Kz – உமது வார்த்தை சத்தியம் யோவான் 17: 6-19

உமது வார்த்தை சத்தியம்
யோவான் 17: 6-19
கெத்செமனேக்குச் செல்லும் வழியில், நள்ளிரவுக்கு அருகில்,
நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாள்

உமது வார்த்தை சத்தியம். ஆழமாக ஆராயுங்கள்: கிறிஸ்துவின் ஜெபத்தில் தேவனுடைய நாமம் என்ன முக்கியத்துவத்தை வகிக்கிறது? இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களில் எவ்வாறு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்? இயேசு தம்முடைய சீடர்களுக்காக என்ன விரும்புகிறார்? யூதாஸைத் தவிர, இயேசு தம்முடைய சீடர்களைப் பாதுகாத்திருந்தார். அவன் ஏன் பாதுகாக்கப்படவில்லை? கர்த்தர் பதினொருவருக்கும் என்ன வரத்தைக் கொடுத்தார்? அவர்கள் ஏன் ஆபத்தில் இருந்தார்கள்? அவர்களை யார் வெறுத்தார்கள்? ஏன்? பரிசுத்தமாக்கப்படுதல் என்பதன் பொருள் என்ன? அதன் பொருள் என்ன இல்லை? அதை எவ்வாறு தவறாகப் பயன்படுத்த முடியும்? பரிசுத்தத்திற்காக நாம் எப்படி, ஏன் பிரிக்கப்படுகிறோம்? அதன் விளைவு என்ன? இயேசுவின் ஜெபத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஆவிக்குரிய யுத்தம் என்ன? இந்த ஆவிக்குரிய யுத்தத்திற்காக அப்போஸ்தலர்கள் எவ்வாறு ஆயத்தப்படுத்தப்பட்டார்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் அன்றாடம் சந்திக்கும் சில அழுத்தங்கள் யாவை? அந்த அழுத்தங்களை எதிர்கொள்ள கிறிஸ்துவின் ஜெபம் உங்களை எவ்வாறு ஊக்குவிக்கிறது? உங்கள் ஜெப வாழ்க்கைக்கு எது தடையாக இருக்கிறது? நம்முடைய ஜெபங்களுக்குப் பதில் கிடைக்காதது போல் தோன்றும் போது ஏற்படும் சோர்வான உணர்வுகளை நாம் எவ்வாறு கடந்து செல்லலாம்?

இரண்டாவதாக, கர்த்தர் அக்காலத்தில் தம்முடன் இருந்த தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்காக ஜெபித்தார்: “உலகத்திலிருந்து நீர் எனக்குக் கொடுத்த ஜனங்களுக்கு உம்முடைய நாமத்தை நான் அறிவித்திருக்கிறேன்” (யோவான் 17:6அ CJB). அக்காலத்தில் ஒருவரின் பெயர், அவருடைய குணத்தையும் பண்புகளையும் பிரதிபலித்தது. தேவனுடைய நாமத்தை வெளிப்படுத்துவது என்பது, மனிதகுலத்திற்கு அவருடைய உள்ளார்ந்த இயல்பைக் காண்பிப்பதாகும். மீண்டும், பின்னர், இயேசு தாம் பிதாவின் நாமத்தை அறிவித்ததாகக் கூறுகிறார் (யோவான் 17:26), மேலும் இடையில் இரண்டு முறை கர்த்தர் தல்மிதிம்களைப் பிதாவின் நாமத்தில் காக்கப்பட்டவர்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார் (யோவான் 17:11-12). எனவே, இந்த ஜெபத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நாமம் ஒரு முக்கியமான கருத்து என்பது தெளிவாகிறது.¹⁴⁷²

இங்குள்ள முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அந்த வெளிப்பாடு கண்மூடித்தனமாகச் செய்யப்படவில்லை. அது, பிதா உலகத்திலிருந்து குமாரனுக்குக் கொடுத்தவர்களுக்குச் செய்யப்பட்டது. அவர்கள் உம்முடையவர்கள்; நீர் அவர்களை எனக்குக் கொடுத்தீர், அவர்கள் உமது தனாக்கிற்குக் கீழ்ப்படிந்தார்கள். மேசியாவில் உள்ள யெகோவாவின் செய்திக்கு பதிலளித்ததற்காக இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களைப் புகழ்ந்தார். அந்தப் பதினொரு பேரும் பரிபூரணமானவர்கள் அல்ல, ஆனால் அவர்களிடம் சரியான அர்ப்பணிப்பு இருந்தது. நீர் எனக்குக் கொடுத்த யாவும் உம்மிடமிருந்தே வருகிறது என்பதை இப்போது அவர்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள். ஏனெனில், நீர் எனக்குக் கொடுத்த வார்த்தைகளை நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்தேன், அவர்களும் அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டார்கள். இயேசுவா மீதான அவர்களின் விசுவாசம், பிதாவுடனான அவருடைய ஐக்கியத்தின் மீதான நம்பிக்கையாக இருந்தது. நான் உம்மிடமிருந்து வந்தேன் என்பதை அவர்கள் உண்மையாகவே அறிந்து கொண்டார்கள், நீர் என்னை அனுப்பினீர் என்று அவர்கள் விசுவாசிக்கத் தொடங்கினார்கள் (யோவான் 17:6b-8). அவருடைய தெய்வீகப் பணியை அவர்கள் நம்பியதால், அவருடைய வார்த்தைகளுக்கு அவர்கள் கீழ்ப்படிந்ததில், அவர் மீதான இந்த விசுவாசம் வெளிப்பட்டது.

யோஹானானின் வேண்டுகோள், “நான் அவர்களுக்காக ஜெபிக்கிறேன்…” என்ற சொற்றொடருடன் தொடங்கி, பின்னர் திடீரென்று ஒரு அடைப்புக்குறிக்குள் உள்ள திசைமாற்றத்திற்கு மாறி, 11-ஆம் வசனத்தில் “உமது நாமத்தின் வல்லமையால் அவர்களைக் காத்தருளும்” என்று மீண்டும் தொடர்கிறது. இந்த அடைப்புக்குறிக்குள் உள்ள குறிப்பு, பிரதான மேய்ப்பர் யெகோவா யாரைக் காக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது. ‘காத்தருளும்’ என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வினைச்சொல், ஒரு மேய்ப்பரின் முதன்மையான கடமையை விவரிக்கும் ஒரு சொல்லாகும்; அதன் பொருள் காப்பது அல்லது பாதுகாப்பது என்பதாகும். நான் உலகத்திற்காக ஜெபிக்கவில்லை, ஆனால் நீர் எனக்குக் கொடுத்தவர்களுக்காக ஜெபிக்கிறேன் – இங்கு சூழல் பதினொரு அப்போஸ்தலர்களைக் குறிக்கிறது (யோவான் 17:9). ஓநாய்களுக்கு மத்தியில் ஆட்டுக்குட்டிகளைப் போல அவர்களை அனுப்பியபோதும், அவர்களை உலகின் ஆபத்துகளிலிருந்து பிரித்து வைப்பதே இதன் நோக்கம். பாதுகாப்பிற்காக அவர்கள் அவரை நம்ப வேண்டியிருந்தது (லூக்கா 10:3 CJB).

ஏனெனில் அவர்கள் உம்முடையவர்கள். எனக்குள்ள யாவும் உம்முடையது, உமக்குள்ள யாவும் என்னுடையது. அவர்கள் மூலமாக எனக்கு மகிமை உண்டாயிற்று (யோகனான் 17:10). இந்த அதிகாரத்தில் நாம் முன்பு பார்த்த மகிமையைப் பற்றிய சிந்தனைக்கு இயேசு இப்போது திரும்புகிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது (இணைப்பைக் காண Ky – பிதாவே, நேரம் வந்துவிட்டது என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). ஆனால் இப்போது நல்ல மேய்ப்பர், தம்முடைய சீடர்கள் மூலமாகத் தாம் மகிமைப்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறுகிறார். இது சிலுவையில் காணப்பட்ட மகிமையைப் பற்றிய மேசியாவின் மனப்பான்மையைப் போன்றது. வெளித்தோற்றத்தில் அந்தச் சிறிய குழு அவ்வளவு சிறப்பானதாக இல்லை. யூத சமூகம் அவர்களிடம் அசாதாரணமான எதையும் காணவில்லை. அவர்கள் நன்கு மதிக்கப்படவில்லை. அதிலும் கலிலேயர்கள்! இருப்பினும், சிலுவையைப் பற்றி உலகின் மதிப்பீடுகள் அனைத்தும் தவறாக இருந்தது போலவே, பதினொரு பேரைப் பற்றியும் உலகின் மதிப்பீடுகள் அனைத்தும் தவறாக இருந்தன. அவர்களில், யெகோவாவின் குமாரன், உண்மையில் மகிமைப்படுத்தப்படுவார்.

உலகத்தின் முகத்தை மாற்றுவதே கடவுளின் பணி. மிகத் தெளிவாகச் சொல்வதானால், இது அவருடைய வேலை, நம்முடையதல்ல. நம் முகங்களைப் பிரகாசமாக்குவது நமது நோக்கம் அல்ல. இயேசு கூட அதைச் செய்யவில்லை. மத்தித்யாஹு, “இயேசுவின் தோற்றம் மாறியது” என்று கூறினார், “இயேசு தம் தோற்றத்தை மாற்றினார்” என்று கூறவில்லை. மோசே தன் முகம் பிரகாசிப்பதை அறியவில்லை (யாத்திராகமம் 34:29). ஏதோ ஒரு போலியான, உறைந்த முகபாவனையை வரவழைப்பது நமது நோக்கம் அல்ல. ஆயத்தமான மற்றும் விருப்பமுள்ள இருதயத்துடன் கடவுளுக்கு முன்பாக நிற்பதும், பின்னர் கடவுள் தம் வேலையைச் செய்ய அனுமதிப்பதுமே நமது நோக்கம். அவரும் செய்கிறார். அவர் கண்ணீரைத் துடைக்கிறார். அவர் வியர்வையைத் துடைக்கிறார். அவர் நமது சுருங்கிய புருவங்களை மென்மையாக்குகிறார். அவர் நம் கன்னங்களைத் தொடுகிறார். நாம் ஆராதிக்கும்போது அவர் நம் முகங்களை மாற்றுகிறார்.¹⁴⁷³

அப்போஸ்தலர்கள் உலகில் இருக்கப் போவதால், மேசியா அவர்களின் பாதுகாப்பிற்காக ஜெபித்தார். இயேசுவின் மீது விழுந்த தேவனுக்கு எதிரான வெறுப்பு இப்போது பதினொருவர் மீதும், பின்னர் வழியைப் பின்பற்றுபவர்கள் மீதும் விழும் (அப் 9:2 மற்றும் 22:4). நான் இனி உலகில் இருக்கப்போவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் இன்னும் உலகில் இருக்கிறார்கள், நான் உம்மிடம் வருகிறேன். பரிசுத்த பிதாவே, நீர் எனக்குக் கொடுத்த உம்முடைய நாமத்தின் வல்லமையால் அவர்களைக் காத்தருளும். விசுவாசிகள் தங்கள் ஒற்றுமையை பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையைப் பின்பற்றி அமைக்க வேண்டும், அப்போதுதான் நாம் ஒன்றாயிருப்பதுபோல அவர்களும் ஒன்றாயிருப்பார்கள் (யோவான் 17:11). இங்குள்ள ஒற்றுமை என்பது விருப்பம் மற்றும் நோக்கத்தின் ஒற்றுமையாகத் தெரிகிறது. உலகத்திலிருந்து பாதுகாக்கப்படுவதன் மூலம், குமாரனுக்கு சேவை செய்வதற்கும் அவரை மகிமைப்படுத்துவதற்குமான தங்கள் விருப்பங்களில் அவர்கள் ஒன்றுபடுவார்கள்.¹⁴⁷⁴

நான் அவர்களுடன் இருந்தபோது, ​​நீர் எனக்குக் கொடுத்த அந்த நாமத்தினாலே அவர்களைப் பாதுகாத்து பத்திரமாக வைத்திருந்தேன். இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை உலகில் விட்டுச் செல்வது குறித்து வருந்தினார், ஆனால் ஹஷேமின் திட்டம் அனைவருக்கும் சிறந்தது என்பதையும் அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் அவர்களைக் கவனமாகவும் உண்மையாகவும் தீமையிலிருந்து காத்து, இந்த நிலை வரை அவர்களைப் பாதுகாத்திருந்தார்; இப்போது அவர் அவர்களைப் பிதாவின் வல்லமையுள்ள கரங்களில் ஒப்படைத்தார். யூதாஸ் மட்டுமே சாத்தானிடம் சரணடைந்திருந்தான். துரோகி ஒருபோதும் உண்மையாக விசுவாசிக்காததால் அவன் அழிந்துபோகவில்லை (1 யோவான் 2:19). தநாக் நிறைவேறும்படி அழிவுக்கு உள்ளாக்கப்பட்டவனைத் தவிர வேறு யாரும் அழிந்துபோகவில்லை. மக்களின் மனப்பூர்வமான, சுதந்திரமான செயல்கள் கூட யெகோவாவின் சர்வவல்லமையுள்ள திட்டத்தில் பொருந்துகின்றன (சங்கீதம் 109:8). நான் இப்பொழுது உம்மிடத்தில் வருகிறேன், ஆனாலும் நான் இன்னும் உலகத்தில் இருக்கும்போதே இவைகளைச் சொல்லுகிறேன், அதனால் அவர்கள் என் சந்தோஷத்தின் முழு அளவையும் தங்களுக்குள் கொண்டிருக்க முடியும் (யோவான் 17:12-13). அந்த மாலையில் கர்த்தர் தம்முடைய சீடர்களுடன் கற்பித்த போதனைகளில் பெரும்பாலானவை அந்த நேரத்தில் அவர்களுக்குப் பெரிய அர்த்தத்தைக் கொடுக்கவில்லை. ஆனால் கர்த்தர் உயிர்த்தெழுந்து, தம்முடைய உயிர்த்தெழுந்த சரீரத்தின் மகிமையில் அவர்களுக்கு முன்பாக நின்றவுடன், அவர்கள் அளவற்ற நம்பிக்கையாலும் சந்தோஷத்தாலும் நிரப்பப்படுவார்கள்.¹⁴⁷⁵

இயேசு அவர்களுக்கு அளித்த பரிசு தேவனுடைய வார்த்தையாகும். பிதாவின் வார்த்தை மனித பகுத்தறிவிலிருந்து வர முடியாது. கிறிஸ்து மட்டுமே அதைக் கொடுக்கிறார். ஆனால், சாத்தானின் உலக அமைப்பு அவர்களை வெறுத்ததால் அவர்கள் ஆபத்தில் இருந்தார்கள். விசுவாசிகள் இயேசு மெசியாவைப் பகிர்ந்துகொள்ளும்போது, ​​உலகில் உள்ள அனைத்தும் – மாம்சத்தின் இச்சை, கண்களின் இச்சை, மற்றும் ஜீவனுடைய பெருமை (1 யோவான் 2:16) – தங்கள் கவர்ச்சியை இழக்கின்றன. இங்கே, இயேசுவை விட அப்போஸ்தலர்கள் உலகின் ஒரு பகுதியாக இல்லாததால் (யோவான் 17:14), உலகம் அவர்களை வெறுத்தது. தீமை செய்கிற ஒவ்வொருவரும் ஒளியை வெறுக்கிறார்கள், மேலும் தங்கள் பாவச் செயல்கள் வெளிப்படுத்தப்படும் என்ற பயத்தினால் ஒளியின் அருகில் வரமாட்டார்கள் (யோவான் 3:20).

கிறிஸ்து அறிவித்தார்: நீர் அவர்களை உலகத்திலிருந்து எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என் ஜெபம் அல்ல, ஆனால் ஒளிக்கும் இருளுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தின் நடுவில் பொல்லாதவனிடமிருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதே என் ஜெபம் (யோவான் 17:15). கர்த்தர் விரைவில் உலகத்திலிருந்து எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டாலும் (17:11), பதினொரு பேரும் அதில் நிலைத்திருக்க வேண்டியிருந்தது. எரிகிற சூளையில் இருந்த சாத்ராக், மேஷாக், அபேத்நேகோ (தானியேல் 3:23); சிங்கக் குகையில் இருந்த தானியேல் (தானியேல் 6:1-23); மற்றும் சீசரின் வீட்டில் இருந்த விசுவாசிகள் (பிலிப்பியர் 4:22) உலகத்தின் மத்தியில் அவர்கள் சத்தியத்திற்குச் சாட்சிகளாக இருக்க வேண்டும் என்பதே கடவுளின் நோக்கமாக இருந்தது.

நான் உலகத்தைச் சாராதிருப்பது போலவே, அவர்களும் உலகத்தைச் சாராதவர்கள். சத்தியத்தினால் அவர்களைப் பரிசுத்தப்படுத்தும்; உம்முடைய வார்த்தையே சத்தியம். இந்தப் பரிசுத்தப்படுத்தும் கிரியையின் கருவி தேவனுடைய சத்தியமே, மேலும் வார்த்தை அந்த சத்தியத்தை அறிவிக்கிறது. நற்செய்தி கேட்கப்பட்டு, புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, விசுவாசிக்கப்படும்போது, ​​மக்களின் இருதயங்களும் மனங்களும் கவரப்படுகின்றன. அவர்களுடைய சிந்தனையில் ஏற்படும் இந்த மாற்றம், அவர்களுடைய வாழ்க்கையிலும் மாற்றங்களை விளைவிக்கிறது.¹⁴⁷⁶ நீர் என்னை உலகத்திற்கு அனுப்பியதுபோல, நான் அவர்களை உலகத்திற்கு அனுப்பியிருக்கிறேன். அவர்களும் மெய்யாகவே பரிசுத்தமாக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, நான் என்னையே பரிசுத்தமாக்குகிறேன் (யோவான் 17:16-19). பரிசுத்தமாக்கப்படுதல் என்பது, தேவனுடைய பரிசுத்தமான பயன்பாடுகளுக்காகவும் நோக்கங்களுக்காகவும் பிரத்தியேகமாகப் பிரித்து வைக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், ‘பரிசுத்தமாக்குதல்’ என்ற வார்த்தை வழக்கொழிந்து, இன்று பெரும்பாலான மக்களின் சொல்லகராதியிலிருந்து நீக்கப்பட்டுவிட்டது, எனவே நான் ‘பரிசுத்தத்திற்காகப் பிரிக்கப்பட்டிருத்தல்’ என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துவேன். இந்தப் பிரித்தல் என்பது மற்றவர்களிடமிருந்து அல்லது அவர்களுடைய கவலைகளிலிருந்து உடல்ரீதியாக விலகி இருப்பது அல்ல, மாறாக யெகோவாவின் பிரசன்னத்திற்குள் ஆவிக்குரிய ரீதியில் இடம்பெயர்வதாகும்.1477

பரிசுத்தத்திற்காகப் பிரித்தெடுக்கப்படுதல் என்பது பாவமற்ற நிலையை அடைவதைக் குறிக்காது. மேலும், இந்தப் பிரித்தெடுத்தல் என்பது தேவனுடைய வார்த்தையின் போதனைகளால் மாற்றீடு செய்ய முடியாத ஒரு ஆழமான உணர்ச்சி அனுபவத்தால் ஏற்படுவதில்லை. அனுபவத்தை விளக்குவது வேதாகமத்தின் பணி, வேதாகமத்தை விளக்குவது அனுபவத்தின் பணி அல்ல. யெகோவாவால் வழிநடத்தப்படும் ஒவ்வொரு அனுபவமும் வேதவாக்கியங்களுடன் ஒத்துப்போவதாகக் காணப்படும்.

பரிசுத்தத்திற்காகப் பிரித்தெடுக்கப்படுதல் என்பது தவறாகப் பயன்படுத்தப்படலாம். சார்லஸ் ஃபின்னி மற்றும் ஜான் வெஸ்லி ஆகியோர் இந்த வாழ்க்கையிலேயே பரிபூரணத்தை அடைய முடியும் என்று போதித்தனர். பரிபூரணவாதம் என்பது அறியப்பட்ட பாவத்திலிருந்து முழுமையான விடுதலையையோ அல்லது சில சமயங்களில் உண்மையான பாவமற்ற நிலையையோ போதிக்கிறது. “பரிசுத்த இயக்கத்தை” மறுக்கும் ஒரு நல்ல புத்தகம் பெஞ்சமின் பி. வார்ஃபீல்டின் ‘பரிபூரணவாதம்’ (Perfectionism) ஆகும். (இருப்பினும், இவர்கள் உண்மையிலேயே பாவமற்றவர்களா என்பதை அவர்களின் மனைவிகளிடம் கேட்டிருந்தால் எளிதாகத் தெரிந்திருக்கலாம்!) இரண்டு காரணங்களுக்காக பரிபூரணவாதம் சாத்தியமற்றது. முதலாவதாக, உன் தேவனாகிய யெகோவாவை உன் முழு இருதயத்தோடும் நேசிப்பதும், உன் அயலானை உன்னைப்போல நேசிப்பதுமே இரண்டு பெரிய கட்டளைகள் என்று இயேசு கூறினார் (மத்தேயு 22:37-39). உண்மையான பரிபூரணம், உண்மையான பாவமற்ற நிலை என்பது, ஒவ்வொரு நாளின் ஒவ்வொரு கணமும் நீங்கள் இந்த இரண்டையும் கடைப்பிடிப்பதாகும். இதை இயேசு மட்டுமே சாதித்தார். இரண்டாவதாக, அறியப்பட்ட எந்தப் பாவத்திலிருந்தும் விடுபட, அல்லது உண்மையில் பாவமற்றவராக மாற, அந்த நிலையைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள நீங்கள் பாவத்திற்கு ஒரு புதிய வரையறையை அளிக்க வேண்டும்.

பரிசுத்தத்திற்காகப் பிரித்தெடுக்கப்படுதல் என்பது, நீங்கள் ஏற்கனவே யெகோவாவின் நோக்கங்களுக்காகப் பிரிக்கப்பட்டிருக்கிறீர்கள் என்றுதான் அர்த்தம். இது கர்த்தரில் உள்ள மிகவும் பலவீனமான மற்றும் இளைய விசுவாசிக்கும் பொருந்தும். இது உங்கள் ஆவிக்குரிய முதிர்ச்சி, வேதாகமத்தைப் பற்றிய உங்கள் அறிவு, தேவபக்தியின் நடைமுறை அல்லது உங்கள் உணர்வுகளைச் சார்ந்தது அல்ல. இது ஒரு தெய்வீகச் செயல், இதில் யெகோவா நம்மைத் தமக்கென்று பிரித்தெடுக்கிறார். ஆனால், நாம் எந்த அளவிற்குப் பிரித்தெடுக்கப்பட முடியும் என்பது தேவனுக்கு நம்மை ஒப்புக்கொடுப்பதன் விளைவாகும். நாம் பயத்தோடும் நடுக்கத்தோடும் யெகோவாவுடன் கிரியை செய்கிறோம். தேவன் மகிமைப்படுத்தப்படுவதற்காக நம் மூலமாகக் கிரியை செய்ய விரும்புகிறார். பரிசுத்தத்திற்காக நம்மைப் பிரித்தெடுப்பவர் யார்? திரித்துவம் நம்மைப் பிரிக்கிறது (1 தெசலோனிக்கேயர் 4:3 மற்றும் 5:23; யாத்திராகமம் 31:13): பிதா (யூதா 1); குமாரன் (எபேசியர் 5:26; எபிரேயர் 13:12); மற்றும் ஆவியானவர் (ரோமர் 15:16; 1 பேதுரு 1:2).

பரிசுத்தத்திற்காக நாம் எவ்வாறு பிரிக்கப்படுகிறோம்? நாம் விசுவாசத்தினாலே பிரிக்கப்படுகிறோம். அதன் மூலமே நாம் பிரிக்கப்பட்டு நியமிக்கப்படுகிறோம் (அப். 26:18). பரிசுத்தத்திற்கான நமது பிரித்தலுக்கு மேசியாவின் இரத்தம் அடிப்படையாக உள்ளது, ஏனெனில் அவருடைய இரத்தமே நமது பாவங்களைச் சுத்திகரிக்கிறது (எபிரேயர் 10:10 மற்றும் 13:12). ‘இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள்‘ என்ற சொற்றொடர் நமது பிரித்தலின் எல்லையை நமக்குத் தருகிறது. “மேசியாவுடனான நமது ஐக்கியத்தின்” காரணமாக நாம் பிரித்தெடுக்கப்படுகிறோம் (“கிறிஸ்துவுடனான நமது ஐக்கியம்” பற்றிய கூடுதல் விவரங்களுக்கு Kt – நானே மெய்யான திராட்சைக்கொடி என்ற நூலைப் பார்க்கவும்). நமது இரட்சகரின் மரணத்தின் மூலம் பரிசுத்தத்திற்கான நமது பிரித்தல் சாத்தியமாக்கப்பட்ட இடம் சிலுவை ஆகும். யெகோவாவினால் நீங்கள் எதிலிருந்து பிரித்தெடுக்கப்பட்டீர்களோ, அதனுள் மீண்டும் ஒருபோதும் செல்லவிடாமல் சிலுவை உங்களைத் தடுக்கிறது. தேவனுடைய வார்த்தையே நமது பிரித்தெடுத்தல் வருவதற்கான வழியாகும். ஆவிக்குரிய உண்மைகள் இல்லாமல், நமது விசுவாசத்தை நாம் அடிப்படையாகக் கொள்ள எதுவும் இருக்காது (யோவான் 17:17; எபேசியர் 5:25-26). இறுதியாக, சத்தியத்தினாலேயே ரூவா தம்முடைய ஊழியத்தைச் செய்கிறார் (யோவான் 16:13).

பரிசுத்தத்திற்காக நாம் ஏன் பிரித்தெடுக்கப்பட்டிருக்கிறோம்? நாம் பெற்ற அழைப்பிற்குத் தகுதியான, கிறிஸ்துவின் நற்செய்திக்குத் தகுதியான ஒரு வாழ்க்கையை வாழ நாம் அழைக்கப்பட்டிருக்கிறோம் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 4:2; எபேசியர் 4:1 மற்றும் 17; பிலிப்பியர் 1:27; கொலோசியர் 1:10; முதலாம் தெசலோனிக்கேயர் 2:12; முதலாம் தீமோத்தேயு 6:12; இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:7; முதலாம் யோவான் 2:6).

நீதிமானாக்கப்படுவதற்கும் பரிசுத்தத்திற்காகப் பிரித்தெடுக்கப்படுவதற்கும் என்ன வித்தியாசம்? நீதிமானாக்கப்படுதல் என்பது யெகோவாவால் நிறைவேற்றப்படும் ஒரு முறை நிகழும் செயலாகும் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் தேவன் நமக்காகச் செய்வது). நாம் ஏற்கனவே தேவனுக்குச் சொந்தமானவர்கள் என்பதாலும், கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தால் அதற்கான விலை செலுத்தப்பட்டிருப்பதாலும், இது எப்போதும் இறந்த காலத்தில்தான் குறிப்பிடப்படுகிறது. இருப்பினும், பரிசுத்தமாக்கப்படுதல், அல்லது பரிசுத்தத்திற்காகப் பிரித்தெடுக்கப்படுதல் என்பது ஒரு வாழ்நாள் முழுவதையும் எடுத்துக்கொள்ளும் ஒரு செயல்முறையாகும். அது நீங்கள் ஒத்துழைக்கும் தேவனுடைய கிரியையாகும் (ரோமர் 12:1-2; 1 கொரிந்தியர் 10:13; எபிரேயர் 12:3-4; 1 பேதுரு 5:8-9); மேலும் அது ஒரு செயல்முறையாகும் (எபேசியர் 4:11-16), தேவனை நம்பி, அவரை அன்றி நம்மால் ஒன்றும் செய்ய இயலாது (யோவான் 15:5; எபேசியர் 3:16; கொலோசெயர் 1:11; எபிரேயர் 2:18 மற்றும் 4:14). உங்களுக்குள் நற்கிரியையை ஆரம்பித்தவர், கிறிஸ்து இயேசுவின் நாள் வரை அதை நிறைவு செய்வார் (பிலிப்பியர் 1:6).

ஆனால், ரபி ஷாவுல் கூட, ஒரு முதிர்ந்த விசுவாசியாக இருந்தபோதிலும், தன் வாழ்வின் இறுதிவரை பாவத்துடன் போராடினார்: ஏனெனில், தோரா ஆவியானவரால் உண்டானது என்று நாம் அறிவோம்; ஆனால் நானோ, பழைய சுபாவத்திற்குக் கட்டுண்டு, பாவத்திற்கு அடிமையாக விற்கப்பட்டிருக்கிறேன். என் சொந்த நடத்தையை நான் புரிந்துகொள்ளவில்லை – நான் விரும்பியதைச் செய்வதில்லை; மாறாக, நான் வெறுக்கும் காரியத்தையே செய்கிறேன்! இப்போது நான் விரும்பாததைச் செய்தால், தோரா நல்லது என்பதை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். ஆனால் இப்போது அதைச் செய்வது “உண்மையான நான்” அல்ல, மாறாக எனக்குள் குடியிருக்கும் பாவமே. ஏனெனில் எனக்குள் – அதாவது, என் பழைய சுபாவத்திற்குள் – எந்த நன்மையும் குடியிருக்கவில்லை என்று எனக்குத் தெரியும். நான் நன்மையை விரும்பலாம், ஆனால் என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது! ஏனெனில் நான் விரும்பும் நன்மையைச் செய்வதில்லை; மாறாக, நான் விரும்பாத தீமையையே செய்கிறேன்! ஆனால் “உண்மையான நான்” விரும்பாததை நான் செய்தால், அதைச் செய்வது “உண்மையான நான்” அல்ல, மாறாக எனக்குள் குடியிருக்கும் பாவமே. ஆகவே, இது ஒரு விதியாக, என் பல்வேறு பாகங்களில் செயல்படும் ஒரு வகையான வக்கிரமான “தோராவாக” நான் காண்கிறேன். நான் எவ்வளவு பரிதாபகரமான ஜீவன்! மரணத்திற்காகக் காத்திருக்கும் இந்த சரீரத்திலிருந்து என்னை யார் மீட்பார்? தேவனுக்கு ஸ்தோத்திரம், நம்முடைய கர்த்தராகிய மேசியாவாகிய இயேசுவின் மூலமாக [அவர் என்னை மீட்பார்] (ரோமர் 7:14-25 CJB).

பரிசுத்தத்திற்காகப் பிரித்தெடுக்கப்படுவதன் விளைவு என்ன? மோசேயைப் போலல்லாமல், திரையிடப்படாத முகங்களுடன் கர்த்தருடைய மகிமையை இடைவிடாமல் தியானிக்கும் நாம் அனைவரும், ஆவியாகிய கர்த்தரிடமிருந்து வரும் பெருகிவரும் மகிமையுடன், அவருடைய சாயலாக (உள்ளான யதார்த்தத்தை ஒரு புதிய ஒன்றாக மாற்றுவதற்காக) மாற்றப்படுகிறோம் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 3:18). எனவே, உள்ளான விளைவு சமாதானம் (ஏசாயா 32:17); புறம்பான விளைவு கனி (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 9:8; இரண்டாம் பேதுரு 1:5-11); மற்றும் மேலான விளைவு கர்த்தரைக் கனப்படுத்துவதாகும் (மத்தேயு 5:16).

ஆகையால், அப்போஸ்தலர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவால் பரிசுத்தத்திற்காகப் பிரித்தெடுக்கப்பட்டனர்; அவர்கள் அவருடைய பிரதிநிதிகளாகவும், அவருடைய தூதர்களாகவும் சென்று, குமாரனை வெளிப்படுத்தும்படி நியமிக்கப்பட்டனர், அதனால் ரூவாஹ் ஹகோதேஷ் பிதாவைத் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்த முடியும்.

மனந்திரும்பும் ஒரு பாவியைக் குறித்து இயேசுவும் அவருடைய தூதர்களும் ஏன் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்? நம்மால் பார்க்க முடியாத ஒன்றை அவர்களால் பார்க்க முடியுமா? நமக்குத் தெரியாத ஒன்றை அவர்கள் அறிவார்களா? நிச்சயமாக. பரலோகம் என்ன வைத்திருக்கிறது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். அவர்கள் அந்த விருந்தைப் பார்த்திருக்கிறார்கள், இசையைக் கேட்டிருக்கிறார்கள், நீங்கள் வரும்போது உங்கள் முகத்தைப் பார்க்க அவர்கள் ஆவலுடன் காத்திருக்கிறார்கள். அதைவிட மேலாக, உங்களைப் பார்க்க அவர்கள் ஆவலுடன் காத்திருக்கிறார்கள்.

நீங்கள் வந்து விருந்தில் நுழையும்போது, ​​ஒரு அற்புதமான காரியம் நடக்கும். ஒரு இறுதி மாற்றம் நிகழும். நீங்கள் இயேசுவைப் போலவே இருப்பீர்கள். தேவனுடைய வார்த்தையை ஆழமாகப் பருகுங்கள்: எதிர்காலத்தில் நாம் என்னவாக இருப்போம் என்பது நமக்கு இன்னும் காட்டப்படவில்லை. ஆனால் கிறிஸ்து மீண்டும் வரும்போது, ​​நாம் அவரைப் போலவே இருப்போம் என்று நமக்குத் தெரியும் (1 யோவான் 3:2 NCV).

பரலோகத்தின் எல்லா ஆசீர்வாதங்களிலும், மிகச் சிறந்த ஒன்று நீங்களாக இருப்பீர்கள்! நீங்கள் தேவனுடைய கலைப்படைப்பாக இருப்பீர்கள். தேவதூதர்கள் பெருமூச்சு விடுவார்கள். யெகோவாவின் பணி நிறைவடையும். இறுதியாக, நீங்கள் அவருடைய இருதயத்தைப் பெறுவீர்கள்.

நீங்கள் பரிபூரண அன்பினால் அன்பு செய்வீர்கள்.

பிரகாசமான முகத்துடன் நீங்கள் ஆராதிப்பீர்கள்.

தேவன் பேசும் ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் நீங்கள் கேட்பீர்கள்.

உங்கள் இருதயம் தூய்மையாய் இருக்கும், உங்கள் வார்த்தைகள் இரத்தினங்களைப் போல இருக்கும், உங்கள் எண்ணங்கள் பொக்கிஷங்களைப் போல இருக்கும்.

நீங்கள் இயேசுவைப் போலவே இருப்பீர்கள். இறுதியாக, நீங்கள் அவருடையதைப் போன்ற ஒரு இருதயத்தைப் பெறுவீர்கள். மேசியாவின் இருதயத்தைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் உங்களுடைய சொந்த இருதயத்தையே கற்பனை செய்வீர்கள். குற்றவுணர்வற்ற. அச்சமற்ற. பரவசமும் மகிழ்ச்சியும் நிறைந்த. அயராது ஆராதிக்கும். பிழையற்ற பகுத்தறிவுள்ள. மலை நீரோடை தூய்மையாகவும் முடிவற்றதாகவும் இருப்பது போல, உங்கள் இருதயமும் இருக்கும். நீங்கள் அவரைப் போலவே இருப்பீர்கள்.

அதுமட்டுமல்லாமல், மற்ற அனைவரும் அவரைப் போலவே இருப்பார்கள் . . .

யெகோவா தங்களை மாற்ற அனுமதிப்பவர்கள் பரலோகத்தில் குடியேறுவார்கள். பொறாமை இருக்காது என்பதால் வாக்குவாதங்கள் நின்றுவிடும். சந்தேகங்கள் எழாது, ஏனெனில் இரகசியங்கள் இருக்காது. எல்லாப் பாவங்களும் நீங்கிவிட்டன. எல்லாப் பாதுகாப்பின்மையும் மறக்கப்பட்டுவிட்டது. எல்லாப் பயமும் கடந்துவிட்டது. தூய கோதுமை. களைகள் இல்லை. தூய தங்கம். கலப்படம் இல்லை. தூய அன்பு. காமம் இல்லை. தூய நம்பிக்கை. பயம் இல்லை. ஒரு பாவி மனந்திரும்பும்போது தேவதூதர்கள் மகிழ்வதில் ஆச்சரியமில்லை; மற்றொரு கலைப்படைப்பு விரைவில் யெகோவாவின் கலைக்கூடத்தை அலங்கரிக்கும் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள் அடோனாய். பரலோகம் என்ன வைத்திருக்கிறது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள்.¹⁴⁷⁸