La – இயேசு அனைத்து விசுவாசிகளுக்காகவும் ஜெபிக்கிறார் யோவான் 17: 20-26

இயேசு அனைத்து விசுவாசிகளுக்காகவும் ஜெபிக்கிறார்
யோவான் 17: 20-26
கெத்செமனேக்குச் செல்லும் வழியில், நள்ளிரவுக்கு அருகில்,
நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாள்

இயேசு எல்லா விசுவாசிகளுக்காகவும் ஜெபிக்கிறார். ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: இயேசு மெசியாவை விசுவாசிக்கும் விசுவாசிகள் அனைவருக்கும் ஒரே ஆவிக்குரிய டி.என்.ஏ இருக்குமானால், இன்று திருச்சபையில் ஏன் இவ்வளவு ஒற்றுமையின்மை நிலவுகிறது? ஆனால், இதைவிடப் பெரிய பிளவு எது? இயேசுவின் மகிமை என்ன? தேவன் உங்களை ஏன் தத்தெடுத்தார்? உலகில் ஏன் இரண்டு குடும்பங்கள் மட்டுமே உள்ளன? யெகோவாவின் குடும்பத்தில் நாம் தத்தெடுக்கப்படுவது நமது நித்திய பாதுகாப்பை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? ஜெபத்திற்கும் ஊழியத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய மூன்று அடிப்படை உண்மைகள் யாவை?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: யெகோவா உங்களைத் தம் பிள்ளையாகக் கொண்டிருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார் என்று நீங்கள் எப்போதாவது நினைத்ததுண்டா? இந்த உண்மை உங்கள் உணர்வுகளை எவ்வாறு பாதிக்கக்கூடும்? உங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு பாதிக்கக்கூடும்? ஒரு அன்பான மனிதத் தந்தை தன் பிள்ளைகள் அவருடனான உறவில் பாதுகாப்பாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினால், நமது பரிபூரண பரலோகத் தந்தை அதை எவ்வளவு அதிகமாக விரும்புவார்? ஜெபம் நமது வாழ்க்கையையும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் வாழ்க்கையையும் எவ்வாறு பாதிக்கக்கூடும்? ஜெப ஊழியத்தில் நான் எவ்வாறு இன்னும் அதிகமாக ஈடுபட முடியும்?

மூன்றாவதாக, மேசியா எதிர்கால விசுவாசிகள் அனைவருக்காகவும் ஜெபித்தார். நான் இந்தப் பதினொரு தூதர்களுக்காக மாத்திரமல்ல, அவர்களுடைய வார்த்தையின் நிமித்தம் என்னில் விசுவாசம் வைக்கிறவர்களுக்காகவும் ஜெபிக்கிறேன் (யோவான் 17:20 CJB). இங்கே இயேசு, இந்த அப்போஸ்தலர்களின் நிமித்தம், பல நூற்றாண்டுகளாகத் தம்மில் விசுவாசம் வைத்து, நம்பிக்கை வைத்து, விசுவாசம் வைத்த கோடிக்கணக்கான மக்களுக்காக ஜெபித்தார் மத்தியா ( அப்போஸ்தலர் 1:12-26).-ல் சேர்க்கப்பட்ட பன்னிரண்டு பேருக்குப் பிறகு). ‘அவர்களுக்காகவும்‘ என்ற வார்த்தைகளைக் காண்கிறீர்களா? அங்குதான் உங்கள் பெயரும் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் இயேசு மேசியாவை விசுவாசித்திருந்தால், அவர் உங்களுக்காக ஜெபித்திருக்கிறார். தமக்காகவும் தமது ஊழியத்தின் வெற்றிக்காகவும் ஜெபித்தபின் (இணைப்பைக் காண Ky – பிதாவே, நேரம் வந்துவிட்டது என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), தமது சீடர்களின் பாதுகாப்பிற்காகப் பரிந்துபேசியபின் (காண்க Kz – உமது வார்த்தையே சத்தியம்), கர்த்தர் தமது பிதாவிடம், தமது தூதர்களின் ஊழியத்தின் மூலம் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ விசுவாசத்திற்கு வரும் விசுவாசிகளின் தலைமுறைகளுக்காக மன்றாடினார். இதில் சீயோனில் உள்ள விசுவாசிக்கும் யூதர்களும், எபிரேய மந்தையைச் சேராத விசுவாசிக்கும் புறஜாதியாரும் அடங்குவர் (யோவான் 10:16). ‘அவர்களுடைய வார்த்தையின் காரணமாக’ என்ற சொற்றொடரைக் கவனியுங்கள். அது இனி வெறும் “தேவனுடைய வார்த்தை” என்றோ, அல்லது “என் வார்த்தை” என்றோ இல்லை. தேவனுடைய குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டதன் மூலம், அப்போஸ்தலர்கள் இப்போது சத்தியத்தைப் பெற்றிருக்கிறார்கள், மேலும் அதைத் தங்களுடையது என்று உரிமையுடன் கோர முடியும். சத்தியம் நமக்குரியது, ஏனெனில் தேவன் நம்மை ரூவாஹ் ஹகோதேஷின் நபரில் தெய்வீக சத்தியத்தால் நிரப்பியுள்ளார்.¹⁴⁷⁹

விசுவாசிகளின் சரீரத்திற்குள் ஒற்றுமையை ஆண்டவர் முதலில் வேண்டினார்: அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாயிருக்க வேண்டும் என்று நான் ஜெபிக்கிறேன். பிதாவே, நீர் என்னில் இருப்பது போலவும், நான் உம்மில் இருப்பது போலவும், அவர்கள் நம்மில் ஐக்கியப்பட வேண்டும் என்று நான் ஜெபிக்கிறேன் (“கிறிஸ்துவில் ஐக்கியம்” என்ற கோட்பாட்டைப் பற்றி மேலும் அறிய, Kt – நான் மெய்யான திராட்சைக்கொடி என்ற நூலைப் பார்க்கவும்). இந்த ஜெபம் தேவைப்பட்டது என்பதற்கு கிறிஸ்தவ சபையின் வரலாறு ஏராளமான சான்றுகளை வழங்குகிறது. பெரும்பாலான யூத மக்கள், ஒன்றிணைப்பதை விட அதிகமாகப் பிரிப்பதாகத் தோன்றும் பல்வேறு வகையான கிறிஸ்தவர்களுக்கு இடையேயான பல்வேறு வேறுபாடுகளால் தடுமாறாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் குழப்பமடைகிறார்கள். கிழக்கு மரபுவழி கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் மேற்கு மரபுவழி கிறிஸ்தவர்கள், ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்தவர்கள், நூற்றுக்கணக்கான புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகள், மற்றும் கட்டமைப்பு ரீதியான இணைப்பு இல்லாத ஆயிரக்கணக்கான ஒரே திருச்சபை “பிரிவுகள்”. பல நூற்றாண்டுகளாக கிறிஸ்தவர்களுக்கு இடையேயான போர்களில் எத்தனை உயிர்கள் பலியாகியுள்ளன? ஒரு கிறிஸ்தவக் குழு மற்றொரு குழுவின் மீது சுமத்தும் அன்பற்ற குற்றச்சாட்டுகளை ஊடகங்கள் எத்தனை முறை வெளியிடுகின்றன?

யூத மக்கள் இந்த ஒற்றுமையின்மையின் வெளிப்பாட்டை அருவருப்புடனோ அல்லது வெறுப்புடனோ பார்க்கிறார்கள், அதே சமயம் குறைவான விரோதமான வெளிப்பாடு லேசான கேளிக்கையைத் தூண்டக்கூடும்; ஏனெனில் யூத சமூகம் சற்றே வித்தியாசமாகச் செயல்படுகிறது. மெசியானிய சமூகத்தைப் போலவே, கடவுள் அவர்களைத் தமக்கெனத் தேர்ந்தெடுத்ததன் அடிப்படையில், யூத சமூகத்திலும் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமை ஓரளவு அமைந்துள்ளது. ஆனால், பொதுவான சமூகப் பாங்குகள், மத நடைமுறைகள், வெளியாட்களால் (கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர் அல்லாதவர்கள்) ஏற்பட்ட துன்புறுத்தல்கள், மற்றும் ஒரு பொது மூதாதையரிடமிருந்து வந்த உயிரியல் வழித்தோன்றலாகிய பொதுவான வரலாறு ஆகியவற்றையும் யூத ஒற்றுமை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது.

பல யூதர்களிடையே காணப்படும் ஒரு பொதுவான உணர்வு, “நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் குடும்பம்” என்பதாகும். நான் ஒரு காலத்தில் என்னுடன் பணிபுரிந்த ஒரு யூதப் பெண்ணிடம், அவர் எந்தக் கோத்திரத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று எனக்குத் தெரியவருவதற்கு முன்பே கேட்டேன். அதற்கு அவர், “நான் ஒரு M.O.T. – அதாவது, அந்தக் கோத்திரத்தின் ஓர் உறுப்பினர்!” என்று பதிலளித்தார். யூதப் பிரிவுகள் இருந்தாலும்… மூன்று முக்கியப் பிரிவுகளும் பல சிறிய பிரிவுகளும்… அவற்றுக்கிடையே சில உராய்வுகளும் இருந்தாலும், இஸ்ரேல் தேசத்தின் உயிர்வாழ்விற்கான ஆதரவு அல்லது யூத-எதிர்ப்பை எதிர்ப்பது போன்ற அடிப்படைப் பிரச்சினைகள் வரும்போது, ​​இது ஒன்றுபட்ட சமூக நடவடிக்கையைத் தடுப்பதில்லை. ஹசிடிக் பிரிவுகள் மட்டுமே தங்களுக்குள் ஒருவித பிணக்கை உருவாக்குவதாகத் தெரிகிறது; அதை மற்ற யூதர்கள் சற்றே அபத்தமானது என்று கருதலாம் (ஆனால் அரிதாகவே கொடூரமானது). எனவே, கிறிஸ்தவ சபையில் இயல்பாகவே காணப்படும் பிரிவினைகளிலிருந்து தாங்கள் பெருமளவில் விடுபட்டிருப்பதாக யூதர்கள் கருதுகின்றனர்; அத்தகைய பிரிவினைகள் அவர்களுக்கும் மற்ற மனிதகுலத்திற்கும் விரும்பத்தகாத விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன.

ஆகவே, இயேசு அவ்வாறு ஜெபித்ததில் ஆச்சரியமில்லை. மேசியாவை விசுவாசிப்பவர்களுக்கு இடையே ஏற்கனவே ஒரு ஆன்மீக ஒற்றுமை இருப்பதாக வேதாகமம் அறிவிக்கிறது (ரோமர் 12:4-8; முதலாம் கொரிந்தியர்). 12:12-27), நாம் காண்பது, மென்மையாகச் சொல்வதானால், அதன் மிகவும் குறைபாடுள்ள ஒரு பிரதிபலிப்பாகும். நவீன கிறிஸ்தவ ஐக்கிய இயக்கம் என்பது ஒற்றுமையை உருவாக்குவதற்கான ஒரு பிரிவுகடந்த முயற்சியாகும். இருப்பினும், அந்த இலக்கை அடைவதற்கான பதட்டம், நிறுவன மட்டத்தில் ஒரு ஒற்றுமையின் தோற்றத்தை உருவாக்க வழிவகுக்கும். அது, கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையில் உள்ள உண்மையான வேறுபாடுகளையும், மக்களிடையே குணமடையாத உறவுகளையும் மறைத்துவிடுகிறது. மறுபுறம், கோட்பாட்டுத் தூய்மையின் பெயரில், கர்த்தரில் உள்ள தங்கள் சகோதர சகோதரிகளுடனான வேறுபாடுகளைத் தீர்ப்பதில் உள்ள நெருக்கடிகளைக் கடந்து செல்ல மறுப்பவர்களால், கிறிஸ்தவ ஐக்கிய இயக்கத்திற்கு எதிர்ப்பு சில சமயங்களில் எழுப்பப்படுகிறது.

பல்வேறு கிறிஸ்தவப் பிரிவுகளுக்கு இடையே பிளவுகள் எவ்வளவு தீவிரமாக இருந்தாலும், உலகில் உள்ள மிகப்பெரிய பிளவு யூத மக்களுக்கும் கிறிஸ்துவின் சரீரத்திற்கும் இடையேயான பிளவுதான். யூதர்கள் தேவனுடைய மக்கள், அதுபோலவே யூதர்களையும் புறஜாதியாரையும் உள்ளடக்கிய திருச்சபையும் தேவனுடைய மக்களே: ஏனெனில், அவரே நமக்குச் சமாதானமாயிருக்கிறார்; அவர் இரு கூட்டங்களையும் ஒன்றாக்கி, பகைமையின் பிரிக்கும் சுவராகிய தடையை அழித்துவிட்டார் (எபேசியர் 2:14). தேவனுடைய மக்கள் இரு பிரிவுகளாகப் பிரிந்திருக்க வேண்டும் என்பது யெகோவாவின் நோக்கமாக ஒருபோதும் இருந்ததில்லை; ஏனெனில் மேசியாவின் சரீரம் ஒரு யூத அஸ்திவாரத்தின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது. அது ஒரு யூத வேரிலிருந்து தோன்றுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, மேசியாவை ஏற்காத யூத மதம் ஒரு முறிந்த கிளையாகும், இருப்பினும் அது மீண்டும் ஜீவனுள்ள மரத்தில் ஒட்டப்பட்டால் செழித்து வளரப் போதுமான ஜீவனைக் கொண்டுள்ளது (ரோமர் 11:17-26). ஆயினும், மேசியாவை ஏற்கும் யூத மதம், எல்லா நேரங்களிலும் நூறு சதவிகிதம் யூதக் கண்ணோட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்கவும், நூறு சதவிகிதம் மேசியாவாகத் தொடரவும் முயற்சிப்பதன் மூலம், இந்தப் பிளவைக் குணப்படுத்த உதவும் ஒரு உண்மையான வழியாகத் தன்னை முன்வைக்கிறது.¹⁴⁸⁰

இறுதியாக, இந்தப் பிளவுகளின் குணப்படுத்துதலுக்கு மேசியாவின் ஜெபத்தில் ஒரு நற்செய்தி நோக்கம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: “அவர்கள் நம்மில் ஒன்றாயிருக்கட்டும், அப்பொழுது இரட்சிக்கப்படாத உலகம், நீர் (பிதாவாகிய தேவன்) என்னை (இயேசுவை) அனுப்பினீர் என்று விசுவாசிக்கும்” (யோவான் 17:21 CJB). கிறிஸ்து, மரபுவழிக் கோட்பாடுகளுடன் சேர்ந்து தவறான போதனைகளும் சகித்துக்கொள்ளப்படும் ஒரு ஒற்றை, உலகளாவிய, அனைத்துலக சபையின் ஒற்றுமைக்காக ஜெபிக்கவில்லை. இல்லை. மாறாக, அவர் அன்பின் ஒற்றுமைக்காகவும், தேவனுக்கும் அவருடைய வார்த்தைக்கும் கீழ்ப்படிதலின் ஒற்றுமைக்காகவும், அவருடைய சித்தத்திற்கு ஒருமித்த அர்ப்பணிப்புக்காகவும் ஜெபித்தார். சீரான தன்மை, ஐக்கியம் மற்றும் ஒற்றுமை ஆகியவற்றுக்கு இடையே பெரும் வேறுபாடுகள் உள்ளன.¹⁴⁸¹

கர்த்தருடைய இரண்டாவது வேண்டுகோள், விசுவாசிகள் தங்கள் இரட்சகருடன் பரலோகத்தில் நித்தியத்தை அனுபவிக்க வேண்டும் என்பதே: “நீர் எனக்கு அளித்த மகிமையை, நான் அவர்களுக்கு அளித்திருக்கிறேன்” (யோவான் 17:22a CJB). இயேசுவின் மகிமை என்ன? அவர் அதைப் பற்றி மூன்று வழிகளில் பேசினார். முதலாவதாக, சிலுவையே அவருடைய மகிமையாக இருந்தது. மேசியா சிலுவையில் அறையப்படுவதைப் பற்றிப் பேசவில்லை; அவர் மகிமைப்படுத்தப்படுவதைப் பற்றிப் பேசினார். எனவே, முதலாவதாகவும் மிக முக்கியமாகவும், ஒரு விசுவாசியின் மகிமை என்பது சுமக்கப்பட வேண்டிய சிலுவையே ஆகும். கிறிஸ்துவுக்காகப் பாடுபடுவது ஒரு கௌரவமாகும். நமது சிலுவையை நாம் ஒருபோதும் நமது தண்டனையாக நினைக்கக்கூடாது; அதை நமது மகிமையாகவே நினைக்க வேண்டும். இரண்டாவதாக, பிதாவின் சித்தத்திற்கு இயேசு காட்டிய பரிபூரண கீழ்ப்படிதலே அவருடைய மகிமையாக இருந்தது. நாம் விரும்பியதைச் செய்வதில் அல்ல, மாறாக தேவன் சித்தம் செய்வதைச் செய்வதிலேயே நமது மகிமையைக் காண்கிறோம். அவர்கள் ஒன்றாயிருக்க வேண்டும் என்பதற்காக – நாம் ஒன்றாயிருப்பதுபோல – நான் அவர்களோடும், நீங்கள் என்னோடும் இணைந்தீர்கள்; அவர்கள் முற்றிலும் ஒன்றாயிருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே. மூன்றாவதாக, கர்த்தருடைய மகிமை, அவருடைய வாழ்க்கையிலிருந்து, யெகோவாவுடனான அவருடைய விசேஷ உறவை மக்கள் அடையாளம் கண்டுகொண்டதில் அடங்கியிருந்தது. யெகோவாவுக்கு அவர் தனித்துவமான நெருக்கத்தில் இருந்தாலன்றி, அவரைப் போல வேறு எவராலும் வாழ முடியாது என்பதை அவர்கள் கண்டார்கள். கிறிஸ்துவைப் போலவே, மற்றவர்கள் நம்மிடம் தேவனுடைய பிரதிபலிப்பைக் காணும்போது அதுவே நமது மகிமையாகும். நீர் என்னை அனுப்பியிருக்கிறீர் என்பதையும், நீர் என்னை நேசித்தது போலவே அவர்களையும் நேசித்திருக்கிறீர் என்பதையும் உலகம் அறியும்படியாகவும் (யோவான் 17:22b-23 CJB).¹⁴⁸²

அன்பினால், தம்முடைய பிரியத்திற்கும் சித்தத்திற்கும் ஏற்ப, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாக நம்மைத் தம்முடைய பிள்ளைகளாக ஏற்றுக்கொள்ளும்படி அவர் முன்குறித்தார் (எபேசியர் 1:5; மேலும் 2 தீமோத்தேயு 1:8-9 மற்றும் சங்கீதம் 139-ஐயும் காண்க). விசுவாசத்தின் கணத்தில் நாம் தேவனுடைய குடும்பத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறோம் (காண்க Bw – விசுவாசத்தின் கணத்தில் தேவன் நமக்காக என்ன செய்கிறார்). முக்கியத்துவம் கொடுப்பதற்காக நான் சாய்வெழுத்துக்களில் குறிப்பிடும் கடைசி சொற்றொடரைக் கவனியுங்கள்: அன்பினால், தம்முடைய பிரியத்திற்கும் சித்தத்திற்கும் ஏற்ப, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாக நம்மை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி [தம்முடைய பிள்ளைகளாக] அவர் முன்குறித்தார். இன்னும் நேரடியான மொழிபெயர்ப்பு, “அவருடைய சித்தத்தின் நல்விருப்பத்திற்கு ஏற்ப” என்பதாகும். இதன் சாராம்சம் என்னவென்றால், யெகோவா நம்மைத் தம்முடைய பிள்ளைகளாக ஏற்றுக்கொள்ளத் திட்டமிட்டார், ஏனெனில் இது அவருக்கு மகிழ்ச்சியை அளித்தது. சாதாரணமாகச் சொல்வதானால், அது அவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்தது. அதைப் பற்றிச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்! இந்த எண்ணம் அவருக்கு மகிழ்ச்சியை அளித்ததால், யெகோவா உங்களைத் தத்தெடுக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார். எனவே, இன்று நாம் சிந்தித்துப் பார்க்க வேண்டிய ஒரு விஷயம் இது. கர்த்தர் உங்களை நேசிப்பதால் மட்டுமல்ல, உங்களைத் தம் பிள்ளையாகக் கொண்டிருப்பது அவருக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தருவதாலும் உங்களைத் தத்தெடுத்தார்.

உலகில் இரண்டு குடும்பங்கள் மட்டுமே உள்ளன. யெகோவாவின் குடும்பம் மற்றும் சாத்தானின் குடும்பம். இடையில் எதுவும் இல்லை. தத்தெடுப்பு என்பது தேவனுடைய கிருபையை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் கிரியைகளை விலக்குகிறது. பெற்றோர்கள் ஒரு பிள்ளையைத் தத்தெடுக்கும்போது, ​​அவர்கள் பிள்ளையின் நற்கிரியைகளைப் பார்ப்பதில்லை. அவர்கள் அன்பின் காரணமாகத் தத்தெடுக்கிறார்கள். தத்தெடுப்பு என்பது பெற்றோரின் செயல், பிள்ளையின் செயல் அல்ல. மேலும், நாம் தத்தெடுக்கப்பட்டிருந்தாலும், தேவனுடைய இயற்கையான குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுடன் நமக்கு முழுமையான அந்தஸ்து வழங்கப்படுகிறது. யெகோவா நம்முடைய பரிபூரண பரலோகத் தந்தை, அவர் தம்முடைய சொந்தப் பிள்ளைகளைக் கவனித்துக் கொள்ளக் கூடியவர். அவரைப் பற்றிய அனைத்தும், அவருடைய தெய்வீகத்தைத் தவிர, நமக்கும் பொருந்தும். மேசியா சுதந்தரிப்பதை நாமும் சுதந்தரிக்கப் போகிறோம்.

நம்முடைய குமாரத்துவம் அல்லது குமாரத்தித்துவம் என்பது நம்முடைய நிகழ்கால உடைமையாகும். நாம் ஒரு புதிய, நித்தியமான (என்ற நூலைக் காண்க- Ms விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு ), மகிமையான குடும்பத்தின் அங்கத்தினர்கள். அக்குடும்பத்தின் முதற்பேறான இயேசு, நமது சகோதரர் (ரோமர் 8:29). யெகோவாவுக்கு என்ன உரிமைகள் உண்டு? தேவன் எதற்குச் சொந்தக்காரர்? அவருக்குச் சொந்தமானவை யாவும், நீங்கள் தத்தெடுக்கப்பட்டதினால் உங்களுக்குச் சொந்தமானவை. தேவன் பிரபஞ்சத்திற்கு உரிமையாளராக இருப்பதால், அதை நமக்குக் கொடுக்கப் போகிறார். நாம் அவருடன் என்றென்றும் ஆளுகை செய்யப் போகிறோம் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 2:12; வெளிப்படுத்தல் 2:27).

நமது நித்திய வாழ்வானது, நமக்காகக் கிறிஸ்து செய்த ஜெபத்திற்குக் கிடைத்த பதிலாகும். மேலும், பிதாவிடம் குமாரன் வைக்கும் வேண்டுதல்களுக்கு உண்மையுடன் பதிலளிக்கப்படும் என்பதில் நாம் உறுதியாக இருக்கலாம். பிதாவே, நீர் எனக்குக் கொடுத்தவர்கள் நான் இருக்கும் இடத்தில் என்னுடன் இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்; அப்பொழுது, உலகம் உண்டாவதற்கு முன்பே நீர் என்மேல் அன்பு வைத்ததினால் எனக்குக் கொடுத்த என் மகிமையை அவர்கள் காண்பார்கள் (கிரேக்கம்: தியோரியோ) (யோவான் 17:24). யேசுவாவின் அரமேய வார்த்தையான ‘காண்’ என்பதை கிரேக்க மொழியில் மொழிபெயர்க்கும்போது, ​​யோகனான் ஐந்து கிரேக்க வார்த்தைகளில் எதையும் தேர்ந்தெடுத்திருக்கலாம், ஆனால் அவர் ‘தியோரியோ’ என்பதைத் தேர்ந்தெடுத்தார். இந்தச் சொல் பொதுவாக ஒரு மத விழாவில், வியப்பு, ஆர்வம் அல்லது ஆழ்ந்த சிந்தனையுடன் பார்க்கும் பார்வையாளர்களை விவரிக்கிறது. இவ்வாறு காண்பதன் நோக்கம் பரலோகத்தில் உள்ள யெகோவாவின் மகிமையாக இருக்கும், அங்கு ஷெக்கினா மனித மாம்சத்தால் மூடப்பட்டிருக்க மாட்டார் (வெளிப்படுத்தல் Fv – அசுத்தமான எதுவும் புதிய எருசலேமுக்குள் நுழையாது). அவருடைய பிரசன்னத்தில் இனி இரவு இருக்காது, இருள் என்பதே இருக்காது (யோகனான் 1:5; முதலாம் யோகனான் 1:5).¹⁴⁸³

பிதாவிடம் கர்த்தர் வைத்த மூன்றாவது வேண்டுகோள், நமக்கிடையேயான பரஸ்பர அன்புக்கானது – அதே வகையான அன்பு திரித்துவத்திற்குள் பகிரப்பட்டு, பிதா தம் குமாரனை அனுப்புவதன் மூலம் உலகத்திற்காக வெளிப்படுத்தப்பட்டது: நீதியுள்ள பிதாவே, உலகம் உம்மை அறியவில்லை, ஆனால் நான் உம்மை அறிந்திருக்கிறேன், மேலும் நீர் என்னை அனுப்பியதை இந்த மக்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள். இங்கு ‘நீதியுள்ள’ என்பதன் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், இயேசு பிதாவின் வெளிப்பாட்டின் பணிக்காக அவரைப் புகழ்ந்தார் (மத்தேயு 11:25-26). பிதா நீதியுள்ளவர், ஆனால் உலகம் அவரை அறிந்திருக்கவில்லை. இருப்பினும், கிறிஸ்து தம்முடைய வரவிருக்கும் மரணத்தின் மூலம் தம்முடைய நாமத்தை உலகத்திற்கு வெளிப்படுத்தினார்: நான் அதைத் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துவேன். மேலும் பிதா, குமாரனை மகிமைக்கு உயர்த்துவதன் மூலம் அவர் மீதான தம் அன்பை வெளிப்படுத்தினார் (யோவான் 17:25-26). பிதாவை வெளிப்படுத்தியதில் மேசியாவின் நோக்கம், விசுவாசிகள் அந்த அன்பில் தொடர்ந்து வளர வேண்டும் (பிதாவின் குமாரன் மீதான அன்பு அவர்களுக்குள் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக) மற்றும் தங்கள் வாழ்வில் யேசுவாவின் தனிப்பட்ட பிரசன்னத்தை அனுபவிக்க வேண்டும் (நானே அவர்களுக்குள் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக) என்பதேயாகும்.¹⁴⁸⁴

தமக்காகவும், தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்காகவும், எதிர்கால விசுவாசிகளுக்காகவும் இயேசு செய்த ஜெபம், ஜெபத்திற்கும் ஊழியத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய மூன்று அடிப்படை உண்மைகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

முதலாவதாக, ஒவ்வொரு ஊழியத்திலும் தேவனுடைய மகிமையை முதல் முன்னுரிமையாக வைத்திருக்க ஜெபம் நமக்கு உதவுகிறது. பூமியில் தம்முடைய ஊழியத்தின் முதன்மை நோக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் யேசுவா தம்முடைய ஜெபத்தைத் தொடங்கினார். தேவனுடைய குமாரனாகிய அவர், தம்முடைய சொந்த நன்மைக்காக அல்ல, மாறாக இந்த மகிமையை பிதாவுக்குத் திரும்பப் பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்பதற்காக, தெய்வீக சத்தியத்தின் உருவமாக எல்லா மனிதகுலத்தின் பார்வையிலும் மகிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும் – அதாவது நீதிமான்களாக்கப்பட வேண்டும் என்று கேட்டார். நாம் குமாரன் வழியாக பிதாவிடம் சென்று, எதையேனும் நிறைவேற்றும்படி கேட்கும்போது, ​​அது ஊழியத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையதாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஒவ்வொரு மனித முயற்சியிலும் யெகோவாவின் மகிமையை முதன்மை இலக்காக ஏற்றுக்கொள்வது ஞானமானதாகும்.

இரண்டாவதாக, எந்தவொரு ஊழியமும் நம்முடைய வல்லமையால் அல்ல, அவருடைய வல்லமையால் மட்டுமே வெற்றிபெறும் என்பதை ஜெபம் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. மக்கள் தேவனுக்கு உரியவர்களாயிருந்ததால் தம்மிடம் வந்தார்கள் என்பதை மேசியா ஒப்புக்கொண்டார். பிதா அவர்களை ஈர்த்தார்; இயேசு அவர்களைக் காத்தார் (யோவான் 6:37, 39, 65, 12:32, 17:2, 6, 9, 24); மேலும் ரூவாஹ் ஹ-கோதேஷ் அவர்களைப் பிரகாசப்படுத்தினார். நிச்சயமாக, இந்த வெற்றிக்கு பிதாவா அல்லது குமாரனா காரணம் என்று கேட்பது அர்த்தமற்றது, ஏனெனில் அவர்கள் சாராம்சத்தில் ஒன்றே. அவர்கள் இரண்டு ஆட்கள் மற்றும் ஒரே தேவன். இருப்பினும், குமாரனின் ஜெபம் நமக்கு ஒரு முன்மாதிரி. நாம் ஜெபிக்கும்போது, ​​யெகோவாவின் மேலான திட்டத்திற்கு நமது விருப்பங்களைக் கீழ்ப்படுத்துவோமாக. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் அவருடைய மீட்பின் திட்டத்தின் ஒரு பகுதி, மாறாக அல்ல!

மூன்றாவதாக, ஜெபம் நம்மை உலகத்தை விட தேவனிடம் வெற்றிக்காக நோக்கச் செய்கிறது. உலகத்தின் விருப்பங்கள் பிதாவின் விருப்பங்களுக்கு எதிரானவை என்பதை கர்த்தர் தமது ஜெபத்தில் ஒப்புக்கொண்டார் (யோவான் 17:6, 9, 11, 14). நம் இரட்சகர், சாராம்சத்தில், “ஆண்டவரே, அவர்களை ஒன்றுபடுத்தும், அவர்களைப் பாதுகாக்கும், அவர்களைப் பிரித்தெடுத்து, அவர்கள் மூலமாகச் செயல்படும்” என்று ஜெபித்தார். அவர், “ஆண்டவரே, உமது திட்டத்தை நிறைவேற்றுவதில் உலகம் துணைபுரியட்டும்” என்று கூறவில்லை. உலகம் கிருபைக்கு நண்பன் அல்ல; இதன் விளைவாக, நற்செய்தியைப் பிரகடனப்படுத்துவதில் நாம் எதிர்ப்பை எதிர்பார்க்க வேண்டும். உலகம் ஒத்துழைப்பது போல் தோன்றினாலும், வெற்றிக்கு யாருக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ள ஜெபம் நமக்கு உதவுகிறது.¹⁴⁸⁵

நீங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பவராக இருந்தால், அவருடைய நெடுங்கால ஜெபத்திற்கு நீங்கள் ஒரு பதிலாக இருக்கிறீர்கள். மற்றவர்களின் விசுவாசத்தின் காரணமாக விசுவாசித்தவர்களில் நீங்களும் ஒருவர். அவர் ஜெபத்தில் எதிர்பார்த்தது போலவே, அந்த மேல் அறையிலிருந்து உங்கள் இருதயத்திற்கும் மனதிற்கும் சாட்சிகளின் ஒரு தொடர்ச்சியான சங்கிலி உள்ளது. விசுவாசம் உங்கள் கைகளில், உங்கள் வாழ்க்கையில் இருக்கிறது. முரண்பாடாக, அதைக் கொடுப்பதன் மூலம் நீங்கள் அதைக் காத்துக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் அதைத் தனிப்பட்ட முறையிலும் இரகசியமாகவும் வைத்திருந்தால், நீங்கள் அதைக் காத்துக்கொள்ளவில்லை. உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள மக்களுக்காக ஜெபியுங்கள், பின்னர் அவர்களிடம் இயேசுவைப் பற்றிச் சொல்லுங்கள்.

பிதாவே, உமது குமாரன் எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் என்று எங்களுக்குக் காட்டினார். அவர் காலையில் ஜெபித்தார், மாலையில் ஜெபித்தார், தனியாகவும் ஜெபித்தார், மற்றவர்களுடனும் ஜெபித்தார். துன்ப வேளைகளில் அவர் ஜெப நேரங்களில் ஒதுங்கினார். மகிழ்ச்சி வேளைகளில் அவர் தம் இதயத்தை உம்மிடம் உயர்த்தினார். இவ்விதமாக ஜெபிக்கவும், எங்கள் அன்றாட வாழ்வில் ஜெபத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கவும் எங்களுக்கு உதவி செய்யும்.¹⁴⁸⁶