Ag – Contender ardientemente por la fe. Judas 3 y Segunda de Pedro 1: 5-7

Contender ardientemente por la fe
Judas 3 y Segunda de Pedro 1: 5-7

ESCUDRIÑAR: ¿Sobre qué comenzó a escribir Judas? ¿Pero sobre qué terminó escribiendo? ¿Por qué el cambio? ¿Cuáles son los tres tipos diferentes de amor descritos en el Nuevo Pacto? ¿Cuál se usa para el amor de Dios por nosotros? ¿Qué significa para usted la lucha por la fe? ¿Cuáles son las siete virtudes requeridas para llevar una vida piadosa durante los últimos días?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo fue la última vez que el Espíritu Santo lo detuvo en seco y le cambió de dirección en un camino determinado en el que iba? ¿Qué tan dispuesto estaba a cambiar sus planes? ¿Cómo contiende por la fe en su vida personal? ¿Siempre está preparado para dar una respuesta por la esperanza que tiene? ¿Qué está haciendo con las siete virtudes necesarias para llevar una vida piadosa durante los últimos días?

Amados, poniendo toda diligencia en escribiros acerca de nuestra común salvación, tuve necesidad de escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe una vez dada a los santos (Judas 3).

Así también vosotros poned toda diligencia en añadir a vuestra fe virtud, a la virtud, conocimiento; al conocimiento, dominio propio; al dominio propio, paciencia; a la paciencia, piedad; a la piedad, afecto fraternal, y al afecto fraternal, el amor (Segunda Pedro 1:5-7).

Judas comienza a explicar su propósito original. A los amados de Dios (3a). Al usar la palabra amado es tanto él, como otros, comienzan una nueva sección. Al llamarlos amados de Dios, él no solo señala el comienzo de una nueva sección, sino que señala el hecho de que son creyentes. Amado es agapetoi, un adjetivo plural, que significa amados, que son seres queridos divinamente, amados por ADONAI. La Palabra de Dios es para el pueblo de Dios. Tendrá poco significado para aquellos que no han nacido en su familia, pero un hombre natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios (Ruaj HaKodesh), porque para él son necedad, y no puede entenderlas porque se han de discernir espiritualmente (1 Corintios 2:14).

¡Qué maravilloso que seamos amados por ADONAI! Hay tres palabras para el amor en griego en el Nuevo Pacto. La primera es eros, que es un amor apasionado, con anhelos y deseos sensuales. Es una clase de amor íntimo que piensa de sí mismo. El siguiente es phileo, o un tipo de amor humano y familiar. (Mateo 10:37). Aunque puede ser apasionado y duradero, también puede ser voluble y cambiante.

La otra, una palabra más alta para amor, agapao, es la que se usa en Judas. Es la palabra para el amor divino, que nunca cambia. Es el amor de Juan 3:16, un amor abnegado que piensa en los demás. Cuánto significa ser los destinatarios de este tipo de amor agapao, especialmente cuando se les llama a pasar por el sufrimiento. Amados, no os sorprendáis por el fuego que os ha sobrevenido, que os sucede para prueba, como si algo extraño os aconteciera. Más bien regocijaos por cuanto sois participantes de los padecimientos del Mesías, para que también en la revelación de su gloria (Shekinah) os regocijéis con gozo inefable (Primera de Pedro 4:12-13). Esto sería un estímulo para los creyentes en los últimos días de apostasía.

La intención original de Judas era escribir a los creyentes acerca de su salvación en común. Aunque Judas estaba muy ansioso acerca de nuestra común salvación, o koinoneo, literalmente para convertirse en un compañero, sucedió algo que cambió su opinión. El Espíritu Santo imprimió en él que debería escribir sobre la defensa de la fe. Él escribió: tuve necesidad de escribiros (3b). Como Pablo, que escribió a la iglesia en Corinto: Porque si proclamo el evangelio, no me es motivo de gloria, pues me es impuesta necesidad, y, ¡ay de mí si no proclamara el evangelio! (Primera a Corintios 9:16b). Judas sintió la necesidad, una pesada carga, de escribir. La palabra griega para necesidad, anagkazo, significa exigir, obligar, conducir a, restringir. De hecho, agcho, la raíz del sustantivo se puede definir literalmente como comprimido. La compulsión de escribir a los creyentes judíos acerca de su salvación común se redujo cuando el poder abrumador del Espíritu Santo puso sobre su corazón la necesidad de escribir en defensa de la fe de ellos. Lo que de otra manera podría haber sido simplemente una carta de un creyente a otro, se convirtió en una carta del Espiritu Santo (Ruaj HaKodesh) a toda la Iglesia, una parte del canon de la Escritura.

Exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe una vez dada a los santos (3c). Judas no pudo resistirse a exhortar (parakaleo que significa exhortar o alentar) a sus lectores judíos a que contendáis ardientemente por la fe. La palabra para contender ardientemente, epagonizomai, significa defender la verdad de manera continua y apasionada, y solo se encuentra aquí en el Nuevo Testamento (Brit Hadashah). Pero la misma idea aparece en Primera a Timoteo 1:18, milites por ellas la buena batalla, 6:12, pelear la buena batalla; y Segunda a Timoteo 4:7, donde Pablo (rabino Saulo) dice: He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe. De la palabra griega epagonizomai es de donde viene la palabra agonía o agonizar. El Adversario quiere quitar nuestra fe, y es nuestro deber luchar para defenderla y retenerla.

El tiempo presente del infinitivo, epagonizomai, indica que el contender no tiene fin. Sigue y sigue, durante toda nuestra vida. Judas desarrolla la historia de la apostasía desde los inicios más tempranos que se introdujeron en medio de los creyentes para corromperla, hasta su juicio en la Segunda Venida. La apostasía ha llegado, como el cáncer, se extiende y crece. Los apóstatas continúan apareciendo y difundiendo sus herejías destructivas y negando a Jesús el Mesías. La batalla no se detiene, no puede detenerse hasta que Él regrese con Sus santos.15 La defensa de la fe bien puede ser algo costoso; pero esa defensa es un deber que recae en cada generación de la Iglesia.

Es interesante que la palabra griega para exhortar, parakaleo, sea el verbo del sustantivo parakletos, aplicado al Espíritu Santo (el paráclito) como nuestro reconfortante consejero en Juan 16:7. El reconfortante consejero es aquél llamado para ayudar. Existe, por lo tanto, un sentido en el cual, a través de esta carta, Judas está a nuestro lado para ayudarnos con consejos y advertencias en un momento de gran oscuridad.

Hay una ilustración del TaNaJ de esta doble actitud del creyente hacia la fe. Cuando los hombres de Nehemías estaban construyendo el muro de Jerusalén, los enemigos trataron de evitar que hicieran la obra de Dios, al igual que hoy los enemigos intentan evitar que hagamos la obra de Dios. Y desde aquel día, aconteció que la mitad de mis servidores trabajaba en la obra y la otra mitad sostenía las lanzas, los escudos, los arcos y las corazas; y los jefes estaban detrás de toda la estirpe de Judá. Los que trabajaban en el muro y los que acarreaban las cargas, con una mano trabajaban en la obra y con la otra empuñaban la jabalina. En cuanto a los constructores, cada uno llevaba su espada ceñida a sus lomos, y así edificaban; y el que soplaba el shofar estaba junto a mí (Nehemías 4:16-18).

El paralelo en Judas es notable. Por un lado, debemos construirnos en la fe; por otro lado, debemos estar prestos para presentar defensa por la fe. Los hombres de Nehemías tenían espadas de acero. Tenemos la Espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios (Efesios 6:17b). Mientras construimos para ADONAI, debemos defendernos contra nuestro gran Adversario y todos los que son engañados por él para que nieguen nuestra fe. Los que trabajaron en losdías de Nehemías estaban constantemente alerta por el sonido del shofar. Estamos escuchando el shofar de Dios, que terminará nuestra lucha contra los poderes de las tinieblas en este mundo (vea el comentario sobre Apocalipsis By- El Rapto de la Iglesia).16

Pedro nos dice cómo debemos presentar defensa por la fe. Él dice: estad siempre prestos para presentar defensa ante todo el que os demande razón acerca de la esperanza que hay en vosotros (Primera de Pedro 3:15b). La frase, presentar defensa, en el griego es un término técnico para un tribunal de justicia, que habla de un abogado que presenta una defensa verbal para su cliente. Este es el deber de todos los creyentes. Pero la intensidad de la defensa debe ajustarse a la intensidad de la oposición que viene del Adversario a través del mundo (Primera de Juan 2:15-17).17

Nuestro argumento es contender por la fe. El Espíritu Santo no usó la palabra salvación, o la palabra evangelio. Sí, la fe concierne a nuestra salvación, y tiene mucho que ver con el evangelio, pero es un término más inclusivo que cualquiera de los dos. La palabra fe en griego tiene el artículo definido, lo que significa que es la fe, enfatizando a todo el Nuevo Pacto (Brit Hadashah). Ningún pasaje lo define. La fe abarca todo el propósito (o consejo) de Dios (Hechos 20:27).

¿Qué tipo de fe era? la fe una vez dada a los santos (3d). En consecuencia, cualquier reclamo de revelación adicional en estos últimos días es en sí misma evidencia de apostasía. El autor de Hebreos sacó una conclusión similar cuando dijo que Dios ha hablado de manera definitiva y concluyente por medio del Hijo en estos postreros días (Hebreos 1:1-2). Cerca del comienzo de la Biblia, en el corazón de la Palabra de Dios, y en la última página encontramos advertencias contra los intentos de agregar a la revelación de Dios (Deuteronomio 4:3; Proverbios 30:6 y Apocalipsis 22:18).

La idea es que ADONAI dio la fe a los creyentes como un depósito de verdad para ser custodiado. No es algo que hemos descubierto o producido por nosotros mismos, sino que se remonta al SEÑOR mismo que es el Dador, como lo implica la voz pasiva del participio en este contexto. Es Dios y solo Dios quien ha dado esta fe. Así como no hay otra fe que esta, tampoco hay nadie más para darla, excepto ADONAI.

Así también vosotros poned toda diligencia en añadir a vuestra fe virtud, a la virtud, conocimiento (Segunda de Pedro 1:5a). La fe salva, pero no si los llamados “creyentes” son meramente espectadores pasivos de su camino a la salvación, porque entonces son estériles y sin fruto y fallan al hacer de su llamado y elección una certeza (1 Pedro 1:8 y 10a, ver también Santiago 2:13-26). En su lugar, se engañan a sí mismos para pensar que son salvos cuando en realidad no lo son (Hebreos 6:4-6). El verbo griego para agregar es epichoregeo y es la fuente de la palabra inglesa chorus y coreografía. Literalmente significa reunir un coro. La única manera de estar seguro podrá sobrevivir los últimos días de la apostasía antes de que el Señor regrese para reunir Su coro de creyentes, es ante todo ser salvo (1 Corintios 15:3b-4), y luego dejar que ADONAI actúe a través de usted a medida que desarrolla las siete virtudes requeridas para tener una vida piadosa.18

Primero, virtud (Segunda de Pedro 1:5b). Pedro usa la palabra arete, que era el término griego clásico para la virtud. Era una expresión admirable de heroísmo moral, visto como la habilidad divinamente dada para sobresalir en hechos valerosos. Llegó a consistir en la calidad más sobresaliente en la vida de una persona, o el excelente cumplimiento de un deber (Filipenses 4: 8-9). Arete nunca significó una vida de aislamiento religioso, sino lo que se demuestra en el curso normal de la vida. Pablo persiguió tal excelencia moral cuando dijo: prosigo hacia la meta, hacia el premio del supremo llamamiento de Dios en Jesús el Mesías (Filipenses 3:14, también vea Segunda a Corintios 5:9; Primera a Tesalonicenses 4:1 y 10).

Segundo, conocimiento (Segunda de Pedro 1:5b). Pedro se refiere a obtener pleno conocimiento y fe en Jesús el Mesías. Cuanto más se sabe acerca de él, más se lo conocerá, lo cual se sumará a su fe. Por lo tanto, esta virtud está relacionada con la iluminación (Segunda a Corintios 4:6), que consiste en tener nuestra mente iluminada con precisión acerca de la verdad de la Biblia (Colosenses 3:10; Tito 1: 1; Segunda de Pedro 1: 3 y 3:18) e implica un estudio diligente y la meditación en él (Deuteronomio 11:18; Job 23:12; Salmo 119: 97 y 105; Juan 5:39; Hechos 17:11; Segunda a Timoteo 2:15), para adquirir la mente de Cristo (Primera a Corintios 2:16).

Tercero, dominio propio (Segunda de Pedro 1:6a). La palabra griega enkráteia significa literalmente manteniéndose en (Gálatas 5:23). Pablo identificó el autocontrol como uno de los frutos del Espíritu (Gálatas 5:23; también vea Primera a Corintios 7: 9, 9:25; Tito 1: 8). El conocimiento genuino de Jesús (Yeshua) nunca puede existir aparte del autocontrol (Primera de Pedro 1:14). En contraste con esta virtud, los falsos maestros de todas las edades se caracterizan por la sensualidad (Judas 7; Segunda de Pedro 2:2); viven para los placeres livianos y reconfortantes (Segunda de Pedro 2:13), nunca dejan de pensar en el adulterio y están esclavizados por la corrupción (Segundo de Pedro 2:14 y 19). Debido a su autocontrol, usted será capaz de añadir a su fe durante la apostasía.

Cuarto, perseverancia (Segunda de Pedro 1:6b). Los creyentes deben agregar perseverancia (hupomona) al dominio propio. La palabra perseverancia o resistencia a menudo describe lo que los creyentes deben exhibir (Romanos 5: 3-4; Colosenses 1:11; Primera a Tesalonicenses 1:3-4; Primera a Timoteo 6:11; Segunda a Timoteo 3:10; Tito 2:2; Hebreos 12:1; Santiago 1:3-4; Apocalipsis 2:2-3, 19). La necesidad de perseverar fue especialmente importante en la situación que Pedro abordó, ya que los falsos maestros estaban amenazando a las iglesias (sinagogas mesiánicas) y atrayendo a otros a seguirlos (Segunda de Pedro 2:2), enredándolos en la herejía (Segunda de Pedro 2:20-22). La virtud debe combinarse con el pleno conocimiento de Jesús el Mesías y el autocontrol para poder perseverar.19

Quinto, piedad (Segunda de Pedro 1:7a). En el corazón de la búsqueda espiritual está la piedad, del término eusebeia, que significa reverencia por Dios (Segunda de Pedro 1:3; 3:11; Primera a Timoteo 2:2. 6:6; Primera a Corintios 10:31). Pablo instruyó a Timoteo que tal reverencia hacia ADONAI es la más alta prioridad debido a su valor eterno. Sobre la piedad, escribió, pero la piedad es provechosa para todo, teniendo promesa para esta vida y para la que viene (Primera a Timoteo 4:8b; también vea Hechos 2:25-28).

Sexto, afecto fraternal (Segunda de Pedro 1:7b). Fluir de la reverencia vertical por ADONAI en cada área de la vida hacia la virtud horizontal del afecto fraternal. Sin duda, Pedro recordó lo que Jesús (Yeshua) les había contado a los líderes religiosos de Jerusalén: uno de ellos, un experto en la Ley Oral (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral), Y uno de ellos, experto en la ley, preguntó para tentarlo: Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley? Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Éste es el primero y gran mandamiento, y el segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos penden toda la ley y los profetas (Mateo 22:35-40).20

Séptimo, amor (Segunda de Pedro 1:7c). La búsqueda del afecto fraternal de los creyentes fluye desde la más alta de todas las virtudes: el amor. Para aquellos que aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el amor por los demás (especialmente los creyentes) siempre ha sido inseparable del amor del SEÑOR. (Juan 13:34, 15:12; Primera a Tesalonicenses 4:9; Primera de Juan 3:23, 4:7, 21). Este es el familiar amor agape, sacrificado y desinteresado de la voluntad (Mateo 5: 43-44; Marcos 10:21; Lucas 6:35; Juan 14:21, 23; Romanos 12:9; Primera a Corintios 8:1; Segunda a Corintios 8:8; Gálatas 5:13-14; Efesios 1:15; Filipenses 1: 9; Colosenses 1:4; Primera a Tesalonicenses 3:6; Hebreos 10:24, Primera de Juan 4:7-12). Pablo dijo que el amor es la meta de la instrucción en la fe (Primera a Timoteo 1:5). Es la forma más excelente (Primera a Corintios 12:31 a 13:13), la virtud que resume a todas las demás (Colosenses 3:14). Cualquiera que ame poseerá las otras virtudes que Pedro mencionó.21 Ahora Judas da la razón por la cual esos creyentes (mesiánicos) deben luchar seriamente por la fe. Los falsos maestros habían deslizado en medio de ellos, como veremos a continuación.

Aarón, un miembro de una congregación, posee un auto deportivo impresionante, es un Viper. Es una cosa impresionante, tiene un potente motor con 10 cilindros. La mayoría de nosotros, la gente común, tenemos autos de 4 a 8 cilindros… pero este coche tiene diez cilindros. Estoy bastante seguro de que puede llevarlo a cualquier lugar al que quiera ir tan rápido como quiera. Bueno, digamos que gané algo de dinero y decido comprar el auto deportivo, y él es lo suficientemente amable como para vendérmelo. Pero comprar ese auto casi me quiebra. El dinero aprieta y tengo que empezar a cortar algunos gastos. Y uno de los lugares en los que decido recortar es el aceite que compro para los cambios de aceite. El aceite que debo colocar en ese vehículo parece demasiado caro para mi presupuesto, por lo que decido ir a la tienda de comestibles y comprar un poco de aceite de cocina. Quiero decir, es aceite, ¿no? Ahora, ¿qué cree que le va a pasar a ese auto? Dará una vuelta solo una vez, y luego ese motor no va a valer mucho. En el exterior probablemente seguirá siendo un hermoso auto deportivo, pero en el interior. . . la potencia de su motor será destruida. Finalmente, no podrá llevarme a los lugares a los que quiero ir. Y eso es lo que Dios nos dice acerca de la fe una vez dada a los santos. Si cambio el aceite y pongo algo en el motor que no pertenece, es posible que todavía tenga un chasis atractivo por fuera, pero por dentro. . . habré destruido el poder que tiene la Iglesia para ayudar a las personas a llegar a donde quieren ir.22

2019-06-03T10:15:40+00:00 0 Comments

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