வெளிப்படுத்துதல், நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு கிங் மேசியா 

கலிலேயாவிலிருந்து நபிகள் நாயகத்தை நிராகரித்தது அவருடைய ஊழியத்தில் திருப்புமுனையாக அமைந்தது. எதிர்பார்த்தவர் மட்டுமே செய்யக்கூடிய அற்புதங்களின் மூலம் ராஜா மெசியா தனது அதிகாரத்தை அங்கீகரித்தார்: அப்போது குருடர்களின் கண்கள் திறக்கப்படும், செவிடர்களின் காதுகள் நிறுத்தப்படாது. அப்பொழுது முடவன் மான் போல் துள்ளுகிறான், ஊமை நாக்கு ஆனந்தக் கூச்சலிடும் (ஏசாயா 35:5-6a). ஆனால், யூத உச்ச நீதிமன்றம் (இணைப்பைக் காண Lg –பெரிய சன்ஹெட்ரின் The Great Sanhedrin ஐப் பார்க்கவும்) கடவுளின் குமாரனுக்கு பேய் பிடித்திருக்கிறது என்று முடிவு செய்தபோது கோஷர் கிங்கிற்கு வளர்ந்து வரும் எதிர்ப்பு உச்சக்கட்டத்தை எட்டியது இந்த கூட்டாளி பேய்களை விரட்டுகிறார்).(Ek பார்க்கவும் – பேய்களின் இளவரசரான பீல்ஸெபப் மட்டுமே பேய்களை விரட்டுகிறார்). அவர்கள் அவரை முழுவதுமாக நிராகரிப்பதும் மரணதண்டனை செய்வதும் பின்னர் நிகழவில்லை என்றாலும், மரணம் போடப்பட்டது. இவ்வாறு, மெஷியாக் தனது கவனத்தை தனது டால்மிடிமுக்கு திருப்பி, வெவ்வேறு வழிகளில் கற்பிக்கத் தொடங்கினார்.

தெற்கின் ராணி நியாயத்தீர்ப்பில் எழுவார்
இந்த தலைமுறையுடன் மற்றும் அதை கண்டிக்கவும்
மத்தேயு 12: 42-45

தெற்கின் ராணி இந்த தலைமுறையுடன் நியாயத்தீர்ப்பில் எழுந்து அதைக் கண்டிப்பார்கள் டிஐஜி: நினிவேவாசிகளும் தெற்கின் ராணியும் இயேசுவின் தலைமுறையை எவ்வாறு கண்டனம் செய்கிறார்கள்? சீர்திருத்தப்பட்ட ஆனால் கடவுளின் பிரசன்னத்தை புறக்கணிக்கும் ஒரு நபர் இன்னும் பெரிய தீமைக்கு இரையாகிறார். இஸ்ரவேலின் தலைவர்கள் இந்தக் கொள்கையை எவ்வாறு எடுத்துக்காட்டுகின்றனர்? யோனாவை விட யேசுவா எப்படி பெரியவர்? சாலமோனை விடவா? பரிசேயர்கள் இதை எப்படி விளக்கியிருக்கலாம்?

பிரதிபலிப்பு: இதயத்தை சுத்தம் செய்து ஒழுங்காக வைப்பதைத் தவிர மேசியாவுக்கு வேறு என்ன வேண்டும்? உங்கள் வாழ்க்கையில் ஆன்மீக வெற்றிடத்தை நிரப்பினீர்களா? எப்படி? எப்பொழுது? நம்முடைய சிறந்த சிந்தனையை விட்டுவிட்டால் என்ன நடக்கும்? பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையில் நீங்கள் இணைக்கப்பட்டதிலிருந்து உங்கள் வாழ்க்கையில் என்ன நீண்ட கால மாற்றங்களைக் கண்டீர்கள்?

பரிசுத்த ஆவியை நிந்தித்ததற்காக கிறிஸ்துவின் கண்டனம் மற்றும் தீர்ப்பு வார்த்தைகளைக் கேட்ட பிறகு, பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் அவரிடம், “போதகரே, உங்களிடமிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் காண விரும்புகிறோம்” (மத்தேயு 12:38) என்று கூறி தாக்குதலைத் திரும்பப் பெற முயன்றனர். அவர்கள்  மேலோட்டமான மரியாதைக்குரிய கேள்வியைக் கேட்டு இறைவனின் கடித்த கண்டனத்திற்கு அவர்கள் பதிலளித்தது, அவரைத் தாக்குவதற்கான சிறந்த நேரத்தை எதிர்பார்த்து நாகரீகத்தின் தோற்றத்தை கொடுக்க அவர்கள் தங்கள் நாக்கைக் கடித்துக் கொண்டிருந்ததைக் குறிக்கிறது.

அவர்களுக்கு ஒரு அடையாளத்தை வழங்க இயேசு திட்டவட்டமாக மறுத்துவிட்டார், ஆனால் TaNaKh இல் நடந்த இரண்டு சம்பவங்களுக்கு அவர்களை திருப்பி அனுப்பினார். முதல் சம்பவம், திமிங்கலத்தால் விழுங்கப்பட்டு இறந்தவர்களில் இருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட ஜோனா தீர்க்கதரிசியின் விவரம் (ஜோனாவைப் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண At – Jonah’s Prayer ஐப் பார்க்கவும்). இயேசு இங்கே குறிப்பிடும் இரண்டாவது சம்பவம் சாலொமோனைப் பற்றியது. இயேசு யோனாவை விடவும் சாலமோனை விடவும் பெரியவர். தென்திசை ராணி சாலொமோனைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, அவருடைய ஞானத்தைக் கேட்க பூமியின் எல்லைகளிலிருந்து பயணம் செய்தார். மாறாக, மேசியா பரலோகத்திலிருந்து வந்திருந்தாலும், பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் அவருக்குச் செவிசாய்க்க மாட்டார்கள்.⁶⁷²

பழங்கால ஷேபாவின் ராணி, சபீன்களின் தேசம், பெரும்பாலும் தெற்கின் ராணி என்று அழைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவரது நாடு கீழ் அரேபியாவில், இஸ்ரவேலின் தென்கிழக்கில் சுமார் 1,200 மைல் தொலைவில் இருந்தது. சபீயர்கள் மிகவும் வளமான மக்களாக இருந்தனர், அதிக உற்பத்தி செய்யும் விவசாயம் மற்றும் இலாபகரமான மத்திய தரைக்கடலில் இருந்து இந்தியாவிற்கு தங்கள் நிலத்தின் வழியாக செல்லும் வர்த்தக வழிகள் மூலம் தங்கள் செல்வத்தை சம்பாதித்தனர். ஆயினும்கூட, செல்வந்தரும், தெற்கின் நன்கு அறியப்பட்ட தெற்கின் ராணி – ஒரு புறஜாதி, ஒரு பெண், ஒரு பேகன் மற்றும் ஒரு அரேபிய – இஸ்ரவேலின் ராஜாவான சாலொமோனைச் சந்திக்க, அவரிடமிருந்து கடவுளுடைய ஞானத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளவும், பணம் செலுத்தவும் வந்தார். அவரை மதிக்கிறார் (முதல் ராஜாக்கள் 10:1-13).

பண்டைய பாலஸ்தீன மக்களுக்கு, தெற்கு நிலம் பூமியின் முனைகளில் இருப்பதாகத் தோன்றியது. ஜோயல் இது தொலைதூர தேசம் என்று கூறுகிறார் (ஜோயல் 3:8b), எரேமியா அதை தொலைதூர நாடு என்று குறிப்பிட்டார் (எரேமியா 6:20a). ஆயினும்கூட, ராணியும் அவரது பெரிய பரிவாரங்களும் அரேபிய பாலைவனத்தின் குறுக்கே நீண்ட மற்றும் கடினமான பயணத்தை மேற்கொண்டனர், கடவுளின் மனிதரான சாலமோனின் ஞானத்தைக் கேட்டனர். ஏற்கனவே நம்பிக்கைக்கு அப்பாற்பட்ட செல்வந்தராக இருந்த ராஜாவுக்கு புதையல் மீது புதையல் கொண்டு வந்தாள், அவர் கொண்டிருந்த தெய்வீக ஞானத்திற்கு மரியாதை மற்றும் நன்றியின் அறிக்கையாக.

மீண்டும், ஜோனாவின் அடையாளத்தைப் போலவே (பார்க்க Eo – ஜோனா நபியின் அடையாளம்), யேசுவா அவரை நிராகரித்த கலகக்கார யூதர்களுடன் அவர் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தார். “அந்தப் புறமதப் பெண் சாலொமோனிடம் பெரும் பொக்கிஷங்களைக் கொண்டுவந்து, அவனிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள அவனுடைய காலடியில் அமர்ந்தாள். ஆனால் இப்போது சாலொமோனை விடப் பெரியவனாகிய நான் உங்களிடம் வந்து, ஞானத்தை மட்டுமல்ல, பாவத்திலிருந்து இரட்சிப்பு மற்றும் நித்திய ஜீவ வழியையும் பிரசங்கித்தபோது, ​​நீங்கள் கேட்க மறுக்கிறீர்கள். இதன் விளைவாக, இந்த புறஜாதியான பெண் நியாயத்தீர்ப்பில் எழுந்து (வெளிப்படுத்துதல் Fo -தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்) இந்த சுயநீதியுள்ள தலைமுறையுடன் எழுந்து அதைக் கண்டனம் செய்வாள்” (மத்தித்யாஹு 12:42). அந்த பேகன் ராணிக்கு அவளை வழிநடத்த தோரா இல்லை, அல்லது அவளுக்கு உண்மையில் அழைப்பு கூட இல்லை, ஆனால், சாலமோனிடமிருந்து கடவுளின்of ADONAIஇன் உண்மையை அறிய அவள் தன் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் வந்தாள். அந்த தலைமுறை கடவுளின் சொந்த குமாரனை நிராகரித்தது; இவ்வாறு, ஒரு நாள் அவர்கள் புறஜாதியாரின் நினிவேயர்கள் மற்றும் சபேயர்களின் விசுவாசத்தால் கண்டிக்கப்படுவார்கள்.⁶⁷³

அவர்கள் அவிசுவாசத்தில் நிலைத்திருந்தால், பூமியில் அவர்களின் நிலை என்னவாக இருக்கும் என்பதைக் காட்ட, பாவிகளின் இரட்சகர் அவர்களை ஒரு பிசாசிடமிருந்து விடுதலை பெற்ற ஒரு நபருடன் ஒப்பிட்டார். ஒரு பொல்லாத ஆவி ஒருவரிடமிருந்து வெளிவரும்போது, ​​அது வறண்ட இடங்களில் ஓய்வைத் தேடிச் செல்கிறது, அதைக் காணாது (மத்தேயு 12:43). அவர் பிரசவத்திற்குப் பிறகு, அவர் தனது வாழ்க்கையை சுத்தப்படுத்தவும் விஷயங்களை ஒழுங்கமைக்கவும் கற்பனை செய்யக்கூடிய ஒவ்வொரு இயற்கை வழிகளையும் முயற்சித்தார். ஆனால், வெறும் “மதம்” ஒருபோதும் போதாது, ஏனெனில் அவருக்கு ருவாச் ஹா’கோடெஷின் அமானுஷ்ய சக்தி இல்லை. ஆனால், பேய் தன்னை அவர்  விட்டு வெளியேறியதும் தான் சுத்தம் செய்துவிட்டதாக நினைக்கிறான்அவர் . பிறகு என்ன நடக்கும்?

அப்போது தீய ஆவி, “நான் போன வீட்டிற்குத் திரும்புவேன்” என்று கூறுகிறது. அங்கு ஒரு ஆன்மீக வெற்றிடம் இருப்பதால், சாத்தான் அதை நிரப்புகிறான். பேய் வரும்போது, ​​அந்த வீட்டை வேறொரு தீய ஆவி ஆளாமல் இருப்பதைக் காண்கிறது. வீடு துடைக்கப்பட்டு ஒழுங்காக வைக்கப்பட்டது என்பது அவர் உண்மையில் தனது ஆன்மீக வாழ்க்கையை மீண்டும் பாதையில் வைக்க முயன்றார் என்பதைக் குறிக்கிறது. தன் சொந்த முயற்சியின் பலத்தால் அந்த பிசாசிலிருந்து தற்காலிகமாக விடுபட்டான், ஆனால் அவன் அந்த ஆவிக்குரிய வெற்றிடத்தை கிறிஸ்துவால் நிரப்பவில்லை (மத் 12:44).நண்பரே, உங்கள் வாழ்க்கையில் ஆவியின் சக்தி இல்லாமல், நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியில் எந்த நிலையான மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்த முடியாது. உங்கள் வீட்டில் ஒரு விளக்கு பொருத்தப்படாமல் இருந்தால், நீங்கள் விளக்கை என்ன செய்தாலும் பரவாயில்லை – வெளிச்சம் வராது. நீங்கள் அதை அதன் சக்தி மூலத்தில் வைக்கும் வரை அது வராது. சரி, ருவாச் நமது ஆற்றல் மூலமாகும், அவர் இல்லாமல் நாம் நமது சொந்த சிறந்த சிந்தனைக்கு விடப்படுகிறோம், இது எப்போதும் குறுகியதாகவே வரும்.

பிறகு அந்த அரக்கன் சென்று தன்னை விட கொடிய ஏழு ஆவிகளை தன்னுடன் அழைத்துக் கொண்டு, அவை உள்ளே சென்று வாழ்கின்றன. அந்த நபரின் இறுதி நிலை முதல் நிலையை விட மோசமாக உள்ளது (மத்தேயு 12:45a). இந்தப் பொல்லாத சந்ததியினருக்கும் அப்படித்தான் இருக்கும் (மத்தேயு 12:45). அந்த பொல்லாத தலைமுறைக்கு இப்படித்தான் இருக்கும் என்பதே இந்தக் கதையின் பொருள். மேசியாவுக்காக அவர்களைத் தயார்படுத்துவதற்காக யோவான் ஸ்நானகரின் பிரசங்கத்துடன் அவர்களின் ஒளி தொடங்கியது. அந்த வகையில் தேசம் சுத்தப்படுத்தப்பட்டு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது. ஆனால், அவை முன்பை விட மோசமாக முடிவடையும். அவர்கள் ரோமுக்கு அஞ்சலி செலுத்த வேண்டியிருந்தது, ஆனால் குறைந்தபட்சம் ரோம் அவர்களின் தேசிய அடையாளத்தை வைத்திருக்க அனுமதித்தது. ஜெருசலேம் நின்று கொண்டிருந்தது, ஆலயம் இயங்கிக்கொண்டிருந்தது, அவர்கள் சன்ஹெட்ரினுடன் அரை தன்னாட்சி அரசாங்கத்தைக் கொண்டிருந்தனர். ஆனால், கி.பி 70 வாக்கில் அவர்களுக்கு தேசம் இல்லை, கோயில் இல்லை, சுமார் ஒரு மில்லியன் சிலுவையில் அறையப்பட்டு, அவர்கள் உலக நாடுகள் முழுவதும் சிதறடிக்கப்பட்டனர். இறுதி முடிவு அவர்கள் முன்பை விட மோசமாக இருந்தது.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

இப்போது அது வாரத்தின் முதல் நாள், நான் எழுந்து, என்னைக் கழுவி, சுத்தமான ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு, கடவுளின் இல்லத்திற்குச் சென்றேன். நான் மிடில் டிராயரில் தேடினேன், அதில் சலவையிலிருந்து வீட்டிற்கு அனுப்பப்பட்ட ஒரு சுத்தமான சட்டை கிடைத்தது. அதன் மார்பு பளபளப்பான அலபாஸ்டர் போல பிரகாசித்தது; மற்றும் அதில் உள்ள ஸ்டார்ச் மிகவும் கடினமாக இருந்ததால், ஒரு ஸ்க்ரூடிரைவர் மூலம் பட்டன்ஹோல்களைத் திறக்க முடியாது.

நான் அதை போடுவதற்கு முன்பு, சலவையாளர்கள் அதில் வைத்திருந்த பல்வேறு பின்களை வெளியே எடுத்தேன், மேலும் சட்டையில் பல பின்கள் இருந்தன.

ஆனால் நான் ஒரு பின்னை கவனிக்கவில்லை.

நான் தேவாலயத்திற்குச் சென்றேன், நான் அமர்ந்தேன்; நான் பல பின்களை வரைந்த ஆடையில் ஒரு பின் இருப்பதைக் கண்டேன்.

பின் என்னை காயப்படுத்தாதபடி எனது நிலையை மாற்றினேன், மேலும் ஒரு பருவத்திற்கு அதை மறந்துவிட்டேன். ஆனால் நாங்கள் பாடலில் இறைவனைத் துதிக்க எழுந்து, மீண்டும் அமர்ந்தபோது, ​​இதோ முள் என்னை மீண்டும் காயப்படுத்தியது, மேலும் என்னுடைய உடற்கூறியல் பகுதியின் மற்றொரு பகுதியில்.

பின்னர் நான் அதை இன்னும் வேறு இடத்தில் கண்டேன்.

நான் என் வீட்டிற்குத் திரும்பியதும், நான் என் ஆடைகளை அகற்றினேன், நான் முள் தேடினேன், அதைக் கண்டுபிடித்தேன், அதை அகற்றினேன்; மேலும் அது என்னை காயப்படுத்தாது.

நான் என் ஆத்துமாவை நோக்கி: நீ நீக்கிய குறைகளில் அதிக ஆறுதல் அடையாதே; நீ சுயநீதியுள்ளவனாகவும் இருக்காதே. இதோ, ஒரு முள் சட்டையில் இருக்கும் போது, ​​இருபது இடங்களில் அது உன்னை காயப்படுத்தவில்லையா? அப்படியிருந்தும் ஒரு தவறு உள்ளது, அதை நீங்கள் நீக்கவில்லை. ஆதலால், அவர்கள் முழுமை அடையும்வரை யாரும் பெருமையைப் போற்ற வேண்டாம்; அவர்கள் தங்களை முழுமையாக எண்ணும் நேரம் வந்தால், இந்த நம்பிக்கைதான் எஞ்சியிருக்கும் பின். ஆம், அது சுயநீதியின் ஹாட்பின் போன்ற நீண்டது; எஞ்சியிருக்கும் பிஞ்சுகளை நீக்காமல் மறந்துவிடுங்கள்.⁶⁷⁴

தீர்க்கதரிசி ஜோனாவின் அடையாளம்
மத்தேயு 12: 38-41

ஜோனா தீர்க்கதரிசியின் அடையாளம் DIG: பரிசேயர்கள் ஒரு அதிசயத்தைக் காண விரும்பியதாக நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? இந்தத் தலைமுறையைப் பற்றி இயேசு எப்படி உணருகிறார்? ஏன்? யோனாவின் அடையாளம் என்ன? யோனாவை விட யேசுவா எப்படி பெரியவர்? இதை பரிசேயர்கள் எவ்வாறு விளக்கியிருக்கலாம்?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் எப்போதாவது கடவுளிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டிருக்கிறீர்களா? இது விவிலியமா? ADONAI இன் உறுதிப்படுத்தலுக்கும் அடையாளத்திற்கும் வித்தியாசம் உள்ளதா? எங்கிருந்து உறுதிப்படுத்தல் பெறுவது?

பரிசுத்த ஆவியை நிந்தித்ததற்காக கிறிஸ்து கண்டனம் மற்றும் தீர்ப்பின் வார்த்தைகளைக் கேட்ட பிறகு, சில பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் (இணைப்பைக் கிளிக் செய்ய Co – இயேசு மன்னித்து ஒரு முடக்குவாதத்தை குணப்படுத்துகிறார்) என்று கூறி தாக்குதலைத் திரும்பப் பெற முயன்றனர்: ஆசிரியரே, நாங்கள் விரும்புகிறோம் உங்களிடமிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் காண்க (மத் 12:38). மேலோட்டமாக மரியாதைக்குரிய கேள்வியைக் கேட்டு அவருடைய கடுமையான கண்டனத்திற்கு அவர்கள் பதிலளித்தது, அவர்கள் நாக்கைக் கடித்துக் கொண்டிருந்ததைக் குறிக்கிறது, அவரைத் தாக்குவதற்கான சிறந்த நேரத்தைஅவர்கள் தீர்மானிக்கும் வரை நாகரீகத்தின் தோற்றத்தை கொடுக்க அவர்கள் உறுதியாக இருந்தனர்.

கலிலியைச் சேர்ந்த ரபி அவர்களுக்கு ஒரு அடையாளத்தை வழங்க மறுத்துவிட்டார், ஆனால் TaNaKh இல் நடந்த இரண்டு சம்பவங்களுக்கு அவர்களைத் திருப்பி அனுப்பினார். முதல் சம்பவம், திமிங்கலத்தால் விழுங்கப்பட்டு இறந்தவர்களில் இருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட ஜோனா தீர்க்கதரிசியின் விவரம் (ஜோனா Ar பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – யோனாவை விழுங்குவதற்கு கர்த்தர் ஒரு பெரிய திமிங்கலத்தை தயார் செய்தார்). இயேசு குறிப்பிடும் இரண்டாவது சம்பவம் சாலமோனைப் பற்றியது (பார்க்க Ep – தெற்கின் ராணி இந்த தலைமுறையுடன் எழுந்து அதைக் கண்டிப்பார்). இயேசு யோனாவை விடவும் சாலமோனை விடவும் பெரியவர். ஷேபாவின் ராணி சாலொமோனைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, அவருடைய ஞானத்தைக் கேட்க பூமியின் எல்லைகளிலிருந்து பயணம் செய்தார். மாறாக, மேசியா பரலோகத்திலிருந்து வந்திருந்தார், ஆனால் பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் அவருக்குச் செவிசாய்க்கவில்லை.669

பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் தங்கள் சொந்தக் கட்சிக்கு அப்பாற்பட்ட எவரையும் தங்களுக்கு எதையும் கற்பிக்கத் தகுதியானவர்கள் என்று கருதவில்லை. எனவே, அவர்கள் யேசுவாவை ஆசிரியர் என்று அழைத்தபோது, ​​அவர்களின் பதில் கிண்டலாகவும் பாசாங்குத்தனமாகவும் இருந்தது. நசரேயனை ஒரு மதவெறியராகவும், அவதூறு செய்பவராகவும் அவர்கள் கருதியதால், அவரை ஒரு தவறான போதகராக அம்பலப்படுத்துவதற்கான வழியைத் தேடினர். அது பாசாங்குத்தனமானது, ஏனென்றால் அவர்கள் கூட்டத்தின் முன் அவரை கேலி செய்தார்கள்.

அவர்கள் விரும்பிய அடையாளம் குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் அது ஒரு பெரியதாக இருந்திருக்க வேண்டும், அநேகமாக உலகளாவிய அளவில் ஏதாவது இருக்கலாம். அற்புதம்-செய்யும் ரபி ஏற்கனவே மூன்று மேசியானிக் அற்புதங்களைச் செய்திருந்தார் (ஏசாயா Gl – தி த்ரீ மெசியானிக் அற்புதங்கள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). ஆனால், அவர்கள் இன்னும் பெரிய அளவில் அதிகமாக விரும்பினர்.

எலியேசர் என்ற ரபிக்கு கற்பிக்கும் அதிகாரம் குறித்து சவால் விடப்பட்டதாக ரபிகள் கற்பிக்கின்றனர். அவரது தகுதியை நிரூபிக்க, ஒரு வெட்டுக்கிளி மரத்தை 300 முழம் நகர்த்தவும், நீரோடை பின்னோக்கி ஓடவும் செய்ததாக கூறப்படுகிறது. அவர் ஒரு கட்டிடத்தின் சுவரை முன்னோக்கி சாய்க்கச் செய்தபோது, ​​மற்றொரு ரபியின் ஏலத்தால் மட்டுமே அது நிமிர்ந்து திரும்பியது. கடைசியாக, எலியேசர், “நான் கற்பிப்பது போல் தோரா இருந்தால், அது பரலோகத்திலிருந்து நிரூபிக்கப்படட்டும்” என்று சத்தமிட்டார். அந்த நேரத்தில் (கதையின்படி), வானத்திலிருந்து ஒரு குரல் வந்தது, “உனக்கும் ரபி எலியேசருக்கும் என்ன சம்பந்தம்? அவர் கற்பிப்பது போலவே அறிவுறுத்தல் உள்ளது.

பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் யேசுவா அத்தகைய அடையாளத்தை நிகழ்த்துவார் என்று உண்மையில் எதிர்பார்க்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் அத்தகைய செயலைச் செய்ய முடியாது என்பதை நிரூபித்து மக்கள் பார்வையில் அவரை இழிவுபடுத்துவதே அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது. மேஷியாக் அவர்கள் கோரும் அளவில் ஒரு அடையாளத்தை நிகழ்த்துவார் என்று TaNaKh இல் உள்ள எந்த தீர்க்கதரிசனமும் முன்னறிவிப்பதில்லை என்றாலும், யூதத் தலைவர்கள் அதைச் செய்ததாக மக்களுக்கு உணர்த்தினர்.⁶⁷⁰

மாவீரர் ரபி அவர்களின் கிண்டலான சவாலுக்கு பதிலளித்து, அவர்கள் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்பது அவர்களின் பொல்லாத மற்றும் விபச்சாரம் செய்யும் தலைமுறையினரின் தீய எதிர்பார்ப்புகளைப் பிரதிபலிக்கிறது என்று முதலில் அறிவித்தார் (மத் 12:39a). வாய்வழிச் சட்டத்தை அவர்கள் தவறான முறையில் ஏற்றுக்கொண்டது (பார்க்க Ei – The Oral Law), அவர்களை மேலோட்டமான, சுய-நீதியான மற்றும் சட்டபூர்வமான நம்பிக்கை அமைப்புக்கு இட்டுச் சென்றது. கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (பார்க்க Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின்) தேசத்தை தவறாக வழிநடத்தியது.

இதன் விளைவாக, அத்தகைய அடையாளம் எதுவும் கொடுக்கப்படாது என்று இயேசு கூறினார் (மத்தேயு 19:39b). பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் விரும்பிய அற்புதத்தை கிறிஸ்துவால் செய்ய முடியவில்லை – அவ்வாறு செய்ய அவருக்கு அதிகாரம் இல்லாததால் அல்ல, மாறாக அது ஆண்டவரின் இயல்புக்கும் திட்டத்திற்கும் முற்றிலும் எதிரானது. கடவுள் தம்முடன் எந்த உறவும் இல்லாத பொல்லாதவர்களின் விருப்பங்களை திருப்திப்படுத்தும் தொழிலில் இல்லை.

ஆயினும்கூட, மற்றொரு வகையான அடையாளம் கொடுக்கப்படும் என்று கர்த்தர் அறிவித்தார்: யோனா தீர்க்கதரிசியின் அடையாளம். யேசுவா ஏற்கனவே அடையாளங்கள் தொடர்பான தனது கொள்கையை மாற்றியிருந்தார் (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). எனவே, இந்த புதிய கொள்கையின் விளைவாக, அவர் இப்போது கூறினார்: யோனா ஒரு திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் மூன்று பகலும் மூன்று இரவுகளும் இருந்ததைப் போல (ஜோனா At – ஜோனாவின் பிரார்த்தனை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), மனுஷகுமாரனும் மூன்று நாட்கள் இருப்பார். மற்றும் பூமியின் இதயத்தில் மூன்று இரவுகள் (மத்தேயு 12:39c-40). கடவுள் யோனாவை இருளிலிருந்தும் மரணத்திலிருந்தும் வெளிச்சத்திற்கும் வாழ்வுக்கும் கொண்டு வந்தார். ஜோனாவின் அனுபவம் வரவிருக்கும் இயேசுவின் அடக்கம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் ஸ்னாப்ஷாட் ஆகும். ஜெருசலேமிலிருந்து வந்த மதத் தலைவர்கள் உவமையைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள், ஆனால், விசுவாசிகள் புரிந்துகொள்வார்கள்.

யோனாவின் வாழ்க்கையிலிருந்து தனது உவமையுடன் தொடர்ந்து, கிறிஸ்து யோனாவின் செய்திக்கு புறமத நினிவேவாசிகளின் பதிலை பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் அவருக்கு அளித்த பதிலுடன் வேறுபடுத்தினார். நசரேயனின் மிகக் கடுமையான கண்டனங்களில் ஒன்றில், நசரேயன் சுயநீதியுள்ள யூதத் தலைவர்களிடம் சொன்னார், அவர்கள் கடவுளின் மக்களின் பயிரின் கிரீம் என்று நினைத்தார்கள், நினிவே மனிதர்கள் இந்தத் தலைமுறையுடன் நியாயத்தீர்ப்பில் எழுந்து அதைக் கண்டிப்பார்கள்; ஏனென்றால் அவர்கள் யோனாவின் பிரசங்கத்தில் மனந்திரும்பினார்கள், இப்போது யோனாவை விட பெரியவர் இங்கே இருக்கிறார் (மத்தித்யாஹு 12:41).

நினிவேயின் தீய மற்றும் விக்கிரகாராதனையுள்ள அசீரியர்களுக்கு கடவுளின் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க யோனா தயக்கம் காட்டினாலும், தீர்க்கதரிசி இறுதியாக பிரசங்கிக்கத் தொடங்கியபோது, ​​ஹாஷெம் ஒரு இணையற்ற பதிலை அளித்தார்: நினிவேயர்கள் கடவுளை நம்பினர். ஒரு உண்ணாவிரதம் அறிவிக்கப்பட்டது, மேலும் பெரியவர்கள் முதல் சிறியவர்கள் வரை அனைவரும் சாக்கு உடுத்திக் கொண்டனர். யோனாவின் எச்சரிப்பு நினிவேயின் ராஜாவுக்கு எட்டியபோது, ​​அவன் சிம்மாசனத்திலிருந்து எழுந்து, தன் அரச வஸ்திரங்களைக் களைந்து, சாக்கு உடுத்திக்கொண்டு, புழுதியில் உட்கார்ந்தான். சாக்கு துணியால் மூடிக்கொண்டும், புழுதியில் உட்கார்ந்துகொள்வதும் உண்மையான துக்கத்தையும் பாவத்திற்காக மனந்திரும்புவதையும் காட்டுவதற்கான வழி. அவர்கள் செய்ததையும் அவர்கள் தங்கள் தீய வழிகளை விட்டுத் திரும்பியதையும் தேவன் கண்டபோது, ​​அவர் மனந்திரும்பினார், அவர் அச்சுறுத்திய அழிவை அவர்கள் மீது கொண்டுவரவில்லை (யோனா 3:5-10).

நினிவேயின் ஆண்கள் புறஜாதிகள் மட்டுமல்ல, அவர்கள் YHVH உடன்படிக்கை அல்லது தோராவில் எந்தப் பகுதியையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் பேகன் தரங்களின்படி கூட குறிப்பாக தீய மற்றும் கொடூரமானவர்கள். அவர்கள் கர்த்தரையோ அல்லது அவருடைய சித்தத்தையோ அறியவில்லை, இருப்பினும், அவர்கள் உண்மையான மனந்திரும்புதலால் மீட்கப்பட்டனர், மேலும்:நாற்பது நாட்களுக்குள் நினிவே கவிழ்க்கப்படும் (யோனா 3:4) தீர்க்கதரிசியின் கடுமையான செய்தியால் அறிவிக்கப்பட்ட அழிவைத் தவிர்த்தார்கள். யோனா எந்த அற்புதங்களையும் செய்யவில்லை மற்றும் விடுதலைக்கான வாக்குறுதியையும் கொடுக்கவில்லை; இருப்பினும், அழிவு பற்றிய அவரது சுருக்கமான செய்தியின் அடிப்படையில் நினிவே மக்கள் கர்த்தரின் இரக்கத்தில் தங்களைத் தாங்களே தள்ளிக்கொண்டு இரட்சிக்கப்பட்டார்கள்.

மறுபுறம், இஸ்ரேல், கடவுளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உடன்படிக்கை மக்களாக இருந்தார், அவருடைய தோரா, அவருடைய வாக்குறுதிகள், அவருடைய பாதுகாப்பு மற்றும் அவருடைய விசேஷ ஆசீர்வாதங்கள் பட்டியலிட முடியாத அளவுக்கு பல வழிகளில் கொடுக்கப்பட்ட பாக்கியம். யோனாவைவிட மேலானவனாகிய அடோனாயின் சொந்தக் குமாரன் அவர்களுக்குப் பிரசங்கித்து, மூன்று மேசியானிய அற்புதங்களைச் செய்து, தேவனுடைய கிருபையுள்ள மன்னிப்பையும், பரலோகத்தில் அவரோடு நித்திய ஜீவனையும் கொடுத்தபோதும், அவளுடைய மக்கள் மனந்திரும்பி தங்கள் பாவத்திலிருந்து திரும்பமாட்டார்கள். ஆயினும்கூட, அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள் அவரைப் புறக்கணிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தனர். அதற்காக அவர்கள் தீர்ப்பின் போது முன்னாள் புறமதத்தவர்களின் கண்டனத்தின் கீழ் நிற்பார்கள் (வெளிப்பாடு Fo – தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

TaNaKh இல் குறி என்ற சொல் பல முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது; ஏசாயா அதை 11 முறை பயன்படுத்துகிறார். இந்தப் பத்திகளையெல்லாம் பார்க்கும்போது அது மூன்று விதமான வழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டிருப்பதைக் காண்கிறோம். முதலில், இது பரலோக உடல்கள் என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது; நட்சத்திரங்கள் வழிசெலுத்தலுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (ஆதியாகமம் 1:14). இரண்டாவதாக, இது நேர்மறை ஆதாரம் என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதிசயம் அல்ல, ஆனால் நேர்மறையான ஆதாரம். இங்கே கடவுள் மோசேயிடம் பேசுகிறார்: நான் உன்னுடன் இருப்பேன். நான்தான் உன்னை அனுப்பினேன் என்பதற்கு இதுவே அடையாளமாயிருக்கும்: எகிப்திலிருந்து ஜனங்களை வெளியே கொண்டுவந்தபின், இந்த மலையில் கடவுளை வணங்குவீர்கள் (யாத்திராகமம் 3:12). இப்போது அது எந்த அதிசயமும் இல்லை, ஆனால் அது ஒரு நேர்மறையான நிரூபணமாக செயல்பட்டது. மூன்றாவதாக, இது அற்புதம் என்ற பொருளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது (யாத்திராகமம் 4:6-9). TaNaKh இல் பல நபர்கள் ஒரு அடையாளத்துடன் தொடர்புடையவர்கள்.

ஆபிரகாம் எலியேசரை அனுப்பி, தன் மகன் ஈசாக்குக்கு தன் ஜனங்களிலிருந்தே மணப்பெண்ணைக் கண்டுபிடிக்க அனுப்பினான். அவருடைய பிரதான வேலைக்காரன் சரியானவனை எப்படி அறிவான்? ஆபிரகாம் தன் முழு விசுவாசத்தையும் கர்த்தரில் வைத்தான், அவனுடைய வேலைக்காரனும் அவசரமாக ஜெபித்தபடியே செய்தான்: ஓ ஆண்டவரே, என் எஜமானான ஆபிரகாமின் தேவனே, இன்று எனக்கு வெற்றியைத் தந்து, என் எஜமானான ஆபிரகாமுக்கு இரக்கம் காட்டுங்கள். இதோ, நான் இந்த நீரூற்றுக்கு அருகில் நிற்கிறேன், நகரவாசிகளின் மகள்கள் தண்ணீர் எடுக்க வருகிறார்கள். அந்நியர்களிடம் உபசரிக்கும் வழக்கத்தின் காரணமாக, எந்தப் பெண்ணும் தனக்கு தண்ணீர் கொடுக்க ஒப்புக்கொள்வார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். ஆனால், அவள் தானாக முன்வந்து அவனுடைய பத்து தாகம் கொண்ட ஒட்டகங்களுக்குத் தண்ணீர் கொடுத்தால் என்ன செய்வது? அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளத்தைக் கேட்க முடிவு செய்தார்.

எலியேசர் நினைத்தார்: நான் அவளிடம் சொல்லும்போது, ​​​​தயவுசெய்து நான் குடிக்க உங்கள் ஜாடியைக் கீழே விடுங்கள், அவள் சொல்வாள்: குடி, நான் உங்கள் ஒட்டகங்களுக்கும் தண்ணீர் பாய்ச்சுவேன். கூடுதல் மைல் தூரம் சென்று பத்து ஒட்டகங்களுக்குத் தண்ணீர் கொடுப்பதற்கு அவள் விருப்பம் தெரிவித்தது, அவளுடைய குணத்தைப் பற்றி நிறைய சொல்லும், ஏனென்றால் ஒட்டகங்கள் அதிக அளவு தண்ணீரைக் கசக்கும். எனவே அவர் தொடர்ந்து ஜெபித்தார்: உமது அடியான் ஈசாக்கிற்கு நீர் தேர்ந்தெடுத்தவளாக அவள் இருக்கட்டும். இந்த மணமகள் முன்குறிக்கப்பட்டவள் என்பதை தலைமை வேலைக்காரன் உணர்ந்தான். இந்த அடையாளத்தின் மூலம், நீங்கள் என் எஜமானரிடம் கருணை காட்டியுள்ளீர்கள் என்பதை நான் அறிவேன் (ஆதியாகமம் Fy – என் மாஸ்டர் ஆபிரகாமின் கடவுள், இன்று எனக்கு வெற்றியைக் கொடுங்கள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கிதியோன் என்ன செய்யப் போகிறானோ அதை அந்த வேலைக்காரன் செய்தான். இது அவருக்கு வேலை செய்தது, ஆனால், இதை வீட்டில் முயற்சி செய்யாதீர்கள்! கடவுளுடைய மக்கள் அவருடைய சித்தத்தைத் தீர்மானிப்பதற்கு இது சிறந்த வழி அல்ல, ஏனென்றால் கர்த்தர் சந்திப்பதற்காக நாம் வைக்கும் நிபந்தனைகள் அவருடைய சித்தத்தில் இல்லாமல் இருக்கலாம். இங்கே அது நடந்தது, ஆனால் நாம் பார்வையால் நடக்கலாம், விசுவாசத்தால் அல்ல, மேலும் நாம் கடவுளை சோதிக்கலாம். நாம் ADONAI யை ஒரு கட்டுக்குள் வைத்து அவரை குதிகால் என்று அழைக்க முயற்சித்தால், நாம் சோகமாக ஏமாற்றமடைவோம். கடவுளை கடவுள் என்று அழைக்கும் சங்கீதக்காரர்களின் தைரியமான ஜெபங்களைப் போலல்லாமல், ஒரு கொள்ளையை வெளியே வைப்பது சூழ்ச்சியாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் ஷாட்களை அழைக்கிறோம் என்ற உணர்வைப் பெறுகிறோம். கர்த்தர் சில சமயங்களில் நமது பலவீனங்கள் மற்றும் அறியாமைக்கு இணங்கி இடமளிக்கிறார் என்பது அவருடைய கிருபையின் நிரூபணம், கடவுளை விளையாடுவதற்கான உரிமம் அல்ல. அவர் நம் விருப்பத்திற்கு பதிலளிக்க வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. எங்களிடம் பெரிய படம் இல்லை. அவன் செய்தான்.

கடவுளிடமிருந்து ஒரு அதிசய அடையாளத்தைத் தேடுவதில் கிதியோனின் வெளிப்படையான நம்பிக்கையின்மை, விசுவாச மண்டபத்தில் பட்டியலிடப்பட்ட ஒரு மனிதனுக்கு விசித்திரமாகத் தெரிகிறது (எபிரெயர் 11:32). உண்மையில், கிதியோன் ஏற்கனவே தனது பணியின் போது அடோனாயிடமிருந்து ஒரு அடையாளத்தை வைத்திருந்தார் (நியாயாதிபதிகள் 6:17 மற்றும் 21). கடவுளின் சித்தத்தைக் கண்டறிய கிதியோன் தோலைப் பயன்படுத்தவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், ஏனென்றால் கர்த்தர் என்ன செய்ய விரும்புகிறார் என்பதை தெய்வீக வெளிப்பாட்டிலிருந்து அவர் ஏற்கனவே அறிந்திருந்தார் (நியாயாதிபதிகள் 6:14). கையில் இருக்கும் பணிக்கான அவரது இருப்பு அல்லது அதிகாரம் பற்றிய உறுதிப்படுத்தல் அல்லது உறுதியுடன் தொடர்புடைய அடையாளம். கடவுள் கிதியோனின் பலவீனமான விசுவாசத்திற்கு இணங்கி, கம்பளி கம்பளியை பனியால் நிரப்பினார், அதனால் கிதியோன் கெட்டுப்போனார். . . ஒரு கிண்ணம் தண்ணீர். ஒருவேளை கிதியோன் தனது உறுதிப்பாட்டின் தனித்துவத்தைப் பற்றி இரண்டாவது எண்ணங்களைக் கொண்டிருந்தார், எனவே அவர் அதற்கு நேர்மாறாகக் கோரினார். அன்றிரவு கடவுள் அப்படியே செய்தார். கம்பளி மட்டும் காய்ந்து, சுற்றிலும் நிலம் பனியால் மூடப்பட்டிருந்தது (நியாயாதிபதிகள் 6:36-40). இதனால் நிம்மதியடைந்த கிதியோன் தனது பணியைத் தொடர்ந்தார்.671

ஏசாயா தீர்க்கதரிசி தனது விசுவாசத்தை வலுப்படுத்துவதற்கான வழிமுறையாக, ஆகாஸ் ராஜாவிடம் பேசினார்: உங்கள் கடவுளாகிய கர்த்தரிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேளுங்கள். இது கடவுளின் வார்த்தைகளை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு நிரூபிக்கக்கூடிய அதிசயமாக இருக்கும். ராஜா தனது இதயம் விரும்பும் எந்த அற்புதத்தையும், ஆழமான ஆழத்திலோ அல்லது மிக உயர்ந்த உயரத்திலோ தேர்ந்தெடுக்க முடியும் (ஏசாயா 7:10-11). இங்கே குறி என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்ட விதம், அடையாளத்தின் சூழல் ஆஹாஸில் நம்பிக்கையை உருவாக்குவதாகும் (மற்றும் ஆஹாஸைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றிலிருந்து அது ஒரு அதிசயத்தை எடுக்கும்). ஆனால், ஆகாஸ் அத்தகைய அடையாளத்தை விரும்பவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால், அவர் அசீரியாவுக்கு தனது மற்றும் அவரது தேசத்தின் தலைவிதியை நம்பப் போகிறார். ஏசாயா வழங்கிய எந்த அறிகுறியும் அவருக்கு சங்கடமாக இருக்கும், எனவே அவர் பயபக்திக்கான வேண்டுகோளுடன் இக்கட்டான சூழ்நிலையைத் தவிர்க்க முயன்றார் (ஏசாயா கா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – உங்கள் கடவுளான கர்த்தரிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேளுங்கள்).

எசேக்கியா தனது மீட்பு மற்றும் பதினைந்து ஆண்டுகள் கூடுதலான வாழ்க்கையைப் பற்றி ஏசாயா தீர்க்கதரிசனம் கூறியபோது ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டார். சூரியனின் நிழலை முன்னோக்கிச் செல்வதற்குப் பதிலாக பத்து படிகள் பின்னோக்கிச் செல்லும்படி அவர் கேட்ட அடையாளத்தை தீர்க்கதரிசி அவருக்குக் கொடுத்தார்.

ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்பதில் அல்லது கம்பளியை அமைப்பதில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், எங்கள் நிலைமை உண்மையில் TaNaKh இல் உள்ளவர்களுடன் ஒப்பிட முடியாது என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. விசுவாசிகளாக, நம் வாழ்வில் அவர்கள் இல்லாததை உறுதிப்படுத்தவும் உறுதியளிக்கவும் இரண்டு சக்திவாய்ந்த கருவிகள் உள்ளன. முதலாவதாக, தேவனுடைய ஊழியக்காரன் ஒவ்வொரு நற்கிரியைக்கும் முழுமையாக ஆயத்தமாயிருக்கும்படி, தேவனுடைய ஊழியக்காரன் போதிக்கும், கடிந்துகொள்வதற்கும், சீர்திருத்துவதற்கும், நீதியைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும் தேவனால் சுவாசிக்கப்பட்டது என்றும் நமக்குத் தெரிந்த முழுமையான தேவனுடைய வார்த்தை இருக்கிறது (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:16- 17) வாழ்க்கையில் எதற்கும் எல்லாவற்றுக்கும் நாம் முழுமையாகத் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்பது அவருடைய வார்த்தையே என்று அடோனாய் நமக்கு உறுதியளித்துள்ளார்.

இரண்டாவதாக, நம்மை வழிநடத்தவும், வழிநடத்தவும், ஊக்கப்படுத்தவும், கடவுளாகிய ருவாச் ஹா’கோடெஷ் நம் இதயத்தில் வசிக்கிறார். வாரங்களின் பண்டிகை மற்றும் திருச்சபையின் பிறப்புக்கு முன்னர், TaNaKh இன் நீதிமான்கள் கடவுளின் வார்த்தையைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் அவருடைய கையால் இயக்கப்பட்டனர். ஆனால், இப்போது அவருடைய பூர்த்தி செய்யப்பட்ட வேதவசனங்களும், அவருடைய உள்ளிழுக்கும் பிரசன்னமும் நம் இதயங்களில் உள்ளன.

அடையாளங்களைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக அல்லது கொள்ளையடிப்பதை விட, ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் நமக்கான கடவுளுடைய சித்தத்தை அறிந்துகொள்வதில் நாம் திருப்தியடைய வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் நமக்கு வழிகாட்ட ரபி ஷால் மூன்று வேதங்களைத் தருகிறார். முதலாவதாக: நீங்கள் எல்லா ஞானத்திலும் ஒருவருக்கொருவர் உபதேசித்தும், உபதேசித்தும், உங்கள் இருதயங்களில் கடவுளுக்கு நன்றியுடன் சங்கீதங்கள், கீர்த்தனைகள் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடல்களைப் பாடும்போது, ​​மேசியாவின் வார்த்தை, அதன் எல்லா வளத்திலும், உங்களில் வாழட்டும் (கொலோசெயர் 3:16. )

இரண்டாவதாக: எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள். தவறாமல் ஜெபம் செய்யுங்கள். எல்லாவற்றிலும் நன்றி செலுத்துங்கள், ஏனென்றால் மேசியா யேசுவாவுடன் ஒன்றுபட்ட உங்களிடமிருந்து கடவுள் இதைத்தான் விரும்புகிறார் (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 5:16-18).

மூன்றாவதாக: நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் அல்லது சொன்னாலும், கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தினாலே செய்யுங்கள், அவர் மூலமாக பிதாவாகிய தேவனுக்கு நன்றி செலுத்துங்கள் (கொலோசெயர் 3:17).

இந்த விஷயங்கள் நம் வாழ்வின் சிறப்பியல்புகளாக இருந்தால், முதிர்ந்த விசுவாசிகளின் தெய்வீக ஆலோசனையுடன், நாம் எடுக்கும் முடிவுகள் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப இருக்கும். அவர் தம்முடைய சமாதானத்தினாலும் நிச்சயத்தினாலும் நம்மை அளவில்லாமல் ஆசீர்வதிப்பார், மேலும் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கவோ அல்லது கொள்ளையடிக்கவோ தேவையில்லை.

இது பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப் மூலம் மட்டுமே
அந்த திஸ் ஃபெலோ பேய்களை விரட்டுகிறார்
இரண்டாவது மேசியானிய அதிசயம்:இயேசு ஒரு குருட்டு ஊமையை குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 12:22-24, மாற்கு 3:20-22, லூக்கா 11:14-15, யோவான் 7:20

பேய்களின் இளவரசனான பீல்ஸெபப்பால் தான் இவன் பிசாசுகளை விரட்டுகிறான் டிஐஜி: பரிசேயர்கள், “பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபால்தான் பேய்களை விரட்டுகிறார்” என்று சொன்னபோது, அவர்கள் எதைப் பற்றி பேசினார்கள்? இயேசுவின் குடும்பம் ஏன் அவரைப் பற்றிக் கவலைப்பட்டது? அவருக்கு என்ன தவறு என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்? அவருடைய செயல்களை எப்படி தவறாகப் புரிந்துகொண்டார்கள்? யேசுவாவின் அற்புதத்திற்கு மக்கள் அனைவரும் எவ்வாறு பிரதிபலித்தார்கள்? குருடனாகவும் ஊமையாகவும் இருந்த ஒரு பேய் பிடித்த மனிதனை கிறிஸ்து குணப்படுத்தியதில் என்ன வித்தியாசம்? யேசுவா மேசியாவுக்கு பேய் பிடித்ததாக சன்ஹெட்ரின் ஏன் முடிவு செய்தது? ஆனால் அவர் நிராகரிக்கப்பட்டதற்கான உண்மையான காரணம் என்ன?

பிரதிபலிக்க: யேசுவாவின் செயல்களை நீங்கள் எப்போது தவறாகப் புரிந்துகொண்டீர்கள்? கடைசியாக எப்போது உங்களை ஒரு மூலையில் வைத்து ஒரு முடிவை எடுக்கும்படி வற்புறுத்தினார்? நீங்கள் அவரை அல்லது உங்கள் சூழ்நிலைகளை நம்பினீர்களா? அனுபவத்திலிருந்து நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? பிசாசு செய்த காரியத்திற்காக ஒருவர் கடவுளைக் குறை கூறினால் நீங்கள் எப்படி நடந்துகொள்வீர்கள்?

மீண்டும் ஒருமுறை கப்பர்நகூமில் உள்ள கூட்டத்தால் அற்புதம் செய்த ரபிக்கு அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டது. பின்னர் இயேசு ஒரு வீட்டிற்குள் நுழைந்தார். பீட்டர் மற்றும் ஆண்ட்ரூவின் வீடு அந்த பிராந்தியத்தில் இருந்தது, அவர் சென்ற இடமாக இருக்கலாம். மீண்டும் ஒரு கூட்டம் கூடியது, அது மிகவும் நிரம்பியிருந்தது மற்றும் கிறிஸ்துவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் சாப்பிடக்கூட முடியவில்லை என்று கோரினர் (மாற்கு 3:20).

அவருடைய உடல் தேவைகளைக் கூட கவனிக்கத் தவறிவிடுமளவிற்கு அவர் தனது வேலையில் மூழ்கிவிட்டார் என்று கர்த்தரின் குடும்பத்தினர் கேள்விப்பட்டபோது, அவர்கள் அவரைப் பொறுப்பேற்கச் சென்றனர். இதன் பொருள் அவர்கள் அவரை மீண்டும் நாசரேத்துக்கு அழைத்துச் செல்ல முடிவு செய்திருக்கலாம். அது பல மக்கள் தங்கள் உடல் மற்றும் ஆன்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய அவரைத் தொடர்ந்து அழுத்திக்கொண்டிருப்பதன் அழுத்தத்திலிருந்து அவரை அகற்றும். பொறுப்பேற்றுக்கொள்வதற்கான வினைச்சொல் krateo ஆகும், அதாவது உடைமை பெறுதல், பிடிப்பது, கைப்பற்றுதல் மற்றும் ஒருவரைக் கைது செய்வதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது (மார்க் 6:17, 12:12, 14:1, 44, 46, 49 மற்றும் 51) அவர்கள் அவருடைய விருப்பத்திற்கு எதிராக அவரை பலவந்தமாக அழைத்துச் செல்ல எண்ணினர், ஏனென்றால் அவர்கள் சொன்னார்கள்: அவர் மனதை விட்டுவிட்டார் (மாற்கு 3:21). ஏதோ வித்தியாசமாக இருப்பதை அவனது சொந்த குடும்பம் உணர்ந்தது. ஆனால், அவர்கள் அவருடைய செயல்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, அவரிடமிருந்து அவர் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள், ஆனால் அது அவர்மீது அவர்களுக்குள்ள அக்கறையையும் காட்டியது.⁶⁵⁶ அவருடைய வைராக்கியம் அவர்களுக்கு பைத்தியக்காரத்தனத்தின் எல்லையாகத் தோன்றியது. மேசியாவின் குணப்படுத்தும் ஊழியம் அதை விளக்குவதற்கு கோட்பாடுகளின் தேவையை உருவாக்கியது. ஏரோது தனது கோட்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார் (மத்தேயு 14:1-12), இயேசுவின் குடும்பம் அவர்களுடையது, மற்றும் பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் அவர்களுடையது.

பின்பு அவர்கள் [பரிசேயர்கள்] குருடனும் ஊமையுமான ஒரு பேய் பிடித்த மனிதனை அவரிடம் கொண்டு வந்தனர் (மத்தேயு 12:22a). அந்த நாளில் பேய்களை துரத்துவது குறிப்பாக அசாதாரணமானது அல்ல. பரிசேயர்களும் அவர்களுடைய சீடர்களும் கூட பிசாசுகளைத் துரத்த முடிந்தது. இயேசு பின்னர் கூறுவார்: நான் பெயல்செபப்பைக் கொண்டு பேய்களை ஓட்டினால், உங்கள் மக்கள் யாரால் அவற்றை ஓட்டுகிறார்கள் (மத்தேயு 12:27)? பரிசேயர்கள் பேய்களை விரட்டிய விதத்திலும் அவர் அவர்களை விரட்டியடித்த விதத்திலும் வித்தியாசம் இருப்பதை யூத மக்கள் ஏற்கனவே கவனித்திருந்தனர் (மாற்கு 1:21-28).

பேய்களை விரட்டும் போது ரபீக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சடங்கைப் பயன்படுத்தினர். சடங்கு மூன்று படிகளைக் கொண்டது. முதலில், பேயோட்டுபவர் பேயுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும். பேய் பேசும் போது, அது பிடிபட்ட நபரின் குரல் நாண்களைப் பயன்படுத்தி பதில் சொல்லும். இரண்டாவதாக, அரக்கனுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்திய பிறகு, ரபீக்கள் பேயின் பெயரைக் கேட்பார்கள். மூன்றாவதாக, பேயின் பெயரை நிறுவியவுடன், அவர் பேயை வெளியேற்ற உத்தரவிடுவார். பின்னர், இயேசு கேட்டபோது இதே மூன்று-நிலை நடைமுறையை இறைவன் பயன்படுத்துவதைக் காண்கிறோம்: உங்கள் பெயர் என்ன? பேய் பதிலளித்தது: படையணி, ஏனென்றால் நாம் பலர் (மாற்கு 5:9). பொதுவாக அவர் எந்த சடங்கும் இல்லாமல் அவர்களை வெளியேற்றுவார், அதுவே அவரது பேயோட்டுதலை மிகவும் வித்தியாசமாக்கியது.⁶⁵⁷

எவ்வாறாயினும், இந்த மூன்று-நிலை நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்தி பேயோட்டுதல் பயிற்சியை ஃபாரிஸிய யூத மதம் செய்ய முடிந்தாலும், அவர்களால் எதுவும் செய்ய முடியாத ஒரு வகையான பேய் இருந்தது. பேய் அந்த நபரை ஊமையாக அல்லது பேச முடியாமல் போனால், அதனுடன் எந்த விதமான தொடர்பையும் ஏற்படுத்த வழி இல்லை. பேயின் பெயரைக் கண்டுபிடிக்க வழியின்றி, ஊமைப் பேயை விரட்டுவது சாத்தியமில்லை என்று பரிசேயர்கள் கருதினர்.

யேசுவா வருவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, பண்டைய ரபீக்கள் அற்புதங்களை இரண்டு வகைகளாகப் பிரித்தனர். முதலாவதாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் அவ்வாறு செய்ய வல்லமை பெற்றிருந்தால், அந்த அற்புதங்களை யாராலும் செய்ய முடியும். இரண்டாவது வகை அற்புதங்கள் மெசியானிக் அற்புதங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, அவை மேசியாவால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய அற்புதங்கள். இந்த அற்புதங்கள் ஏசாயா 35:5-6 இலிருந்து எடுக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அவை தெளிவாக மேசியானிக் என்று ரபிகள் புரிந்துகொண்டனர். இயேசு இரண்டு வகைகளிலும் அற்புதங்களைச் செய்தார்: பொதுவான அற்புதங்கள் ஆனால் மெசியானிக் அற்புதங்கள். சில அற்புதங்கள் மேசியாவுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்படும் என்ற ரபீக்களின் போதனையின் காரணமாக, அவர் ஒரு மேசியானிக் அற்புதத்தை நிகழ்த்திய போதெல்லாம், அவர் மற்ற வகையான அற்புதங்களைச் செய்ததை விட வித்தியாசமான எதிர்வினையை உருவாக்கினார். ரபீக்கள் மூன்று மேசியானிய அற்புதங்களை அங்கு கற்பித்தார்கள். முதலாவது யூத தொழுநோயாளியை சுத்தப்படுத்துதல், இரண்டாவது ஊமை அரக்கனை வெளியேற்றுதல், மூன்றாவது குருடனாக பிறந்த மனிதனைக் குணப்படுத்துதல் (ஏசாயா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Gl – தி த்ரீ மெசியானிக் அற்புதங்களைக் காணவும்).

யேசுவா மேசியா என்பதை தீர்மானிப்பதில் சன்ஹெட்ரின் இரண்டாம் கட்ட விசாரணையில் இருந்தது (பார்க்க Lg – The Great Sanhedrin). கர்த்தர் சென்ற இடமெல்லாம் பரிசேயர்கள் நிச்சயமாகப் பின்பற்றினார்கள், அவருடைய ஒவ்வொரு அசைவையும் அவர்கள் கவனித்துக்கொண்டிருந்தார்கள். இயேசு அவரைக் குணமாக்கினார், அதனால் அவர் பேசவும் பார்க்கவும் முடியும். இது கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது மேசியானிக் அற்புதம். மேஷியா வரும்போது ஊமை நாக்கு ஆனந்தக் கூக்குரலிடும் என்று ஏசாயா எழுதியிருந்தார் (ஏசாயா 35:6). இவ்வாறு, ஊமைப் பேயை வெளியேற்றியது யூத மக்களிடையே பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது. மக்கள் அனைவரும் ஆச்சரியப்பட்டு, “இவர் தாவீதின் குமாரனாக இருக்க முடியுமா” (மத்தேயு 12:22b-23; லூக்கா 11:14) என்றார்கள்? அவர்கள் அந்தக் கேள்வியைக் கேட்கத் தயாராக இருந்தனர், ஆனால் அவர்களே அதற்குப் பதிலளிக்கத் தயாராக இல்லை, ஏனென்றால் அவர்களுக்கான அந்த முடிவுக்காக அவர்கள் சன்ஹெட்ரினைப் பார்த்தார்கள் (பார்க்க Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்).

அவர்கள் உண்மையில் கேட்டது என்னவென்றால், “இவர்தான் மேசியா?” ஏனெனில் தாவீதின் குமாரன் என்பது ஒரு மேசியானிக் பட்டம். இதற்கு முன், இயேசு மற்ற வகையான பேய்களை விரட்டியபோது, மக்கள் அந்தக் கேள்வியைக் கேட்கவில்லை. அவர்கள், “எந்த அதிகாரத்தால் பேய்களை ஓட்டுகிறீர்கள்?” என்று கேட்டார்கள். ஆனால் இங்கே, அவர் ஒரு ஊமை பிசாசை விரட்டியபோது, கேள்வி மாறியது, ஏனென்றால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் மட்டுமே செய்யக்கூடிய அவர்களின் குருமார்களால் கற்பிக்கப்பட்டதை இயேசு செய்தார்.

பங்குகள் அதிகமாக இருந்திருக்க முடியாது. ஒரு மேசியானிக் அற்புதத்தை நிகழ்த்தியதன் மூலம், யேசுவா சன்ஹெட்ரினை ஒரு மூலையில் ஆதரித்தார் மற்றும் ஒரு முடிவை எடுக்க அவர்களை கட்டாயப்படுத்தினார். அவர்களுக்கு இரண்டு வழிகள் விடப்பட்டன. அவர்கள் இயேசுவை மேசியாவாக அறிவிக்கலாம் அல்லது அவருடைய மேசியானிய கூற்றுக்களை நிராகரிக்கலாம். அவர்களுடைய பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர்கள் அவரை நிராகரித்தால், எதிர்பார்த்த ஒருவரால் மட்டுமே செய்ய முடியும் என்று அவர்கள் கற்பித்துக் கொண்டிருந்த விஷயங்களை அவர் ஏன் செய்ய முடியும் என்பதற்கான விளக்கம் அவர்களிடம் இருக்க வேண்டும். அவருடைய மேசியானிய அற்புதத்தை அவர்களால் மறுக்க முடியவில்லை. ஆனால் அதற்கு பதிலாக அவர்கள் அவரையும் அவரது மேசியானிய கூற்றுகளையும் நிராகரிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தனர். எருசலேமிலிருந்து இறங்கி வந்த பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் சொன்னார்கள்: இவரை பீல்செபூப் பிடித்திருக்கிறது! பேய்களின் இளவரசனால் பேய்களை ஓட்டுகிறார் (மத்தேயு 12:24; மாற்கு 3:22; லூக்கா 11:15; யோவான் 7:20). எதிரி என்பது பேய்களின் இளவரசன், அவர் அவர்களின் ஆட்சியாளர், முக்கியத்துவம், சலுகை மற்றும் அதிகாரத்தில் அவர்களில் முதன்மையானவர். இது மிகவும் முக்கியமானது, நான்கு சுவிசேஷ எழுத்தாளர்களும் இந்த வாழ்க்கையை மாற்றும் நிகழ்வைப் பதிவு செய்கிறார்கள். சாத்தானின் சக்தியால் கடவுளின் மகன் மேசியானிக் அற்புதங்களைச் செய்கிறார் என்று பெரிய சன்ஹெட்ரின் தீர்ப்பளித்தது. இது கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் ஒரு முக்கிய திருப்புமுனையாக இருந்தது. இஸ்ரவேலருக்கோ அல்லது உலகத்திற்கோ விஷயங்கள் ஒருபோதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது.

இறுதி ஆய்வில், தங்களை மிகவும் புத்திசாலிகள் என்று நினைத்து, பரிசேயர்கள் இயேசுவே பேய் பிடித்ததாகக் கூறினார்கள். ஆனால், ஒரு சாதாரண அரக்கனால் அல்ல, பேய்களின் இளவரசன் பீல்செபப். எழுபது ஆண்டுகால பாபிலோனிய சிறையிருப்புக்குப் பிறகு யூதர்கள் இறுதியாக தங்கள் பால் வழிபாட்டிலிருந்து குணமடைந்தபோது, ரபிகள் பல்வேறு கடவுள்களைக் கேலி செய்யத் தொடங்கினர் மற்றும் வெவ்வேறு பேய்களுக்கு அவர்களின் பெயர்களைப் பயன்படுத்தினார்கள். பால் இளவரசர், அல்லது பால்-ஜிப்புல், வேண்டுமென்றே ஈகையின் அதிபதி அல்லது பால்-ஜிபுப் என்பதற்காக சிதைக்கப்பட்டார் என்பது தெளிவாகிறது. பேகன் நகரமான பாபிலோனில் எல்லா இடங்களிலும் ஈக்கள் காணப்படுகின்றன என்பதற்கு இது ஒரு அங்கீகாரம். எனவே அவர்கள் அரச அரண்மனையின் அதிபதி என்று பொருள்படும் பீல்செபுல் (இரண்டாம் அரசர்கள் 1:2-3, 6 மற்றும் 16) என்பதிலிருந்து கடைசி எழுத்தான “l” என்பதிலிருந்து “b” ஆக மாற்றினார்கள், அதாவது ஈக்களின் அதிபதி அல்லது சாணத்தின் அதிபதி என்று அர்த்தம். வெளிப்படையான காரணங்கள்.

அவரது அற்புதங்களை பீல்ஸெபப் என்று கூறுவதன் மூலம், முதல் நூற்றாண்டு ரபிகள் உண்மையில் இயேசுவை முற்றிலும் மோசமான மந்திரவாதி மற்றும் விக்கிரக ஆராதனை செய்பவர் என்று அழைத்தனர். டால்முடில் உள்ள ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இணையான பத்தியில், சில ஞானிகள் மத்தேயுவின் கணக்குடன் உடன்படுகிறார்கள். சில மதகுருமார்கள், “நசரேயனாகிய யேசுவா மாயவித்தை செய்து, இஸ்ரவேலை ஏமாற்றி, அவளை வழிதவறச் செய்தார்” (டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 107b) என்று கூறினார்கள். குறிப்பாக ஆர்வமுள்ள விஷயம் என்னவென்றால், யேசு (யேசுவாவின் சிதைந்த பெயர், உண்மையில் “அவரது பெயர் சபிக்கப்படட்டும்” அல்லது யெமாக் ஷெமோ வெ-ஜிக்ரோ என்பதன் சுருக்கம்) அவர் எகிப்தில் வாழ்ந்த காலத்திலிருந்தே சிறப்பு சூனியத்தைப் பெற்றிருக்கலாம் என்று ரப்பிகள் ஊகிக்கிறார்கள் ( மத் 2:13-21)! அவரைப் பின்பற்றுபவர்களை விட வித்தியாசமான முடிவுகளுக்கு வரும்போது, வரலாற்று இயேசுவின் வாழ்க்கையின் பல விவரங்களை ரபினிய இலக்கியம் விசித்திரமாக உறுதிப்படுத்துகிறது. நம்முடைய நம்பிக்கைக் கண்ணோட்டம் எதுவாக இருந்தாலும், அக்கால யூத வரலாற்று மரபுகள், எகிப்தில் சில காலம் கழித்தபின், அவர் இஸ்ரவேலில் மாபெரும் அற்புதங்களைச் செய்தார் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.⁶⁵⁸

பல நூற்றாண்டுகளாக கடவுளுடைய மக்கள் தங்கள் தெய்வீக விடுவிப்பவர்.மேசியாவுக்காக ஏங்கிக்கொண்டிருந்தார்கள். இஸ்ரவேலின் ஒவ்வொரு தெய்வீக தீர்க்கதரிசி மற்றும் ஆசிரியரின் நம்பிக்கை அவரைப் பார்க்க வாழ வேண்டும்; ஒவ்வொரு யூதப் பெண்ணும் அவனுடைய தாயாக வேண்டும் என்று கனவு கண்டாள். ஆயினும், யேசுவா வந்தபோது அவர் மறுக்கப்பட்டு நிராகரிக்கப்பட்டார். இங்கு யூத தலைமை இயேசுவை மேசியாவாக நிராகரித்தது. பின்னர் ஜெருசலேம் நகரத்தில் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு முன்பு யூத மக்கள் கூச்சலிட்டனர்: அவருடைய இரத்தம் நம் மீதும் நம் குழந்தைகள் மீதும் இருக்கட்டும் (மத்தேயு 27:25). அவர்கள் நிராகரித்ததன் விளைவாக, யூதத் தலைமையும் யூத மக்களும் கர்த்தர் இரண்டாம் வருகையில் திரும்பி வருவதற்கு முன்பு திரும்பி வருமாறு அவரிடம் கேட்க வேண்டும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இரண்டாவது வருகைக்கான அடிப்படையைப் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

ஒருபுறம், இயேசு எவ்வாறு மேசியானிய அற்புதங்களைச் செய்தார், மறுபுறம், அவர் மேசியா அல்ல என்பதை விளக்குவதற்கு பேய் பிடித்தல் அடிப்படையாக இருந்தது. இது விவிலியக் கணக்கில் மட்டுமல்ல, ரபீனிய இலக்கியங்களிலும் பிரதிபலிக்கிறது. பண்டிகை நாட்களில் மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்படக்கூடாது என்ற நடைமுறைக்கு மாறாக, இயேசுவை பஸ்காவில் தூக்கிலிட வேண்டியதன் காரணம், அவர் இஸ்ரவேலரை சூனியத்தின் மூலம் மயக்கினார் என்று ரபிகள் கற்பிக்கிறார்கள். சூனியத்திற்கும் பேய்க்கும் நெருங்கிய தொடர்பு உண்டு. யேசுவா எகிப்தில் இருந்தபோது (பார்க்க, Aw – பெத்லகேமில் இரண்டு வயது மற்றும் அதற்குக் குறைவான சிறுவர்கள் அனைவரையும் கொல்ல ஏரோது கட்டளையிட்டார்) என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள், அவர் தனது தோலில் வெட்டுக்களைச் செய்தார், மேலும் அந்த வெட்டுக்களுக்குள் அவர் YHVH என்ற சொல்லப்படாத பெயரைச் செருகினார் ( எக்ஸோடஸ் At – மோசஸின் இரண்டாவது ஆட்சேபனை மற்றும் பதில் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இயேசு அதன் மூலம் அற்புதங்களைச் செய்தார் என்று அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்.

எனவே, மேசியா நிராகரிக்கப்பட்டதற்குக் கொடுக்கப்பட்ட காரணம் பேய் பிடித்தது; இருப்பினும், உண்மையான காரணம் அவர் வாய்வழிச் சட்டத்தை நிராகரித்ததே (பார்க்க Ei – The Oral Law). இஸ்ரவேலின் தலைமையின் இந்த நடவடிக்கை அடுத்த 2,000 ஆண்டுகளுக்கு யூத வரலாற்றில் களம் அமைத்தது. இன்றுவரை யூதர்கள் இயேசுவுக்கு பேய் பிடித்ததாக நம்புகிறார்கள்.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நான் வசிக்கும் நகரத்திற்கு ஒரு சொற்பொழிவு ஆற்றியவர் வந்தார், நானும் கேதுராவும் சென்றோம். மேலும் அவர் பேசிய விஷயம் அவருக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரிந்தது. ஆனால் அவர் அதை ஒரு சுவாரஸ்யமான பேச்சின் மேற்பரப்பில் பரப்பினார், மேலும் மக்கள் அதை ரசித்தார்கள், நாங்களும். ஆம், விரிவுரையாளர் எங்களிடம் சொன்னதை விட சற்று அதிகமாகவே அறிந்திருந்தாலும், அதனால் நாங்கள் லாபம் அடைந்தோம்.

அதே விஷயத்தைப் பற்றி பேசும் மற்றொரு மனிதர் வந்தார், நாங்கள் அவரைக் கேட்கச் சென்றோம். அவர் சிறந்த கல்வியறிவு பெற்றவர். நான், இப்போது பயனுள்ள ஒன்றைக் கேட்போம் என்றேன். ஆனால் அவர் பாடத்தின் வரலாற்றையும் அதைத் தெளிவுபடுத்துவதற்கான பல்வேறு முயற்சிகளையும் சொல்லித் தொடங்கினார். பின்னர் அவர் இது தொடர்பாக பரிந்துரைக்கப்பட்ட பல்வேறு கோட்பாடுகள் மற்றும் அது தொடர்பாக பல்வேறு மொழிகளில் எழுதப்பட்ட புத்தகங்கள் பற்றி பேசினார். மேலும் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை அறிஞர்கள் வைத்திருக்கிறார்கள், ஆனால் இப்போது அது உயர்வாகக் கருதப்படவில்லை, ஆனால் அதன் இடத்தைப் பிடிக்கும் கருத்து சர்ச்சைக்குரியது என்று கூறினார். மேலும் அவர் கருப்பொருளின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பரிந்துரைத்தார், அதில் ஏதேனும் ஒரு தொகுதி தேவைப்படும் என்பதால் விவாதிக்க முடியாது என்று அவர் கூறினார். அந்த நேரத்தில் அது நிறுத்த நேரம், அவர் நிறுத்தினார்.

நாங்கள் எங்கள் வீட்டை நோக்கிப் பயணித்தபோது, கேதுரா, நிச்சயமாக அவர் ஒரு பெரிய அறிவாளி.

நான் பதிலளித்தேன், ஆம், பார்வையாளர்களின் நோக்கத்திற்காக அவர் அறிந்தவற்றில் பத்தில் ஒரு பகுதியை அவர் அறிந்திருந்தால் நல்லது. முதல் மனிதன் தனது காட்சி சாளரத்தில் அனைத்து பொருட்களையும் கொண்டு சென்றான், மேலும் இந்த மனிதன் நடைபாதையில் திறக்கப்படாத கேஸ்கள் மற்றும் ஜீரணிக்க முடியாத மற்றும் பயனற்ற ஞானத்தின் மூட்டைகளை கொண்டு நடைபாதையை அடைத்தான்.

மேலும் கேதுரா கூறினார்: ஒரு சிறிய அறிவு ஆபத்தான விஷயம் என்று நான் கேள்விப்பட்டேன்.

அதற்கு நான், நம்பாதே என்றேன். ஒரு சிறிய அறிவு விதைக்கு நல்லது, ஆனால் ஒரு நபர் தனது சொந்த அறிவில் மூழ்கிவிடுவது போன்ற ஒன்று உள்ளது. ஏனென்றால், முதல் மனிதனுக்கு கொஞ்சம் தெரியும், ஆனால் அந்த சிறிதளவு திறம்பட பயன்படுத்தினான், இரண்டாவது மனிதன் அதிகம் அறிந்திருந்தான், அது பயனற்றது.

நான் கேதுராவிடம் சொன்னேன்: தன் வலையில் சிக்கிய சிலந்தியைப் போல, அதைப் பயன்படுத்த முடியாத அறிவுள்ள மனிதன். நிறைய தெரிந்து கொண்டு அதன் சதுப்பு நிலத்தில் தொலைந்து போவதை விட, ஒரு குழந்தையைப் போல கொஞ்சம் தெரிந்து அதை புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துவதே சிறந்தது.

அதற்கு கேதுரா, “ஆயினும், அறிவு நல்லது என்றும், கொஞ்சம் அறிவை விட அதிக அறிவு சிறந்தது என்றும் நான் நினைக்கிறேன்.

மேலும் நான் சொன்னேன், எல்லா மனித அறிவும் சிறியது, அதிகம் அறிந்தவனுக்கும் கொஞ்சம் அறிந்தவனுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் மிகவும் சிறியது, வீணான வேறுபாடுகளில் அதிக நேரத்தை வீணாக்க முடியாது. கடவுளின் பார்வையில் இருவரின் ஞானமும் முட்டாள்தனம். ஆனால் அறிவின் மதிப்பு அதைப் பயன்படுத்துவதில்தான் இருக்கிறது.

கேதுரா என்னை நோக்கி: நீ அதிக அறிவுள்ளவனா அல்லது சிறியவனா?

அதற்கு நான், “அப்படியானால், என்னுடைய அறிவைப் பயன்படுத்தி, அதிலிருந்து விடுபட முடிந்தால், அது சிறியதாக இருந்தாலும் சரி, பெரியதாக இருந்தாலும் சரி என்ன விஷயம்? இதோ, நான் அறியாதவனாக இருந்தாலும், இன்னும் அறியாதவர்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் எனக்கு சிரமம் இல்லை, அவர்கள் நீந்திக் கொண்டிருக்கும் ஓடை அவர்கள் தலைக்கு மேல் இருந்தால், அது ஒரு அங்குலம் அல்லது பத்தாயிரம் முழம் என்றால் என்ன?

மேலும் கேதுரா, பூமியிலுள்ள அறிவில்லாத மனிதர்களில் உன்னை விட அறிவில்லாத சிலர் இருப்பதாக நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்; அவர்களில் எவரேனும் உன்னை அறிவாளி என்று நினைத்தால், அது அவ்வாறு இல்லை என்று நான் அவர்களிடம் கூறமாட்டேன்.⁶⁵⁹

கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள்

இந்த கட்டத்தில் இயேசுவின் ஊழியம் நான்கு முக்கிய பகுதிகளில் வியத்தகு முறையில் மாறியது. இந்த நான்கு மாற்றங்களும் இரண்டாவது மேசியானிக் அற்புதத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக கிறிஸ்துவை மேசியாவாக அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரித்ததன் வெளிச்சத்தில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். முதல் மாற்றம் அவருடைய அற்புதங்களின் நோக்கத்தைப் பற்றியது. அவரது நிராகரிப்புக்கு முன், அவர்களின் நோக்கம் அவரது மேசியாவை அங்கீகரிப்பதாக இருந்தது, ஆனால், அவரது நிராகரிப்புக்குப் பிறகு அவர்கள் அவருடைய பன்னிரண்டு டால்மிடிம்களின் பயிற்சிக்காக மட்டுமே இருந்தனர். எனவே, தேசத்திலிருந்து அப்போஸ்தலர்களுக்கு முக்கியத்துவம் மாறியது.

இரண்டாவது மாற்றம் அவர் யாருக்காக அற்புதங்களைச் செய்தாரோ அவர்களைப் பற்றியது. இயேசு நிராகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, மக்களின் நலனுக்காக அற்புதங்களைச் செய்தார், விசுவாசத்தை நிரூபிக்கக் கேட்கவில்லை, ஆனால் பின்னர், அவர் தனிப்பட்ட தேவை மற்றும் நம்பிக்கையின் நிரூபணத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே அற்புதங்களைச் செய்தார். எனவே நம்பிக்கை இல்லாத திரளான மக்களிடம் இருந்து, நம்பிக்கை கொண்ட தனிநபர்களுக்கு முக்கியத்துவம் மாறியது.

மூன்றாவது மாற்றம் அவரும் பன்னிருவரும் கொடுத்த செய்தியைப் பற்றியது. அவர் நிராகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, கிறிஸ்துவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் இஸ்ரவேல் முழுவதும் பயணம் செய்து யேசுவாவை மேசியாவாக அறிவித்தனர். இயேசு அற்புதங்களைச் செய்யும்போது, “கடவுள் உனக்குச் செய்ததை நீ போய்ச் சொல்” என்று சொல்வார். ஆனால், அவரது நிராகரிப்புக்குப் பிறகு அவர் ஒரு மௌனக் கொள்கையை நிறுவினார். அப்போது, “யாரிடமும் சொல்லாதே” என்று கூறுவார். மட்டித்யாஹு 28:16-20 இல் உள்ள கிரேட் கமிஷன் அந்த அமைதிக் கொள்கையை ரத்து செய்யும். ஆனால் அதற்கு முன், “அனைவருக்கும் சொல்லுங்கள்” என்பதிலிருந்து “எதையும் சொல்லாதீர்கள்” என்று வலியுறுத்தப்பட்டது.

நான்காவது மாற்றம் அவருடைய கற்பித்தல் முறையைப் பற்றியது. அவரது நிராகரிப்புக்கு முன், கிறிஸ்து மக்களுக்கு அவர்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மொழியில் கற்பித்தார், ஆனால் அவர் உவமைகளில் மட்டுமே கற்பித்தார். இயேசு நிராகரிக்கப்பட்ட நாளே அவர் அவர்களிடம் உவமைகள் மூலம் பேசத் தொடங்கினார் (மத்தேயு 13:1-3, 34-35; மாற்கு 4:34). சன்ஹெட்ரின் உத்தியோகபூர்வ நிராகரிப்பு எவ்வளவு முக்கியமானதாக இருந்தது என்பதை நாம் முதலில் புரிந்து கொள்ளாத வரையில், அவருடைய ஊழியம் ஏன் இந்த நான்கு பகுதிகளிலும் மாறியது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது (இணைப்பைக் காண Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்). பேய் பிடித்ததன் அடிப்படையில் அவரது மேசியா நிராகரிக்கப்பட்டது இரண்டாவது மேசியானிக் அதிசயத்திற்கு நேரடியான பிரதிபலிப்பாக இருந்தது (பார்க்க Ek – இரண்டாவது மேசியானிக் அதிசயம்: பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப் மட்டுமே, இந்த கூட்டாளி பேய்களை விரட்டுகிறார்). எனவே, அவர்களுக்கு போதுமான வெளிச்சம் கொடுக்கப்பட்டது. பரிசேயர்களும் இஸ்ரவேலர்களும் ஒளியை நிராகரித்தனர், மேலும் கொடுக்கப்பட மாட்டார்கள். எனவே தெளிவான கற்பித்தலில் இருந்து பரவளையக் கற்பித்தலுக்கு முக்கியத்துவம் மாறியது.⁶⁶⁸

பரிசேயர்களாலும் இஸ்ரவேல் தேசத்தவராலும் நிராகரிக்கப்பட்ட அதே நாளில், இயேசு வீட்டை விட்டு வெளியேறி கலிலேயா கடலோரத்தில் அமர்ந்தார். மக்கள் அனைவரும் கரையில் நிற்கையில், அவர் ஒரு படகில் ஏறி அதில் அமர்ந்தார். பின்னர் அவர் அவர்களுக்கு உவமைகள் மூலம் கற்பிக்கத் தொடங்கினார் (மத்தித்யாஹு 13:1-3அ).

சிறிது நேரம் கழித்து, சீடர்கள் இயேசுவிடம் வந்து கேட்டார்கள்: நீங்கள் ஏன் மக்களிடம் உவமைகள் மூலம் பேசுகிறீர்கள் (மத்தேயு 13:10)? இறைவன் அவர்களுக்கு மூன்று காரணங்களைக் கூறினார்.

முதலாவதாக, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களுக்கு, உவமைகளின் நோக்கம் ஆன்மீக உண்மையை விளக்குவதாகும். இயேசு பதிலளித்தார்: ஏனெனில் பரலோகராஜ்யத்தின் இரகசியங்களைப் பற்றிய அறிவு உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது (மத்தேயு 13:11a).

இரண்டாவதாக, அவர்கள் அவிசுவாசிகளிடமிருந்து உண்மையை மறைக்க வேண்டும். அந்த நேரத்தில் விசுவாசத்தில் சரியாக பதிலளிக்க போதுமான வெளிச்சம் கொடுக்கப்பட்டது. ஆனால், விசுவாசம் இல்லாததால், அவருடைய மேசியானிய கூற்றுகளை நிராகரிப்பதன் மூலம் அவர்கள் தவறாக பதிலளித்தனர். எனவே, அவர்களுக்கு மேலும் வெளிச்சம் கொடுக்கப்படாது (மத்தேயு 13:11b). அவருடைய முதல் உவமைக்குப் பிறகு இயேசு சொன்னார்: காதுள்ளவன் கேட்கட்டும் (மத்தித்யாஹு 13:9). உவமைகளைக் கேட்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் விசுவாசிகளுக்கு ஆன்மீக காதுகள் இருக்கும். ஆனால் அவிசுவாசிகள் கண்மூடித்தனமாக இருக்கிறார்கள் உண்மை மற்றும் பற்றாக்குறை இருந்து கேட்க ஆன்மீக காதுகள்.

மூன்றாவதாக, உவமைகள் TaNaKh இல் தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்ற கொடுக்கப்பட்டது (பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் ஏசாயா Bs  – நான் யாரை அனுப்புவேன்? யார் நமக்காகப் போவார்கள்?).

பரிசுத்த ஆவிக்கு எதிராக தூஷிக்கிறவன் மன்னிக்கப்படமாட்டான்
மத்தேயு 12:30-37 மற்றும் மாற்கு 3:28-30

பரிசுத்த ஆவியானவரை நிந்தித்தவர்கள் மன்னிக்கப்பட மாட்டார்கள் டிஐஜி: ருவாச்சின் மீது தூஷணம் என்றால் என்ன? இங்கே சூழல் என்ன? அந்த பாவத்தை பரிசேயர்கள் எப்படி செய்தார்கள்? மன்னிப்பு கேட்கப்பட வேண்டும் என்பதால், இந்த பாவத்தை ஏன் மன்னிக்க முடியாது? மக்கள் தங்கள் பாவங்களால் நரகத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறார்களா? பரிசுத்த ஆவிக்கு எதிரான தூஷணத்தின் இரண்டு அம்சங்கள் யாவை? இயேசுவின் தலைமுறைக்கு அது என்ன அர்த்தம்? இன்று அதை உறுதி செய்ய முடியுமா?

பிரதிபலிக்க: தீமைக்கு எதிரான உங்கள் அன்றாட போராட்டங்களில் கிறிஸ்துவின் வல்லமை என்ன உண்மையான வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது? கடவுளுடன் நேர்மையாக இருக்க உங்கள் சுதந்திரத்தில்? நீங்கள் மற்றவர்களுடன் பேசும் விதத்தில்? பெருமை மற்றும் சுயமரியாதை பற்றி நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும், ஆனால், மன்னிக்க முடியாத சில பாவங்களைச் செய்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டுமா?

பேய் பிடித்ததன் அடிப்படையில் சன்ஹெட்ரின் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு (இணைப்பைக் காண Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப் என்பவரால் மட்டுமே பேய்களை விரட்டியடித்தார்), நடுநிலை இல்லை என்று இயேசு பரிசேயர்களுக்கு தெளிவுபடுத்தினார். அவருடன் உறவைப் பொறுத்த வரையில். இவற்றை விட சில பகுதிகள் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளன. ஆனால், அவற்றைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதன் விளைவுகளால், அவற்றை நாம் சரியாகப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது. ருவாச்சிற்கு எதிரான அவதூறு இரண்டு பயன்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது.

முதலாவதாக, இயேசு தன்னை மேசியாவாக நிராகரித்த மிகவும் தனித்துவமான பாவத்தின் குற்றவாளியாக இருந்ததற்காக இஸ்ரவேலின் குறிப்பிட்ட தலைமுறை மீது ஒரு சிறப்பு தெய்வீக தீர்ப்பை உச்சரித்தார். மன்னிக்க முடியாத பாவம் என்பது பரிசுத்த ஆவியானவரை நிந்திப்பது அல்லது நிராகரிப்பது. அது மன்னிக்க முடியாதது என்பதால், அந்த தலைமுறைக்கு எதிராக தீர்ப்பு வழங்கப்பட்டது. அதன் தீர்ப்பு நாற்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கி.பி 70 இல் ஜெருசலேம் மற்றும் கோவிலின் உடல் அழிவுடன் வரும்.

இந்த தீர்ப்பில் நான்கு கிளைகள் உள்ளன. முதலாவதாக, அந்த நேரத்தில் அது ஒரு தேசிய பாவம், தனிப்பட்ட பாவம் அல்ல. அந்தத் தலைமுறையின் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள் தீர்ப்பில் இருந்து தப்பிக்க முடியும். இரண்டாவதாக, இதுபாவம் கிறிஸ்துவை நிராகரித்த யூதர்களின் குறிப்பிட்ட தலைமுறையினருக்கு தனித்துவமான ஒரு பாவம் மற்றும் வேறு எந்த தலைமுறை யூதர்களுக்கும் பயன்படுத்த முடியாது. இந்த தலைமுறையின் சொற்றொடரைப் பாருங்கள். இது மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. மூன்றாவதாக, இது வேறு சில தலைமுறைகள் செய்யக்கூடிய பாவம் அல்ல.வேறு எந்த தேசத்தின் மேசியாவாகவும் தம்மை வழங்குவதற்காக இயேசு தற்போது உடல் ரீதியாக இல்லை. நான்காவதாக, இந்த சலுகை நிராகரிக்கப்பட்டதால், அது ரத்து செய்யப்பட்டது. அந்த தலைமுறையினர் தங்கள் நாளில் நிறுவப்பட்ட மேசியானிய ராஜ்யத்தைப் பார்ப்பதைத் தவறவிட்டனர், ஆனால், அதை ஏற்றுக்கொள்ளும் மற்றொரு யூத தலைமுறைக்கு அது வழங்கப்படும். இது பெரும் உபத்திரவத்தின் யூத தலைமுறையாக இருக்கும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படையைப் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

இயேசு தம்முடைய சொந்த சந்ததியினருக்கு நியாயத்தீர்ப்பு பற்றிய ஒரு எச்சரிக்கையை விடுத்தார்: என்னுடன் இல்லாதவன் எனக்கு எதிரானவன், என்னுடன் கூடிவராதவன் என்னைவிட்டு சிதறிப்போவான் (மத்தேயு 12:30). கிறிஸ்துவுடன் இரண்டு சாத்தியமான உறவுகள் மட்டுமே உள்ளன, எனவே கடவுளுடன். நீங்கள் அவருடன் இருக்கிறீர்கள் அல்லது அவருக்கு எதிராக இருக்கிறீர்கள். நடுநிலை இல்லை. கருப்பா வெள்ளையா. விலைமதிப்பற்ற தத்தெடுக்கப்பட்ட குழந்தை அல்லது என்றென்றும் நரகத்திற்கு வனவாசம். கொஞ்சம் கர்ப்பமாக இருப்பது போல் இருக்கிறது.உன்னால் முடியாது. நீங்கள் கர்ப்பமாக இருக்கிறீர்கள் அல்லது இல்லை. இரண்டு வகையான ஆன்மீக உணவுகள் மட்டுமே உள்ளன. தேவதையின் உணவு அல்லது பிசாசின் உணவு மட்டுமே உள்ளது – நீங்கள் ஒன்றை சாப்பிடவில்லை என்றால், மற்றொன்றை சாப்பிடுகிறீர்கள்! யேசுவாவை ஒரு நல்ல மனிதராக, ஒரு நல்ல ஆசிரியராக, நீங்கள் விரும்பினால், கடவுளின் பெரிய மனிதராக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அவரது மரணத்தில், அவர் கடவுளின் குமாரன், நோய், பாவம், பேய்கள், உலகம் மற்றும் சாத்தான் மீது அதிகாரம் கொண்டவர் என்பதை அவர் நிரூபித்தார்.

அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் எஜமானர் உண்மையில் கடவுளின் குமாரன் என்பதை புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருந்தது. அவர்களைப் போலவே அவரும் சாப்பிட்டார், குடித்தார், தூங்கினார், சோர்வடைந்தார். அதற்கு அப்பால், அவரது பல செயல்கள் தெய்வீகமானதாகத் தெரியவில்லை. நசரேயன் தொடர்ந்து தன்னைத் தாழ்த்தி மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்தார். அவர் தனக்காக பூமிக்குரிய மகிமையை எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, மற்றவர்கள் அதை அவர் மீது திணிக்க முயன்றபோது, ​​அதிசயத்தை நிகழ்த்திய ரபி அதைப் பெற மறுத்துவிட்டார் – அவர் 5,000 பேருக்கு வியத்தகு முறையில் உணவளித்த பிறகு கூட்டம் அவரை ராஜாவாக்க விரும்பியபோது (பார்க்கவும்  Fo-இயேசு நிராகரித்தார் ஒரு அரசியல் மேசியாவின் யோசனை). மேசியாவின் உள் வட்டத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்களுக்கு அவருடைய தெய்வத்தைப் போற்றுவது இன்னும் கடினமாக இருந்தது. அவர் தம்முடைய மிகப்பெரிய அற்புதங்களைச் செய்தபோதும், தம்முடையஆடம்பரமும் திகைப்பும் இல்லாமல் செய்தார். யேசுவா எப்பொழுதும் தெய்வீக இறைவனைப் போல் பார்க்கவோ, மனித இறைவனாகவோ பார்க்கவில்லை.

இரண்டாவதாக, ருவாச் தனது சத்தியத்தை அவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்திய பிறகு, அவர்கள் வேண்டுமென்றே பாவம் செய்துகொண்டே இருந்தால், பாவத்திற்கு தியாகம் இல்லை என்று யேசுவா இன்று மக்களை எச்சரிக்கிறார். அதனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், மக்கள் தங்கள் எல்லா பாவங்களையும் அவர்கள் சொல்லும் ஒவ்வொரு அவதூறுகளையும் மன்னிக்க முடியும்; அவர்கள் மனுஷகுமாரனுக்கு எதிராக ஒரு வார்த்தை பேசினாலும் (மத்தேயு 12:31a; மாற்கு 3:28). இங்கு பாவம் என்பது ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் தெய்வபக்தியற்ற எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் முழு வரம்பையும் குறிக்கிறது. மனுஷகுமாரன் கர்த்தருடைய மனுஷீகத்தை குறிப்பிடுகிறார். இழந்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் தெய்வத்தைப் பார்க்க அனுமதிக்காத ஒரு தவறான கருத்து இருக்கலாம். தவறான அனுமானத்தின் அடிப்படையில் அவர்கள் அந்த முடிவுக்கு வந்து விடுபவருக்கு எதிராக அவரது மனிதநேயத்தில் பேசினால், மனித குமாரனுக்கு எதிரான அத்தகைய வார்த்தை மன்னிக்கப்படலாம், முழுமையான வெளிச்சத்தைப் பெற்ற பிறகு,அவருடைய தெய்வத்தின் உண்மையை அவர்கள் நம்பினால். உண்மையில், சிலுவைக்கு முன் ஜீவனுடைய கர்த்தரை மறுத்த மற்றும் நிராகரித்த பலர் பின்னர் அவர் யார் என்ற உண்மையைக் கண்டு மன்னிப்புக் கேட்டு இரட்சிக்கப்பட்டனர்.

ஆனால், பரிசுத்த ஆவிக்கு விரோதமாக நிந்திக்கிறவன் மன்னிக்கப்படமாட்டான்; அவர்கள் நித்திய பாவத்தின் குற்றவாளிகள். “அவருக்கு அசுத்த ஆவி இருக்கிறது” (மத்தேயு 12:31; மாற்கு 3:29-30) என்று அவர்கள் சொன்னதால் அவர் இதைச் சொன்னார். இயேசு பாவிகளின் மீட்பர் என்று சாட்சியமளிக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவரை நிராகரிப்பதற்கான ஒரு நனவான முடிவு. இது ஒரு அறியாமை நிராகரிப்பு அல்ல, அல்லது தவறான உணர்வின் அடிப்படையிலான நிராகரிப்பு அல்ல. இல்லை, இது இயேசு கிறிஸ்து ஆண்டவர் என்று முழங்காலை வளைத்து ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கிறது (பிலிப்பியர் 2:10-11) யேசுவாவின் மேசியா மற்றும் தெய்வீகத்தின் சாத்தியமான எல்லா ஆதாரங்களின் முகத்திலும்.இல்லை என்கிறார்கள்.அங்கு நம்பிக்கையின்மைக்கு போதுமான ஆதாரங்கள் இல்லை. அவர்கள் மன்னிக்கப்பட மாட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் மன்னிப்புக்கு வழிவகுக்கும் பாதையில் நடக்க விரும்பவில்லை. திருடனுக்கும், விபச்சாரக்காரனுக்கும், கொலைகாரனுக்கும் நம்பிக்கை இருக்கிறது. நற்செய்தி அவர்கள் கூக்குரலிடலாம்: கடவுளே, பாவியான எனக்கு இரங்கும் (லூக்கா 18:13). ஆனால், யாரோ ஒருவர் ஆவியைப் புறக்கணிக்க மனதை உறுதி செய்யும் அளவுக்கு கடினமாகிவிட்டால், அவர்கள் தங்களை நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் பாதையில் தள்ளுகிறார்கள். ⁶⁶⁴ சத்தியத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்ற பிறகும் நாம் தொடர்ந்து பாவம் செய்தால், பாவங்களுக்கான தியாகம் எஞ்சியிருக்காது, ஆனால் நியாயத்தீர்ப்பு மற்றும் கடவுளின் எதிரிகளை எரிக்கும் நெருப்பு பற்றிய ஒரு பயமான எதிர்பார்ப்பு மட்டுமே. ஜீவனுள்ள தேவனுடைய கைகளில் விழுவது பயமுறுத்தும் விஷயம் (எபிரேயர் 10:26-27, 31).

மனுஷகுமாரனுக்கு விரோதமாக ஒரு வார்த்தை பேசுகிற எவனும் மன்னிக்கப்படுவான், ஆனால் பரிசுத்த ஆவிக்கு விரோதமாக பேசுகிற எவனும் இந்த யுகத்திலோ வரப்போகும் யுகத்திலோ மன்னிக்கப்படமாட்டான் (மத்தேயு 12:32). மேஷியாக் பற்றிய ருவாச் ஹா-கோடெஷின் போதனையைப் பொறுத்தவரையில் நமது வார்த்தைகளின் முக்கியத்துவத்தை இயேசு வலியுறுத்தினார். இயேசு உண்மையில் தந்தையிடமிருந்து அனுப்பப்பட்ட ராஜா மேசியா, அல்லது அவர் எதிரியின் ராஜ்யத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தவறான போதகரா? ஆவியின் இந்த வேலையைப் பற்றிய நமது வார்த்தைகளால் தான் நாம் குற்றமற்றவர்கள் அல்லது கண்டனம் செய்யப்படுவோம். யேசுவா நம் மேசியா அல்ல என்று நம் காலத்தில் பலர் கூறுகிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? அல்லது இயேசு பன்னிருவரிடம் கேட்டது போல்: ஆனால் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? நான் யார் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள் (மத்தேயு 16:15)? அவர் நமது தனிப்பட்ட இறைவன் மற்றும் இரட்சகர் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம் என்பதற்கு நமது வார்த்தைகளும் செயல்களும் சாட்சியமளிக்கட்டும்.⁶⁶⁵

இந்த வயது மற்றும் வரவிருக்கும் வயது ஆகியவை யூத சொற்கள் ஆகும், இது வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியான கட்டங்களுக்கு பதிலாக இந்த வாழ்க்கைக்கும் அடுத்த வாழ்க்கைக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டிற்கு முதன்மையாக பொருந்தும். இந்த வயது (கிரேக்க அயோன்) என்பது “உலகம்” (கிரேக்கம்: kosmos), கடவுளைத் தவிர பூமிக்குரிய உண்மையாகக் கருதப்படும் அதே பொருளைக் குறிக்கிறது. மட்டித்யாஹுவில் இந்த வார்த்தை குறிப்பாக அயனின் முடிவு (அல்லது பூர்த்தி) என்ற சொற்றொடரில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதை நாம் மத்தேயு 13:39-40, 24:3 மற்றும் 28:20 இல் காண்கிறோம்.அயனின் அந்த முடிவில் இருந்து பின்வருபவை  இந்த யுகத்தின் தீர்ப்பின் மறுபக்கத்தில் வரவிருக்கும் அயன். இங்கே, மன்னிக்க முடியாத பாவத்தின் விளைவுகள் இந்த வாழ்க்கைக்கு மட்டுமல்ல, வரவிருக்கும் வாழ்க்கைக்கும் பொருந்தும், 666, மேசியாவை நம்ப மறுக்கும் அனைவரும் பெரிய வெள்ளை சிம்மாசனத்தில் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – பெரிய வெள்ளை சிம்மாசன தீர்ப்பு).

இன்று மன்னிக்க முடியாத பாவம் வெறும் நம்பிக்கையின்மை மட்டுமல்ல, உறுதியான நம்பிக்கையின்மை. தேவையான அனைத்து ஆதாரங்களையும் பார்த்த பிறகு, அவர்கள்தகவலறிந்த முடிவெடுக்க போதுமான வெளிச்சம் பெற்ற பிறகு, மேசியாவை நம்புவதைக் கூட கருத்தில் கொள்ள மறுப்பது, கடவுளைப் பற்றிய உண்மையை பொய்யாக மாற்றும் அளவிற்கு தங்கள் இதயங்களைக் கடினப்படுத்துகிறார்கள் (ரோமர் 1. :25a). கிறிஸ்து நம்முடைய பாவங்களுக்காக மரித்தார், அவர் அடக்கம் செய்யப்பட்டார், வேதவாக்கியங்களின்படி மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுந்தார் என்பதற்கான சாத்தியமான எல்லா ஆதாரங்களையும் எதிர்கொண்டு, அவர்கள் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள் (முதல் கொரிந்தியர் 15:3b-4).அவர்களின் நனவான தேர்வின் விளைவாக, கடவுள் (மனிதகுலத்தின் சுதந்திரத்தை அவர் மீற மாட்டார் என்பதால்) அவர்களுக்காக எதையும் செய்ய முடியாது. அவரால் செய்ய முடிந்ததெல்லாம், அவர் சிலுவையில் செய்தார். அவர் சிந்திய இரத்தம் அவர்களுக்கு போதாது. அது அவரது இதயத்தை உடைத்தாலும், அவரை நிராகரிப்பதற்கான அவர்களின் விருப்பத்தை அவர் மதிப்பார், அதன் விளைவாக, அவர்கள் என்றென்றும் மன்னிக்கப்படாமல் இருப்பார்கள்.

எனவே, முக்கிய பிரச்சினை ஒளி. கடவுளை நிந்திக்கும் ஒரு அவிசுவாசி மன்னிக்கப்படலாம். கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்தாமல் மக்கள் ஜீவனுடைய இறைவனை நிராகரிக்கும்போது, அவர்கள் பாவத்தை ஒப்புக்கொண்டு மனந்திரும்பினால், அவர்கள் இன்னும் அந்த பாவத்தை மன்னிக்கக்கூடும்.நான் ஒரு காலத்தில் தூஷணனாகவும், துன்புறுத்துகிறவனாகவும், வன்முறையாளனாகவும் இருந்தபோதிலும், நான் அறியாமையிலும் நம்பிக்கையின்மையிலும் செயல்பட்டதால் எனக்கு இரக்கம் காட்டப்பட்டது என்று ரபி ஷால் ஒப்புக்கொண்டார். கிறிஸ்து இயேசுவிலுள்ள விசுவாசம் மற்றும் அன்போடுகூட, நம்முடைய கர்த்தருடைய கிருபை மிகுதியாக என்மேல் பொழியப்பட்டது. . . பாவிகளை இரட்சிக்க கிறிஸ்து இயேசு உலகத்திற்கு வந்தார் – அவர்களில் நான் மிகவும் மோசமானவன் (முதல் தீமோத்தேயு 1:13-15). பேதுரு கிறிஸ்துவை சாபங்களால் நிந்தித்தார் (மாற்கு 14:71),மற்றும் மன்னிக்கப்பட்டு மீட்டெடுக்கப்பட்டது (பார்க்க Mn – இயேசு பீட்டரை மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறார்). மேஷியாக்கின் பூமிக்குரிய ஊழியத்தின் போது அவரை மறுத்து நிராகரித்தவர்களில் பலர் பின்னர் அவர் யார் என்ற உண்மையைக் கண்டு மன்னிப்பு கேட்டு இரட்சிக்கப்பட்டனர்.

இறைவனின் பெயரை இழிவுபடுத்தும் அல்லது இழிவுபடுத்தும் எந்த எண்ணமும் அல்லது வார்த்தையும் நிந்தனையாக இருப்பதால், ஒரு விசுவாசி கூட நிந்திக்க முடியும். கடவுளின் நன்மை, ஞானம், நேர்மை, உண்மைத்தன்மை, அன்பு அல்லது உண்மைத்தன்மை ஆகியவற்றைக் கேள்வி கேட்பது ஒரு வகையான நிந்தனையாகும். அதெல்லாம் அருளால் மன்னிக்கக் கூடியது. விசுவாசிகளிடம் பேசுகையில், ஜான் கூறினார்: நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், அவர் உண்மையுள்ளவர், நீதியுள்ளவர், நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, எல்லா அநியாயங்களிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவார் (1 யோவான் 1:9). இது பாவத்திற்கு நமக்கு ஒரு சாக்குப்போக்கு கொடுக்கவில்லை (ரோமர் 6:1-14), ஆனால், விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவில் நித்தியமாக பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள் (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு). இயேசு சிலுவையில் அவர் தன்னுடைய  இரத்தம் சிந்தியபோது செலுத்தாத பாவம் இல்லை.

யேசுவா பரிசேயர்களை மேசியா என்று நிராகரித்த மன்னிக்க முடியாத பாவத்திற்காக அவர்களைக் கண்டனம் செய்த உடனேயே, அவர் ஒரு தெளிவான உண்மையை விளக்குவதற்கு ஒரு சிறிய உவமையுடன் எச்சரித்தார்: ஒரு நபரின் ஆன்மீக பலனை அவர்களின் வாழ்க்கையில் நீங்கள் அறிவீர்கள். ஒரு மரத்தை நல்லதாக ஆக்குங்கள், அதன் பழம் நன்றாக இருக்கும், அல்லது ஒரு மரத்தை கெட்டதாக்கினால் அதன் பழம் கெட்டதாக இருக்கும், ஏனென்றால் ஒரு மரம் அதன் பழத்தால் அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. விரியன் பாம்புக் குட்டிகளே, தீயவர்களான உங்களால் எப்படி நல்லது சொல்ல முடியும்? ஏனெனில் இதயம் நிறைந்திருப்பதை வாய் பேசுகிறது. ஒரு நல்ல மனிதன் தன்னில் சேமித்துள்ள நன்மையிலிருந்து நல்லவற்றைக் கொண்டுவருகிறான், ஒரு தீயவன் தன்னில் சேமித்துள்ள தீமையிலிருந்து தீயவற்றைக் கொண்டுவருகிறான். ஆனால், ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் பேசிய ஒவ்வொரு வெற்று வார்த்தைக்கும் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டும் என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். ஏனென்றால், உங்கள் வார்த்தைகளால் நீங்கள் குற்றமற்றவர்களாக இருப்பீர்கள், உங்கள் வார்த்தைகளால் நீங்கள் கண்டனம் செய்யப்படுவீர்கள(மத்தேயு 12:33-37). இரட்சிப்பும் கண்டனமும் வார்த்தைகளால் அல்லது செயல்களால் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவைகளால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. அவை ஒரு நபரின் ஆன்மீக நிலைக்கு புறநிலை, கவனிக்கத்தக்க சான்றுகள்.

இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, வடக்கு அட்லாண்டிக்கில் ஒரு அமெரிக்க கடற்படை எதிரி கப்பல்கள் மற்றும் நீர்மூழ்கிக் கப்பல்களுடன் ஒரு விதிவிலக்கான இருண்ட இரவில் கடும் போரில் ஈடுபட்டது. அந்த இலக்குகளைத் தேடுவதற்காக ஒரு விமானம் தாங்கி கப்பலில் இருந்து ஆறு விமானங்கள் புறப்பட்டன, ஆனால், அவை காற்றில் இருந்தபோது, தாக்குதலிலிருந்து பாதுகாப்பதற்காக கேரியருக்கு மொத்த இருட்டடிப்பு உத்தரவிடப்பட்டது. கேரியரின் டெக்கில் வெளிச்சம் இல்லாமல், ஆறு விமானங்கள் தரையிறங்க முடியாது, மேலும் அவை உள்ளே வரும் அளவுக்கு விளக்குகளை இயக்க ரேடியோ கோரிக்கையை வைத்தன. ஆனால், முழு விமானம் தாங்கி கப்பலும், அதன் பல ஆயிரம் மனிதர்களும் இருந்தனர். மற்ற அனைத்து விமானங்களும் உபகரணங்களும் ஆபத்தில் சிக்கியிருக்கும் என்பதால், விளக்குகள் அனுமதிக்கப்படவில்லை. ஆறு விமானங்களில் எரிபொருள் தீர்ந்தபோது, அவர்கள் உறைந்த நீரில் மூழ்க வேண்டியிருந்தது மற்றும் அனைத்து குழு உறுப்பினர்களும் நித்தியமாக இறந்தனர்.

கடவுள் விளக்குகளை அணைக்கும் ஒரு நேரம் வருகிறது, இரட்சிப்புக்கான கூடுதல் வாய்ப்பு என்றென்றும் இழக்கப்படுகிறது. அதனால்தான் கொரிந்துவில் உள்ள விசுவாசிகளிடம் ரபி ஷால் கூறினார்: இப்போது கடவுளின் தயவின் நேரம், நீங்கள் இன்று அவருடைய குரலைக் கேட்டால் – இப்போது இரட்சிப்பின் நாள் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 6:2; எபிரெயர் 3:7). முழு ஒளியை நிராகரிப்பவருக்கு இனி ஒளி இருக்காது – மேலும் மன்னிப்பு இல்லை.667 மக்கள் தங்கள் பாவங்களால் நரகத்தில் முடிவதில்லை. இயேசு கிறிஸ்து ஏற்கனவே சிலுவையில் அவர்களின் அனைத்து பாவங்களையும் செலுத்தினார். அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியை நிராகரித்ததால் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்.

தனக்கு எதிராகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு ராஜ்யமும் அழிக்கப்படும்
மத்தேயு 12:25-29 மற்றும் மாற்கு 3:23-27

தனக்குத்தானே பிளவுபட்ட ஒவ்வொரு ராஜ்யமும் பாழாகிவிடும். அவர்களுடைய குற்றச்சாட்டுகளுக்கு இயேசு என்ன நான்கு பாதுகாப்புகளை அளித்தார்? இன்று அவருக்கு என்ன நான்கு பாதுகாப்புகள் உள்ளன? பரிசேயர்களின் சீடர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை இயேசு ஏன் சுட்டிக்காட்டினார்? அது ஏன் ஒரு பிரச்சனை? கிறிஸ்துவின் உவமையில் வலிமையான மனிதர் யார்? திருடன்? சாத்தான் இறுதியில் தனக்கு வருவதை எப்போது பெறுவான்?

பிரதிபலிக்க: நாம் எப்போது கடவுளின் குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்படுகிறோம்? சாத்தானை விட யேசுவா தன்னை எப்படி அதிக சக்தி வாய்ந்தவராக சித்தரிக்கிறார்? பாவமுள்ள, பெருமிதமுள்ள பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களின் கூற்றுகளுக்கு எதிராக கடவுளின் குமாரன் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நீங்கள் எப்படி நினைக்கிறீர்கள்? இன்றைய கடவுளற்ற பாவிகளால் அவருடைய பெயர் நிந்திக்கப்பட்டதைப் பற்றி அவர் எப்படி உணருகிறார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? இன்று சாத்தானிய தாக்குதல்களுக்கு எதிராக அவருடைய நாமத்தை பாதுகாப்பதில் உங்கள் பங்கைச் செய்கிறீர்களா?

யேசுவா யார், அவர் யார் என்பது பற்றி சுவிசேஷங்கள் படிப்படியாக மேலும் மேலும் வெளிப்படுத்துகின்றன. குருட்டு ஊமையரைக் குணப்படுத்திய அவரது இரண்டாவது மெசியானிக் அற்புதத்திற்குப் பிறகு, அவர் பீல்ஸெபப்பால் ஆட்கொள்ளப்பட்டதாகக் கூறி சன்ஹெட்ரின் (இணைப்பைக் காண Lg – The Great Sanhedrin தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின் ஐப் பார்க்க) இயேசு மேசியாவாக நிராகரிக்கப்பட்டார்! அவர்கள் கூறினர்: பேய்களின் இளவரசனால் அவர் பேய்களை விரட்டுகிறார் (பார்க்க Ek- பேய்களின் இளவரசரான பீல்ஸெபப் என்பவரால் மட்டுமே இந்த நபர் பேய்களை விரட்டுகிறார்).எருசலேமிலிருந்து இறங்கி வந்த பரிசேயர்களும் தோராவின் போதகர்களும் கர்த்தருடைய செவிக்கு அப்பால் கூட்டத்தினரிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தாலும், அவர்களுடைய எண்ணங்களை அவர் அறிந்திருந்தார். எனவே இயேசு அவர்களைத் தம்மிடம் அழைத்துப் பேசத் தொடங்கினார் (மாற்கு 3:22-23). அவர்களின் நிலைப்பாட்டைக் கண்டு வியப்படையாமல், நான்கு குறிப்பிட்ட வழிகளில் அவர்களின் சாத்தானிய தாக்குதல்களுக்கு எதிராக இயேசு தம்மைப் பாதுகாத்தார்:   

முதலாவதாக, குற்றச்சாட்டு உண்மையாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அது சாத்தானின் ராஜ்யத்தில் ஒரு பிரிவைக் குறிக்கும். யேசுவா இத்தகைய கடுமையான குற்றச்சாட்டுகளுக்கு பதிலளிக்காமல் விட முடியாது. அவர் எல்லாம் அறிந்தவராக,  தனக்குத்தானே விரோதமாய்ப் பிரிந்திருக்கிற எல்லா ராஜ்யமும் பாழாகிவிடும், தனக்குத்தானே விரோதமாய்ப் பிரிந்திருக்கிற ஒவ்வொரு நகரமும் குடும்பமும் நிலைக்காது. சாத்தான் தன்னைத்தானே எதிர்த்தால், அவன் தனக்குத்தானே விரோதமாகப் பிளவுபடுகிறான். அப்படியானால் அவருடைய ராஜ்யம் எப்படி நிலைத்திருக்கும்? அவர் தன்னை அழித்துக் கொள்வார், அவருடைய முடிவு வரும் (மத்தேயு 12:25-26; மாற்கு 3:23-26). எதிரி ஏன் தன்னையும் மற்ற பேய்களையும் விரட்டி அற்புதம் செய்ய விரும்புகிறான்? அது எந்த அர்த்தமும் இல்லை.தீமை இயற்கையால் அழிவுகரமானது என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், சாத்தானின் ராஜ்யத்தில் இணக்கம், நம்பிக்கை அல்லது விசுவாசம் இல்லாவிட்டாலும், அவர் கீழ்ப்படியாமை அல்லது பிரிவினையை நிச்சயமாக பொறுத்துக்கொள்வதில்லை என்பதும் உண்மை. இதன் விளைவாக, சாத்தான் தனக்கு எதிராகப் பிளவுபட முடியாது. பொறாமை மற்றும் சுயநீதியின் காரணமாக, பரிசேயர்கள் வெளிப்படையானதைக் கண்டுகொள்ளாமல் குருடர்களாக மாறிவிட்டனர். பேய்களை விரட்டி, மக்களைக் குணப்படுத்துவதன் மூலம், இயேசு எதிரியின் ராஜ்யத்தை அழித்தார், அதைக் கட்டவில்லை.

இரண்டாவதாக, பேயோட்டுதல் என்பது கடவுளின் பரிசு என்பதை அவர்களே நீண்ட காலமாக அங்கீகரித்திருந்தனர். பரிசேயர்களின் குற்றச்சாட்டும் தப்பெண்ணமானது என்று மேசியா காட்டினார், இது அவர்களின் குளிர்ந்த, கறுப்பு இதயங்களின் ஊழல், பொல்லாத சார்புகளை வெளிப்படுத்தியது. மற்ற ரபீக்களும் பேய்களை விரட்டியிருக்கிறார்கள் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, இயேசு அந்த மதத் தலைவர்களிடம் அவரைப் பேய் பிடித்ததாகக் குற்றம் சாட்டுகிறார்: இப்போது நான் பீல்செபப்பைக் கொண்டு பேய்களை ஓட்டுகிறேன் என்றால், உங்கள் மகன்கள் யாரால் அவற்றை ஓட்டுகிறார்கள்? இரண்டாம் ராஜாக்கள் 2:3 NASB இல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, மகன்கள் என்ற வார்த்தை பெரும்பாலும் TaNaKh இல் சீடர்கள் அல்லது பின்பற்றுபவர்களுக்கான விளக்கமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. சில பின்பற்றுபவர்கள் அல்லது பரிசேயர்களின் மகன்கள் பேய்களை விரட்டியடித்தனர், மேலும் யூத வரலாற்றாசிரியர் ஜோசிஃபஸ் அவர்கள் தங்கள் சடங்குகளில் பல விசித்திரமான, கவர்ச்சியான மந்திரங்கள் மற்றும் வழிபாட்டு சூத்திரங்களைப் பயன்படுத்தியதாக கூறுகிறார். அவர்கள் அந்த நடவடிக்கைகள் தெய்வீகமற்றவை, மிகவும் குறைவான சாத்தானியமானது என்று அவர்கள் ஒருபோதும் கூறியிருக்க மாட்டார்கள். தம்முடைய எதிரிகளை இறையியல் ஹாட் சீட்டில் அமர்த்துவதற்காக, பரிசேயர்கள் தங்கள் பேயோட்டும் சீடர்களை நீதிபதிகளாக இருக்க அனுமதிக்க வேண்டும் என்று இயேசு பரிந்துரைத்தார். அவர் கூறினார்: அப்படியானால், அவர்கள் உங்கள் நீதிபதிகளாக இருப்பார்கள் (மத்தேயு 12:27; லூக்கா 11:18-19). யாருடைய சக்தியால் அவர்கள் தீய ஆவிகளை விரட்டினார்கள் என்று அந்தப் பின்பற்றுபவர்களிடம் கேட்க வேண்டும் என்பது மறைமுகமான ஆலோசனையாகும். “சாத்தானின் வல்லமையால்“ என்று அவர்கள் சொன்னால், அவர்கள் தங்களைத் தாங்களும், அவர்களுக்கு ஆதரவாக இருந்த பரிசேயர்களையும் கண்டனம் செய்வார்கள். ஆனால், “கடவுளின் வல்லமையால்” என்று அவர்கள் சொன்னால், அவர்கள் இயேசுவுக்கு எதிரான பரிசேயர்களின் குற்றச்சாட்டை குறைத்து விடுவார்கள்.⁶⁶⁰ மீண்டும் இறைவன் அவர்களை செக்மேட்டில் வைத்தான். ஓ, அவர்கள் அதை எப்படி வெறுத்தார்கள்!

மூன்றாவதாக, குருட்டு ஊமையரைக் குணப்படுத்துவது இயேசுவை மேஷியாக் என்ற கூற்றை அங்கீகரித்தது. உண்மையான இஸ்ரவேலின் கடவுள் மட்டுமே தம்முடைய ராஜ்யத்தை அத்தகைய நேர்மறையான முறையில் கட்டியெழுப்ப விரும்புவார். ஆனால் நான் பிசாசுகளைத் துரத்துவது தேவனுடைய ஆவியினாலே என்றால், தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்கள்மேல் வந்திருக்கிறது, அல்லது உங்கள் நடுவில் இருக்கிறது (மத்தேயு 12:28). இயேசு தம் வேலையை கடவுளின் ஆவியால் செய்தார் என்றால், அவருடைய அற்புதங்கள் கடவுளால் செய்யப்பட்டவை, மேலும் அவர் தாவீதின் குமாரனாகிய மேசியாவாக இருக்க வேண்டும், எல்லா மக்களும் அவர் என்று சொன்னார்கள் (மத்தேயு 12:23). ஒரு வகையில், யேசுவா தனது மேசியானிய ராஜ்யம் வரை பூமியில் ஆட்சி செய்ய மாட்டார், அதன் பிறகு நித்திய நிலை (வெளிப்படுத்துதல் Fq – நித்திய நிலை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). ஆனால், அதன் பரந்த அர்த்தத்தில், கிறிஸ்துவின் ராஜ்யம் எந்த இடத்திலும் அல்லது காலகட்டத்திலும் அவருடைய ஆட்சியின் கோளமாகும்.அவர் எங்கிருந்தாலும் அரசர், அவரை நேசிப்பவர்கள் அவருடைய குடிமக்கள்; எனவே, அவருடைய பூமிக்குரிய ஊழியத்தின்போது அவருடைய ராஜ்யம் எப்போதும் அவருடன் இருந்தது. ஏனென்றால், கடவுள் நம்மை இருளின் களத்திலிருந்து மீட்டு, அவருடைய அன்பான மகனின் ராஜ்யத்திற்கு மாற்றினார் என்று ரபி ஷால் கூறுகிறார் (கொலோசெயர் 1:13 CJB). அனைத்து விசுவாசிகளும் ராஜாவைத் தங்கள் இறைவன் மற்றும் இரட்சகர் ஏற்றுக்கொள்ளும் தருணத்தில் அவருடைய ராஜ்யத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார்).

நான்காவதாக, இயேசு சாத்தானை விட வலிமையானவர் என்பதைக் காட்டுகிறார். அவர் எதிரியின் களத்தை ஆக்கிரமிக்கிறார். சாத்தானின் உடைமைகளை அல்லது இழந்த ஆத்துமாக்களை அவனிடமிருந்து பறிப்பதில் கடவுளின் ராஜ்யம் உடைகிறது. யேசுவா பிசாசின் வல்லமையிலிருந்து மக்களை விடுவிக்கிறார். பரிசேயர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் குருடர்களாக இருந்தனர், ஏனென்றால் கர்த்தர் சொன்னது மற்றும் செய்ததெல்லாம் சாத்தானுக்கு எதிரானது என்பதை அவர்களால் பார்க்க முடியவில்லை. பலசாலி ஒருவரின் வீட்டில் இருந்தபோது கொள்ளையடிக்கத் திட்டமிட்ட திருடனின் உருவத்தை இயேசு பயன்படுத்தினார்.முதலில் வலிமையான மனிதனைக் கட்டினால் ஒழிய, அவன் வெற்றிபெற வாய்ப்பில்லை என்பதும், உண்மையில், அந்தச் செயல்பாட்டில் கைது செய்யப்படுதல் அல்லது கடுமையாகத் தாக்கப்படும் அபாயம் இருப்பதும் திருடனுக்குத் தெரியும். அல்லது மீண்டும், ஒரு வலிமையான மனிதனை முதலில் கட்டிவைக்காதவரை, ஒருவன் வீட்டிற்குள் நுழைந்து அவனது உடைமைகளை எப்படி எடுத்துச் செல்ல முடியும்? பிறகு அவன் வீட்டைக் கொள்ளையடிக்கலாம் (மத்தேயு 12:29; மாற்கு 3:27). எனவே, பீல்செபப்பை விட வலிமையான ஒருவராக இருக்க வேண்டும், அத்தகைய பேய் அடக்குமுறையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க முடியும். எதிரிக்கு மரண அடி சிலுவையில் செலுத்தப்பட்டது, அது எதிர்காலத்தில் முழுமையாக உணரப்படும், ஆனால் அந்த இறுதி வெற்றிக்கு முன், மேசியா தாம் விரும்பிய நோக்கங்களை அடைவதற்காக தனது வரம்பற்ற மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற சக்தியை மீண்டும் மீண்டும் நிரூபிக்கிறார்.

முதல் நூற்றாண்டு இஸ்ரவேலில் ஒரு ஆற்றல்மிக்க சாட்சியாக இருப்பதைத் தவிர, இந்த சூழ்நிலை நம் நாளில் உள்ள அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் ஒரு மகிழ்ச்சியான நினைவூட்டலாக உள்ளது. பிசாசு இன்னும் கெர்ச்சிக்கிற சிங்கத்தைப் போல யாரையாவது விழுங்குவதைத் தேடும் போது (முதல் பேதுரு 5:8), நாம் கடவுளின் கவசத்தை அணிந்துகொள்வதால், நமக்கு தெய்வீக பாதுகாப்பு வாக்குறுதி அளிக்கப்படுகிறது (எபேசியர் 6:10-18).வாக்களிக்கப்பட்ட வெற்றி நம்மிடம் இருந்தாலும், கடைசியாக சாத்தான் எரியும் கந்தக ஏரியில் தள்ளப்படும் வரை ஆன்மீகப் போர் நீடிக்கும், அங்கு மிருகமும் பொய்த் தீர்க்கதரிசியும் வீசப்படும் என்பதை உணரும் அளவுக்கு நாம் ஞானமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் என்றென்றும் இரவும் பகலும் துன்புறுத்தப்படுவார்கள்.(வெளிப்படுத்துதல் Fm- பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – சாத்தான் அவனது சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு தேசங்களை ஏமாற்றுவான்) ⁶⁶¹

இன்று சாத்தானின் தாக்குதல்களுக்கு எதிராக யேசுவா மேசியா எவ்வாறு பாதுகாக்கப்படுகிறார்? மீண்டும், நான்கு குறிப்பிட்ட வழிகள் உள்ளன:

முதலாவது, இயேசுவே கிறிஸ்து என்று ஆவியானவர் சாட்சி கூறுகிறார். உலகத்தில் ஆவியானவரின் வேலையின் வாக்குறுதியின் மூலம் இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை ஊக்கப்படுத்தினார். யேசுவாவின் பணி தன்னை அல்ல, தந்தையை மேம்படுத்துவதாக இருந்தது, எனவே ரூச் இயேசுவை மேசியாவாக சாட்சியமளிப்பார்: பிதாவிலிருந்து வெளியேறும் சத்திய ஆவி – அவர் என்னைப் பற்றி சாட்சியம் அளிப்பார், மேலும் அவர் என்னைப் பற்றிய சாட்சி என்பதை நான் அறிவேன். உண்மை (யோவான் 5:32 மற்றும் 14:26b).

இரண்டாவதாக, யேசுவா மேஷியாக் என்று உலகளாவிய திருச்சபை சாட்சியமளிக்கிறது. குமாரன் பிதாவிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டது போல, ஆவியானவர் பிதாவிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டார் (யோவான் 14:26a). ஆயினும் ருவாச்சின் இந்த மர்மமான வேலை சர்ச்சில் இருந்து தனித்து செய்யப்படவில்லை. டால்மிடிம்கள் தாங்கள் அறிந்த உண்மைகளுக்கு சாட்சியாக இருக்க வேண்டும்: நீங்களும் சாட்சியமளிக்க வேண்டும் (யோசனன் 15:26b). பன்னிருவர் சாட்சியாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் தண்டனை அளித்தார், மக்கள் இரட்சிக்கப்பட்டார்கள். தெய்வீகக் கட்டளைக்கு (அப்போஸ்தலர் 1:8) மனிதக் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் ருவாச் ஹா-கோடெஷின் சாட்சியுடன் இணைந்த அதே கலவை ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் தேவைப்படுகிறது.⁶⁶²

மூன்றாவதாக, கர்த்தர் எதிர்பார்க்கப்பட்டவர் என்று தேவனுடைய வார்த்தை சாட்சியமளிக்கிறது. ஆதியில் வார்த்தை இருந்தது, அந்த வார்த்தை மாம்சமாகி, நம் மத்தியில் வசிப்பிடமாக்கியது. அந்த வார்த்தை தேவனிடத்தில் இருந்தது, அவருடைய மகிமையை, ஒரே குமாரனின் மகிமையைக் கண்டோம். மேலும் அந்த வார்த்தையானது கிருபையினாலும் சத்தியத்தினாலும் நிரம்பிய பிதாவிடமிருந்து வந்த தேவன் (யோசனன் 1:1 மற்றும் 14).

நான்காவதாக, அவருடைய தூதர்களாக, அவர் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் என்று நாம் சாட்சியமளிக்க வேண்டும். ஆகவே, நாம் கிறிஸ்துவின் தூதர்களாக இருக்கிறோம், கடவுள் நம் மூலமாக தம் வேண்டுகோளை விடுப்பது போல (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:20அ). நம் நாளைப் போலவே, பண்டைய காலங்களில் தூதராக இருப்பது ஒரு முக்கியமான மற்றும் உயர்வாகக் கருதப்படும் கடமையாக இருந்தது. ஒரு தூதுவர் அவரை அல்லது அவளை அனுப்பியவரின் தூதுவராகவும் பிரதிநிதியாகவும் இருக்கிறார், மேலும் விசுவாசிகள் பரலோக நீதிமன்றத்தின் தூதர்கள் மற்றும் பிரதிநிதிகள்.எங்கள் குடியுரிமை பரலோகத்தில் இருந்தாலும் (பிலிப்பியர் 3:20), பாவிகளின் இரட்சகர் மேசியா என்று சாட்சியமளிக்கிறோம், அங்கு நாம் அந்நியர்களாகவும் அந்நியர்களாகவும் வாழ்கிறோம் (முதல் பேதுரு 2:11). அவருடைய பிரதிநிதிகளாக, நாம் பரிபூரணமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை (சில சமயங்களில் நமது ஒளிவட்டம் நழுவுகிறது), ஆனால், நீங்கள் உங்கள் வாயால், “இயேசுவே ஆண்டவர்” என்று அறிவித்து, உங்கள் மீது நம்பிக்கை கொண்டால், சாட்சியமளிக்கும் எங்கள் பொறுப்பை நாங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். தேவன் அவரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பிய இருதயமே இரட்சிக்கப்படுவீர்கள்” (ரோமர் 10:9).

கர்த்தராகிய இயேசுவே, உமது சிலுவையால், சுதந்திரத்தை அறிய எங்களுக்கு வழியைத் திறந்துவிட்டீர். பிசாசின் மீதான உமது வெற்றியில் நம்பிக்கை கொள்ள எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள். நீர் வாக்களித்த வெற்றிக்காகக் காத்திருக்கும் வேளையில், உன்னில் நம்பிக்கை வைத்து வாழ எங்களுக்கு அதிகாரம்     வழங்கப்பட்டது^..⁶⁶³

இஸ்ரவேலுக்கு திரும்பாத புள்ளி

ஒரு யூத தலைமுறை திரும்ப முடியாத நிலையை எட்டியது இது மூன்றாவது முறையாகும்.

முதலில், எகிப்தை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, இஸ்ரவேல் தேசம் காதேஸ் சமூகத்தை அடைந்தது (எண்கள் 13:26-33). வாக்களிக்கப்பட்ட தேசம் அவர்களுக்குச் சொந்தமானது. பன்னிரண்டு உளவாளிகள் உள்ளே சென்றார்கள் ஆனால் யோசுவாவும் காலேபும் மட்டுமே கர்த்தர் சொன்னதை நம்பினார்கள். எக்ஸோடஸின் தலைமுறை திரும்ப முடியாத நிலையை அடைந்தது. இது அவர்களின் தனிப்பட்ட இரட்சிப்பை பாதிக்கவில்லை, ஆனால் அந்த முழு தலைமுறையும் வெளியேற்றப்பட்டது. மற்றொரு தலைமுறை இஸ்ரவேலர்கள் மீண்டும் நுழைவதற்குள் அவர்கள் நாற்பது வருடங்கள் பாலைவனத்தில் அலைந்து திரிந்து பூமிக்கு வெளியே இறக்க வேண்டியிருந்தது.

இரண்டாவதாக, மனாசே அரசன் சாலமோனின் ஆலயத்தை உருவ வழிபாட்டின் முக்கிய மையமாக மாற்றினான். அந்த தலைமுறை திரும்ப முடியாத நிலையை அடைந்தது மற்றும் ADONAI பாபிலோனிய சிறையிருப்பின் தீர்ப்பை ஆணையிட்டது. அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில், மனாசே மனந்திரும்பி இரட்சிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவர் இன்னும் உடல் ரீதியான மரணத்தை அனுபவித்தார், இஸ்ரவேல் தேசம் சிதறி எழுபது ஆண்டுகள் பாபிலோனில் நாடுகடத்தப்பட்டது.

மூன்றாவதாக, எருசலேமுக்குள் கிறிஸ்துவின் வெற்றிகரமான நுழைவுக்குப் பிறகு, ஆயிரக்கணக்கானோர் அவரை மேசியா என்று அறிவித்தனர். ஆனால் ஒரு வாரத்தில் அவர்கள் அவரை நிராகரித்தனர். அந்த தலைமுறை திரும்ப முடியாத நிலையை அடைந்திருந்தது. அவர்களின் நிராகரிப்பின் விளைவுகள் இன்னும் 40 ஆண்டுகளுக்கு சந்திக்கப்படாது. மேசியா மற்றும் ஒரு தலைமுறையின் நாற்பது ஆண்டுகள் பற்றிய ரபீக்களின் எழுத்துக்களில் இருந்து ஒரு சுவாரஸ்யமான கருத்து உள்ளது. ரபி எலியாசர் கூறினார், “”நான் இந்த தலைமுறையினரால் நாற்பது வருடங்கள் தூண்டப்பட்டேன்” (யாத்திராகமத்தின் தலைமுறை) என்று கூறப்பட்டது போல் மேசியாவின் நாட்கள் நாற்பது ஆண்டுகள்.” எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட தலைமுறையினரால் கடவுள் தூண்டப்பட்ட நாற்பது ஆண்டு காலத்தின் கருத்தை ரபீனிக் எழுத்து ஆதரிக்கிறது. கிபி 70 இல், ரோமானிய தளபதி டைட்டஸ் ஜெருசலேமை முற்றுகையிட்டு சுமார் ஒரு மில்லியன் யூதர்களை சிலுவையில் அறைந்தார். சிலுவையில் அறையப்படாதவர்கள் 1948 ஆம் ஆண்டு இஸ்ரேல் தேசம் படுகொலைக்குப் பிறகு ஐக்கிய நாடுகள் சபையால் சீர்திருத்தப்படும் வரை உலக நாடுகள் முழுவதும் சிதறடிக்கப்பட்டனர் அல்லது சிதறடிக்கப்பட்டனர்.⁶⁵⁵

யூதர்கள் சிதறிக்கிடக்கும் போதெல்லாம் நியாயத்தீர்ப்பின் அங்கம் அடங்கியுள்ளது. அவர்கள் கீழ்ப்படிந்தால் – அவர்கள் தேசத்தில் ஒன்றுசேர்க்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படியாமல் இருக்கும்போது – அவர்கள் நிலத்திலிருந்து சிதறடிக்கப்படுகிறார்கள். ஆதாமும் ஏவாளும் கீழ்ப்படிந்தபோது, ஏதேன் தோட்டத்தை அவர்களால் அனுபவிக்க முடிந்தது, ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படியாதபோது, அவர்கள் சிதறடிக்கப்பட்டனர், அல்லது அதிலிருந்து விரட்டப்பட்டனர். பாபேல் நகரத்தில், அவர்கள் கீழ்ப்படிந்தபோது அவர்கள் கூடிவந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படியாதபோது, அவர்கள் அறியப்பட்ட பூமியெங்கும் சிதறடிக்கப்பட்டனர். ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படிந்தபோது அவர்கள் மீண்டும் இஸ்ரவேலிடம் கூட்டிச் செல்லப்பட்டனர். பாபிலோனிய சிறையிருப்பிற்குப் பிறகு, சுமார் ஐம்பதாயிரம் பேர் மட்டுமே திரும்பினர், ஆனால் அவர்கள் கீழ்ப்படிதலுடன் இருந்தனர், அவர்கள் எப்பொழுதும் போலவே கிழக்கிலிருந்து இஸ்ரவேலுக்குள் திரும்பினர். இறுதியில் அவர்கள் ஒரு தேசமாகத் திரும்பும்போது, அது எப்போதும் கிழக்கிலிருந்து வரும்.

வாய்வழி சட்டம்

கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை பற்றிய அவரது தொடரில் நாடா அர்னால்ட் ஃப்ருச்டென்பாம் கற்பித்தபடி, வாய்வழி சட்டம் என்பது இயேசுவுக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையிலான உண்மையான சர்ச்சைக்குரிய புள்ளியாகும். வாய்வழி சட்டம் டால்முட்டைக் குறிக்கிறது, இது தோரா எனப்படும் மோசேயின் முதல் ஐந்து புத்தகங்களின் ரபீக்களின் வர்ணனைகளின் தொகுப்பாகும். 2023 அக்டோபரில் நான் ஜெருசலேமுக்குச் சென்றபோது, வில்சனின் வளைவின் உள்ளே சென்றேன் (பார்க்க Ll – யேசுவை சன்ஹெட்ரினினால் முறையாகக் கண்டனம் செய்யப்பட்டது ராயல் ஸ்டோவா)ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஹசிடிக் யூதர்கள் வாய்வழிச் சட்டத்தைப் படித்து, சுக்கோட்டின் போது வில்சனின் வளைவுக்குள் பிரார்த்தனை செய்யும் வீடியோவைப் பார்க்க இங்கே கிளிக் செய்யவும். டால்முட், கி.பி 500 இல் எழுதப்பட்டது, ஆனால் மேலும் இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு மேலும் திருத்தப்பட்டது. இது மிஷ்னா மற்றும் கெமாரா (மிஷ்னா + கெமாரா = டால்முட்) எனப்படும் மிஷ்னாவின் வர்ணனையைக் கொண்டுள்ளது. 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை மித்ராஷ் என்று அழைக்கப்படும் மேலும் ஒரு தொகுப்பை உள்ளடக்கிய பாரம்பரியம் வளர்ந்தது. மேசியா வரும்போது, அவர் வாய்வழிச் சட்டத்தை நம்புவது மட்டுமல்லாமல், புதிய வாய்வழிச் சட்டங்களை அவர் உருவாக்குவதில் பங்கேற்பார் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள்.

கிறிஸ்து பிறப்பதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு, வேதபாரகர்களும் பரிசேயர்களும் ஹலாச்சா அல்லது வாய்வழி சட்டம் என்று அறியப்பட்ட விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளின் முழு அமைப்பையும் உருவாக்கினர். யூதர்கள் அவற்றை பெரியவர்களின் பாரம்பரியம் என்று அழைத்தனர் (மத்தேயு 15:2), ஆனால் யேசுவா அவற்றை மனிதர்களின் பாரம்பரியங்கள் என்று அழைத்தார் (மாற்கு 7:8). ரபினிக் பாரம்பரியத்தின் படி, வாய்வழி சட்டம் சினாய் மலை வரை செல்கிறது. வாய்வழி சட்டத்தின் கருத்தை லேவியராகமம் 26:46 இல் காணலாம் என்று அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்:மோசேயின் கையால் சினாய் மலையில் தமக்கும் பினெய்-இஸ்ரவேலுக்கும் [இஸ்ரவேலின் பிள்ளைகள்] இடையே கர்த்தர் ஏற்படுத்திய நியமங்கள், கட்டளைகள் மற்றும் டோராட் [தோராவின் பன்மை] இவை. இந்த வசனத்தில் தோரா என்ற வார்த்தை டோரோட் என்று பன்மை வடிவத்தில் வருவதால், இஸ்ரவேலுக்கு இரண்டு செட் அறிவுரைகள் வழங்கப்பட்டன, ஒன்று எழுதப்பட்டதாகவும் மற்றொன்று வாய்மொழியாகவும் கொடுக்கப்பட்டதற்கான தெளிவான அறிகுறி உள்ளது என்பதை முனிவர்கள் புரிந்துகொண்டனர்.மேசியானிய யூதர்கள் வாய்மொழி சட்டத்திற்கு எழுதப்பட்ட தோராவைப் போன்ற அதிகாரத்தை வழங்கவில்லை. அது உண்மையாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் மோஷே YHVH கூறிய அனைத்தையும் எழுதினார் என்று தோரா கூறுகிறது (Ex 24:3). மற்றும் எல்லாம் எல்லாவற்றையும் குறிக்கிறது.

உபாகமம் 30:11-12ஐ மேற்கோள் காட்டுவதன் மூலம் ரபீக்கள் தங்கள் விளக்கத்துடன் இன்னும் மேலே சென்று, கட்டளைகள் பரலோகத்தில் இல்லை, பூமியில் உள்ளன என்று கூறுகிறார்கள்: இன்று நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிடும் இந்த மிட்ஜ்வா உங்களுக்கு மிகவும் கடினம் அல்ல, அதுவும் இல்லை. வெகு தொலைவில். “யார் நமக்காக பரலோகத்திற்கு ஏறி, அதை நமக்காகப் பெற்றுத் தருவார்கள், நாங்கள் அதைச் செய்யும்படி அதைக் கேட்கச்செய்வது யார்?” என்று நீங்கள் கூறுவது பரலோகத்தில் இல்லை. உடன்படிக்கையைப் புரிந்துகொள்வதும், நம்புவதும், கீழ்ப்படிவதும் அவர்களுக்கு அப்பாற்பட்டது அல்ல என்று மோஷே கூறிக்கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், முனிவர்கள் பரலோகத்திற்கு சென்று வாய்மொழி சட்டத்தை மீண்டும் பூமிக்குக் கொண்டு வந்தனர் என்று ரபிகள் தவறாகப் புரிந்து கொண்டனர்.

மோஷே எச்சரித்தாலும், இறுதியில் இஸ்ரவேலர்கள் வாய்வழிச் சட்டத்தை தோராவுக்குச் சமமாகவோ அல்லது மேலானதாகவோ கருதினர்: நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கும் உங்கள் கடவுளான அடோனாயின் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு, நான் சொல்வதைச் சேர்க்காதீர்கள், மேலும் செய்யுங்கள். அதிலிருந்து கழிக்க வேண்டாம் (உபாகமம் 4:2). அற்புதம் செய்யும் ரபியை இஸ்ரேல் தேசம் நிராகரித்ததாக சிலர் நம்புகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர் இஸ்ரேல் ஏங்கிக்கொண்டிருந்த அரசியல் பிரமுகராக இருக்கத் தவறிவிட்டார். அவர் ரோமானிய அடக்குமுறையைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு மேசியானிய ராஜ்யத்தை உருவாக்கவில்லை. ஆனால் சுவிசேஷங்கள் அந்தக் காரணத்தைக் கூறவில்லை. இஸ்ரவேலர் யேசுவாவை நிராகரித்ததற்கான உண்மையான காரணம், வாய்வழி சட்டத்தை மேசியா நிராகரித்ததே ஆகும். பிரச்சினைகள் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, யூத வரலாற்றைப் பற்றி நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

பாபிலோனிய சிறையிலிருந்து திரும்பிய யூதத் தலைவர்களான எஸ்ரா மற்றும் பிறர், தோராவை மீறியதால்  அவர்கள்  எழுபது வருடங்கள் நாடுகடத்தப்பட்டதை உணர்ந்தனர்  (எரேமியாவின் வர்ணனையைப் பார்க்கவும், Gu-எழுபது வருட ஏகாதிபத்திய பாபிலோனிய ஆட்சியின் இணைப்பைக் காணவும். )  அவர்கள் மோசேயின் கட்டளைகளை மீறினார்கள்,  குறிப்பாக உருவ வழிபாட்டின் பகுதியில். எனவே எஸ்ரா, எழுத்தாளர்,  சோபிம் பள்ளி என்று அழைக்கப்பட்டதை அமைத்தார். சோபர் என்பது சோபிம் என்பதற்கு ஒருமை மற்றும் எழுத்தாளன் என்று பொருள். எழுத்தர்களை ஒரு பள்ளியில் ஒன்று சேர்த்தார். அவர்கள் தோராவில் உள்ள 613 கட்டளைகளை ஒவ்வொன்றாகச் சென்று அவற்றை விளக்கத் தொடங்கினர்.அவர்கள் ஒவ்வொரு கட்டளையையும் விரிவாக விவாதிப்பார்கள், அதைக் கடைப்பிடிப்பதில் என்ன ஈடுபட்டுள்ளது மற்றும் அதை மீறுவதில் என்ன ஈடுபட்டுள்ளது. யூத மக்களுக்கு ஒவ்வொரு கட்டளையும் என்ன, அதை எப்படிக் கடைப்பிடிப்பது என்பது பற்றிய தெளிவான புரிதலை அவர்கள் கொடுத்தால், அவர்கள் அவ்வாறு செய்வார்கள் என்பது கோட்பாடு. அந்த வகையில், பாபிலோனிய சிறையிருப்பு போன்ற ADONAI கர்த்தர் யிடம் இருந்து மேலும் எந்த ஒழுங்குமுறையையும் தவிர்க்க அவர்கள் நம்பினர். எனவே, அசல் நோக்கம் மிகவும் மரியாதைக்குரியது, அவர்கள் அங்கு நிறுத்தியிருந்தால் எல்லாம் நன்றாகவும் நன்றாகவும் இருந்திருக்கும். அறிவின்மையால் மக்கள் அழிக்கப்படுகிறார்கள் என்று ஓசியா கூறினார் (ஓசியா 4:6). எனவே எஸ்ராவும் மற்ற எழுத்தர்களும் அறிவின் குறைபாட்டை நீக்க விரும்பினர். இருப்பினும், சோபிம் முதல் தலைமுறை இறந்து போனது.

சோபிமின் இரண்டாம் தலைமுறையினர் தங்கள் பணியை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டனர். அவர்கள் கட்டளைகளை விளக்குவது மட்டும் போதாது என்றார்கள். அவர்கள் தோராவை (ஹீப்ரு ஸேக் லா-டோரா) புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளுடன் சுற்றி வேலி கட்டும் உருவத்தை (அல்லது சொல் படம்) பயன்படுத்தினர், ஏனெனில் அவர்கள் அதைப் பாதுகாக்க விரும்பினர். யூதர்கள் வெளிப்புற வேலியின் புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை உடைக்கக்கூடும் என்பது அவர்களின் சிந்தனையாக இருந்தது, ஆனால் அது அசல் 613 கட்டளைகளில் ஒன்றை (உண்மையில் 365 தடைகள் மற்றும் 248 கட்டளைகள்) உடைக்காமல் தடுக்கும் மற்றும் இஸ்ரவேல் தேசத்தின் மீது தெய்வீக ஒழுக்கத்தை கொண்டு வரும். மீண்டும், பாபிலோனிய சிறைப்பிடிக்கப்பட்டதைப் போல. மோஷே சினாயிடமிருந்து [வாய்வழிச் சட்டத்தை] பெற்று அதை யோசுவாவிடம் ஒப்படைத்தார், யோசுவா பெரியவர்களிடமும், பெரியவர்கள் தீர்க்கதரிசிகளிடமும், தீர்க்கதரிசிகள் பெரிய சபையின் மனிதர்களிடமும் ஒப்படைத்தார்கள் (பிர்கே அவோட் 1: 1), ⁶⁵³ அல்லது கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (Lg – The Great Sanhedrin தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின் ஐப் பார்க்கவும்).

அனைத்து சிறந்த நோக்கங்களுடன் அவர்கள் இந்த புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளில் வேலை செய்யத் தொடங்கினர். அவர்கள் பயன்படுத்திய கொள்கை என்னவென்றால், ஒரு சோபார் ஒரு சோஃபாருடன் உடன்பட முடியாது, ஆனால் அவர்களால் தோராவுடன் உடன்பட முடியாது. இந்த புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை உருவாக்கும் போது, பெரும்பான்மை வாக்குகளால் முடிவு செய்யப்படும் வரை அவர்கள் தங்களுக்குள் வாதிடுவார்கள். அந்த முடிவு எடுக்கப்பட்டவுடன், உலகில் எங்கும் உள்ள அனைத்து யூதர்களும் அதற்குக் கீழ்ப்படிவது முற்றிலும் கட்டாயமாக்கப்பட்டது. இது தாறுமாறான முறையில் செய்யப்படவில்லை. அவர்கள் பில்புல் எனப்படும் தர்க்கத்தின் வடிவத்தைப் பயன்படுத்தினர், மாத்திரை-புல் என்று உச்சரிக்கிறார்கள். ஆங்கிலத்தில் இது ஃபில்-ஃபுல் என்று ரைம் செய்யும், ஹீப்ருவில் விவாதம் என்று பொருள்.இது மிளகுத்தூள்அல்லது கூர்மையானது என்று பொருள் கொள்ளலாம், ஆனால் இந்த சூழலில் இது உண்மையில் மிளகு அல்லது கூர்மையான விவாதத்தை குறிக்கிறது. இது டால்முடிக் ஆய்வில் பயன்படுத்தப்படும் ரபினிக் தர்க்கத்தின் ஒரு வடிவமாகும், இது ஒரு அறிக்கை அல்லது கட்டளையுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் பல புதிய அறிக்கைகள் அல்லது அசலில் இருந்து வரும் புதிய கட்டளைகளை உருவாக்குகிறது. இது ஒரு பயனற்ற முடிவெட்டு ஆகும், இது தெளிவுபடுத்துவதற்கு அல்லது அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கு அதிகம் பயன்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால், ஒருவரின் சொந்த புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையாகும். இதோ ஒரு உதாரணம்.

வெள்ளாட்டுக் குட்டியை அதன் தாயின் பாலில் உயிருடன் கொதிக்க வைக்கக் கூடாது என்று மோசே கூறினார் (உபாகமம் 14:21). கடவுளிடமிருந்து மோசேக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அந்தக் கட்டளையின் அசல் நோக்கம், பொதுவான கானானியப் பழக்கத்தைத் தவிர்ப்பதாகும். கானானியர்கள் முதன்முதலில் பிறந்த குழந்தையை அதன் தாயிடமிருந்து எடுத்து, தாய் ஆட்டுக்கு பால் கறப்பார்கள், அதன்பிறகு குட்டியை அதன் சொந்த தாயின் பாலில் உயிருடன் கொதிக்க வைப்பார்கள். பின்னர் அவர்கள் குழந்தையை பலியாக பாலிடம் கொடுப்பார்கள் – முதல் பழம் காணிக்கை.

ADONAI கர்த்தர் கிமு 1400 இல் ADONAI அந்த கட்டளையை மோசேக்கு வழங்கினார். 1000 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கானானியர்கள் யாரும் இல்லை. இனி யாரும் குழந்தைகளை தாயின் பாலில் கொதிக்க வைக்கவில்லை. அந்த கட்டளையின் அசல் நோக்கம் மறந்து விட்டது. ஆகவே, சோபிம்கள் தோராவைச் சுற்றி வேலி கட்டத் தொடங்கியபோது, ​​அவர்கள் இந்த கட்டளைக்கு வந்தபோது, ​​அவர்கள் கேள்வியைக் கேட்டார்கள், “தாயின் பாலில் குழந்தையைப் பார்க்காமல் இருப்பதை நாங்கள் எப்படி உறுதிப்படுத்துவது?” இங்குதான் மாத்திரை இழுக்கும் லாஜிக் வந்தது.. இப்படித்தான் செயல்படுகிறது.

நீங்கள் ஒரு துண்டு இறைச்சியை சாப்பிட்டு, அதனுடன் ஒரு கிளாஸ் பால் குடிப்பீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். எவ்வளவு தொலைவில் இருந்தாலும், நீங்கள் உண்ணும் இறைச்சியின் தாயிடமிருந்து பால் வந்தது எப்போதும் சாத்தியமாகும். நீங்கள் இரண்டு பொருட்களையும் ஒன்றாக விழுங்கும்போது, இறைச்சி (குழந்தை) தாயின் பாலில் இறந்துவிட்டது. எனவே, யூதர்கள் ஒரே உணவில் இறைச்சி மற்றும் பால் பொருட்களை சாப்பிட முடியாது. அவர்கள் நான்கு மணி நேரம் பிரிக்கப்பட வேண்டும். மரபுவழி யூதர்களுக்கு இது இன்றுவரை உண்மையாகவே உள்ளது.

ஆனால் மாத்திரை இழுக்கும் தர்க்கம் இன்னும் மேலே சென்றது. நீங்கள் மதிய உணவிற்கு உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு பால் உணவை சாப்பிட முடிவு செய்கிறீர்கள், உங்களிடம் கொஞ்சம் சீஸ் உள்ளது. மதிய உணவுக்குப் பிறகு, உங்கள் தட்டைக் கழுவி ஸ்க்ரப் செய்யுங்கள். ஆனால் நீங்கள் அதை எவ்வளவு கழுவி ஸ்க்ரப் செய்தாலும், உங்கள் தட்டில் சிறிது சீஸ் துண்டுகளை விட்டுவிடலாம். பின்னர் மாலையில் நீங்கள் இறைச்சி உணவை உண்ணுங்கள். நீங்கள் அதே தட்டை எடுத்து ஒரு ஹாம்பர்கரை வைக்கவும் (அது யூதராக இருந்தால் அது ஒரு ஹாம்பர்கராக இருக்காது, அது ஒரு மாட்டிறைச்சி பர்கராக இருக்கும்), மேலும் நீங்கள் அதைக் கழுவியபோது நீங்கள் பார்க்காத ஒரு சிறிய பாலாடைக்கட்டியை அது எடுக்கும். மற்றும் எவ்வளவு தொலைவில் இருந்தாலும், நீங்கள் சாப்பிட்ட இறைச்சியின் தாயின் பாலில் இருந்து சீஸ் வந்தது எப்போதும் சாத்தியமாகும். எனவே அது உங்கள் வயிற்றில் இருக்கும்போது. . .

எனவே, ஒவ்வொரு யூதனும் இரண்டு வகை உணவுகளை வைத்திருக்க வேண்டும், ஒன்று பால் மற்றும் இறைச்சிக்காக. இன்றுவரை, ஒவ்வொரு ஆர்த்தடாக்ஸ் யூதருக்கும் இரண்டு செட் உணவுகள் உள்ளன. பெரும்பாலானவர்கள் நான்கு செட் உணவுகளை வைத்திருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் பஸ்கா வாரத்திற்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்படும் இரண்டு செட்கள் உள்ளன. தற்செயலாக, நீங்கள் ஒருவரையொருவர் குழப்பினால், யூதர் அந்தத் தட்டைப் பயன்படுத்த முடியாது. அது ஒரு புறஜாதிக்கு கொடுக்கப்பட வேண்டும் அல்லது அழிக்கப்பட வேண்டும். தோராவில் உள்ள 613 கட்டளைகள் ஒவ்வொன்றிற்கும் இது தொடர்ந்தது. அவர்கள் ஆயிரக்கணக்கான புதிய விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை வெளியிட்டனர். சோபிமின் பணி கிமு 450 இல் எஸ்ராவுடன் தொடங்கி கிமு 30 இல் ஹில்லலுடன் முடிவடைந்தது.

ஆனால் பின்னர், எழுத்தர்களுக்குப் பிறகு, தஹ்னஹீம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தலைமுறை ரப்பிகள் வந்தனர். Tahnah என்பது தஹ்னஹீம் என்பதற்கு ஒருமை மற்றும் ஆசிரியர் என்று பொருள். தஹ்னஹீம் சோபிமின் வேலையைப் பார்த்து, “இந்த வேலியில் இன்னும் பல துளைகள் உள்ளன” என்றார். எனவே அவர்கள் அதிக விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை உருவாக்கி, கி.மு. 30 இல் ஹில்லலில் இருந்து கி.பி 220 இல் ரப்பி யூதா-ஹனாசி வரை இரண்டரை நூற்றாண்டுகள் செயல்முறையைத் தொடர்ந்தனர். ஆனால் அவர்கள் கொள்கையை மாற்றினர். ஒரு தஹ்னா ஒரு தஹ்னாவுடன் உடன்படவில்லை என்று அவர்கள் சொன்னார்கள், ஆனால் அவர் ஒரு சோபாருடன் உடன்பட முடியாது. எனவே கிமு 30 இல் (மேசியாவின் பிறப்புக்கு சற்று முன்பு), சோபிம் மூலம் நிறைவேற்றப்பட்ட அனைத்து விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள், ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கானவை, வேதத்துடன் சமமாக மாறியது. ஆனால் சோபிமின் வாய்வழிச் சட்டங்கள் தோராவுக்கு சமமானவை என்பதை யூத பார்வையாளர்களுக்கு ஏன் நியாயப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர். ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் யூதர்களும் இன்றுவரை நம்புகிறார்கள் மற்றும் கற்பிக்கிறார்கள் என்று அவர்கள் சொந்தமாக ஒரு போதனையை உருவாக்கினர். மோசே சினாய் மலையிலிருந்து அவர் இறங்கியபோது இரண்டு சட்டங்களைக் கொடுத்ததாக ரபீக்கள் கற்பித்தார்: எழுதப்பட்ட சட்டம் அல்லது தோரா மற்றும் வாய்வழி சட்டம்.

தஹ்னஹீம்  மோசஸ் அவற்றை எழுதவில்லை, ஆனால் அவற்றை மனப்பாடம் செய்தார், மேலும் அவர் அவற்றை யோசுவாவுக்கு அனுப்பினார், அவர் அவற்றை நீதிபதிகளுக்கு அனுப்பினார், அவர் அவற்றை தீர்க்கதரிசிகளுக்கு அனுப்பினார், அவர் அவற்றை எஸ்ரா மற்றும் சோஃபிம் ஆகியோருக்கு அனுப்பினார். கிபி 220 இல் அவர்கள் அனைத்து விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை எழுதினர், இதனால் தஹ்னஹீம் காலம் முடிவுக்கு வந்தது..

தஹ்னாஹிம் தங்களை ட்ரெயில்பிளேசர்கள் என்று குறிப்பிட விரும்பினர், தங்களை யூத மதத்திற்கு ஒரு புதிய பாதையை எரிப்பதாக சித்தரிக்கிறார்கள். ரபி ஷால், இரட்சிப்புக்கு முன் அவர் ஒரு தஹ்னா என்று எழுதினார்: நான் யூத மதத்தில் என் வயதுடைய பல யூதர்களைத் தாண்டி முன்னேறிக் கொண்டிருந்தேன், மேலும் என் பிதாக்களின் பாரம்பரியங்களில் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் இருந்தேன் (கலாத்தியர் 1:14). அவர் சில நேரங்களில் கலாத்தியர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களில் மாத்திரை இழுக்கும் தர்க்கத்தைக் காட்டுகிறார்.

ஒவ்வொரு சாத்தியமான சூழ்நிலையிலும் சாத்தியமான ஒவ்வொரு நபருக்கும் தோராவிலிருந்து ஒரு விதியைக் கண்டறிய முடியும் என்று தஹ்னாஹிம் நம்பினார். சில உதாரணங்களைத் தருகிறேன். நீங்கள் ஓய்வுநாளில் வேலை செய்ய முடியாது என்று தோரா கூறுகிறது (யாத்திராகமம் Dn பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – சப்பாத் தினத்தை புனிதமாக வைத்திருப்பதன் மூலம் நினைவில் கொள்ளுங்கள்). தஹ்னாஹிம் அல்லது யேசுவாவின் காலத்தின் பரிசேயர்கள், “வேலை என்றால் என்ன?” என்று தங்களுக்குள் கூறிக்கொண்டனர்.எனவே தஹ்னஹீம் பள்ளிகளை உருவாக்கி விவாதித்து வேலை செய்வது என்ன என்பதை தீர்மானிக்கிறது. வேலை ஒரு சுமையைச் சுமக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர். பிறகு, “சுமை என்றால் என்ன?” என்று கேட்டார்கள். ஒரு காய்ந்த அத்திப்பழத்தின் எடைக்கு சமமான உணவு, ஒரு குவளையில் கலக்கும் அளவு மது, ஒரு முறை விழுங்குவதற்குப் போதுமான பால், காயத்திற்குத் தேன், சிறு விரலுக்கு எண்ணெய் தடவுவதற்குப் போதுமான அளவு தண்ணீர், சுமையின் எல்லை என்று முடிவு செய்தனர். கண் சால்வை ஈரப்படுத்த போதுமானது, சுங்க அலுவலக அறிவிப்பை எழுதும் காகிதம், எழுத்துக்களின் இரண்டு எழுத்துக்களை எழுத போதுமான மை, ஒரு பேனா செய்ய போதுமான நாணல் மற்றும் பல.

ஓய்வுநாளில் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்குச் சென்று, ஒரு மனிதனால் விளக்கை தூக்க முடியுமா என்று முடிவில்லாமல் மணிநேரம் வாதிட்டார்கள். ஒரு தையல்காரர் தனது அங்கியில் ஊசியை மாட்டிக்கொண்டு வீட்டை விட்டு வெளியே சென்றால் பாவம் செய்யலாமா, அதிக படிகள் நடந்தால் அது சுமையா என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். ஒரு பெண் ப்ரோச் அணிய முடியுமா என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். அது மிகவும் கனமாக இருந்தால், அது ஒரு சுமை. ஒரு பெண் பொய்யான முடியை அணிய முடியுமா என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். அது மிகவும் கனமாக இருந்தால், அது ஒரு சுமை. ஒரு மனிதன் ஓய்வுநாளில் செயற்கைப் பற்களுடன் வெளியே செல்லலாமா, அல்லது ஒரு செயற்கை உறுப்புடன் கூட வெளியே செல்லலாமா என்று அவர்களுக்கு ஒரு பெரிய விவாதம் இருந்தது, ஏனெனில் அது மிகவும் கனமாக இருந்தால், அது ஒரு சுமையாக இருந்தது. ஓய்வுநாளில் ஒரு மனிதன் தன் குழந்தையை தூக்க முடியுமா என்றும் விவாதித்தனர். இந்த விஷயங்கள் அவர்களுக்கு மதத்தின் சாராம்சமாக இருந்தன, மேலும் அவை பெரியவர்களின் பாரம்பரியம் என்று அழைக்கப்பட்டன (மத்தேயு 15: 2-7). ஆனால் யேசுவா வாய்வழி சட்டத்துடன் எந்த தொடர்பும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது மனிதர்களின் மரபுகள் என்று அவர் அறிந்திருந்தார் (மாற்கு 7:8); எனவே, அவர் இறுதியில் நிராகரிக்கப்பட்டார், ரோமானியர்களிடம் திரும்பி சிலுவையில் அறையப்பட்டார்.

ஓய்வுநாளில் எழுதுவது வேலை என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர், ஆனால் “எழுதுதல்” வரையறுக்கப்பட வேண்டும். எனவே, எழுத்துக்களின் இரண்டு எழுத்துக்களை, வலது அல்லது இடது கையால் எழுதுபவர் சப்பாத் வேலையில் குற்றவாளி என்று முடிவு செய்தனர். மேலும், அவர் வெவ்வேறு மைகள் அல்லது வெவ்வேறு மொழிகளில் கடிதங்கள் எழுதினார் என்றால் அவர் குற்றவாளி. மறதியிலிருந்து இரண்டு கடிதங்கள் எழுதினாலும், அவர் குற்றவாளி, வானிலை அவர் மை அல்லது வண்ணப்பூச்சு, சிவப்பு சுண்ணாம்பு அல்லது அவர் குற்றவாளி என்று நிரந்தர முத்திரையை ஏற்படுத்தும் எதையும் எழுதினார். ஒரு கோணத்தை உருவாக்கும் இரண்டு சுவர்களில் எழுதுபவர் அல்லது அவரது கணக்குப் புத்தகத்தின் இரண்டு பக்கங்களை ஒன்றாகப் பரிசோதிப்பவர் ஓய்வுநாளில் வேலை செய்த குற்றமே என்றும் ரபீக்கள் முடிவு செய்தனர். ஆனால், யாரேனும் கருமையான திரவம், பழச்சாறு, சாலையின் தூசி அல்லது மணல் அல்லது நிரந்தர அடையாளத்தை ஏற்படுத்தாத எதையும் எழுதினால், அவர் குற்றவாளி அல்ல. அவர் தரையில் ஒரு கடிதம் மற்றும் சுவரில் ஒரு கடிதம் அல்லது ஒரு புத்தகத்தின் பக்கங்களில் இரண்டையும் ஒன்றாகப் படிக்க முடியாதபடி எழுதினால், அவர் குற்றவாளி அல்ல. குமட்டல் பற்றிய ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்தையும் ரபிகள் விவாதித்தனர்.

ஓய்வுநாளில் குணமாக்குவது வேலை என்றும் சொன்னார்கள். எனவே வெளிப்படையாக அது வரையறுக்கப்பட வேண்டும். உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்படும் போது, குறிப்பாக காதுகள், மூக்கு மற்றும் தொண்டை பகுதிகளில் குணப்படுத்துதல் அனுமதிக்கப்பட்டது. ஆனால், அப்படியிருந்தும், நோயாளி மோசமாகிவிடாமல் இருக்க மட்டுமே நீங்கள் நடவடிக்கை எடுக்க முடியும். அவரை நல்ல நிலைக்கு கொண்டு வர எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்க முடியவில்லை. எனவே, நீங்கள் ஒரு காயத்தின் மீது ஒரு சாதாரண கட்டு போடலாம், ஆனால் களிம்பு இல்லை. நீங்கள் காதில் வெற்று வாடிங்கைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் மருந்தைப் பயன்படுத்தக்கூடாது, மற்றும் பல.

மறைநூல் அறிஞர்கள் இதையெல்லாம் எழுதினார்கள், பரிசேயர்களே அதை வைத்துக்கொள்ள முயன்றனர். தோராவில் உள்ள 613 எழுதப்பட்ட கட்டளைகளில் ஒவ்வொன்றிற்கும் தோராயமாக 1,500 வாய்வழி சட்டங்கள் இருந்தன. கணிதம் செய். இது கூடுதல் கட்டளைகள் மற்றும் கடமைகளின் ஒரு பிரமையாக மாறியது, இது உண்மையில் பலரை ADONAI கர்த்தர் உடனான தனிப்பட்ட உறவிலிருந்து மேலும் விலக்கி வைக்கும். இது சிறந்த நோக்கத்துடன் தொடங்கியது. தோராவின் முதல் ஐந்து புத்தகங்களில் உள்ள மோசேயின் 613 கட்டளைகளை ஊடுருவி உடைக்காதபடி, அதைச் சுற்றி விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளின் வேலியைக் கட்டி, தோராவைப் பாதுகாக்க விரும்பினர். ஆனால், அது மிகப்பெரியதாக மாறியது.

பின்னர் அமோரிம் என்று அழைக்கப்படும் ரபிகளின் மூன்றாவது பள்ளி வந்தது. அமோரா என்பது அமோரியம் என்பதற்கு ஒருமை மற்றும் ஆசிரியரைக் குறிக்கும் அராமிக் சொல். அவர்கள் தஹ்னஹீமின் வேலையைப் பார்த்து, “வேலியில் இன்னும் பல ஓட்டைகள் உள்ளன” என்றார்கள். எனவே அவர்கள் கி.பி. 500 வரை அதிகமான விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை உருவாக்கினர். அவர்களின் கொள்கை இதுதான்: ஒரு அமோரா ஒரு அமோராவுடன் உடன்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவனால் தஹ்னஹீமுடன் உடன்பட முடியாது. அதாவது தஹ்னஹீமின் அனைத்து விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகள் தோராவுடன் சமமாக மாறியது. இயேசு பிறந்த நேரத்தில் வாய்மொழிச் சட்டத்தின் மீதான நம்பிக்கை அன்றைய மதக் கலாச்சாரத்தில் முழுமையாகப் பதிந்துவிட்டது. யூத மதம் ஒரு இறந்த உமி ஆனது, அதன் இதயமும் உயிரும் இல்லாமல் போய்விட்டது.

சோபிம் மற்றும் தஹ்னாஹிம் ஆகியோரின் பணி இறுதியில் மிஷ்னா என்று எழுதப்பட்டது. இது எபிரேய மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது மற்றும் சுமார் ஆயிரம் பக்கங்கள் கொண்டது. அமோரியத்தின் வேலை கெமாரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது அராமிக் மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு பெரிய, பெரிய புத்தகம். மிஷ்னா மற்றும் கெமாரா ஆகியவை டால்முட்டை உருவாக்குகின்றன.

ஆனால், கடவுளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் ஏவப்பட்ட “உண்மை” எழுதப்பட்டதாக பைபிள் கற்பிக்கிறது. இந்த உண்மை, வாய்வழிச் சட்டத்தின் அசல் அதிகாரத்திற்கான ரபினிய யோசனை மற்றும் பாரம்பரிய முன்மாதிரிக்கு நேரடியாக முரண்படுகிறது. இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:16ல் வேதவாக்கியங்கள் அனைத்தும் கடவுளால் ஏவப்பட்டவை என்று வாசிக்கிறோம். வேதாகமத்திற்கான கிரேக்க வார்த்தை கிராப். இது டேனியல் 10:21 இல் உள்ள கெட்டவாஸ் என்ற எபிரேய பயன்பாட்டிற்கு ஒத்த எழுத்துக்கான கிரேக்க வார்த்தை: சத்தியத்தின் எழுத்தில் என்ன பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது என்பதை நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன். வேதம் என்ற வார்த்தைக்கு எளிமையாக, ஆனால் மிக முக்கியமாக, எழுத்துக்கள் என்று பொருள். பைபிள் சொல்லும் கருத்து என்னவென்றால், எந்த “உண்மை” கடவுளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது மற்றும் ஏவப்பட்டது என்பது எழுதப்பட்டது. இந்த உண்மை, வாய்வழிச் சட்டத்தின் தோற்றம் மற்றும் அதிகாரத்திற்கான ரபினிய யோசனை மற்றும் பாரம்பரியத்திற்கு நேரடியாக முரண்படுகிறது.

உண்மையில், சைனாய் மலையில் அல்லது வேறு எங்கும் மோசேயின் வாய்வழிச் சட்டம் சாத்தியமற்றது என்று வேதம் கற்பிக்கிறது. இதைப் புரிந்து கொள்ள, நாம் யாத்திராகமம் 24 ஐப் பார்க்க வேண்டும், இது சீனாய் மலையில் தோராவைப் பெற்ற பிறகு மோசே இஸ்ரவேல் மக்களிடம் திரும்பினார். மோசே வந்து, கர்த்தருடைய எல்லா வார்த்தைகளையும், எல்லா நியமங்களையும் மக்களுக்குச் சொன்னார். மக்கள் அனைவரும் ஒரே குரலில் பதிலளித்தனர்:ADONAI சொன்ன எல்லா வார்த்தைகளையும் செய்வோம். மோசே வந்து, கர்த்தருடைய வார்த்தைகளையெல்லாம் மக்களுக்குச் சொன்னான். . . பின்னர் மோசே உடன்படிக்கைச் சுருளை எடுத்து மக்கள் கேட்கும்படி வாசித்தார். மீண்டும் அவர்கள் சொன்னார்கள்: கர்த்தர் சொன்னதையெல்லாம் நாங்கள் செய்து கீழ்ப்படிவோம் (யாத்திராகமம் 24:3-4 மற்றும் 7). எனவே மோசே தேவனுடைய வார்த்தைகள் அனைத்தையும் அவனுடன் பகிர்ந்து கொண்டார். கோல் என்ற எபிரேய வார்த்தையின் அர்த்தம் அனைத்தும். இதன் விளைவாக, பகிர்ந்து கொள்ள வேறு எதுவும் இல்லை – வாய்வழி சட்டம் இல்லை!

ஆனால், சிலர் கேட்கலாம், ஒருவேளை ஒரு நாள், ஒரு மாதம், ஒரு வருடம், அல்லது ஒரு தசாப்தம் அல்லது இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மோசே சீனாய் மலையில் கடவுளிடமிருந்து மேலும் வெளிப்படுத்தியதை நினைவு கூர்ந்தார், பின்னர் அதை வாய்வழியாக அனுப்பியிருக்கலாம் அல்லவா? ஒரு நாள் மோசஸ் எழுந்து, “அட! கடவுள் என்னிடம் சொன்ன அனைத்து வகையான நேர்த்தியான சட்டங்களும் எனக்கு நினைவிற்கு வந்தன. அடுத்த 1,600 ஆண்டுகளுக்கு அதை வாய்வழிச் சட்டமாக வைத்திருப்போம்! இல்லை – அது சாத்தியமில்லை.

Pirke Avot 1:1 ல் இருந்து மேலே உள்ள பகுதியில் உள்ள டால்முட் மோசே “யோசுவாவிற்கு அதை அனுப்பினார்” என்று கூறினாலும், வேதம் உண்மையில் வேறுவிதமாக கூறுகிறது: இந்த தோரா புத்தகம் உங்கள் வாயிலிருந்து வெளியேறக்கூடாது – நீங்கள் இரவும் பகலும் அதை தியானிக்க வேண்டும். , அதில் எழுதப்பட்ட அனைத்தையும் செய்ய நீங்கள் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அப்பொழுது நீ உன் வழிகளை செழுமையாக்குவாய், அப்பொழுது நீ வெற்றியடைவாய் (யோசுவா 1:8). சினாய் மலையில் மோசேயின் வாய்மொழிச் சட்டம் யோசுவாவுக்கு அனுப்பப்படவில்லை. இது அனைத்தும் எழுதப்பட்டது (ஹீப்ரு: கடுவ்). ஆயினும்கூட, அந்த வசனத்தில் காணப்படும் வெற்றிக்கான அழகான வாக்குறுதியைக் கவனியுங்கள் – வாய்மொழிச் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பதன் அடிப்படையில் அல்ல – ஆனால், எழுதப்பட்டதன் அடிப்படையில். யோசுவா வாய்வழி சட்டத்தைப் பின்பற்றுவது பற்றி எதுவும் அறிந்திருக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் கடவுளின் எழுதப்பட்ட வார்த்தைக்கு மட்டுமே கீழ்ப்படிகிறது.

நானூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தாவீது ராஜாவின் வாழ்க்கையின் முடிவிலும், சாலொமோனின் ஆட்சியின் தொடக்கத்திலும், எழுதப்பட்ட தோரா மட்டுமே இன்னும் இருந்தது என்று எழுதப்பட்ட வேதங்கள் மீண்டும் தெளிவாகக் கூறுகின்றன. முதல் இராஜாக்கள் 2:3-ன் அறியப்படாத ஆசிரியர் எழுதினார்: மோசேயின் தோராவில் எழுதப்பட்டுள்ளபடி, அவருடைய வழிகளில் நடக்கவும், அவருடைய சட்டங்கள், அவருடைய கட்டளைகள், அவருடைய கட்டளைகள் மற்றும் அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கவும், உங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டோனையின் பொறுப்பைக் கடைப்பிடியுங்கள். ; அதனால் நீங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் எங்கு திரும்பினாலும் வெற்றி பெறுவீர்கள். யோசுவாவைப் போலவே, டேவிட் நான்கு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்ட வார்த்தையின் அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்தினார். அந்த நேரத்தில் கூட, சினாய் மலையில் மோசேயின் வாய்வழி சட்டம் இல்லை. TaNaKh முழுவதும் வாய்வழி சட்டம் இல்லை, மோசேயின் எழுதப்பட்ட தோரா மட்டுமே (யோசுவா 8:31-32, 23:6; இரண்டாம் இராஜாக்கள் 14:6, 23:25; முதல் நாளாகமம் 16:40; இரண்டாம் நாளாகமம் 23:18, 25 :4, 30:16, 31:3, 35:26; எஸ்ரா 8:1 மற்றும் 14, 10:34;

ஆயினும்கூட, வாய்வழி சட்டம் இயேசுவுக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையே சர்ச்சைக்குரிய புள்ளியாக மாறியது. மேசியா வரும்போது அவரே ஒரு பரிசேயராக இருப்பார் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். அவர் வாய்மொழிச் சட்டத்தை ஏற்று அதற்குக் கீழ்ப்படிந்திருப்பார் என்று போதித்தார்கள். அங்கு நிற்காமல், புதிய வாய்வழிச் சட்டங்களை உருவாக்குவதில் அவர் ஈடுபடுவார் என்று நம்பினர், வேலியில் உள்ள ஓட்டைகளை இன்னும் அதிகமாக அடைப்பார் (இன்று கவனிக்கும் யூதர்களுக்கான வாய்வழிச் சட்டத்தின் நான்கு முக்கிய ஆதாரங்கள் மிஷ்னா, டோசெஃப்டா, தி. யெருசல்மி மற்றும் பாவ்லி).எனவே, சிறந்த நோக்கத்துடன், வாய்வழிச் சட்டத்தின் கீழ் இல்லாத ஒருவர் மேஷியாக் ஆக முடியாது என்று நம்பினர். அவர்களின் செயல்களின் எதிர்பாராத விளைவு என்னவென்றால், அவர்களின் மரபுகள் அவர்கள் ஒருபோதும் விரும்பாத நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டன. இதன் விளைவாக, வாய்மொழி சட்டத்துடன் இயேசுவுக்கு எந்த தொடர்பும் இருக்காது, ஏனென்றால் அவர் ஆசிரியர் அல்ல என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். அது மனிதனால் உண்டாக்கப்பட்டது.⁶⁵⁴ அவர் அதை நிராகரித்ததால், சன்ஹெட்ரின் அவரை நிராகரித்தது.

இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்

கிறிஸ்துவின் காலத்தில், வாய்வழிச் சட்டத்தின் காரணமாக, இஸ்ரவேல் தேசத்தின் மீது பாரிசவாத யூத மதம் ஒரு பிடியில் இருந்தது (இணைப்பைக் காண Ei – The Oral Law ஐக் கிளிக் செய்யவும்). இருபது நூற்றாண்டுகளாக யூதர்கள் “தலைமைத்துவ வளாகம்” என்ற பொருளின் கீழ் உழைத்தார்கள், யூத தலைமை எந்த வழியில் சென்றாலும், மக்கள் பின்பற்றுவது உறுதி.TaNaKh வரலாற்றில் இதை அடிக்கடி பார்க்கிறோம். ராஜா கர்த்தரின் பார்வைக்குச் செம்மையானதைச் செய்தபோது, அவர்கள் பின்பற்றினார்கள்; ராஜா கர்த்தரின் ADONAI, பார்வைக்குப் பொல்லாப்பானதைச் செய்தபோது, அவர்களும் பின்பற்றினார்கள். இன்று விசுவாசிகள் சாட்சியாக இருக்கும்போது, பல யூதர்கள், “இதை ஏன் ரபீக்கள் நம்பவில்லை?” என்று கூறுவார்கள்.

இயேசு செய்த அற்புதங்களைப் பார்த்தபோது, மக்கள் தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக் கொண்டனர்: இவர் தாவீதின் குமாரனாக இருக்க முடியுமா (மத்தேயு 12:23)? வெகுஜனங்கள் கேள்வி கேட்க தயாராக இருந்தனர், ஆனால் அவர்கள் தங்களுக்கு பதில் சொல்ல விரும்பவில்லை.⁶⁵² இந்த “தலைமை வளாகம்” காரணமாக, மேஷியாக் வந்தாரா என்பதை முடிவு செய்வது பெரிய சன்ஹெட்ரின் பொறுப்பு என்று மக்கள் நினைத்தார்கள். சோகமாக பெரிய சன்ஹெட்ரின் “இல்லை!”

இதன் விளைவாக, கிரேட் சன்ஹெட்ரின் பேய்பிடித்தலின் அடிப்படையில் கிறிஸ்துவை நிராகரித்தது, பின்னர் வெகுஜனங்கள் கத்துவார்கள்: அவருடைய இரத்தம் நம் மீதும் நம் குழந்தைகள் மீதும் இருக்கட்டும் (மத்தேயு 27:25). மனிதர்களின் மரபுகளில் (மாற்கு 7:8) அவர்கள் கொண்டிருந்த நம்பிக்கையின் காரணமாக, அவர்கள் மேசியாவைத் தவறவிட்டனர். இந்த நிராகரிப்பின் விளைவாக, யூத தலைமையும் யூத மக்களும் அவர் திரும்பி வருவதற்கு முன்பு அவரை திரும்பி வருமாறு கேட்க வேண்டும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இரண்டாவது வருகைக்கான அடிப்படையைப் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இஸ்ரவேல் தேசம் திரும்ப முடியாத நிலையை அடைந்தது.

மேரி மக்தலேனா மற்றும் சில பெண்கள் இயேசுவை ஆதரித்தனர்
லூக்கா 8: 1-3

மேரி மக்தலேனாவும் வேறு சில பெண்களும் இயேசுவை ஆதரித்தார்கள். மகதலேனா மரியாவையும் மற்ற பெண்களையும் இயேசு ஏன் இணைத்தார்? அவர் நியாயமாக இருக்க முயற்சித்தாரா? இது உறுதியான நடவடிக்கையின் ஆரம்ப வடிவமா? பெத்தானியா மரியாளைப் போலவே, மக்கள் கூட்டம் கூடும் போதெல்லாம் அல்லது இயேசு எப்போதாவது அவர்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் கற்பித்தபோது பெண்களால் ஏன் கேட்க முடியவில்லை? புதிய உடன்படிக்கையில் பொதுவாக பெண்களை எப்படி நடத்துகிறார்?

பிரதிபலிப்பு: மேசியாவைப் பின்பற்றுபவர்களில் மேரி மாக்டலீன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தலைவராக மாறுவதற்கு எது சாத்தியமில்லை? கிறிஸ்துவில் நாம் மன்னிக்கப்படுகிறோம் என்பதில் உறுதியாக இருந்தாலும், கடந்த காலம் நம்மீது இவ்வளவு வலுவான பிடியை ஏன் கொண்டுள்ளது என்று நினைக்கிறீர்கள்? மற்றவர்களை மன்னிப்பது ஏன் மிகவும் கடினம்? ஏன் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் எதிரிகளால் ஏற்படும் துன்பங்களுக்கு கடவுளைக் கூட குற்றம் சாட்டுகிறார்கள்?

இது இறைவனின் மூன்றாவது பெரிய பிரசங்கப் பயணமாகும், முதன்முறையாக அவருடைய பன்னிரண்டு தல்மிடிம்கள் அவரைப் பின்தொடர்வது மட்டுமல்லாமல், அவருடைய ஊழியத்திற்கு எல்லாம் கடமைப்பட்டவர்களின் அன்பான சேவையிலும் கலந்துகொண்டார்.⁶⁴⁸நகரத்தையும் கிராமத்தையும் மற்றவருக்கு, தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய நற்செய்தியைப் பறைசாற்றுதல் (லூக்கா 8:1). இது மேசியானிய செய்தியில் ஒரு புதிய கட்டம் தொடங்கிவிட்டது என்பதை நிரூபித்தது. லூக்கா 9:1-50 இல் உள்ள அடுத்த பெரிய சுவிசேஷ உந்துதலுக்கான ஆயத்தமாக இந்தப் பயணம் இருந்திருக்கலாம்.

மேரி மாக்டலீன், சூசாவின் மனைவி ஜோனா (இடதுபுறம் காணப்படுவது), ஹெரோதின் வீட்டு மேலாளர் சூசன்னா மற்றும் பலர் அவர்களுடன் பயணம் செய்தனர் (சாரா பெத் பாக்காவின் கலை: இணைப்புகள் மற்றும் வளங்களைப் பற்றிய கூடுதல் தகவலைப் பார்க்கவும்). கிறிஸ்துவின் பிரசங்க சுற்றுப்பயணத்திற்கு இப்படித்தான் நிதி கிடைத்தது. அந்த பெண்களில் சிலர் தீய ஆவிகள் மற்றும் நோய்களிலிருந்து குணமடைந்துள்ளனர் என்பது தெளிவாகிறது. மகதலேனா மரியாள் பேய் பிடித்திருந்தாள் (லூக்கா 8:2),ஆனால், மேஷியாக் அவளை அதிலிருந்து விடுவித்து, அவள் அவனுக்கு எல்லாவற்றையும் அவள் கடன்பட்டாள். அரிமத்தியாவின் ஜோசப்பின் கல்லறையில் (யோவான் 12:3 இல் உள்ள லாசரஸின் சகோதரி மரியாள்) அடக்கம் செய்யப்படுவதற்கு சுமார் 28 மணி நேரத்திற்கு முன்பு இயேசுவை அடக்கம் செய்வதற்காக தூய நார்டால் அபிஷேகம் செய்த மரியா அல்லதுஅவள் ஒரு பெண்ணாக அவர் இல்லை. பாவ வாழ்வு அழுது, கிறிஸ்துவின் பாதங்களைத் தன் தலைமுடியால் துடைத்தவள் (லூக்கா 7:38), அவருடைய பாதத்தில் நன்றிக் கண்ணீருடன் அழுவதற்கு அவளுக்கும் அவ்வளவு காரணம் இருந்தது.

அழுவதற்குப் பதிலாக, மேரியும் மற்ற பெண்களும் தங்கள் நன்றியை செயலாக மாற்றினர். இந்த பெண்கள், வெளிப்படையாக வசதி படைத்தவர்கள், தங்கள் சொந்த வழிகளில் அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்க உதவுகிறார்கள் (லூக் 8:3). உதவி செய்து கொண்டிருந்தனர் என்பது கிரேக்க வார்த்தையான டைகோனௌன் ஆகும், இதிலிருந்து நாம் டீகன் என்ற வார்த்தையைப் பெறுகிறோம் (மாற்கு 15:41; அப்போஸ்தலர் 6:1-6). எத்தனை உயிர்கள் தொட்டது, இன்னும் எத்தனை பேர் கிறிஸ்துவின் போதனைகளுக்கு ஆளானார்கள், சோர்ந்துபோன யேசுவாவும் அவருடைய களைத்துப்போயிருந்த அப்போஸ்தலர்களும் இந்தப் பெண்களின் கருணையால் எத்தனை முறை புத்துணர்ச்சியடைந்து புத்துயிர் பெற்றார்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்? இயேசுவைக் கவனித்துக் கொள்ளும் செயல்பாட்டில், அவர்கள் அவருடைய போதனைகளை ஊறவைத்து, அவருடைய குணாதிசயங்கள், ஊழியம் மற்றும் அற்புதங்களைக் கண்டனர். மீண்டும் லூக்கா தான் மேசியாவின் வாழ்க்கை மற்றும் ஊழியத்தில் பெண்களின் பாத்திரங்களைப் பற்றி கூறுகிறார்.

பெண் சீடர்களை அவருடைய சீடர்களாக அனுமதிக்கும் இயேசுவின் நடைமுறையில் பொருத்தமற்ற ஒன்றும் இல்லை. குழுவிற்காக என்ன பயண ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், மேசியாவின் பெயரும் மரியாதையும் (அத்துடன் குழுவில் உள்ள அனைத்து ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் நற்பெயர்களும்) எந்தவொரு விமர்சனத்தையும் சுட்டிக்காட்டக்கூடிய எதிலும் இருந்து கவனமாக பாதுகாக்கப்படுகின்றன என்பதை நாம் உறுதியாக நம்பலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிறிஸ்துவின் எதிரிகள் அவரைக் குற்றம் சாட்டுவதற்கான காரணங்களைத் தீவிரமாகத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர். பெண்களுடனான இறைவனின் உறவுகளின் உரிமையைப் பற்றிய சந்தேகங்களைத் தூண்டுவதற்கு அவர்களுக்கு ஏதேனும் வழி இருந்திருந்தால், அந்தப் பிரச்சினை எழுப்பப்பட்டிருக்கும். இருப்பினும், அவரது எதிரிகள் அவரைப் பற்றி தவறாமல் பொய் சொன்னாலும், அவர் ஒரு பெருந்தீனி மற்றும் குடிகாரன் என்று குற்றம் சாட்டியிருந்தாலும் (மத்தேயு 11:19), அவருடைய சீடர்கள் குழுவில் உள்ள பெண்களை அவர் எவ்வாறு நடத்தினார் என்பதன் அடிப்படையில் அவர் மீது எந்த குற்றச்சாட்டும் சுமத்தப்படவில்லை.

இவர்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் ஆன்மீக விஷயங்களுக்காக அர்ப்பணித்த தெய்வீகப் பெண்கள். அவர்கள் வீட்டில் இருக்க வேண்டிய குடும்பப் பொறுப்புகள் எதுவும் இல்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் தங்கள் கடமைகளில் ஏதேனும் அலட்சியமாக இருந்திருந்தால், அவருடன் செல்ல மேசியா அவர்களை அனுமதித்திருக்க மாட்டார். அவைகளில் எவரும் அவருடன் தொடர்புபடுத்தும் விதத்தில் அநாகரீகம் அல்லது கவனக்குறைவின் சிறு குறிப்பும் இல்லை. பெரும்பாலான ரபீக்கள் பெண்களை தங்கள் சீடர்களாக அனுமதிக்கவில்லை என்றாலும், கிறிஸ்து ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரையும் தன்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள ஊக்குவித்தார். பைபிளில் பெண்கள் எப்படி மதிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதற்கு இது மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு.⁶⁴⁹

எங்கள் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் முன்னோக்கு, பெண்களின் வாழ்க்கையில் இயேசு அறிமுகப்படுத்திய கடுமையான மாற்றங்களைக் கண்டறிவதை கடினமாக்குகிறது. முதல் நூற்றாண்டு ஆணாதிக்க கலாச்சாரத்தில், பெண்கள் அதிக புகலிடமான வாழ்க்கையை நடத்தினார்கள் மற்றும் ஆண்களை விட தனித்தனியான, மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட கோளங்களில் சென்றனர். மேரியின் உலகில், இன்று நாம் செய்வது போல் ஆண்களும் பெண்களும் சுதந்திரமாக ஒன்றாகப் பழகவில்லை. ஆண்கள் பெண்களுடன் பொது சந்திப்புகளைத் தவிர்க்க முனைந்தனர், இது யேசுவா  டால்மிடிம் சமாரியப் பெண்ணுடன் பேசுவதைக் கண்டு அவர் ஏன் திகைத்துப் போனார் என்பதை விளக்குகிறது (யோவான் 4:27). மேலும், கல்வி என்பது ஆண்களுக்கான சலுகை. ஒரு பெண், ஜெப ஆலய போதனைகளிலிருந்தும், தன் தந்தையிடமிருந்தும் பலவற்றைப் பெற முடியும், அவர் தனக்குக் கற்பிக்கத் தீர்மானித்தால். ஆனால், பெண்கள் ரபீக்களிடம் படித்ததில்லை. தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்கள் நமக்குச் சொல்கிறார்கள், பெண்கள் ஒரு ரபியுடன் பயணம் செய்வது கேள்விப்பட்டிருக்காது. மேலும், பெண்கள் சட்ட விஷயங்களில் குரல் கொடுக்கவில்லை மற்றும் நீதிமன்றத்தில் நம்பகமான சாட்சிகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை.

இந்த விஷயங்களில், மற்றும் பலர் ரபி யேசுவா பாரம்பரியத்தை தீவிரமாக உடைத்தார். அவர் மற்ற ரப்பிகளைப் போல பெண்களிடமிருந்து தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. அவர் அவர்களுக்கு வெளிப்படையாகக் கற்பித்தார், அவர்களின் மனதை ஈடுபடுத்தி, அவர்களைத் தம் சீடர்களாக சேர்த்து, முக்கியமான விஷயங்களில் அவர்களை எண்ணினார். அவர் கற்பித்த அதே ஆழமான இறையியலைப் பெண்களுக்குக் கற்பிப்பதைக் கேட்டபோது அவர் தனது ஆண் சீடர்களுக்கு சிந்திக்க நிறைய கொடுத்தார். மேலும், பெண்களை சட்டப்பூர்வ சாட்சிகளாக நிராகரிப்பதற்குப் பதிலாக, கிறிஸ்து அவர்களை மனித வரலாற்றின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளுக்கு முக்கிய சாட்சிகளாக உறுதிப்படுத்தினார் – அவருடைய சொந்த மரணம், அடக்கம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் (இணைப்பைக் காண, Me கிளிக் செய்யவும் – மேரி மாக்டலீனுக்கு இயேசு தோன்றுகிறார்).⁶⁵⁰

மிரியம் (மக்தலேனா என்று அழைக்கப்படுபவர்): இயேசுவை அறிந்த பெண்களில், மக்தலேனா மேரியை விட நாசரேத்தின் மரியா மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். நாசரேத்திலிருந்து வடக்கே ஒரு மணிநேரம் நடந்து செல்லும் நாற்பதாயிரம் குடியிருப்பாளர்கள் வசிக்கும் செபோரிஸ் நகரத்தில் அவள் பிறந்தாள். அது ஜெருசலேமைப் போலவே சுவர்களால் சூழப்பட்டிருந்தது, மேலும் கழுதை வணிகர்கள் ஒவ்வொரு வாரமும் நகர வாயில்களில் தோன்றி, தங்கள் பொருட்களை விற்கும்படி நுழைய வேண்டினர். இது கலிலேயாவில் உள்ள மற்ற நகரங்களைப் போலல்லாது. ஹெரோட் ஆன்டிபாஸ் அதை மீண்டும் கட்டியதால், அது ஒரு மறுபிறப்பை அனுபவித்தது. இது மருத்துவர்கள், வழக்கறிஞர்கள், கைவினைஞர்கள், வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் நாடக அரங்கில் மிமிக் மற்றும் நகைச்சுவை நாடகங்களை நிகழ்த்திய கேளிக்கையாளர்களின் தாயகமாக இருந்தது. ஆனால், அந்த அதிசய மாநகரத்தின் கட்டிடம் பெரும் செலவில் வந்தது. ஆன்டிபாஸுக்கு நன்றி, அதிகப்படியான வரிவிதிப்பு காரணமாக தங்கள் பண்ணைகளை இழந்த பலருக்கு செப்போரிஸ் வீடாகவும் மாறியது. உழுவதற்கு வயல்களோ, சொந்தமாக வீடுகள் இல்லாமல், அவர்கள் நகரத்தின் ஏழ்மையான பகுதிகளுக்குள் குவிந்து, திருடுதல், பிச்சை எடுப்பது அல்லது தங்கள் உடலை விற்பதன் மூலம் வாழ்க்கையை உருவாக்கினர்.

செப்போரிஸ் மக்தலா என்று அழைக்கப்பட்டார் – ரோமானியர்களுக்கு “மக்தலேனா” என்றும், நற்செய்திகளின் மொழியான கிரேக்க மொழியில் மக்தலீன் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். நாசரேத்தின் இயேசு செப்போரிஸின் தெருக்களில் நடந்து சென்றபோது, மரியாள் என்ற துடிப்பான இளம் பெண்ணும் இருந்தாள். பைபிளில், அவள் மக்தலா நகரத்திலிருந்து வந்ததால் மகதலேனா மரியாள் என்று அழைக்கப்பட்டாள். அவளுடைய பெற்றோருக்கு எதுவும் இல்லை. அவள்   பேய் பிடித்தலால் மிரியமின் வாழ்க்கை தவிர்க்க முடியாமல் சிதைந்துவிடும். எப்படி, எப்போது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது.

நான்கு சுவிசேஷ எழுத்தாளர்களும் மிரியத்தை மேசியாவின் மிகவும் பக்தியுள்ள சீடர்களில் ஒருவராக அடையாளப்படுத்துகின்றனர். அவள் பெண்களின் ஒன்பது வெவ்வேறு பட்டியல்களில் தோன்றுகிறார் (மத்தேயு 27:55-56, 61, 28:1; மாற்கு 15:40-41, 47, 16:1; லூக்கா 8:1-3, 24:10 மற்றும் யோவான் 19:25 ), மற்றும் ஒன்றைத் தவிர மற்ற எல்லாவற்றிலும், அவளுடைய பெயர் பட்டியலில் முதலிடம் வகிக்கிறது. இது அவளுடைய முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. அது மட்டுமல்லாமல், இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் பெரும்பாலானவர்களை விட மரியாவின் பெயர் பைபிளில் அடிக்கடி காணப்படுகிறது.

ஆன்மீகப் போரின் தவறான பக்கத்தில் மிரியம் தொடங்கியது. அவள் ஒரு எதிரி கோட்டையாக இருந்தாள், பிசாசின் படைகளுக்கு உணவு மற்றும் தங்குமிடம் அளித்தாள் – மொத்தம் ஏழு, ஏனென்றால் அவள் ஏழு பேய்கள் வெளியேறிய ஒரு பெண் (லூக்கா 8:2). மேரிக்கு எப்படி பேய் பிடித்தது, அந்த அவநம்பிக்கையான நிலையில் அவள் எவ்வளவு காலம் வாழ்ந்தாள், அல்லது அவளது விடுதலைக்கு வழிவகுத்த யேசுவாவை சந்தித்த சூழ்நிலைகள் பற்றி பைபிள் நமக்கு எந்த குறிப்பையும் தரவில்லை. வேதாகமத்தில் உள்ள பிற பிசாசுகளைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றிலிருந்து, அவள் மேசியாவைச் சந்திக்கும் வரை, அவள் சமூகத்தின் விளிம்புகளுக்குத் தள்ளப்பட்ட ஒரு குழப்பமான இருப்பை அவள் வாழ்ந்தாள் என்று நாம் பாதுகாப்பாகக் கருதலாம். 

இருண்ட சக்திகளால் இயக்கப்படும் போது மேரி எத்தனை முறை ஒழுங்கற்ற அத்தியாயங்களை அனுபவித்தார் என்பதை நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும்.  அவள் கத்தினாள், வாயில் நுரை தள்ளி, வலித்து, தரையில் அடித்தாள். சாதாரண மனிதர்கள் அப்படிப்பட்டவர்களைத் தவிர்த்து விடுவார்கள்.ஒருவேளை, பிரபலமற்ற ஜெராசீன் பேய் போன்ற, அவள் கல்லறைகளுக்கு மத்தியில் நிர்வாணமாக வாழ்ந்தாள் அல்லது அவளுக்கு உதவ முயற்சிக்கும் எவரையும் பயமுறுத்தும் அசாதாரண வலிமையைக்    அவள் கொண்டிருந்தாள். ஆனால், அவளை சிறைபிடித்த ஏழு பேய்களின் பிடியை உடைக்க அத்தகைய வலிமை பயனற்றது. மிரியம் அவளை விடுவிக்க யேசுவா தேவைப்பட்டார்.

உதவிக்காக இயேசுவிடம் கூட பேய் பிடித்தவர்கள் யாரும் இல்லை என்பது நமக்குத் தெரியும். நோயாளிகள் அவருடைய உதவியை மிகவும் விரும்பினர். அவர்கள் மைல்களுக்குப் பயணம் செய்து, அவருடைய வேலையைச் சீர்குலைத்து, கூரைகளை மேலே இழுத்து, அவரைத் தாக்கினார்கள், பொதுவாக அவரைச் சந்திப்பதற்காகத் தங்களைத் தாங்களே தொந்தரவு செய்தனர். ஆனால், எந்த பேய்களும் பாவிகளின் மீட்பரை ஒருபோதும் தேடவில்லை. பொதுவாக வேறொருவர் – அவநம்பிக்கையான பெற்றோர் அல்லது இரக்கமுள்ள நண்பர் – அவர்கள் சார்பாக மேசியாவிடம் சென்றார். சில நேரங்களில், கேட்கப்படாமல், இயேசு வெறுமனே தலையிட்டார். அவரைச் சுற்றி, பேய்கள் உதவியற்றவையாக இருந்தன.

மேரி யேசுவாவைத் தேடவில்லை. அவரது கதை மேய்ப்பனைக் கண்டுபிடித்த ஒரு காணாமல் போன ஆட்டுக்குட்டியைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் இந்த இழந்த ஆட்டுக்குட்டியின் அவளது பேய் நிலை இருந்தபோதிலும் தேடி மீட்டெடுத்த மேய்ப்பனைப் பற்றியது. மிர்யாமுக்கு குடும்பம் அல்லது நண்பர்கள் யாரும் இல்லை என்று ADONAI யிடம்  அவள் மன்றாட வேண்டும். இறைவனின் வலிமையான கரம் அவளைச் சூழ்ந்திருந்த கறுப்பு இருளுக்குள் நுழைந்து அவளை எப்படியும் பாதுகாப்பாக வெளியே இழுத்தது.

கடவுளுக்காக நேரமில்லாத, நற்செய்தியை எதிர்க்கும் மற்றும் தனிமையில் இருக்க விரும்புகிற அன்பானவர்களுடன் நமக்கு என்ன ஒரு சக்திவாய்ந்த ஊக்கம். பெரும்பாலான மக்கள் மேரி போன்ற ஒருவரைப் பற்றி சிறிய நம்பிக்கையை வைத்திருக்கிறார்கள். ஆனால் நம்பிக்கையற்ற வழக்குகளை இயேசு கைவிடுவதில்லை, நாமும் கைவிடக்கூடாது.அவர் என்ன செய்வார் என்று சொல்ல முடியாது. மிரியம் நரகத்தில் இறங்குவது அன்றே முடிந்தது, அவள் ராஜாக்களின் ராஜாவை சந்தித்தாள். அவர் அவளது மூர்க்கத்தனமான அடிமைத்தனத்தை திடீரென முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தார், அவளது சரியான மனநிலையை மீட்டெடுத்தார், மேலும் அவரைப் பின்தொடர அவளை விடுவித்தார். அவருடன் அவளது நடை எங்கு முடிவடையும் என்று அவளது கனவில் கூட அவள் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது.⁶⁵¹

பாவமான வாழ்க்கை நடத்திய ஒரு பெண்ணால் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார்
லூக்கா 7: 36-50

பாவமான வாழ்க்கை நடத்திய ஒரு பெண்ணால் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட டிஐஜி: ஒரு பரிசேயரின் வீட்டிற்கு வந்த இந்தப் பெண் என்ன ஆபத்தை எதிர்கொண்டார்? அவளுடைய உணர்ச்சி நிலையைப் பற்றி அது உங்களுக்கு என்ன சொல்கிறது? சைமன் பற்றிய உங்கள் அபிப்ராயம் என்ன? 41-43 வசனங்களில் உள்ள உவமையைச் சொல்வதில் யேசுவாவின் நோக்கம் என்ன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? சைமன் போதுமான அளவு நேசிக்கவில்லை என்று அவர் ஏன் குற்றம் சாட்டவில்லை? இது இயேசுவைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன சொல்கிறது? சைமன் பார்க்காததை இந்த பெண்ணிடம் அவர் காண்கிறார்? இது மேசியாவை நோக்கிய செயல்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? இந்த பத்தியில், இயேசுவின் முக்கிய அக்கறை என்ன? சைமனின் கவலை?

பிரதிபலிக்க: கிறிஸ்துவுடனான உறவில் நீங்கள் நிரூபிப்பது எவ்வளவு கடினம்? உங்கள் அன்புடன் வெளிப்படையாக இருப்பதில் எது தடையாக இருக்கிறது? உறவுகளைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் “பெரிய மன்னிப்பவரா” அல்லது “கஞ்சத்தனமானவரா?” ஏன்? கடவுளுடனான உங்கள் உறவோடு இது எவ்வாறு இணைகிறது? இந்த வாரம் விண்ணப்பிக்கலாம் என்று இந்தக் கதையிலிருந்து நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? இயேசுவைப் போல் உங்களுக்கும் பாவிகளான நண்பர்கள் இருக்கிறார்களா? ஏன்? ஏன் கூடாது?

நற்செய்திகளில் பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள், பெருமை மற்றும் தாழ்மையானவர்கள் வேறுபடும் கதைகள் நிறைந்துள்ளன. பாவமுள்ள பெண்ணை யேசுவா சந்திப்பதில், அவளுக்கும் ஒரு பரிசேயனுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு கிறிஸ்துவின் அன்பில் அவரைக் குருடாக்கிய தப்பெண்ணங்கள். சரியான இடம் தெரியவில்லை.

அவருடைய இரண்டாவது மிஷனரி பிரச்சாரத்தில் கலிலேயாவில் எங்கோ, பரிசேயர்களில் ஒருவரான சைமன், இயேசுவை தன்னுடன் இரவு உணவு சாப்பிட அழைத்தார் (லூக்கா 7:36a). இயேசு சிலுவையில் அவரை அறையப்படுவதற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு யேசுவாவை உபசரிக்கும் பெத்தானியாவில் குணமடைந்த தொழுநோயாளியுடன் இந்த சைமன் குழப்பமடையக்கூடாது (இணைப்பைக் காண Kb – பெத்தானியாவில் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்). பாவமுள்ள பெண் மகதலேனா மேரியுடன் குழப்பமடையக்கூடாது. அந்த இணைப்பை ஏற்படுத்த முற்றிலும் எந்த காரணமும் இல்லை. உண்மையில், நாம் பைபிளை முக மதிப்பிற்கு எடுத்துக்கொண்டால், வேறுவிதமாக சிந்திக்க நமக்கு எல்லா காரணங்களும் உள்ளன.

லூக்கா 8:1-3ல் முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழலில் மகதலேனா மரியாவை லூக்கா முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தியிருப்பதாலும், இயேசுவின் பாத அபிஷேகம் பற்றிய தனது கதையை முடித்த இரண்டு வசனங்களாலும், மகதலேனா மரியாள் அதே பெண்ணாக இருக்க வாய்ப்பில்லை. யாரை லூக்கா விவரித்தார் ஆனால் முந்தைய கணக்கில் குறிப்பிடவில்லை. அது போன்ற முக்கியமான விவரத்தை புறக்கணிக்க ஒரு வரலாற்றாசிரியர் லூக்கா மிகவும் கவனமாக இருந்தார்.^638.

பரிசேயர்கள் இயேசுவை வாய்மொழிச் சட்டத்தை மீறியதாகக் குற்றம் சாட்டுவதற்கான வழிகளைத் தேட ஆரம்பித்திருந்தாலும் (பார்க்க Ei – வாய்வழிச் சட்டம்), அவருக்கு எதிரான அவர்களின் விரோதம் அப்போது முழு வெறுப்பாக வளரவில்லை. சைமன் பெருமைக்குரியவராகத் தெரிகிறது, உண்மையிலேயே பிரத்தியேகமான பரிசேயர் (Co – இயேசு ஒரு முடக்குவாதத்தை மன்னித்து குணப்படுத்துகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), மேலும் அவரது அழைப்பு நட்புரீதியான ஒன்றாக இல்லை. அதிக மரியாதை மற்றும் மரியாதைக்கு தகுதியான விருந்தினருக்கு வழங்கப்படும் அனைத்து சைகைகளையும் சைமன் குளிர்ச்சியாக தவிர்த்துவிட்டார் என்பதன் மூலம் இதைக் காணலாம். 

எனவே கர்த்தர் பரிசேயரின் வீட்டிற்குச் சென்று அவருடைய படுக்கையில் சாய்ந்தார் (லூக்கா 7:36b), நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு பாபிலோனிய சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட நாட்களில் பெர்சியாவிற்கு கொண்டு வரப்பட்ட ஒரு வழக்கத்தின்படி. கிறிஸ்துவின் காலத்தில், மேசையில் சாய்ந்து கொள்ளும் பழக்கம் யூத மதம் முழுவதும் பரவலாக இருந்தது.⁶³⁹ சைமன் இயேசுவை மதிக்கவில்லை மற்றும் அவர்களின் கலாச்சாரம் எதிர்பார்த்தபடி அவரை நடத்தவில்லை. கப்பர்நகூமிலிருந்து மகதலா வரைஅவர் இயேசு செருப்புகளை அணிந்துகொண்டு நான்கு மைல் தூரம் நடந்தாலும், வழக்கப்படி சீமோன் கால் தூசியைக் கழுவ தண்ணீர் கொடுக்கவில்லை. சைமன் அரசர்களின் ராஜாவை மரியாதையுடன் கன்னத்தில் முத்தமிடவில்லை அல்லது அவர் வந்தவுடன் அவருக்கு ஆலிவ் எண்ணெயை அபிஷேகம் செய்யவில்லை.

அந்த ஊரில் பாவம் நிறைந்த வாழ்க்கை வாழ்ந்த ஒரு பெண், தன் தலைமுடியைக் கட்டாமல் (அவளுடைய பாவத் தொழிலின் அடையாளம்) அணிந்திருந்தாள், இயேசு பரிசேயரின் வீட்டில் உணவருந்துகிறார் என்பதை அறிந்தாள் (லூக்கா 7:37a). ஒரு பாவி என்பது விபச்சாரிகள், திருடர்கள் மற்றும் குறைந்த நற்பெயரைக் கொண்ட மற்றவர்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்திய ஒரு வார்த்தையாகும், அவர்களின் பாவங்கள் அப்பட்டமானவை மற்றும் வெளிப்படையானவை, ஒரு பரிசேயர் தொடர்பு கொள்ள விரும்பிய வகை அல்ல.⁶⁴⁰சாதாரணமாக இப்படிப்பட்ட பெண்கள் ஒரு பரிசேயரின் வீட்டிற்கு அவ்வளவு எளிதில் அணுக மாட்டார்கள். இருப்பினும், இந்த விபச்சாரி ஒரு இருண்ட, பரிதாபகரமான, சித்திரவதை செய்யப்பட்ட ஆத்மா. பல பேய்கள் அவளைத் துன்புறுத்தியதால், பெரும்பாலான மக்களால் மீட்க முடியாத பைத்தியக்காரத்தனமாகக் கருதப்படும் அளவுக்கு அவள் மிகவும் மனச்சோர்வடைந்திருக்கலாம்.⁶⁴¹ அவளது பேய் பிடித்ததன் காரணமாக பரிசேயர்கள் அவளை ஒரு பாவியாகக் கருதியிருப்பார்கள். அவள் ஆன்மிக நிலைக்குக் காரணம் அவள் விபச்சாரி என்ற முடிவுக்கு வந்திருப்பார்கள்.

வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் பாவிகளின் நண்பராக அறிவிக்கப்பட்ட கலிலேயாவிலிருந்து தீர்க்கதரிசியைப் பற்றி அவள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கேள்விப்பட்டாள். அவர் தெருக்களில் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதை அவள் கேட்டிருக்கலாம்:வருத்தப்பட்டு பாரம் சுமப்பவர்களே, எல்லாரும் என்னிடம் வாருங்கள். . . என் நுகத்தை உங்கள் மீது ஏற்று, என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் நான் சாந்தமும் மனத்தாழ்மையும் கொண்டவன், உங்கள் ஆத்துமாவுக்கு இளைப்பாறுதலைக் காண்பீர்கள் (மத்தேயு 11:28-29). அவள் அனைத்தையும் நம்பினாள். பரலோக இராஜ்ஜியத்திற்கான வாயில்கள் விசுவாசத்தினால் அவளுக்குத் திறக்கப்பட்டு அவள் இரட்சிக்கப்பட்டாள் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்கு என்ன செய்கிறார்). சைமனின் இல்லத்திற்கு வெளியே அவள் தயங்கியபடியே தன் மனசாட்சியோடு போரில் ஈடுபட்டாள். அவளது பாவம் நிறைந்த கடந்த கால பேய்கள், வாழ்க்கையின் இறைவனை நோக்கி மேலும் ஒரு அடி எடுத்து வைப்பதைத் தடுக்க அவள் முயன்றன. ஆனால், அவள் ஏளனத்தை தைரியமாக எப்படியும் அவனிடம் செல்ல தீர்மானித்தாள்.

அவள் எப்படி அணுகலைப் பெற்றாள்? அவள் வேலைக்காரர்களுடன் கலந்திருப்பாளா? அவள் சில காவலர்களைக் கடந்து சென்றாளா? அதைப் பொருட்படுத்தவில்லை. அவள் கட்டுப்பட்டு மாஸ்டரிடம் செல்வதில் உறுதியாக இருந்தாள். ஆனால், அவள் அவனிடம் வந்ததும் என்ன செய்வாள்? எந்த ஒரு யூத ஆணும் ஒரு பெண்ணுடன் எந்த விதமான உரையாடலும் செய்யக்கூடாது, அவளுடைய குணம் எவ்வளவு உயர்ந்ததாக இருந்தாலும் அது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது. எனவே, கலிலியன் ரபியை அணுகுவதற்கான அவளது பங்கின் முழுமையான பொருத்தமற்ற தன்மையை அவள் அங்கீகரித்திருக்க வேண்டும்,கடவுளால் அனுப்பப்பட்டதீர்க்கதரிசி என்று பலர் கருதினர்.ஆனால், அவள் ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்காக அவள் நன்றியைக் காட்ட வேண்டியிருந்தது. அவள் பார்த்துக் கொண்டிருந்தாள், அவரைப் பின்தொடர்ந்து வெகு தொலைவில் உள்ள பரிசேயரின் வீட்டிற்குச் சென்றாள்.⁶⁴²

எனவே அவள் அமைதியாக அறைக்குள் நுழைந்து, ஒரு அலபாஸ்டர் பாத்திரத்தில் வாசனை திரவியத்துடன் இயேசுவிடம் வந்தாள் (லூக்கா 7:37). அவளுக்கு எங்கிருந்து பணம் கிடைத்தது என்பதை நாம் யூகிக்க மட்டுமே முடியும். ஆனால், ஒரு பெண் தன் திருமணத்திற்கு அலபாஸ்டர் ஜாடியை வாங்க அவளுக்கு பல வருடங்கள் சேமித்து வைப்பாள். அவர்கள் சாப்பிட்ட “மேசை” தரையில் தாழ்வாக இருந்தது. இயேசுவும் மற்ற பரிசேயர்களும் இடது பக்கம் சாய்ந்த நிலையில், இடது முழங்கையை மேசையில் வைத்து, இடது திறந்த உள்ளங்கையில் தலையை வைத்து உணவருந்தினர்.அவர்களுக்கு இடையே போதுமான இடம் இருந்தது, இதனால் ஒவ்வொருவருக்கும் வலது கையின் இலவச அசைவுகளுக்கு போதுமான இடம் இருந்தது. எகிப்திய பஸ்காவிற்கு மாறாக (யாத்திரையாகமும் Bv – எகிப்திய பஸ்கா பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), அங்கு அவர்கள் அவசரமாக சாப்பிட்டார்கள், ரபீக்கள் கற்பித்தனர், ஏனெனில் இது அடிமைகள் நின்று சாப்பிடும் முறை, எனவே, இப்போது நாம் உட்கார்ந்து, சாய்ந்து சாப்பிடுகிறோம். அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றோம் என்பதைக் காட்டுவதற்காக.⁶⁴³ இதன் விளைவாக, அவள் பின்னால் நின்றாள், அதாவது யேசுவாவின் காலடியில் அவள் நின்றாள், ஏனென்றால் ஒரு விபச்சாரி என்ற அவளுடைய சமூக அந்தஸ்து ஒரு அடிமைக்கு ஒப்பிடப்பட்டது.

உணர்ச்சிவசப்பட்டு அவர் காலடியில் நின்று அழுதாள். அங்கே யார் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி அவள் கவலைப்படவில்லை. அவளது ஒரு பார்வையாளர். பின்னர் அவள் அவருடைய பாதத்தில் மண்டியிட்டு கண்ணீரால் நனைக்க ஆரம்பித்தாள். அவளுடைய கண்ணீர் சுதந்திரமாகவும் வெட்கமும் இல்லாமல் வழிகிறது. அவள் முகம் இயேசுவின் பாதங்களுக்கு அருகில் அழுத்தியது, அது இன்னும் சாலையில் இருந்து தூசியால் மூடப்பட்டிருந்தது. பின்னர் அவள் தலைமுடியால் அவருடைய பாதங்களைத் துடைத்து, அன்பிற்கும் மரியாதைக்கும் அடையாளமாக முத்தமிட்டாள் (லூக்கா 7:38). இந்த வாசனை திரவியத்துடன் கூடிய குடுவை பெண்கள் கழுத்தில் அணிந்து, மார்பகத்திற்கு கீழே தொங்கவிடப்பட்டது. அந்த வாசனை மயக்கும் மற்றும் சக்தி வாய்ந்தது, அறையை அதன் மலர்ந்த இனிமையால் நிரப்பியது.⁶⁴⁴ அவள் பேசவில்லை, அவளுடைய மௌனம் மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தோன்றியது. யேசுவா அவளைத் தடுக்க எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை.

அவரை அழைத்த பரிசேயர் இதைப் பார்த்து, மற்றும் நினைத்தேன்“இவர் ஒரு தீர்க்கதரிசியாக இருந்தால், மேசியா   தனியாக ஒருபுறம் இருக்கட்டும், அவரைத் தொடுவது யார், அவள் எப்படிப்பட்ட பெண் – அவள் ஒரு பாவி என்று அவருக்குத் தெரியும்” (லூக்கா 7:39). ஆனால், நம்பிக்கையின்மைக்கு போதுமான ஆதாரம் இல்லை. உண்மையில், அவர் ஒரு ரபியாகவோ அல்லது தீர்க்கதரிசியாகவோ இருந்திருந்தால், ஒருவேளை அவர் அவளை நிறுத்தியிருப்பார். ஆனால், அவர் அதை விட அதிகமாக, அவர் பாவிகளின் இரட்சகராக இருந்தார்.

இரண்டு கடனாளிகளைப் பற்றிய உவமையால் இயேசு அவனுக்குப் பதிலளித்தார். இயேசு சொன்னார்: சீமோனே, நான் உன்னிடம் ஒன்று சொல்ல வேண்டும். “சொல்லுங்கள், ஆசிரியரே,” பரிசேயர் மென்மையாக பதிலளித்தார். பின்னர் இயேசு ஒரு கதை சொன்னார், அந்த பெண் அவரை நடத்திய விதத்தையும் சீமோன் அவரை நடத்திய விதத்தையும் வேறுபடுத்தினார். ஒரு குறிப்பிட்ட கடனாளியிடம் இரண்டு பேர் கடன்பட்டுள்ளனர். ஒருவன் அவனுக்கு ஐந்நூறு தெனாரியும், மற்றவன் ஐம்பது தெனாரியும் கடன்பட்டிருந்தான். இருவரிடமும் அவருக்கு திருப்பிச் செலுத்த பணம் இல்லை, எனவே அவர் இருவரின் கடன்களையும் மன்னித்தார். இப்போது அவர்களில் யார் அவரை அதிகமாக நேசிப்பார்கள்? எபிரேயு அல்லது அராமிக் மொழியில் நன்றியறிதலைக் காட்ட அல்லது நன்றி தெரிவிப்பதற்காக குறிப்பிட்ட வார்த்தை எதுவும் இல்லாததால், அன்பு, பாராட்டு, ஆசீர்வாதம் மற்றும் மகிமைப்படுத்துதல் போன்ற வார்த்தைகள் நன்றி அல்லது நன்றியை வெளிப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டன. ⁶⁴⁵ உவமையின் ஒரு முக்கிய புள்ளியுடன் சைமன் பதிலளித்தார்: பெரிய கடனை மன்னித்தவர் என்று வைத்துக்கொள்வோம்” (லூக்கா 7:40-43). நீங்கள் சரியாக தீர்ப்பளித்தீர்கள், இயேசு கூறினார்.

பிறகு, முதன்முறையாக, அந்தப் பெண்ணின் பக்கம் திரும்பி, சைமனிடம்: இந்தப் பெண்ணைப் பார்க்கிறீர்களா? நான் உங்கள் வீட்டிற்குள் வந்தேன். என் கால்களுக்கு நீ தண்ணீர் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் அவள் கண்ணீரால் என் கால்களை நனைத்து, தலைமுடியால் துடைத்தாள். நீங்கள் எனக்கு முத்தம் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் இந்த பெண், நான் உள்ளே நுழைந்தது முதல், என் கால்களை முத்தமிடுவதை நிறுத்தவில்லை. நீங்கள் என் தலையில் எண்ணெய் பூசவில்லை, ஆனால் அவள் என் பாதங்களில் வாசனை திரவியத்தை ஊற்றினாள் (லூக்கா 7:44-46). ஒரு விருந்தினரை வீட்டிற்குள் அழைக்கும் போது வழக்கமாக வழங்கும் மூன்று பொதுவான மரியாதைகளை சைமன் கொடுக்கத் தவறியதாக இயேசு கூறினார். முதலாவதாக, இயேசுவின் தூசி படிந்த அவர் பாதங்களைக் கழுவ சீமோன் தண்ணீர் எதுவும் கொடுக்கவில்லை. இரண்டாவதாக, மத்திய கிழக்கில் வழக்கமாக இருந்த வாழ்த்து முத்தத்தை யேசுவாவுக்கு கொடுக்க அவர் தவறிவிட்டார். மூன்றாவதாக, சீமோன் தன் தலையில் வைக்க எண்ணெய் எதுவும் கொடுக்கவில்லை. மாறாக, அவள் தன் கடனை உணர்ந்தாள். அவள் தன் கண்ணீரால் இயேசுவின் பாதங்களைக் கழுவினாள், சாதாரண தண்ணீரல்ல. அவள் முத்தமிட்டாள், அவர் தலையை அல்ல, ஆனால் அவனது பாதங்களை. அவள் எதிர்பார்த்தது போல், விலையுயர்ந்த வாசனை திரவியத்தால் அவரை அபிஷேகம் செய்தாள். எதிர்பார்த்தது போல் தினமும் ஆலிவ் எண்ணெய் மட்டுமல்ல. அப்படியொரு பயபக்தி வெளிப்பட்டது, அவள் தன் குருவை எவ்வளவு ஆழமாக நேசித்திருப்பாள் என்பதைக் காட்டுகிறது.

சீமோனிடம், மேசியா கூறினார்: இதன் காரணமாக, அவளுடைய பாவங்கள் – பல – மன்னிக்கப்பட்டன என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், (கிரேக்கம்: ஹோதி) இந்த காரணத்திற்காக அவள் மிகவும் நேசித்தாள். பின்னர் இயேசு அவளிடம் திரும்பி, “உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன” என்றார் (லூக் 7:47-48). மன்னிக்கப்பட்ட வார்த்தையை நாம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வார்த்தையாக மாற்றலாம் மற்றும் பத்தியின் ஒருமைப்பாட்டைப் பராமரிக்கலாம். “சிறியதை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள், கொஞ்சம் நேசிக்கிறார்கள்.” கடவுள் கடுமையானவர், நியாயமற்றவர் என்று நாம் நினைத்தால், மற்றவர்களை எப்படி நடத்துவோம் என்று யூகிக்கலாமா? கடுமையாகவும் அநியாயமாகவும். ஆனால், அவர் நிபந்தனையற்ற அன்பினால் நம்மைத் தூண்டிவிட்டார் என்பதை நாம் கண்டறிந்தால், அது மாற்றத்தை ஏற்படுத்துமா?

ரபி ஷால் சொல்லுவார்! ஒரு திருப்பம் பற்றி பேசுங்கள். அவர் ஒரு புல்லி இருந்து ஒரு கரடி கரடிக்கு சென்றார். சாவுல் கி.மு (கிறிஸ்துவுக்கு முன்) கோபத்தில் கொந்தளித்தார். அவர் மேசியானிக் சமூகத்தை அழிக்கத் தொடங்கினார் – வீடு வீடாக நுழைந்து, ஆண்களையும் பெண்களையும் இழுத்துச் சென்று சிறையில் அடைக்க ஒப்படைத்தார் (அப்போஸ்தலர் 8:3 CJB). ஆனால், ஷவுல் கி.பி (கண்டுபிடிப்புக்குப் பிறகு) அன்பால் நிறைந்தது.

அவர் மீது குற்றம் சாட்டியவர்கள் அவரை அடித்து,அவரை கல்லெறிந்து, அவரை சிறையில் அடைத்தனர், கேலி செய்தனர். இருப்பினும், அவர் பதிலளித்த ஒரு உதாரணத்தை நீங்கள் காண முடியுமா? ஒரு கோபம்? ஒரு கோப வெடிப்பு? அவர் வித்தியாசமான மனிதராக இருந்தார். அவனுடைய கோபம் போய்விட்டது. அவரது ஆர்வம் வலுவாக இருந்தது. அவரது பக்தி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தது. ஆனால், சொறி வெடிப்புகள் கடந்த காலத்தின் ஒரு விஷயம். என்ன வித்தியாசம்? ரபி ஷால் ADONAI ஐ சந்தித்தார்.

இந்த விருந்தில் மற்ற விருந்தினர்கள் சைமன் போன்ற பரிசேயர்கள். கிறிஸ்துவின் மன்னிப்புப் பிரகடனத்தை அவர்கள் கேட்டபோது, அவர்கள் பரிசேயர்களின் பதிலைப் போலவே இருந்தது, அவர்கள் இயேசு முடக்குவாதத்தின் பாவங்களை மன்னித்தபோது,அவர்கள் ​​“அவர் தூஷிக்கிறார்! கடவுளைத் தவிர வேறு யாரால் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும்” (மத்தேயு 9:3b; மாற்கு 2:7; லூக்கா 5:21b)? எனவே, இங்கே சீமோனின் மேஜையைச் சுற்றி பரிசேயர்கள் தங்களுக்குள் கிசுகிசுக்கத் தொடங்கினர், “பாவங்களை மன்னிக்கும் இவர் யார்” (லூக்கா 7:49)? கிறிஸ்து கடவுள் என்று கூறுவதைப் பற்றி இன்று சிலர் குழப்பமடைந்தால், சைமனின் வீட்டில் இருந்த அந்த விருந்தினர்கள் அவ்வளவு நாட்டம் கொள்ளவில்லை. அவர்கள் மத்தியில் ஒருவராக  இருப்பவர் மேசியாவாக மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பதை அவர்களின் பதில் சுட்டிக்காட்டியது.

இயேசு அந்தப் பெண்ணிடம், “உன் நம்பிக்கை உன்னைக் காப்பாற்றியது. . . அமைதியுடன் செல்லுங்கள் (லூக்கா 7:50). ஆண்களின் கொடூரமான நுண்ணறிவுகளையும் இதயமற்ற விமர்சனங்களையும் தாங்கிக்கொள்ள அந்தப் பெண் வெளியே சென்றாள். ஆனால், அவள் இதயத்தில் அமைதியுடனும், யேசுவாவின் அன்பான கவனிப்பின் உறுதியுடனும் சென்றாள். அவள் கண்ணீரால் அவர் பாதங்களை நனைத்தும், தலைமுடியால் துடைத்தும், முத்தமிட்டு, விலையுயர்ந்த வாசனை திரவியத்தை அவர் பாதங்களில் ஊற்றியும் அவளைக் காப்பாற்றவில்லை. அவளுடைய இரட்சிப்பின் வழி விசுவாசம்.

“பாவிகளான எனக்கு நண்பர்கள் இருக்கிறார்களா?” என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். எனக்கு விசுவாசிகளான நண்பர்கள் மட்டுமே இருந்தால், அது என்னைப் பற்றி என்ன சொல்கிறது? நம்பிக்கையற்றவர்களுடன் இருப்பதுதான் ஆண்களையும் பெண்களையும் மீன்பிடிப்பவர்களாக இருப்பதற்கான முதல் படியாகும் (Cj – வாருங்கள், என்னைப் பின்தொடரவும், நான் உங்களை ஆண்களின் மீனவர்களாக ஆக்குவேன்) பார்க்கவும். பின்னர் காதல் வருகிறது – ஒரு இதய தயவு, அது அவர்களின் ஆஃப் ஹேண்ட் கருத்துகளின் மேற்பரப்பிற்கு அடியில் பார்க்கிறது மற்றும் ஆன்மாவின் ஆழமான அழுகையைக் கேட்கிறது. அது கேட்கிறது, “அதைப் பற்றி மேலும் சொல்ல முடியுமா?” மற்றும் இரக்கத்துடன் பின்தொடர்கிறது. இந்த நட்பில் பிரசங்கம் அதிகம். அத்தகைய காதல் இயற்கையான உள்ளுணர்வு அல்ல. அது கடவுளிடமிருந்து மட்டுமே வருகிறது.

ஆண்டவரே, இன்று நான் நம்பிக்கையற்றவர்களுடன் இருக்கும்போது, மகிழ்ச்சியற்ற குரல், சோர்வுற்ற முகம் அல்லது தாழ்ந்த கண்கள் ஆகியவற்றைப் பற்றி நான் அறிந்திருப்பேன், என் இயல்பான சுய-கவலையில், நான் எளிதில் கவனிக்க முடியாது. உனது அன்பில் இருந்து தோன்றி வேரூன்றிய உனது அன்பு எனக்கு இருக்கட்டும். நான் மற்றவர்களுக்குச் செவிசாய்த்து, உமது இரக்கத்தைக் காட்டுகிறேன், இன்று உமது உண்மையைப் பேசுவேன்.⁶⁴⁷

சோர்வுற்றவர்களே, சுமையுடன் இருப்பவர்களே, என்னிடம் வாருங்கள். மற்றும் நான் உங்களுக்கு ஓய்வு தருகிறேன்
மத்தேயு 11: 20-30

களைப்பும் சுமையும் உள்ளவர்களே, என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு ஓய்வு தருகிறேன் டி.ஐ.ஜி: குறிப்பிட்ட ஒவ்வொரு நகரத்திற்கும் யேசுவா என்ன தீர்ப்பு வழங்குகிறார்? அவர்களின் தீர்ப்பு ஏன் தீரு மற்றும் சீதோனை விட மோசமாக இருக்கும்? கிறிஸ்துவின் வெளிப்பாடு மற்றும் அவரது அற்புதங்கள் நிராகரிக்கப்பட்டால், தீர்ப்பு என்ன? ஞானிகளுக்கும் கற்றவர்களுக்கும் சுவிசேஷம் ஏன் மறைக்கப்படுகிறது? கடவுளை யார் உண்மையில் அறிவார்? இயேசு தனது நுகத்தை எடுத்துக்கொள்வதன் அர்த்தம் என்ன? என் நுகம் இலகுவானது, என் சுமை இலகுவானது என்று நம் இரட்சகர் கூறும்போது என்ன அர்த்தம்?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் அழுத்தமாகவோ அல்லது விரக்தியாகவோ உணரக்கூடிய அந்தச் சமயங்களில், யேசுவாவின் முன்னோக்குக்காகவும், நம் இதயங்களில் உண்மையான ஷலோமுக்காகவும் அவரிடம் வருவதற்கான அழைப்பு இன்னும் ஒலிக்கிறது. இன்று நீங்கள் அவருடைய திட்டத்தில் நடக்கிறீர்களா? தொடர்ந்து வரும் பிரச்சனைகளால் நீங்கள் சோர்வடைந்து விட்டீர்களா? நீங்கள் கவலை மற்றும் மன அழுத்தத்தால் சோர்வடைகிறீர்களா? இயேசுவின் நுகம் உங்கள் தோள்களில் லேசாகத் தங்குகிறதா அல்லது அதிலிருந்து வெளிவர நீங்கள் போராடுகிறீர்களா? ஏன்? அவருடைய வழியை எடுத்துக்கொள்வது எப்படி ஓய்வுக்கு வழிவகுக்கும்?

பாரசீக யூத மதத்தின் வளர்ந்து வரும் எதிர்ப்பைக் கருத்தில் கொண்டு, அவரது செய்தியை நிராகரித்ததன் காரணமாக, மேசியா தனது அற்புதங்கள் நிகழ்த்தப்பட்ட நகரங்களுக்கு ஐயோ என்று உச்சரித்தார். யூத மக்களின் இதயங்கள் புறஜாதிகளின் இதயங்களை விட கடினமாக இருந்தன என்பதை நம் ஆண்டவரின் வார்த்தைகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, ஏனென்றால் புறஜாதியார் பிரதேசத்தில் அற்புதங்கள் நிகழ்த்தப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் அவருடைய செய்தியை நம்பி, விசுவாசத்துடன் அவரிடம் திரும்பியிருப்பார்கள். பெத்சாயிதா மற்றும் கப்பர்நகூம் இரண்டிலும் அற்புதங்கள் நடந்ததற்கான பதிவுகள் எங்களிடம் இருந்தாலும், பெத்சாயிதா என்ற இரண்டு இடங்கள் இருந்தன. ஜோர்டானின் ஒரு கிழக்கே, பெத்சைடா ஜூலியாஸ் (லூக்கா 9:10; மாற்கு 8:22); மற்றொன்று கலிலி ஏரியின் மேற்குக் கரையில், ஆண்ட்ரூ மற்றும் பீட்டர் பிறந்த இடம். பிந்தையது இங்கே பார்வைக்கு உள்ளது. பெத்சைடா என்றால் மீன்களின் வீடு, இது முக்கிய வர்த்தகத்தைக் குறிக்கிறது.

கப்பர்நகூம் பெத்சாய்தாவின் வடக்கே இருந்த ஒரு பெரிய நகரமாக இருந்தது, மேலும் கலிலேயாவில் இயேசுவின் ஊழியத்திற்கான தளமாக இருந்தது. மத்தேயு வரி வசூலிப்பவர் சாவடியில் அமர்ந்திருந்த இடம் கப்பர்நகூம் (மத் 9:9). தெற்கே மக்தலா, சாயக்காரர்களின் நகரம், மகதலேனா மரியாள் வீடு (மாற்கு 15:40; லூக்கா 8:2; யோவான் 20:1). டால்முட் அதன் கடைகளையும் அதன் கம்பளி வேலைகளையும் குறிப்பிடுகிறது, அதன் பெரும் செல்வத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, ஆனால் அதன் குடிமக்களின் ஊழல் பற்றியும் பேசுகிறது.

சோராசினில் நம் ஆண்டவர் நிகழ்த்திய ஒரு அற்புதத்தின் பதிவு எங்களிடம் இல்லை. இயேசு சோராசினில் இருந்ததற்கான எந்தப் பதிவும் நம்மிடம் இல்லை. ஆனால், அது ஜெருசலேமின் கோளத்தில் இருந்தது மற்றும் அவருடைய செய்தியால் தாக்கம் பெற்றிருக்க வேண்டும். இது அதன் தானியத்திற்காக கொண்டாடப்பட்டது, மேலும் அது யெருசலேமுக்கு அருகில் இருந்திருந்தால் கோவிலுக்கு தானியத்தின் ஆதாரமாக இருந்திருக்கும். 629 எனவே, சோராசின் மற்றும் பெத்சாய்தா மக்கள் மேசியாவின் வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களின் வெளிச்சத்தை பெற்றிருந்ததால், அவர்கள் அதிக அளவில் உட்பட்டனர். அந்தச் சாட்சியமில்லாத புறஜாதியாரைக் காட்டிலும் நியாயத்தீர்ப்பு.

இயேசு தம்முடைய அற்புதங்களில் பெரும்பாலானவை நிகழ்த்தப்பட்ட நகரங்களை அவர்கள் மனந்திரும்பாததால், அவர்களைக் கண்டிக்கத் தொடங்கினார். கிறிஸ்து இந்த நகரங்களை நடத்துவது, அவரை வெளிப்படையாக விமர்சித்தவர்களை ஒப்பீட்டளவில் லேசான கண்டனத்தை விட குறைவாக நியாயமானது. பெரும்பாலும், கப்பர்நகூம், சோராசின் மற்றும் பெத்சாய்தா, அவரது அற்புதங்கள் நிகழ்த்தப்பட்ட இடங்களைக் குறிக்கும் நகரங்கள், மாவீரர் ரபிக்கு எதிராக எந்த நேரடி நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை, அவர்கள் அவரைப் புறக்கணித்தனர். அவர்கள் தங்கள் பிஸியான வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்தனர். அலட்சியம், தெரிந்தோ தெரியாமலோ, அவநம்பிக்கையின் நுட்பமான வடிவம். இது ADONAI யை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறது, அவர் விவாதிக்கத் தகுந்த ஒரு பிரச்சினை கூட இல்லை. அவர் விமர்சிக்கும் அளவுக்குப் பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட மாட்டார்.630

சோராசின், உங்களுக்கு ஐயோ. பெத்சாயிதா, உனக்கு ஐயோ. பின்னர் ஒருவேளை மிகவும் உறுதியான கூற்று வருகிறது – உன்னில் நிகழ்த்தப்பட்ட அற்புதங்கள் டயர் மற்றும் சீதோனின் புறஜாதியார் பகுதிகளில் நிகழ்த்தப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சாக்கு உடை மற்றும் சாம்பலில் மனந்திரும்பியிருப்பார்கள் (மத்தித்யாஹு 11:20-21). டயர் மற்றும் சீடோனின் அக்கிரமமும் அவர்களுக்கு எதிரான தீர்ப்பு பற்றிய கணிப்புகளும் TaNaKh இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன (ஏசாயா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Er – Wail, நீங்கள் தர்ஷிஷ் கப்பல்களே; உங்கள் கோட்டை அழிக்கப்பட்டது). சாக்கு துணி மற்றும் சாம்பல் என்பது துக்கம் மற்றும் துக்கம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய பண்டைய அருகிலுள்ள கிழக்கு பழக்கவழக்கங்களைக் குறிக்கிறது (யோனா 3:6; டேனியல் 9:3; Es 4:3). பிலிப், ஆண்ட்ரூ மற்றும் பேதுரு ஆகியோர் பெத்சாய்தாவைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால், யேசுவாவின் மேசியானிய கூற்றுகளைக் கேட்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் ஏராளமான வாய்ப்புகள் இருந்தன (யோவான் 1:44).

ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் உங்களைப் பார்க்கிலும் தீருக்கும் சீதோனுக்கும் தாங்கக்கூடியதாக இருக்கும் (மத்தேயு 11:22). இயேசுவின் பெரும்பாலான அற்புதங்கள் மற்ற இரண்டு நகரங்களில் செய்யப்பட்டதிலிருந்து அவர் பலமுறை சோராசினுக்குச் சென்றிருக்கிறார் என்பது இங்கே இயேசு சொல்வதிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது. யோவான் தனது நற்செய்தியின் முடிவில், கிறிஸ்து செய்த அனைத்தையும் எழுதுவது சாத்தியமில்லை என்று கூறினார். எனவே, சுவிசேஷ எழுத்தாளர்கள் தாங்கள் எழுதியவற்றில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களாக இருக்க வேண்டும். Chorazin பரிசுத்த ஆவியின் தூண்டுதலின் கீழ் தவிர்க்கப்பட்ட பொருளின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. கப்பர்நகூமே, நீ வானத்திற்கு உயர்த்தப்படுவாயா? இல்லை, நீங்கள் ஷோலுக்குச் செல்வீர்கள் (மத்தேயு 11:23அ). பொதுவாக ஆங்கிலத்தில் sh’ol என்று கொண்டுவரப்பட்டது; கிரேக்க மொழியில் ஹேடிஸ், இறந்தவர்களின் இடம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. TaNaKh இல், ஷோல் என்பது இறந்த ஆத்மாக்கள் காத்திருக்கும் ஒரு மங்கலான தெளிவற்ற நிலை. பெரும்பாலும், ஆங்கிலப் பதிப்புகள் நம்மை நரகம் என்ற சொல்லாகும்.

உன்னில் நிகழ்த்தப்பட்ட அற்புதங்கள் சோதோமில் செய்யப்பட்டிருந்தால், அது இன்றுவரை நிலைத்திருக்கும். ஆனால் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் (ஆதி. 19:23-25) சோதோமுக்கு உங்களை விட தாங்கக்கூடியதாக இருக்கும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத் 11:23-24). அவர்கள் அற்புதங்களைக் கண்டாலும் பதில் சொல்லவில்லை. இந்த கட்டத்தில், நம்முடைய கர்த்தரின் அற்புதங்களின் நோக்கம், அவர் உண்மையிலேயே மேசியா என்பதை அங்கீகரிக்க இஸ்ரவேலருக்கு அடையாளங்களாகச் செயல்படுவதாகும். எல்லா அவிசுவாசிகளும் நெருப்பு ஏரியில் முடிவடையும் போது (வெளிப்படுத்துதல் Fm பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – சாத்தான் அவனது சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவான் மற்றும் நாடுகளை ஏமாற்ற வெளியே செல்வான்), நரகத்தில் தண்டனை அளவுகள் இருக்கும்.

நமது அறிவு எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு நமது பொறுப்பு அதிகமாகும், நமது பொறுப்பில் நாம் தவறினால் தண்டனையும் அதிகமாக இருக்கும் என்பதுதான் கொள்கை. நரகத்தில் உள்ள தண்டனையின் வெவ்வேறு நிலைகள், வலி மற்றும் ADONAI யிடமிருந்து பிரிவினை பற்றிய அகநிலை விழிப்புணர்வு போன்ற புறநிலை சூழ்நிலைகள் அல்ல. இது பரலோகத்தில் பலவிதமான வெகுமதிகளைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கு இணையாக உள்ளது (தானியேல் 12:3; லூக்கா 19:11-27; முதல் கொரிந்தியர் 3:14-15; இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:10). ஓரளவிற்கு, வெவ்வேறு அளவிலான தண்டனைகள், மனந்திரும்பாத பாவிகள் தங்கள் இதயத்தின் தீய ஆசைகளுக்குக் கொடுக்கப்படுவார்கள் என்ற உண்மையைப் பிரதிபலிக்கிறது. அவர்கள் தீமையைத் தேர்ந்தெடுக்கும் போது அவர்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தார்கள் என்பது குறித்த விழிப்புணர்வின் அளவிற்கு அவர்கள் தங்கள் சொந்த துன்மார்க்கத்துடன் நித்தியமாக வாழ வேண்டிய அவலங்கள் அனுபவிக்கும். நமது இறுதி நிலையின் தாக்கங்கள் இவை:

1. இந்த வாழ்க்கையில் நாம் எடுக்கும் முடிவுகள் நமது எதிர்கால நிலையை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமல்ல, எல்லா நித்தியத்திற்கும் நிர்வகிக்கும் (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு). எனவே, நாம் அவற்றை உருவாக்கும்போது அசாதாரணமான கவனத்தையும் விடாமுயற்சியையும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

2. இந்த வாழ்க்கையின் நிலைமைகள், ரபி ஷால் கூறியது போல், தற்காலிகமானவை. வரவிருக்கும் நித்தியத்துடன் ஒப்பிடும் போது அவை ஒப்பீட்டளவில் முக்கியமற்றதாக மறைந்துவிடும்.

3. நமது இறுதி நிலையின் தன்மை இந்த வாழ்க்கையில் அறியப்பட்ட எதையும் விட மிகவும் தீவிரமானது. அவற்றைச் சித்தரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் படங்கள் வரவிருப்பதை முழுமையாக வெளிப்படுத்த போதுமானதாக இல்லை. உதாரணமாக, சொர்க்கம், நரகத்தின் வேதனை என நாம் இங்கு அறிந்த எந்த மகிழ்ச்சியையும் தாண்டிவிடும்.

4. சொர்க்கத்தின் பேரின்பம், இந்த வாழ்க்கையின் இன்பங்களைத் தீவிரப்படுத்துவது என்று நினைக்கக் கூடாது. பரலோகத்தின் முதன்மை பரிமாணம் YHVH உடன் விசுவாசியின் இருப்பு ஆகும்.

5. ஷோல் என்பது உடல் ரீதியான துன்பங்களின் இடம் மட்டுமல்ல, இன்னும் அதிகமாக, நமது இறைவனிடமிருந்து முழுமையான மற்றும் இறுதியான பிரிவின் மோசமான தனிமை.

6. நரகம் என்பது பழிவாங்கும் கடவுளால் அவிசுவாசிகளுக்கு வழங்கப்படும் தண்டனையாக கருதப்படக்கூடாது, மாறாக யேசுவா ஹா-மேஷியாக்கை நிராகரிப்பவர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாவ வாழ்க்கையின் இயற்கையான விளைவாகும்.

எல்லா மனிதர்களும் சொர்க்கத்திற்கு அல்லது ஷோலுக்கு அனுப்பப்பட்டாலும், பரலோகத்தில் இருப்பவர்களுக்கு வெகுமதியின் அளவும், நரகத்தில் இருப்பவர்களுக்கு தண்டனையின் அளவும் இருக்கும் என்று தோன்றுகிறது.⁶³¹

நிராகரிப்பு மற்றும் தீர்ப்பை விவரிக்கும் இந்த வசனங்களுக்கு நடுவில், இயேசு தம் தந்தையிடம் எப்படி ஜெபிக்கிறார் என்பதைக் கேட்பது புத்துணர்ச்சி அளிக்கிறது. ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அவர் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் உள்ள கர்த்தருக்கு நன்றி சொல்லும் வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறார். இஸ்ரவேல் தேசம் ஏற்கனவே அவரை நிராகரித்ததால், காரியங்கள் நிறைவேறாதபோதும் கூட, நம்முடைய கர்த்தர் பிதாவின் திட்டத்தில் நம்பிக்கை வைத்திருந்தார் என்பதை இது சுட்டிக் காட்டுகிறது (பார்க்க Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்). அக்காலத்தில் இயேசு கூறினார்: பிதாவே, வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவனே, நீர் இவற்றை ஞானிகளுக்கும் கற்றவர்களுக்கும் மறைத்து சிறு குழந்தைகளுக்கு வெளிப்படுத்தினபடியால் உம்மைப் போற்றுகிறேன். ஹாஷேம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர், இஸ்ரவேல் மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டாலும் கூட, மேசியானிய மீட்பின் அவரது இறுதித் திட்டங்களை முறியடிக்க முடியாது. தம்மை ஞானியாகக் கருதுபவர்கள், தங்கள் இழிநிலையால் உண்மையைக் காணவில்லை; ஆனால் TaNaKh நீதிமான்கள் ஏனெனில் சிறு குழந்தைகள் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் ஒளி கண்டனர். அவர்கள் கர்த்தருடைய காரியங்களுக்கு இருதயத்தைத் திறந்ததால், அவர்கள் நம்முடைய இரட்சகர் மூலமாக மீட்பைப் பெற முடிந்தது. ஆம், பிதாவே, நீங்கள் இதைச் செய்ய விரும்பினீர்கள் (மத்தித்யாஹு 11:25-26).

மேசியா தனது ஜெபத்தைத் தொடர்கிறார், எல்லாக் காரியங்களும் என் பிதாவினால் எனக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். இரட்சகர் கடவுளை என் தந்தை என்று குறிப்பிடுவது தெய்வத்தின் உரிமையாக இருந்தது என்பதில் அவருடைய செவியாளர்களின் மனதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. யூதர்கள் முன்பு இயேசு தன்னை கடவுளுக்கு சமமானவர் என்று குற்றம் சாட்டினார்கள் (யோவான் 5:18). மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் அவர் கூறியபோது: நானும் தந்தையும் ஒன்று, அவருடைய யூத எதிர்ப்பாளர்கள் அவரை நிந்தித்ததற்காக கல்லெறிய கற்களை எடுத்தனர் (ஜான் 10:30-31 மற்றும் யோவான் 10:15, 17-18, 25, 29 32-38) .

அவருடைய சொந்த தெய்வீக தோற்றம் யேசுவாவால் வலியுறுத்தப்பட்டது: தந்தையைத் தவிர வேறு யாருக்கும் குமாரனைத் தெரியாது, குமாரனையும், குமாரன் அவரை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறவர்களையும் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறிய மாட்டார்கள் (மத்தேயு 11:27). இது போன்ற கூற்றுகளிலிருந்து, கிறிஸ்துவை வெறுமனே ஒரு நல்ல குருவாகவோ அல்லது ஒரு பெரிய தீர்க்கதரிசியாகவோ ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. இஸ்ரவேலின் கடவுளைப் பற்றிய தனித்துவமான அறிவை அவர் கொண்டிருப்பதாக அவர் கூறுகிறார், ஏனென்றால் இயேசு தாமே கடந்த நித்திய காலத்திலிருந்து பிதாவின் முன்னிலையில் இருந்தார். தத்துவம் மற்றும் மதம் YHVH அல்லது அவரது உண்மையை நியாயப்படுத்த முற்றிலும் திறனற்றவை, ஏனெனில் அவை வரையறுக்கப்பட்ட, கீழ்நிலை.⁶³² ADONAI மனித புரிதலின் இருள் மற்றும் வெறுமையை உடைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவருடைய குடும்பத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு முன்பு, நாம் ஆன்மீக ரீதியில் இறந்துவிட்டோம் (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்கு என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்).

கடவுளின் இறையாண்மையை வலியுறுத்தும் ஜெபத்திற்குப் பிறகு, கிறிஸ்து சாத்தியமான சீடர்களுக்காக ஜெபிக்கிறார். இங்கே, ஒரே நாணயத்தின் இரு பக்கங்களைப் போல, கடவுளின் இறையாண்மை மற்றும் அவருக்கு பதிலளிக்கும் மனிதகுலத்தின் சுதந்திர விருப்பத்தை நாம் காணலாம் (யோவான் 3:16). இது ஆண்டிமனி, இதில் இரண்டு விஷயங்கள் உண்மை, ஆனால் அவை நேர்மாறாகத் தெரிகிறது (மனிதக் கண்ணோட்டத்தில்). திரித்துவம் அப்படித்தான், கடவுள் ஒருவரே என்று வேதம் அறிவிக்கிறது, “ஷ்மா, இஸ்ரவேலர்: அடோனை எங்கள் கடவுள், அடோனி ஒருவரே” (தேவா 6:4). ஆனால், கடவுளுக்குள்ளேயே மூன்று தனித்துவமான ஆளுமைகள் இருப்பதாகவும் பைபிள் நமக்குக் கற்பிக்கிறது (ஆதியாகமம் 1:26; மத்தேயு 3:16-17; யோவான் 16:13-15; 2 கொரி 13:14). அவர் இறுதியில் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார், ஆனாலும் அவருடைய அழைப்புக்கு பதிலளிக்கும் பொறுப்பும் சுதந்திரமும் நமக்கு இருக்கிறது. யேசுவா எல்லா மனிதர்களுக்கும் கூறுகிறார்: சோர்வுற்றவர்களே, சுமை சுமக்கிறவர்களே, எல்லாரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன் (மத் 11:28). நம்பிக்கையின்மை மற்றும் நிராகரிப்புக்கு மத்தியிலும் கூட, கிறிஸ்து தம்மிடம் நம்பிக்கை கொள்ளும்படி தம் கேட்போருக்கு ஒரு அன்பான அழைப்பை வழங்கினார்.

ADONAI இன் அழைப்பைப் பற்றி அதிகம் அறிந்துகொள்ள முடியும் மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் அதற்கு பதிலளிக்க வேண்டாம். நாம் கடவுளிடம் “இல்லை” என்று சொல்லி அதை ஒட்டிக்கொள்ளலாம். இன்னும் அவரது அழைப்பு தெளிவானது மற்றும் பேச்சுவார்த்தைக்கு உட்பட்டது அல்ல. அவர் அனைத்தையும் கொடுக்கிறார், நாம் அவருக்கு அனைத்தையும் கொடுக்கிறோம். இது எளிமையானது மற்றும் முழுமையானது. அவர் கேட்பதில் தெளிவாகவும், அவர் வழங்குவதில் தெளிவாகவும் இருக்கிறார். ஏதேன் தோட்டத்தில் ஆதாமைப் போல, தேர்வு நம் கையில் உள்ளது.

கர்த்தர் தேர்வை நம்மிடம் விட்டுவிடுகிறார் என்பது நம்பமுடியாதது அல்லவா? யோசித்துப் பாருங்கள். வாழ்க்கையில் நாம் தேர்ந்தெடுக்க முடியாத பல விஷயங்கள் உள்ளன. உதாரணமாக, நாம் வானிலை தேர்வு செய்ய முடியாது. பொருளாதாரத்தை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. நாம் பெரிய மூக்குடன் அல்லது நீல நிற கண்களுடன் அல்லது நிறைய முடியுடன் பிறக்கிறோமா இல்லையா என்பதை நாம் தேர்வு செய்ய முடியாது. மக்கள் எமக்கு எவ்வாறு பதிலளிப்பார்கள் என்பதை எங்களால் தேர்ந்தெடுக்க முடியாது.

ஆனால், நாம் நித்தியத்தை எங்கு செலவிடுகிறோம் என்பதை நாம் தேர்வு செய்யலாம். பெரிய தேர்வு, கடவுள் நம்மை விட்டுச் செல்கிறார். முக்கியமான முடிவு எங்களுடையது. அவருடைய அழைப்பை நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?⁶³³

ஒரு யூதர் தனது கட்டளைகளை அன்புடன் நிறைவேற்ற முயற்சிக்கும்போது தோரா ஒரு நேர்மறையான ஆன்மீகப் பொறுப்பை முன்வைக்கிறது (டிராக்டேட் அவோட் 3:6). இன்றுவரை பெரும்பாலான யூதர்கள் தோராவை எதிர்மறையான சுமையாகக் கருதவில்லை, மாறாக ஒவ்வொரு சப்பாத்தின் தோரா சேவையில் சாட்சியாகக் கொண்டாடப்பட வேண்டிய YHVH இன் பரிசு என்று கருதுகின்றனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையை எப்படிப் பெறுவது என்பது பற்றிய ஒரு வரைபடத்தை வைத்திருப்பது ஒரு சிறந்த பரிசு. இருப்பினும், கிறிஸ்துவின் காலத்தில் பரிசேய யூத மதம் மனிதர்களின் மரபுகளை (மாற்கு 7:8) தோராவுடன் சேர்த்தது. மோசஸ் வழங்கிய 613 கட்டளைகளில் ஒவ்வொன்றிற்கும், வாய்வழிச் சட்டம் (பார்க்க Ei – The Oral Law) யூதர்கள் கடைபிடிக்க வேண்டிய 1,500 கூடுதல் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட சட்டங்களைச் சேர்த்தது. இதன் விளைவாக, கொண்டாடப்பட வேண்டிய பரிசு (தோராவின் நுகத்தின் கீழ் வருவது), தாங்க வேண்டிய சுமையாக மாறியது (வாய்வழிச் சட்டத்தின் நுகத்தின் கீழ் வருவது).

அப்படியானால், பாரமான வாய்மொழிச் சட்டத்திற்கு மாறாக, அவர் வழங்கும் அன்பான அழைப்பு இதுதான்: என் நுகத்தை உங்கள் மீது எடுத்துக்கொண்டு என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள் (ஹீப்ரு: உங்கள் நுகத்தை எடுத்துக்கொள்வது ஒரு ரபீனிக் சொற்றொடர், பள்ளிக்குச் செல்வது), ஏனென்றால் நான் நான் மென்மையும் மனத்தாழ்மையும் உள்ளவன், உங்கள் ஆத்துமாக்களுக்கு இளைப்பாறுதல் கிடைக்கும் (மத்தேயு 11:29). யூத மதம் “சொர்க்கத்தின் நுகம்“, கடவுளை நம்புவதற்கு எந்த ஒரு யூதரும் செய்ய வேண்டிய அர்ப்பணிப்பு மற்றும் “தோராவின் நுகம்” ஆகியவற்றைப் பற்றி பேசுகிறது, மேலும் ஹலக்காவின் பொதுவான தன்மைகள் மற்றும் விவரங்களைக் கடைப்பிடிக்க ஒரு யூதர் செய்யும் ஒரே நேரத்தில் அர்ப்பணிப்பு. இந்த கூட்டு அழைப்பு அனைத்து இஸ்ரவேலர்களும் அதன் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களின் உடன்படிக்கை நம்பகத்தன்மைக்கு பொறுப்பாளிகள் என்று அர்த்தம். யாரேனும் ஒரு மீறல் முழு உடன்படிக்கை மக்களையும் ஆபத்தில் ஆழ்த்தியது, இது யோசுவா 7 இல் ஆகான் கண்டுபிடித்தது போல் மோசமான விளைவுகளைத் தூண்டும்.

இயேசு தம்முடைய சொந்த இலகுவான நுகம் மற்றும் இலகுவான பாரத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: ஏனென்றால் என் நுகம் எளிதானது, என் சுமை இலகுவானது (மத்தித்யாஹு 11:30), ஏனென்றால் இயேசுவின் மூலம் இரட்சிப்பு விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே வருகிறது. இவை இரண்டும் சில சமயங்களில் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகின்றன. யூத மதத்துடன் ஒப்பிடுகையில், கிறிஸ்து “மலிவான கிருபையை” வழங்குகிறார். ஆனால் யேசுவாவின் இந்த வாசகம் மட்டித்யாஹு 10:38 மற்றும் லூக்கா 9:23-24 போன்ற கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும். எளிதான நுகம், பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையின் மூலம் தெய்வபக்திக்கு முழு அர்ப்பணிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இதற்கு ஒரே நேரத்தில் எந்த முயற்சியும் மற்றும் அதிகபட்ச முயற்சியும் தேவையில்லை – எந்த முயற்சியும் அவசியமான கணம்-கணம் நம்பிக்கை உள்ளிருந்து செயல்பட முடியாது, ஆனால் அது கடவுளின் பரிசு (எபேசியர் 2:8-9); மற்றும் அதிகபட்ச முயற்சி, முன் தீர்மானிக்கப்பட்ட அளவு புனிதம் மற்றும் கீழ்ப்படிதல் போதுமானதாக இல்லை, ADONAI ஐ திருப்திப்படுத்துவதற்கும், நமது பெருமைகளில் ஓய்வெடுப்பதற்கும் போதுமானது.⁶³⁴

பழங்கால இஸ்ரவேலில் இருந்த விவசாயிகள், அனுபவமில்லாத ஒரு எருதுக்கு மரத்தாலான சேனையால் நுகத்தடி செய்து பயிற்சி அளித்தனர். வயதான விலங்கைச் சுற்றியுள்ள பட்டைகள் இறுக்கமாக வரையப்பட்டிருந்தன. சுமையை ஏற்றினார். ஆனால், இளம் பிராணியைச் சுற்றியிருந்த நுகம் தளர்ந்திருந்தது. அவர் மிகவும் முதிர்ந்த எருதுடன் நடந்து சென்றார், ஆனால், அவரது பாரம் இலகுவாக இருந்தது. இந்த வசனத்தில் மேசியா, “நான் உன்னோடு நடப்பேன். நாங்கள் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். ஆனால், நான் எடையை இழுத்து பாரத்தை சுமக்கிறேன்.

எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, நமக்கு எதுவுமே தெரியாத இயேசு நமக்காக எத்தனை சுமைகளைச் சுமக்கிறார். சிலவற்றை நாங்கள் அறிவோம். அவர் நம் பாவத்தைச் சுமக்கிறார். அவர் நம் அவமானத்தை சுமக்கிறார். அவர் நம்முடைய நித்திய கடனைச் சுமக்கிறார். ஆனால், மற்றவர்கள் இருக்கிறார்களா? நம் பயத்தை நாம் உணர்வதற்கு முன்பே அவர் நீக்கிவிட்டாரா? நம் குழப்பத்தை நாம் சுமக்க வேண்டியதில்லையா? நம்முடைய சொந்த அமைதி உணர்வால் நாம் ஆச்சரியப்பட்ட அந்த நேரங்கள்? துன்புறும் சேவகன் நம் கவலையைத் தன் தோள்களில் ஏற்றி, கருணை என்னும் நுகத்தை நம் மீது சுமத்தியிருக்கலாமா?⁶³⁵

மேசியா அந்த ஆவிக்குரிய வெளிப்பாட்டைக் கொடுக்காதவரை யாரும் தந்தையைப் பற்றிய முழு புரிதலுக்கு வரமாட்டார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இன்றும் கூட, ஒரு நபர் ஒரு விசுவாசியாக இருக்க அறிவுப்பூர்வமாக ஒப்புக்கொள்ள முடியாது (எபிரெயர் 3:7-19). தந்தையைப் பற்றிய முழு அறிவை அடையும் எவரும் மகனின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் மட்டுமே செய்கிறார், ஒருபோதும் மரியாவின் மூலமாக அல்ல. ஏனென்றால், கடவுளுக்கும் மனித இனத்துக்கும் இடையே ஒரு கடவுள் மற்றும் ஒரு மத்தியஸ்தரும் இருக்கிறார், மனிதன் இயேசு கிறிஸ்து (1 தீமோத்தேயு 2:5; மேலும் பார்க்க யோவான் 14:6; அப்போஸ்தலர் 4:12; ரோமர் 8:34; எபிரெயர் 7:25, 9:15) . யேசுவாவை வாக்களிக்கப்பட்டவராக நம்புவது என்பது இஸ்ரேலுக்கு முந்தைய அனைத்து உடன்படிக்கைகளின் முழுமையான படத்தைப் பெறுவதாகும்.⁶³⁶

கிறிஸ்து ஒருபோதும் நம்மை ஒடுக்கமாட்டார் அல்லது சுமக்க முடியாத பாரத்தை கொடுக்கமாட்டார். அவருடைய நுகத்துக்கும் படைப்புகளின் தேவைகளுக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. விசுவாசிகளின் மேசியாவுக்குக் கீழ்ப்படிவது மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கிறது. ஏனென்றால், ஜான் விளக்குவது போல், இது கடவுளின் அன்பு: அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பது. அவருடைய கட்டளைகள் பாரமானவை அல்ல (முதல் யோவான் 5:3). பாவிகளின் இரட்சகருக்கு அடிபணிவது ஒரு நபர் அனுபவிக்கக்கூடிய மிகப்பெரிய விடுதலையைக் கொண்டுவருகிறது (உண்மையில் நாம் அனுபவிக்கக்கூடிய ஒரே உண்மையான விடுதலை), ஏனென்றால் யேசுவா ஹா-மேஷியாச்சின் மூலம் மட்டுமே YHVH நம்மை உருவாக்கியது.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நான் சோர்வாக இருந்த ஒரு நாள் இருந்தது. என் நாட்கள் கவலைகளால் நிறைந்திருந்தன, என் இரவுகள் உடைந்தன. நான் கேதுராவிடம் பேசினேன்:

நான் சோபாவில் என்னை படுக்க வைத்து ஓய்வெடுப்பேன். ஒரு மணி நேர இடைவெளிக்காக என்னை தொந்தரவு செய்யாதீர்கள். அதனால் என்னைக் கிடத்தினேன்.

சிறிய கால்களின் சத்தத்தை நான் கேட்டேன், சிறிய கைகள் என் வாசலில் தள்ளப்பட்டன. கேதுராவின் மகளின் மகள் என்னிடம் வந்தாள்.

அதற்கு அவள், தாத்தா, நான் உன்னுடன் படுக்க விரும்புகிறேன்.

அதற்கு நான், வாருங்கள், ஒன்றாக இளைப்பாறுவோம் என்றேன். உங்கள் கண்களை இறுக்கமாக மூடிக்கொண்டு மிகவும் அமைதியாக இருங்கள். எனவே எங்கள் இருவரையும் ஓய்வெடுப்போம்.

அவள் ஓய்வெடுத்த விதம் இதுதான். அவள் என்னை மூடியிருந்த போர்வையின் கீழ் தவழ்ந்தாள், அதனால் அவள் தலை மற்றும் அவள் மற்ற அனைத்தும் மூடப்பட்டிருந்தன, அவள் சொன்னாள், தாத்தா, நீங்கள் உங்கள் சிறுமியை இழந்துவிட்டீர்கள்.

அப்போது நான் இழந்த என் சிறுமியைத் தேடி, என் சிறுமி எங்கே என்றேன்.

என் சிறுமி எங்கே? நான் போர்வை முழுவதும் உணர்ந்தேன், நான் அவளைக் காணவில்லை.

பிறகு அவள் அழுதாள், இதோ இருக்கிறேன்.

அவள் போர்வையை எறிந்துவிட்டு சிரித்தாள்.

அவள் என்னிடமிருந்து இரண்டாவது முறையும், மூன்றாவது முறையும், பல முறையும் மறைந்தாள். ஒவ்வொரு முறையும் நான் அவளை மீண்டும் கண்டுபிடித்தேன், போர்வையின் கீழ் மறைந்தேன்.

இது அவளை சோர்வடையச் செய்தபோது, ​​அவள் என்னை ஆஸ்ட்ரைடு செய்தாள், அதனால் ஒரு கால் வலது பக்கமாகவும், ஒரு கால் இடதுபுறமாகவும் இருந்தது, அவள் என்னை கட்டைவிரல்களால் பிடித்துக் கொண்டாள், அவளுடைய சிறிய கைகளால் என் இரண்டு கட்டைவிரல்களைச் சுற்றிலும் எட்ட முடியவில்லை. அவள் தலை என் முழங்கால்களுக்கு இடையில் உள்ள சோபாவைத் தொடும் வகையில் அவள் பின்னால் அசைந்தாள், அவள் என் வயிற்றில் ஒரு பம்ப் போட்டு அமர்ந்தாள். பான்பரி கிராஸ் மற்றும் பல இடங்களுக்கு அவள் என்னை குதிரையைப் போல சவாரி செய்தாள்.

அவள் சொன்னாள், நீங்கள் என்னுடன் நன்றாக நேரம் செலவிடுகிறீர்கள், இல்லையா, தாத்தா?

அது உண்மைதான் என்று அவளிடம் சொன்னேன்.

இப்போது ஒரு மணி நேரம் முடிந்ததும், நான் அந்தச் சிறுமியின் கையைப் பிடித்துக் கொண்டு வெளியே வந்தேன், கேதுரா, நீ ஓய்வாக இருக்கிறாய் என்றாள். சோர்வு நீங்கியதை நான் காண்கிறேன்.

மேலும் அது அப்படியே இருந்தது. சிறிய பெண்ணுடன் விளையாடிய மகிழ்ச்சியால் என் கவனிப்பு விலகி விட்டது, நான் ஓய்வெடுத்தேன்.

இப்போது இதை நினைத்துப் பார்த்தேன், களைப்பும் சுமையும் உள்ளவர்களே, நீங்கள் அனைவரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருகிறேன் என்று என் ஆண்டவர் கூறியது நினைவுக்கு வந்தது. ஓய்வெடுக்கும்போது நான் ஒரு நுகத்தைச் சுமந்து அதை எளிதாகக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஒரு சுமையைச் சுமந்து அதை இலகுவாகக் காண வேண்டும் என்று அவர் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நான் அதைப் பற்றி யோசித்தபோது, அவர் என்ன அர்த்தம் என்று எனக்குத் தெரியும்.⁶³⁷

ஜான் பாப்டிஸ்ட் இயேசுவைக் கேள்வி கேட்கிறார்
மத்தேயு 11:2-19; லூக்கா 7:18-35 மற்றும் 16:16

ஜான் பாப்டிஸ்ட் இயேசு DIGயிடம் கேள்வி எழுப்புகிறார்: சிறைச்சாலை எப்படி யோகனானுக்கு சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம்? இயேசு யோவானுக்கு வாக்குத்தத்தங்களுடனோ அல்லது ஆதாரங்களுடனோ பதிலளிக்கிறாரா? ஏன்? TaNaKh ஐ நன்கு அறிந்த ஜான், யேசுவாவின் பதிலுக்கு எவ்வாறு பதிலளிக்கலாம் (ஏசாயா 35:5-6, 61:1 ஐப் பார்க்கவும்)? கர்த்தர் யோசினனுக்கு என்ன ஊக்கம் தருகிறார்? ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவரைப் பற்றி நல்ல மேய்ப்பர் என்ன சொல்கிறார்? யோவான் தீர்க்கதரிசனத்தை எவ்வாறு நிறைவேற்றினார்? அவர் எந்த விதத்தில் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தினார்? புதிய உடன்படிக்கை விசுவாசி எந்த விதத்தில் யோசினானை விட பெரியவர்? மேசியா யாரை குழந்தைகளுடன் ஒப்பிட்டார்?

பிரதிபலிப்பு: யேசுவா உங்களுக்கானவர் என்பதை நீங்கள் அறிந்தபோது, உங்களுடைய சொந்த ஆன்மீக யாத்திரையில் நீங்கள் எப்போது அந்த இடத்திற்கு வந்தீர்கள்? உங்களுக்கு எப்படி அந்த புரிதல் வந்தது? அது என்ன வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது? ஊக்கமின்மை மற்றும் சந்தேகம் நிறைந்த அந்தக் காலகட்டங்களில், உங்கள் தைரியத்தையும் நம்பிக்கையையும் மிகவும் புதுப்பித்தது எது? உங்கள் தேவாலயத்திலோ அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத் தலைமையிலோ உள்ள ஒருவருக்கு நீங்கள் எந்த குறிப்பிட்ட வழியில் ஊக்கமளிக்க முடியும்? உங்கள் குடும்பத்தில்? உங்கள் நண்பர்கள் மத்தியில்? நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் முடிவைப் பற்றி இயேசுவிடம் கேட்டால், அது என்னவாக இருக்கும்?

ஜான் இரண்டு நீண்ட வருடங்கள் மக்கேரஸின் நிலவறையில் இருந்தான். பழைய கோட்டையானது சவக்கடலின் வடக்கு முனையிலிருந்து கிழக்கே ஐந்து மைல் மற்றும் தெற்கே பதினைந்து மைல் தொலைவில் சூடான மற்றும் பாழடைந்த பகுதியில் அமைந்திருந்தது. பாலைவனத்தின் நடுவில், மலையின் உச்சியில் அமைந்துள்ள, தொலைதூர அல்லது பாழடைந்த இடத்தை கற்பனை செய்வது கடினம். டாங்க் செல்கள் பாறை மலைப்பகுதியில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, உண்மையில், சில குகைகளைத் தவிர வேறில்லை. தரைகள், கூரை மற்றும் சுவர்கள் ஊடுருவ முடியாத பாறைகள். அவரது செல்லில் ஜன்னல்கள் இல்லை; தடிமனான மரக் கதவின் சிறிய பிளவுகள் வழியாக மட்டுமே வெளிச்சம் வருகிறது. இது தனிமை மற்றும் அமைதி, ஈரம் மற்றும் குளிர்ச்சியான இடமாகும், இங்கு மாதந்தோறும் தரையில் உறங்கும் நம்பிக்கையை பராமரிக்க கடினமாக உள்ளது மற்றும் சூரிய ஒளியின் வெப்பத்தை உணராமல் ஒருவரின் தோல் வெளிர் நிறமாகிறது. சிறைச்சாலையின் வாழும் நரகம் யோவானின் மனதைக் கொள்ளையடித்துக் கொண்டிருந்தது, மேலும் அவர் உண்மையிலேயே யேசுவா தான் மேசியாவா என்று சந்தேகிக்கத் தொடங்கினார்.⁶²⁰

யோவானின் சொந்த சீடர்கள் இயேசுவின் செயல்பாடுகளை அவருக்குப் புகாரளித்தனர். சன்ஹெட்ரினும் பரிசேயர்களும் கிறிஸ்துவின் செய்திக்கு சரியாக பதிலளிக்கவில்லை என்று அவர்கள் மூழ்கியவரிடம் சொன்னார்கள். அது மட்டுமல்ல, இயேசு முதலில் பலியிடப்படும் பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியாக வருவார், பின்னர் யூதா கோத்திரத்தின் சிங்கமாக ஆட்சி செய்ய வருவார் என்பதை யோவான் புரிந்து கொள்ளவில்லை (வெளி. 5:5). அவர் முதலில் யேசுவா பென் ஜோசப்பாக வருவார், பின்னர் யேசுவா பென் டேவிட் ஆக வருவார். அவரது காலத்தின் பல பாரம்பரிய யூதர்களைப் போலவே, மெஷியாக் உடனடியாக இஸ்ரேலுக்கு வாக்களிக்கப்பட்ட மீட்பைக் கொண்டுவருவார் என்று அவர் எதிர்பார்த்திருக்கலாம். எனவே, இந்த எதிர்மறையான சூழ்நிலைகளிலிருந்தும், ஜான் சில காலம் சிறையில் இருந்ததாலும், கிறிஸ்துவின் கூற்றுகளின் உண்மைத்தன்மை குறித்து அவருக்கு சந்தேகம் ஏற்பட்டது.

இயேசு மேசியானிய ராஜ்யத்தை உடனடியாகக் கொண்டுவராததாலும், இவ்வளவு கடுமையான எதிர்ப்புகளாலும், யோசினானுக்குக் கூட எப்படி சில சந்தேகங்கள் வந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடிந்தது. சிறையில் இருந்த ஜான், மேசியாவின் செயல்களைப் பற்றி கேள்விப்பட்டபோது, ​​அவர் தனது இரண்டு சீடர்களை அனுப்பினார், “நீங்கள் எதிர்பார்க்கப்படுகிறவரா, அல்லது நாங்கள் வேறு யாரையாவது தேடலாமா” (மத்தித்யாஹு 11: 2-3; லூக்கா 7:18-20 NASB)? கிளை, பென் டேவிட், ராஜாக்களின் ராஜா மற்றும் பிற பட்டங்களுடன், எதிர்பார்க்கப்பட்டவர் என்பது மெஷியாக்கின் பொதுவான பெயராகும். யேசுவாவின் நாளின் ஒவ்வொரு யூதரும் அவர் எதிர்பார்க்கப்பட்டவரா என்று கேட்பது அவர் மெசியாவா என்று கேட்பது என்பதை அறிந்திருப்பார். யோவான் ஏற்கனவே இயேசுவை மேசியா என்று அறிவித்து, அவரை கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி என்று சொல்லி, ஜோர்டான் நதியில் அவருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்து, எல்லா மனத்தாழ்மையிலும் அறிவித்தார்: அவர் பெரியவராக ஆக வேண்டும்; நான் குறைவாக ஆக வேண்டும் (யோவான் 3:30). ஆனால், நிகழ்வுகள் (அல்லது அவை இல்லாதது) அவரது மனதை அல்லது உணர்ச்சிகளை அவரது நம்பிக்கையின் மீது சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியது. ஹெரால்ட் தகவலைக் கேட்கவில்லை, ஆனால் உறுதிப்படுத்தல். அவர் நம்பினார், ஆனால் அவரது நம்பிக்கை பலவீனமடைந்தது. யோவான் தம் சீடர்கள் மூலம் இயேசுவிடம் வந்து, சிறுவனின் தந்தையைப் போல, வாழ்க்கையின் இளவரசர் ஒரு தீய ஆவியிலிருந்து சுத்தப்படுத்தினார்: நான் நம்புகிறேன், என் அவநம்பிக்கையை வெல்ல எனக்கு உதவுங்கள் (மாற்கு 9:24).

ஜானின் அனுபவத்திலும், அவருக்குப் பிறகு எண்ணற்ற விசுவாசிகளின் அனுபவத்திலும், சந்தேகம் திகைப்பு அல்லது குழப்பம் என்று சிறப்பாக விவரிக்கப்படலாம். அவருடைய சந்தேகம் ஒரு விசுவாசியின் சந்தேகம். TaNaKh அல்லது யேசுவாவின் ஞானஸ்நானத்தில் அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளுடைய வார்த்தையின் உண்மைத்தன்மையை அவர் கேள்வி கேட்கவில்லை. அந்த உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வது குறித்து அவர் நிச்சயமற்றவராக இருந்தார். ஏறக்குறைய அனைத்து சுவிசேஷ குறிப்புகளும் சந்தேகத்திற்குரியவை அவிசுவாசிகளுக்குப் பதிலாக விசுவாசிகளைப் பற்றியது; கிறிஸ்துவின் அடையாளத்தைப் பற்றி யோசினன் அனுபவித்த கேள்விகள் ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கையில் மட்டுமே நிகழும். இடைக்கால காலத்தில், பிரித் சதாஷாவின் எழுத்துப்பூர்வ வெளிப்பாட்டிற்கு முன், பல விஷயங்கள் தெளிவாகத் தெரியவில்லை மற்றும் தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டியவை.

யோவானின் ஆன்மிக வேறுபாட்டையும் வரங்களையும் கொண்ட ஒரு மனிதன் கூட சந்தேகத்திற்கும் குழப்பத்திற்கும் உள்ளானான் என்பது நமக்கு உறுதியளிக்கும் வகையில் இருக்க வேண்டும். யோசினனின் சூழ்நிலையிலிருந்து, அவனுக்குச் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்திய நான்கு காரணங்களும் நமக்குச் சந்தேகத்தை உண்டாக்கக் கூடிய அதே காரணங்களாக இருப்பதைக் காணலாம்.⁶²¹

சந்தேகத்திற்கு முதல் காரணம் கடினமான சூழ்நிலைகள். மனிதாபிமானமாகப் பேசினால், ஞானஸ்நானனான யோசனனின் வாழ்க்கைப் பேரழிவில் முடிந்தது. அவர் தைரியமாகவும், பரிசுத்தமாகவும், விசுவாசமாகவும், தன்னலமற்றவராகவும், கடவுளுக்கு சேவை செய்வதில் உறுதியாகவும் இருந்தார். ADONAI என்ன செய்யச் சொன்னாரோ அதை அப்படியே செய்திருந்தார். அவர் பிறப்பிலிருந்தே ருவாச்சால் நிரப்பப்பட்டிருந்தார் மற்றும் நசரேய சபதத்தின் கீழ் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ்ந்தார். ஆனால் இப்போது, சிறை, அவமானம், உடல் ரீதியான துன்புறுத்தல் மற்றும் தனிமை ஆகியவை அவனது வெகுமதியா என்று ஆச்சரியப்படாமல் இருக்க முடியவில்லை. ஜான் TaNaKh ஐ நன்கு அறிந்திருந்தார், ஆனால், தனது சொந்த எண்ணங்களுடன் தனியாக இருந்தபோது, அந்த இருண்ட நிலவறையில் பயங்கரமான கேள்விகள் எழுந்தன. அதன் சுவரில் இருந்து தவழ்ந்த பாம்புகளைப் போல, அவர்கள் பயங்கரமான சீற்றத்துடன் தங்கள் தலையை உயர்த்துவார்கள். தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் அர்ப்பணித்த ஒரே நோக்கமே தோல்வி என்று எண்ணுவது மனவருத்தத்தைத் தாண்டியிருக்கும்.

ஒரு விசுவாசி பல ஆண்டுகளாக கிறிஸ்துவுக்கு உண்மையுடனும் தியாகத்துடனும் சேவை செய்து, சோகத்தை அனுபவிக்கும் போது, ஒருவேளை தொடர்ச்சியான துயரங்கள் கூட, கடவுளின் அன்பையும் நீதியையும் பற்றி ஆச்சரியப்படாமல் இருப்பது கடினம். ஒரு குழந்தை மரணத்தினாலோ அல்லது நம்பிக்கையின்மையினாலோ தொலைந்து போனால், கணவன் அல்லது மனைவி இறந்துவிட்டால் அல்லது பிரிந்து செல்லும் போது, நேசிப்பவரை புற்றுநோய் தாக்கினால், நாம் கேட்க ஆசைப்படுகிறோம், “ஆண்டவரே, எனக்கு உண்மையிலேயே நீர் தேவைப்படும்போது நீங்கள் இப்போது எங்கே இருக்கிறீர்கள்? எனக்கு ஏன் இப்படி நடக்க அனுமதித்தீர்கள்? நீங்கள் ஏன் உதவக்கூடாது?” ஆனால், இதுபோன்ற எண்ணங்களில் நாம் தங்கியிருந்தால், எதிரி அவற்றைப் பெரிதாக்கி, ADONAI மீதான நமது நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த முயற்சிக்கிறான். நாம் மனமுவந்து பாவத்தில் தொடர்ந்தால் தவிர, கடவுளின் நன்மையையும் உண்மையையும் சந்தேகிப்பதற்கும், துன்பப்படும்போது சாத்தானின் பொய்களை நம்புவதற்கும் நாம் ஒருபோதும் பாதிக்கப்படுவதில்லை. கடினமான சூழ்நிலைகள் வலிமிகுந்தவை மற்றும் முயற்சி செய்யக்கூடியவை, ஆனால், நம்முடைய பதில் யோவானின் பதிலைப் போலவே இருக்க வேண்டும் – இறைவனிடம் சென்று அவரைத் தணிக்க அல்லது சந்தேகங்களைத் தீர்க்கும்படி அவரிடம் கேட்க வேண்டும் (யாக்கோபு 1:2-12).⁶²²

குழப்பத்திற்கான இரண்டாவது காரணம் முழுமையற்ற வெளிப்பாடு. மேசியாவின் செயல்களைப் பற்றி ஜான் கேள்விப்பட்டிருந்தாலும், அவருடைய தகவல்கள் இரண்டாம்பட்சம் மற்றும் முழுமையடையவில்லை. அவர் ஒரு வருடம் சிறையில் இருந்தார்; ஆனால், இயேசு பிரசங்கித்துக் கொண்டிருந்தபோதும், ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு யோகனானுக்கு அவருடன் நேரடித் தொடர்பு இல்லை. யேசுவாவின் சொந்த டால்மிடிம் அவரைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறிவிட்டால், மூன்று வருடங்கள் அவருடன் இருந்த பிறகும் கொஞ்சம் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தினால், ஜானுக்கும் எப்படி சந்தேகம் வந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது. TaNaKh இன் தீர்க்கதரிசிகளைப் போலவே, முன்னோடி கிறிஸ்துவைப் பற்றிய முழு உண்மையையும் அனுபவிக்கவில்லை, அவர் அறிவிக்க அனுப்பப்பட்டார் (முதல் பேதுரு 1:10-11). யோவானின் சீடர்கள் அவரிடம் திரும்பக் கொண்டு வந்த தகவல் இன்னும் நேரடியாக இல்லை.

இன்றும் பல விசுவாசிகள், முழுமையடையாத தகவலின் காரணமாக, கடவுளைப் பற்றிய சில உண்மைகளை சந்தேகிக்கின்றனர், ஏனெனில் அவர்களுக்கு போதிய அறிவு அல்லது அவருடைய வார்த்தையைப் பற்றிய புரிதல் இல்லை. வேதத்தில் மூழ்கியிருக்கும் விசுவாசி தடுமாற எந்த காரணமும் இல்லை. ADONAI அவரது வார்த்தையின் மூலம் பேச அனுமதிக்கப்படும் போது, சூரிய ஒளியில் மூடுபனி போல் இருளில் மூடுபனி போல் சந்தேகம் மறைந்துவிடும். எம்மாஸ் சாலையில் இரண்டு சீடர்களின் சந்தேகங்களுக்கு இயேசு பதிலளித்தார் தன்னைப் பற்றி அனைத்து வேதங்களிலும் கூறப்பட்டுள்ளதை அவர்களுக்கு விளக்கினார் (லூக்கா 24:25-32). சந்தேகத்தில் இருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கவும், குழப்பம் வரும்போது அதை அகற்றவும் அவருடைய வார்த்தையின் தொடர்ச்சியான உண்மை நம் அனைவருக்கும் தேவை. பெரியன்கள் உன்னத மனதுடன், மிகுந்த ஆர்வத்துடன் செய்தியைப் பெற்றனர், ஏனென்றால் அவர்கள் பவுல் சொன்னது உண்மையா என்று தினமும் வேதத்தை ஆராய்ந்தார்கள் (அப் 17:11).⁶²³

குழப்பத்தின் மூன்றாவது ஆதாரம் உலக செல்வாக்கு. பெரும்பாலான யூதர்கள் மேசியா இஸ்ரேலை அவளது அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிப்பார் என்று எதிர்பார்த்தனர், அந்த நேரத்தில் அது ரோமின் கீழ் இருந்தது. பேகன், அநியாயம் மற்றும் கொடூரமான ரோமானியர்களை முதலில் கையாளாமல் அவர் தனது சொந்த நீதி மற்றும் நீதியின் ராஜ்யத்தை நிறுவ முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. இருப்பினும், இயேசு ரோமை எதிர்ப்பதற்கு வார்த்தைகளிலோ செயலிலோ எதுவும் செய்யவில்லை. யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்களும் இதே போன்ற சில தவறான எண்ணங்களைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் முன்கூட்டிய யோசனைகளுக்கு அவர் பொருந்தாததால், மாஸ்டர் மீது அவர்களுக்கு தொடர்ந்து சந்தேகம் இருந்தது. அவருடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகும், அவருடைய பூமிக்குரிய ராஜ்யத்தை அவர் ஸ்தாபிப்பார் என்று அவர்கள் எதிர்பார்த்தார்கள் (அப். 1:6). அவர்களைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் அவர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார்களோ அவர்கள் அனைவரும் பாதிக்கப்பட்டனர்.

இன்று மக்கள், சில விசுவாசிகள் உட்பட, அதே காரணத்திற்காக கடவுளின் திட்டத்தைப் பற்றி சந்தேகம் மற்றும் குழப்பத்தில் உள்ளனர். அவர்கள் மனதில் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் எண்ணங்கள் நிறைந்துள்ளன, அவர்கள் ADONAI இன் திட்டத்தைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டனர். “கிறிஸ்து எல்லாரையும் மிகவும் நேசிக்கிறார் என்றால், ஏன் குழந்தைகள் இறக்கிறார்கள், மக்கள் பட்டினியால் வாடி, நோய்வாய்ப்பட்டு, ஊனமுற்றவர்களாக மாறுவது ஏன்? கடவுள் நீதியின் கடவுள் என்றால், உலகில் ஏன் இவ்வளவு ஊழல் மற்றும் அநீதி? பல நல்லவர்கள் ஏன் இவ்வளவு கெட்டவர்களாக இருக்கிறார்கள், பல கெட்டவர்கள் இவ்வளவு நல்லவர்களாக இருக்கிறார்கள்? கடவுள் மிகவும் அன்பும் கருணையும் கொண்டவர் என்றால், அவர் ஏன் மக்களை நரகத்திற்கு அனுப்புகிறார்? கடவுள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவராகவும், பொய் மதங்கள் மிகவும் தீயவையாகவும் இருந்தால், அவர் ஏன் அந்த ஏமாற்றுக்காரர்களை அழிக்கவில்லை? இறைவன் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற அவர்களின் முன்கூட்டிய கருத்துக்களுக்கு பொருந்தாததால், மக்கள் குழப்பமடைகிறார்கள், பல சமயங்களில் கோபமடைந்து, சில சமயங்களில் தூஷணமாக கூட இருக்கிறார்கள்.⁶²⁴

சந்தேகத்தின் நான்காவது வேர், நிறைவேறாத எதிர்பார்ப்புகள். “அல்லது வேறு யாரையாவது தேடலாமா?” என்று கேட்கும்படி யோசனன் தன் சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்தினான். மேசியாவைப் பற்றிய யோவானின் எதிர்பார்ப்புகள் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. ருவாச்சின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், யோசனன் தைரியமாக அறிவித்தார்: மனந்திரும்புதலுக்காக நான் உங்களுக்கு தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறேன். ஆனால், எனக்குப் பிறகு, என்னைவிட வல்லமையுள்ள ஒருவர் வருகிறார், அவருடைய செருப்புகளை நான் சுமக்கத் தகுதியற்றவன். அவர் உங்களுக்கு பரிசுத்த ஆவியினாலும் நெருப்பினாலும் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பார். அவனுடைய முட்கரண்டி அவன் கையில் உள்ளது, அவன் தன் களத்தை சுத்தம் செய்து, தன் கோதுமையை களஞ்சியத்தில் சேர்த்து, பதரை அணைக்க முடியாத நெருப்பால் எரிப்பான் (மத் 3:11-12). தான் பிரசங்கித்தது உண்மை என்று ஜான் அறிந்திருந்தார், கிறிஸ்துவைப் பற்றி தான் பிரசங்கித்தவர் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்; இன்னும் இயேசு அவைகளில் எதையும் செய்யவில்லை. அவர் தெய்வீக தலையீடு, தீர்ப்பு மற்றும் நீதியை நிறைவேற்றவில்லை. இயேசு நீதிமான்களைப் பழிவாங்கவில்லை. குற்றம் சாட்டுபவர்களுக்கு எதிராக அவர் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவில்லை.

கர்த்தர் தம்முடைய பிள்ளைகளில் பலரை ஏன் துன்பப்படுத்த அனுமதிக்கிறார் மற்றும் பல பொல்லாத, தெய்வபக்தியற்ற மக்கள் செழிக்க அனுமதிக்கிறார் (சங்கீதம் 37 மற்றும் 73 ஐப் பார்க்கவும்) விசுவாசிகளுக்குப் புரிந்துகொள்வது எப்போதுமே கடினமாக உள்ளது. யோவான் ஸ்நானகருக்கு இது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. ஒன்று, அவர் நீதியின் மீது ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டிருந்தார் மற்றும் மனந்திரும்புதலையும் நியாயத்தீர்ப்பையும் பிரசங்கிக்க ADONAI ஆல் அழைக்கப்பட்டார். அதற்கும் மேலாக, அந்தத் தீர்ப்பை நிறைவேற்றும் எதிர்பார்க்கப்படும் ஒருவரின் வருகையைப் பிரகடனப்படுத்த அவர் அழைக்கப்பட்டார் – மேஷியாக் காட்சியில் தோன்றிய பிறகு, உடனடியாக இல்லாவிட்டாலும், அது விரைவில் தொடங்கும் என்று அவர் நினைத்தார். இன்று விசுவாசிகள் சில சமயங்களில் கர்த்தரின் உடனடித் திரும்புதலைப் பற்றி உற்சாகமடைகின்றனர்; ஆனால், பல வருடங்கள் கடந்தும் அவர் வராதபோது, அவர்களுடைய நம்பிக்கையும், அர்ப்பணிப்பும் சேர்ந்து, அடிக்கடி பொய்த்துவிடும். சில கேலிக்காரர்கள் கூட சொல்வார்கள்: அவருடைய வருகையின் வாக்குறுதி எங்கே? நம் முன்னோர்கள் இறந்ததிலிருந்து, படைப்பின் தொடக்கத்திலிருந்து எல்லாமே நடந்துகொண்டிருக்கிறது (இரண்டாம் பேதுரு 3:4).⁶²⁵

ஆகவே, யோகனானின் சீடர்கள் இயேசுவிடம் அவர் எதிர்பார்க்கப்பட்டவரா என்று கேட்டபோது, அந்த நேரத்தில் அவர் நோய்கள், வியாதிகள் மற்றும் தீய ஆவிகள் உள்ள பலரைக் குணப்படுத்தினார், மேலும் பார்வையற்ற பலருக்கு பார்வை கொடுத்தார் (லூக்கா 7:21).

வாரங்கள் கடந்தன. மக்கேரஸிலிருந்து கலிலேயாவுக்குப் பயணம் வெறும் நான்கு நாட்கள்தான். நசரேயனின் பதிலுக்காக பொறுமையாக காத்திருந்த ஜான் ஜெபம் செய்தார். இறுதியாக, அவர் தனது அறை வாசலில் தனது சீடர்களைக் கேட்டார். அவர்கள் யேசுவாவிடமிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட செய்தியுடன் திரும்பினர். ஜான் தன்னை அடக்கிக் கொள்ளவே முடியவில்லை. அவர் என்ன சொன்னார்? அவர்கள் பதிலளித்தார்கள்: நீங்கள் பார்த்ததையும் கேட்டதையும் யோவானிடம் தெரிவிக்கும்படி இயேசு எங்களிடம் கூறினார்: பார்வையற்றவர்கள் பார்வை பெறுகிறார்கள், முடவர்கள் நடக்கிறார்கள், தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சுத்தப்படுத்தப்படுகிறார்கள், செவிடர்கள் கேட்கிறார்கள், இறந்தவர்கள் உயிர்த்தெழுப்பப்படுகிறார்கள், நற்செய்தி ஏழைகளுக்கு அறிவிக்கப்பட்டது (மத்தித்யாஹு 11:4-5 மற்றும் லூக்கா 7:22). இது திட்டுவது அல்ல, ஆனால் அவரது உண்மையான அடையாளத்தை அன்புடன் உறுதிப்படுத்துவது (ஏசாயா பற்றிய வர்ணனையைப் பார்க்க, இணைப்பைக் காண Gl – தி த்ரீ மெசியானிக் அற்புதங்கள்). கிறிஸ்துவின் அற்புதங்களின் நோக்கம் அவருடைய மேசியானிய கூற்றுகளை அங்கீகரிப்பதாகும் (கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

இதற்கு, யோவானின் நன்மைக்காக யேசுவா ஒரு கனிவான கடிந்துரையைச் சேர்த்தார்: என்னைக் குறித்துத் தடுமாறாத எவரும் பாக்கியவான் (மத்தித்யாஹு 11:6; லூக்கா 7:23). அவர் ஹெரால்டிடம், “என் மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதியின் ஆசீர்வாதத்தை நீங்கள் பெற விரும்பினால் சந்தேகப்பட வேண்டாம்” என்று சொல்வது போல் இருந்தது. அவருடைய சாட்சியம் உடனடியாகக் காட்டியபடி, யோசனன் மீதான மேசியாவின் மதிப்பை இந்த எச்சரிக்கை பறிக்கவில்லை. ஜான் இறந்தபோது, அவனுடைய எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில் இல்லை, நாமும் பதில் சொல்ல முடியாது. பாவிகளின் இரட்சகர் தம்முடைய ராஜ்யத்தை எப்போது கொண்டுவருவார், துன்மார்க்கரை நியாயந்தீர்ப்பார், அவருடைய நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட நீதியின் ஆட்சியை எப்போது தொடங்குவார் என்று அவர் இன்னும் யோசித்திருக்க வேண்டும். ஆனால், யேசுவா யார் என்பதைப் பற்றியோ, அவருடைய நன்மை, நீதி, இறையாண்மை அல்லது ஞானம் பற்றியோ அவருக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. தனக்குப் புரியாத அனைத்தையும் இறைவனின் கைகளில் விட்டுவிடுவதில் அவர் திருப்தி அடைந்தார், இது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் தடுமாறாமல் இருப்பதன் ரகசியம்.

யோவானின் சீடர்கள் சென்றபின், கர்த்தர் யோவானைப் பற்றிக் கூட்டத்தினரிடம் பேசத் தொடங்கினார். மூழ்கியவரின் முக்கிய செய்தியை விளக்குவதற்காக அவர் கூட்டத்தினரிடம் பல ஆய்வுக் கேள்விகளைக் கேட்டார். நீங்கள் எதைப் பார்க்க வனாந்தரத்திற்குச் சென்றீர்கள்? காற்றினால் ஆடும் நாணலா? யோவான் ஞானஸ்நானம் கொடுத்த ஜோர்டான் உட்பட கிழக்கு ஆற்றங்கரைகளில் இயேசு குறிப்பிட்ட நாணல் பொதுவானது. அவை ஒளி மற்றும் நெகிழ்வானவை, ஒவ்வொரு தென்றலிலும் முன்னும் பின்னுமாக அசைந்தன. ஆனால், ஸ்நானகர் அப்படி இல்லை – அவர் ஒருபோதும் அசைந்ததில்லை. இல்லை என்றால், நீங்கள் என்ன பார்க்க வெளியே சென்றீர்கள்? நேர்த்தியான ஆடை அணிந்த மனிதனா? இல்லை, அழகான ஆடைகளை அணிந்தவர்கள் அரசர்களின் அரண்மனைகளில் இருக்கிறார்கள் (மத்தேயு 11:7-8; லூக்கா 7:24-25). நேர்த்தியான ஆடைகளை அணிந்த மென்மையான மனிதன் யோவானைப் போல வனாந்தரத்தில் வாழமாட்டான் (மத்தித்யாஹு 3:4). அவரது வாழ்க்கை முறை சுய-இன்பத்திற்கும் சுயநலத்திற்கும் எதிரான சாட்சியமாக இருந்தது. உடல் ரீதியாகவும் அடையாளமாகவும் அவர் உடை உடுத்தினார், சாப்பிட்டார் மற்றும் ஜெருசலேமில் பாசாங்குத்தனமான யூத மதத்தின் பாசாங்குத்தனம் மற்றும் ஊழல் ஆகியவற்றிலிருந்து வெகு தொலைவில் வாழ்ந்தார். அவர் உலகின் எளிமை அல்லது அங்கீகாரத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை.

அப்புறம் என்ன பார்க்க போனீங்க? ஒரு தீர்க்கதரிசி? அந்தக் கேள்விக்கான பதில் ஆம் என்பது தெளிவாக இருந்தது. முன்னோடி ஒரு பெரிய மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள பின்தொடர்பை உருவாக்கினார், மேலும் பெரும்பாலான மக்கள் அவரை ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கருதினர் (மத்தேயு 14:5, 21:26). தீர்க்கதரிசன அலுவலகம் மோசேயுடன் தொடங்கி பாபிலோனிய சிறைப்பிடிப்பு வரை நீட்டிக்கப்பட்டது, அதன் பிறகு 400 ஆண்டுகளாக இஸ்ரவேலர் ஜான் பாப்டிஸ்ட் வரை தீர்க்கதரிசியாக இருக்கவில்லை. அவர் தீர்க்கதரிசிகளின் மதிப்பீட்டாளர், மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்த, தெளிவான, மோதல் மற்றும் சக்திவாய்ந்த செய்தித் தொடர்பாளர் ADONAI. கடைசி தீர்க்கதரிசியாக, யோசினன் எதிர்பார்த்தவர் வருவதை மட்டும் அறிவிப்பார், ஆனால் அவர் வந்துவிட்டார். ஆம், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், ஒரு தீர்க்கதரிசியைக் காட்டிலும் மேலானவர் (மத்தேயு 11:9; லூக்கா 7:26).“உனக்கு முன்னே என் தூதனை அனுப்புவேன், அவன் உனக்கு முன்பாக உன் வழியை ஆயத்தப்படுத்துவேன்” (மத்தித்யாஹு 11:10; லூக்கா 7:27) என்று எழுதப்பட்டவர் இவர்தான். மல்கியா இவ்வாறு கூறினார்: நான் என் தூதரை அனுப்புவேன், அவர் எனக்கு முன் வழியை ஆயத்தப்படுத்துவார். அப்பொழுது திடீரென்று நீங்கள் தேடும் கர்த்தர் அவருடைய ஆலயத்திற்கு வருவார்; நீங்கள் விரும்பும் உடன்படிக்கையின் தூதர் வருவார்” என்று வானத்தின் தூதர்களின் படைகளின் ஆண்டவர் கூறுகிறார் (மல்கியா 3:1). இங்குள்ள மேற்கோள், எலியா தீர்க்கதரிசி கர்த்தருடைய வரவிருக்கும் நாளுக்கு, அதாவது நியாயத்தீர்ப்பு நாளுக்கு முந்தியதாக வெளிப்படையாகக் கூறும் ஒரு பத்தியை அறிமுகப்படுத்துகிறது (மல்கியா 4:5). யூத மதம் எலியாவை எதிர்பார்க்கிறது – அவர் ஒருபோதும் இறக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு உமிழும் ரதத்தில் ஒரு சுழல்காற்றால் பரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார் (இரண்டாம் கிங்ஸ் 2:11) – மேசியாவிற்கு முன் வருவார். உண்மையில், யூதர்கள் ஒவ்வொரு பாஸ்கா சீடரிலும் அவரை வீட்டிற்கு வரவேற்க அவருக்கு ஒரு இடத்தை அமைத்துள்ளனர்.

உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், பெண்களிடமிருந்து பிறந்தவர்களில் யோவான் ஸ்நானகனை விட பெரியவர் யாரும் எழுந்திருக்கவில்லை (மத்தேயு 11:11a). இயேசு என்ன சொன்னார்? ஆபிரகாமை விட மூழ்கியவர் பெரியவரா? மோசே? மற்றும் டேவிட்? ஆம்! யோவானின் முழு ஊழியத்தின் பதிவும் நம்மிடம் இல்லை, ஏனெனில் நான்கு சுவிசேஷங்களும் மேசியாவை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, அவருடைய முன்னோடி அல்ல. தேசத்தில் மட்டுமல்ல, தேசத்திற்கு வெளியேயும் யோசினனுக்கு அளப்பரிய செல்வாக்கு இருந்தது என்பதை நாம் அறிவோம். அப்போஸ்தலர்களில், யோவானின் சீடர்களாக இருந்த ஒரு குழுவுடன் பால் ஓடுகிறார். இயேசு காட்சிக்கு வந்ததை அவர்கள் கேள்விப்பட்டதே இல்லை (அப்போஸ்தலர் 19:1-7). உண்மையில், இன்றைய சிரியாவில் அராமிக் மொழி பேசும் கிராமங்கள் உள்ளன, அவை இன்னும் பாப்டிசரை தங்கள் தீர்க்கதரிசியாகக் கருதுகின்றன. எனவே, சுவிசேஷங்களைப் படிக்கும் ஒருவர் உணர்ந்து கொள்வதை விட அவருக்கு அதிக செல்வாக்கு இருந்தது. ஆனால், இயேசு ஒரு முரண்பாடான அறிக்கையாகத் தோன்றுவதை நமக்குத் தருகிறார்.

அவர் அறிவித்தார்: ஆயினும் பரலோகராஜ்யத்தில் சிறியவனாக இருப்பவன் அவனைவிடப் பெரியவன் (மத் 11:11; லூக்கா 7:28). தீர்க்கதரிசிகளில் யோவான் மிகப் பெரியவராக இருந்தாலும், பிரித் சதாஷாவில் உள்ளவர்களில் சிறியவர் அவரை விட பெரியவராக இருப்பார் (மத் 16:18-19). கிறிஸ்துவில் இருப்பதன் நிலை (எபி 1:3-9) திருச்சபை பிறப்பதற்கு முன் தனக்கின் நீதிமான் என்ற நிலையை விட மேலானது என்று இது நமக்குச் சொல்கிறது (செயல்கள் An – பீட்டர் ஸ்பீக்ஸ் டு தி ஷாவு’ பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும். கூட்டம்). எனவே, குறைந்த புதிய உடன்படிக்கை விசுவாசி ஜான் பாப்டிஸ்டைக் காட்டிலும் பெரியவர்.

இயேசு கூறினார்: யோவான் மூழ்கியவர் தனது ஊழியத்தைத் தொடங்கிய காலத்திலிருந்து இப்போது வரை (அது ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலம், ஒருவேளை பதினெட்டு மாதங்கள்), பரலோக ராஜ்யம் வன்முறை எதிர்ப்பிற்கு உட்பட்டது (மத் 11:12). மேஷியாக் தோன்றத் தயாராக இருந்தபோது, இஸ்ரவேலின் இதயம் மற்றும் ஆன்மா மீது தீவிரமான ஆன்மீகப் போர் இருந்தது. ஜான் எங்கு சென்றாலும் மோதலை உருவாக்கினார், ஏனெனில் அவரது செய்தி தற்போதைய நிலையை சீர்குலைத்தது, எனவே ராஜ்யம் அதை எதிர்த்த கடவுளற்ற, பாவமான உலக அமைப்பு வழியாக சீராக நகர்ந்தது.

எல்லா தீர்க்கதரிசிகளும் தோராவும் யோவான் வரை தீர்க்கதரிசனம் கூறியதால், கடவுளின் முந்தைய வெளிப்பாடு அனைத்தும் ஹெரால்டுடன் முடிவடைந்தது (மத்தேயு 11:13; லூக்கா 16:16a). ஜான் தோரா மற்றும் அனைத்து தீர்க்கதரிசிகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார், இருப்பினும் அவர் நற்செய்தியின் தொடக்கமாகவும் இருக்கிறார். அவர் TaNaKh இல் ஒரு கால் மற்றும் B’rit Chadashah இல் ஒரு கால் என்று நீங்கள் கூறலாம்.

ஆனால், அந்தக் காலத்திலிருந்து, வராத தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய நற்செய்தி நேரடியாகப் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது, முதலில் முன்னோடி (மத்தித்யாஹு 3:1-2) மற்றும் இப்போது யேசுவா (மத்தித்யாஹு 4:17; மார்க் 1) :15), இதன் விளைவாக ஒவ்வொருவரும் கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள் (லூக்கா 16:16b). ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கு ஒருவர் எடுக்க வேண்டிய உணர்ச்சிமிக்க முடிவை இது வலியுறுத்துகிறது. எனவே, ஜான் பாப்டிஸ்ட் வாக்குறுதியின் வயதுக்கும் நிறைவேற்றும் வயதுக்கும் இடையில் ஒரு இடைநிலை நபராக இருந்தார். அவர் தீர்க்கதரிசிகளில் கடைசியாக இருந்தார், மேலும் தோராவின் காலம் அவருடன் முடிந்தது. யோவான் பாப்டிஸ்ட் மற்றும் எலியாவைப் பற்றிய மற்றொரு அறிக்கை நமக்கு உள்ளது.

முன்பு, யோவான் எலியாவின் ஆவியிலும் வல்லமையிலும் வந்ததாக இயேசு சொன்னார். ஆனால் யோவான், கர்த்தருக்கு வழியை ஆயத்தப்படுத்தியவர் தாம் என்று சுதந்திரமாக ஒப்புக்கொள்ளும் அதே வேளையில், அவர் எலியா என்று கடுமையாக மறுத்தார் (யோவான் 1:21-23). ஆனால், இப்போது இயேசு சொன்னார்: நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், வரவிருக்கும் எலியா அவர்தான். மேசியா ராஜாவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், ராஜ்யம் கிடைத்தால், எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுக்கும் எலியாவின் செயல்பாட்டை யோவான் நிறைவேற்றியிருப்பார் என்று கர்த்தர் சுட்டிக்காட்டினார்: பார், அந்தப் பெரிய மற்றும் பயங்கரமான நாளுக்கு முன் நான் எலியா தீர்க்கதரிசியை உங்களுக்கு அனுப்புவேன். ADONAI வருகிறார். அவர் தகப்பன்களின் இதயங்களை அவர்கள் பிள்ளைகளிடமும், பிள்ளைகளின் இதயங்களை அவர்கள் தந்தைகளிடமும் திருப்புவார்; இல்லையெனில் நான் மகா உபத்திரவத்தின் போது வந்து தேசத்தை சாபத்தால் தாக்குவேன் (மல்கியா 4:5-6). ஆனால், மேசியானிய ராஜ்யம் நிராகரிக்கப்பட்டதால், எலியாவின் செயல்பாட்டை ஜான் நிறைவேற்றவில்லை. இதன் விளைவாக, எலியா ஒரு நாள் அந்தச் செயல்பாட்டைச் செய்யத் திரும்புவார் (வெளிப்படுத்துதல் Bw பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – பார், கர்த்தருடைய மகத்தான மற்றும் பயங்கரமான நாள் வருவதற்கு முன்பு நான் உங்களுக்கு எலியா தீர்க்கதரிசியை அனுப்புவேன்). காது உள்ளவர்கள் கேட்கட்டும் (மத்தேயு 11:14-15).

இருப்பினும், யோவானின் ஊழியம் தோல்வியடைந்தது என்று அது அர்த்தப்படுத்தவில்லை. அவர் அறியப்பட்டவுடன் மேசியாவை ஏற்றுக்கொள்ள மக்களை தயார்படுத்தினார். யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், யோவான் யாரை மேசியா என்று சுட்டிக்காட்டுகிறாரோ, அவர்களில் நம்பிக்கை வைப்பதாக உறுதியளித்தனர். இதில் ஜான் வெற்றி பெற்றார். எல்லா மக்களும், வரி வசூலிப்பவர்களும் கூட, இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டபோது, அவர்கள் யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றதால், கடவுளின் வழி சரியானது என்பதை ஒப்புக்கொண்டனர் (லூக்கா 7:29). யோவானின் செய்தியை நம்பிய பொது மக்கள் இயேசுவை மேசியாக் என்று நம்புவதில் சிரமம் இல்லை.

ஆனால் யூத தலைமை, பரிசேயர் மற்றும் தோரா போதகர்கள், யோவானின் செய்தியையும் கடவுளின் நோக்கத்தையும் நிராகரித்தனர். மூழ்கியவர் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்காததால் இதை நாம் அறிவோம் (லூக்கா 7:30). எனவே, யோவானின் மனந்திரும்புதலின் ஞானஸ்நானத்தை நிராகரித்ததன் மூலம், அவர்கள் மற்றும் இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கான கடவுளின் நோக்கத்தை நிராகரித்தனர்.⁶²⁶

யோவானை குழந்தைகளாக நிராகரித்த பரிசேயர்களை இயேசு வகைப்படுத்தினார். அவர் தொடர்ந்து கூறினார்: அப்படியானால், இந்தத் தலைமுறையினரை நான் எதற்கு ஒப்பிட முடியும்? ரபீக்கள் ஒரு உவமை, ஒப்புமை அல்லது கதையை அறிமுகப்படுத்த பல வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்தினர். அல்லது “இந்த விஷயத்தை நான் எப்படி விளக்குவது?” நற்செய்தியை நம்ப மறுத்தவர்கள் தங்கள் அவநம்பிக்கையை விமர்சனத்தால் மூடிவிட்டனர். எனவே, அந்த ரபினிய பாரம்பரியத்தில், யேசுவா தனது கருத்தை விளக்கினார்: அவர்கள் சந்தைகளில் உட்கார்ந்து மற்றவர்களை அழைக்கும் குழந்தைகளைப் போன்றவர்கள் (மத் 11:16; லூக்கா 7:31-32a)? அவர்கள் தங்கள் சொந்த வழியை வலியுறுத்தும் கலகக்கார குழந்தைகளைப் போல இருந்தனர்.

சந்தை என்பது நகரங்கள் அல்லது நகரங்களின் மையப் பகுதியாகும், அங்கு மக்கள் ஷாப்பிங் அல்லது சமூகமளித்தனர். வாரத்தின் சில நாட்களில், விவசாயிகள், கைவினைஞர்கள் மற்றும் வணிகர்கள் தங்கள் விளைபொருட்களை அல்லது பொருட்களை விற்க கொண்டு வந்தனர். பெற்றோர் வாங்கும் போது, விற்கும் போது அல்லது வருகை தரும் போது குழந்தைகள் விளையாடினர். இரண்டு விளையாட்டுகள், “திருமணம்” மற்றும் “இறுதி சடங்கு” குறிப்பாக பிரபலமாக இருந்தன. திருமணங்கள் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகள் இரண்டு முக்கிய சமூக நிகழ்வுகள் என்பதால், குழந்தைகள் அவற்றைப் பின்பற்ற விரும்பினர். திருமணங்களில் பண்டிகை இசை மற்றும் நடனம் ஆகியவை அடங்கும், மேலும் குழந்தைகள் “கல்யாண விளையாட்டை” விளையாடும் போது, கற்பனையான புல்லாங்குழல் வாசிக்கப்படும் போது, பெரியவர்கள் உண்மையான திருமணத்தில் செய்ததைப் போலவே, அனைவரும் நடனமாட வேண்டும் என்று அவர்கள் எதிர்பார்த்தனர். அதேபோல், அவர்கள் “இறுதிச் சடங்கு விளையாட்டை” விளையாடியபோது, உண்மையான இறுதிச் சடங்கில் பணம் செலுத்தியவர்கள் செய்ததைப் போலவே, கற்பனையான துக்கம் விளையாடும் போது அனைவரும் துக்கப்படுவார்கள் என்று அவர்கள் எதிர்பார்த்தனர்.

ஆனால், எப்பொழுதும் கலகக்காரர்கள் இருந்தார்கள், அவர்கள் மற்ற குழந்தைகளுடன் செல்ல மறுத்தனர். நாங்கள் மகிழ்ச்சியான இசையை உருவாக்கினோம், ஆனால் நீங்கள் நடனமாட மாட்டீர்கள்! நாங்கள் சோகமான இசையை உருவாக்கினோம், ஆனால் நீங்கள் அழ மாட்டீர்கள்” (மத்தேயு 11:17; லூக்கா 7:32 CJB). விளையாட்டு “திருமணம்” என்றால், அவர்கள் “இறுதிச் சடங்கு;” விளையாட விரும்பினர். விளையாட்டு “இறுதிச் சடங்கு” என்றால், அவர்கள் “திருமணம்” விளையாட விரும்பினர். மற்ற குழந்தைகள் செய்த எதுவும் அவர்களை திருப்திப்படுத்த முடியவில்லை. அவர்கள் எல்லாவற்றையும் அழித்த புகார்தாரர்கள். அவநம்பிக்கைக்கு போதுமான ஆதாரம் இல்லை.

ஜான் பாப்டிஸ்டுக்கு தேசத்தின் பதிலுக்கு இயேசு முதல் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தினார். ஏனென்றால், யோசினான் சாப்பிடாமலும், திராட்சரசம் குடிக்காமலும் வந்தபோது: அவனுக்குப் பேய் பிடித்திருக்கிறது (மத்தேயு 11:18; லூக்கா 7:33). பாரசீக யூத மதத்திற்கு, ஜானின் வாழ்க்கை முறை ஒரு இறுதிச் சடங்கு போல இருந்தது. அவர் அவர்களின் ஒழுக்கக்கேடான நரம்புகளுக்கு எதிராக துடித்தார், எனவே இறுதி ஆய்வில் அவர்கள் அவரைக் கொன்றனர். அவர்கள் அவரை சிறிது நேரம் பொறுத்துக் கொண்டார்கள், ஆனால் அவர் அவர்களை வேலியில் உட்கார விடாமல் நடுநிலையாகப் பார்ப்பனர். எனவே, அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டியிருக்கும் போது, அவர்கள் அவரை நம்ப வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்தனர். ஹெரால்டு அவர்களின் பாவம் பற்றிய கண்டனத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அவருடைய நீதியைக் கண்டித்தார்கள். ஜான் நிராகரிக்கப்படுவதற்கு பேய் பிடித்தல் கொடுக்கப்பட்ட காரணம்; இருப்பினும், அவரது நிராகரிப்புக்கான உண்மையான காரணம், அவர் பாரசீக யூத மதத்தையும் வாய்வழிச் சட்டத்தையும் நிராகரித்ததே ஆகும் (பார்க்க Ei – வாய்வழி சட்டம்). அறிவிப்பாளருக்கு நேர்ந்தது அரசனுக்கும் நடக்கும்.

பரிசேயர்கள் தனக்குத்தானே பதிலளித்ததற்கு மேசியா இரண்டாவது உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தினார். ஜானைப் போலன்றி, உண்ணாவிரதம் இருப்பது அல்லது மதுவைத் தவிர்ப்பது இயேசுவின் வாழ்க்கை முறையைக் குறிக்கவில்லை. உண்மையில், யோசனனின் துறவி வாழ்க்கை முறைக்கு மாறாக, யேசுவா அனைத்து சாதாரண சமூக நடவடிக்கைகளிலும் முழுமையாக பங்கேற்றார். இன்னும் பேய் பிடித்தல் ஜானைப் போலவே அவர் நிராகரிக்கப்படுவார் (பார்க்க Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்ஸெபப் என்பவரால் மட்டுமே அவர் பேய்களை விரட்டுகிறார்). கர்த்தர் திருமண முறையில் வாழ்ந்து (மத்தித்யாஹு 9:14-15) கூறினார்: மனுஷகுமாரன், உண்ணவும் குடிக்கவும் வந்தார். எவ்வாறாயினும், பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் கிறிஸ்துவின் இயல்பான செயல்பாடுகளை மிகைப்படுத்தி, அவரை ஒரு பெருந்தீனி மற்றும் குடிகாரன், வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் பாவிகளின் நண்பர் என்று குற்றம் சாட்டினர் (மத்தேயு 11:19a; லூக்கா 7:34).

முதலாவதாக, இயேசுவும் மற்ற யூதர்களும் குடித்த ஒயின் கெட்டுப்போவதைத் தடுக்கவும், அதன் சேமிப்பை எளிதாக்கவும் புதிய திராட்சை சாற்றை கனமான சிரப்பில் கொதிக்க வைத்து தயாரிக்கப்பட்டது. “ஒயின்” தயாரிக்க சிரப்பின் ஒரு சிறிய அளவு தேவைக்கேற்ப தண்ணீர் சேர்க்கப்படும். இது ஆல்கஹால் அல்லாதது, மேலும் புளிக்க அனுமதிக்கும் போது கூட அது போதைப்பொருளாக இல்லை, ஏனெனில் அது பெரும்பாலும் தண்ணீராக இருந்தது. எனவே, அவர் குடிகாரன் அல்ல.

இரண்டாவதாக, ஆம், அவர் வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் பாவிகளின் நண்பராக இருந்தார், ஆனால் பரிசேயர்கள் அர்த்தத்தில் இல்லை. வரி வசூலிப்பவர்களுடனும் பாவிகளுடனும் இயேசு தொடர்புகொண்டதால், அவர்களுடைய பாவத்தில் அவரும் பங்குகொண்டார் என்று அவர்கள் சுட்டிக்காட்ட முயன்றனர். உண்மைக்கு அப்பால் எதுவும் இருந்திருக்க முடியாது. அவர் அவர்களின் பாவமான வாழ்க்கை முறையில் பங்கேற்கவில்லை, மாறாக, அதிலிருந்து அவர்களுக்கு விடுதலை அளித்தார் (Cp – தி கால்லிங் ஆஃப் மத்தேயுவைப் பார்க்கவும்).

யோவான் மற்றும் இயேசுவை பரிசோதித்த யூத மதம் நிராகரித்த போதிலும், ஞானமானது அவளுடைய எல்லா குழந்தைகளாலும் சரி என்று நிரூபிக்கப்பட்டது (மத்தேயு 11:19b; லூக்கா 7:35) என்ற கூற்றில் யேசுவாவின் கூற்று முடிவடைகிறது. ஞானம், இங்கே, ஆளுமைப்படுத்தப்பட்டு, கடவுளின் வழிக்கு ஒத்திருக்கிறது. கடவுளின் ஞானத்தின் பிள்ளைகள் இந்தத் தலைமுறையின் குழந்தைகளுடன் வேறுபடுகிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 11:16; லூக்கா 7:31). கடவுளுடைய ஞானத்தின் பிள்ளைகள் அவர்களுடைய ஆவிக்குரிய கனிகளால் தெளிவாகக் காணப்படுவார்கள் (கலாத்தியர் 5:13-26), மேலும் இந்த இரண்டாம் உவமையின் கலகக்காரக் குழந்தைகள், பதில் சொல்லாத பாரசீக யூத மதம், அவர்களுடைய ஆவிக்குரிய பலன் இல்லாததால் தெளிவாகக் காணப்படுவார்கள்.⁶²⁷

இறைவனின் அருளால் மூடப்படும் அளவுக்குத் தங்களுடைய சொந்த நீதியை மிகவும் இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொள்ளும் சிலர் இருப்பது எவ்வளவு வருந்தத்தக்கது. எல்லா ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இரட்சிப்பின் நற்செய்தியை வழங்க இயேசு வந்தார். சுவிசேஷங்களில் இறைவனைத் தேடி, அவர்மீது நம்பிக்கை வைத்தவர்களின் விவரங்கள் நிறைந்துள்ளன. யாரும் ஏமாற்றம் அடையவில்லை. இருப்பினும், மேசியா தன்னைத் தேடியவர்களுடன் மட்டுப்படுத்தவில்லை. ஒரு விதவை தன் ஒரே மகனை அடக்கம் செய்ய வேண்டியிருந்ததை அவர் சந்தித்தபோது, துக்கத்தின் நாயகன் மற்றும் துக்கத்தால் தன்னை அறிந்தவன் (ஏசாயா 53:3) இரக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டான் (பார்க்க Eb – இயேசு ஒரு விதவையின் மகனை எழுப்புகிறார்). இயேசு மேலே சென்று அவர்கள் சுமந்து வந்த சவப்பெட்டியைத் தொட்டார், அற்புதம் செய்த ரபி சிறுவனை உயிர்ப்பித்தார்.

ஹாஷேமிடமிருந்து கிருபையைப் பெறுவதற்குத் தேவையானதெல்லாம், நாம் அவரைக் கேட்டு, அவர்மீது நம்பிக்கை வைப்பதுதான். நாம் அதைச் செய்வோம் என்றால், அவர் மற்றதைச் செய்வார். நாம் பலன் தருவதைக் கண்டு தேவன் தம்முடைய கிருபைக்கு ஆதாரம் தருவார். கர்த்தர் தம்முடைய சத்தத்தைக் கேட்பவர்களைச் சேர்த்துக்கொள்ளுகிறார். மேலும் கூர்ந்து கவனிப்பவர்கள் அவருடைய அருளின் வல்லமையால் தங்கள் திறமைக்கு அப்பாற்பட்டு வெற்றி பெறுகிறார்கள்.

துன்புறும் வேலைக்காரன் எல்லாரையும் – சக்தி வாய்ந்தவர்களாலும், செல்வந்தர்களாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களாலும் தேடுகிறான் என்பதை அறிந்து கொள்வதில் நாம் மன உறுதியை எடுத்துக் கொள்ளலாம். அவர் ஒருபோதும் பாகுபாடு காட்டவில்லை, ஆனால் அனைவருக்கும் தனது கருணையையும் அருளையும் வழங்கினார். இன்றும், ADONAI நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களைத் தொட விரும்புகிறார். நற்செய்தியின் நம்பிக்கை அவர்களுக்கு இருக்கிறது. நாம் ருவாச் ஹாகோடெஷைக் கேட்டால், நற்செய்தியை நம் நண்பர்கள், அயலவர்கள் மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்களுடன் எவ்வாறு பகிர்ந்துகொள்வது என்பதை அவர் நமக்குக் காண்பிப்பார். மேலும், கர்த்தர் தம்முடைய இரக்கத்தையும் கிருபையையும் செவிமடுத்து நம்புகிறவர்களுக்குப் பொழிவார் – ஏனெனில் அவருடைய உண்மைத்தன்மை நம் நீதியைச் சார்ந்தது அல்ல, மாறாக அவருடைய நீதி மற்றும் நிபந்தனையற்ற அன்பைச் சார்ந்தது.

தந்தையே, உமது மகனை எங்களுக்கு வழங்கியதற்கு நன்றி. அவர் எங்களுக்கு உண்மையுள்ளவராக இருப்பதால், உமது அன்பைக் குறித்து நாங்கள் ஒருபோதும் விரக்தியடையத் தேவையில்லை. எங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவருக்கும் எங்கள் வழியாகப் பாயும் உமது கிருபையின் வல்லமையை நம்புவதற்கு எங்களுக்கு உதவுங்கள். ஆமென், அவர் உண்மையுள்ளவர்.⁶²⁸

கிங் மேசியா பற்றிய சர்ச்சை

மனித ஆசிரியரான மோசஸ் தோராவில் எழுதிய 613 கட்டளைகளுக்குச் சமமானதாகவோ அல்லது அதைவிடச் சற்றே பெரியதாகவோ வாய்வழிச் சட்டம் (இணைப்பைக் கிளிக் செய்ய Ei – The Oral Law) இருப்பதாக பாரிச யூத மதம் நம்பியது. எனவே, கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (பார்க்க Lg – The Great Sanhedrin), அல்லது யூத உச்ச நீதிமன்றம் அந்த நேரத்தில் இயேசுவை மேசியாவாக நிராகரித்தது. அவர் நிராகரிக்கப்பட்டவுடன், அவருடைய ஊழியத்தின் கவனம் மாறியது (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் பார்க்கவும்).

இயேசு ஒரு விதவையின் மகனை உயிரோடு எழுப்புகிறார்
லூக்கா 7: 11-17

இயேசு ஒரு விதவையின் மகனான DIGயை வளர்க்கிறார்: இரண்டாம் கிங்ஸ் 4:8-37ல் ஷுனேமும் நயினும் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் நெருக்கமாக இருப்பதாகக் கூறுகிறது. அதன் வெளிச்சத்தில், இந்த குறிப்பிட்ட ஊரில் கிறிஸ்து ஏன் இந்த அற்புதத்தை செய்தார்? இந்த பெண் விதவையாக இருந்ததன் முக்கியத்துவம் என்ன? இது அவளுடைய ஒரே மகனா? அவர் தன்னைப் பற்றி என்ன வெளிப்படுத்தினார்? இந்த இறுதி ஊர்வலத்திற்கு இயேசுவை ஈர்த்தது எது?

பிரதிபலிப்பு: இந்தக் கதையும், முந்தைய கோப்பில் உள்ள நூற்றுவர் தலைவரின் நம்பிக்கையும், இயேசுவைப் பற்றி நமக்கு என்ன சொல்கிறது? அவருடைய அன்பும் அதிகாரமும் உங்களுக்கு எவ்வாறு மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது? அவருடைய குரலை எப்போது கேட்பீர்கள்? இறைவனின் இரக்கத்தை நீங்கள் கடைசியாக எப்போது அனுபவித்தீர்கள்? நீங்கள் திரும்பப் பெற முடியாது என்று நீங்கள் நினைக்காத ஒன்றை யேசுவா ஹா-மேஷியாக் உங்களுக்காக எப்போது மீட்டெடுத்தார்?

கலிலியின் வசந்த காலத்தின் ஆரம்பம், சாலமன் பாடலில் உள்ள படத்தின் உண்மையான உணர்தல், பூமி தன்னை அழகாக அலங்கரித்து, புதிய வாழ்க்கையின் பாடல்களைப் பாடியது. ஒவ்வொரு நாளும் இறைவனின் மீது அதிகார வட்டத்தை விரிவுபடுத்துவது போல் தோன்றியது; ஒவ்வொரு நாளும் புதிய ஆச்சரியத்தையும் புதிய மகிழ்ச்சியையும் தந்தது போல. அதற்கு முந்தைய நாள், ஜீவனுக்கும் மரணத்திற்கும் மேலான தளபதியின் இதயத்தைத் தூண்டியது புறஜாதியார் நூற்றுவர் தலைவரின் துயரம். இன்று ஒரு யூதத் தாயின் அதே சோகம் மிரியம் மகனின் இதயத்தைத் தொட்டது. அந்த முன்னிலையில், துக்கமும் மரணமும் தொடர முடியாது. அவர் ஒரு புறஜாதியினரின் வீட்டிற்குச் செல்ல வேண்டுமா அல்லது இறந்த உடலைத் தொட வேண்டுமா என்பது முக்கியமில்லை – அவரைத் தீட்டுப்படுத்தவும் முடியாது.

நூற்றுவர் தலைவனின் வேலைக்காரனைக் குணப்படுத்திய பிறகு, இயேசு கப்பர்நகூமிலிருந்து புறப்பட்டு நயீன் என்ற ஊருக்குச் சென்றார் (லூக்கா 7:11). அது சுமார் இருபத்தைந்து மைல்கள், ஆனால், இறுதிச் சடங்குகள் அடிக்கடி நடக்கும் போது, மதியம் முழுவதும் நைனை அடைவதில் சிரமம் இருக்காது. நயினிலிருந்து பல்வேறு சாலைகள் செல்கின்றன; கலிலேயா கடல் மற்றும் கப்பர்நகூம் வரை நீண்டுள்ளது என்பது தெளிவாகக் குறிக்கப்பட்டுள்ளது.

அந்தச் சமயத்தில், மேசியாவின் அப்போஸ்தலர்களும் திரளான கூட்டத்தாரும் அவருடன் சென்றார்கள். ஆனால், அவர் நகர வாசலை நெருங்கியதும், ஒரு இறந்த நபர் வெளியே கொண்டு செல்லப்பட்டார் – அவரது தாயின் ஒரே மகன், அவள் ஒரு விதவை. நகரத்திலிருந்து ஒரு பெரிய கூட்டமும் அவளுடன் இருந்தது (லூக்கா 7:11-12). இரண்டு ஊர்வலங்களும் குறுகிய சாலையில் ஒன்றையொன்று நெருங்கியபோது, மற்றொன்றுக்கு யார் வழி கொடுப்பார்கள் என்ற கேள்வி எழுந்தது. பண்டைய யூத வழக்கம் என்ன கோரியது என்பதை நாம் அறிவோம். ஏனெனில், புனிதக் கடமைகள் அனைத்திலும், துக்கப்படுபவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிப்பதையும், அடக்கம் செய்ய ஊர்வலத்துடன் செல்வதன் மூலம் இறந்தவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துவதையும் விடக் கடுமையாகச் செயல்படுத்தப்படவில்லை. இறந்தவர்களின் ஆவி புதைக்கப்படாத இடத்தில் மூன்று நாட்கள் இருக்கும் என்ற பிரபலமான கருத்து, அத்தகைய உணர்வுகளுக்கு தீவிரத்தை அளித்திருக்க வேண்டும்.

ஒரு தாயின் ஒரு பொக்கிஷத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் ஒரு தாயின் தீவிரமான ஏக்கத்தையும், விழிப்புடன் இருக்கும் கவலையையும், ஆழ்ந்த அக்கறையையும் நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும். ஒரே மகனின் இழப்பு குறிப்பாக கசப்பானது. அவள் கணவனை இழந்த பிறகு, அவளுடைய மகன் அவளை (தோராவின் கீழ்) ஆதரிப்பான், ஆனால், அவளுடைய மகன் இறந்தபோது அவள் தன் வாழ்வாதாரத்தை இழந்துவிட்டாள், அவள் வாழ்நாள் முழுவதையும் பிச்சைக்காரனாக வாழும் நிலைக்குத் தள்ளினாள். அடக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, வெளிச்சத்திலிருந்து படிப்படியாக மறைதல், விடைபெறுதல், பின்னர் துக்கத்தின் பயங்கரமான வெடிப்பு ஆகியவை இருக்கும்.

இப்போது அம்மா நிலத்தில் உட்கார்ந்து புலம்புவதுதான் மிச்சம். இறுதிச் சடங்கிற்கு முன் அவள் இறைச்சி சாப்பிட மாட்டாள், மது அருந்தமாட்டாள். பக்கத்து வீட்டுக்காரரின் வீட்டிலோ அல்லது வேறொரு அறையிலோ அவள் எதைச் சாப்பிட்டாலும், அதை அவள் இறந்த மகனுக்கு முதுகில் கொடுத்து சாப்பிட்டாள். இறுதிச் சடங்குகளில் பக்தியுள்ள நண்பர்கள் அவளுக்கு உதவுவார்கள். ஏழ்மையான யூதருக்கு குறைந்தபட்சம் இரண்டு ஷோபர்களையும் ஒரு துக்கப் பெண்ணையும் வழங்குவது ஒரு கடமையாகக் கருதப்பட்டதால், விதவைத் தாய் பாசத்தின் கடைசி அடையாளமாகக் கருதப்பட்டதை புறக்கணித்திருக்க மாட்டார் என்பதை நாம் உறுதியாக நம்பலாம்.

அவள் பயந்த அந்த நாள் வந்தது. அவளால் தொடர முடியுமா என்று தெரியாமல் மிகவும் வேதனையில் இருந்தாள். நன்கு அறியப்பட்ட கொம்பு வெடிப்பு, மரணத்தின் தேவதை மீண்டும் தனது பயங்கரமான வேலையைச் செய்ததாக அதன் செய்தியை வெளியிட்டது. பாழடைந்த வீட்டில் இருந்து துக்க ஊர்வலம் தொடங்கியது. வெளியே வந்தவுடன், இறுதிச் சொற்பொழிவாளர், இறந்தவர்களின் நற்செயல்களை அறிவித்து, பையருக்கு முன் சென்றார். இறப்பதற்கு முன்பே பெண்கள் வந்தார்கள், இது கலிலிக்கு விசித்திரமானது, மித்ராஷ் பெண் மரணத்தை உலகிற்கு அறிமுகப்படுத்தியதற்கான காரணத்தைக் கூறுகிறார். பொதுவாக, இறந்த உடலின் முகம் வெளிப்படும். சவப்பெட்டி தொடரும் போது, வெறுங்காலுடன் பல்லக்கு தாங்குபவர்கள், அடிக்கடி இடைவெளியில், ஒருவரையொருவர் விடுவித்துக் கொள்வார்கள், அதனால் முடிந்தவரை பலர் அன்பின் வேலையில் பங்கெடுக்கலாம். அந்த இடைநிறுத்தங்களில், பலத்த அழுகை இருந்தது. பியர் பின்னால் உறவினர்கள், அவரது நண்பர்கள், பின்னர் நகரத்திலிருந்து ஒரு பெரிய கூட்டம் நடந்தது. இறந்தவர்களுக்கு கடைசி சோகமான வார்த்தைகள் கொடுக்கப்பட்டன. உடல் தரையில் கிடத்தப்பட்டது; தலைமுடி மற்றும் நகங்கள் வெட்டப்பட்டு, உடலைக் கழுவி, அபிஷேகம் செய்து, விதவைக்குக் கொடுக்கக் கூடிய சிறந்த உடையில் போர்த்தப்பட்டிருந்தது.

பின்னர், கப்பர்நகூமில் இருந்து சாலையில் ஒரு பெரிய கூட்டம் ஜீவ ஆண்டவரைப் பின்தொடர்ந்தது. அங்கு அவர்கள் சந்தித்தனர்: வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு. ஆனால், துக்கப்படுபவர்கள் அவரைத் தடுக்கவில்லை. பெரிய கூட்டமும் இல்லை. அது அம்மா – அவள் முகத்தின் தோற்றம் மற்றும் கண்களில் சிவத்தல். என்ன நடக்கிறது என்பதை மேசியா உடனடியாக அறிந்தார். அவளது மகன்தான் தூக்கிச் செல்லப்பட்டான், அவளுடைய ஒரே மகன். உங்கள் மகனை இழந்தால் ஏற்படும் வலியை யாராவது அறிந்தால், உங்கள் ஒரே மகனை, கடவுள் செய்வார்.

எனவே, துக்கங்களின் மனிதனாகவும், துக்கத்தால் தன்னை அறிந்தவனாகவும் இருந்தவர் (ஏசாயா 53:3) இரக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டார். அவனது இதயம் அவளை நோக்கி சென்றது. இதயம் சென்றது என்ற வினைச்சொல் esplanchnisthe ஐ மொழிபெயர்க்கிறது, இது அன்பான அக்கறை அல்லது அனுதாபத்தைக் குறிக்க நற்செய்திகளில் பல முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது ஸ்ப்ளாஞ்சனா என்ற பெயர்ச்சொல்லுடன் தொடர்புடையது, அதாவது உடலின் உள் பாகங்கள். பிரிட் சடாஷாவில் பெயர்ச்சொல் பத்து முறை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது (லூக்கா 1:78; இரண்டாம் கொரிந்தியர் 6:12, 7:15; பிலிப்பியர் 1:8, 2:1; கொலோசெயர் 3:12; பிலேமோன் 7, 12 மற்றும் 20; முதல் யோவான் 3:17). அவள் இன்னும் அழுதுகொண்டிருந்ததால் அவள் அவனைக் கவனிக்கவில்லை, ஆனால் அவன் அவளருகில் வந்து சொன்னான்: அழாதே (லூக்கா 7:13).⁶¹⁷

பின்பு இயேசு ஏறிச் சென்று, அவர்கள் சுமந்திருந்த சவப்பெட்டியைத் தொட்டார், அப்போது சுமந்து வந்தவர்கள் அப்படியே நின்றார்கள். அடுத்து என்ன நடக்கும் என்பதை அவர்களால் நினைத்துப் பார்க்க முடியவில்லை. ஆனால், வரப்போகும் அதிசயத்தின் பிரமிப்பு – அது போலவே, வாழ்க்கையின் திறப்பு கதவுகளின் நிழல், அவர்கள் மீது விழுந்தது. அற்புதம் செய்த ரபி கூறினார்: இளைஞனே, நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், எழுந்திரு (லூக் 7:14)! அவர் தனது தாயின் துக்கத்தை நீக்கினார், ஒரு ஆறுதல் வார்த்தையால் அல்ல, மாறாக, அவர் உண்மையில் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் ஜீவன் என்பதை நிரூபிப்பதன் மூலம் (யான் 11:25). இயேசு சிவப்புக் கிடாரி, தவறு அல்லது குறைபாடு இல்லாமல், சுத்திகரிப்பு நீர் மூலம் மரணத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறார் (எண்கள் Df – The Red Heifer பற்றிய வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

உயிரைக் கொடுப்பவர் கல்லறையில் கிடந்த மரியா மற்றும் மார்த்தா ஆகியோரின் சகோதரரிடம் நேரடியாகப் பேசினார்: லாசரஸ், வெளியே வா (யோவான் 11:43)! பேரானந்தத்தில் அவரது குரலைக் கேட்போம் (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண By –The Raptur of Church) கிளிக் செய்யவும். வேதம் நமக்குச் சொல்கிறது: கர்த்தர் தாமே பரலோகத்திலிருந்து ஒரு எழுச்சியூட்டும் அழுகையோடும், ஆளும் தூதர்களில் ஒருவரின் அழைப்போடும், கடவுளின் ஷோஃபரோடும் வருவார்; மேசியாவுடன் ஐக்கியமாகி இறந்தவர்கள் முதலில் எழுந்திருப்பார்கள்; அப்போது உயிருடன் இருக்கும் நாமும் ஆண்டவரைச் சந்திப்பதற்காக மேகங்களில் அவர்களுடன் பிடித்துக்கொள்ளப்படுவோம்; இதனால் நாம் எப்போதும் இறைவனுடன் இருப்போம் (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 4:16-17). கூச்சலுடன் எங்களுக்காக வருகிறார்.

உடனடியாக, இறந்தவர் எழுந்து உட்கார்ந்து பேசத் தொடங்கினார் – அவர் உண்மையிலேயே உயிருடன் இருக்கிறார் என்பதற்கு உறுதியான ஆதாரம். நீண்ட தூக்கத்தில் இருந்து எழுந்தது போல் அவருக்குத் தோன்றியது. அவர் இப்போது எங்கே இருந்தார்? அவன் தாய் ஏன் அழுதாள்? அவரைச் சுற்றி இருந்தவர்கள் யார்? மேலும் அவர் யார், யாருடைய ஒளியும் வாழ்க்கையும் அவர் மீது விழுவது போல் தோன்றியது? மீண்டும் ஒருவரையொருவர் கண்டுபிடித்த தாய்க்கும் மகனுக்கும் இடையிலான இணைப்பாக இயேசு இன்னும் இருந்தார். எனவே, உண்மையான அர்த்தத்தில், இயேசு அவரைத் தன் தாயிடம் ஒப்படைத்தார் (லூக்கா 7:15). அப்போதிருந்து, தாய், மகன் மற்றும் நைன் மக்கள் யேசுவாவை உண்மையான மெசியாவாக நம்பினர் என்பதில் சந்தேகம் உள்ளதா?⁶¹⁸

இந்த அதிசயத்திற்கான பதில் உடனடியாக இருந்தது. நகரத்திலிருந்து வந்த பெருங்கூட்டம் பிரமிப்பால் நிறைந்தது, உண்மையில் பயம் அனைவரையும் கைப்பற்றியது, கடவுளைப் புகழ்ந்தது. இது பயங்கரவாதம் அல்ல, புனிதமான மரியாதை. “நம்மிடையே ஒரு பெரிய தீர்க்கதரிசி தோன்றினார்” என்று அவர்கள் கூறினார்கள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஊழியங்களை நினைத்துப் பார்த்தார்கள் எலியா (முதல் இராஜாக்கள் 17:17-24) மற்றும் எலிசா (2 இராஜாக்கள் அதிகாரங்கள் 1 முதல் 4 வரை) ஆகியோரின் ஊழியங்களை நினைத்துப் பார்த்தார்கள். “அதோனாய் தம் மக்களுக்கு உதவ வந்துள்ளார்” என்பது, தம் மக்களுக்காக கடவுள் செய்யும் செயல்களை விவரிக்கும் TaNaKh இல் பொதுவான வெளிப்பாடு (யாத்திராகமம் 4:31; ரூத் 1:6). இயேசுவைப் பற்றிய இந்தச் செய்தி யூதேயா முழுவதும் பரவியது (லூக்கா 7:16-17).

ஒரு விதவையின் ஒரே மகனின் இறுதி ஊர்வலத்திற்கு கிறிஸ்துவை ஈர்த்தது எது? அது ஆர்வமா? மத்திய கிழக்கின் இறுதிச் சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்த சலசலப்பு மற்றும் அழுகையால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டாரா? இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, துக்கப்படுபவர்கள் மற்றும் தேவைப்படுபவர்களிடம் எப்போதும் அவரை ஈர்க்கும் இரக்கத்தின் காரணமாக அவர் இந்த காட்சிக்கு ஈர்க்கப்பட்டார்.

கலிலேயாவிலிருந்து வந்த ரபி ஒரு யூத தொழுநோயாளியைக் கண்டபோது, அவர் இரக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டதால், அவர் தம் கையை நீட்டி, அந்த மனிதனைக் குணப்படுத்தினார் (மாற்கு 1:41). இயேசு பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களை அனுப்பியபோது, அவர் திரளான மக்களைக் கண்டார், அவர்கள் மேய்ப்பனில்லாத ஆடுகளைப் போல துன்புறுத்தப்பட்டு ஆதரவற்றவர்களாக இருந்ததால் அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டார் (மத்தேயு 9:36). அற்புதம் செய்யும் ரபி 5,000 பேருக்கு உணவளித்தபோது, ஒரு பெரிய கூட்டம் அவரைப் பின்தொடர்வதைக் கண்டு, அவர்கள் மேய்ப்பனில்லாத ஆடுகளைப் போல இருந்ததால் அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டார் (மாற்கு 6:34). பிரதான மேய்ப்பன் பர்திமேயுஸ் மற்றும் அவரது நண்பரைக் கடந்து செல்லும்போது, அவர்கள் அவருடைய கவனத்திற்காக இடைவிடாமல் கூக்குரலிட்டனர்: இயேசுவே, தாவீதின் குமாரனே, எங்களுக்கு இரங்கும்! பார்க்க வேண்டும். இயேசு அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டு அவர்களின் கண்களைத் தொட்டு, உங்கள் பார்வையைப் பெறுங்கள் என்றார். போ, உன் விசுவாசம் உன்னைக் குணமாக்கியது (லூக்கா 18:35-43). அதேபோல், இந்தக் காட்சியில், விதவையின் மீது மெசியாவின் இரக்கம்தான் அவரை அவள் பக்கம் இழுத்தது.

நாமும் ஒரு காலத்தில் நம்பிக்கையில்லாமல் ஆவிக்குரிய விதத்தில் இறந்துவிட்டோம். ஆனால், வாழ்வின் இளவரசர் நம்மீது இரக்கம் கொண்டார், அவருடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் மூலம், அவர் நம்மை நித்திய மரணத்திலிருந்து நித்திய ஜீவனுக்கு அவரில் உயர்த்தினார் (இணைப்பைக் காண Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). நைன் மக்கள் தங்கள் நடுவில் ஒரு அற்புதமான அதிசயத்தைக் கண்டபோது கடவுளைப் புகழ்ந்ததைப் போல, அவர் நம் வாழ்வில் செய்து வரும் மகத்தான பணிக்காக நாம் மகிழ்ந்து அவரைப் போற்றலாம். அவருடைய இரக்கத்தில், கடவுள் நம்மை மீட்டு, நம்மைத் தம்மிடம் இழுக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார், அவருடைய இரட்சிப்பைத் தழுவிக்கொள்ளும் வகையில் அவருடைய அன்பை நமக்கு வெளிப்படுத்தினார்: அவர் முதலில் நம்மை நேசித்ததால் நாம் நேசிக்கிறோம் (முதல் யோவான் 4:19).

இன்று ஜெபத்தில் சிறிது நேரம் ஒதுக்கி, இறைவனின் இரக்கத்தையும் மென்மையையும் நீங்கள் அனுபவித்த பல்வேறு வழிகளை எழுதுங்கள். அவருடைய சிலுவையின் மூலம் அவர் உங்களை மரணத்திலிருந்து மீட்டு, ருவாச்சில் உங்களுக்குப் புது வாழ்வைக் கொடுத்த விதத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அவருடைய ஆறுதல், ஞானம் அல்லது பலத்தை நீங்கள் அறிந்தபோது குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளை நினைவுபடுத்த முயற்சிக்கவும். உங்கள் குடும்பத்தின் வெவ்வேறு உறுப்பினர்களைப் பார்த்து, கடவுள் அவர்களை எப்படிக் கவனித்துக்கொண்டார் என்பதைக் கவனியுங்கள். அத்தகைய அன்பையும் அருளையும் பெற்றவர்களாக, அந்த அன்பை நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள நாம் இப்போது அழைக்கப்பட்டுள்ளோம். நாம் இவ்வுலகில் கிறிஸ்துவின் தூதுவர்களாக மாறுவதற்கு இயேசு நேசிப்பது போல் அன்புகூரக் கற்றுக்கொடுக்க ஆவியானவரைக் கேட்போம்.

ஆண்டவரே, எங்களுக்காக உமது இரக்கம், பிறர் மீதும், குறிப்பாக எங்கள் குடும்பங்களில் உள்ளவர்கள் மற்றும் உமது மிகுந்த அன்பு மற்றும் கருணையைப் பற்றி தனிப்பட்ட அறிவு இல்லாதவர்கள் மீது இரக்கத்தால் எங்களை நிரப்பட்டும்.⁶¹⁹

தவறான தீர்க்கதரிசிகளைக் கவனியுங்கள்
மத்தேயு 7:15-23 மற்றும் லூக்கா 6:43-45

பொய்யான தீர்க்கதரிசிகளைக் கவனியுங்கள் டிஐஜி: ஒரு தவறான ஆசிரியரை அடையாளம் காண மரமும் அதன் பழமும் உங்களுக்கு எப்படி உதவுகின்றன? தவறான ஆசிரியரை அடையாளம் காணும் மூன்று வழிகள் யாவை? “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே” என்று என்னிடம் கூறும் அனைவரும் பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டார்கள் என்று யேசுவா கூறினார். தீர்க்கதரிசனம் சொல்லி, பிசாசுகளை விரட்டி, அவருடைய நாமத்தில் பல அற்புதங்களைச் செய்தாலும் பரவாயில்லையா? மேசியா அவர்களை ஏன் தீயவர்கள் என்று அழைக்கிறார்? கர்த்தர் அவர்களுக்கு என்ன சொல்வார்? இது கொடூரமானதா அல்லது நியாயமானதா? இங்கே படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளவர்கள் இரட்சிப்பை இழந்த விசுவாசிகளா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? பரலோக இராஜ்ஜியத்தில் நுழையக்கூடியவர்கள் யார்?

பிரதிபலிப்பு: தவறான போதகர்களுக்கு எதிராக இந்த பகுதி குறிப்பாக எச்சரித்தாலும், அவர்களின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத பலனைத் தருபவர்களுக்கும் இந்த கருத்து பைபிள் முழுவதும் பொருந்தும். “இன்று என் சொந்த வாழ்க்கையில் நான் என்ன வகையான பலனைத் தருகிறேன்?” என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது எப்போதுமே சரியான நேரத்தில் இருக்கிறது. நீங்கள் எந்தத் தரமான பழங்களை உற்பத்தி செய்கிறீர்கள் என்று உங்கள் குடும்பத்தினரோ அல்லது சக பணியாளர்களோ கூறுவார்கள்? போலியிலிருந்து உண்மையான அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவரை எப்படி சொல்ல முடியும்?

C. S. Lewis இன் புத்தகமான Chronicles of Narnia, The Last Battle இன் இறுதிப் புத்தகத்தில், ஷிப்ட் என்ற ஒரு வஞ்சகக் குரங்கு, ஒரு வயதான சிங்கத்தின் தோலைக் கண்டுபிடித்து, எளிமையான ஒரு கழுதையை அதை அணிய வற்புறுத்துகிறது. ஷிஃப்ட் பின்னர் மாறுவேடமிட்ட கழுதை அஸ்லான் (நார்னியாவின் சரியான ராஜாவான சிங்கம்) என்று கூறி, நார்னியாவின் எதிரிகளுடன் கூட்டணி அமைக்கிறார். நார்னியாவின் குடிமக்களைக் கட்டுப்படுத்தவும் அடிமைப்படுத்தவும் அவர்கள் ஒன்றாகப் புறப்பட்டனர். இருப்பினும், இளம் கிங், டிரியன், அஸ்லான் உண்மையில் இதுபோன்ற கொடூரமான நடைமுறைகளில் ஈடுபடுவார் என்று நம்ப முடியவில்லை. எனவே, உண்மையான அஸ்லானின் உதவியுடன், அவர் ஷிஃப்ட்டையும் அவரது போலி சிங்கத்தையும் தோற்கடிக்கிறார். கிறிஸ்துவின் பதினைந்தாவது உதாரணத்தில் தோராவின் உண்மையான நீதியை பாரசீக யூத மதத்துடன் வேறுபடுத்துகிறார், அவர் பொய்யானதைக் கண்டறிய கற்றுக்கொடுக்கிறார் மற்றும் தவறான ஆசிரியர்களுக்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார்.

பிசாசு கடவுளைப் பின்பற்றுவதைப் பற்றி பைபிள் சொல்கிறது. உன்னதமானவரைப் போல இருக்க வேண்டும் என்பதே அவரது குறிக்கோள் (ஏசாயா பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Dp – நீங்கள் எப்படி சொர்க்கத்திலிருந்து விழுந்தீர்கள், ஓ மார்னிங் ஸ்டார்). வஞ்சகத்தின் மூலம், எதிரி கிறிஸ்துவை மாற்றாக மாற்ற முயற்சிக்கிறார். பொய்யான தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் கள்ளக் கிறிஸ்துகளைப் பற்றி இயேசுவே நம்மை எச்சரித்தார்: நீங்கள் ஏமாறாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். ஏனென்றால், பலர் என் பெயரில் வந்து, “நான் அவர்” அல்லது “நான் மெசியா” என்றும், “நேரம் நெருங்கிவிட்டது” என்றும் கூறுவார்கள். அவர்கள் பலரை ஏமாற்றுவார்கள், ஆனால் அவர்களைப் பின்பற்ற மாட்டார்கள் (மத்தேயு 24:4-5; மாற்கு 13:6; லூக்கா 21:8).

கள்ளத் தீர்க்கதரிசிகளைக் கவனியுங்கள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்கள் எப்பொழுதும் இஸ்ரவேலைத் துன்புறுத்துகிறார்கள் (எண்கள் 31:15-16; உபாகமம் 13:1-5; எரேமியா 28:1-17). ADONAI இன் உண்மை வெளிப்படும் இடத்தில், அந்த சத்தியத்தின் எதிரிகள் குழப்பம் அல்லது ஏமாற்றத்தை கிளப்புவதற்கு நிச்சயமாக முயற்சிப்பார்கள் (Jude Ah – பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – கடவுளற்ற மக்கள் உங்களிடையே இரகசியமாக நழுவியுள்ளனர்). அவர்கள் ஆடுகளின் உடையில் உங்களிடம் வருகிறார்கள், ஆனால் உள்ளத்தில் அவர்கள் கொடூரமான ஓநாய்கள் (மத்தேயு 7:15). அவர்கள் தவறான அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் தவறான விசுவாசிகள் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 11:13 மற்றும் 26), பொய் ஆசிரியர்கள் (இரண்டாம் பேதுரு 2:1), கபட பொய்யர்கள் (முதல் தீமோத்தேயு 4:1-2), பொய் சாட்சிகள் (மத்தேயு 26:60) மற்றும் தவறான மேசியாக்கள் (மத்தேயு 24:24). மிலேட்டஸுக்கு அருகிலுள்ள கடற்கரையில் எபேசிய மூப்பர்களிடம் அவர் விடைபெற்றபோது பவுல் கடைசியாகச் சொன்ன வார்த்தைகள், வரவிருக்கும் தவிர்க்க முடியாத தவறான போதகர்களைப் பற்றிய நிதானமான எச்சரிக்கையை உள்ளடக்கியது. நான் சென்ற பிறகு, காட்டு ஓநாய்கள் உங்கள் நடுவே வரும், மந்தையைக் காப்பாற்றாது என்று எனக்குத் தெரியும். உங்களின் சொந்த எண்ணிலிருந்து கூட மனிதர்கள் எழும்பி, சீடர்களைத் தங்களுக்குப் பின் இழுப்பதற்காக உண்மையைச் சிதைப்பார்கள். எனவே கவனமாக இருங்கள் (அப்போஸ்தலர் 20:29-31a)!

தவறான போதகர்களைப் பற்றி எச்சரித்த பிறகு, அவர்களை அடையாளம் காண்பதில் என்ன கவனிக்க வேண்டும் என்று யேசுவா சொல்கிறார். கடவுளுடைய வார்த்தையின் உண்மையான மேய்ப்பர்க

ளுக்கும் பொய்யான போதகர்களுக்கும் இடையில் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஆன்மீக பலன்களை நாம் பகுத்தறிய முடியும். அன்பு, மகிழ்ச்சி, அமைதி, பொறுமை, இரக்கம், நற்குணம், விசுவாசம், பணிவு மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு (கலாத்தியர் 5:22-23a) உள்ளதா? அல்லது எதிர்மறை, அடக்குமுறை மற்றும் ஆன்மீக மரணம் உள்ளதா (ஜூட் As – பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – அவை பழங்கள் இல்லாத இலையுதிர்கால மரங்கள், கடலின் காட்டு அலைகள் அவற்றின் அவமானம், அலைந்து திரியும் நட்சத்திரங்கள்)? கடவுளுக்காகப் பேசுபவர் என்ற பரந்த பொருளில் இங்கு பயன்படுத்தப்படும் கள்ளத் தீர்க்கதரிசிகள் அல்லது தவறான ஆசிரியர்கள், அவர்களின் தோற்றம் அல்லது வார்த்தைகளால் மட்டுமல்ல, அவர்களின் வாழ்க்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள். இயேசு கூறினார்: அவர்களின் கனிகளால் நீங்கள் அவர்களை அடையாளம் காண்பீர்கள் (மத்தேயு 7:16; லூக்கா 6:44). பரிசேயர்கள் அவர்களுடைய கனிகளால் நியாயந்தீர்க்கப்பட வேண்டும். அவர்கள் நீதிமான்களாக இருக்கவில்லை. அவர்கள் நீதியுள்ளவர்களாக இருந்திருந்தால், அவர்கள் நீதியின் பலனைக் காட்டியிருப்பார்கள். அவர்கள் கெட்ட பலனைத் தருகிறார்கள் என்ற உண்மை, அவர்களோ அல்லது பாரசீக யூத மதமோ நீதியுள்ளவர்கள் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது.⁵⁹⁷

கூர்ந்து கவனித்தால் ஏமாற வேண்டிய அவசியம் இல்லை. சில தவறான ஆசிரியர்கள் கவனிக்கத்தக்க போலியானவர்கள் மற்றும் அவர்கள் மிகவும் ஏமாறக்கூடிய நபரை மட்டுமே எடுத்துக் கொள்வார்கள். மற்றவர்கள் தங்கள் உண்மையான இயல்பை நம்பமுடியாத திறமையுடன் மறைக்கிறார்கள், மேலும் கவனமாக கவனிப்பது மட்டுமே அவர்கள் என்ன என்பதை வெளிப்படுத்தும். இவைகளைத்தான் இயேசு இங்கே விவரிக்கிறார். மக்கள் முட்புதரில் இருந்து திராட்சையை பறிப்பார்களா, அல்லது முட்புதர்களிலிருந்து அத்திப்பழங்களை பறிப்பார்களா (மத்தேயு 7:16b; லூக்கா 6:44b)? இங்கே கிரேக்க கட்டுமானம் எதிர்மறையான பதிலை எதிர்பார்க்கிறது. உண்மையான பழ மரங்களில் திராட்சை மற்றும் அத்திப்பழங்கள் வளரும் என்று தூரத்தில் இருந்து தோன்றலாம். பழம் உண்மையானது போல் தோன்றுகிறது, எனவே அப்பாவி மக்கள் மரமே உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்யலாம். ஆனால், பழம் வண்ணமயமாகவும் கவர்ச்சியாகவும் தோன்றினாலும், உண்மையில், அது கசப்பானது, விரும்பத்தகாதது மற்றும் விஷமானது. பொய்யான போதகர்களின் பலனை நியாயந்தீர்ப்பது, பழத்தோட்டத்தில் இருந்து பழங்களைத் தீர்ப்பது போல் அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. ஆனால், ஆடுகளின் உடையில் ஓநாய்களாக இருப்பவர்களை அடையாளம் காண மூன்று வழிகளை பைபிள் நமக்குக் கற்பிக்கிறது.⁵⁹⁸

தவறான ஆசிரியர்களைக் கண்டறிவதற்கான முதல் வழி அவர்களின் குணத்தால்தான். ஒரு நபரின் அடிப்படை தன்மை – அவரது உள் நோக்கங்கள், தரநிலைகள், விசுவாசம், அணுகுமுறைகள் மற்றும் லட்சியங்கள் – இறுதியில் செயல்களில் தன்னை வெளிப்படுத்தும். ஒரு நல்ல மனிதன் தன் இதயத்தில் சேமித்து வைத்திருக்கும் நன்மையிலிருந்து நல்லவற்றைக் கொண்டுவருகிறான், ஒரு தீயவன் தன் இதயத்தில் சேமித்து வைத்திருக்கும் தீமையிலிருந்து தீயவற்றைக் கொண்டுவருகிறான். இதயம் நிறைந்திருப்பதை வாய் பேசுகிறது (லூக்கா 6:45). மனப்பான்மை (லூக்கா 2:35, 16:15) மற்றும் மதிப்புகள் வரும் (லூக்கா 12:34) ஒரு தனிநபரின் உள் இருப்பைக் குறிக்க லூக்காவால் பொதுவாக இதயத்தின் வெளிப்பாடு பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு தீய இதயம் விமர்சன மற்றும் தீர்ப்பு மனப்பான்மையை உருவாக்குகிறது (லூக்கா 5:22, 9:47), சந்தேகங்கள் (லூக்கா 24:38), மற்றும் பொல்லாத தன்மை (அப்போஸ்தலர் 8:22); ஆனால் நல்ல இதயம் நல்ல பலனைத் தரும் (பார்க்க Et – மண் உவமை). இதன் விளைவாக, நாம் நம் இதயங்களைக் காத்துக்கொள்ள வேண்டும் (லூக்கா 21:34).⁵⁹⁹

தவறான ஆசிரியர்களை அடையாளம் காண்பதற்கான இரண்டாவது வழி அவர்களின் மதத்தின் மூலம். முதல் பார்வையில் அவை விவிலியம் மற்றும் மரபு சார்ந்ததாகத் தோன்றலாம், ஆனால் கவனமாக ஆய்வு செய்வது எப்போதும் விவிலியத்திற்கு மாறான மற்றும் வலுவான, தெளிவான இறையியல் இல்லாத கருத்துகளை வெளிப்படுத்துகிறது. தவறான கருத்துக்கள் கற்பிக்கப்படும் மற்றும் முக்கியமான உண்மைகள் தவிர்க்கப்படும். கடைசி பகுப்பாய்வில், பழம் ஒரு மரத்தைக் காண்பிக்கும், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நல்ல மரமும் நல்ல கனிகளைக் கொடுக்கும், ஆனால் கெட்ட மரம் கெட்ட கனிகளைத் தரும் (மத்தேயு 7:17). கலிலேயாவில் உள்ள எந்த விவசாயியும் ஒரு நல்ல மரம் கெட்ட கனியைக் கொடுக்காது, கெட்ட மரம் நல்ல கனிகளைக் கொடுக்காது என்று உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும் (மத்தேயு 7:18; லூக்கா 6:43). அனைத்து தவறான ஆசிரியர்களும் மெஷியாச்சின் முழுமையற்ற, சிதைந்த அல்லது வக்கிரமான பார்வையைக் கொண்டிருப்பார்கள். பாவிகளின் மீட்பரைப் பற்றி எதிரி மக்களை குழப்பி தவறாக வழிநடத்தினால், அவர் நற்செய்தியின் மையத்தில் அவர்களை குழப்பி, தவறாக வழிநடத்துகிறார். அவர்களின் செய்தி இடைவெளிகள் நிறைந்தது, அதில் மிகப்பெரிய இடைவெளி காப்பாற்றும் உண்மை. எனவே, பரந்த பாதையில் பயணிக்கும் பலர் (Dw – The Narrow and Wide Gates) மேசியானிய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய மாட்டார்கள் என்பதற்கு இரண்டாவது சான்று, அவர்களின் வாழ்க்கை கிறிஸ்துவின் மற்றும் அவருடைய வார்த்தையின் அடித்தளத்தின் மீது கட்டமைக்கப்படவில்லை.⁶⁰⁰

தவறான ஆசிரியர்களை அடையாளம் காண்பதற்கான மூன்றாவது வழி, அவர்கள் மதம் மாறியவர்கள். அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள், அவர்களைப் போலவே மேலோட்டமான, பெருமை, சுயநலம், சுய விருப்பமுள்ள மற்றும் வேதப்பூர்வமற்ற நம்பிக்கைகளைக் கொண்டவர்களாக இருப்பார்கள். போலி ஆசிரியர்களும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களும் சத்தியத்தை நேசிக்க மறுக்கிறார்கள், அதனால் இரட்சிக்கப்படுவார்கள். இந்த காரணத்திற்காக, கடவுள் அவர்களுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த மாயையை அனுப்புகிறார், இதனால் அவர்கள் பொய்யை நம்புவார்கள், மேலும் சத்தியத்தை நம்பாமல், துன்மார்க்கத்தில் மகிழ்ச்சியடைந்த அனைவரும் கண்டனம் செய்யப்படுவார்கள் (2 தெசஸ் 2:10b-12). இறுதிப் பகுப்பாய்வில், நல்ல கனிகளைத் தராத ஒவ்வொரு மரமும் வெட்டப்பட்டு நெருப்பில் போடப்படுவதை ADONAI உறுதிசெய்கிறார் (மத்தேயு 7:19).

வேதத்தில் நரகத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பென்-ஹின்னோம் என மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் தீர்ப்பு இடம் பற்றிய பொதுவான நம்பிக்கையை நெருப்பு நிச்சயமாக மக்களுக்கு நினைவூட்டும். எரேமியா பதிவு செய்கிறார்: அவர்கள் தங்கள் மகன்களையும் மகள்களையும் மோலேக்கிற்கு பலியிடுவதற்காக பென்-இன்னோம் பள்ளத்தாக்கில் பாகாலுக்கு மேடைகளைக் கட்டினார்கள் (எரேமியா 32:35). கிறிஸ்துவின் காலத்தில், ஹின்னோம் பள்ளத்தாக்கு நகரத்தின் அனைத்து குப்பைகளுக்கும் பொதுவான கிடங்காக மாறியது. இங்கு விலங்குகள் மற்றும் குற்றவாளிகளின் இறந்த உடல்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான அழுக்குகளும் எரிக்கப்பட்டு நெருப்பால் எரிக்கப்பட்டன. இது காலப்போக்கில், நித்திய அழிவின் இடத்தின் உருவமாக மாறியது, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில் நம் கர்த்தரால் பயன்படுத்தப்பட்டது (மத்தேயு 5:22, 5:29-30, 10:28, 18:9, 23:15; மாற்கு 9:43-47; லூக்கா 12:5). இவ்வாறு, அவர்களின் கனிகளால் நீங்கள் அவர்களை அடையாளம் காண்பீர்கள் (மத்தேயு 7:20).

ஆன்மீக வஞ்சகம் என்பது தவறான வெளித்தோற்றங்கள் மட்டுமல்ல, பொய்யான வார்த்தைகளுடனும் தொடர்புடையது. “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே” என்று யார் வேண்டுமானாலும் வாயால் சொல்லலாம். என்னிடம், “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே” என்று சொல்லும் அனைவரும் பரலோகராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டார்கள், மாறாக பரலோகத்திலிருக்கிற என் பிதாவின் சித்தத்தின்படி செய்கிறவர்கள் மட்டுமே. தனக்கு இயேசுவைத் தெரியும் என்று சொல்பவர் அல்லது அவரைப் பற்றிய சில உண்மைகளை நம்புபவர் அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள்; மாறாக, தந்தையின் சித்தத்தைச் செய்பவரே இரட்சிக்கப்படுகிறார். பிரச்சினை கடவுளுடைய வார்த்தைக்கு கீழ்ப்படிதல். யேசுவா கூறினார்: நீங்கள் என் போதனையை உறுதியாகப் பற்றிக் கொண்டால், நீங்கள் உண்மையில் என் சீடர்கள். அப்போது நீங்கள் உண்மையை அறிவீர்கள், சத்தியம் உங்களை விடுதலையாக்கும் (யோவான் 8:31 மத் 24:13; கொலோ 1:22-23 ஐயும் பார்க்கவும்). எபிரேயர்களுக்கு எழுதியவர் தெளிவுபடுத்துவது போல், கர்த்தருடைய சித்தத்திலிருந்து இரட்சிப்பு மற்றும் கீழ்ப்படிதலைப் பிரிக்க முடியாது: அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிற அனைவருக்கும் அவர் நித்திய இரட்சிப்பின் ஆதாரமாக ஆனார் (எபி. 5:9).

புறக்கணிக்கப்படும் பலர் புறமதத்தவர்கள் அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள். அவர்கள் பரந்த வாசலையும் அழிவுக்கு வழிநடத்தும் பரந்த வழியையும் தேர்ந்தெடுத்த மதவாதிகள் (மத் 7:13). அவர்களின் வேண்டுகோள் அவர்கள் செய்த மதச் செயல்களாக இருக்கும். அந்த நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் பலர் என்னிடம் சொல்வார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – பெரிய வெள்ளை சிம்மாசன நியாயத்தீர்ப்பு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே, நாங்கள் உங்கள் பெயரில் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லவில்லையா, உங்கள் பெயரால் பேய்களை விரட்டினோம், உங்கள் பெயரில் பலவற்றைச் செய்தார்களா? அற்புதங்கள்” (மத்தேயு 7:21-22)? இப்படிப்பட்டவர்கள் தெய்வபக்தியின் ஒரு வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளனர் ஆனால் அதன் சக்தியை மறுக்கிறார்கள் என்று பவுல் கூறினார் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:5). அவர்கள் பரிசேயர்களைப் போன்றவர்கள், மதச் செயல்களில் வெறி கொண்டவர்கள், விசுவாச துரோகிகள், மதவெறியர்கள், கடவுள்-எதிர்ப்பு, நாத்திகர்கள் அல்லது அஞ்ஞானவாதிகள் என்று அவசியமில்லை – விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் நீதியை வாழ்வதற்குப் பதிலாக வெளிப்புற வேலைகள் மூலம் கடவுளின் தயவைப் பெற முயற்சிப்பவர்கள்.⁶⁰¹

ஆனால், அக்கிரமம் செய்பவன் விலக்கப்படுவான். பின்னர் நான் அவர்களிடம் தெளிவாகச் சொல்வேன், “நான் உங்களை ஒருபோதும் அறிந்திருக்கவில்லை. பொல்லாதவர்களே, என்னைவிட்டு அகன்று போங்கள்” (மத்தேயு 7:23)! இறைவனுக்கு அவர்கள் யார் என்று தெரியாது என்று அர்த்தம் இல்லை. அவர்களின் அடையாளம் அவருக்கு நன்றாகவே தெரியும். ஆனால், தெரிந்துகொள்வது என்ற ஹீப்ரு மொழிச்சொல் நெருக்கமான உறவுகளைக் குறிக்கிறது. இது திருமண நெருக்கத்தில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டது (ஆதியாகமம் 4:1 மற்றும் 17). அவர் தேர்ந்தெடுத்த இஸ்ரவேலர்களுடனும், அவர் மீது நம்பிக்கை கொண்ட அனைவருடனும் ஹாஷேமின் சிறப்பு நெருக்கத்திற்கும் இது பயன்படுத்தப்பட்டது. தன்னிடம் அடைக்கலம் புகுவோரை, தனித்துவமான மற்றும் அழகான முறையில் ADONAI அறிந்திருக்கிறார் (நாஹூம் 1:7 NASB). நல்ல மேய்ப்பன் தன் ஆடுகளை நன்கு அறிவான் (யோவான் 10:1-14). இங்கே பாடம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் கீழ்ப்படியாமையின் அநீதியான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தால், அவள் என்ன சொல்கிறாள் அல்லது அவள் என்ன செய்தாள் என்பது முக்கியமல்ல. அவள் ஒரு அவிசுவாசி மற்றும் நித்திய அழிவின் ஆபத்தில் இருக்கிறாள். மலைப் பிரசங்கத்தின் இந்தப் பகுதியில், பொய் போதகர்களான பரிசேயர்களைப் பின்பற்றுவதற்கு எதிராக, யேசுவா மக்களை மிகவும் கடுமையான வார்த்தைகளில் எச்சரித்துக்கொண்டிருந்தார்.

விசுவாசிகளாக மாறுவேடமிட்டு வருவதால், வரலாறு முழுவதும் கடவுளின் பெயர் இழிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த பத்திகளில் நாங்கள் பழ ஆய்வாளர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடப்பட்டுள்ளோம். நாம் மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. ஆனால் யாராவது ஒரு விசுவாசி என்று கூறினால், ஒவ்வொரு நல்ல மரமும் நல்ல கனிகளைத் தரும், ஆனால் கெட்ட மரம் கெட்ட கனிகளைத் தரும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் அப்போஸ்தலன் யோவான் கெட்ட பலனைக் கண்டறிய வேறு சில வழிகளைக் கொடுத்திருக்கிறார்.

இங்கே சித்தரிக்கப்படுவது “தங்கள் இரட்சிப்பை இழந்தவர்கள்” என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். ஆனால், அது உண்மையாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவில் நித்தியமாக பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள் என்று பைபிள் கற்பிக்கிறது (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). அவர்கள் “தங்கள் இரட்சிப்பை இழக்கவில்லை”, ஏனென்றால் அவர்கள் தொடங்குவதற்கு ஒருபோதும் இரட்சிக்கப்படவில்லை. அவர்கள் நம்மை விட்டு வெளியேறினார்கள் என்று ஜான் போதிக்கிறார்; ஆனால் அவை உண்மையில் நமக்குச் சொந்தமானவை அல்ல. ஏனென்றால், அவர்கள் நம்மைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்திருந்தால், அவர்கள் நம்முடனேயே இருந்திருப்பார்கள்; ஆனால் அவர்கள் செல்வது அவர்களில் யாரும் நமக்கு சொந்தமானவர்கள் அல்ல என்பதைக் காட்டியது (முதல் யோவான் 2:19).

அன்பான நண்பர்களே, ஒவ்வொரு ஆவியையும் நம்பாதீர்கள், ஆனால் ஆவிகள் கடவுளிடமிருந்து வந்ததா என்று சோதிக்கவும், ஏனென்றால் பல பொய்யான தீர்க்கதரிசிகள் உலகத்திற்கு வந்திருக்கிறார்கள். கடவுளின் ஆவியை நீங்கள் இவ்வாறு அடையாளம் காணலாம்: இயேசு கிறிஸ்து மாம்சத்தில் வந்தார் என்பதை ஒப்புக்கொள்ளும் ஒவ்வொரு ஆவியும் கடவுளிடமிருந்து வந்தது, ஆனால் இயேசுவை ஒப்புக்கொள்ளாத ஒவ்வொரு ஆவியும் கடவுளிடமிருந்து வந்ததல்ல. இதுதான் அந்திக்கிறிஸ்துவின் ஆவி, வரப்போகிறது என்று நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள், இப்போதும்கூட உலகில் இருக்கிறது (முதல் யோவான் 4:1-3).

அப்படியானால், உண்மையான மேசியாவை போலியிலிருந்து எப்படிக் கூறுவது? வேதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஒரே உண்மையான கிறிஸ்து மட்டுமே. பைபிளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள யேசுவாவை விட வித்தியாசமான யேசுவாவை சித்தரிக்கும் எவரும் அல்லது எவரும் “சிங்கத்தின் உடையில் கழுதையை” ஊக்குவிக்கிறார்கள்.⁶⁰²

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

இப்போது நான் பயணம் செய்யும் போது, நான் ஒரு பெரிய தேவாலயத்தின் மீது வந்தேன், அதைக் கட்டுபவர்கள் பெரியதாக ஆக்கிக் கொண்டிருந்தார்கள். அவர்கள் சுவரின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை இடித்து, அதை மேற்கு நோக்கிக் கட்டி, உறுப்பு அகற்றப்பட்டு, ஒரு பெரியதைக் கட்டினார்கள். இப்போது, தேவாலயத்திற்குள் இருந்த உறுப்பு இனிமையாக இருந்தது, ஆனால் அது மிகவும் சிறியதாகக் கருதப்பட்டது, மேலும், அது ரிக்கெட்டாக வளர்ந்தது, அதனால் அது வெடித்து, சத்தமிட்டது, மேலும் அது செய்யக்கூடாதவற்றைச் செய்தது. செய்திருக்க வேண்டிய காரியங்களைச் செய்துவிட்டு, அதைச் செய்யாமல் விட்டுவிட்டார். அதனால் அதை அகற்றிவிட்டனர். ஆனால் அதிலுள்ள குழாய்கள் இன்னும் நன்றாக இருந்தன, மேலும் அவை மற்றொன்றாகவும் பெரிய உறுப்பாகவும் உருவாக்கப்படுவதற்காக அவற்றைக் கவனமாகக் காப்பாற்றின.

இப்போது, ​​பழைய உறுப்பு தோன்றியது போல் பெரிதாக இருந்ததில்லை, ஆனால் அது ஆக்கிரமிக்கக்கூடியதை விட பெரிய இடத்தில் கட்டப்பட்டது. மேலும் முன் வரிசையில் உள்ள குழாய்களில் ஒரு பாதி உண்மையான குழாய்களாகவும், மற்ற பாதி டம்மிகளாகவும் இருந்தன. மேலும் உறுப்பு நாற்பது வருடங்களாக நின்று கொண்டிருந்தது, அதன் முன் அமர்ந்திருக்கும் யாரும் பாதி குழாய்கள் டம்மீஸ் என்று சொல்ல முடியாது, எது உண்மையான குழாய்கள், எது டம்மீஸ் என்று யாராலும் சொல்ல முடியாது.

ஆனால் உறுப்பு அகற்றப்பட்டபோது, உண்மையான குழாய்கள் கவனமாக நிரம்பியுள்ளன, மேலும் ஒரு பெரிய தொழிற்சாலைக்கு அனுப்பப்பட்டன, அங்கு வேறு சில உறுப்புகளாக மீண்டும் உருவாக்கப்படும். ஆனால் டம்மி பைப்புகள், சில பெரியவை மற்றும் சில சிறியவை, ஹின்னோம் பள்ளத்தாக்கிற்கு இழுத்துச் செல்ல குப்பையில் போடப்பட்டன, இது நகர வாயில்களுக்கு வெளியே ஒரு பள்ளத்தாக்கு, இது எருசலேமுக்கு அருகில் உள்ளது, அங்கு புழு இறக்காது. ஏனெனில் அது எப்பொழுதும் குப்பைக்கு உணவளிக்கிறது, மேலும் நெருப்பு அணைக்கப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அவை எப்பொழுதும் அதிக குப்பைகளை எடுத்துச் செல்கின்றன.

இப்போது டம்மி பைப்புகள் குப்பை மேனியின் வருகைக்காகக் காத்திருந்தபோது, அவற்றை ஹின்னோம் பள்ளத்தாக்குக்கு இழுத்துச் செல்ல, வேலையாட்களில் ஒருவன், பன்னிரெண்டு முழ நீளமுள்ள பெரிய குழாய்களை எடுத்து, அது ஒரு உண்மையான குழாய் போல இருந்தது. மிடில் சி தொனியை வெளிப்படுத்தியது ஆனால் அது ஒரு டம்மியாக இருந்ததால், ஒரு தொனியை வெளிப்படுத்தியதில்லை. வேலைக்காரன் அதை எடுத்து, ஒரு கழிவுநீர் குழாயின் முடிவில் வைத்தார், ஏனென்றால் அது கட்டிடத்தில் உடைந்திருந்தது; இருப்பினும், சரணாலயத்தின் பழைய பகுதியில் சாக்கடை இன்னும் பயன்பாட்டில் உள்ளது, ஆனால் சில நாட்களுக்கு ஒரு தற்காலிக குழாய் அமைக்கப்பட வேண்டும், இதனால் பணியாளர்கள் அசுத்தமான இடத்தில் அசுத்தம் வெளியேறக்கூடாது; மற்றும் பிளம்பர்கள் கழிவுநீர் இணைப்பை ஏற்படுத்தலாம். எனவே நான் வந்து பார்த்தேன், இதோ, பன்னிரண்டு முழ நீளமும், அரை முழ அகலமும் கொண்ட அழகிய குழாய், அசுத்த வடிகால் வடிகாலாகப் பயன்பாட்டில் இருந்தது.

நான் அதிருப்தியடைந்தேன், நான் வேலை செய்பவரின் எஜமானரைத் தேடி, நான் சொன்னேன், உறுப்பில் இடம் பெற்றுள்ள குழாயை நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? நிச்சயமாக நீங்கள் ஒரு தீய செயலைச் செய்து விட்டீர்கள்!

மேலும் அவர் கூறினார், அந்த குழாய் நன்றாக சேவை செய்கிறது, அது தூக்கி எறியப்பட்டது, அது வேறு ஒன்றும் இல்லை. எதற்காகப் பணம் செலவழித்து வேலையைத் தாமதப்படுத்த வேண்டும், இங்கே ஒரு குழாய் நம் கையில் இருக்கும் போது, அது நம் தேவைகளுக்குப் போதுமானதாக இருக்கும் போது அதை வாங்குவதற்கு ஏன் தாமதிக்க வேண்டும்?

இல்லை, நான் சொன்னேன், ஆனால் இந்த குழாய் இல்லை. ஏனெனில், கடவுளின் இல்லத்தின் வழிபாட்டில் இதற்குப் பங்கு உண்டு; அது ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டாலும் நான் அதை பயபக்தியுடன் நடத்த வேண்டும்.

ஆனால் வேலைக்காரரின் மாஸ்டர் என்னிடம் கடுமையாகப் பேசினார், அவர் கூறினார், வணிகம் வணிகம். அவர்கள் பிரசங்கிப்பதைக் கவனியுங்கள், நான் என் கட்டிடத்தை கவனிப்பேன். புதிய கட்டிடத்தில் பணத்தை மிச்சப்படுத்த, பழைய கட்டிடத்திலிருந்து நம்மால் முடிந்த பொருட்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும். அதிக வாழ்க்கைச் செலவு மற்றும் வேலைநிறுத்தம் செய்பவர்களின் ஆபத்து ஆகியவற்றால், செலவினங்களை அப்படியே செலுத்துவது கடினம்.

அப்போது நான், இதோ, நான் ஒரு ஏழை, இன்னும் அந்த இடத்திற்கு இரும்புக் குழாய்க்கு பணம் கொடுப்பேன், கடவுள் வழிபாட்டில் இடம் பெற்றுள்ள அசுத்தத்தால் அசுத்தமாக இருக்கக்கூடாது என்று சொன்னேன்.

ஆனால் மாஸ்டர் பில்டர் என்னிடம், உங்கள் பணத்தை வைத்துக்கொள்ளுங்கள், அதைக் கொண்டு அதிக சுதந்திரமாக இருக்காதீர்கள். குழாயைப் பொறுத்தவரை, உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாதீர்கள். நாற்பது ஆண்டுகள் அது கடவுளின் மாளிகையில் நின்று, இனிமையான இசையை வழங்குவதாக பொய்யாகப் பிரகடனம் செய்தது, அது எதையும் கொடுக்கவில்லை. இது உருவாக்கப்பட்ட பிறகு இதுவே முதன்முறையாக சொர்க்கத்தின் கீழ் எந்தப் பயனும் இல்லை. அது நல்ல ஒரு விஷயத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படட்டும், பின்னர் அதை குப்பையுடன் போகட்டும்.

பிறகு நான் என் வழியில் சென்று தியானம் செய்து: இதோ, இது மாயக்காரனின் பங்கு; ஏனென்றால், அவர் நாற்பது ஆண்டுகளாக கடவுளின் மாளிகையில் அவரது இடத்தில் நின்றாலும், இறுதியில் ஒரு வெற்று கேலி தோன்றும், மேலும் அவர் இன்னும் பயன்படுத்தக்கூடிய எந்த இடத்தையும் கடவுள் அவருக்குக் கண்டுபிடிப்பார், ஆனால் அது ஒரு இனிமையான தொழிலாக இருக்காது.

அதன்பிறகு பலமுறை நான் டம்மி ஆர்கன் பைப் மற்றும் டம்மி பிலீவர் பற்றி யோசித்தேன். அதற்கு நான்: இதோ, ஒரு கபட வாழ்க்கை யாராக இருந்தாலும், அவர் இன்னோம் புத்திரரின் பள்ளத்தாக்கிற்குச் சென்றால், கர்த்தருடைய வழிகள் முற்றிலும் நீதியும் நீதியுமானவை.

ஆனால் டம்மி பைப் தங்க இலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது, பார்க்க நன்றாக இருந்தது என்பது நினைவுக்கு வந்தது. அது போடப்பட்ட அடிப்படை உபயோகத்திற்காக நான் வருந்தினேன். ஆனால் இறுதியில் அது பயனுள்ளதாக இருந்ததை என்னால் மறுக்க முடியவில்லை. நான் இந்த விஷயங்களைக் கருதினேன்.⁶⁰³

நூற்றுக்கு அதிபதியின்நம்பிக்கை
மத்தேயு 8:5-13 மற்றும் லூக்கா 7:1-10

செஞ்சுரியன் டிஐஜியின் நம்பிக்கை: நூற்றுவர் தலைவன் ஏன் யூதர்களின் சில பெரியவர்களை இயேசுவிடம் அனுப்பினான்? நூற்றுவர் தலைவன் தன் இளம் வேலைக்காரனைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதில் அசாதாரணமானது என்ன? கர்த்தர் ஏன் ஆச்சரியப்பட்டார்? மாற்று இறையியல் ஏன் தவறானது? பெரிய மருத்துவர் இன்றும் குணமா? எப்படி? எப்பொழுது? எந்த சூழ்நிலையில்?

பிரதிபலிப்பு: கடவுளின் அதிகாரத்தை நீங்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறீர்கள்? இஸ்ரேல் மூலம் மேசியாவின் ஆசீர்வாதத்தால் நீங்கள் தொட்டிருந்தால், இன்று யூத மக்களுக்கு ஆசீர்வாதத்தைத் திருப்பித் தர நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? செஞ்சுரியனைப் போலவே, வாழ்க்கையின் புயல்களில் உள்ளவர்கள் நேரத்தை வீணடிக்கவோ அல்லது வார்த்தைகளை நொறுக்கவோ மாட்டார்கள். யாருடைய நம்பிக்கை உண்மையானது என்று நம்புகிற மக்களிடம் நேரடியாகச் செல்கிறார்கள். நீங்கள் அந்த நபர்களில் ஒருவரா? ஏன்? ஏன் கூடாது?

பைபிளின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, யூதர்களும் புறஜாதிகளும் சேர்ந்து ஆண்டவனை ADONAI வணங்க வேண்டும் என்பதே கடவுளின் திட்டம். TaNaKh இல், பூமியில் உள்ள அனைத்து மக்களும் யேசுவா மூலம் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள் என்று அறிகிறோம் (ஆதியாகமம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Dt – உங்களை ஆசீர்வதிப்பவர்களை நான் ஆசீர்வதிப்பேன், உங்களை சபிப்பவர்களை நான் சபிப்பேன்). புதிய உடன்படிக்கையில் யூதர்களுக்கும் புறஜாதியார்களுக்கும் இடையே பகைமையின் பிளவுச் சுவர் இடிக்கப்பட்டுள்ளது என்று ரபி ஷால் நமக்குக் கற்பிக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் Ah – புறஜாதிகளுக்கான யூத நற்செய்தி பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

இயேசு தம்முடைய போதனைகளைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்த மக்களிடம் இதையெல்லாம் சொல்லி முடித்ததும் (பார்க்க Da– மலைப் பிரசங்கம்), அவர் கப்பர்நகூமுக்குள் நுழைந்தார் (மத்தேயு 8:5a; லூக்கா 7:1). கிறிஸ்து கப்பர்நாமை தனது சொந்த தளமாக கருதினார். ஆனால், கப்பர்நௌம் ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பின் கீழ் யூத நகரமாக இருந்ததால், அது யேசுவாவுக்கு ஒரு புறஜாதியாருக்கு பகிரங்கமாக ஊழியம் செய்யும் முதல் வாய்ப்பைக் கொடுத்தது. அவர் ஒரு சாபத்தை உச்சரித்ததால் (மத்தேயு 11:23), ஒரு ஜெப ஆலயம் மற்றும் ஒரு சில வீடுகளின் இடிபாடுகள் தவிர, பண்டைய நகரம் இப்போது இல்லை. மேசியாவின் நாளில் அது ஒரு இனிமையான நகரமாக இருந்தது, அவர் அங்கு கணிசமான நேரத்தை செலவிட்டார், அநேகமாக அதில் பெரும்பகுதி பேதுருவின் வீட்டில் (மத் 8:14).

அவர் வந்தபோது, ஒரு நூற்றுவர் தலைவன் என்று அழைக்கப்பட்ட ரோமானிய இராணுவ அதிகாரி அவரிடம் வந்து உதவி கேட்டார் (மத்தேயு 8:5b). அவர் நூற்றுவர் என்று அழைக்கப்படுவதற்குக் காரணம், ஒரு நூற்றாண்டு என்பது 100-ன் அலகு என்பதால், அவர் 100 ரோமானிய வீரர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார். அவர் கடவுளுக்கு அஞ்சுபவர்கள் அல்லது யிரே ஹா ஷமாயிம் என்று அழைக்கப்படும் புறஜாதிகளின் சிறப்பு வகையைச் சேர்ந்தவர் என்பதற்கு நல்ல வாய்ப்பு உள்ளது. இவர்கள் இஸ்ரவேலின் விசுவாசத்தில் மிகுந்த மரியாதை கொண்டிருந்த புறஜாதிகள் மற்றும் உள்ளூர் ஜெப ஆலயத்தில் கூட கலந்து கொண்டனர். இருப்பினும், அவர்கள் ஜெப ஆலயத்தில் கலந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், விருத்தசேதனம், மூழ்குதல் மற்றும் ஆலய பலி போன்ற மதமாற்றத்திற்குத் தேவையான கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்த முழு மதமாற்றம் (ஜெரிம்) ஆகாமல் நின்றுவிட்டனர். புதிய உடன்படிக்கையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒவ்வொரு ரோமானிய நூற்றுவர்களும் சாதகமாகப் பேசப்படுவது குறிப்பிடத்தக்கது, மேலும் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் இறுதியில் இயேசுவை தங்கள் ஆண்டவராகவும் இரட்சகராகவும் நம்பியதாக பைபிள் குறிப்பிடுகிறது.

அவர் மிகவும் மதிக்கும் அவரது வேலைக்காரன் வீட்டில் முடங்கி, மிகவும் துன்பப்பட்டு, இறக்கும் நிலையில் இருந்தான். எந்த நோயாக இருந்தாலும் அது உயிரிழப்பை ஏற்படுத்தியது. நூற்றுவர் தலைவன் இயேசுவைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு யூதர்களின் சில பெரியவர்களை அவரிடம் அனுப்பினான் (மத்தேயு 8:6; லூக்கா 7:2-3a). ஒவ்வொரு நகரத்திலும், மேயரின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த நகராட்சி அதிகாரிகள் என்று நாம் அழைக்கலாம். ஆனால், யூதர்களின் மூப்பர்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஜெப ஆலய பிரதிநிதிகளும் இருந்தனர், இது பைபிளில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்பட்ட ஒரு நிறுவனம், மேலும் யூத சமுதாயத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது.

அதே ரோமானிய நூற்றுவர் தலைவன் தன் வேலைக்காரனைக் குணப்படுத்தும்படி இயேசுவிடம் வந்தபோது, இன்றைய ஓரினச்சேர்க்கை இறையியலாளர்கள் எப்படியோ கிரேக்க வாசகம் அந்த வேலைக்காரன் உண்மையில் நூற்றுவர் தலைவரின் காதலன் என்பதை நிரூபிக்கிறது என்று நினைக்கிறார்கள். காது அரிப்பு உள்ளவர்களுக்கும் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:3), படிக்காதவர்களுக்கும் இது போன்ற முட்டாள்தனமான கூற்றுகளை மனப்பாடம் செய்து அடுத்த விவாதத்திற்கு இந்தப் பொய் சொல்லப்படுகிறது. ஓரினச்சேர்க்கையாளர் சர்ச் இயக்கம், பைபிளைப் பற்றி அறியாதவர்களின் போதுமான எண்ணிக்கையில் இத்தகைய பொய்களை மீண்டும் கூறுவதற்கு நம்பியிருக்கலாம்.⁶⁰⁹

வந்து தம்முடைய வேலைக்காரனைக் குணமாக்கும்படி கேட்டுக்கொள்ளுதல் (மத்தேயு 8:7; லூக்கா 7:3b). “அரசனாக – தூதுவனாக” என்று ஒரு பழமொழி உண்டு. லூக்காவின் மனதில், யூதர்களின் பெரியவர்கள் கிறிஸ்துவிடம் உண்மையாகப் பேசியவர்கள் என்றாலும், நூற்றுவர் தலைவரே உண்மையில் உதவி கேட்டார். ⁶¹⁰ பைஸ், இங்கு மத்தேயுவால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வேலைக்காரன், அதாவது சிறு குழந்தை என்று அர்த்தம். இருப்பினும், லூக்கா அவரை அடிமை என்று அழைக்கிறார் (கிரேக்கம்: டூலோஸ்), அவர் பெரும்பாலும் நூற்றுக்கதிபதி அடிமை குடும்பத்தில் பிறந்தவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. வேலைக்காரன் என்ற சொல் இரண்டு அர்த்தங்களையும் உள்ளடக்கும்.

அவர்கள் இயேசுவிடம் வந்தபோது, அவரிடம் ஊக்கமாக மன்றாடினார்கள்: நீங்கள் இதைச் செய்வதற்கு இவர் தகுதியானவர் (லூக்கா 7:4), ஏனென்றால் அவர் நம்முடைய [மக்களை] நேசிப்பதால், நம்முடைய ஜெப ஆலயத்தைக் கட்டினார் (லூக்கா 7:5). 7:6-7 இல் உள்ள நூற்றுவர் தலைவரின் பதில்கள் வெளிப்படுத்துவது போல், தகுதியானது என்ற சொல், சம்பாதித்த ஆதரவைக் குறிக்கக் கூடாது. யேசுவா தனது நற்செயல்களைக் காட்டிலும் அவருடைய நம்பிக்கையைப் பற்றிக் கருத்துத் தெரிவித்தது, தகுதியான தயவுடன் குழப்பப்பட வேண்டிய வார்த்தைக்கு தகுதியானது என்பதைக் குறிக்கிறது. யூதர்களின் பெரியவர்கள், “அவர்  நன்மை செய்த மனிதர்”எங்கள் மக்களுக்கு ⁶¹¹  நூற்றுவர் தலைவன் ஆபிரகாமிய உடன்படிக்கையின் ஆசீர்வாதத்தின் கீழ் இருந்தான், அது கூறியது: உன்னை ஆசீர்வதிப்பவர்களை நான் ஆசீர்வதிப்பேன் (ஆதியாகமம் 12:3a).

நூற்றுவர் தலைவன் தன் வேலைக்காரன் மீது மிகுந்த அக்கறை கொண்டிருந்தான் என்ற உண்மை, இதயமற்ற மற்றும் மிருகத்தனமான ஒரு வழக்கமான ரோமானிய சிப்பாயிலிருந்து அவனை வேறுபடுத்தியது. பொதுவாக, அன்றைய அடிமை உரிமையாளன் தன் அடிமையை மிருகத்தை விட அதிக அக்கறை காட்டுவதில்லை. பெரிய கிரேக்க தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில், உயிரற்ற பொருட்களுடன் நட்பும் நியாயமும் இருக்க முடியாது, குதிரை அல்லது அடிமையிடம் கூட இருக்க முடியாது, ஏனெனில் எஜமானுக்கும் அடிமைக்கும் பொதுவான எதுவும் இல்லை என்று கருதப்பட்டது. “ஒரு அடிமை,” அவர் கூறினார், “உயிருள்ள கருவி, ஒரு கருவி உயிரற்ற அடிமை” (நெறிமுறைகள், 1:52). ஆனாலும், கப்பர்நகூமிலிருந்து வந்த நூற்றுவர் தலைவனுக்கு அத்தகைய நிர்ப்பந்தம் இல்லை. அவர் ஒரு சிப்பாயின் சிப்பாய், ஆனால், அவர் தனது இறக்கும் அடிமைப் பையனிடம் ஆழ்ந்த இரக்கம் கொண்டிருந்தார் மற்றும் இயேசுவை தனிப்பட்ட முறையில் அணுகுவதற்கு தகுதியற்றவராக உணர்ந்தார். யேசுவா அந்த மனிதனின் இதயத்தை அறிந்திருந்தார், நூற்றுவர் தலைவரிடமிருந்தோ அல்லது அவர் சார்பாக வந்த யூதர்களிடமிருந்தோ நேரடியான கோரிக்கையை கேட்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர் அன்புடன் பதிலளித்தார்: நான் வந்து அவரைக் குணப்படுத்துவேன் (மத்தித்யாஹு 8:7b NASB).⁶¹²

இயேசு வீட்டிற்கு வெகு தொலைவில் இல்லை, நூற்றுவர் தலைவன் அவரைப் பார்த்து நண்பர்களை அனுப்பி அவரிடம், “ஆண்டவரே, உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் என் கூரையின் கீழ் வருவதற்கு நான் தகுதியற்றவன்” (லூக்கா 7:6b). லூக்காவின் மனதில், நூற்றுவர் தலைவன் தன் நண்பர்களின் உதடுகளின் மூலம் கிறிஸ்துவிடம் இந்த வார்த்தைகளைப் பேசினான் என்று கிரேக்கம் இங்கே மீண்டும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒரு யூதர் ஒரு புறஜாதியினரின் வீட்டிற்குள் நுழைவதை நேரடியாக விவிலியத் தடை ஏதும் இல்லை என்றாலும், தீட்டுப்படாமல் இருப்பதற்காக, கிட்டத்தட்ட அனைவரும் அத்தகைய செயலிலிருந்து விலகி இருப்பார்கள் என்பது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது (அப். 10:28, 11:3 மற்றும் 12; டிராக்டேட் ஓஹோலோட் 18:7). ரோமானிய அதிகாரி ஏற்கனவே இத்தகைய நம்பிக்கைகளைப் புரிந்துகொண்டார் மற்றும் ஒரு ரபியான யேசுவா தனது சொந்த வீட்டிற்கு வரமாட்டார் என்று எதிர்பார்த்தார். நூற்றுவர் தலைவன் கிறிஸ்துவிடம் தனது வேண்டுகோளை முன்வைக்க யூதர்களின் சில பெரியவர்களைக் கூட நியமித்ததாக லூக்கா கூறுகிறார், இது அந்தக் கால கலாச்சாரப் பிரச்சினைகளைப் பற்றிய அவரது புரிதலின் மற்றொரு அறிகுறியாகும் (லூக்கா 7:3).⁶¹³

இயேசு தனக்காக இவ்வளவு சிரமத்திற்கு செல்வதற்கு அவர் உண்மையிலேயே தகுதியற்றவர் என்று அவர் உணர்ந்தார், மேலும் அவர் யூத பாரம்பரியத்தை உடைப்பதை அவர் விரும்பவில்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை. அதனால்தான் அவர் சொன்னார்: உங்களிடம் வருவதற்கு நான் தகுதியானவனாகக் கூட கருதவில்லை (மத்தித்யாஹு 8:8 மற்றும் லூக்கா 7:6c). மத்தேயு மற்றும் லூக்கா இருவரும் நூற்றுவர் தலைவரின் விசுவாசத்தை வலியுறுத்தினாலும், லூக்கா அவருடைய மனத்தாழ்மையையும் வலியுறுத்தினார்.

நூற்றுவர் தலைவனுக்காகப் பேசுகையில், அவனுடைய நண்பர்கள் சொன்னார்கள்: ஆண்டவரே, நீங்கள் ஒரு வார்த்தையைச் சொன்னால், என் வேலைக்காரன் குணமடைவான் (மத் 8:8; லூக்கா 7:7). அவர் இறைவனின் குணப்படுத்தும் ஆற்றலைப் பற்றி அறிந்திருந்தார், மேலும் அவர் அதிகாரப் பிரதிநிதித்துவத்தையும் புரிந்துகொண்டார்: ஏனென்றால் நான் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ள ஒரு மனிதன், எனக்குக் கீழே வீரர்கள் உள்ளனர். நான் இவனிடம், ‘போ’ என்று சொல்லிவிட்டு அவன் போகிறான்; மற்றும் அந்த ஒரு, ‘வா,’ மற்றும் அவர் வருகிறார். நான் என் வேலைக்காரனிடம், ‘இதைச் செய்’ என்று சொல்கிறேன், அவன் அதைச் செய்வான்” (மத் 8:9; லூக்கா 7:8). கடவுளின் பேசப்படும் வார்த்தை (கிரேக்கம்: rhema) மட்டுமே தனது வேலைக்காரன் குணமடையத் தேவை என்று அவர் நம்பினார். அனுபவமோ புரிதலோ இல்லாத ஒரு உண்மையான அதிசயம் அல்லது குணப்படுத்துதலில் கூட, அதிகாரத்தைப் பார்த்தபோது அவர் அதை அங்கீகரித்தார். சிப்பாய்களையும் அடிமைகளையும் கட்டளையிடுவதன் மூலம் தனது விருப்பத்தைச் செய்ய அவருக்கு அதிகாரம் இருந்தால், யேசுவாவின் அமானுஷ்ய சக்திகள் அவரை எளிமையாகச் சொல்லவும் வேலைக்காரனைக் குணப்படுத்தவும் அவரை எளிதாக அந்த வார்த்தை அனுமதிக்கும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்.

புதிய உடன்படிக்கையில் நாசரேத்தின் தீர்க்கதரிசி ஆச்சரியப்பட்டதாகக் கூறப்படும் சில நேரங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். இயேசு இதைக் கேட்டதும், ஆச்சரியப்பட்டு, தம்மைப் பின்தொடர்ந்தவர்களிடம் கூறினார்: உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், இஸ்ரவேலில் இவ்வளவு பெரிய விசுவாசம் கொண்ட ஒருவரையும் நான் காணவில்லை (மத்தேயு 8:10; லூக்கா 7:9). பல யூதர்கள் மேஷியாக்கை நம்பினர், ஆனால், இந்த புறஜாதி சிப்பாயின் நேர்மை, உணர்திறன், பணிவு, அன்பு மற்றும் விசுவாசத்தின் ஆழத்தை யாரும் காட்டவில்லை. இங்கு என்ன நடந்தது என்பது இறுதியில் தேசிய அளவில் நடக்கும். யூதர்கள் மேசியாவை நிராகரிப்பார்கள், புறஜாதிகள் அவரை ஏற்றுக்கொள்வார்கள். கிழக்கிலிருந்தும் மேற்கிலிருந்தும் பல புறஜாதிகள் வந்து, பரலோகராஜ்யத்தில் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு ஆகியோருடன் விருந்தில் இடம் பெறுவார்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 8:11).

ஆனால் பரிசேயர்கள் அல்லது ராஜ்யத்தின் குடிமக்கள் வெளியே இருளில் தள்ளப்படுவார்கள், அங்கே அழுகையும் பற்கடிப்பும் இருக்கும் (மத்தேயு 8:12). சில சமயங்களில் யூத-விரோதிகள், சுவிசேஷம் அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் உரியது என்பதால், ADONAI இனி இஸ்ரவேலை ஒரு தேசமாக விரும்பவில்லை என்று நினைக்கிறார்கள் (மட்டித்யாஹு 23:37-39 இதற்கு நேர்மாறாக நிரூபித்தாலும்). இந்த பிழை – மாற்று இறையியல், டொமினியன் இறையியல், கிங்டம் நவ் இறையியல், உடன்படிக்கை இறையியல் (அதன் சில வடிவங்களில்), மறுசீரமைப்பு மற்றும் இங்கிலாந்தில், மறுசீரமைப்பு – அதன் யூத-விரோத தாக்கங்களுடன், மிகவும் பரவலாக உள்ளது. rit Chadashah அது இணங்க தவறாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது (உதாரணமாக ரோமர் 10:1-8). தற்போதைய வசனம் அந்த பத்திகளில் ஒன்றாகும்.

இருப்பினும், இந்த கதையின் புள்ளி புறஜாதிகளை விலக்குவது அல்ல, ஆனால் Yeshua எஸுவா சேர்த்தல். எல்லா இடங்களிலிருந்தும் (கிழக்கு மற்றும் மேற்கிலிருந்து), வெறுக்கப்பட்ட ரோமானிய வெற்றியாளர்களின் அதிகாரியாக இருந்தாலும், ADONAI ஐ நம்புவதன் மூலம், கடவுளின் மக்களுடன் சேர்ந்து (பதிலீடு செய்ய முடியாது) மற்றும் ஆபிரகாமுடன் விருந்தில் தங்கள் இடத்தைப் பிடிக்க முடியும் என்று யேசுவா இங்கே தெளிவாகக் கூறுகிறார். , ஐசக் மற்றும் ஜேக்கப் பரலோக ராஜ்யத்தில் (மத்தேயு 8:10-11). இஸ்ரவேலர்களைப் பற்றிய பல தீர்க்கதரிசிகளின் கூற்றுகளைப் போலவே, மேலே உள்ள மத்தேயு 8:12 நம்பிக்கையின்மைக்கு எதிரான எச்சரிக்கையாகும், மாற்ற முடியாத கணிப்பு அல்ல.⁶¹⁴

பின்னர் இயேசு நூற்றுவர் தலைவரிடம் தனது தூதுவர்கள் மூலம் கூறினார்: போ! நீங்கள் நம்பியபடியே நடக்கட்டும். அந்த ரோமானிய அதிகாரியின் உண்மையான விசுவாசத்தின் காரணமாக, அந்த நேரத்தில் அவருடைய வேலைக்காரன் குணமடைந்ததில் ஆச்சரியமில்லை (மத்தேயு 8:13). தன் எஜமான் தன்னைக் குணமாக்க கிறிஸ்துவை அனுப்பியதை கூட வேலைக்காரப் பையன் அறிந்திருக்க மாட்டான். வேலைக்காரன் ஒரு விசுவாசி என்பதற்கு பைபிளில் எந்த ஆதாரமும் இல்லை. யேசுவா அவரைத் தொட்டதில்லை – தனிப்பட்ட முறையில் கூட சந்தித்ததில்லை. பெரிய வைத்தியர் அந்த வார்த்தையைப் பேசினார், அவர் குணமடைந்தார்.

இயேசு ஒரு வார்த்தை அல்லது தொடுதல் மூலம் குணப்படுத்தினார். அவர் உடனடியாக குணமடைந்தார், அவர் பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களைக் குணப்படுத்தினார், இறந்தவர்களை எழுப்பினார். அவர் தம்மிடம் வந்த அனைவரையும் முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் குணப்படுத்தினார். இன்றைக்கு குணமாக்கும் வரம் என்று கூறுபவர்கள் கொடூரமான ஏமாற்றுக்காரர்கள். மேசியா பூமியில் நடமாடியபோது அவர் குணமாக்கிய விதத்தை அவர்களால் உண்மையில் குணப்படுத்த முடிந்தால், அவர்கள் மருத்துவமனையின் சிறகுகளைத் துடைத்து, புற்றுநோயாளிகளைக் குணப்படுத்தி, பீட்டர் (அப்போஸ்தலர் 9:36-42) மற்றும் பவுல் (அப்போஸ்தலர் 20:10) செய்ததைப் போல இறந்தவர்களை எழுப்புவார்கள். அவர்கள் கூறப்படும் பரிசு கிடைக்கத் தவறினால், அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள், காயமடைந்தவர்கள் அல்லது சிதைக்கப்பட்டவர்கள் என்று குற்றம் சாட்டுகிறார்கள், அவர்களின் நம்பிக்கையின்மை குணமடைவதைத் தடுத்தது. சக்கர நாற்காலியில் இருந்த ஜோனி எரிக்சன் தடா இந்த வகையான ஆன்மீக துஷ்பிரயோகத்தை அனுபவித்தார்.

அப்படியானால், பெரிய மருத்துவர் இன்றும் குணமடைகிறாரா? ஆம், சந்தேகமில்லாமல். ஆனால், அவர் தனது விருப்பத்தின் அடிப்படையில் மற்றும் அவரது நேரத்தின் அடிப்படையில் குணப்படுத்துகிறார். எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் உலகளாவிய வாக்குறுதியாக நீங்கள் நம்பியதைப் போல இயேசு கொள்கையை வழங்கவில்லை. ரபி ஷால் அவரை குணப்படுத்தும் ADONAIயின் திறனில் முழுமையான நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவித்தார், மேலும் பெரும்பாலும் கடவுளின் அற்புத குணப்படுத்தும் கருவியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டார். ஆனால், அவர் தனது சதையில் உள்ள முள் அகற்றப்பட வேண்டும் என்று மூன்று முறை ஜெபித்தபோது, அவருக்கு இறைவன் அளித்த பதில்: என் கிருபை உனக்கு போதுமானது, ஏனென்றால் வலிமை பலவீனத்தில் பூரணமாகிறது (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 12:7-9).⁶¹⁵.

அனுப்பப்பட்டவர்கள் வீட்டிற்குத் திரும்பியபோது, வேலைக்காரன் நலமாக இருப்பதைக் கண்டார்கள் (லூக்கா 7:10). ஆபிரகாம், ஐசக் மற்றும் ஜேக்கப் ஆகியோரின் கடவுள் மீது தனிப்பட்ட நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு புறஜாதி விசுவாசிக்கு ரோமானிய நூற்றுவர் ஒரு சிறந்த உதாரணமாக நிற்கிறார், இதன் விளைவாக, இஸ்ரவேல் மக்கள் மீது அன்பு காட்டுகிறார்.

நூற்றுவர் தலைவன் சொன்னான்: நான் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளவன். ADONAI இன் அதிகாரத்தை நாம் எப்படி புரிந்து கொள்வது? கடவுள் உலகத்தைப் படைத்தார் என்பதையும், நாம் அதை ஆளுவோம் என்று கூறியதையும் நாம் அறிவோம் (ஆதியாகமம் 1:26). பிதாவானவர் இயேசுவுக்கு பரலோகத்திலும் பூமியிலும் சகல அதிகாரங்களையும் கொடுத்திருக்கிறார் (மத் 28:18), மேலும் அவரை சபையின் தலையில் வைத்திருக்கிறார் (கொலோ 1:18). இதன் விளைவாக, எல்லா அதிகாரமும் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது. மேசியா தனது விசாரணையின் போது பொன்டியஸ் பிலாட்டிற்கு இதை நினைவூட்டினார்: மேலே இருந்து உங்களுக்கு வழங்கப்படாவிட்டால், என் மீது உங்களுக்கு அதிகாரம் இருக்காது (யோவான் 19:11).

பல ஆண்டுகளாக, மனித அதிகாரத்தில் நாம் ஏமாற்றமடைந்திருக்கலாம், குறிப்பாக அது தகாத முறையில் பயன்படுத்தப்படுவதை நாம் பார்த்திருப்போம். இருப்பினும், கர்த்தர் ஒருபோதும் தம் அதிகாரத்தால் நம்மைக் கட்டுப்படுத்த முயலுவதில்லை. நன்மை தீமைகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தை அவர் நமக்கு அளித்துள்ளார். கடவுளின் பரிபூரண அதிகாரத்தை நாம் அங்கீகரிக்கும்போது, அவருடைய சர்ச் மூலம் அவர் நமக்குக் கொடுத்த கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய விரும்புவோம். அவருடைய கட்டளைகள், இன்னும் அன்பான மற்றும் பலனளிக்கும் வாழ்க்கையை வாழ உதவும் ஒரு பரிசு – அவருடைய நன்மை மற்றும் அன்புக்கு சாட்சியாக இருக்கும் வாழ்க்கை.

நூற்றுவர் தலைவனைப் போலவே, நம் வாழ்வின் மீது கடவுளின் அதிகாரத்தை ஒப்புக்கொள்வது அதிக விசுவாசத்திற்கு நம்மைத் திறக்கும். கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் நாம் ஜெபிக்கும்போது, பயம், வியாதி, கவலை, பாவம் உட்பட எல்லாவற்றின் மீதும் அவருடைய அதிகாரத்தை நாம் அழைக்கிறோம். நாம் தகுதியற்றவர்கள் என்றாலும், துன்பக் காலங்களில் நாம் அவரைக் கூப்பிடும்போது நாம் வெளிப்படுத்தும் விசுவாசத்தில் யேசுவா மகிழ்ச்சியடைகிறார். நூற்றுவர் தலைவனைப் போல், சக்தியான இறைவன் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை வைக்கலாம்.⁶¹⁶

இயேசு இவற்றைச் சொல்லி முடித்தபோது, அவருடைய போதனைகளைக் கண்டு திரளான மக்கள் வியப்படைந்தனர்.
மத்தேயு 7:28 முதல் 8:1 

இதுவரை கொடுக்கப்பட்ட மிக அற்புதமான இந்த பிரசங்கத்திற்கு கலவையான பதில் கிடைத்தது. யேசுவா தான் மேஷியாக் பென் டேவிட் என்று அன்று அங்கிருந்த அனைவரும் நம்புவது போல் இல்லை. இல்லை மோஷே! திரளான கூட்டத்தில் இருந்தவர்களில் சிலர் அவரை நம்பினார்கள் என்பது உறுதியாகத் தெரிகிறது, ஆனால், குறுகிய வாயிலில் நுழைந்த எண்ணிக்கை அவர் சொன்னதை நிரூபித்தது: ஒரு சிலர் மட்டுமே அதைக் கண்டார்கள் (மத்தேயு 7:14).

ஆனால், நடந்திருக்கக்கூடிய எந்த மாற்றங்களும் பதிவு செய்யப்படவில்லை. இயேசு இவற்றைச் சொல்லி முடித்ததும், திரளான மக்கள் அவருடைய போதனையைக் கண்டு வியந்தனர் என்று மட்டுமே நமக்குச் சொல்லப்படுகிறது (7:28). அவர்கள் இயேசு சொன்னவற்றின் வல்லமையைக் கண்டு  முற்றிலும் திகைத்துப் போனார்கள். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இதில் பெரும்பாலானவை ஆன்மீக கவனம் மற்றும் அவரது செய்தியின் உள்ளடக்கம்.ஞானம், ஆழம், நுண்ணறிவு மற்றும் புலனுணர்வு போன்ற பரந்த, விவேகமான வார்த்தைகளை அவர்கள் கேட்டதில்லை. பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்கள் போன்ற நேரடியான மற்றும் அச்சமற்ற கண்டனத்தை கூட்டம் கேட்டதில்லை. இஸ்ரவேலர்கள் உண்மையான நீதியைப் பற்றிய இவ்வளவு சக்திவாய்ந்த விளக்கத்தையோ அல்லது சுயநீதியின் இத்தகைய இடைவிடாத விளக்கத்தையும் கண்டனத்தையும் கேட்டதில்லை. கலிலேயாவிலிருந்து ரபியால் சில புதிய உண்மைகளும் பயன்பாடுகளும் நிச்சயமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன. இருப்பினும், அன்று கூட்டத்தை வியப்பில் ஆழ்த்தியது அவர் கற்பித்த விதம்தான்.

ஒவ்வொரு ரபியும் முந்தைய ரபினிய அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் கற்பித்தார். கற்பிக்கும் போது, ஒரு ரபி எப்பொழுதும் முந்தைய ரபிகளை மேற்கோள் காட்டுவார், “இதைத்தான் ரபி கோஹன் கூறுகிறார்” அல்லது “இதைத்தான் ரபி கஸ்டன் கூறுகிறார்” போன்ற விஷயங்களைக் கூறுவார். ஆனால், இதற்கு நேர்மாறாக, யேசுவா வேறு ஒரு ரபினிய மூலத்தை மேற்கோள் காட்டவில்லை, ஏனென்றால் அவர் அதிகாரம் உள்ளவராகக் கற்பித்தார், அவர்களின் தோரா-ஆசிரியர்களாக அல்ல (7:29 CJB). இறைவனுக்கு எந்தக் கூடுதல் அதிகாரமும் தேவையில்லை என்பது வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது, ஏனெனில் அவரிடம் இறுதி அதிகாரம் இருந்தது. சிறுவன் இயேசு வளரும்போது, ஒவ்வொரு காலையிலும், பிதாவாகிய கடவுள், குமாரனாகிய கடவுளை எழுப்பி, அவரை ஒருபுறம் அழைத்துச் சென்று, அவருடைய எதிர்கால ஊழியத்திற்கான தயாரிப்பில் அவருக்குக் கற்பிக்கவும் பயிற்சி செய்யவும் தொடங்குவார் (இணைப்பைக் காண Ay – மற்றும் குழந்தை வளர்ந்தது மற்றும் வலிமையானார், அவர் ஞானத்தால் நிரப்பப்பட்டார், கடவுளின் கிருபை அவர் மீது இருந்தது). அவருக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையே உள்ள கோடு தெளிவாக வரையப்பட்டது, அது அனைவருக்கும் தெரியும்.

இந்த அர்த்தத்தில், யேசுவா உண்மையில் மாஷியாச்சின் எதிர்பார்க்கப்பட்ட அமைச்சகங்களில் ஒன்றை நிறைவேற்றினார். பரிசுத்தவான், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், அவர் அமர்ந்து, மேசியா மூலம் அவர் கொடுக்கும் புதிய தோராவை விளக்குவார். “புதிய தோரா” என்பது இதுவரை மறைக்கப்பட்ட தோராவின் ரகசியங்கள் மற்றும் மர்மங்கள். இது மற்றொரு தோராவைக் குறிக்கவில்லை, பரலோகம் தடைசெய்யும், நிச்சயமாக அவர் மோசேயின் குரு மூலம் நமக்குக் கொடுத்த தோரா, அவர் மீது சமாதானம், நித்திய தோரா; ஆனால் அவளது மறைக்கப்பட்ட இரகசியங்களின் வெளிப்பாடு “புதிய தோரா“ (மித்ராஷ் தல்பியோட் 58a) என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் ஆற்றல்மிக்க போதனைக்கு என்ன ஒரு பொருத்தமான முடிவு! தோராவின் ஆழமான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்த மேசியா வந்துள்ளார். இன்றும் அந்த பாறையில் நாம் புத்திசாலியாக இருந்து கட்டுவோமாக.⁶⁰⁷

இயேசு மலையிலிருந்து இறங்கியபோது (மத் 8:1) அவரைப் பின்தொடர்ந்த பெருந்திரளான மக்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் மேசியாவாக அவரைப் பின்பற்றினார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஆர்வமுள்ளவர்களாகவே இருந்தனர், இதற்கு முன் யாரும் இதுபோன்ற அதிகாரத்துடன் பேசுவதைப் பார்த்ததில்லை (மத் 4:23-25 மற்றும் 7:28-29). அவர்கள் உறுதியற்ற பார்வையாளர்களாக இருந்தனர், நசரேயன் கூறியதைக் கண்டு வியப்படைந்தனர், ஆனால் அவரைத் தங்கள் இறைவனாகவும் இரட்சகராகவும் பின்பற்றுவதற்கு போதுமான தண்டனை இல்லை.

ஒரு அலகாக, மலைப்பிரசங்கம் என்பது தோராவின் நீதியின் பரிசேயரின் விளக்கத்திற்கு மாறாக கிறிஸ்துவின் நீதியின் விளக்கமாகும். ஆனால் அதற்கும் மேலாக, வாய்மொழிச் சட்டத்தில் பொதிந்துள்ள பாரிச யூத மதத்தை இயேசு பகிரங்கமாக நிராகரித்தார் (பார்க்க Ei – The Oral Law வாய்வழி சட்டம்). எனவே, இது சன்ஹெட்ரின் (Lg – The Great Sanhedrinதி கிரேட் சன்ஹெட்ரின் பார்க்கவும்) அவரது மேசியானிக் கோரிக்கைகளை நிராகரிப்பதற்கும் அவரது இறுதி சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கும் வழிவகுக்கும்.

புத்திசாலி மற்றும் முட்டாள் கட்டுபவர்கள்
மத்தேயு 7:24-27 மற்றும் லூக்கா 6:46-49 

புத்திசாலி மற்றும் முட்டாள் பில்டர்கள் டிஐஜி: இரண்டு வீடு கட்டுபவர்களிடையே உள்ள ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் இயேசுவைக் கேட்ட மக்களை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கின்றன? இங்கே யேசுவா என்ன வகையான அர்ப்பணிப்புக்காக அழைக்கிறார்? புயல் எதைக் குறிக்கிறது? பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க என்ன மாதிரியான நீதி அவசியம்? மாற்று வழி என்ன? அது எதை அடிப்படையாகக் கொண்டது? அது எங்கு செல்கிறது?

பிரதிபலிப்பு: நாம் கிறிஸ்துவை நமது இரட்சகராக ஒப்புக்கொண்டால், அவரை ஆண்டவர் ஆக்குகிறோமா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? உங்கள் வாழ்க்கையைத் தாக்கிய கடைசி புயலின் போது, உங்கள் வாழ்க்கையின் அடித்தளத்தைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? அந்த அஸ்திவாரத்தை உயர்த்துவதற்கு நீங்கள் எதைக் கிழிக்க வேண்டும்? செயல்பாட்டில் மற்றவர்கள் உங்களுக்கு எப்படி உதவ வேண்டும்? உங்கள் வாழ்க்கையின் இந்த கட்டத்தில், நீங்கள் அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டுமா அல்லது நீங்கள் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்டதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டுமா?

உண்மையான நீதியின் பதினாறாவது மற்றும் கடைசி உதாரணத்தில், நல்ல மேய்ப்பன் தம் கேட்போருக்கு ஒரு தேர்வைக் கொடுத்தார். அவர்கள் நீதியின் பரிசேய விளக்கத்தின் மீது தொடர்ந்து கட்டியெழுப்பினால், அது மணல் அஸ்திவாரத்தின் மீது இருக்கும் மற்றும் சரிந்துவிடும். அல்லது அவர்கள் தோராவின் நீதியைப் பற்றிய அவரது விளக்கத்தை உருவாக்கி, மேசியாவின் திடமான பாறையின் மீது கட்டி உயிர் பிழைக்கலாம்.

முதல் பார்வையில் மிகவும் எளிமையான கதையாகத் தோன்றுவது உண்மையில் அறிவு நிரம்பிய தலைகளைக் கொண்ட, ஆனால் நம்பிக்கை இல்லாத இதயங்களைக் கொண்ட மக்களைப் பற்றிய ஒரு சக்திவாய்ந்த வர்ணனையாகும். இது கீழ்ப்படிபவர்களுக்கும் கீழ்ப்படியாதவர்களுக்கும் இடையே வேறுபாட்டை ஏற்படுத்துகிறது. கடவுளைக் கேட்டு அவருடைய செய்திக்கு பதிலளிப்பவர்களும் இருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அதே சரியான செய்தியைக் கேட்டு அதை புறக்கணிக்கிறார்கள். இரண்டுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு நித்திய விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது என்பது அவரது தெளிவான பாடம்.

தொடங்குவதற்கு, மேசியாவின் பிரபுத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர் கர்த்தர் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ளவும், அவருடைய எஜமானுக்கு தலைவணங்கவும் வேதாகமம் கோருகிறது. எவரும் அவருடைய இறையாண்மையை ஒப்புக்கொண்டாலும் சரி, அவருடைய அதிகாரத்திற்குச் சரணடைந்தாலும் சரி, அவர் எப்போதும் எப்போதும் இறைவன். நாம் அவரை இறைவன் ஆக்கவில்லை – அவர் ஏற்கனவே இறைவன்! அவர் புதிய உடன்படிக்கையில் ⁴⁷⁴ முறைக்கு குறையாத இறைவன் (கிரேக்கம்: kurios) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.அப்போஸ்தலர் புத்தகம் மட்டும் அவரை 92 முறை இறைவன் என்று குறிப்பிடுகிறது, அதே நேரத்தில் அவரை இரட்சகர் என்று இரண்டு முறை மட்டுமே அழைக்கிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஆரம்பகால மேசியானிக் சமூகத்தில், மேசியாவின் இறைமை அதன் செய்தியின் மையமாக இருந்தது. இரட்சிப்புக்காக நம்பப்பட வேண்டிய நற்செய்தியின் ஒரு பகுதி அவருடைய இறையாட்சி என்பது மறுக்க முடியாதது. தெளிவாகச் சொல்வதென்றால், மேசியாவை உங்கள் இரட்சகராக நம்புவது மற்றும் அவரை உங்கள் இறைவனாக ஆக்குவது என்பது இரண்டு தனித்தனி முடிவு அல்ல, ஆனால் ஒன்றுதான்.⁶⁰⁴

மீண்டும் இயேசு பாரசீக யூத மதத்தின் நீதியின் கருப்பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறார், இது ADONAI க்கு முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத ஒரு நீதி மற்றும் அவரது ராஜ்யத்திற்கு ஒரு நபரை எந்த வகையிலும் தகுதிப்படுத்தாது. முன்னதாக அவர் மலைப்பிரசங்கத்தில், அவர் கூறினார்: உங்கள் நீதியானது பரிசேயர்கள் மற்றும் தோராவின் போதகர்களின் நீதியை விட அதிகமாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் நிச்சயமாக பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 5:20). இதைப் பற்றிய இறைவனின் முதல் உவமையில் (இணைப்பைக் காண Dx – பொய்யான தீர்க்கதரிசிகளைக் கவனியுங்கள்), விசுவாசத்தின் உண்மை மற்றும் பொய்யான தொழில்களின் வேறுபாட்டைக் கண்டோம். இங்கே, அவருடைய இரண்டாவது உவமையில், வார்த்தையின் கீழ்ப்படிதலுக்கும் கீழ்ப்படியாதவர்களுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டைக் காண்கிறோம்.

அவருடைய இறையாண்மையை நிராகரிப்பவர்கள் அல்லது அவரது இறையாண்மைக்கு வெறும் உதட்டளவில் சேவை செய்பவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவதில்லை. “இயேசுவே ஆண்டவர்” என்ற வார்த்தைகளை ஒரு அவிசுவாசியால் சொல்வது சாத்தியமற்றது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்களால் வெளிப்படையாக முடியும். ஆனால் யேசுவா தன்னை இறைவன் என்று அழைத்தவர்களின் முரண்பாட்டை சுட்டிக்காட்டினார், ஆனால் உண்மையில் அதை நம்பவில்லை. நீங்கள் ஏன் என்னை “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே” என்று அழைக்கிறீர்கள், நான் சொல்வதைச் செய்யவில்லை (லூக் 6:46)?பேய்கள் கூட அவர் யார் என்பதை அறிந்து ஒப்புக்கொள்கின்றன (மாற்கு 1:24, 3:11, 5:7; யாக்கோபு 2:19). வார்த்தைகள் கீழ்ப்படிதலைப் போல அவ்வளவு முக்கியமல்ல. என்னிடம் வந்து, என் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அவற்றை நடைமுறைப்படுத்துகிற ஒவ்வொருவரும், அவர்கள் எப்படிப்பட்டவர்கள் என்பதை நான் உங்களுக்குக் காட்டுவேன் (மத் 7:24; லூக்கா 6:47). ஒரு சீடன் இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்பது மட்டுமல்லாமல், அவற்றைச் செயல்படுத்தி நடைமுறைப்படுத்துபவனும் கூட.

யேசுவா கேட்கும் கூட்டத்திடம் மறு கன்னத்தைத் திருப்பவும், அதிக தூரம் செல்லவும், எதிரிகளை மன்னிக்கவும், தங்கள் உடைமைகளை ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கவும் சொன்னார் (மத்தேயு 5:39-44). ஆனால் வழிமுறைகளைப் பெறுவது மட்டும் போதாது. முக்கிய விஷயம் அவர்கள் மீது நடவடிக்கை.  இயேசுன் வார்த்தைகளைக் கேட்டு அதன்படி நடப்பவர்கள் பாறையின் மேல் தன் வீட்டைக் கட்டிய ஞானியைப் போன்றவர்கள் என்று இயேசு சொன்னார் (மத்தேயு 7:24; லூக்கா 6:48). பாறையின் மீது கட்டுவது கிறிஸ்துவின் அஸ்திவாரத்தின் மீது ஒருவரின் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்புவதற்கு சமம் (பார்க்க Fx – இந்த பாறையில் நான் எனது தேவாலயத்தை கட்டுவேன்).

மழை பெய்தது, நீரோடைகள் உயர்ந்தன, காற்று அடித்து அந்த வீட்டிற்கு எதிராக அடித்தது. இவை குறிப்பிட்ட வகையான உடல் ரீதியான தீர்ப்புகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் ஹா’ஷெமின் இறுதித் தீர்ப்பை சுருக்கமாகக் கூறுகின்றன. இங்குப் படம்பிடிக்கப்பட்டுள்ள புயல் ஒவ்வொரு மனித வாழ்வின் வீடும் சந்திக்கும் இறுதிச் சோதனையாகும். கர்த்தர்ADONAI எகிப்தியரைத் தோற்கடிப்பதற்காக தேசத்தின் வழியாகச் சென்றபோது, ​​அவர் கதவுச் சட்டங்களின் மேற்புறத்திலும் பக்கங்களிலும் இரத்தத்தைக் கண்டார், அந்த வாசலைக் கடந்து சென்றார், இஸ்ரவேலின் முதற்பேறானவர்களை அழிக்க அழிப்பவரைத் தொட அனுமதிக்கவில்லை (எபிரெயர் 11: 28); எனவே, அவர்கள் மீது எந்தத் தீங்கும் செய்யாத அதே தீர்ப்பு, கிறிஸ்துவின் பாறையின் மீதும் அவருடைய வார்த்தையின் மீதும் அஸ்திவாரம் வைத்திருக்கும் வீட்டையும் கடந்து செல்லும் (மத்தேயு 7:25; லூக்கா 6:48). அஸ்திபாரம் மேசியாவாக இருப்பவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவார்கள், ஆனால் குறைவான எதையும் தங்கள் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவர்கள் மணலில் ஒரு வீட்டைக் கட்டுவது போல் இருப்பார்கள், இழக்கப்படுவார்கள்.

ஆனால் என்னுடைய இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தாத ஒவ்வொருவரும் மணலில் தன் வீட்டைக் கட்டிய மூடனுக்கு ஒப்பானவர்கள் (மத்தேயு 7:26; லூக்கா 6:49a). மணல் மனித கருத்துக்கள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் விருப்பங்களால் ஆனது, அவை எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும் மற்றும் எப்போதும் நிலையற்றவை. மணலில் கட்டுவது என்பது சுய-விருப்பம், சுய திருப்தி மற்றும் சுய-நீதி ஆகியவற்றைக் கட்டியெழுப்புவதாகும். மணலில் கட்டுவது என்பது கற்பிக்க முடியாதது, எப்பொழுதும் கற்றுக்கொண்டே இருத்தல், ஆனால் ஒருபோதும் சத்தியத்தின் அறிவை அடைய முடியாது (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:7).⁶⁰⁵     

மழை பெய்த கணத்தில், ஓடைகள் உயர்ந்தன, காற்று வீசியது மற்றும் அந்த வீட்டிற்கு எதிராக அடித்தது, அது இடிந்து விழுந்தது மற்றும் அதன் அழிவு முடிந்தது (மத் 7:27; லூக்கா 6:49b). எகிப்தின் முதற்பேறானவர்களுக்கு உண்டான நியாயத்தீர்ப்பு மணலின்மேல் தங்கள் வீட்டைக் கட்டுகிறவர்களுக்கும் வரும். அவர்களுடைய வீடு முற்றிலுமாக இடிக்கப்படும், அதைக் கட்டியவருக்கு முற்றிலும் எதுவும் இல்லை. மனித சிந்தனைகள், மனித தத்துவங்கள் மற்றும் மனித மதத்தின் மீது தங்கள் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்புபவர்களின் தலைவிதி அதுதான். அவர்களிடம் கொஞ்சம் மிச்சம் இருக்கிறது என்பதல்ல – அவர்களிடம் எதுவும் இல்லை. அவர்களின் வழி கடவுளை விட தாழ்ந்ததல்ல, ஆனால் கடவுளுக்கு எந்த வழியும் இல்லை. அது எப்போதும் நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும். இந்த இரண்டு பில்டர்களுக்கும் ஒற்றுமைகள் இருந்தன:

இரண்டாவதாக, அவர்கள் இருவரும் தங்கள் வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கும் ஒரு வீட்டைக் கட்டத் தொடங்கினார்கள். இரண்டு கட்டுபவர்களும் தங்கள் வீடுகள் நிலைத்து நிற்கும் என்ற நம்பிக்கையை கொண்டிருந்தனர், ஆனால் ஒருவரின் நம்பிக்கை இறைவன் மீது உள்ளது, மற்றவரின் நம்பிக்கை தன்னில் உள்ளது.

மூன்றாவதாக, இரண்டு பில்டர்களும் தங்கள் வீடுகளை ஒரே பொதுவான இடத்தில் கட்டினார்கள், அவர்கள் ஒரே புயலால் தாக்கப்பட்டதற்கு சான்றாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்களின் வாழ்க்கையின் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன. ஒருவருக்கு மற்றவருக்கு எந்த நன்மையும் இல்லை. அவர்கள் ஒரே ஊரில் வசித்து வந்தனர், அதே செய்தியைக் கேட்டனர், ஒரே பைபிள் படிப்புக்குச் சென்றனர், ஒரே நண்பர்களுடன் சேர்ந்து வணங்கி, கூட்டுறவு கொண்டனர்.

நான்காவதாக, அவர்கள் ஒரே மாதிரியான வீட்டைக் கட்டினார்கள் என்பது இதன் உட்பொருள். வெளிப்புறமாக அவர்களின் வீடுகள் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன. எல்லா தோற்றங்களிலிருந்தும் முட்டாள் மனிதன் ஞானியைப் போலவே வாழ்ந்தான். அவர்கள் இருவரும் மதம், ஒழுக்கம், அவர்களின் வழிபாட்டுத் தலங்களில் சேவை செய்தவர்கள், நிதி ரீதியாக ஆதரவளித்தவர்கள், சமூகத்தின் பொறுப்புள்ள குடிமக்கள் என்று நாம் கூறலாம். அவர்கள் ஒரே விஷயங்களை நம்புகிறார்கள், அதே வழியில் வாழ்கிறார்கள்.

ஆனால் அவர்களின் ஒரு வித்தியாசம் ஆழமானது. மேசியாவின் பாறையில் தனது வீட்டைக் கட்டியவர் கீழ்ப்படிந்தவர், தன்னம்பிக்கை மணலில் தனது வீட்டைக் கட்டியவர் கீழ்ப்படியாதவர். ஒருவர் தனது வீட்டை தெய்வீகக் குறிப்புகளின்படி கட்டினார், மற்றவர் தனது சொந்த நீதியின் அடிப்படையில் கட்டினார். பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் ஒரு சிக்கலான மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட சமயத் தரங்களைக்அவர்கள் கொண்டிருந்தனர், அவை ADONAI க்கு முன் பெரும் மதிப்பு கொண்டவை என்று அவர்கள் நம்பினர். ஆனால் அவை மணலை மாற்றிக் கொண்டிருந்தன, அவை முற்றிலும் வாய்மொழிச் சட்டம் போன்ற கருத்துக்கள் மற்றும் ஊகங்களால் ஆனது  வாய்வழி சட்டம்  (பார்க்க Ei – வாய்வழி சட்டம்). மனிதர்களின் மரபுகளைப் பின்பற்றுபவர்கள், கடவுளுடைய வார்த்தையின் மேல் அவர்களை மதிப்பார்கள்.⁶⁰⁶

நமது தற்போதைய உலகின் மாறிவரும் ஒழுக்கங்கள் குழப்பமானதாக இருக்கலாம். நாம் எடுக்கும் முடிவுகளுக்கு கலாச்சாரம் அல்லது சமூகத்தின் கருத்துக்கள் அடித்தளமாக இருக்க நாம் ஆசைப்படலாம். அப்படியானால், நமது தார்மீக திசைகாட்டி உடைந்து விடும். ஆனால் கடவுளுடைய வார்த்தையின் அசைக்க முடியாத சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிவது வேறு எங்கும் கிடைக்காத நிலைத்தன்மையைக் கொண்டுவருகிறது. ஆகையால், கர்த்தர் சொன்னார்: என்னுடைய இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அதைச் செயல்படுத்துகிற எவனும் பாறையின்மேல் தன் வீட்டைக் கட்டிய ஞானிக்கு ஒப்பாயிருக்கிறான் (மத்தேயு 7:24).

யாரேனும் ஏமாற்றி மணலில் வீடு கட்டினால் எப்படி சொல்ல முடியும்? ஏமாற்றப்பட்ட மற்றும் ஏமாற்றும் ஒருவரை நாம் எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது? இங்கே என்ன பார்க்க வேண்டும். உணர்வுகள், ஆசீர்வாதம், அனுபவங்கள், குணப்படுத்துதல்கள் அல்லது கோணங்களை மட்டுமே தேடுபவர்களைத் தேடுங்கள். அவர்கள் நம்பிக்கையின் உபவிளைவுகளில் மட்டுமே ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். . .யேசுவாவில் இல்லை. அவர்கள் மேசியாவின் மகிமை, பெருமை, அதிசயம், அழகு மற்றும் மகத்துவத்தால் நுகரப்படவில்லை. அவர்கள் அவரைப் பிரகடனம் செய்வதில், அவரை வணங்குவதில், அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதில், அவரை நேசிப்பதில், அவருக்கு சேவை செய்வதில், அவரை ஒப்புக்கொள்வதில், அல்லது அவருக்கு அடிபணிவதில், அல்லது அவரைப் பிரகடனம் செய்வதில் திளைக்கவில்லை. அவர்கள் அவருடன் இணைக்கப்பட்டவற்றின் துணை தயாரிப்புகளில் மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளனர், அவர்களுக்கு ஆசீர்வாதம், குணப்படுத்துதல் மற்றும் அனுபவங்கள் மட்டுமே தேவை.