இயேசுவுக்கு எதிரான சதி
மத்தேயு 26:1-5; மாற்கு 14:1-2; லூக்கா 22:1-2; யோவான் 13:1
புதன்கிழமை பிற்பகல்
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள்

இயேசுவுக்கு எதிரான சதித்திட்டம்: இயேசுவின் முதல் வருகையில் அவருடைய ஊழியம் எவ்வளவு காலம் நீடித்தது என்பதை நாம் எப்படி முடிவு செய்யலாம்? “தேசம் முழுவதும் அழிவதைவிட, மக்களுக்காக ஒருவன் மரிப்பது மேலானது” என்று காய்பாஸ் கூறியதில் முரண்நகை என்ன? “இப்படியே நாம் அவரைத் தொடர அனுமதித்தால், எல்லோரும் அவரை விசுவாசிப்பார்கள், பின்பு ரோமர்கள் வந்து நம்முடைய இடத்தையும் தேசத்தையும் பறித்துக்கொள்வார்கள்” என்று அவர்கள் சொன்னதில் முரண்நகை என்ன? கிறிஸ்துவின் காலத்தில் யூதர்களிடையே இருந்த பிரிவினை இன்றைய யூத மதத்தில் எவ்வாறு காணப்படுகிறது? சன்ஹெட்ரின் எப்போது அவரை மரணதண்டனைக்கு உட்படுத்த விரும்பியது?

சிந்திக்கவும்: உங்கள் வாழ்வில் எப்போதாவது தேவனுடைய சர்வ வல்லமையுள்ள சித்தத்தை எதிர்த்திருக்கிறீர்களா? ஒருவேளை ஆரம்பத்தில் நீங்கள் அதை உணர்ந்திருக்க மாட்டீர்கள், ஆனால் அவருடைய சர்வ வல்லமையுள்ள சித்தத்தை நீங்கள் உணர்ந்தபோது ஏன் எதிர்த்தீர்கள்? எவ்வளவு காலம் எதிர்த்தீர்கள்? உங்கள் எதிர்ப்பின் விளைவுகள் என்ன? நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? உங்கள் வாழ்க்கையின் சில பகுதிகளைக் கர்த்தரிடம் ஒப்படைப்பது உங்களுக்கு எவ்வளவு கடினமாக இருக்கிறது? அவர் உங்களை இப்போது கைவிடச் சொல்லும் எதையாவது நீங்கள் பற்றிக்கொண்டிருக்கிறீர்களா?

நிசான் மாதம் பதிமூன்றாம் தேதி புதன்கிழமை பிற்பகலில் சூரியன் மறைவதற்கு முன்பும், நிசான் மாதம் பதினான்காம் தேதி வியாழக்கிழமை சூரியன் மறைந்த பிறகும் மூன்று முக்கிய நிகழ்வுகள் நடைபெற்றன.

முதலில், புதன்கிழமை பிற்பகலில் சூரியன் மறைவதற்கு முன்பு, சன்ஹெட்ரினின் மிக முக்கியமான உறுப்பினர்கள் கிறிஸ்துவின் உயிருக்கு எதிராகச் சதி செய்வதற்காகப் பிரதான ஆசாரியனின் அரண்மனையில் கூடினர்.

இரண்டாவதாக, வியாழக்கிழமை மாலை சூரியன் மறைந்த பிறகு, முன்பு தொழுநோயாளியாக இருந்த சீமோனின் வீட்டிற்கு இயேசு இரவு உணவிற்கு அழைக்கப்பட்டார். அங்கே, லாசருவின் சகோதரியான மரியா, அடக்கத்திற்காக இயேசுவை விலையுயர்ந்த நறுமணத் தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்தாள். தூய நார்டு தைலத்தால் செய்யப்பட்ட அந்த விலையுயர்ந்த நறுமணத் தைலத்தை விற்று, அந்தப் பணத்தை ஏழைகளுக்குக் கொடுக்க விரும்பியதற்காக, கர்த்தர் யூதாஸை அப்போதுதான் கடிந்துகொண்டார் (இணைப்பைக் காண Kb – பெத்தானியாவில் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).

மூன்றாவதாக, தொழுநோயாளியான சீமோனின் வீட்டில் இரவு உணவின்போது இயேசுவால் கடிந்துகொள்ளப்பட்ட பிறகு, யூதாஸ் பெத்தானியாவை விட்டு வெளியேறி, எருசலேமில் இருந்த பிரதான ஆசாரியனாகிய காய்பாவின் அரண்மனைக்கு நடந்து சென்று,அந்தப் மேஷியாக்கைக் காட்டிக்கொடுக்க ஒப்புக்கொண்டான் (காண்க Kc – இயேசுவைக் காட்டிக்கொடுக்க யூதாஸ் ஒப்புக்கொள்கிறான்).

இது புதன்கிழமை, நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள், பஸ்கா பண்டிகைக்குச் சற்று முன்பு நடந்த நிகழ்வாகும். கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நான்கு பஸ்காக்களில் இது நான்காவது ஆகும். முதலாவது யோவான் 2:13-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவது யோவான் 5:1-லும், மூன்றாவது யோவான் 6:4-லும், நான்காவது யோவான் 11:55, 12:1, இங்கு 13:1, 18:28, 39 மற்றும் 19:14-லும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இவற்றின் காலங்களைக் கொண்டு, அவருடைய பொது ஊழியம் மூன்றரை ஆண்டுகள் நீடித்தது என்று நம்மால் முடிவு செய்ய முடிகிறது.¹³⁵⁵ பாடுபடும் அந்த ஊழியக்காரர், தாம் இவ்வுலகை விட்டுப் பிதாவிடம் செல்லும் நேரம் வந்துவிட்டது என்பதை அறிந்திருந்தார். மேசியாவின் மரணமும் உயிர்த்தெழுதலும் இப்போது நெருங்கிவிட்டிருந்தன. பிதாவின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து மரிப்பதற்காக அவர் வந்திருந்தார். அவருடைய வருகை, மனிதகுலம் அனைத்தின் மீதான அன்பின் செயலாகவும் இருந்தது (யோவான் 3:16). ஆனால், தம்முடைய ஆடுகள் மீது, அதாவது தம்முடைய சொந்த ஜனங்கள் மீது, அவருக்கு ஒரு விசேஷ அன்பு இருந்தது. இவ்வுலகில் இருந்த தம்முடைய சொந்த ஜனங்களை நேசித்த அவர், அவர்களை இறுதிவரை, பூரணமாய் நேசித்தார் (யோவான் 13:1).

இயேசு இவைகளையெல்லாம் சொல்லி முடித்தபின், தம்முடைய சீடர்களிடம், “உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, பஸ்கா பண்டிகை இன்னும் இரண்டு நாட்களில் வரவிருக்கிறது – மேலும் மானிட மகன் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்காக ஒப்புக்கொடுக்கப்படுவார்” என்றார் (மத்தேயு 26:1-2; லூக்கா 22:1). புளிப்பில்லாத அப்பப் பண்டிகை இன்னும் இரண்டு நாட்களில் வரவிருந்தது (வெள்ளிக்கிழமை சூரியன் மறைந்த பிறகு பஸ்கா பண்டிகை தொடங்கியதால், புதன் மற்றும் வியாழக்கிழமைகளில் அது வரவிருந்தது). பிற்காலங்களில், இந்த இரண்டு பண்டிகைகளும் மிகவும் தொடர்புடையவையாகக் கருதப்பட்டதால், இன்றுவரை அவை பொதுவாக ஏழு நாள் பஸ்கா பண்டிகை என்ற ஒரே பண்டிகையாகவே குறிப்பிடப்படுகின்றன.

பின்பு, காய்பாவும், தோரா போதகர்களும், மக்களின் மூப்பர்களும் (காண்க  Lg – மகா சனகெத்ரின் காண்க), பிரதான ஆசாரியனின் அரண்மனையில் கூடினார்கள் (மத்தேயு 26:3; மாற்கு 14:1b). ரோமானியர்களிடமிருந்து முழு தேசத்தையும் காப்பாற்றுவதற்காக இயேசுவைப் பலியிடும் கொள்கையை அவர் சில காலமாக ஆதரித்து வந்தார்: “தேசம் முழுவதும் அழிந்துபோவதைவிட, மக்களுக்காக ஒருவன் மரிப்பது உங்களுக்கு நல்லது என்பதை நீங்கள் அறியவில்லை” (யோவான் 11:50). கூடியிருந்தவர்களிடையே கருத்து வேறுபாடு எதுவும் இல்லை. முழு சன்ஹெட்ரின் சபையும் அங்கு வரவில்லை, ஆனால் அவர்களே தீவிரப் போக்குடைய பெரும்பான்மையினராக இருந்தனர். அவர்கள் பிரதான ஆசாரியனின் இடத்தில் கூடியிருந்ததே, இயேசுவுக்கு இருந்த எதிர்ப்பின் ஆழத்தைப் பற்றிப் பறைசாற்றுகிறது.

முன்னதாக அவர்கள் கூறியிருந்தனர்: “இப்படியே நாம் அவரைச் செல்ல அனுமதித்தால், அனைவரும் அவரை விசுவாசிப்பார்கள், பின்பு ரோமானியர்கள் வந்து நமது இடத்தையும் நமது தேசத்தையும் பறித்துக்கொள்வார்கள்” (யோவான் 11:48). அந்த மதத் தலைவர்கள் கிட்டத்தட்ட ஆறு நூற்றாண்டுகளாக ஒரு சிறப்பு அந்தஸ்தை அனுபவித்து வந்தனர். எருசலேமில் ஒரு கலவரம் வெடித்தால், அங்கு வாழும் யூதர்கள் மீது ரோமானியர்கள் இன்னும் கடுமையாக அடக்குமுறையை ஏவிவிடுவார்கள் என்று அவர்கள் அஞ்சினர். ரோமானியர்கள் விரைவில் அந்தச் சண்டையில் குதிப்பார்கள், ஆனால் இந்தக் கட்டத்தில் நற்செய்தி எழுத்தாளர்கள் அனைவரும் யூதர்களின் பக்கமே கவனம் செலுத்துகின்றனர். அங்கு இருந்த அனைவரும் ஒப்புக்கொண்டு, இயேசுவை இரகசியமாகக் கைது செய்து அவரைக் கொல்ல சதித்திட்டம் தீட்டினார்கள் (மத்தேயு 26:4; மாற்கு 14:1c; லூக்கா 22:2a). அதன் விளைவாக, தங்களைத் தாங்களே தேவனுடைய மனிதர்கள் என்று கூறிக்கொண்ட அவர்கள், நசரேயனைக் கையாள்வதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட திட்டத்தை வகுத்திருந்தார்கள்: ஒரு அமைதியான கைது மற்றும் விசாரணை, அதைத் தொடர்ந்து ஒரு அவசர மரணதண்டனை.

பெரும்பாலும், இயேசுவை “யூதர்கள்” நிராகரித்ததன் மீது முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது பரந்த யூத சமூகத்திற்குள்ளேயே ஒரு கருத்து வேறுபாடு இருந்த பகுதி என்ற உண்மையை மறந்துவிடுகிறார்கள். முன்னதாக, கிறிஸ்து தாமே கூறியிருந்தார்: நான் பூமிக்குச் சமாதானத்தைக் கொண்டுவர வந்தேன் என்று எண்ணாதிருங்கள். நான் சமாதானத்தைக் கொண்டுவர வரவில்லை, ஆனால் ஒரு வாளைக் கொண்டுவர வந்தேன். ஏனெனில், நான் ஒரு மனிதனை அவனுடைய தந்தைக்கு எதிராகவும், ஒரு மகளை அவளுடைய தாய்க்கு எதிராகவும், ஒரு மகளை அவளுடைய மருமகளுக்கு எதிராகவும் திருப்ப வந்திருக்கிறேன். மக்களின் எதிரிகள் தங்கள் சொந்த வீட்டார்களாக இருப்பார்கள் (மத்தேயு 10:34-36). இன்றும் அதையே கூறலாம், ஏனெனில் பல மரபுவழி, சீர்திருத்த, பழமைவாத மற்றும் ஹசிடிக் யூதர்களும் கிறிஸ்தவர்களும், கோடிக்கணக்கான மெசியானிய யூதர்கள் இருக்கிறார்கள் என்பதை மறந்துவிடுவதாகத் தெரிகிறது.

காயாபாஸும் மகா சனகெத்ரின் சபையின் உறுப்பினர்களும், வரவிருந்த பெசாக்கு பண்டிகையையும், பஸ்கா பண்டிகையைக் (Passover festival)தங்களை ஆக்கிரமித்த ரோமானியர்களுடன் யூத சமூகத்திற்கு இருந்த நிலையற்ற உறவையும் குறித்துக் கவலை கொண்டிருந்தனர். இது ஒப்பீட்டளவில் ஒரு சிறிய யூதத் தலைவர்கள் குழு என்பதைக் குறிப்பிடுவது முக்கியம். யூத உச்ச நீதிமன்றத்தின் பெரும்பகுதி இயேசுவையும் அவருடைய மேசியானியக் கூற்றுகளையும் எதிர்த்தது என்பது நன்கு அறியப்பட்டிருந்தாலும், ஆயிரக்கணக்கான சக யூதர்கள் அவரை மேசியாவாகப் பின்பற்றினர்.

சதிகாரர்கள், இயேசுவைக் கூட்டத்திலிருந்து விலக்கி கைது செய்ய ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் யூதாஸ் அவர்களால் மறுக்க முடியாத ஒரு வாய்ப்பை அவர்களுக்கு வழங்கினான். யாத்திரிகர்கள் எருசலேமிலிருந்து புறப்பட்டுத் தங்கள் வீடுகளுக்குச் சென்ற பிறகு, பண்டிகை முடியும் வரை அவர்கள் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது. “ஆனால் பண்டிகையின் போது அல்ல,” என்றார்கள் அவர்கள், “அப்படிச் செய்தால் மக்களிடையே கலகம் உண்டாகலாம்” (மத் 26:5; மாற் 14:2; லூக் 22:2b). பெசாக்கு (பஸ்கா பண்டிகையைக் Passover festival)  பண்டிகை முடியும் வரை கைது செய்வதைத் தவிர்க்க முடிந்தால், இயேசுவின் கலிலேய ஆதரவாளர்களில் பலர் ஊரை விட்டு வெளியேறித் தங்கள் வீடுகளுக்குத் திரும்பிக் கொண்டிருப்பார்கள். இதை மனதில் கொண்டு, அவர்கள் தங்கள் எண்ணங்களைச் செயல்களாக மாற்றினார்கள்.¹³⁵⁶

ஆனால், இயேசு எப்போது மரிப்பார் என்பதை யூத மதத் தலைவர்கள் அல்ல, யெகோவாவே ADONA முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தினார். பாவத்திற்கான பரிகாரம் எதுவும் நடக்கக்கூடாது என்பதற்காக, கர்த்தர் சிலுவைக்குச் செல்வதற்கு முன்பே அவர் மரிக்க வேண்டும் என்று சாத்தான் விரும்பினான். கிறிஸ்துவின் மரணம் சரியான நேரத்தில் – பஸ்கா பண்டிகையின்போது – மட்டுமல்ல, சரியான இடத்திலும் – சிலுவையில் – அவசியமாக இருந்தது.

சதித்திட்டம் தீட்டியவர்களுக்குத் தங்களுடைய கால அட்டவணை இருந்தது, ஆனால் தேவனுக்குத் தம்முடைய கால அட்டவணை இருந்தது; அது உலகத்தின் அஸ்திவாரங்களுக்கு முன்பே அமைக்கப்பட்டிருந்தது. இதன் விளைவாக, சதித்திட்டம் தீட்டியவர்கள் விரும்பாத நேரத்தில்தான் மேசியாவின் மரணம் நிகழ்ந்தது. ஆனால், யூதாஸின் உதவியுடன், கெத்செமனே தோட்டத்தில் மக்கள் கூட்டத்திலிருந்து விலகி, அவரைக் கைது செய்வதற்கு ஒரு மறைவான இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதில் அவர்கள் வெற்றி பெற்றனர்.

1915-ல் போதகர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்காலக் கதைசொல்லியின் புராதன மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை ‘ஞானி சஃபேத்’ என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு, அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது நீடித்த துணைவியான கெத்தூராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு பாணியாக இருந்தது. 1920-களின் முற்பகுதியில், சஃபேத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பேர் பின்பற்றுவதாகக் கூறப்பட்டது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் எடுத்துக்காட்டாக மாற்றுவது பார்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக எப்போதும் இருந்தது.

எங்கள் வீட்டில், குழந்தைகள் உறங்கச் செல்வதற்கு முன், தங்கள் இரவு ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு கெத்தூராவின் மடியில் மண்டியிட்டு தங்கள் பிரார்த்தனைகளைச் சொல்வது வழக்கம். இதை நானும் என் தாயின் மடியில் செய்தேன், அவ்வாறே கெத்தூராவும் தன் தாயின் மடியில் செய்தாள்.

எங்கள் குழந்தைகள் ஒவ்வொருவரும் ‘நவ் ஐ லே மீ’ என்ற கவிதையைச் சொன்னார்கள். இது நவீன காலக் குழந்தைகளுக்குப் பொருந்தாது என்று சில அறிவிலிகள் நினைக்கும் ஒரு கவிதை. ஆனால், ‘நவ் ஐ லே மீ’ கவிதையைக் கேட்டு வளர்க்கப்பட்ட குழந்தைகளை விட, அவர்கள் தங்கள் பால் மற்றும் தண்ணீர்க் கலவையைக் கொண்டு சிறந்த குழந்தைகளை வளர்த்தால், நான் மகிழ்ச்சியடைவேன். ஆனால், அவர்கள் ‘நவ் ஐ லே மீ’ கவிதையைச் சொல்லி முடித்த பிறகு, எங்கள் ஐந்து குழந்தைகளில் ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குரிய ஒரு பிரார்த்தனையைச் சொல்வார்கள். மேலும் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் இருதயத்திற்கேற்றாற்போல் ஜெபித்தார்கள். எங்கள் ஐந்து பிள்ளைகளும் இரவு உடையில் தங்கள் மாலை நேர ஜெபங்களை ஏறெடுத்த அந்த நிகழ்வை விட, எனக்கும் கெத்தூராவுக்கும் சிறந்த நினைவுகள் சிலவே உண்டு.

அவர்களுடைய ஜெபங்கள் பெரியவர்களின் ஜெபங்களைப் போல் இல்லாமல் எவ்வளவுதான் இருந்தபோதிலும், கெத்தூரா அதைக் குறை கூறவில்லை. ஏனெனில், “நீங்கள் பெரியவர்களைப் போல அறிவற்றவர்களாகவும் சாதாரணர்களாகவும் மாறாவிட்டால், பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டீர்கள்” என்று பிள்ளைகளிடம் சொல்பவர்கள் தவறானவர்கள்; அன்பான கர்த்தராகிய இயேசுவோ அதை இதற்கு நேர்மாறாகக் கூறினார்.

எங்கள் மகன்களில் ஒருவன் இருந்தான், அவன் எப்போதும் நொண்டி நாய்களைக் கண்டுபிடித்து வீட்டிற்குக் கொண்டு வருவான். மேலும் அவன், காயமடையும் பறவைகளுக்காகவும், உதவி செய்ய ஆள் இல்லாமல் நொண்டிப் போகும் நாய்களுக்காகவும், துன்பப்படும் எல்லா ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்காகவும் எப்போதும் ஜெபிப்பான்.

ஆனால் அவன் ஜெபிக்கும்போது, ​​துன்பப்படும் மக்களில் பலர் தங்கள் சொந்த அறியாமையாலும் பாவத்தாலும் தங்கள் துன்பத்தைத் தாங்களே வரவழைத்துக் கொள்கிறார்கள் என்பதை அவ்வப்போது நினைவுகூர்வான். அவர்களை மனதில் கொண்டு, “திருடர்களுக்கு என்னால் உதவ முடியாது, ஆமென்” என்று கூறி அவர் தனது ஜெபத்தை முடிப்பார்.

ஆண்டுகள் கடந்து சென்றுவிட்டன, நான் உலகத்தைப் பார்த்திருக்கிறேன், அதே பொறுப்புத் துறப்பில் பலமுறை ஆறுதல் கண்டிருக்கிறேன். நான் சொல்கிறேன், ஆண்டவரே, உமது நியாயத்தீர்ப்புகள் முற்றிலும் உண்மையானவை மற்றும் நீதியானவை, ஆனால் இந்த உலகில் மிகவும் குழப்பமானவை ஏராளம் உள்ளன. பாவமும் அறியாமையும் இந்த உலகின் பெரும்பாலான வலிகளுக்குக் காரணமாகின்றன, ஆனால் அனைத்தும் அல்ல; ஆண்டவரே, நீர் அந்தப் பாவங்கள் அனைத்தையும் நீக்கினால், உமது பார்வையில் யார் நிற்பார்கள்? நான் நீண்ட காலமாக ஜெபித்து, ஊக்கமளித்து, உயர்த்தி, சீர்திருத்தி வருகிறேன், இந்தப் பணி முன்பைப் போலவே பெரியதாகத் தெரிகிறது. ஆண்டவரே, இந்தக் குழப்பமான உலகில் நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் என்னால் பொறுப்பேற்க முடியாத ஒரு நிலை வருகிறது. இருப்பினும், நான் தேவையுள்ளவர்களுக்காகவும், துக்கப்படுபவர்களுக்காகவும், பாவிகளுக்காகவும் ஜெபிக்கிறேன். இருப்பினும், இந்த வாழ்க்கையில் மனித நலன் உள்ள அனைத்தையும் எனது சொந்த நலனின் ஒரு பகுதியாக நான் கருதுகிறேன். ஆனால், ஆண்டவரே, இந்தக் கருத்து எனக்குச் சற்றுப் பெரியதாக இருக்கிறது. அவ்வப்போது, ​​டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் பிலிப் மெலன்க்தனிடம், “பிலிப், இன்றிலிருந்து நாம் பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியைக் கடவுளிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, நீயும் நானும் மீன்பிடிக்கச் செல்வோம்” என்று கூறியபோது உணர்ந்ததைப் போல நானும் உணர்கிறேன். மேலும், மனித வாழ்வின் பாவங்களையும் துயரங்களையும் நான் நினைத்து, “ஆண்டவரே, ஒரு மனித இதயம் தாங்கக்கூடிய அனைத்தையும் என் அனுதாபத்தின் மீது நான் தாங்கிக்கொள்வேன், எரிகோவைச் சுற்றியுள்ள அணிவகுப்பைத் தொடர்வேன், ஆனால் என்னால் திருடர்களுக்கு உதவ முடியாது” என்று கூறுகிறேன். ஆமென்.¹³⁵⁷

கிறிஸ்துவின் மரணத்திற்கான தயாரிப்பு
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம்
நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் வகையில் இயேசு தம் அப்போஸ்தலர்களுக்கு சில உவமைகளைக் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​மகா சனகெத்ரின் சபை காய்பாவின் வீட்டில் கூடியிருந்தது. அவர்கள் மிகுந்த ஆவேசத்தில் இருந்தனர். அந்த முரட்டு ரபியைக் கொல்வதுதான் அவர்களுக்கு இருந்த ஒரே தீர்வு, ஆனால் நேரம் குறைவாக இருந்தது. முதலில், அந்த நசரேயன் கைது செய்யப்பட வேண்டும். அதன்பிறகு, ஒரு விசாரணை நடத்தப்பட வேண்டும். ஆனால், ஓய்வுநாளில் எந்த விசாரணையும் நடத்த முடியாது என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள், மேலும் அந்த ஓய்வுநாள் வேகமாக நெருங்கிக் கொண்டிருந்தது.

அவர்கள் இயேசுவாவைக் கொல்லப் போகிறார்களானால், நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாளான வெள்ளிக்கிழமை சூரியன் மறைவதற்குள் அவரைக் கைது செய்து விசாரிக்க வேண்டியிருந்தது. நிலைமையை இன்னும் மோசமாக்கும் விதமாக, தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டிருந்த தங்கள் சொந்தச் சட்டங்களையும் அவர்கள் சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது (இணைப்பைக் காண Lh – விசாரணைகள் தொடர்பான மகா சனகெத்ரினின் சட்டங்கள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). ஆனால், அந்த விவரங்கள் அனைத்தையும் தங்களுக்குச் சாதகமாக மாற்றிக்கொள்ள முடியும் என்று காய்பாஸ் அறிந்திருந்தார். அந்த நேரத்தில் மிக முக்கியமான காரியம், கலிலேய ரபியைக் கைது செய்வதுதான். அது நடந்த பிறகு மற்ற எல்லாப் பிரச்சனைகளையும் சரிசெய்து கொள்ளலாம்.

அந்த வாரம் முழுவதும் தேவாலயத்தில் கர்த்தருக்குச் செவிகொடுத்திருந்த மக்களில் ஒருவருக்கும் இந்தக் கைது நடவடிக்கையைப் பற்றித் தெரிவிக்கக் கூடாது; அப்படித் தெரிவித்தால் கலவரம் மூண்டுவிடும். அப்படி நடந்தால், பொன்டியு பிலாத்து இதில் தலையிடுவார், மேலும் காய்பாஸ் மீது பழி சுமத்தப்படும். எனவே, இந்தக் கைது நடவடிக்கை இரகசியமாக வைக்கப்பட வேண்டியிருந்தது.

அதற்காக, யோசேப்பு காய்பாஸுக்கு சில உதவிகள் தேவைப்பட்டன. கிறிஸ்துவின் சீடர்களில் ஒருவரே அந்த உதவியை வழங்கத் திட்டமிட்டுக் கொண்டிருந்தார் என்பதை அவர் அறிந்திருக்கவில்லை (காண்க: Kc – யூதாஸ் இயேசுவைக் காட்டிக்கொடுக்க ஒப்புக்கொள்கிறான்).

யூதாஸுக்குத் தேவையெல்லாம் பணம் மட்டுமே.¹³⁵⁴

நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாளான வெள்ளிக்கிழமையின் வெவ்வேறு நிகழ்வுகளுடன் நான் தொடர்புபடுத்தியுள்ள நேரங்கள், நிகழ்வுகளின் வரிசையை வாசகர் புரிந்துகொள்ள உதவும் ஒரு தோராயமான மதிப்பீடு மட்டுமே. நம்மால் உறுதியாகக் கூறக்கூடிய நேரங்கள் மூன்று மட்டுமே. முதலாவதாக, காலை ஒன்பது மணிக்கு மேசியா சிலுவையில் அறையப்பட்டார். இரண்டாவதாக, பிற்பகல் மூன்று மணிக்கு அவர் மரித்தார். மூன்றாவதாக, சூரியன் மறைவதற்கு முன்பு அரிமத்தியா யோசேப்பின் கல்லறையில் அவர் வைக்கப்பட்டார்.

தங்கப் பைகள் பற்றிய உவமை
மத்தேயு 25: 14-30
புதன்கிழமை, நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் பிற்பகலில்

கிறிஸ்து மீண்டும் வரும் வரை விழித்திருந்து காத்திருக்கும்போது, ​​தொடர்ந்து தீவிரமாக ஊழியம் செய்வதே பொன் பைகள் பற்றிய உவமையின் முக்கியக் கருத்தாகும்.

வீணடிக்கப்பட்ட வாய்ப்பு என்பதே இந்த உவமையின் மையக்கருத்தாகும்; இது கர்த்தருக்கு ஊழியம் செய்வதில் வெளிப்படும் Rapture-க்கான ஆயத்தநிலையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. பத்து கன்னிகைகள் பற்றிய உவமை காத்திருப்பதில் வெளிப்படும் ஆயத்தநிலையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, அதேசமயம் பொன் பைகள் பற்றிய உவமை ஊழியம் செய்வதில் வெளிப்படும் ஆயத்தநிலையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. தங்கள் விளக்குகளுக்கு எண்ணெய் வைத்திருந்த ஐந்து கன்னிகைகள், பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றிருக்கும் விசுவாசிகளைக் குறிக்கின்றனர்; மேலும், தங்கள் பொன் பைகளை முதலீடு செய்த இரண்டு உண்மையுள்ள ஊழியக்காரர்களும் ஊழிய வாழ்வை வெளிப்படுத்தும் விசுவாசிகளைக் குறிக்கின்றனர்.

பெரும்பாலும், இந்த இரண்டு கோட்பாடுகளில் ஒன்று மறக்கப்படுகிறது அல்லது மிகையாக வலியுறுத்தப்படுகிறது. விசுவாசிகள் Rapture-ன் எதிர்பார்ப்பில் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும் என்றாலும், நாம் சோம்பேறித்தனமாகப் பின்வாங்கி ஒன்றும் செய்யாமல் இருக்கக்கூடாது. இரட்சிக்கும் விசுவாசம் என்பது ஊழியம் செய்யும் விசுவாசமாகும். ஒருவேளை, மேசியா ஒரு கணத்தில் வந்துவிடுவார் என்று அவர்கள் நினைத்ததாலேயே, தெசலோனிக்காவில் இருந்த சில விசுவாசிகள் ஒழுக்கமற்ற, கவனக்குறைவான வாழ்க்கைமுறையில் விழுந்து, உருவகமாகத் தங்கள் கூரைகளின் மேல் அமர்ந்து கிறிஸ்து மீண்டும் வருவதற்காகக் காத்திருக்க முடிவு செய்தனர். அதன் விளைவாக, அவர்கள் எந்தப் பயனும் தராத வீண் பேச்சாளர்களாக மாறி, அங்குள்ள விசுவாசிகளின் கூட்டத்திற்கும் இடையூறு செய்தனர். பவுல் அவர்களைக் கடுமையாகக் கடிந்துகொண்டு, இந்த விதியை அவர்களுக்குக் கொடுத்தார்: வேலை செய்ய மனமில்லாதவன் புசிக்கக்கூடாது (2 தெசலோனிக்கேயர் 3:6-13). மறுபுறம், நாம் தேவனுக்கு ஊழியம் செய்வதில் மிகவும் மூழ்கி, அவருடைய மணவாட்டியான சபைக்காக அவர் வருவதைத் தியானிக்கவும் அதில் மகிழவும் மறந்துவிடக்கூடாது.¹³⁴⁸

மீண்டும், இது ஒரு பயணத்திற்குச் செல்லும் ஒரு மனிதனைப் போன்றது,அவன் தன் ஊழியர்களை அழைத்து, தன் செல்வத்தை அவர்களிடம் ஒப்படைத்தான். ஒரு செல்வந்தனுக்கு பெரும்பாலும் அவனது வீட்டைக் கண்காணிப்பவர்களாகவும், அவனது வியாபாரத்தை நிர்வகிப்பவர்களாகவும் செயல்படும் சிறப்பு ஊழியர்கள் இருப்பார்கள். சில சமயங்களில், எஜமான் வீட்டில் இருக்கும்போது கூட, அவர்கள் தங்கள் பொறுப்புக்குட்பட்ட பகுதிகளில் கிட்டத்தட்ட முழு சுதந்திரம் பெற்றிருந்தனர். இந்த உவமையில் உள்ள மனிதனுக்கு அப்படிப்பட்ட மூன்று நம்பிக்கைக்குரிய ஊழியர்கள் இருந்தனர்; அவன் ஒரு நீண்ட பயணத்திற்குச் சென்றிருந்தபோது, ​​தன் செல்வத்தின் ஒரு பகுதியை அவர்களிடம் ஒப்படைத்தான். ஒருவனுக்கு ஐந்து பைகள் தங்கத்தையும், மற்றொருவனுக்கு இரண்டு பைகளையும், இன்னொருவனுக்கு ஒரு பையையும், அவரவர் திறமைக்கு ஏற்ப கொடுத்தான். எஜமான் தன் ஊழியர்களை நன்கு அறிந்திருந்தான், மேலும் ஒவ்வொருவரிடமும் அவர்களால் கையாள முடியும் என்று தனக்குத் தெரிந்த பொறுப்பை மட்டுமே ஒப்படைத்தான். பின்னர் அவன் தன் பயணத்தைத் தொடர்ந்தான் (மத்தேயு 25:14-15).

இந்த உவமையானது கிருபையின் காலத்தில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் குறிப்பதால் (எபிரேயர் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Bp – கிருபையின் காலம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), எஜமான் கிறிஸ்துவையே குறிக்கிறார், மேலும் ஒரு நீண்ட பயணத்திற்குச் செல்வது, அவர் பூமியை விட்டுப் பிரிந்திருக்கும் காலத்தைக் குறிக்கிறது. அவர் தம்முடைய மணவாட்டியாகிய சபையை பரலோகத்தில் உள்ள தம் பிதாவின் வீட்டிற்குத் திரும்பக் கொண்டு செல்வதற்காக, Rapture-ல் திரும்பி வரும் வரை இது நீடிக்கும் (Jw – பத்து கன்னிகைகளின் உவமையைப் பார்க்கவும்). ஊழியக்காரர்கள், கர்த்தர் திரும்பி வரும் வரை, தம்முடைய சார்பாகப் பயன்படுத்துவதற்காகத் தம்முடைய செல்வத்தையோ அல்லது தம்முடைய பல்வேறு வளங்களையோ ஒப்படைத்த, கர்த்தருடைய காணக்கூடிய சபையின் அங்கத்தினர்களான, விசுவாசிகளை அறிக்கையிடுபவர்களைச் சித்தரிக்கிறார்கள்.

இந்த உவமையானது, ஒவ்வொரு அடிமைக்கும் நியாயமாக மதிப்பிடப்பட்ட பொறுப்பைக் கொண்டு அவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்பதைப் பற்றியது. ஐந்து பைகள் பொன் பெற்றவன் உடனே போய், தன் பணத்தைப் பணயம் வைத்து மேலும் ஐந்து பைகள் சம்பாதித்தான். அவ்வாறே, இரண்டு பைகள் பொன் பெற்றவனும் மேலும் இரண்டு பைகள் சம்பாதித்தான். ஆனால் ஒரு பை பெற்றவனோ போய், தரையில் ஒரு குழி தோண்டி, தன் எஜமானுடைய பணத்தை அதில் மறைத்து வைத்தான் (மத் 25:16-18). ஐந்து மற்றும் இரண்டு தங்கப் பைகளைப் பெற்ற ஊழியர்கள் சமமான லாபத்தை ஈட்டவில்லை என்றாலும், அவர்கள் தங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டதை இரட்டிப்பாக்கி, சமமான சதவீத லாபத்தை ஈட்டினார்கள் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அதேபோல, வெவ்வேறு திறன்களையும் வாய்ப்புகளையும் கொண்ட விசுவாசிகள், சமமான விசுவாசத்துடனும் பக்தியுடனும் உழைக்கும்போது வெவ்வேறு முடிவுகளை உருவாக்கக்கூடும். இவ்வாறு, கர்த்தர் தம்முடைய ஊழியர்களுக்கு, ஒவ்வொருவரும் அவரவர் உழைப்புக்குத் தக்கபடி வெகுமதி பெறுவார்கள் என்று உறுதியளிக்கிறார் (1 கொரிந்தியர் 3:8).

ஐந்து தங்கப் பைகளைப் பெற்ற ஊழியன், யெகோவாவுக்கு ஊழியம் செய்வதையே முதன்மையான விருப்பமாகக் கொண்ட ஒரு உண்மையான விசுவாசியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறான். இரண்டாவது ஊழியனுக்கு வேலை செய்ய பாதிக்கும் குறைவாகவே கொடுக்கப்பட்டது, ஆனால் அவன் முதல் ஊழியனைப் போலவே விசுவாசத்துடன் செயல்பட்டான். தன் சக ஊழியனைப் போலவே, அவனும் தன் எஜமானுடைய பணத்தை இரட்டிப்பாக்கினான். இருப்பினும், மூன்றாவது ஊழியனின் நடத்தை முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது. பண்டைய உலகில் மதிப்புமிக்க பொருட்களை நிலத்தில் புதைப்பது ஒரு பொதுவான பழக்கமாக இருந்தது, ஆனால் அது லாபம் ஈட்டுவதற்கான ஒரு புத்திசாலித்தனமான வழியாக இருக்கவில்லை. அந்த ஊழியனுக்கு ஒரு தங்கப் பை பாதுகாப்பதற்காகக் கொடுக்கப்படவில்லை, மாறாக அதைத் தன் எஜமானுடைய லாபத்திற்காக புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துவதற்காகக் கொடுக்கப்பட்டது. மற்ற இருவரைக் காட்டிலும் அவனுக்குக் குறைவான வளங்களே கொடுக்கப்பட்டிருந்தபோதிலும் (தெளிவாகத் தெரிந்தபடி), தன்னிடம் இருந்தவற்றைத் தனது முழுத் திறனுக்கும் பயன்படுத்த வேண்டிய அதே கடமை அவனுக்கும் இருந்தது.

நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, அந்த வேலைக்காரர்களின் எஜமான் திரும்பி வந்து, அவர்களுடன் கணக்குத் தீர்த்தார். ஐந்து பைகள் தங்கம் பெற்றிருந்தவன் மற்ற ஐந்து பைகளையும் கொண்டு வந்தான். “எஜமானே,” அவன் சொன்னான், “நீர் என்னிடம் ஐந்து பைகள் தங்கத்தை ஒப்படைத்தீர். இதோ, நான் இன்னும் ஐந்து பைகளைச் சம்பாதித்திருக்கிறேன்.” முதல் வேலைக்காரன் தற்பெருமை பேசவில்லை, மாறாக உண்மையை மட்டுமே கூறினான். அவனிடம் பெருமையின் எந்த அறிகுறியும் இல்லை. அவனுடைய எஜமான் பதிலளித்தார், “நன்றாகச் செய்தாய், நல்ல மற்றும் உண்மையுள்ள வேலைக்காரனே!” எஜமான் அந்த வேலைக்காரனின் மனப்பான்மையைப் பாராட்டினார், மேலும் அவனுக்குப் பெரிதும் வெகுமதி அளித்து, இவ்வாறு கூறினார்: “நீ கொஞ்சத்தில் உண்மையாய் இருந்தாய்; நான் உன்னை அநேக காரியங்களுக்கு பொறுப்பாளியாக வைப்பேன். வந்து உன் எஜமானுடைய சந்தோஷத்தில் பங்கு பெறு” (மத்தேயு 25:19-21)!

இரண்டு பைகள் தங்கம் பெற்றிருந்தவனும் வந்து, முதல் வேலைக்காரனைப் போலவே அதே அறிக்கையைக் கொடுத்தான், ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், அவன் ஐந்து பைகளுக்குப் பதிலாக இரண்டு பைகள் தங்கத்தை இரட்டிப்பாக்கியிருந்தான். “எஜமானே,” அவன் சொன்னான், “நீர் என்னிடம் இரண்டு பைகள் தங்கத்தை ஒப்படைத்தீர்; இதோ, நான் இன்னும் இரண்டு பைகளைச் சம்பாதித்திருக்கிறேன்.” அவனுடைய எஜமானின் பதில் முதல் வேலைக்காரனைப் போலவே இருந்தது: நன்றாகச் செய்தாய், நல்ல மற்றும் உண்மையுள்ள வேலைக்காரனே! நீ சில காரியங்களில் உண்மையாய் இருந்தாய்; நான் உன்னை அநேக காரியங்களுக்கு பொறுப்பாளியாக வைப்பேன். வந்து உன் எஜமானுடைய சந்தோஷத்தில் பங்கு பெறு (மத்தேயு 25:22-23)! அவன் ஒரு விசுவாசியாக இருந்தான்.

அப்பொழுது, ஒரு பை நிறைய பொன் பெற்றிருந்த அந்த மனிதன் வந்தான். மூன்றாவது ஊழியன், தன் வருமானத்தை எஜமானிடம் காட்டாமல், குற்றஞ்சாட்டும் சுயநலமான ஒரு சாக்குப்போக்கைக் கூறினான். தனக்குக் கொடுக்கப்பட்டதைக் கொண்டு ஒன்றும் செய்யாமல், அவன் சொன்னான்: எஜமானே, நீர் விதைக்காத இடத்தில் அறுத்து, விதை சிதறாத இடத்தில் சேகரிக்கும் கடினமுள்ளவர் என்று எனக்குத் தெரியும். அதனால் நான் பயந்து, வெளியே போய், உமது பொன்னை நிலத்தில் புதைத்து வைத்தேன். இதோ, உமக்கு உரியது இங்கே இருக்கிறது. மற்ற இரண்டு ஊழியக்காரர்களும் மேசியாவின் மீது தங்கள் உண்மையான விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தினார்கள். ஆகவே, விசுவாசிகளுக்கும் அவிசுவாசிகளுக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவின் வருகையை எதிர்பார்த்துக் காத்திருக்கும் ஊழியக்காரர்கள்; ஆனால் அவிசுவாசியால் கர்த்தருடைய வேலையில் உழைக்க முடியாது, அதனால் அவன் தன் இழந்த நிலையை வெளிப்படுத்துவான். யேசுவாவின் வருகையின் போது அவனிடம் காட்டுவதற்கு எதுவும் இருக்காது. மூன்றாவது ஊழியன் தன்னை ஒரு அவிசுவாசி என்று இரண்டு வழிகளில் வெளிப்படுத்தினான்.

முதலாவதாக, தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வளங்களைக் கொண்டு அவன் முற்றிலும் எதையும் உருவாக்கவில்லை; மேலும், தன் எஜமானின் நன்மைக்காகவும் லாபத்திற்காகவும் அதைப் பயன்படுத்த அவன் முயற்சிக்கக்கூட இல்லை. இந்த ஊழியன் ஒரு நாத்திகனையோ அல்லது அஞ்ஞானவாதியையோ பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை, ஏனென்றால் அவன் தன் எஜமானைத் தனது முறையான உரிமையாளராக அங்கீகரித்தான், மேலும் அவர் இல்லாதபோது தன் எஜமானைக் கௌரவிப்பது போல் பாசாங்கு செய்தான் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஊதாரி மகனைப் போல, அவன் அந்தத் தங்கப் பையை ஒழுக்கமற்ற அல்லது சுயநலமான காரியங்களுக்குத் தவறாகப் பயன்படுத்தவில்லை. தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பொறுப்புரிமையை அவன் வெறுமனே புறக்கணித்தான். இதேபோலவே, அவிசுவாசிகளான திருச்சபை அல்லது மெசியானிய ஜெப ஆலயத்தின் அங்கத்தினர்கள் ஒவ்வொரு வாரமும் விசுவாசிகளுக்கு மத்தியில் அமர்ந்து, தேவனுடைய வார்த்தையைக் கேட்கிறார்கள், தேவனுடைய மக்களுடன் பழகுகிறார்கள். ஆனால், அப்படியிருந்தும், அவர்கள் நற்செய்திக்குச் செவிசாய்ப்பதில்லை. எனவே, இயேசு தம்முடைய மணவாட்டிக்காகத் திரும்ப வரும்போது, ​​காட்டுவதற்கு அவர்களிடம் எதுவும் இருக்காது.

இரண்டாவதாக, இந்த ஊழியன் தன் எஜமானின் குணநலன்களைக் கேள்விக்குட்படுத்தி, அவர் ஒரு கடினமான மனிதர், இரக்கமற்றவர் மற்றும் நேர்மையற்றவர் என்று குற்றம் சாட்டியதன் மூலம் தனது போலி விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தினான். அந்த ஊழியன் ஆட்டுத்தோல் போர்த்திய ஓநாய் போன்றவன் (யூதா Ah – தேவபக்தியற்றவர்கள் உங்களுக்குள் இரகசியமாக நுழைந்திருக்கிறார்கள் என்ற எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). தேவனைப் பற்றிய அவனது குறைந்த அறிவே, அவர் தொலைவில் இருப்பவர், அக்கறையற்றவர், அநீதியுள்ளவர் மற்றும் நம்பத்தகாதவர் என்ற முடிவுக்கு அவனை இட்டுச் செல்கிறது. தன் எஜமானின் குணத்தைப் பற்றிய அவனது தவறான மதிப்பீடு, அவனுக்கு அவரைப் பற்றி நெருக்கமான அறிவு இல்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது. அந்த ஊழியனுக்கும் அவனுக்கும் இடையிலான உறவு, சமாதானத்திற்குப் பதிலாக பகைமையாகவும், அன்பிற்குப் பதிலாக வெறுப்பாகவும், விசுவாசத்திற்குப் பதிலாக நிராகரிப்பாகவும் இருந்தது. இது ஒரு அவிசுவாசியின் சித்திரம்.¹³⁴⁹

அந்த விசுவாசமற்ற ஊழியனின் நியாயப்படுத்தலுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, அவனுடைய எஜமான், “பொல்லாதவனே, சோம்பேறியே! நான் விதைக்காத இடத்தில் அறுவடை செய்கிறேன், விதை சிதறாத இடத்தில் சேகரிக்கிறேன் என்று உனக்குத் தெரிந்திருந்ததா? அப்படியென்றால், நீ என் பணத்தை வங்கியாளர்களிடம் வைப்புத்தொகையாக வைத்திருக்க வேண்டும், அப்படிச் செய்திருந்தால் நான் திரும்பி வரும்போது அதை வட்டியுடன் திரும்பப் பெற்றிருப்பேன்” (மத்தேயு 25:24-27) என்று பதிலளித்தான். தன் எஜமானுக்கு எதிரான அந்த ஊழியனின் குற்றச்சாட்டு உண்மையாக இருந்தாலும்கூட, அது அவனது சோம்பேறித்தனத்தை நியாயப்படுத்தாது. உண்மையில், அந்த வேலைக்காரனுக்குத் தன் எஜமான் மீது எந்த விதமான உண்மையான அக்கறையும் இருக்கவில்லை; மேலும், அவன் சொன்ன சாக்குப்போக்கு, நன்கு யோசித்துச் சொல்லப்பட்டதை விட, உடனடியாக மனதில் தோன்றியதைச் சொன்னதாகவே தோன்றியது. அவன் தன் எஜமான் திரும்பி வருவார் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை, அதற்காகத் தான் பொறுப்பேற்க வேண்டியிருக்கும் என்றும் எதிர்பார்க்கவில்லை. இறுதியாக, அவன் எதிர்பாராதவிதமாகப் பிடிபட்டபோது, ​​சற்றும் அர்த்தமில்லாத ஒரு அப்பட்டமான குற்றச்சாட்டை வெறுமனே முன்வைத்தான்.

ஆகையால், மேசியா திரும்பி வரும்போது, ​​அவர் உருவகமாக அவனிடமிருந்து பொன் பையை எடுத்து, பத்து பைகள் வைத்திருப்பவனுக்குக் கொடுப்பார். அவர் முன்பு கூறியது போலவே (மத்தேயு 13:12), இயேசு இப்போது மீண்டும் கூறுகிறார்: “உள்ளவனுக்கு அதிகம் கொடுக்கப்படும், அவனுக்குப் பரிபூரணமாய் இருக்கும். இல்லாதவனிடமிருந்து, அவனிடம் உள்ளதும் எடுத்துக்கொள்ளப்படும்” (மத்தேயு 25:28-29). அந்த ஊழியன் வெறுமனே உண்மையற்றவன் மட்டுமல்ல, விசுவாசமற்றவனாகவும் இருந்தான். ஆவிக்குரிய கனியை வெளிப்படுத்துபவர்களுக்கு, அவருக்காகக் கனி கொடுக்க இன்னும் பெரிய வாய்ப்பு வழங்கப்படும். ஆனால் ஆவிக்குரிய ரீதியில் பலனற்றவர்கள், தாங்கள் தேவனுக்கு உரியவர்கள் அல்ல என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் ஒரு காலத்தில் பெற்றிருந்த நன்மைகளையும் இழப்பார்கள். கிறிஸ்துவை நம்புபவர்கள் எல்லாவற்றையும் பெறுவார்கள், அவரை நம்பாதவர்கள் எல்லாவற்றையும் இழப்பார்கள் என்பதே தெய்வீகக் கொள்கை.

ஆகவே, விசுவாசிகளுக்கும் அவிசுவாசிகளுக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. விசுவாசிகள், மேசியாவின் வருகையை எதிர்பார்த்துக் காத்திருக்கும் ஊழியக்காரர்கள்; அவர்கள் தொடர்ந்து ஊழியம் செய்வார்கள். ஆனால் அவிசுவாசிகளுக்கு கர்த்தருடைய ஊழியத்தில் சேவை செய்ய விருப்பமில்லை, அதனால் அவர்கள் தங்கள் வீணான நிலையை வெளிப்படுத்துவார்கள். யேசுவாவின் வருகையின்போது அவர்களிடம் காண்பிக்க எதுவும் இருக்காது.

மூன்றாவது ஊழியக்காரன் முற்றிலும் பயனற்றவனாக இருந்தான், மேலும் அவன் புற இருளில் தள்ளப்படுவதே அவனது விதியாக இருந்தது. சரியான திருமண ஆடைகள் இல்லாமல் ராஜாவின் திருமண விருந்தில் புகுந்துகொள்ள முயன்ற மனிதனைப் போலவே (மத்தேயு 22:11-13), இந்த பயனற்ற, போலியான ஊழியக்காரனும் அழிவுக்கு ஆளானான். புற இருள் என்பது நரகத்தைப் பற்றிய புதிய உடன்படிக்கையின் ஒரு பொதுவான விளக்கமாகும், இது பரலோகத்திற்கு நேர் எதிரானது. தேவன் ஒளியாக இருக்கிறார் (1 யோவான் 1:5), எனவே நரகம் இருள்; பரலோகம் தொடர்ச்சியான ஆறுதல், எனவே நரகம் தொடர்ச்சியான வேதனை; தேவன் அன்பாக இருக்கிறார் (1 யோவான் 4:8), எனவே நரகம் தேவனிடமிருந்தும் எல்லா அன்பிலிருந்தும் பிரிந்து நிற்பதாகும்; பரலோகம் ஐக்கியம், எனவே நரகம் தனிமை; பரலோகம் மகிழ்ச்சி, ஆனால் நரகத்தில் என்றென்றும் அழுகையும் பற்களைக் கடிப்பதும் இருக்கும் (மத்தேயு 25:30).¹³⁵⁰

ஆடுகளும் வெள்ளாடுகளும்
மத்தேயு 25:31-46, யோவேல் 3:1-3, மற்றும் லூக்கா 21:37-38
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

ஆடுகளும் வெள்ளாடுகளும் ஆழமாக ஆராயுங்கள்: பெரும் உபத்திரவத்தின்போது தேவன் தம் மக்களுக்கு எவ்வாறு வழங்குவார்? புறஜாதியார் எப்போது நியாயத்தீர்ப்புக்கு உள்ளாக்கப்படுவார்கள்? எந்த அடிப்படையில்? ஆடுகளுக்கு என்ன நடக்கும்? வெள்ளாடுகளுக்கு? யாராவது நரகத்திற்குச் சென்றால், அவர்கள் அங்கு எப்படிச் சென்றார்கள்? ஆடுகள் தங்கள் விசுவாசத்தை எவ்வாறு வெளிப்படுத்தும்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் எப்போது பசியாகவோ, தாகமாகவோ, அந்நியராகவோ, உடை தேவைப்பட்டவராகவோ, நோயுற்றவராகவோ அல்லது சிறையில் அடைக்கப்பட்டவராகவோ இருந்தபோது, ​​யாராவது உங்களுக்கு உதவிக்கரம் நீட்டியிருக்கிறார்களா? அந்தச் சூழ்நிலைகளில் நீங்கள் எப்போது மக்களுக்கு உதவிக்கரம் நீட்டியிருக்கிறீர்கள்? அது உங்கள் உயிரைப் பறிக்கக்கூடும் என்றாலும், நீங்கள் அதைச் செய்வீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா?

மூன்றாவது கேள்விக்குப் பதிலளித்த பிறகு: மேசியாவின் ராஜ்யம் எப்போது ஸ்தாபிக்கப்படும்? இயேசு, தம் சீடர்களுக்கு ஒரு புதிராக இருந்த ஒன்றைப் பற்றி எச்சரிக்க சிறிது நேரம் எடுத்துக்கொண்டார்; அதாவது, கிருபையின் காலம் பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதலுடன் முடிவடைகிறது. பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் வரும் நேரத்தையோ நாளையோ யாரும் அறியார்; பரலோகத்திலுள்ள தூதர்களோ, குமாரனோ அறியார், பிதா ஒருவரே அறிவார் (மத்தேயு 24:36) என்பதை அவர் ஒரு குழு உவமைகள் மூலம் வலியுறுத்தினார். (இணைப்பைக் காண Js – விழிப்புணர்வு, ஆயத்தம் மற்றும் உழைப்பின் உவமைகள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). எச்சரிக்கையாக இருங்கள் என்பதே மேசியாவின் நிலையான செய்தியாக இருந்தது! விழிப்புடன் இருங்கள், கண்காணியுங்கள்!

இருப்பினும், இப்போது மேசியா Jm-யாக்கோபுக்கு ஒரு துன்ப காலம் என்ற யாக்கோபு புத்தகத்தின் விஷயத்திற்குத் திரும்புகிறார். இஸ்ரவேலின் கிறிஸ்துஎதிர்கால நிகழ்வுகளைப் பற்றிய ஒரு பயங்கரமான தீர்க்கதரிசனம் இது என்பது வெளிப்படையாகத் தெரிந்தாலும், அவர்களின் வழக்கம் போலவே, அவர்களின் துன்ப காலத்தின் மத்தியில் இந்தத் தீய செய்தியைச் சில நம்பிக்கையோடு சமன் செய்கிறார். விசுவாசிக்கிற புறஜாதியார், அல்லது ஆட்டு மந்தையைப் போன்ற புறஜாதியார், அவர்களுக்கு உதவ அனுப்பப்படுவார்கள். அந்திக்கிறிஸ்துவின் தலைமையில் முழு உலகமும் அவர்களை அழிக்க முனையும், மேலும் அவர்கள் மிருகத்தின் முத்திரையை ஏற்க மறுக்கும்போது (வெளிப்படுத்தல் Dp- புத்தகத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – அந்த முத்திரை மிருகத்தின் பெயர் அல்லது அதன் பெயரின் எண்), தங்களைத் தாங்களே ஆதரித்துக் கொள்ள அவர்களால் எதையும் வாங்கவோ விற்கவோ முடியாது. எனவே, எலியாவுக்கு உணவளிக்க தேவன் காகங்களை அனுப்பியது போலவே (1 இராஜாக்கள் 17:4), தேவன் யூதர்களுக்கு உணவளிக்கவும் ஆறுதல்படுத்தவும் யூத ஆதரவு புறஜாதியாரை அனுப்புவார்.

பெரும் உபத்திரவத்தின் போது ஏராளமான புறஜாதியார் கொல்லப்பட்டாலும், அர்மகெதோன் போரின் போது மாபெரும் புறஜாதியார் இராணுவம் படுகொலை செய்யப்பட்டாலும், சிலர் தப்பிப் பிழைப்பார்கள். அக்காலத்தில், அந்தப் போர் முடிவடைந்த அதே இடத்தில், இரண்டு வசனங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி நியாயத்தீர்ப்புக்காக ஒவ்வொரு புறஜாதியாரும் கூட்டிச் சேர்க்கப்படுவார்கள்.

முதலாவதாக, அந்த நாட்களில் அந்த நேரத்தில், தேவன் யூதா மற்றும் எருசலேமின் செல்வத்தை மீட்டெடுப்பார் என்று தீர்க்கதரிசி யோவேல் நமக்குச் சொல்கிறார். அவர் எல்லா புறஜாதி தேசங்களையும் அவர் அனைத்தையும் ஒன்று சேர்ப்பார் அவர்களை யோசபாத்தின் பள்ளத்தாக்கிற்குக் கொண்டு வருவார் என்று நமக்குச் சொல்லப்படுகிறது. அங்கே, இஸ்ரவேல் மக்கள் சம்பந்தமான தமது சுதந்தரத்தைக் குறித்து அவர் அவர்களுக்கு எதிராக நியாயத்தீர்ப்பு வழங்குவார். மகா உபத்திரவத்தின் போது அவர்கள் யூதர்களை நடத்திய விதமே அவர்களின் நியாயத்தீர்ப்புக்கு அடிப்படையாக இருக்கும். இஸ்ரவேலுக்கு எதிராகச் செய்யப்பட்ட பாவங்கள்: முதலாவதாக, உபத்திரவத்தின் நடுவில் புறஜாதியார் அவருடைய மக்களை தேசங்களுக்குள் சிதறடித்தனர்; இரண்டாவதாக, மற்றும் அர்மகெதோன் போரின்போது அவர்கள் தேவனுடைய தேசத்தைப் பங்கிட்டுக்கொண்டனர்; இறுதியாக, அவர்கள் யூதர்களை அடிமைத்தனத்தில் விற்றனர். அவர்கள் அவருடைய மக்களுக்காகச் சீட்டுப் போட்டார்கள், சிறுவர்களை வேசிகளுக்காகவும், சிறுமிகளைத் திராட்சைரசத்திற்காகவும் விற்றார்கள் (யோவேல் 3:1-3). இவ்வகையான பாவங்களில் அவர்கள் ஈடுபட்டதன் அடிப்படையில் புறஜாதியார் நியாயத்தீர்ப்புக்கு உள்ளாக்கப்படுவார்கள், ஏனெனில் இஸ்ரவேலைத் தொடுகிறவன் எவனும் அவருடைய கண்ணின் மணியைத் தொடுகிறான் (சகரியா 2:8).

இரண்டாவதாக, இந்தத் தீர்ப்பின் முடிவுகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. நியாயாதிபதி, தீர்ப்பு மற்றும் தீர்ப்பிடப்பட்டவர்கள் அடையாளம் காணப்படுகிறார்கள். மானிட குமாரன் தமது மகிமையோடும், தம்முடன் எல்லா தூதர்களோடும் வரும்போது, ​​அவர் பரலோக மகிமையில் நியாயாதிபதியாகத் தமது மகிமையான சிம்மாசனத்தில் வீற்றிருப்பார். பூமியில் இன்னும் வாழும் எல்லா புறஜாதியாரும் தீர்ப்புக்காக அவருக்கு முன்பாகக் கூட்டிச்சேர்க்கப்படுவார்கள், மேலும் மகா உபத்திரவத்தின் போது யூத மக்களை அவர்கள் நடத்திய விதத்தின் அடிப்படையில் ஒரு மேய்ப்பன் ஆடுகளை வெள்ளாடுகளிலிருந்து பிரிப்பதைப் போல, அவர் மக்களை ஒருவரிலிருந்து ஒருவரைப் பிரிப்பார். அவர் யூத ஆதரவு ஆடுகளைத் தமது வலது பக்கத்திலும், யூத எதிர்ப்பு வெள்ளாடுகளைத் தமது இடது பக்கத்திலும் வைப்பார் (மத்தேயு 25:31-33).

யூதர்களுக்கு ஆதரவான ஆடுகளாக இருக்கும் புறஜாதியார் இருப்பார்கள் (வெளிப்படுத்தல் Fc – ஆடுகளும் வெள்ளாடுகளும் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). அவ்வாறு செய்வது மிகவும் ஆபத்தான ஒரு காலகட்டத்தில் அவர்கள் யூதர்களுக்கு உதவி செய்வார்கள். தங்களுடன் எதுவும் இல்லாமல் வனாந்தரத்திற்குத் தப்பி ஓட வேண்டிய யூதர்களுக்கு, ஆடுகளைப் போன்ற புறஜாதியார் பெரும்பாலும் உணவு, உடை மற்றும் தங்குமிடத்தை வழங்குவார்கள். அவர்கள் எருசலேமில் வாழும் யூதர்களுக்கும் உதவி செய்வார்கள். ஏனெனில், நான் பசியாயிருந்தேன், நீங்கள் எனக்கு உண்ணக் கொடுத்தீர்கள்; நான் தாகமாயிருந்தேன், நீங்கள் எனக்குக் குடிக்கக் கொடுத்தீர்கள்; நான் அந்நியனாயிருந்தேன், நீங்கள் என்னை உள்ளே அழைத்தீர்கள்; எனக்கு உடை தேவைப்பட்டது, நீங்கள் எனக்கு உடை கொடுத்தீர்கள்; நான் நோயுற்றிருந்தேன், நீங்கள் என்னைக் கவனித்துக் கொண்டீர்கள்; மிருகத்தின் முத்திரையை ஏற்றுக்கொள்ளாததால் நான் சிறையில் இருந்தேன், நீங்கள் என்னைப் பார்க்க வந்தீர்கள் (மத்தேயு 25:35-36).

இந்த கருணைச் செயல்களின் காரணமாக, அவர்கள் மேசியானிய ராஜ்யத்தில் நுழைய அனுமதிக்கப்படுவார்கள். அப்பொழுது ராஜா தம் வலதுபுறத்தில் இருப்பவர்களை நோக்கி, “என் பிதாவினால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களே, வாருங்கள்; உலகம் படைக்கப்பட்ட காலத்திலிருந்து உங்களுக்காக ஆயத்தமாக்கப்பட்ட ராஜ்யமாகிய உங்கள் சுதந்தரத்தைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்”  என்று கூறுவார்(மத்தேயு 25:34). அந்திக்கிறிஸ்துவின் தலைநகரமான பாபிலோனின் அழிவிலும் ஆடுகளாகிய புறஜாதியாரே ஒரு பங்கைக் கொண்டிருப்பார்கள் (வெளிப்படுத்தல் Ej- மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – அவர்கள் ஆட்டுக்குட்டியானவருக்கு எதிராகப் போர் தொடுப்பார்கள், ஆனால் ஆட்டுக்குட்டியானவர் அவர்களை ஜெயிப்பார்). அவர்கள் 1,335-வது நாளை அடைவார்கள் (வெளிப்படுத்தல் Ey – மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – எழுபத்தைந்து நாள் இடைவெளி), மேலும் ராஜ்யத்தின் போது புறஜாதி தேசங்களில் குடியேறுபவர்களும் அவர்களாகவே இருப்பார்கள்.

அப்பொழுது நீதிமான்கள் அவருக்குப் பதிலளிப்பார்கள், “ஆண்டவரே, நாங்கள் எப்போது உம்மைப் பசியுடன் கண்டு உமக்கு உணவளித்தோம்? அல்லது தாகத்துடன் கண்டு உமக்குக் குடிக்கக் கொடுத்தோம்? நாங்கள் எப்போது உம்மை அந்நியராகக் கண்டு உள்ளே அழைத்தோம்? அல்லது ஆடை தேவையுள்ளவராகக் கண்டு உமக்கு ஆடை அணிவித்தோம்? நாங்கள் எப்போது உம்மை நோயுற்றவராகவோ அல்லது சிறையில் இருப்பவராகவோ கண்டு உம்மைச் சந்திக்கப் போனோம்?” அதற்கு அரசர் பதிலளிப்பார், “மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், என் சகோதர சகோதரிகளாகிய இவர்களில் மிகச் சிறிய ஒருவனுக்கு நீங்கள் என்ன செய்தீர்களோ, அதை எனக்கே செய்தீர்கள்” (மத் 25:37-40).

யூத விரோத ஆடுகளைப் பொறுத்தவரை, யூதர்களை மிருகங்களைப் போல வேட்டையாடி, அவர்களின் அழிவில் அந்திக்கிறிஸ்துவுக்கு உதவிய அனைவரும் நரகத்திற்குத் தண்டிக்கப்படுவார்கள். அப்பொழுது அவர் தம் இடதுபுறத்தில் இருப்பவர்களை நோக்கி, “சபிக்கப்பட்டவர்களே, என்னைவிட்டு விலகி நித்திய அக்கினிக்குள் போங்கள்” என்று கூறுவார் (மத்தேயு 25:41). நரகம் என்பது ஒரு நிஜம். அது பிசாசுக்கும் அவனுடைய தூதர்களுக்கும் ஆயத்தமாக்கப்பட்டது (யூதா 6; 2 பேதுரு 2:4; வெளிப்படுத்தல் 12:நீங்கள் நித்திய அக்கினி என்பது நரகத்தைப் பற்றிய கருத்தாக்கத்தில் ஒரு வெறும் பிம்பமாக இருந்தால், அதன் நிஜம் அதைவிட மிகவும் மோசமானது. இரண்டாவது வாய்ப்புகள் கிடையாது. யாரும் அழிந்துபோகக் கூடாது, ஆனால் அனைவரும் மனந்திரும்ப வேண்டும் என்ற யெகோவாவின்   ADONAI சித்தத்திற்கு எதிராக மக்கள் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள் (2 பேதுரு 3:9).தேவன் யாரையும் நரகத்திற்கு அனுப்புவதில்லை; அவர்கள் தங்கள் வாழ்வில் எடுக்கும் தொடர்ச்சியான முடிவுகளின் காரணமாகவே அங்கே சென்று சேர்கிறார்கள். தங்கள் சொந்தத் தெரிவுகளின் பாரத்தினால் அவர்கள் படுகுழியில் இழுக்கப்படுகிறார்கள். பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அவர்களை ஈர்க்கிறார். விடுமுறைக்கால வேதாகமப் பள்ளியில் அவரைப் பற்றி அவர்கள் கேள்விப்படுகிறார்கள், ஆனால், “வேண்டாம்” என்கிறார்கள். உயர்நிலைப் பள்ளியில் உள்ள நண்பர்கள் அவர்களுக்குச் சாட்சி பகர்கிறார்கள், ஆனால், “வேண்டாம்” என்கிறார்கள். இணையத்தில் கர்த்தரைப் பற்றிய ஒரு கட்டுரையைப் பார்க்கிறார்கள், ஆனால், “வேண்டாம் நன்றி” என்று கூறி அதைக் கிளிக் செய்வதில்லை. ஒரு அண்டை வீட்டுக்காரர் அவர்களை ஆராதனைக்கு அழைக்கிறார், ஆனால், “வேண்டாம்” என்கிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கான வெவ்வேறு வழிகளில் இயேசு மீண்டும் மீண்டும் அவர்களிடம் மன்றாடுகிறார்: “வருத்தப்பட்டுப் பாரஞ்சுமக்கிறவர்களே, நீங்கள் எல்லாரும் என்னிடத்தில் வாருங்கள்; நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் கொடுப்பேன்” (மத்தேயு 11:28).ஆனால் அவர்கள், “இல்லை” என்கிறார்கள். அது அவருடைய இதயத்தை நொறுக்கினாலும், அவர்களுடைய தெரிவுரிமையை அவர் மீறமாட்டார். குணம் நித்தியமானது. பொல்லாத குணம் நரகத்தைத் தெரிந்துகொள்கிறது; அது நித்திய கலகம், முடிவற்ற வருத்தம், நம்பிக்கையின்மை மற்றும் விரக்தியின் இடமாகும். ராஜாவின் பிள்ளைகள், கிறிஸ்துவின் நீதியால் உடுத்தப்பட்டு, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களின் நிலையைச் சுதந்தரிக்கிறார்கள். அவருடைய பிள்ளைகள் நரகத்தில் பொருத்தமான துணையாக இருக்க மாட்டார்கள். மேலும், வானங்களைப் போல நித்தியமான ஒரு நரகமும் உண்டு.¹³⁵¹

ஏனெனில், நான் பசியாயிருந்தேன், நீங்கள் எனக்கு உண்ண ஒன்றும் கொடுக்கவில்லை; நான் தாகமாயிருந்தேன், நீங்கள் எனக்குக் குடிக்க ஒன்றும் கொடுக்கவில்லை; நான் அந்நியனாயிருந்தேன், நீங்கள் என்னை உள்ளே அழைக்கவில்லை; எனக்கு ஆடை தேவைப்பட்டது, நீங்கள் எனக்கு ஆடை கொடுக்கவில்லை; நான் நோயுற்று சிறையிருப்பில் இருந்தேன், நீங்கள் என்னைக் கவனிக்கவில்லை” (மத்தேயு 25:42-43). அவர்கள் 1,335-ஆம் நாளை அடையத் தவறுவார்கள், அதன் விளைவாக, இந்த மேசியானிய ராஜ்யத்தின் ஆசீர்வாதங்களை இழந்துவிடுவார்கள்.

அவர்களும், “ஆண்டவரே, உம்மைப் பசியுடனோ, தாகத்துடனோ, அந்நியராகவோ, ஆடை தேவையுள்ளவராகவோ, நோயுற்றவராகவோ, சிறையிலுள்ளவராகவோ நாங்கள் எப்போது கண்டு, உமக்கு உதவி செய்யாமல் இருந்தோம்?” என்று கேட்பார்கள். அதற்கு அவர், “மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், மகா உபத்திரவக் காலத்தில் இந்த யூதர்களில் மிகச் சிறிய ஒருவனுக்கு நீங்கள் எதைச் செய்யமாட்டீர்களோ, அதை எனக்கே செய்யவில்லை” என்று பதிலளிப்பார் (மத்தேயு 25:44-45). மேசியாவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களுக்குச் சேவை செய்யத் தவறினால், அவருக்குச் சேவை செய்யத் தவறுவதாகும்; மேலும், அவருக்குச் சேவை செய்யத் தவறினால், ஒருவன் அவருக்கு உரியவன் அல்ல என்பது நிரூபிக்கப்படுகிறது.

நியாயத்தீர்ப்பின் அடிப்படை இரட்சிப்பு அல்லது அது இல்லாதிருப்பதன் அடிப்படையில் இருக்காது, மாறாக யூத ஆதரவாளர்களாக அல்லது யூத எதிர்ப்பாளர்களாக இருப்பதன் அடிப்படையிலேயே இருக்கும். அப்பொழுது அவர்கள் நித்திய தண்டனைக்கு ஆளாவார்கள், ஆனால் நீதிமான்களோ நித்திய ஜீவனுக்குள் செல்வார்கள் (மத்தேயு 25:46). வெள்ளாடுகள் நரகத்திற்குச் செல்லும், ஆனால் செம்மறியாடுகளோ நித்திய ஜீவனைச் சுதந்தரித்துக்கொள்ளும். அப்படியானால், அவர்களுடைய நித்திய முடிவு கிரியைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டதா? இல்லை, நிச்சயமாக இல்லை. இரட்சிப்பு என்பது விசுவாசத்துடன் வேறு எதுவும் சேராமல் இருப்பதுதான் என்று வேதாகமம் தெளிவாகக் கூறுகிறது. இரட்சிப்பு கிரியைகளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. மகா உபத்திரவ காலத்தில், யூதர்கள் நடத்தப்படும் விதம், விசுவாசிகளுக்கும் விசுவாசிகளல்லாதவர்களுக்கும் இடையே ஒரு பிரிவினைக் கோடாக மாறும். விசுவாசிகள் மட்டுமே அந்திக்கிறிஸ்துவின் விதிகளை மீறி யூதர்களுக்கு உதவத் துணிவார்கள். யாக்கோபு கூறுவது போல, அவர்கள் தங்கள் கிரியைகளால் தங்கள் விசுவாசத்தைக் காண்பிப்பார்கள் (யாக்கோபு 2:14-26NKJ). ஆனால் அவிசுவாசிகள் தங்கள் யூத விரோதச் செயல்களால் தங்கள் அவிசுவாசத்தை நிரூபிப்பார்கள்.

அப்படியானால், புறஜாதியாரின் தீர்ப்பே, அவர்களில் யார் மெசியானிய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்பதைத் தீர்மானிக்கும். விசுவாசிக்கும் புறஜாதியார் மட்டுமே உள்ளே அனுமதிக்கப்படுவார்கள், மேலும் அவர்களுடைய விசுவாசத்தின் சான்றாக அவர்களுடைய யூத ஆதரவுச் செயல்கள் இருக்கும்.^¹³⁵²

ஒவ்வொரு நாளும் இயேசு தேவாலயத்தில் போதித்துக் கொண்டிருந்தார், ஒவ்வொரு மாலையும் அவர் ஒலிவ மலை எனப்படும் குன்றின் மீது இரவு தங்குவதற்காக வெளியே சென்றார், மேலும் மக்கள் அனைவரும் அதிகாலையில் தேவாலயத்தில் அவர் போதிப்பதைக் கேட்க வந்தனர் (லூக்கா 21:37-38). போதித்தல் என்ற வினைச்சொல், மேசியா தேவாலயத்தில் தொடர்ந்து போதிக்கும் வழக்கத்தை வலியுறுத்துகிறது. பொதுவாக மக்கள், குறிப்பாக எருசலேமுக்கு வெளியே இருந்து வந்தவர்கள், கலிலேய ரபியிடம் நேர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவர் என்ன சொல்லப் போகிறார் என்பதைக் கேட்க ஆவலாக இருந்தனர். நிச்சயமாக, அவர்கள் அவரைக் கொல்ல முயன்ற (லூக்கா 19:47) மற்றும் அவர் பகிரங்கமாகச் சொன்னவற்றில் அவரைச் சிக்க வைக்க முயன்ற (லூக்கா 20:1-8 மற்றும் 19-40) மதத் தலைவர்களுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டவர்களாக இருந்தனர். ஆனால் வாரத்தின் முடிவில், பரிசேயர்களும் சதுக்கேயர்களும் உள்ளூர் மக்களில் ஒரு சிறுபான்மையினரை தேவனுடைய குமாரனுக்கு எதிராக அணிதிரளத் தூண்டியிருந்தனர், மேலும் அவர்கள், அவருடைய இரத்தம் எங்கள் மீதும் எங்களும் எங்கள் பிள்ளைகளும் மீதும் இருக்கிறது!” என்று கூக்குரலிட்டனர் (மத்தேயு 27:25)!¹³⁵³

பத்து கன்னிகைகளின் உவமை
மத்தேயு 25: 1-13
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

பத்து கன்னிகைகளின் உவமையின் முக்கிய சாராம்சம் என்னவென்றால், ஆண்டவருக்காக விழித்திருந்து ஆயத்தமாக இருங்கள், ஏனெனில் அவர் எந்த நேரத்திலும் தமது மணவாட்டிக்காகத் திரும்பி வரக்கூடும்.

இந்த உவமையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, இயேசுவின் காலத்தில் பரவலாக இருந்ததும், இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை பெரும்பாலான யூதர்களால் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டு வந்ததுமான யூதத் திருமண முறையை முதலில் புரிந்துகொள்வது அவசியம். தீவிரப் பழமைவாத யூதர்களும், சில கீழை நாடுகளில் எஞ்சியிருக்கும் யூதர்களும், இன்றும் இந்த முறையைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்தி வருகின்றனர். யூதத் திருமண முறையானது நான்கு தனித்துவமான நிலைகளைக் கொண்டிருந்தது.அவை அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் மணவாட்டியாகிய திருச்சபையின் உறவில் காணப்படுகின்றன.

முதல் கட்டத்தில், மணமகனின் தந்தை மணமகளுக்கான ஏற்பாடுகளைச் செய்து, மணவிலையைச் செலுத்தினார். பிதாவாகிய தேவன் ஏற்கனவே ஏற்பாடுகளைச் செய்து, பின்னர் மணமகள்லையைச் செலுத்திவிட்டார். தேவன் உலகத்தை மிகவும் நேசித்ததால், அவர் தம்முடைய ஒரே குமாரனைக் கொடுத்தார் (யோவான் 3:16a). தம்முடைய குமாரனை ஒப்புக்கொடுத்து, அவருடைய இரத்தத்தைச் சிந்தியதன் மூலம், தம்முடையமணமகள்லையைச் செலுத்தப்பட்டு, அந்த ஏற்பாடு முத்திரையிடப்பட்டது.

இரண்டாம் கட்டம் மணவாட்டியின் சுமந்து செல்லுதல் ஆகும். யூத அமைப்பில் முதல் மற்றும் இரண்டாம் கட்டங்களுக்கு இடையில் நீண்ட காலம் கடந்து செல்லக்கூடும் என்பதைப் போலவே, திருச்சபையிலும் அவ்வாறே இருந்துள்ளது. முதல் கட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டு சுமார் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன. ஒருநாள் இரண்டாம் கட்டம் நடைபெறும், மேலும் இயேசு  மணவாட்டியின் தமது இல்லத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வருவார். மணவாட்டியின் இந்தச் சுமந்து செல்லுதல், ‘இரகசிய வருகை’ (Rapture) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண By – திருச்சபையின் இரகசிய வருகை’ என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).ஆகையால், மகா உபத்திரவம் தொடங்குவதற்குச் சற்று முன்பாக இரண்டாம் கட்டம் நிறைவுபெறும். பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதலின் நேரத்தை பிதாவாகிய தேவன் நிர்ணயிப்பார். ஏனெனில், அந்த நாளையும் அந்த நேரத்தையும் பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் அறியார்; பரலோகத்திலுள்ள தூதர்களும் அறியார், குமாரனும் அறியார் (மத்தேயு 24:36). மேலும், இயேசு அந்த இடத்தை ஏற்கனவே ஆயத்தப்படுத்திய பின்னரே அது நிகழும். என் பிதாவின் வீட்டில் அநேக அறைகள் உண்டு; அப்படி இல்லாவிட்டால், நான் உங்களுக்குச் சொல்லியிருப்பேன். நான் உங்களுக்கு ஒரு இடத்தை ஆயத்தப்படுத்தப் போகிறேன். நான் திரும்பி வந்து, உங்களையும் என்னிடத்தில் கூட்டிச்செல்வேன்; நான் இருக்கும் இடத்தில் நீங்களும் இருப்பீர்கள் (யோவான் 14:2-3).

இந்த உவமையானது யூத விசுவாசிகளையும் அவிசுவாசிகளையும் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது. பத்து மணப்பெண் தோழிகள், அதாவது பத்து கன்னிகைகள், மணமகன் திரும்பி வந்து திருமண விழாவைத் தொடங்குவதற்காகக் காத்திருந்தனர். அக்காலத்தில் பரலோக ராஜ்யமானது, தங்கள் விளக்குகளை எடுத்துக்கொண்டு மணமகனைச் சந்திக்கப் புறப்பட்டுப் போன பத்து கன்னிகைகளைப் போல இருக்கும். அந்தக் கன்னிகைகளில் ஐந்து பேர் மதியற்றவர்கள் (அவிசுவாசிகள்), ஐந்து பேர் புத்திசாலிகள் (விசுவாசிகள்). மதியற்றவர்கள் தங்கள் விளக்குகளை எடுத்துக்கொண்டார்கள், ஆனால் எண்ணெய் எதையும் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. இது ஒரு பெரிய பிரச்சனையாக இருக்கும், ஏனென்றால் இருளில் வெளிச்சம் தேவை.இத்தகைய ஒரு நெருக்கடியான நேரத்தில் எண்ணெய் தீர்ந்து போவது மிகவும் முட்டாள்தனமானது. இருப்பினும், இதற்கு மாறாக, ஞானமுள்ள கன்னிகைகள் தயாராக இருந்தனர்; ஒருவேளை எண்ணெய் தீர்ந்துவிட்டால் பயன்படுத்திக்கொள்ளும் பொருட்டு, தங்கள் விளக்குகளுடன் ஜாடிகளில் கூடுதல் எண்ணெயையும் எடுத்துச் சென்றனர் (மத்தேயு 25:1-4). வேதவாக்கியங்களில் பரிசுத்த ஆவியானவரின் பொதுவான அடையாளமாக விளங்கும் அந்த எண்ணெய், அவர்களிடமே இருந்தது. மேசியா ஏற்கனவே தமது மணவாட்டியுடன் சித்தரிக்கப்பட்டிருப்பதால், திருச்சபை எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது.

மணமகன் வருவதற்கு நீண்ட நேரம் ஆவது வழக்கமாக இருந்தது, ஏனெனில் சடங்கின் தொடக்கத்தை அறிவிப்பவர் உண்மையில் அவனுடைய தந்தைதான். தந்தை மிகவும் உகந்த நேரம் என்று கருதிய ஒன்றைத் அவர் தேர்ந்தெடுப்பார், மேலும் எக்காளத்தின் முழக்கத்துடன் திருமண ஊர்வலம் தொடங்கும். மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் மணமகன் மணமகளின் வீட்டிற்குப் பயணம் செய்து, திருமண விழாவிற்காக அவளைத் தந்தையின் வீட்டிற்கு (பரலோகத்திற்கு) அழைத்து வருவார், அல்லது சொல்லப்போனால், தூக்கிச் செல்வார். இந்த உவமையில், மணமகனின் தாமதமான வருகை ஒரு சிறிய சிக்கலை உருவாக்கியது. உண்மையில், நேரம் மிகவும் தாமதமாகிவிட்டதால், கன்னியர்கள் அனைவரும் தூக்கக் கலக்கமடைந்து உறங்கிப் போனார்கள் (மத்தேயு 25:5).

ஆனால் அவர்கள் திடீரென்று விழித்தெழுந்தார்கள். நள்ளிரவில், “இதோ மணமகன்! அவரைச் சந்திக்க வெளியே வாருங்கள்!” என்ற கூக்குரல் ஒலித்தது (மத்தேயு 25:6)! இந்த உவமையில் உள்ள நெருக்கடியான தருணம், மணமகன் யாரும் எதிர்பாராத ஒரு தருணத்தில் திரும்பி வந்து, தன் மணமகளைத் தன் தந்தையின் வீட்டிற்குத் திரும்ப அழைத்துச் செல்வதே ஆகும். இது கீழே உள்ள குறுக்கு அமைப்பில் காணப்படுகிறது.

A பத்து கன்னிகைகள் மணமகனைச் சந்திக்கப் புறப்பட்டுப் போனார்கள் (25:1)

B ஐவர் மதியற்றவர்களாய் எண்ணெய் எடுத்துக்கொள்ளாமலும், ஐவர் புத்திசாலிகளாய்வும் இருந்தார்கள் (25:2-4)

C அவர்கள் அனைவரும் தூக்கக் கலக்கமடைந்து உறங்கிப் போனார்கள் (25:5)

D நள்ளிரவில் கூக்குரல் ஒலித்தது: “இதோ மணமகன்! அவரைச் சந்திக்க வெளியே வாருங்கள்” (25:6)

C அவர்கள் அனைவரும் விழித்தெழுந்து தங்கள் விளக்குகளைச் சரிசெய்தார்கள் (25:7)

B ஐவர் எண்ணெய் கேட்கிறார்கள், மேலும் ஐவர் தங்களுக்கு வாங்கிக்கொள்ள அவர்களை அனுப்புகிறார்கள் (25:8)

A மணமகன் தயாராக இருந்தவர்களை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறார் (25:9-12)

முடிவுரை: ஆகையால் விழித்திருங்கள், ஏனெனில் அந்த நாளையும் அந்த நேரத்தையும் நீங்கள் அறியீர்கள் (25:13)¹³⁴⁶

வெளியே இருட்டாக இருந்ததால், அவர்களுக்குத் தங்கள் விளக்குகளில் எண்ணெய் தேவைப்பட்டது. அப்பொழுது கன்னியர்கள் எல்லாரும் எழுந்து தங்கள் விளக்குகளைச் சரிசெய்தார்கள். ஞானமுள்ள கன்னியர்கள் திடுக்கிடவில்லை, ஏனென்றால் இதுபோன்ற ஒரு அவசர நிலைக்காக அவர்கள் கூடுதல் எண்ணெயைத் தயாரித்து வைத்திருந்தார்கள். இருப்பினும், அந்த நேரத்தில் மதியற்ற கன்னியர்கள் தங்கள் இக்கட்டான நிலையை உணர்ந்தார்கள். அவர்களிடம் எண்ணெய் இல்லை. எண்ணெய் பற்றாக்குறை பற்றி அவர்கள் அறியாமல் இருந்தார்கள் என்பதல்ல, மாறாக மணமகன் வருவதற்கு முன்பு அதை வாங்குவதில் அவர்கள் போதுமான அக்கறை காட்டவில்லை. ஒருவேளை, தேவைப்படும்போதெல்லாம் அதை வாங்கிக்கொள்ளலாம் என்று அவர்கள் நினைத்திருக்கலாம். அல்லது கடைகள் மூடப்பட்டிருந்தால் எண்ணெயைக் கடன் வாங்கிக்கொள்ளலாம் என்று நினைத்திருக்கலாம். எனவே அவர்கள் அதை முயற்சித்துப் பார்த்தார்கள். மதியற்றவர்கள் ஞானமுள்ளவர்களிடம், “உங்கள் எண்ணெயில் எங்களுக்குக் கொஞ்சம் கொடுங்கள்; எங்கள் விளக்குகள் அணைந்து போகின்றன” என்றார்கள். அதற்கு அவர்கள், “இல்லை, எங்களுக்கும் உங்களுக்கும் அது போதாது. அதற்குப் பதிலாக, எண்ணெய் விற்பவர்களிடம் சென்று உங்களுக்காக வாங்கிக்கொள்ளுங்கள்” என்று பதிலளித்தார்கள் (மத்தேயு 25:7-9). அவர்களுடைய அலட்சியத்திற்கு எந்தக் காரணமும் கூறப்படவில்லை, காரணம் பொருத்தமற்றது என்பதில் சந்தேகமில்லை. மணமகனின் வருகைக்கு முழுமையாகத் தயாராவதற்கு அவர்களுக்குப் போதுமான வாய்ப்பு இருந்ததால், அவர்களின் தோல்விக்கு எந்த நியாயமும் இருக்க முடியாது. அவர்கள் அவிசுவாசிகளாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், ஆதலால், அவர்கள் விழித்திருக்கவும் மாட்டார்கள், தயாராகவும் இருக்க மாட்டார்கள்.

ஆனால் அவர்கள் எண்ணெய் வாங்கச் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​மணமகன் வந்துவிட்டார். ஆயத்தமாயிருந்த கன்னியர்கள் அவருடன் திருமண விருந்துக்குள் சென்றார்கள். கதவு மூடப்பட்டது. அதன் பிறகு எண்ணெய் வாங்குவதற்கு வேறு வாய்ப்பு இல்லாமல் போனதுதான் துயரம் (மத்தேயு 25:10-11). தமது ஊழியத்தின் ஆரம்பத்தில், இராஜ்யத்திற்குள் பிரவேசிப்பதைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​இயேசு கூறினார்: வீட்டின் உரிமையாளர் எழுந்து கதவை மூடியவுடன், நீங்கள் வெளியே நின்று தட்டி, “ஐயா, எங்களுக்குக் கதவைத் திறங்கள்” என்று மன்றாடுவீர்கள். ஆனால் அவர், “உங்களையும் நீங்கள் எங்கிருந்து வந்தீர்கள் என்பதையும் நான் அறியேன்” என்று பதிலளிப்பார். அப்பொழுது நீங்கள், “நாங்கள் உம்முடன் உண்டு குடித்தோம், எங்கள் தெருக்களில் போதித்தீர்” என்று சொல்வீர்கள். அதற்கு அவர், “உங்களையும் நீங்கள் எங்கிருந்து வந்தீர்கள் என்பதையும் நான் அறியேன். தீயவர்களே, என்னைவிட்டு அகன்று போங்கள்” என்று பதிலளிப்பார் (லூக்கா 13:25-28)!

பின்னர், அந்த மதியற்ற கன்னியர்கள் எண்ணெய் தேடித் தோல்வியுற்றுத் திரும்பி வந்து, “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே, எங்களுக்குக் கதவைத் திறந்தருளும்!” என்றார்கள். ஆனால் மணமகன் வீட்டிற்குள், “மெய்யாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நான் உங்களை அறியேன்” என்று பதிலளித்தார் (மத் 25:12). அந்த ஐவரும் கன்னியர்கள் அல்லர்; தொடக்கத்திலிருந்தே அவர்கள் திருமணக் குழுவில் இருந்தவர்களும் அல்ல. ஆனால், அவர்களால் உண்மையான கன்னியர்களைப் போல உடையணிந்து நடந்துகொள்ள முடிந்தது. இப்போது பாசாங்கு முடிந்தது, அவர்களுடைய பாவமான, மதியற்ற குணம் அம்பலமானது.

அவிசுவாசிகள் பரிசுத்தமான தேவனை எதிர்கொண்டு, தாங்கள் நித்தியமாக அழிந்துபோனவர்கள் என்பதை முழு உறுதியுடன் உணரும்போது, ​​அது மிகுந்த திகிலூட்டும் ஒரு தருணமாக இருக்கும். நோவாவின் காலத்து மக்கள், வெள்ள நீர் தங்கள் தலைக்கு மேல் உயர்வதைக் கண்டு, பேழையின் கதவு மாற்றமுடியாதபடி மூடப்பட்டுவிட்டது என்பதை அறிந்தபோது, ​​அப்படித்தான் உணர்ந்திருக்க வேண்டும்.^¹³⁴⁷

இந்த உவமையின் முடிவு சுருக்கமானது ஆனால் ஆழமானது. ஆகையால் விழித்திருங்கள், ஏனெனில் மணவாளன் தோன்றும் நாளையும் நேரத்தையும் நீங்கள் அறியீர்கள். இயேசு கிறிஸ்துவே வரவிருக்கும் மணவாளன் (மத்தேயு 25:13). அவர் தோன்றும் சரியான நேரத்தை பிதா மட்டுமே அறிவார் என்று அவர் பல சந்தர்ப்பங்களில் போதித்திருந்தார் (மத்தேயு 24:36). எனவே, அவருடைய சீடர்களின் ஆயத்தம் மிக முக்கியமானதாக இருந்தது. அவர்கள் எப்போதும் ஆயத்தமாக இருக்க வேண்டியிருந்தது. ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்படுவதற்குத் தேவையானவை இல்லாமல், ஆயத்தமின்றி பிடிபட யாரும் விரும்ப மாட்டார்கள்.

மீண்டும் ஒருமுறை, வேதாகம விளக்கத்திற்கு மூன்று விதிகள் உள்ளன என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: சூழல், சூழல், சூழல். இந்த உவமையின் சூழலானது, சீடர்களால் கேட்கப்பட்ட மூன்று கேள்விகளே ஆகும் ( Jh – மூன்று கேள்விகளைக் காண்க). இதன் விளைவாக, வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளைத் தமது பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவுவதற்காக இயேசு இந்த உவமையைப் பயன்படுத்தினார். கடைசி நாட்களில் இஸ்ரவேலின் நியாயத்தீர்ப்பைப் பற்றி அவர் பேசுவதால், பரிசுத்த ஆவியானவருடன் தனிப்பட்ட உறவு கொண்ட சில யூதர்கள் ராஜ்யத்திற்குள் வரவேற்கப்படுவார்கள் ருச்சி ஹ-கோதேஷ் . ஆயினும், மற்ற யூதர்களுக்கு, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிரியையின் மூலம் இயேசுவாவுடன் தனிப்பட்ட உறவு இல்லையென்றால், அந்த அழைப்பு வீணாகிவிடும்.

மூன்றாவது கட்டம், அல்லது திருமண விழா, மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் இரண்டாம் வருகைக்குச் சற்று முன்பு பரலோகத்தில் நடைபெறும். திருமண அறிவிப்பு செய்யப்படும்: அப்பொழுது, பெருந்திரளான ஜனங்களின் இரைச்சலைப்போலவும் (எசேக்கியேல் 1:24; 43:2), மகா இடிமுழக்கத்தைப்போலவும், ‘அல்லேலூயா!’ என்று ஆர்ப்பரிக்கும் ஒரு பெருங்கூட்டத்தின் சத்தத்தைக் கேட்டேன். பரலோகத் தூதர்களின் சேனைகளின் தேவனாகிய யெகோவா, தமது அரசாட்சியைத் தொடங்கிவிட்டார். எபிரேய வேதாகமங்கள் அவருடைய எதிர்கால அரசாட்சியைப் பற்றி நெடுங்காலமாக முன்னறிவித்திருந்தன (சங்கீதம் 93:1, 97:1). அப்பொழுது மணவாட்டி ஆயத்தப்படுத்தப்படுவாள்: நாம் சந்தோஷப்பட்டுக் களிகூர்ந்து, அவருக்கு மகிமை செலுத்துவோமாக! ஏனெனில், ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண [விருந்து] வந்துவிட்டது, அவருடைய மணவாட்டி தன்னை ஆயத்தப்படுத்தியிருக்கிறாள் (வெளிப்படுத்தல் 19:6-7 CJB).

திருமண விழாவிற்குப் பிறகு நான்காவது கட்டமாக, திருமண விருந்து வரும். மீண்டும் யோவானானிடம் ஒரு தேவதூதன் எழுதும்படி கூறினார். அவர் சொன்னார்: ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நித்திய கொண்டாட்டத்தை அனுபவிப்பார்கள் (வெளிப்படுத்தல் 19:9a)! வேதாகமத்தின்படி, தனாக்கின் நீதிமான்கள் மகா உபத்திரவத்திற்கு முன்பு சபையுடன் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவதில்லை, ஆனால் அது முடிந்த பின்னரே உயிர்த்தெழுப்பப்படுகிறார்கள் (வெளிப்படுத்தல் Fd – தனாக்கின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). தீர்க்கதரிசிகளில் கடைசியானவரான யோவான் ஸ்நானகன், தன்னை மணமகனின் நண்பன் என்று அழைத்துக்கொண்டார், மேலும் தன்னை மணமகளின் அல்லது சபையின் ஓர் அங்கமாகக் கருதவில்லை (யோவான் 3:27-30). இவ்வாறு, பூமியில் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்படும் பலர், தனாக்கின் நீதிமான்கள் (மத்தேயு 8:11) மற்றும் இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு உயிர்த்தெழுப்பப்படும் உபத்திரவ இரத்தசாட்சிகள் அனைவரும் ஆவார்கள்.

சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், இரண்டாம் வருகைக்குச் சற்று முன்பு பரலோகத்தில் திருமண விழா நடைபெறும் அதே வேளையில், இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு பூமியில் ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்து நடைபெறும். எனவே, அந்தத் திருமண விருந்து மேசியானிய ராஜ்யத்தை அறிமுகப்படுத்தும் (மத் 22:1-14, 25:1-13). அதனுடன், நான்கு நிலைகளும் நிறைவுபெறும்.

உவமைகள் ஒரே ஒரு கருத்தையே வலியுறுத்துகின்றன, எனவே அதன் எந்த விவரங்களையும் நாம் ஆழமாக ஆராயக்கூடாது. இந்த உவமையில், விழிப்புடனும் ஆயத்தத்துடனும் இருப்பதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது; இவை இரண்டுமே இயேசு கிறிஸ்து மீதான விசுவாசத்தால் நிறைவேற்றப்படுகின்றன. ஞானமுள்ளவர்கள், அதாவது விசுவாசிகள் மட்டுமே திருமண விருந்தில் பிரவேசிப்பார்கள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் ஆதியாகமம் Fg – ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் பாக்கியவான்கள் – என் விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). இதன் கருத்து தெளிவாக உள்ளது: இயேசுவின் வருகையின் காலம் நமக்குத் தெரியாததால், விழிப்புடன் இருங்கள்.

உண்மையுள்ள மற்றும் பொல்லாத ஊழியக்காரர்களின் உவமை
மத்தேயு 24: 45-51
பிற்பகல் நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள்

விசுவாசமுள்ள மற்றும் துன்மார்க்க ஊழியர்கள் பற்றிய உவமையின் ஒரு முக்கிய சாராம்சம் என்னவென்றால், மேசியா மீண்டும் வரும்போது, ​​விசுவாசிகள் பிரயாசப்பட்டுக் கொண்டிருப்பார்கள், ஆனால் அவிசுவாசிகள் அவ்வாறு இருக்க மாட்டார்கள்.

எடுத்துக்கொள்ளப்படுதலின்போது கர்த்தரின் வருகை ஊழியர்களுக்கு ஒரு சோதனையாக இருக்கும். மேசியாவின் கதையில் எஜமான் தனது உடைமைகள் அனைத்தையும் தனது ஊழியனிடம் ஒப்படைத்தது போல, யெகோவாவும் ADONAI இந்தப் பூமியில் உள்ள அனைத்தையும் தனது ஊழியர்களிடம் ஒப்படைத்துள்ளார். ஊழியர்களின் பதில்கள் அவர்களுடைய தனிப்பட்ட ஆவிக்குரிய நிலைகளைக் காட்டும்.^¹³⁴⁵

கிறிஸ்து, தம்முடைய ஊழியக்காரர்கள், முதல் ஊழியக்காரனைப் போல, தம்முடைய சித்தத்தை உண்மையுடன் நிறைவேற்றுவதைக் காண விரும்புகிறார். அப்படியானால், தகுந்த நேரத்தில் தன் வீட்டிலுள்ள வேலைக்காரர்களுக்கு உணவளிப்பதற்காக, எஜமான் அவர்களைப் பொறுப்பேற்கும்படி நியமித்த அந்த உண்மையுள்ள (இரட்சிக்கப்பட்ட) மற்றும் ஞானமுள்ள வேலைக்காரன் யார்? திரும்பி வரும்போது, ​​தன் எஜமான் அந்த வேலைக்காரன் அவ்வாறு செய்வதைக் கண்டால், அது அவனுக்கு நன்மையாக இருக்கும். அத்தகைய வேலைக்காரன், Rapture-ல் பரலோகத்திற்கு எடுத்துக் கொள்ளப்படுதல்  தனது உண்மையுள்ள சேவைக்காக வெகுமதி பெறுவான். மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர் தனது உடைமைகள் அனைத்தையும் அவனிடம் ஒப்படைப்பார் (மத்தேயு 24:45-47).

ஆனால், தனது பொறுப்புணர்வை நிறைவேற்றத் தவறும் வேலைக்காரன், Rapture-ல் கைவிடப்படுவான். அந்த வேலைக்காரன் பொல்லாதவனாக (இழந்தவனாக) இருந்து, “என் எஜமான் வெகு காலம் தங்கியிருக்கிறார்,” என்று தனக்குள்ளே சொல்லிக்கொண்டு, தன் உடன் வேலைக்காரர்களை அடிக்கவும், குடிகாரர்களுடன் உண்ணவும் குடிக்கவும் தொடங்குகிறான் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அந்த வேலைக்காரனின் எஜமான், அவன் எதிர்பாராத ஒரு நாளிலும், அவன் அறியாத ஒரு நேரத்திலும் வருவார் (மத் 24:48-50). நோவாவின் காலத்து மக்களைப் போலவே, அவரும் திடீரென வரவிருக்கும் நியாயத்தீர்ப்பைப் பற்றி அறியாமல் இருந்தார்; இந்த விஷயத்தில், அது மகா உபத்திரவத்தின் நியாயத்தீர்ப்பாகும்.

காணாமல் போனவர்கள் துண்டு துண்டாக வெட்டப்பட்டு, மாயக்காரர்களுடன் ஒரு இடத்தில் சேர்க்கப்படுவார்கள்; அங்கே, ஆண்டவரை விட்டுப் பிரிந்து அழுகையும் பற்களைக் கடிப்பதும் இருக்கும் (மத்தேயு 24:51). எல்லா அவிசுவாசிகளும் – அதாவது, கர்த்தரை முற்றிலுமாக நிராகரிப்பவர்களும், ஒருநாள் அவரை நம்புவோம் என்று நினைப்பவர்களும், தங்கள் அவிசுவாசத்தில் நேர்மையாக இருப்பவர்களும், தங்கள் விசுவாசத்தில் மாயக்காரர்களாக இருப்பவர்களும் – மகா உபத்திரவத்தின் போது தங்கள் பாவங்களை விட்டு மனந்திரும்பவில்லை என்றால், அதே கதியை அடைவார்கள் (ஏசாயா மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Kq – ஓநாயும் ஆட்டுக்குட்டியும் ஒன்றாக மேயும், சிங்கம் காளையைப் போல வைக்கோலை உண்ணும் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அவர்கள் இறுதியில் ஆண்டவரை விட்டுப் பிரிக்கப்பட்டு, எல்லா அன்பிலிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டு, நரகம் எனப்படும் நித்திய வேதனை மற்றும் தண்டனையின் இருளில் தள்ளப்படுவார்கள்; இறுதியில் அவர்கள் அக்கினி ஏரியில் எறியப்பட்டு, என்றென்றைக்குமாக வாதிக்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்தல் 20:10).

வீட்டு உரிமையாளரின் உவமை
மத்தேயு 24: 43-44
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

வீட்டு உரிமையாளரின் உவமையின் ஒரே முக்கிய நோக்கம், யேசுவாவை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொண்டு, திருச்சபையுடன் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதே ஆகும்; ஏனெனில் மனிதகுமாரன் எதிர்பாராத விதமாக வருவார்.

இங்கு முக்கியத்துவம் ஆயத்த நிலைக்கே கொடுக்கப்படுகிறது. மீண்டும், ஆயத்த நிலையை இரட்சிப்பின் மூலமாக மட்டுமே பெற முடியும். அனைவருக்கும் தெரிந்தபடி: திருடன் இரவில் எந்த நேரத்தில் வருவான் என்று வீட்டு உரிமையாளருக்குத் தெரிந்திருந்தால், அவர் எச்சரிக்கையாக இருந்திருப்பார், மேலும் தன் வீடு உடைக்கப்படுவதைத் தடுத்திருப்பார். எந்தவொரு புத்திசாலியான திருடனும் ஒரு வீட்டைக் கொள்ளையடிக்கும் தனது நோக்கத்தை அறிவிக்க மாட்டான், மேலும் திருடன் இரவில் எந்த நேரத்தில் வருவான் என்று முன்கூட்டியே அறிந்திருந்த எந்தவொரு புத்திசாலியான வீட்டு உரிமையாளரும், தன் வீடு உடைக்கப்படுவதைத் தடுப்பதற்காக எச்சரிக்கையாக இருக்கத் தவற மாட்டார் (மத்தேயு 24:43). வெளிப்படையாக, இயேசு தம்முடைய குணாதிசயத்தை ஒரு திருடனுடன் ஒப்பிடவில்லை, மாறாக, தம்முடைய வருகையை ஒரு திருடனின் எதிர்பாராத வருகையுடன் ஒப்பிட்டார், ஏனெனில் Rapture   பரலோகத்திற்கு எடுத்துக் கொள்ளப்படுதல் எப்போது நடைபெறும் என்று யாருக்கும் தெரியாது.

பிரிட் சதாஷா இரண்டாம் வருகையை ஒரு திருடனின் வருகைக்கு அடிக்கடி ஒப்பிட்டாலும் (லூக்கா 12:35-40; 1 தெசலோனிக்கேயர் 5:2; 2 பேதுரு 3:10; வெளிப்படுத்தல் 3:3 மற்றும் 16:15), வேதவாக்கியங்கள் இஸ்ரவேலை அத்தி மரம் என்றும் அடிக்கடி குறிப்பிடுகின்றன (எரேமியா 8:13, 24:1-10; ஓசியா 9:10; யோவேல் 2:21-25; நாகூம் 3:12; சகரியா 3:10; மத்தேயு 21:18-21; மாற்கு 11:12-14 மற்றும் 20-21; லூக்கா 13:6-9;). ஆனால்  Jq –  இணைப்பைக் கிளிக் செய்து  பார்க்கவும்.  அத்தி மர உவமையானது இஸ்ரவேலைக் குறிக்காதது போலவே, வீட்டுக்காரனின் உவமையானது இரண்டாம் வருகையைக் குறிக்கவில்லை.

இந்த வசனங்கள் இரண்டாம் வருகையைக் காட்டிலும் Rapture-ஐ சுட்டிக்காட்டுவதற்கான மற்றொரு காரணம், உபத்திரவ கால விசுவாசிகள் இரண்டாம் வருகை எப்போது நிகழும் என்பதைத் துல்லியமாக அறிவார்கள் என்பதுதான். கர்த்தர் இஸ்ரவேலுடன் உடன்படிக்கை செய்த சரியாக ஏழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், பாழாக்குகிற அருவருப்பான செயலுக்குப் பிறகு 42 மாதங்கள் அல்லது 1,260 நாட்களுக்குப் பிறகும் திரும்புவார் (வெளிப்படுத்தல் 11:2-3, 12:6). இருப்பினும், Rapture-இன் நேரத்தையோ நாளையோ பிதாவைத் தவிர, பரலோகத்திலுள்ள தூதர்களோ, குமாரனோ கூட அறியார் (மத்தேயு 24:36). இதன் விளைவாக, திருடன் எந்த நேரத்தில் வருவான் என்று வீட்டின் உரிமையாளருக்குத் தெரியாது என்று இந்த உவமை கூறுகிறது. எனவே, Rapture. ஆகையால், நீங்களும் ஆயத்தமாயிருங்கள், அல்லது இரட்சிக்கப்படுங்கள்; ராஜாவாகிய மேசியாவைச் சந்திக்க ஆவிக்குரிய விதத்தில் ஆயத்தமாயிருங்கள், ஏனென்றால் மனுஷகுமாரன் நீங்கள் எதிர்பாராத நேரத்தில் வருவார் (மத்தேயு 24:44). விழிப்புணர்வு, ஆயத்தம் மற்றும் உழைப்பு பற்றிய இந்த உவமைகளின் நிலையான கருப்பொருள் என்னவென்றால், யூதர்களும் புறஜாதியாரும் பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் வரும்போது ஆயத்தமாக இருக்க வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்கள் மகா உபத்திரவத்தின் கோபத்தையும், பூமியிலான நரகத்தையும் அனுபவிக்கப் பின்தங்கிவிடப்படுவதைத் தவிர்க்க முடியும்.

விழிப்புடன் இருத்தல் குறித்த உவமை
மாற்கு 13: 32-37
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதி, புதன்கிழமை பிற்பகலில்

விழிப்புடன் இருத்தல் குறித்த உவமையின் ஒரே முக்கியக் கருத்து, பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதலுக்காக எப்போதும் தயாராக இருப்பதே ஆகும்.

இரவு நேரத்தில் ஆலயத்தின் காவல் தளபதி தனது ரோந்துப் பணியை மேற்கொண்டார். அவர் நெருங்கி வரும்போது, காவலர்கள் எழுந்து நின்று அவருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் வணக்கம் (Salute) செலுத்த வேண்டும். பணியில் இருக்கும்போது தூங்கிக் கொண்டிருந்த எந்தவொரு காவலரும் அடிக்கப்பட்டார், அல்லது அவருடைய ஆடைகள் தீயிடப்பட்டன. ஆனால் அவர்கள் சோர்வாக இருந்தாலும்கூட, ஆலயத்திற்குள் தூங்குவதற்கு அவர்களுக்கு மிகக் குறைந்த எண்ணமே இருந்தது. உண்மைதான், இருபத்து நான்கு பிரிவுகளின் தலைவர்களும் குடும்பத் தலைவர்களும் அமருவதற்கு சட்டப்பூர்வமான இடங்களில் இருந்த சோபாக்களில் (Couches) சாய்ந்து ஓய்வெடுத்தனர், மேலும் முதிய குருக்கள் தங்களது குருத்துவ ஆடைகளைச் சுற்றிக்கொண்டு தரையில் படுத்துக் கொண்டனர், அதே சமயம் இளைஞர்கள் விழிப்புடன் காவலில் இருந்தனர். ஆனால் காலை நேரத்துப் பலிக்கான ஏற்பாடுகள் ஒவ்வொரு மனிதனும் அதிகாலையிலேயே எழ வேண்டியதை அவசியமாக்கியது.

ஆயத்தப் பணிகளைக் மேற்பார்வையிடும் கடமை கொண்ட அந்த குரு (Priest), எந்த நேரத்திலும் கதவைத் தட்டி உள்ளே நுழையக் கோரலாம். அவர் திடீரென்றும் எதிர்பாராத விதமாகவும் வருவார், அவர் எப்போது வருவார் என்று யாருக்கும் தெரியாது. பைபிளில் எஜமானரின் எதிர்பாராத வருகையைப் பற்றி விவரிக்கப்பட்டுள்ள அதே வார்த்தைகளையே ரபிக்களும் (Rabbis) பயன்படுத்தினர். ரபிக்கள் கூறினார்கள்: ‘சில நேரங்களில் அவர் சேவல் கூவும் நேரத்தில் வருவார், சில நேரங்களில் சற்று முன்னதாகவோ அல்லது சற்று தாமதமாகவோ வருவார். ஆனால் அவர் எந்த நேரத்தில் கதவைத் தட்டினாலும், அவர்கள் கதவைத் திறந்து அவரை உள்ளே அனுமதிக்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும்.1343

ஆனால் அந்த நாளையும் அந்த நேரத்தையும் பிதாவைத் தவிர, பரலோகத்திலுள்ள தூதர்களோ, குமாரனோ ஒருவரும் அறியார் (மத்தேயு 24:36-ஐயும் காண்க). எச்சரிக்கையாக இருங்கள்! விழிப்புடன் இருங்கள்! அந்த நேரம் எப்போது வரும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. ஒவ்வொரு தலைமுறைக்கும் பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் நெருங்கிவிட்டது, மேலும் பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் வரை விழிப்புடன் இருக்கும்படி இயேசு நம்மை மன்றாடுவதற்கு இது அவசரத்தை அளிக்கிறது. இது ஒரு மனிதன் தொலைதூரப் பயணத்திற்குச் செல்வதைப் போன்றது: அவன் தன் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, தன் வேலைக்காரர்களை அவரவர் பணிகளுடன் பொறுப்பில் அமர்த்தி, வாயிற்காப்பாளனைக் காவல் காக்கச் சொல்கிறான் (மாற்கு 13:32-34).

ஆகையால் விழித்திருங்கள்; ஏனெனில், வீட்டின் உரிமையாளர் எப்போது திரும்பி வருவார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது – மாலையிலோ, நள்ளிரவிலோ, சேவல் கூவும்போதோ, அல்லது விடியற்காலையிலோ வருவார். அவர் திடீரென்று வந்தால், நீங்கள் உறங்கிக்கொண்டிருப்பதைக் காணாதிருக்கட்டும். ஒலிவமலைப் பிரசங்கத்தின் தொடக்கத்தில் கிறிஸ்து நான்கு அப்போஸ்தலர்களிடம் மட்டுமே பேசினார் (மாற்கு 13:3), ஆனால் அதற்குள் மற்றவர்கள் திரும்பிச் சென்றுவிட்டனர், இப்போது அவர் அவர்கள் அனைவரிடமும் பேசினார். நான் உங்களுக்குச் சொல்வதையே அனைவருக்கும் சொல்கிறேன்: “விழித்திருங்கள்” (மாற்கு 13:35-37)! இவ்விதமாக, ஆண்டவர் தம்முடைய அக்கறையை சீடர்களுக்காக மட்டுமல்ல, முழு மேசியானிய சமூகத்திற்காகவும் – அதாவது, அவருக்காக மரிக்கவிருந்த அனைத்து விசுவாசிகளுக்காகவும் – வெளிப்படுத்துகிறார்.

நாம் நித்தியத்தின் நிழலில் வாழ்பவர்களைப் போன்றவர்கள். நமது ஆயத்தம் பயமாகவோ அல்லது பதட்டமாகவோ இருக்கக்கூடாது. ஆனால், நாளுக்கு நாள் நமது வேலையும், நமது ஊழியமும் முடிக்கப்பட வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். Rapture   பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் (இயேசுவின் வருகை) வரும்போது அது ஒரு பொருட்டல்ல என்பது போல் நாம் வாழ வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லை. ஒவ்வொரு நாளையும் இயேசு காண்பதற்கு ஏற்றதாக மாற்றுவதும், எந்த நேரத்திலும் வானத்தில் கர்த்தரைச் சந்திக்க ஆயத்தமாக இருப்பதும் வாழ்க்கையின் மாபெரும் பணியாகும். அப்பொழுது நாம் என்றென்றைக்கும் கர்த்தருடன் இருப்போம் (1 தெசலோனிக்கேயர் 4:17b). அப்பொழுது எல்லா வாழ்க்கையும் அரசர் மேசியாவைச் சந்திப்பதற்கான ஆயத்தமாக மாறும்.¹³⁴⁴

விழிப்புணர்வு, ஆயத்தம் மற்றும் உழைப்பு பற்றிய உவமைகள்
மத்தேயு 24:32 முதல் 25:30 வரையிலும், மாற்கு 13:32-37
வரையிலும்நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

முந்தைய மாலையில் ஒலிவ மலையில் இறுதிக்காலத்தைப் பற்றிய நீண்ட சொற்பொழிவுக்குப் பிறகு, வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளை சீடர்கள் நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவும் வகையில் இயேசு சில உவமைகளைப் பயன்படுத்தினார். அவருடைய உவமைகளின் பொதுவான கருப்பொருள் என்னவென்றால், ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் தேவனை நேசிப்பவர்களாகிய இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள், பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதலுக்காக ஆயத்தப்படுத்தப்படுவார்கள் (இரட்சிக்கப்படுவார்கள்); ஆனால் மற்ற அனைவரும் அவருடைய வருகைக்கு ஆயத்தமில்லாமல் (இழக்கப்படுவார்கள்) இருப்பார்கள்.

மொத்தத்தில், மேசியா ஐந்து உவமைகளை முன்வைத்தார்: மூன்று சிறிய உவமைகள் மற்றும் இரண்டு விரிவான உவமைகள். Rapture-பரலோகத்திற்கு எடுத்துச் கொள்வதற்க்காகக் காத்திருக்கும்போது, ​​கர்த்தருக்குள் விழிப்புணர்வு, ஆயத்தம் மற்றும் உழைப்பின் அவசியத்தை அவை அனைத்தும் வலியுறுத்தின. இந்த ஐந்து உவமைகளும் Rapture  பரலோகத்திற்கு எடுத்துச் செல்லுதல்-ஐ சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்று நான் நம்புகிறேன். இங்கே, மேசியா அப்போஸ்தலர்களுக்குப் போதிப்பதைக் காண்கிறோம்; அவர் அவர்களுக்கு சொன்னதை  புரிந்துகொள்வதில் மிகவும் சிரமப்பட்டனர் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. உண்மையில், ஷாவுவோத் பண்டிகைக்குப் பிறகும், ரூவாஹ் ஹகோதேஷின்(“பரிசுத்த ஆவி”) வாசம் நடந்த பிறகும்தான், அவர் அவர்களிடம் சொன்னவற்றில் பெரும்பாலானவற்றைப் புரிந்துகொள்ள முடிந்தது.பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் மற்றும் இரண்டாம் வருகை பற்றிய போதனைகளுக்கு இடையில் முன்னும் பின்னுமாகத் தாவுவது மிகவும் குழப்பமானதாக இருக்கும். அது, ஒருவருக்குக் கணிதத்தைக் கற்பிக்கும்போது, ​​வடிவியல் மற்றும் இயற்கணிதத்திற்கு இடையில் முன்னும் பின்னுமாகத் தாவுவதைப் போல இருக்கும். இந்த உவமைகள் மகா உபத்திரவத்திற்குப் பதிலாக பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதலைச் சுட்டிக்காட்டுவதற்கு மற்றொரு காரணம், வெள்ளப்பெருக்கிற்கு முந்தைய நாட்களைப் போன்ற அன்றாட வாழ்க்கை சாதாரணமாகத் தொடராது என்பதுதான். குறிப்பாக அதன் பிந்தைய கட்டங்களில், உயிர் பிழைப்பதே அன்றைய தேவையாக இருக்கும். எனவே, Jy– ஆடுகளும் வெள்ளாடுகளும்’ நூலில் மீண்டும் தொடரும் இரண்டாம் வருகை பற்றிய விவாதத்தில், இந்த ஐந்து உவமைகளையும் நான் ஒரு அடைப்புக்குறியாகவே கருதுகிறேன்.

நாளும் நேரமும் தெரியாது
மத்தேயு 24:36-42 மற்றும் லூக்கா 21:34-36
பிற்பகல்
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை அன்று

நாளும் நேரமும் தெரியாது. ஆழமாக ஆராயுங்கள்: இங்கே ‘பெரி டே’ (peri de) என்ற கிரேக்க வார்த்தை ஏன் முக்கியமானது? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் நேரத்தையோ அல்லது நாளையோ அறிந்த ஒரே ஒருவர் யார்? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதற்கு முன்பு வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்? அது இரண்டாம் வருகையிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதன் விளைவு என்னவாக இருக்கும்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இயேசு எப்போது வருவார் என்று நமக்குத் தெரியாத நிலையில், அந்த நாளுக்காகத் தயாராக இருப்பது என்பதன் அர்த்தம் என்ன? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதற்கு நீங்கள் எவ்வாறு “தயாராக” முடியும்? தேவனைத் தேடும் ஒருவருக்கு பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதை நீங்கள் எவ்வாறு விளக்குவீர்கள்?

மெஷியாக் திரும்ப வரும் குறிப்பிட்ட நாளையும் நேரத்தையும் யாரும் அறியாதபோதிலும், இயேசு தம் அப்போஸ்தலர்களை எல்லா நேரங்களிலும் ஆயத்தமாக இருக்கும்படி எச்சரித்தார். “கவனமாயிருங்கள், இல்லையென்றால் உங்கள் இருதயங்கள் களியாட்டம், குடிவெறி மற்றும் வாழ்க்கையின் கவலைகளால் பாரமடையும், அந்த நாள் ஒரு கண்ணியைப் போல திடீரென்று உங்கள்மேல் மூடிக்கொள்ளும்” என்று அவர் கூறினார் (லூக்கா 21:34). இந்த விழிப்புணர்வு மக்களை மனநிறைவிலிருந்தும் அக்கறையின்மையிலிருந்தும் விடுவிக்கும் என்று நாம் கருதலாம், ஆனால் அவ்வாறு நடக்காது. அடையாளங்கள் வெளிப்படும் அந்த எதிர்கால நாட்களை இயேசு நோவாவின் நாட்களுக்கு ஒப்பிட்டார்.

மத்தேயு 24:36, ‘ஆனால்’ என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குகிறது, இது கிரேக்க வார்த்தையான ‘பெரி டே’ (peri de) ஆகும். கிரேக்க மொழியில் ‘பெரி டே’ அமைப்பு ஒரு புதிய பொருளை அறிமுகப்படுத்துகிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் ‘ஆனால் குறித்து’ என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது (1 கொரிந்தியர் 7:1; 8:1, 12:1, 16:1 மற்றும் 1 தெசலோனிக்கேயர் 5:1). ஆம், கிறிஸ்து இந்த இடம் வரை இரண்டாம் வருகையைப் பற்றி விவாதித்துக் கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், ‘பெரி டே’ என்பதன் பொருள், கர்த்தர் இப்போது ஒரு புதிய பொருளை அறிமுகப்படுத்துகிறார், அதுவே ‘ரேப்ச்சர்’பரலோகத்திற்க்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் (Rapture) ஆகும் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண ‘By – The Rapture of the Church’ திருச்சபையின் பரலோகத்திற்க்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல்  என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). மேலும், மத்தேயு 24:40-41-ல் உள்ள ‘எடுத்துச் செல்லப்படுதல்’ (கிரேக்கம்: paralambanetai) என்ற வார்த்தை, மத்தேயு 24:39-ல் பயன்படுத்தப்பட்ட வார்த்தையிலிருந்து (கிரேக்கம்: haren) வேறுபட்டது. எனவே, வெள்ளப்பெருக்கினால் நியாயத்தீர்ப்பில் எடுத்துச் செல்லப்படுவது, ‘ராப்ச்சர்’ மூலம் நீதியில் எடுத்துச் செல்லப்படுவதிலிருந்து வேறுபட்டதாக விளக்கப்படலாம். ‘ராப்ச்சர்’ பரலோகத்திற்க்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் (Rapture)  விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை, இயேசு மூன்று முக்கிய கருத்துக்களைக் கூறுகிறார்.

முதலாவதாக, அது எப்போது நிகழும் என்ற கேள்விக்கு, பிதாவாகிய தேவன் ஒருவரே அறிவார்: “இயேசு வரும் நேரத்தையும் நாளையும் பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் அறியார்; பரலோகத்திலுள்ள தூதர்களும் அறியார், குமாரனும் அறியார்” (மத்தேயு 24:36). நீதிமான்களான தூதர்கள் யெகோவாவுடன் நெருங்கிய உறவை அனுபவித்து, அவருடைய கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக அவருடைய சிம்மாசனத்தைச் சுற்றி வட்டமிட்டுக் கொண்டிருந்தாலும் (ஏசாயா 6:2-7), பரலோகத்திலுள்ள பிதாவின் முகத்தைத் தொடர்ந்து கண்டாலும் (மத்தித்யா 18:10), இந்த இரகசியத்தை அவர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை. இன்னும் ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், குமாரன் கூட இல்லை இந்த வார்த்தைகளைப் பேசிய நேரத்திலோ அல்லது அவருடைய முதல் வருகையின் போது வேறு எந்த நேரத்திலோ கூட இதை அறிந்திருக்கவில்லை. அவர் முழுமையான தேவனாகவும் முழுமையான மனிதனாகவும் இருந்தபோதிலும் (யோவான் 1:1 மற்றும் 14), மேசியா மாம்சமானபோது சில தெய்வீகப் பண்புகளின் பயன்பாட்டைத் தானாகவே கட்டுப்படுத்தினார். இயேசு தனது தெய்வீகப் பண்புகளை இழந்துவிட்டார் என்பதல்ல, மாறாக, அவர் அவற்றுள் சிலவற்றைத் தாமாகவே பயன்படுத்தாமல் விட்டுவிட்டார்; மேலும், தம் பிதாவின் வழிகாட்டுதலின்படி அன்றி அந்தப் பண்புகளை அவர் வெளிப்படுத்தவில்லை (யோவான் 4:34, 5:30 மற்றும் 6:38).^¹³⁴⁰

பரலோகத்திலுள்ள தேவதூதர்களிடமிருந்தும், இயேசுவின் மனிதத்தன்மையிலிருந்தும் பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும்  the Rapture  நிகழ்வின் நேரம் மறைக்கப்பட்டிருந்தால், அது பொதுவாக மனிதகுலத்திடமிருந்து எவ்வளவு அதிகமாக மறைக்கப்பட்டிருக்கும்! அந்தக் காரணத்தினால், பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் நிகழ்வின் நேரத்தைப் பற்றி கொடுக்கப்பட்ட ஒரே குறிப்பு என்னவென்றால், அது இஸ்ரவேலுக்கும் அந்திக்கிறிஸ்துவுக்கும் இடையிலான உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திடுவதற்குச் சற்று முன்பு நிகழும் என்பதுதான் (வெளிப்படுத்தல் Bz – அந்திக்கிறிஸ்துவுடன் ஏழு வருட உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திடுதல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture நிகழ்வு, அந்த நேரத்திற்கு பத்து அல்லது இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பே எளிதாக நிகழக்கூடும். எனவே, பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture  நிகழ்வு எப்போது நிகழும் என்ற கேள்விக்கு, பதில் எளிமையானது. யாருக்கும் தெரியாது. இருப்பினும், இது மேசியாவின் இரண்டாம் வருகைக்குப் பொருந்தாது, அது இஸ்ரவேலுடன் உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திட்ட சரியாக ஏழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், பாழாக்குகிற அருவருப்பான செயலுக்கு 42 மாதங்கள் அல்லது 1,260 நாட்களுக்குப் பிறகும் நிகழும்.

இரண்டாவதாக, இரண்டாம் வருகைக்கு முன்பு இருப்பது போல, பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதலுக்கு முன்பு எந்த அடையாளங்களும் இருக்காது. பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் நிகழும்போது, ​​பூமியில் இயல்பான சூழ்நிலைகள் நிலவும்போதே அது நிகழும். நோவாவின் நாட்களில் இருந்தது போலவே, மானிட குமாரனின் வருகையின்போதும், பூமி முழுவதிலும் வாழும் அனைவருக்கும் அது இருக்கும். ஏனெனில், நோவா பேழைக்குள் பிரவேசிக்கும் நாள்வரை, பெருவெள்ளத்திற்கு முந்தைய நாட்களில், மக்கள் புசித்தும் குடித்தும், விவாகம் செய்தும் விவாகம் கொடுத்தும் வந்தார்கள். இவைகளில் எதுவும் பாவமானவை அல்ல, ஆனால் மனிதகுலத்தின் உயிர்வாழ்விற்கும் இனப்பெருக்கத்திற்கும் அவசியமானவை.பூமியில் இயல்பான சூழ்நிலைகள் நிலவியபோது, ​​பெருவெள்ளம் வந்து அவர்கள் அனைவரையும் அடித்துச் செல்லும் வரை என்ன நடக்கும் என்பதைப் பற்றி அவர்கள் எதுவும் அறிந்திருக்கவில்லை. மானிட குமாரனின் வருகையின்போதும் அவ்வாறே இருக்கும் (மத்தேயு 24:37-39). அதேபோல, பூமியில் இயல்பான சூழ்நிலைகள் நிலவினாலும், பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் திடீரெனவும் முன்னறிவிப்பின்றியும் நிகழும். இரண்டாம் வருகைக்கு இது உண்மையாக இருக்காது. அது நிகழும்போது, ​​ஒலிவ மலை பிரசங்கத்தின் முந்தைய பகுதிகளும் வெளிப்படுத்தல் புத்தகமும் தெளிவாகக் காட்டுவது போல, பூமியின் சூழ்நிலைகள் இயல்பானதாக இருக்காது. ஏனெனில் அது பூமி முழுவதிலும் வாழும் அனைவர் மீதும் வரும் (லூக்கா 21:35). வேறுவிதமாகக் கூறினால், பூமியில் வாழும் எவரும் பெரும் உபத்திரவத்தின் விளைவுகளிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. அது பூமியில் வசிக்கும் அனைவர் மீதும் விழும்.¹³⁴¹

தானியேல் 12:8-10; அப்போஸ்தலர் 1:6-7 மற்றும் தல்மூதிலுள்ள சன்ஹெட்ரின் நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட இந்த மேற்கோள்களை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள்: ரபி ஷமுவேல் பார்-நக்மானி, ரபி யோஹானானின் பெயரில் இவ்வாறு கூறினார், “முடிவைக் [அதாவது, மேசியாவின்வருகையின் நேரத்தைக்] கணக்கிடுபவர்களின் எலும்புகள் தகர்க்கப்படட்டும்! [அவர்கள் நிர்ணயித்த] நேரம் வந்தவுடன், மேசியா வராவிட்டால், அவர்கள், ‘அவர் ஒருபோதும் வரமாட்டார்!’ என்கிறார்கள். மாறாக, அவருக்காகக் காத்திருங்கள், ஏனெனில் இவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: அது தாமதித்தாலும், அதற்காகக் காத்திருங்கள்; அது நிச்சயமாக வரும், தாமதிக்காது (அபக்கூக் 2:3b).” (சன்ஹெட்ரின் 97b; அபக்கூக்கிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட இதே சொற்றொடர் மைமோனிடிஸின் விசுவாச அறிக்கையின் பன்னிரண்டாம் பிரிவிலும் எதிரொலிக்கிறது).

[மேசியா எப்போது வருவார் என்பதைக் கணக்கிட] கணக்கிட முயன்றுகொண்டிருந்த அறிஞர்களை ரபி ஸேரா சந்திக்கும்போதெல்லாம், அவர்களிடம், “மனம் அலைபாயும்போது மூன்று விஷயங்கள் நிகழும் என்று போதிக்கப்பட்டுள்ளது: மெசியா, தொலைந்த பொருளைக் கண்டெடுத்தல், மற்றும் ஒரு தேள். எனவே, அதைப் பற்றிச் சிந்தித்து அவருடைய வருகையைத் தள்ளிப் போடாதீர்கள்” என்று கூறுவார் (சான்ஹெட்ரின் 97a).

ஸோஹாரின்படி, ரபி யோசே மற்றும் ரபி யூதா ஒரு குகையில் இருந்தபோது, ​​அவர்கள் ஒரு தெய்வீகப் புத்தகத்தைக் கண்டுபிடித்து அதைப் படிக்கத் தொடங்கினர், ஆனால் அது ஒரு தீப்பிழம்பிலும் பலத்த காற்றிலும் மறைந்து போனது. அவர்கள் வந்து நடந்ததை ரபி ஷிம்மிடம் சொன்னபோது, ​​அவர் அவர்களிடம், “ஒருவேளை நீங்கள் மேசியாவின் வருகையைப் பற்றிய கடிதங்களை ஆராய்ந்து கொண்டிருந்தீர்களா? … பரிசுத்தமானவர், அவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், உலகிற்கு அதிகமாக வெளிப்படுத்துவது அவருடைய சித்தமல்ல. ஆனால் மேசியாவின் நாட்கள் நெருங்கும் போது, ​​குழந்தைகள்கூட ஞானத்தின் இரகசியங்களைக் கண்டறிய முடியும், மேலும் அவற்றின் மூலம் முடிவின் நேரத்தைக் கணக்கிட முடியும்; அப்போது அது அனைவருக்கும் வெளிப்படுத்தப்படும்” (ஸோஹார் 1:117b-188a) என்றார்.¹³⁴²

மூன்றாவதாக, அது வரும்போது, ​​அது ஒரு பிரிவினையைக் குறிக்கும். பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture  பற்றிய முக்கிய வசனங்களின்படி (யோவான் 14:1-3 மற்றும் 1 கொரிந்தியர் 15:50-58), விசுவாசி அவிசுவாசியிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவார். வயலில் இரண்டு ஆண்கள் இருப்பார்கள்; அவர்களில் ஒருவன் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவான், மற்றவன் விட்டுவிடப்படுவான். கையால் அரைக்கும் இயந்திரத்தில் இரண்டு பெண்கள் அரைத்துக்கொண்டிருப்பார்கள்; அவர்களில் ஒருத்தி எடுத்துக்கொள்ளப்படுவாள், மற்றவள் விட்டுவிடப்படுவாள். அவிசுவாசிகள் பின்தங்கிவிடுவார்கள். எனவே, எப்போதும் விழிப்புடன் இருங்கள், நடக்கவிருக்கும் அனைத்திலிருந்தும் தப்பிக்க உங்களுக்கு வல்லமை உண்டாகும்படி ஜெபியுங்கள். நீங்கள் எப்படித் தப்பிக்க முடியும்? Rapture-ல் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதன் மூலம் நீங்கள் பூமியை விட்டு வெளியேற வேண்டும் (1 தெசலோனிக்கேயர் 4:13-18). (பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture  விளைவாக) (இரகசிய வருகையின் விளைவாகபரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture) மானிட குமாரனுக்கு முன்பாக நிற்கவும், உபத்திரவ காலத்தின் நியாயத்தீர்ப்பிலிருந்து தப்பிக்கவும் உங்களுக்கு வல்லமை உண்டாகும்படி ஜெபியுங்கள். ஆகையால், விழித்திருங்கள்; ஏனெனில் உங்கள் ஆண்டவர் எந்த நாளில் வருவார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது (மத்தேயு 24:40-42; லூக்கா 21:36).

அத்திமர உவமை
மத்தேயு 24:32-35; மாற்கு 13:28-31; லூக்கா 21:29-33
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

அத்தி மர உவமையின் ஒரு முக்கியக் கருத்து என்னவென்றால், பூக்கும் அத்தி மரம் கோடைக்காலம் நெருங்கிவிட்டது என்பதைக் குறிப்பது போலவே, பாழாக்குகிற அருவருப்பான காரியம் நிகழும்போது, ​​மேசியாவின் வருகையும் சமீபமாயிருக்கும்.

இறுதிக் காலங்களைப் பற்றிய ஒரு நீண்ட சொற்பொழிவிற்குப் பிறகு, வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளைப் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களும் நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவும் வகையில் இயேசு சில உவமைகளைப் பயன்படுத்தினார். மேசியா அவர்களிடம் இந்த உவமையைக் கூறினார்: “இப்பொழுது அத்தி மரத்திலிருந்தும் சகல மரங்களிலிருந்தும் இந்தப் பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்” (லூக்கா 21:29). இங்கு அத்தி மரம் ஒரு எளிய, சிக்கலற்ற எடுத்துக்காட்டாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது – இஸ்ரவேலுக்கான ஓர் அடையாளமாக அல்ல. லூக்கா, “எல்லா மரங்களும்” என்ற சொற்றொடரைச் சேர்த்தபோது, ​​அநேகமாக அவர் இதைத் தம்முடைய புறஜாதி பார்வையாளர்களுக்காகச் சேர்த்திருக்கலாம், ஏனெனில் யேசுவாவின் யூத பார்வையாளர்களைப் போல அவர்கள் அத்தி மரங்களுடன் அவ்வளவு பரிச்சயம் கொண்டிருக்காமல் இருந்திருக்கலாம்.¹³³⁹

விரைவில் அவற்றின் கிளைகள் இளகி, இலைகள் துளிர்த்தவுடனே, கோடைக்காலம் நெருங்கிவிட்டது என்பதை நீங்களே அறிந்துகொள்ளுங்கள் (மத்தேயு 24:32; மாற்கு 13:28; லூக்கா 21:30). இஸ்ரவேலில் கோடை மாதங்களில் பழங்கள் ஏராளமாகக் கிடைக்கும். எனவே, பஸ்கா மற்றும் புளிப்பில்லாத அப்பம் பண்டிகையின் வாரத்தில் வசந்த காலத்தில் பூக்கள் பூப்பதற்கான முதல் அறிகுறி, கோடைக்காலம் நெருங்கிவிட்டது என்பதற்கான ஒரு துல்லியமான அறிகுறியாகும்.

அப்படியிருந்தும், இவையெல்லாம் நடப்பதை நீங்கள் காணும்போது, ​​அவரும் அவருடைய ராஜ்யமும் மிக அருகில், வாசலருகே இருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்கிறீர்கள் (மத்தேயு 24:33; மாற்கு 13:29; லூக்கா 21:31). இது ஒரு தேதியைக் குறிப்பிடும் பகுதியாக எடுத்துக்கொள்ளப்படக்கூடாது. யெகோவாவின் the Lord சாட்சிகள் கர்த்தரின் வருகைக்காகப் பலமுறை தேதிகளை நிர்ணயித்தும் வெற்றி பெறவில்லை. கலிபோர்னியாவின் ஓக்லாந்தைச் சேர்ந்த ஹரோல்ட் கேம்பிங் மற்றும் ஃபேமிலி ரேடியோ, இரண்டாம் வருகை 2011, மே 21, சனிக்கிழமையன்று நிகழும் என்று கூறியது. ஆனால், மேஷியாக்கின் வருகை மிக அருகில் உள்ளது என்பதை உணர்த்துவது எது? பாழாக்குகிற அருவருப்புக்குப் (மத்தேயு 24:15) பிறகு, சரியாக 1,260 நாட்களில் (வெளிப்படுத்தல் 11:2-3), அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் யூதா கோத்திரத்தின் சிங்கமாகத் (வெளிப்படுத்தல் 5:5) திரும்புவார்.

மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் உள்ள யூதர்களாகிய இந்தச் சந்ததியினர், இவையெல்லாம் நடக்கும் வரை நிச்சயமாகக் கடந்துபோக மாட்டார்கள் (மத்தேயு 24:34; மாற்கு 13:30; லூக்கா 21:32). உலகெங்கிலும் யூதர்கள் துன்புறுத்தப்படும் சூழலில், இந்த வசனம் ஒரு ஆறுதல் வார்த்தையாக இருக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. இது இஸ்ரவேலை முற்றிலுமாக அழிப்பதற்கான சாத்தானின் மற்றும் அந்திக்கிறிஸ்துவின் இறுதி முயற்சியாக இருக்கும்; இதை நீங்கள் ஹிட்லரின் “இறுதித் தீர்வு” என்று கூறலாம். மேசியாவின் இரண்டாம் வருகை நிகழும்போது யூதத் தலைமுறை இன்னும் இங்கே இருக்கும் என்ற உண்மை, யூதர்களை அழிப்பதற்கான எதிரியின் முயற்சி தோல்வியடையும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

வானமும் பூமியும் ஒழிந்துபோகும், ஆனால் என் வார்த்தைகள் ஒருபோதும் ஒழிந்துபோகாது (மத் 24:35; மாற் 13:31; லூக் 21:33). இது எல்லா காலங்களிலும் உள்ள எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் ஆறுதல் அளிக்க வேண்டும். யூதர்களை அழிப்பதற்கான பூர்வ சர்ப்பத்தின் திட்டம் தோல்வியடைய விதிக்கப்பட்டுள்ளது.

மானிட குமாரன் மேகங்களின் மேல் வருவதை அவர்கள் காணும்போது பூமி துக்கிக்கும்
மத்தேயு 24:29-31; மாற்கு 13:24-27; லூக்கா 21:25-28
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

மானிட குமாரன் மேகங்களின் மேல் வருவதைக் காணும்போது பூமி துக்கிக்கும். ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: கிறிஸ்துவின் தோற்றத்தை இவ்வளவு அற்புதமாக்குவது எது? மேசியானிய ராஜ்யம் ஸ்தாபிக்கப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? யூத ஆலயத்தின் அழிவின் அடையாளம் என்ன? அது எப்போது கொடுக்கப்பட்டது? யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? அது எப்போது கொடுக்கப்பட்டது? பூமியின் கடைக்கோடியிலிருந்து யூதர்கள் எப்படி, எப்போது கூட்டிச்சேர்க்கப்படுவார்கள்? வானத்தின் கடைக்கோடியிலிருந்து யூதர்கள் எப்படி, எப்போது கூட்டிச்சேர்க்கப்படுவார்கள்? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் இன்று நெருங்கிவிட்டதா?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இந்த மூன்று கேள்விகளும் இன்று உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம் தருகின்றன? நீங்கள் ஏன் அவற்றைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும்? பதிலீட்டு இறையியல் உண்மையா? நீங்கள் ஒலிவ மரத்தின் செழிப்பான வேரின் ஒரு பகுதியா, அல்லது ஒட்டுக்கட்டப்பட்டவரா? உங்கள் மீட்பு நெருங்கி வருவதால், நீங்கள் எப்போது உங்கள் தலையை உயர்த்த வேண்டும்?

பஸ்கா பண்டிகைக்குப் பிறகு, கித்ரோன் பள்ளத்தாக்கிற்கு அப்பால் ஒலிவ மலையில் உள்ள ஆலயத்தைப் பார்த்தபோது, ​​கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலர்கள் அவரிடம் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டார்கள். நான்கு அப்போஸ்தலர்களும் கேட்ட வரிசைப்படி இயேசு அவர்களின் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கவில்லை. அவர் முதலில் மூன்றாவது கேள்விக்கும், இரண்டாவதாக முதல் கேள்விக்கும் பதிலளித்தார். இறுதியாக, மேசியா அவர்களுடைய இரண்டாவது கேள்விக்குப் பதிலளித்தார்: மேசியாவின் இராச்சியம் நிறுவப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்ன?

அந்த நாட்களின் துன்பத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக (இணைப்பைக் காண Jm- யாக்கோபுக்கு ஒரு துன்ப காலம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களில் அடையாளங்கள் தோன்றும் (லூக்கா 21:25அ). சூரியன் முழுவதுமாக இருட்டாக்கப்படும். கடைசி நாட்களில் ஐந்து முறை இருட்டாக்கங்கள் ஏற்படும் (யோவேல் 2:31; வெளிப்படுத்தல் 6:12, 9:2, 16:10-11; மத்தேயு 24:29-30). சூரியன், சந்திரன் அல்லது நட்சத்திரங்களிலிருந்து எந்த ஒளியும் பூமிக்குள் ஊடுருவாது.

பூமியில் பெரும் குழப்பம் உண்டாகும். உலகிற்கு வரப்போவதைக் குறித்து அஞ்சி, மக்கள் திகிலினால் மயங்கி விழுவார்கள். ஏனெனில், “சூரியன் இருளடையும், சந்திரன் தன் ஒளியைக் கொடுக்காது; நட்சத்திரங்கள் வானத்திலிருந்து விழும், விண்ணுலகப் பொருட்கள் அசைக்கப்படும்” (மத்தேயு 24:29; மாற்கு 13:24-25; லூக்கா 21:25b-26).

அப்பொழுது, மானிட குமாரன் பரலோகத்திலிருந்து வருகிறார் என்பதற்கான அடையாளமாக ஷெக்கினா மகிமை தோன்றும். இரண்டாவது கேள்விக்கான பதில்: மேசியானிய ராஜ்யம் ஸ்தாபிக்கப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? அது ஷெக்கினா மகிமையே. ஆகவே, சூரியன் முழுவதுமாக மறைந்த உடனேயே, இருளை ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு மகிமையான ஒளி தோன்றும். அப்பொழுது, மானிட குமாரன் பரலோக மேகங்களின் மேல்  வருவதைக் காணும்போது, ​​பூமியில் உள்ள எல்லா மக்களும் துக்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்தல் Ai – இதோ, அவர் மேகங்களுடன் வருகிறார் என்பதற்கான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்),வல்லமையோடும் மிகுந்த மகிமையோடும் (மத் 24:30; மாற் 13:26; லூக் 21:27). அந்த ஒளியைத் தொடர்ந்து மேசியா தாமே மீண்டும் வருவார். அந்த நேரத்தில் இயேசு மூன்று கேள்விகளுக்கும் பதிலளித்திருந்தார்.

யூத ஆலயத்தின் அழிவின் அடையாளம், எருசலேமைச் சுற்றிப் படைகள் சூழ்வதாகும். யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம், ஒரு உலகளாவிய போராகும். மேலும், இரண்டாம் வருகையின் அடையாளம், உலகளாவிய இருளை ஊடுருவிப் பாயும் ஷெக்கினாவின் மகிமையின் ஒளியாக இருக்கும். முதல் அடையாளம் கி.பி. 66-ல் கொடுக்கப்பட்டது; இரண்டாம் அடையாளம் 1914-1918-ல் கொடுக்கப்பட்டது; மேலும், பெரும் உபத்திரவத்தின் முடிவில், மூன்றாம் அடையாளமும் கொடுக்கப்படும்.

மேசியா மூன்று கேள்விகளுக்கும் பதிலளித்திருந்தபோதிலும்,அவர்  கடைசி நாட்களைப் பற்றி மேலும் தகவல்களைத் தர விரும்பினார். யூதத் தீர்க்கதரிசிகள் இஸ்ரவேலின் உலகளாவிய மீள்கூட்டலைப் பற்றி மிக விரிவாக முன்னறிவித்திருந்ததால், இயேசு இதைப் பற்றி அதிகம் பேசாமல், அது தமது இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு நிகழும் என்று மட்டும் குறிப்பிட்டார்.^¹³³⁵

இயேசு தம் தூதர்களை ஒரு பெரிய எக்காளத்துடன் அனுப்புவார்; அவர்கள், அவர் தெரிந்துகொண்ட மக்களாகிய இஸ்ரவேலரை, நான்கு திசைகளிலிருந்தும், பூமியின் கடைக்கோடியிலிருந்து வானத்தின் கடைக்கோடி வரை கூட்டிச் சேர்ப்பார்கள் (மத்தேயு 24:31; மாற்கு 13:27CJB). மெஷியாக்கின் வருகையின்போது ஒரு பெரிய எக்காளம் ஊதப்படும் என்பது தநாக் மற்றும் ரபினிய மூலங்கள் இரண்டிலும் நன்கு நிறுவப்பட்டுள்ளது. இடைக்காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு யூத விளக்கவுரையில் இந்த சுவாரஸ்யமான விவரங்கள் உள்ளன: ஆசீர்வாத நினைவுக்குரிய எலியா வந்து, இஸ்ரவேலுக்கும், உயிரோடு இருப்பவர்களுக்கும், மரித்தவர்களுக்கும் நற்செய்தி அறிவிப்பார்… மெசியா பென் தாவீது, எலியா, மற்றும் செருபாபேல் (அவர் மீது சாந்தி நிலவட்டும்) ஒலிவ மலைக்கு ஏறுவார்கள். மேலும், எக்காளம் ஊதுமாறு மெசியா எலியாவுக்குக் கட்டளையிடுவார்… பூமியின் நான்கு மூலைகளிலிருந்தும், கிழக்கிலிருந்தும் மேற்கிலிருந்தும், வடக்கிலிருந்தும் தெற்கிலிருந்தும் அனைவரும் மெசியாவிடம் வருவார்கள். இஸ்ரவேலின் புத்திரர் கழுகுகளின் சிறகுகளில் பறந்து வந்து மேசியாவிடம் வருவார்கள் (மித்ராஷ் மாஆசே டேனியல் பக்கங்கள் 225-226).

மத்தேயுவின் பகுதிக்கு பின்னணியாக ஏசாயா 27:13 உள்ளது, அது இஸ்ரவேலின் இறுதி மீட்பு ஒரு பெரிய சோபாரின் சத்தத்தால் குறிக்கப்படும் என்று தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தது. மாற்குவின் பகுதிக்கு பின்னணியாக உபாகமம் 30:4 உள்ளது, அதுவும் இறுதி மீட்பு பூமி மற்றும் பரலோகம் ஆகிய இரண்டு இடங்களிலிருந்து வரும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. பூமியின் கடைக்கோடியிலிருந்து கூட்டிச்சேர்க்கப்படுபவர்கள், மகா உபத்திரவத்திற்குப் பிறகு தப்பிப்பிழைக்கும் மூன்றில் ஒரு பங்கு மீதியான இஸ்ரவேலில் வாழ்வார்கள். ஆனால் பின்னர், எழுபத்தைந்து நாள் இடைவெளியில் (வெளிப்படுத்தல் Ey – எழுபத்தைந்து நாள் இடைவெளி பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்), தநாக்கின் நீதிமான்கள் வானத்தின் கடைக்கோடியிலிருந்து கூட்டிச்சேர்க்கப்பட்டு உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்தல்   Fd– தநாக்கின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). ஒலிவ மலை பிரசங்கத்தின் இந்தப் பகுதி, இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு இறுதி உலகளாவிய மீட்பு வரும் என்று குறிப்பிடும் தநாக் தீர்க்கதரிசனங்களைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது (ஏசாயா 11:11-12:6; எரேமியா 23:5-8, 31:7-14; எசேக்கியேல் 11:16-21, 20:40-42 மற்றும் 36:22-31).

உயர் புனித நாட்கள், அந்த  எக்காளம் இரண்டு வெவ்வேறு நேரங்களில் எக்காளம் ஊதப்படும் என்பதை நமக்கு மாதிரியாகக் காட்டுகின்றன. எக்காளப் பண்டிகை (எபிரேயம்: ரோஷ் ஹஷானா) திஷ்ரே மாதத்தின் (செப்டம்பர்/அக்டோபர்) முதல் நாளில் நடைபெறுகிறது. அதனைத் தொடர்ந்து பத்து நாள் மனந்திரும்புதல் காலம் வருகிறது (இது பெரும் உபத்திரவ காலத்தின் மனந்திரும்புதல் அழைப்பைப் போன்றது). இந்த மனந்திரும்புதல் காலம், திஷ்ரே மாதத்தின் பத்தாம் நாளில் வரும் பாவநிவாரண நாளில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. இது பாரம்பரியமாக நியாயத்தீர்ப்பு நாள் (எபிரேயம்: யோம் கிப்பூர்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. நியாயத்தீர்ப்பு நாளின் உச்சக்கட்டம் என்பது, அந்த  கடைசி   எக்காளம் அதாவது அந்த மாபெரும் ஊதுதல் (எபிரேயம்: டெக்கியா கெடோலா) ஊதப்படும்போது நிகழ்கிறது.

இவ்வாறு, கடந்த 2,000 ஆண்டுகளாக வாழ்ந்த தநாக் இனத்தின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதலில்அந்த  முதல் எக்காளம் முழங்கும்; அவர்கள் Rapture-ன் போது வானத்தில் கர்த்தரைச் சந்திக்க அழைக்கப்படுவார்கள் (1 தெசலோனிக்கேயர் 4:13-18). பின்னர், மகா உபத்திரவம் என்று அழைக்கப்படும் நியாயத்தீர்ப்புக் காலம் வரும் (Jm-யாக்கோபுக்கு ஒரு உபத்திரவ காலம் என்பதைப் பார்க்கவும்). அந்திக்கிறிஸ்துவின் படைகள் போஸ்ராவின் கழுத்தில் சுருக்குக் கயிற்றை இறுக்கும்போது (அபக்கூக் 3:3), மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் மீந்திருக்கும் இஸ்ரவேல் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (ரோமர் 11:26a). அந்நாளில் அவர்கள் தாங்கள் குத்திய [மேசியாவை] நோக்கிப் பார்ப்பார்கள் என்றும், ஒரே பிள்ளைக்காகத் துக்கிப்பதுபோல அவருக்காகத் துக்கிப்பார்கள் என்றும், தலைப்பிள்ளைக்காகக் கடுங்கோபப்படுவதுபோல அவருக்காகக் கடுமையாகத் துக்கிப்பார்கள் என்றும் வேதாகமம் நமக்குச் சொல்கிறது (சகரியா 12:10b). கர்த்தர் திரும்பி வர வேண்டும் என்று யூதர்கள் மன்றாடும்போது (இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை எனும் வெளிப்படுத்தல் Ev-ஆம் அதிகாரத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க), தப்பிப் பிழைத்திருக்கும் யூத மீதியானவர்கள் எருசலேமுக்கு மீண்டும் கூடிச்சேர்க்கப்படுவதற்காக அந்த   இரண்டாவது பெரிய எக்காளம் முழங்கும்.

யேசுவாவைப் பற்றிய இந்த முழு உரையாடலின் முழுமையான யூதப் பின்னணியை நாம் மீண்டும் நினைவுகூர வேண்டும். பதிலீட்டு இறையியல், “சபை” (பொதுவாக புறஜாதி விசுவாசிகளைக் குறிக்கும்) புதிய “தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள்” என்பதால், அவர்கள் பெரும் உபத்திரவத்தின் வழியாகச் செல்வார்கள் என்று போதிக்கிறது. யூத மக்களுக்கு முன்பு கொடுக்கப்பட்ட வாக்குறுதிகள் அனைத்தையும் புறஜாதி சபை அபகரித்துக் கொள்கிறது என்ற இந்த பதிலீட்டு இறையியல் கருத்துக்கு முரண்படும் பல வேதவசனங்கள் உள்ளன. ரபி ஷாவுல் இந்தத் தவறான விளக்கத்திற்கு வலுவாகப் பதிலளித்து இவ்வாறு கூறினார்: தேவன் தம் மக்களை நிராகரித்தாரா? அப்படி ஒருபோதும் நடக்கக்கூடாது (ரோமர் 11:1அ)! உண்மையில், அது நேர்மாறானது, ஏனெனில் புறஜாதியினர் விசுவாசமாகிய  அந்த ஒலிவ மரத்தின் ஆசீர்வாதங்களை யூத விசுவாசிகளுடன் பகிர்ந்து கொள்ள அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

யூதர்களாக இருந்தாலும் சரி, புறஜாதியாராக இருந்தாலும் சரி, யேசுவாவை விசுவாசிக்கும் அனைவரும் வேதாகம விசுவாசம் எனும் ஒரே வேரில் ஒட்டப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்பதை விளக்க அவர் பயன்படுத்திய ஒரு உன்னதமான சித்திரம் இது. முதல் நூற்றாண்டிலேயே, இஸ்ரவேலின் கிளைகளுக்குப் பதிலாக யூதர்களின் இயற்கையான கிளைகள் வந்துவிட்டதாக எண்ணி, அவற்றின் மீது அகங்காரம் கொள்ள வேண்டாம் என்று சில புறஜாதி விசுவாசிகளை சவுல் எச்சரிக்க வேண்டியிருந்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.¹³³⁶ ஆனால், சில கிளைகள் முறிக்கப்பட்டு, அவற்றுக்கிடையே நீங்களாகிய காட்டு ஒலிவ மரம் ஒட்டப்பட்டு, ஒலிவ மரத்தின் செழிப்பான வேரில் சம பங்காளிகளாக ஆகியிருந்தால், நீங்கள் கிளைகளை விட மேலானவர்கள் என்பது போலப் பெருமை கொள்ளாதீர்கள்! இருப்பினும், நீங்கள் பெருமை கொண்டால், நீங்கள் வேரைத் தாங்கவில்லை, வேர்தான் உங்களைத் தாங்குகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எனவே நீங்கள், “நான் ஒட்டப்படுவதற்காகக் கிளைகள் முறிக்கப்பட்டன” என்று சொல்வீர்கள். உண்மைதான், ஆனால் அதனால் என்ன? அவர்களுடைய விசுவாசக் குறைவின் காரணமாகவே அவை முறிக்கப்பட்டன. நீங்களோ, உங்கள் விசுவாசத்தின் காரணமாகவே உங்கள் இடத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறீர்கள். எனவே அகங்காரம் கொள்ளாதீர்கள். மாறாக – திகிலடையுங்கள் (ரோமர் 11:17-20).

தங்கள் காலத்திலிருந்து மேசியானிய ராஜ்யத்தின் ஆரம்பம் வரை வரவிருக்கும் காரியங்களின் ஒரு சுருக்கத்தைக் கொடுத்த பிறகு, இயேசு அன்றைய தம் சீடர்களையும் இன்றைய நம்மையும் உற்சாகப்படுத்தினார். அவர் சொன்னார்: “இவைகள் சம்பவிக்கத் தொடங்கும்போது, ​​எழுந்து உங்கள் தலைகளை உயர்த்துங்கள்; ஏனெனில் உங்கள் மீட்பு சமீபமாயிருக்கிறது” (லூக்கா 21:28). இந்தக் காரியங்கள் சம்பவிக்கத் தொடங்குவதை நாம் காணும்போது, ​​நாம் நிமிர்ந்து பார்க்க வேண்டும் – நம் தலைகளை உயர்த்த வேண்டும் – ஏனெனில் அது இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்து விசுவாசிகளுக்குமான உடனடி மீட்பைக் குறிக்கும். லூக்காவின் சூழலில், ‘இவைகள்’இந்த விஷயங்கள் என்ற சொற்றொடர் லூக்கா 21:20-24  குறிப்பிடுகிறது: “எருசலேம் சேனைகளால் சூழப்படுவதை நீங்கள் காணும்போது, ​​அதன் பாழாக்கப்படுதல் சமீபமாயிருக்கிறது என்பதை அறிவீர்கள்.” கி.பி. 70-ல்  இந்த தாவீதின் நகரம் அழிக்கப்பட்டது, இது Rapture-க்கு முன்பு நிறைவேற வேண்டியிருந்த ஒவ்வொரு தீர்க்கதரிசனத்தையும் நிறைவேற்றியது. அந்தத் தருணத்திலிருந்து, Rapture உடனடியானது. உடனடி என்பது “விரைவில்” என்று பொருளல்ல, மாறாக “அது எந்த நேரத்திலும் நிகழலாம்” என்பதே.

மேசியா என்ன சொல்லவில்லை என்பதை நாம் கவனமாகக் கவனிக்க வேண்டும். இந்த காரியங்கள் எல்லாம் நடந்தபின் மட்டுமே, உங்கள் மீட்பு நெருங்கி வருவதால் நிமிர்ந்து பாருங்கள் என்று அவர் சொல்லவில்லை. மகா உபத்திரவத்தின் முடிவு வரை நாம் நிமிர்ந்து பார்க்கக் காத்திருக்க வேண்டும் என்றும் அவர் சொல்லவில்லை. இயேசு சொன்னார்: இந்த காரியங்கள் நடக்க ஆரம்பிக்கும்போது, ​​எழுந்து நின்று உங்கள் தலைகளை உயர்த்துங்கள், ஏனென்றால் உங்கள் மீட்பு நெருங்கி வருகிறது. இதன் ஆரம்பப் பகுதி எருசலேம் மற்றும் தேவாலயத்தின் அழிவு ஆகும். அது நிகழ்ந்தவுடன், பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் நெருங்கியது.1337

ஒரு ஜன்னலில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் மெல்லிய சிவப்பு நிறக் கயிறு, மீட்பைப் பற்றிய எண்ணங்களைத் தூண்டாமல் இருக்கலாம். ஆனால், மூவாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எரிகோ என்னும் பண்டைய நகரத்தின் மதில்களில் கட்டப்பட்ட ஒரு வீட்டில் வாழ்ந்த புறஜாதிப் பெண்ணான ராகாபாக நீங்கள் இருந்தால் தவிர. ராகாபின் கருஞ்சிவப்பு நிறக் கயிறு, தன்னையும் தன் குடும்பத்தையும் விட்டுவைக்குமாறு நெருங்கி வந்த இஸ்ரவேல் படைகளுக்கு ஓர் அடையாளமாக இருந்தது. ஏனென்றால், அவள் தன் விசுவாசத்தை மதில்களில் வைக்காமல், இஸ்ரவேலின் தேவனில் வைத்திருந்தாள். நகரத்தை வேவு பார்க்க வந்திருந்த இரண்டு யூத ஒற்றர்களை அவள் சந்தித்தபோது, ​​தேவனுடன் வெற்றி பெறும் பக்கத்தில் இருக்கவே அவள் தேர்ந்தெடுத்தாள்.

அந்தச் செந்நிறக் கயிறு சில புறஜாதியாருக்கு மீட்பைக் குறித்தது. ஆயினும், அது ஒரு பெரிய விடுதலையையும் அடையாளப்படுத்தியது. தநாக் முழுவதும் வேதவாக்கியங்களின் ஒரு செந்நிறக் கயிறு கோர்க்கப்பட்டுள்ளது, அது இயேசு மெசியா மூலமான மீட்பை முன்னறிவித்தது. எரிகோவின் சுவரில் இருந்த ஜன்னலில் அந்தச் செந்நிறக் கயிறு தொங்கிக்கொண்டிருந்தபோதே, நம்மை மீட்க வந்த இயேசுவைச் சுட்டிக்காட்டும் சில வேதவாக்கியங்கள் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. அவர் மூலமாக மட்டுமே யூதர்களும் புறஜாதியாரும் பாவத்திலிருந்து மீட்பைக் காண முடியும்.

மேசியாவின் மரணத்தின் செந்நிறக் கயிற்றை ஏற்றுக்கொண்ட பல புறஜாதியார், ராகாபின் ஜன்னலில் இருந்த செந்நிறக் கயிற்றை மறந்துவிட்டனர் அல்லது புறக்கணித்துவிட்டனர். யெகோவாவின்  ADONAI’s இரட்சிப்பை உலகிற்குக் கொண்டு வருவதில் யூதர்களின் பங்கையும், ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபின் தேவன் தமது மீட்புத் திட்டத்தில் புறஜாதியாரையும் கிருபையுடன் சேர்த்துக்கொண்டார் என்பதையும் அவர்கள் மறந்துவிட்டனர்.

ஸ்திரீயின் வித்து சர்ப்பத்தின் குதிகாலை நசுக்கும் என்ற முதல் மேசியானிய வாக்குத்தத்தம் ஆதியாகமம் 3:15-ல் காணப்படுகிறது; இந்த எதிர்கால மீட்பரின் அற்புதப் பிறப்பு பற்றிய மேலதிக விளக்கம் ஏசாயா 7:14-ல் காணப்படுகிறது; மேலும், இயேசுவில் காணப்படும் அதன் நிறைவு மத்தேயு 1:18-21-ல் எழுதப்பட்டுள்ளது. அந்தச் செந்நிறக் கயிறு தொடர்கிறது…

யாத்திராகமம் 12:1-28-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பெசாச் ஆட்டுக்குட்டியானது, கிறிஸ்துவை நமது பஸ்காவாக (1 கொரிந்தியர் 5:7) சுட்டிக்காட்டுவதோடு, அப்பம் பிட்கும் சடங்குகளுக்கும் ஒரு முன்மாதிரியையும் வழங்குகிறது: “Baruch ata Adonai, Eloheinu Melech ha’olam, hamotzi lechem, min ha aretz. எங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரே, பிரபஞ்சத்தின் ராஜாவே, பூமியிலிருந்து அப்பத்தை உண்டாக்கினவரே, நீர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்.” மேலும், பாத்திரம் பிட்கும் சடங்குகளுக்கும்: “Baruch atah Adonai Eloheinu Melech ha-olam borei pri ha-etz. எங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரே, பிரபஞ்சத்தின் ராஜாவே, திராட்சைரசத்தின் சிருஷ்டிகரே, நீர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்,” என மெசியானிய யூதர்கள் பயன்படுத்திய முன்மாதிரி இதுவாகும். செந்நிறக் கயிறு தன் வழியில் சுழன்று செல்கிறது.

லேவியராகமம் 16-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பலி ஆடு மற்றும் ஆட்டுக்கடாவுடன் கூடிய பாவநிவாரண நாள், சங்கீதம் 103:12-ல் மேலும் விரிவாக விளக்கப்பட்டு, ரோமர் 5:11-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி இயேசு கிறிஸ்துவால் நிறைவேற்றப்பட்ட ஒரு மேசியானிய வாக்குறுதியைச் சித்தரிக்கிறது. அடுத்து, செந்நிறக் கயிறு காணப்படுகிறது…

ராகாபின் செந்நிறக் கயிறு (யோசுவா 2:17-18, 6:17, 22-23), விசுவாசிக்கும் புறஜாதியாருக்கும் மீட்பு எவ்வாறு வரும் என்பதற்கான ஒரு சித்திரமாகும். ராகாபின் விசுவாசம், மேசியாவின் வம்சாவளியில் சேர்க்கப்படும் வியக்கத்தக்க கௌரவத்தால் வெகுமதியளிக்கப்பட்டது (மத்தேயு 1:5); மேலும் எபிரேயர் 11:31-ல் “விசுவாச மண்டபத்தில்” குறிப்பிடப்படும்போது அவள் மீண்டும் ஒருமுறை கௌரவிக்கப்படுகிறாள். நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அந்தச் செந்நிறக் கயிறு… என்ற நபரில் காணப்பட்டது.

ஏசாயா 52:13 முதல் 53:12 வரையிலான வசனங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள, மற்றும் சங்கீதம் 22-லும் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ள, துன்புறும் ஊழியன், லூக்கா 23-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள தேவ ஆட்டுக்குட்டியின் பாடுகளை முன்னறிவிக்கிறான். வரலாறு நெடுகிலும் பின்னிப்பிணைந்து வரும் அந்தச் செந்நிறக் கயிறு, தீர்க்கதரிசியிலும் காணப்படுகிறது…

திமிங்கலத்தில் யோனா பெற்ற அனுபவம் (யோனா 1:17), வரவிருக்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்கான ஒரு “முன்மாதிரியாக” பார்க்கப்படுகிறது. தீர்க்கதரிசனம் உயிர்த்தெழுந்த மேஷியாக்கையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது (சங்கீதம் 16:10). யோனாவுக்கும் இயேசுவுக்கும் இடையிலான தொடர்பு மத்தேயு 12:40-ல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு…

அந்தச் செந்நிறக் கயிறு சிலுவையில் முடிகிறது. சகரியா 13:7-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கொல்லப்பட்ட மேய்ப்பன், மேசியாவாகிய மேய்ப்பனுக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை முன்னறிவிக்கிறான். மத்தேயு 26:31-ல் இயேசு, தாமே அந்த மேய்ப்பன் என்று உரிமை கோருகிறார். வெளிப்படுத்தல் 7:17, ஆட்டுக்குட்டியானவரையும் மேய்ப்பனையும் ஒன்றாகச் சித்தரிக்கிறது. பாவிகளின் இரட்சகர் நம்மை மீட்டுள்ளார், அல்லது நமது பாவக் கடனை முழுமையாகச் செலுத்தியுள்ளார், எனவே நாம் தேவனுடைய குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டுள்ளோம், மேலும் நமது மீட்பு நெருங்கும் போது பயப்பட ஒன்றுமில்லை.¹³³⁸

பெரும் உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியில் நடந்த நிகழ்வுகள்
மத்தேயு 24:15-28 மற்றும் மாற்கு 13:14-23
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

பெரும் உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியில் நிகழும் நிகழ்வுகள்: ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: பெரும் உபத்திரவத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் நிகழ்வு எது? பெரும் உபத்திரவத்தின் பாதியில் யூதர்களுக்கு என்ன மாற்றம் ஏற்படும்? குளிர்காலத்திலோ அல்லது ஓய்வுநாளிலோ தங்கள் துன்புறுத்தல் நடைபெறக்கூடாது என்று ஜெபிக்குமாறு இயேசு ஏன் யூதர்களைக் கேட்டார்? சாத்தானின் திட்டம் என்ன? கிறிஸ்துவின் வருகையை யாரால் காண முடியும்? யேசுவா எங்கு திரும்புகிறார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இஸ்ரவேல் கடந்துசெல்லவிருக்கும் பயங்கரமான (ஆனால் அவசியமான) காரியங்களை நீங்கள் வாசிக்கும்போது, ​​அது உங்கள் இதயத்தை நொறுக்குகிறது. ஆனால் யூத மற்றும் புறஜாதி விசுவாசிகளுக்கு, நாம் தேவனுடைய கோபத்தால் துன்பப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்பவில்லை, மாறாக நம்முடைய கர்த்தராகிய யேசுவா மேசியாவின் மூலம் நாம் விடுதலையைப் பெற வேண்டும் என்பதே தேவனுடைய நோக்கம் என்று வேதாகமம் போதிக்கிறது (1 தெசலோனிக்கேயர் 5:9). இந்த வாரம் நீங்கள் யாருடனாவது நற்செய்தியைப் பகிர்ந்து, ஹஷேமின் கோபத்திலிருந்து தப்பிக்க அவர்களுக்கு உதவ முடியுமா?

ஏழு வருட உடன்படிக்கை முறிக்கப்படுவதோடு தொடர்புடைய முதல் நிகழ்வு (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Bz – அந்திக்கிறிஸ்துவுடன் ஏழு வருட உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திடுதல் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), பாழாக்குகிற அருவருப்பான செயலாகும் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரை Dr – பாழாக்குகிற அருவருப்பான செயல் என்பதைக் காண்க), இது மகா உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும். யாக்கோபுக்கான உபத்திரவ காலத்தின் முதல் பாதியில் (எரேமியா 30:4-7) மிகுந்த குழப்பம் நிலவினாலும், பிரசவ வேதனைகள் மேலும் மேலும் தீவிரமடையும்போது, ​​இரண்டாம் பாதியுடன் ஒப்பிடுகையில் அது ஓரளவு அமைதியாகவே தோன்றும். ஏழு வருட உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திடுவதன் மூலம், அந்திக்கிறிஸ்து தன்னையும் தன் மக்களையும் பாதுகாக்கிறான் என்று இஸ்ரவேல் ஏமாற்றப்படுவாள். 42 மாதங்களுக்குப் பிறகு அது அனைத்தும் மாறும்.

மத்தேயு 24:15 மற்றும் மாற்கு 13:14-ல், இயேசு தானியேலின் தீர்க்கதரிசனத்தைக் குறிப்பிட்டு இவ்வாறு கூறுகிறார்: “ஆகையால், தீர்க்கதரிசியாகிய தானியேல் மூலமாகச் சொல்லப்பட்ட மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தில், பாழாக்குகிற அருவருப்பானது நிற்பதை நீங்கள் காணும்போது, ​​வாசிப்பவர் இதை அறிந்துகொள்ளட்டும். இந்த அருவருப்பானது இரண்டு கட்டங்களைக் கொண்டிருக்கும். முதல் கட்டம், அந்திக்கிறிஸ்து உபத்திரவ ஆலயத்தைத் தனக்குச் சொந்தமென உரிமை கோரி (வெளிப்படுத்தல் Bx – உபத்திரவ ஆலயம் குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்), மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் அமர்ந்து, தன்னைத் தேவன் என்று அறிவிப்பதாகும். இரண்டாம் கட்டம், கள்ளத்தீர்க்கதரிசி அந்திக்கிறிஸ்துவின் ஒரு உருவத்தைச் செய்து, அதை வணங்குவதற்காக மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் வைப்பதாகும் (வெளிப்படுத்தல் Do – பூமியிலிருந்து புறப்பட்ட மிருகம்: கள்ளத்தீர்க்கதரிசி குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). அந்த நேரத்தில், யூதர்களின் கண்களிலிருந்து ஆவிக்குரிய திரைகள் விலகும், மேலும் அவர்கள் இறுதியாக அந்திக்கிறிஸ்துவின் உண்மையான அடையாளத்தை அறிந்துகொள்வார்கள். அவன் தீர்க்கதரிசியாகிய தானியேல் மூலமாகச் சொல்லப்பட்டவன் (மத்தேயு 24:15b).

உபத்திரவ காலத்தின் நடுப்பகுதி வரை, இஸ்ரவேல் அந்திக்கிறிஸ்துவை ஒரு கூட்டாளியாகக் கருதும். ஆனால் அந்த அருவருப்பானது, யூதர்களில் மூன்றில் இரண்டு பங்கினர் கொல்லப்படுவதால், மேலும் 42 மாதங்களுக்குப் பாழாக்கலை ஏற்படுத்தும். பாழாக்கலை உண்டாக்கும் அந்த அருவருப்பானது, யூதர்கள் போஸ்ராவுக்குத் தப்பிச் செல்வதற்கான சமிக்ஞையாக இருக்கும் (வெளிப்படுத்தல் Ds- ஸ்திரீயும் வலுசர்ப்பமும் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). பின்பு யூதேயாவில் உள்ளவர்கள் மலைகளுக்கு ஓடிப்போகட்டும் (மத்தேயு 24:16; மாற்கு 13:14). அது மகா உபத்திரவ காலத்தின் இரண்டாம் பாதியைத் தொடங்கும், அங்கு சாத்தானும் மற்ற புறஜாதி உலகமும் கடைசி முறையாக இஸ்ரவேலை வேட்டையாடி அழிக்க முயற்சிப்பார்கள். ஹிட்லர் கனவு மட்டுமே கண்டதை – அதாவது “யூதப் பிரச்சனைக்கு” ​​ஒரு இறுதித் தீர்வைக் காண்பதை – சாத்தான் நிறைவேற்ற முயற்சிப்பான்.

யூத மக்கள் “கூரைகளின் பாதை” என்று அழைத்த ஒன்று இருந்தது. அது சமதளமாகவும், பொதுவாக செங்கல், கல் அல்லது பிற கடினமான மேற்பரப்புகளால் பதிக்கப்பட்டும், ஒரு கைப்பிடியால் சூழப்பட்டும் இருந்தது. யூத சட்டத்தின்படி, அந்தக் கைப்பிடி ஒரு நபரின் எடையைத் தாங்கும் அளவுக்கு வலிமையாக இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு, மக்கள் ஒரு கூரையிலிருந்து மற்றொரு கூரைக்குச் சென்று, கடைசி வீட்டை அடையும் வரை தப்பித்துச் செல்ல முடிந்தது. பின்னர், வீட்டிற்குள் நுழையாமலேயே, அதன் வெளிப்புறத்திற்குச் செல்லும் படிக்கட்டுகள் வழியாகக் கீழே இறங்கிச் சென்றனர். நம் ஆண்டவர் இந்த “கூரைகளின் பாதையைப்” பற்றி இவ்வாறு கூறினார்: வீட்டின் கூரையின் மேல் இருப்பவன் எதையும் வெளியே எடுப்பதற்காகக் கீழே இறங்கவோ வீட்டிற்குள் நுழையவோ வேண்டாம். வயலில் இருப்பவன் தன் மேலங்கியை எடுக்கத் திரும்பிப் போக வேண்டாம். அந்த நாட்களில் கர்ப்பிணிகளுக்கும் பாலூட்டும் தாய்மார்களுக்கும் அது எவ்வளவு பயங்கரமாக இருக்கும் (மத்தேயு 24:17-19; மாற்கு 13:15-17)!

குளிர்காலத்தில் உங்கள் தப்பியோடல் நடைபெறாதபடிக்கு ஜெபியுங்கள் (மத்தேயு 24:20a; மாற்கு 13:18). ஏன்   அந்த குளிர்காலத்தில் கூடாது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இஸ்ரவேலில் அரிதாகவே பனி பொழிகிறது. இந்த ஜெபத்திற்கான காரணம் என்னவென்றால், யூதர்கள் கிழக்கிலுள்ள மலைகளை நோக்கித் தப்பிச் செல்லப் போகிறார்கள். தப்பிச் செல்லும் பெரும்பாலான வழிகள், அவர்களை வாதிகளைப் பயன்படுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்தும். வாதிகள் என்பவை வறண்ட ஆற்றுப் படுகைகள் ஆகும், அவை குளிர்கால மாதங்களில் மழை பெய்யும்போது மட்டுமே திடீர் வெள்ளத்தால் நிரம்புகின்றன. ஏப்ரல் முதல் அக்டோபர் வரை இஸ்ரவேலில் மழை பெய்யாது. அக்டோபர் முதல் குளிர்கால மாதங்கள் வழியாக ஏப்ரல் வரை, இஸ்ரவேல் அந்த ஆண்டிற்கான மழை முழுவதையும் பெறுகிறது. ஆனால் மழை பெய்யும்போது, ​​இந்த வாதிகளில் பல உடனடியாக நிரம்பி, கடப்பதற்கு மிகவும் ஆபத்தானவையாகின்றன. திடீர் வெள்ளத்தின் போது இந்த ஆற்றுப் படுகைகளில் சிக்கி பலர் நீரில் மூழ்கி இறந்துள்ளனர். பாழாக்கத்தை உண்டாக்கும் அந்த அருவருப்பான நிகழ்வு குளிர்கால மாதங்களில் நடந்தால், அவர்கள் கிழக்கு நோக்கித் தப்பிச் செல்வது மிகவும் கடினமாகிவிடும். எனவே, அது குளிர்காலத்தில் நடக்காதபடிக்கு ஜெபிக்க ஊக்குவிக்கப்படுகிறது.

உங்கள் தப்பித்தல் ஓய்வுநாளில் நடக்காதபடிக்கு ஜெபியுங்கள் (மத்தேயு 24:20b). ஏன் ஓய்வுநாளில் நடக்கக்கூடாது? ஓய்வுநாளில் இஸ்ரவேலில் பொதுப் போக்குவரத்து இல்லை. பேருந்துகள் அனைத்தும் பூட்டப்பட்டிருக்கும், ரயில்கள் ஓடாது. ஒரு இஸ்ரேலியருக்குத் தனக்கென சொந்தப் போக்குவரத்து வசதி இல்லையென்றால், அவர் தப்பிப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். இந்தப் பிரச்சனைக்கு ஓர் உதாரணம் 1973-ஆம் ஆண்டு நடந்த யோம் கிப்பூர் போரின்போது காணப்பட்டது. பொதுப் போக்குவரத்து இல்லாத ஒரு புனித நாளில் அரேபியர்கள் தாக்கினார்கள். இது இஸ்ரேலியர்கள் தங்கள் படைகளைத் திரட்டி, அவர்களைப் போர்க்களத்திற்குக் கொண்டு செல்வதை மிகவும் கடினமாக்கியது. எனவே, அது ஓய்வுநாளில் நடக்காதபடிக்கு ஜெபிக்கும்படி வலியுறுத்தப்பட்டது.^¹³³³

இந்தக் கட்டத்தில், உலகளாவிய யூத எதிர்ப்பு வெடிக்கும். யூதர்களை முற்றிலுமாக அழிப்பதற்கான எதிரியின் திட்டம் தீவிரமாகத் தொடங்கியிருக்கும். ஏனெனில், தேவன் உலகத்தைப் படைத்த தொடக்கத்திலிருந்து இன்றுவரை ஈடு இணையற்ற துயரத்தின் நாட்கள் அவை – இனி ஒருபோதும் ஈடு இணையற்றவை (தானியேல் Ea – இஸ்ரவேலின் எதிர்காலம்: மிகாயேலும் இஸ்ரவேலும் காண்க). இந்த எச்சரிக்கைகள் முதன்மையாக கடைசி யூதத் தலைமுறைக்கானவை என்பதற்கு இங்கே நமக்கு ஆதாரம் உள்ளது. இது இஸ்ரவேலுக்கு மிகுந்த துயரத்தின் காலமாக இருக்கும் என்பதை வலியுறுத்தும் தநாக் பகுதிகளை இயேசு மேற்கோள் காட்டுகிறார் (எரேமியா 30:7). ஆனால், இஸ்ரவேல் எண்ணிக்கையில் பெரிதும் குறைந்திருந்தாலும், இந்தக் கொடிய காலக்கட்டத்தில் தப்பிப் பிழைக்கும். கர்த்தர் அந்த நாட்களைக் குறைத்திருக்காவிட்டால், ஒருவரும் தப்பிப் பிழைத்திருக்க மாட்டார்கள். ஆனால், தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களின் நிமித்தம் அந்த நாட்கள் குறைக்கப்படும் (மத் 24:21-22; மாற் 13:19-20). நிச்சயமாக இஸ்ரவேலும் யூத மக்களும்தான் ஆதியாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களும், இங்கு அவருடைய போதனையின் இலக்கும் ஆவர். புறஜாதி தேசங்களுக்கு எப்போதும் சில பரந்த பயன்பாடுகள் இருந்தாலும், உடனடிப் பயன்பாடு மகா உபத்திரவத்தில் இஸ்ரவேலின் பங்கிற்கே உரியது.^¹³³⁴

மகா உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியில் ஒரு கள்ள மேசியா தோன்றுவார். அக்காலத்தில், “இதோ, மேசியா இங்கே இருக்கிறார்!” என்றோ, “அதோ அவர் இருக்கிறார்!” என்றோ யாராவது உங்களிடம் சொன்னால், அதை நம்பாதீர்கள். அந்திக்கிறிஸ்துவாலும் (2 தெசலோனிக்கேயர் 2:8-10) கள்ளத்தீர்க்கதரிசியாலும் பல கள்ள அடையாளங்களும் அற்புதங்களும் செய்யப்படும். ஏனெனில், கள்ள மேசியாக்களும் கள்ளத்தீர்க்கதரிசிகளும் தோன்றி, முடிந்தால், தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களையும் வஞ்சிக்க, பெரிய அடையாளங்களையும் அற்புதங்களையும் செய்வார்கள். அக்காலத்தில், விசுவாசிகள்கூட தாங்கள் கேட்கும் மற்றும் காணும் அடையாளங்களையும் அற்புதங்களையும் இறுதியில் நம்ப முடியாமல் போவார்கள். தேவன் அருளும் ஒரு அடையாளம் அல்லது அற்புதத்தின் உண்மையான அளவுகோல் தேவனுடைய முழு வார்த்தையுமாக இருக்க வேண்டும். மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட (அல்லது சாத்தானுடைய) கள்ள அடையாளங்களால் வஞ்சிக்கப்படுவது மிகவும் எளிது. கடைசி நாட்களில் தோன்றும் கள்ள அடையாளங்களுக்கும் அற்புதங்களுக்கும் மத்தியில், கடைசி யூதத் தலைமுறை விவேகத்துடன் இருக்க வேண்டும் என்று இயேசு எச்சரிக்கிறார். ஆகையால், எச்சரிக்கையாக இருங்கள்; நான் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் முன்னதாகவே சொல்லிவிட்டேன். ஆகவே, “அதோ, அவர் வனாந்தரத்தில் இருக்கிறார்” என்று யாராவது உங்களிடம் சொன்னால், நீங்கள் வெளியே போகாதீர்கள்; அல்லது, “இதோ, அவர் உள்ளறைகளில் இருக்கிறார்” என்று சொன்னால், அதை நம்பாதீர்கள் (மத்தேயு 24:23-26; மாற்கு 13:21-23). ​​அவர்கள் விவேகமுள்ளவர்களாக இருந்து, பொய்களை நம்பாமல் இருக்க வேண்டும்.

பின்னர், யூத வரலாற்றின் மாபெரும் இருளில், மாபெரும் ஒளி பிரகாசிக்கிறது. கிழக்கிலிருந்து வரும் மின்னல் மேற்கிலும் தெரிவதுபோல, மானிட குமாரனின் வருகையும் இருக்கும். இயேசு கிறிஸ்து இஸ்ரவேலிடமிருந்தும் உலகத்திடமிருந்தும் மறைந்திருக்க மாட்டார், ஆனால் ஒரு வியத்தகு மின்னல் வெட்டைப் போல மிகவும் வெளிப்படையான முறையில் திரும்புவார். இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, யெகோவாவின் வெளிப்பாட்டில் முக்கியமான நேரங்களில் அடிக்கடி காணப்படும் ஷெக்கினா மகிமையாக இருக்கும் (ஏசாயா Lu- மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – கர்த்தருடைய மகிமை உங்கள்மேல் உதிக்கிறது). யெகோவாவின்ADONAI வெளிப்பாட்டில் முக்கியமான நேரங்களில் இது அடிக்கடி காணப்படுகிறது. அவர் திரும்பி வந்திருக்கிறாரா இல்லையா என்று நீங்கள் யூகிக்க வேண்டியதில்லை (மத்தேயு 24:27). அனைவராலும் அவரைக் காண முடியும்.

பின்னர் இயேசு தமது இரண்டாம் வருகையின் இடத்தைப் பற்றி ஒரு குறிப்பைக் கொடுத்தார். அவர் கூறினார்: “எங்கே சரீரம் இருக்கிறதோ, அங்கே கழுகுகளைக் காண்பீர்கள்” (மத்தேயு 24:28CJB). சரீரம் இஸ்ரவேலைக் குறிக்கிறது, அதேசமயம் அந்த  கழுகுகள் அவளுக்கு எதிராக வரும் புறஜாதி தேசங்களைக் குறிக்கின்றன. அந்தத் துல்லியமான இடம் போஸ்ரா (எபிரேயத்தில்) அல்லது பெத்ரா (கிரேக்கத்தில்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கேதான் சரீரம் இருக்கும் (மீகா 2:12-13); அங்கே அந்த கழுகுகள் கூடிவரும் (ஏசாயா Kg -மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்  போஸ்ராவிற்கு இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை); அதுவே இரண்டாம் வருகையின் இடமாகவும் இருக்கும் (அபக்கூக் 3:3).

மூன்று கேள்விகள்
மத்தேயு 24:1-3; மாற்கு 13:1-4; லூக்கா 21:5-7
புதன்கிழமை, நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் பிற்பகலில்

நம் ஆண்டவர் நியாயத்தீர்ப்புக்காக ஆலயத்தை விட்டுப் புறப்பட்டு, இதோ, தேவன் உங்கள் வீட்டை உங்களுக்குக் கைவிட்டு, அதைப் பாழாக்குகிறார் (மத்தேயு 23:38) என்று கூறினார். யெகோவா, தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் தனிப்பட்ட வீடுகளின் அழிவை அறிவிக்கவில்லை, மாறாக எருசலேமின் பெரிய வீடான பரிசுத்த ஆலயத்தின் அழிவையே அறிவித்தார். பின்னர் இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் ஆலய மலையை விட்டுப் புறப்பட்டு, கித்ரோன் பள்ளத்தாக்கைக் கடந்து திரும்பிச் சென்று, மெதுவாக ஒலிவ மலையில் ஏறி, மாலையில் பெத்தானியாவுக்குத் திரும்பினர். ஆலய மலையிலிருந்து ஒலிவ மலையின் மேற்கு அடிவாரம் வரை, நேராக 200 கெஜத்திற்கு மேல் இல்லை, ஆனாலும், உச்சிக்குச் செல்லும் தூரம் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது – சுமார் அரை மைல் தொலைவில். அவர்கள் (இயேசு குணப்படுத்திய) தொழுநோயாளியான சீமோனின் வீட்டிற்குச் சென்று கொண்டிருந்தனர். சீமோன், இயேசுவைக் கௌரவிக்கும் விதமாக ஒரு இரவு உணவிற்கு அவரை அழைத்திருந்தார் (இணைப்பைக் காண Kb – பெத்தானியாவில் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).

சாலையில் ஒரு திடீர் திருப்பம் ஏற்பட்டதும், புனிதக் கட்டிடம் மீண்டும் முழுமையாகத் தெரிந்தது. அவர்கள் சற்று நின்ற இடத்திலிருந்து, மூடப்பட்டிருந்த அழகிய வாயிலுக்கு மேலாக, தங்கத்தால் ஜொலித்துக்கொண்டிருந்த பரிசுத்த ஸ்தலத்தின் நுழைவாயில் வரை அவர்களால் பார்க்க முடிந்தது. அது நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாளான புதன்கிழமை (காண்க Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் விசாரணை), பிற்பகலில், மேற்குச் சூரியன் தனது பொன்னிற ஒளிக்கதிர்களைப் பரிசுத்த ஸ்தலத்தின் கூரையின் மீது பொழிந்துகொண்டிருந்தது. அது அற்புதமாக இருந்தது. ஆலயப் புனரமைப்பு சுமார் 50 ஆண்டுகளாக நடைபெற்று வந்தது, ஆனால் கி.பி. 64-ஆம் ஆண்டு வரை அது நிறைவடையவில்லை. கிடைத்த தகவல்களின்படி, அது பண்டைய உலகின் மிக அற்புதமான மற்றும் பிரமிக்க வைக்கும் திட்டங்களில் ஒன்றாக இருந்தது. ரபிக்கள், “ஏரோதுவின் ஆலயத்தைக் காணாதவன், ஒரு அழகான கட்டிடத்தைக் கண்டதில்லை” என்று கூறினர் (b. B. Bat. 4a; b. Sukkah 41b).

கரிய பள்ளத்தாக்கைக் கடந்து ஒலிவ மலையின் சரிவுகளில், பிரம்மாண்டமான கற்களால் (ஏரோதிய கற்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை) கட்டப்பட்ட மாபெரும் சுவர்களின் இருண்ட நிழல்கள் படர்ந்திருந்தன; அவற்றில் சில ஏறக்குறைய இருபது முதல் நாற்பது அடி நீளமும், நூறு டன்களுக்கும் அதிகமான எடையும் கொண்டவையாக இருந்தன. அழகிய வாசல், கண்ணைப் பறிக்கும் கொரிந்திய பித்தளையால் செய்யப்பட்டு, மிகவும் செழுமையாக அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது; அதன் இரட்டைக் கதவுகள் மிகவும் பிரம்மாண்டமாக இருந்ததால், அவற்றைத் திறக்கவும் மூடவும் இருபது பேரின் ஒன்றுசேர்ந்த பலம் தேவைப்பட்டது. பன்னிருவரும் அத்தகைய கம்பீரத்தையும் வலிமையையும் உற்றுப் பார்த்தபோது, ​​கர்த்தர் சற்று முன்பு முன்னறிவித்த எருசலேமின் இருண்ட சித்திரத்தை (மத்தேயு 23:37-39) அவர்கள் நினைத்திருக்கக்கூடும்.¹³²⁰

அவர்கள் கண்முன் கண்டதற்கும், இயேசு சற்று முன்பு முன்னறிவித்த பாழான நிலைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு அவர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியிருக்கலாம். அப்போஸ்தலர்கள் தங்களுக்குள், இது எப்படி சாத்தியம்? என்று எண்ணிக்கொண்டனர். அவர்கள் மௌனமாக ஒலிவ மலையின் மீது தங்கள் வழியைத் தொடர்ந்தனர், இயேசு அங்கே அமர்ந்தார். ஒரு குதிரைக் குட்டியின் மீது அமர்ந்து மேசியா அழுதுகொண்டிருந்த அந்த இடத்தில் தொடங்கிய ஒரு வாரம், பின்னர் அவரைச் சிந்தனையில் ஆழ்த்தியது. அவர்கள் ஆலயத்திற்கு நேர் எதிரே ஒன்றாக அமர்ந்திருந்தபோது, ​​சீடர்களில் ஒருவர் அவருடைய கவனத்தை ஈர்த்து, “ரபீ, இதோ, என்ன பிரம்மாண்டமான கற்கள்! தேவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட காணிக்கைகளுடன் கூடிய என்ன அற்புதமான கட்டிடங்கள்!” என்றார் (மத்தேயு 24:1; மாற்கு 13:1; லூக்கா 21:5).

முதல் ஆலயம் அழிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, எரேமியா புகழ்பெற்ற ஒரு தீர்க்கதரிசனத்தை உரைத்திருந்தார்: “தேவன் சொன்னார்: பாபிலோனின் எழுபது வருடங்கள் முடிந்தபின்பு, நான் உன்னை நினைவுகூருவேன்; உன்னை இந்த இடத்திற்குத் திரும்பக் கொண்டுவருவதற்காக, உனக்குக் கொடுத்த என் நல்வார்த்தையை நிறைவேற்றுவேன்” (எரேமியா 29:10). உண்மையில், அதுவே நடந்தது. முதல் ஆலயம் அழிக்கப்பட்டு ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கும் சற்றுப் பின்னர், அதை அழித்த பாபிலோனியர்கள், வளர்ந்து வந்த பாரசீகப் பேரரசால் தோற்கடிக்கப்பட்டனர். பாரசீக மன்னன் மகா சைரஸ், ஆலயத்தை மீண்டும் கட்ட யூதர்களுக்கு விரைவில் அதிகாரம் அளித்தான், ஆனால் சமாரியர்களின் தலையீட்டால் கட்டுமானப் பணிகள் நின்றுபோயின. கி.மு. 353-ல், முதல் ஆலயம் அழிக்கப்பட்டுச் சரியாக எழுபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, யூதர்கள் மீண்டும் கட்டத் தொடங்கினர் – முதலில் தனித்தனியாக, ஆனால் அரசர் தரியு விரைவில் அவர்களின் முயற்சிக்கு அங்கீகாரம் அளித்தார். இரண்டாம் ஆலயத்தின் போதுமான பகுதிகள் கி.மு. 349-ல் கட்டி முடிக்கப்பட்டதால், எஸ்ரா மற்றும் நெகேமியாவின் தலைமையில், யூதேயாவில் இருந்த சமூகம் துடிப்பானதாகவும் பாதுகாப்பானதாகவும் மாறியது. இரண்டாம் ஆலயக் காலம் 420 ஆண்டுகள் நீடித்தது, கி.பி. 70-ல் மேசியாவைப் பற்றிய இந்தத் தீர்க்கதரிசனம் அப்படியே நிறைவேறும் வரை இது நீடித்தது.

“இந்தப் பெரிய கட்டிடங்களையெல்லாம் பார்க்கிறீர்களா?” என்று இயேசு பதிலளித்தார். “நீங்கள் இங்கே காண்பவற்றைப் பொறுத்தவரை, ஒரு கல்லின் மேல் மற்றொரு கல் நிற்காத காலம் வரும்; அவையெல்லாம் இடித்துத் தள்ளப்படும்” (மத்தேயு 24:2; மாற்கு 13:2; லூக்கா 21:6). இது புரிந்துகொள்ள முடியாததாகத் தோன்றியிருக்க வேண்டும். ஆனாலும், அதுதான் சரியாக நடந்தது. ரோமானியத் தளபதி டைட்டஸின் கட்டளைப்படி ஆலயம் தீக்கிரையாக்கப்பட்டபோது, ​​ஏரோதியக் கற்களின் பிளவுகளுக்கு இடையில் தங்கம் உருகியது. பின்னர், அது குளிர்ந்தபோது, ​​டைட்டஸும் அவனுடைய வீரர்களும், அந்தக் கற்களின் பிளவுகளுக்கு இடையில் உருகியிருந்த தங்கத்தை எடுப்பதற்காக, ஒன்றன்பின் ஒன்றாக கற்களை அகற்ற வேண்டியிருந்தது (காண்க: Mt– கி.பி. 70-ல் ஆலயத்தின் அழிவு). இவ்வாறாக, யேசுவாவின் தீர்க்கதரிசனம் அதன் மிக நுணுக்கமான விவரங்கள் வரை நிறைவேறியது.

கோவில் மலையின் தென்புறத்தில் சமீபத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்ட தொல்பொருள் அகழ்வாராய்ச்சி, யேசுவாவின் வார்த்தையின் உண்மைக்கு ஒரு நவீன அங்கீகாரத்தை வழங்குகிறது. தற்போது அந்த இடத்தில், ஒரு காலத்தில் கோவிலின் மீது நின்றிருந்த கற்களின் ஒரு பிரம்மாண்டமான குவியல் உள்ளது. இது, மேற்குப் பக்கத்தில் இன்றும் நிற்கும், முன்னாள் புலம்பல் சுவர் என்று அழைக்கப்படும் கோவில் மலையின் தடுப்புச் சுவருடன் குழப்பிக் கொள்ளப்படக்கூடாது. யூதர்கள் தொடர்ந்து ஜெபத்திற்காகவும் கொண்டாட்டத்திற்காகவும் மேற்குச் சுவரில் கூடுகிறார்கள், ஏனெனில் இது முழு வளாகத்தின் எஞ்சியிருக்கும் பகுதியாகும், ஆனால் கோவில் கட்டிடத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. வருந்தத்தக்க வகையில், அந்த மகத்தான பரிசுத்த கோவில் ரோமானியர்களால் முற்றிலுமாக அழிக்கப்பட்டு, உண்மையில் சிதைக்கப்பட்டது. கடவுளின் உலகில் தற்செயல்கள் என்று எதுவும் இல்லை. கி.பி. 70-ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகள், அந்த அவிசுவாசத் தலைமுறைக்கும், இன்றுவரை யூதர்களுக்கும் புறஜாதியாருக்கும் யெகோவாவிடமிருந்து வந்த ஒரு அடையாளமாக இருக்கும். இயேசுவே இஸ்ரவேலின் உண்மையான மேசியா என்பதற்கு இது மற்றொரு வலுவான சான்றாகும்.¹³²¹

மற்றவர்கள் அவருக்கு முன்பாகச் சென்றிருந்தார்களா, அல்லது பேதுரு, யாக்கோபு, யோவான் மற்றும் அந்திரேயா ஆகியோர் அவரிடம் தனிப்பட்ட முறையில் வந்தார்களா (மாற்கு 13:3) என்பது ஒருபுறம் இருக்க, அவர்கள் தங்கள் இருதயங்களில் மிகவும் பாரமாக இருந்திருக்கக்கூடிய கேள்வியை அவரிடம் கேட்டார்கள்; சந்தேகத்துடன் அல்ல, மாறாகப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியில். அவர்கள் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டார்கள். ஆனால் அந்த மாபெரும் போதகர் அவற்றுக்கு வரிசைப்படி பதிலளிக்கவில்லை. ஆலயத்தைப் பற்றி இயேசு சற்றுமுன் கூறியிருந்ததன் காரணமாக, சீடர்கள் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டார்கள்: (1) ஆலயம் எப்போது அழிக்கப்படும், அது நடக்கப்போகிறது என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? (2) மேசியாவின் ராஜ்யம் நிறுவப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? மற்றும் (3) யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? புறஜாதியாரின் மனதிற்கு அப்போஸ்தலர்கள் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டார்கள், ஆனால் யூத மனதிற்கு அவர்கள் ஒரே ஒரு கேள்வியை மட்டுமே கேட்டார்கள். தநாக்கை வாசித்திருந்ததால், மேசியாவின் வருகை தற்போதைய யுகத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்து, வரவிருக்கும் யுகத்தை (அல்லது மேசியாவின் ராஜ்யத்தை) தொடங்கும் என்று அவர்கள் நம்பினார்கள்.

“எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்றார்கள் அவர்கள், “இது (1) எப்போது நடக்கும், (2) உமது வருகைக்கும் (3) யுகத்தின் முடிவுக்கும் அடையாளம் என்ன?” (மத்தேயு 24:3b).

“எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள், இந்தக் காரியங்கள் (1) எப்போது நடக்கும்? அவைகள் (2 மற்றும் 3) எல்லாம் நிறைவேறப் போகின்றன என்பதற்கான அடையாளம் என்ன?” (மாற்கு 13:4)?

“ரபீ,” என்றார்கள் அவர்கள், “இந்தக் காரியங்கள் (1) எப்போது நடக்கும்? அவைகள் (2 மற்றும் 3) நடக்கப் போகின்றன என்பதற்கான அடையாளம் என்ன?” (லூக்கா 21:7)?

இயேசு அந்த மூன்று கேள்விகளுக்கும் பதிலளித்தார், ஆனால் அவை கேட்கப்பட்ட அதே வரிசையில் அல்ல. அவர் மூன்றாவது கேள்விக்கு முதலில் பதிலளித்தார், முதல் கேள்விக்கு இரண்டாவதாகவும், இரண்டாவது கேள்விக்கு கடைசியாகவும் பதிலளித்தார்.¹³²²

கிருபையின் காலம் போன்ற அண்மைய வரலாற்றுத் தீர்க்கதரிசனங்களும், மகா உபத்திரவம் மற்றும் இரண்டாம் வருகை போன்ற தொலைதூர இறுதிக்காலத் தீர்க்கதரிசனங்களும் அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஒரு புதிராக இருந்தன என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். அக்காலத்தில் அவர்களுக்குக் குழப்பமாக இருந்தபோதிலும், ரூவாஹ் ஹகோதேஷின் உள்ளுறைதலால் தல்மிதிம்கள் இறுதியில் இந்தத் தீர்க்கதரிசனங்களைப் புரிந்துகொண்டனர். எனவே, யேசுவா பேசிய வார்த்தைகள் பிற்காலத்தில் அவர்களுக்கும், இன்று நமக்கும் நன்மை பயக்கும் விதமாக இருந்தன.

பேராபத்துக் காலத்தின் முதல் பாதியில் நிகழும் நிகழ்வுகள்
மத்தேயு 24:9-14
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள், புதன்கிழமை
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

பெரும் உபத்திரவக் காலத்தின் முதல் பாதியில் நிகழும் நிகழ்வுகள். ஆழமாக ஆராயுங்கள்: இந்தக் கோப்பும், ‘Jj – ஒரு தேசத்திற்கு எதிராக மற்றொரு தேசம் எழும்’ என்ற தலைப்பிலான கோப்பும் எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன? தனாக் (TaNaKh) காலத்து நீதிமான்கள் எப்போது விடுவிக்கப்படுவார்கள்? எப்போது அவர்கள் கொல்லப்படுவார்கள்? எப்போது அவர்கள் அனைத்து தேசங்களாலும் வெறுக்கப்படுவார்கள்? அக்காலத்தில் எவரேனும் நற்செய்தியை (சுவிசேஷத்தை) எவ்வாறு கேட்க முடியும்? துன்புறுத்துபவர்கள் யார்? யூதர்கள் எப்போது அந்திக்கிறிஸ்துவைப் பற்றிய உண்மையை இறுதியாக உணர்ந்துகொள்வார்கள்? விசுவாசத் துறவின் (Apostasy) வீச்சு எந்த அளவிற்கு இருக்கும்? அப்போது யார் தோன்றுவார்கள்? ஆயினும், இதன் இறுதி விளைவு என்னவாக இருக்கும்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: வரவிருக்கும் இந்நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்வது, உங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு மாற்றியமைக்கிறது? இது உங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தை எவ்வாறு வடிவமைக்கிறது? மேசியாவிலிருந்து அந்நியப்பட்டவர்களை நீங்கள் மாறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறீர்களா? அது எவ்வாறு அமைகிறது? ஏன் அவ்வாறு பார்க்கிறீர்கள்? இது உங்கள் மனதில் ஒருவித அவசர உணர்வை ஏற்படுத்துகிறதா? ஏன்?

இவ்வசனங்கள், ‘Jj – தேசத்திற்கு எதிராகத் தேசம் எழும்’ என்ற பகுதியில் காணப்படுபவற்றுடன் மிகவும் ஒத்திருந்தாலும், மத்தேயு இங்கு அதே காலப்பகுதியைக் குறிப்பிடவில்லை என்பதைச் சுட்டிக்காட்டும் வேறுபாடுகள் அவற்றில் உள்ளன. ‘Jj’ பகுதியில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள நிகழ்வுகள், இக்காலப்பகுதியின் தொடக்கத்திற்கு முன்னரோ  அதாவது முதலாம் உலகப் போருக்கு முன்னரோ  நடைபெறுவனவாகும். ஆனால் இங்குள்ள பகுதி ‘அப்பொழுது’ என்ற சொல்லுடன் தொடங்குகிறது; இதன் மூலம், கிறிஸ்து அப்போது மூன்றாவதாகக் கேட்கப்பட்ட கேள்விக்கு “இக்காலப்பகுதியின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம் என்ன?”  பதிலளித்துக்கொண்டிருந்தார் என்பது சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள சொற்கள் ஒத்திருந்தாலும், அவை அவ்விரண்டும் ஒன்றே என்பதை நிரூபிப்பதில்லை.

இங்கே இயேசு, Rapture-க்குப் பிறகு இரட்சிக்கப்படவிருக்கும் TaNaKh-இன் நீதிமான்கள் துன்புறுத்தப்படுவது குறித்து ஒரு தொலைதூர இறுதிக்கால தீர்க்கதரிசனத்தை அளிக்கிறார் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண By ​​– The Rapture of the Church திருச்சபையின் எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல்என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). இரண்டு சாட்சிகளின் பிரசங்கத்தினாலும் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் Dc – நான் என் இரண்டு சாட்சிகளுக்கும் வல்லமையைக் கொடுப்பேன், அவர்கள் 1,260 நாட்கள் தீர்க்கதரிசனம் உரைப்பார்கள்) மற்றும் 144,000 பேரினாலும் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் Cr – இஸ்ரவேலின் சகல கோத்திரங்களிலிருந்தும் முத்திரையிடப்பட்டவர்களின் எண்ணிக்கையை நான் கேட்டேன்) பலர் இரட்சிக்கப்படுவார்கள். இந்தத் துன்புறுத்தல், விசுவாசிகளுக்கு எதிராக அவ்வளவாக இல்லாமல், அவர்கள் சேவித்து பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் யெகோவாவுக்கு எதிராகவே இருக்கும்.

“அப்பொழுது அவர்கள் உங்களை உபத்திரவத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்து, உங்களைக் கொலைசெய்வார்கள்; என் நிமித்தம் சகல ஜனங்களாலும் நீங்கள் பகைக்கப்படுவீர்கள்” (மத்தேயு 24:9 NASB). ‘மர்ம பாபிலோன்’ (Mystery Babylon) எனும் வேசியாக அறியப்படும் அந்த ஒற்றை உலக மத அமைப்பே இந்தத் துன்புறுத்தல்களை மேற்கொள்ளும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் குறித்த எனது விளக்கவுரை Dd-ஐப் பார்க்கவும்: ‘தன் கையில், தன் வேசித்தனங்களின் அருவருப்புகளால் நிறைந்த ஒரு பொற்கலசத்தைப் பிடித்திருந்த ஸ்திரீயை நான் கண்டேன்‘). மகா உபத்திரவ காலத்தின் முதல் பாதியில், ஆன்மீகப் பகுத்தறிவு மிக்க சில யூதர்களின் மரணத்திற்கும், திரளான புறஜாதி விசுவாசிகளின் மரணத்திற்கும் இந்த வேசியே காரணமாக அமைவாள். பரலோகத்திலுள்ள பொற்பீடத்தின் அடியில் காணப்படுகின்ற, உபத்திரவ காலத்தின் இரத்தசாட்சிகளை யார் கொலை செய்தார்கள் என்ற கேள்விக்கு இதுவே விடையளிக்கிறது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 6:9-11).

எனினும், யூதர்களில் பெரும்பான்மையினர், ‘பெரும் உபத்திரவத்தின்’ (Great Tribulation) இறுதிவரை நற்செய்திக்குக் கண்மூடியவர்களாகவே இருப்பார்கள். பெரும் உபத்திரவத்தின் முதல் பாதியின் இறுதியில் (வெளிப்படுத்தின Dr-  பாழாக்கும் அருவருப்பு  வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 11:2-3), உபத்திரவக் கால ஆலயத்தின் (Tribulation Temple) புனிதக்கேட்டைக் காணும்போதுதான், அவர்களின் கண்களிலிருந்து ஆவிக்குரிய திரைகள் விலகும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – ‘பாழாக்கும் அருவருப்பு’). எனவே, பெரும் உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியில்தான், உலகம் முழுவதும் யூதர்கள் மிருகங்களைப் போல வேட்டையாடப்பட்டு, அந்திக்கிறிஸ்துவாலும் அவனால் வஞ்சிக்கப்பட்ட சீடர்களாலும் கொல்லப்படுவார்கள். இதுவே, உலகில் நிலவும் “யூதப் பிரச்சனைக்கு” அந்தப் பழமையான பாம்பும் (சாத்தானும்), அந்திக்கிறிஸ்துவும் எதிர்பார்த்திருக்கும் ‘இறுதித் தீர்வாக’ அமையும்.

அக்காலத்தில், ஈடுஇணையற்ற ஒரு ‘விசுவாசத் துரோகம்’ அல்லது விசுவாசத்திலிருந்து விலகிச் செல்லுதல் நிகழும். அச்சமயத்தில், அநேகர் விசுவாசத்தை விட்டு விலகி, ஒருவருக்கொருவர் துரோகம் செய்து, ஒருவரையொருவர் வெறுப்பார்கள் (மத்தேயு 24:10; சகரியா 13:2-6-ஐயும் பார்க்கவும்). உபத்திரவம் தீவிரமடையும்போதும், ‘தானாக்’ (TaNaKh) வேதத்தின் நீதிமான்கள் மேசியாவின் நிமித்தம் கைதுசெய்யப்பட்டு, வெறுக்கப்பட்டு, இரத்தசாட்சிகளாக மடியத் தொடங்கும்போதும், அநேகர் விசுவாசத்திலிருந்து விலகிச் செல்வார்கள். அத்தகைய போலி விசுவாசிகள் நம்மை விட்டு விலகிச் செல்வதற்குக் காரணம், அவர்கள் ‘அறிவிலிருந்து விசுவாசத்திற்கு’ எனும் எல்லையை ஒருபோதும் உண்மையாகவே கடந்து வந்ததில்லை என்பதே என்று யோவான் அறிவிக்கிறார்: “அவர்கள் நம்மை விட்டுப் பிரிந்து போனார்கள்; ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் நம்மைச் சார்ந்தவர்கள் அல்ல. அவர்கள் நம்மைச் சார்ந்தவர்களாக இருந்திருந்தால், நம்முடனேயே நிலைத்திருந்திருப்பார்கள்; ஆனால் அவர்கள் பிரிந்து சென்றது, அவர்களில் எவரும் நம்மைச் சார்ந்தவர்கள் அல்ல என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது” (1 யோவான் 2:19; எபிரெயர் 3:12 மற்றும் 2 தீமோத்தேயு 2:11-12-ஐயும் பார்க்கவும்).

மேலும், அநேகப் போலித் தீர்க்கதரிசிகள் தோன்றி, அநேக மக்களை வஞ்சிப்பார்கள் (மத்தேயு 24:11). சில போலித் தீர்க்கதரிசிகள், விசுவாசத்திற்காகச் செலுத்த வேண்டிய விலை (தியாகம்) மிக அதிகமாக இருப்பதால் தங்கள் உண்மையான ஆவிக்குரிய தன்மையை வெளிப்படுத்துவது போலவே, வேறு சிலர் நற்செய்தி குறித்து வஞ்சிக்கப்பட்டிருப்பதால் அந்திக்கிறிஸ்துவுடன் கைகோர்ப்பார்கள். பெரும் உபத்திரவக் காலத்தில், போலித் தீர்க்கதரிசிகள் போலி மேசியாவுடன் இணைந்து அநேகரை வஞ்சிப்பார்கள் (மத்தேயு 24:5). அவர்கள், பார்ப்பதற்கு உண்மையானதாகவும் இறைத்தன்மை வாய்ந்ததாகவும் தோன்றும் போதனைகளைக் கற்பிப்பார்கள்; ஆனால் உண்மையில், அவை பொய்யானவையும் சாத்தானியமானவையும் ஆகும். அந்திக்காலம் என்பது, உலகம் இதுவரை கண்டிராத வெளிப்படையான தீமையால் மட்டுமல்லாமல், இதுவரை கண்டிராத ஆவிக்குரிய வஞ்சனையாலும் நிறைந்திருக்கும். மிக இறுதிவரை, சாத்தான் ஒரு ‘ஒளியின் தூதன்’ என்ற போர்வையிலேயே தொடர்ந்து செயல்படுவான் (2 கொரிந்தியர் 11:14).¹³³¹

தீமை பெருகி வருவதன் காரணமாக, பெரும்பான்மையானோரின் அன்பு குளிர்ந்துபோகும். அன்பே தோராவை (திருச்சட்டத்தை) முழுமைப்படுத்துகிறது; எனவே, அக்காலகட்டத்தில் பலர் ‘ஹாஷேமை’ (இறைவனை) விட்டு விலகிச் செல்வதால், அன்பு குறைந்துபோகும் என்பது தர்க்கரீதியாகப் பொருத்தமானதே. பரிசுத்த ஆவியானவர் இனி தீமையை அடக்கிவைக்கமாட்டார் (2 தெசலோனிக்கேயர் 2:6-7); ஆத்துமாக்களின் எதிரிக்கு அதிக சுதந்திரம் அளிக்கப்படுவதால், விசுவாசிகள் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் துன்பங்களைச் சந்திப்பார்கள். இருப்பினும், அவிசுவாசிகள் ‘அதோனாயை’ (ஆண்டவரை) நோக்கித் தங்கள் இதயங்களைக் கடினப்படுத்திக்கொண்டே இருப்பார்கள். மெழுகை உருக்கும் அதே சூரியனே களிமண்ணைக் கடினப்படுத்தவும் செய்கிறது. ஆனால், ‘ராப்ச்சர்’ (விசுவாசிகள் எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல்) நிகழ்ந்த பிறகு, யேசுவா மேசியாவை விசுவாசித்து,யார் ‘பெரும் உபத்திரவத்தின்’ இறுதிவரை உறுதியாக நின்று பிழைத்திருக்கும் யூதர்கள், போஸ்ராவில் உள்ள யூதத் தலைமை, திரும்பி வருமாறு அவரிடம் மன்றாடும்போது உபத்திரவக் காலத்தில் இருப்பவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (மத்தேயு 24:12-13). (இதற்கு, ‘வெளிப்படுத்தின விசேஷம் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை’ குறித்த எனது விளக்கவுர

யாக்கோபுக்கு ஒரு நெருக்கடியான காலம்
மத்தேயு 24:9-28 மற்றும் மாற்கு 13:14-23
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள், புதன்கிழமை
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

சீஷர்கள்களின் இரண்டாவது கேள்விக்கு பதிலளிப்பதற்கு தயாரிப்பில்: மேசியானிய ராஜ்யம் ஸ்தாபிக்கப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்னவாக இருக்கும், கிறிஸ்து மகா உபத்திரவத்தைப் பற்றிய ஒரு தொலைநோக்கு இறுதிக்கால தீர்க்கதரிசனத்தை உரைத்தார். யாக்கோபுக்கான உபத்திரவ காலத்திற்கு பல பெயர்கள் உள்ளன (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Cg – மகா உபத்திரவம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), தானியேலின் 70வது வாரம் உட்பட (வெளிப்படுத்தல் அதிகாரம் மீதான எனது விளக்கவுரை   Ch – மகா உபத்திரவத்தின் ஆரம்பம் என்பதைக் காண்க).

இயேசுவின் வருகைக்குச் சற்று முன்பு ஒரு குழப்பமான காலம் இருக்கும் என்பது தநாக் மற்றும் தல்மூத் விளக்கவுரைகள் இரண்டிலும் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கொந்தளிப்பான காலத்தை விவரிக்கும் எபிரேய வேதாகமத்தில் உள்ள பல பகுதிகளில், அழும் தீர்க்கதரிசி ஒருவேளை மிகவும் சுருக்கமான ஒரு தொகுப்பை அளிக்கிறார்: இஸ்ரவேலையும் யூதாவையும் குறித்து யெகோவா உரைத்த வார்த்தைகள் இவையே. கர்த்தர் கூறுவது இதுவே: பயத்தின் கூக்குரல்கள் கேட்கப்படுகின்றன – சமாதானமல்ல, பேரச்சமே. கேட்டுப் பாருங்கள். ஒரு மனிதனால் பிள்ளைகளைப் பெற முடியுமா? அப்படியென்றால், பிரசவ வேதனையில் இருக்கும் பெண்ணைப்போல, ஒவ்வொரு பலவானும் தன் கைகளைத் தன் வயிற்றின்மேல் வைத்திருப்பதையும், ஒவ்வொரு முகமும் மரணப் பயத்தில் வெளிறிப் போயிருப்பதையும் நான் ஏன் காண்கிறேன்? அந்த நாள் எவ்வளவு பயங்கரமாக இருக்கும்! அதுபோன்று வேறு எந்த நாளும் இருக்காது. அது யாக்கோபுக்குத் துன்பத்தின் காலமாக இருக்கும், ஆனால் இஸ்ரவேல் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (எரேமியா 30:4-7 மற்றும் ரோமர் 11:26அ).

யூத வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான காலத்தைப் பற்றி இறைவாக்கினர் முன்னறிவிக்கிறார் என்று ரபிக்கள் குறிப்பிட்டனர். இது ‘யாக்கோபுக்குத் துன்பமான காலம்’ (tzarah hee l’Yaakov) என்று கூறப்படுகிறது; மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது, ​​இக்காலம் அவ்வளவு விசித்திரமானதாகத் தோன்றாமல் இருக்கலாம். இஸ்ரவேல் தனது கொந்தளிப்பான வரலாற்றில், ஏராளமான ‘ட்சூரிஸ்’ (Yiddish மொழியில் ‘துன்பங்கள்’ என்று பொருள்) எனப்படும் இன்னல்களைச் சந்தித்திருக்கிறது! ஆனால், இக்காலம் வரலாற்றிலேயே வேறெந்தக் காலத்தையும் ஒத்திருக்காத ஒரு தனித்துவமான காலம் என்று கூறப்படுகிறது. மேசியாவின் நாள் வருவதற்கு முன்னதாக, அதீத இருளும் பெருந்துன்பமும் நிறைந்த ஒரு காலம் நிச்சயம் வந்தே தீரும் என்று ரபிக்கள் போதிக்கின்றனர்.

எரேமியாவின் இந்த வர்ணனை மிகவும் தனித்துவமானது என்பதால், ரபிக்கள் அந்த நாட்களுக்கு “மேசியாவின் பிரசவ வேதனைகள்” என்று பெயரிட்டனர் (சான்ஹெட்ரின் 98b; கெதுவோட் 111a). இந்தத் தெளிவான வர்ணனையில், மேசியாவின் வருகைக்குச் சற்று முன்னரான நிகழ்வுகள், ஒரு பெண் தனது இறுதிக்கட்டப் பிரசவ வேதனையை நினைவூட்டுவதாக இருக்கும். அந்தப் புதிய பிறப்பின் தருணத்திற்கு முன்பு, பிரசவ வேதனைகள் மேலும் தீவிரமடைவதோடு, அவை நெருக்கமாகவும் வருகின்றன (வெளிப்படுத்தல் Bg-  – உபத்திரவத்திற்கு முந்தைய நிகழ்வுகளின் வரிசை   மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). அவ்வாறே, கிறிஸ்துவின் வருகைக்குச் சற்று முன்னரான உலக நிகழ்வுகளும் இருக்கும். அது மேலும் மேலும் தீவிரமடையும் ஒரு காலமாக இருக்கும், ஆனால் மேசியானிய ராஜ்யத்தின் மகிமையான பிறப்புடன் அது உச்சக்கட்டத்தை அடையும்.^¹³³⁰

புறஜாதியாரின் காலங்கள் நிறைவேறும் வரை,
எருசலேம் புறஜாதியாரால் மிதிக்கப்படும்.
லூக்கா 21:20-24
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதி, புதன்கிழமை அன்று —
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

“புறஜாதியாரின் காலம் நிறைவேறும் வரை எருசலேம் புறஜாதியாரால் மிதிக்கப்படும்.” ஆழச் சிந்திக்க: கி.பி. 70-இல் ரோமானியர்கள் எருசலேமை அழித்தனர். அந்த நிகழ்வு நடப்பதற்கு நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இயேசு ஏன் அதைக் குறித்து எச்சரித்தார்? தாவீதின் நகரம் ஏன் பாழாக்கப்படும் (காண்க: லூக்கா 11:49-51; 13:34-35 மற்றும் 19:41-44)? மேசியா இந்தக் காலத்தை எவ்வாறு விவரிக்கிறார்? மக்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்? ஏன்?

சிந்திக்க: கடவுளுடைய வார்த்தையின் துல்லியம் குறித்து இது உங்களுக்கு என்ன உணர்த்துகிறது? “உமது வார்த்தை என் பாதத்திற்கு விளக்கும், என் பாதைக்கு வெளிச்சமுமாய் இருக்கிறது. உமது நீதிமிக்க நியாயத்தீர்ப்புகளைக் கைக்கொள்வேன் என்று நான் ஆணையிட்டு அதை உறுதிப்படுத்தியுள்ளேன்” என்று ‘தானாக்’ (TaNaKh) நமக்குக் கற்பித்தாலும் (சங்கீதம் 119:105-106 CJB), அந்த வார்த்தையின்படி வாழ்வதற்கு இன்றும் விசுவாசம் தேவைப்படுகிறதா?

பஸ்கா செடர் (Passover Seder) உணவுக்குப் பிறகு, கர்த்தரும் அவருடைய சீடர்களும் ஆலயத்தைக் கடந்து, கெத்ரோன் பள்ளத்தாக்கின் வழியாக நடந்து, ஒலிவ மலையில் அமைந்துள்ள தங்களுக்குப் பழக்கமான ஓய்விடத்திற்குச் செல்லும் நோக்கத்துடன் சென்றனர். வழியில், பேதுரு, யாக்கோபு, யோவான் மற்றும் அந்திரேயா ஆகியோர் தனிமையில் அவரிடம் வந்து (மாற்கு 13:3), மேசியாவாகிய அவரிடம் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டனர் (இணைப்பைக் காண: Jh – The Three Questions மூன்று கேள்விகள்). அப்போஸ்தலர்கள் கேட்ட வரிசையிலேயே இயேசு அவர்களுடைய கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கவில்லை. அவர் முதலில் மூன்றாவது கேள்விக்குப் பதிலளித்தார்; பின்னர், யூதர்களும் புறஜாதியாரும் அவர்களை எவ்வாறு நிராகரிப்பார்கள் என்பதை விவரித்த பிறகு, கிறிஸ்து முதல் கேள்விக்குப் பதிலளித்தார்: ஆலயம் எப்போது அழிக்கப்படும்? மேலும், அது நிகழப்போகிறது என்பதற்கான அடையாளம் என்னவாக இருக்கும்?

பின்னர் கிறிஸ்து, எருசலேமின் அழிவைக் குறிக்கும் ஒரு வரலாற்றுக்கு நிகரான தீர்க்கதரிசனத்தை உரைத்தார். “எருசலேம் படைகளால் சூழப்படுவதை நீங்கள் காணும்போது, ​​அதன் பாழாக்கப்படுதல் நெருங்கிவிட்டது என்பதை அறிந்துகொள்வீர்கள்” (லூக்கா 21:20). கி.பி. 66-ல் ரோமானியர்களுக்கு எதிராக முதல் யூதக் கிளர்ச்சி வெடித்தது. அது தொடங்கியபோது, ​​சிரியா தேசத்திலிருந்த ரோமானியத் தளபதியான செஸ்டியுஸ் காலஸ், தனது படைகளுடன் வந்து, பன்னிரண்டாவது ரோமானியப் படையைக் கொண்டு எருசலேமைச் சூழ்ந்துகொண்டார். அது இயேசு உரைத்திருந்த அடையாளம். சீயோன் விரைவில் அழிக்கப்படும் என்பதை யூத விசுவாசிகள் அறிந்திருந்தனர். ஆனால், ரோமானியர்கள் நகரத்தைச் சூழ்ந்திருந்தபோது அவர்களால் அதை விட்டு வெளியேற முடியவில்லை. சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, அவருடைய விநியோக வழிகள் துண்டிக்கப்பட்டன, அவர் தனது படையைக் கடற்கரையை நோக்கிப் பின்வாங்கினார். இராணுவத் தந்திரங்களில் அவருக்கு அனுபவம் இல்லாததால், அவர் மேடான இடத்தைப் பிடிக்கவில்லை. அதனால், பெத் ஹோரோன் கணவாயில் பதுங்கியிருந்து தாக்கப்பட்டு கொல்லப்பட்டார். எனவே, தற்காலிகமாக, எருசலேம் இனி சூழப்படவில்லை.

யூத விசுவாசிகள் அந்த அடையாளத்தைக் காணும்போது, ​​அவர்கள் எருசலேமையும் யூதேயாவையும் விட்டு வெளியேறி, அந்த நாட்டிற்கு அப்பால் தப்பிச் செல்ல வேண்டும் என்று அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது. அப்போது யூதேயாவில் இருப்பவர்கள் மலைகளுக்கு ஓடிப் போகட்டும்; நகரத்தில் இருப்பவர்கள் வெளியேறட்டும்; நாட்டுப்புறங்களில் இருப்பவர்கள் நகரத்திற்குள் நுழைய வேண்டாம். ஏனெனில், எழுதப்பட்டவை அனைத்தும் நிறைவேறும் தண்டனைக் காலம் இதுவே (லூக்கா 21:21-22). அவர்கள் யோர்தான் நதியைக் கடந்து, யோர்தானுக்கு அப்பால் அமைந்திருந்த ‘பெல்லா’ (Pella) என்னும் நகரில் யூத விசுவாசிகள் அடங்கிய ஒரு புதிய சமூகத்தை நிறுவினர். யூதேயா, கலிலேயா மற்றும் கோலான் ஆகிய பகுதிகளிலிருந்து வந்த யூத விசுவாசிகள் அவர்களுடன் இணைந்துகொண்டனர். அந்தத் தீர்க்கதரிசனம் நிறைவேறும் வரை அவர்கள் அங்கேயே காத்திருந்தனர்.

கிளர்ச்சியை ஒடுக்குவதற்காக, பேரரசர் நீரோ, காலஸுக்குப் பதிலாக தளபதி வெஸ்பேசியனை நியமித்தார். வெஸ்பேசியன், தனது ஐந்தாவது மற்றும் பத்தாவது படைப்பிரிவுகளுடன் கி.பி. 67-ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் மாதம் டோலமைஸ்டில் தரையிறங்கினார். அங்கே, எகிப்தின் அலெக்சாண்டிரியாவிலிருந்து பதினைந்தாவது படைப்பிரிவின் தலைவராக வந்த அவரது மகன் டைட்டஸ் மற்றும் மன்னர் இரண்டாம் அக்ரிப்பாவின் படை உட்பட பல்வேறு உள்ளூர் கூட்டாளிகளின் படைகளும் அவருடன் இணைந்தன. 60,000-க்கும் மேற்பட்ட வீரர்களைக் களமிறக்கி, வெஸ்பேசியன் கலிலேயாவை அடிபணியச் செய்வதன் மூலம் தனது நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினார். பல நகரங்கள் சண்டையின்றி சரணடைந்தன, இருப்பினும் மற்றவை பலவந்தமாகக் கைப்பற்றப்பட வேண்டியிருந்தது. இவற்றைப் பற்றி யோசேபஸ் விரிவான விவரங்களை வழங்குகிறார். கி.பி. 68-ஆம் ஆண்டிற்குள் வடக்கில் யூதர்களின் எதிர்ப்பு நசுக்கப்பட்டது, மேலும் வெஸ்பேசியன் சீசரியா மரித்திமாவைத் தனது தலைமையிடமாக ஆக்கி, கடற்கரையைத் திட்டமிட்ட முறையில் சுத்தப்படுத்தத் தொடங்கினார், மீண்டும் ரோமானியப் படைகள் புனித நகரத்தைச் சூழ்ந்துகொண்டன.

கி.பி. 70-ஆம் ஆண்டில், வெஸ்பாசியன் ரோமின் பேரரசராகப் பதவி ஏற்ற பிறகு, அவருடைய மகன் டைட்டஸ் தளபதியாகப் பொறுப்பேற்று, ஆலயத்தையும் புனித நகரத்தையும் அழித்தார். அந்நாட்களில் கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கும் பாலூட்டும் தாய்மார்களுக்கும் அது எத்துணை பயங்கரமானதாக இருக்கும்! அந்தத் தேசத்தில் மிகுந்த நெருக்கடியும், இம்மக்கள் மீது இறைவனின் கோபமும் உண்டாகும் (லூக்கா 21:23). இத்தகைய மக்கள் மீது, “முழுமையான போர்” total war என்பது எப்போதும் மிகக் கடுமையானதாகவே அமையும். எருசலேமிலிருந்து தப்பி ஓடுவதற்கு அவர்களின் உடல்நிலை தடையாக அமைந்ததோ இல்லையோ என்பது உறுதியற்றதே; ஆனால், நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே இயேசுவின் (Yeshua) எச்சரிக்கையை அவர்கள் செவிமடுக்காதிருந்த நிலையில், இறுதியில் அது எவ்வித மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை.

பொதுவாக ஓர் ஆசீர்வாதமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் கருதப்பட்ட ஒன்று, இப்போது கீழ்ப்படியாமையின் காரணமாகவே ஒரு சாபமாக மாறிப்போனது.அவர்கள் வாளுக்கு இரையாகி விழுவார்கள்; மேலும், அனைத்து தேசங்களுக்கும் சிறைக்கைதிகளாகக் கொண்டு செல்லப்படுவார்கள். மொத்தம் 1,100,000 யூதர்கள் — ஜோசபஸ் என்பவரின் கூற்றுப்படி — இந்த இறுதித் தாக்குதலில் கொல்லப்பட்டனர் (காண்க: Mt – கி.பி. 70-ஆம் ஆண்டில், திஷா  (Tisha B’Av) நாளில் எருசலேமும் ஆலயமும் அழிக்கப்படுதல்). கடைசி அரண்களான மகேரஸ் (Machaerus) மற்றும் மசாதா (Massada) ஆகியவை கைப்பற்றப்படுவதற்கு மேலும் மூன்று ஆண்டுகள் ஆயின. அந்தத் தருணத்திலிருந்து, புறஜாதியாருக்குரிய காலங்கள் நிறைவேறும் வரை, புறஜாதியார் எருசலேமைத் தொடர்ந்து மிதித்துக்கொண்டே இருப்பார்கள் (லூக்கா 21:24) (காண்க: வெளிப்படுத்தின விசேஷம் குறித்த எனது விளக்கவுரை An– புறஜாதியாருக்குரிய காலங்கள்). ஆனால், மேசியாவை ஏற்றுக்கொண்ட யூதர்கள் (Messianic Jews) ஒருவர்கூட இறக்கவில்லை; ஏனெனில், அவர்கள் இயேசுவின் வார்த்தைகளை நம்பி, அவற்றுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தார்கள். யேசுவா ஹாமெஷியாக் (Yeshua Ha’Meshiach) மீண்டும் வரும்வரை, புறஜாதி தேசங்கள் தன்னை மிதித்து ஆளுவதிலிருந்து சீயோன் (Tziyon) விடுதலை பெறாது. இவ்வார்த்தைகளின் மூலம், அந்த நான்கு அப்போஸ்தலர்களும் கேட்ட முதல் கேள்விக்கு — அதாவது, அந்தப் புனித நகரம் அழியப்போவதைக் குறிக்கும் அடையாளத்தைப் பற்றிய கேள்விக்கு — கிறிஸ்து பதிலளித்தார். இத்துடன், பதிலளிக்கப்பட வேண்டியதாக இன்னும் ஒரே ஒரு கேள்வி மட்டும் எஞ்சியிருந்தது.¹³²⁹

என்னால் அனைவரும் உன்னை வெறுப்பார்கள்;
ஆனால் உன் தலையிலுள்ள ஒரு மயிர்கூட அழியாது.
மாற்கு 13:9-13 மற்றும் லூக்கா 21:12-19
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதி, புதன்கிழமை அன்று பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

என் நிமித்தம் அனைவரும் உங்களை வெறுப்பார்கள்; ஆயினும், உங்கள் தலையிலுள்ள ஒரு மயிரும் அழியாது. ஆழச் சிந்திக்க: அப்போஸ்தலர்களை முதலில் நிராகரிப்பவர்கள் யார்? ஆனால் அவர்கள் இறப்பதற்கு முன்பாக, முதலில் என்ன நிகழ வேண்டும்? அவர்கள் கைது செய்யப்படும்போது, ​​அவர்கள் எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும்? ஏன்? அவர்களுடைய குடும்பத்தினரும் நண்பர்களும் எவ்வாறு நடந்துகொள்வார்கள்? ஆனால் அவர்களுக்கு என்ன உறுதிமொழி கிடைத்தது?

சிந்திக்க: கர்த்தருக்காக நீங்கள் கடைசியாக எப்போது துன்புறுத்தப்பட்டீர்கள்? நீங்கள் ஒருபோதும் துன்புறுத்தலைச் சந்தித்ததில்லை என்றால், அது உங்களைப் பற்றி எதைக் குறிக்கக்கூடும்? நீங்கள் எச்சரிக்கையுடன் இருக்கிறீர்களா? நற்செய்தி அனைத்து தேசங்களுக்கும் அறிவிக்கப்படுவதற்கு நீங்கள் உதவுகிறீர்களா? உங்களுக்குத் தெரிந்தவரை, கிறிஸ்துவுக்காக நீங்கள் எடுக்கும் நிலைப்பாட்டின் காரணமாக யாரேனும் உங்களை வெறுக்கிறார்களா?

யுகத்தின் முடிவிற்கான அடையாளங்கள் குறித்த மூன்றாவது கேள்விக்குப் பதிலளித்த பிறகு, இயேசு தம் சீடர்கள் எதிர்கொள்ளவிருக்கும் சில தனிப்பட்ட அனுபவங்களை விவரிக்கும் வகையில், வரலாற்றுக்கு நெருக்கமான ஒரு தீர்க்கதரிசனம் எனவே, உலகளாவிய அளவிலான இந்தத் துன்புறுத்தல்கள் அனைத்தும் நிகழ்வதற்கு முன்பாகவே, மேசியா அவர்களை விட்டுப் பிரிந்து பிதாவிடம் திரும்பிய பிறகு, அப்போஸ்தலர்கள் தாங்களே துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாவார்கள் என்பதை லூக்கா இங்கே தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார்.

முதலாவதாக, யூதர்கள் அவர்களை நிராகரிப்பார்கள். இயேசு இவ்வாறு கூறினார்: “அவர்கள் உங்களைப் பிடித்துத் துன்புறுத்துவார்கள்.” இது, சற்று முன்பு விவரிக்கப்பட்ட பன்னிரு சீடர்களின் உலகளாவிய நிகழ்வுகளிலிருந்துகவனத்தைத் தங்கள் சொந்த நிலையின் பக்கம் திருப்புகிறது. “நீங்கள் எச்சரிக்கையாய் இருக்க வேண்டும்.” ‘இருக்க வேண்டும்’ என்பது முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்வதைக் குறிக்கிறது; ஏனெனில், துன்புறுத்தல்கள் காரணமாக நீங்கள் கிறிஸ்துவை மறுதலித்துவிடக் கூடாது என்பதற்காகவே இந்த எச்சரிக்கை. யோவான் இதை இவ்வாறு கூறினார்: “நீங்கள் உழைத்துச் சம்பாதித்ததை இழந்துவிடாதபடியும், முழுமையான பலனைப் பெற்றுக்கொள்ளும்படியும் எச்சரிக்கையாய் இருங்கள். கிறிஸ்துவின் போதனையில் நிலைத்திருக்காமல், எல்லை மீறிச் செல்கிற எவனிடமும் தேவன் இல்லை; ஆனால் கிறிஸ்துவின் போதனையில் நிலைத்திருக்கிறவனிடம் பிதாவும் குமாரனும் இருக்கிறார்கள்” (2 யோவான் 1:8-9). சீடர்கள் யூதர்களாலும், யூதரல்லாத பிற இனத்தவராலும் (புறஜாதியாராலும்) நிராகரிக்கப்படுவார்கள். “யூதர்கள் உங்களை [சிறிய] சங்கங்களுக்கு (Sanhedrins) ஒப்புக்கொடுத்துச் சிறையில் அடைப்பார்கள்;(இணைப்பைக் காண Lg – The Great Sanhedrin பேராலோசனைச் சபை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) மேலும் உங்களைச் சிறையில் அடைப்பார்கள்; இரண்டாவதாக, என் நாமத்தின் நிமித்தம் புறஜாதியாரின் முன்னிலையில், ராஜாக்கள் மற்றும் ஆளுநர்களுக்கு முன்பாக உங்களைக் கொண்டுபோய் நிறுத்துவார்கள். இது ஊழியத்திற்கான ஒரு வாய்ப்பாக அமையும்; ஏனெனில், அவர்களுக்கு நீங்கள் சாட்சிகளாய் இருந்து, என்னைக் குறித்துச் சாட்சியம் அளிப்பீர்கள் (மாற்கு 13:9; லூக்கா 21:12-13).

மேலும், நற்செய்தி முதலாவது எல்லா நாடுகளுக்கும் அறிவிக்கப்பட வேண்டும் (மாற்கு 13:10). அவர்களுடைய குரல் பூமி எங்கும் ஒலித்தது; அவர்களுடைய வார்த்தைகள் உலகின் எல்லைகள் வரை எட்டின (ரோமர் 10:18; கொலோசெயர் 1:6 மற்றும் 23). உலகம் முழுவதும் இந்த நற்செய்தி கனி தந்து வளர்ந்து வருகிறது. இதுவே நீங்கள் கேட்டறிந்ததும், வானத்தின்கீழ் உள்ள ஒவ்வொரு படைப்புக்கும் அறிவிக்கப்பட்டிருப்பதுமான நற்செய்தியாகும் (கொலோசெயர் 1:6a மற்றும் 23b).

நீங்கள் கைது செய்யப்பட்டு விசாரணைக்குக் கொண்டு செல்லப்படும்போதெல்லாம், என்ன பேசுவது அல்லது உங்களை எவ்வாறு தற்காத்துக்கொள்வது என்று முன்னதாகவே கவலைப்பட வேண்டாம். ஏனெனில், உங்கள் எதிராளிகள் எவராலும் எதிர்க்கவோ அல்லது மறுக்கவோ முடியாத வார்த்தைகளையும் ஞானத்தையும் [தூய ஆவியானவர்] உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவார். பேசுவது நீங்கள் அல்ல, மாறாகத் தூய ஆவியானவரே ஆவார் (மாற்கு 13:11; லூக்கா 21:14-15).

இயற்கையான பாசப்பிணைப்புகள் அறுபடுவது, அப்போஸ்தலர்கள் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும் மற்றொரு சோதனையாக அமையும். மேசியாவின் நிமித்தம், அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் குடும்பத்தினராலேயே புறக்கணிக்கப்படுவார்கள். பெற்றோர்கள், சகோதர சகோதரிகள், உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் ஆகியோரால் கூட நீங்கள் காட்டிக்கொடுக்கப்படுவீர்கள்; மேலும், அவர்களில் சிலர் உங்களைக் கொலை செய்யவும் செய்வார்கள் (மாற்கு 13:12; லூக்கா 21:16). நற்செய்தியின் மீது கொண்ட வெறித்தனமான வெறுப்பு மட்டுமே, இவ்வசனங்கள் விவரிக்கும் இத்தகைய இயல்புக்கு மாறான நடத்தைகளைத் தோற்றுவிக்க முடியும். நற்செய்தியைப் பிரகடனப்படுத்துவதற்கான ஒரு முக்கிய கருவியாகத் துன்புறுத்தல்கள் அமைகின்றன என்பதைச் சிந்திக்க நாம் விரும்புவதில்லை; ஆயினும், அதுவே உண்மையாகும். அப்போஸ்தலர் நூலிலும், தங்கள் நற்செய்திப் பணி முயற்சிகள் மற்றும் இரத்தசாட்சி மரணங்கள் குறித்த எழுதப்படாத வரலாற்றிலும், பேதுரு, யாக்கோபு, யோவான் மற்றும் அந்திரேயா ஆகியோர் இக்கருத்தை மெய்ப்பித்துக் காட்டினர்.1328

என் நிமித்தம் எல்லோரும் உங்களை வெறுப்பார்கள். இந்த வார்த்தைகள் யூதர்களுக்கு மட்டுமே உரியவை. யூதர்கள் மட்டுமே உலகளாவிய வெறுப்பிற்குரியவர்களாக இருந்திருக்கிறார்கள், இனியும் இருப்பார்கள். ஆனால், அவர்களுடைய பூமிக்குரிய ஊழியக் காலத்தில் உங்கள் தலைமுடியில் ஒரு மயிரும் அழியாது. இருப்பினும், அவர்களுடைய பூமிக்குரிய ஊழியம் முடிந்தபோது, ​​கி.பி. 98-ஆம் ஆண்டு வாக்கில் இயற்கையான மரணம் அடைந்த யோவானையும், தன்னைத்தானே தூக்கிலிட்டுக்கொண்ட யூதாஸையும் தவிர (காண்க: லூக்கா Lm – யூதாஸ் தன்னைத்தானே தூக்கிலிட்டுக்கொண்டான்), மற்ற அனைவரும் இரத்தசாட்சிகளாக்கப்பட்டனர். உறுதியாக நிற்பதன் மூலம், அவர்களுடைய இரட்சிப்பு உறுதி செய்யப்படுகிறது (காண்க: திருத்தூது Ms– விசுவாசியின் நித்தியப் பாதுகாப்பு). அவர்களுடைய விசுவாசத்தின் காரணமாக, அவர்கள் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார்கள் என்று இயேசு வாக்குறுதி அளிக்கிறார் (மாற்கு 13:13; லூக்கா 21:17-19).

தேசத்திற்கு விரோதமாய்த் தேசம் எழும்புதல் 
மத்தேயு 24:7-8; மாற்கு 13:8; லூக்கா 21:10-11
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதி, புதன்கிழமை அன்று
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

தேசம் தேசத்திற்கு எதிராக எழும் — ஆழமாக ஆராயுங்கள்: ‘பிரசவ வேதனைகள்’ என்பதால் எவை குறிக்கப்படுகின்றன? அதற்கான சில உதாரணங்கள் யாவை? அவை ஏன் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருக்கும்? நடைபெறப்போவது உள்ளூர் அளவிலான போர்களா அல்லது உலகளாவிய போரா? இதில் என்ன வித்தியாசம் இருக்கிறது? ஒரு உலகப்போர் எதைக் குறிப்பதாக அமையும்? முதல் உலகப்போர் எதை முன்னறிவித்தது? இரண்டாம் உலகப்போர் எதை முன்னறிவித்தது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இந்த யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதை நீங்கள் உணரும்போது, ​​அது உங்கள் வாழ்க்கை முறையை எவ்வாறு பாதிக்க வேண்டும்? அது உங்களுக்கு அதிக மன அமைதியைத் தருகிறதா அல்லது அதிக பயத்தை ஏற்படுத்துகிறதா? ஏன்?

யுகத்தின் முடிவைப் பற்றி இயேசு விவரித்ததைக் கேட்ட பிறகு, மூன்று கேள்விகள் கேட்கப்பட்டன (இணைப்பைக் காண, Jh – மூன்று கேள்விகள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அவர் முதலில் மூன்றாவது கேள்விக்குப் பதிலளித்தார். யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம் என்னவாக இருக்கும்? தொடர்ச்சியான பிரசவ வேதனைகள் இருக்கும் என்று ஆண்டவர் கூறினார். ஒரு கர்ப்பிணிப் பெண்ணின் பிரசவ வேதனைகள் அவளுடைய குழந்தை விரைவில் பிறக்கப் போகிறது என்பதைக் குறிப்பது போல, இந்த உலகளாவிய போராட்டங்களும் நெருக்கடிகளும் யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதைக் குறிக்கும்.

அப்பொழுது கர்த்தர் அவர்களிடம் சொன்னார்: தேசத்திற்கு விரோதமாகத் தேசமும், ராஜ்யத்திற்கு விரோதமாகத் ராஜ்யமும் எழும்புவதே முதல்அடையாளம்.இது ஒரு உலகப் போரைக் குறிக்க ரபிக்களின் இலக்கியங்களில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு யூதச் சொல்லாடல். இது பஞ்சங்கள், பெரிய பூகம்பங்கள், இடத்திற்கு இடம் கொள்ளை நோய்கள், பயங்கரமான நிகழ்வுகள் மற்றும் வானத்திலிருந்து வரும் பெரிய அடையாளங்களுடன் சேர்ந்தே வரும். லூக்காவின் பதிப்பில் பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக அடையாளங்களின் கலவை உள்ளது. வெறும் உள்ளூர் போர்கள் யுகத்தின் முடிவின் பேரழிவு அடையாளங்களாக இருக்காது என்று இயேசு மிகவும் தெளிவாகக் கூறியிருந்தார். ஆனால் தேசத்திற்கு விரோதமாகத் தேசமும், ராஜ்யத்திற்கு விரோதமாக ராஜ்யமும் எழும்பும்போது, ​​யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்று பொருள்.¹³²⁵ ஆனால், தேசத்திற்கு விரோதமாய் தேசமும், ராஜ்யத்திற்கு விரோதமாய் ராஜ்யமும் எழும்பும்போது, ​​யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதே இதன் பொருளாகும். எனவே, முதலாம் உலகப் போர் என்பது பிரசவ வேதனைகள் தொடங்கிவிட்டதற்கான ஒரு அடையாளமாக அமைந்தது. இவை அனைத்தும் பிரசவ வேதனைகளின் ஆரம்பமே என்று அவர் கூறினார் (மத்தேயு 24:7-8; மாற்கு 13:8; லூக்கா 21:10-11).

இது முதலாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த யூத எழுத்துக்களுடன் ஒத்திசைவுடையதாக உள்ளது. ‘ஸோஹார் சதாஷ்’ (Zohar Chadash) என அறியப்படும் ஒரு யூத ஆதாரம் பின்வருமாறு கூறுகிறது: “அக்காலத்தில், உலகில் போர்கள் தூண்டிவிடப்படும். தேசத்திற்கு எதிராகத் தேசமும், நகரத்திற்கு எதிராக நகரமும் எழும்; இஸ்ரவேலரின் எதிரிகளுக்கு எதிராகப் பெரும் துயரங்கள் மீண்டும் தலைதூக்கும்.” ‘பெரேஷித் ரப்பா’ (Bereshit Rabbah) என அறியப்படும் மற்றொரு யூத ஆதாரம் பின்வருமாறு கூறுகிறது: “அரசுகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக ஒன்றுக்கொன்று எதிராக எழுவதை நீங்கள் காண்பீர்களாயின், அப்போது கவனம் செலுத்தி, மேசியாவின் காலடிகளை (வருகையை) குறித்துக்கொள்ளுங்கள்” (XLII:4).

ஒரு உலகளாவிய போர் மேசியாவின் வருகைக்கு அறிகுறியாக இருக்கும் என்று ரபீக்கள் தெளிவாகப் போதித்தார்கள். ஆயினும், இயேசு அவர்களுடைய எண்ணங்களைச் சற்றே மாற்றியமைத்தார், ஏனெனில் உலகப் போர் நிகழும்போது, ​​அது கிறிஸ்துவின் வருகைக்கு அறிகுறியாக இருக்காது என்றாலும், அது யுகத்தின் முடிவின் தொடக்கத்திற்கு அறிகுறியாக இருக்கும் என்று அவர் கூறினார். இயேசு பேசிய பிரசவ வேதனைகளும், இந்த ரபீக்கள் பேசிய காலடித் தடங்களும் ஒன்றே. மேசியாவின் காலடித் தடங்கள், கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கு வழிவகுக்கும் உபத்திரவத்திற்கு முந்தைய நிகழ்வுகளின் தொடருடன் தொடர்புடையவை (வெளிப்படுத்தல் Bg  -ஆம் அதிகாரம் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – உபத்திரவத்திற்கு முந்தைய நிகழ்வுகளின் வரிசை). மத்தேயு, அவர் தேசத்திற்கு எதிராக தேசமும், ராஜ்யத்திற்கு எதிராக ராஜ்யமும் எழும் என்று எழுதியபோது, ​​இந்த யூதக் கருத்தைப் பிரதிபலித்தார். ¹³²⁶

ஆகவே, முதலாம் உலகப் போர் என்பது பிரசவ வேதனைகள் தொடங்கிவிட்டன என்பதற்கான ஓர் அறிகுறியாக இருந்தது. மேலும், இரண்டாம் உலகப் போர் என்பது முதலாம் உலகப் போரின் தொடர்ச்சி மட்டுமே என்று ஏறக்குறைய அனைத்து வரலாற்றாசிரியர்களும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அதுமட்டுமல்ல, இந்த இரண்டு உலகப் போர்களுமே யூத வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தன. முதலாம் உலகப் போர் சியோனிச இயக்கத்தின் வளர்ச்சிக்குத் தூண்டுகோலாக அமைந்தது, மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர், பெரும் இனப்படுகொலைக்குப் பிறகு ஐக்கிய நாடுகள் சபையால் இஸ்ரேல் எனும் யூத அரசு மீண்டும் நிறுவப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. இவ்வாறு, யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அறிகுறியாக, முதலாம் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர்களால் நிறைவேற்றப்பட்ட உலகளாவிய மோதல் அமைந்தது.¹³²⁷

நீங்கள் ஏமாற்றப்படாமல் இருக்க எச்சரிக்கையாய் இருங்கள்.
(மத்தேயு 24:4-6; மாற்கு 13:5-7; லூக்கா 21:8-9)
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதி, புதன்கிழமை அன்று —
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

நீங்கள் ஏமாற்றப்படாமல் இருக்க எச்சரிக்கையாயிருங்கள். ஆழமாய் ஆராயுங்கள்: இயேசு ஏன் தம் சீடர்களை எச்சரிக்கையுடனும் விழிப்புணர்வுடனும் இருக்குமாறும், ஏமாற்றப்படாமல் இருக்குமாறும் அறிவுறுத்தினார்? முடிவு வருவதற்கு முன்பாக என்னென்ன நிகழ்வுகள் நடைபெற வேண்டும் என்று அவர் கூறினார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: எதிராளியின் அனைத்து தந்திரங்களுக்கும் அடிப்படையான கொள்கை ‘ஏமாற்றுதல்’ ஆகும். அவன் ஒரு பொய்யன்; மிகவும் தந்திரமானவனும், தன்னை மறைத்துக்கொள்ளும் சாமர்த்தியம் மிக்கவனும் ஆவான். அவனது சூழ்ச்சிகளுக்கு எதிராக உங்களிடம் உள்ள பாதுகாப்பு அரண் என்ன (கலாத்தியர் 5:13-26)?

மேசியா மூன்று கேள்விகளுக்கும் பதிலளிக்கத் தொடங்குவதற்கு முன்பு (இணைப்பைக் காண Jh – மூன்று கேள்விகள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), அவர் முதலில் இந்த திருச்சபைக் வயது சில பொதுவான பண்புகளைக் கொடுக்கத் தீர்மானித்தார் (மத்தேயு 24:3b), அவற்றில் எதுவும் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்று அர்த்தப்படுத்தவில்லை. இயேசு, தம்முடைய அப்போஸ்தலர்கள் அவசரப்பட்டு முடிவுகளுக்கு வந்து, தாம் சொல்வதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக் கூடாது என்பதை உறுதிப்படுத்த விரும்பினார். எனவே, முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்று அர்த்தப்படுத்தாத காரியங்களை அவர்களுக்குச் சொல்ல அவர் தேர்ந்தெடுத்தார். திருச்சபைக் காலத்தைப் பற்றிய அண்மைய வரலாற்றுத் தீர்க்கதரிசனத்தில் இரண்டு பொதுவான பண்புகள் இருந்தன.¹³²³

முதல் பொதுவான அடையாளம், போலி மேசியாக்களின் எழுச்சியாகும். இயேசு பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: “கவனமாயிருங்கள்” (கிரேக்கம்: *blepo* — அதாவது, “நீங்கள் ஏமாற்றப்படாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்துகொள்ளுங்கள்”). ஏனெனில், “நானே அவர்,” அல்லது “நானே மேசியா,” என்றும், “காலம் நெருங்கிவிட்டது” என்றும் கூறிக்கொண்டு, என் பெயரில் அநேகர் வருவார்கள். அவர்கள் பலரை ஏமாற்றுவார்கள்; ஆனால் நீங்கள் அவர்களைப் பின்பற்றாதீர்கள் (மத்தேயு 24:4-5; மாற்கு 13:6; லூக்கா 21:8). வரலாற்று ரீதியாகப் பார்க்கையில், நாசரேத்தைச் சேர்ந்த இயேசுவே (Yeshua) தன்னை மேசியா என்று உரிமை கோரிய முதல் நபராவார். அவருக்கு முன்னதாக, சில சிறிய அளவிலான அரசியல் கிளர்ச்சியாளர்கள் இருந்தனர்; ஆனால், தன்னை மேசியாவாகிய மீட்பர் என்று எவரும் திட்டவட்டமாக உரிமை கோரியதில்லை. ஆனால் அவருக்குப் பிறகு, அத்தகையோர் இன்னும் அநேகர் தோன்றினர். கிறிஸ்துவின் காலம் முதல் 1850-கள் வரையிலான காலகட்டத்தில், சீமோன் பார் கோக்பா (Simon Bar Kokhba) முதல் ஷபெதாய் ஸ்வி (Shabbetai Tzvi) மற்றும் ஜேக்கப் ஃபிராங்க் (Jacob Frank) வரையிலான பல போலி வேடதாரிகள், தாங்களே மேசியா (*Meshiach*) என்று உரிமை கோரினர். வருந்தத்தக்க வகையில், அநேகர் இவர்களால் ஏமாற்றப்பட்டனர். ஆயினும், இந்தப் போலி மேசியாக்களின் வெறும் இருப்பை மட்டுமே வைத்துக்கொண்டு, முடிவு காலம் வந்துவிட்டது என்று அர்த்தப்படுத்திக்கொள்ள இயலாது. இஸ்ரவேல் மக்களுக்கு ஒரு மேசியா வருவார் என்று கடவுள் வாக்களித்திருந்தபடியால், அந்த மேசியாவை எவ்வாறு அடையாளம் கண்டுகொள்வது என்பது குறித்தும் அவர் 354 தீர்க்கதரிசனங்களை வழங்கியிருந்தார் அவரே(பார்க்க: Mu – இயேசு கிறிஸ்துவில் நிறைவேறிய 354 தீர்க்கதரிசனங்கள்).

ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திற்கும் தன்னை மாற்றியமைத்துக்கொள்ளும் ஒரு மாபெரும் கள்ளப்போலிகள் தலைவன் இருக்கிறான்; சமயங்களில் அவன் உண்மையான விசுவாசிகளைக் கூட ஏமாற்றிவிடுகிறான். அவன் சிவப்பு நிற ஆடை அணிந்தோ, பயங்கரமான முகமூடியை அணிந்தோ திடீரெனக் களத்தில் இறங்குவதில்லை; மாறாக, ஒளியின் தூதனைப் போலவே தன்னைச் சித்தரித்துக்கொண்டு, தன் வசீகரத்தால் மக்களைக் கவர்கிறான் (2 கொரிந்தியர் 11:14). சாத்தான் செயல்படும் விதம் இதுவே.¹³²⁴

சபை காலத்தின் இரண்டாவது பொதுவான சிறப்பியல்பு, உள்ளூர் அளவிலான போர்களாகும். ஆண்டவர் பன்னிருவரும் தொடர்ந்து உள்ளூர் போர்களைப் பற்றியும், போர்கள் குறித்த வதந்திகளையும் கேள்விப்படுவார்கள்; ஆயினும், அவர்கள் அஞ்சத் தேவையில்லை என்றும் — ஏனெனில், இக்காரியங்கள் இக்காலத்தின் முடிவிற்கான அடையாளங்களாக இருக்காது என்றும் — கர்த்தர் கூறினார். அண்மை கிழக்கு நாடுகளில் நிகழும் போர்கள் உட்பட, எந்தவொரு உள்ளூர் போரும் யுகத்தின் முடிவைச் சுட்டிக்காட்டாது.

முடிவாக, போலி மேசியாக்களும், உள்ளூர் போர்களும் மற்றும் போர்களைப் பற்றிய வதந்திகளும் முதலில் நிகழ வேண்டும் என்றும், ஆனால் முடிவு இன்னும் வரவில்லை என்றும் இயேசு கூறினார் (மத்தேயு 24:6; மாற்கு 13:7; லூக்கா 21:9). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், போலி மேசியாக்களின் எழுச்சியும், நீண்ட காலத்திற்கு நீடிக்கும் உள்ளூர் போர்களும் முதலில் நிகழும். ஆனால், இவ்விரண்டில் எதுவுமே முடிவு வந்துவிட்டது என்பதற்கான அடையாளங்களாக இருக்காது.