நாளும் நேரமும் தெரியாது
மத்தேயு 24:36-42 மற்றும் லூக்கா 21:34-36
பிற்பகல்
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை அன்று

நாளும் நேரமும் தெரியாது. ஆழமாக ஆராயுங்கள்: இங்கே ‘பெரி டே’ (peri de) என்ற கிரேக்க வார்த்தை ஏன் முக்கியமானது? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் நேரத்தையோ அல்லது நாளையோ அறிந்த ஒரே ஒருவர் யார்? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதற்கு முன்பு வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்? அது இரண்டாம் வருகையிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதன் விளைவு என்னவாக இருக்கும்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இயேசு எப்போது வருவார் என்று நமக்குத் தெரியாத நிலையில், அந்த நாளுக்காகத் தயாராக இருப்பது என்பதன் அர்த்தம் என்ன? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதற்கு நீங்கள் எவ்வாறு “தயாராக” முடியும்? தேவனைத் தேடும் ஒருவருக்கு பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதை நீங்கள் எவ்வாறு விளக்குவீர்கள்?

மெஷியாக் திரும்ப வரும் குறிப்பிட்ட நாளையும் நேரத்தையும் யாரும் அறியாதபோதிலும், இயேசு தம் அப்போஸ்தலர்களை எல்லா நேரங்களிலும் ஆயத்தமாக இருக்கும்படி எச்சரித்தார். “கவனமாயிருங்கள், இல்லையென்றால் உங்கள் இருதயங்கள் களியாட்டம், குடிவெறி மற்றும் வாழ்க்கையின் கவலைகளால் பாரமடையும், அந்த நாள் ஒரு கண்ணியைப் போல திடீரென்று உங்கள்மேல் மூடிக்கொள்ளும்” என்று அவர் கூறினார் (லூக்கா 21:34). இந்த விழிப்புணர்வு மக்களை மனநிறைவிலிருந்தும் அக்கறையின்மையிலிருந்தும் விடுவிக்கும் என்று நாம் கருதலாம், ஆனால் அவ்வாறு நடக்காது. அடையாளங்கள் வெளிப்படும் அந்த எதிர்கால நாட்களை இயேசு நோவாவின் நாட்களுக்கு ஒப்பிட்டார்.

மத்தேயு 24:36, ‘ஆனால்’ என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குகிறது, இது கிரேக்க வார்த்தையான ‘பெரி டே’ (peri de) ஆகும். கிரேக்க மொழியில் ‘பெரி டே’ அமைப்பு ஒரு புதிய பொருளை அறிமுகப்படுத்துகிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் ‘ஆனால் குறித்து’ என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது (1 கொரிந்தியர் 7:1; 8:1, 12:1, 16:1 மற்றும் 1 தெசலோனிக்கேயர் 5:1). ஆம், கிறிஸ்து இந்த இடம் வரை இரண்டாம் வருகையைப் பற்றி விவாதித்துக் கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், ‘பெரி டே’ என்பதன் பொருள், கர்த்தர் இப்போது ஒரு புதிய பொருளை அறிமுகப்படுத்துகிறார், அதுவே ‘ரேப்ச்சர்’பரலோகத்திற்க்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் (Rapture) ஆகும் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண ‘By – The Rapture of the Church’ திருச்சபையின் பரலோகத்திற்க்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல்  என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). மேலும், மத்தேயு 24:40-41-ல் உள்ள ‘எடுத்துச் செல்லப்படுதல்’ (கிரேக்கம்: paralambanetai) என்ற வார்த்தை, மத்தேயு 24:39-ல் பயன்படுத்தப்பட்ட வார்த்தையிலிருந்து (கிரேக்கம்: haren) வேறுபட்டது. எனவே, வெள்ளப்பெருக்கினால் நியாயத்தீர்ப்பில் எடுத்துச் செல்லப்படுவது, ‘ராப்ச்சர்’ மூலம் நீதியில் எடுத்துச் செல்லப்படுவதிலிருந்து வேறுபட்டதாக விளக்கப்படலாம். ‘ராப்ச்சர்’ பரலோகத்திற்க்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் (Rapture)  விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை, இயேசு மூன்று முக்கிய கருத்துக்களைக் கூறுகிறார்.

முதலாவதாக, அது எப்போது நிகழும் என்ற கேள்விக்கு, பிதாவாகிய தேவன் ஒருவரே அறிவார்: “இயேசு வரும் நேரத்தையும் நாளையும் பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் அறியார்; பரலோகத்திலுள்ள தூதர்களும் அறியார், குமாரனும் அறியார்” (மத்தேயு 24:36). நீதிமான்களான தூதர்கள் யெகோவாவுடன் நெருங்கிய உறவை அனுபவித்து, அவருடைய கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக அவருடைய சிம்மாசனத்தைச் சுற்றி வட்டமிட்டுக் கொண்டிருந்தாலும் (ஏசாயா 6:2-7), பரலோகத்திலுள்ள பிதாவின் முகத்தைத் தொடர்ந்து கண்டாலும் (மத்தித்யா 18:10), இந்த இரகசியத்தை அவர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை. இன்னும் ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், குமாரன் கூட இல்லை இந்த வார்த்தைகளைப் பேசிய நேரத்திலோ அல்லது அவருடைய முதல் வருகையின் போது வேறு எந்த நேரத்திலோ கூட இதை அறிந்திருக்கவில்லை. அவர் முழுமையான தேவனாகவும் முழுமையான மனிதனாகவும் இருந்தபோதிலும் (யோவான் 1:1 மற்றும் 14), மேசியா மாம்சமானபோது சில தெய்வீகப் பண்புகளின் பயன்பாட்டைத் தானாகவே கட்டுப்படுத்தினார். இயேசு தனது தெய்வீகப் பண்புகளை இழந்துவிட்டார் என்பதல்ல, மாறாக, அவர் அவற்றுள் சிலவற்றைத் தாமாகவே பயன்படுத்தாமல் விட்டுவிட்டார்; மேலும், தம் பிதாவின் வழிகாட்டுதலின்படி அன்றி அந்தப் பண்புகளை அவர் வெளிப்படுத்தவில்லை (யோவான் 4:34, 5:30 மற்றும் 6:38).^¹³⁴⁰

பரலோகத்திலுள்ள தேவதூதர்களிடமிருந்தும், இயேசுவின் மனிதத்தன்மையிலிருந்தும் பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும்  the Rapture  நிகழ்வின் நேரம் மறைக்கப்பட்டிருந்தால், அது பொதுவாக மனிதகுலத்திடமிருந்து எவ்வளவு அதிகமாக மறைக்கப்பட்டிருக்கும்! அந்தக் காரணத்தினால், பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் நிகழ்வின் நேரத்தைப் பற்றி கொடுக்கப்பட்ட ஒரே குறிப்பு என்னவென்றால், அது இஸ்ரவேலுக்கும் அந்திக்கிறிஸ்துவுக்கும் இடையிலான உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திடுவதற்குச் சற்று முன்பு நிகழும் என்பதுதான் (வெளிப்படுத்தல் Bz – அந்திக்கிறிஸ்துவுடன் ஏழு வருட உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திடுதல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture நிகழ்வு, அந்த நேரத்திற்கு பத்து அல்லது இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பே எளிதாக நிகழக்கூடும். எனவே, பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture  நிகழ்வு எப்போது நிகழும் என்ற கேள்விக்கு, பதில் எளிமையானது. யாருக்கும் தெரியாது. இருப்பினும், இது மேசியாவின் இரண்டாம் வருகைக்குப் பொருந்தாது, அது இஸ்ரவேலுடன் உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திட்ட சரியாக ஏழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், பாழாக்குகிற அருவருப்பான செயலுக்கு 42 மாதங்கள் அல்லது 1,260 நாட்களுக்குப் பிறகும் நிகழும்.

இரண்டாவதாக, இரண்டாம் வருகைக்கு முன்பு இருப்பது போல, பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதலுக்கு முன்பு எந்த அடையாளங்களும் இருக்காது. பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் நிகழும்போது, ​​பூமியில் இயல்பான சூழ்நிலைகள் நிலவும்போதே அது நிகழும். நோவாவின் நாட்களில் இருந்தது போலவே, மானிட குமாரனின் வருகையின்போதும், பூமி முழுவதிலும் வாழும் அனைவருக்கும் அது இருக்கும். ஏனெனில், நோவா பேழைக்குள் பிரவேசிக்கும் நாள்வரை, பெருவெள்ளத்திற்கு முந்தைய நாட்களில், மக்கள் புசித்தும் குடித்தும், விவாகம் செய்தும் விவாகம் கொடுத்தும் வந்தார்கள். இவைகளில் எதுவும் பாவமானவை அல்ல, ஆனால் மனிதகுலத்தின் உயிர்வாழ்விற்கும் இனப்பெருக்கத்திற்கும் அவசியமானவை.பூமியில் இயல்பான சூழ்நிலைகள் நிலவியபோது, ​​பெருவெள்ளம் வந்து அவர்கள் அனைவரையும் அடித்துச் செல்லும் வரை என்ன நடக்கும் என்பதைப் பற்றி அவர்கள் எதுவும் அறிந்திருக்கவில்லை. மானிட குமாரனின் வருகையின்போதும் அவ்வாறே இருக்கும் (மத்தேயு 24:37-39). அதேபோல, பூமியில் இயல்பான சூழ்நிலைகள் நிலவினாலும், பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் திடீரெனவும் முன்னறிவிப்பின்றியும் நிகழும். இரண்டாம் வருகைக்கு இது உண்மையாக இருக்காது. அது நிகழும்போது, ​​ஒலிவ மலை பிரசங்கத்தின் முந்தைய பகுதிகளும் வெளிப்படுத்தல் புத்தகமும் தெளிவாகக் காட்டுவது போல, பூமியின் சூழ்நிலைகள் இயல்பானதாக இருக்காது. ஏனெனில் அது பூமி முழுவதிலும் வாழும் அனைவர் மீதும் வரும் (லூக்கா 21:35). வேறுவிதமாகக் கூறினால், பூமியில் வாழும் எவரும் பெரும் உபத்திரவத்தின் விளைவுகளிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. அது பூமியில் வசிக்கும் அனைவர் மீதும் விழும்.¹³⁴¹

தானியேல் 12:8-10; அப்போஸ்தலர் 1:6-7 மற்றும் தல்மூதிலுள்ள சன்ஹெட்ரின் நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட இந்த மேற்கோள்களை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள்: ரபி ஷமுவேல் பார்-நக்மானி, ரபி யோஹானானின் பெயரில் இவ்வாறு கூறினார், “முடிவைக் [அதாவது, மேசியாவின்வருகையின் நேரத்தைக்] கணக்கிடுபவர்களின் எலும்புகள் தகர்க்கப்படட்டும்! [அவர்கள் நிர்ணயித்த] நேரம் வந்தவுடன், மேசியா வராவிட்டால், அவர்கள், ‘அவர் ஒருபோதும் வரமாட்டார்!’ என்கிறார்கள். மாறாக, அவருக்காகக் காத்திருங்கள், ஏனெனில் இவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: அது தாமதித்தாலும், அதற்காகக் காத்திருங்கள்; அது நிச்சயமாக வரும், தாமதிக்காது (அபக்கூக் 2:3b).” (சன்ஹெட்ரின் 97b; அபக்கூக்கிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட இதே சொற்றொடர் மைமோனிடிஸின் விசுவாச அறிக்கையின் பன்னிரண்டாம் பிரிவிலும் எதிரொலிக்கிறது).

[மேசியா எப்போது வருவார் என்பதைக் கணக்கிட] கணக்கிட முயன்றுகொண்டிருந்த அறிஞர்களை ரபி ஸேரா சந்திக்கும்போதெல்லாம், அவர்களிடம், “மனம் அலைபாயும்போது மூன்று விஷயங்கள் நிகழும் என்று போதிக்கப்பட்டுள்ளது: மெசியா, தொலைந்த பொருளைக் கண்டெடுத்தல், மற்றும் ஒரு தேள். எனவே, அதைப் பற்றிச் சிந்தித்து அவருடைய வருகையைத் தள்ளிப் போடாதீர்கள்” என்று கூறுவார் (சான்ஹெட்ரின் 97a).

ஸோஹாரின்படி, ரபி யோசே மற்றும் ரபி யூதா ஒரு குகையில் இருந்தபோது, ​​அவர்கள் ஒரு தெய்வீகப் புத்தகத்தைக் கண்டுபிடித்து அதைப் படிக்கத் தொடங்கினர், ஆனால் அது ஒரு தீப்பிழம்பிலும் பலத்த காற்றிலும் மறைந்து போனது. அவர்கள் வந்து நடந்ததை ரபி ஷிம்மிடம் சொன்னபோது, ​​அவர் அவர்களிடம், “ஒருவேளை நீங்கள் மேசியாவின் வருகையைப் பற்றிய கடிதங்களை ஆராய்ந்து கொண்டிருந்தீர்களா? … பரிசுத்தமானவர், அவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், உலகிற்கு அதிகமாக வெளிப்படுத்துவது அவருடைய சித்தமல்ல. ஆனால் மேசியாவின் நாட்கள் நெருங்கும் போது, ​​குழந்தைகள்கூட ஞானத்தின் இரகசியங்களைக் கண்டறிய முடியும், மேலும் அவற்றின் மூலம் முடிவின் நேரத்தைக் கணக்கிட முடியும்; அப்போது அது அனைவருக்கும் வெளிப்படுத்தப்படும்” (ஸோஹார் 1:117b-188a) என்றார்.¹³⁴²

மூன்றாவதாக, அது வரும்போது, ​​அது ஒரு பிரிவினையைக் குறிக்கும். பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture  பற்றிய முக்கிய வசனங்களின்படி (யோவான் 14:1-3 மற்றும் 1 கொரிந்தியர் 15:50-58), விசுவாசி அவிசுவாசியிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவார். வயலில் இரண்டு ஆண்கள் இருப்பார்கள்; அவர்களில் ஒருவன் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவான், மற்றவன் விட்டுவிடப்படுவான். கையால் அரைக்கும் இயந்திரத்தில் இரண்டு பெண்கள் அரைத்துக்கொண்டிருப்பார்கள்; அவர்களில் ஒருத்தி எடுத்துக்கொள்ளப்படுவாள், மற்றவள் விட்டுவிடப்படுவாள். அவிசுவாசிகள் பின்தங்கிவிடுவார்கள். எனவே, எப்போதும் விழிப்புடன் இருங்கள், நடக்கவிருக்கும் அனைத்திலிருந்தும் தப்பிக்க உங்களுக்கு வல்லமை உண்டாகும்படி ஜெபியுங்கள். நீங்கள் எப்படித் தப்பிக்க முடியும்? Rapture-ல் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதன் மூலம் நீங்கள் பூமியை விட்டு வெளியேற வேண்டும் (1 தெசலோனிக்கேயர் 4:13-18). (பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture  விளைவாக) (இரகசிய வருகையின் விளைவாகபரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் The Rapture) மானிட குமாரனுக்கு முன்பாக நிற்கவும், உபத்திரவ காலத்தின் நியாயத்தீர்ப்பிலிருந்து தப்பிக்கவும் உங்களுக்கு வல்லமை உண்டாகும்படி ஜெபியுங்கள். ஆகையால், விழித்திருங்கள்; ஏனெனில் உங்கள் ஆண்டவர் எந்த நாளில் வருவார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது (மத்தேயு 24:40-42; லூக்கா 21:36).

அத்திமர உவமை
மத்தேயு 24:32-35; மாற்கு 13:28-31; லூக்கா 21:29-33
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

அத்தி மர உவமையின் ஒரு முக்கியக் கருத்து என்னவென்றால், பூக்கும் அத்தி மரம் கோடைக்காலம் நெருங்கிவிட்டது என்பதைக் குறிப்பது போலவே, பாழாக்குகிற அருவருப்பான காரியம் நிகழும்போது, ​​மேசியாவின் வருகையும் சமீபமாயிருக்கும்.

இறுதிக் காலங்களைப் பற்றிய ஒரு நீண்ட சொற்பொழிவிற்குப் பிறகு, வரவிருக்கும் நிகழ்வுகளைப் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களும் நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவும் வகையில் இயேசு சில உவமைகளைப் பயன்படுத்தினார். மேசியா அவர்களிடம் இந்த உவமையைக் கூறினார்: “இப்பொழுது அத்தி மரத்திலிருந்தும் சகல மரங்களிலிருந்தும் இந்தப் பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்” (லூக்கா 21:29). இங்கு அத்தி மரம் ஒரு எளிய, சிக்கலற்ற எடுத்துக்காட்டாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது – இஸ்ரவேலுக்கான ஓர் அடையாளமாக அல்ல. லூக்கா, “எல்லா மரங்களும்” என்ற சொற்றொடரைச் சேர்த்தபோது, ​​அநேகமாக அவர் இதைத் தம்முடைய புறஜாதி பார்வையாளர்களுக்காகச் சேர்த்திருக்கலாம், ஏனெனில் யேசுவாவின் யூத பார்வையாளர்களைப் போல அவர்கள் அத்தி மரங்களுடன் அவ்வளவு பரிச்சயம் கொண்டிருக்காமல் இருந்திருக்கலாம்.¹³³⁹

விரைவில் அவற்றின் கிளைகள் இளகி, இலைகள் துளிர்த்தவுடனே, கோடைக்காலம் நெருங்கிவிட்டது என்பதை நீங்களே அறிந்துகொள்ளுங்கள் (மத்தேயு 24:32; மாற்கு 13:28; லூக்கா 21:30). இஸ்ரவேலில் கோடை மாதங்களில் பழங்கள் ஏராளமாகக் கிடைக்கும். எனவே, பஸ்கா மற்றும் புளிப்பில்லாத அப்பம் பண்டிகையின் வாரத்தில் வசந்த காலத்தில் பூக்கள் பூப்பதற்கான முதல் அறிகுறி, கோடைக்காலம் நெருங்கிவிட்டது என்பதற்கான ஒரு துல்லியமான அறிகுறியாகும்.

அப்படியிருந்தும், இவையெல்லாம் நடப்பதை நீங்கள் காணும்போது, ​​அவரும் அவருடைய ராஜ்யமும் மிக அருகில், வாசலருகே இருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்கிறீர்கள் (மத்தேயு 24:33; மாற்கு 13:29; லூக்கா 21:31). இது ஒரு தேதியைக் குறிப்பிடும் பகுதியாக எடுத்துக்கொள்ளப்படக்கூடாது. யெகோவாவின் the Lord சாட்சிகள் கர்த்தரின் வருகைக்காகப் பலமுறை தேதிகளை நிர்ணயித்தும் வெற்றி பெறவில்லை. கலிபோர்னியாவின் ஓக்லாந்தைச் சேர்ந்த ஹரோல்ட் கேம்பிங் மற்றும் ஃபேமிலி ரேடியோ, இரண்டாம் வருகை 2011, மே 21, சனிக்கிழமையன்று நிகழும் என்று கூறியது. ஆனால், மேஷியாக்கின் வருகை மிக அருகில் உள்ளது என்பதை உணர்த்துவது எது? பாழாக்குகிற அருவருப்புக்குப் (மத்தேயு 24:15) பிறகு, சரியாக 1,260 நாட்களில் (வெளிப்படுத்தல் 11:2-3), அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் யூதா கோத்திரத்தின் சிங்கமாகத் (வெளிப்படுத்தல் 5:5) திரும்புவார்.

மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் உள்ள யூதர்களாகிய இந்தச் சந்ததியினர், இவையெல்லாம் நடக்கும் வரை நிச்சயமாகக் கடந்துபோக மாட்டார்கள் (மத்தேயு 24:34; மாற்கு 13:30; லூக்கா 21:32). உலகெங்கிலும் யூதர்கள் துன்புறுத்தப்படும் சூழலில், இந்த வசனம் ஒரு ஆறுதல் வார்த்தையாக இருக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. இது இஸ்ரவேலை முற்றிலுமாக அழிப்பதற்கான சாத்தானின் மற்றும் அந்திக்கிறிஸ்துவின் இறுதி முயற்சியாக இருக்கும்; இதை நீங்கள் ஹிட்லரின் “இறுதித் தீர்வு” என்று கூறலாம். மேசியாவின் இரண்டாம் வருகை நிகழும்போது யூதத் தலைமுறை இன்னும் இங்கே இருக்கும் என்ற உண்மை, யூதர்களை அழிப்பதற்கான எதிரியின் முயற்சி தோல்வியடையும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

வானமும் பூமியும் ஒழிந்துபோகும், ஆனால் என் வார்த்தைகள் ஒருபோதும் ஒழிந்துபோகாது (மத் 24:35; மாற் 13:31; லூக் 21:33). இது எல்லா காலங்களிலும் உள்ள எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் ஆறுதல் அளிக்க வேண்டும். யூதர்களை அழிப்பதற்கான பூர்வ சர்ப்பத்தின் திட்டம் தோல்வியடைய விதிக்கப்பட்டுள்ளது.

மானிட குமாரன் மேகங்களின் மேல் வருவதை அவர்கள் காணும்போது பூமி துக்கிக்கும்
மத்தேயு 24:29-31; மாற்கு 13:24-27; லூக்கா 21:25-28
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

மானிட குமாரன் மேகங்களின் மேல் வருவதைக் காணும்போது பூமி துக்கிக்கும். ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: கிறிஸ்துவின் தோற்றத்தை இவ்வளவு அற்புதமாக்குவது எது? மேசியானிய ராஜ்யம் ஸ்தாபிக்கப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? யூத ஆலயத்தின் அழிவின் அடையாளம் என்ன? அது எப்போது கொடுக்கப்பட்டது? யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? அது எப்போது கொடுக்கப்பட்டது? பூமியின் கடைக்கோடியிலிருந்து யூதர்கள் எப்படி, எப்போது கூட்டிச்சேர்க்கப்படுவார்கள்? வானத்தின் கடைக்கோடியிலிருந்து யூதர்கள் எப்படி, எப்போது கூட்டிச்சேர்க்கப்படுவார்கள்? பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் இன்று நெருங்கிவிட்டதா?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இந்த மூன்று கேள்விகளும் இன்று உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம் தருகின்றன? நீங்கள் ஏன் அவற்றைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும்? பதிலீட்டு இறையியல் உண்மையா? நீங்கள் ஒலிவ மரத்தின் செழிப்பான வேரின் ஒரு பகுதியா, அல்லது ஒட்டுக்கட்டப்பட்டவரா? உங்கள் மீட்பு நெருங்கி வருவதால், நீங்கள் எப்போது உங்கள் தலையை உயர்த்த வேண்டும்?

பஸ்கா பண்டிகைக்குப் பிறகு, கித்ரோன் பள்ளத்தாக்கிற்கு அப்பால் ஒலிவ மலையில் உள்ள ஆலயத்தைப் பார்த்தபோது, ​​கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலர்கள் அவரிடம் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டார்கள். நான்கு அப்போஸ்தலர்களும் கேட்ட வரிசைப்படி இயேசு அவர்களின் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கவில்லை. அவர் முதலில் மூன்றாவது கேள்விக்கும், இரண்டாவதாக முதல் கேள்விக்கும் பதிலளித்தார். இறுதியாக, மேசியா அவர்களுடைய இரண்டாவது கேள்விக்குப் பதிலளித்தார்: மேசியாவின் இராச்சியம் நிறுவப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்ன?

அந்த நாட்களின் துன்பத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக (இணைப்பைக் காண Jm- யாக்கோபுக்கு ஒரு துன்ப காலம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களில் அடையாளங்கள் தோன்றும் (லூக்கா 21:25அ). சூரியன் முழுவதுமாக இருட்டாக்கப்படும். கடைசி நாட்களில் ஐந்து முறை இருட்டாக்கங்கள் ஏற்படும் (யோவேல் 2:31; வெளிப்படுத்தல் 6:12, 9:2, 16:10-11; மத்தேயு 24:29-30). சூரியன், சந்திரன் அல்லது நட்சத்திரங்களிலிருந்து எந்த ஒளியும் பூமிக்குள் ஊடுருவாது.

பூமியில் பெரும் குழப்பம் உண்டாகும். உலகிற்கு வரப்போவதைக் குறித்து அஞ்சி, மக்கள் திகிலினால் மயங்கி விழுவார்கள். ஏனெனில், “சூரியன் இருளடையும், சந்திரன் தன் ஒளியைக் கொடுக்காது; நட்சத்திரங்கள் வானத்திலிருந்து விழும், விண்ணுலகப் பொருட்கள் அசைக்கப்படும்” (மத்தேயு 24:29; மாற்கு 13:24-25; லூக்கா 21:25b-26).

அப்பொழுது, மானிட குமாரன் பரலோகத்திலிருந்து வருகிறார் என்பதற்கான அடையாளமாக ஷெக்கினா மகிமை தோன்றும். இரண்டாவது கேள்விக்கான பதில்: மேசியானிய ராஜ்யம் ஸ்தாபிக்கப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? அது ஷெக்கினா மகிமையே. ஆகவே, சூரியன் முழுவதுமாக மறைந்த உடனேயே, இருளை ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு மகிமையான ஒளி தோன்றும். அப்பொழுது, மானிட குமாரன் பரலோக மேகங்களின் மேல்  வருவதைக் காணும்போது, ​​பூமியில் உள்ள எல்லா மக்களும் துக்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்தல் Ai – இதோ, அவர் மேகங்களுடன் வருகிறார் என்பதற்கான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்),வல்லமையோடும் மிகுந்த மகிமையோடும் (மத் 24:30; மாற் 13:26; லூக் 21:27). அந்த ஒளியைத் தொடர்ந்து மேசியா தாமே மீண்டும் வருவார். அந்த நேரத்தில் இயேசு மூன்று கேள்விகளுக்கும் பதிலளித்திருந்தார்.

யூத ஆலயத்தின் அழிவின் அடையாளம், எருசலேமைச் சுற்றிப் படைகள் சூழ்வதாகும். யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம், ஒரு உலகளாவிய போராகும். மேலும், இரண்டாம் வருகையின் அடையாளம், உலகளாவிய இருளை ஊடுருவிப் பாயும் ஷெக்கினாவின் மகிமையின் ஒளியாக இருக்கும். முதல் அடையாளம் கி.பி. 66-ல் கொடுக்கப்பட்டது; இரண்டாம் அடையாளம் 1914-1918-ல் கொடுக்கப்பட்டது; மேலும், பெரும் உபத்திரவத்தின் முடிவில், மூன்றாம் அடையாளமும் கொடுக்கப்படும்.

மேசியா மூன்று கேள்விகளுக்கும் பதிலளித்திருந்தபோதிலும்,அவர்  கடைசி நாட்களைப் பற்றி மேலும் தகவல்களைத் தர விரும்பினார். யூதத் தீர்க்கதரிசிகள் இஸ்ரவேலின் உலகளாவிய மீள்கூட்டலைப் பற்றி மிக விரிவாக முன்னறிவித்திருந்ததால், இயேசு இதைப் பற்றி அதிகம் பேசாமல், அது தமது இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு நிகழும் என்று மட்டும் குறிப்பிட்டார்.^¹³³⁵

இயேசு தம் தூதர்களை ஒரு பெரிய எக்காளத்துடன் அனுப்புவார்; அவர்கள், அவர் தெரிந்துகொண்ட மக்களாகிய இஸ்ரவேலரை, நான்கு திசைகளிலிருந்தும், பூமியின் கடைக்கோடியிலிருந்து வானத்தின் கடைக்கோடி வரை கூட்டிச் சேர்ப்பார்கள் (மத்தேயு 24:31; மாற்கு 13:27CJB). மெஷியாக்கின் வருகையின்போது ஒரு பெரிய எக்காளம் ஊதப்படும் என்பது தநாக் மற்றும் ரபினிய மூலங்கள் இரண்டிலும் நன்கு நிறுவப்பட்டுள்ளது. இடைக்காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு யூத விளக்கவுரையில் இந்த சுவாரஸ்யமான விவரங்கள் உள்ளன: ஆசீர்வாத நினைவுக்குரிய எலியா வந்து, இஸ்ரவேலுக்கும், உயிரோடு இருப்பவர்களுக்கும், மரித்தவர்களுக்கும் நற்செய்தி அறிவிப்பார்… மெசியா பென் தாவீது, எலியா, மற்றும் செருபாபேல் (அவர் மீது சாந்தி நிலவட்டும்) ஒலிவ மலைக்கு ஏறுவார்கள். மேலும், எக்காளம் ஊதுமாறு மெசியா எலியாவுக்குக் கட்டளையிடுவார்… பூமியின் நான்கு மூலைகளிலிருந்தும், கிழக்கிலிருந்தும் மேற்கிலிருந்தும், வடக்கிலிருந்தும் தெற்கிலிருந்தும் அனைவரும் மெசியாவிடம் வருவார்கள். இஸ்ரவேலின் புத்திரர் கழுகுகளின் சிறகுகளில் பறந்து வந்து மேசியாவிடம் வருவார்கள் (மித்ராஷ் மாஆசே டேனியல் பக்கங்கள் 225-226).

மத்தேயுவின் பகுதிக்கு பின்னணியாக ஏசாயா 27:13 உள்ளது, அது இஸ்ரவேலின் இறுதி மீட்பு ஒரு பெரிய சோபாரின் சத்தத்தால் குறிக்கப்படும் என்று தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தது. மாற்குவின் பகுதிக்கு பின்னணியாக உபாகமம் 30:4 உள்ளது, அதுவும் இறுதி மீட்பு பூமி மற்றும் பரலோகம் ஆகிய இரண்டு இடங்களிலிருந்து வரும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. பூமியின் கடைக்கோடியிலிருந்து கூட்டிச்சேர்க்கப்படுபவர்கள், மகா உபத்திரவத்திற்குப் பிறகு தப்பிப்பிழைக்கும் மூன்றில் ஒரு பங்கு மீதியான இஸ்ரவேலில் வாழ்வார்கள். ஆனால் பின்னர், எழுபத்தைந்து நாள் இடைவெளியில் (வெளிப்படுத்தல் Ey – எழுபத்தைந்து நாள் இடைவெளி பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்), தநாக்கின் நீதிமான்கள் வானத்தின் கடைக்கோடியிலிருந்து கூட்டிச்சேர்க்கப்பட்டு உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்தல்   Fd– தநாக்கின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). ஒலிவ மலை பிரசங்கத்தின் இந்தப் பகுதி, இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு இறுதி உலகளாவிய மீட்பு வரும் என்று குறிப்பிடும் தநாக் தீர்க்கதரிசனங்களைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது (ஏசாயா 11:11-12:6; எரேமியா 23:5-8, 31:7-14; எசேக்கியேல் 11:16-21, 20:40-42 மற்றும் 36:22-31).

உயர் புனித நாட்கள், அந்த  எக்காளம் இரண்டு வெவ்வேறு நேரங்களில் எக்காளம் ஊதப்படும் என்பதை நமக்கு மாதிரியாகக் காட்டுகின்றன. எக்காளப் பண்டிகை (எபிரேயம்: ரோஷ் ஹஷானா) திஷ்ரே மாதத்தின் (செப்டம்பர்/அக்டோபர்) முதல் நாளில் நடைபெறுகிறது. அதனைத் தொடர்ந்து பத்து நாள் மனந்திரும்புதல் காலம் வருகிறது (இது பெரும் உபத்திரவ காலத்தின் மனந்திரும்புதல் அழைப்பைப் போன்றது). இந்த மனந்திரும்புதல் காலம், திஷ்ரே மாதத்தின் பத்தாம் நாளில் வரும் பாவநிவாரண நாளில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. இது பாரம்பரியமாக நியாயத்தீர்ப்பு நாள் (எபிரேயம்: யோம் கிப்பூர்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. நியாயத்தீர்ப்பு நாளின் உச்சக்கட்டம் என்பது, அந்த  கடைசி   எக்காளம் அதாவது அந்த மாபெரும் ஊதுதல் (எபிரேயம்: டெக்கியா கெடோலா) ஊதப்படும்போது நிகழ்கிறது.

இவ்வாறு, கடந்த 2,000 ஆண்டுகளாக வாழ்ந்த தநாக் இனத்தின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதலில்அந்த  முதல் எக்காளம் முழங்கும்; அவர்கள் Rapture-ன் போது வானத்தில் கர்த்தரைச் சந்திக்க அழைக்கப்படுவார்கள் (1 தெசலோனிக்கேயர் 4:13-18). பின்னர், மகா உபத்திரவம் என்று அழைக்கப்படும் நியாயத்தீர்ப்புக் காலம் வரும் (Jm-யாக்கோபுக்கு ஒரு உபத்திரவ காலம் என்பதைப் பார்க்கவும்). அந்திக்கிறிஸ்துவின் படைகள் போஸ்ராவின் கழுத்தில் சுருக்குக் கயிற்றை இறுக்கும்போது (அபக்கூக் 3:3), மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் மீந்திருக்கும் இஸ்ரவேல் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (ரோமர் 11:26a). அந்நாளில் அவர்கள் தாங்கள் குத்திய [மேசியாவை] நோக்கிப் பார்ப்பார்கள் என்றும், ஒரே பிள்ளைக்காகத் துக்கிப்பதுபோல அவருக்காகத் துக்கிப்பார்கள் என்றும், தலைப்பிள்ளைக்காகக் கடுங்கோபப்படுவதுபோல அவருக்காகக் கடுமையாகத் துக்கிப்பார்கள் என்றும் வேதாகமம் நமக்குச் சொல்கிறது (சகரியா 12:10b). கர்த்தர் திரும்பி வர வேண்டும் என்று யூதர்கள் மன்றாடும்போது (இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை எனும் வெளிப்படுத்தல் Ev-ஆம் அதிகாரத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க), தப்பிப் பிழைத்திருக்கும் யூத மீதியானவர்கள் எருசலேமுக்கு மீண்டும் கூடிச்சேர்க்கப்படுவதற்காக அந்த   இரண்டாவது பெரிய எக்காளம் முழங்கும்.

யேசுவாவைப் பற்றிய இந்த முழு உரையாடலின் முழுமையான யூதப் பின்னணியை நாம் மீண்டும் நினைவுகூர வேண்டும். பதிலீட்டு இறையியல், “சபை” (பொதுவாக புறஜாதி விசுவாசிகளைக் குறிக்கும்) புதிய “தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள்” என்பதால், அவர்கள் பெரும் உபத்திரவத்தின் வழியாகச் செல்வார்கள் என்று போதிக்கிறது. யூத மக்களுக்கு முன்பு கொடுக்கப்பட்ட வாக்குறுதிகள் அனைத்தையும் புறஜாதி சபை அபகரித்துக் கொள்கிறது என்ற இந்த பதிலீட்டு இறையியல் கருத்துக்கு முரண்படும் பல வேதவசனங்கள் உள்ளன. ரபி ஷாவுல் இந்தத் தவறான விளக்கத்திற்கு வலுவாகப் பதிலளித்து இவ்வாறு கூறினார்: தேவன் தம் மக்களை நிராகரித்தாரா? அப்படி ஒருபோதும் நடக்கக்கூடாது (ரோமர் 11:1அ)! உண்மையில், அது நேர்மாறானது, ஏனெனில் புறஜாதியினர் விசுவாசமாகிய  அந்த ஒலிவ மரத்தின் ஆசீர்வாதங்களை யூத விசுவாசிகளுடன் பகிர்ந்து கொள்ள அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

யூதர்களாக இருந்தாலும் சரி, புறஜாதியாராக இருந்தாலும் சரி, யேசுவாவை விசுவாசிக்கும் அனைவரும் வேதாகம விசுவாசம் எனும் ஒரே வேரில் ஒட்டப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்பதை விளக்க அவர் பயன்படுத்திய ஒரு உன்னதமான சித்திரம் இது. முதல் நூற்றாண்டிலேயே, இஸ்ரவேலின் கிளைகளுக்குப் பதிலாக யூதர்களின் இயற்கையான கிளைகள் வந்துவிட்டதாக எண்ணி, அவற்றின் மீது அகங்காரம் கொள்ள வேண்டாம் என்று சில புறஜாதி விசுவாசிகளை சவுல் எச்சரிக்க வேண்டியிருந்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.¹³³⁶ ஆனால், சில கிளைகள் முறிக்கப்பட்டு, அவற்றுக்கிடையே நீங்களாகிய காட்டு ஒலிவ மரம் ஒட்டப்பட்டு, ஒலிவ மரத்தின் செழிப்பான வேரில் சம பங்காளிகளாக ஆகியிருந்தால், நீங்கள் கிளைகளை விட மேலானவர்கள் என்பது போலப் பெருமை கொள்ளாதீர்கள்! இருப்பினும், நீங்கள் பெருமை கொண்டால், நீங்கள் வேரைத் தாங்கவில்லை, வேர்தான் உங்களைத் தாங்குகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எனவே நீங்கள், “நான் ஒட்டப்படுவதற்காகக் கிளைகள் முறிக்கப்பட்டன” என்று சொல்வீர்கள். உண்மைதான், ஆனால் அதனால் என்ன? அவர்களுடைய விசுவாசக் குறைவின் காரணமாகவே அவை முறிக்கப்பட்டன. நீங்களோ, உங்கள் விசுவாசத்தின் காரணமாகவே உங்கள் இடத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறீர்கள். எனவே அகங்காரம் கொள்ளாதீர்கள். மாறாக – திகிலடையுங்கள் (ரோமர் 11:17-20).

தங்கள் காலத்திலிருந்து மேசியானிய ராஜ்யத்தின் ஆரம்பம் வரை வரவிருக்கும் காரியங்களின் ஒரு சுருக்கத்தைக் கொடுத்த பிறகு, இயேசு அன்றைய தம் சீடர்களையும் இன்றைய நம்மையும் உற்சாகப்படுத்தினார். அவர் சொன்னார்: “இவைகள் சம்பவிக்கத் தொடங்கும்போது, ​​எழுந்து உங்கள் தலைகளை உயர்த்துங்கள்; ஏனெனில் உங்கள் மீட்பு சமீபமாயிருக்கிறது” (லூக்கா 21:28). இந்தக் காரியங்கள் சம்பவிக்கத் தொடங்குவதை நாம் காணும்போது, ​​நாம் நிமிர்ந்து பார்க்க வேண்டும் – நம் தலைகளை உயர்த்த வேண்டும் – ஏனெனில் அது இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்து விசுவாசிகளுக்குமான உடனடி மீட்பைக் குறிக்கும். லூக்காவின் சூழலில், ‘இவைகள்’இந்த விஷயங்கள் என்ற சொற்றொடர் லூக்கா 21:20-24  குறிப்பிடுகிறது: “எருசலேம் சேனைகளால் சூழப்படுவதை நீங்கள் காணும்போது, ​​அதன் பாழாக்கப்படுதல் சமீபமாயிருக்கிறது என்பதை அறிவீர்கள்.” கி.பி. 70-ல்  இந்த தாவீதின் நகரம் அழிக்கப்பட்டது, இது Rapture-க்கு முன்பு நிறைவேற வேண்டியிருந்த ஒவ்வொரு தீர்க்கதரிசனத்தையும் நிறைவேற்றியது. அந்தத் தருணத்திலிருந்து, Rapture உடனடியானது. உடனடி என்பது “விரைவில்” என்று பொருளல்ல, மாறாக “அது எந்த நேரத்திலும் நிகழலாம்” என்பதே.

மேசியா என்ன சொல்லவில்லை என்பதை நாம் கவனமாகக் கவனிக்க வேண்டும். இந்த காரியங்கள் எல்லாம் நடந்தபின் மட்டுமே, உங்கள் மீட்பு நெருங்கி வருவதால் நிமிர்ந்து பாருங்கள் என்று அவர் சொல்லவில்லை. மகா உபத்திரவத்தின் முடிவு வரை நாம் நிமிர்ந்து பார்க்கக் காத்திருக்க வேண்டும் என்றும் அவர் சொல்லவில்லை. இயேசு சொன்னார்: இந்த காரியங்கள் நடக்க ஆரம்பிக்கும்போது, ​​எழுந்து நின்று உங்கள் தலைகளை உயர்த்துங்கள், ஏனென்றால் உங்கள் மீட்பு நெருங்கி வருகிறது. இதன் ஆரம்பப் பகுதி எருசலேம் மற்றும் தேவாலயத்தின் அழிவு ஆகும். அது நிகழ்ந்தவுடன், பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல் நெருங்கியது.1337

ஒரு ஜன்னலில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் மெல்லிய சிவப்பு நிறக் கயிறு, மீட்பைப் பற்றிய எண்ணங்களைத் தூண்டாமல் இருக்கலாம். ஆனால், மூவாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எரிகோ என்னும் பண்டைய நகரத்தின் மதில்களில் கட்டப்பட்ட ஒரு வீட்டில் வாழ்ந்த புறஜாதிப் பெண்ணான ராகாபாக நீங்கள் இருந்தால் தவிர. ராகாபின் கருஞ்சிவப்பு நிறக் கயிறு, தன்னையும் தன் குடும்பத்தையும் விட்டுவைக்குமாறு நெருங்கி வந்த இஸ்ரவேல் படைகளுக்கு ஓர் அடையாளமாக இருந்தது. ஏனென்றால், அவள் தன் விசுவாசத்தை மதில்களில் வைக்காமல், இஸ்ரவேலின் தேவனில் வைத்திருந்தாள். நகரத்தை வேவு பார்க்க வந்திருந்த இரண்டு யூத ஒற்றர்களை அவள் சந்தித்தபோது, ​​தேவனுடன் வெற்றி பெறும் பக்கத்தில் இருக்கவே அவள் தேர்ந்தெடுத்தாள்.

அந்தச் செந்நிறக் கயிறு சில புறஜாதியாருக்கு மீட்பைக் குறித்தது. ஆயினும், அது ஒரு பெரிய விடுதலையையும் அடையாளப்படுத்தியது. தநாக் முழுவதும் வேதவாக்கியங்களின் ஒரு செந்நிறக் கயிறு கோர்க்கப்பட்டுள்ளது, அது இயேசு மெசியா மூலமான மீட்பை முன்னறிவித்தது. எரிகோவின் சுவரில் இருந்த ஜன்னலில் அந்தச் செந்நிறக் கயிறு தொங்கிக்கொண்டிருந்தபோதே, நம்மை மீட்க வந்த இயேசுவைச் சுட்டிக்காட்டும் சில வேதவாக்கியங்கள் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. அவர் மூலமாக மட்டுமே யூதர்களும் புறஜாதியாரும் பாவத்திலிருந்து மீட்பைக் காண முடியும்.

மேசியாவின் மரணத்தின் செந்நிறக் கயிற்றை ஏற்றுக்கொண்ட பல புறஜாதியார், ராகாபின் ஜன்னலில் இருந்த செந்நிறக் கயிற்றை மறந்துவிட்டனர் அல்லது புறக்கணித்துவிட்டனர். யெகோவாவின்  ADONAI’s இரட்சிப்பை உலகிற்குக் கொண்டு வருவதில் யூதர்களின் பங்கையும், ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபின் தேவன் தமது மீட்புத் திட்டத்தில் புறஜாதியாரையும் கிருபையுடன் சேர்த்துக்கொண்டார் என்பதையும் அவர்கள் மறந்துவிட்டனர்.

ஸ்திரீயின் வித்து சர்ப்பத்தின் குதிகாலை நசுக்கும் என்ற முதல் மேசியானிய வாக்குத்தத்தம் ஆதியாகமம் 3:15-ல் காணப்படுகிறது; இந்த எதிர்கால மீட்பரின் அற்புதப் பிறப்பு பற்றிய மேலதிக விளக்கம் ஏசாயா 7:14-ல் காணப்படுகிறது; மேலும், இயேசுவில் காணப்படும் அதன் நிறைவு மத்தேயு 1:18-21-ல் எழுதப்பட்டுள்ளது. அந்தச் செந்நிறக் கயிறு தொடர்கிறது…

யாத்திராகமம் 12:1-28-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பெசாச் ஆட்டுக்குட்டியானது, கிறிஸ்துவை நமது பஸ்காவாக (1 கொரிந்தியர் 5:7) சுட்டிக்காட்டுவதோடு, அப்பம் பிட்கும் சடங்குகளுக்கும் ஒரு முன்மாதிரியையும் வழங்குகிறது: “Baruch ata Adonai, Eloheinu Melech ha’olam, hamotzi lechem, min ha aretz. எங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரே, பிரபஞ்சத்தின் ராஜாவே, பூமியிலிருந்து அப்பத்தை உண்டாக்கினவரே, நீர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்.” மேலும், பாத்திரம் பிட்கும் சடங்குகளுக்கும்: “Baruch atah Adonai Eloheinu Melech ha-olam borei pri ha-etz. எங்கள் தேவனாகிய கர்த்தரே, பிரபஞ்சத்தின் ராஜாவே, திராட்சைரசத்தின் சிருஷ்டிகரே, நீர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்,” என மெசியானிய யூதர்கள் பயன்படுத்திய முன்மாதிரி இதுவாகும். செந்நிறக் கயிறு தன் வழியில் சுழன்று செல்கிறது.

லேவியராகமம் 16-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பலி ஆடு மற்றும் ஆட்டுக்கடாவுடன் கூடிய பாவநிவாரண நாள், சங்கீதம் 103:12-ல் மேலும் விரிவாக விளக்கப்பட்டு, ரோமர் 5:11-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி இயேசு கிறிஸ்துவால் நிறைவேற்றப்பட்ட ஒரு மேசியானிய வாக்குறுதியைச் சித்தரிக்கிறது. அடுத்து, செந்நிறக் கயிறு காணப்படுகிறது…

ராகாபின் செந்நிறக் கயிறு (யோசுவா 2:17-18, 6:17, 22-23), விசுவாசிக்கும் புறஜாதியாருக்கும் மீட்பு எவ்வாறு வரும் என்பதற்கான ஒரு சித்திரமாகும். ராகாபின் விசுவாசம், மேசியாவின் வம்சாவளியில் சேர்க்கப்படும் வியக்கத்தக்க கௌரவத்தால் வெகுமதியளிக்கப்பட்டது (மத்தேயு 1:5); மேலும் எபிரேயர் 11:31-ல் “விசுவாச மண்டபத்தில்” குறிப்பிடப்படும்போது அவள் மீண்டும் ஒருமுறை கௌரவிக்கப்படுகிறாள். நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அந்தச் செந்நிறக் கயிறு… என்ற நபரில் காணப்பட்டது.

ஏசாயா 52:13 முதல் 53:12 வரையிலான வசனங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள, மற்றும் சங்கீதம் 22-லும் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ள, துன்புறும் ஊழியன், லூக்கா 23-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள தேவ ஆட்டுக்குட்டியின் பாடுகளை முன்னறிவிக்கிறான். வரலாறு நெடுகிலும் பின்னிப்பிணைந்து வரும் அந்தச் செந்நிறக் கயிறு, தீர்க்கதரிசியிலும் காணப்படுகிறது…

திமிங்கலத்தில் யோனா பெற்ற அனுபவம் (யோனா 1:17), வரவிருக்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்கான ஒரு “முன்மாதிரியாக” பார்க்கப்படுகிறது. தீர்க்கதரிசனம் உயிர்த்தெழுந்த மேஷியாக்கையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது (சங்கீதம் 16:10). யோனாவுக்கும் இயேசுவுக்கும் இடையிலான தொடர்பு மத்தேயு 12:40-ல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு…

அந்தச் செந்நிறக் கயிறு சிலுவையில் முடிகிறது. சகரியா 13:7-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கொல்லப்பட்ட மேய்ப்பன், மேசியாவாகிய மேய்ப்பனுக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை முன்னறிவிக்கிறான். மத்தேயு 26:31-ல் இயேசு, தாமே அந்த மேய்ப்பன் என்று உரிமை கோருகிறார். வெளிப்படுத்தல் 7:17, ஆட்டுக்குட்டியானவரையும் மேய்ப்பனையும் ஒன்றாகச் சித்தரிக்கிறது. பாவிகளின் இரட்சகர் நம்மை மீட்டுள்ளார், அல்லது நமது பாவக் கடனை முழுமையாகச் செலுத்தியுள்ளார், எனவே நாம் தேவனுடைய குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டுள்ளோம், மேலும் நமது மீட்பு நெருங்கும் போது பயப்பட ஒன்றுமில்லை.¹³³⁸

பெரும் உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியில் நடந்த நிகழ்வுகள்
மத்தேயு 24:15-28 மற்றும் மாற்கு 13:14-23
நீசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை பிற்பகலில்

பெரும் உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியில் நிகழும் நிகழ்வுகள்: ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: பெரும் உபத்திரவத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் நிகழ்வு எது? பெரும் உபத்திரவத்தின் பாதியில் யூதர்களுக்கு என்ன மாற்றம் ஏற்படும்? குளிர்காலத்திலோ அல்லது ஓய்வுநாளிலோ தங்கள் துன்புறுத்தல் நடைபெறக்கூடாது என்று ஜெபிக்குமாறு இயேசு ஏன் யூதர்களைக் கேட்டார்? சாத்தானின் திட்டம் என்ன? கிறிஸ்துவின் வருகையை யாரால் காண முடியும்? யேசுவா எங்கு திரும்புகிறார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இஸ்ரவேல் கடந்துசெல்லவிருக்கும் பயங்கரமான (ஆனால் அவசியமான) காரியங்களை நீங்கள் வாசிக்கும்போது, ​​அது உங்கள் இதயத்தை நொறுக்குகிறது. ஆனால் யூத மற்றும் புறஜாதி விசுவாசிகளுக்கு, நாம் தேவனுடைய கோபத்தால் துன்பப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்பவில்லை, மாறாக நம்முடைய கர்த்தராகிய யேசுவா மேசியாவின் மூலம் நாம் விடுதலையைப் பெற வேண்டும் என்பதே தேவனுடைய நோக்கம் என்று வேதாகமம் போதிக்கிறது (1 தெசலோனிக்கேயர் 5:9). இந்த வாரம் நீங்கள் யாருடனாவது நற்செய்தியைப் பகிர்ந்து, ஹஷேமின் கோபத்திலிருந்து தப்பிக்க அவர்களுக்கு உதவ முடியுமா?

ஏழு வருட உடன்படிக்கை முறிக்கப்படுவதோடு தொடர்புடைய முதல் நிகழ்வு (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Bz – அந்திக்கிறிஸ்துவுடன் ஏழு வருட உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திடுதல் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), பாழாக்குகிற அருவருப்பான செயலாகும் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரை Dr – பாழாக்குகிற அருவருப்பான செயல் என்பதைக் காண்க), இது மகா உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும். யாக்கோபுக்கான உபத்திரவ காலத்தின் முதல் பாதியில் (எரேமியா 30:4-7) மிகுந்த குழப்பம் நிலவினாலும், பிரசவ வேதனைகள் மேலும் மேலும் தீவிரமடையும்போது, ​​இரண்டாம் பாதியுடன் ஒப்பிடுகையில் அது ஓரளவு அமைதியாகவே தோன்றும். ஏழு வருட உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திடுவதன் மூலம், அந்திக்கிறிஸ்து தன்னையும் தன் மக்களையும் பாதுகாக்கிறான் என்று இஸ்ரவேல் ஏமாற்றப்படுவாள். 42 மாதங்களுக்குப் பிறகு அது அனைத்தும் மாறும்.

மத்தேயு 24:15 மற்றும் மாற்கு 13:14-ல், இயேசு தானியேலின் தீர்க்கதரிசனத்தைக் குறிப்பிட்டு இவ்வாறு கூறுகிறார்: “ஆகையால், தீர்க்கதரிசியாகிய தானியேல் மூலமாகச் சொல்லப்பட்ட மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தில், பாழாக்குகிற அருவருப்பானது நிற்பதை நீங்கள் காணும்போது, ​​வாசிப்பவர் இதை அறிந்துகொள்ளட்டும். இந்த அருவருப்பானது இரண்டு கட்டங்களைக் கொண்டிருக்கும். முதல் கட்டம், அந்திக்கிறிஸ்து உபத்திரவ ஆலயத்தைத் தனக்குச் சொந்தமென உரிமை கோரி (வெளிப்படுத்தல் Bx – உபத்திரவ ஆலயம் குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்), மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் அமர்ந்து, தன்னைத் தேவன் என்று அறிவிப்பதாகும். இரண்டாம் கட்டம், கள்ளத்தீர்க்கதரிசி அந்திக்கிறிஸ்துவின் ஒரு உருவத்தைச் செய்து, அதை வணங்குவதற்காக மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் வைப்பதாகும் (வெளிப்படுத்தல் Do – பூமியிலிருந்து புறப்பட்ட மிருகம்: கள்ளத்தீர்க்கதரிசி குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). அந்த நேரத்தில், யூதர்களின் கண்களிலிருந்து ஆவிக்குரிய திரைகள் விலகும், மேலும் அவர்கள் இறுதியாக அந்திக்கிறிஸ்துவின் உண்மையான அடையாளத்தை அறிந்துகொள்வார்கள். அவன் தீர்க்கதரிசியாகிய தானியேல் மூலமாகச் சொல்லப்பட்டவன் (மத்தேயு 24:15b).

உபத்திரவ காலத்தின் நடுப்பகுதி வரை, இஸ்ரவேல் அந்திக்கிறிஸ்துவை ஒரு கூட்டாளியாகக் கருதும். ஆனால் அந்த அருவருப்பானது, யூதர்களில் மூன்றில் இரண்டு பங்கினர் கொல்லப்படுவதால், மேலும் 42 மாதங்களுக்குப் பாழாக்கலை ஏற்படுத்தும். பாழாக்கலை உண்டாக்கும் அந்த அருவருப்பானது, யூதர்கள் போஸ்ராவுக்குத் தப்பிச் செல்வதற்கான சமிக்ஞையாக இருக்கும் (வெளிப்படுத்தல் Ds- ஸ்திரீயும் வலுசர்ப்பமும் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). பின்பு யூதேயாவில் உள்ளவர்கள் மலைகளுக்கு ஓடிப்போகட்டும் (மத்தேயு 24:16; மாற்கு 13:14). அது மகா உபத்திரவ காலத்தின் இரண்டாம் பாதியைத் தொடங்கும், அங்கு சாத்தானும் மற்ற புறஜாதி உலகமும் கடைசி முறையாக இஸ்ரவேலை வேட்டையாடி அழிக்க முயற்சிப்பார்கள். ஹிட்லர் கனவு மட்டுமே கண்டதை – அதாவது “யூதப் பிரச்சனைக்கு” ​​ஒரு இறுதித் தீர்வைக் காண்பதை – சாத்தான் நிறைவேற்ற முயற்சிப்பான்.

யூத மக்கள் “கூரைகளின் பாதை” என்று அழைத்த ஒன்று இருந்தது. அது சமதளமாகவும், பொதுவாக செங்கல், கல் அல்லது பிற கடினமான மேற்பரப்புகளால் பதிக்கப்பட்டும், ஒரு கைப்பிடியால் சூழப்பட்டும் இருந்தது. யூத சட்டத்தின்படி, அந்தக் கைப்பிடி ஒரு நபரின் எடையைத் தாங்கும் அளவுக்கு வலிமையாக இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு, மக்கள் ஒரு கூரையிலிருந்து மற்றொரு கூரைக்குச் சென்று, கடைசி வீட்டை அடையும் வரை தப்பித்துச் செல்ல முடிந்தது. பின்னர், வீட்டிற்குள் நுழையாமலேயே, அதன் வெளிப்புறத்திற்குச் செல்லும் படிக்கட்டுகள் வழியாகக் கீழே இறங்கிச் சென்றனர். நம் ஆண்டவர் இந்த “கூரைகளின் பாதையைப்” பற்றி இவ்வாறு கூறினார்: வீட்டின் கூரையின் மேல் இருப்பவன் எதையும் வெளியே எடுப்பதற்காகக் கீழே இறங்கவோ வீட்டிற்குள் நுழையவோ வேண்டாம். வயலில் இருப்பவன் தன் மேலங்கியை எடுக்கத் திரும்பிப் போக வேண்டாம். அந்த நாட்களில் கர்ப்பிணிகளுக்கும் பாலூட்டும் தாய்மார்களுக்கும் அது எவ்வளவு பயங்கரமாக இருக்கும் (மத்தேயு 24:17-19; மாற்கு 13:15-17)!

குளிர்காலத்தில் உங்கள் தப்பியோடல் நடைபெறாதபடிக்கு ஜெபியுங்கள் (மத்தேயு 24:20a; மாற்கு 13:18). ஏன்   அந்த குளிர்காலத்தில் கூடாது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இஸ்ரவேலில் அரிதாகவே பனி பொழிகிறது. இந்த ஜெபத்திற்கான காரணம் என்னவென்றால், யூதர்கள் கிழக்கிலுள்ள மலைகளை நோக்கித் தப்பிச் செல்லப் போகிறார்கள். தப்பிச் செல்லும் பெரும்பாலான வழிகள், அவர்களை வாதிகளைப் பயன்படுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்தும். வாதிகள் என்பவை வறண்ட ஆற்றுப் படுகைகள் ஆகும், அவை குளிர்கால மாதங்களில் மழை பெய்யும்போது மட்டுமே திடீர் வெள்ளத்தால் நிரம்புகின்றன. ஏப்ரல் முதல் அக்டோபர் வரை இஸ்ரவேலில் மழை பெய்யாது. அக்டோபர் முதல் குளிர்கால மாதங்கள் வழியாக ஏப்ரல் வரை, இஸ்ரவேல் அந்த ஆண்டிற்கான மழை முழுவதையும் பெறுகிறது. ஆனால் மழை பெய்யும்போது, ​​இந்த வாதிகளில் பல உடனடியாக நிரம்பி, கடப்பதற்கு மிகவும் ஆபத்தானவையாகின்றன. திடீர் வெள்ளத்தின் போது இந்த ஆற்றுப் படுகைகளில் சிக்கி பலர் நீரில் மூழ்கி இறந்துள்ளனர். பாழாக்கத்தை உண்டாக்கும் அந்த அருவருப்பான நிகழ்வு குளிர்கால மாதங்களில் நடந்தால், அவர்கள் கிழக்கு நோக்கித் தப்பிச் செல்வது மிகவும் கடினமாகிவிடும். எனவே, அது குளிர்காலத்தில் நடக்காதபடிக்கு ஜெபிக்க ஊக்குவிக்கப்படுகிறது.

உங்கள் தப்பித்தல் ஓய்வுநாளில் நடக்காதபடிக்கு ஜெபியுங்கள் (மத்தேயு 24:20b). ஏன் ஓய்வுநாளில் நடக்கக்கூடாது? ஓய்வுநாளில் இஸ்ரவேலில் பொதுப் போக்குவரத்து இல்லை. பேருந்துகள் அனைத்தும் பூட்டப்பட்டிருக்கும், ரயில்கள் ஓடாது. ஒரு இஸ்ரேலியருக்குத் தனக்கென சொந்தப் போக்குவரத்து வசதி இல்லையென்றால், அவர் தப்பிப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். இந்தப் பிரச்சனைக்கு ஓர் உதாரணம் 1973-ஆம் ஆண்டு நடந்த யோம் கிப்பூர் போரின்போது காணப்பட்டது. பொதுப் போக்குவரத்து இல்லாத ஒரு புனித நாளில் அரேபியர்கள் தாக்கினார்கள். இது இஸ்ரேலியர்கள் தங்கள் படைகளைத் திரட்டி, அவர்களைப் போர்க்களத்திற்குக் கொண்டு செல்வதை மிகவும் கடினமாக்கியது. எனவே, அது ஓய்வுநாளில் நடக்காதபடிக்கு ஜெபிக்கும்படி வலியுறுத்தப்பட்டது.^¹³³³

இந்தக் கட்டத்தில், உலகளாவிய யூத எதிர்ப்பு வெடிக்கும். யூதர்களை முற்றிலுமாக அழிப்பதற்கான எதிரியின் திட்டம் தீவிரமாகத் தொடங்கியிருக்கும். ஏனெனில், தேவன் உலகத்தைப் படைத்த தொடக்கத்திலிருந்து இன்றுவரை ஈடு இணையற்ற துயரத்தின் நாட்கள் அவை – இனி ஒருபோதும் ஈடு இணையற்றவை (தானியேல் Ea – இஸ்ரவேலின் எதிர்காலம்: மிகாயேலும் இஸ்ரவேலும் காண்க). இந்த எச்சரிக்கைகள் முதன்மையாக கடைசி யூதத் தலைமுறைக்கானவை என்பதற்கு இங்கே நமக்கு ஆதாரம் உள்ளது. இது இஸ்ரவேலுக்கு மிகுந்த துயரத்தின் காலமாக இருக்கும் என்பதை வலியுறுத்தும் தநாக் பகுதிகளை இயேசு மேற்கோள் காட்டுகிறார் (எரேமியா 30:7). ஆனால், இஸ்ரவேல் எண்ணிக்கையில் பெரிதும் குறைந்திருந்தாலும், இந்தக் கொடிய காலக்கட்டத்தில் தப்பிப் பிழைக்கும். கர்த்தர் அந்த நாட்களைக் குறைத்திருக்காவிட்டால், ஒருவரும் தப்பிப் பிழைத்திருக்க மாட்டார்கள். ஆனால், தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களின் நிமித்தம் அந்த நாட்கள் குறைக்கப்படும் (மத் 24:21-22; மாற் 13:19-20). நிச்சயமாக இஸ்ரவேலும் யூத மக்களும்தான் ஆதியாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களும், இங்கு அவருடைய போதனையின் இலக்கும் ஆவர். புறஜாதி தேசங்களுக்கு எப்போதும் சில பரந்த பயன்பாடுகள் இருந்தாலும், உடனடிப் பயன்பாடு மகா உபத்திரவத்தில் இஸ்ரவேலின் பங்கிற்கே உரியது.^¹³³⁴

மகா உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியில் ஒரு கள்ள மேசியா தோன்றுவார். அக்காலத்தில், “இதோ, மேசியா இங்கே இருக்கிறார்!” என்றோ, “அதோ அவர் இருக்கிறார்!” என்றோ யாராவது உங்களிடம் சொன்னால், அதை நம்பாதீர்கள். அந்திக்கிறிஸ்துவாலும் (2 தெசலோனிக்கேயர் 2:8-10) கள்ளத்தீர்க்கதரிசியாலும் பல கள்ள அடையாளங்களும் அற்புதங்களும் செய்யப்படும். ஏனெனில், கள்ள மேசியாக்களும் கள்ளத்தீர்க்கதரிசிகளும் தோன்றி, முடிந்தால், தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களையும் வஞ்சிக்க, பெரிய அடையாளங்களையும் அற்புதங்களையும் செய்வார்கள். அக்காலத்தில், விசுவாசிகள்கூட தாங்கள் கேட்கும் மற்றும் காணும் அடையாளங்களையும் அற்புதங்களையும் இறுதியில் நம்ப முடியாமல் போவார்கள். தேவன் அருளும் ஒரு அடையாளம் அல்லது அற்புதத்தின் உண்மையான அளவுகோல் தேவனுடைய முழு வார்த்தையுமாக இருக்க வேண்டும். மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட (அல்லது சாத்தானுடைய) கள்ள அடையாளங்களால் வஞ்சிக்கப்படுவது மிகவும் எளிது. கடைசி நாட்களில் தோன்றும் கள்ள அடையாளங்களுக்கும் அற்புதங்களுக்கும் மத்தியில், கடைசி யூதத் தலைமுறை விவேகத்துடன் இருக்க வேண்டும் என்று இயேசு எச்சரிக்கிறார். ஆகையால், எச்சரிக்கையாக இருங்கள்; நான் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் முன்னதாகவே சொல்லிவிட்டேன். ஆகவே, “அதோ, அவர் வனாந்தரத்தில் இருக்கிறார்” என்று யாராவது உங்களிடம் சொன்னால், நீங்கள் வெளியே போகாதீர்கள்; அல்லது, “இதோ, அவர் உள்ளறைகளில் இருக்கிறார்” என்று சொன்னால், அதை நம்பாதீர்கள் (மத்தேயு 24:23-26; மாற்கு 13:21-23). ​​அவர்கள் விவேகமுள்ளவர்களாக இருந்து, பொய்களை நம்பாமல் இருக்க வேண்டும்.

பின்னர், யூத வரலாற்றின் மாபெரும் இருளில், மாபெரும் ஒளி பிரகாசிக்கிறது. கிழக்கிலிருந்து வரும் மின்னல் மேற்கிலும் தெரிவதுபோல, மானிட குமாரனின் வருகையும் இருக்கும். இயேசு கிறிஸ்து இஸ்ரவேலிடமிருந்தும் உலகத்திடமிருந்தும் மறைந்திருக்க மாட்டார், ஆனால் ஒரு வியத்தகு மின்னல் வெட்டைப் போல மிகவும் வெளிப்படையான முறையில் திரும்புவார். இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, யெகோவாவின் வெளிப்பாட்டில் முக்கியமான நேரங்களில் அடிக்கடி காணப்படும் ஷெக்கினா மகிமையாக இருக்கும் (ஏசாயா Lu- மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – கர்த்தருடைய மகிமை உங்கள்மேல் உதிக்கிறது). யெகோவாவின்ADONAI வெளிப்பாட்டில் முக்கியமான நேரங்களில் இது அடிக்கடி காணப்படுகிறது. அவர் திரும்பி வந்திருக்கிறாரா இல்லையா என்று நீங்கள் யூகிக்க வேண்டியதில்லை (மத்தேயு 24:27). அனைவராலும் அவரைக் காண முடியும்.

பின்னர் இயேசு தமது இரண்டாம் வருகையின் இடத்தைப் பற்றி ஒரு குறிப்பைக் கொடுத்தார். அவர் கூறினார்: “எங்கே சரீரம் இருக்கிறதோ, அங்கே கழுகுகளைக் காண்பீர்கள்” (மத்தேயு 24:28CJB). சரீரம் இஸ்ரவேலைக் குறிக்கிறது, அதேசமயம் அந்த  கழுகுகள் அவளுக்கு எதிராக வரும் புறஜாதி தேசங்களைக் குறிக்கின்றன. அந்தத் துல்லியமான இடம் போஸ்ரா (எபிரேயத்தில்) அல்லது பெத்ரா (கிரேக்கத்தில்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கேதான் சரீரம் இருக்கும் (மீகா 2:12-13); அங்கே அந்த கழுகுகள் கூடிவரும் (ஏசாயா Kg -மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்  போஸ்ராவிற்கு இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை); அதுவே இரண்டாம் வருகையின் இடமாகவும் இருக்கும் (அபக்கூக் 3:3).

மூன்று கேள்விகள்
மத்தேயு 24:1-3; மாற்கு 13:1-4; லூக்கா 21:5-7
புதன்கிழமை, நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் பிற்பகலில்

நம் ஆண்டவர் நியாயத்தீர்ப்புக்காக ஆலயத்தை விட்டுப் புறப்பட்டு, இதோ, தேவன் உங்கள் வீட்டை உங்களுக்குக் கைவிட்டு, அதைப் பாழாக்குகிறார் (மத்தேயு 23:38) என்று கூறினார். யெகோவா, தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் தனிப்பட்ட வீடுகளின் அழிவை அறிவிக்கவில்லை, மாறாக எருசலேமின் பெரிய வீடான பரிசுத்த ஆலயத்தின் அழிவையே அறிவித்தார். பின்னர் இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் ஆலய மலையை விட்டுப் புறப்பட்டு, கித்ரோன் பள்ளத்தாக்கைக் கடந்து திரும்பிச் சென்று, மெதுவாக ஒலிவ மலையில் ஏறி, மாலையில் பெத்தானியாவுக்குத் திரும்பினர். ஆலய மலையிலிருந்து ஒலிவ மலையின் மேற்கு அடிவாரம் வரை, நேராக 200 கெஜத்திற்கு மேல் இல்லை, ஆனாலும், உச்சிக்குச் செல்லும் தூரம் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது – சுமார் அரை மைல் தொலைவில். அவர்கள் (இயேசு குணப்படுத்திய) தொழுநோயாளியான சீமோனின் வீட்டிற்குச் சென்று கொண்டிருந்தனர். சீமோன், இயேசுவைக் கௌரவிக்கும் விதமாக ஒரு இரவு உணவிற்கு அவரை அழைத்திருந்தார் (இணைப்பைக் காண Kb – பெத்தானியாவில் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).

சாலையில் ஒரு திடீர் திருப்பம் ஏற்பட்டதும், புனிதக் கட்டிடம் மீண்டும் முழுமையாகத் தெரிந்தது. அவர்கள் சற்று நின்ற இடத்திலிருந்து, மூடப்பட்டிருந்த அழகிய வாயிலுக்கு மேலாக, தங்கத்தால் ஜொலித்துக்கொண்டிருந்த பரிசுத்த ஸ்தலத்தின் நுழைவாயில் வரை அவர்களால் பார்க்க முடிந்தது. அது நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாளான புதன்கிழமை (காண்க Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் விசாரணை), பிற்பகலில், மேற்குச் சூரியன் தனது பொன்னிற ஒளிக்கதிர்களைப் பரிசுத்த ஸ்தலத்தின் கூரையின் மீது பொழிந்துகொண்டிருந்தது. அது அற்புதமாக இருந்தது. ஆலயப் புனரமைப்பு சுமார் 50 ஆண்டுகளாக நடைபெற்று வந்தது, ஆனால் கி.பி. 64-ஆம் ஆண்டு வரை அது நிறைவடையவில்லை. கிடைத்த தகவல்களின்படி, அது பண்டைய உலகின் மிக அற்புதமான மற்றும் பிரமிக்க வைக்கும் திட்டங்களில் ஒன்றாக இருந்தது. ரபிக்கள், “ஏரோதுவின் ஆலயத்தைக் காணாதவன், ஒரு அழகான கட்டிடத்தைக் கண்டதில்லை” என்று கூறினர் (b. B. Bat. 4a; b. Sukkah 41b).

கரிய பள்ளத்தாக்கைக் கடந்து ஒலிவ மலையின் சரிவுகளில், பிரம்மாண்டமான கற்களால் (ஏரோதிய கற்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை) கட்டப்பட்ட மாபெரும் சுவர்களின் இருண்ட நிழல்கள் படர்ந்திருந்தன; அவற்றில் சில ஏறக்குறைய இருபது முதல் நாற்பது அடி நீளமும், நூறு டன்களுக்கும் அதிகமான எடையும் கொண்டவையாக இருந்தன. அழகிய வாசல், கண்ணைப் பறிக்கும் கொரிந்திய பித்தளையால் செய்யப்பட்டு, மிகவும் செழுமையாக அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது; அதன் இரட்டைக் கதவுகள் மிகவும் பிரம்மாண்டமாக இருந்ததால், அவற்றைத் திறக்கவும் மூடவும் இருபது பேரின் ஒன்றுசேர்ந்த பலம் தேவைப்பட்டது. பன்னிருவரும் அத்தகைய கம்பீரத்தையும் வலிமையையும் உற்றுப் பார்த்தபோது, ​​கர்த்தர் சற்று முன்பு முன்னறிவித்த எருசலேமின் இருண்ட சித்திரத்தை (மத்தேயு 23:37-39) அவர்கள் நினைத்திருக்கக்கூடும்.¹³²⁰

அவர்கள் கண்முன் கண்டதற்கும், இயேசு சற்று முன்பு முன்னறிவித்த பாழான நிலைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு அவர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியிருக்கலாம். அப்போஸ்தலர்கள் தங்களுக்குள், இது எப்படி சாத்தியம்? என்று எண்ணிக்கொண்டனர். அவர்கள் மௌனமாக ஒலிவ மலையின் மீது தங்கள் வழியைத் தொடர்ந்தனர், இயேசு அங்கே அமர்ந்தார். ஒரு குதிரைக் குட்டியின் மீது அமர்ந்து மேசியா அழுதுகொண்டிருந்த அந்த இடத்தில் தொடங்கிய ஒரு வாரம், பின்னர் அவரைச் சிந்தனையில் ஆழ்த்தியது. அவர்கள் ஆலயத்திற்கு நேர் எதிரே ஒன்றாக அமர்ந்திருந்தபோது, ​​சீடர்களில் ஒருவர் அவருடைய கவனத்தை ஈர்த்து, “ரபீ, இதோ, என்ன பிரம்மாண்டமான கற்கள்! தேவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட காணிக்கைகளுடன் கூடிய என்ன அற்புதமான கட்டிடங்கள்!” என்றார் (மத்தேயு 24:1; மாற்கு 13:1; லூக்கா 21:5).

முதல் ஆலயம் அழிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, எரேமியா புகழ்பெற்ற ஒரு தீர்க்கதரிசனத்தை உரைத்திருந்தார்: “தேவன் சொன்னார்: பாபிலோனின் எழுபது வருடங்கள் முடிந்தபின்பு, நான் உன்னை நினைவுகூருவேன்; உன்னை இந்த இடத்திற்குத் திரும்பக் கொண்டுவருவதற்காக, உனக்குக் கொடுத்த என் நல்வார்த்தையை நிறைவேற்றுவேன்” (எரேமியா 29:10). உண்மையில், அதுவே நடந்தது. முதல் ஆலயம் அழிக்கப்பட்டு ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கும் சற்றுப் பின்னர், அதை அழித்த பாபிலோனியர்கள், வளர்ந்து வந்த பாரசீகப் பேரரசால் தோற்கடிக்கப்பட்டனர். பாரசீக மன்னன் மகா சைரஸ், ஆலயத்தை மீண்டும் கட்ட யூதர்களுக்கு விரைவில் அதிகாரம் அளித்தான், ஆனால் சமாரியர்களின் தலையீட்டால் கட்டுமானப் பணிகள் நின்றுபோயின. கி.மு. 353-ல், முதல் ஆலயம் அழிக்கப்பட்டுச் சரியாக எழுபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, யூதர்கள் மீண்டும் கட்டத் தொடங்கினர் – முதலில் தனித்தனியாக, ஆனால் அரசர் தரியு விரைவில் அவர்களின் முயற்சிக்கு அங்கீகாரம் அளித்தார். இரண்டாம் ஆலயத்தின் போதுமான பகுதிகள் கி.மு. 349-ல் கட்டி முடிக்கப்பட்டதால், எஸ்ரா மற்றும் நெகேமியாவின் தலைமையில், யூதேயாவில் இருந்த சமூகம் துடிப்பானதாகவும் பாதுகாப்பானதாகவும் மாறியது. இரண்டாம் ஆலயக் காலம் 420 ஆண்டுகள் நீடித்தது, கி.பி. 70-ல் மேசியாவைப் பற்றிய இந்தத் தீர்க்கதரிசனம் அப்படியே நிறைவேறும் வரை இது நீடித்தது.

“இந்தப் பெரிய கட்டிடங்களையெல்லாம் பார்க்கிறீர்களா?” என்று இயேசு பதிலளித்தார். “நீங்கள் இங்கே காண்பவற்றைப் பொறுத்தவரை, ஒரு கல்லின் மேல் மற்றொரு கல் நிற்காத காலம் வரும்; அவையெல்லாம் இடித்துத் தள்ளப்படும்” (மத்தேயு 24:2; மாற்கு 13:2; லூக்கா 21:6). இது புரிந்துகொள்ள முடியாததாகத் தோன்றியிருக்க வேண்டும். ஆனாலும், அதுதான் சரியாக நடந்தது. ரோமானியத் தளபதி டைட்டஸின் கட்டளைப்படி ஆலயம் தீக்கிரையாக்கப்பட்டபோது, ​​ஏரோதியக் கற்களின் பிளவுகளுக்கு இடையில் தங்கம் உருகியது. பின்னர், அது குளிர்ந்தபோது, ​​டைட்டஸும் அவனுடைய வீரர்களும், அந்தக் கற்களின் பிளவுகளுக்கு இடையில் உருகியிருந்த தங்கத்தை எடுப்பதற்காக, ஒன்றன்பின் ஒன்றாக கற்களை அகற்ற வேண்டியிருந்தது (காண்க: Mt– கி.பி. 70-ல் ஆலயத்தின் அழிவு). இவ்வாறாக, யேசுவாவின் தீர்க்கதரிசனம் அதன் மிக நுணுக்கமான விவரங்கள் வரை நிறைவேறியது.

கோவில் மலையின் தென்புறத்தில் சமீபத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்ட தொல்பொருள் அகழ்வாராய்ச்சி, யேசுவாவின் வார்த்தையின் உண்மைக்கு ஒரு நவீன அங்கீகாரத்தை வழங்குகிறது. தற்போது அந்த இடத்தில், ஒரு காலத்தில் கோவிலின் மீது நின்றிருந்த கற்களின் ஒரு பிரம்மாண்டமான குவியல் உள்ளது. இது, மேற்குப் பக்கத்தில் இன்றும் நிற்கும், முன்னாள் புலம்பல் சுவர் என்று அழைக்கப்படும் கோவில் மலையின் தடுப்புச் சுவருடன் குழப்பிக் கொள்ளப்படக்கூடாது. யூதர்கள் தொடர்ந்து ஜெபத்திற்காகவும் கொண்டாட்டத்திற்காகவும் மேற்குச் சுவரில் கூடுகிறார்கள், ஏனெனில் இது முழு வளாகத்தின் எஞ்சியிருக்கும் பகுதியாகும், ஆனால் கோவில் கட்டிடத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. வருந்தத்தக்க வகையில், அந்த மகத்தான பரிசுத்த கோவில் ரோமானியர்களால் முற்றிலுமாக அழிக்கப்பட்டு, உண்மையில் சிதைக்கப்பட்டது. கடவுளின் உலகில் தற்செயல்கள் என்று எதுவும் இல்லை. கி.பி. 70-ஆம் ஆண்டின் நிகழ்வுகள், அந்த அவிசுவாசத் தலைமுறைக்கும், இன்றுவரை யூதர்களுக்கும் புறஜாதியாருக்கும் யெகோவாவிடமிருந்து வந்த ஒரு அடையாளமாக இருக்கும். இயேசுவே இஸ்ரவேலின் உண்மையான மேசியா என்பதற்கு இது மற்றொரு வலுவான சான்றாகும்.¹³²¹

மற்றவர்கள் அவருக்கு முன்பாகச் சென்றிருந்தார்களா, அல்லது பேதுரு, யாக்கோபு, யோவான் மற்றும் அந்திரேயா ஆகியோர் அவரிடம் தனிப்பட்ட முறையில் வந்தார்களா (மாற்கு 13:3) என்பது ஒருபுறம் இருக்க, அவர்கள் தங்கள் இருதயங்களில் மிகவும் பாரமாக இருந்திருக்கக்கூடிய கேள்வியை அவரிடம் கேட்டார்கள்; சந்தேகத்துடன் அல்ல, மாறாகப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியில். அவர்கள் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டார்கள். ஆனால் அந்த மாபெரும் போதகர் அவற்றுக்கு வரிசைப்படி பதிலளிக்கவில்லை. ஆலயத்தைப் பற்றி இயேசு சற்றுமுன் கூறியிருந்ததன் காரணமாக, சீடர்கள் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டார்கள்: (1) ஆலயம் எப்போது அழிக்கப்படும், அது நடக்கப்போகிறது என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? (2) மேசியாவின் ராஜ்யம் நிறுவப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? மற்றும் (3) யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம் என்ன? புறஜாதியாரின் மனதிற்கு அப்போஸ்தலர்கள் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டார்கள், ஆனால் யூத மனதிற்கு அவர்கள் ஒரே ஒரு கேள்வியை மட்டுமே கேட்டார்கள். தநாக்கை வாசித்திருந்ததால், மேசியாவின் வருகை தற்போதைய யுகத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்து, வரவிருக்கும் யுகத்தை (அல்லது மேசியாவின் ராஜ்யத்தை) தொடங்கும் என்று அவர்கள் நம்பினார்கள்.

“எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்றார்கள் அவர்கள், “இது (1) எப்போது நடக்கும், (2) உமது வருகைக்கும் (3) யுகத்தின் முடிவுக்கும் அடையாளம் என்ன?” (மத்தேயு 24:3b).

“எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள், இந்தக் காரியங்கள் (1) எப்போது நடக்கும்? அவைகள் (2 மற்றும் 3) எல்லாம் நிறைவேறப் போகின்றன என்பதற்கான அடையாளம் என்ன?” (மாற்கு 13:4)?

“ரபீ,” என்றார்கள் அவர்கள், “இந்தக் காரியங்கள் (1) எப்போது நடக்கும்? அவைகள் (2 மற்றும் 3) நடக்கப் போகின்றன என்பதற்கான அடையாளம் என்ன?” (லூக்கா 21:7)?

இயேசு அந்த மூன்று கேள்விகளுக்கும் பதிலளித்தார், ஆனால் அவை கேட்கப்பட்ட அதே வரிசையில் அல்ல. அவர் மூன்றாவது கேள்விக்கு முதலில் பதிலளித்தார், முதல் கேள்விக்கு இரண்டாவதாகவும், இரண்டாவது கேள்விக்கு கடைசியாகவும் பதிலளித்தார்.¹³²²

கிருபையின் காலம் போன்ற அண்மைய வரலாற்றுத் தீர்க்கதரிசனங்களும், மகா உபத்திரவம் மற்றும் இரண்டாம் வருகை போன்ற தொலைதூர இறுதிக்காலத் தீர்க்கதரிசனங்களும் அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஒரு புதிராக இருந்தன என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். அக்காலத்தில் அவர்களுக்குக் குழப்பமாக இருந்தபோதிலும், ரூவாஹ் ஹகோதேஷின் உள்ளுறைதலால் தல்மிதிம்கள் இறுதியில் இந்தத் தீர்க்கதரிசனங்களைப் புரிந்துகொண்டனர். எனவே, யேசுவா பேசிய வார்த்தைகள் பிற்காலத்தில் அவர்களுக்கும், இன்று நமக்கும் நன்மை பயக்கும் விதமாக இருந்தன.

பேராபத்துக் காலத்தின் முதல் பாதியில் நிகழும் நிகழ்வுகள்
மத்தேயு 24:9-14
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள், புதன்கிழமை
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

பெரும் உபத்திரவக் காலத்தின் முதல் பாதியில் நிகழும் நிகழ்வுகள். ஆழமாக ஆராயுங்கள்: இந்தக் கோப்பும், ‘Jj – ஒரு தேசத்திற்கு எதிராக மற்றொரு தேசம் எழும்’ என்ற தலைப்பிலான கோப்பும் எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன? தனாக் (TaNaKh) காலத்து நீதிமான்கள் எப்போது விடுவிக்கப்படுவார்கள்? எப்போது அவர்கள் கொல்லப்படுவார்கள்? எப்போது அவர்கள் அனைத்து தேசங்களாலும் வெறுக்கப்படுவார்கள்? அக்காலத்தில் எவரேனும் நற்செய்தியை (சுவிசேஷத்தை) எவ்வாறு கேட்க முடியும்? துன்புறுத்துபவர்கள் யார்? யூதர்கள் எப்போது அந்திக்கிறிஸ்துவைப் பற்றிய உண்மையை இறுதியாக உணர்ந்துகொள்வார்கள்? விசுவாசத் துறவின் (Apostasy) வீச்சு எந்த அளவிற்கு இருக்கும்? அப்போது யார் தோன்றுவார்கள்? ஆயினும், இதன் இறுதி விளைவு என்னவாக இருக்கும்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: வரவிருக்கும் இந்நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்வது, உங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு மாற்றியமைக்கிறது? இது உங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தை எவ்வாறு வடிவமைக்கிறது? மேசியாவிலிருந்து அந்நியப்பட்டவர்களை நீங்கள் மாறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறீர்களா? அது எவ்வாறு அமைகிறது? ஏன் அவ்வாறு பார்க்கிறீர்கள்? இது உங்கள் மனதில் ஒருவித அவசர உணர்வை ஏற்படுத்துகிறதா? ஏன்?

இவ்வசனங்கள், ‘Jj – தேசத்திற்கு எதிராகத் தேசம் எழும்’ என்ற பகுதியில் காணப்படுபவற்றுடன் மிகவும் ஒத்திருந்தாலும், மத்தேயு இங்கு அதே காலப்பகுதியைக் குறிப்பிடவில்லை என்பதைச் சுட்டிக்காட்டும் வேறுபாடுகள் அவற்றில் உள்ளன. ‘Jj’ பகுதியில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள நிகழ்வுகள், இக்காலப்பகுதியின் தொடக்கத்திற்கு முன்னரோ  அதாவது முதலாம் உலகப் போருக்கு முன்னரோ  நடைபெறுவனவாகும். ஆனால் இங்குள்ள பகுதி ‘அப்பொழுது’ என்ற சொல்லுடன் தொடங்குகிறது; இதன் மூலம், கிறிஸ்து அப்போது மூன்றாவதாகக் கேட்கப்பட்ட கேள்விக்கு “இக்காலப்பகுதியின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம் என்ன?”  பதிலளித்துக்கொண்டிருந்தார் என்பது சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள சொற்கள் ஒத்திருந்தாலும், அவை அவ்விரண்டும் ஒன்றே என்பதை நிரூபிப்பதில்லை.

இங்கே இயேசு, Rapture-க்குப் பிறகு இரட்சிக்கப்படவிருக்கும் TaNaKh-இன் நீதிமான்கள் துன்புறுத்தப்படுவது குறித்து ஒரு தொலைதூர இறுதிக்கால தீர்க்கதரிசனத்தை அளிக்கிறார் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண By ​​– The Rapture of the Church திருச்சபையின் எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல்என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). இரண்டு சாட்சிகளின் பிரசங்கத்தினாலும் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் Dc – நான் என் இரண்டு சாட்சிகளுக்கும் வல்லமையைக் கொடுப்பேன், அவர்கள் 1,260 நாட்கள் தீர்க்கதரிசனம் உரைப்பார்கள்) மற்றும் 144,000 பேரினாலும் (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் Cr – இஸ்ரவேலின் சகல கோத்திரங்களிலிருந்தும் முத்திரையிடப்பட்டவர்களின் எண்ணிக்கையை நான் கேட்டேன்) பலர் இரட்சிக்கப்படுவார்கள். இந்தத் துன்புறுத்தல், விசுவாசிகளுக்கு எதிராக அவ்வளவாக இல்லாமல், அவர்கள் சேவித்து பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் யெகோவாவுக்கு எதிராகவே இருக்கும்.

“அப்பொழுது அவர்கள் உங்களை உபத்திரவத்திற்கு ஒப்புக்கொடுத்து, உங்களைக் கொலைசெய்வார்கள்; என் நிமித்தம் சகல ஜனங்களாலும் நீங்கள் பகைக்கப்படுவீர்கள்” (மத்தேயு 24:9 NASB). ‘மர்ம பாபிலோன்’ (Mystery Babylon) எனும் வேசியாக அறியப்படும் அந்த ஒற்றை உலக மத அமைப்பே இந்தத் துன்புறுத்தல்களை மேற்கொள்ளும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் குறித்த எனது விளக்கவுரை Dd-ஐப் பார்க்கவும்: ‘தன் கையில், தன் வேசித்தனங்களின் அருவருப்புகளால் நிறைந்த ஒரு பொற்கலசத்தைப் பிடித்திருந்த ஸ்திரீயை நான் கண்டேன்‘). மகா உபத்திரவ காலத்தின் முதல் பாதியில், ஆன்மீகப் பகுத்தறிவு மிக்க சில யூதர்களின் மரணத்திற்கும், திரளான புறஜாதி விசுவாசிகளின் மரணத்திற்கும் இந்த வேசியே காரணமாக அமைவாள். பரலோகத்திலுள்ள பொற்பீடத்தின் அடியில் காணப்படுகின்ற, உபத்திரவ காலத்தின் இரத்தசாட்சிகளை யார் கொலை செய்தார்கள் என்ற கேள்விக்கு இதுவே விடையளிக்கிறது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 6:9-11).

எனினும், யூதர்களில் பெரும்பான்மையினர், ‘பெரும் உபத்திரவத்தின்’ (Great Tribulation) இறுதிவரை நற்செய்திக்குக் கண்மூடியவர்களாகவே இருப்பார்கள். பெரும் உபத்திரவத்தின் முதல் பாதியின் இறுதியில் (வெளிப்படுத்தின Dr-  பாழாக்கும் அருவருப்பு  வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 11:2-3), உபத்திரவக் கால ஆலயத்தின் (Tribulation Temple) புனிதக்கேட்டைக் காணும்போதுதான், அவர்களின் கண்களிலிருந்து ஆவிக்குரிய திரைகள் விலகும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – ‘பாழாக்கும் அருவருப்பு’). எனவே, பெரும் உபத்திரவத்தின் இரண்டாம் பாதியில்தான், உலகம் முழுவதும் யூதர்கள் மிருகங்களைப் போல வேட்டையாடப்பட்டு, அந்திக்கிறிஸ்துவாலும் அவனால் வஞ்சிக்கப்பட்ட சீடர்களாலும் கொல்லப்படுவார்கள். இதுவே, உலகில் நிலவும் “யூதப் பிரச்சனைக்கு” அந்தப் பழமையான பாம்பும் (சாத்தானும்), அந்திக்கிறிஸ்துவும் எதிர்பார்த்திருக்கும் ‘இறுதித் தீர்வாக’ அமையும்.

அக்காலத்தில், ஈடுஇணையற்ற ஒரு ‘விசுவாசத் துரோகம்’ அல்லது விசுவாசத்திலிருந்து விலகிச் செல்லுதல் நிகழும். அச்சமயத்தில், அநேகர் விசுவாசத்தை விட்டு விலகி, ஒருவருக்கொருவர் துரோகம் செய்து, ஒருவரையொருவர் வெறுப்பார்கள் (மத்தேயு 24:10; சகரியா 13:2-6-ஐயும் பார்க்கவும்). உபத்திரவம் தீவிரமடையும்போதும், ‘தானாக்’ (TaNaKh) வேதத்தின் நீதிமான்கள் மேசியாவின் நிமித்தம் கைதுசெய்யப்பட்டு, வெறுக்கப்பட்டு, இரத்தசாட்சிகளாக மடியத் தொடங்கும்போதும், அநேகர் விசுவாசத்திலிருந்து விலகிச் செல்வார்கள். அத்தகைய போலி விசுவாசிகள் நம்மை விட்டு விலகிச் செல்வதற்குக் காரணம், அவர்கள் ‘அறிவிலிருந்து விசுவாசத்திற்கு’ எனும் எல்லையை ஒருபோதும் உண்மையாகவே கடந்து வந்ததில்லை என்பதே என்று யோவான் அறிவிக்கிறார்: “அவர்கள் நம்மை விட்டுப் பிரிந்து போனார்கள்; ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் நம்மைச் சார்ந்தவர்கள் அல்ல. அவர்கள் நம்மைச் சார்ந்தவர்களாக இருந்திருந்தால், நம்முடனேயே நிலைத்திருந்திருப்பார்கள்; ஆனால் அவர்கள் பிரிந்து சென்றது, அவர்களில் எவரும் நம்மைச் சார்ந்தவர்கள் அல்ல என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது” (1 யோவான் 2:19; எபிரெயர் 3:12 மற்றும் 2 தீமோத்தேயு 2:11-12-ஐயும் பார்க்கவும்).

மேலும், அநேகப் போலித் தீர்க்கதரிசிகள் தோன்றி, அநேக மக்களை வஞ்சிப்பார்கள் (மத்தேயு 24:11). சில போலித் தீர்க்கதரிசிகள், விசுவாசத்திற்காகச் செலுத்த வேண்டிய விலை (தியாகம்) மிக அதிகமாக இருப்பதால் தங்கள் உண்மையான ஆவிக்குரிய தன்மையை வெளிப்படுத்துவது போலவே, வேறு சிலர் நற்செய்தி குறித்து வஞ்சிக்கப்பட்டிருப்பதால் அந்திக்கிறிஸ்துவுடன் கைகோர்ப்பார்கள். பெரும் உபத்திரவக் காலத்தில், போலித் தீர்க்கதரிசிகள் போலி மேசியாவுடன் இணைந்து அநேகரை வஞ்சிப்பார்கள் (மத்தேயு 24:5). அவர்கள், பார்ப்பதற்கு உண்மையானதாகவும் இறைத்தன்மை வாய்ந்ததாகவும் தோன்றும் போதனைகளைக் கற்பிப்பார்கள்; ஆனால் உண்மையில், அவை பொய்யானவையும் சாத்தானியமானவையும் ஆகும். அந்திக்காலம் என்பது, உலகம் இதுவரை கண்டிராத வெளிப்படையான தீமையால் மட்டுமல்லாமல், இதுவரை கண்டிராத ஆவிக்குரிய வஞ்சனையாலும் நிறைந்திருக்கும். மிக இறுதிவரை, சாத்தான் ஒரு ‘ஒளியின் தூதன்’ என்ற போர்வையிலேயே தொடர்ந்து செயல்படுவான் (2 கொரிந்தியர் 11:14).¹³³¹

தீமை பெருகி வருவதன் காரணமாக, பெரும்பான்மையானோரின் அன்பு குளிர்ந்துபோகும். அன்பே தோராவை (திருச்சட்டத்தை) முழுமைப்படுத்துகிறது; எனவே, அக்காலகட்டத்தில் பலர் ‘ஹாஷேமை’ (இறைவனை) விட்டு விலகிச் செல்வதால், அன்பு குறைந்துபோகும் என்பது தர்க்கரீதியாகப் பொருத்தமானதே. பரிசுத்த ஆவியானவர் இனி தீமையை அடக்கிவைக்கமாட்டார் (2 தெசலோனிக்கேயர் 2:6-7); ஆத்துமாக்களின் எதிரிக்கு அதிக சுதந்திரம் அளிக்கப்படுவதால், விசுவாசிகள் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் துன்பங்களைச் சந்திப்பார்கள். இருப்பினும், அவிசுவாசிகள் ‘அதோனாயை’ (ஆண்டவரை) நோக்கித் தங்கள் இதயங்களைக் கடினப்படுத்திக்கொண்டே இருப்பார்கள். மெழுகை உருக்கும் அதே சூரியனே களிமண்ணைக் கடினப்படுத்தவும் செய்கிறது. ஆனால், ‘ராப்ச்சர்’ (விசுவாசிகள் எடுத்துக்கொள்ளப்படுதல்) நிகழ்ந்த பிறகு, யேசுவா மேசியாவை விசுவாசித்து,யார் ‘பெரும் உபத்திரவத்தின்’ இறுதிவரை உறுதியாக நின்று பிழைத்திருக்கும் யூதர்கள், போஸ்ராவில் உள்ள யூதத் தலைமை, திரும்பி வருமாறு அவரிடம் மன்றாடும்போது உபத்திரவக் காலத்தில் இருப்பவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (மத்தேயு 24:12-13). (இதற்கு, ‘வெளிப்படுத்தின விசேஷம் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை’ குறித்த எனது விளக்கவுர

யாக்கோபுக்கு ஒரு நெருக்கடியான காலம்
மத்தேயு 24:9-28 மற்றும் மாற்கு 13:14-23
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள், புதன்கிழமை
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

சீஷர்கள்களின் இரண்டாவது கேள்விக்கு பதிலளிப்பதற்கு தயாரிப்பில்: மேசியானிய ராஜ்யம் ஸ்தாபிக்கப்படும் என்பதற்கான அடையாளம் என்னவாக இருக்கும், கிறிஸ்து மகா உபத்திரவத்தைப் பற்றிய ஒரு தொலைநோக்கு இறுதிக்கால தீர்க்கதரிசனத்தை உரைத்தார். யாக்கோபுக்கான உபத்திரவ காலத்திற்கு பல பெயர்கள் உள்ளன (வெளிப்படுத்தல் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Cg – மகா உபத்திரவம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), தானியேலின் 70வது வாரம் உட்பட (வெளிப்படுத்தல் அதிகாரம் மீதான எனது விளக்கவுரை   Ch – மகா உபத்திரவத்தின் ஆரம்பம் என்பதைக் காண்க).

இயேசுவின் வருகைக்குச் சற்று முன்பு ஒரு குழப்பமான காலம் இருக்கும் என்பது தநாக் மற்றும் தல்மூத் விளக்கவுரைகள் இரண்டிலும் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கொந்தளிப்பான காலத்தை விவரிக்கும் எபிரேய வேதாகமத்தில் உள்ள பல பகுதிகளில், அழும் தீர்க்கதரிசி ஒருவேளை மிகவும் சுருக்கமான ஒரு தொகுப்பை அளிக்கிறார்: இஸ்ரவேலையும் யூதாவையும் குறித்து யெகோவா உரைத்த வார்த்தைகள் இவையே. கர்த்தர் கூறுவது இதுவே: பயத்தின் கூக்குரல்கள் கேட்கப்படுகின்றன – சமாதானமல்ல, பேரச்சமே. கேட்டுப் பாருங்கள். ஒரு மனிதனால் பிள்ளைகளைப் பெற முடியுமா? அப்படியென்றால், பிரசவ வேதனையில் இருக்கும் பெண்ணைப்போல, ஒவ்வொரு பலவானும் தன் கைகளைத் தன் வயிற்றின்மேல் வைத்திருப்பதையும், ஒவ்வொரு முகமும் மரணப் பயத்தில் வெளிறிப் போயிருப்பதையும் நான் ஏன் காண்கிறேன்? அந்த நாள் எவ்வளவு பயங்கரமாக இருக்கும்! அதுபோன்று வேறு எந்த நாளும் இருக்காது. அது யாக்கோபுக்குத் துன்பத்தின் காலமாக இருக்கும், ஆனால் இஸ்ரவேல் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (எரேமியா 30:4-7 மற்றும் ரோமர் 11:26அ).

யூத வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான காலத்தைப் பற்றி இறைவாக்கினர் முன்னறிவிக்கிறார் என்று ரபிக்கள் குறிப்பிட்டனர். இது ‘யாக்கோபுக்குத் துன்பமான காலம்’ (tzarah hee l’Yaakov) என்று கூறப்படுகிறது; மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது, ​​இக்காலம் அவ்வளவு விசித்திரமானதாகத் தோன்றாமல் இருக்கலாம். இஸ்ரவேல் தனது கொந்தளிப்பான வரலாற்றில், ஏராளமான ‘ட்சூரிஸ்’ (Yiddish மொழியில் ‘துன்பங்கள்’ என்று பொருள்) எனப்படும் இன்னல்களைச் சந்தித்திருக்கிறது! ஆனால், இக்காலம் வரலாற்றிலேயே வேறெந்தக் காலத்தையும் ஒத்திருக்காத ஒரு தனித்துவமான காலம் என்று கூறப்படுகிறது. மேசியாவின் நாள் வருவதற்கு முன்னதாக, அதீத இருளும் பெருந்துன்பமும் நிறைந்த ஒரு காலம் நிச்சயம் வந்தே தீரும் என்று ரபிக்கள் போதிக்கின்றனர்.

எரேமியாவின் இந்த வர்ணனை மிகவும் தனித்துவமானது என்பதால், ரபிக்கள் அந்த நாட்களுக்கு “மேசியாவின் பிரசவ வேதனைகள்” என்று பெயரிட்டனர் (சான்ஹெட்ரின் 98b; கெதுவோட் 111a). இந்தத் தெளிவான வர்ணனையில், மேசியாவின் வருகைக்குச் சற்று முன்னரான நிகழ்வுகள், ஒரு பெண் தனது இறுதிக்கட்டப் பிரசவ வேதனையை நினைவூட்டுவதாக இருக்கும். அந்தப் புதிய பிறப்பின் தருணத்திற்கு முன்பு, பிரசவ வேதனைகள் மேலும் தீவிரமடைவதோடு, அவை நெருக்கமாகவும் வருகின்றன (வெளிப்படுத்தல் Bg-  – உபத்திரவத்திற்கு முந்தைய நிகழ்வுகளின் வரிசை   மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). அவ்வாறே, கிறிஸ்துவின் வருகைக்குச் சற்று முன்னரான உலக நிகழ்வுகளும் இருக்கும். அது மேலும் மேலும் தீவிரமடையும் ஒரு காலமாக இருக்கும், ஆனால் மேசியானிய ராஜ்யத்தின் மகிமையான பிறப்புடன் அது உச்சக்கட்டத்தை அடையும்.^¹³³⁰

புறஜாதியாரின் காலங்கள் நிறைவேறும் வரை,
எருசலேம் புறஜாதியாரால் மிதிக்கப்படும்.
லூக்கா 21:20-24
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதி, புதன்கிழமை அன்று —
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

“புறஜாதியாரின் காலம் நிறைவேறும் வரை எருசலேம் புறஜாதியாரால் மிதிக்கப்படும்.” ஆழச் சிந்திக்க: கி.பி. 70-இல் ரோமானியர்கள் எருசலேமை அழித்தனர். அந்த நிகழ்வு நடப்பதற்கு நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இயேசு ஏன் அதைக் குறித்து எச்சரித்தார்? தாவீதின் நகரம் ஏன் பாழாக்கப்படும் (காண்க: லூக்கா 11:49-51; 13:34-35 மற்றும் 19:41-44)? மேசியா இந்தக் காலத்தை எவ்வாறு விவரிக்கிறார்? மக்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்? ஏன்?

சிந்திக்க: கடவுளுடைய வார்த்தையின் துல்லியம் குறித்து இது உங்களுக்கு என்ன உணர்த்துகிறது? “உமது வார்த்தை என் பாதத்திற்கு விளக்கும், என் பாதைக்கு வெளிச்சமுமாய் இருக்கிறது. உமது நீதிமிக்க நியாயத்தீர்ப்புகளைக் கைக்கொள்வேன் என்று நான் ஆணையிட்டு அதை உறுதிப்படுத்தியுள்ளேன்” என்று ‘தானாக்’ (TaNaKh) நமக்குக் கற்பித்தாலும் (சங்கீதம் 119:105-106 CJB), அந்த வார்த்தையின்படி வாழ்வதற்கு இன்றும் விசுவாசம் தேவைப்படுகிறதா?

பஸ்கா செடர் (Passover Seder) உணவுக்குப் பிறகு, கர்த்தரும் அவருடைய சீடர்களும் ஆலயத்தைக் கடந்து, கெத்ரோன் பள்ளத்தாக்கின் வழியாக நடந்து, ஒலிவ மலையில் அமைந்துள்ள தங்களுக்குப் பழக்கமான ஓய்விடத்திற்குச் செல்லும் நோக்கத்துடன் சென்றனர். வழியில், பேதுரு, யாக்கோபு, யோவான் மற்றும் அந்திரேயா ஆகியோர் தனிமையில் அவரிடம் வந்து (மாற்கு 13:3), மேசியாவாகிய அவரிடம் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்டனர் (இணைப்பைக் காண: Jh – The Three Questions மூன்று கேள்விகள்). அப்போஸ்தலர்கள் கேட்ட வரிசையிலேயே இயேசு அவர்களுடைய கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கவில்லை. அவர் முதலில் மூன்றாவது கேள்விக்குப் பதிலளித்தார்; பின்னர், யூதர்களும் புறஜாதியாரும் அவர்களை எவ்வாறு நிராகரிப்பார்கள் என்பதை விவரித்த பிறகு, கிறிஸ்து முதல் கேள்விக்குப் பதிலளித்தார்: ஆலயம் எப்போது அழிக்கப்படும்? மேலும், அது நிகழப்போகிறது என்பதற்கான அடையாளம் என்னவாக இருக்கும்?

பின்னர் கிறிஸ்து, எருசலேமின் அழிவைக் குறிக்கும் ஒரு வரலாற்றுக்கு நிகரான தீர்க்கதரிசனத்தை உரைத்தார். “எருசலேம் படைகளால் சூழப்படுவதை நீங்கள் காணும்போது, ​​அதன் பாழாக்கப்படுதல் நெருங்கிவிட்டது என்பதை அறிந்துகொள்வீர்கள்” (லூக்கா 21:20). கி.பி. 66-ல் ரோமானியர்களுக்கு எதிராக முதல் யூதக் கிளர்ச்சி வெடித்தது. அது தொடங்கியபோது, ​​சிரியா தேசத்திலிருந்த ரோமானியத் தளபதியான செஸ்டியுஸ் காலஸ், தனது படைகளுடன் வந்து, பன்னிரண்டாவது ரோமானியப் படையைக் கொண்டு எருசலேமைச் சூழ்ந்துகொண்டார். அது இயேசு உரைத்திருந்த அடையாளம். சீயோன் விரைவில் அழிக்கப்படும் என்பதை யூத விசுவாசிகள் அறிந்திருந்தனர். ஆனால், ரோமானியர்கள் நகரத்தைச் சூழ்ந்திருந்தபோது அவர்களால் அதை விட்டு வெளியேற முடியவில்லை. சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, அவருடைய விநியோக வழிகள் துண்டிக்கப்பட்டன, அவர் தனது படையைக் கடற்கரையை நோக்கிப் பின்வாங்கினார். இராணுவத் தந்திரங்களில் அவருக்கு அனுபவம் இல்லாததால், அவர் மேடான இடத்தைப் பிடிக்கவில்லை. அதனால், பெத் ஹோரோன் கணவாயில் பதுங்கியிருந்து தாக்கப்பட்டு கொல்லப்பட்டார். எனவே, தற்காலிகமாக, எருசலேம் இனி சூழப்படவில்லை.

யூத விசுவாசிகள் அந்த அடையாளத்தைக் காணும்போது, ​​அவர்கள் எருசலேமையும் யூதேயாவையும் விட்டு வெளியேறி, அந்த நாட்டிற்கு அப்பால் தப்பிச் செல்ல வேண்டும் என்று அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது. அப்போது யூதேயாவில் இருப்பவர்கள் மலைகளுக்கு ஓடிப் போகட்டும்; நகரத்தில் இருப்பவர்கள் வெளியேறட்டும்; நாட்டுப்புறங்களில் இருப்பவர்கள் நகரத்திற்குள் நுழைய வேண்டாம். ஏனெனில், எழுதப்பட்டவை அனைத்தும் நிறைவேறும் தண்டனைக் காலம் இதுவே (லூக்கா 21:21-22). அவர்கள் யோர்தான் நதியைக் கடந்து, யோர்தானுக்கு அப்பால் அமைந்திருந்த ‘பெல்லா’ (Pella) என்னும் நகரில் யூத விசுவாசிகள் அடங்கிய ஒரு புதிய சமூகத்தை நிறுவினர். யூதேயா, கலிலேயா மற்றும் கோலான் ஆகிய பகுதிகளிலிருந்து வந்த யூத விசுவாசிகள் அவர்களுடன் இணைந்துகொண்டனர். அந்தத் தீர்க்கதரிசனம் நிறைவேறும் வரை அவர்கள் அங்கேயே காத்திருந்தனர்.

கிளர்ச்சியை ஒடுக்குவதற்காக, பேரரசர் நீரோ, காலஸுக்குப் பதிலாக தளபதி வெஸ்பேசியனை நியமித்தார். வெஸ்பேசியன், தனது ஐந்தாவது மற்றும் பத்தாவது படைப்பிரிவுகளுடன் கி.பி. 67-ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் மாதம் டோலமைஸ்டில் தரையிறங்கினார். அங்கே, எகிப்தின் அலெக்சாண்டிரியாவிலிருந்து பதினைந்தாவது படைப்பிரிவின் தலைவராக வந்த அவரது மகன் டைட்டஸ் மற்றும் மன்னர் இரண்டாம் அக்ரிப்பாவின் படை உட்பட பல்வேறு உள்ளூர் கூட்டாளிகளின் படைகளும் அவருடன் இணைந்தன. 60,000-க்கும் மேற்பட்ட வீரர்களைக் களமிறக்கி, வெஸ்பேசியன் கலிலேயாவை அடிபணியச் செய்வதன் மூலம் தனது நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினார். பல நகரங்கள் சண்டையின்றி சரணடைந்தன, இருப்பினும் மற்றவை பலவந்தமாகக் கைப்பற்றப்பட வேண்டியிருந்தது. இவற்றைப் பற்றி யோசேபஸ் விரிவான விவரங்களை வழங்குகிறார். கி.பி. 68-ஆம் ஆண்டிற்குள் வடக்கில் யூதர்களின் எதிர்ப்பு நசுக்கப்பட்டது, மேலும் வெஸ்பேசியன் சீசரியா மரித்திமாவைத் தனது தலைமையிடமாக ஆக்கி, கடற்கரையைத் திட்டமிட்ட முறையில் சுத்தப்படுத்தத் தொடங்கினார், மீண்டும் ரோமானியப் படைகள் புனித நகரத்தைச் சூழ்ந்துகொண்டன.

கி.பி. 70-ஆம் ஆண்டில், வெஸ்பாசியன் ரோமின் பேரரசராகப் பதவி ஏற்ற பிறகு, அவருடைய மகன் டைட்டஸ் தளபதியாகப் பொறுப்பேற்று, ஆலயத்தையும் புனித நகரத்தையும் அழித்தார். அந்நாட்களில் கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கும் பாலூட்டும் தாய்மார்களுக்கும் அது எத்துணை பயங்கரமானதாக இருக்கும்! அந்தத் தேசத்தில் மிகுந்த நெருக்கடியும், இம்மக்கள் மீது இறைவனின் கோபமும் உண்டாகும் (லூக்கா 21:23). இத்தகைய மக்கள் மீது, “முழுமையான போர்” total war என்பது எப்போதும் மிகக் கடுமையானதாகவே அமையும். எருசலேமிலிருந்து தப்பி ஓடுவதற்கு அவர்களின் உடல்நிலை தடையாக அமைந்ததோ இல்லையோ என்பது உறுதியற்றதே; ஆனால், நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே இயேசுவின் (Yeshua) எச்சரிக்கையை அவர்கள் செவிமடுக்காதிருந்த நிலையில், இறுதியில் அது எவ்வித மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை.

பொதுவாக ஓர் ஆசீர்வாதமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் கருதப்பட்ட ஒன்று, இப்போது கீழ்ப்படியாமையின் காரணமாகவே ஒரு சாபமாக மாறிப்போனது.அவர்கள் வாளுக்கு இரையாகி விழுவார்கள்; மேலும், அனைத்து தேசங்களுக்கும் சிறைக்கைதிகளாகக் கொண்டு செல்லப்படுவார்கள். மொத்தம் 1,100,000 யூதர்கள் — ஜோசபஸ் என்பவரின் கூற்றுப்படி — இந்த இறுதித் தாக்குதலில் கொல்லப்பட்டனர் (காண்க: Mt – கி.பி. 70-ஆம் ஆண்டில், திஷா  (Tisha B’Av) நாளில் எருசலேமும் ஆலயமும் அழிக்கப்படுதல்). கடைசி அரண்களான மகேரஸ் (Machaerus) மற்றும் மசாதா (Massada) ஆகியவை கைப்பற்றப்படுவதற்கு மேலும் மூன்று ஆண்டுகள் ஆயின. அந்தத் தருணத்திலிருந்து, புறஜாதியாருக்குரிய காலங்கள் நிறைவேறும் வரை, புறஜாதியார் எருசலேமைத் தொடர்ந்து மிதித்துக்கொண்டே இருப்பார்கள் (லூக்கா 21:24) (காண்க: வெளிப்படுத்தின விசேஷம் குறித்த எனது விளக்கவுரை An– புறஜாதியாருக்குரிய காலங்கள்). ஆனால், மேசியாவை ஏற்றுக்கொண்ட யூதர்கள் (Messianic Jews) ஒருவர்கூட இறக்கவில்லை; ஏனெனில், அவர்கள் இயேசுவின் வார்த்தைகளை நம்பி, அவற்றுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தார்கள். யேசுவா ஹாமெஷியாக் (Yeshua Ha’Meshiach) மீண்டும் வரும்வரை, புறஜாதி தேசங்கள் தன்னை மிதித்து ஆளுவதிலிருந்து சீயோன் (Tziyon) விடுதலை பெறாது. இவ்வார்த்தைகளின் மூலம், அந்த நான்கு அப்போஸ்தலர்களும் கேட்ட முதல் கேள்விக்கு — அதாவது, அந்தப் புனித நகரம் அழியப்போவதைக் குறிக்கும் அடையாளத்தைப் பற்றிய கேள்விக்கு — கிறிஸ்து பதிலளித்தார். இத்துடன், பதிலளிக்கப்பட வேண்டியதாக இன்னும் ஒரே ஒரு கேள்வி மட்டும் எஞ்சியிருந்தது.¹³²⁹

என்னால் அனைவரும் உன்னை வெறுப்பார்கள்;
ஆனால் உன் தலையிலுள்ள ஒரு மயிர்கூட அழியாது.
மாற்கு 13:9-13 மற்றும் லூக்கா 21:12-19
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதி, புதன்கிழமை அன்று பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

என் நிமித்தம் அனைவரும் உங்களை வெறுப்பார்கள்; ஆயினும், உங்கள் தலையிலுள்ள ஒரு மயிரும் அழியாது. ஆழச் சிந்திக்க: அப்போஸ்தலர்களை முதலில் நிராகரிப்பவர்கள் யார்? ஆனால் அவர்கள் இறப்பதற்கு முன்பாக, முதலில் என்ன நிகழ வேண்டும்? அவர்கள் கைது செய்யப்படும்போது, ​​அவர்கள் எவ்வாறு நடந்துகொள்ள வேண்டும்? ஏன்? அவர்களுடைய குடும்பத்தினரும் நண்பர்களும் எவ்வாறு நடந்துகொள்வார்கள்? ஆனால் அவர்களுக்கு என்ன உறுதிமொழி கிடைத்தது?

சிந்திக்க: கர்த்தருக்காக நீங்கள் கடைசியாக எப்போது துன்புறுத்தப்பட்டீர்கள்? நீங்கள் ஒருபோதும் துன்புறுத்தலைச் சந்தித்ததில்லை என்றால், அது உங்களைப் பற்றி எதைக் குறிக்கக்கூடும்? நீங்கள் எச்சரிக்கையுடன் இருக்கிறீர்களா? நற்செய்தி அனைத்து தேசங்களுக்கும் அறிவிக்கப்படுவதற்கு நீங்கள் உதவுகிறீர்களா? உங்களுக்குத் தெரிந்தவரை, கிறிஸ்துவுக்காக நீங்கள் எடுக்கும் நிலைப்பாட்டின் காரணமாக யாரேனும் உங்களை வெறுக்கிறார்களா?

யுகத்தின் முடிவிற்கான அடையாளங்கள் குறித்த மூன்றாவது கேள்விக்குப் பதிலளித்த பிறகு, இயேசு தம் சீடர்கள் எதிர்கொள்ளவிருக்கும் சில தனிப்பட்ட அனுபவங்களை விவரிக்கும் வகையில், வரலாற்றுக்கு நெருக்கமான ஒரு தீர்க்கதரிசனம் எனவே, உலகளாவிய அளவிலான இந்தத் துன்புறுத்தல்கள் அனைத்தும் நிகழ்வதற்கு முன்பாகவே, மேசியா அவர்களை விட்டுப் பிரிந்து பிதாவிடம் திரும்பிய பிறகு, அப்போஸ்தலர்கள் தாங்களே துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாவார்கள் என்பதை லூக்கா இங்கே தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார்.

முதலாவதாக, யூதர்கள் அவர்களை நிராகரிப்பார்கள். இயேசு இவ்வாறு கூறினார்: “அவர்கள் உங்களைப் பிடித்துத் துன்புறுத்துவார்கள்.” இது, சற்று முன்பு விவரிக்கப்பட்ட பன்னிரு சீடர்களின் உலகளாவிய நிகழ்வுகளிலிருந்துகவனத்தைத் தங்கள் சொந்த நிலையின் பக்கம் திருப்புகிறது. “நீங்கள் எச்சரிக்கையாய் இருக்க வேண்டும்.” ‘இருக்க வேண்டும்’ என்பது முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்வதைக் குறிக்கிறது; ஏனெனில், துன்புறுத்தல்கள் காரணமாக நீங்கள் கிறிஸ்துவை மறுதலித்துவிடக் கூடாது என்பதற்காகவே இந்த எச்சரிக்கை. யோவான் இதை இவ்வாறு கூறினார்: “நீங்கள் உழைத்துச் சம்பாதித்ததை இழந்துவிடாதபடியும், முழுமையான பலனைப் பெற்றுக்கொள்ளும்படியும் எச்சரிக்கையாய் இருங்கள். கிறிஸ்துவின் போதனையில் நிலைத்திருக்காமல், எல்லை மீறிச் செல்கிற எவனிடமும் தேவன் இல்லை; ஆனால் கிறிஸ்துவின் போதனையில் நிலைத்திருக்கிறவனிடம் பிதாவும் குமாரனும் இருக்கிறார்கள்” (2 யோவான் 1:8-9). சீடர்கள் யூதர்களாலும், யூதரல்லாத பிற இனத்தவராலும் (புறஜாதியாராலும்) நிராகரிக்கப்படுவார்கள். “யூதர்கள் உங்களை [சிறிய] சங்கங்களுக்கு (Sanhedrins) ஒப்புக்கொடுத்துச் சிறையில் அடைப்பார்கள்;(இணைப்பைக் காண Lg – The Great Sanhedrin பேராலோசனைச் சபை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) மேலும் உங்களைச் சிறையில் அடைப்பார்கள்; இரண்டாவதாக, என் நாமத்தின் நிமித்தம் புறஜாதியாரின் முன்னிலையில், ராஜாக்கள் மற்றும் ஆளுநர்களுக்கு முன்பாக உங்களைக் கொண்டுபோய் நிறுத்துவார்கள். இது ஊழியத்திற்கான ஒரு வாய்ப்பாக அமையும்; ஏனெனில், அவர்களுக்கு நீங்கள் சாட்சிகளாய் இருந்து, என்னைக் குறித்துச் சாட்சியம் அளிப்பீர்கள் (மாற்கு 13:9; லூக்கா 21:12-13).

மேலும், நற்செய்தி முதலாவது எல்லா நாடுகளுக்கும் அறிவிக்கப்பட வேண்டும் (மாற்கு 13:10). அவர்களுடைய குரல் பூமி எங்கும் ஒலித்தது; அவர்களுடைய வார்த்தைகள் உலகின் எல்லைகள் வரை எட்டின (ரோமர் 10:18; கொலோசெயர் 1:6 மற்றும் 23). உலகம் முழுவதும் இந்த நற்செய்தி கனி தந்து வளர்ந்து வருகிறது. இதுவே நீங்கள் கேட்டறிந்ததும், வானத்தின்கீழ் உள்ள ஒவ்வொரு படைப்புக்கும் அறிவிக்கப்பட்டிருப்பதுமான நற்செய்தியாகும் (கொலோசெயர் 1:6a மற்றும் 23b).

நீங்கள் கைது செய்யப்பட்டு விசாரணைக்குக் கொண்டு செல்லப்படும்போதெல்லாம், என்ன பேசுவது அல்லது உங்களை எவ்வாறு தற்காத்துக்கொள்வது என்று முன்னதாகவே கவலைப்பட வேண்டாம். ஏனெனில், உங்கள் எதிராளிகள் எவராலும் எதிர்க்கவோ அல்லது மறுக்கவோ முடியாத வார்த்தைகளையும் ஞானத்தையும் [தூய ஆவியானவர்] உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துவார். பேசுவது நீங்கள் அல்ல, மாறாகத் தூய ஆவியானவரே ஆவார் (மாற்கு 13:11; லூக்கா 21:14-15).

இயற்கையான பாசப்பிணைப்புகள் அறுபடுவது, அப்போஸ்தலர்கள் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருக்கும் மற்றொரு சோதனையாக அமையும். மேசியாவின் நிமித்தம், அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் குடும்பத்தினராலேயே புறக்கணிக்கப்படுவார்கள். பெற்றோர்கள், சகோதர சகோதரிகள், உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் ஆகியோரால் கூட நீங்கள் காட்டிக்கொடுக்கப்படுவீர்கள்; மேலும், அவர்களில் சிலர் உங்களைக் கொலை செய்யவும் செய்வார்கள் (மாற்கு 13:12; லூக்கா 21:16). நற்செய்தியின் மீது கொண்ட வெறித்தனமான வெறுப்பு மட்டுமே, இவ்வசனங்கள் விவரிக்கும் இத்தகைய இயல்புக்கு மாறான நடத்தைகளைத் தோற்றுவிக்க முடியும். நற்செய்தியைப் பிரகடனப்படுத்துவதற்கான ஒரு முக்கிய கருவியாகத் துன்புறுத்தல்கள் அமைகின்றன என்பதைச் சிந்திக்க நாம் விரும்புவதில்லை; ஆயினும், அதுவே உண்மையாகும். அப்போஸ்தலர் நூலிலும், தங்கள் நற்செய்திப் பணி முயற்சிகள் மற்றும் இரத்தசாட்சி மரணங்கள் குறித்த எழுதப்படாத வரலாற்றிலும், பேதுரு, யாக்கோபு, யோவான் மற்றும் அந்திரேயா ஆகியோர் இக்கருத்தை மெய்ப்பித்துக் காட்டினர்.1328

என் நிமித்தம் எல்லோரும் உங்களை வெறுப்பார்கள். இந்த வார்த்தைகள் யூதர்களுக்கு மட்டுமே உரியவை. யூதர்கள் மட்டுமே உலகளாவிய வெறுப்பிற்குரியவர்களாக இருந்திருக்கிறார்கள், இனியும் இருப்பார்கள். ஆனால், அவர்களுடைய பூமிக்குரிய ஊழியக் காலத்தில் உங்கள் தலைமுடியில் ஒரு மயிரும் அழியாது. இருப்பினும், அவர்களுடைய பூமிக்குரிய ஊழியம் முடிந்தபோது, ​​கி.பி. 98-ஆம் ஆண்டு வாக்கில் இயற்கையான மரணம் அடைந்த யோவானையும், தன்னைத்தானே தூக்கிலிட்டுக்கொண்ட யூதாஸையும் தவிர (காண்க: லூக்கா Lm – யூதாஸ் தன்னைத்தானே தூக்கிலிட்டுக்கொண்டான்), மற்ற அனைவரும் இரத்தசாட்சிகளாக்கப்பட்டனர். உறுதியாக நிற்பதன் மூலம், அவர்களுடைய இரட்சிப்பு உறுதி செய்யப்படுகிறது (காண்க: திருத்தூது Ms– விசுவாசியின் நித்தியப் பாதுகாப்பு). அவர்களுடைய விசுவாசத்தின் காரணமாக, அவர்கள் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார்கள் என்று இயேசு வாக்குறுதி அளிக்கிறார் (மாற்கு 13:13; லூக்கா 21:17-19).

தேசத்திற்கு விரோதமாய்த் தேசம் எழும்புதல் 
மத்தேயு 24:7-8; மாற்கு 13:8; லூக்கா 21:10-11
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதி, புதன்கிழமை அன்று
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

தேசம் தேசத்திற்கு எதிராக எழும் — ஆழமாக ஆராயுங்கள்: ‘பிரசவ வேதனைகள்’ என்பதால் எவை குறிக்கப்படுகின்றன? அதற்கான சில உதாரணங்கள் யாவை? அவை ஏன் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருக்கும்? நடைபெறப்போவது உள்ளூர் அளவிலான போர்களா அல்லது உலகளாவிய போரா? இதில் என்ன வித்தியாசம் இருக்கிறது? ஒரு உலகப்போர் எதைக் குறிப்பதாக அமையும்? முதல் உலகப்போர் எதை முன்னறிவித்தது? இரண்டாம் உலகப்போர் எதை முன்னறிவித்தது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இந்த யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதை நீங்கள் உணரும்போது, ​​அது உங்கள் வாழ்க்கை முறையை எவ்வாறு பாதிக்க வேண்டும்? அது உங்களுக்கு அதிக மன அமைதியைத் தருகிறதா அல்லது அதிக பயத்தை ஏற்படுத்துகிறதா? ஏன்?

யுகத்தின் முடிவைப் பற்றி இயேசு விவரித்ததைக் கேட்ட பிறகு, மூன்று கேள்விகள் கேட்கப்பட்டன (இணைப்பைக் காண, Jh – மூன்று கேள்விகள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அவர் முதலில் மூன்றாவது கேள்விக்குப் பதிலளித்தார். யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அடையாளம் என்னவாக இருக்கும்? தொடர்ச்சியான பிரசவ வேதனைகள் இருக்கும் என்று ஆண்டவர் கூறினார். ஒரு கர்ப்பிணிப் பெண்ணின் பிரசவ வேதனைகள் அவளுடைய குழந்தை விரைவில் பிறக்கப் போகிறது என்பதைக் குறிப்பது போல, இந்த உலகளாவிய போராட்டங்களும் நெருக்கடிகளும் யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதைக் குறிக்கும்.

அப்பொழுது கர்த்தர் அவர்களிடம் சொன்னார்: தேசத்திற்கு விரோதமாகத் தேசமும், ராஜ்யத்திற்கு விரோதமாகத் ராஜ்யமும் எழும்புவதே முதல்அடையாளம்.இது ஒரு உலகப் போரைக் குறிக்க ரபிக்களின் இலக்கியங்களில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு யூதச் சொல்லாடல். இது பஞ்சங்கள், பெரிய பூகம்பங்கள், இடத்திற்கு இடம் கொள்ளை நோய்கள், பயங்கரமான நிகழ்வுகள் மற்றும் வானத்திலிருந்து வரும் பெரிய அடையாளங்களுடன் சேர்ந்தே வரும். லூக்காவின் பதிப்பில் பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக அடையாளங்களின் கலவை உள்ளது. வெறும் உள்ளூர் போர்கள் யுகத்தின் முடிவின் பேரழிவு அடையாளங்களாக இருக்காது என்று இயேசு மிகவும் தெளிவாகக் கூறியிருந்தார். ஆனால் தேசத்திற்கு விரோதமாகத் தேசமும், ராஜ்யத்திற்கு விரோதமாக ராஜ்யமும் எழும்பும்போது, ​​யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்று பொருள்.¹³²⁵ ஆனால், தேசத்திற்கு விரோதமாய் தேசமும், ராஜ்யத்திற்கு விரோதமாய் ராஜ்யமும் எழும்பும்போது, ​​யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதே இதன் பொருளாகும். எனவே, முதலாம் உலகப் போர் என்பது பிரசவ வேதனைகள் தொடங்கிவிட்டதற்கான ஒரு அடையாளமாக அமைந்தது. இவை அனைத்தும் பிரசவ வேதனைகளின் ஆரம்பமே என்று அவர் கூறினார் (மத்தேயு 24:7-8; மாற்கு 13:8; லூக்கா 21:10-11).

இது முதலாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த யூத எழுத்துக்களுடன் ஒத்திசைவுடையதாக உள்ளது. ‘ஸோஹார் சதாஷ்’ (Zohar Chadash) என அறியப்படும் ஒரு யூத ஆதாரம் பின்வருமாறு கூறுகிறது: “அக்காலத்தில், உலகில் போர்கள் தூண்டிவிடப்படும். தேசத்திற்கு எதிராகத் தேசமும், நகரத்திற்கு எதிராக நகரமும் எழும்; இஸ்ரவேலரின் எதிரிகளுக்கு எதிராகப் பெரும் துயரங்கள் மீண்டும் தலைதூக்கும்.” ‘பெரேஷித் ரப்பா’ (Bereshit Rabbah) என அறியப்படும் மற்றொரு யூத ஆதாரம் பின்வருமாறு கூறுகிறது: “அரசுகள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக ஒன்றுக்கொன்று எதிராக எழுவதை நீங்கள் காண்பீர்களாயின், அப்போது கவனம் செலுத்தி, மேசியாவின் காலடிகளை (வருகையை) குறித்துக்கொள்ளுங்கள்” (XLII:4).

ஒரு உலகளாவிய போர் மேசியாவின் வருகைக்கு அறிகுறியாக இருக்கும் என்று ரபீக்கள் தெளிவாகப் போதித்தார்கள். ஆயினும், இயேசு அவர்களுடைய எண்ணங்களைச் சற்றே மாற்றியமைத்தார், ஏனெனில் உலகப் போர் நிகழும்போது, ​​அது கிறிஸ்துவின் வருகைக்கு அறிகுறியாக இருக்காது என்றாலும், அது யுகத்தின் முடிவின் தொடக்கத்திற்கு அறிகுறியாக இருக்கும் என்று அவர் கூறினார். இயேசு பேசிய பிரசவ வேதனைகளும், இந்த ரபீக்கள் பேசிய காலடித் தடங்களும் ஒன்றே. மேசியாவின் காலடித் தடங்கள், கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கு வழிவகுக்கும் உபத்திரவத்திற்கு முந்தைய நிகழ்வுகளின் தொடருடன் தொடர்புடையவை (வெளிப்படுத்தல் Bg  -ஆம் அதிகாரம் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – உபத்திரவத்திற்கு முந்தைய நிகழ்வுகளின் வரிசை). மத்தேயு, அவர் தேசத்திற்கு எதிராக தேசமும், ராஜ்யத்திற்கு எதிராக ராஜ்யமும் எழும் என்று எழுதியபோது, ​​இந்த யூதக் கருத்தைப் பிரதிபலித்தார். ¹³²⁶

ஆகவே, முதலாம் உலகப் போர் என்பது பிரசவ வேதனைகள் தொடங்கிவிட்டன என்பதற்கான ஓர் அறிகுறியாக இருந்தது. மேலும், இரண்டாம் உலகப் போர் என்பது முதலாம் உலகப் போரின் தொடர்ச்சி மட்டுமே என்று ஏறக்குறைய அனைத்து வரலாற்றாசிரியர்களும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அதுமட்டுமல்ல, இந்த இரண்டு உலகப் போர்களுமே யூத வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தன. முதலாம் உலகப் போர் சியோனிச இயக்கத்தின் வளர்ச்சிக்குத் தூண்டுகோலாக அமைந்தது, மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர், பெரும் இனப்படுகொலைக்குப் பிறகு ஐக்கிய நாடுகள் சபையால் இஸ்ரேல் எனும் யூத அரசு மீண்டும் நிறுவப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. இவ்வாறு, யுகத்தின் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்பதற்கான அறிகுறியாக, முதலாம் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போர்களால் நிறைவேற்றப்பட்ட உலகளாவிய மோதல் அமைந்தது.¹³²⁷

நீங்கள் ஏமாற்றப்படாமல் இருக்க எச்சரிக்கையாய் இருங்கள்.
(மத்தேயு 24:4-6; மாற்கு 13:5-7; லூக்கா 21:8-9)
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதி, புதன்கிழமை அன்று —
பிற்பகலின் பிந்தைய வேளையில்

நீங்கள் ஏமாற்றப்படாமல் இருக்க எச்சரிக்கையாயிருங்கள். ஆழமாய் ஆராயுங்கள்: இயேசு ஏன் தம் சீடர்களை எச்சரிக்கையுடனும் விழிப்புணர்வுடனும் இருக்குமாறும், ஏமாற்றப்படாமல் இருக்குமாறும் அறிவுறுத்தினார்? முடிவு வருவதற்கு முன்பாக என்னென்ன நிகழ்வுகள் நடைபெற வேண்டும் என்று அவர் கூறினார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: எதிராளியின் அனைத்து தந்திரங்களுக்கும் அடிப்படையான கொள்கை ‘ஏமாற்றுதல்’ ஆகும். அவன் ஒரு பொய்யன்; மிகவும் தந்திரமானவனும், தன்னை மறைத்துக்கொள்ளும் சாமர்த்தியம் மிக்கவனும் ஆவான். அவனது சூழ்ச்சிகளுக்கு எதிராக உங்களிடம் உள்ள பாதுகாப்பு அரண் என்ன (கலாத்தியர் 5:13-26)?

மேசியா மூன்று கேள்விகளுக்கும் பதிலளிக்கத் தொடங்குவதற்கு முன்பு (இணைப்பைக் காண Jh – மூன்று கேள்விகள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), அவர் முதலில் இந்த திருச்சபைக் வயது சில பொதுவான பண்புகளைக் கொடுக்கத் தீர்மானித்தார் (மத்தேயு 24:3b), அவற்றில் எதுவும் முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்று அர்த்தப்படுத்தவில்லை. இயேசு, தம்முடைய அப்போஸ்தலர்கள் அவசரப்பட்டு முடிவுகளுக்கு வந்து, தாம் சொல்வதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக் கூடாது என்பதை உறுதிப்படுத்த விரும்பினார். எனவே, முடிவு தொடங்கிவிட்டது என்று அர்த்தப்படுத்தாத காரியங்களை அவர்களுக்குச் சொல்ல அவர் தேர்ந்தெடுத்தார். திருச்சபைக் காலத்தைப் பற்றிய அண்மைய வரலாற்றுத் தீர்க்கதரிசனத்தில் இரண்டு பொதுவான பண்புகள் இருந்தன.¹³²³

முதல் பொதுவான அடையாளம், போலி மேசியாக்களின் எழுச்சியாகும். இயேசு பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: “கவனமாயிருங்கள்” (கிரேக்கம்: *blepo* — அதாவது, “நீங்கள் ஏமாற்றப்படாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்துகொள்ளுங்கள்”). ஏனெனில், “நானே அவர்,” அல்லது “நானே மேசியா,” என்றும், “காலம் நெருங்கிவிட்டது” என்றும் கூறிக்கொண்டு, என் பெயரில் அநேகர் வருவார்கள். அவர்கள் பலரை ஏமாற்றுவார்கள்; ஆனால் நீங்கள் அவர்களைப் பின்பற்றாதீர்கள் (மத்தேயு 24:4-5; மாற்கு 13:6; லூக்கா 21:8). வரலாற்று ரீதியாகப் பார்க்கையில், நாசரேத்தைச் சேர்ந்த இயேசுவே (Yeshua) தன்னை மேசியா என்று உரிமை கோரிய முதல் நபராவார். அவருக்கு முன்னதாக, சில சிறிய அளவிலான அரசியல் கிளர்ச்சியாளர்கள் இருந்தனர்; ஆனால், தன்னை மேசியாவாகிய மீட்பர் என்று எவரும் திட்டவட்டமாக உரிமை கோரியதில்லை. ஆனால் அவருக்குப் பிறகு, அத்தகையோர் இன்னும் அநேகர் தோன்றினர். கிறிஸ்துவின் காலம் முதல் 1850-கள் வரையிலான காலகட்டத்தில், சீமோன் பார் கோக்பா (Simon Bar Kokhba) முதல் ஷபெதாய் ஸ்வி (Shabbetai Tzvi) மற்றும் ஜேக்கப் ஃபிராங்க் (Jacob Frank) வரையிலான பல போலி வேடதாரிகள், தாங்களே மேசியா (*Meshiach*) என்று உரிமை கோரினர். வருந்தத்தக்க வகையில், அநேகர் இவர்களால் ஏமாற்றப்பட்டனர். ஆயினும், இந்தப் போலி மேசியாக்களின் வெறும் இருப்பை மட்டுமே வைத்துக்கொண்டு, முடிவு காலம் வந்துவிட்டது என்று அர்த்தப்படுத்திக்கொள்ள இயலாது. இஸ்ரவேல் மக்களுக்கு ஒரு மேசியா வருவார் என்று கடவுள் வாக்களித்திருந்தபடியால், அந்த மேசியாவை எவ்வாறு அடையாளம் கண்டுகொள்வது என்பது குறித்தும் அவர் 354 தீர்க்கதரிசனங்களை வழங்கியிருந்தார் அவரே(பார்க்க: Mu – இயேசு கிறிஸ்துவில் நிறைவேறிய 354 தீர்க்கதரிசனங்கள்).

ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திற்கும் தன்னை மாற்றியமைத்துக்கொள்ளும் ஒரு மாபெரும் கள்ளப்போலிகள் தலைவன் இருக்கிறான்; சமயங்களில் அவன் உண்மையான விசுவாசிகளைக் கூட ஏமாற்றிவிடுகிறான். அவன் சிவப்பு நிற ஆடை அணிந்தோ, பயங்கரமான முகமூடியை அணிந்தோ திடீரெனக் களத்தில் இறங்குவதில்லை; மாறாக, ஒளியின் தூதனைப் போலவே தன்னைச் சித்தரித்துக்கொண்டு, தன் வசீகரத்தால் மக்களைக் கவர்கிறான் (2 கொரிந்தியர் 11:14). சாத்தான் செயல்படும் விதம் இதுவே.¹³²⁴

சபை காலத்தின் இரண்டாவது பொதுவான சிறப்பியல்பு, உள்ளூர் அளவிலான போர்களாகும். ஆண்டவர் பன்னிருவரும் தொடர்ந்து உள்ளூர் போர்களைப் பற்றியும், போர்கள் குறித்த வதந்திகளையும் கேள்விப்படுவார்கள்; ஆயினும், அவர்கள் அஞ்சத் தேவையில்லை என்றும் — ஏனெனில், இக்காரியங்கள் இக்காலத்தின் முடிவிற்கான அடையாளங்களாக இருக்காது என்றும் — கர்த்தர் கூறினார். அண்மை கிழக்கு நாடுகளில் நிகழும் போர்கள் உட்பட, எந்தவொரு உள்ளூர் போரும் யுகத்தின் முடிவைச் சுட்டிக்காட்டாது.

முடிவாக, போலி மேசியாக்களும், உள்ளூர் போர்களும் மற்றும் போர்களைப் பற்றிய வதந்திகளும் முதலில் நிகழ வேண்டும் என்றும், ஆனால் முடிவு இன்னும் வரவில்லை என்றும் இயேசு கூறினார் (மத்தேயு 24:6; மாற்கு 13:7; லூக்கா 21:9). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், போலி மேசியாக்களின் எழுச்சியும், நீண்ட காலத்திற்கு நீடிக்கும் உள்ளூர் போர்களும் முதலில் நிகழும். ஆனால், இவ்விரண்டில் எதுவுமே முடிவு வந்துவிட்டது என்பதற்கான அடையாளங்களாக இருக்காது.

Jg – மேசியாவாகிய அரசனின் தீர்க்கதரிசனங்கள்

நாள் முழுவதும் சோதனைக்குப் பிறகு, இயேசுவும் பன்னிருவரும் எருசலேமையும் அதன் ஆலயத்தையும் விட்டுப் புறப்பட்டனர். அவர்கள் கித்ரோன் பள்ளத்தாக்கைக் கடந்து திரும்பிச் சென்று, பிற்பகலில் மெதுவாக ஒலிவ மலையில் ஏறிக்கொண்டிருந்தனர். சாலையில் திடீரெனத் திரும்பியபோது, ​​அந்தப் புனிதக் கட்டிடம் மீண்டும் முழுமையாகத் தெரிந்தது. பிற்பகல் சூரியன் ஆலயத்தின் கூரையின் மீது தன் ஒளியைப் பாய்ச்சியபோது, ​​அப்போஸ்தலர்கள் அதன் மகத்துவத்தையும் வலிமையையும் பார்த்து, கர்த்தர் சற்று முன்பு முன்னறிவித்திருந்த இருண்ட சித்திரத்தைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டனர் (மத்தேயு 23:37-39). இது அவர்களைக் கிறிஸ்துவிடம் மூன்று கேள்விகளைக் கேட்கத் தூண்டியது, அவற்றுக்கு அவர் விரிவாகப் பதிலளித்தார். ஆனால் ஒரு முழுமையான சித்திரத்தைப் பெற, மூன்று சுவிசேஷங்களையும் படிக்க வேண்டும். அந்த நாளில் இயேசு சொன்ன அனைத்தையும் எந்த ஒரு சுவிசேஷ எழுத்தாளரும் பதிவு செய்யவில்லை, ஏனெனில் ஒவ்வொருவரும் பரிசுத்த ஆவியின் ஏவுதலால், தங்கள் சொந்த சுவிசேஷக் கணக்கின் கருப்பொருளுக்கு மிகவும் பொருத்தமான தகவல்களைப் பதிவு செய்தனர். வரிசைமுறை காலவரிசைப்படி உள்ளது; மேசியா காலவரிசையை மீறினால், அவர் அதை ஏதேனும் ஒரு வழியில் குறிப்பிடுகிறார்.¹³¹⁸

விதவையின் காணிக்கை
மாற்கு 12:41-44 மற்றும் லூக்கா 21:1-4
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை

விதவையின் காணிக்கை: ஆழமாக ஆராயுங்கள்: பெண்கள் முற்றத்தில் எத்தனை எக்காளங்கள் இருந்தன? அவற்றின் நோக்கம் என்ன? “மௌனமாட்டவர்களின் அறை” என்பது என்ன? தங்கள் செல்வத்திலிருந்து கொடுத்த செல்வந்தர்களிடமிருந்து ஏழை விதவை எவ்வாறு வேறுபடுகிறாள்? இந்த வேறுபாட்டை உருவாக்குவதில் மேசியாவின் நோக்கம் என்ன? எப்போது “அதிகம்” என்பது உண்மையில் “குறைவாக” ஆகிறது? எப்போது “சிறிது” என்பது “நிறைய” ஆகிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: தேவனுடைய பணிக்காக உங்கள் பணத்தை ஏன் கொடுக்கிறீர்கள்? பணத்தைத் தவிர வேறு என்ன கொடுக்கிறீர்கள்? பணம் கொடுத்தது யார் என்று தெரியாமல், ஒரு ஊழியத்திற்கோ அல்லது தேவையுள்ள ஒருவருக்கோ நீங்கள் எப்போதாவது கொடுத்திருக்கிறீர்களா? அது உங்களுக்கு எப்படிப்பட்ட உணர்வைத் தந்தது? உங்கள் காணிக்கை கொடுப்பதைப் பற்றி கர்த்தர் எப்படி உணர்கிறார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? வேதாகமத்தின்படி கொடுப்பதற்கான ஏழு கோட்பாடுகளை அறிய, இந்த இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும் Do – நீங்கள் தேவையுள்ளவர்களுக்குக் கொடுக்கும்போது, ​​மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவதற்காக அதைச் செய்யாதீர்கள்.

அது பெசாக்கின் போது, ​​நிசான் மாதத்தின் பதின்மூன்றாம் நாளான புதன்கிழமை (இணைப்பைக் காண Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் விசாரணை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). புறஜாதியார் முற்றத்தில் கிறிஸ்துவின் போதனை முடிவடைந்திருந்தது. அவரும் அவருடைய சீடர்களும் அழகிய வாசல் வழியாகப் பெண்கள் முற்றத்திற்குள் சென்றனர். ஆலய வளாகத்தின் இந்த உட்பகுதி ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் திறந்திருந்தது. நிச்சயமாக, அது அனைவருக்கும் பொதுவான வழிபாட்டுத் தலமாக இருந்ததுடன், ஓரளவிற்குத் திறந்த வெளியில் ஒரு ஆலய ஜெப ஆலயமாகவும் செயல்பட்டது. அது 70.87க்கு 70.87 மீட்டர், அதாவது 5,023 சதுர மீட்டர் அல்லது 16,475 சதுர அடி பரப்பளவைக் கொண்ட ஒரு பெரிய பகுதியாக இருந்தது.1313 மேலும், நிகானோர் வாசலுக்குச் செல்லும் படிகளுக்கு அடுத்துள்ள பின் சுவரில், கருவூலம் எனப்படும் காணிக்கைகளுக்கான 13 பெட்டிகள் (ஷோபரோத்) வைக்கப்பட்டிருந்தன. தல்மூத்தில் இந்தப் பெட்டிகள் ஷோபர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அவை வாய்ப் பகுதியில் குறுகலாகவும், அடிப்பகுதியில் அகலமாகவும் இருந்தன, எனவே ஒவ்வொன்றும் ஒரு எக்காளம் போலத் தோற்றமளித்தன. ஒவ்வொன்றும் குறிப்பாகக் குறிக்கப்பட்டிருந்தது. எட்டு, வழிபாட்டாளர்கள் சட்டப்படி பெற வேண்டியவற்றுக்கானவை; எனினும், மற்ற ஐந்து, முற்றிலும் தன்னார்வக் காணிக்கைகளுக்கானவை.

ஒவ்வொரு சோபாரும் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காகக் குறிக்கப்பட்டிருந்தது. எக்காளங்கள் 1 மற்றும் 2, நடப்பு அல்லது கடந்த ஆண்டிற்கான ஆலய வரிக்காக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தன. தகன அல்லது பாவநிவாரண பலிக்காக இளம் புறாக்களை மட்டுமே வாங்கக்கூடிய அளவுக்கு மிகவும் ஏழைகளாக இருந்த பெண்கள், தங்கள் பணத்தை சோபார்கள் 3 மற்றும் 4-இல் போட்டனர்; அந்தப் பணம், அன்றைய தினத்திற்குரிய எண்ணிக்கையிலான பறவைகளை வாங்கிப் பலியிடுவதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது. குழந்தை இயேசு ஆலயத்தில் ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டபோது, ​​மரியாள் தனது காணிக்கையை இங்குதான் வைத்திருப்பார் (லூக்கா 2:24). சோபார் 5-இல் ஆலயத்தில் பயன்படுத்தப்படும் விறகுகளுக்கான காணிக்கைகளும், எக்காளம் 6-இல் தூபவர்க்கத்திற்கான காணிக்கையும், எக்காளம் 7-இல் ஊழியத்திற்கான பொன் தட்டுகள், கரண்டிகள் மற்றும் பாத்திரங்களும் வைக்கப்பட்டன. ஒருவர் பாவநிவாரண பலிக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட தொகையை ஒதுக்கி வைத்திருந்தால், அதை வாங்கிய பிறகு மீதமிருந்த பணம் சோப்ஹார் 8-ல் வைக்கப்பட்டது. அதேபோன்று, 9, 10, 11, 12 மற்றும் 13 ஆகிய எண்களைக் கொண்ட எக்காளங்கள் —பாவப் பரிகார பலிகளில் எஞ்சியிருந்தவைக்கும் (யாத்திராகமம் Fc – பாவப் பரிகார பலி குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்), நாசரேயரின் பலிக்கும், சுத்தமாக்கப்பட்ட குஷ்டரோகியின் பலிக்கும் (மெசியாவின் காலம் வரும்வரை இது ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும்—Cn – முதல் மெசியானிய அற்புதம்: ஒரு யூத குஷ்டரோகியின் குணமாக்கல் என்பதைக் காணவும்), மற்றும் தன்னிச்சையான காணிக்கைகளுக்கும் என ஒதுக்கப்பட்டிருந்தன. பஸ்கா பண்டிகைக் காலம் போன்ற விசேஷ சமயங்களில், ஆலயத்தின் மீது தங்களுக்குள்ள பக்தியை வெளிப்படுத்தும் விதமாக மக்கள் தன்னிச்சையான காணிக்கைகளைச் செலுத்துவது வழக்கமாக இருந்தது.

கருவூலத்திற்குள் ‘மௌனமாடுபவர்களின் அறை’ என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு சிறப்பு அறை இருந்தது. அங்கே, பக்தியுள்ள மக்கள் தங்கள் பணத்தை இரகசியமாகக் கொடுக்கலாம், அது பின்னர் குழந்தைகளின் கல்விக்கும் ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆனால், “மௌனமானவர்களின் அறை” என்பது, உதவி தேவைப்படுவதை எண்ணி வெட்கப்பட்ட ஏழைகளுக்காகவும் இருந்தது; அவர்களும் உதவி பெறுவதற்காக அங்கு செல்வார்கள், ஆனால் அவர்களின் அடையாளம் யாருக்கும் தெரியாது.¹³¹⁴

காணிக்கைகள் வைக்கப்பட்ட இடத்திற்கு எதிரே இருந்த ஒரு பெஞ்சில் யேசுவா அமைதியாக அமர்ந்து, மக்கள் தங்கள் பணத்தை ஆலயக் கருவூலத்தில் போடுவதைப் பார்த்தார். தங்கள் செல்வத்திலிருந்து கொடுத்த செல்வந்தர்களின் பங்களிப்புகளையும், தங்கள் வறுமையிலிருந்து கொடுத்த ஏழைகளின் பங்களிப்புகளையும் அவரால் வேறுபடுத்தி அறிய முடிந்தது. திடீரென்று, அவருடைய பார்வை ஒரு தனி உருவத்தின் மீது, ஒரு ஏழை விதவையின் மீது, நிலை கொண்டது. செல்வந்தர்களின் கூட்டத்தோடு கலக்க வெட்கப்படுவது போலவும், தன் காணிக்கை பார்க்கப்பட வெட்கப்படுவது போலவும், ஒருவேளை அதைக் கொண்டு வர வெட்கப்படுவது போலவும் அவள் தனியாக வருவதை நாம் காணலாம். கைவிடப்பட்ட துக்கத்திலிருப்பவளின் உடையை அணிந்திருந்த ஒரு விதவையாக அவள் இருந்தாள். அந்த மாபெரும் ரபி அவளை உன்னிப்பாகக் கவனித்து, அவளைச் சரியாகப் புரிந்துகொண்டார். அவள் கையில் சில சென்ட்கள் மட்டுமே மதிப்புள்ள இரண்டு மிகச் சிறிய செப்பு நாணயங்களை வைத்திருந்தாள். ‘ஏழை’ என்பதற்கான கிரேக்கச் சொல் ‘ப்டோகோஸ்’ ஆகும், இது ஒரு சாதாரண விவசாயியைக் குறிக்காமல், ஒரு பிச்சைக்காரனைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கிரேக்க மூல உரையில் ‘ஏழை’ என்ற சொல்லின் அழுத்தமான நிலை, அவள் வறுமையில் வாடியவள் என்பதை அவளது உடை மற்றும் கலைந்த தோற்றத்தால் காட்டுகிறது. இரண்டு சிறிய செப்பு நாணயங்கள், அல்லது இரண்டு லெப்டாக்கள், அக்காலத்தில் புழக்கத்தில் இருந்த மிகச்சிறிய செப்பு நாணயங்களாக இருந்தன. அவற்றில் அறுபத்து நான்கு நாணயங்கள் ஒரு டெனாரியத்திற்குச் சமமாக இருந்தன, அது ஒரு சாதாரண தொழிலாளியின் ஒரு நாள் கூலியாகும்.¹³¹⁵ தன்னார்வ காணிக்கைகளுக்கு இரண்டு லெப்டாக்களுக்கும் குறைவான காணிக்கை ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது என்று ரபிக்கள் போதித்தனர். எனவே அவள் மிகக் குறைந்தபட்ச தொகையை பொருத்தமான எக்காளத்தில் வைத்தாள் (மாற்கு 12:41அ மற்றும் 42; லூக்கா 21:1அ மற்றும் 21:2).

செல்வந்தர்களின் கொடைகள் குறித்து இயேசு எந்தக் கருத்தையும் தெரிவிக்கவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் கொடுப்பதில் இருந்த வெளிவேடத்தை அவர் அறிந்திருந்தார். அவர்கள் மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவதற்காகக் கொடுத்துக்கொண்டிருந்தார்கள். அத்தகைய கொடைகள் தேவனுக்கு ஏற்புடையதாக இருக்கவில்லை. பல செல்வந்தர்கள் பெரும் தொகைகளைக் கொடுத்தார்கள் (மாற்கு 12:41b; லூக்கா 21:1b). முன்னதாக (See Da – மலைப்பிரசங்கம்) யேசுவா கூறியிருந்தார்: “ஆகையால், நீங்கள் ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கும்போது, வெளிவேடக்காரர்களைப் போல மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவதற்காக சோப்ஹார்களால் அதை அறிவிக்காதீர்கள்” (மத்தேயு 6:2a). இது அநேகமாக, பெண்களின் முற்றத்தில் இருந்த எக்காளங்களைக் குறித்த ஒரு முரண்பாடான குறிப்பாக இருந்திருக்கலாம். எக்காளம் என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு, தாங்கள் கொடுப்பதன் மூலம், யூத சமூகத்திடமிருந்து தங்களுக்கு முன்பாக ஒலிக்கும் சோப்ஹார் போல மகிமையை நாடியவர்களின் நடத்தையை விவரித்தது.

கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலர்கள் அவருடன் அமர்ந்திருக்கவில்லை, எனவே அவர் அவர்களைத் தம்மிடம் அழைத்தார். அவர் அவர்களுக்குக் கற்பிக்க விரும்பிய பாடம், அவர்கள் தாங்களாகவே காண்பதற்கும், பின்னர் அதைப் பற்றிக் கேட்பதற்கும் போதுமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது. அவர் சொன்னார்: மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், தேவனுடைய பார்வையில், இந்த ஏழை விதவை மற்ற எல்லோரையும் விட பொக்கிஷத்தில் அதிகமாகப் போட்டிருக்கிறாள். அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் செல்வத்திலிருந்து தங்கள் காணிக்கைகளைக் கொடுத்தார்கள்; ஆனால் இவளோ, தன் வறுமையிலிருந்து, தான் வாழ்வதற்கு வைத்திருந்த அனைத்தையும் போட்டாள் (மாற்கு 12:43-44; லூக்கா 21:3-4). அந்த விதவை, செல்வந்தர்கள் அனைவரையும் விட பொக்கிஷத்தில் அதிகமாகப் போட்டாள், ஏனெனில் அவர்களுடைய வசதிகளுடன் ஒப்பிடும்போது, அவளுடைய காணிக்கை மிகவும் பெரியதாக இருந்தது. செல்வந்தர்களுக்கு வரவிருக்கும் நாட்களில் தங்களைக் காத்துக்கொள்ள தங்கள் செல்வம் இருந்தது; அந்த விதவைக்கு அவளைத் தாங்குவதற்கு அவளுடைய விசுவாசம் மட்டுமே இருந்தது. அவள் வாழ்வதற்குத் தேவையான அனைத்தையும் போட்டாள். அவளுடைய நம்பிக்கை யெகோவாவின் மீதுதான் இருக்க வேண்டும். யெகோவா நம் இருதயங்களைக் கொண்டிருக்கும்போது, கொடுப்பது ஒரு சுமையாக இருப்பதில்லை, மாறாக ஒரு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. நாம் தேவனுக்கு எவ்வளவு கொடுக்கிறோம் என்பதை விட, நமக்காக எவ்வளவு ஒதுக்கி வைக்கிறோம் என்பதில்தான் அவர் அக்கறை கொள்கிறார்.¹³¹⁶

1915-ல் போதகர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்காலக் கதைசொல்லியின் புராதன மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை ‘ஞானி சஃபேத்’ என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு, அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது நீடித்த துணைவியான கெத்தூராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு பாணியாக இருந்தது. 1920-களின் முற்பகுதியில், சஃபேத்துக்குக் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பேர் பின்தொடர்பவர்களாக இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஒரு ஆன்மீக உண்மையின் எடுத்துக்காட்டாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நான் எனது குளிர்கால அங்கியை அணிந்துகொண்டு, ஒரு குழு கூட்டத்திற்குச் சென்றுகொண்டிருந்தேன். நான் தாமதமாகிவிட்டேன். அப்போது கெத்தூரா என்னிடம், “நீ நம் மகளின் வீட்டு வழியாகப் போய், இந்தப் பொட்டலத்தை அவளிடம் கொடுத்து, அவளிடம் இன்னின்ன செய்திகளைச் சொல்லிவிட்டு, பிறகு உன் குழு கூட்டத்திற்குச் செல்” என்றாள்.

அவள் சொன்னபடியே நான் செய்தேன். ஆனால் நான் அவசரத்தில் இருந்ததால், அதிக நேரம் தாமதிக்கவில்லை, உட்காரவும் இல்லை.

நான் அவசரமாக அங்கிருந்து சென்றபோது, ​​ஒரு பெரும் கூக்குரலைக் கேட்டேன். கேத்தூராவின் மகளின் மகள் தன் கழுத்தை முறித்துக்கொண்டாளா என்று பார்க்க நான் திரும்பிப் பார்த்தேன். அவள் கழுத்தை முறித்துக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் நான் அவளுடைய இதயத்தை உடைத்திருந்தேன்.

நான் கேட்டேன், “என் சின்னப் பெண்ணுக்கு என்ன ஆயிற்று?”

அவள் விம்மி அழுதபடி பதிலளித்தாள், “தாத்தா என்னிடம் பேசுவதே இல்லை. நான் அவ்வளவு சிறியவளா, அதனால் அவர் என்மீது அக்கறை காட்டவில்லையா?”

இதைக் கேட்டதும் என் இதயம் நொறுங்கிப் போனது, ஏனெனில் அவள் சொன்னது போலவே நடந்திருந்தது. அந்தச் சின்னப் பெண் எனக்கு என் கண்மணி போல இருந்தாள். ஆனால் நான் அவசரமாக இருந்தேன், ஏனெனில் ஒரு குழுக்கூட்டம் இருந்தது, அதனால் நான் தாமதமாகிவிட்டேன்.

நான் வீட்டிற்குள் நுழைந்து, அவளை என் கைகளில் தூக்கிக்கொண்டு, அந்தச் சின்னப் பெண்ணை என் மடியில் அமரவைத்து, அவளுடைய பொன்னிறக் கூந்தலை என் தோளில் போட்டபடி ஒரு நாற்காலியில் அமர்ந்து, “குழுக்கூட்டம் போகட்டும்” என்றேன்.

அதற்கு அவள், “தாத்தா, நான் சிறியவளாக இருந்தாலும் நீங்கள் என்னை நேசிக்கிறீர்களா?” என்று கேட்டாள்.

நான் சொன்னேன், என் அன்பே, நீ சர்க்கஸில் இருக்கும் ஒரு யானையாக இருந்தால் எவ்வளவு நேசிப்பேனோ, அதைவிட அதிகமாகவே நான் உன்னை நேசிக்கிறேன். ஆம், நான் உன்னை நேசிப்பதை விட ஒரு தாத்தாவால் ஒரு சின்னப் பெண்ணை அதிகமாக நேசிக்க முடியும் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

அவள் தன் கைகளை என் கழுத்தைச் சுற்றிப் போட்டாள், நான் அங்கு வந்து சேரும் வரை அந்தக் குழுக்கூட்டம் தங்களால் முடிந்தவரை மெதுவாக நகர்ந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது.

சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு அவள் கீழே இறங்கினாள், நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் மகிழ்ச்சியான பிரியாவிடை கூறிக்கொண்டோம், நான் என் வழியே சென்றேன். நான் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​சில சமயங்களில் இதேபோல் உணரும் தேவனுடைய பிள்ளைகளைப் பற்றி நினைத்தேன்; தாங்கள் மிகவும் சிறியவர்கள் என்பதாலும், பரலோகத் தந்தை பெரிய காரியங்களில் மும்முரமாக இருப்பதாலும், அவர் தங்களைக் குறித்துக் கவலைப்படுவதில்லை என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்.

இப்படிப்பட்ட இதயம் நொறுங்கிய அவருடைய பிள்ளைகள் அனைவருக்காகவும் என் தேவனிடம் நான் ஜெபித்தேன், அவர் அவர்களைத் தம் கரங்களில் அணைத்து, ஆறுதல்படுத்தி, தங்கள் கவலைகள் அனைத்தையும் அவர்மீது சுமத்தும்படி சொல்ல வேண்டும், ஏனெனில் அவர்களைப் பற்றிய விஷயங்கள் அவருக்கு முக்கியமானவை.¹³¹⁷

அரசர் மேசியாவின் மரணத்திற்கான ஏற்பாடு

கிறிஸ்துவின் மரணத்திற்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் முந்தைய, இறுதியான முக்கியப் பகுதி இதுவே. இதுவரை நிகழ்ந்த அனைத்தும் முன்னுரையாகவே அமைந்திருந்தன; யேசுவா ஹ-மஷியாக்கின் சிலுவையை மையமாகக் கொண்ட அந்தப் பெரும் நிறைவுக்கு இவை அறிமுகமாகத் திகழ்ந்தன.

நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதியான புதன்கிழமையன்று, பரிசேயர்கள் இயேசுவை விசாரித்து முடித்திருந்தனர்; அன்று முதல், அவரிடம் வேறு எந்தக் கேள்வியும் கேட்க எவரும் துணியவில்லை. வேதபாரகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்கள் மீது கிறிஸ்து ஏழு சாபங்களை அறிவித்ததால், அவர்கள் அவரைப் பிடித்துக் கொல்லச் சதி செய்தனர். அன்று பிற்பகலில், இயேசுவும் அவருடைய பன்னிரு அப்போஸ்தலர்களும் எருசலேமை விட்டுப் புறப்படுவதற்கு முன், அந்த விதவையின் காணிக்கையைப் பற்றிப் பேசினார். அவர்கள் பெத்தானியாவுக்குத் திரும்பிக்கொண்டிருந்தபோது, ​​மேசியாவும் அவருடைய சீடர்களும் ஒலிவ மலையில் சற்று நின்று, தேவாலயத்தைப் பார்வையிட்டனர். அங்கே அவர் மூன்று கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்ததுடன், தமது இரண்டாம் வருகையைப் பற்றியும் அவர்களுக்குப் போதித்தார்.

நீசான் மாதம் பதினான்காம் நாளாண்டின் வியாழக்கிழமை சூரியன் மறைந்த பிறகு, தொழுநோயாளியான சீமோனின் வீட்டிற்கு இயேசு இரவு உணவிற்காக அழைக்கப்பட்டார். அங்கே, லாசருவின் சகோதரியான மரியா, அவரை அடக்கம் செய்வதற்காக விலையுயர்ந்த நறுமணத் தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்தாள். அப்பொழுதுதான், தூய நார்திரீயத்தால் செய்யப்பட்ட அந்த விலையுயர்ந்த நறுமணத் தைலத்தை விற்று, அதன் மூலம் கிடைக்கும் பணத்தை ஏழைகளுக்குக் கொடுக்க விரும்பிய யூதாஸை ஆண்டவர் கடிந்துகொண்டார். பின்பு யூதாஸ் பெத்தானியாவை விட்டுப் புறப்பட்டு, தாவீதின் நகரத்தில் இருந்த பிரதான ஆசாரியனாகிய காய்பாவின் அரண்மனைக்கு நடந்து சென்று, தேவகுமாரனைக் காட்டிக்கொடுக்க ஒப்புக்கொண்டான்.

சூரியன் மறைந்ததும், வியாழக்கிழமை கடந்து நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் தேதியான வெள்ளிக்கிழமை பிறந்தது; அன்று மேல் அறையில் பஸ்கா செடர் (Passover Seder) கொண்டாடப்பட்டது. அந்த மாலையின் பிற்பகுதியிலும், இரவு முழுவதிலும், மறுநாளின் அதிகாலைப் பொழுதிலும் — மனிதகுலத்தின் வரலாறு என்றென்றும் மாறக்கூடிய நிகழ்வுகள் அரங்கேறின. கெத்செமனே தோட்டத்தில் இயேசு கடும் வேதனைக்குள்ளானார்; யூதாஸால் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்டார்; யூதர்களாலும் ரோமானியர்களாலும் கைது செய்யப்பட்டு விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார்.

தோரா ஆசிரியர்கள் மற்றும் பரிசேயர்கள் மீது ஏழு சாபங்கள்
மத்தேயு 23:1-39; மாற்கு 12:38-40; லூக்கா 20:45-47
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள், புதன்கிழமை

வேதபாரகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்கள் மீதான ஏழு சாபங்கள்: ஆராய்ந்து காண்க: தெருவில் நடந்து செல்லும் இந்த வேதபாரகர்களையும் பரிசேயர்களையும் நீங்கள் எவ்வாறு அடையாளம் கண்டுகொள்வீர்கள்? அவர்கள் சாதாரண மக்களை எவ்வாறு இடறச்செய்தார்கள்? அவர்கள் எவ்வாறு ஜெபித்தார்கள்? அவர்களுடைய ஜெபப்பட்டைகளில் (phylacteries) என்ன குறைபாடு இருந்தது? அவர்களுடைய பாவத்தின் ஆணிவேர் என்னவாக இருந்தது? இந்த ஏழு சாபங்களும் எந்த அர்த்தத்தில் சாபங்களாக அமைந்தன? இந்த ஏழு சாபங்கள் ஒவ்வொன்றையும் உங்களால் சுருக்கமாகக் கூற முடியுமா? இந்த ஏழு சாபங்களும் இஸ்ரவேலர் அனைவரையும் நோக்கியதாக அமைந்திருந்தனவா? இதற்கான சூழல் (context) என்ன? அவர்களுடைய வீடு எவ்வாறு, எப்போது பாழாக்கப்பட்டது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: ஒரு கர்வமான மனப்பான்மை, நமது வழிபாட்டுத் தலத்திற்கு உள்ளேயோ அல்லது வெளியேயோ நாம் செய்யக்கூடிய எந்தவொரு ஊழியத்தையும் செயலிழக்கச் செய்துவிடும். சமீபகாலமாக உங்கள் மனப்பான்மை எப்படி இருக்கிறது? அது மற்றவர்களுடனான உங்கள் பாலத்திற்குத் தடையாக இருக்கிறதா அல்லது அதை மேம்படுத்துகிறதா? தேவனுடனான உங்கள் உறவை, தேவைக்கு அதிகமாகச் சிக்கலாக்குகிறீர்களா? நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு உண்மையான வார்த்தைகளைப் பேசி, யெகோவாவின் ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுவருகிறீர்களா? நமது குறைகளை ஒப்புக்கொண்டாலும், உங்கள் உள் வாழ்க்கை அடிப்படையில் உங்கள் வெளி நடத்தையுடன் ஒத்துப்போகிறதா? நீங்கள் தோராவின் எழுத்து வடிவத்தில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருக்கிறீர்களா, அல்லது தோராவின் ஆவிக்குரிய நோக்கத்திலும் கவனம் செலுத்துகிறீர்களா? எப்படி?

விசுவாச துரோக மதத் தலைவர்கள், மேசியாவின் பதில்கள் மிகவும் உறுதியானவையாக இருந்ததால், பலர் அவரை விசுவாசித்தார்கள் என்பதை உணர்ந்துகொண்டதால், அவரிடம் மேலும் கேள்விகள் கேட்க யாரும் துணியவில்லை (மத்தேயு 22:46; மாற்கு 34b மற்றும் 37).

இது கிறிஸ்துவின் கடைசிப் பொதுப் பிரகடனம். இதற்குப் பிறகு அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுடனும் சிலுவையுடனும் தனியாக இருப்பார். இங்கே, மேசியா தம் சீடர்களிடமும் பொதுமக்களிடமும் யூத மதத் தலைவர்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார்; அவரை அறிந்தே நிராகரித்தவர்களுக்கு ஒரு வலுவான, நேரடியான போதனையை அளிக்கிறார். இந்தப் போதனை அவருடைய கடைசி பாஸ்கா பண்டிகைக்கு அருகில் நடைபெறுவதால், இது சில தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் சீர்கெட்ட மற்றும் முரண்பாடான மனப்பான்மைகளுக்கு எதிரான கர்த்தரின் இறுதிக் குற்றச்சாட்டைக் குறிக்கிறது. அதிக கேள்விகள் எழவில்லை, ஆனால் மனிதகுலத்தின் இதயங்களைக் காணக்கூடிய ஒருவரிடமிருந்து அவதானிப்புகளின் ஒரு பெரும் வெள்ளம் எழுந்தது. அந்த மதத்துரோகியான ரபி தாக்குதலைத் தொடங்கினார்.

பின்பு இயேசு, தம் அப்போஸ்தலர்களும் கேட்டுக்கொண்டிருக்க, புறஜாதியார் முற்றத்தில் கூடியிருந்த கூட்டத்தினரிடம் கூறினார்: தோரா போதகர்களைக் குறித்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள். அவர்களும் பரிசேயர்களும் மோசேயின் ஆசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். முதல் நூற்றாண்டு ஜெப ஆலயத்தில், ரபி தோராவிலிருந்து போதிக்கும் மோசேயின் ஆசனம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கண்ணியமான இடம் இருந்தது. எனவே அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு மரியாதையையும் கவனத்தையும் பெற்றிருக்க வேண்டும். சற்றே ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அவர்கள் உங்களுக்குச் சொல்லும் அனைத்தையும் நீங்கள் கவனமாகச் செய்ய வேண்டும் என்று யேசுவா உறுதிப்படுத்துகிறார். அது எதிர்பார்க்கப்பட்டதுதான், அது பொதுவாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டதும் கூட; இருப்பினும், அவர் ஒரு முக்கியமான முன்னெச்சரிக்கையைச் சேர்த்தார். ஆனால் அவர்கள் செய்வதை நீங்கள் செய்யாதீர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தாங்கள் போதிப்பதை தாங்களே கடைப்பிடிப்பதில்லை (மத்தேயு 23:1-3). எனவே, அவர்கள் வெளிவேடக்காரர்கள் என்று இயேசு அறிவித்தார்.

பின்வரும் போதனையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இந்த வசனமே ஒரு கண்ணோட்டமாக இருக்க வேண்டும். பின்வரும் வசனங்களில் இயேசு பல பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்களைக் கையாண்ட விதம், அவர் யூத மதத்தையே தாக்குகிறார் என்று சில விமர்சகர்களை முடிவு செய்ய வைத்துள்ளது. ஆனால், தோரா போதகர்களும் பரிசேயர்களும் உங்களுக்குச் துல்லியமாக   சொல்லும் அனைத்தையும் நீங்கள் கவனமாகச் செய்ய வேண்டும் என்று அவர்மக்களிடம் கூறினார் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். வெளிப்படையாக, இந்தப் பகுதியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முக்கியப் பிரச்சனை, ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட யூதப் பழக்கம் அல்ல, மாறாக இஸ்ரவேலின் ஆன்மீகத் தலைவர்களின் பாசாங்குத்தனமான மனப்பான்மையே ஆகும். உண்மையில், மேசியா தாம் குறிப்பிட்ட சில பழக்கவழக்கங்களையே, அவர், ஆடையில் தொங்கல்களை அணிந்துகொள்வது போன்ற விஷயங்களைக் குறித்துப் பேசினார். இப்பகுதி, தோரா ஆசிரியர்கள் அல்லது பரிசேயர்கள் அனைவரையும் ஒட்டுமொத்தமாகச் சாடும் நோக்கம் கொண்டதல்ல. அவர்களில் பலர் மிகவும் நேர்மையானவர்களாக இருந்தனர்; மேலும், நிக்கொதேமுவைப் (யோவான் 3) ,போலவே, அவர்களில் சிலர்கூட விசுவாசிகளாக மாறினர்!

துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்களில் பெரும்பான்மையினர் பொல்லாதவர்களாகவே இருந்தனர். ரபிக்களுக்கே உரிய ஒரு வலுவான மிகைப்படுத்தல் நடையில், அவர் ஒரு சித்திரத்தை வரைகிறார்: அதில் சாதாரண யூதர்கள் பெரும் சுமைகளால் நசுக்கப்படுகிறார்கள்; ஆனால் மதத் தலைவர்களோ சும்மா நின்று வேடிக்கை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். அவர் கூறினார்: “அவர்கள் கனமான, சுமக்கக் கடினமான சுமைகளைக் கட்டி, மற்றவர்களின் தோள்களின் மீது ஏற்றுகிறார்கள்; ஆனால் அவற்றை நகர்த்துவதற்குத் தாங்கள் ஒரு விரலைக் கூட அசைக்கத் தயாராக இல்லை” (மத்தேயு 23:4). அவர்கள் ‘வாய்மொழிச் சட்டத்தை’ (இணைப்பைக் காண: Ei – வாய்மொழிச் சட்டம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) மற்றவர்களுக்கு ஒரு சுமையாக மாற்றினர்; அதே வேளையில், தாங்கள் மட்டும் அதிலிருந்து தப்பித்துக்கொள்வதற்கான வழிகளைத் தேடிக்கொண்டனர்.

இயேசு அவர்களைத் தொடர்ந்து அம்பலப்படுத்தினார். அவர்கள் தங்களை நீதிமான்களாகக் கருதிக்கொண்டவர்களும், சுயநலம் தேடுபவர்களுமாக இருந்தனர். அவர்களின் உடை அமைப்பே அவர்களை மற்ற அனைவரிடமிருந்தும் தனித்துக்காட்டியது. அவர்கள் செய்யும் அனைத்தும் மக்கள் பார்ப்பதற்காகவே செய்யப்பட்டன: “அவர்கள் தங்கள் வேதப் பட்டைகளை (phylacteries அல்லது tephillin) அகலமாக்குகிறார்கள்; தங்கள் ஆடைகளின் ஓரங்களில் உள்ள குஞ்சங்களை நீளமாக்குகிறார்கள்” (மத்தேயு 23:5). உபாகமம் 6:4-9-ல் உள்ள ‘ஷேமா’ (Sh’ma) பகுதியின் வேதக் கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்காக, கை மற்றும் நெற்றி ஆகிய இரண்டிலும் தோல் பெட்டிகளை அணிந்துகொள்ளும் ஒரு பண்டைய வழக்கம் இதுவாகும். அந்தத் தோல் பெட்டிகளுக்குள், ‘ஷேமா’ பகுதியையும் அதோடு தொடர்புடைய பிற வசனங்களையும் (உபாகமம் 11:13-21; யாத்திராகமம் 13:1-16) கொண்ட, கையால் எழுதப்பட்ட மிகச்சிறிய தோல் சுருள்கள் வைக்கப்பட்டிருக்கும். தோராவின் கட்டளைகளை நினைவில் கொள்வதற்காக, அவற்றை அடையாளமாக இம்முறையில் கட்டிக்கொள்ளுமாறு இஸ்ரவேலர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டிருந்தது. மற்ற எல்லாவற்றையும் போலவே, பரிசேயர்களின் பிரச்சினையும் அவர்களின் பெருமையே ஆகும்; தாங்கள் எவ்வளவு ஆன்மீகம் நிறைந்தவர்கள் என்று காட்டிக்கொள்வதற்காக, அவர்கள் தங்கள் வேதப் பட்டைகளைத் தேவைக்கு அதிகமாகவும், ஆடைகளின் குஞ்சங்களைத் தேவைக்கு அதிகமாகவும் பெரிதாக்கிக்கொண்டனர்.¹³⁰⁰

பரிசேயர்களுக்கு ‘தெஃபிலின்’ (tephillin) எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதைச் சொல்லால் விவரித்துவிட முடியாது; அதன் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்திக் கூறுவது கூட சாத்தியமற்றது. வேதவசனங்களை விடவும் அவை மிக உயர்ந்த நிலையில் மதிக்கப்பட்டன. வேதவசனங்களுக்கு எதிராகச் செயல்படுவதை விட, வாய்மொழிச் சட்டத்திற்கு எதிராகச் செயல்படுவது அதிக தண்டனைக்குரிய குற்றம் என்று ரபிக்கள் போதித்தனர். அவர்கள் இவ்வாறு கூறினர்: “ஒரு மனிதன் ‘தெஃபிலின் என்ற ஒன்றே இல்லை’ என்று கூறி, அதன் மூலம் வேதவசனங்களுக்கு முரணாகச் செயல்பட்டால், அவன் ஒரு கலகக்காரனாகக் கருதப்படமாட்டான். ஆனால், ‘தெஃபிலினில் ஐந்து பிரிவுகள் உள்ளன’ (ரபிக்கள் போதித்தபடி நெற்றிக்கானதில் நான்கு பிரிவுகள் மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு மாறாக) என்று கூறி, தோரா ஆசிரியர்களின் வார்த்தைகளோடு எதையாவது கூடுதலாகச் சேர்க்க முயன்றால், அவன் குற்றவாளியாவான்” (சான்ஹெட்ரின் 11.3-ம் பகுதி). ஆகவே, தொடர்பாக பரிசேயர்களைப் பற்றி இயேசு கூறினார்: அவர்கள் என்னை வீணாக வணங்குகிறார்கள்; அவர்களுடைய போதனைகள் வெறும் மனித விதிகள் மட்டுமே. மேலும் அவர்களை நேரடியாக எச்சரித்தார்:அவர் எச்சரித்தார்: நீங்கள் தேவனுடைய கட்டளைகளை விட்டுவிட்டு, மனிதர்களின் பாரம்பரியங்களைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள் (மாற்கு 7:7-8).

சீனாய் மலையில் YHVH  யெகோவாவிடமிருந்து மோசே அவர்களைப் பற்றிய அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்றார் என்றும் ரபீக்கள் போதித்தனர். பிரதான ஆசாரியனின் நெற்றியில் உள்ள அவர்களின் வேதப்பட்டைகள் பொன் தகட்டை விட தங்களுடைய தாலந்துகள் அதிக புனிதமானவை என்று அவர்கள் கூறினர், ஏனெனில் அதில் ‘அதோனாய்’ADONAI என்ற பெயர் ஒரு முறை மட்டுமே எழுதப்பட்டிருந்தது, ஆனால் தெஃபிலினுக்குள் ‘அந்தப் பெயர்’ என்ற எழுத்து இருபத்தி மூன்று முறை எழுதப்பட்டிருந்தது. அவர்கள் உண்மையில், வாக்குத்தத்தம் செய்யப்பட்ட மேசியா தெஃபிலினை அணிவார் என்று அவர்கள் நம்பினர்.¹³⁰¹

பரிசேயர்கள் பொது அங்கீகாரத்தையும் புகழையும் தேடுவதன் மூலம் தங்கள் உண்மையான முகத்தைக் காட்டுவார்கள். விருந்துகளில் கௌரவமான இடத்தையும், ஜெப ஆலயங்களில் சபையாரை நோக்கிய முன்புறத்தில் உள்ள மிக முக்கியமான இருக்கைகளையும் அவர்கள் விரும்பினர்; அவர்கள் நீண்ட அங்கிகளை அணிந்து வலம் வருவதையும், சந்தைகளில் மரியாதையுடன் வாழ்த்தப்படுவதையும், மற்றவர்களால் ‘ரபி’ என்று அழைக்கப்படுவதையும் விரும்பினார்கள் (மத்தேயு 23:6-7; மாற்கு 12:38-39). சொல்லப்போனால், ரபி, போதகர் அல்லது குரு என்ற சொல்லில் எந்தத் தவறும் இல்லை. ரபி என்றால் வெறுமனே ஆசிரியர் என்று பொருள், மேலும் அந்தத் தலைவர்களே சமூகத்தின் நியமிக்கப்பட்ட ரபிகளாக இருந்தனர். பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர்கள் அத்தகைய வாழ்த்துகளையும் பட்டங்களையும் விரும்பினார்கள்.

ஹஷேம் அல்லது தோரா நோக்கம் கொண்டதை விட, அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் கண்களிலும் Ha’Shem or the Torah ஹஷேம் அல்லது தோரா  யூத சமூகத்தின் கண்களிலும் எவ்வாறு உயர்த்தப்பட்டிருக்கக்கூடும் என்பதைப் பார்ப்பது எளிதாக இருந்தது. தோராவைப் பற்றிய வெறும் அறிவு ஒரு முடிவாகவே ஆனது. இந்த விஷயத்தில், மிகப் பழமையான தர்கும்கள் அல்லது மிஷ்னாவின் பரிசேய விளக்கவுரைகள் மற்றும் இரண்டு தல்மூத்களுக்கு ஓன்கெலோஸ் அளித்த விளக்கங்கள், யூத கலாச்சாரத்தில் ரபியின் முக்கியத்துவத்திற்குச் சான்றாக அமைந்தன. தோராவின் ஒரு குறிப்பிட்ட விடயம் தொடர்பாக El-Shaddiஎல்-ஷாதிக்கும் அவருடைய வானவர்களுக்கும் இடையே கருத்து வேறுபாடுகள் ஏற்பட்டபோது, “சொர்க்கத்தின் கல்விக்கூடத்தில்” ஒரு கலந்துரையாடல் நடந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. எனவே, அந்த விடயத்தில் தனது அறிவிற்காகப் புகழ்பெற்ற ஒரு ரபியை, அவர்களுக்கு இடையேயான அந்த விடயத்தைத் தீர்த்து வைப்பதற்காக மரண தேவதை வரவழைத்தது!விவரங்களுக்குள் செல்லாமல் பார்த்தாலும், இது தெளிவாகிறது: ரபி அத்தகைய உயர்ந்த பதவியில் இருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. அதனால், ஒருவரின் தந்தையை விட ஆசிரியருக்கு அதிக அக்கறை காட்டப்பட வேண்டும் என்று கருதப்பட்டது. அந்த எண்ணம்: இவ்வுலகில் நமது இருப்புக்கு மட்டுமே தந்தையே காரணம், ஆனால் மறுவுலகில் வாழ்வதற்கு தந்தையே காரணம் (டிராக்டேட் பாப். மெஸ். 2.11).¹³⁰²

ஆனால் அந்த வகையான அதிகாரம் அவர்களின் தலைக்கு ஏறிவிட்டது, மேலும் விதவைகளின் வீடுகளைப் பறிப்பதை அவர்கள் நியாயப்படுத்தினர் (மாற்கு 12:40a). மக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் முழு செல்வத்தையும் ஆலயத்திற்கு விட்டுச் சென்றனர், மேலும் அந்தப் பணத்தின் ஒரு நல்ல பகுதி தோரா ஆசிரியர்களுக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் சென்றது. இப்படித்தான் அவர்களின் திட்டம் செயல்பட்டது. பரிசேயர்கள் விதவைகளைத் தங்கள் வீடுகளை ஆலயத்திற்குக் கொடுக்கச் சம்மதிக்க வைத்தனர், பின்னர் அந்த விற்பனையின் மூலம் கிடைத்த பணத்தைத் தாங்களே எடுத்துக்கொண்டனர். உயில் மற்றும் சொத்துப் பத்திரங்களை எழுதப் பணியமர்த்தப்பட்ட தோரா ஆசிரியர்களுக்கு ஒரு கணிசமான பங்கு சென்றது. இது ஒரு பெரிய மோசடி. விற்பனையை முடிப்பதற்காக, பரிசேயர்கள் விதவைகளின் வீடுகளிலும் அவர்களுக்காகவும் நீண்ட ஜெபங்களைச் செய்தார்கள். அதன் விளைவாக, அவர்கள் அந்த விதவைகளைத் தங்கள் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படுத்தினார்கள். நம் ஆண்டவர் இந்த ஜெபங்களை முற்றிலும் வஞ்சகம் என்று அழைக்கிறார்.Ha’Shem ஹஷேம் யாரைப் பாதுகாக்குமாறு அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார் (சங்கீதம் 68:6 மற்றும் 146:9; எரேமியா 7:6; சகரியா 7:10; மல்கியா 3:5)?¹³⁰³

மேலும், பிறருக்குக் காட்டுவதற்காகவே அவர்கள் நீண்ட ஜெபங்களைச் செய்வார்கள் (மாற்கு 12:40b).  அடையாளம் காண்பதில் எவ்விதச் சிரமமும் இருக்கவில்லை. பொது இடங்களில் அவருக்குப் பின்னால் நடந்து செல்லும்போது, ​​அவர் விரைவில் நின்று, தனக்கென விதிக்கப்பட்ட ஜெபங்களைச் சொல்லத் தொடங்குவதற்கான வாய்ப்புகள் மிக அதிகமாக இருந்தன. அந்த ஜெபங்களுக்கான குறிப்பிட்ட நேரம் வந்துவிட்டால், அவர் சாலையின் நடுவிலேயே திடீரென நின்றுவிடுவார்; ஒருவேளை ஜெபத்தின் ஒரு பகுதியைச் சொல்லிவிட்டு, மீண்டும் நடந்து சென்று, நின்று, மற்றொரு பகுதியைச் சொல்வார்—இப்படியே அது தொடரும். சந்தை வெளியிலோ அல்லது தெரு முனைகளிலோ, தான் மிகவும், மிகவும் ஆன்மீகப் பற்றுள்ளவர் என்பதில் யாருடைய மனதிலும் எவ்வித ஐயத்தையும் அவர் எழவிடவில்லை. அங்கே அவர் நின்று, தன் பாதங்களை ஒன்றிணைத்து, தன் உடலையும் ஆடைகளையும் ஒழுங்குபடுத்திக்கொள்வார்; அந்தத் தருணத்தில், அவரைச் சுற்றியிருந்த உலகம் முழுவதுமே ஸ்தம்பித்து நின்றுவிடும். வேலையாள் தன் கருவிகளைக் கீழே போடுவான்; கூலித் தொழிலாளி தன் சுமையைக் கீழே இறக்கி வைப்பான்; ஒருவன் குதிரையின் சேணத்தில் ஒரு காலை ஏற்கனவே வைத்திருந்தாலும், அவன் அதைத் திரும்ப எடுத்துக்கொள்வான். அவருடைய ஜெபத்திற்கான நேரம் வந்துவிட்டது; எதனாலும் அவரை இடைமறிக்கவோ அல்லது தொந்தரவு செய்யவோ முடியாது. ஒரு அரசர் நேரில் வந்து வாழ்த்துத் தெரிவித்தாலும் சரி, அல்லது ஒரு பாம்பு காலில் சுற்றிக்கொண்டாலும் சரி—அவருடைய ஜெபங்கள் முடிவடையும் வரை அவை அனைத்தும் புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும் என்பது அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு விதியாக இருந்தது. ஒரு கிராமத்திற்குள் நுழையும்போதும், அங்கிருந்து வெளியேறும்போதும், அவர் ஒன்று அல்லது இரண்டு ஜெபங்களைச் சொல்ல வேண்டியிருந்தது. ஒரு கோட்டையைக் கடந்து செல்லும்போதும், ஏதேனும் ஆபத்தை எதிர்கொள்ளும்போதும், அல்லது புதிதான, விசித்திரமான, அழகான அல்லது எதிர்பாராத ஒன்றைச் சந்திக்கும்போதும் இதே நடைமுறையே பின்பற்றப்பட்டது. மேலும், அவர் எவ்வளவு நீண்ட நேரம் ஜெபம் செய்கிறாரோ, அதுவே சிறந்தது என்றும் கருதப்பட்டது. ஒவ்வொரு ஜெபமும் இறைவனின் திருப்பெயரை உச்சரித்துத் தொடங்கப்பட்டதுடன், ‘அவர் போற்றப்படுவாராக’ என்ற இறைவாழ்த்துடன் நிறைவுபெற்றது. அவர் எவ்வளவு அதிகமாக ஜெபம் செய்கிறாரோ, அதுவே சிறந்தது என்றும் கருதப்பட்டது. இதன் மூலம் சிறப்பான ஆன்மீகப் புண்ணியத்தைப் பெற முடியும் என்று பரிசேயர்கள் கூறினர்; மேலும், ஒரே நாளில் நூறு ஜெபங்களைச் சொல்வதே மிகுந்த இறைப்பற்றுக்குரிய அளவுகோலாகக் கருதப்பட்டது.¹³⁰⁴

மக்கள் அனைவரும் செவிமடுத்துக் கொண்டிருந்த வேளையில், இயேசு தம்முடைய பன்னிரு சீடர்களை நோக்கித் திரும்பி, பின்வருமாறு கூறினார்: “இவர்கள் மிகக் கடுமையான தண்டனைக்கு உள்ளாவார்கள்” (மாற்கு 12:40c மற்றும் லூக்கா 20:45-47). ஜெபம் செய்வது எக்காலத்திலும் நன்மையே. மிகுந்த ஆர்வத்துடனும், ஊக்கத்துடனும் ஜெபிப்பதும் நன்மையே. ஆனால், அவர்களுடைய செயல்கள் தோரா (வேதநூல்) விதித்த நியதிகளுக்கு இணக்கமாக அமையவில்லை: “அந்நியனுக்கோ, தந்தை இல்லாத பிள்ளைகளுக்கோ அல்லது விதவைக்கோ நீதி மறுப்பவன் சபிக்கப்பட்டவன் ஆவான்” (இசிரேலர் ஆகமம் 27:19). அவர்கள் ஆன்மீகப் பற்றுள்ளவர்கள் போன்ற ஒரு போலியான முகமூடியை அணிந்திருந்தனர்; ஆனால் இயேசுவோ, அவர்களுடைய அந்தப் போலித்தனத்திற்கு அவர்களைப் பொறுப்பாக்கி, கேள்விக்குள்ளாக்கினார். சிலர், விதவைகளின் வீடுகளை விற்றுப் பொருளீட்டும் ஒரு வழியாக —அவ்வீடுகளை விழுங்கிவிடுவது போல— நீண்ட ஜெபங்களைக் கூடப் பயன்படுத்திக்கொண்டனர்.

இப்பகுதியின் முழுச் சூழலும் தவறான மனப்பான்மைகள் மற்றும் பட்டங்களை முறைகேடாகப் பயன்படுத்துவது பற்றியதே ஆகும். “நீங்கள் ‘ரப்பி’ (போதகர்) என்று அழைக்கப்படக்கூடாது; ஏனெனில் உங்களுக்கு ஒரே ஒரு போதகரே உண்டு, நீங்கள் அனைவரும் சகோதரர்கள். இவ்வுலகத் தலைவர்கள் மீது உரிய மரியாதை கொண்டிருந்தாலும், இறுதியில் பரலோகத்தில் நமக்கு ஒரே ஒரு உண்மையான பிதாவே இருக்கிறார். மேலும், பூமியில் உள்ள எவரையும் ‘பிதா’ என்று அழைக்காதீர்கள்; ஏனெனில் உங்களுக்கு ஒரே ஒரு பிதாவே உண்டு, அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார். நீங்கள் ‘தலைவர்கள்’ என்றும் அழைக்கப்படக்கூடாது; ஏனெனில் உங்களுக்கு ஒரே ஒரு தலைவரே உண்டு, அவரே மேசியா” (மத்தேயு 23:8-10). ஆம், ஆன்மீகத் தலைவர்களுக்கும், ‘கனம்’ மற்றும் ‘மரியாதை’ ஆகிய சொற்களைப் பயன்படுத்துவதற்கும் உரிய இடமுண்டு; ஆயினும், அகங்காரம் தலைதூக்காதவாறு எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.

உங்களுக்கும் ‘அதோனாய்’ (ஆண்டவர்) அவர்களுக்கும் இடையே தங்களை நிறுத்திக்கொள்ளும் சிலர் இருக்கிறார்கள். ஆண்டவரை அடைவதற்குத் தாங்கள் மட்டுமே ஒரே வழி என்று பரிந்துரைக்கும் சிலரும் உள்ளனர். தேவனுடைய வார்த்தையின் மீது தங்களுக்குத்தான் இறுதி அதிகாரம் (முடிவு எடுக்கும் உரிமை) இருப்பதாகச் சில வேதாகமப் போதகர்கள் நம்புகிறார்கள். நீங்கள் ஒப்புதலைத் தேடிச் செல்லும் இவ்வுலகத் தந்தை ஒருவர் இருக்கிறார்; ‘யாவே’ (YHVH) நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று உங்களுக்குச் சொல்லும் ஆன்மீக குரு ஒருவர் இருக்கிறார். இவை அனைத்திற்கும் இயேசுவின் செய்தி இதுவே: இந்த இடைத்தரகர்களை அகற்றிவிடுங்கள். உங்களுக்கு ஒரே ஒரு தலைவரே உண்டு; அவரே மேசியா.

உங்களுக்குப் போதகர்கள், மூப்பர்கள் அல்லது ஆலோசகர்கள் தேவையில்லை என்று அவர் கூறவில்லை. மாறாக, நாம் அனைவரும் சகோதர சகோதரிகள் என்றும், பிதாவை அணுகுவதற்கு நாம் அனைவருக்கும் சமமான உரிமை உண்டு என்றும் அவர் கூறுகிறார். நீங்களே நேரடியாகத் தேவனைத் தேடுவதன் மூலம் உங்கள் விசுவாசத்தைச் எளிமைப்படுத்திக்கொள்ளுங்கள். குழப்பம் விளைவிக்கும் சடங்குகள் எதுவும் தேவையில்லை. மர்மமான சம்பிரதாயங்கள் எதுவும் அவசியமில்லை. சிக்கலான அதிகாரப் படிநிலைகளோ அல்லது அணுகுமுறைத் தடைகளோ எதுவும் தேவையில்லை.

உங்களிடம் ஒரு வேதாகமம் இருக்கிறதா? நீங்கள் அதைப் படித்து ஆராயலாம்.

ஒரு இதயம் இருக்கிறதா? நீங்கள் ஜெபிக்கலாம்.

ஒரு மனம் இருக்கிறதா? நீங்கள் சிந்திக்கலாம்.¹³⁰⁵

கிறிஸ்துவின் உண்மையான சீடர்கள், பிறருக்குச் சேவை செய்வதன் மூலம் தங்கள் தலைமைத்துவத் திறன்களை நிரூபிப்பார்கள். “உங்களில் பெரியவனாயிருக்கிறவன் உங்களுக்கு ஊழியக்காரனாயிருக்கக்கடவன்.” தன்னைத்தானே உயர்த்திக்கொள்பவன் தாழ்த்தப்படுவான் என்றும், தன்னைத்தானே தாழ்த்திக்கொள்பவன் உயர்த்தப்படுவான் என்றும் இயேசு (Yeshua) கூட்டத்தினருக்கு உறுதியளிக்கிறார் (மத்தேயு 23:11-12). இது உலகத்தின் நம்பிக்கைகளுக்கு எவ்வளவு முரணாக இருக்கிறது! வெறும் மதச் சடங்குகளைக் கடைப்பிடிப்பது மட்டும் போதுமானதல்ல. நாம் ‘ரூவாஹ் ஹ-கோதேஷின்’ (பரிசுத்த ஆவியின்) மெல்லிய சத்தத்திற்கும், இயேசுவின் வார்த்தைகளுக்கும் செவிசாய்த்து, நம்முடைய மனப்பான்மைகளையும் சுயபரிசோதனை செய்துகொள்ள வேண்டும்.

பின்னர் இயேசு தமது கவனத்தை நேரடியாகப் பரிசேயர்களின் மீதே திருப்பினார். இயேசு தமது ஏழு கண்டனங்களில் ஒவ்வொன்றையும், உணர்வுபூர்வமான ஒரு Woe –“ஐயோ” ( எபிரேயத்தில் ‘Oy’) என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குகிறார். இவை சாபங்கள் என்ற அர்த்தத்தில் அமைந்திருந்தாலும், உண்மையில் அவை மிகக் கடுமையான எச்சரிக்கைகளாகவும், அவர்களின் துயரமான கதியைக் குறித்த வருத்தத்தின் வெளிப்பாடுகளாகவும் இருந்தன. அவர்கள் மனந்திரும்பாவிட்டால், கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பு என்பது அவர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் தவிர்க்க முடியாத அவர்களுடைய விதி விளைவாக அமைந்திருக்கும். அவர்கள் மனந்திரும்பாவிடில், கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பே அவர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் தவிர்க்க முடியாத விளைவாக அமைந்திருக்கும். woes  துயரங்கள் உடனடிச் சூழலைப் பொறுத்தவரை, இவ்விரங்கலுரைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவையே இலக்காகக் கொண்டுள்ளன (வெளிவேஷதாரிகளுக்கிடையிலும், உண்மையிலேயே நேர்மையான, இறைப்பற்றுள்ள சில பரிசேயர்கள் இருந்தனர் என்பது தெளிவு). மேலும், இவ்விடத்தில் மேசியாவை நாம் இஸ்ரவேலின் தீர்க்கதரிசிகளை நோக்கும் அதே கண்ணோட்டத்துடனேயே நோக்க வேண்டும்; அதாவது, யூதர்களுக்கு எதிரான காழ்ப்புணர்ச்சி கொண்ட ஒரு வெளியாளாக அல்லாமல், தன் உடன் யூதர்களின் நலனில் அக்கறை கொண்ட ஒரு யூதராகவே அவர் இங்குப் பேசுகிறார்.¹³⁰⁶

1. “ஐயோ,Woe to you, வேதபாரகரே, பரிசேயரே, மாயக்காரரே! நீங்கள் மனுஷர் முன்பாகப் பரலோகராஜ்யத்தின் வாசலை அடைக்கிறீர்கள்; நீங்கள் உள்ளே பிரவேசிக்கிறதுமில்லை, பிரவேசிக்கப் பார்க்கிறவர்களைப் பிரவேசிக்க விடுகிறதுமில்லை” (மத்தேயு 23:13-14). ராஜ்யத்திற்குள் பிரவேசிப்பதன் எளிமையை வலியுறுத்திய இயேசு, இதற்கு நேர்மாறான கருத்தையே போதித்தார்; நாம் சிறுபிள்ளைகளைப் போல மாற வேண்டும் என்று கூட அவர் கூறினார்.அரசு (ராஜியம்) — நாம் சிறு குழந்தைகளைப் போல ஆக வேண்டும் என்று கூட அவர் கூறினார் (காண்க: Gg – பரலோக ராஜ்யத்தில் மிகச்சிறியவர்). அந்தப் போலிப் போதகர்கள், TaNaKh-இன் தூய செய்தியை மாசுபடுத்தியிருந்தனர்.

2.  “ஐயோ, Woe to you,வேதபாரகரே, பரிசேயரே, மாயக்காரரே! நீங்கள் ஒருவனை உங்கள் மார்க்கத்தில் சேர்க்கும்பொருட்டு, கடலையும் கரையையும் சுற்றித் திரிகிறீர்கள்.” இது இன்று நமக்கு விசித்திரமாகத் தோன்றலாம்; ஏனெனில், யூதர்கள் பொதுவாகப் பிறரைத் தங்கள் மதத்திற்கு மாற்றும் முயற்சியில் (proselytize) ஈடுபடுவதில்லை. ஆனால், இரண்டாம் ஆலயக் காலத்து யூத மதம், ‘பிற இனத்தவருக்கு ஒளியாகத் திகழ வேண்டும்’ என்ற அழைப்பின் (ஏசாயா 49:6) ஒரு பகுதியாக, தீவிரமான ஒரு மதப் பரப்புரை  பிற இனத்தவருக்கு கொண்டிருந்தது என்பதில் எவ்வித ஐயமும் இல்லை. ரோம் உலகை ஆண்ட காலத்தில் யூத மதத்திற்கு மாறிய பிற இனத்தவரின் எண்ணிக்கையோடு, ஏதோமியர்களையும் நாம் சேர்த்துக்கொள்ளலாம். முதலாம் நூற்றாண்டில் இவர்கள் கட்டாயமாக மதமாற்றம் செய்யப்பட்டனர். ‘மகா ஏரோது’ (Herod the Great) என்ற பெயருடைய, ரோமானியராக மாறிப் பின்னால் பெரும் பெயர் பெற்றவரின் பூர்வீகச் சமூகம் இதுவேயாகும். எனவே, யூதச் சமூகத்தோடு நெருக்கமாகப் பழகி வழிநடத்தக்கூடிய ஒரு தலைவராக, ரோமானியர்களுக்கு இவரே மிகச் சிறந்த தேர்வாக அமைந்தார். ஆனால் பரிசேயர்கள் யூத மதத்திற்குப் புதியவர்களை மதமாற்றம் செய்வதில் மட்டும் வெற்றிபெறவில்லை. இல்லை, அவர்கள் அதைவிட ஒரு படி மேலே சென்று, அம்மதத்திற்கு மாறியவர்களை ‘வாய்மொழிச் சட்டங்களுக்கும்’ (Oral Law) மாற்றினர்; இது உண்மையில் மக்களைத் தோராவின் (Torah) தூய்மையிலிருந்து விலக்கிச் செல்லவே வழிவகுத்தது. எனவே, மிகக் கடுமையான சொற்களில், அத்தகைய மதமாறிகள் ‘கெய்-ஹின்னோம்’ (Gei-Hinnom – நரக நெருப்பு) செல்லத் தகுதியுள்ளவர்களாகத் தங்களைவிட இருமடங்கு அதிகம் இருக்கிறார்கள் என்று மேசியா அவர்களை எச்சரித்தார் (மத்தேயு 23:15).¹³⁰⁷

3. உங்களுக்கு ஐயோWoe to you. மிகவும் நயம்படக் கேலிசெய்யும் மொழியில், இயேசு அவர்களை ‘குருட்டு வழிகாட்டிகள்! என்று அழைத்தார்! சாதாரண மக்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாகத் திகழ்வதாகத் தங்களுக்குள் பெருமை பாராட்டிக்கொண்டவர்கள், உண்மையில் ஆன்மீக ரீதியாகக் குருடர்களாகவே இருந்தனர். இருளில் தடவிக்கொண்டு நடப்பதைப் போன்ற அவர்களின் செயல்களுக்கு, இயேசு பல நிஜ வாழ்க்கை உதாரணங்களைக் கொடுத்தார். முதலாம் நூற்றாண்டில், சத்தியம் (ஆணை) செய்யும் வழக்கம் மிகவும் பரவலாக இருந்தது. சொல்லப்போனால், அது எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்றால், தால்மூதின் (Talmud) ஒரு முழுப் பகுதியே சத்தியம் செய்வதன் நுணுக்கங்களை விவரிப்பதற்காகவே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது (Tractate Shevout). சத்தியம் செய்வதில் இயல்பாகவே தவறேதும் இல்லை. அது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்ததுடன், ஒரு ஒப்பந்தத்தை உறுதிப்படுத்தவும் உதவியாக இருந்தது. எவரேனும் தங்கள் வாக்குறுதிகளை உறுதிப்படுத்த விரும்பினால், தங்களைவிட உயர்ந்த ஏதேனும் ஒன்றின் மீதோ அல்லது ஒருவரின் மீதோ சத்தியம் செய்யலாம். இத்தகைய சூழலில், பரிசேயர்களில் சிலர் ஆலயத்தின் மீது சத்தியம் செய்வதன் மூலம் தங்கள் வார்த்தையை உறுதிப்படுத்திக்கொண்டனர். இது ஒரு வலிமையான சத்தியமாகத் தோன்றினாலும், அதிலிருந்து நழுவிச் செல்ல அவர்களுக்கு ஒரு வழி இருந்தது. அவர்கள், “எவரேனும் ஆலயத்தின் மீது சத்தியம் செய்தால், அதற்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை; ஆனால் ஆலயத்திலுள்ள பொன்னின் மீது சத்தியம் செய்தால், அவர் அந்தச் சத்தியத்தை நிறைவேற்றக் கடமைப்பட்டவர் ஆகிறார்” என்று கூறினர் (மத்தேயு 23:16). அவர்கள் எப்போதும் தங்களுக்குச் சாதகமான நன்மைகளைப் பெறுவதிலேயே குறியாக இருந்தனர்.

இவையெல்லாம் வெறும் வார்த்தை விளையாட்டுகளே; இத்தகைய அபத்தமான வாதங்கள் ‘குருட்டு மடையர்களிடமிருந்தே’ வருவதாக இயேசு கடுமையாகக் கண்டித்தார்! இவற்றில் எது மேலானது: அந்தப் பொன்னா? அல்லது அந்தப் பொன்னைப் புனிதமாக்கும் ஆலயமா? அதே விதமாக, நீங்களும் இவ்வாறு கூறுகிறீர்கள்: “எவனாவது பலிபீடத்தின்மீது ஆணையிட்டால், அது ஒன்றுக்கும் உதவாது; ஆனால் பலிபீடத்தின்மீது வைக்கப்பட்டிருக்கும் காணிக்கையின்மீது ஆணையிட்டால், அவன் அந்த ஆணையால் கட்டுண்டவனாவான்.” இந்த முழுமையான திரிபுவாதமும், இறையியல் ரீதியாகவும் தர்க்கரீதியாகவும் முற்றிலும் அபத்தமானதாக இருந்தது. கண்மூடரே! எது மேலானது: காணிக்கையா, அல்லது அந்தக் காணிக்கையைப் புனிதமாக்கும் பலிபீடமா (மத்தேயு 23:17-19)? காணிக்கை சமர்ப்பிக்கப்படும் புனிதமான பலி   பீடத்தை  விட, அந்தக் காணிக்கையே அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுவது எவ்விதத்திலும் அர்த்தமற்றதாகும்.

பலிபீடத்தின்மீது ஆணையிடுவது என்பது, அதன்மீது வைக்கப்பட்டிருக்கும் அனைத்தின்மீதும் ஆணையிடுவதையே குறிக்கிறது என்று ஆண்டவர் தொடர்ந்து சுட்டிக்காட்டினார். ஆலயத்தின்மீது ஆணையிடுவது என்பது, அதில் வாசம் செய்பவர்மீது—அதாவது, ‘அடோனாய்’ (ADONAI) ஆகிய அவரேமீது—ஆணையிடுவதாகும். மேலும், பரலோகத்தின்மீது ஆணையிடுவது என்பது, கடவுளின் சிம்மாசனத்தின்மீதும், அதன்மீது வீற்றிருப்பவர்மீதும் ஆணையிடுவதாகும். உண்மையில், கடவுளே அனைத்தையும் படைத்தவர் என்பதால், எதன்மீது ஆணையிட்டாலும் அது ‘ஹாஷேம்’ (Ha’Shem) ஆகிய அவரையே உள்ளடக்கியதாக அமைகிறது (மத்தேயு 23:20-22).¹³⁰⁸

4. தோரா போதகர்களே, பரிசேயர்களே,வெளிவேஷம் உங்களுக்கு ஐயோ Woe to you,! நீங்கள் பாசாங்குக்காரர்கள்! அடுத்து, மேசியா அவர்களுடைய தவறான முன்னுரிமைகளில் சிலவற்றை அம்பலப்படுத்துகிறார். அது மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்ததால், தல்மூத்தின் ஒரு முழுப் பகுதியும் அத்தகைய விவரங்களுக்காகவே அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது (மா’அசேர் பகுதி). மா’அசேர் என்ற தலைப்பு ‘பத்தில் ஒரு பங்கு’ என்ற வார்த்தையால் பிரதிபலிக்கப்படுகிறது, எனவே அந்த அளவை கேள்விக்குட்படுத்த முடியாது. இஸ்ரவேலர்கள் தங்கள் வருமானத்தில் பத்து சதவீதத்தை யெகோவாவின்  YHVH வழிபாட்டிற்கும் ஆலயத்தின் பராமரிப்பிற்கும் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது. பரிசேயர்கள் முழு தோராவையும் உறுதியாக நம்பி அதைப் பின்பற்றினர்; எனவே, அவர்கள் தங்கள் நுணுக்கமான தசமபாகத்திற்காக அறியப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை (ஆதியாகமம் 14:18-20; உபாகமம் 14:22-29). அவர்கள் மிகச்சிறிய நறுமணப் பொருட்கள் வரை கூட தசமபாகம் கொடுத்தனர். நீங்கள் உங்கள் நறுமணப் பொருட்களான புதினா, சோம்பு மற்றும் சீரகம் ஆகியவற்றில் பத்தில் ஒரு பங்கைக் கொடுக்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் தோராவின் மிக முக்கியமான விஷயங்களான நீதி, இரக்கம் மற்றும் விசுவாசம் ஆகியவற்றைப் புறக்கணித்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் முந்தையவற்றைப் புறக்கணிக்காமல், பிந்தையவற்றைக் கடைப்பிடித்திருக்க வேண்டும். இறுதியாகப் பார்க்கையில், நாம் பெரிய காரியங்களைப் புறக்கணித்துவிட்டு, சிறிய காரியங்களைக் கவனிப்பதால் என்ன பயன்? குருடர்களே! நீங்கள் கொசுவை வடிகட்டிவிட்டு, ஒட்டகத்தை விழுங்குகிறீர்கள் (மத்தேயு 23:23-24). பூச்சிகள் தூய்மையற்றவை என்பதால், அவர்கள் தங்கள் சூப் தூய்மையாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய அதை வடிகட்டினார்கள். ஆனால் பிரதான உணவாக, அதேபோல் தூய்மையற்ற ஒட்டகத்தை உண்டார்கள்! எச்சரிக்கை தெளிவாக இருந்தது:அவர்கள் முக்கியத்துவம் குறைந்த கட்டளைகளால் திசைதிருப்பப்பட்டு, மிக முக்கியமானவற்றைப் புறக்கணிக்காதீர்கள்.¹³⁰⁹

5. தோரா போதகர்களே, பரிசேயர்களே, உங்களுக்கு ஐயோ!Woe to you, நீங்கள் பாசாங்குக்காரர்கள்! அவர்கள் வெளித்தோற்றத்தைப் பற்றி மிகவும் கவலைப்பட்டார்கள். கோஷர் சமையலறையைப் பராமரிக்கும் போது, ​​அவர்கள் மிகவும் கவனமாக இருந்தார்கள். நீங்கள் கோப்பை மற்றும் தட்டின் வெளிப்புறத்தைச் சுத்தம் செய்கிறீர்கள். கோஷர் என்ற வார்த்தையே சடங்கு ரீதியாகவும், சொல்லர்த்தமாகவும் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. இது மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்ததால், பாத்திரங்கள் மற்றும் உணவுச் சட்டங்களுக்காகவே ஒரு முழு நூல் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது (கெலிம் நூல்Tractate Kelim). அவர்கள் கோஷர் சமையலறையைப் பராமரித்தார்கள், ஆனால் கோஷர் அல்லாத செயல்கள் அவர்களின் வாழ்க்கைக்குள் ஊடுருவிவிட்டன. அவர்கள் பேராசையாலும் சுய இன்பத்தாலும் நிறைந்திருக்கிறார்கள். தோராவின் சாராம்சத்தின் வெளிப்படையான மீறல்கள், அத்தகைய ஒருவரைக் குருடான பரிசேயர் என்று கிறிஸ்து அழைக்க வழிவகுத்தது! முதலில் கோப்பை மற்றும் தட்டின் உட்புறத்தைச் சுத்தம் செய்யுங்கள், பின்னர் வெளிப்புறமும் சுத்தமாக இருக்கும் (மத்தேயு 23:25-26).

6. தோரா போதகர்களே, பரிசேயர்களே, உங்களுக்கு ஐயோ!Woe to you, நீங்கள் வெளித்தோற்றத்தைச் சுத்தம் செய்த கல்லறைகளைப் போல இருக்கிறீர்கள். அதே கருப்பொருளைத் தொடர்ந்த ஆண்டவர், உவமையை சமையலறையிலிருந்து கல்லறைக்கு மாற்றினார். இந்த உரையாடல் நடந்த காலத்தில், பஸ்கா பண்டிகையை ஒட்டி இஸ்ரவேலில் வெள்ளையடிப்பது வழக்கமாக இருந்தது. பஸ்கா பண்டிகையும் புளிப்பில்லாத அப்பப் பண்டிகையும் தூய்மைப்படுத்துதலுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படும் நேரமாகும் (யாத்திராகமம் 12:1-30). வீடு முழுவதும் உள்ள புளிப்புப் பொருட்கள் அனைத்தும் முற்றிலுமாகத் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, அதற்குப் பதிலாக கோஷர் பொருட்கள் வைக்கப்பட வேண்டும். பாத்திரங்கள் கோஷராக மாற்றப்படுவதற்காக, அவை மாற்றப்படுகின்றன அல்லது கொதிக்க வைக்கப்படுகின்றன. அந்தப் பருவத்தின் சடங்கு ரீதியான தூய்மையைக் கெடுக்காமல் இருப்பதற்காக, சிக்கலாக இருக்கக்கூடிய எந்தப் பகுதிகளையும் கவனித்துக்கொள்வது மிகவும் முக்கியமாக இருந்தது.  கல்லறை இதற்கு  ஒரு நல்ல உதாரணமாகும். சாத்தியமில்லாத ஒன்றாக இருந்தாலும், யாராவது தற்செயலாக ஒரு கல்லறையின் மீது உரசிவிட்டால், உள்ளே இருக்கும் இறந்த உடலின் காரணமாக அது அவர்களைச் சடங்கு ரீதியாகத் தீட்டுப்படுத்தும். இந்த வாய்ப்பைத் தவிர்ப்பதற்காக, அனைத்துக் கல்லறைகளையும் புதிதாக வெள்ளையடித்துத் தெளிவாகக் குறிப்பது வழக்கமாக இருந்தது. தங்களைத் தீட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாமல் கவனமாக இருக்க அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சியில் எந்தப் பாவமும் இருக்கவில்லை. ஆனால் பின்னர் மேசியா ஒரு சிக்கலைச் சுட்டிக்காட்டினார்; அவர் பரிசேயர்களில் பெரும்பாலோரை ஒரு உவமையுடன் விவரித்தார். அவர்கள் வெளித்தோற்றத்தில் அழகாகத் தெரிந்தாலும், உள்ளுக்குள் மரித்தவர்களின் எலும்புகளாலும் அசுத்தமான எல்லாவற்றாலும் நிறைந்திருந்தார்கள். அவர்களுடைய ஆடையை வைத்தே அடையாளம் காணக்கூடிய வகையில், அவருடைய நேர்த்தியான உடையை முழுமையாக்க பதினெட்டு ஆடைகள் தேவைப்பட்டன. அதன் துணி, நிறம் மற்றும் வெட்டுமுறை ஆகியவை அதை அணிந்தவரைத் தனித்துவப்படுத்தின. ஆனால், வெளிப்புறத் தோற்றம், உள்ளே இருந்த ஆன்மீக எதார்த்தத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது. அவர் இவ்வாறு பிரகடனப்படுத்தினார்: “அதேபோல, வெளிப்புறத்தில் நீங்கள் மக்களுக்கு நீதிமான்களாகத் தோன்றுகிறீர்கள்; ஆனால் உள்ளே நீங்கள் நயவஞ்சகத்தாலும் தீமையாலும் நிறைந்திருக்கிறீர்கள்; தோராவிலிருந்து (திருச்சட்டத்திலிருந்து) வெகு தொலைவில் இருக்கிறீர்கள்” (மத்தேயு 23:27-28). நாம் பாவிகளாக இருந்தாலும், நமது வெளிப்புற நடத்தைக்கும் நமது உள்வாழ்க்கைக்கும் இடையே ஒத்திசைவு இருக்குமாறு நாம் தொடர்ந்து முயல வேண்டும். பிலிப்பி நகரத்திலிருந்த விசுவாசிகள், கிறிஸ்துவின் நாளுக்காகத் தூய்மையாகவும் குற்றமற்றவர்களாகவும் திகழும் பொருட்டு, எது சிறந்தது என்பதைப் பகுத்தறியுமாறு பவுல் அவர்களை ஊக்குவித்தார் (பிலிப்பியர் 1:10).

7. “உங்களுக்கு ஐயோ Woe to you, தோரா ஆசிரியர்களே மற்றும் பரிசேயர்களே, நயவஞ்சகர்களே! நீங்கள் தீர்க்கதரிசிகளுக்குச் சமாதிகளைக் கட்டுகிறீர்கள்; நீதிமான்களின் கல்லறைகளை அலங்கரிக்கிறீர்கள்.” ஏழாவதும் இறுதியுமான இந்த ‘ஐயோ‘woe (சாப) வார்த்தை, பரிசேயர்கள் ஒட்டுமொத்தமாக வெளிப்படுத்திய உச்சகட்ட நயவஞ்சக நடத்தையைக் குறித்துப் பேசியது. யூத வரலாற்றில் இது எப்போதும் ஒரு பொதுவான நடைமுறையாகவே இருந்து வந்துள்ளது. இன்று நீங்கள் எருசலேம் நகரின் வழியாக நடந்து செல்லும்போதும்கூட, இந்த நடைமுறையை நீங்கள் காணலாம். யூதர்கள் தங்கள் மத முன்னோர்களைக் கௌரவிப்பது ஒரு மதிக்கத்தக்க வழக்கமாகத் திகழ்கிறது. இஸ்ரவேலுக்கு வந்த தீர்க்கதரிசிகளில் பலர், ஆரம்பத்தில் அவர்களின் செய்தி முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படாவிட்டாலும், இறுதியில் பெரிதும் மதிக்கப்பட்டனர். யூத மரபின்படி, தீர்க்கதரிசி ஏசாயா மன்னன் மனாசேயால் பாதியாக அறுக்கப்பட்டார் என்றும் (Tractate Yevamot 49b), எரேமியா ஒரு நீர்த்தொட்டிக்குள் வீசப்பட்டார் என்றும் கூறப்படுகிறது (எரேமியா 38:1-13). ஆயினும், கிறிஸ்து வாழ்ந்த தலைமுறையினர், தங்கள் முன்னோர்களைப் போன்ற அதே மனப்பான்மையைத் தாங்களும் கொண்டிருப்பதை மறுத்தனர். உண்மையில், அவர்கள் இவ்வாறு கூறினார்கள்: “நாங்கள் எங்கள் முன்னோர்களின் காலத்தில் வாழ்ந்திருந்தால், தீர்க்கதரிசிகளின் இரத்தத்தைச் சிந்தியதில் அவர்களோடு நாங்கள் பங்குகொண்டிருக்க மாட்டோம்.” எனவே, உண்மையான தீர்க்கதரிசன பாணியில், அந்த மெசியா (கிறிஸ்து), அவர்களின் சொந்த வார்த்தைகளையே பயன்படுத்தி, அவர்களைப் கடந்தகாலத்தின் இறைபக்தியற்ற நடத்தையோடு இணைத்துக் காட்டினார்.¹³¹⁰ “ஆகவே, தீர்க்கதரிசிகளைக் கொலை செய்தவர்களின் சந்ததியினர் நீங்களே என்பதற்கு நீங்களே சாட்சிகளாக இருக்கிறீர்கள். அப்படியானால், உங்கள் முன்னோர்கள் தொடங்கியதை நீங்களே தொடர்ந்து நிறைவு செய்யுங்கள்!” (மத்தேயு 23:29-32)!

பின்னர், தம்மை நிராகரித்த குறிப்பிட்ட யூதத் தலைமுறையினரை இயேசு மெசியா கடுமையாகக் கண்டித்தார். அவர்களைக் குறித்த தமது போதனையின் உச்சக்கட்டத்தில், அந்தத் துணிச்சலான மரபுமீறிய ரப்பி (ஆசிரியர்) எதையும் மறைக்காமல் இவ்வாறு கூறினார்: “பாம்புகளே! விரியன் பாம்புகளின் சந்ததியினரே! ‘கெய்-ஹின்னோம்’ (நரக நெருப்பு) தண்டனையிலிருந்து நீங்கள் எவ்வாறு தப்பிப்பீர்கள்?” முந்தைய தலைமுறை என்ன செய்திருந்தாலும், இயேசுவின் தலைமுறை அவர்களுடைய சந்ததியினரைப் போலவே அதே நடத்தையில் குற்றவாளியாக இருந்தது. ஆகையால், நான் உங்களுக்குத் தீர்க்கதரிசிகளையும், ஞானிகளையும், தோரா போதகர்களையும் அனுப்புகிறேன். அவர்களில் சிலரை நீங்கள் கொன்று, கர்த்தருடைய சீடர்களைக் குற்றவாளிகளாகக் கருதி, கழுமரங்களில் கட்டித் தொங்கவிடுவீர்கள். சிலுவையில் வேதனையான மரணத்திற்காக நீதிமான்களான விசுவாசிகளை ரோமர்களிடம் ஒப்படைத்த யூத மதத் தலைவர்களையே இது தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறது. மேலும், உங்கள் ஜெப ஆலயங்களில் அவர்களைச் சாட்டையால் அடிக்க யூத அதிகாரிகளுக்கு அவர்கள் அதிகாரம் அளித்தனர். மதத்துரோகிகள் அல்லது குற்றவாளிகள் என்று அவர்கள் நம்பியவர்களுக்குத் தண்டனையாக, அது தோராவின்படி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு நடைமுறையாக இருந்தது. அவர்கள் சத்தியத்தை எதிர்ப்பதில் மிகவும் மூழ்கி, ஊர் ஊராக விசுவாசிகளைத் துரத்துவார்கள். ஆகையால், பூமியில் சிந்தப்பட்ட நீதிமான்களின் இரத்தம் எல்லாம், அந்த குறிப்பிட்ட தலைமுறையின் மீது வரும்.உண்மையை எதிர்ப்பதிலேயே அவர்கள் முழுமையாக பின்பற்ற மூழ்கிப்போய், விசுவாசிகளை ஊர் ஊராகத் துரத்திச் செல்வார்கள். எனவே, பூமியில் சிந்தப்பட்ட நீதியாளர்களின் இரத்தம் அனைத்தும்—நீதிமானாகிய ஆபேலின் இரத்தம் முதல், ஆலயத்திற்கும் பலிபீடத்திற்கும் இடையில் நீங்கள் கொலை செய்த பெரகியாவின் மகனாகிய சகரியாவின் இரத்தம் வரை—அந்தத் தலைமுறையின் மீதே வந்து சேரும். நான் உங்களுக்கு உண்மையாகவே சொல்கிறேன்: இவை அனைத்தும் இத்தலைமுறையின் மீதே வந்து விழும் (மத் 23:33-36).

மூன்று நாட்களுக்கு முன்பு, மேசியாவாக இயேசு எருசலேமுக்குள் நுழைந்தபோது, ​​அவர் அந்த நகரத்தைக் கண்டு அதற்காகக் கண்ணீர் சிந்தினார் (லூக்கா 19:41). இப்போது, ​​அவரை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு இதுவே கடைசி வாய்ப்பு என்பதுபோல, கிறிஸ்து அந்தப் புனித நகரத்தை நோக்கிக் கூப்பிட்டார்: “எருசலேமே, எருசலேமே! தீர்க்கதரிசிகளைக் கொன்று, உன்னிடம் அனுப்பப்பட்டவர்களைக் கல்லால் எறிகிறவளே!” இத்தகைய பயங்கரமான வரவேற்பைக் கண்டதும், கர்த்தர் சோதோம் மற்றும் கொமோரா நகரங்களின் மீது எரியும் கந்தகத்தை வருவித்ததுபோல (ஆதியாகமம் 19:24), இயேசுவும் அவ்வாறே செய்வார் என்று நாம் எதிர்பார்த்திருக்கலாம். ஆனால் அதற்கு மாறாக, அவர் மிகுந்த கனிவுடன், தன்மையிடத்தில் நின்று இவ்வாறு பேசினார்: “ஒரு கோழி தன் குஞ்சுகளைத் தன் இறக்கைகளின் கீழே கூட்டிச் சேர்ப்பதுபோல, உன் பிள்ளைகளை நான் எத்தனை முறை கூட்டிச் சேர்க்க விரும்பினேன்!” (மத்தேயு 23:37a). ஆபிரகாமுக்குத் தரிசனமான கர்த்தரின் தூதராக இருந்தாலும் சரி (ஆதியாகமம் 12:1-3), அல்லது மீகாவுக்கு அருளப்பட்ட மனந்திரும்புதலுக்கான செய்தியாக இருந்தாலும் சரி (மீகா 7:8-20), மேசியாவின் விருப்பம் எப்போதும் தம் மக்களை ஆசீர்வதிப்பதற்காக அவர்களை ஒன்றுகூட்டுவதே ஆகும். ஆனால், தாம் போதிப்பதற்கான காலம் முடிவடைந்துவிட்டது என்பதை அவர் உணர்ந்துகொண்டார்.

இஸ்ரவேலின் மீது கடவுள் கொண்ட கருணை எத்துணை அழகானது, அதே சமயம் எத்துணை வலிமையானது ஆயினும், [அவர்கள்] அதை மறுத்துவிட்டார்கள் (மத்தேயு 23:37b)! யூதர்களின் வரலாறு பல புதிர்களால் நிறைந்துள்ளது. இத்தனை துயரமான நிகழ்வுகள் ஏன் நடந்தேறின? அல்லது, ‘பஸ்கா வழிகாட்டி’ (எபிரேயம்: ஹகாதா) கூறும் வார்த்தைகளில் சொல்வதானால், “ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் நமக்கு எதிராக எழுபவர்கள் ஏன் இருக்கிறார்கள்?” கிறிஸ்துவின் பதில் மிகவும் எளிமையானதாகக் கருதப்படக்கூடாது; ஆயினும், அவருடைய கண்ணோட்டத்தில் இதற்கான விடையின் ஒரு பகுதியை அது நமக்கு உணர்த்துகிறது. ‘ஆண்டவர் அதோனாய்'(ADONAI)  இஸ்ரவேலைக் கைவிட்டுவிட்டார் என்பதல்ல உண்மை; மாறாக,     இஸ்ரவேலே பலமுறை‘அதோனாயைக்”ஆண்டவர்(ADONAI) கைவிட்டுவிட்டது என்பதே உண்மை. ‘யாவே’ (YHVH)-யின் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கையில், அவர் அவளை அவ்வளவு கடுமையாக நியாயந்தீர்த்தார் என்பதல்ல; மாறாக, இந்தப் பாவமயமான உலகில் இஸ்ரவேலே கர்த்தருடைய பாதுகாக்கும் கிருபையிலிருந்து தன்னை விலக்கிக்கொண்டது என்பதே உண்மையாகும்.

சன்ஹெட்ரினாலும் (Lg – மகா சன்ஹெட்ரின் காண்க) மற்றும் தேசத்தினாலும் தாம் நிராகரிக்கப்பட்டதன் உடனடி விளைவுகளில் சிலவற்றை இயேசு தொடர்ந்து விளக்கினார். மிகவும் உறுதியான வார்த்தைகளில் அவர் அறிவித்தார்: இதோ, தேவன் உங்கள் வீட்டை உங்களுக்குக் கைவிட்டு, அதைப் பாழாக்குகிறார் (மத்தேயு 23:38 CJB). Ha’Shemஹஷேம் அவர்களுடைய தனிப்பட்ட வீடுகளின் அழிவை அறிவிக்கவில்லை, மாறாக எருசலேமின் மாபெரும் ஆலயமாகிய பரிசுத்த தேவாலயத்தின் அழிவையே அறிவித்தார். அவர் பரிசேயர்களிடம் பேசிய மூல எபிரேய மொழியில் இது இன்னும் தெளிவாகப் புரிந்திருக்கும். எருசலேமில் உள்ள மகிமையான தேவாலயம் பரிசுத்த வீடு (எபிரேயம்: Beit-Ha’Mikdash) என்று அழைக்கப்பட்டது.உண்மையில், ஆலயத்தைக் குறிப்பிடும் இந்த முறை அவர்களின் கலாச்சாரத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்ததால், அது பெரும்பாலும் வெறுமனே இல்லம் (எபிரேயம்: ஹா-பெயிட்) என்றே குறிப்பிடப்பட்டது. ரோமானியப் படைகள் ஆலயத்தை அழித்தபோது அந்த இல்லம் உண்மையில் பாழாக்கப்பட்டது (காண்க: மத்தேயு – கி.பி. 70-ல்  Mt –ஆவ் நாளில் எருசலேமும் ஆலயமும் அழிக்கப்பட்டது). இந்தத் தீர்ப்பு, இயேசுவை நிராகரித்த அந்தக் குறிப்பிட்ட யூதத் தலைமுறைக்கு மட்டுமே உரியது என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். அவர்கள் கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கைக்கு நேரில் கண்ட சாட்சிகளாக இருந்ததோடு, தேசத்திற்கான அவருடைய இரட்சிப்பின் வாய்ப்பையும் தனிப்பட்ட முறையில் நிராகரித்தவர்கள்.

இந்தப் பகுதி முந்தைய வாக்கியத்துடன் முடிவடைந்தால் அது மிகவும் வருத்தமாக இருக்கும், ஆனால் அந்தத் துன்பகரமான காலத்தின் நடுவிலும் ஒரு அழகான வாக்குறுதி இருக்கிறது. மேசியா தமது வரவிருக்கும் மரணத்தால் தம் மக்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவார், ஆனால் மீண்டும் அவர்களுடன் இணைக்கப்படுவார். அவர் கூட்டத்தினரிடம் இவ்வாறு கூறி முடிக்கிறார்: நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், “ஆண்டவரின் பெயரில் வருகிறவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்” என்று நீங்கள் சொல்லும் வரை, நீங்கள் என்னை மீண்டும் காணமாட்டீர்கள் (மத்தேயு 23:39). இந்தப் புகழ்பெற்ற சொற்றொடர், ஹல்லேல் சங்கீதங்கள் 113-118, குறிப்பாக 118:26-இன் ஒரு பகுதியாகும். இது பஸ்கா (எபிரேயம்: பெசாச்) மற்றும் கூடாரப் பண்டிகை (எபிரேயம்: சுக்கோத்) உட்பட பல முக்கிய யூதப் பண்டிகைகளின் போது பாடப்பட்டது. யூத சமூகம் முழுவதும் தங்கள் பஸ்கா செடர் உணவின் போது ஹல்லேலைப் பாடுவதற்குச் சரியாக இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு நம் ஆண்டவர் இந்த அறிக்கையை வெளியிட்டார்! பஸ்கா பண்டிகையின்போது இயேசுவை மேசியா அரசராக வரவேற்பது ஒரு பெரும் ஆசீர்வாதமாக இருந்திருக்கும், ஆனால் அது பிற்கால சந்ததியினருக்காகக் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது (காண்க: வெளிப்படுத்தல் Ev– இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை).

பெசாக் பண்டிகையின் போது தேசம் முழுவதும் நிராகரிக்கப்பட்ட போதிலும், சுக்கோத் பண்டிகை கிறிஸ்துவின் ஏற்பை முன்னறிவிக்கிறது. ஆயிரம் ஆண்டு மேசியானிய ராஜ்யத்தில் கொண்டாடப்படும் ஒரே பண்டிகை சுக்கோத் ஆக இருக்கும் (சகரியா 14:16-19). இன்று, யூத மற்றும் புறஜாதி விசுவாசிகள் இருவரும் பெசாக் பண்டிகை மேசியாவின் மரணத்தை மிகச்சரியாக முன்னறிவிக்கிறது என்பதிலும், சுக்கோத் பண்டிகை அவருடைய வருகையின் அடையாளம் என்பதிலும் மகிழ்ச்சியடையலாம். இயேசு குறிப்பாக நீசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாளன்றே, அதாவது பஸ்கா பண்டிகை நாளன்றே மரித்தது தற்செயலானது அல்ல! எனவே, சுக்கோத் பண்டிகையால் அடையாளப்படுத்தப்படும் அவருடைய வருகை உறுதியானது என்று தெரிகிறது.¹³¹¹

1915-ஆம் ஆண்டில், போதகர் வில்லியம் பார்டன் தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பண்டைய கதைசொல்லியின் பழமையான மொழிநடையைக் கையாண்டு, ‘சஃபெத் தி சேஜ்’ (Safed the Sage) என்ற புனைப்பெயரில் அவர் தனது நீதிமொழிகளை எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு, சஃபெத் மற்றும் அவரது பொறுமைமிக்க துணைவியார் கெதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தை அவர் பகிர்ந்துகொண்டார். இது அவர் பெரிதும் ரசித்த ஒரு இலக்கிய வகையாகும். 1920-களின் முற்பகுதிக்குள், சஃபெத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் வாசகர்கள் ஆதரவாளர்களாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவதே பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கியச் சிறப்பாக எப்போதும் அமைந்திருந்தது.

இப்போது  நான் பயணம் செய்துகொண்டிருந்தபோது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்கு வந்து சேர்ந்தேன்; அங்கே ஒரு சத்திரம் (Inn) இருந்தது, நான் உள்ளே நுழைந்து அங்கே தங்கினேன். அந்தச் சத்திரத்தில் ஒரே ஒரு குளியல் தொட்டி (Bath Tub) மட்டுமே இருந்தது; ஒவ்வொரு சனிக்கிழமை இரவிலும், அங்கு தங்கியிருந்த ஒவ்வொரு விருந்தினரும் அதில் குளித்தனர். குளியல் அங்கிகள் அணிந்தோ அல்லது அதற்கும் குறைவான ஆடைகளுடனோ, அவர்கள் அந்த நடைபாதைகள் வழியாகத் திருட்டுத்தனமாகவும் அவசரமாகவும் ஓடிச் செல்வதை நான் கவனித்தேன். அவர்கள் முழுமையாக நிர்வாணமாக இல்லை என்றாலும், ஏதோ அவமானப்பட்டது போல அவசர அவசரமாகச் சென்றனர்.

காலப்போக்கில், மற்றொரு மனிதர் குளியலறையிலிருந்து வெளியேறிக் கொண்டிருந்த அதே வேளையில், நான் உள்ளே நுழைவதற்கான வாய்ப்பைப் பெற்றேன். அவர் ஒரு கிழிந்த குளியல் அங்கியையும், “இதோ, நான் இப்போது சுத்தமாகிவிட்டேன்” என்று பறைசாற்றும் ஒரு புன்னகையையும் முகத்தில் அணிந்திருந்தார்.

நான் உள்ளே நுழைந்தேன்; குளியல் தொட்டியிலிருந்து நீர் இன்னும் வழிந்துகொண்டிருந்தது, அது ஓடும்போது ‘கொள்… கொள்…’ என ஒலி எழுப்பியது.

நான் குளியல் தொட்டிக்குள் எட்டிப் பார்த்தேன்; அதன் உட்புறத்தில் ஒரு கோடு (Ridge) இருப்பதைக் கண்டேன். அந்தத் தொட்டியைப் பயன்படுத்திய முந்தைய நபர் குளித்தபோது, ​​நீர் எந்த மட்டத்தில் இருந்தது என்பதை அந்தக் கோடு குறித்துக் காட்டியது. அதைக் கண்டதும் எனக்குப் பிடிக்கவில்லை.

அப்போது நான் என் ஆன்மாவுடன் உரையாடினேன்; என் ஆன்மா என்னிடம், “கடைசியாகக் குளித்த அந்த மனிதன் மீது நீ கோபமடைவது நியாயமா? இதோ, குளியல் தொட்டியைச் சுற்றியுள்ள அந்தக் கோட்டைக் (Ridge) கவனி. அவன் குளித்திருக்கிறான் என்பதற்கு அதுவே சான்றல்லவா? ஆம், அவனுக்கு ஒரு குளியல் தேவைப்பட்டது என்பதை அது காட்டவில்லையா? மேலும், அந்தக்குளியல் அவனுக்கு நன்மையளித்துள்ளது என்பதை அது நிரூபிக்கவில்லையா? தொட்டியின் பக்கவாட்டில் நீ காணும் கறைகளின் அளவையும், வடிகால் வழியாக ஓடிச்சென்ற நீரையும் வைத்துப் பார்க்கும்போது, ​​அவன் உள்ளே நுழைந்திருந்த நிலையை விட இப்போது மிகவும் சுத்தமாக இருக்கிறான் என்பது தெளிவாகிறதல்லவா? நீ உண்மையை நேசிப்பவன் அல்லவா? அந்த உண்மைக்கான சான்றுகளையும் நீ நேசிக்கிறாய் அல்லவா? மேலும், தூய்மை என்பது நீ கண்டு மகிழ்ச்சியடைய வேண்டிய ஒரு நற்பண்பு அல்லவா?” என்று கூறியது. அதற்கு நான், “ஆம், நான் உண்மையைக் கண்டு மகிழ்கிறேன்; ஆனால் அதற்கான சான்றோ எனக்கு எவ்வித இன்பத்தையும் அளிக்கவில்லை. நான் நற்பண்பை நேசிக்கிறேன்—தூய்மையும் ஒரு நற்பண்பே—ஆயினும், தனது தூய்மைக்கு அவர் வேறொரு சான்றை அளித்திருக்கலாம்; அல்லது, சான்று எதையும் அளிக்காமலே இருந்திருக்கலாம் என்பதே என் விருப்பம்,” என்று கூறினேன்.

பின்னர், நான் என் உள்ளத்திற்குள் ஆழ்ந்து சிந்தித்து, நிகழ்ந்தவற்றைப்பற்றித் தியானித்தேன். அப்போது நான் ஒன்றை உணர்ந்தேன்: நற்பண்பையே கவர்ச்சியற்றதாக மாற்றும் வகையில், தங்கள் நற்பண்புகளைக் கடைப்பிடிக்கும் மனிதர்கள் பலர் இவ்வுலகில் உள்ளனர்.

ஆம், தங்களுக்குள் சாத்தானே குடிகொண்டிருப்பது போல, இறைவனுக்கு ஊழியம் செய்பவர்களும் இருக்கவே செய்கிறார்கள்.

மேசியா யாருடைய குமாரன்?
மத்தேயு 22:41-46; மாற்கு 12:34b-37; லூக்கா 20:41-44
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள், புதன்கிழமை

மேசியா யாருடைய மகன்? ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: பரிசேயர்கள் மேசியாவை மனிதராக எதிர்பார்த்தார்களா அல்லது தெய்வீகமானவராக எதிர்பார்த்தார்களா? இதில் இயேசு சுட்டிக்காட்டும் பிரச்சினை என்ன? மேசியா வெறும் தாவீதின் மகன் மட்டுமல்ல என்பதை நிரூபிக்க, கர்த்தரின் மரணமும் உயிர்த்தெழுதலும் ஏன் தேவைப்பட்டது? அவருடைய வெற்றிப் பிரவேசத்திற்குப் பிறகு ஏற்பட்ட அதிகாரப் பிரச்சினையைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்தக் கேள்வி இப்போது கிறிஸ்துவிடம் ஏன் கேட்கப்படுகிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இயேசுவின் பதில் அவருடைய எதிரிகளை ஏன் அமைதியாக்கியது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? அவர்கள் வேறு என்ன நினைத்துக் கொண்டிருந்தார்கள், ஆனால் சொல்லவில்லை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

வானத்தில் சூரியன் மேலும் மேலும் உயர்ந்தது, ஆலயப் பிரகாரங்களில் பணிகள் தொடர்ந்து நடந்தன, இயேசு தம் குரலைக் கேட்கும் தூரத்தில் இருந்த கூட்டத்தைத் தொடர்ந்து வசீகரித்துக் கொண்டிருந்தார். மேசியா மதப் பெரிய மனிதர்களைத் திணறடிக்கிறார் என்ற செய்தி காட்டுத்தீ போலப் பரவியது. அது யாத்திரிகர்களை அவர் மீது இன்னும் அதிக அன்பு கொள்ளச் செய்தது. மோசே சொன்ன தீர்க்கதரிசி என்று அவர்கள் அவரைத் தொடர்ந்து பேசிக்கொண்டிருந்தார்கள் (உபாகமம் 18:15-22). ரோமானியர்களிடமிருந்து விடுவிக்கப்படுவோம் என்ற அவர்களின் நம்பிக்கையும், மூன்று நாட்களுக்கு முன்பு கர்த்தர் சீயோனுக்குள் கொண்டாட்டத்துடன் பிரவேசித்ததும், அந்த மகிழ்ச்சியை அடக்க முடியவில்லை.

கோவிலில் பாடுதல்: அது ஒரு புதன்கிழமை, கோவில் பாடகர் குழுவினர் பாடிக்கொண்டிருந்தனர். பதினைந்து அரைவட்டப் படிகள், பெண்கள் முற்றத்திலிருந்து நிக்கானோர் வாசல் வழியாக இஸ்ரவேல் முற்றத்திற்குள் சென்றன. பெரிய பண்டிகைகளின் போது, இந்தப் பிரம்மாண்டமான படிகள் பாடகர் குழுவிற்கும் இசைக்குழுவிற்கும் ஒரு மேடையாகச் செயல்பட்டன. தல்மூத் டிராக்டேட் தாமித் நூலிலிருந்து, கோவிலில் தினசரி தகன பலியுடன் தொடர்புடைய வாரத்தின் எந்த நாளில் எந்த சங்கீதம் பாடப்பட்டிருக்கும் என்பதை நாம் துல்லியமாக அறிவோம். ஒவ்வொரு சங்கீதமும் இந்த தினசரி வாசிப்புகளின் பாடலுடன் எவ்வளவு நெருக்கமாகப் பொருந்திப் போகிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. பரிசுத்த வாரத்தில் கிறிஸ்துவின் தினசரி நிகழ்வுகளுடன் தினசரி சங்கீதங்கள் எவ்வாறு ஒத்துப்போயின என்பது வியப்பளிக்கிறது. எனவே, இயேசு கோவில் மலைக்குள் பிரவேசித்தபோது, லேவிய பாடகர் குழுவினர், கோவில் இசைக்குழுவின் வாத்திய இசையுடன் பாடினார்கள்:

பழிவாங்கும் தேவனே, அதோனாய்! பழிவாங்கும் தேவனே, வெளிப்படும்! பூமியின் நியாயாதிபதியாக உம்மை நிலைநிறுத்தும்! அகந்தையர்களுக்குத் தகுந்த பதிலடியைக் கொடுக்கும்! ஆண்டவரே, துன்மார்க்கர் இன்னும் எவ்வளவு காலம் ஜெயிப்பார்கள்? இந்தத் தீயவர்கள் அனைவரும் அகந்தையான வார்த்தைகளைப் பேசுகிறார்கள், தற்பெருமை பேசுகிறார்கள். ஆண்டவரே, அவர்கள் உமது மக்களை நசுக்குகிறார்கள், உமது சுதந்தரத்தை ஒடுக்குகிறார்கள். அவர்கள் விதவைகளையும் அந்நியர்களையும் கொல்கிறார்கள்; தந்தை இல்லாதவர்களைக் கொலை செய்கிறார்கள். அவர்கள், “யாவே (YHVH) இதைப் பார்ப்பதில்லை; யாக்கோபின் தேவன் இதைக் கவனிக்கமாட்டார்,” என்று கூறுகிறார்கள். மக்களிடையே உள்ள மதியீனரே, நீங்களே இதைக் கவனியுங்கள்! மூடரே, நீங்கள் எப்போதுதான் உணர்ந்துகொள்வீர்கள்? காதைப் படைத்தவர் கேட்காமல் இருப்பாரோ? கண்ணை உருவாக்கியவர் பார்க்காமல் இருப்பாரோ? தேசங்களைச் சீர்படுத்தும் அவர், அவர்களைத் திருத்தாமல் இருப்பாரோ? மனிதகுலத்திற்குப் போதிக்கும் அவர் அறியாமல் இருப்பாரோ? மனிதர்களின் எண்ணங்கள் வெறும் காற்று போன்றவையே என்பதை ஆண்டவர் (ADONAI) நன்கு அறிவார். யாவே (YHVH) தேவனே, நீர் யாரைத் திருத்தி, உம்முடைய தோராவிலிருந்து (திருச்சட்டத்திலிருந்து) போதிக்கிறீரோ, அந்த மனிதன் எத்துணை பாக்கியவான்! துன்மார்க்கருக்காக ஒரு குழி தோண்டப்படும் வரை, துன்பம் நிறைந்த நாட்களில் அவருக்கு நீர் ஆறுதல் அளிக்கிறீர். ஏனெனில் ஆண்டவர் (ADONAI) தம் மக்களைக் கைவிடமாட்டார்; தம்முடைய உரிமைச் சொத்தை அவர் துறக்கமாட்டார். நீதி மீண்டும் நேர்மையுள்ளதாக மாறும்; இருதயத்தில் நேர்மையுள்ள அனைவரும் அதைப் பின்பற்றுவார்கள். துன்மார்க்கருக்கு எதிராக என் வழக்கை யார் முன்னின்று நடத்துவார்கள்? தீமை செய்பவர்களுக்கு எதிராக எனக்காக யார் துணை நிற்பார்கள்? ஆண்டவர் (ADONAI) எனக்கு உதவி செய்யாமல் இருந்திருந்தால், நான் வெகு விரைவில் அமைதியின் தேசத்தில் (மரணத்தில்) குடியேறியிருப்பேன். “என் கால் இடறுகிறது!” என்று நான் கூறியபோது, ​​ஆண்டவரே, உம்முடைய கிருபை என்னை ஆதரித்தது. என் உள்ளத்தில் கவலைகள் பெருகும்போது, ​​உம்முடைய ஆறுதல்கள் என்னை மகிழ்ச்சிப்படுத்துகின்றன. சட்டத்தின் பெயரால் அநீதியைச் செயல்படுத்துகின்ற, அநீதியுள்ள நீதிபதிகள் உம்முடன் கூட்டுச் சேர முடியுமோ? அவர்கள் நீதிமான்களுக்கு எதிராக ஒன்றுகூடி, குற்றமற்றவர்களை மரண தண்டனைக்கு உள்ளாக்குகிறார்கள். ஆனால் ஆண்டவர் (ADONAI) எனக்கு ஒரு அரணாகியிருக்கிறார்; என் தேவன் எனக்குப் புகலிடமான கற்பாறையாக இருக்கிறார். அவர் அவர்களுடைய குற்றத்திற்குத் தகுந்தவாறு அவர்களுக்குப் பலனளிப்பார்; அவர்களுடைய சொந்தத் தீமையினாலேயே அவர்களை அழித்துப்போடுவார்; நம் தேவனாகிய ஆண்டவர் (ADONAI) அவர்களை நிர்மூலமாக்குவார் (சங்கீதம் 94 CJB). இந்தச் சங்கீதத்தில், குறிப்பாக 1 முதல் 4 வரையிலும், 20 முதல் 23  உள்ள வசனங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள வார்த்தைகள், பரிசேய யூதத்திற்கு எதிரான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கண்டனமாக அமைந்திருக்கவில்லையா?

புதன்கிழமை, நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாளில், இயேசு புறஜாதியாரின் முற்றத்தில் போதித்துக் கொண்டிருந்தபோது, பரிசேயர்கள் கூடியிருந்தார்கள். எனவே அவர் திரும்பி, அவர்களிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்டார்: மேசியாவைக் குறித்த உங்கள் கருத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்? அவர் யாருடைய மகன்? அவருடைய கேள்வி, மேசியாவைப் பற்றிய சில முக்கியமான விவரங்களை அவர்கள் சிந்திக்கத் தூண்டியது. தேவனுடைய மகன் பற்றிய போதனையானது, தநாக்கில் TaNaKh (சங்கீதம் 2:12; ஏசாயா 9:6 மற்றும் நீதிமொழிகள் 30:4 உட்பட) மற்றும் தல்மூத் விளக்கவுரைகளிலும் பலமுறை காணப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். சன்ஹெட்ரின் 93b என்ற பகுதி, அரசாங்கம் மேசியாவின் தோள்களின் மீது இருக்கும் என்று கூறுகிறது, அதே பகுதியில் அவர் ஒரு மகன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். நிச்சயமாக, ஒரு “கடவுள்” ஒரு “மகனை” உடல் ரீதியாகப் பெற்றெடுக்க முடியும் என்று கூறும் புறமத கிரேக்கப் புராணங்களைப் போன்ற அதே அர்த்தத்தில் யூத மதம் இந்தக் கருத்தை ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆயினும், எபிரேய வழக்கில், ஒரு மகன் என்பவன் ஆன்மீக அர்த்தத்தில் ஒரு நேரடிப் பிரதிநிதியாகவும் இருக்கிறான்.¹²⁹⁷

மறுபுறம், வாக்குத்தத்தம் செய்யப்பட்ட மேசியா ஒரு சாதாரண நபராக இருப்பார் என்ற கருத்து யூத மதத்தில் பரவலாக இருந்தது. தநாக்கில் உள்ள பல்வேறு பகுதிகள், அவர் தாவீதின் நேரடி வம்சாவளியாக இருப்பார் என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. இதிலிருந்து, வாக்குத்தத்தம் செய்யப்பட்ட மேசியா ஒரு உண்மையான நபராக‘கர்த்தர்’ இருப்பார் என்பது தெளிவாகிறது. யூத மதம் முழுவதும் பல சமயங்களில் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஒருவரை குறிப்பதாக விளக்கப்பட்ட சங்கீதம் 110 (கீழே) மூலம், தாவீது ராஜா தனது மேசியானிய வம்சாவளியை ‘கர்த்தர்’ என்ற பட்டத்துடன் அழைத்தார் என்று கர்த்தர் காட்டினார்.¹²⁹⁸

நிச்சயமாக தேவன் ஆவியானவர், மேலும் அவரை வழிபடுபவர்கள் ஆவியிலும் உண்மையிலும் அவரை வழிபட வேண்டும் (Ca– இயேசு ஒரு சமாரியப் பெண்ணுடன் பேசுகிறார் என்பதைக் காண்க). ஹஷேம் ஆவியானவர் என்பதால், அவரால் உடல் ரீதியாக ஒரு மகனைப் பெற்றெடுக்க முடியாது. ஆனால்  YHVH யெகோவாவுக்கு நேரடியான இறக்கைகள், கைகள் அல்லது கண்கள் இல்லை. எனவே, சில சமயங்களில் ரூவாஹ் ஹ-கோதேஷ், இந்த நன்கு அறியப்பட்ட சொற்களின் மூலம் அவருடைய நித்திய பண்புகளைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவுகிறது. ஆகவே, ‘தேவகுமாரன்’ என்ற சொல், YHVH யெகோவாவுக்கும் அவருடைய குமாரனாகிய மேஷியாக்குக்கும் இடையேயான தனித்துவமான உறவைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவும்.

பரிசேயர்கள், மேசியா தாவீதின் குமாரனாக இருப்பார் என்ற மற்றொரு பழக்கமான போதனையைக் கொண்டு யேசுவாவின் கேள்விக்குப் பதிலளித்தனர் (மத்தேயு 22:41-42; மாற்கு 12:35; லூக்கா 20:41 CJB). TaNaKh தாநாக், தாவீது ராஜாவின் வீட்டிலிருந்து வரும் ஒரு குமாரன் இஸ்ரவேலை ஆளுவார் என்று கூறுகிறது (இரண்டாம் சாமுவேல் 7:12-16). எனவே, மேசியா ராஜாவுக்கான ஒரு பொதுவான ரபினியப் பெயர் மெஷியாக் பென் தாவீது (டிராக்டேட் சுக்கா 52a) ஆகும். இது ஒரு நிலைபெற்ற நம்பிக்கையாக இருந்ததால், இயேசு பரிசேயர்களிடம் ஒரு ஆழமான இறையியல் கேள்வியைக் கேட்டார்.

கர்த்தர் அவர்களிடம் கூறினார்: அப்படியானால், தாவீது பரிசுத்த ஆவியானவரால் பேசி, மேசியாவை “கர்த்தர்” என்று அழைப்பது எப்படி? அவர் வெறும் குடும்பத்தின் சரீரப்பிரகாரமான சந்ததியாக இருந்தால்? ஏனெனில் யூத மதத்தில், குமாரன் என்ற சொல்லுக்கு “சரீரப்பிரகாரமான சந்ததி” என்றும் பொருள் உண்டு.

இங்கு விவாதிக்கப்படும் வேதவசனம், தாவீதின் புகழ்பெற்ற சங்கீதம் 110:1 ஆகும். அது ஒரு தனித்துவமான கூற்றை முன்வைக்கிறது: ஏனெனில் அவர் கூறுகிறார், “கர்த்தராகிய ஆண்டவர்: உமது சத்துருக்களை உமது பாதப்படியில் வைக்கும்வரைக்கும் நீர் என் வலது பக்கத்தில் உட்கார்ந்திருக்க வேண்டும் என்றார்” (மத்தேயு 22:43-44; மாற்கு 12:36; லூக்கா 20:42-43). இங்கே, இந்த குமாரனாகிய மேசியா, தன்னைவிடப் பெரியவர் என்பதை தாவீது உறுதிப்படுத்துகிறார். அதுமட்டுமல்ல, இயேசுவும் எபிரேய மூலத்தின் அடிப்படையில் ஒரு நுட்பமான கேள்வியை எழுப்புகிறார். அவர் அந்தப் பரிசேயர்களிடம், “ஒரே வசனத்தில் ‘ஆதோன்’ என்ற மூல வார்த்தை இரண்டு முறை வருவதை நீங்கள் எப்படி விளக்குகிறீர்கள்? இது ஒரு மனித குமாரன் மீது தாவீதுக்கு இருந்த மரியாதையின் வெளிப்பாடா அல்லது உண்மையில், தாவீதின் குமாரன் இஸ்ரவேலில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தெய்வீக மேசியாவாகிய கர்த்தரே ADONAI என்று தேவன் உறுதிப்படுத்துகிறாரா?” என்று கேட்பது போல இருந்தது. பாரம்பரிய மிட்ராஷ் வடிவத்தில், கர்த்தர் தம் சக ரபீக்களுக்கு, ‘அதோன்’ என்ற பட்டத்தின் அசாதாரணமான இரட்டைப் பயன்பாட்டைக் கருத்தில் கொள்ளும்படி சவால் விடுகிறார், அது அவர்களைப் பிந்தைய முடிவுக்கு வழிநடத்துகிறது.¹²⁹⁹

இயேசுவின் தொடர் கேள்வியும் அதே அளவு ஊடுருவும் தன்மையுடையதாக இருந்தது: “அப்படியானால், தாவீதே அவரை ‘என் ஆண்டவர்’ என்று அழைத்தால், அவர் எப்படி அவருடைய மகனாக இருக்க முடியும்?” (மத்தித்யா 22:45; லூக்கா 20:44)? மேசியா எப்படி தாவீதுக்கு மகனாகவும் ஆண்டவராகவும் இருக்க முடியும்? அவருடைய மனிதத்தன்மையைப் பொறுத்தவரை, இயேசு நூறு சதவீதம் மனிதர், எனவே அவர் தாவீதின் மகனாக இருக்க முடியும்; மேலும் அவருடைய தெய்வீகத்தன்மையைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்து நூறு சதவீதம் கடவுள், எனவே அவர் தாவீதின் ஆண்டவராக இருப்பார். எந்தத் தந்தை தன் மகனை ‘என் ஆண்டவர்’ என்று அழைப்பார்? என் மகனை அப்படி தீவிரமாக அழைக்கும் எண்ணம் எனக்கு ஒருபோதும் தோன்றாது. தாவீது ஏன் அப்படிச் செய்தார்? மேசியா ஒரே நபரில் மனிதராகவும் கடவுளாகவும் இருக்கிறாரா? ஆலயத்தில் இருந்த எந்த ரபீயாலும் அந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளிக்க முடியவில்லை. அதன்பிறகு, யூதத் தலைவர்களுக்கும் இயேசுவுக்கும் இடையிலான விவாதங்கள் முடிவுக்கு வந்தன.

பெரும் கூட்டம் கர்த்தரின் வார்த்தைகளை மகிழ்ச்சியுடன் கேட்டது. இந்தக் கேள்வி மிகவும் ஆழமானதாக இருந்ததால், யாராலும்… மறுமொழியாக ஒரு வார்த்தை சொல்லுங்கள். இறையியல் ரீதியான எல்லைக்கோடு இன்னும் ஆழமாக வரையப்பட்டது, அன்றிலிருந்து யாரும் அவரிடம் மேலும் கேள்விகள் கேட்கத் துணியவில்லை (மத்தேயு 22:46; மாற்கு 34b மற்றும் 37). தற்கால யூதர்களில் பலர், கடவுளின் மகனைப் பற்றிய எந்தக் கோட்பாடும் இல்லை என்று கூறுவது வருத்தமளிக்கிறது. பலர் இதை கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு புறச்சமய அம்சம் என்று கருதுகின்றனர். ஆனால், இயேசு மெஷியாக் ஆக இருக்க முடியாது என்று தங்கள் ரபிக்கள் கூறுவதால், பல யூதர்கள் அந்த சாத்தியத்தை இயல்பாகவே நிராகரிக்கின்றனர்.

மிகப்பெரிய கட்டளை எது?
மத்தேயு 22:34-40 மற்றும் மாற்கு 12:28-34a
நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை

மிகச்சிறந்த கட்டளை எது? ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: தேவன் ஒருவராக இருந்தும், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியாக இருப்பது எப்படி சாத்தியம்? அது யெகோவாவை மூவராக்குவதில்லையா? முரண்பாடு என்றால் என்ன? இந்த இரண்டு கட்டளைகளும் ஏன் மிகச்சிறந்தவை? கர்த்தரைக் கேள்வி கேட்ட பலரை விட (மாற்கு 11:28, 12:13-14, 12:18-19) இந்த பரிசேயனின் மனப்பான்மை எவ்வாறு வேறுபட்டிருந்தது? இந்த மனிதனுக்கு ஆண்டவர் அளித்த பதில், இயேசுவைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? அவருடைய பதில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: அன்பு உறவுகளின் மூன்று சாத்தியக்கூறுகளில் (தேவனுடனான உறவு, அயலாருடனான உறவு மற்றும் தன்னுடனான உறவு), நீங்கள் எங்கே மிகவும் வலிமையானவராக இருக்கிறீர்கள்? எங்கே மிகவும் பலவீனமானவராக இருக்கிறீர்கள்? ஒவ்வொரு பகுதியிலும் அன்பு வளர உதவுவதாக நீங்கள் எதைக் கண்டறிந்துள்ளீர்கள்? தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத யாருக்காக நீங்கள் ஜெபிக்கிறீர்கள்?

ஏரோதியர்களையும் சதுக்கேயர்களையும் இயேசு அமைதியாக்கிவிட்டார் என்பதைக் கேள்விப்பட்ட பரிசேயர்கள், புறஜாதியாரின் நீதிமன்றத்தில் நசரேயருக்கு எதிராகத் தங்கள் சொந்த ரபினிய சவாலைத் தீட்ட ஒன்றுகூடினர். அது இன்னும் செவ்வாய்க்கிழமை, நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள் (இணைப்பைக் காண Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் விசாரணை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), அவர்களில் ஒருவரான, தோராவில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒருவர், இந்தக் கேள்வியைக் கொண்டு மேசியாவைச் சோதித்தார். பரிசேயர்களின் இந்தக் குழு, மற்றவர்களைப் போலவே, இயேசுவை எப்படியாவது தன்னைத்தானே குற்றவாளியாக்கிக் கொள்ளும்படி ஒரு பொறியில் சிக்க வைக்க விரும்பியது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. அவரைச் சிக்க வைப்பதன் மூலம், அவருடைய மேசியானியக் கூற்றுகளை ஒருவேளை அவமதித்துவிடலாம் என்பதே அவர்களின் எண்ணமாக இருந்தது. ரபி, அவர் கேட்டார், தோராவில் (மத்தேயு 22:34-36; மாற்கு 12:28)? மிகப் பெரிய மிட்ஸ்வோட், அதாவது கட்டளைகள், ஆனால் இங்கே மையக் கோட்பாடுகள் என்று சிறப்பாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது எது? இரண்டு ரபிகளுக்கு இடையிலான ஒரு விவாதத்தில் இதைவிட முக்கியமான ஒன்று இருக்க முடியாது. ஆனால், தோராவில் நிபுணர் என்று சொல்லப்படுபவர், தோராவின் ஆசிரியரை எப்படிச் சிக்க வைப்பார்?

இந்தக் கேள்வி, ரபிக்கள் பள்ளியில் (எபிரேயத்தில் யெஷிவா) எண்ணற்ற முறை, பல்வேறு கருத்துக்களுடன் விவாதிக்கப்பட்டது என்பதில் சந்தேகமில்லை. ரபிக்கள், இலகுவான மற்றும் கடினமான கட்டளைகள் என்ற கருத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்தக் கேள்வியை எண்ணற்ற வழிகளில் ஆராய்ந்தனர். தல்மூதிலிருந்து ஒரு சுவாரஸ்யமான மேற்கோள் நமக்கு சில புரிதல்களை அளிக்கிறது. மோசேக்கு 613 கட்டளைகள் வழங்கப்பட்டன – அவற்றில் 365 விலக்குகள் சூரிய ஆண்டின் நாட்களின் எண்ணிக்கைக்கு இணையாகவும், 248 சாதகமான கட்டளைகள் மனித உடலில் உள்ள உறுப்புகளின் எண்ணிக்கைக்கு இணையாகவும் இருந்தன. தாவீது வந்து அவற்றை 11 கோட்பாடுகளாகச் சுருக்கினார்; இவை சங்கீதம் 15-இல் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. ஏசாயா வந்து அவற்றை 6-ஆகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “நீதியாய் நடந்து, செம்மையாய் பேசி; ஒடுக்குதலால் வரும் ஆதாயத்தை வெறுத்து, லஞ்சம் வாங்காதபடி தன் கைகளை உதறி, இரத்தம் சிந்தப்படுவதைக் கேட்காதபடி தன் காதுகளை அடைத்து, பொல்லாப்பைப் பாராதபடி தன் கண்களை மூடிக்கொள்கிறவன்” (ஏசாயா 33:15). மீகா வந்து அவற்றை 3-ஆகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: “நீதியாய் நடக்கவும், இரக்கத்தைச் சிநேகிக்கவும், உன் தேவனோடு தாழ்மையாய் நடக்கவும் அல்லாமல், கர்த்தர் உன்னிடம் வேறே எதைக் கேட்கிறார்?” (மீகா 6:8). பின்னர் ஏசாயா அவற்றை 2-ஆகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “கர்த்தர் சொல்லுகிறதாவது: நியாயத்தைக் கைக்கொண்டு, நீதியைச் செய்யுங்கள்” (ஏசாயா 56:1). இறுதியாக ஆபகூக் வந்து அவற்றை ஒன்றாகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “நீதிமான் விசுவாசத்தினாலே பிழைப்பான்” (ஆபகூக் 2:4) (நூல் பிரிவு மக்கோத் 24a)   (Makkot 24a).¹²⁹¹

ரப்பி ஷாவூல் (Rabbi Sha’ul) பிற்காலத்தில் அதே கேள்விக்கு இவ்வாறு பதிலளித்தது தற்செயலான ஒன்றல்ல: “ஏனெனில் நற்செய்தியில் தேவனுடைய நீதி வெளிப்படுத்தப்படுகிறது – அது ஆதிமுதல் அந்தம் வரை விசுவாசத்தினால் உண்டாகும் நீதியாகும்; ‘நீதிமான் விசுவாசத்தினாலே பிழைப்பான்’ என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறபடியே இது அமைகிறது” (ரோமர் 1:17). விசுவாசத்தினால் வாழ்வது என்பது இன்று பெரும்பாலானோருக்கு அந்நியமான ஒன்றாகத் தோன்றினாலும், அது யூத மதத்தின் மையக் கோட்பாடாக எப்போதும் இருந்து வந்துள்ளது. அந்தப் பரிசேயர்கள், தாங்கள் தோராவின் (Torah) ஆசிரியருக்கே நேருக்கு நேர் நின்று கொண்டிருக்கிறோம் என்பதைச் சிறிதும் உணர்ந்திருக்கவில்லை! அந்த ‘ஆசான்’ அளித்த பதில், யூத வழிபாட்டு முறையின் மிக முக்கியமான ஜெபத்தின் மீது கவனம் செலுத்தியது. “மிகவும் முக்கியமானது எது?” என்று இயேசு பதிலளித்தார்:இதுதானா “ஷேமா இஸ்ரவேல், அதோனாய் எலோஹேனு, அதோனாய் எச்சாத்” (Sh’ma Yisra’el ADONAI Eloheniu, ADONAI echad) (உபாகமம் 6:4); அல்லது, “கேள் இஸ்ரவேலே: நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தர், ஒரே கர்த்தர்” (மாற்கு 12:29). இங்கு YHVH என்பது மூன்று முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; மேலும், பலவற்றின் ஒருமைப்பாட்டைக் குறிக்கும் ‘echad’ ஒன்று (எடுத்துக்காட்டாக: ‘ஒரே’ திராட்சைக் குலை அல்லது ‘ஒரே’ விறட்டுக் கட்டு) எனும் சொல்லே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது — மாறாக, பலவற்றின் ஒருமைப்பாட்டை மறுக்கும் ‘yachid’ யாச்சித், எனும் சொல் பயன்படுத்தப்படவில்லை. இதன் மூலம், TaNaKh (யூத வேதாகமம்) நமக்கு ‘Remez’ எனப்படும் ஒரு குறிப்பையோ அல்லது திரித்துவத்தைப் பற்றிய ஓர் உணர்த்தலையோ வழங்குகிறது.

மோசே, “நாம் மனிதனை உண்டாக்குவோம்” (ஆதியாகமம் 1:26a) என்று எழுதியபோது, கடவுளின் பன்மைத்தன்மைக்கான ஒரு குறிப்பையும் நமக்குத் தந்தார். ‘நாம்’ என்ற பன்மைச் சுட்டுச்சொல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது திரித்துவத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அது திரித்துவத்தை நிரூபிக்கவில்லை, ஆனால் ‘எலோஹிம்’ என்ற வார்த்தையைத் தவிர, கடவுளின் பன்மைத்தன்மைக்கான கதவைத் தெளிவாகத் திறக்கிறது. மோசே கடவுளையும் அவருடைய தூதர்களையும் குறிப்பிட்டார் என்று ரபிக்கள் போதிக்கின்றனர். ஏசாயா 48:16ஆ-வும் திரித்துவத்திற்கு ஒரு உதாரணத்தை நமக்குத் தருகிறது. இப்பொழுது யெகோவா எலோஹிம் [பிதாவாகிய தேவன்] தம்முடைய ஆவியோடு [பரிசுத்த ஆவியாகிய தேவன்] என்னை [குமாரனாகிய தேவனை] அனுப்பியிருக்கிறார் (ஏசாயா 42:1, 61:1, 63:7-14-ஐயும் காண்க). தநாக்கில் கடவுள் என்று அழைக்கப்படும் நபர்கள் மூன்று மட்டுமே. மேலும், கடவுள் மூன்று என்று பிரிட் சதாஷா எங்கும் கூறவில்லை, ஆனால் இயேசு ஷெமாவை மேற்கோள் காட்டி, கடவுள் ஒருவரே, தனித்துவமானவர், மற்றும் இருக்கும் ஒரே கடவுள் அவரே என்று கூறுகிறார். இது முரண்நகை. ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டதாகத் தோன்றும் இரண்டு விஷயங்கள், ஆனால் இரண்டுமே உண்மையானவை. கடவுள் மூவர். கடவுள் ஒருவர்.¹²⁹²

முதல்  ‘ஷ்மா’ (Sh’ma) என்பது கடவுள் மீதான நமது நம்பிக்கையின் பிரகடனமாக இருப்பதால், அதற்கு உடனடியாக அடுத்ததாக வரும் கட்டளையை மேசியா குறிப்பிடுகிறார்: “உன் தேவனாகிய கர்த்தரை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழுப் பெலத்தோடும் நேசிப்பாயாக” (உபாகமம் 6:5). அன்பு என்பதே முழு வேதாகமத்தின் மையப்பொருளாகும்; மேலும், தமது குமாரனாகிய மேசியாவை அனுப்புவதன் மூலம், இஸ்ரவேலுக்கும் முழு உலகிற்கும் ‘ஹாஷெம்’ (Ha’Shem) தமது அன்பை வெளிப்படுத்தியுள்ளார். கடவுளை நேசிக்குமாறு நாம் கட்டளையிடப்படவோ அல்லது கட்டாயப்படுத்தப்படவோ இல்லை. அவரை ஏற்றுக்கொள்வதற்கோ அல்லது நிராகரிப்பதற்கோ உரிய சுயாதீன விருப்பம் நமக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. நாம் கடவுளிடம் “இல்லை” என்று சொல்லலாம்; மேலும், அந்த முடிவில் உறுதியாகவும் நிற்கலாம்! ஆனால், நாம் அவரை நேசிக்கத் தீர்மானிப்போமானால், நமது அந்த அன்பு என்பது — அவர் நம்மை நேசித்ததற்கு நாம் அளிக்கும் ஒரு பிரதிபலிப்பு மட்டுமேயாகும். யோவான் இதை இவ்வாறு கூறியுள்ளார்: “அவர் நம்மை முதலாவது நேசித்தபடியால், நாமும் இப்பொழுது நேசிக்கிறோம்” (1 யோவான் 4:19).

அன்பு (எபிரேயம்: *aheb*) என்பது முதன்மையாக மனம் மற்றும் சித்தத்தின் ஒரு செயலைக் குறிக்கிறது; அதாவது, ஏதோ ஒன்றின் அல்லது ஒருவரின் நலனில் உறுதியுடன் கூடிய அக்கறை செலுத்துவதாகும். இதில் தீவிரமான உணர்ச்சிகள் அடங்கியிருக்கலாம் என்றாலும், இதன் தனித்துவமான பண்புகள் என்பவை, ஒருவரின் சுய விருப்பத்தின் அடிப்படையில் மேற்கொள்ளப்படும் அர்ப்பணிப்பும் ஈடுபாடும் ஆகும். ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் ஒருவரின் தனிப்பட்ட உணர்வுகள் எவ்வாறிருப்பினும், எது நீதியானது, மேன்மையானது மற்றும் உண்மையானது என்பதை அடையாளம் கண்டு, அதைப் பின்பற்றுவதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் அன்பே இதுவாகும். புதிய உடன்படிக்கையில் வரும் கிரேக்கச் சொல்லான *agapo*-விற்கு இணையான எபிரேயச் சொல் இதுவேயாகும் (எரேமியா  Eo – தீர்க்கதரிசனத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்: “நாட்கள் வருகின்றன, அப்பொழுது நான் இஸ்ரவேல் மக்களுடன் ஒரு புதிய உடன்படிக்கையை ஏற்படுத்துவேன்” – கர்த்தர் அறிவிக்கிறார்). இது அறிவுபூர்வமான, நோக்கமுள்ள மற்றும் அர்ப்பணிப்புமிக்க அன்பைக் குறிக்கும் ஒரு வினைச்சொல்லாகும்; இது ஒருவரின் சித்தத்தால் (will) மேற்கொள்ளப்படும் செயலாகும்.

எனவே, இயேசு இவ்வாறு கூறுகிறார்: “உன் தேவனாகிய *ADONAI*-யை உன் முழு இருதயத்தோடும் நேசிப்பாயாக.“ யூதக் கண்ணோட்டத்தில் ‘இருதயம்’ என்பது ஒருவரின் இருப்பின் மையப்பகுதியைக் குறிக்கிறது. நீதிமொழிகள் புத்தகம் இவ்வாறு அறிவுறுத்துகிறது: “எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உன் இருதயத்தைக் காத்துக்கொள்; அதிலிருந்துதான் ஜீவ ஊற்றுக்கள் புறப்படுகின்றன” (நீதிமொழிகள் 4:23).

“மேலும் உன் முழு ஆத்துமாவோடும்” (எபிரேயம்: *nefesh*). ‘ஆத்துமா’ என்ற இச்சொல், நாம் பொதுவாக ‘உணர்ச்சி’ என்று குறிப்பிடும் கருத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமானதாகும். கெத்செமனே தோட்டத்தில் இயேசு (Yeshua) கதறியழுதபோது அவன் பயன்படுத்திய சொல்லும் இதுவே: “என் ஆத்துமா மரணத்துக்கு ஏதுவான துக்கத்தால் நிறைந்திருக்கிறது” (மத்தேயு 26:38a).

“மேலும் உன் முழு மனதோடும்.” எபிரேயச் சொல் இங்கு அறிவுசார்ந்த, சித்தத்தின் அடிப்படையில் எழும் வீரியம் மற்றும் உறுதியைக் குறிக்கும் பொருளில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது; இது மனதின் முயற்சி மற்றும் வலிமை ஆகிய இரு பொருள்களையும் உள்ளடக்கியுள்ளது.

“மேலும் உன் முழு பலத்தோடும்” (எபிரேயம்: *meod*); அதாவது, நம்மிடம் உள்ள அனைத்தையும் கொண்டு என்பதாகும். இது முழுமைத்தன்மையைக் குறிக்கிறது. நம் இருப்பின் ஒவ்வொரு பகுதியோடும் நாம் நம் தேவனாகிய *ADONAI*-யை நேசிக்க வேண்டும். *ADONAI*தேவனாகிய–யின் மீதான உண்மையான அன்பு என்பது அறிவுபூர்வமானது (அதாவது, இறைவனை அணுகும்போது உங்கள் அறிவை ஓரமாக ஒதுக்கி வைக்க வேண்டியதில்லை), உணர்வுபூர்வமானது, சித்தத்தின் அடிப்படையில் அமைந்தது மற்றும் சேவை மனப்பான்மை கொண்டது. இதுவே முதலாவது மற்றும் மிகப்பெரிய கற்பனையாகும் (மத்தேயு 22:37-38 CJB; மாற்கு 12:30b); இது *YHVH*-வுடனான நமது உறவு எவ்வாறிருக்க வேண்டும் என்பதை விவரிக்கிறது.

ஒவ்வொரு மனித இருதயத்தின் ஆழத்திலும் நீங்கள் தோண்டிப் பார்த்தால், அங்கே ஒன்றைக் காண்பீர்கள்: அதுவே வாழ்வின் அர்த்தத்திற்கான ஏக்கம் மற்றும் நோக்கத்திற்கான தேடல் ஆகும். ஒரு குழந்தை சுவாசிப்பது எவ்வளவு உறுதியோ, அவ்வளவு உறுதியாக, என்றாவது ஒரு நாள் அதுவும், “என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன?” என்று சிந்திக்கும்.

சிலர் தங்கள் தொழிலில் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார்கள். “என் நோக்கம் ஒரு பல் மருத்துவராவது.” இது ஒரு சிறந்த தொழில்தான், ஆனால் வாழ்வதற்கான ஒரு நியாயமான காரணமாக அமையாது. அவர்கள் ஒரு மனிதனாக ‘இருப்பதை’ விட, ஒரு ‘செயலாக’ இருப்பதையே தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். அவர்கள் யார் என்பது அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதுதான்; அதன் விளைவாக, அவர்கள் நிறைய செய்கிறார்கள். அவர்கள் பல மணிநேரம் வேலை செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் வேலை செய்யாவிட்டால், அவர்களுக்கு ஒரு அடையாளம் இருக்காது.

மற்றவர்களுக்கு, அவர்கள் யார் என்பது அவர்களிடம் என்ன இருக்கிறதோ அதுதான். அவர்கள் ஒரு புதிய கார், ஒரு புதிய வீடு அல்லது புதிய ஆடைகளில் அர்த்தத்தைக் காண்கிறார்கள். இந்த மக்கள் பொருளாதாரத்திற்கு சிறந்தவர்கள், ஆனால் வரவு செலவுத் திட்டத்திற்கு கடினமானவர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் எப்போதும் தங்களுக்குச் சொந்தமான ஒன்றில் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார்கள்… சிலர் விளையாட்டு, பொழுதுபோக்கு, வழிபாட்டுக் குழுக்கள், பாலியல் என எல்லாவற்றையும் முயற்சி செய்கிறார்கள்.

நோக்கம் எனும் பாலைவனத்தில் இவை அனைத்தும் கானல் நீர்களே…

நாம் உண்மையை எதிர்கொள்ள வேண்டாமா?

நாம் கடவுளை ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், இவ்வுலகில் நாம் பயனற்றவர்களாகி விடுவோம்.¹²⁹³

பின்னர், இயேசு, அதைப் போன்ற இரண்டாவது கட்டளை ஒன்று இருப்பதைச் சுட்டிக்காட்டினார்: “உன் அயலானை உன்னைப்போல நேசி” (லேவியராகமம் 19:18; மத்தேயு 22:39). இது, மனிதகுலத்துடனான நமது உறவு எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை விவரிக்கிறது. ஆனால், ரபீக்களுக்கு எதுவும் அவ்வளவு எளிதாகத் தோன்றவில்லை. எனவே, தோராவில் உள்ள ‘அயலான்’ என்பதன் அர்த்தத்தை அவர்கள் கேள்விக்குள்ளாக்கினர். உங்கள் அயலான் என்று சரியாக யார் தகுதி பெற்றார்கள்? அது உங்களுக்கு நெருக்கமான ஒருவரா, அல்லது சக யூதரா?

இயேசு, மற்றொரு கலந்துரையாடலில் இந்தப் பிரச்சினைக்கு பதிலளித்தார். அதில் அவர் நல்ல சமாரியனின் உவமையைக் கூறினார் (காண்க: Gw – நல்ல சமாரியனின் உவமை). அங்கே, மேசியா, சமாரியனைப் போல உங்கள் சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ள எவரும் கூட, யெகோவாவின் பார்வையில் நமது அயலான் தான் என்பதை வலியுறுத்தினார். நாம் அனைவரும், முழு மனிதகுலமும், கடவுளின் *ADONAI*தேவனாகிய–சாயலில் படைக்கப்பட்டிருக்கிறோம். இயேசுவின் பதில், இவ்வுலகிலும் வரவிருக்கும் உலகிலும் நமது முழுமையான இருப்பை உள்ளடக்கியது. உங்களை நேசிப்பது போலவே யெகோவாவையும், மனிதகுலம் அனைத்தையும் நேசியுங்கள்.¹²⁹⁴

நசரேத் எனும் புறக்கணிக்கப்பட்ட கிராமத்தைச் சேர்ந்த ரபியின் பதில் சுருக்கமாகவும், நேரடியாகவும் இருந்தது. இவைகளை விட மேலான கட்டளை வேறொன்றும் இல்லை. தோராவும் தீர்க்கதரிசிகளும் இந்த இரண்டு கட்டளைகளையே சார்ந்திருக்கிறார்கள் (மத்தேயு 22:40; மாற்கு 12:31). யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் ஆகிய இரண்டின் அடிப்படைத் தேவைகளும், கடவுளை நேசித்தல் மற்றும் அயலானை நேசித்தல் ஆகிய ஒரே இரட்டைக்கட்டளையில் சுருக்கப்பட்டுள்ளன. ‘தானாக்’ (TaNaKh) வேதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நீதிமான்களிடமிருந்து கடவுள் எதிர்பார்த்த மற்ற அனைத்தும், இவ்விரு கட்டளைகளையே அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. ¹²⁹⁵ பரிசேயர்கள் ஆழ்ந்த மௌனத்தில் நின்றனர். இதற்கு எதிராக யாரால் தான் வாதிட முடியும்?

யூதச் சட்டங்களில் (Halacha) வல்லவரான அந்த அறிஞரால், கிறிஸ்துவின் கூற்றை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய இயலவில்லை. “மிகச் சரியாகச் சொன்னீர், ரபீ!” என்று அவர் பதிலளித்தார். “கடவுள் ஒருவரே என்றும், அவரைத் தவிர வேறு எவரும் இல்லை என்றும் நீர் கூறியது முற்றிலும் சரியே. அவரை முழு இதயத்தோடும், முழுப் புரிதலோடும், முழுப் பலத்தோடும் நேசிப்பதும்; அயலானை தன்னைப்போலவே நேசிப்பதும்—எல்லாத் தகனபலிகளையும் மற்ற பலிகளையும் விட மிக முக்கியமானவை ஆகும்” (மாற்கு 12:32-33). ஒரு கணம், கடவுளுடைய வார்த்தையின் ஒளி அவருடைய ஆன்மாவின் இருளை ஊடுருவிச் செல்வது போலத் தோன்றியது.

அவர் ஞானத்தோடு பதிலளித்ததை இயேசு கண்டபோது, ​​அவரிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “நீர் கடவுளின் அரசாங்கத்திற்கு வெகு தொலைவில் இல்லை” (மாற்கு 12:34a). செல்வந்தரான அந்த இளம் அதிகாரியையும் (காண்க: II – செல்வந்தரான இளம் அதிகாரி), தோரா (Torah) வேதத்தில் வல்லவரான இந்த அறிஞரையும் ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமானது. இரு சந்தர்ப்பங்களிலும், அறிவுப்பூர்வமான ஒப்புதலிலிருந்து விசுவாசத்திற்கு அடியெடுத்து வைக்க அவர்களுக்கு ஏதோ ஒன்று குறைபட்டிருந்தது (எபிரேயர் AI -ஆம் அதிகாரத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – இவ்வளவு பெரிய இரட்சிப்பை நாம் புறக்கணித்தால் எப்படித் தப்பிப்போம்). முந்தையவர்களுக்குச் செல்வம் இடறலாக இருந்திருந்தால், பிந்தையவர்களுக்கு அறிவுப்பெருமை பேரழிவை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். இந்த இருவிதமான மனப்பான்மை கொண்ட மக்களையும் நான் அறிந்திருக்கிறேன்.

புனித வாரத்தின் செவ்வாய்க்கிழமையே, இயேசுவில் எவ்விதக் குறையோ அல்லது களங்கமோ இல்லை என்பதைச் சோதித்தறிவதற்காக, இஸ்ரவேல் தேசமும் அதன் மதத் தலைவர்களும் மேற்கொண்ட ஆய்வின் முக்கிய நாளாக அமைந்தது. ஆண்டவரின் போதனைகள் நிகழ்ந்த அந்த மூன்றாம் நாளே, அவ்வாரத்தின் மிகச் செழுமையானதும் மிகுந்த பயன்விளைவித்ததுமான நாளாகத் திகழ்ந்தது.¹²⁹⁶

உயிர்த்தெழுதலில் அவள் யாருடைய மனைவியாக இருப்பாள்?
மத்தேயு 22:23-33; மாற்கு 12:18-27; லூக்கா 20:27-40
நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை

உயிர்த்தெழுதலின்போது அவள் யாருடைய மனைவியாக இருப்பாள்? ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: சதுக்கேயர்கள் தற்போதைய நிலையை மாற்ற விரும்பாத அரசியல்வாதிகளாகவும், கடுமையான பொருள்முதல்வாதிகளாகவும் இருந்தார்கள் (அப் 23:8) என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர்கள் இயேசுவை எவ்வாறு கேள்வி கேட்டிருப்பார்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள்? என்ன பட்டப்பெயருடன்? குரலின் தொனி எப்படி இருந்திருக்கும்? இந்த அபத்தமான கேள்வியை இயேசு எவ்வளவு தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டார்? அவர்களுடைய தவறான அனுமானத்திற்கு ஆதாரம் என்ன என்று கிறிஸ்து கூறினார்? ஒருவேளை அவர் அதைக் கேலி செய்திருந்தால் என்ன நடந்திருக்கும்? மரணத்திற்குப் பிறகான வாழ்க்கையைப் பற்றி ஆண்டவர் என்ன போதிக்கிறார்? உயிர்த்தெழுதல் என்னும் உண்மையை அவர் எவ்வாறு நிரூபிக்கிறார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: வேதாகமத்தைப் பற்றியா அல்லது தேவனுடைய வல்லமையைப் பற்றியா நீங்கள் அதிகம் அறிந்திருக்கிறீர்கள்? மற்ற துறையில் நீங்கள் வளர என்ன நம்பிக்கைகள் உள்ளன? வேதாகமத்தில் உள்ள ஒரு கருத்தைப் பற்றி வாதிட விரும்பும் ஒருவரை நீங்கள் எவ்வாறு கையாளுகிறீர்கள்? அந்த நபரிடம் நேர்மையான கேள்விகள் இருந்து, உங்களிடம் பதில் இல்லையென்றால் என்ன செய்வது? உயிர்த்தெழுதல் உங்களுக்கு என்ன நம்பிக்கையை அளிக்கிறது?

முதலாம் நூற்றாண்டில் இஸ்ரவேலில் நிலவிய இரண்டாவது முக்கிய மதப்பிரிவு சதுசேயர் ஆவர். பரிசேயர்களுக்கு எதிர்வினையாகவே சதுசேயர் பிரிவு தோன்றியது என்பதிலும், அவர்கள் பரிசேயர்களுக்கு முற்றிலும் நேர்மாறானவர்களாகத் திகழ்ந்தார்கள் என்பதிலும் எவ்வித ஐயமும் இல்லை. எண்ணிக்கையில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவாக இருந்த இவர்களை, பரிசேயர்களைப் போல மக்கள் அவ்வளவு உயர்வாக மதித்ததில்லை. சதுசேயர்கள் மிகவும் ஆடம்பரமாக உடையணிந்தனர்; நெற்றியில் தங்கப் பட்டையுடன் கூடிய வெள்ளை மற்றும் நீல நிற லினன் தொப்பிகளையும், ஒளிரும் குஞ்சங்கள் மற்றும் மணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட நீல நிற அங்கிகளையும் அவர்கள் அணிந்திருந்தனர். தங்கள் அங்கிகளின் மேல், தங்கம் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மேலங்கிகளையும் பைகளையும் அவர்கள் அணிந்துகொண்டனர். ¹²⁸⁷தங்கள் தீர்ப்புகளிலும் சரி, கோட்பாட்டு ரீதியான பார்வைகளிலும் சரி—அவர்கள் அனைத்தையும் மிகச் சொற்பொருள் ரீதியாகவே (எழுத்துபூர்வமாகவே) அணுகினர். உண்மையில், அந்த அடிப்படை நியதியே அவர்களின் இருப்பிற்கு இன்றியமையாததாக அமைந்திருந்தது.

அவர்களும் ஆலயத்தைக் கண்காணித்த ஆசாரியர்களாக இருந்ததால், சதுக்கேயர்கள் மிகவும் ஒதுங்கி இருந்தனர், மேலும் சாதாரண யூத மக்களுடன் அதிகம் பழகவில்லை. அவர்களும் மிகவும் பக்தியுள்ள யூதர்களாக இருந்தனர், ஆனால் வேறுபட்ட நோக்குடன். பரிசேயர்கள் ஜெப ஆலய சமூகத்திலும் தெருக்களிலும் இருந்த வேளையில், சதுக்கேயர்களோ முதலாம் நூற்றாண்டு யூத மதத்தின் உயர்குடியினர் என்ற தங்கள் உயர்ந்த நிலையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். அவர்கள் முக்கியமாக அன்னா மற்றும் காய்பாஸ் போன்ற ஆசாரியர்களின் செல்வந்த குடும்பங்கள் உட்பட, பணக்கார, ஆடம்பரமான மற்றும் உயர்குடிப் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தனர். ஒருவர் பரிசேயர்களுடன் சேரத் தேர்வுசெய்ய முடிந்தாலும், லேவி கோத்திரத்தின் ஆசாரியப் பிறப்புரிமையின் மூலமாக மட்டுமே சதுக்கேயர்களின் பிரத்தியேக சமூகத்தில் சேர்க்கப்பட்டார். அவர்களுக்கு இடப்பட்ட பெயர் ‘நீதிமான்கள்’ என்று பொருள்பட்டது; அது அவர்களின் உயர் அழைப்பின் அடிப்படையில் அமைந்த ஒரு அனுமானமாகும், ஆனால் பெயரும் யதார்த்தமும் அரிதாகவே ஒன்றையொன்று சந்தித்தன.¹²⁸⁸

அதே நாளில், செவ்வாய்க்கிழமை, நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், முக்கிய விசாரணை நாளில் (இணைப்பைக் காண Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் விசாரணை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), உயிர்த்தெழுதல் இல்லை என்று கூறும் சதுக்கேயர்கள், புறஜாதியாரின் நீதிமன்றத்தில் ஒரு இறையியல் கேள்வியுடன் இயேசுவிடம் வந்தனர். இது அவர்களின் முக்கிய இறையியல் வேறுபாடுகளில் ஒன்றாகும். சதுக்கேயர்கள் பரிசேயர்களை விட அதிக பழமைவாதிகளாகக் கருதப்பட்டனர். இதற்குக் காரணம், அவர்கள் மோசேயின் ஐந்து புத்தகங்களை மட்டுமே நம்பி, தீர்க்கதரிசிகளையும் வேதங்களையும் தேவனால் ஏவப்பட்டவையாகக் கருதவில்லை. எனவே, உயிர்த்தெழுதல் கோட்பாடு குறித்து எந்த ஆதாரத்தையும் தாங்கள் காணவில்லை என்று அவர்கள் கூறினர் (அப். 23:8). அதனால் அவர்கள் தேவதூதர்கள் அல்லது ஆவிகளின் இருப்பை மறுத்தனர் (அப். 23:8). அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மரணத்திற்குப் பிறகு ஆத்துமாவுக்கு மறுவாழ்வும் இல்லை, பின்னர் சரீரத்தின் உயிர்த்தெழுதலும் இல்லை. ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விதியைத் தாங்களே உருவாக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்றும், அதனால் வாழ்க்கையில் தங்களுக்குக் கிடைக்கும் பங்கு எதுவாக இருந்தாலும் அதற்கு அவர்கள் தகுதியானவர்கள் என்றும் அவர்கள் நம்பினார்கள்.

இந்தக் குழுவிலிருந்து பல பிரதிநிதிகள் ஒரு இறையியல் கேள்வியுடன் யேசுவாவை அணுகினர். எதிர்பார்த்தபடியே, அவர்கள் தோராவிலிருந்து ஒரு போதனையைப் பற்றிக் கேட்டார்கள். “ரபி,” என்றார்கள் அவர்கள், “ஒருவன் பிள்ளையில்லாமல் இறந்துவிட்டால், அவனுடைய சகோதரன் அந்த விதவையை மணந்து, அவனுக்காகப் பிள்ளைகளை எழுப்ப வேண்டும் என்று மோசே எங்களுக்குக் கூறினார்” (மத்தேயு 22:23-24; மாற்கு 12:18-19; லூக்கா 20:27-28). பண்டைய அண்மைக் கிழக்கில் பெண்களுக்கு இன்றியமையாத பாதுகாப்பாக விளங்கிய லெவிரேட் திருமணத்தின் முக்கியக் கட்டளை இதுவாகும். பல சமூகங்களில், ஒரு பெண் விதவையாகவும் பிள்ளையில்லாமலும் இருந்தால், அவளுக்கு வெளி உலக ஆதரவு ஏதுமின்றி உயிருக்கே ஆபத்து இருந்தது. அப்போது, ​​ஒரு ஆணின் குடும்பம் அவனது சகோதரன் மூலம் அந்த விதவையைக் கவனித்துக் கொள்ளப் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்று தோரா கோரியது (உபாகமம் 25:5-10). கி.மு. 200 முதல் 220-ஆம் ஆண்டுகளில் மிஷ்னா தொகுக்கப்பட்டபோது, ​​அது இறுதியில் இதற்கென ஒரு முழுமையான நூலை (யெபாமோத்) அர்ப்பணித்தது. இந்தப் பழக்கம் பாலஸ்தீனத்தின் பிராந்திய உடைமையுடன் தொடர்புடையதாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் யூதப் பொதுநலவாயத்தின் அழிவுடன் இது முடிவுக்கு வந்தது (பெக்கார். 1.7). அதுவரை எல்லாம் சரியாகத்தான் இருந்தது. ஆனால் பின்னர், அவர்களின் கற்பனைக் கதையில் ஒரு தனித்துவமான திருப்பம் ஏற்பட்டது.¹²⁸⁹

இப்போது, எங்களிடையே ஏழு சகோதரர்கள் இருந்தனர். அவர்களில் முதல்வன் திருமணம் செய்து கொண்டான், அவனுக்குப் பிள்ளைகள் இல்லாததால், அவன் தன் மனைவியைத் தன் சகோதரனுக்கு விட்டுச் சென்றான். இரண்டாவது, மூன்றாவது சகோதரனுக்கும், ஏழாவது சகோதரன் வரைக்கும் இதேதான் நடந்தது. இறுதியாக, அந்தப் பெண்ணும் இறந்தாள். இப்போது, உயிர்த்தெழுதலின்போது, அவர்கள் ஏழு பேரும் அவளை மணந்திருந்ததால், அவள் யாருடைய மனைவியாக இருப்பாள்: (மத்தேயு 22:25-28; மாற்கு 12:20-23; லூக்கா 20:29-33)? ஒருவேளை, இந்தக் கேள்வி, இந்தப் பெண்ணை மணந்த பிறகு இந்த ஆட்கள் அனைவரும் ஏன் மரிக்கிறார்கள் என்பதாக இருந்திருக்க வேண்டும்! இந்தக் கற்பனையான கேள்வியின் நோக்கம், இயேசுவை முட்டாளாகவோ அல்லது அசட்டுத்தனமானவராகவோ காட்டுவதே ஆகும். மீண்டும், ஏரோதியர்களுடனான முந்தைய உரையாடலைப் போலவே (காண்க: Iz – இஸ்ரவேல் நாம் சீசருக்கு வரி செலுத்துவது சரியா தவறா?), இந்தக் கேள்வியும் தெளிவாகவே திட்டமிட்டுக் கேட்கப்பட்டது. சதுக்கேயர்கள் பரிசேயர்களை முட்டாள்களாகக் காட்டுவதற்காக தந்திரமான கேள்விகளைக் கேட்க விரும்புகிறார்கள், மேலும் பலமுறை வெற்றியும் பெற்றனர். இப்போது அவர்கள் அதே தந்திரத்தை இயேசுவிடமும் முயன்றனர். ஆட்டுக்குட்டியானவர் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க பலியா என்பதைப் பார்ப்பதற்கான சோதனையாக இது இருந்தது. ஆனால், அவர்கள் தங்கள் கேள்வியில் உயிர்த்தெழுதலைக் குறிப்பிட்டது மிகவும் விசித்திரமாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவர்கள் எப்படியும் அதை நம்புவதில்லை என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்!

 முதலில் பொதுவாகப் இயேசு பதிலளித்தார்: நீங்கள் வேதத்தை அறியாததால்  நீங்கள் தவறு செய்கிறீர்கள்(இன்றைய பலரைப் போல). இவ்வாறு, அவர்கள் தநாக்கின் மிக முக்கியமான சில அம்சங்களுக்கு அதிகாரம் கொடுக்கவில்லை the TaNaKh, ஆனால் அது மட்டுமே அவர்களுடைய பிரச்சனை அல்ல. அவர்கள் கடவுளின் வல்லமையையும் குறைத்து மதிப்பிட்டனர். இவர்கள் ஆலயத்தில் பணிபுரியும் YHVH யெகோவாவின் மிகவும் படித்த பரிசுத்தவான்கள் என்று கருதப்பட்டனர். அப்படியிருந்தும், உயிர்த்தெழுதலைப் பொறுத்தவரை அவர்களுக்கு ஒரு இறையியல் குருட்டுத்தனம் இருந்தது. பொதுவாகப் பேசுவதைத் தொடர்ந்த மேசியா, தொடர்ந்தார்: இந்தக் காலத்து மக்கள் திருமணம் செய்துகொள்கிறார்கள், திருமணமும் செய்துவைக்கப்படுகிறார்கள் (மத்தேயு 22:29; மாற்கு 12:24; லூக்கா 20:34).

அப்படியிருந்தும், அவர்கள் தங்கள் முடிவில் ஏன் தவறாக இருந்தார்கள் என்பதை யேசுவா விரிவாக விளக்குகிறார். ஆனால் உயிர்த்தெழுதலின்போது, மக்கள் திருமணம் செய்யவோ, திருமணம் செய்து வைக்கப்படவோ மாட்டார்கள்; இனி அவர்களால் மரிக்கவும் முடியாது, ஏனெனில் அவர்கள் பரலோகத்திலுள்ள தேவதூதர்களைப் போல இருப்பார்கள். தேவதூதர்கள் தொடக்கத்தில் படைக்கப்பட்டார்கள். அவர்கள் படைக்கப்பட்டபோது இருந்த அதே எண்ணிக்கையிலான தேவதூதர்கள் இன்றும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களைப் போன்றவர்களைப் பெருக்கிக் கொள்வதில்லை. மறுமையில் மனிதர்கள் தேவதூதர்களாக மாறிவிட மாட்டார்கள்; இருப்பினும், தேவதூதர்களைப் போலவே அவர்களும் இனப்பெருக்கம் செய்யமாட்டார்கள் என்ற வகையில், அவர்கள் தேவதூதர்களுக்கு ஒப்பானவர்களாக அவர்கள் இருப்பார்கள். உயிர்த்தெழுதல் நிகழும்போது, ​​மகிமைப்படுத்தப்பட்ட சரீரங்களுடன் கூடிய முற்றிலும் புதியதொரு பரிமாணம் தோன்றும் (1 கொரிந்தியர் 15:52); அப்போது, ​​பழைய திருமண உடன்படிக்கை என்பது கடந்தகாலத்திற்குரிய ஒன்றாக மாறிவிடும். அவர்கள் உயிர்த்தெழுதலுக்குரிய பிள்ளைகளாக இருப்பதால், அவர்கள் கடவுளின் பிள்ளைகளாகத் திகழ்வார்கள் (மத்தேயு 22:30; மாற்கு 12:25; லூக்கா 20:35-36). மேசியாவின் குமாரத்துவம் எவ்வாறு உயிர்த்தெழுதலின் மூலம் முழுமையடைந்ததோ (அப்போஸ்தலர் 2:32-36, 13:33; ரோமர் 1:4), அதேபோலவே, விசுவாசியின் கிறிஸ்துவுடனான உறவும் உயிர்த்தெழுதலின் மூலம் முழுமையடையும். எனவே, உயிர்த்தெழுதல் ஒன்று உண்டு என்பதை இயேசு அவர்களுக்குத் தெளிவாகப் போதிக்கிறார்.

பிற்காலத்தில், யூத மார்க்கமானது இறந்தோர் அந்த உயிர்த்தெழுதல் எனும் கோட்பாட்டை உறுதியாக ஏற்றுக்கொண்டது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியமாகும். மைமோனிடிஸின் (Maimonides) ‘யூத விசுவாசத்தின் பதின்மூன்று அடிப்படைக் கோட்பாடுகளில்’ இது ஒரு மிக முக்கியமான கோட்பாடாகத் திகழ்ந்தது; இன்றும் பெரும்பாலான தினசரி ஜெபப் புத்தகங்களில் இக்கோட்பாடு இடம்பெற்றுள்ளது. பரிசேயர்களின் கோட்பாட்டு நிலைப்பாட்டைப் பிரதிபலிக்கும் ‘தல்மூத்’ (Talmud) எனும் நூல், இதுகுறித்துச் சுருக்கமாகவும் நேரடியாகவும் பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறது: “இஸ்ரவேலர் அனைவருக்கும் வரவிருக்கும் உலகில் பங்கு உண்டு… ஆனால் பின்வருவோருக்கு வரவிருக்கும் உலகில் எவ்விதப் பங்கும் இல்லை: ‘தோராவிலிருந்து (வேதநூலிலிருந்து) இறந்தோர் உயிர்த்தெழுதல் உண்டு என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை’ என்றும், ‘தோரா என்பது வானத்திலிருந்து வந்ததல்ல’ என்றும் கூறுபவர்களே அவர்கள்” (சான்ஹெட்ரின் 10:1-3).

அதன்பின், ஆண்டவர் மிகவும் குறிப்பாகப் பேசத் தொடங்கினார். முழுமையான அந்த ‘தானாக்’ (TaNaKh) வேதநூலிலிருந்தும், அதோடு வாய்மொழிச் சட்டங்களில் (Oral Law) காணப்படும் ரபீக்களின் விளக்கங்களிலிருந்தும் கோட்பாடுகளைப் பெறலாம் என்று பரிசேயர்கள் நம்பினர் (காண்க: Ei – வாய்மொழிச் சட்டம்). ஆனால் சாதூக்கேயர்களோ, மோசேயின் ஐந்து ஆகமங்களிலிருந்து மட்டுமே கோட்பாடுகளைப் பெற முடியும் என்றும்; அவர்கள் இறைவாக்கினர்களின் நூல்களையும் பிற எழுத்துக்களையும் வெறும் விளக்கவுரைகளாகவே கருத வேண்டும் என்றும், கோட்பாடுகளை விளக்குவதற்கு மட்டுமே அவற்றை ஒரு துணையாகப் பயன்படுத்திக்கொள்ள முடியும் என்றும் நம்பினர்.   யோபு 19:25-26, சங்கீதம் 16:10, தானியேல் 12:1-2, ஏசாயா 26:19 போன்ற வசனங்களை இயேசு மேற்கோள் காட்டியிருக்க முடியும்; ஆனால் சாதூக்கேயர்கள் அவற்றை அதிகாரப்பூர்வமானவையாக ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். எனவே, அவர்கள் நிச்சயமாக நம்பி மதிக்கும் ஒரு மூலநூலிலிருந்தே — அதாவது ‘யாத்திராகமம்’ எனும் நூலிலிருந்தே — அவர் அவர்களைச் சவாலுக்கு அழைத்தார்.

சதுசேயர்கள் முன்வைத்த உதாரணத்தில் இருந்த உண்மையான சிக்கல், அந்தப் பெண்ணோ அல்லது அவளுடைய ஏழு கணவர்களோ அல்ல. எனவே, இயேசு உயிர்த்தெழுதல் என்னும் மையப் பொருளின் மீதே தமது கவனத்தைச் செலுத்தினார். உண்மையான ரபினிய ‘பில்புல்’ (pilpul) தர்க்கமுறையின் பாணியில், அவர் அவர்களை நோக்கிக் கேட்டார்: “மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலைக் குறித்து—மோசேயின் ஆகமத்தில், எரியும் முட்செடியின் நிகழ்வு பற்றிய குறிப்பில்—கடவுள் மோசேயை நோக்கி, ‘நான் ஆபிரகாமின் தேவன், ஈசாக்கின் தேவன், யாக்கோபின் தேவன்’ என்று கூறியதன் மூலம், மரித்தோர் உயிர்த்தெழுவர் என்பதை எப்படிக் கடவுள் சுட்டிக்காட்டினார் என்பதை நீங்கள் வாசிக்கவில்லையா?” (யாத்திராகமம் 3:6-7; மத்தேயு 22:31; மாற்கு 12:26; லூக்கா 20:37). ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) என்னும் வினைச்சொல்லின் நிகழ்காலப் பிரயோகம், அந்த உயிர்த்தெழுதல் என்னும் உண்மையை அழுத்தமாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.அந்த உயிர்த்தெழுதல் ஏன்  நிகழும் என்பதை இயேசு அவர்களுக்குப் போதித்தார். இதன் அடிப்படை நியதி என்னவென்றால்: ஆண்டவர் ‘அதோனாய்’ (ADONAI) ஒரு தனிநபருக்கு ஏதேனும் ஒரு வாக்குறுதியை அளித்து, அந்த வாக்குறுதி நிறைவேறவதற்கு முன்பாகவே அந்த நபர் இறந்துவிட்டால், அந்த நபரை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க வேண்டிய கடமை நமது ஆண்டவருக்கு (LORD) உண்டு என்பதாகும் (எபிரெயர் 11:17-19).

ஆதியாகமத்தில், ‘ஹாஷெம்’ (Ha’Shem) ஆபிரகாமுக்குத் தோன்றி, “உன் சந்ததியினருக்கு இந்த நிலத்தை நான் கொடுப்பேன்” என்று கூறியதைச் சதுசேயர்கள் அறிந்திருந்தனர் (ஆதியாகமம் Du- குறித்த எனது விளக்கவுரையைக் காண்க: ‘ஆபிராம் ஆரானை விட்டுப் புறப்பட்டு, தன் மனைவி சாராயையும் தன் மருமகன் லோத்தையும் அழைத்துச் சென்றார்’). இதே வாக்குறுதி ஈசாக்குக்கும் (ஆதியாகமம் 26:1-5) மற்றும் யாக்கோபுக்கும் (ஆதியாகமம் 28:10-22) தனிப்பட்ட முறையில் அளிக்கப்பட்டிருந்தது. ஆனால், அவர்கள் அந்த வாக்குறுதியின் ஆழத்தை ஒருபோதும் உணர்ந்திருக்கவில்லை. அவர்கள் சொந்தமாக வைத்திருந்தது ஒரு சிறிய நிலப்பகுதியையும், தங்கள் மரித்தோரைப் புதைப்பதற்கான ‘மாக்பேலா’ குகையையும் (குறித்த எனது விளக்கவுரையைக் காண்க:ஆதியாகமம் Fu – ‘ஆபிரகாம், “நான் உங்கள் நடுவில் ஒரு அந்நியன்; என் மரித்தோரைப் புதைக்க எனக்குச் சொந்தமான ஒரு நிலத்தை எனக்கு விற்பனை செய்யுங்கள்” என்று கூறினார்’), மற்றும் சில கிணறுகளையும் மட்டுமே ஆகும். ஆயினும், உயிர்த்தெழுதலின்போது அவர்களுக்கு வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டிருந்த முழு அந்த  நிலத்தையும் அவர்கள் நிச்சயமாகவே உரிமையாக்கிக்கொள்வார்கள்; ஏனெனில், அந்த ‘நல்ல மேய்ப்பர்’ தாம் அளித்த வாக்குறுதியைக் காப்பாற்றுபவர் ஆவார்.

இயேசு தமது வாதத்தை இவ்வாறு நிறைவு செய்தார்: “அவர் மரித்தோருக்குத் தேவனாயிராமல், உயிருள்ளோருக்கே தேவனாயிருக்கிறார்; ஏனெனில், அவரைப் பொறுத்தவரை அந்த மூன்று பிதாக்களும் உயிருடன் இருக்கிறார்கள்.” ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபு ஆகியோரோடு கடவுள் ஒரு உயிருள்ள உறவைக் கொண்டிருக்கிறார். எனவே, அவர் அவர்களை மரித்த நிலையிலேயே விட்டுவிடமாட்டார். இறுதியாக, அவர் இவ்வாறு பிரகடனப்படுத்தினார்: “நீங்கள் மிகவும் தவறு செய்கிறீர்கள்” (மத்தேயு 22:32; மாற்கு 12:27; லூக்கா 20:38)!

மீண்டும் ஒருமுறை, அங்கே கூடியிருந்த மக்கள் கூட்டத்தின் முன்னிலையில் இயேசுவின் விமர்சகர்கள் அவமானத்திற்குள்ளாயினர். தங்கள் மதரீதியான புதிரின் மூலம் கிறிஸ்துவை அறிவற்றவர் போலச் சித்தரிக்க அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சி வீணாயிற்று. இறந்தோர் உயிர்த்தெழுதல் குறித்த போதனை தோராவிலேயே இடம்பெற்றிருந்தது; எனவே, சதுசேயர்கள் தவறிழைத்திருந்தனர். பரிசேயர்கள்கூட இதனால் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டனர். அவர்களில் சிலர், “ரபீ, நீர் சொன்னது மிகச் சரி!” என்று பாராட்டினர். அதன் பிறகு, அவரிடம் வேறு எந்தக் கேள்வியும் கேட்க எவரும் துணியவில்லை. மக்கள் கூட்டத்தினர் இதைக் கேட்டபோது, ​​இத்தகைய சோதனைகளுக்கு அவர் அளித்த பதிலைக் கண்டு வியப்பால் திகைத்து நின்றனர் (மத்தேயு 22:33; லூக்கா 20:39-40).

நம்மைப் பற்றியென்ன? நாம் உயிர்த்தெழுதலை விசுவாசிக்கிறோமா? நாம் எதை நோக்கிப் பாடுபடுகிறோமோ, அந்த இலக்கு இதுதானா? உயிர்த்தெழுதல் நமக்கு நம்பிக்கையளிக்கும் ஒரு உயிருள்ள சத்தியமாகத் திகழ வேண்டுமெனில், நாமும் வேதவாக்கியங்களையும் தேவனுடைய வல்லமையையும் அறிந்திருக்க வேண்டும். இதுவே உயிர்த்தெழுதலின் சத்தியத்தை நம் இருதயங்களிலும் மனங்களிலும் உறுதிப்படுத்துகிறது. நாம் இவ்வுலகத்தின் “சத்தியத்திற்கே” முன்னுரிமை அளித்து, வேதவாக்கியங்களின் சத்தியத்தையும், அதோனாயின் (ADONAI) வல்லமை குறித்த சாட்சியத்தையும் புறக்கணிப்போமானால், ஹாஷேமின் (Ha’Shem) வழிகளை நமக்குக் கற்பிக்கும்படி ரூவாஹிற்கு (Ruach – ஆவியானவருக்கு) நம்மைத் திறந்து கொடுக்க மாட்டோம். எனவே, நமது ஊழியமும் சாட்சியமும் மங்கிப்போகும் அல்லது முற்றிலுமாகவே மறைந்துவிடும்.

ரப்பி ஷாவூல் (பவுல்) இவ்வாறு எழுதினார்: “இயேசுவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினவருடைய ஆவி உங்களில் வாசமாயிருந்தால், கிறிஸ்துவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினவர், உங்களில் வாசமாயிருக்கிற தம்முடைய ஆவியினாலே உங்கள் சாவுக்கேதுவான சரீரங்களையும் உயிர்ப்பிப்பார்” (ரோமர் 8:11). இயேசுவோடு பரலோகத்தில் இணைந்த பின்னரே நாம் உயிர்த்தெழுதலின் முழுமையை அறிந்துகொள்வோம்; ஆயினும், பரிசுத்த ஆவியினால் பிரகாசமாக்கப்பட்ட விசுவாசத்தின் வாயிலாக—அந்தப் பாக்கியமான நம்பிக்கையாகிய, “நமது மகா தேவனும் இரட்சகருமாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமையின் தோற்றத்திற்காக”—காத்திருக்கும் வேளையிலும், நாம் பெருகிவரும் எதிர்பார்ப்போடு வாழ முடியும் (தீத்து 2:13).

பவுலோடு இணைந்து நாமும் இவ்வாறு ஜெபிப்போம்: “நான் கிறிஸ்துவை அறியவும்—ஆம், அவருடைய உயிர்த்தெழுதலின் வல்லமையையும், அவருடைய பாடுகளின் பங்கையும் அறியவும், அவருடைய மரணத்தில் அவருக்கு ஒப்பாகவும், எப்படியாவது மரித்தோரிலிருந்து வரும் உயிர்த்தெழுதலை அடையவும் விரும்புகிறேன்” (பிலிப்பியர் 3:10-11).¹²⁹⁰

சீசருக்கு வரி செலுத்துவது நமக்கு நியாயமா, இல்லையா?
மத்தேயு 22:15-22; மாற்கு 12:13-17; லூக்கா 20:20-26
நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை

சீசருக்கு வரி செலுத்துவது சரியா, இல்லையா? ஆழமாகச் சிந்தியுங்கள்: பரிசேயர்களும் ஏரோதியர்களும் எவ்வாறு ஒரு விசித்திரமான கூட்டணியாக அமைந்திருந்தனர்? இயேசு அவ்விரு தரப்பினருக்கும் எவ்வாறு ஒரு அச்சுறுத்தலாகத் திகழ்ந்தார்? அவர்கள் எவ்வாறு செயல்பட்டார்கள்? அவர்களின் உள்நோக்கம் என்னவாக இருந்தது? அவர்கள் எழுப்பிய கேள்வியின் நோக்கம் என்ன? அதில் அமைந்திருந்த சூழ்ச்சி என்ன? திருச்சபைக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்து இது உங்களுக்கு எதைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது? இவ்விரு கடமைகளில் எது முதன்மையானது? ஏன்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் வாழ்வில் சீசருக்கு உரியது எது? யெகோவாவுக்கு உரியது எது? நீங்கள் ஒவ்வொன்றிற்கும் எவ்வளவு சிறப்பாகக் கொடுக்கிறீர்கள்? தேவனுக்கு உரியதைக் கொடுப்பதிலிருந்து உங்களைத் தடுப்பது எது?

தேவகுமாரனுக்கு எதிரான வெறுப்பு என்ற பொதுவான காரணியின் காரணமாக, மிகவும் அசாதாரணமான கூட்டாளிகள் ஒன்றுசேர்ந்தனர். பரிசேயர்கள் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பை எதிர்த்தனர்; இருப்பினும், ஏரோது வம்சத்தின் வழியாக ரோமானிய ஆட்சி ஏரோதியர்களுக்கு ஏற்புடையதாக இருந்தது. ஏரோதியர்கள் இறையியல் ரீதியாக சதுக்கேயர்களுடன் உடன்பட்டிருந்தனர், மேலும் அரசியல் ரீதியாக இந்த இரு தரப்பினரும் பரிசேயர்களுக்கு நேர் எதிரானவர்களாக இருந்தனர். பரிசேயர்கள், ஏரோது மற்றும் ரோமின் ஆட்சியை அகற்றுவதற்காக ஒரு பேரழிவு தரும் மேசியானிய ராஜ்யத்தை எதிர்பார்த்தனர், அதேசமயம் ஏரோதியர்கள் ஏரோதிய ஆட்சியைப் பாதுகாக்க விரும்பினர். எனவே, பொதுவாக இந்த இரு குழுக்களும் எந்தவொரு விஷயத்திலும் கைகோர்க்க மாட்டார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அரசியல் ரீதியாக எதிர்முனையில் இருந்தனர். இருப்பினும், இங்கே, ஏரோதியர்களும் பரிசேயர்களும் இயேசுவை எதிர்க்க ஒன்றுசேர்ந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் இருவருக்கும் விருப்பமில்லாத ஒரு புதிய ராஜ்யத்தை அவர் அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டிருந்தார்.¹²⁸²

அவரைக் கூர்ந்து கவனிப்பதற்காக, அநேகமாக இங்கே காணப்படும் அரச பீடத்தின் சந்தைத்தளத்தில் (இது புறஜாதியாரின் நீதிமன்றத்தின் ஒரு நீட்சியாக இருந்தது, அங்கு வணிகம் நடைபெற்றது மற்றும் பணம் தாராளமாகப் பரிமாறப்பட்டது), சன்ஹெட்ரின் பரிசேயர்கள் மற்றும் ஏரோதியர்களில் சிலரை அனுப்பியது; அவர்கள் உண்மையில் உளவாளிகளாக இருந்தபோதிலும், நேர்மையானவர்கள் போல் நடித்தனர் (லூக்கா 20:20a). அவர்களுடைய கூட்டணியில் உள்ள முரண்பாட்டைப் புறக்கணிக்கக் கூடாது.

கலகக்காரக் குத்தகைக்காரர்களைப் பற்றிய உவமை (இணைப்பைக் காண கிளிக் செய்யவும்: Iy – எந்த அதிகாரத்தினால் நீர் இவற்றைச் செய்கிறீர்?) தங்களையே சுட்டிக்காட்டுகிறது என்பதைப் பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் உணர்ந்துகொள்ள ADONAI (ஆண்டவர்) அனுமதித்தார். வருந்தத்தக்க வகையில், அந்த உவமையின் உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, இயேசு சொன்ன ஏதேனும் ஒரு வார்த்தையில் அவரைச் சிக்கவைத்து, அதன் மூலம் அவரை ரோமானிய ஆளுநரின் அதிகாரத்திற்கும் கட்டுப்பாட்டிற்கும் உட்படுத்தி ஒப்படைக்க அவர்கள் திட்டமிட்டனர் (மத்தேயு 22:15-16a; மாற்கு 12:13; லூக்கா 20:20b). இயேசுவுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, ரோமானிய அதிகாரிகளைச் சீற்றமடையச் செய்ய ‘மகா சன்ஹெட்ரின்’ (பார்க்க: Lg – மகா சன்ஹெட்ரின்) சபை முயன்றது. இங்கு ‘சிக்கவைத்தல்’ (snare) என்று பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள கிரேக்கச் சொல் ‘அக்ரூயோ’ (agreuo) என்பதாகும்; இதன் பொருள், காட்டு விலங்குகளைப் பொறிவைத்துப்பிடிப்பது என்பதாகும்.

ஆகவே, நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாளாகிய செவ்வாய்க்கிழமையன்று—ஆட்டுக்குட்டி சோதிக்கப்படும் மிகத் தீவிரமான அந்த நாளில் (பார்க்க: Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் சோதனை)  ஒற்றர்கள் இயேசுவிடம் வந்து அவரைச் சோதிக்கும் வகையில் கேள்விகள் கேட்டனர். இந்த மோதலின் இக்கட்டத்தில், அவர்களிடம் இருந்து உண்மையான நோக்கத்தோடு கூடிய கேள்விகளை எதிர்பார்க்க இயலாது. அவர்கள் ஒருவிதமான மேலாதிக்கப் பாவனையுடன் தங்கள் உரையாடலைத் தொடங்கினர்: “ரபீ (போதகரே), நீர் ஒரு நேர்மையாளர் என்பதையும், கடவுளின் வழியைச் சத்தியத்தின்படி போதிக்கிறவர் என்பதையும் நாங்கள் அறிவோம்.” ஆனால் அவர்கள் அதை உண்மையாகவே நம்பியிருந்தால், தொடக்கத்திலேயே இயேசுவை எதிர்த்திருக்க மாட்டார்கள். இயேசுவை மென்மையாக்கித் தங்கள் வழிக்குக் கொண்டுவர அவர்கள் தொடர்ந்து முயன்றனர்; அதற்காக, “நீர் மற்றவர்களின் முகத்தைப் பார்த்துச் செயல்படுபவர் அல்ல; ஏனெனில் மனிதர்கள் யார் என்பதைப் பற்றி நீர் கவலைப்படுவதில்லை,” என்று கூறினர். மீண்டும் சொல்கிறேன், அந்த வாக்கியம் அதன் தனித்த நிலையில் உண்மையானதே. ஆனால் இவை அனைத்தும், அவர்கள் கேட்கவிருந்த முக்கியக் கேள்விக்கு ஒரு முன்னுரையாகவே அமைந்திருந்தன.

அதன் பிறகு அந்த முகஸ்துதி முடிவுக்கு வந்தது. “அப்படியானால் எங்களிடம் சொல்லும்; உமது கருத்து என்ன? நாங்கள் சீசருக்கு (ரோமானியப் பேரரசருக்கு) வரி செலுத்துவது (கிரேக்கம்: didomi) சரியா அல்லது தவறா?” (மத்தேயு 22:16b-17; மாற்கு 12:14; லூக்கா 20:21-22) என்று அவர்கள் கேட்டனர். இயேசுவைச் சிக்கவைக்கக்கூடிய ஒரு கேள்வியைக் கண்டறிய அவர்கள் நீண்ட நேரம் மிகக் கவனமாகச் சிந்தித்துத் திட்டமிட்டிருந்தனர். அவர்களின் தர்க்கரீதியான திட்டம் இதுதான்: இயேசு அதற்கு ‘ஆம்’ என்று பதிலளித்தால், கடவுளுக்குச் செலுத்த வேண்டிய கடமையைவிடப் புறஜாதியினரான ரோமானியப் பேரரசுக்கே அவர் முன்னுரிமை அளிக்கிறார் என்று குற்றம் சாட்ட ஒரு வாய்ப்பு பரிசேயர்களுக்குக் கிடைக்கும்; மாறாக, அவர் அதற்கு ‘இல்லை’ என்று எதிர்மறையாகப் பதிலளித்தால், ரோமானிய அரசாங்கத்தைHim எதிர்த்துப் புரட்சி செய்ய முயன்றார் என்ற குற்றச்சாட்டை அவர்மீது சுமத்த ஏரோதியர்களுக்குச் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவனுக்கு ஒரு வாய்ப்பு கிடைக்கும். இரு அரசியல் கட்சிகளுக்கும் முன்பாக, ஒரு எளிய “ஆம் அல்லது இல்லை” என்ற பதில் மேசியாவுக்கு ஒரு பெரும் பிரச்சனையாக இருந்திருக்கும். தப்பிக்க வழியே இல்லாத ஒரு மூலையில் அவரைச் சிக்க வைத்துவிட்டதாக அவர்கள் நினைத்தார்கள். செக் மேட் – அப்படித்தான் அவர்கள் நினைத்தார்கள்.¹²⁸³

ஆனால் இயேசு அவர்களுடைய தீய நோக்கத்தை உணர்ந்துகொண்டு, அவர்களால் கணிக்க முடியாத ஒரு பதிலைக் கொடுத்தார். முதலாவதாக, அவர் அவர்களிடம், “மாயக்காரர்களே, ஏன் எனக்குப் பொறி வைக்கப் பார்க்கிறீர்கள்” (மத்தேயு 22:18; லூக்கா 20:23) ? என்று கூறி அவர்களுடைய உண்மையான குணத்தை வெளிப்படுத்தினார். சடங்கு ரீதியான பலிக்காக ஒரு கோஷர் விலங்கைப் பிடிக்க வேண்டியிருந்ததால், ஒரு விலங்கைப் பொறி வைத்துப் பிடிக்க வேண்டியதன் அவசியம் யூத உலகில் நன்கு அறியப்பட்டிருந்தது. வேட்டையாடப்பட்ட ஒரு விலங்கு சடங்கு ரீதியாக கோஷராக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அதன் இரத்தம் தனாக் விதியில் பரிந்துரைக்கப்படாத முறையில் சிந்தப்பட்டது. இதன் விளைவாக, ஒரு கோஷர் விலங்கைப் பிடிக்க முதலில் ஒரு பொறி அல்லது கண்ணி வைக்கப்பட்டது. விலங்கைப் பிடிப்பதற்காக ஒரு குழி தோண்டி, அதில் இரையை வைத்து இது பெரும்பாலும் செய்யப்பட்டது. மாயக்காரர்களின் நோக்கங்களை அம்பலப்படுத்த மேசியா பயன்படுத்திய தெளிவான உதாரணம் இதுவே. அப்படியென்றால், அவர் அந்தப் பொறியை எப்படித் தவிர்த்தார்?¹²⁸⁴

வரி செலுத்துவதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட நாணயத்தைக் காட்டுங்கள். வாய்மொழிச் சட்டம் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டம் காண்க) ஒரு யூதர் உருவம் பொறிக்கப்பட்ட எதையும் எடுத்துச் செல்லக்கூடாது என்று கூறியது. எனவே, சீசரின் உருவம் பொறிக்கப்பட்டிருந்த இந்தப் பணத்தை, ஆலய வரியைச் செலுத்தவோ (Gf – இயேசுவும் ஆலய வரியும் காண்க) அல்லது வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் ஒருபோதும் பயன்படுத்த முடியாது. ஏனெனில், அதில் சீசரின் உருவம் இருந்தது, யூதர்கள் அதை ஒரு சிலையாகக் கருதினர். இருப்பினும், நம் ஆண்டவர் ஒரு தினாரியத்தைக் கேட்டார். இயேசு வாய்மொழிச் சட்டத்திற்குக் கவனம் செலுத்தவில்லை என்றாலும், அவருக்காக ஒருவர் சென்று ஒன்றைக் கொண்டு வருவது அவசியமாக இருந்தது. அந்த நீண்ட இடைவேளையின் போது, அந்த காத்திருப்பு ஏற்படுத்திய மூச்சுத்திணற வைக்கும் அமைதியையும் பெரும் எதிர்பார்ப்பையும் எளிதாகக் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிகிறது.

இறுதியாக, அவர்கள் அவரிடம் ஒரு தினாரைக் கொண்டு வந்தனர். தங்களை எதிர்நோக்கிக் காத்திருந்த அந்த ஆழமான கேள்வியைப் பற்றி அவர்கள் சற்றும் அறிந்திருக்கவில்லை. ஒரு யூதராகிய இயேசு, ஒரு கேள்வியுடனேயே தம் உரையைத் தொடங்கினார். அவர் அவர்களை நோக்கிக் கேட்டார்: “இதில் யாருடைய உருவம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது? யாருடைய வாசகம் எழுதப்பட்டுள்ளது?” இதைத் தவிர்ப்பதற்கு வழியே இல்லை; அந்தக் காசே அந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளித்தது. “சீசருடையது,” என்று அவர்கள் பதிலளித்தனர். அதில் சீசருடைய உருவம் பொறிக்கப்பட்டிருந்ததால், அதை அவர்களால் சற்றும் பயன்படுத்தவே முடியாது! ஒரு யூதனிடம் தப்பித்தவறி இத்தகைய ‘விலக்கப்பட்ட பணம்’ வந்து சேர்ந்தால், அதைத் திரும்ப அதன் உரிமையாளரிடமோ அல்லது சீசரிடமோ ஒப்படைப்பதைத் தவிர அவனுக்கு வேறு வழியேதும் இருக்காது! இதனால்தான் இயேசு அவர்களை நோக்கிக் கூறினார்: “ஆகவே, சீசருக்கு உரியவற்றைச் சீசருக்குத் திருப்பிக் கொடுங்கள்” (மத்தேயு 22:19-21a; மாற்கு 12:15b-16; லூக்கா 20:24-25a). கிரேக்க மொழியில் இது இவ்வாறு அமைந்துள்ளது: “சீசருக்கு உரியவற்றை, சீசருக்குத் ‘திருப்பிச் செலுத்துங்கள்‘ (கிரேக்கம்: *apodidomi*).” பரிசேயர்களும் ஏரோதியர்களும் இதற்கு முன் பயன்படுத்திய சொல் *didomi* என்பதாகும்; இதன் பொருள் ‘கொடுத்தல்’ என்பதாகும். ஆனால் நம் ஆண்டவர் பயன்படுத்திய சொல் *apodidomi* என்பதாகும்; இதன் பொருள் ‘ஒரு கடனைத் திருப்பிச் செலுத்துதல்’ என்பதாகும். இதன் மையக்கருத்து இதுவாகவே தோன்றுகிறது: “இந்தக் காசு சீசருக்குச் சொந்தமானது; எனவே, அவனுக்குச் சொந்தமான காசை அவனிடமே விட்டுவிடுங்கள்.” ¹²⁸⁵

மேசியாவின் பதிலின் முதல் பகுதியைக் கேட்டதும் ஏரோதியர்கள் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்திருப்பார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்; அதே வேளையில், அது பரிசேயர்களுக்குப் பெரும் வியப்பை அளித்திருக்கும். இதற்கு நேர்மாறாக, அவருடைய பதிலின் இரண்டாம் பகுதி நிச்சயமாக ஏரோதியர்களுக்கு மனவருத்தத்தையும், பரிசேயர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் அளித்திருக்கும்; ஏனெனில் அவர் அத்துடன் பின்வருமாறு சேர்த்துக் கூறினார்: “கடவுளுக்கு உரியவற்றை கடவுளுக்குத் திருப்பிக் கொடுங்கள்” (மத்தேயு 22:21b; லூக்கா 20:25b). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனிதனுக்குச் செலுத்த வேண்டிய கடன்களையும், கடவுளுக்குச் செலுத்த வேண்டிய கடன்களையும் ஆகிய இரண்டையுமே நாம் தவறாமல் செலுத்த வேண்டும். மேசியாவின் வார்த்தைகளில் பொதிந்துள்ள இந்த ஞானம் யுகங்கள் பல கடந்தும் நிலைத்திருக்கும். விவிலியத்தில் ஒரே ஒரு அதிகாரம் மட்டுமல்ல, இரண்டு வகையான அதிகாரங்கள் காணப்படுகின்றன. ஒன்று, ‘அதோனாய்’ (ADONAI) கடவுளால் செலுத்தப்படும் இறை அதிகாரம் — அதாவது, கடவுளுக்கு உரியவற்றை கடவுளுக்கே அளித்தல்; மற்றொன்று, அரசாங்கத்தின் வாயிலாகச் செலுத்தப்படும், கடவுளால் வழங்கப்பட்ட (ஒப்படைக்கப்பட்ட) அதிகாரம் (ரோமர் 13:1-7). எனவே, ‘ஹாஷேம்’ (Ha’Shem) எனும் கடவுள் ஒருவருக்கே நாம் செலுத்தும் பற்றுறுதி அல்லது விசுவாசம், மற்ற அனைத்தையும் விட முதன்மை பெறுகிறது என்பதை ஆண்டவர் மிகத் தெளிவாக உறுதிப்படுத்துகிறார். சொல்லப்போனால், இதுவே பத்துக் கட்டளைகளுள் முதலாவதாக அமைந்த கட்டளையாகும் (யாத்திராகமம்  Dk– நூலில் உள்ள எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்: “என்னைத் தவிர வேறு கடவுள் எவரும் உனக்கு இருக்கக்கூடாது”).

தோராவைக் கடைப்பிடிக்கும் யூதர்களுக்கு இதில் எவ்வித முரண்பாடும் இருக்கவில்லை. அவர்கள் சீசருக்கு வரி செலுத்தியது, இஸ்ரவேலின் மீதுள்ள கடவுளின் ஆளுகையை ரத்து செய்யவில்லை; மேலும், அவர்கள் தங்கள் ஆலய வரியையும் தொடர்ந்து செலுத்த வேண்டியிருந்தது. நாம் நமது விசுவாசத்தில் உறுதியாக இருக்க முடியும்; அதே வேளையில், ஒரு விசுவாசமுள்ள குடிமகனாகவும் திகழ முடியும். எனவே, அவர் பொதுவெளியில் கூறிய வார்த்தைகளைக் கொண்டு அவரைச் சிக்கவைக்க அவர்களால் இயலவில்லை. ஏரோதியர்களும் பரிசேயர்களும் இத்தகைய முழுமையான ஒரு பதிலைச் சற்றும் எதிர்பார்த்திருக்க மாட்டார்கள். வியப்படைந்த அவர்கள், அவரை விட்டு விலகி மௌனமாகச் சென்றுவிட்டனர் (மத்தேயு 22:22; மாற்கு 12:17; லூக்கா 20:26). அந்த மரபுமீறும் ரப்பி (போதகர்) அவர்களைத் தன் மதிநுட்பத்தால் ஏமாற்றிவிட்டதால், அவர்களிடம் பதிலுக்குச் சொல்லத் தக்க கூர்மையான மறுமொழி ஏதும் இருக்கவில்லை!

ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கைக்கும், குடிமைச் சமூக வாழ்க்கைக்கும் இடையே எவ்வித முரண்பாடும் இல்லை. நமது முதல் பெற்றோர் கடவுளின் அதிகாரத்தைத் தங்களுக்குரியதாக்கிக்கொள்ள எடுத்த முடிவின் விளைவாக (ஆதியாகமம் Ba குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்: ‘அந்தப் பெண் மரத்தின் கனியைப் பார்த்து அதை உண்டாள்’), அதிகாரம் எத்தகைய இயல்புடையதாக இருப்பினும், அதற்குப் பணிந்து நடப்பது என்பது நமது சுதந்திர வேட்கைக்கு முரணானதாகவே தோன்றுகிறது. ஆயினும், அனைவரும் தங்கள் வாழ்வில் ‘அதோனாயின்’ (ADONAI) அதிகாரத்தை ஏற்று அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே மேசியா சிலுவையில் மரித்தார். விசுவாசத்தின் வாயிலாக ‘ரூவாஹ் ஹ-கோதேஷின்’ (பரிசுத்த ஆவியின்) வல்லமையைப் பெற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நமது வீழ்ச்சியடைந்த மனித இயல்பின் இச்சைகளை நாம் வெற்றிகொள்ள முடியும்; மேலும், நமது கீழ்ப்படிதல் சாட்சியின் வாயிலாக, கடவுளின் அரசாட்சி நம்மிடையே வந்து ஆளுகை செய்ய முடியும். நமது வாழ்வுக்கென ‘ஹாஷேம்’ (கடவுள்) வகுத்துள்ள திட்டம், நமது கற்பனைக்கும் அப்பாற்பட்டதாக, மிகச் சிறப்பானதாக அமைந்துள்ளது. கடவுளின் வார்த்தைக்கு முரணாக இல்லாத வரையில், ஆளும் அதிகார அமைப்புகளின் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து நடப்பதும் அவரது திட்டத்தில் அடங்கியுள்ளது. ஆண்டவரின் திட்டம் ஒருபோதும் முறியடிக்கப்படாது. பாபிலோனியச் சிறையிருப்பிலிருந்து யூதர்களைத் திரும்பக் கொண்டுவந்து, சீயோனையும் அதன் ஆலயத்தையும் மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கான தனது திட்டத்தை நிறைவேற்ற, பெர்சிய அரசனான கோரேசை ‘அதோனாயின்’ ஆண்டவர் கருவியாக ஏசாயா தீர்க்கதரிசி அடையாளம் கண்டுகொண்டார் (ஏசாயா Ic –குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்: ‘ஆண்டவர் தாம் அபிஷேகம் செய்த கோரேசை நோக்கிக் கூறுவது இதுவே‘). ‘யாவே’ (YHVH) நமக்கென வகுத்துள்ள திட்டத்தை நாம் அடையாளம் கண்டுகொண்டு, அதற்குத் தகுந்தாற்போல் பதிலளிக்க ஏதுவாக, இந்த  பரிசுத்த ஆவியின் ஒளி நமது உள்ளங்களை ஊடுருவிப் பிரகாசிக்க வேண்டும் என்று நாம் பிரார்த்திப்போமாக.¹²⁸⁶

எந்த அதிகாரத்தினால் நீர் இவைகளைச் செய்கிறீர்?
மத்தேயு 21:19b-43; மாற்கு 11:20 முதல் 12:12 வரை; லூக்கா 20:1-19
நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை

“எந்த அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் நீர் இவற்றைச் செய்கிறீர்?” ஆழமாக ஆராயுங்கள்: வாடிப்போன அத்திமரத்தை, பன்னிரு அப்போஸ்தலர்களுக்கும் ஒரு பாடமாக இயேசு எவ்வாறு பயன்படுத்தினார்? ஜெபம் குறித்து, அந்தப் போதகர் தம் சீடர்களுக்கு எத்தகைய விவரங்களை எடுத்துரைத்தார்? பரிசேய யூத மதத் தலைவர்கள், போதிப்பதற்கான கிறிஸ்துவின் அதிகாரத்தை ஏன் கேள்விக்குள்ளாக்கினர்? அவருடைய இறையியல் பயிற்சியை அவர்கள் எப்படிக் கருதினர்? உண்மையில், இயேசு எத்தகைய பயிற்சியைப் பெற்றிருந்தார்? யாரிடமிருந்து அவர் அப்பயிற்சியைப் பெற்றார்? ஆண்டவர் ஏன் திருமுழுக்கு யோவானைப் பற்றிப் பேசினார்? அது ஏன் அந்த மதத் தலைவர்களுக்கு ஒரு பிரச்சினையாக அமைந்தது? ‘இரு மகன்கள்’ பற்றிய கதையின் மூலம் மேசியா எதை உணர்த்த முயன்றார்? ‘கலகக்காரக் குத்தகைக்காரர்கள்’ பற்றிய உவமையில் அடங்கியுள்ள ஒரே ஒரு முக்கியக் கருத்து என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நம்முடைய வார்த்தைகளை விட நமது ஆவிக்குரிய செயல்களே உரக்கப் பேசுகின்றன. இன்று யெகோவா உங்களை எப்படிப் பார்க்கிறார்? நீங்கள் கர்த்தருடைய திராட்சத்தோட்டத்தில் குத்தகைதாரராக இருக்கிறீர்களா? யெகோவாவின் மீதுள்ள உங்கள் தனிப்பட்ட விசுவாசத்திற்கு இயேசுவே மூலைக்கல்லாக இருக்கிறாரா? தோட்டத்தின் உரிமையாளராகிய, பரலோகத்திலிருக்கும் நம் பிதாவுக்குப் பிரியமான கனியை நீங்கள் கொடுக்கிறீர்களா? அவர் அனைவருக்கும் வழங்கும் இரட்சிப்பின் திருமண ஆடையை நீங்கள் அணிந்திருக்கிறீர்களா?

ஆலயத்தைச் சுத்திகரிக்கும் நிகழ்வானது, பணப் பரிமாற்றத்திற்கும் பலி மிருகங்களின் விற்பனைக்கும் நிச்சயமாக அங்கீகாரம் அளித்திருந்த சன்ஹெட்ரினுக்கு (இணைப்பைக் காண Lg – மகா சன்ஹெட்ரின் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) ஒரு சவாலாக அமைந்தது. அப்படியிருக்க, அவர்களின் கட்டளையை எதிர்க்க அந்தத் தனித்துவமான ரபிக்கு என்ன உரிமை இருந்தது? இயேசு ஒன்று சன்ஹெட்ரினை விட உயர்ந்தவராக இருந்திருக்க வேண்டும், அல்லது அவர் மரண தண்டனை விதிக்கப்படக்கூடிய ஒரு கலகக்காரராக இருந்திருக்க வேண்டும். இதன் விளைவாக, செவ்வாய்க்கிழமை முக்கிய விசாரணை நாளாக அமைந்ததுடன், அது புறஜாதியாரின் நீதிமன்றத்தில் ஒரு மோதலுக்கும் வழிவகுத்தது.

ஆலயத்தில் பாடுதல்: தல்மூத் தமீத் நூலிலிருந்து, ஆலயத்தில் தினசரி தகனபலி செலுத்தப்படும்போது, ​​வாரத்தின் எந்த நாளில் எந்த சங்கீதம் பாடப்பட்டிருக்கும் என்பதை நாம் துல்லியமாக அறிந்துகொள்கிறோம். ஒவ்வொரு சங்கீதமும் இந்தத் தினசரி வாசிப்புகளின் பாடலுடன் எவ்வளவு நெருக்கமாகப் பொருந்திப் போகிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. எல்லா நாட்களையும் விட, இந்த நாளில் தான், தினசரி தகனபலியின்போது லேவிய பாடகர் குழுவினர் ஆலயத்தில் சங்கீதம் 82-ஐப் பாடினர். இந்த சங்கீதத்தில், இஸ்ரவேலின் நியாயாதிபதிகள் தங்கள் அநீதிக்கு ஒரு முடிவுகட்டும்படி அழைக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் இல்லையெனில் அவர்களே தெய்வீக நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஆளாவார்கள். ஆலய இசைக்குழுவின் வாத்திய இசையுடன், லேவிய பாடகர் குழுவினர் பாடியதாவது:

எலோஹிம் தெய்வீக சபையில் நிற்கிறார்; அங்கே நீதிபதிகளோடு இணைந்து, அவர் நியாயம் தீர்க்கிறார். “எதுவரை நீங்கள் அநியாயமாக நியாயம் தீர்ப்பீர்கள்? துன்மார்க்கருக்குச் சார்பாகச் செயல்படுவீர்கள்? பலவீனருக்கும் திக்கற்றவர்களுக்கும் நீதி வழங்குங்கள்! எளியோரின் மற்றும் ஏழைகளின் உரிமைகளை நிலைநாட்டுங்கள்! எளியோரின் மற்றும் ஏழைகளின் உரிமைகளை நிலைநாட்டுங்கள்! ஆதரவற்றோரையும் தேவையுள்ளோரையும் மீட்டுக்கொள்ளுங்கள்; அவர்களைத் துன்மார்க்கரின் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுவியுங்கள்!” அவர்களுக்கு அறிவில்லை, அவர்களுக்குப் புரிதலும் இல்லை; அவர்கள் இருளிலே தட்டுத்தடுமாறி அலைகிறார்கள்; இதற்கிடையில், பூமியின் அஸ்திவாரங்கள் அனைத்தும் அசைக்கப்படுகின்றன. இதுவே எனது கட்டளை: “நீங்கள் நீதிபதிகள்; நீங்கள் அனைவரும் உன்னதமானவரின் புத்திரர்கள். ஆயினும், நீங்கள் சாதாரண மனிதர்களைப் போலவே மரிப்பீர்கள்; எந்தவொரு இளவரசனைப் போலவும் நீங்களும் வீழ்வீர்கள்.” எலோஹிமே, எழுந்தருளி பூமியை நியாயம் தீரும்; ஏனெனில் சகல தேசங்களும் உம்முடையவையே (சங்கீதம் 82:1-8 CJB).¹²⁷³

திங்கட்கிழமையன்று, இயேசு மொட்டுகளற்ற ஒரு அத்தி மரத்தைச் சபித்து, தம் சீடர்களுக்குப் பாடம் புகட்டும் தருணமாகத் தமது செயலைப் பயன்படுத்தினார். அது இஸ்ரவேலின் ஒரு கச்சிதமான அடையாளமாக இருந்தது; அது வாக்குறுதிகள் நிறைந்திருந்தும், எதையும் பலனளிக்கவில்லை (காண்க:  Iu– இயேசு அத்தி மரத்தைச் சபிக்கிறார்). இப்பொழுது, நீசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாளான செவ்வாய்க்கிழமை காலையில் அவர்கள் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​அந்த அத்தி மரம் வேரோடு வாடிப் போயிருப்பதைக் கண்டு அப்போஸ்தலர்கள் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். பேதுரு முந்தைய நாள் நடந்ததை நினைவுகூர்ந்து இயேசுவிடம், “ரபீ, இதோ! நீர் சபித்த அத்தி மரம் வாடிப் போயிருக்கிறது! அத்தி மரம் இவ்வளவு சீக்கிரம் எப்படி வாடிப் போனது?” என்றார் (மத்தேயு 21:20; மாற்கு 11:20).

கிறிஸ்து இந்த நிகழ்வை, இஸ்ரவேல் தேசத்தைப் பற்றிய ஒரு தீர்க்கதரிசனச் சித்திரமாக மட்டுமல்லாமல், தனிப்பட்ட விசுவாசம் குறித்த ஒரு பாடமாகவும் பயன்படுத்தினார். அவர் இவ்வாறு பதிலளித்தார்: “ஆம்! நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: எவன் தன் இருதயத்தில் சந்தேகங்கொள்ளாமல், கடவுள் கூறியது நிச்சயமாக நடைபெறும் என்று விசுவாசிக்கிறானோ, அவன் இந்த மலையைப் பார்த்து, ‘இடம்பெயர்ந்து கடலில் விழு!’ என்று கூறினால், அது அப்படியே நடக்கும்” (மத்தேயு 21:21; மாற்கு 11:22-23 CJB). வேதாகமத்தில், ஒரு மலை என்பது ஒரு ராஜ்யத்தையோ அல்லது ஒரு பேரரசையோ குறிக்கிறது. மேற்கே அமைந்திருந்த சாக்கடலை (Dead Sea) நோக்கியவாறு, ஒலிவ மலையின் மீது அவர்கள் நின்றுகொண்டிருந்த அந்தச் சூழலில், இது ஒரு மிக வலிமையான காட்சிப் பாடமாக அமைந்தது. ADONAI (ஆண்டவர்) உடன் இருக்கும்போது, ​​எதுவுமே சாத்தியமே.

இயேசு வாக்குறுதியளித்தபோது, ​​கர்த்தரின் சர்வ வல்லமையையும் ஜெபத்தின் வல்லமையையும் அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார்: ஆதலால் நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், நீங்கள் ஜெபத்தில் எதைக் கேட்டாலும், அதைப் பெற்றுக்கொண்டீர்கள் என்று விசுவாசியுங்கள், அப்பொழுது அது உங்களுக்கு உண்டாகும். இந்த மகத்தான கூற்றை புதிய கார்கள் மற்றும் சம்பள காசோலைகள் என்ற வகைக்குள் சுருக்காதீர்கள். இந்த வசனத்தின் வாக்குறுதியை சுயநலமான சலுகைகள் மற்றும் தயவுகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தாதீர்கள்.ADONAI  யெகோவா உறுதியளிக்கும் கனி, பூமிக்குரிய செல்வத்தை விட மிகவும் மேலானது. அவருடைய கனவுகள் பதவி உயர்வுகள் மற்றும் திருமண முன்மொழிவுகளை விட மிகவும் மேலானவை.

இயேசு நீங்கள் பறக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார். நேற்றைய குற்றவுணர்விலிருந்து விடுபட்டு நீங்கள் பறக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். இன்றைய அச்சங்களிலிருந்து விடுபட்டு நீங்கள் பறக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். நாளைய கல்லறையிலிருந்து விடுபட்டு நீங்கள் பறக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். பாவம், அச்சம், மரணம் — இவையே அவர் அகற்றிய மலைகளாகும். இவற்றுக்கான மன்றாட்டுகளுக்கே அவர் பதிலளிப்பார். இக்கனியே அவர் உங்களுக்கு அருளவிருக்கும் பலனாகும். இதைச் செய்வதையே அவர் பெரிதும் வாஞ்சிக்கிறார்.¹²⁷⁴

நீங்கள் ஜெபம் செய்ய நிற்கும்போது, ​​எவர் மீதாவது உங்களுக்கு ஏதேனும் மனக்குறை இருந்தால், அவர்களை மன்னியுங்கள்; அப்பொழுது பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதா உங்கள் குற்றங்களை உங்களுக்கு மன்னிப்பார் (மத்தேயு 21:21; மாற்கு 11:24-25). இது ஒரு மகத்தான வாக்குறுதியும் உண்மையுமாகும்; ஆயினும், ஜெபத்தின் நுணுக்கங்கள் குறித்து தேவன் கூறியுள்ள காரியங்களைக் கொண்டு இது சீர்தூக்கிப் பார்க்கப்பட வேண்டும். ‘அதோனாய்’ (ADONAI) யெகோவா பாவம் செய்ய இயலாதவர்; மேலும், தமது தார்மீகப் பிரபஞ்சத்தின் நியதிகளை மீறும் எச்செயலையும் அவர் ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கமாட்டார் (யாக்கோபு 1:12-16). மறுபுறம், நாம் ஜெபிக்கும்போது, ​​நமது சொந்த விருப்பங்களின் அடிப்படையில் அல்லாமல், அவருடைய சித்தத்திற்கு இசைவாகவே காரியங்களைக் கேட்கும்போதுதான், அத்தகைய ஜெபப் பதில்களைப் பெற்றுக்கொள்வோம் என்று ‘யாவே’ (YHVH) நமக்குத் தெளிவுபடுத்துகிறார் (1 யோவான் 5:14-15).

ஆகவே, கிறிஸ்து முதலாம் நூற்றாண்டு இஸ்ரவேலின் நடைமுறைச் சித்திரத்தையும், அதே வேளையில் ஜெபத்தின் வல்லமை குறித்த ஒரு போதனையையும் தெளிவாகவே வழங்கிக்கொண்டிருந்தார். குறிப்பாகச் சொல்லவேண்டுமெனில், பன்னிரு சீடர்களோ அல்லது இயேசுவோ உண்மையில் ஒரு மலையை இடமாற்றியதாக எங்கும் குறிப்பிடப்படவில்லை. இது போன்ற உண்மைகளைக் கற்பிப்பதற்காக, தால்மூத் இலக்கியங்களிலும் இத்தகைய ஒத்த சொற்றொடர்களே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ‘மலைகளை வேரோடு பிடுங்குதல்’ என்பது, சாத்தியமற்ற ஒன்றை விவரிக்கப் பயன்படும் ஒரு சொற்றொடராகும் (சான்ஹெட்ரின் 24a மற்றும் மத்தேயு 17:20). எனவே, யேசுவாவின் இக்கூற்றை, ஒரு முக்கியமான கருத்தை வலியுறுத்த ரபிக்கள் பயன்படுத்தும் ஒரு பொதுவான ‘உயர்வுநவிற்சி’ (hyperbole) முறையாகவே நாம் கருதவேண்டும்.

பல்வேறு தருணங்களில் நம் அனைவரையும் எதிர்கொள்ளும் மலைபோன்ற சவால்கள் பல உள்ளன; ஆயினும், நம் வாழ்வில் ‘அடோனாய்’யின் (ADONAI) கர்த்தர்பிரசன்னம் இருக்கும்போது, ​​மாற்றத்திற்கான வல்லமையும் வெற்றியும் நமக்குக் கிடைக்கின்றன. அப்போஸ்தலர்கள் இதன் உட்பொருளைக் கூர்ந்து கவனித்து உணர்ந்தனர். நாமும் கூட, இயேசு கிறிஸ்துவின் வழியாக இறைவனின் சித்தத்திற்கு இசைவாக அமையும்போது, ​​நம்முடைய ஜெபங்களுக்குக் கிடைக்கும் வியத்தகு பதில்களைக் காண முடியும்.¹²⁷⁵

இந்த போதனைக்குப் பிறகு, இயேசு நேராக ஆலயத்திற்குச் சென்றார். அவர் பணமாற்றுவோரின் மேசைகளை கவிழ்த்துப்போட்டு மூன்று ஆண்டுகள் ஆகியிருந்தன (காண்க: Bs – பஸ்கா பண்டிகையின்போது இயேசு ஆலயத்தைச் சுத்தம் செய்த முதல் நிகழ்வு); அதற்கு முந்தைய நாளில்தான் அவர் மீண்டும் அவ்வாறே செய்திருந்தார் (காண்க: Iv – இயேசு ஆலய வளாகத்திற்குள் நுழைந்து, அங்கு வாங்குவோரையும் விற்போரையும் வெளியேற்றிய நிகழ்வு). ஆனால் இம்முறை, அந்த மேசியாவுக்குக் கயிறுகளால் பின்னப்பட்ட சாட்டை ஒன்றும் தேவைப்படவில்லை; மேலும், அவர் இனி ஒரு அறியப்படாத ரபியாகவும் இருக்கவில்லை.

இயேசு எருசலேமுக்குள் நுழைந்தபோது இஸ்ரவேலில் பலர் அவரை வரவேற்றபோதிலும், பலர் இன்னும் நம்பவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. தாவீதின் நகரத்தில் இருந்த சில மதத் தலைவர்கள் விசாரணையின் இரண்டாம் கட்டத்தில் மேசியாவைத் தொடர்ந்து கேள்வி கேட்டதால், சர்ச்சை மேலும் வலுப்பெற்றது. அவர்களுடைய அமைப்பில், போதிப்பதற்கு ரபிக்களின் முன் அங்கீகாரம் தேவைப்பட்டது. இயேசுவுக்கு முறையான ரபிக் பயிற்சி எதுவும் இல்லை; இருப்பினும், தேவன் அவருக்குப் போதித்தார் (ஏசாயா Ir-ஆம் அதிகாரத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க – சர்வ வல்லமையுள்ள கர்த்தர் எனக்குத் துணை செய்வதால், நான் என் முகத்தைக் கற்பாறையைப்போல் உறுதியாக்குவேன்).

அது மோதல்களும் சூடான விவாதங்களும் நிறைந்த ஒரு நாளாக இருந்தது. முந்தைய நாள் ஆலயத்தில் நடந்த வியத்தகு சுத்திகரிப்பிற்குப் பிறகு, மதத் தலைவர்கள் குழப்பம் விளைவிக்கும் அந்த ரபியை மீண்டும் எதிர்கொண்டதில் ஆச்சரியமில்லை. அவர்கள் மீண்டும் எருசலேமுக்கு வந்தனர்; அந்த நேரத்தில் கிறிஸ்து, பணமாற்றுவோரையும் புறாக்களை விற்பவர்களையும் கண்டுகொள்ளவில்லை. இயேசு ஆலயப் பிரகாரங்களுக்குள் நுழைந்து, சாலமோனின் தூண் வரிசையின் நிழலான பந்தல்களுக்குக் கீழே ஓர் இடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்துப் போதிக்கத் தொடங்கினார். ஆனால், இயேசு மக்களுக்குப் போதித்து நற்செய்தியைப் பிரகடனப்படுத்திக் கொண்டிருந்தபோது, ​​மகா சனகெத்ரினின் முதன்மையான போதகர்கள் உடனடியாக அவரை இடைமறித்து, “நீர் இவைகளை எந்த அதிகாரத்தினால் செய்கிறீர் என்று எங்களுக்குச் சொல்லும்?” என்று கேட்டார்கள். இது தற்செயலாக நடக்கவில்லை. அவர்களுடைய ஒன்றுபட்ட திட்டம் அநேகமாக முந்தைய இரவிலேயே ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டிருக்கலாம்.

நாசரேத்தைச் சேர்ந்த அந்த ரபீயின் முன் நின்ற விசாரணைக்காரர்கள், வெறும் சாதாரண பரிசேயத் தலைவர்கள் மட்டுமல்ல; அவர்கள் இஸ்ரவேலின் நீதிபதிகளாகவும், அந்நாட்டின் தலைசிறந்த சமய அறிஞர்களாகவும் திகழ்ந்தனர். இயேசுவை ஒரு மூடராகச் சித்தரிப்பதே, தங்கள் அறிவுத்திறனைப் பயன்படுத்தி அவர்கள் அடையக் கருதிய குறிக்கோளாக இருந்தது. அப்போது மற்றொருவர், “இவற்றைச் செய்வதற்கு உமக்கு அதிகாரம் அளித்தது யார்?” என்று கேட்டார் (மத்தேயு 21:23; மாற்கு 11:27-28; லூக்கா 20:1-2).

யூத மதத்தில், ஒருவர் தனது மத அதிகாரத்தை நிலைநாட்ட, ஏதேனும் ஒரு வகையான ரபினியப் பட்டாபிஷேகம் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பது நீண்ட காலமாக ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்து வருகிறது. ஒருவர் தனது சொந்தக் கருத்துக்களை வெறுமனே மேற்கோள் காட்டுவது ஒருபோதும் போதுமானதாக இருந்ததில்லை. ஒரு தகுதிவாய்ந்த போதகர், அதே கருத்தைக் கொண்டிருக்கும் மற்ற அறிஞர்களின் கருத்துக்களைக் கொண்டு தனது கருத்தை நிரூபிக்க வேண்டியிருந்தது. அதிகாரம் என்பதற்கான எபிரேய வார்த்தையின் பொருள் இணைப்பது அல்லது நெருங்கி வரச் செய்வது என்பதாகும்; எனவே, அரசர்கள், ஆசாரியர்கள் மற்றும் ரபிக்களின் பட்டாபிஷேக விழாவானது, கைகளை வைப்பதன் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்பட்டது. இது, புதிதாகப் பட்டாபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களின் கடமைக்கான அழைப்பை உறுதி செய்வதன் மூலம் மற்ற தலைவர்களை இணைத்தது. மதத் தலைவர்களின் இந்தக் கேள்விகள், இயேசு மற்ற எல்லா ரபிக்களிடமிருந்தும் மாறுபட்ட முறையில் போதித்ததால், அவர் போதிக்கத் தகுதியற்றவர் என்பதை உணர்த்தின. இருப்பினும், அவருடைய போதனையின் உள்ளடக்கம் மட்டுமல்ல, பொதுவாக மற்ற ரபீக்களின் ஒப்புதல் தேவைப்படும் இறையியல் விஷயங்களில் அவர் அதிகாரத்துடன் பேசிய விதமும் அவர்களை ஆத்திரமூட்டியது (மத்தேயு 7:28-29).¹²⁷⁶ இந்த நேரத்திற்குள் மேசியாவின் அற்புதங்களைக் கண்ட எவரும் அவருடைய மேசியாத்துவத்தை நம்பியிருப்பார்கள் என்று நீங்கள் நினைத்திருக்கலாம், ஆனால் அவநம்பிக்கைக்கு ஒருபோதும் போதுமான ஆதாரம் இருப்பதில்லை.

மீண்டும் ஒரு பாரம்பரிய யூத பாணியில், அவர்களுடைய கேள்விக்குத் தனது சொந்தக் கேள்வியின் மூலமே யேசுவாவின் பதில் வந்தது. அவர்கள் அவருடைய கேள்விக்கு நேர்மையாகப் பதிலளித்திருந்தால், பதிலுக்குப் பதிலளிப்பதில் அவர் மிகுந்த மகிழ்ச்சியடைந்திருப்பார். இயேசு அவர்களை, முழுக்காட்டுதல் பெற்ற யோவானின் ஊழியத்திற்கும் அவருடைய மனந்திரும்புதலின் ஞானஸ்நானத்திற்கும் அழைத்துச் சென்றார். அவர் பதிலளித்தார்: “நானும் உங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்பேன்.” அந்த மதத் தலைவர்கள், முந்தைய ஆண்டு கலிலேயாவுக்குப் பயணம் செய்த பரிசேயர்களுடன் பேசியிருக்கலாம்; அவர்கள் இயேசுவை வெறும் புத்திசாலி என்று கருதினார்கள். ஆனால், அவர்கள் நசரேயன் கல்வியறிவற்றவர், வாசிப்பற்றவர் என்று அவர்கள் கருதி, அவரை ஒரு இறையியல் பொறியில் சிக்க வைக்க நம்புகிறார்கள்.

“எனக்குப் பதிலளியுங்கள்,என்று இயேசு கூறினார்; “அப்படியானால், நான் இவற்றைச் செய்வது எத்தகைய அதிகாரத்தினால் என்பதை நானும் உங்களுக்குச் சொல்வேன். யோவானின் திருமுழுக்கு — அது விண்ணகத்திலிருந்து வந்ததா, அல்லது மனிதரிடமிருந்து வந்ததா? எனக்குச் சொல்லுங்கள்” (மத்தேயு 21:24-25; மாற்கு 11:29-30; லூக்கா 20:3-4)! இவர்கள் தான் தோரா (திருச்சட்டம்) குறித்த நிபுணர்கள் என்று கருதப்பட்டவர்கள்; இஸ்ரயேல் தேசம் முழுவதிலும் மிகச் சிறந்த கல்வி அறிவு பெற்றவர்கள் இவர்களே. நிச்சயமாக, இவருக்குப் பதிலளிப்பதில் இவர்களுக்கு எந்தச் சிரமமும் இருந்திருக்காது. நவீனச் சொற்களில் சொல்வதானால், அவர் அவர்களை ஒரு இக்கட்டான சூழலில் (on the spot) சிக்க வைத்தார். இப்போது அவர்கள் திணறிப்போனார்கள்! அவர்கள் தங்களுக்குள்ளேயே இது குறித்து விவாதிக்கத் தொடங்கினர்: “நாம், ‘விண்ணகத்திலிருந்து வந்தது’ என்று சொன்னால், அவர், ‘அப்படியானால் நீங்கள் ஏன் அவரை நம்பவில்லை?’ என்று கேட்பார். ஆனால் நாம், ‘மனிதரிடமிருந்து வந்தது’ என்று சொன்னால், மக்கள் அனைவரும் நம்மீது கல்லெறிவார்கள்; ஏனெனில் யோவான் ஒரு இறைவாக்கினர் என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள்” (மத்தேயு 21:26; மாற்கு 11:31-32; லூக்கா 20:5-6). ‘செக் மேட்’ (முழுத் தோல்வி). இயேசு அமைதியாகவே இருந்தார். அந்த மதத் தலைவர்கள் அவருக்கு இன்னும் பதிலளிக்கவில்லை என்பதையும், மக்கள் கூட்டம் இதை அறிந்திருந்தது என்பதையும் உணர்ந்துகொண்டது. கலிலேயாவில் மேசியாவைச் சிக்க வைக்க முயன்று தோல்வியடைந்த பரிசேயர்களிடமிருந்து இவர்கள் சற்றும் மாறுபட்டவர்கள் அல்ல என்பது இப்போது தெளிவாகத் தெரிந்தது. மீண்டும் ஒருமுறை அவர்கள் தற்காப்பு நிலையில் தள்ளப்பட்டார்கள். அவர்கள் அமைத்த பொறி படுதோல்வி அடைந்தது.¹²⁷⁷

அதன் விளைவுகளைச் சீர்தூக்கிப் பார்த்த பிறகு, அந்தப் போலிப் பரிசேயர்கள் தங்கள் முகத்தைக் காப்பாற்றிக்கொள்ளும் பொருட்டு, அறியாமை காட்டுவதுபோல் நடித்து இயேசுவிடம் பதிலளித்தனர்: “அது எங்கிருந்து வந்தது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது.” அதற்குப் பதிலாக இயேசு, “நானும் எவ்வதிகாரத்தினால் இவற்றைச் செய்கிறேன் என்பதை உங்களுக்குச் சொல்லமாட்டேன்,” என்று கூறினார் (மத்தேயு 21:27; மாற்கு 11:33; லூக்கா 20:7-8). அவர்கள் எவ்வகையிலும் ஒரு உறுதியான நிலைப்பாட்டை எடுக்கத் தயாராக இல்லாததால், இயேசுவும் அவர்களுடைய கேள்விக்கான விடையைத் அவர்களுக்குச் சொல்லவேண்டிய அவசியம் தமக்கு இல்லை என்று பதிலளித்தார்.

கிறிஸ்துவின் ரபினிய அதிகாரம் குறித்த தீர்க்கப்படாத கேள்வி, ஆலயத் தலைமைத்துவத்துடனான மோதலை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்திருக்கும் என்று ஒருவர் கருதக்கூடும். ஆனால் இயேசு, ஆன்மீகச் சத்தியத்தைப் பற்றிய தெளிவை வழங்கும் இரண்டு உவமைகளைக் கூறுவதன் மூலம், சனகெத்ரின் சபையின் உறுப்பினர்களுக்குத் தொடர்ந்து சவால் விடுத்தார். பின்னர் அவர் அவர்களிடத்தில் உவமைகளாகப் பேசத் தொடங்கி, “நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? ஒரு மனிதனுக்கு இரண்டு மகன்கள் இருந்தார்கள். அவர் முதலாவது மகனிடம் சென்று: ‘மகனே, இன்று திராட்சைத் தோட்டத்தில் போய் வேலை செய்’ என்று கூறினார். ‘நான் போகமாட்டேன்’ என்று பதிலளித்தான்; ஆனால் பின்னர், அவனது நற்பண்பின் அடையாளமாக, அவன் தன் மனதை மாற்றிக்கொண்டு சென்றான். இங்கே ஒரு தெளிவான ஆன்மீகக் குறிப்பு அடங்கியுள்ளது. ‘பின்னர் தன் மனதை மாற்றிக்கொண்டான்’ என்ற சொற்றொடர், மனந்திரும்புதல் என்பதைக் குறிக்கும் பொதுவான சொல்லுக்குச் (எபிரேயம்: *shuwb*) சமமானதாகும். பின்னர் அந்தத் தந்தை மற்றொரு மகனிடம் சென்று, அதே காரியத்தைக் கூறினார். அதற்கு அவன்: ‘நான் போகிறேன் ஐயா’ என்று பதிலளித்தான்; ஆனால் அவனது வார்த்தைகள் அவனது செயல்களோடு ஒத்துப் போகவில்லை, அவன் திராட்சைத் தோட்டத்திற்குச் செல்லவில்லை. இவ்விருவரில் யார் தங்கள் தந்தையின் விருப்பத்தைச் செய்தவர்?” என்று கேட்டார். அதற்கு அவர்கள்: “முதலாவது மகனே” என்று பதிலளித்தனர் (மத்தேயு 21:28-31a). முதலாவது மகனே தன் தந்தைக்குப் பிரியமானதைச் செய்தவன் என்பது பிரதான ஆசாரியர்களுக்கும், வேதபாரகர்களுக்கும், மூப்பர்களுக்கும் தெளிவாகப் புரிந்தது. அவன் ஆரம்பத்தில் தயக்கத்துடன் செயல்பட்டிருந்தாலும், இறுதியில் கீழ்ப்படிதலோடு செயல்பட்டுப் பதிலளித்தான். இயேசு அவர்களின் பதில் சரியானது என்று உறுதிப்படுத்தினார்; ஆனால், திருமுழுக்கு யோவானைப் பற்றி அவர் முன்னதாகக் கேட்ட கேள்விக்கு, இந்த உவமையை அவர் நேரடியாகப் பொருத்தி விளக்கியதன் மூலம் அவர்களை வியப்பில் ஆழ்த்தினார்.

கலிலேய ரப்பியை எதிர்த்து நின்ற யூதத் தலைவர்கள், “நான் செல்கிறேன்” ஆனால்  என்று வாயால் சொல்லிவிட்டு, மனதிலோ “நான் செல்லமாட்டேன்” என்று நினைத்த இரண்டாம் மகனைப் போன்றிருந்தனர். பாவச் சேற்றில் உழன்று வாழ்ந்திருந்த அநேக இஸ்ரவேலர்கள், இக்காலகட்டத்தில் மனம் மாறினர். அவர்கள், “நான் செல்லமாட்டேன்” என்று முதலில் மறுத்துவிட்டு, பின்னர் மனம் மாறி “நான் செல்கிறேன்” என்று நினைத்த முதல் மகனைப் போன்றிருந்தனர். இயேசு அவர்களை நோக்கி: “நான் உங்களுக்கு உண்மையாகவே சொல்கிறேன்; வரி வசூலிப்பவர்களும், விலைமாதர்களும் உங்களைவிட முன்னதாகவே தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்கிறார்கள். ஏனெனில், வழியைச் செம்மைப்படுத்தும் யோவான் உங்களிடம் வந்து நீதியின் வழியை உங்களுக்குக் காட்டினார்; நீங்களோ அவரை விசுவாசிக்கவில்லை; ஆனால் வரி வசூலிப்பவர்களும் விலைமாதர்களும் அவரை விசுவாசித்தனர்” என்று கூறினார் (மத்தேயு 21:31b-32a).

மனந்திரும்புதலின் வாசல் எப்போதும் திறந்தே இருக்கிறது; ஆயினும், சமயத் தலைவர்களுக்குக் கிறிஸ்து ஒரு கடுமையான எச்சரிக்கையை விடுத்தார். அவர்கள் பார்த்த பிறகும் கூட நியாயத்தீர்ப்புக்குள்ளாகும் ஆபத்தில் இருந்தார்கள்; ஏனெனில், கர்த்தருடைய இரக்கத்தைக் கண்ட பிறகும், Ha’Shem ஹஷேம் அவர்கள் மனந்திரும்பாமலும், இயேசுவே மேசியா என்று யோவான் அளித்த சாட்சியை விசுவாசிக்காமலும் இருந்தார்கள் (மத்தேயு 21:32b).பாவிகள் இறைவனின் அரசில் நுழைவார்கள்; ஆனால், நெறிபிறழ்ந்த சமயத் தலைவர்களோ அதில் நுழையமாட்டார்கள். இறைவனுக்குக் கீழ்ப்படிதலே, இறைஅரசின் வாரிசுரிமை பெற்றவர்கள் யாரென்பதை வெளிப்படுத்தும் (1 சாமுவேல் 15:22). மனந்திரும்புதலின் வாசல்கள் எப்போதும் திறந்திருந்தாலும், அவ்வாசலின் இறுதிப் பாதுகாவலராக இருப்பவர் இறைவனே. எனவே, இந்த உவமையின்படி பார்த்தால், நாம் எங்குத் தொடங்குகிறோம் என்பது முக்கியமல்ல; மாறாக, நாம் எவ்வாறு நிறைவு செய்கிறோம் என்பதே மிக முக்கியமாகும். ¹²⁷⁸

கூட்டம் பிரமிப்பில் ஆழ்ந்தது; மதத் தலைவர்களோ திகைத்து மௌனமானார்கள்.

விசுவாச துரோகத் தலைவர்கள் தங்கள் ஆவிக்குரிய மூச்சை இழுத்துவிடுவதற்குக் கூட அவகாசம் கொடுக்காமல், இயேசு அதிகாரத்துடன் மற்றொரு உவமையைச் சொன்னார்: இப்பொழுது கலகக்கார குத்தகைக்காரர்களின் உவமையைக் கேளுங்கள். ஒரு விவசாயி ஒரு திராட்சத்தோட்டத்தை நட்டார். ஏசாயா 5:7- இலிருந்து அந்தத் திராட்சத்தோட்டம்  இஸ்ரவேலைக் குறிக்கிறது என்பதை யூதத் தலைவர்கள் அறிந்திருந்தனர்; அங்கு திராட்சத்தோட்டத்தின் உரிமையாளர் பிதாவாகிய தேவன், திராட்சத்தோட்டம் இஸ்ரவேல், மற்றும் குத்தகைக்காரர்கள் பரிசேயர்கள் ஆவர்.

இங்கே, அந்த விவசாயி திராட்சைத் தோட்டத்தைச் சுற்றி ஒரு மதில் எழுப்பி, திராட்சைப் பிழியும் தொட்டிக்கு ஒரு குழி தோண்டி, ஒரு காவல் கோபுரத்தையும் கட்டினார். அந்த மதிலும் கோபுரமும் தோட்டத்தைப் பாதுகாப்பதற்கு இன்றியமையாதவையாக இருந்தன; திராட்சைப் பிழியும் தொட்டியோ விளைச்சலை அறுவடை செய்வதற்குத் தேவைப்பட்டது. பின்னர், அவர் அத்தோட்டத்தைக் குத்தகைதாரர்களுக்கு வாடகைக்கு விட்டு, தன் திராட்சைத் தோட்டத்தின் பொறுப்புகளை அவர்களிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, ஒரு நீண்ட பயணத்தை மேற்கொண்டார். அறுவடைக்காலம் வந்தபோது, ​​விளைச்சலில் தனக்குரிய பங்கை வசூலிப்பதற்காக அவர் தன் வேலையாட்களைக் குத்தகைதாரர்களிடம் அனுப்பினார். நில உரிமையாளருக்கும் குத்தகைதாரருக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தத்தின் ஒரு பகுதியாக, இது வழக்கமாக ஒரு எளிய பரிமாற்றமாகவே அமைந்திருக்கும். ஆனால், இக்கதையில் ஒரு பெரும் திருப்பமாக, அந்தக் குத்தகைதாரர்கள் கலகம் செய்து அந்த வேலையாட்களைப் பிடித்துக்கொண்டார்கள் — ஒருவரை அவர்கள் தாக்கினார்கள், மற்றொருவரைக் கொன்றார்கள், வேறொருவர் மீது கல்லெறிந்தார்கள் (மத்தேயு 21:33-35; மாற்கு 12:1-3; லூக்கா 20:9-10). முதலில் அனுப்பப்பட்ட அந்த வேலையாட்கள், சிறையிருப்புக் காலத்திற்கு முற்பட்ட காலகட்டத்தில் வாழ்ந்த இறைவாக்கினர்களைக் குறிக்கின்றனர் (2 நாளாகமம் 36:14-16).

இத்தகையதொரு தகராறு இதற்கு முன் கேள்விப்பட்டதே இல்லை என்பது போன்ற நிலை ஏதுமில்லை. தால்மூத் (Talmud) நூலிலும் இதேபோன்றதொரு வழக்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; அதன்படி, சில குத்தகைதாரர்கள் ஒரு சொத்தை மூன்று ஆண்டுகளுக்கு எவ்வித எதிர்ப்புமின்றித் தங்கள் வசம் வைத்திருந்ததை நிரூபித்தால், அச்சொத்தின் உரிமையை அவர்களே கோர முடியும் (Tractate Bava Batra 3:1). இந்த உவமையில், அக்குத்தகைதாரர்கள் அந்தத் திராட்சைத் தோட்டத்தை விவசாயியிடமிருந்தும் அவருடைய பணியாளர்களிடமிருந்தும் பறித்துக்கொள்ளவே முயன்றார்கள் என்பது மிகத் தெளிவாகப் புலப்படுகிறது.

அதன்பின், அந்த விவசாயி முதல் குழுவினரைவிட அதிகமான வேறு சில ஊழியர்களை அவர்களிடம் அனுப்பினார்; அவர்களோ அந்த ஊழியர்களைக் கொன்றுபோட்டார்கள் — சிலரை அடித்தார்கள், மற்றவர்களைக் கொலை செய்தார்கள் (மத்தேயு 21:36; மாற்கு 12:4; லூக்கா 20:11). இந்த இரண்டாவது ஊழியர் குழுவானது, சிறையிருப்பிற்குப் பிந்தைய காலத்தில் தோன்றிய இறைவாக்கினர்களைக் குறிக்கிறது. முதல் குழுவினரை எத்துணை இழிவாக நடத்தினார்களோ, அதே அளவு இழிவாகவே இந்த இரண்டாவது ஊழியர் குழுவினரையும் அவர்கள் நடத்தினார்கள்.

இருப்பினும், அந்த விவசாயி [மற்றொருவரை] அனுப்பினார்; இவரையும் அவர்கள் [கொன்றுபோட்டார்கள்] (லூக்கா 20:12 CJB). மூன்றாவது ஊழியர், யோவான் ஸ்நானகரைக் குறிக்கிறார்.

யூதத் தலைவர்கள் தீர்க்கதரிசிகளைக் கொன்றிருந்தார்கள்; இப்போது அவர்கள் குமாரனைக் கொல்லப் போகிறார்கள். அவரிடம் இன்னும் ஒருவர் மீதமிருந்தார், அவர் நேசித்த ஒரு மகன்; இறுதியாக, தீவிரமான நடவடிக்கைகளை எடுத்து, அந்த விவசாயி அவரை அவர்களிடம் அனுப்பி, “நான் என் பிரியமான குமாரனை அனுப்புவேன், நிச்சயமாக அவர்கள் அவருக்கு முன்பாக வெட்கப்படுவார்கள்” (Greek: entrapesontai)(கிரேக்கம்: என்றாபெசோந்தை –  வெட்கப்படுவார்கள்) என்றார் (மத்தேயு 21:37; மாற்கு 12:5-6; லூக்கா 20:13). குத்தகைக்காரர்கள் தன் மகனிடம் அன்பாக நடந்துகொள்வார்கள் என்பது அவரது நம்பிக்கையாக இருக்கவில்லை, மாறாக, அவர் முன்னிலையில் அவர்கள் தாங்கள் செய்த செயல்களுக்காக வெட்கப்பட்டு, தங்கள் கலகச் செயல்களைக் கைவிடுவார்கள் என்பதே அவரது நம்பிக்கையாக இருந்தது. வேறு எந்த விளைவும் அவருக்கு நினைத்துப் பார்க்க முடியாததாக இருந்தது. இவை அனைத்தும் மனிதனின் சீரழிவின் ஆழத்தையும், தன் பாவத்தைப் பற்றிக்கொள்ள அது எந்த எல்லைக்கும் செல்லும் என்பதையும் காட்டுகின்றன. ‘அவர் நேசித்த ஒரு மகன்’ என்ற வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தியதன் மூலம், நம் ஆண்டவர் தம்முடைய ஞானஸ்நானத்தின்போது பிதா கூறிய வார்த்தைகளை மனதில் கொண்டிருந்திருக்கலாம்: நீ என் குமாரன், நான் உன்னை நேசிக்கிறேன்; உன்னிடத்தில் நான் பிரியப்படுகிறேன் (மாற்கு 1:11b).

ஆனால், அந்த வெட்கமற்ற குத்தகைக்காரர்கள் அந்த மகனைக் கண்டபோது, ​​ஒருவருக்கொருவர், “இவன்தான் வாரிசு. வாருங்கள், நாம் இவனைக் கொன்று, இவனுடைய உரிமையைச் சுதந்தரித்துக்கொள்வோம்,” என்று சொல்லிக்கொண்டார்கள். எனவே அவர்கள் அவனைப் பிடித்து, திராட்சைத் தோட்டத்திற்கு வெளியே தள்ளி, அவனைக் கொன்றுபோட்டார்கள் (மத்தேயு 21:38-39; மாற்கு 12:7-8; லூக்கா 20:15a). ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அந்தக் கொலைகாரக் கும்பல் தங்கள் குற்றத்தைச் செய்துகொண்டிருந்த வேளையிலும், தோராவின் (யூதச் சட்டத்தின்) மீது இன்னும் விழிப்புணர்வு கொண்டிருந்தது; ஏனெனில், மரணத்தினால் நிலத்தைத் தீட்டுப்படுத்தக்கூடாது என்ற கட்டளையை அவர்கள் நினைவில் வைத்திருந்தார்கள். எனவே அவர்கள் அந்த மகனைச் சொத்தின் எல்லைகளுக்கு வெளியே வைத்துத் தாக்கினார்கள் – அதன் பின்னரே அவனைக் கொன்றுபோட்டார்கள் (Tractate Oholot 2.1)!¹²⁷⁹

உவமையின் உச்சக்கட்டத்தை நோக்கி நகரும் வகையில், இயேசு ஒரு கூர்மையான கேள்வியைக் கேட்டார்: “இப்பொழுது, அந்தத் திராட்சைத் தோட்டத்தின் உரிமையாளன் வரும்போது, ​​அந்தத் தோட்டக்காரர்களுக்கு அவன் என்ன செய்வான்?” அதற்கு அவர்கள் பதிலளிக்கையில், அந்த உரிமையாளன் அத்தோட்டக்காரர்களை அழித்துவிட்டு, உரிய காலத்தில் விளைச்சலில் தன் பங்கைச் செலுத்தக்கூடிய வேறு சிலருக்கு அத்தோட்டத்தைக் குத்தகைக்கு விடுவான் என்று கூறினார்கள். மக்கள் இதைக் கேட்டபோது, ​​”அப்படி நடக்கவே கூடாது!” என்று சொன்னார்கள் (மத்தேயு 21:40-41; மாற்கு 12:9; லூக்கா 20:15-16)! அவர்களுடைய அந்தப் பதில், அவர்களையே குற்றவாளிகளாகச் சுட்டிக்காட்டுவதாக அமைந்தது; ஏனெனில், அது அவர்களுடைய சொந்த ஆவிக்குரிய குருட்டுத்தன்மையை வெளிப்படுத்தியது.

இஸ்ரவேலும் அதன் ஆன்மீகத் தலைவர்களும் தேவனுடைய விசேஷமான திராட்சத்தோட்டமாக இருக்க அழைக்கப்பட்டனர் (ஏசாயா Ba – திராட்சத்தோட்டத்தின் பாடல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). பரவலாக அறியப்பட்ட ஏசாயா உவமையில்,ADONAI கர்த்தர் (அதோனாய்) தமது திராட்சத்தோட்டத்தை (இஸ்ரவேல்) ஒரு நல்ல திராட்சைப் பழ அறுவடையை (நீதியைப் போல) எதிர்பார்த்துச் சோதித்ததாகவும், ஆனால் அது இரத்தக்களரி மற்றும் துன்பத்தைப் போன்ற கெட்ட கனியை மட்டுமே(இரத்தக் களரி மற்றும் துயரம் போன்றவை) தந்ததாகவும் சொல்லப்படுகிறது. ஆனால் யேசுவாவின் உவமை ஒரு புதிய திருப்பத்தைச் சேர்த்தது. அசல் குத்தகைதாரர்கள் தாக்கப்பட்டனர், கொல்லப்பட்டனர் அல்லது கல்லெறியப்பட்டனர், பின்னர் அந்தத் திராட்சத்தோட்டம் மற்ற குத்தகைதாரர்களுக்கு வாடகைக்கு விடப்பட்டது. அந்தத் தீய குத்தகைதாரர்கள் அவருடைய முடிவின் அர்த்தத்தைப் பற்றிச் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அசல் குத்தகைதாரர்களின் நிராகரிப்பு அவர்களுக்கு நன்கு பரிச்சயமானதாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று இயேசு வலியுறுத்தினார்.

இயேசுவா பிரதான ஆசாரியர்களையும், தோரா போதகர்களையும், மூப்பர்களையும் நேராகப் பார்த்து அவர்களிடம், “தநாக்கில் நீங்கள் ஒருபோதும் வாசித்ததில்லையா: கட்டுகிறவர்கள் தள்ளின கன்மலையே மூலைக்கல்லாயிற்று. இது கர்த்தரிடமிருந்து வந்தது, எங்கள் கண்களுக்கு இது ஆச்சரியமானது என்றார் (சங்கீதம் 118:22-23; மத்தேயு 21:42; மாற்கு 12:10-11; லூக்கா 20:17; அப்போஸ்தலர் 4:11; 1 பேதுரு 2:4 மற்றும் 7)”. மீண்டும், இந்த அதிகாரத்தின் முந்தைய பகுதியைப் போலவே, இந்த மேற்கோளும் முக்கிய பண்டிகைகளில் பாடப்படும் ஹல்லேலிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. இது இஸ்ரவேலுக்கு தேசிய அளவிலும் தனிப்பட்ட முறையிலும் பொருந்துவதாக இருந்தது. குறிப்பாக, இயேசுவா, தங்கள் விசுவாசத்தின் மூலைக்கல்லையே (இயேசுவை அரசர் மேசியாவாக) முரண்பாடாக நிராகரித்த விசுவாச துரோக மதத் தலைவர்கள் (யூத மதத்தைக் கட்டியவர்கள்) மீது கவனம் செலுத்துகிறார். அஸ்திவாரத்தின் மூலைக்கல்லே இல்லாமல் பரிசுத்த ஆலயம் நிற்க முயற்சிக்கும் அபத்தமான எண்ணத்தை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க மட்டுமே முடியும். அது நடக்கவே நடக்காது மோசே!

யார் அந்தக்கல்லின்—அதாவது யேஷுவாவின்—மேல் விழுகிறாரோ, அவர் துண்டு துண்டாக உடைக்கப்படுவார்; அவருடைய அகந்தை ஒழிக்கப்படும். அந்தத் தாழ்வு நிலையில், அவர் தன் பாவத்தையும் மன்னிப்புக்கான தேவையையும் உணர்ந்து, மனம் வருந்துவார். ஆனால் அவர் கடவுளைப் புறக்கணித்துத் தன் சொந்த வழியிலேயே பிடிவாதமாகத் தொடர்ந்தால், அந்தக் கல் அவர்மேல் விழும்போது, ​​அவர் தூள் தூளாக நசுக்கப்பட்டு, முழுமையாக அழிக்கப்படுவார் (மத்தேயு 21:44 CJB; லூக்கா 20:18 CJB).¹²⁸⁰ மேசியா என்பவர், விசுவாசிக்கிற யூதர்களுக்கும் விசுவாசிக்காதவர்களுக்கும் இடையே ஒரு முரண்பாட்டுப் பொருளாகத் திகழ்வார். அந்த குறிப்பிட்ட யூதத் தலைமுறையானது, கி.பி. 70-ஆம் ஆண்டில் நசுக்கி அழிக்கப்பட்டது.

ஆகையால், தேவனுடைய ராஜ்யம் (திராட்சைத் தோட்டம்) உங்களிடமிருந்து (தற்போதைய தலைவர்களிடமிருந்து) எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, நற்கனிகளைத் தருகிற மக்களிடம் ஒப்படைக்கப்படும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன் (மத்தேயு 21:43 CJB). உடன்படிக்கைத் இறையியல் (Covenant Theology) அல்லது மாற்றீட்டு இறையியல் (Replacement Theology) ஆகியன, தேவன் ராஜ்யத்தை யூதர்களிடமிருந்து எடுத்துக்கொண்டு அதை யூதரல்லாதோரின் சபையிடம் ஒப்படைத்துவிட்டார் என்று போதிக்கின்றன. வெளிப்படையாகவே, வேதவசனங்கள் இங்கே போதிப்பது அதுவல்ல. மேசியாவைக் குறித்த விஷயத்தில் இஸ்ரவேல் மக்கள் பெரும்பான்மையாக அவிசுவாசத்தில் இருந்தாலும், அவருடைய உடன்படிக்கை வாக்குறுதிகள் உறுதியானவை என்பதை உறுதிப்படுத்தும் வசனங்கள் பல உள்ளன (எரேமியா 21:31-36; ரோமர் 11:1-5, 25-29). மாறாக, தேவனுடைய நலன்களில் அக்கறை கொள்ளாத யூதத் தலைவர்கள், அவருடைய ஆட்சியுரிமையில் பங்குபெறும் வாய்ப்பை இழப்பார்கள் என்று அவர் எச்சரிக்கிறார்; மேலும் இப்பணியும், அதற்கான வெகுமதிகளும், மகா உபத்திரவ காலத்தின் இறுதியில் எழும் வேறொரு யூதத் தலைமுறைக்குச் சென்று சேரும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்  Ev – ‘இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை‘).¹²⁸¹ எனவே, இங்கே சொல்லப்படும் செய்தி இஸ்ரவேலை முற்றிலுமாக நீக்குவது பற்றியதல்ல; மாறாக, ‘முழு இஸ்ரவேலும் இரட்சிக்கப்பட்டு’ (ரோமர் 11:26), உண்மையான ராஜாவாகிய மேசியாவை ஏற்றுக்கொள்வதற்குத் தயாராகும் காலம்வரை, அந்த வாக்குறுதிகளின் நிறைவேற்றத்தைத் தள்ளிப்போடுவது பற்றியதே ஆகும். கீழ்ப்படியாத குத்தகைக்காரர்களைப் பற்றிய உவமையின் முக்கியக் கருத்து என்னவென்றால், அந்த குறிப்பிட்ட யூதத் தலைமுறை மக்களிடமிருந்து ராஜ்யம் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது என்றாலும், எதிர்காலத்தில் ஒரு சமயத்தில்—அதாவது முழு இஸ்ரவேலும் உண்மையான மனந்திரும்புதலை வெளிப்படுத்தும் வேளையில்—அது மீண்டும் அவர்களிடமே ஒப்படைக்கப்படும் என்பதாகும்.