விடாமுயற்சியுள்ள விதவையின் உவமை
லூக்கா 18: 1-8

விடாமுயற்சியுள்ள விதவையின் உவமை ஆராயுங்கள்: விடாமுயற்சியுள்ள விதவையின் உவமையில், அந்த நீதிபதியின் மனப்பான்மை என்னவாக இருந்தது? அவரை வெட்கப்பட வைத்து சரியானதைச் செய்ய வைப்பதற்கு அவளுக்கு என்ன வாய்ப்பு இருந்தது? இந்த ஏழை விதவைக்கு எப்படி ஒரு விசாரணை கிடைத்தது, அவளுக்குச் சாதகமாக வழக்கு தீர்க்கப்பட்டது? அவர் மனம் மாறி, அவளுடைய கோரிக்கையை ஏற்க என்ன காரணம்? இயேசு ஏன் இந்த உவமையை தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குச் சொன்னார்? யெகோவா இந்த நீதிபதியைப் போல எப்படி இருக்கிறார், எப்படி வேறுபடுகிறார்?

சிந்தியுங்கள்: ஜெபத்தின் மூலம், உங்கள் நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலையை அவருடைய மகிமையான சாதனையாக மாற்ற, நீங்கள் எப்போது யெகோவாவுக்கு அனுமதி அளித்திருக்கிறீர்கள்? ஜெபத்தைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் எளிதில் கைவிட்டுவிடுவீர்களா அல்லது உறுதியாகப் பிடித்துக்கொள்வீர்களா? ஏன்? இந்த கதை, நான் லாட்டரியில் வெற்றி பெற அல்லது தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் வருகையைக் காண தொடர்ந்து ஜெபிக்க வேண்டும் என்று அர்த்தப்படுத்துகிறதா? ஏன்? ஏன் இல்லை?

இந்த உவமையின் முக்கிய நோக்கம், விடாமுயற்சியான ஜெபம் பயத்தை வெல்கிறது என்பதே.

தேவனைப் பற்றிய உங்கள் பார்வை என்ன? அவரை ஒரு அநீதியான நீதிபதியாக நினைக்கிறீர்களா? அவர் உங்களைக் கவனித்துக்கொள்ளும்படி நீங்கள் அவரைப் புகழ்ந்து பேச வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களா? கடவுள் செயல்படும் விதத்தை தவறாகப் புரிந்துகொள்வது எவ்வளவு எளிது! நம் வாழ்வில் நடக்கும் நிகழ்வுகளை நாம் விளக்கும் விதத்தின் அடிப்படையில் எவ்வளவு விரைவாக தவறான கருத்துக்களை உருவாக்குகிறோம்! ஆயினும், யெகோவா அன்பானவர் மற்றும் நீதியுள்ளவர் என்ற உண்மை நிலைத்திருக்கிறது. நாம் பயப்படத் தேவையில்லை, நமக்குத் தேவையான அனைத்தையும் அவர் வழங்குவார் என்று நாம் அவரை நம்பலாம்.¹¹⁵⁹

பிறகு… இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம், அவர்கள் எப்போதும் ஜெபிக்க வேண்டும், சோர்வடையக்கூடாது என்பதைக் காட்ட ஒரு உவமையைச் சொன்னார் (லூக்கா 18:1). ‘பிறகு’ என்ற வார்த்தை, கர்த்தருடைய போதனை, மேசியானிய ராஜ்யம் ஒத்திவைக்கப்பட்டதைப் பற்றியும், சீடர்கள் எதிர்பார்த்திருந்த காரியத்தின் நிறைவேற்றத்தில் ஏற்பட்ட தாமதத்தைப் பற்றியும் முந்தைய போதனையிலிருந்து (இணைப்பைக் காண, If – தம்முடைய நாளில் மனுஷகுமாரன் மின்னலைப் போல இருப்பார்’ என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) உருவானது என்பதைக் குறிக்கிறது.¹¹⁶⁰

வெட்கமற்ற நீதிபதி: அவர் சொன்னார்: ஒரு சிறிய ஊரில் ஒரு நீதிபதி இருந்தார்; அவர் தேவனுக்குப் பயப்படவுமில்லை, மனிதர்களை மதிக்கவுமில்லை (லூக்கா 18:2). மக்களை மீண்டும் தேவனிடம் கொண்டு வந்த தேவபக்தியுள்ள ராஜாவான யோசபாத், யூதாவின் எல்லா அரணான பட்டணங்களிலும், ஊர் ஊராக தேசம் முழுவதும் நீதிபதிகளை நியமித்து, அந்த நீதிபதிகளுக்கு அறிவுரை கூறி, “நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்; நீங்கள் மனிதத் தரங்களின்படி மட்டும் நீதி வழங்கவில்லை, மாறாக யெகோவாவின் சார்பாக நீதி வழங்குகிறீர்கள்; நீங்கள் தீர்ப்பு வழங்கும்போது அவர் உங்களுடன் இருக்கிறார்” என்றார். ஆகவே, யெகோவாவின் பயம் உங்கள் மீது இருக்கட்டும்; நீங்கள் செய்வதில் கவனமாக இருங்கள்; ஏனெனில் நம்முடைய தேவனாகிய யெகோவா நேர்மையின்மை, பாரபட்சம் அல்லது லஞ்சம் வாங்குவதை அனுமதிப்பதில்லை (இரண்டாம் நாளாகமம் 19:5-7 CJB). இத்தகைய எச்சரிக்கைகள் ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் எப்போதும் தேவைப்படுகின்றன, மேலும் தனாக்கின் நீதிமான்கள் நீதியை வாயிலில் நிலைநாட்ட முயன்றனர். குறிப்பாக ஆமோஸ், நீதிபதிகளின் ஊழலைக் கண்டு வருத்தப்பட்டார் (ஆமோஸ் 2:6-7, 5:10-13).

ஆனால் அதே பிரச்சனை புதிய ஏற்பாட்டிலும் வெளிப்பட்டது. எருசலேமில் உள்ள நீதிபதிகள் பாரம்பரியமாக மிகவும் ஊழல் நிறைந்தவர்களாக இருந்தனர், அதனால் அவர்கள் தங்கள் உண்மையான பட்டப்பெயரான தயானே கெசெரோத் (தண்டனை நீதிபதிகள்) என்பதற்குப் பதிலாக தயானே கெசெலோத் (கொள்ளைக்கார நீதிபதிகள்) என்று அழைக்கப்பட்டனர். ஒரு தட்டு இறைச்சிக்காக நீதியைத் திரித்துக் கூறத் தயாராக இருந்த கிராம நீதிபதிகளைப் பற்றி தல்மூத் பேசுகிறது (B. T. பாபா கம்மா 114a).¹¹⁶¹ யோசபாத்தின் கட்டளையைத் திரித்துக் கூறுவதில், இந்த நீதிபதிக்கு மக்களிடமோ அல்லது கடவுளிடமோ மரியாதை இல்லை. பெரும்பாலும் மரியாதை என்று மொழிபெயர்க்கப்படும் வார்த்தை (கிரேக்கம்: என்ட்ரிபோ) பணிவுடன் இருத்தல் என்றும் பொருள்படும். அந்த வினைச்சொல்லின் செய்வினை வடிவம் வெட்கப்பட வைப்பது, மற்றும் செயப்பாட்டு வினை வடிவம் வெட்கப்பட வைக்கப்பட்டிருப்பது அல்லது மரியாதை கொண்டிருப்பது என்பதாகும். மத்திய கிழக்கில் பொதுவான பேச்சுவழக்கு, “அவர் மக்களுக்கு முன்பாக வெட்கப்படுவதில்லை” என்பதாக இருக்கும். அநீதியான நீதிபதியின் விளக்கத்தின் இந்த மிக முக்கியமான அம்சம் மற்ற மொழிபெயர்ப்புகளால் கவனிக்கப்படாமல் விடப்படுகிறது. விஷயம் என்னவென்றால், மத்திய கிழக்கு பாரம்பரிய கலாச்சாரம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அளவிற்கு வெட்கம்-பெருமை கலாச்சாரமாகும். அதாவது, வெட்கத்தை தூண்டுவது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக நடத்தை முறையை ஊக்குவிக்கிறது. பெற்றோர் குழந்தையிடம், “அது தவறு, மரியா” (சரி மற்றும் தவறு என்ற ஒரு அருவமான தரநிலையைக் குறிப்பிடுவது) என்று சொல்வதில்லை, மாறாக “இது வெட்கக்கேடானது, மரியா” (வெட்க உணர்வுகளையோ அல்லது பெருமை உணர்வுகளையோ தூண்டும் ஒன்றைக் குறிப்பிடுவது) என்று கூறுகிறார்கள். அத்தகைய சமூகத்தில் வெட்கம் என்ற கருத்தைச் சுற்றியுள்ள சொற்களஞ்சியம் மிகவும் முக்கியமானது.¹¹⁶² மத்திய கிழக்கில் ஒரு வயது வந்தவரைப் பற்றி கூறக்கூடிய மிகக் கடுமையான விமர்சனங்களில் ஒன்று, “அவர்/அவள் வெட்கப்படுவதில்லை” என்பதாகும்.

இந்த விஷயத்தில், பழங்கால மனப்பான்மைகள் பிரதிபலிக்கின்றன. எரேமியாவுக்கும் இதே பிரச்சனை இருந்தது. ஞானிகள் வெட்கப்படுத்தப்பட்டார்கள் என்று நமக்குச் சொல்லப்படுகிறது (எரே 8:9), ஆனால் தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் ஆசாரியர்களைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார்: அவர்கள் தங்கள் செயல்களுக்காக வெட்கப்பட வேண்டும், ஆனால் அவர்கள் கொஞ்சமும் வெட்கப்படுவதில்லை, எப்படி வெட்கப்பட வேண்டும் என்றுகூட அவர்களுக்குத் தெரியாது (எரேமியா 8:12). எபிரேய மொழி வெட்கம் என்பதற்காக இரண்டு வலிமையான வார்த்தைகளைப் (bwsh, klm) பயன்படுத்துகிறது, மேலும் அது அநீதியான நீதிபதி எதிர்கொள்ளும் சிக்கலைப் பற்றித் துல்லியமாகப் பேசுகிறது. எதுவும் அவனை வெட்கப்படுத்தவில்லை. அவனது ஆன்மாவில் யாருமே முறையிடக்கூடிய ஒரு துளி மரியாதைகூட மிச்சமில்லை.

இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், அந்த அநீதியான நீதிபதி ஒரு ஆதரவற்ற விதவையைத் துன்புறுத்துகிறான். அவன் வெட்கப்பட வேண்டும். ஆனால் உலகம் முழுவதும் “உனக்கு வெட்கம்!” என்று கத்தினாலும், அது அவனிடம் எந்தத் தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாது. அவன் யாருக்கும் முன்பாக வெட்கப்படுவதில்லை. இதன் விளைவாக, அநீதியான நீதிபதியைப் பற்றி நாம் கொண்டிருக்கும் சித்திரம் ஒரு மிகவும் கடினமான மனிதனுடையது. அவனுக்குக் கடவுள் பயம் இல்லை; “கடவுளுக்காக” என்ற கூக்குரல் எந்தப் பயனும் அளிக்காது. மேலும், எதைச் சரி, எது வெட்கக்கேடானது என்ற உள் உணர்வும் அவனிடம் இல்லை, அதைக்கொண்டு அவனிடம் முறையிடலாம். எனவே, “இந்த ஆதரவற்ற விதவைக்காக” என்ற கூக்குரலும் செவிடன் காதில் ஊதிய சங்காகவே இருக்கும். வெளிப்படையாக, இப்படிப்பட்ட ஒரு மனிதனைப் பாதிக்கும் ஒரே வழி லஞ்சம் கொடுப்பதுதான். அப்படிப்பட்ட ஒருவனிடம்தான் அந்த விதவை வருகிறாள்.¹¹⁶³

சக்தியற்ற விதவை: அந்தப் பட்டணத்தில் ஒரு விதவை இருந்தாள்; அவள் அவனிடம் வந்து, “என் எதிரிக்கு விரோதமாக எனக்கு நியாயம் வழங்க வேண்டும்” என்று கெஞ்சிக்கொண்டே இருந்தாள் (லூக்கா 18:3). தநாகில் உள்ள விதவை, அப்பாவி, சக்தியற்ற மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் ஒரு பொதுவான அடையாளமாக இருக்கிறாள் (யாத்திராகமம் 22:22-23; உபாகமம் 10:18, 24:17, 27:19; யோபு 22:9, 24:3 மற்றும் 21; சங்கீதம் 68:5; ஏசாயா 10:2). ஏசாயா 1:17, ஆட்சியாளர்களையும் மக்களையும் நீதி செய்யக் கற்றுக்கொள்ளவும், நீதியைத் தேடவும் அழைத்தது. ஒடுக்கப்பட்டவர்களைப் பாதுகாக்கவும். திக்கற்றவர்களின் வழக்கை ஏற்றுக்கொண்டு, விதவையின் வழக்கை வாதிடுங்கள். மேலும் 1:23-ல் தொடர்ந்து, ஏசாயா அவர்கள் அனைவரும் லஞ்சம் வாங்குவதை விரும்புகிறார்கள்… ஆனால் விதவையின் வழக்கு அவர்கள் முன் வருவதில்லை என்று ஏசாயா நமக்குச் சொல்கிறார். எனவே, யூத சட்ட மரபு, ஏசாயா 1:17-இன் அடிப்படையில், ஒரு அனாதையின் வழக்கு எப்போதும் முதலில் கேட்கப்பட வேண்டும், அடுத்ததாக விதவையின் வழக்கு கேட்கப்பட வேண்டும் என்று கோரியது.¹¹⁶⁴ இந்த பெண்ணுக்கு மீறப்பட்ட சட்ட உரிமைகள் இருந்தன. இங்குள்ள பிரச்சினை தெளிவாகப் பணம்தான், ஏனென்றால், தால்மூத்தின்படி, ஒரு தகுதிவாய்ந்த அறிஞர் தனியாக அமர்ந்தே பண வழக்குகளைத் தீர்க்க முடியும் (பி. டி. சன்ஹெட்ரின் 4b, சோன்சினோ 15). நீதிபதி தனக்கு நீதி வழங்கும்படி கட்டாயப்படுத்த அவளுக்கு ஒரு பாதுகாவலரும் இல்லை, அல்லது அவருக்கு லஞ்சம் கொடுக்கப் பணமும் இல்லை. இருப்பினும், அவளுடைய அழுகுரல் நீதிக்காகவும் பாதுகாப்புக்காகவுமான ஒரு அழைப்பாக இருந்தது – பழிவாங்கலுக்காக அல்ல.

இருப்பினும், மற்றொரு முக்கியமான அம்சம் உள்ளது. மத்திய கிழக்கு ஒரு காலத்தில் ஆண்களின் உலகமாக இருந்தது, இன்றும் அப்படித்தான் இருக்கிறது, அங்கு பெண்கள் பொதுவாக அதிகாரமற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள். ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர்கள் மதிக்கப்பட்டு கௌரவிக்கப்படுகிறார்கள். உதாரணமாக, ஆண்கள் பொது இடத்தில் தவறாக நடத்தப்படலாம், ஆனால் பெண்கள் அப்படி நடத்தப்படுவதில்லை. பெண்கள் ஒரு பொது நபரை நோக்கி சத்தமிடலாம், அவர்களுக்கு எதுவும் நடக்காது. ஆண்களால் அதே வார்த்தைகளைச் சொல்லி உயிருடன் இருக்க முடியாது. இதே பின்னணிதான் உவமையின் மற்ற பகுதிகளிலும் பிரதிபலிக்கிறது.¹¹⁶⁵

தயக்கமுள்ள நீதிபதி: சிறிது காலம் அவர் பதிலளிக்க மறுத்தார். ஆனால் இறுதியாக அவர் தனக்குள்ளேயே சொல்லிக்கொண்டார், “நான் கடவுளுக்குப் பயப்படாமலும், மக்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று கவலைப்படாமலும் இருந்தாலும்” (லூக்கா 18:4), இந்த இடைவிடாத பெண்ணைப் பற்றி நான் ஏதாவது செய்ய வேண்டியிருக்கும், ஏனென்றால் என்னால் இப்படியே தொடர முடியாது.”

நீதி பெறும் விதவை: ஆனாலும், இந்தப் பெண் என்னைச் சோர்வடையச் செய்வதால், அவள் நீதி பெறுவதை நான் உறுதி செய்வேன், இல்லையென்றால் அவள் தனது தொடர்ச்சியான கோரிக்கைகளால் எனக்குத் தலைவலியை ஏற்படுத்துவாள் (லூக்கா 18:5 NLT)! ‘என்னைச் சோர்வடையச் செய்கிறாள்’ என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கிரேக்கச் சொல், கண்ணுக்குக் கீழே குத்துவதைக் குறிக்கும் ஒரு குத்துச்சண்டை கலைச்சொல் ஆகும் (முதல் கொரிந்தியர் 9:27). அவள் வெளிப்படையாக அவரை உடல் ரீதியாகத் தாக்கப் போவதில்லை, ஆனால் அவள் அவரை நோக்கி எல்லாவிதமான அவமானங்களையும் கத்திக்கொண்டிருந்தாள் என்பதையே இது குறிக்கிறது. இந்த அநீதியுள்ள நீதிபதியின் இந்த மிகைப்படுத்தல், அவளுடைய விடாமுயற்சி அவரை எந்த அளவிற்கு எரிச்சலூட்டியது என்பதைக் காட்டுகிறது. ‘தொடர்ச்சியான’ என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கிரேக்கச் சொல்லான ‘ஐஸ் டெலோஸ்’ என்பது அபூரண காலத்தில் உள்ளது, இது தொடர்ச்சியான செயலை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் அவள் என்றென்றைக்கும் தொடர வேண்டும் என்ற அவளுடைய உறுதியைக் குறிக்கிறது. எனவே, இருவருக்கும் இடையிலான இந்தச் சோர்வூட்டும் போரில், அந்தப் பெண் ஒருபோதும் கைவிட மாட்டாள் என்று அநீதியுள்ள நீதிபதி உறுதியாக நம்பினார்.

இந்த உவமையானது, “எளியதிலிருந்து கடினமானதற்கு” என்ற ரபீக்களின் கொள்கைக்கு ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு ஆகும். அந்தப் பெண் வெளிப்படையாகவே ஒரு நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலையில் இருந்தாள். அவள் ஒரு ஆண்களின் உலகில் வாழ்ந்த ஒரு பெண், பணமோ அல்லது செல்வாக்குள்ள நண்பர்களோ இல்லாத ஒரு விதவை. அந்த நீதிபதி அநீதியுள்ளவராக இருந்தார், கடவுளுக்கு ஆற்ற வேண்டிய கடமையின் அடிப்படையில் அவரிடம் முறையிட முடியவில்லை, மேலும் சரியானதைச் செய்யும்படி அவரை வெட்கப்பட வைக்கவும் யாராலும் முடியவில்லை. ஆனாலும், இந்தப் பெண் ஒரு விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அந்த வழக்கும் அவளுக்குச் சாதகமாகத் தீர்க்கப்படுகிறது. எனவே, இந்தப் உவமையின் முக்கிய நோக்கம் ஜெபத்தில் உள்ள விடாமுயற்சி என்பது தெளிவாகிறது.

அண்மைய வரலாற்றுப் பிரயோகம்: இயேசு எருசலேமை நோக்கியும், மரணத்துடனான தனது விதியை நோக்கியும் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​தம்முடைய சீடர்கள் தம்முடைய மரணத்திற்குப் பிறகும், தம்முடைய பரமேறுதலுக்குப் பிறகும் என்னென்ன சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்வார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். இந்தப் பெண்ணின் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டால், ஒரு கொடூரமான நீதிபதியிடம் அல்ல, ஒரு அன்பான பிதாவிடம் ஜெபிக்கும் விசுவாசிகளின் தேவைகள் எவ்வளவு அதிகமாகப் பூர்த்தி செய்யப்படும்? அவர்களுடைய சூழ்நிலை எவ்வளவு ஊக்கமற்றதாகவும் நம்பிக்கையற்றதாகவும் தோன்றினாலும், அது இந்த விதவையின் நிலையைப் போல மோசமாக இருக்காது. அவர்களுடைய ஜெபங்கள் கேட்கப்படுகின்றன என்றும், அதற்கேற்பச் செயல்படப்படுகிறது என்றும் அவர்கள் உறுதியாக நம்பலாம். பயம் இதயத்தைப் பற்றிக்கொள்ளும்போது, ​​விசுவாசிகள் ஜெபிக்கவும், எல்லா சோர்வுகளுக்கு மத்தியிலும், யெகோவா தேவன் தங்களுக்குச் சிறந்த முறையில் செயல்படுவார் என்ற முழு நம்பிக்கையுடன் இடைவிடாமல் ஜெபிக்கவும் சவால் விடப்படுகிறார்கள்.¹¹⁶⁶ எனவே, ஜெபத்தின் விடாமுயற்சியைப் பற்றி அந்த அநீதியுள்ள நீதிபதி சொல்வதைக் கேளுங்கள் (லூக்கா 18:6).

தொலைதூர இறுதிக்காலப் பிரயோகம்: ஒரு சிறு இடைவெளிக்குப் பிறகு, இயேசு சொன்னார்: தேவன் தாம் தெரிந்துகொண்டவர்களுக்காக நீதியை நிலைநாட்ட மாட்டாரா இதைத் தம்முடைய மக்களை, இதனைத் தம்முடைய மக்களையும், தம் கண்ணின் மணியானவர்களையும் காப்பாற்றுவதற்காக என்று மொழிபெயர்க்கலாம்.(சகரியா 2:8) இரவும் பகலும் இடைவிடாமல் அவரை நோக்கி கூக்குரலிடுகிறவர்கள் போஸ்ரா கோட்டையின் உள்ளிருந்து? அவர் தாமதிப்பாரா அந்திக்கிறிஸ்துவின் படைகள் தங்கள் கூட்டு கழுத்தில் கயிற்றை மூடும்போது,அல்லது அவற்றை ஒத்திப்போட்டுக் கொண்டே இருங்கள் (லூக்கா 18:7)?

நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் நீதி பெறுவதை அவர் உறுதி செய்வார், அதுவும் திடீரென்று நடக்கும். இரண்டாம் வருகை தாமதமானாலும், யெஷுவா செயல்படும்போது, ​​வெள்ளப்பெருக்கின்போதும் சோதோமிலும் செய்தது போல திடீரென்று செயல்படுவார். ஆனாலும், மனுஷகுமாரன் [திரும்பி வரும்போது], பூமியில் விசுவாசத்தைக் காண்பாரோ (லூக்கா 18:8)? எனவே, நாம் கேட்கக்கூடிய மிக முக்கியமான கேள்வி இதுவாகத் தெரிகிறது: மனுஷகுமாரன் திரும்பி வரும்போது நிலைமை எப்படி இருக்கும்? அது மகா உபத்திரவத்தின் மிக இறுதியில் இருக்கும். யூதர்களில் பெரும்பான்மையானோர் போஸ்ராவில் அடைக்கப்பட்டிருப்பார்கள் (சிலர் எருசலேமில் ஒளிந்திருப்பார்கள்). படைகள்… அந்திக்கிறிஸ்து பூமியின் முகத்திலுள்ள ஒவ்வொரு யூதரையும் கொல்ல நெருங்கி வருவான். தங்கள் இருப்புக்கே ஆபத்து என்பதைத் தெளிவாக உணர்ந்து, வேறு யாரிடமும் செல்ல வழியின்றி, அக்காலத்து யூதத் தலைவர்கள் இறுதியாகத் தங்களைக் காப்பாற்றும்படி யேசுவாவை அழைப்பார்கள். அவர்களுடைய கண்களிலிருந்து ஆவிக்குரிய திரைகள் நீங்கும், அவர் தொடக்கத்திலிருந்தே தங்கள் மேசியா என்பதை அவர்கள் உணர்ந்து, அவர் திரும்பி வர வேண்டும் என்று கதறுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Ev பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை). அந்தத் தருணத்தில், மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் உயிருடன் இருக்கும் சிறிய விசுவாசமுள்ள மீதியான இஸ்ரவேல் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (ரோமர் 11:26அ). எனவே, மனுஷகுமாரன் திரும்ப வரும்போது (ஏசாயா Kg பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – போஸ்ராவுக்கு இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை), அவர் தநாகின் நீதிமான்களிடமும், ஆடுகளாகிய புறஜாதியாரிடமும் விசுவாசத்தைக் காண்பார் (வெளிப்படுத்துதல் Fc பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – ஆடுகளும் வெள்ளாடுகளும்).

தீவிரமடைந்த எதிர்ப்பின் சூழ்ந்து வரும் இருளில் நாம் அஞ்சத் தேவையில்லை. தேவன் தமது கோபத்தை நம்மிடமிருந்து வெகுதூரம் விலக்கிவிட்டார், அவர் நம்முடைய ஜெபங்களைக் கேட்கிறார். நாம் அவரை நம்பி, ஜெபத்தில் உறுதியாய் இருக்க வேண்டும். நாம் ஒரு அதிருப்தியடைந்த நீதிபதியிடம் முறையிடவில்லை, மாறாகத் தம்முடைய பிள்ளைகளுக்கு நீதி வழங்கி, அதை விரைவாகச் செய்யப்போகும் ஒரு அன்பான பரலோகத் தந்தையிடமே முறையிடுகிறோம்.¹¹⁶⁷

1915-ஆம் ஆண்டில் போதகர் வில்லியம் பார்ட்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்காலக் கதைசொல்லியின் பழைய நடையைப் பயன்படுத்தி, அவர் ‘சேஃபெத் தி சேஜ்’ என்ற புனைப்பெயரில் தனது உவமைகளை எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு, அவர் சேஃபெத் மற்றும் அவரது நீடித்த துணைவியான கெதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு இலக்கிய வகை. 1920-களின் முற்பகுதியில், சேஃபெத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் வாசகர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஒரு ஆன்மீக சத்தியத்தின் உதாரணமாக மாற்றுவது பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக எப்போதும் இருந்தது.

ஒரு மனிதன் என்னிடம் வந்தான், அவன் எனக்கு வணக்கம் செலுத்தி அமர்ந்தான். அவனது முகம் துக்கத்தால் வாடியிருந்தது.

அவன் சொன்னான், “ஓ சேஃபெத், மாபெரும் ஞானமுள்ள மனிதரே, நீவிர் என்றென்றும் வாழ்வீராக.”

நான் சொன்னேன், “அந்தப் புகழ்ச்சியை விடு, உன்னை என்ன துன்புறுத்துகிறது என்று சொல்; ஏனென்றால் நீ கவலையில் இருப்பதை நான் காண்கிறேன்.”

அவன் சொன்னான், “உமது அடியேன் தான் வசிக்கும் ஊரில் ஒரு பொதுநல உணர்வுள்ள குடிமகன், அனைவரும் செய்யப்பட வேண்டும் என்று ஒப்புக்கொள்ளும், ஆனால் யாரும் செய்ய விரும்பாத காரியங்களுக்கான பல குழுக்களின் தலைவராகவும் இருக்கிறேன். இதோ, ஒரு பெரிய முயற்சி தொடங்கப்பட்டுள்ளது, அதில் இருந்த ஆர்வம் எல்லாம் தணிந்துவிட்டது, எங்கள் மகத்தான நோக்கம் இப்போது ஒரு நம்பிக்கையற்ற நிலைக்கு வந்துவிட்டது. ஒரு அற்புதத்தால் மட்டுமே அதைக் காப்பாற்ற முடியும்.”

நான் சொன்னேன், “அப்படியானால் ஒரு அற்புதம் நடக்கட்டும்.”

அவன் சொன்னான், “அற்புதங்கள் மிகவும் எளிதானவை என்பது போலப் பேசுகிறீர்.”

நான் பதிலளித்தேன், “அவை எளிதானவை அல்ல, ஆனால் சில சமயங்களில் அவை அவசியமாகின்றன. அற்புதங்களிலேயே மிகவும் அற்புதமானது நம்பிக்கையற்ற நிலைகளின் உயிர்த்தெழுதல்தான்; மிகவும் வெற்றிகரமான சாதனைகள் அந்த வகையைச் சேர்ந்தவைதான்.”

நான் சொன்னேன், “யாத்திரிகர்களைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டிருக்கிறாயா?”

அவன் சொன்னான், “என் வாழ்நாள் முழுவதும் அவர்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியும்.”

நான் சொன்னேன், “யாத்திரிகர்கள் ஹாலந்திலிருந்து புறப்படுவதற்கு ஆறு வாரங்களுக்கு முன்பு, அவர்களுடைய முயற்சி ஒரு நம்பிக்கையற்ற நிலையில்தான் இருந்தது.” நம் ஆண்டவராகிய ஆயிரத்து அறுநூற்று இருபதாம் ஆண்டில், ஆறாம் மாதம் பதினான்காம் நாளில், தேவனுடைய மனிதரான ஜான் ராபின்சன் எழுதினார்: யாத்திரிகர்களில், தாங்கள் ஏற்கனவே முதலீடு செய்த பணத்தைத் திரும்பப் பெற்றால், அந்தத் திட்டத்தில் மீண்டும் பணம் போடுவதற்கு யாரும் தயாராக இல்லை.

அதற்கு அவர், “இது எனக்குத் தெரியாது. அந்தப் பழைய புனிதர்கள் அனைவரும் கடவுள் மீதான தங்கள் நம்பிக்கையாலும், மகிமை பொருந்திய எதிர்காலம் பற்றிய தங்கள் தரிசனங்களாலும் தாங்கப்பட்டார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்,” என்றார்.

அதற்கு நான், “நம்மால் சாதிக்க முடியாத காரியங்களில் நம்மை ஈடுபடச் செய்து, நாம் கோழைகளா அல்லது வீரர்களா என்று சோதிப்பது கடவுளின் வழக்கம். தனியாகச் செய்ய முடியாத ஒரு பெரிய காரியத்தை எதிர்கொள்ளும்போது தவிர, வேறு யாரும் ஜெபிப்பதில்லை. ஆனால், தாங்களும் கடவுளும் சேர்ந்துதான் அதைச் செய்து முடிக்க வேண்டும், இல்லையென்றால் கைவிட்டுவிட வேண்டும் என்பதை மக்கள் உணரும்போது, ​​அந்த நபர் வல்லமையுடன் ஜெபித்து முன்னோக்கிச் செல்கிறார் அப்போது கடல் பிளக்கிறது, அல்லது யோர்தான் நதி பிரிக்கப்படுகிறது, அல்லது மலைகள் அகற்றப்பட்டு ஒரு நெடுஞ்சாலையாக மாறுகின்றன,” என்றேன்.

மேலும் நான், “சில காலத்திற்கு முன்பு லோத்தின் மனைவியின் நினைவாக நிறுவப்பட்ட சிலை, ஓரளவிற்குத் தனிமையில் நிற்கிறது; ஆனால், தடுமாறி, அந்தக் காரியம் ஒரு வீணான முயற்சி என்று நினைத்த ஒவ்வொருவரும் அதைக் கைவிட்டிருந்தால், செங்கடலில் உப்பு என்பதே மீதமிருந்திருக்காது,” என்றேன்.

அதற்கு அவர், “எனக்குப் புரிந்ததாக நினைக்கிறேன்,” என்றார்.

அதற்கு நான், “நீ உன் வீட்டிற்குச் செல், மீண்டும் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைத் தேடு, மேலும் வீணான முயற்சிகளாகத் தொடங்கி, மகிமை பொருந்திய சாதனைகளாக மாறிய நீண்ட பட்டியலில் இன்னொன்றைச் சேர்,” என்றேன்.¹¹⁶⁸

அதிகாரத்தின் உவமைகள் லூக்கா 18

பெரேயாவில் இருந்தபோது, ​​சீயோனை நோக்கிப் பயணம் செய்துகொண்டிருந்த வேளையில், இயேசு ஜெபத்தைப் பற்றி இரண்டு உவமைகளைக் கற்பித்தார். ஒன்று அவருடைய அப்போஸ்தலர்களை நோக்கியது (இணைப்பைக் காண Ih–ஐக் கிளிக் செய்யவும் – விடாமுயற்சியுள்ள விதவையின் உவமை), மற்றொன்று முகவரியிடப்பட்டது தங்கள் சொந்த நீதியைக் குறித்து நம்பிக்கை கொண்டு, மற்ற எல்லோரையும் இழிவாகப் பார்த்த சிலர் (காண்க li – பரிசேயன் மற்றும் வரி வசூலிப்பவனின் உவமை).

மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில் மின்னலைப் போல இருப்பார்
லூக்கா 17: 22-37

மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில் மின்னலைப் போல இருப்பார். ஆராய்ந்து பாருங்கள்: மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில் மின்னலைப் போல இருப்பார் என்று இயேசு சொன்னபோது அவர் எதைக் குறிப்பிட்டார்? அந்த நாட்கள் நோவாவின் மற்றும் லோத்தின் நாட்களைப் போல எப்படி இருக்கும்? அப்போஸ்தலர்கள் ஏன் கர்த்தருடைய வருகையைக் காண ஏங்குவார்கள்? அந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கும்? இரண்டாம் வருகைக்கு முன்பு ஏன் மகா உபத்திரவம் வர வேண்டும்? லோத்தின் மனைவியைப் பற்றிய எச்சரிக்கையின் (வசனங்கள் 32-33) பொருள் என்ன? வசனம் 37 ஒரு பொதுவான பழமொழி, ஏதோ ஒன்று அதன் சரியான நேரத்தில் நடக்கும் என்பதைக் குறிக்கிறது. யெஷுவா ஏன் இப்படிப் பதிலளிக்கிறார்? செம்மறி ஆடுகளாகிய புறஜாதியாருக்கும் வெள்ளாடுகளாகிய புறஜாதியாருக்கும் என்ன வித்தியாசம் இருக்கும்? ஆயிரம் வருட அரசாட்சியின் போது விசுவாசிகள் அல்லாதவர்கள் எப்படி நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: யூதா கோத்திரத்தின் சிங்கமாகவும், தாவீதின் வேராகவும் இயேசு கிறிஸ்து திரும்புவதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும்போது (வெளிப்படுத்துதல் 5:5), நீங்கள் உற்சாகமடைகிறீர்களா அல்லது பயப்படுகிறீர்களா? ஏன்? ஏன் இல்லை? அவருடைய வருகையின் எதிர்பாராத தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, அவருடைய சீடர்கள் எப்படி வாழ வேண்டும்?

பெரேயாவில் இருந்து சீயோனை நோக்கிச் சென்ற கிறிஸ்துவின் ஊழியப் பயணம் முழுவதும், அவரைப் பின்பற்றுவது என்றால் என்ன என்பதையும், அவருடைய வாழ்க்கை தங்கள் இருதயங்களில் ஊடுருவ அனுமதிப்பது எப்படி என்பதையும் தம் சீடர்களுக்குக் கற்பிக்க அவர் முயன்றார். இயேசுவின் போதனையின் ஒரு பகுதி அவருடைய வரவிருக்கும் மரணத்தைப் பற்றியது மட்டுமல்லாமல், யுகத்தின் முடிவில் அவர் மீண்டும் வந்து தம்முடைய ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிப்பார் என்ற வாக்குறுதியைப் பற்றியும் இருந்தது. ஒரு விதத்தில், மேசியா சொன்னதும் செய்ததும் அனைத்தும் காலத்தின் முடிவுக்காக நம்மைத் தயார்படுத்துவதற்காகவே இருந்தது. நம் அனைவரையும் தம்மில் ஒன்றுசேர்த்து, நம்மை என்றென்றைக்கும் தம்முடைய பிதாவின் பிரசன்னத்தில் நிலைநிறுத்துவதே அவருடைய மிகப்பெரிய விருப்பம்.¹¹⁵⁵

தேவனுடைய ராஜ்யம் எப்போது வரும் என்ற கேள்விக்குப் பதிலளித்த பிறகு, இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை (மற்றும் நம்மையும்) நோக்கித் திரும்பி, இரண்டாம் வருகையைப் பற்றி அவர்களிடமும் (நம்மிடமும்) நேரடியாகப் பேசினார் (இணைப்பைக் காண, ஏசாயா மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், Kg – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அவர் சொன்னார்: மனுஷகுமாரனுடைய நாட்களில் ஒன்றை நீங்கள் காண ஏங்கும் காலம் வரும் (லூக்கா 17:22அ). ‘நாள்’ என்று ஒருமையில் இருக்கும் என்று ஒருவர் எதிர்பார்க்கலாம் (வசனங்கள் 24 மற்றும் 30 போல), ஆனால் நோவாவின் மற்றும் லோத்தின் நாட்களுக்கு இணையாகப் பன்மை பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம் (வசனங்கள் 26 மற்றும் 28 போல). இந்தச் சொற்றொடர், மனுஷகுமாரன் திரும்பி வந்து ஆட்சி செய்யும் நாட்களைக் குறிக்கிறது.¹¹⁵⁶ பன்னிரு சீடர்களும் கர்த்தருடைய வருகையைக் காண ஆவலாக இருந்தார்கள், ஏனென்றால் அதற்குப் பிறகு உடனடியாக மேசியானிய ராஜ்யம் தொடங்கும். தநாகின் நீதிமான்கள் வெகுமதி பெறுவார்கள், துன்மார்க்கர்கள் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள்.

ஆனால் அவர் அவர்களிடம் சொன்னார்: நீங்கள் அதைக் காண மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் இரண்டாம் வருகைக்கு முன்பு பெரும் உபத்திரவம் வர வேண்டும். இஸ்ரவேலின் ஒவ்வொரு பண்டிகையும் மேசியாவைக் குறிக்கிறது. முதல் நான்கு பண்டிகைகள் அவருடைய முதல் வருகையையும், அடுத்த மூன்று பண்டிகைகள் அவருடைய இரண்டாம் வருகையையும் குறிக்கின்றன. ரோஷ் ஹஷானா (இடைக்காற்றைக் குறிப்பது) யோம் கிப்பூருக்கு (பெரும் உபத்திரவத்தைக் குறிப்பது) முன்பே வருவதால், விசுவாசிகள் கோபாக்கினைக்கு ஆளாகும்படி நியமிக்கப்படவில்லை (1 தெசலோனிக்கேயர் 5:9அ), அந்த நேரத்தில் அப்போஸ்தலர்கள் பூமியில் இருக்க மாட்டார்கள்.

மேசியா பிதாவிடம் திரும்பிச் சென்ற பிறகு, அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்ந்துகொண்டிருந்த காலத்தில்: யாராவது உங்களிடம், “அதோ அவர் அங்கே இருக்கிறார்!” அல்லது “இதோ அவர் இங்கே இருக்கிறார்!” என்று சொன்னால், அவர்களைப் பின்தொடர்ந்து ஓடாதீர்கள். ஏனெனில், மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில், வானத்தின் ஒரு முனையிலிருந்து மறு முனை வரை பிரகாசித்து ஒளிரும் மின்னலைப் போல இருப்பார். மின்னலை மறைக்க முடியாது, அது வானம் முழுவதும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. எனவே, மேசியா மீண்டும் வரும்போது, ​​முழு உலகமும் அவரைக் காணும். மனுஷகுமாரனின் வருகை உலகத்திலிருந்து மறைக்கப்படும் என்றோ அல்லது அவர் ஏற்கனவே ஏதோ ஒரு இரகசியமான அல்லது மர்மமான வழியில் வந்துவிட்டார் என்றோ நம்பி, விசுவாசிகள் தவறாக வழிநடத்தப்படுவதற்கு எதிராக இந்த வசனம் எச்சரிக்கிறது; திருச்சபையின் வரலாற்றில் இந்த எச்சரிக்கை மிகச் சாதாரணமாகப் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால், இரண்டாம் வருகை நிகழ்வதற்கு முன்பு, அவர் முதலில் பல பாடுகளை அனுபவித்து, இந்தத் தலைமுறையினரால் புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும் (லூக்கா 17:22b-25).

நோவாவின் நாட்களில் இருந்தது போலவே (ஆதியாகமம் அத்தியாயம்  மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க Cg – நோவாவும் அவருடைய மனைவியும் மகன்களும் வெள்ளப் பெருக்கின் தண்ணீரிலிருந்து தப்பிக்க பேழைக்குள் பிரவேசித்தார்கள்), மனுஷகுமாரனுடைய நாட்களிலும் அப்படியே இருக்கும். நோவா பேழைக்குள் பிரவேசித்த நாள் வரை மக்கள் புசித்து, குடித்து, திருமணம் செய்து, திருமணம் செய்து கொடுக்கப்பட்டுக் கொண்டிருந்தார்கள். வெள்ளம் வந்து அவர்கள் எல்லோரையும் அழிக்கும் வரை என்ன நடக்கப்போகிறது என்பதைப் பற்றி அவர்கள் ஒன்றும் அறியாதிருந்தார்கள். மனுஷகுமாரனின் இரண்டாம் வருகையின்போது அப்படித்தான் இருக்கும் (மத்தேயு 24:39; லூக்கா 17:26-27). இது, வெள்ளப் பெருக்கிற்கு முந்தைய தலைமுறையினர் வெள்ளத்தைப் பற்றி அறியாமலும் ஆயத்தமின்றியும் இருந்தது போலவே, கர்த்தரின் வருகைக்கு முன்புள்ள அவிசுவாசிகள் அறியாமலும் ஆயத்தமின்றியும் இருப்பார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது.

பிறகு லூக்கா 17:28-29 நமக்குச் சொல்கிறது: லோத்தின் நாட்களிலும் அப்படியே இருந்தது. மக்கள் புசித்து, குடித்து, வாங்கி, விற்று, நட்டு, கட்டிக்கொண்டிருந்தார்கள் (ஆதியாகமம் Ez அத்தியாயம்  மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க – அந்த இரண்டு மனிதர்கள் லோத்திடம் சொன்னார்கள்: திரும்பிப் பார்க்காதே). ஆனால் லோத்து சோதோமை விட்டுப் புறப்பட்ட நாளிலே, வானத்திலிருந்து அக்கினியும் கந்தகமும் மழையாகப் பொழிந்து அவர்கள் எல்லோரையும் அழித்தது (ஆதியாகமம் அத்தியாயம் Fa மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க – கர்த்தர் சோதோம் கொமோரா பட்டணங்கள் மீது எரிகிற கந்தகத்தைப் பொழிந்தார்). தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பு விரைவாக வந்தது, ஆயத்தமாவதற்கு நேரம் இருக்கவில்லை. காலம் கடந்துவிட்டது.

மனுஷகுமாரன் வெளிப்படுத்தப்படும் நாளிலே இது இப்படியே இருக்கும் (லூக்கா 17:30). இந்தச் செய்தி மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்ததால், இயேசு சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு இதை மீண்டும் கூறினார் (Jr– அந்த நாளும் நேரமும் அறியப்படாதது)? கர்த்தர் மகிமையுடன் திரும்பி வரும் நாள் வரும்போது, ​​அது விரைவாகவும் வல்லமையுடனும் வரும் என்று இயேசு அவர்களுக்குக் கற்பித்தார். ஒவ்வொரு காலத்திலும், திரும்பிப் பார்க்காமல் பரலோகத்திற்குச் செல்ல ஆயத்தமாக இருக்கும்படி அவர் தம் சீடர்களை அழைக்கிறார். இது கர்த்தர் திரும்பி வரும் நாளில் நடந்தாலும் சரி, அல்லது நம்முடைய மரண நேரத்தில் நடந்தாலும் சரி, இது உண்மை.

மகா உபத்திரவம் முடிந்து இயேசு திரும்பி வந்தவுடன், கர்த்தருக்காக ஒரு முடிவெடுக்க நேரம் இருக்காது. அந்த நாளிலே, தன் வீட்டு மாடியில், தன் பொருட்கள் உள்ளே இருக்கிறவன், அவற்றைப் பெறுவதற்காகக் கீழே இறங்கக்கூடாது. அதேபோல், வயலில் இருக்கிறவன் எதற்காகவும் திரும்பிப் போகக்கூடாது (லூக்கா 17:31). இயேசு பன்னிரு சீஷர்களுக்கும் (மற்றும் நமக்கும்) ஒரு எச்சரிக்கை விடுத்தார்: இந்த உலகின் பொருட்களின் மீது நாம் பற்று வைக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் லோத்தின் மனைவியைப் போலவே, அவையும் அதற்கேற்ப நியாயந்தீர்க்கப்படும். லோத்தின் மனைவியை நினைத்துக்கொள்ளுங்கள் (லூக்கா 17:32)! அவள் அந்த இடத்தை விட்டுச் செல்லத் தயங்கினாள், திரும்பிப் பார்த்ததால், அவள் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஆளானாள்.

மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் இயேசு திரும்ப வரும்போது, ​​அவர் அந்திக்கிறிஸ்துவுக்கும் உலகத்தின் சேனைகளுக்கும் எதிராக ஒரு போரில் ஈடுபடுவார் (வெளிப்படுத் Ex துதல் விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – அர்மகெதோனின் எட்டு கட்டப் போர்). இந்தப் போரில் முதல் பலியாகப் போவது அந்திக்கிறிஸ்துதான் (இரண்டாம் தெசலோனிக்கேயர் 2:8), அவனது மரணத்திற்குப் பிறகு அவனது சேனையின் படுகொலை தொடரும். உண்மையில் அங்கே சண்டை என்று எதுவும் இருக்காது. அது உண்மையில் ஒரு மரணதண்டனை. கர்த்தருடைய சேனையின் தளபதி, தமது கோபத்தின் திராட்சை ஆலையை மிதிப்பது போல, கோபத்துடன் தேசத்தின் வழியாக அணிவகுத்துச் செல்வார், அதனால் இரத்தம் அவருடைய வஸ்திரங்களில் தெளிக்கப்படும். சகரியா 14:12-15 இந்த மாபெரும் சேனை அழிக்கப்படும் விதத்தை விவரிக்கிறது. இந்த படுகொலை எருசலேம் வரை தொடரும், யோவேல் 3:12-13 கூறுவது போல யோசபாத் பள்ளத்தாக்கில் முடிவுக்கு வரும். யூதர்களுக்கு எதிராகக் கூடிவந்த தேசங்கள் (யோவேல் 3:9-11) தங்களை யூதர்களின் ராஜாவால் படுகொலை செய்யப்படுவதைக் காண்பார்கள். இயேசுவுடனான இந்தச் சந்திப்பினால் ஏற்படும் இரத்தம், இஸ்ரவேலின் வடக்கில் உள்ள யெஸ்ரயேல் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து தெற்கில் உள்ள போஸ்ரா வரை, சுமார் ஒரு மைல் அகலமும் நூற்று எண்பது மைல் நீளமும் ஓடி, குதிரைகளின் கடிவாளங்கள் வரை உயரும் (வெளிப்படுத்துதல் 14:20). மனிதர்களின் கடலே இரத்தக் கடலாக மாறும். அது இஸ்ரவேலின் முழு நீளத்தையும் கிட்டத்தட்ட மூடிவிடும். எனவே அவருடைய சீஷர்கள் அவரிடம், “ஆண்டவரே, எங்கே?” என்று கேட்டபோது, ​​இயேசு சொன்னார்: “எங்கே பிணம் இருக்கிறதோ, அங்கே கழுகுகள் கூடும்” (லூக்கா 17:37).

அந்த நேரத்தில், எல்லா அவிசுவாசிகளுக்கும் நியாயத்தீர்ப்பு வரும். மகா உபத்திரவத்தின் போதும், அதைத் தொடர்ந்த அர்மகெதோன் போரின் போதும் பெரும்பாலானோர் கொல்லப்படுவார்கள். இருப்பினும், மேசியாவின் ராஜ்யம் தொடங்கும் போது, ​​கோடிக்கணக்கான அவிசுவாசிகள் உயிருடன் இருப்பார்கள். அவர்களில், எவன் தன் உயிரைக் காப்பாற்றிக்கொள்ள முயல்கிறானோ, அவன் அதை இழந்துவிடுவான்; எவன் தன் உயிரை இழக்கிறானோ, அவன் அதைக் காப்பாற்றிக்கொள்வான் (லூக்கா 17:33). சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் சாதாரணமானவற்றை அசாதாரணமான முறையில் பயன்படுத்தியதைக் கௌரவிக்க, பரலோகத்தில் ஒரு நினைவுச் சின்னம் இருக்கலாம்.

அது நீங்கள் தவறவிட விரும்பாத ஒரு இடம். அங்கு நடந்து சென்று, ராகாபின் கயிறு, பவுலின் வாளி, தாவீதின் கவண், சிம்சோனின் தாடை எலும்பு ஆகியவற்றைக் காணுங்கள். கடலைப் பிளந்து பாறையை அடித்த கோலின் மீது உங்கள் கையை வையுங்கள். மேசியாவின் சருமத்தைத் தணித்து, அவருடைய இதயத்தை மகிழ்வித்த தைலத்தின் வாசனையை நுகருங்கள்…

இந்த பொருட்கள் அங்கு இருக்குமா என்று எனக்குத் தெரியாது. ஆனால் ஒரு விஷயத்தில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன் – அவற்றைப் பயன்படுத்திய மக்கள் அங்கு இருப்பார்கள். இடர் நேர்ந்தவர்கள்: ஒற்றனுக்கு அடைக்கலம் கொடுத்த ராகாப். ரபீ சவுலைக் கடத்திச் சென்ற சகோதரர்கள். வெற்றியாளர்கள்: கல்லை எறிந்த தாவீது. எலும்பைச் சுழற்றிய சிம்சோன். கோலை உயர்த்திய மோசே. பராமரிப்பாளர்கள்: கிறிஸ்துவின் பாதத்தருகே இருந்த மரியாள். அவள் கொடுத்ததற்கு அதிக விலை கொடுக்க வேண்டியிருந்தது, ஆனால் அவர் கொடுக்கப்போவது இன்னும் அதிக விலைமதிப்புள்ளது என்பதை அவள் எப்படியோ அறிந்திருந்தாள்.¹¹⁵⁷

நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அந்த இரவில், ஒரே படுக்கையில் இரண்டு பேர் இருப்பார்கள்; அவர்களில் ஒருவர், ஆடுகளாகிய புறஜாதியார் (வெளிப்படுத்துதல் Fc – ஆடுகளும் வெள்ளாடுகளும் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்) நியாயத்தீர்ப்பிலிருந்து எடுக்கப்படுவார்கள், மற்றவர், வெள்ளாடுகளாகிய புறஜாதியார் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள் (ஏசாயா Kq – ஓநாயும் ஆட்டுக்குட்டியும் ஒன்றாக மேயும், சிங்கமும் மாட்டைப் போல வைக்கோலை உண்ணும் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). அதேபோல, இரண்டு பெண்கள் ஒன்றாகத் தானியங்களை அரைத்துக்கொண்டிருப்பார்கள்; அவர்களில் ஒருவர் நியாயத்தீர்ப்பிலிருந்து எடுக்கப்படுவார், மற்றவர் நியாயத்தீர்ப்புக்கு விடப்படுவார் (லூக்கா 17:34-36).

அப்படியானால், கர்த்தருடைய வருகைக்காக நாம் நம்மை எப்படித் தயார்படுத்திக்கொள்ள முடியும்? மனுஷகுமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான உயிருள்ள விசுவாசத்தின் மூலம். நாம் நம்முடைய முழு இருதயம், ஆத்துமா, மனம் மற்றும் பலத்தோடு அவரிடம் திரும்பும்போது (மாற்கு 12:30), அவருக்காக வாழவும், இந்த பூமிக்குரிய வாழ்க்கையை விட்டுக்கொடுக்க மனமுள்ளவர்களாக இருக்கவும் அவர் நமக்கு கிருபையை அளிக்கிறார். வரவிருக்கும் கோபத்திலிருந்து நாம் இரட்சிக்கப்படுவதற்காக, நம்முடைய வாழ்க்கையை அவருக்குள் இழந்துவிடுவதற்கான வல்லமையை பரிசுத்த ஆவியானவர் நமக்குத் தருகிறார் (1 தெசலோனிக்கேயர் 1:10). இதன் விளைவாக, இந்த உலக காரியங்களின் மீது நாம் பற்றின்றி இருக்க வேண்டும். அவை நம் இருதயத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தக்கூடாது. நாம் யேசுவுக்கு உரியவர்கள், மேலும் அவர் நமக்காக வந்து, நம்மைத் தம்முடன் நித்திய ஜீவனுக்குள் அழைத்துச் செல்வார் என்று நாம் நம்பலாம் (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு).

ஆண்டவரே, உம்மை அறிந்துகொள்ளவும் இரட்சிக்கப்படவும் காரணமான விசுவாசத்தின் ஈவுக்காக உமக்கு நன்றி. நாங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் உமக்காக இன்னும் அதிகமாக வாழும்படி, எங்களை உலகத்துடன் பிணைக்கும் எதையும் விட்டுவிட எங்களுக்கு உதவி செய்யும்.¹¹⁵⁸

கடவுளின் ராஜ்யத்தின் வருகை
லூக்கா 17: 20-21

தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் வருகை ஆராய்ந்து பார்க்க: பரிசேயர்களின் கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேவனுடைய ராஜ்யம் எப்போது, ​​எப்படி, அல்லது எங்கே வரும் என்பது பற்றி யேசுவா என்ன கூறுகிறார்? மேசியா இந்த ராஜ்யத்தை மக்களுக்குள் இருக்கும் ஒரு உள்ரீதியான, ஆவிக்குரிய யதார்த்தமாகப் பார்க்கிறாரா? அல்லது அவர்களுக்கு மத்தியில் வெளிப்படும் ஒரு புறம்பான, சமூக வெளிப்பாடாகப் பார்க்கிறாரா? இந்த ராஜ்யம் ஒவ்வொருவரிடமும் இருக்கிறதா? அது சிலருக்குள் குடியிருந்து, மற்றவர்களுக்குள் இல்லாமல் இருப்பது எப்படி?

சிந்தித்துப் பார்க்க: இன்று தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் எந்தெந்த வழிகளில் இருக்கிறது? அது எவ்வாறு ஒரு தற்போதைய யதார்த்தமாக இருக்கிறது? ராஜ்யத்தின் தற்போதைய யதார்த்தத்தை உணர்வது சில சமயங்களில் கடினமாக இருக்கிறதா? ராஜ்யத்தைப் பற்றிய நமது நம்பிக்கையை நாம் எதன் அடிப்படையில் கொண்டிருக்க வேண்டும்? தீத்து, நம்முடைய கர்த்தரின் வருகையை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நம்பிக்கை என்று அழைக்கிறார்; அது நம்முடைய மகா தேவனின் ஷெக்கினாவின் தோற்றமும், நம்முடைய இரட்சகராகிய யேசுவா மேசியாவின் தோற்றமும் ஆகும் (தீத்து 2:13 CJB). அந்த யதார்த்தம் உங்கள் வாழ்க்கையை எந்த விதத்தில் பாதிக்கிறது?

இயேசு பத்து தொழுநோயாளிகளைச் சுத்தப்படுத்திய கிராமத்திற்கு அருகிலுள்ள பெரியாவில் உள்ள பரிசேயர்கள் (இணைப்பைப் பார்க்க ஐடியைக் கிளிக் செய்யவும் ld – இயேசு பத்து தொழுநோயாளிகளைக் குணப்படுத்துகிறார்), நன்றியுள்ள சமாரியனைப் பாராட்டியதையும், மற்ற ஒன்பது யூதர்களின் நன்றியின்மையை மறைமுகமாக ஆனால் பயனுள்ளதாகத் தூண்டியதையும் கண்டு வருத்தப்பட்டனர். இகழ்ச்சியான புன்னகையுடன், தேவனுடைய ராஜ்யம் எப்போது வரும் என்ற கேள்வியுடன் அவர்கள் அவரை அணுகினார்கள். அதற்கு இயேசு பதிலளித்தார்: “தேவனுடைய ராஜ்யம் நீங்கள் உற்று நோக்கும் விதத்தில் வருவதில்லை; இதோ, இங்கே இருக்கிறது, அல்லது அதோ, அங்கே இருக்கிறது என்றும் சொல்ல மாட்டார்கள்; ஏனென்றால், தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள்ளேயே இருக்கிறது” (லூக்கா 17:20-21). பரிசேயர்கள், எப்போது தொடங்கியது என்று தேதியிடக்கூடிய ஒரு சரீரப்பிரகாரமான ராஜ்யத்தை எதிர்பார்த்தார்கள். ஆனால், கிறிஸ்துவோ, தாம் ஒரு ஆவிக்குரிய ராஜ்யத்தையும், விசுவாசிகளுக்கு இடையே ஒரு புதிய வகையான உறவைக் கொண்ட ஒரு ஆவிக்குரிய ஆட்சியையும் கொண்டுவருகிறார் என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் முதலில் பதிலளிக்கிறார். ஆனால், தம்முடைய சீடர்களிடம், அவர் அந்த ராஜ்யத்தைப் பற்றிய விஷயத்தை விரிவாக விளக்கி, அவர் நிச்சயமாகத் திரும்பி வந்து ஆட்சி செய்யப்போகும் தொலைதூர இறுதிக்காலத்தைக் குறித்துக் காட்டுகிறார் (காண்க Jp – மனுஷகுமாரன் மேகங்களின்மேல் வருவதைக் காணும்போது பூமி துக்கங்கொள்ளும்). இந்த சொற்றொடர் ‘உங்களுக்குள்’ அல்லது ‘உங்கள் மத்தியில்’ என்றுதான் மொழிபெயர்க்கப்பட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. இதன் உட்கருத்து என்னவென்றால், தேவனுடைய ராஜ்யம் மேசியா இயேசுவின் மூலமாக வருகிறது என்பதாகும். ராஜா வந்துவிட்டார்; எனவே, ராஜ்யம் இப்பொழுது இருக்கிறது.

ஆனால் இந்த நேரத்தில் இயேசு பரிசேயர்களிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தார். அந்த ராஜ்யம் அவர்களுக்குள் இருக்கிறது என்று இயேசு நினைத்திருக்க வாய்ப்பே இல்லை. உண்மையில், அவர் அதற்கு நேர்மாறாகவே நினைத்தார். அவர் சொன்னார்: வேதபாரகரே, பரிசேயரே, மாயக்காரரே, உங்களுக்கு ஐயோ! நீங்கள் வெள்ளையடிக்கப்பட்ட கல்லறைகளுக்கு ஒப்பானவர்கள்; அவைகள் புறம்பே அழகாய்க் காணப்படும், உள்ளேயோ மரித்தவர்களின் எலும்புகளாலும் சகல அசுத்தத்தினாலும் நிறைந்திருக்கும். அப்படியே நீங்களும் மனுஷருக்கு நீதிமான்கள் என்று புறம்பே காணப்படுகிறீர்கள், உள்ளத்திலோ மாயத்தினாலும் அக்கிரமத்தினாலும் நிறைந்திருக்கிறீர்கள் (மத்தேயு 23:27-28).

ஆனால், தொலைதூர எதிர்காலத்தைப் பற்றிய காலத்திற்கு மேலாக, தேவனுடைய ராஜ்யம் தாம் பூமியில் வாழ்ந்த காலத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டு வருவதாக இயேசு கூறினார். ஏசாயா தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தபடியே: அப்பொழுது குருடரின் கண்கள் திறக்கப்படும், செவிடரின் செவிகள் திறக்கப்படும். அப்பொழுது முடவன் மானைப்போல் குதிப்பான், ஊமையன் நாவும் கெம்பீரிக்கும் (ஏசாயா 35:5-6a) அவர் பிசாசு பிடித்தவர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்ட பிறகு (காண்க Ek – பிசாசுகளின் அதிபதியாகிய பெயெல்செபூலைக் கொண்டே இவன் பிசாசுகளைத் துரத்துகிறான்), அவர் பதிலளித்ததாவது: நான் தேவனுடைய ஆவியினால் பிசாசுகளைத் துரத்தினால், தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களிடத்தில் வந்திருக்கிறதே (மத்தேயு 12:28). அவருடைய பிரசங்கத்திலும் ஏசாயா 35-ல் கூறப்பட்ட அற்புதங்களிலும், தேவனுடைய ராஜ்யம் இந்த உலகத்தில் நுழைந்துகொண்டிருக்கிறது என்பதே தெளிவான முக்கியத்துவமாக இருந்தது.

அப்படியானால், தேவனுடைய ராஜ்யம் ஆவிக்குரியதும் உருவகமானதா, அல்லது சரீரப்பிரகாரமானதும் நேரடியானதா? தேவனுடைய ராஜ்யம் இப்பொழுது இருக்கிறதா? அல்லது பரலோக ராஜ்யம் எதிர்காலத்திற்கு உரியதா? இந்தக் கேள்விகள் அனைத்திற்கும் பதில் ஆம் என்பதே. தேவனுடைய ராஜ்யம் ஏற்கனவே இங்கே இருக்கிறது என்ற ஒரு அர்த்தமும், அது இன்னும் இங்கே வரவில்லை என்ற ஒரு அர்த்தமும் உண்டு. ராஜ்யத்தில் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன. அது இயேசுவின் நபரிலும் ஊழியத்திலும் தொடங்கப்பட்டது, ஆனாலும் மேசியா மகிமையுடன் திரும்பும்போது தேவனுடைய ராஜ்யம் நிறைவடையும் (வெளிப்படுத்துதல் Ew பற்றிய எனது விளக்கவுரையைக் காண்க – அவர் இரத்தத்தில் தோய்க்கப்பட்ட அங்கியணிந்திருந்தார், அவருடைய நாமம் தேவனுடைய வார்த்தை). அப்பொழுது கிறிஸ்து, ராஜாவாக, நித்திய காலம் முழுவதும் ஆட்சி செய்வார் (லூக்கா 1:31-33). எனவே, இதன் விளைவாக, நாம் இப்போது இடைப்பட்ட காலத்தில் வாழ்கிறோம்.

இயேசு பத்து குஷ்டரோகிகளை குணப்படுத்துகிறார்
லூக்கா 17: 11-19

இயேசு பத்து தொழுநோயாளிகளைக் குணப்படுத்துகிறார். சிந்தியுங்கள்: ஒரு தொழுநோயாளிக்கு வாழ்க்கை எப்படி இருந்திருக்கும்? அவர்கள் குணமடைவது அவர்களுக்கு என்ன அர்த்தம் தரும்? அந்த ஒன்பது பேரும் இயேசுவுக்கு நன்றி சொல்லத் திரும்பி வராததற்கு என்ன காரணம் என்று நினைக்கிறீர்கள்? திரும்பி வந்த ஒருவர் சமாரியராக இருந்தது ஏன் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது?

தியானியுங்கள்: மேசியா உங்களை ஆவிக்குரிய ரீதியாகவும், சரீர ரீதியாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாகவும் எப்படி குணப்படுத்தியிருக்கிறார்? அதன் பிறகு, நீங்கள் கர்த்தருக்கு உங்கள் நன்றியை எப்படித் தெரிவிக்கிறீர்கள்? அந்த சமாரியனைப் போல நீங்கள் இயேசுவின் பாதங்களில் விழுந்து அவருக்கு நன்றி செலுத்துகிறீர்களா? அல்லது அவருடைய குணப்படுத்துதலை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறீர்களா?

நேற்று நீங்கள் யெகோவாவுக்கு நன்றி சொன்ன காரியங்கள் மட்டுமே இன்று உங்களிடம் இருந்தால் என்ன ஆகும்? உங்களிடம் என்ன இருக்கும்?

மேசியாவின் காலத்தில், தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அந்த நோய் பரவாமல் தடுக்கும் முயற்சியாக, நகரங்களுக்கு வெளியே உள்ள சிறப்பு முகாம்களில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருந்தனர். தோராவின்படி, ஒரு தொழுநோயாளி சமுதாயத்திற்குத் திரும்ப அனுமதிக்கப்படுவதற்கு ஒரே வழி, அவர் ஒரு ஆசாரியனால் சுத்தமானவர் என்று அறிவிக்கப்படுவதுதான் (லேவியராகமம் 14:1-32).

எருசலேமில் தனது இறுதித் தோற்றத்திற்காகக் காத்திருந்தபோது, ​​பெரேயாவில் தனது ஊழியத்தைச் செய்துகொண்டிருந்த இயேசு, சமாரியாவுக்கும் கலிலேயாவுக்கும் இடையிலான எல்லை வழியாகப் பயணம் செய்தார் (லூக்கா 17:11). இவ்வாறு, ஏரோது அவரைக் கொல்லத் தேடிய கலிலேயாவிலிருந்தும், சனகெத்ரின் அவரைக் கொல்லச் சதி செய்த யூதேயாவிலிருந்தும் அவர் விலகியிருந்தார். கிறிஸ்து எருசலேமுக்கு பலமுறை பயணம் செய்தார், ஆனால் கர்த்தர் தன்னை மேசியாவாக முன்வைக்க சீயோனுக்குச் செல்ல வேண்டியிருந்தது என்ற தனது கருத்தை வலியுறுத்துவதற்காக லூக்கா அவற்றைச் சுருக்கிக் கூறினார்.¹¹⁵¹

ஒருமுறை, அவர் ஒரு கிராமத்திற்குள் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​தொழுநோய் பிடித்த பத்து பேர் அவரைச் சந்தித்தனர். அக்கால யூத கலாச்சாரத்தில், தொழுநோய் என்பது பாவத்தின் அடையாளமாக மட்டுமல்லாமல், மரணத்தின் அடையாளமாகவும் கருதப்பட்டது; இது தேவனுக்கு முன்பாக நமது பாவம் மற்றும் மரண நிலைக்குத் தொடர்புடையதாக இருந்தது. குருமார்கள்,தொழுநோயாளிகள், பார்வையற்றவர்கள், ஏழைகள் மற்றும் பிள்ளைகள் இல்லாதவர்கள் ஆகியோர் இறந்தவர்களாகவே கருதப்பட்டனர் என்று போதித்தனர். அவர்கள் இஸ்ரவேல் பாளையத்திலிருந்து விலக்கி வைக்கப்பட்டிருந்தனர். பிற்காலங்களில் தல்மூதியர்கள், யோசுவாவின் காலத்திலிருந்து புனிதப்படுத்தப்பட்டதாகக் கருதப்பட்ட மதில் சூழ்ந்த எல்லா நகரங்களையும் இது குறிப்பதாகப் புரிந்துகொண்டனர். ஒரு தொழுநோயாளி நுழையும் ஒவ்வொரு இடமும் தீட்டுப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது. இருப்பினும், அவர்கள் ஜெப ஆலயத்திற்குள் அனுமதிக்கப்பட்டனர். அங்கே அவர்களுக்காக, பத்து கை அகலம் (ஒரு கை அகலம் என்பது நான்கு விரல்களின் அளவு, நான்கு அங்குலங்களுக்குச் சமம்) உயரமும், நான்கு முழம் அகலமும் கொண்ட ஒரு இடம் வேலியிடப்பட்டிருந்தது. ஆனால், அவர்கள் மற்ற சபையாருக்கு முன்பே வழிபாட்டு இல்லத்திற்குள் நுழைந்து, ஆராதனை முடிவதற்கு முன்பே அங்கிருந்து வெளியேறிவிட வேண்டும் என்ற நிபந்தனையுடன் இது அனுமதிக்கப்பட்டது (நெகாயிம் பகுதி 13.12).¹¹⁵² எனவே, அவர்கள் ஒன்றாகக் குழுவாகச் சேர்ந்தது இயல்பானதே.

ஆரம்பத்தில் கிறிஸ்து அவர்களைப் பார்க்கவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் தூரத்தில் நின்றிருந்தார்கள். ஆனால் பின்னர், அவர்கள் உரத்த குரலில், “இயேசுவே, போதகரே, எங்கள் மீது இரக்கம் வையும்” என்று கூப்பிட்டபோது, ​​அவர் அவர்களுடைய அழுகுரலைக் கேட்டார் (லூக்கா 17:12-13)! கலிலேயாவில் இருந்த மிக மோசமான தொழுநோயாளிகளில் ஒருவருக்கு ஏற்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க குணப்படுத்துதலைப் பற்றி அவர்கள் கேள்விப்பட்டிருந்ததால், அவருடைய பெயர் அவர்களுக்குத் தெரிந்திருந்தது (காண்க Cn – முதல் மேசியானிய அற்புதம்: ஒரு யூத தொழுநோயாளியின் குணப்படுத்துதல்), அது அவர்கள் கிராமத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை. அவர்களில் ஒன்பது பேர் யூதர்கள், ஆனால் துயரத்தில் ஏற்பட்ட சக மனித பாசம் இனப் பாகுபாட்டின் தடைகளை உடைத்திருந்தது. அதுவே ஒரு உயிருள்ள மரணமாக இருந்த அந்த நோயால் கொடிய துன்பத்திற்கு ஆளான அவர்கள், மரணம் வரும் என்று காத்திருந்து, நம்பிக்கையற்ற நிலையில் தங்கள் நாட்களைக் கழித்தனர். கடுமையான தோல் நோய்கள் உள்ளவர்கள் இஸ்ரவேல் பாளையத்தின் மற்றவர்களிடமிருந்து தங்களைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்று தோரா கட்டளையிடுகிறது (லேவியராகமம் 13:45-46; எண்ணாகமம் 5:2-4). ஒரு சமாரியன் மற்றவர்களுடன் எழுந்து நின்று, அவர்களுடன் சேர்ந்து இரக்கத்திற்காக மனதை உருக்கும் மன்றாட்டத்தில் இணைந்துகொண்டான்.

யெஷுவா அவர்களைப் பார்த்தபோது, அவர் சொன்னார்: ​​“நீங்கள் போய் ஆசாரியர்களிடம் உங்களைக் காண்பியுங்கள்” என்று கூறி, தாம் தோராவைக் கடைப்பிடிப்பவர் என்பதை உறுதிப்படுத்தினார் (லேவியராகமம் 14:2). அந்த நேரத்தில் ஆலயத்தில், பெண்களின் பிரகாரத்திற்குள் நான்கு அறைகள் இருந்தன. வெண்கலப் பலிபீடத்திற்காக விறகுகள் சேமித்து வைக்கப்பட்ட விறகு அறை; நேசரேயர்கள் தங்கள் நேர்த்திக்கடன்களை நிறைவேற்றி, தங்கள் காணிக்கைகளைச் செலுத்தும் நேசரேயர்களின் அறை (எண்ணாகமம் 6:1-21); ஏழு கிளைகளுள்ள விளக்குத்தண்டை ஏற்றுவதற்கும், சுக்கோத்தின் போது பெண்களின் பிரகாரத்தில் உள்ள நான்கு பெரிய விளக்குகளை ஏற்றுவதற்கும் தேவையான எண்ணெய் வைக்கப்பட்டிருந்த எண்ணெய் அறை (காண்க Gr – நானே வார்த்தையின் ஒளி), மற்றும் தொழுநோயாளிகளின் அறை! அங்கே, தொழுநோயாளி தனது பலிகளைச் செலுத்தவும், தனது தலைமுடியை முழுவதுமாக மழித்து, சுத்திகரிப்புக்காக சடங்கு நீராடவும் வேண்டும் (லேவியராகமம் 14:1-9). ஆனால் தொழுநோயாளிகளின் அறை ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்பட்டதில்லை. ஒருபோதும் இல்லை. மிரியாம் மோசேய்க்கு எதிராகக் கலகம் செய்து தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டாள் (எண்ணாகமம் 12), ஆனால் அது தோரா கொடுக்கப்படுவதற்கு முன்பு நடந்தது. மேலும், எலிசாவின் அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றிய பிறகு நாமான் சுத்திகரிக்கப்பட்டான் (இரண்டாம் இராஜாக்கள் 5:14), ஆனால் அவன் ஒரு புறஜாதியான், ஒரு சீரியன். ஆகவே, மோசஸ் ஒரு தொழுநோயாளிக்குச் சுத்திகரிப்புச் செய்வதைப் பற்றி இரண்டு நீண்ட அத்தியாயங்களை (லேவியராகமம் 13 மற்றும் 14) எழுதியிருந்தும், ஆண்டுதோறும், பத்தாண்டுகளுக்குப் பிறகு பத்தாண்டுகளாக, நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு நூற்றாண்டுகளாக அந்த இடம் காலியாகவே இருந்தது என்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. அவர் மெசியாதான் என்பதை நிரூபிப்பதற்காக, இயேசு ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட யூத தொழுநோயாளியை ஆசாரியர்களிடம் அனுப்புவதற்காக அது காத்திருந்தது (காண்க Cn – ஒரு யூத தொழுநோயாளியின் குணப்படுத்துதல்: முதல் மெசியானிய அற்புதம்).

தொழுநோயாளிகள் உண்மையில் குணமடைவதை அனுபவிப்பதற்கு முன்பே விசுவாசத்துடன் சென்றார்கள். அவர்கள் சாலையில் நொண்டி நொண்டிச் சென்றபோது, ​​அவர்களின் உடலிலிருந்து உலர்ந்த செதில்கள் உதிர்ந்தன, வெள்ளைப்புள்ளிகள் மறைந்தன, அவர்களின் சதையில் ஆரோக்கியமான நிறம் திரும்பியது, சிதைந்த அவர்களின் உறுப்புகள் சீரடைந்தன, மேலும் புதிய வாழ்வின் சிலிர்ப்பு அவர்களின் நரம்புகளில் பாய்ந்தது. அவர்கள் சுத்திகரிக்கப்பட்டார்கள் (லூக்கா 17:14). சனகெத்ரின், ஆலயம் மற்றும் ஆசாரியத்துவத்தின் பிரதான ஆசாரியரான யோசேப்பு காயாபா, மெசியாவை நிராகரிப்பதற்குத் தலைமை தாங்கினார். இப்போது இந்த மெசியானிய அற்புதத்தின் விளைவுகளை அவர் நேரடியாகக் காண வேண்டியிருந்தது.

அந்தப் பத்து பேருக்கும் இயேசுவால் குணமடையக்கூடிய அளவுக்கு விசுவாசம் இருந்தது. ஆனால், அவர்களில் ஒருவனுக்கு மட்டுமே போதுமான நன்றியுணர்வு இருந்தது. அவன் தான் குணமடைந்ததைக் கண்டதும், திரும்பி வந்து, உரத்த சத்தத்தில் தேவனைப் புகழ்ந்தான். தனக்காகச் செய்யப்பட்ட காரியத்தின் முக்கியத்துவத்தை அவன் புரிந்துகொண்டான். எனவே, அவன் இயேசுவின் பாதங்களில் விழுந்து, அவரை வணங்கி நன்றி செலுத்தினான் – அவன் ஒரு சமாரியன் (லூக்கா 17:15-16). அவனிடம் தோராவின்படி ஒரு செயலைக் கோருவது ஒரு சவாலாக இருந்திருக்கும், அது அவனைப் புண்படுத்தவும் கூடும். எனவே, திரும்பி வந்த அந்த சமாரியன், அந்த மாபெரும் வைத்தியரின் கோரிக்கைக்குக் கீழ்ப்படிவதற்காக கணிசமான தடைகளைத் தாண்ட வேண்டியிருந்தது. கர்த்தருக்கு அவன் காட்டிய கீழ்ப்படிதலும், தன் குணப்படுத்துதலுக்காக அவன் செலுத்திய வணக்கமும் நன்றியும் பாவிகளின் இரட்சகரை எவ்வளவு மகிழ்வித்திருக்கும்! அவனுடைய விசுவாசம் அவனை குணப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், இரட்சித்தும் இருந்தது.

இயேசு கேட்டார்: பத்து பேரும் சுத்தமாக்கப்படவில்லையா? மற்ற ஒன்பது பேர் எங்கே? (லூக்கா 17:17). அவர்கள் தேவனுடைய வார்த்தையைக் கேட்டு, தங்கள் குஷ்டரோகத்திலிருந்து குணமடையும் அளவுக்கு விசுவாசித்திருந்தார்கள், ஆனால் இரட்சிப்பாகிய இறுதி குணமடைதலை அவர்கள் அடையவில்லை. அவர்கள் ஒருமுறை பிரகாசமடைந்திருந்தார்கள்… [மேலும்] தங்கள் சரீர சுகத்தில் பரலோக ஈவை ருசித்திருந்தார்கள் (எபிரேயர் 6:4), ஆனால் அறிவிலிருந்து விசுவாசத்திற்குரிய எல்லையை அவர்கள் கடக்கவில்லை. மற்ற ஒன்பது பேரின் நன்றியுணர்வின்மை, யூத மக்களால் கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தை நிராகரித்ததற்கு ஒரு உதாரணமாக இருந்தது. அந்த ஒன்பது பேரில் ஒருவர்கூட அவருக்கு நன்றி சொல்லவில்லை! தேசத்தைச் சுத்திகரித்து, சடங்காச்சாரப்படி பரிசுத்தமாக்கும் வல்லமை அவரிடத்தில் மட்டுமே இருந்தது. இருப்பினும், இஸ்ரவேல் அவருக்குச் சரியான முறையில் பதிலளிக்கவில்லை. அவள் சுகங்களையும் உணவளித்தலையும் ஏற்றுக்கொண்டாள், ஆனால் அவரை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. ஆனால், இந்த சமாரியக் குஷ்டரோகி (யூதர்களுக்கு இருமடங்கு அருவருப்பான ஒருவன்) மற்றும் பெரேயாவில் இருந்த பலரைப் போன்ற தேசத்திற்கு வெளியே இருந்தவர்கள் பதிலளித்தார்கள்.¹¹⁵³

இந்த அந்நியனைத் தவிர, திரும்பி வந்து தேவனை மகிமைப்படுத்த ஒருவரும் காணப்படவில்லையா? (லூக்கா 17:18). பல கேள்விகள் மனதில் எழுகின்றன. இந்த ஒன்பது யூதர்களும் தாங்கள் குணமடைந்ததை உணர்ந்தபோது அந்த ஒரு சமாரியனிடமிருந்து பிரிந்து சென்றார்களா? அல்லது அது யூதப் பெருமையா? அது ஆசீர்வாதங்களுக்குத் தங்களுக்கு உரிமை உண்டு என்று கருதியது, மேலும் அவற்றை கலிலேய ரபீயின் கருணைக்கு அல்ல, மாறாக தேவனுக்கே; அல்லது இஸ்ரவேலுக்கும் தேவனுக்கும் உள்ள உறவிற்கே காரணம் என்று கூறியதா? அல்லது மிகவும் சாத்தியமானதாகத் தோன்றுவது, அது வெறுமனே நன்றியுணர்வின்மைதான். இது கர்த்தரிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பவர்களின் ஒரு பொதுவான மனநிலை, அது கிறிஸ்துவைப் புறக்கணிக்கவும் நிராகரிக்கவும் வழிவகுத்தது. உடன்படிக்கையின் புத்திரர்களுக்கும் இந்த அந்நியனுக்கும் இடையே இது நிச்சயமாக ஒரு பயங்கரமான முரண்பாடாக இருந்தது.

அப்பொழுது அவர் அவனை நோக்கி: எழுந்து போ, உன் விசுவாசம் உன்னைக் குணமாக்கிவிட்டது என்றார் (லூக்கா 17:19). ‘உன்னைக் குணமாக்கிவிட்டது’ என்ற சொற்றொடர், நேரடிப் பொருளில் ‘உன்னைக் காப்பாற்றிவிட்டது’ என்பதாகும். உண்மையிலேயே, விசுவாசமே நம்மைக் காப்பாற்றுகிறது.நிச்சயமாக, நன்றியுள்ள அந்த சமாரியன் தனது தோலின் உடல்ரீதியான சுத்திகரிப்பை விடவும் மிகச் சிறந்த ஒரு குணமடைதலைப் பெற்றான்.வழிபாட்டில் கர்த்தருக்கு முன்பாக அவர் படுத்திருந்தபோது, ​​தன் சரீரத்தில் அவர் பெற்ற முழுமையானது, தன் ஆத்துமாவில் அவர் பெற்றுக்கொண்டிருந்த முழுமையையே சுட்டிக்காட்டியது.அந்த சமாரியனைப் போலவே, நாமும் நம் இருதயங்களை இயேசு கிறிஸ்துவின் முன் திறந்து வைத்து, அவர் நமக்கு ஆழமான குணத்தையும் முழுமையையும் கொண்டுவர அனுமதிப்போம்.

கர்த்தராகிய இயேசுவே, எங்களுக்குள் கிரியை செய்ய வேண்டும் என்ற உம்முடைய விருப்பம் எங்கள் எதிர்பார்ப்புகளை விட மிக அதிகமாக இருக்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். இன்று எங்களை மாற்றுமாறு உம்மிடம் கேட்டு நாங்கள் வருகிறோம். யெஷுவா, நாங்கள் உம்மைப் போற்றித் துதித்து நன்றி செலுத்தி உம்முன் பணிகிறோம்.¹¹⁵⁴

யோனாவின் முதல் அடையாளத்தை நிராகரித்ததன் அடிப்படையில் வழங்கப்படும் அறிவுறுத்தல்

இந்த பகுதியில், இயேசு எருசலேமுக்குச் செல்லும் வழியில் பெரேயாவில் இருந்தபோது நடந்த தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகளை லூக்கா தொகுத்து வழங்கியுள்ளார். வரவிருக்கும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் கருத்தில் கொண்டு அவருடைய சீடர்கள் எத்தகைய மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை இந்த நிகழ்வுகள் கற்பிக்கின்றன.

Id – இயேசு பத்து குஷ்டரோகிகளை குணப்படுத்துகிறார் (லூக்கா 17:11-19)

Ie – தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் வருகை (லூக்கா 17:20-21)

If – மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில் மின்னலைப் போல இருப்பார் (லூக்கா 17:22-37)

இயேசுவைக் கொல்ல நடந்த சதித்திட்டம்
யோவான் 11: 45-54

இயேசுவைக் கொல்ல ஒரு சதித்திட்டம் தீட்டப்பட்டது. ஆராய்ந்து பாருங்கள்: லாசருவின் அற்புதத்தால் என்னென்ன விளைவுகள் ஏற்பட்டன, ஏன்? மேசியா குறித்த அவர்களின் பார்வையைப் பற்றி இது என்ன காட்டுகிறது? யூதத் தலைவர்களின் முக்கிய கவலைகள் என்னவாக இருந்தன? இந்தச் செய்தியில் அவர்கள் எதைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறினார்கள்? காய்பாவின் கொலை மிரட்டல், இயேசுவின் மரணத்தின் விளைவு குறித்த தீர்க்கதரிசன உண்மையை அறியாமலேயே எவ்வாறு வெளிப்படுத்தியது? இந்தத் தீர்க்கதரிசனத்திற்கும் புறஜாதியாருக்கும் என்ன சம்பந்தம்? இந்த புதிய சூழ்நிலைக்கு கிறிஸ்து எப்படிப் பதிலளித்தார்? பஸ்கா நெருங்கும்போது மக்கள் என்ன எதிர்பார்ப்பார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் வாழ்க்கையில் எப்போது, ​​“என் முடிவு உறுதியானது, உண்மைகளைக் கூறி என்னைக் குழப்பாதீர்கள்” என்ற அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தியிருக்கிறீர்கள்? அது உங்களுக்கு எப்படிப் பலனளித்தது? அதிலிருந்து நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? உங்கள் ஞானத்தை யாருக்குப் பகிர்ந்தளிக்க முடியும்? பேசுவதற்கு முன் சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தபோது உங்களுக்கு என்ன வயது? இன்னும் அதை உணராதவர்கள் உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்கள் யார்? இந்த முக்கியமான வாழ்க்கை பாடங்களில் நீங்கள் யாருக்கு வழிகாட்டவும் உதவவும் முடியும்?

எருசலேமில் மேசியாவின் மரணத்திற்கு வழிவகுத்த நிகழ்வுகளைப் பற்றி நாம் வாசிக்கும்போது, ​​யூதத் தலைவர்களும் ரோமானிய அதிகாரிகளும் மேலோங்கியிருந்ததாகவும், நடக்கவிருந்த நிகழ்வுகளைக் கட்டுப்படுத்தியதாகவும் தோன்றலாம். ஆனால் உண்மையில், நடந்த எல்லாவற்றிற்கும் பின்னால் கர்த்தரே இருந்தார்; அவர் தமது திட்டத்தை உறுதியாக நிறைவுக்கு வழிநடத்தினார். அந்த ஆண்டு இஸ்ரவேலின் பிரதான ஆசாரியராக இருந்த காய்பாவைக் கூட, இயேசு தேசத்திற்காக மரிப்பார் என்று தீர்க்கதரிசனம் சொல்லும்படி அவர் பயன்படுத்தினார். தொல்லை கொடுக்கும் அந்த ரபீயைக் கொல்வது அரசியல் ரீதியாகச் சரியான காரியம் என்பதைத் தவிர வேறு எதையும் சொல்ல காய்பா விரும்பவில்லை – ஆனால் தேவனுக்கு வேறு திட்டங்கள் இருந்தன.

இயேசு லாசருவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பிய அற்புதம், இயேசுவே மேசியா என்பதற்கு ஒரு உறுதியான மற்றும் நம்பத்தகுந்த சான்றாக இருந்தது. அந்த அற்புதம் ஒரு பொது நிகழ்ச்சிக்கு என்று வடிவமைக்கப்படாவிட்டாலும், அந்த அற்புதத்தைப் பற்றிய செய்தி மிக விரைவாகப் பரவியது. மரியாவைப் பார்க்கவும் அவளுக்கு ஆறுதல் கூறவும் வந்திருந்த யூதர்களில் பலர், இயேசு செய்ததைக் கண்டு, அவர்மேல் விசுவாசம் வைத்தார்கள் (யோவான் 11:45). மார்த்தாவைப் பற்றி குறிப்பிடப்படாதது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. வெளிப்படையாக, அந்த இருவரில் மரியாவே மிகவும் துக்கத்துடனும் ஆறுதலற்றவளாகவும் காணப்பட்டாள். ஆனால் எப்போதும் விருந்தோம்பல் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்ட மார்த்தா, தனது துக்கத்தை மறைக்க தனது விருந்தோம்பல் ஊழியத்தைப் பயன்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. இரண்டு சகோதரிகளும் சமமாகவே துயரமடைந்திருந்தனர், ஆனால் தங்கள் துக்கத்தை அவரவர் வழியில் வெளிப்படுத்தினர்.

ஆனால் அவர்களில் விசுவாசிகளல்லாத சிலர் பரிசேயர்களிடம் சென்று, இயேசு செய்ததை அவர்களுக்குச் சொன்னார்கள் (யோவான் 11:46). கடின இருதயமுள்ள மக்களுக்கு இது ஒரு எதிர்பார்க்கக்கூடிய விளைவுதான். நீங்கள் அவர்களுக்கு தேவனுடைய முழுமையான சத்தியத்தைக் காட்டினாலும், அவர்கள் அதற்குப் பதிலளிக்க மாட்டார்கள். விசுவாசமற்ற ஒருவரால் சத்தியத்தை உணர்ந்துகொள்ளும் திறன் இல்லை. ஒரு நபர் புதிய தகவல்களை ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கும் வரை, உங்களால் அவருடன் தொடர்புகொள்ள முடியாது. அதுபோன்றவர்களால் புரிந்துகொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் புரிந்துகொள்ள விரும்புவதில்லை. முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்ட அவிசுவாசம் கொண்ட ஒருவர், ஆதாரங்களை ஆராய்வதைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம், பகுத்தறிவுபடுத்துவதைப் பற்றியும் கவலைப்படுவதில்லை. சான்ஹெட்ரின் சபையுடன் ஒத்துழைத்த விசுவாசமற்ற யூதர்கள் அந்த அற்புதத்தைப் பற்றிக்கூடக் கவலைப்படவில்லை. ஒரு கல்லறையின் அருகே நின்று, நான்கு நாட்கள் மரித்திருந்த ஒரு மனிதன் வெளியே நடந்து வருவதைப் பார்த்தும் விசுவாசிக்காத எவரும், நம்பிக்கையற்ற ஒருவரே. அதனால்தான், பிதா ஒருவரை ஈர்த்தாலொழிய, யாரும் மேசியாவிடம் வர முடியாது தந்தை அவர்களை ஈர்க்காவிட்டால்…  (யோவான் 6:44அ). பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒருவருடைய இருதயத்திற்குள் சென்று, அவருடைய அவிசுவாசத்தை உருக்கும் வரை, யாரும் கிறிஸ்துவிடம் வர முடியாது. ஏனெனில் கிருபையினாலேயே விசுவாசத்தின் மூலம் நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள்; இது உங்களால் உண்டானதல்ல, இது தேவனுடைய ஈவு; ஒருவரும் பெருமை பாராட்டாதபடிக்கு, இது கிரியைகளினால் உண்டானதல்ல (எபேசியர் 2:8-9). எனவே, நீங்கள் ஒருவருக்கு சாட்சி கொடுப்பதற்கு முன்பு, அந்த நபரின் இருதயத்தில் தேவனுடைய வார்த்தை வேரூன்றும்படி, தேவன் அந்த நிலத்தை பண்படுத்த வேண்டும் என்று ஜெபியுங்கள்.¹¹⁴⁸

பின்னர், பொதுவாக ஒருவருக்கொருவர் எதிரிகளாக இருந்த சதுசேயர்களும் பரிசேயர்களும், இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் ஒத்துழைத்து, சனகெத்ரின் சபையைக் கூட்டினார்கள். இந்த நிகழ்வு சனகெத்ரின் சபையை (காண்க Lg – மகா சனகெத்ரின்) மிகவும் கலக்கமடையச் செய்தது. அதனால், அந்த முரண்பட்ட ரபீயை ஒரேயடியாகச் சமாளிப்பதற்காக ஒரு சிறப்புக் கூட்டத்தைக் கூட்ட அவர்கள் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தார்கள். இயேசு லாசருவை உயிர்ப்பித்தார் என்று தெரிந்திருந்தும், அவர்கள் கிறிஸ்துவுக்கு எதிராகத் தொடர்ந்து சதி செய்தார்கள் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. “நாம் என்ன சாதிக்கிறோம்?” என்று அவர்கள் கேட்டார்கள். “இதோ, இந்த மனிதன் அநேக அடையாளங்களைச் செய்கிறானே” (யோவான் 11:47). அங்கே அற்புதங்கள் மறுக்கப்படவில்லை என்பதையோ அல்லது லாசருவைப் பற்றி எந்தப் பேச்சும் இல்லை என்பதையோ கவனியுங்கள்.

இந்தச் சமயத்தில் அனைவரும் பிரதான ஆசாரியன் காய்பாவை நோக்கித் திரும்பினர். தேசத்தை எதிர்கொண்டிருந்த இந்தக் கடினமான பிரச்சனைக்கு அவரால் நிச்சயம் ஒரு தீர்வைக் கூற முடியும் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். ஏறக்குறைய பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக அவர் அவர்களுக்குத் தலைவராக இருந்தார். அவர் ரோமர்களால் நியமிக்கப்பட்ட, தன் மாமனாரான அன்னாவின் வாரிசு ஆவார். சனகெத்ரினின் நீண்ட அங்கி அணிந்த பிரதான ஆசாரியர் தன் இருக்கையிலிருந்து எழுந்து தன் முடிவை அறிவித்தபோது, ​​அந்த விவாதம் திடீரென்று நின்றது. அந்தத் தீர்ப்பு என்னவாக இருக்கும் என்பதைக் கேட்க அனைவரும் ஆவலுடன் மூச்சுவிடாமல் காத்திருந்தனர். அவர் இவ்வாறு வாதிட்டார்: “நாம் இவரை இப்படியே விட்டுவிட்டால், எல்லோரும் இவரை விசுவாசிப்பார்கள், அப்பொழுது ரோமர்கள் வந்து நம்முடைய ஆலயத்தையும் நம்முடைய தேசத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு போய்விடுவார்கள்” (யோவான் 11:48-49). முரண்பாடாக, கி.பி. 70-ல் இதுவேதான் நடந்தது. அவர்களுடைய ஸ்தாபனம் தேவனை விட அவர்களுக்கு முக்கியமானது ஆனது; அவர்கள் தங்கள் ஸ்தாபனத்தைப் பற்றிக்கொண்டு, மேசியாவைப் பின்பற்றும் வாய்ப்பை இழந்தனர்.

ரூவாக் ஹாகோதேஷ் பிலேயாமின் மீதும் வந்தது (எண்ணாகமம் 23:5 மற்றும் 15). அந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் தேவனுடைய ஆவியானவர் அவன் மீது வந்தார். இதே சொற்றொடர்சவுலின் தூதர்களைக் குறித்தும் (1 சாமுவேல் 19:20), ராஜாவாகிய சவுலைக் குறித்தும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது (1 சாமுவேல் 10:9-12). இங்கு காய்பா கூறிய தீர்க்கதரிசனம் (யோவான் 11:46-52), துன்மார்க்க மனிதர்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஆவியானவரின் சர்வ வல்லமைக்கு மற்றொரு உதாரணமாகும். இதிலிருந்து, ரூவாக் ஹாகோதேஷ் தம்முடைய நோக்கங்களுக்காகத் தாம் விரும்பும் யாரையும் பயன்படுத்த முடியும் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்.

பிரதான ஆசாரியர் தொடர்ந்து நம்பிக்கையுடன் அறிவித்தார்: “உங்களுக்கு ஒன்றுமே தெரியாது! ஒரு மனிதன் மக்களுக்காக மரிப்பது உங்களுக்கு நல்லது என்பதை நீங்கள் உணரவில்லை; அதனால் முழு தேசமும் அழிக்கப்படாது. இப்போது அவர் இதைத் தன் சொந்த விருப்பத்தின்படி பேசவில்லை; மாறாக, அந்த வருடத்தில் அவர் பிரதான ஆசாரியராக இருந்தபடியால், இயேசு தேசத்திற்காக மரிக்கப் போகிறார் என்று அறியாமலேயே தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார்” (யோவான் 11:49-51 CJB). காய்பா அறியாமலேயே ஒரு தீர்க்கதரிசனத்தை, தனக்குத் தெரிந்ததை விட ஆழமான ஒரு சத்தியத்தை உரைத்திருந்தார். அவன் சுயநலமாகவும் கொடூரமாகவும் இருக்க விரும்பினான், மேலும் தனது இரத்தவெறி கொண்ட முடிவை சன்ஹெட்ரின் சபையிடம் வெளிப்படுத்தினான். ஆனால், மேசியாவைக் கொல்லும் தனது முடிவின் மூலம் தான் காப்பாற்றப் போவதாகக் கூறிக்கொண்டிருந்த ஆசாரியத்துவம், ஆலயம் மற்றும் தேசம் ஆகியவற்றின் வீழ்ச்சியைத்தான் அவன் தீர்க்கதரிசனமாக உரைக்கிறான் என்பதை அவன் உணரவில்லை. இது இஸ்ரவேலில் உள்ள பிரதான ஆசாரியத்துவத்தின் கடைசித் தீர்க்கதரிசனமாக இருந்தது, அது தனக்கே தண்டனைத் தீர்ப்பை வழங்கியது. காய்பாஸ் ஒருபோதும் எண்ணியிராத ஆழமான ஒரு அர்த்தத்தில், இயேசு அந்த தேசத்திற்காக மரிப்பார் என்பது உண்மை. காய்பாஸ், பிரதான ஆசாரியர் என்ற தனது பதவியின் நிமித்தம், அறியாமலேயே கர்த்தருடைய நித்திய திட்டத்தை அறிவித்தான் – அதாவது, அவருடைய குமாரன் அந்த தேசத்திற்குப் பதிலாக மரிக்க வேண்டும், மேலும் யூத மக்களுக்காக மட்டுமல்லாமல், உலகின் கோத்திரங்களிலிருந்தும் தேசங்களிலிருந்தும் கூட்டிச் சேர்க்கப்படவிருந்த அனைத்து புறஜாதியாருக்காகவும் மரிக்க வேண்டும் என்பதே அந்தத் திட்டம்.¹¹⁴⁹

அவர் அந்த தேசத்திற்காக மட்டுமல்லாமல், புறஜாதியாருக்காகவும், சிதறிக்கிடந்த தேவனுடைய மற்ற பிள்ளைகளுக்காகவும், அவர்களை ஒன்றிணைத்து ஒன்றாக மாற்றுவதற்காகவும் மரித்தார் (யோவான் 11:52). அதுவே திருச்சபையின் மாபெரும் இரகசியம். எபேசியர் 2:14, மேசியாவின் மரணம் இரு குழுக்களையும் ஒன்றாக்கி, தடையை அழித்துவிட்டது என்று கூறுகிறது,பகைமையின் பிரிக்கும் சுவர் யூதர்களுக்கும் புறஜாதியாருக்கும் இடையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை. ஜீவனுள்ள வார்த்தையின் மீது விசுவாசம் வைக்கும் அனைவரும் அவருக்குள் ஒன்றாகிறார்கள். ஆகவே, யூதர் என்றும் இல்லை, புறஜாதியார் என்றும் இல்லை, அடிமை என்றும் இல்லை, சுயாதீனர் என்றும் இல்லை, ஆணும் இல்லை, பெண்ணும் இல்லை; ஏனெனில் நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஒன்றாயிருக்கிறீர்கள் (கலாத்தியர் 3:28).

ஆகவே, அந்த நாளிலிருந்து அவர்கள் அவருடைய உயிரைப் பறிக்க சதி செய்யத் தொடங்கினார்கள் (யோவான் 11:53). மகா சன்ஹெட்ரின் சபை, ஜீவனை அளித்தவர் மரணத்திற்குத் தகுதியானவர் என்று முடிவு செய்து, அதை எப்படிச் செய்வது என்று சதி செய்யத் தொடங்கியது. இருப்பினும், யூத மக்கள் கடைசிவரை இந்தச் சதியில் ஒரு பகுதியாக இருக்கவில்லை, அப்போதுதான் அவர்கள், “அவரைச் சிலுவையில் அறையும்! அவருடைய இரத்தம் எங்கள் மேலும் எங்கள் பிள்ளைகள் மேலும் இருக்கட்டும்!” என்று கத்தினார்கள் (மத்தேயு 27:22b மற்றும் 25). இயேசு ஹமாஷியாக் சன்ஹெட்ரின் சபையின் சதியை முறியடிக்க எந்த முயற்சியும் செய்யவில்லை.

ஒருவேளை, அவருடைய நண்பரான நிக்கோதேமுவின் மூலம், இயேசு சன்ஹெட்ரின் சபையின் அந்த இருண்ட முடிவைப் பற்றி அறிந்துகொண்டார். எனவே, இயேசு யூதேயா மக்களிடையே இனி வெளிப்படையாக நடமாடவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, அவர் வனாந்தரத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு பகுதிக்கு, அதாவது யூதேயாவின் வடக்கில் உள்ள எப்ரேம் என்ற கிராமத்திற்குச் சென்றார். அங்கே அவர் தம் சீடர்களுடன் சிறிது காலம் தியானத்திலும் ஜெபத்திலும் கழித்தார் (யோவான் 11:54). அவர் பரிசுத்த நகரமான எருசலேமிலிருந்து கடைசியாக வெளியேற்றப்பட்டார். அடுத்த முறை அவர் திரும்பும்போது, ​​அது மரணமடைவதற்காகவே இருக்கும்.

1915 ஆம் ஆண்டில் போதகர் வில்லியம் பார்ட்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்காலக் கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது நீதிமொழிகளை ‘சஃபேத் தி சேஜ்’ என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது அன்பு மனைவி கெதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு இலக்கிய வகை. 1920-களின் முற்பகுதியில், சஃபேத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஒரு ஆன்மீக உண்மையின் உதாரணமாக மாற்றுவது பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக எப்போதும் இருந்தது.

அன்று கனத்த பனிப்பொழிவு ஏற்பட்டது, கெதுராவின் மகளின் மகள் மதிய வேளையில் பள்ளியிலிருந்து வீடு திரும்பும்போது ஓடி வந்தாள், அவள் துக்கமாக இருந்தாள். அவள் அழுதுகொண்டே சொன்னாள்: அந்தப் பையன்கள் மிகவும் கொடியவர்களாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் என் மீது பனி உருண்டைகளை வீசினார்கள், என் கோட் மீதும், என் தொப்பி மீதும், என் முடி மீதும் பனி விழுந்துவிட்டது, அதில் சில என் கழுத்துக்குள்ளும் சென்றுவிட்டது. பாருங்கள், நான் பனியால் மூடப்பட்டிருக்கிறேன், அந்தப் பையன்கள் இன்னும் என் மீது பனி உருண்டைகளை வீசுவதற்காக மூலையில் காத்திருக்கிறார்கள்.

நான் அவளுடைய கோட்டைக் கழற்றி, அதை உதறினேன். அவளுடைய தொப்பியைக் கழற்றி, அது உலரும் இடத்தில் வைத்தேன். அவளுடைய பொன்னிற முடியிலிருந்தும் கழுத்திலிருந்தும் பனியை அகற்றினேன். கெதுராவும் வந்து, அந்தச் சிறுமியின் முகத்தைக் கழுவி, அவளுடைய கண்ணீரைத் துடைத்தாள்.

நான் கெதுராவின் மகளைத் தொலைபேசியில் அழைத்து, “உங்கள் மகள் இங்கே இருக்கிறாள், அவள் எங்களுடன் மதிய உணவு சாப்பிட்டுவிட்டு, இங்கிருந்தே பள்ளிக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்” என்றேன். கெதுராவின் மகள், “சரி, நீங்கள் விரும்புவது போலவே அவள் செய்யட்டும்” என்று பதிலளித்தாள்.

இப்போது கெதுரா ஒரு அருமையான மதிய உணவைத் தயார் செய்திருந்தாள், அவள் மற்றொரு தட்டையும் எடுத்து வைத்தாள். நாங்கள் அமர்ந்து, கடவுளுக்கு நன்றி சொன்னோம். மேஜையின் மீது ஒரு பூங்கொத்து இருந்தது, கெதுரா அதைத் திருப்பி, பிரகாசமான பூக்கள் கெதுராவின் மகளின் மகளைப் பார்த்தவாறு இருக்குமாறு செய்தாள். கெதுரா, “இந்தப் பூக்கள் மேஜையின் குறுக்கே பார்த்து, நம்முடைய இந்தச் சின்னப் பெண்ணை வரவேற்க விரும்புகின்றன” என்றாள். நாங்கள் ஒன்றாக ஒரு மகிழ்ச்சியான மதிய உணவை உண்டோம். அது முடிந்ததும், “சமீபத்தில் நீ என்ன இசை கற்றுக்கொண்டாய் என்று கேட்கலாமா?” என்றேன்.

அதற்கு அவள், “கிறிஸ்துமஸ் அன்று நான் கற்றுக்கொண்ட ‘ஹோலி நைட்’ பாடலை என்னால் இன்னும் வாசிக்க முடியும்” என்றாள்; மேலும், ‘பட்டாம்பூச்சி’ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இசைப்பகுதி என்னிடம் உள்ளது, அதில் ஒரு கை மற்றொன்றைக் கடந்து செல்லும், மற்ற கை வாசிக்கும் பூக்களுக்கு மத்தியில் பட்டாம்பூச்சி அழகான வளைவுகளில் மேலும் கீழும் பறக்கும். நானும், “அதை நாம் கேட்போம்,” என்றேன். அதற்கு அவள், “நான் அதை வாசிக்கிறேன்,” என்றாள். “மேலும், தாத்தா, நான் என் கைகளைக் குறுக்காக வைக்கும்போது, ​​என் விரல்களில் எத்தனை மோதிரங்கள் இருக்கின்றன என்று பாருங்கள்.”

அந்த மோதிரங்களைப் பற்றிய அவளது சிறு பெருமிதத்தைக் கண்டு நான் புன்னகைத்தேன்; அவளை நான் திட்டவும் இல்லை: ஏனெனில், பெரியவர்களுக்கு அவளைத் தனியாக விட்டுவிடும் அளவுக்குப் புத்தி இருந்தால், அவள் இதையெல்லாம் காலப்போக்கில் கடந்துவிடுவாள். நாங்கள் பியானோவில் பதினைந்து மகிழ்ச்சியான நிமிடங்களைக் கழித்தோம். என் தந்தை, தன் மகளும் பின்னர் தன் பேத்தியும் பியானோ வாசிப்பதை என்னைப் போலவே எவ்வளவு மகிழ்ச்சியுடன் கேட்டார் என்பதை நான் நினைவுகூர்ந்தேன்.

கேதுராவின் மகளின் மகளுக்குப் பள்ளிக்குத் திரும்பிச் செல்ல வேண்டிய நேரம் வந்தது. அவள், “நான் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியான நேரத்தைக் கழித்தேன், அந்த குறும்புக்காரப் பையன்கள் என் மீது பனியைத் தூக்கி எறியாமல் இருந்திருந்தால் இது எனக்குக் கிடைத்திருக்காது,” என்றாள்.

நான், “இப்படித்தான் நல்ல ஆண்டவராகிய கடவுள் தீமையிலிருந்து நன்மைகளுக்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டுவருகிறார், இது என்றென்றும் இப்படியே இருக்கும் என்று நம்புகிறேன்,” என்றேன்.

அவள், “நான் வந்ததில் மகிழ்ச்சி,” என்றாள்.

நான், “அந்தப் பையன்களை நான் கண்டால், அவர்களுக்கு நன்றி சொல்வேன்; ஆனால் மீண்டும் அப்படிச் செய்ய வேண்டாம் என்று அவர்களிடம் கேட்பேன்,” என்றேன்.¹¹⁵⁰

லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் முதல் அடையாளம் 
யோவான் 11: 1-44

லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல் யோனாவின் அடையாளத்தின் முதல் அறிகுறியாகும். ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டியவை: இயேசு தாமதமாக வந்ததைப் பற்றி மார்த்தாளும் மரியாளும் எப்படி உணர்ந்தார்கள்? மார்த்தாளும் மரியாளும் தங்கள் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்திய விதத்தில் என்ன வேறுபாடு இருந்தது? மேசியாவின் வார்த்தைகள் மார்த்தாளுக்கு ஆறுதல் அளித்ததாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? மார்த்தாள் தனது நம்பிக்கையை இயேசுவிடம் எவ்வாறு வெளிப்படுத்தினாள்? மார்த்தாள், மரியாள் மற்றும் துக்கம் அனுசரித்த மற்றவர்களுக்கு கிறிஸ்து எப்படிப் பதிலளித்தார்? கர்த்தர் லாசருவை உயிர்த்தெழுப்பப் போகிறார் என்று அறிந்திருந்தும் (யோவான் 11:11), 35-ஆம் வசனத்தில் அவர் ஏன் அழுதார்? மார்த்தாளின் பதில் எவ்வாறு நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையின்மையையும் ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுத்தியது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் ஜெபித்தபோது தேவன் கேட்கவில்லை என்று எப்போதாவது உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? அதை நீங்கள் எப்படிச் சமாளித்தீர்கள்? சகோதரிகளின் கோரிக்கைக்கு மேசியா தமது பதிலை தாமதப்படுத்திய விதம், உங்கள் சொந்த ஜெப வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ள உங்களுக்கு எவ்வாறு உதவுகிறது? சமீபத்தில் உங்கள் விசுவாசத்தைச் சோதித்த ஒரு கடினமான சூழ்நிலையை நீங்கள் எப்போது எதிர்கொண்டீர்கள்? அந்தப் போராட்டம் தவிர்க்கப்பட்டிருந்தால், உங்களுக்கு என்ன வித்தியாசமாக இருந்திருக்கும்? இந்தப் பகுதியிலுள்ள வார்த்தைகளும் செயல்களும் உங்களுக்கு எப்படி ஆறுதல் அளிக்கின்றன? ஏமாற்றமான ஒரு காலகட்டத்தில் தேவன் உங்களுக்கு எப்படி உதவியிருக்கிறார்?

தாம் தேவனுடைய குமாரன் என்பதை இஸ்ரவேலரை நம்ப வைப்பதற்காக, இனிமேல் எந்தப் பொது அற்புதங்களையும் செய்யப்போவதில்லை என்று இயேசு முன்னரே கூறியிருந்தார். இப்போது அவர்களுக்கு மீதமிருந்த ஒரே அடையாளம் யோனாவின் அடையாளம் மட்டுமே (இணைப்பைக் காண, Eo – தீர்க்கதரிசி யோனாவின் அடையாளம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).

உயிர்த்தெழுதலுக்கு ஒரு நோக்கம் இருந்தது. அதன் முதன்மை நோக்கம், கிறிஸ்துவின் சீடர்களின் விசுவாசத்தைக் கட்டுவதுதான், ஏனென்றால் அவர் குறுகிய காலத்தில் மரிக்கவிருந்தார். அவர் அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்பிக் கொண்டிருந்தார். கலிலேயாவிலுள்ள கானாவில் நடந்த திருமணத்தில் அவர் செய்த முதல் அற்புதம் பொதுமக்களின் பார்வைக்குரியதாக இருக்கவில்லை, ஆனால் அவர் தமது ஊழியத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு சீடர்களுக்குத் தம் மீதுள்ள விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதே அதன் நோக்கமாக இருந்தது; அதேபோல, இந்த அற்புதமும் பொதுமக்களின் பார்வைக்குரியதாக இருக்கவில்லை, மேலும் அவர் மரித்து சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு முன்பு, தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குத் தம் மீதுள்ள விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்காகவே இது செய்யப்பட்டது. ஆனால் இரண்டாம் நிலை காரணம், இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு ஒரு அடையாளமாக இருந்தது. இது அவர் அவர்களுக்குக் கொடுப்பதாக வாக்களித்த அடையாளம்: யோனாவின் முதல் அடையாளம்.

இந்தச் சூழலில், லாசருவை உயிர்ப்பித்ததற்கு முந்தைய நிகழ்வுகளை யோவான் விவரிக்கிறார். இயேசு எருசலேமை விட்டுச் சென்றிருந்தார், ஏனென்றால் அங்கே அவருடைய உயிருக்கு ஆபத்து இருந்தது, ஆனால் அவர் மரிப்பதற்கு அது சரியான நேரம் அல்ல. எனவே இயேசு யோர்தானுக்கு அப்பால் பெரேயாவுக்குத் திரும்பிச் சென்றார்; அது யோவான் ஆரம்ப நாட்களில் ஞானஸ்நானம் கொடுத்துக்கொண்டிருந்த இடம். அங்கே அவர் தங்கினார். இயேசு பிரசங்கிப்பதைக் கேட்பதற்காகப் பெரும் திரளான மக்கள் வந்தனர். அந்த இடத்தில் அநேகர் அவரை விசுவாசித்தார்கள் (யோவான் 10:40-42). அற்புதங்களைச் செய்யும் அந்த ரபீயைப் பின்தொடரத் தொடங்கியதிலிருந்து, பன்னிரு சீடர்கள் கண்ட ஊழியக் காலங்களில் இதுவே மிகவும் பலனுள்ள காலமாக இருந்திருக்கலாம். மக்கள் செவிகொடுத்தார்கள். ஆத்துமாக்கள் இரட்சிக்கப்பட்டார்கள். மேலும், எருசலேமின் மதத் தலைவர்களின் எதிர்ப்பு இல்லாமல், இயேசுவால் சுதந்திரமாக ஊழியம் செய்ய முடிந்தது. ஆனால் வனாந்தரத்தில் அவர்கள் ஒன்றாக இருந்த அந்த நேரத்தைத் தடைசெய்யும் ஒரு சம்பவம் நடந்தது.

இப்போது லாசரு என்ற ஒரு மனிதன் வியாதியாயிருந்தான். அவன் எருசலேமின் புறநகரில் உள்ள பெத்தானியாவைச் சேர்ந்தவன்; அது மரியாள் மற்றும் அவளுடைய சகோதரி மார்த்தா ஆகியோரின் கிராமம். கிறிஸ்து இந்தச் சிறிய குடும்பத்துடன் ஒரு நெருக்கமான மற்றும் அன்பான உறவை ஏற்படுத்தியிருந்தார். அவர் அவர்கள் மீது ஒரு விசேஷித்த அன்பு கொண்டிருந்தார். அவர் அவர்களுடன் தங்கியிருந்தார், அவர்களும் அவருடைய தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்தார்கள். இப்போது வியாதியாய்க் கிடந்த லாசருவின் சகோதரியான இந்த மரியாள்தான், கர்த்தர் மீது பரிமளத்தை ஊற்றி, தன் கூந்தலால் அவருடைய பாதங்களைத் துடைத்தவள் என்று யோவான் நமக்குத் தெரிவிக்கிறார். எனவே அந்தச் சகோதரிகள் இயேசுவுக்குச் செய்தி அனுப்பினார்கள்: “ஆண்டவரே, நீர் நேசிக்கிறவன் வியாதியாயிருக்கிறான்” (யோவான் 11:1-3). இயேசு லாசருவைப் பார்க்க வந்தால், அவரால் அவனைக் குணப்படுத்த முடியும் என்று அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள். அது ஒரு நாள் பயணத் தூரம். அந்த மாபெரும் மருத்துவர் சரியான நேரத்தில் அங்கே சென்றிருக்க முடியும். இருப்பினும், அவர் செல்வதைத் தாமதப்படுத்தினார், ஏனென்றால் அவருக்கு ஒரு விசேஷித்த நோக்கம் இருந்தது.

இதைக் கேட்ட இயேசு: “இந்த வியாதி மரணத்தில் முடிவதில்லை. இல்லை, இது தேவனுடைய மகிமைக்காகவே, இதனால் தேவனுடைய குமாரன் மகிமைப்படுத்தப்படுவார்” என்றார். இயேசு மார்த்தாள் மீதும், அவளுடைய சகோதரி மீதும், லாசரு மீதும் அன்பு கொண்டிருந்தார். லாசரு சுகவீனமாயிருக்கிறான் என்று கேள்விப்பட்டபோது, ​​தன் நண்பன் சுகவீனமாயிருக்கிறான் என்ற செய்தி கிடைத்த நாளிலிருந்fது மேலும் இரண்டு நாட்கள் அவர் இருந்த இடத்திலேயே தங்கினார். பின்பு அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம், “நாம் யூதேயாவுக்குத் திரும்பிப் போவோம்” என்றார் (யோவான் 11:4-7). ஆக, இது ஒரு நாள் பயணம், ஆனால் நான்கு நாட்கள் ஆனது (யோவான் 11:17 மற்றும் 39).

இது ஒரு சிக்கலை ஏற்படுத்தியது. மேசியா சீயோனுக்கு அவ்வளவு அருகில் சென்றால், அவர் மிகக் கொடிய பகைமையின் சிங்கக் குகைக்குள் நுழைவதாக இருக்கும். அவருடைய யூத எதிரிகள் அவரைக் கைது செய்ய முயன்றுகொண்டிருந்தார்கள் (யோவான் 10:39). அவரை கொலை செய்ய அவர்கள் ஏற்கெனவே தீர்மானித்திருந்தார்கள். இயேசு ஒருமுறை அவர்களுடைய பிடியிலிருந்து தப்பிவிட்டார், ஆனால் அவர் தாவீதின் நகரத்திலிருந்து இரண்டு மைல் தொலைவில் உள்ள பெத்தானியாவுக்குத் திரும்பினால், அவர்கள் அவரைக் கண்டுபிடிப்பது ஏறக்குறைய உறுதியாகிவிடும், மேலும் தங்கள் இரத்தவெறி கொண்ட ஆசையை நிறைவேற்றிக்கொள்ளவும் கூடும்.

பன்னிரண்டு சீடர்களும் இயேசுவுக்குப் பைத்தியம் பிடித்துவிட்டதாக நினைத்தார்கள். “ஆனால் ரபீ,” என்றார்கள் அவர்கள், “சற்று நேரத்திற்கு முன்புதானே அங்குள்ள யூதர்கள் உம்மைக் கல்லெறிந்து கொல்ல முயன்றார்கள், அப்படியிருந்தும் நீர் திரும்பிப் போகிறீரா?” உண்மையாகச் சொன்னால், அவர்களுக்கும் திரும்பிப் போக விருப்பமில்லை. பெரேயாவில் ஊழியம் அற்புதமாக நடந்துகொண்டிருந்தது, ஆனால் சீயோனில் அவர்கள் அனைவரும் கல்லெறிந்து கொல்லப்படும் அபாயத்தில் இருந்தார்கள். இயேசுவின் பதில் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது. அவர் அவர்களுக்கு ஒரு உவமையைக் கூறி, “பகலில் பன்னிரண்டு மணி நேரம் இல்லையா? பகலில் நடக்கிறவன் இடறி விழுவதில்லை, ஏனென்றால் அவன் இந்த உலகத்தின் வெளிச்சத்தைக் காண்கிறான். ஒருவன் இரவில் நடக்கும்போதுதான் இடறி விழுகிறான், ஏனென்றால் அவனுக்கு வெளிச்சம் இல்லை” என்றார் (யோவான் 11:8-10). வேறு வார்த்தைகளில் சொன்னால், கிறிஸ்து ஒரு சாதாரண குற்றவாளியைப் போல பதுங்கிச் சுற்றித் திரிய வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர் தனது வேலையை பிரகாசமான பகல் வெளிச்சம், செய்யத் தீர்மானித்தார், ஏனென்றால் தடுமாறாமல் இருக்க நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள். விசுவாசதுரோக மதத் தலைவர்கள்தான் இருளில் நடந்து கொண்டிருந்தார்கள், அவர்கள்தான் தடுமாறும் அபாயத்தில் இருந்தார்கள்.

இயேசு தம் சீடர்களை அமைதிப்படுத்தவே இதைச் சொன்னார். அவர் அப்போது இறப்பதற்காகத் திரும்பிப் போகவில்லை என்பது வெளிப்படை. அது அவருடைய நேரம் இன்னும் வரவில்லை. அதுமட்டுமல்லாமல், தம்முடைய மரணத்தின் நேரத்தையும், தம் நண்பன் லாசருவின் மரணத்தின் நேரத்தையும் அவர் துல்லியமாக அறிந்திருந்தார். இயேசு இதைச் சொன்ன பிறகு, அவர்களிடம் தொடர்ந்து கூறினார்: “நம்முடைய நண்பன் லாசருஸ் நித்திரையடைந்திருக்கிறான்; ஆனால் நான் அவனை எழுப்புவதற்காக அங்கே போகிறேன்” (யோவான் 11:11).

ஆனால் கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலர்கள் அவருடைய கருத்தைப் புரிந்துகொள்ளாமல், “ஆண்டவரே, அவன் தூங்கினால், குணமாகிவிடுவான்” என்று பதிலளித்தார்கள் (யோவான் 11:12). அவர்கள், “அவன் தூங்கிக்கொண்டு மட்டும்தான் இருக்கிறான் என்றால், அவனை ஏன் ஓய்வெடுக்க விடக்கூடாது? எப்படியிருந்தாலும், மேசியா அவன் சாகமாட்டான் என்று ஏற்கனவே சொல்லிவிட்டார்” என்று நினைத்தார்கள். அந்தப் பன்னிருவராலும் சூழ்நிலையின் அவசரத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. அவன் ஏற்கெனவே குணமடைந்து வருவதைப் போல அவர்களுக்குத் தோன்றியது.

இயேசு தம்முடைய மரணத்தைப் பற்றிப் பேசிக்கொண்டிருந்தார், ஆனால் அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் அவர் இயல்பான உறக்கத்தைப் பற்றிப் பேசுவதாக நினைத்தார்கள். எனவே, அவர் அவர்களிடம் தெளிவாகச் சொன்னார்: லாசரு இறந்துவிட்டான், நீங்கள் விசுவாசிக்கும்படியாக நான் அங்கே இல்லாதிருந்தது உங்கள் நிமித்தம் எனக்கு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. ஆனாலும், நாம் அவனிடம் போவோம். இதன் விளைவாக, இயேசு தம்முடைய நபரிலும் தம்முடைய வல்லமையிலும் அப்போஸ்தலர்களின் விசுவாசத்தை உறுதிப்படுத்த இந்த அற்புதத்தைச் செய்தார். விரைவில் அவரைக் கொலை செய்யப்போகும் தேசத்தின் எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ள அவர்களுக்கு விசுவாசம் தேவைப்பட்டது. ஆனால், இயேசு, “நாம் அவனிடம் போவோம்” என்று முடித்தார் (யோவான் 11:13-15). இப்போது அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள். போதகரானவர் திரும்பிச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. அவரை அந்த முடிவிலிருந்து மாற்றுவது சாத்தியமில்லை. ஆனால் அது அவர்களுக்கு ஒரு தற்கொலை முயற்சி போலத் தோன்றியது. யேசு பெத்தானியாவுக்குத் திரும்பினால், அவர்கள் அனைவரும் விரைவில் கொல்லப்படுவார்கள் என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்பினார்கள். இருப்பினும், அவர் தம்முடைய முடிவை எடுத்துவிட்டார்.

அப்பொழுது தோமா (திதிமுஸ் என்றும் அழைக்கப்பட்டவர்) மற்ற சீடர்களிடம், “நாமும் அவருடன் போவோம், நாமும் அவருடன் மரிப்போம்” என்றார் (யோவான் 11:16). சிலர் தோமாவின் இந்த சோகமான மனப்பான்மையை நியாயமற்ற முறையில் விமர்சித்துள்ளனர். ஆனால் அவர் அந்தச் சூழ்நிலையின் உண்மையை மட்டுமே ஒப்புக்கொண்டார். பரிசேயர்கள் இயேசு மரிப்பதையே பெரிதும் விரும்பினார்கள், அவரைக் கொல்ல எதையும் செய்யத் தயாராக இருந்தார்கள். ஆனால் மரணம் நிச்சயம் என்று தோன்றியதை எதிர்கொள்ளும்போது தோமா அவருக்கு அருகில் கடுமையாக நின்றார்.

பெரும்பாலும், இழப்புகள் வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியான பகுதி அல்ல. நண்பர்களை இழப்பது குறிப்பாக வருத்தமளிக்கிறது. நம் வாழ்வில் கடவுளின் பிரசன்னம், இழப்புகளுக்கு – குறிப்பாக மரணத்தால் ஏற்படும் இழப்புகளுக்கு – ஒரு சற்றே மாறுபட்ட ஒளியைக் கொடுக்க வேண்டும். ஏன்? ஏனென்றால், மரணம் கடவுளின் வல்லமையைக் கட்டுப்படுத்துவதில்லை. வாழ்வு மற்றும் மரணம் போன்ற விஷயங்களிலிருந்தும் நன்மையை விளைவிக்க அவரால் முடியும் என்று நாம் அவரை நம்ப முடியுமானால், சிறிய இழப்புகளின்போதும் அவரை நம்ப நாம் கற்றுக்கொள்ள முடியாதா? உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு மோசமான அனுபவம் நல்லதாக மாறிய ஒரு நேரத்தைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்? அது உங்களை எப்படிப் பாதித்தது?¹¹⁴¹

இயேசு வந்தபோது, ​​லாசரு ஏற்கனவே நான்கு நாட்களாகக் கல்லறையில் இருந்தார் என்பதைக் கண்டார். ரபீக்கள், ஆவியானது மூன்று நாட்களுக்கு உடலுக்கு மேலே வட்டமிடும் என்றும், அந்த நேரத்தில் உயிர்ப்பிக்கும் சாத்தியம் எப்போதும் உண்டு என்றும் போதித்தார்கள். ஆனால் மூன்றாம் நாளின் முடிவில், ஆவியானது பாதாளத்திற்கு இறங்கிவிடும். அந்த நேரத்தில், உயிர்த்தெழுதலுக்கு எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை என்று ரபீக்கள் போதித்தார்கள்.¹¹⁴² எனவே, அவர் வருவதை நான்கு நாட்கள் தாமதப்படுத்தியதன் மூலம், அது உடலுக்கு மேலே வட்டமிடும் ஆவி மட்டுமே என்று யாரும் உரிமை கோர முடியாது.

இப்பொழுது பெத்தானியாவானது எருசலேமிலிருந்து இரண்டு மைல்களுக்கும் குறைவான தூரத்தில் இருந்தது, மேலும் பல யூதர்கள் தங்கள் சகோதரனின் இழப்பிற்காக மார்த்தா மற்றும் மரியாளுக்கு ஆறுதல் கூற வந்திருந்தனர். இயேசு வருகிறார் என்று மார்த்தாள் கேள்விப்பட்டபோது, ​​அவரைச் சந்திக்க ஓடினாள், ஆனால் மரியாள் வீட்டிலேயே துக்கம் அனுசரித்துக்கொண்டிருந்தாள் (யோவான் 11:17-20).

‘ஷிவா’ என்ற சொல்லுக்கு ஏழு என்று பொருள், மேலும்[‘ஷிவா] அமர்தல்’ என்ற சொற்றொடர், இறந்த பெற்றோர், துணைவர், சகோதரர் அல்லது குழந்தை ஆகியோரின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஏழு நாட்கள் துக்கம் அனுசரித்து அமர்ந்திருக்கும் யூத வழக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இங்குள்ள கிரேக்க வார்த்தை ‘அமர்ந்திருந்தாள்’ என்று மட்டுமே கூறுகிறது, மார்த்தாள் வெளியே சென்றபோது மரியாள் வீட்டில் தங்கியிருந்தாள் என்பதை மட்டுமே இது குறிக்கிறது என்றால், இதுவே வழக்கமான வார்த்தையாகும். தனது யூத புதிய ஏற்பாட்டு விளக்கவுரையில், டேவிட் ஸ்டெர்ன் பின்வருமாறு கருத்துத் தெரிவிக்கிறார்: “சூழலிலிருந்து மரியாள் தன் சகோதரனுக்காகத் துக்கம் அனுசரித்தாள் என்பது மிகவும் தெளிவாகத் தெரிவதால், அவள் அமர்ந்திருந்தது உண்மையில் துக்கம் அனுசரிப்பதற்காகவே அன்றி, கோபித்துக்கொண்டோ அல்லது முகம் சுளித்துக்கொண்டோ அல்ல என்பதைக் காட்ட, நான் அந்த வசனத்தில் ‘ஷிவா’ என்ற வார்த்தையைச் சேர்த்துள்ளேன். யூத துக்கக்காரர் இறந்தவரின் வீட்டிலோ அல்லது நெருங்கிய உறவினரின் வீட்டிலோ தரையில் அல்லது ஒரு தாழ்வான பலகையில் வெறுங்காலுடன் அமர்ந்து, அனைத்து சாதாரண வேலைகளிலிருந்தும் பொழுதுபோக்குகளிலிருந்தும் விலகி இருப்பார்; கட்டாயமான ஜெப ஆலய ஜெபங்களிலிருந்தும் கூட விலகி இருப்பார். அதே நேரத்தில், நண்பர்கள் அவரைத் தேற்றுவதற்காகவும் ஜெபிப்பதற்காகவும் அவரைச் சந்திக்க வருவார்கள். இரண்டு சகோதரிகளும் இந்த வழக்கத்தைக் கடைப்பிடித்தனர், அது அப்போதும் இப்போதும் குறிப்பிடத்தக்க அளவு வேறுபடவில்லை; ஆனால், இயேசுவின் முந்தைய ஆலோசனையைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டிருந்த மார்த்தாள் (Gx – மார்த்தாள் மற்றும் மரியாள் வீட்டில் இயேசுவைப் பார்க்கவும்), இப்போது வழக்கத்தை ஒதுக்கிவிட்டு வீட்டை விட்டு வெளியேறத் தயாராக இருந்தாள், அவள் அவரைச் சந்திக்க ஓடினாள்.¹¹⁴³

மரியாளும் மார்த்தாளும் தங்கள் சகோதரனின் மரணத்திற்கு, நம்மில் எவரும் காட்டும் அதே விதமான ஏமாற்றத்துடனும் கோபத்துடனும் பதிலளித்தனர். “ஆண்டவரே,” என்று மார்த்தாள் இயேசுவிடம் சொன்னாள், “நீர் இங்கே இருந்திருந்தால், என் சகோதரன் இறந்திருக்க மாட்டான்.” அடிப்படையில், அவர் முதலில் அழைக்கப்பட்டபோது வராததற்காக அவள் கிறிஸ்துவைக் கடிந்துகொள்கிறாள். “ஆனாலும், நீர் தேவனிடம் கேட்பதையெல்லாம் அவர் இப்போதும் உமக்குத் தருவார் என்று நான் அறிவேன்” (யோவான் 11:21). மரணத்தின் மீது அவருக்குள்ள அதிகாரத்தை அவள் உணரவில்லை, மார்த்தாளிடமிருந்து ஒரு விசுவாச அறிக்கையை அவர் அடிப்படையில் வற்புறுத்திப் பெற வேண்டியிருந்தது. அதுவும் மிகவும் உறுதியற்றதாகவே இருந்தது (யோவான் 11:39b). ஆயினும், மேசியா அவளிடம் மென்மையுடன் நடந்துகொண்டார், எந்தக் கண்டனமும் தெரிவிக்கவில்லை, எந்த ஏமாற்றத்தையும் வெளிப்படுத்தவில்லை. அவள் தரப்பிலோ, அவருடைய தாமதமும், செயல்படாதது போன்ற அவருடைய முடிவும் அவர் மீதான அவளுடைய நம்பிக்கையைக் குறைக்கவில்லை.

இயேசு மார்த்தாளுக்கு இருபொருள் கொண்ட ஒரு வாக்கியத்தின் மூலம் ஆறுதல் அளித்து, “உன் சகோதரன் உயிர்த்தெழுவான்” என்றார். மார்த்தாள் பதிலளித்தாள், “கடைசி நாளில் உயிர்த்தெழுதலில் அவன் உயிர்த்தெழுவான் என்று எனக்குத் தெரியும்” (யோவான் 11:22-24). கிறிஸ்து லாசருவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்புவார் என்பதை மார்த்தாள் உடனடியாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. இயேசு விசுவாசிகளின் கடைசி உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றிப் பேசுகிறார் என்று அவள் கருதினாள் (வெளிப்படுத்துதல் Fd – தானாக்கின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்), அதாவது, யுகத்தின் முடிவில் மேசியா தனது மேசியானிய ராஜ்யத்தை நிறுவ வரும்போது மரித்தோரை எழுப்புவார் என்று அவள் நினைத்தாள். ஆயினும், கர்த்தருடைய முழுமையான பொருளை அவள் புரிந்துகொள்ளவில்லை. சூரியன் மறைவதற்குள் அவள் புரிந்துகொள்வாள்.

கிறிஸ்து அவளுக்கு அந்தப் போதனையைத் தெளிவுபடுத்தி, ‘நானே உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனுமாய் இருக்கிறேன்’ என்று அறிவித்தார். இது இயேசுவின் ஏழு ‘நானே’ கூற்றுகளில் ஐந்தாவது ஆகும் (யோவான் 6:35, 8:12, 10:7, 10:11, 14:6, 15:1). நம்பிக்கை ஒரு திட்டத்தில் அல்ல, மாறாக ஒரு நபரிடமே காணப்பட்டது; உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனும் அவரிடமே இருந்தன! அவர் மார்த்தாளுக்கு மேலும் போதித்ததாவது: என்னை விசுவாசிக்கிறவன் மரித்தாலும் பிழைப்பான்; உயிரோடிருந்து என்னை விசுவாசிக்கிறவன் ஒருபோதும் மரிக்கமாட்டான் (யோவான் 11:25-26அ). மேசியாவை விசுவாசிக்கிறவன் அவருடைய நித்திய ஜீவனை நிகழ்கால உடைமையாகப் பெறுகிறான். நித்திய ஜீவனை உடையவன் ஒருபோதும் மரிக்கமாட்டான் (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு). சரீர மரணம் நித்திய ஜீவனின் தொடர்ச்சியைத் தடை செய்ய முடியாது. நித்திய ஜீவனை உடையவன் ஆத்துமா சரீரத்தை விட்டுப் பிரிவதை அனுபவிக்கலாம், ஆனால் ஆத்துமா தேவனை விட்டுப் பிரிவதை ஒருபோதும் அனுபவிக்கமாட்டான்.

ஆகவே, நல்ல மேய்ப்பர், சரீரப்பிரகாரமாக சகோதரனை இழந்த மார்த்தாளுக்கு ஆறுதலான வார்த்தைகளைப் பேசினார். லாசரு கிறிஸ்துவை விசுவாசித்திருந்தபடியால், அவன் மரிக்கவில்லை, ஆனால் உயிரோடிருந்தான்; ஏனெனில் அவனுக்கு நித்திய ஜீவன் இருந்தது. அவன் அந்த ஜீவனை மற்றொரு நிலையில் அனுபவித்தாலும் இது உண்மையாகவே இருந்தது. இயேசு மார்த்தாளின் விசுவாசத்தைத் தம்மிடமே திருப்பியிருந்தார், இப்போது அவர் கேட்டார்: இதை விசுவாசிக்கிறாயா? அதற்கு அவள், “ஆம், ஆண்டவரே, நீர் மேசியா, உலகத்தில் வரப்போகிற தேவனுடைய குமாரன் என்று விசுவாசிக்கிறேன்” என்று பதிலளித்தாள் (யோவான் 11:26ஆ-27). அவளுடைய அறிவிப்பு பேதுருவின் அறிவிப்பைப் போலவே இருந்தது (Fx – இந்தக் கல்லின்மேல் என் சபையைக் கட்டுவேன்). அவள் அவரை தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைத்து, அவருடைய நபரில் தன் விசுவாசத்தை அறிக்கையிட்டாள்; மேலும், மீட்பளித்து ஆளுகை செய்யப்போகிற மேசியா என்று அவரைக் குறிப்பிட்டு, அவருடைய கிரியையில் தன் விசுவாசத்தை அறிக்கையிட்டாள். இயேசுவின் மீதான அவளுடைய விசுவாசத்தினால் மார்த்தாளின் பயங்கள் இப்போது நீங்கியிருந்தன.¹¹⁴⁴

அவள் இதைச் சொன்ன பிறகு, திரும்பிச் சென்று தன் சகோதரி மரியாவைத் தனியாக அழைத்தாள். “போதகர் இங்கே இருக்கிறார், உன்னை அழைக்கிறார்” என்று சொன்னாள். மரியாள் இதைக் கேட்டதும், விரைவாக எழுந்து அவரிடம் சென்றாள் (யோவான் 11:28-29). இயேசு மரியாளோடு தனிப்பட்ட முறையில் பேச விரும்பினார் என்பது தெளிவாகிறது. இயேசு சிறிது நேரம் கிராமத்திற்கு வெளியே தங்கியிருந்ததற்கு இதுவே காரணமாக இருக்கலாம்.

இப்போது வாழ்வுக்கும் மரணத்திற்கும் அதிபதியானவர் இன்னும் கிராமத்திற்குள் நுழையவில்லை, மாறாக மார்த்தாள் அவரைச் சந்தித்த இடத்திலேயே இருந்தார். வீட்டில் மரியாளோடு இருந்து, அவளுக்கு ஆறுதல் சொல்லிக்கொண்டிருந்த யூதர்கள், அவள் எவ்வளவு விரைவாக எழுந்து வெளியே சென்றாள் என்பதைக் கவனித்து, அவள் கல்லறைக்குத் துக்கம் அனுசரிக்கச் செல்கிறாள் என்று எண்ணி, அவளைப் பின்தொடர்ந்தார்கள் (யோவான் 11:30-31).

காலடிச் சத்தம் இயேசுவின் சிந்தனையைத் தடை செய்தது. மரியாளும் துக்கம் அனுசரிப்பவர்களின் ஒரு குழுவும் அவரை நோக்கி வந்துகொண்டிருந்தனர். தூரத்திலிருந்து கிறிஸ்துவால் மரியாள் கண்களின் இருண்ட, வீங்கிய நிலையை அநேகமாகப் பார்க்க முடிந்திருக்கும். பெரும்பாலும், அவளுடைய கன்னங்கள் கண்ணீரால் ஏற்பட்ட சேற்றுத் தழும்புகளால் மூடப்பட்டிருந்தன. தயக்கமின்றி, மரியாள் இயேசு இருந்த இடத்தை அடைந்து அவரைக் கண்டதும், அவருடைய காலடியில் விழுந்து, “ஆண்டவரே, நீர் இங்கே இருந்திருந்தால், என் சகோதரன் இறந்திருக்க மாட்டான்” என்றாள். அவளுடைய வார்த்தைகள் அவளுடைய சகோதரியின் வார்த்தைகளையே பிரதிபலித்தன, ஆனால் மார்த்தாளைப் பிடித்திருந்த அதே அச்சங்கள் மரியாளைப் பற்றிக்கொள்ளவில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. அவளுடைய பாரத்தைச் சுமக்க, கிறிஸ்து அவளுக்கு அறிவுரை கூற வேண்டிய அவசியம் இருக்கவில்லை. கோபத்தாலும் துக்கத்தாலும் அவளுடைய உடல் நடுங்கியது. அவள் அழுவதையும், அவளுடன் வந்த யூதர்களும் அழுவதையும் இயேசு கண்டபோது, ​​அவர் ஆவியிலே ஆழமாக அசைக்கப்பட்டு, கலக்கமடைந்தார். மரியாள் துக்கத்தையும் கண்ணீரையும் கண்ட நல்ல மேய்ப்பரும் உணர்ச்சியால் நடுங்கினார். அவர் கேட்டார்: “அவனை எங்கே வைத்தீர்கள்?” அதற்கு அவர்கள், “ஆண்டவரே, வந்து பாருங்கள்” என்று பதிலளித்தார்கள் (யோவான் 11:32-34).

இயேசு கண்ணீர் வடித்தார் (யோவான் 11:35). பைபிளிலேயே மிகச் சிறிய வசனம் இதுதான், ஆனால் மிகவும் ஆழமான அர்த்தம் கொண்டது. மரியாள் அங்கிருந்து சென்றபோது, ​​லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல் இன்னும் சில கணங்களில் நிகழப்போகிறது என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார். ஆனால் அது அவருடைய வலியையும் துக்கத்தையும் நீக்கவில்லை. உங்களுக்கும் எனக்கும் அது அப்படித்தான். லாசருவின் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றிய அறிவு ஆறுதலைத் தரக்கூடும் என்றாலும், அது உங்களுடைய வேதனையை நீக்காதது போலவே, அவருடைய துக்கத்தையும் நீக்கவில்லை என்பதை அவர் புரிந்துகொண்டார். அவர் புரிந்துகொள்கிறார். உங்கள் வலியிலும் துக்கத்திலும் நீங்கள் தனியாக இல்லை. அன்று மரியாளுடன் கண்ணீர் வடித்த அதே மேசியா, இன்று உங்களுடனும் கண்ணீர் வடிக்கிறார்.

அன்றிருந்ததைப் போலவே, இந்த யூதர்களும் கிறிஸ்துவின் மனதைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறினார்கள். அப்பொழுது யூதர்கள், “இதோ, அவன்மேல் எவ்வளவு அன்பு வைத்திருக்கிறார் பாருங்கள்!” என்றார்கள். அவருடைய கண்ணீரை அவருடைய அன்பின் அடையாளம் என்று மட்டுமே அவர்கள் தவறாகப் புரிந்துகொண்டார்கள். ஆனால் அவர்களில் சிலர், “குருடனின் கண்களைத் திறந்தவரால் இந்த மனிதன் சாகாமல் தடுத்திருக்க முடியாதா” என்று சொன்னார்கள் (யோவான் 11:36-37)?. இந்த வார்த்தைகள் பரிகாசமாகப் பேசப்படவில்லை. அவை நேர்மையானவையாக இருந்தன, ஆனால் அவர்கள் யெஷுவாவின் கண்ணீரை விரக்தியின் வெளிப்பாடாகத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டனர்.¹¹⁴⁵

இயேசு மீண்டும் ஆழ்ந்த மனத்துயரத்துடன் கல்லறைக்கு வந்தார். அது ஒரு குகையாக இருந்தது, அதன் நுழைவாயிலில் ஒரு கல் வைக்கப்பட்டிருந்தது. ரபீக்களின் பாரம்பரியத்தால் தடைசெய்யப்பட்ட ஒரு செயலாக, அவர் கூறினார்: “நுழைவாயிலிலிருந்து கல்லை அகற்றுங்கள்” என்று கூறினார். அவருடைய கட்டளையின்படி செயல்பட்ட அந்த மனிதர்கள் சடங்கு ரீதியான தீட்டுக்கு ஆளாகும் அபாயத்தை எதிர்கொண்டனர்; இருப்பினும், அவர்கள் கீழ்ப்படிந்தனர். ஆனால், மீண்டும் ஒருமுறை எதிர்ப்பு தெரிவித்து, கல்லறையைத் திறப்பதைத் தடுக்க முயன்றது மரியாள் அல்ல, மார்த்தாள்தான். இறந்தவனின் சகோதரியான மார்த்தாள், “ஆண்டவரே, இவ்வளவு நேரமாகிவிட்டதால், இப்போது துர்நாற்றம் வீசும்; ஏனெனில் அவன் இறந்து நான்கு நாட்களாகிவிட்டது” என்றாள். அப்போது இயேசு, சற்று நேரத்திற்கு முன்பு அவளிடம் சொன்னதை அவளுக்கு நினைவூட்ட வேண்டியிருந்தது: “நீ விசுவாசித்தால், தேவனுடைய மகிமையைக் காண்பாய் என்று நான் உன்னிடம் சொல்லவில்லையா?” (யோவான் 11:38-40).

ஆகவே, அவர்கள் கல்லை அகற்றினார்கள். பிறகு இயேசு மேலே பார்த்தார். யூதர்கள் இன்று செய்வது போல, இயேசு திறந்த கண்களுடன் ஜெபித்தார். கிறிஸ்தவர்கள் பொதுவாகக் கண்களை மூடிக்கொண்டு ஜெபிக்கிறார்கள். அதற்குக் கூறப்படும் பொதுவான காரணம், பார்வைப் பிழைகளைத் தவிர்த்து, கடவுள் மீது கவனம் செலுத்துவதற்காகவே. அவ்வாறு செய்வது ஒரு தனிப்பட்ட விருப்பம். வேதாகமம் இரண்டையும் கட்டாயப்படுத்தவில்லை.¹¹⁴⁶ இந்த ஜெபம், அவர் செய்த அனைத்தும் தம்முடைய பிதாவை முழுமையாகச் சார்ந்தே இருந்தது என்பதைத் தம்முடைய சீடர்களுக்கும் அங்கிருந்த மற்ற மக்களுக்கும் காண்பிப்பதற்காகவே செய்யப்பட்டது. அவர் சொன்னார்: “பிதாவே, நீர் என் ஜெபத்தைக் கேட்டபடியால் உமக்கு நன்றி செலுத்துகிறேன். நீர் எப்பொழுதும் என் ஜெபத்தைக் கேட்கிறீர் என்று நான் அறிந்திருந்தேன்; ஆனாலும், நீர் என்னை அனுப்பினீர் என்று இங்கே நிற்கிறவர்கள் விசுவாசிப்பதற்காகவே இதைச் சொன்னேன்” (யோவான் 11:41-42).

அவர் இதைச் சொன்ன பிறகு, அந்த மாபெரும் மருத்துவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்கள் கேட்கும்படி உரத்த குரலில் அழைத்தார்: லாசருவே, வெளியே வா! இயேசு லாசருவை பெயர் சொல்லி அழைத்தது ஒரு நல்ல காரியம். அவர் வெறுமனே ‘வெளியே வா‘ என்று மட்டும் சொல்லியிருந்தால், தனாக்கின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் சற்று முன்னதாகவே நடந்திருக்கக்கூடும். புதிய உடன்படிக்கையில், உயிர்த்தெழுதலைக் குறித்து ஒரு குரல் பேசும்போது, ​​அது எப்போதும் மேசியாவின் குரலாகவே இருக்கிறது. அந்த இறந்தவன் வெளியே வந்தான், அவனுடைய கைகளும் கால்களும் சணல் துணிகளால் சுற்றப்பட்டிருந்தன, அவனுடைய முகத்தைச் சுற்றிலும் ஒரு துணி கட்டப்பட்டிருந்தது (யோவான் 11:43-44a). லாசரு, நறுமணப் பொருட்கள் தோய்க்கப்பட்ட சணல் துணிகளால் சுற்றப்பட்ட நிலையிலேயே கல்லறையிலிருந்து வெளியே வந்தான்; அசைவதற்குச் சிரமப்பட்டிருக்கவும் கூடும். சடலங்கள் பொதுவாக 75 முதல் 100 பவுண்டுகள் எடையுள்ள நறுமணப் பிசின்களால் மூடப்பட்டிருக்கும் (யோவான் 19:39-40). அது உண்மையில் ஒரு விசித்திரமான காட்சியாக இருந்திருக்க வேண்டும். அந்த அற்புதத்தைக் கண்ட சாட்சிகள் லாசருவை அடக்கத் துணிகளிலிருந்து விடுவிக்க உதவ வேண்டியிருந்தது. இயேசு அவர்களிடம்: அந்த அடக்கத் துணிகளை அவிழ்த்து அவனைப் போகவிடுங்கள் என்றார் (யோவான் 11:44b). லாசரு தன் சொந்த பலத்தால் வரவில்லை, மாறாக, அவனை வெளியே வரும்படி கட்டளையிட்டவரின் வல்லமையால் வந்தான். யெஷுவா குற்றமோ குறையோ இல்லாத சிவப்புக் கிடாரி ஆவார்; அவர் தூய்மைப்படுத்தும் தண்ணீரின் மூலம் நம்மை மரணத்திலிருந்து விடுவிக்கிறார் (எண்ணாகமம் Da – சிவப்புக் கிடாரி பற்றிய விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்).

இயேசு ஒரு விதவையின் மகனையும் (Eb – இயேசு ஒரு விதவையின் மகனை உயிர்ப்பிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), யாயீருவின் மகளையும் (Fh – இயேசு ஒரு இறந்த பெண்ணை உயிர்ப்பித்து ஒரு நோயுற்ற பெண்ணைக் குணப்படுத்துகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்) மரணத்திலிருந்து உயிர்ப்பித்திருந்தார். எலியாவும் எலிசாவும் மக்களை மரணத்திலிருந்து உயிர்ப்பித்ததாக தானாக் நூலும் கூறுகிறது (1 இராஜாக்கள் 17:17-24; 2 இராஜாக்கள் 4:17-37). இந்தச் சம்பவம் அதன் முக்கியத்துவத்தை யாரும் தவறவிட முடியாத வகையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்து, நான்கு நாட்கள் இறந்திருந்த, குளிர்ந்து, துர்நாற்றம் வீசும் ஒரு சடலத்தை சரீரப்பிரகாரமாக மீண்டும் உயிருக்குக் கொண்டு வந்தார். இந்த அற்புதம், இயேசுவின் சொந்த மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்கு முந்தைய அவரது வாழ்க்கைக்கு ஒரு மகுடமாக அமைகிறது. இது யோவானின் புத்தகத்தில் இயேசு செய்த ஏழு அற்புதங்களில் கடைசியானது (யோவான் 2:1-11; 4:43-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:16-24; 9:1-34).

இஸ்ரவேல் இனி யோனாவின் அடையாளத்தைத் தவிர வேறு எந்த அடையாளங்களையும் பெறப்போவதில்லை; அதுவே உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளமாகும் (யோனா As – யோனாவின் அடையாளம் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). இந்த அடையாளம் மூன்று வெவ்வேறு முறை நிகழும். யோனாவின் முதல் அடையாளம் லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல் ஆகும், இயேசுவைக் கொல்ல சனகெரின் சபை சதி செய்தபோது அது நிராகரிக்கப்பட்டது. யோனாவின் இரண்டாவது அடையாளம் மேசியாவின் உயிர்த்தெழுதல் ஆகும் (Mc – இயேசுவின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் இரண்டாவது அடையாளம் என்பதைப் பார்க்கவும்), சனகெரின் சபை நற்செய்தியின் உண்மையை நிராகரித்து, அப்போஸ்தலர் 7:1-60-ல் ஸ்தேவானைக் கல்லெறிந்து கொன்றபோது அது நிராகரிக்கப்பட்டது. யோனாவின் மூன்றாவது அடையாளம் இரண்டு சாட்சிகளின் உயிர்த்தெழுதல் ஆகும் (வெளிப்படுத்துதல் Dm – இரண்டு சாட்சிகளின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் மூன்றாவது அடையாளம் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்), அது ஏற்றுக்கொள்ளப்படும், மேலும் இஸ்ரவேல் முழுவதும் இரட்சிக்கப்படும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்).

1915-ல் போதகர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் பழைய மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் ‘சேஃபெத் தி சேஜ்’ என்ற புனைப்பெயரில் தனது உவமைகளை எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சேஃபெத் மற்றும் அவரது நீடித்த துணைவியார் கெதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு இலக்கிய வகை. 1920-களின் முற்பகுதியில், சேஃபெத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஒரு ஆன்மீக உண்மைக்கான உதாரணமாக மாற்றுவது, பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக எப்போதும் இருந்தது.

கேதுராளின் மகளின் மகள் எங்கள் இருப்பிடத்திற்கு வந்தாள், அவள் கேதுராளின் குக்கீ ஜாடியைத் தேடினாள். கேதுராளின் சொந்தப் பிள்ளைகளும் தங்கள் காலத்தில் அப்படித்தான் செய்தார்கள். நானும் பலமுறை அப்படித்தான் செய்திருக்கிறேன். ஒரே ஒரு குக்கீயை மட்டும் நான் சாப்பிட்டதில்லை என்பது தவிர. என்னால் ஒன்றும் சாப்பிடாமல் இருக்க முடியும், அல்லது நான்கு அல்லது ஐந்து சாப்பிட முடியும், ஆனால் கேதுராளின் குக்கீகளில் ஒன்றை மட்டும் சாப்பிட்டுவிட்டு என்னால் நிறுத்த முடியாது. அந்தச் சிறுமி கேதுராளின் குக்கீகளைச் சாப்பிட்டாள். அவளுடைய குக்கீ ஜாடியில் எப்போதும் குக்கீகள் இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

அந்தச் சிறுமி சாப்பிட்டுக்கொண்டிருந்தபோது, ​​பயத்தில் அலறினாள்.

அவளுக்கு என்ன நேர்ந்தது என்று நான் ஆச்சரியப்பட்டேன், ஏனென்றால் கேதுராளின் குக்கீகள் மக்களை அப்படித்தான் பாதிப்பதில்லை. அவள் வலியால் அலறவில்லை, பயத்தால்தான் அலறினாள். அவள், “ஓ, தாத்தா, என் பல் விழுந்துவிட்டது,” என்றாள். அவள் தன் சிறிய கையில் ஒரு குட்டி முன் பல்லைத் தூக்கிக் காட்டினாள்.

இப்போது, ​​ஒரு பல்லை இழப்பது எனக்கு ஓரளவு முக்கியமான விஷயம்; ஏனென்றால், அரைக்கும் பற்கள் குறைந்துபோவதால், அவை செயல்படுவதை நிறுத்திவிடும் காலம் வந்துவிடுமோ என்று நான் அஞ்சுகிறேன். ஆனால் அவளுக்கு அது ஒரு தீவிரமான விஷயம் அல்ல என்று எனக்குத் தெரியும்.

நான் அவளுக்கு ஆறுதல் கூறி, “பயப்படாதே. இது ஒரு பெரிய விஷயமல்ல,” என்றேன்.

அதற்கு அவள், “ஓ, தாத்தா, உங்களால் அதை மீண்டும் பொருத்த முடியுமா?” என்று கேட்டாள்.

என்னால் முடியாது என்றும், முடிந்தாலும் நான் செய்ய மாட்டேன் என்றும் அவளிடம் சொன்னேன்.

அவளுக்கு அது புரியவில்லை, ஆனால் நான் அவளுடைய பயத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை என்பதைப் பார்த்தபோது அவள் ஆறுதல் அடைந்தாள்.

நான், “பயப்படாதே, என் செல்லப் பெண்ணே. உனக்கு முதன்முதலில் பற்கள் முளைத்தபோது கடவுள் கொடுத்த பற்கள், அவை பால் பற்கள். அவை ஒவ்வொன்றாக உன்னை விட்டுப் பிரிந்து, விழுந்துவிடும். நீ கவலைப்படாதே, அவற்றின் இடத்தில் மற்ற பற்கள் வளரும், அவை வலிமையானதாகவும், சிறந்ததாகவும், நீண்ட காலம் நீடிக்கக்கூடியதாகவும் இருக்கும்,” என்றேன்.

அவள் ஆறுதல் அடைந்தாள்.

பிறகு நான் வாழ்க்கையின் இழப்புகளைப் பற்றியும், அவற்றால் ஏற்படும் வலியையும் பயத்தையும் பற்றியும் சிந்தித்தேன். ஒரு பல்லை இழந்தபோது அந்தச் சிறுமியின் இதயத்தில் இருந்த பயத்தைப் போலவேதான் அந்த இழப்புகளும் இருக்கின்றன. ஆம், என்னால் அவ்வளவு எளிதில் விளக்க முடியாத இழப்புகளால் மக்கள் துன்பப்பட்ட இடங்களுக்கு நான் சென்றிருக்கிறேன். அப்போது, ​​எடுத்துக்கொள்ளப்பட்ட பொருளுக்குப் பதிலாக கடவுள் என்ன ஆசீர்வாதத்தை வழங்குவார் என்ற அறிவு என் ஆறுதல் வார்த்தைகளுக்குப் பின்னால் இருக்கவில்லை.

ஆனால், தேவன் எவ்வாறு சிறந்த ஒன்றை வழங்கியிருக்கிறார் என்பது தேவனுடைய வார்த்தையில் எழுதப்பட்டிருக்கிறது என்பதை நான் நினைவுகூர்ந்தேன்.

அந்தச் சிறுமியின் கையிலிருந்து அந்தச் சிறிய முத்து போன்ற பல்லை நான் எடுத்துக்கொண்டேன், அவள் என் மடியில் அமர்ந்து தன் குக்கீயின் மீதியைச் சாப்பிட்டாள், நான் அவளுடைய பொன்னிற முடியைத் தடவிக்கொடுத்தேன், மேலும் வாழ்க்கையில் இழப்புகளைச் சந்தித்து, அவற்றுக்குப் பதிலாக தேவன் எவ்வாறு சிறந்த ஒன்றை வழங்குவார் என்று அறியாத அனைவருக்காகவும் நான் தேவனிடம் ஜெபித்தேன்.

ஏனெனில் அவர்களுடைய துக்கம் கேத்தூராளின் மகளின் துக்கத்தைப் போன்றது, மேலும் சில நேரங்களில் என் ஞானம் அவர்களுடைய தேவையை எட்டுவதில்லை.¹¹⁴⁷

Hz – கீழ்ப்படிதலுள்ள ஊழியக்காரனின் உவமை
லூக்கா 17:7-10

கீழ்ப்படிதலுள்ள ஊழியக்காரனின் உவமை: ஆராய்ந்து பார்க்கவும்: லூக்கா 17:3-4-ல் இயேசுவின் கூற்றுக்கும் அப்போஸ்தலர்களின் வேண்டுகோளுக்கும் என்ன தொடர்பு? மேசியாவின் பதில் உண்மையில் என்ன அர்த்தம்? அவருக்கு ஊழியம் செய்யும்போது நாம் என்ன மனப்பான்மைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்?

சிந்திக்கவும்: யெஷுவா உங்கள் முழுமையான கீழ்ப்படிதலை விரும்புகிறார். எஜமானரிடமிருந்து நீங்கள் எதையாவது மறைத்து வைக்கிறீர்களா? உங்கள் நிதிநிலையா? உங்கள் காதல் வாழ்க்கையா? உங்கள் வேலையா? உங்கள் குழந்தைகளா? அவர் உங்கள் வாழ்க்கையின் ஆண்டவரா, அல்லது நீங்கள் அவ்வப்போது அவருக்குச் சிறிதளவு உதவி செய்ய முனைகிறீர்களா? அது உங்களுக்கு எப்படிப் பலனளிக்கிறது?

கீழ்ப்படிதலுள்ள ஊழியக்காரனின் உவமையின் முக்கியக் கருத்து இதுதான்: ஒரு ஊழியக்காரன் எஜமானரின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டிருப்பது போலவே, நாமும் நம் எஜமானரின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டிருக்கிறோம்.

இப்போது கிறிஸ்து பன்னிருவரிடம், தேவனுடைய தாழ்மையான ஊழியக்காரர்களாகிய அவர்கள் மீதுள்ள கடமை குறித்துப் பேசினார். அவர் தம் அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார்: “உங்களில் ஒருவனுக்கு ஒரு வேலைக்காரன் இருந்து, அவன் நிலத்தை உழுதுகொண்டோ அல்லது ஆடுகளை மேய்த்துக்கொண்டோ இருக்கிறான் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவன் வயலிலிருந்து வரும்போது, ​​அந்த வேலைக்காரனிடம், ‘இப்போது வந்து சாப்பிட உட்கார்’ என்று சொல்வானா? மாறாக, ‘எனக்கு இரவு உணவைத் தயார் செய், நீயும் தயாராகி, நான் சாப்பிட்டுக் குடிக்கும்போது எனக்குப் பணிவிடை செய்; அதன்பிறகு நீ சாப்பிடலாம், குடிக்கலாம்’ என்றுதானே சொல்வான்? தனக்குச் சொல்லப்பட்டதைச் செய்ததற்காக அந்த வேலைக்காரனுக்கு நன்றி சொல்வானா” (லூக்கா 17:7-9)?  ஒரு வேலைக்காரன் தான் செய்ய வேண்டியதைச் செய்ததற்காக விசேஷப் புகழைப் பெறுவதில்லை. அந்த வேலைக்காரன் எஜமானரின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டிருந்தான், மேலும் எஜமானர் கட்டளையிட்டதை வேலைக்காரன் செய்வதன் மூலம் ஒரு நல்ல மற்றும் உண்மையுள்ள வேலைக்காரன் என்பதை நிரூபித்தான்.

அப்படியே நீங்களும், உங்களுக்குக் கட்டளையிடப்பட்ட எல்லாவற்றையும் செய்து முடித்தபின்பு, ‘நாங்கள் பயனற்ற ஊழியக்காரர்கள், நன்றிக்கும் வெகுமதிக்கும் தகுதியற்றவர்கள். நாங்கள் எங்கள் கடமையை மட்டுமே செய்திருக்கிறோம்’ என்று சொல்லுங்கள்” (லூக்கா 17:10). ஆண்டவர்  ADONAI ஊழியக்காரர்களிடம் பொதுவாகக் காணப்படும் பணிவைக் கேட்கவில்லை, மாறாக, அவருக்குக் கீழ்ப்படிவது ஒரு கடமை என்பதை அறிந்தவர்களிடம் எதிர்பார்க்கப்படும் பெருமை இல்லாத தன்மையையே கேட்கிறார். பரிசேயர்கள் வெகுமதிக்காக தேவனுக்கு ஊழியம் செய்தார்கள்; அவருடைய சீடர்கள் பெருமை என்ற புளித்த மாவைத் தவிர்க்க வேண்டும். பெருமை பாராட்ட இடமில்லை, மேலும் யார் யாருக்கு ஊழியம் செய்ய வேண்டும் என்பதை அப்போஸ்தலர்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். எபிரேய மொழியில் YHVH அல்லது “அந்தப் பெயருக்கு” பல வெவ்வேறு பெயர்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (இணைப்பைக் காண, Ac – கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கைக்கு ஒரு அறிமுகம்: அடோனாயின் பயன்பாடு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). ஹா’ஷெம் என்பது “ஐயா” அல்லது “தந்தை” என்பது போல அதிக மரியாதையானது, அதே சமயம் அடோனாய் என்பது “அப்பா” அல்லது “டாடி” என்பது போல குறைவான மரியாதையானது. நாம் அடோனாயின் மடியில் ஏறி அமர விரும்புவது போல, அவருடைய கருணையை ஒருபோதும் பலவீனமாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடாது. ஹா’ஷெம் சர்வோன்னதமானவர் (வெளிப்படுத்துதல் Al – நான் திரும்பிப் பார்த்தபோது மனுஷகுமாரனைப் போன்ற ஒருவரைக் கண்டேன் என்பதைப் பார்க்கவும்).

ஆம், கர்த்தர் தம் சீடர்கள் மற்றவர்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கு ஒரு உதாரணமாக அவர்களுடைய பாதங்களைக் கழுவினார் (Kh – இயேசு சீடர்களின் பாதங்களைக் கழுவுகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). ஆனால் தாம் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட அந்த இரவில், இயேசு இந்தப் உவமையின் பாடத்தை அவர்களுக்கு நினைவூட்டி, “நான் உங்களுக்கு உண்மையாகவே சொல்கிறேன், எந்த ஊழியக்காரனும் தன் எஜமானனை விடப் பெரியவன் அல்ல, அனுப்பப்பட்டவன் தன்னை அனுப்பியவனை விடப் பெரியவன் அல்ல” என்றார். ஆம், மனுஷகுமாரன் இழந்ததைத் தேடவும் இரட்சிக்கவும் வந்தார் (லூக்கா 19:10). ஆனால், அதைத் தவிர, அவர் நமக்கு ஊழியம் செய்வதில்லை. நாம் தான் அவருக்கு ஊழியம் செய்கிறோம். இதை வலியுறுத்த வேண்டிய அவசியம் எப்போதும் இருக்கும், ஏனெனில் சில சமயங்களில் விசுவாசிகள் இந்த பாத்திரங்களை மாற்றி, கடவுளைத் தங்கள் ஊழியக்காரராகப் பார்க்க முனைகிறார்கள். “நாம் கேட்கிறோம், அவர் கொடுக்கிறார்” என்ற சிந்தனை போன்றது இது. இது கடவுளாக நடிக்க முயற்சி செய்வதைத் தவிர வேறில்லை. சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் தம் ஊழியர்களை ஆசீர்வதிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார் என்றாலும் (லூக்கா 12:35-37), அவர் சர்வ சிருஷ்டிக்கும் ஆண்டவர் என்பதையும், நாம் மிகச் சிறந்த நிலையில் மன்னிக்கப்பட்ட பாவிகள் என்பதையும் நாம் எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.¹¹⁴⁰

செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவின் உவமை
லூக்கா 16: 19-31

செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவின் உவமை ஆராயுங்கள்: 19-21 வசனங்களில் செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவின் வாழ்க்கை பூமியில் எவ்வாறு ஒப்பிடப்படுகிறது? 22-24 வசனங்களில் மரணத்திற்குப் பிறகு எப்படி? 30-31 வசனங்களிலிருந்து, பரலோகத்திற்குள் நுழைவதற்கான தீர்மானிக்கும் காரணி எது? இதை விளக்குவதற்கு இயேசு ஏன் ஒரு பிச்சைக்காரனையும், ஒருவரைப் பரலோகத்திற்குள் நுழைய விடாமல் தடுக்கும் குணங்களைக் குறிக்க ஒரு செல்வந்தனையும் பயன்படுத்தினார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? 31-வது வசனம் மனித இயல்பைப் பற்றி நமக்கு என்ன காட்டுகிறது? பாதாளம் என்பது சுத்திகரிப்பு ஸ்தலத்திற்குச் சமமானதா? கடவுளின் வழிகளே சிறந்தவை என்பதை மக்கள் நம்புவது ஏன் மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது?

சிந்தியுங்கள்: இந்த உவமையில் நித்திய தண்டனையின் விளக்கம் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. இதை வாசித்த பிறகு, நீங்கள் யாரிடம் சாட்சி பகிர வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களா? அந்தச் செல்வந்தன் யாரைக் குறித்தான்? இந்த உவமையில் உங்களை எது பயமுறுத்துகிறது? உங்களுக்கு எது ஆறுதல் அளிக்கிறது? ஏன்?

செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவின் உவமையின் முக்கிய நோக்கம், செல்வம் ஒருவரின் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதில்லை என்பதே.

தாம் கட்டளையிட்டால் தம் மக்களை ஆசீர்வதிப்பதாக தேவன் வாக்குறுதி அளித்திருந்தார் (உபாகமம் 28:1-4). பரிசேயர்கள், இந்தக் கொள்கையைத் திரித்து, உலகச் செல்வங்கள் யெகோவாவின் தயவுக்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதாகக் கற்பித்தனர். அவர்கள், “யாரை கர்த்தர் நேசிக்கிறாரோ, அவரைச் செல்வந்தராக்குகிறார்” என்று கற்பித்தனர். எனவே, தாங்கள் தேவனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர்கள் மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்டவர்கள் என்பதை நிரூபிக்க அவர்கள் உலகச் செல்வங்களைத் தேடினர். உலகப் பொருட்கள் மீதான இந்தத் திரிபுபட்ட மனப்பான்மையைச் சரிசெய்ய, இயேசு இந்த உவமையை பன்னிருவருக்கும்,பரிசேயர்களுக்கும், உலகப் பொருட்கள் மீதான சரியான மனப்பான்மையையும், ஒருவரின் உடைமைகளைச் சரியான முறையில் நிர்வகிப்பதையும் கற்பிப்பதற்காகக் கூறினார்.¹¹³⁴ இந்த உவமையின் சூழல் முந்தைய போதனையுடன் தொடர்புடையது (இணைப்பைக் காண Hw – புத்திசாலித்தனமான மேற்பார்வையாளரின் உவமையைக் கிளிக் செய்யவும்), அங்கு மேசியா தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கும், பண ஆசை கொண்ட பரிசேயர்களுக்கும் போதித்தார், அவர்கள் இதையெல்லாம் கேட்டு அவரைப் பரிகாசம் செய்தார்கள்.

ஒரு செல்வந்தர் இருந்தார்; அவர் விரும்பிய அனைத்தும் அவரிடம் இருந்தன. அவர் செந்நிற ஆடைகளையும் விலையுயர்ந்த மெல்லிய ஆடையையும் அணிந்து, ஒவ்வொரு நாளும் ஆடம்பரமாக வாழ்ந்து வந்தார் (லூக்கா 16:19). அவர் மிகச் சிறந்த, விலையுயர்ந்த ஆடைகளை அணிவதைப் பழக்கமாகக் கொண்டிருந்தார்; அவருடைய மேலாடை, இளவரசர்கள் மட்டுமே அணியக்கூடிய, செந்நிறச் சாயம் பூசப்பட்ட மிக விலையுயர்ந்த எகிப்தியப் பருத்தியால் ஆனது. அவருடைய உள்ளாடை எகிப்தியச் சணலால் செய்யப்பட்ட மெல்லிய ஆடையால் ஆனது. ஒவ்வொரு நாளும் அவர் சிறந்த உணவுகளாலும், விலையுயர்ந்த வெள்ளிப் பாத்திரங்களாலும் நிறைந்த மேசைகளுடன் நண்பர்களுக்கு விருந்தளித்தார். ஆனால் அவருடைய பணம் முழுவதும் அவருடைய சொந்த ஆசைகளைத் திருப்தி செய்வதற்காகவே செலவிடப்பட்டது. அவர் மற்றவர்களின் தேவைகளைப் பற்றிச் சிறிதும் கவலைப்படவில்லை.

உவமையில் வரும் ஏழை நோயாளியான பிச்சைக்காரனுக்கு, கிறிஸ்து லாசரு என்ற பெயரைச் சூட்டினார். அவன் யூதேயாவில் எப்போதும் காணப்பட்ட பரிதாபத்திற்குரியவர்களின் ஒரு சித்திரமாக இருந்தான். அவன் உதவியற்ற நிலையில் கொண்டுவரப்பட்டு, அந்தப் பணக்காரனின் ஆடம்பரமான வீட்டின் வாசலில் கிடத்தப்பட்டிருந்தான். லாசரு என்ற அந்தப் பிச்சைக்காரன் புண்களால் (ஒருவேளை சீழ்கட்டிகளால்) மூடப்பட்டிருந்தான், மேலும் பணக்காரனின் மேசையிலிருந்து விழும் எச்சங்களை உண்ண ஏங்கிக்கொண்டிருந்தான். பணக்காரன் அவ்வழியாகச் செல்லும்போது, ​​அவன் மீது இரக்கம் கொண்டு, தன் செல்வத்திலிருந்து அவனுக்கு உணவளிப்பான் என்ற நம்பிக்கையில் லாசரு அந்தப் பணக்காரனின் வாசலில் அமர்ந்திருந்தான் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், பணக்காரனை விட நாய்கள் அதிக இரக்கத்தைக் காட்டின. நாய்கள்கூட வந்து அவனுடைய புண்களை நக்கின (லூக்கா 16:20-21). இது லாசருவின் துயரத்தின் உச்சக்கட்டம் என்பதை கிரேக்க மொழிச் சொல் குறிக்கிறது. அக்கால யூதர்களின் சிந்தனையில், நாய்கள் செல்லப்பிராணிகளாகப் பாவிக்கப்பட்டுப் போற்றப்படவில்லை, மாறாக அவை அசுத்தமான, அருவருப்பான குப்பைகளைத் தின்னும் பிராணிகளாகவே பார்க்கப்பட்டன. இந்த உவமைக் காவியத்தின் முதல் காட்சியில் வரும் அந்த இரண்டு மனிதர்களின் சொத்துக்களுக்கு இடையில் இதைவிடப் பெரிய வேறுபாடு இருக்க முடியாது.

பிறகு காட்சி மாறுகிறது. அந்தப் பிச்சைக்காரன் மரித்த காலம் வந்தது, தேவதூதர்கள் அவனை ஆபிரகாமின் மடியில், அதாவது ஒரு ஆசீர்வாதமான இடத்திற்குக் கொண்டு சென்றார்கள் (லூக்கா 16:22a). ஆபிரகாமின் மடி என்பது ஆரம்பகால யூத எழுத்துக்களில் அரிதான ஒரு சொற்றொடர், ஆனால் அறியப்படாதது அல்ல. இயேசு நேசித்த சீடரான யோவான், கடைசிப் பஸ்காவின் போது கிறிஸ்துவின் பக்கத்தில் சாய்ந்திருந்தார் (யோவான் 13:23-25). கிறிஸ்துவின் காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு யூத வரலாற்று ஆவணம் இவ்வாறு கூறுகிறது: “நம்முடைய துன்பங்களுக்குப் பிறகு, ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு ஆகியோர் நம்மை ஏற்றுக்கொள்வார்கள், மேலும் நம்முடைய முன்னோர்கள் அனைவரும் நம்மைப் புகழ்வார்கள்” (4 மக்கபேயர் 13:17). இவ்வாறு, ஆபிரகாமின் மடியில் இருப்பது என்பது பரலோகத்தில் இருப்பதையும், ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்தில் கலந்துகொள்வதையும் குறிக்கிறது (வெளிப்படுத்துதல் Fg – ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் பாக்கியவான்கள் என்ற எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்).¹¹³⁵ தேவன் ஏழைகளை வெறுக்கிறார், செல்வந்தர்களை நேசிக்கிறார் என்ற பரிசேயர்களின் கருத்துக்கு மாறாக, லாசரு ஆபிரகாமின் மடிக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டான் என்று இயேசு கூறினார்.

அடுத்து, காட்சி பாதாளத்திலிருந்து விரிகிறது ஷியோல். . பரலோகம், அல்லது ஆபிரகாமின் மடி, வேதனைக்குரிய இடமான கெஹென்னாவின் பார்வைக்குட்பட்டிருந்தது என்றும், ஷியோல். இரண்டும் மரித்த ஆவிகளின் இடமான பாதாளத்தில் இருந்தன என்றும் ரபீக்கள் போதித்தனர். செல்வம் என்பது கடவுளின் அருளுக்கு அடையாளம் என்ற பொய்யை மறுப்பதற்காக, இயேசு இந்தப் உவமையை அன்றைய காலகட்டத்தின் மொழியில் கூறினார். இந்த உவமையின் இந்த விவரத்தை நாம் வலியுறுத்தி, கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இந்த மாபெரும் பிளவு ஒரு வேதாகமக் கோட்பாடு என்று நம்பக்கூடாது. இது ஒரு குறியீட்டு மொழி.

அந்தப் பணக்காரனும் இறந்து அடக்கம் செய்யப்பட்டான். மரணத்திலும் கூட, அடக்கம் செய்யப்படாத லாசருவிடமிருந்து அவன் வித்தியாசமாக நடத்தப்பட்டான். பாதாளத்தில் அவன் வேதனைப்பட்டான். இந்தப் உவமையானது துன்மார்க்கர்கள் அழிக்கப்படுவதாகக் காட்டாமல், அவர்கள் நித்தியத்திற்கும் ஒரு பயங்கரமான, உணர்வுள்ள மற்றும் மாற்ற முடியாத நிலையில் தொடர்வதாகக் காட்டுகிறது. அவன் மேலே பார்த்து, ஆபிரகாமைத் தூரத்தில், லாசரு தன் பக்கத்தில் இருக்கக் கண்டான் (லூக்கா 16:22b-23). ​​இந்த உவமையானது ஒரு பெரிய பிளவைக் சித்தரிக்கிறது, இது பரலோகத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையில் இருக்கும் நித்திய இடைவெளியைக் குறிக்கிறது. அந்தப் பணக்காரன் இந்த மாபெரும் பிளவைப் பற்றி அறிந்திருந்தான், மேலும் தனக்கு மறுக்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களை முழுமையாக உணர்ந்தான். இயேசுவின் கருத்தை வலியுறுத்துவதற்காக, இந்த உவமை பணக்காரன் ஆபிரகாமுடன் பேசுவதற்கு அனுமதிக்கிறது. ஒரு உவமையின் விவரங்களை ஆழமாக ஆராயக்கூடாது என்பதற்கு இது மற்றொரு நல்ல எடுத்துக்காட்டு. வெளிப்படையாக, நரகத்தில் இருப்பவர்கள் பரலோகத்தில் இருப்பவர்களுடன் பேச முடியாது.

அதனால் அவன் அவரை நோக்கி, “தகப்பனாகிய ஆபிரகாமே, என்மேல் இரக்கம் வைத்து, லாசரு தன் விரல் நுனியைத் தண்ணீரில் தோய்த்து என் நாவைக் குளிர்ப்பிக்கும்படி அவனை அனுப்பும்; ஏனெனில் இந்த அக்கினியில் நான் வேதனைப்படுகிறேன்” என்று கூப்பிட்டான் (லூக்கா 16:24). இந்த உவமையில், தீயவர்கள் தாங்கள் நிராகரித்த இரட்சிப்புக்கான வாய்ப்புகளை நினைவுகூருகிறார்கள் என்பதை நாம் காண்கிறோம். அவர்கள் தேவனிடமிருந்து தாங்கள் பிரிக்கப்பட்டிருப்பதையும், மரணத்திற்கு முன் தங்கள் செயல்களின் (அல்லது செயலற்ற தன்மையின்) விளைவுகளையும் முழுமையாக அறிந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் வேதனையில் இருக்கிறார்கள்.

ஆபிரகாமின் பதில், அந்த இரு மனிதர்களும் பூமியில் இருந்தபோது இருந்த நிலைக்கு முரணாக இருந்தது. ஆனால் அவர் பிரதியுத்தரமாக, “மகனே, உன் வாழ்நாளில் நீ உன் நன்மைகளைப் பெற்றுக்கொண்டாய், லாசருவோ தீமைகளைப் பெற்றுக்கொண்டான் என்பதை நினைத்துக்கொள்; இப்பொழுது அவன் இங்கே ஆறுதலடைகிறான், நீயோ வேதனைப்படுகிறாய்” என்றார் (லூக்கா 16:25). அந்தப் பணக்காரன் சரீரப்பிரகாரமாக ஆபிரகாமின் சந்ததியாக, அதாவது மகனாக இருந்தபோதிலும், மனந்திரும்புதலைத் தவிர, மனிதகுலத்தின் மற்றவர்களைப் போலவே ஆபிரகாமின் சந்ததியினரும் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பை அனுபவிப்பார்கள். ஆசீர்வாதம் நீதிமான்களுக்கு மட்டுமே உரியது, மேலும் அந்தப் பணக்காரனின் செயல்கள், அவன் நீதியின் குமாரன் மீது விசுவாசம் வைப்பதை விட, தனது ஆடம்பரமான வாழ்க்கை முறையிலேயே அதிக ஆர்வம் காட்டினான் என்பதை நிரூபித்தன. அவனுடைய முந்தைய செல்வம் அனைத்தும் இப்போது அவனுக்குப் பயனற்றதாக இருந்தது. அவன் இனி ஒரு பணக்காரன் அல்ல, மாறாக வேதனைப்படும் ஒரு மனிதன் மட்டுமே. அவன் தன் முழு வாழ்க்கையையும் ஒரு பரிசேயத்தனமான பொய்யின் மீது கட்டியிருந்தான், அவனுடைய செல்வத்திற்கும் தேவனுடனான அவனது உறவிற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இப்போது காலம் கடந்துவிட்டது, அவன் நித்திய காலத்திற்கும் வேதனைப்படுவான்.

“அதுவுமல்லாமல், எங்களுக்கும் உங்களுக்கும் இடையே ஒரு பெரிய பிளவு ஏற்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது; அதனால் இங்கிருந்து உங்களிடம் செல்ல விரும்புபவர்களால் செல்ல முடியாது, அங்கிருந்து எங்களிடம் கடந்து வரவும் யாராலும் முடியாது” (லூக்கா 16:26). தல்மூத் (பெஸ். 54a; நெட். 39b) மற்றும் தர்கும் ஆகிய இரண்டுமே, சொர்க்கம் அல்லது ஆபிரகாமின் மடி, மற்றும் ஷோல் ஆகியவை இந்த உலகத்திற்கு முன்பே உருவாக்கப்பட்டன என்று போதிக்கின்றன. எனவே, சொர்க்கமும் ஷோல் ஒன்றுக்கொன்று அருகருகே இருக்க வேண்டும் என்று ரபீக்கள் போதித்தனர்.ஒருவேளை உருவகமாகச் சொல்லப்பட்டபடி, ஒரு சில சென்டிமீட்டர் தூரத்தால் மட்டுமே அவை பிரிக்கப்பட்டிருந்தன இந்த உவமையில் குறியீட்டு ரீதியாகக் காணப்படுவது போல.¹¹³⁶ 

ஷியோல் என்பது நரகலோகமல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். ரோமன் கத்தோலிக்கத் திருச்சபை ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்கியுள்ளது. அதன்படி, திருச்சபையுடன் சமாதானமாக இறக்கும் அனைவரும், ஆனால் பரிபூரணமானவர்களாக இல்லாதவர்கள், நரகலோகம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இடைப்பட்ட உலகில் தண்டனைக்குரிய மற்றும் தூய்மைப்படுத்தும் துன்பத்தை அனுபவிக்க வேண்டும். போப் கிரிகோரி தி கிரேட் 593-ல் இந்தக் கோட்பாட்டை நிறுவினார். இது 1493-ல் ஃபுளோரன்ஸ் சங்கத்தால் ஒரு விசுவாசக் கோட்பாடாக அறிவிக்கப்பட்டது, பின்னர் 1548-ல் ட்ரென்ட் சங்கத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. நரகலோகத்திற்கான அடிப்படை, மறைநூல் புத்தகங்களில் ஒன்றிலிருந்து வருகிறது (இரண்டாம் மக்கபேயர் 12:39-46). மீண்டும் ஒருமுறை பாரம்பரியம் தனது அசிங்கமான தலையைத் தூக்குகிறது.

ரோமன் கத்தோலிக்கத் திருச்சபை, கிறிஸ்தவ பரிபூரண நிலையை அடைந்த விசுவாசிகள் மட்டுமே உடனடியாக பரலோகத்திற்குச் செல்கிறார்கள் என்று போதிக்கிறது (இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு மனிதன் பாவமற்ற பரிபூரணத்தை அடைந்துவிட்டானா என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்பினால், அவனுடைய மனைவியிடம் கேளுங்கள், அவள் உங்கள் எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதிலளிக்கக்கூடும் என்று நான் எப்போதும் கூறி வருகிறேன், அல்லது இதற்கு நேர்மாறாகவும் இருக்கலாம்). அதிகாரப்பூர்வ கத்தோலிக்கக் கோட்பாடு, ஞானஸ்நானம் பெறாத அனைத்து வயது வந்தோரும், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு கொடிய பாவம் செய்தவர்களும் உடனடியாக நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள் என்று போதிக்கிறது. திருச்சபையுடனான ஐக்கியத்தில் மரிக்கும் மற்ற கத்தோலிக்கர்கள் அனைவரும், இருப்பினும் ஏதேனும் ஒரு அளவு பாவத்தால் பாரம் சுமந்தவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் நீண்ட அல்லது குறுகிய காலத்திற்கு உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்திற்குச் செல்கிறார்கள்; எல்லாப் பாவங்களும் சுத்திகரிக்கப்படும் வரை அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள், அதன் பிறகு அவர்கள் பரலோகத்திற்கு மாற்றப்படுகிறார்கள்.

உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தைப் பற்றிய கோட்பாடு பைபிளை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, மேலும் இயேசு சிலுவையிலிருந்து, “முடிந்தது” என்று கூறியபோது அவர் கூறினார்: அது முடிந்துவிட்டது. (யோவான் 19:30அ). என்ன முடிந்தது? பாவத்திற்கான முழுமையான பரிகாரம், அதுதான் முடிந்தது. இயேசு கடந்தகால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்காலப் பாவங்கள் அனைத்திற்கும் பரிகாரம் செய்திருந்தார். சிலுவையானது உத்தரிக்கும் ஸ்தலம் போன்ற எந்தவொரு கோட்பாட்டின் தேவையையும் நீக்கிவிட்டது. மேலும், சரீரத்தை விட்டுப் பிரிந்திருப்பது கர்த்தருடன் இருப்பது என்று பைபிள் நமக்குக் கற்பிக்கிறது (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:8). மனம் தளராத ரோமன் திருச்சபை, தேவன் பாவத்தை மன்னித்தாலும், பரலோகத்திற்குள் அனுமதிக்கப்படுவதற்கு முன்பு பாவி தனக்குரிய முழு தண்டனையையும் அனுபவிக்க வேண்டும் என்று அவருடைய நீதி கோருகிறது என்று போதிக்கிறது. எனவே, உண்மையில், சிலுவையில் மேசியாவின் தியாகம் நம்முடைய பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்யப் போதுமானதாக இல்லை என்று ரோமன் திருச்சபை கூறுகிறது. உத்தரிக்கும் ஸ்தலம் தேவை என்று அது கூறுகிறது!

ரோமன் கத்தோலிக்கம் பெரும்பாலும் பயத்தின் மதம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பரிசுத்த பிதாக்களின்படி, உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தின் நெருப்பு, கால அளவைத் தவிர, நரகத்தின் நெருப்பிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. ஆனால் ஒருவர் கேட்கலாம், “உயிர்த்தெழுந்த சரீரங்களைப் பெறுவதற்கு முன்பு (முதலாம் கொரிந்தியர் 15:22) ஆவிகள் உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தில் உண்மையான சரீர நெருப்பின் வேதனைகளை எப்படி அனுபவிக்க முடியும்?” இந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, ரோமன் இறையியலாளர்கள் ஒரு கோட்பாட்டைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர். அதன்படி, உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தில் ஆத்மா ஒரு வித்தியாசமான சரீரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது – அதன் தன்மையை அவர்கள் வரையறுக்கவில்லை – அதில் துன்பத்தை உணர முடியும். ஆனால் அது உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தைப் பற்றிய கோட்பாட்டைப் போலவே, எந்தவொரு வேத ஆதாரமும் இல்லாத ஒரு முற்றிலும் கற்பனையான அனுமானம், உண்மையில் வேதத்திற்கு முரணானது.¹¹³⁷

அந்தப் பணக்காரன், “அப்படியானால், தகப்பனே, என் குடும்பத்தாரிடம் லாசருவை அனுப்பும்படி உம்மிடம் கெஞ்சிக் கேட்கிறேன்; எனக்கு ஐந்து சகோதரர்கள் இருக்கிறார்கள். அவர்களும் இந்த வேதனை நிறைந்த இடத்திற்கு வராதபடிக்கு, அவன் அவர்களுக்குச் சாட்சி சொல்லட்டும்” என்று பதிலளித்தான் (லூக்கா 16:27-28). இந்த வேண்டுகோள், அந்தப் பணக்காரனின் சகோதரர்கள் புத்திசாலித்தனமான மேலாளர்,வீட்டுக்காரனைப் போல விவேகத்துடன் செயல்பட வேண்டும், எதிர்காலத்திற்காகத் தங்களைத் தயார்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் தான் அனுபவிக்கும் வேதனையிலிருந்து தப்பித்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர்களை எச்சரிக்க வேண்டும் என்ற அவனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. சுருக்கமாகச் சொன்னால், அவர்கள் மனந்திரும்ப வேண்டும்.

ஆபிரகாம் பதிலளித்தார்: அவர்களிடம் மோசேயும் தீர்க்கதரிசிகளும் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் அவர்களுக்குச் செவிகொடுக்கட்டும். அதற்கு அவன், “இல்லை, தகப்பனாகிய ஆபிரகாமே அவர் கூறினார்,ஆனால், இறந்தவர்களில் இருந்து ஒருவர் அவர்களிடம் சென்றால், அவர்கள் மனந்திரும்புவார்கள் என்று அவர் கூறினார். இது அந்தப் பணக்காரனின் விதி அவனது செல்வந்தன் என்ற காரணத்தால் அல்ல, மாறாக அவனது மனந்திரும்பாத தன்மையால்தான் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆபிரகாம் அந்தப் பணக்காரனிடம், “அவர்கள் மோசேயின் வார்த்தைகளுக்கும், அதாவது தோராவுக்கும், தீர்க்கதரிசிகளின் வார்த்தைகளுக்கும், அதாவது முழு தானாக்கிற்கும் (லூக்கா 24:44-45; மத்தேயு 5:17) செவிகொடுக்கவில்லை என்றால், மரித்தோரிலிருந்து ஒருவன் உயிர்த்தெழுந்து வந்தாலும் அவர்கள் நம்ப மாட்டார்கள்” என்றார் (லூக்கா 16:29-31). சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, யேசு ஒரு மனிதனை மரித்தோரிலிருந்து உயிர்ப்பித்தார், அவனது பெயர் லாசரு (Ia – லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் முதல் அடையாளம் காண்க). அதன் விளைவாக, பரிசேயர்கள் இயேசுவையும் லாசருவையும் கொல்ல மிகவும் தீவிரமாகச் சதி செய்யத் தொடங்கினர் (Ib – இயேசுவைக் கொல்லும் சதி: முதல் அடையாளத்தை நிராகரித்தல் காண்க). அவிசுவாசத்திற்கு ஒருபோதும் போதுமான ஆதாரம் இருப்பதில்லை.

விவேகமுள்ள மேற்பார்வையாளரைப் பற்றிய உவமை
லூக்கா 16: 1-15

விவேகமுள்ள மேற்பார்வையாளரின் உவமை: இயேசுவின் சீடர்கள் இந்த உவமையைக் கேட்பது ஏன் முக்கியம்? அந்த மேற்பார்வையாளர் எந்த நெருக்கடியில் சிக்கிக்கொள்கிறார்? அவர் என்ன திட்டம் போடுகிறார்? இந்த வஞ்சகச் செயலைப் பார்த்தும், அந்தப் பணக்காரன் ஏன் மேற்பார்வையாளரைப் பாராட்டுகிறான்? இயேசு இந்த உவமையைத் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்? இங்கே கர்த்தர் எதைப் பாராட்டுகிறார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? வசனங்கள் 10-12 கிறிஸ்துவின் கருத்தைப் புரிந்துகொள்ள உங்களுக்கு எவ்வாறு உதவுகின்றன? இரண்டு எஜமானர்களுக்குச் சேவை செய்ய முயற்சிப்பதில் உள்ள சிக்கல் என்ன? கேட்டுக்கொண்டிருந்த பரிசேயர்களின் மனப்பான்மையை எது விவரிக்கிறது? மேசியா இந்த உவமையை அவர்களை நோக்கிப் பேச எப்படிப் பயன்படுத்துகிறார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் பணத்தை நீங்கள் எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்: (அ) அது என்னுடையது, அதைத் தொடாதீர்கள்? (ஆ) அது என் கடன் கொடுத்தவர்களுக்குச் சொந்தமானது? (இ) அது தேவனுடையது – நான் அதை நிர்வகிக்கிறேன், அவ்வளவுதான்? ஏன்? தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக அதை நீங்கள் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்? கடந்த காலத்தில் நீங்கள் சேவை செய்த சில “எஜமானர்கள்” யார் அல்லது எவை? இப்போது எந்த “எஜமானர்கள்” விசுவாசத்திற்காக உங்களை நோக்கி உரக்கக் கூவுகிறார்கள்? கிறிஸ்துவிடம் நீங்கள் கொண்ட அர்ப்பணிப்பின் வெளிச்சத்தில் இந்த சத்தங்களை நீங்கள் எப்படிச் சமாளிக்கிறீர்கள்?

விவேகமுள்ள மேற்பார்வையாளரின் உவமையின் முக்கிய நோக்கம், வரவிருக்கும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் கணக்கு ஒப்புவிக்கப்பட வேண்டிய அந்த மகத்தான நாளுக்காகத் தயாராவதன் அவசியமே ஆகும்.

இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார்: ஒரு பணக்காரன் இருந்தான்; அவனுடைய மேற்பார்வையாளன் தன் சொத்துக்களை ஞானமாக நிர்வகிக்காமல் வீணாக்குவதாக அவன் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இயேசுவின் காலத்தில், செல்வந்தர்கள் தங்கள் தோட்டத்தின் நிதிகளைக் கவனித்துக்கொள்வதற்காக மேற்பார்வையாளர்களைப் பணியமர்த்துவது வழக்கம். அத்தகைய மேற்பார்வையாளர், ஒரு தோட்டத்திற்கு அதிகப் பணம் ஈட்டும் நோக்கத்துடன் அதன் நிதிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் தற்கால நிதி மேலாளர் அல்லது அறங்காவலருக்கு ஒப்பிடத்தக்கவர்.¹¹²⁷ எனவே அவன் அவனை அழைத்து, “உன்னைப் பற்றி நான் கேள்விப்படுவது என்ன? உன் மேற்பார்வையின் கணக்கைக் கொடு, ஏனென்றால் நீ இனி என் மேற்பார்வையாளராக இருக்க முடியாது” என்று கேட்டான் (லூக்கா 16:1-2).

அந்த மேற்பார்வையாளன் தனக்குள்ளேயே, “இப்போது நான் என்ன செய்வேன்? என் எஜமான் என் வேலையைப் பறித்துக்கொள்கிறார். என்னால் மண் வெட்டப் போதுமான பலம் இல்லை, பிச்சை எடுக்க எனக்கு வெட்கமாக இருக்கிறது” என்று சொல்லிக்கொண்டான். தன் மேற்பார்வையாளர் பணியின் கடைசி நேரங்களில், வேலையிலிருந்து நீக்கப்பட்ட பிறகு தன் எதிர்காலத்தைப் பாதுகாத்துக்கொள்ள அவன் ஏதோவொன்றைச் செய்யப் போகிறான். “நான் என் வேலையை இழக்கும்போது, ​​மக்கள் என்னை தங்கள் வீடுகளில் வரவேற்கும்படி நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும்” (லூக்கா 16:3-4). அந்த மேலாளரின் செயல்கள் அவருடைய பணக்கார எஜமானுக்குப் பயனளிப்பதாகத் தெரியவில்லை, மாறாக அவை முற்றிலும் அவனுடைய சுயநல நோக்கங்களுக்காகவே இருந்தன என்பதைக் கவனியுங்கள்.

அந்த மேலாளர் தனது வாழ்வாதாரத்தை கிட்டத்தட்ட இழந்துவிட்டான். மரணத்தை எதிர்கொண்டு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய தன் எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கும் ஒருவனுக்கு அவன் ஒரு பொருத்தமான உதாரணமாக இருக்கிறான். அவனால் மண் வெட்ட போதுமான பலம் இல்லாததாலும், பிச்சை எடுக்க வெட்கப்படுவதாலும், தான் ஒரு சாத்தியமற்ற சூழ்நிலையை எதிர்கொள்கிறான் என்பதை அவன் உணர்ந்தான். அவனால் தன் இரட்சிப்பைத் தானே சம்பாதித்துக்கொள்ள முடியவில்லை, மேலும் அதற்காக மற்றவரைச் சார்ந்திருக்க அவன் பெரும்பாலும் மிகவும் பெருமை கொண்டவனாக இருந்தான். ஆனால் அவன் புத்திசாலியாகவும் சமயோசிதமாகவும் இருந்தான், அதனால் அவன் தனக்குள்ளேயே சிந்தித்து, விரைவில் ஒரு தந்திரமான திட்டத்தை முடிவு செய்தான்.¹¹²⁸

அதனால், அவன் தன் எஜமானுடைய கடனாளிகள் ஒவ்வொருவரையும் தனித்தனியாக இரகசியமாக அழைத்தான். அவன் முதலாவது நபரிடம், “என் எஜமானுக்கு நீ எவ்வளவு கடன் பட்டிருக்கிறாய்?” என்று கேட்டான். அதற்கு அவன், “தொள்ளாயிரம் கேலன் (அல்லது 3,000 லிட்டர்) ஒலிவ எண்ணெய்” என்று பதிலளித்தான். அந்த மேலாளர் அவனிடம், “உன் கடன் பத்திரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, சீக்கிரம் உட்கார்ந்து, அதை நானூற்று ஐம்பதாக மாற்று” என்றார். பிறகு அவன் இரண்டாவது நபரிடம், “நீ எவ்வளவு கடன் பட்டிருக்கிறாய்?” என்று கேட்டான். அதற்கு அவன், “ஆயிரம் புஷல் (அல்லது முப்பது டன்) கோதுமை” என்று பதிலளித்தான். அவன் அவனிடம், “உன் கடன் பத்திரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அதை எண்ணூறாக மாற்று” என்றான் (லூக்கா 16:5-7).

அந்தப் பணக்காரன் நேர்மையற்ற மேற்பார்வையாளனைப் பாராட்டினான், ஏனென்றால் அவன் தந்திரமாக நடந்துகொண்டான் (லூக்கா 16:8அ). அந்த மேலாளரின் நேர்மையற்ற செயலுக்காக, பணக்கார எஜமான் அந்த மேற்பார்வையாளனைக் கடிந்துகொள்வார், நியாயந்தீர்ப்பார், கண்டனம் செய்வார் அல்லது தண்டிப்பார் என்று வாசகர் எதிர்பார்க்கிறார். ஆனால் அந்த உவமை ஒரு எதிர்பாராத திருப்பத்தை எடுக்கிறது, மேலும் எஜமான் அவனைத் தண்டிக்காதது மட்டுமல்லாமல், அந்தத் துன்மார்க்கனைப் பாராட்டுகிறார். ஒரு சிறந்த கதைசொல்லியாக ஆண்டவரின் திறமை இங்கே தெளிவாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. ஆனால் இந்த உவமையில் இயேசு எப்படி இப்படிப்பட்ட ஒருவரைப் பாராட்ட முடியும்? இது நேர்மையின்மையை வெகுமதி அளித்து ஊக்குவிக்கவில்லையா?

சந்தேகத்திற்குரிய குணமும் ஒழுக்கமும் கொண்டவர்கள் பாராட்டப்படும் ஒரே உவமை இது மட்டுமல்ல. மறைக்கப்பட்ட புதையல் பற்றிய உவமையில் (இணைப்பைக் காண Fb – மறைக்கப்பட்ட புதையல் பற்றிய உவமை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), யாருடைய நடத்தை ஒரு உதாரணமாகக் காட்டப்படுகிறதோ, அந்த மனிதன் முன்மாதிரியற்ற வழிகளில் புதையலைப் பெறுகிறான் (சொந்தக்காரர் தனது சொத்தை இன்னும் உன்னிப்பாக ஆராய நேரம் எடுத்திருக்க வேண்டும்). அவன் அந்தப் புதையல் கொண்ட நிலத்தைப் பெறுவதற்காக ஏமாற்றியோ அல்லது மோசடி செய்தோ இருக்க மாட்டான், ஆனால் அவனைப் பொன் விதியைப் பின்பற்றுபவருக்கு உதாரணமாகக் காட்டுவது சாத்தியமற்றது (மத்தேயு 7:12). அதேபோல், பத்து கன்னிகைகள் பற்றிய உவமையில் (Jw – பத்து கன்னிகைகள் பற்றிய உவமையைப் பார்க்கவும்) விசுவாசிக்கு, தேவைப்பட்டவர்களுடன் தங்கள் எண்ணெயைப் பகிர்ந்துகொள்ளாத புத்திசாலிக் கன்னிகைகளைப் பின்பற்றுமாறு கற்பிக்கப்படுகிறது. நாம் இந்த உதாரணத்தைப் பின்பற்ற வேண்டுமா, அல்லது உங்களிடம் கேட்பவனுக்குக் கொடுக்க வேண்டும், உங்களிடம் கடன் வாங்க விரும்புபவனை விட்டு விலகாதிருக்க வேண்டும் (மத்தேயு 5:42) என்ற போதனையைப் பின்பற்ற வேண்டுமா?

இந்த உவமைகள் எழுப்பும் சிக்கல், உவமைகளின் நோக்கம் மற்றும் செயல்பாடு பற்றிய குழப்பத்தினால் ஏற்படுகிறது. திருச்சபையின் வரலாற்றில், உவமைகள் பெரும்பாலும் உருவகங்களாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டன, அதில் ஒவ்வொரு விவரத்திற்கும் ஒரு அர்த்தமும் முக்கியத்துவமும் உண்டு. இது குறிப்பாக நல்ல சமாரியன் பற்றிய உவமைக்கு மிகவும் உண்மையாக இருந்தது.

ஆனால் இன்று, உவமைகள் உருவகங்கள் அல்ல என்பதில் விவிலிய அறிஞர்களிடையே ஒரு பொதுவான ஒருமித்த கருத்து உள்ளது. உவமைகள் ஒரு அடிப்படை கருத்தைக் கொண்டுள்ளன. விவரங்கள் பொதுவாக முக்கியமற்றவை, மேலும் அர்த்தத்திற்காக அவற்றை வற்புறுத்தவோ (அல்லது விரிவாக விளக்கவோ) கூடாது. எந்தவொரு ஒப்புமையின் இயல்பே, ஒப்பிடுவதற்கான அடிப்படைப் புள்ளியைத் தாண்டி வற்புறுத்தப்பட்டால், அந்த ஒப்புமை இறுதியில் சிதைந்துவிடும் என்பதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. உதாரணமாக, தேவனுடைய ராஜ்யம் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு மட்டுமே ஒத்திருக்கிறது, மேலும் எந்தவொரு ஒப்புமையும் யெகோவாவை அதன் அனைத்து விவரங்களிலும் ஒத்திருக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஆண்டவரைத் தவிர வேறு யாரும் அல்லது எதுவும் எல்லையற்றவர், சர்வஞானி, சர்வவியாபி மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவர் அல்ல. எனவே, இந்தக் கதையில் உள்ள விவரங்களை ஆழமாக ஆராயாமல் விட்டால், கற்பனை செய்யப்பட்ட சிக்கல் மறைந்துவிடும்.¹¹²⁹

இந்தக் கதை லூக்கா 15-ஐத் தொடர்கிறது, இது தேவன் தொலைந்துபோனவர்களை இரட்சிக்கத் தேடுகிறார் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. புத்திசாலித்தனமான, அல்லது விவேகமான, மேலாளர் வீட்டுக்காரனின் உவமையானது, அப்போஸ்தலர்களுக்கும் அதைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தவர்களுக்கும் கடவுளின் கருணைக்கு பதிலளிக்க வேண்டிய அவசியத்தைக் காட்டுவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. தனது பதவியிலிருந்து நீக்கப்படவிருந்த அந்த வீட்டுக்காரன், தனது பணக்கார எஜமானுக்குக் கடன் பட்டிருந்தவர்களின் கடன்களைக் குறைக்கும் ஒரு திட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தி, தனக்கு ஒரு பாதுகாப்பான எதிர்காலத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் ஒரு திட்டத்தை வகுக்கிறான்.

பண்டைய உலகில், உறவுகள் பரஸ்பர உதவி என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டன – அதாவது, ஒரு உதவிக்கு பதிலாக மற்றொரு உதவி செய்வது. தனது பணக்கார எஜமானருக்குக் கடன்பட்டவர்களின் கடமைகளைக் குறைப்பதன் மூலம், அந்தச் சாதுர்யமான மேலாளர் தனது சொந்த எதிர்காலத்தைப் பாதுகாத்துக் கொண்டார். அவனது கருணையால் பயனடைந்தவர்கள், அது நேர்மையற்றதாக இருந்தாலும், அவனுக்குப் பொருத்தமான ஒரு நன்மையைச் செய்யக் கடமைப்பட்டிருந்தார்கள்.

தனது தேவையை உணர்ந்து, தனக்குக் கிடைத்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக்கொண்ட அந்த வீட்டுக்காரனின் புத்திசாலித்தனத்தை பணக்கார எஜமான் பாராட்டுகிறார். இரட்சகரின் ஊழியம், மக்கள் தங்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய ஒரு வாய்ப்பை அவர்களுக்கு வழங்கியது. ‘மனந்திரும்புங்கள், பரலோகராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது’ என்ற இயேசுவின் செய்தி,மனந்திரும்புங்கள், ஏனெனில் தேவனுடைய ராஜ்யம் சமீபமாய் இருக்கிறது என்று கூறி, அவர் தம்மைச் செவிகொடுத்துக் கேட்டவர்களை விவேகத்துடன் இருந்து தங்களைத் தயார்படுத்திக்கொள்ளும்படி ஊக்குவித்தார். ஞானமுள்ளவர் அத்தகைய வாய்ப்புக்குப் பதிலளித்து, கடவுளின் கிருபையையும் பாராட்டையும் பெறுவார். அநீதியுள்ள வீட்டுக்காரனிடம் எஜமான் காட்டியதை விட தேவன் இன்னும் அதிக கிருபையுள்ளவராக இருக்கிறார். நீங்கள் என்ன செய்திருந்தாலும், அவர் கிருபையுடன் உங்களை மன்னித்து ஏற்றுக்கொள்வார்.¹¹³⁰

அந்த புத்திசாலித்தனமான மேலாளர் வீட்டுக்காரன் ஒரு நல்ல காரியத்தைச் செய்யவில்லை. ஆனால் புத்திசாலித்தனம் என்பது ஒரு தார்மீக குணத்தைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இங்கே அவன், தனது எதிர்காலத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க உலகப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தி, வேலையிலிருந்து நீக்கப்படுவதற்குத் தன்னைத் தயார்படுத்திக்கொண்டான். இயேசு தம்முடைய சீடர்கள் நேர்மையற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கவில்லை. ஏனெனில் உலகத்தார் அதிக ‘செகெல்’ கொண்டிருக்கிறார்கள், அதாவது எபிரேய மற்றும் யிட்டிஷ் மொழிகளில் பொது அறிவு, நடைமுறை புத்திசாலித்தனம் அல்லது சாமர்த்தியம் என்று பொருள். கிரேக்க மொழியில் இந்த சொற்றொடர் ‘ஃப்ரோனிமோடெரோய் ஈசின்’ என்று உள்ளது, அதாவது அதிக விவேகமானவர்கள் என்று பொருள். எனவே இந்த வசனத்தை இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: ‘ஏனெனில் உலகத்தார், ஒளியைப் பெற்றவர்களை விட அதிக நடைமுறை புத்திசாலித்தனம் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள் அல்லது அதிக விவேகமானவர்களாக இருக்கிறார்கள் – தங்கள் சொந்த இன மக்களிடம் நடந்துகொள்வதில்’ (லூக்கா 16:8b)! விசுவாசிகள் உலக விஷயங்களில் அவிசுவாசிகள் நடந்துகொள்வது போலவே, தெய்வீக விஷயங்களிலும் விவேகத்துடன் நடந்துகொள்ள வேண்டும். இதனுடன் இந்த உவமை முடிவடைகிறது.

கிறிஸ்து அந்த உவமையை தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு மூன்று விதங்களில் விளக்கினார். முதல் விளக்கத்தில், அவர் சொன்னார்: நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், உலக செல்வத்தைக் கொண்டு உங்களுக்கு நண்பர்களைச் சம்பாதித்துக் கொள்ளுங்கள்; அது ஒழிந்துபோகும்போது, ​​அவர்கள் உங்களை நித்தியமான வீடுகளில் ஏற்றுக்கொள்வார்கள் (லூக்கா 16:9). விசுவாசிகள் தங்கள் உடைமைகளையோ அல்லது உலக செல்வத்தையோ விவேகத்துடன் பயன்படுத்துவதன் மூலம் வரவிருக்கும் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக தங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் உலகச் செல்வத்தை உன்னதமான நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்த வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்களுடைய நண்பர்களான (பிதாவாகிய தேவனும் குமாரனாகிய இயேசுவும்) அவர்களைத் தங்கள் நித்திய வீட்டில் ஏற்றுக்கொள்வார்கள்; ஒருவேளை அந்த உவமையிலுள்ள காரியக்காரன், தான் புதிதாகச் சம்பாதித்த “நண்பர்கள்” அவனைத் தங்கள் உலக வீடுகளில் ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்று எதிர்பார்ப்பது போல. எனவே, இந்த உவமையானது விசுவாசிகளைத் தந்திரமான திருடர்களாக இருக்கும்படி தூண்டவில்லை, மாறாக, அந்த உவமையிலுள்ள துன்மார்க்கனைப் போலவே குறைந்தபட்சம் விவேகத்துடன் இருந்து, தேவனிடம் கணக்கு ஒப்புவிக்கப்பட வேண்டிய அந்த மகத்தான நாளுக்காகத் தங்களைத் தயார்படுத்திக்கொள்ளும்படி தூண்டுகிறது (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:10; எபிரேயர் 9:27).¹¹³¹

பின்னர் இயேசு இரண்டாவது விளக்கத்தைக் கூறினார்: மிகச் சிறிய விஷயத்தில் நம்பகமானவன், பெரிய விஷயத்திலும் நம்பகமானவனாக இருப்பான் (லூக்கா 16:10). எந்தவொரு மகத்துவத்திலும் ஒரு பொதுவான அம்சம் உண்டு – அது நம்பகத்தன்மை. அது சாதனைக்கு அடிப்படையான ஒரு குணம். ஓய்வூதியப் பலன்கள், புகழரங்க விருதுகள் மற்றும் பொன்விழாக்களுக்குப் பின்னால் உள்ள பொதுவான அம்சம் இதுவே. இது கண நேர வீரச் செயல்களை அல்ல, மாறாக மகத்தான வாழ்க்கையை உருவாக்கும் குணம்.

வேதாகமத்திலும் இதற்கு உதாரணங்கள் உண்டு… சீரான மற்றும் கணிக்கக்கூடிய இந்த விசுவாசிகள், கர்த்தராகிய தேவனே ADONAI  தங்களை அழைத்திருக்கிறார் என்ற ஆழ்மன உறுதியால் உந்தப்பட்டனர். இதன் விளைவாக, அவர்களுடைய வேலை மனநிலைகளாலோ, மேகமூட்டமான நாட்களாலோ அல்லது கரடுமுரடான பாதைகளாலோ பாதிக்கப்படவில்லை. அவர்களுடைய செயல்திறன் வரைபடம் ஒரு ரோலர் கோஸ்டர் போல சீரற்ற ஏற்ற இறக்கங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்கள் பாராட்டுக்களுக்கோ அல்லது கைதட்டல்களுக்கோ அடிமையாகவில்லை, எரிச்சலான முதலாளிகளாலோ அல்லது காலியான பணப்பைகளாலோ தடுக்கப்படவில்லை. மேலும், அவர்களுடைய விசுவாசம் அவர்களுடைய வசதியைப் பொறுத்து அமையாததால், அவர்கள் பிரகாசமான மேடைகளில் இருந்தது போலவே இருண்ட சிறைகளிலும் விசுவாசமாக இருந்தார்கள்.¹¹³²

மேலும், மிகச் சிறிய விஷயத்தில் நேர்மையற்றவன், பெரிய விஷயத்திலும் நேர்மையற்றவனாக இருப்பான். எனவே, உலக செல்வத்தைக் கையாள்வதில் நீங்கள் நம்பகமானவர்களாக இல்லாவிட்டால், உண்மையான செல்வத்தை யார் உங்களிடம் நம்பி ஒப்படைப்பார்கள்? மற்றவருடைய சொத்தில் நீங்கள் நம்பகமானவர்களாக இல்லாவிட்டால், உங்கள் சொந்தச் சொத்தை யார் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்கள் (லூக்கா 16:11-12)? நமது பூமிக்குரிய செல்வம் ஒரு நம்பிக்கைப் பொறுப்பாக நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. கடவுளின் சேவையில் அதைச் சரியாகப் பயன்படுத்தினால் மட்டுமே நாம் அதை நிரந்தரமாக வைத்திருக்க முடியும். நமது புனிதமான நம்பிக்கையை நாம் தவறாகப் பயன்படுத்தினால், அது எந்த நேரத்திலும் நம்மிடமிருந்து பறிக்கப்படலாம்.

இயேசு இந்தப் உவமையிலிருந்து கூறிய மூன்றாவது பாடம் என்னவென்றால், யாரும் இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஊழியம் செய்ய முடியாது. நீங்கள் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பீர்கள், அல்லது ஒருவரிடம் பற்றுக்கொண்டு மற்றவரைத் துச்சமாக மதிப்பிடுவீர்கள். நீங்கள் கடவுளுக்கும் பணத்திற்கும் ஒரே நேரத்தில் ஊழியம் செய்ய முடியாது (லூக்கா 16:13; மத்தேயு 6:24). பண ஆசை ஒருவரை யெகோவாவிடமிருந்து விலக்கிவிடும் ADONAI (1 தீமோத்தேயு 6:10); மாறாக, கடவுளை நேசிப்பது ஒருவரைப் பணத்தைத் தங்கள் வாழ்வின் மையமாக ஆக்காமல் இருக்கச் செய்யும்.

ஆரம்பத்தில் இயேசு தம் சீடர்களிடம் பேசினாலும், இங்கே, பணத்தை நேசித்த பரிசேயர்கள் இதையெல்லாம் கேட்டு இயேசுவைப் பரிகாசம் செய்தார்கள் என்பதை நாம் அறிகிறோம் (லூக்கா 16:14). ஒருவருடைய செல்வம் கடவுளின் கருணைக்கு ஒரு உறுதியான அடையாளம் என்று அவர்கள் நம்பினார்கள். “யெகோவா யாரை நேசிக்கிறாரோ, அவரை அவர் செல்வந்தராக்குகிறார்” என்று அவர்கள் போதித்தார்கள். இயேசு அவர்களிடம் கூறினார்: மற்றவர்களின் பார்வையில் உங்களை நீங்களே நீதிமான்களாகக் காட்டிக்கொள்பவர்கள் நீங்கள்தான், ஆனால் கடவுள் உங்கள் இருதயங்களை அறிந்திருக்கிறார். கலகக்காரனான சவுலுக்குப் பதிலாக தாவீதை இஸ்ரவேலின் ராஜாவாகத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​கடவுள் தீர்க்கதரிசியான சாமுவேலை பெத்லகேமுக்குச் சென்று ஈசாயின் மகனைத் தேர்ந்தெடுக்கும்படி கட்டளையிட்டார். அவர் அங்கு வந்தபோது, ​​சாமுவேல் எலியாபைக் (ஈசாயின் மூத்த மகன்) கண்டு, “இவர்தான் யெகோவாவால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர், இதோ என் முன் இருக்கிறார்” என்று நினைத்தார். ஆனால் யெகோவா சாமுவேலிடம், “எலியாபின் தோற்றத்தையோ அவன் உயரத்தையோ கவனிக்காதே, ஏனென்றால் நான் அவனை நிராகரித்துவிட்டேன். மனிதர்கள் பார்ப்பது போல் நான் பார்ப்பதில்லை – மனிதர்கள் வெளித்தோற்றத்தைப் பார்க்கிறார்கள், ஆனால் நான் இருதயத்தைப் பார்க்கிறேன்” என்றார் (1 சாமுவேல் 16:6-7). மனிதர்கள் பெரிதும் மதிக்கும் காரியங்கள் கடவுளின் பார்வையில் அருவருப்பானவை (லூக்கா 16:15). இந்தப் உவமைக்கு பரிசேயர்கள் பதிலளித்த விதத்தின் காரணமாக, இயேசு அவர்களை நோக்கிய மற்றொரு உவமையை அவர்களுக்குச் சொன்னார்.

1915 ஆம் ஆண்டில், போதகர் வில்லியம் பார்ட்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்காலக் கதைசொல்லியின் பழைய மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது நீதிமொழிகளை ‘சஃபேத் தி சேஜ்’ என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு, அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது பிரியமான மனைவி கெதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு இலக்கிய வகை. 1920-களின் முற்பகுதியில், சஃபேத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் வாசகர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஒரு ஆன்மீக உண்மையின் உதாரணமாக மாற்றுவது பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக எப்போதும் இருந்தது.

இப்போது எனக்கு ஒரு நண்பர் இருந்தார், அவருடைய மனைவி கெதுராவின் தோழி; அவர் எப்போதும் துரதிர்ஷ்டங்களைச் சந்திக்கும் ஒரு மனிதர். அவர் என்னிடம் வந்து, “எனக்கு நூறு டாலர்கள் கடன் கொடுங்கள், நான் உங்களுக்கு ஒரு உறுதிமொழிப் பத்திரம் தருகிறேன்; ஆம், நான் உங்களுக்கு ஆறு சதவீத வட்டி விகிதத்தில் வட்டியும் செலுத்துகிறேன்” என்றார்.

எனக்கு அந்தப் பணம் தேவைப்பட்டபோதிலும், நான் அவருக்குக் கடன் கொடுத்தேன்; ஆனால் அவர் நூறு டாலர்களையோ அல்லது வட்டியையோ எனக்குத் திருப்பிச் செலுத்தவில்லை. ஆம், வட்டியைக் கொடுப்பது அவருடைய கொள்கையல்ல, அசல் தொகையைக் கொடுப்பதும் அவருக்கு விருப்பமானதாக இல்லை. ஆனால், அவர் என்னைச் சந்திக்கும்போதெல்லாம், பல வாக்குறுதிகளையும் பல மன்னிப்புகளையும் கேட்பார்; அவருடைய மனைவி கெதுராவைச் சந்திக்கும்போது, ​​அவள் சங்கடப்படுவாள்.

இப்போது கிறிஸ்துமஸ் நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது, கெதுரா சொன்னாள், “அந்த உறுதிமொழிப் பத்திரத்தை ரத்து செய்து, அதை அவர்களுக்கு கிறிஸ்துமஸ் பரிசாக அனுப்புவோம்.” அதிலிருந்து விடுபடுவதில் நான் மகிழ்ச்சியடைந்தேன்.

அதனால் நான் அந்தப் பத்திரத்தை எடுத்து வந்தேன், அமர்ந்துகொண்டு, என் பேனாவையும் மைக்கூட்டையும் எடுத்து, கணக்குப் போடத் தொடங்கினேன்.

கெதுரா கேட்டாள், “சஃபேத், நீ என்ன செய்கிறாய்?”

நான் சொன்னேன், “நான் வட்டியைக் கணக்கிடுகிறேன்; ஏனென்றால் இந்தப் பத்திரம் கொடுக்கப்பட்டு ஏழு ஆண்டுகள் ஆகிவிட்டன, அந்த நூறு டாலர்கள் இருநூறு டாலர்களாக அல்லது அதைச் சுற்றியுள்ள தொகையாக மாறியுள்ளது; நாம் எவ்வளவு பெரிய பரிசை வழங்குகிறோம் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்.”

கெதுரா சொன்னாள், “சஃபேத், உன்னைக் குறித்து நான் வெட்கப்படுகிறேன். உன் சொந்த கற்பனையில் அதை பெரிதுபடுத்த முயற்சிக்காமல் உன்னால் ஒரு தாராளமான செயலைச் செய்ய முடியாதா? கணக்குப் பார்க்காமல் கொடுக்க நீ தயாராக இல்லையா? அப்படியானால், கொடுப்பதன் உண்மையான மகிழ்ச்சியை நீ அறியவில்லை. ஆம், நீ தவறாகக் கணக்கிடுகிறாய். வட்டியைக் கணக்கிட்டு கூட்டு வட்டி போட்டு நூறு டாலர்களை இருநூறு டாலர்களாக மாற்ற முடிந்தாலும், அதனால் உன் பரிசு பெரிதாகிவிடாது.” நீ கொடுப்பது நீ கடனாகக் கொடுத்த பணம் அல்ல, ஏனெனில் அது போய்விட்டது, அந்த உறுதிச்சீட்டும் பணத்திற்கு மதிப்புடையது அல்ல; நீ உன்னுடைய துரதிர்ஷ்டவசமான நண்பனுக்கு மன அமைதியைக் கொடுக்கிறாய். அதற்காக நாம் கொடுப்பது ஒரு காகிதத் துண்டுதான், ஆனால் அதன் மதிப்பை வெள்ளியில் கணக்கிட முடியாது.

இவற்றைக் கேட்டபோது, ​​என் இதயம் குத்தப்பட்டது. நான் சொன்னேன், ஓ என் அன்பே, தேவதூதர்களிலேயே மிகவும் ஞானமுள்ளவர்களின் மகளே, உன் ஆன்மா தூய தங்கத்தால் ஆனது, உன் பேச்சு ஞானத்தின் குரல். இதோ, சிலர் உன் கணவனை ஒரு தாராள குணம் கொண்டவர் என்று அழைத்திருக்கிறார்கள், ஆனால் நீ என்னை விட மிகவும் தாராள குணம் கொண்டவள். ஏனென்றால், யார் கொடுத்துவிட்டு கணக்குப் பார்க்கிறார்களோ, அவர்களுடைய தாராள குணத்தில் இன்னும் கஞ்சத்தனத்தின் கறை படிந்திருக்கிறது; ஆனால் நீ கொடுக்கிறாய், கணக்குப் பார்ப்பதில்லை; ஆம், நீ எப்போதும் அப்படித்தான் கொடுத்திருக்கிறாய்.

இந்த விஷயங்களை நான் நினைவுகூர்ந்தேன், அளவின்றி கொடுக்கும் நல்ல கடவுளைப் பற்றி நினைத்தேன். நான் பிரார்த்தனை செய்து சொன்னேன், ஓ என் கடவுளே, எங்கள் தாராள குணத்தில் உள்ள சிக்கனத்தை மன்னித்தருளும்.1133

அதிகாரத்தின் உவமைகள்
லூக்கா 16

இந்த அத்தியாயத்தில் உள்ள விஷயங்கள் உடைமைகளையும் செல்வத்தையும் சரியான முறையில் பயன்படுத்துவது என்ற கருப்பொருளை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. முதல் உவமையான, விவேகமுள்ள வீட்டுக்காரனைப் பற்றிய உவமை (காண இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும்), முக்கியமாக இயேசுவின் அப்போஸ்தலர்களிடம் பேசப்பட்டது. இதில் பணம் தொடர்பான இரண்டு வகையான கூற்றுகள் உள்ளன (லூக்கா 16:9, 11 மற்றும் 13), மேலும் பரிசேயர்களின் பண ஆசை பற்றிய கூற்றுகளும் (லூக்கா 16:14-15) சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டாவது உவமையான, செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவைப் பற்றிய உவமை (Hx) , முதல் உவமைக்கு பரிசேயர்கள் அளித்த பதிலின் காரணமாக அவர்களிடமே பேசப்பட்டது. அத்தியாயத்தின் நடுவில், தோரா (லூக்கா 16:16-17) மற்றும் விவாகரத்து (லூக்கா 16:18) பற்றிய கூற்றுகளைக் காண்கிறோம், அவை அத்தியாயத்தின் முக்கிய கருப்பொருளுடன் தொடர்பில்லாதவையாகத் தோன்றுகின்றன. இந்த அத்தியாயத்தை, அதில் உள்ள இரண்டு வெவ்வேறு கேட்போரின் அடிப்படையில் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம் (லூக்கா 16:1-13 அப்போஸ்தலர்களை நோக்கியது, மற்றும் லூக்கா 16:14-31 பரிசேயர்களை நோக்கியது) அல்லது அத்தியாயத்தில் உள்ள விஷயங்களின் வடிவத்தின்படி (உவமை, கூற்றுகள், உவமை) மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம் (லூக்கா 16:1-8, 16:9-15, 16:16-31).

காணாமல் போன மகனின் உவமை மற்றும் அவனது பொறாமை கொண்ட சகோதரன்
லூக்கா 15: 11-32

தொலைந்து போன மகனின் உவமை மற்றும் பொறாமை கொண்ட அவனது சகோதரன் DIG: கெட்ட மகனின் உவமையில் சிறப்பிக்கப்பட்டுள்ள கடவுளின் சில குணாதிசயங்களைக் குறிப்பிடவும். கர்த்தர் மக்களுக்குத் தாங்களாகவே தேர்வு செய்ய சுதந்திரம் அளிக்கும்போது என்ன நடக்கும்? கதையில் வரும் இளைய மகனைப் போல, நாம் சில சமயங்களில் YHVH இன் அதிகாரத்தை எந்த வழிகளில் புறக்கணிக்கிறோம்? கடினமான காலங்கள் ஏன் பெரும்பாலும் மக்களை மனந்திரும்புதலுக்குக் கொண்டுவருகின்றன? தங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொண்டு அவரிடம் திரும்புபவர்களுக்கு ADONAI எந்த வகையில் பதிலளிக்கிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: கடவுளை நம்புவது எனக்கு எப்போது மிகவும் கடினம்? ஏன்? கர்த்தர் என் பாவத்தை ஏற்றுக்கொண்டு மன்னிக்கிறார்? ADONAI எல்லா மக்களையும் சமமாக மதிக்கிறார் என்பதை உணர வேண்டியது ஏன் முக்கியம்? இயேசு என் எல்லா தவறுகளையும் பார்க்கிறார், இன்னும் என்னை நேசிக்கிறார் என்பதை அறிவது எப்படி உணர்கிறது? நான் ஏன் சிலரை மற்றவர்களை விட சிறப்பாக நடத்த முனைகிறேன்? சிலரிடமிருந்து அன்பைத் தடுக்கும் எனது போக்கை எந்த வழிகளில் எதிர்த்துப் போராட முடியும்? என் வாழ்க்கையில் அன்பு செலுத்துவதற்கு கடினமான ஒரு நபரிடம் கடவுளின் அன்பை எந்த வழிகளில் காட்ட முடியும்?

தொலைந்து போன மகனையும் பொறாமை கொண்ட அவனது சகோதரனையும் பற்றிய உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், கடவுள் பாவிகளின் மீட்பில் மகிழ்ச்சியடைகிறார்.

இயேசு கடவுளின் பிடிவாதமான அன்பை ஒரு உவமையுடன் சுருக்கமாகக் கூறினார். பண்ணையில் வாழ்க்கை தனது ரசனைக்கு மிகவும் மெதுவாக இருப்பதாக முடிவு செய்த ஒரு டீனேஜரைப் பற்றி அவர் கூறினார். எனவே, பரம்பரைப் பணத்தால் நிரம்பிய பைகளுடன், அவர் பெரிய நேரத்தைக் கண்டுபிடிக்க புறப்பட்டார். அதற்கு பதிலாக அவர் கண்டது ஹேங்ஓவர்கள், நல்ல வானிலை நண்பர்கள் மற்றும் நீண்ட வேலையின்மை வரிசைகள். பன்றியின் வாழ்க்கையில் தன்னால் முடிந்தவரை அவர் வைத்திருந்தபோது, ​​அவர் தனது பெருமையை விழுங்கி, தனது காலியான பைகளில் தனது கைகளை ஆழமாகத் தோண்டி, வீட்டிற்கு நீண்ட நடைப்பயணத்தைத் தொடங்கினார்; அதே நேரத்தில் அவர் தனது தந்தைக்கு வழங்க திட்டமிட்டிருந்த ஒரு உரையை ஒத்திகை பார்த்துக் கொண்டிருந்தார். ஆனால் அவர் அதை ஒருபோதும் பயன்படுத்தவில்லை. அவர் மலையின் உச்சிக்கு வந்தபோது, ​​வாசலில் காத்திருந்த அவரது தந்தை அவரைப் பார்த்தார். சிறுவனின் மன்னிப்பு வார்த்தைகள் தந்தையின் மன்னிப்பு வார்த்தைகளால் விரைவாக அடக்கப்பட்டன… இந்த உலகில் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த கடவுள் உங்களை எவ்வாறு பயன்படுத்த முடியும் என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்தால், அந்த திறந்த கரங்களில் காணப்படும் மன்னிப்பைப் பாருங்கள்.¹¹⁰²

ஜான் மெக்கார்தர் தனது “இரண்டு மகன்களின் கதை” என்ற புத்தகத்தில் எழுதுவது போல, இந்த உவமை ஒருவிதமான அ-பி-சி-டி-டி-சி-பி-ஏ அமைப்பில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு கவிதை இணையான தன்மை, மேலும் கதைசொல்லலை எளிதாக்குவதற்கு அருகிலுள்ள கிழக்கு உரைநடையில் ஒரு சாதாரண சாதனம். முதல் பாதி முழுக்க முழுக்க தம்பியை மையமாகக் கொண்டுள்ளது மற்றும் எட்டு சரணங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை ஊதாரி மகனின் புறப்பாடு முதல் திரும்புதல் வரையிலான முன்னேற்றத்தை விவரிக்கின்றன. இயேசு கூறினார்: ஒரு மனிதனுக்கு இரண்டு மகன்கள் இருந்தனர் (லூக்கா 15:11).

(அ) மரணம்: இளைய மகன் தன் தந்தையிடம், “தந்தையே, சொத்தில் எனக்குப் பங்கைக் கொடு” என்று கூறினான் (லூக்கா 15:12அ). தனது தந்தைக்கு வெட்கமில்லாத அவமரியாதையால் நிரப்பப்பட்ட இளைய மகனின் வேண்டுகோள் பொருத்தமற்றது மற்றும் யூத கலாச்சாரத்தின் முக்கிய மதிப்புகளுக்கு எதிரானது. தனது தந்தையை இந்த அளவிற்கு அவமதித்த குற்றவாளி ஒரு மகன் தன்னிடம் இருந்த அனைத்தையும் பறித்து, பின்னர் குடும்பத்திலிருந்து நிரந்தரமாக வெளியேற்றப்பட்டு இறந்தவராக நடத்தப்படுவார் என்று எதிர்பார்க்கலாம். உண்மையில், கதையின் முடிவில் ஊதாரி மகன் திரும்பி வரும்போது, ​​அவனது தந்தை கூறினார்: ஏனென்றால் என்னுடைய இந்த மகன் இறந்துவிட்டான் (லூக்கா 15:24). தந்தையால் கைவிடப்பட்ட பிறகு, ஒரு கலகக்கார மகன் திரும்பி வந்து குடும்பத்தில் தனது நிலையை மீண்டும் பெறுவதற்கு கிட்டத்தட்ட எந்த வழியும் இல்லை. அவன் திரும்ப விரும்பினால், குடும்பத்திற்கு ஏற்பட்ட அவமானத்திற்கும், அவன் சென்றபோது அவன் எடுத்துக்கொண்டிருக்கக்கூடிய சொத்துக்களுக்கும் இழப்பீடு செலுத்த வேண்டியிருந்தது. அப்போதும் கூட, ஒரு குடும்ப உறுப்பினராக முன்பு அனுபவித்த பல உரிமைகளை இழக்க நேரிடும் என்று அவன் எதிர்பார்க்கலாம். மேலும் எந்த பரம்பரைச் சொத்தையும் பெறுவதை அவன் நிச்சயமாக மறந்துவிடலாம். தன் தந்தையின் மீது உண்மையான அன்பு இல்லாததால், இளைய மகன், “அப்பா, நீங்கள் இறந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நீங்கள் என் திட்டங்களுக்கு இடையூறாக இருக்கிறீர்கள். நான் உங்கள் ஆலோசனையைக் கேட்கவில்லை; எனக்கு என்ன நடக்கப் போகிறதோ அதையே நான் விரும்புகிறேன். எனக்குக் கணக்குக் கொடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, எனக்கு நீங்களும் தேவையில்லை. இப்போது எனக்கு என் பரம்பரையைக் கொடுங்கள், நான் இங்கிருந்து வெளியேறிவிட்டேன்.” ஒவ்வொரு கலகக்கார இளைஞனைப் போலவே, ஊதாரி மகனும் தெளிவாகவே துயரத்தில் இருந்தான். ஆனால் அந்த அளவிலான அவமரியாதைக்கு (இது முகத்தில் ஒரு கடினமான, பொது அறையாக இருந்திருக்கும்) சாதாரண பதிலுக்குப் பதிலாக, தந்தை தனது சொத்தை தனது இரண்டு மகன்களுக்கு இடையில் சமமாகப் பிரித்தார் (லூக்கா 15:12).¹¹⁰³

(ஆ) எல்லாம் தொலைந்து போனது: அதன் பிறகு சிறிது நேரத்திலேயே, இளைய மகன் தன்னிடம் இருந்த அனைத்தையும் சேகரித்தான் (லூக்கா 15:13அ). அவன் தன் பிறப்புரிமையை டாலரில் உள்ள சில்லறைகளுக்கு விற்றான், ஏனென்றால் அவன் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்ல விரும்பினான், ஆனால் அவ்வாறு செய்ய அவன் தனது அனைத்து ஆன்மீக வாய்ப்புகளையும், கடவுள் அவருக்குக் கொடுத்த ஒவ்வொரு ஆசீர்வாதத்தையும் வீணடித்தான். அவன் ஒரு தொலைதூர நாட்டிற்குப் புறப்பட்டு, அங்கு காட்டுத்தனமாக வாழ்ந்து தனது செல்வத்தை வீணடித்தான் (லூக்கா 15:13ஆ). எந்த தொலைதூர நாடும் புறஜாதி நாடாக இருக்கும். ஊதாரி தனது வீட்டையும் குடும்பத்தையும் மட்டுமல்ல, தனது யூத பாரம்பரியத்தையும் கடவுளையும் விட்டுச் சென்றான். பரிசேயர்களும் தோரா-போதகர்களும், “இதைவிட இழிவானது எதுவும் இருக்க முடியாது” என்று நினைத்திருக்க வேண்டும். வெட்கமற்ற பாவிகளுக்கு அவர்கள் வெறுப்பு புராணக்கதையாக இருந்தது. அவர்களின் மனதில், ஊதாரி மீட்பை விட அதிகமாக இருந்தது. தந்தை அவருக்கு ஒரு அடையாளச் சின்னமான இறுதிச் சடங்கை நடத்தி முடிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். அவர் எல்லாவற்றையும் செலவழித்த பிறகு, அந்த நாடு முழுவதும் கடுமையான பஞ்சம் ஏற்பட்டது, மேலும் அவர் தேவையில் இருக்கத் தொடங்கினார் (லூக்கா 15:14). பாவம் எப்போதும் நீங்கள் விரும்புவதை விட உங்களை அழைத்துச் செல்கிறது, மேலும் நீங்கள் செலுத்த விரும்புவதை விட அதிக செலவை ஏற்படுத்துகிறது. ஊதாரித்தனமானவர் அந்த உண்மைகளை மிகவும் வேதனையான முறையில் கண்டுபிடிக்கவிருந்தார். அவரது சொந்த இச்சைகளை கட்டுப்படுத்த முடியாததாக நிரூபித்தார், மேலும் அவர் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள சக்தியற்றவராக இருந்தார். பாவத்திற்கான அவரது அடிமைத்தனம் அவரது தந்தையின் அதிகாரத்தை அவர் கற்பனை செய்ததை விட மிகவும் மோசமானதாக மாறியது. அவர் தனக்காக ஏராளமான பயங்கரமான முடிவுகளை எடுத்திருந்தார், ஆனால் இப்போது, ​​கடவுளின் கை அவரது துன்பங்களை அவர் கற்பனை செய்ததை விட மிகவும் கடுமையானதாக மாற்றியுள்ளது. விருந்து முடிந்தது.¹¹⁰⁴

கதையின் இந்த கட்டத்தில், மூத்த சகோதரர் முற்றிலும் இல்லை. அவர் ஏன் தனது தந்தையின் கௌரவத்தைப் பாதுகாக்கவில்லை? அவர் ஏன் தலையிட்டு தனது தம்பியிடம் சில அர்த்தமுள்ள விஷயங்களைப் பேச முயற்சிக்கவில்லை? தந்தை தனது செல்வத்தைப் பிரித்து தனக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் துறந்தபோது, ​​எதிர்ப்பு அல்லது நன்றியுணர்வின் எந்த வார்த்தையையும் நாம் யாரிடம் கேட்கவில்லை? தனது தம்பியின் கலகத்தால் தனது தந்தை அனுபவித்த பொது அவமானத்தை அவர் நிச்சயமாகப் புரிந்துகொண்டார். தனது தம்பியை வீட்டிற்கு அழைத்து வர அவர் ஏன் முயற்சிக்கவில்லை? தனது தந்தையின் துக்கத்தாலும், தனது சகோதரனின் அழிவாலும் அவர் ஏன் காயப்படவில்லை? ஏனெனில் அவருக்குத் தனது தம்பியுடனோ அல்லது அவரது தந்தையுடனோ எந்த உறவும் இல்லை. அவரது ஊதாரி சகோதரனை விட அவருக்கு தனது தந்தையின் மீது அதிக அன்பு இல்லை. அவர் தனது தந்தையின் செல்வத்தில் தனது பங்கைப் பெறவும், வீட்டிலேயே இருக்கவும், “நல்ல” மகன் என்ற தனது நற்பெயரை வலுப்படுத்தவும் விரும்பினார். இது முற்றிலும் செயலிழந்த குடும்பம். தந்தை அன்பானவர், கனிவானவர் மற்றும் தனது இரண்டு மகன்களுக்கு தாராளமாக வழங்கினாலும், இருவரும் தந்தையை விட தனது செல்வத்தைப் பற்றி அதிகம் அக்கறை காட்டினர். ஒருவர் வெளிப்படையான, கலகக்கார பாவி; இன்னொருவர் மரியாதைக்குரிய மெல்லிய பூச்சுடன் மூடப்பட்ட ஒரு மதப் பாவி. இரண்டு மகனுக்கும் தந்தை மீது உண்மையான மரியாதை இல்லை, அவருடைய அன்பையும் திருப்பித் தரவில்லை. அவருடனான உறவில் இருவரும் எந்த ஆர்வத்தையும் காட்டவில்லை. உண்மையில், இரண்டு மகன்களும் தந்தையை வெறுத்தனர், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் வெறுத்தனர்.¹¹⁰⁵ என்ன ஒரு குழப்பம்.

(C) நிராகரிப்பு: ஏமாற்றமடைந்த ஓடிப்போனவர், முதலில் பலர் செய்ய முயற்சிப்பதைச் செய்தார், பின்னர் அவர்கள் உண்மையில் கீழே விழுவார்கள். நெருக்கடியைச் சமாளிக்கவும், ஒருவேளை உண்மையில் தனது பாவத்தைச் சந்திக்காமல் தவிர்க்கவும், தான் முட்டாள்தனமாகச் செய்த தவறுகளுக்கு ஒப்புக்கொள்ளவும் அனுமதிக்கும் ஒரு திட்டத்தை அவர் வகுக்க வெறித்தனமாக முயன்றார். அவரது ஒரே எண்ணம் அவரது தந்தையின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்து வெளியேறி, அவர் கொஞ்சம் வேடிக்கையாக இருக்க வேண்டும் என்பதுதான். அது வெளிப்படையாகவே சரியாக வேலை செய்யவில்லை; அதன்படி, அவர் தனது காப்புத் திட்டத்திற்குச் சென்றார்: எனவே அவர் அந்த நாட்டின் ஒரு குடிமகனிடம் சென்று தன்னை வேலைக்கு அமர்த்திக் கொண்டார், அவர் அவரை தனது வயல்களுக்கு பன்றிகளை மேய்க்க அனுப்பினார் (லூக்கா 15:15). பன்றி மேய்ப்பிற்கு எந்த ஊதியமும் இல்லை, அது மிகவும் கீழ்த்தரமான வேலை. அந்த நேரத்தில் அது கிட்டத்தட்ட மிகக் குறைந்த ஊதியம் தரும் வேலையாகவும், சாதாரண மக்களுக்குப் பொருந்தாததாகவும் இருந்தது. ஆனால் அது உடன்படிக்கையின் மகனுக்கு குறிப்பாகப் பொருத்தமற்றது, ஏனெனில் பன்றிகளுடனான எந்தவொரு தொடர்பும் அவரை சடங்கு ரீதியாக அசுத்தமாக்கும். பன்றிகள் சாப்பிடும் காய்களால் தனது வயிற்றை நிரப்ப அவர் ஏங்கினார், ஆனால் யாரும் அவருக்கு எதையும் கொடுக்கவில்லை (லூக்கா 15:16). மேசியா வரைந்த மனப் படம் பரிசேயர்களை வெறுப்பில் பின்வாங்கச் செய்தது என்பதில் சந்தேகமில்லை. இயேசு தனது உவமையைச் சொன்னது போல், ஊதாரி மகனுக்கு எல்லா வகையான அசுத்தங்கள், அவமானம் மற்றும் அவமானத்தையும் காரணம் காட்டினார். பரிசேய யூத மதத்தின்படி, ஊதாரி மகனைப் பற்றி பரிதாபப்படுவதை விட அவமதிக்கப்பட வேண்டும். அவரது நற்பெயர் மிகவும் சேதமடைந்ததால், அவர்கள் அவரை ஒரு தொலைந்த காரணத்திற்காக எழுதிவிட்டார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை.¹¹⁰⁶

(D) பிரச்சனை: அவர் சுயநினைவுக்கு வந்தபோது, ​​”என் தந்தையின் கூலிப்படையினரில் எத்தனை பேருக்கு மிச்ச உணவு இருக்கிறது, இதோ நான் பட்டினியால் சாகிறேன்” என்று கூறினார் (லூக்கா 15:17)! ஊதாரி மகன் பின்பற்றத் தேர்ந்தெடுத்த பாதை அழிவுக்கான நெடுஞ்சாலையாக மாறியது. அவனது கவலையற்ற வாழ்க்கை முறை திடீரென்று ஒரு பயங்கரமான, நொறுக்கும் அடிமைத்தனமாக மாறியது. அவனது கனவுகள் அனைத்தும் கனவுகளாக மாறிவிட்டன. அவனது இன்பங்கள் அனைத்தும் வேதனையாக மாறிவிட்டன. அவனது வேடிக்கைகள் அனைத்தும் மிகுந்த துக்கத்திற்கு வழிவகுத்தன. சில நாட்கள் இன்பத்திற்காக எல்லாவற்றையும் தூக்கி எறிந்த இந்த பொறுப்பற்ற இளம் கிளர்ச்சியாளர், முற்றிலும் வறுமையின் வாழ்க்கை முறைக்குத் தள்ளப்பட்டார். விருந்து நிச்சயமாக முடிந்தது. சிரிப்புகள் அமைதியாகிவிட்டன. அவனுக்கு இனி உணவு இல்லை. அவனுடைய நண்பர்கள் என்று கூறப்படும் அனைவரும் காற்றில் மறைந்துவிட்டனர். அவன் எங்கும் செல்ல முடியாமல், இறக்கும் நிலையில் இருந்தான்.¹¹⁰⁷

நாம் முன்னேறுவதற்கு முன், பாவத்தின் தன்மை மற்றும் அதன் அழிவு பற்றிய ஒரு முக்கியமான பாடத்தை ஊதாரி மகனின் வாழ்க்கையின் இடிபாடுகளிலிருந்து பெற வேண்டும். பாவம் என்றால் என்ன, அது மக்களுக்கு என்ன செய்கிறது என்பதற்கான தெளிவான படத்தை அவனது அனுபவங்கள் நமக்குத் தருகின்றன. இது நம் ஒவ்வொருவரின் கதை. நாம் அனைவரும் ஊதாரி மகன்கள் மற்றும் மகள்கள். இதன் விளைவாக, உவமையின் பகுதியில் யேசுவா நமக்குக் கொடுக்கும் எச்சரிக்கைக்கு நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். நாம் பாவம் செய்யும்போது கடவுளின் அன்பையும் அவருடைய பரிசுத்த அதிகாரத்தையும் புறக்கணிக்கிறோம். மேலும், பாவம் எப்போதும் தீய பலனைத் தருகிறது (எபேசியர் 2:2-3). இறுதியில், அகலமான பாதை அழிவைத் தவிர வேறெதற்கும் வழிவகுக்காது. உதவி செய்ய யாரும் இல்லை, திரும்ப எங்கும் இல்லை. நம் சொந்த உடைந்த வாழ்க்கையை சரிசெய்யும் திறன் நம்மிடம் இல்லை என்ற உண்மையை நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டும். நம் பாவங்களுக்கு நாம் பணம் செலுத்த முடியாது, எனவே குற்ற உணர்வை நாம் போக்க முடியாது. பாவிகளின் மீட்பரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாவிட்டால், மரணம் மற்றும் நித்திய அழிவைத் தவிர வேறு எதுவும் நமக்கு காத்திருக்கவில்லை. 1108

இந்த உவமை அருகிலுள்ள கிழக்கு விவசாய கலாச்சாரத்திற்காக வடிவமைக்கப்பட்டது. மேசியாவின் பார்வையாளர்கள் உருவகத்தை தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டனர், ஊதாரி மகன் தன்னை ஒரு உண்மையான குழப்பத்தில் சிக்க வைத்துவிட்டான் என்பதை அறிந்திருந்தனர், அதில் இருந்து தப்பிக்க பூமிக்குரிய வழி இல்லை என்று தோன்றியது. பார்வையாளர்களில் யாராவது பரிசேயர்கள், ஊதாரி மகனுக்கு மன்னிப்பு கிடைக்க வாய்ப்புள்ளது என்ற ஒரு சிறிய அறிகுறியாவது இருப்பதாக நம்பினால், அது தனது தந்தையின் மன்னிப்பைப் பெறுவதற்காக நீண்ட, கடினமான கடின உழைப்பு மற்றும் தவத்திற்குப் பிறகுதான் வரும் என்பதில் அவர்கள் உறுதியாக இருந்தனர். உண்மையில், இயேசு இந்த உவமையைச் சொன்னபோது அதைக் கேட்பவர்களின் பொதுவான அனுமானமாக அது இருக்கும். ஆனால் ஊதாரி மகன் தயாராக இருந்தான். அவன் உடைந்து போனான். அவன் தனியாக இருந்தான். அவன் சோர்வடைந்தான். அவன் மனந்திரும்பினான். அவன் தன் தந்தையை நம்பினான்.¹¹⁰⁹

(D) தீர்வு: அவர் வீட்டிற்குச் செல்ல வேண்டுமா இல்லையா என்பது குறித்து எந்த கேள்வியும் இல்லை. அவர் உயிருடன் இருக்கப் போகிறார் என்றால், அவர் நிராகரித்த தந்தையை அணுக வேண்டும். அதை எப்படி செய்வது என்பதுதான் அவர்  மீதமுள்ள கேள்வி. ஊதாரி மகன் வீடு திரும்பியதும் என்ன சொல்லப் போகிறார் அவர் என்பதை மீண்டும் மீண்டும் கூறினார். நான் புறப்பட்டு என் தந்தையிடம் சென்று, “தந்தையே, நான் பரலோகத்திற்கும் உமக்கும் எதிராகப் பாவம் செய்தேன். இனிமேல் நான் உம்முடைய மகன் என்று அழைக்கப்படுவதற்குத் தகுதியற்றவன்; உம்முடைய கூலிப்படையினரில் ஒருவனைப் போல என்னை ஆக்குவீர்” (லூக்கா 15:18-19) என்று கூறுவேன். அவர் அதை நன்கு யோசித்திருந்தார். அவருக்கு எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை, எந்த சிறப்பு உரிமைகளையும் கேட்கவில்லை, எந்த இறுதி எச்சரிக்கையும் இல்லை. அவர் தனது தந்தையின் கருணையில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளத் தீர்மானித்தார். ஆனால் அவர் பரிசேயர்களைப் பொறுத்தவரை அது போதாது. தந்தையின் நல்ல கிருபைகளுக்குள் மீண்டும் தனது வழியை சம்பாதிக்க அவர் இன்னும் தேவைப்பட்டார். அவர் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவாரா? உண்மையில், அவருக்குத் தெரியாது – ஆனால் அவர் முயற்சி செய்ய வேண்டியிருந்தது. கெட்ட குமாரன் செய்த எல்லா பாவங்களிலும், தனக்கும் தன் தந்தைக்கும் இடையில் அதிக தூரம் வைத்திருந்தது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். எனவே அவர் எழுந்து தனது தந்தையிடம் சென்றார் (லூக்கா 15:20அ).¹¹¹⁰

யேசுவாவின் உவமையைச் சொல்வதைக் கேட்ட பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும், தந்தை தனது கலகக்கார மகன் தனது திரும்பி வரும்போது மிகவும் கடுமையாக நடந்து கொள்வார் என்று நிச்சயமாக எதிர்பார்த்தார்கள். உண்மையில், அவர்களால் காத்திருக்க முடியவில்லை. கிறிஸ்து தாங்கள் நம்பிய அனைத்தையும் உறுதிப்படுத்துவதற்காகக் காத்திருந்தபோது, ​​அவர்களின் உதடுகளின் ஓரத்தில் ஒரு அடக்கமான புன்னகையின் தொடக்கத்தை நீங்கள் கிட்டத்தட்டக் காணலாம். அத்தகைய பாவிக்கு அவர்களின் இறையியலில் கிருபை பற்றிய சிந்தனை நிச்சயமாக இல்லை. தோரா அவரது மரணத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தது (உபாகமம் 28:18-21), எனவே வெறுமனே கைவிடப்பட்டது ஒப்பிடுகையில் இரக்கமுள்ளதாகத் தோன்றியது. அவர் ஒரு புறஜாதியினரைப் போல வாழத் தேர்ந்தெடுத்தார், இப்போது அவர் ஒருவராக நடத்தப்படுவார்! அவர் தனது தந்தையின் தோட்டத்தின் புறநகரில் வாழ்வார், அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் பழியை சுமப்பார்.

அந்த மரியாதைக்குரிய கலாச்சாரத்தில், குறிப்பாக இது போன்ற சூழ்நிலையில், தந்தை பையனை நேரில் சந்திக்க மறுப்பது அசாதாரணமானது அல்ல. உண்மையில், மனம் வருந்திய மகனுக்கு ஒரு பார்வையாளர்களை அனுமதிக்க தந்தை விரும்பினாலும், முதலில் தனது அவமானத்தை பொதுவில் காட்சிப்படுத்துவதன் மூலம் அவரை தண்டிப்பது வழக்கம். உதாரணமாக, அந்த சூழ்நிலைகளில் ஒரு தந்தை ஊதாரி மகனை பல நாட்கள் பொதுமக்கள் பார்வையில் உட்கார வைக்கலாம், இதனால் அவர் குடும்பத்திற்கு ஏற்படுத்திய அவமானத்தில் சிலவற்றை அவர் உணரலாம். முழு கிராமமும் அவரை கேலி செய்து, வார்த்தைகளால் திட்டுவார்கள், அவர் மீது துப்புவார்கள். பெரும்பாலும், மகன் எதிர்பார்த்தது இதுதான். அவர் தன்னை ஒரு ஒதுக்கப்பட்டவராக மாற்றியிருந்தார்; இப்போது அவர் ஒருவராக நடத்தப்படுவார்.¹¹¹¹

(C) ஏற்றுக்கொள்ளுதல்: இந்தக் கட்டத்தில், இயேசுவின் உவமை எதிர்பாராத திருப்பத்தை எடுத்தது. இங்கே தந்தை வாழ்நாள் முழுவதும் சேவை செய்வதற்கான வாக்குறுதிக்கு ஈடாக ஓரளவு கருணையை வழங்கத் தயாராக இருந்தார் – ஆனால் மனந்திரும்புதலின் முதல் அடையாளத்திலேயே, சுதந்திரமாக, முழுமையாக மன்னிக்க ஆர்வமாக இருந்தார். ஆனால் அவர் இன்னும் வெகு தொலைவில் இருந்தபோது, ​​அவரது தந்தை அவரைக் கண்டு, அவர் மீது இரக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டார். அவர் தனது மகனிடம் ஓடி, அவரைக் கட்டிப்பிடித்து முத்தமிட்டார் (லூக்கா 15:20b). ஊதாரி மகன் திரும்பி வருவதைத் தந்தை தினமும் தேடிக்கொண்டிருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. தந்தை இறுதியாக தனது கலகக்கார மகனைக் கண்டபோது பொழுது விடிந்தது. அதாவது கிராம சந்தை மக்களால் நிரம்பியிருந்தது. ஆனால் மகன் தன்னிடம் ஓடுவதற்காகக் காத்திருப்பதற்குப் பதிலாக தந்தை மகனிடம் ஓடினார். இந்த உவமையின் அந்த அம்சம் முந்தைய இரண்டு உவமைகளைப் போன்றது, அங்கு மேய்ப்பன் தனது தொலைந்து போன ஆடுகளை விடாமுயற்சியுடன் தேடினான், பெண் தனது தொலைந்து போன நாணயத்தைத் தீவிரமாகத் தேடினாள். அந்த உருவங்கள் ஒவ்வொன்றும் அவரை உண்மையுள்ள தேடுபவராக சித்தரிக்கின்றன. அவர் நமது இரட்சிப்பின் கட்டிடக் கலைஞர் மற்றும் தொடக்கி வைத்தவர். பாவிகளைத் தேடுபவர்கள் அவரைத் தேட நினைப்பதற்கு முன்பே அவர் அவர்களைத் தேடி தன்னிடம் ஈர்க்கிறார். இரட்சிப்புச் செயல்பாட்டில் எப்போதும் முதல் நகர்வை அவரே செய்கிறார். அவரே மீட்பு விலையைச் செலுத்துகிறார். அவர் ஒவ்வொரு விசுவாசியான பாவியையும் அழைக்கிறார், நியாயப்படுத்துகிறார், பரிசுத்தப்படுத்துகிறார், இறுதியாக மகிமைப்படுத்துகிறார் (இணைப்பைப் பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). ஆனால் பரிசேயர்களோ அல்லது யேசுவாவின் கேட்போர் கூட்டத்தினரோ அசைக்கப்படவில்லை. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அது ஊதாரி மகனின் பாவங்களை விட அவர்களுக்கு மிகவும் புண்படுத்தும் விதமாக இருந்தது.¹¹¹²

(ஆ) அனைத்தும் மீட்டெடுக்கப்பட்டது: ஊதாரி மகன் ஒரு வார்த்தை சொல்வதற்கு முன்பே தந்தை தனது மகனை மன்னித்துவிட்டார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அவரது தந்தை அவரைத் தழுவிய பிறகு, மனந்திரும்பிய மகன், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நீண்ட காலமாக ஒத்திகை பார்த்துக்கொண்டிருந்ததாக ஒரு வாக்குமூலம் அளிக்கத் தொடங்கினார். தந்தையே, அவர் கூறினார்: நான் பரலோகத்திற்கும் உமக்கும் எதிராக பாவம் செய்தேன். நான் இனி உங்கள் மகன் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு தகுதியற்றவன் (லூக்கா 15:21). பரிசேயர்கள் தந்தையுடன் ஓடிப்போய் அங்கு இல்லை என்றாலும், ஊதாரி மகனின் மதிப்பீட்டை அவர்கள் முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டிருப்பார்கள். பரிசேயர்களின் கோட்பாட்டுத் தவறின் மையம் என்னவென்றால், அனைத்து பாவிகளும் தங்கள் சொந்த பாவத்திற்கு பரிகாரம் செய்ய சில செயல்களைச் செய்ய வேண்டும், இதனால் கடவுளிடமிருந்து மன்னிப்பு பெற வேண்டும். ஆனால் வழிதவறிய மகன் வழங்கத் தயாராக இருந்த அடிமைத்தனத்தின் வாழ்நாள் தந்தையின் தயவைப் பெறுவதற்கான வழிமுறையாக தேவையற்றது, ஏனெனில் அவர் தனது மகனுக்கு கிருபையால் மட்டுமே முழு ஆசீர்வாதத்தையும் நிபந்தனையற்ற மன்னிப்பையும் வழங்கினார். இது அவரது மகனை என்றென்றும் மாற்றும். அவர் ஏன் சுய இன்பம் மற்றும் ஆடம்பர வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவார்? அவர் ஏற்கனவே பாவத்தை அதன் தவிர்க்க முடியாத முடிவு வரை பின்தொடர்ந்திருந்தார், அதன் விளைவுகளை நன்கு அறிந்திருந்தார். ¹¹¹³

ஆனால் தந்தை தனது ஊழியர்களிடம், “சீக்கிரம்! சிறந்த அங்கியைக் கொண்டு வந்து அவருக்கு அணிவிக்கவும். அவரது விரலில் மோதிரத்தையும், கால்களில் செருப்பையும் போடுங்கள்” (லூக்கா 15:22) என்றார். இங்கேயும், இயேசு கதையைச் சொன்னது போல், அவரது பார்வையாளர்களில் கண்கள் உருளும். பரிசேயர்கள் மட்டுமல்ல, அந்த கலாச்சாரத்தில் மூழ்கிய எவரும் தந்தையின் செயல்களால் முற்றிலும் குழப்பமடைவார்கள். இந்த மனிதனுக்கு எந்த அவமானமும் இல்லை. தனது தந்தையின் கோபத்தின் முழு எடையைத் தவிர வேறு எதற்கும் தகுதியற்ற ஒரு மகனுக்கு இலவச மற்றும் முழுமையான மன்னிப்பை வழங்க ஒரு முட்டாள் போல ஓடி, தனது கடைசி கண்ணியத்தையும் தனது  தியாகம்தையும் செய்திருந்தார். இன்னும் மோசமாக, அவமானகரமான சிறுவனைக் கௌரவிக்க அவர் இப்போது தன்னிடம் இருந்த எல்லாவற்றிலும் சிறந்ததைப் பயன்படுத்தப் போகிறார். அந்த மரியாதையற்ற பையனைக் கௌரவிப்பதற்காக, தன்னிடம் இருந்த எல்லாவற்றிலும் சிறந்தவற்றை அவர் கொடுத்தான்.ஊதாரி மகன் திகைத்துப் போயிருக்க வேண்டும், என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. தந்தை உடனடியாக தனது மகனுக்குக் கொடுத்த மூன்று பரிசுகளை இறைவன் குறிப்பிடுகிறார். மேசியாவின் உவமையைக் கேட்கும் அனைவரும் அந்த பரிசுகளின் தாக்கங்களைப் புரிந்துகொண்டனர்.

செருப்புகள் நமக்கு ஒரு பெரிய பரிசாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் அந்த கலாச்சாரத்தில் அது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. கூலி வேலைக்காரர்களும் வீட்டு அடிமைகளும் பொதுவாக வெறுங்காலுடன் செல்வார்கள். எஜமானர்களும் அவர்களது மகன்களும் மட்டுமே செருப்புகளை அணிந்தார்கள். எனவே அவை முன்னாள் கிளர்ச்சியாளரை ஒரு சலுகை பெற்ற மகனாக முழுமையாகவும் உடனடியாகவும் மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதைக் குறிக்கும் ஒரு முக்கியமான சைகையாக இருந்தன. அது சிறிய விஷயமல்ல என்பதை அனைவரும் புரிந்துகொண்டனர்.

சிறந்த அங்கி இன்னும் உயர்ந்த மரியாதை. ஒவ்வொரு பிரபுவுக்கும் ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அங்கி, அலங்கரிக்கப்பட்ட, விலையுயர்ந்த, எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட, ஒரு வகையான, தரை நீள அங்கி இருந்தது. அவர் அதை தனது குழந்தைகளின் திருமணங்கள் அல்லது அதற்கு சமமான நிகழ்வுகளுக்கு மட்டுமே அணிவார். கிராமத்தில் உள்ள அனைவரும் அத்தகைய எண்ணத்தைக் கண்டு திகைத்துப் போனிருப்பார்கள். தந்தை திரும்பி வந்த தனது மகனை விருந்தில் கௌரவ விருந்தினராக மட்டுமல்லாமல், மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த நபராகவும் பகிரங்கமாக கௌரவித்தார்.

அந்த மோதிரம் குடும்ப முத்திரையைக் கொண்ட முத்திரை மோதிரமாகும், எனவே அது அதிகாரத்தின் சின்னமாகும் (எஸ்தர் Bh – மன்னர் தனது முத்திரை மோதிரத்தை மொர்தெகாய்க்கு வழங்கினார் என்பது பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). எவ்வளவு அதிகாரம் மற்றும் அதிகாரம் என்பது எவ்வளவு என்பதை விரைவில் விரிவாகப் பார்ப்போம். மூன்று பரிசுகளையும் தன் மகனுக்குக் கொடுத்ததன் மூலம், அவர் உண்மையில் அவனிடம், “என்னிடம் உள்ள அனைத்திலும் சிறந்தது உன்னுடையது. நீ இப்போது முழுமையாக குமாரத்துவத்திற்கு மீட்டெடுக்கப்பட்டுள்ளாய், மேலும் எங்கள் வீட்டில் ஒரு மரியாதைக்குரிய நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டுள்ளாய். இனி நீ ஒரு கலகக்கார இளைஞன் அல்ல. இப்போது நீ ஒரு முழு வளர்ச்சியடைந்த மகன், அந்தப் பதவியுடன் வரும் அனைத்து சலுகைகளையும் பெற்றிருக்கிறாய், அதை நீ முழுமையாக அனுபவிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்” என்று கூறினார்.

இன்று எந்தத் தந்தையும் இவ்வளவு தூரம் மன்னிப்பைப் பெறுவதை கற்பனை செய்வது கடினம். ஆனால், தனது விமர்சகர்களின் பார்வையில் தனது சொந்த மரியாதையைப் பற்றி அவர் சிறிதும் கவலைப்படவில்லை. எனவே, இங்குள்ள தந்தை கிறிஸ்துவின் படம் என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம் (பிலிப்பியர் 2:6-8). இந்த உவமையில் தந்தை அனுபவித்த எந்த அவமானத்தையும் விட சிலுவையில் மரணம் மிகப் பெரிய அவமானமாக இருந்தது. மேலும், இந்த உவமை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, இயேசு கெட்ட மகனைப் போலவே அதே நிலையில் இருக்கும் பாவிகளைப் பெறுகிறார் – அசுத்தமானவர், அழுக்குத் துணிகளை அணிந்தவர், எந்த சொத்தும் இல்லாதவர், மேசியாவுக்குச் செலுத்த எந்த தியாகமும் இல்லாதவர் (ரோமர் 4:5).

நிச்சயமாக, பரிசேயர்களையும் தோரா போதகர்களையும் கிறிஸ்துவுடன் முரண்பட வைத்தது இதுதான். பாவிகளைத் தேடி இரட்சிக்கும் யேசுவாவின் ஊழியத்தை ADONAI அடோனாய் கர்த்தர் இன் செயலாகக் கருத அவர்கள் மறுத்துவிட்டனர். நமது இரட்சகர் அசுத்தமான பாவிகளைப் பெறுவார் என்ற எண்ணம் அவர்களை வாந்தி எடுக்க வைத்தது. உண்மையான மேசியா அப்படிச் செயல்பட மாட்டார் என்று அவர்கள் நம்பினர். விசுவாசத்தின் மூலமாகவே அவர் பாவிகளை நியாயப்படுத்துவார், உடனடியாக அவர்கள் ஒருபோதும் பாவம் செய்யாதது போல் நடத்துவார் என்பது பரிசேயர்களால் தாங்க முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக இருந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்களில் பெரும்பாலோர் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தாங்கள் வகித்த அந்த நிலையை அடைய உழைத்திருந்தனர். அதெல்லாம் வீண்தானா? அவர்களின் மனதில் கர்த்தர் தாம் தொடர்பு கொண்ட பாவிகளால் தீட்டுப்படுத்தப்பட்டார்.

இயேசு தம்முடைய பார்வையாளர்களுக்கு உவமையை விவரித்தபடி, அவர்கள் கோபமடைந்திருப்பார்கள். தந்தை செய்து கொண்டிருந்த அனைத்தும் அவர் செய்ய வேண்டும் என்று யாரும் நினைத்ததற்கு முற்றிலும் எதிரானது. அது அவர்களின் பழக்கவழக்கங்களுக்கு முரணானது. நீதியைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்த அனைத்திற்கும் எதிரானது. அது அர்த்தமற்றது! இந்த ஊதாரி மகன் ஒருபோதும் வெளிப்படையாகக் கலகம் செய்யாத தனது மூத்த சகோதரனைப் போலவே அனைத்து உரிமைகளையும் சலுகைகளையும் உடனடியாகப் பெறுவான் என்ற எண்ணம் அவர்களுக்கு அருவருப்பானது. வழிதவறிய மகன் ஒருபோதும் பாவம் செய்யாதது போல் இருந்தது. கொண்டாடுவதற்கு வேறு யாரையும் விட தனக்கு அதிக காரணம் இருப்பதாக உணர்ந்ததற்காக ஊதாரி மகனைக் குறை கூற முடியாது. அவர் தனது வாழ்க்கையை தந்தையிடம் ஒப்படைத்திருந்தார், மேலும் தந்தை தனது எல்லா வளங்களையும் அவரிடம் ஒப்படைத்து அவரை முற்றிலும் ஆச்சரியப்படுத்தி, மூழ்கடித்தார். கடைசியில் மகன் தன் தந்தையின் வீட்டில், குடும்பத்தின் உண்மையான உறுப்பினராக இருந்தான். அவன் உண்மையாக இருந்து, தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் தன் தந்தையின் மரியாதைக்காக அர்ப்பணிக்க எல்லா காரணங்களும் இருந்தன.

(A) உயிர்த்தெழுதல்: மனந்திரும்பிய  தன் மகனுக்கு மிக உயர்ந்த மரியாதை மற்றும் சலுகையுடன் முடிசூட்டப்பட்ட பிறகு, ஊதாரி மகனின் தந்தை இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை. அடுத்து அவர் அந்தக் குடும்பத்தில் இதுவரை நடந்ததிலேயே மிகப்பெரிய விருந்துக்கு அழைப்பு விடுத்தார் – ஒருவேளை அந்தக் கிராமம் இதுவரை கண்டிராத மிகப்பெரிய கொண்டாட்டமாக இருக்கலாம், அவர் கூறினார்: கொழுத்த கன்றைக் கொண்டு வந்து அதைக் கொன்றுவிடு. விருந்து வைத்து கொண்டாடுவோம். ஏனென்றால், என் மகன் இறந்து மீண்டும் உயிருடன் இருக்கிறான்; அவன் தொலைந்து போனான், கண்டுபிடிக்கப்பட்டான்.’ எனவே அவர்கள் கொண்டாடத் தொடங்கினர் (லூக்கா 15:23-24). அப்படியானால், உண்மையில், அந்தக் கொண்டாட்டம் உண்மையில் தகுதியற்ற மகனுக்குத் தந்தை செய்த நன்மையைக் கௌரவிக்கும் விதமாக இருந்தது. இந்தப் பையனுக்கு அவனுடைய வாழ்க்கையையும் சலுகைகளையும் திரும்பக் கொடுத்ததும் தந்தைதான். அவனை மன்னித்ததும், அவனை மகனாக மீட்டெடுத்ததும், அவனுக்கு உண்மையான சுதந்திரத்தைக் கொடுத்ததும், அன்பின் அடையாளங்களைப் பொழிந்ததும் தந்தைதான். எனவே, தான் வெட்கப்படாமல் இருந்த இந்தத் தந்தை, தனது சொந்த கருணையின் மகிழ்ச்சியை அனைவருடனும் பகிர்ந்து கொள்ள தான் ஒரு விருந்தை ஏற்பாடு செய்தார். அந்த வகையான புத்துணர்ச்சியூட்டும், உற்சாகமூட்டும் மகிழ்ச்சியே சொர்க்கம் என்பதுதான்.¹¹¹⁴

உவமையின் இரண்டாம் பாதி மூத்த சகோதரனை நோக்கி கவனம் செலுத்துகிறது. குடும்ப மரியாதையின் கோடுகள் அவர்களின் சமூகத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிந்தன. குடும்பத் தந்தையாக தந்தை மிகவும் மதிக்கப்பட வேண்டும். எந்த தாயும் குறிப்பிடப்படவில்லை, எனவே தந்தை ஒரு விதவையாக இருந்திருக்கலாம், அதாவது தந்தையும் இரண்டு மகன்களும் வீட்டின் கருவாக இருந்தனர். இருப்பினும், இளைய மகன் தந்தையை மட்டுமல்ல, மூத்த சகோதரனையும் மதிக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. மூத்த சகோதரனின் கதை மீண்டும் ஒரு இணையான சியாஸ்டிக் முறை மூலம் பார்க்கப்படுகிறது. இது எட்டு சரணங்களையும் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அது ஏழாவது சரணத்திற்குப் பிறகு திடீரென முடிகிறது.¹¹¹⁵

(A) அவர் ஒதுங்கி நின்றார்: இதற்கிடையில், மூத்த மகன் வயலில் இருந்தார். அவர் உவமையில் மூன்றாவது முக்கிய கதாபாத்திரம், மேலும் அது மாறிவிடும், அந்த உவமையின் முக்கிய பாடத்தை உள்ளடக்கியவர். அவரது மிகத் தெளிவான பண்பு அவரது தம்பி மீது அவருக்குள்ள வெறுப்பு. ஆனால் அதற்குக் கீழே, இன்னும் மோசமானது, அவர் நீண்ட காலமாக தந்தை மீது ஒரு புகைபிடிக்கும் வெறுப்பை அமைதியாக வளர்த்துக் கொண்டிருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. அவர் வீட்டின் அருகே வந்தபோது, ​​இசை மற்றும் நடனத்தைக் கேட்டார். எனவே அவர் வேலைக்காரர்களில் ஒருவரை அழைத்து என்ன நடக்கிறது என்று கேட்டார் (லூக்கா 15:25-26).¹¹¹⁶

(ஆ) தன் சகோதரன் மீது கோபம்: “உன் சகோதரன் வந்துவிட்டான்,” என்று அவன் பதிலளித்தான், “உன் தகப்பன் கொழுத்த கன்றைக் கொன்று, அதை நலமாகவும் நலமாகவும் திரும்பக் கொண்டு வந்ததால் அதைக் கொன்றுவிட்டான்.” மூத்த சகோதரன் கோபமடைந்து உள்ளே செல்ல மறுத்துவிட்டான் (லூக்கா 15:27-28அ). வேலைக்காரப் பையன் தனக்குத் தேவையான அனைத்தையும் மூத்த சகோதரனிடம் சொன்னான். தன் வழிதவறிய சகோதரன் உயிருடன் இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவதற்குப் பதிலாக, அவன் கோபமடைந்தான். அவனுக்குத் தெளிவாகத் தன் தம்பி மீது பாசம் இல்லை, ஆனால் அவன் மிகவும் வெறுப்படைந்தவன் தந்தைதான். மூத்த மகன் பரிசேயர்களின் சரியான உருவம் (லூக்கா 15:1-2). தனக்கு அது தேவையில்லை என்று நினைத்ததால், அவனுக்குக் கருணையின் மீது எந்தப் பாராட்டும் இல்லை. தன் தந்தையின் அங்கீகாரத்தைப் பெற்றதாக அவன் நினைத்தான். உண்மையில், இலவச மன்னிப்பு என்ற எண்ணமே அவனுக்கு அருவருப்பாக இருந்தது. மூத்த சகோதரன் அவமானப்படுத்தப்பட்டான். அவன் திகைத்துப் போனான். அவன் கோபமடைந்தான். அவன் குழப்பமடைந்தான். ஆனால் பெரும்பாலும், அவன் கோபமடைந்தான். பரிசேயர்களின் ஆன்மீக நிலை இதுதான். அவர்களின் மதச் செயல்பாடுகள் அனைத்தும் உண்மையில் தங்கள் சுய மேம்பாட்டைப் பற்றியது மட்டுமே. அவர்கள் கடவுளின் நல்லெண்ணத்தைப் பெறுவதாக நினைத்திருக்கலாம். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து முற்றிலும் அந்நியப்பட்டிருந்தார்கள். மேலும் மேசியாவைப் பின்பற்றி அவருடைய புதிய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைந்தவர்களில் ஒருவராக இருந்ததைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் கோபமடைந்து உள்ளே செல்ல மறுத்துவிட்டனர்.¹¹¹⁷

(C) தந்தையின் அன்பு: எனவே அவரது தந்தை வெளியே சென்று அவரிடம் மன்றாடினார் (லூக்கா 15:28b). உவமையின் இந்த கட்டத்தில் பரிசேயர்கள் தங்களை மூத்த சகோதரர் என்று அடையாளம் காணத் தொடங்கியிருக்கலாம். இயேசு அடித்தளமிட்டுக் கொண்டிருந்த பாடம் மிக மிகத் தெளிவாகத் தெரியவிருந்தது. தந்தையும் முதல் மகனும் இந்த உவமையில் உள்ள வேறுபாடுகளுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. தந்தை இரக்கமுள்ளவர், இரக்கமுள்ளவர், மேலும் அவரது இளைய மகன் மனந்திரும்பும்போது அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார். மூத்த சகோதரர் சுயநலவாதி மற்றும் கொடூரமானவர், மேலும் அவர் உண்மையில் தனது வழிதவறிய சகோதரனிடம் தந்தை காட்டிய கருணையைக் கண்டு கோபமடைந்தார். இங்கே, தந்தை கெட்ட மகனுக்குக் காட்டிய கருணையைப் போலவே மூத்த மகனிடம் கனிவான மற்றும் கருணையுள்ள வார்த்தைகளைச் அவர் சொன்னார். முதல் மகனின் பாசாங்குத்தனத்தின் கீழ் நீண்ட காலமாக அடக்கப்பட்ட கிளர்ச்சி இப்போது வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது, மேலும் அவரது முழுமையான ஆணவத்தில் காணப்பட்டது. ஆனால் தனது மகனைத் தண்டிக்காமல் (அல்லது அதைவிட மோசமாக) கருணையுள்ள தந்தை உண்மையில் கொண்டாட்டத்திலிருந்து விலகி வெளியே சென்று, மூத்த சகோதரர் முகர்ந்து பார்த்து, உள்ளே வரும்படி கெஞ்சினார். இது கிறிஸ்துவின் மற்றொரு படம், அவர் எப்போதும் பாவிக்கு முதலில் சமாதானத்தை வழங்குபவர். ¹¹¹⁸

(D) மூத்த சகோதரனின் பொறாமை: ஆனால் மூத்த மகனின் பதில் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது, அவர் தனது தந்தைக்கு பதிலளித்தார், “பாருங்கள்! இத்தனை வருடங்களாக நான் உமக்காக அடிமையாக இருந்து வருகிறேன், உங்கள் கட்டளைகளை ஒருபோதும் மீறவில்லை. ஆனாலும், என் நண்பர்களுடன் கொண்டாட நீங்கள் எனக்கு ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைக் கூட கொடுக்கவில்லை” (லூக்கா 15:29). அவர் தனது தந்தையின் மீது ஆழமாக வேரூன்றிய வெறுப்பின் திரையை கிழித்து, தனது கசப்பை இறக்கிவிட்டார். முதல் வார்த்தையிலேயே, “பாருங்கள்! பொதுமக்களிடமிருந்து மறைக்க முயன்ற தனது தந்தையின் மீதான ஆழ்ந்த வெறுப்பு திடீரென்று வெடித்தது. தனது தந்தைக்காகச் செய்த அனைத்தும் தனது சொந்த மனதில் ஒரு அடிமையாக இருப்பது போல் இருந்தது என்பதை அவர் ஒப்புக்கொண்டார். பிறகு அவர் ஏன் அங்கேயே இருந்தார்? அவர் முதல் குழந்தை, தனது தந்தையின் செல்வத்தில் இரண்டு மடங்கு பங்கைப் பெற நின்றார். கடைசியில், அவன் தன் வழிதவறிச் சென்ற தன் சகோதரன் தொடங்கிய அதே இடத்தில்தான் இருந்தான். அவன் தனக்குச் சரியாகக் கருதியதை, தன் சொந்தக் கொள்கையின்படி, தான் விரும்பியபடி வாழ விரும்பினான். அதில் அவன் தந்தை அல்லது தம்பியை சேர்க்கவில்லை. அவனுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட நண்பர்கள் குழு இருந்தது. அவன் இன்னும் வீட்டில் தூங்கிக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அவன் இதயம் வெகு தொலைவில் இருந்தது. தன் மதிப்புகளைப் பகிர்ந்து கொண்டவர்களுடன் கூட்டுறவு கொள்ள அவன் முயன்றான். பரிசேயர்களைப் போலவே, தங்களை நேரில் பார்க்காத அனைவரையும் தங்கள் கூட்டுறவு வட்டத்திலிருந்து கண்டிப்பாக விலக்கி வைத்தான். இங்கே நாம் பார்ப்பது ஒரு கோபம், வெறுப்பு, பொறாமை, எதிர்க்கும் மற்றும் பேராசை கொண்ட இளைஞனை. இது அவனது சகோதரன் திரும்பி வந்ததன் எதிர்பாராத அதிர்ச்சிக்கு ஒரு மோசமான பதில் மட்டுமல்ல. இதுதான் மூத்த சகோதரனின் உண்மையான குணம் வெளிவருகிறது.1119

(D) இளைய மகனின் வெகுமதி: தனது தந்தை மிகவும் அநீதி இழைத்ததாக இன்னும் மறைமுகமாகக் கூறி, மூத்த மகன் தனது தாக்குதலைத் தொடர்ந்தான்: ஆனால் உங்கள் சொத்தை விபச்சாரிகளுடன் சேர்ந்து வீணடித்த உங்கள் மகன் வீட்டிற்கு வரும்போது, ​​நீங்கள் அவருக்காக கொழுத்த கன்றைக் கொல்கிறீர்கள் (லூக்கா 15:30)! அவர் அவரை “என் சகோதரன்” என்று குறிப்பிட மறுத்துவிட்டார். அதற்கு பதிலாக, அவர் அவரை உங்கள் மகன் என்று அழைத்தார். பின்னர் அவர் தோராவின் படி மரணத்தைத் தரும் குற்றங்களைக் கொண்டு வந்தார் (உபாகமம் 21:18-21). அவரது முட்டாள் சகோதரர் இறந்திருக்க வேண்டும் என்று அவர் நுட்பமாகச் சொல்லும் விதம், மிகவும் வெளிப்படையாகச் சொன்னால், மூத்த மகன் இறந்திருந்தால் மகிழ்ச்சியாக இருந்திருப்பார். முதல் மகன் தனது தம்பிக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருந்திருக்க வேண்டும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் இறந்துவிட்டார். கெட்ட மகன் தனது மூத்த சகோதரனிடமிருந்து அவமரியாதையைக் கற்றுக்கொண்டான் – ஆனால்       அவன் முதிர்ச்சியுடன் வரும் கட்டுப்பாடு இல்லாததால், எப்போது வெளியேற வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளவில்லை, இதனால் வெளிப்படையாக தனது கலகத்தை ஒரு பாதையில் கொண்டு சென்றான், அது கிட்டத்தட்ட அவனது அழிவுக்கு வழிவகுத்தது. மூத்த மகனின் புலம்பலில் அந்த விஷயங்கள் குறித்து எந்த வருத்தமும் இல்லை. பரிசேயர்களைப் போலவே, அவன் தன்னைப் பற்றியும், தன் ஆசைகளைப் பற்றியும், தன் அந்தஸ்தைப் பற்றியும், தன் சொந்த நாசீசிஸ்டிக் சுய அன்பைப் பற்றியும் மட்டுமே கவலைப்பட்டான்.¹¹²⁰

(C) தந்தையின் அன்பு: தனது முதல் மகனின் இதயம் சரியில்லை என்பது தந்தைக்கு முன்பே தெரிந்திருந்தும், திடீரென ஏற்பட்ட ஒரு குளிர் மனப்பான்மை கொண்ட கிளர்ச்சி அவரை சற்று தயக்கத்தில் ஆழ்த்தியிருக்கும். அந்த இளைஞன் கச்சிதமாகப் பின்பற்றி வந்த வழக்கமான செயலற்ற-ஆக்கிரமிப்பு பாணியிலிருந்து இது முற்றிலும் மாறுபட்டது. இருப்பினும், தந்தை மென்மையுடனும் அன்புடனும் பதிலளித்தார், “என் மகனே, நீ எப்போதும் என்னுடன் இருக்கிறாய், எனக்குள்ள அனைத்தும் உன்னுடையது” என்று தந்தை கூறினார் (லூக்கா 15:31). முன்பு, தந்தை அவரை என் மகன் (கிரேக்கம்: ஹுயோஸ்) என்று குறிப்பிட்டிருந்தார், ஆனால் இங்கே அவர் என் குழந்தை (கிரேக்கம்: டெக்னான்) என்று கூறுகிறார். தந்தை துக்கத்தாலும் வேதனையாலும் நிறைந்திருந்தார், இரக்கமுள்ள அன்பு மற்றும் கருணையுடன் கலந்திருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. மூத்த மகன் தந்தையுடன் ஒரு உறவை விரும்பினால், அது கேட்பதற்கு அவருடையது. அவருக்கு ஏதேனும் தேவைகள் இருந்தால், வளங்கள் ஏற்கனவே இருந்தன. முதல் பிறந்த மகனுக்கு சொத்தில் உள்ள அனைத்திற்கும் சட்டப்பூர்வ உரிமை இருந்தது. தந்தையின் பரம்பரை – அவரிடம் உள்ள அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது – அவர் விரும்பும் எந்த வழியிலும் பயன்படுத்த ஏற்கனவே கிடைத்தது. ஆனால் பரிசேயர்களைப் போலவே, மூத்த மகன் தனது தந்தையின் மென்மையான வேண்டுகோள்களுக்கு பதிலளித்ததற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை. பரிசேயர்களைப் போலவே, அவரது இதயம் கல்லைப் போல குளிர்ச்சியாக இருந்தது.¹¹²¹

(B) மகனின் மீது மகிழ்ச்சி: தந்தை ஒரு இறுதி வேண்டுகோள் விடுத்தார், அது அனைவரையும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் முக்கிய கருப்பொருளின் எதிரொலியாக இருந்தது. லூக்கா 15: ஆனால் நாம் கொண்டாடி மகிழ்ச்சியடைய வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் உங்களுடைய இந்த சகோதரன் இறந்து மீண்டும் உயிரோடு இருக்கிறான்; அவன் தொலைந்து போனான், கண்டுபிடிக்கப்பட்டான் (லூக்கா 15:32). தந்தையைப் பொறுத்தவரை, கொண்டாட்டம் முற்றிலும் சரியானது மற்றும் இயற்கையானது. அவரது தொலைந்து போன மகன் வேறு ஒருவரைத் திருப்பி அனுப்பினான். அது மரித்தோரிலிருந்து ஒருவரைத் திரும்பப் பெறுவது போல இருந்தது. அவர்கள் அதைக் கொண்டாட வேண்டியிருந்தது! வேறு வழியில்லை. உண்மையில், கொண்டாடாமல் இருப்பது தவறாக இருந்திருக்கும். சொல்லப்படாத உட்குறிப்பு மூத்த மகனின் இதயத்தைத் தொட்டிருக்க வேண்டும், “நீ வந்தால் உனக்காகவும் கொண்டாடுவோம்.”¹¹²²

(A) காணாமல் போன முடிவு: உவமையின் முடிவு வேண்டுமென்றே காணாமல் போய்விட்டது, தீர்மானமின்மைக்கு கூடுதல் முக்கியத்துவம் கொடுப்பது போல. அது வெறுமனே இல்லை. அந்த அனைத்து எதிர்பார்ப்புகளுடனும், யேசுவா வெறுமனே விலகிச் சென்று, உவமையை தொங்கவிட்டு, முடிக்கப்படாமல் மற்றும் தீர்க்கப்படாமல் விட்டுவிட்டார்.

இயேசு இந்த உவமையை, திடீர் முடிவு உட்பட, முக்கியமாக பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்களின் நலனுக்காகச் சொன்னார் என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள். இது உண்மையில் அவர்களைப் பற்றிய ஒரு கதை, ஏனென்றால் அவர்கள் மூத்தவர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். சகோதரனே. காணாமல் போன முடிவு, அடுத்த நகர்வு அவர்களுடையது என்பதையும், உவமையின் முடிவை அவர்களே எழுதுவார்கள் என்பதையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டியது. அப்படியானால் அவர்கள் என்ன செய்தார்கள்? அவர்கள் அவரைக் கொன்றார்கள். அவர்கள் உண்மையில் அதை வார்த்தைகளில் எழுதியிருந்தால், அது இப்படித்தான் முடிந்திருக்கும்: மூத்த மகன் தனது தந்தையின் மீது மிகவும் கோபமடைந்தான், அவன் ஒரு பெரிய மரத்துண்டை எடுத்து, அனைவருக்கும் முன்பாக அதைக் கொண்டு அவரை அடித்துக் கொன்றான்.¹¹²³

ஒரு ஊதாரி மகனுக்கான ஜெபங்கள்: உங்களுக்கு ஒரு ஊதாரி மகன் இருக்கிறாரா? இந்த வேத அடிப்படையிலான ஜெபங்கள், ADONAI  கர்த்தர் -லிருந்து விலகி ஒரு அழிவுகரமான வாழ்க்கை முறைக்குள் நுழைந்த எந்தவொரு அன்பானவருக்காகவும் (ஒரு மகன், மகள், பேரக்குழந்தை, நெருங்கிய நண்பரின் குழந்தை, அல்லது ஒரு மனைவி அல்லது பெற்றோருக்காகவும் கூட) ஜெபிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. தெளிவுக்காக, ஒரு மகனை மனதில் கொண்டு ஜெபங்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன. தயவுசெய்து உங்கள் சூழ்நிலைக்கு ஏற்றவாறு அவற்றை மாற்றியமைக்கவும்.

1. கர்த்தராகிய இயேசுவே, என் மகனைப் பாதுகாக்கவும். அவரை உடல் ரீதியாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாகவும், ஆன்மீக ரீதியாகவும் பாதுகாக்க அவரைச் சுற்றி ஒரு வேலி கட்டவும். அவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நடவடிக்கைகள் மற்றும் உறவுகளை நோக்கி அவர் நகர முடியாதபடி அவரது பாதைகளைத் தடு (யோபு 1:10; ஓசியா 2:6-7).

2. என் மகனை தீமையிலிருந்து விடுவிக்கவும். ஒரு அழிவுகரமான வாழ்க்கை முறையிலிருந்து அவரைக் காப்பாற்றவும். அவரை மீண்டும் புத்திக்கு கொண்டு வாருங்கள், எதிரியின் தேசத்திலிருந்து வீட்டிற்கு அவரைஅழைத்து வாருங்கள் (மத்தேயு 6:13; சங்கீதம் 91:14; லூக்கா 15:17; எரேமியா 31:16-17).

3. என் மகனை சத்தியத்திற்கு வழிநடத்துங்கள். ஏமாற்றும் கருத்துக்களையும் எண்ணங்களையும் அடையாளம் காண அவனுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள். எதிரியின் பொய்களுக்கு அவனை விழிப்புடன் இருக்கச் செய்யுங்கள், விசுவாசத்தால் பிசாசை எவ்வாறு எதிர்ப்பது என்பதை அவனுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள் (யோவான் 16:13; முதல் கொரிந்தியர் 2:16; முதல் பேதுரு 5:8-9).

4. என் மகனுக்கு தன்னுடனும் உன்னுடனும் நேர்மையாக இருக்க தைரியத்தைக் கொடுங்கள். ரூவாக் ஹ-கோடேஷ், பாவத்தையும் உனக்கான அவனது தேவையையும் அவனுக்கு உணர்த்து. என் மகன் தன் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் பிரச்சனைகளுக்கு மற்றவர்களைக் குறை கூற அனுமதிக்காதே. அவனுடைய சொந்தத் தேர்வுகளுக்கு அவன் மட்டுமே பொறுப்பு என்பதை அவனுக்குக் காட்டு (யோவானன் 16:8; ஆதியாகமம் 3:12-13; எசேக்கியேல் 18:20).

5. ஆண்டவரே, என் மகனை அவன் பாலைவன இடத்திலும் கூட, அன்புடனும் மென்மையுடனும் உம்மிடம் ஈர்த்ததற்கு நன்றி. நீ அவனுடன் இருப்பதை அவனுக்குக் காட்டு. நீ அவனிடம் மகிழ்ச்சியடைகிறாய். அவருடைய கவனத்திற்கும் பாசத்திற்கும் உள்ள கூக்குரலின் மத்தியில், அவர் உம்முடைய குரலைக் கேட்டு, உம்முடைய ஆழ்ந்த அன்பிற்கு பதிலளிக்கட்டும் (எரேமியா 31:3; ஓசியா 2:14; செப். 3:17).

6. என் மகன் தனது துயரத்திலும் குழப்பத்திலும் உம்மை நோக்கிக் தனது கூப்பிடச் செய். கைவிடப்பட்ட நிலையில் உம்மைத் தேடச் செய். அவருக்குப் பதிலளிப்பதாக உறுதியளித்ததற்கு நன்றி (சங்கீதம் 91:15; எரேமியா 29:13).

7. என் மகனின் கல் இதயத்தை அகற்றி, அதை ஒரு புதிய, மென்மையான இதயத்தால் மாற்றவும். அதில் விதைக்கப்பட்ட சத்தியத்தின் விதை ஆழமாக வேர்விட்டு, வளமான வாழ்க்கையை விளைவிக்கும் வகையில், அவரது இதயத்தை வளமான மண்ணின் படுக்கையாக மாற்றவும் (எசேக்கியேல் 36:26-27; மத்தேயு 13:23; கொலோ. 2:5-7).

8. மேசியா, நீடித்த புத்துணர்ச்சியும் திருப்தியும் உம்மில் மட்டுமே காணப்பட முடியும் என்பதை என் மகனுக்கு வெளிப்படுத்துங்கள். உம்மில் அவன் ஒரு நிறைவான வாழ்க்கையைக் காண்பான் (யோவான் 4:10 மற்றும் 10:10; சங்கீதம் 1:3).

9. என் மகனை அன்புடன் உம்மிடம் சுட்டிக்காட்டும் நண்பர்களிடம் வழிநடத்துவீராக. உம்மிடம் ஈர்க்கப்படுபவர்களிடம் அவன் ஈர்க்கப்படச் செய். அவனுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்து நண்பர்களையும் அவர்  காற்றில் பறக்கும் பதரைப் போல சிதறடித்துவிடு. மனிதனை அல்ல, உம்மைப் பிரியப்படுத்த அவனுக்கு தைரியத்தைக் கொடுங்கள் (நீதிமொழிகள் 13:20; கலாத்தியர் 1:10).

10. என் மகனில் உமக்குக் கீழ்ப்படிந்த ஒரு தாழ்மையான மனப்பான்மையை அவனுக்கு உருவாக்குவீராக. உம்மில் எப்படி வாழ வேண்டும் என்று அவனுக்குக் கற்றுக்கொடுங்கள், உம்மை விட்டுவிட்டு அவனால் எதுவும் செய்ய முடியாது என்பதைக் காட்டுவீராக (யாக்கோபு 4:10; ரோமர் 6:13, யோவான் 15:5).

11. யேசுவா, என் மகனுக்கு அவனுடைய வாழ்க்கை எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது மற்றும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதை வெளிப்படுத்துவீராக. உலகில் அவனுடைய நோக்கத்திற்காக அவனுக்கு ஒரு தரிசனத்தைக் கொடுங்கள், அவனுடைய எதிர்காலத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளை அவனுக்குக் காட்டுவீராக. உம்மால், அவர் எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியும் (ஏசாயா 43:7; எரேமியா 29:11; பிலிப்பியர் 4:13).

12. என் மகன் தன்னைத்தானே கண்டித்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுங்கள். நீ ஏற்கனவே அவன் சார்பாக முடித்த வேலையின் மூலம் அவன் முழுமையான உமக்கு மன்னிப்பை அனுபவிக்க முடியும் என்பதை அவனுக்குக் காட்டு. மனந்திரும்பி கடந்த காலத்தை விட்டுவிட அவனுக்கு அருள் கொடுங்கள் (யோசனன் 19:30; அப்போஸ்தலர் 3:19; ஏசாயா 43:18-19).

13. என் மகனுக்கு நம்பிக்கையையும் ஆறுதலையும் வழங்கியதற்குஉமக்கு நன்றி. வெட்டுக்கிளிகள் சாப்பிட்ட ஆண்டுகளை மீட்டெடுத்ததற்கும், என் மகனுக்கு சாம்பலுக்குப் பதிலாக அழகு சிலுவையையும், துக்கத்திற்குப் பதிலாக மகிழ்ச்சியின் எண்ணெயையும், விரக்திக்குப் பதிலாக துதியின் ஆடையையும் வழங்கியதற்கும்உமக்கு நன்றி (ஏசாயா 57:18; யோவேல் 2:25; ஏசாயா 61:3).

14. உம்மைப் பின்பற்றுவது என்பது விதிகளைப் பின்பற்றுவது அல்ல என்பதை என் மகனுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள். நீங்கள் ஏங்குவது அவருடனான உண்மையான உறவு என்பதை அவனுக்குக் காட்டுங்கள் (ரோமர் 6:14; எரேமியா 9:24; பிலிப்பியர் 3:3 மற்றும் 10).

15. ஏல் எலியோனே, என் மகனை உம்மில் வளரச் செய்து, உமது மகிமையை வெளிப்படுத்த நீதியின் கருவாலி மரமாக முதிர்ச்சியடையச் செய்தருளும். ஞானத்திலும், உயரத்திலும், உம்முடைய கிருபையிலும், மனிதருடைய கிருபையிலும் அவன் வளர உதவுங்கள் (எபே 4:15; ஏசா 61:3; லூக்கா 2:52).

16. என் மகனுக்கு உமது ஆவியால் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டு, உந்தப்பட்டு, அவரோடு சேர்ந்து சுதந்திரமாக வாழ கற்றுக்கொடுங்கள் (கலா 5:16, 25).

17. என் மகனுக்கு விசுவாசத்தினால் நடக்க கற்றுக்கொடுங்கள். அவன் தன் சூழ்நிலைகளுக்கு அப்பால் பார்க்கவும், தன் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் உன்னை நம்பவும் அவனுக்கு உதவுங்கள் (2 கொரி 5:7; எபிரெயர் 11:1; நீதிமொழிகள் 3:5-6).

18. அவன் மனதைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை என் மகனுக்கு உணர்த்தும், அவன் செய்யும் தேர்வுகள், அவன் என்ன பார்க்கிறான், கேட்கிறான், சிந்திக்கிறான் (பிலிப்பியர் 4:8; இரண்டாம் கொரிந்தியர் 10:5).

19. எல் ஷடாய், இந்த வேகமான உடனடி மனநிறைவு உலகில், என் மகனுக்கு வெற்றிபெறத் தேவையான விடாமுயற்சியை அவன் உள்ளத்தில் விதைத்தருளும். அவன் அமைதியாக இருந்து உமக்கு முன்பாக பொறுமையாகக் காத்திருக்கச் செய். அவன் உமது வல்லமையில் ஓய்வெடுக்க உதவுவாயாக. அவன் கைகளின் வேலையை அவன் நிலைநிறுத்துவாயாக (சங்கீதம் 37:7; எபிரெயர் 12:1-3; சங்கீதம் 90:17).

20. என் மகனின் கவனத்தை அவனிடமிருந்து விலக்கி உன் மீது திருப்பு. அவன் உமது வல்லமை அவன் வழியாக மற்றவர்களிடம் பாய அனுமதிக்கட்டும். தன்னைப் போலவே மற்றவர்களையும் நேசிக்க அவனுக்குக் கற்றுக்கொடுங்கள் (பிலிப்பியர் 2:4; இரண்டாம் கொரிந்தியர் 4:7; மத்தேயு 22:39).

21. என் மகன் உன்னை தன்முழு இருதயத்தோடும், ஆத்துமாவோடும், தன்  மனதோடும் நேசிக்கச் செய். அவன் தன் வாழ்நாள் முழுவதும்  நேசித்து, அதில் மகிழ்ச்சியடைவான் (மத்தேயு 22:37; சங்கீதம் 27:4; பிலிப்பியர் 4:4).¹¹²⁴

(ரூத் பெல் கிரஹாம்) எழுதியது
அவள் அழைப்பு வராமல் காத்திருந்தாள்;
ஒவ்வொரு அஞ்சலிலும் அவரது பெயரைக் கொண்ட ஒரு கடிதம், குறிப்பு அல்லது அட்டையைத் தேடினாள்.

இரவில் மண்டியிட்டு, நாள் முழுவதும் கால்களில் ஊன்றி, அவள் சொர்க்கத்தின் வாயிலைத் தாக்கினாள்,

அவருக்காக அவள் சொர்க்கத்தின் உயர் நீதிமன்றத்தில் அவனுக்காக மன்றாடினாள். “அமைதியாக இருங்கள், காத்திருங்கள்” என்று அவர் கொடுத்தார்; அதனால் அவர் தன்னால் ஒருபோதும் செய்ய முடியாததைச் செய்வார், அதற்காகச் செய்வார் என்று அவளுக்குத் தெரியும்.

சந்தேகங்கள் புறக்கணிக்கப்பட்டன,

அவள் மகிழ்ச்சியுடன் தன் வேலைகளைச் செய்தாள்; நிராகரிக்கப்பட்டாலும், அவருடைய வார்த்தை உண்மை என்பதை அறிந்தாள்.

ஊதாரி மகன் திரும்பி வரவில்லை, ஆனால் கடவுள் கடவுள், மேலும் செய்ய வேண்டிய வேலை இருந்தது.¹¹²⁵

தொலைந்து போன நாணயத்தின் உவமை
லூக்கா 15: 8-10

தொலைந்து போன நாணயத்தின் உவமை DIG: இந்த உவமையும் தொலைந்து போன ஆட்டின் உவமையும் எப்படி ஒன்றா? அவை எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன? தொலைந்து போன நாணயத்தைத் தேடும் பெண்ணை நீங்கள் எவ்வாறு கற்பனை செய்கிறீர்கள்? இந்தப் பெண்ணைப் பற்றிய பரிசேயர்களின் அணுகுமுறை என்னவாக இருக்கும்? பைபிள் என்ன சொல்கிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இந்த உவமை கடவுளுக்கு உங்கள் மதிப்பைப் பற்றி உங்களுக்கு எப்படி உணர வைக்கிறது? உங்களுக்குத் தெரிந்த அவிசுவாசிகளுடனான உங்கள் உறவுகளை இந்த உவமை எவ்வாறு பாதிக்கலாம்?

தொலைந்து போன நாணயத்தின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம், கடவுளின் இதயத்தை மிகவும் ஆழமாகத் தொடுவது, அவர் பின்தொடர்ந்து மனந்திரும்புபவர்களின் இரட்சிப்பு.

தொலைந்து போன ஆடு பற்றிய மேசியாவின் உவமைக்கு பரிசேயர்கள் ஒரு விரைவான மறுபிரவேசத்தைக் கொடுக்க விரும்பினால் (இணைப்பைப் பார்க்க Hs – தொலைந்து போன ஆடுகளின் உவமையைக் கிளிக் செய்யவும்), அவர்கள் விரைவில் பதிலளிக்கவில்லை. யேசுவா தனது முந்தைய உவமையை முடித்தவுடன், தொலைந்து போன நாணயத்தைப் பற்றிய மற்றொரு உவமைக்குச் சென்றார். அவர் கூறினார்: அல்லது ஒரு பெண் பத்து வெள்ளி நாணயங்களைக் கொண்டிருந்து ஒன்றை இழந்தால். வெள்ளி நாணயங்கள் டெனாரிகள். ஒரு வெள்ளி நாணயம் ஒரு நல்ல நாள் கூலிக்குச் சமம், இது திராட்சைத் தோட்ட வேலையாட்களின் உவமையில் நில உரிமையாளர் தனது வேலையாட்களுக்குச் செலுத்தியதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அவள் விளக்கை ஏற்றி, வீட்டைத் துடைத்து, அதைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை கவனமாகத் தேடுவாள் அல்லவா (மத்தேயு 20:2; லூக்கா 15:8)?

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, குழுவில் உள்ள பெண்கள் எதிர்பார்ப்புடன் முன்னோக்கி சாய்ந்தனர். ஒரு யூதப் பெண் தனது பேட் மிட்ஸ்வாவுக்குப் பிறகு சிறிது நேரத்திலேயே திருமணம் செய்து கொண்டபோது, ​​அவள் இப்போது ஒரு மனைவி என்பதைக் குறிக்க பத்து வெள்ளி நாணயங்கள் கொண்ட தலைக்கவசத்தை அணியத் தொடங்கினாள். அது நமது நவீன திருமண மோதிரத்தின் யூத பதிப்பாகும், மேலும் அந்த நாணயங்களில் ஒன்றை அவள் இழப்பது ஒரு பேரழிவாகக் கருதப்படும். ¹⁰⁹⁹ மேசியா, ஒரு தொலைந்த நாணயத்துடன் தலையில் ஒரு பட்டை வைத்திருந்த ஒரு பெண்ணைப் பற்றிச் சொன்னார், மேலும் இந்த நிலையில் அத்தகைய பெண் எப்படி நடந்துகொள்வாள் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளும்படி அவர்களிடம் கேட்டார். அவள் அமைதியாக உட்கார்ந்து அது தானாகவே திரும்பும் என்று நம்புவாள்? நிச்சயமாக இல்லை.

அவள் ஒரு முழுமையான தேடல் மற்றும் மீட்புப் பணியைத் தொடங்கினாள். இழப்பு காரணமாக மனமுடைந்த அவள், விளக்கை ஏற்றி, மங்கலான வெளிச்சத்தில் இருந்த வீட்டின் தரையை நன்றாகத் துடைத்து, ஒளிரும் நாணயம் கிடைக்கும் வரை அதைத் தலைகீழாக மாற்றுகிறாள். இந்த உவமையில் பொருத்தமாக அடையாளப்படுத்தப்படும் ருவாச் ஹா’கோடேஷ், இழந்த ஆன்மாவின் இதயத்தின் ஒவ்வொரு மூலையிலும் விடாமுயற்சியுடன், முழுமையான தேடலை மேற்கொள்கிறாள். பாவிகள் கடவுளின் பார்வையில் மிகவும் விலைமதிப்பற்றவர்கள், அவர்களை மீட்டெடுக்க எந்த முயற்சியும் பெரிதாக இல்லை. பலன் கிடைக்கும் வரை அக்கறை, முழுமை மற்றும் விடாமுயற்சி இருந்தது.¹¹⁰⁰

என் மனைவி அரிதாகவே தனது திருமண மோதிரத்தை கழற்றினாள், ஆனால் ஒரு முறை அவள் அதைச் செய்தாள், எங்கள் இளம் மகன் அதைப் பிடித்தான். அது பாதுகாப்பாக அது சொந்தமான இடத்திற்குத் திரும்பும் வரை எந்த தளபாடமும், கம்பளமும், சாதனமும் அல்லது ஜாடியும் திருப்பப்படாமல் விடப்படவில்லை. அது அவள் விரலில் திரும்பிய தருணத்தில் வெளிப்படையான பீதி இனிமையான நிவாரணமாக உருகியது.

பின்னர் அவள் தன் அண்டை வீட்டாரின் வீடுகளுக்கு விரைந்து சென்று, தான் இழந்த நாணயம் மீட்கப்பட்டதைப் பற்றிய அற்புதமான செய்தியை அறிவிக்கிறாள், அவர்களை தன்னுடன் மகிழ்ச்சியடைய அழைக்கிறாள். அதைக் கண்டுபிடித்ததும், முந்தைய உவமையில் உள்ள மேய்ப்பனின் மகிழ்ச்சியைப் போலவே அவளுடைய மகிழ்ச்சியும் அதிகமாக இருந்தது. மேய்ப்பனைப் போலவே, அவள் தன் நண்பர்களையும் அண்டை வீட்டாரையும் ஒன்றாக அழைத்து, “என் தொலைந்து போன நாணயத்தைக் கண்டுபிடித்ததால் என்னுடன் மகிழுங்கள்” (லூக்கா 15:9) என்று கூறுகிறாள். அவள் இதயத்தில் இருந்த மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் மறைக்க முடியவில்லை. இந்த உவமை அடிப்படையில் அதே கருத்தைத்தான் முன்வைக்கிறது, ஆனால் வேறு ஒரு உருவகத்துடன். இது இழந்த ஆன்மாவின் இழப்பு, தேடல் மற்றும் மீட்பை அதன் விளைவாக ஏற்படும் மகிழ்ச்சியுடன் சித்தரிக்கிறது.

மீண்டும் யேசுவா உவமையின் தார்மீகத்தை ஒரு உணர்ச்சிமிக்க அறிவிப்போடு முடிக்கிறார்: அதேபோல், மனந்திரும்பும் ஒரு பாவியைக் குறித்து தேவனுடைய தூதர்கள் முன்னிலையில் மகிழ்ச்சி உண்டாகிறது என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்” (லூக்கா 15:10). தேவதூதர்கள் முன்னிலையில் மகிழ்ச்சி அடைவதைக் கவனியுங்கள். தேவதூதர்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தார்கள் என்று அது கூறவில்லை. அப்படியானால் யார் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்? அது பரிசுத்த தேவதூதர்களின் முன்னிலையில் இருக்கும் திரித்துவக் கடவுளின் மகிழ்ச்சி. நிச்சயமாக, தேவதூதர்கள் கொண்டாட்டத்தில் பங்கு கொள்கிறார்கள், ஆனால் இரண்டு உவமைகளிலும் முக்கியத்துவம் கடவுளின் மகிழ்ச்சியில் உள்ளது.

பாவிகள் இறக்கும் போது தேவனுடைய முன்னிலையில் மகிழ்ச்சி இருப்பதாக பரிசேயர்கள் கற்பித்தனர். அவர்கள் வேதவசனங்களை கவனமாகப் படித்திருந்தால், பரிசேயர்கள் அடோனையின் குணாதிசயத்தின் இந்த அம்சத்தை நன்கு புரிந்துகொண்டிருப்பார்கள். தாநாக் அவரை இரக்கமுள்ள கடவுளாக வெளிப்படுத்தினார். எசேக்கியேல் 33:11 கூறுகிறது, “நான் வாழ்கிறேன்,” என்று அடோனை எலோஹிம் சத்தியம் செய்கிறார், “துன்மார்க்கரின் மரணத்தில் நான் மகிழ்ச்சியடைவதில்லை.” ஏசாயா 62:5 கூறுகிறது: மணமகன் மணமகள் மீது மகிழ்ச்சியடைவது போல, உங்கள் கடவுள் உங்கள் மீது மகிழ்ச்சியடைவார். இந்த இரண்டு உவமைகளின் உருவகம் இதுதான். இது கட்டுப்பாடற்ற மகிழ்ச்சி, தூய்மையான மகிழ்ச்சி மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற கொண்டாட்டம்.¹¹⁰¹ மேசியாவைக் கேட்பவர்களுக்கு இந்த விஷயம் தெளிவாக இருந்திருக்கும், மேலும் நமக்கும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்: அவர் தொடர்புபடுத்திய பாவிகள் கர்த்தாவேக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கவர்கள் ADONAI. இன்று நமக்கும் இதுவே உண்மையாக இருக்க வேண்டாமா?

காணாமல் போன ஆடுகளின் உவமை
லூக்கா 15: 1-7

காணாமல் போன ஆடு பற்றிய உவமை DIG: இயேசுவின் பல்வேறு பார்வையாளர்களில் யார் இருக்கிறார்கள்? அவர்கள் அவருக்கு எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறார்கள்? இந்த உவமை பரிசேயர்களின் முணுமுணுப்புடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? பாவிகளிடம் கடவுளின் அணுகுமுறை என்ன என்று பரிசேயர்கள் கற்பித்தார்கள்? மேசியாவின் கருத்து என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நல்ல மேய்ப்பனிடமிருந்து நீங்கள் எப்போது விலகிச் சென்றீர்கள்? அவர் உங்களை மீண்டும் கொண்டு வர எதைப் பயன்படுத்தினார்? அது கர்த்தருக்கு உங்கள் மதிப்பைப் பற்றி எப்படி உணர வைக்கிறது? உங்களுக்குத் தெரிந்த அவிசுவாசிகளுடனான உங்கள் உறவுகளை இந்த உவமை எவ்வாறு பாதிக்கலாம்?

காணாமல் போன ஆடு பற்றிய உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், மனந்திரும்பும் ஒரு பாவியின் இரட்சிப்பில் கடவுள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்.

ஒரு ஆன்மாவின் இரட்சிப்பு என்பது சிலர் நினைக்கும் பழைய பரிவர்த்தனை அல்ல. மீட்பு (எக்ஸோடஸ் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Bz – மீட்பு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) என்பது தெய்வீகக் கணக்கியல் விஷயமல்ல, இதன் மூலம் ADONAI யார் உள்ளே இருக்கிறார்கள், யார் வெளியே இருக்கிறார்கள் என்பது பற்றிய புத்தகங்களை வைத்திருக்கிறது. மாறாக, அவர் தொலைந்து போனவர்களுக்காக அழுகிறார், ஒருவர் கண்டுபிடிக்கப்படும்போது (அதாவது இரட்சிக்கப்பட்டது) கொண்டாடுகிறார். மனிதகுலத்தின் இழந்த நிலையைப் பற்றிய அவரது வலி மிகவும் ஆழமாக உள்ளது, மேலும் ஒரு பாவி மனந்திரும்பும்போது அவரது மகிழ்ச்சி நிறைந்துள்ளது.

சுவிசேஷங்களில் பெரும்பாலும் வெவ்வேறு பார்வையாளர்களுக்கு உரையாற்றப்பட்ட ஒரே மாதிரியான அல்லது மிகவும் ஒத்த சொற்கள் உள்ளன. இந்த உவமை ஒரு நல்ல எடுத்துக்காட்டாக இருக்கும். மத்தேயு 18:12-14 இல் உள்ள உவமை (Gh – இந்த சிறியவர்களில் ஒருவரை யாராவது தடுமாறச் செய்தால்) இங்கே லூக்காவின் உவமைக்கு ஒத்ததாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், மத்தேயுவின் கணக்கு அப்போஸ்தலர்களுக்கு உரையாற்றப்படுகிறது (மத்தேயு 18:1). இருப்பினும், லூக்காவில், வரி வசூலிப்பவர்களுடனும் பாவிகளுடனும் யேசுவா சாப்பிடும் நடைமுறையை எதிர்க்கும் பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்களுக்கு இந்த உவமை உரையாற்றப்படுகிறது. இரண்டு வெவ்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் இரண்டு வெவ்வேறு பார்வையாளர்களுக்கு இயேசு இரண்டு ஒத்த உவமைகளைச் சொன்னார் என்று வாதிடலாம்.¹⁰⁹⁶

இப்போது வரி வசூலிப்பவர்களும் பாவிகளும் அனைவரும் இயேசுவைக் கேட்கச் சுற்றி கூடினர் (லூக்கா 15:1). எல்லாரும் ஏங்கிக் கொண்டிருந்தார்கள். என்பதற்கான அபூரண கிரேக்க பதம் தொடர்ச்சியான செயலைக் குறிக்கிறது, அதாவது வரி வசூலிப்பவர்களும் பாவிகளும் ஒரு பழக்கவழக்கமாக இயேசுவிடம் வந்தனர். அவர் எங்கு சென்றாலும், சமூக விலக்கப்பட்டவர்களின் கூட்டம் அவரைச் சுற்றி கூடினர். தோரா அல்லது வாய்மொழிச் சட்டத்தின்படி வாழ எந்த முயற்சியும் எடுக்காத வரி வசூலிப்பவர்கள், குற்றவாளிகள், கொள்ளையர்கள், குண்டர்கள், விபச்சாரிகள் மற்றும் பிற மோசடி செய்பவர்கள் இருந்தனர் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்). நாம் பார்த்தபடி, இது சுயநீதியுள்ள பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்களை பெரிதும் தொந்தரவு செய்தது. யூத சமூகத்தின் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களிடையே பிரபலமான ஒரு மேசியாவை அவர்களால் ஜீரணிக்க முடியவில்லை, அதே நேரத்தில், அவர்களின் ரபினிக்கல் மரபுகளை விமர்சித்தார்.

ஆனால் பரிசேயர்களும் தோரா-போதகர்களும், “இந்த மனிதன் பாவிகளை வரவேற்று அவர்களுடன் சாப்பிடுகிறான்” (லூக்கா 15:2) என்று முணுமுணுத்தனர். பாவிகளை இகழ்ந்து, விசுவாசதுரோக மதத் தலைவர்கள் பாவிகளிடம் கடவுளின் அணுகுமுறையைப் பிரதிபலிப்பதாகக் கருதினர். பரிசேய யூத மதம், கடவுளைத் தூண்டுபவர்கள் உலகத்திலிருந்து அழிந்து போகும்போது, ​​கடவுளுக்கு முன்பாக மகிழ்ச்சி இருப்பதாகக் கற்பித்தது. இதன் விளைவாக, அவர்களின் சிந்தனையில், ஹாஷேம் பாவிகளை வெறுத்து, அவர்களிடமிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொண்டார். கிறிஸ்து பாவிகளை வரவேற்று அவர்களுடன் சாப்பிட்டதால், அவர் நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மேசியாவாக இருக்க முடியாது என்பதற்கான மற்றொரு அறிகுறியாக (வாய்வழிச் சட்டத்தை நம்பாததோடு) இருந்தது. எனவே, பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்கள் பாவிகளைப் பற்றிய அணுகுமுறைக்கு மாறாக, பாவிகளிடம் கடவுளின் அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்த, முதன்மை ஆசிரியர் அவர்களுக்கு ஒரு உவமையைச் சொன்னார். ¹⁰⁹⁷

எல்லோரும் தொடர்புபடுத்த வேண்டும் என்று யேசுவா விரும்பினார், எனவே அவர் முதலில் ஆண்கள் மற்றும் சிறுவர்களைப் பற்றி ஒரு அன்பான ஆடு வழிதவறிச் சென்ற கதையுடன் தொடங்கினார். பின்னர் இயேசு அவர்களிடம் இந்த உவமையைச் சொன்னார்: உங்களில் ஒருவருக்கு நூறு ஆடுகள் இருந்து அவற்றில் ஒன்றைத் தொலைத்துவிடுவோம். செம்மறி ஆடுகள் அலைந்து திரியும் தன்மை கொண்டவை. தனது மதிப்புமிக்க மந்தையைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்க எந்த மேய்ப்பனும் அதிக நேரம் உழைக்க வேண்டியிருந்தது. ஆனாலும், தனது கவனமான கண்காணிப்பை நழுவவிட்டு, அடிபட்ட பாதையிலிருந்து விலகிச் சென்ற ஒரு மேய்ப்பன் எப்போதும் இருந்ததாகத் தோன்றியது. அவருக்கு எவ்வளவு பெரிய கவலை இருந்திருக்கும். அவர் தொண்ணூற்றொன்பது ஆடுகளையும் திறந்தவெளியில், அதாவது பாலைவனத்தில் விட்டுவிட்டு, காணாமல் போன ஆடுகளைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை அதைப் பின்தொடர்ந்து செல்லவில்லையா (லூக்கா 15:3-4)? சுயமரியாதையுள்ள எந்த மேய்ப்பனும் நூற்றுக்கு தொண்ணூற்றொன்பது ஆடுகளைக் கொண்டு திருப்தி அடைய மாட்டான். ஒரு ஆடு மற்ற அனைத்தையும் விட மதிப்புமிக்கதாக இல்லாவிட்டாலும், அவை அனைத்தும் அவன் பராமரிப்பில் இருந்தன. எனவே, அது என்ன ஆபத்தில் இருக்கிறது என்று கூட அறியாத முட்டாள்தனத்தைத் தேடிச் சென்றான். பல மேய்ப்பர்களுக்கு, இது ஒரு கடமை மட்டுமல்ல; அது அவர்களின் ஆடுகளின் மீதான அன்பைப் பற்றிய விஷயமாகவும் இருந்தது. மேய்ப்பன் ஒவ்வொரு ஆட்டையும் பெயரால் அறிவான் (யோவான் 10:3). ஒவ்வொரு இரவும் அவை தொழுவத்திற்குத் திரும்பும்போது அவற்றை எண்ணிப் பரிசோதிப்பான். ஒன்று தொலைந்து போனால், அதைக் கண்டுபிடிக்க இரவில் வெளியே செல்வான்.

இந்த மேய்ப்பன் உருவகம் எசேக்கியேல் புத்தகத்திலும் காணப்படுகிறது, அங்கு கடவுள் தாமே கூறினார்: நானே என் ஆடுகளைத் தேடி அவற்றைப் பராமரிப்பேன். கர்த்தர் இஸ்ரவேலின் சார்பாக தனிப்பட்ட முறையில் தலையிடுவார். அவருடைய செயல்கள் இஸ்ரவேலை தேசங்களிலிருந்து அவளுடைய தேசத்திற்கு மீட்டெடுப்பார்கள், நல்ல மேய்ச்சல் நிலத்தில் ஆடுகளைப் போல மேய்ப்பார். பொய்யான மேய்ப்பர்கள் செய்யத் தவறியதை கடவுள் செய்வார் – மேய்த்தல், தேடுதல், திரும்பக் கொண்டுவருதல், பலப்படுத்துதல் மற்றும் நீதியுடன் மேய்த்தல். தனிப்பட்ட ஆடுகளை நியாயந்தீர்த்த பிறகு, கடவுள் ஒரு புதிய மேய்ப்பனை, அவருடைய ஊழியக்காரன் தாவீதை நியமிப்பார் (வெளிப்படுத்துதல் Fi – மேசியானிய ராஜ்யத்தின் அரசாங்கம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). கடவுளின் கவனிப்பும் பாதுகாப்பும் அவரது மக்களுக்கு அமைதியை விளைவிக்கும், “நான் அவர்களுடன் சமாதான உடன்படிக்கை செய்வேன்.” ஹாஷேம் இஸ்ரவேலை அவருடனான தனித்துவமான உறவின் காரணமாக மீட்டெடுப்பார். நீங்கள் என் ஆடுகள், என் மேய்ச்சலின் ஆடுகள், நான் உங்கள் கடவுள் என்று அடோனாய் எலோஹிம் (எசேக்கியேல் 34: 11-31) அறிவிக்கிறார்.

அதைக் கண்டுபிடித்ததும், அதை மகிழ்ச்சியுடன் தன் தோள்களில் போட்டுக்கொண்டு, தொலைந்து போன ஆட்டின் வயிற்றை கழுத்தில் தூக்கி, கால்களை மார்பில் இறுக்கமாகப் பிடித்துக்கொண்டு, வீட்டிற்குச் செல்கிறார். ஆட்டை கண்டுபிடித்ததும் அதை அவர் தண்டிக்கவோ அல்லது திட்டவோ இல்லை. தொலைந்து போன ஆடு கிடைத்ததில் அவருக்கு ஒரு மகிழ்ச்சி உணர்வு மட்டுமே ஏற்பட்டது. பின்னர் அவர் தனது நண்பர்களையும் அண்டை வீட்டாரையும் அழைத்து, “என்னுடன் மகிழுங்கள்; என் தொலைந்து போன ஆட்டைக் கண்டுபிடித்தேன்” என்று கூறுகிறார். இது அவர் தனியாகக் கொண்டாடக்கூடிய ஒன்றல்ல (லூக்கா 15:5-6). அதன்படி, தொலைந்து போன ஒருவரின் மீட்சிக்கு மகிழ்ச்சி என்பது இயல்பான பதில் என்று கிறிஸ்து கற்பித்தார்.

கடவுள் எந்தப் பாவியையும் பின்தொடர விரும்புவார் என்று விசுவாசதுரோக மதத் தலைவர்களால் கற்பனை கூட செய்ய முடியவில்லை. ஹாஷேம் பாவிகளை வெறுக்கிறார் என்றும், அவர்களின் மரணத்தில் மட்டுமே அவர் மகிழ்ச்சியடைவார் என்றும், அவர்களின் மறுசீரமைப்பில் அல்ல என்றும் அவர்கள் நம்பினர். ஆனால் உண்மையில், கடவுள் பாவிகளை நேசிக்கிறார், அவர்களைத் தீவிரமாகத் தேடுகிறார். அவர்கள் மனந்திரும்பும்போது அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார். இவ்வாறு, பரிசேயர்கள் பாவிகளிடமிருந்து பிரிந்தது, உண்மையில், கடவுளின் இதயத்திற்கு ஏற்ப இல்லை.

பின்னர் இயேசு தனது கருத்தை உச்சரிக்கிறார்: அதேபோல், மனந்திரும்பத் தேவையில்லாத தொண்ணூற்றொன்பது நீதிமான்களைக் காட்டிலும் மனந்திரும்பும் ஒரு பாவியைக் குறித்து பரலோகத்தில் அதிக மகிழ்ச்சி இருக்கும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (லூக்கா 15:7). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு பாவி மனந்திரும்பும்போது, ​​கடவுள் பரலோகத்தில் ஒரு கொண்டாட்டத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கிறார். அவர் தனது ஆடுகளை மீட்க விரும்பும் நல்ல மேய்ப்பர். கடவுள் வெறுமனே வானத்தில் உள்ள பெரிய ஸ்கோர்போர்டில் பரிவர்த்தனைகளைப் பதிவு செய்யவில்லை. ஆன்மாக்கள் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் மிகவும் ஏங்குகிறார், அதனால் அவர் அவர்களைத் தொடர தனது வழியை விட்டு வெளியேறுகிறார். பின்னர், வழிதவறிச் சென்ற ஆட்டுக்குட்டி மீண்டும் தொழுவத்திற்குள் கொண்டுவரப்படும்போது, ​​பரலோகம் அவருடைய மகிழ்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்தும் அளவுக்குப் பெரியதாக இல்லை.¹⁰⁹⁸

லூக்காவின் உவமைகள் 15

இயேசு சீயோனில் இறப்பதற்கு முன்பு யோர்தானைக் கடந்து ஊழியம் செய்யத் திரும்பிச் சென்றபோது, ​​யேசுவா தனது ஊழியத்தின் இந்த கடைசி கட்டத்தில் பாவிகளை வரவேற்றதைப் பற்றி பரிசேயர்கள் முணுமுணுத்த கோபம், அவர்கள் சத்தியத்திலிருந்து எவ்வளவு தூரம் விலகிச் சென்றார்கள் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டியது. மேசியா பதிலளித்த மூன்று உவமைகள் அவர்களின் இதயங்களின் தீய நியாயமற்ற தன்மையைக் காட்டவும், அவர்களின் பாசாங்குத்தனத்தை மீண்டும் அனைவரும் பார்க்கும்படி வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவரவும் புத்திசாலித்தனமாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த அத்தியாயத்தில் உள்ள மூன்று உவமைகளும் மனந்திரும்பும் பாவி மீது கடவுளின் அன்பைப் பற்றி பேசுகின்றன. முதல் இரண்டு உவமைகளான தொலைந்து போன நாணயத்தின் உவமை (Ht) மற்றும் தொலைந்து போன ஆடுகளின் உவமை (Hs) ஆகியவை சுருக்கமானவை மற்றும் எளிமையானவை. இரண்டு உவமைகளும் தொலைந்து போனதைக் கண்டுபிடிப்பது பற்றியவை. இரண்டும் மக்கள் தங்கள் தொலைந்து போன விலைமதிப்பற்ற பொருட்களைக் கண்டுபிடிக்க எவ்வளவு தூரம் செல்வார்கள் என்பதைக் காட்டுகின்றன. மேலும் இரண்டு உவமைகளின் மையப் பாடம், தொலைந்து போனதைக் கண்டுபிடிக்கும்போது நாம் அனைவரும் அனுபவிக்கும் இயற்கையான மகிழ்ச்சியைப் பற்றியது. பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்களின் இயேசுவின் மீதான வெறுப்பு அசாதாரணமானது – ஊழல் நிறைந்தது, சிதைந்தது மற்றும் பொல்லாதது என்பதைக் காட்டுவதே இதன் நோக்கம். அவர் மீது அவர்கள் பகிரங்கமாகக் கோபத்தைக் காட்டியது அவர்களின் சொந்த இதயங்கள் நம்பிக்கையற்ற முறையில் ஒழுக்கக்கேடானவை என்பதற்கான மறுக்க முடியாத சான்றாகும், மேலும் ADONAI ஐ மகிழ்வித்தது அவர்களுக்குத் தெரியாது.

ஆனால் அது மூன்றாவது உவமையான தொலைந்து போன மகன் மற்றும் அவரது பொறாமை கொண்ட சகோதரர் (Hu) பற்றிய உவமை, இது மிகவும் வலிமையுடன் தாக்கியது. மனந்திரும்பும் பாவிகள் மீது பரலோகத்தில் மிகுந்த மகிழ்ச்சியை முந்தைய இரண்டு உவமைகள் சித்தரித்தன. கெட்ட மகனின் கதையும் அந்த பரலோக மகிழ்ச்சியை விளக்குகிறது – ஆனால் பின்னர் அதை மூத்த சகோதரர் தனது சகோதரனின் வருகை மற்றும் அவரது தந்தையின் மகிழ்ச்சியின் மீது ஒரு பொருத்தத்தை வீசுவதன் பின்னணியில் அமைக்கிறது. கலிலியைச் சேர்ந்த ரப்பி, இதுவரை எழுதப்பட்ட மிகப்பெரிய சிறுகதையுடன் அந்த அசிங்கத்தையெல்லாம் வெளிப்படுத்துகிறார்.¹⁰⁹⁴

F இன் சாவியில் ஒரு கதை உவமை: தளர்வாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் உணர்ந்த ஒரு இறகு மூளை கொண்ட சக மனிதன், தனது அன்பான தந்தையை பண்ணைகளை பிரிக்கும்படி கட்டாயப்படுத்தி வெளிநாட்டு வயல்களுக்கு பறந்து சென்று தனது செல்வத்தை வறுத்து, விசுவாசமற்ற நண்பர்களுடன் அற்புதமாக விருந்து வைத்தான்.

முட்டாள்தனத்தில் தனது கூட்டாளிகளால் தப்பியோடப்பட்ட அவர், ஒரு அழுக்கு பண்ணையில் ஒரு தீவன வியாபாரியைக் கண்டார். மிகவும் பசியுடன் இருந்த அவர், தீவனத் துண்டுகளிலிருந்து தீவன உணவுகளால் தனது உடலை நிரப்பியிருப்பார்.

துரதிர்ஷ்டத்தை எதிர்கொண்டு, “ஃபூய்! என் தந்தையின் ஃபிளன்கிகள் மிகவும் நன்றாக இருக்கின்றன” என்று மயக்கமடைந்த தப்பியோடியவர் இறுதியாக உண்மைகளை எதிர்கொண்டார். தோல்வியால் விரக்தியடைந்து, முன்னறிவிப்புகளால் நிரப்பப்பட்ட அவர் உடனடியாக தனது குடும்பத்திற்கு ஓடிவிட்டார். தன் தந்தையின் காலில் விழுந்து, துக்கத்துடன் தடுமாறி, “அப்பா, நான் குடும்பத்தின் ஆதரவை இழந்துவிட்டேன், பயனற்ற முறையில் இழந்துவிட்டேன்” என்று கூறினார்.

தொலைநோக்குடைய தந்தை, மேலும் தயங்குவதைத் தடுத்து, மந்தையிலிருந்து ஒரு கொழுத்த குட்டியை எடுத்து வந்து விருந்து வைக்க, வெறித்தனமாக ஃப்ளங்கிகளை அழைத்தார்.

தப்பியோடியவரின் தவறு கண்டுபிடிக்கும் சகோதரர் முகம் சுளித்தார். ஆனால் உண்மையுள்ள தந்தை, “குடும்ப விசுவாசம் நல்லது, ஆனால் தப்பியோடியவர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டார்! உற்சாகமான கொண்டாட்டத்தைத் தடை செய்வது எது? கொடிகள் பறக்கட்டும். ஆரவாரங்கள் எரியட்டும்” என்று நினைத்தார்.

தந்தையின் மன்னிப்பு முன்னாள் தப்பியோடியவரின் எதிர்கால மன உறுதிக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது.¹⁰⁹⁵

இயேசு மூன்று உவமைகளையும் இவ்வாறு சுருக்கமாகக் கூறியிருக்கலாம், “பரிசேயர்களே, தோரா போதகர்களே, என் ஊழியம் சமூகத்திலிருந்து ஒதுக்கப்பட்டவர்களுக்கு இரட்சிப்பைக் கொண்டுவருகிறது என்று நீங்கள் ஏன் வருத்தப்படுகிறீர்கள்? காணாமல் போன ஆடு/நாணயம்/மகன் கண்டுபிடிக்கப்படுவதில் நீங்கள் ஏன் மகிழ்ச்சியடையவில்லை?”

ஒரு சீடராக இருப்பதன் விலை
லூக்கா 14: 25-35

சீடராக இருப்பதன் விலை DIG: குடும்பத்தைப் பற்றி பெருந்திரளான கூட்டத்தினரிடம் கர்த்தர் என்ன சொல்கிறார்? இயேசுவிடமிருந்து ஏன் இவ்வளவு கடுமையான பேச்சு? இந்தச் சூழலில் “வெறுப்பு” என்று அவர் என்ன சொல்கிறார்? சிலுவையைச் சுமப்பது? இந்தப் பகுதியில் உள்ள மூன்று எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒவ்வொன்றும் மேசியாவுக்கு நமது முதன்மையான அன்பையும் விசுவாசத்தையும் கொடுப்பதன் அவசியத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? சீஷத்துவத்தைப் பற்றிய யேசுவாவின் இறுதிக் கருத்துக்கு உப்பு எவ்வாறு ஒரு நல்ல ஒப்புமை? என்ன ராஜ்ய மதிப்புகள் கற்பிக்கப்படுகின்றன?

பிரதிபலிக்கவும்: இயேசுவைப் பின்பற்றுவது விலை உயர்ந்தது என்பதை நீங்கள் எப்போது உணர்ந்தீர்கள்? எப்படி? அதன் பிறகு செலவு மதிப்புக்குரியதா என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? எதற்காக நீங்கள் இறப்பீர்கள்? இயேசு கிறிஸ்துவுடனான உங்கள் உறவு இன்று உங்களுக்கு எதற்கு இழப்பை ஏற்படுத்துகிறது? உங்களைத் தொடர்ந்து வழிநடத்துவது எது?

பெரிய விருந்தின் உவமைக்குப் பிறகு (இணைப்பைப் பார்க்க Hp – மகா விருந்து உவமையைக் கிளிக் செய்யவும்) இயேசுவுடன் பயணிக்கும் ஒரு பெரிய கூட்டமாக ஒரு காட்சி மாற்றம் உள்ளது. மேலும் ஒரு விசுவாசியாக “மாறுவது” என்பதிலிருந்து ஒரு சீடராக இருப்பதன் “செலவுகளை எண்ணுவது” வரை தலைப்பு மாற்றம். சிலுவையின் நிழல் பெரிதாகத் தோன்றிய இயேசுவின் ஊழியத்தில் ஒரு காலகட்டத்தை இந்தப் பகுதி பிரதிபலிக்கிறது. எந்தவொரு விவேகமுள்ள நபரும் செலவுகளைக் கணக்கிடாமல் ஒரு கோபுரத்தைக் கட்டவோ அல்லது போருக்குச் செல்லவோ மாட்டார், எனவே யாரும் சீஷத்துவத்தின் பொறுப்புகளை இலகுவாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடாது. கிறிஸ்துவின் நோக்கம் வருங்கால சீடரை ஊக்கப்படுத்துவதல்ல, மாறாக அரை மனதுடைய சீடரை இந்த வகையான சீஷத்துவத்தின் பேரழிவு விளைவுகளுக்கு விழித்தெழுப்புவதாகும். ¹⁰⁸⁹

ஒவ்வொரு விசுவாசியும் ஒரு சீஷர். கர்த்தருடைய மகத்தான கட்டளை உலகமெங்கும் சென்று சீஷர்களை உருவாக்குவதாகும் … நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட அனைத்தையும் கடைப்பிடிக்க அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதாகும் (மத்தேயு 28:19-20). அதாவது திருச்சபையின் பணியும், சுவிசேஷப் பிரசங்கத்தின் குறிக்கோளும் சீஷர்களை உருவாக்குவதாகும். சீஷர்கள் என்பவர்கள் விசுவாசிக்கிறவர்கள், ஜீவனுள்ள வார்த்தை கட்டளையிட்ட அனைத்தையும் கீழ்ப்படியத் தூண்டும் விசுவாசமுள்ளவர்கள். அப்போஸ்தலர் புத்தகம் முழுவதும் சீஷர் என்ற சொல் விசுவாசி என்பதற்கு ஒத்த சொல்லாக தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது (6:1-2 மற்றும் 7; 11:26; 14:20 மற்றும் 22; 15:10). இரண்டு வார்த்தைகளுக்கும் இடையிலான எந்தவொரு வேறுபாடும் முற்றிலும் செயற்கையானது.¹⁰⁹⁰ ஆனால், அதைப் பற்றி எந்தத் தவறும் செய்யாதீர்கள், ஒரு சீடராக மாறுவதற்கான செலவு எளிதான பாதை அல்ல. செலவு அதிகம் – பெரும்பாலானவர்கள் செலுத்த விரும்புவதை விட அதிகம்.

ஒரு சீடர் என்பது வெறுமனே “தீ காப்பீட்டை” வாங்குபவர் அல்ல, அவர் விரும்பத்தகாத மறுபிறவியைத் தவிர்ப்பதற்காக மட்டுமே பதிவு செய்கிறார். ஒரு விசுவாசி என்பது கீழ்ப்படிதல் மற்றும் கீழ்ப்படிதலில் தன்னை வெளிப்படுத்தும் விசுவாசம். அவர் அல்லது அவள் மேசியாவைப் பின்பற்றுபவர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கிறிஸ்துவை ஆண்டவராகவும் இரட்சகராகவும் அர்ப்பணித்தவர், கர்த்தரைப் பிரியப்படுத்த விரும்புபவர். சீடர்கள் தோல்வியடையும் போது, ​​அவர்கள் மன்னிப்பைத் தேடுகிறார்கள், கிறிஸ்துவை மகிமைப்படுத்த முன்னேற விரும்புகிறார்கள். இது அவர்களின் ஆவி மற்றும் வழிநடத்துதல்.

ஜோர்டான் நதி பள்ளத்தாக்கின் கிழக்குப் பகுதியில் உள்ள பெரேயாவில் இயேசுவுடன் ஏராளமான மக்கள் பயணம் செய்து கொண்டிருந்தனர், அவர்களிடம் திரும்பி அவர் கூறினார்: யாராவது என்னிடம் வந்து தந்தையையும் தாயையும், மனைவியையும், குழந்தைகளையும், சகோதர சகோதரிகளையும் – ஆம், தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையையும் கூட – வெறுக்கவில்லை என்றால், அத்தகைய நபர் என் சீடராக இருக்க முடியாது. இங்கே வெறுப்பு என்ற சொல் ஒரு உணர்ச்சி அல்ல, மாறாக தேர்ந்தெடுக்கும் அல்லது தேர்ந்தெடுக்காத செயல் (மல்கியா 1:2-3). சிறந்த மொழிபெயர்ப்பு: என்னிடம் வரும் எவரும், ஆனால் பெற்றோர், மனைவி, குழந்தைகள், சகோதர சகோதரிகள் – ஆம், ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையை கூட விட்டுவிட மறுக்கிறார்! – அத்தகைய நபர் என் சீடராக இருக்க முடியாது (லூக்கா 14:25-26 செய்தி). இந்த வசனத்தின் கருப்பொருள் ஒருவரின் குடும்பத்திலிருந்து அந்நியப்படுதல் அல்ல, ஆனால் சீஷத்துவத்தின் விலை; தந்தை அல்லது தாய் அல்லது ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கை மீதான அன்பு அல்ல, எதுவும், கடவுள் மற்றும் அவரது மேசியாவுக்கு விசுவாசமாக இருப்பதற்கு முன் வரக்கூடாது.

இந்த மொழி ஏன் இவ்வளவு கடுமையானது? மேசியா ஏன் இங்கே இத்தகைய புண்படுத்தும் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்? ஏனென்றால் அவர் ஒப்புக்கொள்ளப்படாதவர்களை விரட்டியடித்து, உண்மையான சீடர்களை தன்னிடம் இழுக்க ஆர்வமாக உள்ளார். அரை மனதுடைய மக்கள் பரலோக ராஜ்யத்தில் இருப்பதாக நினைத்து ஏமாற்றப்படுவதை அவர் விரும்பவில்லை. இயேசு முதன்மையான முன்னுரிமையாக இல்லாவிட்டால், அவருக்கு அவரது சரியான இடம் வழங்கப்படவில்லை.

தன் சிலுவையைச் சுமந்து என்னைப் பின்பற்றாதவன் என் சீடனாக இருக்க முடியாது (லூக்கா 14:27). பாவிகளின் இரட்சகரின் சீடராகி தன் உயிரை இழக்க விரும்பாதவன் அவருக்குப் பாத்திரன் அல்ல (மத்தேயு 10:38-39). இயேசு மக்களை தங்கள் அன்றாட வேலைகளின் “செய்ய வேண்டிய” பட்டியலில் சேர்க்கச் சொல்லவில்லை. இந்தப் பகுதியை ஒரு வெறித்தனமான முதலாளி முதல் கசிவு கூரை வரை அனைத்தையும் குறிக்கும் வகையில் பக்திப் பிரசங்கங்களை நாம் அனைவரும் கேட்டிருக்கிறோம். ஆனால், முதல் நூற்றாண்டு யேசுவாவின் பார்வையாளர்களுக்கு சிலுவை என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் அதுவல்ல. அது அவர்களுக்கு நீண்டகால பிரச்சினைகள் அல்லது கடினமான சுமைகளை நினைவூட்டவில்லை. அது கல்வாரியின் எண்ணங்களைத் தூண்டவில்லை, ஏனென்றால் கர்த்தர் இன்னும் சிலுவைக்குச் செல்லவில்லை, அவர் அதைச் செய்வார் என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. கிறிஸ்து உங்கள் சிலுவையை அவர்களிடம் சுமந்து செல்லுங்கள் என்று சொன்னபோது, ​​அவர்கள் சித்திரவதை மற்றும் மரணத்தின் கொடூரமான கருவியைப் பற்றி நினைத்தார்கள். மனிதகுலத்திற்குத் தெரிந்த மிகவும் வேதனையான முறையில் இறப்பதை அவர்கள் நினைத்தார்கள். சாலையோர சிலுவைகளில் தொங்கும் ஏழை, கண்டனம் செய்யப்பட்ட குற்றவாளிகளைப் பற்றி அவர்கள் நினைத்தார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பலர் அந்த வழியில் தூக்கிலிடப்படுவதைக் கண்டார்கள். அவருக்காக மரிக்க அவர் அவர்களை அழைக்கிறார் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள்.¹⁰⁹¹

பைபிள் தியாகத்தால் இரட்சிப்பைப் போதிக்கவில்லை. இயேசு தம்முடைய சீடர்களுக்குத் தமக்காகக் கொல்லப்பட முயற்சிக்குமாறு அறிவுறுத்தவில்லை. ஜீவ பிரபு ஒரு வாழ்க்கை முறையைக் குறிப்பிடுகிறார். உண்மையான விசுவாசிகள் மரணத்தை எதிர்கொண்டாலும் கூட பின்வாங்குவதில்லை என்று அவர் வெறுமனே கூறுகிறார்.

ஆன்மீக செலவு-பயன் பகுப்பாய்வு மிஷ்னாவிலும் கற்பிக்கப்படுகிறது. “ஒரு மிட்ஸ்வா (கட்டளை) இழப்பை அதன் வெகுமதிக்கு எதிராகவும், மீறுதலின் வெகுமதியை அதன் இழப்புக்கு எதிராகவும் சிந்தித்துப் பாருங்கள்” (அவோட் 2:1). இதன் பொருள் இதுதான்: கட்டளையைக் கடைப்பிடிப்பதன் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய செலவை அதை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் பெறப்பட்ட பெரிய மற்றும் நித்திய நன்மையுடன் ஒப்பிடுங்கள்; அதேபோல், ஒரு கட்டளையை மீறுவதன் மூலம் பெறப்பட்ட விரைவான வெகுமதியை அதன் பெரிய மற்றும் நித்திய செலவுடன் ஒப்பிடுங்கள்.

நீங்கள் யேசுவாவை நம்பினால், பாவத்தின் விரைவான இன்பங்களைத் துறந்து (எபிரெயர் 11:25) சில வரையறுக்கப்பட்ட செலவுகள் உங்களுக்கு இருக்கும் என்று பைபிள் கூறுகிறது, ஆனால் நீங்கள் ADONAI உடன் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவீர்கள் (Ms – விசுவாசியின் நித்தியப் பாதுகாப்பைப் பார்க்கவும்), இது எல்லையற்ற மதிப்புடைய நன்மை. மறுபுறம், நீங்கள் இயேசுவை நிராகரித்தால் உங்களுக்கு சில வரையறுக்கப்பட்ட நன்மைகள் கிடைக்கும் (உலகமும் பிசாசும் வழங்கக்கூடிய மகிழ்ச்சியை அனுபவித்தல்). ஆனால் நீங்கள் நரகத்திற்குச் சென்று கடவுளிடமிருந்தும் எல்லா நன்மைகளிலிருந்தும் என்றென்றும் பிரிக்கப்படுவீர்கள், எல்லையற்ற விலை. ஈக்வடாரின் ஹுவோரானி மக்களுக்கு சுவிசேஷம் செய்யும் முயற்சியில் தியாகியாக இருந்த ஜிம் எலியட், 1956 இல் தனது இறுதி நாட்களில் எழுதியது போல், “தன்னால் வைத்திருக்க முடியாததை விட்டுக்கொடுக்கும்… தான் இழக்க முடியாததைப் பெற முட்டாள் அல்ல.”

அப்படியானால், ஏன் மிகக் குறைவான ரபீக்கள் (அல்லது பிற மதங்களின் அதிகாரிகள்) விசுவாசிகள்? யூதக் கண்ணோட்டத்தில் வழங்கப்பட்ட நற்செய்தியை பெரும்பாலானவர்கள் ஒருபோதும் கேட்டதில்லை என்பது ஒரு காரணம். ஆனால் நற்செய்தி என்பது நற்செய்தியாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், அது ஒரு புறஜாதி மதமாகவோ அல்லது யூத மதத்தின் புறமத திருத்தமாகவோ அல்ல, இரண்டாவது காரணம், ரபீக்கள் (மற்றும் பிற மதங்களின் அதிகாரிகள்) பொதுவாக விலையைச் செலுத்த விரும்புவதில்லை – இது அவர்களின் விஷயத்தில் யூத (அல்லது பிற மதங்கள்) சமூகத்தில் அவர்களுக்கு வழங்கப்படும் மரியாதை மற்றும் சலுகைகளை அவமானம் மற்றும் அவமானத்திற்காக, ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்ட அல்லது மெஷும்மத் (விசுவாச துரோகி, உண்மையில், அழிக்கப்பட்ட ஒருவர்) என்ற அந்தஸ்துக்காக மாற்றுவதாகும். மூன்றாவது காரணம், அவர்கள் நன்மைகளை துல்லியமாக உணரவில்லை. சொர்க்கம்-நரகம் போன்ற கேள்விகளைத் தவிர, கடவுள், யூத மேஷியாக், யூத மக்கள் மற்றும் மனிதகுலத்தின் மற்ற பகுதிகளுக்கு உண்மையுள்ள ஒரு புதிய மற்றும் உண்மையான யூத மதத்தை வடிவமைக்க உதவுவதன் வெகுமதிகளை சிலர் கற்பனை செய்யலாம். இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக பிரிந்து வளர்ந்த உலக வரலாற்றின் இரண்டு பெரிய நீரோடைகளை (எபேசியர் 2:14) ஒன்றிணைக்க தங்கள் ரபீனிக்கல் பயிற்சியை அர்ப்பணிப்பதன் உற்சாகத்தை அவர்கள் கற்பனை செய்வது கடினம்.

இந்த பார்வையைப் புரிந்துகொண்டு, அதன்படி செலவுகள் மற்றும் நன்மைகளை மறு மதிப்பீடு செய்த ஒரு ரபீ, தர்சஸின் சவுல் ஆவார். அவர் எழுதினார்: ஆனால், எனக்கு நன்மைகளாக இருந்த விஷயங்கள், மேசியாவின் காரணமாக, மேசியா யேசுவாவை என் ஆண்டவராக அறிவதன் உயர்ந்த மதிப்புடன் [எல்லையற்ற நன்மை] ஒப்பிடுகையில் ஒரு பாதகமாக [ஒரு விலை, அல்லது அதிகபட்சம் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட நன்மை] கருதுகிறேன். மேசியாவைப் பெறுவதற்காக, எல்லாவற்றையும் கைவிட்டு, எல்லாவற்றையும் குப்பையாக [அதிகபட்சம் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட நன்மை, ஒப்பிடுகையில் பயனற்றது] என்று கருதினேன் (பிலிப்பியர் 3:7-8 CJB).¹⁰⁹²

பின்னர், இரண்டு உதாரணங்களைப் பயன்படுத்தி, சீஷத்துவத்தில் திட்டமிடுதல் மற்றும் தியாகம் ஆகியவை அடங்கும் என்று இயேசு கற்பித்தார். உங்களில் ஒருவர் ஒரு கோபுரத்தைக் கட்ட விரும்புகிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அதை முடிக்க உங்களிடம் போதுமான பணம் இருக்கிறதா என்று பார்க்க முதலில் உட்கார்ந்து செலவைக் கணக்கிட மாட்டீர்களா? ஏனென்றால், நீங்கள் அஸ்திவாரம் போட்டு அதை முடிக்க முடியாவிட்டால், அதைப் பார்க்கும் அனைவரும் உங்களை கேலி செய்வார்கள், “இந்த நபர் கட்டத் தொடங்கினார், முடிக்க முடியவில்லை” (லூக்கா 14:28-30). கட்டுபவர் செலவைக் கருத்தில் கொள்ளும் வரை தொடங்கவில்லை.

அல்லது ஒரு ராஜா இன்னொரு ராஜாவுக்கு எதிராகப் போருக்குச் செல்லப் போகிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். முதலில் உட்கார்ந்து, இருபதாயிரம் பேருடன் தனக்கு எதிராக வருபவர்களை எதிர்த்துப் பத்தாயிரம் பேருடன் எதிர்க்க முடியுமா என்று யோசிக்க மாட்டாரா? அவரால் முடியாவிட்டால், மற்றவர் இன்னும் தொலைவில் இருக்கும்போது ஒரு தூதுக்குழுவை அனுப்பி, சமாதான நிபந்தனைகளைக் கேட்பார். எதிரிக்கு எதிராகப் போரை திட்டமிட்ட ஒரு ராஜா, அதில் உள்ள அனைத்தையும் கவனமாகக் கருத்தில் கொண்டு, செலவைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் முட்டாள்தனமாக மோதலில் ஈடுபடவில்லை. அதேபோல், ஆனால் செலவுகள் கணக்கிடப்பட்டு, கிறிஸ்துவில் விசுவாசம் வைக்க முடிவு செய்யப்பட்டவுடன், உங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் விட்டுவிடாத நீங்கள் என் சீடர்களாக இருக்க முடியாது என்று யேசுவா கூறினார் (லூக்கா 14:31-33).

சீஷத்துவத்தின் சிரமத்தை, மிகுந்த திறமையுடன், ஆசிரியர் வெளிப்படுத்தினார்: உப்பு உப்புத்தன்மையின் பண்புகளைக் கொண்டிருக்கும் வரை மட்டுமே நல்லது, ஆனால் அது அதன் உப்பை இழந்தால், அதை எவ்வாறு மீண்டும் உப்பாக மாற்ற முடியும்? அது மண்ணுக்கும் உரக் குவியலுக்கும் பொருந்தாது; அதற்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை, அது வெளியே எறியப்படுகிறது. சீடர்களுக்கும் இதுவே உண்மை. அவை உண்மையான சீடர்களின் பண்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் – திட்டமிடல் மற்றும் மனமுவந்து தியாகம் செய்தல் – அல்லது அவை பயனற்றவை. “கேட்க காதுகள் உள்ளவர்கள் கேட்கட்டும்” (லூக்கா 14:34-35). இதன் பொருள் ஒருவரின் இரட்சிப்பை இழப்பது அல்ல. இயேசு பேசிக்கொண்டிருந்த உப்பு சவக்கடலில் இருந்து வந்தது, அது பயன்படுத்தப்படாவிட்டால் அதன் உவர்த்தன்மையை இழக்கக்கூடும். ருவாச் ஹா’கோடேஷின் உத்வேகத்தின் கீழ், லூக்கா, நாம் அவருடைய பெயருக்கு சாட்சி கொடுக்கவில்லை, எவ்வளவு விலை கொடுத்தாலும், நம் செயல்திறனை இழக்க நேரிடும் என்ற ஒப்புமையைச் செய்கிறார்.

விசுவாசம் என்பது ஒரு பரிசோதனை அல்ல, ஆனால் வாழ்நாள் முழுவதும் அர்ப்பணிப்பு. இதன் பொருள் தினமும் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு, எந்த முன்நிபந்தனையும் இல்லாமல், நிச்சயமற்ற தன்மையும், தயக்கமும் இல்லாமல் ஒவ்வொரு நாளும் மேசியாவுக்காக எல்லாவற்றையும் கொடுப்பதாகும். இதன் பொருள் எதுவும் தெரிந்தே தடுத்து வைக்கப்படவில்லை, எதுவும் வேண்டுமென்றே அவரது ஆட்சியிலிருந்து பாதுகாக்கப்படவில்லை, மேலும் எதுவும் பிடிவாதமாக அவரது கட்டுப்பாட்டிலிருந்து மறைக்கப்படவில்லை. இது உலகத்துடனான பிணைப்பை வேதனையுடன் துண்டிப்பதைக் குறிக்கிறது (முதல் யோவான் 2:15-17), தப்பிக்கும் பாதைகளை முத்திரையிடுவதையும், தோல்வியுற்றால் திரும்பப் பெற எந்த வகையான பாதுகாப்பிலிருந்தும் தன்னை விடுவித்துக் கொள்வதையும் இது குறிக்கிறது. உண்மையான விசுவாசிகள் மரணம் வரை கிறிஸ்துவுடன் முன்னேறிச் செல்கிறார்கள் என்பதை அறிவார்கள். நீங்கள் யேசுவா ஹா’மேஷியாச்சைப் பின்பற்ற பதிவு செய்யும்போது அதுதான். அதுதான் உண்மையான சீஷத்துவத்தின் பொருள்.¹⁰⁹³

பெரிய விருந்தின் உவமை
மத்தேயு 22:1-14 மற்றும் லூக்கா 14:1-24

பெரிய விருந்தின் உவமை DIG: இங்கே நிலைமை என்ன: நாள் என்ன? விருந்து வைப்பவர்? செடி? சூழல்? பரிசேயர்களை குணப்படுத்தவும், அவர்களை அம்பலப்படுத்தவும் யேசுவா என்ன செய்கிறார்? அவர்களின் மௌனம் என்ன அர்த்தம்? விருந்தினர்களின் செயல்கள் ஏன் இயேசுவின் கவனத்தை ஈர்க்கின்றன? கௌரவம் குறித்த யேசுவாவின் பார்வை, விருந்தில் மற்றவர்கள் கொண்டிருந்த கண்ணோட்டத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? இந்த விருந்து ஏன் நடத்தப்படுகிறது? முதலில் அழைக்கப்பட்டவர்களைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்? அவர்களின் பதிலில் இவ்வளவு ஆச்சரியம் என்ன? பின்னர் ராஜா யாரை அழைத்தார்? ஏன்? ஒரு விருந்தினருக்கு என்ன பிரச்சனை (மத்தேயு 22:11-12)? சரியான திருமண உடைகள் இல்லாமல் ராஜாவின் முன்னிலையில் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? இந்த மோசமான உடையணிந்த விருந்தினர் ஏன் வெளியேற்றப்படுகிறார்?

பிரதிபலிப்பு: பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் அந்தஸ்து போன்ற விஷயங்கள் உங்கள் குடும்பத்தில் உள்ள மற்றவர்களை நேசிப்பதில் எவ்வாறு தலையிடுகின்றன? தேவாலயம்? பணியிடம்? சமூகம்? உங்கள் உலகில் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களுக்கு நீங்கள் ஒரு விருந்து வைத்தால், யாரை அழைப்பீர்கள்? இதை நீங்கள் எப்படி செய்யலாம்? உங்கள் அனுபவத்திலிருந்து, கடவுளின் பெரிய விருந்துக்கு பலர் ஏன் “இல்லை” என்று கூறுகிறார்கள்? ஒருவரின் தயக்கத்தைப் போக்க நீங்கள் என்ன சொல்லலாம் அல்லது செய்யலாம்? கிறிஸ்து உங்களை எப்போது விருந்துக்கு முதலில் அழைத்தார்? ஆரம்பத்தில் நீங்கள் எப்படி பதிலளித்தீர்கள்? அவர் உங்களை எத்தனை முறை அழைத்தார்? இந்தக் கதையில் யாருடன் நீங்கள் அதிகமாக அடையாளம் காண்கிறீர்கள்? ஏன்?

பெரிய விருந்தின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், தேவனுடைய ராஜ்யம் வந்துவிட்டது, கிறிஸ்துவின் இரட்சிப்பின் அழைப்பை நிராகரிப்பது என்பது தகுதியற்ற மற்ற பாவிகள் ஆரம்பத்தில் அழைக்கப்பட்டவர்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவர்களின் இடத்தைப் பிடிப்பார்கள் என்பதாகும்.

ஜோர்டானுக்குக் அப்பால் பெரியாவில், சப்பாத்தில் குணப்படுத்துவது தொடர்பான சர்ச்சையின் நடுவில் இயேசு மீண்டும் தன்னைக் கண்டார். பரிசேயர்கள் வாய்மொழிச் சட்டத்தை நம்பியிருப்பது (இணைப்பைக் காண Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைக் கிளிக் செய்யவும்) அவர்கள் யேசுவாவை மிக நெருக்கமாகப் பார்க்க வழிவகுத்தது, அவரை பெரிய சன்ஹெட்ரினுக்கு முன்பாகக் குற்றம் சாட்டுவதற்காக அவரைத் தடுமாறச் செய்ய எந்த வாய்ப்பையும் தேடினார்கள் (Lg – பெரிய சன்ஹெட்ரினைப் பார்க்கவும்) மற்றும் பொன்டியஸ் பிலாத்துவுக்கு முன்பாக அவரைக் குற்றம் சாட்ட முடியும். தம்முடைய பங்கிற்கு, மேசியா அவர்களின் ஆய்வை ஒரு வாய்ப்பாக எடுத்துக் கொண்டார், அதில் கருணை மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவை அடங்கும் தோராவின் மையத்தைப் பற்றி அவர்களுக்குக் கற்பிக்க.¹⁰⁸¹ ஓய்வுநாளில் அவர் ஜெப ஆலயத்தில் பிரசங்கித்தார், பின்னர் ஒரு முக்கிய பரிசேயரின் வீட்டில் சாப்பிடச் சென்றார், இருப்பினும் அவர் கவனமாகக் கவனிக்கப்படுகிறார் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார் (லூக்கா 14:1). ஜெப ஆலய சேவைக்குப் பிறகு வருகை தரும் பேச்சாளர்கள் பெரும்பாலும் ஓய்வுநாள் உணவுக்கு அழைக்கப்பட்டனர். ஆனால் இங்கே, கர்த்தருடைய எதிரிகள் அவர் மீது குற்றம் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர்.

அங்கே, மேசியாவுக்கு முன்னால் ஒரு மனிதன் நீர்க்கோவை நோயால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தான், அது அவனது உடலில் அசாதாரண வீக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. நீர்த்துளிகள் என்பது ஒழுக்கக்கேட்டின் விளைவாக ஏற்படும் ஒரு பாலியல் நோய் என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள். பொதுவாக நோயுற்றவர்கள் எந்த சூழ்நிலையிலும் ஒரு பரிசேயரின் விருந்தில் கலந்து கொள்ள அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் பாவிகளாகக் கருதப்பட்டனர். எனவே, விருந்துக்கு அவர் அழைத்தது வெறும் மரியாதைக்குரியது என்பதை விட அதிகம் என்று நாம் கருதலாம் – அது ஒரு ஏற்பாடு. அவர்களின் எண்ணங்களை அறிந்த இயேசு, பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்களிடம் கேட்டார்: தோரா சப்பாத்தில் குணமடைய அனுமதிக்கிறதா இல்லையா? ஆனால் அவர்கள் எதுவும் சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் தோரா ஓய்வுநாளில் கருணை செயல்களை செய்ய அனுமதிக்கிறது என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர், அதை மீறாமல். எனவே, அந்த மனிதனைப் பிடித்து, பெரிய மருத்துவர் அவரை குணப்படுத்தி அனுப்பி வைத்தார் (லூக்கா 14:2-4 CJB). வெளிப்படையாகக் கூறப்படவில்லை என்றாலும், சூழ்நிலை மிகவும் பதட்டமாக இருந்திருக்கலாம்.

பின்னர், அவர்களின் எண்ணங்களை அறிந்த கிறிஸ்து அவர்களிடம் கேட்டார்: உங்களில் ஒருவருக்கு ஓய்வுநாளில் ஒரு குழந்தையோ அல்லது எருதோ கிணற்றில் விழுந்தால், அதை உடனடியாக வெளியே எடுக்க மாட்டீர்களா? கிரேக்கர் ஒரு நேர்மறையான பதிலை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் மீண்டும் அவர்களிடம் எதுவும் சொல்ல முடியவில்லை (லூக்கா 14:5-6). இந்த வாத முறை அங்கீகரிக்கப்பட்ட ரபினிக்கல் விதியைப் பின்பற்றியது, ஆனால் விசுவாசதுரோக மத ஆட்சியாளர்களிடம் அவருக்கு எந்த பதிலும் இல்லை. அவரது எதிரிகள் அவரது வார்த்தைகளிலோ அல்லது செயல்களிலோ அவரைப் பிடிக்க எப்படி முயன்றாலும் (லூக்கா 11:54), இயேசு அவர்களின் எஜமானர் (லூக்கா 13:17 மற்றும் 14:6).

ஷபாத்தின் உண்மையான தன்மை குறித்து அறிவுறுத்தல்களை வழங்கிய கிறிஸ்து, மனத்தாழ்மையில் ஒரு பாடத்தைக் கொடுக்கத் தொடங்கினார். விருந்தினர்கள் மேஜையில் மரியாதைக்குரிய இடங்களுக்காகப் போட்டியிடும் நன்கு அறியப்பட்ட பரிசேய நடைமுறையை யேசுவா கவனித்தபோது (விருந்தினர் அமர்ந்திருப்பவருக்கு அருகில் இருந்தால், அந்த விருந்தினர் அதிக மரியாதைக்குரியவராக இருந்தார்). எனவே, கற்பிக்கக்கூடிய அந்த தருணத்தில், அவர் அவர்களுக்கு இந்த உவமையைச் சொன்னார்: யாராவது உங்களை ஒரு திருமண விருந்துக்கு அழைக்கும்போது, ​​மரியாதைக்குரிய இடத்தில் சாய்ந்து கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் உங்களை விட மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த ஒருவர் அழைக்கப்பட்டிருக்கலாம். அப்படியானால், உங்கள் இருவரையும் அழைத்த விருந்தாளி வந்து, “இந்த நபருக்கு உங்கள் இருக்கையைக் கொடுங்கள்” என்று உங்களிடம் கூறுவார். பின்னர், அவமானப்படுத்தப்பட்ட நிலையில், நீங்கள் மிகக் குறைந்த முக்கிய இடத்தை எடுக்க வேண்டியிருக்கும். ஆனால் நீங்கள் அழைக்கப்படும்போது, ​​மிகக் குறைந்த இடத்தை எடுங்கள், இதனால் உங்கள் விருந்தாளி வரும்போது, ​​அவர் உங்களிடம், “நண்பரே, சிறந்த இடத்திற்குச் செல்லுங்கள்” என்று கூறுவார். பின்னர் மற்ற அனைத்து விருந்தினர்களின் முன்னிலையிலும் நீங்கள் மதிக்கப்படுவீர்கள் (லூக்கா 14:7-10; நீதிமொழிகள் 25:6-7). அவர்கள் ஒரு பெரிய விருந்துக்கு வரும்போது, ​​அவர்கள் மிகக் குறைந்த இடத்தை எடுக்க வேண்டும், இதனால் விருந்தாளி வரும்போது அவர்களுக்கு ஒரு முக்கிய இடத்தை ஒதுக்க முடியும் என்று மேசியா கூறினார். தன்னையே கனம்பண்ணுகிறவன் கனம்பண்ணப்படமாட்டான், ஆனால் உபசரிப்பவர் (கடவுள்) கனம்பண்ணுகிறவனே மெய்யாகவே கனம்பண்ணப்படுவான்.

இயேசு நிறுவிய ராஜ்யத்தின் மதிப்புகள் அவருடைய காலத்தை விட முற்றிலும் வேறுபட்டவை. பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் கவனத்தை ஈர்க்கவும், கூட்டத்தினரின் புகழைப் பெறவும் முயன்றனர். இன்றும் நம்மில் பலர் செய்கிறார்கள். நமது இரட்சகர் அதற்கு நேர்மாறாகக் கற்பித்தார். ஏனென்றால், கடைசி நியாயத்தீர்ப்பில் தங்களை உயர்த்திக் கொள்பவர்கள் அனைவரும் தாழ்த்தப்படுவார்கள், தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்பவர்கள் உயர்த்தப்படுவார்கள் (லூக்கா 14:11).

தனது நண்பர்களை அழைத்த பரிசேயர் தங்கள் வீடுகளுக்கு அழைப்பதன் மூலம் வெகுமதி பெறுவார் என்று எதிர்பார்க்கலாம் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. பின்னர், தனது விருந்தோம்பலுக்கு ஈடாக தனக்கு நன்மைகளைச் சேகரிக்கும் மற்றவர்களிடம் தன்னைப் பாராட்டிக் கொள்ளும் ஒரு வழியாக அவர் இந்த விருந்தை பயன்படுத்திக் கொண்டார். பின்னர் இயேசு தனது விருந்தினரிடம் கூறினார்: நீங்கள் ஒரு மதிய உணவு அல்லது இரவு உணவைக் கொடுக்கும்போது, ​​உங்கள் நண்பர்களை அழைக்காதீர்கள். நண்பர்களை இரவு உணவிற்கு அழைப்பதை கர்த்தர் தடை செய்யவில்லை. மாஸ்டர் டீச்சரின் வார்த்தைகள் “(நண்பர்கள் மற்றும் பணக்கார அண்டை வீட்டாரை) அதிகம் அல்ல, மாறாக (ஏழைகளை)” என்ற செமிடிக் பழமொழியை பிரதிபலிப்பதாக நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

எனவே, உங்கள் சகோதரர்கள் அல்லது சகோதரிகளை, உங்கள் உறவினர்களை அல்லது உங்கள் பணக்கார அண்டை வீட்டாரை அழைக்காதீர்கள்; நீங்கள் அவ்வாறு செய்தால், அவர்கள் உங்களைத் திரும்ப அழைக்கலாம், அதனால் உங்களுக்குப் பலன் கிடைக்கும். ஆனால் நீங்கள் ஒரு விருந்து வைக்கும்போது, ​​ஏழைகள், ஊனமுற்றோர், முடவர்கள், குருடர்கள், சமூகத்தால் ஒதுக்கப்பட்டவர்கள் ஆகியோரை அழைக்கவும், நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்படுவீர்கள் (லூக்கா 14:12-14a). யேசுவா தனது விருந்தினருக்குக் கொடுத்த அறிவுரை என்னவென்றால், ஏழைகள் மற்றும் ஏழைகளைப் பராமரிக்க வேண்டும் – அவருடைய கருணைக்கு “பரிகாரம்” செய்பவர்களை மட்டுமல்ல. நாம் அக்கறை கொண்டவர்களுக்கு அல்லது நமக்குப் பிரதிபலன் அளிப்பவர்களுக்கு நல்ல காரியங்களைச் செய்வது எளிது. ஆனால், ஏழைகள், முடவர்கள் மற்றும் குருடர்களை – நம் கருணைக்கு ஒருபோதும் பிரதிபலன் அளிக்க முடியாத மக்களை நாம் அணுக வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார்.

அவர்களால் உங்களுக்குப் பிரதிபலன் அளிக்க முடியாவிட்டாலும், நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதலில் உங்களுக்குப் பலன் கிடைக்கும் (லூக்கா 14:14b). நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் TaNaKh (வெளிப்படுத்தல் Fd – நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்) மற்றும் புதிய உடன்படிக்கை (வெளிப்படுத்தல் Ff பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – முதல் உயிர்த்தெழுதலில் பங்கு பெற்றவர்கள் பாக்கியவான்கள் மற்றும் பரிசுத்தவான்கள்) இரண்டிலும் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது.

பின்னர், குரு தம் விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்களுக்கும், பரிசேயர்களுக்கும், பொதுவாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட ஒரு நிகழ்வை (யூத திருமணம்) அவ்வளவு புரிந்துகொள்ளப்படாத ஒன்றை (வரவிருக்கும் மேசியானிய ராஜ்யம்) பயன்படுத்தி இரண்டாவது உவமையைச் சொன்னார். யேசுவா மீண்டும் உவமைகளில் அவர்களிடம் பேசினார்: பரலோக ராஜ்யம் தனது மகனுக்கு ஒரு திருமண விருந்தை ஏற்பாடு செய்த ஒரு ராஜாவைப் போன்றது. கடவுள் பாவிகளை தனது இரட்சிப்பு விருந்துக்கு அழைக்கிறார். திருமண விருந்தின் சூழலில், யேசுவா தனது ஊழியர்களை விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்களிடம் வரச் சொல்ல அனுப்பியபோது ராஜாவை விவரித்தார். எதிர்பாராத திருப்பம் ஏற்படும் வரை எல்லாம் நன்றாக நடப்பதாகத் தோன்றியது – விருந்தினர்கள் வர மறுத்துவிட்டனர் (மத்தேயு 22:1-3; லூக்கா 14:15-17). அவர்கள் தேவையான தியாகங்களைச் செய்யத் தயாராக இல்லை, எனவே அவர்கள் அழைப்பை மறுத்துவிட்டனர். அழைப்பை அவர்கள் நிராகரித்தது விருந்தினரை அவர்கள் முற்றிலும் அவமதிப்பதை வெளிப்படுத்தியது.

அக்கால கிழக்கு ஆசாரத்தின்படி, விருந்துக்கு விருந்தினர்கள் முன்கூட்டியே அழைக்கப்பட்டனர். பின்னர், விருந்து தயாரானதும், எல்லாம் தயாராக இருப்பதாக அவர்களுக்கு இரண்டாவது அறிவிப்பு அனுப்பப்பட்டது. இரண்டாவது அழைப்பின் நேரத்தில் கலந்து கொள்ள மறுப்பது மிகவும் அநாகரீகமாகக் கருதப்பட்டது. விருந்தினர்கள் தாங்கள் செய்த சாக்குப்போக்குகளைப் பயன்படுத்தி, வேறு ஏதாவது நேரத்தில் செய்யக்கூடிய செயல்களை மன்றாடுவது இன்னும் பெரிய அவமானமாக இருந்திருக்கும்.¹⁰⁸² இது முற்றிலும் எதிர்பாராததாகவும் அவமானகரமானதாகவும் இருந்திருக்கும், ஆனால் மன்னர் வேறொரு திட்டத்தைக் கொண்டு வந்தார்.

இயேசுவோடு மேஜையில் அமர்ந்திருந்தவர்களில் ஒருவர் இதைக் கேட்டபோது, ​​அவருக்கு மேசியாவின் ராஜ்யம் நினைவுக்கு வந்தது, அவர் இயேசுவிடம், “தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் விருந்து சாப்பிடுபவன் பாக்கியவான்” என்றார். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பரிசேயராக இருப்பதே அவரது நம்பிக்கையின் அடிப்படை. நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றி இயேசு பேசுவதைக் கேட்டபோது, ​​ராஜ்யம் வந்துவிட்டது என்பதை அவர் உணரவில்லை, அதை அவர் நிராகரித்தார். அந்த எதிர்கால ராஜ்யத்தில் இஸ்ரவேல் அனைவரும் சேர்க்கப்படுவார்கள் என்பது பரிசேயர்களின் கருத்தாக இருந்தது. ஆனால், ராஜ்யம் ஆபிரகாமுடனான உடல் உறவால் தீர்மானிக்கப்படாது, மாறாக விருந்து வைத்தவர் வழங்கிய அழைப்பிற்கு தனிநபர்கள் எவ்வாறு பதிலளிப்பார்கள் என்பதைப் பொறுத்து தீர்மானிக்கப்படும் என்று கிறிஸ்து ஒரு உவமையில் சுட்டிக்காட்டினார். ¹⁰⁸³

ராஜாவின் பதில், முன்பு அழைக்கப்பட்டவர்களின் பதிலைப் போலவே அதிர்ச்சியளிப்பதாக உள்ளது. சில மன்னர்கள் மட்டுமே தங்கள் பணிவு மற்றும் பொறுமைக்கு பெயர் பெற்றவர்கள், குறிப்பாக வெளிப்படையான அவமானத்தை எதிர்கொண்டபோது. பின்னர் அவர் இன்னும் சில வேலைக்காரர்களை அனுப்பி, “நான் என் விருந்தை தயார் செய்துவிட்டேன் என்று அழைக்கப்பட்டவர்களிடம் சொல்லுங்கள், “என் எருதுகளும் கொழுத்த மாடுகளும் வெட்டப்பட்டன, எல்லாம் தயாராக உள்ளது” என்று கூறினார். அவசர வேண்டுகோளுடன், வேலைக்காரர்கள் அழைக்கப்பட்ட விருந்தினர்களிடம் கூச்சலிட்டு, “இப்போது திருமண விருந்துக்கு வாருங்கள்” என்று கூச்சலிட வேண்டியிருந்தது (மத்தேயு 22:4). ஆனால் அவர் அபத்தமான வெளிப்படையான மற்றும் அவமானகரமான சாக்குப்போக்குகளின் கோரஸைப் பெற்றார். அதைப் பற்றி நேர்மையாக இருக்க மறுத்து, அவர்கள் வேண்டுமென்றே அழைப்பைப் புறக்கணித்து, விருந்தினரைப் பார்த்து ஏளனம் செய்தனர்.

உடனடியாக அவர்கள் சாக்குப்போக்கு சொல்லத் தொடங்கினர், அவரை கவனிக்கவில்லை. முதலாவது, “நான் இப்போதுதான் ஒரு வயல் வாங்கினேன், நான் போய் அதைப் பார்க்க வேண்டும். தயவுசெய்து என்னை மன்னியுங்கள்” என்றார். மற்றொருவர், “நான் இப்போதுதான் ஐந்து ஜோடி எருதுகளை வாங்கினேன், அவற்றைச் சோதிக்கப் போகிறேன். தயவுசெய்து என்னை மன்னியுங்கள்” என்றார். மற்றொருவர், “நான் இப்போதுதான் திருமணம் செய்துகொண்டேன், அதனால் நான் வர முடியாது” என்றார் (மத்தித்யாஹு 22:5 மற்றும் லூக்கா 14:18-20). யோவான் ஸ்நானகனும், பின்னர் இயேசுவும் ஆரம்ப அழைப்பைக் கொடுத்தார்கள். அதைத் தொடர்ந்து இரண்டு ஊழியர்கள், யோவான் ஸ்நானகரின் ஊழியர்கள் மற்றும் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் வந்தனர். ஆனால் விசுவாசதுரோக மதத் தலைவர்கள் எப்போதுமே தீட்சையை ஏற்காததற்கு காரணங்கள் இருந்தன.

முன்பு போலவே, அழைக்கப்பட்ட விருந்தினர்கள் ராஜாவின் அழைப்பைப் புறக்கணித்தனர், ஆனால் இந்த முறை அவர்களின் மறுப்பு இன்னும் மோசமானதாகவும் கொடூரமாகவும் இருந்தது. அழைக்கப்பட்டவர்களில் பலர் குளிர்ச்சியான அலட்சியமாக இருந்தனர், திருமணத்திற்கு எந்தப் பயனும் இல்லை என்பது போல் நடந்து கொண்டனர். அவர்கள் வழக்கம்போல வியாபாரம் செய்து வந்தனர். அவர்கள் சுயநலமாக லாபத்திற்கான தனிப்பட்ட கவலைகளில் மூழ்கியிருந்ததால், வேலையை நிறுத்திவிட்டு தனது மகனின் திருமணத்தில் கலந்து கொள்ளுமாறு ராஜாவின் அழைப்பும் மீண்டும் மீண்டும் அழைப்புகளும் முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்டன. அவர்கள் விருப்பத்துடன் மற்றும் வேண்டுமென்றே தங்கள் அன்றாட, சாதாரணமான, சுயநல முயற்சிகளுக்காக திருமணத்தின் அழகு, ஆடம்பரம் மற்றும் மரியாதையை இழந்தனர். அவர்கள் ராஜாவின் மரியாதையைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த நலன்களாக உணர்ந்தவற்றில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருந்தனர்.¹⁰⁸⁴

ஆனால் நம்பமுடியாத அளவிற்கு அவர்கள் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தாமல் சென்றுவிட்டனர் – ஒருவர் தனது வயலுக்கும், மற்றொருவர் தனது தொழிலுக்கும். அவர்களின் அலட்சியம் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருக்கலாம், ஆனால் அடுத்து நடந்தது உண்மையிலேயே கவலையளிக்கிறது. அவர்கள் ராஜாவின் ஊழியர்களைப் பிடித்து, அவர்களை மோசமாக நடத்தி, அவர்களைக் கொன்றனர். ராஜாவின் அடிமைகளை அவமதிப்பது ராஜாவையே அவமதிப்பதைக் காட்டியது, மேலும் அவருடைய அடிமைகளை மோசமாக நடத்தி கொன்றதன் மூலம் அவர்கள் ஒரு வெளிப்படையான கலகத்தைச் செய்தனர். ராஜா கோபமடைந்து, நிலைமையைப் பற்றி தனது பொறுமையின் எல்லையை அடைந்தார், அதனால் அவர் தனது படையை அனுப்பி அந்தக் கொலைகாரர்களை அழித்து, அவர்களின் நகரத்தை எரித்தார் (மத்தேயு 22:5-7). மேசியானிய ராஜ்ஜியத்தின் சலுகையை நிராகரித்ததன் விளைவாக, இந்த உவமையின் நிறைவேற்றம் நாற்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நிறைவேறியது (கி.பி 70 இல் Mt – எருசலேம் மற்றும் திஷா பாவில் உள்ள கோவிலின் அழிவைப் பார்க்கவும்). கடவுளின் பொறுமைக்கு ஒரு எல்லை உண்டு (ஆதியாகமம் 6:3).

பின்னர் வீட்டின் உரிமையாளர் கோபமடைந்து தனது ஊழியர்களிடம், “திருமண விருந்து தயாராக உள்ளது, ஆனால் நான் அழைத்தவர்கள் வரத் தகுதியற்றவர்கள்” என்று கூறினார் (மத்தேயு 22:8; லூக்கா 14:21a). அவர்களின் தகுதியின்மை அவர்களுக்குத் தேவையான நீதி இல்லாததால் அல்ல. ஆரம்ப அழைப்போ அல்லது அடுத்தடுத்த அழைப்புகளோ தகுதியின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக ராஜாவின் கருணையின் அடிப்படையில் மட்டுமே. முரண்பாடாகவும் சோகமாகவும், எந்த வகையிலும் தகுதியற்ற அடிப்படையில் இல்லாத அழைப்பை அவர்கள் நிராகரித்ததால் அவர்கள் தகுதியற்றவர்கள் என்று அறிவிக்கப்பட்டனர். உண்மையில், பல தகுதியற்ற (அதாவது கெட்ட) மக்களும் இரட்சிப்பு விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டனர் (மத்தேயு 22:10a; லூக்கா 14:21b). நம்மில் யாரும் தகுதியானவர்கள் அல்ல: நீதிமான்கள் யாரும் இல்லை, ஒருவர் கூட இல்லை (ரோமர் 3:10). ஒரு நபரை இரட்சிப்பைப் பெற தகுதியானவராக்குவது எந்த வகையான மனித நன்மை, மதம் அல்லது ஆன்மீக சாதனை அல்ல, மாறாக அவரது குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவை ஆண்டவராக ஏற்றுக்கொள்ள கடவுள் விடுத்த அழைப்பிற்கு ஆம் என்று சொல்வதுதான்.¹⁰⁸⁵

ராஜா சொன்னார்: நகரத்தின் தெருக்களுக்கும் சந்துகளுக்கும் சீக்கிரமாகச் சென்று, நீங்கள் கண்ட எவரையும் விருந்துக்கு அழைக்கவும். இதுவே இயேசுவின் மகா கட்டளையில் கட்டளையிட்டது: போய், எல்லா தேசத்தாரையும் சீஷராக்குங்கள் (மத்தேயு 29:19அ). எனவே, ஊழியர்கள் தெருக்களுக்குச் சென்று, இஸ்ரவேலின் விரட்டப்பட்டவர்கள், ஏழைகள், ஊனமுற்றோர், குருடர்கள், முடவர்கள், நல்லவர்கள் மற்றும் கெட்டவர்கள் என அனைவரையும் ஒன்று திரட்டினர் (மத்தேயு 22:9-10அ; லூக்கா 14:21ஆ). அசல் விருந்தினர்கள் அவர்களின் தார்மீக அல்லது ஆன்மீக மேன்மையின் காரணமாக அழைக்கப்படவில்லை, புதிதாக அழைக்கப்பட்ட விருந்தினர்களும் அழைக்கப்படவில்லை. கடவுள் எப்போதும் நல்லவர்களுக்கும் கெட்டவர்களுக்கும் இரட்சிப்புக்கான தனது அழைப்பை நீட்டித்துள்ளார், ஏனெனில் இருவரும் போதுமான அளவு நீதிமான்கள் அல்ல, இருவரும் சமமாக இரட்சிப்பு தேவைப்படுகிறார்கள். பலர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இயேசுவையும் அவரது கூற்றுகளையும் நிராகரித்தனர், ஆனால் பலர் (யோவான் 3:1-21 இல் நிக்கோடெமஸ் போன்ற ரபீக்கள் கூட) மகிழ்ச்சியுடன் அழைப்பைப் பெற்றனர். இதுவே மேசியாவின் செய்தி மற்றும் அனைத்து வேதவசனங்களின் மையக்கரு.

“ஐயா,” வேலைக்காரன் சொன்னான், “நீங்கள் கட்டளையிட்டது முடிந்தது, ஆனால் இன்னும் இடம் இருக்கிறது.” பின்னர் எஜமான் தன் வேலைக்காரனிடம், “சாலைகளுக்கும் கிராமப் பாதைகளுக்கும் வெளியே சென்று (இது புறஜாதியினருக்கான அழைப்பின் நீட்டிப்பு) அவர்களை உள்ளே வரும்படி கட்டாயப்படுத்து, அதனால் என் வீடு நிரம்பும்” (ஏசாயா Ji பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – என் வாயிலிருந்து புறப்படும் என் வார்த்தை என்னிடம் வெறுமையாகத் திரும்பாது). அவர்களின் தகுதியற்ற உணர்வுகளை வற்புறுத்தி வெல்வதே இதன் நோக்கம். உரிமையாளர் ஒரு வேலைக்காரனை அனுப்பினார், ஒரு போலீஸ்காரரை அல்ல. அழைக்கப்பட்டவர்களில் யாரும் என் விருந்தின் சுவையைப் பெற மாட்டார்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (இயேசுவின் பார்வையாளர்கள்). இறுதியாக, திருமண மண்டபம் விருந்தினர்களால் நிரம்பியது (மத்தேயு 22:10b). திருமண விருந்து மேசியானிய ராஜ்யத்தின் சின்னமாகும் (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – Fg ஆட்டுக்குட்டியின் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் பாக்கியவான்கள்). இங்கே விஷயம் என்னவென்றால், முதலில் அழைக்கப்பட்டவர்கள் ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய மாட்டார்கள், மற்றவர்கள் உயிருடன் இருப்பார்கள்.

கடந்த காலங்களில், யூதர்களை அவர்களின் விருப்பத்திற்கு மாறாக ஞானஸ்நானம் பெற கட்டாயப்படுத்துவதை நியாயப்படுத்த லூக்கா 14:23 பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் பைபிளில் எங்கும் ADONAI தனது அன்பையும் தயவையும் ஏற்றுக்கொள்ளும்படி மக்களை கட்டாயப்படுத்த விரும்புவதாகக் கூறவில்லை அல்லது பரிந்துரைக்கவில்லை. ஆரம்பத்தில் இருந்தே, ஏதேன் தோட்டத்தில், ஆதாம் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படியலாமா வேண்டாமா என்பதை சுதந்திரமாகத் தேர்வுசெய்ய முடிந்தது, ஒரே ஒரு செய்தி மட்டுமே இருந்து வருகிறது, அது நட்புரீதியான வற்புறுத்தலின் செய்தி: பாவத்திலிருந்து கடவுளிடம் திரும்புங்கள், நற்செய்தியில் நம்பிக்கை வையுங்கள் (மாற்கு 1:15). உண்மையில், மக்களை மனந்திரும்பவோ அல்லது நம்பவோ கட்டாயப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் இவை இதயத்தின் விஷயங்கள். எனவே, “கட்டாய மதமாற்றம்” என்பது ஒரு முரண்பாடாகும், ஏனெனில் உண்மையான “மதமாற்றம்” என்பது இயேசு கிறிஸ்து மூலம் உள்நோக்கி பாவத்திலிருந்து ஹா’ஷேமுக்கு திரும்புவதைக் குறிக்கிறது, வெளிப்புறமாக ஒரு மத நிறுவனத்திலிருந்து இன்னொரு மதத்திற்கு மாற்றுவதைக் குறிக்காது. அதேபோல், “மதமாற்றத்தை” கட்டாயப்படுத்த முயற்சிப்பது கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதில்லை; இதற்கு நேர்மாறாக, இதில் உள்ள வற்புறுத்தல் மற்றும் கொடுமை ஆகியவை மொத்த கீழ்ப்படியாமையை உருவாக்குகின்றன. ஆனால் கேட்பவரின் கண்ணியத்தை மதிக்கும் நட்புரீதியான வற்புறுத்தல் கட்டளையிடப்படுகிறது, மேலும் நல்ல பலன்களைத் தரும். ¹⁰⁸⁶

ஆனால் இன்னொரு ஆச்சரியமும் இருந்தது. விருந்தினர்களைப் பார்க்க ராஜா உள்ளே வந்தபோது, ​​சரியான திருமண ஆடைகளை அணியாத ஒரு மனிதனை அவர் கவனித்தார். தங்கள் ஆடைகளை அழுக்காக்காதவர்களை கர்த்தர் ஒருபோதும் மறக்க மாட்டார் என்று பைபிள் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. சோதோமைப் போலவே, அவருக்குச் சொந்தமானவர்களைக் காப்பாற்ற அவர் தயாராக இருந்தார். அழுக்காக்கப்பட்டது என்ற வார்த்தை கிரேக்க வார்த்தையான மொலுனோவிலிருந்து வந்தது, அதாவது கறைபடுத்துதல், பூசுதல் அல்லது மாசுபடுத்துதல். நகரத்தின் கம்பளி சாயமிடும் தொழிலின் காரணமாக சர்தைஸில் உள்ள தேவாலயம் அதன் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும். அவர்களின் வெள்ளை ஆடைகள் இரட்சிப்பின் அடையாளமாக இருந்தன (ஏசாயா 64:6; யூதா 23). கிறிஸ்து குறிப்பாக கூறினார்: அவர்கள் வெள்ளை ஆடைகளை அணிந்து என்னுடன் நடப்பார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தகுதியானவர்கள். அவர்களின் பெயர்கள் இன்னும் ஜீவ புத்தகத்தில் இருந்தன (வெளிப்படுத்துதல் 3:4-5), அவர்களின் அங்கி ஆட்டுக்குட்டியின் இரத்தத்தில் துவைக்கப்பட்டு வெண்மையாக்கப்பட்டன (வெளிப்படுத்துதல் 7:14). அவர்களின் தகுதி, கடவுளுக்கு முன்பாக முழுமையற்றதாக அறிவிக்கப்பட்ட அவர்களின் சொந்த நற்செயல்களில் இல்லை (வெளிப்படுத்துதல் 3:2), ஆனால் உண்மையிலேயே தகுதியான இயேசுவில் (வெளிப்படுத்துதல் 4:11, 5:9 மற்றும் 12). அவர்கள் ஆட்டுக்குட்டியின் திருமண விருந்தில் சேர்க்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் 19:9), அங்கு கிறிஸ்துவின் உண்மையான மணமகள் (வெளிப்படுத்துதல் 19:7, 21:9, 22:17) மெல்லிய துணியால் உடுத்தப்படுவாள் (வெளிப்படுத்துதல் 19:8).

மற்ற அனைத்து விருந்தினர்களும் திருமண ஆடைகளை அணிந்திருப்பது, ராஜா அத்தகைய ஆடைகளுக்கு ஏற்பாடு செய்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. ராஜா தேசத்தில் உள்ள மிகவும் துன்மார்க்கமான மக்களை விருந்துக்கு வருமாறு அழைத்ததும், பின்னர் ஒரு ஏழை மனிதனிடம் அணிய சரியான ஆடைகள் இல்லாததால் அவரை விலக்குவதும் நெறிமுறைக்கு விரோதமாக இருந்திருக்கும். இல்லை, அவர் தவறாக உடை அணிந்ததற்கு முழுமையாக பொறுப்பு. இருப்பினும், கருணையுள்ள ராஜா தன்னை நியாயப்படுத்த அவருக்கு ஒரு கடைசி வாய்ப்பை வழங்கினார், தகுதியற்ற மரியாதையுடன் கேட்டார்: நண்பரே, திருமண ஆடைகள் இல்லாமல் நீங்கள் எப்படி இங்கு வந்தீர்கள்? அந்த மனிதன் வாயடைத்துப் போனான், ராஜாவுக்கு மிகவும் பலவீனமான சாக்குப்போக்கைக் கூட சொல்ல முடியவில்லை.¹⁰⁸⁷ அந்த மனிதன் போதுமான பதிலைக் கொடுக்க முடியாதபோது, ​​ராஜா உதவியாளர்களிடம், “அவனைக் கை, கால்களைக் கட்டி, வெளியே இருளில் எறிந்து விடுங்கள், அங்கே அழுகையும் பற்கடிப்பும் இருக்கும்” (மத் 22:11-13) என்றான்.

நம் பரலோகத் தகப்பனின் அழைப்பை நிராகரிப்பது ஒரு பயங்கரமான விஷயம். ஆனாலும், இன்று பலர் அதைத்தான் செய்கிறார்கள்! ஆனால் நாம் அவருடைய அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டால், நாம் சொல்ல முடியும்: நான் கர்த்தரிடத்தில் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்! என் ஆத்துமா என் தேவனில் களிகூருகிறது, ஏனென்றால் அவர் எனக்கு இரட்சிப்பை உடுத்தி, வெற்றியின் அங்கியை உடுத்தி, பண்டிகைத் தலைப்பாகையை அணிந்த மணமகனைப் போல, நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மணமகளைப் போல (ஏசாயா 61:10a CJB).

திருமண விருந்தில் கலந்து கொள்ள அழைக்கப்பட்டவர்கள் பலர், ஆனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் சிலர். உண்மையாகவே விரும்புவோரை இரட்சிப்பின் ஆடையாக அணிவித்த பாரூக் ஹாஷேம். ஏனென்றால் பலர் அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் சிலர் (மத்தேயு 22:14). இது மிகவும் வேதனையாக இருந்திருக்க வேண்டும். மதத் தலைவர்களின் நம்பிக்கை என்னவென்றால், அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள். அனைத்து இஸ்ரவேலர்களும் வரவிருக்கும் உலகில் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுவார்கள் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தனர் (சன்ஹெட்ரின் 11:1), மேலும் புறஜாதியினரிடையே உள்ள பக்தியுள்ளவர்களும் அதில் பங்கு பெறுவார்கள். ஆனால் பரிபூரண நீதிமான்கள் மட்டுமே ஒரே நேரத்தில் சொர்க்கத்தில் நுழைவார்கள். மற்ற அனைவரும் ஒரு வருடம் வரை நீடிக்கும் சுத்திகரிப்பு மற்றும் பரிபூரணத்தின் காலகட்டத்தை கடந்து செல்வார்கள். ஆனால் மோசமான தோராவை மீறுபவர்களுக்கு, குறிப்பாக யூத நம்பிக்கையிலிருந்தும் மதவெறியர்களிடமிருந்தும் விசுவாசதுரோகிகளுக்கு, இந்த உலகத்திலோ அல்லது அடுத்த உலகத்திலோ எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை.¹⁰⁸⁸

பின்னர் தலைமை ஆசாரியர்கள், தோரா-போதகர்களும் மூப்பர்களும் இறுதியாக இயேசு தங்களைப் பற்றிப் பேசுவதை உணர்ந்தபோது கோபமடைந்திருக்க வேண்டும்! இயேசுவை சாத்தான் தான் இயக்குகிறான் என்று அவர்கள் ஏற்கனவே முடிவு செய்திருந்தார்கள் (பார்க்க: Ek – பேய்களின் இளவரசனான பெயல்செபூப் மட்டுமே இந்த ஆள் பேய்களை விரட்டுகிறான்), எனவே அன்றிலிருந்து அவரைக் கைது செய்ய ஒரு வழியைத் தேடினார்கள், ஏனென்றால் அவர் தங்களுக்கு எதிராக உவமைகளைப் பேசினார் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள். இப்போது நிலைமை தலைகீழாக மாறியது. ஆனால் அவர்கள் அவரை ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கருதியதால் கூட்டத்திற்கு பயந்து அவரை விட்டுச் சென்றார்கள் (மத்தேயு 21:45-46; மாற்கு 12:12; லூக்கா 20:19). எனவே கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையின் அந்த இறுதி நாட்களில், கோடுகள் இன்னும் ஆழமாக வரையப்பட்டன.

மேசியாவின் அன்பும் கருணையும் மிகப் பெரியவை, அவருடைய அழைப்பு வரம்புகள் இல்லாதது. ஏனென்றால், கடவுள் உலகத்தை மிகவும் நேசித்தார், அவரை விசுவாசிக்கிறவன் எவனோ அவன் கெட்டுப்போகாமல் நித்திய ஜீவனைப் பெறும்படிக்கு, அவர் தம்முடைய ஒரே மகனைக் கொடுத்தார் (யோவான் 3:16). அவர் மேலும் கூறினார்: இதோ நான் இருக்கிறேன்! நான் வாசலில் நின்று தட்டுகிறேன். யாராவது என் குரலைக் கேட்டு கதவைத் திறந்தால், நான் உள்ளே வந்து அந்த நபருடன் சாப்பிடுவேன், அவர்களும் என்னுடன் சாப்பிடுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் 3:20). அவர் தம்முடைய விருந்தில் நாம் கலந்து கொள்ள வேண்டும் என்று ஏங்குகிறார், அவர் தம்முடைய ஊழியர்களிடம் சாலைகளிலும் கிராமப்புறப் பாதைகளிலும் சென்று அவர்களை உள்ளே வரும்படி வற்புறுத்தச் சொன்னார், அப்போது அவருடைய வீடு நிரம்பிவிடும்.(லூக்கா 14:23).

கர்த்தராகிய யேசுவா, என் பாவம் மற்றும் தகுதியின்மை இருந்தபோதிலும், உம்முடைய இரட்சிப்பு விருந்தில் நான் இருக்க விரும்புகிறேன். நான் உங்களுடையவன். நீர் தேவனுடைய குமாரன், மேசியா, எதிர்பார்க்கப்பட்டவர் என்றும், கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகிய என் எல்லா பாவங்களுக்காகவும் சிலுவையில் மரித்தீர் என்றும் நான் நம்புகிறேன். நீர் அடக்கம் செய்யப்பட்டீர், மூன்றாம் நாளில் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தீர், பரலோகத்தில் உள்ள உங்கள் வீட்டிற்குத் திரும்பச் செல்வார் என்று நான் நம்புகிறேன். பரலோக விருந்துக்கு உங்கள் தாராளமான அழைப்பை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்.

எருசலேமுக்கு வெளியே எந்த தீர்க்கதரிசியும் இறக்க முடியாது
லூக்கா 13: 31-35

எருசலேமுக்கு வெளியே எந்த தீர்க்கதரிசியும் இறக்க முடியாது DIG: இயேசு தனது நோக்கங்களைப் பற்றி இங்கே என்ன வெளிப்படுத்துகிறார்? ஏரோது அந்திபாஸ் ஏன் ஒரு உண்மையான அச்சுறுத்தலாக இருந்தார்? கிறிஸ்துவின் பதில் அவரைப் பற்றி என்ன காட்டுகிறது? இயேசு எங்கே, எப்போது இறப்பார் என்பதை யார் கட்டுப்படுத்தினர்? இந்த கட்டத்தில் எருசலேமின் விதி ஏன் ஏற்கனவே தீர்மானிக்கப்பட்டது? யேசுவாவின் தீர்க்கதரிசனத்தைப் பற்றி உங்களைத் தாக்குவது எது? அது எப்போது நிறைவேறியது? எந்த சூழ்நிலையில் மேசியா திரும்பி வருவார்? எப்போது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் தேசத்தின் ஆன்மீக நிலையைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன கவலை? உங்கள் நகரம்? உங்கள் தேவாலயம்? உங்கள் மேசியானிய ஜெப ஆலயம்? ஒவ்வொருவரும் அவருடைய சிறகுகளின் கீழ் கூடுவது என்றால் என்ன? கடவுள் உங்கள் வாழ்க்கைக்கு ஒரு நோக்கம் வைத்திருக்கிறார் என்று நீங்கள் உறுதியாக நம்பும்போது எதிர்ப்பிற்கு நீங்கள் எவ்வாறு எதிர்வினையாற்றுகிறீர்கள்? உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் நீங்கள் நேசித்த ஒருவர் உங்களை நிராகரித்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் அங்கு நிற்பது எப்படி இருக்கும் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள்?

இயேசு குறுகிய வாசல் வழியாக நுழைவது பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்த அதே நேரத்தில், சில பரிசேயர்கள் அவரிடம் வந்து, “இந்த இடத்தை (பெரியா, ஜோர்டான் நதி பள்ளத்தாக்கின் கிழக்குப் பகுதியில்) விட்டுவிட்டு வேறு எங்காவது செல்லுங்கள்” (லூக்கா 13:31) என்றார்கள். சில மொழிபெயர்ப்பாளர்கள், பரிசேயர்கள் யேசுவாவை யூதேயாவிற்குள் பயமுறுத்த முயற்சித்தார்கள் என்று நம்புகிறார்கள், இதனால் பெரிய சன்ஹெட்ரின் (இணைப்பைப் பார்க்க Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) அவரைக் கட்டுப்படுத்த முடியும். பெத்தேலில் தங்கக் கன்றுக்குட்டியின் பூசாரியான அமசியா, தீர்க்கதரிசி ஆமோஸை இஸ்ரவேலிலிருந்து யூதேயாவிற்குள் பயமுறுத்த முயற்சித்ததை ஒப்பிடுக. அவரும் தோல்வியடைந்தார் (ஆமோஸ் 7:10-17). ஆனால் இந்த நிகழ்வில் அத்தகைய வஞ்சகமான உந்துதல் இருந்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் எல்லா பரிசேயர்களும் மேசியாவைக் கொல்ல விரும்பவில்லை; அவரை எச்சரிக்க அவர்கள் கர்த்தரைப் பற்றி போதுமான அளவு நினைத்திருக்கலாம். உண்மையில், சிலர் கடவுளின் ராஜ்யத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை (மாற்கு 12:34) சிலர் அவரை விசுவாசித்து பரிசேயர்களாகவே இருந்தனர் (அப்போஸ்தலர் 15:5), அவர்களில் தர்சஸ் நகரைச் சேர்ந்த சவுலும் (அப்போஸ்தலர் 21:13).

“ஏரோது உன்னைக் கொல்ல விரும்புகிறான்” (லூக்கா 13:31). இயேசு மக்கெரோஸிலிருந்து அவ்வளவு தொலைவில் இல்லை, அவர் ஞானஸ்நானகரை தலை துண்டிக்கச் செய்த இடம் அதுதான். மகா ஏரோதின் மகன் (பார்க்க Av – மந்திரவாதிகளின் வருகை), ஹெரோது அந்திபாஸ் முதல் நூற்றாண்டில் கலிலேயா மற்றும் பெரியாவின் ஆட்சியாளராக இருந்தார், அவர் ஒரு காலாண்டின் ஆட்சியாளர் அல்லது ஒரு காலாண்டின் ஆட்சியாளர் என்ற பட்டத்தை வகித்தார். அவரது அச்சுறுத்தல் உண்மையானது. மேசியா ஒரு அற்புதத்தைச் செய்வதைக் காண ஏரோது விரும்பினாலும் (பார்க்க Lp – ஏரோது இயேசுவை மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தபோது), அவர் கர்த்தரை அவர் கொன்ற யோக்கானன் என்ற நீர்மூழ்கிக்காரனைப் போல ஒரு ஆபத்தான தலைவராகக் கருதினார் (பார்க்க Fl – யோவான் ஸ்நானகர் தலை துண்டிக்கப்பட்டது). கிறிஸ்துவின் பதில், ரபி சவுல் ஆகாவிற்கு அளித்த பதில் (அப்போஸ்தலர் 21:13) போலவே, அச்சுறுத்தல்கள் கடவுளின் திட்டத்தைப் பின்பற்றுவதிலிருந்து அவரைத் தடுக்காது.¹⁰⁷⁹

அதற்குக் கர்த்தர்: போய் அந்த நரியிடம், “நான் (ஒரு குறுகிய ஆனால் திட்டவட்டமான காலத்திற்கு) இன்றும் நாளையும் பேய்களை விரட்டுகிறேன், மக்களை குணப்படுத்துகிறேன், மூன்றாம் நாளில் என் இலக்கை அடைவேன்” என்று சொல்லுங்கள் (லூக்கா 13:32 CJB). ஏரோது தேவதூதனைக் கையாள்வதில் தந்திரமான, ஏமாற்றும், தந்திரமான மற்றும் கொடூரமானவராக இருந்தார், யோவானை ரகசியமாக தலை துண்டித்து அப்புறப்படுத்தினார், பொய்யான காரணங்களுக்காக அவரது செயலைப் பாதுகாத்தார். அந்திபாஸ் அதே வழியில் யேசுவாவை அப்புறப்படுத்த விரும்பினார். ஆனால் துரோகி ரபி பின்வாங்கப் போவதில்லை, ஏரோதின் அச்சுறுத்தல்கள் காரணமாக அவரது திட்டங்கள் மாறவில்லை. எப்படியிருந்தாலும், இன்றும் நாளையும் மறுநாளும் நான் தொடர்ந்து முன்னேற வேண்டும் (ஒரு குறுகிய காலவரையற்ற காலத்திற்கு ஒரு செமிடிக் பழமொழி, அதைத் தொடர்ந்து ஒரு உடனடி மற்றும் குறிப்பிட்ட நிகழ்வு) ஏனென்றால் நிச்சயமாக எந்த தீர்க்கதரிசியும் எருசலேமுக்கு வெளியே இறக்க முடியாது (லூக்கா 13:33)! பிதாவாகிய கடவுள் தனது மகனின் மரணத்திற்கான நியமிக்கப்பட்ட நேரத்தையும் இடத்தையும் நிர்ணயித்திருந்தார். அவர் மூன்று நாட்களில் சியோன் வருவார் என்று அவர் சொல்லவில்லை. யேசுவா ஹா-மஷியாக் மனதில் ஒரு பணியைக் கொண்டிருந்தார், அவர் தானே நிர்ணயித்த அட்டவணையில் தொடர்ந்து செல்வார் என்பதுதான் இதன் நோக்கம். அவர் இறக்கும் தாவீதின் புனித நகரம்தான் இலக்கு. அங்கு, அவர் தன்னை மகா நியாயசங்கத்திற்கும் பொன்டியஸ் பிலாத்துக்கும் பகிரங்கமாக ஆஜராகி, பின்னர் கொல்லப்பட வேண்டும்.¹⁰⁸⁰

எருசலேம், எருசலேம். எரேமியாவைப் போலவே இயேசுவின் புலம்பலும் (புலம்பல் புத்தகத்தைப் பார்க்கவும்), நாசரேத்திலிருந்து வந்த கடவுளின் தீர்க்கதரிசிக்குச் செவிசாய்க்க மறுத்த புனித நகரத்தின் தலைவிதியைப் பற்றி வருத்தப்பட்டது (இதேபோன்ற புலம்பலுக்கு சங்கீதம் 137 ஐ ஒப்பிடுக). எருசலேம் கடவுளின் குமாரனை நிராகரித்தது ஏற்கனவே நடந்துவிட்டது (பார்க்க: Ek – பேய்களின் இளவரசரான பெயல்செபூப் மட்டுமே, இவன் பேய்களை விரட்டுகிறான்). தீர்க்கதரிசிகளைக் கொன்று, உங்களிடம் அனுப்பப்பட்டவர்களைக் கல்லெறிகிறவரே (முதல் சாமுவேல் 30:6; முதல் இராஜாக்கள் 12:18, 21:13; இரண்டாம் நாளாகமம் 24:21), ஒரு கோழி தன் குஞ்சுகளை தன் இறக்கைகளின் கீழ் கூட்டிச் சேர்ப்பது போல, அதாவது, மக்கள் விரும்பாவிட்டாலும், மென்மையாகவும் அன்பாகவும், உங்கள் குழந்தைகளை ஒன்றுசேர்க்க நான் எத்தனை முறை ஏங்கினேன் (லூக்கா 13:34). இதன் விளைவாக, அவர் அனுப்பிய தீர்க்கதரிசிகளைக் கொன்று, அவருடைய வார்த்தைகளை நிராகரித்த தேசம், இப்போது அவரைக் கொல்லும்.

பாருங்கள், உங்கள் வீடு (சீயோனும் அவளுடைய மக்களும்) உங்களுக்குப் பாழாக விடப்பட்டுள்ளது (கிரேக்க மொழியில் அஃபியத்தாய், அதாவது கைவிடப்பட்டது). இந்த அழிவு பற்றிய தீர்க்கதரிசனம் விரைவில் அதன் முழுமையான அழிவால் நிறைவேறியது (கி.பி 70 இல் Mt – எருசலேமின் அழிவு மற்றும் திஷா பாவில் உள்ள ஆலயத்தைப் பார்க்கவும்). பின்னர் வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் உச்ச தளபதி சங்கீதம் 118:26 இலிருந்து மேற்கோள் காட்டினார்: “நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் சொல்லும் வரை என்னை மீண்டும் காண மாட்டீர்கள்,” “கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே வருகிறவர் பாக்கியவான்” (லூக்கா 13:35) என்று நீங்கள் சொல்லும் வரை நீங்கள் என்னை மீண்டும் பார்க்க மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். அவர் தனது வெற்றிப் பிரவேசத்தில் பரிசுத்த நகரத்திற்குள் நுழைந்தபோது, ​​திரளான மக்கள் இந்த வசனத்தை மேற்கோள் காட்டினர், ஆனால் அவர்களின் மதத் தலைவர்கள் அதை ஏற்கவில்லை. அவரைத் திரும்பி வரும்படி கெஞ்சும் ஒரு விசுவாசமுள்ள மீதியானவர் தயாராகும் வரை அவர் மீண்டும் வரமாட்டார் (வெளிப்படுத்தல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). தொலைதூர காலவியல் எதிர்காலத்தில், இயேசு மீண்டும் வந்து ஆயிர வருட ஆட்சியாளராக சியோன் நுழையும்போது இந்த உண்மை அறிவிக்கப்படும்.