பர்திமேயு பார்வை பெறுகிறார்
மத்தேயு 20:29-34; மாற்கு 10:46-52; லூக்கா 18:35-43

பர்திமேயு பார்வை பெறுகிறார் டிஐஜி: கர்த்தர் எரிகோவுக்குள் நுழையத் தயாரானபோது இயேசுவுக்கு பர்திமேயு பயன்படுத்தும் பட்டத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன? அந்தக் கூக்குரல் கூட்டத்தில் இல்லாத விசுவாசத்தை எவ்வாறு வெளிப்படுத்தியது? இளம் ரபினிக்கல் மாணவரிடமிருந்து பர்திமேயு எவ்வாறு வேறுபட்டவர் (Il – பணக்கார இளம் ஆட்சியாளரைப் பார்க்கவும்)? இந்த இருவரும் ஏன் குணப்படுத்துவதற்காக தனிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்? குணமடைந்தவுடன், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? ஏன்? இது தல்மிதிம்களின் கவலையுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? வெற்றிப் பிரவேசத்திற்கு முன்பு பதிவு செய்யப்பட்ட கடைசி அதிசயம் இது ஏன்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இயேசு உங்களுக்கு மிகவும் பிஸியாக இருப்பதாக உணர்ந்தீர்களா? அற்புதங்களைச் செய்யும் தொழிலில் கடவுள் இல்லையா? நீங்கள் எந்த வழிகளில் ஆன்மீக ரீதியில் குருடராக உணர்கிறீர்கள்? ஆறு மாதங்களுக்கு முன்பு இருந்ததை விட நீங்கள் எவ்வாறு குறைவாக குருடராக இருக்கிறீர்கள்? மேசியா உங்கள் ஆன்மீகக் கண்களை எவ்வாறு திறந்துள்ளார்? அவர் கேட்டால்: நான் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்கள்? நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள்?

இயேசு இப்போது தனது பன்னிரண்டு தல்மீதிம்களுடன் பஸ்காவைக் கொண்டாட எருசலேமுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், அதைவிட மிக முக்கியமானது, அவர் துன்பப்பட்டு இறக்கப் போகிறார் (மத்தேயு 20:18-19அ). அவர் கடைசி முறையாக பஸ்காவைக் கொண்டாடுவார், பின்னர் உலகத்தின் பாவங்களுக்காக பலியிடப்பட்ட ஒரே, இறுதி, பரிபூரண பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியாகத் தம்மைக் கொடுப்பார் (எபிரெயர் 7:27).

அந்த இஸ்ரவேல் தேசம் மேசியாவுக்கு எவ்வாறு பிரதிபலித்திருக்க வேண்டும் என்பதற்கு பர்திமேயு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர் (பொதுவாக பரிசேய யூத மதம்), பெரிய சன்ஹெட்ரினுடன் (இணைப்பைப் பார்க்க Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரினைக் கிளிக் செய்யவும்) அனைவரும் ஆன்மீக ரீதியில் குருடர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் உதவிக்காக கூக்குரலிட வேண்டியிருந்தது, மேலும் அந்த தேசத்திற்கு நிச்சயமாக அது தேவைப்பட்டது. ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை. அவர்களுக்கு கிறிஸ்துவில் நம்பிக்கை இருந்திருந்தால், இஸ்ரேல் அவளுடைய ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மையிலிருந்து குணமடைந்திருக்கும்.

மத்தேயு, மாற்கு மற்றும் லூக்கா ஆகிய அனைவரும் எரிகோவின் அருகே இரண்டு குருடர்களை இயேசு அற்புதமாகக் குணப்படுத்தியதைப் பதிவு செய்கிறார்கள். ஆனால் கணக்குகள் முரண்பாடாகத் தெரிகிறது. மாற்கும் லூக்காவும் ஒரு குருடனை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார்கள், மத்தேயு இரண்டு பேரைக் குறிப்பிடுகிறார். மேசியா எரிகோவை நெருங்கும்போது இந்த அற்புதம் நடந்ததாக லூக்கா பதிவு செய்கிறார், அதே நேரத்தில் இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் எரிகோவை விட்டு வெளியேறும்போது அது நடந்ததாக மத்தேயுவும் மாற்குவும் பதிவு செய்கிறார்கள். சிலர் லூக்காவின் கணக்கிற்கும் மத்தேயு மற்றும் மாற்குவின் மொழிபெயர்ப்புக்கும் இடையே ஒரு முரண்பாட்டைக் காண்கிறார்கள்.

யூத வரலாற்றாசிரியர் ஜோசபஸ் உண்மையில் நமக்கு பதிலைத் தருகிறார். கணக்குகள் முரண்படவில்லை, ஆனால் வெவ்வேறு விவரங்களை வழங்குகின்றன. மத்தேயு இரண்டு குருடர்களைக் குறிப்பிடுகிறார், அதே நேரத்தில் மார்க் மற்றும் லூக்கா இருவரில் மிகவும் முக்கியமானவரைக் குறிப்பிடுகிறார்கள், அவர்களை மார்க் உண்மையில் பார்திமேயஸ் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார். எரிகோவுடனான அற்புதத்தின் உறவைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையில் உண்மையில் இரண்டு எரிகோக்கள் இருந்தன, பண்டைய குடியேற்றம் மற்றும் மிகவும் புதிய ரோமானிய நகரம் (ஜோசபஸ் – போர் 4:459).¹²¹⁹ யேசுவா, TaNaKh (யோசுவா 6; இரண்டாம் இராஜாக்கள் 2:4-5, 15-18) இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இன்னும் மக்கள் வசிக்கும் எரிகோ நகரத்தை விட்டு வெளியேறி, ஒரு மைல் வடக்கே எரிகோவின் பிரிட் சாடாஷா தளத்தை நெருங்கி வந்திருக்கலாம். இது ஏரோதுவால் தனது குளிர்கால அரண்மனையின் இடமாக கட்டப்பட்டது, ஜோர்டான் நதிக்கரையில் சுமார் ஐந்து மைல் மேற்கே வளமான வாடி கெல்ட்டில் கட்டப்பட்டது மற்றும் குறைந்த உயரம் மற்றும் வெப்பமான வானிலையைப் பயன்படுத்திக் கொண்டது. நறுமணம் என்று பொருள்படும் ஜெரிகோ என்ற பெயர், அங்கு பொதுவாக வளர்க்கப்படும் மணம் கொண்ட பழ மரங்கள் மற்றும் பயிர்களை விவரிக்கிறது.¹²²⁰

இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் பண்டைய நகரத்தை விட்டு வெளியேறி புதிய ரோமானிய எரிகோவை நெருங்கி வருகையில், ஒரு பெரிய கூட்டம் யாத்ரீகர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்து பஸ்கா பண்டிகைக்காக தாவீதின் நகரத்திற்குச் சென்றனர். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர் தன்னை ரோமானிய ஆளுநர் மற்றும் சன்ஹெட்ரினின் அதிகார வரம்பிற்குள் வைத்தார். அப்போது, ​​இரண்டு குருடர்கள் சாலையோரத்தில் அமர்ந்திருந்தனர், பணக்கார ரோமானிய நகரமான எரிகோவிலோ அல்லது அருகிலோ இது ஒரு பொதுவான காட்சி (எந்த வார்த்தையும் இல்லை), அப்போது யேசுவா கடந்து செல்வதாகக் கேள்விப்பட்டார் (மத்தேயு 20:29-30a; மாற்கு 10:46a; லூக்கா 18:35a)!

அவர்கள் இருவரின் பிரதிநிதியாக இருந்த ஒருவரின் மீது மாற்கு கவனம் செலுத்தினார். திமேயுவின் மகன் (எபிரேய: பார்-திமாய்) என்று பொருள்படும் அராமைக் பெயரான பர்திமேயு, சாலையோரத்தில் அமர்ந்து பிச்சை எடுத்துக்கொண்டிருந்தார் (மாற்கு 10:46b). பர்திமேயு என்ற பெயர் நிச்சயமாக இந்த சந்திப்பின் நாடகத்திற்கு மேலும் சேர்க்கிறது, ஏனெனில் அது உண்மையில் அசுத்தமானவரின் மகன் என்று பொருள்படும். அவர் ஒரு குருட்டு பிச்சைக்காரராக அறியப்படவில்லை என்றாலும், பின்னர் அவர் ஆரம்பகால மேசியானிய சமூகத்தால் மிகவும் மதிக்கப்பட்டார், மேலும் மார்க்குக்கும் அவர் எழுதியவர்களுக்கும் நன்கு தெரிந்திருக்கலாம். மார்க் தனது வாசகர்களிடம், “அந்தக் குருடர்களில் ஒருவர் யார் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? எங்கள் அன்பான நண்பரும் கர்த்தருக்குள் சகோதரருமான பர்திமேயு!” என்று கூறியிருக்கலாம்.

கூட்டத்தின் கால்களை மிதிப்பது, அசாதாரணமான ஒன்று நடப்பதாக பர்திமேயஸுக்குத் தெரிவித்தது. யேசுவா கடந்து செல்வதைக் கேள்விப்பட்டு, பர்திமேயஸும் அவரது நண்பரும் என்ன நடக்கிறது என்று கேட்டார்கள். அது நாசரேத்தின் புகழ்பெற்ற இயேசு என்று கேள்விப்பட்டபோது, ​​அவர்கள் அவருடைய கவனத்திற்காக இடைவிடாமல் கூக்குரலிட்டனர்: இயேசுவே, தாவீதின் குமாரனே, எங்கள் மீது இரக்கமாயிரும் (மத்தித்யாஹு 20:30; மாற்கு 10:47; லூக்கா 18:35b-38)! தாவீது ராஜாவின் மிகப் பெரிய சந்ததியினராக இருக்கும் மேசியாவுக்கு இந்தப் பட்டம் பொதுவானது, எனவே மெசியாக் பென் டேவிட் என்ற மேசியானியப் பட்டம் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்பட்டது (டிராக்டேட் சுக்கா 52a; மேலும் காண்க Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்து).¹²²¹ தாவீதின் மகன் என்ற வார்த்தையை மாற்கு பயன்படுத்துவது இதுவே முதல் முறை. பர்திமேயு அந்தப் பட்டத்தைப் பயன்படுத்தியதன் மூலம், அவர் உடல் ரீதியாகக் குருடாக இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலான யூதர்களின் குருட்டுத்தனமான அவநம்பிக்கைக்கு மாறாக, இயேசுவை இஸ்ரவேலின் மேசியாவாக அவர் நம்பினார் (ஏசாயா 35:5, 32:3-4) என்பதைக் குறிக்கலாம்.¹²²²

வெளியேற்றப்பட்ட இருவரின் கூச்சலும் சத்தமும் கூட்டத்தினரால் தாங்கிக்கொள்ள முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக இருந்தது, அவர்கள் அவர்களைக் கண்டித்து, அமைதியாக இருக்கும்படி கூறினர், ஒருவேளை அவர்களின் அழுகை அந்த தருணத்தின் நல்லிணக்கத்தைக் கெடுத்துவிடும் என்று நினைத்திருக்கலாம். கண்டிக்கப்பட்டார் என்ற வார்த்தை அபூரணமான பதத்தில் உள்ளது, அதாவது அவர்கள் தொடர்ந்து அவர்களைக் கண்டித்தனர். “இந்த பிச்சைக்காரர்கள் ஏன் அனைவரையும் துன்பப்படுத்த வேண்டும், இந்த முக்கியமான ரபியிடமிருந்து எல்லா கவனத்தையும் ஏன் விலக்க வேண்டும்” என்று அவர்கள் நினைத்திருக்கலாம். ஆனால் அவர்கள் இன்னும் சத்தமாக கத்தினார்கள், இந்த முறை அவர்கள் அவரை ஆண்டவர் என்று மிகவும் பயபக்தியுடன் அழைத்தனர். எபிரேயர் அதோனாக இருக்கலாம், இதனால் அவரை ஐயா என்று அழைப்பதாக நினைத்தார்கள். ஆனால் சூழல் யேசுவா தாவீதின் குமாரன் என்று அவர்கள் நம்புவதால், அவர்கள் கூச்சலிட்டதை இது குறிக்கிறது: ஆண்டவரே, தாவீதின் குமாரனே, எங்களுக்கு இரங்கும் (மத்தேயு 20:31; மாற்கு 10:48; லூக்கா 18:39)!

இயேசு நின்று, அந்த இரண்டு மனிதர்களையும் தம்மிடம் அழைத்து வரும்படி கட்டளையிட்டார். அவர் கூட்டத்தினரை நோக்கி: அவர்களைக் கூப்பிடுங்கள் என்றார். அவர்கள் குருடர்களை அழைத்து, “திடன் கொள்ளுங்கள்! உங்கள் காலில் நில்லுங்கள்! அவர் உங்களை அழைக்கிறார்” என்றார்கள். பிச்சை எடுக்க அவர்கள் முன் விரிக்கப்பட்டிருந்த தங்கள் அங்கிகளைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவர்கள் குதித்து எழுந்து மேசியாவிடம் வந்தார்கள் (அநேகமாக ஓடினார்கள்), அவர்களுக்கு வழிகாட்ட அவருடைய குரல் மட்டுமே தேவைப்பட்டது (மாற்கு 10:49-50; லூக்கா 18:40).

அவர்கள் அருகில் வந்தபோது, ​​யேசுவா அவர்களிடம் மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்டார்: நான் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்கள்? இந்தக் கேள்வி தகவல்களைப் பெறுவதற்காகக் கேட்கப்படவில்லை. கிறிஸ்து ஏற்கனவே அவர்களுக்கு என்ன வேண்டும் என்று அறிந்திருந்தார், ஆனால் அவருடைய கேள்வி அவர்களின் தனிப்பட்ட தேவையை வெளிப்படுத்த அவர்களை ஊக்குவித்தது, ஏனெனில் தேசத்தால் அவர் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு அவருடைய அற்புதங்கள் நிகழ்த்தப்பட்டதற்கான அடிப்படை அதுதான் (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் பார்க்கவும்). “ரபீ,” அவர்கள், “நாங்கள் பார்க்க வேண்டும்” என்று பதிலளித்தனர். அவர்களின் தனிப்பட்ட தேவையை வெளிப்படுத்திய பிறகு, இயேசு அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டினார், அதன்படி அவர்களின் கண்களைத் தொட்டார், அவர்களில் ஒருவர் அசுத்தமானவரின் மகன் என்று அழைக்கப்பட்ட போதிலும், அவர்களில் ஒருவர் பார்வை பெறும் என்று கூறினார். போ, உங்கள் விசுவாசம் உங்களைக் குணமாக்கியது (மத்தேயு 20:32-34a; மாற்கு 10:51-52a; லூக்கா 18:41-43). சரியான காலம் ஒரு முழுமையான செயலை (அவர்களின் உடல் ரீதியான குணப்படுத்துதல்) வலியுறுத்துகிறது, தொடர்ச்சியான விளைவுகளுடன் (அவர்களின் இரட்சிப்பு). வேறு சில ரபீ அல்லது அனிமேட்டட் கூட்டத்தில் உள்ள எவரும் அந்த தெரு பிச்சைக்காரர்களைத் தொட ஒருபோதும் கை நீட்டியிருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் இயேசு கிறிஸ்து பிதாவிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டார், அவர் நேசிக்கும் மக்களுக்காக ஹாஷேமின் இதயத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

இயேசு தனது குணப்படுத்தும் அற்புதங்களைச் செய்ய பல வழிகளைப் பயன்படுத்தினார். அதற்கு எந்த சூத்திரமும் இல்லை. சில சமயங்களில் பாதிக்கப்பட்ட நபரிடம் தாமாகவே ஏதாவது செய்யும்படி கேட்கப்பட்டது. சில சமயங்களில் கர்த்தர் வெறுமனே ஒரு வார்த்தை பேசினார், சில சமயங்களில் அவர் காது கேளாதவர்களின் காதுகளில் விரல்களை வைப்பது அல்லது சேற்றிலிருந்து மருந்து தயாரித்து குருட்டுக் கண்களுக்கு அபிஷேகம் செய்வது போன்ற சில செயல்களைச் அவர் செய்தார். இந்த விஷயத்தில், கிறிஸ்து அவர்களின் கண்களைத் தொட்டார். அவர் ஒரு வார்த்தையிலோ அல்லது தொடுதலிலோ அவர் குணப்படுத்தினார், உடனடியாக அவர்குணப்படுத்தினார், பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களைக் அவர் குணப்படுத்தினார், இறந்தவர்களை எழுப்பினார்.

இன்றைய உலக மக்கள் உட்பட, வரலாற்றில் தன்னைத்தானே விசுவாச குணப்படுத்துபவர்கள் என்று கூறிக் கொள்ளும் பலரிடையே, பார்வையை மீட்டெடுப்பதும் இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிப்பதும் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் இல்லாதது குறிப்பிடத்தக்கது. பல துன்பங்கள் போலியானவை அல்லது அவநம்பிக்கையான மனதில் செயல்படும் ஆலோசனையின் சக்தியால் தற்காலிக முன்னேற்றத்தை அளிக்க முடியும். ஆனால் பார்வையற்றவர்களுக்கு பார்வையின் அற்புதங்கள் எங்கே கொடுக்கப்படுகின்றன? நிரந்தரமாக சேதமடைந்த அல்லது முற்றிலும் காணாமல் போன கண்கள் எங்கே, குணப்படுத்துபவரின் கைகளை வைப்பதன் மூலம் பார்வையை மீண்டும் பெற்றவர்கள் எங்கே? மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட மக்கள் எங்கே? ¹²²³ இன்று இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிப்பதாகக் கூறும்போது, ​​அது எப்போதும் ஏதோ ஒரு தொலைதூர இடத்தில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. இருபத்தி நான்கு மணி நேர செய்தி சுழற்சியின் இன்றைய உலகில், ஒருவரின் வாழ்க்கை அல்லது பார்வை மீட்டெடுக்கப்பட்டதற்கான எந்தப் பதிவும் ஏன் இல்லை. அது மிகவும் செய்திக்குரியதாக இருக்கும் என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள். ஆனால் கவலைப்பட வேண்டாம், கடவுள் இன்னும் அற்புதங்களைச் செய்கிறார், கிறிஸ்துவில் ஒரு புதிய பிறப்பின் அற்புதத்தை விட அதிகமாக இல்லை (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), இது ஒவ்வொரு நாளும் எங்கோ நடக்கிறது.

உடனடியாக அவர்கள் பார்வை பெற்று, கடவுளைப் புகழ்ந்து இயேசுவைப் பின்தொடர்ந்து சாலையோரம் சென்றனர் (மத்தேயு 20:34b; மாற்கு 10:52b; லூக்கா 18:43a). சாலையோரம் அல்லது வழியில் என்ற இந்த வார்த்தை சீஷத்துவம் பற்றிய மாற்குவின் விளக்கத்தில் ஒரு முக்கியமான கருப்பொருளாகும் (மாற்கு 8:27, 9:33, 10:17, 32 மற்றும் 52, 12:14). அபூரண காலம், எருசலேமுக்கு செல்லும் வழியில் மகிழ்ச்சியான பர்திமேயுவும் அவரது கூட்டாளியும் இயேசுவை தொடர்ந்து பின்தொடர்வதை நமக்குக் காட்டுகிறது. பிச்சைக்காரர்களின் உடல் ரீதியான கண்கள் மட்டுமல்ல, அந்த எரிகோ கூட்டத்தில் இருந்த பலரின் ஆன்மீகக் கண்களும் திறக்கப்பட்டன. எல்லா மக்களும் அதைப் பார்த்தபோது, ​​அவர்கள் கடவுளைப் புகழ்ந்தனர் (லூக்கா 18:43b).

பர்திமேயு ஆரம்பகால சீஷத்துவத்தின் ஒரு படம். அவர் தனது இயலாமையை உணர்ந்தார், கடவுளின் கிருபையான கருணையை அவருக்கு வழங்க இயேசுவை நம்பினார், மேலும் அவருக்கு பார்வை திரும்பப் பெற்றபோது அவர் ஒரு உண்மையுள்ள சீடராக கர்த்தரைப் பின்பற்றினார். அவர்களுக்கு பார்வை திரும்பப் பெறப்பட்டது என்பது இந்த மனிதர்கள் ஒரு காலத்தில் பார்க்க முடிந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. அப்படியானால், அவர்கள் ஒருபோதும் பார்வை இல்லாததை விட அவர்கள் எதை இழக்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் மிகவும் கூர்மையாக அறிந்திருந்தனர். ¹²²⁴ பர்திமேயு உடல் ரீதியாக குருடராக இருந்தபோதிலும், அவர் யேசுவாவை மேஷியாக் என்று அங்கீகரித்தார், அதே நேரத்தில் பெரிய சன்ஹெட்ரினும் இஸ்ரேலில் உள்ள மற்ற பெரும்பாலான யூதர்களும் ஆன்மீக ரீதியாக முற்றிலும் குருடராக இருந்தனர் என்பது முரண்பாடாக இருந்தது.

இது மாற்கு 8:27 முதல் மாற்கு 10:52 வரையிலான வசனங்களின் சுருக்கம், பெத்சாயிதாவில் ஒரு குருடனின் குணப்படுத்துதல் மாற்கு 1:16 முதல் மாற்கு 8:26 வரையிலான வசனங்களின் சுருக்கம் போல. இது வெற்றிப் பிரவேசத்திற்கு முன்பு பதிவு செய்யப்பட்ட கடைசி குணப்படுத்தும் அற்புதம் என்பது தற்செயலானது அல்ல. தாவீதின் நகரத்தில் என்ன நடந்திருக்க வேண்டும் என்பதற்கு பர்திமேயு ஒரு எடுத்துக்காட்டு; எனவே, அவரது உண்மைத்தன்மை எருசலேமில் அங்குள்ள மத நிறுவனத்திலிருந்து மேசியா இறுதியில் பெறும் வரவேற்புக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது.

பணக்கார இளம் ஆட்சியாளர்
மத்தேயு 19:16 முதல் 20:16 வரை; மாற்கு 10:17-31; லூக்கா 18:18-30

பணக்கார இளம் ஆட்சியாளர் DIG: ஒருவர் நித்திய ஜீவனை எவ்வாறு பெறுகிறார் என்பது குறித்து பணக்கார இளம் ஆட்சியாளரின் பார்வை எப்படி இருந்ததாகத் தெரிகிறது? சங்கீதம் 139 இல் கடவுளின் நன்மையின் வெவ்வேறு அம்சங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. 1-5, 7-12 வசனங்களில் அவர் உங்களுக்குக் காட்டிய நன்மையைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்? பிரச்சினையின் மையம் என்ன? பிரச்சினையின் மையம் என்ன? பிரச்சினை செல்வமா அல்லது சிலர் ராஜ்யத்தில் நுழைவதைத் தடுக்கும் செல்வத்தின் மீதான அன்பா? செல்வம் பொதுவாக கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தின் உறுதியான அடையாளமாகக் கருதப்பட்டதால், தல்மிதிம்களுக்கு என்ன பிரச்சினை? இளம் யெஷிவா ஏன் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றவில்லை?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் வாழ்க்கையில் ஆன்மீக வெற்றிடத்தை நீங்கள் எவ்வாறு நிரப்புகிறீர்கள்? செயல்களா? விசுவாசமா? கோஷரைக் கடைப்பிடிப்பதா? மாயவாதம்? சில தெளிவற்ற “உயர்ந்த சக்தியில்” நம்பிக்கை? பணம் தேவைப்படுவதற்கும் பணத்தின் மீதான அன்புக்கும் உங்களுக்கு வித்தியாசம் உள்ளதா? இயேசுவைப் பின்பற்ற நீங்கள் எதை விட்டுவிட்டீர்கள்? இதன் விளைவாக உங்கள் வாழ்க்கை எவ்வாறு வேறுபட்டது? பரலோகத்திற்குச் செல்லும் உரிமையை “சம்பாதிப்பது” சாத்தியமற்றது என்பதைக் காண உங்களுக்கு எது உதவியது? கடவுளின் திராட்சைத் தோட்டத்தில் நாம் எப்படிப்பட்ட தொழிலாளர்கள்?

இரண்டு கடனாளிகளின் உவமையில் (இணைப்பைக் காண Ef – பாவ வாழ்க்கை நடத்திய ஒரு பெண்ணால் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அதே கேள்வியை நாங்கள் படித்தோம். ஒவ்வொரு பத்தியிலும் முதலில் தோராவைப் பற்றிய விவாதம் உள்ளது, பின்னர் ஒரு உவமையை மையமாகக் கொண்ட ஒரு போதனை உள்ளது. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், பகுதிகள் வித்தியாசமாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டு கடனாளிகளின் உவமையில் ஒவ்வொரு சுற்றிலும் இரண்டு கேள்விகள் மற்றும் இரண்டு பதில்களுடன் இரண்டு சுற்று விவாதங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், ஒட்டகக் கண்ணின் உவமையில் ஐந்து தலைகீழ் தலைப்புகள் உள்ளன, உவமை மையத்தில் உச்சக்கட்டமாக உள்ளது. இந்த உரையாடல் A-B-C-D-E-D-C-B-A அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது.

இயேசு குழந்தைகளை ஆசீர்வதித்த வீட்டிலிருந்து புறப்படும்போது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட ஆட்சியாளர், தெற்கு பெரியாவில் உள்ள ஒரு உள்ளூர் ஜெப ஆலயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இளம் ரபினிக்கல் மாணவராக இருக்கலாம், அவர் அவசரமாக கர்த்தரிடம் ஓடிவந்து அவருக்கு முன்பாக மண்டியிட்டார். அவர் தர்சுவின் இளம் சவுல் செய்த அதே பரிசேயர் வகுப்பைச் சேர்ந்தவர். இந்தப் பகுதி நித்திய ஜீவன் என்ற தலைப்பில் தொடங்குகிறது (திருமதி – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்) மற்றும் இறுதியில் அதே தலைப்புக்கு முழு வட்டம் திரும்புகிறது. ஆனால் ஒரு வித்தியாசம் உள்ளது. தொடக்க சரணத்தில், பணக்கார இளம் ஆட்சியாளர் நித்திய ஜீவனைப் பெற ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறார். இருப்பினும், போதனையின் முடிவில், நித்திய ஜீவன் ஒரு பரிசாகப் பெறப்படுகிறது, சம்பாதித்த உரிமையாக அல்ல என்பதைக் காண்கிறோம்.¹²⁰²

நித்திய ஜீவனின் தேவைகள் குறித்து அந்த இளைஞனை சந்தித்த பிறகு, அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து சில கேள்விகள் நீடித்தன என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. மேசியாவின் ராஜ்யத்தில் வரவிருக்கும் நியாயத்தீர்ப்பின் நியாயத்தன்மை குறித்து அவர்களுக்கு சில தெளிவு தேவைப்பட்டது. எனவே, திராட்சைத் தோட்டத்தில் வேலை செய்பவர்களின் உவமையை யேசுவா அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார். ஆனால் மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கொண்டிருந்த ஒரு பணக்கார இளம் யெஷிவாவுடன் மேசியாவின் தொடர்புடன் நமது பாடத்தைத் தொடங்குகிறோம்.

(A) நித்திய ஜீவனைச் சுதந்தரித்துக் கொள்ளுங்கள்: “நல்ல ரபீ,” அவர் கிறிஸ்துவிடம் கேட்டார், “நித்திய ஜீவனைச் சுதந்தரித்துக் கொள்ள நான் என்ன செய்ய வேண்டும்” (மத்தேயு 19:16; மாற்கு 10:17; லூக்கா 18:18 CJB)? அவர் தனது சொந்த முயற்சிகளால் நித்திய ஜீவனை அடைய விரும்புகிறார் என்பது தெளிவாகிறது. நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதும், ராஜ்யத்தில் நுழைவதும் ஒத்த கருத்துக்கள் என்று யூதர்கள் நம்பினர். யேசுவா தன்னை ஒரு ராஜாவாக ஒப்புக்கொடுத்து, இஸ்ரவேலுக்கு ராஜ்யத்தை வழங்குகிறார் என்பதை இளம் ரபீனிக்கல் மாணவர் அறிந்திருந்தார். ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு நீதி அவசியம் என்பதையும் அவர் வேதவசனங்களிலிருந்து அறிந்திருக்க வேண்டும். ஹா-மேஷியாக் தனது ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு என்ன வகையான நீதி தேவை என்பதையும், அவர் கொண்டிருந்த நீதி அவரை அனுமதிக்க போதுமானதா என்பதையும் அவர் அறிய விரும்பினார்.

இயேசு உடனடியாக அவரது கேள்விக்கு பதிலளிக்கவில்லை; மாறாக, எல்லா நல்ல ரபீக்களைப் போலவே, கர்த்தரும் அவரது கேள்விக்கு பதிலளித்தார், ஒரு கேள்வியுடன்: நல்லது என்ன என்று நீங்கள் ஏன் என்னிடம் கேட்கிறீர்கள்? மேசியா பதிலளித்தார். கடவுள் மட்டுமே தவிர வேறு யாரும் நல்லவர்கள் இல்லை (மத்தேயு 19:17a; மாற்கு 10:18; லூக்கா 18:19 NASB). யேசுவாவின் வார்த்தைகளை, “நீங்கள் என்னை நல்லவர் என்று அழைக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் கடவுள் மட்டுமே நல்லவர், நான் கடவுள் அல்ல. ஆனால் அது அப்படிச் சொல்லவில்லை; மாறாக, நீதியின் மகன் உண்மையில் யார், அவர் ஒரு சாதாரண மனிதனை விட மேலானவரா என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள அது இளைஞனை சவால் செய்தது. ¹²⁰³ கிரேக்க கட்டுமானம் நல்லவர் என்ற வார்த்தையை வலியுறுத்துகிறது. ஆனால் இங்கே இந்த வார்த்தை அகதோஸ், அதாவது கடவுளின் முழுமையான உள்ளார்ந்த நன்மை, இது அவரது உண்மையான இயல்பின் சிறப்பியல்பு.

எனவே இந்த இளம் யெஷிவா விஷயத்தைத் தவறவிட்டார். அவர் பதிலளித்திருக்க வேண்டும், “நீர் கடவுள் என்பதால் நான் உம்மை உள்ளார்ந்த நல்லவர் என்று அழைக்கிறேன்.” அந்த இளைஞன் அந்த வழியில் பதிலளித்திருந்தால், அவரே தனது சொந்த கேள்விக்கு பதிலளித்திருப்பார். பரிசேயர்களிடமிருந்தும், அவருடைய சொந்த போதனையிலிருந்தும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட போட்டி வகையான நன்மைகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு அந்த இளைஞன் என்ன, யார் நல்லவர் என்பதைப் பற்றி கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும் என்று இயேசு விரும்பினார். இப்போது கர்த்தர் உள்ளார்ந்த முறையில் நல்லவர் என்று கூறிக்கொண்டார், ஆனால் இளம் ரபினிக்கல் மாணவர் ஒப்புக்கொள்கிறாரா அல்லது உடன்படவில்லையா? நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்கான வழி இயேசுவை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொள்வதாகும். ஆனால் அவர் அமைதியாக இருந்தார். அவரது மௌனம், அவர் கவனக்குறைவாக அந்த வார்த்தையைப் பேசியதைக் குறிக்கிறது, யேசுவா கடவுளின் மகன் என்று அவர் உண்மையில் நம்பியதால் அல்ல. எனவே, கிறிஸ்து அவரை நீதிமானாக அறிவிக்க முடியவில்லை.

(B) இளம் ஆட்சியாளருக்கு விளக்கப்பட்ட புதிய தேவைகள்: நமது இரட்சகர் அவரை விமர்சிக்கவில்லை, ஆனால், அவரது தோரா கடைப்பிடிப்பை உறுதிப்படுத்தி, கர்த்தர் அவருக்கு பத்து வார்த்தைகளை சுட்டிக்காட்டினார் (உபாகமம் Bk – பத்து வார்த்தைகள் பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்): நீங்கள் நித்திய ஜீவனில் நுழைய விரும்பினால், கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கவும். அறுநூற்று பதின்மூன்று கட்டளைகளில் நான் எதைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்? என்று அந்த இளைஞன் விசாரித்தான். அவர் தோராவைக் கடைப்பிடிப்பவர் என்பதை உறுதிப்படுத்தி, யேசுவா பதிலளித்தார்: நீங்கள் கட்டளைகளை அறிவீர்கள்: கொலை செய்யாதே, விபச்சாரம் செய்யாதே, திருடாதே, பொய் சாட்சியம் சொல்லாதே, உன் தந்தையையும் தாயையும் மதிக்காதே, ஏமாற்றாதே, “உன்னைப் போலவே உன் அயலானையும் நேசிக்கிறேன்” (மத்தேயு 19:17b-19; மாற்கு 10:19; லூக்கா 18:20).யேசுவா பென் டேவிட் மனித உறவுகளை மட்டுமே மேற்கோள் காட்டுகிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது (கட்டளைகள் 5 முதல் 10 வரை). ஆனால் மனிதகுலம் கடவுளுடனான உறவைப் பற்றிய கட்டளைகளை (கட்டளைகள் 1-4) அவர் குறிப்பாகக் குறிப்பிடாததால், இளம் ஆட்சியாளர் கர்த்தருடைய பதிலால் நிம்மதியடைந்தார். நல்ல மனித உறவுகளை மட்டும் பேணுவதன் மூலம் நித்திய ஜீவனைப் பெற முடியும் என்றால், அது ஏற்கனவே அவருடையது… கட்டளைகளின் ஆழமான அர்த்தம் இன்னும் அவரிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டிருந்தது.

“ரபீ,” இளம் யெஷிவா அறிவித்தார், “நான் சிறுவயதிலிருந்தே இந்த மனித உறவுகளையெல்லாம் நன்றாகக் கடைப்பிடித்து வருகிறேன்” (மத்தேயு 19:20a; மாற்கு 10:20; லூக்கா 18:21). இது பதின்மூன்று வயதைக் குறிக்கலாம், அப்போது ஒவ்வொரு யூத சிறுவனும் ஒரு பார் மிட்ஸ்வா அல்லது உடன்படிக்கையின் மகனாக மாறினான். அந்த நேரத்தில் அவன் ADONAI கர்த்தர் இன் கட்டளைகளின்படி வாழ பொறுப்பானான். அந்த இளைஞன், “நான் பரிபூரண இயேசு” என்று சொல்வது போல் இல்லை. அவர் அந்தக் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்தார். பரிபூரணமாக இல்லை, ஆனால் அவர் ஒரு பாவமுள்ள, விழுந்துபோன மனிதனைப் போல உண்மையுள்ளவராக இருந்தார். நீங்கள் பெறக்கூடிய அளவுக்கு அவர் கோஷராக இருந்தார்! இன்று நாம் அவரை தோராவைப் பின்பற்றுபவர் என்று அழைப்போம். ஆனால் மிகவும் மத, நேர்மையான ரபீ கூட தனது வாழ்க்கையில் இன்னும் ஒரு ஆன்மீக வெற்றிடம் இருப்பதை உணர்ந்தார், எனவே அவர் கேட்டார்: “எனக்கு இன்னும் என்ன குறைவு (மத்தேயு 19:20b)?”

(C) புதிய கீழ்ப்படிதலின் கோரிக்கைகள்: இயேசு இதைக் கேட்டதும், அவரைப் பார்த்து நேசித்தார் (கிரேக்கம்: அகபாவோ) (மாற்கு 10:21a). இது யோவான் 3:16 இன் அன்பு. . . ஏனெனில், கடவுள் உலகத்தை மிகவும் நேசித்தார், அவர் தம்முடைய ஒரே மகனை விசுவாசிக்கிற எவரும் அழிந்துபோகாமல் நித்திய ஜீவனைப் பெறும்படி கொடுத்தார். சிலுவையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அன்பு கடவுளின் இருதயத்திலிருந்து அழைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு இழந்த ஆன்மாவின் விலைமதிப்பற்ற தன்மை, ADONAI கடவுள் விலைமதிப்பற்றது, ஏனென்றால் இழந்த மனிதகுலத்தில் அவர் தனது சொந்த உருவத்தைக் காண்கிறார், அந்த உருவம் பாவத்தால் சிதைக்கப்பட்டாலும், ஹா’ஷேமுக்கு விலைமதிப்பற்றது, ஏனென்றால் நாம் மீட்பின் மூலம் அவரது அன்பான மகனின் உருவமாக மாற்றக்கூடிய பொருளால் ஆனோம். நேசிக்கப்பட்ட நபரின் விலைமதிப்பற்ற தன்மையை மதிப்பிடுவதன் அடிப்படையில் இது ஒரு அன்பு என்றாலும், அது சுய தியாகத்தின் அன்பு, மரணம் வரை முழுமையான சுய தியாகம், மேலும் நேசிப்பவரை கசப்புடன் வெறுப்பவர்களுக்கு. ¹²⁰⁴

பின்னர் நம் ஆண்டவர் ஒரு வியத்தகு வேண்டுகோளை விடுத்தார்: நீங்கள் [முழுமையாக] இருக்க விரும்பினால், உங்களிடம் இன்னும் ஒன்று குறைவு. பின்னர் இயேசு இந்த குறிப்பிட்ட ரபீனிக்கல் மாணவருக்கான ஆன்மீகப் பிரச்சினையின் மையத்திற்கு வந்து, “போ, உன் உடைமைகளை, உன்னிடம் உள்ள அனைத்தையும் விற்று, ஏழைகளுக்குக் கொடு, அப்போது உனக்குப் பரலோகத்தில் பொக்கிஷம் இருக்கும்” என்று கூறினார். பிறகு என்னைப் பின்பற்றி வா (மத்தேயு 19:21; மாற்கு 10:21b; லூக்கா 18:22). மேசியாவின் அறிவுரைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவது இந்த இளைஞனுக்கு நித்திய ஜீவனைக் கொடுத்திருக்காது. இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசம்/நம்பிக்கை/நம்பிக்கை மற்றும் சிலுவையில் அவர் பலியாகக் கொடுத்ததன் மூலம் மட்டுமே அதைப் பெற முடியும் (முதல் கொரிந்தியர் 15:3-4 ஐப் பார்க்கவும்). ஆனால், நித்திய ஜீவனின் உறுதிப்பாட்டிலிருந்து இளைஞனைப் பிரிக்கும் ஆன்மீகத் தடையை அகற்றுவதில், அவனது உடைமைகள் அனைத்தையும் விற்பதன் கீழ்ப்படிதல் ஒரு முக்கியமான முதல் படியாக இருந்திருக்கும். அவனது பிரச்சினையின் வேர் பண ஆசை (முதல் தீமோத்தேயு 6:10), இளம் யெஷிவா நித்திய ஜீவனைப் பற்றிய எந்த எண்ணங்களையும் கொண்டிருப்பதற்கு முன்பு அதை முதலில் சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது. இப்போது அவருக்கு பதில் கிடைத்தது, இருப்பினும், அது அவர் கேட்க விரும்பிய ஒன்றல்ல.

(D) புதிய கீழ்ப்படிதலின் கோரிக்கைகள் அப்போஸ்தலர்களால் மிகவும் கடினமானதாகக் கருதப்படுகின்றன: இளம் ரபீனிக்கல் மாணவன் இதைக் கேட்டதும், அவன் முகம் குலுங்கி மிகவும் சோகமடைந்தான் (அது இயேசுவையும் வருத்தப்படுத்தியது என்று நான் நம்புகிறேன்). அவனது நம்பிக்கைகள் சிதைந்தன, அவனது பதில் தெளிவாக இருந்தது. அவனிடம் மிகுந்த செல்வம் இருந்ததால் அவன் சோகமாகச் சென்றான் (ஆனால் மாறுவதற்கு வருத்தமாக இல்லை) (மத்தேயு 19:22; மாற்கு 10:22; லூக்கா 18:23). இயேசுவுக்குக் கீழ்ப்படிவது அவனுக்கு மிகவும் ஆபத்தானது. செல்வந்தனாக இருப்பது கடவுள் உங்களை ஆசீர்வதிக்கிறார் என்பதற்கான அறிகுறி என்று ரபீக்கள் கற்பித்தனர். அவர்கள் செல்வந்தர்களாக இருந்தால், அவர்களுக்கு ஏற்கனவே நித்திய ஜீவன் இருப்பதாக அவர்கள் நம்பினர்! இந்த நம்பிக்கை கிறிஸ்துவுக்கான அவர்களின் தீவிர ஆன்மீகத் தேவையைக் காண்பதை இன்னும் கடினமாக்கியது. எனவே செல்வத்தின் பாதுகாப்பு அவரை ராஜ்யத்திலிருந்து விலக்கி வைத்தது.¹²⁰⁵ அவனுடைய பிரச்சனை பணம் அல்ல, ஆனால் அவன் தன் வாழ்க்கையில் கடவுளை அவன்நம்புவதற்குப் பதிலாக பணத்தை நம்பும் நிலைக்கு வந்தான். இது சீடத்துவத்திற்கான பொதுவான தேவை அல்ல, ஆனால் அவனது நம்பிக்கை முறைக்கு குறிப்பிட்டது. அவருடைய செல்வங்கள் முட்களுக்கு இடையில் விழுந்த விதைகளைப் போல இருந்தன, அவை அதனுடன் வளர்ந்து, அவருடைய வாழ்க்கையிலிருந்து வார்த்தையை நெரித்தன (Et – மண் உவமையைப் பார்க்கவும்). கர்த்தரை விட எதையும் அல்லது யாரையும் அதிகமாக நேசிக்காதீர்கள். இயேசு நம்மை விட நமக்கு முக்கியமான எதையும் விட்டுவிட அழைக்கிறார். கீழ்ப்படிதல் வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது; கீழ்ப்படியாமை மரணத்திற்கும் துக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது.

பின்னர், அவர் சென்ற பிறகு, இயேசு தம்முடைய   அவரது தல்மிடிம் சீஷர்களின் வட்டத்தைச் சுற்றிப் பார்த்து, அவர்களுக்கு ஒரு பாடத்தைக் கற்பித்தார். அவர் அவர்களை நோக்கி: பிள்ளைகளே (அவர்கள் இன்னும் விசுவாசத்தில் கற்பிக்கப்பட்டு வந்ததால்), ஐசுவரியவான் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பது எவ்வளவு கடினம் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 19:23; மாற்கு 10:23-24; லூக்கா 18:24)! ஐசுவரியவான் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமில்லை என்று அவர் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவரை விட செல்வத்தை அதிகமாக நேசிக்கிறவர் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமில்லை. யாக்கோபின் வார்த்தைகள் நம் இதயங்களில் எதிரொலிக்கின்றன: என் அன்பான சகோதர சகோதரிகளே, கேளுங்கள்: உலகத்தின் பார்வையில் ஏழைகளாக இருப்பவர்களை விசுவாசத்தில் ஐசுவரியவான்களாகவும், தம்மை நேசிப்பவர்களுக்கு அவர் வாக்குறுதியளித்த ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பவர்களாகவும் கடவுள் தேர்ந்தெடுத்தார் (யாக்கோபு 2:5).

(E) ஒட்டகம் மற்றும் ஊசியின் உவமை. மீண்டும் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், ஒரு பணக்காரர் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நுழைவதை விட ஒட்டகம் ஊசியின் காதில் நுழைவது எளிது (மத்தேயு 19:24; மாற்கு 10:25; லூக்கா 18:25). மத்தேயுவும் மாற்கும் நூலுடன் பயன்படுத்தப்படும் ஊசியைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள், மேலும் அறுவை சிகிச்சைகளில் பயன்படுத்தப்படும் ஊசிக்கு லூக்கா மருத்துவச் சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார். லூக்கா இந்த வகையான காரியத்தை பல முறை செய்கிறார், அதனால்தான் பலர் அவர் ஒரு மருத்துவர் என்று நினைக்கிறார்கள். ஆம், எருசலேமில் யூதர்கள் சிறிய நுழைவாயில்களைக் கட்டிய இடங்கள் உள்ளன, அதனால் ஒரு எதிரி தங்கள் ஒட்டகங்களில் வெறுமனே சவாரி செய்ய முடியாது. ஆனால் இயேசு இங்கே நகைச்சுவையைப் பயன்படுத்துகிறார். டால்முட் இரண்டு முறை ஊசியின் காதில் யானை செல்வது சாத்தியமற்றது என்று கூறுகிறது (டிராக்டேட் பெராகோட் 55:2). அப்படியிருக்க, யேசுவாவின் இந்தக் கூற்று மாணவர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ரபினிக் போன்ற மிகைப்படுத்தலாகக் கருதப்படுகிறது. ஒட்டகம் மற்றும் ஊசியின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், செல்வத்தின் மீதுள்ள அன்பு, மேசியாவை இரட்சகராக நம்புவதைத் தடுக்கும் எவரும் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமில்லை.

போதனையின் மையத்தில் ஒரு மாற்றம் உள்ளது, அதை ஒருமையிலிருந்து பன்மைக்கு நகர்த்துவதில் காணலாம். முதல் பாதி ஒரு குறிப்பிட்ட நபரை, பணக்கார இளம் ஆட்சியாளரை நோக்கிக் குறிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் அனைத்து வினைச்சொற்களும் ஒருமையில் உள்ளன. மையத்தில் ஒட்டகம் மற்றும் ஊசியின் உவமை ஒரு பொதுவான பயன்பாட்டை உருவாக்குகிறது, ஆனால் இனிமேல் உரை பன்மை மற்றும் கூட்டுப் பொருள்களைக் கையாள்கிறது. திராட்சைத் தோட்டத்தில் வேலை செய்பவர்களின் உவமை உட்பட முழு போதனையையும் புரிந்துகொள்வதற்கு இந்த குறிப்பிட்ட அவதானிப்பு மிக முக்கியமானது. எனவே, பணக்கார இளம் ஆட்சியாளருடனான கலந்துரையாடல் நம் அனைவருக்கும் ஒரே கேள்வியின் பகுப்பாய்விற்கான களத்தை அமைக்கிறது.

(D) புதிய கோரிக்கைகள் கடவுளிடம் மட்டுமே சாத்தியம்: தல்மிதிம்கள் வார்த்தைப் படத்தைக் கேட்டபோது அவர்கள் இன்னும் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். செல்வம் என்பது தெய்வீக இன்பத்தின் உறுதியான அடையாளம் மற்றும் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தின் சான்று என்ற ரபீக்களின் போதனையில் வளர்க்கப்பட்ட பன்னிரண்டு பேருக்கு இதுபோன்ற போதனை நினைத்துப் பார்க்க முடியாததாகத் தோன்றியது. எனவே அவர்கள் ஒருமித்த குரலில் விரக்தியின் கூக்குரலில் வெடித்து, கூச்சலிட்டனர்: அப்படியானால் யார் இரட்சிக்கப்பட முடியும் (மத்தேயு 19:25; மாற்கு 10:26; லூக்கா 18:26)? அப்போஸ்தலர்கள் கிறிஸ்துவைக் கேட்ட விதம், அதைக் கடினமாக நினைக்கவில்லை – அது சாத்தியமற்றது என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்! ஆனால் இயேசு உண்மையில் சொன்னது என்னவென்றால், அவரை விட தங்கள் செல்வத்தை நேசித்த சிலர் ஒரு ஒட்டகம் ஒரு மருத்துவரின் ஊசியின் காதில் செல்வது போல சொர்க்கத்தில் நுழைவது கடினம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பணத்தை நம்புபவர் ராஜ்யத்தில் நுழைவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது என்பதை அவர் அவர்களுக்குக் காட்டினார்.

இயேசு அவர்களைப் பார்த்து, எப்போதும் நம்பிக்கை இருக்கிறது என்பதை அவர்களுக்கு நினைவூட்டினார், ஏனென்றால் மனிதகுலத்தால் இது சாத்தியமற்றது, ஆனால் கடவுளால் அல்ல; கடவுளால் எல்லாம் சாத்தியம் (மத்தேயு 19:26; மாற்கு 10:27; லூக்கா 18:27). கிரேக்க மொழியில் “உடன்” என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் பக்கவாட்டு. செல்வத்தைப் பற்றிய கேள்வியில் உலகத்தின் பக்கவாட்டில் உங்கள் நிலைப்பாட்டை எடுங்கள், இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமற்றது. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் கடவுளின் பக்கவாட்டில் உங்கள் நிலைப்பாட்டை எடுங்கள், முன்பு சாத்தியமற்றதாக இருந்தவை சாத்தியமாகும்.¹²⁰⁶

(C) புதிய கீழ்ப்படிதலின் கோரிக்கைகள் அப்போஸ்தலர்களால் நிறைவேற்றப்படுகின்றன: கடவுளை விட தங்கள் செல்வத்தை அதிகமாக மதிக்கும் ஒருவர் தங்கள் வாழ்நாள் முன்னுரிமைகளை மாற்றுவது மிகவும் கடினம் என்பது உண்மைதான், ஆனால் கடவுள் அவர்களின் போராட்டங்களை விட பெரியவர். இவை அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் அர்ப்பணிப்புள்ள அப்போஸ்தலர்களுக்கு கேள்வியைக் கேட்டன. இளம் யெஷிவாவிடம் மேசியா கோரியதை அவரும் மற்றவர்களும் செய்ததாக பேதுரு விரைவாக சுட்டிக்காட்டினார். அவர்களில் பன்னிரண்டு பேருக்காகப் பேசுகையில், அவர் அவரிடம், “உங்களைப் பின்பற்ற நாங்கள் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டோம்! அப்படியானால் எங்களுக்கு என்ன கிடைக்கும்” (மத்தேயு 19:27; மாற்கு 10:28; லூக்கா 18:28)? பேதுருவும் யோவானும் ஒரு இலாபகரமான மீன்பிடித் தொழிலையும், அவரது வரி வசூலிப்பவரின் அலுவலகத்திலிருந்து வளமான வருமான ஆதாரமான மத்தேயுவையும் விட்டுவிட்டு, ஒரு ஏழை பயணப் பிரசங்கிக்கு தல்மிதிம்களாக மாறினார்கள். பேதுரு, “உங்களுக்காக ஏழைகளானதற்கு எங்களுக்கு என்ன வெகுமதி கிடைக்கும்?” என்று சொல்வது போல் இருந்தது. பின்வருவது இயேசு பன்னிரண்டு பேருக்கு அளித்த அழகான வாக்குறுதி.

இயேசு அவர்களிடம் கூறினார்: மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், எல்லாம் புதுப்பிக்கப்படும்போது, ​​மனுஷகுமாரன் ( Co–இயேசு ஒரு முடக்குவாதக்காரனை மன்னித்து சுகப்படுத்துகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்) தம்முடைய மகிமையான சிங்காசனத்தில் அமரும்போது, ​​என்னைப் பின்பற்றிய நீங்களும் பன்னிரண்டு சிங்காசனங்களில் அமர்ந்து, இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களை நியாயந்தீர்ப்பீர்கள் (மத்தேயு 19:28). அசல் பன்னிரண்டு பேரின் மகத்தான விசுவாச உறுதிப்பாட்டுடன், வெகுமதியாக ஒரு மகத்தான ஆசீர்வாதம் வரும். பன்னிரண்டு என்ற எண் தற்செயலானது அல்ல. யாக்கோபின் பன்னிரண்டு மகன்கள் பண்டைய இஸ்ரவேலின் கோத்திரங்களைத் தலைமை தாங்க ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதைப் போலவே, பன்னிரண்டு மேசியானியத் தலைவர்களும் இஸ்ரவேலின் ஆன்மீகப் புதுப்பித்தலை வழிநடத்துவார்கள். உண்மையில், தல்மிதிம்கள் தங்கள் காலத்தில் இருந்த மற்ற அனைவரையும் விட, உண்மையில், இன்றுவரை உள்ள அனைத்து சீடர்களையும் விட மிகவும் உறுதிமொழியைச் செய்திருந்தனர். ஒரு புதிய இயேசு இயக்கத்தைப் பின்பற்றுவதற்காக தங்கள் தனிப்பட்ட உறவுகள் மற்றும் உலக உடைமைகள் அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு முதலில் வந்தவர்கள் அவர்கள்தான்.¹²⁰⁷

(B) அனைத்து விசுவாசிகளாலும் நிறைவேற்றப்படும் புதிய தேவைகள்: எனக்காகவும் நற்செய்திக்காகவும் வீட்டையோ, சகோதரர்களையோ, சகோதரிகளையோ, தாயையோ, தந்தையையோ, [கணவனையோ, மனைவியையோ], பெற்றோரையோ, பிள்ளைகளையோ, நிலங்களையோ விட்டுச் சென்ற எவரும், இந்த தற்போதைய யுகத்தில் நூறு மடங்கு அதிகமாகப் பெறத் தவறமாட்டார்கள்: வீடுகள், சகோதரர்கள், சகோதரிகள், [கணவன்மார்கள், மனைவிகள்], தாய்மார்கள், பிள்ளைகள் மற்றும் நிலங்கள் – துன்புறுத்தல்களுடன் – தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக (மத்தேயு 19:29a; மாற்கு 10:29; லூக்கா 18:29). ஆனால் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் வெகுமதி பெறுவது மட்டுமல்லாமல், அவருக்காக தியாகம் செய்த எவரும் நித்திய ஜீவனையும் அந்த ஆயிர வருட ராஜ்யத்தையும் சுதந்தரிப்பார்கள்.

(A) நித்திய ஜீவனைப் பெறுங்கள்: கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர்கள் இந்த யுகத்திலும் வரவிருக்கும் யுகத்திலும் பல மடங்கு அதிகமாகப் பெறுவார்கள். அவர்கள் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார்கள் (மத்தேயு 19:29b; மாற்கு 10:30; லூக்கா 18:30). அவர்களின் வெகுமதி பணமாகவோ அல்லது பொருளாகவோ இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. வேறொன்றுமில்லை என்றாலும், அத்தகைய சீடர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் காரியங்களில் முதலீடு செய்யும்போது ஷாலோமின் ஆசீர்வாதம் வாக்குறுதியளிக்கப்படுகிறது. ஆனால் யேசுவா இங்கே உத்தரவாதம் அளிக்கும் எல்லாவற்றிலும் மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதம் நித்திய ஜீவன்.

இருப்பினும், இந்தப் பாடத்தை கவனமாகக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியது பணக்கார இளம் ஆட்சியாளரோ அல்லது பன்னிரண்டு தல்மிதிம்களோ மட்டுமல்ல. இன்றைய யூதர்களும் புறஜாதியாரும் இவ்வுலகில் நாம் எதை மதிக்கிறோம் என்பதன் ஆன்மீக தாக்கங்களைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். அனைத்து விசுவாசிகளும் இயேசுவின் முன் தோன்றி, நம் வாழ்க்கைக்கும் நம் முடிவுகளுக்கும் கணக்குக் கொடுப்பார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Cc- பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன் தோன்ற வேண்டும்). அந்த நேரத்தில், முதன்மையானவர்களில் பலர் கடைசியாக இருப்பார்கள், கடைசியாக இருப்பவர்களில் பலர் கிறிஸ்துவின் வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தில் முதன்மையானவர்களாக இருப்பார்கள் (மத்தேயு 19:30; மாற்கு 10:31).

அப்போஸ்தலர்கள் வரவிருக்கும் அந்த  ராஜ்யத்தை மிகுந்த எதிர்பார்ப்புகளுடன் எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள், ஆனால் அது வரும்போது அவர்கள் பொருள் ரீதியாக மிகுந்த லாபம் அடைவார்கள் என்று அவர்கள் நம்பினர். பேதுருவின் கேள்வி அவர்களின் கூலிப்படை மனப்பான்மையை வெளிப்படுத்தியது, மேசியா உடனடியாக அதை உணர்ந்தார். எனவே, அவர் தனது சிறிய மாணவர் குழுவிற்கு மற்றொரு உவமையைச் சொல்ல அந்தக் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய தருணத்தைப் பயன்படுத்தினார்.

ஆகையால், இயேசு அவர்களுக்கு திராட்சைத் தோட்டத் தொழிலாளர்களின் உவமையைக் கற்றுக் கொடுத்தார். இந்த உவமை பேதுருவின் கேள்விக்கு பதிலளித்தது: “உங்களைப் பின்பற்ற நாங்கள் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டோம்!” அப்போது எங்களுக்கு என்ன இருக்கும் (மத்தேயு 19:27; மாற்கு 10:28; லூக்கா 18:28)? மீண்டும் ஒருமுறை இந்த உவமை E என்பது உச்சக்கட்டமாக ஒரு chiastic அமைப்பில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது: A-B-C-D-E-D-C-B-A.

தி பில்கிரிம்ஸ் ப்ரோக்ரஸின் முடிவில், ஜான் பன்யன் சொர்க்கத்தின் வாசல்களிலிருந்தும் நரகத்திற்கு ஒரு நுழைவாயில் இருப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார். யூதாஸ் அதற்கு சான்றாகும். ஒரு முத்தத்தால் இயேசுவைக் காட்டிக் கொடுத்த இரவில், அவர் கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்திலிருந்து என்றென்றும் வெளியேறி, அவரது நித்திய அழிவை முத்திரையிட்டார். அவரைப் போன்ற எத்தனை பேர் சத்தியத்தைக் கற்றுக்கொண்டு மேசியாவில் விசுவாசம் வைத்திருப்பதாக அறிவிக்கும் அளவுக்கு நெருங்கி வந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் தங்கள் வாழ்க்கையின் மீதான கட்டுப்பாட்டை விட்டுக்கொடுக்க மறுத்ததால் சொர்க்கத்தை முற்றிலுமாக இழந்திருக்கிறார்கள் என்பது யாருக்குத் தெரியும்? ஒரு வகையில், அவர்களின் நரக நுழைவாயில் சொர்க்கத்தின் வாசல்களிலிருந்துதான்.

ஆனால், யேசுவாவின் பூமிக்குரிய ஊழியத்தில் அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படும் ஒரு மாறுபட்ட யதார்த்தமும் உள்ளது. அதுதான் மிகவும் தாழ்ந்த பாவிகளும் கூட நரகத்தின் வாசலில் இருந்து சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படலாம். வரி வசூலிப்பவர்கள், விபச்சாரிகள், திருடர்கள் மற்றும் பிச்சைக்காரர்கள் அனைவரும் தங்கள் வீணடிக்கப்பட்ட பூமிக்குரிய இருப்பின் எஞ்சியவற்றுக்கு ஈடாக நித்திய ஜீவனைக் கொடுத்த இறைவனைக் கண்டார்கள். ஏனென்றால், மனுஷகுமாரன் தேடி, தொலைந்து போனவர்களைக் காப்பாற்ற வந்தார் (லூக்கா 19:10), மேலும் அவர் மற்றவர்களை நெருப்பிலிருந்து இழுத்து அவர்களைக் காப்பாற்ற விரும்புகிறார் (யூதா 23a). பாவத்தில் எவ்வளவு சிக்கியிருந்தாலும், யாரும் அவருடைய மீட்பு சக்தியால் அடைய முடியாதவர்கள் அல்ல.

இயேசு அவர்களுக்கு வேறு யாராலும் செய்ய முடியாததைச் செய்தார். பிசாசு பிடித்தவர்களிடமிருந்து தீய ஆவிகளைத் துரத்தினார். தொழுநோயாளிகளின் சிதைந்த உடல்களைத் தொட்டு குணப்படுத்தினார். அத்தகையவர்களிடம் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார், அவர்கள் இரட்சிப்புக்காக அவரிடம் ஈர்க்கப்பட்டனர். இதன் விளைவாக, அவர் மூலம் கடவுளை அணுகுபவர்களை அவர் முழுமையாக விடுவிக்க வல்லவர்; ஏனெனில் அவர் என்றென்றும் உயிருடன் இருக்கிறார், இதனால் என்றென்றும் அவர்களுக்காகப் பரிந்து பேச முடியும் (எபிரெயர் 7:25 CJB). கிறிஸ்துவிடம் விசுவாசத்தில் சரணடையும் ஒவ்வொரு மனந்திரும்பிய பாவியும் முழு இரட்சிப்பைப் பெறுகிறார். இரட்சிப்பு செயல்படும் விதம் இதுதான். மீட்கப்பட்ட அனைவரும் ஒரே நித்திய ஜீவனைப் பெறுகிறார்கள், அவர்கள் இளைஞர்களாக இருந்தாலும் சரி, வயதானவர்களாக இருந்தாலும் சரி, மரியாதைக்குரியவர்களாக இருந்தாலும் சரி, இழிவானவர்களாக இருந்தாலும் சரி, பரிசேயர்களாக இருந்தாலும் சரி, வரி வசூலிப்பவர்களாக இருந்தாலும் சரி. பாவிகளின் இரட்சகரிடம் வரும் எவரும் முன்னுரிமை சிகிச்சையைப் பெறுவதில்லை அல்லது அவரது பின்னணி காரணமாக அவமதிக்கப்படுவதில்லை.¹²⁰⁸

(A) பரலோக ராஜ்யம் இதற்கு ஒப்பானது: பரலோக ராஜ்யம் என்பது அதிகாலையில் தனது திராட்சைத் தோட்டத்திற்கு வேலையாட்களை வேலைக்கு அமர்த்தச் சென்ற ஒரு நில உரிமையாளர் போன்றது (மத்தேயு 20:1). இந்த நிலைமை முதல் நூற்றாண்டு இஸ்ரேலில் பொதுவானதாக இருந்தது, மேலும் ராஜ்யத்தின் யதார்த்தத்தைப் பற்றி சிறிது வெளிச்சம் போடுவதில் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஒவ்வொரு கோடையிலும், உற்பத்தியை மேம்படுத்த பழைய மற்றும் புதிய கொடிகள் இரண்டும் மீண்டும் வெட்டப்பட வேண்டியிருந்தது. திராட்சைத் தோட்டங்கள் பொதுவாக பாறைகள் நிறைந்த மலைப்பகுதிகளில் நடப்பட்டன. எனவே, மொட்டை மாடிகளைக் கட்டுவது, கொடிகளை வெட்டுவது மற்றும் அறுவடைக்குத் தயாரிப்பது ஆகியவை கடினமான வேலையாக இருந்தன. பெரும்பாலான நில உரிமையாளர்களிடம் அந்த வேலைகளைச் செய்ய போதுமான வீட்டு வேலையாட்கள் அல்லது வழக்கமான தொழிலாளர்கள் இல்லாததால், அருகிலுள்ள நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களிலிருந்து தற்காலிக பகல்நேரக் கூலிகள் பணியமர்த்தப்பட்டனர். அவர்கள் காலை ஆறு மணிக்கு வேலையைத் தொடங்கி மாலை ஆறு மணி வரை தொடர்ந்து வேலை செய்வார்கள்.

(B) அவர்களுக்கு வழக்கமான தினசரி கூலி கொடுக்க ஒப்புக்கொண்டார்: எதிர்பார்த்தபடி, நில உரிமையாளர் சந்தைப் பகுதியில் அவர்களைக் கண்டுபிடித்து, ஒரு நாளைக்கு ஒரு டெனாரியஸ் கொடுக்க ஒப்புக்கொண்டார், அவர்களைத் தனது திராட்சைத் தோட்டத்திற்கு அனுப்பினார் (மத்தேயு 20:2). ஒரு நாளைக்கு ஒரு டெனாரியஸ் என்பது ஒரு நல்ல கூலி – ஒரு போர்வீரனுக்கு ஒரு நாள் கூலிக்கு சமம். அவர்களுக்கு வழக்கமாகக் குறைவாகவே சம்பளம் வழங்கப்பட்டிருக்கலாம், எனவே நில உரிமையாளரின் நியாயமான சலுகையை அவர்கள் உடனடியாக ஏற்றுக்கொண்டனர். யாரும் புகார் செய்ய எந்த காரணமும் இல்லை; அனைவருக்கும் அவர்கள் வேலை செய்ய ஒப்புக்கொண்டதற்குச் சரியாக சம்பளம் வழங்கப்பட்டது.

(C) உங்களுக்கு எது சரியோ அதையே நான் கூலியாகக் கொடுப்பேன்: வேலை நாள் காலை ஆறு மணிக்குத் தொடங்கியது. பின்னர் காலை ஒன்பது மணியளவில் நில உரிமையாளர், இந்தத் தொழிலாளர்களை மட்டும் அவர் வைத்துக்கொண்டு அவசர வேலைகளை முடிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தார், எனவே அவர் மீண்டும் நகரத்திற்குள் சென்று, சந்தையில் மற்றவர்கள் நிற்பதைக் கண்டார், ஏனெனில் யாரும் அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தவில்லை. அவர் உடனடியாக அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தினார், அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கூலியை வழங்கவில்லை, ஆனால் வெறுமனே கூறினார்: நீங்களும் என் திராட்சைத் தோட்டத்தில் வேலை செய்யுங்கள், நான் உங்களுக்கு சரியானதைச் செலுத்துவேன். எனவே அவர்கள் முதலாளியின் நீதியை நம்பி, பேரம் பேசாமல் சென்றனர். அவர் மீண்டும் நண்பகல் மற்றும் பிற்பகல் மூன்று மணியளவில் வெளியே சென்று அதையே செய்தபோது நிலைமை இன்னும் சிக்கலானது (மத்தேயு 20:3-5). ஒவ்வொரு முறையும் வேலை செய்ய நம்பிக்கையுடன் அதிகமான ஆண்களைக் கண்டதும், அவர் தாராளமாக அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தினார்.

(D) பிற்பகல் ஐந்து மணியளவில் வெளியே செல்வது: கடினமான வேலையை முடிக்க இன்னும் அதிக தொழிலாளர்கள் தேவைப்பட்டதால், நில உரிமையாளர் மீண்டும் மாலை ஐந்து மணியளவில் (சூரியன் மறைவதற்கு ஒரு மணி நேரத்திற்கு முன்பு) நகரத்திற்குள் சென்றார், மேலும் மற்றவர்கள் சுற்றி நிற்பதைக் கண்டார். இந்தக் குழு நாள் முழுவதும் எதுவும் செய்யாமல் நின்றுகொண்டிருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்கள் சந்தையின் வேறொரு பகுதியில் இருந்திருக்கலாம் அல்லது எப்படியோ கவனிக்கப்படாமல் போயிருக்கலாம். அல்லது ஒருவேளை அவர்கள் மிகவும் வயதான, பலவீனமான மற்றும் குறைந்த உற்பத்தித்திறன் கொண்ட தொழிலாளர்களாக இருந்திருக்கலாம், யாரும் அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்த விரும்பவில்லை. ஆனால் அந்த விவரங்கள் உவமைக்கு உண்மையில் பொருத்தமற்றவை. நில உரிமையாளர் தொடப்பட்டு, அவர் அவர்களிடம், “இந்தக் கடைசி நேரத்திலும் என் திராட்சைத் தோட்டத்தில் வேலை செய்யுங்கள்” (மத்தேயு 20:6-7) என்றார்.

(E) கடைசியில் இருந்து தொடங்கி முதல்வருடன் முடிவடைகிறது: இறுதியாக, மாலை வந்தபோது, ​​வேலையாட்கள் தங்கள் கூலியைப் பெற வேண்டிய நேரம் இது. ஒவ்வொரு நாளின் முடிவிலும் அத்தகைய வேலையாட்களுக்கு ஊதியம் வழங்க வேண்டும் என்ற தோராவின் தேவையைப் பின்பற்றி (லேவியராகமம் 19:13; உபாகமம் 24:14-15), திராட்சைத் தோட்டத்தின் உரிமையாளர் தனது மேற்பார்வையாளரிடம், “வேலையாட்களை அழைத்து அவர்களுக்கு கூலி கொடுங்கள்” என்று கூறினார். ஆனால் அவரது அடுத்த கட்டளை மிகவும் அசாதாரணமானது. கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவர்களிடமிருந்து தொடங்கி முதல்வருக்கு கூலி வழங்கப்பட வேண்டும் (மத்தேயு 20:8). மனிதகுலத்தின் சுயநலக் கருத்துக்களை இயேசு இங்குதான் நிரூபிக்க முடிந்தது, மேலும் உவமை கடைசியாக இருப்பவர்கள் முதலில் இருப்பார்கள், முதல்வர் கடைசியாக இருப்பார்கள் என்ற பழமொழியுடன் குறுக்கிடத் தொடங்குகிறது (மத்தேயு 20:16 மற்றும் 19:30). உவமையின் முதன்மையான யோசனையும், யேசுவாவின் பழமொழியின் பயன்பாடும் கட்டண உத்தரவை வெறுமனே மாற்றுவதாகும். நடைமுறை வழக்கமாக இல்லாவிட்டாலும், அது அதிக கவலையை ஏற்படுத்தியிருக்கக்கூடாது. உவமையின் முக்கிய கருத்தை பிரதிபலிக்கும் நில உரிமையாளரின் தீவிரமான நடவடிக்கை என்னவென்றால், கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவர்கள் நாள் முழுவதும் உழைத்தவர்களுக்கு சமமான ஊதியத்தைப் பெற்றனர்.¹²⁰⁹

(D) பிற்பகல் ஐந்து மணிக்கு வெளியே சென்றவர்கள்: பிற்பகல் ஐந்து மணிக்கு வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்ட தொழிலாளர்கள் வந்தார்கள், ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தினாரியஸ் கிடைத்தது. எனவே முதலில் வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவர்கள் வந்தபோது, ​​அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர்! அவர் மற்ற ஆண்களுக்கு ஒரு மணி நேர வேலைக்கு முழு நாள் கூலியைக் கொடுத்ததால், அவர்கள் ஒரு முழு நாள் கூலியை விட அதிகமாகப் பெறுவார்கள் என்று எதிர்பார்த்தார்கள். அந்த விகிதத்தில் ஒரு நாள் வேலைக்கு அவர்களுக்கு பன்னிரண்டு நாள் கூலி கிடைத்திருக்கும்! இவ்வளவு நல்ல சம்பளம் கிடைத்தால் கடைசியாகக் கூலி பெற அவர்கள் மிகவும் தயாராக இருந்தனர். ஆனால் அவர்களின் ஏமாற்றத்திற்கு, அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தினாரியஸ் கிடைத்தது (மத்தேயு 20:9-10).

(C) அவர்கள் அதிகமாகப் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள்: அதைப் பெற்றபோது, ​​அவர்கள் நில உரிமையாளருக்கு எதிராக முணுமுணுக்கத் தொடங்கினர். அவர்களின் புகார் முதலில் நியாயமானதாகத் தோன்றியது. “கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவர்கள் ஒரு மணி நேரம் மட்டுமே வேலை செய்தார்கள்,” என்று அவர்கள் கூறினர், “வேலையின் சுமையையும் பகலின் வெப்பத்தையும் சுமந்த எங்களுக்குச் சமமாக அவர்களை நீங்கள் ஆக்கிவிட்டீர்கள்” (மத்தேயு 20:11-12). நாள் முழுவதும் வேலை செய்த தொழிலாளர்கள் தாங்கள் ஏமாற்றப்பட்டதாக உணர்ந்தனர். அவர்களின் இயல்பான, மிகவும் மனிதாபிமான எதிர்வினை, “அது நியாயமில்லை! அந்த ஆண்கள் நாள் முடிவில் ஒரு மணி நேரம் மட்டுமே வேலை செய்தார்கள். நாங்கள் நாள் முழுவதும் கடினமாக உழைத்தோம், பகலின் வெப்பத்திலும் கடினமாக உழைத்தோம். எங்களுக்கு ஏன் இவ்வளவு சம்பளம் வழங்க வேண்டும்?” அவர்கள் தங்கள் வழக்கை மிகைப்படுத்தி நாடகமாடியிருக்கலாம், ஆனால் நிலைமை குறித்த அவர்களின் அடிப்படை விளக்கம் சரியானது. அவர்கள் எவ்வாறு நடத்தப்பட்டார்கள் என்பதோடு பிரச்சினைக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. பிரச்சனை என்னவென்றால், இந்த தொழிலாளர்கள் மற்றவர்களின் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் பொறாமைப்பட்டனர்.

(B) வழக்கமான தினசரி கூலியை நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ளவில்லையா: ஆனால் நில உரிமையாளரிடம் வெளிப்படையான அநீதி குறித்து கேள்வி எழுப்பப்பட்டபோது, ​​அவர் அவர்களின் சிந்தனையை சரிசெய்து, அவர்களில் ஒருவரிடம், “நான் உங்களுக்கு அநீதி இழைக்கவில்லை, நண்பரே. ஒரு வெள்ளி நாணயத்திற்கு வேலை செய்ய நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ளவில்லையா? அவர் தாராளமாக இருக்க விரும்பினால் அவர்கள் புகார் செய்யக்கூடாது, எனவே அவர் கூறினார்: உங்கள் கூலியை எடுத்துக்கொண்டு போங்கள். கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவருக்கு நான் உங்களுக்குக் கொடுத்ததைப் போலவே கொடுக்க விரும்புகிறேன். அவர் அவர்களுக்கு நினைவூட்டினார், “என் சொந்தப் பணத்தில் நான் விரும்பியதைச் செய்ய எனக்கு உரிமை இல்லையா? அல்லது என் தாராள மனப்பான்மையை நீங்கள் வெறுக்கிறீர்களா?” உண்மையில், “நான் நல்லவன் என்பதால் உங்கள் கண் தீயதா (மத்தேயு 20:13-15 CJB)? நில உரிமையாளரின் தாராள மனப்பான்மை தீயதல்ல, ஆனால் தொழிலாளர்களின் பொறாமை தீயது. அவர்கள் கடினமாக உழைக்காமல் அல்லது நீண்ட காலம் உழைக்காமல் வேறு யாராவது சம ஊதியம் பெற முடியும் என்ற எண்ணத்தை அவர்களால் தாங்க முடியவில்லை. மகிழ்ச்சியடைவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் முணுமுணுத்தனர்.

(A) கடைசி வாக்கியம் முதலில் இருக்கும், முதலாவது கடைசியாக இருக்கும்: இறுதி வாக்கியம் உவமையை யேசுவாவின் போதனையின் பெரிய சூழலுடன் இணைக்கிறது. யாரும் முன்னும் பின்னும் இல்லை, எனவே கடைசியாக இருப்பவர் முதலில் இருப்பார், முதலாவது கடைசியாக இருப்பார் (மத்தேயு 20:16 மற்றும் 19:30). ஆகையால், வரவிருக்கும் மேசியா ராஜ்யத்தில் அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் பூச்சுக் கோட்டைக் கடக்கிறார்கள். ராஜ்யத்தில் ஒரு இடம் சம்பாதிக்க வேண்டிய ஒன்றல்ல. நீங்கள் எவ்வளவு நேரம் வேலை செய்தீர்கள் அல்லது நாள் எவ்வளவு சூடாக இருந்தது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் ADONAI கர்த்தர் அதை வழங்குகிறது.

பல தொழிலாளர்கள் (விசுவாசிகள்) வெவ்வேறு ஆன்மீக பரிசுகளைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் கர்த்தர் அனுமதிக்கும் பல்வேறு காலகட்டங்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள். அது குறுகிய காலமாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது நீண்ட காலமாக இருந்தாலும் சரி, நாம் யேசுவாவை உண்மையாக சேவிக்கிறோம் என்பதில் எந்த வித்தியாசமும் இருக்கக்கூடாது. நீண்டகால விசுவாசிகள் அனுபவிக்கும் இந்த தற்போதைய யுகத்தில் பல ஆசீர்வாதங்கள் உள்ளன (மத்தேயு 19:29). ஆம், நித்திய ஜீவனை உறுதி செய்வது ஒரு அற்புதமான ஆசீர்வாதம். இந்த ஒப்பீட்டில் வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவரப்படாதது என்னவென்றால், கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்ட தொழிலாளர்கள் பல சாத்தியமான ஆசீர்வாதங்களைத் தவறவிட்டனர். உங்களுக்கு அந்தக் கண்ணோட்டம் இருந்தால், முதலில் வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்ட தொழிலாளர்கள் பல கூடுதல் நன்மைகளைப் பெற்றனர், அதற்காக அவர்கள் நன்றி செலுத்த முடியும். திராட்சைத் தோட்டத்தில் உள்ள தொழிலாளர்களைப் பற்றிய உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், நமது தனிப்பட்ட அனுபவம் எதுவாக இருந்தாலும், கடவுள் தனது குழந்தைகளை எவ்வாறு நடத்துகிறார் என்பதில் முற்றிலும் நியாயமானவர். முணுமுணுப்பதற்குப் பதிலாக, நாம் நமது மேசியாவைச் சேவிக்கும்போது பயணத்தை அனுபவிப்பதில் நமது சக்தியைச் செலவிடுவது நல்லது!¹²¹⁰

1915 ஆம் ஆண்டில், போதகர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பண்டைய கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது நீதிக்கதைகளை சஃபேத் தி சேஜ் என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேத் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாகும்.

நான் ஒரு ரயில் ரயிலில் ஏறினேன்; நாங்கள் ராக்கி மலைகளில் இருந்தோம். காலையில் நாங்கள் விழித்தோம், ரயில் ஏறிக்கொண்டிருந்தது, இரண்டு இயந்திரங்கள் எங்களை இழுத்துச் சென்றன, ஒன்று பின்னால் தள்ளியது. நாங்கள் கடலுக்கு மேலே பன்னிரண்டு பர்லாங்குகளை நெருங்கிவிட்டோம்.

நாங்கள் ஏறும்போது, ​​எங்களுக்குக் கீழே மேகங்களும், மலைகளின் ஓரங்களில் மேகங்களும் இருந்தன, ஆனால் எங்களுக்கு மேலே மேகங்கள் இல்லை, ஆனால் காலை சூரியனின் தெளிவான பிரகாசம் இருந்தது.

அப்போது ஒரு சிறிய பெண்ணும் அவளுடைய தம்பியும் ரயிலில் சவாரி செய்து கொண்டிருந்தனர், நாங்கள் மேகங்களைப் பற்றிப் பேசினோம். ஜான் ரஸ்கின் மற்றும் அரிஸ்டோபேன்ஸ் ஆகியோரும் அவ்வாறே செய்தார்கள், அந்தச் சிறுவன் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தான், அவன் சொன்னான், நான் இதற்கு முன்பு மேகங்களுக்கு மேலே சென்றதில்லை.

அவனுடைய சகோதரி உலக ஞானி. அவள் சொன்னாள், ஒரு மேகம் வெறும் மூடுபனியைத் தவிர வேறில்லை.

அவன் சொன்னான், இல்லை, ஆனால் இது இன்னும் அதிகம். இப்போது பாருங்கள், நமக்குக் கீழே ஒரு மேகம் எப்படி இருக்கிறது, அதன் மேல் நாம் சவாரி செய்கிறோம்?

அவள் சொன்னாள், நாங்கள் எப்போதும் இருப்பது போல, தண்டவாளத்தில் இருக்கிறோம்; யாரும் மேகத்தின் மீது சவாரி செய்ய முடியாது.

சிறுவன் சொன்னான், இயேசு ஒரு மேகத்தின் மீது சவாரி செய்ய முடியும்; ஏனென்றால் நான் அவருடைய படத்தைப் பார்த்தேன்.

அந்தச் சிறுமி சொன்னது சரியாக இருக்கலாம்; ஆனால் இந்த உலகில் ஜன்னல்கள் வழியாக வாழ்க்கையைப் பார்க்கும் பலர் இருக்கிறார்கள் என்று எனக்குள் நினைத்தேன். ஏனென்றால் அவர்கள் சூரிய ஒளி மேகங்களை அல்ல, மூடுபனியை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள்; மேகங்களுக்கு மேலே எழுவதில் அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லை, மேலும் கடவுளின் சூரிய ஒளியில் வாழ்கிறார்கள். மேலும், “மற்றவர்கள் இப்படிச் செய்தார்கள்” அல்லது “நல்ல ஆண்டவர் இயேசு இதைச் செய்தார்” என்று அவர்களிடம் கூறப்படும் போதெல்லாம், “ஆம்” என்று பதிலளிப்பவர்களை நான் அறிவேன், ஆனால் அது நாங்கள் அல்ல.

கடவுளின் வீட்டைப் பற்றி “ஜோன்ஸில்லில் உள்ள திருச்சபை இப்படிச் செய்தது” என்றும், ஸ்மித்வில்லில் உள்ள திருச்சபை இப்படிச் செய்தது என்றும் கூறப்பட்டால், அவர்கள் “ஆம்” என்று பதிலளிப்பார்கள், ஆனால் அது நாங்கள் அல்ல.

மற்றவர்கள் மேகங்களுக்கும் அவற்றின் பலவீனங்களுக்கும் மேலாக உயர்ந்துவிட்டதால், நீங்கள் ஒரு சிறந்த நபராக இருக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டால், அவர்கள் “ஆம்” என்று சொல்வார்கள், ஆனால் அது நாங்கள் அல்ல.

கடவுளின் கிருபை மற்ற உயிர்களில் இவ்வாறு பெருகியுள்ளது என்று கூறப்படும்போது, ​​அவர்கள் “ஆம்” என்று சொல்வார்கள், ஆனால் அது நாங்கள் அல்ல.

ஆனால் அது இல்லை என்றால், ஏன் இல்லை?

இந்த காரணத்திற்காகவே, அன்புள்ள ஆண்டவர் இயேசுவின் மூலம் எந்த நன்மையையும் நாம் ஒருபோதும் சாத்தியமற்றது என்று எண்ணக்கூடாது என்பதற்காக கடவுள் மனித உடலில் வசித்தார்.

ஏனென்றால், அவர் நம் சமாதானம், நடுப் பிரிவை உடைத்தவர், இனி நாம், “ஆனால் அது நாம் அல்ல” என்று சொல்ல வேண்டியதில்லை.¹²¹¹

சிறு குழந்தைகளும் இயேசுவும்
மத்தேயு 19:13-15; மாற்கு 10:13-16; லூக்கா 18:15-17

சிறு குழந்தைகளும் இயேசுவும் கேட்கிறார்கள்: பெற்றோர்கள் தங்கள் சிறு குழந்தைகளை ஏன் இயேசுவிடம் கொண்டு வர வேண்டும்? அப்போஸ்தலர்கள் இதை ஏன் ஊக்கப்படுத்தக்கூடாது? குழந்தைகள் மற்றும் ராஜ்யத்தைப் பற்றிய மேசியாவின் பார்வை என்ன? குழந்தைத்தனமான என்ன குணங்களை யேசுவா பாராட்டினார்? உங்களிடம் எத்தனை உள்ளன? எவை இல்லை?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: YHVH உடனான உங்கள் உறவில் நீங்கள் எவ்வளவு குழந்தைத்தனமாக இருக்கிறீர்கள்? கடவுளுடைய சித்தத்தை நம் கண்முன்னே தவறவிடும் அளவுக்கு முக்கியமான விஷயங்களில் நாம் எவ்வளவு பிஸியாக இருக்கிறோம்?

யூத பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகள் ஒரு சிறந்த மற்றும் புகழ்பெற்ற ரபியால் ஆசீர்வதிக்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்புவது மிகவும் இயல்பான விஷயம். சில மாதங்களுக்கு முன்பு இயேசு ஒரு சிறு குழந்தையை தம்மிடம் அழைத்து, அந்தக் குழந்தையை பன்னிருவரில் வைத்தார். மேலும் அவர் கூறினார்: நீங்கள் மாறி சிறு குழந்தைகளைப் போல மாறாவிட்டால், நீங்கள் ஒருபோதும் பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் (மத்தேயு 18:2-3). சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, எண்ணற்ற நேரங்களில், மேசியாவின் மென்மை, மென்மை மற்றும் உதவிக்காக அவரிடம் வந்தவர்களிடம் அவரது மிகுந்த பொறுமையின் இதேபோன்ற வெளிப்பாடுகளை தல்மிதிம்கள் கண்டிருக்கிறார்கள். இந்த சம்பவம் தெற்கு பெரியாவில் பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியாக அவர் சீயோனுக்குள் வெற்றிகரமாக நுழைவதற்கு சிறிது நேரத்திற்கு முன்பு நடந்திருக்கலாம்.

பெற்றோர்கள் சிறு குழந்தைகளை இயேசுவிடம் அழைத்து வந்தனர், அவர் அவர்கள் மீது கைகளை வைத்து அவர்களுக்காக ஜெபிப்பதற்காக. “கொண்டுவருதல்” என்ற வினைச்சொல்லின் அபூரண காலம், பெற்றோர்கள் தொடர்ந்து தங்கள் குழந்தைகளை பிரதான மேய்ப்பரிடம் கொண்டு வந்தனர் என்பதைக் குறிக்கிறது. யேசுவா பெற்றோரைக் கண்டிக்காததால், அவர்களின் நோக்கங்கள் தூய்மையானவை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஆசீர்வாதம் அளிப்பது யூத மதத்தில் காணப்படும் மிகவும் உலகளாவிய பழக்கவழக்கங்களில் ஒன்றாகும். பூமி அடோனாயின் சொத்து, அதில் உள்ள அனைத்தும், உலகம் மற்றும் அங்கு வசிப்பவர்கள் (சங்கீதம் 24:1 CJB) என்பதால், கடவுளின் தனது ஆசீர்வாதங்களுக்காக தொடர்ந்து அவருக்கு நன்றி செலுத்த ஒவ்வொரு யூதரும் கடமைப்பட்டுள்ளனர்.

ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, டால்முட்டின் பெயர்  முழு புத்தகமும் நாமத்தை ஆசீர்வதிக்கும் கருத்துக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது (டிராக்டேட் பெராகோட்). ரப்பி மெய்ர் (கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டு) ஷபாத் மெழுகுவர்த்திகள் அல்லது கிடுஷ் போன்ற மத விழாக்களுக்கு மட்டுமல்ல, இயற்கையின் அதிசயம், வெற்றிகரமான பயணத்தை முடிப்பது அல்லது நல்ல செய்தியைக் கேட்பது போன்ற அன்றாட நிகழ்வுகளுக்கும் தினமும் நூறு ஆசீர்வாதங்களை ஓதுவது ஒவ்வொரு யூதரின் கடமை என்று முடிவு செய்தார்.

குழந்தைகளுடன் தொடர்புடைய பல ஆசீர்வாதங்கள் இருந்தன. மிகவும் பிரபலமானது ஒவ்வொரு சப்பாத் மாலையிலும் இரவு உணவின் தொடக்கத்தில் ஓதப்படுகிறது. மெழுகுவர்த்திகள், மது மற்றும் ரொட்டி ஆகியவற்றின் ஆசீர்வாதங்களுக்குப் பிறகு, பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகள் மீது சரியான ஆசீர்வாதத்திற்காக தங்கள் கைகளை வைக்கிறார்கள். ஆதியாகமம் 48:20 ஐ அடிப்படையாகக் கொண்ட சிறுவர்களுக்கு, “நீங்கள் எப்பிராயீம் மற்றும் மனாசே போல இருப்பீர்களாக” என்று கூறுவது. மகள்கள் “நீங்கள் சாரா, ரெபெக்காள், ராகேல் மற்றும் லேயா போல இருப்பீர்களாக” என்ற ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுகிறார்கள். எனவே, சில ஆர்வமுள்ள பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை அன்பான ரபி யேசுவாவின் முன் விரைந்து சென்றதில் ஆச்சரியமில்லை, இதனால் அவர் அவர்கள் மீது கைகளை வைத்து அவர்களுக்காக ஜெபிக்க முடியும்.1196

யேசுவா குழந்தைகளைப் பற்றி அப்பாவியாக உணர்ச்சிவசப்படவில்லை. அவர்களைப் படைத்ததிலிருந்து, அவர்கள் பாவ இயல்புடன் பிறக்கிறார்கள் என்பதை அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார். ஆம், குழந்தைகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அப்பாவித்தனம் இருக்கிறது, ஆனால் அவர்கள் பாவமற்றவர்கள் அல்ல. அவர்கள் தவறு செய்யக் கற்பிக்கப்பட வேண்டியதில்லை, அவர்களின் சிறிய இதயங்கள் இயற்கையாகவே தீமையை நோக்கி சாய்ந்திருக்கும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். இருப்பினும், அவர் அவர்களை நிபந்தனையின்றி நேசித்தார். ஆனால் அப்போஸ்தலர்கள் இதைக் கண்டபோது, ​​அவர்களை அழைத்து வந்த பெற்றோரைக் கடிந்துகொண்டனர் (மத்தேயு 19:13; மாற்கு 10:13; லூக்கா 18:15). நிச்சயமாக மேசியா ஒரு கூட்டக் குழந்தைகளை விட அதிக அழுத்தமான முன்னுரிமைகளைக் கொண்டிருந்தார்! எப்போதும் சிறந்த ஆசிரியராக, பன்னிருவருக்குக் கற்பிக்கக்கூடிய மற்றொரு தருணத்தைக் கண்டார்.

இதைக் கண்ட இயேசு கோபமடைந்தார் (மாற்கு 10:14அ). தல்மிதிம்களின் தவறு பேதுருவின் தவறுக்கு ஒத்ததாக இருந்தது (மாற்கு 8:32). கேஃபா கிறிஸ்துவை துன்பத்திலிருந்தும் மரணத்திலிருந்தும் பாதுகாக்க விரும்பினார்; அப்போஸ்தலர்கள் இப்போது அவரை தற்போதைய பிரச்சனையிலிருந்தும் சோர்விலிருந்தும் பாதுகாக்க விரும்புகிறார்கள். எருசலேமில் என்ன நடக்கப் போகிறது என்பது அவர்களுக்குச் சரியாகத் தெரியாது, ஆனால் பிரச்சனை முன்னால் இருப்பதை அவர்கள் தெளிவாக அறிந்திருந்தார்கள். அவர் தொந்தரவு செய்யப்படுவதை அவர்கள் விரும்பவில்லை. அத்தகைய நேரத்தில் அவர் தன்னைச் சுற்றி குழந்தைகளை விரும்புவார் என்று அவர்களால் கற்பனை செய்ய முடியவில்லை.¹¹⁹⁷

அவர் குழந்தைகளைத் தம்மிடம் அழைத்து, தல்மிதிம்களிடம் கூறினார்: சிறு பிள்ளைகள் என்னிடம் வரட்டும், அவர்களைத் தடுக்காதீர்கள், ஏனென்றால் தேவனுடைய ராஜ்யம் இவர்களுடையது. உண்மையிலேயே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், ஒரு சிறு குழந்தையைப் போல தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பெறாத எவரும் அதில் ஒருபோதும் நுழைய மாட்டார்கள். முரண்பாடாக, அப்போஸ்தலர்கள் மேசியாவின் ராஜ்யத்தின் “பெரிய பிரச்சினைகளால்” மிகவும் மூழ்கி, ராஜ்யத்திற்கு மிக நெருக்கமானவர்களை அவர்கள் புறக்கணித்தனர். மேலும் பாசத்தின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வெளிப்பாடாக, மேசியா குழந்தைகளைத் தம்முடைய கைகளில் எடுத்துக்கொண்டு, அவர்கள் மீது கைகளை வைத்து அவர்களை ஆசீர்வதித்தார் (மத்தேயு 19:14-15a; மாற்கு 10:14b-16a; லூக்கா 18:16-17). இந்த வார்த்தைகளில் இயேசு, பரலோக ராஜ்யத்தில் அவர்கள் நுழைய ஒரு நபர் மனத்தாழ்மையுடன் தம்மிடம் வர வேண்டும் என்று கூறினார். குழந்தைகள் எதிர்பார்ப்பு மற்றும் உற்சாகத்துடன் வருகிறார்கள். அவர்கள் தாங்களாகவே போதுமானவர்கள் அல்ல என்பதை அவர்கள் உணர்ந்து வருகிறார்கள். அவர்கள் முற்றிலும் மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருக்கிறார்கள். பெரியவர்களிடம் இதே மனப்பான்மை இல்லையென்றால், அவர்கள் ஒருபோதும் ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய முடியாது.¹¹⁹⁸

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ராஜ்யம் இரண்டு வகையான குடிமக்களால் மட்டுமே நிறைந்துள்ளது, சிறு குழந்தைகளாக இருக்கும்போது இறக்கும் நபர்கள் மற்றும் சிறு குழந்தைகளின் மனப்பான்மையுடன் நம்பிக்கையுடனும் பணிவுடனும் வருபவர்கள். சிறு குழந்தைகளின் எளிமை, வெளிப்படைத்தன்மை, சார்பு, பாசாங்கு இல்லாமை மற்றும் பாசாங்குத்தனம் இல்லாத நிலையில் அவரிடம் வருபவர்கள் மட்டுமே கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நுழைகிறார்கள்.¹¹⁹⁹

பின்னர் அவர் அங்கிருந்து சென்றார் (மத் 19:15; மாற் 10:16). இந்த பகுதியின் அழகை நாம் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள அவருடைய ஒரே வழி, கிறிஸ்து சிலுவைக்குச் செல்லும் வழியில் இருந்தார் என்பதை நினைவில் கொள்வதுதான் – அதை அவர் அறிந்திருந்தார். அந்தக் கொடூரமான நிழல் அவரது மனதில் இருந்து ஒருபோதும் தொலைவில் இருந்திருக்க முடியாது. ஆனால் அது போன்ற ஒரு நேரத்தில் கூட, அவருக்கு இன்னும் குழந்தைகளுக்காக நேரம் இருந்தது.

1915 ஆம் ஆண்டில், போதகர் வில்லியம் பார்டன் தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பண்டைய கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை சஃபேத் தி சேஜ் என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகையாகும். 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேத் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாகும்.

சுவிட்சர்லாந்து என்று ஒரு நாடு இருக்கிறது, நானும் கேதுராவும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு அங்கு பயணம் செய்தோம். ஒரு நகரத்தில் கரடிகள் இருக்கும் ஒரு பெரிய குழி இருந்தது. சுற்றுலாப் பயணிகள் கேரட்டை வாங்கி கரடிகளுக்கு உணவாகக் கொடுக்கிறார்கள். அந்த இடத்தைச் சுற்றி சாவடிகள் உள்ளன, அங்கு அவர்கள் பட அஞ்சல் அட்டைகளை விற்கிறார்கள், மக்கள் அவற்றை வாங்கி தங்கள் நண்பர்களுக்கு அனுப்பலாம், நீங்கள் கரடிகள் இருக்கும் ஒரு நாட்டில் இருக்கிறீர்கள் என்பதைக் காட்டுகிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் சொந்த நாட்டில் இருப்பது போல, பட அஞ்சல் அட்டையைப் பெறுகிறார்கள். குழியில் மரக் கரடிகளை விற்கும் மரச் செதுக்குபவர்களின் கடைகள் உள்ளன. இவற்றில் ஒன்றை நான் வாங்கினேன், அது என்னை விட பாதி உயரம் கொண்டது, கரும்புகள் அல்லது குடைகளைப் பிடிக்க ஒரு மர மோதிரத்தை தனது பாதங்களில் வைத்திருந்தது. கரடி என் ஆய்வில் உள்ளது, மேலும் பல நாடுகளில் நான் எடுத்துச் சென்ற கரும்புகளை வைத்திருக்கிறது.

எல்லா குழந்தைகளும் கரடியை நேசிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அது நட்பானது, அதன் கண்ணாடி கண்கள் நட்பானது, அதன் கண்ணாடி கண்கள் கனிவானவை, எந்த சிறு பையனோ பெண்ணோ அதைப் பார்த்து பயப்பட முடியாது. மேலும் கரடியின் தலை மற்றும் முதுகு லிட்டில் சில்ட்ரன்ஸின் தட்டுதலால் மென்மையாக இருக்கும்.

இப்போது கேதுராவின் மகளின் மகளுக்கு ஒரு சிறிய சகோதரி இருக்கிறாள், அவளுக்கு இரண்டு வயது. அவள் இந்த பழைய உலகத்தை பிரகாசிக்கும் பிரகாசமான சிறிய வண்ணத்தைப் பற்றியவள். கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாளும், கேதுராவின் மகளின் மகளும் என் சிறிய பேரனும் பள்ளியில் இருக்கும்போது, ​​கேதுராவின் மகள் கேதுராவைப் பார்க்க வருகிறாள், அவர்கள் நான் வேலை செய்யும் இடத்திற்கு படிக்கட்டுகளில் ஏறுகிறார்கள்.

படிக்கட்டில் ஏறும் சிறிய கால்கள், ஒரு சிறிய குரல், “நான் தாத்தாவைப் பார்க்க விரும்புகிறேன்” என்று கூறுவதை நான் கேட்கிறேன். தாத்தா உள்ளே இருக்கிறாரா?

அவள் படிக்கட்டில் வரும் வழியெங்கும், அவளுடைய ஒற்றைத் தட மனம் தாத்தாவைப் பார்க்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தால் நிறைந்துள்ளது. ஆனால் அவள் அறைக்குள் நுழைந்தவுடன், அவள் தாத்தாவைப் பார்த்து, அறை முழுவதும் ஓடி, அவள் பவ்-வாவ் என்று அழைக்கும் கரடியைக் கட்டிப்பிடிக்கிறாள்.

அவள் பவ்-வாவ்வைக் கட்டிப்பிடிக்கும் வரை தாத்தா ஓட மாட்டார்.

இப்போது, ​​நான் ஒரு முட்டாள் வயதான தாத்தாவாக இருந்தால், இதைப் பார்த்து நான் வேதனைப்படுவேன். ஆனால் நான் வயதானவனும் இல்லை, முட்டாள் இல்லை, நானும் அப்படி இருக்க விரும்பவில்லை. அவள் வில்-வாவ் சொல்லி முடிக்கும் வரை நான் எதுவும் சொல்ல மாட்டேன். பின்னர் அவள் என்னிடம் ஓடி வந்து, என் மடியில் ஏறி, அவளுடைய கொழுத்த சிறிய கைகளை என் கழுத்தில் போட்டு, “நான் உன்னை நேசிக்கிறேன் தாத்தா” என்று கூறுகிறாள்.

நான் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி யோசித்தேன், என் சொந்த நடத்தையைப் பற்றி யோசித்தேன்.

ஏனென்றால் நான் மெதுவாகவும், தடுமாறும் கால்களுடனும் பயபக்தி மற்றும் பக்தியின் படிக்கட்டுகளில் ஏறி, உயர்ந்த விஷயங்களுக்கு என் இறந்த சுயத்தின் படிக்கட்டுகளில் ஏறும்போது, ​​கடவுளைக் காண்பேன் என்று சொன்னேன். என் பரலோகத் தந்தையைப் பற்றி நான் அதிகம் அறிந்திருப்பேன். இதில் நான் உண்மையுள்ளவனாக இருந்திருக்கிறேன்.

ஆனால், ஒன்று அல்லது இரண்டு முறைக்கு மேல் நடந்ததைப் போல, நான் சில அற்பமான, ஆனால் இனிமையான விஷயங்களைக் கண்டிருக்கிறேன், நான் அதற்கு ஓடிவிட்டேன், பின்னர் நான் மிகவும் நிலையற்றவனாக இருந்ததற்காக வருந்தினேன்.

இப்போது பைபிள் சிறு குழந்தைகள் வளர்ந்தவர்களைப் போல ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவார்கள் என்று சொல்லவில்லை, இது ஒரு சோகமான துரதிர்ஷ்டம், ஆனால் வளர்ந்தவர்கள் சிறு குழந்தைகளாக நுழைவார்கள். இது எனக்கு ஒரு ஊக்கம்.

எனவே, நான் ஜெபிக்கிறேன், “ஓ கடவுளே, எங்கள் அமைப்பை அறிந்தவரும், நாங்கள் தூசி என்பதை நினைவில் கொள்பவருமானவரே, வாழ்க்கையில் இந்த அல்லது அந்த அற்பமான விஷயத்தைத் தொடர நான் இடது அல்லது வலது பக்கம் திரும்பும் விதத்தை வைத்து என்னை முழுமையாக மதிப்பிடுவதை விட நீங்கள் ஞானமுள்ளவர் மற்றும் நீதியுள்ளவர். இந்த கொழுத்த, மந்தமான சிறிய ஆசை மற்றும் பாசத்தின் இதயத்தை நான் அறிந்தது போல் என் இதயத்தை அறிந்து கொள்ளுங்கள். ஓ என் கடவுளே, இந்த சிறிய குழந்தையை நான் தீர்ப்பது போல் என்னை நியாயந்தீர்க்கவும், நான் அவளை நேசிப்பது போல் என்னை நேசிப்பது போலவும், இன்னும் கொஞ்சம் கூட. உங்கள் நிலையற்ற குழந்தைகளின் குறைபாடுகளில் கருணை காட்டுங்கள், ஏனென்றால் ஆண்டவரே, இந்த மற்ற விஷயங்களை விட நாங்கள் உம்மை அதிகமாக நேசிக்கிறோம்.¹²⁰⁰

நம் குழந்தைகளுக்காக நாம் எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும்? இங்கே முப்பத்தொரு வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன.

1.இரட்சிப்பு: ஆண்டவரே, என் பிள்ளைகளுக்குள் இரட்சிப்பு துளிர்க்கட்டும், அப்போது அவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவிலுள்ள இரட்சிப்பை நித்திய மகிமையுடன் பெறுவார்கள் (ஏசாயா 45:8; 2 தீமோத்தேயு 2:10).

2. கிருபையில் வளர்ச்சி: என் பிள்ளைகள் நம்முடைய கர்த்தரும் மீட்பருமான இயேசு மேசியாவின் கிருபையிலும் அறிவிலும் வளர வேண்டும் என்று நான் ஜெபிக்கிறேன் (இரண்டாம் பேதுரு 3:18 CJB).

3. அன்பு: இரக்கமுள்ள தேவனே, என் பிள்ளைகள் அவர்களில் வாசமாயிருக்கிற ஆவியின் மூலம் அன்பின் வாழ்க்கையை வாழக் கற்றுக்கொள்ளட்டும் (கலாத்தியர் 5:25; எபேசியர் 5:2).

4. நேர்மை மற்றும் நேர்மை: உத்தமமும் நேர்மையும் அவர்களின் நற்பண்பாகவும்அவர்களின் பாதுகாப்பாகவும் இருக்கட்டும் (சங்கீதம் 25:21).

5. சுயக்கட்டுப்பாடு: பிதாவே, என் பிள்ளைகள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள பலரைப் போல இருக்காமல், அவர்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் விழிப்புடனும் சுயக்கட்டுப்பாடுடனும் இருக்க  அவர்களுக்கு உதவுங்கள் (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 5:6).

6. கடவுளுடைய வார்த்தையின் மீதான அன்பு: என் பிள்ளைகள் உமது வார்த்தையை மிகவும் தூய தங்கத்தை விட விலைமதிப்பற்றதாகவும், சீப்பிலிருந்து வரும் தேனை விட இனிமையாகவும் காண வளரட்டும் (சங்கீதம் 19:10).

7. நீதி: ஆண்டவரே, என் பிள்ளைகள் உம்மைப் போலவே நீதியை நேசிக்கவும், அவர்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் நியாயமாக நடக்கவும் உதவுங்கள் (சங்கீதம் 11:7; மீகா 6:8).

8. இரக்கம்: என் பிள்ளைகள் எப்போதும் இரக்கமுள்ளவர்களாக இருக்கட்டும், எல் ஷடாய், சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள், அவர்களின் தந்தை இரக்கமுள்ளவர் போல (லூக்கா 6:36).

9. (சுயத்திற்காக, மற்றவர்களுக்காக மற்றும் அதிகாரத்திற்காக) மரியாதை: பிதாவே, என் பிள்ளைகள் அனைவருக்கும் சரியான மரியாதை காட்டும்படி அருள்வீராக, உமது வார்த்தை கட்டளையிடுகிறது (முதல் பேதுரு 2:17).

10. பைபிள் சுயமரியாதை: என் பிள்ளைகள் கிறிஸ்து இயேசுவில் படைக்கப்பட்ட கடவுளின் வேலைப்பாடு (எபேசியர் 2:10) என்பதை உணர்ந்துகொள்வதில் வேரூன்றிய ஒரு வலுவான சுயமரியாதையை வளர்க்க உதவுங்கள்.

11. விசுவாசம்: அன்பும் உண்மையும் என் குழந்தைகளை ஒருபோதும் விட்டுவிடக்கூடாது, ஆனால் இந்த இரட்டை அவர்களின் நற்பண்புகளை அவர்களின் கழுத்தில் கட்டி, அவர்களின் இதயங்களின் பலகையில் எழுதுங்கள் (நீதிமொழிகள் 3:3).

12. தைரியம்: என் குழந்தைகள் எப்போதும் தங்கள் குணத்திலும் தங்கள் செயல்களிலும் வலிமையாகவும் தைரியமாகவும் இருக்கட்டும் (உபாகமம் 31:6).

13. தூய்மை: கடவுளே, அவர்களில் ஒரு தூய இதயத்தை உருவாக்குங்கள், மேலும் அந்த இருதயத் தூய்மை அவர்களின் செயல்களில் காட்டப்படட்டும் (சங்கீதம் 51:10).

14. கருணை: வாழ்க்கையின் காயங்களை குணப்படுத்தி அதன் கசப்பான அனுபவங்களை இனிமையாக்கும் அதோனை-ரோஃபரே, என் பிள்ளைகள் எப்போதும் ஒருவருக்கொருவர், உண்மையில், அனைவரிடமும் கருணை காட்ட முயற்சிப்பார்களாக (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 5:15).

15. தாராள மனப்பான்மை: என் குழந்தைகள் தாராள மனப்பான்மை கொண்டவர்களாகவும், பகிர்ந்து கொள்ள விருப்பமுள்ளவர்களாகவும், வரவிருக்கும் யுகத்திற்கு உறுதியான அடித்தளமாக தங்களுக்கென பொக்கிஷங்களைச் சேர்த்து வைக்கவும் (முதல் தீமோத்தேயு 6:18-19).

16. சமாதானத்தை நேசிப்பவர்: சமாதானத்தின் தேவனாகிய கர்த்தர்-ஷாலோமே, என் பிள்ளைகள் சமாதானத்திற்கு வழிவகுக்கும் காரியங்களைச் செய்ய எல்லா முயற்சிகளையும் எடுக்கட்டும் (ரோமர் 14:19).

17. மகிழ்ச்சி: ரூவாக்-கோடேஷால் (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 1:6) கொடுக்கப்பட்ட மகிழ்ச்சியால் என் பிள்ளைகள் நிரப்பப்படட்டும்.

18. விடாமுயற்சி: கர்த்தர்-ஆண்டவரே, என் பிள்ளைகள் அவர்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் விடாமுயற்சியைக் அவர்களுக்குகற்றுக்கொடுங்கள், மேலும் அவர்களுக்காகக் குறிக்கப்பட்ட ஓட்டத்தில் விடாமுயற்சியுடன் ஓட அவர்களுக்கு உதவுங்கள் (எபிரெயர் 12:1).

19. பணிவு: தேவனே, எல்லோரிடமும் உண்மையான மனத்தாழ்மையைக் காட்டும் திறனை என் பிள்ளைகளில் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள் (தீத்து 3:2).

20. இரக்கம்: கர்த்தர்-ரோஹி, கர்த்தர்-என் மேய்ப்பரே, தயவுசெய்து என் பிள்ளைகளுக்கு இரக்கத்தின் நற்பண்பை உடுத்துங்கள் (கொலோசெயர் 3:12).

21. பொறுப்பு: என் பிள்ளைகள் பொறுப்பைக் கற்றுக்கொள்ளும்படி அருள்வீராக, ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த சுமையைச் சுமக்க வேண்டும் (கலாத்தியர் 6:5).

22. மனநிறைவு: பிதாவே, எந்த சூழ்நிலையிலும் அவர்கள்மனநிறைவோடு இருப்பதன் ரகசியத்தை, அவர்களுக்குப் பலம் தருபவர் மூலம் என் பிள்ளைகளுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள் (பிலிப்பியர் 4:12-13).

23. விசுவாசம்: விசுவாசம் என் பிள்ளைகளின் இருதயங்களில் வேரூன்றி வளரட்டும், விசுவாசத்தினால் அவர்களுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டதைப் பெறுவார்கள் என்று நான்அவர்களுக்காக ஜெபிக்கிறேன் (லூக்கா 17:5-6; எபிரெயர் 11:1-40).

24. ஒரு ஊழியக்காரனின் இருதயம்: கடவுளே, தயவுசெய்து என் பிள்ளைகள் ஒரு ஊழியக்காரனின் இருதயத்தை வளர்க்க உதவுங்கள், அவர்கள் மக்களுக்கு அல்ல, அவர்கள் கர்த்தருக்கு சேவை செய்வது போல முழு மனதுடன் சேவை செய்ய முடியும் (எபேசியர் 6:7).

25. நம்பிக்கை: பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையால் என் பிள்ளைகள் நம்பிக்கையுடனும் நம்பிக்கையுடனும் நிரம்பி வழியட்டும் (ரோமர் 15:13).

26. வேலை செய்ய விருப்பமும் திறனும்: என் பிள்ளைகளுக்கு, கர்த்தாவே, வேலையை மதிக்கவும்,தங்கள் மனித எஜமானர்களுக்காக அல்ல, உமக்காக வேலை செய்து, முழு மனதுடன் தங்கள் பணிகளைச் செய்யவும் கற்றுக்கொடுங்கள் (கொலோசெயர் 3:23).

27. கடவுள் மீதான ஆர்வம்: ஆண்டவரே, உம்மைப் பற்றிக்கொள்ளும் உங்களுடையது ஒரு ஆன்மாவை என் பிள்ளைகளில் விதையுங்கள் (சங்கீதம் 63:8), அது உமது வலது கை ஆதரிக்கிறது.

28. சுய ஒழுக்கம்: பிதாவே, என் பிள்ளைகள் ஒழுக்கமான மற்றும் விவேகமான வாழ்க்கையைப் பெற்று, சரியான, நீதியான மற்றும் நியாயமானதைச் செய்ய நான் ஜெபிக்கிறேன் (நீதிமொழிகள் 1:3).

29. ஜெபத்தன்மை: ஆண்டவரே, என் பிள்ளைகளின் வாழ்க்கை ஜெபத்தன்மையால் குறிக்கப்படட்டும், அவர்கள் எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் எல்லா வகையான ஜெபங்களுடனும் வேண்டுதல்களுடனும் ஆவியில் ஜெபிக்கக் கற்றுக்கொள்ளட்டும் (எபேசியர் 6:18).

30. நன்றியுணர்வு: எங்கள் கர்த்தராகிய யேசுவா மேசியாவின் நாமத்தில் எப்போதும் எல்லாவற்றிற்கும் பிதாவாகிய தேவனுக்கு நன்றி செலுத்தும் வாழ்க்கையை வாழ என் பிள்ளைகளுக்கு உதவுங்கள் (எபேசியர் 5:20 CJV; கொலோசெயர் 2:7).

31. ஊழியங்களுக்கான இதயம்: எல் எலியோன், உன்னதமான கடவுளே, உமது மகிமை தேசங்களுக்குள் அறிவிக்கப்படுவதையும், உமது அற்புதமான செயல்கள் எல்லா ஜனங்களுக்குள்ளும் அறிவிக்கப்படுவதையும் காண என் பிள்ளைகள் ஆசையை வளர்க்க உதவுங்கள் (சங்கீதம் 96:3).¹²⁰¹

ஒரு மனிதன் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்வது நியாயமா?
மத்தேயு 19:1-12 மற்றும் மாற்கு 10:1-12

ஒரு மனிதன் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்வது சட்டப்பூர்வமானதா DIG: பாரிசியர்கள் இயேசுவிடம், “ஒருவன் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்வது சட்டப்பூர்வமானதா” என்று கேட்டபோது, ​​அவர்கள் தங்கள் கேள்வியின் மூலம் மேசியாவை எவ்வாறு சோதிக்க முயன்றார்கள்? விவாகரத்து குறித்த அவர்களின் பார்வை என்ன? அவர்களின் கேள்விக்கு பதிலளிப்பதற்குப் பதிலாக, திருமணத்திற்கான கடவுளின் அசல் நோக்கத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலம் இயேசு அவர்களை எவ்வாறு சோதிக்கிறார்? விவாகரத்தை அனுமதிப்பதில் மோசேயின் உண்மையான நோக்கம் என்ன? பரிசேயர்கள் தங்கள் மனைவிகளை விவாகரத்து செய்வதற்கான ஒரு சாக்காக இதை எவ்வாறு திரித்தனர்? மேசியா உண்மையில் என்ன கண்டனம் செய்தார்? ஒரு மனைவியின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு அவிசுவாசியை விவாகரத்து செய்வது அல்லது திருமணத்தைப் பற்றி ரபி சவுல் என்ன கூறுகிறார்?

பிரதிபலிக்கவும்: இதற்கு நேர்மாறாக, இன்றைய சமகால சமூகத்தில் (யூத கலாச்சாரத்தில் கூட), விவாகரத்து பெறுவது எவ்வளவு எளிது? இங்கே வலியுறுத்தப்பட்ட திருமணக் கொள்கைகளை நீங்கள் எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம்? ஒரு பிரச்சனையான திருமணத்தில் ஒருவர் உண்மையாகக் கேட்ட அதே பதிலைக் கர்த்தர் கொடுப்பார் என்று நினைக்கிறீர்களா: ஒரு மனிதன் எந்தக் காரணத்திற்காகவும் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்வது சட்டப்பூர்வமானதா? ஏன் அல்லது ஏன் கூடாது? கடவுள் விரும்பும் திருமணத்தைப் பெற நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? விவாகரத்து ஏற்படும்போது, ​​இயேசு ஒருவருக்கு என்ன நம்பிக்கையை அளிக்கிறார்?

இயேசு தம்முடைய உவமைகளை மக்களுக்குச் சொல்லி முடித்ததும் (லூக்கா 17:11 முதல் 18:14 வரை), அவர் கலிலேயாவை விட்டுத் தம் சீடர்களுடன் யோர்தான் நதியின் கிழக்குப் பக்கம் பயணித்தார். 1948 முதல் நவீன காலங்களில், இது ஜோர்டான் நாட்டின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள பிரதேசமாக இருந்து வருகிறது. பைபிள் காலங்களில், ஜோர்டான் நதிக்கு கிழக்கே உள்ள இந்தப் பகுதி இன்னும் இஸ்ரவேலின் பழங்குடியினரின் ஒரு பகுதியாகவே இருந்தது. இன்றும், ஜோர்டான் நதிக்கு மேற்கே உள்ள “மேற்குக் கரை” பிரதேசம் குறித்து விவாதம் நடந்து வருகிறது. இருப்பினும், கிறிஸ்துவின் காலத்தில், அந்தப் பகுதி இஸ்ரவேல் தேசத்தின் ஒரு பகுதியாக அடையாளம் காணப்பட்டது. நவீன அரசியல் பேச்சுவார்த்தைகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தொடரும், ஆனால் பைபிள் வாக்குறுதிகள் பாதுகாப்பாகவே உள்ளன. விசுவாசிகளின் சிறிய மேசியானியக் குழு [அவர்கள்] யூதாவின் பகுதிக்குச் செல்லும் வரை தெற்கே தொடர்ந்தது (மத்தேயு 19:1; மாற்கு 10:1a CJB).¹¹⁸⁵

மீண்டும் ஏராளமான மக்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர், அவருடைய வழக்கப்படி, விசுவாசத்தின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் அவர் அவர்களுக்குக் கற்பித்தார், குணப்படுத்தினார் (மத்தேயு 19:2; மாற்கு 10:1b). இயேசு எருசலேமுக்குச் செல்லும் வழியில் நடந்த வெவ்வேறு சம்பவங்களுக்கும், வெவ்வேறு அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் குறிப்பிட்ட பார்வையாளர்களுக்கு தங்கள் நற்செய்திச் செய்தியைச் சொல்ல வெவ்வேறு விஷயங்களை எவ்வாறு பதிவு செய்திருக்கலாம் என்பதற்கும் இது விளக்கமளிக்கும்.

மத்தேயு மற்றும் மாற்கு நற்செய்திகளில் விவாகரத்து பற்றிய கிறிஸ்துவின் போதனைகளின் அறிமுகம், நாட்டின் அதே பகுதியில் இருந்த விரோதப் போக்குடைய பரிசேயர்களுடன் அவர் கையாண்டது இதுவே முதல் முறை அல்ல என்பதை நாம் உணரும் வரை, திடீரெனத் தோன்றலாம் (லூக்கா 16:14). மேசியா ஏற்கனவே அவர்களின் கேலிக்கூத்துகள் மற்றும் ஆட்சேபனைகளுக்கு பதிலளித்தார், அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியதாகக் கூறப்படும் தோராவின் உணர்வை உடைத்ததாகக் குற்றம் சாட்டினார், அவர்களின் சிதைந்த கருத்துக்களையும் விவாகரத்து பற்றிய போதனைகளையும் சுட்டிக்காட்டினார் (லூக்கா 16:17-18). அது அவர்களை முடிவில்லாமல் எரிச்சலடையச் செய்ததாகத் தோன்றியது. மோசே மற்றும் ரபீக்களின் போதனைக்கும் இயேசுவின் போதனைக்கும் இடையிலான குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளை முன்னிலைப்படுத்துவது எளிதாக இருக்கும் என்றும், இதனால் மக்களை அவருக்கு எதிராகத் திருப்ப முடியும் என்றும் அவர்கள் நினைத்திருக்கலாம். ஆனால் அவர்களின் திட்டம் பலனளிக்கவில்லை.

யூதேயாவுக்குச் செல்லும் வழியில் சில பரிசேயர்கள் மீண்டும் கர்த்தரைச் சந்தித்தபோது, ​​அவர்கள் விவாகரத்தைப் பற்றிய விஷயத்தை தாங்கள் விட்ட இடத்திலிருந்து சரியாக எடுத்துக்கொண்டார்கள் என்பது ஆச்சரியமல்ல. விசுவாசதுரோக மத ஆட்சியாளர்கள், சுயநலமற்ற ரபி மீண்டும் தங்கள் சொந்த இடத்திற்குள் நுழைவதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டியிருந்தது. அந்த நேரத்தில், அவர்கள் சாத்தியமான மேசியாவைப் பற்றிய புதிய உண்மையை உண்மையாகத் தேடவில்லை, மாறாக தங்கள் சொந்த அவநம்பிக்கையை மட்டுமே நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. இதன் விளைவாக, அவர்களின் நோக்கம் அவரைச் சோதிப்பதன் மூலம்: ஒரு மனிதன் எந்த காரணத்திற்காகவும் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்வது சட்டபூர்வமானதா (மத்தேயு 19:3; மாற்கு 10:2)?¹¹⁸⁶

திருமணம் என்பது எளிதானதல்ல. அது ஒருபோதும் இருந்ததில்லை. இரண்டு பேர் ஒன்று சேரும்போது, ​​ஒரு வகையில் அது அவர்களை அம்பலப்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் அவர்களால் மறைக்க முடியாது. அவர்கள் உண்மையில் யாராக இருந்தாலும், நல்லவராக இருந்தாலும் சரி, கெட்டவராக இருந்தாலும் சரி, மற்றவர் பார்க்க அங்கே இருக்கிறார்கள். திருமணம் என்பது நாம் வளர கடைசி மற்றும் சிறந்த வாய்ப்பு என்று ஒருவர் ஒருமுறை கூறினார். கிறிஸ்துவின் காலத்திலும் இது வேறுபட்டதல்ல.

விவாகரத்து பிரச்சினை பல நூற்றாண்டுகளாக யூதர்களிடையே ஒரு கொந்தளிப்பான ஒன்றாக இருந்தது. எனவே, இங்குள்ள பரிசேயர்களின் முக்கிய நோக்கம், முதல் நூற்றாண்டில் இரண்டு முக்கிய ரபீனிக் பள்ளிகளுடன் விவாகரத்து பற்றிய சர்ச்சையில் இயேசுவை ஈடுபடுத்துவதாகும். ரபீ ஹில்லெலின் பள்ளி மிகவும் மென்மையானது, பெரும்பாலும் சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு குறைவான கண்டிப்பான விளக்கத்தை எடுத்துக் கொண்டது. ரபீ ஷம்மாயின் எதிர்க்கும் பள்ளி, அவர் பெரும்பாலும் மிகவும் கடுமையான மற்றும் பழமைவாதக் கண்ணோட்டத்தை எடுத்தார். பரிசேயர்களில் பெரும்பாலோர் ரபீ ஹில்லெலின் பள்ளியைத் தழுவி, எளிதான விவாகரத்தின் முன்னணி ஆதரவாளர்களாக மாறினர்.

சர்ச்சைக்குரிய கேள்வி தோராவில் உள்ள மிகவும் விவாதிக்கப்பட்ட வசனத்தை மையமாகக் கொண்டது. ஒரு ஆண் ஒரு பெண்ணை மணந்து திருமணத்தை நிறைவு செய்கிறான், ஆனால் பின்னர் அவளை ஏதோ ஒரு வகையில் அவமானப்படுத்தியதால் அவளை வெறுப்பதாகக் காண்கிறான் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவன் அவளுக்கு விவாகரத்து ஆவணத்தை எழுதி, அதை அவளிடம் கொடுத்து அவளை தன் வீட்டிலிருந்து அனுப்பிவிடுகிறான் (உபாகமம் 24:1). எபிரேய மொழியில் “சில விஷயங்களில் தீங்கு விளைவிக்கும்” (எர்வத் தவார்) என்ற சொற்றொடர் நிர்வாணத்தை குறிக்கிறது. ஷம்மாயின் பள்ளி இந்த சொற்றொடரை மிகவும் குறுகிய பார்வையில் பார்த்தது, இது பாலியல் ஒழுக்கக்கேட்டைக் குறிக்கிறது (எர்வத் என்ற சொல் வலுவாகக் குறிப்பிடுவது போல). எனவே, பரிசேயர்களின் அந்தக் கிளை விபச்சாரத்தைத் தவிர வேறு எந்த சூழ்நிலையிலும் விவாகரத்தைத் தடை செய்தது. ஷம்மாயின் பள்ளியைச் சேர்ந்த சிலர் விபச்சாரத்திற்கான தண்டனை உண்மையில் மரணம் என்று நம்பினர் (உபாகமம் 22:22).

இந்தக் குறிப்பிட்ட கேள்வியைக் கேட்ட பரிசேயர்கள், ரப்பி ஹில்லெல் பள்ளியின் மிகவும் தாராளவாத நிலைப்பாட்டை ஆதரித்ததாகத் தோன்றியது, அவர் எர்வாட் தாவரை பரந்த பொருளில் விளக்கினார், கணவருக்குப் பிடிக்காத எதற்கும் விவாகரத்தை அனுமதித்தார். இதில் ஒரு மனைவி பொதுவில் தலையை மூடாமல் இருப்பது அல்லது தனது கணவரின் உணவை தொடர்ந்து எரிப்பது போன்ற அவமரியாதைச் செயல்களும் அடங்கும் (டிராக்டேட் கிட்டின் 90a)! இருப்பினும், ஹில்லெலின் தாராளவாதக் கண்ணோட்டம் மனைவியின் ஒரு தவறை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். திருமண உடன்படிக்கையையே குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் நிலையான மற்றும் வேண்டுமென்றே அவமரியாதை செயல்களை இது தேவைப்படுத்தியது. பரிசேயர்களில் பெரும்பாலோர் ரப்பி ஹில்லெலின் இறையியலைத் தழுவி, எளிதான விவாகரத்தின் முன்னணி ஆதரவாளர்களாக மாறினர்.¹¹⁸⁷

இயேசுவை இரண்டு கோணங்களில் தாக்கிய இந்தக் கேள்வியைப் பற்றி அந்தப் பரிசேயர்கள் நிறைய நேரம் யோசித்திருந்தார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. முதலாவதாக, விவாகரத்து பற்றிய அவரது முந்தைய போதனையின் காரணமாக (மத்தேயு 5:32), யேசுவாவுக்கு விவாகரத்து பற்றிய குறுகிய பார்வை இருப்பதை பரிசேயர்கள் அறிந்திருந்தனர். ஆனால் விவாகரத்து செய்யும் உரிமை யூதர்களால் மிகவும் மதிக்கப்பட்டது. அவர்கள் உண்மையில் அதை புறஜாதியினருக்கு வழங்கப்படாத கடவுளிடமிருந்து வந்த பரிசாகக் கருதினர். யூதர்களுக்கு விவாகரத்து செய்யும் உரிமையை மேசியா மறுத்தால், அவர் மக்களிடமிருந்து தன்னை அந்நியப்படுத்திக் கொள்வார். இரண்டாவதாக, கிறிஸ்து பெரியாவில் பிரசங்கித்துக்கொண்டிருந்தார் என்பதை பரிசேயர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர், இது ஏரோது அந்திபாஸின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது, அவர் ஏற்கனவே தனது சகோதரனின் மனைவி ஏரோதியாளுடன் சட்டவிரோதமாக திருமணம் செய்து கொண்டதைக் கண்டித்ததற்காக யோவான் ஸ்நானகனை சிறையில் அடைத்து இறுதியில் தலையை வெட்டினார் (மத்தேயு 14:3-12). சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கணவன் மனைவியை ஏதோ ஒரு வகையில் அவமானமாகக் கண்டதால் விவாகரத்தை கண்டிப்பதன் மூலம், கலிலேய ரபி யோவானைப் போலவே ஏரோதின் விபச்சார உறவை பகிரங்கமாகக் கண்டித்து, அதே கதியை அனுபவிப்பார் என்று பரிசேயர்கள் நம்பினர்.

மேசியாவின் பதில், அவருடைய சொந்தக் கேள்வியைக் கேட்பதுதான்: மோசே உங்களுக்கு என்ன கட்டளையிட்டார்? அவர்களுடைய தனிப்பட்ட கருத்தையோ அல்லது ரபீக்களின் விளக்கத்தையோ கூட அவர் அவர்களிடம் கேட்கவில்லை (மாற்கு 10:3). ரபீக்களின் விவாதத்தில் கேட்கப்பட்டவை அல்ல, மாறாக தோராவில் எழுதப்பட்டவைதான் முக்கியம். அவர்கள் சொன்னார்கள்: மோசே ஒரு மனிதனை விவாகரத்துச் சான்றிதழை (செஃபர் கிருதுட்) எழுதி அவளை அனுப்பிவிட அனுமதித்தார் (மத்தேயு 19:7; மாற்கு 10:4). உபாகமம் 24:1-ல் உள்ள எபிரேய வார்த்தையான செஃபர் கிருதுட், உண்மையில் ஒரு வெட்டு ஆவணத்தைக் குறிக்கிறது, இது விவாகரத்து உண்மையில் என்ன என்பதற்கான தெளிவான விளக்கமாகும் – ஒரு உறவையும் உடன்படிக்கையையும் வெட்டுதல். எபிரேய வார்த்தையான கெட் என்பது யூத மதத்திற்குள் அத்தகைய மத விவாகரத்துக்கான ஆவணத்திற்கான ரபீக்களின் வார்த்தையாகும். யூத சமூகத்தின் இஸ்ரேலுக்கு வெளியே யூதர்கள் வாழ்ந்தாலும் கூட, மாநில அதிகாரிகளிடமிருந்து சிவில் விவாகரத்தைப் பெறுவது போதுமானதாக இல்லை. இன்றைய பாரம்பரிய யூதர்களுக்கு, ஒரு உள்ளூர் ரபீக்களின் நீதிமன்றம் மூலம் ஒரு கெட் வடிவத்தில் ஒரு மத விவாகரத்தைப் பெற வேண்டும். அவர்களின் கேள்வியின் உட்பொருள் தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆதியாகமத்தில் கூட விவாகரத்து குறிப்பிடப்படவில்லை, மேலும் உபாகமத்தில் மோசே அதை அனுமதித்தார். அப்படியானால், ஒரு கணவன் தன் மனைவி ஏதோ ஒரு வகையில் புண்படுத்தும் விதமாக இருந்தால் ஏன் அவளை விவாகரத்து செய்யக்கூடாது?

இயேசுவின் பதில் எந்தவொரு முரண்பாடான கருத்துக்களையும் சரிசெய்யிறது. அவர் அறிவித்தார்: உங்கள் இதயங்கள் கடினமாக இருந்ததால் உங்கள் மனைவிகளை விவாகரத்து செய்ய மோசே உங்களை அனுமதித்தார் (கட்டளையிடப்படவில்லை) (மத்தேயு 19:8a; மாற்கு 10:5). விவாகரத்தை பரிசீலிப்பது கூட ADONAI கர்த்தர் இன் ஆரம்ப நோக்கத்தில் இல்லை, ஆனால் மனித பலவீனங்களின் அடிப்படையில் அவர் ஒரு சலுகையை வழங்கினார். ஆனால் ஆரம்பத்திலிருந்தே அது இப்படி இல்லை. ஆதியாகமம் 1:27 இந்த விஷயத்தில் என்ன சொல்கிறது என்பதை நீங்கள் படிக்கவில்லையா, படைப்பின் தொடக்கத்தில் கடவுள் “அவர்களை ஆணும் பெண்ணுமாக ஆக்கினார்” என்று அவர் பதிலளித்தார் (மத்தேயு 19:4, 19:8b; மாற்கு 10:6). இது எப்போதும் கடவுளின் பரிபூரண விருப்பமாக இருந்து வருகிறது, ஆனால் வீழ்ந்த மனித இயல்பு (ரோமர் 3:23) மற்றும் அவர் நமக்குக் கொடுத்த சுதந்திரம், பெரும்பாலும் நமது படைப்பாளரின் அழகான திட்டங்களைத் தடம் புரளச் செய்யலாம். ஆண்களும் பெண்களும் ஹா’ஷேமிடம் தொடர்ந்து மென்மையான மற்றும் வளைந்து கொடுக்கும் இதயத்தைக் கொண்டிருந்தால், விவாகரத்து தேவையற்றதாக இருக்கும். ஆனால் நாம் கட்டளைகளை மீறுவது மட்டுமல்லாமல், நமது தனிப்பட்ட தேர்வுகளைப் பற்றி பெரும்பாலும் கடினமான இதயத்தைக் கொண்டுள்ளோம்.

திருமணத்திற்கான கர்த்தரின் அசல் திட்டத்தை நியாயப்படுத்த யேசுவா தோராவை மேற்கோள் காட்டி தொடர்ந்து கூறினார்: இந்தக் காரணத்திற்காக ஒரு மனிதன் தன் தந்தையையும் தாயையும் விட்டுவிட்டு தன் மனைவியுடன் இணைவான், இருவரும் ஒரே மாம்சமாக மாறுவார்கள் (ஆதியாகமம் 2:24).

யேசுவாவை ஆதியாகமம் 1:27 (கடவுள் அவர்களை ஆணும் பெண்ணுமாகப் படைத்தார்) மற்றும் ஆதியாகமம் 2:24 ஆகிய இரண்டிற்கும் ஏற்றவாறு மாற்கு சித்தரிக்கிறார். எனவே யேசுவா இந்த கருத்தைச் சேர்க்கிறார்: எனவே அவர்கள் இனி இருவர் அல்ல, ஒரே மாம்சம். எனவே கடவுள் இணைத்ததை யாரும் பிரிக்க வேண்டாம் (மத்தேயு 19:5-6; மாற்கு 10:7-9).

இது, குறைந்தபட்சம் மாற்குவின் பார்வையில், ஆதியாகமம் 1-2 இல் வழங்கப்பட்ட திருமணம் மற்றும் பாலியல் இணைப்புக்கான மாதிரியை மேசியா ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்தப் படைப்பு நூல்கள் ஒரே ஒரு வகையான பாலியல் இணைப்புக்கு மட்டுமே அங்கீகாரம் அளித்தன. லேவியராகமத்தில் தடைசெய்யப்பட்ட ஓரினச்சேர்க்கை உறவுகள் மற்றும் மனித-விலங்கு இணைப்புகள் இரண்டும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை என்பது அவருக்கு முன்கூட்டியே தெரிந்திருக்கும். இங்கு யேசுவாவின் நிலைப்பாட்டின் முழுப் புள்ளியும், மாற்று வடிவிலான பாலுறவுக்கு தோராவின் திறந்த தன்மையை விரிவுபடுத்துவதல்ல, மாறாக எதிர் பாலினத்தைச் சேர்ந்த ஒருவருடன் ஒரு திருமண வாழ்க்கை தவிர வேறு எந்த பாலியல் இணைப்புகளையும் அனுமதிக்காதபடி தோராவின் பாலியல் நெறிமுறைகளைக் குறைப்பதோ அல்லது கட்டுப்படுத்துவதோ ஆகும். சுருக்கமாக, ஆதியாகமக் கணக்கில் ஒரே பாலின இணைப்புகளுக்கான எந்த காரணத்தையும் இடமளிக்க இடமில்லை. படைப்புக் கணக்கை மேசியா தடையின்றி ஏற்றுக்கொண்டதும், தோராவில் ஒரு சலுகையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக அதற்கு அவர் துணிச்சலான வேண்டுகோள் விடுப்பதும், பாலியல் இணைப்புக்கான ஒரே ஒரு மாதிரிக்கான அவரது உறுதிப்பாட்டை நிறுவுகிறது.

எபிரேய மூல வார்த்தையான ஏகாத் பெரும்பாலும் ஒன்று என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் ஒற்றுமை என்ற கருத்தை முழுமையாக பிரதிபலிக்கிறது. திருமணத்தில், இரண்டு பேர் தங்கள் தனித்துவத்தையோ அல்லது தனித்துவத்தையோ இழக்கவில்லை, ஆனால் ஆன்மீக உடன்படிக்கையில் ஒன்றாக இணைக்கப்படுகிறார்கள். ஏகாத் என்பது அடோனை கர்த்தரின் தனது சொந்த குணத்தை விவரிக்கப் பயன்படுத்தும் அதே எபிரேய வார்த்தையாகும். பிரபலமான உபாகமம் 6:4 பத்தியில்: ஷ்மா இஸ்ரவேல் அடோனை எலோஹைனூ, அடோனை எகாத். அடோனை நம் கடவுள், அடோனை ஒன்று என்று அது நமக்குச் சொல்கிறது!¹¹⁸⁸ திருமணத்தின் ஒன்றியம் என்பது, அதன் படைப்பாளராகிய கடவுள் ஒருபோதும் உடைக்க விரும்பாத ஒன்றாகும். விவாகரத்து என்பது அவரது விருப்பத்தை மறுப்பதும், அவரது வேலையை அழிப்பதும் ஆகும்.

திருமணம் மற்றும் விவாகரத்து பற்றிய தெய்வீக கட்டளைகளுக்கு யேசுவாவின் விளக்கத்தைக் கேட்டதும், அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் சொந்த குழப்பமான முடிவுகளை எடுக்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் அவரிடம் வந்து, “கணவனுக்கும் மனைவிக்கும் இடையிலான நிலைமை இதுதான் என்றால், திருமணம் செய்து கொள்ளாமல் இருப்பது நல்லது” (மத்தேயு 19:10) என்று சொன்னார்கள். யூத மதம் எப்போதும் திருமணத்தை சாதாரணமாகவும் விரும்பத்தக்கதாகவும் கருதுகிறது: திருமணமாகாதவர் மகிழ்ச்சி இல்லாமல், ஆசீர்வாதம் இல்லாமல், நன்மை இல்லாமல் வாழ்கிறார்… திருமணமாகாதவர் முழுமையாக ஒரு ஆண் அல்ல (தல்முட்: யெவாமோட் 62b-63a). மறுபுறம், சில விசுவாசிகள் பிரம்மச்சரியத்திற்கு அசாதாரணமான உயர் அந்தஸ்தை வழங்கத் தொடங்கினர் (முதல் கொரிந்தியர் 7:1-40). தனிநபரின் அழைப்பு மற்றும் விருப்பங்களைப் பொறுத்து, திருமணமானவர் அல்லது தனிமையில் இருப்பவர் கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் சேவை செய்வதாக இருக்க முடியும் என்று யேசுவா அனுமதிக்கிறார்; மேலும் தேர்வு செய்பவர்களின் தரப்பில் தேவையற்ற குற்ற உணர்வைக் குறைக்க அவர் கவனித்துக்கொள்கிறார்.¹¹⁸⁹

மறுபுறம், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை பிரம்மச்சரியத்தை கோருகிறது. பாதிரியார்கள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் இருவருக்கும் சாதாரண குடும்ப வாழ்க்கை மறுக்கப்படுகிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக துறவற அமைப்பின் நடைமுறை விளைவுகள், கட்டாய மற்றும் தேவையற்ற கட்டுப்பாடுகள் தனிப்பட்ட புனிதத்திற்கு ஒரு தடையாக இருக்கின்றன, ஒரு உதவியாக இல்லை என்பதை தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. இது இரண்டு தவறான கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதாவது, பிரம்மச்சரியம் திருமணத்தை விட ஒரு புனிதமான நிலை, மேலும் சமூகத்திலிருந்து முழுமையாக விலகுவது ஒருவரை கடவுளிடம் நெருங்கி வருகிறது. ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் பிரம்மச்சரியம் என்பது நிச்சயமாக ஒரு தேவாலய ஒழுங்குமுறை மட்டுமே, வேதத்தின் கட்டளை அல்ல. அவளுடைய மதகுருமார்கள் தெய்வீகமாக நிறுவப்பட்ட பாத்திரத்தைத் தவிர வேறு எதையும் பின்பற்றுகிறார்கள் என்று அவள் நம்ப மறுக்கிறாள். இருப்பினும், ஆரம்பகால திருச்சபையில் தலைமைத்துவ திருமணத்திற்கு எதிராக கிறிஸ்து எந்த விதியையும் விதிக்கவில்லை (1 தீமோத்தேயு 3:2), அப்போஸ்தலர்கள் யாரும் விதிக்கவில்லை. ஆனால், பேதுரு ஒரு திருமணமானவர், அவருடைய மனைவி அவருடைய மிஷனரி பயணங்களில் அவருடன் சென்றார். மற்ற தல்மிதிம்கள் மற்றும் இயேசுவின் சகோதரர்களுக்கும் இதுவே உண்மை (1 கொரிந்தியர் 9:5).¹¹⁹⁰

மெஷியாச் பதிலளித்தார்: இந்த வார்த்தையை எல்லோரும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது, ஆனால் அது யாருக்குக் கொடுக்கப்பட்டதோ அவர்களால் மட்டுமே. ஏனென்றால், அந்த வழியில் பிறந்த அண்ணகர்கள் உள்ளனர். இவர்கள் வளர்ச்சியடையாத பாலியல் திறனை உள்ளடக்கிய பிறவி குறைபாடுகளுடன் பிறந்தவர்கள். மேலும், அந்தக் கால ஆண் ஹரேம் காவலர்களைப் போல மற்றவர்களால் அண்ணகர்களாக ஆக்கப்பட்ட அண்ணகர்களும் உள்ளனர். சில பண்டைய மதங்களில், ஆண்மை நீக்கம் என்பது ஒரு புறமத தெய்வத்தை மகிழ்விப்பதற்கும் சேவை செய்வதற்கும் ஒரு வழியாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் பெற்றோர்கள் சில சமயங்களில் தங்கள் குழந்தை மகன்களைக் கூட அந்த நோக்கத்திற்காக ஆண்மை நீக்கம் செய்தனர். அண்ணகர்களைப் போல வாழத் தேர்ந்தெடுப்பவர்களும் உள்ளனர். இங்கே, இயேசு அந்த வரத்தை கடவுளால் வழங்கப்பட்டவர்களின் தன்னார்வ பிரம்மச்சரியத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார். அப்படியானால், பிரம்மச்சரியம் உண்மையில் பரலோக ராஜ்யத்திற்காக இருக்கலாம். மேசியா கூறினார்: இதை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எனவே கடவுளின் பரிசால் பிரம்மச்சரியம் இல்லாத ஒற்றை வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர்கள் அதை அவர்களுக்கான அவருடைய விருப்பமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் (மத்தேயு 19:11-12).1191 எனவே திருமணம் என்பது விசுவாசிகளுக்கு ஒரு விதிமுறை. உண்மையில், திருமணம் செய்து கொள்ளாமல் இருப்பதற்கு கடவுளிடமிருந்து ஒரு சிறப்பு அழைப்பும் வழிகாட்டுதலும் தேவை.

இன்று, ஓரினச்சேர்க்கை இறையியல் இந்த வேதத்தை அதன் சொந்த ஆசைகளைப் பூர்த்தி செய்யத் திருப்புகிறது. அது, “இன்றைய ஓரினச்சேர்க்கை சமூகத்தின் ஆரம்பகால முன்னோடிகளாக இருந்த அண்ணகர்களை இயேசு நேசித்தார்” என்று கற்பிக்கிறது. அந்த நியாயத்தைக் கண்டறியும் தேடல், எவ்வளவு மங்கலாக இருந்தாலும், ஓரினச்சேர்க்கையாளர் திருச்சபையை வேதப்பூர்வ அனுமானங்களுக்கு இட்டுச் செல்கிறது. இந்தப் பொய்களைக் கண்டுபிடித்து விற்பனை செய்வது மிகவும் எளிமையானது,அந்த மந்திரிகள் எல்லா நேரங்களிலும் உண்மையில் ஓரினச்சேர்க்கையாளர் அண்ணகர்களாக  இருந்தனர் என்றும், ஓரினச்சேர்க்கையாளர் போதகர்களால் சோதனையை எதிர்க்க முடியாது. அந்த அண்ணகர்கள் எல்லா நேரங்களிலும் உண்மையில் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் என்றும், யேசுவாவின் அன்பும் இரக்கமும் அவர் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களையும் அவர்களின் வாழ்க்கை முறையையும் அங்கீகரித்ததாகக் குறிக்க வேண்டும் என்றும் அவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள். பிலிப்பின் முதல் மதம் மாறியவர்களில் ஒருவர் எத்தியோப்பியன் அண்ணகர் (அப்போஸ்தலர் 8:26-40), கடவுள் ஓரினச்சேர்க்கையை அங்கீகரிக்கிறார் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். கண்டுபிடிப்புகளை வாங்கி வாழ்பவர்கள் இருக்கும் வரை ஓரினச்சேர்க்கையாளர் திருச்சபை அவர்களின் பாவத்திற்கான இறையியல் சாக்குகளைக் கண்டுபிடிக்கும்.¹¹⁹²

மீண்டும் அவர்கள் வீட்டில் இருந்தபோது, ​​பன்னிரண்டு பேரும் இயேசுவிடம் இதைப் பற்றிக் கேட்டார்கள். அவர் பதிலளித்தார்: பாலியல் ஒழுக்கக்கேடு தவிர வேறு காரணத்திற்காகத் தன் மனைவியை (கணவனை) விவாகரத்து செய்து, வேறொரு பெண்ணை (ஆண்) மணக்கும் எவரும் அவளுக்கு (அவருக்கு) எதிராக விபச்சாரம் செய்கிறார். அவள் (அவன்) தன் கணவனை (அவன் மனைவியை) விவாகரத்து செய்து, வேறொரு ஆணை (பெண்) மணந்தால், அவள் (அவன்) விபச்சாரம் செய்கிறாள் (மத்தேயு 19:9; மாற்கு 10:11-12). தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்யும் ஒரு மனிதன் அவளை மறுமணம் செய்யும் சோதனைக்கு ஆளாக்குகிறான், இதனால் விபச்சாரம் செய்கிறான் என்று மேசியா கூறுகிறார். சட்டப்பூர்வ விவாகரத்து தன்னைப் பொறுத்தவரை திருமண உறவை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதில்லை என்பதை கர்த்தர் தெளிவுபடுத்துகிறார். திருமண சங்கம் உண்மையில் ஒரு துணையின் மரணத்துடன் முடிவடைவதால் (முதல் கொரிந்தியர் 7:39), விவாகரத்து செய்யப்பட்ட நபருடனான திருமணம் ஏற்கனவே உள்ள உறவை மீறுகிறது, இதன் விளைவாக விபச்சாரம் ஏற்படுகிறது.¹¹⁹³

விவாகரத்துக்கான காரணங்களைப் பற்றி பைபிளில் விவாதிக்கும் ஒரே இடம் இதுவல்ல என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ரபி சவுல் விவாகரத்துக்கான பிற சாத்தியமான காரணங்களைப் பற்றி பேசுகிறார். ஆனால் அவிசுவாசி வெளியேறினால், அது அப்படியே இருக்கட்டும். சகோதரனோ சகோதரியோ அத்தகைய சூழ்நிலைகளில் கட்டுப்படவில்லை; கடவுள் நம்மை சமாதானமாக வாழ அழைத்திருக்கிறார். மனைவியே, நீ உன் கணவனைக் காப்பாற்றுவாயா என்பது உனக்கு எப்படித் தெரியும்? அல்லது, கணவனே, நீ உன் மனைவியைக் காப்பாற்றுவாயா என்பது உனக்கு எப்படித் தெரியும் (முதல் கொரிந்தியர் 7:15-16). இருப்பினும், இரு மனைவிகளும் விசுவாசிகளாக இருந்து விவாகரத்தில் முடிவடைந்தால், அவர்களில் எவரும் மறுமணம் செய்து கொள்ளக்கூடாது. அவர்கள் இருவரும் தங்கள் திருமண உறுதிமொழிகளுக்கு உண்மையாக இருந்து, தங்கள் சிக்கலான உறவை மீண்டும் கட்டியெழுப்ப முயற்சிக்கும்போது சமரசம் ஏற்படலாம் என்பது வெளிப்படையான நம்பிக்கை. திருமணமானவர்களுக்கு நான் இந்தக் கட்டளையை (நான் அல்ல, கர்த்தர்) தருகிறேன்: ஒரு மனைவி தன் கணவனிடமிருந்து பிரிந்து செல்லக்கூடாது. ஆனால் அவள் பிரிந்தால், அவள் திருமணமாகாமல் இருக்க வேண்டும் அல்லது தன் கணவனுடன் சமரசம் செய்ய வேண்டும். ஒரு கணவன் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்யக்கூடாது (முதல் கொரிந்தியர் 7:10-11). விவிலிய விவாகரத்து மற்றும் மறுமணத்திற்கான ஒரே சூழ்நிலை, ஒரு துணையின் மரணம் மட்டுமே. தோரா, ஒரு திருமணமான பெண்ணை தனது கணவர் உயிருடன் இருக்கும்போது பிணைக்கிறது; ஆனால் கணவர் இறந்தால், கணவர்களைப் பற்றி விவாதிக்கும் தோராவின் பகுதியிலிருந்து அவள் விடுவிக்கப்படுகிறாள். எனவே, கணவர் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​அவள் வேறொரு ஆணை மணந்தால் அவள் விபச்சாரி என்று அழைக்கப்படுவாள்; ஆனால் கணவர் இறந்தால், அவள் தோராவின் அந்தப் பகுதியிலிருந்து விடுபட்டவள், அதனால் அவள் வேறொரு ஆணை மணந்தால், அவள் விபச்சாரி அல்ல (ரோமர் 7:2-3).

1915 ஆம் ஆண்டில், போதகர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பண்டைய கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை சஃபேத் தி சேஜ் என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகையாகும். 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேத் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாகும்.

இப்போது, ​​என் தோட்டத்தை நட்ட பிறகு, சில காலை நேரங்களில் நான் அதிகாலையில் எழுந்து என் மண்வெட்டியை எடுத்துக்கொண்டு வெளியே சென்று, விஷயங்கள் வளர்வதைப் பார்த்தேன். என் ஆன்மா விரிவடைந்தது.

ஆனால் வசந்த காலத்தில் அது வளர்ந்ததால், நான் வெளியே சென்றிருந்த இரவுகள் வந்தன, காலை மிக விரைவில் வந்தது, நான் என் தோட்டத்திற்குள் செல்லவில்லை. ஒரு வாரம் அல்லது இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு நான் சென்றபோது, ​​களைகள் என் செடிகளை விட வேகமாக வளர்ந்திருப்பதைக் கண்டேன்.

என் கைகளை கொப்பளிக்கும் வரை என் ஹோயுடன் உழைத்தேன், ஆனால் எனக்கு மிகக் குறைவாகவே கிடைத்தது. என் செடிகளுக்கு எல்லாம் நடந்தது போல் தோன்றியது, களைகளுக்கு எதுவும் தீங்கு விளைவிக்கவில்லை.

ஒரு நாள் நான் என் தோட்டத்திலிருந்து திரும்பினேன், நான் சோர்வாக இருந்தேன். என் முகத்தின் வியர்வையில் என் ரொட்டியைச் சாப்பிட்டேன். நான், ஓ கேத்தூரா, நான் ஒரு பயங்கரமான தோட்டக்காரர் என்றேன். அதற்கு கேத்தூரா, என் கணவரை தகராறு செய்வது எனக்குப் பொருந்தாது என்று பதிலளித்தார். நான், “பார், எனக்கு முன் என் பிதாக்கள் பயங்கரமான தோட்டக்காரர்கள். என் முதல் மூதாதையர் ஒரு தோட்டக்காரர், அவரால் தனது வேலையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியவில்லை” என்றேன்.

கேத்தூரா, “அதிகம் கவலைப்படாதே. உன் மூதாதையர் தனது தோட்டத்திலிருந்து சில நல்ல விஷயங்களைப் பெற்றார்; நிச்சயமாக நீங்களும் அவரைப் போலவே சிறப்பாகச் செய்ய முடியும். நான், ஆம், அவர் அந்தத் தோட்டத்திலிருந்து சில நல்ல விஷயங்களைப் பெற்றார், அதில் ஒன்று அனுபவம்; அது கசப்பும் இனிப்பும் கொண்ட ஒரு பழம், ஆனால் அது பயனுள்ளது.

கேதுரா பதிலளித்தார், நீ புத்திசாலித்தனமாகப் பேசியிருக்கிறாய். அதேபோல் ஆதாமும் வாழ்க்கையின் நித்திய மர்மத்தைப் பற்றிய ஒரு தரிசனத்தைப் பெற்றான், இயற்கையின் அதிசயத்தைக் கண்டான், அந்த விதை தரையில் வீசப்படுவது அற்புதமான அழகு வடிவங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. ஓ, சஃபேத், அது ஒரு கொப்புளமான கைக்கு மதிப்புள்ளதல்லவா?

நான் பதிலளித்தேன், ஓ ஞானமுள்ள பெண்ணே, நீ புத்திசாலித்தனமாகவும் நன்றாகவும் பேசுகிறாய்; ஏனென்றால் ஆதாமும் ஏவாளும் கடவுளுடன் சேர்ந்து வேலை செய்வது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொண்டார்கள். பின்னர் நாங்கள் சிறிது நேரம் அமைதியாக இருந்தோம், ஏனென்றால் எங்கள் தோட்டத்தில் நாங்கள் கண்ட பல விசித்திரமான மற்றும் அற்புதமான விஷயங்களைப் பற்றி யோசித்தோம்.

நான், கேதுரா என்றேன்.

அவள், பேசு என்றாள்.

நான், ஆதாம் தன் தோட்டத்திலிருந்து இன்னொரு நல்ல விஷயத்தைப் பெற்றான் என்றேன்.

அவள், அது என்ன?

நான், அது மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமானது, ஆனால் மிகவும் தொந்தரவானது என்றேன்.

அதற்கு அவள், “நீ புதிர்களைப் பேசுகிறாய், நிச்சயமாக நீ பாம்பைக் குறிக்கவில்லையா?” என்றாள்.

நான், “ஏதேனில் பூத்த அழகான மலர் ஏவாளைத் தவிர வேறில்லை” என்றேன்.

கேத்தூராள் எதுவும் சொல்லவில்லை, நான் வேறு எதுவும் சொல்லவில்லை என்பது போல் இருந்தேன்; ஆனால் நான் இன்னும் அதிகமாகச் சொல்வேன் என்று அவளுக்குத் தெரியும். எனவே, அவள் அமைதியாக இருந்தாள்.

நான், “கேத்தூராள், அதே கொடியிலிருந்து எனக்கு ஒரு தேர்வு மலர் இருக்கிறது. நானும் ஆதாமும் எங்கள் தோட்டத்தின் பராமரிப்பில் முழுமையாகத் தவறிவிடவில்லை.1194”

சமாதானத்திற்கும் ஒற்றுமைக்கும் காரணமான கடவுளே, பாதிக்கப்பட்ட குடும்பங்களை அன்பினால் ஒன்றாக இணைக்கும். ஒரு உறுப்பினர் பலவீனமாக இருக்கும்போது, ​​மற்றவர்களை வலிமையாலும் இரக்கத்தாலும் நிரப்பும், இதனால் விழுபவருக்கு ஒருவர் தூக்கிச் செல்ல முடியும். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பொறுமை இழக்காமல், ஒருவரையொருவர் தாக்கிக் கொள்ளாமல், அல்லது வேறு எந்த வகையிலும் இந்த துயரமான சூழ்நிலைகளால் பிரிக்கப்படாமல் இருக்க உதவுங்கள்; அதற்கு பதிலாக, அவர்களை அன்பிலும் பலத்திலும் ஒன்றாக இணைக்கவும் (பிரசங்கி 4:9-12; மத்தேயு 19:6).¹¹⁹⁵

மக்களைப் பாவம் செய்ய வைக்கும் விஷயங்கள் கண்டிப்பாக வரும்
லூக்கா 17: 1-6

மக்களைப் பாவம் செய்யத் தூண்டும் விஷயங்கள் நிச்சயம் வரும் DIG: முதல் கூற்றில் இயேசு என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார் என்பதற்கு ஒரு உதாரணம் என்ன? இரண்டாவது கூற்றில், உங்களைப் பாருங்கள் என்றால் என்ன? ஒருவரின் மோசமான நடத்தையை வலுப்படுத்தாமல் நீங்கள் எவ்வாறு மன்னிப்பைப் பயிற்சி செய்ய முடியும்? மூன்றாவது கூற்றில், கடவுளின் ராஜ்யத்தை நிறுவுவதற்கு என்ன வகையான நம்பிக்கை அவசியம்? மேசியா யதார்த்தமானவரா, இலட்சியவாதியா, அல்லது என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் எப்போதாவது ஒருவரை இடறலடையச் செய்திருந்தால், ADONAI உடனான நமது உறவைப் பொறுத்தவரை பைபிள் தீர்வு என்ன (முதல் யோவான் 1:8-10)? புண்படுத்தப்பட்ட நபரைப் பொறுத்தவரை? உங்களுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்த ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரியை எதிர்கொள்வது உங்களுக்கு எவ்வளவு கடினம்? உங்களிடம் என்ன அணுகுமுறை இருக்க வேண்டும்? உங்கள் விசுவாச காற்றழுத்தமானி எப்படி இருக்கிறது?

கீழ்ப்படிதலுள்ள வேலைக்காரனின் உவமை இயேசுவின் மூன்று கூற்றுகளால் முன்னுரைக்கப்படுகிறது. 1-2 வசனங்களில் மற்றவர்களைப் பாவம் செய்ய வைப்பதன் துன்மார்க்கம், 3-4 வசனங்களில் மன்னிப்பின் கடமை, மற்றும் 5-6 வசனங்களில் விசுவாசத்தின் சக்தி (அடுத்த கோப்பில் உவமை) பற்றிய இந்தக் கூற்றுகள், நிர்வாகப் பொறுப்பைப் பற்றிய போதனைக்கு பொருத்தமான முடிவாகும்.

எருசலேமை நோக்கிய பயணத்தைத் தொடர்ந்த இயேசு, தம்மைப் பின்பற்றுவது என்றால் என்ன என்பதைத் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கற்பித்தார். பிசாசின் குறுக்கீடு மற்றும் நமது சுதந்திரத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்யும் மனிதப் போக்கு ஆகிய இரண்டாலும் விசுவாசத்திற்குத் தடைகள் ஏற்படும் என்பது தவிர்க்க முடியாதது என்று அவர் அவர்களிடம் கூறினார். ஆனால் இதுபோன்ற சோதனைகள் மற்றும் துஷ்பிரயோகங்களின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை, பாவத்திற்கு எதிராக விழிப்புடன் இருக்கவும், கண்ணியத்திலும் அன்பிலும் ஒருவரையொருவர் தொடர்ந்து நிலைநிறுத்தவும் நாம் தேவைப்படுவதை மன்னிக்காது.

மேசியாவின் சீடராக இருப்பது என்பது நம் இதயங்களை இயக்கும் சக்திகளை உன்னிப்பாகக் கவனித்து, அவை ஆவியிடமிருந்து வருகிறதா அல்லது நம் வீழ்ச்சியடைந்த இயல்பிலிருந்து வருகிறதா என்பதைத் தீர்மானிப்பதாகும். மற்றவர்களிடமிருந்து வரும் சோதனைகளுக்கு எதிராக நாம் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் அனைவருக்கும் அன்பையும் கருணையையும் காட்ட வேண்டும். நம்மை உணர்ச்சி ரீதியாக காயப்படுத்தி, நம்மிடமிருந்து முறையற்ற எதிர்வினைகளைத் தூண்டுபவர்களைக் கூட நாம் நேசிக்க அழைக்கப்படுகிறோம்.¹¹³⁸

முதலாவது: இயேசு தம்முடைய சீஷர்களிடம், “மக்களை இடறலடையச் செய்யும் காரியங்கள் நிச்சயம் வரும், ஆனால் அவை எவரால் வருகிறதோ அவர்களுக்கு ஐயோ” என்றார். எந்திரக்கல்லின் கிராஃபிக் படத்தைப் பயன்படுத்தி, மற்றொருவரின் பாவத்திற்கு ஆதாரமாக இருப்பதை விட அவர்கள் இறப்பது நல்லது என்று கிறிஸ்து பன்னிரண்டு பேரிடம் கூறினார். பலவீனமான மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடிய இந்த சிறியவர்களில் ஒருவரை, மேசியா மிகவும் அக்கறை கொண்டிருந்த ஒருவரை, இடறலடையச் செய்வதை விட, அவர்களின் கழுத்தில் ஒரு எந்திரக்கல் (தானிய அரைப்பதற்கான ஒரு கனமான கல்) கட்டப்பட்டு கடலில் வீசப்படுவது அவர்களுக்கு நல்லது (லூக்கா 17:1-2).

இரண்டாவதாக, அவர் கூறினார்: எனவே உங்களை நீங்களே கவனித்துக் கொள்ளுங்கள் (கவனமாக இருங்கள்). உங்கள் சகோதரனோ சகோதரியோ உங்களுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்தால், அவர்களைக் கடிந்து கொள்ளுங்கள். இது தானியத்திற்கு எதிரானது… இது எந்த வருத்தத்தையும் அல்லது விஷயங்களைச் சரிசெய்ய விரும்புவதையும் குறிக்கிறது. அவர்கள் மனந்திரும்பினால், அவர்களை மன்னியுங்கள். மன்னிப்பு என்பது ஒரு கட்டளை (மத்தேயு 6:14-15, 18:21-35); ஒருவர் தனது இதயத்திலிருந்து மன்னிப்பது, தேவைப்பட்டால் ஒருவரின் உணர்வுகளை மீறுவது – ஏனெனில் இதுவும் நமது உணர்வுகளின் தானியத்திற்கு எதிரானது. அவர்கள் ஒரு நாளில் ஏழு முறை உங்களுக்கு எதிராகப் பாவம் செய்து, ஏழு முறை “நான் மனந்திரும்புகிறேன்” என்று உங்களிடம் திரும்பி வந்தாலும், நீங்கள் அவர்களை மீண்டும் மீண்டும் மன்னிக்க வேண்டும் (லூக்கா 17:3-4). மனந்திரும்பிய கிறிஸ்துவின் விசுவாசிக்கு வரம்பற்ற மன்னிப்பு பற்றிய பாடத்தை இயேசு தனது ஊழியத்தில் பன்னிரண்டு பேருக்கும் முன்னதாகக் கற்பித்தார் (இணைப்பைக் காண Gi – ஒரு சகோதரனோ சகோதரியோ பாவம் செய்தால், சென்று அவர்களின் தவறைச் சுட்டிக்காட்டுங்கள்). இப்போது அவர் இந்தப் போதனையை முழு சீடர் குழுவிற்கும் சற்று வித்தியாசமான வடிவத்தில் மீண்டும் கூறுகிறார்.

மூன்றாவதாக, இந்தக் கோரிக்கைகளின் தாக்கத்தால் தத்தளித்து, அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் விசுவாசத்தை அதிகரிக்கும்படி யேசுவாவிடம் கேட்டார்கள்! தேவனுடைய ராஜ்யத்தை தம்முடைய மக்களிடையே ஸ்தாபிக்க வேண்டும் என்ற கர்த்தரின் மிகுந்த விருப்பத்தால், அவர்களுடைய விசுவாசம் கோரிக்கைகளுக்குப் போதுமானதாக இருக்கும் என்று அவர் அவர்களுக்கு உறுதியளித்தார். காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே இதுவே அவருடைய நோக்கமாக இருந்து வருகிறது, அதை நிறைவேற்ற அவர் உறுதிபூண்டுள்ளார். மிகச்சிறிய அளவிலான விசுவாசம் கூட மனித ரீதியாகஅவர் சாத்தியமற்றதை அடைய முடியும். உங்களிடம் ஒரு கடுகு விதை அளவுக்கு சிறிய விசுவாசம் இருந்தால், இந்த மல்பெரி மரத்தைப் பார்த்து, “வேரோடு பிடுங்கி கடலில் நடப்படு” என்று சொல்வது போன்ற அற்புதமான அற்புதங்களை நீங்கள் செய்ய முடியும், அது உங்களுக்குக் கீழ்ப்படியும் (லூக்கா 17:5-6). கலிலேயாவிலிருந்து வந்த தீர்க்கதரிசி இதன் மூலம் கூறியது என்னவென்றால், எந்தத் தடையும், அளவு எதுவாக இருந்தாலும், கடவுள் மீதான விசுவாசத்தின் முன் நிற்க முடியாது. கிறிஸ்து செய்தது போல், தாழ்மையானவர்கள் கருணையிலும் அன்பிலும் வாழ்வதை எந்தத் தடையும் தடுக்க முடியாது.

கர்த்தராகிய இயேசுவே, நீர் எங்கள் மத்தியில் உமது ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிக்க வந்தீர் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். நீர் எங்களுக்கு அருளிய விசுவாசத்தின் பரிசின் மூலம், உமது மக்களை நேசிக்க நீர் எங்களுக்குக் கொடுக்கும் வாய்ப்புகளை நாங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறோம். ஆண்டவரே, உமது ராஜ்யத்தைக் கட்டியெழுப்ப எங்கள் விசுவாசத்தை அதிகப்படுத்தும்.1139

விடாமுயற்சியுள்ள விதவையின் உவமை
லூக்கா 18: 1-8

விடாமுயற்சியுள்ள விதவையின் உவமை ஆராயுங்கள்: விடாமுயற்சியுள்ள விதவையின் உவமையில், அந்த நீதிபதியின் மனப்பான்மை என்னவாக இருந்தது? அவரை வெட்கப்பட வைத்து சரியானதைச் செய்ய வைப்பதற்கு அவளுக்கு என்ன வாய்ப்பு இருந்தது? இந்த ஏழை விதவைக்கு எப்படி ஒரு விசாரணை கிடைத்தது, அவளுக்குச் சாதகமாக வழக்கு தீர்க்கப்பட்டது? அவர் மனம் மாறி, அவளுடைய கோரிக்கையை ஏற்க என்ன காரணம்? இயேசு ஏன் இந்த உவமையை தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குச் சொன்னார்? யெகோவா இந்த நீதிபதியைப் போல எப்படி இருக்கிறார், எப்படி வேறுபடுகிறார்?

சிந்தியுங்கள்: ஜெபத்தின் மூலம், உங்கள் நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலையை அவருடைய மகிமையான சாதனையாக மாற்ற, நீங்கள் எப்போது யெகோவாவுக்கு அனுமதி அளித்திருக்கிறீர்கள்? ஜெபத்தைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் எளிதில் கைவிட்டுவிடுவீர்களா அல்லது உறுதியாகப் பிடித்துக்கொள்வீர்களா? ஏன்? இந்த கதை, நான் லாட்டரியில் வெற்றி பெற அல்லது தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் வருகையைக் காண தொடர்ந்து ஜெபிக்க வேண்டும் என்று அர்த்தப்படுத்துகிறதா? ஏன்? ஏன் இல்லை?

இந்த உவமையின் முக்கிய நோக்கம், விடாமுயற்சியான ஜெபம் பயத்தை வெல்கிறது என்பதே.

தேவனைப் பற்றிய உங்கள் பார்வை என்ன? அவரை ஒரு அநீதியான நீதிபதியாக நினைக்கிறீர்களா? அவர் உங்களைக் கவனித்துக்கொள்ளும்படி நீங்கள் அவரைப் புகழ்ந்து பேச வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களா? கடவுள் செயல்படும் விதத்தை தவறாகப் புரிந்துகொள்வது எவ்வளவு எளிது! நம் வாழ்வில் நடக்கும் நிகழ்வுகளை நாம் விளக்கும் விதத்தின் அடிப்படையில் எவ்வளவு விரைவாக தவறான கருத்துக்களை உருவாக்குகிறோம்! ஆயினும், யெகோவா அன்பானவர் மற்றும் நீதியுள்ளவர் என்ற உண்மை நிலைத்திருக்கிறது. நாம் பயப்படத் தேவையில்லை, நமக்குத் தேவையான அனைத்தையும் அவர் வழங்குவார் என்று நாம் அவரை நம்பலாம்.¹¹⁵⁹

பிறகு… இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம், அவர்கள் எப்போதும் ஜெபிக்க வேண்டும், சோர்வடையக்கூடாது என்பதைக் காட்ட ஒரு உவமையைச் சொன்னார் (லூக்கா 18:1). ‘பிறகு’ என்ற வார்த்தை, கர்த்தருடைய போதனை, மேசியானிய ராஜ்யம் ஒத்திவைக்கப்பட்டதைப் பற்றியும், சீடர்கள் எதிர்பார்த்திருந்த காரியத்தின் நிறைவேற்றத்தில் ஏற்பட்ட தாமதத்தைப் பற்றியும் முந்தைய போதனையிலிருந்து (இணைப்பைக் காண, If – தம்முடைய நாளில் மனுஷகுமாரன் மின்னலைப் போல இருப்பார்’ என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) உருவானது என்பதைக் குறிக்கிறது.¹¹⁶⁰

வெட்கமற்ற நீதிபதி: அவர் சொன்னார்: ஒரு சிறிய ஊரில் ஒரு நீதிபதி இருந்தார்; அவர் தேவனுக்குப் பயப்படவுமில்லை, மனிதர்களை மதிக்கவுமில்லை (லூக்கா 18:2). மக்களை மீண்டும் தேவனிடம் கொண்டு வந்த தேவபக்தியுள்ள ராஜாவான யோசபாத், யூதாவின் எல்லா அரணான பட்டணங்களிலும், ஊர் ஊராக தேசம் முழுவதும் நீதிபதிகளை நியமித்து, அந்த நீதிபதிகளுக்கு அறிவுரை கூறி, “நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்; நீங்கள் மனிதத் தரங்களின்படி மட்டும் நீதி வழங்கவில்லை, மாறாக யெகோவாவின் சார்பாக நீதி வழங்குகிறீர்கள்; நீங்கள் தீர்ப்பு வழங்கும்போது அவர் உங்களுடன் இருக்கிறார்” என்றார். ஆகவே, யெகோவாவின் பயம் உங்கள் மீது இருக்கட்டும்; நீங்கள் செய்வதில் கவனமாக இருங்கள்; ஏனெனில் நம்முடைய தேவனாகிய யெகோவா நேர்மையின்மை, பாரபட்சம் அல்லது லஞ்சம் வாங்குவதை அனுமதிப்பதில்லை (இரண்டாம் நாளாகமம் 19:5-7 CJB). இத்தகைய எச்சரிக்கைகள் ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் எப்போதும் தேவைப்படுகின்றன, மேலும் தனாக்கின் நீதிமான்கள் நீதியை வாயிலில் நிலைநாட்ட முயன்றனர். குறிப்பாக ஆமோஸ், நீதிபதிகளின் ஊழலைக் கண்டு வருத்தப்பட்டார் (ஆமோஸ் 2:6-7, 5:10-13).

ஆனால் அதே பிரச்சனை புதிய ஏற்பாட்டிலும் வெளிப்பட்டது. எருசலேமில் உள்ள நீதிபதிகள் பாரம்பரியமாக மிகவும் ஊழல் நிறைந்தவர்களாக இருந்தனர், அதனால் அவர்கள் தங்கள் உண்மையான பட்டப்பெயரான தயானே கெசெரோத் (தண்டனை நீதிபதிகள்) என்பதற்குப் பதிலாக தயானே கெசெலோத் (கொள்ளைக்கார நீதிபதிகள்) என்று அழைக்கப்பட்டனர். ஒரு தட்டு இறைச்சிக்காக நீதியைத் திரித்துக் கூறத் தயாராக இருந்த கிராம நீதிபதிகளைப் பற்றி தல்மூத் பேசுகிறது (B. T. பாபா கம்மா 114a).¹¹⁶¹ யோசபாத்தின் கட்டளையைத் திரித்துக் கூறுவதில், இந்த நீதிபதிக்கு மக்களிடமோ அல்லது கடவுளிடமோ மரியாதை இல்லை. பெரும்பாலும் மரியாதை என்று மொழிபெயர்க்கப்படும் வார்த்தை (கிரேக்கம்: என்ட்ரிபோ) பணிவுடன் இருத்தல் என்றும் பொருள்படும். அந்த வினைச்சொல்லின் செய்வினை வடிவம் வெட்கப்பட வைப்பது, மற்றும் செயப்பாட்டு வினை வடிவம் வெட்கப்பட வைக்கப்பட்டிருப்பது அல்லது மரியாதை கொண்டிருப்பது என்பதாகும். மத்திய கிழக்கில் பொதுவான பேச்சுவழக்கு, “அவர் மக்களுக்கு முன்பாக வெட்கப்படுவதில்லை” என்பதாக இருக்கும். அநீதியான நீதிபதியின் விளக்கத்தின் இந்த மிக முக்கியமான அம்சம் மற்ற மொழிபெயர்ப்புகளால் கவனிக்கப்படாமல் விடப்படுகிறது. விஷயம் என்னவென்றால், மத்திய கிழக்கு பாரம்பரிய கலாச்சாரம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அளவிற்கு வெட்கம்-பெருமை கலாச்சாரமாகும். அதாவது, வெட்கத்தை தூண்டுவது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக நடத்தை முறையை ஊக்குவிக்கிறது. பெற்றோர் குழந்தையிடம், “அது தவறு, மரியா” (சரி மற்றும் தவறு என்ற ஒரு அருவமான தரநிலையைக் குறிப்பிடுவது) என்று சொல்வதில்லை, மாறாக “இது வெட்கக்கேடானது, மரியா” (வெட்க உணர்வுகளையோ அல்லது பெருமை உணர்வுகளையோ தூண்டும் ஒன்றைக் குறிப்பிடுவது) என்று கூறுகிறார்கள். அத்தகைய சமூகத்தில் வெட்கம் என்ற கருத்தைச் சுற்றியுள்ள சொற்களஞ்சியம் மிகவும் முக்கியமானது.¹¹⁶² மத்திய கிழக்கில் ஒரு வயது வந்தவரைப் பற்றி கூறக்கூடிய மிகக் கடுமையான விமர்சனங்களில் ஒன்று, “அவர்/அவள் வெட்கப்படுவதில்லை” என்பதாகும்.

இந்த விஷயத்தில், பழங்கால மனப்பான்மைகள் பிரதிபலிக்கின்றன. எரேமியாவுக்கும் இதே பிரச்சனை இருந்தது. ஞானிகள் வெட்கப்படுத்தப்பட்டார்கள் என்று நமக்குச் சொல்லப்படுகிறது (எரே 8:9), ஆனால் தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் ஆசாரியர்களைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார்: அவர்கள் தங்கள் செயல்களுக்காக வெட்கப்பட வேண்டும், ஆனால் அவர்கள் கொஞ்சமும் வெட்கப்படுவதில்லை, எப்படி வெட்கப்பட வேண்டும் என்றுகூட அவர்களுக்குத் தெரியாது (எரேமியா 8:12). எபிரேய மொழி வெட்கம் என்பதற்காக இரண்டு வலிமையான வார்த்தைகளைப் (bwsh, klm) பயன்படுத்துகிறது, மேலும் அது அநீதியான நீதிபதி எதிர்கொள்ளும் சிக்கலைப் பற்றித் துல்லியமாகப் பேசுகிறது. எதுவும் அவனை வெட்கப்படுத்தவில்லை. அவனது ஆன்மாவில் யாருமே முறையிடக்கூடிய ஒரு துளி மரியாதைகூட மிச்சமில்லை.

இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், அந்த அநீதியான நீதிபதி ஒரு ஆதரவற்ற விதவையைத் துன்புறுத்துகிறான். அவன் வெட்கப்பட வேண்டும். ஆனால் உலகம் முழுவதும் “உனக்கு வெட்கம்!” என்று கத்தினாலும், அது அவனிடம் எந்தத் தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாது. அவன் யாருக்கும் முன்பாக வெட்கப்படுவதில்லை. இதன் விளைவாக, அநீதியான நீதிபதியைப் பற்றி நாம் கொண்டிருக்கும் சித்திரம் ஒரு மிகவும் கடினமான மனிதனுடையது. அவனுக்குக் கடவுள் பயம் இல்லை; “கடவுளுக்காக” என்ற கூக்குரல் எந்தப் பயனும் அளிக்காது. மேலும், எதைச் சரி, எது வெட்கக்கேடானது என்ற உள் உணர்வும் அவனிடம் இல்லை, அதைக்கொண்டு அவனிடம் முறையிடலாம். எனவே, “இந்த ஆதரவற்ற விதவைக்காக” என்ற கூக்குரலும் செவிடன் காதில் ஊதிய சங்காகவே இருக்கும். வெளிப்படையாக, இப்படிப்பட்ட ஒரு மனிதனைப் பாதிக்கும் ஒரே வழி லஞ்சம் கொடுப்பதுதான். அப்படிப்பட்ட ஒருவனிடம்தான் அந்த விதவை வருகிறாள்.¹¹⁶³

சக்தியற்ற விதவை: அந்தப் பட்டணத்தில் ஒரு விதவை இருந்தாள்; அவள் அவனிடம் வந்து, “என் எதிரிக்கு விரோதமாக எனக்கு நியாயம் வழங்க வேண்டும்” என்று கெஞ்சிக்கொண்டே இருந்தாள் (லூக்கா 18:3). தநாகில் உள்ள விதவை, அப்பாவி, சக்தியற்ற மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் ஒரு பொதுவான அடையாளமாக இருக்கிறாள் (யாத்திராகமம் 22:22-23; உபாகமம் 10:18, 24:17, 27:19; யோபு 22:9, 24:3 மற்றும் 21; சங்கீதம் 68:5; ஏசாயா 10:2). ஏசாயா 1:17, ஆட்சியாளர்களையும் மக்களையும் நீதி செய்யக் கற்றுக்கொள்ளவும், நீதியைத் தேடவும் அழைத்தது. ஒடுக்கப்பட்டவர்களைப் பாதுகாக்கவும். திக்கற்றவர்களின் வழக்கை ஏற்றுக்கொண்டு, விதவையின் வழக்கை வாதிடுங்கள். மேலும் 1:23-ல் தொடர்ந்து, ஏசாயா அவர்கள் அனைவரும் லஞ்சம் வாங்குவதை விரும்புகிறார்கள்… ஆனால் விதவையின் வழக்கு அவர்கள் முன் வருவதில்லை என்று ஏசாயா நமக்குச் சொல்கிறார். எனவே, யூத சட்ட மரபு, ஏசாயா 1:17-இன் அடிப்படையில், ஒரு அனாதையின் வழக்கு எப்போதும் முதலில் கேட்கப்பட வேண்டும், அடுத்ததாக விதவையின் வழக்கு கேட்கப்பட வேண்டும் என்று கோரியது.¹¹⁶⁴ இந்த பெண்ணுக்கு மீறப்பட்ட சட்ட உரிமைகள் இருந்தன. இங்குள்ள பிரச்சினை தெளிவாகப் பணம்தான், ஏனென்றால், தால்மூத்தின்படி, ஒரு தகுதிவாய்ந்த அறிஞர் தனியாக அமர்ந்தே பண வழக்குகளைத் தீர்க்க முடியும் (பி. டி. சன்ஹெட்ரின் 4b, சோன்சினோ 15). நீதிபதி தனக்கு நீதி வழங்கும்படி கட்டாயப்படுத்த அவளுக்கு ஒரு பாதுகாவலரும் இல்லை, அல்லது அவருக்கு லஞ்சம் கொடுக்கப் பணமும் இல்லை. இருப்பினும், அவளுடைய அழுகுரல் நீதிக்காகவும் பாதுகாப்புக்காகவுமான ஒரு அழைப்பாக இருந்தது – பழிவாங்கலுக்காக அல்ல.

இருப்பினும், மற்றொரு முக்கியமான அம்சம் உள்ளது. மத்திய கிழக்கு ஒரு காலத்தில் ஆண்களின் உலகமாக இருந்தது, இன்றும் அப்படித்தான் இருக்கிறது, அங்கு பெண்கள் பொதுவாக அதிகாரமற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள். ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர்கள் மதிக்கப்பட்டு கௌரவிக்கப்படுகிறார்கள். உதாரணமாக, ஆண்கள் பொது இடத்தில் தவறாக நடத்தப்படலாம், ஆனால் பெண்கள் அப்படி நடத்தப்படுவதில்லை. பெண்கள் ஒரு பொது நபரை நோக்கி சத்தமிடலாம், அவர்களுக்கு எதுவும் நடக்காது. ஆண்களால் அதே வார்த்தைகளைச் சொல்லி உயிருடன் இருக்க முடியாது. இதே பின்னணிதான் உவமையின் மற்ற பகுதிகளிலும் பிரதிபலிக்கிறது.¹¹⁶⁵

தயக்கமுள்ள நீதிபதி: சிறிது காலம் அவர் பதிலளிக்க மறுத்தார். ஆனால் இறுதியாக அவர் தனக்குள்ளேயே சொல்லிக்கொண்டார், “நான் கடவுளுக்குப் பயப்படாமலும், மக்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று கவலைப்படாமலும் இருந்தாலும்” (லூக்கா 18:4), இந்த இடைவிடாத பெண்ணைப் பற்றி நான் ஏதாவது செய்ய வேண்டியிருக்கும், ஏனென்றால் என்னால் இப்படியே தொடர முடியாது.”

நீதி பெறும் விதவை: ஆனாலும், இந்தப் பெண் என்னைச் சோர்வடையச் செய்வதால், அவள் நீதி பெறுவதை நான் உறுதி செய்வேன், இல்லையென்றால் அவள் தனது தொடர்ச்சியான கோரிக்கைகளால் எனக்குத் தலைவலியை ஏற்படுத்துவாள் (லூக்கா 18:5 NLT)! ‘என்னைச் சோர்வடையச் செய்கிறாள்’ என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கிரேக்கச் சொல், கண்ணுக்குக் கீழே குத்துவதைக் குறிக்கும் ஒரு குத்துச்சண்டை கலைச்சொல் ஆகும் (முதல் கொரிந்தியர் 9:27). அவள் வெளிப்படையாக அவரை உடல் ரீதியாகத் தாக்கப் போவதில்லை, ஆனால் அவள் அவரை நோக்கி எல்லாவிதமான அவமானங்களையும் கத்திக்கொண்டிருந்தாள் என்பதையே இது குறிக்கிறது. இந்த அநீதியுள்ள நீதிபதியின் இந்த மிகைப்படுத்தல், அவளுடைய விடாமுயற்சி அவரை எந்த அளவிற்கு எரிச்சலூட்டியது என்பதைக் காட்டுகிறது. ‘தொடர்ச்சியான’ என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கிரேக்கச் சொல்லான ‘ஐஸ் டெலோஸ்’ என்பது அபூரண காலத்தில் உள்ளது, இது தொடர்ச்சியான செயலை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் அவள் என்றென்றைக்கும் தொடர வேண்டும் என்ற அவளுடைய உறுதியைக் குறிக்கிறது. எனவே, இருவருக்கும் இடையிலான இந்தச் சோர்வூட்டும் போரில், அந்தப் பெண் ஒருபோதும் கைவிட மாட்டாள் என்று அநீதியுள்ள நீதிபதி உறுதியாக நம்பினார்.

இந்த உவமையானது, “எளியதிலிருந்து கடினமானதற்கு” என்ற ரபீக்களின் கொள்கைக்கு ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு ஆகும். அந்தப் பெண் வெளிப்படையாகவே ஒரு நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலையில் இருந்தாள். அவள் ஒரு ஆண்களின் உலகில் வாழ்ந்த ஒரு பெண், பணமோ அல்லது செல்வாக்குள்ள நண்பர்களோ இல்லாத ஒரு விதவை. அந்த நீதிபதி அநீதியுள்ளவராக இருந்தார், கடவுளுக்கு ஆற்ற வேண்டிய கடமையின் அடிப்படையில் அவரிடம் முறையிட முடியவில்லை, மேலும் சரியானதைச் செய்யும்படி அவரை வெட்கப்பட வைக்கவும் யாராலும் முடியவில்லை. ஆனாலும், இந்தப் பெண் ஒரு விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அந்த வழக்கும் அவளுக்குச் சாதகமாகத் தீர்க்கப்படுகிறது. எனவே, இந்தப் உவமையின் முக்கிய நோக்கம் ஜெபத்தில் உள்ள விடாமுயற்சி என்பது தெளிவாகிறது.

அண்மைய வரலாற்றுப் பிரயோகம்: இயேசு எருசலேமை நோக்கியும், மரணத்துடனான தனது விதியை நோக்கியும் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​தம்முடைய சீடர்கள் தம்முடைய மரணத்திற்குப் பிறகும், தம்முடைய பரமேறுதலுக்குப் பிறகும் என்னென்ன சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்வார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். இந்தப் பெண்ணின் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டால், ஒரு கொடூரமான நீதிபதியிடம் அல்ல, ஒரு அன்பான பிதாவிடம் ஜெபிக்கும் விசுவாசிகளின் தேவைகள் எவ்வளவு அதிகமாகப் பூர்த்தி செய்யப்படும்? அவர்களுடைய சூழ்நிலை எவ்வளவு ஊக்கமற்றதாகவும் நம்பிக்கையற்றதாகவும் தோன்றினாலும், அது இந்த விதவையின் நிலையைப் போல மோசமாக இருக்காது. அவர்களுடைய ஜெபங்கள் கேட்கப்படுகின்றன என்றும், அதற்கேற்பச் செயல்படப்படுகிறது என்றும் அவர்கள் உறுதியாக நம்பலாம். பயம் இதயத்தைப் பற்றிக்கொள்ளும்போது, ​​விசுவாசிகள் ஜெபிக்கவும், எல்லா சோர்வுகளுக்கு மத்தியிலும், யெகோவா தேவன் தங்களுக்குச் சிறந்த முறையில் செயல்படுவார் என்ற முழு நம்பிக்கையுடன் இடைவிடாமல் ஜெபிக்கவும் சவால் விடப்படுகிறார்கள்.¹¹⁶⁶ எனவே, ஜெபத்தின் விடாமுயற்சியைப் பற்றி அந்த அநீதியுள்ள நீதிபதி சொல்வதைக் கேளுங்கள் (லூக்கா 18:6).

தொலைதூர இறுதிக்காலப் பிரயோகம்: ஒரு சிறு இடைவெளிக்குப் பிறகு, இயேசு சொன்னார்: தேவன் தாம் தெரிந்துகொண்டவர்களுக்காக நீதியை நிலைநாட்ட மாட்டாரா இதைத் தம்முடைய மக்களை, இதனைத் தம்முடைய மக்களையும், தம் கண்ணின் மணியானவர்களையும் காப்பாற்றுவதற்காக என்று மொழிபெயர்க்கலாம்.(சகரியா 2:8) இரவும் பகலும் இடைவிடாமல் அவரை நோக்கி கூக்குரலிடுகிறவர்கள் போஸ்ரா கோட்டையின் உள்ளிருந்து? அவர் தாமதிப்பாரா அந்திக்கிறிஸ்துவின் படைகள் தங்கள் கூட்டு கழுத்தில் கயிற்றை மூடும்போது,அல்லது அவற்றை ஒத்திப்போட்டுக் கொண்டே இருங்கள் (லூக்கா 18:7)?

நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் நீதி பெறுவதை அவர் உறுதி செய்வார், அதுவும் திடீரென்று நடக்கும். இரண்டாம் வருகை தாமதமானாலும், யெஷுவா செயல்படும்போது, ​​வெள்ளப்பெருக்கின்போதும் சோதோமிலும் செய்தது போல திடீரென்று செயல்படுவார். ஆனாலும், மனுஷகுமாரன் [திரும்பி வரும்போது], பூமியில் விசுவாசத்தைக் காண்பாரோ (லூக்கா 18:8)? எனவே, நாம் கேட்கக்கூடிய மிக முக்கியமான கேள்வி இதுவாகத் தெரிகிறது: மனுஷகுமாரன் திரும்பி வரும்போது நிலைமை எப்படி இருக்கும்? அது மகா உபத்திரவத்தின் மிக இறுதியில் இருக்கும். யூதர்களில் பெரும்பான்மையானோர் போஸ்ராவில் அடைக்கப்பட்டிருப்பார்கள் (சிலர் எருசலேமில் ஒளிந்திருப்பார்கள்). படைகள்… அந்திக்கிறிஸ்து பூமியின் முகத்திலுள்ள ஒவ்வொரு யூதரையும் கொல்ல நெருங்கி வருவான். தங்கள் இருப்புக்கே ஆபத்து என்பதைத் தெளிவாக உணர்ந்து, வேறு யாரிடமும் செல்ல வழியின்றி, அக்காலத்து யூதத் தலைவர்கள் இறுதியாகத் தங்களைக் காப்பாற்றும்படி யேசுவாவை அழைப்பார்கள். அவர்களுடைய கண்களிலிருந்து ஆவிக்குரிய திரைகள் நீங்கும், அவர் தொடக்கத்திலிருந்தே தங்கள் மேசியா என்பதை அவர்கள் உணர்ந்து, அவர் திரும்பி வர வேண்டும் என்று கதறுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Ev பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை). அந்தத் தருணத்தில், மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் உயிருடன் இருக்கும் சிறிய விசுவாசமுள்ள மீதியான இஸ்ரவேல் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (ரோமர் 11:26அ). எனவே, மனுஷகுமாரன் திரும்ப வரும்போது (ஏசாயா Kg பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – போஸ்ராவுக்கு இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை), அவர் தநாகின் நீதிமான்களிடமும், ஆடுகளாகிய புறஜாதியாரிடமும் விசுவாசத்தைக் காண்பார் (வெளிப்படுத்துதல் Fc பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – ஆடுகளும் வெள்ளாடுகளும்).

தீவிரமடைந்த எதிர்ப்பின் சூழ்ந்து வரும் இருளில் நாம் அஞ்சத் தேவையில்லை. தேவன் தமது கோபத்தை நம்மிடமிருந்து வெகுதூரம் விலக்கிவிட்டார், அவர் நம்முடைய ஜெபங்களைக் கேட்கிறார். நாம் அவரை நம்பி, ஜெபத்தில் உறுதியாய் இருக்க வேண்டும். நாம் ஒரு அதிருப்தியடைந்த நீதிபதியிடம் முறையிடவில்லை, மாறாகத் தம்முடைய பிள்ளைகளுக்கு நீதி வழங்கி, அதை விரைவாகச் செய்யப்போகும் ஒரு அன்பான பரலோகத் தந்தையிடமே முறையிடுகிறோம்.¹¹⁶⁷

1915-ஆம் ஆண்டில் போதகர் வில்லியம் பார்ட்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்காலக் கதைசொல்லியின் பழைய நடையைப் பயன்படுத்தி, அவர் ‘சேஃபெத் தி சேஜ்’ என்ற புனைப்பெயரில் தனது உவமைகளை எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு, அவர் சேஃபெத் மற்றும் அவரது நீடித்த துணைவியான கெதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு இலக்கிய வகை. 1920-களின் முற்பகுதியில், சேஃபெத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் வாசகர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஒரு ஆன்மீக சத்தியத்தின் உதாரணமாக மாற்றுவது பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக எப்போதும் இருந்தது.

ஒரு மனிதன் என்னிடம் வந்தான், அவன் எனக்கு வணக்கம் செலுத்தி அமர்ந்தான். அவனது முகம் துக்கத்தால் வாடியிருந்தது.

அவன் சொன்னான், “ஓ சேஃபெத், மாபெரும் ஞானமுள்ள மனிதரே, நீவிர் என்றென்றும் வாழ்வீராக.”

நான் சொன்னேன், “அந்தப் புகழ்ச்சியை விடு, உன்னை என்ன துன்புறுத்துகிறது என்று சொல்; ஏனென்றால் நீ கவலையில் இருப்பதை நான் காண்கிறேன்.”

அவன் சொன்னான், “உமது அடியேன் தான் வசிக்கும் ஊரில் ஒரு பொதுநல உணர்வுள்ள குடிமகன், அனைவரும் செய்யப்பட வேண்டும் என்று ஒப்புக்கொள்ளும், ஆனால் யாரும் செய்ய விரும்பாத காரியங்களுக்கான பல குழுக்களின் தலைவராகவும் இருக்கிறேன். இதோ, ஒரு பெரிய முயற்சி தொடங்கப்பட்டுள்ளது, அதில் இருந்த ஆர்வம் எல்லாம் தணிந்துவிட்டது, எங்கள் மகத்தான நோக்கம் இப்போது ஒரு நம்பிக்கையற்ற நிலைக்கு வந்துவிட்டது. ஒரு அற்புதத்தால் மட்டுமே அதைக் காப்பாற்ற முடியும்.”

நான் சொன்னேன், “அப்படியானால் ஒரு அற்புதம் நடக்கட்டும்.”

அவன் சொன்னான், “அற்புதங்கள் மிகவும் எளிதானவை என்பது போலப் பேசுகிறீர்.”

நான் பதிலளித்தேன், “அவை எளிதானவை அல்ல, ஆனால் சில சமயங்களில் அவை அவசியமாகின்றன. அற்புதங்களிலேயே மிகவும் அற்புதமானது நம்பிக்கையற்ற நிலைகளின் உயிர்த்தெழுதல்தான்; மிகவும் வெற்றிகரமான சாதனைகள் அந்த வகையைச் சேர்ந்தவைதான்.”

நான் சொன்னேன், “யாத்திரிகர்களைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டிருக்கிறாயா?”

அவன் சொன்னான், “என் வாழ்நாள் முழுவதும் அவர்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியும்.”

நான் சொன்னேன், “யாத்திரிகர்கள் ஹாலந்திலிருந்து புறப்படுவதற்கு ஆறு வாரங்களுக்கு முன்பு, அவர்களுடைய முயற்சி ஒரு நம்பிக்கையற்ற நிலையில்தான் இருந்தது.” நம் ஆண்டவராகிய ஆயிரத்து அறுநூற்று இருபதாம் ஆண்டில், ஆறாம் மாதம் பதினான்காம் நாளில், தேவனுடைய மனிதரான ஜான் ராபின்சன் எழுதினார்: யாத்திரிகர்களில், தாங்கள் ஏற்கனவே முதலீடு செய்த பணத்தைத் திரும்பப் பெற்றால், அந்தத் திட்டத்தில் மீண்டும் பணம் போடுவதற்கு யாரும் தயாராக இல்லை.

அதற்கு அவர், “இது எனக்குத் தெரியாது. அந்தப் பழைய புனிதர்கள் அனைவரும் கடவுள் மீதான தங்கள் நம்பிக்கையாலும், மகிமை பொருந்திய எதிர்காலம் பற்றிய தங்கள் தரிசனங்களாலும் தாங்கப்பட்டார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்,” என்றார்.

அதற்கு நான், “நம்மால் சாதிக்க முடியாத காரியங்களில் நம்மை ஈடுபடச் செய்து, நாம் கோழைகளா அல்லது வீரர்களா என்று சோதிப்பது கடவுளின் வழக்கம். தனியாகச் செய்ய முடியாத ஒரு பெரிய காரியத்தை எதிர்கொள்ளும்போது தவிர, வேறு யாரும் ஜெபிப்பதில்லை. ஆனால், தாங்களும் கடவுளும் சேர்ந்துதான் அதைச் செய்து முடிக்க வேண்டும், இல்லையென்றால் கைவிட்டுவிட வேண்டும் என்பதை மக்கள் உணரும்போது, ​​அந்த நபர் வல்லமையுடன் ஜெபித்து முன்னோக்கிச் செல்கிறார் அப்போது கடல் பிளக்கிறது, அல்லது யோர்தான் நதி பிரிக்கப்படுகிறது, அல்லது மலைகள் அகற்றப்பட்டு ஒரு நெடுஞ்சாலையாக மாறுகின்றன,” என்றேன்.

மேலும் நான், “சில காலத்திற்கு முன்பு லோத்தின் மனைவியின் நினைவாக நிறுவப்பட்ட சிலை, ஓரளவிற்குத் தனிமையில் நிற்கிறது; ஆனால், தடுமாறி, அந்தக் காரியம் ஒரு வீணான முயற்சி என்று நினைத்த ஒவ்வொருவரும் அதைக் கைவிட்டிருந்தால், செங்கடலில் உப்பு என்பதே மீதமிருந்திருக்காது,” என்றேன்.

அதற்கு அவர், “எனக்குப் புரிந்ததாக நினைக்கிறேன்,” என்றார்.

அதற்கு நான், “நீ உன் வீட்டிற்குச் செல், மீண்டும் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைத் தேடு, மேலும் வீணான முயற்சிகளாகத் தொடங்கி, மகிமை பொருந்திய சாதனைகளாக மாறிய நீண்ட பட்டியலில் இன்னொன்றைச் சேர்,” என்றேன்.¹¹⁶⁸

மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில் மின்னலைப் போல இருப்பார்
லூக்கா 17: 22-37

மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில் மின்னலைப் போல இருப்பார். ஆராய்ந்து பாருங்கள்: மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில் மின்னலைப் போல இருப்பார் என்று இயேசு சொன்னபோது அவர் எதைக் குறிப்பிட்டார்? அந்த நாட்கள் நோவாவின் மற்றும் லோத்தின் நாட்களைப் போல எப்படி இருக்கும்? அப்போஸ்தலர்கள் ஏன் கர்த்தருடைய வருகையைக் காண ஏங்குவார்கள்? அந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கும்? இரண்டாம் வருகைக்கு முன்பு ஏன் மகா உபத்திரவம் வர வேண்டும்? லோத்தின் மனைவியைப் பற்றிய எச்சரிக்கையின் (வசனங்கள் 32-33) பொருள் என்ன? வசனம் 37 ஒரு பொதுவான பழமொழி, ஏதோ ஒன்று அதன் சரியான நேரத்தில் நடக்கும் என்பதைக் குறிக்கிறது. யெஷுவா ஏன் இப்படிப் பதிலளிக்கிறார்? செம்மறி ஆடுகளாகிய புறஜாதியாருக்கும் வெள்ளாடுகளாகிய புறஜாதியாருக்கும் என்ன வித்தியாசம் இருக்கும்? ஆயிரம் வருட அரசாட்சியின் போது விசுவாசிகள் அல்லாதவர்கள் எப்படி நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: யூதா கோத்திரத்தின் சிங்கமாகவும், தாவீதின் வேராகவும் இயேசு கிறிஸ்து திரும்புவதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும்போது (வெளிப்படுத்துதல் 5:5), நீங்கள் உற்சாகமடைகிறீர்களா அல்லது பயப்படுகிறீர்களா? ஏன்? ஏன் இல்லை? அவருடைய வருகையின் எதிர்பாராத தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, அவருடைய சீடர்கள் எப்படி வாழ வேண்டும்?

பெரேயாவில் இருந்து சீயோனை நோக்கிச் சென்ற கிறிஸ்துவின் ஊழியப் பயணம் முழுவதும், அவரைப் பின்பற்றுவது என்றால் என்ன என்பதையும், அவருடைய வாழ்க்கை தங்கள் இருதயங்களில் ஊடுருவ அனுமதிப்பது எப்படி என்பதையும் தம் சீடர்களுக்குக் கற்பிக்க அவர் முயன்றார். இயேசுவின் போதனையின் ஒரு பகுதி அவருடைய வரவிருக்கும் மரணத்தைப் பற்றியது மட்டுமல்லாமல், யுகத்தின் முடிவில் அவர் மீண்டும் வந்து தம்முடைய ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிப்பார் என்ற வாக்குறுதியைப் பற்றியும் இருந்தது. ஒரு விதத்தில், மேசியா சொன்னதும் செய்ததும் அனைத்தும் காலத்தின் முடிவுக்காக நம்மைத் தயார்படுத்துவதற்காகவே இருந்தது. நம் அனைவரையும் தம்மில் ஒன்றுசேர்த்து, நம்மை என்றென்றைக்கும் தம்முடைய பிதாவின் பிரசன்னத்தில் நிலைநிறுத்துவதே அவருடைய மிகப்பெரிய விருப்பம்.¹¹⁵⁵

தேவனுடைய ராஜ்யம் எப்போது வரும் என்ற கேள்விக்குப் பதிலளித்த பிறகு, இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை (மற்றும் நம்மையும்) நோக்கித் திரும்பி, இரண்டாம் வருகையைப் பற்றி அவர்களிடமும் (நம்மிடமும்) நேரடியாகப் பேசினார் (இணைப்பைக் காண, ஏசாயா மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும், Kg – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அவர் சொன்னார்: மனுஷகுமாரனுடைய நாட்களில் ஒன்றை நீங்கள் காண ஏங்கும் காலம் வரும் (லூக்கா 17:22அ). ‘நாள்’ என்று ஒருமையில் இருக்கும் என்று ஒருவர் எதிர்பார்க்கலாம் (வசனங்கள் 24 மற்றும் 30 போல), ஆனால் நோவாவின் மற்றும் லோத்தின் நாட்களுக்கு இணையாகப் பன்மை பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம் (வசனங்கள் 26 மற்றும் 28 போல). இந்தச் சொற்றொடர், மனுஷகுமாரன் திரும்பி வந்து ஆட்சி செய்யும் நாட்களைக் குறிக்கிறது.¹¹⁵⁶ பன்னிரு சீடர்களும் கர்த்தருடைய வருகையைக் காண ஆவலாக இருந்தார்கள், ஏனென்றால் அதற்குப் பிறகு உடனடியாக மேசியானிய ராஜ்யம் தொடங்கும். தநாகின் நீதிமான்கள் வெகுமதி பெறுவார்கள், துன்மார்க்கர்கள் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள்.

ஆனால் அவர் அவர்களிடம் சொன்னார்: நீங்கள் அதைக் காண மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் இரண்டாம் வருகைக்கு முன்பு பெரும் உபத்திரவம் வர வேண்டும். இஸ்ரவேலின் ஒவ்வொரு பண்டிகையும் மேசியாவைக் குறிக்கிறது. முதல் நான்கு பண்டிகைகள் அவருடைய முதல் வருகையையும், அடுத்த மூன்று பண்டிகைகள் அவருடைய இரண்டாம் வருகையையும் குறிக்கின்றன. ரோஷ் ஹஷானா (இடைக்காற்றைக் குறிப்பது) யோம் கிப்பூருக்கு (பெரும் உபத்திரவத்தைக் குறிப்பது) முன்பே வருவதால், விசுவாசிகள் கோபாக்கினைக்கு ஆளாகும்படி நியமிக்கப்படவில்லை (1 தெசலோனிக்கேயர் 5:9அ), அந்த நேரத்தில் அப்போஸ்தலர்கள் பூமியில் இருக்க மாட்டார்கள்.

மேசியா பிதாவிடம் திரும்பிச் சென்ற பிறகு, அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்ந்துகொண்டிருந்த காலத்தில்: யாராவது உங்களிடம், “அதோ அவர் அங்கே இருக்கிறார்!” அல்லது “இதோ அவர் இங்கே இருக்கிறார்!” என்று சொன்னால், அவர்களைப் பின்தொடர்ந்து ஓடாதீர்கள். ஏனெனில், மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில், வானத்தின் ஒரு முனையிலிருந்து மறு முனை வரை பிரகாசித்து ஒளிரும் மின்னலைப் போல இருப்பார். மின்னலை மறைக்க முடியாது, அது வானம் முழுவதும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. எனவே, மேசியா மீண்டும் வரும்போது, ​​முழு உலகமும் அவரைக் காணும். மனுஷகுமாரனின் வருகை உலகத்திலிருந்து மறைக்கப்படும் என்றோ அல்லது அவர் ஏற்கனவே ஏதோ ஒரு இரகசியமான அல்லது மர்மமான வழியில் வந்துவிட்டார் என்றோ நம்பி, விசுவாசிகள் தவறாக வழிநடத்தப்படுவதற்கு எதிராக இந்த வசனம் எச்சரிக்கிறது; திருச்சபையின் வரலாற்றில் இந்த எச்சரிக்கை மிகச் சாதாரணமாகப் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால், இரண்டாம் வருகை நிகழ்வதற்கு முன்பு, அவர் முதலில் பல பாடுகளை அனுபவித்து, இந்தத் தலைமுறையினரால் புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும் (லூக்கா 17:22b-25).

நோவாவின் நாட்களில் இருந்தது போலவே (ஆதியாகமம் அத்தியாயம்  மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க Cg – நோவாவும் அவருடைய மனைவியும் மகன்களும் வெள்ளப் பெருக்கின் தண்ணீரிலிருந்து தப்பிக்க பேழைக்குள் பிரவேசித்தார்கள்), மனுஷகுமாரனுடைய நாட்களிலும் அப்படியே இருக்கும். நோவா பேழைக்குள் பிரவேசித்த நாள் வரை மக்கள் புசித்து, குடித்து, திருமணம் செய்து, திருமணம் செய்து கொடுக்கப்பட்டுக் கொண்டிருந்தார்கள். வெள்ளம் வந்து அவர்கள் எல்லோரையும் அழிக்கும் வரை என்ன நடக்கப்போகிறது என்பதைப் பற்றி அவர்கள் ஒன்றும் அறியாதிருந்தார்கள். மனுஷகுமாரனின் இரண்டாம் வருகையின்போது அப்படித்தான் இருக்கும் (மத்தேயு 24:39; லூக்கா 17:26-27). இது, வெள்ளப் பெருக்கிற்கு முந்தைய தலைமுறையினர் வெள்ளத்தைப் பற்றி அறியாமலும் ஆயத்தமின்றியும் இருந்தது போலவே, கர்த்தரின் வருகைக்கு முன்புள்ள அவிசுவாசிகள் அறியாமலும் ஆயத்தமின்றியும் இருப்பார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது.

பிறகு லூக்கா 17:28-29 நமக்குச் சொல்கிறது: லோத்தின் நாட்களிலும் அப்படியே இருந்தது. மக்கள் புசித்து, குடித்து, வாங்கி, விற்று, நட்டு, கட்டிக்கொண்டிருந்தார்கள் (ஆதியாகமம் Ez அத்தியாயம்  மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க – அந்த இரண்டு மனிதர்கள் லோத்திடம் சொன்னார்கள்: திரும்பிப் பார்க்காதே). ஆனால் லோத்து சோதோமை விட்டுப் புறப்பட்ட நாளிலே, வானத்திலிருந்து அக்கினியும் கந்தகமும் மழையாகப் பொழிந்து அவர்கள் எல்லோரையும் அழித்தது (ஆதியாகமம் அத்தியாயம் Fa மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க – கர்த்தர் சோதோம் கொமோரா பட்டணங்கள் மீது எரிகிற கந்தகத்தைப் பொழிந்தார்). தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பு விரைவாக வந்தது, ஆயத்தமாவதற்கு நேரம் இருக்கவில்லை. காலம் கடந்துவிட்டது.

மனுஷகுமாரன் வெளிப்படுத்தப்படும் நாளிலே இது இப்படியே இருக்கும் (லூக்கா 17:30). இந்தச் செய்தி மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்ததால், இயேசு சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு இதை மீண்டும் கூறினார் (Jr– அந்த நாளும் நேரமும் அறியப்படாதது)? கர்த்தர் மகிமையுடன் திரும்பி வரும் நாள் வரும்போது, ​​அது விரைவாகவும் வல்லமையுடனும் வரும் என்று இயேசு அவர்களுக்குக் கற்பித்தார். ஒவ்வொரு காலத்திலும், திரும்பிப் பார்க்காமல் பரலோகத்திற்குச் செல்ல ஆயத்தமாக இருக்கும்படி அவர் தம் சீடர்களை அழைக்கிறார். இது கர்த்தர் திரும்பி வரும் நாளில் நடந்தாலும் சரி, அல்லது நம்முடைய மரண நேரத்தில் நடந்தாலும் சரி, இது உண்மை.

மகா உபத்திரவம் முடிந்து இயேசு திரும்பி வந்தவுடன், கர்த்தருக்காக ஒரு முடிவெடுக்க நேரம் இருக்காது. அந்த நாளிலே, தன் வீட்டு மாடியில், தன் பொருட்கள் உள்ளே இருக்கிறவன், அவற்றைப் பெறுவதற்காகக் கீழே இறங்கக்கூடாது. அதேபோல், வயலில் இருக்கிறவன் எதற்காகவும் திரும்பிப் போகக்கூடாது (லூக்கா 17:31). இயேசு பன்னிரு சீஷர்களுக்கும் (மற்றும் நமக்கும்) ஒரு எச்சரிக்கை விடுத்தார்: இந்த உலகின் பொருட்களின் மீது நாம் பற்று வைக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் லோத்தின் மனைவியைப் போலவே, அவையும் அதற்கேற்ப நியாயந்தீர்க்கப்படும். லோத்தின் மனைவியை நினைத்துக்கொள்ளுங்கள் (லூக்கா 17:32)! அவள் அந்த இடத்தை விட்டுச் செல்லத் தயங்கினாள், திரும்பிப் பார்த்ததால், அவள் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஆளானாள்.

மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் இயேசு திரும்ப வரும்போது, ​​அவர் அந்திக்கிறிஸ்துவுக்கும் உலகத்தின் சேனைகளுக்கும் எதிராக ஒரு போரில் ஈடுபடுவார் (வெளிப்படுத் Ex துதல் விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – அர்மகெதோனின் எட்டு கட்டப் போர்). இந்தப் போரில் முதல் பலியாகப் போவது அந்திக்கிறிஸ்துதான் (இரண்டாம் தெசலோனிக்கேயர் 2:8), அவனது மரணத்திற்குப் பிறகு அவனது சேனையின் படுகொலை தொடரும். உண்மையில் அங்கே சண்டை என்று எதுவும் இருக்காது. அது உண்மையில் ஒரு மரணதண்டனை. கர்த்தருடைய சேனையின் தளபதி, தமது கோபத்தின் திராட்சை ஆலையை மிதிப்பது போல, கோபத்துடன் தேசத்தின் வழியாக அணிவகுத்துச் செல்வார், அதனால் இரத்தம் அவருடைய வஸ்திரங்களில் தெளிக்கப்படும். சகரியா 14:12-15 இந்த மாபெரும் சேனை அழிக்கப்படும் விதத்தை விவரிக்கிறது. இந்த படுகொலை எருசலேம் வரை தொடரும், யோவேல் 3:12-13 கூறுவது போல யோசபாத் பள்ளத்தாக்கில் முடிவுக்கு வரும். யூதர்களுக்கு எதிராகக் கூடிவந்த தேசங்கள் (யோவேல் 3:9-11) தங்களை யூதர்களின் ராஜாவால் படுகொலை செய்யப்படுவதைக் காண்பார்கள். இயேசுவுடனான இந்தச் சந்திப்பினால் ஏற்படும் இரத்தம், இஸ்ரவேலின் வடக்கில் உள்ள யெஸ்ரயேல் பள்ளத்தாக்கிலிருந்து தெற்கில் உள்ள போஸ்ரா வரை, சுமார் ஒரு மைல் அகலமும் நூற்று எண்பது மைல் நீளமும் ஓடி, குதிரைகளின் கடிவாளங்கள் வரை உயரும் (வெளிப்படுத்துதல் 14:20). மனிதர்களின் கடலே இரத்தக் கடலாக மாறும். அது இஸ்ரவேலின் முழு நீளத்தையும் கிட்டத்தட்ட மூடிவிடும். எனவே அவருடைய சீஷர்கள் அவரிடம், “ஆண்டவரே, எங்கே?” என்று கேட்டபோது, ​​இயேசு சொன்னார்: “எங்கே பிணம் இருக்கிறதோ, அங்கே கழுகுகள் கூடும்” (லூக்கா 17:37).

அந்த நேரத்தில், எல்லா அவிசுவாசிகளுக்கும் நியாயத்தீர்ப்பு வரும். மகா உபத்திரவத்தின் போதும், அதைத் தொடர்ந்த அர்மகெதோன் போரின் போதும் பெரும்பாலானோர் கொல்லப்படுவார்கள். இருப்பினும், மேசியாவின் ராஜ்யம் தொடங்கும் போது, ​​கோடிக்கணக்கான அவிசுவாசிகள் உயிருடன் இருப்பார்கள். அவர்களில், எவன் தன் உயிரைக் காப்பாற்றிக்கொள்ள முயல்கிறானோ, அவன் அதை இழந்துவிடுவான்; எவன் தன் உயிரை இழக்கிறானோ, அவன் அதைக் காப்பாற்றிக்கொள்வான் (லூக்கா 17:33). சர்வவல்லமையுள்ள தேவன் சாதாரணமானவற்றை அசாதாரணமான முறையில் பயன்படுத்தியதைக் கௌரவிக்க, பரலோகத்தில் ஒரு நினைவுச் சின்னம் இருக்கலாம்.

அது நீங்கள் தவறவிட விரும்பாத ஒரு இடம். அங்கு நடந்து சென்று, ராகாபின் கயிறு, பவுலின் வாளி, தாவீதின் கவண், சிம்சோனின் தாடை எலும்பு ஆகியவற்றைக் காணுங்கள். கடலைப் பிளந்து பாறையை அடித்த கோலின் மீது உங்கள் கையை வையுங்கள். மேசியாவின் சருமத்தைத் தணித்து, அவருடைய இதயத்தை மகிழ்வித்த தைலத்தின் வாசனையை நுகருங்கள்…

இந்த பொருட்கள் அங்கு இருக்குமா என்று எனக்குத் தெரியாது. ஆனால் ஒரு விஷயத்தில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன் – அவற்றைப் பயன்படுத்திய மக்கள் அங்கு இருப்பார்கள். இடர் நேர்ந்தவர்கள்: ஒற்றனுக்கு அடைக்கலம் கொடுத்த ராகாப். ரபீ சவுலைக் கடத்திச் சென்ற சகோதரர்கள். வெற்றியாளர்கள்: கல்லை எறிந்த தாவீது. எலும்பைச் சுழற்றிய சிம்சோன். கோலை உயர்த்திய மோசே. பராமரிப்பாளர்கள்: கிறிஸ்துவின் பாதத்தருகே இருந்த மரியாள். அவள் கொடுத்ததற்கு அதிக விலை கொடுக்க வேண்டியிருந்தது, ஆனால் அவர் கொடுக்கப்போவது இன்னும் அதிக விலைமதிப்புள்ளது என்பதை அவள் எப்படியோ அறிந்திருந்தாள்.¹¹⁵⁷

நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அந்த இரவில், ஒரே படுக்கையில் இரண்டு பேர் இருப்பார்கள்; அவர்களில் ஒருவர், ஆடுகளாகிய புறஜாதியார் (வெளிப்படுத்துதல் Fc – ஆடுகளும் வெள்ளாடுகளும் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்) நியாயத்தீர்ப்பிலிருந்து எடுக்கப்படுவார்கள், மற்றவர், வெள்ளாடுகளாகிய புறஜாதியார் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள் (ஏசாயா Kq – ஓநாயும் ஆட்டுக்குட்டியும் ஒன்றாக மேயும், சிங்கமும் மாட்டைப் போல வைக்கோலை உண்ணும் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). அதேபோல, இரண்டு பெண்கள் ஒன்றாகத் தானியங்களை அரைத்துக்கொண்டிருப்பார்கள்; அவர்களில் ஒருவர் நியாயத்தீர்ப்பிலிருந்து எடுக்கப்படுவார், மற்றவர் நியாயத்தீர்ப்புக்கு விடப்படுவார் (லூக்கா 17:34-36).

அப்படியானால், கர்த்தருடைய வருகைக்காக நாம் நம்மை எப்படித் தயார்படுத்திக்கொள்ள முடியும்? மனுஷகுமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான உயிருள்ள விசுவாசத்தின் மூலம். நாம் நம்முடைய முழு இருதயம், ஆத்துமா, மனம் மற்றும் பலத்தோடு அவரிடம் திரும்பும்போது (மாற்கு 12:30), அவருக்காக வாழவும், இந்த பூமிக்குரிய வாழ்க்கையை விட்டுக்கொடுக்க மனமுள்ளவர்களாக இருக்கவும் அவர் நமக்கு கிருபையை அளிக்கிறார். வரவிருக்கும் கோபத்திலிருந்து நாம் இரட்சிக்கப்படுவதற்காக, நம்முடைய வாழ்க்கையை அவருக்குள் இழந்துவிடுவதற்கான வல்லமையை பரிசுத்த ஆவியானவர் நமக்குத் தருகிறார் (1 தெசலோனிக்கேயர் 1:10). இதன் விளைவாக, இந்த உலக காரியங்களின் மீது நாம் பற்றின்றி இருக்க வேண்டும். அவை நம் இருதயத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தக்கூடாது. நாம் யேசுவுக்கு உரியவர்கள், மேலும் அவர் நமக்காக வந்து, நம்மைத் தம்முடன் நித்திய ஜீவனுக்குள் அழைத்துச் செல்வார் என்று நாம் நம்பலாம் (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு).

ஆண்டவரே, உம்மை அறிந்துகொள்ளவும் இரட்சிக்கப்படவும் காரணமான விசுவாசத்தின் ஈவுக்காக உமக்கு நன்றி. நாங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் உமக்காக இன்னும் அதிகமாக வாழும்படி, எங்களை உலகத்துடன் பிணைக்கும் எதையும் விட்டுவிட எங்களுக்கு உதவி செய்யும்.¹¹⁵⁸

கடவுளின் ராஜ்யத்தின் வருகை
லூக்கா 17: 20-21

தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் வருகை ஆராய்ந்து பார்க்க: பரிசேயர்களின் கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேவனுடைய ராஜ்யம் எப்போது, ​​எப்படி, அல்லது எங்கே வரும் என்பது பற்றி யேசுவா என்ன கூறுகிறார்? மேசியா இந்த ராஜ்யத்தை மக்களுக்குள் இருக்கும் ஒரு உள்ரீதியான, ஆவிக்குரிய யதார்த்தமாகப் பார்க்கிறாரா? அல்லது அவர்களுக்கு மத்தியில் வெளிப்படும் ஒரு புறம்பான, சமூக வெளிப்பாடாகப் பார்க்கிறாரா? இந்த ராஜ்யம் ஒவ்வொருவரிடமும் இருக்கிறதா? அது சிலருக்குள் குடியிருந்து, மற்றவர்களுக்குள் இல்லாமல் இருப்பது எப்படி?

சிந்தித்துப் பார்க்க: இன்று தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் எந்தெந்த வழிகளில் இருக்கிறது? அது எவ்வாறு ஒரு தற்போதைய யதார்த்தமாக இருக்கிறது? ராஜ்யத்தின் தற்போதைய யதார்த்தத்தை உணர்வது சில சமயங்களில் கடினமாக இருக்கிறதா? ராஜ்யத்தைப் பற்றிய நமது நம்பிக்கையை நாம் எதன் அடிப்படையில் கொண்டிருக்க வேண்டும்? தீத்து, நம்முடைய கர்த்தரின் வருகையை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நம்பிக்கை என்று அழைக்கிறார்; அது நம்முடைய மகா தேவனின் ஷெக்கினாவின் தோற்றமும், நம்முடைய இரட்சகராகிய யேசுவா மேசியாவின் தோற்றமும் ஆகும் (தீத்து 2:13 CJB). அந்த யதார்த்தம் உங்கள் வாழ்க்கையை எந்த விதத்தில் பாதிக்கிறது?

இயேசு பத்து தொழுநோயாளிகளைச் சுத்தப்படுத்திய கிராமத்திற்கு அருகிலுள்ள பெரியாவில் உள்ள பரிசேயர்கள் (இணைப்பைப் பார்க்க ஐடியைக் கிளிக் செய்யவும் ld – இயேசு பத்து தொழுநோயாளிகளைக் குணப்படுத்துகிறார்), நன்றியுள்ள சமாரியனைப் பாராட்டியதையும், மற்ற ஒன்பது யூதர்களின் நன்றியின்மையை மறைமுகமாக ஆனால் பயனுள்ளதாகத் தூண்டியதையும் கண்டு வருத்தப்பட்டனர். இகழ்ச்சியான புன்னகையுடன், தேவனுடைய ராஜ்யம் எப்போது வரும் என்ற கேள்வியுடன் அவர்கள் அவரை அணுகினார்கள். அதற்கு இயேசு பதிலளித்தார்: “தேவனுடைய ராஜ்யம் நீங்கள் உற்று நோக்கும் விதத்தில் வருவதில்லை; இதோ, இங்கே இருக்கிறது, அல்லது அதோ, அங்கே இருக்கிறது என்றும் சொல்ல மாட்டார்கள்; ஏனென்றால், தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள்ளேயே இருக்கிறது” (லூக்கா 17:20-21). பரிசேயர்கள், எப்போது தொடங்கியது என்று தேதியிடக்கூடிய ஒரு சரீரப்பிரகாரமான ராஜ்யத்தை எதிர்பார்த்தார்கள். ஆனால், கிறிஸ்துவோ, தாம் ஒரு ஆவிக்குரிய ராஜ்யத்தையும், விசுவாசிகளுக்கு இடையே ஒரு புதிய வகையான உறவைக் கொண்ட ஒரு ஆவிக்குரிய ஆட்சியையும் கொண்டுவருகிறார் என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் முதலில் பதிலளிக்கிறார். ஆனால், தம்முடைய சீடர்களிடம், அவர் அந்த ராஜ்யத்தைப் பற்றிய விஷயத்தை விரிவாக விளக்கி, அவர் நிச்சயமாகத் திரும்பி வந்து ஆட்சி செய்யப்போகும் தொலைதூர இறுதிக்காலத்தைக் குறித்துக் காட்டுகிறார் (காண்க Jp – மனுஷகுமாரன் மேகங்களின்மேல் வருவதைக் காணும்போது பூமி துக்கங்கொள்ளும்). இந்த சொற்றொடர் ‘உங்களுக்குள்’ அல்லது ‘உங்கள் மத்தியில்’ என்றுதான் மொழிபெயர்க்கப்பட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. இதன் உட்கருத்து என்னவென்றால், தேவனுடைய ராஜ்யம் மேசியா இயேசுவின் மூலமாக வருகிறது என்பதாகும். ராஜா வந்துவிட்டார்; எனவே, ராஜ்யம் இப்பொழுது இருக்கிறது.

ஆனால் இந்த நேரத்தில் இயேசு பரிசேயர்களிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தார். அந்த ராஜ்யம் அவர்களுக்குள் இருக்கிறது என்று இயேசு நினைத்திருக்க வாய்ப்பே இல்லை. உண்மையில், அவர் அதற்கு நேர்மாறாகவே நினைத்தார். அவர் சொன்னார்: வேதபாரகரே, பரிசேயரே, மாயக்காரரே, உங்களுக்கு ஐயோ! நீங்கள் வெள்ளையடிக்கப்பட்ட கல்லறைகளுக்கு ஒப்பானவர்கள்; அவைகள் புறம்பே அழகாய்க் காணப்படும், உள்ளேயோ மரித்தவர்களின் எலும்புகளாலும் சகல அசுத்தத்தினாலும் நிறைந்திருக்கும். அப்படியே நீங்களும் மனுஷருக்கு நீதிமான்கள் என்று புறம்பே காணப்படுகிறீர்கள், உள்ளத்திலோ மாயத்தினாலும் அக்கிரமத்தினாலும் நிறைந்திருக்கிறீர்கள் (மத்தேயு 23:27-28).

ஆனால், தொலைதூர எதிர்காலத்தைப் பற்றிய காலத்திற்கு மேலாக, தேவனுடைய ராஜ்யம் தாம் பூமியில் வாழ்ந்த காலத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டு வருவதாக இயேசு கூறினார். ஏசாயா தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தபடியே: அப்பொழுது குருடரின் கண்கள் திறக்கப்படும், செவிடரின் செவிகள் திறக்கப்படும். அப்பொழுது முடவன் மானைப்போல் குதிப்பான், ஊமையன் நாவும் கெம்பீரிக்கும் (ஏசாயா 35:5-6a) அவர் பிசாசு பிடித்தவர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்ட பிறகு (காண்க Ek – பிசாசுகளின் அதிபதியாகிய பெயெல்செபூலைக் கொண்டே இவன் பிசாசுகளைத் துரத்துகிறான்), அவர் பதிலளித்ததாவது: நான் தேவனுடைய ஆவியினால் பிசாசுகளைத் துரத்தினால், தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களிடத்தில் வந்திருக்கிறதே (மத்தேயு 12:28). அவருடைய பிரசங்கத்திலும் ஏசாயா 35-ல் கூறப்பட்ட அற்புதங்களிலும், தேவனுடைய ராஜ்யம் இந்த உலகத்தில் நுழைந்துகொண்டிருக்கிறது என்பதே தெளிவான முக்கியத்துவமாக இருந்தது.

அப்படியானால், தேவனுடைய ராஜ்யம் ஆவிக்குரியதும் உருவகமானதா, அல்லது சரீரப்பிரகாரமானதும் நேரடியானதா? தேவனுடைய ராஜ்யம் இப்பொழுது இருக்கிறதா? அல்லது பரலோக ராஜ்யம் எதிர்காலத்திற்கு உரியதா? இந்தக் கேள்விகள் அனைத்திற்கும் பதில் ஆம் என்பதே. தேவனுடைய ராஜ்யம் ஏற்கனவே இங்கே இருக்கிறது என்ற ஒரு அர்த்தமும், அது இன்னும் இங்கே வரவில்லை என்ற ஒரு அர்த்தமும் உண்டு. ராஜ்யத்தில் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன. அது இயேசுவின் நபரிலும் ஊழியத்திலும் தொடங்கப்பட்டது, ஆனாலும் மேசியா மகிமையுடன் திரும்பும்போது தேவனுடைய ராஜ்யம் நிறைவடையும் (வெளிப்படுத்துதல் Ew பற்றிய எனது விளக்கவுரையைக் காண்க – அவர் இரத்தத்தில் தோய்க்கப்பட்ட அங்கியணிந்திருந்தார், அவருடைய நாமம் தேவனுடைய வார்த்தை). அப்பொழுது கிறிஸ்து, ராஜாவாக, நித்திய காலம் முழுவதும் ஆட்சி செய்வார் (லூக்கா 1:31-33). எனவே, இதன் விளைவாக, நாம் இப்போது இடைப்பட்ட காலத்தில் வாழ்கிறோம்.

இயேசு பத்து குஷ்டரோகிகளை குணப்படுத்துகிறார்
லூக்கா 17: 11-19

இயேசு பத்து தொழுநோயாளிகளைக் குணப்படுத்துகிறார். சிந்தியுங்கள்: ஒரு தொழுநோயாளிக்கு வாழ்க்கை எப்படி இருந்திருக்கும்? அவர்கள் குணமடைவது அவர்களுக்கு என்ன அர்த்தம் தரும்? அந்த ஒன்பது பேரும் இயேசுவுக்கு நன்றி சொல்லத் திரும்பி வராததற்கு என்ன காரணம் என்று நினைக்கிறீர்கள்? திரும்பி வந்த ஒருவர் சமாரியராக இருந்தது ஏன் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது?

தியானியுங்கள்: மேசியா உங்களை ஆவிக்குரிய ரீதியாகவும், சரீர ரீதியாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாகவும் எப்படி குணப்படுத்தியிருக்கிறார்? அதன் பிறகு, நீங்கள் கர்த்தருக்கு உங்கள் நன்றியை எப்படித் தெரிவிக்கிறீர்கள்? அந்த சமாரியனைப் போல நீங்கள் இயேசுவின் பாதங்களில் விழுந்து அவருக்கு நன்றி செலுத்துகிறீர்களா? அல்லது அவருடைய குணப்படுத்துதலை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறீர்களா?

நேற்று நீங்கள் யெகோவாவுக்கு நன்றி சொன்ன காரியங்கள் மட்டுமே இன்று உங்களிடம் இருந்தால் என்ன ஆகும்? உங்களிடம் என்ன இருக்கும்?

மேசியாவின் காலத்தில், தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அந்த நோய் பரவாமல் தடுக்கும் முயற்சியாக, நகரங்களுக்கு வெளியே உள்ள சிறப்பு முகாம்களில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டிருந்தனர். தோராவின்படி, ஒரு தொழுநோயாளி சமுதாயத்திற்குத் திரும்ப அனுமதிக்கப்படுவதற்கு ஒரே வழி, அவர் ஒரு ஆசாரியனால் சுத்தமானவர் என்று அறிவிக்கப்படுவதுதான் (லேவியராகமம் 14:1-32).

எருசலேமில் தனது இறுதித் தோற்றத்திற்காகக் காத்திருந்தபோது, ​​பெரேயாவில் தனது ஊழியத்தைச் செய்துகொண்டிருந்த இயேசு, சமாரியாவுக்கும் கலிலேயாவுக்கும் இடையிலான எல்லை வழியாகப் பயணம் செய்தார் (லூக்கா 17:11). இவ்வாறு, ஏரோது அவரைக் கொல்லத் தேடிய கலிலேயாவிலிருந்தும், சனகெத்ரின் அவரைக் கொல்லச் சதி செய்த யூதேயாவிலிருந்தும் அவர் விலகியிருந்தார். கிறிஸ்து எருசலேமுக்கு பலமுறை பயணம் செய்தார், ஆனால் கர்த்தர் தன்னை மேசியாவாக முன்வைக்க சீயோனுக்குச் செல்ல வேண்டியிருந்தது என்ற தனது கருத்தை வலியுறுத்துவதற்காக லூக்கா அவற்றைச் சுருக்கிக் கூறினார்.¹¹⁵¹

ஒருமுறை, அவர் ஒரு கிராமத்திற்குள் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​தொழுநோய் பிடித்த பத்து பேர் அவரைச் சந்தித்தனர். அக்கால யூத கலாச்சாரத்தில், தொழுநோய் என்பது பாவத்தின் அடையாளமாக மட்டுமல்லாமல், மரணத்தின் அடையாளமாகவும் கருதப்பட்டது; இது தேவனுக்கு முன்பாக நமது பாவம் மற்றும் மரண நிலைக்குத் தொடர்புடையதாக இருந்தது. குருமார்கள்,தொழுநோயாளிகள், பார்வையற்றவர்கள், ஏழைகள் மற்றும் பிள்ளைகள் இல்லாதவர்கள் ஆகியோர் இறந்தவர்களாகவே கருதப்பட்டனர் என்று போதித்தனர். அவர்கள் இஸ்ரவேல் பாளையத்திலிருந்து விலக்கி வைக்கப்பட்டிருந்தனர். பிற்காலங்களில் தல்மூதியர்கள், யோசுவாவின் காலத்திலிருந்து புனிதப்படுத்தப்பட்டதாகக் கருதப்பட்ட மதில் சூழ்ந்த எல்லா நகரங்களையும் இது குறிப்பதாகப் புரிந்துகொண்டனர். ஒரு தொழுநோயாளி நுழையும் ஒவ்வொரு இடமும் தீட்டுப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது. இருப்பினும், அவர்கள் ஜெப ஆலயத்திற்குள் அனுமதிக்கப்பட்டனர். அங்கே அவர்களுக்காக, பத்து கை அகலம் (ஒரு கை அகலம் என்பது நான்கு விரல்களின் அளவு, நான்கு அங்குலங்களுக்குச் சமம்) உயரமும், நான்கு முழம் அகலமும் கொண்ட ஒரு இடம் வேலியிடப்பட்டிருந்தது. ஆனால், அவர்கள் மற்ற சபையாருக்கு முன்பே வழிபாட்டு இல்லத்திற்குள் நுழைந்து, ஆராதனை முடிவதற்கு முன்பே அங்கிருந்து வெளியேறிவிட வேண்டும் என்ற நிபந்தனையுடன் இது அனுமதிக்கப்பட்டது (நெகாயிம் பகுதி 13.12).¹¹⁵² எனவே, அவர்கள் ஒன்றாகக் குழுவாகச் சேர்ந்தது இயல்பானதே.

ஆரம்பத்தில் கிறிஸ்து அவர்களைப் பார்க்கவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் தூரத்தில் நின்றிருந்தார்கள். ஆனால் பின்னர், அவர்கள் உரத்த குரலில், “இயேசுவே, போதகரே, எங்கள் மீது இரக்கம் வையும்” என்று கூப்பிட்டபோது, ​​அவர் அவர்களுடைய அழுகுரலைக் கேட்டார் (லூக்கா 17:12-13)! கலிலேயாவில் இருந்த மிக மோசமான தொழுநோயாளிகளில் ஒருவருக்கு ஏற்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க குணப்படுத்துதலைப் பற்றி அவர்கள் கேள்விப்பட்டிருந்ததால், அவருடைய பெயர் அவர்களுக்குத் தெரிந்திருந்தது (காண்க Cn – முதல் மேசியானிய அற்புதம்: ஒரு யூத தொழுநோயாளியின் குணப்படுத்துதல்), அது அவர்கள் கிராமத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை. அவர்களில் ஒன்பது பேர் யூதர்கள், ஆனால் துயரத்தில் ஏற்பட்ட சக மனித பாசம் இனப் பாகுபாட்டின் தடைகளை உடைத்திருந்தது. அதுவே ஒரு உயிருள்ள மரணமாக இருந்த அந்த நோயால் கொடிய துன்பத்திற்கு ஆளான அவர்கள், மரணம் வரும் என்று காத்திருந்து, நம்பிக்கையற்ற நிலையில் தங்கள் நாட்களைக் கழித்தனர். கடுமையான தோல் நோய்கள் உள்ளவர்கள் இஸ்ரவேல் பாளையத்தின் மற்றவர்களிடமிருந்து தங்களைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்று தோரா கட்டளையிடுகிறது (லேவியராகமம் 13:45-46; எண்ணாகமம் 5:2-4). ஒரு சமாரியன் மற்றவர்களுடன் எழுந்து நின்று, அவர்களுடன் சேர்ந்து இரக்கத்திற்காக மனதை உருக்கும் மன்றாட்டத்தில் இணைந்துகொண்டான்.

யெஷுவா அவர்களைப் பார்த்தபோது, அவர் சொன்னார்: ​​“நீங்கள் போய் ஆசாரியர்களிடம் உங்களைக் காண்பியுங்கள்” என்று கூறி, தாம் தோராவைக் கடைப்பிடிப்பவர் என்பதை உறுதிப்படுத்தினார் (லேவியராகமம் 14:2). அந்த நேரத்தில் ஆலயத்தில், பெண்களின் பிரகாரத்திற்குள் நான்கு அறைகள் இருந்தன. வெண்கலப் பலிபீடத்திற்காக விறகுகள் சேமித்து வைக்கப்பட்ட விறகு அறை; நேசரேயர்கள் தங்கள் நேர்த்திக்கடன்களை நிறைவேற்றி, தங்கள் காணிக்கைகளைச் செலுத்தும் நேசரேயர்களின் அறை (எண்ணாகமம் 6:1-21); ஏழு கிளைகளுள்ள விளக்குத்தண்டை ஏற்றுவதற்கும், சுக்கோத்தின் போது பெண்களின் பிரகாரத்தில் உள்ள நான்கு பெரிய விளக்குகளை ஏற்றுவதற்கும் தேவையான எண்ணெய் வைக்கப்பட்டிருந்த எண்ணெய் அறை (காண்க Gr – நானே வார்த்தையின் ஒளி), மற்றும் தொழுநோயாளிகளின் அறை! அங்கே, தொழுநோயாளி தனது பலிகளைச் செலுத்தவும், தனது தலைமுடியை முழுவதுமாக மழித்து, சுத்திகரிப்புக்காக சடங்கு நீராடவும் வேண்டும் (லேவியராகமம் 14:1-9). ஆனால் தொழுநோயாளிகளின் அறை ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்பட்டதில்லை. ஒருபோதும் இல்லை. மிரியாம் மோசேய்க்கு எதிராகக் கலகம் செய்து தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டாள் (எண்ணாகமம் 12), ஆனால் அது தோரா கொடுக்கப்படுவதற்கு முன்பு நடந்தது. மேலும், எலிசாவின் அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றிய பிறகு நாமான் சுத்திகரிக்கப்பட்டான் (இரண்டாம் இராஜாக்கள் 5:14), ஆனால் அவன் ஒரு புறஜாதியான், ஒரு சீரியன். ஆகவே, மோசஸ் ஒரு தொழுநோயாளிக்குச் சுத்திகரிப்புச் செய்வதைப் பற்றி இரண்டு நீண்ட அத்தியாயங்களை (லேவியராகமம் 13 மற்றும் 14) எழுதியிருந்தும், ஆண்டுதோறும், பத்தாண்டுகளுக்குப் பிறகு பத்தாண்டுகளாக, நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு நூற்றாண்டுகளாக அந்த இடம் காலியாகவே இருந்தது என்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. அவர் மெசியாதான் என்பதை நிரூபிப்பதற்காக, இயேசு ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட யூத தொழுநோயாளியை ஆசாரியர்களிடம் அனுப்புவதற்காக அது காத்திருந்தது (காண்க Cn – ஒரு யூத தொழுநோயாளியின் குணப்படுத்துதல்: முதல் மெசியானிய அற்புதம்).

தொழுநோயாளிகள் உண்மையில் குணமடைவதை அனுபவிப்பதற்கு முன்பே விசுவாசத்துடன் சென்றார்கள். அவர்கள் சாலையில் நொண்டி நொண்டிச் சென்றபோது, ​​அவர்களின் உடலிலிருந்து உலர்ந்த செதில்கள் உதிர்ந்தன, வெள்ளைப்புள்ளிகள் மறைந்தன, அவர்களின் சதையில் ஆரோக்கியமான நிறம் திரும்பியது, சிதைந்த அவர்களின் உறுப்புகள் சீரடைந்தன, மேலும் புதிய வாழ்வின் சிலிர்ப்பு அவர்களின் நரம்புகளில் பாய்ந்தது. அவர்கள் சுத்திகரிக்கப்பட்டார்கள் (லூக்கா 17:14). சனகெத்ரின், ஆலயம் மற்றும் ஆசாரியத்துவத்தின் பிரதான ஆசாரியரான யோசேப்பு காயாபா, மெசியாவை நிராகரிப்பதற்குத் தலைமை தாங்கினார். இப்போது இந்த மெசியானிய அற்புதத்தின் விளைவுகளை அவர் நேரடியாகக் காண வேண்டியிருந்தது.

அந்தப் பத்து பேருக்கும் இயேசுவால் குணமடையக்கூடிய அளவுக்கு விசுவாசம் இருந்தது. ஆனால், அவர்களில் ஒருவனுக்கு மட்டுமே போதுமான நன்றியுணர்வு இருந்தது. அவன் தான் குணமடைந்ததைக் கண்டதும், திரும்பி வந்து, உரத்த சத்தத்தில் தேவனைப் புகழ்ந்தான். தனக்காகச் செய்யப்பட்ட காரியத்தின் முக்கியத்துவத்தை அவன் புரிந்துகொண்டான். எனவே, அவன் இயேசுவின் பாதங்களில் விழுந்து, அவரை வணங்கி நன்றி செலுத்தினான் – அவன் ஒரு சமாரியன் (லூக்கா 17:15-16). அவனிடம் தோராவின்படி ஒரு செயலைக் கோருவது ஒரு சவாலாக இருந்திருக்கும், அது அவனைப் புண்படுத்தவும் கூடும். எனவே, திரும்பி வந்த அந்த சமாரியன், அந்த மாபெரும் வைத்தியரின் கோரிக்கைக்குக் கீழ்ப்படிவதற்காக கணிசமான தடைகளைத் தாண்ட வேண்டியிருந்தது. கர்த்தருக்கு அவன் காட்டிய கீழ்ப்படிதலும், தன் குணப்படுத்துதலுக்காக அவன் செலுத்திய வணக்கமும் நன்றியும் பாவிகளின் இரட்சகரை எவ்வளவு மகிழ்வித்திருக்கும்! அவனுடைய விசுவாசம் அவனை குணப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், இரட்சித்தும் இருந்தது.

இயேசு கேட்டார்: பத்து பேரும் சுத்தமாக்கப்படவில்லையா? மற்ற ஒன்பது பேர் எங்கே? (லூக்கா 17:17). அவர்கள் தேவனுடைய வார்த்தையைக் கேட்டு, தங்கள் குஷ்டரோகத்திலிருந்து குணமடையும் அளவுக்கு விசுவாசித்திருந்தார்கள், ஆனால் இரட்சிப்பாகிய இறுதி குணமடைதலை அவர்கள் அடையவில்லை. அவர்கள் ஒருமுறை பிரகாசமடைந்திருந்தார்கள்… [மேலும்] தங்கள் சரீர சுகத்தில் பரலோக ஈவை ருசித்திருந்தார்கள் (எபிரேயர் 6:4), ஆனால் அறிவிலிருந்து விசுவாசத்திற்குரிய எல்லையை அவர்கள் கடக்கவில்லை. மற்ற ஒன்பது பேரின் நன்றியுணர்வின்மை, யூத மக்களால் கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தை நிராகரித்ததற்கு ஒரு உதாரணமாக இருந்தது. அந்த ஒன்பது பேரில் ஒருவர்கூட அவருக்கு நன்றி சொல்லவில்லை! தேசத்தைச் சுத்திகரித்து, சடங்காச்சாரப்படி பரிசுத்தமாக்கும் வல்லமை அவரிடத்தில் மட்டுமே இருந்தது. இருப்பினும், இஸ்ரவேல் அவருக்குச் சரியான முறையில் பதிலளிக்கவில்லை. அவள் சுகங்களையும் உணவளித்தலையும் ஏற்றுக்கொண்டாள், ஆனால் அவரை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. ஆனால், இந்த சமாரியக் குஷ்டரோகி (யூதர்களுக்கு இருமடங்கு அருவருப்பான ஒருவன்) மற்றும் பெரேயாவில் இருந்த பலரைப் போன்ற தேசத்திற்கு வெளியே இருந்தவர்கள் பதிலளித்தார்கள்.¹¹⁵³

இந்த அந்நியனைத் தவிர, திரும்பி வந்து தேவனை மகிமைப்படுத்த ஒருவரும் காணப்படவில்லையா? (லூக்கா 17:18). பல கேள்விகள் மனதில் எழுகின்றன. இந்த ஒன்பது யூதர்களும் தாங்கள் குணமடைந்ததை உணர்ந்தபோது அந்த ஒரு சமாரியனிடமிருந்து பிரிந்து சென்றார்களா? அல்லது அது யூதப் பெருமையா? அது ஆசீர்வாதங்களுக்குத் தங்களுக்கு உரிமை உண்டு என்று கருதியது, மேலும் அவற்றை கலிலேய ரபீயின் கருணைக்கு அல்ல, மாறாக தேவனுக்கே; அல்லது இஸ்ரவேலுக்கும் தேவனுக்கும் உள்ள உறவிற்கே காரணம் என்று கூறியதா? அல்லது மிகவும் சாத்தியமானதாகத் தோன்றுவது, அது வெறுமனே நன்றியுணர்வின்மைதான். இது கர்த்தரிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பவர்களின் ஒரு பொதுவான மனநிலை, அது கிறிஸ்துவைப் புறக்கணிக்கவும் நிராகரிக்கவும் வழிவகுத்தது. உடன்படிக்கையின் புத்திரர்களுக்கும் இந்த அந்நியனுக்கும் இடையே இது நிச்சயமாக ஒரு பயங்கரமான முரண்பாடாக இருந்தது.

அப்பொழுது அவர் அவனை நோக்கி: எழுந்து போ, உன் விசுவாசம் உன்னைக் குணமாக்கிவிட்டது என்றார் (லூக்கா 17:19). ‘உன்னைக் குணமாக்கிவிட்டது’ என்ற சொற்றொடர், நேரடிப் பொருளில் ‘உன்னைக் காப்பாற்றிவிட்டது’ என்பதாகும். உண்மையிலேயே, விசுவாசமே நம்மைக் காப்பாற்றுகிறது.நிச்சயமாக, நன்றியுள்ள அந்த சமாரியன் தனது தோலின் உடல்ரீதியான சுத்திகரிப்பை விடவும் மிகச் சிறந்த ஒரு குணமடைதலைப் பெற்றான்.வழிபாட்டில் கர்த்தருக்கு முன்பாக அவர் படுத்திருந்தபோது, ​​தன் சரீரத்தில் அவர் பெற்ற முழுமையானது, தன் ஆத்துமாவில் அவர் பெற்றுக்கொண்டிருந்த முழுமையையே சுட்டிக்காட்டியது.அந்த சமாரியனைப் போலவே, நாமும் நம் இருதயங்களை இயேசு கிறிஸ்துவின் முன் திறந்து வைத்து, அவர் நமக்கு ஆழமான குணத்தையும் முழுமையையும் கொண்டுவர அனுமதிப்போம்.

கர்த்தராகிய இயேசுவே, எங்களுக்குள் கிரியை செய்ய வேண்டும் என்ற உம்முடைய விருப்பம் எங்கள் எதிர்பார்ப்புகளை விட மிக அதிகமாக இருக்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். இன்று எங்களை மாற்றுமாறு உம்மிடம் கேட்டு நாங்கள் வருகிறோம். யெஷுவா, நாங்கள் உம்மைப் போற்றித் துதித்து நன்றி செலுத்தி உம்முன் பணிகிறோம்.¹¹⁵⁴

யோனாவின் முதல் அடையாளத்தை நிராகரித்ததன் அடிப்படையில் வழங்கப்படும் அறிவுறுத்தல்

இந்த பகுதியில், இயேசு எருசலேமுக்குச் செல்லும் வழியில் பெரேயாவில் இருந்தபோது நடந்த தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகளை லூக்கா தொகுத்து வழங்கியுள்ளார். வரவிருக்கும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் கருத்தில் கொண்டு அவருடைய சீடர்கள் எத்தகைய மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை இந்த நிகழ்வுகள் கற்பிக்கின்றன.

Id – இயேசு பத்து குஷ்டரோகிகளை குணப்படுத்துகிறார் (லூக்கா 17:11-19)

Ie – தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் வருகை (லூக்கா 17:20-21)

If – மனுஷகுமாரன் தம்முடைய நாளில் மின்னலைப் போல இருப்பார் (லூக்கா 17:22-37)

இயேசுவைக் கொல்ல நடந்த சதித்திட்டம்
யோவான் 11: 45-54

இயேசுவைக் கொல்ல ஒரு சதித்திட்டம் தீட்டப்பட்டது. ஆராய்ந்து பாருங்கள்: லாசருவின் அற்புதத்தால் என்னென்ன விளைவுகள் ஏற்பட்டன, ஏன்? மேசியா குறித்த அவர்களின் பார்வையைப் பற்றி இது என்ன காட்டுகிறது? யூதத் தலைவர்களின் முக்கிய கவலைகள் என்னவாக இருந்தன? இந்தச் செய்தியில் அவர்கள் எதைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறினார்கள்? காய்பாவின் கொலை மிரட்டல், இயேசுவின் மரணத்தின் விளைவு குறித்த தீர்க்கதரிசன உண்மையை அறியாமலேயே எவ்வாறு வெளிப்படுத்தியது? இந்தத் தீர்க்கதரிசனத்திற்கும் புறஜாதியாருக்கும் என்ன சம்பந்தம்? இந்த புதிய சூழ்நிலைக்கு கிறிஸ்து எப்படிப் பதிலளித்தார்? பஸ்கா நெருங்கும்போது மக்கள் என்ன எதிர்பார்ப்பார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் வாழ்க்கையில் எப்போது, ​​“என் முடிவு உறுதியானது, உண்மைகளைக் கூறி என்னைக் குழப்பாதீர்கள்” என்ற அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தியிருக்கிறீர்கள்? அது உங்களுக்கு எப்படிப் பலனளித்தது? அதிலிருந்து நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? உங்கள் ஞானத்தை யாருக்குப் பகிர்ந்தளிக்க முடியும்? பேசுவதற்கு முன் சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தபோது உங்களுக்கு என்ன வயது? இன்னும் அதை உணராதவர்கள் உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்கள் யார்? இந்த முக்கியமான வாழ்க்கை பாடங்களில் நீங்கள் யாருக்கு வழிகாட்டவும் உதவவும் முடியும்?

எருசலேமில் மேசியாவின் மரணத்திற்கு வழிவகுத்த நிகழ்வுகளைப் பற்றி நாம் வாசிக்கும்போது, ​​யூதத் தலைவர்களும் ரோமானிய அதிகாரிகளும் மேலோங்கியிருந்ததாகவும், நடக்கவிருந்த நிகழ்வுகளைக் கட்டுப்படுத்தியதாகவும் தோன்றலாம். ஆனால் உண்மையில், நடந்த எல்லாவற்றிற்கும் பின்னால் கர்த்தரே இருந்தார்; அவர் தமது திட்டத்தை உறுதியாக நிறைவுக்கு வழிநடத்தினார். அந்த ஆண்டு இஸ்ரவேலின் பிரதான ஆசாரியராக இருந்த காய்பாவைக் கூட, இயேசு தேசத்திற்காக மரிப்பார் என்று தீர்க்கதரிசனம் சொல்லும்படி அவர் பயன்படுத்தினார். தொல்லை கொடுக்கும் அந்த ரபீயைக் கொல்வது அரசியல் ரீதியாகச் சரியான காரியம் என்பதைத் தவிர வேறு எதையும் சொல்ல காய்பா விரும்பவில்லை – ஆனால் தேவனுக்கு வேறு திட்டங்கள் இருந்தன.

இயேசு லாசருவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பிய அற்புதம், இயேசுவே மேசியா என்பதற்கு ஒரு உறுதியான மற்றும் நம்பத்தகுந்த சான்றாக இருந்தது. அந்த அற்புதம் ஒரு பொது நிகழ்ச்சிக்கு என்று வடிவமைக்கப்படாவிட்டாலும், அந்த அற்புதத்தைப் பற்றிய செய்தி மிக விரைவாகப் பரவியது. மரியாவைப் பார்க்கவும் அவளுக்கு ஆறுதல் கூறவும் வந்திருந்த யூதர்களில் பலர், இயேசு செய்ததைக் கண்டு, அவர்மேல் விசுவாசம் வைத்தார்கள் (யோவான் 11:45). மார்த்தாவைப் பற்றி குறிப்பிடப்படாதது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. வெளிப்படையாக, அந்த இருவரில் மரியாவே மிகவும் துக்கத்துடனும் ஆறுதலற்றவளாகவும் காணப்பட்டாள். ஆனால் எப்போதும் விருந்தோம்பல் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்ட மார்த்தா, தனது துக்கத்தை மறைக்க தனது விருந்தோம்பல் ஊழியத்தைப் பயன்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. இரண்டு சகோதரிகளும் சமமாகவே துயரமடைந்திருந்தனர், ஆனால் தங்கள் துக்கத்தை அவரவர் வழியில் வெளிப்படுத்தினர்.

ஆனால் அவர்களில் விசுவாசிகளல்லாத சிலர் பரிசேயர்களிடம் சென்று, இயேசு செய்ததை அவர்களுக்குச் சொன்னார்கள் (யோவான் 11:46). கடின இருதயமுள்ள மக்களுக்கு இது ஒரு எதிர்பார்க்கக்கூடிய விளைவுதான். நீங்கள் அவர்களுக்கு தேவனுடைய முழுமையான சத்தியத்தைக் காட்டினாலும், அவர்கள் அதற்குப் பதிலளிக்க மாட்டார்கள். விசுவாசமற்ற ஒருவரால் சத்தியத்தை உணர்ந்துகொள்ளும் திறன் இல்லை. ஒரு நபர் புதிய தகவல்களை ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கும் வரை, உங்களால் அவருடன் தொடர்புகொள்ள முடியாது. அதுபோன்றவர்களால் புரிந்துகொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் புரிந்துகொள்ள விரும்புவதில்லை. முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்ட அவிசுவாசம் கொண்ட ஒருவர், ஆதாரங்களை ஆராய்வதைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம், பகுத்தறிவுபடுத்துவதைப் பற்றியும் கவலைப்படுவதில்லை. சான்ஹெட்ரின் சபையுடன் ஒத்துழைத்த விசுவாசமற்ற யூதர்கள் அந்த அற்புதத்தைப் பற்றிக்கூடக் கவலைப்படவில்லை. ஒரு கல்லறையின் அருகே நின்று, நான்கு நாட்கள் மரித்திருந்த ஒரு மனிதன் வெளியே நடந்து வருவதைப் பார்த்தும் விசுவாசிக்காத எவரும், நம்பிக்கையற்ற ஒருவரே. அதனால்தான், பிதா ஒருவரை ஈர்த்தாலொழிய, யாரும் மேசியாவிடம் வர முடியாது தந்தை அவர்களை ஈர்க்காவிட்டால்…  (யோவான் 6:44அ). பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒருவருடைய இருதயத்திற்குள் சென்று, அவருடைய அவிசுவாசத்தை உருக்கும் வரை, யாரும் கிறிஸ்துவிடம் வர முடியாது. ஏனெனில் கிருபையினாலேயே விசுவாசத்தின் மூலம் நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள்; இது உங்களால் உண்டானதல்ல, இது தேவனுடைய ஈவு; ஒருவரும் பெருமை பாராட்டாதபடிக்கு, இது கிரியைகளினால் உண்டானதல்ல (எபேசியர் 2:8-9). எனவே, நீங்கள் ஒருவருக்கு சாட்சி கொடுப்பதற்கு முன்பு, அந்த நபரின் இருதயத்தில் தேவனுடைய வார்த்தை வேரூன்றும்படி, தேவன் அந்த நிலத்தை பண்படுத்த வேண்டும் என்று ஜெபியுங்கள்.¹¹⁴⁸

பின்னர், பொதுவாக ஒருவருக்கொருவர் எதிரிகளாக இருந்த சதுசேயர்களும் பரிசேயர்களும், இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் ஒத்துழைத்து, சனகெத்ரின் சபையைக் கூட்டினார்கள். இந்த நிகழ்வு சனகெத்ரின் சபையை (காண்க Lg – மகா சனகெத்ரின்) மிகவும் கலக்கமடையச் செய்தது. அதனால், அந்த முரண்பட்ட ரபீயை ஒரேயடியாகச் சமாளிப்பதற்காக ஒரு சிறப்புக் கூட்டத்தைக் கூட்ட அவர்கள் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தார்கள். இயேசு லாசருவை உயிர்ப்பித்தார் என்று தெரிந்திருந்தும், அவர்கள் கிறிஸ்துவுக்கு எதிராகத் தொடர்ந்து சதி செய்தார்கள் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. “நாம் என்ன சாதிக்கிறோம்?” என்று அவர்கள் கேட்டார்கள். “இதோ, இந்த மனிதன் அநேக அடையாளங்களைச் செய்கிறானே” (யோவான் 11:47). அங்கே அற்புதங்கள் மறுக்கப்படவில்லை என்பதையோ அல்லது லாசருவைப் பற்றி எந்தப் பேச்சும் இல்லை என்பதையோ கவனியுங்கள்.

இந்தச் சமயத்தில் அனைவரும் பிரதான ஆசாரியன் காய்பாவை நோக்கித் திரும்பினர். தேசத்தை எதிர்கொண்டிருந்த இந்தக் கடினமான பிரச்சனைக்கு அவரால் நிச்சயம் ஒரு தீர்வைக் கூற முடியும் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். ஏறக்குறைய பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக அவர் அவர்களுக்குத் தலைவராக இருந்தார். அவர் ரோமர்களால் நியமிக்கப்பட்ட, தன் மாமனாரான அன்னாவின் வாரிசு ஆவார். சனகெத்ரினின் நீண்ட அங்கி அணிந்த பிரதான ஆசாரியர் தன் இருக்கையிலிருந்து எழுந்து தன் முடிவை அறிவித்தபோது, ​​அந்த விவாதம் திடீரென்று நின்றது. அந்தத் தீர்ப்பு என்னவாக இருக்கும் என்பதைக் கேட்க அனைவரும் ஆவலுடன் மூச்சுவிடாமல் காத்திருந்தனர். அவர் இவ்வாறு வாதிட்டார்: “நாம் இவரை இப்படியே விட்டுவிட்டால், எல்லோரும் இவரை விசுவாசிப்பார்கள், அப்பொழுது ரோமர்கள் வந்து நம்முடைய ஆலயத்தையும் நம்முடைய தேசத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு போய்விடுவார்கள்” (யோவான் 11:48-49). முரண்பாடாக, கி.பி. 70-ல் இதுவேதான் நடந்தது. அவர்களுடைய ஸ்தாபனம் தேவனை விட அவர்களுக்கு முக்கியமானது ஆனது; அவர்கள் தங்கள் ஸ்தாபனத்தைப் பற்றிக்கொண்டு, மேசியாவைப் பின்பற்றும் வாய்ப்பை இழந்தனர்.

ரூவாக் ஹாகோதேஷ் பிலேயாமின் மீதும் வந்தது (எண்ணாகமம் 23:5 மற்றும் 15). அந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் தேவனுடைய ஆவியானவர் அவன் மீது வந்தார். இதே சொற்றொடர்சவுலின் தூதர்களைக் குறித்தும் (1 சாமுவேல் 19:20), ராஜாவாகிய சவுலைக் குறித்தும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது (1 சாமுவேல் 10:9-12). இங்கு காய்பா கூறிய தீர்க்கதரிசனம் (யோவான் 11:46-52), துன்மார்க்க மனிதர்கள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஆவியானவரின் சர்வ வல்லமைக்கு மற்றொரு உதாரணமாகும். இதிலிருந்து, ரூவாக் ஹாகோதேஷ் தம்முடைய நோக்கங்களுக்காகத் தாம் விரும்பும் யாரையும் பயன்படுத்த முடியும் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம்.

பிரதான ஆசாரியர் தொடர்ந்து நம்பிக்கையுடன் அறிவித்தார்: “உங்களுக்கு ஒன்றுமே தெரியாது! ஒரு மனிதன் மக்களுக்காக மரிப்பது உங்களுக்கு நல்லது என்பதை நீங்கள் உணரவில்லை; அதனால் முழு தேசமும் அழிக்கப்படாது. இப்போது அவர் இதைத் தன் சொந்த விருப்பத்தின்படி பேசவில்லை; மாறாக, அந்த வருடத்தில் அவர் பிரதான ஆசாரியராக இருந்தபடியால், இயேசு தேசத்திற்காக மரிக்கப் போகிறார் என்று அறியாமலேயே தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார்” (யோவான் 11:49-51 CJB). காய்பா அறியாமலேயே ஒரு தீர்க்கதரிசனத்தை, தனக்குத் தெரிந்ததை விட ஆழமான ஒரு சத்தியத்தை உரைத்திருந்தார். அவன் சுயநலமாகவும் கொடூரமாகவும் இருக்க விரும்பினான், மேலும் தனது இரத்தவெறி கொண்ட முடிவை சன்ஹெட்ரின் சபையிடம் வெளிப்படுத்தினான். ஆனால், மேசியாவைக் கொல்லும் தனது முடிவின் மூலம் தான் காப்பாற்றப் போவதாகக் கூறிக்கொண்டிருந்த ஆசாரியத்துவம், ஆலயம் மற்றும் தேசம் ஆகியவற்றின் வீழ்ச்சியைத்தான் அவன் தீர்க்கதரிசனமாக உரைக்கிறான் என்பதை அவன் உணரவில்லை. இது இஸ்ரவேலில் உள்ள பிரதான ஆசாரியத்துவத்தின் கடைசித் தீர்க்கதரிசனமாக இருந்தது, அது தனக்கே தண்டனைத் தீர்ப்பை வழங்கியது. காய்பாஸ் ஒருபோதும் எண்ணியிராத ஆழமான ஒரு அர்த்தத்தில், இயேசு அந்த தேசத்திற்காக மரிப்பார் என்பது உண்மை. காய்பாஸ், பிரதான ஆசாரியர் என்ற தனது பதவியின் நிமித்தம், அறியாமலேயே கர்த்தருடைய நித்திய திட்டத்தை அறிவித்தான் – அதாவது, அவருடைய குமாரன் அந்த தேசத்திற்குப் பதிலாக மரிக்க வேண்டும், மேலும் யூத மக்களுக்காக மட்டுமல்லாமல், உலகின் கோத்திரங்களிலிருந்தும் தேசங்களிலிருந்தும் கூட்டிச் சேர்க்கப்படவிருந்த அனைத்து புறஜாதியாருக்காகவும் மரிக்க வேண்டும் என்பதே அந்தத் திட்டம்.¹¹⁴⁹

அவர் அந்த தேசத்திற்காக மட்டுமல்லாமல், புறஜாதியாருக்காகவும், சிதறிக்கிடந்த தேவனுடைய மற்ற பிள்ளைகளுக்காகவும், அவர்களை ஒன்றிணைத்து ஒன்றாக மாற்றுவதற்காகவும் மரித்தார் (யோவான் 11:52). அதுவே திருச்சபையின் மாபெரும் இரகசியம். எபேசியர் 2:14, மேசியாவின் மரணம் இரு குழுக்களையும் ஒன்றாக்கி, தடையை அழித்துவிட்டது என்று கூறுகிறது,பகைமையின் பிரிக்கும் சுவர் யூதர்களுக்கும் புறஜாதியாருக்கும் இடையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை. ஜீவனுள்ள வார்த்தையின் மீது விசுவாசம் வைக்கும் அனைவரும் அவருக்குள் ஒன்றாகிறார்கள். ஆகவே, யூதர் என்றும் இல்லை, புறஜாதியார் என்றும் இல்லை, அடிமை என்றும் இல்லை, சுயாதீனர் என்றும் இல்லை, ஆணும் இல்லை, பெண்ணும் இல்லை; ஏனெனில் நீங்கள் அனைவரும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஒன்றாயிருக்கிறீர்கள் (கலாத்தியர் 3:28).

ஆகவே, அந்த நாளிலிருந்து அவர்கள் அவருடைய உயிரைப் பறிக்க சதி செய்யத் தொடங்கினார்கள் (யோவான் 11:53). மகா சன்ஹெட்ரின் சபை, ஜீவனை அளித்தவர் மரணத்திற்குத் தகுதியானவர் என்று முடிவு செய்து, அதை எப்படிச் செய்வது என்று சதி செய்யத் தொடங்கியது. இருப்பினும், யூத மக்கள் கடைசிவரை இந்தச் சதியில் ஒரு பகுதியாக இருக்கவில்லை, அப்போதுதான் அவர்கள், “அவரைச் சிலுவையில் அறையும்! அவருடைய இரத்தம் எங்கள் மேலும் எங்கள் பிள்ளைகள் மேலும் இருக்கட்டும்!” என்று கத்தினார்கள் (மத்தேயு 27:22b மற்றும் 25). இயேசு ஹமாஷியாக் சன்ஹெட்ரின் சபையின் சதியை முறியடிக்க எந்த முயற்சியும் செய்யவில்லை.

ஒருவேளை, அவருடைய நண்பரான நிக்கோதேமுவின் மூலம், இயேசு சன்ஹெட்ரின் சபையின் அந்த இருண்ட முடிவைப் பற்றி அறிந்துகொண்டார். எனவே, இயேசு யூதேயா மக்களிடையே இனி வெளிப்படையாக நடமாடவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, அவர் வனாந்தரத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு பகுதிக்கு, அதாவது யூதேயாவின் வடக்கில் உள்ள எப்ரேம் என்ற கிராமத்திற்குச் சென்றார். அங்கே அவர் தம் சீடர்களுடன் சிறிது காலம் தியானத்திலும் ஜெபத்திலும் கழித்தார் (யோவான் 11:54). அவர் பரிசுத்த நகரமான எருசலேமிலிருந்து கடைசியாக வெளியேற்றப்பட்டார். அடுத்த முறை அவர் திரும்பும்போது, ​​அது மரணமடைவதற்காகவே இருக்கும்.

1915 ஆம் ஆண்டில் போதகர் வில்லியம் பார்ட்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்காலக் கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது நீதிமொழிகளை ‘சஃபேத் தி சேஜ்’ என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது அன்பு மனைவி கெதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு இலக்கிய வகை. 1920-களின் முற்பகுதியில், சஃபேத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஒரு ஆன்மீக உண்மையின் உதாரணமாக மாற்றுவது பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக எப்போதும் இருந்தது.

அன்று கனத்த பனிப்பொழிவு ஏற்பட்டது, கெதுராவின் மகளின் மகள் மதிய வேளையில் பள்ளியிலிருந்து வீடு திரும்பும்போது ஓடி வந்தாள், அவள் துக்கமாக இருந்தாள். அவள் அழுதுகொண்டே சொன்னாள்: அந்தப் பையன்கள் மிகவும் கொடியவர்களாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் என் மீது பனி உருண்டைகளை வீசினார்கள், என் கோட் மீதும், என் தொப்பி மீதும், என் முடி மீதும் பனி விழுந்துவிட்டது, அதில் சில என் கழுத்துக்குள்ளும் சென்றுவிட்டது. பாருங்கள், நான் பனியால் மூடப்பட்டிருக்கிறேன், அந்தப் பையன்கள் இன்னும் என் மீது பனி உருண்டைகளை வீசுவதற்காக மூலையில் காத்திருக்கிறார்கள்.

நான் அவளுடைய கோட்டைக் கழற்றி, அதை உதறினேன். அவளுடைய தொப்பியைக் கழற்றி, அது உலரும் இடத்தில் வைத்தேன். அவளுடைய பொன்னிற முடியிலிருந்தும் கழுத்திலிருந்தும் பனியை அகற்றினேன். கெதுராவும் வந்து, அந்தச் சிறுமியின் முகத்தைக் கழுவி, அவளுடைய கண்ணீரைத் துடைத்தாள்.

நான் கெதுராவின் மகளைத் தொலைபேசியில் அழைத்து, “உங்கள் மகள் இங்கே இருக்கிறாள், அவள் எங்களுடன் மதிய உணவு சாப்பிட்டுவிட்டு, இங்கிருந்தே பள்ளிக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்” என்றேன். கெதுராவின் மகள், “சரி, நீங்கள் விரும்புவது போலவே அவள் செய்யட்டும்” என்று பதிலளித்தாள்.

இப்போது கெதுரா ஒரு அருமையான மதிய உணவைத் தயார் செய்திருந்தாள், அவள் மற்றொரு தட்டையும் எடுத்து வைத்தாள். நாங்கள் அமர்ந்து, கடவுளுக்கு நன்றி சொன்னோம். மேஜையின் மீது ஒரு பூங்கொத்து இருந்தது, கெதுரா அதைத் திருப்பி, பிரகாசமான பூக்கள் கெதுராவின் மகளின் மகளைப் பார்த்தவாறு இருக்குமாறு செய்தாள். கெதுரா, “இந்தப் பூக்கள் மேஜையின் குறுக்கே பார்த்து, நம்முடைய இந்தச் சின்னப் பெண்ணை வரவேற்க விரும்புகின்றன” என்றாள். நாங்கள் ஒன்றாக ஒரு மகிழ்ச்சியான மதிய உணவை உண்டோம். அது முடிந்ததும், “சமீபத்தில் நீ என்ன இசை கற்றுக்கொண்டாய் என்று கேட்கலாமா?” என்றேன்.

அதற்கு அவள், “கிறிஸ்துமஸ் அன்று நான் கற்றுக்கொண்ட ‘ஹோலி நைட்’ பாடலை என்னால் இன்னும் வாசிக்க முடியும்” என்றாள்; மேலும், ‘பட்டாம்பூச்சி’ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இசைப்பகுதி என்னிடம் உள்ளது, அதில் ஒரு கை மற்றொன்றைக் கடந்து செல்லும், மற்ற கை வாசிக்கும் பூக்களுக்கு மத்தியில் பட்டாம்பூச்சி அழகான வளைவுகளில் மேலும் கீழும் பறக்கும். நானும், “அதை நாம் கேட்போம்,” என்றேன். அதற்கு அவள், “நான் அதை வாசிக்கிறேன்,” என்றாள். “மேலும், தாத்தா, நான் என் கைகளைக் குறுக்காக வைக்கும்போது, ​​என் விரல்களில் எத்தனை மோதிரங்கள் இருக்கின்றன என்று பாருங்கள்.”

அந்த மோதிரங்களைப் பற்றிய அவளது சிறு பெருமிதத்தைக் கண்டு நான் புன்னகைத்தேன்; அவளை நான் திட்டவும் இல்லை: ஏனெனில், பெரியவர்களுக்கு அவளைத் தனியாக விட்டுவிடும் அளவுக்குப் புத்தி இருந்தால், அவள் இதையெல்லாம் காலப்போக்கில் கடந்துவிடுவாள். நாங்கள் பியானோவில் பதினைந்து மகிழ்ச்சியான நிமிடங்களைக் கழித்தோம். என் தந்தை, தன் மகளும் பின்னர் தன் பேத்தியும் பியானோ வாசிப்பதை என்னைப் போலவே எவ்வளவு மகிழ்ச்சியுடன் கேட்டார் என்பதை நான் நினைவுகூர்ந்தேன்.

கேதுராவின் மகளின் மகளுக்குப் பள்ளிக்குத் திரும்பிச் செல்ல வேண்டிய நேரம் வந்தது. அவள், “நான் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியான நேரத்தைக் கழித்தேன், அந்த குறும்புக்காரப் பையன்கள் என் மீது பனியைத் தூக்கி எறியாமல் இருந்திருந்தால் இது எனக்குக் கிடைத்திருக்காது,” என்றாள்.

நான், “இப்படித்தான் நல்ல ஆண்டவராகிய கடவுள் தீமையிலிருந்து நன்மைகளுக்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டுவருகிறார், இது என்றென்றும் இப்படியே இருக்கும் என்று நம்புகிறேன்,” என்றேன்.

அவள், “நான் வந்ததில் மகிழ்ச்சி,” என்றாள்.

நான், “அந்தப் பையன்களை நான் கண்டால், அவர்களுக்கு நன்றி சொல்வேன்; ஆனால் மீண்டும் அப்படிச் செய்ய வேண்டாம் என்று அவர்களிடம் கேட்பேன்,” என்றேன்.¹¹⁵⁰

லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் முதல் அடையாளம் 
யோவான் 11: 1-44

லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல் யோனாவின் அடையாளத்தின் முதல் அறிகுறியாகும். ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டியவை: இயேசு தாமதமாக வந்ததைப் பற்றி மார்த்தாளும் மரியாளும் எப்படி உணர்ந்தார்கள்? மார்த்தாளும் மரியாளும் தங்கள் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்திய விதத்தில் என்ன வேறுபாடு இருந்தது? மேசியாவின் வார்த்தைகள் மார்த்தாளுக்கு ஆறுதல் அளித்ததாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? மார்த்தாள் தனது நம்பிக்கையை இயேசுவிடம் எவ்வாறு வெளிப்படுத்தினாள்? மார்த்தாள், மரியாள் மற்றும் துக்கம் அனுசரித்த மற்றவர்களுக்கு கிறிஸ்து எப்படிப் பதிலளித்தார்? கர்த்தர் லாசருவை உயிர்த்தெழுப்பப் போகிறார் என்று அறிந்திருந்தும் (யோவான் 11:11), 35-ஆம் வசனத்தில் அவர் ஏன் அழுதார்? மார்த்தாளின் பதில் எவ்வாறு நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையின்மையையும் ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுத்தியது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் ஜெபித்தபோது தேவன் கேட்கவில்லை என்று எப்போதாவது உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? அதை நீங்கள் எப்படிச் சமாளித்தீர்கள்? சகோதரிகளின் கோரிக்கைக்கு மேசியா தமது பதிலை தாமதப்படுத்திய விதம், உங்கள் சொந்த ஜெப வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ள உங்களுக்கு எவ்வாறு உதவுகிறது? சமீபத்தில் உங்கள் விசுவாசத்தைச் சோதித்த ஒரு கடினமான சூழ்நிலையை நீங்கள் எப்போது எதிர்கொண்டீர்கள்? அந்தப் போராட்டம் தவிர்க்கப்பட்டிருந்தால், உங்களுக்கு என்ன வித்தியாசமாக இருந்திருக்கும்? இந்தப் பகுதியிலுள்ள வார்த்தைகளும் செயல்களும் உங்களுக்கு எப்படி ஆறுதல் அளிக்கின்றன? ஏமாற்றமான ஒரு காலகட்டத்தில் தேவன் உங்களுக்கு எப்படி உதவியிருக்கிறார்?

தாம் தேவனுடைய குமாரன் என்பதை இஸ்ரவேலரை நம்ப வைப்பதற்காக, இனிமேல் எந்தப் பொது அற்புதங்களையும் செய்யப்போவதில்லை என்று இயேசு முன்னரே கூறியிருந்தார். இப்போது அவர்களுக்கு மீதமிருந்த ஒரே அடையாளம் யோனாவின் அடையாளம் மட்டுமே (இணைப்பைக் காண, Eo – தீர்க்கதரிசி யோனாவின் அடையாளம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).

உயிர்த்தெழுதலுக்கு ஒரு நோக்கம் இருந்தது. அதன் முதன்மை நோக்கம், கிறிஸ்துவின் சீடர்களின் விசுவாசத்தைக் கட்டுவதுதான், ஏனென்றால் அவர் குறுகிய காலத்தில் மரிக்கவிருந்தார். அவர் அவர்களுடைய விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்பிக் கொண்டிருந்தார். கலிலேயாவிலுள்ள கானாவில் நடந்த திருமணத்தில் அவர் செய்த முதல் அற்புதம் பொதுமக்களின் பார்வைக்குரியதாக இருக்கவில்லை, ஆனால் அவர் தமது ஊழியத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு சீடர்களுக்குத் தம் மீதுள்ள விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதே அதன் நோக்கமாக இருந்தது; அதேபோல, இந்த அற்புதமும் பொதுமக்களின் பார்வைக்குரியதாக இருக்கவில்லை, மேலும் அவர் மரித்து சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு முன்பு, தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குத் தம் மீதுள்ள விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்காகவே இது செய்யப்பட்டது. ஆனால் இரண்டாம் நிலை காரணம், இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு ஒரு அடையாளமாக இருந்தது. இது அவர் அவர்களுக்குக் கொடுப்பதாக வாக்களித்த அடையாளம்: யோனாவின் முதல் அடையாளம்.

இந்தச் சூழலில், லாசருவை உயிர்ப்பித்ததற்கு முந்தைய நிகழ்வுகளை யோவான் விவரிக்கிறார். இயேசு எருசலேமை விட்டுச் சென்றிருந்தார், ஏனென்றால் அங்கே அவருடைய உயிருக்கு ஆபத்து இருந்தது, ஆனால் அவர் மரிப்பதற்கு அது சரியான நேரம் அல்ல. எனவே இயேசு யோர்தானுக்கு அப்பால் பெரேயாவுக்குத் திரும்பிச் சென்றார்; அது யோவான் ஆரம்ப நாட்களில் ஞானஸ்நானம் கொடுத்துக்கொண்டிருந்த இடம். அங்கே அவர் தங்கினார். இயேசு பிரசங்கிப்பதைக் கேட்பதற்காகப் பெரும் திரளான மக்கள் வந்தனர். அந்த இடத்தில் அநேகர் அவரை விசுவாசித்தார்கள் (யோவான் 10:40-42). அற்புதங்களைச் செய்யும் அந்த ரபீயைப் பின்தொடரத் தொடங்கியதிலிருந்து, பன்னிரு சீடர்கள் கண்ட ஊழியக் காலங்களில் இதுவே மிகவும் பலனுள்ள காலமாக இருந்திருக்கலாம். மக்கள் செவிகொடுத்தார்கள். ஆத்துமாக்கள் இரட்சிக்கப்பட்டார்கள். மேலும், எருசலேமின் மதத் தலைவர்களின் எதிர்ப்பு இல்லாமல், இயேசுவால் சுதந்திரமாக ஊழியம் செய்ய முடிந்தது. ஆனால் வனாந்தரத்தில் அவர்கள் ஒன்றாக இருந்த அந்த நேரத்தைத் தடைசெய்யும் ஒரு சம்பவம் நடந்தது.

இப்போது லாசரு என்ற ஒரு மனிதன் வியாதியாயிருந்தான். அவன் எருசலேமின் புறநகரில் உள்ள பெத்தானியாவைச் சேர்ந்தவன்; அது மரியாள் மற்றும் அவளுடைய சகோதரி மார்த்தா ஆகியோரின் கிராமம். கிறிஸ்து இந்தச் சிறிய குடும்பத்துடன் ஒரு நெருக்கமான மற்றும் அன்பான உறவை ஏற்படுத்தியிருந்தார். அவர் அவர்கள் மீது ஒரு விசேஷித்த அன்பு கொண்டிருந்தார். அவர் அவர்களுடன் தங்கியிருந்தார், அவர்களும் அவருடைய தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்தார்கள். இப்போது வியாதியாய்க் கிடந்த லாசருவின் சகோதரியான இந்த மரியாள்தான், கர்த்தர் மீது பரிமளத்தை ஊற்றி, தன் கூந்தலால் அவருடைய பாதங்களைத் துடைத்தவள் என்று யோவான் நமக்குத் தெரிவிக்கிறார். எனவே அந்தச் சகோதரிகள் இயேசுவுக்குச் செய்தி அனுப்பினார்கள்: “ஆண்டவரே, நீர் நேசிக்கிறவன் வியாதியாயிருக்கிறான்” (யோவான் 11:1-3). இயேசு லாசருவைப் பார்க்க வந்தால், அவரால் அவனைக் குணப்படுத்த முடியும் என்று அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள். அது ஒரு நாள் பயணத் தூரம். அந்த மாபெரும் மருத்துவர் சரியான நேரத்தில் அங்கே சென்றிருக்க முடியும். இருப்பினும், அவர் செல்வதைத் தாமதப்படுத்தினார், ஏனென்றால் அவருக்கு ஒரு விசேஷித்த நோக்கம் இருந்தது.

இதைக் கேட்ட இயேசு: “இந்த வியாதி மரணத்தில் முடிவதில்லை. இல்லை, இது தேவனுடைய மகிமைக்காகவே, இதனால் தேவனுடைய குமாரன் மகிமைப்படுத்தப்படுவார்” என்றார். இயேசு மார்த்தாள் மீதும், அவளுடைய சகோதரி மீதும், லாசரு மீதும் அன்பு கொண்டிருந்தார். லாசரு சுகவீனமாயிருக்கிறான் என்று கேள்விப்பட்டபோது, ​​தன் நண்பன் சுகவீனமாயிருக்கிறான் என்ற செய்தி கிடைத்த நாளிலிருந்fது மேலும் இரண்டு நாட்கள் அவர் இருந்த இடத்திலேயே தங்கினார். பின்பு அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம், “நாம் யூதேயாவுக்குத் திரும்பிப் போவோம்” என்றார் (யோவான் 11:4-7). ஆக, இது ஒரு நாள் பயணம், ஆனால் நான்கு நாட்கள் ஆனது (யோவான் 11:17 மற்றும் 39).

இது ஒரு சிக்கலை ஏற்படுத்தியது. மேசியா சீயோனுக்கு அவ்வளவு அருகில் சென்றால், அவர் மிகக் கொடிய பகைமையின் சிங்கக் குகைக்குள் நுழைவதாக இருக்கும். அவருடைய யூத எதிரிகள் அவரைக் கைது செய்ய முயன்றுகொண்டிருந்தார்கள் (யோவான் 10:39). அவரை கொலை செய்ய அவர்கள் ஏற்கெனவே தீர்மானித்திருந்தார்கள். இயேசு ஒருமுறை அவர்களுடைய பிடியிலிருந்து தப்பிவிட்டார், ஆனால் அவர் தாவீதின் நகரத்திலிருந்து இரண்டு மைல் தொலைவில் உள்ள பெத்தானியாவுக்குத் திரும்பினால், அவர்கள் அவரைக் கண்டுபிடிப்பது ஏறக்குறைய உறுதியாகிவிடும், மேலும் தங்கள் இரத்தவெறி கொண்ட ஆசையை நிறைவேற்றிக்கொள்ளவும் கூடும்.

பன்னிரண்டு சீடர்களும் இயேசுவுக்குப் பைத்தியம் பிடித்துவிட்டதாக நினைத்தார்கள். “ஆனால் ரபீ,” என்றார்கள் அவர்கள், “சற்று நேரத்திற்கு முன்புதானே அங்குள்ள யூதர்கள் உம்மைக் கல்லெறிந்து கொல்ல முயன்றார்கள், அப்படியிருந்தும் நீர் திரும்பிப் போகிறீரா?” உண்மையாகச் சொன்னால், அவர்களுக்கும் திரும்பிப் போக விருப்பமில்லை. பெரேயாவில் ஊழியம் அற்புதமாக நடந்துகொண்டிருந்தது, ஆனால் சீயோனில் அவர்கள் அனைவரும் கல்லெறிந்து கொல்லப்படும் அபாயத்தில் இருந்தார்கள். இயேசுவின் பதில் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது. அவர் அவர்களுக்கு ஒரு உவமையைக் கூறி, “பகலில் பன்னிரண்டு மணி நேரம் இல்லையா? பகலில் நடக்கிறவன் இடறி விழுவதில்லை, ஏனென்றால் அவன் இந்த உலகத்தின் வெளிச்சத்தைக் காண்கிறான். ஒருவன் இரவில் நடக்கும்போதுதான் இடறி விழுகிறான், ஏனென்றால் அவனுக்கு வெளிச்சம் இல்லை” என்றார் (யோவான் 11:8-10). வேறு வார்த்தைகளில் சொன்னால், கிறிஸ்து ஒரு சாதாரண குற்றவாளியைப் போல பதுங்கிச் சுற்றித் திரிய வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர் தனது வேலையை பிரகாசமான பகல் வெளிச்சம், செய்யத் தீர்மானித்தார், ஏனென்றால் தடுமாறாமல் இருக்க நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள். விசுவாசதுரோக மதத் தலைவர்கள்தான் இருளில் நடந்து கொண்டிருந்தார்கள், அவர்கள்தான் தடுமாறும் அபாயத்தில் இருந்தார்கள்.

இயேசு தம் சீடர்களை அமைதிப்படுத்தவே இதைச் சொன்னார். அவர் அப்போது இறப்பதற்காகத் திரும்பிப் போகவில்லை என்பது வெளிப்படை. அது அவருடைய நேரம் இன்னும் வரவில்லை. அதுமட்டுமல்லாமல், தம்முடைய மரணத்தின் நேரத்தையும், தம் நண்பன் லாசருவின் மரணத்தின் நேரத்தையும் அவர் துல்லியமாக அறிந்திருந்தார். இயேசு இதைச் சொன்ன பிறகு, அவர்களிடம் தொடர்ந்து கூறினார்: “நம்முடைய நண்பன் லாசருஸ் நித்திரையடைந்திருக்கிறான்; ஆனால் நான் அவனை எழுப்புவதற்காக அங்கே போகிறேன்” (யோவான் 11:11).

ஆனால் கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலர்கள் அவருடைய கருத்தைப் புரிந்துகொள்ளாமல், “ஆண்டவரே, அவன் தூங்கினால், குணமாகிவிடுவான்” என்று பதிலளித்தார்கள் (யோவான் 11:12). அவர்கள், “அவன் தூங்கிக்கொண்டு மட்டும்தான் இருக்கிறான் என்றால், அவனை ஏன் ஓய்வெடுக்க விடக்கூடாது? எப்படியிருந்தாலும், மேசியா அவன் சாகமாட்டான் என்று ஏற்கனவே சொல்லிவிட்டார்” என்று நினைத்தார்கள். அந்தப் பன்னிருவராலும் சூழ்நிலையின் அவசரத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. அவன் ஏற்கெனவே குணமடைந்து வருவதைப் போல அவர்களுக்குத் தோன்றியது.

இயேசு தம்முடைய மரணத்தைப் பற்றிப் பேசிக்கொண்டிருந்தார், ஆனால் அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் அவர் இயல்பான உறக்கத்தைப் பற்றிப் பேசுவதாக நினைத்தார்கள். எனவே, அவர் அவர்களிடம் தெளிவாகச் சொன்னார்: லாசரு இறந்துவிட்டான், நீங்கள் விசுவாசிக்கும்படியாக நான் அங்கே இல்லாதிருந்தது உங்கள் நிமித்தம் எனக்கு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. ஆனாலும், நாம் அவனிடம் போவோம். இதன் விளைவாக, இயேசு தம்முடைய நபரிலும் தம்முடைய வல்லமையிலும் அப்போஸ்தலர்களின் விசுவாசத்தை உறுதிப்படுத்த இந்த அற்புதத்தைச் செய்தார். விரைவில் அவரைக் கொலை செய்யப்போகும் தேசத்தின் எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ள அவர்களுக்கு விசுவாசம் தேவைப்பட்டது. ஆனால், இயேசு, “நாம் அவனிடம் போவோம்” என்று முடித்தார் (யோவான் 11:13-15). இப்போது அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள். போதகரானவர் திரும்பிச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. அவரை அந்த முடிவிலிருந்து மாற்றுவது சாத்தியமில்லை. ஆனால் அது அவர்களுக்கு ஒரு தற்கொலை முயற்சி போலத் தோன்றியது. யேசு பெத்தானியாவுக்குத் திரும்பினால், அவர்கள் அனைவரும் விரைவில் கொல்லப்படுவார்கள் என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்பினார்கள். இருப்பினும், அவர் தம்முடைய முடிவை எடுத்துவிட்டார்.

அப்பொழுது தோமா (திதிமுஸ் என்றும் அழைக்கப்பட்டவர்) மற்ற சீடர்களிடம், “நாமும் அவருடன் போவோம், நாமும் அவருடன் மரிப்போம்” என்றார் (யோவான் 11:16). சிலர் தோமாவின் இந்த சோகமான மனப்பான்மையை நியாயமற்ற முறையில் விமர்சித்துள்ளனர். ஆனால் அவர் அந்தச் சூழ்நிலையின் உண்மையை மட்டுமே ஒப்புக்கொண்டார். பரிசேயர்கள் இயேசு மரிப்பதையே பெரிதும் விரும்பினார்கள், அவரைக் கொல்ல எதையும் செய்யத் தயாராக இருந்தார்கள். ஆனால் மரணம் நிச்சயம் என்று தோன்றியதை எதிர்கொள்ளும்போது தோமா அவருக்கு அருகில் கடுமையாக நின்றார்.

பெரும்பாலும், இழப்புகள் வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியான பகுதி அல்ல. நண்பர்களை இழப்பது குறிப்பாக வருத்தமளிக்கிறது. நம் வாழ்வில் கடவுளின் பிரசன்னம், இழப்புகளுக்கு – குறிப்பாக மரணத்தால் ஏற்படும் இழப்புகளுக்கு – ஒரு சற்றே மாறுபட்ட ஒளியைக் கொடுக்க வேண்டும். ஏன்? ஏனென்றால், மரணம் கடவுளின் வல்லமையைக் கட்டுப்படுத்துவதில்லை. வாழ்வு மற்றும் மரணம் போன்ற விஷயங்களிலிருந்தும் நன்மையை விளைவிக்க அவரால் முடியும் என்று நாம் அவரை நம்ப முடியுமானால், சிறிய இழப்புகளின்போதும் அவரை நம்ப நாம் கற்றுக்கொள்ள முடியாதா? உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு மோசமான அனுபவம் நல்லதாக மாறிய ஒரு நேரத்தைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்? அது உங்களை எப்படிப் பாதித்தது?¹¹⁴¹

இயேசு வந்தபோது, ​​லாசரு ஏற்கனவே நான்கு நாட்களாகக் கல்லறையில் இருந்தார் என்பதைக் கண்டார். ரபீக்கள், ஆவியானது மூன்று நாட்களுக்கு உடலுக்கு மேலே வட்டமிடும் என்றும், அந்த நேரத்தில் உயிர்ப்பிக்கும் சாத்தியம் எப்போதும் உண்டு என்றும் போதித்தார்கள். ஆனால் மூன்றாம் நாளின் முடிவில், ஆவியானது பாதாளத்திற்கு இறங்கிவிடும். அந்த நேரத்தில், உயிர்த்தெழுதலுக்கு எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை என்று ரபீக்கள் போதித்தார்கள்.¹¹⁴² எனவே, அவர் வருவதை நான்கு நாட்கள் தாமதப்படுத்தியதன் மூலம், அது உடலுக்கு மேலே வட்டமிடும் ஆவி மட்டுமே என்று யாரும் உரிமை கோர முடியாது.

இப்பொழுது பெத்தானியாவானது எருசலேமிலிருந்து இரண்டு மைல்களுக்கும் குறைவான தூரத்தில் இருந்தது, மேலும் பல யூதர்கள் தங்கள் சகோதரனின் இழப்பிற்காக மார்த்தா மற்றும் மரியாளுக்கு ஆறுதல் கூற வந்திருந்தனர். இயேசு வருகிறார் என்று மார்த்தாள் கேள்விப்பட்டபோது, ​​அவரைச் சந்திக்க ஓடினாள், ஆனால் மரியாள் வீட்டிலேயே துக்கம் அனுசரித்துக்கொண்டிருந்தாள் (யோவான் 11:17-20).

‘ஷிவா’ என்ற சொல்லுக்கு ஏழு என்று பொருள், மேலும்[‘ஷிவா] அமர்தல்’ என்ற சொற்றொடர், இறந்த பெற்றோர், துணைவர், சகோதரர் அல்லது குழந்தை ஆகியோரின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஏழு நாட்கள் துக்கம் அனுசரித்து அமர்ந்திருக்கும் யூத வழக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இங்குள்ள கிரேக்க வார்த்தை ‘அமர்ந்திருந்தாள்’ என்று மட்டுமே கூறுகிறது, மார்த்தாள் வெளியே சென்றபோது மரியாள் வீட்டில் தங்கியிருந்தாள் என்பதை மட்டுமே இது குறிக்கிறது என்றால், இதுவே வழக்கமான வார்த்தையாகும். தனது யூத புதிய ஏற்பாட்டு விளக்கவுரையில், டேவிட் ஸ்டெர்ன் பின்வருமாறு கருத்துத் தெரிவிக்கிறார்: “சூழலிலிருந்து மரியாள் தன் சகோதரனுக்காகத் துக்கம் அனுசரித்தாள் என்பது மிகவும் தெளிவாகத் தெரிவதால், அவள் அமர்ந்திருந்தது உண்மையில் துக்கம் அனுசரிப்பதற்காகவே அன்றி, கோபித்துக்கொண்டோ அல்லது முகம் சுளித்துக்கொண்டோ அல்ல என்பதைக் காட்ட, நான் அந்த வசனத்தில் ‘ஷிவா’ என்ற வார்த்தையைச் சேர்த்துள்ளேன். யூத துக்கக்காரர் இறந்தவரின் வீட்டிலோ அல்லது நெருங்கிய உறவினரின் வீட்டிலோ தரையில் அல்லது ஒரு தாழ்வான பலகையில் வெறுங்காலுடன் அமர்ந்து, அனைத்து சாதாரண வேலைகளிலிருந்தும் பொழுதுபோக்குகளிலிருந்தும் விலகி இருப்பார்; கட்டாயமான ஜெப ஆலய ஜெபங்களிலிருந்தும் கூட விலகி இருப்பார். அதே நேரத்தில், நண்பர்கள் அவரைத் தேற்றுவதற்காகவும் ஜெபிப்பதற்காகவும் அவரைச் சந்திக்க வருவார்கள். இரண்டு சகோதரிகளும் இந்த வழக்கத்தைக் கடைப்பிடித்தனர், அது அப்போதும் இப்போதும் குறிப்பிடத்தக்க அளவு வேறுபடவில்லை; ஆனால், இயேசுவின் முந்தைய ஆலோசனையைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டிருந்த மார்த்தாள் (Gx – மார்த்தாள் மற்றும் மரியாள் வீட்டில் இயேசுவைப் பார்க்கவும்), இப்போது வழக்கத்தை ஒதுக்கிவிட்டு வீட்டை விட்டு வெளியேறத் தயாராக இருந்தாள், அவள் அவரைச் சந்திக்க ஓடினாள்.¹¹⁴³

மரியாளும் மார்த்தாளும் தங்கள் சகோதரனின் மரணத்திற்கு, நம்மில் எவரும் காட்டும் அதே விதமான ஏமாற்றத்துடனும் கோபத்துடனும் பதிலளித்தனர். “ஆண்டவரே,” என்று மார்த்தாள் இயேசுவிடம் சொன்னாள், “நீர் இங்கே இருந்திருந்தால், என் சகோதரன் இறந்திருக்க மாட்டான்.” அடிப்படையில், அவர் முதலில் அழைக்கப்பட்டபோது வராததற்காக அவள் கிறிஸ்துவைக் கடிந்துகொள்கிறாள். “ஆனாலும், நீர் தேவனிடம் கேட்பதையெல்லாம் அவர் இப்போதும் உமக்குத் தருவார் என்று நான் அறிவேன்” (யோவான் 11:21). மரணத்தின் மீது அவருக்குள்ள அதிகாரத்தை அவள் உணரவில்லை, மார்த்தாளிடமிருந்து ஒரு விசுவாச அறிக்கையை அவர் அடிப்படையில் வற்புறுத்திப் பெற வேண்டியிருந்தது. அதுவும் மிகவும் உறுதியற்றதாகவே இருந்தது (யோவான் 11:39b). ஆயினும், மேசியா அவளிடம் மென்மையுடன் நடந்துகொண்டார், எந்தக் கண்டனமும் தெரிவிக்கவில்லை, எந்த ஏமாற்றத்தையும் வெளிப்படுத்தவில்லை. அவள் தரப்பிலோ, அவருடைய தாமதமும், செயல்படாதது போன்ற அவருடைய முடிவும் அவர் மீதான அவளுடைய நம்பிக்கையைக் குறைக்கவில்லை.

இயேசு மார்த்தாளுக்கு இருபொருள் கொண்ட ஒரு வாக்கியத்தின் மூலம் ஆறுதல் அளித்து, “உன் சகோதரன் உயிர்த்தெழுவான்” என்றார். மார்த்தாள் பதிலளித்தாள், “கடைசி நாளில் உயிர்த்தெழுதலில் அவன் உயிர்த்தெழுவான் என்று எனக்குத் தெரியும்” (யோவான் 11:22-24). கிறிஸ்து லாசருவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்புவார் என்பதை மார்த்தாள் உடனடியாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. இயேசு விசுவாசிகளின் கடைசி உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றிப் பேசுகிறார் என்று அவள் கருதினாள் (வெளிப்படுத்துதல் Fd – தானாக்கின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்), அதாவது, யுகத்தின் முடிவில் மேசியா தனது மேசியானிய ராஜ்யத்தை நிறுவ வரும்போது மரித்தோரை எழுப்புவார் என்று அவள் நினைத்தாள். ஆயினும், கர்த்தருடைய முழுமையான பொருளை அவள் புரிந்துகொள்ளவில்லை. சூரியன் மறைவதற்குள் அவள் புரிந்துகொள்வாள்.

கிறிஸ்து அவளுக்கு அந்தப் போதனையைத் தெளிவுபடுத்தி, ‘நானே உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனுமாய் இருக்கிறேன்’ என்று அறிவித்தார். இது இயேசுவின் ஏழு ‘நானே’ கூற்றுகளில் ஐந்தாவது ஆகும் (யோவான் 6:35, 8:12, 10:7, 10:11, 14:6, 15:1). நம்பிக்கை ஒரு திட்டத்தில் அல்ல, மாறாக ஒரு நபரிடமே காணப்பட்டது; உயிர்த்தெழுதலும் ஜீவனும் அவரிடமே இருந்தன! அவர் மார்த்தாளுக்கு மேலும் போதித்ததாவது: என்னை விசுவாசிக்கிறவன் மரித்தாலும் பிழைப்பான்; உயிரோடிருந்து என்னை விசுவாசிக்கிறவன் ஒருபோதும் மரிக்கமாட்டான் (யோவான் 11:25-26அ). மேசியாவை விசுவாசிக்கிறவன் அவருடைய நித்திய ஜீவனை நிகழ்கால உடைமையாகப் பெறுகிறான். நித்திய ஜீவனை உடையவன் ஒருபோதும் மரிக்கமாட்டான் (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு). சரீர மரணம் நித்திய ஜீவனின் தொடர்ச்சியைத் தடை செய்ய முடியாது. நித்திய ஜீவனை உடையவன் ஆத்துமா சரீரத்தை விட்டுப் பிரிவதை அனுபவிக்கலாம், ஆனால் ஆத்துமா தேவனை விட்டுப் பிரிவதை ஒருபோதும் அனுபவிக்கமாட்டான்.

ஆகவே, நல்ல மேய்ப்பர், சரீரப்பிரகாரமாக சகோதரனை இழந்த மார்த்தாளுக்கு ஆறுதலான வார்த்தைகளைப் பேசினார். லாசரு கிறிஸ்துவை விசுவாசித்திருந்தபடியால், அவன் மரிக்கவில்லை, ஆனால் உயிரோடிருந்தான்; ஏனெனில் அவனுக்கு நித்திய ஜீவன் இருந்தது. அவன் அந்த ஜீவனை மற்றொரு நிலையில் அனுபவித்தாலும் இது உண்மையாகவே இருந்தது. இயேசு மார்த்தாளின் விசுவாசத்தைத் தம்மிடமே திருப்பியிருந்தார், இப்போது அவர் கேட்டார்: இதை விசுவாசிக்கிறாயா? அதற்கு அவள், “ஆம், ஆண்டவரே, நீர் மேசியா, உலகத்தில் வரப்போகிற தேவனுடைய குமாரன் என்று விசுவாசிக்கிறேன்” என்று பதிலளித்தாள் (யோவான் 11:26ஆ-27). அவளுடைய அறிவிப்பு பேதுருவின் அறிவிப்பைப் போலவே இருந்தது (Fx – இந்தக் கல்லின்மேல் என் சபையைக் கட்டுவேன்). அவள் அவரை தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைத்து, அவருடைய நபரில் தன் விசுவாசத்தை அறிக்கையிட்டாள்; மேலும், மீட்பளித்து ஆளுகை செய்யப்போகிற மேசியா என்று அவரைக் குறிப்பிட்டு, அவருடைய கிரியையில் தன் விசுவாசத்தை அறிக்கையிட்டாள். இயேசுவின் மீதான அவளுடைய விசுவாசத்தினால் மார்த்தாளின் பயங்கள் இப்போது நீங்கியிருந்தன.¹¹⁴⁴

அவள் இதைச் சொன்ன பிறகு, திரும்பிச் சென்று தன் சகோதரி மரியாவைத் தனியாக அழைத்தாள். “போதகர் இங்கே இருக்கிறார், உன்னை அழைக்கிறார்” என்று சொன்னாள். மரியாள் இதைக் கேட்டதும், விரைவாக எழுந்து அவரிடம் சென்றாள் (யோவான் 11:28-29). இயேசு மரியாளோடு தனிப்பட்ட முறையில் பேச விரும்பினார் என்பது தெளிவாகிறது. இயேசு சிறிது நேரம் கிராமத்திற்கு வெளியே தங்கியிருந்ததற்கு இதுவே காரணமாக இருக்கலாம்.

இப்போது வாழ்வுக்கும் மரணத்திற்கும் அதிபதியானவர் இன்னும் கிராமத்திற்குள் நுழையவில்லை, மாறாக மார்த்தாள் அவரைச் சந்தித்த இடத்திலேயே இருந்தார். வீட்டில் மரியாளோடு இருந்து, அவளுக்கு ஆறுதல் சொல்லிக்கொண்டிருந்த யூதர்கள், அவள் எவ்வளவு விரைவாக எழுந்து வெளியே சென்றாள் என்பதைக் கவனித்து, அவள் கல்லறைக்குத் துக்கம் அனுசரிக்கச் செல்கிறாள் என்று எண்ணி, அவளைப் பின்தொடர்ந்தார்கள் (யோவான் 11:30-31).

காலடிச் சத்தம் இயேசுவின் சிந்தனையைத் தடை செய்தது. மரியாளும் துக்கம் அனுசரிப்பவர்களின் ஒரு குழுவும் அவரை நோக்கி வந்துகொண்டிருந்தனர். தூரத்திலிருந்து கிறிஸ்துவால் மரியாள் கண்களின் இருண்ட, வீங்கிய நிலையை அநேகமாகப் பார்க்க முடிந்திருக்கும். பெரும்பாலும், அவளுடைய கன்னங்கள் கண்ணீரால் ஏற்பட்ட சேற்றுத் தழும்புகளால் மூடப்பட்டிருந்தன. தயக்கமின்றி, மரியாள் இயேசு இருந்த இடத்தை அடைந்து அவரைக் கண்டதும், அவருடைய காலடியில் விழுந்து, “ஆண்டவரே, நீர் இங்கே இருந்திருந்தால், என் சகோதரன் இறந்திருக்க மாட்டான்” என்றாள். அவளுடைய வார்த்தைகள் அவளுடைய சகோதரியின் வார்த்தைகளையே பிரதிபலித்தன, ஆனால் மார்த்தாளைப் பிடித்திருந்த அதே அச்சங்கள் மரியாளைப் பற்றிக்கொள்ளவில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. அவளுடைய பாரத்தைச் சுமக்க, கிறிஸ்து அவளுக்கு அறிவுரை கூற வேண்டிய அவசியம் இருக்கவில்லை. கோபத்தாலும் துக்கத்தாலும் அவளுடைய உடல் நடுங்கியது. அவள் அழுவதையும், அவளுடன் வந்த யூதர்களும் அழுவதையும் இயேசு கண்டபோது, ​​அவர் ஆவியிலே ஆழமாக அசைக்கப்பட்டு, கலக்கமடைந்தார். மரியாள் துக்கத்தையும் கண்ணீரையும் கண்ட நல்ல மேய்ப்பரும் உணர்ச்சியால் நடுங்கினார். அவர் கேட்டார்: “அவனை எங்கே வைத்தீர்கள்?” அதற்கு அவர்கள், “ஆண்டவரே, வந்து பாருங்கள்” என்று பதிலளித்தார்கள் (யோவான் 11:32-34).

இயேசு கண்ணீர் வடித்தார் (யோவான் 11:35). பைபிளிலேயே மிகச் சிறிய வசனம் இதுதான், ஆனால் மிகவும் ஆழமான அர்த்தம் கொண்டது. மரியாள் அங்கிருந்து சென்றபோது, ​​லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல் இன்னும் சில கணங்களில் நிகழப்போகிறது என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார். ஆனால் அது அவருடைய வலியையும் துக்கத்தையும் நீக்கவில்லை. உங்களுக்கும் எனக்கும் அது அப்படித்தான். லாசருவின் உயிர்த்தெழுதலைப் பற்றிய அறிவு ஆறுதலைத் தரக்கூடும் என்றாலும், அது உங்களுடைய வேதனையை நீக்காதது போலவே, அவருடைய துக்கத்தையும் நீக்கவில்லை என்பதை அவர் புரிந்துகொண்டார். அவர் புரிந்துகொள்கிறார். உங்கள் வலியிலும் துக்கத்திலும் நீங்கள் தனியாக இல்லை. அன்று மரியாளுடன் கண்ணீர் வடித்த அதே மேசியா, இன்று உங்களுடனும் கண்ணீர் வடிக்கிறார்.

அன்றிருந்ததைப் போலவே, இந்த யூதர்களும் கிறிஸ்துவின் மனதைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறினார்கள். அப்பொழுது யூதர்கள், “இதோ, அவன்மேல் எவ்வளவு அன்பு வைத்திருக்கிறார் பாருங்கள்!” என்றார்கள். அவருடைய கண்ணீரை அவருடைய அன்பின் அடையாளம் என்று மட்டுமே அவர்கள் தவறாகப் புரிந்துகொண்டார்கள். ஆனால் அவர்களில் சிலர், “குருடனின் கண்களைத் திறந்தவரால் இந்த மனிதன் சாகாமல் தடுத்திருக்க முடியாதா” என்று சொன்னார்கள் (யோவான் 11:36-37)?. இந்த வார்த்தைகள் பரிகாசமாகப் பேசப்படவில்லை. அவை நேர்மையானவையாக இருந்தன, ஆனால் அவர்கள் யெஷுவாவின் கண்ணீரை விரக்தியின் வெளிப்பாடாகத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டனர்.¹¹⁴⁵

இயேசு மீண்டும் ஆழ்ந்த மனத்துயரத்துடன் கல்லறைக்கு வந்தார். அது ஒரு குகையாக இருந்தது, அதன் நுழைவாயிலில் ஒரு கல் வைக்கப்பட்டிருந்தது. ரபீக்களின் பாரம்பரியத்தால் தடைசெய்யப்பட்ட ஒரு செயலாக, அவர் கூறினார்: “நுழைவாயிலிலிருந்து கல்லை அகற்றுங்கள்” என்று கூறினார். அவருடைய கட்டளையின்படி செயல்பட்ட அந்த மனிதர்கள் சடங்கு ரீதியான தீட்டுக்கு ஆளாகும் அபாயத்தை எதிர்கொண்டனர்; இருப்பினும், அவர்கள் கீழ்ப்படிந்தனர். ஆனால், மீண்டும் ஒருமுறை எதிர்ப்பு தெரிவித்து, கல்லறையைத் திறப்பதைத் தடுக்க முயன்றது மரியாள் அல்ல, மார்த்தாள்தான். இறந்தவனின் சகோதரியான மார்த்தாள், “ஆண்டவரே, இவ்வளவு நேரமாகிவிட்டதால், இப்போது துர்நாற்றம் வீசும்; ஏனெனில் அவன் இறந்து நான்கு நாட்களாகிவிட்டது” என்றாள். அப்போது இயேசு, சற்று நேரத்திற்கு முன்பு அவளிடம் சொன்னதை அவளுக்கு நினைவூட்ட வேண்டியிருந்தது: “நீ விசுவாசித்தால், தேவனுடைய மகிமையைக் காண்பாய் என்று நான் உன்னிடம் சொல்லவில்லையா?” (யோவான் 11:38-40).

ஆகவே, அவர்கள் கல்லை அகற்றினார்கள். பிறகு இயேசு மேலே பார்த்தார். யூதர்கள் இன்று செய்வது போல, இயேசு திறந்த கண்களுடன் ஜெபித்தார். கிறிஸ்தவர்கள் பொதுவாகக் கண்களை மூடிக்கொண்டு ஜெபிக்கிறார்கள். அதற்குக் கூறப்படும் பொதுவான காரணம், பார்வைப் பிழைகளைத் தவிர்த்து, கடவுள் மீது கவனம் செலுத்துவதற்காகவே. அவ்வாறு செய்வது ஒரு தனிப்பட்ட விருப்பம். வேதாகமம் இரண்டையும் கட்டாயப்படுத்தவில்லை.¹¹⁴⁶ இந்த ஜெபம், அவர் செய்த அனைத்தும் தம்முடைய பிதாவை முழுமையாகச் சார்ந்தே இருந்தது என்பதைத் தம்முடைய சீடர்களுக்கும் அங்கிருந்த மற்ற மக்களுக்கும் காண்பிப்பதற்காகவே செய்யப்பட்டது. அவர் சொன்னார்: “பிதாவே, நீர் என் ஜெபத்தைக் கேட்டபடியால் உமக்கு நன்றி செலுத்துகிறேன். நீர் எப்பொழுதும் என் ஜெபத்தைக் கேட்கிறீர் என்று நான் அறிந்திருந்தேன்; ஆனாலும், நீர் என்னை அனுப்பினீர் என்று இங்கே நிற்கிறவர்கள் விசுவாசிப்பதற்காகவே இதைச் சொன்னேன்” (யோவான் 11:41-42).

அவர் இதைச் சொன்ன பிறகு, அந்த மாபெரும் மருத்துவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்கள் கேட்கும்படி உரத்த குரலில் அழைத்தார்: லாசருவே, வெளியே வா! இயேசு லாசருவை பெயர் சொல்லி அழைத்தது ஒரு நல்ல காரியம். அவர் வெறுமனே ‘வெளியே வா‘ என்று மட்டும் சொல்லியிருந்தால், தனாக்கின் நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதல் சற்று முன்னதாகவே நடந்திருக்கக்கூடும். புதிய உடன்படிக்கையில், உயிர்த்தெழுதலைக் குறித்து ஒரு குரல் பேசும்போது, ​​அது எப்போதும் மேசியாவின் குரலாகவே இருக்கிறது. அந்த இறந்தவன் வெளியே வந்தான், அவனுடைய கைகளும் கால்களும் சணல் துணிகளால் சுற்றப்பட்டிருந்தன, அவனுடைய முகத்தைச் சுற்றிலும் ஒரு துணி கட்டப்பட்டிருந்தது (யோவான் 11:43-44a). லாசரு, நறுமணப் பொருட்கள் தோய்க்கப்பட்ட சணல் துணிகளால் சுற்றப்பட்ட நிலையிலேயே கல்லறையிலிருந்து வெளியே வந்தான்; அசைவதற்குச் சிரமப்பட்டிருக்கவும் கூடும். சடலங்கள் பொதுவாக 75 முதல் 100 பவுண்டுகள் எடையுள்ள நறுமணப் பிசின்களால் மூடப்பட்டிருக்கும் (யோவான் 19:39-40). அது உண்மையில் ஒரு விசித்திரமான காட்சியாக இருந்திருக்க வேண்டும். அந்த அற்புதத்தைக் கண்ட சாட்சிகள் லாசருவை அடக்கத் துணிகளிலிருந்து விடுவிக்க உதவ வேண்டியிருந்தது. இயேசு அவர்களிடம்: அந்த அடக்கத் துணிகளை அவிழ்த்து அவனைப் போகவிடுங்கள் என்றார் (யோவான் 11:44b). லாசரு தன் சொந்த பலத்தால் வரவில்லை, மாறாக, அவனை வெளியே வரும்படி கட்டளையிட்டவரின் வல்லமையால் வந்தான். யெஷுவா குற்றமோ குறையோ இல்லாத சிவப்புக் கிடாரி ஆவார்; அவர் தூய்மைப்படுத்தும் தண்ணீரின் மூலம் நம்மை மரணத்திலிருந்து விடுவிக்கிறார் (எண்ணாகமம் Da – சிவப்புக் கிடாரி பற்றிய விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்).

இயேசு ஒரு விதவையின் மகனையும் (Eb – இயேசு ஒரு விதவையின் மகனை உயிர்ப்பிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), யாயீருவின் மகளையும் (Fh – இயேசு ஒரு இறந்த பெண்ணை உயிர்ப்பித்து ஒரு நோயுற்ற பெண்ணைக் குணப்படுத்துகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்) மரணத்திலிருந்து உயிர்ப்பித்திருந்தார். எலியாவும் எலிசாவும் மக்களை மரணத்திலிருந்து உயிர்ப்பித்ததாக தானாக் நூலும் கூறுகிறது (1 இராஜாக்கள் 17:17-24; 2 இராஜாக்கள் 4:17-37). இந்தச் சம்பவம் அதன் முக்கியத்துவத்தை யாரும் தவறவிட முடியாத வகையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்து, நான்கு நாட்கள் இறந்திருந்த, குளிர்ந்து, துர்நாற்றம் வீசும் ஒரு சடலத்தை சரீரப்பிரகாரமாக மீண்டும் உயிருக்குக் கொண்டு வந்தார். இந்த அற்புதம், இயேசுவின் சொந்த மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்கு முந்தைய அவரது வாழ்க்கைக்கு ஒரு மகுடமாக அமைகிறது. இது யோவானின் புத்தகத்தில் இயேசு செய்த ஏழு அற்புதங்களில் கடைசியானது (யோவான் 2:1-11; 4:43-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:16-24; 9:1-34).

இஸ்ரவேல் இனி யோனாவின் அடையாளத்தைத் தவிர வேறு எந்த அடையாளங்களையும் பெறப்போவதில்லை; அதுவே உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளமாகும் (யோனா As – யோனாவின் அடையாளம் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). இந்த அடையாளம் மூன்று வெவ்வேறு முறை நிகழும். யோனாவின் முதல் அடையாளம் லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல் ஆகும், இயேசுவைக் கொல்ல சனகெரின் சபை சதி செய்தபோது அது நிராகரிக்கப்பட்டது. யோனாவின் இரண்டாவது அடையாளம் மேசியாவின் உயிர்த்தெழுதல் ஆகும் (Mc – இயேசுவின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் இரண்டாவது அடையாளம் என்பதைப் பார்க்கவும்), சனகெரின் சபை நற்செய்தியின் உண்மையை நிராகரித்து, அப்போஸ்தலர் 7:1-60-ல் ஸ்தேவானைக் கல்லெறிந்து கொன்றபோது அது நிராகரிக்கப்பட்டது. யோனாவின் மூன்றாவது அடையாளம் இரண்டு சாட்சிகளின் உயிர்த்தெழுதல் ஆகும் (வெளிப்படுத்துதல் Dm – இரண்டு சாட்சிகளின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் மூன்றாவது அடையாளம் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்), அது ஏற்றுக்கொள்ளப்படும், மேலும் இஸ்ரவேல் முழுவதும் இரட்சிக்கப்படும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்).

1915-ல் போதகர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் பழைய மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் ‘சேஃபெத் தி சேஜ்’ என்ற புனைப்பெயரில் தனது உவமைகளை எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சேஃபெத் மற்றும் அவரது நீடித்த துணைவியார் கெதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு இலக்கிய வகை. 1920-களின் முற்பகுதியில், சேஃபெத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஒரு ஆன்மீக உண்மைக்கான உதாரணமாக மாற்றுவது, பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக எப்போதும் இருந்தது.

கேதுராளின் மகளின் மகள் எங்கள் இருப்பிடத்திற்கு வந்தாள், அவள் கேதுராளின் குக்கீ ஜாடியைத் தேடினாள். கேதுராளின் சொந்தப் பிள்ளைகளும் தங்கள் காலத்தில் அப்படித்தான் செய்தார்கள். நானும் பலமுறை அப்படித்தான் செய்திருக்கிறேன். ஒரே ஒரு குக்கீயை மட்டும் நான் சாப்பிட்டதில்லை என்பது தவிர. என்னால் ஒன்றும் சாப்பிடாமல் இருக்க முடியும், அல்லது நான்கு அல்லது ஐந்து சாப்பிட முடியும், ஆனால் கேதுராளின் குக்கீகளில் ஒன்றை மட்டும் சாப்பிட்டுவிட்டு என்னால் நிறுத்த முடியாது. அந்தச் சிறுமி கேதுராளின் குக்கீகளைச் சாப்பிட்டாள். அவளுடைய குக்கீ ஜாடியில் எப்போதும் குக்கீகள் இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

அந்தச் சிறுமி சாப்பிட்டுக்கொண்டிருந்தபோது, ​​பயத்தில் அலறினாள்.

அவளுக்கு என்ன நேர்ந்தது என்று நான் ஆச்சரியப்பட்டேன், ஏனென்றால் கேதுராளின் குக்கீகள் மக்களை அப்படித்தான் பாதிப்பதில்லை. அவள் வலியால் அலறவில்லை, பயத்தால்தான் அலறினாள். அவள், “ஓ, தாத்தா, என் பல் விழுந்துவிட்டது,” என்றாள். அவள் தன் சிறிய கையில் ஒரு குட்டி முன் பல்லைத் தூக்கிக் காட்டினாள்.

இப்போது, ​​ஒரு பல்லை இழப்பது எனக்கு ஓரளவு முக்கியமான விஷயம்; ஏனென்றால், அரைக்கும் பற்கள் குறைந்துபோவதால், அவை செயல்படுவதை நிறுத்திவிடும் காலம் வந்துவிடுமோ என்று நான் அஞ்சுகிறேன். ஆனால் அவளுக்கு அது ஒரு தீவிரமான விஷயம் அல்ல என்று எனக்குத் தெரியும்.

நான் அவளுக்கு ஆறுதல் கூறி, “பயப்படாதே. இது ஒரு பெரிய விஷயமல்ல,” என்றேன்.

அதற்கு அவள், “ஓ, தாத்தா, உங்களால் அதை மீண்டும் பொருத்த முடியுமா?” என்று கேட்டாள்.

என்னால் முடியாது என்றும், முடிந்தாலும் நான் செய்ய மாட்டேன் என்றும் அவளிடம் சொன்னேன்.

அவளுக்கு அது புரியவில்லை, ஆனால் நான் அவளுடைய பயத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை என்பதைப் பார்த்தபோது அவள் ஆறுதல் அடைந்தாள்.

நான், “பயப்படாதே, என் செல்லப் பெண்ணே. உனக்கு முதன்முதலில் பற்கள் முளைத்தபோது கடவுள் கொடுத்த பற்கள், அவை பால் பற்கள். அவை ஒவ்வொன்றாக உன்னை விட்டுப் பிரிந்து, விழுந்துவிடும். நீ கவலைப்படாதே, அவற்றின் இடத்தில் மற்ற பற்கள் வளரும், அவை வலிமையானதாகவும், சிறந்ததாகவும், நீண்ட காலம் நீடிக்கக்கூடியதாகவும் இருக்கும்,” என்றேன்.

அவள் ஆறுதல் அடைந்தாள்.

பிறகு நான் வாழ்க்கையின் இழப்புகளைப் பற்றியும், அவற்றால் ஏற்படும் வலியையும் பயத்தையும் பற்றியும் சிந்தித்தேன். ஒரு பல்லை இழந்தபோது அந்தச் சிறுமியின் இதயத்தில் இருந்த பயத்தைப் போலவேதான் அந்த இழப்புகளும் இருக்கின்றன. ஆம், என்னால் அவ்வளவு எளிதில் விளக்க முடியாத இழப்புகளால் மக்கள் துன்பப்பட்ட இடங்களுக்கு நான் சென்றிருக்கிறேன். அப்போது, ​​எடுத்துக்கொள்ளப்பட்ட பொருளுக்குப் பதிலாக கடவுள் என்ன ஆசீர்வாதத்தை வழங்குவார் என்ற அறிவு என் ஆறுதல் வார்த்தைகளுக்குப் பின்னால் இருக்கவில்லை.

ஆனால், தேவன் எவ்வாறு சிறந்த ஒன்றை வழங்கியிருக்கிறார் என்பது தேவனுடைய வார்த்தையில் எழுதப்பட்டிருக்கிறது என்பதை நான் நினைவுகூர்ந்தேன்.

அந்தச் சிறுமியின் கையிலிருந்து அந்தச் சிறிய முத்து போன்ற பல்லை நான் எடுத்துக்கொண்டேன், அவள் என் மடியில் அமர்ந்து தன் குக்கீயின் மீதியைச் சாப்பிட்டாள், நான் அவளுடைய பொன்னிற முடியைத் தடவிக்கொடுத்தேன், மேலும் வாழ்க்கையில் இழப்புகளைச் சந்தித்து, அவற்றுக்குப் பதிலாக தேவன் எவ்வாறு சிறந்த ஒன்றை வழங்குவார் என்று அறியாத அனைவருக்காகவும் நான் தேவனிடம் ஜெபித்தேன்.

ஏனெனில் அவர்களுடைய துக்கம் கேத்தூராளின் மகளின் துக்கத்தைப் போன்றது, மேலும் சில நேரங்களில் என் ஞானம் அவர்களுடைய தேவையை எட்டுவதில்லை.¹¹⁴⁷

Hz – கீழ்ப்படிதலுள்ள ஊழியக்காரனின் உவமை
லூக்கா 17:7-10

கீழ்ப்படிதலுள்ள ஊழியக்காரனின் உவமை: ஆராய்ந்து பார்க்கவும்: லூக்கா 17:3-4-ல் இயேசுவின் கூற்றுக்கும் அப்போஸ்தலர்களின் வேண்டுகோளுக்கும் என்ன தொடர்பு? மேசியாவின் பதில் உண்மையில் என்ன அர்த்தம்? அவருக்கு ஊழியம் செய்யும்போது நாம் என்ன மனப்பான்மைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்?

சிந்திக்கவும்: யெஷுவா உங்கள் முழுமையான கீழ்ப்படிதலை விரும்புகிறார். எஜமானரிடமிருந்து நீங்கள் எதையாவது மறைத்து வைக்கிறீர்களா? உங்கள் நிதிநிலையா? உங்கள் காதல் வாழ்க்கையா? உங்கள் வேலையா? உங்கள் குழந்தைகளா? அவர் உங்கள் வாழ்க்கையின் ஆண்டவரா, அல்லது நீங்கள் அவ்வப்போது அவருக்குச் சிறிதளவு உதவி செய்ய முனைகிறீர்களா? அது உங்களுக்கு எப்படிப் பலனளிக்கிறது?

கீழ்ப்படிதலுள்ள ஊழியக்காரனின் உவமையின் முக்கியக் கருத்து இதுதான்: ஒரு ஊழியக்காரன் எஜமானரின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டிருப்பது போலவே, நாமும் நம் எஜமானரின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டிருக்கிறோம்.

இப்போது கிறிஸ்து பன்னிருவரிடம், தேவனுடைய தாழ்மையான ஊழியக்காரர்களாகிய அவர்கள் மீதுள்ள கடமை குறித்துப் பேசினார். அவர் தம் அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார்: “உங்களில் ஒருவனுக்கு ஒரு வேலைக்காரன் இருந்து, அவன் நிலத்தை உழுதுகொண்டோ அல்லது ஆடுகளை மேய்த்துக்கொண்டோ இருக்கிறான் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவன் வயலிலிருந்து வரும்போது, ​​அந்த வேலைக்காரனிடம், ‘இப்போது வந்து சாப்பிட உட்கார்’ என்று சொல்வானா? மாறாக, ‘எனக்கு இரவு உணவைத் தயார் செய், நீயும் தயாராகி, நான் சாப்பிட்டுக் குடிக்கும்போது எனக்குப் பணிவிடை செய்; அதன்பிறகு நீ சாப்பிடலாம், குடிக்கலாம்’ என்றுதானே சொல்வான்? தனக்குச் சொல்லப்பட்டதைச் செய்ததற்காக அந்த வேலைக்காரனுக்கு நன்றி சொல்வானா” (லூக்கா 17:7-9)?  ஒரு வேலைக்காரன் தான் செய்ய வேண்டியதைச் செய்ததற்காக விசேஷப் புகழைப் பெறுவதில்லை. அந்த வேலைக்காரன் எஜமானரின் சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டிருந்தான், மேலும் எஜமானர் கட்டளையிட்டதை வேலைக்காரன் செய்வதன் மூலம் ஒரு நல்ல மற்றும் உண்மையுள்ள வேலைக்காரன் என்பதை நிரூபித்தான்.

அப்படியே நீங்களும், உங்களுக்குக் கட்டளையிடப்பட்ட எல்லாவற்றையும் செய்து முடித்தபின்பு, ‘நாங்கள் பயனற்ற ஊழியக்காரர்கள், நன்றிக்கும் வெகுமதிக்கும் தகுதியற்றவர்கள். நாங்கள் எங்கள் கடமையை மட்டுமே செய்திருக்கிறோம்’ என்று சொல்லுங்கள்” (லூக்கா 17:10). ஆண்டவர்  ADONAI ஊழியக்காரர்களிடம் பொதுவாகக் காணப்படும் பணிவைக் கேட்கவில்லை, மாறாக, அவருக்குக் கீழ்ப்படிவது ஒரு கடமை என்பதை அறிந்தவர்களிடம் எதிர்பார்க்கப்படும் பெருமை இல்லாத தன்மையையே கேட்கிறார். பரிசேயர்கள் வெகுமதிக்காக தேவனுக்கு ஊழியம் செய்தார்கள்; அவருடைய சீடர்கள் பெருமை என்ற புளித்த மாவைத் தவிர்க்க வேண்டும். பெருமை பாராட்ட இடமில்லை, மேலும் யார் யாருக்கு ஊழியம் செய்ய வேண்டும் என்பதை அப்போஸ்தலர்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். எபிரேய மொழியில் YHVH அல்லது “அந்தப் பெயருக்கு” பல வெவ்வேறு பெயர்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (இணைப்பைக் காண, Ac – கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கைக்கு ஒரு அறிமுகம்: அடோனாயின் பயன்பாடு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). ஹா’ஷெம் என்பது “ஐயா” அல்லது “தந்தை” என்பது போல அதிக மரியாதையானது, அதே சமயம் அடோனாய் என்பது “அப்பா” அல்லது “டாடி” என்பது போல குறைவான மரியாதையானது. நாம் அடோனாயின் மடியில் ஏறி அமர விரும்புவது போல, அவருடைய கருணையை ஒருபோதும் பலவீனமாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடாது. ஹா’ஷெம் சர்வோன்னதமானவர் (வெளிப்படுத்துதல் Al – நான் திரும்பிப் பார்த்தபோது மனுஷகுமாரனைப் போன்ற ஒருவரைக் கண்டேன் என்பதைப் பார்க்கவும்).

ஆம், கர்த்தர் தம் சீடர்கள் மற்றவர்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கு ஒரு உதாரணமாக அவர்களுடைய பாதங்களைக் கழுவினார் (Kh – இயேசு சீடர்களின் பாதங்களைக் கழுவுகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). ஆனால் தாம் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட அந்த இரவில், இயேசு இந்தப் உவமையின் பாடத்தை அவர்களுக்கு நினைவூட்டி, “நான் உங்களுக்கு உண்மையாகவே சொல்கிறேன், எந்த ஊழியக்காரனும் தன் எஜமானனை விடப் பெரியவன் அல்ல, அனுப்பப்பட்டவன் தன்னை அனுப்பியவனை விடப் பெரியவன் அல்ல” என்றார். ஆம், மனுஷகுமாரன் இழந்ததைத் தேடவும் இரட்சிக்கவும் வந்தார் (லூக்கா 19:10). ஆனால், அதைத் தவிர, அவர் நமக்கு ஊழியம் செய்வதில்லை. நாம் தான் அவருக்கு ஊழியம் செய்கிறோம். இதை வலியுறுத்த வேண்டிய அவசியம் எப்போதும் இருக்கும், ஏனெனில் சில சமயங்களில் விசுவாசிகள் இந்த பாத்திரங்களை மாற்றி, கடவுளைத் தங்கள் ஊழியக்காரராகப் பார்க்க முனைகிறார்கள். “நாம் கேட்கிறோம், அவர் கொடுக்கிறார்” என்ற சிந்தனை போன்றது இது. இது கடவுளாக நடிக்க முயற்சி செய்வதைத் தவிர வேறில்லை. சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் தம் ஊழியர்களை ஆசீர்வதிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார் என்றாலும் (லூக்கா 12:35-37), அவர் சர்வ சிருஷ்டிக்கும் ஆண்டவர் என்பதையும், நாம் மிகச் சிறந்த நிலையில் மன்னிக்கப்பட்ட பாவிகள் என்பதையும் நாம் எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.¹¹⁴⁰

செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவின் உவமை
லூக்கா 16: 19-31

செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவின் உவமை ஆராயுங்கள்: 19-21 வசனங்களில் செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவின் வாழ்க்கை பூமியில் எவ்வாறு ஒப்பிடப்படுகிறது? 22-24 வசனங்களில் மரணத்திற்குப் பிறகு எப்படி? 30-31 வசனங்களிலிருந்து, பரலோகத்திற்குள் நுழைவதற்கான தீர்மானிக்கும் காரணி எது? இதை விளக்குவதற்கு இயேசு ஏன் ஒரு பிச்சைக்காரனையும், ஒருவரைப் பரலோகத்திற்குள் நுழைய விடாமல் தடுக்கும் குணங்களைக் குறிக்க ஒரு செல்வந்தனையும் பயன்படுத்தினார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? 31-வது வசனம் மனித இயல்பைப் பற்றி நமக்கு என்ன காட்டுகிறது? பாதாளம் என்பது சுத்திகரிப்பு ஸ்தலத்திற்குச் சமமானதா? கடவுளின் வழிகளே சிறந்தவை என்பதை மக்கள் நம்புவது ஏன் மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது?

சிந்தியுங்கள்: இந்த உவமையில் நித்திய தண்டனையின் விளக்கம் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. இதை வாசித்த பிறகு, நீங்கள் யாரிடம் சாட்சி பகிர வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களா? அந்தச் செல்வந்தன் யாரைக் குறித்தான்? இந்த உவமையில் உங்களை எது பயமுறுத்துகிறது? உங்களுக்கு எது ஆறுதல் அளிக்கிறது? ஏன்?

செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவின் உவமையின் முக்கிய நோக்கம், செல்வம் ஒருவரின் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதில்லை என்பதே.

தாம் கட்டளையிட்டால் தம் மக்களை ஆசீர்வதிப்பதாக தேவன் வாக்குறுதி அளித்திருந்தார் (உபாகமம் 28:1-4). பரிசேயர்கள், இந்தக் கொள்கையைத் திரித்து, உலகச் செல்வங்கள் யெகோவாவின் தயவுக்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதாகக் கற்பித்தனர். அவர்கள், “யாரை கர்த்தர் நேசிக்கிறாரோ, அவரைச் செல்வந்தராக்குகிறார்” என்று கற்பித்தனர். எனவே, தாங்கள் தேவனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவர்கள் மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்டவர்கள் என்பதை நிரூபிக்க அவர்கள் உலகச் செல்வங்களைத் தேடினர். உலகப் பொருட்கள் மீதான இந்தத் திரிபுபட்ட மனப்பான்மையைச் சரிசெய்ய, இயேசு இந்த உவமையை பன்னிருவருக்கும்,பரிசேயர்களுக்கும், உலகப் பொருட்கள் மீதான சரியான மனப்பான்மையையும், ஒருவரின் உடைமைகளைச் சரியான முறையில் நிர்வகிப்பதையும் கற்பிப்பதற்காகக் கூறினார்.¹¹³⁴ இந்த உவமையின் சூழல் முந்தைய போதனையுடன் தொடர்புடையது (இணைப்பைக் காண Hw – புத்திசாலித்தனமான மேற்பார்வையாளரின் உவமையைக் கிளிக் செய்யவும்), அங்கு மேசியா தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கும், பண ஆசை கொண்ட பரிசேயர்களுக்கும் போதித்தார், அவர்கள் இதையெல்லாம் கேட்டு அவரைப் பரிகாசம் செய்தார்கள்.

ஒரு செல்வந்தர் இருந்தார்; அவர் விரும்பிய அனைத்தும் அவரிடம் இருந்தன. அவர் செந்நிற ஆடைகளையும் விலையுயர்ந்த மெல்லிய ஆடையையும் அணிந்து, ஒவ்வொரு நாளும் ஆடம்பரமாக வாழ்ந்து வந்தார் (லூக்கா 16:19). அவர் மிகச் சிறந்த, விலையுயர்ந்த ஆடைகளை அணிவதைப் பழக்கமாகக் கொண்டிருந்தார்; அவருடைய மேலாடை, இளவரசர்கள் மட்டுமே அணியக்கூடிய, செந்நிறச் சாயம் பூசப்பட்ட மிக விலையுயர்ந்த எகிப்தியப் பருத்தியால் ஆனது. அவருடைய உள்ளாடை எகிப்தியச் சணலால் செய்யப்பட்ட மெல்லிய ஆடையால் ஆனது. ஒவ்வொரு நாளும் அவர் சிறந்த உணவுகளாலும், விலையுயர்ந்த வெள்ளிப் பாத்திரங்களாலும் நிறைந்த மேசைகளுடன் நண்பர்களுக்கு விருந்தளித்தார். ஆனால் அவருடைய பணம் முழுவதும் அவருடைய சொந்த ஆசைகளைத் திருப்தி செய்வதற்காகவே செலவிடப்பட்டது. அவர் மற்றவர்களின் தேவைகளைப் பற்றிச் சிறிதும் கவலைப்படவில்லை.

உவமையில் வரும் ஏழை நோயாளியான பிச்சைக்காரனுக்கு, கிறிஸ்து லாசரு என்ற பெயரைச் சூட்டினார். அவன் யூதேயாவில் எப்போதும் காணப்பட்ட பரிதாபத்திற்குரியவர்களின் ஒரு சித்திரமாக இருந்தான். அவன் உதவியற்ற நிலையில் கொண்டுவரப்பட்டு, அந்தப் பணக்காரனின் ஆடம்பரமான வீட்டின் வாசலில் கிடத்தப்பட்டிருந்தான். லாசரு என்ற அந்தப் பிச்சைக்காரன் புண்களால் (ஒருவேளை சீழ்கட்டிகளால்) மூடப்பட்டிருந்தான், மேலும் பணக்காரனின் மேசையிலிருந்து விழும் எச்சங்களை உண்ண ஏங்கிக்கொண்டிருந்தான். பணக்காரன் அவ்வழியாகச் செல்லும்போது, ​​அவன் மீது இரக்கம் கொண்டு, தன் செல்வத்திலிருந்து அவனுக்கு உணவளிப்பான் என்ற நம்பிக்கையில் லாசரு அந்தப் பணக்காரனின் வாசலில் அமர்ந்திருந்தான் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், பணக்காரனை விட நாய்கள் அதிக இரக்கத்தைக் காட்டின. நாய்கள்கூட வந்து அவனுடைய புண்களை நக்கின (லூக்கா 16:20-21). இது லாசருவின் துயரத்தின் உச்சக்கட்டம் என்பதை கிரேக்க மொழிச் சொல் குறிக்கிறது. அக்கால யூதர்களின் சிந்தனையில், நாய்கள் செல்லப்பிராணிகளாகப் பாவிக்கப்பட்டுப் போற்றப்படவில்லை, மாறாக அவை அசுத்தமான, அருவருப்பான குப்பைகளைத் தின்னும் பிராணிகளாகவே பார்க்கப்பட்டன. இந்த உவமைக் காவியத்தின் முதல் காட்சியில் வரும் அந்த இரண்டு மனிதர்களின் சொத்துக்களுக்கு இடையில் இதைவிடப் பெரிய வேறுபாடு இருக்க முடியாது.

பிறகு காட்சி மாறுகிறது. அந்தப் பிச்சைக்காரன் மரித்த காலம் வந்தது, தேவதூதர்கள் அவனை ஆபிரகாமின் மடியில், அதாவது ஒரு ஆசீர்வாதமான இடத்திற்குக் கொண்டு சென்றார்கள் (லூக்கா 16:22a). ஆபிரகாமின் மடி என்பது ஆரம்பகால யூத எழுத்துக்களில் அரிதான ஒரு சொற்றொடர், ஆனால் அறியப்படாதது அல்ல. இயேசு நேசித்த சீடரான யோவான், கடைசிப் பஸ்காவின் போது கிறிஸ்துவின் பக்கத்தில் சாய்ந்திருந்தார் (யோவான் 13:23-25). கிறிஸ்துவின் காலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு யூத வரலாற்று ஆவணம் இவ்வாறு கூறுகிறது: “நம்முடைய துன்பங்களுக்குப் பிறகு, ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு ஆகியோர் நம்மை ஏற்றுக்கொள்வார்கள், மேலும் நம்முடைய முன்னோர்கள் அனைவரும் நம்மைப் புகழ்வார்கள்” (4 மக்கபேயர் 13:17). இவ்வாறு, ஆபிரகாமின் மடியில் இருப்பது என்பது பரலோகத்தில் இருப்பதையும், ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்தில் கலந்துகொள்வதையும் குறிக்கிறது (வெளிப்படுத்துதல் Fg – ஆட்டுக்குட்டியானவரின் திருமண விருந்துக்கு அழைக்கப்பட்டவர்கள் பாக்கியவான்கள் என்ற எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்).¹¹³⁵ தேவன் ஏழைகளை வெறுக்கிறார், செல்வந்தர்களை நேசிக்கிறார் என்ற பரிசேயர்களின் கருத்துக்கு மாறாக, லாசரு ஆபிரகாமின் மடிக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டான் என்று இயேசு கூறினார்.

அடுத்து, காட்சி பாதாளத்திலிருந்து விரிகிறது ஷியோல். . பரலோகம், அல்லது ஆபிரகாமின் மடி, வேதனைக்குரிய இடமான கெஹென்னாவின் பார்வைக்குட்பட்டிருந்தது என்றும், ஷியோல். இரண்டும் மரித்த ஆவிகளின் இடமான பாதாளத்தில் இருந்தன என்றும் ரபீக்கள் போதித்தனர். செல்வம் என்பது கடவுளின் அருளுக்கு அடையாளம் என்ற பொய்யை மறுப்பதற்காக, இயேசு இந்தப் உவமையை அன்றைய காலகட்டத்தின் மொழியில் கூறினார். இந்த உவமையின் இந்த விவரத்தை நாம் வலியுறுத்தி, கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இந்த மாபெரும் பிளவு ஒரு வேதாகமக் கோட்பாடு என்று நம்பக்கூடாது. இது ஒரு குறியீட்டு மொழி.

அந்தப் பணக்காரனும் இறந்து அடக்கம் செய்யப்பட்டான். மரணத்திலும் கூட, அடக்கம் செய்யப்படாத லாசருவிடமிருந்து அவன் வித்தியாசமாக நடத்தப்பட்டான். பாதாளத்தில் அவன் வேதனைப்பட்டான். இந்தப் உவமையானது துன்மார்க்கர்கள் அழிக்கப்படுவதாகக் காட்டாமல், அவர்கள் நித்தியத்திற்கும் ஒரு பயங்கரமான, உணர்வுள்ள மற்றும் மாற்ற முடியாத நிலையில் தொடர்வதாகக் காட்டுகிறது. அவன் மேலே பார்த்து, ஆபிரகாமைத் தூரத்தில், லாசரு தன் பக்கத்தில் இருக்கக் கண்டான் (லூக்கா 16:22b-23). ​​இந்த உவமையானது ஒரு பெரிய பிளவைக் சித்தரிக்கிறது, இது பரலோகத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையில் இருக்கும் நித்திய இடைவெளியைக் குறிக்கிறது. அந்தப் பணக்காரன் இந்த மாபெரும் பிளவைப் பற்றி அறிந்திருந்தான், மேலும் தனக்கு மறுக்கப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களை முழுமையாக உணர்ந்தான். இயேசுவின் கருத்தை வலியுறுத்துவதற்காக, இந்த உவமை பணக்காரன் ஆபிரகாமுடன் பேசுவதற்கு அனுமதிக்கிறது. ஒரு உவமையின் விவரங்களை ஆழமாக ஆராயக்கூடாது என்பதற்கு இது மற்றொரு நல்ல எடுத்துக்காட்டு. வெளிப்படையாக, நரகத்தில் இருப்பவர்கள் பரலோகத்தில் இருப்பவர்களுடன் பேச முடியாது.

அதனால் அவன் அவரை நோக்கி, “தகப்பனாகிய ஆபிரகாமே, என்மேல் இரக்கம் வைத்து, லாசரு தன் விரல் நுனியைத் தண்ணீரில் தோய்த்து என் நாவைக் குளிர்ப்பிக்கும்படி அவனை அனுப்பும்; ஏனெனில் இந்த அக்கினியில் நான் வேதனைப்படுகிறேன்” என்று கூப்பிட்டான் (லூக்கா 16:24). இந்த உவமையில், தீயவர்கள் தாங்கள் நிராகரித்த இரட்சிப்புக்கான வாய்ப்புகளை நினைவுகூருகிறார்கள் என்பதை நாம் காண்கிறோம். அவர்கள் தேவனிடமிருந்து தாங்கள் பிரிக்கப்பட்டிருப்பதையும், மரணத்திற்கு முன் தங்கள் செயல்களின் (அல்லது செயலற்ற தன்மையின்) விளைவுகளையும் முழுமையாக அறிந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் வேதனையில் இருக்கிறார்கள்.

ஆபிரகாமின் பதில், அந்த இரு மனிதர்களும் பூமியில் இருந்தபோது இருந்த நிலைக்கு முரணாக இருந்தது. ஆனால் அவர் பிரதியுத்தரமாக, “மகனே, உன் வாழ்நாளில் நீ உன் நன்மைகளைப் பெற்றுக்கொண்டாய், லாசருவோ தீமைகளைப் பெற்றுக்கொண்டான் என்பதை நினைத்துக்கொள்; இப்பொழுது அவன் இங்கே ஆறுதலடைகிறான், நீயோ வேதனைப்படுகிறாய்” என்றார் (லூக்கா 16:25). அந்தப் பணக்காரன் சரீரப்பிரகாரமாக ஆபிரகாமின் சந்ததியாக, அதாவது மகனாக இருந்தபோதிலும், மனந்திரும்புதலைத் தவிர, மனிதகுலத்தின் மற்றவர்களைப் போலவே ஆபிரகாமின் சந்ததியினரும் தேவனுடைய நியாயத்தீர்ப்பை அனுபவிப்பார்கள். ஆசீர்வாதம் நீதிமான்களுக்கு மட்டுமே உரியது, மேலும் அந்தப் பணக்காரனின் செயல்கள், அவன் நீதியின் குமாரன் மீது விசுவாசம் வைப்பதை விட, தனது ஆடம்பரமான வாழ்க்கை முறையிலேயே அதிக ஆர்வம் காட்டினான் என்பதை நிரூபித்தன. அவனுடைய முந்தைய செல்வம் அனைத்தும் இப்போது அவனுக்குப் பயனற்றதாக இருந்தது. அவன் இனி ஒரு பணக்காரன் அல்ல, மாறாக வேதனைப்படும் ஒரு மனிதன் மட்டுமே. அவன் தன் முழு வாழ்க்கையையும் ஒரு பரிசேயத்தனமான பொய்யின் மீது கட்டியிருந்தான், அவனுடைய செல்வத்திற்கும் தேவனுடனான அவனது உறவிற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இப்போது காலம் கடந்துவிட்டது, அவன் நித்திய காலத்திற்கும் வேதனைப்படுவான்.

“அதுவுமல்லாமல், எங்களுக்கும் உங்களுக்கும் இடையே ஒரு பெரிய பிளவு ஏற்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது; அதனால் இங்கிருந்து உங்களிடம் செல்ல விரும்புபவர்களால் செல்ல முடியாது, அங்கிருந்து எங்களிடம் கடந்து வரவும் யாராலும் முடியாது” (லூக்கா 16:26). தல்மூத் (பெஸ். 54a; நெட். 39b) மற்றும் தர்கும் ஆகிய இரண்டுமே, சொர்க்கம் அல்லது ஆபிரகாமின் மடி, மற்றும் ஷோல் ஆகியவை இந்த உலகத்திற்கு முன்பே உருவாக்கப்பட்டன என்று போதிக்கின்றன. எனவே, சொர்க்கமும் ஷோல் ஒன்றுக்கொன்று அருகருகே இருக்க வேண்டும் என்று ரபீக்கள் போதித்தனர்.ஒருவேளை உருவகமாகச் சொல்லப்பட்டபடி, ஒரு சில சென்டிமீட்டர் தூரத்தால் மட்டுமே அவை பிரிக்கப்பட்டிருந்தன இந்த உவமையில் குறியீட்டு ரீதியாகக் காணப்படுவது போல.¹¹³⁶ 

ஷியோல் என்பது நரகலோகமல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். ரோமன் கத்தோலிக்கத் திருச்சபை ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்கியுள்ளது. அதன்படி, திருச்சபையுடன் சமாதானமாக இறக்கும் அனைவரும், ஆனால் பரிபூரணமானவர்களாக இல்லாதவர்கள், நரகலோகம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இடைப்பட்ட உலகில் தண்டனைக்குரிய மற்றும் தூய்மைப்படுத்தும் துன்பத்தை அனுபவிக்க வேண்டும். போப் கிரிகோரி தி கிரேட் 593-ல் இந்தக் கோட்பாட்டை நிறுவினார். இது 1493-ல் ஃபுளோரன்ஸ் சங்கத்தால் ஒரு விசுவாசக் கோட்பாடாக அறிவிக்கப்பட்டது, பின்னர் 1548-ல் ட்ரென்ட் சங்கத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. நரகலோகத்திற்கான அடிப்படை, மறைநூல் புத்தகங்களில் ஒன்றிலிருந்து வருகிறது (இரண்டாம் மக்கபேயர் 12:39-46). மீண்டும் ஒருமுறை பாரம்பரியம் தனது அசிங்கமான தலையைத் தூக்குகிறது.

ரோமன் கத்தோலிக்கத் திருச்சபை, கிறிஸ்தவ பரிபூரண நிலையை அடைந்த விசுவாசிகள் மட்டுமே உடனடியாக பரலோகத்திற்குச் செல்கிறார்கள் என்று போதிக்கிறது (இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு மனிதன் பாவமற்ற பரிபூரணத்தை அடைந்துவிட்டானா என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்பினால், அவனுடைய மனைவியிடம் கேளுங்கள், அவள் உங்கள் எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதிலளிக்கக்கூடும் என்று நான் எப்போதும் கூறி வருகிறேன், அல்லது இதற்கு நேர்மாறாகவும் இருக்கலாம்). அதிகாரப்பூர்வ கத்தோலிக்கக் கோட்பாடு, ஞானஸ்நானம் பெறாத அனைத்து வயது வந்தோரும், ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு கொடிய பாவம் செய்தவர்களும் உடனடியாக நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள் என்று போதிக்கிறது. திருச்சபையுடனான ஐக்கியத்தில் மரிக்கும் மற்ற கத்தோலிக்கர்கள் அனைவரும், இருப்பினும் ஏதேனும் ஒரு அளவு பாவத்தால் பாரம் சுமந்தவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் நீண்ட அல்லது குறுகிய காலத்திற்கு உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்திற்குச் செல்கிறார்கள்; எல்லாப் பாவங்களும் சுத்திகரிக்கப்படும் வரை அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள், அதன் பிறகு அவர்கள் பரலோகத்திற்கு மாற்றப்படுகிறார்கள்.

உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தைப் பற்றிய கோட்பாடு பைபிளை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, மேலும் இயேசு சிலுவையிலிருந்து, “முடிந்தது” என்று கூறியபோது அவர் கூறினார்: அது முடிந்துவிட்டது. (யோவான் 19:30அ). என்ன முடிந்தது? பாவத்திற்கான முழுமையான பரிகாரம், அதுதான் முடிந்தது. இயேசு கடந்தகால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்காலப் பாவங்கள் அனைத்திற்கும் பரிகாரம் செய்திருந்தார். சிலுவையானது உத்தரிக்கும் ஸ்தலம் போன்ற எந்தவொரு கோட்பாட்டின் தேவையையும் நீக்கிவிட்டது. மேலும், சரீரத்தை விட்டுப் பிரிந்திருப்பது கர்த்தருடன் இருப்பது என்று பைபிள் நமக்குக் கற்பிக்கிறது (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:8). மனம் தளராத ரோமன் திருச்சபை, தேவன் பாவத்தை மன்னித்தாலும், பரலோகத்திற்குள் அனுமதிக்கப்படுவதற்கு முன்பு பாவி தனக்குரிய முழு தண்டனையையும் அனுபவிக்க வேண்டும் என்று அவருடைய நீதி கோருகிறது என்று போதிக்கிறது. எனவே, உண்மையில், சிலுவையில் மேசியாவின் தியாகம் நம்முடைய பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்யப் போதுமானதாக இல்லை என்று ரோமன் திருச்சபை கூறுகிறது. உத்தரிக்கும் ஸ்தலம் தேவை என்று அது கூறுகிறது!

ரோமன் கத்தோலிக்கம் பெரும்பாலும் பயத்தின் மதம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பரிசுத்த பிதாக்களின்படி, உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தின் நெருப்பு, கால அளவைத் தவிர, நரகத்தின் நெருப்பிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. ஆனால் ஒருவர் கேட்கலாம், “உயிர்த்தெழுந்த சரீரங்களைப் பெறுவதற்கு முன்பு (முதலாம் கொரிந்தியர் 15:22) ஆவிகள் உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தில் உண்மையான சரீர நெருப்பின் வேதனைகளை எப்படி அனுபவிக்க முடியும்?” இந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக, ரோமன் இறையியலாளர்கள் ஒரு கோட்பாட்டைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர். அதன்படி, உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தில் ஆத்மா ஒரு வித்தியாசமான சரீரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது – அதன் தன்மையை அவர்கள் வரையறுக்கவில்லை – அதில் துன்பத்தை உணர முடியும். ஆனால் அது உத்தரிக்கும் ஸ்தலத்தைப் பற்றிய கோட்பாட்டைப் போலவே, எந்தவொரு வேத ஆதாரமும் இல்லாத ஒரு முற்றிலும் கற்பனையான அனுமானம், உண்மையில் வேதத்திற்கு முரணானது.¹¹³⁷

அந்தப் பணக்காரன், “அப்படியானால், தகப்பனே, என் குடும்பத்தாரிடம் லாசருவை அனுப்பும்படி உம்மிடம் கெஞ்சிக் கேட்கிறேன்; எனக்கு ஐந்து சகோதரர்கள் இருக்கிறார்கள். அவர்களும் இந்த வேதனை நிறைந்த இடத்திற்கு வராதபடிக்கு, அவன் அவர்களுக்குச் சாட்சி சொல்லட்டும்” என்று பதிலளித்தான் (லூக்கா 16:27-28). இந்த வேண்டுகோள், அந்தப் பணக்காரனின் சகோதரர்கள் புத்திசாலித்தனமான மேலாளர்,வீட்டுக்காரனைப் போல விவேகத்துடன் செயல்பட வேண்டும், எதிர்காலத்திற்காகத் தங்களைத் தயார்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் தான் அனுபவிக்கும் வேதனையிலிருந்து தப்பித்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர்களை எச்சரிக்க வேண்டும் என்ற அவனது விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. சுருக்கமாகச் சொன்னால், அவர்கள் மனந்திரும்ப வேண்டும்.

ஆபிரகாம் பதிலளித்தார்: அவர்களிடம் மோசேயும் தீர்க்கதரிசிகளும் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் அவர்களுக்குச் செவிகொடுக்கட்டும். அதற்கு அவன், “இல்லை, தகப்பனாகிய ஆபிரகாமே அவர் கூறினார்,ஆனால், இறந்தவர்களில் இருந்து ஒருவர் அவர்களிடம் சென்றால், அவர்கள் மனந்திரும்புவார்கள் என்று அவர் கூறினார். இது அந்தப் பணக்காரனின் விதி அவனது செல்வந்தன் என்ற காரணத்தால் அல்ல, மாறாக அவனது மனந்திரும்பாத தன்மையால்தான் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆபிரகாம் அந்தப் பணக்காரனிடம், “அவர்கள் மோசேயின் வார்த்தைகளுக்கும், அதாவது தோராவுக்கும், தீர்க்கதரிசிகளின் வார்த்தைகளுக்கும், அதாவது முழு தானாக்கிற்கும் (லூக்கா 24:44-45; மத்தேயு 5:17) செவிகொடுக்கவில்லை என்றால், மரித்தோரிலிருந்து ஒருவன் உயிர்த்தெழுந்து வந்தாலும் அவர்கள் நம்ப மாட்டார்கள்” என்றார் (லூக்கா 16:29-31). சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, யேசு ஒரு மனிதனை மரித்தோரிலிருந்து உயிர்ப்பித்தார், அவனது பெயர் லாசரு (Ia – லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் முதல் அடையாளம் காண்க). அதன் விளைவாக, பரிசேயர்கள் இயேசுவையும் லாசருவையும் கொல்ல மிகவும் தீவிரமாகச் சதி செய்யத் தொடங்கினர் (Ib – இயேசுவைக் கொல்லும் சதி: முதல் அடையாளத்தை நிராகரித்தல் காண்க). அவிசுவாசத்திற்கு ஒருபோதும் போதுமான ஆதாரம் இருப்பதில்லை.

விவேகமுள்ள மேற்பார்வையாளரைப் பற்றிய உவமை
லூக்கா 16: 1-15

விவேகமுள்ள மேற்பார்வையாளரின் உவமை: இயேசுவின் சீடர்கள் இந்த உவமையைக் கேட்பது ஏன் முக்கியம்? அந்த மேற்பார்வையாளர் எந்த நெருக்கடியில் சிக்கிக்கொள்கிறார்? அவர் என்ன திட்டம் போடுகிறார்? இந்த வஞ்சகச் செயலைப் பார்த்தும், அந்தப் பணக்காரன் ஏன் மேற்பார்வையாளரைப் பாராட்டுகிறான்? இயேசு இந்த உவமையைத் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்? இங்கே கர்த்தர் எதைப் பாராட்டுகிறார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? வசனங்கள் 10-12 கிறிஸ்துவின் கருத்தைப் புரிந்துகொள்ள உங்களுக்கு எவ்வாறு உதவுகின்றன? இரண்டு எஜமானர்களுக்குச் சேவை செய்ய முயற்சிப்பதில் உள்ள சிக்கல் என்ன? கேட்டுக்கொண்டிருந்த பரிசேயர்களின் மனப்பான்மையை எது விவரிக்கிறது? மேசியா இந்த உவமையை அவர்களை நோக்கிப் பேச எப்படிப் பயன்படுத்துகிறார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் பணத்தை நீங்கள் எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்: (அ) அது என்னுடையது, அதைத் தொடாதீர்கள்? (ஆ) அது என் கடன் கொடுத்தவர்களுக்குச் சொந்தமானது? (இ) அது தேவனுடையது – நான் அதை நிர்வகிக்கிறேன், அவ்வளவுதான்? ஏன்? தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக அதை நீங்கள் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்? கடந்த காலத்தில் நீங்கள் சேவை செய்த சில “எஜமானர்கள்” யார் அல்லது எவை? இப்போது எந்த “எஜமானர்கள்” விசுவாசத்திற்காக உங்களை நோக்கி உரக்கக் கூவுகிறார்கள்? கிறிஸ்துவிடம் நீங்கள் கொண்ட அர்ப்பணிப்பின் வெளிச்சத்தில் இந்த சத்தங்களை நீங்கள் எப்படிச் சமாளிக்கிறீர்கள்?

விவேகமுள்ள மேற்பார்வையாளரின் உவமையின் முக்கிய நோக்கம், வரவிருக்கும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் கணக்கு ஒப்புவிக்கப்பட வேண்டிய அந்த மகத்தான நாளுக்காகத் தயாராவதன் அவசியமே ஆகும்.

இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார்: ஒரு பணக்காரன் இருந்தான்; அவனுடைய மேற்பார்வையாளன் தன் சொத்துக்களை ஞானமாக நிர்வகிக்காமல் வீணாக்குவதாக அவன் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இயேசுவின் காலத்தில், செல்வந்தர்கள் தங்கள் தோட்டத்தின் நிதிகளைக் கவனித்துக்கொள்வதற்காக மேற்பார்வையாளர்களைப் பணியமர்த்துவது வழக்கம். அத்தகைய மேற்பார்வையாளர், ஒரு தோட்டத்திற்கு அதிகப் பணம் ஈட்டும் நோக்கத்துடன் அதன் நிதிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் தற்கால நிதி மேலாளர் அல்லது அறங்காவலருக்கு ஒப்பிடத்தக்கவர்.¹¹²⁷ எனவே அவன் அவனை அழைத்து, “உன்னைப் பற்றி நான் கேள்விப்படுவது என்ன? உன் மேற்பார்வையின் கணக்கைக் கொடு, ஏனென்றால் நீ இனி என் மேற்பார்வையாளராக இருக்க முடியாது” என்று கேட்டான் (லூக்கா 16:1-2).

அந்த மேற்பார்வையாளன் தனக்குள்ளேயே, “இப்போது நான் என்ன செய்வேன்? என் எஜமான் என் வேலையைப் பறித்துக்கொள்கிறார். என்னால் மண் வெட்டப் போதுமான பலம் இல்லை, பிச்சை எடுக்க எனக்கு வெட்கமாக இருக்கிறது” என்று சொல்லிக்கொண்டான். தன் மேற்பார்வையாளர் பணியின் கடைசி நேரங்களில், வேலையிலிருந்து நீக்கப்பட்ட பிறகு தன் எதிர்காலத்தைப் பாதுகாத்துக்கொள்ள அவன் ஏதோவொன்றைச் செய்யப் போகிறான். “நான் என் வேலையை இழக்கும்போது, ​​மக்கள் என்னை தங்கள் வீடுகளில் வரவேற்கும்படி நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும்” (லூக்கா 16:3-4). அந்த மேலாளரின் செயல்கள் அவருடைய பணக்கார எஜமானுக்குப் பயனளிப்பதாகத் தெரியவில்லை, மாறாக அவை முற்றிலும் அவனுடைய சுயநல நோக்கங்களுக்காகவே இருந்தன என்பதைக் கவனியுங்கள்.

அந்த மேலாளர் தனது வாழ்வாதாரத்தை கிட்டத்தட்ட இழந்துவிட்டான். மரணத்தை எதிர்கொண்டு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய தன் எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கும் ஒருவனுக்கு அவன் ஒரு பொருத்தமான உதாரணமாக இருக்கிறான். அவனால் மண் வெட்ட போதுமான பலம் இல்லாததாலும், பிச்சை எடுக்க வெட்கப்படுவதாலும், தான் ஒரு சாத்தியமற்ற சூழ்நிலையை எதிர்கொள்கிறான் என்பதை அவன் உணர்ந்தான். அவனால் தன் இரட்சிப்பைத் தானே சம்பாதித்துக்கொள்ள முடியவில்லை, மேலும் அதற்காக மற்றவரைச் சார்ந்திருக்க அவன் பெரும்பாலும் மிகவும் பெருமை கொண்டவனாக இருந்தான். ஆனால் அவன் புத்திசாலியாகவும் சமயோசிதமாகவும் இருந்தான், அதனால் அவன் தனக்குள்ளேயே சிந்தித்து, விரைவில் ஒரு தந்திரமான திட்டத்தை முடிவு செய்தான்.¹¹²⁸

அதனால், அவன் தன் எஜமானுடைய கடனாளிகள் ஒவ்வொருவரையும் தனித்தனியாக இரகசியமாக அழைத்தான். அவன் முதலாவது நபரிடம், “என் எஜமானுக்கு நீ எவ்வளவு கடன் பட்டிருக்கிறாய்?” என்று கேட்டான். அதற்கு அவன், “தொள்ளாயிரம் கேலன் (அல்லது 3,000 லிட்டர்) ஒலிவ எண்ணெய்” என்று பதிலளித்தான். அந்த மேலாளர் அவனிடம், “உன் கடன் பத்திரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, சீக்கிரம் உட்கார்ந்து, அதை நானூற்று ஐம்பதாக மாற்று” என்றார். பிறகு அவன் இரண்டாவது நபரிடம், “நீ எவ்வளவு கடன் பட்டிருக்கிறாய்?” என்று கேட்டான். அதற்கு அவன், “ஆயிரம் புஷல் (அல்லது முப்பது டன்) கோதுமை” என்று பதிலளித்தான். அவன் அவனிடம், “உன் கடன் பத்திரத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அதை எண்ணூறாக மாற்று” என்றான் (லூக்கா 16:5-7).

அந்தப் பணக்காரன் நேர்மையற்ற மேற்பார்வையாளனைப் பாராட்டினான், ஏனென்றால் அவன் தந்திரமாக நடந்துகொண்டான் (லூக்கா 16:8அ). அந்த மேலாளரின் நேர்மையற்ற செயலுக்காக, பணக்கார எஜமான் அந்த மேற்பார்வையாளனைக் கடிந்துகொள்வார், நியாயந்தீர்ப்பார், கண்டனம் செய்வார் அல்லது தண்டிப்பார் என்று வாசகர் எதிர்பார்க்கிறார். ஆனால் அந்த உவமை ஒரு எதிர்பாராத திருப்பத்தை எடுக்கிறது, மேலும் எஜமான் அவனைத் தண்டிக்காதது மட்டுமல்லாமல், அந்தத் துன்மார்க்கனைப் பாராட்டுகிறார். ஒரு சிறந்த கதைசொல்லியாக ஆண்டவரின் திறமை இங்கே தெளிவாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. ஆனால் இந்த உவமையில் இயேசு எப்படி இப்படிப்பட்ட ஒருவரைப் பாராட்ட முடியும்? இது நேர்மையின்மையை வெகுமதி அளித்து ஊக்குவிக்கவில்லையா?

சந்தேகத்திற்குரிய குணமும் ஒழுக்கமும் கொண்டவர்கள் பாராட்டப்படும் ஒரே உவமை இது மட்டுமல்ல. மறைக்கப்பட்ட புதையல் பற்றிய உவமையில் (இணைப்பைக் காண Fb – மறைக்கப்பட்ட புதையல் பற்றிய உவமை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), யாருடைய நடத்தை ஒரு உதாரணமாகக் காட்டப்படுகிறதோ, அந்த மனிதன் முன்மாதிரியற்ற வழிகளில் புதையலைப் பெறுகிறான் (சொந்தக்காரர் தனது சொத்தை இன்னும் உன்னிப்பாக ஆராய நேரம் எடுத்திருக்க வேண்டும்). அவன் அந்தப் புதையல் கொண்ட நிலத்தைப் பெறுவதற்காக ஏமாற்றியோ அல்லது மோசடி செய்தோ இருக்க மாட்டான், ஆனால் அவனைப் பொன் விதியைப் பின்பற்றுபவருக்கு உதாரணமாகக் காட்டுவது சாத்தியமற்றது (மத்தேயு 7:12). அதேபோல், பத்து கன்னிகைகள் பற்றிய உவமையில் (Jw – பத்து கன்னிகைகள் பற்றிய உவமையைப் பார்க்கவும்) விசுவாசிக்கு, தேவைப்பட்டவர்களுடன் தங்கள் எண்ணெயைப் பகிர்ந்துகொள்ளாத புத்திசாலிக் கன்னிகைகளைப் பின்பற்றுமாறு கற்பிக்கப்படுகிறது. நாம் இந்த உதாரணத்தைப் பின்பற்ற வேண்டுமா, அல்லது உங்களிடம் கேட்பவனுக்குக் கொடுக்க வேண்டும், உங்களிடம் கடன் வாங்க விரும்புபவனை விட்டு விலகாதிருக்க வேண்டும் (மத்தேயு 5:42) என்ற போதனையைப் பின்பற்ற வேண்டுமா?

இந்த உவமைகள் எழுப்பும் சிக்கல், உவமைகளின் நோக்கம் மற்றும் செயல்பாடு பற்றிய குழப்பத்தினால் ஏற்படுகிறது. திருச்சபையின் வரலாற்றில், உவமைகள் பெரும்பாலும் உருவகங்களாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டன, அதில் ஒவ்வொரு விவரத்திற்கும் ஒரு அர்த்தமும் முக்கியத்துவமும் உண்டு. இது குறிப்பாக நல்ல சமாரியன் பற்றிய உவமைக்கு மிகவும் உண்மையாக இருந்தது.

ஆனால் இன்று, உவமைகள் உருவகங்கள் அல்ல என்பதில் விவிலிய அறிஞர்களிடையே ஒரு பொதுவான ஒருமித்த கருத்து உள்ளது. உவமைகள் ஒரு அடிப்படை கருத்தைக் கொண்டுள்ளன. விவரங்கள் பொதுவாக முக்கியமற்றவை, மேலும் அர்த்தத்திற்காக அவற்றை வற்புறுத்தவோ (அல்லது விரிவாக விளக்கவோ) கூடாது. எந்தவொரு ஒப்புமையின் இயல்பே, ஒப்பிடுவதற்கான அடிப்படைப் புள்ளியைத் தாண்டி வற்புறுத்தப்பட்டால், அந்த ஒப்புமை இறுதியில் சிதைந்துவிடும் என்பதற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. உதாரணமாக, தேவனுடைய ராஜ்யம் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு மட்டுமே ஒத்திருக்கிறது, மேலும் எந்தவொரு ஒப்புமையும் யெகோவாவை அதன் அனைத்து விவரங்களிலும் ஒத்திருக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஆண்டவரைத் தவிர வேறு யாரும் அல்லது எதுவும் எல்லையற்றவர், சர்வஞானி, சர்வவியாபி மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ளவர் அல்ல. எனவே, இந்தக் கதையில் உள்ள விவரங்களை ஆழமாக ஆராயாமல் விட்டால், கற்பனை செய்யப்பட்ட சிக்கல் மறைந்துவிடும்.¹¹²⁹

இந்தக் கதை லூக்கா 15-ஐத் தொடர்கிறது, இது தேவன் தொலைந்துபோனவர்களை இரட்சிக்கத் தேடுகிறார் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. புத்திசாலித்தனமான, அல்லது விவேகமான, மேலாளர் வீட்டுக்காரனின் உவமையானது, அப்போஸ்தலர்களுக்கும் அதைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தவர்களுக்கும் கடவுளின் கருணைக்கு பதிலளிக்க வேண்டிய அவசியத்தைக் காட்டுவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. தனது பதவியிலிருந்து நீக்கப்படவிருந்த அந்த வீட்டுக்காரன், தனது பணக்கார எஜமானுக்குக் கடன் பட்டிருந்தவர்களின் கடன்களைக் குறைக்கும் ஒரு திட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தி, தனக்கு ஒரு பாதுகாப்பான எதிர்காலத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் ஒரு திட்டத்தை வகுக்கிறான்.

பண்டைய உலகில், உறவுகள் பரஸ்பர உதவி என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டன – அதாவது, ஒரு உதவிக்கு பதிலாக மற்றொரு உதவி செய்வது. தனது பணக்கார எஜமானருக்குக் கடன்பட்டவர்களின் கடமைகளைக் குறைப்பதன் மூலம், அந்தச் சாதுர்யமான மேலாளர் தனது சொந்த எதிர்காலத்தைப் பாதுகாத்துக் கொண்டார். அவனது கருணையால் பயனடைந்தவர்கள், அது நேர்மையற்றதாக இருந்தாலும், அவனுக்குப் பொருத்தமான ஒரு நன்மையைச் செய்யக் கடமைப்பட்டிருந்தார்கள்.

தனது தேவையை உணர்ந்து, தனக்குக் கிடைத்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக்கொண்ட அந்த வீட்டுக்காரனின் புத்திசாலித்தனத்தை பணக்கார எஜமான் பாராட்டுகிறார். இரட்சகரின் ஊழியம், மக்கள் தங்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய ஒரு வாய்ப்பை அவர்களுக்கு வழங்கியது. ‘மனந்திரும்புங்கள், பரலோகராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது’ என்ற இயேசுவின் செய்தி,மனந்திரும்புங்கள், ஏனெனில் தேவனுடைய ராஜ்யம் சமீபமாய் இருக்கிறது என்று கூறி, அவர் தம்மைச் செவிகொடுத்துக் கேட்டவர்களை விவேகத்துடன் இருந்து தங்களைத் தயார்படுத்திக்கொள்ளும்படி ஊக்குவித்தார். ஞானமுள்ளவர் அத்தகைய வாய்ப்புக்குப் பதிலளித்து, கடவுளின் கிருபையையும் பாராட்டையும் பெறுவார். அநீதியுள்ள வீட்டுக்காரனிடம் எஜமான் காட்டியதை விட தேவன் இன்னும் அதிக கிருபையுள்ளவராக இருக்கிறார். நீங்கள் என்ன செய்திருந்தாலும், அவர் கிருபையுடன் உங்களை மன்னித்து ஏற்றுக்கொள்வார்.¹¹³⁰

அந்த புத்திசாலித்தனமான மேலாளர் வீட்டுக்காரன் ஒரு நல்ல காரியத்தைச் செய்யவில்லை. ஆனால் புத்திசாலித்தனம் என்பது ஒரு தார்மீக குணத்தைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இங்கே அவன், தனது எதிர்காலத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க உலகப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தி, வேலையிலிருந்து நீக்கப்படுவதற்குத் தன்னைத் தயார்படுத்திக்கொண்டான். இயேசு தம்முடைய சீடர்கள் நேர்மையற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கவில்லை. ஏனெனில் உலகத்தார் அதிக ‘செகெல்’ கொண்டிருக்கிறார்கள், அதாவது எபிரேய மற்றும் யிட்டிஷ் மொழிகளில் பொது அறிவு, நடைமுறை புத்திசாலித்தனம் அல்லது சாமர்த்தியம் என்று பொருள். கிரேக்க மொழியில் இந்த சொற்றொடர் ‘ஃப்ரோனிமோடெரோய் ஈசின்’ என்று உள்ளது, அதாவது அதிக விவேகமானவர்கள் என்று பொருள். எனவே இந்த வசனத்தை இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: ‘ஏனெனில் உலகத்தார், ஒளியைப் பெற்றவர்களை விட அதிக நடைமுறை புத்திசாலித்தனம் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள் அல்லது அதிக விவேகமானவர்களாக இருக்கிறார்கள் – தங்கள் சொந்த இன மக்களிடம் நடந்துகொள்வதில்’ (லூக்கா 16:8b)! விசுவாசிகள் உலக விஷயங்களில் அவிசுவாசிகள் நடந்துகொள்வது போலவே, தெய்வீக விஷயங்களிலும் விவேகத்துடன் நடந்துகொள்ள வேண்டும். இதனுடன் இந்த உவமை முடிவடைகிறது.

கிறிஸ்து அந்த உவமையை தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு மூன்று விதங்களில் விளக்கினார். முதல் விளக்கத்தில், அவர் சொன்னார்: நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், உலக செல்வத்தைக் கொண்டு உங்களுக்கு நண்பர்களைச் சம்பாதித்துக் கொள்ளுங்கள்; அது ஒழிந்துபோகும்போது, ​​அவர்கள் உங்களை நித்தியமான வீடுகளில் ஏற்றுக்கொள்வார்கள் (லூக்கா 16:9). விசுவாசிகள் தங்கள் உடைமைகளையோ அல்லது உலக செல்வத்தையோ விவேகத்துடன் பயன்படுத்துவதன் மூலம் வரவிருக்கும் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக தங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் உலகச் செல்வத்தை உன்னதமான நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்த வேண்டும், அப்போதுதான் அவர்களுடைய நண்பர்களான (பிதாவாகிய தேவனும் குமாரனாகிய இயேசுவும்) அவர்களைத் தங்கள் நித்திய வீட்டில் ஏற்றுக்கொள்வார்கள்; ஒருவேளை அந்த உவமையிலுள்ள காரியக்காரன், தான் புதிதாகச் சம்பாதித்த “நண்பர்கள்” அவனைத் தங்கள் உலக வீடுகளில் ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்று எதிர்பார்ப்பது போல. எனவே, இந்த உவமையானது விசுவாசிகளைத் தந்திரமான திருடர்களாக இருக்கும்படி தூண்டவில்லை, மாறாக, அந்த உவமையிலுள்ள துன்மார்க்கனைப் போலவே குறைந்தபட்சம் விவேகத்துடன் இருந்து, தேவனிடம் கணக்கு ஒப்புவிக்கப்பட வேண்டிய அந்த மகத்தான நாளுக்காகத் தங்களைத் தயார்படுத்திக்கொள்ளும்படி தூண்டுகிறது (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:10; எபிரேயர் 9:27).¹¹³¹

பின்னர் இயேசு இரண்டாவது விளக்கத்தைக் கூறினார்: மிகச் சிறிய விஷயத்தில் நம்பகமானவன், பெரிய விஷயத்திலும் நம்பகமானவனாக இருப்பான் (லூக்கா 16:10). எந்தவொரு மகத்துவத்திலும் ஒரு பொதுவான அம்சம் உண்டு – அது நம்பகத்தன்மை. அது சாதனைக்கு அடிப்படையான ஒரு குணம். ஓய்வூதியப் பலன்கள், புகழரங்க விருதுகள் மற்றும் பொன்விழாக்களுக்குப் பின்னால் உள்ள பொதுவான அம்சம் இதுவே. இது கண நேர வீரச் செயல்களை அல்ல, மாறாக மகத்தான வாழ்க்கையை உருவாக்கும் குணம்.

வேதாகமத்திலும் இதற்கு உதாரணங்கள் உண்டு… சீரான மற்றும் கணிக்கக்கூடிய இந்த விசுவாசிகள், கர்த்தராகிய தேவனே ADONAI  தங்களை அழைத்திருக்கிறார் என்ற ஆழ்மன உறுதியால் உந்தப்பட்டனர். இதன் விளைவாக, அவர்களுடைய வேலை மனநிலைகளாலோ, மேகமூட்டமான நாட்களாலோ அல்லது கரடுமுரடான பாதைகளாலோ பாதிக்கப்படவில்லை. அவர்களுடைய செயல்திறன் வரைபடம் ஒரு ரோலர் கோஸ்டர் போல சீரற்ற ஏற்ற இறக்கங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்கள் பாராட்டுக்களுக்கோ அல்லது கைதட்டல்களுக்கோ அடிமையாகவில்லை, எரிச்சலான முதலாளிகளாலோ அல்லது காலியான பணப்பைகளாலோ தடுக்கப்படவில்லை. மேலும், அவர்களுடைய விசுவாசம் அவர்களுடைய வசதியைப் பொறுத்து அமையாததால், அவர்கள் பிரகாசமான மேடைகளில் இருந்தது போலவே இருண்ட சிறைகளிலும் விசுவாசமாக இருந்தார்கள்.¹¹³²

மேலும், மிகச் சிறிய விஷயத்தில் நேர்மையற்றவன், பெரிய விஷயத்திலும் நேர்மையற்றவனாக இருப்பான். எனவே, உலக செல்வத்தைக் கையாள்வதில் நீங்கள் நம்பகமானவர்களாக இல்லாவிட்டால், உண்மையான செல்வத்தை யார் உங்களிடம் நம்பி ஒப்படைப்பார்கள்? மற்றவருடைய சொத்தில் நீங்கள் நம்பகமானவர்களாக இல்லாவிட்டால், உங்கள் சொந்தச் சொத்தை யார் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்கள் (லூக்கா 16:11-12)? நமது பூமிக்குரிய செல்வம் ஒரு நம்பிக்கைப் பொறுப்பாக நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. கடவுளின் சேவையில் அதைச் சரியாகப் பயன்படுத்தினால் மட்டுமே நாம் அதை நிரந்தரமாக வைத்திருக்க முடியும். நமது புனிதமான நம்பிக்கையை நாம் தவறாகப் பயன்படுத்தினால், அது எந்த நேரத்திலும் நம்மிடமிருந்து பறிக்கப்படலாம்.

இயேசு இந்தப் உவமையிலிருந்து கூறிய மூன்றாவது பாடம் என்னவென்றால், யாரும் இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஊழியம் செய்ய முடியாது. நீங்கள் ஒருவரை வெறுத்து மற்றவரை நேசிப்பீர்கள், அல்லது ஒருவரிடம் பற்றுக்கொண்டு மற்றவரைத் துச்சமாக மதிப்பிடுவீர்கள். நீங்கள் கடவுளுக்கும் பணத்திற்கும் ஒரே நேரத்தில் ஊழியம் செய்ய முடியாது (லூக்கா 16:13; மத்தேயு 6:24). பண ஆசை ஒருவரை யெகோவாவிடமிருந்து விலக்கிவிடும் ADONAI (1 தீமோத்தேயு 6:10); மாறாக, கடவுளை நேசிப்பது ஒருவரைப் பணத்தைத் தங்கள் வாழ்வின் மையமாக ஆக்காமல் இருக்கச் செய்யும்.

ஆரம்பத்தில் இயேசு தம் சீடர்களிடம் பேசினாலும், இங்கே, பணத்தை நேசித்த பரிசேயர்கள் இதையெல்லாம் கேட்டு இயேசுவைப் பரிகாசம் செய்தார்கள் என்பதை நாம் அறிகிறோம் (லூக்கா 16:14). ஒருவருடைய செல்வம் கடவுளின் கருணைக்கு ஒரு உறுதியான அடையாளம் என்று அவர்கள் நம்பினார்கள். “யெகோவா யாரை நேசிக்கிறாரோ, அவரை அவர் செல்வந்தராக்குகிறார்” என்று அவர்கள் போதித்தார்கள். இயேசு அவர்களிடம் கூறினார்: மற்றவர்களின் பார்வையில் உங்களை நீங்களே நீதிமான்களாகக் காட்டிக்கொள்பவர்கள் நீங்கள்தான், ஆனால் கடவுள் உங்கள் இருதயங்களை அறிந்திருக்கிறார். கலகக்காரனான சவுலுக்குப் பதிலாக தாவீதை இஸ்ரவேலின் ராஜாவாகத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​கடவுள் தீர்க்கதரிசியான சாமுவேலை பெத்லகேமுக்குச் சென்று ஈசாயின் மகனைத் தேர்ந்தெடுக்கும்படி கட்டளையிட்டார். அவர் அங்கு வந்தபோது, ​​சாமுவேல் எலியாபைக் (ஈசாயின் மூத்த மகன்) கண்டு, “இவர்தான் யெகோவாவால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர், இதோ என் முன் இருக்கிறார்” என்று நினைத்தார். ஆனால் யெகோவா சாமுவேலிடம், “எலியாபின் தோற்றத்தையோ அவன் உயரத்தையோ கவனிக்காதே, ஏனென்றால் நான் அவனை நிராகரித்துவிட்டேன். மனிதர்கள் பார்ப்பது போல் நான் பார்ப்பதில்லை – மனிதர்கள் வெளித்தோற்றத்தைப் பார்க்கிறார்கள், ஆனால் நான் இருதயத்தைப் பார்க்கிறேன்” என்றார் (1 சாமுவேல் 16:6-7). மனிதர்கள் பெரிதும் மதிக்கும் காரியங்கள் கடவுளின் பார்வையில் அருவருப்பானவை (லூக்கா 16:15). இந்தப் உவமைக்கு பரிசேயர்கள் பதிலளித்த விதத்தின் காரணமாக, இயேசு அவர்களை நோக்கிய மற்றொரு உவமையை அவர்களுக்குச் சொன்னார்.

1915 ஆம் ஆண்டில், போதகர் வில்லியம் பார்ட்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்காலக் கதைசொல்லியின் பழைய மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது நீதிமொழிகளை ‘சஃபேத் தி சேஜ்’ என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு, அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது பிரியமான மனைவி கெதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டார். அது அவர் விரும்பிய ஒரு இலக்கிய வகை. 1920-களின் முற்பகுதியில், சஃபேத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் வாசகர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஒரு ஆன்மீக உண்மையின் உதாரணமாக மாற்றுவது பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக எப்போதும் இருந்தது.

இப்போது எனக்கு ஒரு நண்பர் இருந்தார், அவருடைய மனைவி கெதுராவின் தோழி; அவர் எப்போதும் துரதிர்ஷ்டங்களைச் சந்திக்கும் ஒரு மனிதர். அவர் என்னிடம் வந்து, “எனக்கு நூறு டாலர்கள் கடன் கொடுங்கள், நான் உங்களுக்கு ஒரு உறுதிமொழிப் பத்திரம் தருகிறேன்; ஆம், நான் உங்களுக்கு ஆறு சதவீத வட்டி விகிதத்தில் வட்டியும் செலுத்துகிறேன்” என்றார்.

எனக்கு அந்தப் பணம் தேவைப்பட்டபோதிலும், நான் அவருக்குக் கடன் கொடுத்தேன்; ஆனால் அவர் நூறு டாலர்களையோ அல்லது வட்டியையோ எனக்குத் திருப்பிச் செலுத்தவில்லை. ஆம், வட்டியைக் கொடுப்பது அவருடைய கொள்கையல்ல, அசல் தொகையைக் கொடுப்பதும் அவருக்கு விருப்பமானதாக இல்லை. ஆனால், அவர் என்னைச் சந்திக்கும்போதெல்லாம், பல வாக்குறுதிகளையும் பல மன்னிப்புகளையும் கேட்பார்; அவருடைய மனைவி கெதுராவைச் சந்திக்கும்போது, ​​அவள் சங்கடப்படுவாள்.

இப்போது கிறிஸ்துமஸ் நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது, கெதுரா சொன்னாள், “அந்த உறுதிமொழிப் பத்திரத்தை ரத்து செய்து, அதை அவர்களுக்கு கிறிஸ்துமஸ் பரிசாக அனுப்புவோம்.” அதிலிருந்து விடுபடுவதில் நான் மகிழ்ச்சியடைந்தேன்.

அதனால் நான் அந்தப் பத்திரத்தை எடுத்து வந்தேன், அமர்ந்துகொண்டு, என் பேனாவையும் மைக்கூட்டையும் எடுத்து, கணக்குப் போடத் தொடங்கினேன்.

கெதுரா கேட்டாள், “சஃபேத், நீ என்ன செய்கிறாய்?”

நான் சொன்னேன், “நான் வட்டியைக் கணக்கிடுகிறேன்; ஏனென்றால் இந்தப் பத்திரம் கொடுக்கப்பட்டு ஏழு ஆண்டுகள் ஆகிவிட்டன, அந்த நூறு டாலர்கள் இருநூறு டாலர்களாக அல்லது அதைச் சுற்றியுள்ள தொகையாக மாறியுள்ளது; நாம் எவ்வளவு பெரிய பரிசை வழங்குகிறோம் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்.”

கெதுரா சொன்னாள், “சஃபேத், உன்னைக் குறித்து நான் வெட்கப்படுகிறேன். உன் சொந்த கற்பனையில் அதை பெரிதுபடுத்த முயற்சிக்காமல் உன்னால் ஒரு தாராளமான செயலைச் செய்ய முடியாதா? கணக்குப் பார்க்காமல் கொடுக்க நீ தயாராக இல்லையா? அப்படியானால், கொடுப்பதன் உண்மையான மகிழ்ச்சியை நீ அறியவில்லை. ஆம், நீ தவறாகக் கணக்கிடுகிறாய். வட்டியைக் கணக்கிட்டு கூட்டு வட்டி போட்டு நூறு டாலர்களை இருநூறு டாலர்களாக மாற்ற முடிந்தாலும், அதனால் உன் பரிசு பெரிதாகிவிடாது.” நீ கொடுப்பது நீ கடனாகக் கொடுத்த பணம் அல்ல, ஏனெனில் அது போய்விட்டது, அந்த உறுதிச்சீட்டும் பணத்திற்கு மதிப்புடையது அல்ல; நீ உன்னுடைய துரதிர்ஷ்டவசமான நண்பனுக்கு மன அமைதியைக் கொடுக்கிறாய். அதற்காக நாம் கொடுப்பது ஒரு காகிதத் துண்டுதான், ஆனால் அதன் மதிப்பை வெள்ளியில் கணக்கிட முடியாது.

இவற்றைக் கேட்டபோது, ​​என் இதயம் குத்தப்பட்டது. நான் சொன்னேன், ஓ என் அன்பே, தேவதூதர்களிலேயே மிகவும் ஞானமுள்ளவர்களின் மகளே, உன் ஆன்மா தூய தங்கத்தால் ஆனது, உன் பேச்சு ஞானத்தின் குரல். இதோ, சிலர் உன் கணவனை ஒரு தாராள குணம் கொண்டவர் என்று அழைத்திருக்கிறார்கள், ஆனால் நீ என்னை விட மிகவும் தாராள குணம் கொண்டவள். ஏனென்றால், யார் கொடுத்துவிட்டு கணக்குப் பார்க்கிறார்களோ, அவர்களுடைய தாராள குணத்தில் இன்னும் கஞ்சத்தனத்தின் கறை படிந்திருக்கிறது; ஆனால் நீ கொடுக்கிறாய், கணக்குப் பார்ப்பதில்லை; ஆம், நீ எப்போதும் அப்படித்தான் கொடுத்திருக்கிறாய்.

இந்த விஷயங்களை நான் நினைவுகூர்ந்தேன், அளவின்றி கொடுக்கும் நல்ல கடவுளைப் பற்றி நினைத்தேன். நான் பிரார்த்தனை செய்து சொன்னேன், ஓ என் கடவுளே, எங்கள் தாராள குணத்தில் உள்ள சிக்கனத்தை மன்னித்தருளும்.1133

அதிகாரத்தின் உவமைகள்
லூக்கா 16

இந்த அத்தியாயத்தில் உள்ள விஷயங்கள் உடைமைகளையும் செல்வத்தையும் சரியான முறையில் பயன்படுத்துவது என்ற கருப்பொருளை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. முதல் உவமையான, விவேகமுள்ள வீட்டுக்காரனைப் பற்றிய உவமை (காண இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும்), முக்கியமாக இயேசுவின் அப்போஸ்தலர்களிடம் பேசப்பட்டது. இதில் பணம் தொடர்பான இரண்டு வகையான கூற்றுகள் உள்ளன (லூக்கா 16:9, 11 மற்றும் 13), மேலும் பரிசேயர்களின் பண ஆசை பற்றிய கூற்றுகளும் (லூக்கா 16:14-15) சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டாவது உவமையான, செல்வந்தன் மற்றும் லாசருவைப் பற்றிய உவமை (Hx) , முதல் உவமைக்கு பரிசேயர்கள் அளித்த பதிலின் காரணமாக அவர்களிடமே பேசப்பட்டது. அத்தியாயத்தின் நடுவில், தோரா (லூக்கா 16:16-17) மற்றும் விவாகரத்து (லூக்கா 16:18) பற்றிய கூற்றுகளைக் காண்கிறோம், அவை அத்தியாயத்தின் முக்கிய கருப்பொருளுடன் தொடர்பில்லாதவையாகத் தோன்றுகின்றன. இந்த அத்தியாயத்தை, அதில் உள்ள இரண்டு வெவ்வேறு கேட்போரின் அடிப்படையில் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம் (லூக்கா 16:1-13 அப்போஸ்தலர்களை நோக்கியது, மற்றும் லூக்கா 16:14-31 பரிசேயர்களை நோக்கியது) அல்லது அத்தியாயத்தில் உள்ள விஷயங்களின் வடிவத்தின்படி (உவமை, கூற்றுகள், உவமை) மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம் (லூக்கா 16:1-8, 16:9-15, 16:16-31).