அரசர் மேசியாவின் மரணத்திற்கான ஏற்பாடு

கிறிஸ்துவின் மரணத்திற்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் முந்தைய, இறுதியான முக்கியப் பகுதி இதுவே. இதுவரை நிகழ்ந்த அனைத்தும் முன்னுரையாகவே அமைந்திருந்தன; யேசுவா ஹ-மஷியாக்கின் சிலுவையை மையமாகக் கொண்ட அந்தப் பெரும் நிறைவுக்கு இவை அறிமுகமாகத் திகழ்ந்தன.

நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் தேதியான புதன்கிழமையன்று, பரிசேயர்கள் இயேசுவை விசாரித்து முடித்திருந்தனர்; அன்று முதல், அவரிடம் வேறு எந்தக் கேள்வியும் கேட்க எவரும் துணியவில்லை. வேதபாரகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்கள் மீது கிறிஸ்து ஏழு சாபங்களை அறிவித்ததால், அவர்கள் அவரைப் பிடித்துக் கொல்லச் சதி செய்தனர். அன்று பிற்பகலில், இயேசுவும் அவருடைய பன்னிரு அப்போஸ்தலர்களும் எருசலேமை விட்டுப் புறப்படுவதற்கு முன், அந்த விதவையின் காணிக்கையைப் பற்றிப் பேசினார். அவர்கள் பெத்தானியாவுக்குத் திரும்பிக்கொண்டிருந்தபோது, ​​மேசியாவும் அவருடைய சீடர்களும் ஒலிவ மலையில் சற்று நின்று, தேவாலயத்தைப் பார்வையிட்டனர். அங்கே அவர் மூன்று கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்ததுடன், தமது இரண்டாம் வருகையைப் பற்றியும் அவர்களுக்குப் போதித்தார்.

நீசான் மாதம் பதினான்காம் நாளாண்டின் வியாழக்கிழமை சூரியன் மறைந்த பிறகு, தொழுநோயாளியான சீமோனின் வீட்டிற்கு இயேசு இரவு உணவிற்காக அழைக்கப்பட்டார். அங்கே, லாசருவின் சகோதரியான மரியா, அவரை அடக்கம் செய்வதற்காக விலையுயர்ந்த நறுமணத் தைலத்தால் அபிஷேகம் செய்தாள். அப்பொழுதுதான், தூய நார்திரீயத்தால் செய்யப்பட்ட அந்த விலையுயர்ந்த நறுமணத் தைலத்தை விற்று, அதன் மூலம் கிடைக்கும் பணத்தை ஏழைகளுக்குக் கொடுக்க விரும்பிய யூதாஸை ஆண்டவர் கடிந்துகொண்டார். பின்பு யூதாஸ் பெத்தானியாவை விட்டுப் புறப்பட்டு, தாவீதின் நகரத்தில் இருந்த பிரதான ஆசாரியனாகிய காய்பாவின் அரண்மனைக்கு நடந்து சென்று, தேவகுமாரனைக் காட்டிக்கொடுக்க ஒப்புக்கொண்டான்.

சூரியன் மறைந்ததும், வியாழக்கிழமை கடந்து நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் தேதியான வெள்ளிக்கிழமை பிறந்தது; அன்று மேல் அறையில் பஸ்கா செடர் (Passover Seder) கொண்டாடப்பட்டது. அந்த மாலையின் பிற்பகுதியிலும், இரவு முழுவதிலும், மறுநாளின் அதிகாலைப் பொழுதிலும் — மனிதகுலத்தின் வரலாறு என்றென்றும் மாறக்கூடிய நிகழ்வுகள் அரங்கேறின. கெத்செமனே தோட்டத்தில் இயேசு கடும் வேதனைக்குள்ளானார்; யூதாஸால் காட்டிக்கொடுக்கப்பட்டார்; யூதர்களாலும் ரோமானியர்களாலும் கைது செய்யப்பட்டு விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார்.

தோரா ஆசிரியர்கள் மற்றும் பரிசேயர்கள் மீது ஏழு சாபங்கள்
மத்தேயு 23:1-39; மாற்கு 12:38-40; லூக்கா 20:45-47
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள், புதன்கிழமை

வேதபாரகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்கள் மீதான ஏழு சாபங்கள்: ஆராய்ந்து காண்க: தெருவில் நடந்து செல்லும் இந்த வேதபாரகர்களையும் பரிசேயர்களையும் நீங்கள் எவ்வாறு அடையாளம் கண்டுகொள்வீர்கள்? அவர்கள் சாதாரண மக்களை எவ்வாறு இடறச்செய்தார்கள்? அவர்கள் எவ்வாறு ஜெபித்தார்கள்? அவர்களுடைய ஜெபப்பட்டைகளில் (phylacteries) என்ன குறைபாடு இருந்தது? அவர்களுடைய பாவத்தின் ஆணிவேர் என்னவாக இருந்தது? இந்த ஏழு சாபங்களும் எந்த அர்த்தத்தில் சாபங்களாக அமைந்தன? இந்த ஏழு சாபங்கள் ஒவ்வொன்றையும் உங்களால் சுருக்கமாகக் கூற முடியுமா? இந்த ஏழு சாபங்களும் இஸ்ரவேலர் அனைவரையும் நோக்கியதாக அமைந்திருந்தனவா? இதற்கான சூழல் (context) என்ன? அவர்களுடைய வீடு எவ்வாறு, எப்போது பாழாக்கப்பட்டது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: ஒரு கர்வமான மனப்பான்மை, நமது வழிபாட்டுத் தலத்திற்கு உள்ளேயோ அல்லது வெளியேயோ நாம் செய்யக்கூடிய எந்தவொரு ஊழியத்தையும் செயலிழக்கச் செய்துவிடும். சமீபகாலமாக உங்கள் மனப்பான்மை எப்படி இருக்கிறது? அது மற்றவர்களுடனான உங்கள் பாலத்திற்குத் தடையாக இருக்கிறதா அல்லது அதை மேம்படுத்துகிறதா? தேவனுடனான உங்கள் உறவை, தேவைக்கு அதிகமாகச் சிக்கலாக்குகிறீர்களா? நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு உண்மையான வார்த்தைகளைப் பேசி, யெகோவாவின் ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுவருகிறீர்களா? நமது குறைகளை ஒப்புக்கொண்டாலும், உங்கள் உள் வாழ்க்கை அடிப்படையில் உங்கள் வெளி நடத்தையுடன் ஒத்துப்போகிறதா? நீங்கள் தோராவின் எழுத்து வடிவத்தில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருக்கிறீர்களா, அல்லது தோராவின் ஆவிக்குரிய நோக்கத்திலும் கவனம் செலுத்துகிறீர்களா? எப்படி?

விசுவாச துரோக மதத் தலைவர்கள், மேசியாவின் பதில்கள் மிகவும் உறுதியானவையாக இருந்ததால், பலர் அவரை விசுவாசித்தார்கள் என்பதை உணர்ந்துகொண்டதால், அவரிடம் மேலும் கேள்விகள் கேட்க யாரும் துணியவில்லை (மத்தேயு 22:46; மாற்கு 34b மற்றும் 37).

இது கிறிஸ்துவின் கடைசிப் பொதுப் பிரகடனம். இதற்குப் பிறகு அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுடனும் சிலுவையுடனும் தனியாக இருப்பார். இங்கே, மேசியா தம் சீடர்களிடமும் பொதுமக்களிடமும் யூத மதத் தலைவர்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார்; அவரை அறிந்தே நிராகரித்தவர்களுக்கு ஒரு வலுவான, நேரடியான போதனையை அளிக்கிறார். இந்தப் போதனை அவருடைய கடைசி பாஸ்கா பண்டிகைக்கு அருகில் நடைபெறுவதால், இது சில தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் சீர்கெட்ட மற்றும் முரண்பாடான மனப்பான்மைகளுக்கு எதிரான கர்த்தரின் இறுதிக் குற்றச்சாட்டைக் குறிக்கிறது. அதிக கேள்விகள் எழவில்லை, ஆனால் மனிதகுலத்தின் இதயங்களைக் காணக்கூடிய ஒருவரிடமிருந்து அவதானிப்புகளின் ஒரு பெரும் வெள்ளம் எழுந்தது. அந்த மதத்துரோகியான ரபி தாக்குதலைத் தொடங்கினார்.

பின்பு இயேசு, தம் அப்போஸ்தலர்களும் கேட்டுக்கொண்டிருக்க, புறஜாதியார் முற்றத்தில் கூடியிருந்த கூட்டத்தினரிடம் கூறினார்: தோரா போதகர்களைக் குறித்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள். அவர்களும் பரிசேயர்களும் மோசேயின் ஆசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். முதல் நூற்றாண்டு ஜெப ஆலயத்தில், ரபி தோராவிலிருந்து போதிக்கும் மோசேயின் ஆசனம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கண்ணியமான இடம் இருந்தது. எனவே அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு மரியாதையையும் கவனத்தையும் பெற்றிருக்க வேண்டும். சற்றே ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அவர்கள் உங்களுக்குச் சொல்லும் அனைத்தையும் நீங்கள் கவனமாகச் செய்ய வேண்டும் என்று யேசுவா உறுதிப்படுத்துகிறார். அது எதிர்பார்க்கப்பட்டதுதான், அது பொதுவாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டதும் கூட; இருப்பினும், அவர் ஒரு முக்கியமான முன்னெச்சரிக்கையைச் சேர்த்தார். ஆனால் அவர்கள் செய்வதை நீங்கள் செய்யாதீர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் தாங்கள் போதிப்பதை தாங்களே கடைப்பிடிப்பதில்லை (மத்தேயு 23:1-3). எனவே, அவர்கள் வெளிவேடக்காரர்கள் என்று இயேசு அறிவித்தார்.

பின்வரும் போதனையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இந்த வசனமே ஒரு கண்ணோட்டமாக இருக்க வேண்டும். பின்வரும் வசனங்களில் இயேசு பல பாரம்பரிய பழக்கவழக்கங்களைக் கையாண்ட விதம், அவர் யூத மதத்தையே தாக்குகிறார் என்று சில விமர்சகர்களை முடிவு செய்ய வைத்துள்ளது. ஆனால், தோரா போதகர்களும் பரிசேயர்களும் உங்களுக்குச் துல்லியமாக   சொல்லும் அனைத்தையும் நீங்கள் கவனமாகச் செய்ய வேண்டும் என்று அவர்மக்களிடம் கூறினார் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். வெளிப்படையாக, இந்தப் பகுதியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முக்கியப் பிரச்சனை, ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட யூதப் பழக்கம் அல்ல, மாறாக இஸ்ரவேலின் ஆன்மீகத் தலைவர்களின் பாசாங்குத்தனமான மனப்பான்மையே ஆகும். உண்மையில், மேசியா தாம் குறிப்பிட்ட சில பழக்கவழக்கங்களையே, அவர், ஆடையில் தொங்கல்களை அணிந்துகொள்வது போன்ற விஷயங்களைக் குறித்துப் பேசினார். இப்பகுதி, தோரா ஆசிரியர்கள் அல்லது பரிசேயர்கள் அனைவரையும் ஒட்டுமொத்தமாகச் சாடும் நோக்கம் கொண்டதல்ல. அவர்களில் பலர் மிகவும் நேர்மையானவர்களாக இருந்தனர்; மேலும், நிக்கொதேமுவைப் (யோவான் 3) ,போலவே, அவர்களில் சிலர்கூட விசுவாசிகளாக மாறினர்!

துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்களில் பெரும்பான்மையினர் பொல்லாதவர்களாகவே இருந்தனர். ரபிக்களுக்கே உரிய ஒரு வலுவான மிகைப்படுத்தல் நடையில், அவர் ஒரு சித்திரத்தை வரைகிறார்: அதில் சாதாரண யூதர்கள் பெரும் சுமைகளால் நசுக்கப்படுகிறார்கள்; ஆனால் மதத் தலைவர்களோ சும்மா நின்று வேடிக்கை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். அவர் கூறினார்: “அவர்கள் கனமான, சுமக்கக் கடினமான சுமைகளைக் கட்டி, மற்றவர்களின் தோள்களின் மீது ஏற்றுகிறார்கள்; ஆனால் அவற்றை நகர்த்துவதற்குத் தாங்கள் ஒரு விரலைக் கூட அசைக்கத் தயாராக இல்லை” (மத்தேயு 23:4). அவர்கள் ‘வாய்மொழிச் சட்டத்தை’ (இணைப்பைக் காண: Ei – வாய்மொழிச் சட்டம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) மற்றவர்களுக்கு ஒரு சுமையாக மாற்றினர்; அதே வேளையில், தாங்கள் மட்டும் அதிலிருந்து தப்பித்துக்கொள்வதற்கான வழிகளைத் தேடிக்கொண்டனர்.

இயேசு அவர்களைத் தொடர்ந்து அம்பலப்படுத்தினார். அவர்கள் தங்களை நீதிமான்களாகக் கருதிக்கொண்டவர்களும், சுயநலம் தேடுபவர்களுமாக இருந்தனர். அவர்களின் உடை அமைப்பே அவர்களை மற்ற அனைவரிடமிருந்தும் தனித்துக்காட்டியது. அவர்கள் செய்யும் அனைத்தும் மக்கள் பார்ப்பதற்காகவே செய்யப்பட்டன: “அவர்கள் தங்கள் வேதப் பட்டைகளை (phylacteries அல்லது tephillin) அகலமாக்குகிறார்கள்; தங்கள் ஆடைகளின் ஓரங்களில் உள்ள குஞ்சங்களை நீளமாக்குகிறார்கள்” (மத்தேயு 23:5). உபாகமம் 6:4-9-ல் உள்ள ‘ஷேமா’ (Sh’ma) பகுதியின் வேதக் கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்காக, கை மற்றும் நெற்றி ஆகிய இரண்டிலும் தோல் பெட்டிகளை அணிந்துகொள்ளும் ஒரு பண்டைய வழக்கம் இதுவாகும். அந்தத் தோல் பெட்டிகளுக்குள், ‘ஷேமா’ பகுதியையும் அதோடு தொடர்புடைய பிற வசனங்களையும் (உபாகமம் 11:13-21; யாத்திராகமம் 13:1-16) கொண்ட, கையால் எழுதப்பட்ட மிகச்சிறிய தோல் சுருள்கள் வைக்கப்பட்டிருக்கும். தோராவின் கட்டளைகளை நினைவில் கொள்வதற்காக, அவற்றை அடையாளமாக இம்முறையில் கட்டிக்கொள்ளுமாறு இஸ்ரவேலர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டிருந்தது. மற்ற எல்லாவற்றையும் போலவே, பரிசேயர்களின் பிரச்சினையும் அவர்களின் பெருமையே ஆகும்; தாங்கள் எவ்வளவு ஆன்மீகம் நிறைந்தவர்கள் என்று காட்டிக்கொள்வதற்காக, அவர்கள் தங்கள் வேதப் பட்டைகளைத் தேவைக்கு அதிகமாகவும், ஆடைகளின் குஞ்சங்களைத் தேவைக்கு அதிகமாகவும் பெரிதாக்கிக்கொண்டனர்.¹³⁰⁰

பரிசேயர்களுக்கு ‘தெஃபிலின்’ (tephillin) எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதைச் சொல்லால் விவரித்துவிட முடியாது; அதன் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்திக் கூறுவது கூட சாத்தியமற்றது. வேதவசனங்களை விடவும் அவை மிக உயர்ந்த நிலையில் மதிக்கப்பட்டன. வேதவசனங்களுக்கு எதிராகச் செயல்படுவதை விட, வாய்மொழிச் சட்டத்திற்கு எதிராகச் செயல்படுவது அதிக தண்டனைக்குரிய குற்றம் என்று ரபிக்கள் போதித்தனர். அவர்கள் இவ்வாறு கூறினர்: “ஒரு மனிதன் ‘தெஃபிலின் என்ற ஒன்றே இல்லை’ என்று கூறி, அதன் மூலம் வேதவசனங்களுக்கு முரணாகச் செயல்பட்டால், அவன் ஒரு கலகக்காரனாகக் கருதப்படமாட்டான். ஆனால், ‘தெஃபிலினில் ஐந்து பிரிவுகள் உள்ளன’ (ரபிக்கள் போதித்தபடி நெற்றிக்கானதில் நான்கு பிரிவுகள் மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு மாறாக) என்று கூறி, தோரா ஆசிரியர்களின் வார்த்தைகளோடு எதையாவது கூடுதலாகச் சேர்க்க முயன்றால், அவன் குற்றவாளியாவான்” (சான்ஹெட்ரின் 11.3-ம் பகுதி). ஆகவே, தொடர்பாக பரிசேயர்களைப் பற்றி இயேசு கூறினார்: அவர்கள் என்னை வீணாக வணங்குகிறார்கள்; அவர்களுடைய போதனைகள் வெறும் மனித விதிகள் மட்டுமே. மேலும் அவர்களை நேரடியாக எச்சரித்தார்:அவர் எச்சரித்தார்: நீங்கள் தேவனுடைய கட்டளைகளை விட்டுவிட்டு, மனிதர்களின் பாரம்பரியங்களைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள் (மாற்கு 7:7-8).

சீனாய் மலையில் YHVH  யெகோவாவிடமிருந்து மோசே அவர்களைப் பற்றிய அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்றார் என்றும் ரபீக்கள் போதித்தனர். பிரதான ஆசாரியனின் நெற்றியில் உள்ள அவர்களின் வேதப்பட்டைகள் பொன் தகட்டை விட தங்களுடைய தாலந்துகள் அதிக புனிதமானவை என்று அவர்கள் கூறினர், ஏனெனில் அதில் ‘அதோனாய்’ADONAI என்ற பெயர் ஒரு முறை மட்டுமே எழுதப்பட்டிருந்தது, ஆனால் தெஃபிலினுக்குள் ‘அந்தப் பெயர்’ என்ற எழுத்து இருபத்தி மூன்று முறை எழுதப்பட்டிருந்தது. அவர்கள் உண்மையில், வாக்குத்தத்தம் செய்யப்பட்ட மேசியா தெஃபிலினை அணிவார் என்று அவர்கள் நம்பினர்.¹³⁰¹

பரிசேயர்கள் பொது அங்கீகாரத்தையும் புகழையும் தேடுவதன் மூலம் தங்கள் உண்மையான முகத்தைக் காட்டுவார்கள். விருந்துகளில் கௌரவமான இடத்தையும், ஜெப ஆலயங்களில் சபையாரை நோக்கிய முன்புறத்தில் உள்ள மிக முக்கியமான இருக்கைகளையும் அவர்கள் விரும்பினர்; அவர்கள் நீண்ட அங்கிகளை அணிந்து வலம் வருவதையும், சந்தைகளில் மரியாதையுடன் வாழ்த்தப்படுவதையும், மற்றவர்களால் ‘ரபி’ என்று அழைக்கப்படுவதையும் விரும்பினார்கள் (மத்தேயு 23:6-7; மாற்கு 12:38-39). சொல்லப்போனால், ரபி, போதகர் அல்லது குரு என்ற சொல்லில் எந்தத் தவறும் இல்லை. ரபி என்றால் வெறுமனே ஆசிரியர் என்று பொருள், மேலும் அந்தத் தலைவர்களே சமூகத்தின் நியமிக்கப்பட்ட ரபிகளாக இருந்தனர். பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர்கள் அத்தகைய வாழ்த்துகளையும் பட்டங்களையும் விரும்பினார்கள்.

ஹஷேம் அல்லது தோரா நோக்கம் கொண்டதை விட, அவர்கள் தங்கள் சொந்தக் கண்களிலும் Ha’Shem or the Torah ஹஷேம் அல்லது தோரா  யூத சமூகத்தின் கண்களிலும் எவ்வாறு உயர்த்தப்பட்டிருக்கக்கூடும் என்பதைப் பார்ப்பது எளிதாக இருந்தது. தோராவைப் பற்றிய வெறும் அறிவு ஒரு முடிவாகவே ஆனது. இந்த விஷயத்தில், மிகப் பழமையான தர்கும்கள் அல்லது மிஷ்னாவின் பரிசேய விளக்கவுரைகள் மற்றும் இரண்டு தல்மூத்களுக்கு ஓன்கெலோஸ் அளித்த விளக்கங்கள், யூத கலாச்சாரத்தில் ரபியின் முக்கியத்துவத்திற்குச் சான்றாக அமைந்தன. தோராவின் ஒரு குறிப்பிட்ட விடயம் தொடர்பாக El-Shaddiஎல்-ஷாதிக்கும் அவருடைய வானவர்களுக்கும் இடையே கருத்து வேறுபாடுகள் ஏற்பட்டபோது, “சொர்க்கத்தின் கல்விக்கூடத்தில்” ஒரு கலந்துரையாடல் நடந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. எனவே, அந்த விடயத்தில் தனது அறிவிற்காகப் புகழ்பெற்ற ஒரு ரபியை, அவர்களுக்கு இடையேயான அந்த விடயத்தைத் தீர்த்து வைப்பதற்காக மரண தேவதை வரவழைத்தது!விவரங்களுக்குள் செல்லாமல் பார்த்தாலும், இது தெளிவாகிறது: ரபி அத்தகைய உயர்ந்த பதவியில் இருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. அதனால், ஒருவரின் தந்தையை விட ஆசிரியருக்கு அதிக அக்கறை காட்டப்பட வேண்டும் என்று கருதப்பட்டது. அந்த எண்ணம்: இவ்வுலகில் நமது இருப்புக்கு மட்டுமே தந்தையே காரணம், ஆனால் மறுவுலகில் வாழ்வதற்கு தந்தையே காரணம் (டிராக்டேட் பாப். மெஸ். 2.11).¹³⁰²

ஆனால் அந்த வகையான அதிகாரம் அவர்களின் தலைக்கு ஏறிவிட்டது, மேலும் விதவைகளின் வீடுகளைப் பறிப்பதை அவர்கள் நியாயப்படுத்தினர் (மாற்கு 12:40a). மக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் முழு செல்வத்தையும் ஆலயத்திற்கு விட்டுச் சென்றனர், மேலும் அந்தப் பணத்தின் ஒரு நல்ல பகுதி தோரா ஆசிரியர்களுக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் சென்றது. இப்படித்தான் அவர்களின் திட்டம் செயல்பட்டது. பரிசேயர்கள் விதவைகளைத் தங்கள் வீடுகளை ஆலயத்திற்குக் கொடுக்கச் சம்மதிக்க வைத்தனர், பின்னர் அந்த விற்பனையின் மூலம் கிடைத்த பணத்தைத் தாங்களே எடுத்துக்கொண்டனர். உயில் மற்றும் சொத்துப் பத்திரங்களை எழுதப் பணியமர்த்தப்பட்ட தோரா ஆசிரியர்களுக்கு ஒரு கணிசமான பங்கு சென்றது. இது ஒரு பெரிய மோசடி. விற்பனையை முடிப்பதற்காக, பரிசேயர்கள் விதவைகளின் வீடுகளிலும் அவர்களுக்காகவும் நீண்ட ஜெபங்களைச் செய்தார்கள். அதன் விளைவாக, அவர்கள் அந்த விதவைகளைத் தங்கள் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படுத்தினார்கள். நம் ஆண்டவர் இந்த ஜெபங்களை முற்றிலும் வஞ்சகம் என்று அழைக்கிறார்.Ha’Shem ஹஷேம் யாரைப் பாதுகாக்குமாறு அவர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார் (சங்கீதம் 68:6 மற்றும் 146:9; எரேமியா 7:6; சகரியா 7:10; மல்கியா 3:5)?¹³⁰³

மேலும், பிறருக்குக் காட்டுவதற்காகவே அவர்கள் நீண்ட ஜெபங்களைச் செய்வார்கள் (மாற்கு 12:40b).  அடையாளம் காண்பதில் எவ்விதச் சிரமமும் இருக்கவில்லை. பொது இடங்களில் அவருக்குப் பின்னால் நடந்து செல்லும்போது, ​​அவர் விரைவில் நின்று, தனக்கென விதிக்கப்பட்ட ஜெபங்களைச் சொல்லத் தொடங்குவதற்கான வாய்ப்புகள் மிக அதிகமாக இருந்தன. அந்த ஜெபங்களுக்கான குறிப்பிட்ட நேரம் வந்துவிட்டால், அவர் சாலையின் நடுவிலேயே திடீரென நின்றுவிடுவார்; ஒருவேளை ஜெபத்தின் ஒரு பகுதியைச் சொல்லிவிட்டு, மீண்டும் நடந்து சென்று, நின்று, மற்றொரு பகுதியைச் சொல்வார்—இப்படியே அது தொடரும். சந்தை வெளியிலோ அல்லது தெரு முனைகளிலோ, தான் மிகவும், மிகவும் ஆன்மீகப் பற்றுள்ளவர் என்பதில் யாருடைய மனதிலும் எவ்வித ஐயத்தையும் அவர் எழவிடவில்லை. அங்கே அவர் நின்று, தன் பாதங்களை ஒன்றிணைத்து, தன் உடலையும் ஆடைகளையும் ஒழுங்குபடுத்திக்கொள்வார்; அந்தத் தருணத்தில், அவரைச் சுற்றியிருந்த உலகம் முழுவதுமே ஸ்தம்பித்து நின்றுவிடும். வேலையாள் தன் கருவிகளைக் கீழே போடுவான்; கூலித் தொழிலாளி தன் சுமையைக் கீழே இறக்கி வைப்பான்; ஒருவன் குதிரையின் சேணத்தில் ஒரு காலை ஏற்கனவே வைத்திருந்தாலும், அவன் அதைத் திரும்ப எடுத்துக்கொள்வான். அவருடைய ஜெபத்திற்கான நேரம் வந்துவிட்டது; எதனாலும் அவரை இடைமறிக்கவோ அல்லது தொந்தரவு செய்யவோ முடியாது. ஒரு அரசர் நேரில் வந்து வாழ்த்துத் தெரிவித்தாலும் சரி, அல்லது ஒரு பாம்பு காலில் சுற்றிக்கொண்டாலும் சரி—அவருடைய ஜெபங்கள் முடிவடையும் வரை அவை அனைத்தும் புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும் என்பது அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு விதியாக இருந்தது. ஒரு கிராமத்திற்குள் நுழையும்போதும், அங்கிருந்து வெளியேறும்போதும், அவர் ஒன்று அல்லது இரண்டு ஜெபங்களைச் சொல்ல வேண்டியிருந்தது. ஒரு கோட்டையைக் கடந்து செல்லும்போதும், ஏதேனும் ஆபத்தை எதிர்கொள்ளும்போதும், அல்லது புதிதான, விசித்திரமான, அழகான அல்லது எதிர்பாராத ஒன்றைச் சந்திக்கும்போதும் இதே நடைமுறையே பின்பற்றப்பட்டது. மேலும், அவர் எவ்வளவு நீண்ட நேரம் ஜெபம் செய்கிறாரோ, அதுவே சிறந்தது என்றும் கருதப்பட்டது. ஒவ்வொரு ஜெபமும் இறைவனின் திருப்பெயரை உச்சரித்துத் தொடங்கப்பட்டதுடன், ‘அவர் போற்றப்படுவாராக’ என்ற இறைவாழ்த்துடன் நிறைவுபெற்றது. அவர் எவ்வளவு அதிகமாக ஜெபம் செய்கிறாரோ, அதுவே சிறந்தது என்றும் கருதப்பட்டது. இதன் மூலம் சிறப்பான ஆன்மீகப் புண்ணியத்தைப் பெற முடியும் என்று பரிசேயர்கள் கூறினர்; மேலும், ஒரே நாளில் நூறு ஜெபங்களைச் சொல்வதே மிகுந்த இறைப்பற்றுக்குரிய அளவுகோலாகக் கருதப்பட்டது.¹³⁰⁴

மக்கள் அனைவரும் செவிமடுத்துக் கொண்டிருந்த வேளையில், இயேசு தம்முடைய பன்னிரு சீடர்களை நோக்கித் திரும்பி, பின்வருமாறு கூறினார்: “இவர்கள் மிகக் கடுமையான தண்டனைக்கு உள்ளாவார்கள்” (மாற்கு 12:40c மற்றும் லூக்கா 20:45-47). ஜெபம் செய்வது எக்காலத்திலும் நன்மையே. மிகுந்த ஆர்வத்துடனும், ஊக்கத்துடனும் ஜெபிப்பதும் நன்மையே. ஆனால், அவர்களுடைய செயல்கள் தோரா (வேதநூல்) விதித்த நியதிகளுக்கு இணக்கமாக அமையவில்லை: “அந்நியனுக்கோ, தந்தை இல்லாத பிள்ளைகளுக்கோ அல்லது விதவைக்கோ நீதி மறுப்பவன் சபிக்கப்பட்டவன் ஆவான்” (இசிரேலர் ஆகமம் 27:19). அவர்கள் ஆன்மீகப் பற்றுள்ளவர்கள் போன்ற ஒரு போலியான முகமூடியை அணிந்திருந்தனர்; ஆனால் இயேசுவோ, அவர்களுடைய அந்தப் போலித்தனத்திற்கு அவர்களைப் பொறுப்பாக்கி, கேள்விக்குள்ளாக்கினார். சிலர், விதவைகளின் வீடுகளை விற்றுப் பொருளீட்டும் ஒரு வழியாக —அவ்வீடுகளை விழுங்கிவிடுவது போல— நீண்ட ஜெபங்களைக் கூடப் பயன்படுத்திக்கொண்டனர்.

இப்பகுதியின் முழுச் சூழலும் தவறான மனப்பான்மைகள் மற்றும் பட்டங்களை முறைகேடாகப் பயன்படுத்துவது பற்றியதே ஆகும். “நீங்கள் ‘ரப்பி’ (போதகர்) என்று அழைக்கப்படக்கூடாது; ஏனெனில் உங்களுக்கு ஒரே ஒரு போதகரே உண்டு, நீங்கள் அனைவரும் சகோதரர்கள். இவ்வுலகத் தலைவர்கள் மீது உரிய மரியாதை கொண்டிருந்தாலும், இறுதியில் பரலோகத்தில் நமக்கு ஒரே ஒரு உண்மையான பிதாவே இருக்கிறார். மேலும், பூமியில் உள்ள எவரையும் ‘பிதா’ என்று அழைக்காதீர்கள்; ஏனெனில் உங்களுக்கு ஒரே ஒரு பிதாவே உண்டு, அவர் பரலோகத்தில் இருக்கிறார். நீங்கள் ‘தலைவர்கள்’ என்றும் அழைக்கப்படக்கூடாது; ஏனெனில் உங்களுக்கு ஒரே ஒரு தலைவரே உண்டு, அவரே மேசியா” (மத்தேயு 23:8-10). ஆம், ஆன்மீகத் தலைவர்களுக்கும், ‘கனம்’ மற்றும் ‘மரியாதை’ ஆகிய சொற்களைப் பயன்படுத்துவதற்கும் உரிய இடமுண்டு; ஆயினும், அகங்காரம் தலைதூக்காதவாறு எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.

உங்களுக்கும் ‘அதோனாய்’ (ஆண்டவர்) அவர்களுக்கும் இடையே தங்களை நிறுத்திக்கொள்ளும் சிலர் இருக்கிறார்கள். ஆண்டவரை அடைவதற்குத் தாங்கள் மட்டுமே ஒரே வழி என்று பரிந்துரைக்கும் சிலரும் உள்ளனர். தேவனுடைய வார்த்தையின் மீது தங்களுக்குத்தான் இறுதி அதிகாரம் (முடிவு எடுக்கும் உரிமை) இருப்பதாகச் சில வேதாகமப் போதகர்கள் நம்புகிறார்கள். நீங்கள் ஒப்புதலைத் தேடிச் செல்லும் இவ்வுலகத் தந்தை ஒருவர் இருக்கிறார்; ‘யாவே’ (YHVH) நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று உங்களுக்குச் சொல்லும் ஆன்மீக குரு ஒருவர் இருக்கிறார். இவை அனைத்திற்கும் இயேசுவின் செய்தி இதுவே: இந்த இடைத்தரகர்களை அகற்றிவிடுங்கள். உங்களுக்கு ஒரே ஒரு தலைவரே உண்டு; அவரே மேசியா.

உங்களுக்குப் போதகர்கள், மூப்பர்கள் அல்லது ஆலோசகர்கள் தேவையில்லை என்று அவர் கூறவில்லை. மாறாக, நாம் அனைவரும் சகோதர சகோதரிகள் என்றும், பிதாவை அணுகுவதற்கு நாம் அனைவருக்கும் சமமான உரிமை உண்டு என்றும் அவர் கூறுகிறார். நீங்களே நேரடியாகத் தேவனைத் தேடுவதன் மூலம் உங்கள் விசுவாசத்தைச் எளிமைப்படுத்திக்கொள்ளுங்கள். குழப்பம் விளைவிக்கும் சடங்குகள் எதுவும் தேவையில்லை. மர்மமான சம்பிரதாயங்கள் எதுவும் அவசியமில்லை. சிக்கலான அதிகாரப் படிநிலைகளோ அல்லது அணுகுமுறைத் தடைகளோ எதுவும் தேவையில்லை.

உங்களிடம் ஒரு வேதாகமம் இருக்கிறதா? நீங்கள் அதைப் படித்து ஆராயலாம்.

ஒரு இதயம் இருக்கிறதா? நீங்கள் ஜெபிக்கலாம்.

ஒரு மனம் இருக்கிறதா? நீங்கள் சிந்திக்கலாம்.¹³⁰⁵

கிறிஸ்துவின் உண்மையான சீடர்கள், பிறருக்குச் சேவை செய்வதன் மூலம் தங்கள் தலைமைத்துவத் திறன்களை நிரூபிப்பார்கள். “உங்களில் பெரியவனாயிருக்கிறவன் உங்களுக்கு ஊழியக்காரனாயிருக்கக்கடவன்.” தன்னைத்தானே உயர்த்திக்கொள்பவன் தாழ்த்தப்படுவான் என்றும், தன்னைத்தானே தாழ்த்திக்கொள்பவன் உயர்த்தப்படுவான் என்றும் இயேசு (Yeshua) கூட்டத்தினருக்கு உறுதியளிக்கிறார் (மத்தேயு 23:11-12). இது உலகத்தின் நம்பிக்கைகளுக்கு எவ்வளவு முரணாக இருக்கிறது! வெறும் மதச் சடங்குகளைக் கடைப்பிடிப்பது மட்டும் போதுமானதல்ல. நாம் ‘ரூவாஹ் ஹ-கோதேஷின்’ (பரிசுத்த ஆவியின்) மெல்லிய சத்தத்திற்கும், இயேசுவின் வார்த்தைகளுக்கும் செவிசாய்த்து, நம்முடைய மனப்பான்மைகளையும் சுயபரிசோதனை செய்துகொள்ள வேண்டும்.

பின்னர் இயேசு தமது கவனத்தை நேரடியாகப் பரிசேயர்களின் மீதே திருப்பினார். இயேசு தமது ஏழு கண்டனங்களில் ஒவ்வொன்றையும், உணர்வுபூர்வமான ஒரு Woe –“ஐயோ” ( எபிரேயத்தில் ‘Oy’) என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குகிறார். இவை சாபங்கள் என்ற அர்த்தத்தில் அமைந்திருந்தாலும், உண்மையில் அவை மிகக் கடுமையான எச்சரிக்கைகளாகவும், அவர்களின் துயரமான கதியைக் குறித்த வருத்தத்தின் வெளிப்பாடுகளாகவும் இருந்தன. அவர்கள் மனந்திரும்பாவிட்டால், கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பு என்பது அவர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் தவிர்க்க முடியாத அவர்களுடைய விதி விளைவாக அமைந்திருக்கும். அவர்கள் மனந்திரும்பாவிடில், கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பே அவர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் தவிர்க்க முடியாத விளைவாக அமைந்திருக்கும். woes  துயரங்கள் உடனடிச் சூழலைப் பொறுத்தவரை, இவ்விரங்கலுரைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவையே இலக்காகக் கொண்டுள்ளன (வெளிவேஷதாரிகளுக்கிடையிலும், உண்மையிலேயே நேர்மையான, இறைப்பற்றுள்ள சில பரிசேயர்கள் இருந்தனர் என்பது தெளிவு). மேலும், இவ்விடத்தில் மேசியாவை நாம் இஸ்ரவேலின் தீர்க்கதரிசிகளை நோக்கும் அதே கண்ணோட்டத்துடனேயே நோக்க வேண்டும்; அதாவது, யூதர்களுக்கு எதிரான காழ்ப்புணர்ச்சி கொண்ட ஒரு வெளியாளாக அல்லாமல், தன் உடன் யூதர்களின் நலனில் அக்கறை கொண்ட ஒரு யூதராகவே அவர் இங்குப் பேசுகிறார்.¹³⁰⁶

1. “ஐயோ,Woe to you, வேதபாரகரே, பரிசேயரே, மாயக்காரரே! நீங்கள் மனுஷர் முன்பாகப் பரலோகராஜ்யத்தின் வாசலை அடைக்கிறீர்கள்; நீங்கள் உள்ளே பிரவேசிக்கிறதுமில்லை, பிரவேசிக்கப் பார்க்கிறவர்களைப் பிரவேசிக்க விடுகிறதுமில்லை” (மத்தேயு 23:13-14). ராஜ்யத்திற்குள் பிரவேசிப்பதன் எளிமையை வலியுறுத்திய இயேசு, இதற்கு நேர்மாறான கருத்தையே போதித்தார்; நாம் சிறுபிள்ளைகளைப் போல மாற வேண்டும் என்று கூட அவர் கூறினார்.அரசு (ராஜியம்) — நாம் சிறு குழந்தைகளைப் போல ஆக வேண்டும் என்று கூட அவர் கூறினார் (காண்க: Gg – பரலோக ராஜ்யத்தில் மிகச்சிறியவர்). அந்தப் போலிப் போதகர்கள், TaNaKh-இன் தூய செய்தியை மாசுபடுத்தியிருந்தனர்.

2.  “ஐயோ, Woe to you,வேதபாரகரே, பரிசேயரே, மாயக்காரரே! நீங்கள் ஒருவனை உங்கள் மார்க்கத்தில் சேர்க்கும்பொருட்டு, கடலையும் கரையையும் சுற்றித் திரிகிறீர்கள்.” இது இன்று நமக்கு விசித்திரமாகத் தோன்றலாம்; ஏனெனில், யூதர்கள் பொதுவாகப் பிறரைத் தங்கள் மதத்திற்கு மாற்றும் முயற்சியில் (proselytize) ஈடுபடுவதில்லை. ஆனால், இரண்டாம் ஆலயக் காலத்து யூத மதம், ‘பிற இனத்தவருக்கு ஒளியாகத் திகழ வேண்டும்’ என்ற அழைப்பின் (ஏசாயா 49:6) ஒரு பகுதியாக, தீவிரமான ஒரு மதப் பரப்புரை  பிற இனத்தவருக்கு கொண்டிருந்தது என்பதில் எவ்வித ஐயமும் இல்லை. ரோம் உலகை ஆண்ட காலத்தில் யூத மதத்திற்கு மாறிய பிற இனத்தவரின் எண்ணிக்கையோடு, ஏதோமியர்களையும் நாம் சேர்த்துக்கொள்ளலாம். முதலாம் நூற்றாண்டில் இவர்கள் கட்டாயமாக மதமாற்றம் செய்யப்பட்டனர். ‘மகா ஏரோது’ (Herod the Great) என்ற பெயருடைய, ரோமானியராக மாறிப் பின்னால் பெரும் பெயர் பெற்றவரின் பூர்வீகச் சமூகம் இதுவேயாகும். எனவே, யூதச் சமூகத்தோடு நெருக்கமாகப் பழகி வழிநடத்தக்கூடிய ஒரு தலைவராக, ரோமானியர்களுக்கு இவரே மிகச் சிறந்த தேர்வாக அமைந்தார். ஆனால் பரிசேயர்கள் யூத மதத்திற்குப் புதியவர்களை மதமாற்றம் செய்வதில் மட்டும் வெற்றிபெறவில்லை. இல்லை, அவர்கள் அதைவிட ஒரு படி மேலே சென்று, அம்மதத்திற்கு மாறியவர்களை ‘வாய்மொழிச் சட்டங்களுக்கும்’ (Oral Law) மாற்றினர்; இது உண்மையில் மக்களைத் தோராவின் (Torah) தூய்மையிலிருந்து விலக்கிச் செல்லவே வழிவகுத்தது. எனவே, மிகக் கடுமையான சொற்களில், அத்தகைய மதமாறிகள் ‘கெய்-ஹின்னோம்’ (Gei-Hinnom – நரக நெருப்பு) செல்லத் தகுதியுள்ளவர்களாகத் தங்களைவிட இருமடங்கு அதிகம் இருக்கிறார்கள் என்று மேசியா அவர்களை எச்சரித்தார் (மத்தேயு 23:15).¹³⁰⁷

3. உங்களுக்கு ஐயோWoe to you. மிகவும் நயம்படக் கேலிசெய்யும் மொழியில், இயேசு அவர்களை ‘குருட்டு வழிகாட்டிகள்! என்று அழைத்தார்! சாதாரண மக்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாகத் திகழ்வதாகத் தங்களுக்குள் பெருமை பாராட்டிக்கொண்டவர்கள், உண்மையில் ஆன்மீக ரீதியாகக் குருடர்களாகவே இருந்தனர். இருளில் தடவிக்கொண்டு நடப்பதைப் போன்ற அவர்களின் செயல்களுக்கு, இயேசு பல நிஜ வாழ்க்கை உதாரணங்களைக் கொடுத்தார். முதலாம் நூற்றாண்டில், சத்தியம் (ஆணை) செய்யும் வழக்கம் மிகவும் பரவலாக இருந்தது. சொல்லப்போனால், அது எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்றால், தால்மூதின் (Talmud) ஒரு முழுப் பகுதியே சத்தியம் செய்வதன் நுணுக்கங்களை விவரிப்பதற்காகவே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது (Tractate Shevout). சத்தியம் செய்வதில் இயல்பாகவே தவறேதும் இல்லை. அது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்ததுடன், ஒரு ஒப்பந்தத்தை உறுதிப்படுத்தவும் உதவியாக இருந்தது. எவரேனும் தங்கள் வாக்குறுதிகளை உறுதிப்படுத்த விரும்பினால், தங்களைவிட உயர்ந்த ஏதேனும் ஒன்றின் மீதோ அல்லது ஒருவரின் மீதோ சத்தியம் செய்யலாம். இத்தகைய சூழலில், பரிசேயர்களில் சிலர் ஆலயத்தின் மீது சத்தியம் செய்வதன் மூலம் தங்கள் வார்த்தையை உறுதிப்படுத்திக்கொண்டனர். இது ஒரு வலிமையான சத்தியமாகத் தோன்றினாலும், அதிலிருந்து நழுவிச் செல்ல அவர்களுக்கு ஒரு வழி இருந்தது. அவர்கள், “எவரேனும் ஆலயத்தின் மீது சத்தியம் செய்தால், அதற்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை; ஆனால் ஆலயத்திலுள்ள பொன்னின் மீது சத்தியம் செய்தால், அவர் அந்தச் சத்தியத்தை நிறைவேற்றக் கடமைப்பட்டவர் ஆகிறார்” என்று கூறினர் (மத்தேயு 23:16). அவர்கள் எப்போதும் தங்களுக்குச் சாதகமான நன்மைகளைப் பெறுவதிலேயே குறியாக இருந்தனர்.

இவையெல்லாம் வெறும் வார்த்தை விளையாட்டுகளே; இத்தகைய அபத்தமான வாதங்கள் ‘குருட்டு மடையர்களிடமிருந்தே’ வருவதாக இயேசு கடுமையாகக் கண்டித்தார்! இவற்றில் எது மேலானது: அந்தப் பொன்னா? அல்லது அந்தப் பொன்னைப் புனிதமாக்கும் ஆலயமா? அதே விதமாக, நீங்களும் இவ்வாறு கூறுகிறீர்கள்: “எவனாவது பலிபீடத்தின்மீது ஆணையிட்டால், அது ஒன்றுக்கும் உதவாது; ஆனால் பலிபீடத்தின்மீது வைக்கப்பட்டிருக்கும் காணிக்கையின்மீது ஆணையிட்டால், அவன் அந்த ஆணையால் கட்டுண்டவனாவான்.” இந்த முழுமையான திரிபுவாதமும், இறையியல் ரீதியாகவும் தர்க்கரீதியாகவும் முற்றிலும் அபத்தமானதாக இருந்தது. கண்மூடரே! எது மேலானது: காணிக்கையா, அல்லது அந்தக் காணிக்கையைப் புனிதமாக்கும் பலிபீடமா (மத்தேயு 23:17-19)? காணிக்கை சமர்ப்பிக்கப்படும் புனிதமான பலி   பீடத்தை  விட, அந்தக் காணிக்கையே அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுவது எவ்விதத்திலும் அர்த்தமற்றதாகும்.

பலிபீடத்தின்மீது ஆணையிடுவது என்பது, அதன்மீது வைக்கப்பட்டிருக்கும் அனைத்தின்மீதும் ஆணையிடுவதையே குறிக்கிறது என்று ஆண்டவர் தொடர்ந்து சுட்டிக்காட்டினார். ஆலயத்தின்மீது ஆணையிடுவது என்பது, அதில் வாசம் செய்பவர்மீது—அதாவது, ‘அடோனாய்’ (ADONAI) ஆகிய அவரேமீது—ஆணையிடுவதாகும். மேலும், பரலோகத்தின்மீது ஆணையிடுவது என்பது, கடவுளின் சிம்மாசனத்தின்மீதும், அதன்மீது வீற்றிருப்பவர்மீதும் ஆணையிடுவதாகும். உண்மையில், கடவுளே அனைத்தையும் படைத்தவர் என்பதால், எதன்மீது ஆணையிட்டாலும் அது ‘ஹாஷேம்’ (Ha’Shem) ஆகிய அவரையே உள்ளடக்கியதாக அமைகிறது (மத்தேயு 23:20-22).¹³⁰⁸

4. தோரா போதகர்களே, பரிசேயர்களே,வெளிவேஷம் உங்களுக்கு ஐயோ Woe to you,! நீங்கள் பாசாங்குக்காரர்கள்! அடுத்து, மேசியா அவர்களுடைய தவறான முன்னுரிமைகளில் சிலவற்றை அம்பலப்படுத்துகிறார். அது மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்ததால், தல்மூத்தின் ஒரு முழுப் பகுதியும் அத்தகைய விவரங்களுக்காகவே அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது (மா’அசேர் பகுதி). மா’அசேர் என்ற தலைப்பு ‘பத்தில் ஒரு பங்கு’ என்ற வார்த்தையால் பிரதிபலிக்கப்படுகிறது, எனவே அந்த அளவை கேள்விக்குட்படுத்த முடியாது. இஸ்ரவேலர்கள் தங்கள் வருமானத்தில் பத்து சதவீதத்தை யெகோவாவின்  YHVH வழிபாட்டிற்கும் ஆலயத்தின் பராமரிப்பிற்கும் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது. பரிசேயர்கள் முழு தோராவையும் உறுதியாக நம்பி அதைப் பின்பற்றினர்; எனவே, அவர்கள் தங்கள் நுணுக்கமான தசமபாகத்திற்காக அறியப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை (ஆதியாகமம் 14:18-20; உபாகமம் 14:22-29). அவர்கள் மிகச்சிறிய நறுமணப் பொருட்கள் வரை கூட தசமபாகம் கொடுத்தனர். நீங்கள் உங்கள் நறுமணப் பொருட்களான புதினா, சோம்பு மற்றும் சீரகம் ஆகியவற்றில் பத்தில் ஒரு பங்கைக் கொடுக்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் தோராவின் மிக முக்கியமான விஷயங்களான நீதி, இரக்கம் மற்றும் விசுவாசம் ஆகியவற்றைப் புறக்கணித்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் முந்தையவற்றைப் புறக்கணிக்காமல், பிந்தையவற்றைக் கடைப்பிடித்திருக்க வேண்டும். இறுதியாகப் பார்க்கையில், நாம் பெரிய காரியங்களைப் புறக்கணித்துவிட்டு, சிறிய காரியங்களைக் கவனிப்பதால் என்ன பயன்? குருடர்களே! நீங்கள் கொசுவை வடிகட்டிவிட்டு, ஒட்டகத்தை விழுங்குகிறீர்கள் (மத்தேயு 23:23-24). பூச்சிகள் தூய்மையற்றவை என்பதால், அவர்கள் தங்கள் சூப் தூய்மையாக இருப்பதை உறுதிசெய்ய அதை வடிகட்டினார்கள். ஆனால் பிரதான உணவாக, அதேபோல் தூய்மையற்ற ஒட்டகத்தை உண்டார்கள்! எச்சரிக்கை தெளிவாக இருந்தது:அவர்கள் முக்கியத்துவம் குறைந்த கட்டளைகளால் திசைதிருப்பப்பட்டு, மிக முக்கியமானவற்றைப் புறக்கணிக்காதீர்கள்.¹³⁰⁹

5. தோரா போதகர்களே, பரிசேயர்களே, உங்களுக்கு ஐயோ!Woe to you, நீங்கள் பாசாங்குக்காரர்கள்! அவர்கள் வெளித்தோற்றத்தைப் பற்றி மிகவும் கவலைப்பட்டார்கள். கோஷர் சமையலறையைப் பராமரிக்கும் போது, ​​அவர்கள் மிகவும் கவனமாக இருந்தார்கள். நீங்கள் கோப்பை மற்றும் தட்டின் வெளிப்புறத்தைச் சுத்தம் செய்கிறீர்கள். கோஷர் என்ற வார்த்தையே சடங்கு ரீதியாகவும், சொல்லர்த்தமாகவும் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. இது மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்ததால், பாத்திரங்கள் மற்றும் உணவுச் சட்டங்களுக்காகவே ஒரு முழு நூல் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது (கெலிம் நூல்Tractate Kelim). அவர்கள் கோஷர் சமையலறையைப் பராமரித்தார்கள், ஆனால் கோஷர் அல்லாத செயல்கள் அவர்களின் வாழ்க்கைக்குள் ஊடுருவிவிட்டன. அவர்கள் பேராசையாலும் சுய இன்பத்தாலும் நிறைந்திருக்கிறார்கள். தோராவின் சாராம்சத்தின் வெளிப்படையான மீறல்கள், அத்தகைய ஒருவரைக் குருடான பரிசேயர் என்று கிறிஸ்து அழைக்க வழிவகுத்தது! முதலில் கோப்பை மற்றும் தட்டின் உட்புறத்தைச் சுத்தம் செய்யுங்கள், பின்னர் வெளிப்புறமும் சுத்தமாக இருக்கும் (மத்தேயு 23:25-26).

6. தோரா போதகர்களே, பரிசேயர்களே, உங்களுக்கு ஐயோ!Woe to you, நீங்கள் வெளித்தோற்றத்தைச் சுத்தம் செய்த கல்லறைகளைப் போல இருக்கிறீர்கள். அதே கருப்பொருளைத் தொடர்ந்த ஆண்டவர், உவமையை சமையலறையிலிருந்து கல்லறைக்கு மாற்றினார். இந்த உரையாடல் நடந்த காலத்தில், பஸ்கா பண்டிகையை ஒட்டி இஸ்ரவேலில் வெள்ளையடிப்பது வழக்கமாக இருந்தது. பஸ்கா பண்டிகையும் புளிப்பில்லாத அப்பப் பண்டிகையும் தூய்மைப்படுத்துதலுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படும் நேரமாகும் (யாத்திராகமம் 12:1-30). வீடு முழுவதும் உள்ள புளிப்புப் பொருட்கள் அனைத்தும் முற்றிலுமாகத் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, அதற்குப் பதிலாக கோஷர் பொருட்கள் வைக்கப்பட வேண்டும். பாத்திரங்கள் கோஷராக மாற்றப்படுவதற்காக, அவை மாற்றப்படுகின்றன அல்லது கொதிக்க வைக்கப்படுகின்றன. அந்தப் பருவத்தின் சடங்கு ரீதியான தூய்மையைக் கெடுக்காமல் இருப்பதற்காக, சிக்கலாக இருக்கக்கூடிய எந்தப் பகுதிகளையும் கவனித்துக்கொள்வது மிகவும் முக்கியமாக இருந்தது.  கல்லறை இதற்கு  ஒரு நல்ல உதாரணமாகும். சாத்தியமில்லாத ஒன்றாக இருந்தாலும், யாராவது தற்செயலாக ஒரு கல்லறையின் மீது உரசிவிட்டால், உள்ளே இருக்கும் இறந்த உடலின் காரணமாக அது அவர்களைச் சடங்கு ரீதியாகத் தீட்டுப்படுத்தும். இந்த வாய்ப்பைத் தவிர்ப்பதற்காக, அனைத்துக் கல்லறைகளையும் புதிதாக வெள்ளையடித்துத் தெளிவாகக் குறிப்பது வழக்கமாக இருந்தது. தங்களைத் தீட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாமல் கவனமாக இருக்க அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சியில் எந்தப் பாவமும் இருக்கவில்லை. ஆனால் பின்னர் மேசியா ஒரு சிக்கலைச் சுட்டிக்காட்டினார்; அவர் பரிசேயர்களில் பெரும்பாலோரை ஒரு உவமையுடன் விவரித்தார். அவர்கள் வெளித்தோற்றத்தில் அழகாகத் தெரிந்தாலும், உள்ளுக்குள் மரித்தவர்களின் எலும்புகளாலும் அசுத்தமான எல்லாவற்றாலும் நிறைந்திருந்தார்கள். அவர்களுடைய ஆடையை வைத்தே அடையாளம் காணக்கூடிய வகையில், அவருடைய நேர்த்தியான உடையை முழுமையாக்க பதினெட்டு ஆடைகள் தேவைப்பட்டன. அதன் துணி, நிறம் மற்றும் வெட்டுமுறை ஆகியவை அதை அணிந்தவரைத் தனித்துவப்படுத்தின. ஆனால், வெளிப்புறத் தோற்றம், உள்ளே இருந்த ஆன்மீக எதார்த்தத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது. அவர் இவ்வாறு பிரகடனப்படுத்தினார்: “அதேபோல, வெளிப்புறத்தில் நீங்கள் மக்களுக்கு நீதிமான்களாகத் தோன்றுகிறீர்கள்; ஆனால் உள்ளே நீங்கள் நயவஞ்சகத்தாலும் தீமையாலும் நிறைந்திருக்கிறீர்கள்; தோராவிலிருந்து (திருச்சட்டத்திலிருந்து) வெகு தொலைவில் இருக்கிறீர்கள்” (மத்தேயு 23:27-28). நாம் பாவிகளாக இருந்தாலும், நமது வெளிப்புற நடத்தைக்கும் நமது உள்வாழ்க்கைக்கும் இடையே ஒத்திசைவு இருக்குமாறு நாம் தொடர்ந்து முயல வேண்டும். பிலிப்பி நகரத்திலிருந்த விசுவாசிகள், கிறிஸ்துவின் நாளுக்காகத் தூய்மையாகவும் குற்றமற்றவர்களாகவும் திகழும் பொருட்டு, எது சிறந்தது என்பதைப் பகுத்தறியுமாறு பவுல் அவர்களை ஊக்குவித்தார் (பிலிப்பியர் 1:10).

7. “உங்களுக்கு ஐயோ Woe to you, தோரா ஆசிரியர்களே மற்றும் பரிசேயர்களே, நயவஞ்சகர்களே! நீங்கள் தீர்க்கதரிசிகளுக்குச் சமாதிகளைக் கட்டுகிறீர்கள்; நீதிமான்களின் கல்லறைகளை அலங்கரிக்கிறீர்கள்.” ஏழாவதும் இறுதியுமான இந்த ‘ஐயோ‘woe (சாப) வார்த்தை, பரிசேயர்கள் ஒட்டுமொத்தமாக வெளிப்படுத்திய உச்சகட்ட நயவஞ்சக நடத்தையைக் குறித்துப் பேசியது. யூத வரலாற்றில் இது எப்போதும் ஒரு பொதுவான நடைமுறையாகவே இருந்து வந்துள்ளது. இன்று நீங்கள் எருசலேம் நகரின் வழியாக நடந்து செல்லும்போதும்கூட, இந்த நடைமுறையை நீங்கள் காணலாம். யூதர்கள் தங்கள் மத முன்னோர்களைக் கௌரவிப்பது ஒரு மதிக்கத்தக்க வழக்கமாகத் திகழ்கிறது. இஸ்ரவேலுக்கு வந்த தீர்க்கதரிசிகளில் பலர், ஆரம்பத்தில் அவர்களின் செய்தி முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படாவிட்டாலும், இறுதியில் பெரிதும் மதிக்கப்பட்டனர். யூத மரபின்படி, தீர்க்கதரிசி ஏசாயா மன்னன் மனாசேயால் பாதியாக அறுக்கப்பட்டார் என்றும் (Tractate Yevamot 49b), எரேமியா ஒரு நீர்த்தொட்டிக்குள் வீசப்பட்டார் என்றும் கூறப்படுகிறது (எரேமியா 38:1-13). ஆயினும், கிறிஸ்து வாழ்ந்த தலைமுறையினர், தங்கள் முன்னோர்களைப் போன்ற அதே மனப்பான்மையைத் தாங்களும் கொண்டிருப்பதை மறுத்தனர். உண்மையில், அவர்கள் இவ்வாறு கூறினார்கள்: “நாங்கள் எங்கள் முன்னோர்களின் காலத்தில் வாழ்ந்திருந்தால், தீர்க்கதரிசிகளின் இரத்தத்தைச் சிந்தியதில் அவர்களோடு நாங்கள் பங்குகொண்டிருக்க மாட்டோம்.” எனவே, உண்மையான தீர்க்கதரிசன பாணியில், அந்த மெசியா (கிறிஸ்து), அவர்களின் சொந்த வார்த்தைகளையே பயன்படுத்தி, அவர்களைப் கடந்தகாலத்தின் இறைபக்தியற்ற நடத்தையோடு இணைத்துக் காட்டினார்.¹³¹⁰ “ஆகவே, தீர்க்கதரிசிகளைக் கொலை செய்தவர்களின் சந்ததியினர் நீங்களே என்பதற்கு நீங்களே சாட்சிகளாக இருக்கிறீர்கள். அப்படியானால், உங்கள் முன்னோர்கள் தொடங்கியதை நீங்களே தொடர்ந்து நிறைவு செய்யுங்கள்!” (மத்தேயு 23:29-32)!

பின்னர், தம்மை நிராகரித்த குறிப்பிட்ட யூதத் தலைமுறையினரை இயேசு மெசியா கடுமையாகக் கண்டித்தார். அவர்களைக் குறித்த தமது போதனையின் உச்சக்கட்டத்தில், அந்தத் துணிச்சலான மரபுமீறிய ரப்பி (ஆசிரியர்) எதையும் மறைக்காமல் இவ்வாறு கூறினார்: “பாம்புகளே! விரியன் பாம்புகளின் சந்ததியினரே! ‘கெய்-ஹின்னோம்’ (நரக நெருப்பு) தண்டனையிலிருந்து நீங்கள் எவ்வாறு தப்பிப்பீர்கள்?” முந்தைய தலைமுறை என்ன செய்திருந்தாலும், இயேசுவின் தலைமுறை அவர்களுடைய சந்ததியினரைப் போலவே அதே நடத்தையில் குற்றவாளியாக இருந்தது. ஆகையால், நான் உங்களுக்குத் தீர்க்கதரிசிகளையும், ஞானிகளையும், தோரா போதகர்களையும் அனுப்புகிறேன். அவர்களில் சிலரை நீங்கள் கொன்று, கர்த்தருடைய சீடர்களைக் குற்றவாளிகளாகக் கருதி, கழுமரங்களில் கட்டித் தொங்கவிடுவீர்கள். சிலுவையில் வேதனையான மரணத்திற்காக நீதிமான்களான விசுவாசிகளை ரோமர்களிடம் ஒப்படைத்த யூத மதத் தலைவர்களையே இது தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறது. மேலும், உங்கள் ஜெப ஆலயங்களில் அவர்களைச் சாட்டையால் அடிக்க யூத அதிகாரிகளுக்கு அவர்கள் அதிகாரம் அளித்தனர். மதத்துரோகிகள் அல்லது குற்றவாளிகள் என்று அவர்கள் நம்பியவர்களுக்குத் தண்டனையாக, அது தோராவின்படி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு நடைமுறையாக இருந்தது. அவர்கள் சத்தியத்தை எதிர்ப்பதில் மிகவும் மூழ்கி, ஊர் ஊராக விசுவாசிகளைத் துரத்துவார்கள். ஆகையால், பூமியில் சிந்தப்பட்ட நீதிமான்களின் இரத்தம் எல்லாம், அந்த குறிப்பிட்ட தலைமுறையின் மீது வரும்.உண்மையை எதிர்ப்பதிலேயே அவர்கள் முழுமையாக பின்பற்ற மூழ்கிப்போய், விசுவாசிகளை ஊர் ஊராகத் துரத்திச் செல்வார்கள். எனவே, பூமியில் சிந்தப்பட்ட நீதியாளர்களின் இரத்தம் அனைத்தும்—நீதிமானாகிய ஆபேலின் இரத்தம் முதல், ஆலயத்திற்கும் பலிபீடத்திற்கும் இடையில் நீங்கள் கொலை செய்த பெரகியாவின் மகனாகிய சகரியாவின் இரத்தம் வரை—அந்தத் தலைமுறையின் மீதே வந்து சேரும். நான் உங்களுக்கு உண்மையாகவே சொல்கிறேன்: இவை அனைத்தும் இத்தலைமுறையின் மீதே வந்து விழும் (மத் 23:33-36).

மூன்று நாட்களுக்கு முன்பு, மேசியாவாக இயேசு எருசலேமுக்குள் நுழைந்தபோது, ​​அவர் அந்த நகரத்தைக் கண்டு அதற்காகக் கண்ணீர் சிந்தினார் (லூக்கா 19:41). இப்போது, ​​அவரை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு இதுவே கடைசி வாய்ப்பு என்பதுபோல, கிறிஸ்து அந்தப் புனித நகரத்தை நோக்கிக் கூப்பிட்டார்: “எருசலேமே, எருசலேமே! தீர்க்கதரிசிகளைக் கொன்று, உன்னிடம் அனுப்பப்பட்டவர்களைக் கல்லால் எறிகிறவளே!” இத்தகைய பயங்கரமான வரவேற்பைக் கண்டதும், கர்த்தர் சோதோம் மற்றும் கொமோரா நகரங்களின் மீது எரியும் கந்தகத்தை வருவித்ததுபோல (ஆதியாகமம் 19:24), இயேசுவும் அவ்வாறே செய்வார் என்று நாம் எதிர்பார்த்திருக்கலாம். ஆனால் அதற்கு மாறாக, அவர் மிகுந்த கனிவுடன், தன்மையிடத்தில் நின்று இவ்வாறு பேசினார்: “ஒரு கோழி தன் குஞ்சுகளைத் தன் இறக்கைகளின் கீழே கூட்டிச் சேர்ப்பதுபோல, உன் பிள்ளைகளை நான் எத்தனை முறை கூட்டிச் சேர்க்க விரும்பினேன்!” (மத்தேயு 23:37a). ஆபிரகாமுக்குத் தரிசனமான கர்த்தரின் தூதராக இருந்தாலும் சரி (ஆதியாகமம் 12:1-3), அல்லது மீகாவுக்கு அருளப்பட்ட மனந்திரும்புதலுக்கான செய்தியாக இருந்தாலும் சரி (மீகா 7:8-20), மேசியாவின் விருப்பம் எப்போதும் தம் மக்களை ஆசீர்வதிப்பதற்காக அவர்களை ஒன்றுகூட்டுவதே ஆகும். ஆனால், தாம் போதிப்பதற்கான காலம் முடிவடைந்துவிட்டது என்பதை அவர் உணர்ந்துகொண்டார்.

இஸ்ரவேலின் மீது கடவுள் கொண்ட கருணை எத்துணை அழகானது, அதே சமயம் எத்துணை வலிமையானது ஆயினும், [அவர்கள்] அதை மறுத்துவிட்டார்கள் (மத்தேயு 23:37b)! யூதர்களின் வரலாறு பல புதிர்களால் நிறைந்துள்ளது. இத்தனை துயரமான நிகழ்வுகள் ஏன் நடந்தேறின? அல்லது, ‘பஸ்கா வழிகாட்டி’ (எபிரேயம்: ஹகாதா) கூறும் வார்த்தைகளில் சொல்வதானால், “ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் நமக்கு எதிராக எழுபவர்கள் ஏன் இருக்கிறார்கள்?” கிறிஸ்துவின் பதில் மிகவும் எளிமையானதாகக் கருதப்படக்கூடாது; ஆயினும், அவருடைய கண்ணோட்டத்தில் இதற்கான விடையின் ஒரு பகுதியை அது நமக்கு உணர்த்துகிறது. ‘ஆண்டவர் அதோனாய்'(ADONAI)  இஸ்ரவேலைக் கைவிட்டுவிட்டார் என்பதல்ல உண்மை; மாறாக,     இஸ்ரவேலே பலமுறை‘அதோனாயைக்”ஆண்டவர்(ADONAI) கைவிட்டுவிட்டது என்பதே உண்மை. ‘யாவே’ (YHVH)-யின் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கையில், அவர் அவளை அவ்வளவு கடுமையாக நியாயந்தீர்த்தார் என்பதல்ல; மாறாக, இந்தப் பாவமயமான உலகில் இஸ்ரவேலே கர்த்தருடைய பாதுகாக்கும் கிருபையிலிருந்து தன்னை விலக்கிக்கொண்டது என்பதே உண்மையாகும்.

சன்ஹெட்ரினாலும் (Lg – மகா சன்ஹெட்ரின் காண்க) மற்றும் தேசத்தினாலும் தாம் நிராகரிக்கப்பட்டதன் உடனடி விளைவுகளில் சிலவற்றை இயேசு தொடர்ந்து விளக்கினார். மிகவும் உறுதியான வார்த்தைகளில் அவர் அறிவித்தார்: இதோ, தேவன் உங்கள் வீட்டை உங்களுக்குக் கைவிட்டு, அதைப் பாழாக்குகிறார் (மத்தேயு 23:38 CJB). Ha’Shemஹஷேம் அவர்களுடைய தனிப்பட்ட வீடுகளின் அழிவை அறிவிக்கவில்லை, மாறாக எருசலேமின் மாபெரும் ஆலயமாகிய பரிசுத்த தேவாலயத்தின் அழிவையே அறிவித்தார். அவர் பரிசேயர்களிடம் பேசிய மூல எபிரேய மொழியில் இது இன்னும் தெளிவாகப் புரிந்திருக்கும். எருசலேமில் உள்ள மகிமையான தேவாலயம் பரிசுத்த வீடு (எபிரேயம்: Beit-Ha’Mikdash) என்று அழைக்கப்பட்டது.உண்மையில், ஆலயத்தைக் குறிப்பிடும் இந்த முறை அவர்களின் கலாச்சாரத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்ததால், அது பெரும்பாலும் வெறுமனே இல்லம் (எபிரேயம்: ஹா-பெயிட்) என்றே குறிப்பிடப்பட்டது. ரோமானியப் படைகள் ஆலயத்தை அழித்தபோது அந்த இல்லம் உண்மையில் பாழாக்கப்பட்டது (காண்க: மத்தேயு – கி.பி. 70-ல்  Mt –ஆவ் நாளில் எருசலேமும் ஆலயமும் அழிக்கப்பட்டது). இந்தத் தீர்ப்பு, இயேசுவை நிராகரித்த அந்தக் குறிப்பிட்ட யூதத் தலைமுறைக்கு மட்டுமே உரியது என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். அவர்கள் கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கைக்கு நேரில் கண்ட சாட்சிகளாக இருந்ததோடு, தேசத்திற்கான அவருடைய இரட்சிப்பின் வாய்ப்பையும் தனிப்பட்ட முறையில் நிராகரித்தவர்கள்.

இந்தப் பகுதி முந்தைய வாக்கியத்துடன் முடிவடைந்தால் அது மிகவும் வருத்தமாக இருக்கும், ஆனால் அந்தத் துன்பகரமான காலத்தின் நடுவிலும் ஒரு அழகான வாக்குறுதி இருக்கிறது. மேசியா தமது வரவிருக்கும் மரணத்தால் தம் மக்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவார், ஆனால் மீண்டும் அவர்களுடன் இணைக்கப்படுவார். அவர் கூட்டத்தினரிடம் இவ்வாறு கூறி முடிக்கிறார்: நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், “ஆண்டவரின் பெயரில் வருகிறவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்” என்று நீங்கள் சொல்லும் வரை, நீங்கள் என்னை மீண்டும் காணமாட்டீர்கள் (மத்தேயு 23:39). இந்தப் புகழ்பெற்ற சொற்றொடர், ஹல்லேல் சங்கீதங்கள் 113-118, குறிப்பாக 118:26-இன் ஒரு பகுதியாகும். இது பஸ்கா (எபிரேயம்: பெசாச்) மற்றும் கூடாரப் பண்டிகை (எபிரேயம்: சுக்கோத்) உட்பட பல முக்கிய யூதப் பண்டிகைகளின் போது பாடப்பட்டது. யூத சமூகம் முழுவதும் தங்கள் பஸ்கா செடர் உணவின் போது ஹல்லேலைப் பாடுவதற்குச் சரியாக இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு நம் ஆண்டவர் இந்த அறிக்கையை வெளியிட்டார்! பஸ்கா பண்டிகையின்போது இயேசுவை மேசியா அரசராக வரவேற்பது ஒரு பெரும் ஆசீர்வாதமாக இருந்திருக்கும், ஆனால் அது பிற்கால சந்ததியினருக்காகக் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது (காண்க: வெளிப்படுத்தல் Ev– இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை).

பெசாக் பண்டிகையின் போது தேசம் முழுவதும் நிராகரிக்கப்பட்ட போதிலும், சுக்கோத் பண்டிகை கிறிஸ்துவின் ஏற்பை முன்னறிவிக்கிறது. ஆயிரம் ஆண்டு மேசியானிய ராஜ்யத்தில் கொண்டாடப்படும் ஒரே பண்டிகை சுக்கோத் ஆக இருக்கும் (சகரியா 14:16-19). இன்று, யூத மற்றும் புறஜாதி விசுவாசிகள் இருவரும் பெசாக் பண்டிகை மேசியாவின் மரணத்தை மிகச்சரியாக முன்னறிவிக்கிறது என்பதிலும், சுக்கோத் பண்டிகை அவருடைய வருகையின் அடையாளம் என்பதிலும் மகிழ்ச்சியடையலாம். இயேசு குறிப்பாக நீசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாளன்றே, அதாவது பஸ்கா பண்டிகை நாளன்றே மரித்தது தற்செயலானது அல்ல! எனவே, சுக்கோத் பண்டிகையால் அடையாளப்படுத்தப்படும் அவருடைய வருகை உறுதியானது என்று தெரிகிறது.¹³¹¹

1915-ஆம் ஆண்டில், போதகர் வில்லியம் பார்டன் தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பண்டைய கதைசொல்லியின் பழமையான மொழிநடையைக் கையாண்டு, ‘சஃபெத் தி சேஜ்’ (Safed the Sage) என்ற புனைப்பெயரில் அவர் தனது நீதிமொழிகளை எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு, சஃபெத் மற்றும் அவரது பொறுமைமிக்க துணைவியார் கெதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தை அவர் பகிர்ந்துகொண்டார். இது அவர் பெரிதும் ரசித்த ஒரு இலக்கிய வகையாகும். 1920-களின் முற்பகுதிக்குள், சஃபெத்திற்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் வாசகர்கள் ஆதரவாளர்களாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவதே பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கியச் சிறப்பாக எப்போதும் அமைந்திருந்தது.

இப்போது  நான் பயணம் செய்துகொண்டிருந்தபோது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்கு வந்து சேர்ந்தேன்; அங்கே ஒரு சத்திரம் (Inn) இருந்தது, நான் உள்ளே நுழைந்து அங்கே தங்கினேன். அந்தச் சத்திரத்தில் ஒரே ஒரு குளியல் தொட்டி (Bath Tub) மட்டுமே இருந்தது; ஒவ்வொரு சனிக்கிழமை இரவிலும், அங்கு தங்கியிருந்த ஒவ்வொரு விருந்தினரும் அதில் குளித்தனர். குளியல் அங்கிகள் அணிந்தோ அல்லது அதற்கும் குறைவான ஆடைகளுடனோ, அவர்கள் அந்த நடைபாதைகள் வழியாகத் திருட்டுத்தனமாகவும் அவசரமாகவும் ஓடிச் செல்வதை நான் கவனித்தேன். அவர்கள் முழுமையாக நிர்வாணமாக இல்லை என்றாலும், ஏதோ அவமானப்பட்டது போல அவசர அவசரமாகச் சென்றனர்.

காலப்போக்கில், மற்றொரு மனிதர் குளியலறையிலிருந்து வெளியேறிக் கொண்டிருந்த அதே வேளையில், நான் உள்ளே நுழைவதற்கான வாய்ப்பைப் பெற்றேன். அவர் ஒரு கிழிந்த குளியல் அங்கியையும், “இதோ, நான் இப்போது சுத்தமாகிவிட்டேன்” என்று பறைசாற்றும் ஒரு புன்னகையையும் முகத்தில் அணிந்திருந்தார்.

நான் உள்ளே நுழைந்தேன்; குளியல் தொட்டியிலிருந்து நீர் இன்னும் வழிந்துகொண்டிருந்தது, அது ஓடும்போது ‘கொள்… கொள்…’ என ஒலி எழுப்பியது.

நான் குளியல் தொட்டிக்குள் எட்டிப் பார்த்தேன்; அதன் உட்புறத்தில் ஒரு கோடு (Ridge) இருப்பதைக் கண்டேன். அந்தத் தொட்டியைப் பயன்படுத்திய முந்தைய நபர் குளித்தபோது, ​​நீர் எந்த மட்டத்தில் இருந்தது என்பதை அந்தக் கோடு குறித்துக் காட்டியது. அதைக் கண்டதும் எனக்குப் பிடிக்கவில்லை.

அப்போது நான் என் ஆன்மாவுடன் உரையாடினேன்; என் ஆன்மா என்னிடம், “கடைசியாகக் குளித்த அந்த மனிதன் மீது நீ கோபமடைவது நியாயமா? இதோ, குளியல் தொட்டியைச் சுற்றியுள்ள அந்தக் கோட்டைக் (Ridge) கவனி. அவன் குளித்திருக்கிறான் என்பதற்கு அதுவே சான்றல்லவா? ஆம், அவனுக்கு ஒரு குளியல் தேவைப்பட்டது என்பதை அது காட்டவில்லையா? மேலும், அந்தக்குளியல் அவனுக்கு நன்மையளித்துள்ளது என்பதை அது நிரூபிக்கவில்லையா? தொட்டியின் பக்கவாட்டில் நீ காணும் கறைகளின் அளவையும், வடிகால் வழியாக ஓடிச்சென்ற நீரையும் வைத்துப் பார்க்கும்போது, ​​அவன் உள்ளே நுழைந்திருந்த நிலையை விட இப்போது மிகவும் சுத்தமாக இருக்கிறான் என்பது தெளிவாகிறதல்லவா? நீ உண்மையை நேசிப்பவன் அல்லவா? அந்த உண்மைக்கான சான்றுகளையும் நீ நேசிக்கிறாய் அல்லவா? மேலும், தூய்மை என்பது நீ கண்டு மகிழ்ச்சியடைய வேண்டிய ஒரு நற்பண்பு அல்லவா?” என்று கூறியது. அதற்கு நான், “ஆம், நான் உண்மையைக் கண்டு மகிழ்கிறேன்; ஆனால் அதற்கான சான்றோ எனக்கு எவ்வித இன்பத்தையும் அளிக்கவில்லை. நான் நற்பண்பை நேசிக்கிறேன்—தூய்மையும் ஒரு நற்பண்பே—ஆயினும், தனது தூய்மைக்கு அவர் வேறொரு சான்றை அளித்திருக்கலாம்; அல்லது, சான்று எதையும் அளிக்காமலே இருந்திருக்கலாம் என்பதே என் விருப்பம்,” என்று கூறினேன்.

பின்னர், நான் என் உள்ளத்திற்குள் ஆழ்ந்து சிந்தித்து, நிகழ்ந்தவற்றைப்பற்றித் தியானித்தேன். அப்போது நான் ஒன்றை உணர்ந்தேன்: நற்பண்பையே கவர்ச்சியற்றதாக மாற்றும் வகையில், தங்கள் நற்பண்புகளைக் கடைப்பிடிக்கும் மனிதர்கள் பலர் இவ்வுலகில் உள்ளனர்.

ஆம், தங்களுக்குள் சாத்தானே குடிகொண்டிருப்பது போல, இறைவனுக்கு ஊழியம் செய்பவர்களும் இருக்கவே செய்கிறார்கள்.

மேசியா யாருடைய குமாரன்?
மத்தேயு 22:41-46; மாற்கு 12:34b-37; லூக்கா 20:41-44
நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள், புதன்கிழமை

மேசியா யாருடைய மகன்? ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: பரிசேயர்கள் மேசியாவை மனிதராக எதிர்பார்த்தார்களா அல்லது தெய்வீகமானவராக எதிர்பார்த்தார்களா? இதில் இயேசு சுட்டிக்காட்டும் பிரச்சினை என்ன? மேசியா வெறும் தாவீதின் மகன் மட்டுமல்ல என்பதை நிரூபிக்க, கர்த்தரின் மரணமும் உயிர்த்தெழுதலும் ஏன் தேவைப்பட்டது? அவருடைய வெற்றிப் பிரவேசத்திற்குப் பிறகு ஏற்பட்ட அதிகாரப் பிரச்சினையைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்தக் கேள்வி இப்போது கிறிஸ்துவிடம் ஏன் கேட்கப்படுகிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இயேசுவின் பதில் அவருடைய எதிரிகளை ஏன் அமைதியாக்கியது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? அவர்கள் வேறு என்ன நினைத்துக் கொண்டிருந்தார்கள், ஆனால் சொல்லவில்லை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

வானத்தில் சூரியன் மேலும் மேலும் உயர்ந்தது, ஆலயப் பிரகாரங்களில் பணிகள் தொடர்ந்து நடந்தன, இயேசு தம் குரலைக் கேட்கும் தூரத்தில் இருந்த கூட்டத்தைத் தொடர்ந்து வசீகரித்துக் கொண்டிருந்தார். மேசியா மதப் பெரிய மனிதர்களைத் திணறடிக்கிறார் என்ற செய்தி காட்டுத்தீ போலப் பரவியது. அது யாத்திரிகர்களை அவர் மீது இன்னும் அதிக அன்பு கொள்ளச் செய்தது. மோசே சொன்ன தீர்க்கதரிசி என்று அவர்கள் அவரைத் தொடர்ந்து பேசிக்கொண்டிருந்தார்கள் (உபாகமம் 18:15-22). ரோமானியர்களிடமிருந்து விடுவிக்கப்படுவோம் என்ற அவர்களின் நம்பிக்கையும், மூன்று நாட்களுக்கு முன்பு கர்த்தர் சீயோனுக்குள் கொண்டாட்டத்துடன் பிரவேசித்ததும், அந்த மகிழ்ச்சியை அடக்க முடியவில்லை.

கோவிலில் பாடுதல்: அது ஒரு புதன்கிழமை, கோவில் பாடகர் குழுவினர் பாடிக்கொண்டிருந்தனர். பதினைந்து அரைவட்டப் படிகள், பெண்கள் முற்றத்திலிருந்து நிக்கானோர் வாசல் வழியாக இஸ்ரவேல் முற்றத்திற்குள் சென்றன. பெரிய பண்டிகைகளின் போது, இந்தப் பிரம்மாண்டமான படிகள் பாடகர் குழுவிற்கும் இசைக்குழுவிற்கும் ஒரு மேடையாகச் செயல்பட்டன. தல்மூத் டிராக்டேட் தாமித் நூலிலிருந்து, கோவிலில் தினசரி தகன பலியுடன் தொடர்புடைய வாரத்தின் எந்த நாளில் எந்த சங்கீதம் பாடப்பட்டிருக்கும் என்பதை நாம் துல்லியமாக அறிவோம். ஒவ்வொரு சங்கீதமும் இந்த தினசரி வாசிப்புகளின் பாடலுடன் எவ்வளவு நெருக்கமாகப் பொருந்திப் போகிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. பரிசுத்த வாரத்தில் கிறிஸ்துவின் தினசரி நிகழ்வுகளுடன் தினசரி சங்கீதங்கள் எவ்வாறு ஒத்துப்போயின என்பது வியப்பளிக்கிறது. எனவே, இயேசு கோவில் மலைக்குள் பிரவேசித்தபோது, லேவிய பாடகர் குழுவினர், கோவில் இசைக்குழுவின் வாத்திய இசையுடன் பாடினார்கள்:

பழிவாங்கும் தேவனே, அதோனாய்! பழிவாங்கும் தேவனே, வெளிப்படும்! பூமியின் நியாயாதிபதியாக உம்மை நிலைநிறுத்தும்! அகந்தையர்களுக்குத் தகுந்த பதிலடியைக் கொடுக்கும்! ஆண்டவரே, துன்மார்க்கர் இன்னும் எவ்வளவு காலம் ஜெயிப்பார்கள்? இந்தத் தீயவர்கள் அனைவரும் அகந்தையான வார்த்தைகளைப் பேசுகிறார்கள், தற்பெருமை பேசுகிறார்கள். ஆண்டவரே, அவர்கள் உமது மக்களை நசுக்குகிறார்கள், உமது சுதந்தரத்தை ஒடுக்குகிறார்கள். அவர்கள் விதவைகளையும் அந்நியர்களையும் கொல்கிறார்கள்; தந்தை இல்லாதவர்களைக் கொலை செய்கிறார்கள். அவர்கள், “யாவே (YHVH) இதைப் பார்ப்பதில்லை; யாக்கோபின் தேவன் இதைக் கவனிக்கமாட்டார்,” என்று கூறுகிறார்கள். மக்களிடையே உள்ள மதியீனரே, நீங்களே இதைக் கவனியுங்கள்! மூடரே, நீங்கள் எப்போதுதான் உணர்ந்துகொள்வீர்கள்? காதைப் படைத்தவர் கேட்காமல் இருப்பாரோ? கண்ணை உருவாக்கியவர் பார்க்காமல் இருப்பாரோ? தேசங்களைச் சீர்படுத்தும் அவர், அவர்களைத் திருத்தாமல் இருப்பாரோ? மனிதகுலத்திற்குப் போதிக்கும் அவர் அறியாமல் இருப்பாரோ? மனிதர்களின் எண்ணங்கள் வெறும் காற்று போன்றவையே என்பதை ஆண்டவர் (ADONAI) நன்கு அறிவார். யாவே (YHVH) தேவனே, நீர் யாரைத் திருத்தி, உம்முடைய தோராவிலிருந்து (திருச்சட்டத்திலிருந்து) போதிக்கிறீரோ, அந்த மனிதன் எத்துணை பாக்கியவான்! துன்மார்க்கருக்காக ஒரு குழி தோண்டப்படும் வரை, துன்பம் நிறைந்த நாட்களில் அவருக்கு நீர் ஆறுதல் அளிக்கிறீர். ஏனெனில் ஆண்டவர் (ADONAI) தம் மக்களைக் கைவிடமாட்டார்; தம்முடைய உரிமைச் சொத்தை அவர் துறக்கமாட்டார். நீதி மீண்டும் நேர்மையுள்ளதாக மாறும்; இருதயத்தில் நேர்மையுள்ள அனைவரும் அதைப் பின்பற்றுவார்கள். துன்மார்க்கருக்கு எதிராக என் வழக்கை யார் முன்னின்று நடத்துவார்கள்? தீமை செய்பவர்களுக்கு எதிராக எனக்காக யார் துணை நிற்பார்கள்? ஆண்டவர் (ADONAI) எனக்கு உதவி செய்யாமல் இருந்திருந்தால், நான் வெகு விரைவில் அமைதியின் தேசத்தில் (மரணத்தில்) குடியேறியிருப்பேன். “என் கால் இடறுகிறது!” என்று நான் கூறியபோது, ​​ஆண்டவரே, உம்முடைய கிருபை என்னை ஆதரித்தது. என் உள்ளத்தில் கவலைகள் பெருகும்போது, ​​உம்முடைய ஆறுதல்கள் என்னை மகிழ்ச்சிப்படுத்துகின்றன. சட்டத்தின் பெயரால் அநீதியைச் செயல்படுத்துகின்ற, அநீதியுள்ள நீதிபதிகள் உம்முடன் கூட்டுச் சேர முடியுமோ? அவர்கள் நீதிமான்களுக்கு எதிராக ஒன்றுகூடி, குற்றமற்றவர்களை மரண தண்டனைக்கு உள்ளாக்குகிறார்கள். ஆனால் ஆண்டவர் (ADONAI) எனக்கு ஒரு அரணாகியிருக்கிறார்; என் தேவன் எனக்குப் புகலிடமான கற்பாறையாக இருக்கிறார். அவர் அவர்களுடைய குற்றத்திற்குத் தகுந்தவாறு அவர்களுக்குப் பலனளிப்பார்; அவர்களுடைய சொந்தத் தீமையினாலேயே அவர்களை அழித்துப்போடுவார்; நம் தேவனாகிய ஆண்டவர் (ADONAI) அவர்களை நிர்மூலமாக்குவார் (சங்கீதம் 94 CJB). இந்தச் சங்கீதத்தில், குறிப்பாக 1 முதல் 4 வரையிலும், 20 முதல் 23  உள்ள வசனங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள வார்த்தைகள், பரிசேய யூதத்திற்கு எதிரான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கண்டனமாக அமைந்திருக்கவில்லையா?

புதன்கிழமை, நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாளில், இயேசு புறஜாதியாரின் முற்றத்தில் போதித்துக் கொண்டிருந்தபோது, பரிசேயர்கள் கூடியிருந்தார்கள். எனவே அவர் திரும்பி, அவர்களிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்டார்: மேசியாவைக் குறித்த உங்கள் கருத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்? அவர் யாருடைய மகன்? அவருடைய கேள்வி, மேசியாவைப் பற்றிய சில முக்கியமான விவரங்களை அவர்கள் சிந்திக்கத் தூண்டியது. தேவனுடைய மகன் பற்றிய போதனையானது, தநாக்கில் TaNaKh (சங்கீதம் 2:12; ஏசாயா 9:6 மற்றும் நீதிமொழிகள் 30:4 உட்பட) மற்றும் தல்மூத் விளக்கவுரைகளிலும் பலமுறை காணப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். சன்ஹெட்ரின் 93b என்ற பகுதி, அரசாங்கம் மேசியாவின் தோள்களின் மீது இருக்கும் என்று கூறுகிறது, அதே பகுதியில் அவர் ஒரு மகன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். நிச்சயமாக, ஒரு “கடவுள்” ஒரு “மகனை” உடல் ரீதியாகப் பெற்றெடுக்க முடியும் என்று கூறும் புறமத கிரேக்கப் புராணங்களைப் போன்ற அதே அர்த்தத்தில் யூத மதம் இந்தக் கருத்தை ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆயினும், எபிரேய வழக்கில், ஒரு மகன் என்பவன் ஆன்மீக அர்த்தத்தில் ஒரு நேரடிப் பிரதிநிதியாகவும் இருக்கிறான்.¹²⁹⁷

மறுபுறம், வாக்குத்தத்தம் செய்யப்பட்ட மேசியா ஒரு சாதாரண நபராக இருப்பார் என்ற கருத்து யூத மதத்தில் பரவலாக இருந்தது. தநாக்கில் உள்ள பல்வேறு பகுதிகள், அவர் தாவீதின் நேரடி வம்சாவளியாக இருப்பார் என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. இதிலிருந்து, வாக்குத்தத்தம் செய்யப்பட்ட மேசியா ஒரு உண்மையான நபராக‘கர்த்தர்’ இருப்பார் என்பது தெளிவாகிறது. யூத மதம் முழுவதும் பல சமயங்களில் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஒருவரை குறிப்பதாக விளக்கப்பட்ட சங்கீதம் 110 (கீழே) மூலம், தாவீது ராஜா தனது மேசியானிய வம்சாவளியை ‘கர்த்தர்’ என்ற பட்டத்துடன் அழைத்தார் என்று கர்த்தர் காட்டினார்.¹²⁹⁸

நிச்சயமாக தேவன் ஆவியானவர், மேலும் அவரை வழிபடுபவர்கள் ஆவியிலும் உண்மையிலும் அவரை வழிபட வேண்டும் (Ca– இயேசு ஒரு சமாரியப் பெண்ணுடன் பேசுகிறார் என்பதைக் காண்க). ஹஷேம் ஆவியானவர் என்பதால், அவரால் உடல் ரீதியாக ஒரு மகனைப் பெற்றெடுக்க முடியாது. ஆனால்  YHVH யெகோவாவுக்கு நேரடியான இறக்கைகள், கைகள் அல்லது கண்கள் இல்லை. எனவே, சில சமயங்களில் ரூவாஹ் ஹ-கோதேஷ், இந்த நன்கு அறியப்பட்ட சொற்களின் மூலம் அவருடைய நித்திய பண்புகளைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவுகிறது. ஆகவே, ‘தேவகுமாரன்’ என்ற சொல், YHVH யெகோவாவுக்கும் அவருடைய குமாரனாகிய மேஷியாக்குக்கும் இடையேயான தனித்துவமான உறவைப் புரிந்துகொள்ள நமக்கு உதவும்.

பரிசேயர்கள், மேசியா தாவீதின் குமாரனாக இருப்பார் என்ற மற்றொரு பழக்கமான போதனையைக் கொண்டு யேசுவாவின் கேள்விக்குப் பதிலளித்தனர் (மத்தேயு 22:41-42; மாற்கு 12:35; லூக்கா 20:41 CJB). TaNaKh தாநாக், தாவீது ராஜாவின் வீட்டிலிருந்து வரும் ஒரு குமாரன் இஸ்ரவேலை ஆளுவார் என்று கூறுகிறது (இரண்டாம் சாமுவேல் 7:12-16). எனவே, மேசியா ராஜாவுக்கான ஒரு பொதுவான ரபினியப் பெயர் மெஷியாக் பென் தாவீது (டிராக்டேட் சுக்கா 52a) ஆகும். இது ஒரு நிலைபெற்ற நம்பிக்கையாக இருந்ததால், இயேசு பரிசேயர்களிடம் ஒரு ஆழமான இறையியல் கேள்வியைக் கேட்டார்.

கர்த்தர் அவர்களிடம் கூறினார்: அப்படியானால், தாவீது பரிசுத்த ஆவியானவரால் பேசி, மேசியாவை “கர்த்தர்” என்று அழைப்பது எப்படி? அவர் வெறும் குடும்பத்தின் சரீரப்பிரகாரமான சந்ததியாக இருந்தால்? ஏனெனில் யூத மதத்தில், குமாரன் என்ற சொல்லுக்கு “சரீரப்பிரகாரமான சந்ததி” என்றும் பொருள் உண்டு.

இங்கு விவாதிக்கப்படும் வேதவசனம், தாவீதின் புகழ்பெற்ற சங்கீதம் 110:1 ஆகும். அது ஒரு தனித்துவமான கூற்றை முன்வைக்கிறது: ஏனெனில் அவர் கூறுகிறார், “கர்த்தராகிய ஆண்டவர்: உமது சத்துருக்களை உமது பாதப்படியில் வைக்கும்வரைக்கும் நீர் என் வலது பக்கத்தில் உட்கார்ந்திருக்க வேண்டும் என்றார்” (மத்தேயு 22:43-44; மாற்கு 12:36; லூக்கா 20:42-43). இங்கே, இந்த குமாரனாகிய மேசியா, தன்னைவிடப் பெரியவர் என்பதை தாவீது உறுதிப்படுத்துகிறார். அதுமட்டுமல்ல, இயேசுவும் எபிரேய மூலத்தின் அடிப்படையில் ஒரு நுட்பமான கேள்வியை எழுப்புகிறார். அவர் அந்தப் பரிசேயர்களிடம், “ஒரே வசனத்தில் ‘ஆதோன்’ என்ற மூல வார்த்தை இரண்டு முறை வருவதை நீங்கள் எப்படி விளக்குகிறீர்கள்? இது ஒரு மனித குமாரன் மீது தாவீதுக்கு இருந்த மரியாதையின் வெளிப்பாடா அல்லது உண்மையில், தாவீதின் குமாரன் இஸ்ரவேலில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தெய்வீக மேசியாவாகிய கர்த்தரே ADONAI என்று தேவன் உறுதிப்படுத்துகிறாரா?” என்று கேட்பது போல இருந்தது. பாரம்பரிய மிட்ராஷ் வடிவத்தில், கர்த்தர் தம் சக ரபீக்களுக்கு, ‘அதோன்’ என்ற பட்டத்தின் அசாதாரணமான இரட்டைப் பயன்பாட்டைக் கருத்தில் கொள்ளும்படி சவால் விடுகிறார், அது அவர்களைப் பிந்தைய முடிவுக்கு வழிநடத்துகிறது.¹²⁹⁹

இயேசுவின் தொடர் கேள்வியும் அதே அளவு ஊடுருவும் தன்மையுடையதாக இருந்தது: “அப்படியானால், தாவீதே அவரை ‘என் ஆண்டவர்’ என்று அழைத்தால், அவர் எப்படி அவருடைய மகனாக இருக்க முடியும்?” (மத்தித்யா 22:45; லூக்கா 20:44)? மேசியா எப்படி தாவீதுக்கு மகனாகவும் ஆண்டவராகவும் இருக்க முடியும்? அவருடைய மனிதத்தன்மையைப் பொறுத்தவரை, இயேசு நூறு சதவீதம் மனிதர், எனவே அவர் தாவீதின் மகனாக இருக்க முடியும்; மேலும் அவருடைய தெய்வீகத்தன்மையைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்து நூறு சதவீதம் கடவுள், எனவே அவர் தாவீதின் ஆண்டவராக இருப்பார். எந்தத் தந்தை தன் மகனை ‘என் ஆண்டவர்’ என்று அழைப்பார்? என் மகனை அப்படி தீவிரமாக அழைக்கும் எண்ணம் எனக்கு ஒருபோதும் தோன்றாது. தாவீது ஏன் அப்படிச் செய்தார்? மேசியா ஒரே நபரில் மனிதராகவும் கடவுளாகவும் இருக்கிறாரா? ஆலயத்தில் இருந்த எந்த ரபீயாலும் அந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளிக்க முடியவில்லை. அதன்பிறகு, யூதத் தலைவர்களுக்கும் இயேசுவுக்கும் இடையிலான விவாதங்கள் முடிவுக்கு வந்தன.

பெரும் கூட்டம் கர்த்தரின் வார்த்தைகளை மகிழ்ச்சியுடன் கேட்டது. இந்தக் கேள்வி மிகவும் ஆழமானதாக இருந்ததால், யாராலும்… மறுமொழியாக ஒரு வார்த்தை சொல்லுங்கள். இறையியல் ரீதியான எல்லைக்கோடு இன்னும் ஆழமாக வரையப்பட்டது, அன்றிலிருந்து யாரும் அவரிடம் மேலும் கேள்விகள் கேட்கத் துணியவில்லை (மத்தேயு 22:46; மாற்கு 34b மற்றும் 37). தற்கால யூதர்களில் பலர், கடவுளின் மகனைப் பற்றிய எந்தக் கோட்பாடும் இல்லை என்று கூறுவது வருத்தமளிக்கிறது. பலர் இதை கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு புறச்சமய அம்சம் என்று கருதுகின்றனர். ஆனால், இயேசு மெஷியாக் ஆக இருக்க முடியாது என்று தங்கள் ரபிக்கள் கூறுவதால், பல யூதர்கள் அந்த சாத்தியத்தை இயல்பாகவே நிராகரிக்கின்றனர்.

மிகப்பெரிய கட்டளை எது?
மத்தேயு 22:34-40 மற்றும் மாற்கு 12:28-34a
நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை

மிகச்சிறந்த கட்டளை எது? ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: தேவன் ஒருவராக இருந்தும், பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியாக இருப்பது எப்படி சாத்தியம்? அது யெகோவாவை மூவராக்குவதில்லையா? முரண்பாடு என்றால் என்ன? இந்த இரண்டு கட்டளைகளும் ஏன் மிகச்சிறந்தவை? கர்த்தரைக் கேள்வி கேட்ட பலரை விட (மாற்கு 11:28, 12:13-14, 12:18-19) இந்த பரிசேயனின் மனப்பான்மை எவ்வாறு வேறுபட்டிருந்தது? இந்த மனிதனுக்கு ஆண்டவர் அளித்த பதில், இயேசுவைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? அவருடைய பதில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: அன்பு உறவுகளின் மூன்று சாத்தியக்கூறுகளில் (தேவனுடனான உறவு, அயலாருடனான உறவு மற்றும் தன்னுடனான உறவு), நீங்கள் எங்கே மிகவும் வலிமையானவராக இருக்கிறீர்கள்? எங்கே மிகவும் பலவீனமானவராக இருக்கிறீர்கள்? ஒவ்வொரு பகுதியிலும் அன்பு வளர உதவுவதாக நீங்கள் எதைக் கண்டறிந்துள்ளீர்கள்? தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத யாருக்காக நீங்கள் ஜெபிக்கிறீர்கள்?

ஏரோதியர்களையும் சதுக்கேயர்களையும் இயேசு அமைதியாக்கிவிட்டார் என்பதைக் கேள்விப்பட்ட பரிசேயர்கள், புறஜாதியாரின் நீதிமன்றத்தில் நசரேயருக்கு எதிராகத் தங்கள் சொந்த ரபினிய சவாலைத் தீட்ட ஒன்றுகூடினர். அது இன்னும் செவ்வாய்க்கிழமை, நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள் (இணைப்பைக் காண Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் விசாரணை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), அவர்களில் ஒருவரான, தோராவில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒருவர், இந்தக் கேள்வியைக் கொண்டு மேசியாவைச் சோதித்தார். பரிசேயர்களின் இந்தக் குழு, மற்றவர்களைப் போலவே, இயேசுவை எப்படியாவது தன்னைத்தானே குற்றவாளியாக்கிக் கொள்ளும்படி ஒரு பொறியில் சிக்க வைக்க விரும்பியது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. அவரைச் சிக்க வைப்பதன் மூலம், அவருடைய மேசியானியக் கூற்றுகளை ஒருவேளை அவமதித்துவிடலாம் என்பதே அவர்களின் எண்ணமாக இருந்தது. ரபி, அவர் கேட்டார், தோராவில் (மத்தேயு 22:34-36; மாற்கு 12:28)? மிகப் பெரிய மிட்ஸ்வோட், அதாவது கட்டளைகள், ஆனால் இங்கே மையக் கோட்பாடுகள் என்று சிறப்பாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது எது? இரண்டு ரபிகளுக்கு இடையிலான ஒரு விவாதத்தில் இதைவிட முக்கியமான ஒன்று இருக்க முடியாது. ஆனால், தோராவில் நிபுணர் என்று சொல்லப்படுபவர், தோராவின் ஆசிரியரை எப்படிச் சிக்க வைப்பார்?

இந்தக் கேள்வி, ரபிக்கள் பள்ளியில் (எபிரேயத்தில் யெஷிவா) எண்ணற்ற முறை, பல்வேறு கருத்துக்களுடன் விவாதிக்கப்பட்டது என்பதில் சந்தேகமில்லை. ரபிக்கள், இலகுவான மற்றும் கடினமான கட்டளைகள் என்ற கருத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்தக் கேள்வியை எண்ணற்ற வழிகளில் ஆராய்ந்தனர். தல்மூதிலிருந்து ஒரு சுவாரஸ்யமான மேற்கோள் நமக்கு சில புரிதல்களை அளிக்கிறது. மோசேக்கு 613 கட்டளைகள் வழங்கப்பட்டன – அவற்றில் 365 விலக்குகள் சூரிய ஆண்டின் நாட்களின் எண்ணிக்கைக்கு இணையாகவும், 248 சாதகமான கட்டளைகள் மனித உடலில் உள்ள உறுப்புகளின் எண்ணிக்கைக்கு இணையாகவும் இருந்தன. தாவீது வந்து அவற்றை 11 கோட்பாடுகளாகச் சுருக்கினார்; இவை சங்கீதம் 15-இல் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. ஏசாயா வந்து அவற்றை 6-ஆகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “நீதியாய் நடந்து, செம்மையாய் பேசி; ஒடுக்குதலால் வரும் ஆதாயத்தை வெறுத்து, லஞ்சம் வாங்காதபடி தன் கைகளை உதறி, இரத்தம் சிந்தப்படுவதைக் கேட்காதபடி தன் காதுகளை அடைத்து, பொல்லாப்பைப் பாராதபடி தன் கண்களை மூடிக்கொள்கிறவன்” (ஏசாயா 33:15). மீகா வந்து அவற்றை 3-ஆகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: “நீதியாய் நடக்கவும், இரக்கத்தைச் சிநேகிக்கவும், உன் தேவனோடு தாழ்மையாய் நடக்கவும் அல்லாமல், கர்த்தர் உன்னிடம் வேறே எதைக் கேட்கிறார்?” (மீகா 6:8). பின்னர் ஏசாயா அவற்றை 2-ஆகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “கர்த்தர் சொல்லுகிறதாவது: நியாயத்தைக் கைக்கொண்டு, நீதியைச் செய்யுங்கள்” (ஏசாயா 56:1). இறுதியாக ஆபகூக் வந்து அவற்றை ஒன்றாகச் சுருக்கினார்; அது பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: “நீதிமான் விசுவாசத்தினாலே பிழைப்பான்” (ஆபகூக் 2:4) (நூல் பிரிவு மக்கோத் 24a)   (Makkot 24a).¹²⁹¹

ரப்பி ஷாவூல் (Rabbi Sha’ul) பிற்காலத்தில் அதே கேள்விக்கு இவ்வாறு பதிலளித்தது தற்செயலான ஒன்றல்ல: “ஏனெனில் நற்செய்தியில் தேவனுடைய நீதி வெளிப்படுத்தப்படுகிறது – அது ஆதிமுதல் அந்தம் வரை விசுவாசத்தினால் உண்டாகும் நீதியாகும்; ‘நீதிமான் விசுவாசத்தினாலே பிழைப்பான்’ என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறபடியே இது அமைகிறது” (ரோமர் 1:17). விசுவாசத்தினால் வாழ்வது என்பது இன்று பெரும்பாலானோருக்கு அந்நியமான ஒன்றாகத் தோன்றினாலும், அது யூத மதத்தின் மையக் கோட்பாடாக எப்போதும் இருந்து வந்துள்ளது. அந்தப் பரிசேயர்கள், தாங்கள் தோராவின் (Torah) ஆசிரியருக்கே நேருக்கு நேர் நின்று கொண்டிருக்கிறோம் என்பதைச் சிறிதும் உணர்ந்திருக்கவில்லை! அந்த ‘ஆசான்’ அளித்த பதில், யூத வழிபாட்டு முறையின் மிக முக்கியமான ஜெபத்தின் மீது கவனம் செலுத்தியது. “மிகவும் முக்கியமானது எது?” என்று இயேசு பதிலளித்தார்:இதுதானா “ஷேமா இஸ்ரவேல், அதோனாய் எலோஹேனு, அதோனாய் எச்சாத்” (Sh’ma Yisra’el ADONAI Eloheniu, ADONAI echad) (உபாகமம் 6:4); அல்லது, “கேள் இஸ்ரவேலே: நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தர், ஒரே கர்த்தர்” (மாற்கு 12:29). இங்கு YHVH என்பது மூன்று முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; மேலும், பலவற்றின் ஒருமைப்பாட்டைக் குறிக்கும் ‘echad’ ஒன்று (எடுத்துக்காட்டாக: ‘ஒரே’ திராட்சைக் குலை அல்லது ‘ஒரே’ விறட்டுக் கட்டு) எனும் சொல்லே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது — மாறாக, பலவற்றின் ஒருமைப்பாட்டை மறுக்கும் ‘yachid’ யாச்சித், எனும் சொல் பயன்படுத்தப்படவில்லை. இதன் மூலம், TaNaKh (யூத வேதாகமம்) நமக்கு ‘Remez’ எனப்படும் ஒரு குறிப்பையோ அல்லது திரித்துவத்தைப் பற்றிய ஓர் உணர்த்தலையோ வழங்குகிறது.

மோசே, “நாம் மனிதனை உண்டாக்குவோம்” (ஆதியாகமம் 1:26a) என்று எழுதியபோது, கடவுளின் பன்மைத்தன்மைக்கான ஒரு குறிப்பையும் நமக்குத் தந்தார். ‘நாம்’ என்ற பன்மைச் சுட்டுச்சொல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது திரித்துவத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அது திரித்துவத்தை நிரூபிக்கவில்லை, ஆனால் ‘எலோஹிம்’ என்ற வார்த்தையைத் தவிர, கடவுளின் பன்மைத்தன்மைக்கான கதவைத் தெளிவாகத் திறக்கிறது. மோசே கடவுளையும் அவருடைய தூதர்களையும் குறிப்பிட்டார் என்று ரபிக்கள் போதிக்கின்றனர். ஏசாயா 48:16ஆ-வும் திரித்துவத்திற்கு ஒரு உதாரணத்தை நமக்குத் தருகிறது. இப்பொழுது யெகோவா எலோஹிம் [பிதாவாகிய தேவன்] தம்முடைய ஆவியோடு [பரிசுத்த ஆவியாகிய தேவன்] என்னை [குமாரனாகிய தேவனை] அனுப்பியிருக்கிறார் (ஏசாயா 42:1, 61:1, 63:7-14-ஐயும் காண்க). தநாக்கில் கடவுள் என்று அழைக்கப்படும் நபர்கள் மூன்று மட்டுமே. மேலும், கடவுள் மூன்று என்று பிரிட் சதாஷா எங்கும் கூறவில்லை, ஆனால் இயேசு ஷெமாவை மேற்கோள் காட்டி, கடவுள் ஒருவரே, தனித்துவமானவர், மற்றும் இருக்கும் ஒரே கடவுள் அவரே என்று கூறுகிறார். இது முரண்நகை. ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டதாகத் தோன்றும் இரண்டு விஷயங்கள், ஆனால் இரண்டுமே உண்மையானவை. கடவுள் மூவர். கடவுள் ஒருவர்.¹²⁹²

முதல்  ‘ஷ்மா’ (Sh’ma) என்பது கடவுள் மீதான நமது நம்பிக்கையின் பிரகடனமாக இருப்பதால், அதற்கு உடனடியாக அடுத்ததாக வரும் கட்டளையை மேசியா குறிப்பிடுகிறார்: “உன் தேவனாகிய கர்த்தரை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழுப் பெலத்தோடும் நேசிப்பாயாக” (உபாகமம் 6:5). அன்பு என்பதே முழு வேதாகமத்தின் மையப்பொருளாகும்; மேலும், தமது குமாரனாகிய மேசியாவை அனுப்புவதன் மூலம், இஸ்ரவேலுக்கும் முழு உலகிற்கும் ‘ஹாஷெம்’ (Ha’Shem) தமது அன்பை வெளிப்படுத்தியுள்ளார். கடவுளை நேசிக்குமாறு நாம் கட்டளையிடப்படவோ அல்லது கட்டாயப்படுத்தப்படவோ இல்லை. அவரை ஏற்றுக்கொள்வதற்கோ அல்லது நிராகரிப்பதற்கோ உரிய சுயாதீன விருப்பம் நமக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. நாம் கடவுளிடம் “இல்லை” என்று சொல்லலாம்; மேலும், அந்த முடிவில் உறுதியாகவும் நிற்கலாம்! ஆனால், நாம் அவரை நேசிக்கத் தீர்மானிப்போமானால், நமது அந்த அன்பு என்பது — அவர் நம்மை நேசித்ததற்கு நாம் அளிக்கும் ஒரு பிரதிபலிப்பு மட்டுமேயாகும். யோவான் இதை இவ்வாறு கூறியுள்ளார்: “அவர் நம்மை முதலாவது நேசித்தபடியால், நாமும் இப்பொழுது நேசிக்கிறோம்” (1 யோவான் 4:19).

அன்பு (எபிரேயம்: *aheb*) என்பது முதன்மையாக மனம் மற்றும் சித்தத்தின் ஒரு செயலைக் குறிக்கிறது; அதாவது, ஏதோ ஒன்றின் அல்லது ஒருவரின் நலனில் உறுதியுடன் கூடிய அக்கறை செலுத்துவதாகும். இதில் தீவிரமான உணர்ச்சிகள் அடங்கியிருக்கலாம் என்றாலும், இதன் தனித்துவமான பண்புகள் என்பவை, ஒருவரின் சுய விருப்பத்தின் அடிப்படையில் மேற்கொள்ளப்படும் அர்ப்பணிப்பும் ஈடுபாடும் ஆகும். ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் ஒருவரின் தனிப்பட்ட உணர்வுகள் எவ்வாறிருப்பினும், எது நீதியானது, மேன்மையானது மற்றும் உண்மையானது என்பதை அடையாளம் கண்டு, அதைப் பின்பற்றுவதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் அன்பே இதுவாகும். புதிய உடன்படிக்கையில் வரும் கிரேக்கச் சொல்லான *agapo*-விற்கு இணையான எபிரேயச் சொல் இதுவேயாகும் (எரேமியா  Eo – தீர்க்கதரிசனத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்: “நாட்கள் வருகின்றன, அப்பொழுது நான் இஸ்ரவேல் மக்களுடன் ஒரு புதிய உடன்படிக்கையை ஏற்படுத்துவேன்” – கர்த்தர் அறிவிக்கிறார்). இது அறிவுபூர்வமான, நோக்கமுள்ள மற்றும் அர்ப்பணிப்புமிக்க அன்பைக் குறிக்கும் ஒரு வினைச்சொல்லாகும்; இது ஒருவரின் சித்தத்தால் (will) மேற்கொள்ளப்படும் செயலாகும்.

எனவே, இயேசு இவ்வாறு கூறுகிறார்: “உன் தேவனாகிய *ADONAI*-யை உன் முழு இருதயத்தோடும் நேசிப்பாயாக.“ யூதக் கண்ணோட்டத்தில் ‘இருதயம்’ என்பது ஒருவரின் இருப்பின் மையப்பகுதியைக் குறிக்கிறது. நீதிமொழிகள் புத்தகம் இவ்வாறு அறிவுறுத்துகிறது: “எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உன் இருதயத்தைக் காத்துக்கொள்; அதிலிருந்துதான் ஜீவ ஊற்றுக்கள் புறப்படுகின்றன” (நீதிமொழிகள் 4:23).

“மேலும் உன் முழு ஆத்துமாவோடும்” (எபிரேயம்: *nefesh*). ‘ஆத்துமா’ என்ற இச்சொல், நாம் பொதுவாக ‘உணர்ச்சி’ என்று குறிப்பிடும் கருத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமானதாகும். கெத்செமனே தோட்டத்தில் இயேசு (Yeshua) கதறியழுதபோது அவன் பயன்படுத்திய சொல்லும் இதுவே: “என் ஆத்துமா மரணத்துக்கு ஏதுவான துக்கத்தால் நிறைந்திருக்கிறது” (மத்தேயு 26:38a).

“மேலும் உன் முழு மனதோடும்.” எபிரேயச் சொல் இங்கு அறிவுசார்ந்த, சித்தத்தின் அடிப்படையில் எழும் வீரியம் மற்றும் உறுதியைக் குறிக்கும் பொருளில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது; இது மனதின் முயற்சி மற்றும் வலிமை ஆகிய இரு பொருள்களையும் உள்ளடக்கியுள்ளது.

“மேலும் உன் முழு பலத்தோடும்” (எபிரேயம்: *meod*); அதாவது, நம்மிடம் உள்ள அனைத்தையும் கொண்டு என்பதாகும். இது முழுமைத்தன்மையைக் குறிக்கிறது. நம் இருப்பின் ஒவ்வொரு பகுதியோடும் நாம் நம் தேவனாகிய *ADONAI*-யை நேசிக்க வேண்டும். *ADONAI*தேவனாகிய–யின் மீதான உண்மையான அன்பு என்பது அறிவுபூர்வமானது (அதாவது, இறைவனை அணுகும்போது உங்கள் அறிவை ஓரமாக ஒதுக்கி வைக்க வேண்டியதில்லை), உணர்வுபூர்வமானது, சித்தத்தின் அடிப்படையில் அமைந்தது மற்றும் சேவை மனப்பான்மை கொண்டது. இதுவே முதலாவது மற்றும் மிகப்பெரிய கற்பனையாகும் (மத்தேயு 22:37-38 CJB; மாற்கு 12:30b); இது *YHVH*-வுடனான நமது உறவு எவ்வாறிருக்க வேண்டும் என்பதை விவரிக்கிறது.

ஒவ்வொரு மனித இருதயத்தின் ஆழத்திலும் நீங்கள் தோண்டிப் பார்த்தால், அங்கே ஒன்றைக் காண்பீர்கள்: அதுவே வாழ்வின் அர்த்தத்திற்கான ஏக்கம் மற்றும் நோக்கத்திற்கான தேடல் ஆகும். ஒரு குழந்தை சுவாசிப்பது எவ்வளவு உறுதியோ, அவ்வளவு உறுதியாக, என்றாவது ஒரு நாள் அதுவும், “என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன?” என்று சிந்திக்கும்.

சிலர் தங்கள் தொழிலில் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார்கள். “என் நோக்கம் ஒரு பல் மருத்துவராவது.” இது ஒரு சிறந்த தொழில்தான், ஆனால் வாழ்வதற்கான ஒரு நியாயமான காரணமாக அமையாது. அவர்கள் ஒரு மனிதனாக ‘இருப்பதை’ விட, ஒரு ‘செயலாக’ இருப்பதையே தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். அவர்கள் யார் என்பது அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதுதான்; அதன் விளைவாக, அவர்கள் நிறைய செய்கிறார்கள். அவர்கள் பல மணிநேரம் வேலை செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் வேலை செய்யாவிட்டால், அவர்களுக்கு ஒரு அடையாளம் இருக்காது.

மற்றவர்களுக்கு, அவர்கள் யார் என்பது அவர்களிடம் என்ன இருக்கிறதோ அதுதான். அவர்கள் ஒரு புதிய கார், ஒரு புதிய வீடு அல்லது புதிய ஆடைகளில் அர்த்தத்தைக் காண்கிறார்கள். இந்த மக்கள் பொருளாதாரத்திற்கு சிறந்தவர்கள், ஆனால் வரவு செலவுத் திட்டத்திற்கு கடினமானவர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் எப்போதும் தங்களுக்குச் சொந்தமான ஒன்றில் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார்கள்… சிலர் விளையாட்டு, பொழுதுபோக்கு, வழிபாட்டுக் குழுக்கள், பாலியல் என எல்லாவற்றையும் முயற்சி செய்கிறார்கள்.

நோக்கம் எனும் பாலைவனத்தில் இவை அனைத்தும் கானல் நீர்களே…

நாம் உண்மையை எதிர்கொள்ள வேண்டாமா?

நாம் கடவுளை ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், இவ்வுலகில் நாம் பயனற்றவர்களாகி விடுவோம்.¹²⁹³

பின்னர், இயேசு, அதைப் போன்ற இரண்டாவது கட்டளை ஒன்று இருப்பதைச் சுட்டிக்காட்டினார்: “உன் அயலானை உன்னைப்போல நேசி” (லேவியராகமம் 19:18; மத்தேயு 22:39). இது, மனிதகுலத்துடனான நமது உறவு எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை விவரிக்கிறது. ஆனால், ரபீக்களுக்கு எதுவும் அவ்வளவு எளிதாகத் தோன்றவில்லை. எனவே, தோராவில் உள்ள ‘அயலான்’ என்பதன் அர்த்தத்தை அவர்கள் கேள்விக்குள்ளாக்கினர். உங்கள் அயலான் என்று சரியாக யார் தகுதி பெற்றார்கள்? அது உங்களுக்கு நெருக்கமான ஒருவரா, அல்லது சக யூதரா?

இயேசு, மற்றொரு கலந்துரையாடலில் இந்தப் பிரச்சினைக்கு பதிலளித்தார். அதில் அவர் நல்ல சமாரியனின் உவமையைக் கூறினார் (காண்க: Gw – நல்ல சமாரியனின் உவமை). அங்கே, மேசியா, சமாரியனைப் போல உங்கள் சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ள எவரும் கூட, யெகோவாவின் பார்வையில் நமது அயலான் தான் என்பதை வலியுறுத்தினார். நாம் அனைவரும், முழு மனிதகுலமும், கடவுளின் *ADONAI*தேவனாகிய–சாயலில் படைக்கப்பட்டிருக்கிறோம். இயேசுவின் பதில், இவ்வுலகிலும் வரவிருக்கும் உலகிலும் நமது முழுமையான இருப்பை உள்ளடக்கியது. உங்களை நேசிப்பது போலவே யெகோவாவையும், மனிதகுலம் அனைத்தையும் நேசியுங்கள்.¹²⁹⁴

நசரேத் எனும் புறக்கணிக்கப்பட்ட கிராமத்தைச் சேர்ந்த ரபியின் பதில் சுருக்கமாகவும், நேரடியாகவும் இருந்தது. இவைகளை விட மேலான கட்டளை வேறொன்றும் இல்லை. தோராவும் தீர்க்கதரிசிகளும் இந்த இரண்டு கட்டளைகளையே சார்ந்திருக்கிறார்கள் (மத்தேயு 22:40; மாற்கு 12:31). யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் ஆகிய இரண்டின் அடிப்படைத் தேவைகளும், கடவுளை நேசித்தல் மற்றும் அயலானை நேசித்தல் ஆகிய ஒரே இரட்டைக்கட்டளையில் சுருக்கப்பட்டுள்ளன. ‘தானாக்’ (TaNaKh) வேதத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நீதிமான்களிடமிருந்து கடவுள் எதிர்பார்த்த மற்ற அனைத்தும், இவ்விரு கட்டளைகளையே அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன. ¹²⁹⁵ பரிசேயர்கள் ஆழ்ந்த மௌனத்தில் நின்றனர். இதற்கு எதிராக யாரால் தான் வாதிட முடியும்?

யூதச் சட்டங்களில் (Halacha) வல்லவரான அந்த அறிஞரால், கிறிஸ்துவின் கூற்றை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய இயலவில்லை. “மிகச் சரியாகச் சொன்னீர், ரபீ!” என்று அவர் பதிலளித்தார். “கடவுள் ஒருவரே என்றும், அவரைத் தவிர வேறு எவரும் இல்லை என்றும் நீர் கூறியது முற்றிலும் சரியே. அவரை முழு இதயத்தோடும், முழுப் புரிதலோடும், முழுப் பலத்தோடும் நேசிப்பதும்; அயலானை தன்னைப்போலவே நேசிப்பதும்—எல்லாத் தகனபலிகளையும் மற்ற பலிகளையும் விட மிக முக்கியமானவை ஆகும்” (மாற்கு 12:32-33). ஒரு கணம், கடவுளுடைய வார்த்தையின் ஒளி அவருடைய ஆன்மாவின் இருளை ஊடுருவிச் செல்வது போலத் தோன்றியது.

அவர் ஞானத்தோடு பதிலளித்ததை இயேசு கண்டபோது, ​​அவரிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “நீர் கடவுளின் அரசாங்கத்திற்கு வெகு தொலைவில் இல்லை” (மாற்கு 12:34a). செல்வந்தரான அந்த இளம் அதிகாரியையும் (காண்க: II – செல்வந்தரான இளம் அதிகாரி), தோரா (Torah) வேதத்தில் வல்லவரான இந்த அறிஞரையும் ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமானது. இரு சந்தர்ப்பங்களிலும், அறிவுப்பூர்வமான ஒப்புதலிலிருந்து விசுவாசத்திற்கு அடியெடுத்து வைக்க அவர்களுக்கு ஏதோ ஒன்று குறைபட்டிருந்தது (எபிரேயர் AI -ஆம் அதிகாரத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும் – இவ்வளவு பெரிய இரட்சிப்பை நாம் புறக்கணித்தால் எப்படித் தப்பிப்போம்). முந்தையவர்களுக்குச் செல்வம் இடறலாக இருந்திருந்தால், பிந்தையவர்களுக்கு அறிவுப்பெருமை பேரழிவை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். இந்த இருவிதமான மனப்பான்மை கொண்ட மக்களையும் நான் அறிந்திருக்கிறேன்.

புனித வாரத்தின் செவ்வாய்க்கிழமையே, இயேசுவில் எவ்விதக் குறையோ அல்லது களங்கமோ இல்லை என்பதைச் சோதித்தறிவதற்காக, இஸ்ரவேல் தேசமும் அதன் மதத் தலைவர்களும் மேற்கொண்ட ஆய்வின் முக்கிய நாளாக அமைந்தது. ஆண்டவரின் போதனைகள் நிகழ்ந்த அந்த மூன்றாம் நாளே, அவ்வாரத்தின் மிகச் செழுமையானதும் மிகுந்த பயன்விளைவித்ததுமான நாளாகத் திகழ்ந்தது.¹²⁹⁶

உயிர்த்தெழுதலில் அவள் யாருடைய மனைவியாக இருப்பாள்?
மத்தேயு 22:23-33; மாற்கு 12:18-27; லூக்கா 20:27-40
நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை

உயிர்த்தெழுதலின்போது அவள் யாருடைய மனைவியாக இருப்பாள்? ஆழ்ந்து சிந்தியுங்கள்: சதுக்கேயர்கள் தற்போதைய நிலையை மாற்ற விரும்பாத அரசியல்வாதிகளாகவும், கடுமையான பொருள்முதல்வாதிகளாகவும் இருந்தார்கள் (அப் 23:8) என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர்கள் இயேசுவை எவ்வாறு கேள்வி கேட்டிருப்பார்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள்? என்ன பட்டப்பெயருடன்? குரலின் தொனி எப்படி இருந்திருக்கும்? இந்த அபத்தமான கேள்வியை இயேசு எவ்வளவு தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டார்? அவர்களுடைய தவறான அனுமானத்திற்கு ஆதாரம் என்ன என்று கிறிஸ்து கூறினார்? ஒருவேளை அவர் அதைக் கேலி செய்திருந்தால் என்ன நடந்திருக்கும்? மரணத்திற்குப் பிறகான வாழ்க்கையைப் பற்றி ஆண்டவர் என்ன போதிக்கிறார்? உயிர்த்தெழுதல் என்னும் உண்மையை அவர் எவ்வாறு நிரூபிக்கிறார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: வேதாகமத்தைப் பற்றியா அல்லது தேவனுடைய வல்லமையைப் பற்றியா நீங்கள் அதிகம் அறிந்திருக்கிறீர்கள்? மற்ற துறையில் நீங்கள் வளர என்ன நம்பிக்கைகள் உள்ளன? வேதாகமத்தில் உள்ள ஒரு கருத்தைப் பற்றி வாதிட விரும்பும் ஒருவரை நீங்கள் எவ்வாறு கையாளுகிறீர்கள்? அந்த நபரிடம் நேர்மையான கேள்விகள் இருந்து, உங்களிடம் பதில் இல்லையென்றால் என்ன செய்வது? உயிர்த்தெழுதல் உங்களுக்கு என்ன நம்பிக்கையை அளிக்கிறது?

முதலாம் நூற்றாண்டில் இஸ்ரவேலில் நிலவிய இரண்டாவது முக்கிய மதப்பிரிவு சதுசேயர் ஆவர். பரிசேயர்களுக்கு எதிர்வினையாகவே சதுசேயர் பிரிவு தோன்றியது என்பதிலும், அவர்கள் பரிசேயர்களுக்கு முற்றிலும் நேர்மாறானவர்களாகத் திகழ்ந்தார்கள் என்பதிலும் எவ்வித ஐயமும் இல்லை. எண்ணிக்கையில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவாக இருந்த இவர்களை, பரிசேயர்களைப் போல மக்கள் அவ்வளவு உயர்வாக மதித்ததில்லை. சதுசேயர்கள் மிகவும் ஆடம்பரமாக உடையணிந்தனர்; நெற்றியில் தங்கப் பட்டையுடன் கூடிய வெள்ளை மற்றும் நீல நிற லினன் தொப்பிகளையும், ஒளிரும் குஞ்சங்கள் மற்றும் மணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட நீல நிற அங்கிகளையும் அவர்கள் அணிந்திருந்தனர். தங்கள் அங்கிகளின் மேல், தங்கம் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மேலங்கிகளையும் பைகளையும் அவர்கள் அணிந்துகொண்டனர். ¹²⁸⁷தங்கள் தீர்ப்புகளிலும் சரி, கோட்பாட்டு ரீதியான பார்வைகளிலும் சரி—அவர்கள் அனைத்தையும் மிகச் சொற்பொருள் ரீதியாகவே (எழுத்துபூர்வமாகவே) அணுகினர். உண்மையில், அந்த அடிப்படை நியதியே அவர்களின் இருப்பிற்கு இன்றியமையாததாக அமைந்திருந்தது.

அவர்களும் ஆலயத்தைக் கண்காணித்த ஆசாரியர்களாக இருந்ததால், சதுக்கேயர்கள் மிகவும் ஒதுங்கி இருந்தனர், மேலும் சாதாரண யூத மக்களுடன் அதிகம் பழகவில்லை. அவர்களும் மிகவும் பக்தியுள்ள யூதர்களாக இருந்தனர், ஆனால் வேறுபட்ட நோக்குடன். பரிசேயர்கள் ஜெப ஆலய சமூகத்திலும் தெருக்களிலும் இருந்த வேளையில், சதுக்கேயர்களோ முதலாம் நூற்றாண்டு யூத மதத்தின் உயர்குடியினர் என்ற தங்கள் உயர்ந்த நிலையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். அவர்கள் முக்கியமாக அன்னா மற்றும் காய்பாஸ் போன்ற ஆசாரியர்களின் செல்வந்த குடும்பங்கள் உட்பட, பணக்கார, ஆடம்பரமான மற்றும் உயர்குடிப் பிரிவைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தனர். ஒருவர் பரிசேயர்களுடன் சேரத் தேர்வுசெய்ய முடிந்தாலும், லேவி கோத்திரத்தின் ஆசாரியப் பிறப்புரிமையின் மூலமாக மட்டுமே சதுக்கேயர்களின் பிரத்தியேக சமூகத்தில் சேர்க்கப்பட்டார். அவர்களுக்கு இடப்பட்ட பெயர் ‘நீதிமான்கள்’ என்று பொருள்பட்டது; அது அவர்களின் உயர் அழைப்பின் அடிப்படையில் அமைந்த ஒரு அனுமானமாகும், ஆனால் பெயரும் யதார்த்தமும் அரிதாகவே ஒன்றையொன்று சந்தித்தன.¹²⁸⁸

அதே நாளில், செவ்வாய்க்கிழமை, நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், முக்கிய விசாரணை நாளில் (இணைப்பைக் காண Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் விசாரணை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), உயிர்த்தெழுதல் இல்லை என்று கூறும் சதுக்கேயர்கள், புறஜாதியாரின் நீதிமன்றத்தில் ஒரு இறையியல் கேள்வியுடன் இயேசுவிடம் வந்தனர். இது அவர்களின் முக்கிய இறையியல் வேறுபாடுகளில் ஒன்றாகும். சதுக்கேயர்கள் பரிசேயர்களை விட அதிக பழமைவாதிகளாகக் கருதப்பட்டனர். இதற்குக் காரணம், அவர்கள் மோசேயின் ஐந்து புத்தகங்களை மட்டுமே நம்பி, தீர்க்கதரிசிகளையும் வேதங்களையும் தேவனால் ஏவப்பட்டவையாகக் கருதவில்லை. எனவே, உயிர்த்தெழுதல் கோட்பாடு குறித்து எந்த ஆதாரத்தையும் தாங்கள் காணவில்லை என்று அவர்கள் கூறினர் (அப். 23:8). அதனால் அவர்கள் தேவதூதர்கள் அல்லது ஆவிகளின் இருப்பை மறுத்தனர் (அப். 23:8). அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மரணத்திற்குப் பிறகு ஆத்துமாவுக்கு மறுவாழ்வும் இல்லை, பின்னர் சரீரத்தின் உயிர்த்தெழுதலும் இல்லை. ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விதியைத் தாங்களே உருவாக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்றும், அதனால் வாழ்க்கையில் தங்களுக்குக் கிடைக்கும் பங்கு எதுவாக இருந்தாலும் அதற்கு அவர்கள் தகுதியானவர்கள் என்றும் அவர்கள் நம்பினார்கள்.

இந்தக் குழுவிலிருந்து பல பிரதிநிதிகள் ஒரு இறையியல் கேள்வியுடன் யேசுவாவை அணுகினர். எதிர்பார்த்தபடியே, அவர்கள் தோராவிலிருந்து ஒரு போதனையைப் பற்றிக் கேட்டார்கள். “ரபி,” என்றார்கள் அவர்கள், “ஒருவன் பிள்ளையில்லாமல் இறந்துவிட்டால், அவனுடைய சகோதரன் அந்த விதவையை மணந்து, அவனுக்காகப் பிள்ளைகளை எழுப்ப வேண்டும் என்று மோசே எங்களுக்குக் கூறினார்” (மத்தேயு 22:23-24; மாற்கு 12:18-19; லூக்கா 20:27-28). பண்டைய அண்மைக் கிழக்கில் பெண்களுக்கு இன்றியமையாத பாதுகாப்பாக விளங்கிய லெவிரேட் திருமணத்தின் முக்கியக் கட்டளை இதுவாகும். பல சமூகங்களில், ஒரு பெண் விதவையாகவும் பிள்ளையில்லாமலும் இருந்தால், அவளுக்கு வெளி உலக ஆதரவு ஏதுமின்றி உயிருக்கே ஆபத்து இருந்தது. அப்போது, ​​ஒரு ஆணின் குடும்பம் அவனது சகோதரன் மூலம் அந்த விதவையைக் கவனித்துக் கொள்ளப் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்று தோரா கோரியது (உபாகமம் 25:5-10). கி.மு. 200 முதல் 220-ஆம் ஆண்டுகளில் மிஷ்னா தொகுக்கப்பட்டபோது, ​​அது இறுதியில் இதற்கென ஒரு முழுமையான நூலை (யெபாமோத்) அர்ப்பணித்தது. இந்தப் பழக்கம் பாலஸ்தீனத்தின் பிராந்திய உடைமையுடன் தொடர்புடையதாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் யூதப் பொதுநலவாயத்தின் அழிவுடன் இது முடிவுக்கு வந்தது (பெக்கார். 1.7). அதுவரை எல்லாம் சரியாகத்தான் இருந்தது. ஆனால் பின்னர், அவர்களின் கற்பனைக் கதையில் ஒரு தனித்துவமான திருப்பம் ஏற்பட்டது.¹²⁸⁹

இப்போது, எங்களிடையே ஏழு சகோதரர்கள் இருந்தனர். அவர்களில் முதல்வன் திருமணம் செய்து கொண்டான், அவனுக்குப் பிள்ளைகள் இல்லாததால், அவன் தன் மனைவியைத் தன் சகோதரனுக்கு விட்டுச் சென்றான். இரண்டாவது, மூன்றாவது சகோதரனுக்கும், ஏழாவது சகோதரன் வரைக்கும் இதேதான் நடந்தது. இறுதியாக, அந்தப் பெண்ணும் இறந்தாள். இப்போது, உயிர்த்தெழுதலின்போது, அவர்கள் ஏழு பேரும் அவளை மணந்திருந்ததால், அவள் யாருடைய மனைவியாக இருப்பாள்: (மத்தேயு 22:25-28; மாற்கு 12:20-23; லூக்கா 20:29-33)? ஒருவேளை, இந்தக் கேள்வி, இந்தப் பெண்ணை மணந்த பிறகு இந்த ஆட்கள் அனைவரும் ஏன் மரிக்கிறார்கள் என்பதாக இருந்திருக்க வேண்டும்! இந்தக் கற்பனையான கேள்வியின் நோக்கம், இயேசுவை முட்டாளாகவோ அல்லது அசட்டுத்தனமானவராகவோ காட்டுவதே ஆகும். மீண்டும், ஏரோதியர்களுடனான முந்தைய உரையாடலைப் போலவே (காண்க: Iz – இஸ்ரவேல் நாம் சீசருக்கு வரி செலுத்துவது சரியா தவறா?), இந்தக் கேள்வியும் தெளிவாகவே திட்டமிட்டுக் கேட்கப்பட்டது. சதுக்கேயர்கள் பரிசேயர்களை முட்டாள்களாகக் காட்டுவதற்காக தந்திரமான கேள்விகளைக் கேட்க விரும்புகிறார்கள், மேலும் பலமுறை வெற்றியும் பெற்றனர். இப்போது அவர்கள் அதே தந்திரத்தை இயேசுவிடமும் முயன்றனர். ஆட்டுக்குட்டியானவர் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க பலியா என்பதைப் பார்ப்பதற்கான சோதனையாக இது இருந்தது. ஆனால், அவர்கள் தங்கள் கேள்வியில் உயிர்த்தெழுதலைக் குறிப்பிட்டது மிகவும் விசித்திரமாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவர்கள் எப்படியும் அதை நம்புவதில்லை என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்!

 முதலில் பொதுவாகப் இயேசு பதிலளித்தார்: நீங்கள் வேதத்தை அறியாததால்  நீங்கள் தவறு செய்கிறீர்கள்(இன்றைய பலரைப் போல). இவ்வாறு, அவர்கள் தநாக்கின் மிக முக்கியமான சில அம்சங்களுக்கு அதிகாரம் கொடுக்கவில்லை the TaNaKh, ஆனால் அது மட்டுமே அவர்களுடைய பிரச்சனை அல்ல. அவர்கள் கடவுளின் வல்லமையையும் குறைத்து மதிப்பிட்டனர். இவர்கள் ஆலயத்தில் பணிபுரியும் YHVH யெகோவாவின் மிகவும் படித்த பரிசுத்தவான்கள் என்று கருதப்பட்டனர். அப்படியிருந்தும், உயிர்த்தெழுதலைப் பொறுத்தவரை அவர்களுக்கு ஒரு இறையியல் குருட்டுத்தனம் இருந்தது. பொதுவாகப் பேசுவதைத் தொடர்ந்த மேசியா, தொடர்ந்தார்: இந்தக் காலத்து மக்கள் திருமணம் செய்துகொள்கிறார்கள், திருமணமும் செய்துவைக்கப்படுகிறார்கள் (மத்தேயு 22:29; மாற்கு 12:24; லூக்கா 20:34).

அப்படியிருந்தும், அவர்கள் தங்கள் முடிவில் ஏன் தவறாக இருந்தார்கள் என்பதை யேசுவா விரிவாக விளக்குகிறார். ஆனால் உயிர்த்தெழுதலின்போது, மக்கள் திருமணம் செய்யவோ, திருமணம் செய்து வைக்கப்படவோ மாட்டார்கள்; இனி அவர்களால் மரிக்கவும் முடியாது, ஏனெனில் அவர்கள் பரலோகத்திலுள்ள தேவதூதர்களைப் போல இருப்பார்கள். தேவதூதர்கள் தொடக்கத்தில் படைக்கப்பட்டார்கள். அவர்கள் படைக்கப்பட்டபோது இருந்த அதே எண்ணிக்கையிலான தேவதூதர்கள் இன்றும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்களைப் போன்றவர்களைப் பெருக்கிக் கொள்வதில்லை. மறுமையில் மனிதர்கள் தேவதூதர்களாக மாறிவிட மாட்டார்கள்; இருப்பினும், தேவதூதர்களைப் போலவே அவர்களும் இனப்பெருக்கம் செய்யமாட்டார்கள் என்ற வகையில், அவர்கள் தேவதூதர்களுக்கு ஒப்பானவர்களாக அவர்கள் இருப்பார்கள். உயிர்த்தெழுதல் நிகழும்போது, ​​மகிமைப்படுத்தப்பட்ட சரீரங்களுடன் கூடிய முற்றிலும் புதியதொரு பரிமாணம் தோன்றும் (1 கொரிந்தியர் 15:52); அப்போது, ​​பழைய திருமண உடன்படிக்கை என்பது கடந்தகாலத்திற்குரிய ஒன்றாக மாறிவிடும். அவர்கள் உயிர்த்தெழுதலுக்குரிய பிள்ளைகளாக இருப்பதால், அவர்கள் கடவுளின் பிள்ளைகளாகத் திகழ்வார்கள் (மத்தேயு 22:30; மாற்கு 12:25; லூக்கா 20:35-36). மேசியாவின் குமாரத்துவம் எவ்வாறு உயிர்த்தெழுதலின் மூலம் முழுமையடைந்ததோ (அப்போஸ்தலர் 2:32-36, 13:33; ரோமர் 1:4), அதேபோலவே, விசுவாசியின் கிறிஸ்துவுடனான உறவும் உயிர்த்தெழுதலின் மூலம் முழுமையடையும். எனவே, உயிர்த்தெழுதல் ஒன்று உண்டு என்பதை இயேசு அவர்களுக்குத் தெளிவாகப் போதிக்கிறார்.

பிற்காலத்தில், யூத மார்க்கமானது இறந்தோர் அந்த உயிர்த்தெழுதல் எனும் கோட்பாட்டை உறுதியாக ஏற்றுக்கொண்டது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியமாகும். மைமோனிடிஸின் (Maimonides) ‘யூத விசுவாசத்தின் பதின்மூன்று அடிப்படைக் கோட்பாடுகளில்’ இது ஒரு மிக முக்கியமான கோட்பாடாகத் திகழ்ந்தது; இன்றும் பெரும்பாலான தினசரி ஜெபப் புத்தகங்களில் இக்கோட்பாடு இடம்பெற்றுள்ளது. பரிசேயர்களின் கோட்பாட்டு நிலைப்பாட்டைப் பிரதிபலிக்கும் ‘தல்மூத்’ (Talmud) எனும் நூல், இதுகுறித்துச் சுருக்கமாகவும் நேரடியாகவும் பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறது: “இஸ்ரவேலர் அனைவருக்கும் வரவிருக்கும் உலகில் பங்கு உண்டு… ஆனால் பின்வருவோருக்கு வரவிருக்கும் உலகில் எவ்விதப் பங்கும் இல்லை: ‘தோராவிலிருந்து (வேதநூலிலிருந்து) இறந்தோர் உயிர்த்தெழுதல் உண்டு என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை’ என்றும், ‘தோரா என்பது வானத்திலிருந்து வந்ததல்ல’ என்றும் கூறுபவர்களே அவர்கள்” (சான்ஹெட்ரின் 10:1-3).

அதன்பின், ஆண்டவர் மிகவும் குறிப்பாகப் பேசத் தொடங்கினார். முழுமையான அந்த ‘தானாக்’ (TaNaKh) வேதநூலிலிருந்தும், அதோடு வாய்மொழிச் சட்டங்களில் (Oral Law) காணப்படும் ரபீக்களின் விளக்கங்களிலிருந்தும் கோட்பாடுகளைப் பெறலாம் என்று பரிசேயர்கள் நம்பினர் (காண்க: Ei – வாய்மொழிச் சட்டம்). ஆனால் சாதூக்கேயர்களோ, மோசேயின் ஐந்து ஆகமங்களிலிருந்து மட்டுமே கோட்பாடுகளைப் பெற முடியும் என்றும்; அவர்கள் இறைவாக்கினர்களின் நூல்களையும் பிற எழுத்துக்களையும் வெறும் விளக்கவுரைகளாகவே கருத வேண்டும் என்றும், கோட்பாடுகளை விளக்குவதற்கு மட்டுமே அவற்றை ஒரு துணையாகப் பயன்படுத்திக்கொள்ள முடியும் என்றும் நம்பினர்.   யோபு 19:25-26, சங்கீதம் 16:10, தானியேல் 12:1-2, ஏசாயா 26:19 போன்ற வசனங்களை இயேசு மேற்கோள் காட்டியிருக்க முடியும்; ஆனால் சாதூக்கேயர்கள் அவற்றை அதிகாரப்பூர்வமானவையாக ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். எனவே, அவர்கள் நிச்சயமாக நம்பி மதிக்கும் ஒரு மூலநூலிலிருந்தே — அதாவது ‘யாத்திராகமம்’ எனும் நூலிலிருந்தே — அவர் அவர்களைச் சவாலுக்கு அழைத்தார்.

சதுசேயர்கள் முன்வைத்த உதாரணத்தில் இருந்த உண்மையான சிக்கல், அந்தப் பெண்ணோ அல்லது அவளுடைய ஏழு கணவர்களோ அல்ல. எனவே, இயேசு உயிர்த்தெழுதல் என்னும் மையப் பொருளின் மீதே தமது கவனத்தைச் செலுத்தினார். உண்மையான ரபினிய ‘பில்புல்’ (pilpul) தர்க்கமுறையின் பாணியில், அவர் அவர்களை நோக்கிக் கேட்டார்: “மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலைக் குறித்து—மோசேயின் ஆகமத்தில், எரியும் முட்செடியின் நிகழ்வு பற்றிய குறிப்பில்—கடவுள் மோசேயை நோக்கி, ‘நான் ஆபிரகாமின் தேவன், ஈசாக்கின் தேவன், யாக்கோபின் தேவன்’ என்று கூறியதன் மூலம், மரித்தோர் உயிர்த்தெழுவர் என்பதை எப்படிக் கடவுள் சுட்டிக்காட்டினார் என்பதை நீங்கள் வாசிக்கவில்லையா?” (யாத்திராகமம் 3:6-7; மத்தேயு 22:31; மாற்கு 12:26; லூக்கா 20:37). ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AM) என்னும் வினைச்சொல்லின் நிகழ்காலப் பிரயோகம், அந்த உயிர்த்தெழுதல் என்னும் உண்மையை அழுத்தமாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.அந்த உயிர்த்தெழுதல் ஏன்  நிகழும் என்பதை இயேசு அவர்களுக்குப் போதித்தார். இதன் அடிப்படை நியதி என்னவென்றால்: ஆண்டவர் ‘அதோனாய்’ (ADONAI) ஒரு தனிநபருக்கு ஏதேனும் ஒரு வாக்குறுதியை அளித்து, அந்த வாக்குறுதி நிறைவேறவதற்கு முன்பாகவே அந்த நபர் இறந்துவிட்டால், அந்த நபரை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க வேண்டிய கடமை நமது ஆண்டவருக்கு (LORD) உண்டு என்பதாகும் (எபிரெயர் 11:17-19).

ஆதியாகமத்தில், ‘ஹாஷெம்’ (Ha’Shem) ஆபிரகாமுக்குத் தோன்றி, “உன் சந்ததியினருக்கு இந்த நிலத்தை நான் கொடுப்பேன்” என்று கூறியதைச் சதுசேயர்கள் அறிந்திருந்தனர் (ஆதியாகமம் Du- குறித்த எனது விளக்கவுரையைக் காண்க: ‘ஆபிராம் ஆரானை விட்டுப் புறப்பட்டு, தன் மனைவி சாராயையும் தன் மருமகன் லோத்தையும் அழைத்துச் சென்றார்’). இதே வாக்குறுதி ஈசாக்குக்கும் (ஆதியாகமம் 26:1-5) மற்றும் யாக்கோபுக்கும் (ஆதியாகமம் 28:10-22) தனிப்பட்ட முறையில் அளிக்கப்பட்டிருந்தது. ஆனால், அவர்கள் அந்த வாக்குறுதியின் ஆழத்தை ஒருபோதும் உணர்ந்திருக்கவில்லை. அவர்கள் சொந்தமாக வைத்திருந்தது ஒரு சிறிய நிலப்பகுதியையும், தங்கள் மரித்தோரைப் புதைப்பதற்கான ‘மாக்பேலா’ குகையையும் (குறித்த எனது விளக்கவுரையைக் காண்க:ஆதியாகமம் Fu – ‘ஆபிரகாம், “நான் உங்கள் நடுவில் ஒரு அந்நியன்; என் மரித்தோரைப் புதைக்க எனக்குச் சொந்தமான ஒரு நிலத்தை எனக்கு விற்பனை செய்யுங்கள்” என்று கூறினார்’), மற்றும் சில கிணறுகளையும் மட்டுமே ஆகும். ஆயினும், உயிர்த்தெழுதலின்போது அவர்களுக்கு வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டிருந்த முழு அந்த  நிலத்தையும் அவர்கள் நிச்சயமாகவே உரிமையாக்கிக்கொள்வார்கள்; ஏனெனில், அந்த ‘நல்ல மேய்ப்பர்’ தாம் அளித்த வாக்குறுதியைக் காப்பாற்றுபவர் ஆவார்.

இயேசு தமது வாதத்தை இவ்வாறு நிறைவு செய்தார்: “அவர் மரித்தோருக்குத் தேவனாயிராமல், உயிருள்ளோருக்கே தேவனாயிருக்கிறார்; ஏனெனில், அவரைப் பொறுத்தவரை அந்த மூன்று பிதாக்களும் உயிருடன் இருக்கிறார்கள்.” ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபு ஆகியோரோடு கடவுள் ஒரு உயிருள்ள உறவைக் கொண்டிருக்கிறார். எனவே, அவர் அவர்களை மரித்த நிலையிலேயே விட்டுவிடமாட்டார். இறுதியாக, அவர் இவ்வாறு பிரகடனப்படுத்தினார்: “நீங்கள் மிகவும் தவறு செய்கிறீர்கள்” (மத்தேயு 22:32; மாற்கு 12:27; லூக்கா 20:38)!

மீண்டும் ஒருமுறை, அங்கே கூடியிருந்த மக்கள் கூட்டத்தின் முன்னிலையில் இயேசுவின் விமர்சகர்கள் அவமானத்திற்குள்ளாயினர். தங்கள் மதரீதியான புதிரின் மூலம் கிறிஸ்துவை அறிவற்றவர் போலச் சித்தரிக்க அவர்கள் மேற்கொண்ட முயற்சி வீணாயிற்று. இறந்தோர் உயிர்த்தெழுதல் குறித்த போதனை தோராவிலேயே இடம்பெற்றிருந்தது; எனவே, சதுசேயர்கள் தவறிழைத்திருந்தனர். பரிசேயர்கள்கூட இதனால் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டனர். அவர்களில் சிலர், “ரபீ, நீர் சொன்னது மிகச் சரி!” என்று பாராட்டினர். அதன் பிறகு, அவரிடம் வேறு எந்தக் கேள்வியும் கேட்க எவரும் துணியவில்லை. மக்கள் கூட்டத்தினர் இதைக் கேட்டபோது, ​​இத்தகைய சோதனைகளுக்கு அவர் அளித்த பதிலைக் கண்டு வியப்பால் திகைத்து நின்றனர் (மத்தேயு 22:33; லூக்கா 20:39-40).

நம்மைப் பற்றியென்ன? நாம் உயிர்த்தெழுதலை விசுவாசிக்கிறோமா? நாம் எதை நோக்கிப் பாடுபடுகிறோமோ, அந்த இலக்கு இதுதானா? உயிர்த்தெழுதல் நமக்கு நம்பிக்கையளிக்கும் ஒரு உயிருள்ள சத்தியமாகத் திகழ வேண்டுமெனில், நாமும் வேதவாக்கியங்களையும் தேவனுடைய வல்லமையையும் அறிந்திருக்க வேண்டும். இதுவே உயிர்த்தெழுதலின் சத்தியத்தை நம் இருதயங்களிலும் மனங்களிலும் உறுதிப்படுத்துகிறது. நாம் இவ்வுலகத்தின் “சத்தியத்திற்கே” முன்னுரிமை அளித்து, வேதவாக்கியங்களின் சத்தியத்தையும், அதோனாயின் (ADONAI) வல்லமை குறித்த சாட்சியத்தையும் புறக்கணிப்போமானால், ஹாஷேமின் (Ha’Shem) வழிகளை நமக்குக் கற்பிக்கும்படி ரூவாஹிற்கு (Ruach – ஆவியானவருக்கு) நம்மைத் திறந்து கொடுக்க மாட்டோம். எனவே, நமது ஊழியமும் சாட்சியமும் மங்கிப்போகும் அல்லது முற்றிலுமாகவே மறைந்துவிடும்.

ரப்பி ஷாவூல் (பவுல்) இவ்வாறு எழுதினார்: “இயேசுவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினவருடைய ஆவி உங்களில் வாசமாயிருந்தால், கிறிஸ்துவை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பினவர், உங்களில் வாசமாயிருக்கிற தம்முடைய ஆவியினாலே உங்கள் சாவுக்கேதுவான சரீரங்களையும் உயிர்ப்பிப்பார்” (ரோமர் 8:11). இயேசுவோடு பரலோகத்தில் இணைந்த பின்னரே நாம் உயிர்த்தெழுதலின் முழுமையை அறிந்துகொள்வோம்; ஆயினும், பரிசுத்த ஆவியினால் பிரகாசமாக்கப்பட்ட விசுவாசத்தின் வாயிலாக—அந்தப் பாக்கியமான நம்பிக்கையாகிய, “நமது மகா தேவனும் இரட்சகருமாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமையின் தோற்றத்திற்காக”—காத்திருக்கும் வேளையிலும், நாம் பெருகிவரும் எதிர்பார்ப்போடு வாழ முடியும் (தீத்து 2:13).

பவுலோடு இணைந்து நாமும் இவ்வாறு ஜெபிப்போம்: “நான் கிறிஸ்துவை அறியவும்—ஆம், அவருடைய உயிர்த்தெழுதலின் வல்லமையையும், அவருடைய பாடுகளின் பங்கையும் அறியவும், அவருடைய மரணத்தில் அவருக்கு ஒப்பாகவும், எப்படியாவது மரித்தோரிலிருந்து வரும் உயிர்த்தெழுதலை அடையவும் விரும்புகிறேன்” (பிலிப்பியர் 3:10-11).¹²⁹⁰

சீசருக்கு வரி செலுத்துவது நமக்கு நியாயமா, இல்லையா?
மத்தேயு 22:15-22; மாற்கு 12:13-17; லூக்கா 20:20-26
நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை

சீசருக்கு வரி செலுத்துவது சரியா, இல்லையா? ஆழமாகச் சிந்தியுங்கள்: பரிசேயர்களும் ஏரோதியர்களும் எவ்வாறு ஒரு விசித்திரமான கூட்டணியாக அமைந்திருந்தனர்? இயேசு அவ்விரு தரப்பினருக்கும் எவ்வாறு ஒரு அச்சுறுத்தலாகத் திகழ்ந்தார்? அவர்கள் எவ்வாறு செயல்பட்டார்கள்? அவர்களின் உள்நோக்கம் என்னவாக இருந்தது? அவர்கள் எழுப்பிய கேள்வியின் நோக்கம் என்ன? அதில் அமைந்திருந்த சூழ்ச்சி என்ன? திருச்சபைக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்து இது உங்களுக்கு எதைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது? இவ்விரு கடமைகளில் எது முதன்மையானது? ஏன்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் வாழ்வில் சீசருக்கு உரியது எது? யெகோவாவுக்கு உரியது எது? நீங்கள் ஒவ்வொன்றிற்கும் எவ்வளவு சிறப்பாகக் கொடுக்கிறீர்கள்? தேவனுக்கு உரியதைக் கொடுப்பதிலிருந்து உங்களைத் தடுப்பது எது?

தேவகுமாரனுக்கு எதிரான வெறுப்பு என்ற பொதுவான காரணியின் காரணமாக, மிகவும் அசாதாரணமான கூட்டாளிகள் ஒன்றுசேர்ந்தனர். பரிசேயர்கள் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பை எதிர்த்தனர்; இருப்பினும், ஏரோது வம்சத்தின் வழியாக ரோமானிய ஆட்சி ஏரோதியர்களுக்கு ஏற்புடையதாக இருந்தது. ஏரோதியர்கள் இறையியல் ரீதியாக சதுக்கேயர்களுடன் உடன்பட்டிருந்தனர், மேலும் அரசியல் ரீதியாக இந்த இரு தரப்பினரும் பரிசேயர்களுக்கு நேர் எதிரானவர்களாக இருந்தனர். பரிசேயர்கள், ஏரோது மற்றும் ரோமின் ஆட்சியை அகற்றுவதற்காக ஒரு பேரழிவு தரும் மேசியானிய ராஜ்யத்தை எதிர்பார்த்தனர், அதேசமயம் ஏரோதியர்கள் ஏரோதிய ஆட்சியைப் பாதுகாக்க விரும்பினர். எனவே, பொதுவாக இந்த இரு குழுக்களும் எந்தவொரு விஷயத்திலும் கைகோர்க்க மாட்டார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அரசியல் ரீதியாக எதிர்முனையில் இருந்தனர். இருப்பினும், இங்கே, ஏரோதியர்களும் பரிசேயர்களும் இயேசுவை எதிர்க்க ஒன்றுசேர்ந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் இருவருக்கும் விருப்பமில்லாத ஒரு புதிய ராஜ்யத்தை அவர் அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டிருந்தார்.¹²⁸²

அவரைக் கூர்ந்து கவனிப்பதற்காக, அநேகமாக இங்கே காணப்படும் அரச பீடத்தின் சந்தைத்தளத்தில் (இது புறஜாதியாரின் நீதிமன்றத்தின் ஒரு நீட்சியாக இருந்தது, அங்கு வணிகம் நடைபெற்றது மற்றும் பணம் தாராளமாகப் பரிமாறப்பட்டது), சன்ஹெட்ரின் பரிசேயர்கள் மற்றும் ஏரோதியர்களில் சிலரை அனுப்பியது; அவர்கள் உண்மையில் உளவாளிகளாக இருந்தபோதிலும், நேர்மையானவர்கள் போல் நடித்தனர் (லூக்கா 20:20a). அவர்களுடைய கூட்டணியில் உள்ள முரண்பாட்டைப் புறக்கணிக்கக் கூடாது.

கலகக்காரக் குத்தகைக்காரர்களைப் பற்றிய உவமை (இணைப்பைக் காண கிளிக் செய்யவும்: Iy – எந்த அதிகாரத்தினால் நீர் இவற்றைச் செய்கிறீர்?) தங்களையே சுட்டிக்காட்டுகிறது என்பதைப் பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் உணர்ந்துகொள்ள ADONAI (ஆண்டவர்) அனுமதித்தார். வருந்தத்தக்க வகையில், அந்த உவமையின் உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, இயேசு சொன்ன ஏதேனும் ஒரு வார்த்தையில் அவரைச் சிக்கவைத்து, அதன் மூலம் அவரை ரோமானிய ஆளுநரின் அதிகாரத்திற்கும் கட்டுப்பாட்டிற்கும் உட்படுத்தி ஒப்படைக்க அவர்கள் திட்டமிட்டனர் (மத்தேயு 22:15-16a; மாற்கு 12:13; லூக்கா 20:20b). இயேசுவுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, ரோமானிய அதிகாரிகளைச் சீற்றமடையச் செய்ய ‘மகா சன்ஹெட்ரின்’ (பார்க்க: Lg – மகா சன்ஹெட்ரின்) சபை முயன்றது. இங்கு ‘சிக்கவைத்தல்’ (snare) என்று பயன்படுத்தப்பட்டுள்ள கிரேக்கச் சொல் ‘அக்ரூயோ’ (agreuo) என்பதாகும்; இதன் பொருள், காட்டு விலங்குகளைப் பொறிவைத்துப்பிடிப்பது என்பதாகும்.

ஆகவே, நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாளாகிய செவ்வாய்க்கிழமையன்று—ஆட்டுக்குட்டி சோதிக்கப்படும் மிகத் தீவிரமான அந்த நாளில் (பார்க்க: Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் சோதனை)  ஒற்றர்கள் இயேசுவிடம் வந்து அவரைச் சோதிக்கும் வகையில் கேள்விகள் கேட்டனர். இந்த மோதலின் இக்கட்டத்தில், அவர்களிடம் இருந்து உண்மையான நோக்கத்தோடு கூடிய கேள்விகளை எதிர்பார்க்க இயலாது. அவர்கள் ஒருவிதமான மேலாதிக்கப் பாவனையுடன் தங்கள் உரையாடலைத் தொடங்கினர்: “ரபீ (போதகரே), நீர் ஒரு நேர்மையாளர் என்பதையும், கடவுளின் வழியைச் சத்தியத்தின்படி போதிக்கிறவர் என்பதையும் நாங்கள் அறிவோம்.” ஆனால் அவர்கள் அதை உண்மையாகவே நம்பியிருந்தால், தொடக்கத்திலேயே இயேசுவை எதிர்த்திருக்க மாட்டார்கள். இயேசுவை மென்மையாக்கித் தங்கள் வழிக்குக் கொண்டுவர அவர்கள் தொடர்ந்து முயன்றனர்; அதற்காக, “நீர் மற்றவர்களின் முகத்தைப் பார்த்துச் செயல்படுபவர் அல்ல; ஏனெனில் மனிதர்கள் யார் என்பதைப் பற்றி நீர் கவலைப்படுவதில்லை,” என்று கூறினர். மீண்டும் சொல்கிறேன், அந்த வாக்கியம் அதன் தனித்த நிலையில் உண்மையானதே. ஆனால் இவை அனைத்தும், அவர்கள் கேட்கவிருந்த முக்கியக் கேள்விக்கு ஒரு முன்னுரையாகவே அமைந்திருந்தன.

அதன் பிறகு அந்த முகஸ்துதி முடிவுக்கு வந்தது. “அப்படியானால் எங்களிடம் சொல்லும்; உமது கருத்து என்ன? நாங்கள் சீசருக்கு (ரோமானியப் பேரரசருக்கு) வரி செலுத்துவது (கிரேக்கம்: didomi) சரியா அல்லது தவறா?” (மத்தேயு 22:16b-17; மாற்கு 12:14; லூக்கா 20:21-22) என்று அவர்கள் கேட்டனர். இயேசுவைச் சிக்கவைக்கக்கூடிய ஒரு கேள்வியைக் கண்டறிய அவர்கள் நீண்ட நேரம் மிகக் கவனமாகச் சிந்தித்துத் திட்டமிட்டிருந்தனர். அவர்களின் தர்க்கரீதியான திட்டம் இதுதான்: இயேசு அதற்கு ‘ஆம்’ என்று பதிலளித்தால், கடவுளுக்குச் செலுத்த வேண்டிய கடமையைவிடப் புறஜாதியினரான ரோமானியப் பேரரசுக்கே அவர் முன்னுரிமை அளிக்கிறார் என்று குற்றம் சாட்ட ஒரு வாய்ப்பு பரிசேயர்களுக்குக் கிடைக்கும்; மாறாக, அவர் அதற்கு ‘இல்லை’ என்று எதிர்மறையாகப் பதிலளித்தால், ரோமானிய அரசாங்கத்தைHim எதிர்த்துப் புரட்சி செய்ய முயன்றார் என்ற குற்றச்சாட்டை அவர்மீது சுமத்த ஏரோதியர்களுக்குச் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவனுக்கு ஒரு வாய்ப்பு கிடைக்கும். இரு அரசியல் கட்சிகளுக்கும் முன்பாக, ஒரு எளிய “ஆம் அல்லது இல்லை” என்ற பதில் மேசியாவுக்கு ஒரு பெரும் பிரச்சனையாக இருந்திருக்கும். தப்பிக்க வழியே இல்லாத ஒரு மூலையில் அவரைச் சிக்க வைத்துவிட்டதாக அவர்கள் நினைத்தார்கள். செக் மேட் – அப்படித்தான் அவர்கள் நினைத்தார்கள்.¹²⁸³

ஆனால் இயேசு அவர்களுடைய தீய நோக்கத்தை உணர்ந்துகொண்டு, அவர்களால் கணிக்க முடியாத ஒரு பதிலைக் கொடுத்தார். முதலாவதாக, அவர் அவர்களிடம், “மாயக்காரர்களே, ஏன் எனக்குப் பொறி வைக்கப் பார்க்கிறீர்கள்” (மத்தேயு 22:18; லூக்கா 20:23) ? என்று கூறி அவர்களுடைய உண்மையான குணத்தை வெளிப்படுத்தினார். சடங்கு ரீதியான பலிக்காக ஒரு கோஷர் விலங்கைப் பிடிக்க வேண்டியிருந்ததால், ஒரு விலங்கைப் பொறி வைத்துப் பிடிக்க வேண்டியதன் அவசியம் யூத உலகில் நன்கு அறியப்பட்டிருந்தது. வேட்டையாடப்பட்ட ஒரு விலங்கு சடங்கு ரீதியாக கோஷராக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அதன் இரத்தம் தனாக் விதியில் பரிந்துரைக்கப்படாத முறையில் சிந்தப்பட்டது. இதன் விளைவாக, ஒரு கோஷர் விலங்கைப் பிடிக்க முதலில் ஒரு பொறி அல்லது கண்ணி வைக்கப்பட்டது. விலங்கைப் பிடிப்பதற்காக ஒரு குழி தோண்டி, அதில் இரையை வைத்து இது பெரும்பாலும் செய்யப்பட்டது. மாயக்காரர்களின் நோக்கங்களை அம்பலப்படுத்த மேசியா பயன்படுத்திய தெளிவான உதாரணம் இதுவே. அப்படியென்றால், அவர் அந்தப் பொறியை எப்படித் தவிர்த்தார்?¹²⁸⁴

வரி செலுத்துவதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட நாணயத்தைக் காட்டுங்கள். வாய்மொழிச் சட்டம் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டம் காண்க) ஒரு யூதர் உருவம் பொறிக்கப்பட்ட எதையும் எடுத்துச் செல்லக்கூடாது என்று கூறியது. எனவே, சீசரின் உருவம் பொறிக்கப்பட்டிருந்த இந்தப் பணத்தை, ஆலய வரியைச் செலுத்தவோ (Gf – இயேசுவும் ஆலய வரியும் காண்க) அல்லது வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் ஒருபோதும் பயன்படுத்த முடியாது. ஏனெனில், அதில் சீசரின் உருவம் இருந்தது, யூதர்கள் அதை ஒரு சிலையாகக் கருதினர். இருப்பினும், நம் ஆண்டவர் ஒரு தினாரியத்தைக் கேட்டார். இயேசு வாய்மொழிச் சட்டத்திற்குக் கவனம் செலுத்தவில்லை என்றாலும், அவருக்காக ஒருவர் சென்று ஒன்றைக் கொண்டு வருவது அவசியமாக இருந்தது. அந்த நீண்ட இடைவேளையின் போது, அந்த காத்திருப்பு ஏற்படுத்திய மூச்சுத்திணற வைக்கும் அமைதியையும் பெரும் எதிர்பார்ப்பையும் எளிதாகக் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிகிறது.

இறுதியாக, அவர்கள் அவரிடம் ஒரு தினாரைக் கொண்டு வந்தனர். தங்களை எதிர்நோக்கிக் காத்திருந்த அந்த ஆழமான கேள்வியைப் பற்றி அவர்கள் சற்றும் அறிந்திருக்கவில்லை. ஒரு யூதராகிய இயேசு, ஒரு கேள்வியுடனேயே தம் உரையைத் தொடங்கினார். அவர் அவர்களை நோக்கிக் கேட்டார்: “இதில் யாருடைய உருவம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது? யாருடைய வாசகம் எழுதப்பட்டுள்ளது?” இதைத் தவிர்ப்பதற்கு வழியே இல்லை; அந்தக் காசே அந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளித்தது. “சீசருடையது,” என்று அவர்கள் பதிலளித்தனர். அதில் சீசருடைய உருவம் பொறிக்கப்பட்டிருந்ததால், அதை அவர்களால் சற்றும் பயன்படுத்தவே முடியாது! ஒரு யூதனிடம் தப்பித்தவறி இத்தகைய ‘விலக்கப்பட்ட பணம்’ வந்து சேர்ந்தால், அதைத் திரும்ப அதன் உரிமையாளரிடமோ அல்லது சீசரிடமோ ஒப்படைப்பதைத் தவிர அவனுக்கு வேறு வழியேதும் இருக்காது! இதனால்தான் இயேசு அவர்களை நோக்கிக் கூறினார்: “ஆகவே, சீசருக்கு உரியவற்றைச் சீசருக்குத் திருப்பிக் கொடுங்கள்” (மத்தேயு 22:19-21a; மாற்கு 12:15b-16; லூக்கா 20:24-25a). கிரேக்க மொழியில் இது இவ்வாறு அமைந்துள்ளது: “சீசருக்கு உரியவற்றை, சீசருக்குத் ‘திருப்பிச் செலுத்துங்கள்‘ (கிரேக்கம்: *apodidomi*).” பரிசேயர்களும் ஏரோதியர்களும் இதற்கு முன் பயன்படுத்திய சொல் *didomi* என்பதாகும்; இதன் பொருள் ‘கொடுத்தல்’ என்பதாகும். ஆனால் நம் ஆண்டவர் பயன்படுத்திய சொல் *apodidomi* என்பதாகும்; இதன் பொருள் ‘ஒரு கடனைத் திருப்பிச் செலுத்துதல்’ என்பதாகும். இதன் மையக்கருத்து இதுவாகவே தோன்றுகிறது: “இந்தக் காசு சீசருக்குச் சொந்தமானது; எனவே, அவனுக்குச் சொந்தமான காசை அவனிடமே விட்டுவிடுங்கள்.” ¹²⁸⁵

மேசியாவின் பதிலின் முதல் பகுதியைக் கேட்டதும் ஏரோதியர்கள் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்திருப்பார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்; அதே வேளையில், அது பரிசேயர்களுக்குப் பெரும் வியப்பை அளித்திருக்கும். இதற்கு நேர்மாறாக, அவருடைய பதிலின் இரண்டாம் பகுதி நிச்சயமாக ஏரோதியர்களுக்கு மனவருத்தத்தையும், பரிசேயர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் அளித்திருக்கும்; ஏனெனில் அவர் அத்துடன் பின்வருமாறு சேர்த்துக் கூறினார்: “கடவுளுக்கு உரியவற்றை கடவுளுக்குத் திருப்பிக் கொடுங்கள்” (மத்தேயு 22:21b; லூக்கா 20:25b). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனிதனுக்குச் செலுத்த வேண்டிய கடன்களையும், கடவுளுக்குச் செலுத்த வேண்டிய கடன்களையும் ஆகிய இரண்டையுமே நாம் தவறாமல் செலுத்த வேண்டும். மேசியாவின் வார்த்தைகளில் பொதிந்துள்ள இந்த ஞானம் யுகங்கள் பல கடந்தும் நிலைத்திருக்கும். விவிலியத்தில் ஒரே ஒரு அதிகாரம் மட்டுமல்ல, இரண்டு வகையான அதிகாரங்கள் காணப்படுகின்றன. ஒன்று, ‘அதோனாய்’ (ADONAI) கடவுளால் செலுத்தப்படும் இறை அதிகாரம் — அதாவது, கடவுளுக்கு உரியவற்றை கடவுளுக்கே அளித்தல்; மற்றொன்று, அரசாங்கத்தின் வாயிலாகச் செலுத்தப்படும், கடவுளால் வழங்கப்பட்ட (ஒப்படைக்கப்பட்ட) அதிகாரம் (ரோமர் 13:1-7). எனவே, ‘ஹாஷேம்’ (Ha’Shem) எனும் கடவுள் ஒருவருக்கே நாம் செலுத்தும் பற்றுறுதி அல்லது விசுவாசம், மற்ற அனைத்தையும் விட முதன்மை பெறுகிறது என்பதை ஆண்டவர் மிகத் தெளிவாக உறுதிப்படுத்துகிறார். சொல்லப்போனால், இதுவே பத்துக் கட்டளைகளுள் முதலாவதாக அமைந்த கட்டளையாகும் (யாத்திராகமம்  Dk– நூலில் உள்ள எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்: “என்னைத் தவிர வேறு கடவுள் எவரும் உனக்கு இருக்கக்கூடாது”).

தோராவைக் கடைப்பிடிக்கும் யூதர்களுக்கு இதில் எவ்வித முரண்பாடும் இருக்கவில்லை. அவர்கள் சீசருக்கு வரி செலுத்தியது, இஸ்ரவேலின் மீதுள்ள கடவுளின் ஆளுகையை ரத்து செய்யவில்லை; மேலும், அவர்கள் தங்கள் ஆலய வரியையும் தொடர்ந்து செலுத்த வேண்டியிருந்தது. நாம் நமது விசுவாசத்தில் உறுதியாக இருக்க முடியும்; அதே வேளையில், ஒரு விசுவாசமுள்ள குடிமகனாகவும் திகழ முடியும். எனவே, அவர் பொதுவெளியில் கூறிய வார்த்தைகளைக் கொண்டு அவரைச் சிக்கவைக்க அவர்களால் இயலவில்லை. ஏரோதியர்களும் பரிசேயர்களும் இத்தகைய முழுமையான ஒரு பதிலைச் சற்றும் எதிர்பார்த்திருக்க மாட்டார்கள். வியப்படைந்த அவர்கள், அவரை விட்டு விலகி மௌனமாகச் சென்றுவிட்டனர் (மத்தேயு 22:22; மாற்கு 12:17; லூக்கா 20:26). அந்த மரபுமீறும் ரப்பி (போதகர்) அவர்களைத் தன் மதிநுட்பத்தால் ஏமாற்றிவிட்டதால், அவர்களிடம் பதிலுக்குச் சொல்லத் தக்க கூர்மையான மறுமொழி ஏதும் இருக்கவில்லை!

ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கைக்கும், குடிமைச் சமூக வாழ்க்கைக்கும் இடையே எவ்வித முரண்பாடும் இல்லை. நமது முதல் பெற்றோர் கடவுளின் அதிகாரத்தைத் தங்களுக்குரியதாக்கிக்கொள்ள எடுத்த முடிவின் விளைவாக (ஆதியாகமம் Ba குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்: ‘அந்தப் பெண் மரத்தின் கனியைப் பார்த்து அதை உண்டாள்’), அதிகாரம் எத்தகைய இயல்புடையதாக இருப்பினும், அதற்குப் பணிந்து நடப்பது என்பது நமது சுதந்திர வேட்கைக்கு முரணானதாகவே தோன்றுகிறது. ஆயினும், அனைவரும் தங்கள் வாழ்வில் ‘அதோனாயின்’ (ADONAI) அதிகாரத்தை ஏற்று அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே மேசியா சிலுவையில் மரித்தார். விசுவாசத்தின் வாயிலாக ‘ரூவாஹ் ஹ-கோதேஷின்’ (பரிசுத்த ஆவியின்) வல்லமையைப் பெற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நமது வீழ்ச்சியடைந்த மனித இயல்பின் இச்சைகளை நாம் வெற்றிகொள்ள முடியும்; மேலும், நமது கீழ்ப்படிதல் சாட்சியின் வாயிலாக, கடவுளின் அரசாட்சி நம்மிடையே வந்து ஆளுகை செய்ய முடியும். நமது வாழ்வுக்கென ‘ஹாஷேம்’ (கடவுள்) வகுத்துள்ள திட்டம், நமது கற்பனைக்கும் அப்பாற்பட்டதாக, மிகச் சிறப்பானதாக அமைந்துள்ளது. கடவுளின் வார்த்தைக்கு முரணாக இல்லாத வரையில், ஆளும் அதிகார அமைப்புகளின் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து நடப்பதும் அவரது திட்டத்தில் அடங்கியுள்ளது. ஆண்டவரின் திட்டம் ஒருபோதும் முறியடிக்கப்படாது. பாபிலோனியச் சிறையிருப்பிலிருந்து யூதர்களைத் திரும்பக் கொண்டுவந்து, சீயோனையும் அதன் ஆலயத்தையும் மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கான தனது திட்டத்தை நிறைவேற்ற, பெர்சிய அரசனான கோரேசை ‘அதோனாயின்’ ஆண்டவர் கருவியாக ஏசாயா தீர்க்கதரிசி அடையாளம் கண்டுகொண்டார் (ஏசாயா Ic –குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்: ‘ஆண்டவர் தாம் அபிஷேகம் செய்த கோரேசை நோக்கிக் கூறுவது இதுவே‘). ‘யாவே’ (YHVH) நமக்கென வகுத்துள்ள திட்டத்தை நாம் அடையாளம் கண்டுகொண்டு, அதற்குத் தகுந்தாற்போல் பதிலளிக்க ஏதுவாக, இந்த  பரிசுத்த ஆவியின் ஒளி நமது உள்ளங்களை ஊடுருவிப் பிரகாசிக்க வேண்டும் என்று நாம் பிரார்த்திப்போமாக.¹²⁸⁶

எந்த அதிகாரத்தினால் நீர் இவைகளைச் செய்கிறீர்?
மத்தேயு 21:19b-43; மாற்கு 11:20 முதல் 12:12 வரை; லூக்கா 20:1-19
நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை

“எந்த அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் நீர் இவற்றைச் செய்கிறீர்?” ஆழமாக ஆராயுங்கள்: வாடிப்போன அத்திமரத்தை, பன்னிரு அப்போஸ்தலர்களுக்கும் ஒரு பாடமாக இயேசு எவ்வாறு பயன்படுத்தினார்? ஜெபம் குறித்து, அந்தப் போதகர் தம் சீடர்களுக்கு எத்தகைய விவரங்களை எடுத்துரைத்தார்? பரிசேய யூத மதத் தலைவர்கள், போதிப்பதற்கான கிறிஸ்துவின் அதிகாரத்தை ஏன் கேள்விக்குள்ளாக்கினர்? அவருடைய இறையியல் பயிற்சியை அவர்கள் எப்படிக் கருதினர்? உண்மையில், இயேசு எத்தகைய பயிற்சியைப் பெற்றிருந்தார்? யாரிடமிருந்து அவர் அப்பயிற்சியைப் பெற்றார்? ஆண்டவர் ஏன் திருமுழுக்கு யோவானைப் பற்றிப் பேசினார்? அது ஏன் அந்த மதத் தலைவர்களுக்கு ஒரு பிரச்சினையாக அமைந்தது? ‘இரு மகன்கள்’ பற்றிய கதையின் மூலம் மேசியா எதை உணர்த்த முயன்றார்? ‘கலகக்காரக் குத்தகைக்காரர்கள்’ பற்றிய உவமையில் அடங்கியுள்ள ஒரே ஒரு முக்கியக் கருத்து என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நம்முடைய வார்த்தைகளை விட நமது ஆவிக்குரிய செயல்களே உரக்கப் பேசுகின்றன. இன்று யெகோவா உங்களை எப்படிப் பார்க்கிறார்? நீங்கள் கர்த்தருடைய திராட்சத்தோட்டத்தில் குத்தகைதாரராக இருக்கிறீர்களா? யெகோவாவின் மீதுள்ள உங்கள் தனிப்பட்ட விசுவாசத்திற்கு இயேசுவே மூலைக்கல்லாக இருக்கிறாரா? தோட்டத்தின் உரிமையாளராகிய, பரலோகத்திலிருக்கும் நம் பிதாவுக்குப் பிரியமான கனியை நீங்கள் கொடுக்கிறீர்களா? அவர் அனைவருக்கும் வழங்கும் இரட்சிப்பின் திருமண ஆடையை நீங்கள் அணிந்திருக்கிறீர்களா?

ஆலயத்தைச் சுத்திகரிக்கும் நிகழ்வானது, பணப் பரிமாற்றத்திற்கும் பலி மிருகங்களின் விற்பனைக்கும் நிச்சயமாக அங்கீகாரம் அளித்திருந்த சன்ஹெட்ரினுக்கு (இணைப்பைக் காண Lg – மகா சன்ஹெட்ரின் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) ஒரு சவாலாக அமைந்தது. அப்படியிருக்க, அவர்களின் கட்டளையை எதிர்க்க அந்தத் தனித்துவமான ரபிக்கு என்ன உரிமை இருந்தது? இயேசு ஒன்று சன்ஹெட்ரினை விட உயர்ந்தவராக இருந்திருக்க வேண்டும், அல்லது அவர் மரண தண்டனை விதிக்கப்படக்கூடிய ஒரு கலகக்காரராக இருந்திருக்க வேண்டும். இதன் விளைவாக, செவ்வாய்க்கிழமை முக்கிய விசாரணை நாளாக அமைந்ததுடன், அது புறஜாதியாரின் நீதிமன்றத்தில் ஒரு மோதலுக்கும் வழிவகுத்தது.

ஆலயத்தில் பாடுதல்: தல்மூத் தமீத் நூலிலிருந்து, ஆலயத்தில் தினசரி தகனபலி செலுத்தப்படும்போது, ​​வாரத்தின் எந்த நாளில் எந்த சங்கீதம் பாடப்பட்டிருக்கும் என்பதை நாம் துல்லியமாக அறிந்துகொள்கிறோம். ஒவ்வொரு சங்கீதமும் இந்தத் தினசரி வாசிப்புகளின் பாடலுடன் எவ்வளவு நெருக்கமாகப் பொருந்திப் போகிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. எல்லா நாட்களையும் விட, இந்த நாளில் தான், தினசரி தகனபலியின்போது லேவிய பாடகர் குழுவினர் ஆலயத்தில் சங்கீதம் 82-ஐப் பாடினர். இந்த சங்கீதத்தில், இஸ்ரவேலின் நியாயாதிபதிகள் தங்கள் அநீதிக்கு ஒரு முடிவுகட்டும்படி அழைக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் இல்லையெனில் அவர்களே தெய்வீக நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஆளாவார்கள். ஆலய இசைக்குழுவின் வாத்திய இசையுடன், லேவிய பாடகர் குழுவினர் பாடியதாவது:

எலோஹிம் தெய்வீக சபையில் நிற்கிறார்; அங்கே நீதிபதிகளோடு இணைந்து, அவர் நியாயம் தீர்க்கிறார். “எதுவரை நீங்கள் அநியாயமாக நியாயம் தீர்ப்பீர்கள்? துன்மார்க்கருக்குச் சார்பாகச் செயல்படுவீர்கள்? பலவீனருக்கும் திக்கற்றவர்களுக்கும் நீதி வழங்குங்கள்! எளியோரின் மற்றும் ஏழைகளின் உரிமைகளை நிலைநாட்டுங்கள்! எளியோரின் மற்றும் ஏழைகளின் உரிமைகளை நிலைநாட்டுங்கள்! ஆதரவற்றோரையும் தேவையுள்ளோரையும் மீட்டுக்கொள்ளுங்கள்; அவர்களைத் துன்மார்க்கரின் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுவியுங்கள்!” அவர்களுக்கு அறிவில்லை, அவர்களுக்குப் புரிதலும் இல்லை; அவர்கள் இருளிலே தட்டுத்தடுமாறி அலைகிறார்கள்; இதற்கிடையில், பூமியின் அஸ்திவாரங்கள் அனைத்தும் அசைக்கப்படுகின்றன. இதுவே எனது கட்டளை: “நீங்கள் நீதிபதிகள்; நீங்கள் அனைவரும் உன்னதமானவரின் புத்திரர்கள். ஆயினும், நீங்கள் சாதாரண மனிதர்களைப் போலவே மரிப்பீர்கள்; எந்தவொரு இளவரசனைப் போலவும் நீங்களும் வீழ்வீர்கள்.” எலோஹிமே, எழுந்தருளி பூமியை நியாயம் தீரும்; ஏனெனில் சகல தேசங்களும் உம்முடையவையே (சங்கீதம் 82:1-8 CJB).¹²⁷³

திங்கட்கிழமையன்று, இயேசு மொட்டுகளற்ற ஒரு அத்தி மரத்தைச் சபித்து, தம் சீடர்களுக்குப் பாடம் புகட்டும் தருணமாகத் தமது செயலைப் பயன்படுத்தினார். அது இஸ்ரவேலின் ஒரு கச்சிதமான அடையாளமாக இருந்தது; அது வாக்குறுதிகள் நிறைந்திருந்தும், எதையும் பலனளிக்கவில்லை (காண்க:  Iu– இயேசு அத்தி மரத்தைச் சபிக்கிறார்). இப்பொழுது, நீசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாளான செவ்வாய்க்கிழமை காலையில் அவர்கள் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​அந்த அத்தி மரம் வேரோடு வாடிப் போயிருப்பதைக் கண்டு அப்போஸ்தலர்கள் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். பேதுரு முந்தைய நாள் நடந்ததை நினைவுகூர்ந்து இயேசுவிடம், “ரபீ, இதோ! நீர் சபித்த அத்தி மரம் வாடிப் போயிருக்கிறது! அத்தி மரம் இவ்வளவு சீக்கிரம் எப்படி வாடிப் போனது?” என்றார் (மத்தேயு 21:20; மாற்கு 11:20).

கிறிஸ்து இந்த நிகழ்வை, இஸ்ரவேல் தேசத்தைப் பற்றிய ஒரு தீர்க்கதரிசனச் சித்திரமாக மட்டுமல்லாமல், தனிப்பட்ட விசுவாசம் குறித்த ஒரு பாடமாகவும் பயன்படுத்தினார். அவர் இவ்வாறு பதிலளித்தார்: “ஆம்! நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: எவன் தன் இருதயத்தில் சந்தேகங்கொள்ளாமல், கடவுள் கூறியது நிச்சயமாக நடைபெறும் என்று விசுவாசிக்கிறானோ, அவன் இந்த மலையைப் பார்த்து, ‘இடம்பெயர்ந்து கடலில் விழு!’ என்று கூறினால், அது அப்படியே நடக்கும்” (மத்தேயு 21:21; மாற்கு 11:22-23 CJB). வேதாகமத்தில், ஒரு மலை என்பது ஒரு ராஜ்யத்தையோ அல்லது ஒரு பேரரசையோ குறிக்கிறது. மேற்கே அமைந்திருந்த சாக்கடலை (Dead Sea) நோக்கியவாறு, ஒலிவ மலையின் மீது அவர்கள் நின்றுகொண்டிருந்த அந்தச் சூழலில், இது ஒரு மிக வலிமையான காட்சிப் பாடமாக அமைந்தது. ADONAI (ஆண்டவர்) உடன் இருக்கும்போது, ​​எதுவுமே சாத்தியமே.

இயேசு வாக்குறுதியளித்தபோது, ​​கர்த்தரின் சர்வ வல்லமையையும் ஜெபத்தின் வல்லமையையும் அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார்: ஆதலால் நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், நீங்கள் ஜெபத்தில் எதைக் கேட்டாலும், அதைப் பெற்றுக்கொண்டீர்கள் என்று விசுவாசியுங்கள், அப்பொழுது அது உங்களுக்கு உண்டாகும். இந்த மகத்தான கூற்றை புதிய கார்கள் மற்றும் சம்பள காசோலைகள் என்ற வகைக்குள் சுருக்காதீர்கள். இந்த வசனத்தின் வாக்குறுதியை சுயநலமான சலுகைகள் மற்றும் தயவுகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தாதீர்கள்.ADONAI  யெகோவா உறுதியளிக்கும் கனி, பூமிக்குரிய செல்வத்தை விட மிகவும் மேலானது. அவருடைய கனவுகள் பதவி உயர்வுகள் மற்றும் திருமண முன்மொழிவுகளை விட மிகவும் மேலானவை.

இயேசு நீங்கள் பறக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார். நேற்றைய குற்றவுணர்விலிருந்து விடுபட்டு நீங்கள் பறக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். இன்றைய அச்சங்களிலிருந்து விடுபட்டு நீங்கள் பறக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். நாளைய கல்லறையிலிருந்து விடுபட்டு நீங்கள் பறக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார். பாவம், அச்சம், மரணம் — இவையே அவர் அகற்றிய மலைகளாகும். இவற்றுக்கான மன்றாட்டுகளுக்கே அவர் பதிலளிப்பார். இக்கனியே அவர் உங்களுக்கு அருளவிருக்கும் பலனாகும். இதைச் செய்வதையே அவர் பெரிதும் வாஞ்சிக்கிறார்.¹²⁷⁴

நீங்கள் ஜெபம் செய்ய நிற்கும்போது, ​​எவர் மீதாவது உங்களுக்கு ஏதேனும் மனக்குறை இருந்தால், அவர்களை மன்னியுங்கள்; அப்பொழுது பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதா உங்கள் குற்றங்களை உங்களுக்கு மன்னிப்பார் (மத்தேயு 21:21; மாற்கு 11:24-25). இது ஒரு மகத்தான வாக்குறுதியும் உண்மையுமாகும்; ஆயினும், ஜெபத்தின் நுணுக்கங்கள் குறித்து தேவன் கூறியுள்ள காரியங்களைக் கொண்டு இது சீர்தூக்கிப் பார்க்கப்பட வேண்டும். ‘அதோனாய்’ (ADONAI) யெகோவா பாவம் செய்ய இயலாதவர்; மேலும், தமது தார்மீகப் பிரபஞ்சத்தின் நியதிகளை மீறும் எச்செயலையும் அவர் ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கமாட்டார் (யாக்கோபு 1:12-16). மறுபுறம், நாம் ஜெபிக்கும்போது, ​​நமது சொந்த விருப்பங்களின் அடிப்படையில் அல்லாமல், அவருடைய சித்தத்திற்கு இசைவாகவே காரியங்களைக் கேட்கும்போதுதான், அத்தகைய ஜெபப் பதில்களைப் பெற்றுக்கொள்வோம் என்று ‘யாவே’ (YHVH) நமக்குத் தெளிவுபடுத்துகிறார் (1 யோவான் 5:14-15).

ஆகவே, கிறிஸ்து முதலாம் நூற்றாண்டு இஸ்ரவேலின் நடைமுறைச் சித்திரத்தையும், அதே வேளையில் ஜெபத்தின் வல்லமை குறித்த ஒரு போதனையையும் தெளிவாகவே வழங்கிக்கொண்டிருந்தார். குறிப்பாகச் சொல்லவேண்டுமெனில், பன்னிரு சீடர்களோ அல்லது இயேசுவோ உண்மையில் ஒரு மலையை இடமாற்றியதாக எங்கும் குறிப்பிடப்படவில்லை. இது போன்ற உண்மைகளைக் கற்பிப்பதற்காக, தால்மூத் இலக்கியங்களிலும் இத்தகைய ஒத்த சொற்றொடர்களே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ‘மலைகளை வேரோடு பிடுங்குதல்’ என்பது, சாத்தியமற்ற ஒன்றை விவரிக்கப் பயன்படும் ஒரு சொற்றொடராகும் (சான்ஹெட்ரின் 24a மற்றும் மத்தேயு 17:20). எனவே, யேசுவாவின் இக்கூற்றை, ஒரு முக்கியமான கருத்தை வலியுறுத்த ரபிக்கள் பயன்படுத்தும் ஒரு பொதுவான ‘உயர்வுநவிற்சி’ (hyperbole) முறையாகவே நாம் கருதவேண்டும்.

பல்வேறு தருணங்களில் நம் அனைவரையும் எதிர்கொள்ளும் மலைபோன்ற சவால்கள் பல உள்ளன; ஆயினும், நம் வாழ்வில் ‘அடோனாய்’யின் (ADONAI) கர்த்தர்பிரசன்னம் இருக்கும்போது, ​​மாற்றத்திற்கான வல்லமையும் வெற்றியும் நமக்குக் கிடைக்கின்றன. அப்போஸ்தலர்கள் இதன் உட்பொருளைக் கூர்ந்து கவனித்து உணர்ந்தனர். நாமும் கூட, இயேசு கிறிஸ்துவின் வழியாக இறைவனின் சித்தத்திற்கு இசைவாக அமையும்போது, ​​நம்முடைய ஜெபங்களுக்குக் கிடைக்கும் வியத்தகு பதில்களைக் காண முடியும்.¹²⁷⁵

இந்த போதனைக்குப் பிறகு, இயேசு நேராக ஆலயத்திற்குச் சென்றார். அவர் பணமாற்றுவோரின் மேசைகளை கவிழ்த்துப்போட்டு மூன்று ஆண்டுகள் ஆகியிருந்தன (காண்க: Bs – பஸ்கா பண்டிகையின்போது இயேசு ஆலயத்தைச் சுத்தம் செய்த முதல் நிகழ்வு); அதற்கு முந்தைய நாளில்தான் அவர் மீண்டும் அவ்வாறே செய்திருந்தார் (காண்க: Iv – இயேசு ஆலய வளாகத்திற்குள் நுழைந்து, அங்கு வாங்குவோரையும் விற்போரையும் வெளியேற்றிய நிகழ்வு). ஆனால் இம்முறை, அந்த மேசியாவுக்குக் கயிறுகளால் பின்னப்பட்ட சாட்டை ஒன்றும் தேவைப்படவில்லை; மேலும், அவர் இனி ஒரு அறியப்படாத ரபியாகவும் இருக்கவில்லை.

இயேசு எருசலேமுக்குள் நுழைந்தபோது இஸ்ரவேலில் பலர் அவரை வரவேற்றபோதிலும், பலர் இன்னும் நம்பவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. தாவீதின் நகரத்தில் இருந்த சில மதத் தலைவர்கள் விசாரணையின் இரண்டாம் கட்டத்தில் மேசியாவைத் தொடர்ந்து கேள்வி கேட்டதால், சர்ச்சை மேலும் வலுப்பெற்றது. அவர்களுடைய அமைப்பில், போதிப்பதற்கு ரபிக்களின் முன் அங்கீகாரம் தேவைப்பட்டது. இயேசுவுக்கு முறையான ரபிக் பயிற்சி எதுவும் இல்லை; இருப்பினும், தேவன் அவருக்குப் போதித்தார் (ஏசாயா Ir-ஆம் அதிகாரத்தின் மீதான எனது விளக்கவுரையைக் காண்க – சர்வ வல்லமையுள்ள கர்த்தர் எனக்குத் துணை செய்வதால், நான் என் முகத்தைக் கற்பாறையைப்போல் உறுதியாக்குவேன்).

அது மோதல்களும் சூடான விவாதங்களும் நிறைந்த ஒரு நாளாக இருந்தது. முந்தைய நாள் ஆலயத்தில் நடந்த வியத்தகு சுத்திகரிப்பிற்குப் பிறகு, மதத் தலைவர்கள் குழப்பம் விளைவிக்கும் அந்த ரபியை மீண்டும் எதிர்கொண்டதில் ஆச்சரியமில்லை. அவர்கள் மீண்டும் எருசலேமுக்கு வந்தனர்; அந்த நேரத்தில் கிறிஸ்து, பணமாற்றுவோரையும் புறாக்களை விற்பவர்களையும் கண்டுகொள்ளவில்லை. இயேசு ஆலயப் பிரகாரங்களுக்குள் நுழைந்து, சாலமோனின் தூண் வரிசையின் நிழலான பந்தல்களுக்குக் கீழே ஓர் இடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்துப் போதிக்கத் தொடங்கினார். ஆனால், இயேசு மக்களுக்குப் போதித்து நற்செய்தியைப் பிரகடனப்படுத்திக் கொண்டிருந்தபோது, ​​மகா சனகெத்ரினின் முதன்மையான போதகர்கள் உடனடியாக அவரை இடைமறித்து, “நீர் இவைகளை எந்த அதிகாரத்தினால் செய்கிறீர் என்று எங்களுக்குச் சொல்லும்?” என்று கேட்டார்கள். இது தற்செயலாக நடக்கவில்லை. அவர்களுடைய ஒன்றுபட்ட திட்டம் அநேகமாக முந்தைய இரவிலேயே ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டிருக்கலாம்.

நாசரேத்தைச் சேர்ந்த அந்த ரபீயின் முன் நின்ற விசாரணைக்காரர்கள், வெறும் சாதாரண பரிசேயத் தலைவர்கள் மட்டுமல்ல; அவர்கள் இஸ்ரவேலின் நீதிபதிகளாகவும், அந்நாட்டின் தலைசிறந்த சமய அறிஞர்களாகவும் திகழ்ந்தனர். இயேசுவை ஒரு மூடராகச் சித்தரிப்பதே, தங்கள் அறிவுத்திறனைப் பயன்படுத்தி அவர்கள் அடையக் கருதிய குறிக்கோளாக இருந்தது. அப்போது மற்றொருவர், “இவற்றைச் செய்வதற்கு உமக்கு அதிகாரம் அளித்தது யார்?” என்று கேட்டார் (மத்தேயு 21:23; மாற்கு 11:27-28; லூக்கா 20:1-2).

யூத மதத்தில், ஒருவர் தனது மத அதிகாரத்தை நிலைநாட்ட, ஏதேனும் ஒரு வகையான ரபினியப் பட்டாபிஷேகம் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பது நீண்ட காலமாக ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்து வருகிறது. ஒருவர் தனது சொந்தக் கருத்துக்களை வெறுமனே மேற்கோள் காட்டுவது ஒருபோதும் போதுமானதாக இருந்ததில்லை. ஒரு தகுதிவாய்ந்த போதகர், அதே கருத்தைக் கொண்டிருக்கும் மற்ற அறிஞர்களின் கருத்துக்களைக் கொண்டு தனது கருத்தை நிரூபிக்க வேண்டியிருந்தது. அதிகாரம் என்பதற்கான எபிரேய வார்த்தையின் பொருள் இணைப்பது அல்லது நெருங்கி வரச் செய்வது என்பதாகும்; எனவே, அரசர்கள், ஆசாரியர்கள் மற்றும் ரபிக்களின் பட்டாபிஷேக விழாவானது, கைகளை வைப்பதன் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்பட்டது. இது, புதிதாகப் பட்டாபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களின் கடமைக்கான அழைப்பை உறுதி செய்வதன் மூலம் மற்ற தலைவர்களை இணைத்தது. மதத் தலைவர்களின் இந்தக் கேள்விகள், இயேசு மற்ற எல்லா ரபிக்களிடமிருந்தும் மாறுபட்ட முறையில் போதித்ததால், அவர் போதிக்கத் தகுதியற்றவர் என்பதை உணர்த்தின. இருப்பினும், அவருடைய போதனையின் உள்ளடக்கம் மட்டுமல்ல, பொதுவாக மற்ற ரபீக்களின் ஒப்புதல் தேவைப்படும் இறையியல் விஷயங்களில் அவர் அதிகாரத்துடன் பேசிய விதமும் அவர்களை ஆத்திரமூட்டியது (மத்தேயு 7:28-29).¹²⁷⁶ இந்த நேரத்திற்குள் மேசியாவின் அற்புதங்களைக் கண்ட எவரும் அவருடைய மேசியாத்துவத்தை நம்பியிருப்பார்கள் என்று நீங்கள் நினைத்திருக்கலாம், ஆனால் அவநம்பிக்கைக்கு ஒருபோதும் போதுமான ஆதாரம் இருப்பதில்லை.

மீண்டும் ஒரு பாரம்பரிய யூத பாணியில், அவர்களுடைய கேள்விக்குத் தனது சொந்தக் கேள்வியின் மூலமே யேசுவாவின் பதில் வந்தது. அவர்கள் அவருடைய கேள்விக்கு நேர்மையாகப் பதிலளித்திருந்தால், பதிலுக்குப் பதிலளிப்பதில் அவர் மிகுந்த மகிழ்ச்சியடைந்திருப்பார். இயேசு அவர்களை, முழுக்காட்டுதல் பெற்ற யோவானின் ஊழியத்திற்கும் அவருடைய மனந்திரும்புதலின் ஞானஸ்நானத்திற்கும் அழைத்துச் சென்றார். அவர் பதிலளித்தார்: “நானும் உங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்பேன்.” அந்த மதத் தலைவர்கள், முந்தைய ஆண்டு கலிலேயாவுக்குப் பயணம் செய்த பரிசேயர்களுடன் பேசியிருக்கலாம்; அவர்கள் இயேசுவை வெறும் புத்திசாலி என்று கருதினார்கள். ஆனால், அவர்கள் நசரேயன் கல்வியறிவற்றவர், வாசிப்பற்றவர் என்று அவர்கள் கருதி, அவரை ஒரு இறையியல் பொறியில் சிக்க வைக்க நம்புகிறார்கள்.

“எனக்குப் பதிலளியுங்கள்,என்று இயேசு கூறினார்; “அப்படியானால், நான் இவற்றைச் செய்வது எத்தகைய அதிகாரத்தினால் என்பதை நானும் உங்களுக்குச் சொல்வேன். யோவானின் திருமுழுக்கு — அது விண்ணகத்திலிருந்து வந்ததா, அல்லது மனிதரிடமிருந்து வந்ததா? எனக்குச் சொல்லுங்கள்” (மத்தேயு 21:24-25; மாற்கு 11:29-30; லூக்கா 20:3-4)! இவர்கள் தான் தோரா (திருச்சட்டம்) குறித்த நிபுணர்கள் என்று கருதப்பட்டவர்கள்; இஸ்ரயேல் தேசம் முழுவதிலும் மிகச் சிறந்த கல்வி அறிவு பெற்றவர்கள் இவர்களே. நிச்சயமாக, இவருக்குப் பதிலளிப்பதில் இவர்களுக்கு எந்தச் சிரமமும் இருந்திருக்காது. நவீனச் சொற்களில் சொல்வதானால், அவர் அவர்களை ஒரு இக்கட்டான சூழலில் (on the spot) சிக்க வைத்தார். இப்போது அவர்கள் திணறிப்போனார்கள்! அவர்கள் தங்களுக்குள்ளேயே இது குறித்து விவாதிக்கத் தொடங்கினர்: “நாம், ‘விண்ணகத்திலிருந்து வந்தது’ என்று சொன்னால், அவர், ‘அப்படியானால் நீங்கள் ஏன் அவரை நம்பவில்லை?’ என்று கேட்பார். ஆனால் நாம், ‘மனிதரிடமிருந்து வந்தது’ என்று சொன்னால், மக்கள் அனைவரும் நம்மீது கல்லெறிவார்கள்; ஏனெனில் யோவான் ஒரு இறைவாக்கினர் என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள்” (மத்தேயு 21:26; மாற்கு 11:31-32; லூக்கா 20:5-6). ‘செக் மேட்’ (முழுத் தோல்வி). இயேசு அமைதியாகவே இருந்தார். அந்த மதத் தலைவர்கள் அவருக்கு இன்னும் பதிலளிக்கவில்லை என்பதையும், மக்கள் கூட்டம் இதை அறிந்திருந்தது என்பதையும் உணர்ந்துகொண்டது. கலிலேயாவில் மேசியாவைச் சிக்க வைக்க முயன்று தோல்வியடைந்த பரிசேயர்களிடமிருந்து இவர்கள் சற்றும் மாறுபட்டவர்கள் அல்ல என்பது இப்போது தெளிவாகத் தெரிந்தது. மீண்டும் ஒருமுறை அவர்கள் தற்காப்பு நிலையில் தள்ளப்பட்டார்கள். அவர்கள் அமைத்த பொறி படுதோல்வி அடைந்தது.¹²⁷⁷

அதன் விளைவுகளைச் சீர்தூக்கிப் பார்த்த பிறகு, அந்தப் போலிப் பரிசேயர்கள் தங்கள் முகத்தைக் காப்பாற்றிக்கொள்ளும் பொருட்டு, அறியாமை காட்டுவதுபோல் நடித்து இயேசுவிடம் பதிலளித்தனர்: “அது எங்கிருந்து வந்தது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது.” அதற்குப் பதிலாக இயேசு, “நானும் எவ்வதிகாரத்தினால் இவற்றைச் செய்கிறேன் என்பதை உங்களுக்குச் சொல்லமாட்டேன்,” என்று கூறினார் (மத்தேயு 21:27; மாற்கு 11:33; லூக்கா 20:7-8). அவர்கள் எவ்வகையிலும் ஒரு உறுதியான நிலைப்பாட்டை எடுக்கத் தயாராக இல்லாததால், இயேசுவும் அவர்களுடைய கேள்விக்கான விடையைத் அவர்களுக்குச் சொல்லவேண்டிய அவசியம் தமக்கு இல்லை என்று பதிலளித்தார்.

கிறிஸ்துவின் ரபினிய அதிகாரம் குறித்த தீர்க்கப்படாத கேள்வி, ஆலயத் தலைமைத்துவத்துடனான மோதலை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்திருக்கும் என்று ஒருவர் கருதக்கூடும். ஆனால் இயேசு, ஆன்மீகச் சத்தியத்தைப் பற்றிய தெளிவை வழங்கும் இரண்டு உவமைகளைக் கூறுவதன் மூலம், சனகெத்ரின் சபையின் உறுப்பினர்களுக்குத் தொடர்ந்து சவால் விடுத்தார். பின்னர் அவர் அவர்களிடத்தில் உவமைகளாகப் பேசத் தொடங்கி, “நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? ஒரு மனிதனுக்கு இரண்டு மகன்கள் இருந்தார்கள். அவர் முதலாவது மகனிடம் சென்று: ‘மகனே, இன்று திராட்சைத் தோட்டத்தில் போய் வேலை செய்’ என்று கூறினார். ‘நான் போகமாட்டேன்’ என்று பதிலளித்தான்; ஆனால் பின்னர், அவனது நற்பண்பின் அடையாளமாக, அவன் தன் மனதை மாற்றிக்கொண்டு சென்றான். இங்கே ஒரு தெளிவான ஆன்மீகக் குறிப்பு அடங்கியுள்ளது. ‘பின்னர் தன் மனதை மாற்றிக்கொண்டான்’ என்ற சொற்றொடர், மனந்திரும்புதல் என்பதைக் குறிக்கும் பொதுவான சொல்லுக்குச் (எபிரேயம்: *shuwb*) சமமானதாகும். பின்னர் அந்தத் தந்தை மற்றொரு மகனிடம் சென்று, அதே காரியத்தைக் கூறினார். அதற்கு அவன்: ‘நான் போகிறேன் ஐயா’ என்று பதிலளித்தான்; ஆனால் அவனது வார்த்தைகள் அவனது செயல்களோடு ஒத்துப் போகவில்லை, அவன் திராட்சைத் தோட்டத்திற்குச் செல்லவில்லை. இவ்விருவரில் யார் தங்கள் தந்தையின் விருப்பத்தைச் செய்தவர்?” என்று கேட்டார். அதற்கு அவர்கள்: “முதலாவது மகனே” என்று பதிலளித்தனர் (மத்தேயு 21:28-31a). முதலாவது மகனே தன் தந்தைக்குப் பிரியமானதைச் செய்தவன் என்பது பிரதான ஆசாரியர்களுக்கும், வேதபாரகர்களுக்கும், மூப்பர்களுக்கும் தெளிவாகப் புரிந்தது. அவன் ஆரம்பத்தில் தயக்கத்துடன் செயல்பட்டிருந்தாலும், இறுதியில் கீழ்ப்படிதலோடு செயல்பட்டுப் பதிலளித்தான். இயேசு அவர்களின் பதில் சரியானது என்று உறுதிப்படுத்தினார்; ஆனால், திருமுழுக்கு யோவானைப் பற்றி அவர் முன்னதாகக் கேட்ட கேள்விக்கு, இந்த உவமையை அவர் நேரடியாகப் பொருத்தி விளக்கியதன் மூலம் அவர்களை வியப்பில் ஆழ்த்தினார்.

கலிலேய ரப்பியை எதிர்த்து நின்ற யூதத் தலைவர்கள், “நான் செல்கிறேன்” ஆனால்  என்று வாயால் சொல்லிவிட்டு, மனதிலோ “நான் செல்லமாட்டேன்” என்று நினைத்த இரண்டாம் மகனைப் போன்றிருந்தனர். பாவச் சேற்றில் உழன்று வாழ்ந்திருந்த அநேக இஸ்ரவேலர்கள், இக்காலகட்டத்தில் மனம் மாறினர். அவர்கள், “நான் செல்லமாட்டேன்” என்று முதலில் மறுத்துவிட்டு, பின்னர் மனம் மாறி “நான் செல்கிறேன்” என்று நினைத்த முதல் மகனைப் போன்றிருந்தனர். இயேசு அவர்களை நோக்கி: “நான் உங்களுக்கு உண்மையாகவே சொல்கிறேன்; வரி வசூலிப்பவர்களும், விலைமாதர்களும் உங்களைவிட முன்னதாகவே தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்கிறார்கள். ஏனெனில், வழியைச் செம்மைப்படுத்தும் யோவான் உங்களிடம் வந்து நீதியின் வழியை உங்களுக்குக் காட்டினார்; நீங்களோ அவரை விசுவாசிக்கவில்லை; ஆனால் வரி வசூலிப்பவர்களும் விலைமாதர்களும் அவரை விசுவாசித்தனர்” என்று கூறினார் (மத்தேயு 21:31b-32a).

மனந்திரும்புதலின் வாசல் எப்போதும் திறந்தே இருக்கிறது; ஆயினும், சமயத் தலைவர்களுக்குக் கிறிஸ்து ஒரு கடுமையான எச்சரிக்கையை விடுத்தார். அவர்கள் பார்த்த பிறகும் கூட நியாயத்தீர்ப்புக்குள்ளாகும் ஆபத்தில் இருந்தார்கள்; ஏனெனில், கர்த்தருடைய இரக்கத்தைக் கண்ட பிறகும், Ha’Shem ஹஷேம் அவர்கள் மனந்திரும்பாமலும், இயேசுவே மேசியா என்று யோவான் அளித்த சாட்சியை விசுவாசிக்காமலும் இருந்தார்கள் (மத்தேயு 21:32b).பாவிகள் இறைவனின் அரசில் நுழைவார்கள்; ஆனால், நெறிபிறழ்ந்த சமயத் தலைவர்களோ அதில் நுழையமாட்டார்கள். இறைவனுக்குக் கீழ்ப்படிதலே, இறைஅரசின் வாரிசுரிமை பெற்றவர்கள் யாரென்பதை வெளிப்படுத்தும் (1 சாமுவேல் 15:22). மனந்திரும்புதலின் வாசல்கள் எப்போதும் திறந்திருந்தாலும், அவ்வாசலின் இறுதிப் பாதுகாவலராக இருப்பவர் இறைவனே. எனவே, இந்த உவமையின்படி பார்த்தால், நாம் எங்குத் தொடங்குகிறோம் என்பது முக்கியமல்ல; மாறாக, நாம் எவ்வாறு நிறைவு செய்கிறோம் என்பதே மிக முக்கியமாகும். ¹²⁷⁸

கூட்டம் பிரமிப்பில் ஆழ்ந்தது; மதத் தலைவர்களோ திகைத்து மௌனமானார்கள்.

விசுவாச துரோகத் தலைவர்கள் தங்கள் ஆவிக்குரிய மூச்சை இழுத்துவிடுவதற்குக் கூட அவகாசம் கொடுக்காமல், இயேசு அதிகாரத்துடன் மற்றொரு உவமையைச் சொன்னார்: இப்பொழுது கலகக்கார குத்தகைக்காரர்களின் உவமையைக் கேளுங்கள். ஒரு விவசாயி ஒரு திராட்சத்தோட்டத்தை நட்டார். ஏசாயா 5:7- இலிருந்து அந்தத் திராட்சத்தோட்டம்  இஸ்ரவேலைக் குறிக்கிறது என்பதை யூதத் தலைவர்கள் அறிந்திருந்தனர்; அங்கு திராட்சத்தோட்டத்தின் உரிமையாளர் பிதாவாகிய தேவன், திராட்சத்தோட்டம் இஸ்ரவேல், மற்றும் குத்தகைக்காரர்கள் பரிசேயர்கள் ஆவர்.

இங்கே, அந்த விவசாயி திராட்சைத் தோட்டத்தைச் சுற்றி ஒரு மதில் எழுப்பி, திராட்சைப் பிழியும் தொட்டிக்கு ஒரு குழி தோண்டி, ஒரு காவல் கோபுரத்தையும் கட்டினார். அந்த மதிலும் கோபுரமும் தோட்டத்தைப் பாதுகாப்பதற்கு இன்றியமையாதவையாக இருந்தன; திராட்சைப் பிழியும் தொட்டியோ விளைச்சலை அறுவடை செய்வதற்குத் தேவைப்பட்டது. பின்னர், அவர் அத்தோட்டத்தைக் குத்தகைதாரர்களுக்கு வாடகைக்கு விட்டு, தன் திராட்சைத் தோட்டத்தின் பொறுப்புகளை அவர்களிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, ஒரு நீண்ட பயணத்தை மேற்கொண்டார். அறுவடைக்காலம் வந்தபோது, ​​விளைச்சலில் தனக்குரிய பங்கை வசூலிப்பதற்காக அவர் தன் வேலையாட்களைக் குத்தகைதாரர்களிடம் அனுப்பினார். நில உரிமையாளருக்கும் குத்தகைதாரருக்கும் இடையிலான ஒப்பந்தத்தின் ஒரு பகுதியாக, இது வழக்கமாக ஒரு எளிய பரிமாற்றமாகவே அமைந்திருக்கும். ஆனால், இக்கதையில் ஒரு பெரும் திருப்பமாக, அந்தக் குத்தகைதாரர்கள் கலகம் செய்து அந்த வேலையாட்களைப் பிடித்துக்கொண்டார்கள் — ஒருவரை அவர்கள் தாக்கினார்கள், மற்றொருவரைக் கொன்றார்கள், வேறொருவர் மீது கல்லெறிந்தார்கள் (மத்தேயு 21:33-35; மாற்கு 12:1-3; லூக்கா 20:9-10). முதலில் அனுப்பப்பட்ட அந்த வேலையாட்கள், சிறையிருப்புக் காலத்திற்கு முற்பட்ட காலகட்டத்தில் வாழ்ந்த இறைவாக்கினர்களைக் குறிக்கின்றனர் (2 நாளாகமம் 36:14-16).

இத்தகையதொரு தகராறு இதற்கு முன் கேள்விப்பட்டதே இல்லை என்பது போன்ற நிலை ஏதுமில்லை. தால்மூத் (Talmud) நூலிலும் இதேபோன்றதொரு வழக்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; அதன்படி, சில குத்தகைதாரர்கள் ஒரு சொத்தை மூன்று ஆண்டுகளுக்கு எவ்வித எதிர்ப்புமின்றித் தங்கள் வசம் வைத்திருந்ததை நிரூபித்தால், அச்சொத்தின் உரிமையை அவர்களே கோர முடியும் (Tractate Bava Batra 3:1). இந்த உவமையில், அக்குத்தகைதாரர்கள் அந்தத் திராட்சைத் தோட்டத்தை விவசாயியிடமிருந்தும் அவருடைய பணியாளர்களிடமிருந்தும் பறித்துக்கொள்ளவே முயன்றார்கள் என்பது மிகத் தெளிவாகப் புலப்படுகிறது.

அதன்பின், அந்த விவசாயி முதல் குழுவினரைவிட அதிகமான வேறு சில ஊழியர்களை அவர்களிடம் அனுப்பினார்; அவர்களோ அந்த ஊழியர்களைக் கொன்றுபோட்டார்கள் — சிலரை அடித்தார்கள், மற்றவர்களைக் கொலை செய்தார்கள் (மத்தேயு 21:36; மாற்கு 12:4; லூக்கா 20:11). இந்த இரண்டாவது ஊழியர் குழுவானது, சிறையிருப்பிற்குப் பிந்தைய காலத்தில் தோன்றிய இறைவாக்கினர்களைக் குறிக்கிறது. முதல் குழுவினரை எத்துணை இழிவாக நடத்தினார்களோ, அதே அளவு இழிவாகவே இந்த இரண்டாவது ஊழியர் குழுவினரையும் அவர்கள் நடத்தினார்கள்.

இருப்பினும், அந்த விவசாயி [மற்றொருவரை] அனுப்பினார்; இவரையும் அவர்கள் [கொன்றுபோட்டார்கள்] (லூக்கா 20:12 CJB). மூன்றாவது ஊழியர், யோவான் ஸ்நானகரைக் குறிக்கிறார்.

யூதத் தலைவர்கள் தீர்க்கதரிசிகளைக் கொன்றிருந்தார்கள்; இப்போது அவர்கள் குமாரனைக் கொல்லப் போகிறார்கள். அவரிடம் இன்னும் ஒருவர் மீதமிருந்தார், அவர் நேசித்த ஒரு மகன்; இறுதியாக, தீவிரமான நடவடிக்கைகளை எடுத்து, அந்த விவசாயி அவரை அவர்களிடம் அனுப்பி, “நான் என் பிரியமான குமாரனை அனுப்புவேன், நிச்சயமாக அவர்கள் அவருக்கு முன்பாக வெட்கப்படுவார்கள்” (Greek: entrapesontai)(கிரேக்கம்: என்றாபெசோந்தை –  வெட்கப்படுவார்கள்) என்றார் (மத்தேயு 21:37; மாற்கு 12:5-6; லூக்கா 20:13). குத்தகைக்காரர்கள் தன் மகனிடம் அன்பாக நடந்துகொள்வார்கள் என்பது அவரது நம்பிக்கையாக இருக்கவில்லை, மாறாக, அவர் முன்னிலையில் அவர்கள் தாங்கள் செய்த செயல்களுக்காக வெட்கப்பட்டு, தங்கள் கலகச் செயல்களைக் கைவிடுவார்கள் என்பதே அவரது நம்பிக்கையாக இருந்தது. வேறு எந்த விளைவும் அவருக்கு நினைத்துப் பார்க்க முடியாததாக இருந்தது. இவை அனைத்தும் மனிதனின் சீரழிவின் ஆழத்தையும், தன் பாவத்தைப் பற்றிக்கொள்ள அது எந்த எல்லைக்கும் செல்லும் என்பதையும் காட்டுகின்றன. ‘அவர் நேசித்த ஒரு மகன்’ என்ற வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தியதன் மூலம், நம் ஆண்டவர் தம்முடைய ஞானஸ்நானத்தின்போது பிதா கூறிய வார்த்தைகளை மனதில் கொண்டிருந்திருக்கலாம்: நீ என் குமாரன், நான் உன்னை நேசிக்கிறேன்; உன்னிடத்தில் நான் பிரியப்படுகிறேன் (மாற்கு 1:11b).

ஆனால், அந்த வெட்கமற்ற குத்தகைக்காரர்கள் அந்த மகனைக் கண்டபோது, ​​ஒருவருக்கொருவர், “இவன்தான் வாரிசு. வாருங்கள், நாம் இவனைக் கொன்று, இவனுடைய உரிமையைச் சுதந்தரித்துக்கொள்வோம்,” என்று சொல்லிக்கொண்டார்கள். எனவே அவர்கள் அவனைப் பிடித்து, திராட்சைத் தோட்டத்திற்கு வெளியே தள்ளி, அவனைக் கொன்றுபோட்டார்கள் (மத்தேயு 21:38-39; மாற்கு 12:7-8; லூக்கா 20:15a). ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அந்தக் கொலைகாரக் கும்பல் தங்கள் குற்றத்தைச் செய்துகொண்டிருந்த வேளையிலும், தோராவின் (யூதச் சட்டத்தின்) மீது இன்னும் விழிப்புணர்வு கொண்டிருந்தது; ஏனெனில், மரணத்தினால் நிலத்தைத் தீட்டுப்படுத்தக்கூடாது என்ற கட்டளையை அவர்கள் நினைவில் வைத்திருந்தார்கள். எனவே அவர்கள் அந்த மகனைச் சொத்தின் எல்லைகளுக்கு வெளியே வைத்துத் தாக்கினார்கள் – அதன் பின்னரே அவனைக் கொன்றுபோட்டார்கள் (Tractate Oholot 2.1)!¹²⁷⁹

உவமையின் உச்சக்கட்டத்தை நோக்கி நகரும் வகையில், இயேசு ஒரு கூர்மையான கேள்வியைக் கேட்டார்: “இப்பொழுது, அந்தத் திராட்சைத் தோட்டத்தின் உரிமையாளன் வரும்போது, ​​அந்தத் தோட்டக்காரர்களுக்கு அவன் என்ன செய்வான்?” அதற்கு அவர்கள் பதிலளிக்கையில், அந்த உரிமையாளன் அத்தோட்டக்காரர்களை அழித்துவிட்டு, உரிய காலத்தில் விளைச்சலில் தன் பங்கைச் செலுத்தக்கூடிய வேறு சிலருக்கு அத்தோட்டத்தைக் குத்தகைக்கு விடுவான் என்று கூறினார்கள். மக்கள் இதைக் கேட்டபோது, ​​”அப்படி நடக்கவே கூடாது!” என்று சொன்னார்கள் (மத்தேயு 21:40-41; மாற்கு 12:9; லூக்கா 20:15-16)! அவர்களுடைய அந்தப் பதில், அவர்களையே குற்றவாளிகளாகச் சுட்டிக்காட்டுவதாக அமைந்தது; ஏனெனில், அது அவர்களுடைய சொந்த ஆவிக்குரிய குருட்டுத்தன்மையை வெளிப்படுத்தியது.

இஸ்ரவேலும் அதன் ஆன்மீகத் தலைவர்களும் தேவனுடைய விசேஷமான திராட்சத்தோட்டமாக இருக்க அழைக்கப்பட்டனர் (ஏசாயா Ba – திராட்சத்தோட்டத்தின் பாடல் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). பரவலாக அறியப்பட்ட ஏசாயா உவமையில்,ADONAI கர்த்தர் (அதோனாய்) தமது திராட்சத்தோட்டத்தை (இஸ்ரவேல்) ஒரு நல்ல திராட்சைப் பழ அறுவடையை (நீதியைப் போல) எதிர்பார்த்துச் சோதித்ததாகவும், ஆனால் அது இரத்தக்களரி மற்றும் துன்பத்தைப் போன்ற கெட்ட கனியை மட்டுமே(இரத்தக் களரி மற்றும் துயரம் போன்றவை) தந்ததாகவும் சொல்லப்படுகிறது. ஆனால் யேசுவாவின் உவமை ஒரு புதிய திருப்பத்தைச் சேர்த்தது. அசல் குத்தகைதாரர்கள் தாக்கப்பட்டனர், கொல்லப்பட்டனர் அல்லது கல்லெறியப்பட்டனர், பின்னர் அந்தத் திராட்சத்தோட்டம் மற்ற குத்தகைதாரர்களுக்கு வாடகைக்கு விடப்பட்டது. அந்தத் தீய குத்தகைதாரர்கள் அவருடைய முடிவின் அர்த்தத்தைப் பற்றிச் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அசல் குத்தகைதாரர்களின் நிராகரிப்பு அவர்களுக்கு நன்கு பரிச்சயமானதாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று இயேசு வலியுறுத்தினார்.

இயேசுவா பிரதான ஆசாரியர்களையும், தோரா போதகர்களையும், மூப்பர்களையும் நேராகப் பார்த்து அவர்களிடம், “தநாக்கில் நீங்கள் ஒருபோதும் வாசித்ததில்லையா: கட்டுகிறவர்கள் தள்ளின கன்மலையே மூலைக்கல்லாயிற்று. இது கர்த்தரிடமிருந்து வந்தது, எங்கள் கண்களுக்கு இது ஆச்சரியமானது என்றார் (சங்கீதம் 118:22-23; மத்தேயு 21:42; மாற்கு 12:10-11; லூக்கா 20:17; அப்போஸ்தலர் 4:11; 1 பேதுரு 2:4 மற்றும் 7)”. மீண்டும், இந்த அதிகாரத்தின் முந்தைய பகுதியைப் போலவே, இந்த மேற்கோளும் முக்கிய பண்டிகைகளில் பாடப்படும் ஹல்லேலிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. இது இஸ்ரவேலுக்கு தேசிய அளவிலும் தனிப்பட்ட முறையிலும் பொருந்துவதாக இருந்தது. குறிப்பாக, இயேசுவா, தங்கள் விசுவாசத்தின் மூலைக்கல்லையே (இயேசுவை அரசர் மேசியாவாக) முரண்பாடாக நிராகரித்த விசுவாச துரோக மதத் தலைவர்கள் (யூத மதத்தைக் கட்டியவர்கள்) மீது கவனம் செலுத்துகிறார். அஸ்திவாரத்தின் மூலைக்கல்லே இல்லாமல் பரிசுத்த ஆலயம் நிற்க முயற்சிக்கும் அபத்தமான எண்ணத்தை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க மட்டுமே முடியும். அது நடக்கவே நடக்காது மோசே!

யார் அந்தக்கல்லின்—அதாவது யேஷுவாவின்—மேல் விழுகிறாரோ, அவர் துண்டு துண்டாக உடைக்கப்படுவார்; அவருடைய அகந்தை ஒழிக்கப்படும். அந்தத் தாழ்வு நிலையில், அவர் தன் பாவத்தையும் மன்னிப்புக்கான தேவையையும் உணர்ந்து, மனம் வருந்துவார். ஆனால் அவர் கடவுளைப் புறக்கணித்துத் தன் சொந்த வழியிலேயே பிடிவாதமாகத் தொடர்ந்தால், அந்தக் கல் அவர்மேல் விழும்போது, ​​அவர் தூள் தூளாக நசுக்கப்பட்டு, முழுமையாக அழிக்கப்படுவார் (மத்தேயு 21:44 CJB; லூக்கா 20:18 CJB).¹²⁸⁰ மேசியா என்பவர், விசுவாசிக்கிற யூதர்களுக்கும் விசுவாசிக்காதவர்களுக்கும் இடையே ஒரு முரண்பாட்டுப் பொருளாகத் திகழ்வார். அந்த குறிப்பிட்ட யூதத் தலைமுறையானது, கி.பி. 70-ஆம் ஆண்டில் நசுக்கி அழிக்கப்பட்டது.

ஆகையால், தேவனுடைய ராஜ்யம் (திராட்சைத் தோட்டம்) உங்களிடமிருந்து (தற்போதைய தலைவர்களிடமிருந்து) எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, நற்கனிகளைத் தருகிற மக்களிடம் ஒப்படைக்கப்படும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன் (மத்தேயு 21:43 CJB). உடன்படிக்கைத் இறையியல் (Covenant Theology) அல்லது மாற்றீட்டு இறையியல் (Replacement Theology) ஆகியன, தேவன் ராஜ்யத்தை யூதர்களிடமிருந்து எடுத்துக்கொண்டு அதை யூதரல்லாதோரின் சபையிடம் ஒப்படைத்துவிட்டார் என்று போதிக்கின்றன. வெளிப்படையாகவே, வேதவசனங்கள் இங்கே போதிப்பது அதுவல்ல. மேசியாவைக் குறித்த விஷயத்தில் இஸ்ரவேல் மக்கள் பெரும்பான்மையாக அவிசுவாசத்தில் இருந்தாலும், அவருடைய உடன்படிக்கை வாக்குறுதிகள் உறுதியானவை என்பதை உறுதிப்படுத்தும் வசனங்கள் பல உள்ளன (எரேமியா 21:31-36; ரோமர் 11:1-5, 25-29). மாறாக, தேவனுடைய நலன்களில் அக்கறை கொள்ளாத யூதத் தலைவர்கள், அவருடைய ஆட்சியுரிமையில் பங்குபெறும் வாய்ப்பை இழப்பார்கள் என்று அவர் எச்சரிக்கிறார்; மேலும் இப்பணியும், அதற்கான வெகுமதிகளும், மகா உபத்திரவ காலத்தின் இறுதியில் எழும் வேறொரு யூதத் தலைமுறைக்குச் சென்று சேரும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் குறித்த எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்  Ev – ‘இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை‘).¹²⁸¹ எனவே, இங்கே சொல்லப்படும் செய்தி இஸ்ரவேலை முற்றிலுமாக நீக்குவது பற்றியதல்ல; மாறாக, ‘முழு இஸ்ரவேலும் இரட்சிக்கப்பட்டு’ (ரோமர் 11:26), உண்மையான ராஜாவாகிய மேசியாவை ஏற்றுக்கொள்வதற்குத் தயாராகும் காலம்வரை, அந்த வாக்குறுதிகளின் நிறைவேற்றத்தைத் தள்ளிப்போடுவது பற்றியதே ஆகும். கீழ்ப்படியாத குத்தகைக்காரர்களைப் பற்றிய உவமையின் முக்கியக் கருத்து என்னவென்றால், அந்த குறிப்பிட்ட யூதத் தலைமுறை மக்களிடமிருந்து ராஜ்யம் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது என்றாலும், எதிர்காலத்தில் ஒரு சமயத்தில்—அதாவது முழு இஸ்ரவேலும் உண்மையான மனந்திரும்புதலை வெளிப்படுத்தும் வேளையில்—அது மீண்டும் அவர்களிடமே ஒப்படைக்கப்படும் என்பதாகும்.

ஆட்டுக்குட்டியானவரின் விசாரணை
1 கொரிந்தியர் 5: 6-7

உங்கள் தற்பெருமை நல்லதல்ல. “முழு மாவுக்கலவையையும் புளிக்க வைக்க, சிறிதளவு ஹாமெட்ஸ் (சமைத்த அல்லது சமைக்காத புளித்த மாவு) போதும்” என்ற பழமொழி உங்களுக்குத் தெரியாதா? பழைய ஹாமெட்ஸை அகற்றிவிடுங்கள், அப்போதுதான் நீங்கள் ஒரு புதிய மாவுக்கலவையாக இருக்க முடியும், ஏனெனில் உண்மையில் நீங்கள் புளிப்பில்லாதவர்கள். நமது பெசாக்கா ஆட்டுக்குட்டியாகிய மேசியா பலியிடப்பட்டிருக்கிறார் (CJB)

பஸ்கா பண்டிகையின்போது, ​​வீட்டுத் தலைவன் பஸ்கா விருந்துக்காக ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் பரிசோதிக்கும்படி கட்டளையிடப்பட்டான் (யாத்திராகமம் 12:3-6). நீசான் மாதம் பத்தாம் நாள் முதல் பதினான்காம் நாள் வரை ஐந்து நாட்களுக்கு, அந்த ஆட்டுக்குட்டி குறையற்றதாகவும், பஸ்கா பலிக்குத் தகுதியானதாகவும் இருப்பதை உறுதிசெய்ய அவன் அதைப் பரிசோதிக்க வேண்டியிருந்தது. இயேசு நீசான் மாதம் பத்தாம் நாளான ஞாயிற்றுக்கிழமையன்று எருசலேமுக்குள் பிரவேசித்து, ஐந்து நாட்களுக்கு யூதர்களால் பரிசோதிக்கப்பட்டார்.யூத மதத் தலைவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களுக்கு இரண்டு குறிக்கோள்கள் இருந்தன. மக்களை இயேசுவுக்கு எதிராகத் திருப்புவதற்காக, பெருங்கூட்டத்தின் முன்னிலையில் அவரிடம் கேள்வி கேட்பதும், ரோமானியச் சட்டத்தின்படி அவருக்கு மரணதண்டனை விதிப்பதற்காக அவர் மீது குற்றம் சுமத்த ஒரு குறிப்பிட்ட வழியைத் தேடுவதும் அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது. ஆனால் அது வெற்றி பெறவில்லை. பரிசேயர்கள், சதுக்கேயர்கள், தோரா போதகர்கள் மற்றும் ஏரோதியர்கள் ஆகியோரால் நடத்தப்பட்ட அந்த ஐந்து நாள் விசாரணைக்குப் பிறகு, இயேசு அவர்களுடைய எல்லா ஆட்சேபனைகளுக்கும் கேள்விகளுக்கும் பதிலளித்தார்; எனவே, அவர் குறையோ களங்கமோ இல்லாதவராகக் காணப்பட்டார். கிறிஸ்து பஸ்கா பண்டிகையின் இரவில் சேடர் விருந்தை உண்டார்; அதே இரவில்தான் யூத மக்கள் அனைவரும் அதை உண்டனர். ஆனால், தேவகுமாரன் பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியாகத் தகுதி பெற்றிருந்ததால், அவர் பஸ்கா பண்டிகை நாளன்றே, அதாவது நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாளில், பலியிடப்பட்டார்.^¹²⁷¹

பாவத்திற்கான இறுதிப் பலியாக மேசியா இருப்பார் என்ற உண்மையை தீர்க்கதரிசி எசாயா சுட்டிக்காட்டினார் (எசாயா மீதான எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்க, இணைப்பைக் காண கிளிக் செய்யவும்: Jc – அவர் ஒடுக்கப்பட்டார், துன்புறுத்தப்பட்டார், ஆனாலும் அவர் தம் வாயைத் திறக்கவில்லை). ஒருநாள் பலி செலுத்தும் முறை முடிவுக்கு வரும் என்பதே அந்த வாக்குறுதியாக இருந்தது, ஆனால் அதைவிட முக்கியமாக, பஸ்கா பலி முடிவுக்கு வரும். அது முடிவுக்கு வருவதற்குக் காரணம், தாவீதின் மகனான மேசியா இறுதிப்  அந்த பஸ்கா பலியாக மாறுவார் என்பதே.^¹²⁷²

யூதர்கள் காலத்தைக் கணக்கிடும் முறை, புறஜாதியார் காலத்தைக் கணக்கிடும் முறையிலிருந்து வேறுபட்டது. யூத மதத்தில், இரவு பகலுக்கு முந்தியது. சாயங்காலமும் காலையும் உண்டாயிற்று – அது முதலாம் நாள் (ஆதியாகமம் 1:5b). இதன் விளைவாக, இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுடன் பஸ்கா உணவை உண்டார், சிலுவையில் அறையப்பட்டார், மற்றும் அடக்கம் செய்யப்பட்டார் ஆகிய அனைத்தும் ஒரே நாளில், அதாவது நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாளான வெள்ளிக்கிழமையன்று நிகழ்ந்தன என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும்.

நீசான் மாதம் ஒன்பதாம் நாள் ஓய்வுநாள்: எரிகோவிலிருந்து வந்த பிறகு, இயேசு பெத்தானியாவில் மிரியாம், மார்த்தாள் மற்றும் லாசருவின் வீட்டில் ஓய்வுநாளைக் கழித்தார் (யோவான் 12:1). அது அவருடைய மனித வாழ்வின் மிக முக்கியமான வாரமாக அமையவிருந்ததற்கு, ஓய்வு, ஆராதனை மற்றும் ஆயத்தத்திற்கான ஒரு நாளாக இருந்தது.

நிசான் மாதம் பத்தாம் நாள் ஞாயிற்றுக்கிழமை: மாதத்தின் பத்தாம் நாளில், ஒவ்வொரு மனிதனும் தன் குடும்பத்திற்காக, ஒவ்வொரு வீட்டிற்கும் ஒன்று வீதம், ஒரு ஆட்டுக்குட்டியை எடுக்க வேண்டும். நிசான் மாதத்தின் பத்தாம் நாளில், ஒவ்வொரு மனிதனும் தன் குடும்பத்திற்காக, ஒவ்வொரு வீட்டிற்கும் ஒன்று வீதம், ஒரு ஆட்டுக்குட்டியை அல்லது வெள்ளாட்டுக்குட்டியை எடுக்க வேண்டும். மாதத்தின் பதினான்காம் நாள் வரை அதை நீங்கள் வைத்திருக்க வேண்டும், பின்னர் இஸ்ரவேல் சமூகத்தின் முழு சபையும் அந்தி வேளையில் அதை பலியிடும் (யாத்திராகமம் 12:3 மற்றும் 6). இந்த நாள், சகரியா 9:9-இன் பண்டைய தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்றும் விதமாக, அவர் எருசலேமுக்குள் வெற்றிப் பிரவேசம் செய்ததைக் குறித்தது (மாற்கு 11:1-11). அவர் குறையோ களங்கமோ இல்லாதவரா என்று இஸ்ரவேல் தேசம் அவரை ஆராய்ந்த முதல் நாள் இதுவாகும். எருசலேமில் உள்ள ஆலயத்தில் லேவியர்களால் தினசரி தகனபலி செலுத்தப்பட்ட அதே நேரத்தில், மற்ற எல்லா கோத்திரங்களையும் சேர்ந்த இஸ்ரவேலர்கள், படைப்பின் வரலாற்றின் பகுதிகளை வாசிப்பதற்காக தேசம் முழுவதும் இருந்த சுமார் நானூறு ஜெப ஆலயங்களில் கூடுவார்கள். அந்த வாசிப்புகள் ஆறு வேலை நாட்களில் பிரிக்கப்பட்டன. படைப்பு வாரத்தின் நிகழ்வுகள் புனித வாரத்தின் நிகழ்வுகளுடன் எவ்வாறு பொருந்திப் போகின்றன என்பதைக் காண்பது வியப்பளிக்கிறது. ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கான வாசகம் ஆதியாகமம் 1:1-8 இலிருந்து எடுக்கப்பட்டது.

நிசான் மாதம் பதினொன்றாம் நாள், திங்கட்கிழமை: ஆலயத்தின் இரண்டாம் முறை தூய்மைப்படுத்தப்படுதல், அத்திமரத்தைச் சபித்தல் மற்றும் இயேசு தமது மரணத்தைக் குறித்து முன்னறிவித்தல் (மாற்கு 11:12-18). அவர் எவ்விதக் குறையோ அல்லது களங்கமோ அற்றவர் தானா என்பதைச் சோதித்தறிவதற்காக, இஸ்ரவேல் தேசத்தாரால் மேற்கொள்ளப்பட்ட பரிசோதனையின் இரண்டாம் நாள் இதுவாகும். இத்திங்கட்கிழமைக்கான ஜெப ஆலய வாசிப்பு, ஆதியாகமம் 1:6-13 பகுதியிலிருந்து அமைந்திருந்தது.

நிசான் மாதம் பன்னிரண்டாம் நாள், செவ்வாய்க்கிழமை: மறுநாள் காலையில், முந்தைய தினம் சபிக்கப்பட்டதன் விளைவாக வாடிப்போயிருந்த அத்திமரத்தை சீடர்கள் கண்டார்கள். நீதியின் குமாரனிடத்தில் எவ்விதக் குறையோ அல்லது களங்கமோ இல்லை என்பதைச் சோதித்தறியும் பொருட்டு, இஸ்ரவேல் தேசத்தாரும் அம்மக்களின் விசுவாசத்துரோகிகளான மதத் தலைவர்களும் மேற்கொண்ட பரிசோதனையின் மூன்றாவது மற்றும் மிக முக்கியமான நாளாக அது அமைந்திருந்தது (மாற்கு 12:1-44). அந்நாளில் ஜெப ஆலயத்தில் வாசிக்கப்பட்ட வேதப்பகுதி, ஆதியாகமம் 1:9-19-லிருந்து எடுக்கப்பட்டிருந்தது.

நிசான் மாதம் பதின்மூன்றாம் நாள் புதன்கிழமை: விசாரணையின் நான்காம் நாளில் பரிசேயர்கள் இயேசுவை விசாரித்து முடித்திருந்தனர். அன்றிலிருந்து யாரும் அவரிடம் மேலும் கேள்விகள் கேட்கத் துணியவில்லை. கிறிஸ்து தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்கள் மீது ஏழு சாபங்களை விதித்தார். அதனால் அவர்கள் அவரைக் கைது செய்து கொல்ல சதித்திட்டம் தீட்டினர். அன்றைய தினம் பிற்பகலில், இயேசுவும் அவருடைய பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களும் எருசலேமிலிருந்து புறப்பட்டு பெத்தானியாவுக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு, அந்த விதவையின் காணிக்கையைப் பற்றி விளக்கினார். அவர்கள் ஒலிவ மலையில் தங்கி, ஆலயத்தைப் பார்வையிட்டபோது, ​​அவர் மூன்று கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்து, அவருடைய வருகைக்குத் தயாராக இருப்பதன் அவசியத்தைப் பற்றி அவர்களுக்குப் போதித்தார்.

நிசான் மாதம் பதினான்காம் நாள் வியாழக்கிழமை: சூரியன் மறைந்த பிறகு, பகலுக்கு முந்தைய இரவில், தொழுநோயாளியான சீமோனின் வீட்டிற்கு மேசியா இரவு உணவிற்கு அழைக்கப்பட்டார். அங்கே, லாசருவின் சகோதரியான மரியா, அடக்கத்திற்காக விலையுயர்ந்த நறுமணத் தைலத்தால் அவரை அபிஷேகம் செய்தாள். தூய நார்டு தைலத்தால் செய்யப்பட்ட அந்த விலையுயர்ந்த நறுமணத் தைலத்தை விற்று, அதன் மூலம் கிடைக்கும் பணத்தை ஏழைகளுக்குக் கொடுக்க விரும்பியதற்காக, கிறிஸ்து யூதாஸை அப்போதுதான் கடிந்துகொண்டார். பின்னர் யூதாஸ் பெத்தானியாவை விட்டுப் புறப்பட்டு, எருசலேமில் இருந்த பிரதான ஆசாரியனாகிய காய்பாவின் அரண்மனைக்கு நடந்து சென்று, மேசியாவைக் காட்டிக்கொடுக்க ஒப்புக்கொண்டான். பகல் நேரத்தில் சேதேருக்கான ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டன. ஐந்து நாட்கள் நடந்த சோதனைக்குப் பிறகு, இயேசு பாஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியாகத் தகுதி பெற்றார். எனவே, பாஸ்கா பண்டிகை அந்தி வேளையில் (யாத்திராகமம் 12:6; லேவியராகமம் 23:5; எண்ணாகமம் 9:2) நிசான் மாதம் பதினான்காம் நாளின் இறுதியில் தொடங்கி, நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் நாள் வரை தொடர்ந்தது.

மாலையில், வியாழக்கிழமை கடந்து, நிசான் மாதம் பதினைந்தாம் தேதியான வெள்ளிக்கிழமை பிறந்தது; அன்று இரவு, மேல் அறையில் பஸ்கா செடர் (Passover Seder) கொண்டாடப்பட்டது (யாத்திராகமம் 12:8). அந்த இரவு முழுவதும், மற்றும் மறுநாள் விடியற்காலையிலும், மனிதகுலத்தின் வரலாறு என்றென்றும் மாறக்கூடிய நிகழ்வுகள் அரங்கேறின: கெத்செமனே தோட்டத்தில் இயேசு மிகுந்த வேதனைக்குள்ளானார் (மாற்கு 14:27-42); பின்னர் அவர் கைது செய்யப்பட்டு விசாரிக்கப்பட்டார் (மாற்கு 14:43 முதல் 15:15 வரை). காலை 9:00 மணியளவில் இயேசு சிலுவையில் அறையப்பட்டார்; பிற்பகல் 3:00 மணியளவில், உலகின் பாவங்களுக்காக அவர் சிலுவையில் உயிர் துறந்தார்; சூரியன் மறைவதற்கு முன்பாகவே, யோசேப்பின் கல்லறையில் அவர் நல்லடக்கம் செய்யப்பட்டார் (மாற்கு 15:16-47) (கல்லறையில் இருந்த முதல் நாள்). அந்த வெள்ளிக்கிழமைக்கான ஜெப ஆலய வாசிப்பு, ஆதியாகமம் 1:24-31 வரையிலான பகுதியிலிருந்து அமைந்திருந்தது.

நிசான் மாதம் பதினாறாம் தேதியன்று வரும் ஓய்வுநாள் (Shabbat): அந்நாள் முழுவதும் கல்லறையில் இருந்தார்; அல்லது ஒரு முழு நாள் (கல்லறையில் இருந்த 2-வது நாள்).

நிசான் மாதம் பதினேழாம் தேதியாகிய ஞாயிற்றுக்கிழமை: உயிர்த்தெழுதல் — ஒரு பகுதியளவு நாள் (மாற்கு 16:1-20) (கல்லறையில் இருந்த 3-வது நாள்).

ஐந்து நாட்கள் நீடித்த இந்தச் சோதனைக் காலத்தில், வேதாகமத்தில் பதிவு செய்யப்படாத இன்னும் பல கேள்விகள் கேட்கப்பட்டிருக்கலாம் என்பதில் ஐயமில்லை என்றாலும் (யோவான் 21:25), முக்கியமாக நான்கு கேள்விகள் கேட்கப்பட்டன:

முதலாவது: பரிசேயர், சதுசேயர், வேதபாரகர் மற்றும் ஏரோதியர் ஆகியோர் இயேசுவிடம் கேட்டது: “எந்த அதிகாரத்தினால் நீர் இவைகளைச் செய்கிறீர்?” (Iy-ஐப் பார்க்கவும்);

இரண்டாவது: பரிசேயரும் ஏரோதியரும், நமது இரட்சிப்பின் கேடயமாய் இருப்பவரிடம் கேட்டது: “நாங்கள் சீசருக்கு வரி செலுத்துவது நியாயமா, இல்லையா?” (Iz–ஐப் பார்க்கவும்);

மூன்றாவது: சதுசேயர், நமது அரணான கன்மலையாய் இருப்பவரிடம் கேட்டது: “உயிர்த்தெழுதலில் அவள் யாருக்கு மனைவியாக இருப்பாள்?” (Ja-ஐப் பார்க்கவும்);

நான்காவது: வேதபாரகர், நமது பெலத்தின் ஆண்டவராய் இருப்பவரிடம் கேட்டது: “வேதத்தில் (தோராவில்) மிகச்சிறந்த கற்பனை எது?” (Jb-ஐப் பார்க்கவும்);

ஆனால், தம் மீதான சோதனைகள் அனைத்தும் முடிந்த பிறகு, இயேசு  ஒரு கேள்வியைக்   அவர்கள் கேட்டார்; அந்தக் கேள்விக்கு அவர்களால்அவர்களிடத்தில் ஒருபோதும் பதிலளிக்க இயலவில்லை: “மேசியா யாருடைய குமாரன்?” (Jc-ஐப் பார்க்கவும்).

இயேசு தமது மரணத்தை முன்னறிவிக்கிறார்
யோவான் 12: 20-50
நிசான் மாதம் பதினோராம் நாள், திங்கட்கிழமை

இயேசு தமது மரணத்தை முன்னறிவிக்கிறார் – சிந்திக்க: இந்த உவமையில், கோதுமை மணி என்பது யாரைக் குறிக்கிறது? இது கிரேக்கர்களின் கோரிக்கையோடு எவ்வாறு தொடர்புடையது? 25 மற்றும் 26-ஆம் வசனங்களில், இயேசு தமது சீடர்களை எதைச் செய்யுமாறு அழைக்கிறார்? அவர்கள் எத்தகைய வாக்குறுதியைப் பெறுகிறார்கள்? இயேசு தமது ஊழியக்காலத்தில் நிகழ்த்திய சில அற்புத அடையாளங்கள் யாவை? இத்தகைய அடையாளங்களைக் கண்ட பிறகும் மக்கள் ஏன் அவரை விசுவாசிக்கவில்லை என்பதை, எரேமியா 5:21 மற்றும் ஏசாயா 6:10 ஆகிய வசனங்களிலுள்ள இறைவாக்குகள் எவ்வாறு விளக்குகின்றன? ஏசாயா 6:10-ல் உள்ள இறைவாக்கு ஒரு முரண்நகை கூற்றா, அல்லது கடவுளின் திட்டத்தை வெளிப்படுத்தும் கூற்றா என்று நீங்கள் கருதுகிறீர்களா? ஏன்? இங்குள்ள 44 முதல் 46 வரையிலான வசனங்கள், யோவான் 1:1-5 வரையிலான வசனங்களோடு எவ்வாறு தொடர்புடையவை? மேசியா ஒளியைப் போன்றவர் என்று கூறப்படுவது எவ்வகையில் பொருந்துகிறது?

இயேசு தமது மரணத்தை முன்னறிவித்தல் – சிந்தனைக்கு: இந்த உவமையில், கோதுமை மணியானது யாரைக் குறிக்கிறது? இது கிரேக்கர்கள் விடுத்த வேண்டுகோளுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? 25 மற்றும் 26-ஆம் வசனங்களில், இயேசு தமது சீடர்களை எதைச் செய்யுமாறு அழைக்கிறார்? அவர்கள் எத்தகைய வாக்குறுதியைப் பெறுகிறார்கள்? இயேசு தமது ஊழியக்காலத்தில் நிகழ்த்திய அற்புத அடையாளங்களில் சில யாவை? அத்தகைய அடையாளங்களைக் கண்ணாரக் கண்ட பிறகும் மக்கள் ஏன் அவரை விசுவாசிக்கவில்லை என்ற கேள்விக்கு விடையளிக்கும் வகையில், எரேமியா 5:21 மற்றும் ஏசாயா 6:10 ஆகிய வசனங்களில் காணப்படும் இறைவாக்குகள் எவ்வாறு விளக்கப்படுகின்றன? ஏசாயா 6:10-இல் உள்ள இறைவாக்கை நீங்கள் ஒரு முரண்பாடான கூற்றாகக் கருதுகிறீர்களா, அல்லது கடவுளின் திட்டத்தை வெளிப்படுத்தும் கூற்றாகக் கருதுகிறீர்களா? ஏன்? இங்குள்ள 44 முதல் 46 வரையிலான வசனங்கள், யோவான் நற்செய்தி 1:1–5 வரையிலான வசனங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையவை? மேசியாவை ‘ஒளி’க்கு ஒப்பிட்டு விவரிப்பது எந்த வகையில் பொருத்தமானதாக அமைகிறது?

நீசான் மாதம் பதினொன்றாம் தேதி திங்கட்கிழமையன்று தேவாலயம் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிறகு (இணைப்பைக் காண Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் விசாரணை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), பெசாக்கா பண்டிகையின் போது ஆராதனை செய்ய வந்திருந்த புறஜாதியார் முற்றத்தில் அப்போஸ்தலர்கள் சில கிரேக்கர்=-ளைச் சந்தித்தனர். அவர்கள் கலிலேயாவிலுள்ள பெத்சாயிதாவைச் சேர்ந்த பிலிப்பிடம் ஒரு வேண்டுகோளுடன் வந்தார்கள். “ஐயா,” என்றார்கள் அவர்கள், “நாங்கள் இயேசுவைக் காண விரும்புகிறோம்” (யோவான் 12:20-21). இந்த மனிதர்கள் பிலிப்பை அணுகியதும், பிலிப் அவர்களை அந்திரேயாவிடம் அழைத்துச் சென்று, அந்திரேயா அவர்களை ஆண்டவரிடம் அறிமுகப்படுத்தும்படி செய்ததும் குறிப்பிடத்தக்கது. இவர்கள் யூத ஜெப ஆலயங்களுக்குச் சென்ற, தேவனுக்குப் பயந்த புறஜாதியாராகவோ அல்லது பெசாக்கா பண்டிகையின் போது யெகோவாவை ஆராதிக்க எருசலேமுக்கு வந்த, யூத மதத்திற்கு முழுமையாக மாறியவர்களாகவோ இருந்தனர். அவர்களுடைய வருகை, கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனை ஆராதிக்க புறஜாதியார் வந்ததின் அடையாளமாக இருந்தது.

 இயேசு ஒரு அத்திமரத்தைச் சபிக்கிறார்
மத்தேயு 21:18-19a மற்றும் மாற்கு 11:12-14
நிசான் பதினொன்றாம் நாள், திங்கட்கிழமை

இயேசு ஒரு அத்தி மரத்தைச் சபிக்கிறார் – ஆழமாக ஆராயுங்கள்: இயேசு ஒரு அத்தி மரத்தைச் சபிக்கும்போது, ​​அந்த அத்தி மரம் எதைக் குறிக்கிறது? யேசுவா அங்கே இலைகளைத் தவிர வேறொன்றையும் காணாததால், அது மலட்டு மரம் என்று ஏன் கருதப்பட்டது? கிறிஸ்து எல்லா யூதத் தலைமுறைகளையும் சபித்தாரா அல்லது அந்தக் குறிப்பிட்ட தலைமுறையை மட்டும் சபித்தாரா? மலட்டு அத்தி மரத்தைப் பற்றிய இந்த உவமையானது, ஆலயத்தைச் சுத்திகரித்த நிகழ்வுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது (இணைப்பைக் காண IV – இயேசு ஆலயப் பகுதிக்குள் நுழைந்து, வாங்கிக்கொண்டும் விற்றுக்கொண்டும் இருந்த அனைவரையும் துரத்திவிட்டார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்)? அதன் பிறகு யேசுவா உடனடியாக எங்கே சென்றார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் ஒரு மரமாக இருந்தால், எவை நீங்கள் அதிக கனிகளைத் தர உதவும்? கிளைகளைக் கத்தரிப்பதா? நீர் பாய்ச்சுவதா? முட்டுக்கொடுப்பதா? வேறிடத்தில் நடுவதா? உரம் இடுவதா? ஏன்? இந்தச் செயல்வடிவ உவமையானது, இயேசுவுடனான உங்கள் உறவோடு எவ்வாறு தொடர்புடையதாக இருக்கக்கூடும்? ‘ஆவிக்குரிய கனிகளைத் தருதல்’ என்பது உங்களுக்கு எதைக் குறிக்கிறது (கலாத்தியர் 5:22-23)? உங்கள் வாழ்வில் ஆவிக்குரிய கனிகள் இல்லாதிருப்பது எதைக் குறிக்கிறது? இயேசு உங்கள் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர் அங்கே கனிகளைக் காண்கிறாரா? அல்லது வெறும் இலைகளை மட்டுமே காண்கிறாரா?

அது விடியற்காலைப் பொழுது; காலை உணவுக்கு முந்தைய மிக அதிகாலையாகும். இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் ஏற்கனவே பயணத்தைத்தொடங்கிவிட்டனர்;பெத்தானியாவிலிருந்து எருசலேமுக்குத் திரும்பும் வழியில்,ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்தோடு அவர்கள் நடந்துகொண்டிருந்தார்கள் — அக்கணம் அந்தப் போதகருக்குப் பசியெடுத்தது (மத்தேயு 21:18; மாற்கு 11:12).

தொலைவில் ஒரு அத்திமரம் தழைத்திருப்பதைக் கண்ட இயேசு, அதில் ஏதேனும் கனிகள் கீழே  உள்ளனவா என்பதை அறிய அந்தச் சாலையின் வழியே சென்றார். இந்த அத்திமரமானது இஸ்ரவேல் தேசத்தைக் குறிக்கிறது (ஓசியா 9:10; நாகூம் 3:12; சகரியா 3:10). அத்திமரத்தில் கனிகள் இருப்பது ஆசீர்வாதத்தையும் செழிப்பையும் குறிப்பதைப் போலவே, அதில் கனிகள் இல்லாதிருப்பது நியாயத்தீர்ப்பையும் வறுமையையும் குறிக்கும் ஒரு அடையாளமாகத் திகழ்ந்தது. சாலையோரத்தில் அமைந்திருந்த, எவரும் உரிமை கொண்டாடக்கூடிய அந்தப் பொதுவான மரத்தை அவர் அடைந்தபோது, ​​அதில் இலைகளைத் தவிர வேறு எதையும் அவர் காணவில்லை; ஏனெனில், அது அத்திப்பழங்கள் காய்க்கும் பருவம் அல்ல (மத்தேயு 21:19a; மாற்கு 11:13).அது இஸ்ரவேலின் மிகச்சிறந்த அடையாளமாகத் திகழ்ந்தது—வாக்குறுதிகளால் நிறைந்திருந்தும், எதையும் விளைவிக்காத ஒன்றாக. இதற்குச் சில மாதங்களுக்கு முன்புதான், பெரேயா (Perea) பகுதியில் இயேசு அந்தப் பலனற்ற அத்திமரத்தைப் பற்றிய உவமையை எடுத்துரைத்திருந்தார் (அதற்கான இணைப்பைக் காண இங்கே கிளிக் செய்யவும்: Hh – நீங்கள் மனந்திரும்பாவிட்டால், நீங்கள் அழிந்துபோவீர்கள்). இப்போது, ​​அந்த எச்சரிக்கைப் பாடத்தை மேலும் வலியுறுத்தவும், தாம் கூறிய அந்த உவமையை ஒரு செயல்வடிவமாக விளக்கிக்காட்டவும், அவர் இந்தப் பலனற்ற அத்திமரத்தைப் பயன்படுத்திக்கொண்டார்.¹²⁵³ எனினும், அந்த அத்திமரத்தில் இலைகள் இருந்தன என்பது நமக்கு ஒரு முக்கியக் குறிப்பை அளிக்கிறது. இஸ்ரவேலில் இன்றும் ஒரு நாள் கூட, மார்ச் மாத இறுதியில் அத்திமரத்தில் இலைகள் துளிர்க்கும்போது, ​​அவற்றுடன் உண்ணக்கூடிய சிறிய மொட்டுகளோ அல்லது அரும்புகளோ சேர்ந்தே தோன்றுகின்றன. மீகா தீர்க்கதரிசி இவற்றை ‘முற்கனிகள்’ (early figs) என்று குறிப்பிடுகிறார் (மீகா 7:1). பின்னர், மே மாத இறுதியில் அல்லது ஜூன் மாதத் தொடக்கத்தில், அந்த மொட்டுகள் முதிர்ந்து முழுமையான அத்திப்பழங்களாக மாறுகின்றன. எனவே, இலைகள் துளிர்த்திருந்தும் மொட்டுகள் ஏதும் தென்படவில்லை என்றால், அந்த ஆண்டில் அந்த அத்திமர இலைகள் எவ்விதப் பழங்களையும் விளைவிக்காது என்பதே அதன் பொருளாகும்.

அத்தி மரம் யூத மக்களுக்கு ஒரு பொருத்தமான அடையாளமாகத் திகழ்கிறது; இதை ஒரு தீர்க்கதரிசி பின்வருமாறு கூறியுள்ளார்: “நான் இஸ்ரவேலைக் கண்டபோது, ​​அது வனாந்தரத்தில் திராட்சைப் பழங்களைக் கண்டதுபோல இருந்தது; உங்கள் முன்னோர்களை நான் நோக்கியபோது, ​​அது அத்தி மரத்தில் பழுத்த முதற்பலனைப் பார்ப்பதுபோல இருந்தது. ஆனால் அவர்கள் பாகால்-பெயோர் (Baal Peor) இடத்திற்கு வந்தபோது, ​​அந்த அவமானகரமான சிலைக்குத் தங்களை அர்ப்பணித்துக்கொண்டார்கள்; தாங்கள் நேசித்த அந்தப் பொருளைப்போலவே அவர்களும் அருவருப்பானவர்களாக மாறிப்போனார்கள்” (ஓசியா 9:10). ஆண்டவராகிய அதோனாயின் (ADONAI) அன்புறவானது, அறுவடையின் தொடக்கத்தில் கிடைக்கும் மிகச்சிறந்த கனியைக் கண்டடைவதுபோல மிக அழகாகச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஓசியாவின் காலத்தில், கடவுள் நியாயமாக எதிர்பார்க்கக்கூடிய அந்தப் புத்துணர்ச்சியூட்டும் ஆவிக்குரிய கனிகள் இஸ்ரவேலிடம் இல்லை என்று அத்தீர்க்கதரிசி மனம் வருந்திப் புலம்பினார். ஆயினும், கனி தராத அந்த அத்தி மரம், இறைவனின் அருள் இருந்தபோதிலும், தங்கள் மத அமைப்பின் வெளித்தோற்றம் எவ்வளவு பிரம்மாண்டமாக அமைந்திருந்தபோதிலும், அந்த யூதத் தலைமுறையினரின் ஆவிக்குரிய மலட்டுத்தன்மையையே அடையாளப்படுத்தியது. அது கனி தரவேண்டியதாக இருந்தது, ஆனால் அது கனி தரவில்லை; எனவே, பரிசேயர்களைப் போலவே, வெறும் போலியான மதப் பற்றுதலை வெளிப்படுத்தியதன் விளைவாக, அது சபிக்கப்பட்டது (எரேமியா 8:13; ஓசியா 9:10-17).¹²⁵⁴

பின்பு அவர் அத்தி மரத்தைப் பார்த்து: இனி ஒருவனும் உன்னிடமிருந்து கனியை உண்ணாதிருப்பானாக என்றார் (மத்தேயு 21:19அ; மாற்கு 11:14அ)! இயேசு தமது பசியைத் தீர்த்துக்கொள்ள முடியாததால் ஏற்பட்ட ஏமாற்றத்தின் எரிச்சலான எதிர்வினையாக அத்தி மரத்தைச் சபித்து உலர்த்தியிருந்தால், அது மேசியாவுக்கு மட்டுமல்ல, யாருக்குமே தகுதியற்றதாக இருந்திருக்கும். ஆனால் இயேசு, நடித்துக் காட்டப்பட்ட ஒரு உவமையின் மூலம் ஒரு கருத்தை உணர்த்தினார். தநாக்கில் நடித்துக் காட்டப்பட்ட உவமைகளுக்கு மற்ற எடுத்துக்காட்டுகளில், மக்களின் மூப்பர்கள் மற்றும் ஆசாரியர்களில் சிலருக்கு முன்பாக ஒரு களிமண் குடத்தைக் கொண்டுவந்து உடைத்த எரேமியாவும் (எரேமியா Cz  – யூதா உடைந்த குடத்தைப் போன்றவன் என்பதைக் காண்க), எசேக்கியேல்  சீயோனின் ஒரு மாதிரியைச் செய்து எரித்த எசேக்கியேலும் (எசேக்கியேல் 4-5) அடங்குவர். புதிய உடன்படிக்கையில், இந்த நடித்துக் காட்டப்பட்ட உவமையை அப்போஸ்தலர் 21:10-11-ல் காண்கிறோம்.¹²⁵⁵

இந்தச் சம்பவத்தில், யோவான் ஸ்நானகன் தான் ஞானஸ்நானம் கொடுத்துக்கொண்டிருந்த இடத்திற்குப் பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுக்கேயர்கள் பலர் வருவதைக் கண்டு, அவர்களிடம், “மனந்திரும்புதலுக்கு ஏற்ற கனியைக் கொடுங்கள்” என்று கூறியதைப்போலவே, இயேசுவும் இஸ்ரவேல் மீது அதே தீர்ப்பை வழங்குகிறார் (காண்க: Bf – விரியன் பாம்புகளின் சந்ததியே, வரவிருக்கும் கோபத்திலிருந்து தப்பி ஓடும்படி உங்களை எச்சரித்தவர்). இலைகள் நிறைந்த மரத்தைப் போல, அவர்கள் கனி தருவது போன்ற வெளித்தோற்றத்தைக் கொடுத்தனர், ஆனால் ஆராய்ந்து பார்த்தபோது அவர்கள் மலடாகவும் கனியற்றவர்களாகவும் காணப்பட்டனர். அதன் விளைவாக, அந்தக் குறிப்பிட்ட தலைமுறைக்குத் தீர்ப்பு வந்தது.¹²⁵⁶

அவர் அவ்வாறு கூறியதை அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் கேட்டனர் (மாற்கு 11:14b). எனினும், வெளிப்படையாகப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் தாவீதின் நகரத்தை நோக்கிச் அந்த  சாலையில் தொடர்ந்து சென்றுகொண்டிருந்த வேளையிலும், அந்த அத்திமரம் எவ்வித மாற்றமுமின்றி அப்படியே இருந்தது. உண்மையில் அந்தப் போதகர் எதைத்தான் குறித்தார்? அவர்கள் தங்களுக்குள் வியந்துகொண்டனர்… ஆனால் மௌனம் காத்தனர்.

இந்த போதனைக்குப் பிறகு, இயேசு நேராக ஆலயத்திற்குச் சென்றார். பணமாற்றுவோரின் மேசைகளை அவர் கவிழ்த்துப்போட்டு மூன்று ஆண்டுகள் ஆகியிருந்தன (காண்க: Bs – பஸ்கா பண்டிகையின்போது இயேசு ஆலயத்தைச் சுத்தம் செய்த முதல் நிகழ்வு); ஆனால் இப்போது, ​​அதை மீண்டும் செய்ய அவர் திட்டமிட்டார். ஆனால் இம்முறை, கயிறுகளால் பின்னப்பட்ட சாட்டை எதுவும் அவரிடம் இல்லை; மேலும், அவர் இனி ஒரு அறியப்படாத ரபீயும் அல்ல. இந்த நிகழ்வும், ஆலயத்தைச் சுத்தம் செய்த செயலும், மதப் பாசாங்கிற்காக இஸ்ரவேல் சந்திக்கவிருக்கும் நியாயத்தீர்ப்பைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இஸ்ரவேல் கனி கொடுப்பதாக உரிமை கோரியது; ஆனால், அங்கே எவ்வித கனியும் இருக்கவில்லை.

இயேசு, தாம் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழச் செய்த லாசரு வாழ்ந்த பெத்தானியாவுக்கு வந்தார்
யோவான் 11:55 முதல் 12:1 வரையிலும், 9-11 வரையிலும்

இயேசு பெத்தானியாவுக்கு வந்தார்; இயேசு மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழச் செய்த லாசரு அங்கேதான் வசித்து வந்தார். சிந்திக்க: ‘மிக்வா’ (Mikvah) என்றால் என்ன? அது ஏன் அவசியமாக இருந்தது? அதற்கான விதிமுறைகள் யாவை? பல மெசியானிய யூதர்கள், இயேசுவை மெசியாவாக ஏற்றுக்கொண்டு அவர்மீது விசுவாசம் வைப்பதற்கு, ஞானஸ்நானம் ஏன் ஒரு தடையாக (இடறலாக) இருக்கிறது? ‘மிக்வா’ என்பது எவ்வாறு ஒரு மறுபிறப்பைப் போன்றது? இயேசு ஏன் பெத்தானியாவுக்குச் சென்றார்? சாதாரண மக்கள் ஏன் கிறிஸ்துவைத் தேடிக்கொண்டிருந்தார்கள்? லாசருவின் பிரசன்னம் ஏன் சதுசேயர்களுக்குப் பெரிதும் சங்கடத்தை ஏற்படுத்தியது? அவர்களுடைய திட்டம் என்னவாக இருந்தது?

தியானிக்க: இப்பகுதியில் இடம்பெற்றுள்ள மெசியாவின் வார்த்தைகளும் செயல்களும் உங்களுக்கு எவ்வாறு ஆறுதல் அளிக்கின்றன? துயரம் நிறைந்த அல்லது ஏமாற்றம் மிகுந்த காலங்களில் தேவன் உங்களுக்கு எவ்வாறு உதவியிருக்கிறார்? துன்புறும் பிறருடைய வேதனையை நீங்கள் எவ்வாறு பகிர்ந்துகொள்ள முடியும்? கடந்தகால காயங்களையும் ஏமாற்றங்களையும் நான் ‘அதோனாயிடம்’ (ADONAI) எவ்வாறு அர்ப்பணிக்க முடியும்?

பாஸ்கா பண்டிகைக்கான நேரம் நெருங்கியபோது, பல யூத யாத்திரிகர்கள் பாஸ்காவிற்கு முன் தங்கள் சடங்கு ரீதியான சுத்திகரிப்பிற்காக சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலிருந்து எருசலேம் என்னும் பரிசுத்த நகரத்திற்குச் சென்றனர் (யோவான் 11:55). கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நான்கு பாஸ்காக்களில் இது நான்காவது ஆகும். முதலாவது யோவான் 2:13-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவது யோவான் 5:1-லும், மூன்றாவது யோவான் 6:4-லும், நான்காவது யோவான் 11:55-லும், இங்கு 12:1-லும், மேலும் 13:1, 18:28 மற்றும் 39, மற்றும் 19:14-லும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இவற்றின் தேதிகளைக் கொண்டு, கிறிஸ்துவின் மூன்றரை வருட ஊழியத்தில் இது நான்காவது பாஸ்கா என்று நம்மால் முடிவு செய்ய முடிகிறது.¹²³⁷

பாஸ்காவை அவர்கள் முறையாகக் கொண்டாடுவதற்கு இந்த சுத்திகரிப்பு செயல்முறை இன்றியமையாததாக இருந்தது. அது, யெகோவாவின் பரிசுத்தத்தைத் தழுவுவதற்கு அவர்களைத் தயார்படுத்தும் ஒரு உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான மனநிலையை உருவாக்கியது. எனவே, பெரும்பாலானோர் அந்தப் புனித நாளுக்கு ஏறக்குறைய ஒரு வாரத்திற்கு முன்பே பரிசுத்த நகரத்திற்கு வந்தடைந்தனர். ஆண்களும் பெண்களும் சடங்கு ரீதியான தூய்மைப்படுத்தும் நோக்கங்களுக்காக எடுக்கப்படும் நீராடலான மிக்வாவில் மூழ்கி நீராடுவார்கள். பின்னர், விந்து வெளியேற்றும் செயல் உடலைத் தீட்டுப்படுத்தும் என்று நம்பியதால், ஆண்கள் பஸ்கா பண்டிகை முடியும் வரை தங்கள் மனைவிகளுடன் உடலுறவு கொள்வதைத் தவிர்ப்பார்கள். அதேபோல், மாதவிடாய் காலத்தில் உள்ள பெண்கள் மிக்வாவில் மூழ்கி நீராட அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள், மேலும் அவர்கள் ஆலய வளாகத்திற்குள் நுழையவும் தடை செய்யப்பட்டனர். இறந்த உடலைத் தொடுவது அல்லது ஒருவரின் நிழல் இறந்த உடலின் மீது படுவது கூட ஒருவரைத் தீட்டுப்படுத்தி, பஸ்கா பண்டிகையைக் கொண்டாட முடியாதபடி செய்தது.

மேசியாவாகிய இயேசு மீதான நமது தனிப்பட்ட விசுவாசத்தை அடைவதற்கு, மேசியானிய யூதர்களான நம்மில் பெரும்பாலோர் பல தடைகளைக் கடக்க வேண்டியிருந்தது. அத்தகைய ஒரு உதாரணம், ஒருவேளை ஞானஸ்நானம் பற்றிய கண்ணோட்டமாக இருக்கலாம்; இது பெரும்பாலும் ஒரு யூதர் திருச்சபை உலகிற்கு “மனம் மாறுவதற்கான” அடையாளமாகக் கருதப்பட்டது. அதன் கிரேக்கச் சொல் கூட யூதர்களின் காதுகளுக்கு மிகவும் அந்நியமாக ஒலிக்கிறது. ஆயினும், புதிய ஏற்பாட்டின் பல பழக்கவழக்கங்களைப் போலவே, ஞானஸ்நானமும் அதன் வேர்களில் முழுமையாக யூதத்தன்மை வாய்ந்தது. “பாப்டிட்ஸோ” என்ற சொல், “முக்குதல் அல்லது மூழ்கடித்தல்” என்று பொருள்படும் எபிரேயச் சொல்லான “தெவிலா” என்பதன் நேரடி மொழிபெயர்ப்பாகும். இந்த மூல சூழலில் இருந்து, பாரம்பரிய யூத மதத்தில் பல்வேறு வகையான மூழ்குதல்கள் உள்ளன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். இந்த மூழ்குதல்கள் பொதுவாக, ‘நீர்நிலைகளின் தொகுப்பு’ என்று பொருள்படும் ‘மிக்வே’ எனப்படும் சிறப்பு குளத்தில் நடைபெற்றுள்ளன.

ரபினிய பாரம்பரியத்தின்படி, ஒரு கோஷர் மிக்வேயில் முழு உடலையும் மூழ்கடிப்பதற்குப் போதுமான தண்ணீர் (சுமார் 120 கேலன்கள்) இருக்க வேண்டும். மேலும் இந்தத் தண்ணீர் “ஜீவத் தண்ணீராக” இருக்க வேண்டும்; அதாவது, குழாய் மூலம் கொண்டுவரப்படாத, இயற்கையான மூலத்திலிருந்து வரும் நன்னீராக இருக்க வேண்டும். மிக்வேயின் எத்தனை சதவீதத்தில் ஜீவத் தண்ணீர் இருக்க வேண்டும் என்பது குறித்து கணிசமான விவாதம் உள்ளது. வேறு பிரத்யேகமாக நியமிக்கப்பட்ட இடம் இல்லாதபோது, ஒரு நீச்சல் குளம் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மிக்வே என்று பல அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். அதேபோல், ஒரு நதி அல்லது பெருங்கடல் கூட அத்தகைய மூழ்குதலுக்கு ஒரு இயற்கையான இடமாகப் பயன்படலாம். தோராவில், குணப்படுத்துதல்கள், குழந்தை பிறப்பு அல்லது ஆசாரியப் பணிக்கான தயாரிப்பு போன்ற பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் மிக்வே சடங்கு தேவைப்பட்டது (லேவியராகமம் 12-16). குடும்பத் தூய்மைச் சட்டங்களில், ஒரு திருமணமான பெண் தனது சடங்கு ரீதியான சுத்திகரிப்பைக் குறிக்கும் வகையில் மிக்வே எடுக்கும் காலம் வரை, தனது மாதவிடாய் காலத்தில் ஒரு பாலியல் பிரிவினைக்கு (நிதா) உள்ளாக வேண்டும் (லேவியராகமம் 15:19-24). ஒரு புறவினத்தவர் மதம் மாறுவது, தனது உண்மையான மனந்திரும்புதலை அடையாளப்படுத்துவதற்காக மிக்வேயில் இறங்குவது மற்றொரு சந்தர்ப்பம் என்று ரபிக்கள் போதிக்கின்றனர். நிச்சயமாக, செயல்படும் ஆலயமோ அல்லது குருத்துவமோ இல்லாத நவீன சமுதாயத்தில், விவிலியத்தில் உள்ள பல உதாரணங்கள் பொருந்தாது. ஆயினும்கூட, நிதா, புறவினத்தவர் மதம் மாறுதல் மற்றும் ஓரளவிற்கு புனித நாட்களுக்குத் தயாராவதற்காகவும், மத சமூகங்களில் மிக்வேயில் இறங்கும் பாரம்பரியம் பின்பற்றப்படுகிறது.¹²³⁸

இந்த வெளிப்புற விவரங்கள் அனைத்தையும் மீறி, ‘மிக்வே’ (Mikveh) உணர்த்தும் ஆன்மீகக் காட்சியை எவரும் தவறவிட்டுவிடக் கூடாது. ஒரு நவீன யூத விளக்கவுரையாளர் குறிப்பிட்டது போல: “மிக்வே குறித்த ஒரு விளக்கம், அதை மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் ஆகிய அனுபவங்களுடனும்; அதேவேளையில், தாயின் கருப்பைக்குள் மீண்டும் நுழைந்து, அதிலிருந்து மறுபடியும் வெளிவருவதுடனும் தொடர்புபடுத்துகிறது. நீரில் முழுமையாக மூழ்கும்போது, ​​நீங்கள் கருப்பையில் இருக்கும் சிசுவைப் போன்றிருக்கிறீர்கள்; மிக்வேயிலிருந்து மேலே எழும்போது, ​​நீங்கள் மறுபிறவி எடுத்தது போல உணர்கிறீர்கள்” (Yitzak Buxbaum, Jewish Spiritual Practices, பக். 569).

ஆகவே, யாத்திரீகர்கள் எருசலேம் நகரத்தைக் காண்பதற்கு முன்பாகவே, வரவிருக்கும் அந்த வாரத்திற்கான மனரீதியானத் தயாரிப்புகளைச் செய்துகொண்டிருந்தனர். பஸ்கா பண்டிகையின் விருந்துகள் சமைக்கப்படும்போது, ​​நகரம் முழுவதும் பரவப்போகும் வறுத்த ஆட்டுக்கறியின் நறுமணத்தை ஆவலுடன் எதிர்பார்த்தவாறே, அந்த விருந்துக்கும்—எருசலேமில் தவிர்க்க முடியாமல் செலுத்த வேண்டிய வரிகளுக்கும்—எவ்வாறு பணம் செலுத்துவது என்று கவலைகொண்டபடி யாத்திரீகர்கள் தங்கள் பணத்தை எண்ணிப் பார்த்தனர். வனாந்தரத்தின் வழியாக நீண்ட தூரம் நடந்ததால் ஏற்பட்ட பாதங்களின் புண் மற்றும் கால்களின் வலி ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல், அந்த ‘பரலோக நகரத்தின்’ ஈர்ப்பு விசையால் அந்தப் பயணிகள் உள்ளத்தில் மாற்றம் பெற்றனர். அவர்களின் சிந்தனைகள் இனிமேல், தங்கள் சொந்த ஊரில் உள்ள பண்ணைகள் மீதோ, அல்லது ஊர் திரும்பியதும் உடனடியாக அறுவடை செய்யப்பட வேண்டிய பார்லிப் பயிரின் மீதோ நிலைத்திருக்கவில்லை; மாறாக, அவை புனிதத்தன்மை மற்றும் தூய்மை ஆகியவற்றின் மீதே முழுமையாகக் குவிந்திருந்தன. விரைவில் அவர்கள் ‘ஒலிவ மலை’ (Mount of Olives) என்று அழைக்கப்படும் குன்றின் மீது ஏறி நின்று, தாவீதின் நகரம் அதன் முழுப் பெருமையுடன் திகழும் அந்தப் பிரமிக்க வைக்கும் காட்சியை மேலிருந்து கீழே நோக்கவிருந்தனர். ஆலயம் வெண்மையாகவும் பொன்னிறமாகவும் ஜொலிக்கும்; ஆலய மேட்டின் பிரம்மாண்டமான மதில்கள் காண்போரை வியப்பில் ஆழ்த்தும். கடவுளின் இல்லத்தின் அந்த அளவற்ற , தாங்கள் யூத வாழ்வின் மையப்புள்ளியை வந்தடைந்துவிட்டோம் என்பதை அவர்களுக்கு நினைவூட்டியது.¹²³⁹

அவர்கள் இயேசுவைத் தொடர்ந்து தேடிக்கொண்டிருந்தார்கள்; ஆலயப் பிரகாரங்களில் நின்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​ஒருவருக்கொருவர், “நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? அவர் இந்தப் பண்டிகைக்கு வரவே மாட்டாரா?” என்று கேட்டுக்கொண்டார்கள். வேறுவிதமாகக் கூறினால், “சன்ஹெட்ரின் தம்முடைய மரணத்தைத் தேடுகிறது என்பதை அவர் அறிந்திருப்பதால், தம் உயிரைக் காப்பாற்றிக்கொள்வதற்காக அவர் தோராவை மீறி, வராமல் இருப்பாரா?” என்பதாகும். இயேசு எங்கே இருக்கிறார் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பவர் எவரும் அதைக் கூற வேண்டும் என்றும், அவ்வாறு கூறினால் அவரைக் கைது செய்யலாம் என்றும் சதுக்கேயர்களும் பரிசேயர்களும் கட்டளையிட்டிருந்தார்கள் (யோவான் 11:56-57). அவரை அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரித்த செய்தி பொதுமக்களிடையே பரவிக்கொண்டிருந்தது; அந்த வாரம் முழுவதும் அவருடைய மரணத்தைக் கோருபவர்களின் எண்ணிக்கை சீராக அதிகரித்துக்கொண்டிருந்தது.

பஸ்கா பண்டிகைக்கு ஆறு நாட்களுக்கு முன்பு எரிகோவிலிருந்து வந்த இயேசு, பெத்தானியாவுக்குச் சென்று, வரவிருக்கும் நாடகீயமான வாரத்திற்காக அமைதியாகத் தன்னைத் தயார்படுத்திக்கொண்டவாறு ஓய்வுநாளை அங்கே கழித்தார் (இணைப்பைக் காண, Ix – ஆட்டுக்குட்டியின் பரிசோதனை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). இயேசு மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழச் செய்த லாசரு வாழ்ந்த இடமே பெத்தானியா ஆகும் (யோவான் 12:1). பெத்தானியா கிராமத்திலிருந்து எருசலேம் வெறும் இரண்டு மைல் தொலைவில், நடந்து செல்லும் தூரத்தில் அமைந்திருந்தது. அவர்கள் லாசரு மற்றும் அவனது சகோதரிகளான மரியாள், மார்த்தாள் ஆகியோரின் வீட்டில் தங்கினர். பஸ்கா பண்டிகை வாரம் முழுவதும் அதுவே அவர்களுக்குத் தங்குமிடமாக அமைந்தது; மேலும், ஒவ்வொரு இரவும் சூடான உணவும் நிம்மதியான ஓய்வும் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையுடன் இயேசுவும் அவரது சீடர்களும் திரும்பும் இடமாகவும் அது விளங்கியது. கிறிஸ்துவின் ஊழியக் காலமான மூன்றரை ஆண்டுகளில் நிகழ்ந்த நான்காவது பஸ்கா பண்டிகை இதுவாகும்.

இதற்கிடையில், இயேசு அங்கே இருப்பதை அறிந்த யூதர்களின் ஒரு பெரிய கூட்டம் அங்கு வந்தது; அவர்கள் இயேசுவைக் காண்பதற்காக மட்டுமல்லாமல், அவர் மரணத்திலிருந்து உயிர்த்தெழச் செய்த லாசரைப் பார்ப்பதற்காகவும் வந்திருந்தனர். பெத்தானியாவில் கிறிஸ்துவின் வருகையை யாத்திரீகர்கள் அறிவித்தபோது, ​​கலிலேயாவிலிருந்தும் பிற பகுதிகளிலிருந்தும் வந்திருந்த பல சாதாரண மக்கள், அந்தப் புரட்சிகரமான ரபியைக் காண்பதற்காக நகரத்திலிருந்து திரண்டு வந்தனர். கல்லறையில் நான்கு நாட்கள் இருந்த லாசரையும் காண அவர்கள் விரும்பினர். மனித வரலாற்றிலேயே இது போன்றதொரு அதிசயம் இதற்கு முன் ஒருபோதும் நிகழ்ந்ததில்லை. இயேசு லாசரை மரணத்திலிருந்து உயிர்த்தெழச் செய்த பிறகு, சனகெரிம் சபை இயேசுவைக் கொல்லச் சதி செய்திருந்தது (காண்க: Ib – இயேசுவைக் கொல்லும் சதித்திட்டம்). இப்போது அவர்கள் லாசரையும், அவரை உயிர்த்தெழச் செய்தவரையும் ஆகிய இருவரையுமே அழித்துவிட விரும்பினர். “முழு தேசமும் அழிவதைவிட, மக்களுக்காக ஒரு மனிதன் மரிப்பதே சிறந்தது என்பதை நீங்கள் உணர்வதில்லையா” என்று காயாபாஸ் ஏற்கனவே கூறியிருந்தது ஒரு விசித்திரமான முரண்நகை ஆகும். ஆனால் ஒருவன் மட்டும் அவர்களுக்குப் போதுமானதாக இருக்கவில்லை; இப்போது இருவர் தேவைப்பட்டனர். இவ்வாறுதான் தீமை வளர்ந்து பெருகுகிறது. சதுசேயர்களைப் பொறுத்தவரை, லாசர் அவர்களுக்கு இரட்டை அவமானமாக அமைந்திருந்தார். ஏனெனில், லாசரின் நிமித்தம் அநேக யூதர்கள் இயேசுவின் பக்கம் திரும்பி, அவரை விசுவாசிக்கத் தொடங்கினர்; அதே வேளையில், லாசர் அவர்களின் கோட்பாடுகளுக்கு எதிராக நிற்கும் ஒரு நேரடிச் சாட்சியாகவும் விளங்கினார். அவர்கள் உயிர்த்தெழுதலை மறுத்து வந்தனர்; ஆனால் இதோ, மரணத்தை வென்று மீண்டும் உயிர்வாழ்ந்து கொண்டிருந்த ஒரு மனிதன் அங்கே நின்றுகொண்டிருந்தான்!¹²⁴⁰ எனவே, அந்தச் சான்றை அழித்துப்போடுவதற்காக, லாசரையும் கொன்றுவிட சதுசேயர்கள் திட்டமிட்டனர் (யோவான் 12:9-11).

அரசர் மேசியாவின் அதிகாரப்பூர்வ அறிமுகம்

கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை இப்போது, ​​அவருடைய இறுதி நாட்களையும், சிலுவையை நோக்கிய அவருடைய விதியையும் அடையும் திருப்புமுனையை எட்டியுள்ளது. ஏறக்குறைய எழுநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பே, ஏசாயா இதை இவ்வாறு கூறியிருந்தார்: “ஏனெனில், ஆண்டவராகிய யெகோவா எனக்குத் துணையாக இருக்கிறார்; ஆதலால் நான் வெட்கப்படமாட்டேன். எனவே, நான் என் முகத்தைக் கற்பாறையைப்போல உறுதியாக வைத்துக்கொண்டு சிலுவையை நோக்கிச் செல்வேன்; நான் வெட்கப்படமாட்டேன் என்பதை நான் அறிவேன்” (ஏசாயா 50:7). இயேசு Yeshua தாம் மேசியா என்பதை வெளிப்படையாக அறிவிக்க வேண்டிய நேரம் கனிந்திருந்தது. இவை அனைத்தும், பண்டைய எருசலேமில் ஆண்டின் மிக பரபரப்பான காலமாகத் திகழ்ந்த, மிகத் தூய ‘பஸ்கா வாரத்திற்கு’ (Passover) இணையாக அமைகின்றன. மேலும், நாம் காணவிருப்பது போல, இந்தப் ‘பெசாக்’ (Pesach) காலம், இஸ்ரவேலுக்கும் பிற இனத்தவருக்கும் மேசியாவின் ஊழியம் எத்துணை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதைச் சித்தரிக்கும் ஒரு அற்புதமான தீர்க்கதரிசனப் படமாகவும் விளங்குகிறது.

பாடுகளின் வாரத்தில் நிகழ்ந்த ஒவ்வொரு நிகழ்வும் வேதாகமத்தில் பதிவு செய்யப்படவில்லை. இயேசு வேறு பல காரியங்களையும் செய்தார் என்று யோவான் நமக்குக் கூறுகிறார். அவையனைத்தும் எழுதப்பட்டிருந்தால், எழுதப்படும் அந்தப் புத்தகங்களை வைத்துக்கொள்ள இந்த உலகம் முழுவதிலும் கூட இடம்போதாது என்று நான் கருதுகிறேன் (யோவான் 21:25). ஆகவே, குறைவோ அல்லது களங்கமோ அற்ற பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியாக அவர் உறுதிசெய்யப்படும் வரையில், அவர் மேற்கொள்ளும் ஐந்து நாள் பரிசோதனைக் காலத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பின்வரும் நிகழ்வுகளைப் பரிசுத்த ஆவியானவர் தேர்ந்தெடுத்துள்ளார்.சோதனையின் எந்தெந்த ஐந்து நாட்களில் என்னென்ன நிகழ்வுகள் நடந்தன என்பது குறித்த அதிக விவரங்கள் இல்லை. வெற்றிப் பிரவேசம் நிசான் பத்தாம் நாளான ஞாயிற்றுக்கிழமை (It) அன்று நடந்தது என்றும், பரிசேயர்கள் இயேசுவாவிடம் மேலும் கேள்விகள் கேட்க மறுத்தபோது (Jc),அது நிசான் மாதம் பதினான்காம் தேதியான வியாழக்கிழமை; அந்தச் சோதனைகள் முடிவடைந்திருந்தன. எனவே, அந்த நாட்களுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் நிகழ்ந்ததாகக் கருதப்படும் மற்ற மோதல்கள் பெரும்பாலும் தோராயமானவையே ஆகும்.

பர்திமேயு பார்வை பெறுகிறார்
மத்தேயு 20:29-34; மாற்கு 10:46-52; லூக்கா 18:35-43

பர்திமேயு பார்வை பெறுகிறார் டிஐஜி: கர்த்தர் எரிகோவுக்குள் நுழையத் தயாரானபோது இயேசுவுக்கு பர்திமேயு பயன்படுத்தும் பட்டத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன? அந்தக் கூக்குரல் கூட்டத்தில் இல்லாத விசுவாசத்தை எவ்வாறு வெளிப்படுத்தியது? இளம் ரபினிக்கல் மாணவரிடமிருந்து பர்திமேயு எவ்வாறு வேறுபட்டவர் (Il – பணக்கார இளம் ஆட்சியாளரைப் பார்க்கவும்)? இந்த இருவரும் ஏன் குணப்படுத்துவதற்காக தனிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள்? குணமடைந்தவுடன், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? ஏன்? இது தல்மிதிம்களின் கவலையுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? வெற்றிப் பிரவேசத்திற்கு முன்பு பதிவு செய்யப்பட்ட கடைசி அதிசயம் இது ஏன்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இயேசு உங்களுக்கு மிகவும் பிஸியாக இருப்பதாக உணர்ந்தீர்களா? அற்புதங்களைச் செய்யும் தொழிலில் கடவுள் இல்லையா? நீங்கள் எந்த வழிகளில் ஆன்மீக ரீதியில் குருடராக உணர்கிறீர்கள்? ஆறு மாதங்களுக்கு முன்பு இருந்ததை விட நீங்கள் எவ்வாறு குறைவாக குருடராக இருக்கிறீர்கள்? மேசியா உங்கள் ஆன்மீகக் கண்களை எவ்வாறு திறந்துள்ளார்? அவர் கேட்டால்: நான் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்கள்? நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள்?

இயேசு இப்போது தனது பன்னிரண்டு தல்மீதிம்களுடன் பஸ்காவைக் கொண்டாட எருசலேமுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், அதைவிட மிக முக்கியமானது, அவர் துன்பப்பட்டு இறக்கப் போகிறார் (மத்தேயு 20:18-19அ). அவர் கடைசி முறையாக பஸ்காவைக் கொண்டாடுவார், பின்னர் உலகத்தின் பாவங்களுக்காக பலியிடப்பட்ட ஒரே, இறுதி, பரிபூரண பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியாகத் தம்மைக் கொடுப்பார் (எபிரெயர் 7:27).

அந்த இஸ்ரவேல் தேசம் மேசியாவுக்கு எவ்வாறு பிரதிபலித்திருக்க வேண்டும் என்பதற்கு பர்திமேயு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர் (பொதுவாக பரிசேய யூத மதம்), பெரிய சன்ஹெட்ரினுடன் (இணைப்பைப் பார்க்க Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரினைக் கிளிக் செய்யவும்) அனைவரும் ஆன்மீக ரீதியில் குருடர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் உதவிக்காக கூக்குரலிட வேண்டியிருந்தது, மேலும் அந்த தேசத்திற்கு நிச்சயமாக அது தேவைப்பட்டது. ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை. அவர்களுக்கு கிறிஸ்துவில் நம்பிக்கை இருந்திருந்தால், இஸ்ரேல் அவளுடைய ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மையிலிருந்து குணமடைந்திருக்கும்.

மத்தேயு, மாற்கு மற்றும் லூக்கா ஆகிய அனைவரும் எரிகோவின் அருகே இரண்டு குருடர்களை இயேசு அற்புதமாகக் குணப்படுத்தியதைப் பதிவு செய்கிறார்கள். ஆனால் கணக்குகள் முரண்பாடாகத் தெரிகிறது. மாற்கும் லூக்காவும் ஒரு குருடனை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார்கள், மத்தேயு இரண்டு பேரைக் குறிப்பிடுகிறார். மேசியா எரிகோவை நெருங்கும்போது இந்த அற்புதம் நடந்ததாக லூக்கா பதிவு செய்கிறார், அதே நேரத்தில் இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் எரிகோவை விட்டு வெளியேறும்போது அது நடந்ததாக மத்தேயுவும் மாற்குவும் பதிவு செய்கிறார்கள். சிலர் லூக்காவின் கணக்கிற்கும் மத்தேயு மற்றும் மாற்குவின் மொழிபெயர்ப்புக்கும் இடையே ஒரு முரண்பாட்டைக் காண்கிறார்கள்.

யூத வரலாற்றாசிரியர் ஜோசபஸ் உண்மையில் நமக்கு பதிலைத் தருகிறார். கணக்குகள் முரண்படவில்லை, ஆனால் வெவ்வேறு விவரங்களை வழங்குகின்றன. மத்தேயு இரண்டு குருடர்களைக் குறிப்பிடுகிறார், அதே நேரத்தில் மார்க் மற்றும் லூக்கா இருவரில் மிகவும் முக்கியமானவரைக் குறிப்பிடுகிறார்கள், அவர்களை மார்க் உண்மையில் பார்திமேயஸ் என்று அடையாளம் காட்டுகிறார். எரிகோவுடனான அற்புதத்தின் உறவைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையில் உண்மையில் இரண்டு எரிகோக்கள் இருந்தன, பண்டைய குடியேற்றம் மற்றும் மிகவும் புதிய ரோமானிய நகரம் (ஜோசபஸ் – போர் 4:459).¹²¹⁹ யேசுவா, TaNaKh (யோசுவா 6; இரண்டாம் இராஜாக்கள் 2:4-5, 15-18) இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இன்னும் மக்கள் வசிக்கும் எரிகோ நகரத்தை விட்டு வெளியேறி, ஒரு மைல் வடக்கே எரிகோவின் பிரிட் சாடாஷா தளத்தை நெருங்கி வந்திருக்கலாம். இது ஏரோதுவால் தனது குளிர்கால அரண்மனையின் இடமாக கட்டப்பட்டது, ஜோர்டான் நதிக்கரையில் சுமார் ஐந்து மைல் மேற்கே வளமான வாடி கெல்ட்டில் கட்டப்பட்டது மற்றும் குறைந்த உயரம் மற்றும் வெப்பமான வானிலையைப் பயன்படுத்திக் கொண்டது. நறுமணம் என்று பொருள்படும் ஜெரிகோ என்ற பெயர், அங்கு பொதுவாக வளர்க்கப்படும் மணம் கொண்ட பழ மரங்கள் மற்றும் பயிர்களை விவரிக்கிறது.¹²²⁰

இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் பண்டைய நகரத்தை விட்டு வெளியேறி புதிய ரோமானிய எரிகோவை நெருங்கி வருகையில், ஒரு பெரிய கூட்டம் யாத்ரீகர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்து பஸ்கா பண்டிகைக்காக தாவீதின் நகரத்திற்குச் சென்றனர். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர் தன்னை ரோமானிய ஆளுநர் மற்றும் சன்ஹெட்ரினின் அதிகார வரம்பிற்குள் வைத்தார். அப்போது, ​​இரண்டு குருடர்கள் சாலையோரத்தில் அமர்ந்திருந்தனர், பணக்கார ரோமானிய நகரமான எரிகோவிலோ அல்லது அருகிலோ இது ஒரு பொதுவான காட்சி (எந்த வார்த்தையும் இல்லை), அப்போது யேசுவா கடந்து செல்வதாகக் கேள்விப்பட்டார் (மத்தேயு 20:29-30a; மாற்கு 10:46a; லூக்கா 18:35a)!

அவர்கள் இருவரின் பிரதிநிதியாக இருந்த ஒருவரின் மீது மாற்கு கவனம் செலுத்தினார். திமேயுவின் மகன் (எபிரேய: பார்-திமாய்) என்று பொருள்படும் அராமைக் பெயரான பர்திமேயு, சாலையோரத்தில் அமர்ந்து பிச்சை எடுத்துக்கொண்டிருந்தார் (மாற்கு 10:46b). பர்திமேயு என்ற பெயர் நிச்சயமாக இந்த சந்திப்பின் நாடகத்திற்கு மேலும் சேர்க்கிறது, ஏனெனில் அது உண்மையில் அசுத்தமானவரின் மகன் என்று பொருள்படும். அவர் ஒரு குருட்டு பிச்சைக்காரராக அறியப்படவில்லை என்றாலும், பின்னர் அவர் ஆரம்பகால மேசியானிய சமூகத்தால் மிகவும் மதிக்கப்பட்டார், மேலும் மார்க்குக்கும் அவர் எழுதியவர்களுக்கும் நன்கு தெரிந்திருக்கலாம். மார்க் தனது வாசகர்களிடம், “அந்தக் குருடர்களில் ஒருவர் யார் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? எங்கள் அன்பான நண்பரும் கர்த்தருக்குள் சகோதரருமான பர்திமேயு!” என்று கூறியிருக்கலாம்.

கூட்டத்தின் கால்களை மிதிப்பது, அசாதாரணமான ஒன்று நடப்பதாக பர்திமேயஸுக்குத் தெரிவித்தது. யேசுவா கடந்து செல்வதைக் கேள்விப்பட்டு, பர்திமேயஸும் அவரது நண்பரும் என்ன நடக்கிறது என்று கேட்டார்கள். அது நாசரேத்தின் புகழ்பெற்ற இயேசு என்று கேள்விப்பட்டபோது, ​​அவர்கள் அவருடைய கவனத்திற்காக இடைவிடாமல் கூக்குரலிட்டனர்: இயேசுவே, தாவீதின் குமாரனே, எங்கள் மீது இரக்கமாயிரும் (மத்தித்யாஹு 20:30; மாற்கு 10:47; லூக்கா 18:35b-38)! தாவீது ராஜாவின் மிகப் பெரிய சந்ததியினராக இருக்கும் மேசியாவுக்கு இந்தப் பட்டம் பொதுவானது, எனவே மெசியாக் பென் டேவிட் என்ற மேசியானியப் பட்டம் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்பட்டது (டிராக்டேட் சுக்கா 52a; மேலும் காண்க Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்து).¹²²¹ தாவீதின் மகன் என்ற வார்த்தையை மாற்கு பயன்படுத்துவது இதுவே முதல் முறை. பர்திமேயு அந்தப் பட்டத்தைப் பயன்படுத்தியதன் மூலம், அவர் உடல் ரீதியாகக் குருடாக இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலான யூதர்களின் குருட்டுத்தனமான அவநம்பிக்கைக்கு மாறாக, இயேசுவை இஸ்ரவேலின் மேசியாவாக அவர் நம்பினார் (ஏசாயா 35:5, 32:3-4) என்பதைக் குறிக்கலாம்.¹²²²

வெளியேற்றப்பட்ட இருவரின் கூச்சலும் சத்தமும் கூட்டத்தினரால் தாங்கிக்கொள்ள முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக இருந்தது, அவர்கள் அவர்களைக் கண்டித்து, அமைதியாக இருக்கும்படி கூறினர், ஒருவேளை அவர்களின் அழுகை அந்த தருணத்தின் நல்லிணக்கத்தைக் கெடுத்துவிடும் என்று நினைத்திருக்கலாம். கண்டிக்கப்பட்டார் என்ற வார்த்தை அபூரணமான பதத்தில் உள்ளது, அதாவது அவர்கள் தொடர்ந்து அவர்களைக் கண்டித்தனர். “இந்த பிச்சைக்காரர்கள் ஏன் அனைவரையும் துன்பப்படுத்த வேண்டும், இந்த முக்கியமான ரபியிடமிருந்து எல்லா கவனத்தையும் ஏன் விலக்க வேண்டும்” என்று அவர்கள் நினைத்திருக்கலாம். ஆனால் அவர்கள் இன்னும் சத்தமாக கத்தினார்கள், இந்த முறை அவர்கள் அவரை ஆண்டவர் என்று மிகவும் பயபக்தியுடன் அழைத்தனர். எபிரேயர் அதோனாக இருக்கலாம், இதனால் அவரை ஐயா என்று அழைப்பதாக நினைத்தார்கள். ஆனால் சூழல் யேசுவா தாவீதின் குமாரன் என்று அவர்கள் நம்புவதால், அவர்கள் கூச்சலிட்டதை இது குறிக்கிறது: ஆண்டவரே, தாவீதின் குமாரனே, எங்களுக்கு இரங்கும் (மத்தேயு 20:31; மாற்கு 10:48; லூக்கா 18:39)!

இயேசு நின்று, அந்த இரண்டு மனிதர்களையும் தம்மிடம் அழைத்து வரும்படி கட்டளையிட்டார். அவர் கூட்டத்தினரை நோக்கி: அவர்களைக் கூப்பிடுங்கள் என்றார். அவர்கள் குருடர்களை அழைத்து, “திடன் கொள்ளுங்கள்! உங்கள் காலில் நில்லுங்கள்! அவர் உங்களை அழைக்கிறார்” என்றார்கள். பிச்சை எடுக்க அவர்கள் முன் விரிக்கப்பட்டிருந்த தங்கள் அங்கிகளைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவர்கள் குதித்து எழுந்து மேசியாவிடம் வந்தார்கள் (அநேகமாக ஓடினார்கள்), அவர்களுக்கு வழிகாட்ட அவருடைய குரல் மட்டுமே தேவைப்பட்டது (மாற்கு 10:49-50; லூக்கா 18:40).

அவர்கள் அருகில் வந்தபோது, ​​யேசுவா அவர்களிடம் மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்டார்: நான் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்கள்? இந்தக் கேள்வி தகவல்களைப் பெறுவதற்காகக் கேட்கப்படவில்லை. கிறிஸ்து ஏற்கனவே அவர்களுக்கு என்ன வேண்டும் என்று அறிந்திருந்தார், ஆனால் அவருடைய கேள்வி அவர்களின் தனிப்பட்ட தேவையை வெளிப்படுத்த அவர்களை ஊக்குவித்தது, ஏனெனில் தேசத்தால் அவர் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு அவருடைய அற்புதங்கள் நிகழ்த்தப்பட்டதற்கான அடிப்படை அதுதான் (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் பார்க்கவும்). “ரபீ,” அவர்கள், “நாங்கள் பார்க்க வேண்டும்” என்று பதிலளித்தனர். அவர்களின் தனிப்பட்ட தேவையை வெளிப்படுத்திய பிறகு, இயேசு அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டினார், அதன்படி அவர்களின் கண்களைத் தொட்டார், அவர்களில் ஒருவர் அசுத்தமானவரின் மகன் என்று அழைக்கப்பட்ட போதிலும், அவர்களில் ஒருவர் பார்வை பெறும் என்று கூறினார். போ, உங்கள் விசுவாசம் உங்களைக் குணமாக்கியது (மத்தேயு 20:32-34a; மாற்கு 10:51-52a; லூக்கா 18:41-43). சரியான காலம் ஒரு முழுமையான செயலை (அவர்களின் உடல் ரீதியான குணப்படுத்துதல்) வலியுறுத்துகிறது, தொடர்ச்சியான விளைவுகளுடன் (அவர்களின் இரட்சிப்பு). வேறு சில ரபீ அல்லது அனிமேட்டட் கூட்டத்தில் உள்ள எவரும் அந்த தெரு பிச்சைக்காரர்களைத் தொட ஒருபோதும் கை நீட்டியிருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் இயேசு கிறிஸ்து பிதாவிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டார், அவர் நேசிக்கும் மக்களுக்காக ஹாஷேமின் இதயத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

இயேசு தனது குணப்படுத்தும் அற்புதங்களைச் செய்ய பல வழிகளைப் பயன்படுத்தினார். அதற்கு எந்த சூத்திரமும் இல்லை. சில சமயங்களில் பாதிக்கப்பட்ட நபரிடம் தாமாகவே ஏதாவது செய்யும்படி கேட்கப்பட்டது. சில சமயங்களில் கர்த்தர் வெறுமனே ஒரு வார்த்தை பேசினார், சில சமயங்களில் அவர் காது கேளாதவர்களின் காதுகளில் விரல்களை வைப்பது அல்லது சேற்றிலிருந்து மருந்து தயாரித்து குருட்டுக் கண்களுக்கு அபிஷேகம் செய்வது போன்ற சில செயல்களைச் அவர் செய்தார். இந்த விஷயத்தில், கிறிஸ்து அவர்களின் கண்களைத் தொட்டார். அவர் ஒரு வார்த்தையிலோ அல்லது தொடுதலிலோ அவர் குணப்படுத்தினார், உடனடியாக அவர்குணப்படுத்தினார், பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களைக் அவர் குணப்படுத்தினார், இறந்தவர்களை எழுப்பினார்.

இன்றைய உலக மக்கள் உட்பட, வரலாற்றில் தன்னைத்தானே விசுவாச குணப்படுத்துபவர்கள் என்று கூறிக் கொள்ளும் பலரிடையே, பார்வையை மீட்டெடுப்பதும் இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிப்பதும் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் இல்லாதது குறிப்பிடத்தக்கது. பல துன்பங்கள் போலியானவை அல்லது அவநம்பிக்கையான மனதில் செயல்படும் ஆலோசனையின் சக்தியால் தற்காலிக முன்னேற்றத்தை அளிக்க முடியும். ஆனால் பார்வையற்றவர்களுக்கு பார்வையின் அற்புதங்கள் எங்கே கொடுக்கப்படுகின்றன? நிரந்தரமாக சேதமடைந்த அல்லது முற்றிலும் காணாமல் போன கண்கள் எங்கே, குணப்படுத்துபவரின் கைகளை வைப்பதன் மூலம் பார்வையை மீண்டும் பெற்றவர்கள் எங்கே? மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட மக்கள் எங்கே? ¹²²³ இன்று இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிப்பதாகக் கூறும்போது, ​​அது எப்போதும் ஏதோ ஒரு தொலைதூர இடத்தில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. இருபத்தி நான்கு மணி நேர செய்தி சுழற்சியின் இன்றைய உலகில், ஒருவரின் வாழ்க்கை அல்லது பார்வை மீட்டெடுக்கப்பட்டதற்கான எந்தப் பதிவும் ஏன் இல்லை. அது மிகவும் செய்திக்குரியதாக இருக்கும் என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள். ஆனால் கவலைப்பட வேண்டாம், கடவுள் இன்னும் அற்புதங்களைச் செய்கிறார், கிறிஸ்துவில் ஒரு புதிய பிறப்பின் அற்புதத்தை விட அதிகமாக இல்லை (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), இது ஒவ்வொரு நாளும் எங்கோ நடக்கிறது.

உடனடியாக அவர்கள் பார்வை பெற்று, கடவுளைப் புகழ்ந்து இயேசுவைப் பின்தொடர்ந்து சாலையோரம் சென்றனர் (மத்தேயு 20:34b; மாற்கு 10:52b; லூக்கா 18:43a). சாலையோரம் அல்லது வழியில் என்ற இந்த வார்த்தை சீஷத்துவம் பற்றிய மாற்குவின் விளக்கத்தில் ஒரு முக்கியமான கருப்பொருளாகும் (மாற்கு 8:27, 9:33, 10:17, 32 மற்றும் 52, 12:14). அபூரண காலம், எருசலேமுக்கு செல்லும் வழியில் மகிழ்ச்சியான பர்திமேயுவும் அவரது கூட்டாளியும் இயேசுவை தொடர்ந்து பின்தொடர்வதை நமக்குக் காட்டுகிறது. பிச்சைக்காரர்களின் உடல் ரீதியான கண்கள் மட்டுமல்ல, அந்த எரிகோ கூட்டத்தில் இருந்த பலரின் ஆன்மீகக் கண்களும் திறக்கப்பட்டன. எல்லா மக்களும் அதைப் பார்த்தபோது, ​​அவர்கள் கடவுளைப் புகழ்ந்தனர் (லூக்கா 18:43b).

பர்திமேயு ஆரம்பகால சீஷத்துவத்தின் ஒரு படம். அவர் தனது இயலாமையை உணர்ந்தார், கடவுளின் கிருபையான கருணையை அவருக்கு வழங்க இயேசுவை நம்பினார், மேலும் அவருக்கு பார்வை திரும்பப் பெற்றபோது அவர் ஒரு உண்மையுள்ள சீடராக கர்த்தரைப் பின்பற்றினார். அவர்களுக்கு பார்வை திரும்பப் பெறப்பட்டது என்பது இந்த மனிதர்கள் ஒரு காலத்தில் பார்க்க முடிந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. அப்படியானால், அவர்கள் ஒருபோதும் பார்வை இல்லாததை விட அவர்கள் எதை இழக்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் மிகவும் கூர்மையாக அறிந்திருந்தனர். ¹²²⁴ பர்திமேயு உடல் ரீதியாக குருடராக இருந்தபோதிலும், அவர் யேசுவாவை மேஷியாக் என்று அங்கீகரித்தார், அதே நேரத்தில் பெரிய சன்ஹெட்ரினும் இஸ்ரேலில் உள்ள மற்ற பெரும்பாலான யூதர்களும் ஆன்மீக ரீதியாக முற்றிலும் குருடராக இருந்தனர் என்பது முரண்பாடாக இருந்தது.

இது மாற்கு 8:27 முதல் மாற்கு 10:52 வரையிலான வசனங்களின் சுருக்கம், பெத்சாயிதாவில் ஒரு குருடனின் குணப்படுத்துதல் மாற்கு 1:16 முதல் மாற்கு 8:26 வரையிலான வசனங்களின் சுருக்கம் போல. இது வெற்றிப் பிரவேசத்திற்கு முன்பு பதிவு செய்யப்பட்ட கடைசி குணப்படுத்தும் அற்புதம் என்பது தற்செயலானது அல்ல. தாவீதின் நகரத்தில் என்ன நடந்திருக்க வேண்டும் என்பதற்கு பர்திமேயு ஒரு எடுத்துக்காட்டு; எனவே, அவரது உண்மைத்தன்மை எருசலேமில் அங்குள்ள மத நிறுவனத்திலிருந்து மேசியா இறுதியில் பெறும் வரவேற்புக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது.

பணக்கார இளம் ஆட்சியாளர்
மத்தேயு 19:16 முதல் 20:16 வரை; மாற்கு 10:17-31; லூக்கா 18:18-30

பணக்கார இளம் ஆட்சியாளர் DIG: ஒருவர் நித்திய ஜீவனை எவ்வாறு பெறுகிறார் என்பது குறித்து பணக்கார இளம் ஆட்சியாளரின் பார்வை எப்படி இருந்ததாகத் தெரிகிறது? சங்கீதம் 139 இல் கடவுளின் நன்மையின் வெவ்வேறு அம்சங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. 1-5, 7-12 வசனங்களில் அவர் உங்களுக்குக் காட்டிய நன்மையைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்? பிரச்சினையின் மையம் என்ன? பிரச்சினையின் மையம் என்ன? பிரச்சினை செல்வமா அல்லது சிலர் ராஜ்யத்தில் நுழைவதைத் தடுக்கும் செல்வத்தின் மீதான அன்பா? செல்வம் பொதுவாக கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தின் உறுதியான அடையாளமாகக் கருதப்பட்டதால், தல்மிதிம்களுக்கு என்ன பிரச்சினை? இளம் யெஷிவா ஏன் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றவில்லை?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் வாழ்க்கையில் ஆன்மீக வெற்றிடத்தை நீங்கள் எவ்வாறு நிரப்புகிறீர்கள்? செயல்களா? விசுவாசமா? கோஷரைக் கடைப்பிடிப்பதா? மாயவாதம்? சில தெளிவற்ற “உயர்ந்த சக்தியில்” நம்பிக்கை? பணம் தேவைப்படுவதற்கும் பணத்தின் மீதான அன்புக்கும் உங்களுக்கு வித்தியாசம் உள்ளதா? இயேசுவைப் பின்பற்ற நீங்கள் எதை விட்டுவிட்டீர்கள்? இதன் விளைவாக உங்கள் வாழ்க்கை எவ்வாறு வேறுபட்டது? பரலோகத்திற்குச் செல்லும் உரிமையை “சம்பாதிப்பது” சாத்தியமற்றது என்பதைக் காண உங்களுக்கு எது உதவியது? கடவுளின் திராட்சைத் தோட்டத்தில் நாம் எப்படிப்பட்ட தொழிலாளர்கள்?

இரண்டு கடனாளிகளின் உவமையில் (இணைப்பைக் காண Ef – பாவ வாழ்க்கை நடத்திய ஒரு பெண்ணால் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அதே கேள்வியை நாங்கள் படித்தோம். ஒவ்வொரு பத்தியிலும் முதலில் தோராவைப் பற்றிய விவாதம் உள்ளது, பின்னர் ஒரு உவமையை மையமாகக் கொண்ட ஒரு போதனை உள்ளது. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், பகுதிகள் வித்தியாசமாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டு கடனாளிகளின் உவமையில் ஒவ்வொரு சுற்றிலும் இரண்டு கேள்விகள் மற்றும் இரண்டு பதில்களுடன் இரண்டு சுற்று விவாதங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், ஒட்டகக் கண்ணின் உவமையில் ஐந்து தலைகீழ் தலைப்புகள் உள்ளன, உவமை மையத்தில் உச்சக்கட்டமாக உள்ளது. இந்த உரையாடல் A-B-C-D-E-D-C-B-A அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது.

இயேசு குழந்தைகளை ஆசீர்வதித்த வீட்டிலிருந்து புறப்படும்போது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட ஆட்சியாளர், தெற்கு பெரியாவில் உள்ள ஒரு உள்ளூர் ஜெப ஆலயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இளம் ரபினிக்கல் மாணவராக இருக்கலாம், அவர் அவசரமாக கர்த்தரிடம் ஓடிவந்து அவருக்கு முன்பாக மண்டியிட்டார். அவர் தர்சுவின் இளம் சவுல் செய்த அதே பரிசேயர் வகுப்பைச் சேர்ந்தவர். இந்தப் பகுதி நித்திய ஜீவன் என்ற தலைப்பில் தொடங்குகிறது (திருமதி – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்) மற்றும் இறுதியில் அதே தலைப்புக்கு முழு வட்டம் திரும்புகிறது. ஆனால் ஒரு வித்தியாசம் உள்ளது. தொடக்க சரணத்தில், பணக்கார இளம் ஆட்சியாளர் நித்திய ஜீவனைப் பெற ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறார். இருப்பினும், போதனையின் முடிவில், நித்திய ஜீவன் ஒரு பரிசாகப் பெறப்படுகிறது, சம்பாதித்த உரிமையாக அல்ல என்பதைக் காண்கிறோம்.¹²⁰²

நித்திய ஜீவனின் தேவைகள் குறித்து அந்த இளைஞனை சந்தித்த பிறகு, அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து சில கேள்விகள் நீடித்தன என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. மேசியாவின் ராஜ்யத்தில் வரவிருக்கும் நியாயத்தீர்ப்பின் நியாயத்தன்மை குறித்து அவர்களுக்கு சில தெளிவு தேவைப்பட்டது. எனவே, திராட்சைத் தோட்டத்தில் வேலை செய்பவர்களின் உவமையை யேசுவா அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார். ஆனால் மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கொண்டிருந்த ஒரு பணக்கார இளம் யெஷிவாவுடன் மேசியாவின் தொடர்புடன் நமது பாடத்தைத் தொடங்குகிறோம்.

(A) நித்திய ஜீவனைச் சுதந்தரித்துக் கொள்ளுங்கள்: “நல்ல ரபீ,” அவர் கிறிஸ்துவிடம் கேட்டார், “நித்திய ஜீவனைச் சுதந்தரித்துக் கொள்ள நான் என்ன செய்ய வேண்டும்” (மத்தேயு 19:16; மாற்கு 10:17; லூக்கா 18:18 CJB)? அவர் தனது சொந்த முயற்சிகளால் நித்திய ஜீவனை அடைய விரும்புகிறார் என்பது தெளிவாகிறது. நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதும், ராஜ்யத்தில் நுழைவதும் ஒத்த கருத்துக்கள் என்று யூதர்கள் நம்பினர். யேசுவா தன்னை ஒரு ராஜாவாக ஒப்புக்கொடுத்து, இஸ்ரவேலுக்கு ராஜ்யத்தை வழங்குகிறார் என்பதை இளம் ரபீனிக்கல் மாணவர் அறிந்திருந்தார். ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு நீதி அவசியம் என்பதையும் அவர் வேதவசனங்களிலிருந்து அறிந்திருக்க வேண்டும். ஹா-மேஷியாக் தனது ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு என்ன வகையான நீதி தேவை என்பதையும், அவர் கொண்டிருந்த நீதி அவரை அனுமதிக்க போதுமானதா என்பதையும் அவர் அறிய விரும்பினார்.

இயேசு உடனடியாக அவரது கேள்விக்கு பதிலளிக்கவில்லை; மாறாக, எல்லா நல்ல ரபீக்களைப் போலவே, கர்த்தரும் அவரது கேள்விக்கு பதிலளித்தார், ஒரு கேள்வியுடன்: நல்லது என்ன என்று நீங்கள் ஏன் என்னிடம் கேட்கிறீர்கள்? மேசியா பதிலளித்தார். கடவுள் மட்டுமே தவிர வேறு யாரும் நல்லவர்கள் இல்லை (மத்தேயு 19:17a; மாற்கு 10:18; லூக்கா 18:19 NASB). யேசுவாவின் வார்த்தைகளை, “நீங்கள் என்னை நல்லவர் என்று அழைக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் கடவுள் மட்டுமே நல்லவர், நான் கடவுள் அல்ல. ஆனால் அது அப்படிச் சொல்லவில்லை; மாறாக, நீதியின் மகன் உண்மையில் யார், அவர் ஒரு சாதாரண மனிதனை விட மேலானவரா என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள அது இளைஞனை சவால் செய்தது. ¹²⁰³ கிரேக்க கட்டுமானம் நல்லவர் என்ற வார்த்தையை வலியுறுத்துகிறது. ஆனால் இங்கே இந்த வார்த்தை அகதோஸ், அதாவது கடவுளின் முழுமையான உள்ளார்ந்த நன்மை, இது அவரது உண்மையான இயல்பின் சிறப்பியல்பு.

எனவே இந்த இளம் யெஷிவா விஷயத்தைத் தவறவிட்டார். அவர் பதிலளித்திருக்க வேண்டும், “நீர் கடவுள் என்பதால் நான் உம்மை உள்ளார்ந்த நல்லவர் என்று அழைக்கிறேன்.” அந்த இளைஞன் அந்த வழியில் பதிலளித்திருந்தால், அவரே தனது சொந்த கேள்விக்கு பதிலளித்திருப்பார். பரிசேயர்களிடமிருந்தும், அவருடைய சொந்த போதனையிலிருந்தும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட போட்டி வகையான நன்மைகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு அந்த இளைஞன் என்ன, யார் நல்லவர் என்பதைப் பற்றி கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும் என்று இயேசு விரும்பினார். இப்போது கர்த்தர் உள்ளார்ந்த முறையில் நல்லவர் என்று கூறிக்கொண்டார், ஆனால் இளம் ரபினிக்கல் மாணவர் ஒப்புக்கொள்கிறாரா அல்லது உடன்படவில்லையா? நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்கான வழி இயேசுவை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொள்வதாகும். ஆனால் அவர் அமைதியாக இருந்தார். அவரது மௌனம், அவர் கவனக்குறைவாக அந்த வார்த்தையைப் பேசியதைக் குறிக்கிறது, யேசுவா கடவுளின் மகன் என்று அவர் உண்மையில் நம்பியதால் அல்ல. எனவே, கிறிஸ்து அவரை நீதிமானாக அறிவிக்க முடியவில்லை.

(B) இளம் ஆட்சியாளருக்கு விளக்கப்பட்ட புதிய தேவைகள்: நமது இரட்சகர் அவரை விமர்சிக்கவில்லை, ஆனால், அவரது தோரா கடைப்பிடிப்பை உறுதிப்படுத்தி, கர்த்தர் அவருக்கு பத்து வார்த்தைகளை சுட்டிக்காட்டினார் (உபாகமம் Bk – பத்து வார்த்தைகள் பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்): நீங்கள் நித்திய ஜீவனில் நுழைய விரும்பினால், கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கவும். அறுநூற்று பதின்மூன்று கட்டளைகளில் நான் எதைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்? என்று அந்த இளைஞன் விசாரித்தான். அவர் தோராவைக் கடைப்பிடிப்பவர் என்பதை உறுதிப்படுத்தி, யேசுவா பதிலளித்தார்: நீங்கள் கட்டளைகளை அறிவீர்கள்: கொலை செய்யாதே, விபச்சாரம் செய்யாதே, திருடாதே, பொய் சாட்சியம் சொல்லாதே, உன் தந்தையையும் தாயையும் மதிக்காதே, ஏமாற்றாதே, “உன்னைப் போலவே உன் அயலானையும் நேசிக்கிறேன்” (மத்தேயு 19:17b-19; மாற்கு 10:19; லூக்கா 18:20).யேசுவா பென் டேவிட் மனித உறவுகளை மட்டுமே மேற்கோள் காட்டுகிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது (கட்டளைகள் 5 முதல் 10 வரை). ஆனால் மனிதகுலம் கடவுளுடனான உறவைப் பற்றிய கட்டளைகளை (கட்டளைகள் 1-4) அவர் குறிப்பாகக் குறிப்பிடாததால், இளம் ஆட்சியாளர் கர்த்தருடைய பதிலால் நிம்மதியடைந்தார். நல்ல மனித உறவுகளை மட்டும் பேணுவதன் மூலம் நித்திய ஜீவனைப் பெற முடியும் என்றால், அது ஏற்கனவே அவருடையது… கட்டளைகளின் ஆழமான அர்த்தம் இன்னும் அவரிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டிருந்தது.

“ரபீ,” இளம் யெஷிவா அறிவித்தார், “நான் சிறுவயதிலிருந்தே இந்த மனித உறவுகளையெல்லாம் நன்றாகக் கடைப்பிடித்து வருகிறேன்” (மத்தேயு 19:20a; மாற்கு 10:20; லூக்கா 18:21). இது பதின்மூன்று வயதைக் குறிக்கலாம், அப்போது ஒவ்வொரு யூத சிறுவனும் ஒரு பார் மிட்ஸ்வா அல்லது உடன்படிக்கையின் மகனாக மாறினான். அந்த நேரத்தில் அவன் ADONAI கர்த்தர் இன் கட்டளைகளின்படி வாழ பொறுப்பானான். அந்த இளைஞன், “நான் பரிபூரண இயேசு” என்று சொல்வது போல் இல்லை. அவர் அந்தக் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்தார். பரிபூரணமாக இல்லை, ஆனால் அவர் ஒரு பாவமுள்ள, விழுந்துபோன மனிதனைப் போல உண்மையுள்ளவராக இருந்தார். நீங்கள் பெறக்கூடிய அளவுக்கு அவர் கோஷராக இருந்தார்! இன்று நாம் அவரை தோராவைப் பின்பற்றுபவர் என்று அழைப்போம். ஆனால் மிகவும் மத, நேர்மையான ரபீ கூட தனது வாழ்க்கையில் இன்னும் ஒரு ஆன்மீக வெற்றிடம் இருப்பதை உணர்ந்தார், எனவே அவர் கேட்டார்: “எனக்கு இன்னும் என்ன குறைவு (மத்தேயு 19:20b)?”

(C) புதிய கீழ்ப்படிதலின் கோரிக்கைகள்: இயேசு இதைக் கேட்டதும், அவரைப் பார்த்து நேசித்தார் (கிரேக்கம்: அகபாவோ) (மாற்கு 10:21a). இது யோவான் 3:16 இன் அன்பு. . . ஏனெனில், கடவுள் உலகத்தை மிகவும் நேசித்தார், அவர் தம்முடைய ஒரே மகனை விசுவாசிக்கிற எவரும் அழிந்துபோகாமல் நித்திய ஜீவனைப் பெறும்படி கொடுத்தார். சிலுவையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அன்பு கடவுளின் இருதயத்திலிருந்து அழைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு இழந்த ஆன்மாவின் விலைமதிப்பற்ற தன்மை, ADONAI கடவுள் விலைமதிப்பற்றது, ஏனென்றால் இழந்த மனிதகுலத்தில் அவர் தனது சொந்த உருவத்தைக் காண்கிறார், அந்த உருவம் பாவத்தால் சிதைக்கப்பட்டாலும், ஹா’ஷேமுக்கு விலைமதிப்பற்றது, ஏனென்றால் நாம் மீட்பின் மூலம் அவரது அன்பான மகனின் உருவமாக மாற்றக்கூடிய பொருளால் ஆனோம். நேசிக்கப்பட்ட நபரின் விலைமதிப்பற்ற தன்மையை மதிப்பிடுவதன் அடிப்படையில் இது ஒரு அன்பு என்றாலும், அது சுய தியாகத்தின் அன்பு, மரணம் வரை முழுமையான சுய தியாகம், மேலும் நேசிப்பவரை கசப்புடன் வெறுப்பவர்களுக்கு. ¹²⁰⁴

பின்னர் நம் ஆண்டவர் ஒரு வியத்தகு வேண்டுகோளை விடுத்தார்: நீங்கள் [முழுமையாக] இருக்க விரும்பினால், உங்களிடம் இன்னும் ஒன்று குறைவு. பின்னர் இயேசு இந்த குறிப்பிட்ட ரபீனிக்கல் மாணவருக்கான ஆன்மீகப் பிரச்சினையின் மையத்திற்கு வந்து, “போ, உன் உடைமைகளை, உன்னிடம் உள்ள அனைத்தையும் விற்று, ஏழைகளுக்குக் கொடு, அப்போது உனக்குப் பரலோகத்தில் பொக்கிஷம் இருக்கும்” என்று கூறினார். பிறகு என்னைப் பின்பற்றி வா (மத்தேயு 19:21; மாற்கு 10:21b; லூக்கா 18:22). மேசியாவின் அறிவுரைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவது இந்த இளைஞனுக்கு நித்திய ஜீவனைக் கொடுத்திருக்காது. இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசம்/நம்பிக்கை/நம்பிக்கை மற்றும் சிலுவையில் அவர் பலியாகக் கொடுத்ததன் மூலம் மட்டுமே அதைப் பெற முடியும் (முதல் கொரிந்தியர் 15:3-4 ஐப் பார்க்கவும்). ஆனால், நித்திய ஜீவனின் உறுதிப்பாட்டிலிருந்து இளைஞனைப் பிரிக்கும் ஆன்மீகத் தடையை அகற்றுவதில், அவனது உடைமைகள் அனைத்தையும் விற்பதன் கீழ்ப்படிதல் ஒரு முக்கியமான முதல் படியாக இருந்திருக்கும். அவனது பிரச்சினையின் வேர் பண ஆசை (முதல் தீமோத்தேயு 6:10), இளம் யெஷிவா நித்திய ஜீவனைப் பற்றிய எந்த எண்ணங்களையும் கொண்டிருப்பதற்கு முன்பு அதை முதலில் சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது. இப்போது அவருக்கு பதில் கிடைத்தது, இருப்பினும், அது அவர் கேட்க விரும்பிய ஒன்றல்ல.

(D) புதிய கீழ்ப்படிதலின் கோரிக்கைகள் அப்போஸ்தலர்களால் மிகவும் கடினமானதாகக் கருதப்படுகின்றன: இளம் ரபீனிக்கல் மாணவன் இதைக் கேட்டதும், அவன் முகம் குலுங்கி மிகவும் சோகமடைந்தான் (அது இயேசுவையும் வருத்தப்படுத்தியது என்று நான் நம்புகிறேன்). அவனது நம்பிக்கைகள் சிதைந்தன, அவனது பதில் தெளிவாக இருந்தது. அவனிடம் மிகுந்த செல்வம் இருந்ததால் அவன் சோகமாகச் சென்றான் (ஆனால் மாறுவதற்கு வருத்தமாக இல்லை) (மத்தேயு 19:22; மாற்கு 10:22; லூக்கா 18:23). இயேசுவுக்குக் கீழ்ப்படிவது அவனுக்கு மிகவும் ஆபத்தானது. செல்வந்தனாக இருப்பது கடவுள் உங்களை ஆசீர்வதிக்கிறார் என்பதற்கான அறிகுறி என்று ரபீக்கள் கற்பித்தனர். அவர்கள் செல்வந்தர்களாக இருந்தால், அவர்களுக்கு ஏற்கனவே நித்திய ஜீவன் இருப்பதாக அவர்கள் நம்பினர்! இந்த நம்பிக்கை கிறிஸ்துவுக்கான அவர்களின் தீவிர ஆன்மீகத் தேவையைக் காண்பதை இன்னும் கடினமாக்கியது. எனவே செல்வத்தின் பாதுகாப்பு அவரை ராஜ்யத்திலிருந்து விலக்கி வைத்தது.¹²⁰⁵ அவனுடைய பிரச்சனை பணம் அல்ல, ஆனால் அவன் தன் வாழ்க்கையில் கடவுளை அவன்நம்புவதற்குப் பதிலாக பணத்தை நம்பும் நிலைக்கு வந்தான். இது சீடத்துவத்திற்கான பொதுவான தேவை அல்ல, ஆனால் அவனது நம்பிக்கை முறைக்கு குறிப்பிட்டது. அவருடைய செல்வங்கள் முட்களுக்கு இடையில் விழுந்த விதைகளைப் போல இருந்தன, அவை அதனுடன் வளர்ந்து, அவருடைய வாழ்க்கையிலிருந்து வார்த்தையை நெரித்தன (Et – மண் உவமையைப் பார்க்கவும்). கர்த்தரை விட எதையும் அல்லது யாரையும் அதிகமாக நேசிக்காதீர்கள். இயேசு நம்மை விட நமக்கு முக்கியமான எதையும் விட்டுவிட அழைக்கிறார். கீழ்ப்படிதல் வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது; கீழ்ப்படியாமை மரணத்திற்கும் துக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது.

பின்னர், அவர் சென்ற பிறகு, இயேசு தம்முடைய   அவரது தல்மிடிம் சீஷர்களின் வட்டத்தைச் சுற்றிப் பார்த்து, அவர்களுக்கு ஒரு பாடத்தைக் கற்பித்தார். அவர் அவர்களை நோக்கி: பிள்ளைகளே (அவர்கள் இன்னும் விசுவாசத்தில் கற்பிக்கப்பட்டு வந்ததால்), ஐசுவரியவான் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பது எவ்வளவு கடினம் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 19:23; மாற்கு 10:23-24; லூக்கா 18:24)! ஐசுவரியவான் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமில்லை என்று அவர் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவரை விட செல்வத்தை அதிகமாக நேசிக்கிறவர் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமில்லை. யாக்கோபின் வார்த்தைகள் நம் இதயங்களில் எதிரொலிக்கின்றன: என் அன்பான சகோதர சகோதரிகளே, கேளுங்கள்: உலகத்தின் பார்வையில் ஏழைகளாக இருப்பவர்களை விசுவாசத்தில் ஐசுவரியவான்களாகவும், தம்மை நேசிப்பவர்களுக்கு அவர் வாக்குறுதியளித்த ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பவர்களாகவும் கடவுள் தேர்ந்தெடுத்தார் (யாக்கோபு 2:5).

(E) ஒட்டகம் மற்றும் ஊசியின் உவமை. மீண்டும் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், ஒரு பணக்காரர் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நுழைவதை விட ஒட்டகம் ஊசியின் காதில் நுழைவது எளிது (மத்தேயு 19:24; மாற்கு 10:25; லூக்கா 18:25). மத்தேயுவும் மாற்கும் நூலுடன் பயன்படுத்தப்படும் ஊசியைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள், மேலும் அறுவை சிகிச்சைகளில் பயன்படுத்தப்படும் ஊசிக்கு லூக்கா மருத்துவச் சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார். லூக்கா இந்த வகையான காரியத்தை பல முறை செய்கிறார், அதனால்தான் பலர் அவர் ஒரு மருத்துவர் என்று நினைக்கிறார்கள். ஆம், எருசலேமில் யூதர்கள் சிறிய நுழைவாயில்களைக் கட்டிய இடங்கள் உள்ளன, அதனால் ஒரு எதிரி தங்கள் ஒட்டகங்களில் வெறுமனே சவாரி செய்ய முடியாது. ஆனால் இயேசு இங்கே நகைச்சுவையைப் பயன்படுத்துகிறார். டால்முட் இரண்டு முறை ஊசியின் காதில் யானை செல்வது சாத்தியமற்றது என்று கூறுகிறது (டிராக்டேட் பெராகோட் 55:2). அப்படியிருக்க, யேசுவாவின் இந்தக் கூற்று மாணவர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ரபினிக் போன்ற மிகைப்படுத்தலாகக் கருதப்படுகிறது. ஒட்டகம் மற்றும் ஊசியின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், செல்வத்தின் மீதுள்ள அன்பு, மேசியாவை இரட்சகராக நம்புவதைத் தடுக்கும் எவரும் இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமில்லை.

போதனையின் மையத்தில் ஒரு மாற்றம் உள்ளது, அதை ஒருமையிலிருந்து பன்மைக்கு நகர்த்துவதில் காணலாம். முதல் பாதி ஒரு குறிப்பிட்ட நபரை, பணக்கார இளம் ஆட்சியாளரை நோக்கிக் குறிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் அனைத்து வினைச்சொற்களும் ஒருமையில் உள்ளன. மையத்தில் ஒட்டகம் மற்றும் ஊசியின் உவமை ஒரு பொதுவான பயன்பாட்டை உருவாக்குகிறது, ஆனால் இனிமேல் உரை பன்மை மற்றும் கூட்டுப் பொருள்களைக் கையாள்கிறது. திராட்சைத் தோட்டத்தில் வேலை செய்பவர்களின் உவமை உட்பட முழு போதனையையும் புரிந்துகொள்வதற்கு இந்த குறிப்பிட்ட அவதானிப்பு மிக முக்கியமானது. எனவே, பணக்கார இளம் ஆட்சியாளருடனான கலந்துரையாடல் நம் அனைவருக்கும் ஒரே கேள்வியின் பகுப்பாய்விற்கான களத்தை அமைக்கிறது.

(D) புதிய கோரிக்கைகள் கடவுளிடம் மட்டுமே சாத்தியம்: தல்மிதிம்கள் வார்த்தைப் படத்தைக் கேட்டபோது அவர்கள் இன்னும் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். செல்வம் என்பது தெய்வீக இன்பத்தின் உறுதியான அடையாளம் மற்றும் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தின் சான்று என்ற ரபீக்களின் போதனையில் வளர்க்கப்பட்ட பன்னிரண்டு பேருக்கு இதுபோன்ற போதனை நினைத்துப் பார்க்க முடியாததாகத் தோன்றியது. எனவே அவர்கள் ஒருமித்த குரலில் விரக்தியின் கூக்குரலில் வெடித்து, கூச்சலிட்டனர்: அப்படியானால் யார் இரட்சிக்கப்பட முடியும் (மத்தேயு 19:25; மாற்கு 10:26; லூக்கா 18:26)? அப்போஸ்தலர்கள் கிறிஸ்துவைக் கேட்ட விதம், அதைக் கடினமாக நினைக்கவில்லை – அது சாத்தியமற்றது என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்! ஆனால் இயேசு உண்மையில் சொன்னது என்னவென்றால், அவரை விட தங்கள் செல்வத்தை நேசித்த சிலர் ஒரு ஒட்டகம் ஒரு மருத்துவரின் ஊசியின் காதில் செல்வது போல சொர்க்கத்தில் நுழைவது கடினம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பணத்தை நம்புபவர் ராஜ்யத்தில் நுழைவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது என்பதை அவர் அவர்களுக்குக் காட்டினார்.

இயேசு அவர்களைப் பார்த்து, எப்போதும் நம்பிக்கை இருக்கிறது என்பதை அவர்களுக்கு நினைவூட்டினார், ஏனென்றால் மனிதகுலத்தால் இது சாத்தியமற்றது, ஆனால் கடவுளால் அல்ல; கடவுளால் எல்லாம் சாத்தியம் (மத்தேயு 19:26; மாற்கு 10:27; லூக்கா 18:27). கிரேக்க மொழியில் “உடன்” என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் பக்கவாட்டு. செல்வத்தைப் பற்றிய கேள்வியில் உலகத்தின் பக்கவாட்டில் உங்கள் நிலைப்பாட்டை எடுங்கள், இரட்சிக்கப்படுவது சாத்தியமற்றது. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் கடவுளின் பக்கவாட்டில் உங்கள் நிலைப்பாட்டை எடுங்கள், முன்பு சாத்தியமற்றதாக இருந்தவை சாத்தியமாகும்.¹²⁰⁶

(C) புதிய கீழ்ப்படிதலின் கோரிக்கைகள் அப்போஸ்தலர்களால் நிறைவேற்றப்படுகின்றன: கடவுளை விட தங்கள் செல்வத்தை அதிகமாக மதிக்கும் ஒருவர் தங்கள் வாழ்நாள் முன்னுரிமைகளை மாற்றுவது மிகவும் கடினம் என்பது உண்மைதான், ஆனால் கடவுள் அவர்களின் போராட்டங்களை விட பெரியவர். இவை அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் அர்ப்பணிப்புள்ள அப்போஸ்தலர்களுக்கு கேள்வியைக் கேட்டன. இளம் யெஷிவாவிடம் மேசியா கோரியதை அவரும் மற்றவர்களும் செய்ததாக பேதுரு விரைவாக சுட்டிக்காட்டினார். அவர்களில் பன்னிரண்டு பேருக்காகப் பேசுகையில், அவர் அவரிடம், “உங்களைப் பின்பற்ற நாங்கள் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டோம்! அப்படியானால் எங்களுக்கு என்ன கிடைக்கும்” (மத்தேயு 19:27; மாற்கு 10:28; லூக்கா 18:28)? பேதுருவும் யோவானும் ஒரு இலாபகரமான மீன்பிடித் தொழிலையும், அவரது வரி வசூலிப்பவரின் அலுவலகத்திலிருந்து வளமான வருமான ஆதாரமான மத்தேயுவையும் விட்டுவிட்டு, ஒரு ஏழை பயணப் பிரசங்கிக்கு தல்மிதிம்களாக மாறினார்கள். பேதுரு, “உங்களுக்காக ஏழைகளானதற்கு எங்களுக்கு என்ன வெகுமதி கிடைக்கும்?” என்று சொல்வது போல் இருந்தது. பின்வருவது இயேசு பன்னிரண்டு பேருக்கு அளித்த அழகான வாக்குறுதி.

இயேசு அவர்களிடம் கூறினார்: மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், எல்லாம் புதுப்பிக்கப்படும்போது, ​​மனுஷகுமாரன் ( Co–இயேசு ஒரு முடக்குவாதக்காரனை மன்னித்து சுகப்படுத்துகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்) தம்முடைய மகிமையான சிங்காசனத்தில் அமரும்போது, ​​என்னைப் பின்பற்றிய நீங்களும் பன்னிரண்டு சிங்காசனங்களில் அமர்ந்து, இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களை நியாயந்தீர்ப்பீர்கள் (மத்தேயு 19:28). அசல் பன்னிரண்டு பேரின் மகத்தான விசுவாச உறுதிப்பாட்டுடன், வெகுமதியாக ஒரு மகத்தான ஆசீர்வாதம் வரும். பன்னிரண்டு என்ற எண் தற்செயலானது அல்ல. யாக்கோபின் பன்னிரண்டு மகன்கள் பண்டைய இஸ்ரவேலின் கோத்திரங்களைத் தலைமை தாங்க ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதைப் போலவே, பன்னிரண்டு மேசியானியத் தலைவர்களும் இஸ்ரவேலின் ஆன்மீகப் புதுப்பித்தலை வழிநடத்துவார்கள். உண்மையில், தல்மிதிம்கள் தங்கள் காலத்தில் இருந்த மற்ற அனைவரையும் விட, உண்மையில், இன்றுவரை உள்ள அனைத்து சீடர்களையும் விட மிகவும் உறுதிமொழியைச் செய்திருந்தனர். ஒரு புதிய இயேசு இயக்கத்தைப் பின்பற்றுவதற்காக தங்கள் தனிப்பட்ட உறவுகள் மற்றும் உலக உடைமைகள் அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு முதலில் வந்தவர்கள் அவர்கள்தான்.¹²⁰⁷

(B) அனைத்து விசுவாசிகளாலும் நிறைவேற்றப்படும் புதிய தேவைகள்: எனக்காகவும் நற்செய்திக்காகவும் வீட்டையோ, சகோதரர்களையோ, சகோதரிகளையோ, தாயையோ, தந்தையையோ, [கணவனையோ, மனைவியையோ], பெற்றோரையோ, பிள்ளைகளையோ, நிலங்களையோ விட்டுச் சென்ற எவரும், இந்த தற்போதைய யுகத்தில் நூறு மடங்கு அதிகமாகப் பெறத் தவறமாட்டார்கள்: வீடுகள், சகோதரர்கள், சகோதரிகள், [கணவன்மார்கள், மனைவிகள்], தாய்மார்கள், பிள்ளைகள் மற்றும் நிலங்கள் – துன்புறுத்தல்களுடன் – தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்காக (மத்தேயு 19:29a; மாற்கு 10:29; லூக்கா 18:29). ஆனால் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் வெகுமதி பெறுவது மட்டுமல்லாமல், அவருக்காக தியாகம் செய்த எவரும் நித்திய ஜீவனையும் அந்த ஆயிர வருட ராஜ்யத்தையும் சுதந்தரிப்பார்கள்.

(A) நித்திய ஜீவனைப் பெறுங்கள்: கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர்கள் இந்த யுகத்திலும் வரவிருக்கும் யுகத்திலும் பல மடங்கு அதிகமாகப் பெறுவார்கள். அவர்கள் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார்கள் (மத்தேயு 19:29b; மாற்கு 10:30; லூக்கா 18:30). அவர்களின் வெகுமதி பணமாகவோ அல்லது பொருளாகவோ இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. வேறொன்றுமில்லை என்றாலும், அத்தகைய சீடர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் காரியங்களில் முதலீடு செய்யும்போது ஷாலோமின் ஆசீர்வாதம் வாக்குறுதியளிக்கப்படுகிறது. ஆனால் யேசுவா இங்கே உத்தரவாதம் அளிக்கும் எல்லாவற்றிலும் மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதம் நித்திய ஜீவன்.

இருப்பினும், இந்தப் பாடத்தை கவனமாகக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியது பணக்கார இளம் ஆட்சியாளரோ அல்லது பன்னிரண்டு தல்மிதிம்களோ மட்டுமல்ல. இன்றைய யூதர்களும் புறஜாதியாரும் இவ்வுலகில் நாம் எதை மதிக்கிறோம் என்பதன் ஆன்மீக தாக்கங்களைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். அனைத்து விசுவாசிகளும் இயேசுவின் முன் தோன்றி, நம் வாழ்க்கைக்கும் நம் முடிவுகளுக்கும் கணக்குக் கொடுப்பார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Cc- பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன் தோன்ற வேண்டும்). அந்த நேரத்தில், முதன்மையானவர்களில் பலர் கடைசியாக இருப்பார்கள், கடைசியாக இருப்பவர்களில் பலர் கிறிஸ்துவின் வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தில் முதன்மையானவர்களாக இருப்பார்கள் (மத்தேயு 19:30; மாற்கு 10:31).

அப்போஸ்தலர்கள் வரவிருக்கும் அந்த  ராஜ்யத்தை மிகுந்த எதிர்பார்ப்புகளுடன் எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள், ஆனால் அது வரும்போது அவர்கள் பொருள் ரீதியாக மிகுந்த லாபம் அடைவார்கள் என்று அவர்கள் நம்பினர். பேதுருவின் கேள்வி அவர்களின் கூலிப்படை மனப்பான்மையை வெளிப்படுத்தியது, மேசியா உடனடியாக அதை உணர்ந்தார். எனவே, அவர் தனது சிறிய மாணவர் குழுவிற்கு மற்றொரு உவமையைச் சொல்ல அந்தக் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய தருணத்தைப் பயன்படுத்தினார்.

ஆகையால், இயேசு அவர்களுக்கு திராட்சைத் தோட்டத் தொழிலாளர்களின் உவமையைக் கற்றுக் கொடுத்தார். இந்த உவமை பேதுருவின் கேள்விக்கு பதிலளித்தது: “உங்களைப் பின்பற்ற நாங்கள் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டோம்!” அப்போது எங்களுக்கு என்ன இருக்கும் (மத்தேயு 19:27; மாற்கு 10:28; லூக்கா 18:28)? மீண்டும் ஒருமுறை இந்த உவமை E என்பது உச்சக்கட்டமாக ஒரு chiastic அமைப்பில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது: A-B-C-D-E-D-C-B-A.

தி பில்கிரிம்ஸ் ப்ரோக்ரஸின் முடிவில், ஜான் பன்யன் சொர்க்கத்தின் வாசல்களிலிருந்தும் நரகத்திற்கு ஒரு நுழைவாயில் இருப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார். யூதாஸ் அதற்கு சான்றாகும். ஒரு முத்தத்தால் இயேசுவைக் காட்டிக் கொடுத்த இரவில், அவர் கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்திலிருந்து என்றென்றும் வெளியேறி, அவரது நித்திய அழிவை முத்திரையிட்டார். அவரைப் போன்ற எத்தனை பேர் சத்தியத்தைக் கற்றுக்கொண்டு மேசியாவில் விசுவாசம் வைத்திருப்பதாக அறிவிக்கும் அளவுக்கு நெருங்கி வந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் தங்கள் வாழ்க்கையின் மீதான கட்டுப்பாட்டை விட்டுக்கொடுக்க மறுத்ததால் சொர்க்கத்தை முற்றிலுமாக இழந்திருக்கிறார்கள் என்பது யாருக்குத் தெரியும்? ஒரு வகையில், அவர்களின் நரக நுழைவாயில் சொர்க்கத்தின் வாசல்களிலிருந்துதான்.

ஆனால், யேசுவாவின் பூமிக்குரிய ஊழியத்தில் அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படும் ஒரு மாறுபட்ட யதார்த்தமும் உள்ளது. அதுதான் மிகவும் தாழ்ந்த பாவிகளும் கூட நரகத்தின் வாசலில் இருந்து சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படலாம். வரி வசூலிப்பவர்கள், விபச்சாரிகள், திருடர்கள் மற்றும் பிச்சைக்காரர்கள் அனைவரும் தங்கள் வீணடிக்கப்பட்ட பூமிக்குரிய இருப்பின் எஞ்சியவற்றுக்கு ஈடாக நித்திய ஜீவனைக் கொடுத்த இறைவனைக் கண்டார்கள். ஏனென்றால், மனுஷகுமாரன் தேடி, தொலைந்து போனவர்களைக் காப்பாற்ற வந்தார் (லூக்கா 19:10), மேலும் அவர் மற்றவர்களை நெருப்பிலிருந்து இழுத்து அவர்களைக் காப்பாற்ற விரும்புகிறார் (யூதா 23a). பாவத்தில் எவ்வளவு சிக்கியிருந்தாலும், யாரும் அவருடைய மீட்பு சக்தியால் அடைய முடியாதவர்கள் அல்ல.

இயேசு அவர்களுக்கு வேறு யாராலும் செய்ய முடியாததைச் செய்தார். பிசாசு பிடித்தவர்களிடமிருந்து தீய ஆவிகளைத் துரத்தினார். தொழுநோயாளிகளின் சிதைந்த உடல்களைத் தொட்டு குணப்படுத்தினார். அத்தகையவர்களிடம் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார், அவர்கள் இரட்சிப்புக்காக அவரிடம் ஈர்க்கப்பட்டனர். இதன் விளைவாக, அவர் மூலம் கடவுளை அணுகுபவர்களை அவர் முழுமையாக விடுவிக்க வல்லவர்; ஏனெனில் அவர் என்றென்றும் உயிருடன் இருக்கிறார், இதனால் என்றென்றும் அவர்களுக்காகப் பரிந்து பேச முடியும் (எபிரெயர் 7:25 CJB). கிறிஸ்துவிடம் விசுவாசத்தில் சரணடையும் ஒவ்வொரு மனந்திரும்பிய பாவியும் முழு இரட்சிப்பைப் பெறுகிறார். இரட்சிப்பு செயல்படும் விதம் இதுதான். மீட்கப்பட்ட அனைவரும் ஒரே நித்திய ஜீவனைப் பெறுகிறார்கள், அவர்கள் இளைஞர்களாக இருந்தாலும் சரி, வயதானவர்களாக இருந்தாலும் சரி, மரியாதைக்குரியவர்களாக இருந்தாலும் சரி, இழிவானவர்களாக இருந்தாலும் சரி, பரிசேயர்களாக இருந்தாலும் சரி, வரி வசூலிப்பவர்களாக இருந்தாலும் சரி. பாவிகளின் இரட்சகரிடம் வரும் எவரும் முன்னுரிமை சிகிச்சையைப் பெறுவதில்லை அல்லது அவரது பின்னணி காரணமாக அவமதிக்கப்படுவதில்லை.¹²⁰⁸

(A) பரலோக ராஜ்யம் இதற்கு ஒப்பானது: பரலோக ராஜ்யம் என்பது அதிகாலையில் தனது திராட்சைத் தோட்டத்திற்கு வேலையாட்களை வேலைக்கு அமர்த்தச் சென்ற ஒரு நில உரிமையாளர் போன்றது (மத்தேயு 20:1). இந்த நிலைமை முதல் நூற்றாண்டு இஸ்ரேலில் பொதுவானதாக இருந்தது, மேலும் ராஜ்யத்தின் யதார்த்தத்தைப் பற்றி சிறிது வெளிச்சம் போடுவதில் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஒவ்வொரு கோடையிலும், உற்பத்தியை மேம்படுத்த பழைய மற்றும் புதிய கொடிகள் இரண்டும் மீண்டும் வெட்டப்பட வேண்டியிருந்தது. திராட்சைத் தோட்டங்கள் பொதுவாக பாறைகள் நிறைந்த மலைப்பகுதிகளில் நடப்பட்டன. எனவே, மொட்டை மாடிகளைக் கட்டுவது, கொடிகளை வெட்டுவது மற்றும் அறுவடைக்குத் தயாரிப்பது ஆகியவை கடினமான வேலையாக இருந்தன. பெரும்பாலான நில உரிமையாளர்களிடம் அந்த வேலைகளைச் செய்ய போதுமான வீட்டு வேலையாட்கள் அல்லது வழக்கமான தொழிலாளர்கள் இல்லாததால், அருகிலுள்ள நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களிலிருந்து தற்காலிக பகல்நேரக் கூலிகள் பணியமர்த்தப்பட்டனர். அவர்கள் காலை ஆறு மணிக்கு வேலையைத் தொடங்கி மாலை ஆறு மணி வரை தொடர்ந்து வேலை செய்வார்கள்.

(B) அவர்களுக்கு வழக்கமான தினசரி கூலி கொடுக்க ஒப்புக்கொண்டார்: எதிர்பார்த்தபடி, நில உரிமையாளர் சந்தைப் பகுதியில் அவர்களைக் கண்டுபிடித்து, ஒரு நாளைக்கு ஒரு டெனாரியஸ் கொடுக்க ஒப்புக்கொண்டார், அவர்களைத் தனது திராட்சைத் தோட்டத்திற்கு அனுப்பினார் (மத்தேயு 20:2). ஒரு நாளைக்கு ஒரு டெனாரியஸ் என்பது ஒரு நல்ல கூலி – ஒரு போர்வீரனுக்கு ஒரு நாள் கூலிக்கு சமம். அவர்களுக்கு வழக்கமாகக் குறைவாகவே சம்பளம் வழங்கப்பட்டிருக்கலாம், எனவே நில உரிமையாளரின் நியாயமான சலுகையை அவர்கள் உடனடியாக ஏற்றுக்கொண்டனர். யாரும் புகார் செய்ய எந்த காரணமும் இல்லை; அனைவருக்கும் அவர்கள் வேலை செய்ய ஒப்புக்கொண்டதற்குச் சரியாக சம்பளம் வழங்கப்பட்டது.

(C) உங்களுக்கு எது சரியோ அதையே நான் கூலியாகக் கொடுப்பேன்: வேலை நாள் காலை ஆறு மணிக்குத் தொடங்கியது. பின்னர் காலை ஒன்பது மணியளவில் நில உரிமையாளர், இந்தத் தொழிலாளர்களை மட்டும் அவர் வைத்துக்கொண்டு அவசர வேலைகளை முடிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தார், எனவே அவர் மீண்டும் நகரத்திற்குள் சென்று, சந்தையில் மற்றவர்கள் நிற்பதைக் கண்டார், ஏனெனில் யாரும் அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தவில்லை. அவர் உடனடியாக அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தினார், அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கூலியை வழங்கவில்லை, ஆனால் வெறுமனே கூறினார்: நீங்களும் என் திராட்சைத் தோட்டத்தில் வேலை செய்யுங்கள், நான் உங்களுக்கு சரியானதைச் செலுத்துவேன். எனவே அவர்கள் முதலாளியின் நீதியை நம்பி, பேரம் பேசாமல் சென்றனர். அவர் மீண்டும் நண்பகல் மற்றும் பிற்பகல் மூன்று மணியளவில் வெளியே சென்று அதையே செய்தபோது நிலைமை இன்னும் சிக்கலானது (மத்தேயு 20:3-5). ஒவ்வொரு முறையும் வேலை செய்ய நம்பிக்கையுடன் அதிகமான ஆண்களைக் கண்டதும், அவர் தாராளமாக அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தினார்.

(D) பிற்பகல் ஐந்து மணியளவில் வெளியே செல்வது: கடினமான வேலையை முடிக்க இன்னும் அதிக தொழிலாளர்கள் தேவைப்பட்டதால், நில உரிமையாளர் மீண்டும் மாலை ஐந்து மணியளவில் (சூரியன் மறைவதற்கு ஒரு மணி நேரத்திற்கு முன்பு) நகரத்திற்குள் சென்றார், மேலும் மற்றவர்கள் சுற்றி நிற்பதைக் கண்டார். இந்தக் குழு நாள் முழுவதும் எதுவும் செய்யாமல் நின்றுகொண்டிருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்கள் சந்தையின் வேறொரு பகுதியில் இருந்திருக்கலாம் அல்லது எப்படியோ கவனிக்கப்படாமல் போயிருக்கலாம். அல்லது ஒருவேளை அவர்கள் மிகவும் வயதான, பலவீனமான மற்றும் குறைந்த உற்பத்தித்திறன் கொண்ட தொழிலாளர்களாக இருந்திருக்கலாம், யாரும் அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்த விரும்பவில்லை. ஆனால் அந்த விவரங்கள் உவமைக்கு உண்மையில் பொருத்தமற்றவை. நில உரிமையாளர் தொடப்பட்டு, அவர் அவர்களிடம், “இந்தக் கடைசி நேரத்திலும் என் திராட்சைத் தோட்டத்தில் வேலை செய்யுங்கள்” (மத்தேயு 20:6-7) என்றார்.

(E) கடைசியில் இருந்து தொடங்கி முதல்வருடன் முடிவடைகிறது: இறுதியாக, மாலை வந்தபோது, ​​வேலையாட்கள் தங்கள் கூலியைப் பெற வேண்டிய நேரம் இது. ஒவ்வொரு நாளின் முடிவிலும் அத்தகைய வேலையாட்களுக்கு ஊதியம் வழங்க வேண்டும் என்ற தோராவின் தேவையைப் பின்பற்றி (லேவியராகமம் 19:13; உபாகமம் 24:14-15), திராட்சைத் தோட்டத்தின் உரிமையாளர் தனது மேற்பார்வையாளரிடம், “வேலையாட்களை அழைத்து அவர்களுக்கு கூலி கொடுங்கள்” என்று கூறினார். ஆனால் அவரது அடுத்த கட்டளை மிகவும் அசாதாரணமானது. கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவர்களிடமிருந்து தொடங்கி முதல்வருக்கு கூலி வழங்கப்பட வேண்டும் (மத்தேயு 20:8). மனிதகுலத்தின் சுயநலக் கருத்துக்களை இயேசு இங்குதான் நிரூபிக்க முடிந்தது, மேலும் உவமை கடைசியாக இருப்பவர்கள் முதலில் இருப்பார்கள், முதல்வர் கடைசியாக இருப்பார்கள் என்ற பழமொழியுடன் குறுக்கிடத் தொடங்குகிறது (மத்தேயு 20:16 மற்றும் 19:30). உவமையின் முதன்மையான யோசனையும், யேசுவாவின் பழமொழியின் பயன்பாடும் கட்டண உத்தரவை வெறுமனே மாற்றுவதாகும். நடைமுறை வழக்கமாக இல்லாவிட்டாலும், அது அதிக கவலையை ஏற்படுத்தியிருக்கக்கூடாது. உவமையின் முக்கிய கருத்தை பிரதிபலிக்கும் நில உரிமையாளரின் தீவிரமான நடவடிக்கை என்னவென்றால், கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவர்கள் நாள் முழுவதும் உழைத்தவர்களுக்கு சமமான ஊதியத்தைப் பெற்றனர்.¹²⁰⁹

(D) பிற்பகல் ஐந்து மணிக்கு வெளியே சென்றவர்கள்: பிற்பகல் ஐந்து மணிக்கு வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்ட தொழிலாளர்கள் வந்தார்கள், ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தினாரியஸ் கிடைத்தது. எனவே முதலில் வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவர்கள் வந்தபோது, ​​அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர்! அவர் மற்ற ஆண்களுக்கு ஒரு மணி நேர வேலைக்கு முழு நாள் கூலியைக் கொடுத்ததால், அவர்கள் ஒரு முழு நாள் கூலியை விட அதிகமாகப் பெறுவார்கள் என்று எதிர்பார்த்தார்கள். அந்த விகிதத்தில் ஒரு நாள் வேலைக்கு அவர்களுக்கு பன்னிரண்டு நாள் கூலி கிடைத்திருக்கும்! இவ்வளவு நல்ல சம்பளம் கிடைத்தால் கடைசியாகக் கூலி பெற அவர்கள் மிகவும் தயாராக இருந்தனர். ஆனால் அவர்களின் ஏமாற்றத்திற்கு, அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தினாரியஸ் கிடைத்தது (மத்தேயு 20:9-10).

(C) அவர்கள் அதிகமாகப் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள்: அதைப் பெற்றபோது, ​​அவர்கள் நில உரிமையாளருக்கு எதிராக முணுமுணுக்கத் தொடங்கினர். அவர்களின் புகார் முதலில் நியாயமானதாகத் தோன்றியது. “கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவர்கள் ஒரு மணி நேரம் மட்டுமே வேலை செய்தார்கள்,” என்று அவர்கள் கூறினர், “வேலையின் சுமையையும் பகலின் வெப்பத்தையும் சுமந்த எங்களுக்குச் சமமாக அவர்களை நீங்கள் ஆக்கிவிட்டீர்கள்” (மத்தேயு 20:11-12). நாள் முழுவதும் வேலை செய்த தொழிலாளர்கள் தாங்கள் ஏமாற்றப்பட்டதாக உணர்ந்தனர். அவர்களின் இயல்பான, மிகவும் மனிதாபிமான எதிர்வினை, “அது நியாயமில்லை! அந்த ஆண்கள் நாள் முடிவில் ஒரு மணி நேரம் மட்டுமே வேலை செய்தார்கள். நாங்கள் நாள் முழுவதும் கடினமாக உழைத்தோம், பகலின் வெப்பத்திலும் கடினமாக உழைத்தோம். எங்களுக்கு ஏன் இவ்வளவு சம்பளம் வழங்க வேண்டும்?” அவர்கள் தங்கள் வழக்கை மிகைப்படுத்தி நாடகமாடியிருக்கலாம், ஆனால் நிலைமை குறித்த அவர்களின் அடிப்படை விளக்கம் சரியானது. அவர்கள் எவ்வாறு நடத்தப்பட்டார்கள் என்பதோடு பிரச்சினைக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. பிரச்சனை என்னவென்றால், இந்த தொழிலாளர்கள் மற்றவர்களின் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் பொறாமைப்பட்டனர்.

(B) வழக்கமான தினசரி கூலியை நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ளவில்லையா: ஆனால் நில உரிமையாளரிடம் வெளிப்படையான அநீதி குறித்து கேள்வி எழுப்பப்பட்டபோது, ​​அவர் அவர்களின் சிந்தனையை சரிசெய்து, அவர்களில் ஒருவரிடம், “நான் உங்களுக்கு அநீதி இழைக்கவில்லை, நண்பரே. ஒரு வெள்ளி நாணயத்திற்கு வேலை செய்ய நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ளவில்லையா? அவர் தாராளமாக இருக்க விரும்பினால் அவர்கள் புகார் செய்யக்கூடாது, எனவே அவர் கூறினார்: உங்கள் கூலியை எடுத்துக்கொண்டு போங்கள். கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்டவருக்கு நான் உங்களுக்குக் கொடுத்ததைப் போலவே கொடுக்க விரும்புகிறேன். அவர் அவர்களுக்கு நினைவூட்டினார், “என் சொந்தப் பணத்தில் நான் விரும்பியதைச் செய்ய எனக்கு உரிமை இல்லையா? அல்லது என் தாராள மனப்பான்மையை நீங்கள் வெறுக்கிறீர்களா?” உண்மையில், “நான் நல்லவன் என்பதால் உங்கள் கண் தீயதா (மத்தேயு 20:13-15 CJB)? நில உரிமையாளரின் தாராள மனப்பான்மை தீயதல்ல, ஆனால் தொழிலாளர்களின் பொறாமை தீயது. அவர்கள் கடினமாக உழைக்காமல் அல்லது நீண்ட காலம் உழைக்காமல் வேறு யாராவது சம ஊதியம் பெற முடியும் என்ற எண்ணத்தை அவர்களால் தாங்க முடியவில்லை. மகிழ்ச்சியடைவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் முணுமுணுத்தனர்.

(A) கடைசி வாக்கியம் முதலில் இருக்கும், முதலாவது கடைசியாக இருக்கும்: இறுதி வாக்கியம் உவமையை யேசுவாவின் போதனையின் பெரிய சூழலுடன் இணைக்கிறது. யாரும் முன்னும் பின்னும் இல்லை, எனவே கடைசியாக இருப்பவர் முதலில் இருப்பார், முதலாவது கடைசியாக இருப்பார் (மத்தேயு 20:16 மற்றும் 19:30). ஆகையால், வரவிருக்கும் மேசியா ராஜ்யத்தில் அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் பூச்சுக் கோட்டைக் கடக்கிறார்கள். ராஜ்யத்தில் ஒரு இடம் சம்பாதிக்க வேண்டிய ஒன்றல்ல. நீங்கள் எவ்வளவு நேரம் வேலை செய்தீர்கள் அல்லது நாள் எவ்வளவு சூடாக இருந்தது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் ADONAI கர்த்தர் அதை வழங்குகிறது.

பல தொழிலாளர்கள் (விசுவாசிகள்) வெவ்வேறு ஆன்மீக பரிசுகளைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் கர்த்தர் அனுமதிக்கும் பல்வேறு காலகட்டங்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள். அது குறுகிய காலமாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது நீண்ட காலமாக இருந்தாலும் சரி, நாம் யேசுவாவை உண்மையாக சேவிக்கிறோம் என்பதில் எந்த வித்தியாசமும் இருக்கக்கூடாது. நீண்டகால விசுவாசிகள் அனுபவிக்கும் இந்த தற்போதைய யுகத்தில் பல ஆசீர்வாதங்கள் உள்ளன (மத்தேயு 19:29). ஆம், நித்திய ஜீவனை உறுதி செய்வது ஒரு அற்புதமான ஆசீர்வாதம். இந்த ஒப்பீட்டில் வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவரப்படாதது என்னவென்றால், கடைசியாக வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்ட தொழிலாளர்கள் பல சாத்தியமான ஆசீர்வாதங்களைத் தவறவிட்டனர். உங்களுக்கு அந்தக் கண்ணோட்டம் இருந்தால், முதலில் வேலைக்கு அமர்த்தப்பட்ட தொழிலாளர்கள் பல கூடுதல் நன்மைகளைப் பெற்றனர், அதற்காக அவர்கள் நன்றி செலுத்த முடியும். திராட்சைத் தோட்டத்தில் உள்ள தொழிலாளர்களைப் பற்றிய உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், நமது தனிப்பட்ட அனுபவம் எதுவாக இருந்தாலும், கடவுள் தனது குழந்தைகளை எவ்வாறு நடத்துகிறார் என்பதில் முற்றிலும் நியாயமானவர். முணுமுணுப்பதற்குப் பதிலாக, நாம் நமது மேசியாவைச் சேவிக்கும்போது பயணத்தை அனுபவிப்பதில் நமது சக்தியைச் செலவிடுவது நல்லது!¹²¹⁰

1915 ஆம் ஆண்டில், போதகர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பண்டைய கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது நீதிக்கதைகளை சஃபேத் தி சேஜ் என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேத் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாகும்.

நான் ஒரு ரயில் ரயிலில் ஏறினேன்; நாங்கள் ராக்கி மலைகளில் இருந்தோம். காலையில் நாங்கள் விழித்தோம், ரயில் ஏறிக்கொண்டிருந்தது, இரண்டு இயந்திரங்கள் எங்களை இழுத்துச் சென்றன, ஒன்று பின்னால் தள்ளியது. நாங்கள் கடலுக்கு மேலே பன்னிரண்டு பர்லாங்குகளை நெருங்கிவிட்டோம்.

நாங்கள் ஏறும்போது, ​​எங்களுக்குக் கீழே மேகங்களும், மலைகளின் ஓரங்களில் மேகங்களும் இருந்தன, ஆனால் எங்களுக்கு மேலே மேகங்கள் இல்லை, ஆனால் காலை சூரியனின் தெளிவான பிரகாசம் இருந்தது.

அப்போது ஒரு சிறிய பெண்ணும் அவளுடைய தம்பியும் ரயிலில் சவாரி செய்து கொண்டிருந்தனர், நாங்கள் மேகங்களைப் பற்றிப் பேசினோம். ஜான் ரஸ்கின் மற்றும் அரிஸ்டோபேன்ஸ் ஆகியோரும் அவ்வாறே செய்தார்கள், அந்தச் சிறுவன் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தான், அவன் சொன்னான், நான் இதற்கு முன்பு மேகங்களுக்கு மேலே சென்றதில்லை.

அவனுடைய சகோதரி உலக ஞானி. அவள் சொன்னாள், ஒரு மேகம் வெறும் மூடுபனியைத் தவிர வேறில்லை.

அவன் சொன்னான், இல்லை, ஆனால் இது இன்னும் அதிகம். இப்போது பாருங்கள், நமக்குக் கீழே ஒரு மேகம் எப்படி இருக்கிறது, அதன் மேல் நாம் சவாரி செய்கிறோம்?

அவள் சொன்னாள், நாங்கள் எப்போதும் இருப்பது போல, தண்டவாளத்தில் இருக்கிறோம்; யாரும் மேகத்தின் மீது சவாரி செய்ய முடியாது.

சிறுவன் சொன்னான், இயேசு ஒரு மேகத்தின் மீது சவாரி செய்ய முடியும்; ஏனென்றால் நான் அவருடைய படத்தைப் பார்த்தேன்.

அந்தச் சிறுமி சொன்னது சரியாக இருக்கலாம்; ஆனால் இந்த உலகில் ஜன்னல்கள் வழியாக வாழ்க்கையைப் பார்க்கும் பலர் இருக்கிறார்கள் என்று எனக்குள் நினைத்தேன். ஏனென்றால் அவர்கள் சூரிய ஒளி மேகங்களை அல்ல, மூடுபனியை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள்; மேகங்களுக்கு மேலே எழுவதில் அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லை, மேலும் கடவுளின் சூரிய ஒளியில் வாழ்கிறார்கள். மேலும், “மற்றவர்கள் இப்படிச் செய்தார்கள்” அல்லது “நல்ல ஆண்டவர் இயேசு இதைச் செய்தார்” என்று அவர்களிடம் கூறப்படும் போதெல்லாம், “ஆம்” என்று பதிலளிப்பவர்களை நான் அறிவேன், ஆனால் அது நாங்கள் அல்ல.

கடவுளின் வீட்டைப் பற்றி “ஜோன்ஸில்லில் உள்ள திருச்சபை இப்படிச் செய்தது” என்றும், ஸ்மித்வில்லில் உள்ள திருச்சபை இப்படிச் செய்தது என்றும் கூறப்பட்டால், அவர்கள் “ஆம்” என்று பதிலளிப்பார்கள், ஆனால் அது நாங்கள் அல்ல.

மற்றவர்கள் மேகங்களுக்கும் அவற்றின் பலவீனங்களுக்கும் மேலாக உயர்ந்துவிட்டதால், நீங்கள் ஒரு சிறந்த நபராக இருக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டால், அவர்கள் “ஆம்” என்று சொல்வார்கள், ஆனால் அது நாங்கள் அல்ல.

கடவுளின் கிருபை மற்ற உயிர்களில் இவ்வாறு பெருகியுள்ளது என்று கூறப்படும்போது, ​​அவர்கள் “ஆம்” என்று சொல்வார்கள், ஆனால் அது நாங்கள் அல்ல.

ஆனால் அது இல்லை என்றால், ஏன் இல்லை?

இந்த காரணத்திற்காகவே, அன்புள்ள ஆண்டவர் இயேசுவின் மூலம் எந்த நன்மையையும் நாம் ஒருபோதும் சாத்தியமற்றது என்று எண்ணக்கூடாது என்பதற்காக கடவுள் மனித உடலில் வசித்தார்.

ஏனென்றால், அவர் நம் சமாதானம், நடுப் பிரிவை உடைத்தவர், இனி நாம், “ஆனால் அது நாம் அல்ல” என்று சொல்ல வேண்டியதில்லை.¹²¹¹