மேசியா ராஜாவுக்கு எதிர்ப்பு

கண்காணிப்பு மற்றும் விசாரணை கட்டத்திற்குப் பிறகு, இயேசு பேய் பிடித்தவர் என்று சன்ஹெட்ரின் அதிகாரப்பூர்வ முடிவை எடுத்தது (இணைப்பைக் காண்க Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபூப் மட்டுமே இந்த நபர் பேய்களை விரட்டுகிறார்). அவர் வெளிப்படையாக அற்புதங்களைச் செய்து கொண்டிருந்தார், ஆனால், அவர் வாய்மொழி சட்டத்தை நம்பவில்லை. மேசியா வரும்போது அவர் வாய்மொழி சட்டத்தை நம்புவது மட்டுமல்லாமல், புதிய வாய்மொழி சட்டங்களை உருவாக்குவதில் பங்கேற்பார் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தனர். கடவுளாக இருப்பதும், வாய்மொழி சட்டம் (Ei – வாய்மொழி சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) வெறும் மனிதர்களின் மரபுகள் என்பதை அறிந்ததும் (மாற்கு 7:7), யேசுவாவுக்கும் அதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இதன் விளைவாக, மேசியா என்றும் மேசியாவின் ராஜ்யத்தின் காணிக்கை என்றும் அவர் கூறியது நிராகரிக்கப்பட்டது. மேலும் அவர் வாய்மொழி சட்டத்தை நம்பாததால் … அவர்கள் அவரைக் கொன்றனர்.

இந்த அடுத்த பகுதியில் என்ன நடக்கிறது என்பது வேறுபட்டது. கர்த்தர் பேய் பிடித்தவர் என்ற பரிசேயர் விளக்கத்தை மக்கள் படிப்படியாக ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள். எனவே, இந்தப் பகுதியின் முக்கிய சொற்றொடர்: மக்கள் பிரிக்கப்பட்டனர் (யோவான் 7:43). இது கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தின் கடைசி ஆண்டில், அக்டோபரில் கூடாரப் பண்டிகை (அல்லது சுக்கோத்) முதல் டிசம்பரில் பிரதிஷ்டை பண்டிகை (அல்லது ஹனுக்கா) வரையிலான மூன்று மாத காலத்தை உள்ளடக்கியது. லூக்காவும் யோவானும் மட்டுமே இந்தப் பொருளை உள்ளடக்கியுள்ளனர், இருவரும் இரண்டு வெவ்வேறு அம்சங்களை வலியுறுத்துகின்றனர். லூக்கா பொதுவாக யூதேயா பகுதியில் இயேசுவின் ஊழியத்தை வலியுறுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் யோவான் எருசலேமின் புனித நகரத்தில் அவரது ஊழியத்தை வலியுறுத்துகிறார்.⁹²⁶

மனுஷகுமாரனுக்குத் தலை சாய்க்க இடமில்லை
மத்தேயு 8:19-22 மற்றும் லூக்கா 9:57-62

மனுஷகுமாரனுக்குத் தலை சாய்க்க இடமில்லை DIG: இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் எங்கே பயணம் செய்தார்கள்? ஏன்? இந்தப் பின்பற்றக்கூடிய சாத்தியமுள்ளவர்கள் கூறும் சாக்குப்போக்குகளுக்குக் கர்த்தர் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறார்? சீஷத்துவத்தைப் பற்றி அவருடைய பதில்கள் நமக்கு என்ன கற்பிக்கின்றன? உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில், கிறிஸ்துவின் ஒவ்வொரு கூற்றும் என்ன அர்த்தம்? அவருடைய கருத்து என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: மேசியாவைப் பின்பற்றுவதன் விலையை நீங்கள் முதலில் எப்படி அறிந்தீர்கள்? இப்போது அந்தப் பதற்றத்தை நீங்கள் எங்கே உணர்கிறீர்கள்? அவர் உங்களிடம்: இன்று என்னைப் பின்பற்றுங்கள், நீங்கள் விஷயங்களைத் தள்ளிப்போட உங்களுக்குப் பிடித்த சாக்குகளில் ஒன்றைப் பயன்படுத்தினால், என்ன நடக்கும்?

ஜோர்டான் நதியைக் கடந்து பெரியாவிற்குள் நுழைந்த பிறகு, இயேசு சாலையில் நடந்து சென்று கொண்டிருந்தார், எருசலேமுக்கு செல்லும் வழியில் பல “சாதாரண சீடர்களை” சந்தித்தார். மனித இயல்பு நிலையற்றது, நிலையற்றது மற்றும் சுயநலமானது என்பதை யேசுவா அறிந்திருந்தார். பலர் உற்சாகம், கவர்ச்சி அல்லது தனிப்பட்ட நன்மைக்கான நம்பிக்கையால் அவரிடம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். விஷயங்கள் நன்றாக நடக்கும்போது அவர்கள் விரைவாகக் களத்தில் குதிக்கிறார்கள், ஆனால், நோக்கம் பிரபலமற்றதாகிவிட்டாலோ அல்லது தியாகம் தேவைப்பட்டாலோ அவர்கள் தங்கள் கணுக்கால்களை உடைத்துக் கொள்கிறார்கள். முதலில் அவர்கள் மேசியாவுக்காக உயிருடன் இருப்பது போல் தோன்றுகிறார்கள், மேலும் பெரும்பாலும் ஒளிரும் சாட்சியங்களை வழங்குகிறார்கள், ஆனால், அவருடனான அவர்களின் தொடர்பு அவர்கள் பேரம் பேசியதை விட அதிகமாக செலவாகத் தொடங்கும் போது அவர்கள் ஆர்வத்தை இழக்கிறார்கள், மேலும் உள்ளூர் தேவாலயத்திலோ அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்திலோ மீண்டும் ஒருபோதும் காணப்படுவதில்லை. பைபிள் வர்ணனையாளர் ஆர்.சி.எச். லென்ஸ்கி கவனிக்கிறபடி, அத்தகைய நபர் “அணிவகுப்பில் உள்ள வீரர்களையும், நேர்த்தியான சீருடைகளையும், மின்னும் கரங்களையும் பார்த்து, சோர்வடைந்த அணிவகுப்புகள், இரத்தக்களரி போர்கள் மற்றும் கல்லறைகள், ஒருவேளை குறிக்கப்படாமல் இருப்பதை மறந்து, சேர ஆர்வமாக உள்ளார்.”⁹²¹

இயேசு தனது நுகம் எளிதானது என்றும், அவரது சுமை இலகுவானது என்றும் கூறினார் (இணைப்பைக் காண Ee – சோர்வடைந்தவர்கள், பாரமானவர்கள், என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு ஓய்வு தருவேன் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்); இருப்பினும், கிறிஸ்து தனது சீடர்களாக இருப்பவர்கள் மீது லேசான கோரிக்கைகளை வைத்தார் என்பதை இது குறிக்கவில்லை. அவருடைய நுகம் சுலபமானது, ஏனென்றால் அவரே நம் பாவங்களை சிலுவையில் சுமந்தார், இதனால் நாம் பாவங்களுக்கு மரித்து நீதிக்காக வாழ முடியும்; அவருடைய காயங்களால் நாம் குணமடைந்தோம் (முதல் பேதுரு 2:24). இங்கே, மேசியாவைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அவர் எவ்வளவு கடுமையான தேவைகளைக் கொண்டிருக்கிறார் என்பதற்கான ஒரு படம் நமக்குக் கிடைக்கிறது.

சீஷத்துவத்தின் மூன்று நிலைகளை நாம் ஏற்கனவே பார்த்திருக்கிறோம். முதலாவதாக, நாம் நம்மை மறுக்க வேண்டும்; இரண்டாவதாக, நாம் நமது சிலுவையை எடுக்க வேண்டும்; மூன்றாவதாக, நாம் நல்ல மேய்ப்பரைப் பின்பற்ற வேண்டும். மூன்று நிலைகளும் இங்கே விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன. அப்போஸ்தலர்களும் சீடர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம், ஆனால், அனைத்து சீடர்களும் அப்போஸ்தலர்கள் அல்ல.

முதலாவதாக, சீடராவதற்கு முன்பு நீங்கள் செலவுகளைக் கணக்கிட வேண்டும். ஒரு தோரா-போதகர் அவரிடம் வந்து, “போதகரே, நீங்கள் எங்கு சென்றாலும் நான் உங்களைப் பின்பற்றுவேன்” என்று கூறினார் (மத்தேயு 8:19; லூக்கா 9:57). பெரும்பாலான தோரா-போதகர்களைப் போலல்லாமல், இவர், மேலோட்டமாக, குறைந்தபட்சம் ஒரு கணம் கர்த்தரை அங்கீகரிப்பதாகத் தோன்றியது. மத்தேயு 13:52, 23:34 வசனங்களில் சீடர்களாக இருந்த தோரா போதகர்களும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். ஆனால், யேசுவாவின் காலத்து வழக்கறிஞர்களைப் பற்றிய மற்ற எல்லா குறிப்புகளுக்கும் இவை குறிப்பிடத்தக்க விதிவிலக்குகளாக இருந்தன. இருப்பினும், இவ்வளவு உயர்ந்த மதிப்பிற்குரியவராகக் கருதப்பட்டாலும், கிறிஸ்து தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை சில விலையுயர்ந்த தியாகங்களைச் செய்ய அழைத்தார், அதை பலர் செய்யத் தயாராக இல்லை.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தோரா-ஆசிரியர் மேசியாவைப் பின்பற்றுவதற்கு தன்னார்வத் தொண்டு செய்வதிலும், ஏற்கனவே ஒரு எழுத்தராக இருந்த பிறகு சீடராகும் செயல்முறையின் வழியாகச் செல்வதிலும் அதிக விலை கொடுக்கிறார் என்று உணர்ந்தார். இருப்பினும், இயேசு தனது வருங்கால சீடரை எச்சரிக்கிறார், அத்தகைய தியாகம் கூட போதுமானதாக இருக்காது என்று அவர் கூறினார்: யாராவது என்னைப் பின்பற்ற விரும்பினால், அவர்கள் முதலில் தங்களைத் தாங்களே மறுக்க வேண்டும் (லூக்கா 9:23a). ⁹²² இங்கே எந்த மறுப்பும் இல்லை; அவர் மிகவும் அவசரப்பட்டார். எஜமானர் பதிலளித்தார்: நரிகளுக்கு குகைகள் உள்ளன, பறவைகளுக்கு கூடுகளும் உள்ளன, ஆனால் மனுஷகுமாரனுக்கு தலை சாய்க்க இடமில்லை (மத் 8:20; லூக்கா 9:58). மத்தேயுவில் மனுஷகுமாரன் என்ற சொற்றொடரின் முதல் பயன்பாடு அராமிக் சொற்றொடரின் நேரடி அர்த்தத்திற்கு அசாதாரண எடையைக் கொடுக்கிறது, ஒரு மனிதன். பரிசேய யூத மதம் தனது குரலை அமைதிப்படுத்த வைராக்கியத்தை கர்த்தர் அறிந்திருந்தார். இங்கே முக்கியத்துவம் தூக்கத்திற்கு ஒரு மென்மையான இடத்தை இழப்பது பற்றி குறைவாகவும், சியோன் நகரில் அவரது இறுதி நிராகரிப்பு பற்றி அதிகமாகவும் உள்ளது.

இரண்டாவதாக, நீங்கள் உறுதியளித்தவுடன், தாமதிக்காதீர்கள். மற்றொரு சாத்தியமான ஆட்சேர்ப்புக்கு, கிறிஸ்து கூறினார்: என்னைப் பின்பற்றுங்கள். ஆனால் அந்த மனிதன் பதிலளித்தார்: ஆண்டவரே, முதலில் நான் போய் என் தந்தையை அடக்கம் செய்ய அனுமதியுங்கள் (மத்தித்யாஹு 8:21; லூக்கா 9:59). இதற்கு பல அர்த்தங்கள் இருக்கலாம். முதலாவதாக, அவரது தந்தை இன்னும் இறக்கவில்லை என்பது சாத்தியம். இயேசு மிகவும் கடுமையாக நடந்து கொண்டதற்காக இங்கே விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளார். ஆனால், தந்தை இன்னும் இறக்கவில்லை என்பதுதான் விஷயம்! முதல் பிறந்த மகன் (இந்த மனிதன் முதல் பிறந்தவர் போல் தெரிகிறது) இறக்கும் வரை தந்தையுடன் இருக்க வேண்டும் என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள். அவர் இறந்த பிறகு, மகன் ஒரு வருடம் தங்கி அவருக்காக சிறப்பு காதிஷ் பிரார்த்தனையைச் சொல்ல வேண்டும், அதன் பிறகுதான் மகன் எங்கு வேண்டுமானாலும் செல்ல சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும்.

அடுத்து, இயேசு ஊழியம் செய்த இரண்டாவது ஆலய காலத்தில், ஒரு பாரம்பரிய யூதருக்கு இரண்டு அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடங்கள் இருந்தன. முதல் அடக்கம் இறந்த உடனேயே நடந்தது, அந்த நேரத்தில் உடல் சரியாக தயாரிக்கப்பட்டு பின்னர் ஒரு குகை அல்லது கல்லறையில் ஒரு அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடத்தில் வைக்கப்பட்டது. ஒரு வருட துக்க காலத்திற்குப் பிறகு இரண்டாவது அடக்கம் நடைபெறும், அதில் இறந்தவரின் எலும்புகள் ஒரு சிறப்பு அடக்கப் பெட்டியில் வைக்கப்பட்டன, அதில் ஒரு எலும்புக்கூடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இன்று யூத மதத்தில் ஒரு இணையான வழக்கம் உள்ளது. இறந்த அன்புக்குரியவரின் நெருங்கிய குடும்பத்தினர் ஒரு வருட துக்க காலத்திற்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள். அந்த நேரத்தின் முடிவில், துக்கக் காலத்தின் முடிவைக் குறிக்க கல்லறையின் தலைக்கல் திறக்கப்படுகிறது. ⁹²³ ஆனால், அவர் என்ன சாக்குப்போக்கு சொன்னாலும், யேசுவா அவரிடம் கூறினார்: இறந்தவர்கள் தங்கள் சொந்த இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்யட்டும், ஆனால் நீங்கள் சென்று தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பிரசங்கிக்கவும் (மத்தேயு 8:22; லூக்கா 9:60). அவர் மிகவும் மெதுவாக இருந்தார். சீஷத்துவத்தின் இரண்டாவது கொள்கையை அவர் மீறி, தினமும் தங்கள் சிலுவையை எடுத்துக்கொள்கிறார் (லூக்கா 9:23b).

இந்த பழக்கவழக்கங்கள் தோரா தேவைகள் அல்ல என்பதால், அந்த மனிதர்கள் மேசியாவை உடனடியாகப் பின்பற்றுவதற்கான அவரது தனிப்பட்ட அழைப்பின் மீது வழக்கத்தை விதித்திருப்பார்கள். இறந்தவர்கள் தங்கள் சொந்த இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்யட்டும் என்ற இந்த வார்த்தை “இறந்தவர்களை”ப் பற்றிய ஒரு வார்த்தை விளையாட்டைக் கொண்டுள்ளது. கர்த்தருடைய பதில் உண்மையில் அர்த்தம்: ஆன்மீக ரீதியில் இறந்தவர்கள் உடல் ரீதியாக இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்யட்டும். இந்த வார்த்தை ஜாலத்தில், இயேசுவைப் பின்பற்றாதவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் இறந்தவர்கள் (லூக்கா 15:24, 32; யோவான் 5:24-25; ரோமர் 6:13; எபேசியர் 2:1 மற்றும் 5:14). கிறிஸ்துவில் உயிருடன் இருப்பவர்கள் அவருடைய ராஜ்யத்தை மிக உயர்ந்த முன்னுரிமையாகக் கொள்ள வேண்டும் என்பதை இது காட்டுகிறது.

மூன்றாவதாக, விசுவாசத்தில் ஒரு பிரிவு இருக்க வேண்டும். இன்னொருவர் கூறினார்: நான் உம்மைப் பின்பற்றுவேன், ஆண்டவரே; ஆனால் முதலில் நா29fன் திரும்பிச் சென்று என் குடும்பத்திற்கு விடைபெறுகிறேன் (லூக்கா 9:61). இந்த மனிதனின் வேண்டுகோள் முதல் இராஜாக்கள் 19:19-21 இல் எலிசாவின் வேண்டுகோளைப் போன்றது. இருப்பினும், எலியா அந்த இளைஞனின் வேண்டுகோளை ஏற்றுக்கொண்டாலும், யேசுவா அதை ஏற்கவில்லை. கடவுளின் ராஜ்யம் வந்துவிட்டது, நல்ல மேய்ப்பனைப் பின்பற்றுவதற்கான அழைப்பு மற்ற அனைத்தையும் விட முன்னுரிமை பெறுகிறது. பழைய குடும்ப உறவுகள், அவரைப் பின்பற்ற ஒருவர் விட்டுச் செல்ல வேண்டியவற்றின் ஒரு பகுதியாகும் (லூக்கா 5:11, 28). ⁹²⁴ இயேசு பதிலளித்தார்: கலப்பையில் கை வைத்து திரும்பிப் பார்ப்பவர் எவரும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் சேவை செய்யத் தகுதியற்றவர் (லூக்கா 9:62). இந்த மனிதனின் குடும்ப உறுப்பினர்கள் அவரை முழு அர்ப்பணிப்பு செய்யவிடாமல் தடுத்தனர். இந்த மனிதன் தனது குடும்பத்திற்கும் மேசியாவிற்கும் இடையில் சரியான தேர்வு செய்யவில்லை. அவரது ஆன்மீக முன்னுரிமைகள் ஒழுங்கற்றவை. உங்கள் குடும்பம் அவர்களுக்கும் கிறிஸ்துவிற்கும் இடையே தேர்வு செய்ய உங்களை கட்டாயப்படுத்தினால், உங்களைத் தடுத்து நிறுத்தும் அனைத்து உறவுகளையும் முறித்துக் கொள்ளுங்கள்.

இரட்சகர் பலவீனமான உறுதிப்பாடு கொண்டவர்களின் சாக்குகளை சவால் விடுகிறார். அவரை முற்றிலுமாக நிராகரிப்பவர்களின் சாக்குகளுக்கு (லூக்கா 14:18-20), அவர் கோபத்துடன் பதிலளித்து தனது வாய்ப்பை வாபஸ் பெற்றார். உண்மையில், இரண்டு வகையான சாக்குகளும் முட்டாள்தனமாகத் தெரிகிறது, இன்று மக்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் சாக்குகளைப் போல, “நான் யூதனாக இருப்பதால் யேசுவாவை நம்ப முடியாது” – ஆனால், ஆரம்பகால விசுவாசிகள் அனைவரும் யூதர்கள், அன்றிலிருந்து பலர். “நான் அதிகமாக விட்டுக்கொடுக்க வேண்டியிருக்கும்” – ஆனால் பெற வேண்டியதை விட மிகக் குறைவு. “நான் என் நண்பர்களை இழப்பேன்” – ஆனால், மேசியா தானே சொன்னார்: உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், எனக்காகவும் சுவிசேஷத்திற்காகவும் வீட்டையோ, சகோதரர்களையோ, சகோதரிகளையோ, தாயையோ, தந்தையையோ, குழந்தைகளையோ, நிலங்களையோ விட்டுச் சென்ற எவரும் இந்த தற்போதைய யுகத்தில் நூறு மடங்கு அதிகமாகப் பெறத் தவறமாட்டார்: வீடுகள், சகோதரர்கள், சகோதரிகள், தாய்மார்கள், குழந்தைகள் மற்றும் வயல்கள் – துன்புறுத்தல்களுடன் – மற்றும் வரவிருக்கும் யுகத்தில் நித்திய ஜீவன் (மாற்கு 10:29-30). மக்கள் சொல்லும் அனைத்து சாக்குகளுக்கும், பைபிளில் பதில்கள் உள்ளன… ஆனால், மக்கள் அவற்றை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை.⁹²⁵

நேரம் நெருங்க நெருங்க,
இயேசு உறுதியுடன் எருசலேமுக்குப் புறப்பட்டார்.
லூக்கா 9:51-56 மற்றும் யோவான் 7:10

நேரம் நெருங்கியதும், இயேசு எருசலேமுக்கு உறுதியுடன் புறப்பட்டார்: மேசியா எருசலேமுக்கு புறப்படுவது ஏன் தாமதமானது? பரிசுத்த நகரத்திற்குச் செல்லும் வழக்கமான பயண முறையைத் தவிர்க்க கர்த்தர் ஏன் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? சுக்கோட் பண்டிகை நல்ல மேய்ப்பனின் ஊழியத்தில் ஒரு திருப்புமுனையாக இருந்தது ஏன்? TaNaKh-ல் இருந்து எந்த தீர்க்கதரிசி இந்த நிகழ்வை முன்னறிவித்தார்? மிகவும் நேரடியான பாதை எது? என்ன நடந்தது? அவருடைய இரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் எப்படி நடந்துகொண்டார்கள்? அவர்கள் என்ன மாற்றுப்பாதையை எடுத்தார்கள்? இறுதி முடிவு என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இயேசு தயாராக இருக்கும்போது, அவர் தேர்ந்தெடுக்கும் வழியில் உங்கள் வாழ்க்கையில் பணியாற்ற அனுமதிக்க நீங்கள் தயாரா? நீங்கள் ஒரு சோதனையின் நடுவில் இருக்கும்போது எப்படி நடந்துகொள்கிறீர்கள்? ஆன்மீக மாற்றங்களைச் செய்வதில் நீங்கள் எவ்வளவு நல்லவர்? உங்கள் வழிகளில் நீங்கள் “சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறீர்களா”? நீங்கள் ஏன் மாற வேண்டும்? எப்படி? எப்போது? முரட்டுத்தனமாகவும் விரோதமாகவும் இருக்கும் அவிசுவாசிகளை நீங்கள் எப்படி நடத்துகிறீர்கள்?

மேசியாவின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் பண்டிகைக்குச் சென்ற பிறகு, அவர் பகிரங்கமாக அல்ல, ரகசியமாகவும் சென்றார் (யோவான் 7:10). அவர் எருசலேமுக்கு புறப்படுவது தாமதமாகிறது. அவர் தனது ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் ஏற்கனவே சென்றுவிடும் வரை காத்திருந்தார் (இணைப்பைப் பார்க்க Gj – இயேசுவின் சகோதரர்கள் கூட அவரை நம்பவில்லை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). இயேசு ஒவ்வொரு சூழ்நிலைக்கும் எஜமானர். எனவே, இப்போது அவர் தயாராக இருக்கும்போது, அவர் தேர்ந்தெடுக்கும் வழியில் பரிசுத்த நகரத்திற்குச் செல்கிறார். கிறிஸ்து பகிரங்கமாகவும் ரகசியமாகவும் செல்லவில்லை என்று யோவான் கூறும்போது, யாத்ரீக பயணக் குழுவுடன் கர்த்தர் எருசலேமுக்குச் செல்லவில்லை என்று அர்த்தம். இயேசுவுக்கு பன்னிரண்டு வயதாக இருந்தபோது நடந்த சம்பவத்திலிருந்து (Ba – கோவிலில் சிறுவன் இயேசுவைப் பார்க்கவும்) இவ்வளவு பெரிய குழுவைக் கொண்டிருக்கலாம் என்பதை நாம் காணலாம். அத்தகைய கூட்டத்துடன் பயணம் செய்வதை விட வேறு எதுவும் பொதுவில் இருக்க முடியாது. யேசுவா அத்தகைய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பயண முறையைத் தவிர்த்தார்.⁹¹⁹ ஆனால், நமது அடுத்த கோப்பில் நாம் பார்ப்பது போல் யாரும் அவரைப் பார்க்கவில்லை என்று அர்த்தமல்ல.

சுக்கோட் பண்டிகை, யேசுவா ஹா-மஷியாச்சின் வாழ்க்கையிலும் ஊழியத்திலும் ஒரு முக்கியமான திருப்புமுனையைக் குறித்தது. தாவீதின் நகரத்தில் தமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்பதை அவர் முழுமையாக அறிந்திருந்தார். இப்போது யேசுவா தனது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் உச்சக்கட்டத்தை அடையும் மதத் தலைவர்களின் எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ள பரலோக நகரத்தை நோக்கித் திரும்பினார். பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் நேரம் நெருங்கி வந்தபோது, இயேசு அனைத்து சிரமங்களையும் ஆபத்தையும் மீறி எருசலேமுக்கு உறுதியுடன் புறப்பட்டார் (லூக்கா 9:51). இயேசு சியோன் நகரத்திற்கு பல பயணங்களை மேற்கொண்டார், ஆனால் லூக்கா அவற்றை தொலைநோக்கிப் பார்த்து, கர்த்தர் தம்மை மேசியாவாகக் காட்ட பரிசுத்த நகரத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்ற தனது கருத்தைத் தெரிவித்தார். ⁹²⁰ ஆகையால், அவர் எருசலேமுக்கு ஒரு கருங்கல் போல தனது முகத்தை அமைத்தார் (ஏசாயா Ir பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – கர்த்தர் எனக்கு உதவுவதால், நான் என் முகத்தை ஒரு பிளின்ட் போல அமைப்பேன்). கிறிஸ்து பரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுவதற்கு முன்பு இதுவே அவரது கடைசி கூடாரப் பண்டிகையாக இருக்கும் என்பதை உணர்ந்தார். சுக்கோட் பண்டிகை அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆறு மாதங்களைக் குறித்தது.

இயேசு கலிலேயாவிலிருந்து சமாரியா வழியாகச் செல்லும் தாவீதின் நகரத்திற்கு நேரடிப் பாதையை எடுத்தார். கலிலேய ரபீ தூதர்களை முன்னால் அனுப்பினார், அவர்கள் தமக்காகப் பொருட்களைத் தயாரிக்க ஒரு சமாரிய கிராமத்திற்குள் சென்றனர்; ஆனால் அவர் சீயோனுக்குத் தெற்கே சென்று கொண்டிருந்ததால், அங்கிருந்த மக்கள் அவரை வரவேற்கவில்லை (லூக்கா 9:52-53). அவர் ஏற்கனவே ஒரு முறை சமாரியா வழியாகச் சென்றிருந்தார், ஆனால் அவர் வடக்கு நோக்கிப் பயணித்திருந்தார் (Ca – இயேசு ஒரு சமாரியப் பெண்ணுடன் பேசுகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). யூதர்கள் எருசலேமை விட்டுச் செல்வதில் சமாரியர்களுக்கு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை, ஆனால், எருசலேமை ஒரு புனித நகரமாகக் கருதாததால், சமாரியா தெற்கே செல்லும் யூதர்களுக்கு ஒரு பாதையாக இருப்பதை அவர்கள் விரும்பவில்லை. இஸ்ரவேலின் வடக்கு இராச்சியத்தில் உள்ள கெரிசிம் மலையை மட்டுமே புனித நகரமாகக் கருதினர். ஜோசபஸின் யூதர்களின் பழங்காலப் பகுதியில், சமாரியர்கள் எருசலேமுக்குச் செல்லும் வழியில் சமாரியர்களைக் கொன்றதாக அறியப்பட்டது.

இடிமுழக்கத்தின் மகன்களான யாக்கோபும் யோவானும் கோபமடைந்து, அத்தகைய நிராகரிப்பை நியாயத்தீர்ப்புக்கு தகுதியானதாகக் கருதினர்: ஆண்டவரே, அவர்களை அழிக்க வானத்திலிருந்து அக்கினியை வரவழைக்க நாங்கள் அழைக்க வேண்டுமா (லூக்கா 9:54)? அவர்கள் சமீபத்தில் மேசியாவுடன் உருமாற்ற மலையில் இருந்தார்கள் (பார்க்க Gb – இயேசு பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் ஆகியோரை உயர்ந்த மலைக்கு அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவர் உருமாற்றம் செய்யப்பட்டார்) மேலும் கார்மேல் மலையில் ஒரு காலத்தில் வானத்திலிருந்து அக்கினியை வரவழைத்த தீர்க்கதரிசி எலியாவைக் கண்டார். கூடுதலாக, சமீபத்திய கலிலேய பிரச்சாரத்தில் யேசுவா அவர்களுக்கு அற்புதமான சக்திகளைக் கொடுத்தார். தங்கள் எஜமானரை அவமதிக்கத் துணிந்த இந்த அருவருப்பான சமாரியர்களின் விருந்தோம்பல் கிராமத்தை அழிக்க இப்போது அக்கினியை வரவழைப்பது கேள்விக்குறியாக இல்லை என்று அவர்கள் நம்புவதற்கு ஒரு பெரிய கற்பனைத் தேவைப்படவில்லை.

அவர்களின் கோரிக்கை எவ்வளவு தவறாக வழிநடத்தப்பட்டாலும், அவர்களின் முடிவு உண்மைதான். பாவிகளின் இரட்சகரை நிராகரித்தவர்கள் நியாயந்தீர்க்கப்பட வேண்டும். ஆனால், நியாயத்தீர்ப்பு நேரம் இன்னும் வரவில்லை. எனவே, கிறிஸ்து திரும்பி அவர்களைக் கண்டித்தார். பின்னர் இரவு தங்குவதற்காக அவரும் அவருடைய சீஷர்களும் வேறொரு கிராமத்திற்குச் சென்றனர், அநேகமாக பெரியாவில் உள்ள ஜோர்டான் நதியைக் கடந்து (லூக்கா 9:55-56). தாவீதின் நகரத்திற்குச் செல்லும் கலிலேய யூதர்களின் வழக்கமான பாதை ஜோர்டான் நதியின் கிழக்குப் பகுதியில் இருந்தது. சுக்கோத் பண்டிகை ஏற்கனவே தொடங்கியிருந்ததால், இந்தப் பாதை குறைவான பயணிகளைக் கொண்டதாக இருக்கும், மேலும் இது சமாரியர்களுடனான எந்தவொரு மோதலையும் நீக்கும். சமாரியா வழியாகப் பயணம் செய்ய பொதுவாக மூன்று நாட்கள் ஆகும். ஆனால், அங்கு செல்ல அதிக நேரம் எடுத்ததால், இயேசு வாரத்தின் நடுப்பகுதி வரை எருசலேமுக்கு வரவில்லை. பண்டிகையின் பாதிக்குப் பிறகுதான் இயேசு ஆலய முற்றங்களுக்குச் சென்று கற்பிக்கத் தொடங்கினார் (யோவான் 7:14).

இயேசுவின் சகோதரர்கள் கூட அவரை விசுவாசிக்கவில்லை
யோவான் 7: 2-9

இயேசுவின் சகோதரர்கள் கூட அவரை நம்பவில்லை DIG: மதத் தலைவர்கள் ஏன் துரோகி ரபியைக் கொல்ல விரும்பினர் (யோவான் 5:18)? இந்த விருந்தில் கலந்து கொள்ள இயேசுவை வற்புறுத்துவதில், அவருடைய ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் உண்மையுள்ளவர்களா அல்லது கிண்டல் செய்பவர்களா? அவருக்கும் அவருடைய ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்ன என்று கர்த்தர் கூறுகிறார்? அவர்கள் அவரை என்ன செய்யச் சொன்னார்கள்? உலகம் ஏன் யேசுவாவை வெறுத்தது? மேசியா தனது நேரம் இன்னும் வரவில்லை என்று சொன்னபோது, அவர் என்ன சொன்னார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் விசுவாசத்திற்கு எதிராக குடும்ப எதிர்ப்பையோ அல்லது ஏளனத்தையோ நீங்கள் எதிர்கொள்கிறீர்களா? அதை நீங்கள் எவ்வாறு கையாள்கிறீர்கள்? கிறிஸ்துவின் நிலைமை எவ்வாறு உதவுகிறது? உங்கள் விசுவாசத்தை உங்கள் குடும்பத்தினருடன் பகிர்ந்து கொள்வதில் நீங்கள் எச்சரிக்கையாகவோ அல்லது தைரியமாகவோ இருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது?

ஓய்வுநாளில் பெதஸ்தாவில் அவர் உடல்நிலை சரியில்லாதவரை குணப்படுத்தியதாலும், அவர் ADONAI உடன் சமத்துவத்தை வெளிப்படுத்தியதாலும் யூதத் தலைமை இயேசுவைக் கொல்ல விரும்பியதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம் (யோவான் 5:16-18). அவருடைய எதிரிகளின் வெறுப்பு, கர்த்தரால் இனி வெளிப்படையாக நகர முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. இப்போது கூடாரப் பண்டிகை மீண்டும் நெருங்கி வந்தது, இது அனைத்து யூத ஆண்களுக்கும் கட்டாயமாக கொண்டாட வேண்டிய மூன்று பண்டிகைகளில் ஒன்றாகும். சுக்கோத் மேசியானிய ராஜ்யத்தில் நிறைவேறும் என்பதை யூத மக்கள் சகரியா 14:16-21 வசனங்களிலிருந்து அறிந்திருந்தனர். எனவே, சுக்கோத் பண்டிகைக்காக இயேசு எருசலேமுக்குச் செல்லத் தயாரானபோது, மேசியாவின் தரப்பிலும், சன்ஹெட்ரின் தரப்பிலும், மக்களின் மனங்களிலும் மிகுந்த எதிர்பார்ப்பு இருந்தது.

ஆனால் சுக்கோத் என்ற யூத பண்டிகை நெருங்கி வந்தபோது, இயேசுவின் சகோதரர்கள் (அடெல்போஸ்) அவரை எருசலேமுக்குச் செல்லும்படி தூண்ட முயன்றனர் (யோவான் 7:2). அடெல்போஸ் என்றால் சகோதரர் என்று பொருள், ஆனால், அது ஒரே கருவில் இருந்து வருபவர் அல்லது கர்த்தருக்குள் ஒரு சகோதரனைக் குறிக்கிறதா என்பதை சூழல் தீர்மானிக்கிறது. பிரிட் சாதாஷாவில், யேசுவாவுக்கு ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் இருந்தார்கள், அவர்களுடைய தாயார் மரியாளும் கூட என்பதைச் சுட்டிக்காட்டும் பிற வசனங்கள் உள்ளன (இணைப்பைக் காண Ey – இயேசுவின் தாயும் சகோதரர்களும் மற்றும் Fj – இவர் தச்சரின் மகன் இல்லையா? அவருடைய சகோதரர்கள் யாக்கோபு, யோசேப்பு, சைமன் மற்றும் யூதா இல்லையா என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்)? உறவினர் (anepsios) என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தை இங்கு பயன்படுத்தப்படவில்லை, உறவினர் (suggenes) என்பதற்கான வார்த்தையும் இங்கு பயன்படுத்தப்படவில்லை.

கிறிஸ்துவின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் அவரிடம், “கலிலேயாவை விட்டு யூதேயாவுக்குப் போங்கள், அப்போது அங்கே இருக்கிற உன் சகோதரர்கள் நீ செய்யும் செயல்களைக் காண முடியும்” என்றார்கள் (யோவான் 7:3). இயேசு எருசலேமில் தம்முடைய அற்புத வல்லமையைக் காட்ட வேண்டும் என்று விரும்பினர், மேலும் அவரை நிந்தித்து, உலகத்தை தமக்குப் பின்னால் ஒன்று திரட்டுவதற்காக நகரத்திற்குச் சென்று மந்திர தந்திரங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று கூறினர். ஒரு பொது நபராக மாற விரும்பும் எவரும் ரகசியமாகச் செயல்படுவதில்லை என்று அவர்கள் கூறினர்; நீர் இவற்றைச் செய்வதால், உலகிற்கு உம்மைக் காட்டுவீராக (யோவான் 7:4). கர்த்தர் தம்மை தோராவின் கீழ்ப்படிதலுக்கு உட்படுத்தினார் (கலாத்தியர் 4:4; ரோமர் 15:8) மேலும் 613 கட்டளைகளையும் முழுமையாகக் கடைப்பிடித்தார் (Dg – தோராவின் நிறைவு பார்க்கவும்), பண்டிகைகளில் வருகை தருவது தொடர்பானவை கூட. ஆனால், மேசியா எருசலேமுக்குச் செல்லும் சரியான நேரத்தைத் தம்முடைய பிதாவின் வழிகாட்டுதலுக்கு ஒப்படைத்தார். கடவுளின் கட்டளைகளுக்கு அவர் கீழ்ப்படிவது, அவருடைய இன்னும் விசுவாசியாத ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களின் ஆலோசனைக்கு மாறாக, பிரபலத்திற்கான பேராசையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ⁹¹⁴

இயேசு வளர்ந்த நாசரேத்தில் இருந்த அவநம்பிக்கை, யேசுவா வளர்ந்த வீட்டிலும் பரவியிருந்தது.அவர்கள் நிச்சயமாக அவருடைய அற்புதங்களைக் கண்டிருப்பார்கள், மேலும் சுயநல காரணங்களுக்காக அவரை ராஜாவாக்க விரும்பியவர்களில் ஒருவராக இருந்திருக்கலாம். அவர்களின் கேலிக்கூத்து, அவர்களின் மாவீரர் சகோதரர் உண்மையானவர் என்றால், அவர் அவர்களை முட்டாள் என்று அழைப்பதில் தயக்கம் காட்ட மாட்டார் என்பதைக் குறிக்கிறது. யோசேப்பைப் போலவே, (ஆதியாகமம் Iy – ஜோசப்பின் பல வண்ணங்களின் கோட் பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்) அவரது சொந்த ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் கூட அவரை நம்பவில்லை (யோவான் 7:5). அபூரண வடிவம் தொடர்ச்சியான அவநம்பிக்கையைக் காட்டுகிறது. கர்த்தர் ட்சியோன்னை திகைக்க வைக்க முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர், ஆனால், அவர் ஏற்கனவே செய்த அற்புதங்களை அவர்கள் உணரத் தொடங்கவில்லை.⁹¹⁵

ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களை அவமதிப்பது, இந்தக் காலத்தில் நம் இரட்சகரின் தனிமைக்கும் அவருடைய பணிக்கும் ஒரு வேதனையான எடுத்துக்காட்டு. நல்ல மேய்ப்பன் பரிசுத்த நகரத்தில் வெறுக்கப்பட்டார், கலிலேயாவில் பலரால் வெறுக்கப்பட்டார், அவருடைய எதிரிகளால் வேட்டையாடப்பட்டார், மேலும் அவர் மீது நம்பிக்கை இழந்து, அவரைத் தம் மறைவிலிருந்து வெளியேற்ற முயன்ற இந்த ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களால் இப்போது கேலி செய்யப்பட்டு அவமதிக்கப்பட்டார். ⁹¹⁶

எனவே, இயேசு அவர்களுக்குப் பதிலளித்தார்: எனது (முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட) நேரம் இன்னும் வரவில்லை (யோவான் 7:6a). யோவானின் நற்செய்தி முழுவதும் பல முறை, இயேசு தனது மணிநேரம் அல்லது அவரது நேரத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார், இது அவரது மகிமை உலகிற்கு வெளிப்படுத்தப்படும் தருணத்தைக் குறிக்கிறது. அவரது மகிமைக்கான வழிமுறை துன்பமாக இருக்கும், இது அவரது கைது மற்றும் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு முன்பு கூட, அவரது பெரும்பாலான சீடர்களுக்குப் புரியவில்லை. இதைத் தவிர ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அவர் பயன்படுத்திய சொல் (கிரேக்கம்: ஹோரா) மணிநேரம். இந்த விஷயத்தில், அவர் (கிரேக்கம்: காரியோஸ்) நேரம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். ஒரு வருடம் இன்னொரு வருடம் கடந்து செல்லும் ஒரு தீர்க்கமான தருணத்தைக் குறிக்க உலகியல் கிரேக்க இலக்கியமும் செப்டுவஜின்ட்டும் அல்லது TaNaKh இன் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பும் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தின. ⁹¹⁷

உனக்கு எந்தக் காலமும் அப்படித்தான் செய்யும். உலகம் உன்னை வெறுக்க முடியாது, ஆனால் நான் அதன் பாவத்திற்கு சாட்சியமளிப்பதாலும், அதன் செயல்கள் தீயவை என்பதாலும் அது என்னை வெறுக்கிறது (யோவான் 7:6b-7). கிறிஸ்து அந்த தேசத்தின் மீதான வெறுப்பை உணர்ந்து, அது அவர் அவர்களின் பாவத்தை வெளிப்படுத்தியதிலிருந்து வந்தது என்று விளக்கினார். பரிசேய நீதியைப் பின்தொடர்வதில் அந்த தேசம் அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தது, மேலும் மேசியா அதைக் கண்டித்ததை ஏற்க மறுத்துவிட்டார். அவர்கள் அநீதியானவர்கள் என்றும், கடவுளின் நீதியைப் பெறாவிட்டால் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட மாட்டார்கள் என்றும் யேசுவாவின் தீர்ப்பை அவர்கள் நிராகரித்தனர். எருசலேமுக்குச் செல்வது என்பது அவர் பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்திய பாவத்தின் வெறுப்புக்குத் தன்னை வெளிப்படுத்துவதாகும் என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார். ⁹¹⁸

கலிலேயாவிலிருந்து வந்த ரபி தன் சகோதரர்களிடம் கூறினார்: நீங்கள் தாவீதின் நகரத்திற்குச் செல்லும் மற்ற யாத்ரீகர்களுடன் சுக்கோட் பண்டிகைக்குச் செல்லுங்கள். என் நேரம் இன்னும் முழுமையாக வராததால் நான் போகவில்லை. இயேசு அங்கு செல்லமாட்டேன் என்று சொல்லவில்லை. அந்த நேரத்தில் அவர் சரியாகச் செல்லமாட்டார் என்பதே இதன் பொருள். ஆனால், மிக முக்கியமாக, அவர்களின் சவாலுக்கு அவர் பதிலளிக்க மாட்டார். கிறிஸ்து தம்முடைய மேசியாவின் தாக்கங்களை அவர்களுடைய வழியில் அல்ல, தம்முடைய சொந்த வழியில் செயல்படுத்திக் கொண்டிருந்தார். இதைச் சொன்ன பிறகு, அவர் சிறிது காலம் கலிலேயாவில் தங்கினார் (யோவான் 7:8-9). அடுத்த கோப்பில் மட்டுமே அவர் தனது அப்போஸ்தலர்களுடன் சமாரியா வழியாக மிகவும் விவேகத்துடன் எருசலேமுக்கு உறுதியுடன் புறப்பட்டார். சீயோன் மகளில் (எரேமியா 6:2) திரளான மக்களின் உற்சாகத்தைத் தணிக்க இது மிகவும் புத்திசாலித்தனமான முடிவாகும். இதனால், திருவிழாவின் பாதி வரை அவர் ஆலய முற்றங்களுக்குச் செல்லவில்லை (யோவான் 7:14).

சகோதரனோ சகோதரியோ பாவம் செய்தால், போய் அவர்களின் தவறைச் சுட்டிக்காட்டுங்கள்
மத்தேயு 18: 15-3

சகோதரியின் சகோதரன் பாவம் செய்தால், போய் அவர்களுடைய தவறைச் சுட்டிக்காட்டுங்கள் DIG: இயேசு யாரிடம் பேசுகிறார்? இது எப்படிப்பட்ட சகோதரன்? என்ன விரும்பிய விளைவுக்காக? இந்த சமரசச் செயல்முறை எந்த நான்கு நிலைகளை உள்ளடக்கியது? என்ன தடைகள் செயல்முறையை சீர்குலைக்கின்றன? இந்த செயல்முறைக்கு உதவ கிறிஸ்துவின் சீடர்களுக்கு என்ன அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது? மேசியாவின் நாளில் குற்றவாளிகள் மூன்று முறை வரை மன்னிக்கப்பட்டனர்; நான்காவது குற்றம் மன்னிக்கப்படாது. ராஜ்யத்தில் மன்னிப்பு பற்றி யேசுவாவின் பதில் என்ன சொல்கிறது? மன்னிக்காத ஊழியரின் உவமை மன்னிப்பு பற்றிய கர்த்தரின் போதனையை எவ்வாறு விளக்குகிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இந்த சமரசச் செயல்முறையை ஒருவர் உடனடியாக “வெளிப்படையாகச் செல்வதன்” மூலம் அது குறுக்கிடப்பட்டால் என்ன நடக்கும்? உங்களுக்கு மன்னிப்பின் முக்கியத்துவத்தை எது உணர்த்தியது? நாம் எவ்வாறு மன்னிக்க முடியும், ஆனால் பொறுப்பற்ற தன்மையை ஊக்குவிக்கக்கூடாது? இயேசுவின் மூலம் கடவுள் நமக்கு ஒரு பெரிய கடனை மன்னித்துவிட்டதால், இன்று நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களை நாம் கருணையுடன் மன்னிக்கவும் விரைவாகவும் இருக்க வேண்டாமா? உங்களை ஆழமாக காயப்படுத்திய தொலைதூர கடந்த காலத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரை நீங்கள் எப்படி மன்னிக்க முடியும்? அவர்கள் உங்களை மன்னிக்க மன்னிப்பு கேட்க வேண்டுமா? ஏன்? ஏன் கூடாது? மன்னிப்பு, ஆரோக்கியம் மற்றும் முழுமை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு என்ன? மற்றவர்களிடம் இரக்கம் காட்ட மறுப்பதன் மூலம், நாம் நம்மை நாமே எதற்காக மறுக்கிறோம்? கடவுள் நம்மை மன்னிக்கும்படி நாம் மற்றவர்களை மன்னிக்கிறோமா, அல்லது மன்னிக்கும் மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்கும்படி கடவுள் நம்மை மன்னிக்கிறாரா?

முந்தைய கோப்பில், கிறிஸ்து விசுவாசிகள் ஒருவருக்கொருவர் சமாதானமாக இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார் (மாற்கு 9:50 CJB). விசுவாசிகளிடையே பிளவுகள் ஏற்படுவது தவிர்க்க முடியாதது என்பதால், கடவுளின் சபைகளின் ஒற்றுமை உடைக்கப்படாமல் இருக்க இந்தப் பிரிவுகளை எவ்வாறு சமரசம் செய்யலாம் என்பதை யேசுவா இப்போது பன்னிரண்டு பேருக்கும் கற்பிக்கிறார். ஒரு விசுவாசி மற்றொரு விசுவாசியால் புண்படுத்தப்படும்போது மற்றொரு விசுவாசியுடன் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான கொள்கைகளை மேசியா வழங்கினார். ⁹⁰⁸ இங்குள்ள சூழல் உள்ளூர் தேவாலயம் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயம், இயற்கையான குடும்ப உறவுகள் அல்ல.

உங்கள் சகோதரன் (கிரேக்கம்: அடெல்போஸ்) அல்லது சகோதரி உங்களுக்கு எதிராக பாவம் செய்யும்போது, உங்கள் இருவருக்கும் இடையில் சென்று அவர்களின் தவறைச் சுட்டிக்காட்டுங்கள் (மத்தித்யாஹு 18:15a). சகோதரன் (அடெல்போஸ்) என்ற வார்த்தை “ஒரே கருவில் இருந்து” அல்லது கர்த்தருக்குள் ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரி என்று பொருள்படும். தனிப்பட்ட குற்றம் மன்னிக்கப்படாத அளவுக்கு நிலைமை உயர்ந்துள்ளது என்று இங்கே கருதப்படுகிறது. மனத்தாழ்மையின் மனப்பான்மையுடன் எதிர்கொள்ள வேண்டிய சூழ்நிலையை கவனத்தில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம். இது பிரச்சனையை மிகக் குறைந்த மட்டத்தில் வைத்திருக்கிறது, மேலும் புண்படுத்தப்பட்ட நபர் குற்றவாளியை எதிர்கொள்ளும் முன் வேறு யாருடனும் பேசக்கூடாது என்பதால் வதந்திகளைத் தவிர்க்கிறது. கூடுதலாக, புண்படுத்தப்பட்ட தரப்பினர் பிரச்சினையின் ஒரு பகுதிக்கு தங்கள் சொந்தக் குற்றத்தைக் கண்டுபிடிப்பதில் ஏற்படும் சங்கடத்தைத் தவிர்க்கலாம், பின்னர் அவர்கள் திரும்பிச் சென்று தங்களை புண்படுத்தியதாகக் கூறப்படும் நபரை எதிர்கொள்வதற்கு முன்பு அவர்கள் தகாத முறையில் திட்டிய அனைத்து மக்களுக்கும் அந்த வருத்தமான உண்மையை விளக்க வேண்டியிருக்கும்!

விசுவாசிகளுக்கான ஒழுக்கத்தில் நான்கு படிகள் உள்ளன, ஆனால் முதலில், இன்று நாம் வாழும் இந்த வழக்குத் தொடரும் சமூகத்தில் உறுப்பினர்களுக்கும் பார்வையாளர்களுக்கும் இடையில் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும் என்று நான் கூற விரும்புகிறேன். உங்கள் தேவாலயம் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்தை தங்கள் ஆன்மீக வீடாகக் கருதாத ஒருவருடன் இந்த செயல்முறையை மேற்கொள்ள முயற்சிப்பது உங்கள் அண்டை வீட்டாரின் குழந்தைகளை ஒழுங்குபடுத்த முயற்சிப்பது போன்றது. இது சிறந்த நிலையில் மோசமான உணர்வுகளுக்கு அல்லது மோசமான நிலையில் வழக்குத் தொடர வழிவகுக்கும். தொடர்ந்து பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தும் உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்களை வேறு எங்காவது கலந்து கொள்ளச் சொல்லலாம். அவர்கள் உறுப்பினர்களாக இருந்தாலும் கூட, பல வழிபாட்டுத் தலங்கள் இந்தத் தகவலை தங்கள் உறுப்பினர் வகுப்புகளில் சேர்க்கின்றன, இதனால் உறுப்பினர் தேடுபவர்கள் இந்த செயல்முறைக்கு ஒப்புக்கொள்ள வாய்ப்பு கிடைக்கும். சில தேவாலயங்கள் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயங்கள், இந்த செயல்முறைக்கு முன்பே ஒப்புக்கொள்ளாத ஒருவரை ஒழுங்குபடுத்த முயன்றதால் அவர்கள் மீது வழக்குத் தொடரப்பட்டு அவர்களின் சொத்துக்களை இழந்துள்ளன. எனது தாழ்மையான கருத்துப்படி, இது இன்றைய ஞானம்.

முதலாவதாக, புண்படுத்தப்பட்ட நபர் குற்றவாளியிடம் தனிப்பட்ட முறையில் செல்கிறார் (சிற்றுண்டியின் போது அல்ல). நீங்கள் முன்பு வேறு யாரிடமாவது பேசினால், நீங்கள் ஏற்கனவே கொள்கையை மீறியுள்ளீர்கள். அவர்கள் உங்கள் பேச்சைக் கேட்டு, போதுமான சரிசெய்தலைச் செய்தால், நீங்கள் அவர்களை வென்றிருக்கிறீர்கள் (மத்தேயு 18:15b). இது எப்போதும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய முதல் படியாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒருவரையொருவர் ஆழமாக நேசியுங்கள், ஏனென்றால் அன்பு ஏராளமான பாவங்களை மூடுகிறது (முதல் பேதுரு 4:8). உடன்பாடு எட்டப்பட்டால், உறவு சரிசெய்யப்படும். ஆனால், அந்த நபர் கேட்காமல் இருக்கலாம், நீங்கள் பேசும் பாவத்தைப் பார்க்காமல் இருக்கலாம், அல்லது உங்கள் தீர்ப்பைப் பற்றி உடன்படாமல் இருக்கலாம். எந்த உடன்பாடும் எட்டப்படாவிட்டால், உண்மையை நீங்கள் எப்படி அறிய முடியும்? இது ஒரு இயற்கையான சகோதரன் அல்லது சகோதரியாக இருந்தால் நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் செல்ல வேண்டியதில்லை.

மேசியாவின் இரண்டாவது படி அந்தப் பிரச்சினைக்கு மிகவும் நடைமுறை மற்றும் ஆன்மீக முறையில் பதிலளிக்கிறது. ஆனால் அவர்கள் கேட்கவில்லை என்றால், உடைந்த உறவை மீட்டெடுக்க முயற்சிக்க ஒன்று அல்லது இரண்டு பேரை தனிப்பட்ட முறையில் அழைத்துச் செல்லுங்கள், இதனால் ஒவ்வொரு விஷயமும் இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகளின் சாட்சியத்தால் (மத் 18:16) உபாகமம் 19:15 இல் காணப்படுவது போல் நிறுவப்படலாம். இப்போது சில வெளிப்புற உதவிக்கான நேரம் இது. நடைமுறை ரீதியாக, சாட்சிகள் சர்ச்சின் ஆன்மீகத் தலைமையிலிருந்து அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்திலிருந்து வந்திருந்தால் சிறந்தது. உண்மையில், தகுதியற்ற நபர் அல்லது கருத்து வேறுபாட்டில் பக்கபலமாக இருக்கும் ஒருவர் முழு செயல்முறையையும் சீர்குலைத்துவிடலாம். சம்பந்தப்பட்ட இரண்டு நபர்களுக்கு வெளியே யாருடனும் வதந்திகள் மற்றும் மேலும் சிக்கல்களைத் தவிர்க்க இது இன்னும் ரகசியமாக வைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகுதிவாய்ந்த ஒருவர் அல்லது இருவர் நிலைமையைத் தீர்ப்பதற்கு சில புறநிலை நுண்ணறிவை வழங்க முடியும்.

மூன்றாவதாக, ஆனால் அவர்கள் இன்னும் கேட்க மறுத்தால், இன்னும் கடுமையான விளைவுகள் ஏற்படும். அதற்குள், இரண்டு பேருக்கு இடையே உண்மையில் என்ன நடந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிய வேண்டும். ஒரு புறநிலை சாட்சி அல்லது சாட்சிகள் இருவருக்கும் இடையிலான ஆதாரங்களையும் தொடர்புகளையும் பிரார்த்தனையுடன் மதிப்பீடு செய்திருப்பதால், இது ஒவ்வொரு தரப்பினரின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கும் அப்பாற்பட்டது. இந்த கட்டத்தில் ஒரு நபரின் தரப்பில் உண்மையில் பாவம் இருப்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டும். தனிநபர் அல்லது குழு மோதலில் இந்த உண்மை பெறப்படாததால், அடுத்த படி, பாவச் செயலின் விவரங்களை தேவாலயம் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்திடம் கூறுவதாகும். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, தானாக முன்வந்து மூத்த தலைமையின் அதிகாரத்தின் கீழ் தங்களை இணைத்துக் கொண்ட தேவாலயம் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலய உறுப்பினர்களை மட்டுமே ஒழுங்குபடுத்துவது புத்திசாலித்தனம் என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த கட்டத்தில், குற்றவாளி பெரிய விசுவாசிகளின் குரலைக் கேட்டால், மீட்சி பெறுவதற்கான வாய்ப்பு இன்னும் உள்ளது. ஆனால், ஒவ்வொரு அடியும் பழிவாங்கலுக்காக அல்ல, மீட்சிக்கான நம்பிக்கையுடன் எடுக்கப்படுகிறது. இங்குள்ள சூழல் உங்கள் உடனடி குடும்பத்தில் மட்டும் இருந்தால் அது போல் பரந்ததாகவும் குறுகியதாகவும் இல்லை.

நான்காவதாக, அவர்கள் தேவாலயம் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயத்திற்குக் கூட செவிசாய்க்க மறுத்தால், நீங்கள் ஒரு புறமதத்தவர் அல்லது வரி வசூலிப்பவரைப் போலவே அவர்களை நடத்துங்கள் (மத்தேயு 18:17). யூத சூழலில், அவர்கள் சபையிலிருந்து நீக்கப்பட்டு தீண்டத்தகாதவர்களாக நடத்தப்படுவார்கள் என்று அர்த்தம். தனிப்பட்ட இரட்சிப்பை இழந்ததற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். அந்த நபர் இன்னும் கிறிஸ்துவில் ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரி, இருப்பினும், மனந்திரும்பாத, பாவமுள்ள சகோதரன் அல்லது சகோதரி. இந்த கட்டத்தில் கூட, அந்த நபரின் இரட்சிப்பு குறித்து எந்த தீர்ப்பும் இருக்கக்கூடாது. இதுபோன்ற விஷயங்கள் ADONAI-யிடம் விடப்படுகின்றன. ஆனால், அவர்கள் சமரசம் மற்றும் மனந்திரும்புதலுக்கான அனைத்து முயற்சிகளையும் மறுத்தால், அவர்கள் ஒரு புறமதத்தவர்களாக நடத்தப்பட வேண்டும். யேசுவாவின் பார்வையாளர்களுக்கு பாடம் தெளிவாக இருக்கும். அத்தகைய நபர் வெளியேற்றப்பட்டு விசுவாசிகளின் கூட்டுறவிலிருந்து துண்டிக்கப்படுவார். மீதமுள்ள மந்தை அவர்களின் நடுவில் இருந்து புளிப்பால் பாதிக்கப்படுவதிலிருந்து பாதுகாப்பதே இது. குற்றவாளியை அவர்களின் பாவத்தின் யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளவும் மனந்திரும்பவும் கட்டாயப்படுத்துவதும் அவசியமாக இருக்கலாம். மனந்திரும்புதலின் வாயில்கள் எப்போதும் திறந்திருக்க வேண்டும்.⁹⁰⁹ இங்குள்ள சூழல் உங்கள் உடனடி உடல் குடும்பம் அல்ல, மாறாக, கடவுளின் ஆன்மீக குடும்பம்.

பரிசேய யூத மதத்திலும் நவீன ரபினிக்கல் நீதிமன்றங்களிலும், வெளியேற்றத்தின் மூன்று குறிப்பிட்ட நிலைகள் உள்ளன. முதல் நிலை ஹெசிபா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஏழு முதல் முப்பது நாட்கள் வரை நீடித்த ஒரு கண்டிப்பு மற்றும் வெறும் ஒழுக்கம். மூன்று ரபிகளால் உச்சரிக்கப்படாவிட்டால் அதை எடுத்துக்கொள்ள முடியாது. அது வெளியேற்றத்தின் மிகக் குறைந்த நிலை. ஹெசிபாவின் உதாரணம் முதல் தீமோத்தேயு 5:1 இல் காணப்படுகிறது. இரண்டாவது நிலை நிடுய் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது தூக்கி எறிவது. இது குறைந்தபட்சம் முப்பது நாட்கள் அல்லது அதற்கு மேல் நீடிக்கும், மேலும் அது ஒழுக்கமாகவும் இருந்தது. ஒரு நிடுய் பத்து ரபிகளால் உச்சரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. இந்த இரண்டாவது வகையின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு இரண்டாம் தெசலோனிக்கேயர் 3:14-15 மற்றும் தீத்து 3:10 இல் காணப்படுகிறது. வெளியேற்றத்தின் மூன்றாவது மற்றும் மோசமான நிலை செரெம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது அழிவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுதல். இந்த மூன்றாவது நிலை நிரந்தரமானது. இதன் பொருள் ஜெப ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு யூத சமூகத்திலிருந்து பிரிக்கப்படுதல் என்பதாகும். மீதமுள்ள யூதர்கள், கெரெம் சாபத்திற்கு உள்ளான ஒருவரை இறந்துவிட்டதாகக் கருதினர், மேலும் அந்த நபருடன் எந்த வகையான உறவையும் தொடர முடியாது. இந்த மூன்றாவது வகை
1 கொரிந்தியர் 5:1-7, மத்தேயு 18:15-20 மற்றும் யோவான் 9:18-23 ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது.

இது சமாளிக்க மிகவும் கடினமான சூழ்நிலை என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, ஆன்மீகத் தலைமைத்துவத்தில் இருப்பவர்களுக்கு இயேசு ஒரு சிறப்பு வாக்குறுதியை அளிக்கிறார். இந்த முக்கியமான விஷயங்களில் கர்த்தருடைய ஞானத்தைத் தேடும் மத்தியஸ்தர்களுக்கும் ஆலோசகர்களுக்கும் அவர்கள் உதவி செய்யப்படுவார்கள் என்பது உறுதி. ஆம்! பூமியில் நீங்கள் தடைசெய்யும் அனைத்தும் பரலோகத்தில் தடைசெய்யப்படும் என்றும், பூமியில் நீங்கள் அனுமதிக்கும் அனைத்தும் பரலோகத்தில் அனுமதிக்கப்படும் என்றும் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (18:18). இது நம் ஆசைகளுக்கு ஒரு வெற்றுச் சரிபார்ப்பு அல்ல, பலர் நினைப்பது போல் இது ஜெபத்துடன் தொடர்புடையது அல்ல. மத்தேயு 16 இல் உள்ளதைப் போல (இணைப்பைப் பார்க்க Fx – இந்த பாறையில் நான் என் தேவாலயத்தைக் கட்டுவேன் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), இந்த சொற்களஞ்சியம் தனிப்பட்ட கோரிக்கைகளை அல்ல, ரபினிக் முடிவுகளை பிரதிபலிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம். எடுத்துக்காட்டாக, டால்முட் ஒரு நாளை நோன்பு நாளாக அறிவிப்பதன் மூலம் அதைக் கட்டுவது பற்றிப் பேசுகிறது (டிராக்டேட் தானிட் 12a), இதனால் உணவு தடைசெய்யப்பட்டது. இங்கே கிரேக்க சரியான காலம், பரலோகத்தில் ஏற்கனவே கர்த்தருடைய தீர்மானமாக இருப்பது பூமியில் உள்ள தெய்வீக சர்ச் தலைமைக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் என்ற உண்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. அது தடைசெய்யப்பட்டதா (எபிரேய: அசுர்) அல்லது அனுமதிக்கப்பட்டதா (எபிரேய: முடார்). இந்தப் பகுதி, பிரார்த்தனையை அல்ல, சட்டப்பூர்வ தீர்ப்புகளையும் ஹலாக்காவையும் கையாள்கிறது. இங்கு கிறிஸ்துவின் வாக்குறுதியின் சூழலை மனதில் கொள்ள வேண்டும்.

இங்குள்ள சூழல், பேய்ப் போர் அல்ல, சர்ச் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலய ஒழுக்கம். பேய்களைக் கட்டுவது அல்லது எதிரியைக் கட்டுவது சூழலுக்குப் பொருந்தாது. (சட்டப்பூர்வமாக) தடைசெய்து (நீதித்துறை ரீதியாக) அனுமதிக்கும் அதிகாரம் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. சர்ச் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயம் நீதித்துறை அர்த்தத்தில் பார்க்கப்படுகிறது, ஆனால் அப்போஸ்தலர்களின் அளவிற்கு அல்ல, ஏனெனில் அவர்கள் மரண தண்டனையை விதிக்கலாம் (அப்போஸ்தலர் 5:1-11). சர்ச் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயம் சபைநீக்கம் செய்யலாமா வேண்டாமா என்பதைத் தேர்வுசெய்யலாம். சொல்லப்போனால், தங்கள் ஜெப வாழ்க்கையில் சாத்தானை பிணைக்கும் ஒரு அறிமுகம் உங்களுக்கு இருந்தால், எங்களுக்கு ஒரு பெரிய பிரச்சனை உள்ளது. யாரோ ஒருவர் அவரை விட்டுவிடுவது போல் தெரிகிறது! உங்கள் சுற்றுப்புறத்தைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் என்னுடைய பகுதியில் பிசாசு மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறார்.

மீண்டும், உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், பூமியில் உங்களில் இருவர் தாங்கள் கேட்கும் எந்த விஷயத்திலும் ஒருமனப்பட்டிருந்தால், அது பரலோகத்திலிருக்கிற என் பிதாவினால் அவர்களுக்குச் செய்யப்படும் (மத்தேயு 18:19). சூழலுக்கு வெளியே எடுக்கப்பட்டு, மக்கள் இதை ஒரு பிரார்த்தனை வாக்குறுதியாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் ஜெபித்து, “நாம் ஒன்றாக ஒப்புக்கொள்வோம், கர்த்தர் அதை ஆசீர்வதிப்பார், அது நிறைவேறும்” என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால், இங்குள்ள சூழல் ஜெபத்தைப் பற்றியது அல்ல; இது தேவாலய ஒழுக்கத்தைப் பற்றியது. உடன்படும் இரண்டு பேர் 18:15-17 இல் உள்ள அதே இரண்டு சாட்சிகள், அவர்கள் பாவியை எதிர்கொள்கிறார்கள். இது 18:17b இல் நான்காவது படியின் மோதலை விளக்குகிறது. சபைநீக்கம் முதல் கொரிந்தியர் 5:1-7 இல் விளக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் பாவம் அவர்களுக்கு ஏதாவது இழப்பை ஏற்படுத்த வேண்டும். மாம்சத்தின் அழிவுக்காக அல்லது உடல் மரணத்திற்காக பாவி பிசாசின் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்படுகிறார். இது இரட்சிப்பைப் பாதிக்காது. பொதுவாக ஒரு விசுவாசியின் மரணத்தின் மீது சாத்தானுக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை. எனவே ஒரு விசுவாசி இறக்கும் போது (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 4:13-17), இயேசுவே அவர்களை தன்னுடன் இருக்க வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். கிரேக்க மொழியில், அவர்கள் இயேசுவின் மூலமாகவோ அல்லது இயேசுவின் நிமித்தமாகவோ தூங்குகிறார்கள் என்று வாசிக்கப்படுகிறது. ஆனால், விதிக்கு ஒரு விதிவிலக்கு உள்ளது – சபைநீக்கம் செய்யப்பட்ட விசுவாசி. எனவே இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகளால் ஆதரிக்கப்பட்ட மேசியானிய ஜெப ஆலயத்தின் செயல்கள் பரலோகத்தில் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் பண்டைய சர்ப்பம் அந்த விசுவாசியின் உயிரைப் பறிக்க கடவுள் அனுமதிக்கிறார். அதுதான் மத்தேயு 18:19 இன் சாராம்சம், மீண்டும் ஒருமுறை, அதற்கு ஜெப வாக்குறுதிகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் என் பெயரில் கூடும் இடத்தில், நான் அவர்களுடன் இருக்கிறேன் (மத்தேயு 18:20). சிலர் கருதுவது போல் இது ஒரு உள்ளூர் தேவாலயத்தின் வரையறை அல்ல. ஒரு உள்ளூர் தேவாலயம் மூப்பர்கள் அல்லது கண்காணிகளின் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளது. இது அதிகாரச் சங்கிலியுடன் கூடிய ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இங்கே பிரச்சினை, மீண்டும், தேவாலய ஒழுக்கத்தைக் கையாள்கிறது. இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் மத்தித்யாஹு 18:15-17 இன் அதே இரண்டு சாட்சிகள், அவர்கள் பாவி மனந்திரும்பவில்லை என்று தேவாலயத்திற்கு சாட்சி கொடுக்கிறார்கள். அவர்களின் சாட்சியம் செல்லுபடியாகும் என்றால், கிறிஸ்து அவர்களில் இருக்கிறார், அவர்களின் சாட்சியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார். இதேபோன்ற வாக்குறுதியைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், டால்முட் கூறுகிறது, “இருவர் ஒன்றாக அமர்ந்து தோராவின் வார்த்தைகள் அவர்களுக்கு இடையே சென்றால், ஷெக்கினா அவர்களுக்கு இடையே நிலைத்திருக்கும் (டிராக்டேட் அவோட்ட் 3:2). மேலும், இயேசுவே அவர்களின் சாட்சியத்தை அங்கீகரிப்பதால், கடவுள் தனது பாதுகாப்பை பாவியிலிருந்து அகற்ற முடியும். சாத்தான் பாவியை மரணத்திற்கு உட்படுத்த முடியும். ⁹¹⁰

பின்னர் பேதுரு இயேசுவிடம் வந்து கேட்டார்: “ஆண்டவரே, எனக்கு எதிராகப் பாவம் செய்யும் என் சகோதரனையோ சகோதரியையோ எத்தனை முறை மன்னிக்க வேண்டும்?” என்று கேட்டார். ஏழு முறை வரை (மத்தேயு 18:21)? அவர் இயேசுவிடம் ஜெபம், தீய ஆவிகளைத் தடை செய்தல் அல்லது செழிப்பை அனுமதித்தல் பற்றிக் கேட்கவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள்! இங்குள்ள கொள்கை மன்னிப்பு மற்றும் மறுசீரமைப்பு என்ற முக்கிய கருப்பொருளுடன் தொடர்புடையது என்பதை கேஃபா புரிந்துகொண்டார். உண்மையில், ரபீக்கள் மூன்று முறை மன்னிக்க வேண்டும் என்றும், அதன் பிறகு ஒரு நபர் மீண்டும் மன்னிக்கக் கடமைப்படவில்லை என்றும் அவர் இங்கு மிகவும் தாராளமாக இருப்பதாக நினைத்திருக்க வேண்டும் (டிராக்டேட் யோமா 86:2, இது ஆமோஸ் 1:2 பற்றிய ரபீனிக்கல் விளக்கவுரை).

ஆனால், மேசியா மீண்டும் ஒருமுறை தலைப்பில் தற்போதைய சிந்தனையை ஏழு முறை அல்ல, எழுபது முறை ஏழு முறை விரிவுபடுத்தினார் (மத்தேயு 18:22). இந்த வரம்பற்ற எண் கடவுளின் மன்னிப்பு எல்லையற்றது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஏழு என்ற எண் பெரும்பாலும் முழுமையின் எண்ணாக பைபிள் உருவகமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது (ஆதியாகமம் Ae – தி எண் செவன் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). ஒருவேளை யேசுவாவின் மனதில், வரம்பற்ற மன்னிப்புக்கு மாறாக, லாமேக்கின் வரம்பற்ற பழிவாங்கலைப் பற்றிப் பேசும் தோரா பகுதி (ஆதியாகமம் 4:24) இருந்திருக்கலாம். உண்மையான மன்னிப்பு குற்றங்களை எண்ணாது.

இந்த உவமை மிகவும் கடுமையானது, இயேசு கற்பித்த கொள்கை விசுவாசிகளுக்குப் பொருந்தாது என்று பலர் முடிவு செய்கிறார்கள். ஆனால், ஒரு பெற்றோர் சில சமயங்களில் தொடர்ந்து கீழ்ப்படியாத குழந்தையுடன் கடுமையாக நடந்துகொள்வது அவசியம் என்பது போல, சில சமயங்களில் கர்த்தர் தொடர்ந்து கீழ்ப்படியாத தனது குழந்தைகளுடன் கடுமையாக நடந்துகொள்வதும் அவசியம். எபிரெயர்களுக்கான எழுத்தாளர் தனது வாசகர்களுக்கு கடவுள் கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தனது மக்களுக்குக் கற்பித்ததை நினைவூட்டினார்: ஏனெனில் கடவுள் தான் நேசிப்பவர்களைத் தண்டிக்கிறார், அவர் தனது குழந்தையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் அனைவரையும் சாட்டையால் அடிக்கிறார் (எபிரெயர் 12:6; நீதிமொழிகள் 3:12). கொரிந்திய விசுவாசிகளில் சிலர் மிகவும் ஒழுக்கக்கேடானவர்களாக மாறியதால், கடவுள் அவர்களை நோயுற்ற படுக்கையில் படுக்க வைத்தார், சிலரை இறக்கவும் செய்தார் (1 கொரிந்தியர் 11:30). ரூவாக் ஹ’கோதேஷிடம் பொய் சொன்னதற்காக அனனியாவையும் சப்பீராளையும் அவர் கொன்றார் (அப்போஸ்தலர் 5:1-10). கடவுள் சில சமயங்களில் தம்முடைய பாவமுள்ள பிள்ளைகளிடம் கண்டிப்பாக இருப்பார், ஏனென்றால் சில சமயங்களில் அதுதான் அவர்களுடைய கீழ்ப்படியாமையை சரிசெய்து, அவருடைய திருச்சபையின் தூய்மையையும் பரிசுத்தத்தையும் பாதுகாக்க ஒரே வழி. ⁹¹¹

யேசுவா இந்த உவமையை குறிப்பாக அறிமுகப்படுத்துகிறார், இது பரலோக ராஜ்யத்தைப் பற்றியது, அதன் உண்மையான குடியுரிமை விசுவாசிகளை மட்டுமே உள்ளடக்கியது. அது மட்டுமல்லாமல், மத்தேயு 18:21 இல் ஒரு சகோதரனை மன்னிப்பது பற்றிய பேதுருவின் கேள்விக்கு நேரடி பதிலாக அவர் இந்த உவமையைச் சொல்கிறார், இது உள்ளூர் தேவாலயம் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயத்திற்குள் ஒழுக்கம் பற்றிய கிறிஸ்துவின் போதனைக்கு ஒரு பதிலாகும். கேஃபா வெளிப்படையாக ஒரு விசுவாசி, என் சகோதரன் அல்லது சகோதரியைப் பற்றிய அவரது குறிப்பு சக விசுவாசிகளைக் குறிக்கிறது, குறிப்பாக மத்தேயு 18 விசுவாசிகள் மீது கவனம் செலுத்துகிறது, அவரை நம்பும் கர்த்தருடைய சிறியவர்கள் (மத் 18:6 மற்றும் 10). எனவே மன்னிக்காத ஊழியரின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம், விசுவாசிகள் ஒருவருக்கொருவர் மன்னிக்க வேண்டிய அவசியம்.

இந்த காரணத்திற்காக, பரலோக ராஜ்யம் என்பது தனது ஊழியரிடம் கணக்குத் தீர்க்க விரும்பிய ஒரு ராஜாவைப் போன்றது. அவர் தீர்வு காணத் தொடங்கியபோது, பத்தாயிரம் பைகள் தங்கக் கடன்பட்டிருந்த ஒரு மனிதன் அவரிடம் கொண்டுவரப்பட்டான் (மத்தேயு 18:23-24). இயேசு இங்கே ராஜாவாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள கடவுளின் மனப்பான்மையை முன்வைக்கிறார், அவருடைய பிள்ளைகள் அல்லது ஊழியர்கள் அல்லது ஊழியர்களால் மன்னிக்கப்படுவது குறித்து. கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் குடிமக்களும் அவருடைய பரலோகக் குடும்பத்தில் குழந்தைகள், மேலும் இந்த உவமை அவரை எஜமானராகவும், ராஜாவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துபவராகவும், பரலோகத் தந்தையாகவும் பேசுகிறது. ராஜா தனது சார்பாக வரிகளை வசூலிப்பதே முதன்மையான பொறுப்பாக இருந்த ஆளுநர்களை நியமித்தார். அத்தகைய வரிகளைப் பொறுத்தவரைதான் ராஜா கணக்குகளைத் தீர்க்க விரும்பினார், மேலும் அவருக்கு பத்தாயிரம் பைகள் தங்கக் கடன்பட்டவர் அநேகமாக வரி வசூலிக்கும் அதிகாரியாக இருக்கலாம். எப்படியிருந்தாலும், அவர் ராஜாவுக்கு அதிக அளவு பணம் கடன்பட்டிருந்த ஒரு பெரிய பொறுப்புள்ள நபராக இருந்தார். அந்த சந்தர்ப்பம், ராஜா தனது ஆளுநர்களுடன் கணக்குகளைத் தீர்க்க நிர்ணயித்த வழக்கமான, குறிப்பிட்ட நேரமாக இருக்கலாம். எழுபது ஏழு முறை (மத்தேயு 18:22) வரம்பற்ற முறைகளைக் குறிக்கிறது, பத்தாயிரம் பைகள் தங்கம் வரம்பற்ற பணத்தைக் குறிக்கிறது.

அவரால் பணம் செலுத்த முடியாததால், எஜமானர் அவரையும் அவரது மனைவியையும் குழந்தைகளையும் அவரிடம் இருந்த அனைத்தையும் விற்று கடனைத் திருப்பிச் செலுத்த உத்தரவிட்டார் (மத்தித்யாஹு 18:25). இன்று நமக்கு இதுபோன்ற பணம் வினோதமாகத் தெரிகிறது, ஆனால் பண்டைய மத்திய கிழக்கில், இது ஒரு யதார்த்தமான விருப்பமாகும். அதிகப்படியான கடனில் இருப்பவர்களுக்கு டோரா ஒப்பந்த அடிமைத்தனத்தை ஒரு விருப்பமாக அனுமதித்தது (எக்ஸோடஸ் Dz- நீங்கள் ஒரு எபிரேய ஊழியரை வாங்கினால் எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). 1800 களில் அமெரிக்காவில் நடைமுறையில் இருந்த துஷ்பிரயோகம் நிறைந்த, வாழ்நாள் முழுவதும் அடிமைத்தனம் அல்ல. திவால்நிலைக்குத் தாக்கல் செய்வதற்கான பழைய முறை அது. யாரும் அப்படி வாழ விரும்பவில்லை என்றாலும், பெரும்பாலும் அடிமை ஒரு கூலி வேலைக்காரனை விட ஒரு குடும்ப உறுப்பினரைப் போலவே நடத்தப்பட்டார். பொறுப்பான நபர் தனது கடனைத் திருப்பிச் செலுத்த தனது சொந்த சேவையை நிச்சயமாக விற்பார், மேலும் தீவிர நிகழ்வுகளில், அவரது குடும்பத்தினரும் அடிமைப்படுத்தப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் அவரது சொத்தாகக் கருதப்பட்டனர்.⁹¹²

மன்னிக்க முடியாத குற்றத்தை உணர்ந்து, ராஜாவின் நன்மையை உணர்ந்த வேலைக்காரன் அவன் முன் மண்டியிட்டான். “என்னிடம் பொறுமையாயிருங்கள், எல்லாவற்றையும் நான் திருப்பித் தருகிறேன்” (மத்தேயு 18:26) என்று கெஞ்சினான். உண்மையில் அது சாத்தியமற்றது என்றாலும், அந்த உண்மை அவன் தன் கடனை அடைக்க ஒரு வாய்ப்புக்காக கெஞ்சுவதைத் தடுக்கவில்லை. கடனைத் திருப்பிச் செலுத்துவதில் உள்ள நம்பிக்கையின்மையை அவன் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால், அவன் இதயம் சரியான இடத்தில் இருந்தது.

ராஜாவுக்குத் தெரியும், அவனுடைய நல்ல நோக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், வேலைக்காரன் வாக்குறுதியளித்ததை ஒருபோதும் செய்ய முடியாது; ஆனால், அவனுடைய முட்டாள்தனமான மற்றும் பயனற்ற சலுகைக்காக ராஜா அவனைக் குறை கூறவில்லை. அதற்கு பதிலாக, எஜமான் அவன் மீது இரக்கம் கொண்டு, கடனை ரத்து செய்து, அவனை விடுவித்தார் (மத்தேயு 18:27). நாம் அவரிடம் வந்து மன்னிப்பு கேட்கும்போது, பாவத்தின் கடனைக் கடவுள் இப்படித்தான் செய்கிறார் (முதல் யோவான் 1:9). கெட்ட மகன் வாழ்க்கையின் முழுமையான அடிமட்டத்தை அடையும் வரை, அவன் தன் முட்டாள்தனமான வழிகளை நேருக்கு நேர் சந்தித்தான். ஒரு புறமத தேசத்தில் முற்றிலும் சுயநல வாழ்க்கை வாழ அவர் தனது தந்தையையும் குடும்பத்தினரையும் புறக்கணித்தார். மேலும், அவரது பணம் தீர்ந்தபோது அவரது போலி நண்பர்களும் இருந்தனர். ஒரு யூதருக்கு மிகவும் இழிவான பன்றிகளை மட்டுமே அவர் காண முடிந்தது. பன்றிக் கூடையில் இருந்தபோது அவர் சுயநினைவுக்கு வந்து தனக்குள் சொல்லிக் கொண்டார்: என் தந்தையின் கூலிப்படையினர் எத்தனை பேருக்கு மிச்ச உணவு இருக்கிறது, இதோ நான் பட்டினியால் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன்! நான் புறப்பட்டு என் தந்தையிடம் திரும்பிச் சென்று, “தந்தையே, நான் பரலோகத்திற்கும் உமக்கும் எதிராகப் பாவம் செய்தேன். இனிமேல் நான் உம்முடைய மகன் என்று அழைக்கப்படுவதற்குத் தகுதியற்றவன்; என்னை உம்முடைய கூலிப்படையினரில் ஒருவராக ஆக்குவீர்” என்று கூறுவேன். ஆனால், மகன் வெகு தொலைவில் இருந்தபோதே, தன் தந்தையிடம் பேச முடிவதற்கு முன்பே, அவரது தந்தை அவரைக் கண்டு அவர் மீது இரக்கம் கொண்டார்; அவர் தனது மகனிடம் ஓடி, அவரைச் சுற்றி கைகளை நீட்டி முத்தமிட்டார். தந்தை அவரது வாய்ப்பைக் குறை கூறவோ ஏற்றுக்கொள்ளவோ இல்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர் தனது ஊழியர்களிடம் கூறினார்: சீக்கிரம்! சிறந்த அங்கியைக் கொண்டு வந்து அவருக்கு அணிவிக்கவும். அவரது விரலில் ஒரு மோதிரத்தையும் அவரது கால்களில் செருப்பையும் போடவும். கொழுத்த கன்றைக் கொண்டு வந்து அதைக் கொல்லவும். ஒரு விருந்து வைத்து கொண்டாடுவோம். ஏனென்றால், என் மகன் இறந்து மீண்டும் உயிரோடு இருக்கிறான்; அவன் தொலைந்து போனான், இப்போது கண்டுபிடிக்கப்பட்டான் (லூக்கா 15:11-24).

அடுத்து என்ன நடக்கிறது என்பது நினைத்துப் பார்க்க முடியாததாகத் தெரிகிறது, நாம் அதே காரியத்தைச் செய்ய மிகவும் திறமையானவர்கள் என்பதை உணரும் வரை. ஆனால் அந்த வேலைக்காரன் வெளியே சென்றபோது, தன் சக ஊழியர்களில் ஒருவரை (அல்லது ஒரு சக விசுவாசி) கண்டுபிடித்தான், அவன் தனக்கு நூறு வெள்ளி நாணயங்கள் கடன்பட்டிருந்தான். கிரேக்கம் நூறு டெனாரி; யேசுவாவின் காலத்தில் ஒரு சாதாரண தொழிலாளிக்கு நூறு நாட்கள் வேலை செய்வதைக் குறிக்கிறது. ராஜாவுக்கு அவர் செலுத்த வேண்டிய வரம்பற்ற பணத்துடன் ஒப்பிடும்போது இது ஒரு சிறிய தொகை. ஒப்பிடுகையில் இரண்டாவது கடன் மிகவும் சிறியதாக இருந்தாலும், அது இன்னும் ஒரு உண்மையான குற்றத்தைக் குறிக்கிறது. சக விசுவாசிகளுக்கு எதிரான பாவங்கள் அற்பமானவை என்று மேசியா கற்பிக்கவில்லை, ஆனால் கடவுளுக்கு எதிராக நாம் செய்த குற்றங்களுடன் ஒப்பிடும்போது அவை சிறியவை, அதற்காக அவர் நம்மை சுதந்திரமாகவும் முழுமையாகவும் மன்னித்துள்ளார். ஆனால், ராஜாவின் இரக்கத்தை நினைவில் கொள்வதற்குப் பதிலாக, அவர் தனது சக ஊழியரைப் பிடித்து, அவரை நெரிக்கத் தொடங்கினார். “நீ எனக்குக் கொடுக்க வேண்டியதைத் திருப்பிச் செலுத்து!” என்று அவர் கோரினார் (மத்தித்யாஹு 18:28).

அவனுடைய சக ஊழியனும் அவன் முன் மண்டியிட்டு, மன்னிக்காத வேலைக்காரன் முன்பு ராஜாவிடம் சொன்ன அதே வார்த்தைகளால் மன்றாடினான், “என்னிடம் பொறுமையாயிரும், நான் அதைத் திருப்பித் தருகிறேன்” (மத்தேயு 18:29). ஆனால் கற்பனை செய்ய முடியாத இரக்கமற்ற தன்மையுடன், மன்னிக்காத வேலைக்காரன் மறுத்துவிட்டான். அதற்கு பதிலாக, அவன் சென்று கடனை அடைக்கும் வரை தன் கீழ் பணியாளரை சிறையில் அடைத்தான் (மத்தேயு 18:30). ராஜா தனது வரம்பற்ற கடனை மன்னித்தான், ஆனால் இவ்வளவு சிறிய தொகையை தனக்குக் கடன்பட்ட ஒருவரை மன்னிக்க அவர் விரும்பவில்லை. இந்த உவமை ஒவ்வொரு விசுவாசிக்கும் உள்ளேயும் வசிக்கும் பாவ மாம்சத்தின் ஒரு முகஸ்துதியற்ற எடுத்துக்காட்டு, அது அதன் பிறப்பு முதல் திருச்சபைக்குள் பெரும் மோதலையும் சேதத்தையும் ஏற்படுத்தியுள்ளது (அப்போஸ்தலர் 2:1-47).

நடந்ததை மற்ற ஊழியர்கள் பார்த்தபோது, அவர்கள் கோபமடைந்து, நடந்த அனைத்தையும் தங்கள் எஜமானிடம் சொன்னார்கள் (மத்தேயு 18:31). ஒரு சக விசுவாசி மன்னிக்காமல் இருக்கும்போது விசுவாசிகள் கோபப்பட வேண்டும். இருதயக் கடினத்தன்மை குற்றவாளியை இன்னும் பாவத்தில் தள்ளுவது மட்டுமல்லாமல், கடவுளின் சபைகளுக்குள் கருத்து வேறுபாடுகளையும் பிரிவினைகளையும் ஏற்படுத்துகிறது, உலகத்திற்கு முன்பாக நமது சாட்சியத்தை கெடுக்கிறது, மேலும் கர்த்தரையே மிகவும் துக்கப்படுத்துகிறது.

எதிர்பார்த்தபடி, ராஜா இந்தச் செய்தியைக் கேட்டதும் கோபமடைந்து, மன்னிக்காத ஊழியரை உள்ளே அழைத்தார். “பொல்லாத ஊழியனே,” அவர் கூறினார், “நீ என்னை வேண்டிக்கொண்டதால் உன் கடனையெல்லாம் நான் ரத்து செய்தேன். நான் உன் மீது இரக்கம் காட்டியது போல் நீயும் உன் சக ஊழியனுக்கு இரக்கம் காட்டியிருக்க வேண்டாமா” (மத்தேயு 18:32-33)? ஒரு விசுவாசி பாவம் ஒரு மனப்பான்மையையோ செயலையோ கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்கும்போது, அவன் அல்லது அவள் துன்மார்க்கன், ஏனென்றால் பாவம் எப்போதும் பாவம்தான், ஒரு விசுவாசி அல்லது ஒரு அவிசுவாசி அதைச் செய்தாலும் பரவாயில்லை. மன்னிக்காத பாவம் ஒரு விசுவாசியில் சில வழிகளில் இன்னும் பொல்லாதது, ஏனென்றால் அவர்கள் அதை எதிர்க்க பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையைக் கொண்டுள்ளனர். ஒரு நபர் தனது அனைத்து பாவங்களுக்கும், செலுத்த முடியாத கடனுக்கும் கடவுளின் கருணையை எவ்வாறு ஏற்றுக்கொண்டு, பின்னர் தனக்கு எதிராகச் செய்யப்பட்ட சில சிறிய குற்றங்களை மன்னிக்காமல் இருக்க முடியும்?

முன்னதாக, மன்னிக்காத வேலைக்காரனின் பொறுமைக்கான மன்றாட்டு ராஜாவை இரக்கத்திற்கும் மன்னிப்புக்கும் தூண்டியது. ஆனால், இப்போது அந்த மனிதன் தன் சக வேலைக்காரனை மன்னிக்க மறுத்தது ராஜாவை நடவடிக்கைக்கு தூண்டியது. கோபத்தால் தூண்டப்பட்ட அவனது எஜமான், அவன் கடனையெல்லாம் திருப்பிச் செலுத்தும் வரை, அதாவது அவன் மனமாற்றம் அடைந்து தன் சக வேலைக்காரனின் கடனை மன்னிக்கும் வரை (மத்தேயு 18:34) சித்திரவதை செய்ய சிறைச்சாலைக்காரர்களிடம் ஒப்படைத்தார். விசுவாசிகள் கடவுளிடமிருந்து தங்கள் சொந்த தெய்வீக மன்னிப்பை மறந்து, சக விசுவாசிகளுக்கு மனித மன்னிப்பை வழங்க மறுக்கும் போது, பாவம் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டு மன்னிப்பு வழங்கப்படும் வரை, கர்த்தர் அவர்களை மன அழுத்தம், கஷ்டம், அழுத்தம் அல்லது பிற சிரமங்கள் போன்ற சித்திரவதைகளுக்கு உட்படுத்துகிறார் (ஒரு உவமையின் விவரங்களை அழுத்த முடியாது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்). யாக்கோபு நமக்கு நினைவூட்டுவது போல: இரக்கம் காட்டாதவனுக்கு இரக்கமற்ற நியாயத்தீர்ப்பு இருக்கும் (யாக்கோபு 2:13 NASB).

பின்னர் உவமையின் முக்கிய ஆன்மீகக் கருத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. யேசுவா கேஃபாவையும் மற்ற தல்மிதிமைகளையும் அறிவுறுத்துகிறார்: நீங்கள் உங்கள் சகோதரனையோ சகோதரியையோ உங்கள் இருதயத்திலிருந்து மன்னிக்காவிட்டால், என் பரலோகத் தகப்பன் உங்கள் ஒவ்வொருவரையும் இப்படித்தான் நடத்துவார் (மத்தேயு 18:35). இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும் மன்னிப்பைப் பற்றி இயேசு இங்கு பேசவில்லை, கடவுள் மன்னிப்பவர்களை மட்டுமே இரட்சிக்கிறார் என்று கூறுகிறார். அது நீதியின் செயல்களாக இருக்கும். அவரது இலவச கிருபையை அனுபவித்த பிறகு, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் மன்னிப்பதைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார். இரட்சிக்கப்பட்டு, ரூவாக் ஹா’கோடெஷுடன் வசிப்பவர்கள் பொதுவாக மன்னிக்கும் மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் அந்த மாற்றப்பட்ட வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்துவார்கள் (மத்தேயு 6:14-15). ஆனால், மன்னிக்காத பாவத்தில் நாம் விழும் நேரங்கள் இருக்கும், மேலும் இந்த அறிவுறுத்தல் அந்தக் காலங்களுக்கானது.

மன்னிக்க முடியாததாகத் தோன்றும் ஒன்றை யாராவது நமக்கு எதிராகச் சொல்லும்போது அல்லது செய்யும்போது, “எல் ஷடாயி, மன்னிக்கும் இருதயத்தை எனக்குள் தாரும், அதனால் நான் உம்முடன் ஐக்கியப்பட்டு, கர்த்தருக்குள் ஒரு சகோதரனையோ சகோதரியையோ மன்னிக்காததால் நீர் என்னை மன்னிக்காதபோது வரும் சிட்சையை அனுபவிக்காமல் இருப்பேன். எனக்கு எதிராகப் பாவம் செய்த ஒவ்வொருவருக்கும், நான் உமக்கு எதிராக எண்ணற்ற முறை பாவம் செய்திருக்கிறேன், நீர் எப்போதும் என்னை மன்னித்துவிட்டீர் என்பதை நான் நினைவில் கொள்வேன். எந்த நேரத்திலும் என் பாவம் என் நித்திய ஜீவனை இழக்கச் செய்யவில்லை; எனவே, வேறு யாருடைய பாவமும் அவர்கள் மீதான என் அன்பையும் கருணையையும் இழக்கச் செய்யக்கூடாது” என்று ஜெபிப்பது உதவியாக இருக்கும்.⁹¹³

இந்த சின்னப் பிள்ளைகளை இடறலடையச் செய்யாதீர்கள்
மத்தேயு 18:6-14; மாற்கு 9:38-50; லூக்கா 9:49-50

இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவரை யாராவது தடுமாறச் செய்தால் DIG: மாற்கு 9:38-41-ல் என்ன முரண்? “இயேசுவின் நாமத்தில்” ஏதாவது செய்வது என்றால் என்ன? ஒரு குழந்தையை பாவம் செய்ய வைப்பது ஏன் இவ்வளவு பெரிய குற்றமாக இருக்கிறது? தீமை தவிர்க்க முடியாதது என்றாலும், மற்றவர்களின் ஆன்மீக நலனைக் கவனித்துக்கொள்வது நமக்கு எப்படி இன்னும் பொறுப்பு? மத்தேயு 18:12-14-ல் உள்ள மேசியாவின் உவமை, சிறியவர்கள் மீதான கடவுளின் அணுகுமுறையைப் பற்றி என்ன கற்பிக்கிறது? அலைந்து திரியும் ஆடுகளைப் பற்றி? என்ன நான்கு விஷயங்களைச் சிறப்பாகச் செய்ய வேண்டும் என்று கர்த்தர் கூறுகிறார்? இந்த உருவக மொழியைப் பயன்படுத்துவதில் அவருடைய நோக்கம் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: கடைசியாக எப்போது தேவையில் இருக்கும் ஒருவருக்கு நீங்கள் ஒரு கோப்பை குளிர்ந்த நீரைக் கொடுத்தீர்கள்? உங்கள் வெகுமதி எங்கே இருக்கும்? உங்கள் வாழ்க்கையில் மற்றவர்களுக்குப் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தும் ஒரு பகுதி எதுவாக இருக்கலாம்? அதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? நீங்கள் எப்போது அலைந்து திரிந்த ஆடுகளைப் போல உணர்ந்தீர்கள்? கடவுள் உங்களை எப்படி மீட்டெடுத்தார்? அலைந்து திரிபவர்கள் மீதான உங்கள் அணுகுமுறையில் என்ன மாற்ற வேண்டும்? பலவீனமானவர்களிடம்? சக்தியற்றவர்களிடம்?

முந்தைய கோப்பில், பாடம் குழந்தைத்தனமாக இருக்க வேண்டும்; இந்தக் கோப்பில் உள்ள பாடம், குழந்தைத்தனமானவர்களை ஏற்றுக்கொள்வது. தன்னைப் பெரியவர் என்று கூறிக் கொள்வதற்காகக் கண்டிக்கப்பட்ட பிறகு, சீடர்கள் விஷயத்தை மாற்ற முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால் பிரச்சனை ஒன்றே, அந்தஸ்தின் பிரச்சனை. முந்தைய பகுதி சீடர்களுக்குள் இருக்கும் நிலையைப் பற்றியது, ஆனால் இந்தப் பகுதி மற்றவர்களுடனான உறவில் சீடர்களின் நிலையைப் பற்றியது.

“போதகரே,” யோவான் கூறினார், “ஒருவர் உமது நாமத்தினாலே பிசாசுகளைத் துரத்துவதை நாங்கள் கண்டோம், அவரை நிறுத்தச் சொன்னோம், ஏனென்றால் அவர் நம்மில் ஒருவரல்ல” (மாற்கு 9:38: லூக்கா 9:49). இது பெருமைக்கு ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு. அவர் நம்மில் ஒருவரல்ல, அதாவது பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவரல்ல. அவர்கள் குறிப்பிடும் இந்த நபர் யோவான் ஸ்நானகனின் சீடராக இருக்கலாம், அவர் விசுவாசத்தினால் கிறிஸ்துவிடம் வந்தார். ஆனால், அவர் உள் வட்டத்தின்! உறுப்பினராக இல்லை! யோவானின் இந்த சீடர் அவர்களில் ஒருவராக இல்லாவிட்டாலும், அவர் அதில் வெற்றி பெற்று வந்தார் என்பது தல்மிதிம்களை எரிச்சலூட்டியது! மேலும் விஷயங்களை இன்னும் மோசமாக்கியது என்னவென்றால், அவர்களில் ஒன்பது பேர் அந்த விஷயத்தில் தங்கள் சொந்த தோல்வியை நினைவில் வைத்திருந்தனர் (இணைப்பைப் பார்க்க Gd – இயேசு ஒரு பேய் பிடித்த சிறுவனை குணப்படுத்துகிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).

மீண்டும் ஒருமுறை மேசியா அவர்களைக் கடிந்துகொள்கிறார். அவரைத் தடுக்காதீர்கள் என்று இயேசு கூறினார். ஏனென்றால், என் நாமத்தில் அற்புதம் செய்பவர் அடுத்த கணத்தில் என்னைப் பற்றி மோசமாக எதுவும் சொல்ல முடியாது (மாற்கு 9:39), ஏனென்றால் நமக்கு எதிராக இல்லாதவர் நம் சார்பாக இருக்கிறார் (மாற்கு 9:40; லூக்கா 9:50). ஒருவர் இயேசுவுக்காக, அவருடைய நாமத்தில் வேலை செய்கிறார் என்றால் (மாற்கு 9:38), அந்த நபர் அதே நேரத்தில் அவருக்கு எதிராக வேலை செய்ய முடியாது. அது மட்டுமல்லாமல், பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவராக இல்லாமல் கடவுளுக்காக எவரும் பெரிய காரியங்களைச் சாதிக்க முடியும் என்று அவர் அவர்களிடம் கூறுகிறார். மேசியானிய இயக்கம் வளர வேண்டுமானால், அசல் பன்னிரண்டுக்கு வெளியே மற்றவர்கள் சேர்க்கப்பட வேண்டும். பின்னர் மேலே கூறப்பட்ட கொள்கையின் உறுதியான உதாரணத்தை எஜமானர் தருகிறார். உண்மையிலேயே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் எனக்குச் சொந்தமானவர்கள் என்பதற்காக என் நாமத்தில் ஒரு கோப்பை தண்ணீர் கொடுப்பவர் நிச்சயமாக தங்கள் வெகுமதியை இழக்கமாட்டார் (மாற்கு 9:41). மேசியாவின் சீடர்களில் ஒருவருக்கு ஒரு கோப்பை தண்ணீர் கொடுப்பது, அதை கிறிஸ்துவுக்கே கொடுப்பதற்குச் சமம். மிகவும் தாழ்மையான செயல்களுக்குக் கூட வெகுமதி கிடைக்கும், அற்புதங்களைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை.

அடுத்து, அதே உண்மையின் எதிர்மறையான பக்கத்தை யேசுவா முன்வைக்கிறார்: ஒரு நபர் ஒரு விசுவாசியை மோசமாக நடத்தும்போது, ​​அந்த நபர் கர்த்தரை மோசமாக நடத்துகிறார். பின்னர் அவர் ஒரு உறுதியான உதாரணத்தைக் கொடுக்கிறார்: என்னை விசுவாசிக்கிற இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவரை இடறலடையச் செய்பவர், அவர்களின் கழுத்தில் ஒரு கனமான எந்திரக் கல்லைத் தொங்கவிட்டு கடலின் ஆழத்தில் மூழ்கடிப்பது அவர்களுக்கு நல்லது (மத்தேயு 18:6; மாற்கு 9:42 NASB)! இடறல் (கிரேக்கம்: ஸ்கண்டலிசோ) என்பதற்கு விழச் செய்வது என்று பொருள், எனவே கிறிஸ்து விசுவாசிகளை பாவம் செய்ய வைக்கும் அல்லது பாவம் செய்ய எளிதாக்கும் எந்த வகையிலும் அவர்களை மயக்குவது, சிக்க வைப்பது அல்லது செல்வாக்கு செலுத்துவது பற்றிப் பேசுகிறார். என்னை விசுவாசிக்கிற இந்தச் சிறியவர்கள் என்ற சொற்றொடர், மத்தேயு 18:3-5-ன் சூழலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள குழந்தைகளை அவர் மனதில் கொண்டுள்ளார் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. இந்த வலுவான விளக்கம் கூட்டத்தை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியிருக்கும். ஒரு மில்கல் என்பது தானியத்தை மாவாக மாற்றுவதற்காக சுமை தாங்கும் மிருகத்தால் இழுக்கப்படும் கனமான வட்டக் கல் ஆகும் – அதை மாற்றுவதற்கு மிருகத்தனமான வலிமை தேவைப்படும் அளவுக்கு பெரியது. யூதர்கள் இந்த தண்டனை முறையைப் பின்பற்றியதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை. இருப்பினும், இது பண்டைய சிரியர்கள், ரோமானியர்கள், மாசிடோனியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. இது மோசமானவர்களில் மோசமானவர்கள் மீது, குறிப்பாக பாரிசைடுகள் மற்றும் தெய்வ நிந்தனை செய்பவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்டது.⁹⁰¹

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இதுபோன்ற குழந்தைத்தனமான விசுவாசத்தைத் தேடுபவர்களை உலகம் எப்போதும் தடுமாறச் செய்துள்ளது. எனவே, இயேசு தனது கருத்தை மீண்டும் வலியுறுத்த மற்றொரு உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். கண்ணிகளால் உலகிற்கு ஐயோ! கண்ணிகள் இருக்க வேண்டும், ஆனால் கண்ணியை வைப்பவருக்கு ஐயோ (மத்தேயு 18:7 CJB)! கண்ணி என்பது ஒரு விலங்கைப் பிடிப்பதற்காக அமைக்கப்பட்ட ஒரு பொறி அல்லது கூண்டு. யூத உணவு கட்டுப்பாடுகள் இரத்தத்தை அகற்ற முறையாக வெட்டப்படாத எந்த விலங்கையும் சாப்பிட அனுமதிக்காது. எனவே, நீங்கள் ஒரு கோஷர் விலங்கை வேட்டையாடவோ அல்லது சுடவோ முடியாது. ஒரு கோஷர் விலங்கைப் பிடிக்க ஒரே வழி ஒரு கண்ணியைப் பயன்படுத்துவதாகும். ஒரு குழி தோண்டுவது அல்லது விலங்கைப் பிடிக்க தூண்டில் கூண்டு வைப்பது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நடைமுறையாக இருந்தபோதிலும், அது ஏமாற்றும் ஒன்றைச் செய்வதன் படமாகவும் இருந்தது. உலகம் அத்தகைய கண்ணிகளாலும் பொறிகளாலும் நிறைந்துள்ளது! கண்ணிகள் இருக்க வேண்டும் என்று இயேசு இங்கே உறுதிப்படுத்தினார். நேரடி அம்புகள் மற்றும் சுடுதலில் இருந்து நாம் தப்பிக்க முடியும், ஆனால் மறைக்கப்பட்ட கண்ணிகளை நாம் கவனிக்க வேண்டும்.

பின்னர் இயேசு தனது கருத்தை வலியுறுத்த ஹைப்பர்போலைப் பயன்படுத்துகிறார். எனவே உங்கள் கை அல்லது கால் உங்களுக்கு ஒரு கண்ணியாக மாறினால், அதைத் துண்டித்து எறிந்து விடுங்கள்! நீங்கள் ஊனமுற்றவராகவோ அல்லது ஊனமுற்றவராகவோ இருந்து நித்திய ஜீவனைப் பெறுவது நல்லது, பின்னர் இரண்டு கைகளையும் இரண்டு கால்களையும் பாதுகாத்து நித்திய அக்கினியில் எறியப்படுவது நல்லது (மத்தேயு 18:8; மாற்கு 9:43 CJB)! கர்த்தர் வெளிப்படையாக உருவகமாகப் பேசுகிறார், ஏனென்றால் நமது உடல் உடலின் எந்தப் பகுதியும் நம்மைப் பாவம் செய்ய வைக்கிறது, மேலும் அதன் எந்தப் பகுதியையும் அகற்றுவது நம்மைப் பாவம் செய்யாமல் தடுக்காது. ஒரு நபர் எவ்வளவு தீவிரமான மற்றும் வேதனையானதாக இருந்தாலும், பாவம் செய்யாமல் இருக்க அல்லது மற்றவர்களைப் பாவம் செய்யாமல் இருக்க தேவையான அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். உங்களுக்கு ஒரு கண்ணியாக மாறும் எந்தவொரு பழக்கம், சூழ்நிலை, உறவு அல்லது வேறு எதையும் நிரந்தரமாக கைவிட வேண்டும். எந்த வகையிலும் பாவத்திற்கு வழிவகுத்தால் எதுவும் வைத்திருக்கத் தகுதியானது அல்ல. இருப்பினும், சோதனை மற்றும் பாவத்தின் மீது வெற்றி பெறுவதற்கு வெற்றி பெறும் கிருபை உள்ளது என்பதே இங்கு உள்ள உட்குறிப்பு. ⁹⁰²

ஆனால் நித்திய ஜீவன் மிகவும் முக்கியமானது, உங்கள் கால் உங்களைப் பாவம் செய்ய வைத்தால், அதை வெட்டி எறியுங்கள்! நீங்கள் கால்களை ஊன்றிக் கொண்டு கெய்-இன்னோமில் வீசப்படுவதை விட, முடவராக இருந்து நித்திய ஜீவனைப் பெறுவது நல்லது ( Ms – விசுவாசியின் நித்தியப் பாதுகாப்பு பார்க்கவும்) இரண்டு கால்களையும் பிடித்துக்கொண்டு கேய்-இன்னோமில் தள்ளப்படுவதை விட (மாற்கு 9:45 CJB). எருசலேமுக்கு வெளியே உள்ள இந்தப் பகுதி புறமதத்திற்கும் சிலை வழிபாட்டிற்கும் பெயர் பெற்ற பகுதியாகும். கிறிஸ்துவின் காலத்தில் இது ஒரு குப்பைத் தொட்டியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. அது தொடர்ந்து கந்தகம், குப்பை மற்றும் இறந்த உடல்களின் வாசனையால் எரிந்து கொண்டிருந்தது. ஒரு உடல் உரிமை கோரப்படாவிட்டால், அது கெய்-இன்னோமின் நெருப்பில் வீசப்பட்டது. கிரேக்கர்கள் பின்னர் எபிரேய வார்த்தையை கெஹென்னா என்று மொழிபெயர்த்தனர், இது ஆங்கில வார்த்தையான நரகத்தில் உருவானது. கெய்-இன்னோம் உலகம் மிகவும் பொல்லாத இடமாகவும், தேவபக்தியற்றவர்களின் நியாயத்தீர்ப்புக்கான எதிர்கால இடமாகவும் எவ்வாறு மாறியது என்பதைப் பார்ப்பது எளிது (எரேமியா 7; மத்தேயு 7). ⁹⁰³

இதேபோல், இரண்டு கண்களுடன் நரக நெருப்பில் வீசப்படுவதை விட, ஒற்றைக் கண்ணுடன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் நுழைவது உங்களுக்கு நல்லது, அங்கு அவற்றை உண்ணும் புழுக்கள் இறக்காது, நெருப்பு அணையாது (மத் 18:9; மாற்கு 9:47-48). ஏசாயா ஒரு புதிய வானம் மற்றும் ஒரு புதிய பூமி இருப்பதைப் பற்றி கற்பிக்கிறார் (2 பேதுரு 3:13 மற்றும் வெளிப்படுத்தல் 21-22 இல் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது), அதில் கடவுளின் மக்கள் வெளியே சென்று கர்த்தருக்கு எதிராகக் கலகம் செய்தவர்களின் இறந்த உடல்களைப் பார்ப்பார்கள்; அவற்றை உண்ணும் புழுக்கள் இறக்காது, அவற்றை எரிக்கும் நெருப்பு அணையாது (ஏசாயா 66:24). உடல் உடல்கள் புதைக்கப்பட்டு அழுகத் தொடங்கும் போது, ​​சதை இருக்கும் வரை மட்டுமே புழுக்கள் அவற்றைத் தாக்கும். ஒருமுறை விழுங்கப்பட்டால், உடல் இனி எந்தத் தீங்கும் அனுபவிக்க முடியாது. ஆனால், சபிக்கப்பட்டவர்களின் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட உடல்கள் ஒருபோதும் விழுங்கப்படாது, மேலும் அவற்றை உண்ணும் நரகப் புழுக்களும் அதேபோல் ஒருபோதும் இறக்காது. ⁹⁰⁴

எனவே, பைபிள் அழிவுவாதத்தை கற்பிக்கவில்லை, இது இழந்த ஆன்மாக்கள் வெறுமனே ஒன்றுமில்லாமல் இருப்பதை நிறுத்திவிடும் என்று கூறுகிறது. அழிவுவாதத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் யாரும் முடிவில்லா துன்பத்திற்கு தகுதியானவர்கள் அல்ல என்று கூறுகிறார்கள். அழிவுவாதத்தின் சிக்கல் என்னவென்றால், அது பைபிளின் போதனைக்கு முரணானது. துன்மார்க்கரின் தண்டனையின் முடிவற்ற தன்மையை பல பகுதிகள் வலியுறுத்துகின்றன. இரண்டு உடன்படிக்கைகளும் முடிவில்லாத அல்லது அணையாத நெருப்பைக் குறிக்கின்றன (ஏசாயா 66:24; மாற்கு 9:43-48). கூடுதலாக, நித்தியம், நித்தியம் மற்றும் என்றென்றும் போன்ற வார்த்தைகள் துன்மார்க்கரின் எதிர்கால நிலையைக் குறிக்கும் பெயர்ச்சொற்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் பல பகுதிகள் உள்ளன (ஏசாயா 33:14; தானியேல் 12:2; மத்தேயு 25:46; 2 தெச 1:9; யூதா 6; வெளிப்படுத்தல் 14:11, 20:10). மத்தேயு 25:46-ல் காணப்படும் இணைத்தன்மை குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கது: ஒன்று (வாழ்க்கை) முடிவில்லாததாக இருந்தால், மற்றொன்றும் (தண்டனை) கூட இருக்க வேண்டும்.⁹⁰⁵

இந்த வசனங்களிலிருந்து பாடங்கள் தெளிவாக உள்ளன. நித்திய ஜீவன் மிகவும் அற்புதமானது – அதைக் கண்டுபிடிக்க உங்கள் சக்திக்குள் உள்ள அனைத்தையும் செய்யுங்கள்; இருப்பினும், கெஹென்னா மிகவும் பயங்கரமானது – அதைத் தவிர்க்க உங்கள் சக்திக்குள் உள்ள அனைத்தையும் செய்யுங்கள். கைகால்கள் அல்லது கண்ணை அகற்றுவது எவ்வளவு கொடூரமானதாக இருந்தாலும், மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்ட கடவுளின் மகன் யேசுவா பரலோகத்திலிருந்து தோன்றி, கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பின் வரவிருக்கும் கோபத்திலிருந்து நம்மை மீட்பதற்காகக் காத்திருக்க ஆன்மீக மனந்திரும்புதலும் இதய மாற்றமும் உண்மையில் தேவை (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 1:10 CJB).

இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவரை நீங்கள் ஒருபோதும் இழிவாகக் கருதாதீர்கள். பரலோகத்தில் உள்ள அவர்களின் தேவதூதர்கள் பரலோகத்தில் உள்ள என் பிதாவின் முகத்தைத் தொடர்ந்து பார்க்கிறார்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 18:10 CJB). “நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்,” என்ற சொற்றொடர் அழுத்தமானது, கர்த்தர் என்ன சொல்லப் போகிறார் என்பதன் முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒரு சிறப்பு தீர்ப்பு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இவை அனைத்தும் கடவுளின் பார்வையில் குழந்தைகளுக்கு இருக்கும் சிறப்பு இடத்தைப் பற்றிய ஒரு நிதானமான அறிக்கை. ஒவ்வொருவரும் அவர்கள் வைத்திருக்கும் ஒளியின்படி தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் குழந்தைகள் தங்கள் எளிய நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் குறைவான பொறுப்புள்ளவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள். இதன் உட்குறிப்பு என்னவென்றால், பரலோகத்திலுள்ள பரிசுத்த தேவதூதர்கள், அவருடைய சிறியவர்களுக்காகச் செய்ய வேண்டிய ஒரு பணியைப் பொறுத்தவரை, அவரிடமிருந்து ஏதேனும் ஒரு திசையைத் தவறவிடாமல் இருக்க, அவர்கள் தங்கள் கண்களை ஒருபோதும் விலக்கிக் கொள்ள மாட்டார்கள்.

யேசுவாவின் காலத்தில் யூத பாரம்பரியம் கற்பித்தது போலவும், இன்றும் பலர் நம்புவது போலவும், கற்பிப்பது போலவும், விசுவாசிகளுக்கு ஒரு பாதுகாவலர் தேவதை இருப்பதாக பைபிள் கற்பிக்கவில்லை. கேஃபா சிறையிலிருந்து அற்புதமாக விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, அவருக்காக ஜெபித்த அப்போஸ்தலர்கள், தங்கள் கதவைத் தட்டியது அவருடைய தேவதூதரின் குரல் என்று நினைத்தார்கள் (அப்போஸ்தலர் 12:15). ஆனால், அந்த மூடநம்பிக்கை நம்பிக்கை அப்போஸ்தலர் நடபடிகளில் மட்டுமே பிரதிபலிக்கிறது. இது இங்கே அல்லது வேதாகமத்தில் வேறு எங்கும் கற்பிக்கப்படவில்லை அல்லது உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை.

பரிசுத்த ஆவியானவர் குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் தேவதூதர்களைப் பற்றி ஒரு கூட்டு அர்த்தத்தில் பேசுகிறார். இந்த தேவதூதர்கள், ஒரு தனித்துவமான குழுவாக இருந்தாலும் சரி அல்லது தேவதூதர்களின் முழு குழுவாக இருந்தாலும் சரி, கடவுளின் சிறு குழந்தைகளின் பராமரிப்புக்கு பொறுப்பானவர்கள், அவருடைய குமாரனை நம்புகிறார்கள் (மத்தேயு 18:6). எல் ஷடாய் தனது குழந்தைகளின் பராமரிப்பில் மிகவும் அக்கறை கொண்டுள்ளார், ஒரு கணத்தில் அவர்களைப் பாதுகாக்க அவர் தனது தேவதூதர்களை தயார் நிலையில் வைத்திருக்கிறார் என்பது, அவர்கள் அவருக்கு எவ்வளவு மதிப்புமிக்கவர்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது.

மாற்கு உப்பைப் பற்றிச் சில விஷயங்களைச் சேர்க்கிறார்: நிச்சயமாக, எல்லோரும் நெருப்பால் உப்பிடப்படுவார்கள். உப்பு சிறந்தது, ஆனால் அது அதன் உப்பை இழந்தால், நீங்கள் அதை எப்படிச் சுவைப்பீர்கள்? எனவே உங்களுக்குள் உப்பை வைத்திருங்கள் – அதாவது, ஒருவருக்கொருவர் சமாதானமாக இருங்கள் (மாற்கு 9:49-50 CJB). உப்பு பதப்படுத்தவும், நிரந்தரத்தை உருவாக்கும் ஒரு பாதுகாப்பாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது (மத்தேயு 5:13-14). மோசே எழுதினார்: நீங்கள் முதல் பலன்களின் தானியப் பலியை கர்த்தருக்குக் கொண்டு வந்தால், உங்கள் முதல் பலன்களிலிருந்து புதிய கதிர்களிலிருந்து தானியப் பலியாகக் கொண்டு வர வேண்டும், நெருப்பில் வறுத்தெடுக்கப்பட வேண்டும் (லேவியராகமம் 2:13 CJB). எனவே, இயேசு பேசிக்கொண்டிருந்த தல்மிதிம்கள் தங்களை உயிருள்ள பலிகளாகக் கொள்வது பொருத்தமானது (ரோமர் 12:1-2), நெருப்பால் உப்பிடப்படுவது பொருத்தமானது. கடைப்பிடிக்கும் யூதர்கள் ரொட்டியின் மீது பிரகாவை ஓதுவதற்கு முன்பு அதன் மீது உப்பைத் தெளிக்கிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 14:19); இது, வீட்டு சாப்பாட்டு மேசையை ஆலய பலிபீடத்துடன் ரபீக்கள் சமன்படுத்தியதிலிருந்து வருகிறது (மாற்கு 7:2-4; லூக்கா 14:34-35).⁹⁰⁶

ரபீக்கள் இங்கு அப்போஸ்தலர்களுக்குப் பயன்படுத்தக்கூடிய உப்பைப் பற்றி ஆறு விஷயங்களைக் கற்பித்தனர். முதலாவதாக, உப்பு இல்லாமல் உலகம் வாழ முடியாது என்று அவர்கள் கற்பித்தனர்; இரண்டாவதாக, பண்டைய உலகில் உப்பு வாழ்க்கையின் ஒரு தேவையாக இருந்தது, ஏனெனில் அது கெட்டுப்போகாமல் பாதுகாத்து ஒரு பாதுகாப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது; மூன்றாவதாக, உப்பு அதன் உப்பை இழக்காது என்பது பொதுவாக உண்மை. இதன் காரணமாக, இரண்டாவது ஆலய காலத்தின் பலிகளுக்கு மாற்கு 9:50 பயன்படுத்தப்பட்டதால் சிலருக்கு அதில் சிக்கல் உள்ளது. இயேசு கூறுகிறார்: உப்பு நல்லது, ஆனால் அது அதன் உப்பை இழந்தால், அதை எப்படி மீண்டும் உப்பாக மாற்ற முடியும்? இருப்பினும், அந்த உப்பு சவக்கடலில் இருந்து எடுக்கப்பட்டது, அது சுவையற்றதாகி அதன் உப்பை இழக்கக்கூடும்; நான்காவதாக, சீடர்கள் தாங்களாகவே தங்கள் உப்பு போன்ற தரத்தை இழந்து உலக சிந்தனையில் நழுவலாம்; ஐந்தாவது, உப்பு என்பது டால்மிட்டின் ஒரு தனித்துவமான அடையாளமாகும், அதன் இழப்பு அவரை அல்லது அவளை ஆண்டவருக்குப் பயனுள்ளதாகக் கருதும் அளவுக்கு பயனற்றவராக மாற்றும்; இறுதியாக, அவர்கள் தங்கள் உப்பு போன்ற தரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு தங்களுக்குள் சமாதானமாக இருக்க வேண்டும்.

கடவுள் சிறு குழந்தைகளுக்கு அளிக்கும் முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்க, இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குத் தொலைந்துபோன ஆடு பற்றிய உவமையைக் கொடுத்தார். நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? என்பது ஆசிரியர்கள் தங்கள் மாணவர்கள் கற்பிக்கப்படுவதைப் பற்றி கவனமாக சிந்திக்க வைக்கும் ஒரு பொதுவான சொற்றொடர். அவரது கற்பனைக் கதையில், இயேசு கேட்டார்: ஒரு மனிதனுக்கு நூறு ஆடுகள் சொந்தமாக இருந்து, அவற்றில் ஒன்று தொலைந்து போனால், தொண்ணூற்றொன்பது ஆடுகளையும் மலைகளில் விட்டுவிட்டு, தொலைந்து போனதைத் தேடச் செல்வானா (மத்தேயு 18:12)? மேய்ப்பன் தனது மந்தையை நன்றாக அறிந்திருந்ததால், முழு மந்தையையும் சரிபார்க்காமல், அலைந்து திரிந்த ஆடுகளை உணர்ந்தான் என்பது இதன் கருத்து. மேய்ப்பன் ஒவ்வொரு ஆட்டையும் தனித்தனியாக அறிந்திருந்தான் (யோவான் 10:1-18), எனவே ஏதாவது தவறு நடந்தாலோ அல்லது அவற்றில் ஒன்று காணாமல் போனாலோ உள்ளுணர்வாக அறிந்திருந்தான். தொலைந்து போன எந்த ஆடுகளையும் கண்டுபிடித்து மீட்கும் வரை அவர் கைவிட மாட்டார். உண்மையுள்ள மேய்ப்பன் ஓநாய்கள், கரடிகள், சிங்கங்கள், திருடர்கள் அல்லது தனது ஆடுகளுக்கு வேறு எந்த அச்சுறுத்தலையும் எதிர்த்துப் போராடுவான். அலைந்து திரிந்த ஆடு கண்டுபிடிக்கப்பட்டால், மேய்ப்பன் எந்த காயங்களின் மீதும் ஆலிவ் எண்ணெயை ஊற்றி, உடைந்த காலைக் கட்டுவார். பின்னர் அவர் மென்மையாக ஆடுகளைத் தனது தோள்களில் சுமந்து, தொழுவத்திற்குத் திரும்பக் கொண்டு செல்வார்.

ஒரு மனித மேய்ப்பன் தன் பராமரிப்பில் உள்ள ஒவ்வொரு ஆடு மீதும் இவ்வளவு அக்கறை காட்ட முடிந்தால், நித்திய உடன்படிக்கையின் இரத்தத்தின் மூலம் ஆடுகளின் பெரிய மேய்ப்பரான யேசுவா ஹா-மஷியாக் (எபிரெயர் 13:20), தம்முடைய மக்களில் ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியில் ஆச்சரியப்படும்போது எவ்வளவு அதிகமாக கவலைப்படுகிறார்? அவர் அதைக் கண்டுபிடித்தால் அதைத் தமக்குத் திரும்பக் கொண்டுவருகிறார், அலைந்து திரியாத தொண்ணூற்றொன்பது ஆடுகளைப் பற்றி அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார் (மத்தேயு 18:13).

மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், அவிசுவாசிகள் மீது கடவுளின் அக்கறையைக் கற்பிக்க இயேசு அதே உவமையைப் பயன்படுத்தினார். நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர் விளக்கினார், மனந்திரும்பத் தேவையில்லை என்று நினைக்கும் தொண்ணூற்றொன்பது சுயநீதிமான்களைக் காட்டிலும் மனந்திரும்பும் ஒரு பாவியைப் பற்றி பரலோகத்தில் அதிக மகிழ்ச்சி இருக்கும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (லூக்கா 15:7) என்று அவர் விளக்கினார். செம்மறி ஆடுகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு சிறப்பு மகிழ்ச்சி உள்ளது, அது மற்றவற்றை விட அதிக மதிப்புமிக்கதாகவோ அல்லது நேசிக்கப்படுவதோ அல்ல, ஆனால் அதன் ஆபத்து, கஷ்டம் மற்றும் பெரும் தேவை அக்கறையுள்ள மேய்ப்பனிடமிருந்து ஒரு சிறப்பு அக்கறையை உருவாக்குவதால் காணப்படுகிறது. அதேபோல், ஒரு குடும்பத்தில் ஒரு குழந்தை நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, ​​குறிப்பாக அந்தக் குழந்தை கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், தாய் மற்ற குழந்தைகளை விட அதிக நேரத்தையும் கவனத்தையும் அவனுக்கோ அல்லது அவளுக்கோ ஒதுக்குவாள். அந்தக் குழந்தை இறுதியாக குணமடையும்போது, ​​அவள் எல்லா நேரங்களிலும் ஆரோக்கியமாக இருந்த குழந்தைகளுக்காக மகிழ்ச்சியடைவதில்லை, ஆனால் நோய்வாய்ப்பட்டு துன்பப்பட்ட குழந்தைகளுக்காக மகிழ்ச்சியடைவாள். உடன்பிறந்தவர்களும் அன்பாக இருந்தால், அவர்கள் தங்கள் சகோதரன் அல்லது சகோதரியின் மீட்சியிலும் மகிழ்ச்சியடைவார்கள். கர்த்தர் தம்முடைய எல்லாக் குழந்தைகளிடமும் இவ்வளவு கனிவான இரக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதாலும், அவர்களின் நல்வாழ்வு அவருக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தருவதாலும், ஒளிவட்டம் நழுவிய விசுவாசிகளை ஒருபோதும் இழிவாகப் பார்ப்பதற்கு நாம் பரிசுத்த பயத்தில் இருக்க வேண்டும்.

அதேபோல், பரலோகத்திலிருக்கும் உங்கள் பிதா இந்தச் சிறியவர்களில் எவரும் அழிந்து போவதை விரும்பவில்லை (மத்தேயு 18:14). அழிந்து போ (கிரேக்கம்: அப்போலுமி) பொதுவாக முழுமையான அழிவு அல்லது மரணம் என்ற இலட்சியத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், சில சமயங்களில், இங்கே போல, அது நிரந்தரமற்ற அழிவு அல்லது இழப்பைக் குறிக்கிறது. ரோமர் 14:15-ல் இந்த வார்த்தை லூபியோவுக்கு இணையானது, அதாவது வலி அல்லது துக்கத்தை ஏற்படுத்துதல்: ஏனென்றால் உணவின் காரணமாக உங்கள் சகோதரன் காயப்பட்டால் (லூபியோ), நீங்கள் இனி அன்பின்படி நடக்கவில்லை. கிறிஸ்து யாருக்காக மரித்தாரோ அவரை உங்கள் உணவால் அழிக்காதீர்கள் (அப்போலுமி). இயேசு அழிவதைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​அதை பரிசுத்தப்படுத்துதலுடனோ அல்லது நம் வாழ்நாளில் விசுவாசிகளாகிய நமது ஆன்மீக வளர்ச்சியுடனோ தொடர்புபடுத்துகிறார். சிறிது காலம் கூட நாம் ஆன்மீக ரீதியில் காயப்படுவதை கிறிஸ்து விரும்பவில்லை. நாம் பாவத்தில் விழும்போது, ​​அது அவருக்கும், திருச்சபைக்கும் நமது பயனை அழிக்கிறது, மேலும் அது அவருடனும் மற்ற விசுவாசிகளுடனும் நமது சரியான உறவை பலவீனப்படுத்துகிறது. ஒரு விசுவாசி மற்றொரு விசுவாசியை காயப்படுத்துவது ADONAI இன் விருப்பத்தைத் தாக்கி அவரை எதிர்ப்பதாகும். கர்த்தர் தம்முடைய எல்லா குழந்தைகளின் ஆன்மீக நல்வாழ்வை தீவிரமாக நாடுகிறார், மேலும் நாம் அதை விட குறைவாகவே செய்யக்கூடாது.⁹⁰⁷

பரலோக ராஜ்ஜியத்தில் மிகப் பெரியவர்
மத் 18:1-5; மாற்கு 9:33-37; லூக் 9:46-48

பரலோக ராஜ்யத்தில் மிகப் பெரியவர் DIG: அப்போஸ்தலர்கள் எந்த தலைப்பைப் பற்றி விவாதித்து விவாதித்துக் கொண்டிருந்தார்கள்? இயேசு அவர்களின் சர்ச்சையை எவ்வாறு தீர்த்தார்? அவர் என்ன குணத்தை அழைத்தார்? மேசியாவின் கூற்றுப்படி, அவர் ADONAI இன் பார்வையில் பெரியவர்? ஒரு குழந்தையைப் போல தன்னைத் தாழ்த்துவது என்றால் என்ன? யேசுவாவின் ராஜ்யத்திற்கு இது ஏன் முக்கியம் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? குழந்தைகளைப் போல தாழ்மையான மற்றும் மன்னிக்கப்பட்ட மக்களின் முக்கியத்துவத்தை கர்த்தர் எவ்வாறு விளக்கினார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நாம் ஏன் அடிக்கடி நம்மில் நிறைந்திருக்கிறோம்? மற்றவர்களுடன் உங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கத் தொடங்கும்போது என்ன நடக்கும்? மனத்தாழ்மையை விவரிக்கவும், சில எடுத்துக்காட்டுகளைக் கொடுங்கள். நமது சமூகம் பண்டைய ரோமானியப் பேரரசிலிருந்து சற்று வித்தியாசமானது. நமது அண்டை வீட்டாரும் சக ஊழியர்களும் வாழும் ஆதிக்க மதிப்புகள் என்ன? மற்றவர்களை கண்ணியத்துடனும் மரியாதையுடனும் நடத்துவதை நினைவில் கொள்வது ஏன் மிகவும் கடினம்? பெருமையின் ஆபத்துகள் என்ன?

இரண்டாவது முறையாக யேசுவா தனது மரணத்தை முன்னறிவித்த பிறகு (இணைப்பைக் காண Ge – இயேசு தனது மரணத்தை இரண்டாவது முறையாக முன்னறிவிக்கிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), தல்மிடிம்கள் பெருமையுடனும் தவறான புரிதலுடனும் பதிலளித்தனர். இயேசுவின் மேசியா பதவியின் உண்மையான அர்த்தத்தை பன்னிருவரும் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து இந்த சம்பவத்தை விட வேறு எதுவும் தெளிவாகக் காட்டவில்லை. எருசலேமில் அவருக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்பதை அவர் பலமுறை அவர்களிடம் கூறியிருந்தார். ஆனாலும், அவர்கள் இன்னும் கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தை பூமிக்குரியதாகவும், தங்களை அவருடைய அரசு ஊழியர்களாகவும் நினைத்துக் கொண்டிருந்தார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது, மற்றும் தங்களை அவருடைய மாநில அமைச்சர்களாகக் கருதுகின்றனர்.

அவர்கள் கப்பர்நகூமுக்கு வந்தார்கள், அப்போஸ்தலர்களிடையே ஒரு வாக்குவாதம் வெடித்தது. மேசியா சிலுவையில் அறையப்பட்டதையும், அவருடைய தல்மிதிம்கள் யார் பெரியவர் என்று வாதிட்டதையும் பற்றி ஏதோ மனவேதனை அளிக்கிறது. இருப்பினும், அவர்களின் இதயத்தில், அவர்கள் தவறு என்று அவர்களுக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் இயேசு வீட்டில் இருந்தபோது அவர்களிடம்: நீங்கள் வழியில் எதைப் பற்றி வாதிட்டீர்கள்? அவர்களிடம் எதுவும் சொல்ல முடியவில்லை. ஆனால் அப்போஸ்தலர்கள் அமைதியாக இருந்தனர், ஏனென்றால் வழியில் யார் பெரியவர் என்று தங்களுக்குள் வாதிட்டனர் (மாற்கு 9:33-34; லூக்கா 9:46). அவர்களுக்கு எந்த பாதுகாப்பும் இல்லை. விஷயங்கள் எவ்வாறு அவற்றின் சரியான இடத்தைப் பெறுகின்றன, அது இயேசுவின் பார்வையில் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் போது அதன் உண்மையான தன்மை காணப்படுகிறது என்பது சுவாரஸ்யமானது.

கிறிஸ்து கேட்கவில்லை என்றும் அவர் பார்க்கவில்லை என்றும் அவர்கள் நினைத்த வரை, அந்த வாதம் போதுமானதாகத் தோன்றியது, ஆனால் அது எஜமானரின் பிரசன்னத்திற்கு வெளிப்பட்டபோது அது திடீரென்று அதன் அனைத்து தகுதியற்ற தன்மையிலும் காணப்பட்டது. நாம் கர்த்தருடைய பிரசன்னத்தில் இருப்பது போல் பேசி செயல்பட்டால் அது உலகில் எல்லா மாற்றங்களையும் ஏற்படுத்தும். செயல்படுவதற்கு முன், “இயேசு என்னைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால் நான் இதைச் செய்ய முடியுமா?” அல்லது “கர்த்தர் என் பேச்சைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தால் நான் இப்படிப் பேச முடியுமா?” என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொண்டால், நாம் செய்வதிலிருந்தோ சொல்வதிலிருந்தோ பல விஷயங்கள் காப்பாற்றப்படும். உண்மை தெரிந்திருந்தால், விசுவாசிகளுக்கு, நாம் செய்யும் மற்றும் சொல்லும் அனைத்தும் அவருடைய பிரசன்னத்தில் இருக்கும். ஆவியானவர் நம்மை பாவத்தைக் கண்டித்து, அவர் கேட்டாலோ பார்த்தாலோ நாம் வெட்கப்படும் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவதிலிருந்தோ அல்லது செயல்களைச் செய்வதிலிருந்தோ விலகி இருக்க நினைவூட்டுகிறார்.⁸⁹⁵ நீங்கள் உங்கள் அப்பாவிடமிருந்தும், ஒருவேளை உங்கள் அம்மாவிடமிருந்தும் கூட மறைக்கலாம், ஆனால் இயேசுவிடமிருந்து நீங்கள் மறைக்க முடியாது.

பேதுரு பேதுருவின் ஆலய வரியையும் அவருடைய சொந்த வரியையும் செலுத்த மேசியா ஏற்பாடு செய்த பிறகு இந்தப் பகுதி வருகிறது (மத்தேயு 17:25). பேதுரு ஒருவேளை தான் சிறப்பு வாய்ந்தவன் என்று நினைத்திருக்கலாம். கர்த்தர் தனக்கென ஏதோ “சிறப்பு” வைத்திருந்தார் போல! அவர் அதைச் செய்தார். பேதுரு சிலுவையில் தலைகீழாக சிலுவையில் அறையப்பட்டார். எப்படியோ பேதுருவின் மனதில் அது இருந்திருக்கும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. கூடுதலாக, இந்த சம்பவம் மூன்று அப்போஸ்தலர்கள் ராஜாக்களின் ராஜாவை அவரது மகிமையுடன் காண அனுமதிக்கப்பட்ட உருமாற்றத்திற்குப் பிறகு நடந்தது, மீதமுள்ளவர்கள் பார்க்கவில்லை. எப்படியிருந்தாலும், ஒரு வாக்குவாதம் வெடித்தது.

அந்த நேரத்தில் தல்மிதிம்கள் இயேசுவிடம் வந்து கேட்டார்கள்: அப்படியானால், பரலோக ராஜ்யத்தில் யார் பெரியவர் (மத் 18:1)? ” மத்தேயு யூத பார்வையாளர்களிடம் பேசுவதால் பரலோக ராஜ்யத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். அன்றும் இன்றும் யூதர்கள் கடவுள் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்க்கிறார்கள், ஏனெனில் அது அவர்களுக்கு மிகவும் புனிதமானது. அவர்கள் ADONAI அல்லது Lord என்ற பெயரை மாற்றினர், ஆனால் சிலருக்கு, மரபுவழி யூதர்களைப் போலவே, அந்தப் பெயர் கூட மிகவும் புனிதமானது. எனவே இன்று மரபுவழி யூதர்கள் ஹா’ஷேம் அல்லது “பெயரை” பயன்படுத்துகிறார்கள். எழுதும் போது, ​​அவர்கள் “பெயர்” என்பதை முழுமையாக உச்சரிக்க மாட்டார்கள், எனவே அவர்கள் G-d என்று உச்சரிப்பார்கள்.

மேசியானிய ராஜ்யம் அமைக்கப்படும்போது யாருக்கு மிகப்பெரிய பதவி கிடைக்கும் என்பது குறித்து அவர்கள் வாக்குவாதம் செய்து கொண்டிருந்தனர். கிறிஸ்து தனது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பற்றி எத்தனை முறை பேசினாலும், அவர்களுக்கு அது கிடைக்கவில்லை. மேசியானிய ராஜ்யத்தின் ஆரம்பம் நெருங்கிவிட்டது என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். அவர்களுக்கு ஒரு மேன்மை உணர்வு இருந்தது. எனவே, ஒரு சிறு குழந்தையைப் பயன்படுத்தி குழந்தைத்தனமாக இருப்பதற்கான பாடத்தை யேசுவா அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார்.

நெப்போலியன் போனபார்ட் செயிண்ட் ஹெலினா தீவில் நாடுகடத்தப்பட்டபோது, ​​அவரது நண்பர்களில் ஒருவர் அவரிடம், “உலகம் அறிந்த மிகப் பெரிய போர்வீரன் யார்?” என்று கேட்டார், தயக்கமின்றி, நெப்போலியன், “இயேசு கிறிஸ்து” என்று பதிலளித்தார். “ஆனால்,” அவரது நண்பர், “நீங்கள் எப்போதும் அப்படிப் பேசியதில்லை. நீங்கள் போர்களில் வெற்றி பெற்றபோது, ​​வாட்டர்லூ போர் வரை கூட, நீங்கள் உலகின் மிகப் பெரிய போர்வீரன் என்ற எண்ணத்தை விட்டுச் சென்றீர்கள்.

நெப்போலியன் பதிலளித்த விதம் இதுதான்: “ஆம், நான் எப்போதும் உலகின் மிகப் பெரிய வெற்றியாளர் என்று நினைத்தது போல் நடந்து கொண்டேன்.” இந்தத் தீவில் இருந்ததிலிருந்து சிந்திக்க எனக்கு நிறைய நேரம் கிடைத்தது. சீசர்கள், மகா அலெக்சாண்டர், ஹன்னிபால், சார்லமேன் மற்றும் நான் – நாங்கள் இரத்தத்தாலும் கண்ணீராலும் வாள்களாலும் இரும்பாலும் போராடினோம், தோற்றோம். நாங்கள் அனைவரும் தோற்றோம். எங்கள் செங்கோல்கள், கிரீடங்கள் மற்றும் எங்கள் அலுவலகங்களை இழந்தோம். கிறிஸ்துவிடம் இருந்த ஒரே வாள் உடைந்த நாணல்: அவரது கிரீடம், சில முறுக்கப்பட்ட முட்கள். அவரது இராணுவம், மீனவர்கள் மற்றும் விவசாயிகளின் ஒரு குழு: அவரது வெடிமருந்துகள், மீட்கும் அன்பின் இதயம். அவர் வாழ்கிறார், நானும் என் வகையினரும் இறக்கிறோம். நான் இங்கே நின்று பழைய காவலரை வருமாறு அழைக்கிறேன், ஆனால் அவர்கள் என்னைக் கேட்கவில்லை. என் கால்களுக்குக் கீழே உள்ள பாறையில் கடிக்கும் அலைகளைத் தவிர வேறு எதையும் நான் கேட்கவில்லை. ஆனால் 1800 ஆண்டுகள் காலத்தின் கல்லறைக்குச் சென்ற பிறகு, இயேசு அழைக்கிறார், மனிதர்கள் பதிலளிக்கிறார்கள். தேவைப்பட்டால், அவர்கள் தங்கள் உடல்களை எரிக்கக் கொடுக்கிறார்கள்: தேவைப்பட்டால், அவர்கள் ஆப்பிரிக்காவின் இதயத்தில் அவரைப் பின்தொடர்கிறார்கள்; ஆனால் இன்னும் சிறப்பாக, அவர்கள் அவருடைய பெயரில் பொறுமையாகவும் வெற்றிகரமான வாழ்க்கையையும் வாழ்கிறார்கள். ஆம், மற்ற வீரர்களும் நானும் மண்ணில் சவாரி செய்வோம், ஆனால் இயேசு கிறிஸ்து என்றென்றும் வாழ்வார்.⁸⁹⁶

இயேசு தம்முடைய மரணத்தை முன்னறிவித்த ஒவ்வொரு முறையும், அப்போஸ்தலர்கள் பெருமையுடனும் தவறான புரிதலுடனும் பதிலளித்தனர். இது யேசுவாவுக்கு வேலைக்காரன் அல்லது சிலுவை தாங்கும் சீஷத்துவம் பற்றி அவர்களுக்குக் கற்பிக்க ஒரு வாய்ப்பை அளித்தது. ஒரு ரபியின் போதனை நிலையில் அமர்ந்து, இயேசு பன்னிருவரையும் தம்மிடம் அழைத்து, “முதலில் இருக்க விரும்புபவர் கடைசியானவராகவும், அனைவருக்கும் ஊழியராகவும் இருக்க வேண்டும்” என்றார் (மாற்கு 9:35). முரண்பாடாக, இப்போது கடைசியாக இருப்பவர்கள் பரலோக ராஜ்யத்தில் முதலாவதாக இருப்பார்கள். மேசியா லட்சியத்தை ஒழித்தார் என்பது அல்ல. மாறாக, அவர் அதை திருப்பிவிட்டார். ஆட்சி செய்யும் லட்சியத்திற்கு பதிலாக, சேவை செய்யும் லட்சியத்தை அவர் மாற்றினார்.

1997 ஆம் ஆண்டில், உலகப் புகழ்பெற்ற இரண்டு பெண்கள் ஒருவருக்கொருவர் சில நாட்களுக்குள் இறந்தனர். இங்கிலாந்தின் இளவரசி டயானா தனது அழகு மற்றும் பாணிக்கு மிகவும் பிரபலமானவர், அதே நேரத்தில் கல்கத்தாவின் தாய் தெரசா இந்தியாவின் ஏழைகளில் ஏழைகளுக்கு அயராத சேவை செய்ததற்காகப் பாராட்டப்பட்டார். அப்போது முதலில் யார்? அப்போது கடைசியாக யார்? உண்மையான தன்னலமற்ற தன்மை அரிதானது, அது கண்டுபிடிக்கப்படும்போது அது நினைவுகூரப்படுகிறது.897

மேசியானிய ராஜ்யம் அமைக்கப்படும்போது யாருக்கு மிகப்பெரிய பதவி கிடைக்கும் என்று அப்போஸ்தலர்கள் வாக்குவாதம் செய்து கொண்டிருந்தனர். கிறிஸ்து தம்முடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பற்றி எத்தனை முறை பேசினாலும், அவர்கள் அதைப் பெறவில்லை. மேசியானிய ராஜ்யத்தின் ஆரம்பம் நெருங்கிவிட்டது என்று அவர்கள் தவறாக நினைத்தார்கள், மேலும் மோசமானது என்னவென்றால் – பன்னிரண்டு பேருக்கும் ஒரு மேன்மையான உணர்வு இருந்தது. எனவே, ஒரு சிறு குழந்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் குழந்தைத்தனமாக இருப்பதற்கான பாடத்தை யேசுவா அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார்.

இதன் விளைவாக, அவர்களின் எண்ணங்களை அறிந்த இயேசு, அவர் அவர்களிடையே வைத்த ஒரு சிறு குழந்தையை அழைத்தார். இப்போது ஒரு குழந்தைக்கு எந்த செல்வாக்கும் இல்லை. குழந்தைகள் யாருடைய வாழ்க்கையையும் முன்னேற்றவோ, யாருடைய கௌரவத்தையோ அதிகரிக்கவோ முடியாது. ஒரு குழந்தை நமக்கு விஷயங்களைக் கொடுக்க முடியாது. இது நேர்மாறானது. ஒரு குழந்தைக்கு விஷயங்கள் தேவை. குழந்தைகளுக்கு அவர்களுக்காக விஷயங்கள் செய்யப்பட வேண்டும். எனவே, கிறிஸ்து சொல்வது போல், “ஏழைகள், சாதாரண மக்கள், செல்வாக்கும் செல்வமும் இல்லாதவர்கள், அதிகாரமும் இல்லாதவர்கள், தங்களுக்கு விஷயங்கள் செய்ய வேண்டியவர்கள் – அந்த நபர் என்னை வரவேற்கிறார். அந்த நபர் கடவுளை வரவேற்கிறார்.”⁸⁹⁸

பின்னர், குழந்தையைத் தம் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டு, அவர்களிடம் கூறினார்: இந்த சிறு குழந்தைகளில் ஒன்றை என் நாமத்தினாலே ஏற்றுக்கொள்பவர் என்னை ஏற்றுக்கொள்ளுகிறார்; என்னை ஏற்றுக்கொள்பவர் என்னை அல்ல, என்னை அனுப்பினவரை ஏற்றுக்கொள்ளுகிறார். ஏனென்றால், உங்களில் எல்லாரிலும் சிறியவரே பெரியவர் (மத்தேயு 18:2; மாற்கு 9:36-37; லூக்கா 9:47-48). இயேசு பொதுவாக சிறு குழந்தைகளைச் சுற்றிச் செய்தது போலவே, இந்த கிருபையான வார்த்தைகளில் ஒவ்வொரு தாழ்மையான மற்றும் பாசாங்குத்தனமான விசுவாசியையும் சுற்றித் தம் கரங்களை வீசுகிறார். நாம் ஒருவரையொருவர் மென்மை, அக்கறை, தயவு மற்றும் அன்புடன் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், சக விசுவாசிகள் யாராக இருந்தாலும் அவர்களை வரவேற்க நம் இதயங்களைத் திறக்க வேண்டும். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், கர்த்தராகிய இயேசுவையும் அவர்களில் வாழும் கடவுளின் ஆவியையும் நாம் தழுவுகிறோம். நாம் ஒருவருக்கொருவர் அருமையான குழந்தைகளைப் போல அக்கறை கொள்ள வேண்டும்.⁸⁹⁹

பரலோக ராஜ்யத்தில் பெரியவர்களாக இருக்க விரும்புவோர் தங்கள் மனப்பான்மையை மாற்றிக் கொண்டு குழந்தைத்தனமாக மாற வேண்டும். மேலும் அவர் கூறினார்: நீங்கள் மாறி சிறு குழந்தைகளைப் போல ஆகாவிட்டால், நீங்கள் ஒருபோதும் பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் (மத்தேயு 18:3). சிறு குழந்தைகள் தங்கள் பூமிக்குரிய பெற்றோரைச் சார்ந்து இருக்கிறார்கள், பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய தல்மிதிம்கள் தங்கள் பரலோகத் தந்தையைச் சார்ந்து இருப்பதைக் காட்ட வேண்டும் என்று இயேசு அவர்களுக்குக் கற்பித்தார். குழந்தைத்தனமான விசுவாசம் மட்டுமே இரட்சிப்பைக் கொண்டுவருகிறது.

ஆகையால், இந்தக் குழந்தையின் தாழ்ந்த நிலையை எடுப்பவர் பரலோக ராஜ்யத்தில் பெரியவர். மேசியானிய ராஜ்யத்தில் நுழைய விசுவாசம் அவசியம் என்றாலும், ராஜ்யத்தில் அப்போஸ்தலர்களின் நிலை ஒரு குழந்தையின் நிலையை எடுப்பதைப் பொறுத்தது. குழந்தைகள் வீட்டில் தங்களுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை என்பதை அங்கீகரிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் பூமிக்குரிய பெற்றோரின் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிறார்கள். என் பெயரில் அத்தகைய ஒரு குழந்தையை வரவேற்கும் எவரும் என்னை வரவேற்கிறார்கள் (மத் 18:4-5). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனத்தாழ்மை எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவுக்கு ராஜ்யத்தில் இடம் அதிகமாகும்.

யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்கள் சேவை செய்வதை விட சேவை செய்வதில் கவனம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. உலகில், பெருமை, சூழ்ச்சி அல்லது அரசியல் சூழ்ச்சி பொதுவாக மகத்துவத்திற்கான வழியைக் குறிக்கிறது. இது தற்போதைய யுகத்தில் குறிப்பாக உண்மை. விரைவான வழி பெரும்பாலும் வேறொருவரின் தலை மற்றும் தோள்களில் மிதிப்பதாகும். மேசியாவின் அழைப்பு மனத்தாழ்மை மற்றும் சுய தாழ்வு மனப்பான்மை. குழந்தைகள் தங்கள் அன்பான பெற்றோர் மீது எளிய நம்பிக்கையுடன் வாழ்வதால், கர்த்தரை நம்புபவர்கள் நம் பரலோகத் தந்தை மீது எளிமையான, நிலையான நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

1915 ஆம் ஆண்டில் போதகர் வில்லியம் பார்டன் தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பண்டைய கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை சஃபேத் தி சேஜ் என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேத் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாகும்.

சரணாலயத்தில் ஒரு அந்துப்பூச்சி தனது வீட்டைக் கொண்டிருந்தது, அவர் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தார், மகிழ்ச்சியாக இருந்தார். ஏனென்றால், அவரது வசிப்பிடம் இரண்டு தொட்டிகளுக்கு இடையில், கம்பளத்தின் விளிம்பில், படிக்கட்டு ஏறும் ஒரு தெளிவற்ற சிறிய கோணத்தில் இருந்தது. மேலும், உட்கார்ந்த பழக்கவழக்கங்களின் அந்துப்பூச்சிக்கு ஒரு சிறந்த தங்குமிடத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது கடினமாக இருந்திருக்கும். அவர் ஒருபோதும், தனது சொந்த நெருப்பிடத்திலிருந்து அலையவில்லை, ஆனால் அவர் இருந்த மூலையை வெண்மையாக்கினார். அதாவது, வரலாற்றில் இந்த அத்தியாயம் தொடங்கும் வரை அவர் அலையவில்லை, இந்த அத்தியாயம் நீண்டது அல்ல, இதற்குப் பிறகு எந்த அத்தியாயங்களும் இருக்காது. ஏனெனில் அந்த அந்துப்பூச்சி இனி இல்லை, அவரை அறிந்த இடம் இனி அவரை அறியாது.

இப்போது இந்த அந்துப்பூச்சி அமைதியாக மகிழ்ச்சியாக இருந்தது; ஏனென்றால் கம்பளம் தெளிவற்றதாக இருந்தது, அது ஒரு அந்துப்பூச்சி விரும்பும் மிகச் சிறந்த உணவாகும், மேலும் துப்புரவாளரின் தூரிகைகள் அவருக்கு அருகில் வரவில்லை. அந்த மோத் ஆர்கனின் குரலைக் கேட்டது, இசை தனது முன்னேற்றத்திற்காக என்று நினைத்தான், மேலும் அவன் பிரசங்கங்களையும் பிரார்த்தனைகளையும் கேட்டான், மேலும் அவனுக்குத் தெரிந்தவரை அவை அவனுக்கே பேசப்பட்டன.

அவன் தன் கண்களை உயர்த்திப் பார்த்தான், இதோ, நேவின் நீளம் முழுவதும் நீண்ட இடைகழிகள் வழியாக விரிந்திருந்த கம்பளத்தின் முற்றங்களும் முற்றங்களும் இருந்தன, அவன் வலது புறத்தையும் இடது புறத்தையும் பார்த்தான், தேவாலயத்தின் எல்லைகள் வரை கம்பளம் இருந்தது. கோடுகள் இனிமையான இடங்களில் அவனுக்கு விழுந்திருந்தன, அவனுக்கு ஒரு நல்ல பாரம்பரியம் இருந்தது.

ஆனால் அவன் கொழுத்து, கர்வமாக வளர்ந்தான். அவன் தனக்குள் சொல்லிக்கொண்டான்: இப்போது போ; நான் என் பாரம்பரியத்தை ஆராய்வேன்; ஏனென்றால், இதோ, இவை அனைத்தும் என்னுடையது, எனக்காக அது உருவாக்கப்பட்டது. அவன் தன் மூலையிலிருந்து ஊர்ந்து சென்று, மைய இடைகழியில் ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கினான்.

அவன் ஒரு அங்குலம் அரை அங்குலம் வெளியே வந்தபோது, ​​துப்புரவாளர் ஒரு வெற்றிட சுத்திகரிப்பாளருடன் வந்தார், அந்த மோத்துக்கு என்ன நடந்தது என்பதை அவன் இன்னும் தன் மனதில் தெளிவாக வரையறுக்கவில்லை. ஏனென்றால், அவன் ஒரு பலத்த காற்றால் உறிஞ்சப்பட்டு, ஒரு வெற்றுப் பாதையில் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, அடித்தளத்திற்குள் ஒரு இரும்புக் குழாயை நோக்கிச் செல்லும் ஒரு ரப்பர் குழாய் உடைந்து, தூசியில் ஆழமாகப் புதைந்தான். அவன் தியானம் செய்து கொண்டிருக்கும்போது, ​​துப்புரவாளர் வந்து, வாட்டைத் திறந்து, ஒரு மண்வெட்டியை உள்ளே தள்ளி, தூசியை எடுத்து, அவனை எரியும் நெருப்பு உலைக்குள் திணித்தார், இது நடந்தபோது அந்துப்பூச்சி தூசியில் இருந்தது. அந்தக் காலத்திலிருந்து அந்துப்பூச்சியின் வரலாற்றில் எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லை. ஆனால், வீங்கிய தலையைப் பெறாவிட்டால், தான் முழு ஸ்தாபனத்தின் தலைவரென்று நினைத்திருந்தால், எதிர்கால வாய்ப்புகள் அதை விட ஊக்கமளிப்பதாக இருந்த ஒரு மோத்து அரிதாகவே இருந்திருக்கிறது.

இப்போது பிரபஞ்சம் தங்கள் வசதிக்காக உருவாக்கப்பட்டது என்று நினைக்கும் மக்கள், அதன் சொந்த சிறிய மூலையில் தங்குவது நல்லது; ஏனென்றால், முக்கியமான விஷயங்கள் நடக்கும் இடத்திலிருந்து அவர்கள் வெளியே சென்றால், அவர்களுக்கோ அல்லது அவர்களின் கோட்பாட்டிற்கோ ஏதாவது நடக்க வாய்ப்புள்ளது.⁹⁰⁰

இயேசுவும் ஆலய வரியும் 
மத்தேயு 17: 24-27

இயேசுவும் ஆலய வரியும் டிஐஜி: ஆலய வரி என்ன? யார் அதை செலுத்த வேண்டியிருந்தது? இயேசு ஏன் வரியிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டதாகக் கூறினார்? ஆலய வரியைச் செலுத்துவதன் மூலம் பேதுருவுக்கு மேசியா என்ன பாடத்தைக் கற்றுக் கொடுத்தார்? தல்மீதிம்கள் என்ன பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று கிறிஸ்து விரும்பினார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: ஒரு விசுவாசியாக நீங்கள் என்ன புதிய உடன்படிக்கை சுதந்திரங்களை அதிகம் அனுபவிக்கிறீர்கள்? நாம் ஒருவரை புண்படுத்தும்போது என்ன ஆபத்தில் உள்ளது? ஒரு கோணலான மற்றும் கோணலான தலைமுறையில் குற்றமற்றவர்களாகவும், தூய்மையானவர்களாகவும், கடவுளின் பிள்ளைகளாகவும் மாறுவது உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்? கிறிஸ்து அதைச் செய்தாரா? அப்படியானால், எப்படி? நாம் அதைச் செய்ய வேண்டுமா?

இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் கலிலேயா கடலில் உள்ள கப்பர்நகூமில் உள்ள தங்கள் சொந்த இடத்திற்குத் திரும்பினர். யூத ஆலய வரி, மதம் மாறியவர்கள் உட்பட, வயது வந்த ஒவ்வொரு இஸ்ரவேலர் மீதும் விதிக்கப்பட்டிருந்த ஆண்டு காலமாக அது இருந்தது. இது சராசரி தொழிலாளிக்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு நாள் ஊதியத்திற்கு சமம். இந்த சம்பவம் இந்த நிகழ்வின் சரியான தேதியை துல்லியமாகக் குறிப்பிட உதவுகிறது, ஏனெனில் ஆண்டுதோறும் ஆதார் மாதம் முதல் தேதியில் (பஸ்காவுக்கு முந்தைய மாதம்), நெருங்கி வரும் ஆலய வரி குறித்து எருசலேமிலிருந்து அனுப்பப்பட்ட தூதர்களால் நாடு முழுவதும் அறிவிக்கப்பட்டது. ஆதார் மாதம் பதினைந்தாம் தேதி, பணம் மாற்றுபவர்கள் நாடு முழுவதும் கடைகளைத் திறந்தனர், அவை யூதர்கள் வீட்டில் வசிப்பவர்களோ அல்லது வெளிநாடுகளில் குடியேறியவர்களோ கொண்டு வரக்கூடிய பல்வேறு நாணயங்களை இஸ்ரேலின் பண்டைய பணமாக மாற்றலாம். ⁸⁹² எனவே, கப்பர்நகூம் பேதுருவின் சொந்த ஊராக இருந்ததால், அரை சேக்கல் ஆலய வரியை வசூலிப்பவர்கள் அவரிடம் வந்தது ஆச்சரியமல்ல (மத்தேயு 17:24a).

முதலில், இது வனாந்தரத்தில் உள்ள கூடாரத்துடன் தொடர்புடைய அரை சேக்கல் கட்டணமாகும் (யாத்திராகமம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Eu – கூடாரத்திற்கான பாவநிவாரண பணம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). முதல் நூற்றாண்டில், இந்த வரி எருசலேமில் உள்ள ஆலயத்தின் ஆசாரிய சேவையைப் பராமரிப்பதற்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆசாரியத்துவம் கட்டணத்திலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டிருந்தாலும், சமூகத்தில் உள்ள மற்ற அனைவருக்கும் இது கடமையாக இருந்தது. மார்ச் மாதத்தில் பஸ்கா பண்டிகையில் இது செலுத்தப்பட இருந்தது. இருப்பினும், விவாதம் நடந்த நேரத்தில், கூடாரப் பண்டிகைக்கு மிக அருகில் இருந்தது, அதாவது யேசுவா சுமார் ஆறு மாதங்கள் தாமதமாக ஆலய வரியைச் செலுத்திக்கொண்டிருந்தார். தல்முட்டின் முழு புத்தகமும் இந்தப் பிரச்சினையைப் பற்றிக் கையாள்வதிலிருந்து (டிராக்டேட் ஷெக்கலிம்) கோவிலுக்கு நன்கொடைகள் முக்கியமான மத அக்கறை கொண்டவையாக இருந்தன. ⁸⁹³ கீழே உள்ள கேள்விக்கு இதுவே காரணம்.

யூத ஆலய வரி பஸ்கா பண்டிகைக்குள் செலுத்தப்பட வேண்டியிருந்ததால், பாலஸ்தீனம் முழுவதும் வசூலிப்பவர்கள் ஒரு மாதம் அல்லது அதற்கு முன்பே அனுப்பப்பட்டனர். ரோமானியரால் நியமிக்கப்பட்ட வரி வசூலிப்பவர்களை விட, அத்தகைய வரி வசூலிப்பவர்கள்தான் பேதுருவிடம் வந்து, “உங்கள் ரபீ ஆலய வரியைச் செலுத்தவில்லையா” (மத்தித்யாஹு 17:24 CJB) என்று கேட்டார்களா? இந்தக் கேள்வியைக் கேட்பது பல விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. முதலாவதாக, அரை ஷேக்கல் ஆலய வரி வசூலிப்பவர்கள் இயேசுவிடமிருந்தோ அல்லது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்தோ அதைப் பெறவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் பல மாதங்களாக அந்தப் பகுதிக்கு வெளியே இருந்தனர். இப்போது அவர்கள் திரும்பி வந்துவிட்டதால், தங்கள் கடமையை நிறைவேற்ற வேண்டிய நேரம் இது. சிலர் வாய்மொழிச் சட்டம் பற்றிய அவருடைய போதனையைக் குழப்பிவிட்டிருக்கலாம் அல்லது சந்தேகித்திருக்கலாம் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்). ஆனால், மிகத் தெளிவாக யேசுவா கூறினார்: நான் தோராவையோ அல்லது தீர்க்கதரிசிகளையோ ஒழிக்க வந்தேன் என்று நினைக்க வேண்டாம். நான் ஒழிக்க வரவில்லை, ஆனால் முடிக்க வந்தேன் (மத்தேயு 5:17 CJB). இன்றும் கடவுளைத் தேடும் யூதருக்கு இது பதிலளிக்க வேண்டிய ஒரு முக்கியமான கேள்வியாகத் தொடர்கிறது. கிறிஸ்துவுடன் கிட்டத்தட்ட மூன்று ஆண்டுகள் வாழ்ந்த அவரது நெருங்கிய தல்மிதிம்களில் ஒருவரிடமிருந்து இது குறிப்பாகத் தெளிவாகிறது.

ஆலய வரி பற்றிய கேள்விக்கு பேதுரு நம்பிக்கையுடன் பதிலளித்தார்: ஆம், அவர் இருக்கிறார். கேஃபா வீட்டிற்குள் வந்தபோது, ​​இயேசு அவருக்கு ஒரு தனிப்பட்ட பாடத்தைக் கொண்டிருந்தார், முதலில் பேசியவர் அவர்தான். பேதுருவின் மனதில் இருந்த சில எண்ணங்களைப் புரிந்துகொண்ட யேசுவா ஒரு பரந்த ஒப்புமையை வரைந்து கேட்டார்: சீமோனே, நீ என்ன நினைக்கிறாய்? என்று கேட்டார். பூமியின் ராஜாக்கள் யாரிடமிருந்து வரி மற்றும் வரிகளை வசூலிக்கிறார்கள் – அவர்களின் சொந்த குழந்தைகளிடமிருந்தோ அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்தோ? “மற்றவர்களிடமிருந்து” என்று பேதுரு பதிலளித்தார் (மத்தித்யாஹு 17:25-26a). உரையாடலின் சாம்ராஜ்யத்தை ஆதரிப்பதற்காக, கைப்பற்றப்பட்ட மக்களிடமிருந்தோ அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்தோ கப்பம் வசூலித்ததால், ரோமானிய குடிமக்கள் வரி செலுத்தவில்லை என்பதே அந்த உரையாடலின் சாராம்சம்.

ஆலயத்தின் ஆண்டவராக,இயேசுஆலய வரி செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டார். மேலும், விசுவாசிகள் அவருடைய பிள்ளைகள் என்பதால், அவர்களும் விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள். எனவே, கிறிஸ்து ஆறு மாதங்களுக்கு முன்பு ஆலய வரியை செலுத்தவில்லை, ஏனென்றால் அவர் ஆலயத்தின் ஆண்டவராக இருந்தார், ஆன்மீக ரீதியாகப் பேசினால், அவருடைய தல்மிதிம்கள் ராஜாவின் பிள்ளைகள் என்பதால் அவர்களும் விலக்கு அளிக்கப்பட்டனர். அதைச் செலுத்தச் சொல்லி அவர்களும் சொல்லவில்லை.

பின்னர் குழந்தைகள் விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள் என்று இயேசு அவனிடம் கூறினார். இருப்பினும், அரை சேக்கல் வரியை செலுத்தாததன் மூலம், வெளிப்புற யூத பார்வையாளருக்கு இன்னும் குழப்பம் ஏற்படக்கூடும். எனவே, மேசியா பேதுருவை மிகவும் அசாதாரணமான முறையில் தங்கள் கட்டணத்தைச் செலுத்தும்படி அறிவுறுத்தினார்: கலிலேயா கடலுக்குச் சென்று உங்கள் வரியை எறியுங்கள். வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் புறக்கணிப்பது ஒரு விஷயம், ஆனால் ஆலய வரி தோராவில் உள்ள யாத்திராகமம் 30:11-16 உடன் தொடர்புடையது. இரண்டு டிராக்மா ஆலய வரியை வசூலிப்பவர்கள் யேசுவா ஆலயத்தின் ஆண்டவர் என்ற கருத்தைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, இதனால் அதைச் செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் நாம் குற்றத்தை ஏற்படுத்தக்கூடாது என்பதற்காக (மத்தேயு 17:26b-27a), கிறிஸ்து ஒரு அற்புதக் கட்டணத்தை வழங்கினார்.

அவர் பேதுருவை மீண்டும் ஒரு மீனவராகத் தன் வேலைக்குச் செல்லச் சொன்னார். அவர் கூறினார்: “நீ முதலில் பிடிக்கும் மீனை எடுத்துக்கொள்; அதன் வாயைத் திறந்தால் அரை சேக்கல் நாணயத்தைக் காண்பாய். அதை எடுத்து எனக்கும் உங்களுக்கும் வரியாகக் கொடு” (மத்தேயு 17:27b). வேறு எந்த நேரத்திலும் இயேசு ஒரு அற்புதத்தின் மூலம் வரிப் பணத்தை வழங்கியதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை. இருப்பினும், இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், அவர் கடவுளின் மகன் என்றும், அவர் தேர்ந்தெடுத்தால் வரியைச் செலுத்த மறுக்கும் உரிமை அவருக்கு இருந்தது என்றும் இந்த அற்புதம் வலியுறுத்தியது. இருப்பினும், அதை முழுவதுமாகத் தம்முடைய சொந்த தெய்வீக விருப்பத்தின் பேரில் செலுத்த அவர் ஒப்புக்கொண்டார். இவ்வாறு பணம் செலுத்துவதன் மூலம், கேஃபா மதக் கடமையை நிறைவேற்றுவது மட்டுமல்லாமல், யேசுவாவும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் மிக முக்கியமான கடமைகளில் தோராவைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் என்பதற்கு ஒரு பொது சாட்சியத்தையும் அளிப்பார். ஆனால் கூடுதலாக, சரியான மீனைப் பிடிக்கும் அற்புதமான முறை பேதுருவும் பன்னிருவரும் தொடர்ந்து தங்கள் விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான ஒரு சான்றாகும்.

தல்மிதிம்கள் கற்றுக்கொள்ள இயேசு விரும்பிய பாடம் என்னவென்றால், அவர்கள் ராஜாவின் மகன்கள்,

அவர் ஆலயத்தின் ஆண்டவர்.⁸⁹⁴

இயேசு தனது மரணத்தை இரண்டாவது முறையாக முன்னறிவிக்கிறார்
மத் 17:22-23; மாற்கு 9:30-32; லூக்கா 9:43b-45

இயேசு இரண்டாவது முறையாக தனது மரணத்தை முன்னறிவிக்கிறார்: அப்போஸ்தலரின் துக்கம் அவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளைப் பற்றி என்ன காட்டுகிறது? இங்கு இயேசுவின் போதனைக்கும் மாற்கு 8:31b-ல் உள்ள போதனைக்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்ன? இந்த வித்தியாசத்தில் என்ன முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது? தல்மிதிம்கள் ஏன் கேட்க பயந்தார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: கர்த்தருடன் உங்கள் அமைதியான நேரம் எப்போது? அதில் எது அதிகமாக ஊடுருவுகிறது? அதை எப்படி மாற்ற முடியும்? மேசியாவிடம் எதைப் பற்றிக் கேட்க நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள்?

யேசுவா காது கேளாத மற்றும் ஊமைப் பேயை விரட்டிய பிறகு (இணைப்பைக் காண Gd – இயேசு ஒரு பிசாசு பிடித்த சிறுவனை குணப்படுத்துகிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) அவர்கள் அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறி கலிலேயா வழியாகத் தனியாகச் சென்றனர். பிலிப்பியின் செசரியா பகுதியில் பன்னிரண்டு பேருடன் கிறிஸ்து இனி தனியாக இருப்பது சாத்தியமில்லை. தோரா போதகர்கள் அவர் பின்வாங்குவதைக் கண்டுபிடித்து, ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் அவருடன் போரிடத் தயாராக இருந்தனர். பேய் பிடித்த சிறுவன் குணமடைந்ததைக் கூட்டம் அறிந்ததும், அவருடைய அப்போஸ்தலர்களின் மேலதிக அறிவுறுத்தலுக்காக எந்த தனிமையையும் கொண்டிருக்க முடியாதபடி செய்தது.

எனவே, பிரதான மேய்ப்பர் மீண்டும் தெற்கு நோக்கித் தனது கால்களைத் திருப்பி, கலிலேயாவின் மலைகள் மற்றும் பள்ளத்தாக்குகள் வழியாக, அநேகமாக ஜோர்டானுக்கு மேற்கே கடந்து சென்றார். இது மற்றொரு பொது கலிலேய ஊழியத்தைத் தொடரும் நோக்கத்திற்காக அல்ல, இருப்பினும் அவரது பொது ஊழியம் எருசலேமில் இரண்டாவது முறையாக ஆலயத்தைச் சுத்திகரிப்பதன் மூலம் முடிவடையும் ( lv – இயேசு ஆலயப் பகுதிக்குள் நுழைந்து, வாங்குபவர்களையும் விற்பவர்களையும் விரட்டியடித்தார்). இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கற்பித்துக் கொண்டிருந்ததால், அவர்கள் எங்கே இருக்கிறார்கள் என்பதை யாரும் அறிய விரும்பவில்லை (மத்தேயு 17:22a: மாற்கு 9:30-31a). அவர் தனது போதனை ஊழியத்தை பன்னிரண்டு பேர் மீது கவனம் செலுத்தினார், இதை நிறைவேற்ற அவர் தனிமையை நாடினார். இயேசு அவர்களிடம் என்ன சொல்கிறார் என்பதில் கவனம் செலுத்த, அவரது தல்மிதிம்கள் கூட்டத்தின் கவனச்சிதறல்களிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டியிருந்தது. இரண்டாவது முறையாக அவர் தனது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் குறித்து ஒரு தெளிவான அறிக்கையை வெளியிடுகிறார் ( Fy – இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), இரண்டாவது முறையாக அவர் என்ன பேசுகிறார் என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

கிறிஸ்து போதித்துக்கொண்டிருந்தபோது, ​​அவர் தனது விதியை மீண்டும் வலியுறுத்தி, தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார்: நான் உங்களுக்குச் சொல்லப்போவதை கவனமாகக் கேளுங்கள்: மனுஷகுமாரன் மனிதர்களின் கைகளில் காட்டிக் கொடுக்கப்படுவார் (மத்தேயு 17:22b; மாற்கு 9:31b; லூக்கா 9:43b-44). இந்த இரண்டாவது கணிப்பு, காட்டிக் கொடுப்பின் புதிய கூறுகளை உள்ளடக்கியது. பரடிடோடை (காட்டிக் கொடுக்கப்படப் போகிறது) என்ற வினைச்சொல், எதிர்கால நிகழ்காலம். காட்டிக் கொடுப்பு இன்னும் எதிர்காலத்தில் இருந்தாலும், அது இப்போதே நடப்பது போலவே நல்லது. பரடிடோடை என்பதை காட்டிக் கொடுப்பதாக மொழிபெயர்ப்பதன் மூலம், யூதாஸ் செயலின் பொருள் என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் ஒப்படைக்கப்படுதல் அல்லது ஒப்படைக்கப்படுதல் என்பதாகும்.⁸⁸⁸

அவர்கள் அவரைக் கொல்வார்கள். அதற்குள், புதிதாக வந்த மேசியாவைப் பற்றி ரபீக்களின் தலைமையில் பலரிடமிருந்து தெளிவாக எதிர்ப்பு இருந்தது. இயேசுவை எதிர்த்தவர்கள் யூதர்களில் சிலர் மட்டுமல்ல, இறுதியில் ரோமானிய சிவில் அதிகாரிகளும் கூட. அனைத்து மரணதண்டனை வழக்குகளிலும் சன்ஹெட்ரின் ரோமர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டியிருந்தது என்பது நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இன்றும் சிலர் “யூதர்கள்” யேசுவாவைக் கொன்றதாக நம்புவது துரதிர்ஷ்டவசமானது. இருப்பினும், அவர் ஒரு சிலுவையில் தூக்கிலிடப்பட்டார் என்பது வரலாற்று விஷயம், அது யூத நீதித்துறை அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக கூட இல்லை. விசித்திரமான முறையில், துன்பப்படும் ஊழியரை அவரது சொந்த மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டு, இறுதி மரணதண்டனைக்காக புறஜாதியினரிடம் ஒப்படைக்கப்படுவார் என்பது தீர்க்கதரிசனமானது. யூதர்களும் புறஜாதியினரும் அவரது நிராகரிப்பில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள், இதனால் அவர் அதை மாற்றி, அனைவருக்கும் மீட்பராக இருக்க முடியும் (எக்ஸோடஸ் Bz – மீட்பு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).⁸⁸⁹

வெளிப்படையான பின்னடைவு இருந்தபோதிலும், கதையின் முடிவில் ஒரு நல்ல செய்தி இருக்கும், ஏனெனில் கிறிஸ்து மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார் என்று உறுதியளிக்கிறார் (மத்தேயு 17:23a; மாற்கு 9:31c). இந்த தெளிவான கூற்று இருந்தபோதிலும், அப்போஸ்தலர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. கிறிஸ்துவின் காலத்தில் இருந்த யூதர்கள் மேசியாவைப் பற்றிய TaNaKh இல் உள்ள தீர்க்கதரிசனங்களைப் பற்றி குழப்பமடைந்தனர். ஒருபுறம் மேசியா துன்பப்படுவார் என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள், ஆனால் மறுபுறம் அவர் அதிகாரத்திலும் மகிமையிலும் ஆட்சி செய்வார் என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்த இரண்டு வெளிப்பாட்டின் வரிகளும் முரண்பாடாகத் தோன்றின. யூத இறையியல் இரண்டு மேசியாக்களின் வருகையைப் (Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்தைப் பார்க்கவும்) கற்பிப்பதன் மூலம் குழப்பத்தை ஒத்திசைக்க முயன்றது; ஒன்று துன்பப்பட்டு இறக்க வேண்டும், மற்றொன்று அதிகாரத்திலும் மகிமையிலும் ஆட்சி செய்ய வேண்டும். அப்போஸ்தலர்கள் இந்த பிரபலமான இறையியலை ஏற்றுக்கொள்ளத் தவறவில்லை. கிறிஸ்து இஸ்ரவேலை ஆட்சி செய்யும் ஒரு மகிமையான ராஜ்யத்தைப் பற்றிப் பேசிக்கொண்டிருந்தார். பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் அந்த ராஜ்யத்தையும் அதில் கர்த்தருடைய மகிமையையும் பற்றிய ஒரு பார்வையைக் கொண்டிருந்தனர்; இதனால், அவர்களின் கவனம் மேசியாவின் ஆட்சியின் மகிமையில் கவனம் செலுத்தியது. அவர்களுடைய காலத்திலிருந்த மற்ற யூதர்களைப் போலவே, தங்கள் அன்பான எஜமானர் துன்பப்பட்டு இறக்க வேண்டியிருக்கும் என்று அவர்களால் கற்பனை கூட செய்ய முடியவில்லை. ⁸⁹⁰

இந்த விவரங்கள் அனைத்தும் எவ்வாறு ஒன்றாகப் பொருந்தும் என்பதை நெருங்கிய தல்மிதிம்கள் கூட புரிந்து கொள்ளவில்லை. அவர்கள் சோகத்தால் நிரப்பப்படுவதைத் தவிர்க்க முடியவில்லை. பன்னிரண்டு பேரும் துக்கத்தால் நிறைந்திருந்தனர் (மத்தேயு 17:23b) ஏனென்றால் அவர் என்ன சொன்னார் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ராஜா மேசியா ஏன் எருசலேமுக்குள் அணிவகுத்துச் சென்று தங்கள் காலத்தில் அவருடைய சிம்மாசனத்தை நிலைநாட்ட முடியவில்லை? ஏன் துன்பம்? அது அவர்களிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டது, அதனால் அவர்கள் அதைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை, அதைப் பற்றி அவரிடம் கேட்கவும் பயந்தார்கள் (மாற்கு 9:32; லூக்கா 9:45). இயேசு சொன்னதைப் பற்றிக் கேட்க அவர்கள் பயந்தது, வரவிருக்கும் துன்பத்தின் யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளும் பயத்தின் காரணமாகவா? அல்லது எலியாவின் வருகையைப் பற்றி அவர்கள் முன்பு கேட்டபோது, ​​யேசுவாவின் பதிலை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லையா? அல்லது பேதுருவைப் போல கடிந்துகொள்ளப்படுவார்கள் என்று அவர்கள் பயந்தார்களா? ஆனால், அவர்களின் காரணங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அதைப் பற்றி இயேசுவிடம் கேட்க அவர்கள் பயந்தார்கள். ⁸⁹¹ இதன் விளைவாக, அவரது மரணம் நிகழ்ந்தபோது, ​​அது அவர்களை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தியது.

இயேசு ஒரு பேய் பிடித்த சிறுவனைக் குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 17:14-20; மாற்கு 9:14-29; லூக்கா 9:37-43a

இயேசு பேய் பிடித்த சிறுவனை குணப்படுத்துகிறார் டிஐஜி: ஒன்பது அப்போஸ்தலர்களும் பேயை விரட்ட முயன்றபோது இயேசு எங்கே இருந்தார்? இது அவரது விரக்திக்கு எவ்வாறு பங்களித்தது? சிறுவனின் தந்தையாக, வாக்குவாதத்தின் போது நீங்கள் எப்படி உணருவீர்கள்? இந்த சந்திப்பிற்கும் உருமாற்றத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் கர்த்தருடைய போதனைக்கு எவ்வாறு காரணம்? கூட்டம் அவர்களை அடைவதற்கு முன்பு இயேசு ஏன் சிறுவனை குணப்படுத்துகிறார்? குணப்படுத்திய பிறகு, கிறிஸ்து தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறார்? இந்த வகையான … ஜெபத்தாலும் உபவாசத்தாலும் மட்டுமே வெளியேற முடியும் என்ற சொற்றொடரின் அர்த்தம் என்ன? இந்த போதனையின் முக்கியத்துவம் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு மகிமையான மலை உச்சியின் அனுபவத்தைத் தொடர்ந்து ஒரு மனச்சோர்வடைந்த பள்ளத்தாக்கு சம்பவம் எப்போது? எது உங்கள் விசுவாசத்தை மேலும் வளர்க்கிறது? உங்கள் வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதிகளில் அதிக விசுவாசத்தைக் காண நீங்கள் ஏங்குகிறீர்கள்? சிறுவனின் தந்தை சொன்னதைப் போலவே நீங்களும் சில சமயங்களில் உணருகிறீர்களா: நான் நம்புகிறேன், ஆனால் என் அவநம்பிக்கையை வெல்ல எனக்கு உதவுங்கள்? அதன் அர்த்தம் என்ன? அவர் நம்பினாரா இல்லையா? விசுவாசிக்கிறவனுக்கு எல்லாம் சாத்தியம் என்ற உண்மையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது என்ன சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் என்ன துஷ்பிரயோகங்கள் உங்கள் நினைவுக்கு வருகின்றன?

ஒப்பீட்டளவில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட காலம் இப்போது முடிவுக்கு வந்தது. இயேசு கிட்டத்தட்ட ஆறு மாத அனுபவங்கள் மூலம் பன்னிரண்டு பேரையும் வழிநடத்தி, அவருடைய இயல்பையும் அவருடைய ராஜ்யத்தின் உண்மையான தன்மையையும் பற்றிய நெருக்கமான புரிதலுக்கு அழைத்துச் சென்றார். அவர் அவர்களை அவருடைய மேசியா மற்றும் தெய்வீகத்தன்மையின் மீதான அவர்களின் நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். இறுதியாக, யேசுவா ஹா-மஷியாக் மூன்று அப்போஸ்தலர்களையும் எர்மோன் மலைக்கு அழைத்துச் சென்றார், அவர்கள் அவருடைய உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய ஒரு பார்வையைப் பெறுவதற்காக, அவருடைய வரவிருக்கும் சிலுவை மரணத்தின் வெளிச்சத்தில் அவர்கள் நிச்சயமாக எதிர்கொள்ளும் துன்புறுத்தலின் கீழ் நிற்க தைரியம் பெறுவார்கள்.

காட்சி மகிமையின் மலையிலிருந்து விரக்தியின் பள்ளத்தாக்குக்கு வியத்தகு முறையில் மாறுகிறது. மோசே, எலியா மற்றும் பிதாவாகிய கடவுளின் முன்னிலையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மேசியாவின் மிகுந்த மகிமையிலிருந்து, கர்த்தருடைய இரண்டாம் வருகையின் அதிர்ச்சியூட்டும் முன்னோட்டத்திலிருந்து, யேசுவாவும் அவரது மூன்று தல்மிதிம்களும் பாவ உலகத்தின் யதார்த்தத்தில் அதன் மோசமான நிலையில் இறங்கினர். ஆகையால், நமது இரட்சகர் உருமாற்ற மலையிலிருந்து திரும்பியபோது சந்தித்த முதல் துயரமான சூழ்நிலை விசுவாசத்தைப் பற்றிய பாடமாக இருந்தது என்பது ஆச்சரியமல்ல.

மறுநாள், இயேசு, பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் மலையிலிருந்து இறங்கியபோது, ​​பிலிப்புச் செசரியாவின் அருகே ஒரு பெரிய கூட்டம் அவர்களைச் சந்தித்தது. அவர்கள் மற்ற அப்போஸ்தலர்களிடம் வந்தபோது, ​​அவர்களைச் சுற்றி ஒரு பெரிய கூட்டமும், தோரா போதகர் அவர்களுடன் வாதிடுவதையும் கண்டார்கள் (மாற்கு 9:14; லூக்கா 9:37). இந்தக் கதையைப் பற்றி மத்தேயு அல்லது லூக்காவை விட மாற்கு முழுமையான விவரத்தைக் கொண்டுள்ளார், மேலும் தெளிவான விவரங்கள் பேதுருவின் நேரில் கண்ட சாட்சியின் உள்ளீட்டைக் குறிக்கின்றன. தோரா போதகர்கள் பின்தங்கியிருந்த மற்ற ஒன்பது தல்மிதிம்களுடனும், கூடியிருந்த ஒரு பெரிய கூட்டத்துடனும் வாக்குவாதம் செய்து கொண்டிருந்தனர். எர்மோன் மலையில் உருமாற்றம் நடந்ததிலிருந்து, பாலஸ்தீனத்தில் வடக்கே இருந்த தோரா-போதகர்களின் இருப்பு, மாவீரர் ரபியின் போதனை மற்றும் பிரசங்கத்தைக் கண்காணிப்பதில் அவர்களின் அக்கறையைக் குறிக்கிறது.⁸⁸⁴

ஒன்பது தல்மிதிம்கள் ஒரு பேயை விரட்ட முயன்றனர், ஆனால் அவர்களால் அவ்வாறு செய்ய முடியவில்லை என்பதே வாதத்தின் அடிப்படை. இது அவர்கள் இன்னும் கற்றுக்கொள்ள நிறைய இருக்கிறது என்பதைக் காட்டியது. இவ்வாறு, தோரா-போதகர்களின் தோல்வியை இயேசு மேசியா அல்ல என்பதற்கான சான்றாகப் பயன்படுத்தினர். இது ஒருவித கூட்டுறவின் குற்ற உணர்வு. இது தோரா-போதகர்களுக்கு வெற்றியின் நேரம். தல்மனுத்தாவில் நடந்த சவாலை எஜமான் மறுத்துவிட்டார் (இணைப்பைப் பார்க்க Fv – பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கிறார்கள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), ஆனால், அப்போஸ்தலர்கள் அதை இங்கே ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் பரிதாபமாகத் தோல்வியடைந்தனர்.

இந்தக் காட்சி வனாந்தரத்தில் இஸ்ரேலின் சோதனையை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது (எக்ஸோடஸ் Gq – தங்கக் கன்று சம்பவம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இஸ்ரவேலர்கள் மோசேயின் வருகையைக் கேள்வி கேட்டது போல, பின்னால் விடப்பட்ட ஒன்பது தல்மிதிம்கள் கிறிஸ்துவின் வருகையைக் கேள்வி கேட்டால் நாம் ஆச்சரியப்பட வேண்டியதில்லை. மோசே மலையிலிருந்து இறங்கி வருவதற்கு வெகுநேரமாகியிருப்பதைக் கண்ட மக்கள்: எங்களை எகிப்துக்குக் கூட்டிச் சென்ற சக மோசேக்கு என்ன நேர்ந்தது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது (யாத்திராகமம் 32:1) என்றார்கள்.

அந்த நேரத்தில், இயேசு பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவானுடன் தோன்றினார். மக்கள் அனைவரும் அவரைக் கண்டவுடன், அவர்கள் ஆச்சரியத்தால் மூழ்கி, அவரை வரவேற்க ஓடினார்கள், ஏனென்றால் அவர் இப்போது தாண் முதல் பெயெர்செபா வரை நன்கு அறியப்பட்டிருந்தார் (மாற்கு 9:15). அவர் எப்போதும் போல, எதிர்பாராத விதமாகவும், கையில் இருந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க மிகவும் பொருத்தமான நேரத்திலும் வந்தார்.

உடனடி அமைதி நிலவியது. மீதமுள்ள ஒன்பது தல்மிதிம்களிடம் கிறிஸ்து கேட்டார்: நீங்கள் அவர்களுடன் எதைப் பற்றி வாதிடுகிறீர்கள்? ஆனால், அவர்கள் பதில் சொல்வதற்கு முன்பு, கூட்டத்தில் இருந்த ஒரு மனிதன் யேசுவாவை அணுகி, அவர் முன் மண்டியிட்டு, “ரபி, என் மகனுக்குப் பேச்சுத் தடையாக இருக்கும் ஒரு பேய் பிடித்திருக்கிறது, அவன் மீது இரக்கமாயிரும்” என்று கெஞ்சினான். சிறுவனின் நிலை பரிதாபமாக இருந்தது, தந்தை ஒரு தனிப்பட்ட தேவையை வெளிப்படுத்தினார் (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). அவர் விளக்கினார்: அது அவனைப் பிடிக்கும் போதெல்லாம், அவன் பெரிதும் துன்பப்படுகிறான். அது அவனைத் தரையில் வீசுகிறது, அவன் அடிக்கடி நெருப்பிலோ அல்லது தண்ணீரிலோ விழுகிறான். அவன் வாயில் நுரை தள்ளி, பற்களை நறநறவென்று கடித்து, இறுகினான் (மத்தேயு 17:14-15; மாற்கு 9:16-18அ). அது மிகவும் வன்முறையான ஒரு பேய், நம்பிக்கையற்ற ஒரு வழக்கு போல் தோன்றியது.

தந்தை எஜமானரைத் தேடி வந்திருந்தார், ஆனால் ஒன்பது அப்போஸ்தலர்களை மட்டுமே கண்டுபிடித்தார். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒன்பது பேரும் பிசாசை விரட்ட முடியும் என்று முழுமையாக எதிர்பார்த்திருந்தார்கள். அது அவர்களின் பணியின் ஒரு பகுதியாக இல்லாவிட்டால் (மாற்கு 3:15), அவர்கள் ஏற்கனவே அதில் வெற்றி பெறவில்லை என்றால் (மாற்கு 6:13)? அற்புதம் செய்யும் ரபியிடம் அவர் விளக்கினார், “பிசாசை விரட்டும்படி உங்கள் தல்மிதிம்களிடம் கேட்டேன், ஆனால் அவர்களால் அதைக் குணப்படுத்த முடியவில்லை” (மத்தேயு 17:16; மாற்கு 9:18ஆ). என்ன தவறு நடந்தது? அவர்களின் தோல்விக்கு இயேசு அவர்களுடன் இல்லை என்பதன் காரணமாக அல்ல, ஏனென்றால் அவர்கள் முன்பு வெற்றி பெற்றபோது அவர் அவர்களுடன் இல்லை. அவர்களுக்கு இன்னும் கர்த்தருடைய வல்லமையின் வாக்குறுதி இருந்தது, ஆனால் அவர்களால் சிறுவனைக் குணப்படுத்த முடியவில்லை. அவர்களின் தோல்விக்கான காரணம் எளிமையானது. அவர்களுக்குக் கிடைத்த அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தத் தவறிவிட்டனர்.

அப்போஸ்தலர்களின் விசுவாசமற்ற இயலாமை சிறுவனின் தந்தையை மட்டுமல்ல, யேசுவாவையும் துக்கப்படுத்தியது. தன்னை எதிர்கொண்ட மனிதனை விட அப்போஸ்தலர்களிடமும் பெரிய கூட்டத்தினரிடமும் பேசிய கர்த்தர், ஒருவேளை தனக்குத்தானே பதிலளித்தார்: விசுவாசமற்ற மற்றும் பொல்லாத தலைமுறையினரே, இயேசு பதிலளித்தார்: நான் எவ்வளவு காலம் உங்களுடன் இருப்பேன்? எவ்வளவு காலம் நான் உங்களைப் பொறுத்துக்கொள்வேன்? இங்கே கலிலியன் ரப்பி தனது மனித உணர்ச்சி மற்றும் தெய்வீக ஆன்மாவின் ஆழத்தைப் பற்றிய ஒரு அரிய பார்வையை நமக்குத் தருகிறார். நித்திய காலத்திலிருந்தே தேவதூதர்கள் உடனடியாகத் தம்முடைய கட்டளையைச் செய்யப் பழகிவிட்டதால், அவர், அடோனையின் மக்களான இஸ்ரவேலின், குறிப்பாக அவர் தனிப்பட்ட முறையில் தேர்ந்தெடுத்து, கற்பித்து, தனித்துவமான வல்லமையாலும் அதிகாரத்தாலும் அதிகாரம் பெற்ற அவரது அப்போஸ்தலர்களின் ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மையைக் கண்டு துக்கமடைந்தார். இஸ்ரவேலர்களின் முழு தலைமுறையும் விசுவாசமற்றவர்களாக இருந்தனர்; இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், முடிந்தால் கர்த்தரைப் பிடித்து இழிவுபடுத்த அங்கு இருந்த பெரிய கூட்டம், தல்மிதிம்கள் மற்றும் சுயநீதியுள்ள தோரா-போதகர்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது.⁸⁸⁵

அடுத்த கணம் கிறிஸ்து தந்தையிடம் திரும்பி, “உன் மகனை என்னிடம் கொண்டு வா” என்றார். இங்கே கர்த்தருக்கும் பேய் சக்திகளுக்கும் இடையிலான கொடிய மோதல் தெளிவாகத் தெரிகிறது. சிறுவன் வந்துகொண்டிருந்தபோதும், பிசாசு இயேசுவைக் கண்டதும், உடனடியாக அவனைத் தரையில் தள்ளி, வாயில் நுரை தள்ளியபடி தரையில் விழுந்தது. அவன் தரையில் விழுந்து புரண்டு புரண்டான் (மத்தேயு 17:17; மாற்கு 9:19-20; லூக்கா 9:41-42a). அது என்ன ஒரு சோகமான காட்சி!

மேசியா அந்தப் பையனின் தந்தையிடம்: “எவ்வளவு காலமாக அவன் இப்படி இருக்கிறான்?” என்று கேட்டார். அது அவனைக் கொல்ல அடிக்கடி நெருப்பிலோ அல்லது தண்ணீரிலோ தள்ளிவிட்டிருக்கிறது. தந்தை தன் மகனை யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்களிடம் அழைத்து வர வீட்டை விட்டு வெளியேறியபோது, ​​தன் மகன் குணமடைய முடியும் என்று அவர் நம்பினார். ஆனால், இப்போது அவர் அவ்வளவு உறுதியாக இல்லை, நம்பிக்கையுடன் கூறினார்: “ஆனால் உங்களால் ஏதாவது செய்ய முடிந்தால், எங்கள் மீது இரக்கம் கொண்டு எங்களுக்கு உதவுங்கள்” (மாற்கு 9:21-22). அவர் கர்த்தருடைய திறனை சந்தேகிக்கவில்லை, மாறாக அவருடைய விருப்பத்தை சந்தேகித்தார். அவர் தம்முடைய தல்மிதிம்களை விட வலிமையானவரா? அவர் விரைவில் கண்டுபிடிப்பார்.

என்னால் ஏதாவது செய்ய முடிந்தால்? இயேசு உடனடியாக கேள்வியைத் திருப்பினார். உலகத்தை இருக்கச் சொன்ன படைப்பாளரால் எதையும் செய்ய முடியுமா என்பது கேள்வி அல்ல. தந்தைக்கு போதுமான நம்பிக்கை இருந்ததா என்பது கேள்வி! விசுவாசிக்கிறவனுக்கு எல்லாம் சாத்தியம். கிறிஸ்து நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு அவரது ஊழியத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் காரணமாக, யேசுவாவுக்கு விசுவாசத்தின் ஆர்ப்பாட்டம் தேவைப்பட்டது. உடனடியாகச் சிறுவனின் தந்தை கூச்சலிட்டார்: “நான் நம்புகிறேன்; நான் நம்ப விரும்புகிறேன். ஆனால் அவருடைய விசுவாசம் பரிபூரணத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அது இன்னும் அவநம்பிக்கையுடன் கலந்திருந்தது. எனவே அவர் கெஞ்சினார், தயவுசெய்து என் அவநம்பிக்கையை வெல்ல எனக்கு உதவுங்கள் (மாற்கு 9:23-24)! தந்தையின் கூற்றுகள் அவை தோன்றக்கூடிய அளவுக்கு முரண்பாடாக இல்லை, ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் அவ்வப்போது நம் விசுவாசத்தின் ஆழம் குறித்து கேள்விகளை அனுபவித்திருக்கிறோம்.

ஒரு கூட்டம் சம்பவ இடத்திற்கு ஓடி வருவதை இயேசு கண்டார். ஒரு கூட்டம் சம்பவ இடத்திற்கு ஓடி வருவதைப் பற்றி குறிப்பிடுவது விசித்திரமாகத் தெரிகிறது மாற்கு 9:14, இது ஏற்கனவே ஒரு பெரிய கூட்டம் இருந்ததாகக் கூறுகிறது. பெரிய கூட்டம் வெளியேறுவது பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை, எனவே இங்குள்ள கூட்டம் முதல் கூட்டத்திற்கு கூடுதலாக இருப்பதாக நாம் கருத வேண்டும்.

மீண்டும் ஒருமுறை, கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்புக்குப் பிறகு அவரது ஊழியத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் காரணமாக, அற்புதங்கள் அவர்தான் மேசியா என்பதை மக்களை நம்ப வைப்பதற்காக அல்ல. எனவே, கூட்டம் வருவதற்கு முன்பு இயேசு இந்த அற்புதத்தைச் செய்தார். காது கேளாத மற்றும் ஊமை ஆவியைக் கடிந்துகொண்டு, “இவனை விட்டு வெளியே வா, இனி ஒருபோதும் அவனுக்குள் நுழையாதே” என்று கூறினார். தான் துரத்தப்படப் போவதை உணர்ந்த பிசாசு, சிறுவனை அழிக்க கடைசி முயற்சியை மேற்கொண்டது; பிசாசு கூச்சலிட்டு, அவனைக் கடுமையாக வலிப்புண்டாக்கி, அவனை விட்டு வெளியேறியது. அந்த நேரத்தில் அந்த மனிதனின் மகன் குணமடைந்தான் (மத்தேயு 17:18; மாற்கு 9:25-26a; லூக்கா 9:42b). மாற்குவின் பதிவில் உயிர்த்தெழுதலின் எதிரொலியும் இருந்தது. சிறுவன் ஒரு சடலத்தைப் போல இருந்ததால் பலர் அவன் இறந்துவிட்டதாக நினைத்தார்கள். ஆனால் இயேசு அவனைக் கையைப் பிடித்து, அவன் காலடியில் தூக்கி, அவன் எழுந்தபோது கர்த்தர் சிறுவனை அவன் தந்தையிடம் ஒப்படைத்தார். அவர்கள் அனைவரும் கடவுளின் மகத்துவத்தைக் கண்டு வியந்தனர் (மாற்கு 9:26b-27: லூக்கா 9:43). இந்த குணப்படுத்துதல், யேசுவாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் அனைவருக்கும் குணப்படுத்துவதற்கான உத்தரவாதமாக விளக்கப்படக்கூடாது. மேசியா தாமே தனது அழைப்பை நிறைவேற்றுவதற்காக மிகுந்த வலியையும் துன்பத்தையும் தாங்கியதால், கடவுளைப் போல நடித்து அவர் நம்மைக் குணப்படுத்த வேண்டும் என்று கோர முடியாது. இருப்பினும், இந்த உடல் நிலை மற்றும் பேய் பிடித்தலின் குணப்படுத்துதல் இந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் கிறிஸ்துவின் சக்திக்கு ஒரு அழகான எடுத்துக்காட்டு.

இயேசு வீட்டிற்குள் சென்ற பிறகு, அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் ஆச்சரியப்பட்டு குழப்பமடைந்திருப்பார்கள், ஏனென்றால் இயேசு வீட்டிற்குள் சென்ற பிறகு, அவர்கள் அவரிடம் தனியாக வந்து, “நாம் ஏன் பிசாசை விரட்ட முடியவில்லை?” என்று கேட்டார்கள். கிறிஸ்து இரண்டு அடிப்படை காரணங்களைக் கூறுகிறார். முதலாவதாக, அவர் பதிலளித்தார்: ஏனென்றால் உங்களுக்கு மிகக் குறைந்த விசுவாசம் உள்ளது. வெளிப்படையாக அவர்கள் தங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சக்தியைப் பெற்றிருந்தார்கள் அல்லது அது தங்களுக்குள் இயல்பாகவே இருப்பதாக நம்பினார்கள். எனவே அவர்கள் இனி அதற்காக கடவுளை ஜெபத்துடன் சார்ந்திருக்கவில்லை, மேலும் அவர்களின் தோல்வி அவர்களின் ஜெபமின்மையைக் காட்டியது. விசுவாசம் இல்லாதது அப்போஸ்தலர்கள்தான் – மனிதன் அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள். இரண்டாவது காரணம், அந்த வகையான பிசாசு ஜெபத்தாலும் உபவாசத்தாலும் மட்டுமே வெளியேற முடியும் (மத்தேயு 17:19-20a; மாற்கு 9:28-29 NKJV).

இயேசு சொன்னபோது: இந்த வகை… ஜெபத்தினால் மட்டுமே வெளியேற முடியும், அவர் எந்த வகையான ஆவியைப் பற்றிப் பேசினார்? அது சிறுவனின் பேச்சைத் திருடியது (மாற்கு 9:17). வேறு வார்த்தைகளில் சொன்னால், அது ஒரு ஊமைப் பேய் (பார்க்க: Ek – பேய்களின் இளவரசனான பீல்செபூப் மட்டுமே இந்த ஆள் பேய்களை விரட்டுகிறார்)! ஊமைப் பேயை விரட்டுவது மிகவும் வித்தியாசமானது என்பதை இயேசு உறுதிப்படுத்தினார். பரிசேயர்கள் பல வகையான பேய்களை விரட்ட முடியும், ஆனால் ஊமைப் பேயை அல்ல! பின்னர், பெரிய வெள்ளை சிங்காசன நியாயத்தீர்ப்பில் அவர்களைப் போன்றவர்கள்: ஆண்டவரே, ஆண்டவரே, உமது நாமத்தினாலே நாங்கள் பேய்களை விரட்டவில்லையா (மத்தேயு 7:22)? இதுவரை தல்மிதிம்கள் இயேசுவின் நாமத்தினாலே பேய்களை விரட்டுவார்கள். பன்னிரண்டு பேரும் பயன்படுத்த வேண்டிய ஒரே முறை அதுதான். ஆனால், ஒரு ஊமைப் பேய் வேறுபட்டது. அவர்களால் அதை விரட்ட முடியவில்லை… அவர்கள் அதை ஜெபிக்க வேண்டியிருந்தது.

தனது கருத்தை வலியுறுத்த, இயேசு ராஜ்யத்தைப் பற்றிய ஒரு அற்புதமான உண்மையைப் பகிர்ந்து கொண்டார். கடவுளின் மகத்தான சக்தியை அனுபவிக்க, ஒரு நபர் ஒரு பெரிய ஆன்மீக ராட்சதராக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அவர் தொடர்ந்து கூறினார்: உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், உங்களுக்கு ஒரு கடுகு விதையளவு விசுவாசம் இருந்தால், இந்த மலையைப் பார்த்து, “இங்கிருந்து அங்கே போ” என்று நீங்கள் கூறினால், அது நகரும். உங்களுக்கு எதுவும் முடியாததாக இருக்காது (மத்தேயு 17:20b). மலை என்ற வார்த்தை அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போதெல்லாம், அது எப்போதும் ஒரு ராஜா, ராஜ்யம் அல்லது சிம்மாசனத்தின் அடையாளமாகும். அவர்கள் இப்போது சந்தித்த ராஜ்யம் சாத்தானின் ராஜ்யம்.

அப்போது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு இருந்ததைப் போலவே இன்றும் நமக்குப் பாடம் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். நம் பங்கில் ஒரு சிறிய அளவு விசுவாசம் இருந்தாலும், கடவுள் பெரிய காரியங்களைச் சாதிக்க முடியும். மூன்று தல்மிதிம்கள் இஸ்ரேலின் மிக உயரமான மலையான எர்மோன் மலையிலிருந்து இறங்கியதால், இந்த சந்திப்பின் சூழலில் போதனை இன்னும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. ஆன்மீக விசுவாசத்தின் மிகச்சிறிய விதையிலிருந்து இந்த மலை (எதிரியின் ராஜ்யம்) கூட நகர்த்தப்படலாம்.

அத்தகைய விசுவாசத்தைக் கொண்டவர்களுக்கு எதுவும் சாத்தியமற்றதாக இருக்காது என்பதை வலியுறுத்துவதன் மூலம் யேசுவா சாத்தியக்கூறுகளை விரிவுபடுத்தினார். இருப்பினும், மீண்டும் ஒருமுறை, முழு பைபிளின் சூழலால் அனுமதிக்கப்பட்டதை விட அதிகமாக ஒரு பத்தியில் விளக்குவதைத் தவிர்க்க நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இந்தக் கூற்று கடவுளின் கட்டளையின் மீது நமது சொந்த முட்டாள்தனமான கருத்துக்களைத் திணிப்பதற்கான உரிமம் அல்ல. மற்றொரு சூழலில் இயேசு கூறினார்: நீங்கள் என் நாமத்தினாலே எதை வேண்டுமானாலும் என்னிடம் கேட்கலாம், நான் அதைச் செய்வேன் (யோவான் 14:14). இது நமது சொந்த ஆசைகளுக்கு ஒரு வெற்றுச் சோதனை அல்ல, ஆனால் கடவுளின் சித்தத்தின்படி நாம் அதைக் கேட்டால் பதில்கள் வரும் – இயேசுவே நமக்கு முன்மாதிரியாக ஜெபித்தபோது: பிதாவே, உமக்குச் சித்தமானால், இந்தப் பாத்திரத்தை என்னிடமிருந்து அகற்றும்; ஆனாலும் என் சித்தமல்ல, உம்முடைய சித்தமே நிறைவேறும் (லூக்கா 22:42 NASB). ஆயினும்கூட, கடுகு விதை வாக்குறுதி அழகாகவும் ஆச்சரியமாகவும் இருக்கிறது, ஏனெனில் நாம் மேசியாவின் வல்லமையை நம்பி, நம் வாழ்க்கையில் அவருடைய சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தால் நம்பமுடியாத விஷயங்கள் சாத்தியமாகும் என்று அது நமக்குக் கற்பிக்கிறது.⁸⁸⁶ இங்கே நமக்கு இரண்டு பாடங்கள் உள்ளன:

முதலாவதாக, இயேசு சிலுவையை எதிர்கொள்ளத் தயாராக இருந்தது மட்டுமல்லாமல், அன்றாட மக்களின் பொதுவான பிரச்சினைகளையும் எதிர்கொள்ளத் தயாராக இருந்தார். நம் வாழ்வில் ஏற்படும் பெரும் நெருக்கடியான தருணங்களை நாம் மரியாதையுடனும் கண்ணியத்துடனும் எதிர்கொள்ள முடியும் என்பது மனித இயல்பின் சிறப்பியல்பு, ஆனால், அன்றாட வாழ்க்கையின் வழக்கமான கோரிக்கைகள் நம்மை எரிச்சலூட்டவும், திசைதிருப்பவும், தொந்தரவு செய்யவும் அனுமதிக்கிறோம். வாழ்க்கையின் நொறுங்கும் அடிகளை ஒரு குறிப்பிட்ட வீரத்துடன் எதிர்கொள்ள முடியும், ஆனால், அற்பமான குத்தல்கள் நம்மை வருத்தப்படுத்த அனுமதிக்கிறோம். நம்மில் பலர் அமைதியான அமைதியுடன் நம் குடும்பத்தில் ஒரு பெரிய இழப்பைச் சந்திக்கலாம், ஆனால் ஒரு உணவகத்தில் நமது சேவை மோசமாக இருந்தாலோ அல்லது பேருந்து தாமதமாகினாலோ நம் கோபத்தை இழக்க நேரிடும். இயேசுவைப் பற்றிய அற்புதமான விஷயம் என்னவென்றால், அவர் சிலுவையை அமைதியாக எதிர்கொள்ள முடியும், அதே நேரத்தில் வாழ்க்கையின் அன்றாட அவசரநிலைகளையும் அமைதியாகக் கையாள முடியும். ஆனால், நம்மில் பலர் செய்வது போல, அவசரநிலைகளுக்கு மட்டுமே கடவுளை கண்ணாடிக்குப் பின்னால் வைத்திருக்கவில்லை. இல்லை, அவர் பிதாவாகிய கடவுளுடன் அன்றாட வாழ்க்கைப் பாதைகளில் நடந்தார்.

இரண்டாவதாக, உலகைக் காப்பாற்ற மேசியா உலகிற்கு வந்தார், ஆனாலும், அவர் தனது முழு மற்றும் பிரிக்கப்படாத கவனத்தை ஒரு தனி நபருக்கு உதவ கொடுக்க முடிந்தது. ஒற்றை, தனிப்பட்ட, அன்பற்ற பாவிகளை நேசிப்பதை விட, உலகம் முழுவதும் அன்பின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பது மிகவும் எளிதானது. பரந்த மனிதாபிமான காரணங்களுக்காக பாசத்தால் நிரப்பப்படுவது எளிது, மேலும் தேவையில் இருக்கும் ஒருவருக்கு உதவாமல் இருப்பதற்கு சில காரணங்களைக் கண்டுபிடிப்பதும் எளிது. அந்த நேரத்தில் அவர் இருந்த ஒவ்வொரு நபருக்கும் தன்னை முழுமையாகக் கொடுக்கும் திறன் யேசுவாவுக்கு இருந்தது.⁸⁸⁷

உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்கு ஒரு சுமை இருக்கிறதா? உங்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தை இருக்கிறதா? உங்களுக்கு உடல் ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்ட மனைவி? உணர்ச்சி ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்ட நண்பர்? உங்களுக்கு நிதி சிக்கல்கள் உள்ளதா? இந்த வாழ்க்கையின் சோதனைகள் சில நேரங்களில் மிகவும் அதிகமாகத் தோன்றுகின்றனவா, நீங்கள் இன்னொரு நாள் செல்ல முடியுமா என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லையா? உங்கள் வாழ்க்கையில் என்ன பிரச்சினைகள் இருந்தாலும், இயேசு சொல்வதை நீங்கள் கேட்கலாம்: உங்கள் [சுமைகளை] இங்கே என்னிடம் கொண்டு வாருங்கள்.

எலியா ஏற்கனவே வந்துவிட்டார், அவர்கள் அவரை அடையாளம் காணவில்லை
மத்தேயு 17:9-13; மாற்கு 9:9-13; லூக்கா 9:36b

எலியா ஏற்கனவே வந்துவிட்டார், அவர்கள் அவரை அடையாளம் காணவில்லை DIG: கிறிஸ்து ஏன் அப்போஸ்தலர்களை வாயடைக்கச் செய்கிறார்? உருமாற்றச் செய்தி இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு எப்போது அறிவிக்கப்படும்? இயேசு யாரை சாட்சிகளாக அழைக்கிறார்? ஏன் மூன்று பேர் மட்டும்? ஏன் இந்த மூன்று பேர்? இன்றைய யூதர்கள் ஏன் இன்னும் இரண்டு மேசியாக்களை நம்புகிறார்கள்? யோவான் ஸ்நானகரைப் பற்றி தல்மிதிம்கள் என்ன கற்றுக்கொள்கிறார்கள்? இயேசுவைப் பற்றி?

பிரதிபலிக்கவும்: துன்பப்படும் மேசியாவின் படம் ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கை எதைப் பற்றியது என்பது பற்றிய உங்கள் பார்வையை எவ்வாறு வடிவமைக்கிறது? யேசுவாவைக் கேட்பதைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் இப்போது எவ்வளவு கேட்க கடினமாக இருக்கிறீர்கள்? உங்கள் வாழ்க்கையில், உங்கள் குடும்பத்தில், உங்கள் பணிச்சூழலில், உங்கள் சுற்றுப்புறத்தில் உள்ளவர்களுக்கு நீங்கள் ஒரு விசுவாசி என்று தெரியுமா? அல்லது நீங்கள் விஷயத்தை உங்களுக்குள் வைத்துக்கொண்டு யாரிடமும் சொல்லவில்லையா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை?

மற்றொரு கோடை நாளின் அதிகாலையில் எஜமானரும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் மீண்டும் சமவெளியை நோக்கி தங்கள் கால்களைத் திருப்பினர். அவர்கள் அவருடைய மகிமையைக் கண்டார்கள், மற்ற யூதர்கள் பார்க்க முடியாத ஒன்று; அவர்கள் TaNaKh பற்றிய புதிய நுண்ணறிவைப் பெற்றிருந்தனர். அவர்களுக்கு முன்பு இல்லாத அளவுக்குப் புதிய நுண்ணறிவு கிடைத்தது, அது அவர்களின் ஆன்மாக்களுக்கு அந்த மலையில் அவர்கள் சுவாசித்த காலைக் காற்றைப் போல இருந்தது. கிறிஸ்துவை நோக்கிச் சென்ற அனைத்தும் அவரது மரணத்தைப் பற்றிப் பேசின. ஒருவேளை அன்று காலையில், முந்தைய இரவை விட சிறப்பாக, அவர்களுக்கு முன்னால் இருந்ததை அவர்கள் சற்று சிறப்பாகக் கண்டார்கள்.

அவர்களின் எண்ணங்கள் கீழே பள்ளத்தாக்கில் விட்டுச் சென்ற சக தல்மிதிம்களைப் பற்றியும் அலைந்து திரிவது இயல்பானது. அவர்களுக்கு எவ்வளவு சொல்ல வேண்டியிருந்தது, அற்புதமான செய்தியைக் கேட்பதில் அவர்கள் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியடைவார்கள்! அந்த ஒரு இரவு பல கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தது, குறிப்பாக எருசலேமில் அவரது நிராகரிப்பு மற்றும் வன்முறை மரணம் பற்றியது. மூன்று குறிப்பிட்ட அப்போஸ்தலர்களுக்கு அது பரலோக ஒளியை பயங்கரமான இருளில் நிரப்பியிருக்க வேண்டும்: தனது பொருள்முதல்வாத, நடைமுறை, பொது அறிவு கவலைகளை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, விசுவாசத்தின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறனைப் பற்றிக்கொள்ள கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பிலிப்; நம்புவதற்கான ஆதாரத்தை விரும்பிய தோமா; மற்றும் யூத மேசியா ரோமானியர்களைத் தூக்கியெறிந்து, மேசியானிய ராஜ்யத்தில் அதிகாரம் மற்றும் செல்வாக்கின் நிலையில் வைக்க வேண்டும் என்ற அவரது தீவிர ஆசை யூதாஸ், ஏற்கனவே தனது சொந்த ஆன்மாவை விழுங்கத் தொடங்கியிருந்தார். பிலிப்பின் ஒவ்வொரு கேள்விக்கும், தோமாவின் ஒவ்வொரு சந்தேகத்திற்கும், யூதாஸின் ஒவ்வொரு தேசியவாத விருப்பத்திற்கும் பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் சொல்ல வேண்டியவற்றால் பதில் கிடைக்கும்.

ஆனால், அது அவ்வாறு இருக்கக்கூடாது. அது தெரியப்படுத்தப்படக்கூடாது. வெளிப்படையாக, மற்ற அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கூடத் தெரியப்படுத்தப்படக்கூடாது. அவர்கள் அதைப் பார்க்கத் தகுதியற்றவர்களாக இருந்தால், அதைக் கேட்கத் தயாராக இல்லை என்று இயேசு நினைத்ததாகத் தெரிகிறது! இது ஒரு பாரபட்சமான விஷயம் அல்ல. பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் சிறப்பாக நேசிக்கப்பட்டதால் அல்ல, மாறாக அவர்கள் சிறப்பாகத் தயாராக இருந்ததால் – முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மை, எளிதாக ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மை, முழுமையாக சுய சரணடைதல்.

கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்புக்குப் பிறகு தேசத்திடம் மௌனம் காக்கும் புதிய கொள்கைக்கு இணங்க (இணைப்பைக் காண En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), எர்மோன் மலையில் அவர்கள் கண்டதைப் பற்றி யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம் என்று இயேசு அவர்களை எச்சரிக்கிறார். உருமாற்றத்திற்குப் பிறகு அவர்கள் மலையிலிருந்து இறங்கும்போது, ​​இயேசு அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார்: நீங்கள் கண்டதை யாரிடமும் சொல்லாதீர்கள். ஆம், யேசுவா ஒருவரே, ஆனால் அது வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தைப் பற்றிய கர்த்தாவேவின் நேரத்தைப் பொறுத்தது. உருமாற்றத்தின் உண்மை பொதுமக்களுக்குத் தெரியப்படுத்தப்படுவதற்கு அதன் சரியான நேரம் இருக்கும், மேலும் அந்த நேரம் மனுஷகுமாரன் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்த பிறகு இருக்கும் (மத்தேயு 17:9; மாற்கு 9:9).

இது அவமானத்தின் பள்ளத்தாக்கில் கிறிஸ்துவின் முதல் படியாகும், அது ஒரு சோதனை. எர்மோன் மலையில் தரிசனத்தின் ஆன்மீக போதனையை அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்களா? சரி, அவர்களின் கீழ்ப்படிதல் அதற்கு சான்றாக இருக்கும். ஆனால், அதற்கும் மேலாக, அவர்களின் சமர்ப்பிப்பு மிகவும் விரிவானதாக இருந்ததால், அவர்கள் முன்பு கேள்விப்பட்டதை விட ஒரு புதிய மற்றும் பெரிய மர்மத்தைப் பற்றி தங்கள் எஜமானரிடம் கேள்வி கேட்கத் துணியவில்லை: மனுஷகுமாரன் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததன் அர்த்தம். ஆனால், மற்ற அப்போஸ்தலர்களை விட சிறப்பாகத் தயாராக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் இன்னும் அறியாமையில் இருந்தனர். இந்த மனிதர்களை சீடர்களாக அல்ல, அப்போஸ்தலர்களாக மட்டுமே நினைக்கும்போது நாம் பெரும்பாலும் தவறு செய்கிறோம்; எங்கள் ஆசிரியர்களாக, அவருடைய கற்றவர்களாக அல்ல, அவர்களின் அனைத்து மனித குறைபாடுகள் மற்றும் பாவ இயல்புகளுடன். ⁸⁸¹

அது மட்டுமல்லாமல், 5,000 பேருக்கு உணவளித்த பிறகு, மக்கள் தங்கள் உடனடி சுயநல மற்றும் உலக எதிர்பார்ப்புகளை நிறைவேற்றுவதற்காக மட்டுமே தங்களை தங்கள் சொந்த வகையான ராஜாவாக மாற்ற விரும்புகிறார்கள் என்பதை இயேசு வேதனையுடன் அறிந்திருந்தார் (பார்க்க Fo – ஒரு அரசியல் மேசியாவின் கருத்தை இயேசு நிராகரித்தார்). ஆனால், மனுஷகுமாரன் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தார் என்று அவர்கள் கேட்கும்போது, ​​மேசியாவின் இரண்டு பணிகளின் முழுப் படமும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும். முதலாவதாக, முழு உலகத்தின் மீட்பிற்காக மேஷியாக் பென் ஜோசப் துன்பப்பட வேண்டும் (எக்ஸோடஸ் Bz – மீட்பு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), இரண்டாவதாக, அப்போதுதான் மேஷியாக் பென் டேவிட் ADONAI இன் மேசியானிய ராஜ்யத்துடன் வருவார் (Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்தைப் பார்க்கவும்). ஆர்த்தடாக்ஸ் யூதர்கள் இன்றுவரை இரண்டு மேசியாக்களின் இந்தக் கருத்தை நம்புகிறார்கள்.

அடுத்து யோவான் ஸ்நானகருக்கும் எலியா தீர்க்கதரிசிக்கும் இடையிலான தொடர்பு பற்றி நாம் கற்றுக்கொண்ட அனைத்தையும் இறுதி செய்யப் போகிறோம். இது வரை நாம் மூன்று விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டோம். முதலாவதாக, அவர் எலியா தீர்க்கதரிசியா என்று யோவானிடம் கேட்கப்பட்டபோது, ​​”இல்லை நான் இல்லை” என்று அவர் கூறினார் (யோவான் 1:21). இருப்பினும், இரண்டாவதாக, யோவான் எலியாவின் ஆவியிலும் வல்லமையிலும் வந்தார் (லூக்கா 1:17). மூன்றாவதாக, இஸ்ரவேல் மக்களும் சன்ஹெட்ரின் மக்களும் மேசியானிய ராஜ்யத்தின் சலுகையை ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால், எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுக்கும் எலியாவின் செயல்பாட்டை யோவான் நிறைவேற்றியிருப்பார். இருப்பினும், மேசியாவும் அவரது சலுகையும் நிராகரிக்கப்பட்டதால், யோவான் எலியாவின் செயல்பாட்டை நிறைவேற்றவில்லை. இதன் விளைவாக, தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்ற எலியா தானே திரும்பி வர வேண்டும் (வெளிப்படுத்துதல் Bw – எலியாவின் வருகை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

எர்மோன் மலையில் எலியாவைப் பார்த்த பிறகு, அவர்களுடைய குழப்பம் மற்றொரு கேள்விக்கு வழிவகுத்தது. அப்போஸ்தலர்கள் அவரிடம், “அப்படியானால் ஏன் தோரா-போதகர் எலியா முதலில் வர வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள்” (மத்தேயு 17:10; மாற்கு 9:11)? அவர்களின் போதனை ரபினிக்கல் பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, மாறாக வேதப் போதனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மல்கியா 4:5-6 இன் வாக்குறுதி என்னவென்றால், எலியா முதல் வருகைக்கு முன் வருவார். மேலும் மல்கியா முதல் வருகைக்கு முன் வரவிருக்கும் பெயரிடப்படாத முன்னோடியைப் பற்றி கூறினார். “இதோ! எனக்கு முன்பாக வழியைத் தெளிவுபடுத்த என் தூதரை அனுப்புகிறேன்; நீங்கள் தேடும் கர்த்தர் திடீரென்று அவருடைய ஆலயத்திற்கு வருவார். ஆம், நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடையும் உடன்படிக்கையின் தூதர் – இதோ! இதோ வருகிறார்,” என்று பரலோகத்தின் தேவதூதர் படைகளின் ADONAI கூறுகிறார் (மல்கியா 3:1). இரண்டு வருகைகளின் திட்டத்தை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

இயேசு வேதாகமத்தை எழுதியதால் தோரா போதகர்களின் போதனையை உறுதிப்படுத்தினார் (யோவான் 1:1-14). இயேசு பதிலளித்தார்: நிச்சயமாக, எலியா முதலில் வந்து எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுப்பார் (மத்தேயு 17:11; மாற்கு 9:12b). தோராவுடன் இயேசுவுக்கு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை என்பதற்கான மற்றொரு தெளிவான அறிகுறி இது. அவர் வாய்மொழிச் சட்டத்தை மட்டுமே எதிர்த்தார் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) ஏனெனில் அது வெறும் மனிதர்களின் மரபுகள் (மாற்கு 7:8). எனவே, அவருக்கு அதில் எந்த சம்பந்தமும் இருக்காது.

அவரது கேள்வியின் நோக்கம் என்னவென்றால், எலியா முதல் வருகைக்கு முன்பு வந்து தனது மறுசீரமைப்பு வேலையைச் செய்தால், மேசியாவின் துன்பங்களைப் பற்றிய தீர்க்கதரிசனங்கள் நிறைவேறாது என்று அர்த்தமா? பின்னர், ஒரு நல்ல ரபியாக இருந்த இயேசு மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்டார். மனுஷகுமாரன் அதிகமாகப் பாடுபட வேண்டும், நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று ஏன் எழுதப்பட்டுள்ளது (மாற்கு 9:12b)? இதுதான் ஒழுங்கு. முதல் வருகையில் கிறிஸ்து மிகவும் துன்பப்படுவார், பின்னர் எலியா எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுக்க வருவார், பின்னர் இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு அவர் தனது மேசியானிய ராஜ்யத்தை நிறுவுவார்.

ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், எலியா ஏற்கனவே வந்துவிட்டார், ஆனால் அவர்கள் அவரை அடையாளம் காணவில்லை, ஆனால் அவரைப் பற்றி எழுதப்பட்டபடி, அவர்கள் விரும்பிய அனைத்தையும் அவருக்குச் செய்தார்கள் (மத்தேயு 17:12a; மாற்கு 9:13a). மல்கியா இரண்டு முன்னோடிகளை வாக்குறுதி அளித்தார் – வெறும் ஒருவர் அல்ல: முதல் வருகைக்கு முன் பெயரிடப்படாத ஒருவர், அல்லது யோவான் ஸ்நானகன், மற்றும் இரண்டாம் வருகைக்கு முன் பெயரிடப்பட்ட ஒருவர், அல்லது எலியா. எனவே யோவான் முதல் வருகைக்கு முன் எலியாவின் ஒரு மாதிரியாக இருந்தார். அந்த அர்த்தத்தில், யோவான் ஒரு மாதிரியாக, அல்லது அவருக்கு முன்னறிவிப்பாக இருந்ததால் எலியா ஏற்கனவே வந்திருந்தார். மேலும், யோவான் எலியாவின் ஆவியிலும் வல்லமையிலும் வந்தார்.

ஆயினும்கூட, அவர்கள் யோவானைக் கொன்றார்கள், அதேபோல் மனுஷகுமாரனும் அவர்களுடைய கைகளால் துன்பப்படப் போகிறார் (மத்தேயு 17:12b; மாற்கு 9:13b). இயேசு தம்முடைய தால்மிதிம்களின் அனைத்து முன்கூட்டிய கருத்துக்களையும் யோசனைகளையும் தலைகீழாக மாற்றிக்கொண்டிருந்தார். எலியாவின் தோற்றம், மேசியாவின் வருகை, காலப்போக்கில் கர்த்தர் வெடிப்பது மற்றும் பரலோகத்தின் உடைக்கும் வெற்றி ஆகியவற்றை அவர்கள் எதிர்பார்த்தார்கள், அதை அவர்கள் இஸ்ரவேலின் வெற்றியுடன் அடையாளம் கண்டார்கள். உண்மையில் அந்த அறிவிப்பாளர் கொடூரமாக தூக்கிலிடப்பட்டார் என்றும், மேசியா சிலுவையில் முடிவடைய வேண்டும் என்றும் யேசுவா அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்த முயன்றார். ஆனால், அவர்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அவர்கள் புரிந்துகொள்ளத் தவறியது மனிதர்களை எப்போதும் புரிந்துகொள்ளத் தவறச் செய்யும் காரணத்தினால்தான் – அவர்கள் தங்கள் வழியில் ஒட்டிக்கொண்டு கடவுளின் வழியைக் காண மறுத்துவிட்டார்கள். கடவுள் அவர்களுக்கு விதித்தபடி அல்ல, அவர்கள் விரும்பியபடி விஷயங்களை விரும்பினர். அறிவிப்பாளருக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ⁸⁸²

இன்றும் கூட, மேசியா ராஜ்யத்தை அமைக்கவில்லை என்றால், யேசுவா எப்படி உண்மையான மேசியாவாக இருக்க முடியும் என்று பல யூதர்கள் கேள்வி எழுப்புகிறார்கள். ஆனால், இஸ்ரவேலின் தலைமை அவரை மீண்டும் ஆட்சி செய்ய அழைக்கும்போதுதான் மேஷியாக் பென் டேவிட்டின் பணியின் நிறைவேற்றம் உணரப்படும் (வெளிப்படுத்தல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

ரப்பி ஜோசுவா பென் லெவி மேசியாவைத் தேடுவதாகக் கூறப்படுவதால், இந்த நம்பிக்கையை மீண்டும் வலியுறுத்தும் ஒரு ஆழமான கதை தல்முட்டில் உள்ளது. ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, அவர் எலியாவைச் சந்திக்கிறார், அவர் சில தொழுநோயாளிகளிடையே ஊழியம் செய்யும் மேஷியாக்கிற்கு ரப்பியை வழிநடத்துகிறார். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வாழ்த்தும்போது, ​​ரப்பி ஜோசுவா மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்கிறார்: “எப்போ வருவீர்கள், ஐயா?” என்று அவர் கேட்டார். “இன்று,” என்பது மேசியாவின் பதில். எலியாவிடம் திரும்பியதும், பிந்தையவர், “அவர் உங்களிடம் என்ன சொன்னார்?” என்று கேட்டார், “அவர் என்னிடம் பொய்யாகப் பேசினார், ஆனால் அவர் வரவில்லை” என்று கூறி மீண்டும் இணைந்தார். எலியா ரபி யோசுவாவுக்குப் பதிலளித்தார், “அவர் உங்களிடம் சொன்னது இதுதான்: இன்று, நீங்கள் அவருடைய குரலைக் கேட்டால், அவர் வருவார் (சங்கீதம் 95:7 டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 98a இல்).

இதற்கிடையில், விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி துன்பப்படும் மேசியாவைப் பற்றிய அனைத்து வாக்குறுதிகளையும் யேசுவா உண்மையில் நிறைவேற்றுவார் (ஏசாயா 53). அப்போஸ்தலர்கள் அவர் யோவான் ஸ்நானகனைப் பற்றி அவர்களிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தார் என்பதைப் புரிந்துகொண்டார்கள். அவர்கள் அந்த விஷயத்தை தங்களுக்குள் வைத்துக்கொண்டு, “மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுதல்” என்றால் என்ன என்று விவாதித்தனர், மேலும் அந்த நேரத்தில் அவர்கள் கண்டதை யாரிடமும் சொல்லவில்லை (மத்தேயு 17:13; மாற்கு 9:10; லூக்கா 9:36b). தல்மிதிம்கள் மெதுவாக எருசலேமுக்கு ஏறிச் செல்லும்போது கிறிஸ்துவின் ஊழியம் அவர்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தத் தொடங்கியது.⁸⁸³

இயேசு பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவானை ஒரு உயர்ந்த மலைக்கு அழைத்துச் சென்றார் அங்கு அவர் மறுரூபமானார்
மத்தேயு 17:1-8; மாற்கு 9:2-8; லூக்கா 9:28-36a

இயேசு பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவானை ஒரு உயரமான மலைக்கு அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவர் உருமாறினார் DIG: பேதுரு இயேசுவே மேசியா, ஜீவனுள்ள தேவனுடைய குமாரன் என்று அறிவித்து ஆறு நாட்கள் ஆகின்றன. அடுத்து என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு அந்த சூழல் ஏன் முக்கியமானது? உருமாறுதல் என்றால் என்ன? மோசே மற்றும் எலியாவின் பிரசன்னத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன? குரலைப் பற்றியது? இயேசுவின் ஊழியத்தின் இந்த கட்டத்தில் இது ஏன் அவருக்கு முக்கியமானதாக இருக்கும்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: கர்த்தர் நமது இரட்சகர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகவும், நீங்கள் கேட்க வேண்டிய எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகவும் இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் எப்படி உணர்ந்தீர்கள்? உங்களுக்கு எந்த இடம் உருமாறுதல் மலையைப் போன்றது – அங்கு நீங்கள் கிறிஸ்துவின் மகிமையை ஒரு சிறப்பு வழியில் புரிந்துகொண்டீர்கள்? என்ன நடந்தது? கடவுள் உங்களிடம் எப்படிச் சொன்னார்: இவர் என் அன்புக்குரிய மகன்; இவரில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்?

கிறிஸ்து தம்முடைய தல்மிதிம்களுக்குக் கற்பித்ததன் உச்சக்கட்டம் இது, மேலும் மேசியாவின் உண்மையான சீடர்களுக்கு ஊக்கத்தை அளிக்கிறது. எருசலேமில் மரணத்துடன் அவர் சந்திக்கவிருக்கும் நியமனத்தின் துன்பத்தைத் தொடர்ந்து வரும் எதிர்கால மகிமையின் ஒரு பார்வையை இது வழங்குகிறது.

ஆறு நாட்களுக்குப் பிறகு சூழல் அறிக்கையுடன் 17 ஆம் அதிகாரம் தொடங்குகிறது என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல, எனவே, இரண்டு அத்தியாயங்களையும் ஒன்றாக இணைக்கிறது. பன்னிரண்டு பேரின் உள் வட்டத்திற்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட ராஜ்யத்தின் வாக்குறுதி உண்மையில் அடுத்த ஆறு நாட்களில் நிறைவேறும். அந்த நேரத்தில் இயேசு பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யாக்கோபின் சகோதரன் யோவான் ஆகியோரை தன்னுடன் அழைத்துச் சென்று, ஜெபிக்க ஒரு உயரமான மலைக்கு அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவர்கள் அனைவரும் தனியாக இருந்தனர் (மத்தித்யாஹு 17:1; மாற்கு 9:2அ). லூக்கா கூறுகையில், அது சுமார் எட்டு நாட்கள் ஆகும். இங்கே எந்த முரண்பாடும் இல்லை, ஏனென்றால் மத்தேயுவும் மாற்கும் பேதுருவின் வாக்குமூலத்திற்கும் உருமாற்றத்திற்கும் இடையிலான நாட்களை எண்ணிக்கொண்டிருந்தனர், அதே நேரத்தில் லூக்கா கேபாவின் வாக்குமூலம் அளிக்கப்பட்ட முதல் நாளிலிருந்தும் உருமாற்றம் நடந்த எட்டாவது நாளிலிருந்தும் எண்ணிக்கொண்டிருந்தார். புவியியல் மற்றும் பிலிப்பியின் செசரியாவிற்கு அருகாமையில் இருப்பதால், அந்த உயரமான மலை பிரம்மாண்டமான, பனி படர்ந்த ஹெர்மோன் மலையாக இருக்க முடியாது.

இன்று நீங்கள் இஸ்ரவேலுக்குச் சென்றால், அவர்கள் உங்களை எர்மோன் மலையின் தெற்கே உள்ள தாபோர் மலை என்ற மற்றொரு மலைக்கு அழைத்துச் செல்வார்கள், அங்கு உருமாற்ற தேவாலயம் கட்டப்பட்டுள்ளது. இது உருமாற்றத்தின் கத்தோலிக்க தளம். ஆனால், இது சுமார் 45 மைல் தொலைவில் உள்ளது. மேலும், தாபோர் மலை அவ்வளவு ஒதுக்குப்புறமான இடமாக இருக்கவில்லை. யெஸ்ரயேல் பள்ளத்தாக்கின் ஏழு முக்கிய நுழைவாயில்களில் ஒன்றாக இருந்ததால் அது எப்போதும் நன்கு பலப்படுத்தப்பட்டது.

நான்கு பேர்களாக மலையில் ஏறியபோது, ​​சிறிய குழு இடைவிடாது ஓய்வெடுக்க நின்றது. தங்கள் சொந்த எண்ணங்களில் மூழ்கி, கலிலேயா மாகாணத்தை அவர்கள் கீழே பார்க்க முடிந்தது, அதன் பல நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்கள் சிதறிக்கிடக்கின்றன. ஒவ்வொருவரும் கலிலியன் படையெடுப்பின் பரபரப்பான வாரங்கள் மற்றும் பின்வாங்கலின் சோகமான நேரம், அவர்கள் தங்கள் எதிரிகளால் துன்புறுத்தப்பட்டு விரட்டப்பட்டபோது அவர்களின் அனுபவங்களை நினைவு கூர்ந்திருக்கலாம். அல்லது அவர்கள் வெகு தொலைவில் பார்த்து, தாவீதின் நகரத்தைக் காணலாம், அங்கு இயேசு விரைவில் துன்பப்பட்டு இறக்க வேண்டும் என்று கூறினார்.⁸⁷²

அன்று அவர்கள் மலையில் ஏறிய பிறகு, ஓய்வுநாள் சூரியன் மறையத் தொடங்கியது, கர்த்தரும் மூன்று அப்போஸ்தலர்களும் தங்கள் ஏறுதலை முடித்தபோது கோடைக் காற்றில் இனிமையான குளிர் தொங்கியது. எருசலேம் மற்றும் டயர் வரை, நாட்டின் அனைத்துப் பகுதிகளிலிருந்தும், பனி மூடிய ஹெர்மோன் மலை மட்டுமே பார்வையில் தெரிந்தது. அருகிலுள்ள மலைகளுக்கு இடையே ஒரு நுட்பமான பச்சை-மஞ்சள் நிறத்துடன் கலிலேயா கடல் ஒளிர்ந்தது. சில நிமிடங்களில் தெளிவானது மறைந்துவிட்டது, மேலும் வெளிர், எஃகு நிற நிழல் அவர்களுக்கு முன்னால் இழுக்கப்பட்டது. அது ஹெர்மோன் மலையின் கிழக்கு அடிவாரத்தில் சறுக்கி பெரிய சமவெளியைக் கடந்து சென்ற ஒரு நீண்ட பிரமிட்டின் நிழல் போல இருந்தது. டமாஸ்கஸ் அதை விழுங்கியது. இறுதியாக, நிழலின் கூர்மையான முனை வானத்திற்கு எதிராக தெளிவாகத் தெரிந்தது – சூரிய அஸ்தமனத்தின் சிவப்பு நிறத்திற்கு எதிராக மந்தமான நிறத்தின் ஒரு இருண்ட கூம்பு. அது சமவெளி முழுவதும் எழுபது மைல்கள் நீண்டிருந்த மலையின் நிழல்.

அடர்ந்த மேகங்களில் சூரியன் விசித்திரமான வடிவ மாற்றங்களுக்கு ஆளானது, கடைசியில் அது கடலில் சறுக்கி ஒரு சிவப்பு தீப்பொறி போல அணைந்தது. மேலே, நட்சத்திரங்கள் நிறைந்த படை வானத்தில் சாட்சியாக ஒவ்வொன்றாக வெளியே வந்தது (ஆதியாகமம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Lw – நட்சத்திரங்களின் சாட்சி என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அவர்கள் எந்தப் பாதையில் சென்றார்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அந்தக் குளிர்ச்சியான ஓய்வுநாள் மாலையில் அவர்கள் உச்சியை அடைந்தபோது, ​​பனியின் வாசனை – கோடையின் வெப்பத்தில் வறண்ட நாக்கு ஏங்கும் – அவர்களுக்கு புத்துணர்ச்சி அளித்திருக்க வேண்டும். இப்போது சந்திரன் திகைப்பூட்டும் பிரகாசத்தில் தனித்து நின்றது. அது மலையின் மீது நீண்ட நிழல்களைப் பரப்பி, பரந்த பனித் திட்டுகளை ஒளிரச் செய்து, அவற்றின் பிரகாசத்தைப் பிரதிபலித்தது. ⁸⁷³

மேலும் அவர் ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தார் (லூக்கா 9:29அ). விவரங்கள் தெரியாமல், இயேசு ஜெபிக்க நிறைய இருந்தது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுடன் ஜெபித்தார், அவர்களுக்காக ஜெபித்தார், சிரிய குதிரை வீரர்கள் தோத்தான் நகரத்தைச் சுற்றி வளைத்தபோது எலிசா தனது ஊழியருக்காக ஜெபித்தது போல – அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுடன் ஜெபித்தார், அவர்களுக்காக ஜெபித்தார் – அவர்களைச் சுற்றியுள்ள குதிரைகளாலும் நெருப்பு ரதங்களாலும் நிறைந்த மலைகளைக் காணும்படி அவருடைய கண்கள் திறக்கப்பட வேண்டும், அவர்களுக்கு எதிரானவர்களை விட அவர்களுடன் அதிகமாக (இரண்டாம் இராஜாக்கள் 6:8-23). இவ்வாறு கிறிஸ்து தம்முடைய மூன்று தல்மிதிம்களை தங்கள் ஆன்மீகக் கண்களால் பார்க்கவும், அவர் உண்மையில் யார் என்பதை உணரவும் ஜெபித்தார்.

ஆனால் பேதுருவும் அவரது தோழர்களும் மிகவும் தூக்கத்தில் இருந்தனர், கெத்செமனே தோட்டத்தைப் போலவே (மத்தித்யாஹு 26:40-45), கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடத்தின் மகத்தான தன்மை இருந்தபோதிலும், மூன்று அப்போஸ்தலர்களும் ஜெபிக்கத் தொடங்கினர், ஆனால் விழித்திருக்க முடியவில்லை. கடல் மட்டத்திலிருந்து 9,000 அடி உயரம் ஏறுவது கடுமையாக இருந்தது, மலைக் காற்று மெல்லியதாக இருந்தது. அவர்கள் நிறுத்தியவுடன், சோர்வு ஏற்பட்டிருக்க வேண்டும், அதன் விளைவாக, அவர்கள் தூங்கிவிட்டார்கள்.

இயேசு ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தபோது அவரது முகம் மாறி சூரியனைப் போல பிரகாசித்தது. இது சீனாய் மலையில் மோசே அனுபவித்த அனுபவத்திற்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது (எக்ஸோடஸ் – Hd பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் மோசேயின் கதிரியக்க முகம்). வித்தியாசம் என்னவென்றால், மோசேயின் முகத்தின் பிரகாசம் ஒரு பிரதிபலிப்பாகும், சந்திரனின் பிரகாசம் சூரியனின் பிரதிபலிப்பைப் போல. இந்த விஷயத்தில் மேசியா ஷிகினா மகிமை (ஏசாயா Ju – கர்த்தருடைய மகிமை உங்கள் மீது எழுகிறது பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இதன் விளைவாக, அவரது முகத்தின் பிரகாசம் மோசேயின் முகத்தை விட மிகப் பெரியதாக இருந்தது. கிறிஸ்துவின் மறைக்கப்பட்ட மகிமை வெளிப்படுத்தப்பட்டது. மூன்று அப்போஸ்தலர்களும் முழுமையாக விழித்தெழுந்தபோது, ​​அவர்கள் அவருடைய மகிமையைக் கண்டார்கள் (மத்தேயு 17:2b; லூக்கா 9:29b-32a). பின்வரும் நிகழ்வுகளில், யேசுவா உண்மையில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியா என்பதற்கு மூன்று சக்திவாய்ந்த சான்றுகள் இருந்தன.

முதலாவதாக, குமாரனின் உருமாற்றம் ஏற்பட்டது. அங்கே அவர் அவர்களுக்கு முன்பாக உருமாற்றம் அடைந்தார் (மத் 17:2a; மாற்கு 9:2b). உருமாற்றம் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் ஒரு உருமாற்றம் நிகழ்ந்தது என்பதாகும். அது கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு வெளிப்புற வெளிப்பாட்டைக் கொடுத்தது, அது அவருடைய உள் தன்மையை உண்மையிலேயே பிரதிபலிக்கிறது. இயேசு முப்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக சாதாரண மனித வடிவத்தில் வாழ்ந்து வந்தார், ஆனால் இப்போது ஓரளவுக்கு அவர் ADONAI இன் ஒளிரும் மகிமையில் காணப்பட்டார் (எபி 1:1-3). முழு விளக்கத்தையும், மிகக் குறைவான முழுமையான விளக்கத்தையும் மீறும் வகையில், யேசுவாவின் தெய்வீக மகிமை பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் முன் அவருக்குள்ளேயே காணப்பட்டது.

அவர்கள் பார்த்துக்கொண்டிருந்தது, கடைசிப் பகுதியில் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியானிய ராஜ்யத்தில் கர்த்தருக்கு இருக்கும் மகிமையை (Ga – மனுஷகுமாரனைக் குறித்து யாராவது வெட்கப்பட்டால், அவர் வரும்போது அவர் அவர்களைப் பற்றி வெட்கப்படுவார்). இது அவரது எதிர்கால வரவிருக்கும் மகிமையின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முன்னோட்டமாகவும் உத்தரவாதமாகவும் இருந்தது. பத்மூவில் யோச்சனன் கண்ட தரிசனத்தில், திரும்பி வரும் மேசியாவை, கால்கள் வரை நீளும் அங்கி அணிந்து, மார்பில் பொன் கச்சையுடன் கூடிய மனித குமாரனைப் போன்ற ஒருவராகக் கண்டார். அவரது தலையில் இருந்த முடி கம்பளியைப் போல வெண்மையாகவும், பனியைப் போல வெண்மையாகவும் இருந்தது, அவருடைய கண்கள் எரியும் நெருப்பைப் போல இருந்தன. அவரது பாதங்கள் உலையில் பிரகாசிக்கும் வெண்கலத்தைப் போலவும், அவரது குரல் பெருக்கெடுக்கும் தண்ணீரின் சத்தத்தைப் போலவும் இருந்தது. அவரது வலது கையில் ஏழு நட்சத்திரங்களை வைத்திருந்தார், மேலும் அவரது வாயிலிருந்து கூர்மையான, இருபுறமும் கூர்மையான வாள் வந்தது. அவரது முகம் அதன் முழு பிரகாசத்திலும் பிரகாசிக்கும் சூரியனைப் போல இருந்தது (வெளிப்படுத்துதல் 1:13-16).

மேலும் அவரது ஆடைகள் மின்னலின் மின்னலைப் போல பிரகாசமாக வெண்மையாகி, உலகில் உள்ள எவராலும் வெளுக்க முடியாத அளவுக்கு வெண்மையாக மாறியது (மத்தேயு 17:2c; மாற்கு 9:3; லூக்கா 9:29c). கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தின் மிகப்பெரிய உறுதிப்படுத்தல் இங்கே. வேறு எந்த சந்தர்ப்பத்தையும் விட, இங்கே, இயேசு தனது உண்மையான அடையாளத்தை, கடவுளின் மகனை வெளிப்படுத்தினார். TaNaKh இன் ஷிகினா மகிமையைப் போலவே, இங்கே கடவுள் தன்னை மனிதக் கண்களுக்கு மிகவும் பிரகாசமான மற்றும் மிகப்பெரிய ஒளியின் வடிவத்தில் சித்தரித்தார், அதைத் தாங்கிக் கொள்ளவே முடியவில்லை. இரவின் இருளில் ஒளியின் வேறுபாடு கிட்டத்தட்ட கண்மூடித்தனமாக இருந்திருக்க வேண்டும்.

இரண்டாவதாக, தீர்க்கதரிசிகளின் சாட்சியம் இருந்தது. அப்போதுதான் அப்போஸ்தலர்கள் முன் மகிமையான மகிமையில் இரண்டு ஆண்கள் கர்த்தருடன் நின்று கொண்டிருந்தார்கள். மோசேயும் எலியாவும் இயேசுவுடன் பேசிக் கொண்டிருப்பதை அவர்கள் திடீரென்று உணர்ந்தார்கள் (மத்தித்யாஹு 17:3; மாற்கு 9:4; லூக்கா 9:30 மற்றும் 9:32b). சராசரி யூதருக்கு, இந்த இரண்டு இஸ்ரவேல் தலைவர்களும் TaNaKh இன் முழு வரலாற்றையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவார்கள். மோசே தோராவையும் எலியா தீர்க்கதரிசிகளையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். மற்றவர்களைப் போலல்லாமல், அவர்களால் மேசியாவின் தெய்வீக மகிமைக்கும் மகிமைக்கும் மனித சாட்சியமளிக்க முடியும். அவர்கள் ஒன்றாக இருப்பதன் மூலம், “இவரைத்தான் நாம் சாட்சியமளித்தோம், யாருடைய வல்லமையில் நாம் ஊழியஞ்செய்தோம், நாம் சொன்னது, செய்ததெல்லாம் அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது. நாம் பேசியது, நிறைவேற்றியது, எதிர்பார்த்தது எல்லாம் அவரில் நிறைவேறுகிறது, அதுமட்டுமல்ல, அவருடைய தெய்வீகத் திட்டம் கால அட்டவணையில் உள்ளது.” ⁸⁷⁴

எலியா ஒருபோதும் மரணத்தை ருசிக்கவில்லை, ஆனால் நெருப்பு ரதத்தில் சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டதால், யூத பாரம்பரியத்தில் அவருக்கு ஒரு சிறப்பு இடம் உண்டு. ஒரு உதாரணம் ரபீக்களின் இலக்கியத்தில் காணப்படுகிறது, அங்கு பெரும்பாலும் தீர்க்கப்படாத இறையியல் பிரச்சினை உள்ளது. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், டெக்கு என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது அது தீர்க்கப்படவில்லை. சிலரின் கூற்றுப்படி, டெக்கு என்பது எபிரேய மொழியில் ஒரு சுருக்கத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது: திஷ்பி அனைத்து சிரமங்களையும் கேள்விகளையும் தீர்க்கும். திஷ்பி திஷ்பிட்டரான எலியாவிலிருந்து வருகிறது (முதல் ராஜாக்கள் 17:1). ராஷி தனது நீதிபதிகள் 20:45 மிட்ராஷில் ஒரு அடைப்புக்குறிப்பு உள்ளது, அங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு, அதில் பென்யமீன் கோத்திரத்தில் பெரும்பாலோர் அழிக்கப்பட்டனர், பழங்குடியினரின் சுமார் நூறு உறுப்பினர்கள் ரோம் மற்றும் ஜெர்மனி நாடுகளுக்கு ஓடிவிட்டனர். எலியா (அல்லது அவரது மூதாதையர்கள்) உட்பட பின்தங்கியவர்கள் தோஷாவிம்கள் அல்லது நிலத்தின் குடியிருப்பாளர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இவ்வாறு, யூத மதத்தின் தீர்க்கப்படாத பிரச்சினைகள் விவாதிக்கப்படும்போது, ​​திஷ்பி அல்லது தேசத்தில் இருப்பவர்கள் அனைத்து சிரமங்களையும் கேள்விகளையும் தீர்ப்பார்கள் என்று பராமரிக்கப்படுகிறது. மேலும், எலியா (அல்லது அவரது மூதாதையர்கள்) உட்பட, தோஷாவிம்கள் அல்லது நிலத்தில் வசிப்பவர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இவ்வாறு, யூத மதத்தின் தீர்க்கப்படாத பிரச்சினைகள் விவாதிக்கப்படும்போது, ​​திஷ்பிகள் அல்லது நிலத்தில் எஞ்சியிருப்பவர்கள் அனைத்து சிரமங்களையும் கேள்விகளையும் தீர்ப்பார்கள் என்று பராமரிக்கப்படுகிறது. மேலும், எலியா மீண்டும் தோன்றி ராஜா மேசியாவின் வருகையை அறிவிப்பார் என்ற சிறப்பு நம்பிக்கையைப் பற்றி பாரம்பரியம் பேசுகிறது (வெளிப்படுத்துதல் Bw பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – பார், கர்த்தர் வருவதற்கு முன்பு நான் எலியா தீர்க்கதரிசியை உங்களுக்கு அனுப்புவேன்).

இந்த வாக்குறுதிகள் பஸ்கா சீடரில் நினைவுகூரப்படுகின்றன, ஏனெனில் எலியாவின் கோப்பை மேசியாவின் வருகையை அறிவிக்க அவர் மீண்டும் வருவார் என்ற நம்பிக்கையுடன் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த இரண்டு சிறப்பு தீர்க்கதரிசிகளின் இணைப்பு ரபீனிக் சிந்தனையில் நன்கு அறியப்பட்டதாகும்: மோசே, நான் உங்களுக்கு சத்தியம் செய்கிறேன், இந்த உலகில் நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை அவர்களின் சேவைக்காக அர்ப்பணித்ததால், எதிர்காலத்திலும் நான் எலியா தீர்க்கதரிசியை அவர்களிடம் கொண்டு வரும்போது, ​​நீங்கள் இருவரும் ஒன்றாக வருவீர்கள் (தேவரிம் ரபா 3:17). மோசேயும் எலியாவும் இயேசுவுடன் ஒரு உயரமான மலையில் தோன்றியது நிச்சயமாக புதிய உடன்படிக்கையின் மையச் செய்தியின் உறுதிப்படுத்தலாகும் – மேசியா என்பது தோரா மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளில் காணப்படுவது போல் பிதாக்களுக்கு வழங்கப்பட்ட அனைத்து வாக்குறுதிகளின் நிறைவேற்றமாகும்.⁸⁷⁵

கிறிஸ்துவின் வரவிருக்கும் மரணம் மற்றும் விண்ணேற்றம், அதாவது மோசேயும் எலியாவும் அவருடன் விவாதித்துக் கொண்டிருந்த அவரது புறப்பாடு அல்லது வெளியேற்றம் என்ற தலைப்பை அடையாளம் காண்பது லூக்கா மட்டுமே. அவர்கள் அவருடைய புறப்பாடு பற்றிப் பேசினர். அவர்கள் வெறுமனே நின்றுகொண்டு யேசுவாவின் மகிமையைப் பற்றி சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கவில்லை ஆனால், எருசலேமில் நிறைவேறவிருந்த அவரது உடனடி மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பற்றி ஒரு நண்பரைப் போல அவரிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தோம் (லூக்கா 9:31). இது அவரது ஊழியத்தின் தவிர்க்க முடியாத பகுதியாகும், இது இல்லாமல் பாவத்திலிருந்து மீட்பு சாத்தியமற்றதாக இருந்திருக்கும் (எக்ஸோடஸ் Bz – மீட்பு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

இந்த பாரம்பரியத்தையும், யூத வரலாற்றையும் மனதில் கொண்டு, பன்னிரண்டு பேரும் இவ்வளவு வலுவான எதிர்வினையை வெளிப்படுத்தியதில் ஆச்சரியமில்லை. அந்த மனிதர்கள் இயேசுவை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​கேபா அவரிடம், “ஆண்டவரே, நாம் இங்கே இருப்பது நல்லது. மூன்று கூடாரங்களை அமைப்போம் – உமக்கு ஒன்று, மோசேக்கு ஒன்று, எலியாவுக்கு ஒன்று” என்றார். அதைத் தவிர, அவர்கள் அனைவரும் மிகவும் பயந்துபோனதால் அவருக்கு என்ன சொல்வது என்று தெரியவில்லை (மத் 17:4; மாற்கு 9:5-6; லூக்கா 9:33a). இதற்காக பேதுரு மிகவும் கோபப்படுகிறார். இயேசுவை மோசே மற்றும் எலியாவின் நிலைக்குத் தாழ்த்தியதாகவோ அல்லது இருவரையும் கிறிஸ்துவின் நிலைக்கு உயர்த்தியதாகவோ அவர் மீது குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. ஆனால், அவரது சலுகை எந்தவொரு பாரம்பரிய யூதருக்கும் மிகவும் இயல்பான பதிலாக இருந்திருக்கும். ஆனால், கடவுள் அவரிடமிருந்து மறைத்ததால் அவரது நேரம் சற்று வித்தியாசமாக இருந்தது. இயேசு மேசியா என்பதை அவர் அறிவார், ஆனால், அவருக்கு சர்ச் யுகம் அல்லது இரண்டு வருகைகளின் திட்டம் பற்றித் தெரியாது, ஏனெனில் அது TaNaKh இன் நீதிமான்களுக்கு ஒரு மர்மமாக இருந்தது (எபே 3:2-11).

மேசியானிய ராஜ்யத்தில் கிறிஸ்துவுக்குக் கிடைக்கும் மகிமையை பேதுரு கண்டார். ஒரு கவனமுள்ள யூதராகவும், வேதாகமத்தை மாணாக்கராகவும் இருந்ததால், மேசியானிய ராஜ்யம் கூடாரப் பண்டிகையின் நிறைவேற்றம் என்பதை பேதுரு அறிந்திருந்தார் (சகரியா 14:16-21). எனவே, இரண்டையும் இரண்டையும் ஒன்றாக இணைத்து, ராஜ்யம் அமைக்கப்படவிருக்கிறது என்று அவர் ஒரு அனுமானம் செய்கிறார்! எனவே கூடாரப் பண்டிகையைக் கொண்டாட மூன்று கூடாரங்களை அமைக்க அவர் விரும்பினார். ஆனால், கூடாரப் பண்டிகைக்கு முன்பு பஸ்கா பண்டிகை வருவதால் அவரது நேரம் முடிவடைகிறது. மேசியாவின் மரணத்தால் பஸ்கா நிறைவேறுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயேசு முதலில் இறக்க வேண்டும்! ⁸⁷⁶

அந்த நேரத்தில் பேதுரு என்ன சொல்கிறார் என்று தெரியவில்லை என்று லூக்கா தலையங்கத்தில் சேர்த்தார் (லூக்கா 9:33b). வரவிருக்கும் மேசியானிய ராஜ்யத்தின் முக்கியத்துவத்தை பேதுரு தவறாகப் புரிந்து கொண்டார் என்ற எண்ணம் இல்லை – அவர் சொன்னது சரிதான். பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர் அந்த தருணத்தின் உற்சாகத்தில் சிக்கிக் கொண்டு, இயேசு துன்பப்பட்டு இறப்பார் என்று முன்னறிவித்ததை மறந்துவிட்டார், அல்லது முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை (லூக்கா 9:23-24). ⁸⁷⁷ ஆனால், அவரது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில், கேஃபா இவ்வாறு அறிவிப்பார்: ஏனென்றால், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து அதிகாரத்தில் வருவதைப் பற்றி நாங்கள் உங்களுக்குச் சொன்னபோது, ​​நாங்கள் புத்திசாலித்தனமாக வடிவமைக்கப்பட்ட கதைகளைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் நாங்கள் அவருடைய மாட்சிமையை நேரில் கண்ட சாட்சிகள் (இரண்டாம் பேதுரு 1:16).

மூன்றாவதாக, பிதாவின் பயங்கரம் இருந்தது. பேதுரு இன்னும் ஷிகினா மகிமையைப் பேசிக் கொண்டிருக்கும்போதே, ஒரு பிரகாசமான மேகத்தின் வடிவத்தில், தோன்றி அவர்கள் மூவரையும் மூடியது. சீனாய் மலையைச் சூழ்ந்த அதே மேகம், அவர்களைச் சூழ்ந்திருந்ததால், அவர்கள் பயந்தார்கள் (லூக்கா 9:34). இரண்டாவது முறையாக, பேட்-கோல், அல்லது பிதாவாகிய கடவுளின் குரல் வானத்திலிருந்து கேட்கக்கூடியதாகப் பேசியது. முதல் முறை கிறிஸ்துவின் ஞானஸ்நானத்தின் போது. இங்கே அவர் அப்போது சொன்னதை மீண்டும் கூறினார்: இவர் என் குமாரன், இவரை நான் நேசிக்கிறேன்; இவரில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். ஆனால் பின்னர் கடவுள் அவசர உணர்வைச் சேர்த்தார்: அவருக்குச் செவிகொடுங்கள் (மத்தேயு 17:5; மாற்கு 9:7; லூக்கா 9:35)! கடவுள் அவ்வப்போது பரலோகத்திலிருந்து பேசுகிறார் என்ற கருத்து ரபீக்களுக்குத் தெரியாததல்ல. தீர்க்கதரிசிகளில் கடைசியான ஆகாய், சகரியா மற்றும் மல்கியா ஆகியோரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ருவாக் ஹ’கோடெஷ் இஸ்ரவேலை விட்டு வெளியேறினர் என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள்; இருப்பினும், அவர்கள் பட்-கோல் (டோசெஃப்டா சோட்டா 13:2) மூலம் கடவுளிடமிருந்து தொடர்புகளைப் பெற்றனர். அடோனையின் குரலை நேரடியாகக் கேட்பதைக் கருத்தில் கொள்வது மிகவும் தீவிரமாக இருந்ததால், பட்-கோல் கடவுள் தனது மக்களுக்குக் கட்டளையிட்டபடி எதிரொலிக்கும் விலகல் என்று நம்பப்பட்டது.⁸⁷⁸ தல்மிதிம்கள் தோராவை (மோசே) கேட்டார்கள், மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள் (எலியா), இப்போது அவர்கள் அவரைக் கேட்க வேண்டியிருந்தது! குமாரனாகிய கடவுள் பிதாவாகிய கடவுளின் இறுதி வெளிப்பாடு என்று எபிரெயர் நமக்குச் சொல்கிறது (எபிரெயர் 1:1-3).

மூன்று அப்போஸ்தலர்களும் இதைக் கேட்டபோது, ​​அவர்கள் எல் ஷடாயின் முன்னிலையில் இருப்பதை உணர்ந்து பயந்து தரையில் முகம் குப்புற விழுந்தனர் (மத்தேயு 17:6). மேசியாவின் மகிமை, அவரது அன்பு, அவரது நீதி மற்றும் அவரது கர்த்தத்துவம் பற்றிய ஒருங்கிணைந்த விழிப்புணர்வு ஒவ்வொரு விசுவாசியிடமும் ஒருவித ஆன்மீக பதற்றத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும். ஒருபுறம், இயேசுவின் அன்பான நட்பு, கிருபை மற்றும் கருணை ஆகியவற்றில் நாம் மகிழ்ச்சியடையலாம், ஆனால், மறுபுறம், கர்த்தருடைய மிகுந்த பரிசுத்தத்தையும் நீதியையும் நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​நாம் எப்போதும் ஒரு பயபக்தியுடன் பயபக்தியுடன் இருக்க வேண்டும். இது ADONAI மற்றும் Ha’Shem என்ற பெயர்களின் வித்தியாசத்தில் காணப்படுகிறது; முதலாவது “அப்பா” என்றும், இரண்டாவது “ஐயா” என்றும் சொல்வது போலாகும். ADONAI கூறுகிறார்: இப்போது வாருங்கள், இதைப் பற்றி ஒன்றாகப் பேசலாம் (ஏசாயா 1:18 CJB), அதே நேரத்தில் Ha’Shem கூறுகிறார்: கர்த்தருக்குப் பயப்படுவது ஞானத்தின் ஆரம்பம் (சங்கீதம் 111:10a).

ஆனால் இயேசுவின் வல்லமைமிக்க புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்திய பிறகு அவர் செய்த முதல் செயல்களும் வார்த்தைகளும் மென்மையான, அன்பான கவனிப்பு. அவருடைய மூன்று நண்பர்கள் எவ்வளவு பெரிய பயத்தில் இருக்கிறார்கள் என்பதை அறிந்த இயேசு வந்து அவர்களைத் தொட்டார். எழுந்திருங்கள் என்று அவர் கூறினார். பயப்படாதே (மத்தேயு 17:7). மேகம் உயர்ந்து அவர்கள் திடீரென்று மேலே பார்த்தபோது, ​​இயேசுவைத் தவிர வேறு யாரையும் இனி அவர்களுடன் காணவில்லை என்பதில் அவர்கள் நிம்மதியடைந்திருக்க வேண்டும் (மத்தேயு 17:8; மாற்கு 9:8; லூக்கா 9:36a). மோசேயும் எலியாவும் போய்விட்டனர், அவர்களின் வேலை முடிந்தது, கிறிஸ்து அவர்களை முந்திச் சென்றார். அப்போது அவர் கடவுளின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆட்சியாளராகவும் செய்தித் தொடர்பாளராகவும் இருந்தார். இருப்பினும், மேசியா பென் தாவீதின் இறுதி இரண்டாம் வருகைக்காக (இன்று நாம் செய்வது போல) அவர்கள் தொடர்ந்து காத்திருக்க வேண்டியிருக்கும் (Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்தைப் பார்க்கவும்).

உருமாற்றத்தின் ஐந்து இறையியல் தாக்கங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, அது இயேசு மேசியா என்பதை உறுதிப்படுத்தியது. அவர் மனிதர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டார், ஆனால் பிதாவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். இரண்டாவதாக, அது மேசியானிய ராஜ்யத்தின் வருகையை எதிர்பார்த்தது. மூன்றாவதாக, இது தோரா மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் நிறைவேற்றத்தை உறுதி செய்தது (இரண்டாம் பேதுரு 1:19-21). நான்காவது, அது மறுமை வாழ்க்கையின் உறுதிமொழியாக இருந்தது. மோசே இறந்தார், அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்படும் TaNaKh இன் நீதிமான்களைக் குறிக்கிறார்; எலியா இறக்கவில்லை, மேலும் அவர் பேரானந்தத்தில் உயிருடன் மொழிபெயர்க்கப்படும் TaNaKh இன் நீதிமான்களைக் குறிக்கிறார். ஐந்தாவது, இது கடவுள் நம்மீது வைத்திருக்கும் அன்பின் அளவீடு ஆகும். இயேசு தனது மகிமையை இரண்டு முறை மறைத்தார். முதல் முறை அவதாரத்தின் போது, ​​இரண்டாவது முறை அவர் எர்மோன் மலையிலிருந்து இறங்கியபோது. அவரது பரமேறுதலுக்குப் பிறகுதான் அவரது மகிமை என்றென்றும் வெளிப்படும் (வெளிப்படுத்துதல் 1:12-16). யோவான் அவரை அவரது ஷிகினா மகிமையின் முழுமையில் காண்கிறார், இனி மறைக்கப்படவில்லை. அவர் தனது இரண்டாம் வருகையில் திரும்பி வரும்போது அது அவரது வெளிப்படுத்தப்படாத மகிமையுடன் இருக்கும். ⁸⁷⁹

1915 ஆம் ஆண்டில் போதகர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பண்டைய கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை சஃபேத் தி சேஜ் என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920களின் முற்பகுதியில், சஃபேத்துக்கு குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்கள் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

இப்போது கோடையில் நான் என் வசிப்பிடத்தின் மேற்கு நோக்கி அமைந்திருந்த ஒரு சிறிய ஏரியின் ஓரத்தில் பயணித்தேன். சூரியன் மறைவதைப் பார்த்த ஒரு மாலை நேரம் இருந்தது, இதோ அது மகிமை வாய்ந்தது. நான் அதிலிருந்து விலகி என் வாசஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்தபோது, ​​இதோ என் சொந்த நிழல் எனக்கு முன்னால் சென்று, நான் உள்ளே நுழைந்தபோது அறையின் உள் சுவரில் ஏறியது. நான் முன்னோக்கிச் சென்றபோது, ​​இதோ, மற்றொரு நிழல் சுவரில் எழுந்தது, அது முதல், என் சொந்த நிழலைப் போலவே இருந்தது. ஒரு மனிதன் இரண்டு நிழல்களைப் போடுவது எனக்கு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது. அந்த விஷயம் விசித்திரமாகத் தோன்றியது.

ஆனால் காரணம் இதுதான், சூரியன் மறையும் போது, ​​அது தண்ணீரில் பிரகாசித்து, மற்றொரு சூரியனைப் போல இருந்தது, மேலும் வானத்தில் உள்ள சூரியனை விட பிரகாசமாகவும் உயரமாகவும் ஒரு நிழலைப் போட்டது. ஏனென்றால், வானத்தில் உள்ள சூரியன் மரங்களால் ஓரளவு மறைக்கப்பட்டது; ஆனால் ஏரியிலிருந்து சூரியன் அதன் பிரதிபலித்த கதிர்களை கிளைகளின் கீழ் வீசி தெளிவாகக் காட்டியது. அதனால் என் பார்வையில் பிரதிபலித்த சூரியன் உண்மையான சூரியனை விட பிரகாசமாக இருந்தது, மேலும் பெரிய மற்றும் உயரமான நிழலை வீசியது.

மேலும், மிக உயர்ந்த கடவுளின் தரிசனம் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் எவ்வாறு அடிக்கடி மறைக்கப்படுகிறது என்றும், பிரதிபலித்த ஒளியால் அவரது ஆளுமையின் மிகுந்த பிரகாசத்தைக் காண வேண்டியவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்றும் என் ஆன்மாவில் நினைத்தேன். நான் அவருடைய ஒளியைப் பிரதிபலிக்கும்போது, ​​நீதியின் குமாரனின் உண்மையான மகிமையைக் காணும்படி என் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்தேன்.880

நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுத்திருந்தால், கடவுள் உங்களில் வாழ்கிறார். கடவுள் உங்களில் வாழ்வதால், நீங்கள் மாற்றப்பட வேண்டும்: இந்த உலகத்தின் வடிவத்திற்கு இணங்காதீர்கள், ஆனால் உங்கள் மனதைப் புதுப்பிப்பதன் மூலம் மாற்றப்படுங்கள். அப்போது நீங்கள் கடவுளின் விருப்பம் என்ன என்பதை சோதித்துப் பார்த்து அங்கீகரிக்க முடியும் – அவருடைய நன்மையான, பிரியமான மற்றும் பரிபூரணமான விருப்பம் (ரோமர் 12:2). திறக்கப்படாத முகங்களுடன் கர்த்தருடைய மகிமையைச் சிந்திக்கும் நாம் அனைவரும், ஆவியாகிய கர்த்தரிடமிருந்து வரும் மகிமையுடன் அவருடைய சாயலாக மாற்றப்படுகிறோம் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 3:18). ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கை என்பது கடவுளின் மகிமை உங்களில் வெளிப்படும் செயல்முறையாகும்.

மனுஷகுமாரனைக்குறித்து ஒருவன் வெட்கப்பட்டால், அவர் வரும்போது அவன் அவர்களைக்குறித்து வெட்கப்படுவான்
மத்தேயு 16:27-28; மாற்கு 8:38-9:1; லூக்கா 9:26-27

மனுஷகுமாரனைக் குறித்து யாராவது வெட்கப்பட்டால், அவர் வரும்போது அவர் அவர்களைப் பற்றி வெட்கப்படுவார் DIG: இந்தச் செய்தியின் சூழல் என்ன? அதற்கு முன்னும் பின்னும் என்ன நடக்கிறது? இந்தச் செய்தியின் முதல் பகுதியைச் சுருக்கமாகக் கூற முடியுமா? பன்னிருவருக்கும் கர்த்தர் ஏன் அப்படிச் சொல்வார்? மனுஷகுமாரன் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன? விசுவாசிகள் எவ்வாறு வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறார்கள், அவிசுவாசிகள் எவ்வாறு தண்டிக்கப்படுகிறார்கள்? இந்தச் செய்தியின் இரண்டாம் பகுதி ஏன் இவ்வளவு குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது? இயேசு தம்முடைய ராஜ்யத்தின் முன்னறிவிப்பை எவ்வாறு வழங்குவார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் எந்தப் பக்கம் இருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் கடைசியாக எப்போது அறிவிக்க வேண்டியிருந்தது? நீங்கள் எப்படிச் செய்தீர்கள்? உங்களிடம் சாக்குப்போக்குகள் அல்லது முடிவுகள் இருக்கலாம், இந்தச் செய்தி உங்களுக்கு எப்படி நம்பிக்கையைத் தருகிறது?

இந்தப் பகுதியிலிருந்து தனித்து நிற்கும் ஒரு விஷயம் யேசுவாவின் நம்பிக்கை. கிறிஸ்து ஜீவனுள்ள தேவனுடைய குமாரன் என்று பேதுரு ஒப்புக்கொண்ட பிறகு, பிலிப்பியின் செசரியாவில் உள்ள எர்மோன் மலையின் அடிவாரத்தில், மேசியா தனது மரணத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார் (இணைப்பைக் காண Fy – இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவிக்கிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) மேலும் சிலுவை தனக்காகக் காத்திருக்கிறது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ஆயினும்கூட, இறுதியில் அவர் வெற்றி பெறுவார் என்று கர்த்தர் உறுதியாக நம்புகிறார்.

இந்தப் பத்தியின் முதல் பகுதி மிகவும் இயல்பான மற்றும் எளிமையான உண்மையைக் கூறுகிறது. ராஜா தனது மேசியானிய ராஜ்யத்திற்குள் வரும்போது, ​​அவருக்கு விசுவாசமாக இருந்தவர்களுக்கு அவர் விசுவாசமாக இருப்பார். ஒரு பெரிய முயற்சியின் அனைத்து பிரச்சனைகளிலிருந்தும் தப்பித்து, அதன் அனைத்து நன்மைகளையும் அறுவடை செய்வார் என்று யாரும் எதிர்பார்க்க முடியாது. ஒரு பிரச்சாரத்தில் சேவை செய்வதை யாரும் மறுத்துவிட்டு, பின்னர் போரில் வெற்றி பெற்றவுடன் வெற்றியின் பலன்களில் பங்கு கொள்ள முடியாது. யேசுவா சொல்வது போல், “இந்த கடினமான மற்றும் விரோதமான உலகில், உண்மையான விசுவாசிகள் அதிகம் துன்பப்படுவார்கள். ஆனால் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் கடவுளை நேசிப்பதாகக் கூறுபவர்கள் தாங்கள் எந்தப் பக்கத்தில் இருக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்ட வெட்கப்பட்டால், கடவுளுடைய ராஜ்யம் வரும்போது அவர்கள் ஒரு மரியாதைக்குரிய இடத்தைப் பெறுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது.”⁸⁶⁸

இயேசு கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் சில கொள்கைகளை தெளிவுபடுத்தி வந்ததால், அதை அவர் தம்முடைய சொந்த தல்மிதிம்களுக்கு நேரடியாகக் கொண்டு வருகிறார்… அவர்களுக்கு. மனுஷகுமாரன் தம்முடைய பிதாவின் மகிமையில் தம்முடைய தேவதூதர்களுடன் வருவார் என்பதை அவர் உறுதிப்படுத்தினார் (மத்தித்யாஹு 16:27அ). மேசியா வேறு எந்தப் பட்டத்தையும் விட தன்னை மனுஷகுமாரன் என்று குறிப்பிட்டார். இந்தப் பெயர் அவருடைய மனிதத்தன்மையையும், அவதாரத்தையும், மனிதகுலத்துடன் தம்மை அவர் முழுமையாக அடையாளம் காண்பதையும் பிரதிபலிக்கிறது. யேசுவா ஹா’மஷியாக்கை அறிந்து நேசிப்பவர்களுக்கு, மகிமையில் அவர் திரும்புவது ஒரு ஆறுதலான மற்றும் சிலிர்ப்பூட்டும் வாக்குறுதியாகும், இது நம்மை மிகுந்த நம்பிக்கையுடனும் எதிர்பார்ப்புடனும் நிரப்புகிறது. அப்போஸ்தலர்களுக்கு உண்மையில் கர்த்தரிடமிருந்து நம்பிக்கையின் வார்த்தை தேவைப்பட்டது. அவர் வரவிருக்கும் துன்பம் மற்றும் மரணம், உண்மையான சீஷத்துவத்தின் கடினமான நிலைமைகள், அதைக் காப்பாற்றுவதற்காக ஒருவரின் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு ஒருவரின் சொந்த உயிரைக் கொடுப்பது பற்றி அவர்களிடம் கூறினார் (மத்தேயு 16:21-25). மேசியாவுடனான அவர்களின் ஆன்மீகப் பயணம் அவர்கள் விரும்புவதை விட அதிக செலவை ஏற்படுத்தும் என்பது பன்னிருவருக்கும் முதல் முறையாகத் தெளிவாகத் தெரிந்திருக்கலாம். இன்றைய ஆரோக்கியம் மற்றும் செல்வ ஆதரவாளர்கள் என்ன சொன்னாலும் அது எளிதானதாகவோ, வசதியாகவோ, மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது நிதி ரீதியாக லாபகரமானதாகவோ இருக்காது.

தம்முடைய மகிமையான வருகையில், இயேசு ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் செய்தவற்றிற்கு ஏற்ப வெகுமதி அளிப்பார் (மத்தேயு 16:27b). விசுவாசி கர்த்தருடைய மகிமையைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் நம்பிக்கையில் இரண்டாம் வருகையை எதிர்நோக்குகிறார், அதேசமயம், அவிசுவாசி கண்டன பயத்துடன் மட்டுமே அதை எதிர்நோக்க முடியும். இதன் விளைவாக, ஒவ்வொருவரையும் குறிக்கும் மற்றும் ஒவ்வொரு நபராகவும் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட எகாஸ்டோ என்ற கிரேக்க வார்த்தை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் ஒவ்வொரு நபரும் அவர்கள் செய்தவற்றின் அடிப்படையில் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள். செயல்கள் இரட்சிப்பின் வழிமுறைகள் அல்ல, இது விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே கிருபையால் ஏற்படுகிறது (எபேசியர் 2:8-9). இயேசு வெறுமனே அது தமக்குச் சொந்தமானவர்களுக்கு மகிமை மற்றும் வெகுமதியின் காலமாகவும், அவ்வாறு செய்யாதவர்களுக்கு நியாயத்தீர்ப்பு மற்றும் தண்டனையின் காலமாகவும் இருக்கும் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவரது வருகை ஒவ்வொரு நபரின் நித்திய விதியையும் தீர்க்கும் (யோசனான் 5:25-29).

விசுவாசிகளுக்கு, மேசியா அறிவிக்கிறார்: என்னை நோக்கி, “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே!” என்று சொல்லும் அனைவரும் அல்ல. பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பார்கள், பரலோகத்திலிருக்கிற என் பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்கிறவர்கள் மட்டுமே (மத்தித்யாஹு 7:21 CJB). ரபீ சவுல் தனது முதல் கடிதத்தில் கொரிந்திய விசுவாசிகளிடம் கூறினார்: ஆனால் ஒவ்வொருவரின் வேலையும் அது என்னவென்று காட்டப்படும்; நாள் அதை வெளிப்படுத்தும், ஏனென்றால் அது நெருப்பால் வெளிப்படுத்தப்படும் – நெருப்பு ஒவ்வொருவரின் வேலையின் தரத்தையும் சோதிக்கும் (முதல் கொரிந்தியர் 3:13). தியத்தீராவில் உள்ள தேவாலயத்திற்கு கர்த்தர் தாமே அறிவித்தார்: உங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் உங்கள் செயல்களின்படி நான் பலனளிப்பேன் (வெளிப்படுத்துதல் 2:23). இதன் விளைவாக, அனைத்து விசுவாசிகளும் மேசியாவின் பேமாவில் வெகுமதி பெறுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Cc பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன்பாகத் தோன்றுவோம்).

இருப்பினும், அவிசுவாசிகளுக்கு, அந்த உண்மை ஒரு அச்சுறுத்தும் எச்சரிக்கையாகும், ஏனெனில் பெரிய வெள்ளை சிங்காசன நியாயத்தீர்ப்பில், ராஜாக்களின் ராஜாவுக்கு இரட்சிப்பின் சான்றாக முன்வைக்க அவர்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய செயல்கள் எதுவும் இருக்காது (வெளிப்படுத்துதல் Fo – பெரிய வெள்ளை சிங்காசன நியாயத்தீர்ப்பு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). அந்த நாளில் பல போலி விசுவாசிகள் இயேசுவை, “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே! நாங்கள் உமது நாமத்தினாலே தீர்க்கதரிசனம் உரைக்கவில்லையா? உமது நாமத்தினாலே பிசாசுகளைத் துரத்தவில்லையா? உமது நாமத்தினாலே அற்புதங்களைச் செய்யவில்லையா?” என்று கூறுவார்கள். பின்னர் அவர் அவர்களை முகங்களுக்கு நேராகச் சொல்வார்: நான் உன்னை ஒருபோதும் அறியவில்லை! அக்கிரமக்காரரே, என்னை விட்டு விலகிச் செல்லுங்கள் (மத்தேயு 7:22-23 CJB). அவர்கள் இறுதியாக, கர்த்தரால் தங்களைச் சரிப்படுத்த நம்பியிருந்ததாகக் கூறப்படும் நல்ல செயல்கள் அனைத்தும் அழுக்கான கந்தல் துணிகள் என்பதை உணரும்போது, ​​அந்த நாள் மிகவும் பயங்கரமாக இருக்கும் (ஏசாயா 64:6), அவை நீதியுள்ள ராஜா மற்றும் நீதிபதிக்கு முன்பாக நிற்க அவர்களை முற்றிலும் தகுதியற்றவர்களாக ஆக்குகின்றன.⁸⁶⁹

பின்னர் கிறிஸ்து தனது காலத்தின் விபச்சார மற்றும் பாவமுள்ள தலைமுறையைச் சேர்க்க தனது ஆணையை விரிவுபடுத்தினார்: இந்த விபச்சார மற்றும் பாவமுள்ள தலைமுறையில் யாராவது என்னைப் பற்றியும் என் வார்த்தைகளைப் பற்றியும் வெட்கப்பட்டால், மனுஷகுமாரன் இரண்டாம் வருகையில் பரிசுத்த தேவதூதர்களுடன் தம்முடைய பிதாவின் மகிமையில் வரும்போது அவர்களைப் பற்றி வெட்கப்படுவார் (மாற்கு 8:38; லூக்கா 9:26). இயேசுவைப் பற்றி வெட்கப்படுவது அவரை நிராகரிப்பதாகும். யேசுவாவின் நபரையும் செய்தியையும் பிரிக்க முடியாது (ரோமர் 1:16). இன்று நமக்கு, இயேசு கிறிஸ்து ஆண்டவர் என்று நாம் ஒப்புக்கொள்ளும் ஒவ்வொரு முறையும் (பிலிப்பியர் 2:9-11), அவருடைய குரலின் எதிரொலி அவருடைய மனதுக்கும் நம்முடைய மனதுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் கடந்து திரும்பி வந்து, “உங்கள் சிலுவையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், உங்கள் உயிரை இழக்கவும், உங்கள் ஆன்மாவைப் பெறவும், உங்கள் கடவுளை மகிமைப்படுத்தவும்” என்று கூறுகிறது. கிறிஸ்து நமது எல்லா சாக்குப்போக்குகளையும் நீக்குகிறார்.

இருப்பினும், இந்தப் பகுதியின் இரண்டாம் பகுதி பெரும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், இங்கே நிற்கிற சிலர் மனுஷகுமாரன் தம்முடைய ராஜ்யத்தில் வருவதைக் காண்பதற்கு முன்பு மரணத்தை ருசிபார்க்க மாட்டார்கள் (மத்தேயு 16:28; மாற்கு 9:1; லூக்கா 9:27). சில நாட்களில், அவருடன் நின்ற மூன்று அப்போஸ்தலர்கள் மறுரூபத்தில் ராஜ்யத்தின் மகிமையைக் காண்பார்கள். இங்கே அப்போஸ்தலர்கள் இறக்க மாட்டார்கள் என்று சொல்லவில்லை, மாறாக இயேசு தம்முடைய ராஜரீக மகிமையில் வருவதைக் காண்பதற்கு முன்பு அவர்கள் இறக்க மாட்டார்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது.

இயேசு என்ன சொன்னார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, ராஜ்யம் அல்லது பசிலியா என்ற வார்த்தை பெரும்பாலும் அரச மாட்சிமை அல்லது அரச மகிமையைக் குறிக்க ஒரு பெயராகப் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை அறிவது உதவியாக இருக்கும் – செங்கோல் நீண்ட காலமாக அரச அதிகாரத்தையும் அதிகாரத்தையும் குறிக்க அடையாளப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட அதே வழியில். அந்த வழியில் பயன்படுத்தப்பட்டால், பசிலியா என்பது கிறிஸ்துவின் பூமிக்குரிய ஆட்சியைக் குறிக்காமல் கிறிஸ்துவின் அரசாட்சியின் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கும். எனவே அவருடைய வாக்குறுதியை இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: மனுஷகுமாரன் தம்முடைய ராஜ மகிமையில் வருவதை அவர்கள் காண்பதற்கு முன்பு.⁸⁷⁰

TaNaKh இல் உள்ள தீர்க்கதரிசனங்கள் ஒரு வரலாற்று தீர்க்கதரிசனத்தை ஒரு தொலைதூர காலவியல் தீர்க்கதரிசனத்துடன் இணைப்பது அசாதாரணமானது அல்ல, முந்தையது பிந்தையதை முன்னறிவித்தது. அருகிலுள்ள வரலாற்று தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றம் தொலைதூர காலவியல் தீர்க்கதரிசனத்தின் நம்பகத்தன்மையை சரிபார்க்க உதவியது. அப்படியானால், யேசுவா ஹா’மாஷியாக் தனது இரண்டாம் வருகையின் நம்பகத்தன்மையை தனது மூன்று தல்மிதிம்களுக்கு அவர்கள் மரணத்தை ருசிப்பதற்கு முன்பு தனது அரச மகிமையின் ஒரு காட்சியைக் கொடுத்தார் என்று நம்புவது நியாயமானதாகத் தெரிகிறது.

கர்த்தரைப் பற்றிய அற்புதமான விஷயம் என்னவென்றால், அவர் விரக்தியை அறிந்திருந்தார். ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் மனங்களின் மந்தநிலையை எதிர்கொண்டு, அவரது எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டு, அவரது எதிர்கால சிலுவையில் அறையப்பட்டு மரணத்தை எதிர்கொண்டு, யேசுவா ஹா-மாஷியாக் தனது இறுதி வெற்றியை ஒருபோதும் சந்தேகிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் ஒருபோதும் ADONAI ஐ சந்தேகிக்கவில்லை. மனிதகுலத்தால் சாத்தியமற்றது கடவுளால் முற்றிலும் சாத்தியம் என்பதில் அவர் எப்போதும் உறுதியாக இருந்தார்.⁸⁷¹

கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய போதனைகள்

மேசியா தனது மரணத்தை முன்னறிவித்த சில நாட்களில் (இணைப்பைப் பார்க்க Fy – இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவிக்கிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), கர்த்தர் அந்தப் பாடத்தை அப்போஸ்தலர்கள் புரிந்துகொள்ளும்படி செய்ய முயன்றபோது மீண்டும் மீண்டும் வாசித்தார். ஆனால், அவர்கள் அதைப் பெறத் தயாராக இல்லை, அதற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டியிருந்தது. துன்பம், நிராகரிப்பு மற்றும் மரணம் பற்றிய தீர்க்கதரிசனங்கள் அவர்களின் மனதையும் ஆன்மாவையும் மூழ்கடித்தன. யேசுவா தெய்வீக மேசியா என்ற அறிவிப்பு, மேசியானிய ராஜ்யத்தின் உடனடி தொடக்கத்திலிருந்து மகிமையின் வாக்குறுதிகளால் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை, ஆனால் சில பொது நிராகரிப்பு மற்றும் பயங்கரமான தோல்வி பற்றிய அறிவிப்புகளால் பூர்த்தி செய்யப்பட்டது. ⁸⁶⁷ கிறிஸ்து தனது வல்லமை மற்றும் மகிமை பற்றி என்ன சொன்னார் என்பதைக் காண அவர்கள் எவ்வளவு அவசரமாக தேவைப்பட்டனர். பின்னர் எஜமானர் புத்திசாலித்தனமாக தனது உள் வட்டத்தைச் சேர்ந்த மூன்று பேரை, பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் ஆகியோரை அழைத்துச் சென்றார், அவர்கள் யவீருவின் வீட்டில் தன்னுடன் இருந்தார்கள், கெத்செமனேயில் அவருடன் இருந்தார்கள். இயேசு ஒரு நாள் மகிமையில் ஆட்சி செய்ய வருவார் என்பதில் தல்மிதிம்களுக்கு ஏதேனும் சந்தேகம் இருந்தால், அவர் நிகழ்காலத்தில் தனது எதிர்கால மகிமையின் முன்னறிவிப்பை அவர்களுக்குக் கொடுத்தார்.

இயேசு தம் மரணத்தை முன்னறிவித்தல்
மத்தேயு 16:21-26; மாற்கு 8:31-37; லூக்கா 9:22-25

இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவித்தார் DIG: இயேசுவின் கூற்றுப்படி, உண்மையான சீடராக இருப்பதற்கான விலை என்ன? யேசுவாவின் உண்மையான சீடராக இருப்பது விலை உயர்ந்தது என்பதை சிலர் அறியும்போது எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள்? விலைக்கு உங்கள் எதிர்வினை என்ன? மேசியாவுக்காக உங்கள் உயிரை இழப்பது என்றால் என்ன? உலகம் முழுவதையும் ஆதாயப்படுத்துவது என்றால் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் எந்த வழிகளில் உங்களை மறுத்து உங்கள் சிலுவையை எடுக்க முயற்சிக்கிறீர்கள்? நீங்கள் ஒரு விசுவாசி என்ற உண்மையை மறைக்க விரும்பிய ஒரு காலத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். உங்களை அமைதியாக இருக்க வைத்தது எது? ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கை ஒரு விசுவாசி அல்லாதவரின் வாழ்க்கையிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும்? உண்மையான சீடராக நீங்கள் என்ன மாற வேண்டும்? கர்த்தர் கொடுத்த கட்டளைகளைப் பின்பற்றுபவருக்கு என்ன வெகுமதி? உங்களை மறுப்பதற்கும் சுய மறுப்புக்கும் என்ன வித்தியாசம்?

பேதுருவின் வாக்குமூலம் இஸ்ரேலின் பகுதியளவு பார்வை பிரச்சினையை விளக்கியது போல (இணைப்பைப் பார்க்க Fx – இந்த பாறையில் நான் என் தேவாலயத்தைக் கட்டுவேன்), இந்தப் பகுதி, செசரியா பிலிப்பியில் இருக்கும்போது, ​​பகுதியளவு குருட்டுத்தன்மையின் பிரச்சினையை விளக்குகிறது.

மேசியாவின் வெளிப்பாடு தற்காலிகமாக ரகசியமாக வைக்கப்பட வேண்டியிருந்தாலும், யேசுவா அந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, தமக்காகக் காத்திருந்த நிகழ்வுகளை தனது தால்மிடிம்களுக்கு நினைவூட்டினார். முதல் முறையாக, இயேசு தனது பாடுகளை அல்லது மரணத்தை முன்னறிவித்தார். பேதுருவின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகுதான், யேசுவா தனது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் திட்டத்தை விளக்கத் தொடங்குகிறார். இதன் விளைவாக, அவர் தனது பணியின் இந்த அம்சத்தைக் கையாளத் தொடங்குகிறார். அவரது மரண நேரம் நெருங்கும்போது, ​​கர்த்தர் இதை இன்னும் விரிவாக விளக்குவார். இந்த நேரத்தில் கிறிஸ்து ஏற்கனவே பூமியில் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டில் இருந்தார்.

ஆனால், அவர் அவர்களிடம் எவ்வளவு அடிக்கடி சொன்னாலும், அல்லது அவர் அவர்களுக்கு என்ன சொன்னாலும், அவர்கள் ஒருபோதும் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள். இது பகுதி குருட்டுத்தன்மையின் பிரச்சினை. எனவே, இயேசு இறந்தபோது, ​​அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். இந்த கட்டத்தில் மேசியா அதை எளிமையாக வைத்திருந்தார், நான்கு படிகளைக் குறிப்பிட்டார்: (1) அவர் எருசலேமுக்குச் செல்ல வேண்டும், (2) அங்கு அவர் துன்பப்பட வேண்டும், யூதத் தலைமையால் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும், (3) அவர் கொல்லப்படுவார், (4) மூன்றாம் நாளில் அவர் மீண்டும் உயிர்த்தெழுவார்.

அந்த நேரத்திலிருந்து, யேசுவா தனக்கு என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதைத் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கற்பிக்கத் தொடங்கினார். மேசியாவின் வருகை பொதுவாக எதிர்பார்க்கப்படுவது போல் இருக்காது. அது அவருடைய முதல் வருகையில் மிகுந்த ஆரவாரத்துடனும் கொண்டாட்டத்துடனும் இருக்காது, ஆனால் புனிதத்துடனும் இருக்கும். அவர் கூறினார்: மனுஷகுமாரன் (இயேசு) எருசலேமுக்குச் சென்று பல துன்பங்களை அனுபவிக்க வேண்டும் (ஏசாயா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Jd – ஆனாலும் அவரை நசுக்கி, துன்பப்படுத்துவது கர்த்தருக்குப் பிரியமானது என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அங்கு அவர் பெரிய சன்ஹெட்ரின் அல்லது மூப்பர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்களால் நிராகரிக்கப்படுவார் (மத்தேயு 16:21a; மாற்கு 8:31a; லூக்கா 9:22a). திட்டவட்டமான கட்டுரை ஒவ்வொரு குழுவின் முன்பும் தோன்றும், சமமான குற்ற உணர்வைக் காட்டுகிறது. அதே ரபீனிக் தலைவர்களில் பலரிடமிருந்து இயேசு ஏற்கனவே குறிப்பிடத்தக்க பொது நிராகரிப்பை அனுபவித்திருப்பதால் இது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கக்கூடாது. ஆனால் ஜெருசலேம் மோதலின் தீவிரம் அவர்கள் முன்பு அனுபவித்த எதையும் விட மிக அதிகமாக இருக்கும்.

இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவிக்கு3 மூன்று முறைகளில் இதுவே முதல் முறை (இரண்டாவது முறையாக Ge – இயேசு தனது மரணத்தை இரண்டாவது முறையாக முன்னறிவிக்கிறார், மூன்றாவது முறையாக Im – மனித குமாரன் பலருக்கு மீட்புப் பொருளாக சேவை செய்யவும் தனது உயிரைக் கொடுக்கவும் வந்தார்). கிறிஸ்து ஒரு விரோதக் கும்பலால் (dia) கொல்லப்பட வேண்டும் என்று விரிவாகக் கூறினார். “must” அல்லது கிரேக்க வார்த்தையான “dia”, அது அவசியம் என்று பொருள். இந்த வார்த்தை சிலுவையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையைக் குறிக்கிறது. இது கதையின் முடிவாக இருந்தால் இது உண்மையில் சோகமாக இருக்கும், ஆனால், இயேசு இன்னும் அத்தியாவசியமான தகவல்களை வெளிப்படுத்துகிறார். மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார் என்று அவர் தனது தல்மிதிம்களுக்கு உறுதியளித்தார் (Mattityahu 16:21b; மாற்கு 8:31b; லூக்கா 9:22b). போராட்டம் மற்றும் நிராகரிப்பு காலம் வந்தாலும், இவை அனைத்தும் துன்பப்படும் ஊழியராக மேசியாவின் முதல் வருகைக்கான கர்த்தருடைய தீர்க்கதரிசன திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் (ஏசாயா 53).

இதயத்தில் பெரும்பாலும் மறக்கப்படும் மற்றும் தயாரிப்பின் கடின உழைப்பால் ஏற்படும் உயர்ந்த இலக்குகளை அமைப்பது எளிது. பலர் தங்கள் மனதில் சாம்பியன்களாக இருக்கிறார்கள். ஆனால், மிகக் குறைவான மக்களே மகிமைக்கு முந்தைய கடுமையான பயிற்சி மற்றும் தனிமையின் கடனை செலுத்துகிறார்கள். ஒரு செயலில் உங்கள் ஈடுபாட்டிற்கு குறிப்பிடத்தக்க ஒழுக்கம் அல்லது தியாகம் தேவைப்படும் ஒரு காலத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். இது உங்கள் வாழ்க்கையின் எந்த அம்சங்களை பாதித்தது? இந்த செயல்பாட்டில் உங்களைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்?⁸⁶⁰

வரவிருக்கும் மேசியாவின் இரண்டு பணிகளுக்கான வலுவான ஆதாரங்களையும் ரபீக்கள் கண்டார்கள் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். புரிந்துகொள்ளத்தக்க வகையில், பலர் மேசியா பென் டேவிட் மீது கவனம் செலுத்தினர், இஸ்ரவேலின் அனைத்து எதிரிகளையும் வீழ்த்தி பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிப்பார் (ஏசாயா 9 மற்றும் 11 அத்தியாயங்கள்). ஆனால் யோசேப்புக்குப் பிறகு மேசியா எப்படியோ உலகத்தின் கைகளில் துன்பப்படுவார் என்ற பல விளக்கங்கள் இருந்தன என்பதையும் ரபீக்கள் ஒப்புக்கொண்டனர்.

துன்பப்படும் மேசியாவின் இந்தப் படம் வரவிருக்கும் ராஜாவின் வாக்குறுதிகளிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்ததால், சில டால்முடிக் ரபீக்கள் இரண்டு தனித்துவமான மேசியாக்கள் இருக்கலாம் என்ற கருத்தை முன்வைத்தனர். இது எப்படி நடக்கும் என்பது விவாதத்திற்குரியது, ஆனால் ஒரு பார்வை என்னவென்றால், யோசேப்பின் மகன் வந்து உலகத்தால் நிராகரிக்கப்படுவார் (ஆதியாகமத்தின் யோசேப்பைப் போல), ஒருவேளை ஒரு போரில் கூட கொல்லப்படலாம் (டிராக்டேட் சுக்கா 52a, இது சகரியா 12:10 ஐ மேஷியாக் பென் ஜோசப்பின் மரணம் என்று மேற்கோள் காட்டுகிறது)! அப்போதுதான் தாவீதின் மகன் முதல் மேசியாவையும் இஸ்ரவேல் முழுவதையும் காப்பாற்ற வருவார்.

பைபிள் இரண்டு மேசியாக்களைப் பற்றி ஒருபோதும் பேசவில்லை என்பதை சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். மேசியாவின் இந்த இரண்டு மாறுபட்ட படங்களையும் ஒரு நபர் எவ்வாறு நிறைவேற்ற முடியும்? கடவுளின் ஒரே உண்மையான மேசியாவாக, பென் ஜோசப் (துன்பத்தால்) மற்றும் பென் டேவிட் (உயிர்த்தெழுதல் மூலம்) ஆகிய இரண்டு பணிகளையும் நிறைவேற்றுவார் என்று இயேசு சரியான பதிலைக் கொடுக்கிறார். இரண்டு பணிகளையும் ஒரே நபரில் நிறைவேற்ற இது மிகவும் சரியான வழியாகும் (Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்தைப் பார்க்கவும்)!⁸⁶¹

அவர் இதைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசினார் (மாற்கு 8:32a). வினைச்சொல் அபூரணமானது, தொடர்ச்சியான செயலைக் காட்டுகிறது. நம் ஆண்டவர் அவர்களிடம் சொல்ல வேண்டியதை மீண்டும் மீண்டும் மிக விரிவாகக் கொடுத்தார். இது ஒரு விரைவான, குறுகிய கூற்று அல்ல. வெளிப்படையாக என்ற வார்த்தை பர்ரேசியா என்ற கிரேக்க வார்த்தை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் வெளிப்படையாக, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பேசினார். பகுதி அல்லது முழுமையான மௌனத்திற்கு மாறாக, வெளிப்படையான, நிபந்தனையற்ற பேச்சு என்று பொருள்படும் சாதாரண கிரேக்க வார்த்தை இது. யோவானிய 11:14, 16:25, 29-ல் உள்ளது போல, இங்கே அது இயேசு முன்பு கூறியது போல குறிப்புகள் அல்லது மறைக்கப்பட்ட குறிப்புகளுக்கு மாறாக வெளிப்படையான பேச்சைக் குறிக்கிறது: ஆனால் மணமகன் அவர்களிடமிருந்து எடுக்கப்படும் நேரம் வரும், அந்த நாளில் அவர்கள் உபவாசம் இருப்பார்கள் (மாற்கு 2:20).

ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் யேசுவா தனது மரணத்தை முன்னறிவித்தபோதும், ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தல்மீதின்கள் பெருமை அல்லது தவறான புரிதலுடன் பதிலளித்தனர். இங்கே, பிலிப்பியின் செசரியாவில் மிகவும் அற்புதமாக சோதனையில் தேர்ச்சி பெற்ற பேதுரு, இங்கே பரிதாபமாக தோல்வியடைந்தார். பேதுரு இயேசுவை ஒதுக்கி அழைத்துச் சென்றார் (ஆனால் வெளிப்படையாக போதுமானதாக இல்லை) அவரைக் கண்டிக்கத் தொடங்கினார் (மாற்கு 8:32b). கடிந்துகொள் என்பது மிகவும் வலுவான வார்த்தை. இதன் பொருள் விமர்சிப்பது, கண்டிப்பது, உடல் ரீதியான பலத்தைப் பயன்படுத்தி கூட ஒரு செயல் நடக்காமல் தடுப்பது. பேதுருவுக்கு இது மிகவும் முரண்பாடாக இருந்தது. பிலிப்பியின் செசரியாவில் அவர் இயேசுவை மேசியாவாக அடையாளம் காட்டினார், இங்கே அவர் கிறிஸ்துவைக் கடிந்துகொள்கிறார், இதனால் இரட்சகரின் விதியைப் பற்றிய தனது முழுமையற்ற புரிதலைக் காட்டுகிறார். ஒருபோதும் இல்லை, ஆண்டவரே! என்றார். இது உங்களுக்கு ஒருபோதும் நடக்காது (மத்தித்யாஹு 16:22)!

ஆனால் இயேசு விரைவாகத் திரும்பித் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களைப் பார்த்தபோது. பேதுரு சொன்னதை மற்ற தல்மிதிம்கள் கேட்டிருந்தார்கள் என்பதை நம் ஆண்டவர் அறிந்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் இல்லையென்றால், கேஃபாவை அவர்கள் அனைவருக்கும் முன்பாக அவர் பெற்ற பாடத்திற்கு உட்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. பின்னர் அவர் பேதுருவைக் கடிந்துகொண்டார். பேதுரு யேசுவாவை கடிந்துகொண்டபோது மாற்கு பயன்படுத்திய அதே வார்த்தையை (கிரேக்கம்: எபிட்டிமாவோ) பயன்படுத்துகிறார். அவர் கூறினார்: என் பின்னால் போ, சாத்தானே! வனாந்தரத்தில் பிசாசின் சோதனையின் மறுபரிசீலனையை மேசியா உணர்ந்தார். அங்கு, உலகத்தின் அனைத்து ராஜ்யங்களையும் அவருக்குக் காட்டிய பிறகு, அவர் இயேசுவிடம் கூறினார்: நீங்கள் பணிந்து என்னை வணங்கினால் இவை அனைத்தையும் நான் உமக்குத் தருவேன் (மத்தேயு 4:8-9). சிலுவையைச் சுற்றிச் சென்று, இந்த யுகத்தின் கடவுளான சாத்தானின் கைகளிலிருந்து உலகை ஆள ஒரு சோதனையாக இருந்தது (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 4:4). அப்போஸ்தலர்களில் முதன்மையானவர்களை அவர் பயன்படுத்தி கர்த்தரைச் சோதித்தார். கேஃபா எதிரி விரும்புவதை விரும்பினார் என்பதே முக்கிய விஷயம். ஏனென்றால், இயேசு சிலுவைக்குச் செல்வதை சீமோன் பேதுரு விரும்பவில்லை, பேதுரு தனக்கு எதிரியின் வேலையைச் செய்து கொண்டிருந்தார். இயேசு பேதுருவை சாத்தான் என்று அழைக்கவில்லை, ஆனால் அவர் நேரடியாகச் சோதனையாளரிடம் பேசிய மூலத்தை உணர்ந்து, கேபாவை கடிந்துகொண்டார்.

நீ எனக்கு ஒரு தடைக்கல்; கடவுளின் கவலைகளை நீங்கள் மனதில் கொள்ளவில்லை, ஆனால் மனித கவலைகளை மட்டுமே மனதில் கொண்டீர்கள் (மத்தேயு 16:23; மாற்கு 8:33). சாத்தானிடமிருந்து நேரடியாக வந்ததால், தான் கொல்லப்பட வேண்டும் என்று பேதுரு நிராகரித்ததை யேசுவா குறிப்பிட்டிருக்கலாம். “சாத்தான்” என்பதற்கான எபிரேய வார்த்தை எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது என்பதால், பேதுரு சிலுவையின் பாதையில் ஒரு தடையாக மாறிக்கொண்டிருந்தார் என்பது மற்றொரு வழி. எப்படியிருந்தாலும், கடவுளின் கண்ணோட்டத்தில் அல்ல, மனிதக் கண்ணோட்டத்தில் சிந்தித்ததற்காக கேபாவை அவரது ரபி கண்டிக்கிறார். இன்றும், மக்கள் கடவுளுக்கு பணிவுடன் செவிசாய்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர் தனது திட்டங்களை எவ்வாறு நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று கடவுளிடம் அடிக்கடி சொல்கிறார்கள்! கிறிஸ்து என்ன செய்ய வேண்டும் என்ற அவர்களின் யோசனைக்கு அவர் பொருந்தாததால், இன்று எத்தனை பேர் யேசுவாவை மேசியாவாக நிராகரிக்கிறார்கள்? நம்முடைய சொந்தக் கருத்துக்களைக் கேட்பதை விட, கடவுளுக்கும் அவருடைய வார்த்தைக்கும் நாம் அதிக கவனம் செலுத்துவது ஞானமானது.⁸⁶²

சாத்தான் விசுவாசிகளைப் பாதிக்க முடியுமா? ஆம். விசுவாசிகளுக்குள் அவன் வாசம் செய்ய முடியுமா? இல்லை. நம் மனங்கள் என்ற ஜெபத் தோட்டத்தில் அவன் நம்முடைய அமைதியான ஜெபங்களைக் கேட்கிறானா? இல்லை. நம் இருதயங்கள் என்ற சிங்காசனத்தில் ஒருவருக்கு மட்டுமே இடம் உண்டு, இயேசு கிறிஸ்து அந்த சிங்காசனத்தில் இருக்கிறார்.

அப்போஸ்தலர்கள் பெருமையுடன் அல்லது தவறான புரிதலுடன் பதிலளிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், இயேசு தொடர்ந்து ஊழியக்காரத்தனம் அல்லது சிலுவை தாங்கும் சீஷத்துவம் பற்றி போதித்தார். துன்பப்படும் மேசியா, தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு முக்கியமான தாக்கங்களைக் கொண்டிருந்தார். பின்னர் இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுடன் சீடர்களின் கூட்டத்தை அழைத்து அவர்களுக்கு மூன்று விஷயங்களைக் கற்பித்தார்.

முதலில், நீங்கள் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்ற விரும்பினால், நீங்களே “இல்லை” என்று சொல்ல வேண்டும். அவர் கூறினார்: என் சீடராக விரும்புவோர் தங்களைத் தாங்களே வெறுத்து, தினமும் தங்கள் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு என்னைப் பின்பற்ற வேண்டும் (மத்தேயு 16:24; மாற்கு 8:34; லூக்கா 9:23). மேசியாவின் ராஜ்யம் நமது பெரும்பாலான இயற்கையான விருப்பங்களுக்கு நேர் எதிரானது என்பதை இது தெளிவாக விளக்குகிறது. கூடுதலாக, அவர்களின் சிலுவையை எடுத்துக்கொள்வது என்பது கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்பை அடையாளம் காண்பதாகும். நீங்கள் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்ற விரும்பினால், நீங்கள் அவரது நிராகரிப்பை அடையாளம் காண வேண்டும். ஒரு உண்மையான சீடன் மேசியாவின் துன்பப் பாத்திரத்தைப் பின்பற்றுபவன். சுய தியாகம் என்பது மேசியா மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் அடையாளமாகும். இயேசுவுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம், உண்மையில் நாம் அவருக்குத் தேவையானதை அவருக்குத் திருப்பித் தருகிறோம்!

கிறிஸ்து முன்வைத்த சவால்கள் இன்னும் நம் வாழ்க்கையைத் தடுக்கின்றன. மறுப்பது, இழப்பது, இறப்பது – இவை நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் வெற்றிகரமான வாழ்க்கைக்கு பயன்படுத்தும் தரநிலைகள் அல்ல. அத்தகைய தியாகங்களைத் தவிர்க்கவும், நம்மை நாமே கவனித்துக் கொள்ளவும் நாம் பயிற்சி பெற்றுள்ளோம். ஆனால், யேசுவா மன்னிப்பு கேட்காமல் நம் முன் நின்று, “என்னை விட நீங்கள் அதிகமாக மதிக்கும் ஏதாவது இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறார். அந்தக் கேள்விக்கு பதிலளிப்பதில் நமக்கு சிரமம் இருக்கலாம், ஆனால் நேர்மையான பதில் மட்டுமே உதவும்.⁸⁶³

என்னைப் பின்பற்றுங்கள்: பின்தொடர்தல் என்ற சொல் கிரேக்க வார்த்தையான அகோலூதியோ, இதன் பொருள் மற்றொருவர் செய்யும் அதே பாதையை எடுப்பது. இது துணை கருவி வழக்கில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இயேசு சொல்வது போல் உள்ளது: என்னைப் பின்பற்றுங்கள். இதன் கருத்து, மற்றொருவரின் பின்னால் செல்வது அல்ல, மாறாக அந்த நபருடன் சேர்ந்து, அவர் செல்லும் அதே பாதையில் சென்று, அவருடன் கூட்டுறவு கொள்வது (அப்போஸ்தலர் 9:2 மற்றும் 24:14).⁸⁶⁴

இரண்டாவதாக, சீஷத்துவத்தின் விலை விலை உயர்ந்ததாக இருந்தாலும், தங்கள் படைப்பாளரைப் புறக்கணிப்பவர்களுக்கு இது இன்னும் விலை உயர்ந்தது. ஆன்மீக உலகின் ஒரு பெரிய முரண்பாடுகளில், யேசுவா கூறுகிறார்: தங்கள் உயிரைக் காப்பாற்ற விரும்புவோர் அதை இழப்பார்கள். அனைவரும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் முழுமையான வாழ்க்கையை விரும்புகிறார்கள். ஆனால், அந்த இலக்கில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துபவர்கள் உண்மையில் இலக்கைத் தவறவிடும் அபாயத்தில் உள்ளனர். இன்று பலர் வாழ்க்கையைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும்போது தங்கள் வாழ்க்கையின் உண்மையான நோக்கத்தை உண்மையில் அழித்து வருகின்றனர்!

ஆனால் முரண்பாடு சமன்பாட்டின் எதிர் பக்கத்திற்கும் பொருந்தும்: ஆனால் எனக்காகவும் நற்செய்திக்காகவும் தங்கள் உயிரை இழப்பவர்கள் அதைக் காப்பாற்றுவார்கள் (மத்தேயு 16:25; மாற்கு 8:35; லூக்கா 9:24). நீங்கள் உங்களால் நிறைந்திருக்கும்போது, ​​கடவுள் உங்களை நிரப்ப முடியாது. ஆனால், நீங்கள் உங்களை காலி செய்யும் போது, ​​கடவுளுக்கு ஒரு பயனுள்ள பாத்திரம் உள்ளது. வேதாகமத்தில் அப்படிச் செய்தவர்களின் உதாரணங்கள் நிறைந்துள்ளன. மத்தேயு தனது நற்செய்தியில், தனது சொந்தப் பெயரை இரண்டு முறை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார். இரண்டு முறையும் அவர் தன்னை வரி வசூலிப்பவர் என்று அழைக்கிறார். அப்போஸ்தலர்களின் பட்டியலில், அவர் தன்னை எட்டாவது இடத்தில் வைத்திருக்கிறார். யோவான் தனது நற்செய்தியில் தனது பெயரைக் கூட குறிப்பிடவில்லை. “யோவான்” இருபது முறை தோன்றிய விதங்களும் ஞானஸ்நானத்தைக் குறிக்கின்றன. அப்போஸ்தலன் யோவான் தன்னை மற்ற தல்மிட் (யோவான் 13:23 CJB) அல்லது அவரது தல்மிடிம்களில் ஒருவர் என்று அழைக்கிறார், அவர் யேசுவா குறிப்பாக நேசித்தவர் (யோவான் 20:3 CJB). லூக்கா லூக்காவின் நற்செய்தியையும் அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தையும் எழுதினார், இவை பைபிளின் மிக முக்கியமான இரண்டு புத்தகங்கள், ஆனால் ஒருபோதும் தனது சொந்த பெயரை எழுதவில்லை!⁸⁶⁵

கர்த்தரிடத்தில் மகிழ்ச்சிக்கும் உலகில் மகிழ்ச்சிக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். யோவான் மற்றும் யூதாஸ் இஸ்காரியோத் தவிர, அனைத்து அப்போஸ்தலர்களும் தியாகிகளாகக் கொல்லப்பட்டனர் (பார்க்க Cy – இவை பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் பெயர்கள்). உலகில் சூழ்நிலைகள் இருந்தபோதிலும் விசுவாசிகள் மேசியாவில் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். பேதுரு சிலுவையில் அறையப்பட்டு அவரது உடல் தலைகீழாக மாற்றப்பட்டது; ஆண்ட்ரூவும் சிலுவையில் அறையப்பட்டார்; யாக்கோபு தலை துண்டிக்கப்பட்டார்; பிலிப் தலைகீழாக தொங்கவிடப்பட்டு, கணுக்கால்களில் இரும்புக் கொக்கிகளால் உயிருடன் தோலுரிக்கப்பட்டார்; தாமஸ் ஈட்டியால் துளைக்கப்பட்டார்; மத்தேயு வாளால் கொல்லப்பட்டார்; யாக்கோபு ஆலயத்தின் உயரமான சிகரத்திலிருந்து தூக்கி எறியப்பட்டு, பின்னர் அடித்துக் கொல்லப்பட்டார்; ததேயு அம்புகளால் சுடப்பட்ட பிறகு இறந்தார்; சீமோன் சீமோன் பாதியாக வெட்டப்பட்டு இறந்தார். அவர்களில் யாரும் அதைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடையவில்லை. ஆனால், அவர்கள் அனைவரும் கர்த்தருடைய மகிழ்ச்சியைப் பெற்றனர், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் உயிரை இழப்பதன் மூலம், அவர்கள் கிறிஸ்துவில் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள் (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் தியாகிகளாக இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல, ஆனால் மேசியாவுக்கு உண்மையாக இருப்பது கோரினால் அவர்கள் தியாகிகளாக இருக்கத் தயாராக இருக்கிறார்கள்.

மூன்றாவதாக, சீஷத்துவம் என்பது ஒவ்வொரு விசுவாசியும் உண்மையான ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு மற்றும் உண்மையான செல்வங்களுக்காக அடையும் ஒன்று. இந்த உலகில் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்காக பரிமாறிக்கொள்ளக்கூடியது எதுவுமில்லை. இந்த யுகத்தில் மிகவும் “வெற்றிகரமான” நபர் கூட தங்கள் ஆன்மாவை புறக்கணித்ததற்காக என்றென்றும் வருத்தப்படுவார். நித்திய ராஜ்யம் எந்த தற்காலிக பாராட்டுகள் அல்லது உடைமைகளை விடவும் மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது. உண்மையில், வித்தியாசத்தின் மகத்துவத்தை வார்த்தைகளால் கூட விளக்க முடியாது. ஒருவர் உலகம் முழுவதையும் பெற்று, தங்கள் ஆன்மாவை இழப்பதால் என்ன பயன்? இதோ இறுதி ஹைப்பர்போல். “உங்களால் முடிந்தால் கற்பனை செய்து பாருங்கள்,” யேசுவா கூறினார், “எப்படியாவது முழு உலகத்தையும் சொந்தமாக்கிக் கொள்வது எப்படி இருக்கும். அதைப் பெறுவதில் நீங்கள் உங்கள் ஆன்மாவை, உங்கள் நித்திய ஜீவனை இழந்தால் அது என்ன நீடித்த நன்மையாக இருக்கும்?” அத்தகைய நபர் ஒரு நடைபயிற்சி ஆன்மீக ஜாம்பியாக இருப்பார், அவர் தற்காலிகமாக எல்லாவற்றையும் சொந்தமாக வைத்திருந்தார், ஆனால் பரலோகத்தில் அல்ல, நரகத்தில் நித்தியத்தை எதிர்கொண்டார். அல்லது, இயேசு தொடர்ந்தார், இந்த வாழ்நாளில் எதைப் பெறுவது மதிப்புக்குரியது, அதைப் பெற நீங்கள் உங்கள் ஆன்மாவை பரிமாறிக்கொள்ள வேண்டும் என்றால் (மத்தேயு 16:26; மாற்கு 8:36-37; லூக்கா 9:25)?

இந்த உலகில் சாத்தியமான அனைத்து உடைமைகளையும் பெற்று, கிறிஸ்து இல்லாமல் இருப்பது என்பது என்றென்றும் திவாலாகிவிடுவதாகும். ஆனால், மேசியாவுக்காக இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தையும் கைவிடுவது என்பது நித்தியத்திற்கும் பணக்காரராக இருப்பதாகும். ⁸⁶⁶ 1956 ஆம் ஆண்டில், ஈக்வடாரின் கெச்சுவா இந்தியர்கள் ஜிம் எலியட்டை பல மிஷனரிகளுடன் சேர்ந்து கொலை செய்தனர். இந்த 29 வயது கிறிஸ்தவ தியாகி, கணவர் மற்றும் ஒரு வயது பெண் குழந்தையின் தந்தை, தனது நாட்குறிப்பில், “தன்னால் வைத்திருக்க முடியாததை விட்டுக்கொடுக்கும், இழக்க முடியாததைப் பெறுபவன் முட்டாள் அல்ல” என்று எழுதியிருந்தார்.

ஸ்மிர்னாவில் உள்ள தேவாலயம் (ரெவலேஷன் Ba – ஸ்மிர்னாவில் உள்ள தேவாலயம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைக் காண்க) அவர்களின் அன்பான மற்றும் வயதான போதகர் கழுமரத்தில் எரிக்கப்படுவதைப் பார்த்தபோது எப்படி இருந்தது என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? பாலிகார்ப் என்பது அவரது பெயர். அவர் இயேசுவின் தாலமிட், அப்போஸ்தலன் யோவானின் சீடர். அவர் தனது வழிகாட்டியைப் போலவே மென்மையும் இரக்கமும் கொண்டிருந்ததால் உடனடியாக அதை உணர முடிந்தது. ஸ்மிர்னாவில் (இன்றைய துருக்கி) திருச்சபையின் பிஷப்பாக பாலிகார்ப் இருந்தார். ஸ்மிர்னாவில் துன்புறுத்தல் வெடித்தது, மேலும் பல கிறிஸ்தவர்கள் அரங்கில் காட்டு மிருகங்களுக்கு உணவளிக்கப்பட்டனர். தெய்வீகமற்ற மற்றும் இரத்தவெறி கொண்ட கூட்டம் தலைவரான பாலிகார்ப்பின் உடலைக் கோரியது. அதிகாரிகள் அவரைக் கண்டுபிடிக்க ஒரு தேடல் குழுவை அனுப்பினர். சில கிறிஸ்தவர்களுக்காக அவர் தலைமறைவாக அழைத்துச் செல்லப்பட்டார், ஆனால் ரோமானியர்கள் இரண்டு இளம் விசுவாசிகளை இறுதியாக அவர் இருக்கும் இடத்தை வெளிப்படுத்தும் வரை சித்திரவதை செய்தனர். அதிகாரிகள் வருகை அறிவிக்கப்பட்டபோது பாலிகார்பை விரட்டியடிக்க இன்னும் நேரம் இருந்தது, ஆனால் அவர் “கடவுளின் சித்தம் நிறைவேறும்” என்று கூறி செல்ல மறுத்துவிட்டார்.

கிறிஸ்தவ கிருபையின் மிகவும் நெகிழ்ச்சியான நிகழ்வுகளில் ஒன்றில், பாலிகார்ப் தனது சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவர்களை நண்பர்களைப் போல வரவேற்றார். அவர் அவர்களுடன் பேசினார், அவர்களை ஒரு உணவு சாப்பிட வலியுறுத்தினார். அழைத்துச் செல்லப்படுவதற்கு முன்பு அவர் ஒரே ஒரு கோரிக்கையை மட்டுமே வைத்தார் – அவர் பிரார்த்தனை செய்ய ஒரு மணி நேரம் கேட்டார். ரோமானிய வீரர்கள் அவரது பிரார்த்தனையைக் கேட்டார்கள். அவர்களின் இதயங்கள் உருகின, அவர்கள் அவருக்கு இரண்டு மணி நேரம் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதித்தனர். அவர்களுக்கும் மறு சிந்தனை ஏற்பட்டது, மேலும் அவரைக் கைது செய்ய ஏன் அனுப்பப்பட்டீர்கள் என்று ஒருவருக்கொருவர் கேட்பது கேட்கப்பட்டது? பாலிகார்ப் வந்தபோது மற்ற அதிகாரிகளும் அனுதாபப்பட்டனர். அவரை விடுவிக்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க புரோகன்சல் முயன்றார். “கடவுளைச் சபிக்கவும், நான் உன்னை விடுவிப்பேன்!” என்று அவர் கெஞ்சினார். பாலிகார்ப்பின் பதில்: “எண்பத்தாறு ஆண்டுகளாக நான் அவருக்கு சேவை செய்து வருகிறேன். அவர் எனக்கு ஒருபோதும் தவறு செய்யவில்லை. அப்படியானால் என்னைக் காப்பாற்றிய என் ராஜாவை நான் எப்படி நிந்திக்க முடியும்?” புரோகன்சல் மீண்டும் ஒரு வழியைத் தேடினார். “அப்படியானால் இந்த முதியவர், பேரரசரின் ஆவியின் மீது சத்தியம் செய்தால் போதும்.” பாலிகார்ப்பின் பதில்: “நான் அப்படிச் செய்வேன் என்று நீங்கள் ஒரு கணம் கற்பனை செய்தால், நான் யார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது என்று நீங்கள் பாசாங்கு செய்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். அதை தெளிவாகக் கேளுங்கள். நான் ஒரு கிறிஸ்தவன்.” புரோகன்சலின் மேலும் வேண்டுகோள்களில், பாலிகார்ப் உறுதியாக நின்றார். புரோகன்சல் காட்டு மிருகங்களைக் கொண்டு மிரட்டினார். பாலிகார்ப்பின் பதில்: “அவற்றை வெளியே கொண்டு வாருங்கள். மோசமானதிலிருந்து நல்லதுக்கு மாறுவது என்றால் நான் என் மனதை மாற்றிக்கொள்வேன், ஆனால் சரியிலிருந்து தவறுக்கு மாறுவது அல்ல.”

புரோகன்சல், “நான் உன்னை உயிருடன் எரிப்பேன்!” என்று மிரட்டினார்! பாலிகார்ப்பின் பதில்: “நீங்கள் ஒரு மணி நேரம் எரியும் நெருப்பைக் கொண்டு மிரட்டுகிறீர்கள், ஆனால் முடிந்துவிட்டது, ஆனால் தேவபக்தியற்றவர்கள் மீதான நியாயத்தீர்ப்பு என்றென்றும் இருக்கும்.” நெருப்பு அவரைச் சூழ்ந்தது, ஆனால், அவரது இரத்தம் தீப்பிழம்புகளை அணைத்தது, எனவே ஒரு கத்தியால் முடிக்கப்பட்டது. அவர் பிப்ரவரி 22, 155 அன்று கிறிஸ்துவின் காரணத்திற்காக அடக்கம் செய்யப்பட்டார். அது ஒரு சோக நாளாக இருந்ததைப் போலவே, வெற்றியின் நாளாகவும் இருந்தது. இயேசுவை நெருக்கமாக அறிந்துகொள்வதன் சக்தியை பாலிகார்ப் விளக்கினார் – அவரை நெருப்புக்குள் பின்பற்றும் அளவுக்கு நெருக்கமாக. கர்த்தர் சொன்னது போல்: ஒருவன் உலகம் முழுவதையும் ஆதாயப்படுத்திக்கொண்டாலும், தன் ஆத்துமாவை இழப்பதால் அவனுக்கு என்ன லாபம்?

இந்தக் கல்லின் மேல் என் சபையைக் கட்டுவேன்
மத்தேயு 16:13-20; மாற்கு 8:27-30; லூக்கா 9:18-21

இந்தப் பாறையில் நான் என் சபையைக் கட்டுவேன் DIG: சிலர் ஏன் யேசுவாவை யோவான் ஸ்நானகன் என்று நினைத்தார்கள்? எலியா, அல்லது எரேமியா? பேதுருவின் வாக்குமூலத்தில் என்ன முக்கியத்துவம் இருந்தது? கேபாவின் மீது திருச்சபை கட்டப்பட முடியாது என்பதை அடிப்படை கிரேக்க இலக்கணம் எவ்வாறு காட்டுகிறது? பேதுரு முதல் போப் அல்ல என்பதற்கு வேறு பைபிள் மற்றும் வரலாற்று சான்றுகள் யாவை? பாறை யார்? எர்மோன் மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள பனியாஸ் நதியில் நின்றது கிறிஸ்து எதைப் பற்றிப் பேசினார் என்பதை எவ்வாறு விளக்குகிறது? ஷோலின் வாயில்கள் எதைக் குறிக்கின்றன? பேதுரு பரலோக ராஜ்யத்தின் சாவியைப் பயன்படுத்துவதை நாம் எந்த வழிகளில் பார்க்கிறோம்? கேபாவுக்கு கர்த்தர் என்ன சிறப்பு அதிகாரத்தைக் கொடுத்தார்? இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம் ஏன் தாம் மேசியா என்று யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம் என்று கூறினார்?

பிரதிபலிப்பு: இயேசு எப்போது உங்களுக்கு பைபிளில் வெறும் பெயராக மாறினார்? கிறிஸ்து யார் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்? உங்கள் வாழ்க்கை எந்த வழிகளில் பாறையின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது? உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் இயேசு யார் என்று குழப்பமடைகிறார்களா? உங்கள் வாழ்க்கையில் அவர்களுக்கு எப்படி பாறையைக் காட்ட முடியும்? உங்கள் வாழ்க்கையில் பாவம் காரணமாக கர்த்தருக்குள் உங்கள் நிலை இழக்கப்பட முடியுமா?

இந்தக் கோப்பு இஸ்ரவேலின் பகுதியளவு பார்வையின் முதல் கட்ட சிக்கலை விளக்குகிறது. மக்கள் கூட்டம் மேசியாவை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள் என்பதற்கும் அப்போஸ்தலர்கள் மேசியாவை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள் என்பதற்கும் இடையே தெளிவான வேறுபாடு இருக்கும்.

இயேசு இஸ்ரவேலுக்கான தனது ஊழியத்தின் இறுதிக் கட்டத்தைத் தொடங்கியபோது, ​​அவரும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் வடக்கே சுமார் முப்பது மைல் தொலைவில் உள்ள செசரியா பிலிப்பியைச் சுற்றியுள்ள கிராமங்களுக்குச் சென்றனர் (மத்தேயு 16:13அ). அங்கு, ஏரோது அந்திப்பா, பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் எரிச்சலிலிருந்து கர்த்தர் பாதுகாப்பாக இருந்தார். அங்கு அவர் தனது வரவிருக்கும் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு ஆறு மாதங்களுக்கு சற்று முன்னதாகவே தனது தல்மிதிம்களை தயார் செய்ய முடியும். அவர்கள் கலிலேயா கடலைச் சுற்றியுள்ள பகுதியிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே விலக்கிக்கொண்டு, புனித பூமியின் மிக உயரமான மலையான எர்மோன் மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள செசரியா பிலிப்பிக்கு வடக்கே சுமார் முப்பது மைல் தொலைவில் சென்றனர்.இதன் மிக உயரமான சிகரம் கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் 9,000 அடி உயரத்தில் உள்ளது. ஜோர்டான் நதியின் முகத்துவாரத்தில் இருந்ததால், இப்பகுதி அதன் அழகில் வியக்க வைக்கிறது. நிலத்தடி நீரூற்றுகளிலிருந்து அதைச் சுற்றியுள்ள ஈர்க்கக்கூடிய பாறை வழியாக ஏராளமான புதிய நீர் பாய்ந்தது. கோடைக்காலம் நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது, இரண்டு நாள் பயணம் ஹுலா பள்ளத்தாக்கின் கிழக்குப் பகுதியில் நன்கு பயணிக்கப்பட்ட ரோமானிய சாலையைப் பின்பற்றியது.

அதன் வடக்குப் பகுதியில் அமைந்திருந்ததால், புறஜாதியினர் பெரும்பாலும் செசரியா பிலிப்பி பகுதியில் வசித்து வந்தனர், ஆனால், யேசுவா அவர்களுக்கு சேவை செய்ய அல்ல, மாறாக அவரது தல்மிடிம்களுக்கு சேவை செய்ய அங்கு இருந்தார். அது சிலை வழிபாட்டு வழிபாட்டின் மையமாக இருந்தது. இஸ்ரவேல் காலத்தில், தாண் கோத்திரத்தினர் இந்தப் பகுதியில் குடியேறினர், மேலும் அதன் எல்லையில் உள்ள பேகன் தாக்கங்களுக்கு அடிக்கடி இரையாகினர். செசரியா நகரம் கீழே ஒரு நதியை மறைக்கும் முகட்டில் கட்டப்பட்டது. ஏரோதின் மகன் பிலிப், இந்தப் பகுதியை ஒரு பின்வாங்கலாக உருவாக்கி, சீசரை கௌரவிப்பதற்காக மட்டுமல்லாமல், மத்தியதரைக் கடற்கரையில் உள்ள செசரியாவிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காகவும் அதற்கு செசரியா பிலிப்பி என்று பெயரிட்டார். பின்னர் குடியேறியவர்கள் அந்த இடத்திற்கு பேகன் கடவுளான “பான்” என்று பெயரிட்டு வழிபாட்டிற்காக பல பலிபீடங்களைக் கட்டினார்கள். அவர்களின் சிலையான பான் ஒரு ஆட்டின் பின்புறம் மற்றும் கொம்புகளையும், ஒரு மனிதனின் உடல் மற்றும் முகத்தையும் கொண்டிருந்தது. இது பானியாஸ் அல்லது புல்லாங்குழல் வாசிப்பவர் பான் இடம் என்று அறியப்பட்டது.

ஏழாம் நூற்றாண்டில் முஸ்லிம்கள் இந்தப் பகுதியைக் கைப்பற்றியதன் காரணமாக, பனியாக்கள் பனியாக்களாக மாறினர், ஏனெனில் அவர்களின் எழுத்துக்களில் “P” ஒலி இல்லை. இன்றும் அது பனியாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், புதிய உடன்படிக்கை காலங்களில், பனியாஸ் நதி எர்மோன் மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள ஒரு குகையில் இருந்து வெளியேறியது. ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு ஒரு பெரிய பூகம்பம் நதியின் ஓட்டத்தை மாற்றியது. எனவே இன்று எந்த நதியும் அந்தக் குகையில் இருந்து ஓடவில்லை. ஆனால், கிறிஸ்துவின் காலத்தில், பனியாஸ் நதி வெளியேறி அந்தக் குகையில் இருந்து வெளியே வந்து ஆற்றின் கற்களை உடைத்தது. இதன் விளைவாக, இயேசுவும்  நின்றிருந்த ஓடை சிறிய கற்கள் அல்லது கூழாங்கற்களால் நிரம்பியிருந்தது.

கடைசி கோப்பில், மூன்று வகையான புளிப்பு மாவுகளைப் பற்றி கர்த்தர் தம்முடைய தல்மிதிம்களை எச்சரித்திருந்தார். இங்கே அவர் பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் ஏரோதியர்களின் பொய்களின் வெளிச்சத்தில் அப்போஸ்தலர்களைச் சோதிக்கிறார் (இணைப்பைப் பார்க்க Fw – பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் புளிப்பு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). யேசுவாவிற்கும் பன்னிரண்டு பேருக்கும் இடையிலான உரையாடலுக்கு இது மிகவும் விசித்திரமான, ஆனால் பொருத்தமான அமைப்பாக இருந்தது.

ஒருமுறை இயேசு தனியாக ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் அவரிடம் வந்தார்கள். அவர்கள் தங்களுக்குள் பேசிக் கொண்டிருந்தார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஒரு நல்ல ரபீயாக, இயேசு ஒரு கேள்வியை எழுப்பி விவாதத்தைத் தொடங்கினார். அவர் அவர்களிடம் கேட்டார்: மக்கள் கூட்டம் மனுஷகுமாரன் யார் என்று கூறுகிறார்கள் (மத்தேயு 16:13b; மாற்கு 8:27; லூக்கா 9:18)? இந்தக் கேள்வி மற்றொரு முக்கியமான ஒருவரைப் பின்பற்றுவதற்கான வழியைத் தயாரிப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டது. மக்கள் அவரை மேசியா என்று நினைக்கவில்லை என்பதை கர்த்தர் அறிந்திருந்தார். அவர்கள் வேறு வகையான இரட்சகரை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள், அவர் ரோமானிய சார்புநிலையின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து அவர்களை விடுவித்து அவர்களை ஒரு சுதந்திர தேசமாக மாற்றுவார்.

பன்னிரண்டு பேரும் மக்களிடையே கலந்து, அவரைப் பற்றி பல கருத்துக்களைக் கேட்டிருந்தனர். அப்போஸ்தலர்கள் மிகவும் வெளிப்படையாக பதிலளித்தனர்: சிலர் யோவான் ஸ்நானகன் என்று கூறுகிறார்கள். கர்த்தருடைய அற்புதமான செயல்களைப் பற்றிக்  கேள்விப்பட்டபோது அவர் ஏரோது அந்திப்பாவின் உடனடி முடிவு இதுவாகும். அவருடைய கருத்து மற்றவர்களிடமும் பிரதிபலித்தது. கிறிஸ்துவின் பாவத்தைக் கடுமையாகக் கண்டித்ததாலும், மனந்திரும்புதலுக்கான அழைப்பாலும் ஈர்க்கப்பட்ட மற்றவர்கள், அவர்  நெருப்பு ரதத்தில் பரலோகத்திற்குச் சென்ற எலியா என்று நினைத்தார்கள் (இரண்டாம் இராஜாக்கள் 2:11), பிரபலமான பாரம்பரியத்தில், மேசியாவின் முன்னோடியாகத் திரும்புவார். இன்னும் சிலர் அழுகிற தீர்க்கதரிசியான எரேமியாவின் துக்ககரமான பிரசங்கத்தைக் கண்டறிந்தனர். ஒரு பெரிய குழு அவரை எந்த ஒரு தீர்க்கதரிசியுடனும் அடையாளம் காண முடியவில்லை, மேலும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு வாழ்ந்த தீர்க்கதரிசிகளில் ஒருவர் மீண்டும் உயிர்பெற்றதால் அவரைப் பற்றிப் பேசுவதில் திருப்தி அடைந்தனர் (மத்தித்யாஹு 16:14; மாற்கு 8:28; லூக்கா 9:19).

பாரம்பரிய யூத மதம் மறுபிறவி பற்றிய போதனையை ஒருபோதும் கடைப்பிடிக்கவில்லை; இருப்பினும், சிறப்பு நபர்களின் உயிர்த்தெழுதல் தோற்றம் இருக்கலாம் என்ற நம்பிக்கை (TaNaKh இல் கூட) உள்ளது (உதாரணமாக எலியா மீண்டும் மல்கியா 4:5-6 இல் தோன்றுகிறார்). உண்மையைச் சொன்னால், பொதுவான பாரம்பரியம், ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் பஸ்கா பண்டிகையின் போது எலியாவின் கோப்பையில் காணப்படுவது போல், ராஜா மேசியாவின் வருகையை அறிவிக்க எலியாஹு மீண்டும் வருவார் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது (வெளிப்படுத்துதல் Bw – பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – பார், கர்த்தர் வருவதற்கு முன்பு நான் எலியா தீர்க்கதரிசியை உங்களுக்கு அனுப்புவேன்). ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் பஸ்கா பண்டிகையின்போது எலியாவின் கோப்பையில் காணப்படுவது போல. முந்தைய தீர்க்கதரிசிகளைப் போலவே அதே ஆவியிலும் வல்லமையிலும் ஊழியம் செய்யும் ஒருவராக மக்கள் யேசுவாவைப் பார்த்திருக்கலாம்..⁸⁵⁶

இயேசுவை ஒப்பிடுவதற்கு, சமீபத்தில் தலை துண்டிக்கப்பட்ட யோவானைத் தவிர, சமகாலத்தவரான ஒருவரை மக்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஆனால், அவர்களின் குருட்டுத்தன்மையில், அவரை எதிர்பார்ப்பவராக அவர்களால் நினைக்க முடியவில்லை, குறிப்பாக பெரிய சன்ஹெட்ரின் ஏற்கனவே அவரது மேசியானிய கூற்றுகளை நிராகரித்ததால். எனவே விவாதத்தை நெருக்கமாகக் கொண்டுவர யேசுவா ஒரு தொடர்ச்சியான கேள்வியை எழுப்பினார்: ஆனால் உங்களைப் பற்றி என்ன? அவர் கேட்டார். நான் யார் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள் (மத்தேயு 16:15; மாற்கு 8:29; லூக்கா 9:20)? கிரேக்க மொழி இன்னும் உறுதியானது, அது உண்மையில் கூறுகிறது: ஆனால் நீங்கள், நான் யார் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்? அவர்களின் பதிலைப் பொறுத்தது.⁸⁵⁷

இன்று இயேசு யார் என்பதில் சில குழப்பங்கள் இருக்கலாம், ஆனால், அவருடன் மூன்று ஆண்டுகள் வாழ்ந்த அவரது நெருங்கிய தல்மிதிம்களிடையே எந்த குழப்பமும் இல்லை. சீமோன் பேதுரு பதிலளித்தார்: நீர் மேசியா, ஜீவனுள்ள தேவனுடைய குமாரன் (மத்தித்யாஹு 16:16; மாற்கு 8:30ஆ; லூக்கா 9:21). மீண்டும் ஒருமுறை, கிரேக்க மொழி இன்னும் உறுதியாக, “நீர் மேசியா, தேவனுடைய குமாரன், ஜீவனுள்ளவர்” என்று வாசிக்கிறது. இந்த அறிவிப்பைப் பற்றி ஒருவர் சிந்திக்கும்போது இது மிகவும் வியக்க வைக்கிறது! நாசரேத்தைச் சேர்ந்த யேசுவா இஸ்ரவேலில் பல அற்புதங்களைச் செய்தார், ஆனால் அவர் ஒரு தீர்க்கதரிசியை விட அதிகம். அவர் மக்களுக்கு பல அழகான உண்மைகளைக் கற்பித்தார், ஆனால் அவர் ஒரு உயர்ந்த ரபியை விட அதிகம். யேசுவாவை நீண்டகாலமாக வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியாவாக நம்பியதாக சைமன் உறுதிப்படுத்துகிறார். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலம் கேஃபாவின் விசுவாசத்தின் உச்சக்கட்டத்தையும் குறித்தது. அதன் பிறகு, கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் வரை, அது இவ்வளவு உயரத்தை எட்டவில்லை.

இப்போது பேதுரு நிச்சயமாக தனது அறிவிப்பின் முழு அர்த்தத்தையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. இருப்பினும், இது மக்களிடமிருந்து ஒரு தெளிவான பிரிவாக இருந்தது. அந்த நேரத்தில் இயேசு தெளிவுபடுத்தத் தொடங்கினார். “இப்போது நீங்கள் இந்தப் புரிதலுக்கு வந்துள்ளீர்கள், மேசியாவின் பங்கை நான் உங்களுக்குச் சொல்லப் போகிறேன்” என்று அவர் சொல்வது போல் இருந்தது. அடுத்த பகுதியிலேயே, இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவித்து, மேசியாவின் துன்பப் பங்கை வரையறுக்கத் தொடங்குகிறார்.

பேதுருவின் அறிவிப்பு தவறாக இருந்தால், யேசுவா நிச்சயமாக அவரைத் திருத்தியிருப்பார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். ஆனால், சீமோன் திருத்தப்படவில்லை, அவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டார். இயேசு பதிலளித்தார்: யோனாவின் மகனான சீமோனே, நீ பாக்கியவான், ஏனென்றால் இது மாம்சத்தாலும் இரத்தத்தாலும் உனக்கு வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் பரலோகத்திலிருக்கும் என் பிதாவினால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது (மத்தேயு 16:17). பேதுருவின் வாக்குமூலம் மனித தர்க்கத்திலிருந்து அல்ல, தெய்வீக வெளிச்சத்திலிருந்து வந்தது. சீமோன் ஒப்புக்கொண்ட உண்மை கிறிஸ்து தனது திருச்சபையைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான அடித்தளமாகும். பேதுரு தனது நபரைப் பற்றிய அடிப்படை உண்மையை, திருச்சபை நிறுவப்படும் அடிப்படை உண்மையை, அந்த உண்மையை எதுவும் கவிழ்க்க முடியாது, அதற்கு எதிராகப் போராடக்கூடிய அனைத்து தீய சக்திகளையும் கூட அவர் கண்டார் என்று அவர் அர்த்தப்படுத்தினார். பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் கர்த்தரை மேசியாவாகக் கண்ட முதல் நபர் பேதுரு. அந்த ஆன்மீக நுண்ணறிவுக்காக இயேசு அவரைப் பாராட்டினார், மேலும் அவரது திருச்சபை அந்த உண்மையின் அடிப்படையில் நிறுவப்படும் என்றும் கூறினார். மேலும், அது, பேதுருவை அடிப்படையாகக் கொண்டு திருச்சபையை நிறுவுவதை விட மிகவும் வித்தியாசமானது.

பேதுருவின் பெயரைப் பயன்படுத்தி, வார்த்தைகளை விளையாடுவது போல, இயேசு அவரிடம் கூறினார்: நீங்கள் பேதுரு என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தித்யாஹு 16:18a). பிலிப்பியின் செசரியாவில் உள்ள ஒரு பெரிய பாறையின் அடிவாரத்தில் கர்த்தர் நின்று பல சிறிய கூழாங்கற்களில் ஒன்றை எடுக்க குனிந்ததை மட்டுமே கற்பனை செய்ய முடியும். பேதுருவின் அடையாளமாக ஒரு சிறிய கல்லை உயர்த்தி, பின்னர் கிறிஸ்துவின் மேசியா பதவியை ஒப்புக்கொள்வதற்கான அடையாளமாக பாரிய பாறையை சுட்டிக்காட்டியது ஒரு கிராஃபிக் பொருள் பாடமாக இருந்திருக்கும்.

கத்தோலிக்க திருச்சபையின் விளக்கம், திருச்சபை பேதுருவின் மீது நிறுவப்பட்டது, அவர் முதல் போப், அடிப்படை கிரேக்க இலக்கணத்தை மீறுகிறது. பீட்டர் அல்லது பெட்ரோஸ் என்பது ஒரு ஆண்பால் பெயர்ச்சொல் மற்றும் ஒரு சிறிய கல் அல்லது கூழாங்கல் என்று பொருள். இயேசு, “பேதுரு, நீ பனியாஸ் நதியில் உள்ள இவற்றைப் போன்ற ஒரு சிறிய கல் அல்லது கூழாங்கல்” என்று சொல்லிக் கொண்டிருந்தார்.

இந்தப் பாறையின் மேல் நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன் (மத்தேயு 16:18b). பாறை அல்லது பெட்ரா என்ற சொல் ஒரு பெண்பால் பெயர்ச்சொல், இது ஒரு பெரிய அசையாத பாறை, பாறை அல்லது விளிம்பு என்று பொருள், இயேசு பேசியது போல, பிலிப்பியின் செசரியாவில் அவற்றை மறைத்ததைப் போலவே. கிரேக்க இலக்கணத்தின் அடிப்படை விதிகள், ஒரு ஆண்பால் ஒரு ஆணைப் பிரதிபலிக்கிறது, ஒரு பெண்பால் ஒரு பெண்ணை மாற்றியமைக்கிறது, மற்றும் ஒரு ஆண்பால் ஒரு ஆண்பால் ஒரு ஆண்பால் மாற்றுகிறது என்று கூறுகின்றன. ஒரு பெண்பால் பெயர்ச்சொல்லை மாற்றியமைக்கும் ஒரு ஆண்பால் பெயர்ச்சொல் உங்களிடம் இருக்க முடியாது அல்லது நேர்மாறாகவும்; எனவே, திருச்சபை பேதுருவின் மீது கட்டப்பட்டது என்பது இலக்கணப்படி சாத்தியமில்லை. யேசுவா இரண்டு முழுமையான, தனித்தனி அறிக்கைகளை வெளியிட்டார். அவர் கூறினார்: நீங்கள் பீட்டர் அல்லது பெட்ரோஸ் (ஆண்பால் பெயர்ச்சொல்) மற்றும் இந்த பாறையின் மீது (பாலின மாற்றம், பொருள் மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது) நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன். கிறிஸ்து பேதுருவின் மீது திருச்சபை ஸ்தாபிக்கப்படும் என்று சொல்ல விரும்பியிருந்தால், வாக்கியத்தின் நடுவில் அந்த வார்த்தையின் பெண்பால் வடிவத்திற்கு மாறி, “நீ திரு. பாறை, இதன் மீது திருமதி. பாறை, நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன் என்று நான் உனக்குச் சொல்கிறேன்” என்று சொல்வது அபத்தமாக இருந்திருக்கும்.

இயேசு உண்மையில் என்ன சொன்னார் என்றால்: நீ பெட்ரோஸ், ஒரு பாறை போன்ற மனிதன், இந்த பெட்ராவின் மீது, இந்த பெரிய ஜிப்ரால்டர் போன்ற பாறை, என் தெய்வம், நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன்.

இல்லை, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, திருச்சபை பேதுருவின் மீது கட்டப்படவில்லை, ஆனால் அது அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் அஸ்திவாரத்தின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது, கிறிஸ்து இயேசுவே பிரதான மூலைக்கல்லாக இருக்கிறார் (எபேசியர் 2:20)  மீண்டும், ஏற்கனவே போடப்பட்டதைத் தவிர வேறு எந்த அடித்தளத்தையும் யாரும் போட முடியாது, அது இயேசு கிறிஸ்து (முதல் கொரிந்தியர் 3:11). ஆரம்பகால திருச்சபைத் தந்தையர்களில் சிலர், அகஸ்டின் மற்றும் ஜெரோம், பாறை பேதுரு அல்ல, இயேசு கிறிஸ்து என்று புரிந்துகொண்டதைக் கவனிப்பது சுவாரஸ்யமானது. மற்றவர்கள், நிச்சயமாக, போப்பாண்டவர் விளக்கத்தை அளித்தனர். ஆனால், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை கூறுவது போல், “பிதாக்களின் ஒருமித்த ஒப்புதல்” இல்லை என்பதை இது காட்டுகிறது.

பைபிளில் திருச்சபை என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுவது இதுவே முதல் முறை, அது எதிர்கால காலத்தில் உள்ளது. உடன்படிக்கை இறையியல், அல்லது மாற்று இறையியல், ஆதாமுக்கு பிறகு திருச்சபை இருந்தது என்றும், எனவே திருச்சபை எப்போதும் “உண்மையான இஸ்ரேல்” என்றும் கற்பிக்கிறது. ஆனால் இங்கே, யேசுவா திருச்சபை எதிர்காலம் என்று குறிப்பிடுகிறார், அங்கு கூடியிருந்த அனைத்து யூதர்களும் ருவாச் ஹா’கோடெஷால் நிரப்பப்பட்ட ஷாவுட் பண்டிகை வரை அது தொடங்காது (அப்போஸ்தலர் Al – தி ருவாச் ஹா’கோடெஷ் ஷாவுட்டில் வருகிறது என்ற விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இஸ்ரேலுக்கான அனைத்து வாக்குறுதிகளும் அவளுடைய பாவத்தின் காரணமாக இழக்கப்பட்டுள்ளன என்று மாற்று இறையியல் கற்பிக்கிறது. இஸ்ரேல் தனது பாவத்தின் காரணமாக இரட்சிப்பை இழக்க நேரிட்டால், நம் பாவத்தின் காரணமாக நம் இரட்சிப்பை இழக்க நேரிடும் என்பதுதான் எச்சரிக்கை! இருப்பினும், விசுவாசி கிறிஸ்துவில் பாதுகாப்பாக இருப்பதாக கடவுளின் வார்த்தை வலுவாகக் கற்பிக்கிறது (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). ரபி சவுல் எழுதுகிறார்: ஏனென்றால், மரணமோ, ஜீவனோ, தேவதூதர்களோ, பேய்களோ, நிகழ்காலமோ, எதிர்காலமோ, எந்த சக்திகளோ, உயரமோ, ஆழமோ, அல்லது எல்லா படைப்புகளிலும் (நம்மையும் உள்ளடக்கியது) வேறு எதுவும், நம்முடைய கர்த்தராகிய கிறிஸ்து இயேசுவிலுள்ள தேவனுடைய அன்பிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்க முடியாது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன் (ரோமர் 8:38-39).

TaNaKh-ல் “ராக்” என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்படும் போதெல்லாம், அது மேசியாவின் உருவகமாகும் (ஆதியாகமம் 49:24; யாத்திராகமம் 17:6; எண்ணாகமம் 20:8; உபாகமம் 32:4 மற்றும் 13; இரண்டாம் சாமுவேல் 22:2; சங்கீதம் 18:2, 19:14, 40:2, 61:2 மற்றும் 92:15; ஏசாயா 26:4 மற்றும் 51:1). அப்படியானால், திருச்சபை பேதுருவின் மீது கட்டப்படவில்லை, மாறாக மேசியாவின் மீது கட்டப்பட்டது. இன்னும் குறிப்பாக, பேதுரு மேசியாவைப் பற்றிச் சொன்னதன் அடிப்படையில் (கிறிஸ்துவின் பேதுருவின் வாக்குமூலம்). நீங்கள் பேதுரு, இந்தப் பாறையின் மீது நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன் (மத்தித்யாஹு 16:18 KJV). அப்படியானால், ரோமானிய திருச்சபை எந்த அடிப்படையில் பேதுருவிலிருந்து போப்பாண்டவர் வாரிசுரிமை பற்றிய தங்கள் கோட்பாட்டை நிறுவுகிறது? முதலில், கிரேக்க உரையான மூல மொழியைப் புறக்கணிப்பதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் விளக்கத்திற்கான எந்தவொரு பொறுப்பையும் புறக்கணிக்கிறார்கள்.

இந்த வசனத்தை விளக்குவதற்கு கத்தோலிக்க பைபிளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட குறிப்புகள் இவை: பாறை என்று பொருள்படும் அராமைக் வார்த்தையான கெபா, கிரேக்க மொழியில் கெபாசிஸ் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது பவுலின் எழுத்துக்களில் பேதுரு அழைக்கப்பட்ட பெயராகும் (முதல் கொரிந்தியர் 1:12; 3:22, 9:5, 15:5; கலாத்தியர் 1:18; 2:9, 11 மற்றும் 14, கலாத்தியர் 2:7-8 இல் அவர் பேதுரு என்று அழைக்கப்படுவதைத் தவிர). யோவான் 1:42 இல் இது பெட்ரோஸ் அல்லது பீட்டர் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இயேசுவின் கூற்றின் ஊகிக்கப்பட்ட அசல் அராமைக், ஆங்கிலத்தில், “நீ பாறை (கெஃபா) மற்றும் இந்தப் பாறையின் மீது (கெஃபா), நான் என் சபையைக் கட்டுவேன்” என்று இருந்திருக்கும். ஆண்பால் பெயர்ச்சொல் பெட்ரோஸ் (பேதுருவின் புதிய பெயர்) மற்றும் பெண்பால் பெயர்ச்சொல் பெட்ரா (பாறை) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பாலின வேறுபாட்டிற்கு கிரேக்க உரையும் அதையே குறிக்கிறது, ஏனெனில் ஆண்பால் பெயர்ச்சொல் பெட்ரோஸ் (பேதுருவின் புதிய பெயர்) மற்றும் பெண்பால் பெயர்ச்சொல் பெட்ரா (பாறை) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பாலின வேறுபாடு ஒரு ஆணின் சரியான பெயராக ஒரு பெண்பால் பெயர்ச்சொல்லைப் பயன்படுத்துவது பொருத்தமற்றது காரணமாக இருக்கலாம். இந்த இரண்டு சொற்களும் பொதுவாக சற்று வித்தியாசமான நுணுக்கங்களுடன் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், அவை “பாறை” என்ற அதே அர்த்தத்தில் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன.

இந்த ஒரு கோட்பாடு ரோமானிய திருச்சபைக்கு, அசல் மொழியின் அர்த்தத்தை ஊகிப்பதை விட சற்று அதிகமாகச் செய்யும் என்று நீங்கள் நம்புவீர்கள். கிரேக்க உரை ஒருவேளை வார்த்தைகள் ஒரே மாதிரியானவை என்று அர்த்தப்படுத்துகிறது என்று சொல்வது மோசமான அறிவாற்றல், மோசமான நிலையில் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. அவர்கள் உரையிலிருந்து அர்த்தத்தை எடுக்க முயற்சிக்கவில்லை (எக்ஸெசிஸ்), ஆனால் உரையில் தங்கள் சொந்த அர்த்தத்தைப் படிக்க முயற்சிக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. கத்தோலிக்க திருச்சபை கிரேக்க மொழிபெயர்ப்புக்கு பதிலாக லத்தீன் வல்கேட் மொழிபெயர்ப்பைப் பயன்படுத்துவதற்கான காரணம், கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பு பீட்டர் (பெட்ரோஸ்) மற்றும் ராக் (பெட்ரா) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துவதால், வல்கேட் அவ்வாறு செய்யவில்லை. லத்தீன் வல்கேட் மொழிபெயர்ப்பில் அவை ஒரே வார்த்தை, எனவே ரோமானிய திருச்சபை பேதுரு தான் சர்ச் கட்டப்பட்ட பாறை என்று தவறாகக் கூறுகிறது. இந்த முக்கியமான தலைப்பை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன், மற்ற ஐந்து குறிப்பிடத்தக்க விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும்.

முதலாவதாக, பேதுரு தனது சொந்த எழுத்துக்களில் போப் என்று ஒருபோதும் கூறவில்லை (முதல் பேதுரு 1:1, 5:1-3). அவர் போப்பாக இருந்திருந்தால், “பூமியில் கிறிஸ்துவின் இடத்தைப் பிடிக்கும் திருச்சபையின் உச்சத் தலைவராக” இருந்திருந்தால், அவர் தனது கடிதங்களில் அந்த உண்மையை அறிவித்திருப்பார் என்பது நினைத்துப் பார்க்க முடியாததாகத் தெரிகிறது. மாறாக, பேதுரு தன்னை இயேசு கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலன் என்றும் (அவர்களில் பதினொரு பேர் இருந்தனர், பின்னர் ரபி சவுல் யேசுவாவால் புறஜாதியினருக்கு அப்போஸ்தலராக நியமிக்கப்பட்டார்), ஒரு சக மூப்பராகவும், அதாவது கிறிஸ்துவின் ஊழியராகவும் குறிப்பிடுகிறார்.

இரண்டாவதாக, பேதுருவிடம் பவுலின் அணுகுமுறையைக் கவனிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. திருச்சபை தொடங்கிய பின்னர், பவுல் அப்போஸ்தலராக அழைக்கப்பட்டார். இருப்பினும், கேஃபா அந்தத் தேர்வில் எந்தத் தொடர்பும் கொண்டிருக்கவில்லை, அவர் போப்பாக இருந்திருந்தால் நிச்சயமாகச் செய்வார். பேதுருவை விட புதிய உடன்படிக்கையைப் பற்றி அதிகமாக எழுதியதால், பவுல் அப்போஸ்தலர்களில் மிகப் பெரியவர். மேலும், ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், பவுல் பேதுருவை வெளிப்படையாகக் கண்டித்தார் (கலாத்தியர் 2:11-14 மற்றும் 16). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பவுல் “பரிசுத்த பிதாவை” அவர்கள் அனைவருக்கும் முன்பாக “அலங்காரப்படுத்தினார்”, அவர் நற்செய்தியின் சத்தியத்தில் நடக்கவில்லை என்று குற்றம் சாட்டினார். நிச்சயமாக அது ஒரு போப்புடன் பேசுவதற்கான வழி அல்ல! இன்று யாராவது, ஒரு கார்டினல் கூட, போப்பை இப்படிப்பட்ட மொழியில் கண்டிக்கவும் அறிவுறுத்தவும் தன்னைத்தானே எடுத்துக்கொள்வதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்! “கிறிஸ்துவின் விகாரரை” தெய்வீகமற்ற நடத்தைக்காகக் கண்டிக்க முடியும் என்று பவுல் யார் என்று நினைத்தார்? கேஃபா போப்பாக இருந்தால், அவரை அப்படி அங்கீகரித்து அவர் அங்கீகரித்ததை மட்டுமே கற்பிப்பது பவுலின் கடமையாகவும் மற்ற அப்போஸ்தலர்களின் கடமையாகவும் இருந்திருக்கும். வெளிப்படையாக, பவுல் பேதுருவை விசுவாசத்திலும் ஒழுக்கத்திலும் தவறில்லாதவராகக் கருதவில்லை, அல்லது எந்த வகையிலும் அவரது மேலாதிக்கத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை.

மூன்றாவதாக, பேதுரு திருச்சபையின் தலைவர் என்பதை மற்ற அப்போஸ்தலர்களும் முழுமையாக அறிந்திருக்கவில்லை. அவர்கள் எங்கும் அவருடைய அதிகாரத்தை ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. மேலும் அவர் அவர்கள் மீது அதிகாரம் செலுத்த எங்கும் முயற்சிக்கவில்லை. அப்போஸ்தலர் 15 இல் உள்ள எருசலேமில் உள்ள ஆலோசனைக் குழு, அந்த நாட்களில் திருச்சபை எவ்வாறு செயல்பட்டது என்பதை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது. தற்போதைய போப்பாண்டவர் படிநிலை நடைமுறையில் இருந்திருந்தால், முதலில் ஒரு ஆலோசனைக் குழு தேவைப்பட்டிருக்காது. அந்தியோக்கியாவில் உள்ள தேவாலயம் ரோமின் பிஷப்பான கேஃபாவுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதியிருக்கும், மேலும் அவர் இந்த விஷயத்தைத் தீர்க்க ஒரு போப்பாண்டவர் ஆணையை வெளியிட்டிருப்பார். மேலும் அனைத்து தேவாலயங்களிலும் அந்தியோக்கியாவில் உள்ள தேவாலயம் தான் சியோன் மீது முறையீடு செய்திருக்க வேண்டிய கடைசி தேவாலயமாகும். ஏனெனில், ரோமன் கத்தோலிக்க புராணத்தின் படி, பேதுரு தனது அதிகாரத்தை ரோமுக்கு மாற்றுவதற்கு முன்பு ஏழு ஆண்டுகள் அந்தியோக்கியாவில் பிஷப்பாக இருந்தார். ஆனால், மேல்முறையீடு பேதுருவுக்கு அல்ல, எருசலேமில் உள்ள ஒரு சர்ச் கவுன்சிலுக்கு செய்யப்பட்டது. ஜேம்ஸ் தலைமை தாங்கி முடிவை அறிவித்தார், பேதுரு அல்ல. உண்மையில், கேஃபா ஒரு கருத்தை கூட வெளிப்படுத்தவில்லை. விவாதிக்கப்பட்ட பொருள் விசுவாசத்தின் ஒரு முக்கிய விஷயமாக இருந்தபோதிலும், அவர் எந்த தவறான அறிவிப்புகளையும் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை. மேலும், எருசலேமில் நடந்த ஆலோசனைக் கூட்டத்திற்குப் பிறகு, கேஃபா மீண்டும் அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்படவில்லை! அது ஒரு போப் செயல்படுவதற்கு மிகவும் விசித்திரமான வழியாக இருக்கும்.

நான்காவதாக, ரோமன் கத்தோலிக்க மரபின் படி, பேதுரு ரோமின் முதல் பிஷப் ஆவார். கி.பி 67 இல் ரோமில் தியாகியாக்கப்படும் வரை அவரது போப் பதவி இருபத்தைந்து ஆண்டுகள் நீடித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், ரோமில் பேதுருவின் ஆட்சியைப் பற்றி குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், புதிய உடன்படிக்கை அதைப் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட கூறவில்லை. ரோம் என்ற வார்த்தை பைபிளில் ஒன்பது முறை மட்டுமே காணப்படுகிறது, மேலும் அது தொடர்பாக கேஃபா ஒருபோதும் குறிப்பிடப்படவில்லை. பேதுருவின் இரண்டு கடிதங்களிலும் ரோமைப் பற்றி எந்தக் குறிப்பும் இல்லை. ஆனால், பவுலின் ரோம் பயணம் அப்போஸ்தலர் 27 மற்றும் 28 இல் மிக விரிவாகப் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், பேதுரு ரோமில் இருந்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை, அல்லது எந்த வகையான வரலாற்று ஆதாரமும் இல்லை (ரோமர் Do – கடவுள் பயன்படுத்தும் மக்கள் பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

கடைசியாக, பேதுரு ரோமில் ஒருபோதும் இல்லை என்று நம்புவதற்கு மிகவும் உறுதியான காரணம், பவுல் ரோமருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் காணப்படுகிறது. ரோம கத்தோலிக்க மரபின் படி, கேஃபா கி.பி 42 முதல் 67 வரை ரோமில் போப்பாக ஆட்சி செய்தார். ரோமில் உள்ள திருச்சபைக்கு பவுல் எழுதிய கடிதம் கி.பி 58 ஆம் ஆண்டில், பேதுருவின் ஆட்சியின் உச்சத்தில் எழுதப்பட்டது என்பது பொதுவாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. அவர் போப்பாக இருந்தால் பேதுருவுக்கு எழுதிய கடிதத்தை எழுத வேண்டியபடி எழுதவில்லை, மாறாக ரோமில் உள்ள விசுவாசிகளுக்கு எழுதினார். ஒரு மிஷனரி ஒரு திருச்சபைக்கு எழுதி அதன் போதகரைக் குறிப்பிடாமல் இருப்பது எவ்வளவு விசித்திரமானது! அது ஒரு மன்னிக்க முடியாத அவமானமாக இருந்திருக்கும். தொலைதூர நகரத்தில் உள்ள ஒரு சபைக்கு எழுதத் துணிந்து, அவர்களின் போதகரைக் குறிப்பிடாமல், தனது சொந்த சமூகத்தில் பார்த்தது போல் (ரோமர் 1:13) அவர்கள் மத்தியில் சில கனிகளைக் கொடுக்க அங்கு செல்ல ஆர்வமாக இருந்ததாகவும், அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தவும் பலப்படுத்தவும் ஆர்வமாக இருந்ததாகவும், முன்னர் பிரசங்கிக்கப்படாத இடத்தில் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்க ஆர்வமாக இருந்ததாகவும் இன்று ஒரு மிஷனரியைப் பற்றி நாம் என்ன நினைப்போம்? இத்தகைய வாழ்த்துக்கள் தனது மிக முக்கியமான 27 உறுப்பினர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டதாகவும், தனக்கு அல்ல என்றும் தெரிந்தால் போதகர் எப்படி உணருவார்? அவர் அத்தகைய ஒழுக்கக்கேடான செயல்களை எதிர்ப்பாரா? இன்னும் அதிகமாக போப்! பேதுரு 16 ஆண்டுகளாக ரோமில் உள்ள தேவாலயத்தில் ஊழியம் செய்து வந்திருந்தால், பவுல் ஏன் திருச்சபை மக்களுக்கு இந்த வார்த்தைகளில் எழுதினார்: உங்களைப் பார்க்க நான் ஏங்குகிறேன், அதனால் உங்களை பலப்படுத்த சில ஆன்மீக வரங்களை உங்களுக்கு வழங்குவேன் (ரோமர் 1:11). அது கேஃபாவை அவமதிப்பதாக இருக்காதா? பவுல் போப்பின் தலையை மீறிச் செல்வது ஆணவமாக இருக்காதா? பேதுரு 16 ஆண்டுகளாக அங்கு இருந்திருந்தால், பவுல் ஏன் அங்கு செல்ல வேண்டியிருந்தது, குறிப்பாக அவர் தனது கடிதத்தில் மற்றொருவரின் அஸ்திவாரத்தின் மீது கட்டவில்லை என்று கூறுவதால்: கிறிஸ்து அறியப்படாத இடத்தில் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிப்பது எப்போதும் எனது லட்சியமாக இருந்து வருகிறது, அதனால் நான் வேறொருவரின் அஸ்திவாரத்தின் மீது கட்டியிருக்க மாட்டேன் (ரோமர் 15:20). ரோமானிய தேவாலயத்திற்கு எழுதிய கடிதத்தின் முடிவில், மேலே குறிப்பிடப்பட்ட 27 பேருக்கும், சில பெண்கள் உட்பட, பவுல் வாழ்த்துக்களை அனுப்புகிறார். ஆனால், அவர் கெஃபாவைப் பற்றிக் குறிப்பிடவே இல்லை.

மீண்டும், கி.பி 61 இல் பவுல் ஒரு கைதியாக ரோமில் வந்தபோது அல்லது அதற்கு முன்பு பேதுரு ரோமில் போப்பாக இருந்திருந்தால், பவுல் அவரைக் குறிப்பிடாமல் இருந்திருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர் சிறையில் இருந்தபோது ரோமில் எழுதப்பட்ட கடிதங்களில் – எபேசியர், பிலிப்பியர், கொலோசெயர் மற்றும் பிலேமோன் – அவர் ரோமில் தனது சக ஊழியர்களின் பட்டியலைக் கொடுக்கிறார், மேலும் பேதுருவின் பெயர் அவற்றில் இல்லை. அவர் இரண்டு முழு ஆண்டுகள் அங்கே ஒரு கைதியாகக் கழித்தார், மேலும் தன்னைப் பார்க்க வந்த அனைவரையும் வரவேற்றார் (அப்போஸ்தலர் 28:30). கி.பி 67 இல், தனது இரண்டாவது சிறைவாசத்தின் போது ரோமிலிருந்து எழுதப்பட்ட தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய இரண்டாவது கடிதத்திலும் அவர் பேதுருவைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை, அந்த ஆண்டில் பேதுரு ரோமில் தியாகியாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:6-8). அவரது நண்பர்கள் அனைவரும் அவரைக் கைவிட்டுவிட்டதாகவும், லூக்கா மட்டுமே அவருடன் இருந்ததாகவும் அவர் கூறுகிறார் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:10-11). பேதுரு எங்கே இருந்தார்? பவுல் கைதியாக இருந்தபோது அவர் ரோமில் போப்பாக இருந்திருந்தால், பேதுரு ஏன் பவுலை அழைத்து உதவி வழங்கவில்லை? அது எப்படிப்பட்ட ஆன்மீகத் தலைவராக இருக்கும்?

இவை அனைத்தும், பேதுரு ரோமில் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன, இருப்பினும் வத்திக்கான் அவருக்குச் சொந்தமானதாகக் கூறப்படும் ஒரு சில எலும்புத் துண்டுகளை பகிரங்கமாக வெளியிட்டது. ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் ஜெரோம் வரை பீட்டர் ரோமில் பிஷப்பாக இருந்தார் என்ற நம்பிக்கைக்கு ஆரம்பகால சர்ச் பிதாக்களில் ஒருவர் கூட எந்த ஆதரவையும் அளிக்கவில்லை. ரோமன் கத்தோலிக்க வரலாற்றாசிரியரான டூ பின், “பேதுருவின் முதன்மையானது ஆரம்பகால சர்ச் எழுத்தாளர்களான ஜஸ்டின் மார்டிர் (கி.பி. 139), ஐரேனியஸ் (கி.பி. 178), அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் (கி.பி. 190) அல்லது மிகவும் பழமையான பிதாக்களின் மற்றவர்களால் பதிவு செய்யப்படவில்லை” என்று ஒப்புக்கொள்கிறார். கத்தோலிக்க மதம் தனது அடித்தளத்தை பைபிள் போதனையிலோ அல்லது வரலாற்றின் உண்மைகளிலோ அல்ல, மாறாக வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் போலவே, மனிதர்களின் ஆதாரமற்ற மரபுகளின் மீது மட்டுமே கட்டமைக்கிறது (மாற்கு 7:8).⁸⁵⁸

மேலும் ஷோலின் வாயில்கள் அதை வெல்லாது (மத்தித்யாஹு 16:18c). ஷோலின் வாயில்கள் என்பது உடல் ரீதியான மரணத்தைக் குறிக்கும் TaNaKh இன் ஒரு மரபுத்தொடர் (சங்கீதம் 9:13, 107:18; யோபு 38:17; ஏசாயா 38:10; யோனா 2:6b). பேதுருவின் மரணமோ, அப்போஸ்தலர்களின் மரணமோ, கிறிஸ்துவின் மரணமோ கூட திருச்சபை கட்டப்படுவதைத் தடுக்க முடியாது. இது இயேசுவின் போதனையில் பகுதி குருட்டுத்தன்மையைக் குறிக்கிறது. அவர் அடுத்த கோப்பில் அந்த பகுதி குருட்டுத்தன்மையைக் குறிப்பிடத் தொடங்குவார்.

பரலோக ராஜ்யத்தின் திறவுகோல்களை நான் உங்களுக்குக் கொடுப்பேன் (மத்தேயு 16:19a). பைபிளில் சாவி அல்லது சாவிகள் என்ற வார்த்தைகள் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போதெல்லாம், அது எப்போதும் கதவுகளைத் திறக்க அல்லது மூட அதிகாரத்தைக் குறிக்கிறது (நியாயாதிபதிகள் 3:25; முதல் நாளாகமம் 9:27; ஏசாயா 22:20-24; மத்தேயு 16:19a; வெளிப்படுத்துதல் 1:18, 3:7, 9:1 மற்றும் 20:1). திருச்சபையின் கதவுகளைத் திறக்க பேதுரு பொறுப்பாவார். அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் அவருக்கு ஒரு சிறப்புப் பங்கு இருக்கும். தோராவின் காலத்தில், மனிதகுலம் யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதியினர் என இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது. ஆனால், கிருபையின் காலத்தில், இடைச் சடங்கு காலத்தில் நடந்தவற்றின் காரணமாக, யூதர்கள், புறஜாதியினர் மற்றும் சமாரியர்கள் என மூன்று குழுக்கள் இருந்தன (மத்தேயு 10:5-6). பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதன் மூலம் யூதர்கள் (அப்போஸ்தலர் 2), சமாரியர்கள் (அப்போஸ்தலர் 8), மற்றும் புறஜாதியினர் (அப்போஸ்தலர் 10) ஆகியோரை திருச்சபைக்குள் கொண்டு வருவதில் பேதுரு முக்கிய நபராக இருப்பார் (சில வார்த்தைகளால்). அவர் கதவைத் திறந்தவுடன் அது திறந்தே இருந்தது.

பூமியில் நீங்கள் கட்டுவது எதுவோ அது பரலோகத்தில் கட்டப்படும், பூமியில் நீங்கள் கட்டவிழ்ப்பது எதுவோ அது பரலோகத்தில் கட்டவிழ்க்கப்படும் (மத்தித்யாஹு 16:19b). இங்கே சரியான காலம் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது பரலோகத்தில் ஏற்கனவே கடவுளின் தீர்ப்பாக இருப்பது பூமியில் உள்ள அப்போஸ்தலர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும். அது உண்மையில் கூறுகிறது: பூமியில் நீங்கள் தடை செய்வது எதுவோ அது பரலோகத்தில் ஏற்கனவே தடைசெய்யப்பட்டிருக்கும். பிணைத்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் என்ற சொற்கள் அன்றைய ரபீக்களின் எழுத்தில் பொதுவானவை. யூத குறிப்புச் சட்டத்திலிருந்து, பிணைத்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் என்ற சொற்களை ரபீக்கள் இரண்டு வழிகளில் பயன்படுத்தினர்: நீதித்துறை ரீதியாகவும் சட்டப்பூர்வமாகவும். நீதித்துறை ரீதியாக, கட்டுவது என்பது தண்டிப்பதாகும், மற்றும் கட்டவிழ்ப்பது என்பது தண்டனையிலிருந்து விடுவிப்பதைக் குறிக்கிறது. சட்டப்பூர்வமாக, கட்டுவது என்பது எதையாவது தடை செய்வதாகும், மேலும் கட்டவிழ்ப்பது என்பது அதை அனுமதிப்பதாகும். உண்மையில், பரிசேயர்கள் தங்களுக்காக பிணைத்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் என்று கூறினர், ஆனால், கடவுள் உண்மையில் அதை அவர்களுக்கு ஒருபோதும் கொடுக்கவில்லை. அந்த நேரத்தில் இயேசு இந்த சிறப்பு அதிகாரத்தை பேதுருவுக்கு மட்டுமே வழங்கினார். அவரது உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, கிறிஸ்து சட்டமன்ற விஷயங்களிலும் நீதித்துறை தண்டனையிலும் கட்டவிழ்த்து விடுவதற்கான தனித்துவமான அதிகாரத்தை மற்ற அப்போஸ்தலர்களுக்கு வழங்கினார். இருப்பினும், தல்மிதிம்கள் இறந்தவுடன், அந்த அதிகாரம் அவர்களுடன் இறந்துவிட்டது.

அப்போஸ்தலர்கள் இந்த அதிகாரத்தை அனுமதிக்கவும் தடை செய்யவும் சட்டப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்தினார்கள். மேலும் அப்போஸ்தலர் 5 இல் பேதுரு நீதித்துறை அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதைக் காணலாம், அங்கு பேதுரு அனனியாவையும் சப்பீராளையும் பரிசுத்த ஆவியிடம் பொய் சொன்னதால் தண்டனைக்காகக் கட்டவிழ்த்துவிட்டார். இதன் விளைவாக, பேதுரு தனது அப்போஸ்தலிக்க அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி அவர்களை தண்டனைக்காகக் கட்டவிழ்த்துவிட்டார், அவர்கள் கொல்லப்பட்டனர்.

இன்று பலர் பிணைத்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் என்ற இந்தக் கருத்தை சூழலுக்கு வெளியே எடுத்துக்கொண்டு, பேய்களைக் கட்டவிழ்த்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் பற்றிப் பேசுகிறார்கள். முதலாவதாக, பிசாசைக் கட்ட வேண்டாம், எதிர்த்து நிற்கச் சொல்லப்படுகிறோம், அவன் உங்களை விட்டு ஓடிவிடுவான் (யாக்கோபு 4:7). ஆன்மாக்களை அழிப்பவரைக் கட்ட வேண்டும் என்று வேதத்தில் எந்த ஆலோசனையும் இல்லை. சாத்தானுடன் ஆன்மீகப் போரில் ஈடுபட வேண்டாம் என்று மிகாவேலுக்குக் கூடச் சொல்லப்பட்டது. யூதா நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்: ஆனால் பிரதான தூதரான மிகாவேல் கூட, மோசேயின் உடலைப் பற்றி பிசாசுடன் வாக்குவாதம் செய்தபோது, ​​அவருக்கு எதிராக அவதூறான குற்றச்சாட்டைக் கொண்டுவரத் துணியவில்லை, ஆனால் “கர்த்தர் உன்னைக் கடிந்துகொள்வாராக” (யூதா 9) என்று கூறினார்! கோட்பாட்டளவில், நாம் எதிரியைக் கட்டவிழ்த்தாலும், அவன் கட்டப்பட்ட பிறகு யாரோ ஒருவர் அவனைத் தொடர்ந்து தளர்த்துவது போல் தெரிகிறது! இல்லை, இங்குள்ள சூழல் சாத்தானிய செயல்பாடு அல்ல, ஆனால் அப்போஸ்தலிக்க அதிகாரம்.⁸⁵⁹

பின்னர் நிருபங்களில், அப்போஸ்தலர்கள் கட்டப்படுவதையும், கட்டவிழ்ப்பதையும் காண்கிறோம். முதலாவதாக, அனனியாவும் சப்பீராளும் எருசலேமில் உள்ள தேவாலயத்தில் ஒரு சொத்தை விற்றபோது, ​​ஏழைகளுக்குச் செல்ல வேண்டிய பணத்தின் ஒரு பகுதியை வைத்திருப்பதாக பொய் சொல்லக் கூடாது என்று பேதுரு தடை செய்தபோது, ​​கட்டுவதைப் பயிற்சி செய்ததைக் காண்கிறோம். கேபா அவர்களை எதிர்கொண்டபோது, ​​பரிசுத்த ஆவியிடம் பொய் சொன்னதற்காக அவர்கள் தனித்தனியாக இறந்து விழுந்தனர் (அப்போஸ்தலர் 5:1-11). இறந்தவர்களை எழுப்புவது போல, இன்று திருச்சபையில் யாரும் இதைச் செய்வதை நான் காணவில்லை. இரண்டாவதாக, யூத மதத்தினர் திருச்சபையில் உள்ள விசுவாசிகளைத் தாக்குவதை பவுல் எதிர்த்தார் அல்லது தடை செய்தார் (கலாத்தியர் 1:1 முதல் 2:21 வரை); மேலும் பவுலும் பர்னபாவும் எருசலேமில் உள்ள ஆலோசனைக் குழுவில் விசுவாசிகள் மீது கடமையாக இருக்கும் 613 கட்டளைகளை விதிக்க யூத மதத்தினர் குழுவை எதிர்த்தார் அல்லது தடை செய்தார் (அப்போஸ்தலர் 15:1-21).

பெரிய சன்ஹெட்ரின் கிறிஸ்துவை நிராகரித்தவுடன், அவரது ஊழியம் வியத்தகு முறையில் மாறியது (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). இரண்டாவது மாற்றம், தம்முடைய மேசியா என்பதை உறுதிப்படுத்த அவர் அற்புதங்களைச் செய்த மக்களைப் பற்றியது. அவர் நிராகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, மக்களின் நலனுக்காக இயேசு அற்புதங்களைச் செய்தார், விசுவாசத்தை நிரூபிக்கக் கேட்கவில்லை; ஆனால் பின்னர், தனிப்பட்ட தேவை மற்றும் விசுவாசத்தை நிரூபிக்க வேண்டும் என்ற அடிப்படையில் மட்டுமே அற்புதங்களைச் செய்தார். எனவே, விசுவாசம் இல்லாத திரளான மக்களிடமிருந்து, விசுவாசமுள்ள தனிநபர்களுக்கு முக்கியத்துவம் மாறியது. எனவே, இயேசு தம்முடைய பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களையும், தாம் மேசியா என்று [மக்கள் கூட்டத்தினரிடம்] சொல்ல வேண்டாம் என்று எச்சரித்தார் (மத்தித்யாஹு 16:20; மாற்கு 8:30b).

பேதுருவின் வாக்குமூலம், இஸ்ரவேலர் மேசியாவைப் பற்றி ஓரளவு பார்வை பெற்றிருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கும் பகுதி குருட்டுத்தன்மை இருக்கிறது என்பதை விளக்குகிறது, இதை நாம் அடுத்த கோப்பில் பார்ப்போம். 

பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் புளிப்பு
மத் 16:5-12 மற்றும் மாற்கு 8:13-26

பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் புளித்தமா DIG: இயேசு ஏற்கனவே செய்த அனைத்து அற்புதங்களையும் கருத்தில் கொண்டு, பரிசேயர்கள் ஏன் வானத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் கோருவார்கள்? மேசியா ஒன்றை வழங்கியிருந்தால் அவர்கள் எப்படி பதிலளித்திருப்பார்கள்? கர்த்தர் எச்சரித்த புளித்தமா எது? புளித்தமா யேசுவாவின் அப்பத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? அப்போஸ்தலர்கள் அவருடைய கருத்துக்களை எவ்வாறு எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்? மாற்கு 8:17-21 இல் கிறிஸ்து எந்த குரலில் பேசுவதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்? ஏன்? சுவிசேஷங்களில் வேறு எங்கு ஐந்து, ஏழு மற்றும் பன்னிரண்டு எண்கள் எங்கே பயன்படுத்தப்படுகின்றன? இந்த எண்களை முன்னிலைப்படுத்துவதில் இயேசுவின் நோக்கம் என்ன? இந்த எண்கள் மற்றும் உணவுகள் மூலம் பன்னிரண்டு பேர் அவரைப் பற்றி என்ன புரிந்து கொள்ள வேண்டும்? கேள்விகளின் தொடரில் மேசியாவின் கருத்து என்ன? அப்போஸ்தலர்கள் அவரைப் புரிந்துகொள்வதில் ஏன் மிகவும் மெதுவாக இருந்தனர்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: தவறான போதனை மற்றும் அதனுடன் அடிக்கடி வரும் கெட்ட ஆவிக்கு எதிராக நீங்கள் எவ்வாறு பாதுகாக்க முடியும்? பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் புளித்தமாவை இன்று எவ்வாறு காணலாம்? மக்கள் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தில் இது எவ்வாறு காட்டுகிறது? ஒருவருக்கொருவர்? இருதயத்தின் கடினத்தன்மை உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்? யேசுவா உங்கள் இதயத்தை எவ்வாறு மென்மையாக்கினார்?

பின்னர் இயேசு சந்தேகம் கொண்ட பரிசேயர்களையும் சதுசேயர்களையும் விட்டுவிட்டு, அப்போஸ்தலர்களுடன் படகில் ஏறி, கலிலேயா கடலின் மறுகரைக்குச் சென்றார். மேற்குக் கரை அவரது கடந்த கால ஊழியத்தின் மகத்தான நாட்களின் மகிமையான நினைவுகளால் மங்கிப்போனதால், கிறிஸ்து ஒரு சிந்தனைமிக்க மனநிலையில் இருந்திருக்க வேண்டும். பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் ஏரோதியர்களின் சதித்திட்டத்தால் தானும் அவர்களும் எதிர்கொண்ட ஆபத்தை பன்னிரண்டு பேரும் உணரவில்லை என்பதை குரு உறுதியாக நம்பினார். இந்த மனிதர்களின் தவறான கோட்பாடுகள், போதனை மற்றும் தலைமைத்துவத்தால் பெருமளவில் ஏற்பட்ட மக்கள் கூட்டத்தின் பெரும் துரோகம் ஏற்கனவே இருந்தது. அவர்கள் அவரை வெறுத்தனர், மேலும் யேசுவாவையும் அவரது ஊழியத்தையும் ஒழிக்கும் வரை அவர்கள் எந்தக் கல்லையும் விட்டுவிடவில்லை.

எதிர்காலத்திற்காக அதிகம் நம்பியிருந்த அவரது தல்மிதிம்களுக்கு மிகப்பெரிய ஆபத்து என்னவென்றால், இந்த ஒருங்கிணைந்த எதிரிகளின் தவறான போதனையால் அவர்கள் மாசுபடக்கூடும். அந்த சூழ்ச்சி செய்யும் பரிசேயர்கள் இயேசுவை ஒரு சோதனையான நிலையில் வைத்திருந்தனர், அங்கு அவர் எளிதில் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டிருக்கலாம், அவர்கள் பரலோகத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்பதன் மூலம் (மத்தேயு 16:1; மாற்கு 8:11). அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் ஏன் அதை அவர்களுக்குக் கொடுக்கவில்லை என்று யோசித்திருக்கலாம். மேசியா அவ்வாறு செய்வார் என்று TaNaKh முன்னறிவித்திருக்கவில்லையா? மத ஆர்வத்தின் தோற்றத்தில், அவரையும் அவர்களையும் அழிக்க முயன்ற அந்த மாய்மால எதிரிகளின் கவர்ச்சிகரமான செல்வாக்கிற்கு எதிராக பன்னிரண்டு பேருக்கும் எச்சரிக்கை செய்யப்பட வேண்டும்.

படகில் இருந்தபோது, ​​தல்மிதிம்கள் தங்களிடம் இருந்த ஒரே ஒரு ரொட்டியைத் தவிர, ரொட்டியை எடுத்துச் செல்ல மறந்துவிட்டார்கள் என்பதை உணர்ந்தனர் (மத்தேயு 16:5; மாற்கு 8:13-14). பரிசேயர்களிடமிருந்து அவர்கள் விரைவாக வெளியேறியதே இதற்குக் காரணமா? எப்படியிருந்தாலும், அவர்களின் தோல்வி மேசியா தனது அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான பாடத்தைக் கற்பிக்க மேடை அமைத்தது. கவனமாக இருங்கள், இயேசு அவர்களை எச்சரித்தார். வினைச்சொல் அபூரண காலத்தில் உள்ளது, அதாவது அவர் அவர்களை மீண்டும் மீண்டும் எச்சரித்தார்: பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் ஏரோதியர்களின் புளித்த மாவு [எபிரேய சாமெட்ஸ்] குறித்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள் (மத்தேயு 16:6; மாற்கு 8:15; ஏரோதியர்கள் பற்றிய கூடுதல் தகவலுக்கு இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும் Cw – இயேசு சுருங்கிய கையால் ஒரு மனிதனை குணப்படுத்துவதைப் பார்க்க). டால்மிடிம்கள் தங்கள் கண்களைப் பயன்படுத்தி உணர வேண்டும். இது ஒரு உருவக அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மனக்கண்ணால் பார்ப்பது, மனரீதியாகப் பகுத்தறிவது, புரிந்துகொள்வது. அவர்கள் தொடர்ந்து ஒரு விழிப்புடன் கண்களைத் திறந்து வைத்திருக்க வேண்டும், கருத்தில் கொள்ளவும் கவனிக்கவும் வேண்டும்.

சாமெட்ஸ் என்ற எபிரேய வார்த்தை ரொட்டி சுடுவதற்கு அவசியமான ஒரு பாக்டீரியா ஆகும். ஆனால் ரபீனிய பாரம்பரியம் சாமெட்ஸ் என்பது பாவத்தின் பொருத்தமான சின்னமாகும், இது மனித ஆன்மாவை வீங்கி ஊடுருவி ஊடுருவுகிறது என்பதை வலியுறுத்தியுள்ளது (டிராக்டேட் பெராகோட் 17a). பஸ்கா பண்டிகையில், பாரம்பரிய யூதர்கள் மற்றும் மேசியானிய விசுவாசிகள் தங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையையும் சுத்தப்படுத்த நினைவூட்டலாக தங்கள் வீடுகளிலிருந்து சாமெட்ஸை அகற்ற கட்டளையிடப்படுகிறார்கள் என்பது ஒரு சக்திவாய்ந்த அடையாளமாகும்.⁸⁵²

வேதவசனங்களில் சாமெட்ஸ் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போதெல்லாம், அது எப்போதும் பாவத்தின் அடையாளமாகும் (மத் 13:33, 16:12; முதல் கொரிந்தியர் 5:6-8). ஆனால், சுவிசேஷங்களுக்குள், சாமெட்ஸ் பயன்படுத்தப்படும்போதெல்லாம், அது எப்போதும் தவறான கோட்பாடு அல்லது கண்ணுக்குத் தெரியாமல் செயல்படும் தவறான போதனையைக் குறிக்கிறது. எருசலேமைச் சேர்ந்த மூன்று மதப் பிரிவுகளும் இயேசுவைப் பற்றி தவறான போதனைகளைப் பரப்பி வந்தன, அதை நம்ப வேண்டாம் என்று அவர் அப்போஸ்தலர்களை எச்சரித்தார். மூன்று பேரும் வெவ்வேறு பொய்களைப் பயன்படுத்தினர். பரிசேயர்களின் சாமெட்ஸ் பொய் சொல்லி இயேசுவைப் பேய் பிடித்திருப்பதாகச் சொன்னார்கள்; சதுசேயர்களின் சாமெட்ஸ் பொய் சொல்லி இயேசு மோசேயால் அமைக்கப்பட்ட ஆலயத்தில் வழிபாட்டிற்கு எதிரானவர் என்று சொன்னார்கள்; ஏரோதியர்களின் சாமெட்ஸ் பொய் சொல்லி இயேசு ஏரோதின் வீட்டார் மூலம் ரோமானிய ஆட்சியை எதிர்த்தார் என்று சொன்னார்கள். ⁸⁵³ இதயத்திலோ அல்லது சமூகத்திலோ அனுமதிக்கப்பட்டவுடன், இந்தப் பொய்யான போதனை கர்த்தருக்குக் கீழ்ப்படிதலை சாத்தியமற்றதாக்கும் வரை பரவும்.

பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் நேர்மையற்ற கேள்விகள் மற்றும் சாப்பிட ரொட்டி இல்லாததைக் கருத்தில் கொண்டு, இயேசு இருவருக்கும் இடையே சரியான தொடர்பை ஏற்படுத்தினார். அந்த ரபீக்களின் சில போதனைகள் (மற்றும் உந்துதல்கள்) அவர்களின் ஆன்மாக்களைக் கெடுக்கக்கூடிய ஒரு ஆன்மீக வஞ்சகம் போல இருந்தன. முதலில், தல்மிதிம்கள் இந்தப் போதனையைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அவர்களால் மிகவும் வெளிப்படையான தொடர்பை மட்டுமே சிந்திக்க முடிந்தது. அவர்கள் படகில் தங்களுக்குள் இதைப் பற்றி விவாதித்து, “நாங்கள் எந்த ரொட்டியையும் கொண்டு வராததால் இயேசு இதைச் சொல்கிறார்” என்று சொன்னார்கள் (மத்தேயு 16:7; மாற்கு 8:16).

அவர்களின் விவாதத்தை அறிந்த இயேசு, அன்பான கடிந்துகொள்ளுதலின் வடிவத்தில் அவர்களுக்கான தொடர்பை ஏற்படுத்தினார். அவர் அவர்களிடம் கேட்டார்: நீங்கள் அற்ப விசுவாசிகளே, ரொட்டி இல்லாததைப் பற்றி ஏன் உங்களுக்குள் பேசுகிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் பார்க்கவில்லையா அல்லது புரிந்து கொள்ளவில்லையா? வினைச்சொல் அபூரணமானது, தொடர்ச்சியான செயலைப் பற்றி பேசுகிறது. அவர் இதை மீண்டும் மீண்டும் கூறினார், பாதி அவர்களிடம் பேசினார், பாதி தன்னிடம் பேசினார். உங்கள் இதயங்கள் கடினமா? (மத்தேயு 16:8-9a; மாற்கு 8:17)? அவர் தங்கள் ரொட்டி பற்றாக்குறையை மட்டும் சுட்டிக்காட்டவில்லை என்பதை அவர்கள் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. பின்னர் அவர் எசேக்கியேல் 12:2-ஐ மேற்கோள் காட்டி, “உங்களுக்குக் கண்கள் இருந்தும் பார்க்கத் தவறுகிறதா, காதுகள் இருந்தும் கேட்கத் தவறுகிறதா?” என்று கூறினார். இது பரிசுத்த ஆவியின் தூஷணம் பற்றி அவர் மேற்கோள் காட்டிய பகுதிக்கு மிக அருகில் உள்ளது. அவை மிகவும் ஒத்த பகுதிகள். அடிப்படையில் யேசுவா, “நீங்களும் என்னை நிராகரித்த மற்றவர்களைப் போல இருக்கிறீர்களா?” என்று கூறுகிறார். உங்களுக்குக் காதுகள் இருந்தும் கேட்காமல் போகப் போகிறீர்களா? உங்களுக்கும் கண்கள் இருந்தும் பார்க்காமல் போகப் போகிறீர்களா? அவர்கள் எந்த திசையில் செல்வார்கள்? பிலிப்பியின் செசரியாவில் பேதுருவின் வாக்குமூலத்திலிருந்து விரைவில் நாம் இதைக் கண்டுபிடிப்போம்.

வேறு எதுவும் இல்லாவிட்டால், அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் மனதில் ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பது (Fn – இயேசு 5,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார்) மற்றும் நாலாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பது (Fu – இயேசு ஒரு காது கேளாத ஊமையை குணப்படுத்துகிறார் மற்றும் 4,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார்) பற்றிப் புதிதாக இருந்திருக்க வேண்டும். ஐயாயிரம் பேருக்கு ஐந்து அப்பங்களையும், நீங்கள் எடுத்த துண்டுகளில் பன்னிரண்டு கூடைகள் நிறைய இருப்பதையும் நீங்கள் நினைவில் கொள்ளவில்லையா? அல்லது நாலாயிரம் பேருக்கு ஏழு அப்பங்களையும், நீங்கள் எடுத்த ஏழு கூடை துண்டுகளையும் (மத்தேயு 16:9b-10; மாற்கு 8:18-20)? அவர் சொல்வது போல் இருந்தது, “எங்களுக்கு ரொட்டி கிடைப்பது பற்றி மட்டுமே நான் அக்கறை கொண்டிருந்தால், நானே சிலவற்றை உருவாக்குவேன்!” நான் உங்களிடம் ரொட்டியைப் பற்றிப் பேசவில்லை என்பதை நீங்கள் எப்படிப் புரிந்து கொள்ளவில்லை? ஆபத்தில் உள்ள மிகப்பெரிய பிரச்சினைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, அவரது கேள்விகளின் பின்னணியில் ஆன்மாவின் வேதனை இருந்தது, ஆனால், அவர்களை வழிநடத்த ரூவாக் ஹ-கோடெஷ் இல்லாமல், கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலிக்கக் கல்லூரியில் அவர்கள் இன்னும் நிறைய கற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் கோட்பாடுகளைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார் என்பதை இயேசு இறுதியாக அவர்களுக்கு விளக்க வேண்டியிருந்தது.

கர்த்தர் ரொட்டியைப் பற்றி மட்டும் பேசவில்லை. அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: ஆனால் பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் சாமெட்ஸுக்கு எதிராக எச்சரிக்கையாக இருங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வாய்மொழிச் சட்டத்தின் போதனை (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) சாமெட்ஸைப் போன்றது, அது தோராவின் தூய புரிதலை ஊடுருவிச் சென்று சிதைக்கிறது. கிறிஸ்து அவர்களின் தவறான போதனையையும், மேசியாவுடனான அவர்களின் வஞ்சக சந்திப்புகளில் காணப்பட்ட நேர்மையற்ற மனப்பான்மையையும் குறிக்கலாம். பின்னர், இயேசு ரொட்டியில் பயன்படுத்தப்படும் புளிப்புக்கு எதிராகக் காத்துக்கொள்ளச் சொல்லவில்லை, பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் தவறான போதனைகளுக்கு எதிராகக் காத்துக்கொள்ளச் சொன்னார் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர் (மத்தேயு 16:11-12; மாற்கு 8:21).

கிறிஸ்துவும் பன்னிருவரும் பெத்சாயிதா யூலியாவுக்கு (5,000 பேர் உணவளிக்கப்பட்ட இடம்) வந்தபோது, ​​பிற்பகல் நேரமாகிவிட்டிருக்கலாம், அவர்கள் அங்கே இரவைக் கழித்திருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவர்கள் ஊருக்குள் நுழைந்தது கவனிக்கப்படாமல் போகவில்லை. மறுநாள் அதிகாலையில் சிலர் ஒரு குருடனை அழைத்து வந்து, இயேசுவைத் தொடும்படி கெஞ்சினார்கள் (மாற்கு 8:22). இது சன்ஹெட்ரினால் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு நடந்தது, மேலும் அவர் தனது மேசியா என்பதை உறுதிப்படுத்த மக்களுக்கு இனி அற்புதங்களைச் செய்யவில்லை. அவரது குணப்படுத்துதல் தனிப்பட்ட தேவையின் அடிப்படையில் மட்டுமே செய்யப்பட்டது (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). இவ்வாறு, அவர் குருடனின் கையைப் பிடித்து, கிராமத்திற்கு வெளியே அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவர் என்ன செய்யப் போகிறார் என்பதை வேறு யாரும் பார்க்க முடியவில்லை.

அவர்கள் கிராமத்திற்கு வெளியே வந்தபோது, ​​இயேசு அந்த மனிதனின் கண்களில் சிறிது உமிழ்ந்து, அவன் மீது கைகளை வைத்து, “உனக்கு ஏதாவது தெரிகிறதா?” என்று கேட்டார். அந்த மனிதன் மேலே பார்த்து, “நான் மக்களைப் பார்க்கிறேன், அவர்கள் மரங்கள் நடப்பது போல் இருக்கிறார்கள். பார்க்கும் திறன் மீட்டெடுக்கப்பட்டிருப்பதை இது வெளிப்படுத்தியது, ஆனால் அந்த மனிதனால் இன்னும் ஒரு வெளிப்புறத்தை மட்டுமே பார்க்க கவனம் செலுத்த முடியவில்லை. அவனால் இன்னும் விவரங்களை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியவில்லை. இதில், அவரது பார்வை, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் பார்வையைப் போன்றது, அவர் வடிவங்களைக் காண முடியும், ஆனால் கவனம் செலுத்தி விவரங்களைப் பார்க்க முடியாது. ⁸⁵⁴ மீண்டும் ஒருமுறை இயேசு தனது கைகளை அந்த மனிதனின் கண்களில் வைத்தார். பின்னர் அவரது கண்கள் திறக்கப்பட்டன, அவரது பார்வை மீட்டெடுக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் எல்லாவற்றையும் தெளிவாகக் கண்டார் (மாற்கு 8:23-25). தெளிவாக மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வார்த்தை (கிரேக்கம்: டெலாகோஸ்) என்பது தூரத்தில் தெளிவாகக் குறிக்கிறது, மேலும் மனிதனின் பார்வை முழுமையாக மீட்டெடுப்பதைக் குறிக்கிறது.

இதிலிருந்து நாம் முடிவு செய்யலாம், அவருடைய குணப்படுத்துதலுக்கு எந்த சூத்திரமும் இல்லை. பின்னர் இயேசு அவரை வீட்டிற்கு அனுப்பி, “கிராமத்திற்குள் செல்லாதே” என்று கூறினார் (மாற்கு 8:26). மௌனக் கொள்கை தொடர்ந்தது. நமக்குத் தெரிந்த இரண்டு நிலைகளில் யேசுவா ஹா-மஷியாச் செய்யும் ஒரே அதிசயம் இதுதான். இந்த இரண்டு நிலை குணப்படுத்துதல் இஸ்ரவேலின் குணப்படுத்துதலை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் அவரது குருட்டுத்தன்மையின் இரண்டு படி சிகிச்சை கர்த்தரின் முதல் மற்றும் இரண்டாம் வருகைகளைப் பற்றி பேசுகிறது.

முதன்முதலில் கர்த்தர் அந்த மனிதன் மீது தனது கைகளை வைத்தபோது, ​​அவர் மக்களின் தெளிவற்ற வெளிப்புறங்களை மட்டுமே பார்க்க முடிந்தது. அவை அவருக்கு மரங்களைப் போலவே இருந்தன. இஸ்ரவேல் முதன்முதலில் வந்தபோது தங்கள் மேசியாவைப் பார்த்த குழப்பமான மற்றும் முழுமையற்ற விதத்தை இது விவரிக்கிறது. யேசுவாவைப் பற்றிய அவர்களின் பார்வை, அவர் வந்தபோது அவரை அடையாளம் காண அனுமதிக்கும் அளவுக்கு தெளிவாக இல்லை.

இரண்டாவது முறை இயேசு அந்த மனிதனின் கண்களைத் தொட்டபோது, ​​அவரால் தெளிவாகப் பார்க்க முடிந்தது. அதேபோல், அடுத்த முறை மேசியா வரும்போது, ​​இஸ்ரவேலின் மீதமுள்ளவர்கள் அவர் யார் என்பதை சரியாக அறிந்துகொள்வார்கள். சகரியா 12:10 கூறுகிறது: தாங்கள் குத்தின என்னை நோக்கிப் பார்த்து, ஒரே பிள்ளைக்காக ஒருவன் துக்கப்படுவது போல அவனுக்காகப் புலம்பி, முதற்பேறான குமாரனுக்காக ஒருவன் துக்கப்படுவது போல அவனுக்காகக் கசப்புடன் துக்கப்படுவார்கள்.

அடுத்த பகுதியில், பேதுருவின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இஸ்ரவேலின் பகுதியளவு பார்வையின் முதல் கட்டத்தை விளக்குகிறது. ரபீ சவுல் எழுதினார்: சகோதரர்களே, நீங்கள் கர்வப்படாமல் இருக்க இந்த மர்மத்தை நீங்கள் அறியாமல் இருக்க நான் விரும்பவில்லை: புறஜாதியாரின் முழு எண்ணிக்கையும் வரும் வரை இஸ்ரேல் ஒரு பகுதியளவு ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மையை அனுபவித்திருக்கிறது (ரோமர் 11:25). இரண்டாம் கட்டம், மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் முழு தேசமும் இயேசுவை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொள்ளும் போது வரும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை புத்தகத்தில் எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), பின்னர் அனைத்து இஸ்ரவேலர்களும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள், எழுதப்பட்டபடி: மீட்பர் சீயோனுக்கு வருவார். அவர் யாக்கோபிடமிருந்து தெய்வபக்தியை விலக்குவார் (ரோமர் 11:26).⁸⁵⁵

பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கிறார்கள்
மத் 15:39 முதல் 16:4 வரை மற்றும் மாற்கு 8:9b-12

பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கிறார்கள் DIG: பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் உண்மையில் வானத்தில் என்ன பார்க்க எதிர்பார்த்தார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? இந்த மதத் தலைவர்களுக்கு ஒரு அடையாளம் எவ்வளவு உறுதியானதாக இருந்திருக்கும்? அவர்கள் நம்பியிருப்பார்களா? ஏன் அல்லது ஏன் நம்பமாட்டார்கள்? அவர்கள் எதைச் சாதிக்க முயன்றார்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: அடையாளத்தைக் கேட்டவர்களின் மனப்பான்மையில் உங்களைப் பற்றி ஏதாவது பார்க்க முடிகிறதா? உங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் இயேசுவின் திறனை நீங்கள் சில சமயங்களில் சந்தேகிக்கிறீர்களா? எப்படி? அவரை நம்பி, அவரை நீங்கள் முழுமையாகச் சார்ந்திருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, உங்களுக்குப் பொருத்தமான அடையாளங்களைக் கோருவதன் மூலம் அவரைச் சோதிக்க முயல்கிறீர்களா? நீங்கள் பிதாவிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை அவர் அறிவார் என்ற கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை நீங்கள் உண்மையிலேயே நம்புகிறீர்களா (மத்தேயு 6:8)? உங்கள் வாழ்க்கை அந்த வகையான விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்துகிறதா?

இயேசு கூட்டத்தினருக்கு உணவளித்த பிறகு (இணைப்பைப் பார்க்க Fu– என்பதைக் கிளிக் செய்யவும் – இயேசு ஒரு காது கேளாத ஊமையைக் குணப்படுத்துகிறார் மற்றும் 4,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார்) அவர் கூட்டத்தை அனுப்பிவிட்டார் (மாற்கு 8:9b). பின்னர் அவர் படகில் ஏறி, மத்தேயு மகதன் என்று குறிப்பிடும் தம்முடைய தல்மிதிம்களுடன் கலிலேயா கடலின் மேற்குக் கரைக்குத் திரும்பினார்மகதன் (15:39) மாற்கு தல்மனுதா என்று குறிப்பிடுகிறார் (8:10). மகதன் என்பது ஒரு நகரத்தின் பெயர், அதே சமயம் அராமைக் மொழியில் தல்மனுதா என்பது துறைமுகத்தைக் குறிக்கிறது. இதன் விளைவாக, தல்மனுதா என்பது கப்பர்நகூமுக்கு அருகில் அமைந்துள்ள மகதன் துறைமுகமாகும்.

நசரேயரின் மேசியானிய கூற்றுகளை நியாயசங்கம் நிராகரித்த பிறகும், சில சமயங்களில் பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் கர்த்தரை சோதிக்க அவரிடம் வந்தார்கள். இந்த முறை அவர்கள் வந்து வானத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் காட்டும்படி கேட்டார்கள் (மத்தேயு 16:1; மாற்கு 8:11). “உங்கள் அற்புதங்கள் வெறும் ஏமாற்றுத்தனமும் மோசடியும். வானத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தை எங்களுக்குக் காட்டுங்கள், சூரியனை நிலைநிறுத்துவது போல (யோசுவா 10:12-14) அல்லது நெருப்பை வரவழைப்பது போல (முதல் ராஜாக்கள் 18:30-40).”⁸⁴⁷ ஆளும் வர்க்கங்களின் ஒவ்வொரு பிரிவும் – மக்களிடையே தங்கள் மத எடையால் வலிமையான பரிசேயர்கள்; சதுசேயர்கள், எண்ணிக்கையில் குறைவு, ஆனால் செல்வம் மற்றும் பதவியில் சக்திவாய்ந்தவர்கள்; ரோமின் அனைத்து சக்தியையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஹெரோடியர்கள், மற்றும் அவர்களின் வேட்பாளர்களான டெட்ரார்க்குகள்; தோரா-போதகர், தங்கள் மரபுவழி மற்றும் கற்றலின் அதிகாரத்தை சுமக்கிறார்கள் – அனைவரும் அவருக்கு எதிராக சதி மற்றும் எதிர்ப்பின் ஒரு உறுதியான ஃபாலன்க்ஸில் ஒன்றுபட்டனர்.

பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் இயேசுவை இழிவுபடுத்தும் நோக்கத்தில் இருந்ததால், அவர்கள் பரிசுத்த நகரத்தில் இருந்த தங்கள் இருக்கையை விட்டு வெளியேறி, தெக்கப்போலியின் புறஜாதிப் பகுதிக்குள் ஆழமாகச் சென்றனர் (மாற்கு 7:31). இல்லையெனில் கவனமாக ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டால், அவர்கள் பொதுவாக புறஜாதியினரின் பகுதிக்குள் செல்வதைப் பற்றி ஒருபோதும் நினைக்க மாட்டார்கள். ஆனால், கிறிஸ்துவை ஒழித்துக்கட்ட வேண்டும் என்ற அவர்களின் உறுதிக்கு எல்லையே இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவருடைய பிரசங்கத்தைத் தடுக்கவும், முடிந்தவரை, மக்களின் பாசத்திலிருந்து அவரை அந்நியப்படுத்தவும் அவர்கள் உறுதியாக இருந்தனர்.⁸⁴⁸ அவர்கள் அவரை வெறுத்தனர்.

இதற்கு முன்பு இரண்டு முறை, அவர்கள் அவரிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டு வந்தார்கள். முதலாவது மேசியாவின் ஊழியத்தின் தொடக்கத்தில் பஸ்கா பண்டிகையின்போது (யோவான் 2:18). அங்கே அவர் தனது உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளத்தை அடையாள மொழியில் அவர்களுக்குக் கொடுத்தார், அதை அவர்கள் அவருடைய கடைசி விசாரணையில் அவருக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தினர். அவர்களின் இரண்டாவது கோரிக்கை (மத்தித்யாஹு 12:38) அவமதிப்பைக் கொண்டிருந்தது, இதன் விளைவாக, யோனா மூன்று பகல்களும் மூன்று இரவுகளும் ஒரு திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் இருந்து நினிவேக்கு அனுப்பிய செய்தியைப் பற்றியும், அவருடைய சொந்த மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பற்றியும் இயேசு அவர்களுக்கு அதிக உருவக மொழியைக் கொடுத்தார். யோனாவை விடப் பெரியவராக இருந்த அவரைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறையின் காரணமாக, நினிவே மக்களின் கண்டனத்தை விட அவர்களின் கண்டனம் அதிகமாக இருக்கும் என்று அவர் கூறினார்.

பரலோகத்திலிருந்து வரும் அப்பத்தைத் தேட வேண்டாம் என்று கர்த்தர் அவர்களை எச்சரித்திருந்தார், கூட்டத்தினருடன் சேர்ந்து. அந்த நேரத்தில் மக்கள் அவரை விட்டு விலகிச் சென்று, அற்புதமாக உணவளித்த அடையாளத்தை அவர் மீண்டும் செய்ய மாட்டார், மோசே செய்தது போல், பல ஆண்டுகளாக அதைச் செய்தார். ஆகையால், அவருடைய எதிரிகள் இரட்சகரிடம் வந்து, அவர் கொடுக்க மாட்டார் என்று தங்களுக்குத் தெரிந்த ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டார்கள், மக்கள் அவரிடமிருந்து இன்னும் அந்நியப்படுவார்கள் என்ற நம்பிக்கையில்.⁸⁴⁹

பிரச்சனை, நிச்சயமாக, யேசுவா செய்த அற்புதங்களில் இல்லை, ஆனால் பரிசேயர்கள் அவற்றை விளக்குவதில் இருந்தது. இயேசு அவர்களை மாய்மாலக்காரர்கள் என்று சொல்ல முடிந்தது, ஏனென்றால் அவர்கள் ஏற்கனவே தனது அடையாளங்கள் எதிரியிடமிருந்து வந்தவை என்று முடிவு செய்திருந்தனர் (பார்க்க Ek – பேய்களின் இளவரசனான பெயல்செபூப் மட்டுமே இவன் பேய்களை விரட்டுகிறான்). யூத மதத் தலைவர்கள் அவரிடம் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் வானத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டது, அவர்கள் உண்மையில் அடையாளத்தைத் தேடவில்லை, மாறாக இறைவனை நிந்தனை செய்ததாகக் குற்றம் சாட்டுவதற்கான ஆதாரத்தைத் தேடுகிறார்கள் என்பதை வெளிப்படுத்தியது. கேள்வி கேட்பதற்கான வாய்மொழி வடிவம் நிகழ்கால முடிவிலி, தொடர்ச்சியான செயலைக் காட்டுகிறது. உண்மையில், அவர்கள் அவரை குறுக்கு விசாரணை செய்து கொண்டிருந்தனர்.⁸⁵⁰

பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் இயேசு உண்மையில் கடவுளின் செய்தித் தொடர்பாளர் என்பதைக் காட்டும் ஒரு அடையாளத்தை விரும்புவதாகக் காட்டினர். இந்த அடையாளம் பொதுவான அர்த்தத்தில் “பரலோகத்திலிருந்து” மட்டுமல்ல, “பரலோகத்தில்” வசிக்கும் கடவுளின் பெயருக்குப் பதிலாக ஒரு வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதற்கான பாரம்பரிய வழியை இந்த உரையாடல் பிரதிபலிக்கிறது. உண்மையில், அவர் கடவுளின் பெயரால் தனது அற்புதங்களைச் செய்கிறார் என்பதையும், உண்மையில், இஸ்ரவேலின் மேசியா என்பதையும் உறுதிப்படுத்த அவர்கள் கர்த்தரிடம் கேட்டார்கள். ஆனால், ஏற்கனவே நிராகரிக்கப்பட்டதால், அவர் அவர்களின் மெல்லிய மறைக்கப்பட்ட கோரிக்கையை சரியாகப் பார்த்தார்.

ஆனால் இயேசு அவர்களின் மூன்றாவது அடையாளக் கோரிக்கையை நிறைவேற்ற மறுத்துவிட்டார். அவருடைய பதில் எளிமையான ஆனால் ஆழமான உவமையைக் கொண்டிருந்தது (பார்க்க Er- அதே நாளில் அவர் உவமைகளில் பேசினார்). அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், விசுவாசத்தின் காதுகள் வழியாகக் கேட்டவர்கள் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வார்கள், ஆனால் சந்தேகிப்பவர்கள் அதிக குழப்பத்துடன் தீர்ப்பளிக்கப்படுவார்கள். வானிலை முறைகள் பற்றிய பொதுவான அவதானிப்புடன் அவர் தொடங்கினார். மிகவும் எளிமையான பார்வையாளர் கூட மாலை வரும்போது, ​​”வானம் சிவந்திருப்பதால், வானிலை நன்றாக இருக்கும்” என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள் என்று முடிவு செய்யலாம். இதற்கு நேர்மாறாக, காலையில், “இன்று புயல் வீசும், ஏனென்றால் வானம் சிவந்து மேகமூட்டமாக இருக்கிறது” என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள்.அந்தப் பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் வானத்தின் தோற்றத்தை விளக்க முடியும், ஆனால் [அவர்களால்] அவர்களுக்கு முன்னால் இருந்த காலத்தின் அடையாளங்களை விளக்க முடியவில்லை (மத்தேயு 16:2-3). கடவுளிடமிருந்து ஒரு அடையாளத்திற்கான மற்றொரு கோரிக்கைக்கான நேரம் அது வெகுதூரம் கடந்துவிட்டது. இயேசுவே கடவுளின் வாக்குப்பண்ணப்பட்ட மகன் என்பதை சாட்சியமளிக்கும் பல மேசியானிய அற்புதங்கள், குணப்படுத்துதல்கள் மற்றும் உணவளித்தல் ஆகியவை இருந்தன.

ஒரு பொல்லாத மற்றும் விபச்சார தலைமுறை மட்டுமே இன்னொரு அடையாளத்தைக் கேட்க முடியும் என்ற நிலையை அது அடைந்திருந்தது. இயேசு தனது உள்ளத்தின் ஆழத்திலிருந்து ஆழமாகப் பெருமூச்சுவிட்டு, “இந்தத் தலைமுறை ஏன் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கிறது? உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், யோனாவின் அடையாளத்தைத் தவிர வேறு எந்த அடையாளமும் இதற்குக் கொடுக்கப்படாது. இருப்பினும், இயேசு ஒரு பதிலைக் கொடுக்கவில்லை, உண்மையில் அது மற்ற சந்தேகவாதிகளுக்கு அவர் அளித்த அதே பதிலாகும். யோனாவின் அடையாளத்தைத் தவிர வேறு எந்த அடையாளமும் கொடுக்கப்படாது. இதன் மூலம், அவர் தனது சொந்த உயிர்த்தெழுதலைக் குறிப்பிடுகிறார். அடையாளம் உடல் ரீதியானது, ஆனால் அதன் ஆதாரம் ஆன்மீகமானது – சரிசெய்ய முடியாத விரோதம், அசைக்க முடியாத அவநம்பிக்கை மற்றும் வரவிருக்கும் அழிவு ஆகியவற்றின் உணர்வு.அவர் மேசியா என்று தேசத்தை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கும் பொது அற்புதங்கள் இனி இருக்காது. அந்த வாய்ப்பு ஏற்கனவே தவறவிடப்பட்டது (பார்க்க  En-கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் பார்க்கவும்). அந்த ரபீக்களிடம் அவர்  தனது அடையாளத்தைப் பற்றி இனிமேல் பேச வேண்டிய அவசியமில்லை, அவர்களின் மனம் உறுதியாக இருந்தது, அவர்களின் இதயங்கள் கல்லைப் போல குளிர்ந்தன; எனவே, அவர் அவர்களை விட்டுவிட்டுச் சென்றார் (மத்தேயு 16:4; மாற்கு 8:12). அவநம்பிக்கைக்கு ஒருபோதும் போதுமான ஆதாரம் இல்லை.

யோனாவின் அடையாளம், தீர்க்கதரிசி யோனா ஒரு பெரிய விந்து திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் கழித்த மூன்று பகல்கள் மற்றும் மூன்று இரவுகளுடன் தொடர்புடையது, இது உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளமாகும் (யோனா Au- பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் இருந்து யோனா இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்தார்). எனவே, இஸ்ரேலின் பண்டைய தீர்க்கதரிசி யேசுவா ஹா’மஷியாச்சின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் சரியான வகை. யோனாவின் அடையாளம் மூன்று சந்தர்ப்பங்களில் இஸ்ரேலுக்கு வரும்:

முதலில், லாசரஸின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் அடையாளம் காணப்படும் ( La – லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் முதல் அடையாளம் பார்க்கவும்).

இரண்டாவதாக, அது இயேசுவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் காணப்படும் (Mc – இயேசுவின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் இரண்டாவது அடையாளம் பார்க்கவும்).

மூன்றாவதாக, கடைசி நாட்களில் மகா உபத்திரவத்தின் போது இரண்டு சாட்சிகளின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் இது காணப்படும் (வெளிப்படுத்துதல் Dm –புத்தகத்தின் எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – இரண்டு சாட்சிகளின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் மூன்றாவது அடையாளம்).

பாரம்பரிய யூதர்களுக்கு, யோனாவின் அடையாளம் வருடத்திற்கு ஒரு முறை யோம் கிப்பூரின் மிக உயர்ந்த புனித நாளில் சிந்திக்கப்படுகிறது என்பதைக் குறிப்பிடுவது குறிப்பிடத்தக்கது (எக்ஸோடஸ்  Go – பிராயச்சித்த நாள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இந்த மிக முக்கியமான நாளில்தான் தீர்க்கதரிசிகளிடமிருந்து நியமிக்கப்பட்ட வாசிப்பு யோனாவின் முழு சுருளைத் தவிர வேறில்லை. இவ்வாறு, இலையுதிர்காலத்தில் உயர் புனித நாள் சேவைகளில் கலந்துகொள்ளும்போது, ​​ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் கடவுளை நேசிப்பவர்களுக்கு ADONAI ஒவ்வொரு ஆண்டும் உண்மையான மேஷியாக்கின் ஒரு முக்கிய அடையாளத்தை தொடர்ந்து வழங்கி வருகிறது.⁸⁵¹

இயேசு ஒரு காது கேளாத ஊமையைக் குணமாக்கி, நாலாயிரம் பேருக்கு உணவளிக்கிறார்
மத்தேயு 15:29-38 மற்றும் மாற்கு 7:31 முதல் 8:9a வரை

இயேசு ஒரு காது கேளாதவரைக் குணப்படுத்தி, நாலாயிரம் டிஐஜிக்கு உணவளிக்கிறார்: புறஜாதியினரின் பகுதிக்குச் செல்லும் போது இயேசு என்ன செய்கிறார்? மேசியாவைப் பற்றிய யூதர்களின் எதிர்பார்ப்புகளுடன் இது எவ்வாறு ஒப்பிடப்படுகிறது (ஏசாயா 35:3-6 ஐப் பார்க்கவும்)? இந்தக் கூட்டத்திற்கு உணவளிப்பது முந்தையவற்றுடன் எவ்வாறு ஒப்பிடுகிறது (இணைப்பைப் பார்க்க Fn – இயேசு 5,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்)? அப்போஸ்தலர்களின் நுண்ணறிவு இல்லாததற்கு நீங்கள் எவ்வாறு காரணம்? கிறிஸ்து கூட்டத்தை குணப்படுத்தி உணவளிப்பதற்கான காரணம் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் பெரும் சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​கடந்த காலத்தில் கடவுள் அளித்த ஏற்பாட்டை நீங்கள் எவ்வளவு நன்றாக நினைவில் கொள்கிறீர்கள்? ADONAI இன் கருணையை நினைவில் கொள்வது எது? உங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் இயேசுவின் திறனை நீங்கள் சில சமயங்களில் சந்தேகிக்கிறீர்களா? எப்படி? அவர் உண்மையில் உங்களை “மேய்க்க” முடியும் என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு கண்டுபிடித்தீர்கள்? எந்தெந்த பகுதிகளில் நீங்கள் அதைப் பற்றி இன்னும் உறுதியாக தெரியவில்லை?

சுவிசேஷங்களில் இயேசு புறஜாதியாருக்கு ஊழியம் செய்வதை நாம் காணும் நான்கு தனித்தனி சந்தர்ப்பங்களில் இது கடைசி. ஒவ்வொரு முறையும், அவரது ஊழியம் பெருமளவில் வரவேற்கப்பட்டு, மிகுந்த பலனைத் தந்தது. கலிலேயாவிலிருந்து ஏரிக்கு அப்பால் உள்ள கதரேனேஸ் பகுதிக்கு இயேசு முதல் முறையாக வந்தார். அவர் தனக்குள் பேய்களின் படையணியைக் கொண்டிருந்த ஒரு மனிதனைக் குணப்படுத்தினார். கலிலேயாக் கடல் (மத்தேயு 4:15, 18, 15:29; மாற்கு 1:16, 7:31, உண்மையில் ஒரு ஏரியாக இருந்தது, சில சமயங்களில் திபேரியாஸ் ஏரி (யோவான் 6:1 மற்றும் 23), அல்லது கெனேசரேத் ஏரி (லூக்கா 5:1) என்று அழைக்கப்பட்டது.

அங்கிருந்த மக்கள் இயேசுவை அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கேட்டார்கள், ஆனால் இப்போது அவர் திரும்பி வந்துவிட்டார். பேய் பிடித்த மனிதன் அவருடன் செல்லுமாறு கெஞ்சினான், ஆனால் கர்த்தர் அந்த நேரத்தில் புறஜாதி சீடர்களை ஏற்றுக்கொள்ளாததால் அவனை அனுப்பிவிட்டார். அவன் சொன்னான்: உன் சொந்த மக்களிடம் வீட்டிற்குச் சென்று, கர்த்தர் உனக்கு எவ்வளவு செய்திருக்கிறார், உன் மீது எப்படி இரக்கம் காட்டினார் என்பதை அவர்களிடம் சொல் (இணைப்பைப் பார்க்க Fg – இயேசு இரண்டு பேய் பிடித்தவர்களை குணப்படுத்துகிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அந்த மனிதன் டெக்கப்போலிஸ் பகுதியில் அல்லது பத்து புறஜாதி நகரங்களில் அவ்வாறு செய்தான், இப்போது அந்த மனிதனின் ஊழியத்தின் முடிவுகளை நாம் காண்கிறோம்.

பின்னர் மேசியா தீருவின் சுற்றுப்புறத்தை விட்டு வெளியேறி சீதோன் வழியாகச் சென்று, கலிலேயா கடலுக்குச் சென்று, தெக்கப்போலி பகுதிக்குள் நுழைந்தார். அவர் கலிலேயா கடலின் வடமேற்குப் பகுதியை விட்டு வெளியேறி, தென்கிழக்கு நோக்கிச் சென்று, கிழக்குக் கரையைச் சுற்றிச் சென்று தெக்கப்போலி பகுதியை அடைந்தார். தெக்கப்போலி பத்து புறஜாதி நகரங்களால் ஆனது, அங்கு விக்கிரகாராதனை நிலவியது என்றாலும், ஒவ்வொரு நகரத்திலும் சிறிய யூத சமூகங்கள் இருந்தன. மாற்குவின் பதிவில், அத்தகைய ஒரு கிரேக்க நகரத்தில் வாழ்ந்த ஒரு யூதரின் சம்பவத்தைப் பற்றி நாம் படித்தோம், இது அவ்வளவு அசாதாரணமானது அல்ல. அங்கு, சில சக யூதர்கள் காது கேளாத, பேச முடியாத ஒரு மனிதனை கிறிஸ்துவைக் கொண்டு வந்தனர். அவரால் தொடர்பு கொள்ள முடியாததால், அவரது நண்பர்கள் அவருக்காகப் பேசினர். அவர்கள் இயேசுவின் மீது அவரது கையை வைத்து அவரைக் குணப்படுத்தும்படி கெஞ்சினர் (மாற்கு 7:31-32). யேசுவா அவரை கூட்டத்திலிருந்து ஒதுக்கி அழைத்துச் சென்றார். சன்ஹெட்ரினால் அவர் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு கர்த்தருடைய ஊழியத்தில் ஏற்பட்ட கடுமையான மாற்றங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும் (பார்க்க Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரினால் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்). அவர் நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மேசியா என்பதை உறுதிப்படுத்த அடையாளங்களும் அற்புதங்களும் இனி இல்லை, அவை தனிப்பட்ட தேவையை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டவை (பார்க்க En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள்).

இயேசுவின் குணப்படுத்துதலுக்கு நிலையான முறை இல்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். அற்புதம் செய்யும் ரபி, காது கேளாமையைச் சமாளிக்க மனிதனின் காதுகளில் தனது விரல்களை வைத்தார். பின்னர் அவர் பேச்சுப் பிரச்சினையைச் சமாளிக்க மனிதனின் நாக்கைத் தொட்டார். கிறிஸ்து வானத்தை நோக்கிப் பார்த்தது ஒரு ஜெப மனப்பான்மையாகவே சிறப்பாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது (யோவான் 11:41-43, 17:1), மேலும் கடவுள் தம்முடைய வல்லமையின் மூலமாக இருக்கிறார் என்பதை மனிதனுக்குக் காட்டுவதற்கான ஒரு வழியாகவும் இது இருக்கலாம். ⁸⁴³ ஆழ்ந்த பெருமூச்சுடன் அவரிடம், “திறக்கப்படு!” என்று கூறினார். காது கேளாத ஒருவர் இந்த வார்த்தையை எளிதாக உதட்டளவில் படிக்க முடியும். உடனடியாக அந்த மனிதனின் காதுகள் திறக்கப்பட்டன, அவனது நாக்கு தளர்ந்தது, அவன் வெளிப்படையாகப் பேசத் தொடங்கினான் (மாற்கு 7:33-35). அவர் ஒரு புதிய உலகில் இருந்தார், அதில் இயேசு அவரை ஒரே ஒரு அராமிக் வார்த்தையான எப்பத்தாவால் மட்டுமே வைத்தார்.

நசரேயன் அவர்களைச் சமூகத்தில் உள்ள மற்ற யூதர்களிடம் சொல்ல வேண்டாம் என்று கட்டளையிட்டான், ஏனென்றால் பெரும்பாலான மக்கள் அவரைப் பற்றி முடிவு செய்யாவிட்டாலும், ஆலோசனைச் சங்கம் ஏற்கனவே அவரை நிராகரித்துவிட்டது. ஆனால் அவர் அவர்களிடம் சொல்ல வேண்டாம் என்று கட்டளையிட்ட அளவுக்கு, அவர்கள் அதைப் பற்றி அதிகமாகப் பேசிக்கொண்டே இருந்தார்கள். அவர்களால் தங்கள் மகிழ்ச்சியை அடக்க முடியவில்லை. யூத மக்கள் ஆச்சரியத்தால் மூழ்கினர். “அவர் எல்லாவற்றையும் நன்றாகச் செய்தார்,” என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். இந்த வினைச்சொல் சரியான நேரத்தில் உள்ளது, இது நம் ஆண்டவரைப் பற்றிய அவர்களின் உறுதியான நம்பிக்கைகளைக் காட்டுகிறது. “அவர் காது கேளாதவர்களைக் கேட்கவும், ஊமைகளைப் பேசவும் செய்கிறார்” (மாற்கு 7:36-37). இவை மேசியாவின் அற்புதங்கள் என்பதை அவர்கள் அனைவரும் அறிந்திருந்தனர்.

இயேசு அங்கிருந்து புறப்பட்டு கலிலேயா கடலோரமாகச் சென்றார். பின்னர் அவர் ஒரு மலையின் மீது ஏறி அமர்ந்தார், அது ஒரு2 ரபியின் அதிகாரப்பூர்வ போதனை நிலை (மத்தேயு 15:29). அவர் இன்னும் டெக்கப்போலியின் புறஜாதிப் பகுதியில் இருந்தார் (மாற்கு 7:31). புறஜாதியினரின் பெரும் கூட்டம் அவரிடம் வந்தது. உதவி தேடும் மக்களில் மிகவும் மோசமாக ஊனமுற்றவர்களும் அடங்குவர்.        யூத மக்களுக்கு அற்புதங்களைச் செய்வதற்கு எதிரான தடை அல்லது தனிப்பட்ட தேவை மற்றும் நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் குணப்படுத்தும் நிபந்தனை புறஜாதியினருக்குப் பொருந்தாது. கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் ஏற்பட்ட நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் யூதர்களுக்கு மட்டுமே. புறஜாதியினர் இயேசுவை மேசியாவாக நிராகரிக்கவில்லை; அவர் பேய் பிடித்தவர் என்று கூறியது யூதர்கள் மட்டுமே (பார்க்க Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபூப்பால் மட்டுமே, இவன் பேய்களை விரட்டுகிறான்).இவ்வாறு, புறஜாதியார் முடவர், குருடர், ஊனர், ஊனர் மற்றும் பலரைக் கொண்டு வந்து அவர் பாதத்தில் வைத்தார்கள். அவர் அவர்களை ஏராளமானோர் குணப்படுத்தியபோது மேசியாவின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தி மீண்டும் ஒருமுறை வெளிப்பட்டது. அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் வரவில்லை, குணமடைந்தவர்கள் மற்றவர்களுக்கு இடம் ஒதுக்கிச் சென்றனர். ஆனால், எந்த நேரத்திலும், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் அவரைச் சுற்றி திரண்டிருப்பார்கள் (மத்தேயு 15:30; மாற்கு 8:1அ).

சிலர் நோயுற்றவர்களாகவும், ஊனமுற்றவர்களாகவும், மற்றவர்கள் ஆரோக்கியமாகவும், முழுமையாகவும் கர்த்தரிடம் வந்தபோது, ​​உதவிக்கான அழுகை மகிழ்ச்சிக் கூச்சல்களுடன் கலந்ததை கற்பனை செய்வது கடினம் அல்ல. மக்கள்நோயுற்றவர்கள் குணமடைந்து சென்றனர்; ஒரு கை அல்லது கால் மட்டுமே செயல்பட்டவர்கள் இரண்டு கால்களுடன் வந்தனர்; மக்கள் குருடர்களும் செவிடர்களும் பார்வையுடனும், கேட்புடனும் சென்றனர். ஒரு வார்த்தை கூடப் பேசாத மக்கள் இப்போது கர்த்தரைப் மக்கள் புகழ்ந்து பாடினர். தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு அடி கூட நடக்காத மக்கள் இப்போது குதித்து மகிழ்ச்சிக்காக ஓடினார்கள். குணப்படுத்தும் பரிசை உரிமை கோரும் யாராவது இன்று இதைச் செய்ய முடியுமா? எப்படியிருந்தாலும், ஊமையர் பேசுவதையும், ஊனமுற்றோர் நலமடைவதையும், முடவர்கள் நடப்பதையும், குருடர்கள் பார்ப்பதையும் பார்த்த மக்கள் ஆச்சரியப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை. அவர்கள் இஸ்ரவேலின் கடவுளை மகிமைப்படுத்தினர் (மத்தேயு 15:31 NASB).⁸⁴⁴

திரளான மக்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருந்ததாலும், தேவைகள் அதிகமாக இருந்ததாலும், குணப்படுத்துதல் பல நாட்கள் தொடர்ந்தது. அவர்களுக்கு சாப்பிட எதுவும் இல்லாததால், இயேசு அந்த சூழ்நிலையை ஒரு கற்பிக்கும் தருணமாகப் பயன்படுத்தினார். அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை அழைத்து, “இந்த மக்களுக்காக நான் பரிதாபப்படுகிறேன்; இவர்கள் ஏற்கனவே மூன்று நாட்களாக என்னுடன் இருக்கிறார்கள், சாப்பிட எதுவும் இல்லை. நான் அவர்களை வீட்டிற்கு பசியுடன் அனுப்பினால், அவர்கள் வழியில் சரிந்து விடுவார்கள், ஏனென்றால் அவர்களில் சிலர் நீண்ட தூரம் வந்திருக்கிறார்கள் (மத் 15:32; மாற்கு 8:1b-3). அது பழக்கமாகத் தெரிகிறதா? அது அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இயேசு தன்னைப் பின்தொடர்ந்து வந்த ஒரு பெரிய யூதர் கூட்டத்தின் மீது இரக்கம் காட்டியபோது (Fn – இயேசு 5,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்) யேசுவா அடிப்படையில் அதையே சொன்னார்.

இன்று நமக்கு இது நம்பமுடியாததாகத் தெரிகிறது, ஆனால், தல்மிதிம்கள் இன்னும் இந்தப் பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. நாம் எவ்வளவுதான் நியாயந்தீர்ப்பவர்களாக இருந்தாலும், அவர்களுக்கு வழிகாட்டவும் கற்பிக்கவும் ரூவாக் ஹா’கோதேஷை இன்னும் பெறவில்லை என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் (யோவான் 14:15-27). எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, அவர்களுக்குப் பின்னர் கிடைக்கும் அனைத்து ஆன்மீக ஒளியும் இன்னும் அவர்களிடம் இல்லை. ஆனால், அவர்களின் விசுவாசக் குறைபாடு யூத வரலாற்றில் முன்பே நிகழ்ந்தது, செங்கடலின் வழியாக நடந்து சென்ற தலைமுறை (எக்ஸோடஸ் Ci – தி வாட்டர்ஸ் வேர் பிளவுபட்டது மற்றும் இஸ்ரவேலர்கள் வறண்ட நிலத்தில் கடல் வழியாகச் சென்றனர்) விரைவில் அடோனையின் உணவு பற்றாக்குறையைப் பற்றி புகார் செய்தபோதும் கூட! ஆனால், கடவுள் நம்மிடையே இருக்கிறார் என்ற யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை ஒரு குறுகிய நினைவாற்றலைக்    கொண்டிருப்பது இன்றும் மனித இயல்பு அல்லவா?⁸⁴⁵

அந்தப் பகுதியில் இவ்வளவு மக்கள் உணவளிக்க உணவு கிடைப்பது சாத்தியமற்றது என்பதை பன்னிரண்டு பேரும் உணர்ந்தனர். எனவே, அவர்கள் பதிலளித்தனர்: இவ்வளவு பெரிய கூட்டத்திற்கு உணவளிக்க இந்த தொலைதூர இடத்தில் போதுமான ரொட்டி எங்கிருந்து கிடைக்கும்? 5,000 பேருக்கு உணவளிப்பதை அவர்கள் எவ்வளவு விரைவாக மறந்துவிட்டார்கள்! கிறிஸ்து அவர்களிடம் கேட்டார்: உங்களிடம் எத்தனை அப்பங்கள் உள்ளன? ஏழு, அவர்கள் பதிலளித்தனர்: மேலும் சில சிறிய மீன்கள். என்ன ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு, ஒரு சிறிய ரொட்டி மற்றும் மீண்டும் சில சிறிய மீன்கள்! அவர் கூட்டத்தினரை தரையில் உட்காரச் சொன்னார் (மத்தேயு 15:33-35; மாற்கு 8:4-6அ). இந்த கூட்டம் முன்பு உணவளிக்கப்பட்டதைப் போலவே பெரியதாக இருந்ததால், விநியோகத்தை எளிதாக்குவதற்காக மேசியா இந்த பெரிய கூட்டத்தையும் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஐம்பது பேர் கொண்ட குழுக்களாக உட்கார வைத்ததாகத் தெரிகிறது.

பின்னர் அவர் ஏழு அப்பங்களையும், சில சிறிய மீன்களையும் எடுத்து, நன்றி செலுத்தினார். அவற்றைப் பிட்டு, பன்னிரண்டு பேருக்குக் கொடுத்து, மக்களுக்குப் பகிர்ந்து கொடுத்தார். எப்போதும் போல, இயேசுவின் உணவு போதுமானதாக இருந்தது: அவர்கள் அனைவரும் சாப்பிட்டு திருப்தி அடைந்தனர். பின்னர் பன்னிரண்டு பேரும் ஏழு பெரிய கூடைகளில் மீதியான துண்டுகளை எடுத்தனர். சாப்பிட்டவர்களின் எண்ணிக்கை பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளைத் தவிர, சுமார் நான்காயிரம் மக்கள், மொத்தம் பதினைந்தாயிரம் பேர் வரை இருந்திருக்கலாம் (மத்தேயு 15:36-38; மாற்கு 8:6b-9a).

இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஏழு பெரிய கூடைகள், 5,000 யூதர்களுக்கு உணவளிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்ட பன்னிரண்டு கூடைகளிலிருந்து வேறுபட்ட வகையைச் சேர்ந்தவை. முந்தைய உணவளிப்பில் பயன்படுத்தப்பட்ட கூடை வகை கோஃபினோஸ் எனப்படும் ஒரு சிறிய யூத கொள்கலன் ஆகும், இது ஒரு நபர் ஒன்று அல்லது இரண்டு வேளைகளுக்கு உணவை எடுத்துச் செல்லப் பயணம் செய்யும் போது பயன்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், டெக்கபோலிஸ் உணவளிப்பில் பயன்படுத்தப்பட்ட கூடைகள் ஸ்பூரிடாக்கள், அவை தெளிவாக புறஜாதியினர் மற்றும் மிகப் பெரியவை. அவை ஒரு வளர்ந்த மனிதனைக் கூட வைக்க முடியும், மேலும் அத்தகைய கூடையில்தான் ரபி சவுல் டமாஸ்கஸில் உள்ள சுவரில் உள்ள ஒரு திறப்பு வழியாக இறக்கப்பட்டார் (அப்போஸ்தலர் 9:25). இதன் விளைவாக, அந்த ஏழு பெரிய கூடைகள் யூதர்களுக்கு உணவளிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்ட பன்னிரண்டு சிறிய கூடைகளை விட கணிசமாக அதிகமான உணவைக் கொண்டிருந்தன. இந்தக் கூட்டத்திற்கு மூன்று நாட்களுக்கு சாப்பிட எதுவும் இல்லாததால், ஒரு நாள் மட்டுமே உணவு இல்லாமல் இருந்த மற்றொன்றை விட அதிகமாக அவர்கள் உட்கொண்டிருப்பார்கள் (மத்தேயு 14:15).

புகழ்பெற்ற மேசியானிய யூதரான ஆல்ஃபிரட் எடர்ஷெய்ம் (1825-1889) “கர்த்தர் தம்முடைய ஊழியத்தின் ஒவ்வொரு கட்டத்தையும் ஒரு உணவளிப்புடன் முடித்தார். அவர் தனது கலிலேய ஊழியத்தை ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பதன் மூலம் முடித்தார். அவர் தனது புறஜாதி ஊழியத்தை நாலாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பதன் மூலம் முடித்தார். மேலும் அவர் சிலுவையில் இறப்பதற்கு முன்பு மேல் அறையில் தனது சொந்த தல்மிதிம்களுக்கு அவர் உணவளிப்பதன் மூலம் யூத ஊழியத்தை முடித்தார்” என்று குறிப்பிட்டார்.⁸⁴⁶

கானானியப் பெண்ணின் விசுவாசம்
மத்தேயு 15:21-28 மற்றும் மாற்கு 7:24-30

கானானியப் பெண்ணின் நம்பிக்கை: பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் கர்த்தர் புறஜாதிப் பகுதிக்குள் செல்வதை எப்படிப் பார்ப்பார்கள்? வாய்மொழிச் சட்டம் தொடர்பாக எருசலேமிலிருந்து வந்த மதத் தலைவர்களுடன் மோதலுக்குப் பிறகு, இயேசு தீருவுக்குச் சென்று ஒரு கானானியப் பெண்ணுடன் உரையாடியதன் நோக்கம் என்ன? இந்தப் பெண்ணைப் பற்றி நாம் என்ன கற்றுக்கொள்கிறோம்? அவளுடைய பதில் அவளுடைய விசுவாசத்தை எவ்வாறு காட்டியது? அவர் வார்த்தைகளால் விளையாடுவதன் நோக்கம் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: ஏழைகள் அல்லது “வெளியாட்களுடன்” நீங்கள் பழகும்போது, ​​நீங்கள் அப்போஸ்தலர்கள் அல்லது யேசுவாவைப் போன்றவர்களா? கிறிஸ்து உங்கள் சமூகத்திற்கு வந்தால், அவர் யார் மீது அக்கறை காட்டுவார்? அவர்களுக்காக நீங்கள் எப்படி அவருடைய கைகளாகவும் கால்களாகவும் இருக்க முடியும்? இந்தப் பெண்ணின் மகளைக் குணப்படுத்த கிறிஸ்து சுமார் நூறு மைல்கள் நடந்தார். கடவுள் அதை உங்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு செய்திருக்கிறார்?

ஒரு கானானியப் பெண்ணின் விசுவாசத்தைப் பற்றிய இந்தக் கதை, முந்தைய சம்பவத்தின் இயல்பான வரிசையாகத் தெரிகிறது, இயேசு சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான உணவுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைத் துடைத்தார், அதே நேரத்தில் இங்கே கிறிஸ்து சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான மக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைத் துடைத்தார். யேசுவா பொதுவாக புறஜாதியினருடன் எந்த உறவையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் அவர்களுடனான எந்தவொரு தொடர்பும் யூதர்களை சடங்கு ரீதியாக அசுத்தமாக்கியது. ஆனால், இப்போது மேசியா ஒரு புறஜாதிப் பெண்ணுடன் வேண்டுமென்றே தொடர்புகொள்வதன் மூலம் இதுவும் பிற வாய்மொழிச் சட்டங்களும் செல்லாதவை என்பதை உதாரணம் மூலம் காட்டுகிறார். கோயிம்களுக்கு (புறஜாதி நாடுகள்) இறுதிப் பணியை வலியுறுத்துவதே மற்றொரு நோக்கமாகும். கடவுளின் ராஜ்யம் இஸ்ரேலுக்கு மட்டுமே மட்டுப்படுத்தப்படக்கூடாது, அது அவளுக்கு முதலில் வந்தாலும் கூட.

சுவிசேஷங்களில் இயேசு புறஜாதியினருக்கு ஊழியம் செய்வதை இது மூன்றாவது முறையாகக் காண்கிறோம். அவர் இஸ்ரவேலின் வடமேற்கில் உள்ள தீர் மற்றும் சீதோன் பகுதிக்கு தனது பயணத்தை அமைத்தார். எலியா அனுப்பப்பட்ட அதே பகுதி இது, இது நவீன கால லெபனான். தல்மிதிம்களுடன் ஒரு தனிப்பட்ட நேரத்தை செலவிடுவதே அவரது நோக்கமாக இருந்தது. ஆனால், நாசரேத்தைச் சேர்ந்த இயேசு தனது வாழ்நாளில் புறஜாதியினரின் பகுதிகளுக்கு அரிதாகவே பயணம் செய்தார் என்பது கவனிக்கத்தக்கது. உண்மையில், அவர் தனது யூத சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ள எவருடனும் தனிப்பட்ட உரையாடலை அரிதாகவே மேற்கொண்டார்.

இது ஒரு இனவெறி அல்லது ஆன்மீக மேன்மை அல்ல, ஆனால் உண்மையில், இது மிகவும் நியாயமானது மற்றும் தர்க்கரீதியானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கர்த்தருடைய வாக்குறுதி ஆபிரகாமில் தொடங்கி இஸ்ரவேலுக்கும், பின்னர் ஈசாக்கிற்கும், பின்னர் யாக்கோபுக்கும் வழங்கப்பட்டது, எனவே வாக்குறுதியின் மக்களாகிய அவர்கள் அதன் நிறைவேற்றத்தைப் பற்றி முதலில் கேள்விப்படுவது நியாயமானது. நிச்சயமாக, இந்த செய்தி அனைத்து புறஜாதி மக்களுக்கும் செல்லும் நேரம் வரும் (மத்தேயு 28:19). இங்கே யேசுவா ஒரு புறஜாதி பகுதிக்குள் நுழைந்து ஒரு புறஜாதி கானானியப் பெண்ணுக்கு ஊழியம் செய்கிறார். இது ஒரு பொதுவான சொல், அதாவது அவள் ஒரு புறஜாதி.⁸³⁹ யூத சமூக அளவில் ஒரு புறஜாதி பெண்ணை விட எதுவும் தாழ்ந்ததாக இருக்க முடியாது!

இயேசு அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறி தீர் மற்றும் சீதோன் பகுதிகளுக்குச் சென்றார். “ஈஸ்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சிறிய முன்னுரை குறிப்பிடத்தக்கது. நமது ஆண்டவர் ஃபீனீசியப் பிரதேசத்திற்குள் எல்லையைக் கடந்து செல்லவில்லை, ஆனால் அவர் நாட்டின் மையப்பகுதிக்குள் ஆழமாகச் சென்றார். ஜோசபஸின் கூற்றுப்படி (யூதப் போர்கள், 3. 1), மேசியாவின் காலத்தில் இந்த இரண்டு பகுதிகளும் மத்தியதரைக் கடலில் இருந்து ஜோர்டான் நோக்கி நீண்டிருந்தன. கிறிஸ்து பரிசேய யூத மதத்திலிருந்தும், வாய்மொழிச் சட்டத்திற்குக் குருட்டுத்தனமாகக் கீழ்ப்படிதலிலிருந்தும் விலகியிருப்பது தேசத்தின் இந்த தீவிர எல்லைகளுக்குத்தான் (இணைப்பைப் பார்க்க Ei – வாய்மொழிச் சட்டம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அங்கு, நமது இரட்சகர் குணப்படுத்தும் வார்த்தைகளைப் பேசினார், மேலும் ஒரு கானானியப் பெண் அற்புதம் செய்யும் இஸ்ரேலின் ரபியை பதில் இல்லாமல் விடவில்லை.

இந்தக் காட்சி, யேசுவா யூதப் பிரதேசமான கலிலேயாவில் இருந்த முந்தைய காட்சியிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது. ஆனால், இப்போது அவர் முற்றிலும் புறஜாதி நாட்டிற்குள், பெனிசியா நாட்டிற்குள் நுழைந்து கொண்டிருந்தார். யூதத் தலைமையின் விரோதத்தை அவர் அனுபவித்திருந்தார், மேலும் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஊழியம் செய்யவும் கற்பிக்கவும் தேவையான அமைதியையும் ஓய்வையும் பெறத் தவறிவிட்டார். இதன் விளைவாக, அவர் ஒரு வீட்டிற்குள் நுழைந்தார், அதை யாரும் அறிய விரும்பவில்லை. ஆனாலும், அவர் தனது பிரசன்னத்தை ரகசியமாக வைத்திருக்க முடியவில்லை, சிரிய பெனிசியாவில் பிறந்த கிரேக்கரான ஒரு கானானியப் பெண் அவரைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டார் (மத்தித்யாஹு 15:21; மாற்கு 7:24, 7:25a, 7:26a). சிறந்த போதகரையும் குணப்படுத்துபவரையும் பற்றிய செய்தி இஸ்ரேலின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் புறஜாதிப் பிரதேசத்திற்குப் பரவியது.

அந்தப் பெண் சிரிய ஃபீனீசியாவில் பிறந்த ஒரு கிரேக்கர் என்று மாற்கு கூறுகிறார். அவர் தேசியத்தால் கிரேக்கர் அல்ல என்பதால், கிரேக்கம் இங்கே புறஜாதி (யூதராக இருப்பதிலிருந்து வேறுபடுத்தி) அல்லது கிரேக்கம் பேசுபவருக்குச் சமமாக இருக்கலாம். தேசியத்தால், அந்தப் பெண் ஒரு சிரோஃபோனீசியன். அந்த நாட்களில் ஃபீனீசியா நிர்வாக ரீதியாக சிரியாவைச் சேர்ந்தது. எனவே, வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள லிபிய ஃபீனீசியாவிலிருந்து இந்தப் பெண்ணை வேறுபடுத்த மாற்கு சிரிய ஃபீனீசியாவைப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம். எனவே, இந்தப் பெண்ணுடனான இயேசுவின் உரையாடல் அராமைக் மொழியில் அல்ல, கிரேக்க மொழியில் இருந்திருக்க வேண்டும். கலிலேயாவில் வளர்ந்த நசரேயனுக்கு கிரேக்கம் தெரியாது என்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. பாலஸ்தீனத்தின் கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களில், அவர் வழக்கமாக அராமைக் மொழியைப் பயன்படுத்தியிருப்பார். ஆனால், கிரேக்கர்களின் கடலோர நகரங்களில், அவர் அவர்களிடம் கிரேக்க மொழியில் பேசியிருப்பார்.⁸⁴⁰

ஆனால் உடனடியாக, ஒரு கானானியப் பெண் அவரிடம் வந்து, அவரது காலில் விழுந்து, “ஆண்டவரே, தாவீதின் குமாரனே” என்று கூப்பிட்டாள். இயேசுவை தாவீதின் குமாரன் என்று அழைத்ததன் மூலம், அவர் இஸ்ரவேலின் மேசியா என்ற கூற்றை அவள் அறிந்திருந்தாள், அதில் நம்பிக்கை வைத்திருந்தாள். கர்த்தருடைய ஆசீர்வாதங்கள் யூத மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, இறுதியில் பல புறஜாதியினருக்கும் ஆசீர்வதிக்கப்படும் என்ற எபிரேய வேதாகம வாக்குறுதியையும் அவள் அறிந்திருக்க வேண்டும். கர்த்தர் ஆபிரகாமிடம் கூறினார்: நான் உன்னை ஒரு பெரிய தேசமாக்குவேன், நான் உன்னை ஆசீர்வதிப்பேன்; நான் உன் நாமத்தைப் பெருமைப்படுத்துவேன், நீ ஒரு ஆசீர்வாதமாக இருப்பாய். உன்னை ஆசீர்வதிப்பவர்களை நான் ஆசீர்வதிப்பேன், உன்னைச் சபிப்பவர்களை நான் சபிப்பேன்; பூமியிலுள்ள எல்லா மக்களும் உன் மூலம் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள் (ஆதியாகமம் 12:1-3). எப்படியோ, இந்தக் கானானியப் பெண் கலிலேயாவிலிருந்து அற்புதம் செய்யும் ரபியைச் சந்தித்தபோது வரலாற்றில் அந்த தருணம் வந்துவிட்டது என்று நம்பினாள்.

அவள் கூப்பிட்டபோது அவளுடைய வேண்டுகோளுக்கு ஒரு அவசர உணர்வு இருந்தது: என் மீது இரக்கமாயிரும்! என் சிறிய மகள் அசுத்த ஆவியால் பிசாசு பிடித்திருக்கிறாள், மிகவும் துன்பப்படுகிறாள் (மத்தேயு 15:22; மாற்கு 7:25b). புறமதமும் விக்கிரகாராதனையும் நிறைந்த தேசத்தில் ஆன்மீக ஒடுக்குமுறை மற்றும் பேய் செயல்பாடு நிச்சயமாக வலுவாகவும் பொதுவானதாகவும் இருந்தது. யோபு 1 மற்றும் சகரியா 3 ஆகியவை பேய் செயல்பாடு மற்றும் எதிரியின் யதார்த்தத்திற்கு சாட்சியமளிக்கின்றன. உண்மையில், எபிரேய மொழியில் அவனுடைய பெயரே எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது. பிசாசும் அவனுடைய பேய்களும் இந்த உலகத்திற்கும் அதன் மக்களுக்கும் பெரும் சேதத்தை ஏற்படுத்த முடியும் என்றாலும், கிறிஸ்துவில் விசுவாசிகள் உங்களில் இருக்கிறவர் உலகத்தில் இருக்கிற சத்துருவை விட பெரியவர் என்ற வாக்குறுதியைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும் (முதல் யோவான் 4:4 CJB). இந்தப் புரிதலுடன்தான் இந்தப் புறமதத் தாய் தன் மகளுக்கு ஆன்மீக விடுதலைக்காக மன்றாட யேசுவா ஹா’மஷியாச்சிடம் வந்தாள்.

தன் மகளிடமிருந்து பிசாசை விரட்டும்படி அவள் இயேசுவிடம் கெஞ்சினாள் (மாற்கு 7:26b). எரோடாவோ என்ற வினைச்சொல், தொடர்ச்சியான செயலைக் குறிக்கும் அபூரண காலத்தில் உள்ளது. அவள் தொடர்ந்து கெஞ்சிக் கொண்டிருந்தாள். அவள் உண்மையில் கேட்டது ஒரு அற்புதம். அவர் மேசியா, எனவே, அவள் புறஜாதியினருக்கு அல்ல, இஸ்ரவேலுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஒன்றைக் கேட்டாள். அந்த அடிப்படையில், யேசுவாவின் முதல் பதில் அதிர்ச்சியளிப்பதாக இருந்தது. அவர் அவளுக்கு எதுவும் பதிலளிக்கவில்லை அல்லது எதுவும் சொல்லவில்லை. எனவே, அவருடைய தல்மிதிம்கள், தங்கள் ரபிக்கு அவளுடைய தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய நேரமோ விருப்பமோ இல்லை என்று கருதியிருக்கலாம். அவர்கள் அவரிடம் வந்து, “அவளை அனுப்பிவிடு, ஏனென்றால் அவள் நம்மைப் பின்தொடர்ந்து கூப்பிடுகிறாள்” (மத்தித்யாஹு 15:23) என்று அவரை வற்புறுத்தினர்.

அவள் தொடர்ந்து இந்தப் பிரச்சினையை வலியுறுத்திக் கொண்டிருந்தபோது, ​​உண்மையான பிரச்சினை என்ன என்பதை இயேசு அவளுக்குச் சொன்னார். அவர் பன்னிரண்டு பேருக்கும் (சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கானானியப் பெண்ணுக்கும்) இஸ்ரவேலின் தொலைந்து போன ஆடுகளுக்கு மட்டுமே அனுப்பப்பட்டதை நினைவூட்டினார் (மத்தேயு 15:24)! இயேசுவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்கு முந்தைய தனிப்பட்ட பணி யூதர்களுக்கு மட்டுமே – கடவுளின் மக்களுக்கு. ரூவா ஹா’கோதேஷ் வழங்கப்பட்ட பிறகு, சுவிசேஷம் பூமியின் எல்லைகள் வரை புறஜாதியினரை சென்றடையும் (அப்போஸ்தலர் 1:8), அவர்கள் மேசியா மூலம் இஸ்ரவேலில் ஒட்டவைக்கப்படுவார்கள் (ரோமர் 11:16-24).⁸⁴¹ நிலைமை இருண்டதாகத் தோன்றியிருக்க வேண்டும். அவரால் அவளுக்கு எதுவும் செய்ய முடியவில்லை. எனவே, தனது மகளைக் காப்பாற்ற வேண்டும் என்ற தீவிர ஆசையில், அவள் தனது வேண்டுகோளின் அடிப்படையை மாற்றினாள்.

அந்தப் பெண் வந்து அவருக்கு முன்பாக மண்டியிட்டாள் (கிரேக்கம்: ப்ரோஸ்குனியோ, அதாவது முகத்தை முத்தமிடுவது). “ஆண்டவரே, எனக்கு உதவுங்கள்!” என்று அவள் சொன்னாள் (மத்தேயு 15:25). அவள் தன் சொந்தத் தேவையின் அடிப்படையில் அவரிடம் வந்தாள் (பார்க்க En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள்). ஆனால், மேசியாவின் பதில் இன்னும் தாய்க்கு அதிக நம்பிக்கையைத் தரவில்லை. உண்மையில், அது முற்றிலும் ஊக்கமளிப்பதாக இருந்திருக்க வேண்டும். இயேசு ஒரு ஒப்புமையுடன் பதிலளித்தார்: முதலில் குழந்தைகள் அவர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் சாப்பிடட்டும், ஏனென்றால் குழந்தைகளின் ரொட்டியை எடுத்து நாய்களுக்குப் போடுவது சரியல்ல (மத்தேயு 15:26; மாற்கு 7:27). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், யூதர்களுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டதை எடுத்து புறஜாதியினருக்குக் கொடுப்பது சரியானதல்ல. இயேசு பயன்படுத்திய வார்த்தை குனாரியன், அதாவது, நாய்க்குட்டிகளுக்கு. அவர்கள் உடன்படிக்கையின் மக்களாக இருந்ததால், காலப்போக்கில் யூதர்களின் ஆன்மீக பெருமை வளர்ந்து வளர்ந்தது. இறுதியில் அவர்கள் யூதரல்லாதவர்களை நாய்களாகக் கருதத் தொடங்கினர், கூட்டமாக சுற்றித் திரியும் காட்டு விலங்குகள் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டிருக்கும் நாய் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர் (மத் 7:6; லூக்கா 16:21; இரண்டாம் பேதுரு 2:22; வெளிப்படுத்துதல் 22:15). ஒரு புறஜாதியாரின் வீட்டிற்குள் நுழைவது கூட நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது, ஏனென்றால் அப்போது எந்த யூதரும் தீட்டுப்பட்டவராகக் கருதப்படுவார்கள். இருப்பினும், ஒரு சுவாரஸ்யமான திருப்பமாக, வீட்டு செல்லப்பிராணிகள் அல்லது நாய்க்குட்டிகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் நாய்க்கு யேசுவா நட்பு வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். அவரது பதில் இன்னும் அதிர்ச்சியளிப்பதாக இருந்தது, ஆனால் இஸ்ரவேலுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பெரிய பொக்கிஷங்கள் புறஜாதியாரால் இழிவுபடுத்தப்படுவதற்காக அல்ல என்ற அன்றைய பொதுவான புரிதலை அது வலியுறுத்தியது.

அவள் ஒரு விசுவாசியாகவும் ஆன்மீக உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவளாகவும் இருந்ததால், அவர் கற்பிக்க விரும்பிய பாடத்தை அவள் புரிந்துகொண்டாள். அவளுடைய பதில் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. அவள் இயேசுவின் கூற்றை மனத்தாழ்மையுடன் ஏற்றுக்கொண்டு பதிலளித்தாள்: ஆம், ஆண்டவரே, ஆனால் நாய்க்குட்டிகள் கூட தங்கள் எஜமானரின் மேசையிலிருந்து விழும் குழந்தைகளின் துண்டுகளை சாப்பிடுகின்றன (மத் 15:27; மாற்கு 7:28). இயேசு அவளை நேசித்தார். இங்கே ஒரு பிரகாசமான நம்பிக்கை இருந்தது, அது ஒரு பதிலை எடுத்துக்கொள்ளாது; வீட்டில் பேய் பிடித்த மகளின் துயரத்துடன் ஒரு பெண் இருந்தாள், ஆனால் அவளுடைய இதயத்தில் ஒரு சிறிய புன்னகையுடன் பதிலளிக்கும் அளவுக்கு இன்னும் வெளிச்சம் இருந்தது.⁸⁴² வீட்டு நாய்க்குட்டிகள் குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன, குழந்தைகளால் நேசிக்கப்பட்டன. சுருக்கமாகச் சொன்னால், யூதர்களுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டதை அவள் கேட்கவில்லை, புறஜாதியினருக்கு நீட்டிக்கப்பட்டதை மட்டுமே கேட்கவில்லை.

அந்தப் பெண் ஒரு புறஜாதியினரின் இடத்தைப் பிடித்திருந்தாள், மேலும், சொல்லப்போனால், இரண்டாவது இடத்தை ஏற்றுக்கொண்டாள். அவளுடைய பதிலில் இயேசு மகிழ்ச்சியடைந்தார். அந்த அடிப்படையில், அவளுக்கு ஊழியம் செய்ய அவருக்கு சுதந்திரம் இருந்தது, அவளுடைய வேண்டுகோளை நிறைவேற்றினார். பின்னர் இயேசு அவளிடம் கூறினார்: பெண்ணே, உனக்கு மிகுந்த விசுவாசம் இருக்கிறது! உன் வேண்டுகோள் நிறைவேறியது. நீ போகலாம்; பிசாசு உன் மகளை விட்டுப் போய்விட்டது. அது ஒரு நிரந்தர சிகிச்சை என்பதைக் காட்டும் சரியான காலம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவளுடைய மகள் அந்த நேரத்தில் குணமடைந்தாள். உண்மையில், அவள் வீட்டிற்குச் சென்று, தன் குழந்தை படுக்கையில் கிடப்பதைக் கண்டாள், பிசாசு போய்விட்டது (மத்தித்யாஹு 15:28; மாற்கு 7:29-30).

முழு சூழ்நிலையும் முதல் நூற்றாண்டு யூத கலாச்சாரத்தின் ஒரு சிறந்த படத்தை நமக்குத் தருகிறது. யூதர்கள் உடன்படிக்கையின் மக்கள் என்ற உண்மையின் வெளிச்சத்தில், அது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. புறஜாதி மக்களுக்கு நற்செய்தி அறிவிக்கப்பட வேண்டிய நேரம் இதுவல்ல. ஏனென்றால், விசுவாசிக்கிற அனைவருக்கும் இரட்சிப்பைக் கொண்டுவருவது கடவுளின் வல்லமைதான்: முதலில் யூதருக்கும், பின்னர் புறஜாதியினருக்கும் (ரோமர் 1:16). இந்த நிலைமை, கர்த்தாவைத் தேடும் புறஜாதியினரைக் கையாளும் பாரம்பரிய ரபீக்களின் பார்வையுடன் மிகவும் ஒத்துப்போனது. எந்தவொரு புறஜாதியினரும் இஸ்ரேலுடனும் அவர்களின் கடவுளுடனும் இணைவதற்கான கதவு எப்போதும் திறந்திருந்தாலும், ரபீக்கள் அதை மிகவும் எளிதாக்கவில்லை.

நேர்மையற்ற மதமாற்றம் அல்லது பேகன் கலாச்சார தாக்கங்கள் குறித்த பயத்தில், புறஜாதியினர் தங்கள் உறுதிப்பாட்டை தெளிவாக நிரூபிக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிடப்பட்டது. மிகவும் அவநம்பிக்கையான பார்வை, மதமாற்றம் செய்யப்பட்டவர்கள் இஸ்ரேலியர்களுக்கு ஒரு புண் தாங்குவது போல் கடினம் என்று கூறியது (டிராக்டேட் யெவாமோட் 47b). வனாந்தரத்தில் தங்கக் கன்றின் பாவம் கூட எகிப்திய பேகனிசத்திலிருந்து மதம் மாறியவர்கள் மீது குற்றம் சாட்டப்பட வேண்டும் என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள் (எக்ஸோடஸ் ரப்பா 42:6).

இந்த சந்தேகங்கள் காரணமாக, ஒரு புறஜாதி தேடுபவர் ஒரு ரபீயை அணுகினால், ரபீ ஆரம்பத்தில் அந்த நபரை நிராகரிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தார் என்பது புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. இங்கே காணப்படும் இந்த விவரக்குறிப்புக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமான இணையாக, “உங்கள் நோக்கம் என்ன” மற்றும் “இன்று இஸ்ரேல் மக்கள் தொடர்ந்து துன்பத்தில் உள்ளனர் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா” போன்ற சில முக்கிய கேள்விகள் ஒரு சாத்தியமான மதமாற்றத்திற்கு முன்வைக்கப்பட வேண்டும் என்று டால்முட் குறிப்பிடுகிறது. “இதைப் பற்றி எனக்குத் தெரியும், ஆனால் எனக்கு அந்தத் தகுதி இல்லை” என்று தேடுபவர் சொன்னால், அந்தத் தேடுபவர் உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, தோராவின் சில கட்டளைகளைக் கற்பிக்க வேண்டும் (டிராக்டேட் யெவாமோட் 47a).

இந்தச் சூழலில், இந்தப் புறஜாதிப் பெண்ணுடன் கிறிஸ்துவின் சந்திப்பு, இஸ்ரவேலின் கடவுளைத் தேடுபவருக்கு முதல் நூற்றாண்டு ரபியின் இயல்பான பதிலை பிரதிபலித்தது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கர்த்தர் கானானியப் பெண்ணை மூன்று வெவ்வேறு முறை கடுமையாக நிராகரித்தார் – அதற்குப் பதிலளிக்கவில்லை, பின்னர் அவரது அழைப்பு யூதர்களுக்கு மட்டுமே என்று கூறி, இறுதியாக ஒரு புறஜாதியினருடன் அப்பத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாது என்று கூறினார். இது யேசுவாவின் கிருபையுடன் சேர்ந்து பொதுவாகக் கடைப்பிடிக்கப்படும் பாரம்பரியமாகும், இதன் விளைவாக அந்தப் பெண் ஒரு புதிய சீடராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு அவளுடைய மகள் குணமடைந்தாள். விசுவாசத்தால் அவர்கள் மேசியாவில் ஒட்டவைக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை அனைத்து புறஜாதி விசுவாசிகளுக்கும் இது ஒரு அழகான நினைவூட்டலாக இருக்க வேண்டும்.

கிறிஸ்துவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிந்தைய நாட்களில் அவர்களிடம் ஒப்படைக்கப்படும் ஊழியத்தைக் கருத்தில் கொண்டு பன்னிரண்டு பேர் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய முக்கியமான பாடமாக இது இருந்தது.

ரபீ சவுல் இன்றும் நமக்குச் சொல்கிறார்: புறஜாதியாராகிய உங்களுக்கு நான் இதைச் சொல்கிறேன்: நானே புறஜாதியாருக்கு அனுப்பப்பட்ட தூதுவன் என்பதால், என் சொந்த மக்களில் சிலரைப் பொறாமைப்பட வைத்து, அவர்களில் சிலரைக் காப்பாற்ற முடியும் என்ற நம்பிக்கையில், என் வேலையின் முக்கியத்துவத்தைத் தெரியப்படுத்துகிறேன்! ஏனென்றால், அவர்கள் இயேசுவை ஒதுக்கித் தள்ளுவது உலகத்திற்கு நல்லிணக்கத்தைக் குறிக்கிறது என்றால், அவர்கள் அவரை ஏற்றுக்கொள்வதன் அர்த்தம் என்ன? அது மரித்தோரிலிருந்து வரும் ஜீவனாக இருக்கும்! இப்போது முதல் பலனாக வழங்கப்படும் ஹல்லா பரிசுத்தமானது என்றால், முழு அப்பமும் பரிசுத்தமானது. வேர் பரிசுத்தமானது என்றால், கிளைகளும் பரிசுத்தமானது. ஆனால் சில கிளைகள் முறிந்து, நீங்கள் – ஒரு காட்டு ஒலிவ – அவற்றில் ஒட்டவைக்கப்பட்டு, ஒலிவ மரத்தின் வளமான வேரில் சம பங்குதாரர்களாகிவிட்டால் (ரோமர் 11:13-17 CJB).