கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய போதனைகள்

மேசியா தனது மரணத்தை முன்னறிவித்த சில நாட்களில் (இணைப்பைப் பார்க்க Fy – இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவிக்கிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), கர்த்தர் அந்தப் பாடத்தை அப்போஸ்தலர்கள் புரிந்துகொள்ளும்படி செய்ய முயன்றபோது மீண்டும் மீண்டும் வாசித்தார். ஆனால், அவர்கள் அதைப் பெறத் தயாராக இல்லை, அதற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டியிருந்தது. துன்பம், நிராகரிப்பு மற்றும் மரணம் பற்றிய தீர்க்கதரிசனங்கள் அவர்களின் மனதையும் ஆன்மாவையும் மூழ்கடித்தன. யேசுவா தெய்வீக மேசியா என்ற அறிவிப்பு, மேசியானிய ராஜ்யத்தின் உடனடி தொடக்கத்திலிருந்து மகிமையின் வாக்குறுதிகளால் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை, ஆனால் சில பொது நிராகரிப்பு மற்றும் பயங்கரமான தோல்வி பற்றிய அறிவிப்புகளால் பூர்த்தி செய்யப்பட்டது. ⁸⁶⁷ கிறிஸ்து தனது வல்லமை மற்றும் மகிமை பற்றி என்ன சொன்னார் என்பதைக் காண அவர்கள் எவ்வளவு அவசரமாக தேவைப்பட்டனர். பின்னர் எஜமானர் புத்திசாலித்தனமாக தனது உள் வட்டத்தைச் சேர்ந்த மூன்று பேரை, பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் ஆகியோரை அழைத்துச் சென்றார், அவர்கள் யவீருவின் வீட்டில் தன்னுடன் இருந்தார்கள், கெத்செமனேயில் அவருடன் இருந்தார்கள். இயேசு ஒரு நாள் மகிமையில் ஆட்சி செய்ய வருவார் என்பதில் தல்மிதிம்களுக்கு ஏதேனும் சந்தேகம் இருந்தால், அவர் நிகழ்காலத்தில் தனது எதிர்கால மகிமையின் முன்னறிவிப்பை அவர்களுக்குக் கொடுத்தார்.

இயேசு தம் மரணத்தை முன்னறிவித்தல்
மத்தேயு 16:21-26; மாற்கு 8:31-37; லூக்கா 9:22-25

இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவித்தார் DIG: இயேசுவின் கூற்றுப்படி, உண்மையான சீடராக இருப்பதற்கான விலை என்ன? யேசுவாவின் உண்மையான சீடராக இருப்பது விலை உயர்ந்தது என்பதை சிலர் அறியும்போது எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள்? விலைக்கு உங்கள் எதிர்வினை என்ன? மேசியாவுக்காக உங்கள் உயிரை இழப்பது என்றால் என்ன? உலகம் முழுவதையும் ஆதாயப்படுத்துவது என்றால் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் எந்த வழிகளில் உங்களை மறுத்து உங்கள் சிலுவையை எடுக்க முயற்சிக்கிறீர்கள்? நீங்கள் ஒரு விசுவாசி என்ற உண்மையை மறைக்க விரும்பிய ஒரு காலத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். உங்களை அமைதியாக இருக்க வைத்தது எது? ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கை ஒரு விசுவாசி அல்லாதவரின் வாழ்க்கையிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும்? உண்மையான சீடராக நீங்கள் என்ன மாற வேண்டும்? கர்த்தர் கொடுத்த கட்டளைகளைப் பின்பற்றுபவருக்கு என்ன வெகுமதி? உங்களை மறுப்பதற்கும் சுய மறுப்புக்கும் என்ன வித்தியாசம்?

பேதுருவின் வாக்குமூலம் இஸ்ரேலின் பகுதியளவு பார்வை பிரச்சினையை விளக்கியது போல (இணைப்பைப் பார்க்க Fx – இந்த பாறையில் நான் என் தேவாலயத்தைக் கட்டுவேன்), இந்தப் பகுதி, செசரியா பிலிப்பியில் இருக்கும்போது, ​​பகுதியளவு குருட்டுத்தன்மையின் பிரச்சினையை விளக்குகிறது.

மேசியாவின் வெளிப்பாடு தற்காலிகமாக ரகசியமாக வைக்கப்பட வேண்டியிருந்தாலும், யேசுவா அந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, தமக்காகக் காத்திருந்த நிகழ்வுகளை தனது தால்மிடிம்களுக்கு நினைவூட்டினார். முதல் முறையாக, இயேசு தனது பாடுகளை அல்லது மரணத்தை முன்னறிவித்தார். பேதுருவின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகுதான், யேசுவா தனது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் திட்டத்தை விளக்கத் தொடங்குகிறார். இதன் விளைவாக, அவர் தனது பணியின் இந்த அம்சத்தைக் கையாளத் தொடங்குகிறார். அவரது மரண நேரம் நெருங்கும்போது, ​​கர்த்தர் இதை இன்னும் விரிவாக விளக்குவார். இந்த நேரத்தில் கிறிஸ்து ஏற்கனவே பூமியில் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டில் இருந்தார்.

ஆனால், அவர் அவர்களிடம் எவ்வளவு அடிக்கடி சொன்னாலும், அல்லது அவர் அவர்களுக்கு என்ன சொன்னாலும், அவர்கள் ஒருபோதும் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள். இது பகுதி குருட்டுத்தன்மையின் பிரச்சினை. எனவே, இயேசு இறந்தபோது, ​​அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். இந்த கட்டத்தில் மேசியா அதை எளிமையாக வைத்திருந்தார், நான்கு படிகளைக் குறிப்பிட்டார்: (1) அவர் எருசலேமுக்குச் செல்ல வேண்டும், (2) அங்கு அவர் துன்பப்பட வேண்டும், யூதத் தலைமையால் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும், (3) அவர் கொல்லப்படுவார், (4) மூன்றாம் நாளில் அவர் மீண்டும் உயிர்த்தெழுவார்.

அந்த நேரத்திலிருந்து, யேசுவா தனக்கு என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதைத் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கற்பிக்கத் தொடங்கினார். மேசியாவின் வருகை பொதுவாக எதிர்பார்க்கப்படுவது போல் இருக்காது. அது அவருடைய முதல் வருகையில் மிகுந்த ஆரவாரத்துடனும் கொண்டாட்டத்துடனும் இருக்காது, ஆனால் புனிதத்துடனும் இருக்கும். அவர் கூறினார்: மனுஷகுமாரன் (இயேசு) எருசலேமுக்குச் சென்று பல துன்பங்களை அனுபவிக்க வேண்டும் (ஏசாயா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Jd – ஆனாலும் அவரை நசுக்கி, துன்பப்படுத்துவது கர்த்தருக்குப் பிரியமானது என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அங்கு அவர் பெரிய சன்ஹெட்ரின் அல்லது மூப்பர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்களால் நிராகரிக்கப்படுவார் (மத்தேயு 16:21a; மாற்கு 8:31a; லூக்கா 9:22a). திட்டவட்டமான கட்டுரை ஒவ்வொரு குழுவின் முன்பும் தோன்றும், சமமான குற்ற உணர்வைக் காட்டுகிறது. அதே ரபீனிக் தலைவர்களில் பலரிடமிருந்து இயேசு ஏற்கனவே குறிப்பிடத்தக்க பொது நிராகரிப்பை அனுபவித்திருப்பதால் இது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கக்கூடாது. ஆனால் ஜெருசலேம் மோதலின் தீவிரம் அவர்கள் முன்பு அனுபவித்த எதையும் விட மிக அதிகமாக இருக்கும்.

இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவிக்கு3 மூன்று முறைகளில் இதுவே முதல் முறை (இரண்டாவது முறையாக Ge – இயேசு தனது மரணத்தை இரண்டாவது முறையாக முன்னறிவிக்கிறார், மூன்றாவது முறையாக Im – மனித குமாரன் பலருக்கு மீட்புப் பொருளாக சேவை செய்யவும் தனது உயிரைக் கொடுக்கவும் வந்தார்). கிறிஸ்து ஒரு விரோதக் கும்பலால் (dia) கொல்லப்பட வேண்டும் என்று விரிவாகக் கூறினார். “must” அல்லது கிரேக்க வார்த்தையான “dia”, அது அவசியம் என்று பொருள். இந்த வார்த்தை சிலுவையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையைக் குறிக்கிறது. இது கதையின் முடிவாக இருந்தால் இது உண்மையில் சோகமாக இருக்கும், ஆனால், இயேசு இன்னும் அத்தியாவசியமான தகவல்களை வெளிப்படுத்துகிறார். மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார் என்று அவர் தனது தல்மிதிம்களுக்கு உறுதியளித்தார் (Mattityahu 16:21b; மாற்கு 8:31b; லூக்கா 9:22b). போராட்டம் மற்றும் நிராகரிப்பு காலம் வந்தாலும், இவை அனைத்தும் துன்பப்படும் ஊழியராக மேசியாவின் முதல் வருகைக்கான கர்த்தருடைய தீர்க்கதரிசன திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் (ஏசாயா 53).

இதயத்தில் பெரும்பாலும் மறக்கப்படும் மற்றும் தயாரிப்பின் கடின உழைப்பால் ஏற்படும் உயர்ந்த இலக்குகளை அமைப்பது எளிது. பலர் தங்கள் மனதில் சாம்பியன்களாக இருக்கிறார்கள். ஆனால், மிகக் குறைவான மக்களே மகிமைக்கு முந்தைய கடுமையான பயிற்சி மற்றும் தனிமையின் கடனை செலுத்துகிறார்கள். ஒரு செயலில் உங்கள் ஈடுபாட்டிற்கு குறிப்பிடத்தக்க ஒழுக்கம் அல்லது தியாகம் தேவைப்படும் ஒரு காலத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். இது உங்கள் வாழ்க்கையின் எந்த அம்சங்களை பாதித்தது? இந்த செயல்பாட்டில் உங்களைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்?⁸⁶⁰

வரவிருக்கும் மேசியாவின் இரண்டு பணிகளுக்கான வலுவான ஆதாரங்களையும் ரபீக்கள் கண்டார்கள் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். புரிந்துகொள்ளத்தக்க வகையில், பலர் மேசியா பென் டேவிட் மீது கவனம் செலுத்தினர், இஸ்ரவேலின் அனைத்து எதிரிகளையும் வீழ்த்தி பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிப்பார் (ஏசாயா 9 மற்றும் 11 அத்தியாயங்கள்). ஆனால் யோசேப்புக்குப் பிறகு மேசியா எப்படியோ உலகத்தின் கைகளில் துன்பப்படுவார் என்ற பல விளக்கங்கள் இருந்தன என்பதையும் ரபீக்கள் ஒப்புக்கொண்டனர்.

துன்பப்படும் மேசியாவின் இந்தப் படம் வரவிருக்கும் ராஜாவின் வாக்குறுதிகளிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்ததால், சில டால்முடிக் ரபீக்கள் இரண்டு தனித்துவமான மேசியாக்கள் இருக்கலாம் என்ற கருத்தை முன்வைத்தனர். இது எப்படி நடக்கும் என்பது விவாதத்திற்குரியது, ஆனால் ஒரு பார்வை என்னவென்றால், யோசேப்பின் மகன் வந்து உலகத்தால் நிராகரிக்கப்படுவார் (ஆதியாகமத்தின் யோசேப்பைப் போல), ஒருவேளை ஒரு போரில் கூட கொல்லப்படலாம் (டிராக்டேட் சுக்கா 52a, இது சகரியா 12:10 ஐ மேஷியாக் பென் ஜோசப்பின் மரணம் என்று மேற்கோள் காட்டுகிறது)! அப்போதுதான் தாவீதின் மகன் முதல் மேசியாவையும் இஸ்ரவேல் முழுவதையும் காப்பாற்ற வருவார்.

பைபிள் இரண்டு மேசியாக்களைப் பற்றி ஒருபோதும் பேசவில்லை என்பதை சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். மேசியாவின் இந்த இரண்டு மாறுபட்ட படங்களையும் ஒரு நபர் எவ்வாறு நிறைவேற்ற முடியும்? கடவுளின் ஒரே உண்மையான மேசியாவாக, பென் ஜோசப் (துன்பத்தால்) மற்றும் பென் டேவிட் (உயிர்த்தெழுதல் மூலம்) ஆகிய இரண்டு பணிகளையும் நிறைவேற்றுவார் என்று இயேசு சரியான பதிலைக் கொடுக்கிறார். இரண்டு பணிகளையும் ஒரே நபரில் நிறைவேற்ற இது மிகவும் சரியான வழியாகும் (Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்தைப் பார்க்கவும்)!⁸⁶¹

அவர் இதைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசினார் (மாற்கு 8:32a). வினைச்சொல் அபூரணமானது, தொடர்ச்சியான செயலைக் காட்டுகிறது. நம் ஆண்டவர் அவர்களிடம் சொல்ல வேண்டியதை மீண்டும் மீண்டும் மிக விரிவாகக் கொடுத்தார். இது ஒரு விரைவான, குறுகிய கூற்று அல்ல. வெளிப்படையாக என்ற வார்த்தை பர்ரேசியா என்ற கிரேக்க வார்த்தை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் வெளிப்படையாக, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பேசினார். பகுதி அல்லது முழுமையான மௌனத்திற்கு மாறாக, வெளிப்படையான, நிபந்தனையற்ற பேச்சு என்று பொருள்படும் சாதாரண கிரேக்க வார்த்தை இது. யோவானிய 11:14, 16:25, 29-ல் உள்ளது போல, இங்கே அது இயேசு முன்பு கூறியது போல குறிப்புகள் அல்லது மறைக்கப்பட்ட குறிப்புகளுக்கு மாறாக வெளிப்படையான பேச்சைக் குறிக்கிறது: ஆனால் மணமகன் அவர்களிடமிருந்து எடுக்கப்படும் நேரம் வரும், அந்த நாளில் அவர்கள் உபவாசம் இருப்பார்கள் (மாற்கு 2:20).

ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் யேசுவா தனது மரணத்தை முன்னறிவித்தபோதும், ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட தல்மீதின்கள் பெருமை அல்லது தவறான புரிதலுடன் பதிலளித்தனர். இங்கே, பிலிப்பியின் செசரியாவில் மிகவும் அற்புதமாக சோதனையில் தேர்ச்சி பெற்ற பேதுரு, இங்கே பரிதாபமாக தோல்வியடைந்தார். பேதுரு இயேசுவை ஒதுக்கி அழைத்துச் சென்றார் (ஆனால் வெளிப்படையாக போதுமானதாக இல்லை) அவரைக் கண்டிக்கத் தொடங்கினார் (மாற்கு 8:32b). கடிந்துகொள் என்பது மிகவும் வலுவான வார்த்தை. இதன் பொருள் விமர்சிப்பது, கண்டிப்பது, உடல் ரீதியான பலத்தைப் பயன்படுத்தி கூட ஒரு செயல் நடக்காமல் தடுப்பது. பேதுருவுக்கு இது மிகவும் முரண்பாடாக இருந்தது. பிலிப்பியின் செசரியாவில் அவர் இயேசுவை மேசியாவாக அடையாளம் காட்டினார், இங்கே அவர் கிறிஸ்துவைக் கடிந்துகொள்கிறார், இதனால் இரட்சகரின் விதியைப் பற்றிய தனது முழுமையற்ற புரிதலைக் காட்டுகிறார். ஒருபோதும் இல்லை, ஆண்டவரே! என்றார். இது உங்களுக்கு ஒருபோதும் நடக்காது (மத்தித்யாஹு 16:22)!

ஆனால் இயேசு விரைவாகத் திரும்பித் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களைப் பார்த்தபோது. பேதுரு சொன்னதை மற்ற தல்மிதிம்கள் கேட்டிருந்தார்கள் என்பதை நம் ஆண்டவர் அறிந்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் இல்லையென்றால், கேஃபாவை அவர்கள் அனைவருக்கும் முன்பாக அவர் பெற்ற பாடத்திற்கு உட்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. பின்னர் அவர் பேதுருவைக் கடிந்துகொண்டார். பேதுரு யேசுவாவை கடிந்துகொண்டபோது மாற்கு பயன்படுத்திய அதே வார்த்தையை (கிரேக்கம்: எபிட்டிமாவோ) பயன்படுத்துகிறார். அவர் கூறினார்: என் பின்னால் போ, சாத்தானே! வனாந்தரத்தில் பிசாசின் சோதனையின் மறுபரிசீலனையை மேசியா உணர்ந்தார். அங்கு, உலகத்தின் அனைத்து ராஜ்யங்களையும் அவருக்குக் காட்டிய பிறகு, அவர் இயேசுவிடம் கூறினார்: நீங்கள் பணிந்து என்னை வணங்கினால் இவை அனைத்தையும் நான் உமக்குத் தருவேன் (மத்தேயு 4:8-9). சிலுவையைச் சுற்றிச் சென்று, இந்த யுகத்தின் கடவுளான சாத்தானின் கைகளிலிருந்து உலகை ஆள ஒரு சோதனையாக இருந்தது (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 4:4). அப்போஸ்தலர்களில் முதன்மையானவர்களை அவர் பயன்படுத்தி கர்த்தரைச் சோதித்தார். கேஃபா எதிரி விரும்புவதை விரும்பினார் என்பதே முக்கிய விஷயம். ஏனென்றால், இயேசு சிலுவைக்குச் செல்வதை சீமோன் பேதுரு விரும்பவில்லை, பேதுரு தனக்கு எதிரியின் வேலையைச் செய்து கொண்டிருந்தார். இயேசு பேதுருவை சாத்தான் என்று அழைக்கவில்லை, ஆனால் அவர் நேரடியாகச் சோதனையாளரிடம் பேசிய மூலத்தை உணர்ந்து, கேபாவை கடிந்துகொண்டார்.

நீ எனக்கு ஒரு தடைக்கல்; கடவுளின் கவலைகளை நீங்கள் மனதில் கொள்ளவில்லை, ஆனால் மனித கவலைகளை மட்டுமே மனதில் கொண்டீர்கள் (மத்தேயு 16:23; மாற்கு 8:33). சாத்தானிடமிருந்து நேரடியாக வந்ததால், தான் கொல்லப்பட வேண்டும் என்று பேதுரு நிராகரித்ததை யேசுவா குறிப்பிட்டிருக்கலாம். “சாத்தான்” என்பதற்கான எபிரேய வார்த்தை எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது என்பதால், பேதுரு சிலுவையின் பாதையில் ஒரு தடையாக மாறிக்கொண்டிருந்தார் என்பது மற்றொரு வழி. எப்படியிருந்தாலும், கடவுளின் கண்ணோட்டத்தில் அல்ல, மனிதக் கண்ணோட்டத்தில் சிந்தித்ததற்காக கேபாவை அவரது ரபி கண்டிக்கிறார். இன்றும், மக்கள் கடவுளுக்கு பணிவுடன் செவிசாய்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர் தனது திட்டங்களை எவ்வாறு நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று கடவுளிடம் அடிக்கடி சொல்கிறார்கள்! கிறிஸ்து என்ன செய்ய வேண்டும் என்ற அவர்களின் யோசனைக்கு அவர் பொருந்தாததால், இன்று எத்தனை பேர் யேசுவாவை மேசியாவாக நிராகரிக்கிறார்கள்? நம்முடைய சொந்தக் கருத்துக்களைக் கேட்பதை விட, கடவுளுக்கும் அவருடைய வார்த்தைக்கும் நாம் அதிக கவனம் செலுத்துவது ஞானமானது.⁸⁶²

சாத்தான் விசுவாசிகளைப் பாதிக்க முடியுமா? ஆம். விசுவாசிகளுக்குள் அவன் வாசம் செய்ய முடியுமா? இல்லை. நம் மனங்கள் என்ற ஜெபத் தோட்டத்தில் அவன் நம்முடைய அமைதியான ஜெபங்களைக் கேட்கிறானா? இல்லை. நம் இருதயங்கள் என்ற சிங்காசனத்தில் ஒருவருக்கு மட்டுமே இடம் உண்டு, இயேசு கிறிஸ்து அந்த சிங்காசனத்தில் இருக்கிறார்.

அப்போஸ்தலர்கள் பெருமையுடன் அல்லது தவறான புரிதலுடன் பதிலளிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், இயேசு தொடர்ந்து ஊழியக்காரத்தனம் அல்லது சிலுவை தாங்கும் சீஷத்துவம் பற்றி போதித்தார். துன்பப்படும் மேசியா, தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு முக்கியமான தாக்கங்களைக் கொண்டிருந்தார். பின்னர் இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுடன் சீடர்களின் கூட்டத்தை அழைத்து அவர்களுக்கு மூன்று விஷயங்களைக் கற்பித்தார்.

முதலில், நீங்கள் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்ற விரும்பினால், நீங்களே “இல்லை” என்று சொல்ல வேண்டும். அவர் கூறினார்: என் சீடராக விரும்புவோர் தங்களைத் தாங்களே வெறுத்து, தினமும் தங்கள் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு என்னைப் பின்பற்ற வேண்டும் (மத்தேயு 16:24; மாற்கு 8:34; லூக்கா 9:23). மேசியாவின் ராஜ்யம் நமது பெரும்பாலான இயற்கையான விருப்பங்களுக்கு நேர் எதிரானது என்பதை இது தெளிவாக விளக்குகிறது. கூடுதலாக, அவர்களின் சிலுவையை எடுத்துக்கொள்வது என்பது கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்பை அடையாளம் காண்பதாகும். நீங்கள் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்ற விரும்பினால், நீங்கள் அவரது நிராகரிப்பை அடையாளம் காண வேண்டும். ஒரு உண்மையான சீடன் மேசியாவின் துன்பப் பாத்திரத்தைப் பின்பற்றுபவன். சுய தியாகம் என்பது மேசியா மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் அடையாளமாகும். இயேசுவுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம், உண்மையில் நாம் அவருக்குத் தேவையானதை அவருக்குத் திருப்பித் தருகிறோம்!

கிறிஸ்து முன்வைத்த சவால்கள் இன்னும் நம் வாழ்க்கையைத் தடுக்கின்றன. மறுப்பது, இழப்பது, இறப்பது – இவை நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் வெற்றிகரமான வாழ்க்கைக்கு பயன்படுத்தும் தரநிலைகள் அல்ல. அத்தகைய தியாகங்களைத் தவிர்க்கவும், நம்மை நாமே கவனித்துக் கொள்ளவும் நாம் பயிற்சி பெற்றுள்ளோம். ஆனால், யேசுவா மன்னிப்பு கேட்காமல் நம் முன் நின்று, “என்னை விட நீங்கள் அதிகமாக மதிக்கும் ஏதாவது இருக்கிறதா?” என்று கேட்கிறார். அந்தக் கேள்விக்கு பதிலளிப்பதில் நமக்கு சிரமம் இருக்கலாம், ஆனால் நேர்மையான பதில் மட்டுமே உதவும்.⁸⁶³

என்னைப் பின்பற்றுங்கள்: பின்தொடர்தல் என்ற சொல் கிரேக்க வார்த்தையான அகோலூதியோ, இதன் பொருள் மற்றொருவர் செய்யும் அதே பாதையை எடுப்பது. இது துணை கருவி வழக்கில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இயேசு சொல்வது போல் உள்ளது: என்னைப் பின்பற்றுங்கள். இதன் கருத்து, மற்றொருவரின் பின்னால் செல்வது அல்ல, மாறாக அந்த நபருடன் சேர்ந்து, அவர் செல்லும் அதே பாதையில் சென்று, அவருடன் கூட்டுறவு கொள்வது (அப்போஸ்தலர் 9:2 மற்றும் 24:14).⁸⁶⁴

இரண்டாவதாக, சீஷத்துவத்தின் விலை விலை உயர்ந்ததாக இருந்தாலும், தங்கள் படைப்பாளரைப் புறக்கணிப்பவர்களுக்கு இது இன்னும் விலை உயர்ந்தது. ஆன்மீக உலகின் ஒரு பெரிய முரண்பாடுகளில், யேசுவா கூறுகிறார்: தங்கள் உயிரைக் காப்பாற்ற விரும்புவோர் அதை இழப்பார்கள். அனைவரும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் முழுமையான வாழ்க்கையை விரும்புகிறார்கள். ஆனால், அந்த இலக்கில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துபவர்கள் உண்மையில் இலக்கைத் தவறவிடும் அபாயத்தில் உள்ளனர். இன்று பலர் வாழ்க்கையைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும்போது தங்கள் வாழ்க்கையின் உண்மையான நோக்கத்தை உண்மையில் அழித்து வருகின்றனர்!

ஆனால் முரண்பாடு சமன்பாட்டின் எதிர் பக்கத்திற்கும் பொருந்தும்: ஆனால் எனக்காகவும் நற்செய்திக்காகவும் தங்கள் உயிரை இழப்பவர்கள் அதைக் காப்பாற்றுவார்கள் (மத்தேயு 16:25; மாற்கு 8:35; லூக்கா 9:24). நீங்கள் உங்களால் நிறைந்திருக்கும்போது, ​​கடவுள் உங்களை நிரப்ப முடியாது. ஆனால், நீங்கள் உங்களை காலி செய்யும் போது, ​​கடவுளுக்கு ஒரு பயனுள்ள பாத்திரம் உள்ளது. வேதாகமத்தில் அப்படிச் செய்தவர்களின் உதாரணங்கள் நிறைந்துள்ளன. மத்தேயு தனது நற்செய்தியில், தனது சொந்தப் பெயரை இரண்டு முறை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார். இரண்டு முறையும் அவர் தன்னை வரி வசூலிப்பவர் என்று அழைக்கிறார். அப்போஸ்தலர்களின் பட்டியலில், அவர் தன்னை எட்டாவது இடத்தில் வைத்திருக்கிறார். யோவான் தனது நற்செய்தியில் தனது பெயரைக் கூட குறிப்பிடவில்லை. “யோவான்” இருபது முறை தோன்றிய விதங்களும் ஞானஸ்நானத்தைக் குறிக்கின்றன. அப்போஸ்தலன் யோவான் தன்னை மற்ற தல்மிட் (யோவான் 13:23 CJB) அல்லது அவரது தல்மிடிம்களில் ஒருவர் என்று அழைக்கிறார், அவர் யேசுவா குறிப்பாக நேசித்தவர் (யோவான் 20:3 CJB). லூக்கா லூக்காவின் நற்செய்தியையும் அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தையும் எழுதினார், இவை பைபிளின் மிக முக்கியமான இரண்டு புத்தகங்கள், ஆனால் ஒருபோதும் தனது சொந்த பெயரை எழுதவில்லை!⁸⁶⁵

கர்த்தரிடத்தில் மகிழ்ச்சிக்கும் உலகில் மகிழ்ச்சிக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். யோவான் மற்றும் யூதாஸ் இஸ்காரியோத் தவிர, அனைத்து அப்போஸ்தலர்களும் தியாகிகளாகக் கொல்லப்பட்டனர் (பார்க்க Cy – இவை பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் பெயர்கள்). உலகில் சூழ்நிலைகள் இருந்தபோதிலும் விசுவாசிகள் மேசியாவில் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். பேதுரு சிலுவையில் அறையப்பட்டு அவரது உடல் தலைகீழாக மாற்றப்பட்டது; ஆண்ட்ரூவும் சிலுவையில் அறையப்பட்டார்; யாக்கோபு தலை துண்டிக்கப்பட்டார்; பிலிப் தலைகீழாக தொங்கவிடப்பட்டு, கணுக்கால்களில் இரும்புக் கொக்கிகளால் உயிருடன் தோலுரிக்கப்பட்டார்; தாமஸ் ஈட்டியால் துளைக்கப்பட்டார்; மத்தேயு வாளால் கொல்லப்பட்டார்; யாக்கோபு ஆலயத்தின் உயரமான சிகரத்திலிருந்து தூக்கி எறியப்பட்டு, பின்னர் அடித்துக் கொல்லப்பட்டார்; ததேயு அம்புகளால் சுடப்பட்ட பிறகு இறந்தார்; சீமோன் சீமோன் பாதியாக வெட்டப்பட்டு இறந்தார். அவர்களில் யாரும் அதைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடையவில்லை. ஆனால், அவர்கள் அனைவரும் கர்த்தருடைய மகிழ்ச்சியைப் பெற்றனர், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் உயிரை இழப்பதன் மூலம், அவர்கள் கிறிஸ்துவில் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள் (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் தியாகிகளாக இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல, ஆனால் மேசியாவுக்கு உண்மையாக இருப்பது கோரினால் அவர்கள் தியாகிகளாக இருக்கத் தயாராக இருக்கிறார்கள்.

மூன்றாவதாக, சீஷத்துவம் என்பது ஒவ்வொரு விசுவாசியும் உண்மையான ஆன்மீகப் பாதுகாப்பு மற்றும் உண்மையான செல்வங்களுக்காக அடையும் ஒன்று. இந்த உலகில் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்காக பரிமாறிக்கொள்ளக்கூடியது எதுவுமில்லை. இந்த யுகத்தில் மிகவும் “வெற்றிகரமான” நபர் கூட தங்கள் ஆன்மாவை புறக்கணித்ததற்காக என்றென்றும் வருத்தப்படுவார். நித்திய ராஜ்யம் எந்த தற்காலிக பாராட்டுகள் அல்லது உடைமைகளை விடவும் மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது. உண்மையில், வித்தியாசத்தின் மகத்துவத்தை வார்த்தைகளால் கூட விளக்க முடியாது. ஒருவர் உலகம் முழுவதையும் பெற்று, தங்கள் ஆன்மாவை இழப்பதால் என்ன பயன்? இதோ இறுதி ஹைப்பர்போல். “உங்களால் முடிந்தால் கற்பனை செய்து பாருங்கள்,” யேசுவா கூறினார், “எப்படியாவது முழு உலகத்தையும் சொந்தமாக்கிக் கொள்வது எப்படி இருக்கும். அதைப் பெறுவதில் நீங்கள் உங்கள் ஆன்மாவை, உங்கள் நித்திய ஜீவனை இழந்தால் அது என்ன நீடித்த நன்மையாக இருக்கும்?” அத்தகைய நபர் ஒரு நடைபயிற்சி ஆன்மீக ஜாம்பியாக இருப்பார், அவர் தற்காலிகமாக எல்லாவற்றையும் சொந்தமாக வைத்திருந்தார், ஆனால் பரலோகத்தில் அல்ல, நரகத்தில் நித்தியத்தை எதிர்கொண்டார். அல்லது, இயேசு தொடர்ந்தார், இந்த வாழ்நாளில் எதைப் பெறுவது மதிப்புக்குரியது, அதைப் பெற நீங்கள் உங்கள் ஆன்மாவை பரிமாறிக்கொள்ள வேண்டும் என்றால் (மத்தேயு 16:26; மாற்கு 8:36-37; லூக்கா 9:25)?

இந்த உலகில் சாத்தியமான அனைத்து உடைமைகளையும் பெற்று, கிறிஸ்து இல்லாமல் இருப்பது என்பது என்றென்றும் திவாலாகிவிடுவதாகும். ஆனால், மேசியாவுக்காக இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தையும் கைவிடுவது என்பது நித்தியத்திற்கும் பணக்காரராக இருப்பதாகும். ⁸⁶⁶ 1956 ஆம் ஆண்டில், ஈக்வடாரின் கெச்சுவா இந்தியர்கள் ஜிம் எலியட்டை பல மிஷனரிகளுடன் சேர்ந்து கொலை செய்தனர். இந்த 29 வயது கிறிஸ்தவ தியாகி, கணவர் மற்றும் ஒரு வயது பெண் குழந்தையின் தந்தை, தனது நாட்குறிப்பில், “தன்னால் வைத்திருக்க முடியாததை விட்டுக்கொடுக்கும், இழக்க முடியாததைப் பெறுபவன் முட்டாள் அல்ல” என்று எழுதியிருந்தார்.

ஸ்மிர்னாவில் உள்ள தேவாலயம் (ரெவலேஷன் Ba – ஸ்மிர்னாவில் உள்ள தேவாலயம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைக் காண்க) அவர்களின் அன்பான மற்றும் வயதான போதகர் கழுமரத்தில் எரிக்கப்படுவதைப் பார்த்தபோது எப்படி இருந்தது என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? பாலிகார்ப் என்பது அவரது பெயர். அவர் இயேசுவின் தாலமிட், அப்போஸ்தலன் யோவானின் சீடர். அவர் தனது வழிகாட்டியைப் போலவே மென்மையும் இரக்கமும் கொண்டிருந்ததால் உடனடியாக அதை உணர முடிந்தது. ஸ்மிர்னாவில் (இன்றைய துருக்கி) திருச்சபையின் பிஷப்பாக பாலிகார்ப் இருந்தார். ஸ்மிர்னாவில் துன்புறுத்தல் வெடித்தது, மேலும் பல கிறிஸ்தவர்கள் அரங்கில் காட்டு மிருகங்களுக்கு உணவளிக்கப்பட்டனர். தெய்வீகமற்ற மற்றும் இரத்தவெறி கொண்ட கூட்டம் தலைவரான பாலிகார்ப்பின் உடலைக் கோரியது. அதிகாரிகள் அவரைக் கண்டுபிடிக்க ஒரு தேடல் குழுவை அனுப்பினர். சில கிறிஸ்தவர்களுக்காக அவர் தலைமறைவாக அழைத்துச் செல்லப்பட்டார், ஆனால் ரோமானியர்கள் இரண்டு இளம் விசுவாசிகளை இறுதியாக அவர் இருக்கும் இடத்தை வெளிப்படுத்தும் வரை சித்திரவதை செய்தனர். அதிகாரிகள் வருகை அறிவிக்கப்பட்டபோது பாலிகார்பை விரட்டியடிக்க இன்னும் நேரம் இருந்தது, ஆனால் அவர் “கடவுளின் சித்தம் நிறைவேறும்” என்று கூறி செல்ல மறுத்துவிட்டார்.

கிறிஸ்தவ கிருபையின் மிகவும் நெகிழ்ச்சியான நிகழ்வுகளில் ஒன்றில், பாலிகார்ப் தனது சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவர்களை நண்பர்களைப் போல வரவேற்றார். அவர் அவர்களுடன் பேசினார், அவர்களை ஒரு உணவு சாப்பிட வலியுறுத்தினார். அழைத்துச் செல்லப்படுவதற்கு முன்பு அவர் ஒரே ஒரு கோரிக்கையை மட்டுமே வைத்தார் – அவர் பிரார்த்தனை செய்ய ஒரு மணி நேரம் கேட்டார். ரோமானிய வீரர்கள் அவரது பிரார்த்தனையைக் கேட்டார்கள். அவர்களின் இதயங்கள் உருகின, அவர்கள் அவருக்கு இரண்டு மணி நேரம் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதித்தனர். அவர்களுக்கும் மறு சிந்தனை ஏற்பட்டது, மேலும் அவரைக் கைது செய்ய ஏன் அனுப்பப்பட்டீர்கள் என்று ஒருவருக்கொருவர் கேட்பது கேட்கப்பட்டது? பாலிகார்ப் வந்தபோது மற்ற அதிகாரிகளும் அனுதாபப்பட்டனர். அவரை விடுவிக்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க புரோகன்சல் முயன்றார். “கடவுளைச் சபிக்கவும், நான் உன்னை விடுவிப்பேன்!” என்று அவர் கெஞ்சினார். பாலிகார்ப்பின் பதில்: “எண்பத்தாறு ஆண்டுகளாக நான் அவருக்கு சேவை செய்து வருகிறேன். அவர் எனக்கு ஒருபோதும் தவறு செய்யவில்லை. அப்படியானால் என்னைக் காப்பாற்றிய என் ராஜாவை நான் எப்படி நிந்திக்க முடியும்?” புரோகன்சல் மீண்டும் ஒரு வழியைத் தேடினார். “அப்படியானால் இந்த முதியவர், பேரரசரின் ஆவியின் மீது சத்தியம் செய்தால் போதும்.” பாலிகார்ப்பின் பதில்: “நான் அப்படிச் செய்வேன் என்று நீங்கள் ஒரு கணம் கற்பனை செய்தால், நான் யார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது என்று நீங்கள் பாசாங்கு செய்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். அதை தெளிவாகக் கேளுங்கள். நான் ஒரு கிறிஸ்தவன்.” புரோகன்சலின் மேலும் வேண்டுகோள்களில், பாலிகார்ப் உறுதியாக நின்றார். புரோகன்சல் காட்டு மிருகங்களைக் கொண்டு மிரட்டினார். பாலிகார்ப்பின் பதில்: “அவற்றை வெளியே கொண்டு வாருங்கள். மோசமானதிலிருந்து நல்லதுக்கு மாறுவது என்றால் நான் என் மனதை மாற்றிக்கொள்வேன், ஆனால் சரியிலிருந்து தவறுக்கு மாறுவது அல்ல.”

புரோகன்சல், “நான் உன்னை உயிருடன் எரிப்பேன்!” என்று மிரட்டினார்! பாலிகார்ப்பின் பதில்: “நீங்கள் ஒரு மணி நேரம் எரியும் நெருப்பைக் கொண்டு மிரட்டுகிறீர்கள், ஆனால் முடிந்துவிட்டது, ஆனால் தேவபக்தியற்றவர்கள் மீதான நியாயத்தீர்ப்பு என்றென்றும் இருக்கும்.” நெருப்பு அவரைச் சூழ்ந்தது, ஆனால், அவரது இரத்தம் தீப்பிழம்புகளை அணைத்தது, எனவே ஒரு கத்தியால் முடிக்கப்பட்டது. அவர் பிப்ரவரி 22, 155 அன்று கிறிஸ்துவின் காரணத்திற்காக அடக்கம் செய்யப்பட்டார். அது ஒரு சோக நாளாக இருந்ததைப் போலவே, வெற்றியின் நாளாகவும் இருந்தது. இயேசுவை நெருக்கமாக அறிந்துகொள்வதன் சக்தியை பாலிகார்ப் விளக்கினார் – அவரை நெருப்புக்குள் பின்பற்றும் அளவுக்கு நெருக்கமாக. கர்த்தர் சொன்னது போல்: ஒருவன் உலகம் முழுவதையும் ஆதாயப்படுத்திக்கொண்டாலும், தன் ஆத்துமாவை இழப்பதால் அவனுக்கு என்ன லாபம்?

இந்தக் கல்லின் மேல் என் சபையைக் கட்டுவேன்
மத்தேயு 16:13-20; மாற்கு 8:27-30; லூக்கா 9:18-21

இந்தப் பாறையில் நான் என் சபையைக் கட்டுவேன் DIG: சிலர் ஏன் யேசுவாவை யோவான் ஸ்நானகன் என்று நினைத்தார்கள்? எலியா, அல்லது எரேமியா? பேதுருவின் வாக்குமூலத்தில் என்ன முக்கியத்துவம் இருந்தது? கேபாவின் மீது திருச்சபை கட்டப்பட முடியாது என்பதை அடிப்படை கிரேக்க இலக்கணம் எவ்வாறு காட்டுகிறது? பேதுரு முதல் போப் அல்ல என்பதற்கு வேறு பைபிள் மற்றும் வரலாற்று சான்றுகள் யாவை? பாறை யார்? எர்மோன் மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள பனியாஸ் நதியில் நின்றது கிறிஸ்து எதைப் பற்றிப் பேசினார் என்பதை எவ்வாறு விளக்குகிறது? ஷோலின் வாயில்கள் எதைக் குறிக்கின்றன? பேதுரு பரலோக ராஜ்யத்தின் சாவியைப் பயன்படுத்துவதை நாம் எந்த வழிகளில் பார்க்கிறோம்? கேபாவுக்கு கர்த்தர் என்ன சிறப்பு அதிகாரத்தைக் கொடுத்தார்? இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம் ஏன் தாம் மேசியா என்று யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம் என்று கூறினார்?

பிரதிபலிப்பு: இயேசு எப்போது உங்களுக்கு பைபிளில் வெறும் பெயராக மாறினார்? கிறிஸ்து யார் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்? உங்கள் வாழ்க்கை எந்த வழிகளில் பாறையின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது? உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் இயேசு யார் என்று குழப்பமடைகிறார்களா? உங்கள் வாழ்க்கையில் அவர்களுக்கு எப்படி பாறையைக் காட்ட முடியும்? உங்கள் வாழ்க்கையில் பாவம் காரணமாக கர்த்தருக்குள் உங்கள் நிலை இழக்கப்பட முடியுமா?

இந்தக் கோப்பு இஸ்ரவேலின் பகுதியளவு பார்வையின் முதல் கட்ட சிக்கலை விளக்குகிறது. மக்கள் கூட்டம் மேசியாவை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள் என்பதற்கும் அப்போஸ்தலர்கள் மேசியாவை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள் என்பதற்கும் இடையே தெளிவான வேறுபாடு இருக்கும்.

இயேசு இஸ்ரவேலுக்கான தனது ஊழியத்தின் இறுதிக் கட்டத்தைத் தொடங்கியபோது, ​​அவரும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் வடக்கே சுமார் முப்பது மைல் தொலைவில் உள்ள செசரியா பிலிப்பியைச் சுற்றியுள்ள கிராமங்களுக்குச் சென்றனர் (மத்தேயு 16:13அ). அங்கு, ஏரோது அந்திப்பா, பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் எரிச்சலிலிருந்து கர்த்தர் பாதுகாப்பாக இருந்தார். அங்கு அவர் தனது வரவிருக்கும் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு ஆறு மாதங்களுக்கு சற்று முன்னதாகவே தனது தல்மிதிம்களை தயார் செய்ய முடியும். அவர்கள் கலிலேயா கடலைச் சுற்றியுள்ள பகுதியிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே விலக்கிக்கொண்டு, புனித பூமியின் மிக உயரமான மலையான எர்மோன் மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள செசரியா பிலிப்பிக்கு வடக்கே சுமார் முப்பது மைல் தொலைவில் சென்றனர்.இதன் மிக உயரமான சிகரம் கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் 9,000 அடி உயரத்தில் உள்ளது. ஜோர்டான் நதியின் முகத்துவாரத்தில் இருந்ததால், இப்பகுதி அதன் அழகில் வியக்க வைக்கிறது. நிலத்தடி நீரூற்றுகளிலிருந்து அதைச் சுற்றியுள்ள ஈர்க்கக்கூடிய பாறை வழியாக ஏராளமான புதிய நீர் பாய்ந்தது. கோடைக்காலம் நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது, இரண்டு நாள் பயணம் ஹுலா பள்ளத்தாக்கின் கிழக்குப் பகுதியில் நன்கு பயணிக்கப்பட்ட ரோமானிய சாலையைப் பின்பற்றியது.

அதன் வடக்குப் பகுதியில் அமைந்திருந்ததால், புறஜாதியினர் பெரும்பாலும் செசரியா பிலிப்பி பகுதியில் வசித்து வந்தனர், ஆனால், யேசுவா அவர்களுக்கு சேவை செய்ய அல்ல, மாறாக அவரது தல்மிடிம்களுக்கு சேவை செய்ய அங்கு இருந்தார். அது சிலை வழிபாட்டு வழிபாட்டின் மையமாக இருந்தது. இஸ்ரவேல் காலத்தில், தாண் கோத்திரத்தினர் இந்தப் பகுதியில் குடியேறினர், மேலும் அதன் எல்லையில் உள்ள பேகன் தாக்கங்களுக்கு அடிக்கடி இரையாகினர். செசரியா நகரம் கீழே ஒரு நதியை மறைக்கும் முகட்டில் கட்டப்பட்டது. ஏரோதின் மகன் பிலிப், இந்தப் பகுதியை ஒரு பின்வாங்கலாக உருவாக்கி, சீசரை கௌரவிப்பதற்காக மட்டுமல்லாமல், மத்தியதரைக் கடற்கரையில் உள்ள செசரியாவிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காகவும் அதற்கு செசரியா பிலிப்பி என்று பெயரிட்டார். பின்னர் குடியேறியவர்கள் அந்த இடத்திற்கு பேகன் கடவுளான “பான்” என்று பெயரிட்டு வழிபாட்டிற்காக பல பலிபீடங்களைக் கட்டினார்கள். அவர்களின் சிலையான பான் ஒரு ஆட்டின் பின்புறம் மற்றும் கொம்புகளையும், ஒரு மனிதனின் உடல் மற்றும் முகத்தையும் கொண்டிருந்தது. இது பானியாஸ் அல்லது புல்லாங்குழல் வாசிப்பவர் பான் இடம் என்று அறியப்பட்டது.

ஏழாம் நூற்றாண்டில் முஸ்லிம்கள் இந்தப் பகுதியைக் கைப்பற்றியதன் காரணமாக, பனியாக்கள் பனியாக்களாக மாறினர், ஏனெனில் அவர்களின் எழுத்துக்களில் “P” ஒலி இல்லை. இன்றும் அது பனியாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், புதிய உடன்படிக்கை காலங்களில், பனியாஸ் நதி எர்மோன் மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள ஒரு குகையில் இருந்து வெளியேறியது. ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு ஒரு பெரிய பூகம்பம் நதியின் ஓட்டத்தை மாற்றியது. எனவே இன்று எந்த நதியும் அந்தக் குகையில் இருந்து ஓடவில்லை. ஆனால், கிறிஸ்துவின் காலத்தில், பனியாஸ் நதி வெளியேறி அந்தக் குகையில் இருந்து வெளியே வந்து ஆற்றின் கற்களை உடைத்தது. இதன் விளைவாக, இயேசுவும்  நின்றிருந்த ஓடை சிறிய கற்கள் அல்லது கூழாங்கற்களால் நிரம்பியிருந்தது.

கடைசி கோப்பில், மூன்று வகையான புளிப்பு மாவுகளைப் பற்றி கர்த்தர் தம்முடைய தல்மிதிம்களை எச்சரித்திருந்தார். இங்கே அவர் பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் ஏரோதியர்களின் பொய்களின் வெளிச்சத்தில் அப்போஸ்தலர்களைச் சோதிக்கிறார் (இணைப்பைப் பார்க்க Fw – பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் புளிப்பு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). யேசுவாவிற்கும் பன்னிரண்டு பேருக்கும் இடையிலான உரையாடலுக்கு இது மிகவும் விசித்திரமான, ஆனால் பொருத்தமான அமைப்பாக இருந்தது.

ஒருமுறை இயேசு தனியாக ஜெபித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் அவரிடம் வந்தார்கள். அவர்கள் தங்களுக்குள் பேசிக் கொண்டிருந்தார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. ஒரு நல்ல ரபீயாக, இயேசு ஒரு கேள்வியை எழுப்பி விவாதத்தைத் தொடங்கினார். அவர் அவர்களிடம் கேட்டார்: மக்கள் கூட்டம் மனுஷகுமாரன் யார் என்று கூறுகிறார்கள் (மத்தேயு 16:13b; மாற்கு 8:27; லூக்கா 9:18)? இந்தக் கேள்வி மற்றொரு முக்கியமான ஒருவரைப் பின்பற்றுவதற்கான வழியைத் தயாரிப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டது. மக்கள் அவரை மேசியா என்று நினைக்கவில்லை என்பதை கர்த்தர் அறிந்திருந்தார். அவர்கள் வேறு வகையான இரட்சகரை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள், அவர் ரோமானிய சார்புநிலையின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து அவர்களை விடுவித்து அவர்களை ஒரு சுதந்திர தேசமாக மாற்றுவார்.

பன்னிரண்டு பேரும் மக்களிடையே கலந்து, அவரைப் பற்றி பல கருத்துக்களைக் கேட்டிருந்தனர். அப்போஸ்தலர்கள் மிகவும் வெளிப்படையாக பதிலளித்தனர்: சிலர் யோவான் ஸ்நானகன் என்று கூறுகிறார்கள். கர்த்தருடைய அற்புதமான செயல்களைப் பற்றிக்  கேள்விப்பட்டபோது அவர் ஏரோது அந்திப்பாவின் உடனடி முடிவு இதுவாகும். அவருடைய கருத்து மற்றவர்களிடமும் பிரதிபலித்தது. கிறிஸ்துவின் பாவத்தைக் கடுமையாகக் கண்டித்ததாலும், மனந்திரும்புதலுக்கான அழைப்பாலும் ஈர்க்கப்பட்ட மற்றவர்கள், அவர்  நெருப்பு ரதத்தில் பரலோகத்திற்குச் சென்ற எலியா என்று நினைத்தார்கள் (இரண்டாம் இராஜாக்கள் 2:11), பிரபலமான பாரம்பரியத்தில், மேசியாவின் முன்னோடியாகத் திரும்புவார். இன்னும் சிலர் அழுகிற தீர்க்கதரிசியான எரேமியாவின் துக்ககரமான பிரசங்கத்தைக் கண்டறிந்தனர். ஒரு பெரிய குழு அவரை எந்த ஒரு தீர்க்கதரிசியுடனும் அடையாளம் காண முடியவில்லை, மேலும் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு வாழ்ந்த தீர்க்கதரிசிகளில் ஒருவர் மீண்டும் உயிர்பெற்றதால் அவரைப் பற்றிப் பேசுவதில் திருப்தி அடைந்தனர் (மத்தித்யாஹு 16:14; மாற்கு 8:28; லூக்கா 9:19).

பாரம்பரிய யூத மதம் மறுபிறவி பற்றிய போதனையை ஒருபோதும் கடைப்பிடிக்கவில்லை; இருப்பினும், சிறப்பு நபர்களின் உயிர்த்தெழுதல் தோற்றம் இருக்கலாம் என்ற நம்பிக்கை (TaNaKh இல் கூட) உள்ளது (உதாரணமாக எலியா மீண்டும் மல்கியா 4:5-6 இல் தோன்றுகிறார்). உண்மையைச் சொன்னால், பொதுவான பாரம்பரியம், ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் பஸ்கா பண்டிகையின் போது எலியாவின் கோப்பையில் காணப்படுவது போல், ராஜா மேசியாவின் வருகையை அறிவிக்க எலியாஹு மீண்டும் வருவார் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது (வெளிப்படுத்துதல் Bw – பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – பார், கர்த்தர் வருவதற்கு முன்பு நான் எலியா தீர்க்கதரிசியை உங்களுக்கு அனுப்புவேன்). ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் பஸ்கா பண்டிகையின்போது எலியாவின் கோப்பையில் காணப்படுவது போல. முந்தைய தீர்க்கதரிசிகளைப் போலவே அதே ஆவியிலும் வல்லமையிலும் ஊழியம் செய்யும் ஒருவராக மக்கள் யேசுவாவைப் பார்த்திருக்கலாம்..⁸⁵⁶

இயேசுவை ஒப்பிடுவதற்கு, சமீபத்தில் தலை துண்டிக்கப்பட்ட யோவானைத் தவிர, சமகாலத்தவரான ஒருவரை மக்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஆனால், அவர்களின் குருட்டுத்தன்மையில், அவரை எதிர்பார்ப்பவராக அவர்களால் நினைக்க முடியவில்லை, குறிப்பாக பெரிய சன்ஹெட்ரின் ஏற்கனவே அவரது மேசியானிய கூற்றுகளை நிராகரித்ததால். எனவே விவாதத்தை நெருக்கமாகக் கொண்டுவர யேசுவா ஒரு தொடர்ச்சியான கேள்வியை எழுப்பினார்: ஆனால் உங்களைப் பற்றி என்ன? அவர் கேட்டார். நான் யார் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள் (மத்தேயு 16:15; மாற்கு 8:29; லூக்கா 9:20)? கிரேக்க மொழி இன்னும் உறுதியானது, அது உண்மையில் கூறுகிறது: ஆனால் நீங்கள், நான் யார் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்? அவர்களின் பதிலைப் பொறுத்தது.⁸⁵⁷

இன்று இயேசு யார் என்பதில் சில குழப்பங்கள் இருக்கலாம், ஆனால், அவருடன் மூன்று ஆண்டுகள் வாழ்ந்த அவரது நெருங்கிய தல்மிதிம்களிடையே எந்த குழப்பமும் இல்லை. சீமோன் பேதுரு பதிலளித்தார்: நீர் மேசியா, ஜீவனுள்ள தேவனுடைய குமாரன் (மத்தித்யாஹு 16:16; மாற்கு 8:30ஆ; லூக்கா 9:21). மீண்டும் ஒருமுறை, கிரேக்க மொழி இன்னும் உறுதியாக, “நீர் மேசியா, தேவனுடைய குமாரன், ஜீவனுள்ளவர்” என்று வாசிக்கிறது. இந்த அறிவிப்பைப் பற்றி ஒருவர் சிந்திக்கும்போது இது மிகவும் வியக்க வைக்கிறது! நாசரேத்தைச் சேர்ந்த யேசுவா இஸ்ரவேலில் பல அற்புதங்களைச் செய்தார், ஆனால் அவர் ஒரு தீர்க்கதரிசியை விட அதிகம். அவர் மக்களுக்கு பல அழகான உண்மைகளைக் கற்பித்தார், ஆனால் அவர் ஒரு உயர்ந்த ரபியை விட அதிகம். யேசுவாவை நீண்டகாலமாக வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியாவாக நம்பியதாக சைமன் உறுதிப்படுத்துகிறார். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலம் கேஃபாவின் விசுவாசத்தின் உச்சக்கட்டத்தையும் குறித்தது. அதன் பிறகு, கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் வரை, அது இவ்வளவு உயரத்தை எட்டவில்லை.

இப்போது பேதுரு நிச்சயமாக தனது அறிவிப்பின் முழு அர்த்தத்தையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. இருப்பினும், இது மக்களிடமிருந்து ஒரு தெளிவான பிரிவாக இருந்தது. அந்த நேரத்தில் இயேசு தெளிவுபடுத்தத் தொடங்கினார். “இப்போது நீங்கள் இந்தப் புரிதலுக்கு வந்துள்ளீர்கள், மேசியாவின் பங்கை நான் உங்களுக்குச் சொல்லப் போகிறேன்” என்று அவர் சொல்வது போல் இருந்தது. அடுத்த பகுதியிலேயே, இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவித்து, மேசியாவின் துன்பப் பங்கை வரையறுக்கத் தொடங்குகிறார்.

பேதுருவின் அறிவிப்பு தவறாக இருந்தால், யேசுவா நிச்சயமாக அவரைத் திருத்தியிருப்பார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். ஆனால், சீமோன் திருத்தப்படவில்லை, அவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டார். இயேசு பதிலளித்தார்: யோனாவின் மகனான சீமோனே, நீ பாக்கியவான், ஏனென்றால் இது மாம்சத்தாலும் இரத்தத்தாலும் உனக்கு வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் பரலோகத்திலிருக்கும் என் பிதாவினால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது (மத்தேயு 16:17). பேதுருவின் வாக்குமூலம் மனித தர்க்கத்திலிருந்து அல்ல, தெய்வீக வெளிச்சத்திலிருந்து வந்தது. சீமோன் ஒப்புக்கொண்ட உண்மை கிறிஸ்து தனது திருச்சபையைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான அடித்தளமாகும். பேதுரு தனது நபரைப் பற்றிய அடிப்படை உண்மையை, திருச்சபை நிறுவப்படும் அடிப்படை உண்மையை, அந்த உண்மையை எதுவும் கவிழ்க்க முடியாது, அதற்கு எதிராகப் போராடக்கூடிய அனைத்து தீய சக்திகளையும் கூட அவர் கண்டார் என்று அவர் அர்த்தப்படுத்தினார். பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் கர்த்தரை மேசியாவாகக் கண்ட முதல் நபர் பேதுரு. அந்த ஆன்மீக நுண்ணறிவுக்காக இயேசு அவரைப் பாராட்டினார், மேலும் அவரது திருச்சபை அந்த உண்மையின் அடிப்படையில் நிறுவப்படும் என்றும் கூறினார். மேலும், அது, பேதுருவை அடிப்படையாகக் கொண்டு திருச்சபையை நிறுவுவதை விட மிகவும் வித்தியாசமானது.

பேதுருவின் பெயரைப் பயன்படுத்தி, வார்த்தைகளை விளையாடுவது போல, இயேசு அவரிடம் கூறினார்: நீங்கள் பேதுரு என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தித்யாஹு 16:18a). பிலிப்பியின் செசரியாவில் உள்ள ஒரு பெரிய பாறையின் அடிவாரத்தில் கர்த்தர் நின்று பல சிறிய கூழாங்கற்களில் ஒன்றை எடுக்க குனிந்ததை மட்டுமே கற்பனை செய்ய முடியும். பேதுருவின் அடையாளமாக ஒரு சிறிய கல்லை உயர்த்தி, பின்னர் கிறிஸ்துவின் மேசியா பதவியை ஒப்புக்கொள்வதற்கான அடையாளமாக பாரிய பாறையை சுட்டிக்காட்டியது ஒரு கிராஃபிக் பொருள் பாடமாக இருந்திருக்கும்.

கத்தோலிக்க திருச்சபையின் விளக்கம், திருச்சபை பேதுருவின் மீது நிறுவப்பட்டது, அவர் முதல் போப், அடிப்படை கிரேக்க இலக்கணத்தை மீறுகிறது. பீட்டர் அல்லது பெட்ரோஸ் என்பது ஒரு ஆண்பால் பெயர்ச்சொல் மற்றும் ஒரு சிறிய கல் அல்லது கூழாங்கல் என்று பொருள். இயேசு, “பேதுரு, நீ பனியாஸ் நதியில் உள்ள இவற்றைப் போன்ற ஒரு சிறிய கல் அல்லது கூழாங்கல்” என்று சொல்லிக் கொண்டிருந்தார்.

இந்தப் பாறையின் மேல் நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன் (மத்தேயு 16:18b). பாறை அல்லது பெட்ரா என்ற சொல் ஒரு பெண்பால் பெயர்ச்சொல், இது ஒரு பெரிய அசையாத பாறை, பாறை அல்லது விளிம்பு என்று பொருள், இயேசு பேசியது போல, பிலிப்பியின் செசரியாவில் அவற்றை மறைத்ததைப் போலவே. கிரேக்க இலக்கணத்தின் அடிப்படை விதிகள், ஒரு ஆண்பால் ஒரு ஆணைப் பிரதிபலிக்கிறது, ஒரு பெண்பால் ஒரு பெண்ணை மாற்றியமைக்கிறது, மற்றும் ஒரு ஆண்பால் ஒரு ஆண்பால் ஒரு ஆண்பால் மாற்றுகிறது என்று கூறுகின்றன. ஒரு பெண்பால் பெயர்ச்சொல்லை மாற்றியமைக்கும் ஒரு ஆண்பால் பெயர்ச்சொல் உங்களிடம் இருக்க முடியாது அல்லது நேர்மாறாகவும்; எனவே, திருச்சபை பேதுருவின் மீது கட்டப்பட்டது என்பது இலக்கணப்படி சாத்தியமில்லை. யேசுவா இரண்டு முழுமையான, தனித்தனி அறிக்கைகளை வெளியிட்டார். அவர் கூறினார்: நீங்கள் பீட்டர் அல்லது பெட்ரோஸ் (ஆண்பால் பெயர்ச்சொல்) மற்றும் இந்த பாறையின் மீது (பாலின மாற்றம், பொருள் மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது) நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன். கிறிஸ்து பேதுருவின் மீது திருச்சபை ஸ்தாபிக்கப்படும் என்று சொல்ல விரும்பியிருந்தால், வாக்கியத்தின் நடுவில் அந்த வார்த்தையின் பெண்பால் வடிவத்திற்கு மாறி, “நீ திரு. பாறை, இதன் மீது திருமதி. பாறை, நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன் என்று நான் உனக்குச் சொல்கிறேன்” என்று சொல்வது அபத்தமாக இருந்திருக்கும்.

இயேசு உண்மையில் என்ன சொன்னார் என்றால்: நீ பெட்ரோஸ், ஒரு பாறை போன்ற மனிதன், இந்த பெட்ராவின் மீது, இந்த பெரிய ஜிப்ரால்டர் போன்ற பாறை, என் தெய்வம், நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன்.

இல்லை, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, திருச்சபை பேதுருவின் மீது கட்டப்படவில்லை, ஆனால் அது அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் அஸ்திவாரத்தின் மீது கட்டப்பட்டுள்ளது, கிறிஸ்து இயேசுவே பிரதான மூலைக்கல்லாக இருக்கிறார் (எபேசியர் 2:20)  மீண்டும், ஏற்கனவே போடப்பட்டதைத் தவிர வேறு எந்த அடித்தளத்தையும் யாரும் போட முடியாது, அது இயேசு கிறிஸ்து (முதல் கொரிந்தியர் 3:11). ஆரம்பகால திருச்சபைத் தந்தையர்களில் சிலர், அகஸ்டின் மற்றும் ஜெரோம், பாறை பேதுரு அல்ல, இயேசு கிறிஸ்து என்று புரிந்துகொண்டதைக் கவனிப்பது சுவாரஸ்யமானது. மற்றவர்கள், நிச்சயமாக, போப்பாண்டவர் விளக்கத்தை அளித்தனர். ஆனால், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை கூறுவது போல், “பிதாக்களின் ஒருமித்த ஒப்புதல்” இல்லை என்பதை இது காட்டுகிறது.

பைபிளில் திருச்சபை என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுவது இதுவே முதல் முறை, அது எதிர்கால காலத்தில் உள்ளது. உடன்படிக்கை இறையியல், அல்லது மாற்று இறையியல், ஆதாமுக்கு பிறகு திருச்சபை இருந்தது என்றும், எனவே திருச்சபை எப்போதும் “உண்மையான இஸ்ரேல்” என்றும் கற்பிக்கிறது. ஆனால் இங்கே, யேசுவா திருச்சபை எதிர்காலம் என்று குறிப்பிடுகிறார், அங்கு கூடியிருந்த அனைத்து யூதர்களும் ருவாச் ஹா’கோடெஷால் நிரப்பப்பட்ட ஷாவுட் பண்டிகை வரை அது தொடங்காது (அப்போஸ்தலர் Al – தி ருவாச் ஹா’கோடெஷ் ஷாவுட்டில் வருகிறது என்ற விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இஸ்ரேலுக்கான அனைத்து வாக்குறுதிகளும் அவளுடைய பாவத்தின் காரணமாக இழக்கப்பட்டுள்ளன என்று மாற்று இறையியல் கற்பிக்கிறது. இஸ்ரேல் தனது பாவத்தின் காரணமாக இரட்சிப்பை இழக்க நேரிட்டால், நம் பாவத்தின் காரணமாக நம் இரட்சிப்பை இழக்க நேரிடும் என்பதுதான் எச்சரிக்கை! இருப்பினும், விசுவாசி கிறிஸ்துவில் பாதுகாப்பாக இருப்பதாக கடவுளின் வார்த்தை வலுவாகக் கற்பிக்கிறது (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). ரபி சவுல் எழுதுகிறார்: ஏனென்றால், மரணமோ, ஜீவனோ, தேவதூதர்களோ, பேய்களோ, நிகழ்காலமோ, எதிர்காலமோ, எந்த சக்திகளோ, உயரமோ, ஆழமோ, அல்லது எல்லா படைப்புகளிலும் (நம்மையும் உள்ளடக்கியது) வேறு எதுவும், நம்முடைய கர்த்தராகிய கிறிஸ்து இயேசுவிலுள்ள தேவனுடைய அன்பிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்க முடியாது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன் (ரோமர் 8:38-39).

TaNaKh-ல் “ராக்” என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்படும் போதெல்லாம், அது மேசியாவின் உருவகமாகும் (ஆதியாகமம் 49:24; யாத்திராகமம் 17:6; எண்ணாகமம் 20:8; உபாகமம் 32:4 மற்றும் 13; இரண்டாம் சாமுவேல் 22:2; சங்கீதம் 18:2, 19:14, 40:2, 61:2 மற்றும் 92:15; ஏசாயா 26:4 மற்றும் 51:1). அப்படியானால், திருச்சபை பேதுருவின் மீது கட்டப்படவில்லை, மாறாக மேசியாவின் மீது கட்டப்பட்டது. இன்னும் குறிப்பாக, பேதுரு மேசியாவைப் பற்றிச் சொன்னதன் அடிப்படையில் (கிறிஸ்துவின் பேதுருவின் வாக்குமூலம்). நீங்கள் பேதுரு, இந்தப் பாறையின் மீது நான் என் திருச்சபையைக் கட்டுவேன் (மத்தித்யாஹு 16:18 KJV). அப்படியானால், ரோமானிய திருச்சபை எந்த அடிப்படையில் பேதுருவிலிருந்து போப்பாண்டவர் வாரிசுரிமை பற்றிய தங்கள் கோட்பாட்டை நிறுவுகிறது? முதலில், கிரேக்க உரையான மூல மொழியைப் புறக்கணிப்பதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் விளக்கத்திற்கான எந்தவொரு பொறுப்பையும் புறக்கணிக்கிறார்கள்.

இந்த வசனத்தை விளக்குவதற்கு கத்தோலிக்க பைபிளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட குறிப்புகள் இவை: பாறை என்று பொருள்படும் அராமைக் வார்த்தையான கெபா, கிரேக்க மொழியில் கெபாசிஸ் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது பவுலின் எழுத்துக்களில் பேதுரு அழைக்கப்பட்ட பெயராகும் (முதல் கொரிந்தியர் 1:12; 3:22, 9:5, 15:5; கலாத்தியர் 1:18; 2:9, 11 மற்றும் 14, கலாத்தியர் 2:7-8 இல் அவர் பேதுரு என்று அழைக்கப்படுவதைத் தவிர). யோவான் 1:42 இல் இது பெட்ரோஸ் அல்லது பீட்டர் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இயேசுவின் கூற்றின் ஊகிக்கப்பட்ட அசல் அராமைக், ஆங்கிலத்தில், “நீ பாறை (கெஃபா) மற்றும் இந்தப் பாறையின் மீது (கெஃபா), நான் என் சபையைக் கட்டுவேன்” என்று இருந்திருக்கும். ஆண்பால் பெயர்ச்சொல் பெட்ரோஸ் (பேதுருவின் புதிய பெயர்) மற்றும் பெண்பால் பெயர்ச்சொல் பெட்ரா (பாறை) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பாலின வேறுபாட்டிற்கு கிரேக்க உரையும் அதையே குறிக்கிறது, ஏனெனில் ஆண்பால் பெயர்ச்சொல் பெட்ரோஸ் (பேதுருவின் புதிய பெயர்) மற்றும் பெண்பால் பெயர்ச்சொல் பெட்ரா (பாறை) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பாலின வேறுபாடு ஒரு ஆணின் சரியான பெயராக ஒரு பெண்பால் பெயர்ச்சொல்லைப் பயன்படுத்துவது பொருத்தமற்றது காரணமாக இருக்கலாம். இந்த இரண்டு சொற்களும் பொதுவாக சற்று வித்தியாசமான நுணுக்கங்களுடன் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், அவை “பாறை” என்ற அதே அர்த்தத்தில் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன.

இந்த ஒரு கோட்பாடு ரோமானிய திருச்சபைக்கு, அசல் மொழியின் அர்த்தத்தை ஊகிப்பதை விட சற்று அதிகமாகச் செய்யும் என்று நீங்கள் நம்புவீர்கள். கிரேக்க உரை ஒருவேளை வார்த்தைகள் ஒரே மாதிரியானவை என்று அர்த்தப்படுத்துகிறது என்று சொல்வது மோசமான அறிவாற்றல், மோசமான நிலையில் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. அவர்கள் உரையிலிருந்து அர்த்தத்தை எடுக்க முயற்சிக்கவில்லை (எக்ஸெசிஸ்), ஆனால் உரையில் தங்கள் சொந்த அர்த்தத்தைப் படிக்க முயற்சிக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. கத்தோலிக்க திருச்சபை கிரேக்க மொழிபெயர்ப்புக்கு பதிலாக லத்தீன் வல்கேட் மொழிபெயர்ப்பைப் பயன்படுத்துவதற்கான காரணம், கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பு பீட்டர் (பெட்ரோஸ்) மற்றும் ராக் (பெட்ரா) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துவதால், வல்கேட் அவ்வாறு செய்யவில்லை. லத்தீன் வல்கேட் மொழிபெயர்ப்பில் அவை ஒரே வார்த்தை, எனவே ரோமானிய திருச்சபை பேதுரு தான் சர்ச் கட்டப்பட்ட பாறை என்று தவறாகக் கூறுகிறது. இந்த முக்கியமான தலைப்பை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன், மற்ற ஐந்து குறிப்பிடத்தக்க விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும்.

முதலாவதாக, பேதுரு தனது சொந்த எழுத்துக்களில் போப் என்று ஒருபோதும் கூறவில்லை (முதல் பேதுரு 1:1, 5:1-3). அவர் போப்பாக இருந்திருந்தால், “பூமியில் கிறிஸ்துவின் இடத்தைப் பிடிக்கும் திருச்சபையின் உச்சத் தலைவராக” இருந்திருந்தால், அவர் தனது கடிதங்களில் அந்த உண்மையை அறிவித்திருப்பார் என்பது நினைத்துப் பார்க்க முடியாததாகத் தெரிகிறது. மாறாக, பேதுரு தன்னை இயேசு கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலன் என்றும் (அவர்களில் பதினொரு பேர் இருந்தனர், பின்னர் ரபி சவுல் யேசுவாவால் புறஜாதியினருக்கு அப்போஸ்தலராக நியமிக்கப்பட்டார்), ஒரு சக மூப்பராகவும், அதாவது கிறிஸ்துவின் ஊழியராகவும் குறிப்பிடுகிறார்.

இரண்டாவதாக, பேதுருவிடம் பவுலின் அணுகுமுறையைக் கவனிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. திருச்சபை தொடங்கிய பின்னர், பவுல் அப்போஸ்தலராக அழைக்கப்பட்டார். இருப்பினும், கேஃபா அந்தத் தேர்வில் எந்தத் தொடர்பும் கொண்டிருக்கவில்லை, அவர் போப்பாக இருந்திருந்தால் நிச்சயமாகச் செய்வார். பேதுருவை விட புதிய உடன்படிக்கையைப் பற்றி அதிகமாக எழுதியதால், பவுல் அப்போஸ்தலர்களில் மிகப் பெரியவர். மேலும், ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், பவுல் பேதுருவை வெளிப்படையாகக் கண்டித்தார் (கலாத்தியர் 2:11-14 மற்றும் 16). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பவுல் “பரிசுத்த பிதாவை” அவர்கள் அனைவருக்கும் முன்பாக “அலங்காரப்படுத்தினார்”, அவர் நற்செய்தியின் சத்தியத்தில் நடக்கவில்லை என்று குற்றம் சாட்டினார். நிச்சயமாக அது ஒரு போப்புடன் பேசுவதற்கான வழி அல்ல! இன்று யாராவது, ஒரு கார்டினல் கூட, போப்பை இப்படிப்பட்ட மொழியில் கண்டிக்கவும் அறிவுறுத்தவும் தன்னைத்தானே எடுத்துக்கொள்வதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்! “கிறிஸ்துவின் விகாரரை” தெய்வீகமற்ற நடத்தைக்காகக் கண்டிக்க முடியும் என்று பவுல் யார் என்று நினைத்தார்? கேஃபா போப்பாக இருந்தால், அவரை அப்படி அங்கீகரித்து அவர் அங்கீகரித்ததை மட்டுமே கற்பிப்பது பவுலின் கடமையாகவும் மற்ற அப்போஸ்தலர்களின் கடமையாகவும் இருந்திருக்கும். வெளிப்படையாக, பவுல் பேதுருவை விசுவாசத்திலும் ஒழுக்கத்திலும் தவறில்லாதவராகக் கருதவில்லை, அல்லது எந்த வகையிலும் அவரது மேலாதிக்கத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை.

மூன்றாவதாக, பேதுரு திருச்சபையின் தலைவர் என்பதை மற்ற அப்போஸ்தலர்களும் முழுமையாக அறிந்திருக்கவில்லை. அவர்கள் எங்கும் அவருடைய அதிகாரத்தை ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. மேலும் அவர் அவர்கள் மீது அதிகாரம் செலுத்த எங்கும் முயற்சிக்கவில்லை. அப்போஸ்தலர் 15 இல் உள்ள எருசலேமில் உள்ள ஆலோசனைக் குழு, அந்த நாட்களில் திருச்சபை எவ்வாறு செயல்பட்டது என்பதை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது. தற்போதைய போப்பாண்டவர் படிநிலை நடைமுறையில் இருந்திருந்தால், முதலில் ஒரு ஆலோசனைக் குழு தேவைப்பட்டிருக்காது. அந்தியோக்கியாவில் உள்ள தேவாலயம் ரோமின் பிஷப்பான கேஃபாவுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதியிருக்கும், மேலும் அவர் இந்த விஷயத்தைத் தீர்க்க ஒரு போப்பாண்டவர் ஆணையை வெளியிட்டிருப்பார். மேலும் அனைத்து தேவாலயங்களிலும் அந்தியோக்கியாவில் உள்ள தேவாலயம் தான் சியோன் மீது முறையீடு செய்திருக்க வேண்டிய கடைசி தேவாலயமாகும். ஏனெனில், ரோமன் கத்தோலிக்க புராணத்தின் படி, பேதுரு தனது அதிகாரத்தை ரோமுக்கு மாற்றுவதற்கு முன்பு ஏழு ஆண்டுகள் அந்தியோக்கியாவில் பிஷப்பாக இருந்தார். ஆனால், மேல்முறையீடு பேதுருவுக்கு அல்ல, எருசலேமில் உள்ள ஒரு சர்ச் கவுன்சிலுக்கு செய்யப்பட்டது. ஜேம்ஸ் தலைமை தாங்கி முடிவை அறிவித்தார், பேதுரு அல்ல. உண்மையில், கேஃபா ஒரு கருத்தை கூட வெளிப்படுத்தவில்லை. விவாதிக்கப்பட்ட பொருள் விசுவாசத்தின் ஒரு முக்கிய விஷயமாக இருந்தபோதிலும், அவர் எந்த தவறான அறிவிப்புகளையும் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை. மேலும், எருசலேமில் நடந்த ஆலோசனைக் கூட்டத்திற்குப் பிறகு, கேஃபா மீண்டும் அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்படவில்லை! அது ஒரு போப் செயல்படுவதற்கு மிகவும் விசித்திரமான வழியாக இருக்கும்.

நான்காவதாக, ரோமன் கத்தோலிக்க மரபின் படி, பேதுரு ரோமின் முதல் பிஷப் ஆவார். கி.பி 67 இல் ரோமில் தியாகியாக்கப்படும் வரை அவரது போப் பதவி இருபத்தைந்து ஆண்டுகள் நீடித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், ரோமில் பேதுருவின் ஆட்சியைப் பற்றி குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், புதிய உடன்படிக்கை அதைப் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட கூறவில்லை. ரோம் என்ற வார்த்தை பைபிளில் ஒன்பது முறை மட்டுமே காணப்படுகிறது, மேலும் அது தொடர்பாக கேஃபா ஒருபோதும் குறிப்பிடப்படவில்லை. பேதுருவின் இரண்டு கடிதங்களிலும் ரோமைப் பற்றி எந்தக் குறிப்பும் இல்லை. ஆனால், பவுலின் ரோம் பயணம் அப்போஸ்தலர் 27 மற்றும் 28 இல் மிக விரிவாகப் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், பேதுரு ரோமில் இருந்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை, அல்லது எந்த வகையான வரலாற்று ஆதாரமும் இல்லை (ரோமர் Do – கடவுள் பயன்படுத்தும் மக்கள் பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

கடைசியாக, பேதுரு ரோமில் ஒருபோதும் இல்லை என்று நம்புவதற்கு மிகவும் உறுதியான காரணம், பவுல் ரோமருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் காணப்படுகிறது. ரோம கத்தோலிக்க மரபின் படி, கேஃபா கி.பி 42 முதல் 67 வரை ரோமில் போப்பாக ஆட்சி செய்தார். ரோமில் உள்ள திருச்சபைக்கு பவுல் எழுதிய கடிதம் கி.பி 58 ஆம் ஆண்டில், பேதுருவின் ஆட்சியின் உச்சத்தில் எழுதப்பட்டது என்பது பொதுவாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. அவர் போப்பாக இருந்தால் பேதுருவுக்கு எழுதிய கடிதத்தை எழுத வேண்டியபடி எழுதவில்லை, மாறாக ரோமில் உள்ள விசுவாசிகளுக்கு எழுதினார். ஒரு மிஷனரி ஒரு திருச்சபைக்கு எழுதி அதன் போதகரைக் குறிப்பிடாமல் இருப்பது எவ்வளவு விசித்திரமானது! அது ஒரு மன்னிக்க முடியாத அவமானமாக இருந்திருக்கும். தொலைதூர நகரத்தில் உள்ள ஒரு சபைக்கு எழுதத் துணிந்து, அவர்களின் போதகரைக் குறிப்பிடாமல், தனது சொந்த சமூகத்தில் பார்த்தது போல் (ரோமர் 1:13) அவர்கள் மத்தியில் சில கனிகளைக் கொடுக்க அங்கு செல்ல ஆர்வமாக இருந்ததாகவும், அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தவும் பலப்படுத்தவும் ஆர்வமாக இருந்ததாகவும், முன்னர் பிரசங்கிக்கப்படாத இடத்தில் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்க ஆர்வமாக இருந்ததாகவும் இன்று ஒரு மிஷனரியைப் பற்றி நாம் என்ன நினைப்போம்? இத்தகைய வாழ்த்துக்கள் தனது மிக முக்கியமான 27 உறுப்பினர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டதாகவும், தனக்கு அல்ல என்றும் தெரிந்தால் போதகர் எப்படி உணருவார்? அவர் அத்தகைய ஒழுக்கக்கேடான செயல்களை எதிர்ப்பாரா? இன்னும் அதிகமாக போப்! பேதுரு 16 ஆண்டுகளாக ரோமில் உள்ள தேவாலயத்தில் ஊழியம் செய்து வந்திருந்தால், பவுல் ஏன் திருச்சபை மக்களுக்கு இந்த வார்த்தைகளில் எழுதினார்: உங்களைப் பார்க்க நான் ஏங்குகிறேன், அதனால் உங்களை பலப்படுத்த சில ஆன்மீக வரங்களை உங்களுக்கு வழங்குவேன் (ரோமர் 1:11). அது கேஃபாவை அவமதிப்பதாக இருக்காதா? பவுல் போப்பின் தலையை மீறிச் செல்வது ஆணவமாக இருக்காதா? பேதுரு 16 ஆண்டுகளாக அங்கு இருந்திருந்தால், பவுல் ஏன் அங்கு செல்ல வேண்டியிருந்தது, குறிப்பாக அவர் தனது கடிதத்தில் மற்றொருவரின் அஸ்திவாரத்தின் மீது கட்டவில்லை என்று கூறுவதால்: கிறிஸ்து அறியப்படாத இடத்தில் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிப்பது எப்போதும் எனது லட்சியமாக இருந்து வருகிறது, அதனால் நான் வேறொருவரின் அஸ்திவாரத்தின் மீது கட்டியிருக்க மாட்டேன் (ரோமர் 15:20). ரோமானிய தேவாலயத்திற்கு எழுதிய கடிதத்தின் முடிவில், மேலே குறிப்பிடப்பட்ட 27 பேருக்கும், சில பெண்கள் உட்பட, பவுல் வாழ்த்துக்களை அனுப்புகிறார். ஆனால், அவர் கெஃபாவைப் பற்றிக் குறிப்பிடவே இல்லை.

மீண்டும், கி.பி 61 இல் பவுல் ஒரு கைதியாக ரோமில் வந்தபோது அல்லது அதற்கு முன்பு பேதுரு ரோமில் போப்பாக இருந்திருந்தால், பவுல் அவரைக் குறிப்பிடாமல் இருந்திருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர் சிறையில் இருந்தபோது ரோமில் எழுதப்பட்ட கடிதங்களில் – எபேசியர், பிலிப்பியர், கொலோசெயர் மற்றும் பிலேமோன் – அவர் ரோமில் தனது சக ஊழியர்களின் பட்டியலைக் கொடுக்கிறார், மேலும் பேதுருவின் பெயர் அவற்றில் இல்லை. அவர் இரண்டு முழு ஆண்டுகள் அங்கே ஒரு கைதியாகக் கழித்தார், மேலும் தன்னைப் பார்க்க வந்த அனைவரையும் வரவேற்றார் (அப்போஸ்தலர் 28:30). கி.பி 67 இல், தனது இரண்டாவது சிறைவாசத்தின் போது ரோமிலிருந்து எழுதப்பட்ட தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய இரண்டாவது கடிதத்திலும் அவர் பேதுருவைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை, அந்த ஆண்டில் பேதுரு ரோமில் தியாகியாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:6-8). அவரது நண்பர்கள் அனைவரும் அவரைக் கைவிட்டுவிட்டதாகவும், லூக்கா மட்டுமே அவருடன் இருந்ததாகவும் அவர் கூறுகிறார் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:10-11). பேதுரு எங்கே இருந்தார்? பவுல் கைதியாக இருந்தபோது அவர் ரோமில் போப்பாக இருந்திருந்தால், பேதுரு ஏன் பவுலை அழைத்து உதவி வழங்கவில்லை? அது எப்படிப்பட்ட ஆன்மீகத் தலைவராக இருக்கும்?

இவை அனைத்தும், பேதுரு ரோமில் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன, இருப்பினும் வத்திக்கான் அவருக்குச் சொந்தமானதாகக் கூறப்படும் ஒரு சில எலும்புத் துண்டுகளை பகிரங்கமாக வெளியிட்டது. ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் ஜெரோம் வரை பீட்டர் ரோமில் பிஷப்பாக இருந்தார் என்ற நம்பிக்கைக்கு ஆரம்பகால சர்ச் பிதாக்களில் ஒருவர் கூட எந்த ஆதரவையும் அளிக்கவில்லை. ரோமன் கத்தோலிக்க வரலாற்றாசிரியரான டூ பின், “பேதுருவின் முதன்மையானது ஆரம்பகால சர்ச் எழுத்தாளர்களான ஜஸ்டின் மார்டிர் (கி.பி. 139), ஐரேனியஸ் (கி.பி. 178), அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் (கி.பி. 190) அல்லது மிகவும் பழமையான பிதாக்களின் மற்றவர்களால் பதிவு செய்யப்படவில்லை” என்று ஒப்புக்கொள்கிறார். கத்தோலிக்க மதம் தனது அடித்தளத்தை பைபிள் போதனையிலோ அல்லது வரலாற்றின் உண்மைகளிலோ அல்ல, மாறாக வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் போலவே, மனிதர்களின் ஆதாரமற்ற மரபுகளின் மீது மட்டுமே கட்டமைக்கிறது (மாற்கு 7:8).⁸⁵⁸

மேலும் ஷோலின் வாயில்கள் அதை வெல்லாது (மத்தித்யாஹு 16:18c). ஷோலின் வாயில்கள் என்பது உடல் ரீதியான மரணத்தைக் குறிக்கும் TaNaKh இன் ஒரு மரபுத்தொடர் (சங்கீதம் 9:13, 107:18; யோபு 38:17; ஏசாயா 38:10; யோனா 2:6b). பேதுருவின் மரணமோ, அப்போஸ்தலர்களின் மரணமோ, கிறிஸ்துவின் மரணமோ கூட திருச்சபை கட்டப்படுவதைத் தடுக்க முடியாது. இது இயேசுவின் போதனையில் பகுதி குருட்டுத்தன்மையைக் குறிக்கிறது. அவர் அடுத்த கோப்பில் அந்த பகுதி குருட்டுத்தன்மையைக் குறிப்பிடத் தொடங்குவார்.

பரலோக ராஜ்யத்தின் திறவுகோல்களை நான் உங்களுக்குக் கொடுப்பேன் (மத்தேயு 16:19a). பைபிளில் சாவி அல்லது சாவிகள் என்ற வார்த்தைகள் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போதெல்லாம், அது எப்போதும் கதவுகளைத் திறக்க அல்லது மூட அதிகாரத்தைக் குறிக்கிறது (நியாயாதிபதிகள் 3:25; முதல் நாளாகமம் 9:27; ஏசாயா 22:20-24; மத்தேயு 16:19a; வெளிப்படுத்துதல் 1:18, 3:7, 9:1 மற்றும் 20:1). திருச்சபையின் கதவுகளைத் திறக்க பேதுரு பொறுப்பாவார். அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் அவருக்கு ஒரு சிறப்புப் பங்கு இருக்கும். தோராவின் காலத்தில், மனிதகுலம் யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதியினர் என இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது. ஆனால், கிருபையின் காலத்தில், இடைச் சடங்கு காலத்தில் நடந்தவற்றின் காரணமாக, யூதர்கள், புறஜாதியினர் மற்றும் சமாரியர்கள் என மூன்று குழுக்கள் இருந்தன (மத்தேயு 10:5-6). பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதன் மூலம் யூதர்கள் (அப்போஸ்தலர் 2), சமாரியர்கள் (அப்போஸ்தலர் 8), மற்றும் புறஜாதியினர் (அப்போஸ்தலர் 10) ஆகியோரை திருச்சபைக்குள் கொண்டு வருவதில் பேதுரு முக்கிய நபராக இருப்பார் (சில வார்த்தைகளால்). அவர் கதவைத் திறந்தவுடன் அது திறந்தே இருந்தது.

பூமியில் நீங்கள் கட்டுவது எதுவோ அது பரலோகத்தில் கட்டப்படும், பூமியில் நீங்கள் கட்டவிழ்ப்பது எதுவோ அது பரலோகத்தில் கட்டவிழ்க்கப்படும் (மத்தித்யாஹு 16:19b). இங்கே சரியான காலம் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது பரலோகத்தில் ஏற்கனவே கடவுளின் தீர்ப்பாக இருப்பது பூமியில் உள்ள அப்போஸ்தலர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும். அது உண்மையில் கூறுகிறது: பூமியில் நீங்கள் தடை செய்வது எதுவோ அது பரலோகத்தில் ஏற்கனவே தடைசெய்யப்பட்டிருக்கும். பிணைத்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் என்ற சொற்கள் அன்றைய ரபீக்களின் எழுத்தில் பொதுவானவை. யூத குறிப்புச் சட்டத்திலிருந்து, பிணைத்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் என்ற சொற்களை ரபீக்கள் இரண்டு வழிகளில் பயன்படுத்தினர்: நீதித்துறை ரீதியாகவும் சட்டப்பூர்வமாகவும். நீதித்துறை ரீதியாக, கட்டுவது என்பது தண்டிப்பதாகும், மற்றும் கட்டவிழ்ப்பது என்பது தண்டனையிலிருந்து விடுவிப்பதைக் குறிக்கிறது. சட்டப்பூர்வமாக, கட்டுவது என்பது எதையாவது தடை செய்வதாகும், மேலும் கட்டவிழ்ப்பது என்பது அதை அனுமதிப்பதாகும். உண்மையில், பரிசேயர்கள் தங்களுக்காக பிணைத்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் என்று கூறினர், ஆனால், கடவுள் உண்மையில் அதை அவர்களுக்கு ஒருபோதும் கொடுக்கவில்லை. அந்த நேரத்தில் இயேசு இந்த சிறப்பு அதிகாரத்தை பேதுருவுக்கு மட்டுமே வழங்கினார். அவரது உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, கிறிஸ்து சட்டமன்ற விஷயங்களிலும் நீதித்துறை தண்டனையிலும் கட்டவிழ்த்து விடுவதற்கான தனித்துவமான அதிகாரத்தை மற்ற அப்போஸ்தலர்களுக்கு வழங்கினார். இருப்பினும், தல்மிதிம்கள் இறந்தவுடன், அந்த அதிகாரம் அவர்களுடன் இறந்துவிட்டது.

அப்போஸ்தலர்கள் இந்த அதிகாரத்தை அனுமதிக்கவும் தடை செய்யவும் சட்டப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்தினார்கள். மேலும் அப்போஸ்தலர் 5 இல் பேதுரு நீதித்துறை அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதைக் காணலாம், அங்கு பேதுரு அனனியாவையும் சப்பீராளையும் பரிசுத்த ஆவியிடம் பொய் சொன்னதால் தண்டனைக்காகக் கட்டவிழ்த்துவிட்டார். இதன் விளைவாக, பேதுரு தனது அப்போஸ்தலிக்க அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி அவர்களை தண்டனைக்காகக் கட்டவிழ்த்துவிட்டார், அவர்கள் கொல்லப்பட்டனர்.

இன்று பலர் பிணைத்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் என்ற இந்தக் கருத்தை சூழலுக்கு வெளியே எடுத்துக்கொண்டு, பேய்களைக் கட்டவிழ்த்தல் மற்றும் கட்டவிழ்த்தல் பற்றிப் பேசுகிறார்கள். முதலாவதாக, பிசாசைக் கட்ட வேண்டாம், எதிர்த்து நிற்கச் சொல்லப்படுகிறோம், அவன் உங்களை விட்டு ஓடிவிடுவான் (யாக்கோபு 4:7). ஆன்மாக்களை அழிப்பவரைக் கட்ட வேண்டும் என்று வேதத்தில் எந்த ஆலோசனையும் இல்லை. சாத்தானுடன் ஆன்மீகப் போரில் ஈடுபட வேண்டாம் என்று மிகாவேலுக்குக் கூடச் சொல்லப்பட்டது. யூதா நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்: ஆனால் பிரதான தூதரான மிகாவேல் கூட, மோசேயின் உடலைப் பற்றி பிசாசுடன் வாக்குவாதம் செய்தபோது, ​​அவருக்கு எதிராக அவதூறான குற்றச்சாட்டைக் கொண்டுவரத் துணியவில்லை, ஆனால் “கர்த்தர் உன்னைக் கடிந்துகொள்வாராக” (யூதா 9) என்று கூறினார்! கோட்பாட்டளவில், நாம் எதிரியைக் கட்டவிழ்த்தாலும், அவன் கட்டப்பட்ட பிறகு யாரோ ஒருவர் அவனைத் தொடர்ந்து தளர்த்துவது போல் தெரிகிறது! இல்லை, இங்குள்ள சூழல் சாத்தானிய செயல்பாடு அல்ல, ஆனால் அப்போஸ்தலிக்க அதிகாரம்.⁸⁵⁹

பின்னர் நிருபங்களில், அப்போஸ்தலர்கள் கட்டப்படுவதையும், கட்டவிழ்ப்பதையும் காண்கிறோம். முதலாவதாக, அனனியாவும் சப்பீராளும் எருசலேமில் உள்ள தேவாலயத்தில் ஒரு சொத்தை விற்றபோது, ​​ஏழைகளுக்குச் செல்ல வேண்டிய பணத்தின் ஒரு பகுதியை வைத்திருப்பதாக பொய் சொல்லக் கூடாது என்று பேதுரு தடை செய்தபோது, ​​கட்டுவதைப் பயிற்சி செய்ததைக் காண்கிறோம். கேபா அவர்களை எதிர்கொண்டபோது, ​​பரிசுத்த ஆவியிடம் பொய் சொன்னதற்காக அவர்கள் தனித்தனியாக இறந்து விழுந்தனர் (அப்போஸ்தலர் 5:1-11). இறந்தவர்களை எழுப்புவது போல, இன்று திருச்சபையில் யாரும் இதைச் செய்வதை நான் காணவில்லை. இரண்டாவதாக, யூத மதத்தினர் திருச்சபையில் உள்ள விசுவாசிகளைத் தாக்குவதை பவுல் எதிர்த்தார் அல்லது தடை செய்தார் (கலாத்தியர் 1:1 முதல் 2:21 வரை); மேலும் பவுலும் பர்னபாவும் எருசலேமில் உள்ள ஆலோசனைக் குழுவில் விசுவாசிகள் மீது கடமையாக இருக்கும் 613 கட்டளைகளை விதிக்க யூத மதத்தினர் குழுவை எதிர்த்தார் அல்லது தடை செய்தார் (அப்போஸ்தலர் 15:1-21).

பெரிய சன்ஹெட்ரின் கிறிஸ்துவை நிராகரித்தவுடன், அவரது ஊழியம் வியத்தகு முறையில் மாறியது (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). இரண்டாவது மாற்றம், தம்முடைய மேசியா என்பதை உறுதிப்படுத்த அவர் அற்புதங்களைச் செய்த மக்களைப் பற்றியது. அவர் நிராகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, மக்களின் நலனுக்காக இயேசு அற்புதங்களைச் செய்தார், விசுவாசத்தை நிரூபிக்கக் கேட்கவில்லை; ஆனால் பின்னர், தனிப்பட்ட தேவை மற்றும் விசுவாசத்தை நிரூபிக்க வேண்டும் என்ற அடிப்படையில் மட்டுமே அற்புதங்களைச் செய்தார். எனவே, விசுவாசம் இல்லாத திரளான மக்களிடமிருந்து, விசுவாசமுள்ள தனிநபர்களுக்கு முக்கியத்துவம் மாறியது. எனவே, இயேசு தம்முடைய பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களையும், தாம் மேசியா என்று [மக்கள் கூட்டத்தினரிடம்] சொல்ல வேண்டாம் என்று எச்சரித்தார் (மத்தித்யாஹு 16:20; மாற்கு 8:30b).

பேதுருவின் வாக்குமூலம், இஸ்ரவேலர் மேசியாவைப் பற்றி ஓரளவு பார்வை பெற்றிருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கும் பகுதி குருட்டுத்தன்மை இருக்கிறது என்பதை விளக்குகிறது, இதை நாம் அடுத்த கோப்பில் பார்ப்போம். 

பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் புளிப்பு
மத் 16:5-12 மற்றும் மாற்கு 8:13-26

பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் புளித்தமா DIG: இயேசு ஏற்கனவே செய்த அனைத்து அற்புதங்களையும் கருத்தில் கொண்டு, பரிசேயர்கள் ஏன் வானத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் கோருவார்கள்? மேசியா ஒன்றை வழங்கியிருந்தால் அவர்கள் எப்படி பதிலளித்திருப்பார்கள்? கர்த்தர் எச்சரித்த புளித்தமா எது? புளித்தமா யேசுவாவின் அப்பத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? அப்போஸ்தலர்கள் அவருடைய கருத்துக்களை எவ்வாறு எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்? மாற்கு 8:17-21 இல் கிறிஸ்து எந்த குரலில் பேசுவதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்? ஏன்? சுவிசேஷங்களில் வேறு எங்கு ஐந்து, ஏழு மற்றும் பன்னிரண்டு எண்கள் எங்கே பயன்படுத்தப்படுகின்றன? இந்த எண்களை முன்னிலைப்படுத்துவதில் இயேசுவின் நோக்கம் என்ன? இந்த எண்கள் மற்றும் உணவுகள் மூலம் பன்னிரண்டு பேர் அவரைப் பற்றி என்ன புரிந்து கொள்ள வேண்டும்? கேள்விகளின் தொடரில் மேசியாவின் கருத்து என்ன? அப்போஸ்தலர்கள் அவரைப் புரிந்துகொள்வதில் ஏன் மிகவும் மெதுவாக இருந்தனர்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: தவறான போதனை மற்றும் அதனுடன் அடிக்கடி வரும் கெட்ட ஆவிக்கு எதிராக நீங்கள் எவ்வாறு பாதுகாக்க முடியும்? பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் புளித்தமாவை இன்று எவ்வாறு காணலாம்? மக்கள் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தில் இது எவ்வாறு காட்டுகிறது? ஒருவருக்கொருவர்? இருதயத்தின் கடினத்தன்மை உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்? யேசுவா உங்கள் இதயத்தை எவ்வாறு மென்மையாக்கினார்?

பின்னர் இயேசு சந்தேகம் கொண்ட பரிசேயர்களையும் சதுசேயர்களையும் விட்டுவிட்டு, அப்போஸ்தலர்களுடன் படகில் ஏறி, கலிலேயா கடலின் மறுகரைக்குச் சென்றார். மேற்குக் கரை அவரது கடந்த கால ஊழியத்தின் மகத்தான நாட்களின் மகிமையான நினைவுகளால் மங்கிப்போனதால், கிறிஸ்து ஒரு சிந்தனைமிக்க மனநிலையில் இருந்திருக்க வேண்டும். பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் ஏரோதியர்களின் சதித்திட்டத்தால் தானும் அவர்களும் எதிர்கொண்ட ஆபத்தை பன்னிரண்டு பேரும் உணரவில்லை என்பதை குரு உறுதியாக நம்பினார். இந்த மனிதர்களின் தவறான கோட்பாடுகள், போதனை மற்றும் தலைமைத்துவத்தால் பெருமளவில் ஏற்பட்ட மக்கள் கூட்டத்தின் பெரும் துரோகம் ஏற்கனவே இருந்தது. அவர்கள் அவரை வெறுத்தனர், மேலும் யேசுவாவையும் அவரது ஊழியத்தையும் ஒழிக்கும் வரை அவர்கள் எந்தக் கல்லையும் விட்டுவிடவில்லை.

எதிர்காலத்திற்காக அதிகம் நம்பியிருந்த அவரது தல்மிதிம்களுக்கு மிகப்பெரிய ஆபத்து என்னவென்றால், இந்த ஒருங்கிணைந்த எதிரிகளின் தவறான போதனையால் அவர்கள் மாசுபடக்கூடும். அந்த சூழ்ச்சி செய்யும் பரிசேயர்கள் இயேசுவை ஒரு சோதனையான நிலையில் வைத்திருந்தனர், அங்கு அவர் எளிதில் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டிருக்கலாம், அவர்கள் பரலோகத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்பதன் மூலம் (மத்தேயு 16:1; மாற்கு 8:11). அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் ஏன் அதை அவர்களுக்குக் கொடுக்கவில்லை என்று யோசித்திருக்கலாம். மேசியா அவ்வாறு செய்வார் என்று TaNaKh முன்னறிவித்திருக்கவில்லையா? மத ஆர்வத்தின் தோற்றத்தில், அவரையும் அவர்களையும் அழிக்க முயன்ற அந்த மாய்மால எதிரிகளின் கவர்ச்சிகரமான செல்வாக்கிற்கு எதிராக பன்னிரண்டு பேருக்கும் எச்சரிக்கை செய்யப்பட வேண்டும்.

படகில் இருந்தபோது, ​​தல்மிதிம்கள் தங்களிடம் இருந்த ஒரே ஒரு ரொட்டியைத் தவிர, ரொட்டியை எடுத்துச் செல்ல மறந்துவிட்டார்கள் என்பதை உணர்ந்தனர் (மத்தேயு 16:5; மாற்கு 8:13-14). பரிசேயர்களிடமிருந்து அவர்கள் விரைவாக வெளியேறியதே இதற்குக் காரணமா? எப்படியிருந்தாலும், அவர்களின் தோல்வி மேசியா தனது அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான பாடத்தைக் கற்பிக்க மேடை அமைத்தது. கவனமாக இருங்கள், இயேசு அவர்களை எச்சரித்தார். வினைச்சொல் அபூரண காலத்தில் உள்ளது, அதாவது அவர் அவர்களை மீண்டும் மீண்டும் எச்சரித்தார்: பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் ஏரோதியர்களின் புளித்த மாவு [எபிரேய சாமெட்ஸ்] குறித்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள் (மத்தேயு 16:6; மாற்கு 8:15; ஏரோதியர்கள் பற்றிய கூடுதல் தகவலுக்கு இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும் Cw – இயேசு சுருங்கிய கையால் ஒரு மனிதனை குணப்படுத்துவதைப் பார்க்க). டால்மிடிம்கள் தங்கள் கண்களைப் பயன்படுத்தி உணர வேண்டும். இது ஒரு உருவக அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மனக்கண்ணால் பார்ப்பது, மனரீதியாகப் பகுத்தறிவது, புரிந்துகொள்வது. அவர்கள் தொடர்ந்து ஒரு விழிப்புடன் கண்களைத் திறந்து வைத்திருக்க வேண்டும், கருத்தில் கொள்ளவும் கவனிக்கவும் வேண்டும்.

சாமெட்ஸ் என்ற எபிரேய வார்த்தை ரொட்டி சுடுவதற்கு அவசியமான ஒரு பாக்டீரியா ஆகும். ஆனால் ரபீனிய பாரம்பரியம் சாமெட்ஸ் என்பது பாவத்தின் பொருத்தமான சின்னமாகும், இது மனித ஆன்மாவை வீங்கி ஊடுருவி ஊடுருவுகிறது என்பதை வலியுறுத்தியுள்ளது (டிராக்டேட் பெராகோட் 17a). பஸ்கா பண்டிகையில், பாரம்பரிய யூதர்கள் மற்றும் மேசியானிய விசுவாசிகள் தங்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையையும் சுத்தப்படுத்த நினைவூட்டலாக தங்கள் வீடுகளிலிருந்து சாமெட்ஸை அகற்ற கட்டளையிடப்படுகிறார்கள் என்பது ஒரு சக்திவாய்ந்த அடையாளமாகும்.⁸⁵²

வேதவசனங்களில் சாமெட்ஸ் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போதெல்லாம், அது எப்போதும் பாவத்தின் அடையாளமாகும் (மத் 13:33, 16:12; முதல் கொரிந்தியர் 5:6-8). ஆனால், சுவிசேஷங்களுக்குள், சாமெட்ஸ் பயன்படுத்தப்படும்போதெல்லாம், அது எப்போதும் தவறான கோட்பாடு அல்லது கண்ணுக்குத் தெரியாமல் செயல்படும் தவறான போதனையைக் குறிக்கிறது. எருசலேமைச் சேர்ந்த மூன்று மதப் பிரிவுகளும் இயேசுவைப் பற்றி தவறான போதனைகளைப் பரப்பி வந்தன, அதை நம்ப வேண்டாம் என்று அவர் அப்போஸ்தலர்களை எச்சரித்தார். மூன்று பேரும் வெவ்வேறு பொய்களைப் பயன்படுத்தினர். பரிசேயர்களின் சாமெட்ஸ் பொய் சொல்லி இயேசுவைப் பேய் பிடித்திருப்பதாகச் சொன்னார்கள்; சதுசேயர்களின் சாமெட்ஸ் பொய் சொல்லி இயேசு மோசேயால் அமைக்கப்பட்ட ஆலயத்தில் வழிபாட்டிற்கு எதிரானவர் என்று சொன்னார்கள்; ஏரோதியர்களின் சாமெட்ஸ் பொய் சொல்லி இயேசு ஏரோதின் வீட்டார் மூலம் ரோமானிய ஆட்சியை எதிர்த்தார் என்று சொன்னார்கள். ⁸⁵³ இதயத்திலோ அல்லது சமூகத்திலோ அனுமதிக்கப்பட்டவுடன், இந்தப் பொய்யான போதனை கர்த்தருக்குக் கீழ்ப்படிதலை சாத்தியமற்றதாக்கும் வரை பரவும்.

பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் நேர்மையற்ற கேள்விகள் மற்றும் சாப்பிட ரொட்டி இல்லாததைக் கருத்தில் கொண்டு, இயேசு இருவருக்கும் இடையே சரியான தொடர்பை ஏற்படுத்தினார். அந்த ரபீக்களின் சில போதனைகள் (மற்றும் உந்துதல்கள்) அவர்களின் ஆன்மாக்களைக் கெடுக்கக்கூடிய ஒரு ஆன்மீக வஞ்சகம் போல இருந்தன. முதலில், தல்மிதிம்கள் இந்தப் போதனையைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அவர்களால் மிகவும் வெளிப்படையான தொடர்பை மட்டுமே சிந்திக்க முடிந்தது. அவர்கள் படகில் தங்களுக்குள் இதைப் பற்றி விவாதித்து, “நாங்கள் எந்த ரொட்டியையும் கொண்டு வராததால் இயேசு இதைச் சொல்கிறார்” என்று சொன்னார்கள் (மத்தேயு 16:7; மாற்கு 8:16).

அவர்களின் விவாதத்தை அறிந்த இயேசு, அன்பான கடிந்துகொள்ளுதலின் வடிவத்தில் அவர்களுக்கான தொடர்பை ஏற்படுத்தினார். அவர் அவர்களிடம் கேட்டார்: நீங்கள் அற்ப விசுவாசிகளே, ரொட்டி இல்லாததைப் பற்றி ஏன் உங்களுக்குள் பேசுகிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் பார்க்கவில்லையா அல்லது புரிந்து கொள்ளவில்லையா? வினைச்சொல் அபூரணமானது, தொடர்ச்சியான செயலைப் பற்றி பேசுகிறது. அவர் இதை மீண்டும் மீண்டும் கூறினார், பாதி அவர்களிடம் பேசினார், பாதி தன்னிடம் பேசினார். உங்கள் இதயங்கள் கடினமா? (மத்தேயு 16:8-9a; மாற்கு 8:17)? அவர் தங்கள் ரொட்டி பற்றாக்குறையை மட்டும் சுட்டிக்காட்டவில்லை என்பதை அவர்கள் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. பின்னர் அவர் எசேக்கியேல் 12:2-ஐ மேற்கோள் காட்டி, “உங்களுக்குக் கண்கள் இருந்தும் பார்க்கத் தவறுகிறதா, காதுகள் இருந்தும் கேட்கத் தவறுகிறதா?” என்று கூறினார். இது பரிசுத்த ஆவியின் தூஷணம் பற்றி அவர் மேற்கோள் காட்டிய பகுதிக்கு மிக அருகில் உள்ளது. அவை மிகவும் ஒத்த பகுதிகள். அடிப்படையில் யேசுவா, “நீங்களும் என்னை நிராகரித்த மற்றவர்களைப் போல இருக்கிறீர்களா?” என்று கூறுகிறார். உங்களுக்குக் காதுகள் இருந்தும் கேட்காமல் போகப் போகிறீர்களா? உங்களுக்கும் கண்கள் இருந்தும் பார்க்காமல் போகப் போகிறீர்களா? அவர்கள் எந்த திசையில் செல்வார்கள்? பிலிப்பியின் செசரியாவில் பேதுருவின் வாக்குமூலத்திலிருந்து விரைவில் நாம் இதைக் கண்டுபிடிப்போம்.

வேறு எதுவும் இல்லாவிட்டால், அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் மனதில் ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பது (Fn – இயேசு 5,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார்) மற்றும் நாலாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பது (Fu – இயேசு ஒரு காது கேளாத ஊமையை குணப்படுத்துகிறார் மற்றும் 4,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார்) பற்றிப் புதிதாக இருந்திருக்க வேண்டும். ஐயாயிரம் பேருக்கு ஐந்து அப்பங்களையும், நீங்கள் எடுத்த துண்டுகளில் பன்னிரண்டு கூடைகள் நிறைய இருப்பதையும் நீங்கள் நினைவில் கொள்ளவில்லையா? அல்லது நாலாயிரம் பேருக்கு ஏழு அப்பங்களையும், நீங்கள் எடுத்த ஏழு கூடை துண்டுகளையும் (மத்தேயு 16:9b-10; மாற்கு 8:18-20)? அவர் சொல்வது போல் இருந்தது, “எங்களுக்கு ரொட்டி கிடைப்பது பற்றி மட்டுமே நான் அக்கறை கொண்டிருந்தால், நானே சிலவற்றை உருவாக்குவேன்!” நான் உங்களிடம் ரொட்டியைப் பற்றிப் பேசவில்லை என்பதை நீங்கள் எப்படிப் புரிந்து கொள்ளவில்லை? ஆபத்தில் உள்ள மிகப்பெரிய பிரச்சினைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, அவரது கேள்விகளின் பின்னணியில் ஆன்மாவின் வேதனை இருந்தது, ஆனால், அவர்களை வழிநடத்த ரூவாக் ஹ-கோடெஷ் இல்லாமல், கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலிக்கக் கல்லூரியில் அவர்கள் இன்னும் நிறைய கற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் கோட்பாடுகளைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார் என்பதை இயேசு இறுதியாக அவர்களுக்கு விளக்க வேண்டியிருந்தது.

கர்த்தர் ரொட்டியைப் பற்றி மட்டும் பேசவில்லை. அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: ஆனால் பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் சாமெட்ஸுக்கு எதிராக எச்சரிக்கையாக இருங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வாய்மொழிச் சட்டத்தின் போதனை (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) சாமெட்ஸைப் போன்றது, அது தோராவின் தூய புரிதலை ஊடுருவிச் சென்று சிதைக்கிறது. கிறிஸ்து அவர்களின் தவறான போதனையையும், மேசியாவுடனான அவர்களின் வஞ்சக சந்திப்புகளில் காணப்பட்ட நேர்மையற்ற மனப்பான்மையையும் குறிக்கலாம். பின்னர், இயேசு ரொட்டியில் பயன்படுத்தப்படும் புளிப்புக்கு எதிராகக் காத்துக்கொள்ளச் சொல்லவில்லை, பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்களின் தவறான போதனைகளுக்கு எதிராகக் காத்துக்கொள்ளச் சொன்னார் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர் (மத்தேயு 16:11-12; மாற்கு 8:21).

கிறிஸ்துவும் பன்னிருவரும் பெத்சாயிதா யூலியாவுக்கு (5,000 பேர் உணவளிக்கப்பட்ட இடம்) வந்தபோது, ​​பிற்பகல் நேரமாகிவிட்டிருக்கலாம், அவர்கள் அங்கே இரவைக் கழித்திருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவர்கள் ஊருக்குள் நுழைந்தது கவனிக்கப்படாமல் போகவில்லை. மறுநாள் அதிகாலையில் சிலர் ஒரு குருடனை அழைத்து வந்து, இயேசுவைத் தொடும்படி கெஞ்சினார்கள் (மாற்கு 8:22). இது சன்ஹெட்ரினால் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு நடந்தது, மேலும் அவர் தனது மேசியா என்பதை உறுதிப்படுத்த மக்களுக்கு இனி அற்புதங்களைச் செய்யவில்லை. அவரது குணப்படுத்துதல் தனிப்பட்ட தேவையின் அடிப்படையில் மட்டுமே செய்யப்பட்டது (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). இவ்வாறு, அவர் குருடனின் கையைப் பிடித்து, கிராமத்திற்கு வெளியே அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவர் என்ன செய்யப் போகிறார் என்பதை வேறு யாரும் பார்க்க முடியவில்லை.

அவர்கள் கிராமத்திற்கு வெளியே வந்தபோது, ​​இயேசு அந்த மனிதனின் கண்களில் சிறிது உமிழ்ந்து, அவன் மீது கைகளை வைத்து, “உனக்கு ஏதாவது தெரிகிறதா?” என்று கேட்டார். அந்த மனிதன் மேலே பார்த்து, “நான் மக்களைப் பார்க்கிறேன், அவர்கள் மரங்கள் நடப்பது போல் இருக்கிறார்கள். பார்க்கும் திறன் மீட்டெடுக்கப்பட்டிருப்பதை இது வெளிப்படுத்தியது, ஆனால் அந்த மனிதனால் இன்னும் ஒரு வெளிப்புறத்தை மட்டுமே பார்க்க கவனம் செலுத்த முடியவில்லை. அவனால் இன்னும் விவரங்களை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியவில்லை. இதில், அவரது பார்வை, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையின் பார்வையைப் போன்றது, அவர் வடிவங்களைக் காண முடியும், ஆனால் கவனம் செலுத்தி விவரங்களைப் பார்க்க முடியாது. ⁸⁵⁴ மீண்டும் ஒருமுறை இயேசு தனது கைகளை அந்த மனிதனின் கண்களில் வைத்தார். பின்னர் அவரது கண்கள் திறக்கப்பட்டன, அவரது பார்வை மீட்டெடுக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் எல்லாவற்றையும் தெளிவாகக் கண்டார் (மாற்கு 8:23-25). தெளிவாக மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வார்த்தை (கிரேக்கம்: டெலாகோஸ்) என்பது தூரத்தில் தெளிவாகக் குறிக்கிறது, மேலும் மனிதனின் பார்வை முழுமையாக மீட்டெடுப்பதைக் குறிக்கிறது.

இதிலிருந்து நாம் முடிவு செய்யலாம், அவருடைய குணப்படுத்துதலுக்கு எந்த சூத்திரமும் இல்லை. பின்னர் இயேசு அவரை வீட்டிற்கு அனுப்பி, “கிராமத்திற்குள் செல்லாதே” என்று கூறினார் (மாற்கு 8:26). மௌனக் கொள்கை தொடர்ந்தது. நமக்குத் தெரிந்த இரண்டு நிலைகளில் யேசுவா ஹா-மஷியாச் செய்யும் ஒரே அதிசயம் இதுதான். இந்த இரண்டு நிலை குணப்படுத்துதல் இஸ்ரவேலின் குணப்படுத்துதலை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் அவரது குருட்டுத்தன்மையின் இரண்டு படி சிகிச்சை கர்த்தரின் முதல் மற்றும் இரண்டாம் வருகைகளைப் பற்றி பேசுகிறது.

முதன்முதலில் கர்த்தர் அந்த மனிதன் மீது தனது கைகளை வைத்தபோது, ​​அவர் மக்களின் தெளிவற்ற வெளிப்புறங்களை மட்டுமே பார்க்க முடிந்தது. அவை அவருக்கு மரங்களைப் போலவே இருந்தன. இஸ்ரவேல் முதன்முதலில் வந்தபோது தங்கள் மேசியாவைப் பார்த்த குழப்பமான மற்றும் முழுமையற்ற விதத்தை இது விவரிக்கிறது. யேசுவாவைப் பற்றிய அவர்களின் பார்வை, அவர் வந்தபோது அவரை அடையாளம் காண அனுமதிக்கும் அளவுக்கு தெளிவாக இல்லை.

இரண்டாவது முறை இயேசு அந்த மனிதனின் கண்களைத் தொட்டபோது, ​​அவரால் தெளிவாகப் பார்க்க முடிந்தது. அதேபோல், அடுத்த முறை மேசியா வரும்போது, ​​இஸ்ரவேலின் மீதமுள்ளவர்கள் அவர் யார் என்பதை சரியாக அறிந்துகொள்வார்கள். சகரியா 12:10 கூறுகிறது: தாங்கள் குத்தின என்னை நோக்கிப் பார்த்து, ஒரே பிள்ளைக்காக ஒருவன் துக்கப்படுவது போல அவனுக்காகப் புலம்பி, முதற்பேறான குமாரனுக்காக ஒருவன் துக்கப்படுவது போல அவனுக்காகக் கசப்புடன் துக்கப்படுவார்கள்.

அடுத்த பகுதியில், பேதுருவின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இஸ்ரவேலின் பகுதியளவு பார்வையின் முதல் கட்டத்தை விளக்குகிறது. ரபீ சவுல் எழுதினார்: சகோதரர்களே, நீங்கள் கர்வப்படாமல் இருக்க இந்த மர்மத்தை நீங்கள் அறியாமல் இருக்க நான் விரும்பவில்லை: புறஜாதியாரின் முழு எண்ணிக்கையும் வரும் வரை இஸ்ரேல் ஒரு பகுதியளவு ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மையை அனுபவித்திருக்கிறது (ரோமர் 11:25). இரண்டாம் கட்டம், மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில் முழு தேசமும் இயேசுவை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொள்ளும் போது வரும் (வெளிப்படுத்துதல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை புத்தகத்தில் எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), பின்னர் அனைத்து இஸ்ரவேலர்களும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள், எழுதப்பட்டபடி: மீட்பர் சீயோனுக்கு வருவார். அவர் யாக்கோபிடமிருந்து தெய்வபக்தியை விலக்குவார் (ரோமர் 11:26).⁸⁵⁵

பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கிறார்கள்
மத் 15:39 முதல் 16:4 வரை மற்றும் மாற்கு 8:9b-12

பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கிறார்கள் DIG: பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் உண்மையில் வானத்தில் என்ன பார்க்க எதிர்பார்த்தார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? இந்த மதத் தலைவர்களுக்கு ஒரு அடையாளம் எவ்வளவு உறுதியானதாக இருந்திருக்கும்? அவர்கள் நம்பியிருப்பார்களா? ஏன் அல்லது ஏன் நம்பமாட்டார்கள்? அவர்கள் எதைச் சாதிக்க முயன்றார்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: அடையாளத்தைக் கேட்டவர்களின் மனப்பான்மையில் உங்களைப் பற்றி ஏதாவது பார்க்க முடிகிறதா? உங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் இயேசுவின் திறனை நீங்கள் சில சமயங்களில் சந்தேகிக்கிறீர்களா? எப்படி? அவரை நம்பி, அவரை நீங்கள் முழுமையாகச் சார்ந்திருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, உங்களுக்குப் பொருத்தமான அடையாளங்களைக் கோருவதன் மூலம் அவரைச் சோதிக்க முயல்கிறீர்களா? நீங்கள் பிதாவிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை அவர் அறிவார் என்ற கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை நீங்கள் உண்மையிலேயே நம்புகிறீர்களா (மத்தேயு 6:8)? உங்கள் வாழ்க்கை அந்த வகையான விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்துகிறதா?

இயேசு கூட்டத்தினருக்கு உணவளித்த பிறகு (இணைப்பைப் பார்க்க Fu– என்பதைக் கிளிக் செய்யவும் – இயேசு ஒரு காது கேளாத ஊமையைக் குணப்படுத்துகிறார் மற்றும் 4,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார்) அவர் கூட்டத்தை அனுப்பிவிட்டார் (மாற்கு 8:9b). பின்னர் அவர் படகில் ஏறி, மத்தேயு மகதன் என்று குறிப்பிடும் தம்முடைய தல்மிதிம்களுடன் கலிலேயா கடலின் மேற்குக் கரைக்குத் திரும்பினார்மகதன் (15:39) மாற்கு தல்மனுதா என்று குறிப்பிடுகிறார் (8:10). மகதன் என்பது ஒரு நகரத்தின் பெயர், அதே சமயம் அராமைக் மொழியில் தல்மனுதா என்பது துறைமுகத்தைக் குறிக்கிறது. இதன் விளைவாக, தல்மனுதா என்பது கப்பர்நகூமுக்கு அருகில் அமைந்துள்ள மகதன் துறைமுகமாகும்.

நசரேயரின் மேசியானிய கூற்றுகளை நியாயசங்கம் நிராகரித்த பிறகும், சில சமயங்களில் பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் கர்த்தரை சோதிக்க அவரிடம் வந்தார்கள். இந்த முறை அவர்கள் வந்து வானத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் காட்டும்படி கேட்டார்கள் (மத்தேயு 16:1; மாற்கு 8:11). “உங்கள் அற்புதங்கள் வெறும் ஏமாற்றுத்தனமும் மோசடியும். வானத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தை எங்களுக்குக் காட்டுங்கள், சூரியனை நிலைநிறுத்துவது போல (யோசுவா 10:12-14) அல்லது நெருப்பை வரவழைப்பது போல (முதல் ராஜாக்கள் 18:30-40).”⁸⁴⁷ ஆளும் வர்க்கங்களின் ஒவ்வொரு பிரிவும் – மக்களிடையே தங்கள் மத எடையால் வலிமையான பரிசேயர்கள்; சதுசேயர்கள், எண்ணிக்கையில் குறைவு, ஆனால் செல்வம் மற்றும் பதவியில் சக்திவாய்ந்தவர்கள்; ரோமின் அனைத்து சக்தியையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஹெரோடியர்கள், மற்றும் அவர்களின் வேட்பாளர்களான டெட்ரார்க்குகள்; தோரா-போதகர், தங்கள் மரபுவழி மற்றும் கற்றலின் அதிகாரத்தை சுமக்கிறார்கள் – அனைவரும் அவருக்கு எதிராக சதி மற்றும் எதிர்ப்பின் ஒரு உறுதியான ஃபாலன்க்ஸில் ஒன்றுபட்டனர்.

பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் இயேசுவை இழிவுபடுத்தும் நோக்கத்தில் இருந்ததால், அவர்கள் பரிசுத்த நகரத்தில் இருந்த தங்கள் இருக்கையை விட்டு வெளியேறி, தெக்கப்போலியின் புறஜாதிப் பகுதிக்குள் ஆழமாகச் சென்றனர் (மாற்கு 7:31). இல்லையெனில் கவனமாக ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டால், அவர்கள் பொதுவாக புறஜாதியினரின் பகுதிக்குள் செல்வதைப் பற்றி ஒருபோதும் நினைக்க மாட்டார்கள். ஆனால், கிறிஸ்துவை ஒழித்துக்கட்ட வேண்டும் என்ற அவர்களின் உறுதிக்கு எல்லையே இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவருடைய பிரசங்கத்தைத் தடுக்கவும், முடிந்தவரை, மக்களின் பாசத்திலிருந்து அவரை அந்நியப்படுத்தவும் அவர்கள் உறுதியாக இருந்தனர்.⁸⁴⁸ அவர்கள் அவரை வெறுத்தனர்.

இதற்கு முன்பு இரண்டு முறை, அவர்கள் அவரிடம் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டு வந்தார்கள். முதலாவது மேசியாவின் ஊழியத்தின் தொடக்கத்தில் பஸ்கா பண்டிகையின்போது (யோவான் 2:18). அங்கே அவர் தனது உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளத்தை அடையாள மொழியில் அவர்களுக்குக் கொடுத்தார், அதை அவர்கள் அவருடைய கடைசி விசாரணையில் அவருக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தினர். அவர்களின் இரண்டாவது கோரிக்கை (மத்தித்யாஹு 12:38) அவமதிப்பைக் கொண்டிருந்தது, இதன் விளைவாக, யோனா மூன்று பகல்களும் மூன்று இரவுகளும் ஒரு திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் இருந்து நினிவேக்கு அனுப்பிய செய்தியைப் பற்றியும், அவருடைய சொந்த மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பற்றியும் இயேசு அவர்களுக்கு அதிக உருவக மொழியைக் கொடுத்தார். யோனாவை விடப் பெரியவராக இருந்த அவரைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறையின் காரணமாக, நினிவே மக்களின் கண்டனத்தை விட அவர்களின் கண்டனம் அதிகமாக இருக்கும் என்று அவர் கூறினார்.

பரலோகத்திலிருந்து வரும் அப்பத்தைத் தேட வேண்டாம் என்று கர்த்தர் அவர்களை எச்சரித்திருந்தார், கூட்டத்தினருடன் சேர்ந்து. அந்த நேரத்தில் மக்கள் அவரை விட்டு விலகிச் சென்று, அற்புதமாக உணவளித்த அடையாளத்தை அவர் மீண்டும் செய்ய மாட்டார், மோசே செய்தது போல், பல ஆண்டுகளாக அதைச் செய்தார். ஆகையால், அவருடைய எதிரிகள் இரட்சகரிடம் வந்து, அவர் கொடுக்க மாட்டார் என்று தங்களுக்குத் தெரிந்த ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டார்கள், மக்கள் அவரிடமிருந்து இன்னும் அந்நியப்படுவார்கள் என்ற நம்பிக்கையில்.⁸⁴⁹

பிரச்சனை, நிச்சயமாக, யேசுவா செய்த அற்புதங்களில் இல்லை, ஆனால் பரிசேயர்கள் அவற்றை விளக்குவதில் இருந்தது. இயேசு அவர்களை மாய்மாலக்காரர்கள் என்று சொல்ல முடிந்தது, ஏனென்றால் அவர்கள் ஏற்கனவே தனது அடையாளங்கள் எதிரியிடமிருந்து வந்தவை என்று முடிவு செய்திருந்தனர் (பார்க்க Ek – பேய்களின் இளவரசனான பெயல்செபூப் மட்டுமே இவன் பேய்களை விரட்டுகிறான்). யூத மதத் தலைவர்கள் அவரிடம் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் வானத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்டது, அவர்கள் உண்மையில் அடையாளத்தைத் தேடவில்லை, மாறாக இறைவனை நிந்தனை செய்ததாகக் குற்றம் சாட்டுவதற்கான ஆதாரத்தைத் தேடுகிறார்கள் என்பதை வெளிப்படுத்தியது. கேள்வி கேட்பதற்கான வாய்மொழி வடிவம் நிகழ்கால முடிவிலி, தொடர்ச்சியான செயலைக் காட்டுகிறது. உண்மையில், அவர்கள் அவரை குறுக்கு விசாரணை செய்து கொண்டிருந்தனர்.⁸⁵⁰

பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் இயேசு உண்மையில் கடவுளின் செய்தித் தொடர்பாளர் என்பதைக் காட்டும் ஒரு அடையாளத்தை விரும்புவதாகக் காட்டினர். இந்த அடையாளம் பொதுவான அர்த்தத்தில் “பரலோகத்திலிருந்து” மட்டுமல்ல, “பரலோகத்தில்” வசிக்கும் கடவுளின் பெயருக்குப் பதிலாக ஒரு வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதற்கான பாரம்பரிய வழியை இந்த உரையாடல் பிரதிபலிக்கிறது. உண்மையில், அவர் கடவுளின் பெயரால் தனது அற்புதங்களைச் செய்கிறார் என்பதையும், உண்மையில், இஸ்ரவேலின் மேசியா என்பதையும் உறுதிப்படுத்த அவர்கள் கர்த்தரிடம் கேட்டார்கள். ஆனால், ஏற்கனவே நிராகரிக்கப்பட்டதால், அவர் அவர்களின் மெல்லிய மறைக்கப்பட்ட கோரிக்கையை சரியாகப் பார்த்தார்.

ஆனால் இயேசு அவர்களின் மூன்றாவது அடையாளக் கோரிக்கையை நிறைவேற்ற மறுத்துவிட்டார். அவருடைய பதில் எளிமையான ஆனால் ஆழமான உவமையைக் கொண்டிருந்தது (பார்க்க Er- அதே நாளில் அவர் உவமைகளில் பேசினார்). அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், விசுவாசத்தின் காதுகள் வழியாகக் கேட்டவர்கள் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வார்கள், ஆனால் சந்தேகிப்பவர்கள் அதிக குழப்பத்துடன் தீர்ப்பளிக்கப்படுவார்கள். வானிலை முறைகள் பற்றிய பொதுவான அவதானிப்புடன் அவர் தொடங்கினார். மிகவும் எளிமையான பார்வையாளர் கூட மாலை வரும்போது, ​​”வானம் சிவந்திருப்பதால், வானிலை நன்றாக இருக்கும்” என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள் என்று முடிவு செய்யலாம். இதற்கு நேர்மாறாக, காலையில், “இன்று புயல் வீசும், ஏனென்றால் வானம் சிவந்து மேகமூட்டமாக இருக்கிறது” என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள்.அந்தப் பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் வானத்தின் தோற்றத்தை விளக்க முடியும், ஆனால் [அவர்களால்] அவர்களுக்கு முன்னால் இருந்த காலத்தின் அடையாளங்களை விளக்க முடியவில்லை (மத்தேயு 16:2-3). கடவுளிடமிருந்து ஒரு அடையாளத்திற்கான மற்றொரு கோரிக்கைக்கான நேரம் அது வெகுதூரம் கடந்துவிட்டது. இயேசுவே கடவுளின் வாக்குப்பண்ணப்பட்ட மகன் என்பதை சாட்சியமளிக்கும் பல மேசியானிய அற்புதங்கள், குணப்படுத்துதல்கள் மற்றும் உணவளித்தல் ஆகியவை இருந்தன.

ஒரு பொல்லாத மற்றும் விபச்சார தலைமுறை மட்டுமே இன்னொரு அடையாளத்தைக் கேட்க முடியும் என்ற நிலையை அது அடைந்திருந்தது. இயேசு தனது உள்ளத்தின் ஆழத்திலிருந்து ஆழமாகப் பெருமூச்சுவிட்டு, “இந்தத் தலைமுறை ஏன் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கிறது? உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், யோனாவின் அடையாளத்தைத் தவிர வேறு எந்த அடையாளமும் இதற்குக் கொடுக்கப்படாது. இருப்பினும், இயேசு ஒரு பதிலைக் கொடுக்கவில்லை, உண்மையில் அது மற்ற சந்தேகவாதிகளுக்கு அவர் அளித்த அதே பதிலாகும். யோனாவின் அடையாளத்தைத் தவிர வேறு எந்த அடையாளமும் கொடுக்கப்படாது. இதன் மூலம், அவர் தனது சொந்த உயிர்த்தெழுதலைக் குறிப்பிடுகிறார். அடையாளம் உடல் ரீதியானது, ஆனால் அதன் ஆதாரம் ஆன்மீகமானது – சரிசெய்ய முடியாத விரோதம், அசைக்க முடியாத அவநம்பிக்கை மற்றும் வரவிருக்கும் அழிவு ஆகியவற்றின் உணர்வு.அவர் மேசியா என்று தேசத்தை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கும் பொது அற்புதங்கள் இனி இருக்காது. அந்த வாய்ப்பு ஏற்கனவே தவறவிடப்பட்டது (பார்க்க  En-கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் பார்க்கவும்). அந்த ரபீக்களிடம் அவர்  தனது அடையாளத்தைப் பற்றி இனிமேல் பேச வேண்டிய அவசியமில்லை, அவர்களின் மனம் உறுதியாக இருந்தது, அவர்களின் இதயங்கள் கல்லைப் போல குளிர்ந்தன; எனவே, அவர் அவர்களை விட்டுவிட்டுச் சென்றார் (மத்தேயு 16:4; மாற்கு 8:12). அவநம்பிக்கைக்கு ஒருபோதும் போதுமான ஆதாரம் இல்லை.

யோனாவின் அடையாளம், தீர்க்கதரிசி யோனா ஒரு பெரிய விந்து திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் கழித்த மூன்று பகல்கள் மற்றும் மூன்று இரவுகளுடன் தொடர்புடையது, இது உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளமாகும் (யோனா Au- பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – திமிங்கலத்தின் வயிற்றில் இருந்து யோனா இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்தார்). எனவே, இஸ்ரேலின் பண்டைய தீர்க்கதரிசி யேசுவா ஹா’மஷியாச்சின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலின் சரியான வகை. யோனாவின் அடையாளம் மூன்று சந்தர்ப்பங்களில் இஸ்ரேலுக்கு வரும்:

முதலில், லாசரஸின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் அடையாளம் காணப்படும் ( La – லாசரஸின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் முதல் அடையாளம் பார்க்கவும்).

இரண்டாவதாக, அது இயேசுவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் காணப்படும் (Mc – இயேசுவின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் இரண்டாவது அடையாளம் பார்க்கவும்).

மூன்றாவதாக, கடைசி நாட்களில் மகா உபத்திரவத்தின் போது இரண்டு சாட்சிகளின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் இது காணப்படும் (வெளிப்படுத்துதல் Dm –புத்தகத்தின் எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – இரண்டு சாட்சிகளின் உயிர்த்தெழுதல்: யோனாவின் மூன்றாவது அடையாளம்).

பாரம்பரிய யூதர்களுக்கு, யோனாவின் அடையாளம் வருடத்திற்கு ஒரு முறை யோம் கிப்பூரின் மிக உயர்ந்த புனித நாளில் சிந்திக்கப்படுகிறது என்பதைக் குறிப்பிடுவது குறிப்பிடத்தக்கது (எக்ஸோடஸ்  Go – பிராயச்சித்த நாள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இந்த மிக முக்கியமான நாளில்தான் தீர்க்கதரிசிகளிடமிருந்து நியமிக்கப்பட்ட வாசிப்பு யோனாவின் முழு சுருளைத் தவிர வேறில்லை. இவ்வாறு, இலையுதிர்காலத்தில் உயர் புனித நாள் சேவைகளில் கலந்துகொள்ளும்போது, ​​ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் கடவுளை நேசிப்பவர்களுக்கு ADONAI ஒவ்வொரு ஆண்டும் உண்மையான மேஷியாக்கின் ஒரு முக்கிய அடையாளத்தை தொடர்ந்து வழங்கி வருகிறது.⁸⁵¹

இயேசு ஒரு காது கேளாத ஊமையைக் குணமாக்கி, நாலாயிரம் பேருக்கு உணவளிக்கிறார்
மத்தேயு 15:29-38 மற்றும் மாற்கு 7:31 முதல் 8:9a வரை

இயேசு ஒரு காது கேளாதவரைக் குணப்படுத்தி, நாலாயிரம் டிஐஜிக்கு உணவளிக்கிறார்: புறஜாதியினரின் பகுதிக்குச் செல்லும் போது இயேசு என்ன செய்கிறார்? மேசியாவைப் பற்றிய யூதர்களின் எதிர்பார்ப்புகளுடன் இது எவ்வாறு ஒப்பிடப்படுகிறது (ஏசாயா 35:3-6 ஐப் பார்க்கவும்)? இந்தக் கூட்டத்திற்கு உணவளிப்பது முந்தையவற்றுடன் எவ்வாறு ஒப்பிடுகிறது (இணைப்பைப் பார்க்க Fn – இயேசு 5,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்)? அப்போஸ்தலர்களின் நுண்ணறிவு இல்லாததற்கு நீங்கள் எவ்வாறு காரணம்? கிறிஸ்து கூட்டத்தை குணப்படுத்தி உணவளிப்பதற்கான காரணம் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் பெரும் சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​கடந்த காலத்தில் கடவுள் அளித்த ஏற்பாட்டை நீங்கள் எவ்வளவு நன்றாக நினைவில் கொள்கிறீர்கள்? ADONAI இன் கருணையை நினைவில் கொள்வது எது? உங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் இயேசுவின் திறனை நீங்கள் சில சமயங்களில் சந்தேகிக்கிறீர்களா? எப்படி? அவர் உண்மையில் உங்களை “மேய்க்க” முடியும் என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு கண்டுபிடித்தீர்கள்? எந்தெந்த பகுதிகளில் நீங்கள் அதைப் பற்றி இன்னும் உறுதியாக தெரியவில்லை?

சுவிசேஷங்களில் இயேசு புறஜாதியாருக்கு ஊழியம் செய்வதை நாம் காணும் நான்கு தனித்தனி சந்தர்ப்பங்களில் இது கடைசி. ஒவ்வொரு முறையும், அவரது ஊழியம் பெருமளவில் வரவேற்கப்பட்டு, மிகுந்த பலனைத் தந்தது. கலிலேயாவிலிருந்து ஏரிக்கு அப்பால் உள்ள கதரேனேஸ் பகுதிக்கு இயேசு முதல் முறையாக வந்தார். அவர் தனக்குள் பேய்களின் படையணியைக் கொண்டிருந்த ஒரு மனிதனைக் குணப்படுத்தினார். கலிலேயாக் கடல் (மத்தேயு 4:15, 18, 15:29; மாற்கு 1:16, 7:31, உண்மையில் ஒரு ஏரியாக இருந்தது, சில சமயங்களில் திபேரியாஸ் ஏரி (யோவான் 6:1 மற்றும் 23), அல்லது கெனேசரேத் ஏரி (லூக்கா 5:1) என்று அழைக்கப்பட்டது.

அங்கிருந்த மக்கள் இயேசுவை அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கேட்டார்கள், ஆனால் இப்போது அவர் திரும்பி வந்துவிட்டார். பேய் பிடித்த மனிதன் அவருடன் செல்லுமாறு கெஞ்சினான், ஆனால் கர்த்தர் அந்த நேரத்தில் புறஜாதி சீடர்களை ஏற்றுக்கொள்ளாததால் அவனை அனுப்பிவிட்டார். அவன் சொன்னான்: உன் சொந்த மக்களிடம் வீட்டிற்குச் சென்று, கர்த்தர் உனக்கு எவ்வளவு செய்திருக்கிறார், உன் மீது எப்படி இரக்கம் காட்டினார் என்பதை அவர்களிடம் சொல் (இணைப்பைப் பார்க்க Fg – இயேசு இரண்டு பேய் பிடித்தவர்களை குணப்படுத்துகிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அந்த மனிதன் டெக்கப்போலிஸ் பகுதியில் அல்லது பத்து புறஜாதி நகரங்களில் அவ்வாறு செய்தான், இப்போது அந்த மனிதனின் ஊழியத்தின் முடிவுகளை நாம் காண்கிறோம்.

பின்னர் மேசியா தீருவின் சுற்றுப்புறத்தை விட்டு வெளியேறி சீதோன் வழியாகச் சென்று, கலிலேயா கடலுக்குச் சென்று, தெக்கப்போலி பகுதிக்குள் நுழைந்தார். அவர் கலிலேயா கடலின் வடமேற்குப் பகுதியை விட்டு வெளியேறி, தென்கிழக்கு நோக்கிச் சென்று, கிழக்குக் கரையைச் சுற்றிச் சென்று தெக்கப்போலி பகுதியை அடைந்தார். தெக்கப்போலி பத்து புறஜாதி நகரங்களால் ஆனது, அங்கு விக்கிரகாராதனை நிலவியது என்றாலும், ஒவ்வொரு நகரத்திலும் சிறிய யூத சமூகங்கள் இருந்தன. மாற்குவின் பதிவில், அத்தகைய ஒரு கிரேக்க நகரத்தில் வாழ்ந்த ஒரு யூதரின் சம்பவத்தைப் பற்றி நாம் படித்தோம், இது அவ்வளவு அசாதாரணமானது அல்ல. அங்கு, சில சக யூதர்கள் காது கேளாத, பேச முடியாத ஒரு மனிதனை கிறிஸ்துவைக் கொண்டு வந்தனர். அவரால் தொடர்பு கொள்ள முடியாததால், அவரது நண்பர்கள் அவருக்காகப் பேசினர். அவர்கள் இயேசுவின் மீது அவரது கையை வைத்து அவரைக் குணப்படுத்தும்படி கெஞ்சினர் (மாற்கு 7:31-32). யேசுவா அவரை கூட்டத்திலிருந்து ஒதுக்கி அழைத்துச் சென்றார். சன்ஹெட்ரினால் அவர் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு கர்த்தருடைய ஊழியத்தில் ஏற்பட்ட கடுமையான மாற்றங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும் (பார்க்க Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரினால் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்). அவர் நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மேசியா என்பதை உறுதிப்படுத்த அடையாளங்களும் அற்புதங்களும் இனி இல்லை, அவை தனிப்பட்ட தேவையை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டவை (பார்க்க En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள்).

இயேசுவின் குணப்படுத்துதலுக்கு நிலையான முறை இல்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். அற்புதம் செய்யும் ரபி, காது கேளாமையைச் சமாளிக்க மனிதனின் காதுகளில் தனது விரல்களை வைத்தார். பின்னர் அவர் பேச்சுப் பிரச்சினையைச் சமாளிக்க மனிதனின் நாக்கைத் தொட்டார். கிறிஸ்து வானத்தை நோக்கிப் பார்த்தது ஒரு ஜெப மனப்பான்மையாகவே சிறப்பாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது (யோவான் 11:41-43, 17:1), மேலும் கடவுள் தம்முடைய வல்லமையின் மூலமாக இருக்கிறார் என்பதை மனிதனுக்குக் காட்டுவதற்கான ஒரு வழியாகவும் இது இருக்கலாம். ⁸⁴³ ஆழ்ந்த பெருமூச்சுடன் அவரிடம், “திறக்கப்படு!” என்று கூறினார். காது கேளாத ஒருவர் இந்த வார்த்தையை எளிதாக உதட்டளவில் படிக்க முடியும். உடனடியாக அந்த மனிதனின் காதுகள் திறக்கப்பட்டன, அவனது நாக்கு தளர்ந்தது, அவன் வெளிப்படையாகப் பேசத் தொடங்கினான் (மாற்கு 7:33-35). அவர் ஒரு புதிய உலகில் இருந்தார், அதில் இயேசு அவரை ஒரே ஒரு அராமிக் வார்த்தையான எப்பத்தாவால் மட்டுமே வைத்தார்.

நசரேயன் அவர்களைச் சமூகத்தில் உள்ள மற்ற யூதர்களிடம் சொல்ல வேண்டாம் என்று கட்டளையிட்டான், ஏனென்றால் பெரும்பாலான மக்கள் அவரைப் பற்றி முடிவு செய்யாவிட்டாலும், ஆலோசனைச் சங்கம் ஏற்கனவே அவரை நிராகரித்துவிட்டது. ஆனால் அவர் அவர்களிடம் சொல்ல வேண்டாம் என்று கட்டளையிட்ட அளவுக்கு, அவர்கள் அதைப் பற்றி அதிகமாகப் பேசிக்கொண்டே இருந்தார்கள். அவர்களால் தங்கள் மகிழ்ச்சியை அடக்க முடியவில்லை. யூத மக்கள் ஆச்சரியத்தால் மூழ்கினர். “அவர் எல்லாவற்றையும் நன்றாகச் செய்தார்,” என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். இந்த வினைச்சொல் சரியான நேரத்தில் உள்ளது, இது நம் ஆண்டவரைப் பற்றிய அவர்களின் உறுதியான நம்பிக்கைகளைக் காட்டுகிறது. “அவர் காது கேளாதவர்களைக் கேட்கவும், ஊமைகளைப் பேசவும் செய்கிறார்” (மாற்கு 7:36-37). இவை மேசியாவின் அற்புதங்கள் என்பதை அவர்கள் அனைவரும் அறிந்திருந்தனர்.

இயேசு அங்கிருந்து புறப்பட்டு கலிலேயா கடலோரமாகச் சென்றார். பின்னர் அவர் ஒரு மலையின் மீது ஏறி அமர்ந்தார், அது ஒரு2 ரபியின் அதிகாரப்பூர்வ போதனை நிலை (மத்தேயு 15:29). அவர் இன்னும் டெக்கப்போலியின் புறஜாதிப் பகுதியில் இருந்தார் (மாற்கு 7:31). புறஜாதியினரின் பெரும் கூட்டம் அவரிடம் வந்தது. உதவி தேடும் மக்களில் மிகவும் மோசமாக ஊனமுற்றவர்களும் அடங்குவர்.        யூத மக்களுக்கு அற்புதங்களைச் செய்வதற்கு எதிரான தடை அல்லது தனிப்பட்ட தேவை மற்றும் நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் குணப்படுத்தும் நிபந்தனை புறஜாதியினருக்குப் பொருந்தாது. கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் ஏற்பட்ட நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் யூதர்களுக்கு மட்டுமே. புறஜாதியினர் இயேசுவை மேசியாவாக நிராகரிக்கவில்லை; அவர் பேய் பிடித்தவர் என்று கூறியது யூதர்கள் மட்டுமே (பார்க்க Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபூப்பால் மட்டுமே, இவன் பேய்களை விரட்டுகிறான்).இவ்வாறு, புறஜாதியார் முடவர், குருடர், ஊனர், ஊனர் மற்றும் பலரைக் கொண்டு வந்து அவர் பாதத்தில் வைத்தார்கள். அவர் அவர்களை ஏராளமானோர் குணப்படுத்தியபோது மேசியாவின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தி மீண்டும் ஒருமுறை வெளிப்பட்டது. அவர்கள் ஒரே நேரத்தில் வரவில்லை, குணமடைந்தவர்கள் மற்றவர்களுக்கு இடம் ஒதுக்கிச் சென்றனர். ஆனால், எந்த நேரத்திலும், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் அவரைச் சுற்றி திரண்டிருப்பார்கள் (மத்தேயு 15:30; மாற்கு 8:1அ).

சிலர் நோயுற்றவர்களாகவும், ஊனமுற்றவர்களாகவும், மற்றவர்கள் ஆரோக்கியமாகவும், முழுமையாகவும் கர்த்தரிடம் வந்தபோது, ​​உதவிக்கான அழுகை மகிழ்ச்சிக் கூச்சல்களுடன் கலந்ததை கற்பனை செய்வது கடினம் அல்ல. மக்கள்நோயுற்றவர்கள் குணமடைந்து சென்றனர்; ஒரு கை அல்லது கால் மட்டுமே செயல்பட்டவர்கள் இரண்டு கால்களுடன் வந்தனர்; மக்கள் குருடர்களும் செவிடர்களும் பார்வையுடனும், கேட்புடனும் சென்றனர். ஒரு வார்த்தை கூடப் பேசாத மக்கள் இப்போது கர்த்தரைப் மக்கள் புகழ்ந்து பாடினர். தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு அடி கூட நடக்காத மக்கள் இப்போது குதித்து மகிழ்ச்சிக்காக ஓடினார்கள். குணப்படுத்தும் பரிசை உரிமை கோரும் யாராவது இன்று இதைச் செய்ய முடியுமா? எப்படியிருந்தாலும், ஊமையர் பேசுவதையும், ஊனமுற்றோர் நலமடைவதையும், முடவர்கள் நடப்பதையும், குருடர்கள் பார்ப்பதையும் பார்த்த மக்கள் ஆச்சரியப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை. அவர்கள் இஸ்ரவேலின் கடவுளை மகிமைப்படுத்தினர் (மத்தேயு 15:31 NASB).⁸⁴⁴

திரளான மக்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருந்ததாலும், தேவைகள் அதிகமாக இருந்ததாலும், குணப்படுத்துதல் பல நாட்கள் தொடர்ந்தது. அவர்களுக்கு சாப்பிட எதுவும் இல்லாததால், இயேசு அந்த சூழ்நிலையை ஒரு கற்பிக்கும் தருணமாகப் பயன்படுத்தினார். அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை அழைத்து, “இந்த மக்களுக்காக நான் பரிதாபப்படுகிறேன்; இவர்கள் ஏற்கனவே மூன்று நாட்களாக என்னுடன் இருக்கிறார்கள், சாப்பிட எதுவும் இல்லை. நான் அவர்களை வீட்டிற்கு பசியுடன் அனுப்பினால், அவர்கள் வழியில் சரிந்து விடுவார்கள், ஏனென்றால் அவர்களில் சிலர் நீண்ட தூரம் வந்திருக்கிறார்கள் (மத் 15:32; மாற்கு 8:1b-3). அது பழக்கமாகத் தெரிகிறதா? அது அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இயேசு தன்னைப் பின்தொடர்ந்து வந்த ஒரு பெரிய யூதர் கூட்டத்தின் மீது இரக்கம் காட்டியபோது (Fn – இயேசு 5,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்) யேசுவா அடிப்படையில் அதையே சொன்னார்.

இன்று நமக்கு இது நம்பமுடியாததாகத் தெரிகிறது, ஆனால், தல்மிதிம்கள் இன்னும் இந்தப் பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. நாம் எவ்வளவுதான் நியாயந்தீர்ப்பவர்களாக இருந்தாலும், அவர்களுக்கு வழிகாட்டவும் கற்பிக்கவும் ரூவாக் ஹா’கோதேஷை இன்னும் பெறவில்லை என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் (யோவான் 14:15-27). எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, அவர்களுக்குப் பின்னர் கிடைக்கும் அனைத்து ஆன்மீக ஒளியும் இன்னும் அவர்களிடம் இல்லை. ஆனால், அவர்களின் விசுவாசக் குறைபாடு யூத வரலாற்றில் முன்பே நிகழ்ந்தது, செங்கடலின் வழியாக நடந்து சென்ற தலைமுறை (எக்ஸோடஸ் Ci – தி வாட்டர்ஸ் வேர் பிளவுபட்டது மற்றும் இஸ்ரவேலர்கள் வறண்ட நிலத்தில் கடல் வழியாகச் சென்றனர்) விரைவில் அடோனையின் உணவு பற்றாக்குறையைப் பற்றி புகார் செய்தபோதும் கூட! ஆனால், கடவுள் நம்மிடையே இருக்கிறார் என்ற யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை ஒரு குறுகிய நினைவாற்றலைக்    கொண்டிருப்பது இன்றும் மனித இயல்பு அல்லவா?⁸⁴⁵

அந்தப் பகுதியில் இவ்வளவு மக்கள் உணவளிக்க உணவு கிடைப்பது சாத்தியமற்றது என்பதை பன்னிரண்டு பேரும் உணர்ந்தனர். எனவே, அவர்கள் பதிலளித்தனர்: இவ்வளவு பெரிய கூட்டத்திற்கு உணவளிக்க இந்த தொலைதூர இடத்தில் போதுமான ரொட்டி எங்கிருந்து கிடைக்கும்? 5,000 பேருக்கு உணவளிப்பதை அவர்கள் எவ்வளவு விரைவாக மறந்துவிட்டார்கள்! கிறிஸ்து அவர்களிடம் கேட்டார்: உங்களிடம் எத்தனை அப்பங்கள் உள்ளன? ஏழு, அவர்கள் பதிலளித்தனர்: மேலும் சில சிறிய மீன்கள். என்ன ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு, ஒரு சிறிய ரொட்டி மற்றும் மீண்டும் சில சிறிய மீன்கள்! அவர் கூட்டத்தினரை தரையில் உட்காரச் சொன்னார் (மத்தேயு 15:33-35; மாற்கு 8:4-6அ). இந்த கூட்டம் முன்பு உணவளிக்கப்பட்டதைப் போலவே பெரியதாக இருந்ததால், விநியோகத்தை எளிதாக்குவதற்காக மேசியா இந்த பெரிய கூட்டத்தையும் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஐம்பது பேர் கொண்ட குழுக்களாக உட்கார வைத்ததாகத் தெரிகிறது.

பின்னர் அவர் ஏழு அப்பங்களையும், சில சிறிய மீன்களையும் எடுத்து, நன்றி செலுத்தினார். அவற்றைப் பிட்டு, பன்னிரண்டு பேருக்குக் கொடுத்து, மக்களுக்குப் பகிர்ந்து கொடுத்தார். எப்போதும் போல, இயேசுவின் உணவு போதுமானதாக இருந்தது: அவர்கள் அனைவரும் சாப்பிட்டு திருப்தி அடைந்தனர். பின்னர் பன்னிரண்டு பேரும் ஏழு பெரிய கூடைகளில் மீதியான துண்டுகளை எடுத்தனர். சாப்பிட்டவர்களின் எண்ணிக்கை பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளைத் தவிர, சுமார் நான்காயிரம் மக்கள், மொத்தம் பதினைந்தாயிரம் பேர் வரை இருந்திருக்கலாம் (மத்தேயு 15:36-38; மாற்கு 8:6b-9a).

இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஏழு பெரிய கூடைகள், 5,000 யூதர்களுக்கு உணவளிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்ட பன்னிரண்டு கூடைகளிலிருந்து வேறுபட்ட வகையைச் சேர்ந்தவை. முந்தைய உணவளிப்பில் பயன்படுத்தப்பட்ட கூடை வகை கோஃபினோஸ் எனப்படும் ஒரு சிறிய யூத கொள்கலன் ஆகும், இது ஒரு நபர் ஒன்று அல்லது இரண்டு வேளைகளுக்கு உணவை எடுத்துச் செல்லப் பயணம் செய்யும் போது பயன்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், டெக்கபோலிஸ் உணவளிப்பில் பயன்படுத்தப்பட்ட கூடைகள் ஸ்பூரிடாக்கள், அவை தெளிவாக புறஜாதியினர் மற்றும் மிகப் பெரியவை. அவை ஒரு வளர்ந்த மனிதனைக் கூட வைக்க முடியும், மேலும் அத்தகைய கூடையில்தான் ரபி சவுல் டமாஸ்கஸில் உள்ள சுவரில் உள்ள ஒரு திறப்பு வழியாக இறக்கப்பட்டார் (அப்போஸ்தலர் 9:25). இதன் விளைவாக, அந்த ஏழு பெரிய கூடைகள் யூதர்களுக்கு உணவளிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்ட பன்னிரண்டு சிறிய கூடைகளை விட கணிசமாக அதிகமான உணவைக் கொண்டிருந்தன. இந்தக் கூட்டத்திற்கு மூன்று நாட்களுக்கு சாப்பிட எதுவும் இல்லாததால், ஒரு நாள் மட்டுமே உணவு இல்லாமல் இருந்த மற்றொன்றை விட அதிகமாக அவர்கள் உட்கொண்டிருப்பார்கள் (மத்தேயு 14:15).

புகழ்பெற்ற மேசியானிய யூதரான ஆல்ஃபிரட் எடர்ஷெய்ம் (1825-1889) “கர்த்தர் தம்முடைய ஊழியத்தின் ஒவ்வொரு கட்டத்தையும் ஒரு உணவளிப்புடன் முடித்தார். அவர் தனது கலிலேய ஊழியத்தை ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பதன் மூலம் முடித்தார். அவர் தனது புறஜாதி ஊழியத்தை நாலாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பதன் மூலம் முடித்தார். மேலும் அவர் சிலுவையில் இறப்பதற்கு முன்பு மேல் அறையில் தனது சொந்த தல்மிதிம்களுக்கு அவர் உணவளிப்பதன் மூலம் யூத ஊழியத்தை முடித்தார்” என்று குறிப்பிட்டார்.⁸⁴⁶

கானானியப் பெண்ணின் விசுவாசம்
மத்தேயு 15:21-28 மற்றும் மாற்கு 7:24-30

கானானியப் பெண்ணின் நம்பிக்கை: பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் கர்த்தர் புறஜாதிப் பகுதிக்குள் செல்வதை எப்படிப் பார்ப்பார்கள்? வாய்மொழிச் சட்டம் தொடர்பாக எருசலேமிலிருந்து வந்த மதத் தலைவர்களுடன் மோதலுக்குப் பிறகு, இயேசு தீருவுக்குச் சென்று ஒரு கானானியப் பெண்ணுடன் உரையாடியதன் நோக்கம் என்ன? இந்தப் பெண்ணைப் பற்றி நாம் என்ன கற்றுக்கொள்கிறோம்? அவளுடைய பதில் அவளுடைய விசுவாசத்தை எவ்வாறு காட்டியது? அவர் வார்த்தைகளால் விளையாடுவதன் நோக்கம் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: ஏழைகள் அல்லது “வெளியாட்களுடன்” நீங்கள் பழகும்போது, ​​நீங்கள் அப்போஸ்தலர்கள் அல்லது யேசுவாவைப் போன்றவர்களா? கிறிஸ்து உங்கள் சமூகத்திற்கு வந்தால், அவர் யார் மீது அக்கறை காட்டுவார்? அவர்களுக்காக நீங்கள் எப்படி அவருடைய கைகளாகவும் கால்களாகவும் இருக்க முடியும்? இந்தப் பெண்ணின் மகளைக் குணப்படுத்த கிறிஸ்து சுமார் நூறு மைல்கள் நடந்தார். கடவுள் அதை உங்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு செய்திருக்கிறார்?

ஒரு கானானியப் பெண்ணின் விசுவாசத்தைப் பற்றிய இந்தக் கதை, முந்தைய சம்பவத்தின் இயல்பான வரிசையாகத் தெரிகிறது, இயேசு சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான உணவுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைத் துடைத்தார், அதே நேரத்தில் இங்கே கிறிஸ்து சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான மக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைத் துடைத்தார். யேசுவா பொதுவாக புறஜாதியினருடன் எந்த உறவையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் அவர்களுடனான எந்தவொரு தொடர்பும் யூதர்களை சடங்கு ரீதியாக அசுத்தமாக்கியது. ஆனால், இப்போது மேசியா ஒரு புறஜாதிப் பெண்ணுடன் வேண்டுமென்றே தொடர்புகொள்வதன் மூலம் இதுவும் பிற வாய்மொழிச் சட்டங்களும் செல்லாதவை என்பதை உதாரணம் மூலம் காட்டுகிறார். கோயிம்களுக்கு (புறஜாதி நாடுகள்) இறுதிப் பணியை வலியுறுத்துவதே மற்றொரு நோக்கமாகும். கடவுளின் ராஜ்யம் இஸ்ரேலுக்கு மட்டுமே மட்டுப்படுத்தப்படக்கூடாது, அது அவளுக்கு முதலில் வந்தாலும் கூட.

சுவிசேஷங்களில் இயேசு புறஜாதியினருக்கு ஊழியம் செய்வதை இது மூன்றாவது முறையாகக் காண்கிறோம். அவர் இஸ்ரவேலின் வடமேற்கில் உள்ள தீர் மற்றும் சீதோன் பகுதிக்கு தனது பயணத்தை அமைத்தார். எலியா அனுப்பப்பட்ட அதே பகுதி இது, இது நவீன கால லெபனான். தல்மிதிம்களுடன் ஒரு தனிப்பட்ட நேரத்தை செலவிடுவதே அவரது நோக்கமாக இருந்தது. ஆனால், நாசரேத்தைச் சேர்ந்த இயேசு தனது வாழ்நாளில் புறஜாதியினரின் பகுதிகளுக்கு அரிதாகவே பயணம் செய்தார் என்பது கவனிக்கத்தக்கது. உண்மையில், அவர் தனது யூத சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ள எவருடனும் தனிப்பட்ட உரையாடலை அரிதாகவே மேற்கொண்டார்.

இது ஒரு இனவெறி அல்லது ஆன்மீக மேன்மை அல்ல, ஆனால் உண்மையில், இது மிகவும் நியாயமானது மற்றும் தர்க்கரீதியானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கர்த்தருடைய வாக்குறுதி ஆபிரகாமில் தொடங்கி இஸ்ரவேலுக்கும், பின்னர் ஈசாக்கிற்கும், பின்னர் யாக்கோபுக்கும் வழங்கப்பட்டது, எனவே வாக்குறுதியின் மக்களாகிய அவர்கள் அதன் நிறைவேற்றத்தைப் பற்றி முதலில் கேள்விப்படுவது நியாயமானது. நிச்சயமாக, இந்த செய்தி அனைத்து புறஜாதி மக்களுக்கும் செல்லும் நேரம் வரும் (மத்தேயு 28:19). இங்கே யேசுவா ஒரு புறஜாதி பகுதிக்குள் நுழைந்து ஒரு புறஜாதி கானானியப் பெண்ணுக்கு ஊழியம் செய்கிறார். இது ஒரு பொதுவான சொல், அதாவது அவள் ஒரு புறஜாதி.⁸³⁹ யூத சமூக அளவில் ஒரு புறஜாதி பெண்ணை விட எதுவும் தாழ்ந்ததாக இருக்க முடியாது!

இயேசு அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறி தீர் மற்றும் சீதோன் பகுதிகளுக்குச் சென்றார். “ஈஸ்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சிறிய முன்னுரை குறிப்பிடத்தக்கது. நமது ஆண்டவர் ஃபீனீசியப் பிரதேசத்திற்குள் எல்லையைக் கடந்து செல்லவில்லை, ஆனால் அவர் நாட்டின் மையப்பகுதிக்குள் ஆழமாகச் சென்றார். ஜோசபஸின் கூற்றுப்படி (யூதப் போர்கள், 3. 1), மேசியாவின் காலத்தில் இந்த இரண்டு பகுதிகளும் மத்தியதரைக் கடலில் இருந்து ஜோர்டான் நோக்கி நீண்டிருந்தன. கிறிஸ்து பரிசேய யூத மதத்திலிருந்தும், வாய்மொழிச் சட்டத்திற்குக் குருட்டுத்தனமாகக் கீழ்ப்படிதலிலிருந்தும் விலகியிருப்பது தேசத்தின் இந்த தீவிர எல்லைகளுக்குத்தான் (இணைப்பைப் பார்க்க Ei – வாய்மொழிச் சட்டம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). அங்கு, நமது இரட்சகர் குணப்படுத்தும் வார்த்தைகளைப் பேசினார், மேலும் ஒரு கானானியப் பெண் அற்புதம் செய்யும் இஸ்ரேலின் ரபியை பதில் இல்லாமல் விடவில்லை.

இந்தக் காட்சி, யேசுவா யூதப் பிரதேசமான கலிலேயாவில் இருந்த முந்தைய காட்சியிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது. ஆனால், இப்போது அவர் முற்றிலும் புறஜாதி நாட்டிற்குள், பெனிசியா நாட்டிற்குள் நுழைந்து கொண்டிருந்தார். யூதத் தலைமையின் விரோதத்தை அவர் அனுபவித்திருந்தார், மேலும் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஊழியம் செய்யவும் கற்பிக்கவும் தேவையான அமைதியையும் ஓய்வையும் பெறத் தவறிவிட்டார். இதன் விளைவாக, அவர் ஒரு வீட்டிற்குள் நுழைந்தார், அதை யாரும் அறிய விரும்பவில்லை. ஆனாலும், அவர் தனது பிரசன்னத்தை ரகசியமாக வைத்திருக்க முடியவில்லை, சிரிய பெனிசியாவில் பிறந்த கிரேக்கரான ஒரு கானானியப் பெண் அவரைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டார் (மத்தித்யாஹு 15:21; மாற்கு 7:24, 7:25a, 7:26a). சிறந்த போதகரையும் குணப்படுத்துபவரையும் பற்றிய செய்தி இஸ்ரேலின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் புறஜாதிப் பிரதேசத்திற்குப் பரவியது.

அந்தப் பெண் சிரிய ஃபீனீசியாவில் பிறந்த ஒரு கிரேக்கர் என்று மாற்கு கூறுகிறார். அவர் தேசியத்தால் கிரேக்கர் அல்ல என்பதால், கிரேக்கம் இங்கே புறஜாதி (யூதராக இருப்பதிலிருந்து வேறுபடுத்தி) அல்லது கிரேக்கம் பேசுபவருக்குச் சமமாக இருக்கலாம். தேசியத்தால், அந்தப் பெண் ஒரு சிரோஃபோனீசியன். அந்த நாட்களில் ஃபீனீசியா நிர்வாக ரீதியாக சிரியாவைச் சேர்ந்தது. எனவே, வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள லிபிய ஃபீனீசியாவிலிருந்து இந்தப் பெண்ணை வேறுபடுத்த மாற்கு சிரிய ஃபீனீசியாவைப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம். எனவே, இந்தப் பெண்ணுடனான இயேசுவின் உரையாடல் அராமைக் மொழியில் அல்ல, கிரேக்க மொழியில் இருந்திருக்க வேண்டும். கலிலேயாவில் வளர்ந்த நசரேயனுக்கு கிரேக்கம் தெரியாது என்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. பாலஸ்தீனத்தின் கிராமங்கள் மற்றும் நகரங்களில், அவர் வழக்கமாக அராமைக் மொழியைப் பயன்படுத்தியிருப்பார். ஆனால், கிரேக்கர்களின் கடலோர நகரங்களில், அவர் அவர்களிடம் கிரேக்க மொழியில் பேசியிருப்பார்.⁸⁴⁰

ஆனால் உடனடியாக, ஒரு கானானியப் பெண் அவரிடம் வந்து, அவரது காலில் விழுந்து, “ஆண்டவரே, தாவீதின் குமாரனே” என்று கூப்பிட்டாள். இயேசுவை தாவீதின் குமாரன் என்று அழைத்ததன் மூலம், அவர் இஸ்ரவேலின் மேசியா என்ற கூற்றை அவள் அறிந்திருந்தாள், அதில் நம்பிக்கை வைத்திருந்தாள். கர்த்தருடைய ஆசீர்வாதங்கள் யூத மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, இறுதியில் பல புறஜாதியினருக்கும் ஆசீர்வதிக்கப்படும் என்ற எபிரேய வேதாகம வாக்குறுதியையும் அவள் அறிந்திருக்க வேண்டும். கர்த்தர் ஆபிரகாமிடம் கூறினார்: நான் உன்னை ஒரு பெரிய தேசமாக்குவேன், நான் உன்னை ஆசீர்வதிப்பேன்; நான் உன் நாமத்தைப் பெருமைப்படுத்துவேன், நீ ஒரு ஆசீர்வாதமாக இருப்பாய். உன்னை ஆசீர்வதிப்பவர்களை நான் ஆசீர்வதிப்பேன், உன்னைச் சபிப்பவர்களை நான் சபிப்பேன்; பூமியிலுள்ள எல்லா மக்களும் உன் மூலம் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள் (ஆதியாகமம் 12:1-3). எப்படியோ, இந்தக் கானானியப் பெண் கலிலேயாவிலிருந்து அற்புதம் செய்யும் ரபியைச் சந்தித்தபோது வரலாற்றில் அந்த தருணம் வந்துவிட்டது என்று நம்பினாள்.

அவள் கூப்பிட்டபோது அவளுடைய வேண்டுகோளுக்கு ஒரு அவசர உணர்வு இருந்தது: என் மீது இரக்கமாயிரும்! என் சிறிய மகள் அசுத்த ஆவியால் பிசாசு பிடித்திருக்கிறாள், மிகவும் துன்பப்படுகிறாள் (மத்தேயு 15:22; மாற்கு 7:25b). புறமதமும் விக்கிரகாராதனையும் நிறைந்த தேசத்தில் ஆன்மீக ஒடுக்குமுறை மற்றும் பேய் செயல்பாடு நிச்சயமாக வலுவாகவும் பொதுவானதாகவும் இருந்தது. யோபு 1 மற்றும் சகரியா 3 ஆகியவை பேய் செயல்பாடு மற்றும் எதிரியின் யதார்த்தத்திற்கு சாட்சியமளிக்கின்றன. உண்மையில், எபிரேய மொழியில் அவனுடைய பெயரே எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது. பிசாசும் அவனுடைய பேய்களும் இந்த உலகத்திற்கும் அதன் மக்களுக்கும் பெரும் சேதத்தை ஏற்படுத்த முடியும் என்றாலும், கிறிஸ்துவில் விசுவாசிகள் உங்களில் இருக்கிறவர் உலகத்தில் இருக்கிற சத்துருவை விட பெரியவர் என்ற வாக்குறுதியைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும் (முதல் யோவான் 4:4 CJB). இந்தப் புரிதலுடன்தான் இந்தப் புறமதத் தாய் தன் மகளுக்கு ஆன்மீக விடுதலைக்காக மன்றாட யேசுவா ஹா’மஷியாச்சிடம் வந்தாள்.

தன் மகளிடமிருந்து பிசாசை விரட்டும்படி அவள் இயேசுவிடம் கெஞ்சினாள் (மாற்கு 7:26b). எரோடாவோ என்ற வினைச்சொல், தொடர்ச்சியான செயலைக் குறிக்கும் அபூரண காலத்தில் உள்ளது. அவள் தொடர்ந்து கெஞ்சிக் கொண்டிருந்தாள். அவள் உண்மையில் கேட்டது ஒரு அற்புதம். அவர் மேசியா, எனவே, அவள் புறஜாதியினருக்கு அல்ல, இஸ்ரவேலுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ஒன்றைக் கேட்டாள். அந்த அடிப்படையில், யேசுவாவின் முதல் பதில் அதிர்ச்சியளிப்பதாக இருந்தது. அவர் அவளுக்கு எதுவும் பதிலளிக்கவில்லை அல்லது எதுவும் சொல்லவில்லை. எனவே, அவருடைய தல்மிதிம்கள், தங்கள் ரபிக்கு அவளுடைய தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய நேரமோ விருப்பமோ இல்லை என்று கருதியிருக்கலாம். அவர்கள் அவரிடம் வந்து, “அவளை அனுப்பிவிடு, ஏனென்றால் அவள் நம்மைப் பின்தொடர்ந்து கூப்பிடுகிறாள்” (மத்தித்யாஹு 15:23) என்று அவரை வற்புறுத்தினர்.

அவள் தொடர்ந்து இந்தப் பிரச்சினையை வலியுறுத்திக் கொண்டிருந்தபோது, ​​உண்மையான பிரச்சினை என்ன என்பதை இயேசு அவளுக்குச் சொன்னார். அவர் பன்னிரண்டு பேருக்கும் (சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கானானியப் பெண்ணுக்கும்) இஸ்ரவேலின் தொலைந்து போன ஆடுகளுக்கு மட்டுமே அனுப்பப்பட்டதை நினைவூட்டினார் (மத்தேயு 15:24)! இயேசுவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்கு முந்தைய தனிப்பட்ட பணி யூதர்களுக்கு மட்டுமே – கடவுளின் மக்களுக்கு. ரூவா ஹா’கோதேஷ் வழங்கப்பட்ட பிறகு, சுவிசேஷம் பூமியின் எல்லைகள் வரை புறஜாதியினரை சென்றடையும் (அப்போஸ்தலர் 1:8), அவர்கள் மேசியா மூலம் இஸ்ரவேலில் ஒட்டவைக்கப்படுவார்கள் (ரோமர் 11:16-24).⁸⁴¹ நிலைமை இருண்டதாகத் தோன்றியிருக்க வேண்டும். அவரால் அவளுக்கு எதுவும் செய்ய முடியவில்லை. எனவே, தனது மகளைக் காப்பாற்ற வேண்டும் என்ற தீவிர ஆசையில், அவள் தனது வேண்டுகோளின் அடிப்படையை மாற்றினாள்.

அந்தப் பெண் வந்து அவருக்கு முன்பாக மண்டியிட்டாள் (கிரேக்கம்: ப்ரோஸ்குனியோ, அதாவது முகத்தை முத்தமிடுவது). “ஆண்டவரே, எனக்கு உதவுங்கள்!” என்று அவள் சொன்னாள் (மத்தேயு 15:25). அவள் தன் சொந்தத் தேவையின் அடிப்படையில் அவரிடம் வந்தாள் (பார்க்க En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள்). ஆனால், மேசியாவின் பதில் இன்னும் தாய்க்கு அதிக நம்பிக்கையைத் தரவில்லை. உண்மையில், அது முற்றிலும் ஊக்கமளிப்பதாக இருந்திருக்க வேண்டும். இயேசு ஒரு ஒப்புமையுடன் பதிலளித்தார்: முதலில் குழந்தைகள் அவர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் சாப்பிடட்டும், ஏனென்றால் குழந்தைகளின் ரொட்டியை எடுத்து நாய்களுக்குப் போடுவது சரியல்ல (மத்தேயு 15:26; மாற்கு 7:27). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், யூதர்களுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டதை எடுத்து புறஜாதியினருக்குக் கொடுப்பது சரியானதல்ல. இயேசு பயன்படுத்திய வார்த்தை குனாரியன், அதாவது, நாய்க்குட்டிகளுக்கு. அவர்கள் உடன்படிக்கையின் மக்களாக இருந்ததால், காலப்போக்கில் யூதர்களின் ஆன்மீக பெருமை வளர்ந்து வளர்ந்தது. இறுதியில் அவர்கள் யூதரல்லாதவர்களை நாய்களாகக் கருதத் தொடங்கினர், கூட்டமாக சுற்றித் திரியும் காட்டு விலங்குகள் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டிருக்கும் நாய் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர் (மத் 7:6; லூக்கா 16:21; இரண்டாம் பேதுரு 2:22; வெளிப்படுத்துதல் 22:15). ஒரு புறஜாதியாரின் வீட்டிற்குள் நுழைவது கூட நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது, ஏனென்றால் அப்போது எந்த யூதரும் தீட்டுப்பட்டவராகக் கருதப்படுவார்கள். இருப்பினும், ஒரு சுவாரஸ்யமான திருப்பமாக, வீட்டு செல்லப்பிராணிகள் அல்லது நாய்க்குட்டிகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் நாய்க்கு யேசுவா நட்பு வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். அவரது பதில் இன்னும் அதிர்ச்சியளிப்பதாக இருந்தது, ஆனால் இஸ்ரவேலுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பெரிய பொக்கிஷங்கள் புறஜாதியாரால் இழிவுபடுத்தப்படுவதற்காக அல்ல என்ற அன்றைய பொதுவான புரிதலை அது வலியுறுத்தியது.

அவள் ஒரு விசுவாசியாகவும் ஆன்மீக உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவளாகவும் இருந்ததால், அவர் கற்பிக்க விரும்பிய பாடத்தை அவள் புரிந்துகொண்டாள். அவளுடைய பதில் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. அவள் இயேசுவின் கூற்றை மனத்தாழ்மையுடன் ஏற்றுக்கொண்டு பதிலளித்தாள்: ஆம், ஆண்டவரே, ஆனால் நாய்க்குட்டிகள் கூட தங்கள் எஜமானரின் மேசையிலிருந்து விழும் குழந்தைகளின் துண்டுகளை சாப்பிடுகின்றன (மத் 15:27; மாற்கு 7:28). இயேசு அவளை நேசித்தார். இங்கே ஒரு பிரகாசமான நம்பிக்கை இருந்தது, அது ஒரு பதிலை எடுத்துக்கொள்ளாது; வீட்டில் பேய் பிடித்த மகளின் துயரத்துடன் ஒரு பெண் இருந்தாள், ஆனால் அவளுடைய இதயத்தில் ஒரு சிறிய புன்னகையுடன் பதிலளிக்கும் அளவுக்கு இன்னும் வெளிச்சம் இருந்தது.⁸⁴² வீட்டு நாய்க்குட்டிகள் குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன, குழந்தைகளால் நேசிக்கப்பட்டன. சுருக்கமாகச் சொன்னால், யூதர்களுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டதை அவள் கேட்கவில்லை, புறஜாதியினருக்கு நீட்டிக்கப்பட்டதை மட்டுமே கேட்கவில்லை.

அந்தப் பெண் ஒரு புறஜாதியினரின் இடத்தைப் பிடித்திருந்தாள், மேலும், சொல்லப்போனால், இரண்டாவது இடத்தை ஏற்றுக்கொண்டாள். அவளுடைய பதிலில் இயேசு மகிழ்ச்சியடைந்தார். அந்த அடிப்படையில், அவளுக்கு ஊழியம் செய்ய அவருக்கு சுதந்திரம் இருந்தது, அவளுடைய வேண்டுகோளை நிறைவேற்றினார். பின்னர் இயேசு அவளிடம் கூறினார்: பெண்ணே, உனக்கு மிகுந்த விசுவாசம் இருக்கிறது! உன் வேண்டுகோள் நிறைவேறியது. நீ போகலாம்; பிசாசு உன் மகளை விட்டுப் போய்விட்டது. அது ஒரு நிரந்தர சிகிச்சை என்பதைக் காட்டும் சரியான காலம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவளுடைய மகள் அந்த நேரத்தில் குணமடைந்தாள். உண்மையில், அவள் வீட்டிற்குச் சென்று, தன் குழந்தை படுக்கையில் கிடப்பதைக் கண்டாள், பிசாசு போய்விட்டது (மத்தித்யாஹு 15:28; மாற்கு 7:29-30).

முழு சூழ்நிலையும் முதல் நூற்றாண்டு யூத கலாச்சாரத்தின் ஒரு சிறந்த படத்தை நமக்குத் தருகிறது. யூதர்கள் உடன்படிக்கையின் மக்கள் என்ற உண்மையின் வெளிச்சத்தில், அது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. புறஜாதி மக்களுக்கு நற்செய்தி அறிவிக்கப்பட வேண்டிய நேரம் இதுவல்ல. ஏனென்றால், விசுவாசிக்கிற அனைவருக்கும் இரட்சிப்பைக் கொண்டுவருவது கடவுளின் வல்லமைதான்: முதலில் யூதருக்கும், பின்னர் புறஜாதியினருக்கும் (ரோமர் 1:16). இந்த நிலைமை, கர்த்தாவைத் தேடும் புறஜாதியினரைக் கையாளும் பாரம்பரிய ரபீக்களின் பார்வையுடன் மிகவும் ஒத்துப்போனது. எந்தவொரு புறஜாதியினரும் இஸ்ரேலுடனும் அவர்களின் கடவுளுடனும் இணைவதற்கான கதவு எப்போதும் திறந்திருந்தாலும், ரபீக்கள் அதை மிகவும் எளிதாக்கவில்லை.

நேர்மையற்ற மதமாற்றம் அல்லது பேகன் கலாச்சார தாக்கங்கள் குறித்த பயத்தில், புறஜாதியினர் தங்கள் உறுதிப்பாட்டை தெளிவாக நிரூபிக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிடப்பட்டது. மிகவும் அவநம்பிக்கையான பார்வை, மதமாற்றம் செய்யப்பட்டவர்கள் இஸ்ரேலியர்களுக்கு ஒரு புண் தாங்குவது போல் கடினம் என்று கூறியது (டிராக்டேட் யெவாமோட் 47b). வனாந்தரத்தில் தங்கக் கன்றின் பாவம் கூட எகிப்திய பேகனிசத்திலிருந்து மதம் மாறியவர்கள் மீது குற்றம் சாட்டப்பட வேண்டும் என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள் (எக்ஸோடஸ் ரப்பா 42:6).

இந்த சந்தேகங்கள் காரணமாக, ஒரு புறஜாதி தேடுபவர் ஒரு ரபீயை அணுகினால், ரபீ ஆரம்பத்தில் அந்த நபரை நிராகரிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தார் என்பது புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. இங்கே காணப்படும் இந்த விவரக்குறிப்புக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமான இணையாக, “உங்கள் நோக்கம் என்ன” மற்றும் “இன்று இஸ்ரேல் மக்கள் தொடர்ந்து துன்பத்தில் உள்ளனர் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா” போன்ற சில முக்கிய கேள்விகள் ஒரு சாத்தியமான மதமாற்றத்திற்கு முன்வைக்கப்பட வேண்டும் என்று டால்முட் குறிப்பிடுகிறது. “இதைப் பற்றி எனக்குத் தெரியும், ஆனால் எனக்கு அந்தத் தகுதி இல்லை” என்று தேடுபவர் சொன்னால், அந்தத் தேடுபவர் உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, தோராவின் சில கட்டளைகளைக் கற்பிக்க வேண்டும் (டிராக்டேட் யெவாமோட் 47a).

இந்தச் சூழலில், இந்தப் புறஜாதிப் பெண்ணுடன் கிறிஸ்துவின் சந்திப்பு, இஸ்ரவேலின் கடவுளைத் தேடுபவருக்கு முதல் நூற்றாண்டு ரபியின் இயல்பான பதிலை பிரதிபலித்தது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கர்த்தர் கானானியப் பெண்ணை மூன்று வெவ்வேறு முறை கடுமையாக நிராகரித்தார் – அதற்குப் பதிலளிக்கவில்லை, பின்னர் அவரது அழைப்பு யூதர்களுக்கு மட்டுமே என்று கூறி, இறுதியாக ஒரு புறஜாதியினருடன் அப்பத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாது என்று கூறினார். இது யேசுவாவின் கிருபையுடன் சேர்ந்து பொதுவாகக் கடைப்பிடிக்கப்படும் பாரம்பரியமாகும், இதன் விளைவாக அந்தப் பெண் ஒரு புதிய சீடராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு அவளுடைய மகள் குணமடைந்தாள். விசுவாசத்தால் அவர்கள் மேசியாவில் ஒட்டவைக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை அனைத்து புறஜாதி விசுவாசிகளுக்கும் இது ஒரு அழகான நினைவூட்டலாக இருக்க வேண்டும்.

கிறிஸ்துவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிந்தைய நாட்களில் அவர்களிடம் ஒப்படைக்கப்படும் ஊழியத்தைக் கருத்தில் கொண்டு பன்னிரண்டு பேர் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய முக்கியமான பாடமாக இது இருந்தது.

ரபீ சவுல் இன்றும் நமக்குச் சொல்கிறார்: புறஜாதியாராகிய உங்களுக்கு நான் இதைச் சொல்கிறேன்: நானே புறஜாதியாருக்கு அனுப்பப்பட்ட தூதுவன் என்பதால், என் சொந்த மக்களில் சிலரைப் பொறாமைப்பட வைத்து, அவர்களில் சிலரைக் காப்பாற்ற முடியும் என்ற நம்பிக்கையில், என் வேலையின் முக்கியத்துவத்தைத் தெரியப்படுத்துகிறேன்! ஏனென்றால், அவர்கள் இயேசுவை ஒதுக்கித் தள்ளுவது உலகத்திற்கு நல்லிணக்கத்தைக் குறிக்கிறது என்றால், அவர்கள் அவரை ஏற்றுக்கொள்வதன் அர்த்தம் என்ன? அது மரித்தோரிலிருந்து வரும் ஜீவனாக இருக்கும்! இப்போது முதல் பலனாக வழங்கப்படும் ஹல்லா பரிசுத்தமானது என்றால், முழு அப்பமும் பரிசுத்தமானது. வேர் பரிசுத்தமானது என்றால், கிளைகளும் பரிசுத்தமானது. ஆனால் சில கிளைகள் முறிந்து, நீங்கள் – ஒரு காட்டு ஒலிவ – அவற்றில் ஒட்டவைக்கப்பட்டு, ஒலிவ மரத்தின் வளமான வேரில் சம பங்குதாரர்களாகிவிட்டால் (ரோமர் 11:13-17 CJB).

நல்ல மேய்ப்பனும் அவருடைய ஆடுகளும்
யோவான் 10: 1-21

நல்ல மேய்ப்பனும் அவருடைய ஆடுகளும்: கிறிஸ்துவின் வாழ்நாளில், மேய்ப்பர்கள் இரவில் தங்கள் ஆடுகளை எவ்வாறு பாதுகாத்தனர்? அவற்றைப் பாதுகாக்க அவர் எவ்வளவு தூரம் செல்லத் தயாராக இருப்பார்? இந்தக் கதையில், ஆடுகள் யாரைக் குறிக்கின்றன? நல்ல மேய்ப்பனா? போலி மேய்ப்பர்களா? அந்நியனா? இயேசு ஏன் ஆடுகளை தனது முன்மாதிரியாகப் பயன்படுத்தினார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? மேய்ப்பனுக்கும் ஆடுகளுக்கும் உள்ள உறவு என்ன? செம்மறி ஆடுகள் மேய்ப்பனுக்கு எவ்வாறு பிரதிபலிக்கின்றன? பரிசேயர்கள் இயேசுவைப் புரிந்துகொள்வதில் கொண்டிருந்த சிரமத்துடன் இது எவ்வாறு தொடர்புடையது? யேசுவா தன்னை ஆட்டுத் தொழுவத்தின் வாயிலுக்கு ஒப்பிட்டுப் பேசுவதன் மூலம் என்ன அர்த்தம்? அவர் எப்படி திருடர்களையும் கொள்ளையர்களையும் போல இல்லை? கர்த்தர் தன்னை நல்ல மேய்ப்பனுடன் எவ்வாறு அடையாளம் காட்டுகிறார்? அவருடைய கேட்போர் ஏன் அவர்கள் அவ்வாறு பதிலளிக்கிறார்கள்? இந்தக் கதையின் அடிப்படைக் கருத்து என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: “கடவுளின் குரலைக் கேட்பதில் உங்களுக்கு எந்தத் திருப்புமுனை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது?” உங்கள் கவனத்திற்குப் போட்டியிடும் பலரின் குரலிலிருந்து அவருடைய குரலை எவ்வாறு வேறுபடுத்துகிறீர்கள்? இந்தப் பகுதியில் உங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் மிகவும் உறுதியளிக்கும் விஷயம் என்ன? உங்களுக்கு பூமிக்குரிய பாதுகாவலர் இல்லையென்றால், கடவுள் உங்கள் பரலோக பாதுகாவலராக இருக்க அனுமதிக்க முடியுமா?

அன்று பிற்பகலில், கூடாரப் பண்டிகையின் எட்டாம் நாளில் (லேவியராகமம் 23:36, 39; எண்ணாகமம் 29:35), ஆலய வளாகத்தில் பிறவியிலேயே குருடனாக இருந்த ஒரு மனிதனை குணப்படுத்திய அற்புதத்தைக் கண்ட கூட்டத்தினரிடம் கிறிஸ்து பேசினார். மக்களின் போதகர்கள் என்று கூறிக்கொண்ட பரிசேயர்களின் குருட்டுத்தன்மை பற்றிய போதனையிலிருந்து, இயேசு அவர்களுக்கு உண்மை மற்றும் பொய் போதகர்களைப் பற்றிய ஒரு உருவகத்தைக் கொடுத்தார், அவர்களுடன் தன்னை வேறுபடுத்திக் காட்டினார். எட்டாம் நாள் ஒரு தனி விருந்தாகக் கருதப்பட்டது மற்றும் ஓய்வு நாளாகக் கொண்டாடப்பட்டது.

ஒரு படம் ஆயிரம் வார்த்தைகளுக்கு மதிப்புள்ளது என்றால், ஒரு சின்னம் ஆயிரம் சொற்பொழிவுகளுக்கு மதிப்புள்ளது. பரலோகத்தின் மர்மங்களைத் திறக்க ஒரு பழக்கமான உருவத்தின் சக்தியை இயேசு புரிந்துகொண்டார். முதல் நூற்றாண்டு யூதேயாவில் ஒரு மேய்ப்பன் தனது ஆடுகளை வழிநடத்துவதை விட வேறு எந்த காட்சியும் பொதுவானதாக இல்லை – இன்று மக்கள் தங்கள் கார்களில் சவாரி செய்வதைப் பார்ப்பது போல பொதுவானது அல்ல. இஸ்ரவேலின் தொலைந்து போன ஆடுகளுக்கு, அவர் ஜீவனுள்ள கதவாகவும் நல்ல [உண்மையான] மேய்ப்பராகவும் இருந்தார்.

ஐரோப்பாவில் உணவுக்காக ஆடுகளை வளர்க்கும் பல விவசாயிகளைப் போலல்லாமல், முதல் நூற்றாண்டில் யூதேயாவில் இருந்த மேய்ப்பர்கள் கம்பளிக்காக ஆடுகளை மேய்த்தனர். விலங்குகள் மேய்ந்து, தடிமனான ரோமங்களை வளர்த்து, அவற்றை கத்தரிக்கப்பட்டு, ஒரு நேர்த்தியான தொகைக்கு விற்க முடியும். வெளிப்படையாக, ஒருவரிடம் அதிக ஆடுகள் இருந்தால், ஒருவர் அதிக பணம் சம்பாதிக்க முடியும், எனவே மேய்ப்பர்கள் தங்கள் மந்தையை மிகவும் கவனமாகக் கவனித்துக் கொண்டனர். பகலில் பாதுகாப்பான மேய்ச்சலை வழங்குவதற்காக அவர் தனது சொந்த ஆறுதலைத் தியாகம் செய்தார், இரவில் திருடர்கள் மற்றும் வேட்டையாடுபவர்களிடமிருந்து மந்தையைப் பாதுகாக்க தனது சொந்த பாதுகாப்பைப் பணயம் வைத்தார். எனவே, ஒரு மேய்ப்பன் தனது ஒவ்வொரு விலங்குகளையும் தனித்தனியாக அறிந்துகொள்வதும், ஒவ்வொன்றையும் பெயர் சொல்லி அழைப்பதும் அசாதாரணமானது அல்ல.

ஒரு நல்ல மேய்ப்பன் இரவு நேரத்தில் தன் மந்தையை வயலில் இருக்க விடமாட்டான்; திருடர்களும் காட்டு விலங்குகளும் இருளைப் பயன்படுத்தி தன் ஆடுகளைத் திருடி கொல்லக்கூடும். மேய்ச்சல் நிலம் கிராமத்திற்கு அருகில் இருந்தால், ஆடுகள் வயலில் இருந்து ஒரு கூட்டு ஆட்டுத் தொழுவத்திற்கு இரவு முழுவதும் விரட்டப்படும், ஒரு நியமிக்கப்பட்ட வாயிற்காவலர் காவலில் வைக்கப்படுவார்கள். காலையில், போதுமான மேய்ச்சலைக் கண்டுபிடிக்க தங்கள் மந்தைகளை வனாந்தரத்திற்கு ஓட்டிச் செல்வதற்கு முன், மேய்ப்பர்கள் வெவ்வேறு திசைகளிலிருந்து மந்தைகளை அழைப்பதன் மூலம் மந்தைகளைப் பிரிக்க முடியும். ஆடுகள், தங்கள் மேய்ப்பனின் குரலை அறிந்து, பின்தொடரும். மேய்ப்பர்கள் எப்போதும் தங்கள் ஆடுகளுடன் தங்கி, வாரக்கணக்கில் நட்சத்திரங்களின் கீழ் முகாமிட்டனர். ஒவ்வொரு மாலையும் இருள் சூழ்ந்தவுடன், அவர்கள் மந்தையை ஒரு குகையிலோ அல்லது வேறு ஏதேனும் இயற்கையான அடைப்பிலோ அடைத்து, நுழைவாயிலில் தூங்கினர், தங்களை ஒரு உயிருள்ள வாயிலாக மாற்றிக் கொண்டனர். ⁹⁷⁷

ராஜ்யம் மற்றும் திருச்சபையின் ஆட்டுத் தொழுவத்தைப் பொறுத்தவரை, இயேசு வாயில். இயேசு குருடனாகப் பிறந்த மனிதனைக் குணப்படுத்தி, “நியாயத்தீர்ப்புக்காக நான் இந்த உலகத்திற்கு வந்தேன், அதனால் குருடர்கள் பார்ப்பார்கள், பார்ப்பவர்கள் குருடர்களாக மாறுவார்கள்” என்று கூறினார்: அவரோடு இருந்த சில பரிசேயர்கள் அவர் இதைச் சொல்வதைக் கேட்டு, “என்ன? நாங்களும் குருடர்களா?” (யோவான் 9:39-40) என்று கேட்டார்கள். எனவே, இங்கே, இயேசு ஒரு உருவகத்துடன் பதிலளிக்கிறார். பரிசேயர்கள் பொதுவான மேய்ப்பர் காட்சியை நன்கு அறிந்திருந்தனர், ஆனால் வார்த்தைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள ஆன்மீக அர்த்தத்தை அவர்களால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. சுருக்கமாக, ஆம், அவர்களும் குருடர்கள்! தலைமை மேய்ப்பர் தொடர்ந்தார்: பரிசேயர்களே, வாயில் வழியாக ஆட்டுத் தொழுவத்திற்குள் நுழையாமல், வேறு வழியில் ஏறுபவர் ஒரு திருடன் மற்றும் கொள்ளைக்காரன். வாய்மொழி சட்டம் (இணைப்பைக் காண Ei – வாய்மொழி சட்டம்) தோராவுக்குச் சமமானது அல்லது அதை விட சிறந்தது என்று கற்பிப்பதன் மூலம் தோராவைத் திரிபுபடுத்திய பரிசேயர்கள், மக்களிடமிருந்து உண்மையைத் திருடி அதன் ஆசீர்வாதங்களைக் கொள்ளையடித்தனர். பரிசேயர்களைப் போலல்லாமல், வாயில் வழியாக நுழைபவர் ஆடுகளின் மேய்ப்பராகக் காணப்படுகிறார் (யோவான் 10:1-2). அவருக்குள் நுழைய உரிமை உண்டு, வாயில் காப்பாளர் அவருக்காக வாயிலைத் திறக்கும்போது இது அங்கீகரிக்கப்படுகிறது.

கிழக்கு மேய்ப்பன் தனது மந்தையை ஒருபோதும் பின்னால் இருந்து ஓட்டுவதில்லை, ஆனால் எப்போதும் முன்னால் நடந்து, சாலைகள் வழியாகவும், மலைகள் வழியாகவும் புதிய மேய்ச்சல் நிலங்களுக்கு அழைத்துச் செல்கிறான். அவன் செல்லும்போது, ​​உரத்த குரலில் அவற்றுடன் பேசுவது அசாதாரணமானது அல்ல. வாயில்காப்பாளர் அவனுக்காக வாயிலைத் திறக்கிறார், ஆடுகள் அவன் குரலைக் கேட்கின்றன. அவன் தன் சொந்த ஆடுகளைப் பெயர் சொல்லி அழைத்து வெளியே அழைத்துச் செல்கிறான். அவன் தன் ஆடுகளையெல்லாம் வெளியே கொண்டு வந்த பிறகு, அவன் அவற்றுக்கு முன்னால் செல்கிறான், அவனுடைய ஆடுகள் அவனுடைய குரலை அறிந்திருப்பதால் அவனைப் பின்தொடர்கின்றன (யோவான் 10:3-4).

ஆனால் அவை ஒருபோதும் அந்நியனைப் பின்தொடராது; உண்மையில், ஒரு அந்நியன் ஆட்டுத் தொழுவத்திற்குள் நுழைந்தால், ஆடுகள் அந்நியனின் குரலை அடையாளம் காணாததால் அவனை விட்டு ஓடிவிடும் (யோவான் 10:5). இயேசு இந்த உருவகத்தைப் பயன்படுத்துவதன் கருத்து, ஒரு மேய்ப்பன் தனது மந்தையை எவ்வாறு வளர்க்கிறார் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. கடவுள் அவற்றை அழைப்பதால் மக்கள் அவரிடம் வருகிறார்கள் (ரோமர் 8:28-30).கிறிஸ்துவின் அழைப்புக்கு அவர்கள் சரியான பதில் அவரைப் பின்பற்றுவதாகும் (யோவான் 1:43, 8:12, 12:26, ​​21:19 மற்றும் 22). ஆனால் இயேசு என்ன சொல்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளாத பரிசேயர்களால் இந்த ஆன்மீகப் பாடம் தவறவிடப்பட்டது (யோவான் 10:6).

மந்தையைப் பொறுத்தவரை, இயேசு நல்ல [உண்மையான] மேய்ப்பர். எனவே, இயேசு மீண்டும் கூறினார்: மிகவும் உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நான் ஆடுகளுக்கு வாசல் (யோவான் 10:7). இது யேசுவாவின் ஏழு IAM-களில் மூன்றாவது (யோவான் 6:35, 8:12, 10:11, 11:25, 14:6, 15:1). யோவான் 10:1-ல் தனது முதல் வார்த்தையை மிகவும் உண்மையாகப் பின்பற்றுகிறார், இது முதல் வார்த்தையை விளக்குகிறது. கூடியிருந்த கூட்டத்தினரிடம், அவர் மேலும் கூறுகிறார்: எனக்கு முன் வந்த அனைவரும் திருடர்கள் மற்றும் கொள்ளையர்கள். மேசியாவின் முன்னோடிகள் பரிசேயர்கள், தோரா போதகர்கள் மற்றும் தற்போது யூதர்களை ஆட்சி செய்து கொண்டிருந்த சதுசேயர்கள். அவர்களை திருடர்கள் மற்றும் கொள்ளையர்கள் என்று அடையாளம் காண்பதன் மூலம், கிறிஸ்து அவர்களை எரேமியா (எரேமியா 23:1-2), எசேக்கியேல் (எசேக்கியேல் 34:1-10) மற்றும் சகரியா (சகரியா 11:4-17) தீர்க்கதரிசனம் கூறிய பாத்திரத்தில் நடிக்க வைக்கிறார். அன்னாவின் மகன்களின் சந்தை (Bs – பஸ்காவில் ஆலயத்தின் முதல் சுத்திகரிப்பு) மக்களை உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் வறுமையில் ஆழ்த்தியது, ஆனால் இயேசு உண்மையான மிகுதியைக் கொண்டுவர வந்தார். செம்மறி ஆடுகள் அந்நியர்களைக் கவனிக்காது என்று யேசுவா ஏற்கனவே சுட்டிக்காட்டியுள்ளார். இப்போது அவர் ஆடுகள் திருடர்களையும் கொள்ளையர்களையும் கேட்கவில்லை என்று கூறுகிறார். உண்மையிலேயே அவருடைய ஆடுகளாக இருப்பவர்கள் ஆன்மீக பகுத்தறிவைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் தங்கள் [உண்மையான] மேய்ப்பனின் குரலுக்காகக் காத்திருக்கிறார்கள், திருடர்களுக்குச் செவிசாய்க்கவில்லை (யோசனான் 10:8).⁹⁷⁸

நானே வாசல்; என் வழியாக நுழைபவர் எவரும் இரட்சிக்கப்படுவார்கள். அவர்கள் உள்ளே வந்து வெளியே செல்வார்கள், மேய்ச்சலைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் (யோவான் 10:9). கத்தோலிக்க பிஷப் அல்போன்ஸ் டி லிகுரியின் புத்தகமான “மரியாளின் மகிமைகள்” இல், அவர் கூறுகிறார், “மரியாளின் வாசல் என்று அழைக்கப்படுகிறார்… ஏனெனில், அவள் வழியாகச் செல்லாமல் யாரும் அந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய முடியாது” (பக்கம் 160). கூடுதலாக, அவர் எழுதுகிறார், “மரியாளின் கைகளில் இரட்சிப்பின் வழி உள்ளது… மரியாளின் கைகளில் உள்ளது… மரியாளின் கைகளில் பாதுகாக்கப்படுபவர் இரட்சிக்கப்படுவார், பாதுகாக்கப்படாதவர் தொலைந்து போவார்” (பக்கங்கள் 169-170). இது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ கோட்பாடாகும், மேலும் கிறிஸ்துவில் விசுவாசம் வைப்பதை விட, மரியாளின் விசுவாசம் இரட்சிக்கும் என்று அது கற்பிப்பது அருவருப்பானது. ⁹⁷⁹

திருடன், அதாவது பொய்யான மேய்ப்பன், திருடவும் கொல்லவும் அழிக்கவும் மட்டுமே வருகிறான்; அவர்கள் ஜீவனைப் பெறவும், அதை முழுமையாகப் பெறவும் நான் வந்திருக்கிறேன் (யோவான் 10:10). இது செழிப்பு அல்ல, “அதைப் பெயரிட்டு உரிமை கோருதல்” (அல்லது நான் அதை அழைக்க விரும்புவது போல், “அதைப் பற்றிக்கொள்”) இறையியல். இயேசு பணத்திற்கு எதிராக எதுவும் செய்யவில்லை, ஆனால், அவர் அதை தார்மீக ரீதியாக நடுநிலையானதாகக் கருதினார் – கடவுளின் ராஜ்யத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. கிறிஸ்துவின் தல்மிதிம்கள் செல்வந்தர்கள் அல்ல, உண்மையில் பலர் மேசியாவைப் பின்பற்றுவதற்காக வளமான தொழில்களைக் கைவிட்டனர். யேசுவா வழங்கும் மிகுதி வருமானம், ஆரோக்கியம், வாழ்க்கை நிலைமைகள் மற்றும் மரணம் போன்ற சூழ்நிலைகளைத் தாண்டிய ஆன்மீக மிகுதியாகும்.

ஏராளமான வாழ்க்கை என்பது ஒருபோதும் முடிவடையாத வாழ்க்கை; ஆனால் இந்த மிகுதியைப் பெறவும் அதை அனுபவிக்கவும் நாம் நமது உடல் வாழ்க்கையின் இறுதி வரை காத்திருக்க வேண்டியதில்லை. நிறைவான வாழ்க்கையில் அமைதி, நோக்கம், விதி, வாழ்வதற்கான உண்மையான நோக்கம், கல்லறை உட்பட எந்த துன்பத்தையும் பயமின்றி எதிர்கொள்ளும் மகிழ்ச்சி, நம்பிக்கையான உறுதியுடன் கஷ்டங்களைத் தாங்கும் திறன் ஆகியவை அடங்கும். ⁹⁸⁰

நான் நல்ல [உண்மையான] மேய்ப்பன் (யோவான் 10:11a; எசேக்கியேல் 34:23, 37:24, சங்கீதம் 23; யோவான் 21:15-17; எபிரெயர் 13:20; முதல் பேதுரு 5:4 ஐயும் காண்க). இயேசுவின் வலுவான கூற்று: நான் (கிரேக்கம்: ego eimi), நல்ல [உண்மையான] மேய்ப்பன் என்ற சொற்றொடருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அசல் மொழியில் குறிப்பாக வலியுறுத்தப்படுகிறது. இது இயேசுவின் ஏழு நான் தான் (யோசனான் 6:35, 8:12, 10:7, 11:25, 14:6, 15:1). சுருக்கமான நற்செய்திகளின்படி, உவமை மேசியா தனது போதனையை வழங்குவதற்கான முதன்மையான வழியாகும். இந்த விஷயத்தில், பலவற்றைப் போலவே, சுருக்கத்திற்கும் யோச்சனனின் நற்செய்திக்கும் இடையே கூர்மையான மற்றும் எளிதில் கவனிக்கக்கூடிய வேறுபாடு உள்ளது. யோவானில் எந்த உவமைகளும் இல்லை. மேய்ப்பர்களைப் பற்றிய உவமைகளுக்குப் பதிலாக நாம் காண்கிறோம்: நான் நல்ல மேய்ப்பன், மற்றும் மேய்ப்பரைப் பற்றிய பொதுவான கூற்றுகள், ஆனால் எந்த கதையும் இல்லை. பின்வருவது அவர் அனுபவிக்கப் போகும் துன்புறுத்தலின் தெளிவான முன்னறிவிப்பாகும், இது நமக்காக அவரது மாற்று மரணத்தை வலியுறுத்துகிறது.

நல்ல [உண்மையான] மேய்ப்பன் ஆடுகளுக்காக தன் உயிரைக் கொடுக்கிறான் (யோவான் 10:11b). கரடிகள் மற்றும் சிங்கங்களுக்கு எதிராக தனது மந்தையைப் பாதுகாத்த தாவீது விளக்கியபடி, ஒரு மேய்ப்பனின் வாழ்க்கை மிகவும் ஆபத்தானது (முதல் சாமுவேல் 17:34-35, 37). யாக்கோபு ஒரு உண்மையுள்ள மேய்ப்பனாக இருப்பதன் உழைப்பையும் கடின உழைப்பையும் அனுபவித்தார் (ஆதியாகமம் 31:38-40). இயேசு கூறினார்: நான் நல்ல [உண்மையான] மேய்ப்பன். TaNaKh இல் கடவுள் தனது மக்களின் மேய்ப்பர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (சங்கீதம் 23:1, 80:1-2; பிரசங்கி 12:11; ஏசாயா 40:11; எரேமியா 31:10). பிரிட் சாதாஷாவில், யேசுவா பெரிய மேய்ப்பர் (எபிரெயர் 13:20-21) மற்றும் தலைமை மேய்ப்பர் (முதல் பேதுரு 5:4) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

நல்ல [உண்மையான] மேய்ப்பனுக்கு நேர்மாறாக, தன் ஆடுகளை சொந்தமாக வைத்து, பராமரித்து, உணவளித்து, பாதுகாத்து, இறக்கும் மேய்ப்பனுக்கு, கூலிக்கு வேலை செய்பவனுக்கு – கூலிப்படைக்கு – ஆடுகள் சொந்தமாக இல்லாததால் அதே அர்ப்பணிப்பு இல்லை. அவன் பணம் சம்பாதிப்பதிலும் சுய பாதுகாப்பிலும் மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளான். எனவே ஓநாய் வருவதைக் காணும்போது, ​​அவன் ஆடுகளை கைவிட்டு ஓடிவிடுகிறான். பின்னர் ஓநாய் தாக்குகிறது (கிரேக்கம்: ஹார்பசேய்), உண்மையில் மந்தையைப் பறித்து சிதறடிக்கிறது (இது யோவானன் 10:28 இல் பயன்படுத்தப்படும் அதே வினைச்சொல்) . மனிதன் கூலிப்படை என்பதால் ஓடிவிடுகிறான், ஆடுகளைப் பற்றி எதுவும் கவலைப்படுவதில்லை (யோவான் 10:12-13). இஸ்ரேலில் பல பொய்யான தீர்க்கதரிசிகள், சுயநல ராஜாக்கள் மற்றும் போலி மேசியாக்கள் இருந்தனர். தேவனுடைய மந்தை அவர்களுடைய துஷ்பிரயோகத்தால் தொடர்ந்து துன்பப்பட்டது (எரேமியா 10:21-22, 12:10; சகரியா 11:4-17). ⁹⁸¹ இது மேசியாவை, கடவுளின் மக்களுக்கு உண்மையாகக் கற்பித்ததாகக் கூறப்படும் இஸ்ரவேலின் திருடர்கள் மற்றும் கொள்ளையர்களான பொய்யான போதகர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. அவர் தன்னலமற்றவராக இருந்தாலும், அவர்கள் சுயநலவாதிகளாக இருந்தனர். அவர் தம்முடைய ஆடுகளுக்காகத் தம் உயிரைக் கொடுப்பார் என்றாலும், அவர்கள் தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள அனைத்தையும் கைவிடுவார்கள். யேசுவா தோராவிற்கும் பிதாவிற்கும் முழுமையான கீழ்ப்படிதலில் வாழ்ந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த இச்சைகளுக்கு மட்டுமே கீழ்ப்படிந்தார்கள்.

இது முழு பைபிளிலும் விசுவாசியின் பாதுகாப்பின் வலுவான பத்திகளில் ஒன்றாகும் ( Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). மீண்டும் இயேசு தனது அறிவிப்பை மீண்டும் கூறுகிறார்: நான் நல்ல [உண்மையான] மேய்ப்பன். கூலிக்கு அமர்த்தப்பட்டவருக்கு மாறாக, உண்மையான மேய்ப்பனுக்கு தனது ஆடுகளில் நெருக்கமும் தனிப்பட்ட ஆர்வமும் உள்ளது. மேசியா கூறினார்: நான் என் ஆடுகளை அறிவேன், என் ஆடுகள் என்னை அறிவேன் – பிதா என்னை அறிவது போலவும், நான் பிதாவை அறிவது போலவும் – நான் என் உயிரை ஆடுகளுக்காகக் கொடுக்கிறேன் (யோசனான் 10:14-15). மந்தைக்கு வரவிருக்கும் மரணத்தைப் பற்றிய அவரது முன்னறிவிப்பிலிருந்து யேசுவாவின் அக்கறையும் அக்கறையும் தெரிகிறது.

இந்த ஆட்டுத் தொழுவத்தைச் சேர்ந்தவை அல்லாத புறஜாதியாரான வேறு ஆடுகள் எனக்கு உள்ளன. நான் அவர்களையும் கொண்டு வர வேண்டும். அவர்களும் என் குரலைக் கேட்பார்கள், ஒரே மந்தை மற்றும் ஒரே மேய்ப்பன் இருப்பார்கள் (யோவான் 10:16). முதலில் அவரது தல்மிதிம்கள் இஸ்ரவேல் வீட்டின் காணாமல் போன ஆடுகளுக்கு மட்டுமே அனுப்பப்பட்டனர் (மத்தித்யாஹு 10:6 CJB), மேலும் அவரது சொந்த ஆணையைப் பற்றி அதே வழியில் பேசினார் (மத்தேயு 8:5-13), இந்த வரம்பு உயிர்த்தெழுதலுக்கு முந்தைய அவரது வாழ்க்கைக்கு மட்டுமே பொருந்தும். மேலும், ரோமானிய நூற்றுக்கதிபதியின் வேலைக்காரனை (Ea – நூற்றுக்கதிபதியின் விசுவாசத்தைப் பார்க்கவும்), கானானியப் பெண்ணின் பேய் பிடித்த மகள் (Ft – கானானியப் பெண்ணின் விசுவாசத்தைப் பார்க்கவும்), கிணற்றருகே சமாரியப் பெண்ணுக்கு ஊழியம் செய்தபோது (Ca – இயேசு ஒரு சமாரியப் பெண்ணுடன் பேசுகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), பலர் கிழக்கிலிருந்தும் மேற்கிலிருந்தும் வருவார்கள் என்றும், பரலோக ராஜ்யத்தில் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபுடன் விருந்தில் தங்கள் இடங்களைப் பெறுவார்கள் என்றும் (மத்தேயு 8:11) தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார், மேலும் சில புறஜாதியினர் சாதகமாக நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள் என்றும் (Jy – செம்மறியாடுகளையும் வெள்ளாடுகளையும் பார்க்கவும்) அவர் குணப்படுத்தியபோது, ​​புறஜாதியினரின் வரவிருக்கும் சேர்க்கையை அவர் அறிவித்தார்.

புறஜாதியினரை கடவுளுடைய மக்களுடன் இணைப்பது யோவான் 11:52 இல் மீண்டும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது அப்போஸ்தலர் புத்தகம், ரபி சவுல் ரோமர், கலாத்தியர், எபேசியர் மற்றும் யோச்சனனின் வெளிப்படுத்தல் புத்தகம் ஆகியவற்றின் முக்கிய கருப்பொருளாகும். புறஜாதியினரின் கூட்டிச் சேர்ப்பு தொடங்கிவிட்டது, ஆனால் இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை. வேதாகமத்தின் சில பகுதிகள் 1,800 க்கும் மேற்பட்ட மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால், சுமார் 5,000 மொழிகள் பேசப்படுகின்றன (ஒரு மொழியாக வரையறுக்கப்படுவதைப் பொறுத்து). ஏராளமான மக்களிடையே மேசியாவிலும் கடவுளுடைய வார்த்தையிலும் விசுவாசிகள் உள்ளனர், ஆனால், ஏராளமான மக்கள் கிட்டத்தட்ட அடையப்படவில்லை. புறஜாதியினரின் முழு எண்ணிக்கையும் வரும் வரை மற்ற ஆடுகள் தொடர்ந்து சேர்க்கப்படும் (ரோமர் 11:25).

TaNaKh பெரும்பாலும் புறஜாதியினரின் இரட்சிப்பைக் கருத்தில் கொண்டுள்ளது (ஆதியாகமம் 12:3, 22:18, 26:4; ஏசாயா 11:10, 19:18, 54:1-3, 60:1-3; ஓசியா 1:10; ஆமோஸ் 9-12; மல்கியா 1:11; சங்கீதம் 72 மற்றும் 87 ஐப் பார்க்கவும். இது தொடர்பாக ஏசாயா 45:23 ஐ சவுல் மேற்கோள் காட்டுகிறார்). இந்த யோசனையின் வலுவான தாக்கம் சகரியா 14:9 CJB இலிருந்து வருகிறது, இது தினமும் ஜெப ஆலயத்தில் அலீனு ஜெபத்தில் ஓதப்படுகிறது: அப்போது கர்த்தாவே உலகம் முழுவதும் ராஜாவாக இருப்பார். அந்த நாளில் கர்த்தாவே ஒரே ஒருவராக இருப்பார், அவருடைய நாமமே ஒரே பெயராக இருக்கும். சகரியா 14:9 CJB, பிரிட் சாதாஷாவில் வழிபாடு இப்போது இருப்பதை விட மிகவும் யூத தன்மை கொண்டதாக இருக்கும் என்பதை நிரூபிக்கும் அதே வேளையில், தற்போதைய வசனம் (யோசனன் 10:16) மற்றும் நான் மேலே மேற்கோள் காட்டிய புதிய ஏற்பாட்டு வசனங்கள், கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களின் இறுதி வடிவத்தில் யூத மதத்திற்கு மாறாத புறஜாதியினர் அடங்குவர் என்பதைக் காட்டுகின்றன. ⁹⁸²

மீண்டும் மேசியா தனது மரணத்தை முன்னறிவித்தார்: என் பிதா என்னை நேசிப்பதற்கான காரணம், நான் என் உயிரைக் கொடுக்கிறேன் – அதை மீண்டும் எடுத்துக்கொள்ள மட்டுமே. அவரது மரணம் முற்றிலும் தன்னார்வமானது. யாரும் அதை என்னிடமிருந்து எடுக்கவில்லை, ஆனால் நான் அதை என் சொந்த விருப்பப்படி கொடுக்கிறேன். இயேசு வரலாற்றின் சதுரங்கப் பலகையில் ஒரு உதவியற்ற சிப்பாய் அல்ல. அதைக் கீழே போடவும், அதை மீண்டும் எடுத்துக்கொள்ளவும் எனக்கு அதிகாரம் உள்ளது. யேசுவாவை எழுப்பியவர் பிதா (ரோமர் 8:11), ஆனால் இந்த வசனத்தின்படி, மரணத்தில் கூட தன்னை உயிர்த்தெழுப்ப இயேசுவுக்கு சக்தி இருந்தது. இந்த கட்டளையை நான் என் பிதாவிடமிருந்து பெற்றேன் (யோவான் 10:17-18). கிறிஸ்து தனது முழு வாழ்க்கையையும் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிதலின் செயலாகக் கண்டார் என்பதை இது நமக்குச் சொல்கிறது. ADONAI அவருக்கு ஒரு பணியைக் கொடுத்தார், அதை இறுதிவரை நிறைவேற்ற அவர் தயாராக இருந்தார் – அது மரணத்தை அர்த்தப்படுத்தினாலும் கூட. ஹா’ஷேமுடன் அவருக்கு ஒரு தனித்துவமான உறவு உள்ளது, அதை அவர் கடவுளின் மகன் என்று சொல்வதன் மூலம் மட்டுமே நாம் விவரிக்க முடியும். ஆனால், அந்த உறவு அவருக்கு விருப்பமானதைச் செய்யும் உரிமையை வழங்கவில்லை. அது எப்போதும் அவரது தந்தைக்குப் பிரியமானதைச் செய்வதைச் சார்ந்தது. அவருக்கும், அவருடைய குழந்தைகளாகிய நமக்கும் குமாரத்துவம் என்பது கீழ்ப்படிதலைத் தவிர வேறு எதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க முடியாது. ⁹⁸³

இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட யூதர்கள் மீண்டும் பிளவுபட்டனர். மூன்றாவது முறையாக, இயேசுவின் போதனை மக்களைப் பிரித்ததாக யோவானன் நமக்குச் சொல்கிறார் (யோவான் 7:43 மற்றும் 9:16). அவர்களில் பலர், “அவர் பேய் பிடித்தவர், வெறிபிடித்தவர் (Ek – பேய்களின் இளவரசனான பெயல்செபூப்பால் மட்டுமே, இவன் பேய்களை விரட்டுகிறான்) என்று சொன்னார்கள். ஏன் அவன் சொல்வதைக் கேட்க வேண்டும்?” ஆனால் மற்றவர்கள், “இவை பேய் பிடித்த ஒரு மனிதனின் வார்த்தைகள் அல்ல. “பிசாசு குருடரின் கண்களைத் திறக்க முடியுமா?” (யோவானன் 10:20-21)? மேசியா முன்னதாகவே தனது சத்திய வாள் மக்களைப் பிரிக்கிறது என்றும், அவருடைய குரல் தம்முடைய வர்களை அழைக்கிறது என்றும் அறிவித்திருந்தார். எதிர்பார்த்தது போலவே, யோவான் 7:43 மற்றும் 9:16 இல் நடந்த மத அதிகாரிகளின் பிளவு இந்த உரையின் விளைவாக இங்கே தொடர்ந்தது.

கூடாரப் பண்டிகைக்குப் பிறகு எட்டாவது நாள் கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையில் மிகவும் முக்கியமானது. விடியற்காலையில், எல்லா மக்களும் கோவிலில் அவரைச் சுற்றி கூடிவந்தபோது, ​​அவர் கற்பிக்க அமர்ந்தார். ஆனால், பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் விபச்சாரத்தில் பிடிபட்ட ஒரு பெண்ணை நியாயந்தீர்க்க யேசுவாவை வெளிப்படையாக சிக்க வைத்து அவமதிக்க முயன்றதால் அவர் குறுக்கிட்டார். அது தோல்வியடைந்த பிறகு, அன்று காலை அவர் தொடர்ந்து கற்பித்தார். கூடாரப் பண்டிகையின் ஏழு நாட்களிலும் ஒவ்வொரு மாலையும், ஏராளமான இஸ்ரவேலர்கள் விளக்குகளை ஏற்றும் சடங்கில் பங்கேற்க பெண்களின் முற்றத்திற்குச் சென்றனர். அந்த விழா அவரை நோக்கிச் சென்றது, அவர் அறிவித்தார்: நான் உலகத்தின் ஒளி. அன்று காலை மதத் தலைவர்கள் இயேசுவின் அதிகாரத்தை தொடர்ந்து சவால் செய்தனர், ஆனால், ஆபிரகாமை விட தான் பெரியவர் என்று கர்த்தர் கூறினார்: ஆபிரகாம் பிறப்பதற்கு முன்பே, நான் இருக்கிறேன். பிறவியிலேயே பார்வையற்ற ஒரு மனிதனை அற்புதமாகக் குணப்படுத்துவது தொடர்பாக யேசுவாவிற்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையிலான மோதல் பிற்பகல் வரை தொடர்ந்தது. இறுதியாக, பிற்பகலில், அந்த நேரத்தில் தேசத்தை ஆண்ட போலி மேய்ப்பர்களைப் பற்றி கூட்டத்தினரிடம் பேசியபோது கிறிஸ்து தனது பரபரப்பான நாளை முடித்தார்.

என்ன ஒரு நாள்! ஆனால், இயேசு வேறு பல காரியங்களையும் செய்தார். அவை ஒவ்வொன்றும் எழுதப்பட்டால், எழுதப்படும் புத்தகங்களுக்கு முழு உலகமும் கூட இடம் இருக்காது என்று நினைக்கிறேன் (யோவான் 21:25). நாம் அனுபவித்திருக்கக்கூடிய அற்புதங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், நாம் இன்னும் அனுபவிக்கக்கூடிய அதிசயங்களுக்கு அவை ஒன்றுமில்லை. மேசியாவை விவரிக்க நம் வார்த்தைகள் சக்தியற்றவை, மேலும் மனித புத்தகங்கள் அவரைப் பிடிக்க போதுமானவை அல்ல.

இயேசு யூதர்களிடம், நல்ல [உண்மையான] மேய்ப்பரான அவர், நமக்காக… தனது ஆடுகளுக்காக… தனது உயிரை சுதந்திரமாகக் கொடுப்பார் என்று கூறினார். பின்னர், அவர் பன்னிருவருக்கும், தன் நண்பர்களுக்காக உயிரைக் கொடுப்பதை விட மேலான அன்பு இல்லை என்று கூறுவார் (யோவான் 15:13). வாழ்வின் இளவரசர் சிலுவையில் மரித்தபோது அந்த அன்பை மிகச்சரியாக வெளிப்படுத்தினார், நம் ஒவ்வொருவருக்காகவும் தனது உயிரைக் கொடுத்தார்.

உலகில் நீங்கள் மட்டுமே இருந்திருந்தால், உங்களைக் காப்பாற்ற இயேசு இன்னும் தனது உயிரை தாராளமாகக் கொடுத்திருப்பார் என்பதை நினைப்பது திகைக்க வைக்கிறது. இந்த உணர்தல்தான் பேதுருவுக்கு, மகா சன்ஹெட்ரினின் உறுப்பினர்களிடம் (Lg – The Great Sanhedrin ஐப் பார்க்கவும்) சொல்லத் துணிச்சலைக் கொடுத்தது, ஏனென்றால் வேறு யாரிடமும் இரட்சிப்பு இல்லை, ஏனென்றால் நாம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய வேறு எந்தப் பெயரும் வானத்தின் கீழ் மனிதகுலத்திற்குக் கொடுக்கப்படவில்லை (அப்போஸ்தலர் 4:12).

நாம் மகிழ்ச்சியடைய ஒரு பெரிய காரணம் இருக்கிறது! கடவுளின் ஞானம், மனித மனதிற்கு முட்டாள்தனமாகத் தோன்றினாலும், இருண்ட தருணங்களிலும் வெற்றி பெறுகிறது. அன்பான குமாரனாகிய யேசுவா, தனது சொந்த மக்களால் நிராகரிக்கப்படுவார் என்றும், அவருடைய தல்மிதிம்களால்? கைவிடப்படுவார் என்றும் கர்த்தாவே தவிர வேறு யாரால் முன்கூட்டியே தீர்மானிக்க முடியும்? யேசுவா நமக்காக பாவமாக மாறியதால், ஹாஷேம் தாமே தனது மகனுக்கு முதுகைக் காட்டினார் (Lv – இயேசுவின் சிலுவையின் இரண்டாவது மூன்று மணிநேரம்: கடவுளின் கோபத்தைப் பார்க்கவும்). இருப்பினும், இது கடவுளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஞானமாகும். அவர் நம்மை மிகவும் நேசித்தார், அவர் தம்முடைய ஒரே மகனை, வேறு எவரையும் விட அதிகமாக நேசிக்கிறார், நம்மை மீண்டும் தம்முடைய அரவணைப்புக்குக் கொண்டுவருவதற்காக, மனமுவந்து தியாகம் செய்தார். இது யோசனன் அறிவிப்பது போலவே உள்ளது: கடவுளின் குழந்தைகள் என்று அழைக்கப்படுவதில் பிதா நம்மீது எவ்வளவு அன்பைப் பொழிந்திருக்கிறார் என்பதைப் பாருங்கள் (முதல் யோசனன் 3:1a CJB)!

விஷயங்கள் இருட்டாகவும் நம்பிக்கையற்றதாகவும் தோன்றும் அந்தக் காலங்களில், நாம் வாழ்க்கையின் ஆண்டவரின் அன்பான ஏற்பாட்டை நோக்கிப் பார்க்க வேண்டும். வாழ்க்கையின் எதிர்பாராத துயரங்களிலும் கூட, அவர் வேலை செய்கிறார், தம்மிடம் நெருங்கி வர நம்மை அழைக்கிறார். அவருடைய ஞானம் நமக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருக்கும் நேரங்கள் உள்ளன, நம்முடைய ஒரே பதில் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை மட்டுமே. இந்த தருணங்களில், கடவுள் நம்மை “இயேசுவா, நான் உம்மை நம்புகிறேன்” என்று ஜெபிக்கச் சொல்கிறார். பிரச்சனைகளும் இருளும் நம்மைச் சூழ்ந்திருக்கும்போது, ​​”பிதாவே, என்னை உமது கரங்களில் தாங்கிக் கொள்ளுங்கள்” என்று நாம் அறிவிக்கலாம். வாழ்க்கை தாங்க முடியாததாகத் தோன்றும்போது, ​​நாம் சிலுவையைப் பார்த்து, “ஆண்டவரே, நீர் எனக்காக மரித்தீர். என் அவிசுவாசத்திற்கு உதவுங்கள்” என்று கூறலாம்.

பரிசுத்த ஆவியானவரே, என் ஆறுதலளிப்பவராக இருங்கள். என் பலமாக இருந்து, இயேசு கிறிஸ்துவின் உண்மையை எனக்கு வெளிப்படுத்துங்கள். நான் என்னை உன்னிடம் விட்டுக்கொடுத்து, நான் என்னவாக இருக்கிறேனோ அதையும், என்னிடம் உள்ள அனைத்தையும் உன்னை நம்புகிறேன். ஆமென்.⁹⁸⁴

பிறவியிலேயே குருடனாக இருந்த ஒருவனை இயேசு குணப்படுத்துகிறார்:
மூன்றாவது மேசியானிய அற்புதம்
 யோவான் 9: 1-41

இயேசு ஒரு பிறவி குருடனை குணப்படுத்துகிறார், இது மூன்றாவது மேசியானிய அதிசயம் DIG: இயேசு ஒரு பிறவி குருடனை குணப்படுத்துகிறார், இந்த மனிதனின் குருட்டுத்தன்மை குறித்து அப்போஸ்தலர்கள் என்ன அனுமானங்களைச் செய்தார்கள்? என்ன தவறான கருத்தை இயேசு சரிசெய்தார்? குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் யேசுவா எவ்வாறு குருடனை ஈடுபடுத்தினார்? கர்த்தர் அந்த மனிதனை குணப்படுத்துவதற்கு முன்பு குளத்தில் கழுவ அனுப்பினார் என்று நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? அவரது அயலவர்கள் அற்புதத்திற்கு எவ்வாறு பதிலளித்தார்கள்? மேசியாவின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய அவரது முற்போக்கான புரிதலை நாம் எவ்வாறு காணலாம்? பரிசேயர்கள் ஏன் அவரது பெற்றோரை விசாரிக்க மிகவும் ஆசைப்பட்டனர்? யூத மதத்தில் மூன்று நிலை வெளியேற்றம் என்ன? மூன்று மேசியானிய அற்புதங்களுக்கு பரிசேய யூத மதத்தின் பதில் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டது?

பிரதிபலிக்கவும்: எந்த உடல் அல்லது உணர்ச்சி குறைபாடு (கற்றல் குறைபாடு, தோல்வியுற்ற உறவு, நாள்பட்ட நோய்) ADONAI தனது சக்தியை நிரூபிக்க ஒரு வாய்ப்பாக மாறியுள்ளது? அல்லது உங்கள் துக்கங்களை வீணாக்க முனைகிறீர்களா? வாழ்க்கையின் போராட்டங்கள் பற்றிய இந்த பகுதியிலிருந்து நீங்கள் என்ன புதிய நுண்ணறிவைப் பெற்றுள்ளீர்கள்? உங்கள் தனிப்பட்ட பலவீனங்கள் மற்றும் பலங்கள் குறித்த உங்கள் அணுகுமுறையை எவ்வாறு மாற்ற வேண்டும்? கடவுள் ஏன் நமது பலவீனங்களையும் பிரச்சினைகளையும் தனது மகிமைக்காகப் பயன்படுத்தத் தேர்வு செய்கிறார்? உங்கள் விசுவாசத்தை விளக்க உங்களுக்கு மிகவும் கடினமான நபர் யார்? ஏன்? கிறிஸ்துவின் மீதான உங்கள் நம்பிக்கையை கேலி செய்யும் நபர்களைக் கையாள்வதில் நீங்கள் மிகவும் உதவியாகக் கண்டது எது? இயேசுவின் மீதான உங்கள் நம்பிக்கை எந்தக் குழுவிலிருந்தும் உங்களை விலக்க வழிவகுத்ததா? இது உங்களை எவ்வாறு காயப்படுத்தியது அல்லது உதவியது?

நற்செய்தி என்பது வெறும் உண்மைகளின் தொகுப்பு அல்ல; பாவத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து பாவிகளை கர்த்தாவே மீட்கும் வழிமுறையாகும் (ரோமர் 1:16). இது வெறும் அறிவுசார் ஒப்புதலைக் கோருவதில்லை, மாறாக இதயம், ஆன்மா, மனம் மற்றும் பலத்தின் முழுமையான சரணடைதலைக் கோருகிறது (மாற்கு 12:30). அதன் வேலை புறமதத்தினரிடமிருந்து இறையியலாளர்களை உருவாக்குவது அல்ல, மாறாக ஆன்மீக ரீதியாக குருடர்களின் கண்களைத் திறப்பது. பிறவியிலேயே குருடனின் கதை ஒரு தெளிவான உதாரணம்.⁹⁶⁷

பிறவியிலேயே பார்வையற்ற ஒரு மனிதனை அற்புதமாகக் குணப்படுத்துவது தொடர்பாக இயேசுவுக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையிலான மோதல் பிற்பகல் வரை தொடர்ந்தது. கூடாரப் பண்டிகையின் எட்டாம் நாள் வரை இது தொடர்ந்தது (லேவியராகமம் 23:36, 39; எண்ணாகமம் 29:35). இது உண்மையில் ஒரு தனி பண்டிகை நாளாகக் கருதப்பட்டது. ரபீனிய எபிரேய மொழியில் இந்த பண்டிகை ஷெமினி ‘அட்ஸெரெட்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் பொருள் எட்டாம் (நாள்) பண்டிகைக் கூட்டம். இது வழக்கமான வேலை இல்லாமல் ஒரு ஓய்வுநாள் ஓய்வோடு கோயில் மலையில் கொண்டாடப்பட்டது.

இயேசு தன்னை தெய்வம் என்று கூறி, “ஆபிரகாம் பிறப்பதற்கு முன்பே, நான் இருக்கிறேன்!” என்று கூறிக்கொண்டிருந்தார். இதைக் கேட்ட மதத் தலைவர்கள் கோபமடைந்து, அவரைக் கல்லெறிய கற்களை எடுத்தனர். ஆனால் குழப்பத்தில், கிறிஸ்து நழுவி, கூட்டத்தில் இருந்த தனது நண்பர்களின் நடுவில் சென்று அமைதியாக, ஆனால் தைரியமாக, ஆலய வளாகத்திலிருந்து வெளியேறினார் (யோவான் 8:58-59). இயேசு வெளியேறும்போது, ​​பிறவியிலேயே குருடனாக இருந்த ஒரு மனிதனைக் கண்டார் (யோவான் 9:1). அவரது குருட்டுத்தன்மை ஒரு பிறப்புக் குறைபாடாகும், மனித இனத்தின் பாவத்தைப் போலவே, அவர் குணமடைய நம்பக்கூடிய ஒரு தற்காலிக துன்பம் அல்ல. TaNaKh அல்லது அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் குருடர்களைக் குணப்படுத்துவது இல்லை. யேசுவா உண்மையில் உலகத்தின் ஒளி என்பதற்கு இந்த மனிதன் சாட்சியாக நின்றான் (யோவானன் 8:12a). பண்டைய யூதேயாவில், ஊனமுற்றோர் பொதுவாக கோவிலுக்குச் செல்லும் நன்கு பயணிக்கப்பட்ட தெருவில் இடங்களைக் கோரினர். அன்று குருடனாகப் பிறந்த மனிதன் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பலருடன் சேர்ந்தாலும், அவர் தல்மிதிம்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார், ஒருவேளை அவரது நிலை காயத்தின் நோயின் விளைவாக அல்ல, பிறவியிலேயே இருந்திருக்கலாம். அவருடைய குருட்டுத்தன்மை அவர்களின் ஆர்வத்தைத் தூண்டியது.

அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் மேசியாவிடம் ஒரு சுவாரஸ்யமான இறையியல் கேள்வியைக் கேட்டார்கள், “ரபீ, யார் பாவம் செய்தார்கள், இந்த மனிதன் அல்லது இவன் பெற்றோர், இவன் குருடனாகப் பிறந்தான் (யோவான் 9:2)?” இந்த மனிதன் குருடனாகப் பிறந்ததற்கு யார் இவ்வளவு பயங்கரமான பாவத்தைச் செய்தார்கள்? கேள்வியில் உள்ள விசித்திரம் என்னவென்றால், இவனுடைய பெற்றோர் பாவம் செய்தார்கள், அதன் விளைவாக அவன் குருடனாகப் பிறந்தான் என்பது அல்ல. யாத்திராகமம் 34:6-7 இல் தோராவின் ஒரு கொள்கை உள்ளது, பெற்றோரின் பாவங்களை குழந்தைகள் மற்றும் குழந்தைகளின் குழந்தைகள் மீது மூன்றாம் மற்றும் நான்காவது தலைமுறை வரை ADONAI  அடோனை பார்வையிடுகிறார். பெற்றோர் ஒரு குறிப்பிட்ட பாவத்தைச் செய்தார்கள், கடவுள் அந்தப் பாவத்தை அவர்களின் மகன் மீது சந்தித்தார் என்பது கற்பனை செய்யக்கூடியது; எனவே, மகன் குருடனாகப் பிறந்தான். ஆனால் அது கேள்வியின் விசித்திரமான பகுதி அல்ல. அவர்கள் மேலும் கேட்டார்கள்: அல்லது இந்த மனிதன் பாவம் செய்து பின்னர் குருடனாகப் பிறந்தானா? யூத மதம் மறுபிறவியை நம்பவில்லை என்ற உண்மையின் வெளிச்சத்தில், அவர் எப்படி முதலில் பாவம் செய்து பின்னர் குருடனாகப் பிறந்திருக்க முடியும்?

டால்மிடிம்கள் கேட்ட கேள்வி உண்மையில் அவர்கள் வளர்க்கப்பட்ட கலாச்சாரத்தை பிரதிபலித்தது. பரிசேய யூத மதத்தின்படி, பிறவி குருடனாக பிறப்பது போன்ற பிறப்பு குறைபாடு, பெற்றோரால் செய்யப்பட்ட அல்லது தனிநபரால் செய்யப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட பாவத்தின் காரணமாகும். ஆனால் மீண்டும், ஒரு நபர் முதலில் பாவம் செய்துவிட்டு பின்னர் குருடனாகப் பிறந்திருக்க முடியும்? பரிசேய யூத மதத்தின்படி, கருத்தரிக்கும் கட்டத்தில், கருவுக்கு இரண்டு விருப்பங்கள் உள்ளன. எபிரேய மொழியில் அவை யெட்ஸர் ஹரா மற்றும் யெட்ஸர் ஹடோவ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது தீய விருப்பம்(பாவ இயல்புடன் குழப்பமடையக்கூடாது) மற்றும் நல்ல விருப்பம்.இந்த இரண்டு விருப்பங்களும் ஏற்கனவே கருப்பையில் கருத்தரிக்கப்பட்ட புதிய மனிதனுக்குள் உள்ளன. தாயின் கருப்பையில் அந்த ஒன்பது மாத வளர்ச்சியின் போது, ​​இரண்டு விருப்பங்களுக்கிடையில் கட்டுப்பாட்டிற்காக ஒரு போராட்டம் நடந்து வருகிறது. மேலும் ஒரு கட்டத்தில் தீய விருப்பம் கருவை வீழ்த்தி, தனது தாயின் மீது பகைமை அல்லது கோப நிலையில், அவர் அவளை கருப்பையில் உதைத்திருக்கலாம் என்று ரபீக்கள் கூறுவார்கள். இந்தப் பாவச் செயலுக்காக அவர் குருடனாகப் பிறந்தார்.968 எனவே, பன்னிரண்டு பேரின் கேள்வி உண்மையில் அவர்கள் வளர்க்கப்பட்ட கலாச்சாரத்தைப் பிரதிபலித்தது. எனவே அவர்கள் கேட்டார்கள்: இந்த மனிதன் அல்லது அவரது பெற்றோர் யார் பாவம் செய்தார்கள், அவர் குருடனாகப் பிறந்தார்?

அப்போஸ்தலர்கள் இரண்டு தவறுகளைச் செய்தார்கள். முதல் தவறு, குழந்தை தாயின் வயிற்றில் பாவம் செய்திருக்கலாம், ஆனால் குருடனாகப் பிறக்கக்கூடும் என்ற பரிசேயரின் போதனையை ஏற்றுக்கொள்வது. இரண்டாவது தவறு, குருடனாகப் பிறப்பது போன்ற பிறப்பு குறைபாடு, ஏதோ ஒரு குறிப்பிட்ட, பயங்கரமான பாவத்தால் ஏற்படுகிறது என்பது. யேசுவா அந்தக் கருத்தை மிக விரைவாக அகற்றினார். இந்த மனிதனோ அல்லது அவரது பெற்றோரோ பாவம் செய்யவில்லை என்று கிறிஸ்து கூறினார், ஆனால் இது கடவுளின் செயல் அவரது வாழ்க்கையில் வெளிப்படும் பொருட்டு நடந்தது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் குருடனாகப் பிறந்தார், அவரது பெற்றோரோ அல்லது அவரோ செய்த எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பாவத்தினாலோ அல்ல.அனைத்து உடல் ரீதியான பிரச்சினைகளும் ஆதாமின் வீழ்ச்சியால் ஏற்படுகின்றன, மேலும் அவை பாவம் மற்றும் வீழ்ந்த மனிதகுலத்தின் பொதுவான பிரச்சினையின் விளைவாகும். மக்கள் ஆதாமின் சந்ததியினர் என்பதால் இறக்கின்றனர். இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிட்ட பிறப்பு குறைபாடு, நோய், நோய் அல்லது காயம் எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட பாவம் அல்லது பேய் காரணமாகும் என்று சொல்வது ஒரு தவறான போதனையாகும். இந்த மனிதன் பாவம் செய்யவில்லை, அவனுடைய பெற்றோரும் பாவம் செய்யவில்லை என்று கூறி இயேசு இந்த போதனையை தெளிவாக அகற்றினார். இதற்கு நேர்மாறாக, ஒரு பெரிய வேலையைச் செய்வதன் மூலம் அதிக மகிமையைப் பெறுவதற்காக அவர்இந்த மனிதன் குருடனாகப் பிறக்க கடவுள் ஏற்பாடு செய்தார்.

இயேசு தம்முடைய தல்மிதிம்களின் தவறான இறையியலைச் சரிசெய்து முடித்தவுடன், அவர் அறிவித்தார்: நான் உலகத்தில் இருக்கும்போது, ​​நான் உலகத்திற்கு ஒளியாக இருக்கிறேன். பின்னர் அவர் குணப்படுத்துதலைத் தொடர்ந்தார். அவர் அந்த மனிதனைக் குணப்படுத்தத் தேர்ந்தெடுத்தார், அது ஓரளவு ஒரு செயல்முறையாக இருந்தது, இந்த கட்டத்தில், அந்த மனிதன் ஒருபோதும் எஜமானரைப் பார்க்க முடியவில்லை. இயேசு எதுவும் சொல்லாமல் தரையில் துப்பி, உமிழ்நீரால் சிறிது சேற்றை உண்டாக்கி, அந்த மனிதனின் கண்களில் பூசினார் (யோவான் 9:5-6). இந்த ஒரு செயலில், குறைபாடுகள், பாவம், மோசமான இறையியல், மதம், ஆலயம், ஓய்வுநாள் மற்றும் அவரை எதிர்த்த மத அதிகாரிகள் மீது கூட யேசுவா தனது அதிகாரத்தை வலியுறுத்தினார்.

போ, இயேசு அவனிடம் சொன்னார்: சீலோவாம் குளத்தில் (இந்த வார்த்தைக்கு “அனுப்பப்பட்டவர்” என்று பொருள்) உன் கண்களிலிருந்து சேற்றைக் கழுவு. பண்டைய எருசலேம் நகரம் ஒரு மலையில் அமைந்திருப்பதால், இயற்கையாகவே எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் பாதுகாக்கக்கூடியது, ஆனால் அதன் முக்கிய நன்னீர் ஆதாரமான கீகோன் நீரூற்று, கித்ரோன் பள்ளத்தாக்கை நோக்கிய பாறையின் ஓரத்தில் உள்ளது என்ற குறைபாட்டை அனுபவிக்கிறது. நகர சுவர்கள், பாதுகாக்கக்கூடிய அளவுக்கு உயரமாக இருந்தாலும், இது ஒரு பெரிய இராணுவ பலவீனத்தை முன்வைக்கிறது,கி.மு. 700 ஆம் ஆண்டில், அசீரியர்கள் நகரத்தை முற்றுகையிடுவார்கள் என்று அஞ்சி, கிகோன் நீரூற்றை எசேக்கியா மன்னர் (இரண்டாம் இராஜாக்கள் 20:20; இரண்டாம் நாளாகமம் 32:30), நகரத்திற்கு வெளியே உள்ள நீரூற்றின் தண்ணீரைத் தடுத்து, 1,700 அடி சுரங்கப்பாதை வழியாக அப்போதைய அதே  சிலோவாம் குளத்தில் திருப்பிவிட்டார்.

ஏதோ ஒன்று, ஒருவேளை யேசுவாவின் குரலில் இருந்த அதிகாரம், அவரைக் கீழ்ப்படியும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. கூடாரப் பண்டிகையுடனான தொடர்பு இங்கே தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. திருவிழாவின் ஏழு நாட்களில் ஒவ்வொன்றிலும் தண்ணீர் ஊற்றுதல் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறப்பு சடங்கு இருந்தது. இந்த சடங்கில், பாதிரியார்கள் கோயில் மலையிலிருந்து சிலோவாம் குளத்திற்கு தெருவில் அணிவகுத்துச் சென்று, தங்கள் குடங்களில் தண்ணீரை நிரப்பி, மீண்டும் அணிவகுத்துச் சென்று கோயில் வளாகத்திற்குள் உள்ள வெண்கலப் படுகைக்குள் தண்ணீரை ஊற்றினர் (எக்ஸோடஸ் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Fh – கூடாரத்தில் வெண்கலப் படுகை: கிறிஸ்து, நமது சுத்திகரிப்பாளர் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).இதைத் தொடர்ந்து மிகுந்த மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டது. கூடாரப் பண்டிகையின் போது, ​​சீலோவாம் குளம் யூதர்களின் கவனத்தின் மையமாக இருந்தது. இந்த மூன்றாவது மேசியானிய அற்புதத்தைக் காணும் மக்கள் இங்குதான் அதிக எண்ணிக்கையில் இருப்பார்கள். கர்த்தருடைய கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்காக அந்த மனிதன் தன் வழியைத் தானே உணர வேண்டியிருந்தது இந்தப் பாதையில்தான். எனவே அந்த மனிதன் சென்று கழுவி, பார்வையுடன் வீட்டிற்கு வந்தான் (யோவான் 9:7). யோவானின் புத்தகத்தில் இயேசுவின் ஏழு அற்புதங்களில் இது ஆறாவது ஆகும் (யோவான் 2:1-11; 4:46-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:1-15; 6:16-21; 11:1-44). இந்தக் கீழ்ப்படிதலின் மூலம், இயேசு அந்த மனிதனின் உடல் ரீதியான கண்களைத் திறந்தார். எனவே, விசுவாசத்தைக் காப்பாற்றுவதில் உச்சக்கட்டத்தை அடையும் மேசியாவுக்கு பதிலளிக்கும் ஒரு மாதிரியை அவர் தொடங்கினார்.

அந்த மனிதன் சீலோவாம் குளத்திற்குச் சென்று, கண்களைக் கழுவினான், அவன் கண்களைத் திறந்தபோது, ​​தன் வாழ்நாளில் முதல் முறையாகப் பார்க்க முடிந்தது. இந்த மனிதனை எல்லோரும் அறிந்திருந்ததாலும், அவன் பிறவியிலேயே குருடனாகப் பிறந்தான் என்பது தெரிந்ததாலும், இது பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது. அவனுடைய அண்டை வீட்டாரும்,முன்பு அவன் பிச்சை எடுப்பதைப் பார்த்தவர்களும், “இவன் உட்கார்ந்து பிச்சை எடுப்பவன் தானே?” என்று கேட்டார்கள். மற்றவர்கள், “இல்லை, அவன் அவனைப் போலவே இருக்கிறான்” என்றார்கள். பல அக்கம்பக்கத்தினர் அவனை அதே மனிதன் என்று அடையாளம் கண்டுகொண்டதால் குழப்பமடைந்தனர், ஆனால் மற்றவர்கள் பிறவியிலேயே குருடனாக இருந்த ஒரு மனிதன் குணமடைந்தான் என்பதை நம்புவதில் சிரமப்பட்டனர். இறுதியாக விவாதத்தை முடித்துக்கொண்டு அவர் கூறினார்: நான்தான் அந்த மனிதன். பின்னர் அவர்கள் முக்கிய கேள்வியைக் கேட்டார்கள்: பிறகு உங்கள் கண்கள் எப்படித் திறக்கப்பட்டன (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது ஒரு மேசியானிய அற்புதம்)? அவர் பதிலளித்தார்: இயேசு என்று அழைக்கப்படும் மனிதன் சிறிது சேற்றை உண்டாக்கி என் கண்களில் பூசினான். அவன் என்னை சீலோவாமுக்குச் சென்று கழுவச் சொன்னான். நான் போய்க் கழுவினேன், பிறகு எனக்குப் பார்வை கிடைத்தது. அவர்கள், “இந்த மனிதன் எங்கே?” என்று கேட்டார்கள். அவர்  சொன்னார்: எனக்குத் தெரியாது (யோவான் 9:8-12). ஆனால் அவருக்காக உற்சாகப்படுவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அவரை ஒரு விசாரணைக்குள் இழுத்துச் சென்றார்கள்.

இது ஒரு மெசியாவின் அற்புதம் என்பதால், அந்த மனிதன் பரிசேயர்களிடம் அழைத்துச் செல்லப்பட்டு முதல் முறையாக விசாரிக்கப்பட்டார். கூடாரப் பண்டிகையின் எட்டாவது நாள் ஓய்வு நாளாகக் கொண்டாடப்பட்டது, இதன் விளைவாக, இந்த அற்புதம் மக்கள் மத்தியில் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது. பிறவியிலேயே குருடனாக இருந்த அந்த மனிதனை அக்கம்பக்கத்தினர் பரிசேயர்களிடம் கொண்டு வந்தனர். இயேசு சேற்றை உண்டாக்கி அந்த மனிதனின் கண்களைத் திறந்த நாள் சப்பாத் (கட்டுரை இல்லை). சபத் நாள் என்பது ஓய்வும் வழிபாடும் கொண்டாடப்படும் ஒரு புனித நாள் .இது குறிப்பாக ஓய்வு நாளில் அல்ல, ஆனால் கூடாரப் பண்டிகையின் எட்டாவது நாள் ஓய்வு நாளாகக் கொண்டாடப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது.எனவே பரிசேயர்களும் அந்த மனிதனிடம், அவன் எப்படிப் பார்வை பெற்றான் என்று கேட்டார்கள். அவன் என் கண்களில் சேற்றைப் பூசினான், அவன் பதிலளித்தான்: நான் கழுவினேன், இப்போது எனக்குப் பார்வை தெரிகிறது. திடீரென்று விஷயங்கள் மோசமாகிவிட்டன. பரிசேயர்களில் சிலர்  கூறியது: இந்த மனிதன் கடவுளிடமிருந்து வந்தவன் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை (யோசனான் 9:13-16a). சப்பாத் முதல் மிஷ்னா சப்பாத் 7:2 வரை தடைசெய்யப்பட்ட முப்பத்தொன்பது வகையான வேலைகளில் கட்டிடம் ஒன்றாகும். மேலும் மிஷ்னா சப்பாத், சப்பாத்தில் விலங்குகளின் “தவிடில் தண்ணீர் ஊற்ற அனுமதிக்கப்படுகிறது” என்று கூறுகிறது, “ஆனால் அவர்கள் அதைப் பிசையக்கூடாது.” களிமண்ணை உருவாக்க பிசைவது அவசியம், மேலும் களிமண் ஒரு கட்டுமானப் பொருள்; எனவே அவர்கள் சப்பாத்தின் இரண்டு மீறல்கள் இருப்பதாகக் கூறினர், கட்டிடம் மற்றும் பிசைதல்.⁹⁶⁹

ஆனால் மற்றவர்கள், “ஒரு பாவி எப்படி இப்படிப்பட்ட அற்புதங்களைச் செய்ய முடியும்?” என்று கேட்டார்கள், அதனால் அவர்கள் பிரிந்தனர். பின்னர் அவர்கள் மீண்டும் குருடனிடம் திரும்பி, “அவரைப் பற்றி நீ என்ன சொல்கிறாய்? உன் கண்களைத் திறந்தான் அவன்தான்.” இது ஒரு சவால், நேர்மையான கேள்வி அல்ல. இறையியல் ரீதியாக அவர் அறியாதவராக இருந்தபோதிலும், இந்த மனிதன் பெரிய சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்களால் மிரட்டப்படப் போவதில்லை. குருடனாகப் பிறந்த மனிதன், “அவர் ஒரு தீர்க்கதரிசி” (யோவான் 9:16-17) என்று பதிலளித்தான்.

இயேசுவின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய அந்த மனிதனின் படிப்படியான புரிதலைக் கவனிப்பது சுவாரஸ்யமானது. அவர் அவரை ஒரு மனிதனாக நினைப்பதிலிருந்து (யோவான் 9:11) அவரை ஒரு தீர்க்கதரிசியாகப் பார்ப்பதற்கு (இங்கே) மாறுகிறார். பின்னர் அவர் விசுவாசம் சரியாகக் கொடுக்கப்படக்கூடிய ஒருவர் (யோவான் 9:27), பின்னர் கடவுளிடமிருந்து வந்தவர் (யோவான் 9:33) என்ற எண்ணத்திற்கு முன்னேறுகிறார், இறுதியாக அவர் வழிபாடு கொடுக்கப்பட வேண்டிய மனுஷகுமாரனை நம்புகிறார் (யோவான் 9:37-38). இதற்கு நேர்மாறாக, பரிசேயர்கள், நசரேயன் கடவுளிடமிருந்து வந்தவர் அல்ல என்ற பார்வையில் தொடங்கி (யோவான் 9:16), அற்புதத்தைக் கேள்வி கேட்கிறார்கள் (யோவான் 9:18), கலிலியன் ரபியை ஒரு பாவி என்று பேசுகிறார்கள் (யோவானன் 9:24), அறியாதவர்களாகக் காட்டப்படுகிறார்கள் (யோவான் 9:29) இறுதியாக குருட்டுப் பாவிகள் என்று அறிவிக்கப்படுகிறார்கள் (யோவான் 9:41).⁹⁷⁰

அடையாளங்கள் மீது மட்டுமல்ல (பொய் தீர்க்கதரிசிகளும் அற்புதங்களைச் செய்ய முடியும் என்பதால்), அத்தகைய அடையாளங்கள், இந்த குறிப்பிட்ட அடையாளங்கள் மீதும் முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளதைக் கவனியுங்கள். . . இந்த சிறப்பு மேசியானிய அற்புதங்கள். பரிசேயர்கள் குருடனாகப் பிறந்து இப்போது குருடனாகக் குணமடைந்த மனிதனிடம் இயேசுவைப் பற்றிய உங்கள் கருத்து என்ன என்று கேட்டபோது, ​​அந்த மனிதன் குறைந்தபட்சம் குணப்படுத்துபவர் ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று முடிவு செய்தான். இருப்பினும், பரிசேயரின் போதனையின்படி, ஒரு தீர்க்கதரிசி அற்புதங்களைச் செய்ய முடியும் என்றாலும் (எலியா மற்றும் எலிசா நிச்சயமாகச் செய்தது போல), ஒரு மேசியானிய அற்புதத்தைச் செய்வது ஒரு தீர்க்கதரிசியின் தனிச்சிறப்பு அல்ல, மாறாக மேசியாவின் தனிச்சிறப்பு. எனவே அந்த மனிதனின் முதல் விசாரணை எந்த குறிப்பிட்ட முடிவுகளுக்கும் வழிவகுக்கவில்லை.

மகா சன்ஹெட்ரின் (Lg – மகா சன்ஹெட்ரின் பார்க்கவும்) ஏற்கனவே யேசுவாவை மேசியாவாக நிராகரித்துவிட்டது (Eh – இயேசுவை சன்ஹெட்ரின் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), மேலும் பிறவியிலேயே குருடனாக இருந்த ஒருவரை குணப்படுத்துவது ஒரு மேசியாவின் அற்புதம் என்பதை அனைத்து இஸ்ரேலியர்களும் அறிந்திருந்தனர். பரிசேயர்களே அதைக் கற்பித்தனர். எனவே யூத மதத் தலைவர்கள் இந்த “அற்புதம்” ஒரு போலியானது என்பதை நிரூபிக்க தீவிரமாக இருந்தனர், மேலும் பெற்றோரின் ஈடுபாடு குணப்படுத்துதல் ஒரு ஏமாற்று வேலை என்பதை வெளிப்படுத்தும் என்று நம்பினர். எனவே, பெற்றோர்கள் அடுத்து விசாரிக்கப்பட்டனர்.

அவன் குருடனாக இருந்தான், பார்வை பெற்றான் என்பதை பரிசேயர்கள் இன்னும் நம்பவில்லை, அதனால் அவர்கள் அந்த மனிதனின் பெற்றோரை அழைத்தனர். “இவன் உங்கள் மகனா?” என்று அவர்கள் கேட்டார்கள். “பிறவியிலேயே குருடனாகப் பிறந்தான் என்று நீங்கள் சொல்லும் அந்த மனிதன் இவன்தானா? இப்போது இவன் எப்படிப் பார்க்கிறான்?” வேறு பதில் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையில் அவர்கள் அதே கேள்விகளை மீண்டும் மீண்டும் கேட்டார்கள். பயம் மற்றும் மிரட்டல் பற்றிய பரிசேயர் பிரச்சாரம் அந்த நேரத்தில் நன்கு அறியப்பட்டதாக இருந்தது, எனவே பெற்றோர்கள் மிக அப்பட்டமான உண்மைகளைத் தவிர வேறு எதையும் வழங்க முடியவில்லை.”அவன் எங்கள் மகன் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்,” என்று பெற்றோர் பதிலளித்தனர், “அவன் குருடனாகப் பிறந்தான் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் இப்போது அவனால் எப்படிப் பார்க்க முடிகிறது, அல்லது யார் கண்களைத் திறந்தார் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. குணப்படுத்துபவரின் அடையாளம் குறித்து அவர்கள் அறியாமையை வெளிப்படுத்தும் போது அவர்கள் அழுத்தமான பிரதிபெயரைப் பயன்படுத்தினர். அவரிடம் கேளுங்கள். அவர் வயது வந்தவர்; அவர் தனக்காகப் பேசுவார்” (யோசனான் 9:18-21). அவர்கள் ஆபத்தை உணர்ந்தார்கள், தங்கள் மகனுடன் அதில் சிக்கிக்கொள்ளும் எண்ணம் இல்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது.

பெற்றோர் இரண்டு விஷயங்களை உறுதிப்படுத்தினர். முதலாவதாக, இந்த மனிதன் நிச்சயமாக தங்கள் மகன்தான், அதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. இரண்டாவது விஷயம், அவர் குருடனாகப் பிறந்தார் என்பதை அவர்கள் உறுதிப்படுத்தினர். எனவே இனி எந்த வகையான சதித்திட்டம் நடப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் இல்லை, அல்லது பரிசேயர்களை ஏமாற்ற யாராவது முயற்சி செய்கிறார்கள். விசாரணையின் போது அவர்கள் பெற்றோரிடம் தங்கள் மகன் உண்மையில் குருடனாகப் பிறந்திருந்தால், இப்போது அவனுக்கு எப்படிப் பார்க்க முடிகிறது என்று கேட்டபோது, ​​அதற்கு மேல் எதுவும் சொல்லத் துணியவில்லை.அவருடைய பெற்றோர் யூதர்களுக்குப் பயந்து இதைச் சொன்னார்கள், ஏனென்றால் இயேசுவே கிறிஸ்து என்று ஒப்புக்கொள்பவர்கள் யாராக இருந்தாலும் அவர்களை ஜெப ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்ற வேண்டும் என்று யூதர்கள் ஏற்கனவே முடிவு செய்திருந்தனர் (யோவான் 9:22). இயேசுவை மேசியாவாக நம்பினால், அவர்கள் சபைநீக்கம் செய்யப்படுவார்கள் அல்லது ஜெப ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவார்கள் என்று ஏற்கனவே அறிவிக்கப்பட்டிருந்தது. பெற்றோர்கள் யேசுவாவை நம்ப விரும்பினர் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது, மேலும் இந்த கட்டத்தில் அவர்கள் அவரை ரகசியமாக விசுவாசிகளாக மாற்றியிருக்கலாம், ஏனென்றால் அவர் ஒரு மேசியானிய அற்புதத்தை மட்டுமல்ல, அந்த அற்புதத்தையும் தங்கள் சொந்த மகனுக்குச் செய்தார் என்பதைக் கண்டார்கள்.

கிரேக்க மொழியில் இது ஒரு ஒற்றை வார்த்தை, அப்போசுனாகோகோஸ், அதாவது, ஜெப ஆலயத்திற்கு வெளியே. யூத மதத்தில் மூன்று டிகிரி வெளியேற்றம் உள்ளது, இருப்பினும் இன்று எதுவும் பொதுவானதல்ல. மிகவும் லேசான, n’zifah, இது வெறுமனே ஒரு கண்டிப்பு, ஒரு நபரால் அறிவிக்கப்படலாம் மற்றும் பொதுவாக ஏழு நாட்கள் நீடிக்கும். ஹெசிபாவின் ஒரு உதாரணம் முதல் தீமோத்தேயு 5:1 இல் காணப்படுகிறது. அடுத்தது, niddui, அதாவது துரத்துவது, பொதுவாக மூன்று ரபீக்கள் அறிவிக்க வேண்டும் மற்றும் குறைந்தபட்சம் முப்பது நாட்கள் நீடிக்கும், மேலும் மக்கள் நிராகரிக்கப்பட்டவரிடமிருந்து ஆறு அடி தூரம் விலகி இருக்க வேண்டும். இந்த இரண்டாவது வகையின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு இரண்டாவது தெசலோனிக்கேயர் 3:14-15 மற்றும் தீத்து 3:10 இல் காணப்படுகிறது. மிகக் கடுமையான, cherem, வாசனை,அழிவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டும் என்பதாகும். இது காலவரையற்ற கால தடை மற்றும் அந்த நபர் கோவிலுக்கு வெளியே தள்ளப்படுவார் என்பதாகும்.மற்ற யூத சமூகத்தினர், கெரெம் தீர்ப்பின் கீழ் உள்ள ஒருவரை இறந்துவிட்டதாகக் கருதினர், மேலும் அந்த நபருடன் எந்த தொடர்பும் அல்லது எந்த வகையான உறவையும் தொடர முடியாது (தால்முட்டில் மொயத் கட்டான் 16a-17a, ந’டாரிம் 7b, பெசாக்கிம் 52a ஐப் பார்க்கவும்). தங்கள் மகன் பிச்சை எடுக்க அனுமதிக்கும் அளவுக்கு ஏழ்மையான ஒரு குடும்பத்திற்கு – பிச்சை எடுப்பது, தர்மம் செய்வது போலவே தவிர்க்கப்பட வேண்டும் – ஜெப ஆலயத்திற்கு வெளியே இருப்பது முற்றிலும் பேரழிவை ஏற்படுத்தும். இந்த மூன்றாவது வகை முதல் கொரிந்தியர் 5:1-7 மற்றும் மத்தேயு 18:15-20 இல் காணப்படுகிறது. இன்றைய மேசியானிய யூதர்களுக்கு, குடும்பம் மற்றும் யூத சமூகத்தால் சமூக புறக்கணிப்பு – இது கெரெம் தீர்ப்பின் கீழ் இருப்பது போல் நடத்தப்படுகிறது – யேசுவாவுக்கு ஒருவரின் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்கும்போது நம்பலாம் (மத்தித்யாஹு 10:34-37 மற்றும் லூக்கா 14:26 ஐயும் பார்க்கவும்). ⁹⁷¹ அதனால்தான் அவனுடைய பெற்றோர், “அவன் வயது வந்தவன்… அவனையே கேள்” (யோசனான் 9:23) என்று சொன்னார்கள்.

ஜெப ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவார்கள் என்ற சொற்றொடர் பயன்படுத்தப்பட்டிருப்பது, இயேசுவை மேசியாவாக நம்புபவருக்கு பரிசேயர்கள் எந்த அளவிலான வெளியேற்றத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார்கள் என்பதை நமக்குச் சொல்கிறது. இது மூன்றாவது மற்றும் மிகக் கடுமையான நிலை, கெரெம் – ஆலய வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, இறந்தவர்களாகக் கருதப்படுதல். எனவே பரிசேயர்கள் இப்போது இயேசுவில் உள்ள யூத விசுவாசிகளை வெறும் கண்டிப்பதாகவோ அல்லது தற்காலிகமாக வெளியேற்றப்படுவதாகவோ அல்ல, மாறாக நிரந்தரமாக வெளியேற்றப்படுவதாகவோ அச்சுறுத்தினர். கிறிஸ்துவை நம்புவது குறித்து பரிசேயர்கள் என்ன ஆணையிட்டார்கள் என்பதை பெற்றோர் அறிந்திருந்ததால், அவர்கள் மேலும் எந்தக் கருத்தையும் தெரிவிக்க விரும்பவில்லை. அவர்கள் இரண்டு விஷயங்களை மட்டுமே உறுதிப்படுத்துவார்கள்: அவர் தங்கள் மகன், அவர் குருடராகப் பிறந்தார். எனவே, அந்த மனிதனின் முதல் விசாரணையைப் போலவே, பெற்றோரின் விசாரணையும் முடிவில்லாமல் முடிகிறது.

இது அந்த மனிதனை இரண்டாவது முறையாக விசாரிக்க வழிவகுத்தது. பெற்றோரை மேலும் விசாரிப்பது பலனளிக்காது என்பதை உணர்ந்த பரிசேயர்கள், தங்கள் கவனத்தை மகனிடம் திருப்பினார்கள். பிறவியிலேயே குருடனாக இருந்த ஒரு மனிதனை குணப்படுத்துவது ஒரு மெசியாவின் அற்புதம் என்பதைத் தங்கள் சொந்த தரத்தின்படி அறிந்த அவர்கள், அவருடைய சாட்சியத்தை எந்த வகையிலும் இழிவுபடுத்த முயன்றனர். எனவே, அவர்கள் தந்திரோபாயங்களை மாற்றி, இந்த ஏமாற்று வேலையின் பின்னணியில் உண்மையில் இயேசு இருக்கிறார் என்ற தங்கள் முடிவுக்கு அந்த மனிதனை ஒப்புக்கொள்ள வைக்க முயன்றனர். “உண்மையைச் சொல்லி கடவுளுக்கு மகிமை கொடுங்கள்” என்று அவர்கள் கூறினர். “இந்த மனிதன் ஒரு பாவி என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்.” விசாரணை முழுவதும், ஒரு காலத்தில் குருடனாக இருந்த மனிதன் இஸ்ரேலின் சிறந்த போதகர்களுக்கு முன்பாக தன்னை இவ்வளவு எளிமை, புறநிலை மற்றும் ஈர்க்கக்கூடிய நிலைத்தன்மையுடன் எவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறான் என்பது வியக்கத்தக்கது.அவர் உண்மைகளுக்குத் திரும்பிச் சென்று, “அவர் ஒரு பாவியா இல்லையா என்பது எனக்குத் தெரியாது” என்றார். ஆனால் ஒன்று எனக்குத் தெரியும். நான் குருடனாக இருந்தேன், ஆனால் இப்போது நான் பார்க்கிறேன் (யோசனன் 9:24-25). அவரது கூற்று வெறும் உண்மை அறிக்கை அல்ல; அது பரிசேயர்களுக்கு ஒரு சவாலாக இருந்தது, அதற்கு அவர்கள் பதிலளிக்க வேண்டியிருந்தது. வரிகளுக்கு இடையில் அவர் அவர்களிடம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தது என்னவென்றால், “நான் குருடனாகப் பிறந்த ஒரு மனிதன், வெறுமனே குருடனான மனிதன் அல்ல. என்னைப் போன்ற ஒருவரை மேசியா மட்டுமே குணப்படுத்த முடியும் என்று நீங்கள் எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தவர்கள். சரி, யேசுவா என்ற மனிதர் என்னைக் குணப்படுத்தினார். எனவே நீங்கள் அவரை இஸ்ரவேலின் மேசியா என்று அறிவிக்க விரும்புவீர்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதற்கு பதிலாக நீங்கள் அவரை ஒரு பாவி என்று அழைக்கிறீர்கள். தயவுசெய்து இதை எனக்கு விளக்குங்கள்!”

பரிசேயர்கள் சவாலை ஏற்றுக்கொண்டு, “அவர் உங்களுக்கு என்ன செய்தார்? அவர் எப்படி உங்கள் கண்களைத் திறந்தார்?” என்று கேள்விகளைக் கேட்டார்கள். அந்த மனிதன் ஏற்கனவே ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை அவர்களுக்கு விளக்கியிருந்தான், அதனால் அவன் பதிலளித்தான்: “நான் ஏற்கனவே உங்களுக்குச் சொல்லிவிட்டேன், நீங்கள் கேட்கவில்லை. ஏன் மீண்டும் அதைக் கேட்க விரும்புகிறீர்கள்? நீங்களும் அவருடைய சீடர்களாக மாற விரும்புகிறீர்களா?” இப்போது அவர்கள் கோபமடைந்தனர். ஆனால் அவர்கள் எவ்வளவு விரோதமாக நடந்து கொண்டாரோ, அவ்வளவுக்கு இயேசு கடவுளிடமிருந்து வந்தவர் என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார். அவர்கள் அதே வழியில் பதிலளித்து அவரை அவமதித்தனர். அவர்கள் அவரை கேலி செய்யத் தொடங்கினர்: “நீ இந்த மனிதனின் சீடர்! ஆனால் நாங்கள் மோசேயின் சீடர்கள்! கடவுள் மோசேயிடம் பேசினார் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் இந்த மனிதனைப் பொறுத்தவரை, அவர் எங்கிருந்து வருகிறார் என்பது கூட எங்களுக்குத் தெரியாது.”கடவுள் இயேசுவிடம் பேசவில்லை, எனவே மோசேயின் சீடராக இருப்பது யேசுவாவின் சீடராக இருப்பதை விட மிக உயர்ந்தது என்பது இதன் உட்குறிப்பு. ஆனால் அந்த மனிதன் அமைதியாக இருக்க மாட்டான். அவன் தொடர்ந்து பதிலளித்தான்: இப்போது அது குறிப்பிடத்தக்கது! அவர் எங்கிருந்து வந்தார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனாலும் அவர் என் கண்களைத் திறந்தார். அவர் அவர்களின் சொந்த இறையியலை அவர்களுக்கு நினைவூட்டினார். கடவுள் பாவிகளுக்குச் செவிசாய்ப்பதில்லை என்பது நமக்குத் தெரியும். அவர் தம்முடைய சித்தத்தைச் செய்யும் தெய்வீக மனிதனுக்குச் செவிசாய்க்கிறார். குருடனாகப் பிறந்த ஒருவரின் கண்களைத் திறப்பதாக யாரும் கேள்விப்பட்டதில்லை. இது இணையற்ற ஒரு நிகழ்வு. மனித வரலாற்றில் இதுபோன்ற ஒரு விஷயம் ஒருபோதும் நடந்ததில்லை. இந்த மனிதன் கடவுளிடமிருந்து வரவில்லை என்றால், அவனால் எதுவும் செய்ய முடியாது (யோவான் 9:28-33).

பார்வையற்றவர்களை குணப்படுத்தியதற்கான பதிவுகள் உள்ளன, ஆனால் பிறவியிலேயே பார்வையற்ற ஒருவரைப் பற்றிய ஒரு பதிவு கூட இல்லை. இது ஏசாயா 35:5-ல் உள்ள ஒரு மேசியானிய அற்புதம், மனித வரலாற்றிலேயே முதல் முறையாக இது நிகழ்த்தப்பட்டது. இயேசுவின் மேசியாவை நிராகரிப்பதற்கு அவர்களுக்கு எந்த அடிப்படையோ அல்லது காரணமோ இல்லை என்று அந்த மனிதன் பரிசேயர்களிடம் சொன்னான். எதுவும் சொல்ல முடியாமல், யூத மதத் தலைவர்கள் கேலி செய்து, “நீ பிறவியிலேயே பாவத்தில் மூழ்கியிருந்தாய்; எங்களுக்குப் போதிக்க உனக்கு எவ்வளவு தைரியம்! அவர்களின் அச்சுறுத்தலை நிறைவேற்றி, அவனை வெளியே எறிந்தார்கள் (யோவான் 9:34). மேசியாவுக்காக ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பைபிளில் முதல் நபராக அவர் ஆனார். அங்கே அவர் முற்றிலும் தனிமையில் ஆதரவற்றவராக நின்றார்.

இயேசு அவர்கள் அவரைத் தள்ளிவிட்டார்கள் என்று கேள்விப்பட்டபோது, ​​பெரிய மேய்ப்பர் சென்று அவரைக் கண்டுபிடித்தார் (யோவான் 9:35a). மேசியா அவரைத் தேடி வந்தார், அவர் குணமடையவோ அல்லது இரட்சிக்கப்படவோ கேட்கவில்லை. இது தெய்வீக இறையாண்மையை விளக்குகிறது. கடவுள் முதலில் பாவிகளைப் பின்தொடர்வதால் இரட்சிப்பு ஏற்படுகிறது, நாம் அவரைத் தேடுவதால் அல்ல. நாம் பாவக் கடலின் அடிப்பகுதியில் ஆன்மீக ரீதியாக இறந்துவிட்டோம். நமக்கு ஆன்மீக ரீதியாக பதிலளிக்கவில்லை, ஆன்மீக ரீதியாக பதிலளிக்கவில்லை. கடவுள் தம்முடைய குமாரனை அனுப்பாமல் இருந்திருந்தால் அதுவே முடிவாக இருந்திருக்கும், ஆனால் மனுஷகுமாரன் தொலைந்து போனவர்களைத் தேடி இரட்சிக்க வந்தார் (லூக்கா 19:10). இரட்சிப்பு செயல்முறையில் நாம் சேர்க்கும் ஒரே விஷயம் விசுவாசம், மேலும் கடவுள் அதையும் வழங்குகிறார்: ஏனென்றால் கிருபையால் நீங்கள் விசுவாசத்தின் மூலம் இரட்சிக்கப்பட்டீர்கள் – இது உங்களிடமிருந்து அல்ல, இது கடவுளின் பரிசு – செயல்களால் அல்ல, அதனால் யாரும் பெருமை பேச முடியாது (எபேசியர் 2:8-9). இரட்சிப்பு உண்மையிலேயே கடவுளின் செயல் என்றால், அது குறைபாடாக இருக்க முடியாது. அது ஒரு நபரின் நடத்தையை மாற்றத் தவற முடியாது. இது பலனற்ற வாழ்க்கையை ஏற்படுத்த முடியாது. உங்களில் நல்ல வேலையைத் தொடங்கியவர் அதை இயேசு கிறிஸ்துவின் நாள் வரை முடிப்பார் (பிலிப்பியர் 1:6).

அந்த நேரத்தில், அவருடைய இதயம் கர்த்தருடைய அழைப்பிற்காக தயாராக இருந்தது. அத்தியாயம் முழுவதும் நடந்து கொண்டிருக்கும் ஒரு செயல்முறையின் உச்சக்கட்டம் இதுதான். கிறிஸ்து யார் என்பதை அவர் இன்னும் முழுமையாக அறியவில்லை என்றாலும், அவர் அவருக்கு முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தார். மேசியா அவரிடம் கேட்டார்: நீங்கள் மனுஷகுமாரனை நம்புகிறீர்களா (En – கிறிஸ்ஸின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்)? பிச்சைக்காரர் விருப்பமுள்ளவராகவும் பதிலளிக்கக்கூடியவராகவும் இருந்தார். “அவர் யார், ஐயா?” என்று அந்த மனிதன் கேட்டார். “நான் அவரை நம்பும்படி சொல்லுங்கள்.” பின்னர் கர்த்தர் கூறினார்: நீங்கள் இப்போது அவரைக் கண்டீர்கள்; உண்மையில், அவர்தான் உங்களுடன் பேசுபவர். அந்த மனிதனின் எளிய விசுவாச பதில் அறிவொளியூட்டுகிறது. பின்னர் அந்த மனிதன் கூறினார்: ஆண்டவரே, நான் நம்புகிறேன் (யோவான் 9:35b-38). அவர் தயங்கவில்லை. அவர் ஆதாரம் கேட்கவில்லை. மேசியா அவரது ஆன்மீகக் கண்களுக்கு பார்வை அளித்தார், அவை திறக்கப்பட்ட தருணத்தில், அவர் இயேசுவைக் கண்டு அவருக்கு விசுவாசத்தில் பதிலளித்தார். தனது வாழ்க்கையில் எதையும் பார்த்திராத ஏழை, குருட்டு பிச்சைக்காரர், கடவுளின் குமாரனை தெளிவாக அடையாளம் கண்டுகொண்டார். இதற்கிடையில், தங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று நினைத்த மதத் தலைவர்களால் தங்கள் சொந்த மேசியாவைக் கூட அடையாளம் காண முடியவில்லை. ஆன்மீக பார்வை என்பது கடவுளின் பரிசு, இது விருப்பமுள்ள மற்றும் நம்பிக்கை கொள்ளக்கூடிய ஒருவரை அனுமதிக்கிறது.⁹⁷²

இந்த மனிதன் தனது புதிய திறந்த விசுவாசக் கண்களால் முதலில் எதைக் கண்டான்? கிறிஸ்துவை இறையாண்மையுள்ள ஆண்டவராகக் கண்டான், அவரை வணங்கினான். நற்செய்திகளில் இயேசுவை வணங்குவதாகக் கூறப்படும் ஒரே இடம் இதுதான். அவர் கூறினார்: நியாயத்தீர்ப்புக்காக நான் இந்த உலகத்திற்கு வந்தேன், அதனால் குருடர்கள் பார்ப்பார்கள், பார்ப்பவர்கள் குருடர்களாக மாறுவார்கள் (யோசனன் 9:38b-39). இந்தக் கூற்றை யோவான் 3:17 உடன் எவ்வாறு சமரசம் செய்வது, அங்கு இயேசு கூறினார்: உலகத்தை ஆக்கினைத்தீர்க்க கடவுள் தம்முடைய குமாரனை உலகிற்கு அனுப்பவில்லை? இந்தக் கூற்றுகள் முரண்பாடாகத் தோன்றினாலும், அவை வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கின்றன. நோக்கத்திற்கும் விளைவுக்கும் இடையில் வேறுபாடு உள்ளது. கிறிஸ்து உலகத்தைக் கண்டனம் செய்யும் நோக்கத்திற்காக வரவில்லை (யோவான் 3:17), ஆனால் அவருடைய வருகை அவருக்கு அவர்கள் அளிக்கும் பதில்களுக்கு ஏற்ப பிரிவினையில் விளைகிறது. கிறிஸ்துவின் வருகையின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு என்னவென்றால், மக்கள் அவருக்காகவோ அல்லது எதிராகவோ ஒரு முடிவை எடுக்க வேண்டும் (Dw – தி நாரோ அண்ட் வைட் கேட்ஸ் பார்க்கவும்). மேலும் அவர்களின் முடிவு அவர்களின் விதியை தீர்மானிக்கிறது.⁹⁷³

அவரை நம்பியவர்கள் பார்வையடைந்தனர், அவரை நிராகரித்தவர்கள் உலகத்தின் ஒளியைக் காண முடியாதபடி தெய்வீகக் குருட்டுத்தன்மையில் மூழ்கினர் (யோவான் 9:5). சிறிது நேரத்திற்கு முன்பு, தேசத்தின் தலைவர்கள் மேசியாவைச் சுட்டிக்காட்டும் பெண்களின் முற்றத்தில் பிரகாசமாக பிரகாசிக்கும் விளக்குகளின் அடிவாரத்தில் மதச் சடங்குகளைச் செய்தனர். இருப்பினும், அதன் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை அவர்கள் உணராமல் இதைச் செய்தனர். பண்டிகையின் ஒளி குருடனாகப் பிறந்த மனிதனின் அடையாளமாக இருந்தது, மறுபுறம், சுக்கோட் இரவுகளின் இருள் மேசியாவின் எதிரிகளின் படமாகும். ⁹⁷⁴

அவருடன் இருந்த சில பரிசேயர்கள் அவர் இதைச் சொல்வதைக் கேட்டு, “என்ன? நாங்களும் குருடர்களா?” என்று கேட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் எதிர்மறையான பதிலை எதிர்பார்த்தார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நிச்சயமாக எல்லா மனிதர்களிலும் ஆன்மீக உணர்வைக் கொண்டுள்ளனர் என்று அவர்கள் கருதினர். எதிரி தொடர்ந்து மக்களை ஏமாற்றி, பொய்யில் வாழ்கிறார். இயேசு பதிலளித்தார்: நீங்கள் குருடராக இருந்தால், நீங்கள் பாவத்திற்குக் குற்றவாளியாக இருக்க மாட்டீர்கள்; ஆனால் இப்போது நீங்கள் பார்க்க முடியும் என்று கூறினாலும், உங்கள் குற்ற உணர்வு அப்படியே உள்ளது (யோவான் 9:40-41; எரேமியா 2:35 ஐப் பார்க்கவும், அங்கு கர்த்தர் தம்முடைய ஜனமான இஸ்ரவேலரிடம் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாகப் பேசுகிறார்). அவர்கள் வேண்டுமென்றே பாவம் செய்ததால் அவர்கள் தங்கள் பாவங்களுக்குப் பொறுப்பானவர்கள். பார்வோனைப் போலவே, கர்த்தரை நிராகரிப்பதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் சொந்த விதியைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ஆனால் அதைப் பற்றி எந்தத் தவறும் செய்யாதீர்கள்; பொய்களின் தந்தை (யோவானன் 8:44) குருடாக்கப்படுவதற்கு பங்களிக்கிறார் (2 கொரிந்தியர் 4:4).

மேசியா வரும்போது, ​​குருடரின் கண்கள் திறக்கப்படும் என்று ஏசாயா எழுதியிருந்தார் (ஏசாயா 35:5). மூன்றாவது மேசியானிய அற்புதம், பிறவி குருடரை குணப்படுத்துவதாகும். கடவுளால் அதிகாரம் பெற்ற எவரும் குருடராக இருந்த ஒருவரை குணப்படுத்த முடியும் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தனர். ஆனால் மேசியா வந்தபோது, ​​பிறவி குருடரை அவரால் குணப்படுத்த முடியும் என்று அவர்கள் கூறினர். முதல் மேசியானிய அற்புதத்தின் விளைவு (Cn – ஒரு யூத தொழுநோயாளியின் குணப்படுத்துதலைப் பார்க்கவும்) கிறிஸ்துவின் மேசியாத்துவத்தின் தீவிர விசாரணையாகும். இரண்டாவது மேசியானிய அற்புதத்தின் விளைவு (Ek – இயேசு ஒரு குருட்டு ஊமையைக் குணப்படுத்துகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்) பேய் பிடித்ததன் அடிப்படையில் இயேசு மேசியா அல்ல என்ற ஆணை. மூன்றாவது மேசியானிய அற்புதத்தின் விளைவு, இயேசுவை மேசியாவாக நம்பும் எவரும் நிரந்தரமாக ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு ஜெப ஆலயத்திலிருந்து விலக்கப்படுவார்கள்.

பல காரணங்களுக்காக, சிலர் சத்தியத்திலிருந்து தங்களைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்; மேலும் பெரும்பாலும், அவர்கள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள வேறு யாரையும் பாதிக்காமல் விளைவுகளை அறுவடை செய்கிறார்கள். இருப்பினும், இந்த மக்கள் அதிகாரப் பதவிகளை வகிக்கும்போது, ​​உண்மை சொல்பவர்கள் விரும்பத்தகாத ஒரு சங்கடத்தை எதிர்கொள்கிறார்கள்: உண்மையை அடக்குதல் அல்லது அதிகாரத்தில் உள்ளவர்களுடன் முரண்படுதல். கர்த்தர் பார்வை அளித்த பிறகு, குருடனாகப் பிறந்த மனிதன் அத்தகைய சங்கடத்தை எதிர்கொண்டான். சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள் அந்த அற்புதத்தை மறுக்க முடியவில்லை, எனவே அந்த மனிதனின் சாட்சியத்தை மௌனமாக்குவதற்கும், யேசுவாவை இழிவுபடுத்துவதற்கும் அவர்கள் அழுத்தம் கொடுத்தனர். ஆனால், அந்த மனிதன் அழுத்தத்தின் கீழ் சாய்ந்து விட மறுத்து உறுதியாக நின்றான். அச்சுறுத்தல் மூலம் அதிகாரத்தால் அழுத்தம் கொடுக்கப்படும்போது அவரது பதில் பின்பற்றுவதற்கு ஒரு தகுதியான மாதிரியாகும்.

1. அந்த மனிதன் மறுக்க முடியாத உண்மைகளை நோக்கி முறையிட்டான் (யோசனன் 9:15, 25, 32). மிரட்டல் மூலம் மிரட்டும் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள், அதை அறிவிப்பவரை எதிரியாக்கி, பின்னர் தங்கள் இலக்கை அழிப்பதன் மூலம் அல்லது மௌனமாக்குவதன் மூலம் நியாயப்படுத்த முயற்சிப்பார்கள். உண்மைகளை நோக்கி முறையிடுவது விவாதத்தின் கவனத்தை அது இருக்கும் இடத்திற்கு மாற்றுகிறது: தனிப்பட்ட கருத்தை விட ஆள்மாறான புறநிலை. அது, உண்மையில், “உண்மை உங்கள் உண்மையான அச்சுறுத்தல், நான் அல்ல” என்று கூறுகிறது.

2. அந்த மனிதன் நேரடியாக பதிலளித்தான், ஆனால் சுருக்கமாக (யோவான் 9:17). உண்மையைத் தவிர்த்து, குறைக்க அல்லது மென்மையாக்க முயற்சிப்பது ஒருபோதும் எதையும் சாதிக்காது. சத்தியத்தின் எதிரிகளை மாற்ற முயற்சிப்பதும் இல்லை. உண்மையில், அதிக வார்த்தைகள் விவாதத்தை தனிப்பட்ட மோதலாக மாற்ற அதிக வாய்ப்பை வழங்குகின்றன, அது அவர்களின் குறிக்கோள். நேரடியாகவும் சுருக்கமாகவும் பதிலளிப்பது சத்தியத்தின் எதிரிகளுக்கு அவர்களின் இலக்கை அழிக்க குறைந்த வெடிமருந்துகளை விட்டுவிடுகிறது.

3. அந்த மனிதன் வாதிட மறுத்துவிட்டான் (யோசனன் 9:26-27). அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள், மிரட்டல் மூலம் உண்மையை மௌனமாக்குபவர்கள், தங்கள் இலக்கு உண்மைகளை மீண்டும் மீண்டும் கூறுவதன் மூலம் சந்தேகத்தை உருவாக்க ஒரு முரண்பாடு அல்லது வேறு வழியைக் கண்டுபிடிக்க நம்புகிறார்கள். வாதிட மறுப்பது, சத்தியத்தின் எதிரிகளுக்கு ஒரு விவாதத்தை தனிப்பட்ட விஷயமாக மாற்றுவதற்கான எந்த வாய்ப்பையும் மறுக்கிறது. உண்மையில், “என்னை நீங்கள் திசைதிருப்பவோ அல்லது என் செய்தியிலிருந்து விலக்கவோ முடியாது” என்று அது கூறுகிறது.

4. அந்த மனிதன் அச்சமின்றி உறுதியாக இருந்தான் (யோவான் 9:30-33). பண்டைய இறையியலாளர்கள் நமக்குக் கற்பித்தபடி, “எல்லா உண்மையும் கடவுளின் உண்மை.” சத்தியத்திலிருந்து விலகுவது என்பது கடவுளுடன் முரண்படுவதாகும். இருப்பினும், மிரட்டல் மூலம் உண்மையை மௌனமாக்கும் அதிகாரிகள், தங்கள் சக்தி கடவுளின் சக்தியை விட பயப்பட வேண்டும் என்று பாதிக்கப்பட்டவர்களை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறார்கள். சத்தியத்தை உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்ளத் தீர்மானிப்பது, சத்தியத்தின் எதிரிகளை அச்சுறுத்தும் சக்தியை இழக்கச் செய்கிறது.

இந்த சந்திப்பின் முடிவில், பரிசேயர்கள் தங்கள் தந்திரோபாயங்கள் எதையும் சாதிக்கத் தவறியபோது தங்களை முட்டாள்களாகக் காட்டிக் கொண்டனர். சத்தியம் அவர்களைத் தோற்கடித்தபோது, ​​அவர்கள் சன்ஹெட்ரினின் உறுப்பினர்களாக தங்கள் சமூக அந்தஸ்தில் திரும்பினர், பின்னர் தங்கள் அதிகாரத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்தனர் (யோவான் 9:34). பிறவியிலேயே குருடனாகப் பிறந்த மனிதன் சில எதிர்மறையான விளைவுகளைச் சந்தித்தாலும், அவன் இழந்ததை விட அதிகமாகப் பெற்றான். ஊழல் நிறைந்த மத நிறுவனத்திலிருந்து அவன் பிரிந்ததால், யேசுவா ஹா’மெஷியாச்சில் புதிய வாழ்க்கை பெற முடிந்தது.⁹⁷⁵

பிதாவே, எங்கள் விசுவாசத்தை நீர் பெருகச் செய்யவேண்டுமென்று நாங்கள் ஜெபிக்கிறோம். உம்முடைய மகிமைக்காக எங்களைப் பயன்படுத்த உம்முடைய திறனை சந்தேகித்ததற்காக எங்களை மன்னியும். உம்மை வெறுமனே நம்புவதற்குப் பதிலாக ஆதாரம் கோருவதற்கு எங்களை மன்னியும். உம்முடைய நோக்கங்களை நிறைவேற்ற எங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் பயன்படுத்துங்கள்.⁹⁷⁶

உங்கள் சீடர்கள் ஏன் பெரியவர்களின் பாரம்பரியத்தை மீறுகிறார்கள்?
மத்தேயு 15:1-20; மாற்கு 7:1-23; யோவான் 7:1

சீடர்களாகிய நீங்கள் ஏன் பெரியவர்களின் பாரம்பரியத்தை உடைக்கிறீர்கள் டிஐஜி: யூத பாரம்பரியத்தின் படி, அப்போஸ்தலர்கள் என்ன தவறு செய்தார்கள்? பரிசேயர்கள் மற்றும் அவர்களின் பாரம்பரியங்களைப் பற்றி எந்த மூன்று பகுதிகளை இயேசு மிகவும் பாசாங்குத்தனமாகக் கண்டார்? ஏசாயாவின் மேற்கோள் பிரச்சினையை எப்படிக் குறிப்பிடுகிறது? உண்மையான அசுத்தத்தின் ஆதாரம் என்ன? வெளிப்புற விஷயங்கள் ஏன் ஒருவரைத் தீட்டுப்படுத்த முடியாது? யேசுவாவின் உவமையின் பொருள் என்ன? ஏன் டால்மிடிம் அதை புரிந்து கொள்ளவில்லை? ADONAI உடன் நெருக்கமான உறவை வளர்த்துக் கொள்வதை விட மத விதிகளைப் பின்பற்றுவது ஏன் எளிதாக இருந்தது?

பிரதிபலிக்கவும்: உங்கள் குடும்ப மரபுகளில் எதை மாற்றுவது கடினமாக இருக்கும்? உங்கள் மத பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் எந்த மரபுகளை நீங்கள் பின்பற்றுகிறீர்கள்? பரிசுத்தமாக தோன்ற நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? உங்கள் இதயத்தில் கடவுளை மதிக்காமல், வெளிப்புற மத பாரம்பரியத்தை நீங்கள் எப்போது நிலைநிறுத்துவீர்கள்? வெளிப்புறச் செயல்களால் ஆன்மீகத்தை அளப்பதில் என்ன தவறு? மரபுகள் மற்றும் வெளிப்புற செயல்கள் உண்மையான புனிதத்தை மாற்றாது என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு உறுதிப்படுத்த முடியும்? தூய்மையான இதயத்தைப் பெற நீங்கள் என்ன செய்யலாம்?

இயேசுவின் புகழ் அவருடைய காலத்தில் இருந்த மதத் தலைவர்களிடையே பொறாமையையும் அக்கறையையும் தூண்டியது. பல விதிகளை மீறுவதே ரபியை உருவாக்கும் பிரச்சனை. அவரது டால்மிடிம்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக கடைப்பிடிக்கப்பட்ட மரபுகளை புறக்கணித்தனர். வாழ்வதற்கான விதிகளின் ஒரு பெரிய தொகுப்பு படிப்படியாக வளர்ந்தது, அது ADONAI இன் வார்த்தையின் மைய போதனையை பிரதிபலிக்கிறது. இருப்பினும், இவற்றில் பல, கிறிஸ்து இங்கே சித்தரிப்பது போல, அவரது கட்டளைகளை திசை திருப்பவும் உண்மையில் முரண்படவும் நுட்பமான வழிகளாக மாறின.

நமது இரட்சகரின் காலத்தில், பெரியவர்களின் பாரம்பரியம், அல்லது வாய்வழிச் சட்டம் (இணைப்பைக் காண எய் – வாய்வழிச் சட்டம்) யூதர்களின் பார்வையில் வேதத்துடன் சமமாகிவிட்டது. உண்மையில், சில யூதர்களுக்கு இது TaNaKh ஐ விட அதிகமாக இருந்தது. வேதத்தின் வார்த்தைகளை விட, வேதபாரகர்களின் வார்த்தைகளுக்கு எதிராகச் செயல்படுவது அதிக தண்டனைக்குரியது என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். அவர்கள் இன்னும் பல பழமொழிகளைக் கொண்டிருந்தனர், உண்மையில் அதையே சொன்னார்கள். ரபிகளுக்கு ஒரு பழமொழி இருந்தது, “தன் ரபியிடமிருந்து கேட்காத ஒன்றைச் சொல்பவன் ஷிகினாவின் மகிமையை இஸ்ரேலை விட்டு வெளியேறச் செய்கிறான்.” மேலும், “அவருடைய ரபீக்களுடன் முரண்படுபவர் ஷிகினா மகிமைக்கு முரண்படுவார். எவன் தன் குருவுக்கு எதிராகப் பேசுவானோ அவனே கடவுளுக்கு எதிராகப் பேசுவான். அதிர்ச்சியூட்டும் வகையில், ரபீக்கள், “என் மகனே, என் மக்களுக்கு ரபிகளின் வார்த்தைகளைக் கொடுங்கள், பின்னர் அவர்களுக்கு தோராவின் வார்த்தைகளைக் கொடுங்கள்” என்று கூறினார்கள். அதே சிந்தனையில், வேதத்தைப் படிப்பது நல்லதும் இல்லை கெட்டதும் அல்ல என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். ஆனால் வாய்வழிச் சட்டத்தைப் படிப்பது வெகுமதியைத் தரும் நல்ல பழக்கமாக இருந்தது.⁸²⁷

இயேசுவுக்கும் யூதத் தலைமைக்கும் இடையே வாய்மொழிச் சட்டம் தொடர்பான மோதலின் இரண்டு முக்கிய பகுதிகளை நாம் ஏற்கனவே பார்த்திருக்கிறோம்: உண்ணாவிரதம் (பார்க்க Dq – நீங்கள் நோன்பு இருக்கும்போது, ​​உங்கள் தலையில் எண்ணெய் வைத்து, உங்கள் முகத்தைக் கழுவவும்) மற்றும் ஓய்வு நாளைக் கடைப்பிடிப்பதற்கான சரியான வழிகள் (Cs ஐப் பார்க்கவும். – பெதஸ்தா குளத்தில் இயேசு ஒரு மனிதனைக் குணப்படுத்துகிறார்), (Cv – மனுஷகுமாரன் ஓய்வுநாளின் இறைவன்), மற்றும் (Cw – இயேசு ஒரு மனிதனை குணப்படுத்துகிறார் சுருங்கிய கை). கை கழுவுவதில் மூன்றாவது பெரிய மோதலை இங்கே காண்கிறோம்.

இதற்குப் பிறகு, இயேசு கலிலேயாவைச் சுற்றி வந்தார். யூதேயாவுக்குச் செல்ல அவர் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அங்குள்ள யூதத் தலைவர்கள் அவரைக் கொல்ல ஒரு வழியைத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர் (யோவான் 7:1). இப்போது அவருடைய பொது ஊழியத்தின் முடிவு வரை, கிறிஸ்துவுக்கு விரோதம் தொடர்ந்து வளர்ந்து வந்தது. அவரது எதிரிகளின் வெறுப்பு ஆழமடைந்ததால், யேசுவா இனி வெளிப்படையாக நகர முடியாது என்று அர்த்தம்.

எருசலேமிலிருந்து வந்திருந்த சில பரிசேயர்களும் சில தோரா போதகர்களும் இயேசுவைச் சுற்றிக் கூடினர் (மத்தேயு 15:1; மாற்கு 7:1). மார்க் இந்த மோதலைப் பற்றிய தனது கணக்கை வார்த்தை மற்றும் அல்லது கிரேக்க வேலையான காய் மூலம் தொடங்குகிறார். இது பின்வருபவற்றை மிகவும் தளர்வாக முன்பு நடந்தவற்றுடன் இணைக்கிறது; அதாவது, மக்களின் அபரிமிதமான பிரபல்யத்திற்கும், பாரசீக யூத மதத்தின் அசாதாரண விரோதத்திற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு.

அவருடைய தல்மிடிம்களில் சிலர் அசுத்தமான, அதாவது கழுவப்படாத கைகளால் அப்பம் சாப்பிடுவதைக் கண்டார்கள் (மாற்கு 7:2). ரொட்டி என்பது கிரேக்க மொழியில் பன்மையாகும், மேலும் திட்டவட்டமான கட்டுரைகளுக்கு முன்னால் உள்ளது. கட்டுரை பரிசேயர்கள் மற்றும் கர்த்தரால் அறியப்பட்ட சில குறிப்பிட்ட ரொட்டிகளை சுட்டிக்காட்டுகிறது. பன்மை எண் ரொட்டி துண்டுகளைப் பற்றி பேசுகிறது. பெத்சைடா நகருக்கு அருகிலுள்ள மலைப்பகுதியில் இருந்து கூடைகளில் பாதுகாக்கப்பட்ட ரொட்டிகளில் சிலவற்றை டல்மிடிம்கள் சாப்பிடுவதைக் குறிப்பிடுவது தெளிவாக இருந்தது (Fn – இயேசு 5,000 க்கு உணவளிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). கைகளை கழுவுவதற்கு அந்த நேரத்தில் குறிப்பிட்ட வாய்ப்பு இல்லை, அது ஒரு நல்ல காரியமாக இருந்திருக்கும். ஆனால், பரிசேயர்களிடம் இது மிகவும் தீவிரமான பிரச்சினையாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் பாரம்பரியங்களின் அடிப்படையில் மட்டுமே சிந்திக்கிறார்கள்.

பரிசேயர்களும் அனைத்து யூதர்களும் தங்கள் கைகளை சடங்கு முறைப்படி கழுவினால் தவிர, பெரியவர்களின் பாரம்பரியத்தை (மாற்கு 7:3) அல்லது வாய்வழி சட்டத்தை கடைபிடிக்காத வரை சாப்பிட மாட்டார்கள். பெரியவர்கள் என்ற வார்த்தை கவுன்சிலின் உறுப்பினர்களைக் குறிக்கிறது (Lg – The Great Sanhedrin ஐப் பார்க்கவும்). ஆரம்ப காலத்தில் முதியவர்களிடமிருந்து மக்கள் ஆட்சியாளர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். முஷ்டியை இறுக்கிக் கொண்டு சலவை செய்தான். அந்த நபர் ஒரு கையை கையின் மேல் முழங்கை வரை தடவினார், மற்றொரு கையை இறுக்கினார். விரல்களின் நுனியிலிருந்து முழங்கை வரை “கை” கருதப்பட்டது. பிறகு அந்த நபர் உணவைத் தொட்ட பகுதி சுத்தமாக இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக, மற்றொரு கையின் உள்ளங்கையை மற்ற கையால் தேய்ப்பார்.⁸²⁸

சந்தையிலிருந்து வரும்போது துவைக்காமல் சாப்பிட மாட்டார்கள். சடங்கு ரீதியாக தூய்மையற்ற பொருட்களைத் தொடுவது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, ஆனால், சாப்பிடுவதற்கு முன் முழங்கை முதல் விரல் நுனி வரை “கைகளை” கழுவ வேண்டும் என்று வாய்வழி சட்டம் கூறியது. கோப்பைகள், குடங்கள் மற்றும் கெட்டில்களை கழுவுதல் போன்ற பல மரபுகளை அவர்கள் கடைபிடிக்கின்றனர் (மாற்கு 7:4). யூதர்கள் எதையும் சாப்பிடும் முன் கைகளை கழுவுவதில் கவனமாக இருந்தார்கள். மோசே ஒருபோதும் கட்டளையிடவில்லை என்றாலும், அவர்கள் முதலில் கைகளைக் கழுவும் வரை சிறிய விதையை அவர்கள் சாப்பிட மாட்டார்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் யூதர்கள் இன்று உணவுக்கு முன் கை கழுவுவதைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர். அதற்கான காரணம் சுகாதாரத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஆனால் “ஒரு மனிதனின் வீடு அவனுடைய கோவில்” என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, சாப்பாட்டு மேசையில் அவனது பலிபீடம், உணவு அவனது தியாகம் மற்றும் தன்னைப் பாதிரியார். TaNaKh படி, வெண்கல பலிபீடத்தில் பலிகளை செலுத்துவதற்கு முன், பூசாரிகள் சம்பிரதாய ரீதியாக சுத்தமாக இருக்க வேண்டும் என்பதால், வாய்வழி சட்டம் உணவு உண்பதற்கு முன்பும் அதையே கோருகிறது.⁸²⁹

இதைப் பற்றி அவர்கள் எவ்வளவு தீவிரமானவர்கள் என்று உங்களுக்கு ஒரு யோசனை கொடுக்க, கை கழுவுதல் பற்றி வாய்வழி சட்டம் என்ன சொல்கிறது. கைகளை கழுவாமல் அலட்சியப்படுத்திய குற்றத்தை விட நான்கு மைல்கள் தண்ணீருக்கு நடந்து செல்வது நல்லது என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். கை கழுவுவதை அலட்சியம் செய்பவன் கொலைகாரனைப் போல் கெட்டவன் என்றும் கூறினார்கள். அதே சிந்தனையில், கை கழுவுவதைப் புறக்கணிப்பவன் விபச்சாரியிடம் சென்றவனைப் போன்றவன் என்று சொன்னார்கள். மூன்று பாவங்கள் அவர்களுக்குப் பிறகு வறுமையைத் தருவதாகவும், அவற்றில் ஒன்று கை கழுவுவதைப் புறக்கணிப்பதாகவும் அவர்கள் கூறினார்கள் (வேறுவிதமாகக் கூறினால், நீங்கள் ஏழையாக இறக்க விரும்பவில்லை என்றால், நீங்கள் சாப்பிடுவதற்கு முன் உங்கள் கைகளை கழுவுங்கள்).⁸³⁰

ஆனால், இயேசு மனிதர்களின் மரபுகளைப் பின்பற்றாதபோது அவர் கடுமையாகத் தாக்கப்பட்டார். எனவே பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் இயேசுவிடம் கேட்டார்கள், “உங்கள் தல்மிடிம்கள் சாப்பிடுவதற்கு முன் கைகளைக் கழுவுவதற்குப் பதிலாக பெரியவர்களின் பாரம்பரியத்தை ஏன் மீறுகிறார்கள்” (மத்தேயு 15:2; மாற்கு 7:5)? பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்களும் இயேசு தோராவை மீறியதாகக் குற்றம் சாட்ட ஒரு சந்தர்ப்பமும் இல்லை என்பது கவனிக்கத்தக்கது, ஏனென்றால் அவர் அதைச் சரியாகக் கடைப்பிடித்தார் (எக்ஸோடஸ் Du – பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – நான் தோராவையோ அல்லது தீர்க்கதரிசிகளையோ ஒழிக்க வந்தேன் என்று நினைக்காதீர்கள். ) அவர்கள் கொண்டிருந்த ஒவ்வொரு வாதமும், விதிவிலக்கு இல்லாமல், வாய்வழிச் சட்டத்தின் மீது இருந்தது. இதுவே அவரது நிராகரிப்பின் அடிப்படையாக இருந்தது. பின்னர், பரிசேய யூத மதம் ஒரு போலியாக இருந்த மூன்று பகுதிகளை இயேசு சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

முதலில், மனிதர்களின் மரபுகளின் உண்மையான தன்மை பாசாங்குத்தனம் என்று கூறினார். அவர் பதிலளித்தார்: மாய்மாலக்காரர்களான உங்களைப் பற்றி ஏசாயா தீர்க்கதரிசனம் சொன்னது சரிதான்; இவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: “இந்த மக்கள் தங்கள் உதடுகளால் என்னை மதிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் இதயங்கள் என்னிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. வீணாக என்னை வணங்குகிறார்கள்; அவர்களின் போதனைகள் வெறும் மனித விதிகள் (மாற்கு 7:6-7; ஏசாயா 29:13). சட்டவாதம் ஆன்மீகம் அல்லது மதம் என்ற வெளிப்புற உணர்வை அளிக்கிறது. அவர்கள் ஒரு சட்டபூர்வமான வாழ்க்கை முறையை வாழ்வதால் அவர்கள் ஆன்மீகம் அல்லது மதம் என்று தோன்றுகிறது. இந்த மனித விதிகளின் தொகுப்பைக் கடைப்பிடிக்க முயற்சிப்பதன் மூலம் அவர்கள் கடவுளை மதிக்கிறார்கள் மற்றும் வணங்குகிறார்கள் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

இரண்டாவதாக, சில சமயங்களில் மனிதர்களின் மரபுகளைக் கடைப்பிடிக்க, அவர்கள் உண்மையில் ஒரு தெய்வீக கட்டளையை புறக்கணிக்க வேண்டியிருந்தது. நீங்கள் கடவுளின் கட்டளைகளை கைவிட்டு, மனிதர்களின் மரபுகளைக் கடைப்பிடிக்கிறீர்கள் (மாற்கு 7:8). இயேசு வாய்மொழி சட்டத்தை மீறுவதை ஒப்புக்கொள்கிறார், மேலும் நாம் பின்னர் பார்ப்போம், அதை உடைக்க அவர் தனது வழியில் செல்கிறார்.

மூன்றாவதாக, சில சமயங்களில் மனிதர்களின் மரபுகளைக் கடைப்பிடிக்க, அவர்கள் ஒரு தெய்வீக கட்டளையை நிராகரிக்க வேண்டியிருந்தது. பின்னர் அவர் உடனடியாக அவர்களின் பாசாங்குத்தனத்திற்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறார். யேசுவாவின் பதில் எளிமையானதாகவும் வலுவாகவும் இருந்தது, ஏனெனில் அவர் அவர்களின் கேள்விக்கு நகைச்சுவையுடனும், கிண்டலுடனும் பதிலளித்தார்: உங்கள் பாரம்பரியத்தின்படி நீங்கள் ஏன் கடவுளின் கட்டளையை மீறுகிறீர்கள்? அவர்கள் கடவுளுடைய வார்த்தையை வெறுமையாக்கினார்கள், பலரைத் தடுமாறச் செய்தார்கள். “உன் தந்தையையும் தாயையும் கனம்பண்ணு” என்று மோசேயின் மூலம் தேவன் கூறினார், மேலும் அந்த மிஸ்வாவுடன் இணைந்து, தம் தந்தையை அல்லது தாயை சபிக்கிற எவரும் கொல்லப்பட வேண்டும் என்று தோரா கூறுகிறது (மத்தேயு 15:3-4; மாற்கு 7: 9-10). அந்த நேரத்தில், அது இன்னும் தோராவை மீறுவதற்கான கட்டளையாக இருந்தது. ஆனால் மிஷ்னா அறிவித்தார், “தன் தந்தை அல்லது தாயை சபிப்பவர் குறிப்பாக ADONAI என்ற பெயரால் அவர்களை சபித்தால் ஒழிய குற்றவாளி அல்ல” (சன்ஹெட்ரின் 7. 8). எந்தவொரு ரபியும் நிச்சயமாக மதிக்கும் தெளிவான தோரா கட்டளைகள் இவை என்றாலும், இறையியல் விவாதத்தின் மூலம், கட்டளையின் அசல் நோக்கத்தைச் சுற்றி வாய்வழி சட்டம் எவ்வாறு புறப்பட்டது என்பதை மேசியா சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

ஆனால் யாரேனும் தங்கள் தந்தை அல்லது தாய்க்கு உதவப் பயன்படுத்தப்பட்டவை “கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை” அல்லது கோர்பான் (மத்தேயு 15:5; மாற்கு 7:11) என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். யேசுவா வாய்வழிச் சட்டத்தைக் குறிப்பிடுகிறார், அவர் சொற்றொடருடன் பதிலளித்தார், ஆனால் நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், பழக்கமான வார்த்தைகளுக்கு பதிலாக அது எழுதப்பட்டுள்ளது. எந்த நேரத்திலும் ஒரு பரிசேயர் தனது தலைக்கு மேல் கையை அசைத்து மந்திர வார்த்தையைச் சொல்வார்: கோர்பான், அதாவது கோயில் கருவூலத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது, அப்போது அவருக்குச் சொந்தமான அனைத்தும் கடவுளுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது அல்லது ஒதுக்கப்பட்டது. அதாவது அவர் தனது கோர்பானுடன் இரண்டு காரியங்களில் ஒன்றைச் செய்ய முடியும். அவர் அதை முழுவதுமாகவோ அல்லது அதில் ஒரு பகுதியையோ கோயில் கருவூலத்தில் கொடுக்கலாம் அல்லது தனது சொந்த உபயோகத்திற்காக வைத்துக் கொள்ளலாம். அவனால் செய்ய முடியாமல் போனது வேறு யாருக்காவது உபயோகிக்கக் கொடுத்தது.

மோஷே கூறினார்: உங்கள் தந்தையையும் தாயையும் மதிக்கவும் (எக்ஸோடஸ் Do பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – உங்கள் தந்தையையும் உங்கள் தாயையும் மதிக்கவும்). அந்தக் கட்டளையின் உட்பொருள் என்னவென்றால், குழந்தைகள் தங்களைக் கவனித்துக் கொள்ளத் தகுதியற்றவர்களாக மாறும்போது, ​​தங்கள் வயதான பெற்றோரின் நலனுக்காகப் பொறுப்பாளிகள். அந்த கட்டளையை மோசே கொடுத்தபோது யூதர்கள் அதைத்தான் நம்பினார்கள். ஆனால், பரிசேயர்கள் தங்கள் செல்வத்தை பரிசேயராக இல்லாத எவருடனும் பகிர்ந்து கொள்ள மிகவும் தயங்கினார்கள். பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர்களின் பெற்றோர்கள் பரிசேயர்கள் அல்ல. பிரச்சினையைச் சுற்றி வர, ஒரு பரிசேயர் தனது தந்தை நெருங்கி வருவதைக் கண்டால், அவர் ஏதாவது கேட்கலாம் என்று தெரிந்தால், அவர் தனது தலைக்கு மேலே கையை அசைத்து: கோர்பன் என்று கூறுவார். அவனுடைய அப்பா அவனுடைய தேவையைக் கூறும்போது, ​​மகன் சொல்வான், “கோலி கீ அப்பா, நீங்கள் என்னிடம் முன்பே கேட்டிருப்பீர்கள். எனது உடைமைகள் அனைத்தையும் கோர்பான் என்று நான் அறிவித்துள்ளேன். அதனால்தான் இயேசு சொன்னார்: அப்படியானால், அவர்கள் அப்பா அல்லது அம்மாவுக்காக எதையும் செய்ய விடாதீர்கள். இவ்வாறு நீங்கள் கையாண்டு வந்த உங்கள் பாரம்பரியத்தின் மூலம் கடவுளின் வார்த்தையைப் பொய்யாக்குகிறீர்கள். மேலும் இதுபோன்ற பல விஷயங்களை நீங்கள் செய்கிறீர்கள். நயவஞ்சகர்களே! ஏசாயா உங்களைப் பற்றி தீர்க்கதரிசனம் கூறியது சரிதான் (மத் 15:6-7; மாற்கு 7:12-13). பின்னர் இயேசு இது ஒன்றும் புதிதல்ல என்று சுட்டிக்காட்டினார். அவர் TaNaKh இலிருந்து ஒரு வசனத்தை மேற்கோள் காட்டினார், அதில் ஏசாயா தனது தலைமுறையில் சிலரையும் கண்டித்தார். இந்த மக்கள் தங்கள் உதடுகளால் என்னை மதிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் இதயங்கள் என்னிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. வீணாக என்னை வணங்குகிறார்கள்; அவர்களின் போதனைகள் வெறும் மனித விதிகள் (மத் 15:8-9).⁸³¹

இவர்களின் கபடத்தனத்திற்கு இன்னுமொரு உதாரணம். தோரா கூறுகிறது: ஓய்வுநாளை பரிசுத்தமாக ஆக்கிக்கொள். அந்நாளில் நீங்கள் எந்த வேலையும் செய்யக்கூடாது (யாத்திராகமம் 20:8-11). ஆனால், பரிசேயர்களில் பலர் கோவிலில் இருக்க விரும்பினர், அல்லது வெவ்வேறு ஊர்களில் வியாபாரம் செய்ய வேண்டும். எனவே, இதைப் போக்க, சோபிமின் பள்ளி, “சரி, நாங்கள் வசிக்கும் இடத்திலிருந்து ஒரு ஓய்வு நாள் பயணத்திற்கு மேல் செல்ல முடியாது. அப்படியென்றால் எங்கள் வீடு எங்கே என்பதை எப்படி வரையறுப்பது? உங்கள் உடைமைகள் இருக்கும் இடத்தில் “வீடு” என்று அவர்கள் வரையறுத்தனர். இது சிக்கலைத் தீர்த்தது! ஒரு மைல் இடைவெளியில் நின்று கொண்டு ஒவ்வொருவரும் அவரவர் உடைமைகளில் ஒன்றை வைத்திருக்கும் அடிமைகளை அனுப்புவார்கள். இதன் விளைவாக, ஒவ்வொரு மைலும் அவனுடைய “வீடாக” இருந்தது. அப்படிப் பல காரியங்களைச் செய்தார்கள்.⁸³²

யேசுவா இஸ்ரவேலருக்கு மேஷியாக வந்ததையும், அவருடைய தலைமுறையின் பிழைகளைத் திருத்த தீர்க்கதரிசனக் குரலாக வந்ததையும் இங்கு நினைவுபடுத்துகிறோம். எனவே, அந்த அர்த்தத்தில், கிறிஸ்து தனது தலைமுறையை (உண்மையில் ஒவ்வொரு தலைமுறையையும்) தோராவைப் பற்றிய தூய்மையான புரிதலுக்கு அழைத்தார், அது காலப்போக்கில் குவிந்துள்ள மனிதர்களின் சில மரபுகளை கைவிடுவதாகும். டால்முடிக் பாரம்பரியம் இன்று யூத மற்றும் புறஜாதி விசுவாசிகளுக்கு மிகுந்த மதிப்பும் ஆர்வமும் கொண்டது, குறிப்பாக முதல் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட நற்செய்திகளைப் புரிந்துகொள்வதன் பின்னணியில். இருந்தபோதிலும், இயேசு கிறிஸ்து இங்கு கற்பித்தது போல், பெரியவர்களின் பாரம்பரியம் கடவுளின் எழுதப்பட்ட வார்த்தைக்கு அடிபணிந்த நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டிய நேரங்கள் உள்ளன.⁸³³

வெளிப்புற நடத்தை மற்றும் அளவீடுகள் இரண்டும் மிகவும் துல்லியமற்றவை என்பதை நாங்கள் அறிவோம். அவர்கள் உண்மையை வெளிப்படுத்தும் போது தோற்றம் ஏமாற்றுகிறது. ஆனால், ஹா’ஷெம் தோற்றத்தால் ஈர்க்கப்படவில்லை அல்லது ஏமாறவில்லை என்று நமக்குத் தோன்றும் வரை மற்றவர்களை நாம் எப்படி மதிப்பிடுகிறோம். ஆனால், கடவுள் இதயத்தைப் பார்க்கிறார், அவர் இதயங்களை சுத்தம் செய்வதில் நிபுணர். ADONAI இன் பார்வையில் தூய்மையாக இருப்பது நாம் சரியானவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல; ஆனால் நம் வாழ்வின் உள் மற்றும் வெளிப்புற அம்சங்கள் சீரானதாக இருப்பதை உறுதி செய்ய நடவடிக்கை எடுக்கிறோம் என்று அர்த்தம். தாவீது ராஜா சொல்வார்: கடவுளே, என்னில் ஒரு தூய இதயத்தை உருவாக்குங்கள், என்னுள் ஒரு உறுதியான ஆவியைப் புதுப்பிக்கவும். உமது பிரசன்னத்திலிருந்து என்னைத் தள்ளாதே அல்லது என்னிடமிருந்து உமது பரிசுத்த ஆவியை எடுத்துக்கொள்ளாதே. உமது இரட்சிப்பின் மகிழ்ச்சியை எனக்கு மீட்டுத் தந்தருளும், என்னை நிலைநிறுத்த மனமுள்ள ஆவியை எனக்குத் தந்தருளும்.⁸³⁴

இந்த நேரத்தில், இயேசு பரிசேயர்களிடமிருந்து விவாதத்தை தம்மைச் சுற்றியுள்ள கூட்டத்திற்குத் திருப்பினார். விசுவாசமுள்ளவர்கள் மட்டுமே தம்மைப் புரிந்துகொள்ளும்படி இயேசு மீண்டும் ஒரு உவமையின் மூலம் மக்களுக்குக் கற்பித்தார். அவருடைய சீடர்கள் கூட முதலில் புரிந்து கொள்ளவில்லை (பார்க்க Ez – The Private Parables of Kingdom in a House). அவர் கூட்டத்தினரைத் தம்மிடம் அழைத்து: எல்லோரும் நான் சொல்வதைக் கேளுங்கள், இதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஒருவரின் வாய்க்குள் செல்வது (உணவைப் போல) அவர்களைத் தீட்டுப்படுத்தாது, ஆனால் அவர்களின் வாயிலிருந்து வெளிவருவது (வாய்வழிச் சட்டம் போன்றது), அதுவே அவர்களைத் தீட்டுப்படுத்துகிறது (மத்தேயு 15:10-11; மாற்கு 7:14-15).

அப்போஸ்தலர்கள் அவரிடம் வந்து கேட்டார்கள்: பரிசேயர்கள் இதைக் கேட்டபோது கோபமடைந்தார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா (மத்தேயு 15:12)? தோரா-ஆசிரியர்கள் புண்படுத்தப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, இயேசு பின்வாங்கவில்லை, மாறாக இரண்டு விஷயங்களைக் கூறி தனது கண்டிப்பைத் தொடர்ந்தார். முதலாவதாக, அவை கடவுளால் நடப்படாத தாவரங்கள். எனவே, அவர்கள் வேரோடு பிடுங்கப்பட வேண்டும். அவர் பதிலளித்தார்: என் பரலோகத் தகப்பன் நடாத ஒவ்வொரு செடியும் வேருடன் பிடுங்கப்படும் (மத்தேயு 15:13). அந்த பாசாங்குத்தனமான தலைவர்கள் உண்மையிலேயே ADONAI க்கு சொந்தமானவர்கள் அல்ல என்பதால், கடவுள் தாமே இறுதியில் அவர்களை கையாள்வார்.

இரண்டாவதாக, அவர்கள் பார்வையற்றவர்களை வழிநடத்தும் குருட்டு வழிகாட்டிகளாக இருந்தனர். அவர்களை விடுங்கள்; அவர்கள் குருட்டு வழிகாட்டிகள். குருடன் குருடனுக்கு வழிகாட்டினால் இருவரும் குழியில் விழுவார்கள் (மத்தேயு 15:14). ஒப்புமை வியக்க வைக்கிறது – சமூகத்தின் மதிப்பிற்குரிய வழிகாட்டிகள் உண்மையில் மெசியாவின் விஷயத்தில் தங்களைக் குருடர்களாக இருந்தனர். அந்த அழிவின் குழி 70A.D இல் வரும். ஜெருசலேமின் அழிவுடன்.

அவர் கூட்டத்தை விட்டு வெளியேறி பேதுருவின் வீட்டிற்குள் நுழைந்த பிறகு, பன்னிரண்டு பேரும் பேசிக் கேட்டார்கள்: இந்த உவமையை எங்களுக்கு விளக்குங்கள் (மத்தேயு 15:15; மாற்கு 7:17). எனவே, அவர் அவர்களுடன் தனியாக இருந்ததால், அதன் பொருளை விளக்கினார். வெகுஜனங்களுக்கு உண்மையை மறைப்பதே நோக்கமாக இருந்தது, அவருடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு உண்மையை விளக்குவதே நோக்கமாக இருந்தது (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்).⁸³⁵ உண்மையான பிரச்சினை தீட்டு. இயேசு தம்முடைய டால்மிடிமுக்கு அசுத்தம் அகம் என்று கற்பிக்க முயன்றார். அசுத்தம் என்பது வெளிப்புறமானது என்று பரிசேயர்கள் கற்பித்தார்கள். வெளிப்புறமாக ஏதாவது செய்யும் வரை மக்கள் தீட்டுப்பட மாட்டார்கள் என்று அவர்கள் நம்பினர். ஆனால், உள் தீர்மானமே அசுத்தத்தின் புள்ளி என்று இயேசு கற்பித்தார். இயேசுவின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரனான ஜேம்ஸ் இதை இவ்வாறு கூறுவார்: சோதிக்கப்படும்போது, ​​”கடவுள் என்னைச் சோதிக்கிறார்” என்று யாரும் கூறக்கூடாது. ஏனெனில் கடவுள் தீமையால் சோதிக்கப்படமாட்டார், அவர் யாரையும் சோதிக்கமாட்டார்; ஆனால் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த தீய உள் ஆசையால், அவர்கள் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, கவர்ந்திழுக்கப்படும்போது சோதிக்கப்படுகிறார்கள். பின்னர், ஆசை கருவுற்ற பிறகு, அது பாவத்தைப் பெற்றெடுக்கிறது; பாவம் முழு வளர்ச்சியடைந்ததும் மரணத்தைப் பிறப்பிக்கிறது (யாக்கோபு 1:13-15).

யேசுவாவின் விரிவுரை ஒரு மென்மையான கண்டனத்துடன் வந்தது: நீங்கள் மிகவும் மந்தமாக இருக்கிறீர்களா? என்று இயேசு அவர்களிடம் கேட்டார். வாயில் நுழையும் அனைத்தும் வயிற்றுக்குள் சென்று உடலை விட்டு வெளியேறுவதை நீங்கள் பார்க்கவில்லையா? ஒருவரின் வாயிலிருந்து வெளிவரும் விஷயங்கள் இதயத்திலிருந்து வெளிவருகின்றன, மேலும் அவை அவர்களைத் தீட்டுப்படுத்துகின்றன என்று அவர் தனது போதனைகளை சுருக்கமாகக் கூறினார். இதைச் சொல்லும்போது, ​​கர்த்தர் எல்லா உணவுகளையும் (எல்லாவற்றையும் அல்ல) சுத்தமானதாக அறிவித்தார் (மத்தேயு 15:16-18; மாற்கு 7:18-20). உணவுகள் என்ற தொழில்நுட்ப வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இது லேவியராகமம் 11:1-47 இல் காணப்படும் தோராவின் உணவுப் பட்டியலைக் குறிக்கிறது என்பதை முதல் நூற்றாண்டின் எந்த யூத வாசகரும் புரிந்துகொண்டிருப்பார்கள். இந்த கோஷர் உணவுகள் வெறுமனே வாய்வழிச் சட்டத்தைப் பின்பற்றக் கூடாது என்பதற்காக மாசுபடுத்தப்படவில்லை.

தோராவில் உள்ள உணவுக் கட்டளைகளை யேசுவா ஒழிக்கவில்லை என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம். அது அவருடைய சொந்த வார்த்தைகளுடன் ஒத்துப்போகாது: வானமும் பூமியும் அழியும் வரை, தோராவிலிருந்து ஒரு யூட் அல்லது பக்கவாதம் கடந்து செல்லாது என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் – நடக்க வேண்டிய அனைத்தும் நடக்கும் வரை (மத்தேயு 5:18; லூக்கா 16:17 CJB).⁸³⁶

அப்போஸ்தலர் 10:9-15 இல் பேதுரு கேள்வி எழுப்புவார், மேலும் இயேசு இந்த பாடத்தை அவருக்கு மீண்டும் கற்பிக்க வேண்டும். கிறிஸ்துவின் மேசியானிய பணியின் ஒரு பகுதி, உணவு உலகில் சுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான வேறுபாட்டை உருவாக்குவதாகும். மேசியாவின் மரணத்தில், அனைத்து இறைச்சிகளும் சுத்தமாகிவிட்டன. அதாவது, கிரேஸ் டிஸ்பென்சேஷன் (ஹீப்ரூஸ் Bp – The Dispensation of Grace பற்றிய வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), அனைத்து விசுவாசிகளும், மேசியாவில் உள்ள சுதந்திரத்தின் காரணமாக (ரோமானியர்கள் Dg – தோரா கேள்விகள் பற்றிய வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), கோஷரை சாப்பிடலாமா வேண்டாமா என்று தேர்வு செய்யலாம். 

சில உடல் அசுத்தங்கள் உயிரியல் அமைப்பு வழியாக செல்லலாம் என்றாலும், ஆன்மீக ரீதியில் ஒரு நபரை தீட்டுப்படுத்தும் தீவிரமான விஷயங்கள் உள்ளன. ஏனெனில் இதயத்திலிருந்து தீய எண்ணங்கள் வெளிவருகின்றன – கொலை, விபச்சாரம், பாலியல் ஒழுக்கக்கேடு, திருட்டு, பொய்ச் சாட்சியம், அவதூறு, பேராசை, பொறாமை, வஞ்சகம், கேவலம், பொறாமை, அவதூறு, ஆணவம் மற்றும் முட்டாள்தனம். இவையே ஒருவரைத் தீட்டுப்படுத்துகின்றன; ஆனால் கைகளை கழுவாமல் சாப்பிடுவது அவர்களைத் தீட்டுப்படுத்தாது (மத் 15:19-20; மாற்கு 7:21-23). கிறிஸ்துவின் போதனையானது வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் மூலம் ஒரு கோஷர் இதயத்தை வைத்திருப்பதன் முன்னுரிமையை வெறுமனே வலியுறுத்துகிறது.

யூதாஸ் இஸ்காரியோத் இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்தார். அவர் கலிலேயாவில் வளர்க்கப்படாத ஒரே அப்போஸ்தலராக இருந்தார், அவரைக் குழுவில் ஒரு வெளிப்படையான வெளியாளராக ஆக்கினார். அவர் அதே வகையான அங்கி மற்றும் செருப்புகளை அணிந்திருந்தார், சூரிய ஒளியில் இருந்து தலையை மூடிக்கொண்டு, மற்ற டால்மிடிம்களைப் போலவே, கலிலேயாவின் காட்டு நாய்களைத் தடுக்க ஒரு வாக்கிங் ஸ்டிக்கை எடுத்துச் சென்றார். ஆனால், அவரது உச்சரிப்பு தெற்கில் இருந்து வந்தது, வடக்கு அல்ல. எனவே ஒவ்வொரு முறையும் அவர் பேசுவதற்கு வாயைத் திறக்கும்போது, ​​யூதாஸ் மற்ற அப்போஸ்தலர்களுக்கு அவர் வித்தியாசமானவர் என்பதை நினைவுபடுத்தினார்.

இப்போது தீய எண்ணங்களைப் பற்றிய மேசியாவின் வார்த்தைகள் யூதாஸை அவரிடமிருந்து மேலும் தள்ளிவிடுகின்றன. ஏனெனில் யூதாஸ் ஒரு திருடன் (யோவான் 12:6). பொருளாளராக தனது பங்கைப் பயன்படுத்தி, அவர் அப்போஸ்தலரின் சொற்ப நிதியிலிருந்து தவறாமல் திருடுகிறார். மார்த்தா மற்றும் லாசரஸின் சகோதரியான மேரி, அவர் மேஜையில் சாய்ந்திருந்தபோது, ​​தூய நார்டால் செய்யப்பட்ட விலையுயர்ந்த நறுமணத் தைலத்தை அவரது தலையில் ஊற்றினார். யூதாஸ் மட்டும் கோபமடைந்து, அதை விற்று, அதன் லாபத்தை குழுவின் வகுப்புவாத பணப்பையில் வைக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார் – இவை அனைத்தும் அவர் தனது சொந்த உபயோகத்திற்காக பணத்தை திருடலாம். இப்போது இயேசு தான் தீட்டுப்பட்டதை நினைவூட்டிக் கொண்டிருந்தார்.

யூதாஸ் கலிலேயாவில் ஒழுக்க ரீதியில் அசுத்தமாக இருப்பது வெறும் ஆவிக்குரிய மனநிலையாக மட்டும் கருதப்படவில்லை; அது முழுக்க முழுக்க வெவ்வேறு வகுப்பினருக்குள் நுழைவதாக இருந்தது. அத்தகைய மனிதன் ஒரு புறம்போக்கு, தோல் பதனிடுதல் அல்லது சுரங்கம் போன்ற முதுகுத்தண்டு வேலைகளுக்கு மட்டுமே தகுதியானவனாக மாறுவான், சொந்தமாக நிலம் ஏதுமின்றி, அவனுடைய எல்லா நாட்களும் ஏழையாகவே இருப்பான். இயேசுவைக் காண திரண்டிருந்த ஜனக்கூட்டத்தில் யூதாஸ் இந்த மக்களைப் பார்த்தார், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு வாழ்க்கையில் வாய்ப்பு இல்லை, அவர் அவர்களுக்கு நம்பிக்கையை வழங்கினார். அவர்களுக்கு குடும்பங்கள் இல்லை, பண்ணைகள் இல்லை, தலைக்கு மேல் கூரை இல்லை. மற்றவர்கள் குற்ற வாழ்க்கைக்கு திரும்பினார்கள், குற்றவாளிகள் மற்றும் சட்டவிரோதமானவர்கள், ஒன்றாக சேர்ந்து குகைகளில் வாழ்ந்தனர். அவர்களின் வாழ்க்கை கடினமாக இருந்தது, அவர்கள் கடுமையாக இறந்தனர்.

யூதாஸ் தனக்காகத் திட்டமிட்டுக்கொண்ட வாழ்க்கை இதுவல்ல. யூதாஸ் நம்பியபடி யேசுவா மேஷியாக் என்றால், அற்புதம் செய்யும் ரபி ஒரு நாள் ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பைத் தூக்கியெறிந்து யூதேயாவை ஆட்சி செய்ய விதிக்கப்பட்டார். பன்னிரண்டு பேரில் ஒருவராக யூதாஸின் பங்கு, அந்த நாள் வரும்போது புதிய அரசாங்கத்தில் அவருக்கு மிகவும் விரும்பத்தக்க மற்றும் சக்திவாய்ந்த பாத்திரத்தை உறுதி செய்யும்.

யூதாஸ் வெளிப்படையாக மேசியாவின் போதனைகளை நம்பினார், மேலும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவராக இருந்து வந்த கவனத்தை நிச்சயமாக அனுபவித்தார். ஆனால், பொருள் செல்வத்திற்கான அவரது ஆசை எந்த ஆன்மீக ஆதாயத்தையும் மேலெழுதிவிடும். காட்டிக்கொடுப்பவர் தனது ரபி மற்றும் மற்ற டால்மிடிம்களின் தேவைகளுக்கு மேலாக தனது சொந்த தேவைகளை வைப்பார். ஒரு விலைக்கு, யூதாஸ் எதையும் செய்யும் திறன் கொண்டவர்.⁸³⁷

ஆனால், பெரியவர்களின் பாரம்பரியத்திற்குத் திரும்புவது, அதன் தீமை என்பது கடவுளின் உயர்ந்த புனிதமான பரிபூரணத் தரத்தை எடுத்துக் கொண்டு, மனித தன்னிறைவு என்ற சாக்கடையில் அதை இழுத்துச் செல்கிறது. தோராவின்படி பரிபூரணமாக வாழ்வது என்பது முடியாத காரியமாக இருந்தது. எந்தக் கட்டளையையும் மீறாமல், முழு தோராவையும் நிறைவேற்றிய ஒரே நபர் இயேசு கிறிஸ்து மட்டுமே. தோராவின் கட்டளைகள் யூதர்களை கிறிஸ்துவிடம் கொண்டு வர ஒரு ஆசிரியராக செயல்பட அவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டதாக ஷால் கூறுகிறார் (கலாத்தியர் 4:1-7 KJV). தோராவின் 613 கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பது சாத்தியமற்றது என்பதை யூதர்கள் உணர்ந்தபோது, ​​​​அவர்கள் மேசியாவைத் தேடுவார்கள் என்பது கடவுளின் திட்டம். ஆனால், வாய்வழிச் சட்டம், கடவுளின் உயர்ந்த பரிசுத்த தராதரத்தின் பரிபூரணத்தை யூதர்கள் உண்மையில் செய்யக்கூடிய ஒன்றுக்குக் குறைத்தது. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு தையல்காரராக இருந்தால், சப்பாத்தின் இருபத்தைந்து படிகளுக்கு மேல் உங்கள் ஊசியை எடுத்துச் செல்ல முடியாது என்று பெரியவர்களின் பாரம்பரியம் கூறுகிறது, ஏனெனில் அது வேலையாகக் கருதப்படும். எனவே எது எளிதானது? இருபத்தைந்து படிகளுக்கு உங்கள் ஊசியை எடுத்துச் செல்லவில்லையா, அல்லது ஓய்வுநாளை நினைவுகூர்ந்து அனுசரித்து அதை புனிதமாகக் கடைப்பிடிக்கிறீர்களா? பதில் வெளிப்படையானது. பெரும்பாலும், யூதர்கள் வாய்மொழிச் சட்டத்திற்குத் தேவையானதைச் செய்ய முடியும். ஆனால், தோராவுக்குத் தேவையானதை அவர்களால் ஒருபோதும் செய்ய முடியவில்லை. இறுதி முடிவு என்னவென்றால், மனிதர்களின் மரபுகள் (மாற்கு 7:8) மேசியாவின் தேவையை நீக்கிவிட்டன, நிச்சயமாக அவர் வந்தபோது – அவர்கள் அவரை தவறவிட்டனர். எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் வாய்மொழி சட்டம். கிறிஸ்து அதை வெறுத்ததில் ஆச்சரியமில்லை, அதற்கும் அதற்கும் எந்த தொடர்பும் இருக்காது. இதன் விளைவாக, அங்கிருந்த யூதத் தலைவர்கள் அவரைக் கொல்ல வழி தேடினார்கள் (யோவான் 7:1).

அன்புள்ள தந்தை கடவுளே, தோராவின் கடிதத்திற்கும் தோராவின் ஆவிக்கும் கீழ்ப்படிவதற்கும் இடையே உள்ள எல்லையை உங்கள் மகன் எப்போதும் அறிந்திருந்தார். அவர் எனக்கு ஒரு நல்ல உதாரணம் கொடுத்தார். அதைச் செய்ய எனக்கு உதவுங்கள். இதயப் பிரச்சினைகளை மனதில் வைத்து, வெளித்தோற்றத்தைப் பற்றித் திசைதிருப்பாத உங்களின் ஆசைகளைப் புரிந்துகொள்ள எனக்கு வழிகாட்டுங்கள். தூய்மையான இதயத்தின் நேர்மையை என்னுள் வளர்த்துவிடு.⁸³⁸

ஜீவ அப்பம் இயேசு
யோவான் 6: 22-71

இயேசு வாழ்வின் அப்பம்  ஆராய்ச்சி: மக்கள் இயேசுவை நம்புவதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கேட்கிறார்கள்? அவர்களின் உண்மையான ஆர்வம் என்ன? யேசுவா அவர்கள் எதைப் புரிந்துகொள்ள விரும்புகிறார் என்பதை விளக்குவதற்கு உணவில் அவர்களுக்குள்ள ஆர்வத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்? 35-40 வசனங்களில் மேசியா என்ன கூற்றுக்களை கூறுகிறார்? அவர் ஜீவ அப்பமாக இருப்பதைப் பற்றி இந்தக் கூற்றுகள் எதை வலியுறுத்துகின்றன? தந்தையின் விருப்பத்தைப் பற்றி? அவரது கூற்றுகளுக்கு மக்கள் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறார்கள்? 44-45 வசனங்களில் கிறிஸ்துவை அறிந்து கொள்வதில் கடவுளும் மக்களும் என்ன பங்கு வகிக்கிறார்கள்? இயேசு கொடுத்த அப்பம் மோசேயை விட எப்படி பெரியது? மாம்சத்தைப் புசிப்பதும், கர்த்தருடைய இரத்தத்தைக் குடிப்பதும் என்ன? கிறிஸ்துவுடன் விசுவாசியின் உடைக்க முடியாத ஐக்கியத்தை விவரிக்கவும். ஆவியானவர் ஜீவனைத் தருகிறார் (யோவான் 6:63a) என்று யோகனன் கூறும்போது, ​​அவன் என்ன சொல்கிறான்? ஜீவ அப்பத்தைப் பற்றிய இந்தப் போதனையிலிருந்து என்ன மூன்று முடிவுகள் வந்தன?

பிரதிபலிக்க: உங்கள் கலாச்சாரத்தில், யேசுவாவைப் பின்பற்றுவதற்கான முக்கிய காரணம் என்ன? உங்கள் அசல் நோக்கம் என்ன? உங்கள் தினசரி ஆன்மீக உணவை எவ்வாறு விவரிப்பீர்கள்? குப்பை உணவா? உறைந்த உணவு? குழந்தை உணவு? டிவி மைக்ரோவேவ் உணவு? எஞ்சிய ஓவர்கள்? இறைச்சி மற்றும் உருளைக்கிழங்கு? தூய ரொட்டி மற்றும் மது? இயேசுவோடு உங்களுக்கு இருந்த பரிச்சயம் அவர் உண்மையில் யார் என்பதை நீங்கள் எப்போதாவது பார்க்காமல் தடுத்துள்ளதா? குருட்டுகளை அகற்ற நீங்கள் என்ன செய்யலாம்?

கர்த்தர் திரளான மக்களுக்கு அற்புதமாக உணவளித்த அடுத்த நாள், கூட்டத்தின் ஒரு பகுதியினர் தங்கி, பெத்சைடா ஜூலியாஸின் புல்வெளிச் சரிவுகளில் மேசியாவைத் தேடினார்கள். முந்தைய நாள் அவரை அரசனாக்க அவர்கள் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தனர், எனவே காலை வெளிச்சத்தில் அங்கு தங்கியிருந்தவர்கள் மீண்டும் அவரைத் தேடுவதில் ஆச்சரியமில்லை. அப்போஸ்தலருடன் ஒரே ஒரு படகு மட்டும் கலிலேயா கடலுக்கு அப்பால் சென்றதையும், அதில் இயேசு இல்லை என்பதையும் அவர்கள் உணர்ந்தார்கள், எனவே தல்மிடிம்கள் ஏரியைத் தாண்டி தனியாகச் சென்றதாக அவர்கள் கருதினர் (யோசனன் 6:22).

திபெரியாஸிலிருந்து சில படகுகள் இரவில் பெத்சைதா ஜூலியாஸ் அருகே இறங்கின, அங்கே கர்த்தர் நன்றி செலுத்திய பிறகு மக்கள் அப்பத்தை சாப்பிட்டார்கள் (யோவான் 6:23). அவர்கள் புயலில் இருந்து தஞ்சம் அடைந்திருப்பார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை. டைபீரியாஸ் என்பது கலிலிக் கடலின் மேற்குக் கரையில் உள்ள ஒரு நகரமாகும், இது ஹெரோட் ஆன்டிபாஸால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் சீசர் அகஸ்டஸின் பட்டங்கள் மற்றும் அதிகாரத்தின் வாரிசான பேரரசர் திபெரியஸுக்கு பெயரிடப்பட்டது. அது யூத புதைகுழிகளின் இடத்தில் கட்டப்பட்டதால், TaNaKh இன் நீதிமான்கள் அங்கு வாழ மறுத்துவிட்டனர், இது ஹெலனிஸ்டு யூதர்களுக்கும் ஹெரோதின் அரசியல் கூட்டாளிகளுக்கும் திறந்து விடப்பட்டது.

ஆனால் அவர்கள் சிறிது நேரம் தேடிய பிறகு, இயேசுவோ அவருடைய டால்மிடிமோ ஏரியின் ஒரே பக்கத்தில் இல்லை என்பதை மக்கள் உணர்ந்தனர், எனவே அவர்கள் திபேரியாவிலிருந்து படகுகளில் ஏறி, இயேசுவைத் தேடி கப்பர்நகூமுக்கு ஏரிக்குச் சென்றனர். யோவான் 6:24).

ஏரியின் மறுகரையில் அவரைக் கண்டபோது, ​​“ரபி, நீர் எப்போது இங்கு வந்தீர்” (யோசனன் 6:25) என்று கேட்டார்கள். மிகக் குறுகிய காலத்தில் இயேசு கடைசியாகக் காணப்பட்ட இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்ததைக் கண்டு மக்கள் ஆச்சரியப்பட்டார்கள், ஆனால் அவர்களின் கேள்வி அவர் எப்போது வந்தார் அல்லது எப்படி வந்தார் என்பதை அறியும் ஆவலைக் காட்டிலும் அதிகமாகத் தெரிகிறது. இறைவனின் பதிலின் அடிப்படையில், அவர் ஏன் அங்கு இருந்தார் (ஒருவேளை அவர் இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கவில்லை) மற்றும் அவர் ஏன் வேண்டுமென்றே அவர்களைத் தவிர்த்துவிட்டார் என்பதை அறிய விரும்பினர்!⁸¹⁴

அவர்களின் கேள்வியை மெசியா அலட்சியப்படுத்தினார். அற்ப விஷயங்களைப் பற்றி பேசுவதற்கு நேரம் இல்லை, அவர் எப்படி ஜெனசரேட்டுக்கு வந்தார் என்பதைப் பற்றி பேசுவதற்கு நேரம் இல்லை. நேராக விஷயத்திற்கு வந்தார். இயேசு சொன்னார்: உண்மையாகவே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் என்னைத் தேடுகிறீர்கள், நான் செய்த அடையாளங்களை நீங்கள் பார்த்ததால் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் அப்பங்களை சாப்பிட்டு திருப்தியடைந்ததால் (யோவான் 6:26). அற்புத அடையாளங்கள் கடவுளைப் பற்றிய அவர்களின் உணர்வை எழுப்பியிருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த உடல் தேவைகளை மட்டுமே உணர்ந்தனர். “உங்கள் வயிற்றைப் பற்றி நினைப்பதற்காக உங்கள் ஆன்மாவைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது” என்று யேசுவா சொன்னது போல் உள்ளது. அவர்கள் இன்னும் அதிகமாக விரும்பினாலும், இலவச மற்றும் தாராளமான உணவைப் பெற்றனர். இருப்பினும், அவர் மட்டுமே திருப்திப்படுத்தக்கூடிய மற்ற பசிகளும் இருந்தன.

கூட்டத்தின் செய்தித் தொடர்பாளர்களுக்கு கர்த்தர் பதிலளித்தார், இது மோசேயின் வார்த்தைகளைப் போல ஒலிக்கிறது (உபாகமம் 8:2-3). கெட்டுப்போகும் உணவுக்காக உழைக்காமல், நித்திய ஜீவன் வரை நிலைத்திருக்கும் உணவுக்காகவே பாடுபடுங்கள், அதை மனுஷகுமாரன் உங்களுக்குக் கொடுப்பார். ஏனென்றால், பிதாவாகிய தேவன் அவருடைய அங்கீகாரத்தின் முத்திரையை அவர் மீது வைத்தார் (யோவான் 6:27). கர்த்தரை நம்பத் தவறியதால் யூதர்கள் வனாந்தரத்தில் அலைந்தார்கள். அவர்கள் வாக்குப்பண்ணப்பட்ட தேசத்திற்குள் நுழையத் தவறிவிட்டனர், ஏனென்றால் அங்குள்ள மக்கள் அவர்களுக்கு ராட்சதர்களாகத் தெரிந்தார்கள். ஆயினும்கூட, கடவுள் அவர்களை மன்னாவால் தாங்கினார் (யாத்திராகமம் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Cr – I Will Rain Down Manna from Heaven for You  நான் உங்களுக்காக பரலோகத்திலிருந்து இருந்து மன்னாவைப் பொழிவேன்), அதே நேரத்தில் உண்மையான உணவு கடவுளின் வாயிலிருந்து வருகிறது என்று அவர்களுக்குக் கற்பித்தார் (மத்தித்யாஹு 4:4) . இஸ்ரவேலர்கள் தோல்வியுற்ற இடத்தில், இயேசு வெற்றி பெற்றார், அவருடைய வெற்றியிலிருந்து அவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் ஆழமாக விரும்பினார்.

யேசுவா பின்னர் உடல் உணவை வேறுபடுத்தினார், இது வேலையின் விளைவாகும் மற்றும் விரைவாக கெட்டுவிடும், ஆன்மீக உணவு, இது அருளால் வரும் மற்றும் என்றென்றும் நீடிக்கும். இரண்டு முறையான மனித தேவைகளை நிறைவேற்ற இரண்டும் அவசியம். உண்மையில், இவை இரண்டும் இல்லாமல் வாழ்க்கை நிலைத்திருக்க முடியாது. இருப்பினும், கெட்டுப்போகும் உணவும் நித்திய ஜீவனுக்கு நிலைத்திருக்கும் உணவும் குறியீடாகும், மேலும் இங்கு கிறிஸ்துவின் கருத்துகளின் கருப்பொருளாக அமைகிறது. கெட்டுப்போகும் உணவுக்காக உழைப்பதை நிறுத்திவிட்டு, தங்கள் ஆன்மாக்களின் பசியைப் போக்க சமமான ஆர்வத்தை அர்ப்பணிக்குமாறு அவர் கூட்டத்திற்கு சவால் விடுத்தார். மேசியா கூறுவது போல் இருந்தது, “கடவுள் உங்களை பாலைவனத்தில் உடல் ரீதியாக தாங்கி, அவருடைய தோராவால் நிரப்பப்பட உங்களை அழைத்தது போல, நான் நேற்று உங்கள் உடல் தேவையை பூர்த்தி செய்தேன், இப்போது ஆன்மீக உணவைப் பெற உங்களை அழைக்கிறேன்.” இயேசுவின் அழைப்பின் முரண்பாட்டைக் கவனியுங்கள்: நித்திய ஜீவனுக்கு நிலைத்திருக்கும் உணவுக்காக உழைக்கவும், அதை மனுஷகுமாரன் உங்களுக்குக் கொடுப்பார். இந்த முரண்பாடு ஏசாயா 55:1ல், “வாருங்கள், பணமும் செலவின்றியும் மதுவையும் பாலையும் வாங்குங்கள்” என்ற கடவுளின் சலுகை போல் தெரிகிறது.

பின்னர் அவர்கள் அவரிடம், “கடவுள் கேட்கும் வேலைகளைச் செய்ய நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்” (யோவான் 6:28)? அவர்கள் நசரேயரின் கருத்தை முற்றிலும் தவறவிட்டனர். அவர்கள் கொடுக்க வேண்டிய முக்கியத்துவத்தை புறக்கணித்தனர், அதற்கு பதிலாக, வேலையில் கவனம் செலுத்தத் தேர்ந்தெடுத்தனர். அவர்கள் உணவளிப்பதில் மிகுந்த கவனம் செலுத்தி, ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மையின் காரணமாக இறைவனின் உருவக மொழியை அவர்களால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. அவர் பதிலளித்த போது இயேசு தனது முந்தைய முரண்பாட்டை தொடர்ந்தார்: கடவுளின் ஒரே வேலை அவர் அனுப்பிய ஒருவரை நம்புவதே ஆகும்,இதில் உண்மையில் எந்த வேலையும் இல்லை (யோசனன் 6:29).

எனவே அவர்கள் அவரிடம், “அப்படியானால் நாங்கள் அதைப் பார்த்து உம்மை நம்புவதற்கு என்ன அடையாளம் காட்டுவீர்கள்? நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?” அவர் ஐந்து சிறிய பார்லி ரொட்டிகள் மற்றும் இரண்டு சிறிய மீன்களுடன் சுமார் இருபதாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பதை இப்போது பார்த்த மக்களுக்கு இது மிகவும் விசித்திரமான கேள்வி (இணைப்பைக் காண Fn – இயேசு 5,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார்). ஆனால், அவர்கள் சமமான பெரிய அல்லது பெரிய ஒன்றை முன்வைப்பதன் மூலம் அதன் முக்கியத்துவத்தை குறைப்பதாகத் தெரிகிறது: நம் முன்னோர்கள் வனாந்தரத்தில் மன்னாவை சாப்பிட்டார்கள்; அது எழுதப்பட்டிருக்கிறது: “அவர் அவர்களுக்கு உண்ண பரலோகத்திலிருந்து அப்பம் கொடுத்தார்” (பார்க்க Ex 16:4-12; Ps 105:40). அவர்கள் உடல் உணவை விரும்பினர். “மோசே வானத்திலிருந்து மன்னாவைக் கொண்டு வந்தான், நீ எங்களுக்கு என்ன செய்யப் போகிறாய்?” என்று அவர்கள் சொல்வது போல் இருக்கிறது. கூட்டத்தின் அணுகுமுறை யேசுவாவின் நீண்ட சொற்பொழிவை உருவாக்குகிறது (யோவான் 6:30-31).

ஆனால், மன்னாவை இறக்கியது மோசே அல்ல, கடவுள் என்று இயேசு அவர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறார். அவர் அவர்களை நோக்கி: மெய்யாகவே உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், பரலோகத்திலிருந்து உங்களுக்கு அப்பத்தைக் கொடுத்தவர் மோசே அல்ல, பரலோகத்திலிருந்து உண்மையான அப்பத்தை உங்களுக்குக் கொடுத்தவர் என் பிதாவே. ஏனென்றால், கடவுளின் அப்பம் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்து உலகிற்கு உயிர் கொடுக்கும் அப்பம் (யோவான் 6:32-33). அவர்களுக்கு உணவளித்து ரோமானியர்களைத் தூக்கி எறியும் ஒரு ரொட்டி ராஜாவை அவர்கள் விரும்பினர். “ஐயா, இந்த அப்பத்தை எப்பொழுதும் எங்களுக்குக் கொடுங்கள்” (யோசனன் 6:34) என்றார்கள். அவர்கள் இன்னும் அதைப் பெறவில்லை.

எனவே, பாவிகளின் இரட்சகர் தம்மைத் தெளிவாக்கினார். ஒரே வாக்கியத்தில், அவர் நம்பிக்கை, ரொட்டி, நித்திய ஜீவன் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய கருத்துக்களை இணைத்தார்.⁸¹⁵ பின்னர் இயேசு அறிவித்தார்: நான் ஜீவ அப்பம் (எக்ஸோடஸ் Fo – தி ப்ரெட் ஆஃப் தி பிரசன்ஸ் இன் தி சரணாலயம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்: கிறிஸ்து, தி வாழ்க்கை ரொட்டி). இதுவே இயேசுவின் ஏழு நான் (யோசனன் 8:12, 10:7, 10:11, 11:25, 14:6, 15:1). ஒவ்வொருவரும் தலைமை மேய்ப்பரின் நபர் மற்றும் ஊழியத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சத்தை வீட்டிற்கு கொண்டு வருகிறார்கள்.

ஆனால், கிறிஸ்துவின் அப்பம் அவர்களின் உடல் தேவைகளை மட்டும் பூர்த்தி செய்யாது, மாறாக அவர்களின் ஆன்மீக தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும். மனிதர்கள், உடல் பசியைப் பூர்த்தி செய்ய உந்தப்பட்டவர்கள், ஆனால் ஆன்மீகப் பசியால் தூண்டப்படுகிறார்கள். இந்த பசியின் நோயறிதல் ஆவியின் நோய், ஆன்மீக தீர்வு தேவைப்படும் ஒரு நோய். வெறுமை நோய் எனப்படும் உயிருக்கு ஆபத்தான பிரச்சனை உருவாகிறது. இயேசு சொன்னார்: நான் ஜீவ அப்பம். என்னிடத்தில் வருபவன் ஒருக்காலும் பசியடையமாட்டான், என்னை விசுவாசிக்கிறவனுக்கு ஒருக்காலும் தாகம் இராது (யோவான் 6:35). அவரே ஆன்மிக வாழ்வுக்கு ஊட்டமளிக்கும் உணவு, உணவு. இந்த ரொட்டியிலிருந்துதான் நாம் உண்மையில் ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் பெறுகிறோம்.

ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொன்னது போல், நீங்கள் என்னைப் பார்த்தீர்கள், இன்னும் நீங்கள் நம்பவில்லை (யோவான் 6:36). யேசுவாவின் கூற்றுப்படி, கடவுள் தன்னை வெளிப்படுத்தும்போது நம்பிக்கை அவருக்கு பதிலளிக்கிறது. கடவுளின் இருப்பு, ஒரு வகையான லிட்மஸ் சோதனையாக மாறும். அவனாக இருப்பவர்கள் நம்பிக்கையில் பதிலளிக்கிறார்கள் மற்றும் அவரிடம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள், அதே சமயம் அவநம்பிக்கையில் பதிலளிக்காதவர்கள் அவரை நிராகரிக்கிறார்கள். இயேசு, மனித மாம்சத்தில் கடவுள், தம்முடைய சொந்தங்களைச் சேகரிக்க பூமிக்கு வந்தார், அவர்கள் அவரை நம்புவதன் மூலம் அடையாளம் காண முடியும்.⁸¹⁶

தந்தை எனக்குக் கொடுப்பவர்கள் அனைவரும் என்னிடம் வருவார்கள், என்னிடம் வருபவர்களை நான் ஒருபோதும் விரட்ட மாட்டேன். இது முன்னறிவிப்பு மற்றும் சுதந்திர விருப்பத்தின் முரண்பாட்டின் சுருக்கமான அறிக்கையாகும். தந்தை சில நபர்களை மகனுக்குக் கொடுத்திருக்கிறார். நான் அவர்களில் ஒருவனா என்பதை எப்படி கண்டுபிடிப்பது? கிறிஸ்துவிடம் வருவதன் மூலம். எனக்கு சுதந்திரமான விருப்பம் உள்ளது மற்றும் வருவதைத் தேர்வுசெய்ய முடியும், மேலும் அவர் என்னைத் திருப்பிவிடமாட்டார் என்ற இயேசுவின் வார்த்தை என்னிடம் உள்ளது.⁸¹⁷ உலகளாவிய மற்றும் யோவான் 3:16 என்ற வார்த்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. ஏனென்றால், நான் என்னுடைய சித்தத்தைச் செய்யாமல், என்னை அனுப்பினவருடைய சித்தத்தைச் செய்ய பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்தேன். மேலும், அவர் எனக்குக் கொடுத்தவர்களில் ஒருவரையும் நான் இழக்காமல், கடைசி நாளில் எழுப்புவேன் என்பதே என்னை அனுப்பியவருடைய விருப்பம். எத்தனை அவிசுவாசம் இருந்தாலும், அவர் அனுப்பப்பட்ட பணியை நம் ஆண்டவர் நிறைவேற்றப் போகிறார். அவருடைய ஊழியம் தோல்வியில் முடிந்துவிடாது. ஏனென்றால், குமாரனைப் பார்த்து, அவரை விசுவாசிக்கிற ஒவ்வொருவரும் நித்திய ஜீவனைப் பெற வேண்டும் என்பதே என் பிதாவின் விருப்பம், நான் அவர்களைக் கடைசி நாளில் எழுப்புவேன் (யோசனன் 6:37-40). பைபிளில் உள்ள விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பற்றிய வலுவான பத்திகளில் இதுவும் ஒன்றாகும் (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு).

தேவனுடைய பிரசன்னத்தில் நேரத்தைச் செலவிடுவதன் மூலம் அவருடைய சித்தத்தை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். ADONAI இன் இதயத்தை அறிந்து கொள்வதற்கான திறவுகோல் அவருடன் உறவாடுவதுதான். ஒரு தனிப்பட்ட உறவு. கடவுள் மற்றவர்களிடம் பேசுவதை விட வித்தியாசமாக உங்களிடம் பேசுவார். எரியும் புதரில் கடவுள் மோசேயிடம் பேசியதால், நாம் அனைவரும் அவர் பேசுவதற்காகக் காத்திருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தம் இல்லை. ஜோனாவை குற்றவாளியாக்க ஹாஷெம் ஒரு திமிங்கலத்தைப் பயன்படுத்தினார். அப்படியென்றால் நாம் கடற்கரையில் வழிபாடு நடத்த வேண்டுமா? இல்லை. கர்த்தர் ஒவ்வொருவருக்கும் தனிப்பட்ட முறையில் அவருடைய இருதயத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.

அந்த காரணத்திற்காக, கடவுளுடன் உங்கள் நடை அவசியம். எப்போதாவது நடக்கும் அரட்டையிலோ அல்லது வாராந்திர வருகையிலோ அவரது இதயம் தெரிவதில்லை. நாம் ஒவ்வொரு நாளும் அவருடைய வீட்டில் வசிக்கும்போது அவருடைய சித்தத்தை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். அவருடன் நீண்ட நேரம் நடந்து செல்லுங்கள், அவருடைய இதயத்தை நீங்கள் அறிந்து கொள்வீர்கள்.⁸¹⁸

அவர் சொன்னதால் அங்கிருந்த யூதர்கள் அவரைப் பற்றி முணுமுணுக்க ஆரம்பித்தார்கள்: நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கிய அப்பம் (யோவான் 6:41). யூதேயர்கள், அல்லது Ioudaioi என்ற வார்த்தைக்கு இந்த இரண்டு வசனங்களில் உள்ள அவிசுவாசிகள் என்று பொருள். அந்த தலைமுறை மோசேயின் தலைமுறைக்கு ஒப்பிடப்பட்டது. வனாந்தரத்தில் தேவன் அவர்களுக்கு மன்னாவைக் கொடுத்தார், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் முணுமுணுத்தார்கள். இப்போது இயேசு அவர்களுக்கு ஜீவ அப்பத்தை அளித்துக்கொண்டிருந்தார், ஆனால், அவர்கள் இன்னும் முணுமுணுத்தார்கள். அவர்கள் சொன்னார்கள்: இவர் ஜோசப்பின் மகன் இயேசு அல்லவா, இவருடைய அப்பா அம்மா நமக்குத் தெரியும் (பார்க்க Ey – இயேசுவின் தாய் மற்றும் சகோதரர்கள்)? இப்போது அவர் எப்படிச் சொல்ல முடியும்: நான் வானத்திலிருந்து இறங்கிய அப்பம் (யோசனன் 6:42)? யூதர்கள் கர்த்தர் தெய்வீகமானவர் என்று சொன்ன வார்த்தைகளை புரிந்துகொண்டார்கள் என்பதை இது காட்டுகிறது.

அவர்களுடைய நம்பிக்கையின்மைக்கான காரணத்தை இன்னும் விரிவாக இயேசு விளக்குகிறார். உங்களுக்குள் முணுமுணுப்பதை நிறுத்துங்கள், இயேசு பதிலளித்தார்: என்னை அனுப்பிய பிதா அவர்களை இழுக்காவிட்டால் யாரும் என்னிடம் வர முடியாது, நான் அவர்களை கடைசி நாளில் எழுப்புவேன் (யோவான் 6:44-45). இது சுதந்திர விருப்பத்தின் கட்டமைப்பின் மற்றொரு நுண்ணறிவு. அவரது வார்த்தைகள் விரட்டுவதற்காக வடிவமைக்கப்படவில்லை, ஆனால் அடக்கமாக இருந்தது. அது அவர்களின் முகத்தில் கதவை மூடவில்லை, ஆனால் அவர்கள் எப்படி நுழைய முடியும் என்பதைக் காட்டியது. இது அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்று கூறவில்லை, மாறாக அவர்களின் நம்பிக்கை எந்த திசையில் உள்ளது என்பதை அது சுட்டிக்காட்டுகிறது.

நமது இறைவன் தான் கூறியதை TaNKhக்கு முறையிட்டதன் மூலம் உறுதிப்படுத்தினார். தீர்க்கதரிசிகளில் எழுதப்பட்டுள்ளது: “அவர்கள் அனைவரும் கடவுளால் கற்பிக்கப்படுவார்கள்” (ஏஸ் 54:13). தந்தையைக் கேட்டு அவரிடமிருந்து கற்றவர்கள் அனைவரும் என்னிடம் வருகிறார்கள். அவர் மேசியா என்று அவர்கள் நம்ப வேண்டும். யேசுவா இறக்கவில்லை, உயிர்த்தெழுப்பப்படவில்லை என்பதால் அவர்களால் இன்னும் நற்செய்தியை நம்ப முடியவில்லை. ஆனால், அவர்கள் அவரை மேசியாவாக நம்பினால் அவர்களுக்கு நித்திய ஜீவன் கிடைக்கும். கடவுளிடமிருந்து வந்தவரைத் தவிர யாரும் தந்தையைக் கண்டதில்லை; அவர் மட்டுமே தந்தையைக் கண்டார் (யோவான் 6:45-46). அதாவது, கடவுள் அவர்களுக்குக் கேட்கக் காதையும், உணரும் இதயத்தையும் கொடுத்திருக்கிறார். ஆனால் யூதர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களுக்கு கடவுள் அழைத்தவர்களுக்கு, கிறிஸ்து கடவுளின் வல்லமை மற்றும் கடவுளின் ஞானம் (1 கொரி. 1:23).

பின்னர் கிறிஸ்து வசனம் 44 இல் தொடங்கிய சத்தியத்தின் வரிசையைப் பின்தொடர்ந்தார். நான் உங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்கிறேன், விசுவாசிக்கிறவனுக்கு நித்திய ஜீவன் உண்டு. இது தொலைந்து போனவர்களுக்கான அழைப்பல்ல, இரட்சிக்கப்பட்டவர்களுக்கான அறிவிப்பு. நான் ஜீவ அப்பம் (யோவான் 6:47-48). யேசுவா சொல்வது போல் இருந்தது, “நான் எல்லா பாவிகளுக்கும் தேவையானது நான், அது இல்லாமல் அவர்கள் நிச்சயமாக இறப்பார்கள். நான் மட்டுமே ஆன்மாவை திருப்திப்படுத்தவும், வேதனைப்படும் இதயத்தை நிரப்பவும் முடியும். நான் ஏனெனில், கோதுமையை மாவாக அரைத்து, பின்னர் நெருப்புக்கு ஆளாக்குவது போல, நானும், வானத்திலிருந்து பூமிக்கு வந்து, மரண துன்பங்களைக் கடந்து வந்திருக்கிறேன். மற்றும் நான் இப்போது கடவுளின் வார்த்தையில் வாழ்க்கையின் பசி அனைவருக்கும் வழங்கப்படுகிறேன்.” ⁸¹⁹

உங்கள் முன்னோர்கள் வனாந்தரத்தில் மன்னாவைச் சாப்பிட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள். ஆனால் வானத்திலிருந்து இறங்கி வரும் அப்பம் இதோ, அதை எவரும் உண்ணலாம், சாகக்கூடாது. நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்த ஜீவ அப்பம். இந்த அப்பத்தை உண்பவன் என்றென்றும் வாழ்வான். இந்த அப்பம் என் மாம்சம், அதை நான் உலக வாழ்வுக்காகக் கொடுப்பேன் (யோசனன் 6:49-51). மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தைப் புசிப்பது என்பது அவருடைய முழு வாழ்க்கை முறையையும் உறிஞ்சுவதாகும். இங்கு பயன்படுத்தப்படும் சதைக்கான வார்த்தை (கிரேக்கம்: sarx) பொதுவாக மனித இயல்பையும், உடல், உணர்ச்சி, மன மற்றும் மனித இருப்பின் விருப்பமான அம்சங்களையும் குறிக்கலாம். நாம் அவரைப் போல் வாழவும், உணரவும், சிந்திக்கவும், செயல்படவும் யேசுவா விரும்புகிறார்; Ruach ha-Kodesh இன் சக்தியால் அவர் அவ்வாறு செய்ய நமக்கு உதவுகிறது. அதுபோலவே, அவருடைய இரத்தத்தைக் குடிப்பது என்பது அவரது சுய தியாக வாழ்க்கையை உறிஞ்சுவதாகும், ஏனெனில் மாம்சத்தின் உயிர் இரத்தத்தில் உள்ளது (லேவியராகமம் 17:11).⁸²⁰

பின்னர் யூதர்கள் தங்களுக்குள் கடுமையாக வாதிடத் தொடங்கினர், “இவன் எப்படித் தன் மாம்சத்தை உண்பதற்குக் கொடுப்பான்” (யோவான் 6:52)? சிலர் மேசியாவுக்காக வலுவாக இருந்தனர் என்பதை இந்த வாதம் குறிக்கிறது, இருப்பினும் அவர்கள் எண்ணிக்கையில் அதிகமாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்பதை பின்வரும் விவரிப்பு தெளிவுபடுத்துகிறது. அவிசுவாசம் உள்ளவர்கள் அவரைப் புரிந்துகொள்ள முடியாதபடி இயேசு உவமைகளில் பேசினார் (பார்க்க Er – அதே நாளில் அவர் அவர்களிடம் உவமைகளில் பேசத் தொடங்கினார்).

யேசுவா இங்கே கூறியதன் காரணமாக, முணுமுணுப்பு (வசனம் 41) விரைவாக வாதிடுகிறது (வசனம் 52), பின்னர் அவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கடினமான போதனை (வசனம் 60), இறுதியாக அவரது சீடர்கள் பலருக்கு (பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களுக்கு அல்ல) ஒரு தவிர்க்க முடியாத தடையாக இருந்தது. பின்வாங்கி, அவரைப் பின்தொடரவில்லை (வசனம் 66).

அவர்களுடைய தவறான எண்ணங்களை இயேசு தெளிவுபடுத்த முயற்சிக்கவில்லை. அவர்களின் பிரச்சினை அறிவுசார்ந்ததல்ல. அதற்கு பதிலாக அவர் அவர்களின் குழப்பத்தை தீவிரப்படுத்தி, உவமைகளில் தொடர்ந்து பேசினார், ஏனென்றால் உண்மையான விசுவாசிகளை இழக்கும் ஆபத்து இல்லை. அவர் அவர்களிடம் சொன்னபோது அவர் சிறிதும் பின்வாங்கவில்லை: நான் உங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்கிறேன், நீங்கள் மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தைப் புசித்து, அவருடைய இரத்தத்தைக் குடிக்காவிட்டால், உங்களுக்குள் ஜீவன் இல்லை. யேசுவா உருவகமாகப் பேசுவதை யூதர்களில் பெரும்பாலோர் அறிந்திருக்கவில்லை, இது அவர்களுக்கு மிகவும் அருவருப்பாக இருந்தது, ஏனெனில் தோரா கூறியது: நீங்கள் இரத்தத்தை உண்ணக்கூடாது (லேவியராகமம் 7:26). எதிர்மறையாகப் போடப்பட்டவை இப்போது நேர்மறையாகக் கூறப்பட்டன. என் மாம்சத்தைப் புசித்து, என் இரத்தத்தைக் குடிக்கிறவனுக்கு நித்திய ஜீவன் உண்டு, அவர்களை நான் கடைசி நாளில் எழுப்புவேன் (யோவான் 6:53-54). ஏனெனில் தோரா கட்டளையிட்டது: நீங்கள் சாப்பிடக்கூடாது. . . எந்த இரத்தமும் (லேவியராகமம் 3:17) இந்த மொழி உருவகமாக இருக்க வேண்டும். ஒருவரின் உயிருக்குப் பரிகாரம் செய்வது இரத்தமே (லேவியராகமம் 17:11). மேசியாவைக் கேட்டவர்கள் அவருடைய குழப்பமான வார்த்தைகளால் அதிர்ச்சியடைந்திருக்க வேண்டும். ஆனால், இயேசு தம்முடைய மரணத்தின் மூலம் பாவநிவிர்த்தி செய்வதைப் பற்றியும், விசுவாசத்தினால் தம்மை தனிப்பட்ட முறையில் ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு ஜீவனைக் கொடுப்பதைப் பற்றியும் பேசுகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் புதிர் திறக்கப்படுகிறது.⁸²¹

மற்ற விஷயங்கள் உண்மையான அர்த்தத்தில் உணவு அல்ல. அவர்களின் மூதாதையர்கள் வனாந்தரத்தில் மன்னாவை சாப்பிட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள் (யோசனன் 6:49) என்று கர்த்தர் ஏற்கனவே சுட்டிக்காட்டினார். உண்மையான ரொட்டி என்றால் என்ன என்று அவரது எதிரிகளுக்கு தெரியாது.⁸²² என் சதை உண்மையான உணவு மற்றும் என் இரத்தம் உண்மையான பானம். என் மாம்சத்தைப் புசித்து, என் இரத்தத்தைக் குடிக்கிறவன் என்னிலும், நான் அவர்களிலும் நிலைத்திருப்பேன் (யோவான் 6:55-56). கிறிஸ்துவுடன் பிரிக்க முடியாத ஐக்கியம் இருக்கும். அதாவது, பரிசுத்த ஆவியின் ஞானஸ்நானத்தின் மூலம், விசுவாசியை மேசியாவுடன் உண்மையாக ஐக்கியப்படுத்துவது, கிறிஸ்துவைப் பற்றிய உண்மையே விசுவாசிக்கு உண்மையாக மாறும், அவருடைய தெய்வத்தைக் கழித்தல். நாம் மேசியாவில் வைக்கப்படுகிறோம்: இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:17; ரோமர் 8:1; யோவான் 15:4 மற்றும் அவர் நம்மில் வைக்கப்படுகிறார்: கொலோசெயர் 1:27; கலாத்தியர் 2:20; யோவான் 14:18-20. நாம் யேசுவாவுடன் சிலுவையில் அறையப்பட்டுள்ளோம்: கலாத்தியர் 2:20 மற்றும் ரோமர் 6:6. நாம் கர்த்தரோடு மரித்தோம்: ரோமர் 6:4. நாம் அவருடன் உயிர்த்தெழுந்துள்ளோம்: எபேசியர் 2:6 மற்றும் ரோமர் 6:5. நாம் இயேசுவுடன் அமர்ந்திருக்கிறோம்: எபேசியர் 1:3, 19-20 மற்றும் 2:6; கொலோசெயர் 3:1-2; ரோமர் 6:8.

இந்த தொழிற்சங்கத்தின் குணாதிசயங்கள் தனிப்பட்டவை மற்றும் நெருக்கமானவை என்பதை விவரிக்க பயன்படுத்தப்படும் புள்ளிவிவரங்கள் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது: கொடி மற்றும் கிளைகள் (ஜான் 15:5); அடித்தளம் மற்றும் கட்டிடம் (முதல் பேதுரு 2:4-5; எபேசியர் 2:20-22); கணவன் மற்றும் மனைவி (எபேசியர் 5:23-32; வெளிப்படுத்துதல் 19:7-9); தலை மற்றும் உடல் (எபேசியர் 4:15-16); மற்றும் பிதாவும் குமாரனும் (யோவான் 17:20-21).

யேசுவா மீண்டும் தனது பணி உணர்வுக்கு வருகிறார்: உயிருள்ள தந்தை என்னை அனுப்பியது போல, நான் தந்தையால் வாழ்கிறேன், என்னை உண்பவர் என்னாலே வாழ்வார். இது பரலோகத்திலிருந்து இறங்கிய அப்பம். உங்கள் முன்னோர்கள் மன்னாவை சாப்பிட்டு இறந்தார்கள், ஆனால் இந்த அப்பத்தை உண்பவர் என்றென்றும் வாழ்வார். கப்பர்நகூமில் உள்ள ஜெப ஆலயத்தில் போதிக்கும் போது அவர் இவ்வாறு கூறினார் (யோசனன் 6:57-59). அவர் அங்கு வேறொரு சந்தர்ப்பத்தில் பேசினார் (Ck – பார்க்கவும் – இயேசு ஒரு தூய்மையற்ற ஆவியை விரட்டுகிறார்).

நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்காக பிதாவாகிய தேவன் அனுப்பிய ஒருவரை அவர்கள் விசுவாசிக்க வேண்டும். மன்னாவால் செய்ய முடியாததை அவர் செய்வார். அது உடல் வாழ்வாதாரத்தை அளித்தது, ஆனால், அது நித்திய ஜீவனை வழங்க முடியாது. இயேசு சொல்ல முயன்ற கருத்து என்னவென்றால், உடலுக்குள் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்ட உணவு உடலின் ஒரு பகுதியாக மாறும். ஆகவே, மேசியாவில் நம்பிக்கை வைப்பவர்கள், அவர்களில் நம்பிக்கை வைப்பார்கள், மேலும், அவர்கள் அவரில் வாழ்வார்கள்.

வெவ்வேறு அளவு பக்தி கொண்ட இயேசுவின் சீடர்கள் பலர் மீது இது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. குறைந்தபட்சம் நூற்றுக்கணக்கானவர்களாவது அவரைத் தங்கள் குருவாகக் கருதும் அளவுக்கு தீவிரமானவர்கள் மற்றும் அவரை அரசனாக்கும் இயக்கத்தை தீவிரமாக ஆதரித்திருப்பார்கள். ஆனால், கிறிஸ்து அவர்களுடையது சூடாகவும் குளிராகவும் இயங்கும் ஒரு நிலையற்ற பக்தி என்பதை அறிந்திருந்தார். அதைக் கேட்ட அவருடைய சீடர்கள் பலர்: இது கடினமான போதனை. அதை யார் ஏற்றுக்கொள்ள முடியும் (யோவான் 6:60)? கடினமான (கிரேக்கம்: skleros) என்ற வார்த்தையின் பொருள் உலர்ந்த, கடினமான, கட்டுப்பாடற்ற அல்லது அசௌகரியம் இல்லாமல் பெறப்படவில்லை. அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளாதது கடினமானது என்று அழைக்கப்படும். நசரேயனைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் அல்ல, ஏற்றுக்கொள்வது கடினம்.

அவருடைய சீடர்கள் இதைப் பற்றி முணுமுணுத்துக் கொண்டிருப்பதை அறிந்த, யேசுவா முணுமுணுப்பவர்களுக்கு ஒரு கேள்வியை எழுப்பினார்: இது உங்களை புண்படுத்துகிறதா? மனுஷகுமாரன் முன்பு இருந்த இடத்திற்கு ஏறுவதை நீங்கள் பார்த்தால் என்ன செய்வது (யோவான் 6:61-62)! நல்ல மேய்ப்பன் சொல்வது போல் இருந்தது, “நான் பரலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்தேன் என்ற எனது கூற்றை உங்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாவிட்டால், நீங்கள் என் சதையை உண்டு என் இரத்தத்தைக் குடிக்க வேண்டும்; நான் மீண்டும் சொர்க்கத்திற்கு ஏறுவேன் என்று சொன்னால் நீ என்ன நினைப்பாய்? இந்த கற்பித்தல் கடினமானது என்று நீங்கள் நினைத்தால், பின்னர் வரும் கற்பித்தலில் உங்களுக்கு வாய்ப்பில்லை.”

ஆவியானவர் ஜீவனைத் தருகிறார் என்று ஜான் கூறும்போது (Jn 6:63a), கிறிஸ்துவின் எல்லா நீதியும் விசுவாசத்தின் தருணத்தில் நமது ஆன்மீகக் கணக்கிற்கு மாற்றப்படும் என்று அவர் அர்த்தப்படுத்துகிறார் (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). இதற்கு இறையியல் பெயர் குற்றச்சாட்டு. ஆதாமின் பாவ சுபாவத்தை நாம் அனைவரும் பெற்றிருக்கிறோம் என்று பைபிள் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. ஒரே மனிதனால் பாவமும், பாவத்தின் மூலம் மரணமும் உலகத்தில் பிரவேசித்தது போல, எல்லா மக்களுக்கும் மரணம் வந்தது, ஏனென்றால் எல்லாரும் பாவம் செய்து தேவனுடைய மகிமையைக் காணவில்லை (ரோமர் 5:12, 3:23). TaNaKh இல், ஒரு தியாகம் இருக்க வேண்டும். இரத்தம் சிந்தப்பட வேண்டும், ஒரு மரணம் நிகழ வேண்டும்; எனவே, சிலுவையில் மேஷியாக்கின் மரணத்தின் காரணமாக, பிதாவாகிய தேவன் தம்முடைய குமாரன் மூலமாக நமக்குக் குற்றஞ்சாட்டுகிற ஒரு பரிபூரண, முழுமையான, நீதி நமக்கு இருக்கிறது. எங்கள் நம்பிக்கையின் காரணமாக, பிரபஞ்சத்தின் ADONAI இன் இறுதித் தேர்வில் நூறு சதவிகிதம் தேர்ச்சி பெற்றுள்ளோம். தேவன் நம்மைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர் நம்முடைய பாவத்தைப் பார்ப்பதில்லை, அவருடைய குமாரனின் நீதியைப் பார்க்கிறார் (ரோமர் 1:17). நாம் பரிசுத்தரில் இருக்கிறோம், அவர் நம்மில் இருக்கிறார். நாம் பரலோகத்திற்குச் செல்லும் ஒரே வழி கிறிஸ்துவின் பரிபூரண நீதியின் விளைவாகும்.

சதை உதவி இல்லை. நான் உங்களிடம் பேசிய வார்த்தைகள் – அவை ஆவி மற்றும் ஜீவனால் நிறைந்தவை (யோசனன் 6:63b-c CJB). இது சில கிரேக்க இரட்டைவாத அர்த்தத்தில் உடலைக் குறைப்பது அல்ல, மாறாக கடவுளின் ஆவி இல்லாமல், பௌதிகப் பொருட்களுக்கு அவற்றின் சொந்த மதிப்பு இல்லை என்பது பொதுவாக யூதர்களின் கூற்று.⁸²³

அவருடைய வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொள்வது எவ்வளவு கடினமாக இருந்தாலும், அவை நித்திய ஜீவனை உருவாக்கும். ஆயினும், கர்த்தர் எதிர்பார்த்தது இருந்தபோதிலும், உங்களில் சிலர் நம்பாதவர்கள் இருக்கிறார்கள். ஏனென்றால், அவர்களில் யார் நம்பவில்லை, யார் தம்மைக் காட்டிக் கொடுப்பார்கள் என்பதை ஆரம்பத்திலிருந்தே இயேசு அறிந்திருந்தார் (யோவான் 6:64). யேசுவா இங்கே அவரது அமைதியான வழியில் செல்வதை ஜான் படம்பிடிக்கிறார், அவரைப் பற்றிய அனைத்தையும் நன்கு அறிந்தவர் மற்றும் அவருக்கு காத்திருக்கும் சிலுவை மரணம். சிலர் நம்பாதபோது அவர்கள் குழப்பமடையக்கூடாது என்பதற்காக அவர் இதைச் சொன்னதாக அவர் இப்போது விளக்குகிறார்: அதனால்தான் பிதா அவர்களை இயலுமைப்படுத்தாவிட்டால் யாரும் என்னிடம் வர முடியாது என்று நான் உங்களிடம் சொன்னேன் (யோவான் 6:65). பிதாவின் கிருபையின்றி நாம் கிறிஸ்துவிடம் வருவது சாத்தியமில்லை. நம்மை விட்டு, நாம் எப்போதும் நம் பாவத்தை விரும்புகிறோம். மனமாற்றம் எப்பொழுதும் அருளும் செயலாகும்.⁸²⁴

ஜீவ அப்பத்தைப் பற்றிய போதனை மூன்று முடிவுகளுக்கு வழிவகுத்தது. முதலாவதாக, இந்த நேரத்திலிருந்து பன்னிரண்டு பேரைத் தவிர திரளான மக்களை உள்ளடக்கிய அவருடைய சீடர்களில் பலர் பின்வாங்கி, இனி அவரைப் பின்பற்றவில்லை (யோசனன் 6:66). இந்த போதனையின் நிகழ்வுகள், அவரைப் பின்தொடர்வது என்பது அவர்கள் எதிர்பார்த்தவற்றிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றைக் குறிக்கிறது என்பதை மிகத் தெளிவாக்கியது. உண்மையாக இல்லாதவர்களையோ அல்லது அவருடைய சதையை உண்பதற்கும், அவருடைய இரத்தத்தைக் குடிப்பதற்கும் ஆகும் செலவை அதிகமாகக் கண்டறிந்தவர்களை வெற்றிகொள்வதில் யேசுவா வெற்றி பெற்றார். அவர்கள் அவருடைய வார்த்தைகளை நிராகரித்து, தங்கள் பாவம் நிறைந்த, இவ்வுலக வாழ்க்கையில் பின்வாங்கினர்.

இரண்டாவதாக, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் பதினொருவர் (யூதாஸைத் தவிர) மறுஉறுதிப்படுத்துதல் இருந்தது. இயேசு அவர்களிடம் கேட்டார்: நீங்களும் வெளியேற விரும்பவில்லை, இல்லையா? அவருடைய சொந்தக் கேள்விக்கான பதிலை இயேசு ஏற்கனவே அறிந்திருந்தார்; இரட்சிப்பின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய அவரது போதனையை வலுப்படுத்துவதற்காக அவர் டால்மிடிமை சவால் செய்தார். என்ற கேள்வி அவர்கள் அனைவரிடமும் கேட்கப்பட்டது. ஆனால், பீட்டர் செய்தித் தொடர்பாளராக இருப்பது நம்மை ஆச்சரியப்படுத்தவில்லை. அவர் அடிக்கடி நற்செய்திகளில் தோன்றுகிறார். அப்பொழுது சீமோன் பேதுரு மற்றவர்களுக்காகப் பிரதியுத்தரமாக: ஆண்டவரே, நாங்கள் யாரிடம் போவோம்? மறைமுகமான பதில், “போக வேறு யாரும் இல்லை!” நித்திய வாழ்வின் வார்த்தைகள் உங்களிடம் உள்ளன. நீங்கள் கடவுளின் பரிசுத்தர் என்பதை நாங்கள் நம்பி அறிந்து கொண்டோம் (யோசனன் 6:67-69). நம்பிக்கையை காப்பாற்றும் தன்மை ஒரு அறிவுசார் விளையாட்டு அல்ல – அது ஒரு முடிவு. கூட்டம் பார்க்கவும் பின்னர் நம்பவும் விரும்பியது; இருப்பினும், அப்போஸ்தலர்கள் நம்பி, இறுதியில் பார்க்கத் தொடங்கினர் (யோசனன் 14:16-19, 17:24 மற்றும் 20:29).⁸²⁵

மூன்றாவதாக, யூதாஸ் விசுவாச துரோகத்திற்கான பாதையைத் தொடங்குவார். அதற்கு இயேசு: பன்னிரண்டு பேராகிய உங்களை நான் தேர்ந்தெடுக்கவில்லையா? இந்த விஷயத்தில், மேசியாவின் “தேர்வு” இரட்சிப்பைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் அவர் அப்போஸ்தலராக வருவதற்கான அழைப்பைக் குறிக்கிறது: வந்து பாருங்கள். ஆயினும்கூட, உங்களில் ஒருவர் எதிரியின் ஆவியில் ஒரு பிசாசு, அவர் கிறிஸ்து எதைக் குறிக்கிறார் என்பதை தீவிரமாக எதிர்க்கிறார். ஜான் ஒரு விளக்கக் குறிப்பைச் சேர்க்கிறார்: அவர் சைமன் இஸ்காரியோட்டின் மகன் யூதாஸைக் குறிக்கிறது, அவர் பன்னிருவரில் ஒருவராக இருந்தாலும், பின்னர் அவரைக் காட்டிக் கொடுக்க இருந்தார் (யோவான் 6:70-71). முதல் முறையாக, யூதாஸ் வரவிருக்கும் துரோகியாக அடையாளம் காணப்பட்டார். ஜானும் மற்ற நற்செய்தி எழுத்தாளர்களும் யூதாஸை நேரடியாக தாக்குவதில்லை. அவர்கள் வெறுமனே உண்மைகளைப் பதிவுசெய்து தங்களைத் தாங்களே பேச அனுமதிக்கிறார்கள். அதிகபட்சம், இங்குள்ளதைப் போலவே, அவர் டால்மிடிம்களில் ஒருவர் என்று அவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள், ஆனால் அப்போதும் கூட, அது அவரது குற்றத்தின் மகத்துவத்தை எவ்வாறு சேர்க்கிறது என்பதை வாசகர்களை மட்டுமே படிக்க அனுமதித்தார்கள்.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நான் எப்போதும் வயதாகவில்லை, ஆனால் ஒருமுறை இளமையாக இருந்தேன். மேலும் நான் நபியவர்களின் பள்ளியில் பயணம் செய்தேன். கர்த்தருடைய நாளுக்கு முந்தைய நாளில், நான் ஒவ்வொரு வாரமும் பத்தொன்பது மைல்கள் சவாரி செய்தேன், ஞாயிற்றுக்கிழமை ஒரு சிறிய வெள்ளை தேவாலயத்தில் ஒரு உயரமான ஸ்டீப்பில் கடவுளின் வார்த்தையைப் பேசுவேன். திங்கட்கிழமை, நான் மீண்டும் வீட்டிற்குச் சென்றேன். சாலைகள் மோசமாக இருந்த நேரங்களும் இருந்தன, அதனால் என் குதிரை முன்னோக்கிச் செல்லும் ஒவ்வொரு அடிக்கும், அரை அடி ஆழம் வரை சேற்றில் மூழ்கியது; அதனால் நான் அங்கு செல்வதற்கு முன் ஒன்பது மைல்கள் மற்றும் அரை மைல் சேறு வழியாக சென்றேன். ஆனால் நான் வந்ததும், நல்லவர்கள் என்னை சூடான வீடுகளிலும், சுத்தமான படுக்கைகளிலும் வரவேற்று, என் முன் சூடான விருந்து வைத்தார்கள்.

ஏனென்றால் நான் அவர்கள் மத்தியில் ஏறினேன். ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கு முந்தைய தயாரிப்பு நாளில் நான் தங்கியிருந்த முதல் இடத்தில், நல்ல பெண் தேங்காய் கேக்கை என் முன் வைத்தார். நான் அதை நிறைய சாப்பிட்டேன்.

இப்போது மற்ற வீட்டுப் பெண்கள் அவளிடம் விசாரித்தனர், நீங்கள் இளம் அமைச்சரை எப்படி விரும்பினீர்கள்? மேலும் அவர் மகிழ்விப்பது கடினமா? மேலும் அவர் உங்களுக்கு நிறைய தொந்தரவு கொடுத்தாரா? மேலும் அவர் குழப்பமானவரா? மேலும் அவர் என்ன சாப்பிட விரும்புகிறார்?

அவள் சொன்னாள், அவன் வம்பு இல்லை, அவன் என்னிடம் தேங்காய் கேக் தான் அவனுக்கு பிடித்த கேக் என்று சொன்னான்.

இப்போது எல்லாப் பெண்களும் மற்ற எல்லாப் பெண்களிடமும் சொன்னார்கள், இளம் அமைச்சருக்கு தேங்காய்ப் பிண்ணாக்கு பிடிக்கும். மேலும் அவர்கள் அனைவருக்கும் தேங்காய் கேக் செய்வது எப்படி என்று தெரியும், அவர்கள் அனைவரும் அதை செய்தார்கள். நான் எங்கு சென்றாலும், தேங்காய் ரொட்டியை என் முன் வைத்தார்கள்.

நான் வெறுக்கும் அளவுக்கு தேங்காய்ப் பிண்ணாக்கு எனக்குக் கிடைத்ததாகவும், அன்றிலிருந்து நான் அதை விரும்பவே இல்லை என்றும் இப்போது நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் உங்களுக்கு இன்னொரு சிந்தனை வருகிறது. அந்த தேவாலயத்தின் பெண்கள் என்ன வகையான தேங்காய் கேக் செய்தார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. ஆம், அவர்கள் மேப்பிள் சுகர் ஃப்ரோஸ்டிங்கில் கேக் தயாரித்ததைத் தவிர, மூன்று வருடங்களாக நான் அதைச் சாப்பிட்டேன். அந்த வகையான கேக்கை சாப்பிட்டவருக்கு அது மிகச் சிறந்ததாகத் தெரியும்.

ஏனென்றால், எவராலும் அதிகமாக இருக்க முடியாத சில விஷயங்கள் உள்ளன. என் இதயம் பல ஆண்டுகளாகப் பின்னோக்கிச் செல்லும்போது, ​​நீண்ட சவாரிகள், இருளிலும் குளிரிலும் நான் ஓட்டிச் சென்ற நேரங்களும், அவர்கள் என் குதிரையை முழங்கால் அளவு சுத்தமான வைக்கோலில் நிலைநிறுத்தி, ஓட்ஸ் மூட்டையைப் போட்டதும் எனக்கு நினைவிருக்கிறதா? நான் புறப்படும்போது தரமற்ற இருக்கையின் கீழ், ஒரு புஷல் உருளைக்கிழங்கு அல்லது ஒரு ஆப்பிள் சாக்கு அல்லது மேப்பிள் சிரப் கேன். மேலும் அவர்கள் எனக்கு அருளிய எந்த ஒரு நல்ல விஷயத்தையும், குறிப்பாக வாழ்வின் ரொட்டியை நான் ஒருபோதும் அதிகமாக வைத்திருக்க மாட்டேன் என்பதை நான் அறிவேன்.

இப்பொழுதெல்லாம் வருடங்கள் செல்லச் செல்ல, நான் நேசித்தவர்களில் ஒருவரை ஒருவர் வீட்டுக்கு அழைக்கிறார்கள், பிறகு தூசி மண்ணாகிவிடுவதற்குள் என்னை வந்து ஒரு காதல் வார்த்தை சொல்லும்படி அனுப்புகிறார்களா? மேலும் எப்போதாவது ஒரு நல்ல பெண் தன் வீட்டில் எனக்காக ஒரு மேஜையை வைத்திருக்கிறாள்; நான் எப்போதும் தேங்காய் கேக்கைக் கண்டுபிடிப்பேன்.

எப்பொழுதெல்லாம் நான் வழக்கத்திற்கு மாறாக அருமையாக இருக்கும் தேங்காய் கேக்கை சாப்பிடுகிறேனோ, அப்போது எனது ஆரம்பகால ஊழியத்தின் நண்பர்களை நான் கடவுளின் தூதராக நினைவுகூர்கிறேன், நான் அவர்களை இன்னும் நேசிக்கிறேன்.⁸²⁶

ஜெனசரேட்டில் இயேசுவின் வரவேற்பு
மத்தேயு 14:34-36 மற்றும் மாற்கு 6:53-56

ஜெனசரெட் டிஐஜியில் இயேசுவின் வரவேற்பு: ஜெனசரேட் எப்படிப்பட்ட இடம்? மேஷியாக் ஏன் தன் அப்போஸ்தலர்களுடன் அங்கு செல்ல விரும்பலாம்? அவர்கள் இறங்கிய காட்சி எப்படி இருந்தது? ஏன்? யேசுவாவின் அங்கியின் குஞ்சில் குறிப்பிடத்தக்கது என்ன?

பிரதிபலிப்பு: உங்கள் கொடிய நோயைக் குணப்படுத்தக்கூடியவர் அல்லது சிதைந்த நண்பர்கள் அல்லது அன்புக்குரியவர்கள் யாரேனும் இருப்பதாக உங்களுக்குத் தெரிந்தால் நீங்கள் என்ன அவநம்பிக்கையான நடவடிக்கைகளுக்குச் செல்வீர்கள்? உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் எப்போதாவது கடவுளைப் பயன்படுத்தியிருக்கிறீர்களா? நீங்கள் நிறுத்த என்ன காரணம்? அல்லது இன்னும் செய்கிறீர்களா? எப்படி? ஏன்?

தண்ணீரில் நடந்து கலிலேயா கடலைக் கடந்த பிறகு, டால்மிடிம்களும் அவர்களது கலிலியன் ரபியும் மீண்டும் யூத பிரதேசத்தில் இறங்கினர். உண்மையில் ஒரு ஏரியாக இருந்த கலிலேயா கடல் சில சமயங்களில் டைபீரியாஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்கள் கடக்கும்போது, ​​கெனசரேத்தில் இறங்கி அங்கே நங்கூரமிட்டனர் (மத்தேயு 14:34; மாற்கு 6:53). இது ஏரியின் வடமேற்கு கரையோரமாக மிக்டால் நகரத்திலிருந்து கப்பர்நாம் வரை மற்றும் நவீன டைபீரியாஸின் வடக்கே நீண்டுள்ளது. 1985 ஆம் ஆண்டு கிறிஸ்து காலத்திலிருந்த மீன்பிடி படகு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இடமாகவும் இது உள்ளது, இப்போது கிப்புட்ஸ் நோஃப்-ஜினோசார்.இல் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது.⁸¹⁰

கப்பர்நகூமுக்கு தென்மேற்கே அமைந்துள்ள ஒரு சிறிய ஆனால் மிக அழகான சமவெளி ஜெனெசரெட். ஜோசஃபஸின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு பசுமையான மற்றும் மிகவும் வளமான பகுதி, அது பலவகையான பயிர்களை உற்பத்தி செய்தது. வயல்களும் திராட்சைத் தோட்டங்களும் நான்கு பெரிய நீரூற்றுகளுக்குக் குறையாத நீர்ப்பாசனம் செய்யப்பட்டு, விவசாயிகள் ஆண்டுக்கு மூன்று பயிர்களை உற்பத்தி செய்ய முடிந்தது. மண் மிகவும் வளமாக இருந்ததால், இப்பகுதி முற்றிலும் விவசாயத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது மற்றும் நகரங்கள் அல்லது கிராமங்கள் இல்லை. இதன் விளைவாக, இது ஒரு அமைதியான மற்றும் அமைதியான பகுதியாக இருந்தது, இது கூட்டத்திலிருந்து விலகி ஓய்வெடுக்க ஒரு நல்ல இடத்தை வழங்குகிறது. இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுடன் தனியாக சிறிது நேரம் செலவிட எண்ணியிருக்கலாம்.⁸¹¹

ஆனால் அவர்கள் படகில் இருந்து இறங்கியவுடன் அந்த இடத்து மக்கள் கிறிஸ்துவை அடையாளம் கண்டுகொண்டார்கள் (மாற்கு 6:54). அங்கீகரிக்கப்பட்ட வினைச்சொல் எபிஜினோஸ்கோ ஆகும், அதாவது அனுபவத்தின் மூலம் தெரிந்துகொள்வது. ஜனங்கள் கர்த்தரை முன்பே பார்த்ததால்அவரை அடையாளம் கண்டுகொண்டார்கள். அவரது அற்புதமான குணப்படுத்தும் சக்திகளின் வார்த்தை அவருக்கு முன்னால் இருந்தது, அவர்கள் முழுப் பகுதியிலும் செய்தி அனுப்பி நோய்வாய்ப்பட்ட அனைவரையும் அழைத்து வந்தனர். அவர்கள் அந்தப் பகுதி முழுவதிலும் ஓடிப்போய், அவர் இருக்கிறார் என்று கேள்விப்பட்ட இடங்களுக்குத் தங்கள் நோயாளிகள் அனைவரையும் பாய்களில் தூக்கிச் சென்றார்கள் (மத்தேயு 14:35; மாற்கு 6:55). அவர் எங்கு சென்றாலும் – கிராமங்கள், நகரங்கள் அல்லது கிராமங்களுக்கு – அவர்கள் நோயுற்றவர்களை சந்தைகளில் வைத்தனர் (மாற்கு 6:56a). என்ன ஒரு அவநம்பிக்கையான படம். மக்கள் தங்கள் உடம்பு முழுவதையும் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு பாய்களில் தூக்கிக்கொண்டு இடம் விட்டு இடம் ஓடினார்கள். இயேசு எங்கெல்லாம் இருக்கிறார் என்று அறிவிக்கப்பட்டதோ, அல்லது எங்கு அவரைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமோ அங்கெல்லாம் அவர்கள் அவரிடம் ஓடினார்கள். மேசியா மற்ற பகுதிகளுக்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு கலிலேயாவில் செய்த ஊழியத்தின் சுருக்கமாக இந்தப் பகுதி செயல்படுகிறது. இது மாற்கு 1:32-34 மற்றும் மாற்கு 3:7-12 இல் உள்ள சுருக்கங்களை ஒத்திருக்கிறது, தவிர பேய்களை விரட்டுவது பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. இதில் யேசுவா குணப்படுத்துபவரின் பரவலான புகழைக் காண்கிறோம்.

ஆயினும்கூட, கர்த்தர் தனிப்பட்ட தேவைகளுக்கு பதிலளித்தார். நோயுற்றவர்கள் அவருடைய அங்கியில் உள்ள குஞ்சைகளை (எபிரேய: tzitzit) மட்டுமே தொட வேண்டும் என்று அவர்கள் அவரிடம் கெஞ்சினார்கள் (மத்தேயு 9:20 ஐப் பார்க்கவும்), அதைத் தொட்ட அனைவரும் முற்றிலும் குணமடைந்தனர் (மத்தேயு 14:36; மாற்கு 6:56b CJB). இயேசு இங்கே காட்டுகிற குணமாக்கும் வரம் யாருக்காவது இன்று இருந்தால், அந்த நபர் மருத்துவமனைகளுக்குச் சென்று அவர்களை வெளியேற்றலாம், புற்றுநோய் வார்டுகளுக்குச் செல்லலாம் மற்றும் அனைவரும் முழுமையாக குணமடைவார்கள். Meshiach ஒரு வார்த்தை அல்லது ஒரு தொடுதல் மூலம் குணப்படுத்தினார், அவர் பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களை குணப்படுத்தினார் மற்றும் அவர் இறந்தவர்களை எழுப்பினார். இன்று குணமாக்கும் வரம் இருப்பதாகக் கூறும் எவரும் அவ்வாறே செய்ய முடியும்.

அவர் தம் மேலங்கியின் ஓரங்களில் குஞ்சை அணிந்திருந்தார் என்பது, நமது இரட்சகர் தோராவின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியும் யூதராக இருந்ததைக் கூறுகிறது (எண்கள் 15:37-41). நவீன யூத மதத்தில், பல பாரம்பரிய யூதர்கள் அர்பா கான்ஃபோட்டைத் தொடர்ந்து அணிகின்றனர், இது குஞ்சங்களைக் கொண்ட நான்கு-மூலை உள்ளாடையாகும். இது டாலிட் கட்டன் (சிறிய பிரார்த்தனை சால்வை) என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் மிகவும் பிரபலமான பதிப்பு பல யூத ஆண்கள் காலை ஜெப ஆலய சேவைகளில் அணியும் டாலிட் (பிரார்த்தனை சால்வை) ஆகும். குஞ்சங்கள் இரட்டை முடிச்சுகளால் கட்டப்பட்ட விதம் தோராவில் உள்ள கட்டளைகளின் எண்ணிக்கையான 613 என்ற எண் மதிப்பைக் கூட்டுகிறது.⁸¹²

திரளான மக்கள் அவரைச் சூழ்ந்தனர். அவர்கள் அவருடைய சக்திகளால் மயங்கினர். சில சமயங்களில் நல்ல மேய்ப்பன் கூட்டத்தை ஒருவித சோகத்துடன் பார்த்தார் என்று நான் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் அவரிடமிருந்து எதையாவது பெற வராத ஒரு நபர் அவர்களில் இல்லை. பெற்றுக்கொள்ள வந்தார்கள். அவர்கள் தங்கள் இடைவிடாத கோரிக்கைகளுடன் வந்தனர். அவர்கள் வந்தார்கள் – அப்பட்டமாகச் சொல்ல – அவரைப் பயன்படுத்த. மக்கள் மத்தியில் கொடுக்கவும் வாங்கவும் வராத சிலர் இருந்திருந்தால் என்ன வித்தியாசம். ஒரு விதத்தில் நாம் இயேசுவிடம் இருந்து பொருட்களைப் பெறுவது மிகவும் இயல்பானது, ஏனென்றால் அவரால் மட்டுமே கொடுக்கக்கூடிய பல விஷயங்கள் உள்ளன; ஆனால் எல்லாவற்றையும் எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் எதையும் கொடுக்காமல் இருப்பது எப்போதும் வெட்கக்கேடான விஷயம், ஆனால் அது மனித இதயத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு.

நம்மை நாமே ஆராய்ந்து பார்த்தால், நாம் அனைவரும், ஓரளவிற்கு, ADONAI ஐப் பயன்படுத்துவதில் குற்றவாளிகள். நம்முடைய அன்பு, சேவை, பக்தி, வணக்கம், மற்றும் நமக்குத் தேவையான உதவியை அவரிடமிருந்து குறைவாகக் கேட்பதற்கு அடிக்கடி நாம் அவரிடம் வந்தால் அது கிறிஸ்துவை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும்.⁸¹³

இயேசு தண்ணீரில் நடக்கிறார்
மத்தேயு 14:24-33; மாற்கு 6:47-52; யோவான் 6:16-21

இயேசு தண்ணீரில் நடந்து செல்கிறார் டிஐஜி: இயேசு ஏன் அப்போஸ்தலர்களுடன் படகில் செல்லவில்லை? ஒரு விரக்தியான நாளுக்குப் பிறகு, டைபீரியாஸ் ஏரியில் டால்மிடிம் என்ன புதிய பிரச்சனையை எதிர்கொள்கிறது? பன்னிரண்டு பேர் ஏன் பயந்தார்கள்? அவர்களுடைய பயத்தைப் போக்க கிறிஸ்து என்ன மூன்று காரியங்களைச் செய்தார்? இந்த அனுபவத்தில் தங்களுக்கு உதவக்கூடிய ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிக்கும் அற்புதத்தில் அப்போஸ்தலர்கள் என்ன புரிந்து கொள்ளத் தவறினார்கள்? கர்த்தர் அவர்களுக்கு என்ன கற்பிக்க முயன்றார்?

பிரதிபலிக்க: தைரியம் என்பது அதன் பிரார்த்தனைகளைச் சொன்ன பயம். கடவுள் ஏன் நம் நம்பிக்கையை சோதிக்கிறார்? உங்கள் விசுவாசம் எந்தெந்த வழிகளில் சோதிக்கப்பட்டது? உங்கள் விசுவாசச் சோதனையில் இயேசு உங்களுக்கு எவ்வாறு பதிலளித்தார்? தன்னிறைவு பெற்றவர்களை யேசுவா ஏன் கடந்து செல்கிறார்? மிகுந்த அச்சத்தின் தருணத்தில், மேசியா உறுதியான வார்த்தைகளால் டால்மிடிம்களை அமைதிப்படுத்தினார். சோதனைக் காலங்களில் இறைவனை அறிவது எப்படி உதவும்? சோதனை வரும்போது, ​​இயேசு கிறிஸ்து எப்பொழுதும் இருக்கிறார் என்பதை நான் எப்படி நினைவுபடுத்துவது, என்னால் அவரை “பார்க்க” முடியாவிட்டாலும் கூட?

ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்த பிறகு, நம் இரட்சகருக்கு தனியாக சிறிது நேரம் தேவைப்பட்டது. அவர் அப்போஸ்தலர்களை படகில் அடுத்த நிறுத்தத்திற்கு அனுப்பினார். கிறிஸ்துவின் நாளில், படகில் பயணம் செய்வது மிக விரைவான வழியாக இருந்தது. பெரும்பாலான பயணங்கள் தரை வழியாக இருக்க வேண்டும், ஆனால், ஒரு பாதையில் படகோட்டம் இருக்கும்போதெல்லாம் பயணம் குறுகியதாக இருந்தது. அதாவது, புயல் காற்று வீசத் தொடங்கும் வரை.

சாயங்காலம் வந்தபோது, ​​அதாவது மாலை ஆறு மணியாகியபோது, ​​இயேசுவின் தல்மிடிம் சில சமயங்களில் கலிலேயா கடல் அல்லது ஏரி என்று அழைக்கப்படும் திபேரியாஸ் ஏரிக்குச் சென்றார், அங்கு அவர்கள் படகில் ஏறி ஏரியின் குறுக்கே கெனசரேத்துக்குப் புறப்பட்டனர். கப்பர்நகூமின் தென்மேற்கே வளமான சமவெளி (யோவான் 6:16-17a). அமைதியான நீரில் வெள்ளைப் படகோட்டிகள் பரவி, கெனசரேட்டுக்குச் செல்வது போல் இருந்தது.

அதற்குள் இருட்டாக இருந்தது, அவர் அவர்களுடன் சேரவில்லை என்பதற்காக ஜெபிக்க இயேசு தானே ஒரு மலைப்பகுதியில் சில மணிநேரம் தங்கியிருந்தார் (மத்தேயு 14:23; மாற்கு 6:46 மற்றும் யோவான் 6:17b). மேசியா தனியாக ஜெபிக்கத் திரும்புவது, வரவிருக்கும் நெருக்கடியின் குறிப்பை நமக்குத் தருகிறது. நற்செய்திகளில் யேசுவா ஜெபிப்பதில் இருந்து விலகிய ஆறு சந்தர்ப்பங்கள் மட்டுமே உள்ளன, மேலும் ஒவ்வொரு சம்பவமும் கடவுளின் பணியை அவருக்காகச் செய்யக்கூடாது என்ற சலனத்தை உள்ளடக்கியது – இது இறுதியில் துன்பம், நிராகரிப்பு மற்றும் மரணத்தைக் கொண்டுவரும். இந்த நெருக்கடிகள் தீவிரம் அதிகரித்து கெத்செமனேயின் வேதனையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைவது போல் தெரிகிறது.⁷⁹⁹

குருவானவர் வனாந்தரத்திற்குத் தள்ளப்பட்டு, பிசாசினால் சோதிக்கப்பட்டபோது, ​​அவர் ஜெபிக்கத் தானே முதன்முதலாகச் சென்றார். அங்கு, அவர் பண்டைய பாம்பை எதிர்கொண்டபோது பரிசுத்த ஆவியானவர் அவருடன் இருந்தார் (இணைப்பைக் காண Bj – இயேசு வனாந்தரத்தில் சோதிக்கப்பட்டார்).

இரண்டாவதாக, இயேசு தனது இரண்டாவது பெரிய பிரசங்க பயணத்திற்கு முன் தனியாக ஜெபிக்க திரும்பினார் (பார்க்க Cm– இயேசு கலிலேயா முழுவதும் பயணம் செய்தார், நற்செய்தியை அறிவித்தார்). எதிரி தனது பணியை தீவிரமாக எதிர்ப்பார் மற்றும் பிரார்த்தனை தேவைப்படும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்.

மூன்றாவதாக, கர்த்தர் தம்முடைய முதல் மேசியானிய அற்புதத்திற்குப் பிறகு தனியாக ஜெபித்தார் (லூக்கா 5:16). கண்காணிப்பு கட்டத்தில், அவர் சன்ஹெட்ரின் கவனத்தைப் பெறுவார் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், ஏனெனில் மேசியாவின் எந்தவொரு கூற்றையும் விசாரிப்பது அவர்களின் பொறுப்பாகும். அவர் பிரசங்கிப்பதைக் கேட்க சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள் கப்பர்நகூமுக்குச் சென்றது போலவே அவர் செய்தார். கிறிஸ்து தனது பூமிக்குரிய ஊழியத்தில் இது ஒரு திருப்புமுனையாக இருக்கும் என்று அறிந்திருந்தார், ஏனெனில் அவர் அன்று ஒரு முடக்குவாதத்தை குணப்படுத்தினார் (இணையான Co-இயேசு மன்னித்து ஒரு பக்கவாதத்தை குணப்படுத்துகிறார்) ஆனால் அதைவிட முக்கியமாக, இயேசு தனது பாவங்களை மன்னித்து கடவுள் என்று கூறிக்கொண்டார்.

நான்காவதாக, யேசுவா ஹா’மஷியாக், அவர் மறைந்த பிறகு அவருடைய ஊழியத்தைத் தொடரும் அவருடைய டால்மிடிமைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு முன், ஜெபிக்க அமைதியான இடத்திற்குச் சென்றார் (பார்க்கCy – இவை பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் பெயர்கள்). இவை முக்கியமான முடிவுகளாக இருந்தன, மேலும் அவர் தனியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அதைப் பற்றி ஜெபிக்க வேண்டும்.

ஐந்தாவது, ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்த பிறகு, மக்கள் அவரை அரசனாக்க விரும்பினர். இவ்வாறு, கலிலேயாவைச் சேர்ந்த ரபி தனது டால்மிடிமை மீண்டும் ஜெனசரேட்டுக்கு அனுப்பினார், மேலும் அவர் பிரார்த்தனை செய்ய மலையின் மீது ஏறிச் செல்வதற்கு முன் கூட்டத்தை அப்புறப்படுத்தினார் (பார்க்க  Fo – இயேசு ஒரு அரசியல் மேசியாவின் யோசனையை நிராகரித்தார்). மற்றொரு புயலில் இருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக அவர் தனது அப்போஸ்தலர்களிடம் செல்வதை தாமதப்படுத்தினார். தண்ணீரில் நடந்து, அவர் தனது தெய்வத்தை காட்டினார்.

மேலும் ஆறாவது, துன்பப்படும் வேலைக்காரன் தனியாக ஜெபிக்கும் உச்சக்கட்டத்தில், அவன் மிகவும் மன அழுத்தத்தில் இருந்தான், அவனுடைய வியர்வை, காலையில் சிலுவையை முன்னறிவிக்கும் இரத்தத் துளிகள் போல தரையில் விழுந்தது (Lb – கெத்செமனே தோட்டத்தைப் பார்க்கவும்).

ஏனெனில் கலிலி கடலின் வடக்கு முனை வழியாக ஒரு சாதாரண பயணத்தில் படகு கரையிலிருந்து ஒரு மைல் அல்லது இரண்டு மைல்களுக்கு மேல் பயணித்திருக்காது என்பதால், புயல் அதை ஏரியின் நடுவில் தெற்கே பல மைல்கள் கொண்டு சென்றது. . துடுப்புகளில் தல்மிடிம்கள் கஷ்டப்படுவதை இயேசு கண்டபோது அவை ஏற்கனவே நிலத்திலிருந்து கணிசமான தூரத்தில் இருந்தன. சிறிய கிராஃப்ட் பலத்த காற்று வீசியது மற்றும் தண்ணீர் கரடுமுரடானது (மத்தித்யாஹு 14:24; மாற்கு 6:47-48a; யோவான் 6:18), அவர்கள் இலக்கை விட்டு வெகுதூரம் தள்ளி, அவர்களின்பேரழிவை நெருங்கிச் சென்றது.

ஒரு அரசியல் மேசியாவின் யோசனையை இயேசு நிராகரிக்கிறார்
மத்தேயு 14:22-23; மாற்கு 6:45-46; யோவான் 6:14-15

ஒரு அரசியல் மேசியா DIG யோசனையை இயேசு நிராகரிக்கிறார்: உபாகமம் 18 இன் தீர்க்கதரிசி இயேசு என்று மக்கள் ஏன் நினைத்தார்கள்? இதன் விளைவாக, அவர்களின் திட்டங்கள் என்ன? அது ஏன் உண்மையில் சாத்தியமற்றது? யேசுவாவை அவருடைய மனிதநேயத்தில் நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம்? அதிசயத்திற்குப் பிறகு பாம்பு எவ்வாறு இறைவனை சோதித்தது? இறைவன் ஏன் அவர்களின் வாய்ப்பை மறுத்தார்? யேசுவா எப்போது பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவார்?

பிரதிபலிப்பு: கிறிஸ்துவுக்கு அடிக்கடி ஆன்மீக மற்றும் உடல் ரீதியான இடைவெளி தேவைப்பட்டால், உங்களுக்கும் அதே விஷயம் தேவை இல்லையா? கடவுளுடன் தனிமைப்படுத்த நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள்? இயேசுவை உங்கள் வாழ்க்கையின் ராஜாவாக அவருடைய விதிமுறைகளின்படி அல்லது உங்கள் விதிமுறைகளின்படி செய்ய விரும்புகிறீர்களா?

ஜூலியஸில் படகில் ஏற்றி, தனக்கு முன்னால் கலிலிக் கடலின் மறுபுறம் உள்ள ஜெனசரேத்துக்குச் செல்லச் செய்தார் (இணைப்பைக் காண, Fq – ஜெனிசரேட்டில் இயேசுவின் வரவேற்பைப் பார்க்கவும்). அவர்கள் வந்து தம்மை பலவந்தமாக ராஜாவாக்க நினைக்கிறார்கள் என்பதை அறிந்த இயேசு, கூட்டத்தை விலக்கிவிட்டு அங்கிருந்து சென்றார். அவர் பிரார்த்தனை செய்ய தனியாக ஒரு மலையின் மீது சென்றார். அன்றிரவு அவர் அங்கே தனியாக இருந்தார் (மத்தேயு 14:22-23; மாற்கு 6:45-46; யோவான் 6:14-15).

ஐயாயிரம் ஆண்களும், பெண்களும், குழந்தைகளும் உணவளித்துவிட்டு, பன்னிரண்டு கூடைகளில் மிச்சமிருந்ததை எடுத்தவுடன், மக்கள் சொன்னார்கள்: நிச்சயமாக இவர்தான் உலகில் வரப்போகிற நபி. அவர்கள் பேசிக்கொண்டிருந்த தீர்க்கதரிசி உபாகமம் 18:15 மற்றும் 18ல் உள்ளவர். அவரைப் போன்ற ஒரு தீர்க்கதரிசி எழுவார் என்றும் மக்கள் அவருக்கு செவிசாய்ப்பார்கள் என்றும் மோசே கணித்துள்ளார். கலிலேயாவிலுள்ள யூதர்கள் இயேசுவை தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றமாகவும், மேசியானிய ராஜ்யத்தின் ஸ்தாபனமாகவும் கருதினர். அவருடைய பரமேறுதலுக்குப் பிறகு, அப்போஸ்தலர் 3 இல் பீட்டர் மற்றும் சட்டம் 7 இல் ஸ்டீபன் இந்த தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றமாக யேசுவா ஹா-மஷியாக்கைக் குறிப்பிட்டனர்.

திரளான கூட்டத்தினர் வந்து அவரைத் தங்கள் சொந்த வழியிலும் தங்கள் சொந்த நோக்கங்களுக்காகவும், தேவைப்பட்டால் பலவந்தமாக ராஜாவாக்க வேண்டும் என்ற தவிர்க்கமுடியாத உந்துதலை மேசியா அறிந்திருந்தார். இயேசு அவர்களின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிந்திருந்தால், ரோமானியர்கள் நிச்சயமாக கிளர்ச்சியை அடக்கி, தேசத்துரோகத்திற்காக இயேசுவை சிலுவையில் அறைந்திருப்பார்கள். ஆனால், கர்த்தர் தம்முடைய மரணத்திற்கு அவருடைய சொந்த நேரத்தையும் அவருடைய சொந்த நோக்கங்களையும் கொண்டிருந்தார். அவர் எருசலேமில் இறந்துவிடுவார், கலிலேயாவில் அல்ல. மேலும் அவர் முழுக் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பார்: என் தந்தை என்னை நேசிப்பதற்குக் காரணம், நான் என் உயிரைக் கொடுக்கிறேன் – அதை மீண்டும் எடுக்க மட்டுமே. யாரும் அதை என்னிடமிருந்து எடுக்கவில்லை, ஆனால் நான் அதை என் விருப்பப்படி வைக்கிறேன். அதை கீழே வைக்க எனக்கு அதிகாரம் உள்ளது மற்றும் அதை மீண்டும் எடுக்க அதிகாரம் உள்ளது. இந்தக் கட்டளையை நான் என் தந்தையிடமிருந்து பெற்றேன் (யோவான் 10:17-18).

யேசுவா தனது டால்மிடிமைப் படகில் ஏறச் செய்தார் என்பது, அவர்கள் அவரை விட்டுப் பிரியத் தயங்கினார்கள் என்றும், ஒருவேளை அவருடன் அதைப் பற்றி வாதிட்டிருக்கலாம் என்றும் உறுதியாகக் கூறுகிறது. ஆனால், அவர் அவர்களிடம் போதுமான அளவு வற்புறுத்தினார், அவர்கள் கீழ்ப்படிந்தார்கள். அவர் தனது டால்மிடிம் தொற்றுக்குள்ளாகி எந்த தேசியவாத வெடிப்பிலும் சிக்குவதை அவர் விரும்பவில்லை. அது வருவதையும் கலிலேயா புரட்சியின் மையமாக இருப்பதையும் அவர் பார்க்க முடிந்தது. எனவே, தாம் கூட்டத்தை அனுப்பும்போது, ​​தமக்கு முன்னே கலிலேயாக் கடலின் அக்கரைக்குப் பெத்சாயிதாவுக்குச் செல்லும்படி இயேசு அவர்களிடம் கூறினார். இது ஏரியின் வடக்கு முனையில் ஒரு குறுகிய பயணம், அப்போஸ்தலர்கள் பலமுறை செய்த பயணம்.

சண்டையோ ஆரவாரமோ இல்லாமல், மேசியா கூட்டத்தை ஒதுக்கித் தள்ளினார், மேலும் அவர்கள் கலிலேயா கடலின் வடமேற்குக் கரையிலிருந்து சில மைல்களுக்கு உள்நாட்டில் உள்ள பெத்சைடா ஜூலியாஸுக்கு அருகில் எங்கு வேண்டுமானாலும் இரவில் படுத்துக் கொண்டார்கள். அப்போஸ்தலர்கள் இருந்ததை விட இப்போது திரளான மக்களை அனுப்புவது எளிதாக இருந்தது. மேசியா மற்றும் அவரது ராஜ்யத்தின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய தெளிவான பார்வைக்கு பன்னிரண்டு பேர் இன்னும் வரவில்லை என்பது ஒரு சோகமான உண்மை.

அவர் அவர்களைப் பணியமர்த்தியபின், அவர் பின்வாங்கி, தனியாக ஒரு மலையின் மீது ஜெபிக்கச் சென்றார். அந்த இரவின் பிற்பகுதியில், அவர் அங்கே தனியாக இருந்தார், இன்னும் அவருடைய பரலோகத் தகப்பனுடன் தொடர்புகொண்டார். கிறிஸ்து தெளிவாக தேவனுடைய குமாரன், ஆனால் தெளிவாக மனுஷகுமாரன். உண்மையில், அவரது தெய்வீக இயல்பு மற்றும் அவரது மனித இயல்பு ஆகிய இரண்டின் வெளிப்பாடும் நாம் இங்கு காண்பது போல் பெரும்பாலும் அருகருகே காணப்படுகிறது. ஒரு கட்டத்தில், அவர் தனது மேசியானிய சக்திகளால் அப்பங்களை பெருக்குவதைக் காண்கிறோம். ஆயினும்கூட, உடனடியாக, அதே மேசியா தனிப்பட்ட ஜெபத்திற்காகவும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கூட்டத்திலிருந்து ஓய்வு பெறுவதற்காகவும் ஒரு தனிமையான இடத்திற்கு பின்வாங்குவதைக் காண்கிறோம்.

அங்கு, யேசுவா அடுத்த நாள் மக்கள் மத்தியில் மீண்டும் வரும்போது, ​​சோதனையின் அலைகளைத் தடுக்கவும், எரிந்த புரட்சிகர பிரபலத்தின் சுடரை அணைக்கவும் தந்தையுடன் தொடர்புகொள்வதில் பலம் பெறுவார். நெருக்கடி உருவாகிக் கொண்டிருந்தது. அவருடைய பாதையின் எஞ்சிய பகுதிகள் உண்மையில் முட்கள் நிறைந்ததாக இருக்கும், ஏனெனில் அவர் கூட்டத்தின் அந்நியப்படுதலால் அவதிப்படுவார், மேலும் அவருக்கு எதிராக பாராட்டுக் குரல்கள் ஏமாற்றமாகவும் கசப்பாகவும் மாறும்.

இயேசுவின் சோதனைகள் அவரது ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக வனாந்தரத்தில் மூவருடன் தொடங்கவில்லை அல்லது முடிவடையவில்லை (பார்க்க Bj – இயேசு வனாந்தரத்தில் சோதிக்கப்பட்டார்). அந்த நேரத்தின் முடிவில், பழங்கால பாம்பு அவரை விட்டு மிகவும் பொருத்தமான நேரம் வரை மட்டுமே புறப்பட்டது (லூக்கா 4:13 NASB). அவரை ராஜாவாக்க திரளான மக்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் உற்சாகம் வனாந்தரத்தில் மூன்றாவது சோதனையைப் போலவே இருந்தது, அதில், எதிரி உலகின் அனைத்து ராஜ்யங்களையும் அவற்றின் மகிமையையும் யேசுவாவுக்கு வழங்கினார் (மத்தேயு 4:8). பிசாசு கேட்டது போல் இருக்கிறது, “உங்கள் உற்சாகமான ஆதரவாளர்களுடன் பஸ்கா காலத்தை விட உங்கள் ராஜ்யத்தை நிறுவ சிறந்த நேரம் எது? ஆனால், அவர் பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதற்கு கடவுள் கொடுத்த நேரத்தில், இயேசு உறுதியாக எருசலேமுக்குப் புறப்படுவார் (லூக்கா 9:51).

மலையடிவாரத்தில் தனியே பிரார்த்தனையில் ஈடுபட்டிருந்த காட்சியின் மீது இரவு விழுந்தது. அது மேசியாவுக்குக் கீழே கடலில் ஒரு புயல் நிறைந்த இரவு, எங்கோ அவருடைய டால்மிடிம்கள் ஆர்ப்பரிக்கும் அலைகளுடன் துடுப்புகளிலும் படகோட்டிகளிலும் போராடிக் கொண்டிருந்தனர். ஆனால், ஞானஸ்நான யோவானின் மரணம் மற்றும் சிலுவை மரணத்தை வரவழைக்கும் அவரது சொந்த கசப்பான போராட்டத்தின் நெருங்கி வரும் நாள் பற்றி அவர் நினைத்தபோது அவரது ஆன்மாவிற்குள் பொங்கி எழும் கூறுகளுடன் ஒப்பிடவில்லை.⁷⁹⁸

இயேசு 5,000 பேருக்கு உணவளிக்கிறார்
மத்தேயு 14:13-21; மாற்கு 6:30-44; லூக்கா 9:10-17; யோவான் 6:1-13

5,000 டிஐஜிக்கு இயேசு உணவளித்தார்: கிறிஸ்து ஏன் விலகினார்? குறுக்கீட்டிற்கு அவர் எவ்வாறு பதிலளித்தார்? அப்போஸ்தலர்கள் ஆரம்பத்தில் என்ன உணர்திறனைக் காட்டினார்கள்? டால்மிடிம்களும் இயேசுவும் சூழ்நிலையை எப்படிப் பார்த்தார்கள்? மத்தேயு 14:16-ல் யேசுவா கூறிய பிறகு அவர்கள் எப்படி உணர்ந்திருப்பார்கள்? லூக்கா 9:13ல் என்ன குரல் கேட்கிறது? கிறிஸ்து பிலிப்பை எவ்வாறு சோதித்தார்? கானாவில் திருமணம் (யோவான் 2:1-11) எப்படி இந்த சோதனைக்கு ஒரு காரணியாக இருக்கலாம்? அவர்களின் பதில்களிலிருந்து, பிலிப்புக்கும் ஆண்ட்ரூவுக்கும் என்ன மதிப்பெண்கள் கொடுப்பீர்கள்? அதிசயத்திற்குப் பிறகு அவர்களின் எதிர்வினை என்னவாக இருக்கும்? கதையின் பாடம் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: உங்கள் வாழ்க்கையில் எந்த பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு இல்லை என்று தோன்றுகிறது? உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியாத அளவிற்கு இறைவன் உங்கள் வளங்களை விரித்திருப்பதை நீங்கள் எப்படி பார்த்தீர்கள்? நீங்கள் இப்போது அவரை எப்படி நம்ப வேண்டும்? உங்கள் சந்தேகங்களை நீங்கள் எப்படி சமாளிக்க வேண்டும் என்று ADONAI விரும்புகிறார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? கடினமான சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ளும்போது யேசுவாவைப் பற்றி எதையாவது நினைவில் வைத்துக் கொள்ளத் தவறிய நீங்கள் பிலிப் மற்றும் ஆண்ட்ரூவைப் போல் எந்த வழிகளில் இருக்கிறீர்கள்? சமீபகாலமாக நீங்கள் ஆவிக்குரிய பசியுடன் இருந்தபோது இயேசு உங்களுக்கு எப்படி “உணவளித்தார்”? கடவுள் தம் மக்களுக்கு அளிக்கும் விதத்தைப் பற்றி இந்தக் கதை உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள சிரமங்களைச் சமாளிக்க ஹாஷெம் உங்களுக்கு எந்த வழிகளில் ஞானத்தையும் பலத்தையும் கொடுத்திருக்கிறார்? மற்ற விசுவாசிகளின் நம்பிக்கை எவ்வாறு கடவுளை நம்புவதற்கு நம்மைத் தூண்டுகிறது?

ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்துவிட்டுத் திரும்பிய பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களும் தங்கள் மிஷனரி பயணத்தைப் பற்றிய பிரகாசமான அறிக்கைகளை கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுத்தனர். அப்போஸ்தலர்கள் திரும்பியதும் (இணைப்பைக் காண Fk – இயேசு பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களை அனுப்புகிறார்), அவர்கள் செய்த மற்றும் கற்பித்த அனைத்தையும் யேசுவாவிடம் தெரிவித்தனர். அவரது முன்னோடியின் மரணத்தைப் பற்றி அவர்கள் மாஸ்டரிடம் சொல்ல வேண்டியதைத் தவிர, இது ஒரு மகிழ்ச்சியான சந்தர்ப்பமாக இருந்தது (Fl – ஜான் பாப்டிஸ்ட் தலை துண்டிக்கப்பட்டதைப் பார்க்கவும்). யோவானின் சீஷர்களில் பலர் அவருடைய மரணதண்டனையைப் பற்றி வெறித்தனமாக இருந்தனர், மேலும் யாராவது எழுந்து தங்கள் தீர்க்கதரிசியின் மரணத்திற்கு பழிவாங்குவதை விட வேறு எதையும் விரும்ப மாட்டார்கள். இயேசுவை விட சிறந்த வேட்பாளர் யார்? ஒருவேளை இந்த நம்பிக்கை அவர்கள் தலையில் ஓடிக்கொண்டிருந்தது.

எப்படியிருந்தாலும், அவர்களின் சந்திப்பு நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. அவர்கள் எங்கிருக்கிறார்கள் என்ற தகவல் கிடைத்ததும், திரளான மக்கள் தங்கள் நோயாளிகளுடன் குணமடைய மீண்டும் கூடினர். சாப்பிடக் கூட வாய்ப்பில்லாமல் ஏராளமானோர் வந்து செல்கின்றனர். சிறிது ஓய்வெடுப்பதற்கும், பிரச்சாரத்தில் அமைதியாகப் பேசுவதற்கும் ஒரே வழி (அந்த அனுபவங்களின் நடைமுறை படிப்பினைகளை அவரது தாளமிடிமுக்கு சுட்டிக்காட்டி) விலகிச் செல்வதுதான். அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: நீங்கள் என்னுடன் ஒரு அமைதியான இடத்திற்கு வந்து ஓய்வெடுங்கள் (மாற்கு 6:30-31; லூக்கா 9:10a).

பின்னர் இயேசு அவர்களைத் தம்முடன் அழைத்துச் சென்றார், அவர்கள் கலிலிக் கடலின் தொலைதூரக் கரைக்கு படகில் தனிப்பட்ட முறையில் திரும்பிச் சென்றனர் – சில சமயங்களில் டெட்ரார்ச்சியின் தலைநகரான அதே பெயரில் உள்ள நகரத்தின் காரணமாக டைபீரியாஸ் கடல் என்று அழைக்கப்பட்டது – பெத்சைடா ஜூலியாஸ் என்ற நகரத்திற்கு ( மட்டித்யாஹு 14:13அ; மாற்கு 6:32; யோவான் 6:1). அது ஏரோதின் அதிகார வரம்பிலிருந்து ஜோர்டானுக்கு குறுக்கே ஏரியின் வடமுனையில் அமைந்திருந்தது. இன்று கலிலேயா கடலை பார்க்க இங்கே கிளிக் செய்யவும். ஒரு வளமான, ஆனால் குறைந்த மக்கள்தொகை கொண்ட சமவெளி, நகரின் தெற்கில் புல்வெளி சரிவுகள் இருந்தன.⁷⁸⁷

ஆனால், ஆண்டவரும் பன்னிருவரும் புறப்பட்டபோது, ​​திரளான மக்கள் அவர்கள் வெளியேறுவதைக் கண்டு, அவர்களை பின்தொடர்ந்தனர், நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தியதன் மூலம் அவர் செய்த அடையாளங்களைக் கண்டதால், ஏரியின் வடக்கே நிலவழியாக நடந்து அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர். இந்தப் பாதை ஆறு கலிலேயா கடலில் நுழையும் இடத்திலிருந்து சுமார் இரண்டு மைல்களுக்கு மேலே ஒரு கோட்டையைக் கடந்தது.

வெறித்தனத்தில், அவர் வெளியேறுவதைக் கேள்விப்பட்ட மற்றவர்களும் இருந்தனர், மேலும் பல்வேறு நகரங்களில் இருந்து திரளான மக்கள் ஓடி அவர்களுக்கு முன்னால் வந்தனர் (மத் 14:13; மாற்கு 6:33; லூக் 9:11அ; யோவா 6:2). என்ன படம். இன்று யாருக்காவது குணமாக்கும் வரம் கிடைத்திருந்தால், அதையே நாம் பார்க்க மாட்டோம் அல்லவா? நமது உலகளாவிய தகவல் தொடர்புத் திறன்களைக் கொண்டு, இது உலகம் முழுவதும் காணப்படாதா? யூதர்களின் பஸ்கா பண்டிகை நெருங்கியதாக ஜான் குறிப்பிடுகிறார் (யோவான் 6:4). கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட நான்கு பஸ்காக்களில் இது மூன்றாவது. முதலாவது யோவான் 2:13ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவது யோவான் 5:1 இல் உள்ளது, மூன்றாவது இங்கே, யோவான் 6:4 இல், மற்றும் நான்காவது யோவான் 11:55, 12:1, 13:1, 18:28 மற்றும் 39 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இவற்றை டேட்டிங் செய்வதன் மூலம், அவருடைய பொது ஊழியம் மூன்றரை வருடங்கள் நீடித்தது என்று நாம் முடிவு செய்ய முடிகிறது.⁷⁸⁸

மேசியா வருவார் என்று இஸ்ரவேலர் எதிர்பார்த்த நேரத்தில் பெசாக் சரியாக இருந்தது, மேலும் அவர்கள் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் திறப்பு விழாவாக மேசியானிக் விருந்தைத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர். சவக்கடல் சுருள்களின் எழுத்துக்கள் மற்றும் யூத மதத்தின் அபோகாலிப்டிக் இலக்கியங்களிலிருந்து இதை நாம் காண்கிறோம். இது அவருடைய பொது ஊழியத்தின் மூன்றாவது பஸ்காவாகும். அதாவது அவருடைய பொது ஊழியம் தொடங்கி இரண்டரை வருடங்கள் ஆகின்றன (பார்க்க Bs – இயேசுவின் முதல் ஆலய சுத்திகரிப்பு). இது அவரது இறுதி ஆண்டு ஊழியத்தின் தொடக்கத்தையும் குறிக்கிறது. அவர் பின்வரும் பஸ்காவில் சிலுவையில் அறையப்படுவார்.

திரளான மக்கள் வருவதற்கு முன், இயேசு ஒரு மலையின் மீது ஏறி, மலைநாட்டை சிறப்பாக மொழிபெயர்த்து, அவருடைய அப்போஸ்தலர்களுடன் அமர்ந்தார் (யோவான் 6:3). அது வனாந்தரமோ பாலைவனமோ அல்ல. அவர்கள் பச்சை புல் மீது அமர்ந்திருப்பார்கள் என்று கீழே கூறப்பட்டுள்ளது. இது கிராமங்களுக்கு அருகில் மக்கள் வசிக்காத இடமாக இருந்தது. இருப்பினும், யேசுவா இன்னும் கூட்டத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியவில்லை. பெருவாரியான மக்கள் சுயநலக் காரணங்களுக்காகத் தம்மை நாடியதை இறைவன் அறிவான்; அப்படியிருந்தும், அவருடைய டால்மிடிம் போலல்லாமல், அவர்கள் தொல்லையாக மாறியபோதும் அவர் அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டினார்.

இயேசு பெத்சைடா ஜூலியாஸ் கரையில் இறங்கியபோது, ​​அவர் கலிலேயா கடலை விட்டு வெளியேறி மனிதக் கடலில் அடியெடுத்து வைத்தார். நினைவில் கொள்ளுங்கள்; அவர் கூட்டத்திலிருந்து தப்பிக்க கடலைக் கடந்தார். அவர் சமீபத்தில் இஸ்ரவேல் தேசத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டார் (Ek பார்க்கவும் – பேய்களின் இளவரசரான பீல்ஸெபப் என்பவரால் மட்டுமே அவர் பேய்களை விரட்டுகிறார்), மேலும் அவர் வருத்தப்பட வேண்டியிருந்தது. இறைவன் தன் தாளத்துடன் இளைப்பாற விரும்பினான். போதனை செய்வதற்கும் குணப்படுத்துவதற்கும் அவருக்கு வேறெதுவும் தேவைப்பட்டது. ஆனால், மக்கள் மீதான அவரது அன்பு அவரது ஓய்வு தேவையை முறியடித்தது.

ஆனால், அவருடைய அப்போஸ்தலர்களுடனான நேரம் விரைவில் குறைக்கப்பட்டது. அற்புதம் செய்த ரபி நிமிர்ந்து பார்த்தபோது, ​​திரளான கூட்டத்தைக் கண்டார், அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டார் (மத்தேயு 14:14; மாற்கு 6:34a). இரக்கத்திற்கான கிரேக்க வார்த்தை splanchnizomai ஆகும், இது நீங்கள் சுகாதாரத் தொழிலில் இருந்தால் மற்றும் பள்ளியில் “ஸ்ப்ளான்க்னாலஜி” படிக்காத வரையில் உங்களுக்குப் பெரிதாகப் புரியாது. அப்படியானால், “ஸ்ப்ளான்க்னாலஜி” என்பது படிப்பது என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள். . . குடல். இயேசு திரளான மக்கள் மீது இரக்கம் காட்டினார் என்று மத்தேயு எழுதும்போது, ​​இயேசு அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டார் என்று சொல்லவில்லை. இல்லை, இந்த வார்த்தை மிகவும் கிராஃபிக் ஆகும். கிறிஸ்து தம் உள்ளத்தில் அவர்களுடைய காயத்தை உணர்ந்ததாக மத்தேயு கூறுகிறார்.

அவர் ஊனமுற்றவர்களின் தளர்ச்சியை உணர்ந்தார்.

நோயுற்றவர்களின் காயத்தை அவர் உணர்ந்தார்.

தொழுநோயாளியின் தனிமையை அவன் உணர்ந்தான்.

அவர் பாவம் செய்த சங்கடத்தை உணர்ந்தான்.

ஒருமுறை அவர்களுடைய காயங்களை அவர் உணர்ந்தார், ஏனெனில் அவர்கள் மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகளைப் போல இருந்ததால்.⁷⁸⁹ அவர்களால் அவர்களைக் குணப்படுத்தாமல் இருக்க முடியவில்லை. (யேசுவா ஹா-மாஷியாச்)? அவர்களுடைய தீர்மானம் அவர்களை மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகளைப் போல ஆக்கியது (எண்கள் 27:17; எசேக்கியேல் 34:5). நம் ஆண்டவர் இதன் மூலம் என்ன சொன்னார்?

மேய்ப்பன் இல்லாத செம்மறி ஆடுகள் தங்கள் வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. வாழ்க்கை மிகவும் குழப்பமானதாக இருக்கலாம். வாழ்க்கையின் சில குறுக்கு வழியில் நாம் நிற்கலாம், எந்த வழியில் செல்வது என்று தெரியவில்லை. மேசியா வழிநடத்தும் போதுதான், அவரைப் பின்பற்றி வழியைக் காண முடியும்.

மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகளுக்கு மேய்ச்சலையும் உணவையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நம்மைத் தொடரக்கூடிய வலிமை நமக்குத் தேவை; நம்மை உயர்த்திக் கொள்ளக்கூடிய உத்வேகம் நமக்குத் தேவை. நாம் அதை வேறொரு இடத்தில் தேடும்போது நம் மனம் இன்னும் திருப்தியடையவில்லை, நம் இதயம் இன்னும் அமைதியற்றது, நம் ஆன்மாக்கள் இன்னும் உணவளிக்கவில்லை. ஜீவ அப்பமாகிய அவரிடமிருந்தே நாம் வாழ்க்கைக்கான பலத்தைப் பெற முடியும்.

மேய்ப்பன் இல்லாத செம்மறி ஆடுகளை அச்சுறுத்தும் ஆபத்துகளுக்கு எதிராக பாதுகாப்பில்லை. திருடர்களிடமிருந்தோ காட்டு மிருகங்களிடமிருந்தும் செம்மறி ஆடுகள் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள முடியாது. வாழ்க்கை நமக்கு ஒன்றைக் கற்றுத் தந்திருந்தால், அதை நாம் தனியாக வாழ முடியாது. நம்மைத் தாக்கும் சோதனைகளிலிருந்தும், நம்மைத் தாக்கும் தீமையிலிருந்தும் நம்மைத் தற்காத்துக் கொள்ள முடியாது. இயேசுவின் துணையால் மட்டுமே நாம் உலகில் நடக்கவும் பரிசுத்த பாத்திரங்களாகவும் இருக்க முடியும். அவர் இல்லாமல் நாம் பாதுகாப்பற்றவர்கள்; அவருடன் நாங்கள் பாதுகாப்பாக இருக்கிறோம்.⁷⁹⁰

இயேசு அவர்களை வரவேற்று கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி அவர்களிடம் பேசினார். தனிப்பட்ட தேவை மற்றும் நம்பிக்கையின் நிரூபணத்தின் அடிப்படையில் சிகிச்சை தேவைப்படும் அனைவரையும் அவர் குணப்படுத்தினார் (En– கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). அவர்களில் பெரும்பாலோர் உறவினர்கள் அல்லது நண்பர்களால் அழைத்துச் செல்லப்பட வேண்டும் அல்லது உதவ வேண்டும், மேலும் கூட்டத்தின் மற்ற பல மணிநேரங்களுக்குப் பிறகு வந்தடைந்தனர். மேலும் அவர் அவர்களுக்குப் பலவற்றைக் கற்பிக்கத் தொடங்கினார் (மத்தேயு 14:14; மாற்கு 6:34; லூக்கா 9:11). பாரசீக யூத மதத்தின் சக்தியற்ற போதனையால் சோர்வடைந்த கூட்டம், ஒரு புதிய வகையான போதனையை உணர்ந்து, அவர்களின் புதிய ரபியைக் கேட்க ஆர்வமாக இருந்தது. மீண்டும், விசுவாசமுள்ளவர்கள் அவரைப் புரிந்துகொள்வார்கள், நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள்.

சூரியன் அதன் நடுக்கோட்டைக் கடந்தது மற்றும் நிழல்கள் பெரும் கூட்டத்தின் மீது நீண்ட நேரம் விழுந்தன. மாலை நெருங்கியதும், அப்போஸ்தலர்கள் அவரிடம் வந்து சொன்னார்கள்: ஏற்கனவே தாமதமாகிவிட்டது, சூரிய அஸ்தமனம் நெருங்குகிறது (மாற்கு 6:35). கூட்டத்தை அனுப்பிவிடுங்கள், அதனால் அவர்கள் உணவு மற்றும் தங்குமிடங்களை வாங்குவதற்காக சுற்றியுள்ள கிராமப்புறங்களுக்குச் செல்லலாம், ஏனென்றால் நாங்கள் இங்கே ஒரு தொலைதூர இடத்தில் இருக்கிறோம் (மத்தேயு 14:15; மாற்கு 6:36; லூக்கா 9:12). இங்கே கற்பிக்கக்கூடிய தருணம். இந்த அதிசயத்தின் நோக்கம் முதன்மையாக அப்போஸ்தலர்களின் அறிவுறுத்தலாக இருக்கும், இருப்பினும் மக்கள் உணவு, போதனை மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவற்றிலிருந்து பயனடைவார்கள்.

ஆனால் ஆச்சரியமாக, இறைவன் பதிலளித்தார்: அவர்கள் போக வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் அவர்களுக்கு சாப்பிட ஏதாவது கொடுக்கிறீர்கள் (மத்தேயு 14:16; மாற்கு 6:37a; லூக்கா 9:13a). கிரேக்க மொழியில் You என்ற வார்த்தை தீவிரமானது. மெய்யாகவே மேசியா சொன்னார்: நீங்கள் அவர்களுக்கு சாப்பிட ஏதாவது கொடுங்கள். பன்னிரண்டு பேரின் தொடர்ச்சியான பயிற்சி, என்ன நடக்கப் போகிறது என்பது முதன்மையாக அவர்களை நோக்கமாகக் கொண்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஆனால், மாஸ்டர் குறிப்பாக தனது கவனத்தை பிலிப் பக்கம் திருப்பினார். நாம் அவரைப் பற்றிய முதல் அறிமுகத்திலிருந்து (Bp– ஜானின் சீடர்கள் இயேசுவைப் பின்தொடர்கிறார்கள்) அவர் TaNaKh இன் மாணவராக இருந்தார் என்பதையும், அதை உண்மையில் விளக்கினார் மற்றும் மேசியாவை நம்பினார் என்பதையும் நாங்கள் அறிவோம். எனவே கிறிஸ்து அவரிடம் வந்து: என்னைப் பின்பற்றுங்கள் என்று சொன்னபோது, ​​அவர் உடனடியாக இயேசுவைத் தழுவி, தயக்கமின்றி அவரைப் பின்தொடர்ந்தார். அது பிலிப்பின் ஆன்மீக பக்கம். அவரது இதயம் சரியான இடத்தில் இருந்தது. அவர் நம்பிக்கை கொண்டவர். ஆனால், சில நேரங்களில் அவர் பலவீனமான நம்பிக்கை கொண்ட மனிதராக இருந்தார்.

பின்னர் இயேசு பிலிப்பிடம் கூறினார்: இந்த மக்கள் சாப்பிடுவதற்கு நாம் அப்பத்தை எங்கே வாங்குவது (யோவான் 6:5)? மாஸ்டர் டீச்சர் ஏன் பிலிப்பை தனிமைப்படுத்தினார்? யேசுவா தம்மைச் சோதிப்பதற்காகவே இதைக் கேட்டார் என்று யோவான் கூறுகிறார், ஏனென்றால் அவர் என்ன செய்யப் போகிறார் என்பதை அவர் ஏற்கனவே மனதில் வைத்திருந்தார் (யோவான் 6:6). பிலிப் வெளிப்படையாக அப்போஸ்தலிக் பீன் கவுண்டராக இருந்தார், அவர் எப்போதும் அமைப்பு மற்றும் நெறிமுறையில் அக்கறை கொண்டிருந்தார். ஒவ்வொரு சந்திப்பிலும், “நாங்கள் அதைச் செய்ய முடியாது என்று நான் நினைக்கவில்லை” என்று கூறும் நபர் அவர். எனவே, இறைவன் தன்னைப் பார்த்து, அவன் உண்மையில் எப்படிப்பட்டவன் – சாத்தியமற்றவற்றின் எஜமானன் என்று பார்க்க அவனைச் சோதித்துக்கொண்டிருந்தான்.

நிச்சயமாக, பிலிப் என்ன நினைக்கிறார் என்பதை கர்த்தர் சரியாக அறிந்திருந்தார். பிலிப் ஏற்கனவே தலைகளை எண்ணத் தொடங்கியிருக்கலாம். பெரும் கூட்டம் உள்ளே செல்ல ஆரம்பித்தபோது, ​​அவர் ஏற்கனவே மதிப்பீடுகளைச் செய்து கொண்டிருந்தார். வெகுநேரமாகியிருந்தது . . . இது ஒரு பெரிய கூட்டமாக இருந்தது. . . அவர்கள் பசி எடுக்கப் போகிறார்கள். . . சுற்றிலும் மெக்டொனால்டு இல்லை. எனவே மேசியா கேள்வி கேட்கும் நேரத்தில், பிலிப் ஏற்கனவே தனது கணக்கீடுகளை தயார் செய்து வைத்திருந்தார், “அனைவரும் சாப்பிடுவதற்கு போதுமான ரொட்டியை வாங்குவதற்கு அரை வருட ஊதியத்திற்கு மேல் ஆகும் (மாற்கு 6:37b; யோவான் 6:7)! அது எவ்வளவு சாத்தியமற்றது என்பதை மட்டுமே பிலிப் பார்க்க முடிந்தது.

ஆனால், அதிசயம் செய்யும் ரபி தண்ணீரிலிருந்து மதுவை உருவாக்கியபோது பிலிப் அங்கே இருந்தார் (யோவான் 2:1-11). இயேசு மக்களை பலமுறை குணப்படுத்துவதை அவர் ஏற்கனவே பார்த்திருந்தார். ஆனால், கூட்டத்தைக் கண்டதும் பிலிப்புக்கு முடியாத காரியம் அதிகமாகவே உணர ஆரம்பித்தது. அவர் பெட்டிக்கு வெளியே சிந்திக்க மிகவும் நடைமுறையில் இருந்தார். மூல உண்மைகளின் உண்மை அவரது நம்பிக்கையை மழுங்கடித்தது. கிறிஸ்துவின் எல்லையற்ற அமானுஷ்ய சக்தி அவருடைய சிந்தனையிலிருந்து முற்றிலும் விலகியிருந்தது. ஆண்ட்ரூவின் நம்பிக்கையும் (கீழே காணப்படுவது போல்) தளவாடச் சிக்கலின் மகத்தான அளவு சவால் செய்யப்பட்டது. ஆனால், ஆண்ட்ரூவின் அற்ப நம்பிக்கைக்கு வெகுமதி அளிக்கப்பட்டபோது, ​​​​பிலிப் தனது விசுவாசத்திற்கு வெகுமதி அளிக்கும் வாய்ப்பை இழந்தார். பிலிப் தனது நடைமுறைக் கவலைகளை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, நம்பிக்கையின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஆற்றலைப் பற்றிக் கொள்ள கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.⁷⁹¹

உங்களிடம் எத்தனை ரொட்டிகள் உள்ளன? என்று கேட்டான். போய் பார்.

இரண்டாம் இராஜாக்கள் 4:42-44 இல் உள்ள நூறு பேருக்கு உணவளிப்பது இங்குள்ள ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பதை முன்னறிவித்தது. பால் ஷாலிஷாவிலிருந்து ஒரு மனிதன் வந்து, முதல் பழுத்த தானியத்திலிருந்து சுட்ட இருபது பார்லி ரொட்டிகளையும், சில புதிய தானியங்களையும் கடவுளின் மனிதரிடம் கொண்டு வந்தான். எலிசா, “மக்களுக்கு சாப்பிடக் கொடுங்கள்” என்று சொன்னபோது, ​​“இதை நான் எப்படி நூறு பேருக்கு வைப்பேன்?” என்று அவனுடைய வேலைக்காரன் கேட்டான். ஆனால் எலிசா, “மக்களுக்கு சாப்பிடக் கொடுங்கள். ஏனென்றால், “அவர்கள் சாப்பிட்டு மிச்சம் வைத்திருப்பார்கள்” என்று கர்த்தர் சொல்லுகிறார். கர்த்தருடைய வார்த்தையின்படி அவர் அதை அவர்களுக்கு முன்பாக வைத்தார், அவர்கள் புசித்து மீதியைப் பெற்றார்கள்.” வேலைக்காரன் கீழ்ப்படிந்தான், கடவுள் வாக்குறுதி அளித்தபடி உணவைப் பெருக்கினார். இந்த அதிசயம், ஹாஷெம் தனக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வரம்புக்குட்பட்ட வளங்களை (முதல் கிங்ஸ் 17:7-16) பெருக்க முடியும் என்று கேட்ட அனைவருக்கும் அறிவுறுத்தியது.⁷⁹²

அப்போது, ​​பன்னிருவரில் ஒருவரான சைமன் பேதுருவின் சகோதரரான அந்திரேயா பேசுகையில்: இதோ, ஐந்து சிறிய வாற்கோதுமை ரொட்டிகளையும் இரண்டு சிறிய மீன்களையும் கொண்ட ஒரு பையன் இருக்கிறான், ஆனால் அவர்கள் எவ்வளவு தூரம் செல்வார்கள் (மத்தேயு 14:17; மாற்கு 6:38). லூக்கா 9:13b; யோவான் 6:8-9) ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிக்க ஐந்து பார்லி ரொட்டிகளும் இரண்டு சிறிய மீன்களும் போதுமானதாக இருக்காது என்பதை ஆண்ட்ரூ கூட அறிந்திருந்தார், ஆனால் (அவரது வழக்கமான பாணியில்) அவர் சிறுவனை எப்படியும் இயேசுவிடம் கொண்டு வந்தார். யேசுவா அதைக் கட்டளையிட்டார், ஆண்ட்ரூ தன்னால் முடிந்ததைச் செய்தார். உணவுக்கான ஒரே ஆதாரத்தை அவர் கண்டுபிடித்தார், மேலும் மேசியா அதைப் பற்றி அறிந்திருப்பதை உறுதி செய்தார். அற்புதம் செய்யும் ரபியின் கையில் எந்தப் பரிசும் அற்பமானதல்ல என்பது அவனுக்குள் ஏதோ புரிந்தது போலிருந்தது.⁷⁹³

அவற்றை என்னிடம் கொண்டு வாருங்கள் என்று இயேசு கூறினார் (மத்தேயு 14:18). பின்னர் அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை நோக்கி: மக்களை உட்காரச் செய்யுங்கள். பன்னிரண்டு பேரும் அவ்வாறு செய்தார்கள், அனைவரும் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஐம்பது பேர் கொண்ட பச்சை புல் மீது அமர்ந்து, ஒரு மேஜையில் விருந்தினர்களைப் போல ஏற்பாடு செய்யப்பட்டனர் (மாற்கு 6:39-40; லூக்கா 9:14b-15; யோவான் 6:10a). உட்கார்ந்திருப்பதற்கான கிரேக்க உண்மையான வார்த்தை அனாக்லினோ, இது ஒரு விருந்தில் ஒரு சோபாவில் சாய்ந்திருக்கும் நபர் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சுதந்திரமான மக்கள் (அடிமைகள் அல்லாதவர்கள்) ஓய்வெடுக்கும் பாரம்பரிய நிலை இது.

பாரம்பரிய பாணியில், கிறிஸ்து ஏற்பாடுகளை எடுத்து ஒரு பராக்கா அல்லது ஆசீர்வாதம் செய்தார். ஐந்து அப்பங்களையும் இரண்டு மீன்களையும் எடுத்துக்கொண்டு வானத்தை அண்ணாந்து பார்த்து (உணவை வழங்கிய கடவுளை ஆசீர்வதிக்க வேண்டும் என்பதே பிரார்த்தனை), இயேசு நன்றி கூறி அப்பங்களைப் பிட்டு (மத்தேயு 14:19; மாற்கு 6:41; லூக்கா 9:16a; யோவான் 6:11a). இது ரொட்டியின் மீது ஆசீர்வாதமாக இருந்ததால் (உணவின் முக்கிய உணவின் சின்னம்), “பூமியிலிருந்து ரொட்டியைக் கொண்டு வரும் எங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டவரே, பிரபஞ்சத்தின் ராஜாவே, நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்” அல்லது பாரூக் என்று மோட்ஸியை முழக்கமிட்டிருக்கலாம். அதா அடோனாய், எலோஹேய்னு மெலேச் ஹா-ஓலம், ஹா-மோட்ஸி லெச்செம் நிமிடம் ஹா-அரேட்ஸ். டால்முட்டில், “ஒரு மனிதன் எதையும் ருசிக்கத் தடை விதிக்கப்பட்டிருக்கிறான், அதன் மீது ஒரு ஆசீர்வாதம் கூறுவதற்கு முன்பு” (டிராக்டேட் பெராசோட் 6:1). ரொட்டியை கத்தியால் வெட்டுவதை விட கையால் கிழித்து, ரொட்டியைப் பகிர்ந்துகொள்வதற்கான பாரம்பரிய முறை இது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. தேசத்திற்கு எதிராக வாள் தூக்கும் ஒரு தேசம் இனி இருக்காது (ஏசாயா 2:4). ⁷⁹⁴

பின்னர் மக்களுக்கு விநியோகிக்க அவர் அவற்றை டால்மிடிம்களிடம் கொடுத்தார் (மத்தேயு 14:19; மாற்கு 6:41; லூக்கா 9:16b). கொடுக்கப்பட்ட வார்த்தை அபூரணமான மற்றும் தொடர்ச்சியான செயலில் உள்ளது. ரொட்டியையும் மீனையும் மக்களுக்குக் கொடுத்துக்கொண்டே இருந்தார்கள். அந்த அற்புதம் எப்படி நடந்தது என்று பைபிள் எந்த குறிப்பையும் கொடுக்கவில்லை. அவர்கள் அனைவரும் சாப்பிட்டு திருப்தியடைந்தார்கள் என்பது மட்டுமே நமக்குத் தெரியும் (மத்தேயு 14:20; மாற்கு 6:42; லூக்கா 9:17a).

அவர்கள் அனைவரும் சாப்பிட போதுமானதாக இருந்தபோது, ​​அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை நோக்கி: மீதியான துண்டுகளை சேகரிக்கவும். எதுவும் வீணாகாமல் இருக்கட்டும் (யோவான் 6:11b-12). எனவே அவர்கள் அவற்றைச் சேகரித்து, பன்னிரண்டு கூடை நிறைய ரொட்டிகளையும் மீனையும் நிரப்பினர் (மத்தேயு 14:20; மாற்கு 6:43; லூக்கா 9:17; யோவான் 6:13). ஹலக்காவின் கூற்றுப்படி, உணவை அழிப்பது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (ஷபாத் 50பி, 147பி), நொறுக்குத் தீனிகள் ஆலிவ் பழத்தை விட சிறியதாக இருந்தால் (B’rakhot 52b). இந்த கூடைகள் சிறிய தீய கூடைகளாக இருந்தன (கிரேக்கம்: kophinon) ஒவ்வொரு யூதனும் வீட்டை விட்டு வெளியே இருக்கும் போது தன்னுடன் எடுத்துச் சென்றான். அவர் தனது மதிய உணவையும் அதில் சில அத்தியாவசியப் பொருட்களையும் எடுத்துச் சென்றார், அதனால் அவர் அசுத்தமான புறஜாதி உணவை சாப்பிட வேண்டியதில்லை.⁷⁹⁵ சாப்பிட்ட ஆண்களின் எண்ணிக்கை சுமார் ஐயாயிரம். இங்கு ஆண்களுக்கான சொல் ஆந்த்ரோபோஸ் அல்ல, இது ஆண்களையும் பெண்களையும் உள்ளடக்கக்கூடிய பொதுவான சொல், ஆனால் அனெர், ஒரு தனிப்பட்ட ஆணின் சொல். ஐயாயிரம் என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு வட்ட உருவம், அங்கிருந்த பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளைக் கணக்கிடவில்லை. அவர்களைக் கணக்கிட்டால் மொத்தம் இருபதாயிரம் பேர் இருந்திருக்கலாம் (மத்தேயு 14:21; மாற்கு 6:44; லூக்கா 9:14, யோவான் 6:10b). யோவான் புத்தகத்தில் இயேசு செய்த ஏழு அற்புதங்களில் இது நான்காவது அற்புதம் (யோவான் 2:1-11; 4:43-54; 5:1-15; 6:16-21; 9:1-34; 11:1-44 )

இது மிகவும் தனித்துவமான அதிசயம். உயிர்த்தெழுதலைத் தவிர்த்து நான்கு சுவிசேஷ எழுத்தாளர்களாலும் பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒரே அதிசயம் இதுவாகும். நிச்சயமாக, ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிக்க இயேசு அந்த சிறுவனின் மதிய உணவைக் கூட சாப்பிட வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உணவை அவர் அவ்வளவு எளிதாகப் படைத்திருக்க முடியும். ஆனால், ஐயாயிரம் படங்களுக்கு அவர் ஊட்டிய விதம், ADONAI எப்போதும் செயல்படும் விதம். நாம் விசுவாசத்தில் அளிக்கும் தியாகம் மற்றும் அற்பமான பரிசுகளை அவர் எடுத்துக்கொள்கிறார், மேலும் அற்புதமான காரியங்களைச் செய்வதற்கு அவர் அவற்றைப் பெருக்குகிறார்.

கிறிஸ்து அவர்களுக்குக் கற்பிக்க முயற்சித்ததை அப்போஸ்தலர்கள் உணர்ந்திருப்பார்கள் என்று இப்போது நீங்கள் நினைப்பீர்கள். ஆனால், அவர்கள் செய்யவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. மாற்கு நமக்குச் சொல்கிறார்: ஏனெனில் அவர்கள் இதயம் கடினப்பட்டதால் அப்பங்களைப் பற்றி அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை (மாற்கு 6:51b-52). அவர்களுக்கு கற்பிப்பதற்கும் வழிகாட்டுவதற்கும் அவர்கள் இன்னும் ருவாச் ஹாகோடெஷ் பெறவில்லை. அவர்கள் இன்னும் யேசுவாவின் அப்போஸ்தலிக் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெறவில்லை.

ஆல்ஃபிரட் எடர்ஷெய்ம் குறிப்பிட்டார், “கர்த்தர் தனது ஊழியத்தின் ஒவ்வொரு கட்டத்தையும் ஒரு உணவோடு முடித்தார். ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பதன் மூலம் அவர் தனது கலிலேய ஊழியத்தை முடித்தார். நாலாயிரம் பேருக்கு உணவளிப்பதன் மூலம் அவர் தனது புறஜாதி ஊழியத்தை முடித்தார். அவர் சிலுவையில் இறப்பதற்கு முன், மேல் அறையில் தனது சொந்த தால்மிடிம்களுக்கு உணவளிப்பதன் மூலம் யூத ஊழியத்தை முடித்தார். ”⁷⁹⁶

எலோஹிம், நாங்கள் ஏன் உன்னை சந்தேகிக்கிறோம்? மீண்டும் மீண்டும், நீங்கள் உமது உண்மைத்தன்மையை நிரூபித்துள்ளீர்கள், ஆனாலும் எங்கள் நம்பிக்கை தளர்கிறது. எங்கள் தேவைகளை தொடர்ந்து வழங்குவதற்கு நன்றி. எங்களை சந்தேகத்தில் இருந்து காப்பாற்றுங்கள். உம்மில் உள்ள நம்பிக்கையால் எங்களை நிரப்பும். எங்கள் பிரச்சனைகள் மற்றும் தேவைகள் அனைத்தையும் விட நீங்கள் பெரியவர் என்பதை எங்களுக்கு நினைவூட்டுங்கள்.⁷⁹⁷

கிங் மெசியாவின் பன்னிருவர் பயிற்சி

29AD இல் நடந்த சுக்கோத் திருவிழா வரையிலான அவரது பொது ஊழியத்தின் மூன்றாவது பஸ்காவை இந்த பகுதி உள்ளடக்கியது. இந்த காலகட்டத்தில் மேசியா நான்கு வெவ்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் புறஜாதிகளுக்கு ஊழியம் செய்தார் (யூதர்கள் சமாரியர்களை அரை இனமாகக் கருதினர் மற்றும் அவர்களை முற்றிலும் அவமதிப்புடன் பார்த்தார்கள்).

1. Bz – சமாரியாவில் இயேசுவின் ஏற்றுக்கொள்ளல்

2. Fg – இயேசு இரண்டு பேய் பிடித்த மனிதர்களை குணப்படுத்துகிறார்

3. Ft – ஒரு கானானியப் பெண்ணின் நம்பிக்கை

4. Fu – இயேசு காது கேளாத ஊமையரை குணப்படுத்துகிறார் மற்றும் நாலாயிரத்திற்கு உணவளிக்கிறார்

இயேசு கிறிஸ்து அப்போஸ்தலர்களின் அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் அவர்கள் நிறைவேற்றும் பணிக்காக அவர்களுக்கு பயிற்சி அளித்துக்கொண்டிருந்தார். இந்த அறிவுறுத்தல்கள் கிரேட் சன்ஹெட்ரின் மூலம் அவர் நிராகரிக்கப்பட்டதன் நேரடி விளைவாகும் (இணைப்பைக் காண Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்). யேசுவா தனது மரணம் சமீபமாக இருப்பதை அறிந்திருந்தார், மேலும் பின்னர் தொடரப்போகும்வர்களை அவர் இப்போது தயார்படுத்துகிறார்.

ஜான் பாப்டிஸ்ட் தலை துண்டிக்கப்படுகிறார்
மத்தேயு 14:1-12; மாற்கு 6:14-29; லூக்கா 9:7-9

ஜான் பாப்டிஸ்ட் தலை துண்டிக்கப்படுகிறார் டிஐஜி: இயேசுவைப் பற்றிய செய்திகளைக் கேட்ட பிறகு ஏரோது என்ன பயந்தார்? யோவான் ஸ்நானகனின் வாழ்க்கையில் ஏரோதுவின் பயம் என்ன? ஏரோது யோவானைச் சிறையில் அடைத்தது ஏன்? ஏரோது ஏன் யோவானின் தலையை வெட்டினார்? யேசுவாவின் காலத்து மக்களுக்கு எலியா மற்றும் யோசனன் முக்கியத்துவம் என்ன? ஏரோது எதை அதிகம் பயப்படுகிறார்: கிறிஸ்துவின் புகழ்? ஜானின் பேய்? அவரது இரவு விருந்தாளிகளின் எதிர்வினை? அவன் மனைவியா? இரண்டு “ராஜாக்கள்,” இயேசு மற்றும் ஏரோது, அவர்களது ராஜ்யங்கள், குணாதிசயங்கள், புகழ் மற்றும் அதிகாரத்தின் பயன்பாடு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் எவ்வாறு வேறுபடுகிறார்கள்?

பிரதிபலிப்பு: துன்புறுத்தலை எதிர்கொள்ளும் எவருக்கும் இந்தக் கதை என்ன சொல்லக்கூடும்? நீங்கள் எப்போது ஏரோது போல் உணர்ந்தீர்கள் – சத்தியத்தின்பால் ஈர்க்கப்பட்டீர்கள், ஆனால் அதைப் பின்பற்ற பயப்படுகிறீர்களா? என்ன நடந்தது? மாறாக, யோகனனின் தைரியத்தைப் பிரதிபலிப்பதில் நீங்கள் எவ்வாறு வளரலாம்? மற்றவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்ற பயத்தால் உங்கள் செயல்கள் பெரும்பாலும் நிர்வகிக்கப்படும் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு பகுதி எது? இயேசு உங்களுக்கு எப்படி உதவுவார்?

ஏரோதின் குடும்பம் முதல் நூற்றாண்டு இஸ்ரவேலின் பெரும் புதிர்களில் ஒன்றாகும். ஏதோமில் இருந்து (இடுமியா) குடும்பம் யூத மதத்திற்கு முந்தைய மாற்றத்தின் காரணமாக, யூதேயாவின் புறஜாதி ஆக்கிரமிப்பாளர்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்ததால், அவர்கள் ரோமர்களால் நியமிக்கப்பட்டனர். யூதர்களை விட ஏரோதுகள் அதிக பேகன்களாக செயல்பட்டதால் (இணைப்பைக் காண ஆவ் – பெத்லகேமில் இரண்டு வயது மற்றும் அதற்கு குறைவான சிறுவர்கள் அனைவரையும் கொல்ல ஏரோது உத்தரவு பிறப்பித்துள்ளார்), யூத சமூகத்தில் அவர்களுக்கு மரியாதை குறைவாக இருந்தது. ஹெரோட் ஆன்டிபாஸ் யூதேயாவில் பிறந்தார், ஆனால் அவர் போற்றிய நகரமான ரோமில் படித்தார். சீசர் அகஸ்டஸ் மற்றும் ரோம் ஆகியோருக்கு அவர் மரியாதை செலுத்தினார், யூதர்களின் பார்வையற்றவர்களுக்கு வரி விதிப்பதன் மூலம் மட்டுமல்லாமல், அவரை எதிர்த்து நிற்கும் எவருக்கும் ரோமானிய பாணியிலான மரணதண்டனையை கட்டளையிட்டார்.

அந்தச் சமயத்தில் ஏரோது அந்திபாஸ் இயேசுவின் கலிலியன் ஊழியத்தின் காரணமாக நன்கு அறியப்பட்டதைப் பற்றிய செய்திகளைக் கேட்டார் (மத்தேயு 14:1; மாற்கு 6:14a; லூக்கா 9:7a). ஆன்டிபாஸ் கிரேட் ஹெரோதின் மகன், மேலும் கிமு 4 முதல் கிபி 39 வரை ஆட்சி செய்தார். ஏரோது தி கிரேட் இறந்தபோது, ​​அவருடைய ராஜ்யம் அவரது அரசியல் பங்காளிகளான அர்கெலாஸ், ஹெரோட் பிலிப் மற்றும் ஹெரோட் ஆன்டிபாஸ் ஆகிய மூன்று பேரிடையே பிரிக்கப்பட்டது. பிந்தைய ஏரோது தான் இங்கு குறிப்பிடப்படுகிறார். அவர் யேசுவாவின் ஊழியத்தின் பெரும்பகுதி நடைபெற்ற பிரதேசமாக இருந்த கலிலேயாவின் டெட்ராக் அல்லது பிராந்திய ஆளுநராக இருந்தார்.⁷⁷⁸ யூதர்கள் அவருக்கு பயந்து, நல்ல காரணத்திற்காக வாழ்ந்தனர் கன்னத்தின் நுனியை மறைக்கும் கருமையான தாடி மற்றும் வாயில் மெல்லிய மீசையுடன், ஹெரோட் ஆன்டிபாஸ் ஒரு உண்மையான வில்லனை ஒத்திருந்தார். அவரது தந்தைக்கு கடுமையான தவறுகள் இருந்தபோதிலும், அவர் பல ஆக்கபூர்வமான செயல்களைச் செய்தார். ஆனால், ஒருபோதும் எதையும் விரும்பாத மற்றும் எப்போதும் ராஜ்யத்தின் சாவியை ஒப்படைக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கும் முதிர்ச்சியற்ற மனிதரான ஆன்டிபாஸ் அப்படியல்ல.⁷⁷⁹

ஏரோது தி கிரேட் பல பெண்களால் பல மகன்களைப் பெற்றான். அவருக்கு பிடித்த மனைவி மரியம்னி. அவளுக்கு அரிஸ்டோபிலிஸ் என்ற மகன் இருந்தான். அவரது தந்தை அரிஸ்டோபிலிஸை தூக்கிலிடுவதற்கு முன்பு, அவருக்கு ஹெரோடியாஸ் என்ற மகள் இருந்தாள். அவள் பெரிய ஏரோதின் பேத்தி. அவரது முதல் திருமணம் மற்றொரு மனைவி மூலம் கிரேட் ஏரோதின் மற்றொரு மகன் பிலிப்புடன் இருந்தது. எனவே, உண்மையில், அவர் தனது அரை மாமாவை மணந்தார். சிறிது காலம் பிலிப்பை மணந்த பிறகு, அவள் அவனைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவளது மாமா ஹெரோட் ஆன்டிபாஸின் எஜமானியானாள். பின்னர் அவரை திருமணம் செய்து கொண்டார். பிரச்சனை என்னவென்றால், பிலிப் இன்னும் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தார், ஹெரோது ஆன்டிபாஸ் அவரது மனைவி இன்னும் உயிருடன் இருக்கும்போதே அவளை மணந்தார்! எனவே, அவள் மூன்று முறை விபச்சாரம் மற்றும் இரண்டு கணிப்புகள் ஆகியவற்றில் குற்றவாளி. என்ன ஒரு குழப்பம். இந்த விபச்சாரம் மற்றும் விபச்சாரம் ஏரோது உடனடி பிரச்சனை மற்றும் துயரத்தை கொண்டு வந்தது. இது இறுதியில் அவரது ராஜ்யத்தை செலவழித்தது, மேலும் அவரை வாழ்நாள் முழுவதும் நாடுகடத்தியது. நீங்கள் கேட்பதில் கவனமாக இருங்கள்.

ஏரோதின் விபச்சாரியின் வாழ்க்கை முறையை ஜான் கண்டித்தார். சத்தமாக. பகிரங்கமாக. எனவே, ஹெரோது ஆண்டிபாஸ் ஜானைக் கைதுசெய்து, பிணைத்து சிறையில் அடைத்தார், ஏனெனில் அவர் திருமணம் செய்துகொண்ட அவரது சகோதரர் பிலிப்பின் மனைவி ஹெரோடியாஸ். ஜான் சொன்னபோது ஏரோதின் பாவத்தைச் சுட்டிக்காட்டினார்: உங்கள் சகோதரரின் மனைவியை நீங்கள் வைத்திருப்பது சட்டப்படி அல்ல (மத்தேயு 14:3-4; மாற்கு 6:17-18). இன்று அது ஒரு மாற்று வாழ்க்கைமுறையாகவே பார்க்கப்படும். ஆனால், ஏரோது தோராவை மீறியதாக யோவான் சத்தமாகவும், பொதுமக்களின் பார்வையிலும் சுட்டிக்காட்டினார் (லேவியராகமம் 18:16 மற்றும் 20:21). அந்திபாஸ் ஜானைக் கொல்ல விரும்பினார், ஆனால் மக்கள் அவரை ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கருதியதால் அவர் பயந்தார் (மத்தேயு 14:5).

ஆன்டிபாஸைப் பொறுத்தவரை, பிரச்சினை அரசியல் மற்றும் தார்மீகமானது. ஹெரோடியாஸை திருமணம் செய்வதற்காக விவாகரத்து செய்ய திட்டமிட்டிருந்த பெண் ஆண்டிபாஸ் நபேடியாவின் அரசர் IV அரேடாஸின் மகள் என்று ஜோசபஸ் கூறுகிறார். இது ராஜ்யங்களுக்கிடையேயான உறவுகளை கடுமையாக சீர்குலைத்திருக்கும். பெரியாவில் உள்ள ஆன்டிபாஸின் பல குடிமக்கள் இனரீதியாக நபாட்டியன்களாக இருந்தனர், இதனால் ஆன்டிபாஸை விட அரேடாஸுக்கு விசுவாசமாக இருந்தனர். ஜானின் கைது நிச்சயமாக விஷயங்களை மோசமாக்கும். மேலும், அரேடாஸ் பிற்காலத்தில் ஆன்டிபாஸை போரில் தோற்கடித்தபோது, ​​ஜான் பாப்டிஸ்ட் தலை துண்டிக்கப்பட்டதற்காக அந்திபாஸ் மீதான கடவுளின் தீர்ப்பு என்று மக்கள் கூறினர்.⁷⁸⁰

எனவே ஹெரோதியஸ் ஜான் மீது வெறுப்பை வளர்த்து, அவரைக் கொல்ல விரும்பினார். ஒரு வெறுப்பை வளர்த்தது என்ற சொற்றொடர் அபூரண பதட்டத்தில் உள்ளது, அதாவது ஏரோது உடனான தனது பொது உறவைக் கண்டிக்கத் துணிந்ததற்காக ஜான் மீதான கோபத்தை அவள் ஒருபோதும் கைவிடவில்லை. இந்த அசிங்கமான காட்டுமிராண்டிக்கு அவளை அவமதிக்க எவ்வளவு தைரியம்? ஆனால் அவளால் முடியவில்லை, ஏனென்றால் அந்திபாஸ் யோசனனுக்கு பயந்து, அவனை நீதிமான் மற்றும் பரிசுத்தமானவன் என்று அறிந்து அவனைப் பாதுகாத்தான். ஏரோது யோகனான் சொன்னதைக் கேட்டபோது, ​​அவன் மிகவும் குழப்பமடைந்தான்; ஆனாலும் அவர் சொல்வதைக் கேட்க விரும்பினார் (மாற்கு 6:19-20). ஆனால், ஹெரோடியாஸ் ஒரு பொறுமையான பெண் மற்றும் பழிவாங்குவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிப்பார் என்பதை அறிந்திருந்தார். சவக்கடலுக்கு மேலே மோவாபின் தரிசு உயரத்தில் அமைந்துள்ள மக்கேரஸ் கோட்டையில் உள்ள கடுமையான நிலவறைகளில் ஒன்றில் ஜான் இருந்தார், மேலும் ஆன்டிபாஸ் அவரை விடுவிக்கும் வரை அவர் அங்கேயே அழுகுவார் – அல்லது அவரைக் கொல்ல ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தார். இறுதியாக வாய்ப்பு வந்தது. ஏரோதின் பிறந்தநாள் கொண்டாட்டத்தில் முட்டுக்கட்டை உடைந்தது.

இன்னொரு வருடம் கடந்திருந்தது. ஒரு இரவு அவரது சிறை அறையின் அடர்ந்த கல் சுவர்கள் வழியாக, ஜான் இசை மற்றும் நடனத்தின் ஒலிகளைக் கேட்டார். ஹெரோட் ஆன்டிபாஸ் கலிலியில் உள்ள மிகவும் சக்திவாய்ந்த மனிதர்களை – உயர் அதிகாரிகள், இராணுவத் தளபதிகள் மற்றும் அவரது செல்வந்தர்கள் அனைவரையும் – தனது பிறந்தநாளைக் கொண்டாடுவதற்காக ஒரு கலகலப்பான இரவு விருந்துக்கு மக்கேரஸில் அவரது பிறந்த நாள் அழைத்தார் (மாற்கு 6:21). பழங்கால யூத பாரம்பரியத்தில் பிறந்தநாள் கொண்டாட்டங்கள் அறியப்படாததால், இதுவே ஆன்டிபாஸின் பேகன் மதிப்புகளின் மற்றொரு குறிகாட்டியாகும்.⁷⁸¹ அவர் தனது பாதுகாப்பிற்காக கோட்டையை கட்டினார். அதன் அணுகுமுறை மிகவும் செங்குத்தானதாக இருந்தது, அது அசைக்க முடியாததாக இருந்தது. அது இறுதியாக ரோமானியர்களிடம் வீழ்ந்தபோது, ​​சில வெறியர்கள் (ஜீலோட்டுகளுக்கு, Cy – இவை பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் பெயர்கள்) தங்கள் சக கிளர்ச்சியாளர்களை எதிரிக்குக் காட்டிக் கொடுத்ததால்தான்.⁷⁸²

அரண்மனையின் உள்ளே, ஆண்களும் பெண்களும் தனித்தனி விருந்து மண்டபங்களில் உணவருந்துவது அன்றைய வழக்கம். ஆண்ட்டிபாஸ் ஆண்களுடன் சாப்பிட்ட அறையில், அவர் பொழுதுபோக்கிற்காக அழைத்தார், பின்னர் அவரது வளர்ப்பு மகள் ஹெரோடியாஸின் மகள் சலோமி பெரிய மண்டபத்திற்குள் நுழைந்து அவர்களுக்காக நடனமாடுவதை உன்னிப்பாகப் பார்த்தார். அத்தகைய நடனம், அந்தஸ்து அல்லது மரியாதைக்குரிய பெண்களுக்கு கிட்டத்தட்ட முன்னோடியில்லாத விஷயம். ஆனால், காக்கை நிற முடியுடன் கூடிய அழகான இளம் வாலிபர், டம்ளர் மற்றும் சின்னங்களின் துடிப்புக்கு மயக்கும் வகையில் அறையைச் சுற்றி மெதுவாக ஆடினார். எல்லா ஆண்களும் மயங்கினர், அவளிடமிருந்து தங்கள் கண்களை எடுக்க முடியவில்லை. இசை முடிந்ததும் ஒப்புதலின் கர்ஜனை மிகவும் சத்தமாக இருந்தது, அது பெண்களின் விருந்து மண்டபம் வரை கேட்டது.

ஒழுக்கக்கேடான காட்சியானது குடிகாரர்களின் முற்றிலும் சீரழிந்த இயல்புகளுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் ஏரோது அவளுக்கு வெகுமதியை வழங்கினார். அவள் ஏரோதையும் அவனுடைய விருந்து விருந்தினரையும் மிகவும் மகிழ்வித்தாள், அரசன் அந்தப் பெண்ணிடம், “உனக்கு என்ன வேண்டுமானாலும் என்னிடம் கேள், நான் உனக்குத் தருகிறேன்” என்றார். மேலும், “நீ எதைக் கேட்டாலும், என் ராஜ்யத்தில் பாதி வரை உனக்குத் தருவேன்” (மத்தேயு 14:6-7; மாற்கு 6:22-23) என்று சத்தியம் செய்தார். இந்த வெளிப்பாடு உண்மையில் எடுத்துக்கொள்ளப்படக்கூடாது, ஆனால் அவர் அவளுடைய கோரிக்கையை ஆதரவாகப் பார்ப்பார் என்று அர்த்தம்.

சலோமி மிகவும் இளமையாக இருந்தாள், ஆனால் அவள் மிகவும் புத்திசாலி. அவள் வெளியே சென்று தன் தாயிடம், “நான் என்ன கேட்பேன்?” என்றாள். ஹெரோதியாஸ் மிகவும் பொறுமையுடன் காத்திருந்த தருணம் இதுவாகும், அவள் பதிலளித்தாள்: யோவான் ஸ்நானகனின் தலையை இங்கே ஒரு தட்டில் எனக்குக் கொடுங்கள் (மத்தித்யாஹு 14:8; மாற்கு 6:24). இளம் சோதனையாளர் தயங்கவில்லை. உடனே அந்தப் பெண் கோரிக்கையுடன் அரசனிடம் விரைந்தாள். தன் மாற்றாந்தந்தையின் கண்களை வெட்கத்துடன் பார்த்து, துடுக்குத்தனமான குரலில் சொன்னாள்: யோவான் ஸ்நானகனின் தலையை இப்போது ஒரு தட்டில் எனக்குக் கொடுக்க வேண்டும் (மாற்கு 6:25). சலோமி என்றால் “அமைதி”. ஒரு நல்ல தொடுதல், நீங்கள் நினைக்கவில்லையா?

ஏரோது அதிர்ச்சியடைந்தார். அரசனுக்கு அரசியல் சூழ்ச்சி புரிந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அந்த விளையாட்டை விளையாடினார். அவர் ஒரு குடும்பத்தில் வளர்ந்தார், அங்கு அவரது தந்தை ஏரோது தி கிரேட் தனது சகோதரர்களில் எவரையும் விசுவாசமின்மையின் சிறிய குறிப்பிலும் கொன்றுவிடுவார். ஆம், உண்மையில், சூழ்ச்சி விளையாட்டை எப்படி விளையாடுவது என்பது அவருக்குத் தெரியும். அப்படியானால், தன் மனைவியே தன்னை மிஞ்சிவிட்டாள் என்பதை உணர்ந்த அவன் எவ்வளவு வருத்தப்பட்டான் என்பதை நம்மால் ஊகிக்க முடிகிறது! ஏரோது கோரிக்கையின் அனைத்து தாக்கங்களையும் உணர்ந்தார். . . அவர் பயந்து மதிக்கும் தீர்க்கதரிசியின் கொலைகாரனாக மாற வேண்டும். ஆனால் அவரது சத்திய பிரமாணங்கள் மற்றும் இரவு விருந்தாளிகள் காரணமாக, அவர் அவளை மறுக்க விரும்பவில்லை; எனவே, அவளுடைய கோரிக்கையை நிறைவேற்றும்படி கட்டளையிட்டார் (மத்தேயு 14:9; மாற்கு 6:26).

ஜான் தனிப்பட்ட காரணங்களுக்காக கைது செய்யப்பட்டு கொல்லப்பட்டார். எனவே, யோவானின் தலையைக் கொண்டுவரும்படி ஏரோது உடனடியாக ஒரு மரணதண்டனையை அனுப்பினார். அந்த மனிதன் சென்று சிறையில் யோவானின் தலையை வெட்டினான் (மத்தேயு 14:10; மாற்கு 6:27). ஜான் தனது அறைக் கதவு திறக்கும் சத்தம் கேட்டவுடன், ஒரு நபர் ஒரு பரந்த, கூர்மையான வாளை எடுத்துக்கொண்டு நுழைந்தார். அவர் தனியாக வந்தார். நிலவின் வெளிச்சம் கதவு வழியாக வெள்ளமாக வந்தது. பாப்டிசர் ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு தனது விதியை ஏற்றுக்கொண்டார். மரணதண்டனை செய்பவர் ஜானை முழங்காலில் தள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. பின்னர் வாள்வீரன் கத்தியை தலைக்கு மேல் உயர்த்தி கொடூரமாக கீழே கொண்டு வந்தான். கனமான எஃகு கத்தி அவனது தலையை உடலில் இருந்து துண்டித்ததால் யோசினன் ஒன்றும் உணரவில்லை.⁷⁸³

விரைவாகவும் குளிராகவும் யோசினன் அவனது அறையிலேயே தலை துண்டிக்கப்பட்டான். யோவானின் தலையை முடியால் பிடித்து, மரணதண்டனை செய்பவர் அதை ஒரு தட்டில் கொண்டு வந்து சிறுமியிடம் கொடுத்தார், அவள் அதை தன் தாயிடம் கொண்டு சென்றாள் (மத்தேயு 14:11; மாற்கு 6:28). இரத்தப்போக்கு தலையுடன் தட்டு கொண்டு வரப்பட்டபோது, ​​அதில் ஒரு துளி கறைபடாதவாறு சலோமி அதைத் தன் கைகளில் நன்றாக எடுத்துக்கொண்டாள். மன்னனின் மேஜையில் இருந்த விருப்பமான உணவை ஏந்தியபடி தன் தாயிடம் சென்றாள்.⁷⁸⁴

பிற்காலத்தில், “ஜானைக் கொன்றுவிடுவது நல்லது, அதனால் ஏற்படக்கூடிய எந்தப் பிரச்சினையையும் தடுக்கவும், அதற்காக அவரை மனந்திரும்பச் செய்யும் ஒரு மனிதனைக் காப்பாற்றுவதன் மூலம் தன்னைச் சிரமங்களுக்குள்ளாக்காமல் இருக்கவும்” ஹெரோது நினைத்ததாக ஜொசிஃபஸ் எழுதினார். ஆனால் பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஆன்டிபாஸ் போரில் தோற்கடிக்கப்பட்டு, லுக்டுனத்தில் அரேட்டாஸால் நாடு கடத்தப்பட்டார், அங்கு ஹெரோடியாஸ் அவருடன் இணைந்தார் (பழங்காலங்கள், புத்தகம் XVIII, வசனம் 2). சலோமியும் சிறப்பாக செயல்படவில்லை. ஏரோதின் பிறந்தநாள் விழாவிற்கு நடனமாடி, ஜானின் தலை துண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரிய பிறகு, அவள் மீண்டும் பைபிளில் குறிப்பிடப்படவில்லை. எவ்வாறாயினும், அவர் பின்னர் தனது மாமா பிலிப்பை மணந்தார், அவர் ட்ரகோனிடிஸ் (இந்த பிலிப் ஹெரோட் ஆன்டிபாஸின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர், அவர் ஹெரோதின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரராக இருந்த பிலிப்பிலிருந்து வேறுபட்டவர், ஆனால் அவர் முதலில் ஹெரோடியாஸை மணந்தார். மற்றும் ரோமில் ஒரு பிரிந்த இளவரசராக வாழ்ந்தவர்). 18 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் நைஸ்ஃபோரஸால் அனுப்பப்பட்ட ஒரு பாரம்பரியம் உள்ளது மற்றும் டாக்டர் விட்பியால் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது, மேலும் 1706 இல் வெளியிடப்பட்ட மத்தேயு நற்செய்தி பற்றிய மத்தேயு ஹென்றியின் வர்ணனையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இந்த சலோமி உறைந்த ஏரியின் குறுக்கே பயணிக்க முயன்றபோது இறந்தார். பனிக்கட்டி வழியாக விழுந்து அவள் விழுந்த கூர்மையான விளிம்புகளால் தலை துண்டிக்கப்பட்டாள். இதைப் பற்றி எந்த தவறும் செய்யாதீர்கள்: நீங்கள் கடவுளை ஒருபோதும் முட்டாளாக்க முடியாது. நீங்கள் எதை விதைக்கிறீர்களோ அதையே அறுவடை செய்வீர்கள் (கலாத்தியர் 6:7 GWT).

இதைக் கேட்ட யோவானின் சீடர்கள் வந்து அவருடைய உடலை எடுத்து கல்லறையில் வைத்தார்கள் (மாற்கு 6:29). தாங்கள் மிகவும் நேசித்த மற்றும் உண்மையாகப் பின்பற்றியவரின் தலை துண்டிக்கப்பட்ட உடலைச் சுமந்து செல்வதில் அவர்கள் அனுபவித்த வலியை கற்பனை செய்வது கடினம். அவர் ஒரு சிறந்த மற்றும் தெய்வீக மனிதராக இருந்தார், அவர் அவர்களின் நண்பராகவும் ஆசிரியராகவும் இருந்தார், யாருடைய உமிழும் பிரசங்கத்தின் கீழ் அவர்கள் தங்கள் சொந்த பாவங்களை ஒப்புக்கொண்டார்கள் மற்றும் விட்டுவிட்டார்கள், யாருடைய தூண்டுதலின் கீழ் அவர்கள் மற்றவர்களை மனந்திரும்புவதற்கு வழிவகுத்தார்கள். பின்னர் அவர்கள் சென்று இயேசுவிடம் சொன்னார்கள் (மத்தேயு 14:13).785

ஜான் பாப்டிஸ்டைக் கொன்ற பிறகு, கலிலேயா முழுவதும் இயேசுவின் அற்புதச் செயல்பாடு ஹெரோது அந்திபாஸின் கவனத்தை ஈர்த்தது, ஏனென்றால் அவருடைய பெயர் நன்கு அறியப்பட்டது. யேசுவாவின் புகழ் அவரை அடைந்தபோது, ​​அவருடைய ஆலோசகர்கள் சிலர் யோசனன் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டதாகக் கூறினர்! அதனால்தான் அவருக்குள் அற்புத சக்திகள் வேலை செய்கின்றன. மற்றவர்கள் சொன்னார்கள்: அவர் எலியா. இன்னும் சிலர், “அவர் ஒரு தீர்க்கதரிசி, நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு உயிர்த்தெழுந்த தீர்க்கதரிசிகளில் ஒருவரைப் போன்றவர்” என்று கூறினர். ஆனால் ஏரோது இதைக் கேட்டபோது, ​​​​நசரேயன் மேசியா என்று நம்பவில்லை, மாறாக, முன்னோடியின் மறுபிறப்பு (மத்தேயு 14:1-2; மாற்கு 6:14-16; லூக்கா 9:7b-9). இறந்த தீர்க்கதரிசியால் ஆண்டிபாஸ் வேட்டையாடப்படுவதைப் போல, அவரைக் கொலை செய்ய உத்தரவிட்டதற்கு தண்டனையாக இருந்தது. விருந்து மண்டபத்திற்கு தங்கத் தட்டு கொண்டு வரப்பட்ட ஜானின் தலையில் ரத்தம் சொட்டச் சொட்ட அவனால் மறக்க முடியவில்லை. பின்னர் அவர் தொடர்ந்து அமைதியற்றவராகவும், பரிதாபகரமாகவும், பயம் நிறைந்தவராகவும் இருந்தார். ஞானஸ்நானம் செய்பவர் உண்மையில் இறந்துவிட்டார் என்று ஆன்டிபாஸால் நம்ப முடியவில்லை, மேலும் இயேசுவின் புகழ் அவரைச் சென்றடைந்ததால், ஏரோதின் குழப்பமான மனம் எப்போதும் அவர் தலை துண்டிக்கப்பட்ட மனிதனை நோக்கித் திரும்பியது. முன்பு அவர் அடிக்கடி மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் பாப்டிஸ்டைத் தேடிக்கொண்டிருந்தார், இப்போது எப்படியாவது அது உண்மையில் யோகனான் மற்றும் அவரது குற்ற உணர்ச்சியிலிருந்து விடுபட முடியும் என்ற நம்பிக்கையில் அவர் ஆவலுடன் இயேசுவைத் தேடுவார்.

ஜான் தி இம்மர்சருக்கு எதிராக ஹெரோடியாஸ் பழிவாங்கினார். ஆனால், முன்னோடியைக் கொல்வது, இயேசு கலிலேயா முழுவதும் பரவுவதைப் பற்றிய உற்சாகத்தைத் தணிக்கும் என்று அவளோ அவளுடைய கணவனோ நினைத்தால், அவள் வருத்தத்துடன் தவறாகப் புரிந்து கொண்டாள். யோசினன் மனந்திரும்புதலின் ஞானஸ்நானம் மூலம் வலுவான உணர்ச்சிகளைத் தூண்டியிருக்கலாம், ஆனால் யேசுவா ஹா-மேஷியாக் அவரது நாளின் மத அதிகாரத்திற்கு முன்பு பார்த்திராத அல்லது கேள்விப்படாத வழிகளில் சவால் விடுத்தார். ஆனால் அறிவிப்பாளருக்கு என்ன நடக்குமோ அதுவே அரசனுக்கும் நடக்கும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

பாப்டிஸ்ட் ஏரோதை பயமுறுத்தினார் மற்றும் கவர்ந்தார். ஏரோது யோவானைச் சிறையில் தள்ளினாலும், மக்கள் சொல்வது சரிதான் என்பதை உணர்ந்தார்: யோவான் ஒரு தீர்க்கதரிசி (மத்தேயு 14:5). அதனால் அவர் தனது பொறுப்பற்ற சத்தியத்தை நிறைவேற்றி ஜான் தலையை துண்டிக்க வேண்டும் என்று கண்டபோது அவர் வருத்தப்பட்டார். ஆயினும் ஏரோதின் இக்கட்டான நிலை யோவானைக் காட்டிலும் மிகவும் மோசமாக இருந்தது. அவர் ஒரு சோகமான மரணத்தைத் தாங்கியிருந்தாலும், யோசனன் பூமியில் தனது வேலையைச் செய்திருந்தார் – கர்த்தருக்கு வழியை ஆயத்தப்படுத்த அவர் முன் சென்றவர் (லூக்கா 1:76). பெண்களிடமிருந்து பிறந்தவர்களில் யோவான் ஸ்நானகனை விட பெரியவர் யாரும் எழுந்திருக்கவில்லை என்று இயேசு கூறினார் (மத் 11:11). முன்னோடி கடவுளுடன் நித்திய வாழ்க்கையை அனுபவிப்பார்.

மறுபுறம், ஏரோது, எல்லா காலத்திலும் மிகப் பெரிய தீர்க்கதரிசிகளில் ஒருவரை அறிந்தவர் என்ற பெருமையைப் பெற்றார். இந்த அனுபவத்தால் மாற்றப்படுவதற்குப் பதிலாக, அவர் தனது பாவ வழிகளில் தொடரத் தேர்ந்தெடுத்தார். ஒருவேளை யோசினனின் செய்தி தன்னை ஊடுருவ அனுமதித்தால் தன் வாழ்க்கை என்னவாகும் என்று அவர் பயந்திருக்கலாம். நிச்சயமாக, அவர் மாற வேண்டும். உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, ஏரோது – நித்தியத்திற்கும் – அவர் செய்ய விரும்பாததைச் செய்யும்படி கையாளப்பட்ட ஒரு மனிதராக அறியப்படுவார்: யோவான் ஸ்நானகருக்கு மரண தண்டனை.

மாற்றத்தின் பயம் சில சமயங்களில் நம் வாழ்விலும் எதிர்மறையான அல்லது பாவமான வடிவங்களைப் பிடிக்க வழிவகுக்கும். இயேசுவை தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்து கொள்ளும் பெருமை நமக்கு உண்டு. அந்த எதிர்பார்ப்பு நம்மை சந்தோஷப்படுத்தலாம், ஆனால் அது நம்மை பயமுறுத்தவும் செய்யலாம். ஒரு உறுதியான விசுவாசியாக, நம் வாழ்வில் மாற்றத்திற்கு ADONAI நம்மை என்ன அழைப்பார்? அவரிடமிருந்து நம்மை விலக்கும் பழக்கங்களையோ, அல்லது நம்மை எதிர்மறையாக பாதிக்கும் நட்பையோ விட்டுவிட வேண்டுமா? செல்வாக்கற்ற நிலைப்பாடுகளை எடுப்பதன் மூலம் நாம் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாக வேண்டுமா?

ஆனால் நாம் பின்வாங்கி அழிக்கப்படுபவர்களுக்கு சொந்தமானவர்கள் அல்ல, ஆனால் விசுவாசம் கொண்டவர்கள் மற்றும் இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் (எபிரெயர் 10:39). நாம் நம் வாழ்வைக் கட்டியெழுப்பிய அனைத்து அனுமானங்களையும் அவருடைய உண்மை சவால் செய்யும் போதும், நாம் இறைவனிடமிருந்து பின்வாங்காமல் இருப்போம். அவருடைய உண்மையே நித்திய வாழ்வுக்கான வாசல்.

தந்தையே, எத்தகைய விலையாக இருந்தாலும் உம்மைப் பின்பற்றும் தைரியத்தை எங்களுக்குத் தாரும். மாற்றத்தின் வலியை நாங்கள் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தாலும், எங்கள் மீதான உமது அன்பிலும், எங்கள் வாழ்க்கைக்கான உமது திட்டத்திலும் நம்பிக்கை கொள்ள எங்களுக்கு உதவுங்கள். ஆமென்.⁷⁸⁶

இயேசு பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களை அனுப்புகிறார்
மத்தேயு 9:35 முதல் 11:1 வரை; மாற்கு 6:6b-13; லூக்கா 9:1-6

டிஐஜி: அப்போஸ்தலர்கள் என்ன செய்யச் சொன்னார்கள்? அவர்களின் செய்தி என்ன? அவர்களின் பணி சமாரியர்களையும் புறஜாதிகளையும் ஏன் ஒதுக்கியது என்று நினைக்கிறீர்கள்? பன்னிருவரிடம் இயேசு ஆற்றிய உரையின் அடிப்படைக் கருத்து என்ன? அவர்கள் (நாங்கள்) என்ன பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்வார்கள்? ஒவ்வொரு பிரச்சனைக்கும் அவர்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தார்கள்? ஓநாய்களுக்கு மத்தியில் ஆடுகளைப் போலவும், பாம்புகளைப் போல புத்திசாலியாகவும், புறாக்களைப் போல அப்பாவியாகவும் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? அவர்களை யார் துன்புறுத்துவார்கள்? ஏன்? அவருடைய சத்தியம் ஒரு குடும்பத்தை எப்படிப் பிரிக்கக்கூடும்? யேசுவா எந்த வகையான அர்ப்பணிப்புக்காக அழைக்கிறார்? டால்மிடிம்கள் தங்கள் வரவேற்பை எப்படிப் புரிந்துகொண்டார்கள்? இறைவன் தனது உரையின் இறுதியிலும் தொடக்கத்திலும் தனது தூதுவர்களுக்கு என்ன உறுதிப்படுத்தும் அதிகாரத்தை வழங்குகிறார்?

பிரதிபலிப்பு: கிறிஸ்துவின் அழைப்புக்கு நீங்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தீர்கள்? உலகத்தின் எதிர்ப்பையும் ஏளனத்தையும் பொருட்படுத்தாமல் நீங்கள் அவருடன் அடையாளப்படுத்த விரும்புகிறீர்களா? ஏன்? ஏன் இல்லை? இயேசுவின் அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கொடுத்த எந்தப் போதனையை இன்று உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் பயன்படுத்த முடியும்? எந்தச் சூழ்நிலையில் உங்கள் விசுவாசத்தைப் பற்றி பேசுவது உங்களுக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது? மவுண்ட் 10:39 இல் உள்ள முரண்பாடு உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்? இந்த வாரம் கிறிஸ்துவில் உங்களை எப்படி இழக்க முடியும்?

நாசரேத்திலிருந்து, இயேசு மக்கள்தொகை நிறைந்த எஸ்ட்ரேலோன் சமவெளிக்கு இறங்கி, அவருடைய மூன்றாவது மற்றும் கடைசி மிஷனரி பிரச்சாரத்தை கலிலேயாவில் பன்னிரண்டு பேருடன் தொடங்கினார், அவர்கள் அதுவரை இறைவனின் அப்போஸ்தலிக்கக் கல்லூரியில் படித்து வந்தனர். கிறிஸ்து நாசரேத்தை சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் உள்ள அனைத்து நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்கள் வழியாகச் சென்றார், அவர்களின் ஜெப ஆலயங்களில் கற்பித்தார், ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்தார், இது ராஜா மேசியா அவர்கள் நடுவில் இருந்ததால் கடவுளுடைய ராஜ்யம் சமீபமாக இருந்தது என்பது உண்மை. தனிப்பட்ட நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அவர் ஒவ்வொரு நோயையும் நோயையும் குணப்படுத்தினார் (மத்தேயு 9:35; மாற்கு 6:6). அவருடைய ஊழியத்தின் இந்த கட்டத்தில் அவர் செய்த பல்வேறு அடையாளங்கள் மற்றும் அற்புதங்களின் சுருக்கம் இது.

மேஷியாக் கூட்டத்தைக் கண்டபோது, ​​அவர்கள் மேய்ப்பனில்லாத ஆடுகளைப் போலத் துன்புறுத்தப்பட்டு ஆதரவற்றவர்களாக இருந்தபடியினால் அவர்கள்மேல் இரக்கம் கொண்டார் (மத்தித்யாஹு 9:36). இந்த நேரத்தில் சன்ஹெட்ரின் அவரை நிராகரித்திருந்தாலும் (இணைப்பைக் காண Eh– இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்), பெரும்பாலான மக்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை. எனவே, மக்கள் மத்தியில் நடந்துகொண்டிருக்கும் விவாதம், “நாம் புதிய மேய்ப்பனைப் பின்பற்ற வேண்டுமா அல்லது பழையவர்களைப் பின்பற்ற வேண்டுமா?” என்பதுதான். அவர்கள் குழப்பமான நிலையில் இருந்ததால், மேய்ப்பன் இல்லாத ஆடுகளைப் போல ஆதரவற்றவர்களாகிவிட்டனர். வெகுஜனங்களுக்குள் கிறிஸ்துவில் நம்பிக்கை கொண்ட சீடர்கள் இருந்தனர், அவர் தொடர்ந்து அவர்களுக்கு ஊழியம் செய்தார்.

ஆனால் அந்த நேரத்தில் யேசுவா வேண்டுமென்றே தனது ஊழியத்தின் கவனத்தை பன்னிரண்டு டால்மிடிம்கள் அல்லது அவரது அழைப்புக்கு பதிலளித்த கற்றவர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தினார். அவர் இறுதியில் பரலோகத்தில் உள்ள தனது வீட்டிற்குச் செல்வார் என்று கர்த்தர் அறிந்திருந்தார் (பார்க்க Mr – இயேசுவின் அசென்ஷன்), எனவே அவர் மீண்டும் தந்தையிடம் ஏறிச் சென்ற பிறகு தொடரும் பன்னிரண்டு யூத ஆண்களைப் பயிற்றுவிக்க அவர் நோக்கமாக இருந்தார். பண்டைய உலகில், ஒரு குறிப்பிட்ட ரப்பிக்கு கையெழுத்திட்டவர் ஒரு சீடர் அல்ல, மாறாக வேறு வழி. ஒரு ரபி நம்பிக்கைக்குரிய மாணவரை சாத்தியமான டால்மிட் அல்லது கற்பவராகப் பார்க்கும்போது, ​​ரபியே அழைப்பை வெளியிடுவார். அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் தங்கள் ரப்பியுடன் ஒருங்கிணைந்த பயிற்சியின் காலத்திற்குள் நுழைவார்கள்.

இது கிரேக்கக் கற்றல் கட்டமைப்பைப் பின்பற்றி வடிவமைக்கப்படவில்லை, இது முதன்மையாக தகவல்களை அனுப்புவதில் அக்கறை கொண்டிருந்தது. யூதர்களின் கற்றல் மாதிரியானது வெறுமனே தகவலை மாற்றுவது மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் மாற்றமாக இருந்தது. அதனால்தான் டால்மிட் தனது ரபியுடன் நெருக்கமாக வாழ்ந்தார் – அதனால் ஆன்மீக பாடங்கள் பள்ளி கரும்பலகையில் எழுதப்படாமல் அன்றாட வாழ்க்கையில் கவனிக்கப்பட்டு அனுபவிக்கப்படும். “உங்கள் வீடு ரபிகளுக்கு கூடும் இடமாக இருக்கட்டும், அவர்களின் கால்களின் தூசியில் உங்களை மூடிக்கொண்டு, தாகத்துடன் அவர்கள் வார்த்தைகளில் குடியுங்கள்” (டிராக்டேட் பிர்கே அவோட் 1:4) என்று போதித்தார்கள். சிறந்த சீடர்கள் தங்கள் குருவை மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்தொடர்ந்தனர், அவர்கள் ஒன்றாக நடக்கும்போது அவருடைய தூசி அவர்களுக்கு எதிராக சுழலும். அவர்கள் அவரை விட வெகு தொலைவில் இருக்கக்கூடாது அல்லது மிகவும் பின்தங்கக்கூடாது என்று அவர்கள் நம்பினர்.⁷⁶⁶

பின்னர் மேசியா தனது அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார்: அறுவடை மிகுதியாக உள்ளது, ஆனால் வேலையாட்கள் குறைவு (மத்தேயு 9:37). மேய்ப்பதில் இருந்து அறுவடை என்று உருவகத்தை இங்கே மாற்றுகிறார். தொழிலாளர்களுக்காக ஜெபிப்பவர்களும் வேலையாட்களாக மாறுவார்கள் என்பதே இயேசு போதிக்கும் கொள்கை; அறுவடைக்காக பிரார்த்தனை செய்பவர்கள், அறுவடைக்கு விதைகளை தூவலாம். ரபி தஃபோன் கூறினார், “நாள் குறுகியது மற்றும் நிறைய வேலை உள்ளது, மேலும் வேலையாட்கள் நிலத்தில் உள்ளனர், ஏனென்றால் வெகுமதி பெரியது மற்றும் வீட்டின் எஜமானர் வலியுறுத்துகிறார்” (டிராக்டேட் அவோட்).

அறுவடையின் ஆண்டவரிடம், அவருடைய அறுவடை வயலுக்கு வேலையாட்களை அனுப்பும்படி கேளுங்கள் (மத்தித்யாஹு 9:38). இது கிறிஸ்துவின் தலைப்பாகும், இது நீதிபதியாக அவருடைய பங்கைக் குறிக்கிறது. அறுவடையின் இறைவன் இரட்சிக்கப்படாதவர்களின் நீதிபதி ஆவார், அவர் கடைசி நாளில் அவருக்கு முன்பாக நின்று நரகத்திற்கு ஆளாவார் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இதன் விளைவாக, பணியாட்களை அன்புடன் எச்சரிப்பதற்காக அவர்களை அனுப்புமாறு நாம் அவரை வற்புறுத்த வேண்டும், அதனால் அவர்கள் நித்திய மகிமைக்கு அறுவடை செய்யப்பட்டவர்களில் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம்.⁷⁶⁷

அவர் தம்முடைய பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களைத் தம்மிடம் வரவழைத்து, தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பிரசங்கிக்கத் தம் தூதர்களாக இருவரை அனுப்பினார். தீய ஆவிகளைத் துரத்தவும், இஸ்ரவேலின் விசுவாசிகளான எஞ்சியவர்களிடையே உள்ள எல்லா நோய்களையும் நோய்களையும் குணப்படுத்தவும் அவர் அவர்களுக்கு அதிகாரம் கொடுத்தார் (மத்தேயு 10:1; மாற்கு 6:7; லூக்கா 9:1-2). யேசுவா பன்னிரண்டு பேரைத் தேர்ந்தெடுத்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல, ஏனெனில் இது இஸ்ரவேலின் பெரிய சமூகத்திற்கும் பன்னிரண்டு பழங்குடியினருக்கும் இணையாக உள்ளது. இந்த சிறப்பு ஆணையத்தில் நாம் கவனிக்க வேண்டிய மூன்று விஷயங்கள் உள்ளன. முதலில், அவர் இருவரை இருவராக அனுப்பினார் (மாற்கு 6:7). இரண்டாவதாக, சுவிசேஷத்தை அல்ல, தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பிரசங்கிக்கவே இயேசு அவர்களை அனுப்பினார் (லூக்கா 9:2). கர்த்தரின் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு நற்செய்தியை அறிவிக்க முடியவில்லை, ஏனென்றால் கிருபையின் விநியோகம் அவர்களுக்கு ஒரு மர்மமாக இருந்தது (எபேசியர் 3:3-9 மற்றும் கொலோசெயர் 2:2). மூன்றாவதாக, அவர் அவர்களுக்கு அதிகாரம் கொடுத்தார் (மத்தேயு 10:1). டால்மிடிமின் செய்தியின் செல்லுபடியை உறுதிப்படுத்த கடவுளின் சக்தி வெளிப்படுவது முக்கியம்.

இவை பன்னிரண்டு தூதர்களின் பெயர்கள் (மத்தேயு 10:2a CJB). டால்மிடிம்கள் தூதுவர்கள் (ஹீப்ரு: ஷிலிச்சிம்) என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது கவனம் அல்லது நோக்கத்துடன் அனுப்பப்பட்டவை. இந்த வார்த்தையின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்புடன் பலர் நன்கு அறிந்திருந்தாலும் (apostoloi). யூத உலகில், தூதுவர் (ஷாலியாச்) அல்லது அப்போஸ்தலன் உண்மையில் அனுப்பியவருக்கு சமமானவர் என்று கூறப்படுகிறது (டிராக்டேட் பெர்சோட் 34). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு ஷாலியாக்/அப்போஸ்தலன் வெளியே அனுப்பப்படவில்லை, ஆனால் உண்மையில் அவரை அனுப்பியவரின் நேரடி பிரதிநிதியாக கருதப்பட்டார். அத்தகைய நபருக்கு அனுப்புநரின் அதிகாரம் உள்ளது. எனவே, ஷாலியாக்/அப்போஸ்தலன் என்ற சொல் மிகவும் வலுவானது மற்றும் இந்த சூழலில் யேசுவா அந்த பன்னிரண்டு யூத ஆண்களையும் தனது நேரடி பிரதிநிதிகளாக நியமித்தார் என்பதை விளக்குகிறது. அப்போஸ்தலன் என்ற வார்த்தை, இயேசுவின் நெருங்கிய சீடர்களான பன்னிரண்டு பேரை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் மிகவும் வலுவான சொல். எனவே, இந்த விளக்கத்தில் நான் அப்போஸ்தலர்களுக்கும் சீடர்களுக்கும் இடையில் வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறேன். பன்னிரண்டு பேர் அப்போஸ்தலர்கள் என்றும், அவரை நம்பும் மற்றவர்கள் சீடர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுவார்கள். அப்போஸ்தலர்களும் சீடர்கள் என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், எல்லா சீடர்களும் அப்போஸ்தலர்கள் என்பது உண்மையல்ல.

முதலில், சைமன் (இவர் பீட்டர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்), மற்றும் அவரது சகோதரர் ஆண்ட்ரூ; செபதேயுவின் மகன் ஜேம்ஸ், அவனுடைய சகோதரன் ஜான்; பிலிப் மற்றும் பர்த்தலோமிவ்; தாமஸ் மற்றும் மத்தேயு வரி வசூலிப்பவர்; ஜேம்ஸ், அல்பேயுஸ் மற்றும் தாடேயுஸின் மகன்; அவரைக் காட்டிக்கொடுத்த சைமன் தி ஜீலட் மற்றும் யூதாஸ் இஸ்காரியோட் (மட்டித்யாஹு 10:2b-4; சையையும் பார்க்கவும் – Cy பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் பெயர்கள்). கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையை நாம் தொடரும்போது, ​​தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு அப்போஸ்தலர்களின் ஆளுமைகள் மற்றும் மதிப்புகளைப் பற்றி நாம் அதிகம் கற்றுக்கொள்வோம்.

இந்த பன்னிரண்டு இயேசு சில நடைமுறை அறிவுரைகளை அனுப்பினார். கோயிம் பிரதேசத்தை தவிர்க்குமாறு அவர் முதலில் கூறியது சில வாசகர்களை ஆச்சரியப்படுத்தலாம். இயேசு கூறினார்: புறஜாதிகளுக்குள்ளே செல்லாதே அல்லது சமாரியர்களின் எந்த நகரத்திலும் நுழையாதே (மத்தேயு 10:5). சுவிசேஷங்களிலிருந்து சமாரியர்கள் புறஜாதிகள் மற்றும் அந்நியர்களுடன் மட்டும் தரப்படுத்தப்படவில்லை (யோவான் 4:9), ஆனால் அந்த பெயரே நிந்தையாக இருந்தது (யோவான் 8:48).

மாறாக, அவர்கள் இஸ்ரவேலின் காணாமல் போன ஆடுகளிடம் செல்ல வேண்டியிருந்தது (மத்தித்யாஹு 10:6). இது அவர்களின் அதிகாரத்தின் சூழலாக இருந்தது. பின்னர், உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு, எல்லா நாடுகளையும் சீஷராக்கும் பெரிய ஆணையை இயேசு வெளியிடுவார் (ஆதியாகமம் 12:1-3; மத்தேயு 28:18-20).

எல்லா புறஜாதிகளுடனும் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான அழைப்பை யேசுவா புறக்கணித்தார் என்பதல்ல, ஆனால் ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியை எதிர்பார்த்துக் காத்திருப்பவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதே முதல் முன்னுரிமை என்பதை அது உணர்த்தியது. செய்தி அனைத்து நாடுகளுக்கும் செல்லும் நேரம் வரும், ஆனால் பன்னிரண்டு பேர் அனுப்பப்பட்டபோது, ​​​​அவர்கள் ஒரு மீட்பரை அனுப்புவதற்கான வாக்குறுதியை ADONAI நிறைவேற்றினார் என்ற செய்தியை உடன்படிக்கை இஸ்ரேல் மக்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதே அவர்களின் முன்னுரிமையாக இருந்தது (யாத்திராகமம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும். Bz – மீட்பு). அதேபோல், இயேசு மீண்டும் தந்தையிடம் ஏறிச் சென்ற பிறகு, தர்சஸின் ரபி ஷால் புறஜாதிகளுக்கு அப்போஸ்தலன் நியமிக்கப்பட்டது போலவே இந்தக் கொள்கையை இன்னும் நிலைநிறுத்துவார் (ரோமர் 1:16).⁷⁶⁸

அவர்கள் சென்றபோது, ​​அவர்கள் அறிந்தபடி இந்தச் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க வேண்டியிருந்தது: பரலோகராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது. அவர்கள் தங்கள் செய்தியை அற்புதங்கள் மூலம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். அவர்கள் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தவும், இறந்தவர்களை எழுப்பவும், தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களைச் சுத்தப்படுத்தவும், பேய்களை விரட்டவும் வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் இலவசமாகப் பெற்றார்கள், இலவசமாகக் கொடுக்க வேண்டும் (மத்தேயு 10:7-8). ரபி யூதா ராவ் என்ற பெயரில் கூறினார்: “இதோ, நான் உங்களுக்கு சட்டங்களையும் நியாயங்களையும் கற்பித்தேன் (உபா. 4:5). நான் இலவசமாகக் கற்பிப்பது போல, நீங்களும் இலவசமாகக் கற்பிக்க வேண்டும்” (டிராக்டேட் பெச்சோரோட் 29a).

அப்போஸ்தலர்கள் வாழ்க்கையின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பற்றிக் கவலைப்படக் கூடாது. அவர்களுக்காக அவை வழங்கப்படும். அவர்கள் இலகுவாகப் பயணம் செய்து, செருப்புகளை அணிந்துகொண்டு, அங்கி அணிந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் தங்கம் அல்லது வெள்ளி அல்லது செம்பு ஆகியவற்றை தங்கள் பெல்ட்டில் எடுத்துச் செல்லக்கூடாது; அவர்கள் பயணத்திற்கு பையையோ, ரொட்டியையோ, கூடுதல் ஆடையையோ, கூடுதல் செருப்பையோ, கூடுதல் நடைப் பணியாளர்களையோ எடுத்துச் செல்லக் கூடாது; ஏனென்றால், வேலை செய்பவன் தன் காக்கத் தகுதியானவன் (மத்தேயு 10:9-10; மாற்கு 6:9; லூக்கா 9:3). பன்னிருவரும் தங்களுடன் ஒரு கோலை எடுத்துச் செல்லலாம் என்று மார்க் பதிவு செய்துள்ளார் (மாற்கு 6:8). இது மட்டித்யாஹு மற்றும் லூக்காவுக்கு முரணாகத் தெரிகிறது. ஆனால் மேத்யூ அவர்கள் எந்த கூடுதல் பொருட்களையும் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டாம் என்று கூறியதைக் கவனிப்பதன் மூலம் சிக்கல் தீர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் அவர்கள் பணியில் இருந்து புறப்படுவதற்கு முன்பு அவர்கள் ஏற்கனவே வைத்திருந்த எந்தப் பணியாளர்களையும் எடுத்துக் கொள்ளலாம் என்று மார்க் எழுதினார்.⁷⁶⁹

அப்போஸ்தலர்கள் இரண்டாம் நிலை கவலைகளின் கவனச்சிதறல் இல்லாமல் ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியில் முழுமையாக கவனம் செலுத்த வேண்டும். டால்முட்டில் ஒரு மனிதன் கோவிலோ, செருப்புகளோடும், தங்கம் அல்லது வெள்ளியிலோ அல்லது காலில் உள்ள தூசியோடும், வியாபாரத்திற்காகவோ அல்லது மகிழ்ச்சிக்காகவோ கோயில் மலைக்குள் நுழையக் கூடாது என்று கூறும்போது, ​​இது போன்ற ஒரு கருத்து குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (டிராக்டேட் பெரோசோட் 9: 5).⁷⁷⁰ இது போன்ற காரணங்களுக்காகவே இயேசு உண்மையான ஆலயத்தின் சேவையில் ஈடுபட்டிருந்த போது அந்த நியமங்களை தல்மிடிம்களுக்கு மாற்றினார் (யோவான் 1:14). அப்போஸ்தலர்களின் இந்த முதல் பொது ஊழியம் பல நடைமுறை வழிகளில் விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்பும் நேரமாக இருக்க வேண்டும், எனவே அவர்களின் ஊழியத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் மக்களிடமிருந்து கடவுள் அவர்களின் தேவைகளை வழங்குவார் என்று அவர்கள் நம்ப வேண்டும்.⁷⁷¹

டால்மிடிம்கள் விசுவாசிகளான எஞ்சியவர்களின் உறுப்பினர்களைத் தேட வேண்டியிருந்தது. நீங்கள் எந்த ஊரில் அல்லது கிராமத்தில் நுழைந்தாலும், அங்கு நம்பகமான நபரைத் தேடி, நீங்கள் வெளியேறும் வரை அவருடைய வீட்டிலேயே இருங்கள். நீங்கள் வீட்டிற்குள் நுழையும்போது, ​​உங்கள் ஷாலோம் வாழ்த்துச் சொல்லுங்கள். வீடு தகுதியானதாக இருந்தால், உங்கள் ஷாலோம் அதில் ஓய்வெடுக்கட்டும்; இல்லையென்றால், உங்கள் ஷாலோம் உங்களிடம் திரும்பட்டும் (மத்தேயு 10:11-13; மாற்கு 6:10; லூக்கா 9:4). கடவுளின் சுவிசேஷம் உலகம் முழுவதற்கும் வழங்கப்படுகிறது, அது உலகம் முழுவதையும் காப்பாற்றும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் யேசுவா ஹா-மேஷியாக்கை ஆண்டவராகவும் இரட்சகராகவும் இல்லாத ஒரு நபரைக் கூட காப்பாற்றவோ அல்லது உதவவோ அது சக்தியற்றது (யோவான் 5:40) . வெகுஜனத்தை விட தனிமனிதனுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது. கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்புடன் அந்த நேரம் கடந்துவிட்டதால் அவர்கள் வெகுஜனங்களுக்குப் பிரசங்கிக்கக்கூடாது (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்).

அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் செய்தியை எல்லோராலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்று முன்கூட்டியே எச்சரிக்கப்பட்டனர். பாலஸ்தீனம் புனிதமானது மட்டுமல்ல, மற்ற எல்லா நாடுகளையும் முற்றிலும் விலக்கி வைக்கும் ஒரே புனித பூமி என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். ஆனால் நிலத்திற்கு வெளியே உள்ள அனைத்தும் இருளாகவும் மரணமாகவும் இருந்தது. ஒரு புறஜாதி தேசத்தின் தூசியானது அசுத்தமானது மற்றும் தொடர்பு மூலம் அசுத்தமானது. இது ஒரு கல்லறை போல அல்லது மரணத்தின் சிதைவு போல கருதப்பட்டது. பாலஸ்தீனத்திற்குள் ஒரு புறஜாதி தூசி கொண்டு வரப்பட்டிருந்தால், அது நிலத்துடன் கலக்கவில்லை, ஆனால் அது கடைசி வரை இருந்தது – அது தீட்டப்பட்ட, அசுத்தமான மற்றும் தீட்டுப்படுத்தும். இது நம் ஆண்டவர் தம்முடைய தாலமிடிமுக்குக் கொடுத்த அடையாளப்பூர்வமான அறிவுரைகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது: யாரேனும் உங்களை வரவேற்கவோ அல்லது உங்கள் வார்த்தைகளைக் கேட்காமலோ இருந்தால், நீங்கள் அந்த வீட்டை அல்லது ஊரை விட்டு வெளியேறும் போது, ​​அவர்களுக்கு எதிரான சாட்சியாக உங்கள் கால்களில் படிந்த தூசியை உதறிவிட்டு, அவர்கள் இருக்கும் இடத்திற்குச் செல்லுங்கள். ஊழியம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் (மத்தித்யாஹு 10:14; மாற்கு 6:11; லூக்கா 9:5). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் அத்தகைய நகரத்தை அல்லது வீட்டை விட்டு வெளியேறுவது மட்டுமல்ல, அத்தகையவர்கள் ஒரு பேகன் என்று கருதப்பட வேண்டும் மற்றும் நடத்தப்பட வேண்டும்.⁷²²

ஆனால் சோதோம் மக்கள் தங்கள் காலத்தில் நிராகரித்ததைப் போலவே, அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியின் செய்தியை நிராகரிப்பது இன்னும் மோசமான விதியைக் கொண்டுவரும்.நான் உங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்கிறேன், சோதோமும் கொமோராவும் தங்கள் அக்கிரமத்தினிமித்தம் அழிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இது மிகவும் தாங்கக்கூடியதாக இருக்கும், அந்த நகரத்தை விட நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் (மத்தேயு 10:15). இறுதித் தீர்ப்பில் வெவ்வேறு அளவிலான தண்டனைகளுடன் அவர்கள் மீது வரவிருக்கும் தீர்ப்பு நாளின் அடையாளமாக இது இருந்தது.

அப்போஸ்தலர்கள் அப்பாவியாக இருக்கக்கூடாது. இயேசு அவர்களை எச்சரித்தார்: ஆடுகளை ஓநாய்களுக்குள் அனுப்புவது போல் நான் உங்களை அனுப்புகிறேன் (மத்தேயு 10:16a). வளர்க்கப்படும் அனைத்து விலங்குகளிலும் செம்மறி ஆடுகள் மிகவும் சார்ந்து, உதவியற்றவை மற்றும் முட்டாள்தனமானவை. பாலஸ்தீன மக்கள் செம்மறி ஆடுகளின் தன்மையையும் ஓநாய்களின் ஆபத்தையும் புரிந்து கொண்டனர். இங்கே, யேசுவா கடவுளை வெறுக்கும் உலகத்தால் நிராகரிப்பு மற்றும் துன்புறுத்தலின் கிராஃபிக் படத்தைக் கொடுத்தார். எனவே, அவர்கள் வெளியே செல்வதற்கு முன், அவர் சீஷத்துவத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான செலவை அவர்களுக்கு முன் வைத்தார். அவர் எதிர்ப்பிலிருந்தும் துன்புறுத்தலுக்கும் தப்பாதது போல, அவர்களும் தப்பிக்க மாட்டார்கள் (யோவான் 15:18-27).

எனவே, பாம்புகளைப் போல புத்திசாலியாகவும் புறாக்களைப் போல குற்றமற்றவர்களாகவும் இருங்கள் (மத்தேயு 10:16b NASB). எகிப்திய ஹைரோகிளிஃபிக்ஸ் மற்றும் மிகவும் பழமையான நாட்டுப்புறக் கதைகளில், பாம்புகள் ஞானத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன. அவர்கள் புத்திசாலிகள், புத்திசாலிகள், தந்திரம் மற்றும் எச்சரிக்கையுடன் கருதப்பட்டனர். அந்த பண்பில், குறைந்தபட்சம், விசுவாசிகள் பாம்புகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் (கொலோசெயர் 4:5). சரியான நேரத்தில் சரியானதைச் சொல்வதும், சரியானதை உணர்ந்துகொள்வதும், இறைவனை மகிமைப்படுத்த சரியான முடிவுகளை அடைய சிறந்த வழியைக் கண்டறிய முயற்சிப்பதும் அடிப்படைக் கருத்து^.773

எனவே, அவர்கள் தொடர்ந்து விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும். மனிதர்களிடம் எச்சரிக்கையாக இருங்கள்; அவர்கள் உங்களை உள்ளூர் சபைகளிடம் ஒப்படைப்பார்கள் மற்றும் அவர்களின் [குறைந்த] சன்ஹெட்ரின்களில் உங்களை கசையடி செய்வார்கள் (Lg – The Great Sanhedrin ஐப் பார்க்கவும்). பரவலான துன்புறுத்தல் இருக்கும். இங்கே இயேசு தீர்க்கதரிசன எதிர்காலத்திற்கு நகர்கிறார், ஏனென்றால் அவருடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு அவர்கள் புறஜாதிகளுக்கு சாட்சி கொடுக்க மாட்டார்கள். என் நிமித்தம் நீங்கள் ஆளுநர்களுக்கும் ராஜாக்களுக்கும் முன்பாக அவர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும் சாட்சிகளாகக் கொண்டுவரப்படுவீர்கள். அந்த எதிர்கால துன்புறுத்தல்கள் விசுவாசத்தைப் பயிற்சி செய்வதற்கும் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கும் வாய்ப்புகளை வழங்கும். ஆனால் அவர்கள் உங்களை கைது செய்யும் போது, ​​ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் என்ன பேசுவது அல்லது எப்படி சொல்வது என்று கவலைப்படாதீர்கள். அந்த நேரத்தில் நீங்கள் பேசுவது உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும், ஏனென்றால் அது நீங்கள் பேசுவது மட்டுமல்ல, உங்கள் பிதாவின் ஆவி உங்கள் மூலம் பேசும் (மத்தித்யாஹு 10:17-20). சுவிசேஷ கணக்குகளின் பிந்தைய அத்தியாயங்களும், அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் உள்ள வரலாறும், இந்த சூழ்நிலைகளில் சிலவற்றைச் சரிபார்க்கின்றன.

நெருங்கிய குடும்ப உறுப்பினர்கள் கூட ஒருவரையொருவர் அந்நியப்படுத்தும் அளவுக்கு எதிர்ப்பு வலுவடையும் என்று கணிக்கப்பட்டுள்ளது. சகோதரன் சகோதரனை மரணத்துக்கும், தகப்பன் தன் பிள்ளையையும் காட்டிக் கொடுப்பான்; குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோருக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்வார்கள், அதன் விளைவாக, தங்கள் சொந்த குழந்தைகளை கொல்ல வேண்டும். விசுவாசிகளான எஞ்சியவர்களைத் தவிர யார் தாங்கினாலும், எல்லா மனிதர்களும் என்னிமித்தம் உங்களை வெறுப்பார்கள். ஆனாலும், இறுதிவரை சகித்துக்கொண்டாலோ, உறுதியாக நிலைத்திருப்பாலோ இரட்சிக்கப்படுவான் என்பதே யேசுவாவின் வாக்கு (மத்தேயு 10:21-22). இது எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் உடல் விடுதலைக்கான உத்தரவாதத்தை அர்த்தப்படுத்த முடியாது, ஆனால் ஆன்மீக மீட்பு என்பது இறைவனில் உள்ள அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் இறுதி வாக்குறுதியாகும் – தற்போதைய யுகத்தில் என்ன நடந்தாலும் பரவாயில்லை. இந்த வாக்குறுதியின் நிபந்தனை நித்திய பாதுகாப்பு (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு). அப்படிப்பட்ட சகிப்புத்தன்மை நித்திய பாதுகாப்பைப் பெற்றுத்தரும் என்பது மட்டுமல்ல, விசுவாசத்தில் உறுதியாக நிற்பது மேசியாவுடன் ஏற்கனவே இருக்கும் ஆன்மீக உறவின் யதார்த்தத்தை உறுதிப்படுத்தும்.

நீங்கள் ஒரு இடத்தில் துன்புறுத்தப்பட்டால், மற்றொரு இடத்திற்கு ஓடிப்போங்கள். மனுஷகுமாரன் வருவதற்கு முன்பு நீங்கள் இஸ்ரவேலின் நகரங்களைச் சுற்றி முடிக்க மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்கு உண்மையாகச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 10:23). ஈர்க்கப்பட்ட மனித எழுத்தாளரான மட்டித்யாஹு இந்த வார்த்தைகளை இயேசு பேசி சில பத்தாண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதினார், மேலும் அவை நிறைவேறவில்லை என்பதை நிச்சயமாக உணர்ந்தார். முடிக்காது என்பதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் சொல் (கிரேக்கம்: டெலியோ) முடிவுக்குக் கொண்டு வருவது அல்லது நிறைவு செய்வது என்று பொருள். ஆகையால், பெரும் உபத்திரவத்தின் முடிவில், அனைத்து இஸ்ரவேலர்களும் இரட்சிக்கப்படும் (ரோமர் 11:25-27) அந்த நாள் வரை, இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு நற்செய்தி தொடர்ந்து வழங்கப்பட வேண்டும் (என் வர்ணனையைப் பார்க்கவும். வெளிப்படுத்துதல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை).

பேய் பிடித்ததன் காரணமாக, அவர் நிராகரிக்கப்பட்ட அதே அடிப்படையில் நிராகரிக்கப்படுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கும்படி இயேசு அவர்களை எச்சரிக்கிறார். ஒரு மாணவன் ஆசிரியருக்கு மேல் இல்லை, ஒரு வேலைக்காரன் தன் எஜமானுக்கு மேல் இல்லை. யேசுவா ஒரு நேர்மறையான ஆசீர்வாதத்துடன் வாழ்வார், ஆனால் குறிப்பிடத்தக்க எதிர்ப்புடன். எளிமையான உண்மை என்னவென்றால், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள், ஆம், இன்றும் கூட, வித்தியாசமான பதிலை எதிர்பார்க்க முடியாது. மாணவர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்களைப் போலவும், ஊழியர்கள் தங்கள் எஜமானர்களைப் போலவும் இருந்தால் போதும். வீட்டின் தலைவன் பீல்செபப் என்று அழைக்கப்பட்டிருந்தால் (பார்க்க Ek – பேய்களின் இளவரசனாகிய பீல்செபால் மட்டுமே பேய்களை விரட்டுகிறான்), அவனுடைய குடும்ப உறுப்பினர்கள் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறார்கள் (மத்தேயு 10:24-25). இது வழக்கமான யூத தர்க்கம், ஒளி முதல் கனமானது வரை. இங்கே முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், இயேசுவின் அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் குருவை மிகவும் கடுமையாக நிராகரித்த அதே மக்களால் நன்றாகப் பெறப்படுவார்கள் என்று அப்பாவியாக நம்ப முடியவில்லை.

இருந்தபோதிலும், அப்போஸ்தலர்கள் அவர்களுக்குப் பயப்படாமல், சத்தியம் வெல்லும் என்பதை உணர வேண்டும். துன்புறுத்தப்பட்ட போதிலும் அவர்கள் இன்னும் பரலோகராஜ்யத்தின் செய்தியை அறிவிக்க வேண்டும். சாத்தான் (2 கொரி 11:14) மற்றும் உலகம் (1 யோவான் 2:15-17) ஆகிய இரண்டும் மாயை மற்றும் ஏமாற்றுவதில் மிகவும் வெற்றிகரமானவை. வெளித்தோற்றத்தில் நல்ல நோக்கங்கள் மற்றும் பயனுள்ள பலன்கள் மூலம் பாவத்தை மூடிமறைப்பதன் மூலம் அவர்கள் ஈர்க்கக்கூடிய மற்றும் உறுதியான வழக்கை உருவாக்க முடியும். ஆனால், வெளிப்படுத்தப்படாத, மறைக்கப்படாத, வெளிப்படுத்தப்படாத மறைவான எதுவும் இல்லை என்று ஆண்டவர் ஆணையிட்டுள்ளார் (மத் 10:26). சாத்தானும் உலகத்தின் அக்கிரமமும் அது எதற்காகக் காட்டப்படும், விசுவாசியின் நீதி அது எதற்காகக் காட்டப்படும். தேவன் தம் பிள்ளைகளை நியாயப்படுத்துவதாக வாக்களித்துள்ளார்.⁷⁷⁴

ஒரு காலம் மறைத்து வைக்கப்பட்டது இறுதியில் வெளிவர வேண்டும். இருட்டில் நான் சொல்வதை பகலில் பேசுங்கள்; உங்கள் காதில் என்ன கிசுகிசுக்கப்படுகிறது, கூரையிலிருந்து பிரகடனம் செய்யுங்கள் (மத்தேயு 10:27). நற்செய்தியின் வெளிச்சம் ஒரு கிண்ணத்தின் கீழ் வைக்கப்படவில்லை (பார்க்க Df – நீங்கள் பூமியின் உப்பு மற்றும் உலகின் ஒளி), அது சிலருக்கு எவ்வளவு புண்படுத்தும். தற்போதைக்கு இயேசுவின் போதனைகள் அவருடைய டால்மிடிம்களுக்கு இருளில் இருக்க வேண்டும், அல்லது அது போலவே அவர்களின் காதுகளுக்குள் இருக்க வேண்டும். . . ஆளுநர்கள் மற்றும் ராஜாக்கள் முன் சாட்சியம் வரவிருக்கும் காலத்தில் (மத்தேயு 10:17), மற்றும் உலகளாவிய நற்செய்தி அறிவிப்பு (மத்தித்யாஹு 24:17) இனி மறைக்கப்படக்கூடாது. பாலஸ்தீனிய வீடுகளின் தட்டையான மேற்கூரைகள் மாலை நேரங்களில் சுவிசேஷத்தைப் பகிரக்கூடிய சமூக தொடர்பு இடங்களாக இருந்தன.⁷⁷⁵

உடலைக் கொன்றாலும் ஆன்மாவைக் கொல்ல முடியாதவர்களுக்குப் பயப்பட வேண்டாம். மாறாக, ஆன்மாவையும் உடலையும் நரகத்தில் அழிக்கக்கூடியவருக்கு பயப்படுங்கள் (மத்தேயு 10:28). இதற்கும் அப்போஸ்தலர்களுக்கும் நமக்கும் என்ன சம்பந்தம்? நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட்டால், அது உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் மீட்கப்பட்டீர்கள். நரகத்தில் ஒரு பார்வை விசுவாசியை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. ஆனால் இழந்ததை அடைவதற்கான நமது முயற்சிகளை தீவிரப்படுத்தவும் இது வழிவகுக்கிறது. நரகத்தின் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது என்பது மிகவும் ஆர்வத்துடன் ஜெபிப்பது மற்றும் அதிக விடாமுயற்சியுடன் சேவை செய்வது.

இரண்டு சிட்டுக்குருவிகள் ஒரு பைசாவிற்கு விற்கப்படுவதில்லையா? ஆனாலும் உங்கள் தந்தையின் விருப்பத்திற்கு மாறாக அவர்களில் ஒருவர் கூட தரையில் விழாது. நம்மைப் பற்றிய கடவுளின் அறிவு மிகவும் விரிவானது மற்றும் அவருடைய ஆர்வம் மிகவும் ஆர்வமானது, உங்கள் தலை முடிகள் கூட எண்ணப்படும். எனவே பயப்பட வேண்டாம்; நீங்கள் பல சிட்டுக்குருவிகள் விட மதிப்புள்ளவர் (மத்தித்யாஹு 10:29-31). ADONAI யின் குழந்தைகள் அவருக்கு எவ்வளவு அன்பானவர்கள் என்பதை வெளிப்படையான குறைமதிப்பு படம் காட்டுகிறது. இதேபோன்ற வாக்குத்தத்தத்தில் யேசுவா கூறினார்: இன்றும் நாளையும் நெருப்பில் எறியப்படும் வயல்வெளியின் புல்லை தேவன் இப்படித்தான் உடுத்துவார் என்றால், விசுவாசம் குறைந்தவர்களே (மத்தேயு 6:30) அப்படியானால், நம்முடைய பரலோகத் தகப்பனின் இத்தகைய கவனிப்பையும் பாதுகாப்பையும் அறிந்து, நாம் எப்படி கவலையும் பயமும் அடைய முடியும்?

முக்கியக் கொள்கை இதுதான்: மற்றவர்கள் முன் என்னை ஒப்புக்கொள்பவர், பரலோகத்தில் உள்ள என் தந்தையின் முன் நானும் ஒப்புக்கொள்வேன். ஆனால் மற்றவர்களுக்கு முன்பாக என்னை மறுதலிப்பவர், பரலோகத்திலுள்ள என் பிதாவுக்கு முன்பாக நான் மறுதலிப்பேன் (மத்தித்யாஹு 10:32-33). மீண்டுமொருமுறை, வெகுஜனங்களை விட தனிமனிதன் மீது கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. ADONAI மற்றும் Yeshua நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்குப் பிடிக்காதபோதும் அவர்களுடன் நிற்க நாம் தயாராக உள்ளோமா? இஸ்ரவேலின் கடவுளால் அனுப்பப்பட்ட உண்மையான மேஷியாக் இயேசுவாக இருந்தால், அவரை நிராகரிப்பது சாராம்சத்தில் கடவுளை நிராகரிப்பதாகும்.

இயேசுவை மெசியாவாக நிராகரித்ததன் விளைவாக, யூத வீட்டில் பிளவு ஏற்படும். நான் நாட்டில் அமைதியை ஏற்படுத்த வந்துள்ளேன் என்று எண்ண வேண்டாம். நான் சமாதானத்தைக் கொண்டுவர வரவில்லை, மாறாக ஒரு பட்டயத்தை வரவழைக்க வந்தேன் (மத்தேயு 10:34). அமைதிக்குப் பதிலாக, அவர்கள் ரோமானிய வாளைப் பெறுவார்கள். இயேசுவை மேசியாவாக நிராகரித்தவுடன் எருசலேமும் ஆலயமும் அழிவுக்கு இலக்காகின (ஏசாயா 8ஐப் பார்க்கவும்). இஸ்ரவேலர் அவரை ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால் அவர்களுக்கு அமைதி இருந்திருக்கும். ஆனால் ஒற்றுமைக்கு பதிலாக பிளவு ஏற்படும். ஏனென்றால், ஒரு மகனைத் தன் தந்தைக்கும், ஒரு மகளைத் தன் தாய்க்கும், மருமகளை அவளுடைய மாமியாருக்கும் எதிராகத் திருப்ப வந்தேன். ஒரு மனிதனின் எதிரிகள் அவனுடைய சொந்த வீட்டாரே இருப்பார்கள் (மத்தேயு 10:34-37). டால்முட் மீகா 7:6 ஐ மேசியானிக் காலங்களுக்கும் பொருந்தும். ஒரு மகன் தன் தந்தையை அவமதிக்கிறான், ஒரு மகள் தன் தாய்க்கு எதிராகவும், மருமகள் தன் மாமியாருக்கு எதிராகவும் எழுகிறாள் – ஒரு நபரின் எதிரிகள் அவரது சொந்த வீட்டு உறுப்பினர்களே (மீகா 7:6). இந்த பகுதி லூக்கா 1:17 மற்றும் மல்கியா 4:6 ஆகியவற்றிற்கும் பொருத்தமானது, தந்தைகளின் இதயங்களை குழந்தைகளின் பக்கம் திருப்புவது மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.

ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது நிராகரிப்பது ஆகியவற்றின் அடையாளமாக இயேசு இருப்பார். சீஷத்துவம் என்பது அவருக்கும் நம் குடும்பத்திற்கும் இடையே நாம் தேர்வு செய்ய வேண்டியிருக்கலாம். என்னைவிடத் தன் தந்தையையோ தாயையோ நேசிப்பவன் எனக்குப் பாத்திரன் அல்ல; என்னை விட தன் மகனையோ மகளையோ அதிகமாக நேசிக்கும் எவனும் எனக்குப் பாத்திரன் அல்ல; மற்றும் தனிப்பட்ட விசுவாசி சீடனாக ஒரு முழு அர்ப்பணிப்பு செய்ய வேண்டும். இயேசு சொன்னார்: சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு என்னைப் பின்பற்றாதவன் எனக்குப் பாத்திரன் அல்ல. அவருடைய நிராகரிப்புடன் நாம் நம்மை முழுமையாக அடையாளப்படுத்த வேண்டும். தன் உயிரைக் கண்டடைபவன் அதை இழப்பான், என் பொருட்டுத் தன் உயிரை இழப்பவன் அதைக் கண்டடைவான் (மத் 10:37-39). மேசியாவில் நம் வாழ்க்கையை இழக்க வேண்டும்.

நம்புபவர்களுக்கு வெகுமதிகள் இருக்கும் (வெளிப்படுத்துதல் Cc பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் தீர்ப்பு இருக்கைக்கு முன் தோன்ற வேண்டும்). நூற்றுவர் தலைவரைப் போலவே (பார்க்க Ea – நூற்றுவர் நம்பிக்கை) அப்போஸ்தலர்களைப் பெறுபவர்கள் இயேசுவைப் பெற்றவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். உங்களை வரவேற்பவர் என்னை வரவேற்கிறார், என்னை வரவேற்பவர் என்னை அனுப்பியவரை வரவேற்கிறார் என்ற பொதுவான கொள்கையுடன் அவர் இந்த போதனையை மூடுகிறார். ஒரு தீர்க்கதரிசியை தீர்க்கதரிசியாக ஏற்றுக்கொள்பவர் தீர்க்கதரிசியின் வெகுமதியைப் பெறுவார், மேலும் ஒரு நீதிமானை நேர்மையான நபராக ஏற்றுக்கொள்பவர் ஒரு நேர்மையாளரின் வெகுமதியைப் பெறுவார். மிகவும் இழிவான பணிக்கு கூட வெகுமதி கிடைக்கும். என் சீடரான இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவருக்கு யாராவது ஒரு கோப்பை குளிர்ந்த தண்ணீரைக் கொடுத்தால், அவர் நிச்சயமாக தங்கள் வெகுமதியை இழக்கமாட்டார் (மத்தேயு 10:40-42).

பின்னர் நிறைவேற்றம் இறுதியாக உணரப்பட்டது, அவர்கள் வெளியே சென்று அவர்கள் கற்றுக்கொண்டதை நடைமுறைப்படுத்தினர். இயேசு பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களுக்குப் போதித்து முடித்தபின், கலிலேயா நகரங்களில் நற்செய்தியைப் போதிக்கவும் பிரசங்கிக்கவும் அங்கிருந்து சென்றார். பிரசங்கிப்பதற்கு லூக்கா பயன்படுத்திய வார்த்தை euaggelizomai அல்லது நற்செய்தியை அறிவிக்க. அப்போஸ்தலர்களும் வெளியே சென்று, மக்கள் மனந்திரும்ப வேண்டும், அல்லது திரும்பி வேறு திசையில் செல்ல வேண்டும், அல்லது ஒருவரின் முந்தைய பாவ வாழ்க்கை மற்றும் அதைச் செய்ய வேண்டிய உறுதியைப் பற்றி மனமாற்றம் செய்ய வேண்டும் என்று பிரசங்கித்தார்கள். ADONAI வழங்கிய இரட்சிப்பின் அறிவிப்புடன் இந்த பிரசங்கம் பாவிகளுக்கு நற்செய்தியாக இருக்காது. ஆகவே, இயேசுவைப் பற்றி மனம் மாறியவர்கள் இரட்சிப்பைப் பெற்று, அந்நாளில் எஞ்சியிருந்த யூதர்களின் ஒரு பகுதியாக மாறினார்கள். அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்தும் விதமாக பல பேய்களை விரட்டினர், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தனர் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ள மக்களைக் குணப்படுத்தினர் (மத்தேயு 11:1; மாற்கு 6:12-13; லூக்கா 9:6).

இது விலை உயர்ந்ததாக இருந்தாலும், கிங் மேசியாவின் உறுதியான சீடர்களாக இருப்பதை விட நம் வாழ்க்கையை முதலீடு செய்ய சிறந்த வழி எதுவுமில்லை! இப்போதும் வரப்போகும் உலகிலும் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற நமது பெரிய ரபியின் செய்திக்கு நாம் செவிசாய்ப்போமாக.⁷⁷⁶

கிறிஸ்துவின் சீடர், அவரில் புதிய வாழ்க்கையைப் பிரகடனப்படுத்த அழைக்கப்படுகிறார் – யேசுவா பாவத்தை வென்று தேவனுடைய ராஜ்யத்தைத் துவக்கிவிட்டார் என்று சொல்லிலும் செயலிலும் சாட்சியமளிக்க. இந்த அழைப்பை அவர் விளக்குகையில், இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களை அவர்கள் வெளிப்படுத்தும் புதிய வாழ்க்கை அவர்களின் சொந்த விதிமுறைகளின்படி வாழ்க்கையிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது என்று எச்சரித்தார். நம்மில் உள்ள ஒளி பிரகாசமாகி, நம்மைச் சுற்றியுள்ள இருள் முழுமையாக வெளிப்படும்போது மேசியா சொன்ன பிரிவு ஏற்படுகிறது.

யேசுவா ஹா-மேஷியாச்சின் ஒளி பிரகாசிக்க வேண்டுமெனில், இருள் விலகிச் செல்ல வேண்டும் – இது சில நேரங்களில் வேதனையாக இருக்கலாம். ஆயினும்கூட, ஒரு சீடரின் அழைப்பு, இறைவனுக்கு விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் கிறிஸ்துவின் வார்த்தை இரு முனைகள் கொண்ட வாள் போல இருளை ஒளியிலிருந்து பிரிக்கட்டும். அதே நேரத்தில், இயேசு தம்முடைய அன்பின் ஆறுதல் இல்லாமல் தம்முடைய சீடர்களை ஒருபோதும் விட்டுவிடுவதில்லை. நாம் அவருடைய சிலுவையில் பங்குகொள்ளும்போது, ​​அவருடைய உயிர்த்தெழுதலில் பங்குகொள்கிறோம் என்பதை அறிவதன் மூலம் நாம் ஆறுதலடைகிறோம் – இப்போதும் யுகத்தின் முடிவிலும். இரண்டாம் உலகப் போரின் போது ஜெர்மனியில் நாஜி ஆட்சியின் கொள்கைகளை எதிர்த்ததால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட ஒரு ஜெர்மன் லூத்தரன் போதகர் டீட்ரிச் போன்ஹோஃபர், இதை இவ்வாறு கூறினார்:

நாம் பூமியில் இருக்கும்போதே இறுதி முடிவு எடுக்கப்பட வேண்டும். இயேசுவின் அமைதி சிலுவை. ஆனால் சிலுவை என்பது கடவுள் பூமியில் ஏந்திய வாள். பிரிவினையை உருவாக்குகிறது. தந்தைக்கு எதிராக ஒரு மகன், தாய்க்கு எதிராக ஒரு மகள். ஒரு மனிதனின் எதிரிகள் அவனுடைய சொந்த வீட்டு உறுப்பினர்களாக இருப்பார்கள் – இவை அனைத்தும் கடவுளுடைய ராஜ்யம் மற்றும் அவருடைய சமாதானத்தின் பெயரால் நடக்கும். அதுதான் கிறிஸ்து பூமியில் செய்யும் வேலை.

கடவுளின் அன்பு மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த சதை மற்றும் இரத்தத்தின் மீதான அன்பிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. மனிதகுலத்தின் மீதான அவரது அன்பு சிலுவையைக் குறிக்கிறது. ஆனால் அந்த சிலுவை மற்றும் அந்த வழி வாழ்க்கை மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் இரண்டும் ஆகும். தங்கள் உயிரைக் கண்டடைபவர் அதை இழப்பார், என் பொருட்டுத் தங்கள் உயிரை இழப்பவர் அதைக் கண்டுபிடிப்பார்.

ஆண்டவரே, நீங்கள் என்னை நிம்மதியான மற்றும் வசதியான வாழ்க்கைக்கு அழைக்கவில்லை. நீங்கள் என்னை நம்பிக்கை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் வாழ்க்கைக்கு அழைத்தீர்கள். உன்னில் வளர எனக்கு உதவி செய். உங்களைப் பின்தொடர்வது கடினமாக இருக்கும் என்ற பொதுவான ஆனால் முட்டாள்தனமான கருத்தை எதிர்த்து எனக்கு உதவுங்கள்.⁷⁷⁷

இது தச்சரின் மகன் இல்லையா?
மத்தேயு 13:54-58 மற்றும் மாற்கு 6:1-6a

இது தச்சரின் மகன் டிஐஜி அல்லவா: அவருடைய சகோதரர்கள் ஜேம்ஸ், ஜோசப், சைமன் மற்றும் ஜூட் இல்லையா? சில மாதங்களுக்கு முன்பு நசரேயர்கள் கிறிஸ்துவை எப்படி நடத்தினார்கள்? அவரைப் பற்றி தங்களுக்கு என்ன தெரியும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்? இது அவருடைய ஊழியத்திற்கு எவ்வாறு தடையாக இருக்கிறது? அவரது ஆரம்ப வரவேற்புக்கும் இதற்கும் இடையே என்ன மாற்றம் ஏற்பட்டது? அவர்கள் சரியான கேள்விகளைக் கேட்டால், அவர்கள் ஏன் சரியான பதில்களைப் பெறவில்லை? ஜேம்ஸ், ஜோசப், சைமன் மற்றும் ஜூட் ஆகியோர் கிறிஸ்துவின் உறவினர்கள் அல்லது இறைவனில் சகோதரர்கள் அல்ல என்பதை நாம் எப்படி அறிவோம்?

பிரதிபலிப்பு: யேசுவாவைப் பற்றி நாம் அனைவரும் “தெரியும்” என்று கருதுவது பற்றி இது நமக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? நம் வாழ்வில் செயல்படும் இயேசுவின் திறனுக்கும் நமது விசுவாசத்திற்கும் என்ன தொடர்பு இருக்கிறது? அவர் ஏன் விசுவாசத்தைப் பார்க்கிறார்?

இயேசு கப்பர்நகூமில் உள்ள பேதுருவின் வீட்டை விட்டு வெளியேறி தம் சொந்த ஊரான நாசரேத்துக்குச் சென்றார், அவரது டால்மிடிம் உடன் (மாற்கு 6:1). கப்பர்நகூமிலிருந்து கர்த்தர் புறப்பட்டது அந்த சிறிய யூத நகரத்தின் வரலாற்றில் ஒரு நெருக்கடியைக் குறித்தது போல் தெரிகிறது. அப்போதிருந்து, மேசியாவின் பூமிக்குரிய ஊழியத்திற்கான தலைமையகமாக அது நிறுத்தப்பட்டது, மேலும் அவர் கடந்து செல்லும் போது எப்போதாவது மட்டுமே பார்வையிடப்பட்டது. உண்மையில், பாரசீக எதிர்ப்பின் செறிவு மற்றும் வளர்ந்து வரும் சக்தி மற்றும் திபேரியாஸில் ஏரோதுவின் குடியிருப்புக்கு அருகாமையில் இருப்பது ஆகியவை அவருடைய ஊழியத்தின் இந்த கட்டத்தில் நிரந்தரமாக தங்குவதை சாத்தியமற்றதாக்கியிருக்கும். ஆனால், இந்த நேரத்திலிருந்து, மனுஷகுமாரனுக்குத் தலை சாய்க்க இடமில்லை (மத்தேயு 8:20; லூக்கா 9:58).⁷⁵⁹

யேசுவா மேசியா வாழ்க்கையை மாற்றும் இரண்டு நாள் காலத்தின் நடுவில் இருந்தார். அவர் பேய் பிடித்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டதற்கு முந்தைய நாள் மற்றும் பெரிய சன்ஹெட்ரின் நிராகரித்தார், அவர் குறிப்பிட்ட யூத தலைமுறைக்கு ஒரு தீர்ப்பை அறிவித்தார், மேலும் மக்களிடம் உவமைகள் மூலம் பேசத் தொடங்கினார். இந்த நாள் இரவில் தொடங்கியது, அவர் புயலை அமைதிப்படுத்தினார், மேலும் இரண்டு பேய் பிடித்த மனிதர்களை குணப்படுத்தினார். பின்னர், சூரிய உதயத்திற்குப் பிறகு, அவர் ஜயீரஸின் மகளை எழுப்பினார், மேலும் நோய்வாய்ப்பட்ட ஒரு பெண்ணைக் குணப்படுத்தினார். பின்னர் அவர் இரண்டு குருடர்களையும் காது கேளாத ஊமையையும் குணப்படுத்தினார். வீட்டுக்குப் போகும் நேரம் வந்தது.

பல மாதங்களுக்கு முன்பு அவர் தனது சொந்த ஊரான ஜெப ஆலயத்தில் நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மேசியாவாக அவருடைய உண்மையான அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தியபோது, ​​அவர்கள் அவரைக் கொல்ல முயன்றனர் (இணைப்பைக் காண Ch – கர்த்தருடைய ஆவி நான் ஒருவரே). ஆனால், அவர் இல்லாத இடைவெளியில் நாசரேயர்கள் அவரைப் பற்றிய உணர்விலும் அணுகுமுறையிலும் சில மாற்றங்கள் வந்திருக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் நகரத்தின் தச்சராக இருந்தார், இறந்த ஜோசப்பின் இடத்தைப் பிடித்தார். எனவே, ஒன்பது அல்லது பத்து மாதங்களுக்குப் பிறகு அவர் முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழ்நிலைகளில் அவர்களிடம் திரும்பி வந்தார். அவருடைய பிரசன்னத்தை, அவருடைய வார்த்தைகளின் ஞானத்தை அல்லது அவருடைய அற்புதங்களின் வல்லமையை அவர்களால் மறுக்க முடியவில்லை. ஆனாலும், அவர்களால் மாற்றத்தை ஏற்க முடியவில்லை.⁷⁶⁰

ஓய்வுநாள் வந்தபோது, ​​அவர் ஜெப ஆலயத்தில் கற்பிக்க ஆரம்பித்தார் (மாற்கு 6:2a). அங்குள்ள மக்கள் அடிப்படையில் பல ஆண்டுகளாக அங்கே இருந்தவர்கள்தான் – ஆனால், இயேசு அப்படி இல்லை. ஜெப ஆலயத்தின் முக்கிய நோக்கம் மக்களுக்கு கற்பிப்பதாகும். சேவையின் கற்பித்தல் பகுதி முக்கியமாக தோராவிலிருந்து ஒரு பகுதியைப் படிப்பது, பின்னர் தீர்க்கதரிசிகள், பின்னர் கற்பிக்கப்பட்டது. தோராவிலிருந்து கற்பிக்க ஜெப ஆலயத்தின் ஆட்சியாளர் அவரை அழைத்தபோது, ​​​​அவரால் வாய்ப்பை எதிர்க்க முடியவில்லை என்று தெரிகிறது.

அவருடைய பேச்சைக் கேட்ட பலர் ஆச்சரியப்பட்டார்கள் (மாற்கு 6:2c). வினைச்சொல் எக்ப்ளெஸ்ஸோ, அதாவது தாக்குவது, விரட்டுவது, தற்காப்புக்காக ஒருவரைத் தாக்குவது. நம்முடைய கர்த்தருடைய போதனைகளும் அற்புதங்களும் அவர்களை மிகவும் வலுவாக தாக்கியது, அவர்கள் தங்கள் கட்டுப்பாட்டை இழக்கும் அளவிற்கு இருந்தனர். வியப்புடன் அருகில் இருக்கும் இந்த நிலை சில காலம் தொடர்ந்ததைக் காட்டும் வினை முழுமையற்றது. சுருக்கமாக, அவர்கள் முற்றிலும் திகைத்துப் போனார்கள்.

“இவனுக்கு இந்த ஞானமும் இந்த அற்புத சக்திகளும் எங்கிருந்து கிடைத்தது?” என்று கேட்டனர். “அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட இந்த ஞானம் என்ன, அவர் அற்புதங்களைச் செய்கிறார்” (மத்தித்யாஹு 13:54 மற்றும் 56b; மாற்கு 6:2c)! அவர்களின் வரவுக்கு அவர்கள் சரியான கேள்விகளைக் கேட்டார்கள். தவறான அணுகுமுறையுடன் சரியான கேள்விகளைக் கேட்டதுதான் சோகம். “அவர் எப்படியும் அவரை யார் என்று நினைக்கிறார்?” என்பது அவர்களின் அணுகுமுறை. பரிச்சயம் அவமதிப்பை வளர்த்தது, அது அவநம்பிக்கையைப் பெற்றெடுத்தது. நாசரேத் ஒட்டுமொத்த தேசத்தின் நுண்ணிய உருவமாக இருந்தது.⁷⁶¹ இயேசு இதற்கு முன்பு நாசரேத்தில் நிராகரிக்கப்பட்டார், ஆனால், இதுவே அவரது இறுதி நிராகரிப்பு.

அவர்கள் ஏளனமாக கேட்டார்கள்: இது தச்சரின் மகன் இல்லையா? பதில் எளிமையான “ஆம்” என்று இருக்க வேண்டும் என்பதை மொழி குறிக்கிறது. இருப்பினும், உண்மையான பதில் அவ்வளவு எளிதல்ல. லூக்காவின் மொழி மிகவும் கவனமாக வடிவமைக்கப்பட்டது: அவர் மகன், எனவே மத்தாத்தின் மகன் ஹெலியின் மகன் ஜோசப் என்று கருதப்பட்டது (லூக்கா 3:23b). தச்சரான ஜோசப் யேசுவாவை வளர்த்தார் மற்றும் அவருக்கு இயற்கையான மனித தந்தை இல்லை என்றாலும் அவரை தனது மகனாக ஏற்றுக்கொண்டார், ஏனெனில் பரிசுத்த ஆவியானவர் மிரியம் என்ற கன்னியை இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டார். ஆனால், நசரேயர்களுக்கு யேசுவா மிகவும் சாதாரணமானவர். அவர் தச்சரின் மகன் மட்டுமே.

அவருடைய தாய் மரியாள் என்று அழைக்கப்படவில்லையா? மிரியம் அசாதாரணமான தெய்வபக்தி கொண்ட ஒரு பெண், ஆனால், அவள் இதுவரை பிறந்த எந்தப் பெண்ணையும் விட தெய்வீகமானவள் அல்ல, கத்தோலிக்கக் கோட்பாடுகள் கடைப்பிடிப்பது போல் நிச்சயமாக கிறிஸ்துவை விட உயர்ந்தவள் அல்ல (Ey – இயேசுவின் தாய் மற்றும் சகோதரர்களைப் பார்க்கவும்). அவள் இறைவனை என் இரட்சகராகக் குறிப்பிடுகிறாள் (பார்க்க An – The Song of Mary), அவளுடைய சொந்த பாவத்தையும் இரட்சிப்பின் தேவையையும் உறுதிப்படுத்தினாள்.

மற்றும் அவரது சகோதரர்கள், ஜேம்ஸ் (கலாத்தியர் 1:19 பார்க்கவும்), ஜோசப், சைமன் மற்றும் ஜூட் (மத்தேயு 13:55; மார்க் 6:3a NASB)? இயேசுவுக்கு சகோதரர்கள் இருந்தனர், அதாவது அவர் பிறந்த பிறகு, மரியாவுக்கு குறைந்தது ஆறு குழந்தைகளாவது இருந்தது. நான்கு சகோதரர்கள் இங்கே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் குறைந்தது இரண்டு சகோதரிகள். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை அவர்களை உறவினர்கள் என்று விளக்க முயல்கிறது, எனவே ஜோசப் மற்றும் மிரியமின் குழந்தைகள் அல்ல. ஆனால், கிரேக்க மொழியில் கொலோசியர் 4:10 இல் உள்ளதைப் போல உறவினர், அனெப்சியோஸ் என்று பொருள்படும் மற்றொரு சொல் உள்ளது: மார்க், பர்னபாஸின் உறவினர். உடனடி சூழலில் அவரது தாய் மற்றும் தந்தையின் குறிப்பு இது உடனடி குடும்பம், தொலைதூர உறவினர்கள் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது.

அவர்களும் “கர்த்தருக்குள் சகோதரர்கள்” அல்ல. இங்கே சகோதரன் என்பதற்கு கிரேக்க வார்த்தை அடெல்ஃபோஸ். இது ஒரு சரீர சகோதரன் அல்லது இறைவனில் ஒரு சகோதரனுக்குப் பயன்படுத்தப்படலாம், எது பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்கும் சூழலுடன். உதாரணமாக, முதல் கொரிந்தியர் 15:6ல் ஐந்நூறுக்கும் மேற்பட்ட சகோதரர்களுக்கு (அடெல்போஸ்) யேசுவா தோன்றினார் என்பதை அறிந்து கொள்கிறோம். அந்த சூழல் வெளிப்படையாக இறைவனில் சகோதரர்களாக இருக்கும். சிலர் இவர்கள் ஆன்மீக சகோதரர்கள் அல்லது உறவினர்கள் என்று வாதிடுகின்றனர், ஆனால் அவர்கள் அதை சூழலுக்கு வெளியே எடுக்க வேண்டும். நீங்கள் விஷயங்களைச் சூழலுக்கு வெளியே இழுக்க விரும்பினால், நீங்கள் நிரூபிக்க விரும்பும் எதையும் நிரூபிக்க பைபிளைப் பயன்படுத்தலாம். இருப்பினும், இங்குள்ள சூழல் தாய், தந்தை, சகோதர சகோதரிகள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உடனடி குடும்பம். இங்கே சூழலில் அத்தைகள், மாமாக்கள் அல்லது உறவினர்கள் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை.

அவருடைய சகோதரிகள் அனைவரும் நம்முடன் இல்லையா (மத்தித்யாஹு 13:56a; மாற்கு 6:3b)? இந்த உரை மற்றும் பலவற்றிலிருந்து (மத்தேயு 12:46-47; லூக்கா 2:7; யோவான் 7:10; அப்போஸ்தலர் 1:14), ரோமன் கத்தோலிக்க மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் கூறுவது போல, மரியாள் நிரந்தர கன்னித்தன்மையில் வாழவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. பரிசுத்த ஆவியானவர் அவளை கருவூட்டியபோது அவள் கன்னியாக இருந்தாள். ஆனால், அதன்பிறகு, மேரி தனது கணவர் ஜோசப்புடன் சாதாரண உடலுறவு வைத்திருந்தார், அவர்கள் ஒன்றாக குடும்பம் நடத்தினர். ஈர்க்கப்பட்ட நற்செய்தி எழுத்தாளர்கள் ஆண்பால் அடெல்ஃபோஸை சகோதரனுக்குப் பயன்படுத்தினாலும், அல்லது பெண்பால் அடெல்ஃபியை சகோதரிக்காகப் பயன்படுத்தினாலும், அவை இரண்டும் ஒரே வேரைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை ஒரே கருவில் இருந்து அர்த்தம்.⁷⁶²

அவர்கள் அவர் மீது கோபமடைந்தனர் (மத்தேயு 13:57a; மாற்கு 6:3c). யூதேயா மற்றும் கலிலேயா மற்றும் அதற்கு அப்பால் உள்ள பகுதிகள் கூட யேசுவா செய்த அற்புதங்களின் காரணமாக அவருடைய வார்த்தையை ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று ஏற்றுக்கொண்டாலும், நாசரேத் கிராமம் முற்றிலும் பதிலளிக்காதது போல் தெரிகிறது. நாசரேத் ஒரு சிறிய நகரமாக இருந்தது, மற்ற கலிலியர்களைப் போல நாசரேயர்கள் கூட தங்கள் நடுவிலிருந்து ஒரு பெரிய தீர்க்கதரிசி வருவார் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை (யோவான் 1:46). அங்கிருந்து வரும் எவரும் தாழ்ந்தவர்களில் தாழ்ந்தவராக இருக்க வேண்டும். அவர்களால் அவரை விளக்க முடியவில்லை, அதனால் அவர்கள் அவரை நிராகரித்தனர். எல்லாவற்றிலும் மிகவும் சோகமான விஷயம் என்னவென்றால், அவருடைய சொந்த சகோதர சகோதரிகள், மேரி மற்றும் ஜோசப்பின் மகன்கள் மற்றும் மகள்கள், அவரது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு அவரது மேசியானிய கூற்றுக்களை நம்பவில்லை. அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக யேசுவாவுடன் ஒரே வீட்டில் வாழ்ந்தனர், ஆனால் அது அவர்களுக்கு எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை.

பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களைப் போலவே, நாசரேத்தின் மக்கள் அவருடைய சக்திக்கும் அவரது தெய்வீகத்திற்கும் இடையே தர்க்கரீதியான மற்றும் வெளிப்படையான தொடர்பை ஏற்படுத்த மறுத்துவிட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் வேண்டுமென்றே நம்ப மறுத்தனர். நற்செய்தியின் விதை, கடவுளின் சத்தியம் ஊடுருவ முடியாத பாவத்தை விரும்பும் இதயங்களின் கடினமான மண்ணில் விழுந்தது (Et – மண்ணின் உவமையைப் பார்க்கவும்). யேசுவா நிக்கொதேமஸுக்கு விளக்கியது போல்: [கடவுளின் குமாரனை] நம்புகிறவன் கண்டிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் விசுவாசிக்காதவன் கடவுளின் ஒரே மகனின் பெயரை நம்பாததால் ஏற்கனவே கண்டனம் செய்யப்பட்டான். தீர்ப்பு இதுதான்: உலகில் வெளிச்சம் வந்துவிட்டது, ஆனால் மக்கள் தங்கள் செயல்கள் தீயவையாக இருந்ததால் ஒளிக்கு பதிலாக இருளை விரும்பினர். தீமை செய்யும் ஒவ்வொருவரும் ஒளியை வெறுக்கிறார்கள், தங்கள் செயல்கள் வெளிப்படும் என்று பயந்து வெளிச்சத்திற்கு வரமாட்டார்கள் (யோசனன் 3:18-20).

மேசியாவைக் கேட்டவர்கள் மற்றும் பார்த்தவர்கள் ஆதாரம் இல்லாததால் அவரை நிராகரிக்கவில்லை – ஆனால் ஏராளமான சான்றுகள் இருந்தபோதிலும். அவர்கள் சத்தியம் இல்லாததால் அவரை நிராகரிக்கவில்லை – ஆனால் அவர்கள் சத்தியத்தை நிராகரித்ததால். அவர்கள் மன்னிப்பை மறுத்தனர், ஏனென்றால் அவர்கள் அவரை நேசிப்பதை விட தங்கள் பாவங்களை நேசித்தார்கள். அவர்கள் இருளை விரும்புவதால் ஒளியை மறுத்தனர். இறைவனை நிராகரிப்பதற்கான காரணம் எப்பொழுதும் மக்கள் அவனது வழியை விரும்புவதே.⁷⁶⁴

ஆனால் இயேசு அவர்களை நோக்கி: மரியாதை இல்லாத தீர்க்கதரிசி தனது சொந்த ஊரிலும், உறவினர்களிலும், சொந்த வீட்டிலும் மட்டுமே இருக்கிறார் (மத்தேயு 13:57; மாற்கு 6:4). இது உண்மை என நிரூபிக்கப்பட்டது. இயேசு ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று திட்டவட்டமாக கூறியது இங்கு குறிப்பிடத்தக்கது. அவர் ஏற்கனவே யூத மேசியா (யோவான் 4:26; லூக்கா 4:21), கடவுளின் வல்லமையுடன் கூடிய மனுஷகுமாரன் (மத்தேயு 9:6; மாற்கு 1:10; லூக்கா 5:24) மற்றும் குமாரன் என்று கூறிக்கொண்டார். கடவுளின் (யோவான் 5:22).

ஆனால் அவர் ஒரு சில நோயாளிகள் மீது கைகளை வைத்து அவர்களைக் குணப்படுத்தியதைத் தவிர, அவர்களுடைய விசுவாசமின்மையின் காரணமாக அங்கு பல அற்புதங்களைச் செய்யவில்லை. அந்த நேரத்தில் இயேசு நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் தனிப்பட்ட அற்புதங்களை மட்டுமே செய்து கொண்டிருந்தார். ஆனால், நாசரேத்தின் மக்கள் தங்கள் நோயுற்றவர்களைக் கூட குணமாக்க அவரிடம் கொண்டு வரமாட்டார்கள் என்று நம்பாமல் இருந்தார்கள். அவர்களுடைய விசுவாசமின்மையைப் பார்த்து அவர் ஆச்சரியப்பட்டார் (மத்தித்யாஹு 13:58; மாற்கு 6:5-6அ). நாசரேத்து மக்களின் அவிசுவாசத்தைக் கண்டு வியந்த நம் சர்வ வல்லமையுள்ள இறைவன், அவருடைய மனித வரம்புகளை ஓரளவு புரிந்துகொள்கிறார். கடவுளாக, அவர் எதற்கும் ஆச்சரியப்பட மாட்டார். ஆயினும்கூட, அவரது மனிதநேயத்தில், அவர் நாசரேத்தில் அவர் பெற்றதை விட வித்தியாசமான வரவேற்பை எதிர்பார்க்கிறார்.

பள்ளத்தாக்கில் இருந்து எஸ்ட்ராலோன் சமவெளியை நோக்கிச் சென்று, கடைசியாகத் தம் சொந்த ஊரைத் திரும்பிப் பார்த்தபோது இயேசு சோகமாகவும் ஏமாற்றமாகவும் இருந்திருக்க வேண்டும். மனித ரீதியில், அவர் கலிலேயாவில் அவருடைய ஊழியத்தையும், தாவீதின் நகரத்தில் அவருடைய விதியையும் எதிர்கொண்டபோது அவர்களுடைய நட்பும் தார்மீக ஆதரவும் அவருக்குத் தேவைப்பட்டது. ஆனால், உண்மையில், அவர்களுக்கு அவர் தேவைப்படுவதை விட அதிகமாக அவர் தேவைப்பட்டார்கள். அவரைப் பெறுவதற்கான கடைசி வாய்ப்பை அவர்கள் சோகமாக இழந்துவிட்டனர்.

விசுவாசம் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. நாம் அன்பினால் அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதால், கடவுள் நம் வாழ்வில் செயல்பட முடியும். இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார்: நீங்கள் என்னில் அன்பாயிருந்தால் என் கட்டளைகளைக் கைக்கொள்ளுங்கள் (யோசனன் 14:15). நாம் விசுவாசிக்கும்போது அல்லது விசுவாசம் கொள்ளும்போது, ​​நாம் கர்த்தருக்குக் கீழ்ப்படிந்து, அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறோம்.

கடவுளுடைய வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கு, நாம் அவரை நம்பி நம்பிக்கை வைக்க வேண்டும். எபிரேயர் 11 இல், எழுத்தாளர், TaNaKh இல் உள்ள புனித ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் நம்பிக்கையின் காரணமாக, கர்த்தருடைய வார்த்தை நம்பகமானது என்று நம்பி, அவரைப் பின்பற்றுவதில் விடாமுயற்சியுடன் இருந்ததை உதாரணமாகக் காட்டினார். கடவுள் தம்முடைய வாக்குறுதிகள் அனைத்திற்கும் உண்மையாக இருப்பார் என்பதை அறிந்து அவர்களில் நம்பிக்கை வைக்க முடியும்.

கீழ்ப்படிதல், நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவை விசுவாசத்தின் இன்றியமையாத பகுதிகள். இயேசுவின் வார்த்தைகளையும் செயல்களையும் எதிர்கொண்டபோது, ​​நாசரேத்து மக்கள் நம்பவில்லை. அவர்கள் கிறிஸ்துவுக்கு அடிபணிந்து அவருக்குக் கீழ்ப்படியாததாலும், அவர் மீது அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லாததாலும், அவர் அவர்களிடையே வேலை செய்ய முடியவில்லை. நாம் இயேசுவை விசுவாசிப்பதற்கும், அவருடைய பிரசன்னத்தை அனுபவிப்பதற்கும், நமது வாழ்க்கையில் வேலை செய்வதற்கும் ஜெபிப்போம்.

பரிசுத்த ஆவியானவரே, யேசுவா மீது எனக்குள்ள நம்பிக்கையை அதிகப்படுத்துங்கள். தந்தையின் மீது என் நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் வைத்து அவருடைய மகனின் வார்த்தைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய எனக்கு உதவுங்கள். ஆன்மா, என் வாழ்க்கையில் ADONAIயின் சக்தியை அறிய விரும்புகிறேன். நான் நம்புகிறேன், நான் நம்ப விரும்புகிறேன் – தயவுசெய்து எனது அவநம்பிக்கைக்கு உதவுங்கள்.⁷⁶⁵

குருடர்களையும் ஊமைகளையும் இயேசு குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 9: 27-34

குருட்டு ஊமை டிஐஜியை இயேசு குணமாக்குகிறார்: குருடர்கள் இயேசுவுக்குப் பயன்படுத்திய பட்டத்தின் அர்த்தம் என்ன? அவர்கள் எப்படி விசுவாசத்தைக் காட்டினார்கள்? அவர்கள் ஏன் அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்று யேசுவா விரும்பினார்? இயேசுவின் வல்லமைக்கு மக்கள் எவ்வாறு பிரதிபலித்தார்கள்? பரிசேயர்கள் எவ்வாறு பிரதிபலித்தார்கள்? ஏன் வித்தியாசம்?

பிரதிபலிப்பு: நாம் பார்வையால் அல்ல, விசுவாசத்தால் வாழ்ந்தால் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:7), நீங்கள் இன்னும் எந்த வழிகளில் பகுதி குருடாகவோ அல்லது ஆன்மீக ரீதியில் ஊமையாகவோ இருக்கலாம்? யேசுவா பென் டேவிட் உங்களுக்கு எப்படி முழுமையான பார்வையையும் பேச்சையும் தர முடியும்?

மேசியாவால் வரப்போகும் ஆசீர்வாதங்களை ஏசாயா விவரித்தார்: அப்போது குருடர்களின் கண்கள் திறக்கப்படும், செவிடர்களின் காதுகள் நிற்காமல் இருக்கும். அப்பொழுது முடவன் மான் போல் துள்ளும், ஊமை நாக்கு ஆனந்தக் கூத்தாடும். வனாந்தரத்தில் தண்ணீரும், பாலைவனத்தில் ஓடைகளும் பொங்கி வழியும் (ஏசாயா 35:5-6). இயேசு இந்த நாளில் இரண்டு அற்புதங்களை நிகழ்த்துவார், ஆனால் அவை வெகுஜனங்களின் நன்மைக்காக இருக்காது. சன்ஹெட்ரின் அவரை நிராகரித்த பிறகு (இணைப்பைக் காண Lg – The Great Sanhedrin ஐக் கிளிக் செய்யவும்) அவருடைய ஊழியத்தின் கவனம் மாறியது (En –Four Drastic Changes in Christ’s Ministry). இப்போது கர்த்தருடைய அற்புதங்களின் நோக்கம் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களின் நன்மைக்காகவே இருக்கும். தம்முடைய மரணத்திற்குப் பிறகு அவர்கள் சிதறிப்போவார்கள் என்றும் பல சந்தேகங்கள் இருப்பதாகவும் இயேசு அறிந்திருந்தார். ஆனால், அவருடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு அவர்மீது உள்ள நம்பிக்கையைப் புதுப்பிக்க அவர்கள் அவருடைய மேசியானிய அற்புதங்களை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.

மேசியா கப்பர்நகூமில் உள்ள யாயரின் வீட்டை விட்டு வெளியேறியபோது, ​​​​அவருடைய மகளை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பிய பிறகு, இயேசு அங்கிருந்து சென்றார், இரண்டு குருடர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்து, “தாவீதின் குமாரனே, எங்களுக்கு இரங்கும் (மத்தேயு 9:27)! அவர்கள் பயன்படுத்திய தலைப்பு TaNaKh (இரண்டாம் சாமுவேல் 7:1-16; சங்கீதம் 110) பல இடங்களில் ஒரு வலுவான மேசியானிய பதவியாகும், மேலும் இது யேசுவாவைப் பயன்படுத்தியது இதுவே முதல் முறை. இது ஒரு மேசியானிக் சொல் என்று ரபிகள் கற்பித்தனர், இது டேவிட் மன்னரின் வழித்தோன்றலுக்கு அனுப்பப்பட வேண்டும், எனவே மேஷியாக் பென்-டேவிட் அல்லது மேசியா சன் ஆஃப் டேவிட் (டிராக்டேட் சுக்கா 52a). கருணைக்கான ஆண்களின் வேண்டுகோள் உடல் மற்றும் ஆன்மீக மண்டலத்தில் இரண்டு மடங்கு அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்கலாம்.⁷⁵⁵

குருடர்கள் சரியான நபரிடம் வந்தனர், ஏனென்றால் இயேசு கிறிஸ்து மாம்சத்தில் இரக்கமாக இருந்தார். அவர் இதுவரை வாழ்ந்தவர்களிலேயே மிகவும் இரக்கமுள்ள மனிதர். ஊனமுற்றவர்களைக் கை நீட்டி நடக்கக் கால்களைக் கொடுத்தார். குருடர்களின் கண்களையும், செவிடர்களின் காதுகளையும், ஊமையர்களின் வாய்களையும் குணமாக்கினார். அவர் விபச்சாரிகளையும் வரி வசூலிப்பவர்களையும் ஊழல் மற்றும் குடிகாரர்களையும் கண்டுபிடித்தார், அவர் அவர்களைதனது அன்பின் வட்டத்திற்குள் இழுத்து, அவர்களை மீட்டு, அவர்கள் காலடியில் வைத்தார். இந்த ஒருவரின் கருணையால் பூமியின் முகத்தில் ஒருவரும் இருந்ததில்லை.⁷⁵⁶

இயேசு நிராகரிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, மக்களின் நலனுக்காக அற்புதங்களைச் செய்தார், ஆனால் நம்பிக்கையின் நிரூபணத்தைக் கேட்கவில்லை, ஆனால் பின்னர், அவர் தனிப்பட்ட தேவை மற்றும் நம்பிக்கையின் நிரூபணத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே அற்புதங்களைச் செய்தார். எனவே, நம்பிக்கை இல்லாத திரளான மக்களிடம் இருந்து, நம்பிக்கை கொண்ட நபர்களுக்கு முக்கியத்துவம் மாறியது. அவர்கள் பாவிகளின் இரட்சகரிடம் இரக்கம் கேட்பது தனிப்பட்ட தேவையைக் காட்டியது. ஆனால், அவர் வெகுஜனங்களுக்கு அற்புதங்களைச் செய்யவில்லை, எனவே அவர் ஆரம்பத்தில் பொதுவில் பதிலளிக்கவில்லை.

எப்படியோ அவர்களுக்கு உதவப்பட்டு, இயேசு தங்கியிருந்த பேதுருவின் வீட்டிற்கு வந்தார்கள். இந்த கட்டத்தில், இயேசு தனிப்பட்ட தேவைகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே அற்புதங்களைச் செய்தார். ஆனால், அற்புதங்கள் நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும், எனவே அவர் அவர்களிடம் மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்டார்: நான் உங்களைப் பார்க்க முடியும் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களா? “ஆம், ஆண்டவரே,” அவர்கள் அவரிடம் சொன்னார்கள், நாங்கள் செய்கிறோம்” (மத்தேயு 9:28 NLT). மீண்டும் அவர்கள் கர்த்தர் என்ற மேசியானிய பட்டத்துடன் அவரை அழைத்தார்கள்.

சுயமாக அறிவித்துக் கொண்ட விசுவாசக் குணப்படுத்துபவர்களுக்கு மிகவும் பொதுவான ஆரவாரமோ அல்லது மேலோட்டமான நாடகமோ இல்லாமல், அவர் வெறுமனே அவர்களின் கண்களைத் தொட்டு கூறினார்: உங்கள் விசுவாசத்தின்படி அது உங்களுக்குச் செய்யப்படும், மேலும் அவர்களின் பார்வை மீண்டும் மீட்கப்பட்டது (மத்தேயு 9:29). கிறிஸ்துவின் நாட்களில், மனிதர்கள் முதலில் அவருடைய நபரை நம்பவும், பின்னர் அவருடைய வார்த்தையை நம்பவும் கற்றுக்கொண்டனர்; கிருபையின் விநியோகத்தில் (எபிரேயர்களின் Bp பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – கிருபையின் விநியோகம்), முதலில் அவருடைய வார்த்தையை விசுவாசிக்க கற்றுக்கொள்கிறோம், பின்னர் அவருடைய நபரை நம்புகிறோம்.⁷⁵⁷

இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு தம்முடைய மேசியாவை அங்கீகரிக்க இயேசு இனி அற்புதங்களைச் செய்யவில்லை, எனவே அவர் அவர்களை கடுமையாக எச்சரித்தார்: இதைப் பற்றி யாருக்கும் தெரியாது (மத்தேயு 9:30). ஆனால் அவர்களால் தங்களுக்கு உதவ முடியவில்லை, வெளியே சென்று அவரைப் பற்றிய செய்தியை அந்தப் பகுதி முழுவதும் பரப்பினார்கள் (மத்தேயு 9:31). ஆனால், இந்த சிலரைத் தவிர, கப்பர்நகூமில் பதில் எதுவும் இல்லை. இது அவர்களுக்குப் பாதகமாகத்தான் இருக்கும்.

இந்த அதிசயம் மேஷியாக்கின் நபரின் வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல, குருட்டுக் கண்களுக்கு பார்வையை கடவுள் மட்டுமே மீட்டெடுக்க முடியும், ஆனால் இஸ்ரவேலருக்கு இறைவன் என்ன செய்தார் என்பதையும் சுட்டிக்காட்டினார். யூதர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் குருடர்களாக இருந்தனர் மற்றும் ADONAI ஐ அறியவில்லை. அவர்களுக்கு ஹாஷேமை வெளிப்படுத்த மேசியா வந்தார். கடவுளை யாரும் பார்த்ததில்லை, ஆனால் ஒரே ஒரு குமாரன், அவரே கடவுள் மற்றும் தந்தையுடன் நெருங்கிய உறவில் இருக்கிறார் (யோவான் 1:18). ஆனால், இஸ்ரவேலர் அவரிடம் விசுவாசம் வைக்காததால், அவளுடைய குருட்டுத்தன்மை நீங்கவில்லை. இருளில் ஒளி பிரகாசிக்கிறது, இருள் அதை வெல்லவில்லை (யோவான் 1:5). அவர் நீண்டகாலமாக வாக்களிக்கப்பட்ட மேசியாவாக இருந்தும், இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு பிதாவை வெளிப்படுத்தக் கூடியவராக இருந்தாலும், இந்த குருடர்கள் விசுவாசத்துடன் அவரிடம் திரும்பியது போல், விசுவாசத்தில் அவனிடம் திரும்பு.⁷⁵⁸

இயேசு பேதுருவின் வீட்டை விட்டு வெளியேறும் போது, ​​பேய் பிடித்து பேச முடியாத ஒரு மனிதன் இயேசுவிடம் கொண்டு வரப்பட்டான் (மத்தேயு 9:32). ஊமையாக இருப்பது (கிரேக்கம்: kophos) பெரும்பாலும் காது கேளாமை (மத்தேயு 11:5) என்ற கருத்தை உள்ளடக்கியது, ஏனெனில் பேச இயலாமை அடிக்கடி கேட்கும் இயலாமையால் ஏற்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த மனிதனின் விஷயத்தில், அவன் பேய் பிடித்திருந்ததால் அவன் ஊமையாக இருந்தான். பேய் துரத்தப்பட்டதும், ஊமையாக இருந்த மனிதன் பேசினான். இது மற்றொரு ஏசாயா 35 மேசியானிய அற்புதம்.

கூட்டத்தினர் ஆச்சரியமடைந்து, “இஸ்ரவேலில் இதுபோன்ற எதையும் பார்த்ததில்லை” (மத்தேயு 9:33). இஸ்ரவேலில் அப்படி எதுவும் காணப்படாததற்குக் காரணம், மேசியா இதற்கு முன் வந்ததில்லை. யூத வரலாற்றில் அவ்வாறு செய்த முதல் நபர் அவர்தான்.

ஆனால் பரிசேயர்கள் தொடர்ந்து சொன்னார்கள்: பேய்களின் தலைவன் பேய்களை ஓட்டுகிறான் (மத்தேயு 9:34). அதற்கு நேர்மாறான அனைத்து ஆதாரங்களும் இருந்தபோதிலும், அவர்களின் இதயங்கள் கடவுளின் குமாரன் மற்றும் அவரது மேசியானிய கூற்றுகளை நோக்கி கடினமாகிக்கொண்டே இருந்தன. நாட்கள் செல்லச் செல்ல இவர்களது விரோதம் இன்னும் அதிகமாகியது. இருளில் ஒளி பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் இருள் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை (யோவான் 1:5).

“மதத்துடன் அறிவியலுக்கு உள்ள பிரச்சனையை விளக்குகிறேன்.” தத்துவத்தின் நாத்திகப் பேராசிரியர் தனது வகுப்பிற்கு முன் இடைநிறுத்தப்பட்டு, தனது புதிய மாணவர்களில் ஒருவரை நிற்கச் சொல்கிறார்.

“நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவர், இல்லையா, மகனே?”

“ஆமாம் சார்” என்கிறான் மாணவர்.

“அப்படியானால் நீங்கள் கடவுளை நம்புகிறீர்களா?”

“முற்றிலும்.”

“கடவுள் நல்லவரா?”

“நிச்சயம்! கடவுள் நல்லது.”

“கடவுள் எல்லாம் வல்லவரா? கடவுளால் எதுவும் செய்ய முடியுமா?”

“ஆம்”

“நீங்கள் நல்லவரா அல்லது கெட்டவரா?”

“நான் கெட்டவன் என்று பைபிள் சொல்கிறது” என்று அந்த மாணவர் பதிலளித்தார்.

பேராசிரியை தெரிந்தே சிரிக்கிறார். “ஆஹா! பைபிள்!” அவர் ஒரு கணம் சிந்திக்கிறார். “உனக்காக இதோ ஒன்று. இங்கே ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபர் இருக்கிறார், அவரை நீங்கள் குணப்படுத்தலாம் என்று வைத்துக்கொள்வோம். உங்களால் முடியும். நீங்கள் அவருக்கு உதவுவீர்களா? முயற்சி செய்வாயா?”

“ஆமாம் சார், நான் செய்வேன்.”

“எனவே நீங்கள் நல்லவர். . . !” பேராசிரியர் தன்னிடம் இருப்பதாக நினைத்தார்.

“நான் அதைச் சொல்லமாட்டேன்.”

“ஆனால் அதை ஏன் சொல்லக்கூடாது? உங்களால் முடிந்தால், நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் ஊனமுற்ற நபருக்கு உதவுவீர்கள். நம்மில் பெரும்பாலோர் நம்மால் முடிந்தால். ஆனால் கடவுள் இல்லை.”

மாணவர் பதிலளிக்கவில்லை, எனவே பேராசிரியர் தொடர்கிறார். “அவர் இல்லை, இல்லையா? என் சகோதரர் ஒரு கிறிஸ்தவர், புற்றுநோயால் இறந்தார், அவர் குணமடைய இயேசுவிடம் பிரார்த்தனை செய்தாலும் கூட. இந்த இயேசு எப்படி நல்லவர்? ம்ம்ம்? அதற்கு பதில் சொல்ல முடியுமா?” அவர் கோரினார்.

மாணவன் அமைதியாக இருந்தான்.

“இல்லை, உங்களால் முடியாது, உங்களால் முடியுமா?” பேராசிரியர் கூறுகிறார். மாணவருக்கு ஓய்வெடுக்க நேரம் கொடுப்பதற்காக அவர் தனது மேசையில் இருந்த கிளாஸில் இருந்து தண்ணீரை எடுத்துக் கொண்டார்.

“மீண்டும் தொடங்குவோம், இளைஞரே. கடவுள் நல்லவரா?”

“எர். . . ஆம்,” என்று மாணவர் கூறுகிறார்.

பேராசிரியர், “சாத்தான் நல்லவனா?” என்று விசாரித்தார்.

அதற்கு அந்த மாணவர் தயங்கவில்லை. “இல்லை.”

“அப்படியானால் சாத்தான் எங்கிருந்து வருகிறான்?”

மாணவி பதறினார். “கடவுளிடமிருந்து”

“அது சரி. கடவுள் சாத்தானை உருவாக்கினார், இல்லையா? சொல்லு மகனே. இந்த உலகில் தீமை உண்டா?”

“ஆமாம் சார்.”

“தீமை எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறது, இல்லையா? கடவுள் எல்லாவற்றையும் படைத்தார், சரியானதா?

“ஆம்”

“அப்படியானால் தீமையை உருவாக்கியவர் யார்?” பேராசிரியர் தொடர்ந்தார், “கடவுள் எல்லாவற்றையும் படைத்தார் என்றால், கடவுள் தீமையைப் படைத்தார், ஏனெனில் தீமை உள்ளது, மேலும் நமது படைப்புகள் நாம் யார் என்பதை வரையறுக்கும் கொள்கையின்படி, கடவுள் தீயவர்.”

மீண்டும், மாணவரிடம் பதில் இல்லை. “நோய் இருக்கிறதா? ஒழுக்கக்கேடா? வெறுப்பு? அசிங்கமா? இந்த பயங்கரமான விஷயங்கள் அனைத்தும் இந்த உலகில் இருக்கிறதா?

மாணவன் சிறிது சிணுங்குகிறான். “ஆம்.”

“அப்படியானால் அவர்களைப் படைத்தது யார்?”

மாணவர் மீண்டும் பதிலளிக்கவில்லை, எனவே பேராசிரியர் தனது கேள்வியை மீண்டும் கூறுகிறார். “அவற்றை உருவாக்கியது யார்?’ இன்னும் பதில் இல்லை. திடீரென்று பேராசிரியர் வகுப்பறையின் பக்கம் திரும்பினார். வகுப்பே மெய்சிலிர்க்க வைக்கிறது. “சொல்லுங்கள்,” அவர் மற்றொரு மாணவரிடம் தொடர்கிறார்.

“நீங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவை நம்புகிறீர்களா மகனே?”

மாணவனின் குரல் அவனைக் காட்டிக் கொடுத்து உடைக்கிறது. “ஆம், பேராசிரியர், நான் செய்கிறேன்.”

முதியவர் நடையை நிறுத்தினார். “உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை அடையாளம் காணவும் கண்காணிக்கவும் நீங்கள் பயன்படுத்தும் ஐந்து புலன்கள் உங்களிடம் இருப்பதாக அறிவியல் கூறுகிறது. நீங்கள் எப்போதாவது இயேசுவைப் பார்த்திருக்கிறீர்களா?”

“இல்லை சார். நான் அவரைப் பார்த்ததில்லை.”

“அப்படியானால், உங்கள் இயேசுவை நீங்கள் எப்போதாவது கேட்டிருக்கிறீர்களா என்று சொல்லுங்கள்?”

“இல்லை சார், நான் இல்லை.”

“நீங்கள் எப்போதாவது உங்கள் இயேசுவை உணர்ந்திருக்கிறீர்களா, உங்கள் இயேசுவை ருசித்திருக்கிறீர்களா அல்லது உங்கள் இயேசுவை வாசனை பார்த்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் எப்போதாவது இயேசு கிறிஸ்துவைப் பற்றியோ அல்லது கடவுளைப் பற்றியோ ஏதேனும் உணர்வுப்பூர்வமாக உணர்ந்திருக்கிறீர்களா?

“இல்லை, ஐயா, நான் இல்லை என்று பயப்படுகிறேன்.”

“ஆனாலும், நீங்கள் இன்னும் அவரை நம்புகிறீர்களா?”

“ஆம்.”

“அனுபவ, சோதனைக்குரிய, நிரூபிக்கக்கூடிய நெறிமுறையின் விதிகளின்படி, உங்கள் கடவுள் இல்லை என்று அறிவியல் கூறுகிறது. அதற்கு நீ என்ன சொல்கிறாய் மகனே?”

“ஒன்றுமில்லை,” மாணவர் பதிலளித்தார். “எனக்கு என் நம்பிக்கை மட்டுமே உள்ளது.”

“ஆம், நம்பிக்கை,” பேராசிரியர் மீண்டும் கூறுகிறார். “அதுதான் அறிவியலுக்கு கடவுளிடம் உள்ள பிரச்சனை. எந்த ஆதாரமும் இல்லை, நம்பிக்கை மட்டுமே உள்ளது.

மாணவர் தனது சொந்தக் கேள்வியைக் கேட்பதற்கு முன், ஒரு கணம் அமைதியாக நிற்கிறார். “பேராசிரியர், வெப்பம் என்று ஒன்று இருக்கிறதா?”

“ஆம்.”

“மற்றும் குளிர் என்று ஒன்று இருக்கிறதா?”

“ஆம், மகனே, குளிர் கூட இருக்கிறது.”

“இல்லை சார், இல்லை.”

பேராசிரியர் மாணவரை எதிர்கொள்ளத் திரும்புகிறார், வெளிப்படையாக ஆர்வமாக இருக்கிறார்.

அறை திடீரென்று மிகவும் அமைதியானது. மாணவர் விளக்கத் தொடங்குகிறார்.

நீங்கள் நிறைய வெப்பம், இன்னும் அதிக வெப்பம், அதிக வெப்பம், மெகா வெப்பம், வரம்பற்ற வெப்பம், வெள்ளை வெப்பம், சிறிது வெப்பம் அல்லது வெப்பம் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் எங்களிடம் ‘குளிர்’ என்று எதுவும் இல்லை. நாம் பூஜ்ஜியத்திற்குக் கீழே 458 டிகிரி வரை அடிக்கலாம், அது வெப்பம் இல்லை, ஆனால் அதற்குப் பிறகு எங்களால் மேலும் செல்ல முடியாது. குளிர் என்று எதுவும் இல்லை; இல்லையெனில் நாம் மிகக் குறைந்த – 458 டிகிரியை விட குளிராக செல்ல முடியும்.

“ஒவ்வொரு உடலும் அல்லது பொருளும் ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கும் போது அல்லது கடத்தும் போது ஆய்வு செய்ய வாய்ப்புள்ளது, மேலும் வெப்பம் ஒரு உடல் அல்லது பொருளை ஆற்றலைக் கொண்டிருக்க அல்லது கடத்துகிறது. முழுமையான பூஜ்ஜியம் (-458 F) என்பது வெப்பம் இல்லாதது. பார்த்தீர்களா, ஐயா, குளிர் என்பது வெப்பம் இல்லாததை விவரிக்க நாம் பயன்படுத்தும் ஒரு வார்த்தை மட்டுமே. நாம் குளிரை அளவிட முடியாது. வெப்பத்தை நாம் வெப்ப அலகுகளில் அளவிட முடியும், ஏனெனில் வெப்பம் ஆற்றல். குளிர் என்பது வெப்பத்திற்கு எதிரானது அல்ல சார், அது இல்லாததுதான்.

அறை முழுவதும் அமைதி. வகுப்பறையில் எங்கோ ஒரு பேனா விழுகிறது, சுத்தியல் போல் ஒலிக்கிறது.

“இருள் பற்றி என்ன பேராசிரியர். இருள் என்று ஒன்று உண்டா?”

“ஆம்,” பேராசிரியர் தயக்கமின்றி பதிலளித்தார். “இருள் இல்லையென்றால் இரவு என்ன?”

“மீண்டும் தவறு செய்துவிட்டீர்கள் சார். இருள் என்பது ஒன்று அல்ல; அது ஒன்று இல்லாதது. நீங்கள் குறைந்த வெளிச்சம், சாதாரண ஒளி, பிரகாசமான ஒளி, ஒளிரும் ஒளி ஆகியவற்றைப் பெறலாம், ஆனால் உங்களிடம் தொடர்ந்து வெளிச்சம் இல்லை என்றால் உங்களுக்கு எதுவும் இல்லை, அது இருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இல்லையா? அந்த வார்த்தையை வரையறுக்க நாம் பயன்படுத்தும் அர்த்தம் இதுதான்.

“உண்மையில், இருள் இல்லை. அப்படி இருந்திருந்தால், நீங்கள் இருளை இருட்டாக்கிவிடுவீர்கள் அல்லவா?”

பேராசிரியர் தனக்கு முன்னால் இருக்கும் மாணவனைப் பார்த்து புன்னகைக்கத் தொடங்குகிறார். இது ஒரு நல்ல செமஸ்டராக இருக்கும். “அப்படியானால், இளைஞனே, நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்?”

“ஆம், பேராசிரியர். எனது கருத்து என்னவென்றால், உங்கள் தத்துவ முன்கணிப்பு தொடங்குவதற்கு குறைபாடுடையது, எனவே உங்கள் முடிவும் குறைபாடுடையதாக இருக்க வேண்டும்.

பேராசிரியரின் முகம் இந்த நேரத்தில் அவரது ஆச்சரியத்தை மறைக்க முடியாது. “குறையா? எப்படி என்று விளக்க முடியுமா?”

“நீங்கள் இருமையின் அடிப்படையில் வேலை செய்கிறீர்கள்” என்று மாணவர் விளக்குகிறார். ‘உயிர் உண்டு, பிறகு மரணம் என்று வாதிடுகிறீர்கள்; ஒரு நல்ல கடவுள் மற்றும் ஒரு கெட்ட கடவுள். கடவுள் என்ற கருத்தை வரையறுக்கப்பட்ட ஒன்று, நாம் அளவிடக்கூடிய ஒன்று என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். ஐயா, அறிவியலால் ஒரு எண்ணத்தைக் கூட விளக்க முடியாது.

“இது மின்சாரம் மற்றும் காந்தத்தைப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் இதுவரை பார்த்ததில்லை, இரண்டையும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவில்லை. மரணத்தை வாழ்க்கைக்கு நேர்மாறாகப் பார்ப்பது, மரணம் ஒரு முக்கிய விஷயமாக இருக்க முடியாது என்ற உண்மையை அறியாமல் இருப்பது. மரணம் என்பது வாழ்க்கைக்கு எதிரானது அல்ல, அது இல்லாததுதான்.

“இப்போது சொல்லுங்கள் பேராசிரியர். உங்கள் மாணவர்களுக்கு அவர்கள் குரங்கிலிருந்து உருவானார்கள் என்று சொல்லிக் கொடுக்கிறீர்களா?”

“நீங்கள் இயற்கையான பரிணாம செயல்முறையைக் குறிப்பிடுகிறீர்கள் என்றால், இளைஞனே, ஆம், நிச்சயமாக நான் செய்கிறேன்.”

“நீங்கள் எப்போதாவது பரிணாமத்தை உங்கள் கண்களால் கவனித்திருக்கிறீர்களா, ஐயா?”

வாதம் எங்கு செல்கிறது என்பதை உணர்ந்த பேராசிரியர், இன்னும் சிரித்துக்கொண்டே தலையை அசைக்கத் தொடங்குகிறார். ஒரு நல்ல செமஸ்டர், உண்மையில்.

“வேலையில் பரிணாம வளர்ச்சியை இதுவரை யாரும் கவனிக்காததால், இந்த செயல்முறை நடந்துகொண்டிருக்கும் முயற்சி என்று கூட நிரூபிக்க முடியாததால், உங்கள் கருத்தை நீங்கள் கற்பிக்கவில்லையா, ஐயா? நீங்கள் இப்போது ஒரு விஞ்ஞானி அல்ல, ஆனால் ஒரு போதகரா?

வகுப்பில் சலசலப்பு. கலவரம் குறையும் வரை மாணவர் அமைதியாக இருக்கிறார்.

“மற்ற மாணவரிடம் நீங்கள் முன்பு கூறிய கருத்தைத் தொடர, நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதற்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறேன்.”

மாணவர் அறையைச் சுற்றிப் பார்த்தார். “பேராசிரியரின் மூளையைப் பார்த்தவர்கள் வகுப்பில் யாராவது இருக்கிறார்களா?” வகுப்பே சிரிப்பில் மூழ்கியது.

“பேராசிரியரின் மூளையைக் கேட்டவர்கள், பேராசிரியரின் மூளையை உணர்ந்தவர்கள், பேராசிரியரின் மூளையைத் தொட்டவர்கள் அல்லது வாசனை பார்த்தவர்கள் யாராவது இங்கு இருக்கிறார்களா? அப்படி யாரும் செய்ததாகத் தெரியவில்லை. எனவே, அனுபவ, நிலையான, நிரூபிக்கக்கூடிய நெறிமுறையின் நிறுவப்பட்ட விதிகளின்படி, விஞ்ஞானம் அனைத்து மரியாதையுடன் சொல்கிறது, சார், உங்களுக்கு மூளை இல்லை.

“உங்களுக்கு மூளை இல்லை என்று விஞ்ஞானம் சொன்னால், உங்கள் விரிவுரைகளை நாங்கள் எப்படி நம்புவது, சார்?”

இப்போது அறை அமைதியாக இருக்கிறது. பேராசிரியர் மாணவனைப் பார்க்கிறார், அவருடைய முகம் படிக்கமுடியவில்லை.

இறுதியாக, நித்தியம் போல் தோன்றிய பிறகு, முதியவர் பதிலளிக்கிறார். “நீங்கள் அவர்களை விசுவாசத்தில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.”

“இப்போது, ​​நம்பிக்கை இருப்பதை நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள், உண்மையில், நம்பிக்கை வாழ்க்கையுடன் உள்ளது,” என்று மாணவர் தொடர்கிறார். “இப்போது, ​​ஐயா, தீமை என்று ஒன்று இருக்கிறதா?”

இப்போது நிச்சயமற்ற நிலையில், பேராசிரியர் பதிலளிக்கிறார், “நிச்சயமாக, இருக்கிறது. நாம் தினமும் பார்க்கிறோம். மனிதனுக்கு மனிதனின் மனிதாபிமானமற்ற தினசரி உதாரணத்தில் இது உள்ளது. இது உலகில் எல்லா இடங்களிலும் குற்றங்கள் மற்றும் வன்முறைகளின் எண்ணிக்கையில் உள்ளது. இந்த வெளிப்பாடுகள் தீயவை தவிர வேறில்லை.

அதற்கு அந்த மாணவன், “தீமை என்பது இல்லை சார், அல்லது குறைந்தபட்சம் அது தன்னிடம் இல்லை. தீமை என்பது கடவுள் இல்லாததுதான். இருளையும் குளிரையும் போல, கடவுள் இல்லாததை விவரிக்க மனிதன் உருவாக்கிய வார்த்தை. கடவுள் தீமையை உருவாக்கவில்லை. மனிதனின் இதயத்தில் கடவுளின் அன்பு இல்லாதபோது என்ன நடக்கும் என்பது தீமை. இது வெப்பம் இல்லாத போது வரும் குளிர் அல்லது வெளிச்சம் இல்லாத போது வரும் இருள் போன்றது.

பேராசிரியர் அமர்ந்தார். ஏனென்றால் நாம் பார்வையால் அல்ல, விசுவாசத்தினால் வாழ்கிறோம் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:7).

நவீன கலாச்சாரத்தில், இந்த நிகழ்வு பெரும்பாலும் ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீனுக்கு பிரபலமாக கூறப்பட்டது.