மார்த்தாள் மற்றும் மரியாளின் வீட்டில் இயேசு
லூக்கா 10: 38-42

மார்த்தா மற்றும் மேரி வீட்டில் இயேசு DIG: இந்த இரண்டு சகோதரிகளும் எவ்வாறு வேறுபடுகிறார்கள்? ஏன்? மரியாளைக் கண்டிப்பதற்கான மார்த்தாவின் உந்துதல் என்ன? மிரியாமின் தேர்வு ஏன் சிறந்தது? இயேசு இங்கே என்ன கருத்தை முன்வைக்கிறார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: மரியா மற்றும் மார்த்தா இருவரின் நல்ல அம்சங்களும், மறைமுக அம்சங்களும் உங்களுக்கு என்ன? நீங்கள் யாரைப் போன்றவர்கள்? ஏன்? நல்ல பகுதியை நீங்கள் தவறவிடாமல் பார்த்துக் கொள்வது எப்படி?

இங்கே நாம் இரண்டு அசாதாரண பெண்களைச் சந்திக்கிறோம் – மார்த்தா மற்றும் மிரியம். அவர்கள் தங்கள் சகோதரர் லாசருவுடன் பெத்தானியா என்ற சிறிய கிராமத்தில் வசித்து வந்தனர். அது ஒலிவ மலைக்கு சற்று அப்பால், எருசலேமிலிருந்து நடந்து செல்லும் தூரத்தில், ஆலயத்தின் கிழக்கு வாசலுக்கு தென்கிழக்கே இரண்டு மைல்களுக்கும் குறைவான தொலைவில் இருந்தது. லூக்கா மற்றும் யோச்சனன் இருவரும், யேசுவா இந்தக் குடும்பத்தின் வீட்டில் விருந்தோம்பலை அனுபவித்ததாக பதிவு செய்கிறார்கள். யூதேயாவில் இருந்தபோது அது அவருடைய “வீட்டுத் தளமாக” இருந்ததாகத் தெரிகிறது. மார்த்தாவும் மரியாளும் ஒரு அழகான ஜோடியை உருவாக்குகிறார்கள் – பல வழிகளில் மிகவும் வித்தியாசமானவர்கள், ஆனால், ஒரு முக்கியமான விஷயத்தில் ஒரே மாதிரியாக … அவர்கள் இருவரும் மேசியாவை நேசித்தார்கள். பைபிள் பாராட்டுக்குரியவர்களாகக் கருதும் ஒவ்வொரு பெண்ணின் நிலையான வடிவமாகும். அவர்கள் அனைவரும் இயேசுவை சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள். தானாக்கில் உள்ள ஒவ்வொரு விதிவிலக்கான பெண்களுக்கும் அவர் இதயப்பூர்வமான எதிர்பார்ப்பின் மையமாக இருந்தார், மேலும் பிரிட் சதாஷாவில் உள்ள அனைத்து முன்னணி பெண்களாலும் அவர் மிகவும் நேசிக்கப்பட்டார். மார்த்தாவும் மிரியமும் காலத்தால் அழியாத எடுத்துக்காட்டுகள். அவர்கள் எஜமானரின் பூமிக்குரிய ஊழியத்தின் போது அவரது விலைமதிப்பற்ற தனிப்பட்ட நண்பர்களாக மாறினர். மேலும், அவர் தங்கள் குடும்பத்தின் மீது ஆழ்ந்த அன்பு கொண்டிருந்தார். இயேசுவை நன்கு அறிந்த அப்போஸ்தலன் யோவான், மார்த்தாளையும் அவளுடைய சகோதரியையும் லாசருவையும் அவர் நேசித்ததாகக் கூறினார் (யோவான் 11:5).

இந்தக் குறிப்பிட்ட குடும்பம் கலிலிய ரபியுடன் எப்படி இவ்வளவு நெருக்கமாக மாறியது என்பது நமக்குத் தெரியாது. குடும்ப உறவுகள் எதுவும் குறிப்பிடப்படாததால், மேசியா தனது ஊழியத்தின் ஆரம்பத்தில் கற்பித்ததைக் கேட்டு, அவருக்கு விருந்தோம்பல் அளித்து, அந்த வழியில் அவருடன் ஒரு உறவை வளர்த்துக் கொண்ட ஏராளமான மக்களில் மார்த்தாவும் மரியாளும் இருவராக மட்டுமே இருந்திருக்கலாம். ஆனால், எப்படியிருந்தாலும், உறவு தொடங்கியது, அது வெளிப்படையாக ஒரு ஆழமான தனிப்பட்ட கூட்டுறவுக்கு வழிவகுத்தது.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, விருந்தோம்பல் இந்த குடும்பத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளமாகும். மார்த்தா எல்லா இடங்களிலும் ஒரு கவனமான தொகுப்பாளினியாகக் காணப்படுகிறார். இங்கே, லூக்கா தனது கணக்கில், மார்த்தா தனது வீட்டைத் திறந்ததாகக் கூறி குடும்ப வாசஸ்தலத்தை விவரிக்கிறார். அது, அவளுடைய உடன்பிறப்புகளுடன் பட்டியலிடப்படும்போது அவளுடைய பெயர் பொதுவாக முதலில் தோன்றும் என்ற உண்மையுடன் இணைந்து, அவள் மூத்த சகோதரி என்பதை வலுவாகக் குறிக்கிறது. யோவான் 11:5 இல் லாசரஸ் பெயர் கடைசியாகத் தோன்றுவதாலும், லாசரஸ் எந்த விவரிப்பிலும் முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்படாததாலும் – அவர் மரித்தோரிலிருந்து எவ்வாறு உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டார் என்பது பற்றிய யோக்கானனின் விளக்கத்தையும் சேர்த்து – லாசரஸ் மூவரில் இளையவராகத் தெரிகிறது.

வீட்டில் மார்த்தாவின் ஆதிக்க நிலை அவள் ஒரு விதவை என்பதைக் குறிக்கிறது என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். ஆனால், அது மௌனத்திலிருந்து ஒரு வாதம். இந்த மூன்று சகோதரர்களும் ஒன்றாக வாழ்ந்தார்கள் என்பது மட்டுமே நமக்குத் தெரியும், அவர்களில் யாரும் திருமணம் செய்து கொண்டதாக எந்தக் குறிப்பும் இல்லை. அவர்கள் எவ்வளவு வயதானவர்கள் என்பது பற்றிய எந்த குறிப்பும் கொடுக்கப்படவில்லை. இந்தக் குடும்பத்துடனான மேசியாவின் தொடர்பு பற்றிய மூன்று குறிப்பிடத்தக்க விவரங்களை வேதாகமம் நமக்குத் தருகிறது. முதலாவதாக, இங்கே லூக்கா 10:38-42 இல். இரண்டாவதாக, அவர்களின் இளைய சகோதரர் லாசருவின் மரணத்தில் இந்த இரண்டு பெண்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு நெருக்கமான பார்வை நமக்குக் கிடைக்கிறது (இணைப்பைப் பார்க்க Ia – லாசருவின் உயிர்த்தெழுதல்: முதல் உயிர்த்தெழுதல் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). மூன்றாவதாக, மரியாள் இயேசுவின் அடக்கத்திற்குத் தயாராக அவரது பாதங்களை அபிஷேகம் செய்தபோது (Kb – பெத்தானியாவில் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் என்பதைப் பார்க்கவும்).

யேசுவாவும் அவருடைய தல்மிதிம்களும் சென்று கொண்டிருந்தபோது, ​​அவர் ஒரு கிராமத்திற்கு வந்தார், அங்கு மார்த்தா என்ற பெண் தனது வீட்டை அவருக்குத் திறந்தாள் (லூக்கா 10:38). மார்த்தாள் இரண்டு சகோதரிகளில் மூத்தவள் போல் தோன்றினாள். லூக்காவின் நடத்தை பற்றிய விளக்கம், இந்த மூன்று சகோதரர்களும் இன்னும் இளம் வயதினர் என்ற கருத்தை ஆதரிக்கும் விஷயங்களில் ஒன்றாகும்.

மார்த்தாவுக்கு விருந்தோம்பல் மிகவும் முக்கியமானது என்பது அவளுக்கு மிகவும் பெருமை. அவள் வீட்டுக் கடமைகளில் மிகவும் சிரமப்பட்டாள். எல்லாம் சரியாக இருக்க வேண்டும் என்று அவள் விரும்பினாள். அவள் ஒரு கவனமுள்ள மற்றும் தன்னலமற்ற தொகுப்பாளினி, இவை போற்றத்தக்க குணங்கள். அவளுடைய நடத்தையில் பெரும்பாலானவை மிகவும் பாராட்டத்தக்கவை.

மறுபுறம், மிரியம் எஜமானரிடம் மயங்கிப் போனாள். அவர் வீட்டில் இருந்தபடியே தன்னைத்தானே தயார்படுத்திக் கொண்டார், கூட்டுறவு மற்றும் உரையாடலை ரசித்தார். பன்னிரண்டு பேரும் மற்ற விருந்தினர்களும் அவரிடம் கேள்விகளைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை, மேலும் அவர் சிந்திக்கத் தூண்டும், அதிகாரபூர்வமான மற்றும் மிகவும் அறிவூட்டும் பதில்களைக் கொடுத்தார். மார்த்தாளுக்கு மிரியம் என்ற ஒரு சகோதரி இருந்தாள், அவள் கர்த்தருடைய பாதத்தில் அமர்ந்து, அவர் சொல்வதைக் கேட்டு மயங்கிப் போனாள் (லூக்கா 10:39). ஆனால் மார்த்தா செய்யப்பட வேண்டிய அனைத்து ஏற்பாடுகளாலும் திசைதிருப்பப்பட்டாள். எப்போதும் கவனமாக இருந்த மார்த்தா, சரியாக வேலைக்குச் சென்றாள்.

இருப்பினும், விரைவில், மார்த்தா மிரியம் மீது எரிச்சலடைந்தாள். அவள் எப்படி இவ்வளவு விரக்தியடைந்தாள் என்பதை கற்பனை செய்வது எளிது. அவள் முதலில் சில நுட்பமான குறிப்புகளைக் கொடுக்க முயன்றிருக்கலாம். சத்தமாக தொண்டையைச் செருமியிருக்கலாம், அல்லது எரிச்சலடைந்தது போல் ஒரு பெருமூச்சாக மூச்சை வெளியேற்றியிருக்கலாம். அவளுடைய சகோதரிக்கு ஒரு சிறிய உதவி தேவை என்பதை நினைவூட்ட ஏதாவது. அதெல்லாம் தோல்வியடைந்தபோது, ​​அவள் மரியாள் அமர்ந்திருந்த இடத்திலேயே சுத்தம் செய்யத் தொடங்கினாள். ஆனால், எதுவும் பலனளிக்கவில்லை (எந்த வார்த்தையும் இல்லை). இறுதியில், அவள் தந்திரமான பாசாங்குகளையும் கைவிட்டு, தன் சகோதரிக்கு எதிராக தன் குறையை இயேசுவின் முன் வெளிப்படுத்தினாள். ¹⁰⁰⁵ அவள் அவரிடம் வந்து கேட்டாள்: ஆண்டவரே, என் சகோதரி என்னை நானே வேலை செய்ய விட்டுவிட்டாள் என்பது உங்களுக்குக் கவலையில்லையா? எனக்கு உதவச் சொல்லுங்கள் (லூக்கா 10:40)! மார்த்தாவின் புகார் முதிர்ச்சியற்றதாகவும், பெண்மையாகவும் தெரிகிறது. மேசியாவின் பதில், லேசான கண்டனத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், கிட்டத்தட்ட தாத்தாவைப் போன்ற தொனியைக் கொண்டுள்ளது.

மார்த்தா, மார்த்தா, என்று கர்த்தர் பதிலளித்தார், “நீ பல விஷயங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறாய், வருத்தப்படுகிறாய், ஆனால் ஒன்று மட்டும் அவசியம், ஏனென்றால் மரியாள் நல்ல பகுதியைத் தேர்ந்தெடுத்திருக்கிறாள், அது அவளிடமிருந்து எடுக்கப்படாது (லூக்கா 10:41-42 NASB). மார்த்தா முற்றிலும் அதிர்ச்சியடைந்திருக்க வேண்டும். தவறு செய்தவள் அவள்தான் என்று அவளுக்குத் தோன்றவில்லை, ஆனால், அந்தச் சிறிய காட்சி அவளுக்கு யேசுவாவிடமிருந்து மிகவும் மென்மையான அறிவுரைகளைப் பெற்றுத் தந்தது. லூக்காவின் பதிவு அங்கே முடிகிறது, எனவே அந்தச் செய்தி மார்த்தாவின் இதயத்தை நேரடியாக ஊடுருவி, கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகள் எப்போதும் அவரை நேசிப்பவர்கள் மீது ஏற்படுத்தும் புனிதப்படுத்தும் விளைவைக் கொண்டிருந்தது என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். மேசியா மார்த்தாளைக் கடிந்துகொண்டதிலிருந்து மூன்று முக்கியமான பாடங்கள் வெளிப்படுகின்றன.

முதலில், நம்மை விட மற்றவர்களை நாம் மதிக்க வேண்டும் (ரோமர் 12:10; பிலிப்பியர் 2:3-4; முதல் பேதுரு 5:5). முதலில் மார்த்தாவின் வெளிப்புற நடத்தை உண்மையான வேலைக்காரத்தனமாகத் தோன்றியது. ஆனால், மிரியமை அவள் நடத்தியது விரைவில் வேறுவிதமாக நிரூபிக்கப்பட்டது. மார்த்தாவின் வார்த்தைகள் மற்ற விருந்தினர்கள் முன்னிலையில் அவளுடைய சகோதரியை அவமானப்படுத்தின. அவள் அதைப் பற்றி முன்கூட்டியே யோசிக்கவில்லை அல்லது கவலைப்படவில்லை. அது மட்டுமல்லாமல், மரியாளை சோம்பேறி என்று அவள் கருதினாள் (ரோமர் 14:4). ஆனால் உண்மையில், மிரியம் தான் சரியான இடத்தில் இருந்த இதயம். இயேசுவும் அதை அறிந்திருந்தார்.

மார்த்தாவின் நடத்தை, மனித பெருமை எவ்வளவு நுட்பமாகவும் பாவமாகவும் நம் சிறந்த நோக்கங்களைக் கூட சிதைக்கும் என்பதைக் காட்டுகிறது. யேசுவா மற்றும் அவளுடைய மற்ற விருந்தினர்களுக்காகக் காத்திருப்பது ஒரு மோசமான விஷயம் அல்ல. ஆனால், அவள் கர்த்தருக்குச் செவிசாய்ப்பதை நிறுத்திவிட்டு, அவரைத் தவிர வேறு எதையாவது தன் கவனத்தின் மையமாக மாற்றிய தருணத்தில், அவள் மிகவும் சுயநலவாதியானாள். இது அவளை வேறு பல வகையான பாவங்களுக்கும் ஆளாக்கியது: கோபம், வெறுப்பு, பொறாமை, அவநம்பிக்கை, இரக்கமின்மை மற்றும் விமர்சன மனப்பான்மை. இவை அனைத்தும் சில நிமிடங்களில் மார்த்தாவில் வெடித்தன.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மார்த்தாவின் வார்த்தைகள் கிறிஸ்துவையே சவால் செய்தன: ஆண்டவரே, உமக்குக் கவலையில்லையா? அவர் கவலைப்படவில்லை என்று அவள் உண்மையில் கற்பனை செய்தாளா? நிச்சயமாக, அதை விட அவளுக்கு நன்றாகத் தெரியும். மேசியாவின் குடும்பத்தின் மூன்று உறுப்பினர்களிடமும் உள்ள அன்பு அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிந்தது (யோவான் 11:5). ஆனால், மார்த்தாவின் எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் தன்னைப் பற்றியே அதிகமாகக் குவிந்திருந்தன. இயேசுவை விட்டு கவனத்தை விலக்கி, மரியாளை விமர்சனக் கண்ணால் பார்க்கத் தொடங்கியவுடன், அவளுடைய மாலைப் பொழுதே பாழாகிவிட்டது.

மாறாக, மிரியம் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய எண்ணங்களில் மிகவும் மூழ்கியிருந்ததால், மார்த்தாவின் கோபத்தை அவள் முற்றிலும் மறந்துவிட்டாள். அவள் வாழ்க்கையில் கேட்கும் கடைசி விஷயம் போல ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் உள்வாங்கிக் கொண்டு அவருடைய பாதத்தில் அமர்ந்திருந்தாள். அவள் சோம்பேறி அல்ல; உண்மையிலேயே முக்கியமானது என்ன என்பதை அவள் உணர்ந்தாள். கடவுளின் குமாரனே அவளுடைய வீட்டில் ஒரு விருந்தினராக இருந்தார். அந்த நேரத்தில் அவரைக் கேட்பதும் வணங்குவதும் அவளுடைய சக்திகளின் மிகச் சிறந்த பயன்பாடு மற்றும் அவள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த ஒரே சரியான இடம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவளுக்கு அவளுடைய முன்னுரிமைகள் ஒழுங்காக இருந்தன.

மார்த்தா உண்மையிலேயே தன்னை விட மரியாளை விரும்பியிருந்தால், அவளுடைய சகோதரியிடம் மேசியா மீதான புரிதலின் ஆழத்தையும் அன்பையும் கண்டிருக்கலாம், அது அவளுடைய சொந்தத்தை விட அதிகமாக இருந்தது. அவள் மிகவும் அமைதியான, சிந்தனைமிக்க சகோதரியிடமிருந்து நிறைய கற்றுக்கொண்டிருக்கலாம். ஆனால், இப்போது இல்லை. மார்த்தாளுக்கு ஒரு மேஜை, அடுப்பிலிருந்து வெளியேற ஒரு உணவு, அவள் கவலைப்பட்டு வருத்தப்பட்ட பல விஷயங்கள் இருந்தன. அவள் அதை உணரும் முன்பே, மரியாள் மீதான வெறுப்பு அதிகரித்துவிட்டது, அவளால் இனி தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள முடியவில்லை. மிரியம் மீதான அவளுடைய பொது விமர்சனம் பெருமையின் ஒரு அசிங்கமான வெளிப்பாடாகும்.

இரண்டாவதாக, ஒவ்வொரு விசுவாசிக்கும் வழிபாடு என்பது எல்லா முன்னுரிமைகளிலும் உயர்ந்தது. மனித ரீதியாகப் பார்த்தால், மார்த்தாவின் உணர்வுகள் இயல்பானவை மற்றும் ஓரளவு புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை. மேசியாவின் கண்டனம் மிகவும் லேசானதாக இருந்ததற்கு அதுவே ஒரு காரணமாக இருக்கலாம். பொதுவாக, விருந்தினர்களுக்கு உணவு பரிமாறுவதில் தங்கை உதவுவாள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டிருக்கும். இருப்பினும், மரியாள் செய்தது இன்னும் சிறந்தது. மிக முக்கியமான செயல்பாட்டை அவள் கண்டுபிடித்திருந்தாள்: உண்மையான வழிபாடு மற்றும் ஒருவரின் இதயத்தின் பக்தி மற்றும் ராஜாக்களின் ராஜா மற்றும் பிரபுக்களின் கர்த்தருக்கு முழு கவனம் செலுத்துதல். அது சேவையை விட உயர்ந்த முன்னுரிமையாக இருந்தது, மேலும் யேசுவாவுக்கு உணவு தயாரிக்க மார்த்தாளுக்கு உதவுவது போன்ற கருணை மற்றும் நன்மை பயக்கும் ஒன்றிற்காக கூட, அவளிடமிருந்து நல்ல பகுதி பறிக்கப்படாது. மிரியமின் பணிவான, கீழ்ப்படிதலுள்ள இதயம் மார்த்தாவின் நன்கு அமைக்கப்பட்ட மேசையை விட மேசியாவுக்கு மிகப் பெரிய பரிசாக இருந்தது.

இது ஒவ்வொரு விசுவாசிக்கும் எல்லா முன்னுரிமைகளிலும் வழிபாட்டை மிக உயர்ந்ததாக நிலைநாட்டுகிறது. கர்த்தரைச் சேவிப்பது உட்பட, அவருக்குச் செவிசாய்ப்பதை விட வேறு எதுவும் முக்கியமானது அல்ல. கிணற்றருகே சமாரியப் பெண்ணிடம் யேசுவா சொன்னதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: கடவுள் உண்மையான வழிபாட்டாளர்களைத் தேடுகிறார் (யோவான் 4:23 NASB). அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் மிர்யாமில் ஒருவரைக் கண்டுபிடித்தார். மார்த்தா அவளைக் கண்டித்ததை அவர் உறுதிப்படுத்த மாட்டார், ஏனென்றால் வழிபாடு என்பது கடவுளுக்குச் செய்யும் செயல்களை விட உயர்ந்த கடமை என்பதை உண்மையில் புரிந்துகொண்டது மார்த்தா அல்ல, மரியாளே.

இயேசுவை நேசிப்பவர்களுக்கு கூட, அவருக்காகச் செய்வதில் நாம் அவ்வளவு அக்கறை கொள்ளாமல், அவரை வணங்குவதை புறக்கணிக்கத் தொடங்குவது ஆபத்தானது. மேசியாவிற்கான நமது சேவை அவருடனான நமது உறவை ஒருபோதும் நெருக்க அனுமதிக்கக்கூடாது. நமது வழிபாட்டை விட நமது செயல்கள் நமக்கு முக்கியமானதாக மாறும் தருணத்தில், நாம் நல்ல பகுதியைத் தவறவிட்டோம்.

மார்த்தா ஒரு நல்ல மனிதர், வேலைக்காரி மற்றும் விசுவாசி. அவள் கர்த்தரை நேசித்தாள், அவளுடைய விசுவாசம் உண்மையானது. ஆனால், மிக முக்கியமான விஷயத்தைப் புறக்கணித்து, வெறும் வெளிப்புற நடவடிக்கைகளில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டதன் மூலம், அவள் தனது ஆன்மீக திசைகாட்டியை இழந்தாள். தன் சகோதரியிடம் மார்த்தாள் காட்டிய கடுமையான நடத்தை, அவள் எந்த அளவிற்கு வழிதவறிச் சென்றாள் என்பதை வெளிப்படுத்தியது. இந்தக் கறை எந்த விசுவாசிக்கும் ஏற்படலாம். இதன் விளைவாக, நாம் எப்போதும் இதைக் கவனித்து, நம் இதயங்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும்.

மூன்றாவதாக, நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை விட நாம் நம்புவது மிக முக்கியமானது. மார்த்தாவின் அனைத்து தயாரிப்புகளும் உண்மையில் தேவைப்படும் நல்ல பகுதியிலிருந்து – இயேசு கிறிஸ்துவுடனான ஒரு துடிப்பான உறவிலிருந்து – திசைதிருப்பலாக மாறியது. நல்ல செயல்கள் எப்போதும் இந்த உறவிலிருந்து பாய்கின்றன, அதன் பலனாகும். நாம் செய்வது முக்கியமானது, ஏனென்றால் அது நமது விசுவாசம் உயிருள்ளதாகவும் உண்மையானதாகவும் இருக்கிறது என்பதற்கான சான்றாகும் (யாக்கோபு 2:14-26). ஆனால், யேசுவாவுடனான நமது உறவு முதலில் வர வேண்டும், மேலும் அதுவே உண்மையான மற்றும் நீடித்த செயல்களுக்கான ஒரே சாத்தியமான அடித்தளமாகும். மார்த்தா இந்த விஷயங்களை ஒரு கணம் மறந்துவிட்டதாகத் தெரிகிறது. மேசியா தனக்காக அவருடைய வேலை தேவைப்படுவதை விட அவருக்கு அவருடைய வேலை தேவைப்படுவது போல் அவள் நடந்து கொண்டாள்.

மார்த்தா ஒரு வேலைக்காரனின் இதயமும் வேலை செய்வதற்கான அரிய திறனும் கொண்ட ஒரு உன்னதமான மற்றும் தெய்வீகப் பெண். மரியாள் இன்னும் உன்னதமானவள், வழிபாட்டிற்கும் ஞானத்திற்கும் ஒரு வரம் பெற்றவள். இருவரும் அவரவர் வழிகளில் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள். அவர்களுடைய பரிசுகளை நாம் ஒன்றாக எடைபோட்டால், அவர்கள் நமக்குப் பின்பற்றுவதற்கு அற்புதமான முன்மாதிரிகள்.¹⁰⁰⁶

நல்ல சமாரியனின் உவமை 
லூக்கா 10: 25-37

நல்ல சமாரியனின் நீதிக்கதை: இந்த உவமையில் யாரை யார் சோதிக்கிறார்கள்? தோராவில் வல்லுநர் 28வது வசனத்தில் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றதாக நினைக்கிறாரா? எப்படி? இயேசு ஏன் நேரடியான பதிலுக்குப் பதிலாக ஒரு உவமையுடன் பதிலளிக்கிறார்? பாதிரியார் மற்றும் லேவியரின் செயல்களை ஒருவர் எவ்வாறு நியாயப்படுத்த முடியும் (லேவியராகமம் 21:1-3)? யூதர்களுக்கும் சமாரியர்களுக்கும் இடையிலான பிளவுகளைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்தக் கதையில் கதைத் திருப்பத்தில் அசாதாரணமானது என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இந்த உவமையில் நீங்கள் யாரை அதிகம் அடையாளம் காண்கிறீர்கள்? ஏன்? உங்களுக்கு நல்ல சமாரியராக இருந்தவர் யார்? இந்த வாரம் நீங்கள் யாருக்கு நல்ல சமாரியராக இருக்க வேண்டும்? உதவி தேவைப்படும் தெருவில் யாராவது உங்களிடம் வரும்போது நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? இப்போது நீங்கள் இந்த உவமையைப் படித்திருக்கிறீர்கள், உங்கள் அண்டை வீட்டார் யார்?

நல்ல சமாரியனின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், நாம் நம்மை நியாயப்படுத்திக் கொள்ள முடியாது, நல்ல செயல்களால் நித்திய ஜீவனைப் பெற முடியாது.

லூக்கா 7:40-43 இல், இரண்டு கடனாளிகளின் உவமையை ஒரு பரந்த இறையியல் விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கவனித்தோம் (இணைப்பைக் காண Ef – பாவ வாழ்க்கை நடத்திய ஒரு பெண்ணால் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). லூக்கா 18:18-30 இல் உள்ள ஒரு இணையான பத்தியில், ஒட்டகம் மற்றும் ஊசியின் உவமை மிகப் பெரிய இறையியல் நாடகத்தின் மையத்தில் உள்ளது (Il – பணக்கார இளம் ஆட்சியாளரைப் பார்க்கவும்) இதேபோன்ற ஒரு வழக்கைப் படிப்போம். இந்த இரண்டு உவமைகளிலும் உவமையின் சுருக்கமும் உரையாடலின் நீளமும் உவமையை உரையாடலின் ஒரு பகுதியாகக் கருத வழிவகுக்கிறது. இருப்பினும், இங்கே, நல்ல சமாரியனின் உவமை இறையியல் போதனையிலேயே பதிக்கப்பட்டுள்ளது.⁹⁸⁶

இந்தக் குறிப்பிட்ட உவமையின் விளக்கத்தில் இந்த அமைப்பு கணிசமான வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது. லூக்கா 7:40-43 மற்றும் 18:18-30 இல், உவமையின் சுருக்கமும் உரையாடலின் நீளமும், உவமை போதனையின் ஒரு பகுதி என்ற முடிவுக்கு இயல்பாகவே இட்டுச் செல்கிறது. இருப்பினும், இங்கே, இந்த உவமை மிகவும் நீளமானது மற்றும் சுற்றியுள்ள உரையாடல் ஒப்பீட்டளவில் குறுகியது. இதனால், வாசகர் உரையாடலைப் புறக்கணிப்பது இயல்பான போக்கு. நாம் அவ்வாறு செய்தால், உவமை தேவைப்படுபவர்களைச் சென்றடைய ஒரு நெறிமுறை அறிவுறுத்தலாக மட்டுமே மாறும். உண்மையில், பல நூற்றாண்டுகளாக சராசரி விசுவாசி உவமையை கிட்டத்தட்ட இந்த வழியில் மட்டுமே புரிந்துகொண்டுள்ளார். ஆனால் மேற்பரப்புக்குக் கீழே மிகவும் ஆழமான இறையியல் பிரச்சினை உள்ளது. சொர்க்கத்திற்குச் செல்லும் வழியில் நீங்கள் செயல்பட முடியுமா?

யேசுவாவிற்கும் தோராவின் நிபுணருக்கும் இடையிலான உரையாடல் எட்டு உரைகள் மற்றும் ஏழு காட்சிகளால் ஆனது. எட்டு உரைகள் எட்டு விவாத கேள்விகளுடன் இரண்டு சுற்றுகளாக விழுகின்றன. ஒவ்வொரு சுற்றிலும் இரண்டு கேள்விகள் மற்றும் இரண்டு பதில்கள் உள்ளன. ஏழு காட்சிகளில் ஒவ்வொன்றின் முறையான அமைப்பும் ஒரே மாதிரியாக உள்ளது.⁹⁸⁷

முதல் சுற்று: இந்த உரையாடல் தலைகீழ் கொள்கையைப் பயன்படுத்துகிறது. முதல் மற்றும் நான்காவது உரைகள் செய் மற்றும் வாழ்க என்ற தலைப்புகளிலும், உள் இரண்டு உரைகள் தோராவின் தலைப்புகளிலும் உள்ளன.

பேச்சு ஒன்று (வழக்கறிஞர்): ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் தோராவில் (கிரேக்கம்: நோமிகோஸ்) நிபுணர் ஒருவர் இயேசுவைச் சோதிக்க ஜெப ஆலயத்தில் அமர்ந்திருந்தவர்களிடமிருந்து எழுந்து நின்றார். கிரேக்க மொழியில் அவர் ஒரு வழக்கறிஞர் என்று அழைக்கப்படுவார். இங்கே, இது எழுதப்பட்ட தோரா மற்றும் வாய்மொழி சட்டம் இரண்டையும் உள்ளடக்கிய யூத சட்டத்தில் நிபுணர் என்று பொருள்படும் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்). ⁹⁸⁸ ரபீ, அவர் கேட்டார், நித்திய ஜீவனைப் பெற நான் என்ன செய்ய வேண்டும் (லூக்கா 10:25)? இதுதான் சோதனை. கிரேக்க வார்த்தை do செய்   என்பது aorist பொதுவானா   இறந்த காலத்தில் உள்ளது, எனவே முக்கியத்துவம் என்பது நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்கு சில வகையான வேலைகளைச் செய்வதாகும்.

பேச்சு இரண்டு (இயேசு): ஒரு நல்ல ரபீயைப் போல, அவர் தோராவைக் கடைப்பிடிப்பவர் என்பதைக் காட்டி, யேசுவா அவரது கேள்விக்கு ஒரு கேள்வியுடன் பதிலளித்தார், அவரை வேதவசனங்களுக்கு வழிநடத்தினார்: தோராவில் என்ன எழுதப்பட்டுள்ளது? அவர் பதிலளித்தார். நீங்கள் அதை எப்படிப் படிக்கிறீர்கள், அதாவது உங்கள் அதிகாரத்தை ஒரு விளக்கத்துடன் நான் கேட்கலாமா (லூக்கா 10:26)?

பேச்சு மூன்று (வழக்கறிஞர்): தோராவில் நிபுணர் பதிலளித்தார்: “உன் தேவனாகிய கர்த்தரை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழு பலத்தோடும், உன் முழு மனதோடும் நேசி; உன்னைப் போலவே உன் அயலானையும் நேசி” (லூக்கா 10:27). நிபுணரின் பதில் TaNaKh  டானாக் இலிருந்து இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தது. முதலாவதாக, உபாகமம் 6:5, அது ஷேமா என்று அழைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அது தொடங்குகிறது: (ஷேமா) இஸ்ரவேலே. ஒரு பக்தியுள்ள யூதர் ஒவ்வொரு நாளும் இரண்டு முறை ஷேமாவை மீண்டும் கூறுவார். ஷேமாவில் உள்ள மூன்று முன்மொழிவு சொற்றொடர்கள் கடவுள் மீதான அன்பின் பதிலை விவரிக்கின்றன. இவை இதயம் (உணர்ச்சிகள்), ஆன்மா (உணர்வு) மற்றும் வலிமை (உந்துதல்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. வழக்கறிஞரின் பதிலில் இரண்டாவது பகுதி லேவியராகமம் 19:18 இல் காணப்படுகிறது, மேலும் ரோமர் 13:9 மற்றும் கலாத்தியர் 5:14 இல் காணப்படுகிறது.

பேச்சு நான்கு (இயேசு): நீங்கள் சரியாக பதிலளித்தீர்கள், என்று யேசுவா பதிலளித்தார். இதைச் செய்யுங்கள், நீங்கள் வாழ்வீர்கள் (லூக்கா 10:28). வழக்கறிஞர் நித்திய ஜீவனைப் பற்றி கேட்டார், ஆனால் மேசியா இந்த விவாதத்தை அனைத்து வாழ்க்கைக்கும் விரிவுபடுத்துகிறார். கிரேக்க உரைக்கு உடனடி எதிர்காலம் உள்ளது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இதைச் செய்யுங்கள், நீங்கள் உயிர் பெறுவீர்கள். கிரேக்க வினைச்சொல் do செய் என்பது நிகழ்கால கட்டாயமாகும், அதாவது தொடர்ந்து செய்து கொண்டே இருங்கள். வழக்கறிஞர் ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறுக்கப்பட்ட தேவையின் வரையறையைக் கோரினார் – நான் என்ன செய்தேன் என்பதைப் நான் சுதந்தரிப்பேன்… கிறிஸ்துவின் கடவுள் மற்றும் மக்கள் மீது வரம்பற்ற மற்றும் தகுதியற்ற அன்பு தேவைப்படும் ஒரு திறந்த வாழ்க்கை முறைக்கான கட்டளையில் கிறிஸ்துவின் பதில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. “நித்திய ஜீவனைப் பெற நீங்கள் ஏதாவது செய்ய விரும்பினால்? மிகவும் நல்லது, உங்கள் இருப்பின் முழுமையுடன் கடவுளையும் உங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் தொடர்ந்து நேசியுங்கள்” என்று கர்த்தர் சொல்வது போல் உள்ளது. இது, தோராவைப் போலவே, அடைய முடியாத ஒரு தரமாகும். எனவே அடிப்படையில், இயேசு வழக்கறிஞரிடம் கூறினார், நீங்கள் உங்கள் இரட்சிப்பைப் பெற ஏதாவது செய்ய விரும்பினால், பரிபூரணமாக இருங்கள். அது அடைய முடியாத பணி.

சுற்று இரண்டு: விவாதத்தின் முதல் சுற்று முடிவடைகிறது. ஆனால், தோராவில் நிபுணர் அவரது நித்திய ஜீவனுக்குத் தானே வழி தேட முடியும் என்ற நம்பிக்கையை அவர்   கைவிடவில்லை. தோரா மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. இப்போது அவருக்கு சில வர்ணனைகள், சில நடுப்பகுதி தேவைப்பட்டன. அவர் ADONAI கர்த்தர் பற்றி அறிந்திருந்தார், ஆனால் அவர் தன்னைப் போலவே நேசிக்க வேண்டிய “இந்த அண்டை வீட்டார்” யார்? அவருக்கு சில வரையறைகள் தேவைப்பட்டன, ஒருவேளை ஒரு பட்டியல். பட்டியல் மிக நீளமாக இல்லாவிட்டால், அதன் கோரிக்கைகளை அவர் நிறைவேற்ற முடியும். இதன் விளைவாக, அவர் விவாதத்தின் இரண்டாவது சுற்றைத் தொடங்குகிறார்.

பேச்சு ஐந்து (வழக்கறிஞர்): ஆனால் அவர் தன்னை நியாயப்படுத்த விரும்பினார், எனவே அவர் இயேசுவிடம், “என் அண்டை வீட்டார் யார்” (லூக்கா 10:29) என்று கேட்டார்? தோராவில் நிபுணர் வெறுமனே ஏதாவது செய்து நித்திய ஜீவனைப் பெற விரும்புகிறார். என் அண்டை வீட்டாரான மேசியாவிடம் அவர் கேட்கும் கேள்வி, “உங்கள் உறவினர்கள் மற்றும் உங்கள் நண்பர்கள்” என்று கர்த்தர் பதிலளிப்பார் என்ற நம்பிக்கையில் கேட்கப்பட்டிருக்கலாம். பின்னர் வழக்கறிஞர், “நான் அவர்கள் அனைவரையும் முழுமையாக நேசித்தேன்” என்று பதிலளிப்பார். பின்னர் யேசுவா, “நீங்கள் உண்மையிலேயே தோராவை நிறைவேற்றினீர்கள்” என்று கூறி அவரைப் புகழ்வார் என்பது அவரது நம்பிக்கை. பின்னர் வழக்கறிஞர் தனது நல்ல செயல்களைப் புகழ்ந்து கொண்டு வெளியேற முடியும். உங்களுடையது பிரச்சனை என்னவென்றால், தோராவில் நிபுணராக இருந்தவர், கிருபையினாலும் கருணையினாலும் மட்டுமே நாம் நித்திய ஜீவனைப் பெற முடியும் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. பின்னர் வழக்கறிஞர் தனது நல்ல செயல்களைப் பாராட்டி, வெளியேற முடியும். பிரச்சனை என்னவென்றால், தோராவில் வல்லுநர் கிருபையினாலும் கருணையினாலும் மட்டுமே நாம் நித்திய ஜீவனைப் பெற முடியும் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அதை எப்படிப் பெறுவது என்று அவருக்குத் தெரியாது. அவர் உண்மையில் கிருபையினாலும் கருணையினாலும் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றின் மூலம் வாழ்ந்தார், அது அவரது சொந்த நோக்கம் மற்றும் கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு நீதிமானாக தன்னைக் காட்டும் திறனால் ஆனது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த மனிதன் தனது நல்ல செயல்கள் ஆபிரகாமின் பக்கத்தில் தனது இடத்தைப் பாதுகாக்க முடியும் என்று நினைத்தான்.⁹⁸⁹

இயேசு ஒரு உவமையுடன் பதிலளித்தார், இவ்வாறு கூறினார்: ஒரு [சில] மனிதன் எருசலேமிலிருந்து எரிகோவுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தான், அப்போது கொள்ளையர்கள் அவரைத் தாக்கினர் (லூக்கா 10:30a). கதை வேண்டுமென்றே அந்த மனிதனின் பெயரை வெளியிடாமல் விட்டுவிடுகிறது, ஆனால் ஒரு யூத பார்வையாளர்கள் இயல்பாகவே பயணி ஒரு யூதர் என்று கருதுவார்கள். எருசலேமிலிருந்து எரிகோவிற்குச் செல்லும் பாதை 17 மைல்களில் சுமார் 3,000 அடி கீழே செல்கிறது. அதன் செங்குத்தான, வளைந்த பாதையில் மறைந்திருக்கும் கொள்ளையர்களுக்கு பயணிக்க இது ஒரு ஆபத்தான பாதையாக இருந்தது. இலக்கிய வடிவம் ஏழு காட்சிகளைக் கொண்ட ஒரு பரவளையப் பாடல்.

காட்சி 1: கொள்ளையர்கள். அவர்கள் அவருடைய ஆடைகளைக் கழற்றி, அடித்துவிட்டுச் சென்று, அவரை பாதி இறந்துவிட்டார்கள் (லூக்கா 10:30b). ரபீக்கள் மரணத்தின் நிலைகளை அடையாளம் கண்டனர். பாதி இறந்துவிட்டார் என்ற சொற்றொடர் இங்கே மரணத்திற்கு அடுத்ததாக அல்லது மரணத்தின் கட்டத்தில் என்று பொருள். அந்த மனிதன் மயக்கத்தில் இருந்தான், எனவே தன்னை அடையாளம் காண முடியவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. நாடகத்தின் மையமாக இருக்கும் பதற்றத்தை உருவாக்க விவரங்கள் திறமையாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு பயணியை அவரது பேச்சின் மூலம் அடையாளம் காண முடியும். சில விரைவான கேள்விகள் மற்றும் அவரது மொழி அல்லது பேச்சுவழக்கு அவரை அடையாளம் காணும். ஆனால், அவர் மயக்கத்தில் இருந்தால் என்ன செய்வது? அந்த விஷயத்தில் ஒருவர் அந்நியரின் ஆடைகளை விரைவாகப் பார்க்க வேண்டும். ஆனால், சாலையோரத்தில் இருந்த மனிதன் கழற்றப்பட்டால் என்ன செய்வது? இதன் மூலம் அவர் தேவையில் இருக்கும் ஒரு மனிதனாகக் குறைக்கப்பட்டார். அவர் யாருடைய இன அல்லது மத சமூகத்தையும் சேர்ந்தவர் அல்ல! கொள்ளையர்கள் சாலையோரத்தில் காயமடைந்து விடப்பட்டது அத்தகைய நபர். உவமையில் உள்ள கேள்வி என்னவென்றால், இந்த நபருக்கு யார் நின்று உதவி செய்வார்கள்?

காட்சி 2: பாதிரியார். இப்போது தற்செயலாக, ஒரு குரு அதே சாலையில் சென்று கொண்டிருந்தார், அந்த மனிதனைக் கண்டதும், அவர் மறுபுறம் கடந்து சென்றார் (லூக்கா 10:31). ஆலயத்தில் பலி செலுத்தும் கடமைகளைச் செய்த ஆரோனின் வழித்தோன்றலான ஆசாரியர் அல்லது சதுசேயர், அவர் நிச்சயமாக உயர்ந்த வகுப்பைச் சேர்ந்தவர் என்பதால் சவாரி செய்தார். ஏழைகள் நடக்கிறார்கள். பொதுவாக மற்ற அனைவரும், குறிப்பாக உயர் வகுப்பினர் எப்போதும் சவாரி செய்தனர். இவ்வாறு, ஒரு பாதிரியார் சவாரி செய்து, காயமடைந்த மனிதனை (ஒருவேளை சிறிது தூரத்தில்) பார்த்து, பின்னர் தனது குதிரையை சாலையின் மறுபுறம் ஓட்டிச் சென்று தனது வழியில் செல்வதை இந்த உவமை நமக்குக் காட்டுகிறது. இந்த நிலையில் அத்தகைய இழிவான மனிதனுக்கு வழங்கப்படும் உதவி கடவுள் தாமே கோருவதற்கு எதிரானது என்று பாதிரியார்கள் நம்பினர், ஏனெனில் கடவுள் ADONAI  பாவிகளை வெறுத்தார் (சிராக் 12:1-7). அது மட்டுமல்லாமல், குழியில் இருந்த இந்தப் பாவி யூதராக இல்லாமல் இருக்கலாம், இன்னும் மோசமாக, அந்த மனிதன் இறந்திருக்கலாம். அப்படியானால், அவருடன் தொடர்பு கொள்வது தசமபாகங்களைச் சேகரித்து, விநியோகித்து, சாப்பிட்ட குருவைத் தீட்டுப்படுத்தும். அவர் தன்னைத் தீட்டுப்படுத்திக் கொண்டால், அவர் அந்த விஷயங்களைச் செய்ய முடியாது, மேலும் அவரது குடும்பத்தினரும் ஊழியர்களும் அவரது செயல்களின் விளைவுகளை அனுபவிப்பார்கள்.

பாவியைத் தடுத்து நிறுத்தி உதவி செய்ய அல்லது தவிர்க்க ஆசாரியர் எடுத்த முடிவின் மற்றொரு பகுதி, அவர் எருசலேமிலிருந்து எரிகோவுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தார் என்பதுதான். ஏராளமான ஆசாரியர்கள் இரண்டு வார காலத்திற்கு ஆலயத்தில் சேவை செய்தனர், ஆனால் எரிகோவில் வசித்து வந்தனர். எரிகோவுக்குச் செல்லும் வழியில் எருசலேமை விட்டு வெளியேறும் எந்த ஆசாரியனும் இயல்பாகவே தனது சேவைக் காலத்தை நிறைவேற்றி தனது வீடு திரும்புவதாகக் கருதப்படுவார். ஆசாரியர்களால் ஆலயத்தில் தினமும் இரண்டு முறை சடங்கு சுத்திகரிப்பு நடந்ததாக நமக்குச் சொல்லப்படுகிறது. ஆராதனையின் போது காலை மற்றும் மாலை காணிக்கை செலுத்தும் நேரத்தில் ஒரு கோங் அடிக்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், பிரதான ஆசாரியன் வெண்கல பலிபீடத்தின் முன் பெண்களின் முற்றத்தில் உள்ள அனைத்து அசுத்தமானவர்களையும் நிற்க வைப்பார்.⁹⁹⁰ அசுத்தமான ஆசாரியர்கள் அசுத்தத்தால் வெட்கத்துடன் அங்கே நிற்கும்படி செய்யப்பட்டனர் (மிஷ்னா தமித் 4, 6). சடங்கு அசுத்தத்தால் ஆசாரியர் உணரும் எரியும் அவமானத்தை கற்பனை செய்வது எளிது. கோவிலில் வழிபாட்டுத் தலைவராகஅவர், இரண்டு வாரங்கள் மட்டுமே பணியாற்றிய அவர், அவமானத்துடன் திரும்பி வந்து, மற்ற அசுத்தமான பாவிகளுடன் அவர்,பெண்களின் முற்றத்தில் நிற்பாரா?அவர், இதனால், சாலையோரத்தில் மயக்கமடைந்த மனிதரை திடீரென சந்தித்த பாதிரியாரின் இக்கட்டான நிலையைப் புரிந்துகொள்வது கடினம் அல்ல.

இன்னும் குறிப்பாக, பாதிரியார் ஒரு இறந்த உடலுக்கு நான்கு முழத்திற்கு மேல் நெருங்கிச் செல்லாமல் இருக்க முடியாது, மேலும் அந்த மனிதனின் நிலையை மதிப்பிடுவதற்கு அவர் நிச்சயமாக அதை விட நெருங்க வேண்டியிருக்கும். பின்னர், அவர் இறந்துவிட்டால், பாதிரியார் தனது ஆடைகளைக் கிழித்துவிடுவார். அது வாய்மொழிச் சட்டத்தை மீறும் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்), மதிப்புமிக்க பொருட்களை அழிக்க வேண்டாம் என்று கட்டளையிட்டிருக்கும். பாதிரியாரின் மனைவி, வேலைக்காரன் மற்றும் சக ஊழியர்கள் காயமடைந்த மனிதனை அவர் புறக்கணித்ததை பாராட்டியிருப்பார்கள், பரிசேயர்கள் அவர் நிறுத்துவதில் நியாயம் இருப்பதாகக் கருதுவார்கள், ஆனால் கடந்து செல்ல உரிமைஅவர் பெற்றிருப்பார்கள்.⁹⁹¹ இதன் விளைவாக, அவரது வாழ்க்கை செய்ய வேண்டியவை மற்றும் செய்யக்கூடாதவைகளின் அமைப்பில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது.⁹⁹²

காட்சி 3: லேவியன். அதேபோல், ஒரு லேவியன், சீயோனிலிருந்து எரிகோவுக்கு ஆசாரியரைப் பின்தொடர்ந்தான். அவன் அந்த இடத்திற்கு வந்து, காயமடைந்த மனிதனைக் கண்டபோது, ​​அவரும் மறுபுறம் கடந்து சென்றார் (லூக்கா 10:32). லேவியர்கள் லேவியின் சந்ததியினர், அவர்கள் ஆலயத்தைக் காவல் காத்து, பல்வேறு பலிபீடக் கடமைகளில் ஆசாரியர்களுக்கு உதவினார்கள். தனக்கு முன்னால் ஒரு ஆசாரியன் இருப்பதையும், காயமடைந்த மனிதனைக் கடந்து சென்றதையும் லேவியன் அறிந்திருந்தான், ஏனென்றால் 17 மைல்களில் பெரும்பாலானவற்றுக்கு முன்னால் உள்ள சாலையை ஒரு கணிசமான தூரம் பார்க்க முடியும். மேலும், அந்த சாலையில் பயணிப்பவர், அதில் வேறு யார் இருக்கிறார்கள் என்பதில் மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பார். உங்கள் வாழ்க்கை அதைச் சார்ந்திருக்கலாம். பாலைவனம் தொடங்குவதற்கு சற்று முன்பு கடைசி கிராமத்தின் விளிம்பில் ஒரு பார்வையாளரிடம் கேட்கப்பட்ட கேள்வி; மறுபுறம் வரும் ஒரு பயணியுடன் ஒரு சுருக்கமான பரிமாற்றம்; மனிதர்களும் விலங்குகளும் நடக்க விரும்பும் சாலையின் விளிம்பில் மென்மையான பூமியில் புதிய தடங்கள்; முன்னால் ஒரு அங்கி அணிந்த நபரின் தெளிவான பாலைவனக் காற்றில் ஒரு பார்வை; இவை அனைத்தும் லேவிய பயணிக்கு அறிவின் சாத்தியமான ஆதாரங்களாக இருந்தன.

எனவே, இந்த விவரத்தை அறிந்த லேவியன், ஆசாரியரைப் போலவே பல விதிமுறைகளுக்குக் கட்டுப்படவில்லை என்பதால், அவர் கதைக்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. லேவியன் தனது ஆலய நடவடிக்கைகளின் போது சடங்கு தூய்மையைக் கடைப்பிடிக்க மட்டுமே கடமைப்பட்டிருந்தார். ⁹⁹³ இதனால், அவர் உதவி வழங்க முடியும், மேலும் அந்த மனிதன் இறந்துவிட்டாலோ அல்லது அவன் கைகளில் இறந்தாலோ, அவருக்கு ஏற்படும் விளைவுகள் அவ்வளவு தீவிரமாக இருக்காது. அந்த மனிதன்  படுத்திருந்த இடத்திற்கு லேவியன் வந்ததாக நமக்குச் சொல்லப்படுகிறது. ஆசாரியரைப் போலவே லேவியனும் காயமடைந்த மனிதன் ஒரு பக்கத்து வீட்டுக்காரனா இல்லையா என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அதனால்தான் அவர் அவரை அணுகினார். ஒருவேளை அவர் பேச முடியுமா? கண்டுபிடிக்கத் தவறி, அவர் கடந்து சென்றார். எனவே, ஆசாரியரைப் போலல்லாமல், லேவியன் வாய்மொழிச் சட்டத் தடையை நான்கு முழம் தாண்டி, தனது ஆர்வத்தை ஒரு நெருக்கமான பார்வையால் திருப்திப்படுத்திக் கொண்டதாகத் தெரிகிறது. பின்னர் அவர் உதவி வழங்குவதைத் தவிர்க்க முடிவு செய்து மறுபுறம் சென்றார்.

தீட்டுப்படுத்தப்படுவதற்கான பயம் ஒரு வலுவான நோக்கமாக இருந்திருக்காது. இருப்பினும், கொள்ளையர்களைப் பற்றிய பயம் இருந்திருக்கலாம். உயர் பதவியில் இருந்த பாதிரியாரின் உதாரணம்தான் அவரைத் தடுத்தது. “முன்னால் செல்லும் ஆசாரியர் எதுவும் செய்யவில்லை என்றால், ஒரு லேவியனாகிய நான் ஏன் என்னைத் தொந்தரவு செய்ய வேண்டும்” என்று அவர் கூறுவது மட்டுமல்லாமல், அது தனது மேலதிகாரிக்கு ஒரு வகையான அவமானமாகவும் கருதப்படலாம். ⁹⁹⁴ லேவியன் பாதிரியாரை “இதயக் கடினத்தன்மை” என்று நுட்பமாக குற்றம் சாட்டுவதை விட, தோராவின் பாதிரியாரின் விளக்கத்தையும் லேவியன் விமர்சிப்பார்! உயர்ந்த ஆசாரியர் தோராவை ஒரு வழியில் விளக்கும்போது, ​​லேவியன் தனது தீர்ப்பை கேள்விக்குள்ளாக்குவாரா? அரிதாகவே.

லேவியன் பாதிரியாரை விட தாழ்ந்த சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர், நடந்து கொண்டிருந்திருக்கலாம். எப்படியிருந்தாலும், காயமடைந்த மனிதனை பாதுகாப்பாக அழைத்துச் செல்ல அவருக்கு வழி இல்லாவிட்டாலும், அவர் குறைந்தபட்ச மருத்துவ உதவியை வழங்கியிருக்கலாம். அவர் நடந்து கொண்டிருந்தால், “நான் அந்த மனிதனை பாதுகாப்பாக எடுத்துச் செல்ல முடியாது, இரவு முழுவதும் இங்கே உட்கார்ந்து இதே கொள்ளையர்களின் தாக்குதலுக்கு ஆளாக வேண்டுமா?” என்று அவர் தனக்குள் சொல்லிக் கொள்வதை நாம் கற்பனை செய்யலாம். எப்படியிருந்தாலும், அவர் பாதிரியாரைப் பின்தொடர்ந்து காட்சியிலிருந்து மறைந்து விடுகிறார். ⁹⁹⁵

காட்சி 4: சமாரியன். ஆனால் ஒரு சமாரியன் அந்த மனிதன் இருந்த இடத்திற்கு வந்தான் (லூக்கா 10:33a). இந்த வாக்கியத்தில் சமாரியன் என்ற சொல் முக்கிய இடம் வகிக்கிறது. அண்டை வீட்டாராக இருப்பது தேசியம் அல்லது இனம் சார்ந்த விஷயம் அல்ல என்பதைக் குறிக்க, யேசுவா வேண்டுமென்றே தனது ஹீரோவாக ஒரு வெளியாரைத் தேர்ந்தெடுத்தார், மேலும் வெறுக்கப்பட்ட ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுத்தார். யூதர்களுக்கும் சமாரியர்களுக்கும் இடையிலான பரஸ்பர வெறுப்பு யோவான் 4:9 மற்றும் 8:48 போன்ற பகுதிகளிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது. சாலமோனின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது மகன் ரெகொபெயாமின் முட்டாள்தனத்தால் (முதல் ராஜாக்கள் 12) ஐக்கிய இராச்சியம் பிரிக்கப்பட்டது. வடக்குப் பத்து கோத்திரங்கள் இஸ்ரவேல், எப்ராயிம் அல்லது (ஓம்ரியால் கட்டப்பட்ட தலைநகரத்திற்குப் பிறகு) சமாரியா எனப் பலவிதங்களில் அறியப்பட்ட ஒரு தேசத்தை உருவாக்கின.

கிமு 722 இல் சமாரியா அசீரியர்களிடம் வீழ்ந்தது, மேலும் முன்னணி குடிமக்கள், சமூகத்தின் தலைவர்கள், அசீரியப் பேரரசு முழுவதும் சிதறடிக்கப்பட்டனர். அதே நேரத்தில் பேரரசு முழுவதும் உள்ள அசீரிய குடிமக்கள் சமாரியாவிற்குள் கொண்டு வரப்பட்டனர். இறுதியில் அவர்கள் கலப்புத் திருமணம் செய்து கொண்டனர், மேலும் அவர்களின் குழந்தைகள் தெற்கு யூதா இராச்சியத்தின் பார்வையில் “அரை இனங்கள்” ஆனார்கள்.

யூதர்கள் பாபிலோனில் சிறைபிடிக்கப்பட்டதிலிருந்து திரும்பிய பிறகு, சமாரியர்கள் முதலில் கோவிலை மீண்டும் கட்டுவதில் உதவ முயன்றனர். ஆனால், அவர்களின் சலுகை நிராகரிக்கப்பட்டபோது, ​​அவர்கள் அதன் கட்டுமானத்தைத் தடுக்க முயன்றனர் (எஸ்றா 4-6; நெகேமியா 2-4). சமாரியர்கள் பின்னர் கெரிசிம் மலையில் தங்கள் சொந்த கோவிலைக் கட்டினார்கள் (யோவான் 4:20-21), ஆனால் ஹஸ்மோனிய தலைவரான யோக்கானன் ஹிர்கானஸின் தலைமையில், யூதர்கள் கிமு 128 இல் அதை அழித்தனர். யூதர்கள் மற்றும் சமாரியர்களின் விரோதம் மிகவும் அதிகமாக இருந்ததால், இயேசுவின் எதிரிகள் அவரைப் பற்றி மோசமாக எதுவும் சொல்ல முடியாது: நீங்கள் ஒரு சமாரியன் என்றும் பேய் பிடித்தவர் என்றும் நாங்கள் சொல்வது சரியல்லவா (யோவான் 8:48)?⁹⁹⁶

அவர் பயணம் செய்து, அந்த மனிதன் இருந்த இடத்திற்கு வந்தார்; அவரைக் கண்டதும், அவர் மீது இரக்கம் கொண்டார். லூக்கா 14:18-20 (முதல், இன்னொருவர், இன்னும் இன்னொருவர்) மற்றும் லூக்கா 20:10-14 (ஒரு வேலைக்காரன், இன்னொரு வேலைக்காரன், என் மகன்) போன்ற வசனங்களில், மூன்று கதாபாத்திரங்களின் முன்னேற்றத்தைக் கையாள்கிறோம். ஆசாரியனும் லேவியனும் தோன்றிய பிறகு, இயேசுவின் பார்வையாளர்கள் ஒரு யூத சாதாரண மனிதரை எதிர்பார்க்கிறார்கள். ⁹⁹⁷ ஆசாரிய-லேவிய-சாதாரண மனிதர் என்பது ஒரு இயற்கையான வரிசை மட்டுமல்ல, இந்த மூன்று வகை மக்களும் கோவிலில் பணிபுரிகின்றனர். ஆசாரியர்கள் மற்றும் லேவியர்களின் பிரதிநிதிகள் எருசலேமுக்குச் சென்று, அவர்களின் குறிப்பிட்ட இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு திரும்பியபோதும், “இஸ்ரவேலின் தூதுக்குழு” அவர்களுடன் சேவை செய்யச் சென்றது. அவர்களின் சேவை விதிமுறைகளுக்குப் பிறகு, மூவரும் வீடு திரும்பும் பாதையில் இருப்பார்கள் என்று ஒருவர் இயல்பாகவே எதிர்பார்க்கலாம். மேசியாவின் உவமையைக் கேட்பவர்கள் முதல் மற்றும் இரண்டாவது வசனங்களைக் கவனிப்பார்கள், மூன்றாவது வசனத்தை எதிர்பார்ப்பார்கள். இருப்பினும், வரிசை குறுக்கிடப்படுகிறது. பார்வையாளர்களுக்கு அதிர்ச்சியையும் திகைப்பையும் ஏற்படுத்தும் வகையில், சாலையில் செல்லும் மூன்றாவது மனிதன் வெறுக்கப்பட்ட சமாரியர்களில் ஒருவன். மிஷ்னா அறிவிக்கிறது, “சமாரியர்களின் அப்பத்தை உண்பவன் பன்றி இறைச்சியை உண்பவனைப் போன்றவன்” (மிஷ்னா ஷெபித் 8:10). சமாரியர்கள் ஜெப ஆலயங்களில் பகிரங்கமாக சபிக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களுக்கு நித்திய ஜீவன் கிடைக்காமல் இருக்க தினமும் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்பட்டன. ⁹⁹⁸ எனவே, இயேசு உண்மையில் பதட்டமடைந்தார். சாலையோரத்தில் காயமடைந்த மனிதனுக்கு ஒரு உன்னத யூதர் உதவுவது பற்றிய ஒரு கதையை அவர் சொல்லியிருக்கலாம். ஆனால், மாறாக, வெறுக்கப்பட்ட சமாரியனையே நாம் ஹீரோவாகக் கருதுகிறோம்.

கிரேக்க வார்த்தையான இரக்கம் (splanchnizomai) அதன் மூல வார்த்தையாக internads (splanchnon) என்ற வார்த்தையைக் கொண்டுள்ளது. கிரேக்க மற்றும் செமிடிக் கற்பனைகளில் இது மிகவும் வலுவான வார்த்தையாகும். உண்மையில், சமாரியன் காயமடைந்த மனிதனுக்கு ஆழமான உள்ளுணர்வை ஏற்படுத்தினான். சமாரியன் ஒரு புறஜாதியாரல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். உங்கள் கடவுளான கர்த்தாவை உங்கள் முழு இருதயத்தோடும், உங்கள் முழு ஆத்துமாவோடும், உங்கள் முழு பலத்தோடும், உங்கள் முழு மனதோடும் நேசிக்கவும்; உங்களைப் போலவே உங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் நேசிக்கவும் சொன்ன அதே தோராவால் அவர் கட்டுப்பட்டார் (உபாகமம் 6:5; லேவியராகமம் 19:18). அவர் யூதேயாவில் பயணம் செய்து கொண்டிருந்தார், எனவே பாதிரியார் மற்றும் லேவியரை விட அடையாளம் தெரியாத காயமடைந்த மனிதன் தனது அண்டை வீட்டாராகக் கருதப்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் அவருக்கு குறைவாகவே இருந்தன. இருப்பினும், அவர்தான் செயல்பட்டார்.

காட்சிகளைக் கடந்து செல்லும்போது உவமை தெளிவான முன்னேற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. பாதிரியார் சாலையில் மட்டுமே சென்றார். லேவியன் அந்த இடத்திற்கு வந்தார். இருப்பினும், சமாரியன் அந்த மனிதன் இருந்த இடத்திற்கு வந்தான். அவனும் தொற்றுக்கு ஆளாக நேரிடும், அது அவதிப்பட்டால், அவனது விலங்குகள் மற்றும் வணிகப் பொருட்களுக்கும் பரவும். ⁹⁹⁹ குறைந்தபட்சம் ஒரு விலங்கு, இன்னும் அதிகமாக (நாம் பார்ப்போம்), ஒருவேளை சில பொருட்கள் இருந்தால், அவன் அதே கொள்ளையர்களுக்கு ஒரு முக்கிய இலக்காக இருப்பான், அவர்கள் ஒரு பாதிரியாரையோ அல்லது லேவியரையோ மதிக்கக்கூடும், ஆனால், வெறுக்கப்பட்ட சமாரியனைத் தாக்குவதில் எந்தத் தயக்கமும் இருக்காது.

ஆனால் சமாரியனுக்கு ஒரு நன்மை இருந்தது. ஒரு வெளியாளாக, ஒரு யூத சாதாரண மனிதன் பாதிரியார் மற்றும் லேவியரின் செயல்களால் பாதிக்கப்படுவது போல அவன் பாதிக்கப்பட மாட்டான். சமாரியன் எந்த வழியில் செல்கிறான் என்பது நமக்குத் தெரியாது. அவன் மலையேறிச் சென்றால், அவன் பாதிரியாரையும் லேவியரையும் கடந்து சென்றிருப்பான், எனவே அவர்களின் செயலற்ற தன்மையை நன்கு அறிந்திருப்பான். ஆனால் அவனும் கீழ்நோக்கிச் சென்றிருந்தால், தனக்கு முன்னால் யார் இருக்கிறார்கள் என்பதை அவனால் பார்க்க முடியும், ஏனென்றால் ஒரு கணிசமான தூரம் முன்னால் உள்ள பாதையை ஒருவர் பார்க்க முடியும். இதன் விளைவாக, லேவியனைப் போலவே, அவனும், “இந்த மயக்கமடைந்த மனிதன் ஒரு யூதனாக இருக்கலாம், இந்த யூதர்கள் அவனை இறக்க விட்டுவிட்டார்கள். நான் ஏன் இதில் ஈடுபட வேண்டும்?” என்று கூறியிருக்கலாம். நாம் கவனிக்கப் போவது போல, அவர் ஈடுபட்டால், அவர் உதவி செய்த யூதரின் குடும்பத்தினர் மற்றும் நண்பர்களிடமிருந்து அவர்பழிவாங்கும் அபாயம் இருந்தது. இவை அனைத்தையும் மீறி, சமாரியன் காயமடைந்த மனிதனின் மீது ஆழ்ந்த இரக்கத்தை உணர்ந்து உடனடியாக நடவடிக்கை எடுத்தார்.¹⁰⁰⁰

காட்சி 5: முதலுதவி. அந்த மனிதனைப் பார்த்த உடனேயே, அவர் அவரிடம் சென்று அவரது காயங்களில் எண்ணெய் மற்றும் மதுவை ஊற்றி கட்டுப்போட்டார் (லூக்கா 10:33b–34a). இங்கே, லேவியன் வழங்கத் தவறிய முதலுதவியை சமாரியன் வழங்கினார். முதலில் காயங்களை எண்ணெயால் சுத்தம் செய்து மென்மையாக்க வேண்டும், பின்னர்அவர் அவற்றை திராட்சரசத்தால் கிருமி நீக்கம் செய்ய வேண்டும், இறுதியாக அவரது காயங்களைக் கட்ட வேண்டும். காயங்களுக்கு கட்டு போடுவது என்பது கடவுள் தனது மக்களைக் காப்பாற்றஅவர் செயல்படும்போது பயன்படுத்தும் உருவகமாகும். கடவுள் எரேமியாவிடம், “நான் உன்னை ஆரோக்கியமாக்குவேன், உன் காயங்களை ஆற்றுவேன்” என்று கூறினார் (எரேமியா 30:17). குறியீடு தெளிவாக உள்ளது. கர்த்தர் இரட்சிப்பவர், இங்கே, அவரது இரட்சிப்பின் முகவர் ஆச்சரியமாக ஒரு சமாரியன், இயேசுவைப் போலவே, ஒரு நிராகரிக்கப்பட்ட வெளிநபர்.

காட்சி 6: விடுதிக்கு போக்குவரத்து. பின்னர் அவர் அந்த மனிதனை தனது சொந்த கழுதையின் மீது ஏற்றி, ஒரு விடுதிக்கு அழைத்து வந்து பராமரித்தார் (லூக்கா 10:34b). இங்கே, சமாரியன் ஒரு வேலைக்காரனின் தாழ்மையான நிலையை எடுத்தார் (பிலிப்பியர் 2:7) மேலும், இயேசுவைப் போலவே, அந்த மனிதனை பாதுகாப்பான இடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார். சவாரி செய்பவர்களுக்கும் சவாரி செய்யும் விலங்குகளின் தலைவர்களுக்கும் இடையிலான சமூக வேறுபாடு அருகிலுள்ள கிழக்கு சமூகத்தில் மிக முக்கியமானது. அவருக்கு ஆச்சரியம் மற்றும் அவமானத்திற்கு, ஆமான்(சவாரி செய்பவர் என்று எதிர்பார்த்த ஆமான்) தனது எதிரி மொர்தெகாய் சவாரி செய்த குதிரையை தானே வழிநடத்திக் கொண்டிருந்தார் (எஸ்தர் Be பீ – அந்த இரவு ராஜா தூங்க முடியவில்லை என்ற எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).தனது விடுதிக்குச் சென்று இரவு முழுவதும் அங்கேயே தங்கி காயமடைந்த மனிதனின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய அவர் விருப்பம் தெரிவித்தது இயேசுவின் தன்னலமற்ற அன்பின் மற்றொரு செயலாகும். இந்த விடுதி பாலைவனத்தின் நடுவில் இருந்திருக்காது. எனவே, சமாரியன் அந்த மனிதனை எரிகோவிற்குக் கீழே இறக்கிச் சென்றான் என்பது இயற்கையான அனுமானம். எனவே, விடுதி ஒரு சமூகத்தில் அல்லது அதற்கு அருகில் இருந்தது.

சமாரியன் தன்னை அடையாளம் காண அனுமதித்ததன் மூலம், காயமடைந்தவரின் குடும்பத்தினர் அவரைப் பழிவாங்க அவரைத் தேடும் அபாயத்தை எதிர்கொண்டார்! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வேறு யார் இருக்கிறார்கள்? இந்த கட்டத்தில் மத்திய கிழக்கு விவசாய சமூகத்தின் குழு மனநிலை முற்றிலும் நியாயமற்ற தீர்ப்பை அளிக்கிறது. ஒரு விபத்தில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளும் அந்நியன் பெரும்பாலும் சம்பவத்திற்கு ஓரளவுக்கு, முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும், பொறுப்பானவனாகக் கருதப்படுகிறான். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவன் ஏன் நிறுத்தினான்? தங்கள் பழிவாங்கலுக்காக கவனம் செலுத்த விரும்பும் பகுத்தறிவற்ற மனங்கள் பகுத்தறிவு தீர்ப்புகளை வழங்குவதில்லை, குறிப்பாக சம்பந்தப்பட்ட நபர் வெறுக்கப்படும் சிறுபான்மையினரைச் சேர்ந்தவராக இருக்கும்போது. செய்ய வேண்டிய எச்சரிக்கையான விஷயம் என்னவென்றால், காயமடைந்த மனிதனை விடுதியின் வாசலில் விட்டுவிட்டு மறைந்து போவதுதான், அப்படிச் செய்தால் சமாரியன் முழுமையாகப் பாதுகாக்கப்படுவான். ஆனால், அந்த நபரைக் கவனித்துக் கொள்ள அவர் இரவு முழுவதும் விடுதியில் தங்கி, திரும்பி வருவதாக உறுதியளித்தபோது, ​​பெயர் வெளியிட முடியாதது சாத்தியமில்லை. அவர் பாலைவனத்தில் நின்றபோது (கொள்ளையர்கள் இன்னும் அந்தப் பகுதியில் இருந்ததால்) அவரது தைரியம் முதலில் வெளிப்பட்டது. ஆனால் அவரது உண்மையான துணிச்சல் விடுதியில் இந்த இறுதி இரக்கச் செயலில் காணப்படுகிறது. இருப்பினும், விஷயம் என்னவென்றால், அவரது தைரியம் அல்ல, மாறாக, இயேசுவைப் போலவே, அவரது இரக்கச் செயலை முடிக்க அவர் செலுத்தத் தயாராக இருக்கும் விலை. இந்த விலையை அவர் இறுதிக் காட்சியில் தொடர்ந்து செலுத்துகிறார்.¹⁰⁰¹

காட்சி 7:அடுத்த நாள்  இறுதிக் கூலி.   அவர் தனது பயணத்தை மீண்டும் தொடங்க வேண்டியிருந்தபோது, ​​அவர் இரண்டு டெனாரிகளை அல்லது ஒரு நாள் கூலித் தொழிலாளியின் வழக்கமான தினசரி கூலியைப் (மத்தேயு 20:2 ஐப் பார்க்கவும்) எடுத்து, அவற்றை விடுதிக் காப்பாளரிடம் கொடுத்தார். “அவரைப் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள்.” அவர் கூறினார், “நான் (இயேசுவைப் போலவே) திரும்பி வரும்போது, ​​உங்களிடம் உள்ள கூடுதல் செலவை நான் உங்களுக்குத் திருப்பித் தருவேன்” (லூக்கா 10:35). காயமடைந்த மனிதரிடம் பணம் இல்லை. அவர் வெளியேறும்போது பில்லைச் செலுத்த முடியாவிட்டால், அவர் கடனுக்காக கைது செய்யப்பட்டிருப்பார்.¹⁰⁰² முதல் நூற்றாண்டில் விடுதிக் காப்பாளர்கள் மிகவும் மோசமான நற்பெயரைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் யூத விடுதிகள் புறஜாதியினரை விட சிறப்பாக இல்லை. சமாரியன் தனது இறுதிக் கட்டணத்தைச் செலுத்துவதாக உறுதியளிக்கவில்லை என்றால், அது என்னவாக இருந்தாலும் (நம்மைப் போலவே), காயமடைந்த மனிதன் கடனாளியின் சிறைக்கு அனுப்பப்படுவான். சமாரியன் ஒரு அறியப்படாத அந்நியன். இருப்பினும், நேரம், முயற்சி, பணம் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆபத்து ஆகியவற்றின் செலவு இருந்தபோதிலும், தேவையில் இருப்பவருக்கு எதிர்பாராத அன்பை அவர் சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துகிறார். இது கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையில் நாம் காணும் தன்னலமற்ற அன்பு.¹⁰⁰³

ஆறாவது பேச்சு (இயேசு): இறுதியாக, கர்த்தர் கேட்டார்: கொள்ளையர்களின் கைகளில் விழுந்த மனிதனுக்கு இந்த மூவரில் யார் அண்டை வீட்டாராக இருந்தார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் (லூக்கா 10:36)?

ஏழு பேச்சு (வழக்கறிஞர்): உவமையின் உணர்ச்சியால் தூண்டப்பட்ட வழக்கறிஞர், விஷயத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியவில்லை. தோராவில் நிபுணர், “அவர் மீது கருணை காட்டியவர்” என்று பதிலளித்தார். அவர் சமாரியன் என்ற வார்த்தையைக் கூட சொல்ல முடியவில்லை.

எட்டு பேச்சு (இயேசு): யேசுவா அவரிடம் கூறினார்: போய் அவ்வாறே செய் (லூக்கா 10:37). இரண்டாவது சுற்று உரைகளில் நாம் காண்பது, தோராவின் கேள்வியில் நிபுணரை மேசியா மறுவடிவமைப்பதைக் குறிக்கிறது. அவர் வழக்கறிஞருக்கு ஒரு பட்டியலைக் கொடுக்க மாட்டார். யார், யார் அவரது அண்டை வீட்டார் அல்ல என்பதை அவருக்குச் சொல்ல கர்த்தர் மறுக்கிறார். மாறாக, உண்மையான கேள்வி, யார் என் அண்டை வீட்டார் என்பதல்ல, மாறாக, “நான் யாருக்கு அண்டை வீட்டாராக வேண்டும்?” என்பதுதான் இயேசு பதிலளித்த கேள்வி.

இந்த உவமை நற்செயல்களைப் பற்றிய பொதுவான அறிவுரை அல்ல, மாறாக, தன்னை நியாயப்படுத்த விரும்புவது பற்றிய வழக்கறிஞரின் கேள்விக்கு ஒரு பதில் (லூக்கா 10:29). முதல் சுற்று கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள், இயேசு வழக்கறிஞரிடம்: இதைச் செய், நீ வாழ்வாய் (லூக்கா 10:28) என்று கூறுவதோடு முடிந்தது. இரண்டாவது சுற்று கிறிஸ்து தோராவின் நிபுணரிடம்: போய் அவ்வாறே செய் (லூக்கா 10:37) என்று கூறுவதோடு முடிகிறது. ஆனால், சிரமம் இதுதான், இவற்றை யார் செய்ய முடியும்? அந்த உயர்ந்த, இல்லை, சாத்தியமற்ற தரத்தை யார் பூர்த்தி செய்ய முடியும்? எனவே, ஒவ்வொரு சுற்று உரையாடலும் ஒரே முடிவோடு முடிகிறது. நித்திய ஜீவனைப் பெற நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? என்னை நியாயப்படுத்த நான் என்ன செய்ய முடியும்? நாம் வரக்கூடிய ஒரே முடிவு இதுதான்: இவை எனக்கு அப்பாற்பட்டவை. தெளிவாக நான் என்னை நியாயப்படுத்த முடியாது, ஆனால் மக்களால் முடியாதது கடவுளால் சாத்தியம் (லூக்கா 18:27),¹⁰⁰⁴ ஏனெனில் அவர் விலை கொடுத்தார்.

இயேசு எழுபது பேரை அனுப்புகிறார்
லூக்கா 10:1-24 மற்றும் மத்தேயு 11:20-24, 26-27

இயேசு எழுபது டிஐஜி-களை அனுப்புகிறார்: இயேசு ஏன் தல்மிதிம்களை இரண்டு பேராக அனுப்புகிறார்? ஏன் அவர்களை தமக்கு முன்பாக அனுப்புகிறார்? இன்று விசுவாசிகள் எப்படி “அறுவடையில் வேலை செய்பவரை”ப் போல இருக்கிறார்கள்? ஓநாய்களுக்கு மத்தியில் ஒரு ஆட்டுக்குட்டி? பயண ஒளியின் நோக்கம் என்ன? அவர்கள் எப்படிப்பட்ட வீட்டு விருந்தினர்களாக இருக்க வேண்டும்? ஏன்? அவர்கள் பார்வையிடும் வெவ்வேறு நகரங்களுக்கு அவர்கள் எவ்வாறு பதிலளிக்க வேண்டும்? அவர்களின் அடிப்படை செய்தி என்ன? லூக்கா 10:1-12, சுவிசேஷத்திற்காக மேசியா தாமே உணரும் அவசரத்தை எவ்வாறு காட்டுகிறது? இயேசு கிறிஸ்துவுடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்வதன் ஆபத்து மற்றும் உறுதிப்பாடு என்ன? அவர்கள் திரும்பி வந்தபோது எழுபது பேர் என்ன சொன்னார்கள்? எஜமான் அவர்களிடம் என்ன சொன்னார்? அவர் ஏன் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்? அவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதாக அவர் ஏன் கூறினார்?

பிரதிபலிக்கவும்: நீங்கள் வசிக்கும் அறுவடையைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள்? மக்கள் நற்செய்திக்கு முதிர்ச்சியடைந்திருக்கிறார்களா? அறுவடையில் நீங்கள் அதிகமாக ஈடுபட என்ன செய்ய வேண்டும்? ஓநாய்களுக்கு மத்தியில் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் போல நீங்கள் எப்போது உணர்ந்தீர்கள்? அந்த அனுபவத்திலிருந்து நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? யேசுவா மேசியாவில் உங்களுக்கு இருக்கும் சலுகைகளைப் பற்றி இந்த வசனங்கள் உங்களுக்கு என்ன காட்டுகின்றன? கர்த்தரிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கும் ஒருவரை உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவருக்காகவோ அல்லது அவளுக்காகவோ ஜெபிக்க ஒருபோதும் தாமதமில்லை.

கூடாரப் பண்டிகைக்குப் பிறகு, கர்த்தர் எழுபது சீடர்களை (CJB) நியமித்தார். இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களுடன் தொடர்புடைய அப்போஸ்தலர்கள் பன்னிரண்டு பேர்; இது லூக்கா 22:30 (மத்தேயு 19:28) மற்றும் வெளிப்படுத்துதல் 21:12-14 இல் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த எழுபது பேர் வனாந்தரத்தில் நியமிக்கப்பட்ட எழுபது மூப்பர்களான மோசேக்கு ஒத்திருக்கிறது, அவர்கள் ரூவாவைப் பெற்று தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார்கள் (எண்ணாகமம் 11:16, 24-25). வரவிருக்கும் மேசியாவிற்கு மக்களைத் தயார்படுத்துவதில் பெரிய சன்ஹெட்ரினின்எழுபது உறுப்பினர்கள் (இணைப்பைக் காண Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரினைக் கிளிக் செய்யவும்) செய்யத் தவறியதைச் செய்ய தலைமை மேய்ப்பர் உணர்வுபூர்வமாக எழுபது பேரைத் தேர்ந்தெடுத்தது வெறும் தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

எருசலேமுக்குச் செல்லும் வழியில், மக்கள் நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொள்ள வாய்ப்புகளை வழங்குவதற்காக இயேசு எல்லா ஊர்களுக்கும் தூதர்களை அனுப்பினார். இந்தப் பணி சில மாதங்களுக்கு முன்பு பன்னிரண்டு பேருடைய பணியைப் போன்றது. அங்கு, கிறிஸ்து பன்னிரண்டு பேரைத் தேர்ந்தெடுத்து, கலிலேயாவில் ஒரு சுவிசேஷப் பிரச்சாரத்தில் இருவர் இருவராக அனுப்பினார் (Fk – இயேசு பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களை அனுப்புகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). எஜமானர் இப்போது யூதேயாவில் அதே முறையை மிகவும் தீவிரமான அளவில் பயன்படுத்துகிறார். அவர் நகரத்தை நெருங்கும்போது அவரது எதிரிகளின் மீதான தீவிர வெறுப்பு மிகவும் விரைவான மற்றும் தீவிரமான வேலையைத் தேவைப்படுத்தியது.

இந்த அத்தியாயம் நான்கு பகுதிகளாக வருகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு பகுதியும், “கடவுளின் ராஜ்யத்தை யார் அங்கீகரிக்கிறார்கள், அதனால் பெறுகிறார்கள்?” என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது.

முதலில், அறிவுறுத்தல்கள் வழங்கப்பட்டன. இதற்குப் பிறகு, கர்த்தர் எழுபது பேரை நியமித்து, தாம் செல்லவிருந்த ஒவ்வொரு ஊருக்கும் இடத்திற்கும் தமக்கு முன்பாக இருவர் இருவராக அனுப்பினார் (லூக்கா 10:1). கண்டனம் தெரிவிக்க இரண்டு சாட்சிகள் தேவைப்பட்டனர் (உபாகமம் 19:15; எண் 35:30). வெளிப்படையாக பன்னிரண்டு பேரும் இயேசுவுடன் இருந்தார்கள், இந்தப் பணியில் பங்கேற்கவில்லை. அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: அறுவடை மிகுதியாக இருக்கிறது, ஆனால் வேலையாட்கள் குறைவு. ஆகையால், அறுவடையின் ஆண்டவரிடம், தம் அறுவடை வயலுக்கு வேலையாட்களை அனுப்பும்படி கேளுங்கள் (லூக்கா 10:2). இந்த அறுவடையை யுகத்தின் முடிவில் இறுதி அறுவடையுடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது, ஆனால் அந்த நேரத்தில் விசுவாசிகளின் தற்போதைய அறுவடையைக் குறிக்கிறது (Cb – அப்போஸ்தலர்கள் இயேசுவுடன் மீண்டும் இணைகிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கவும்). யோவானின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அப்போஸ்தலர்களும் எழுபது பேரும் கிறிஸ்துவுக்கு வழியைத் தயாரிக்கும் பணியை மேற்கொண்டனர்.

அவர்களுக்குக் கிடைக்கும் கொடூரமான வரவேற்பைப் பற்றி கர்த்தர் அவர்களை எச்சரித்தார். போங்கள்! ஓநாய்களுக்குள் ஆட்டுக்குட்டிகளைப் போல நான் உங்களை அனுப்புகிறேன். அவர்கள் பாதுகாப்பிற்காக அவரை நம்ப வேண்டும். ஒரு பணப் பட்டையையோ, கூடுதல் மூட்டையையோ அல்லது கூடுதல் செருப்புகளையோ எடுக்காதீர்கள்; சாலையில் மக்களுடன் பழகுவதை நிறுத்தாதீர்கள் (லூக்கா 10:3-4 CJB). ஷ்மூஸ் என்ற இத்திஷ் வார்த்தையின் அர்த்தம் அரட்டை அடிப்பது, சும்மா உரையாடலில் ஈடுபடுவது அல்லது கிசுகிசுப்பது. ஓரியண்டல் வாழ்த்துக்கள் நீண்டதாகவும் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்ளும் விதமாகவும் இருந்தன, எனவே அவை தவிர்க்கப்பட வேண்டும். இது எபிரேய ஷ்முவோட்டிலிருந்து வருகிறது, அதாவது கேட்ட விஷயங்கள் அல்லது வதந்திகள். யேசுவா கூறியது என்னவென்றால், எழுபது பேர் சாலையில் நேரத்தை வீணாக்காமல், தங்கள் இலக்கை நோக்கிச் சென்று அவர்கள் செய்ய நியமிக்கப்பட்ட ஊழியத்தைத் தொடர வேண்டும்.

நீங்கள் ஒரு வீட்டிற்குள் நுழையும்போது, ​​முதலில் இந்த வீட்டிற்கு “ஷாலோம்!” என்று சொல்லுங்கள். ஷாலோமைத் தேடுபவர் (ஒரு விசுவாசி) அங்கு இருந்தால், உங்கள் “ஷாலோம்!” அவருடன் ஓய்வெடுக்கும்; இல்லையென்றால், அது உங்களிடம் திரும்பி வரும். விசுவாசம் இல்லாவிட்டால் ஷாலோமின் ஆசீர்வாதம் பலனளிக்காது. அதே வீட்டில் தங்கி, அவர்கள் கொடுக்கும் எதையும் சாப்பிட்டு, குடிக்கவும், வேலை செய்பவர் தனது கூலிக்கு தகுதியானவர் – வீடு வீடாகச் சுற்றித் திரியாதீர்கள், இதனால் நேரத்தை வீணாக்காதீர்கள் (லூக்கா 10:5-7 CJB). முதல் நூற்றாண்டில் மேசை கூட்டுறவு பெரும் அடையாள முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தது, ஏனெனில் அத்தகைய கூட்டுறவு கடவுளின் மக்களை ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது (அப்போஸ்தலர் 11:3; கலாத்தியர் 2:12).

சத்தியத்தின் செய்தி வரவேற்கப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும் அறிவிக்கப்பட வேண்டும். நீங்கள் ஒரு ஊருக்குள் நுழைந்து வரவேற்கப்படும்போது, ​​உங்களுக்குப் படைக்கப்பட்டதை உண்ணுங்கள் (லூக்கா 10:8). யூதர்களாக இருந்தாலும் சரி, புறஜாதியினராக இருந்தாலும் சரி, அந்த ஊரின் மக்கள் அவர்களை நல்லெண்ணத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டால், அவர்கள் தங்களை குடும்ப உறுப்பினர்களாகக் கருதி, யூதர்களின் அனைத்து மனக்குறைகளையும் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, தங்களுக்கு முன் வைக்கப்பட்ட பொருட்களைச் சாப்பிட வேண்டும். அங்குள்ள நோயாளிகளை குணப்படுத்துங்கள் (லூக்கா 10:9a). இந்த அப்போஸ்தலிக்க காலத்தில், இயேசுவின் தல்மிதிம்களுக்கும், வெளிப்படையாக எழுபது சீடர்களுக்கும், எஜமானரைப் போலவே குணப்படுத்தும் சக்திகள் வழங்கப்பட்டன. இந்த சிறப்பு சக்திகள் மேசியா உண்மையில் அவர்கள் மத்தியில் இருப்பதை உறுதிப்படுத்துவதற்காக இருந்தன. கர்த்தர் உயிர்த்தெழுந்த பிறகு பரலோகத்திற்கு ஏறிச் சென்றதும், அப்போஸ்தலர்கள் மெதுவாக காலமானார்கள், இந்த உறுதிப்படுத்தும் அடையாளங்களும் அவ்வாறே செய்தன. இயேசு குணமடைந்தது போல் எழுபது பேரும் குணமடைந்தனர். நமக்கு குறிப்பிட்ட விவரங்கள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், அவர்கள் உடனடியாக குணமடைந்தனர், பிறப்பிலிருந்தே இயற்கையான நோய்களைக் குணப்படுத்தினர், அவர்களிடம் வந்த அனைவரையும் குணப்படுத்தினர், பன்னிரண்டு பேரைப் போலவே, இறந்தவர்களை எழுப்பினர் என்று நாம் உறுதியாக நம்பலாம் (அப்போஸ்தலர் 9:36-42, 20:9-12).

மேலும் அவர்களிடம், “தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்கு அருகில் வந்துவிட்டது” என்று சொல்லுங்கள். இது ஒரு நிகழ்கால யதார்த்தத்தின் உள்ளூர் அருகாமை, எதிர்கால யதார்த்தத்தின் காலவரிசை அருகாமை அல்ல. ஆனால் நீங்கள் ஒரு ஊருக்குள் நுழைந்து வரவேற்கப்படாவிட்டால், அதன் தெருக்களுக்குள் சென்று, “உங்கள் ஊரின் தூசியைக் கூட உங்களுக்கு எச்சரிப்பாக நாங்கள் எங்கள் கால்களிலிருந்து துடைக்கிறோம். ஆனால் இதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்: தேவனுடைய ராஜ்யம் நெருங்கிவிட்டது” (லூக்கா 10:9b-11). நற்செய்தியில் ஆர்வமில்லாத மற்றும் அதை ஏற்றுக்கொள்ளாத மக்கள் ஏன் சுவிசேஷம் செய்யப்பட வேண்டும்? ஏனென்றால் செய்தியே சக்தி வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது ஆண்டவரிடமிருந்து வருகிறது; அது அவர்களின் மனதை மாற்றிக்கொள்ள காரணமாக இருக்கலாம். எழுபது பேரும் எந்த எதிர்ப்பையும் எதிர்க்காமல், அதை எதிர்கொண்டு கண்டிக்க வேண்டும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

இந்த சோகமான செயலைத் தொடர்ந்து அதே சோகமான அறிவிப்பு ஒன்று வெளியிடப்பட வேண்டும்: நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் அந்த நகரத்தை விட சோதோமுக்குக் கிடைக்கும் தண்டனை கடினமாக இருக்கும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். (லூக்கா 10:12; மத்தேயு 11:24). அவர்கள் அற்புதங்களைக் கண்டாலும் அவர்கள் பதிலளிக்கவில்லை. லூக்கா 10:9a இல் மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, நமது கர்த்தருடைய அற்புதங்களின் நோக்கம், அவர் உண்மையில் மேசியா என்பதை இஸ்ரேலுக்கு உறுதிப்படுத்த அடையாளங்களாகச் செயல்படுவதாகும். அனைத்து அவிசுவாசிகளும் நெருப்பு ஏரியில் முடிவடைவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fm பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – சாத்தான் தனது சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, தேசங்களை ஏமாற்ற வெளியே செல்வான்), நரகத்தில் தண்டனையின் அளவுகள் இருக்கும்.

விசுவாசிகள் மற்றும் அவிசுவாசிகள் இருவருக்கும், கொள்கை, அறிவு அதிகமாக இருந்தால், பொறுப்பு அதிகமாகும். மேலும், அவிசுவாசிகளுக்கு, ஒரு நபர் தங்கள் பொறுப்பை நிறைவேற்றத் தவறினால் தண்டனை அதிகமாக இருக்கும். ஷோலில் தண்டனையின் வெவ்வேறு நிலைகள் புறநிலை சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தது அல்ல, மாறாக கடவுளிடமிருந்து வலி மற்றும் பிரிவினை பற்றிய அகநிலை விழிப்புணர்வு பற்றியது. ஓரளவிற்கு, தண்டனையின் வெவ்வேறு அளவுகள் மனந்திரும்பாத பாவிகள் தங்கள் இதயங்களின் தீய ஆசைகளுக்குக் கொடுக்கப்படுவார்கள் என்ற உண்மையை பிரதிபலிக்கின்றன. தங்கள் சொந்த துன்மார்க்கத்துடன் என்றென்றும் வாழ வேண்டியிருப்பதால் அவர்கள் அனுபவிக்கும் துயரம், அவர்கள் தீமையைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது அவர்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தார்கள் என்பது பற்றிய விழிப்புணர்வின் அளவிற்கு விகிதாசாரமாக இருக்கும். இருப்பினும், விசுவாசிகளுக்கும் அவிசுவாசிகளுக்கும், இவை நமது இறுதி நிலையின் தாக்கங்கள்:

1. இந்த வாழ்க்கையில் நாம் எடுக்கும் முடிவுகள், ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமல்ல, நித்தியத்திற்கும் நமது எதிர்கால நிலையை நிர்வகிக்கும் (திருமதி – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). எனவே, நாம் அவற்றை எடுக்கும்போது அசாதாரண அக்கறையையும் விடாமுயற்சியையும் காட்ட வேண்டும்.

2. ரப்பி ஷால் கூறியது போல், இந்த வாழ்க்கையின் நிலைமைகள் நிலையற்றவை. வரவிருக்கும் நித்தியத்துடன் ஒப்பிடும்போது அவை ஒப்பீட்டளவில் முக்கியமற்றதாகிவிடுகின்றன.

3. நமது இறுதி நிலையின் தன்மை இந்த வாழ்க்கையில் அறியப்பட்ட எதையும் விட மிகவும் தீவிரமானது. அவற்றை சித்தரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் படங்கள் முன்னால் இருப்பதை முழுமையாக வெளிப்படுத்த போதுமானதாக இல்லை. உதாரணமாக, சொர்க்கம், நாம் இங்கு அறிந்த எந்த மகிழ்ச்சியையும், நரகத்தின் வேதனையையும் விட மிக அதிகமாக இருக்கும்.

4. சொர்க்கத்தின் பேரின்பத்தை இந்த வாழ்க்கையின் இன்பங்களின் தீவிரப்படுத்தலாகக் கருதக்கூடாது. சொர்க்கத்தின் முதன்மை பரிமாணம் கடவுளுடன் விசுவாசியின் இருப்பு ஆகும்.

5. ஷோல் என்பது உடல் ரீதியான துன்பத்தின் இடம் மட்டுமல்ல, இன்னும் அதிகமாக நமது இறைவனிடமிருந்து முழுமையான மற்றும் இறுதிப் பிரிவின் பயங்கரமான தனிமை.

6. நரகத்தை முதன்மையாக ஒரு பழிவாங்கும் கடவுள் அவிசுவாசிகளுக்கு அளித்த தண்டனையாகக் கருதக்கூடாது, மாறாக யேசுவா ஹா’மஷியாக்கை நிராகரிப்பவர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாவ வாழ்க்கையின் இயல்பான விளைவாகக் கருத வேண்டும்.

7. பரலோகத்தில் இருப்பவர்களுக்கு பலனின் அளவுகளும் இருக்கும் (தானியேல் 12:3; லூக்கா 19:11-27; 1 கொரி 3:14-15; வெளிப்படுத்தல் Cc பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன் தோன்ற வேண்டும்).

இரண்டாவதாக, நிராகரிக்கப்பட்ட நகரங்களுக்கு ஐயோக்கள் அறிவிக்கப்பட்டன. கோராசின், உனக்கு ஐயோ. பெத்சாயிதா, உனக்கு ஐயோ. பின்னர் ஒருவேளை மிகவும் உறுதியான கூற்று வருகிறது – உன்னில் செய்யப்பட்ட அற்புதங்கள் மிகவும் பொல்லாத புறஜாதி நகரங்களான தீரு மற்றும் சீதோனின் புறஜாதி பகுதிகளில் செய்யப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சாக்கு உடை மற்றும் சாம்பலில் மனந்திரும்பியிருப்பார்கள் (லூக்கா 10:13; மத்தித்யாஹு 11:20-21). தீரு மற்றும் சீதோனின் துன்மார்க்கமும் அவற்றுக்கு எதிரான நியாயத்தீர்ப்பு முன்னறிவிப்புகளும் TaNaKh இல் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன (ஏசாயா Er – அலறு, தர்ஷீசின் கப்பல்களே; உங்கள் கோட்டை அழிக்கப்பட்டது பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). சாக்கு உடை மற்றும் சாம்பல் என்பது துக்கம் மற்றும் துக்கத்துடன் தொடர்புடைய பண்டைய அருகிலுள்ள கிழக்கு பழக்கவழக்கங்களைக் குறிக்கிறது (யோனா 3:6; தானியேல் 9:3; எஸ்தர் 4:3). பிலிப்பு, ஆண்ட்ரூ மற்றும் சீமோன் பேதுரு ஆகியோர் பெத்சாயிதாவைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால், யேசுவாவின் மேசியானிய கூற்றுகளைக் கேட்டு புரிந்துகொள்ள ஏராளமான வாய்ப்பு இருந்தது (யோவானன் 1:44).

ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் உங்களை விட தீரு மற்றும் சீதோனுக்கு அது மிகவும் சகிக்கத்தக்கதாக இருக்கும் (லூக்கா 10:14; மத்தேயு 11:22). இயேசு இங்கே சொல்வதிலிருந்து, அவரது பெரும்பாலான அற்புதங்கள் மற்ற இரண்டு நகரங்களில் செய்யப்பட்டதிலிருந்து அவர் பல முறை கோராசினுக்குச் சென்றிருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. தனது அற்புதங்கள் முடிவில், கிறிஸ்து செய்த அனைத்தையும் எழுதுவது சாத்தியமில்லை என்று யோவான் கூறினார். எனவே, நற்செய்தி எழுத்தாளர்கள் தாங்கள் எழுதியவற்றில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களாக இருக்க வேண்டியிருந்தது. பரிசுத்த ஆவியின் தூண்டுதலால் விடுபட்ட ஒரு பொருளுக்கு கோராசின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

கப்பர்நகூமே, நீ பரலோகத்திற்கு உயர்த்தப்படுவாயா? இல்லை, நீ ஷோலுக்குச் செல்வாய் (லூக்கா 10:15; மத்தித்யாஹு 11:23 மேலும் “Ee” – “சோர்ந்துபோய் பாரமடைந்த அனைவரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு ஓய்வு தருவேன்” என்பதையும் காண்க). பொதுவாக ஆங்கிலத்தில் ஷோல் என்று கொண்டு வரப்படுகிறது; கிரேக்கம் ஹேட்ஸ், இறந்தவர்களின் வசிப்பிடம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. TaNaKh ஷோலில் இறந்த ஆன்மாக்கள் காத்திருக்கும் ஒரு மங்கலான தெளிவற்ற நிலை உள்ளது. பெரும்பாலும், ஆங்கில பதிப்புகள் நரகம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன.

எழுபத்திரண்டு பேரின் செய்தியை நிராகரித்த எந்த நகரமும் மேலே குறிப்பிடப்பட்டதைப் போலவே அதே பயங்கரமான விதியை அனுபவிக்கும். எனவே, மேசியா தான் அனுப்பிய மனிதர்களை ஆறுதல்படுத்தினார், அவர்கள் அனுபவிக்கும் நிராகரிப்பு அவர்களை நிராகரிப்பதல்ல – ஆனால் அவரை நிராகரிப்பதாகும்! இந்த மனிதர்கள் அனுபவிக்கும் தோல்வி அவர்களை எளிதில் ஊக்கப்படுத்தக்கூடும். ஆனால் அவர்கள் தோல்வியை சந்தித்தபோது, ​​அந்த தேசம் அவரை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பாததால் தான் என்று இயேசு கூறினார் (லூக்கா 10:16). உங்கள் பேச்சைக் கேட்பவன் எனக்குச் செவிசாய்க்கிறான்; உங்களை நிராகரிப்பவன் என்னை நிராகரிக்கிறான் (யேசுவா); ஆனால் என்னை நிராகரிப்பவன் என்னை அனுப்பியவரை நிராகரிக்கிறான் (கர்த்தர்). இவ்வாறு, கர்த்தர் எழுபது பேரை அனுப்பியபோது, ​​அறுவடை மிகுதியாக இருந்தாலும், அவர்களின் ஊழியத்திற்கான பதில் குறைவாகவே இருக்கும் என்றும், அவர் அனுபவித்த அதே நிராகரிப்பை அவர்கள் எதிர்பார்க்க வேண்டும் என்றும் அவர் அவர்களிடம் கூறினார்.

மூன்றாவதாக, வெற்றி அறிவிக்கப்பட்டது, பணியின் அர்த்தம் வரையறுக்கப்பட்டது. அவர்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட ஊழியத்தை முடித்த பிறகு, எழுபது பேர் கிறிஸ்துவிடம் அறிக்கை செய்யத் திரும்பினர். இருப்பினும், அவர்கள் செய்த அற்புதங்களில் அவர்கள் மூழ்கியிருந்ததாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் திரும்பி வந்து: “ஆண்டவரே, உமது நாமத்தில் பேய்கள் கூட எங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன” என்று சொன்னார்கள் (லூக்கா 10:17). மக்கள் தங்கள் ஊழியத்திற்கு அளித்த பிரதிபலிப்பு குறித்து அவர்கள் எந்த அறிக்கையும் வெளியிடவில்லை, ஆனால் எஜமானர் தங்களிடம் ஒப்படைத்த அதிகாரத்திற்கு பேய்கள் அளித்த பிரதிபலிப்பு குறித்து அறிக்கை அளித்தனர். எனவே, பாவிகளின் இரட்சகர் அவர்களைக் கடிந்துகொள்வது அவசியம்.

இயேசு அவர்களுக்கு அந்த அதிகாரம் அவர்களுடையதல்ல என்பதை நினைவூட்டினார். அது அவருடையது. அவர் அதை அவர்களுக்குக் கொடுத்தார். எதிரியான எதிரியின் எல்லா சக்தியையும் வெல்ல; எதுவும் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காது. வஞ்சகனை அவன் முதலில் விழுந்த நேரத்தில் பரலோகத்திலிருந்து வெளியேற்றியதால், அந்த அதிகாரம் அவருக்குச் சொந்தமானது. அவர் பதிலளித்தார்: சாத்தான் வானத்திலிருந்து மின்னல் போல தோற்கடிக்கப்பட்டு விழுவதைக் கண்டேன் (லூக்கா 10:18-19b; எசேக்கியேல் 28:12-17 மற்றும் ஏசாயா 14:12-15 ஐயும் காண்க). எனவே இயேசு அந்த குறிப்பிட்ட தருணத்தில் பரலோகத்திலிருந்து பெரிய டிராகன் தள்ளப்பட்டதைப் பற்றிப் பேசவில்லை, ஆனால் எழுபது சீடர்களும் தனது சக்தி உடைந்துவிட்டதையும், பிசாசும் அவனுடைய பேய்களும் கிறிஸ்துவின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டவை என்பதையும் அறிய வேண்டும் என்று யேசுவா விரும்பினார்.

பாம்புகளையும் தேள்களையும் மிதிக்க நான் உங்களுக்கு அதிகாரம் கொடுத்திருக்கிறேன் (லூக்கா 10:19a). இவை இரண்டும் தீமைக்கான சின்னங்கள். “உங்களுக்கு அதிகாரம் அளித்துள்ளனர்” என்ற வினைச்சொல்லின் சரியான காலம் அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஏற்கனவே கொடுக்கப்பட்ட அதிகாரத்தைக் குறிக்கிறது (லூக்கா 9:1), அப்போஸ்தலர் 1:8 இல் உள்ளதைப் போல எதிர்கால அதிகாரத்தைக் குறிக்கவில்லை. ஆனால், இது மேசியா பூமிக்கு மகிமையுடன் திரும்புவதைத் தொடர்ந்து வரும் மேசியானிய ராஜ்யத்தின் முன்னோட்டமாகும். குழந்தை ஒரு நாகப்பாம்பின் குழியில் விளையாடும், மேலும் ஒரு விரியன் பாம்பின் கூட்டில் தனது கையை வைக்கும் (ஏசாயா 11:8 CJB).

இருப்பினும், ஆவிகள் உங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன என்பதில் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டாம், ஆனால் உங்கள் பெயர்கள் பரலோகத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன என்பதில் மகிழ்ச்சியடையுங்கள் (லூக்கா 10:20). மன்னிக்கப்பட்டவர்களின் பெயர்கள் பரலோகத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன என்ற கருத்தை யூத மதம் முக்கியமாகக் கொண்டுள்ளது. ரோஷ்-ஹாஷானா (யூத புத்தாண்டு) க்கான வழிபாட்டு முறை வாழ்க்கை புத்தகத்தில் எழுதப்படுவதற்கான பிரார்த்தனையை உள்ளடக்கியது, மேலும் ஒன்பது நாட்களுக்குப் பிறகு யோம்-கிப்பூர் (பாவநிவாரண நாள்) வழிபாட்டு முறை வாழ்க்கை புத்தகத்தில் “முத்திரையிடப்படுவதற்கான” பிரார்த்தனையைக் கொண்டுள்ளது, அந்த நாளில் முடிவு இறுதியானது என்பதே இதன் கருத்து. ஜீவபுஸ்தகத்தில் பெயர் எழுதப்பட்டிருக்கிற அனைவரும் விடுவிக்கப்படுவார்கள் என்று தானியேல் 12:1 நமக்குச் சொல்கிறது. மேலும் இயேசு அறிவிக்கிறார்: ஜெயங்கொள்பவர் வெள்ளை உடை அணிந்திருப்பார். ஜீவபுஸ்தகத்திலிருந்து அந்த நபரின் பெயரை நான் ஒருபோதும் அழிக்க மாட்டேன், ஆனால் என் பிதாவுக்கு முன்பாகவும் அவருடைய தூதர்களுக்கு முன்பாகவும் அப்படிப்பட்டவர் என்பதை ஒப்புக்கொள்வேன் (வெளிப்படுத்துதல் 3:5). கர்த்தருடனான நமது தனிப்பட்ட உறவு நமது மகிழ்ச்சிக்குக் காரணமாக இருக்க வேண்டும்.

நான்காவதாக, கடவுளின் குமாரன் பிதாவிடம் ஜெபிக்கிறார். இது பதிவு செய்யப்படவில்லை, ஆனால் எழுபது பேர் சேகரிக்கப்பட்ட அறுவடையைப் பற்றி அப்போது தெரிவித்திருக்க வேண்டும். அவர்களின் செய்தியை ஏற்றுக்கொண்டு இரட்சகர் மீது நம்பிக்கை வைத்தவர்களும் இருந்தனர். இந்த பதிலுக்காக, கிறிஸ்து பிதாவுக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் ஜெபத்தை ஏறெடுத்தார். இஸ்ரவேல் தேசம் ஏற்கனவே அவரை நிராகரித்ததால் விஷயங்கள் சரியாக நடக்கவில்லை என்று தோன்றியபோதும், நம் ஆண்டவர் பிதாவின் திட்டத்தில் நம்பிக்கை வைத்தார் என்பதை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது (Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரினால் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்). அந்த நேரத்தில் இயேசு கூறினார்: பிதாவே, வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவரே, நீர் இவற்றை ஞானிகளிடமிருந்தும் கற்றவர்களிடமிருந்தும் மறைத்து, சிறு குழந்தைகளுக்கு வெளிப்படுத்தியதால், உம்மைப் புகழ்கிறேன். ஹாஷேம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இறையாண்மை கொண்டவர், இஸ்ரவேல் மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது கூட, மேசியானிய மீட்பின் அவரது இறுதித் திட்டங்களை எதுவும் சீர்குலைக்காது. தங்களை ஞானிகள் என்று நினைப்பவர்கள், தங்கள் ஒழுக்கக்கேட்டின் காரணமாக உண்மையைக் காணவில்லை; ஆனால், சிறு பிள்ளைகளின் விசுவாசத்தைக் கொண்டிருந்த நீதிமான்கள் ஒளியைக் கண்டார்கள். அவர்கள் தேவனுடைய காரியங்களுக்கு இருதயங்களைத் திறந்தபடியால், கிறிஸ்துவின் மூலமாக மீட்பைப் பெற முடிந்தது. ஆம், பிதாவே, இதைச் செய்வதே உமக்குப் பிரியமாயிருந்தது (லூக்கா 10:21; மத்தேயு 11:25-26).

என் பிதா எல்லாவற்றையும் எனக்குக் கொடுத்திருக்கிறார். அவருடைய தெய்வீக தோற்றத்தை யேசுவாவே வலியுறுத்துகிறார்: பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறியமாட்டார்கள், குமாரனையும் குமாரன் அவரை வெளிப்படுத்தத் தேர்ந்தெடுக்கும் நபர்களையும் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறியமாட்டார்கள் (லூக்கா 10:22; மத்தித்யாஹு 11:27). இதுபோன்ற கூற்றுகளிலிருந்து, கிறிஸ்துவை வெறும் ஒரு நல்ல ரபியாகவோ அல்லது ஒரு பெரிய தீர்க்கதரிசியாகவோ கூட நாம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. இஸ்ரவேலின் கடவுளைப் பற்றிய தனித்துவமான அறிவு இருப்பதாக அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் அவர் நித்திய காலத்திலிருந்தே பிதாவின் முன்னிலையில் இருந்தார். தத்துவமும் மதமும் YHVH அல்லது அவரது உண்மையை நியாயப்படுத்த முற்றிலும் இயலாதவை, ஏனெனில் அவை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட, கீழ் வரிசை. மனித கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் பூமிக்குரியவை மற்றும் ஆன்மீக பழம் அல்லது வழிகாட்டுதலை உருவாக்குவதில் முற்றிலும் பயனற்றவை. ஹாஷேம் மனித புரிதலின் இருளிலும் வெறுமையிலும் நுழைய வேண்டும், ஏனெனில் அவரது குடும்பத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு முன்பு, நாம் ஆன்மீக ரீதியாக இறந்துவிட்டோம் (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்).

பின்னர் அவர் தம்முடைய சீஷர்களிடம் திரும்பி, தனிமையில் கூறினார்: நீங்கள் காண்பதைக் காணும் கண்கள் பாக்கியவான்கள். அவர் மீது நம்பிக்கை வைத்தவர்கள் அவரை மேசியாவாகக் கண்டார்கள். ஏனென்றால், பல தீர்க்கதரிசிகளும் ராஜாக்களும் நீங்கள் காண்பதைக் காண விரும்பினார்கள், ஆனால் அதைப் பார்க்கவில்லை, நீங்கள் கேட்பதைக் கேட்க விரும்பினார்கள், ஆனால் அதைக் கேட்கவில்லை என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (லூக்கா 10:23-24). தீர்க்கதரிசிகள் பேசிய, பார்க்க விரும்பிய ஒருவரை அவர்கள் கண்டு நம்பினார்கள். அவர்களுக்குக் கிடைத்த அத்தகைய பாக்கியம் தீர்க்கதரிசிகளுக்கு வழங்கப்படவில்லை.

அந்தப் பண்டைய பாம்பான எதிரி, இந்தக் காலத்தின் கடவுள் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 4:4). ஆயினும்கூட, பெல்ஷாத்சாரின் விருந்தினர்கள் அவரது ராஜ்யம் வீழ்ந்து, அவரது அழிவு முத்திரையிடப்பட்டதை அறியாமல் தொடர்ந்து விருந்து வைத்ததால் (தானியேல் 5:1-30), எனவே தற்போதைய யுகம் ஆன்மாக்களின் எதிரியின் ஆட்சி உடைந்துவிட்டது என்பதை அறியவில்லை. அது சுவரில் சில எழுத்துக்களை மட்டுமே காண்கிறது, ஆனால், அது பார்ப்பதை படிக்க முடியாது. இங்கே, எழுபது சீடர்களின் பணி திருச்சபையின் தொடர்ச்சியான பணியாகும். ஜீவனுள்ள வார்த்தை அன்று தம்முடைய தூதர்களுக்கு அதிகாரம் அளித்தது போல, இன்று அவர் நமக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறார்: ஆகவே, நாம் கிறிஸ்துவின் தூதர்கள், கடவுள் நம் மூலம் தம்முடைய வேண்டுகோளை விடுப்பது போல (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:20அ).

நமக்கு இரண்டு பணிகள் உள்ளன. முதலாவதாக, நாம் தொடர்பு கொள்பவர்களுக்கு ராஜ்யத்தை உண்மையானதாக்குவது. அவர்கள் சந்திக்கும் ஒரே “இயேசு” நீங்கள் மட்டுமே. மேசியாவின் முதல் வருகையின் நாட்களில் இருந்ததைப் போலவே, அவரது பிரசன்னம் மறைக்கப்பட்டது. இன்று, அது சுவரில் உள்ள எழுத்து, ருவாக் ஹ-கோடெஷ் அதை உண்மையாக்கும்போது மட்டுமே நிகழ்கிறது. இன்று நாம் காண்பது வரவிருக்கும் மகிமையான மேசியானிய ராஜ்யத்தின் ஒரு சிறிய முன்னறிவிப்பு மட்டுமே. அவரை மற்றவர்களுக்கு உண்மையாக்குங்கள். ஆகையால், தானியேல் மற்றும் எழுபது சீடர்களைப் போன்ற விசுவாசிகள், சுவரில் உள்ள எழுத்தின் அர்த்தத்தை விளக்க வேண்டும், அறிவிக்கிறார்கள்: தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்கு அருகில் வந்துவிட்டது (லூக்கா 10:9ஆ).⁹⁸⁵

நான் உலகத்தின் ஒளி
யோவான் 8: 12-20

நான் உலகத்தின் ஒளி DIG: பெண்களின் முற்றத்தில் வெளிச்சம் என்ற கருத்து எங்கிருந்து வந்தது? யோவான் 8:12-ல் இயேசு உண்மையில் எதனைக் கூறுகிறார்? வாக்குறுதி என்ன? ஒளி மற்றும் இருள் என்று மேசியா எதைக் குறிப்பிடுகிறார்? கர்த்தர் தம்முடைய கூற்றை எதனுடன் வலுப்படுத்துகிறார் (யோவான் 5:31-40 ஐப் பார்க்கவும்)? கிறிஸ்து எங்கிருந்து வருகிறார் என்பதை அறிவது என்ன முக்கியம் (யோவான் 8:14, 21-23 யோவான் 7:41-42 ஐப் பார்க்கவும்)? யோவான் 8:19-ல் பரிசேயர்களின் தவறான புரிதல் பிதாவுடனான அவர்களின் உறவைப் பற்றி என்ன வெளிப்படுத்துகிறது?

பிரதிபலிக்கவும்: இயேசுவைப் பின்பற்றுவது உங்களுக்கு இருளில் ஒளியுடன் ஒருவரைப் பின்தொடர்வது எப்படி? உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்கள் கிறிஸ்துவை எவ்வாறு தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்? அவர்களின் வாழ்க்கை இருளை எவ்வாறு எடுத்துக்காட்டுகிறது? இருளில் பிரகாசிக்கும் ஒளியின் ஒரு உயிருள்ள உதாரணமாக நீங்கள் அவர்களுக்கு எப்படி இருக்க முடியும்? அதே வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தாமல், கர்த்தர் உங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு ஒளிரச் செய்கிறார் என்பதை ஒரு அவிசுவாசிக்கு விளக்க முடியுமா?

விபச்சாரத்தில் பிடிபட்ட பெண்ணை பரிசேயர்கள் தம்மிடம் அழைத்து வந்த பிறகு, இயேசு அன்று காலை திரளான மக்களுக்கு தொடர்ந்து கற்பித்தார். இந்தப் பகுதியில் உள்ள கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகள் யோவான் 8:1-11-ல் உள்ள காட்சியைத் தெளிவாகக் குறிக்கின்றன. இது தோராவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கூடாரப் பண்டிகையின் எட்டாம் நாள் வரை தொடர்ந்தது (லேவியராகமம் 23:36, 39; எண்ணாகமம் 29:35). இது உண்மையில் ஒரு தனி பண்டிகை நாளாகக் கருதப்பட்டது. இந்த பண்டிகை ரபீக்களின் எபிரேய மொழியில் ஷெமினி ‘அட்ஸெரெட்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் அர்த்தம் எட்டாம் நாளின் பண்டிகைக் கூட்டம். இது வழக்கமான வேலை இல்லாமல் ஒரு ஓய்வுநாள் ஓய்வுடன் கோயில் மலையில் கொண்டாடப்பட்டது.

சுக்கோட் பண்டிகையின் முதல் நாளின் முடிவில், நான்கு பெரிய விளக்குத் தண்டை (அவற்றில் இரண்டை இங்கே காணலாம்) காண வழிபாட்டாளர்கள் பெண்கள் நீதிமன்றம் முற்றத்திற்கு ஈர்க்கப்பட்டனர், ஒவ்வொன்றும் எழுபது அடி உயரத்தில் நிற்கின்றன. ஒவ்வொரு விளக்குத் தண்டிலும் விளக்குகளுக்கு நான்கு கிண்ணங்கள் இருந்தன, மொத்தம் பதினாறு கிண்ணங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒன்பது லிட்டர் ஆலிவ் எண்ணெயால் நிரப்பப்பட்டன, மேலும் அவற்றுக்கு எதிராக நான்கு ஏணிகள் இருந்தன. அந்தி வேளையில் நான்கு இளைய பாதிரியார்கள் ஏணிகளில் ஏறி, ஒவ்வொருவரும் முப்பத்தாறு லிட்டர் ஆலிவ் எண்ணெய் கொண்ட ஒரு குடம் எண்ணெயைப் பிடித்து, விளக்குத் தண்டை ஏற்றுவார்கள். ஆசாரியர்களின் பழைய, தேய்ந்துபோன ஆடைகள் விளக்குகளுக்குத் திரிகளாகச் செயல்பட்டன. இதிலிருந்து இந்த விளக்குகள் ஹனுக்கா அல்லது விளக்குகளின் பண்டிகையிலும், டிசம்பரில் தொடர்ச்சியான எட்டு, குளிர், குளிர்கால இரவுகளில் எரிந்தன என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். பிற்பகுதியில் யூத மதத்தின் ஒரு நிறுவனமாக, ஹனுக்கா, பல்வேறு விஷயங்களில், வேண்டுமென்றே அடோனாயின் ஏழு பண்டிகைகளில் கடைசியாக இருந்த கூடாரங்களின் பண்டிகையை அடிப்படையாகக் கொண்டது (லேவியராகமம் 23:33-43).⁹⁴⁹

பெண்களின் நீதிமன்றம் முற்றத்தில் வெளிச்சம் என்ற யோசனை எங்கிருந்து வந்தது? இந்த அறிவுறுத்தல் தோராவில் குறிப்பிடப்படவில்லை. கூடாரப் பண்டிகையின் போது அதன் பிரதிஷ்டையின் போது முதல் ஆலயம் (சாலமோனின் ஆலயம்) ஷிகினா மகிமையால் நிரப்பப்பட்டதிலிருந்து இது வருகிறது (ஏசாயா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Ju – கர்த்தருடைய மகிமை உங்கள் மீது எழுகிறது என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). இரவில் இந்த மேகத்தை நெருப்புத் தூணாகக் கருதலாம் (யாத்திராகமம் 13:21-22; எண்ணாகமம் 14:14). முதல் ஆலய காலம் கூடாரப் பண்டிகையுடன் தொடங்கியபோது, ​​ஷிகினாவின் ஒளி இரவுகளை ஒளிரச் செய்தது. இருப்பினும், இரண்டாவது ஆலயத்தில், ஷிகினா மகிமை இல்லை. ஆலயத்திற்குள் அந்நிய சிலைகளை வணங்கியதன் விளைவாக, ஷிகினா வெளியேறிவிட்டார் (எசேக்கியேல் 10:3-5, 18-19 மற்றும் 11:22-23). இவ்வாறு, பெண்களின் நீதிமன்றம் முற்றத்தில் உள்ள விளக்குகள் அதற்கு மாற்றாக நிறுவப்பட்டன.

எருசலேமின் இலையுதிர் இரவுகளின் இருளில் ஆலயத்தின் விளக்குகள் கொண்டாட்ட ஒளியை வெளிப்படுத்தின. சுக்கோட்டின் போது ஒவ்வொரு இரவும், ஹசிடிம்கள் அல்லது பக்தியுள்ளவர்கள், தங்கள் கைகளில் எரியும் தீப்பந்தங்களுடன் கர்த்தருக்கு முன்பாக நடனமாடி மகிழ்ச்சியின் சங்கீதங்களைப் பாடினர். லேவியர்கள், வீணைகள், வீணைகள், கைத்தாளங்கள், எக்காளங்கள் மற்றும் எண்ணற்ற இசைக்கருவிகளுடன், நிக்கானோர் வாயிலுக்கு முன்னால் உள்ள பதினைந்து படிகளில் நின்று, சங்கீதங்களில் உள்ள அசென்ஷன் பாடல்களைப் பாடினர்.⁹⁵⁰ பின்னர் இரவு முழுவதும் விடியற்காலை வரை, எருசலேமில் ஒரு வீடு கூட ஆலய மலையிலிருந்து வெளிச்சத்தைப் பெறாது என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள்.

ஆலயத்தின் இந்த வெளிச்சம் தண்ணீரை ஊற்றுவது போன்ற அதே குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டதாகக் கருதப்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது (பார்க்க Gp – பண்டிகையின் கடைசி மற்றும் மிகப்பெரிய நாளில்). ஆலயத்திலிருந்து இருளில் பிரகாசிக்கும் ஒளி, எருசலேமின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் ஒளிரச் செய்வது, ஒரு காலத்தில் ஆலயத்தை நிரப்பியிருந்த ஷிகினா மகிமையின் அடையாளமாக மட்டுமல்லாமல், இருளில் நடந்த மக்கள் காணவிருந்த (ஏசாயா 9:2 மற்றும் 60:1-3) பெரிய ஒளியின் அடையாளமாகவும், மரண நிழலின் தேசத்தில் வசிப்பவர்கள் மீது பிரகாசிக்கவிருந்ததாகவும் (சங்கீதம் 23:4 NASB) கருதப்பட்டிருக்க வேண்டும். ⁹⁵¹ இருப்பினும், பிரச்சனை என்னவென்றால், கிறிஸ்துவின் வாழ்நாளில் ரபீக்கள், குறிப்பாக யூத உச்ச நீதிமன்றத்தின் ரபீக்கள் – சன்ஹெட்ரின், தோராவை அடிப்படையாகக் கொண்ட நீதித்துறை முடிவுகள் மூலம் பூமியில் தெய்வீக ஒளியைப் பரப்பும் பணியைக் கொண்டிருந்ததால், உலகின் ஒளி அவர்களின் தலைப்பு என்று கற்பித்தனர். 952

ஆனால், அதன் அர்த்தத்தைப் பற்றி எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல், இயேசு மீண்டும் மக்களிடம் பேசி, “நான் உலகத்தின் ஒளி” என்று கூறினார் (யோவான் 8:12a). இந்த வாக்கியத்தில் “நான்” என்ற பிரதிபெயர் வலியுறுத்தப்படுகிறது. இது கிறிஸ்துவின் ஏழு “நான்”களில் இரண்டாவது (யோவான் 6:35, 10:7, 10:11, 11:25, 14:6, 15:1). இந்த வெளிப்பாடு ஒரு வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படலாம். “நான், மேசியா, உலகத்தின் ஒளி, சத்தியத்திலிருந்தும் நீதியிலிருந்தும் விலகிச் சென்ற பரிசேயர்கள் அல்ல, தோராவைப் பின்பற்றாமல் ஒரு பெண்ணைக் கல்லெறிந்து கொல்லத் தயாராக இருந்தவர்கள், இது இஸ்ரேலின் மேசியாவை நிராகரித்த மனப்பான்மையுடன்” என்று கர்த்தர் சொல்வது போல் இருந்தது.

என்னைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒருபோதும் இருளில் நடக்க மாட்டார்கள், ஆனால் ஜீவ ஒளியைப் பெறுவார்கள். இதுபோன்ற ஒரு பரந்த கூற்றுக்கு பதிலளிக்கப்படாமல் இருக்க முடியாது. யேசுவாவை சிக்க வைக்க அவர்கள் கடைசியாகத் தவறியதால் கோபமடைந்த பரிசேயர்கள் அவரை சவால் செய்தனர். அவர்கள் முக்கிய கேள்விக்கு தங்களைத் தாங்களே அழைத்துக் கொள்ளவில்லை. உண்மையில், அவர்கள் ஒளி மற்றும் இருளைப் பற்றிப் பேசுவதில்லை. மேலும் இங்கே அவர்கள் சொன்னார்கள்: இதோ, நீங்கள் உங்கள் சொந்த சாட்சியாகத் தோன்றுகிறீர்கள்; உங்கள் சாட்சியம் உண்மையல்ல (யோசனன் 8:12b-13). அவரது சொந்த சுய சாட்சியத்தின் பார்வையில், கர்த்தர் தோராவிலிருந்து வந்த கொள்கையைக் குறிப்பிட்டார். ஒரு சாட்சி மட்டும் எந்த வகையான குற்றத்தையும் அல்லது பாவத்தையும் செய்ததாக ஒரு நபரை தண்டிக்க போதுமானதாக இருக்காது; இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகள் அவருக்கு எதிராக சாட்சியமளித்தால் மட்டுமே விஷயம் நிறுவப்படும் (உபாகமம் 19:15 CJB). அவரது இரண்டாவது சாட்சி பரலோகத்தில் உள்ள அவரது தந்தையின் சாட்சியமாகும் (பார்க்க Bi – இயேசுவின் ஞானஸ்நானம்). கடவுள் பரலோகத்தில் பேசும்போது, ​​”அவரது குரலின் மகள்” பேட்-கோல் அல்லது எதிரொலி, பூமியில் கேட்கக்கூடிய குரல் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தனர். கடைசி தீர்க்கதரிசிகளுக்குப் பிறகு, மக்களுக்கு வழிகாட்டுதலை வழங்க கடவுள் பேட்-கோலை வழங்கினார் என்று கருதப்பட்டது (டிராக்டேட் யோமா 9b). கடைசி தீர்க்கதரிசிகளுக்குப் பிறகும், பிரிட் சாடாஷா நிறுவப்படுவதற்கு முன்பும், இயேசு உண்மையில் அவருடைய மகன் என்றும், இதனால், கிறிஸ்து என்றும் பேட்-கோல் சாட்சியமளித்தது சுவாரஸ்யமானது. ⁹⁵³

இருப்பினும், அவருடைய சொந்த சாட்சியம் நம்பகமானது, ஏனென்றால் யேசுவா வெறும் யூதர் அல்ல – அவர் யூதர்களின் ராஜா. யேசுவா பதிலளித்தார்: நான் என் சார்பாக சாட்சியமளித்தாலும், என் சாட்சியம் செல்லுபடியாகும், ஏனென்றால் நான் எங்கிருந்து வந்தேன், எங்கு செல்கிறேன் என்பது எனக்குத் தெரியும் (யோவான் 8:14a). மீகா 5:2 இன் படி மேசியா பெத்லகேமில் ஒரு மனிதனாகப் பிறப்பது மட்டுமல்லாமல், அவரது தோற்றம் பண்டைய காலங்களிலிருந்தும், பண்டைய காலங்களிலிருந்தும் (தானியேல் 7:9-22). அவர் பரலோகத்திலிருந்து வருவார், இது இறுதியில் அவரது தெய்வீகத்திற்கு சான்றாகும், கூடுதலாக, அவர் அங்கு திரும்புவார். அவர் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை, வெவ்வேறு வழிகளில் கூறினார்: அவர்கள் தங்கள் குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டு என்னைத் தேடும் வரை, நான் என் இடத்திற்குத் திரும்பிச் செல்வேன், அவர்கள் தங்கள் துயரத்தில் என்னை ஆவலுடன் தேடுவார்கள் (வெளிப்படுத்தல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான அடிப்படை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). ஆனால் நான் எங்கிருந்து வருகிறேன் அல்லது எங்கு செல்கிறேன் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது (யோசனன் 8:14b). எனவே, பரிசேயர்கள் இயேசுவைப் பற்றி என்ன அறிந்திருக்கிறார்கள் என்று நினைத்த போதிலும், அவர்கள் அவருடைய பரலோக தோற்றம் மற்றும் விதியைப் பற்றி அறியாதவர்களாக இருந்தனர், இதனால் அவரை நியாயந்தீர்க்க முடியவில்லை.

நீங்கள் மனித தரத்தின்படி தீர்ப்பளிக்கிறீர்கள்; நான் யாரையும் நியாயந்தீர்ப்பதில்லை (யோவான் 8:15). இங்கே, விபச்சாரத்தில் சிக்கிய பெண்ணின் விஷயத்தில் அவதூறான இரட்டைத் தரங்களை கிறிஸ்து குறிப்பிடுகிறார் (Gq – விபச்சாரச் செயலில் பிடிபட்ட பெண்ணைப் பார்க்கவும்). விபச்சாரிக்கு, அந்த நேரத்தில் தான் நியாயத்தீர்ப்பு வழங்க வரவில்லை என்பதைக் கர்த்தர் காட்டினார். தனது முதல் வருகையில், அவர் உலகத்தின் பாவங்களைச் சுமக்கும் கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டியாக வந்தார் (யோவான் 1:29); ஆனால், அவருடைய இரண்டாம் வருகையில், பாவமுள்ள உலகத்தின் மீது நியாயத்தீர்ப்பு வழங்க யூதா கோத்திரத்தின் சிங்கமாக அவர் வருவார்.

ஆனால் நான் தீர்ப்பளித்தால், அல்லது இன்னும் சிறப்பாக, நான் தீர்ப்பளிக்கும்போது, ​​என் முடிவுகள் உண்மையாக இருக்கும், ஏனென்றால் நான் தனியாக இல்லை. என்னை அனுப்பிய பிதாவுடன் நான் நிற்கிறேன். இது தெய்வீகத்தின் முழு கூற்று. இது பிதாவுடன் குமாரனின் முழுமையான ஒற்றுமையை உறுதிப்படுத்தியது. இந்தக் கூற்று அவர் பின்னர் கூறியதற்கு இணையாக உள்ளது: பிதாவும் நானும் ஒன்று (யோவான் 10:30). பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் பொதுவான தெய்வீக ஞானத்தைப் பற்றி அவர் யோவான் 8 இல் இங்கே பேசுகிறார். அப்படியானால், அவருடைய தீர்ப்பு எப்படி உண்மையாக இல்லாமல் இருக்க முடியும் (யோவானன் 8:16)?

உங்களுடைய சொந்த தோராவில் இரண்டு சாட்சிகளின் சாட்சியம் உண்மை என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. நான் எனக்காக சாட்சியமளிக்கிறேன்; என்னுடைய மற்றொரு சாட்சி என்னை அனுப்பிய பிதா (யோவான் 8:17-18). இங்கே கிறிஸ்து தான் உறுதிப்படுத்தியதை வேறு வழியில் மீண்டும் கூறுகிறார். பின்னர் மதத் தலைவர்கள் அவரைத் தூண்டிவிட்டு: “உங்கள் தந்தை எங்கே (யோவான் 8:19a)?” என்று கேட்டார்கள். அவர் பிறந்த சூழ்நிலையை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள், யோசேப்பு இறந்துவிட்டார் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள். ஆனால் இயேசு அவமானத்தைப் புறக்கணித்து, கண்டனத்துடன் பதிலளித்தார். யோசேப்பு யேசுவாவைப் பெற்றெடுத்தார் என்று நம்பிய எவருக்கும் கர்த்தருடைய உண்மையான தந்தை யார் என்பது தெளிவாகத் தெரியாது. எனவே, அவர் கூறினார்: நீங்கள் என்னையோ என் தந்தையையோ அறியவில்லை. அவர்கள் வாய்மொழிச் சட்டத்தை கவனமாகப் பின்பற்றுபவர்களாக இருந்தபோதிலும் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்), பரிசேயர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் ADONAI உடன் தொடர்புபடுத்தவில்லை. அவர்கள் அவரை அறியாததால், அவருடைய மகனை அவர்கள் அடையாளம் காணவில்லை. இயேசு பதிலளித்தார்: நீங்கள் என்னை அறிந்திருந்தால், என் பிதாவையும் அறிந்திருப்பீர்கள் (யோவான் 8:19b), ஏனென்றால் இயேசு பிதாவின் பரிபூரண பிரதிநிதித்துவமாக இருந்தார்.

காணிக்கைகள் வைக்கப்பட்ட இடத்திற்கு அருகிலுள்ள பெண்களின் முற்றத்தில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தபோது இயேசு இந்த வார்த்தைகளைப் பேசினார் (யோவான் 8:20a). இது பெண்களுக்கு மட்டுமே என்பதால் அல்ல, ஆனால் பலி செலுத்தும் நோக்கங்களைத் தவிர, அவர்கள் மேலும் செல்ல அனுமதிக்கப்படாததால் அதன் பெயர் வந்தது. உண்மையில், இது வழிபாட்டிற்கான பொதுவான இடமாக இருக்கலாம், யூத பாரம்பரியத்தின் படி, பெண்கள் ஆக்கிரமித்திருந்தனர், முற்றத்தின் மூன்று பக்கங்களிலும் ஒரு உயர்த்தப்பட்ட கேலரி மட்டுமே. இந்த நீதிமன்றம் 200 சதுர அடி பரப்பளவைக் கொண்டிருந்தது. சுற்றிலும் ஒரு எளிய மண்டபம் இருந்தது, அதற்குள், சுவருக்கு எதிராக, காணிக்கைகளுக்கான பதின்மூன்று பெட்டிகள் அல்லது “எக்காளங்கள்” வைக்கப்பட்டன. பதின்மூன்று பெட்டிகள் வாயில் குறுகலாகவும், கீழே அகலமாகவும், எக்காளங்களைப் போலவும் இருந்தன, எனவே அந்தப் பெயர். அவை குறிப்பிட்ட காணிக்கைகளுக்கு குறிக்கப்பட்டன. ஒன்பது தசமபாகங்களுக்கும், மூன்று தசமபாகத்திற்கு மேலேயும் மேலேயும் தன்னார்வ காணிக்கைகளுக்கும். நிச்சயமாக, ஆலயக் கருவூலம் ஒரு பரபரப்பான இடமாக இருக்கும், வழிபாட்டாளர்கள் தொடர்ந்து வந்து செல்வார்கள். போதிக்க பக்தியுள்ள மக்களை ஒன்று திரட்டுவதற்கு அங்கு இருப்பதை விட சிறந்த இடம் இருக்காது.

தகன மற்றும் பாவநிவாரண பலிக்காக இளம் புறாக்களை கொண்டு வர வேண்டிய பெண்களுக்கானது மூன்றாவது எக்காளமாகும். அவர்கள் தங்கள் பணத்திற்கு சமமான பணத்தைக் கொட்டுவார்கள், அது தினமும் வெளியே எடுக்கப்பட்டு, அதற்கு இணையான எண்ணிக்கையிலான இளம் புறாக்கள் செலுத்தப்பட்டன. இது பல தனித்தனி பலிகளின் உழைப்பைக் காப்பாற்றியது மட்டுமல்லாமல், தங்கள் காணிக்கைக்கான காரணம் பகிரங்கப்படுத்தப்பட விரும்பாதவர்களின் அடக்கத்தையும் காப்பாற்றியது. இந்த எக்காளத்தில் இயேசுவின் தாயான மரியாள் தனது காணிக்கையைச் செலுத்தியிருக்க வேண்டும் (Au – இயேசு கோவிலில் வழங்கப்படுகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). ⁹⁵⁴

ஆனாலும் யாரும் அவரைப் பிடிக்கவில்லை, ஏனென்றால், யோவான் மீண்டும் மீண்டும் சுட்டிக்காட்டியபடி, அவருடைய நேரம் இன்னும் வரவில்லை (யோவான் 8:20b). மேசியா சொன்னதைக் கண்டு பரிசேயர்கள் கோபமடைந்தார்கள், முடிந்திருந்தால் அவர்கள் அவரை அப்போதே கொன்றிருப்பார்கள் என்பதை இது தெளிவாகத் தெரிவிக்கிறது. ஆனால், அவர் தம்முடைய காலத்தில் தம்முடைய சித்தத்தை நிறைவேற்ற பிதாவின் கால அட்டவணையில் உழைத்துக்கொண்டிருந்தார் (யோவான் 2:4, 7:6 மற்றும் 30, 12:23 மற்றும் 27, 13:1, மற்றும் 17:1).

யேசுவாவுக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையிலான இந்தப் பரிமாற்றம், பாவிகளின் இரட்சகரையும், அவர் மூலமாக பிதாவையும் நாம் எவ்வளவு நன்றாக அறிவோம் என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வழிவகுக்கும். கர்த்தர் நம் வாழ்வின் ஒளியா? நாம் அவருடைய ஒளிக்குத் திறந்திருக்கிறோமா? நாம் அனைவரும் நம் வாழ்வின் சில பகுதிகளை அவருடைய ஒளியிலிருந்து விலக்கி வைக்க – ஒரு சப்பாத் அல்லது ஞாயிற்றுக்கிழமை வழிபாடு போன்ற ஒரு பகுதியில் அவருடைய ஒளியைப் பிரகாசிக்கச் செய்ய, நம் வாரத்தின் மீதமுள்ள நேரத்தை அவருடைய பிரகாசத்திற்கு மூடுவதற்கு ஆசைப்படுகிறோம். உலகில் வாழ்வது ஒரு உண்மையான விசுவாசிக்கு மிக விரைவாக வயதாகிவிடும். ஆனால், அதற்கும் மேலாக, கடவுள் நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் செய்யக்கூடிய அனைத்தையும் இழக்கும் அபாயம் உள்ளது. பரிசுத்த ஆவியின் வாசத்தின் மூலம், ADONAI ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு கணமும் நம்முடன் இருக்கிறார். நம்மை மீட்ட வல்லமையுள்ள கடவுளான எல் கிப்பர், நம்மைப் பிணைக்கும் சங்கிலிகளை – பயம், பதட்டம் மற்றும் போதை ஆகியவற்றின் சங்கிலிகளை – உடைக்க விரும்புகிறார். அவருடைய பிரகாசமான ஒளி இருளை எங்கு பிரகாசிக்கிறதோ அங்கெல்லாம் விரட்டும். நம் இதயங்களை அவருக்குத் திறப்போம்.

இயேசுவே, என் வாழ்க்கை உமது ஒளியைப் பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். என் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு மூலையிலும் உமது ஒளியைப் பிரகாசிக்கச் செய்யுங்கள். மற்றவர்கள் உமது ஒளியைக் கண்டு கடவுளுக்கு மகிமையைக் கொடுக்க, உமது அமைதியாலும் மகிழ்ச்சியாலும் என்னை நிரப்புங்கள்.⁹⁵⁵

ஆபிரகாம் பிறப்பதற்கு முன்பே, நான் இருக்கிறேன்
யோவான் 8: 21-59

ஆபிரகாம் பிறப்பதற்கு முன்பு, நான் யோவான்: இயேசு தான் உலகத்தின் ஒளி என்றும், முந்தைய கோப்பில் பிதாவுடன் ஒரு சிறப்பு உறவைக் கோரினார் என்றும் கூறினார். யூத மதத் தலைவர்கள் இப்போது யேசுவாவை எவ்வாறு தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்? தோரா-போதகர்களும் பரிசேயர்களும் முழுமையாக தவறாகப் புரிந்துகொண்டதன் வெளிச்சத்தில் யோவான் 8:30 இன் முக்கியத்துவம் என்ன? இந்தக் காட்சியில் மதத் தலைவர்கள் இருளை எவ்வாறு எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள்? ஆபிரகாமின் சந்ததியினருக்கு ஆன்மீக சுதந்திரம் குறித்த பிரச்சினையை என்ன தவறான அனுமானங்கள் குழப்புகின்றன? இயேசு அவர்களை எதிர்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார் (யோவான் 8:34-41)? கடவுளுக்கு யார் சொந்தமானவர்கள் என்பதற்கான இறுதி சோதனை என்ன என்று கிறிஸ்து கூறுகிறார் (யோவான் 8:42-47)? அவர்கள் தன்னைப் புரிந்து கொள்ளாததற்கு கர்த்தர் எவ்வாறு காரணம் கூறுகிறார் (யோவான் 8:37, 43, 45, 47)? யோவான் 8:24 மற்றும் 51-ல் அவருடைய கூற்றால் எழுப்பப்படும் முக்கியமான கேள்வி என்ன? யோவான் 7:4 முதல் 8:58 வரை உள்ள முழு வாதத்திற்கும் இந்தப் பிரச்சினை எவ்வாறு மையமாக உள்ளது? கிறிஸ்து அவர்களுக்கு எதிராக ஆபிரகாமுக்கு அவர்களின் விசுவாசத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்? மேசியாவின் இறுதிக் கூற்று ஏன் இவ்வளவு சீற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தில் நீங்கள் எதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறீர்கள்? அது எந்த வழிகளில் ஆன்மீகக் குறைபாடாக இருந்து வருகிறது? அவருடைய வார்த்தைக்கு உங்கள் வாழ்க்கையில் இடம் இருக்கிறதா என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு உறுதியாக நம்பலாம்? இடம் இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும்? இந்த அத்தியாயத்தில் இயேசு கூறும் நான்கு கூற்றுகளில் (யோவான் 8:12, 32, 51 மற்றும் 58), இது இப்போது உங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது? ஏன்? இந்தப் பகுதியிலிருந்து, நேர்மையாக ஆண்டவரைத் தேடும் ஒருவருக்கு நீங்கள் என்ன செய்யலாம்? கர்த்தருடன் உங்கள் நடைப்பயணத்தில் என்ன உதவக்கூடும்?

விபச்சாரத்தில் பிடிபட்ட பெண்ணை பரிசேயர்கள் தம்மிடம் அழைத்து வந்தபோது அவர்  , ​​இயேசு தொடர்ந்து கற்பித்தார். போதனையின் முடிவில், யோசனன்  கோவிலில் அது எங்கு நடந்தது என்பதைச் சரியாகக் கூறாமல், பின்னர் நடைபெற்ற ஒரு விவாதத்தை யோவானன் விவரிக்கிறார்.

இருப்பினும், கற்பித்தல் பொதுவாக பெண்களின் முற்றத்திலோ அல்லது இடதுபுறம் காணப்படும் சாலொமோனின் மண்டபத்திலோ நடந்தது என்பது தெளிவாகிறது. ஆலய மலையில் ஏராளமான மக்களை உரையாற்றுவதற்கு இவை இரண்டும் மிகவும் பொருத்தமான இடங்கள். தோரா போதகர்களும் பரிசேயர்களும் இயேசுவின் அதிகாரத்தை தொடர்ந்து சவால் செய்து, அன்று காலை அவருடன் வெளிப்படையான மோதலில் ஈடுபட்டனர். கூடாரப் பண்டிகையின் எட்டாவது நாள் அதுதான் (லேவியராகமம் 23:36, 39; எண்ணாகமம் 29:35). அந்த நாள் உண்மையில் ஷெமினி ‘அட்ஸெரெட்’ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தனி பண்டிகை நாளாகக் கருதப்பட்டது, அதாவது எட்டாம் (நாளின்) பண்டிகைக் கூட்டம். இது வழக்கமான வேலை இல்லாத ஓய்வு நாளாக இருக்க வேண்டும்.

இயேசு உலகத்தின் ஒளி என்று சொன்ன சவாலை பரிசேயர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர் (இணைப்பைப் பார்க்க Gr – I AM உலகத்தின் ஒளி என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) மற்றும் அவருடன் வெளிப்படையான மோதலில் ஈடுபட்டனர். கர்த்தர் அவர்களிடம் கூறினார்: நான் போகிறேன், நீங்கள் என்னைத் தேடுவீர்கள், உங்கள் பாவத்தில் சாவீர்கள். நான் போகும் இடத்திற்கு நீங்கள் வர முடியாது (யோவான் 8:21). யோவான் 8:23-26-ல் உள்ள பரிசேயர்கள் மீதான தனது குற்றச்சாட்டை மீண்டும் ஒருமுறை கிறிஸ்து மீண்டும் கூறினார், அவர்கள் கடவுளை அறியாததால் அவர்கள் ஒருபோதும் பரலோகத்தைக் காண மாட்டார்கள் என்று கூறினார். மீண்டும் அவர்கள் அவரை உண்மையில் எடுத்துக் கொண்டனர். இது யூதர்களை, “அவர் தன்னைக் கொன்றுவிடுவாரா? அதனால்தான் அவர், ‘நான் போகும் இடத்திற்கு நீங்கள் வர முடியாது’ என்று கூறுகிறார் (யோவான் 8:22)?” இது ஒரு புதிய போதனை. இதுவரை யேசுவா, “நீங்கள் என்னை நம்ப வேண்டும், என்னை நம்ப வேண்டும், உங்கள் பாவத்தில் இறக்கத் தயாராக இல்லாவிட்டால் என்னை நம்ப வேண்டும் (கிரேக்கம்: பிஸ்டிஸ்)” என்று கூறியிருந்தார். எனவே, மேசியா தனது அர்த்தத்தை எளிமையான, நேரடி மொழியில் விளக்கினார்.

நமது இரட்சகர் தனக்கும் தம்முடைய எதிரிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை ஒரு ஜோடி வேறுபாடுகளுடன் காட்டினார். அவர்கள் இந்த உலகத்துடன் நெருக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டிருந்தனர். முதலாவதாக, அவர் தொடர்ந்தார்: நீங்கள் கீழே இருந்து வந்தவர்கள்; நான் மேலிருந்து வந்தவன் (யோசனன் 8:23அ). கீழே விழுந்த படைப்பின் சாம்ராஜ்யம் உள்ளது; அதேசமயம், மேலே பாவம் இருக்க முடியாத பரலோக சாம்ராஜ்யம் உள்ளது. கீழே பிறந்தவர்கள் தங்கள் பாவத்தில் இறந்து, பின்னர் தங்கள் துன்மார்க்கச் செயல்களுக்காக நித்திய நியாயத்தீர்ப்பை அனுபவிக்க வேண்டும் (யோவான் 3:3). மேலிருந்து பிறந்தவர்கள் பரிசுத்தமானவர்கள், எனவே, இயேசு கிறிஸ்துவில் நித்தியமாகப் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள் (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). யேசுவா மேலிருந்து வந்தவர், ஏனென்றால் அவர் கடவுள்.

இரண்டாவதாக, அவர் வேறு வரிசையைச் சேர்ந்தவர். நீங்கள் இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்; நான் இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்தவன் அல்ல (யோவான் 8:23ஆ). சாத்தான் உயர்ந்தவனாக இருக்கும் உலகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் (முதல் யோவான் 5:19). அவர்களுடைய இந்த அத்தியாவசிய இயல்பின் காரணமாகவே அவர் கூறினார்: நீங்கள் உங்கள் பாவங்களில் சாவீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; நானே [அவர்] என்று நீங்கள் நம்பவில்லை என்றால், நீங்கள் உங்கள் பாவங்களிலேயே சாவீர்கள் (யோவான் 8:24). கோனியா கிரேக்கம் என்பது ஈகோ எய்மி, நான் இருக்கிறேன், இது ADONAI இன் உன்னதமான சுய-பெயர்.

நசரேயன் தனது மேசியாவைப் பற்றி இன்னும் தெளிவாக அறிவிப்பார் என்று நம்பி, அவர்கள் கேட்டார்கள்: நீங்கள் யார்? ஆனால் அவர் அவர்களின் வலையைத் தவிர்த்து, அறிவித்தார்: நான் ஆரம்பத்திலிருந்தே உங்களுக்குச் சொல்லி வருவதையே. உங்களைப் பற்றி நியாயந்தீர்க்க எனக்கு நிறைய சொல்ல வேண்டும். ஆனால் என்னை அனுப்பியவர் நம்பகமானவர், நான் அவரிடமிருந்து கேட்டதை உலகிற்குச் சொல்கிறேன். ஆனால் யூத மதத் தலைவர்கள் அவர் தனது தந்தையைப் பற்றிச் சொல்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை (யோவான் 8:25-27). கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை அவர் கூறிய அனைத்தையும் உறுதிப்படுத்தியது. அவர் எப்படி அவர்களிடம் பேச முடியும்? அவர்களும் அவரும் வெவ்வேறு உலகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்களிடையே ஒற்றுமை சாத்தியமற்றது. அவர் அவர்களிடம் சொன்னதைப் புரிந்துகொள்ளவோ ​​பெறவோ அவர்கள் விரும்பவில்லை. ஆனால் விரைவில் எல்லாம் தெளிவாகிவிடும்.⁹⁵⁶

எனவே இயேசு கூறினார்: நீங்கள் மனுஷகுமாரனை உயர்த்திய பிறகு, நான் அவர் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். மேசியா சிலுவையில் மரணத்தின் விதத்தையும் வழிமுறைகளையும் முன்னறிவிக்கிறார், இது இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நிக்கோதேமுவுக்கு அவர் செய்த ஒரு முன்னறிவிப்புபின்னர் பெதஸ்தா குளத்தில் உடல்நிலை சரியில்லாதவரை குணப்படுத்திய பிறகு பரிசேயர்களுடனான சந்திப்பிலிருந்து இயேசு தனது போதனையை மீண்டும் கூறினார் (யோவான் 5:1-17). நான் என் சொந்தமாக எதையும் செய்யவில்லை, ஆனால் பிதா எனக்குக் கற்பித்ததை மட்டுமே பேசுகிறேன் (ஏசாயா Ir பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – கர்த்தராகிய ஆண்டவர் எனக்கு உதவுவதால், நான் என் முகத்தை ஒரு பிளின்ட் போல அமைப்பேன்). என்னை அனுப்பியவர் என்னுடன் இருக்கிறார்; அவர் என்னைத் தனியாக விட்டுவிடவில்லை, ஏனென்றால் நான் எப்போதும் அவருக்குப் பிரியமானதைச் செய்கிறேன் (யோவான் 8:28-29). தலைசிறந்த ஆசிரியராக இருந்த இயேசு, ஒரு முறை உண்மையைக் கிசுகிசுத்து முன்னேறவில்லை. கோவிலில் ஒவ்வொரு நாளும் பல பார்வையாளர்களுக்கு ஒரே பாடங்களை அவர் கற்பித்தார். யோவானால் பாதுகாக்கப்பட்ட இந்தப் பாடங்கள், சத்தியத்தை அறிவித்த பிறகு மேசியா பரிசேயர்களின் கோபத்திற்கு அடிக்கடி ஆளான பல முறைகளைக் குறிக்கின்றன. ஆனால், வாசகருக்கு உறுதியளிக்க ஜான் ஒரு நுட்பமான தலையங்கக் குறிப்பைச் செருகுகிறார்.

கிறிஸ்துவின் எதிர்ப்பு அவர்களின் கலகத்தில் உறுதியாக இருந்தபோதிலும், அவர் பேசியபோதும், பலர் அவரை நம்பினர். மேலும், அவரை நம்பிய யூதர்களிடம், பரிசேயர்கள் மற்றும் பிற அவிசுவாசிகளின் காதுகளில் இயேசு கூறினார்: நீங்கள் என் போதனையைப் பற்றிக் கொண்டால், நீங்கள் உண்மையில் என் சீடர்கள். நம்பிக்கை என்பது ஏதோ ஒன்றின் முடிவு அல்ல, அவர்கள் வந்துவிட்டதைப் போல; ஆனால் ஒரு ஆரம்பம், அதன் பிறகு வளர்ச்சி ஏற்பட வேண்டும் என்று மேசியா அவர்களுக்கு உறுதியளித்தார். விசுவாசிகள் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட வேண்டும். விலை அதிகமாக இருந்தாலும் அவர்கள் கீழ்ப்படிதலில் தொடர வேண்டும். விசுவாசிகள் அவருடைய சத்தியத்திற்கு ஏற்ப தங்கள் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்தும்போது, ​​அவர்கள் உண்மையை அறிவார்கள் (யோவான் 8:30-31). அறிதல் என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தை கினோஸ்கோ, யோச்சனன் “அறிதல்” என்று பொருள்படும் குறைந்தபட்சம் நான்கில் ஒன்றாகும். இருப்பினும், மற்றவர்களைப் போலல்லாமல், கினோஸ்கோ வெறும் புலன் கவனிப்பை விட புரிதலை வலியுறுத்துகிறது. இது மிகவும் நெருக்கமான அறிவை விவரிக்கும் எபிரேய வார்த்தையான யாடாவுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. ஆதியாகமம் புத்தகத்தில், தோட்டத்தில் பாம்பு பேசியதைக் காணலாம்: நீங்கள் அதிலிருந்து சாப்பிடும்போது உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும் என்றும், நன்மை தீமைகளை அறிந்து நீங்கள் கடவுளைப் போல இருப்பீர்கள் என்றும் கடவுள் அறிவார் (ஆதியாகமம் 3:5).⁹⁵⁷

அப்போது நீங்கள் உண்மையை அறிவீர்கள், சத்தியம் உங்களை விடுவிக்கும் (யோவானன் 8:32). இது ஓரளவு பிரபலமான ஒரு க்ளிஷேவாக மாறிவிட்டது, ஆனால் உண்மை. யேசுவா ஹா’மாஷியாச்சின் ஆளுமை மற்றும் வேலையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ள உண்மை இது. இது இரட்சிக்கும் உண்மை. ஆண்களையும் பெண்களையும் பாவத்தின் இருளிலிருந்து காப்பாற்றும் உண்மை இது. இயேசு தம்முடைய ஊழியத்தில் தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்றினார் என்று லூக்கா நமக்குச் சொல்கிறார்: சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவர்களுக்கு விடுதலையை அறிவிக்கவும் … சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவர்களை விடுவிக்கவும் என்னை அனுப்பினார் (லூக்கா 4:18) என்ற தீர்க்கதரிசனத்தை இயேசு தனது ஊழியத்தில் நிறைவேற்றினார் என்று மருத்துவர் லூக்கா நமக்குச் சொல்கிறார். ⁹⁵⁸ கிரேக்க வார்த்தை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலையைக் குறிக்கிறது. மேசியா இங்கே பேசும் அடிமைத்தனம் பாவத்திற்கு அடிமைத்தனம்.

ஆனால், வழக்கம்போல, பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் நேரடி விளக்கத்தில் கவனம் செலுத்தி, அவருக்கு பதிலளித்தனர், “நாங்கள் ஆபிரகாமின் சந்ததியினர், யாருக்கும் ஒருபோதும் அடிமைகளாக இருந்ததில்லை. நாங்கள் விடுதலை பெறுவோம் என்று நீங்கள் எப்படிச் சொல்ல முடியும்” (யோவான் 8:33)? ஆபிரகாமுடனான அவர்களின் உறவின் காரணமாக, அவர்கள் இன, கலாச்சார மற்றும் தார்மீக மேன்மையைக் கூறினர். நாங்கள் ஒருபோதும் அடிமைகளாக இருந்ததில்லை? ஒரு யூதர் மற்றொருவரை அடிமை என்று அழைப்பது ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதன் மூலம் தண்டனைக்குரியது. ஆனால், உண்மை என்ன? எகிப்து, அசீரியா, பாபிலோன், பெர்சியா, சிரியா. ரோம்! ஒருவேளை அவர்கள் பல அரசியல் எஜமானர்கள் இருந்தபோதிலும் ஒரு மனிதனை ஒரு கடவுளாக வணங்க வேண்டிய கட்டாயம் அவர்களுக்கு இல்லை என்று அவர்கள் அர்த்தப்படுத்தியிருக்கலாம். “நமக்கு ஏற்கனவே இல்லாத எந்த சுதந்திரம் நமக்குத் தேவை?” என்று கேட்பது போல் அவர்கள் ஆலயத்தை நோக்கி சைகை செய்தது போல் இருந்தது.

பின்னர் இயேசு தனது கூற்றை தெளிவுபடுத்தினார். அவர் பதிலளித்தார்: நான் உங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்கிறேன், பாவத்தை [பழக்கமாகப் பின்பற்றும்] ஒவ்வொருவரும் பாவத்திற்கு அடிமை. அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களாக இருக்கலாம்; ஆனால் ஒழுக்க ரீதியாக அவர்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் – மற்ற மக்களைப் போலவே – பாவத்திற்கு அடிமையாக இருந்தனர். இப்போது ஒரு அடிமைக்கு குடும்பத்தில் நிரந்தர இடம் இல்லை, ஆனால் ஒரு மகன் என்றென்றும் அதற்குச் சொந்தமானவன். வீட்டிற்குள் இருக்கும் அடிமைகளுக்கு குடும்பத்தில் நிரந்தர இடம் உத்தரவாதம் அளிக்கப்படவில்லை. ஆனால் உண்மையான மகன் ஈசாக்கைப் போல நிரந்தரமாகவே இருக்கிறார். அவர்கள் அவருடைய சத்தியத்தில் தொடர்ந்தால், அது அவர்களை ஆன்மீக ரீதியில் விடுவிக்கும் என்று அவர் கூறுகிறார். எனவே குமாரன் உங்களை விடுவித்தால், நீங்கள் உண்மையில் விடுதலை பெறுவீர்கள் (யோவான் 8:34-36).

ஆகையால், மேசியா யேசுவாவுடன் ஐக்கியப்பட்டவர்களுக்கு இனி எந்த கண்டனமும் காத்திருக்கவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால், இந்த ஐக்கியத்தை உருவாக்கும் ஆவியின் தோரா, பாவம் மற்றும் மரணத்தின் “தோரா”விலிருந்து என்னை விடுவித்துள்ளது (ரோமர் 8:1-2 CJB). கிறிஸ்துவின் ஜீவன் நமக்குள் இருக்கும்போது, ​​நாம் அறியாமலேயே நமது பரலோகத் தந்தையின் சாயலை நாம் உணர்ந்ததை விட அதிகமாக சுமக்கிறோம். விஷயம் என்னவென்றால், இயேசு நம் பாவங்களைத் தம்மேல் சுமந்து நம்மைக் காப்பாற்றினார், எனவே, இனி எந்தக் கண்டனமும் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் மன்னிக்கப்பட்டோம். அவர் இறந்த மரணம், அவர் பாவத்திற்கு ஒரு முறை மரித்தார், ஆனால் அவர் வாழும் வாழ்க்கை, அவர் கடவுளுக்கு வாழ்கிறார் (ரோமர் 6:10; எபிரெயர் 9:12 ஐயும் காண்க). கர்த்தர் நம் பாவங்களுக்காக மரித்தபோது, ​​எதிர்காலத்தில் நம் பாவங்களில் எத்தனை இருந்தன? அவை அனைத்தும் இருந்தன! எனவே, நாம் கிறிஸ்துவில் இருப்பதால், கடந்த கால பாவங்களுக்காகவோ அல்லது எதிர்கால பாவங்களுக்காகவோ எந்தக் கண்டனமும் இல்லை (எபேசியர் 1:1, 3-4, 7, 9, 11, 13 மற்றும் 19-20).

அப்படியானால், நாம் ஒருபோதும் பாவம் செய்ய வேண்டியதில்லை என்று அர்த்தமா? நிச்சயமாக இல்லை, ஆனால் நாம் பாவம் செய்ய வேண்டியதில்லை (முதல் யோவான் 2:1). ரபி சவுல் கூறுகிறார்: அதேபோல், உங்களை பாவத்திற்கு மரித்தவர்களாகவும், கிறிஸ்து இயேசுவில் கடவுளுக்கு உயிருள்ளவர்களாகவும் எண்ணுங்கள் (ரோமர் 6:11). பாவத்தை அப்படிக் கருதுவதன் மூலம் நாம் நம்மை மரித்தவர்களாகக் கருதுவதில்லை என்பதை உணர வேண்டியது அவசியம்; அது அப்படியிருப்பதால் நாம் அதை அப்படிக் கருதுகிறோம். பாவம் இறந்துவிட்டது? நிச்சயமாக இல்லை. இந்த உலகத்தின் சக்தி வலிமையானது மற்றும் கவர்ச்சியானது (முதல் யோவான் 2:15-17), ஆனால், அது அதன் வேண்டுகோளை விடுக்கும்போது, ​​நாம் பதிலளிக்க வேண்டியதில்லை. நாம் பாவம் செய்ய வேண்டியதில்லை. ஆவியின்படி நடங்கள், நீங்கள் மாம்சத்தின் இச்சையை நிறைவேற்ற மாட்டீர்கள் (கலாத்தியர் 5:16 NASB). ஆனால், நாம் பாவம் செய்தாலும், நாம் கண்டனம் செய்யப்படுவதில்லை. நீங்கள் இனி தோராவின் 613 கட்டளைகளின் நுகத்தின் கீழ் வாழவில்லை, ஆனால் கிருபையின் கீழ் வாழ்கிறீர்கள் (ரோமர் 6:14).

ஒரு நபர் கண்டனம் செய்யப்படுவதற்கான ஒரே வழி, பெரிய வெள்ளை சிங்காசன நியாயத்தீர்ப்பில் மேசியா இல்லாமல் காணப்படுவதுதான் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – பெரிய வெள்ளை சிங்காசன நியாயத்தீர்ப்பு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). நாம் ஏற்கனவே நியாயந்தீர்க்கப்பட்டு, குற்றமற்றவர்களாகக் காணப்பட்டுள்ளோம், ஏனென்றால் நாம் கிறிஸ்து இயேசுவில் இருக்கிறோம், அவர் நம் பாவங்களுக்கான தண்டனையைத் தம்மீது ஏற்றுக்கொண்டார். இப்போது கர்த்தர் ஆவியானவர், கர்த்தருடைய ஆவி இருக்கும் இடத்தில், விடுதலை இருக்கிறது (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 3:17). அல்லேலூயா, என்ன ஒரு இரட்சகர்! கண்டனத்திலிருந்து நம்மை விடுவித்ததற்காக அவருக்கு நன்றி கூறுவோம்.⁹⁵⁹

நீங்கள் ஆபிரகாமின் சந்ததியினர் (குறைந்தபட்சம் உடல் ரீதியாக) என்பதை நான் அறிவேன். ஆனால் அவர்களின் பொதுவான பாரம்பரியம் அங்கேயே முடிந்தது. கடவுளின் வார்த்தையைக் கேட்டு கீழ்ப்படிந்ததால், அவர் மீது நம்பிக்கை வைக்கும் அனைவருக்கும் ஆபிரகாம் ஆன்மீக மூதாதையர். இயேசு மனித உடலில் கடவுளின் வார்த்தையாக இருப்பதால், அவரை நிராகரிப்பது கடவுளை நிராகரிப்பதற்கு சமம். இதன் விளைவாக, விசுவாசமற்ற யூதர்கள் பெயரளவில் மட்டுமே ஆபிரகாமின்சந்ததியினர்.⁹⁶⁰ ஆனாலும், என் வார்த்தைக்கு உங்களிடம் இடமில்லாததால், என்னைக் கொல்ல நீங்கள் ஒரு வழியைத் தேடுகிறீர்கள் (யோவான் 8:37).

இது, இயேசு மறைமுகமாக, அவர்களை சாத்தானின் பிள்ளைகளாகவும், பொய்களின் தந்தையாகவும், ஹாஷேமுக்கு எதிரான இறுதிக் கலகக்காரராகவும் ஆக்கியது. பிதாவின் பிரசன்னத்தில் நான் கண்டதை நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், உங்கள் தந்தையிடமிருந்து நீங்கள் கேட்டதைச் செய்கிறீர்கள். எதிரி தங்கள் தந்தை என்ற இயேசுவின் மறைமுகத்தை மதத் தலைவர்கள் புரிந்துகொண்டனர், எனவே அவர்கள் பதிலளித்தனர்: ஆபிரகாம் எங்கள் தந்தை (யோவான் 8:38-39a). ஆபிரகாம் “கடவுளின் நண்பர்” என்று அழைக்கப்பட்டதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர், எனவே யூதர்கள் தாங்கள் ஆபிரகாமின் சந்ததியினர் என்பதால், அவர்களும் கடவுளின் நண்பர்கள் என்று மறைமுகமாகக் கூறினர். ஆன்மீகப் பழம் என்பது இருதயத்தின் நிலையைக் குறிக்கிறது – வெறும் மூதாதையரை விட அதிகம். லூக்கா பின்னர் இவ்வாறு கூறுவார்: மனந்திரும்புதலுக்கு ஏற்ப கனி கொடுங்கள். “ஆபிரகாம் எங்களுக்குத் தந்தை” என்று உங்களுக்குள் சொல்லத் தொடங்காதீர்கள். ஏனென்றால், இந்தக் கற்களிலிருந்து கடவுள் ஆபிரகாமின் பிள்ளைகளை எழுப்ப முடியும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (லூக்கா 3:8; ரோமர் 9:6 மற்றும் யாக்கோபு 2:18b-24 ஐயும் காண்க).

நீங்கள் ஆபிரகாமின் பிள்ளைகளாக இருந்தால், ஆபிரகாம் செய்ததையே செய்வீர்கள் என்று இயேசு கூறினார். மனந்திரும்புவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் மீதான அவரது குற்றச்சாட்டு வெறுப்பைத் தூண்டியது. உண்மையில், கடவுளிடமிருந்து நான் கேட்ட உண்மையை உங்களுக்குச் சொன்ன மனிதனாகிய என்னைக் கொல்ல ஒரு வழியைத் தேடுகிறீர்கள். ஆபிரகாம் அத்தகைய காரியங்களைச் செய்யவில்லை. நீங்கள் உங்கள் சொந்த தந்தையான பிசாசின் செயல்களைச் செய்கிறீர்கள் (யோவான் 8:39b-41a). யேசுவாவைக் கொல்ல முயன்றதில், மதத் தலைவர்கள் தங்கள் உண்மையான தோற்றத்தைக் காட்டினர், அதை அவர்கள் மறுக்கவில்லை. இயேசு என்ன சொல்கிறார் என்பதை அவர்கள் முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டனர். இந்தக் குற்றச்சாட்டால் கோபமடைந்த அவர்களின் பதில், கர்த்தரின் கருத்தை தொடர்ந்து நிரூபித்தது.

இயேசு ஒரு போலி மேசியா என்ற அனுமானத்தை தெளிவாக நோக்கமாகக் கொண்டு, அவ்வளவு நுட்பமான அவமானத்துடன், அவர்கள் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர்: நாங்கள் முறைகேடான குழந்தைகள் அல்ல. நமக்கு இருக்கும் ஒரே தந்தை கடவுள் தானே (யோவான் 8:41b). இயேசு பூமியில் இருந்தார், தம்முடைய பிதாவின் சித்தத்தைச் செய்வார் என்ற அவரது முந்தைய போதனையை வலுப்படுத்த, முந்தையதைப் போலவே (யோவான் 8:19) இந்த அவதூறையும் அவர் கவனிக்கவில்லை.

பரிசேயர்களை ஆபிரகாம் செய்தது போல், தங்கள் மூதாதையராகிய கர்த்தாவை நம்பும்படி அழைத்ததன் மூலமும், அவர்களின் அவமதிப்பின் வேதனையை உணர்ந்ததன் மூலமும், அவர்களின் அவநம்பிக்கையின் மூலத்தை – பண்டைய பாம்பை – இயேசு அம்பலப்படுத்தினார். இயேசு அவர்களிடம் கூறினார்: கடவுள் உங்கள் பிதாவாக இருந்தால் (அவர் இல்லாதது போல), நீங்கள் என்னை நேசிப்பீர்கள் (நீங்கள் விரும்பாதது போல). மேசியா அவரைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறையில் இதற்கான ஆதாரத்தைக் காண்கிறார்: ஏனென்றால் நான் கடவுளிடமிருந்து இங்கு வந்துள்ளேன் (பதட்டம் ஒரு காலகட்டத்தை குறிக்கிறது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், மரியாளுக்கு அவர் பிறந்தார்). நான் நானாக வரவில்லை… கடவுள் என்னை அனுப்பினார் (யோவான் 8:42).

ஏன் என் மொழி உங்களுக்குப் புரியவில்லை? ஏனென்றால் நான் சொல்வதை நீங்கள் [ஆன்மீக ரீதியாகப் புரிந்துகொள்ள] முடியாது. மேசியா வாய்மொழிச் சட்டத்தை நம்புவது மட்டுமல்லாமல், புதிய வாய்மொழிச் சட்டங்களை உருவாக்குவதில் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) பங்கேற்பார் என்ற நம்பிக்கையில் அவர்கள் மிகவும் குருடாக்கப்பட்டிருந்தனர், அதனால் அவர்கள் முன் நிற்கும் சத்தியத்தைக் காண முடியவில்லை. இயேசு முன்பு சுட்டிக்காட்டிய அவர்களின் விசுவாசமின்மையால், அவர் இப்போது அவர்களால் கூட புரிந்துகொள்ளக்கூடிய அளவுக்குத் தெளிவான மொழியில் உச்சரிக்கிறார். நீங்கள் உங்கள் தந்தையான பிசாசைச் சேர்ந்தவர்கள், உங்கள் தந்தையின் ஆசைகளை நிறைவேற்ற விரும்புகிறீர்கள். அவர் ஆதியிலிருந்தே ஒரு கொலைகாரன், உண்மையைப் பற்றிக் கொள்ளவில்லை, ஏனென்றால் அவரிடம் எந்த உண்மையும் இல்லை. அவர் பொய் சொல்லும்போது, ​​அவர் தனது தாய்மொழியைப் பேசுகிறார், ஏனென்றால் அவர் ஒரு பொய்யர் மற்றும் பொய்களின் தந்தை. இயேசு அவர்களிடம் உண்மையைப் பேசியபோது அவர்கள் நம்பாததற்கு இதுவே காரணம். ஆனால் நான் உண்மையைச் சொல்வதால், நீங்கள் என்னை நம்பவில்லை (யோவான் 8:43-45)!

இப்போது தேவனுடைய குமாரன் அவர்களிடம் சவால் விடுகிறார்: உங்களில் யாராவது என்னைப் பாவம் செய்ததாகக் நிரூபிக்க முடியுமா? நான் உண்மையைச் சொல்கிறேன் என்றால், நீங்கள் ஏன் என்னை நம்பவில்லை? முடிவு தெளிவாக இருந்தது; ஏனென்றால் அவர்கள் கேட்கவில்லை, அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து வந்தவர்கள் அல்ல. ஏனென்றால் கடவுளைச் சேர்ந்தவர்கள் கடவுள் சொல்வதைக் கேட்கிறார்கள். நீங்கள் கேட்காததற்குக் காரணம், நீங்கள் கடவுளைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல (யோவான் 8:46-47). அவருடைய பாவமற்ற வாழ்க்கையின் சவால் அவர்களுக்கு முன்பாக இருந்தது. அவர்களில் எந்தக் குறையையும் அவர்களால் காண முடியவில்லை. அவர் உண்மையை மட்டுமே பேசினார். இதன் விளைவாக, அவர்கள் கடவுளின் பிள்ளைகளாக இருந்தால் அவர்கள் அவரை நம்புவார்கள். தெய்வீக வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒருவர் தெய்வீக விஷயங்களைக் கேட்கத் தயாராக இருக்கிறார். மறுக்க முடியாத தர்க்கத்துடன், இயேசு அவர்களை ஒரு மூலையில் தள்ளினார். அவர்கள் பூமியையும் சோதனையாளரையும் சேர்ந்தவர்கள் – கடவுளிடமிருந்து அல்ல.⁹⁶¹

ஒளிக்கும் இருளுக்கும், சத்தியத்திற்கும் பொய்க்கும், வாழ்க்கைக்கும் மரணத்திற்கும், கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கும், உலகத்திற்கும் இடையில் கூர்மையாகப் பிரிக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய ஒரு பார்வையை யோவான் கொண்டிருந்தார். அவருக்கு, எந்த சமரசமும் இல்லை (முதல் யோவான் 1:5-7). இது இங்கே குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. சாத்தான் என்பது ADONAI இல் இல்லாத அனைத்தும், மனந்திரும்பாத பாவ வாழ்க்கை முறையைக் கொண்டிருப்பது என்பது ராஜாக்களின் ராஜாவுக்கு எதிராக ஆன்மாக்களின் எதிரியின் பக்கம் இருப்பது. பரிசேயர்கள் கடவுளின் வார்த்தையான மேசியாவை நிராகரித்ததற்கான தெளிவான மற்றும் எளிமையான காரணம், பொய்களின் தந்தைக்கு அவர்கள் அர்ப்பணித்ததே ஆகும். இது ஒரு பயங்கரமான குற்றச்சாட்டு.

யோவான் ஸ்நானகன் அவர்களை விரியன் பாம்புகளின் குட்டி என்று அழைத்தார் (மத்தேயு 3:7b); அவர்கள் தங்கள் தந்தையான பிசாசைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கிறிஸ்து கூறினார். கோபத்தாலும் ஆத்திரத்தாலும் நிரப்பப்பட்ட அவர்கள், சீறிப்பாய்ந்து: நீங்கள் ஒரு சமாரியன் என்றும் பேய் பிடித்தவர் என்றும் நாங்கள் சொல்வது சரியல்லவா (யோவான் 8:48)? சமாரியர்களைப் போலவே அவர் “தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களை”ப் பற்றித் தீய வார்த்தைகளைப் பேசிக் கொண்டிருந்தார். ஒரு யூதர் இன்னொருவருக்குச் சொல்லக்கூடிய மிகவும் இழிவான இரண்டு விஷயங்கள் இவை. “சமாரியரின் கருத்தை இயேசு புறக்கணிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார், ஆனால் அமைதியாக பதிலளித்தார்: நான் ஒரு பேய் பிடித்தவன் அல்ல,” என்று இயேசு கூறினார், ஆனால் நான் என் தந்தையை மதிக்கிறேன், நீங்கள் என்னை அவமதிக்கிறீர்கள். குமாரன் பிதாவின் சித்தத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர், நிச்சயமாக, பேய் பிடித்தலில் இருந்து முடிந்தவரை தொலைவில் உள்ளது. நான் எனக்காக மகிமையைத் தேடவில்லை; ஆனால் அதைத் தேடுபவர் ஒருவர் இருக்கிறார், அவர் நீதிபதி (யோசனான் 8:49-50). எனவே, அவர்கள் செய்யாதபோது, ​​அவர் மரியாதை கொடுக்க வேண்டிய இடத்தில் கொடுக்கிறார் என்று இயேசு கூறுகிறார். அவர்களின் இந்தத் தோல்வியே அவர்கள் அவரிடமிருந்து இவ்வளவு தொலைவில் இருப்பதற்குக் காரணம்.

யோசனான் இந்த மோதலை ஒரு உச்சக்கட்டத்திற்குக் கொண்டுவருகிறார் – இயேசுவின் தெய்வீகத்தின் கூற்று. கிறிஸ்து அவரையும் அவருடைய வார்த்தையையும் நிராகரிப்பதன் பயங்கரமான விளைவைச் சுட்டிக்காட்டியிருந்தார் – அவர்களை நியாயந்தீர்க்கும் ஒருவர் இருந்தார் (வெளிப்படுத்துதல் Fn – இரண்டாவது உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது விளக்கத்தைக் காண்க). இப்போது அவரை நிராகரிப்பவர்களுக்குக் காத்திருக்கும் அழிவுக்கு நேர்மாறாக, மேசியா இப்போது அறிவிக்கிறார்: நான் உங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்கிறேன், என் வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிபவர் ஒருபோதும் மரணத்தைக் காணமாட்டார். இதைப் பார்த்து அவர்கள் அவரைப் பார்த்து சிரித்தனர், மேலும் அவர்களின் மீது விஷம் கொண்டு அவர்கள் உதடுகளிலிருந்து, “நீ பிசாசு பிடித்தவன் என்று இப்போது அறிந்திருக்கிறோம்! ஆபிரகாமும் தீர்க்கதரிசிகளும் மரித்தார்கள்; ஆனாலும் உம்முடைய வார்த்தையைக் கைக்கொள்ளுகிறவன் ஒருக்காலும் மரணத்தை ருசிபார்க்கமாட்டான் என்கிறீர்களே. எங்கள் பிதாவாகிய ஆபிரகாமை விட நீர் பெரியவரோ? அவர் மரித்தார், தீர்க்கதரிசிகளும் மரித்தார்கள். நீர் யார் என்று நினைக்கிறீர்” (யோவான் 8:51-53)?

இறுதி ஆய்வில், இயேசு அவர்களின் பெருமைமிக்க கலகத்தின் காலடியில் தனது கோடரியை வைத்தார். இயேசு, பிதாவுக்கு சமமாக இருந்தாலும், தனது சொந்த மகிமையைத் தேடவில்லை, ஆனால் பிதாவை மகிமைப்படுத்த எல்லாவற்றையும் செய்தார். அவர் பதிலளித்தார்: நான் என்னை மகிமைப்படுத்தினால், என் மகிமை ஒன்றுமில்லை. நீங்கள் உங்கள் கடவுள் என்று கூறும் என் பிதா, என்னை மகிமைப்படுத்துபவர். நீங்கள் அவரை அறியாவிட்டாலும், நான் அவரை அறிவேன். நான் இல்லை என்று சொன்னால், நான் உங்களைப் போலவே பொய்யனாக இருப்பேன், ஆனால் நான் அவரை அறிந்திருக்கிறேன், அவருடைய வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிகிறேன். உங்கள் தந்தை ஆபிரகாம் என் நாளைக் காணும் எண்ணத்தில் மகிழ்ச்சியடைந்தார்; அவர் அதைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைந்தார் (யோவான் 8:54-56). வேதத்தின் அர்ப்பணிப்புள்ள பாதுகாவலர்களான எருசலேமின் மதத் தலைவர்கள், யேசுவாவின் வாழ்க்கையையும் செயல்களையும் கண்டார்கள், ஆனால் அவர் அவர்களின் முகத்தில் உற்றுப் பார்த்தபோது உயிருள்ள வார்த்தையை அடையாளம் காணத் தவறிவிட்டார் (அவர்கள் இறந்து மீண்டும் ஒருமுறை அவருக்கு முன்பாக நின்றபோது அவர்களின் திகிலை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும், இந்த முறை மட்டுமே நியாயத்தீர்ப்பில்). ஆனால் ஒவ்வொரு யூட் மற்றும் அடியிலும் (Dg – தோராவின் நிறைவு) அவர்களால் வெளிப்படையான புள்ளிகளை இணைக்க முடியவில்லை. விரக்தியில், அவர்கள், “உனக்கு இன்னும் ஐம்பது வயது ஆகவில்லை,” என்று அவரிடம், “நீ ஆபிரகாமைப் பார்த்திருக்கிறாய்” (யோவான் 8:57) என்று சொன்னார்கள்!”

இயேசு பதிலளித்தார், “ஆபிரகாம் பிறப்பதற்கு முன்பே, நான் இருக்கிறேன் (யோவான் 8:58)!” கடவுள் என்று கூறிக்கொள்வதும், குறிப்பாக, கடவுளின் பெயரை உச்சரிப்பதும் (யேசுவா செய்தது போல்) மரண தண்டனைக்குரியது (லேவியராகமம் 24:15-16 மற்றும் மிஷ்னா சன்ஹெட்ரின் 7:5, “ஹா’ஷேம் அல்லது பெயரை உச்சரிக்கும் வரை தேவதூஷணம் செய்பவர் குற்றவாளி அல்ல). ⁹⁶² இயேசுவின் கடவுள் கூற்றைப் பற்றி இன்று எனக்கு சிலர் குழப்பமாக இருக்கலாம். ஆனால், அவரது நாளின் பெரிய சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்களிடமிருந்து அத்தகைய குழப்பம் இல்லை.

இதைக் கண்டு, மதத் தலைவர்கள் கோபமடைந்து, அவரைக் கல்லெறிய கற்களை எடுத்தனர். ஆனால், குழப்பத்தில், கிறிஸ்து நழுவி, கூட்டத்தில் தனது நண்பர்களாக இருந்தவர்களின் நடுவில் சென்று அமைதியாக ஆனால் தைரியமாக தேவாலய மைதானத்திலிருந்து வெளியே வந்தார் (யோவான் 8:59). சத்தியத்தைப் பேசுவதற்கும் வாழ்வதற்கும் உள்ள விலையை இயேசு வேறு எவரையும் விட நன்றாகப் புரிந்துகொண்டார். மத்தேயு யேசுவாவின் ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் அறிக்கையை வெளியிட்டார்: நான் தேசத்திற்கு அமைதியைக் கொண்டுவர வந்தேன் என்று நினைக்காதீர்கள். நான் சமாதானத்தைக் கொண்டுவர வரவில்லை, ஆனால் ஒரு வாளைக் கொண்டுவர வந்தேன் (மத்தேயு 10:34). ஒரு வாளின் நோக்கம் பிரிப்பதாகும். உடல் ரீதியாக, அது உடலின் ஒரு பகுதியை இன்னொரு பகுதியிலிருந்து பிரிக்கிறது. உருவகமாக, சத்தியத்தின் வாள் மிகவும் கூர்மையானது, அது இதயத்தின் எண்ணங்களையும் மனப்பான்மைகளையும் வெளிப்படுத்த ஆன்மா மற்றும் ஆவியின் கற்பனை பிணைப்புக்கு இடையில் சறுக்க முடியும் (எபிரெயர் 4:12). சமூக ரீதியாக, வாள் குழுக்களை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கிறது; அது சரணடைய விரும்புவோரை ஈர்க்கிறது மற்றும் சரணடைய விரும்பாதவர்களுக்கு வன்முறையைத் தூண்டுகிறது. சத்தியத்தின் ஒளிரும் வாளின் முன் நிற்கும்போது சமரசத்திற்கு இடமில்லை. சரணடையுங்கள் அல்லது சண்டையிடுங்கள்.

கூடாரப் பண்டிகையின் போது இயேசு சத்தியத்தின் பட்டயத்தை ஆலயத்திற்குள் கொண்டு வந்தார். சிலர் சரணடைந்தனர். இருப்பினும், மற்றவர்கள் பயனற்ற, சோர்வுற்ற, தன்னைத்தானே அழித்துக்கொள்ளும் போராட்டத்தைத் தொடங்கினர். அவர்களின் பதில் நிராகரிப்பின் ஆறு நிலைகளைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வு. முதலாவது முரண்பாடு: உங்கள் சாட்சியம் உண்மையல்ல (யோசனான் 8:12b-13); இரண்டாவதாக, வெறுப்புணர்வு: உங்கள் தந்தை எங்கே? நாங்கள் முறைகேடான குழந்தைகள் அல்ல (யோசனான் 8:19a மற்றும் 41b); மூன்றாவதாக, மறுப்பு: நாங்கள் ஆபிரகாமின் சந்ததியினர், யாருக்கும் அடிமைகளாக இருந்ததில்லை (யோசனான் 8:33a); நான்காவது அவமதிப்பு: நீங்கள் ஒரு சமாரியன் மற்றும் பேய் பிடித்தவர் (யோசனான் 8:48); ஐந்தாவது கிண்டல்: நீங்கள் யார் என்று நினைக்கிறீர்கள் (யோசனான் 8:53); இது வன்முறைக்கு வழிவகுக்கிறது: மேலும் அவர்கள் அவரைக் கல்லெறிய கற்களை எடுத்தார்கள் (யோவான் 8:59அ).⁹⁶³

ரபீக்கள் கல்லெறிவதை “கடவுளின் கையால் மரணம்” என்று அழைத்தனர், ஆனால், முரண்பாடாக, அது உண்மையில் மக்களின் கைகளில் இருந்தது, தோரா அல்லது வாய்மொழிச் சட்டத்திலிருந்து ஏதேனும் நேர்மறையான போதனைகளை வெளிப்படையாக மீறி யாராவது பிடிபட்டால், விசாரணையின்றி “கலகக்காரர்களை அடிப்பதை” அவர்கள் அந்த இடத்திலேயே நிர்வகிக்கலாம். கலகக்காரர்கள் சாகும் வரை அடிப்பது வழக்கம். மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், மக்கள் அவரைக் கல்லெறிய கோவிலில் கற்களை எடுத்தார்கள் (யோவான் 10:31). நாசரேத்தில் இயேசுவுக்கு நடந்தது ஒட்டுமொத்த இஸ்ரேல் தேசத்தின் நுண்ணிய உருவமாகும்; உள்ளூரில் என்ன நடக்கிறது என்பது இறுதியில் தேசிய அளவில் நடக்கும். மேசியாவும் அவரது தியாகி ஸ்தேவானும் சன்ஹெட்ரினுக்கு முன் இருந்தபோது, ​​அவர்களின் “சோதனைகள்” அவர்கள் சுயமாக விதித்த அனைத்து “விதிகளுக்கும்” நேரடி முரண்பாடாக இருந்தன என்பது குறிப்பிடத்தக்க உண்மை (Lh – சோதனைகள் தொடர்பான பெரிய சன்ஹெட்ரினின் சட்டங்களைப் பார்க்கவும்).⁹⁶⁴

மக்கள் இயேசுவை நிராகரிப்பதற்கான ஐந்து காரணங்கள். மக்கள் ஏன் மேசியாவை நிராகரிக்கிறார்கள்? எருசலேமில் உள்ள மதத் தலைவர்களுடனான அவரது சந்திப்புகள் குறைந்தது ஐந்து காரணங்களை நமக்குச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன.

1. அறிவின்மை (யோவனான் 8:14). சிலர் இயேசுவைப் பற்றிய போதுமான தகவல்கள் இல்லாததால், அவரை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொள்வதில்லை, ஏனெனில் அவர்களுக்குத் தெளிவாகக் கூறப்பட்டதைக் காண அவர்கள் மறுத்துவிட்டனர் (ரோமர் 1:18-32), அல்லது அவர்களுக்குச் சொல்லப்பட்டவை தவறானவை. இதனால்தான் நற்செய்தியை உலகம் முழுவதும் எடுத்துச் செல்ல வேண்டும்.

2. உணர்வின்மை (யோவான் 8:15 மற்றும் 23). மனித தரங்களால் மதிப்பிடப்பட்ட மத வல்லுநர்கள்; அதாவது, அவர்கள் இயற்கையான, உடல் அல்லது கவனிக்கத்தக்க சொற்களில் மட்டுமே உணர்ந்தனர். அவர்களின் சிந்தனைக்கு ஆன்மீக பரிமாணம் அவர்களிடம் இல்லை, இது ஆன்மீக உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதைத் தடுத்தது. சிலர் அதே காரணங்களுக்காக மேசியாவை நிராகரிக்கின்றனர். இது அறிவு இல்லாமை மட்டுமல்ல. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட எதையும் யதார்த்தமாக நிராகரிப்பதற்கான ஒரு தேர்வாகும். எனவே, ஆன்மீக உண்மைகளுக்கு அவர்களுக்கு சிவப்பு நிறம் ஒரு குருடனுக்கு இருப்பதை விட அதிக அர்த்தம் இல்லை.

3. ஒதுக்கீட்டின்மை (யோசனான் 8:37). தோரா போதகர்களும் பரிசேயர்களும் கடவுளுடைய வார்த்தையை நன்கு அறிந்திருந்தனர், ஏனெனில் கையெழுத்துப் பிரதிகளை நகலெடுப்பது, அவை வெளிப்படுத்திய கொள்கைகளைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் அவற்றைப் பயன்படுத்துவது அவர்களின் வேலை. இஸ்ரேல் தோராவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஆனால் மதத் தலைவர்கள் அந்தப் பக்கத்தில் உள்ள வார்த்தைகள் தங்கள் இதயங்களுக்குள் பயணிக்க ஒருபோதும் முழுமையாக அனுமதிக்கவில்லை. அவர்கள் நேசித்ததாகக் கூறப்படும் விஷயங்களைப் பயன்படுத்தத் தவறிவிட்டனர்.

இயேசு கிறிஸ்துவின் சத்தியத்தைப் படிக்க முடியும், ஆனால் ஒருபோதும் அதைப் பயன்படுத்த முடியாது. ரஷ்யாவின் கலினோவ்காவில், பாதிரியார் விவசாயக் குழந்தைகளுக்கு மிட்டாய் கொடுக்கத் தொடங்கிய பிறகு ஞாயிற்றுக்கிழமை பள்ளிக்குச் செல்வது அதிகரித்தது. மிகவும் விசுவாசமானவர்களில் ஒருவர், வேதாகமத்தை உரிய பக்தியுடன் ஓதி, வெகுமதியைப் பெற்று, பின்னர் அதைச் சாப்பிட வயல்களுக்குள் ஓடிப்போன ஒரு பக்-மூக்கு கொண்ட பையன். பாதிரியார் சிறுவனை விரும்பி, தேவாலயப் பள்ளியில் சேர வற்புறுத்தினார். வேறு சில தூண்டுதல்களை வழங்குவதன் மூலம் பாதிரியார் சிறுவனுக்கு நான்கு சுவிசேஷங்களையும் கற்பிக்க முடிந்தது. நான்கையும் மனப்பாடம் செய்து, தேவாலயத்தில் இடைவிடாமல் ஓதினதற்காக அவர் ஒரு சிறப்புப் பரிசைப் பெற்றார். அறுபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், அவர் இன்னும் அனைத்து சுவிசேஷங்களையும் சொல்லுக்குச் சொல்ல முடியும். இன்று, அவரது ஆன்மா ஷோலில் இருக்கலாம், ஆனால், அவரது உடல் குளிர்ந்த கடினமான தரையில் நிகிதா குருசேவ் என்ற பெயரைக் கொண்ட ஒரு குறிப்பானின் கீழ் உள்ளது.

4. ஆசை இல்லாதது (யோவான் 8:44). மதத் தலைவர்கள் ADONAI க்குக் கீழ்ப்படிவதற்குப் பதிலாக தங்கள் சொந்த வீழ்ச்சியடைந்த இயல்புகளின் ஆசைகளைப் பின்பற்றினர். சிலர் தங்கள் பாவத்தை கடவுளை விட அதிகமாக நேசிக்கிறார்கள், அது அவர்களின் வாழ்க்கையை எவ்வாறு அழித்தாலும் சரி. போதைக்கு அடிமையானவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை சரிசெய்யும் வரை ஒருபோதும் நிதானத்தைத் தேர்ந்தெடுக்க மாட்டார்கள்; அவர்கள் தங்கள் சார்புநிலையை வெறுக்கும்போது மட்டுமே அதை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முயற்சிப்பார்கள். செல்வம், பொழுதுபோக்கு அல்லது சட்டவிரோத உறவுகளுக்கும் இதுவே பொருந்தும்.

5. மனத்தாழ்மை இல்லாதது (யோசனன் 8:52-53). பரிசேய யூத மதம் தங்கள் மனத்தாழ்மை உணர்வை இழந்துவிட்டது. அவர்களின் வம்சாவளி கடவுளின் அங்கீகாரத்தை உறுதி செய்வதாக அவர்கள் நினைத்தார்கள். அது மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் மத அறிவும் செயல்பாடும் சத்தியத்திற்கான பிரத்யேக அணுகலை அவர்களுக்கு வழங்கியதாக அவர்கள் நம்பினர். பெரிய, தெய்வீக பெற்றோரின் குழந்தைகள். சில கிறிஸ்தவ அமைப்பில் உயர்ந்த பதவியில் உள்ள உறுப்பினர்கள். மத அதிகாரிகள். மதப் பிரிவு அதிகாரிகள். சிறந்த உயர் கல்வி நிறுவனங்களின் பட்டதாரிகள். கடவுளின் கிருபையைப் பெறுவதற்கு போதுமான அளவு பெருமையை ஒதுக்கி வைக்காமல் யாரும் சொர்க்கத்தில் நுழைய மாட்டார்கள். ஆனால், கிருபையைப் பெற, அது இல்லாமல் நாம் முதலில் நம் நம்பிக்கையின்மையை அடையாளம் காண வேண்டும். நமது சொந்த பாவத்தின் அளவை ஒப்புக்கொள்வதற்கு மனத்தாழ்மை தேவை.⁹⁶⁵

அன்புள்ள பரலோகத் தகப்பனே, சிலுவையில் என் இடத்தைப் பிடிக்க உங்கள் மகனை அனுப்பியதற்கு நன்றி. கிறிஸ்து இயேசுவில் இருப்பவர்களுக்கு எந்தக் கண்டனமும் இல்லை என்ற உண்மையை நான் நம்பத் தேர்வு செய்கிறேன். நீதியின் பலனைத் தரும்படி என்னை உமது பிள்ளையாக ஒழுங்குபடுத்தியதற்காக நான் உமக்கு நன்றி கூறுகிறேன். அன்பில் பயம் இல்லை என்ற உண்மையை நான் நம்புகிறேன்: ஆனால் பரிபூரண அன்பு பயத்தை விரட்டுகிறது, ஏனென்றால் பயம் தண்டனையுடன் தொடர்புடையது (1 யோவான் 4:18). நீர் என்னைக் கண்டிக்கும்போது நீர் என்னைத் தண்டிக்கவில்லை என்பதை நான் அறிவேன், ஏனென்றால் நீர் என்னை நேசிக்கிறீர். நான் இன்னும் பாவம் மற்றும் மரணத்தின் சட்டங்களுக்கு உட்பட்டவன் என்ற சாத்தானின் பொய்களை நான் கைவிடுகிறேன். ஒளியில் நடக்க வேண்டிய எனது பொறுப்பை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன் (முதல் யோவான் 1:7), மேலும் நான் மாம்சத்தின்படி நடந்த காலங்களை எனக்குக் காட்டும்படி உம்மிடம் கேட்கிறேன். இந்தக் காலங்களை நான் உம்மிடம் ஒப்புக்கொள்கிறேன், மேலும் உம்முடைய மன்னிப்புக்கும் சுத்திகரிப்புக்கும் நன்றி கூறுகிறேன். நான் அவருடையபடி நடக்கும்படி உம்முடைய பரிசுத்த ஆவியினால் என்னை நிரப்பும்படி நான் இப்போது உம்மிடம் கேட்கிறேன். இயேசுவின் விலைமதிப்பற்ற நாமத்தில் நான் ஜெபிக்கிறேன். ஆமென்.⁹⁶⁶

விபச்சாரச் செயலில் பிடிபட்ட பெண்
யோவான் 7:53 முதல் 8:11

விபச்சாரத்தில் ஈடுபட்ட பெண் DIG: மதத் தலைவர்கள் விபச்சாரத்தில் ஈடுபட்ட பெண்ணை ஏன் யேசுவாவிடம் கொண்டு வந்தார்கள் (லேவியராகமம் 20:10 மற்றும் உபாகமம் 22:22 ஐப் பார்க்கவும்)? அந்தப் பெண்ணைப் பற்றிய கர்த்தரின் அணுகுமுறை கூட்டத்தின் அணுகுமுறையிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபட்டது? முதியவர்கள் முதலில் காட்சியை விட்டு வெளியேறியதாக நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? கதையில் எந்தக் குழுவையோ அல்லது நபரையோ நீங்கள் அடையாளம் காண்கிறீர்கள்? இயேசு குற்றவாளி பெண்ணை நடத்திய விதத்தை விவரிக்க நீங்கள் எந்த வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவீர்கள்? அவளுடைய பாவத்தை அவர் எவ்வாறு உரையாற்றினார்? கிறிஸ்து அந்தப் பெண்ணிடம் கடைசியாகச் சொன்னதில், அவரது குரலில் இருந்த தொனி என்ன, அதன் அர்த்தம் என்ன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இந்தப் பாவமுள்ள பெண்ணுடன் யேசுவாவின் தொடர்பு உங்களை எவ்வாறு ஊக்குவிக்கிறது? அந்தப் பெண்ணைப் பற்றிய மதத் தலைவர்களின் அணுகுமுறை என்ன? இயேசுவைப் பற்றியதா? இதே மனப்பான்மைகளை நாம் எவ்வாறு தவிர்க்கலாம்? பாவத்தைப் பற்றிய கடவுளின் பார்வையைப் பற்றி இந்தப் பகுதி என்ன வெளிப்படுத்துகிறது? சில பாவங்களை மற்றவற்றை விட மிக மோசமானவை என்று ஏன் மதிப்பிடுகிறோம் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? சில பாவங்களில் சிக்கியவர்களைப் பற்றிய உங்கள் அணுகுமுறையை இந்தப் பகுதி எவ்வாறு சவால் செய்கிறது? நீங்கள் என்ன செய்தாலும் உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் நபர்கள் யார்?

சுக்கோத்தின் கடைசி நாளின் மோதல்களுக்குப் பிறகு, மேசியா ஒலிவ மலைக்குத் திரும்பிச் சென்றார். பொதுவாக எருசலேமில் இருந்தபோது, ​​இரவு லாசரு, மார்த்தாள் மற்றும் மரியாளின் வீட்டில் விருந்தோம்பல் தேடுவது அவரது வழக்கமாக இருந்தது (யோவான் 7:53 முதல் 8:1 வரை). ஆனால், இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் இயேசு தனது நண்பர்களின் வீட்டின் ஆறுதலைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக ஒலிவ மலையில் அமைக்கப்பட்ட ஒரு தற்காலிக கூடாரத்தில் தங்குவதன் மூலம் பண்டிகை வழக்கத்தைப் பின்பற்றினார். ⁹⁴⁵

அடுத்த நாள் கூடாரப் பண்டிகையின் எட்டாம் நாள், இது தோராவில் ஒரு இறுதி சிறப்புக் கூட்டமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அங்கு வழக்கமான வேலை எதுவும் செய்யப்படக்கூடாது (லேவியராகமம் 23:36, 39; எண்ணாகமம் 29:35). இது உண்மையில் ஒரு தனி பண்டிகை நாளாகக் கருதப்பட்டது. இது ரபீனிய எபிரேய மொழியில் ஷெமினி ‘அட்ஸெரெத்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது எட்டாம் நாளின் பண்டிகைக் கூட்டம்.

பண்டிகையின் போது ஒவ்வொரு மாலையும் ஏற்றி வைக்கப்பட்ட நான்கு பெரிய தங்க விளக்குத் தண்டவாளங்கள் இன்னும் பெண்களின் முற்றத்தில் இருந்தன. அவை சுக்கோட் மற்றும் ஹனுக்காவில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டாலும் கூட, அவை ஆண்டு முழுவதும் அங்கேயே நின்றன. இருப்பினும், கோவிலுக்கு வந்த பார்வையாளர்கள் அவற்றின் இருப்பு மூலம் மட்டுமே அவற்றின் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தை எப்போதும் நினைவுபடுத்தினர். ஷோயேவா ஊர்வலம் முந்தைய நாள் உச்சத்தை அடைந்த அதே இடம் இதுதான் (இணைப்பைப் பார்க்க Gp – பண்டிகையின் கடைசி மற்றும் மிகப்பெரிய நாளில் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). எட்டாவது நாள் விடியற்காலையில், காணிக்கைகள் சேகரிக்கப்பட்ட இடத்திற்கு அருகில் உள்ள பெண்களின் முற்றத்தில் இயேசு மீண்டும் தோன்றினார், எல்லா மக்களும் அவரைச் சுற்றி கூடிவந்தபோது கற்பிக்க அமர்ந்தார் (யோசனான் 8:2). சிலர் சம்மதத்துடன் தலையை ஆட்டினர், கீழ்ப்படிதலில் தங்கள் இதயங்களைத் திறந்தனர். அவர்கள் ஆசிரியரை தங்கள் ஆசிரியராக ஏற்றுக்கொண்டனர், அவரை தங்கள் ஆண்டவராக எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது என்பதைக் கற்றுக்கொண்டனர். அன்று காலை அவருடைய தலைப்பு எங்களுக்குத் தெரியாது. பிரார்த்தனை, ஒருவேளை. அல்லது கருணை அல்லது பதட்டம் இருக்கலாம். ஆனால், அது எதுவாக இருந்தாலும், அவர்களை நோக்கி நேராக வந்த ஒரு சலசலப்பு காரணமாக அது விரைவில் தடைபட்டது.

ஒரு சிறிய, ஆனால் உறுதியான குழு கிழக்கு வாசல் வழியாக வெடித்து ஆசிரியரை நோக்கி மிதித்தது. கேட்போர் வழியிலிருந்து வெளியேற அவசர அவசரமாகச் சென்றனர். அந்தக் கும்பலில் தோரா போதகர்களும் பரிசேயர்களும் இருந்தனர், மேலும் இந்த கோப அலையின் உச்சியில் சமநிலையை நிலைநிறுத்த போராடியது ஒரு பெண்.

அவள் தன் கணவன் அல்லாத ஒரு ஆணுடன் படுக்கையில் சிக்கிக் கொள்வதற்கு சிறிது நேரத்திற்கு முன்புதான். இது ஒரு தற்செயலான கண்டுபிடிப்பு அல்ல. இது ஒரு பொறி. அந்தப் பெண்ணுக்கு ஒரு பொறி, இயேசுவுக்கு ஒரு பொறி. பிரச்சனையை ஏற்படுத்தும் ரப்பி காலையில் அவர் எப்போதும் இருக்கும் இடத்தில் இருப்பார் – மக்களுக்குக் கற்பிப்பார் என்று தோரா போதகர்களும் பரிசேயர்களும் அறிந்திருந்தனர். இதற்காக அவர்கள் எவ்வளவு நேரம் திட்டமிட்டிருந்தார்கள் என்பது யாருக்குத் தெரியும். இப்போது பொறி வைக்கப்பட்டது. சுக்கோத் பண்டிகையின் போது அனைத்து இஸ்ரவேலர்களும் கூடாரங்களில் வசிக்க வேண்டும் (லேவியராகமம் 23:42). இரவில் ஒருவர் பெண்களின் முற்றத்தில் மகிழ்ச்சியான வழிபாட்டு சேவைக்குச் செல்லலாம்; இருப்பினும், அது கட்டாயமில்லை. மக்கள் ஓய்வெடுக்க அல்லது தூங்க தங்கள் கூடாரங்களுக்குச் சென்றனர். இந்தப் பெண் தனது கணவரைத் தவிர வேறு ஒரு ஆணுடன் உடலுறவு கொள்ளக் கண்டுபிடித்ததாகத் தெரிகிறது. அல்லது, பெரும்பாலும், அவர் அவளைக் கண்டுபிடித்தார். தோரா போதகர்களும் பரிசேயர்களும் தங்கள் தீய திட்டத்தில் யாரையாவது பலியாகக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. ⁹⁴⁶ தங்களை மறைத்துக் கொள்ள போதுமான நேரம் இல்லாத நிலையில், இரண்டு ஆண்கள், வெளிப்படையாக பரிசேயர்கள், அவளை தெருவிற்கும் கோயில் மலைக்கும் போதை மருந்து கொடுத்தனர். அவர்கள் நடைமுறையில் அவளை மிப்காட் (அல்லது ஆய்வு) வாயில் வழியாகவும், சூசன் வாயில் வழியாகவும், வெளிப்புற முற்றத்தின் குறுக்கேயும், கிழக்கு வாசல் வழியாகவும் பெண்கள் நீதிமன்றம் முற்றத்திற்குள் முடிந்தவரை வேகமாக அழைத்துச் சென்றனர். புனிதமான நடைகளுடன் அவர்கள் மேசியாவை நோக்கிச் சென்று நடைமுறையில் அவளை அவரது திசையில் வீசினர். அவள் தடுமாறி கிட்டத்தட்ட விழப் போனாள்.

விபச்சாரத்தில் பிடிபட்ட ஒரு பெண்ணை அவர்கள் கொண்டு வந்தார்கள் (யோவான் 8:3அ). இந்த சுருக்கமான அத்தியாயம், யேசுவாவை பகிரங்கமாக சிக்க வைத்து அவமதிக்க மதத் தலைவர்கள் எவ்வளவு தூரம் செல்வார்கள் என்பதை விளக்குகிறது. அவர்கள் ஏற்கனவே அவரது அதிகாரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த முயன்றனர், அவரைக் கைது செய்ய முயற்சித்தனர். இப்போது அவர்கள் இந்த முரட்டுத்தனமான மோதலின் மூலம் அவரது நம்பிக்கைகளை தொடர்ந்து சோதித்தனர், அதில் அவர்களின் சதித்திட்டத்தில் தெளிவாக சிக்கிய ஒரு பெண், தீர்ப்புக்காக அவர் முன் கொண்டுவரப்பட்டார். அவர்கள் தேர்ந்தெடுத்த பிரச்சினை, தண்டனை விவாதத்திற்குரியதாக இல்லாத ஒன்று – விபச்சாரப் பிரச்சினை.

தோரா போதகர்களும் பரிசேயர்களும் அவளை போதகர் போதித்துக்கொண்டிருந்த கூட்டத்தினருக்கு முன்பாகக் கொண்டு வந்து, சுயநீதியுடன் இயேசுவிடம், “ரபி, இந்தப் பெண் விபச்சாரத்தில் பிடிபட்டாள்“ (யோவான் 8:3b-4 CJB) என்றனர். அதன் அர்த்தம் என்னவென்று அங்கிருந்த அனைவருக்கும் தெரியும். பின்னர் தலைவர் மகிழ்ச்சியுடன் இயேசுவிடம், அவரது உதடுகளிலிருந்து விஷம் சொட்ட, “நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டபோது, ​​அவர் மகிழ்ச்சியுடன் பொறியை உருவாக்கினார். மேசியா போதித்துக்கொண்டிருந்த குழுவோ, கோஷர் ராஜாவின் எதிரிகளோ, அந்தப் பெண்ணோ அவர் அளித்த பதிலை எதிர்பார்க்கவில்லை. ⁹⁴⁷ அவளுடைய குற்றத்தில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. இதுபோன்ற வழக்குகளை விசாரிக்க யூதர்களுக்கு ஒரு நீதிமன்றம் இருந்தது, ஆனால் சில சமயங்களில் ஒரு ரபியின் கருத்தைக் கேட்பது வழக்கமாக இருந்ததால், பதுங்கியிருந்ததற்கு அவர்கள் எல்லாவற்றையும் சரியாக அமைத்திருப்பதாக நினைத்தார்கள். யேசுவாவை கர்த்தருக்கு முரணாகக் கூற வைப்பதே அவர்களின் குறிக்கோளாக இருந்தது. தோராவின் 613 கட்டளைகளில் ஒன்றை மீறுவதற்கு நசரேயனை ஏதாவது சொல்ல வைக்க இது ஒரு முயற்சி. முன்னணி பரிசேயர் கூறினார்: இப்போது நமது தோராவில், அத்தகைய பெண்ணை கல்லெறிந்து கொல்ல வேண்டும் என்று மோசே கட்டளையிட்டார். கிரேக்க மொழியில் இது அழுத்தமாக உள்ளது: ஆனால் நீங்கள், இதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் (யோவான் 8:5)? இந்த முறை அவர் தங்களிடம் இருப்பதாக அவர்கள் நினைத்தார்கள். செக்மேட்!

அவரைக் குற்றம் சாட்டுவதற்கு ஒரு அடிப்படையைப் பெறுவதற்காக, இந்தக் கேள்வியை ஒரு பொறியாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டிருந்தார்கள் (யோசனான் 8:6a). அவர்கள் தங்கள் திட்டத்தில் மிகவும் விடாமுயற்சியுடன் இருந்தனர். ஆனால், அவர்களின் நோக்கங்கள் தீயவை என்பது அவர்கள் தோராவை முழுமையாகப் பின்பற்றாததன் மூலம் அம்பலமானது. ரூவாக் ஹா’கோடெஷ் மனித எழுத்தாளர் மோசேயை எழுதத் தூண்டியது: ஒரு மனிதன் வேறொருவரின் மனைவியுடன், அதாவது, சக நாட்டவரின் மனைவியுடன் விபச்சாரம் செய்தால், விபச்சாரம் செய்தவரும் விபச்சாரம் செய்தவரும் இருவரும் கொல்லப்பட வேண்டும் (லேவியராகமம் 20:10).

ஆனால் இயேசு பதிலளிக்க மறுத்துவிட்டார். அவர் குனிந்து தரையில் தனது விரலால் எழுதத் தொடங்கினார் (யோவான் 8:6b). இயேசு உண்மையில் என்ன எழுதுகிறார் என்பது குறித்து நிறைய விவாதங்கள் நடந்துள்ளன. ஆனால், பைபிள் முழுமையடையவில்லை. பரிசுத்த ஆவியானவர் நம்மிடமிருந்து நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய எதையும் மறைத்து வைப்பதில்லை. பரலோகத்தில் நாம் கண்டுபிடிக்கலாம், ஆனால், இந்த நேரத்தில் அவர் என்ன எழுதினார் என்பதை நாம் அறிய வேண்டியதில்லை. கிரேக்க உரை விரலை வலியுறுத்தியது, எழுத்தை அல்ல. எபிரேய வாக்கியத்தின் தொடக்கத்தில் விரல் என்ற வார்த்தை அழுத்தமான நிலையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. ஏன் விரலுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டும் (யாத்திராகமம் 31:18, 32:15-16; உபாகமம் 4:13, 9:10)?

கடவுள் மோசேக்குக் கொடுத்த 613 கட்டளைகளில், 603 கட்டளைகள் ஒரு மனிதனின் பேனாவால் காகிதத்தோலில் எழுதப்பட்டன. பத்து கட்டளைகள் கடவுளின் விரலால் கல் பலகைகளில் பொறிக்கப்பட்டன. இந்தக் கட்டளைகளில் ஒன்று விபச்சாரத்தைத் தடைசெய்தது (எனது விளக்கவுரையான எக்ஸோடஸ் Dq – நீங்கள் விபச்சாரம் செய்யக்கூடாது என்பதைப் பார்க்கவும்). யேசுவா அந்தக் கட்டளையை எழுதினார் (யோவான் 1:1) மேலும் விபச்சாரம் மற்றும் பாவத்திற்கான தண்டனையை அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார்.

விபச்சாரத்தில் ஈடுபட்டதாகக் கண்டறியப்பட்ட ஒருவருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட வேண்டும் என்று தோரா தெளிவாகக் கோரியது. கூடுதலாக, விசாரணையில் சாட்சியமளிப்பவர்கள் தீங்கிழைக்கும் சாட்சிகளாக இருக்க முடியாது என்றும் கட்டளைகள் கோரின (உபாகமம் 19:16). ஆனால், அந்த ஆண் அவளுடன் அழைத்து வரப்படவில்லை என்ற உண்மை (டாங்கோ செய்ய இரண்டு பேர் தேவை) அந்தப் பெண்ணைப் பிடித்து, அதன் மூலம் துரோகி ரபியை ஒரு தவிர்க்க முடியாத சிக்கலில் எதிர்கொள்வதற்காக – மோசேயின் கட்டளையை ஆதரிப்பதற்கோ அல்லது கல்லெறிந்து கொல்லும் யூத மரண தண்டனையைத் தடைசெய்த ரோமானிய சட்டத்தை ஆதரிப்பதற்கோ – இந்த சம்பவம் அமைக்கப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. இயேசு யாருடைய அதிகாரத்தை ஆதரிப்பார்?

அவர்கள் அவரிடம் தொடர்ந்து கேள்வி கேட்டபோது, ​​அவர் நிமிர்ந்து அவர்களிடம், “உங்களில் பாவம் இல்லாதவர் அவள் மீது முதலில் கல்லெறியட்டும்” (யோவான் 8:7b) என்றார். தோரா அவளை கல்லெறிந்து கொல்ல வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தது. ஆனால், தோராவின்படி, தகுதிவாய்ந்த அல்லது தீங்கிழைக்காத சாட்சிகள் மரணதண்டனையைத் தொடங்க வேண்டும் என்று அவர் கோரினார். ஒரு தீங்கிழைக்கும் சாட்சி ஒருவர் மீது குற்றம் சாட்ட நிலைப்பாட்டை எடுத்தால், சர்ச்சையில் ஈடுபட்ட இரண்டு பேர் அந்த நேரத்தில் பதவியில் இருக்கும் பாதிரியார்கள் மற்றும் நீதிபதிகள் முன் கடவுளின் முன்னிலையில் நிற்க வேண்டும். நீதிபதிகள் முழுமையான விசாரணையை மேற்கொள்ள வேண்டும், சாட்சி பொய்யர் என்று நிரூபிக்கப்பட்டு, சக இஸ்ரவேலருக்கு எதிராக பொய் சாட்சியம் அளித்தால், சாட்சி மற்ற தரப்பினருக்குச் செய்ய விரும்பியது போல் பொய் சாட்சிக்கும் செய்யுங்கள். இரக்கம் காட்டாதீர்கள்; உயிருக்கு உயிர், கண்ணுக்குக் கண், பல்லுக்குப் பல், கைக்குக் கை, காலுக்குக் கால் (உபாகமம் 19:16-21).

ஆனால், அந்த சாட்சிகள், உண்மையில், முதல் கல்லை எறிய வேண்டும் என்றும் மோசே கூறினார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், குற்றம் சாட்டப்பட்டவரைப் போலவே அவர்கள் அதே பாவத்திற்கு குற்றவாளிகளாக இருக்க முடியாது. சாட்சிகளின் கைகள் அந்த நபரைக் கொல்வதில் முதலில் இருக்க வேண்டும், பின்னர் அனைத்து மக்களின் கைகளும் இருக்க வேண்டும். உங்களிடமிருந்து தீமையை நீங்கள் நீக்க வேண்டும் (உபாகமம் 17:7). அவள் உடலுறவு கொண்டவர் அவளைக் குற்றம் சாட்டியவர்களில் ஒருவராக இருக்கலாம்.

எனவே, இயேசு அவர்களிடம் கூறினார்: உங்களில் பாவமில்லாத எவரும் அவள் மீது முதலில் கல்லை எறியட்டும் (யோவான் 8:7). இந்த வசனம் தொடர்ந்து சூழலுக்கு  வெளியே எடுக்கப்படுகிறது. முதலில், பலர், “மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கச் செல்லக்கூடாது” என்று கூறுகிறார்கள். பாவத்தில் ஈடுபட்ட ஒரு விசுவாசியை எதிர்கொள்வதும், சபைநீக்கம் செய்வதும் வெறுமனே ஒருவரை “தீர்ப்பளிப்பதில்” இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது, ஏனெனில் அது பகுத்தறிவு மற்றும் தீர்ப்பை உள்ளடக்கியது (Gi – ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரி பாவம் செய்தால், சென்று அவர்களின் தவறைச் சுட்டிக்காட்டுங்கள்). இறுதியில், கிறிஸ்து நீதிபதி. பிதா யாரையும் நியாயந்தீர்ப்பதில்லை, ஆனால் எல்லா நியாயத்தீர்ப்பையும் குமாரனிடம் ஒப்படைத்துள்ளார் (யோசனான் 5:22). ஆனால், நாம் பழ ஆய்வாளர்களாக இருக்க அழைக்கப்பட்டுள்ளோம். அவற்றின் கனிகளால் நீங்கள் அவர்களை அடையாளம் காண்பீர்கள்… ஒவ்வொரு நல்ல மரமும் நல்ல கனிகளைத் தரும், ஆனால் ஒரு கெட்ட மரம் கெட்ட கனிகளைத் தரும் (மத்தேயு 7:16a-17).

“நீங்களே பரிபூரணராக இல்லாவிட்டால், முதல் கல்லை எறியக்கூடாது” என்றும் இயேசு சொல்லவில்லை. அப்படிச் சொன்னால், அவர் தோராவுக்கு முரணாகச் சொல்லியிருப்பார். ஒரு குற்றவாளியை தூக்கிலிடுவதற்கு முன்பு, குற்றம் சாட்டுபவர்கள் பாவமற்ற பரிபூரணத்தை அது கோரவில்லை. இருப்பினும், தோரா சில பாவங்களுக்கு மரணதண்டனை விதித்தது, அவற்றில் ஒன்று விபச்சாரம். எனவே, குற்றம் சாட்டுபவர்கள் பரிபூரணமாக இருக்க வேண்டும் என்று இயேசு சொன்னால், அவர் தோராவுக்கு முரணாகச் சொன்னிருப்பார், மேலும் மதத் தலைவர்கள் இயேசுவை சிக்க வைப்பதில் வெற்றி பெற்றிருப்பார்கள். அவர் மீது குற்றம் சாட்டுவதற்கு அவர்களுக்கு ஒரு அடிப்படை இருந்திருக்கும், அவர்கள் செய்யத் தேடியதெல்லாம் அதுதான்.

இன்னொரு முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அவளுக்கு மரண தண்டனை விதித்த சாட்சியமளித்த இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகளும், முதல் கல்லை எறிந்ததற்குக் காரணமானவர்களும், அவளைப் போலவே அதே பாவத்தைச் செய்த குற்றவாளிகளாக இருக்கக்கூடாது. விழுங்க.

மீண்டும் அவர் குனிந்து தரையில் எழுதினார் (யோவான் 8:8). யாரோ ஒருவர் பேசுவது போல் தொண்டையைச் செருமிக் கொண்டார், ஆனால் யாரும் பேசவில்லை. கால்கள் அசைந்தன. அவர்களால் ஒருவரையொருவர் பார்க்க முடியவில்லை. கண்கள் மண்ணைப் பார்த்தன. பின்னர் இடி. . . இடிப்பு . . . இடிப்பு . . . கற்கள் தரையில் விழுந்தன.

இதைக் கேட்டவர்கள் ஒவ்வொருவராகப் போகத் தொடங்கினர். அவர்கள் ஒவ்வொருவராக வந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஒவ்வொருவராகப் போய்விட்டார்கள். முதலில் பெரியவர்கள், இயேசு மட்டுமே எஞ்சியிருந்த வரை, அந்தப் பெண் இன்னும் அங்கேயே நின்றாள் (யோவான் 8:9). எவ்வளவு அற்புதமானது. இந்த மத அதிகாரிகள் தோராவிலிருந்து மேசியாவை சவால் செய்தனர். அவர் அவர்களைத் தங்கள் சொந்த நிலத்தில் சந்தித்தார், பின்னர் அவரது எழுதப்பட்ட வார்த்தையும் பேச்சு வார்த்தையும் அவர்களைத் தோற்கடித்தது. அவர்களின் மனசாட்சியால் தண்டிக்கப்பட்ட அவர்கள் வெளியேறினர். இயேசு நிமிர்ந்து அவளிடம் கேட்டார்: பெண்ணே, மேலே பார், அவர்கள் எங்கே? யாரும் உன்னைக் கண்டிக்கவில்லையா (யோவான் 8:10)? ஒருவேளை அவர் அவளைத் திட்டுவார் என்று அவள் எதிர்பார்த்திருக்கலாம். ஒருவேளை அவர் வெறுப்புடன் நடந்து செல்வார் என்று அவள் எதிர்பார்த்திருக்கலாம். எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் எனக்குத் தெரியும்: அவளுக்கு என்ன கிடைத்தது, அவள் ஒருபோதும் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது. அவளுக்கு இரக்கமும் ஒரு ஆணையும் கிடைத்தது.

“யாரும் இல்லை, ஐயா,” என்று அவள் சொன்னாள். இரக்கம் என்னவென்றால்: நானும் உன்னைக் கண்டிக்கவில்லை, இயேசு அறிவித்தார். கட்டளை: போய், இனி பாவம் செய்யாதே (யோசனான் 8:11 KJV). பாவிகளின் இரட்சகர் அவளுடைய பாவத்தை மன்னிக்கவில்லை. அவளைக் குற்றம் சாட்டியவர்களுக்கு அவளைக் கண்டிக்க சட்டப்பூர்வ உரிமை இல்லை என்று அவர் கூறினார். பின்னர் அவள் திரும்பி, பெயர் தெரியாத நிலையில் நடந்தாள், மீண்டும் ஒருபோதும் கேட்கவில்லை. ஆனால், ஒரு விஷயத்தில் நாம் உறுதியாக இருக்கலாம், அன்று காலை எருசலேமில், அவள் கடவுளின் குமாரனைக் கண்டாள், அவரும் அவளைக் கண்டார். அந்தக் கண்கள்… அவள் எப்படி அந்தக் கண்களை மறக்க முடியும்? தெளிவான மற்றும் கண்ணீர் நிறைந்தது. அவளை அவள் இருந்தபடியே பார்க்கவில்லை, ஆனால் அவள் இருக்க விரும்பியபடி பார்க்கவில்லை. ஆனால், விபச்சாரம் செய்த பெண் கும்பல் வன்முறையின் வாய்ப்பை எதிர்கொண்ட போதிலும், விபச்சாரத்திற்கு எதிரான தனது எதிர்ப்பில் யேசுவா பின்வாங்கவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். அவர் விபச்சாரத்தை ஒரு பாவம் என்று அழைத்தார், மேலும் மனந்திரும்பி தன் வழிகளை மாற்றும்படி கட்டளையிட்டார்.

மீண்டும், யேசுவாவை தோராவின் ஒரு புள்ளியை முரண்படச் செய்வதற்கான அவர்களின் முதல் முயற்சி இது, அது மோசமாகத் தோல்வியடைந்தது. அவர்கள் இந்த சூழ்ச்சியை மீண்டும் ஒருபோதும் முயற்சிக்கவில்லை, ஆனால் மேசியா வாய்மொழிச் சட்டத்தை மீறியதாக தொடர்ந்து குற்றம் சாட்டத் திரும்பினர் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்).

இறுதியாக ஒரு சிந்தனை. கிறிஸ்து தோராவுக்குக் கீழ்ப்படிந்தபோது, ​​அவர் ஒரு யூதராக இருந்ததால் அதைக் கீழ்ப்படிந்தார் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். தோரா புறஜாதியினருக்குக் கொடுக்கப்படவில்லை. ஆனால், தோராவை முழுமையாகக் கீழ்ப்படிந்த அவர், நமக்குப் பதிலாக, குறிப்பாக யூத விசுவாசிகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தார். கர்த்தர் இறந்தபோது, ​​தோராவின் தண்டனையைத் தம்மீது சுமந்து இறந்தார். வெளிப்படையாக, அவர் தோராவை மீறியதற்காக குற்றவாளி அல்ல, எனவே அவர் மரித்த தோராவின் தண்டனை அவரது சொந்த பாவத்திற்காக அல்ல, மாறாக மற்றவர்களுக்கு மாற்றாக இருந்தது. நமது இரட்சகர் ஒரு தண்டனைக்குரிய, மாற்று மரணத்தை இறந்தார். அவர் மற்றும் அவர் மட்டுமே தோராவை முழுமையாகக் கடைப்பிடித்ததால், அவர் நமது இறுதி இரத்த பலியாக, நமது மாற்றாக இருக்க முடிந்தது. ⁹⁴⁸

பிதாவே, நீர் இரக்கமுள்ளவர், மன்னிக்கும் தன்மை கொண்டவர். இந்தக் கதையில் வரும் பெண்ணைப் போலவே, நீர் எங்கள் மீது இவ்வளவு கருணை காட்டுவதைக் கண்டு நாங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறோம். உமது நிபந்தனையற்ற அன்புக்கு நாங்கள் நன்றி கூறுகிறோம். நாங்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது அல்ல, ஆனால் உமது மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொண்டு உமது இரட்சிப்பைக் கோருகிறோம்.

பண்டிகையின் கடைசி மற்றும் மிகப்பெரிய நாளில்
யோவான் 7: 37-52

விழாவின் கடைசி மற்றும் மிகப்பெரிய நாளில் DIG: சுக்கோத் பண்டிகையின் ஒவ்வொரு நாளும் கடவுளின் ஏற்பாட்டிற்கு நன்றி செலுத்தும் அடையாளமாக தண்ணீர் ஊற்றப்படும் என்பதால், யோவா 7:37-38 இல் உள்ள இயேசுவின் கூற்று எவ்வாறு குறிப்பாக சக்தி வாய்ந்தது? யோவான் 7:37-38 ஐ யோவான் 4:13-14 உடன் ஒப்பிடுகையில், ஆவியின் வேலை தண்ணீரைப் போன்றது என்பதற்கான சில வழிகள் யாவை? நிக்கோதேமு ஏன் யேசுவாவைப் பாதுகாக்க துணிந்தார்? ஆவி எவ்வாறு பெறப்படுகிறது? யோவா 7:52 இல் பரிசேயர்கள் சரியானவர்களா? மேசியாவின் பிறந்த இடம் குறித்த குழப்பம் அவரது அடையாளத்தின் பிரச்சினையை இன்னும் அதிகமாக மறைக்கிறது? இந்தப் பகுதியில் யேசுவாவை கடவுளின் வார்த்தையாக மகிமைப்படுத்தும் என்ன இருக்கிறது?

பிரதிபலிக்கவும்: உங்கள் வாழ்க்கையில் ஆவியின் ஓட்டம் சமீபத்தில் அடைபட்ட குழாயின் புத்துணர்ச்சியூட்டும் ஊற்று போல உணர்ந்ததா? உங்கள் வாழ்க்கையில் ரூவாவின் நீரோடையை வெளியிடுவதில் உங்களுக்கு என்ன உதவியாக இருந்தது? கிறிஸ்துவின் வாக்குறுதிகளை நம்புவதற்கும் பரிசுத்த ஆவியின் புத்துணர்ச்சியூட்டும் வல்லமையை அனுபவிப்பதற்கும் இடையே உங்களுக்கு என்ன தொடர்பு? மேசியாவைப் பற்றி சமீபத்தில் என்ன வித்தியாசமான கருத்துக்களைக் கேட்கிறீர்கள்? அந்தக் குழப்பம் ஏன் நிலவுகிறது? உங்கள் விசுவாசத்தின் காரணமாக நீங்கள் எப்போது கேலி செய்யப்பட்டீர்கள்? நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள்?

திஷ்ரியின் பதினான்காம் தேதி, கூடாரப் பண்டிகை தொடங்குவதற்கு முந்தைய நாள் (இணைப்பைக் காண Gn – கூடாரப் பண்டிகையில் மோதல் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), பண்டிகை யாத்ரீகர்கள் அனைவரும் எருசலேமுக்கு வந்து சேர்ந்திருந்தனர். ஒரு ஓய்வுநாள் பயணத்திற்குள் கூரைகளில், முற்றங்களில், தெருக்களிலும் சதுரங்களிலும், சாலைகள் மற்றும் தோட்டங்களிலும் கூடாரங்கள், தாவீதின் நகரத்திற்கும் சுற்றுப்புறத்திற்கும் வழக்கத்திற்கு மாறாக அழகிய தோற்றத்தைக் கொடுத்திருக்க வேண்டும். ⁹³⁶ இரண்டு மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் முகாமிட்டிருப்பதைப் பார்ப்பது எவ்வளவு அழகாக இருந்திருக்கும்.

இந்தப் பண்டிகை மகிழ்ச்சிக்கான ஆழமான காரணங்களில் ஒன்று, யோம் கிப்பூரின் மன்னிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சுக்கோட்டுக்கு ஐந்து நாட்களுக்கு முன்பு பெரிய பாவநிவாரண நாள் நடந்தது (லேவியராகமம் 23:27 மற்றும் 34). யோம் கிப்பூரில், இஸ்ரவேலர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட குற்றத்தையும் மனந்திரும்புதலையும் ADONAI முன் ஒப்புக்கொண்டு தோராவின் மிட்ஸ்வோட்டை நிலைநிறுத்த தங்களை மீண்டும் அர்ப்பணிக்க வேண்டியிருந்தது. ஆனால் யோம் கிப்பூருக்குப் பிறகு, சுக்கோட் அனைத்து பண்டிகைகளிலும் மிகவும் மகிழ்ச்சியான நாளாக இருந்தது. சுக்கோட் பண்டிகையின் கடைசி மற்றும் மிகப்பெரிய நாள் பெரிய நாள் அல்லது ஹோசன்னா ரப்பா (யோவான் 7:37a) என்று அழைக்கப்பட்டது. எனவே, பண்டிகையின் கடைசி மற்றும் மிகப்பெரிய நாளில், தோரா எட்டாம் நாள் என்று அழைக்கும் கூடுதல் பண்டிகை நாள், யேசுவா அர்ப்பணிக்கப்பட்டு விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்ட அதே நாளாகும் (பார்க்க At – எட்டாம் நாளில், அவருக்கு விருத்தசேதனம் செய்ய வேண்டிய நேரம் வந்தபோது, அவருக்கு யேசுவா என்று பெயரிடப்பட்டது).

கிறிஸ்துவின் வாழ்நாளில் சுக்கோட் பண்டிகைக்கு உறுதியான ஒரு ஆலய சடங்கு ஷோயேவா ஊர்வலத்தைக் கொண்டிருந்தது, அதாவது தண்ணீர் எடுக்கும் சடங்கு. இந்த ஊர்வலத்தைப் பற்றிய ஒரு சிறிய வீடியோவைப் பார்க்க இங்கே கிளிக் செய்யவும். தோராவில் மோஷே இதைப் பற்றி எதுவும் எழுதவில்லை; இருப்பினும், இந்த வழக்கம் ஏசாயா தீர்க்கதரிசி எழுதிய வார்த்தைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது: ஆண்டவரே, உமக்கு நன்றி, ஏனென்றால், நீர் என் மீது கோபமாக இருந்த போதிலும், உமது கோபம் இப்போது நீங்கிவிட்டது; நீர் எனக்கு ஆறுதல் அளிக்கிறீர். “பார்! கடவுள் என் இரட்சிப்பு. நான் நம்பிக்கையுடனும் பயமில்லாமலும் இருக்கிறேன்; ஏனென்றால் யாவே ஆண்டவரே என் பலமும் என் பாடலும், அவரே என் இரட்சிப்புமானார்!” அப்போது நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இரட்சிப்பின் ஊற்றுகளிலிருந்து தண்ணீரை எடுப்பீர்கள். அந்நாளில் நீங்கள், “கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்துங்கள்! அவருடைய நாமத்தைத் தொழுதுகொள்ளுங்கள்! ஜனங்களுக்குள்ளே அவருடைய செயல்களைத் தெரியப்படுத்துங்கள்! அவருடைய நாமம் எவ்வளவு உயர்ந்தது என்பதை அறிவியுங்கள். கர்த்தரைப் பாடுங்கள், ஏனென்றால் அவர் வெற்றி பெற்றார் – இது பூமியெங்கும் அறிவிக்கப்படுகிறது. சீயோனில் வசிப்பவர்களே, ஆரவாரம் செய்து மகிழ்ச்சியுடன் பாடுங்கள்; ஏனென்றால் இஸ்ரவேலின் பரிசுத்தர் தம்முடைய மகத்துவத்தில் உங்களோடிருக்கிறார்” (ஏசாயா 12:1-5 CJB).

ஆலயத்திலிருந்து சீலோவாம் குளத்திற்கு: காலை தகனபலி செலுத்தும் நேரத்தில், ஒரு தலைமை பூசாரி, மகிழ்ச்சியான மக்கள் கூட்டத்துடன் சேர்ந்து, பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் உள்ள பரிசுத்த ஸ்தலத்திலிருந்து ஒரு தங்கக் குடத்தை எடுத்து, நிக்கானோர் வாயில் வழியாக பெண்களின் முற்றத்திற்குள் நுழைந்தார், பின்னர் புறஜாதியினரின் முற்றத்திற்குள் நுழைந்தார், தெற்கு இரட்டை வாயிலின் வாயிலுக்குள் நுழைந்தார், சுரங்கப்பாதை வழியாகவும், படிகள் கொண்ட ஒரு தெருவில் இறங்கி நகரத்தின் தெற்கு முனையில் அமைந்திருந்த சிலோவாம் குளத்திற்குச் சென்றார். இசையின் சத்தத்துடன் ஊர்வலம் நெரிசலான ஓபேல் வழியாக சிலோவாமின் விளிம்பிற்குச் சென்றது, டைரோபியன் பள்ளத்தாக்கின் விளிம்பிலிருந்து, அது கித்ரோன் பள்ளத்தாக்குடன் இணைகிறது. ரோகல் நீரூற்றால் ராஜாவின் தோட்டங்களிலிருந்து டைரோபியனின் நுழைவாயில் வரை நீண்டு செல்லும் ஒரு ஜீவ நீரூற்றால் பாய்ச்சப்பட்ட தோட்டங்களை மொட்டை மாடிகள் குறிக்கின்றன. இங்கே “நீரூற்று வாயில்” என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் நிரம்பி வழிதல் சிலோவாம் எனப்படும் குளத்தை நிரப்பியது. ஷோவேவா ஊர்வலம் குளத்தை அடைந்ததும், தலைமை ஆசாரியன் தனது தங்கக் குடத்தில் இரட்சிப்பின் ஊற்றுகளிலிருந்து இரண்டு பைண்டுக்கும் சற்று அதிகமான தண்ணீரை நிரப்பினார் (ஏசாயா 12:3 CJB).

சீலோவாம் குளத்திலிருந்து கோவிலுக்குத் திரும்புதல்: பின்னர் அவருடன் வந்த கூட்டத்தினருடன் சேர்ந்து, செயல்முறை தலைகீழாக மாறியது. தலைமை ஆசாரியன் அவர்களை அதே படிகளில் கோவில் மலையின் தென்மேற்கு மூலைக்கு அழைத்துச் செல்வார். ஏராளமான மக்கள் இரட்டை வாயிலின் வாயில் வழியாக புறஜாதியினரின் முற்றத்திற்குள் திரும்பி வந்தனர். பின்னர் அவர்கள் மேற்கு ஹுல்தா வாயில் வழியாகச் சென்று, கெலுக்குப் படிக்கட்டுகளில் ஏறி, சரணாலயத்தின் தெற்குப் பக்கத்தைத் தாண்டி வலதுபுறம் திரும்பி, கிழக்கு வாயில் வழியாகச் சுற்றி பெண்களின் நீதிமன்றம். முற்றத்திற்குள் செல்வார்கள். பின்னர் ஆண்கள் நிக்கானோர் வாயிலுக்கு பதினைந்து படிகள் ஏறிச் செல்வார்கள். சங்கீதம் புத்தகத்தில் உள்ள பதினைந்து ஏறுவரிசைப் பாடல்களின் அடையாள விளக்கமாக இந்தப் படிகள் வேண்டுமென்றே கட்டப்பட்டன. எருசலேமுக்கு மூன்று பெரிய ஏறுவரிசைகளின் போது, புல்லாங்குழல் இசையுடன் மக்களால் பாடப்பட்ட பாடல்கள் அவை – பஸ்கா, வாரங்கள் மற்றும் சுக்கோட் பண்டிகைகளை மனதில் கொண்டு (யாத்திராகமம் 23:17). இந்த ஏறுவரிசைப் பாடல்கள் கோவிலில் கடவுளுடனும் ஒருவருடனும் கடவுளின் மக்கள் மகிழ்ச்சியான ஒற்றுமையை சித்தரித்தன.⁹³⁷

முதல் படியில் அவர்கள் சங்கீதம் 120 -ஐப் பாடுவார்கள், இரண்டாவது படியில் அவர்கள் சங்கீதம் 121-ஐப் பாடுவார்கள், மூன்றாவது படியில் அவர்கள் சங்கீதம் 122-ஐப் பாடுவார்கள், நான்காவது படியில் அவர்கள் சங்கீதம் 123-ஐப் பாடுவார்கள், ஒன்று முதல் பதினைந்து படிகள் மற்றும் சங்கீதம் 120 முதல் சங்கீதம் 134 வரை. நகரத்திலும் ஷ்கினா முகாமுக்குள் இருந்த மில்லியன் கணக்கான யூதர்கள் அனைவரையும் தங்க வைக்க முடியாததால் நிற்க இடம் குறைவாக இருந்தது. இஸ்ரேல் முற்றத்தில் எண்ணற்ற ஆண்கள் நிரம்பியிருந்தனர், மேலும் பல பெண்கள் தங்கள் முற்றத்திற்கு மேலே அமைந்துள்ள காட்சியகங்களில் இருந்து தண்ணீர் ஊற்றுவதைக் கொண்டாடினர். இந்த அற்புதமான காட்சியகங்கள் பண்டிகை நாட்களில் பெரிய கூட்டங்களில் பெண்களுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டன. இதில், பெண்கள் முற்றத்திலும் ஷ்கினா முகாமிலும் வழிபாட்டு நடவடிக்கைகளை பெண்கள் சிறப்பாகப் பார்த்தார்கள். ⁹³⁸ ஆனால், பெண்கள் முற்றத்தில் ஏராளமான ஆண்களும் பெண்களும் இருந்தனர்.

ஆசாரியர்களின் முற்றத்தின் உள்ளே: பிரிவினைச் சுவருக்குள் நுழைந்ததும் (அப்போஸ்தலர் Cn – பவுல் எருசலேமில் யாக்கோபு மற்றும் மூப்பர்களிடமிருந்து அறிவுரை) மற்றும் கெல்லுக்கு படிக்கட்டுகளில் ஏறினார், தலைமை ஆசாரியர், தனது தங்கக் குடத் தண்ணீருடன், வழிபாட்டாளர்களின் கூட்டத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, சரணாலயத்தின் பக்கவாட்டில் தெற்கு உள் முற்றத்தில் உள்ள மூன்று நுழைவாயில்களில் ஒன்றான (கிண்டிலிங் வாயில் மற்றும் முதற்குழந்தைகளின் வாயிலுடன்) தண்ணீர் வாயில் வழியாக நுழைந்தார். அங்கு, பான பலிக்கான மதுவைச் சுமந்து சென்ற மற்றொரு பாதிரியார் அவருடன் இணைந்தார். பின்னர் இரண்டு ஆசாரியர்களும் ஒன்றாகச் சென்று வெண்கலப் பலிபீடத்தின் படிகளில் ஏறி இடதுபுறம் திரும்பினார்கள். அவர்கள் இரண்டு வெள்ளி புனல்களுக்கு வந்தார்கள், ஒன்று கிழக்கே (இது ஓரளவு அகலமாக இருந்தது) மற்றும் ஒன்று மேற்கே, வெண்கலப் பலிபீடத்தின் அடிப்பகுதிக்கு வழிவகுக்கும் குறுகிய திறப்புகளுடன். கிழக்கே உள்ள புனலில் மது ஊற்றப்பட்டது, அதே நேரத்தில், மேற்கே உள்ள புனலில் தண்ணீர் ஊற்றப்பட்டது. தண்ணீர் ஊற்றப்பட்ட பிறகு, தலைமை ஆசாரியனை ஒவ்வொரு துளியையும் ஊற்றிவிட்டாரா என்பதை நேரில் காண, அன்றைய தினம் கடைசி முறையாக தங்கக் குடத்தை உயர்த்துமாறு மக்கள் ஆசாரியனை அழைப்பார்கள்.

பண்டிகையின் முதல் ஆறு நாட்களில் விருந்து, , ஒவ்வொரு காலையிலும் ஒரு வெவ்வேறு பூசாரி கோவிலிலிருந்து சிலோவாம் குளத்திற்கு அணிவகுத்துச் சென்று, வெண்கலப் பலிபீடத்திற்குத் திரும்பி ஒரு முறை மட்டுமே தண்ணீரை ஊற்றுவார். ஆனால், ஏழாம் நாளில், அவர்கள் ஏழு முறை பெரிய அல்லேலை ஓதிக்கொண்டே சென்றனர். வழிபாட்டாளர்கள் அல்லேலைப் பாடினர், தண்ணீர் ஊற்றப்பட்டபோது அவர்கள் தங்கள் பனை கிளைகளை (தங்கள் கூடாரங்களைக் கட்டப் பயன்படுத்தியதைப் போல) வெற்றிகரமாக அசைத்தனர். அதேபோல், முதல் ஆறு நாட்களில், எரிகோ கைப்பற்றப்பட்டதை நினைவுகூரும் வகையில் இசை மற்றும் கூச்சலுடன் ஏராளமான யாத்ரீகர்கள் எருசலேமைச் சுற்றி ஒரு முறை மட்டுமே அணிவகுத்துச் சென்றனர் (யோசுவா 6:21). இருப்பினும், ஏழாம் நாளில், அவர்கள் சங்கீதம் 118 ஐ வாசித்துக்கொண்டே எருசலேமைச் சுற்றி ஏழு பயணங்களை மேற்கொண்டனர்.

தண்ணீர் ஊற்றுதல் பரிசுத்த ஆவியின் ஊற்றுதலைக் குறிக்கிறது என்று ரபீக்கள் கற்பித்தனர், ஏனெனில் டால்முட் தெளிவாகக் கூறுகிறது: அதன் பெயர் ஏன் “தண்ணீர் ஊற்றுதல்” என்று அழைக்கப்படுகிறது? “நீங்கள் இரட்சிப்பின் ஊற்றுகளிலிருந்து மகிழ்ச்சியுடன் தண்ணீரை எடுப்பீர்கள்” என்று கூறப்படுவதன் படி, ருவாக் ஹா’கோதேஷிலிருந்து ஊற்றப்படுவதால். எனவே, விருந்து மற்றும் அதன் சிறப்பு மகிழ்ச்சி “தண்ணீர் எடுப்பதைப்” போன்றது. ஏனென்றால், ரபீனிக்கல் அதிகாரிகளின் கூற்றுப்படி, ருவாக் மனிதனில் மகிழ்ச்சியின் மூலம் மட்டுமே வாழ்கிறது. ⁹³⁹

அந்த நாளில் ஏழாவது மற்றும் கடைசி முறையாக தண்ணீர் ஊற்றப்பட்ட உடனேயே, சங்கீதம் 113 முதல் 118 வரை உள்ள பெரிய ஹல்லெல் புல்லாங்குழல் இசையுடன் பதிலளிக்கும் விதமாக பாடப்பட்டது. லேவியர்கள் ஒவ்வொரு சங்கீதத்தின் முதல் வரியையும் பாடும்போது, மக்கள் அதை மீண்டும் மீண்டும் கூறினர், பின்னர் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் பதிலளித்தனர்: ஆண்டவருக்கு துதி. ஆனால், அன்று ஏழாவது முறையாக அவர்கள் சங்கீதம் 118-ஐப் படிக்கும்போது, மக்கள் சங்கீதம் 118:1-ன் முதல் வரியை மட்டும் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார்கள்: கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்துங்கள், ஏனென்றால் அவர் நல்லவர், ஆனால் இவையும்: நீர் [எங்கள்] இரட்சிப்பாகிவிட்டீர் (சங்கீதம் 118:21 CJB) மற்றும் கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்துங்கள், எங்களை இரட்சியும்! தயவுசெய்து, கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்துங்கள், எங்களை இரட்சியும் (சங்கீதம் 118:25 CJB), மீண்டும், சங்கீதத்தின் முடிவில்: கர்த்தருக்கு நன்றி செலுத்துங்கள், ஏனென்றால் அவர் நல்லவர், ஏனென்றால் அவருடைய கிருபை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது (சங்கீதம் 118:29 CJB). அவர்கள் இந்த வரிகளைப் பாடும்போது, அவர்கள் தங்கள் கைகளில் வைத்திருந்த வில்லோ கிளைகளிலிருந்து அனைத்து இலைகளும் அசைக்கப்பட்டன, மேலும் கடவுளின் வாக்குறுதிகளை நினைவூட்டுவது போல் பனை கிளைகள் துண்டு துண்டாக உடைக்கப்பட்டன. ⁹⁴⁰ மக்களின் வைராக்கியம் அதன் உச்சத்தை எட்டியது. தண்ணீர் கொட்டுவதன் மகிழ்ச்சியைக் காணாத எவரும் தங்கள் வாழ்க்கையில் உண்மையில் மகிழ்ச்சியை அனுபவித்ததில்லை என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள் (BT சுக்கா 51a).

பின்னர் ஏழு காளைகள், இரண்டு ஆட்டுக்கடாக்கள், பதினான்கு ஆண் ஆட்டுக்குட்டிகள் மற்றும் ஒரு வெள்ளாட்டுக் குட்டி ஆகியவற்றின் சிறப்புப் பலிக்குத் தயாராவதற்கு ஒரு இடைநிறுத்தம் ஏற்பட்டது (எண்கள் Fg – ஹாக் சுக்கோட் காணிக்கை) பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). மக்கள் நித்தியமாகத் தோன்றியதற்காக, அவர்களுக்கு ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்தபோது, அவர்கள் அனைவரும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு தரையில் சாய்ந்தனர். அந்த மௌனமான தருணத்தில், இயேசு நின்று, உரத்த அவசரக் குரலில், உறுதியான நம்பிக்கையுடன், அனைவருக்கும் கேட்கும் அளவுக்குத் துளைக்கும் குரலில் கூறினார்: தாகமுள்ள எவரும் என்னிடம் வந்து குடிக்கட்டும். கிறிஸ்து விருந்தை குறுக்கிடவில்லை, ஏனென்றால் அது ஒரு கணம் நின்றுவிட்டது, ஆனால் அவர் அதை நிறைவேற்றினார். என்னை நம்புகிற எவரும், வேதம் கூறியது போல், ஜீவத் தண்ணீரின் ஆறுகள் அவர்களுக்குள் இருந்து ஓடும் (யோவான் 7:37b-38).

ADONAI இன் நீர்த்தேக்கத்திலிருந்து நம் அனைவருக்கும் வழக்கமான பருகுதல் தேவையில்லையா? எண்ணற்ற சூழ்நிலைகளில் – மன அழுத்தமான கூட்டங்கள், தனிமை, நிதி சிக்கல்கள், உறவுகளில் சிக்கல்கள், அலறும் குழந்தைகள், முதலாளிகளைக் கோருதல் – ஒரு நாளைக்கு பல முறை, நாம் கடவுளின் நிலத்தடி நீரூற்றில் அடியெடுத்து வைக்கலாம். அங்கே, மீண்டும் மீண்டும் நாம் நமது பாவத்திற்கும் மரணத்திற்கும் மீட்பைப் பெறலாம், அவருடைய ஆவியின் சக்தி, அவருடைய கர்த்தத்துவம் மற்றும் ஆம் – அவருடைய அன்பு. நீங்கள் நீரிழப்புள்ள ஆன்மாவுடன் வாழ வேண்டியதில்லை. நீங்கள் பணக்காரராகவோ, மதவாதியாகவோ அல்லது குடிக்க வெற்றிகரமாகவோ இருக்க வேண்டியதில்லை; என்ன – அல்லது சிறப்பாக, யார் – குடிக்க வேண்டும் என்பதற்கான வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும். யேசுவா. தண்ணீர் செய்வதை கர்த்தர் செய்ய, நீங்கள் அவரை உங்கள் இதயத்தில் ஊடுருவ அனுமதிக்க வேண்டும். ஆழமாக, ஆழமாக உள்ளே. அவரை உள்வாங்குங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையின் உள் செயல்பாடுகளில் அவரை வரவேற்கவும். குடிக்க ஆழமாகவும் அடிக்கடியும் குடிக்கவும்… உங்களிடமிருந்து ஜீவத் தண்ணீரின் ஆறுகள் ஓடும்.⁹⁴¹

இதன் மூலம் அவர் தம்மை நம்பியவர்கள் பின்னர் பெற வேண்டிய ஆவியைக் குறிப்பிட்டார். அதுவரை பரிசுத்த ஆவி கொடுக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் இயேசு இன்னும் மகிமைப்படுத்தப்படவில்லை (யோவான் 7:39). இஸ்ரவேலின் கடைசி நாட்களில் ருவாக் ஹ’கோடெஷ் ஊற்றப்பட்டதை அடையாளப்படுத்த ரபீக்கள் இந்த விழாவை விளக்கினர். பரிசேயர்களே இதைருவாக் ஹ’கோடெஷின் வேலையுடன் இணைத்தனர். ரூத் ரப்பா IV-ன் புத்தகத்தில், “அது ஏன் ‘ஊற்றுதல்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது? ஏனென்றால், அவர்கள் அங்கே ருவாக் ஹா’கோதேஷை ஊற்றினார்கள், எழுதப்பட்டபடி: “நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இரட்சிப்பின் ஊற்றுகளிலிருந்து தண்ணீரை எடுப்பீர்கள்.” தண்ணீர் எடுப்பதற்கும் ருவாக்கிலிருந்து ஊற்றுவதற்கும் உள்ள தொடர்பு தீர்க்கதரிசியின் வாக்குறுதியின் மூலம் மிக எளிதாகக் காணப்படுகிறது: தாகமுள்ள தேசத்தின் மீது தண்ணீரையும், வறண்ட நிலத்தின் மீது ஆறுகளையும் ஊற்றுவேன்; உங்கள் சந்ததியினர் மீது என் ரூவாக்கை ஊற்றுவேன், உங்கள் சந்ததியினர் மீது என் ஆசீர்வாதத்தையும் ஊற்றுவேன் (ஏசாயா 44:3 CJB). பலர் அவரை நம்பத் தொடங்கினாலும், வாரங்களின் பண்டிகை வரை பரிசுத்த ஆவியானவர் விசுவாசிகளில் நிரந்தரமாக வசிக்க மாட்டார் (அப்போஸ்தலர் Al – ருவாக் ஹா’கோதேஷ் ஷாவுட்டில் வருகிறது என்ற எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). அதற்கு முன், ருவாக்கின் வாசஸ்தலம் தற்காலிகமானது.

பெண்களின் நீதிமன்றத்தில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆழ்ந்த உணர்ச்சிகரமான வார்த்தைகள் சத்தமாக உச்சரிக்கப்பட்டபோது, கூட்டத்தினரிடையே ஒரு சலசலப்பு ஏற்பட்டது. மேசியாவின் வார்த்தைகள் அனைவரையும் ஒரு முடிவுக்கு வர கட்டாயப்படுத்தியது. நசரேயன் வாக்குப்பண்ணப்பட்ட மேசியாவா இல்லையா? அவருடைய வார்த்தைகளைக் கேட்டதும், மக்களில் சிலர், “நிச்சயமாக இந்த மனிதன் தீர்க்கதரிசிதான்” (உபாகமம் 18:14-22) என்றனர். மற்றவர்கள், “மேசியா எப்படி கலிலேயாவிலிருந்து வர முடியும்? அவர் பெத்லகேமில் பிறந்தார் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் அவர் நாசரேத்தில் பிறந்தார் என்று அவர்கள் கருதினர், மேலும் மேசியா அங்கிருந்து வர வேண்டும் என்று கருதினர். மேசியா தாவீதின் சந்ததியினரிடமிருந்தும், தாவீது வாழ்ந்த ஊரான பெத்லகேமிலிருந்தும் (மீகா 5:2) வருவார் என்று தாநாக் கூறுகிறார், இல்லையா?” இவ்வாறு மக்கள் இயேசுவின் காரணமாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். இயேசுவின் வார்த்தைகள் எப்போதும் மக்களை இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கின்றன: அவரை நம்புபவர்கள் மற்றும் நம்பாதவர்கள். நடுத்தர நிலம் விரைவில் மறைந்துவிடும். ⁹⁴² சிலர் அவரைப் பிடிக்க விரும்பினர், ஆனால் யாரும் அவர் மீது கை வைக்கவில்லை (யோவனன் 7:41-44). அவரைக் கொல்லும் ஒவ்வொரு முயற்சியும் தோல்வியில் முடிந்தது.

கிறிஸ்துவின் போதனைகளைக் கேட்டபோது, அவரைக் கைது செய்ய மத அதிகாரிகள் தேவாலயக் காவலர்களை அனுப்பியிருந்தனர். இறுதியாக அவர்கள் சதுசேயர்களிடமும் பரிசேயர்களிடமும் திரும்பிச் சென்றனர், அவர்கள் அவர்களிடம், “ஏன் நீங்கள் அவரை உள்ளே அழைத்து வரவில்லை?” என்று கேட்டார்கள். அவர்கள், “இந்த மனிதன் பேசுவது போல் யாரும் பேசவில்லை” (யோவான் 7:45-46) என்று பதிலளித்தனர். அவர் என்ன சொல்கிறார் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவர்கள் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டனர். இறுதியில் அவர்கள் வெறுங்கையுடன் திரும்பி வந்தனர். மேசியாவின் போதனை, ரபீக்களின் தொடர்ச்சியான முறையீட்டிலிருந்து வெறும் பாரம்பரியத்திற்கு வேறுபட்டது (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்). எனவே, அவருடைய செய்தி பரலோகத்திலிருந்து நேரடியாக வந்தது என்று அனைவருக்கும் தோன்றியது, ஏனென்றால் அவர் தோரா-போதகர்களைப் போல அல்ல, அதிகாரம் கொண்டவராகக் கற்பித்தார் (மத்தேயு 7:29).

“அவர் உங்களையும் ஏமாற்றிவிட்டார் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்களா?” பரிசேயர்கள் பதிலளித்தனர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், “நீங்கள் ஏன் இவ்வளவு முட்டாள்?” “ஆட்சியாளர்களிலோ பரிசேயர்களிலோ யாராவது அவரை நம்பினார்களா? இல்லை! ஆனால் தோராவைப் பற்றி எதுவும் தெரியாத இந்தக் கும்பல் – அவர்கள் மீது ஒரு சாபம் இருக்கிறது” (யோவான் 7:47-49). அன்பைக் கற்பிக்கும் தோராவில் பயிற்சி பெற்றிருந்தாலும், முக்கியமான மத அதிகாரிகள், தேசத்தின் மக்களை இகழ்ந்தது மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் கல்வி இல்லாததால் அவர்களை ஒரு சாபத்தின் கீழ் இருப்பதாகவும் கருதினர். ⁹⁴³ உண்மையில், பரிசேயர்கள் TaNaKh ஐ அறியாத சாதாரண மக்கள் மட்டுமே இந்த பிரச்சனையை ஏற்படுத்தும் ரபியை நம்புவார்கள் என்று கூறினர். ஆனால், அவர்களின் பதிலில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், அவர்களின் சொந்த சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்களில் ஒருவர் மேசியாவில் நம்பிக்கையை நோக்கி நகரத் தொடங்கினார்.

முன்பு இயேசுவிடம் சென்றிருந்த, அவர்களில் ஒருவரான நிக்கோடெமஸ், யாரையும் கண்டனம் செய்வதற்கு முன்பு முழுமையான மற்றும் வெளிப்படையான விசாரணை கோரப்பட்டது என்பதை அவர்களுக்கு நினைவூட்டினார் (Lh – சோதனைகள் தொடர்பான பெரிய சன்ஹெட்ரின் சட்டங்களைப் பார்க்கவும்). அவர் கூறினார்: நமது தோரா ஒரு மனிதன் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறான் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முதலில் அவனைக் கேட்காமல் கண்டனம் செய்கிறதா (யோவான் 7:50-51)? நிக்கோடெமஸ் பெரிய சன்ஹெட்ரின் (Lg – பெரிய சன்ஹெட்ரின்) அல்லது ஆளும் குழுவின் உறுப்பினராக இருந்தார். அவர் ஒரு ரபினிக் அகாடமியின் ஆசிரியராகவும் பரிசேயர்களின் கட்சியைச் சேர்ந்தவராகவும் இருந்தார். முன்னதாக அவர் இரவில் தனியாக இறைவனைத் தேடிக்கொண்டிருந்தார் (Bv – இயேசு நிக்கோதேமுவுக்குக் கற்பிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). மறுபிறப்பு என்ற தலைப்பில் எஜமானரின் போதனை அவரது இதயத்தை வெளிப்படையாகப் பாதித்தது. எனவே, இங்கே அவர் சன்ஹெட்ரின் சொந்த நீதித்துறை செயல்முறையின் கடுமையான மீறலைக் கேள்வி கேட்கத் துணிந்தார்.

இதன் விளைவாக, நிக்கோதேமுவின் சக பரிசேயர்கள் தாக்குதலைத் தொடர்ந்தனர். அவரை கேலி செய்து, அவர்கள் சொன்னார்கள்: நீங்களும் கலிலேயாவைச் சேர்ந்தவரா? அதைப் பாருங்கள், கலிலேயாவிலிருந்து ஒரு தீர்க்கதரிசி வருவதில்லை என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள் (யோவான் 7:52). ஒரு யூதரை கலிலேயன் என்று அழைப்பது இறுதி அவமானம். உண்மையில், அவர்கள், “நீங்களும் அவர்களைப் போலவே முட்டாள்களா?” என்று கூறிக்கொண்டிருந்தனர். இருப்பினும், உண்மை தெரிந்தால், ஓசியா, யோனா மற்றும் எலிசா அனைவரும் கலிலேயாவைச் சேர்ந்தவர்கள். ஆனால் கலிலேயாவில் ரபீனிக் பள்ளிகள் இல்லாததால், அனைத்து கலிலேயர்களும் படிக்காதவர்கள் என்று ரபீக்கள் நம்பினர். பிரபலமான ரபீ ஹில்லெல் ஒரு முறை சாதாரண, படிப்பறிவில்லாத மக்கள் ஒருபோதும் மதவாதிகளாக இருக்க முடியாது என்று கூறினார்.

ஜெருசலேம் இயேசுவுக்கு ஒரு சிங்கக் குகையாக இருந்தது. அவர் விருப்பத்துடன் அதில் நுழைந்தார், பின்னர் தனிமையின் பாதுகாப்பிற்கும் பொது அரங்கின் பாதுகாப்பிற்கும் இடையில் சாமர்த்தியமாக நகர்ந்தார், அதே நேரத்தில் தனது எதிரிகளின் கோபமான தாடைகளை மூடுவதற்கு தனது தந்தையை நம்பியிருந்தார். அவரது நேரம் இன்னும் வரவில்லை (யோவான் 7:6a KJB) மேலும் இன்னும் மாதங்கள் மீதமுள்ளன. இதற்கிடையில் செய்ய வேண்டிய வேலைகள் இருந்தன – அதில் பெரும்பகுதி யூதேயாவில்.⁹⁴⁴

கூடாரப் பண்டிகையில் இயேசு கற்பிக்கிறார்
யோவான் 7: 11-36

கூடாரப் பண்டிகையில் இயேசு போதிக்கிறார் DIG: ஆபத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, இயேசு ஏன் கூடாரப் பண்டிகைக்குச் செல்கிறார்? கர்த்தருடைய போதனைக்கு மக்கள் எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறார்கள்? ஏன்? கிறிஸ்துவின் பதில்கள் அவருடைய அதிகாரத்தைப் பற்றி என்ன வெளிப்படுத்துகின்றன? மதத் தலைவர்களின் அதிகாரத்தைப் பற்றி? அவருடைய குணப்படுத்துதலுக்கான ஆட்சேபனைகள்? அவர்களின் தீர்ப்புகள்? சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள் என்ன ஒரு விஷயத்தைக் காணவில்லை? குழப்பத்திற்குக் காரணம் என்ன? யோவான் 7:14-29 இல் உள்ள மேசியாவின் போதனை யோவான் 7:30 இன் பிரதிபலிப்பை ஏன் தூண்டுகிறது? இயேசுவைக் கொல்ல யார் விரும்பினார்கள்? விருந்தில் அவர்கள் ஏன் அதைச் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை? யார் முயற்சி செய்து வெற்றிபெறவில்லை? மக்கள் ஏன் பிரிக்கப்பட்டனர்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு கணம் கர்த்தரால் உண்மையிலேயே ஈர்க்கப்பட்டு, அடுத்த கணம் அவரிடமிருந்து விலகிவிட்டீர்களா? அது ஏன் நடக்கிறது? சமீபத்தில் நீங்கள் எப்போது இயேசுவைப் பாதுகாத்தீர்கள்? அன்பை விட மத விதிகள் முன் வைக்கப்படுவதை எப்போது பார்த்திருக்கிறீர்கள்? ஒருவர் ஆவியை விட மாம்சத்தில் பேசுகிறாரா அல்லது வாழ்கிறாரா என்பதை எப்படிச் சொல்ல முடியும்? பைபிள் என்ன சொல்கிறது என்பதை அறிவதற்கும், கடவுளுக்குப் பிரியமான ஒரு பரிசுத்த வாழ்க்கை வாழ்வதற்கும் இடையே உங்கள் வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய போராட்டம் என்ன? யேசுவா ஹா-மஷியாக் இருக்கும் இடத்திற்கு நீங்கள் எப்படி செல்வீர்கள்?

திஸ்ரி மாதம் பதினைந்தாம் தேதி முதல் இருபத்தி ஒன்றாம் தேதி வரை (செப்டம்பர்-அக்டோபர்) வந்த கூடாரப் பண்டிகை (சுக்கோட்) நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது. இது யூதர்களின் மூன்று யாத்ரீக பண்டிகைகளில் ஒன்றாகும், அங்கு ஒவ்வொரு உடல் தகுதியுள்ள யூத ஆணும் எருசலேமுக்குத் திரும்ப வேண்டும் (யாத்திராகமம் 23:14-19). அந்த நாட்களில், மில்லியன் கணக்கான யூதர்கள் ஆலிவ், பனை, பைன் மற்றும் மிர்ட்டில் மரங்களின் அடர்த்தியான கிளைகளால் ஆன கூடாரங்களில் வசித்து வந்தனர், மேலும் தங்கள் கைகளில் பனை, வில்லோ, பீச் மற்றும் சிட்ரான் ஆகியவற்றின் சிறிய கிளைகளை எடுத்துச் சென்றனர். சுக்கோட் பெரிய பாவநிவாரண நாளுக்கு ஐந்து நாட்களுக்குப் பிறகு, மக்களின் அனைத்து பாவங்களுக்காகவும் பலிகள் செலுத்தப்பட்டன. இதன் விளைவாக, அது மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் கொண்டாடப்பட்டது. ⁹²⁹ தோரா தினமும் வாசிக்கப்பட்டது, ஒவ்வொரு இரவும் ஏராளமான யாத்ரீகர்கள் கோயில் மலையில் கூடி பெண்களின் முற்றத்தில் விளக்குகளை ஏற்றுவதைக் கொண்டாடுவார்கள்.

ஒரு வருடம் முன்பு பெதஸ்தா குளத்தில் உடல் ஊனமுற்றவரை குணப்படுத்தியது (இணைப்பைப் பார்க்க Cs – பெதஸ்தா குளத்தில் இயேசு ஒரு மனிதனை குணப்படுத்துகிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) இயேசுவின் அடையாளம் குறித்து ஒரு கடுமையான சர்ச்சையை உருவாக்கியது. இந்த விவாதம் இப்போது இந்தக் கூடாரப் பண்டிகையிலும் தொடர்ந்தது. சன்ஹெட்ரினின் மதத் தலைவர்களும் பொது மக்களும் அவர் யார் என்பதை அறிய ஆர்வமாக இருந்தனர்.

யூதேயாவில் கிறிஸ்து தொடர்ந்து படுகொலை ஆபத்தில் இருந்தார். எந்த எதிரியும் அவரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாத இடத்திலோ அல்லது மத அதிகாரிகள் அவரைத் தொடத் துணியாத ஒரு கூட்டத்தின் முன்னோ அவர் மறைந்திருந்த வரை, மேசியா எருசலேமில் கற்பிக்க முடியும். எனவே, அவர் அதிக கவனத்தை ஈர்க்காமல் பரிசுத்த நகரத்திற்குள் நுழைந்தார், ஒருவேளை கூட்டத்துடன் கலந்திருக்கலாம். இதற்கிடையில், ஒரு அமைதியான எதிர்பார்ப்பு எருசலேமில் உள்ள பொது மக்களிடையே பெரும் விவாதத்தைத் தூண்டியது. சிலர் கிறிஸ்துவை ஆதரித்தனர், மற்றவர்கள் அவரைக் கண்டனம் செய்தனர். ⁹³⁰ சுக்கோத் பண்டிகை ராஜ்யத்தால் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் என்பது யூதர்களுக்குப் பொதுவாகத் தெரிந்திருந்தது (சகரியா 14:16-21). எனவே, யூதத் தலைவர்கள் அவரது செயல்களில் குறிப்பாக ஆர்வம் காட்டினர். இப்போது பண்டிகையின்போது யூத அதிகாரிகள் யேசுவாவைக் கண்காணித்து, அவர் எங்கே (யோவான் 7:11) என்று கேட்டார்கள்.

கூட்டத்தினரிடையே அவரைப் பற்றி பரவலாக கிசுகிசுக்கள் எழுந்தன. சிலர், “அவர் ஒரு நல்ல மனிதர், அவருடைய ஆளுமை அல்ல, அவருடைய குணத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது” என்று கூறினர். மேசிfயா வெறும் ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் என்று சொல்வது போதுமான கற்பனையானது, அவர் கற்பித்ததற்கு ஏற்ப இல்லை. அதேபோல், அவரை ஒரு நல்ல மனிதர் என்று கருதுவதும் சாத்தியமற்றது. மற்றவர்களுக்கு, “இல்லை, அவர் மக்களை ஏமாற்றுகிறார்” என்று பதிலளித்தனர். எனவே மக்களிடையே ஒரு பிளவு ஏற்பட்டது. ஆனால் அவரை நம்பிய எவரும் யூதத் தலைவர்களுக்குப் பயந்து அவரைப் பற்றி பகிரங்கமாக எதுவும் சொல்ல மாட்டார்கள் (யோவான் 7:12-13). கூட்டத்தினர் தங்கள் கருத்துக்களில் பிளவுபட்டனர், ஆனால், விசுவாசிகள் இயேசுவைப் பற்றிப் பேசுவது பாதுகாப்பானது அல்ல, எனவே அவர்கள் தங்கள் குரல்களை தாழ்வாகவும், தங்கள் நண்பர்களிடையே தங்கள் கருத்துக்களையும் வைத்திருந்தனர். பெரும்பாலானவர்கள் சரியானதைச் செய்ய விரும்பினர், ஆனால், அது என்னவென்று அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை.⁹³¹

யோவான் யூதர்கள் என்ற வார்த்தையை எழுபத்தொரு முறை பயன்படுத்துகிறார். அவர் அவ்வாறு செய்யும்போது, அதை நான்கு வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்துகிறார். முதலாவதாக, அவர் பொதுவாக யூதர்களைக் குறிக்கிறார், அல்லது ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் அனைத்து சந்ததியினரையும் குறிக்கிறார். இரண்டாவதாக, அவர் யூதர்களை கலிலியர்களுக்கு மாறாக யூதர்களாகப் பயன்படுத்துகிறார். மூன்றாவதாக, அவர் யூதத் தலைமை, யூத அதிகாரிகள் அல்லது சன்ஹெட்ரினைக் குறிக்கிறார். நான்காவதாக, நல்ல மேய்ப்பனின் எதிரிகளின் வெளிப்பாடாக யூதர்களை அவர் பயன்படுத்துகிறார். மேலும் தெளிவை வழங்குவதற்காக ஒவ்வொரு முறையும் பொருத்தமான வார்த்தையை நான் மாற்றியமைத்துள்ளேன்.

சுக்கோட் பண்டிகை ஒரு வார கால கொண்டாட்டமாக இருந்தது (உபாகமம் 16:13-15). பண்டிகையின் பாதியிலேயே, மூன்றாவது அல்லது நான்காவது நாளில், இயேசு ஆலய நீதிமன்றங்களுக்குச் சென்று கற்பிக்கத் தொடங்கினார் – ஒரு ரபிக்கு அசாதாரணமானது அல்ல. இருப்பினும், ஆசிரியரின் நம்பகத்தன்மை அவரது கல்வி வம்சாவளியைப் பெரிதும் சார்ந்தது. அவருக்கு யார் பயிற்சி அளித்தார்? அவர் எந்தப் பள்ளியுடன் தொடர்புடையவர்? கமாலியேல்? ஷம்மாய்? அங்குள்ள மத அதிகாரிகள் ஆச்சரியப்பட்டு, அவருக்கு எந்த மதப் பயிற்சியும் இல்லாதது போல் தோன்றியதால், அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர்: இந்த மனிதன் கற்பிக்கப்படாமல் எப்படி இவ்வளவு கற்றல் பெற்றார் (யோவான் 7:14-15)? கிறிஸ்துவின் அதிகாரம் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர் எந்த ரபீக்களின் பள்ளிகளிலும் ஒருபோதும் படிக்கவில்லை. பைபிள் மற்றும் பாரம்பரியப் பொருட்களைப் பற்றிய பரந்த அறிவு மட்டுமல்லாமல், எந்தவொரு கல்விச் சான்றுகளையும் தாண்டிய கடவுளிடமிருந்து வந்த ஞானத்தையும் அவர் பெற்றிருந்தார் என்பதை பைபிள் நமக்குக் காட்டுகிறது. இருப்பினும், யூதத் தலைமை அல்லது சன்ஹெட்ரின் அவரை நிராகரித்ததை மக்கள் அறிந்திருந்தனர், இப்போது அவர்கள் அவரை பெரிய அளவில் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கியுள்ளனர்.

இயேசு ஒரு கடுமையான கடிந்துகொண்டு பதிலளித்தார், மேலும் அவரது செய்தியின் தோற்றம் தெய்வீகமானது என்று அவர்களுக்கு உறுதியளித்தார், “என் போதனை என்னுடையது அல்ல. அது என்னை அனுப்பியவரிடமிருந்து வருகிறது. அனைத்து முக்கியமான கூற்றுகளுக்கும் அதிகாரத்தை மேற்கோள் காட்டுவதே ரபீக்களின் முறையாகும். ஆனால், கர்த்தருடைய செய்தி எந்த பூமிக்குரிய மூலத்திலிருந்தும் வருவதி887ல்லை. அது குமாரனை அனுப்பிய பிதாவிடமிருந்து வருகிறது (ஏசாயா 50:4-7). கர்த்தருடைய சித்தத்தைச் செய்ய விரும்பும் விசுவாசமுள்ளவர்களுக்கு இதைப் புரிந்துகொள்ளத் தேவையான ஆன்மீக பகுத்தறிவு இருக்கும். கடவுளுடைய சித்தத்தைச் செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கும் எவரும், என் போதனை கடவுளிடமிருந்து வருகிறதா அல்லது நான் சொந்தமாகப் பேசுகிறேனா என்பதைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். போதகரின் கேட்போர் ஒரு ஆசிரியராக அவரது திறமையைப் பற்றிய கேள்வியை எழுப்பியிருந்தனர், இப்போது அவர் கேட்பவர்களாக அவர்களின் திறமையைப் பற்றிய கேள்வியை எழுப்புகிறார். நியாயசங்க உறுப்பினர்கள் கிறிஸ்துவின் கூற்றை அவர் சொன்னதைக் கேட்டதிலிருந்து சரிபார்க்க முடியும்: சொந்தமாகப் பேசுபவர்கள் தனிப்பட்ட மகிமையைப் பெறுவதற்காக அவ்வாறு செய்கிறார்கள். தனக்குள்ளேயே தோன்றும் செய்தியைக் கொண்ட மனிதன் தனது சொந்த முன்னேற்றத்தைத் தேடுகிறான். ஆனால் தன்னை அனுப்பியவரின் மகிமையைத் தேடுபவன் சத்திய மனிதன். அவரைப் பற்றி எதுவும் பொய் இல்லை (யோவான் 7:16-18). இயேசு தான் உண்மையைப் பேசுவதாகச் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவர்தான் உண்மை என்று கூறுகிறார் என்பதைக் கவனியுங்கள் (யோவான் 18:37).

இஸ்ரவேலர்கள் தாங்கள் தோராவைப் பெற்றவர்கள் என்பதில் மிகவும் பெருமைப்பட்டனர். இருப்பினும், தோராவைப் பெறுவதற்கும் அதைக் கடைப்பிடிப்பதற்கும் இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசம் இருப்பதாக யேசுவா சுட்டிக்காட்டுகிறார்: மோசே உங்களுக்கு தோராவைக் கொடுக்கவில்லையா? ஆனாலும், உங்களில் யாரும் தோராவைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை (பார்க்க Dg – தோராவின் நிறைவு). வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பின்பற்றாததற்காக மதத் தலைவர்கள் அவர் மீது கோபமடைந்தனர், ஆனால் அவர்களே தோராவுக்குப் பதிலாக மனித மரபுகளை மட்டுமே மாற்றியமைத்தனர். தோராவைக் கடைப்பிடிப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் கடவுளின் குமாரனைக் கொல்ல முயன்றனர் (யோவான் 7:19)? மோசே அவர்களுக்குக் கொடுத்த தோராவை மக்கள் கீழ்ப்படியவில்லை, அவர்கள் அப்படி நினைத்தாலும் கூட. ஏனென்றால், அவர்கள் அவ்வாறு செய்திருந்தால், அவர்கள் இயேசுவை வரவேற்றிருப்பார்கள் (யோவான் 5:45-47). அவர்களுடைய இருதயங்களில் என்ன உணர்கிறார்கள் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், ஆனால், அதை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை. ⁹³²

“நீ பிசாசு பிடித்திருக்கிறாய் (பார்க்க: Ek – பேய்களின் இளவரசனான பெயல்செபூப் மட்டுமே இவன் பேய்களை விரட்டுகிறான்) என்று கூட்டத்தில் சிலர் பதிலளித்தனர். “உன்னை யார் கொல்ல முயற்சிக்கிறார்” (யோவான் 7:20)? அங்கிருந்த சிலருக்கு நியாயசங்க உறுப்பினர்கள் இயேசுவைக் கொல்ல முயற்சிப்பது தெரியாது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது (Lg – பெரிய நியாயசங்கத்தைப் பார்க்கவும்). கூடாரப் பண்டிகைக்காக உலகம் முழுவதிலுமிருந்து யூதர்கள் வந்தனர். இவர்கள் அநேகமாக தூரத்திலிருந்து வந்த யாத்ரீகர்களாக இருக்கலாம், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்களால் ராஜா மேசியாவுக்கு எதிராகத் திருப்பிவிடப்பட்ட எருசலேம் கும்பல் அல்ல. இந்த பார்வையாளர்கள் எருசலேமுக்குள் உள்ள உள்ளூர் அரசியலைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

சிந்தனையற்ற ஆடுகளைப் போல தங்கள் தலைவர்களைப் பின்பற்றிய மக்களைப் புறக்கணித்து, கிறிஸ்து பிரச்சினையின் மூலமான பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-போதகர்களிடம் தனது கோபத்தைத் திருப்பினார். ஒரு வருடம் முன்பு பெதஸ்தாவில் உள்ள உடல்நிலை சரியில்லாதவர்களைக் குணப்படுத்தியதைக் குறிப்பிட்டு, இயேசு அவர்களிடம் கூறினார்: நான் ஒரு அற்புதத்தைச் செய்தேன், நீங்கள் அனைவரும் ஆச்சரியப்படுகிறீர்கள், அதே நேரத்தில் நான் ஒருவரை சப்பாத்தில் குணப்படுத்தியதால் நீங்கள் என்னைக் கொல்லத் துணிந்தாலும் (யோவான் 7:21).

அவர் தோராவை மீறவில்லை, அதை நிறைவேற்றினார்.

பின்னர் அவர் கூறினார்: மோசே உங்களுக்கு விருத்தசேதனம் கொடுத்ததால் (உண்மையில் அது மோசேயிடமிருந்து வரவில்லை, ஆனால் முற்பிதாக்களிடமிருந்து வந்தது), நீங்கள் ஓய்வுநாளில் ஒரு சிறுவனை விருத்தசேதனம் செய்கிறீர்கள் (யோவான் 7:22). விருத்தசேதனக் கட்டளை ஓய்வுநாளை மீறியது என்று ரபீக்கள் தாங்களே கற்பித்தனர். யூத சிறுவர்கள் எட்டாம் நாளில் விருத்தசேதனம் செய்யப்பட வேண்டும் (ஆதியாகமம் 17:12). ஆனால், எட்டாம் நாள் ஓய்வுநாளில் வந்தால், அந்தச் சிறுவன் இன்னும் விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டான், இருப்பினும் அது தொழில்நுட்ப ரீதியாக வேலை என்று வகைப்படுத்தப்பட்டது. யேசுவா கூறினார்: மோசேயின் தோராவை மீறக்கூடாது என்பதற்காக ஓய்வுநாளில் ஒரு சிறுவனை விருத்தசேதனம் செய்ய முடியும் என்றால், ஓய்வுநாளில் ஒரு மனிதனின் முழு உடலையும் குணப்படுத்தியதற்காக நீங்கள் ஏன் என் மீது கோபப்படுகிறீர்கள்? கிறிஸ்துவின் கருத்து என்னவென்றால், ஓய்வுநாளில் விருத்தசேதனம் செய்ய அனுமதிக்கப்பட்டிருந்தால், ஒரு மனிதனின் உடலை முழுமையாக்குவது ஏன் அனுமதிக்கப்படவில்லை? ஓய்வுநாளில் குணப்படுத்துதல். வாய்மொழிச் சட்டத்திற்கு (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) எதிரான தனது தொடர்ச்சியான எதிர்ப்பை விவரிப்பதன் மூலம் கர்த்தர் முடித்தார்: வெறும் தோற்றத்தால் தீர்ப்பளிப்பதை நிறுத்துங்கள், மாறாக சரியாக தீர்ப்பளிக்கவும் (யோவான் 7:23-24). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஓய்வு ஓய்வு என்பது குணமடைவதை உள்ளடக்கியது.

நியாயசங்க உறுப்பினர்களால் நாசரேத்திலிருந்து தீர்க்கதரிசியை அமைதிப்படுத்த எதுவும் செய்ய முடியவில்லை, ஆனால், அவர்களால் அவரை ஒழிக்கவும் முடியவில்லை. அவரைப் பகிரங்கமாகக் கைப்பற்ற முயற்சிப்பது ஒரு காட்சியை மட்டுமே உருவாக்கும் என்றும், ஒருவேளை ஒரு கலவரத்தை ஏற்படுத்தும் என்றும் அவர்கள் நம்பினர். ஆனால், மேசியாவுக்கு எதிராகத் திரும்பிய உள்ளூர் கும்பல் தங்கள் தலைவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களிடம் பொறுமையிழந்தது. அந்த நேரத்தில் எருசலேம் மக்களில் சிலர், “அவர்கள் கொல்ல முயற்சிக்கும் மனிதன் இவன் இல்லையா?” என்று கேட்கத் தொடங்கினர். யாத்ரீகர்கள் குழு இல்லாத அளவுக்கு அவர்கள் பரிசேயர்களின் “ரகசிய” திட்டங்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் நியாயசங்க உறுப்பினர்களை கிண்டலுடன் கிண்டல் செய்தனர்: இதோ அவர் பகிரங்கமாகப் பேசுகிறார், அவர்கள் அவரிடம் ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை. தங்கள் கூச்ச சுபாவமுள்ள தலைவர்களை தொடர்ந்து கேலி செய்து, அவர்கள் சொன்னார்கள்: அதிகாரிகள் அவர் மேசியா என்று உண்மையிலேயே முடிவு செய்துவிட்டார்களா (யோசனான் 7:25-26)?

பின்னர் தைரியமாக தங்கள் சொந்த கருத்தை வலியுறுத்தி, கும்பல் தொடர்ந்து எதிர்ப்புத் தெரிவித்தது: ஆனால் இந்த மனிதன் எங்கிருந்து வந்தான் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், அதாவது நாசரேத் மற்றும் முற்றிலும் சாதாரண மனித பெற்றோரிடமிருந்து. “மேசியா வரும்போது, அவர் எங்கிருந்து வருகிறார் என்பதை யாரும் அறியமாட்டார்கள்” (யோவான் 7:27). மல்கியா 3:1-ல் உள்ள வார்த்தை திடீரென மேசியா மர்மமாகவும், ஒருவேளை மாயாஜாலமாகவும் எலியாவின் அபிஷேகத்துடன் தோன்றுவார், அல்லது ஒரு தேள் போல வானத்திலிருந்து கோவிலுக்குள் விழுவார் (சன்ஹெட்ரின் 97a) என்று ரபீக்கள் கற்பித்தனர் (இன்றும் கற்பிக்கிறார்கள்). ஆனால், மேசியாவின் தோற்றம் மர்மத்தில் மறைக்கப்பட வேண்டும் என்ற இந்த எதிர்பார்ப்பு மீகா 5:2-க்கு முரணானது, இது அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் பெத்லகேமில் பிறப்பதை வெறுமனே முன்னறிவிக்கிறது. ஆயினும்கூட, பொது மக்களில் பலர், கிறிஸ்துவைப் பற்றிய பல பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளை வெல்வது கடினமாக இருந்தபோதிலும், யேசுவாவை மேசியாவாக நம்பத் தொடங்கினர்.

பிரபலமான யூத மாயவாதத்தின் விளக்கத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, மேசியா தங்களிடம் இல்லாத அறிவைக் கோரினார். பின்னர், இயேசு இன்னும் ஆலய நீதிமன்றங்களில் கற்பித்து, அனைவரும் கேட்கும் வகையில் தெளிவான குரலில் கத்தினார்: ஆம், நீங்கள் என்னை அறிவீர்கள், நான் எங்கிருந்து வருகிறேன் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அவருடைய மனித தோற்றத்தை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதைச் செய்யவில்லை. அவருடைய தெய்வீக பணியை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். நான் என் சொந்த அதிகாரத்தால் இங்கே இல்லை, ஆனால் என்னை அனுப்பியவர் உண்மையுள்ளவர். ஆனால், அவருடைய எதிரிகள் இதை புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளை அறியவில்லை. நீங்கள் அவரை அறியவில்லை, ஆனால் நான் அவரிடமிருந்து வந்தவன், அவர் என்னை அனுப்பியதால் நான் அவரை அறிவேன் (யோவான் 7:28-29). அவர்கள் உண்மையிலேயே ஹா’ஷேமை அறிந்திருந்தால், கடவுள் அனுப்பியவரை அவர்கள் அங்கீகரித்திருப்பார்கள். பரிசேய யூத மதத்துடனான அவரது அனைத்து மோதல்களிலும், இயேசு பிதாவின் செய்தியின் ஒரே உண்மையான தீர்க்கதரிசி என்று தொடர்ந்து கூறிக்கொண்டார்.

மேசியாவின் துணிச்சலான கூற்றுகளால் கோபமடைந்து, அவர்களின் பயமுறுத்தும் தலைவர்களின் எந்த நடவடிக்கைக்கும் ஒரு நொடி கூட காத்திருக்க விரும்பாமல், கும்பல் இயேசுவைப் பிடிக்க முயன்றது. ஆனால் அவரது நேரம் இன்னும் வராததால் யாரும் அவர் மீது கை வைக்கவில்லை (யோவான் 7:30). கல்லெறிந்து கூடாரப் பண்டிகையில் அல்ல, சிலுவையில் அறையப்பட்டு அவர் இறக்க நியமிக்கப்பட்ட நேரம் பஸ்காவில் இருந்தது. கூடுதலாக, யேசுவா தனது சொந்த உயிரைக் கொடுப்பார், யாரும் அதை அவரிடமிருந்து பறிக்க மாட்டார்கள். அவர் பரிசேயர்களிடம் கூறுவார்: நான் என் உயிரைக் கொடுக்கிறேன்… . யாரும் என்னிடமிருந்து அதைப் பறிக்கவில்லை (யோவான் 10:17a-18a).

இந்த மோதலின் விளைவு என்னவென்றால், கூட்டத்தில் பலர் அவரை நம்பினர். இந்த விவாதத்தின் விளைவாக, சிலர் வெளிப்படையாகவும் மீண்டும் மீண்டும் “மேசியா வரும்போது, இந்த மனிதனை விட அதிக அற்புதங்களைச் செய்வாரா?” என்று கூறிக்கொண்டிருந்தனர். எனவே எருசலேம் மக்களிடையே ஒரு பிளவு ஏற்பட்டது, சிலர் குற்றம் சாட்டினர், மற்றவர்கள் இயேசுவை ஆதரித்தனர். முன்பு, நியாயசங்கம் இயேசுவை பிசாசு பிடித்திருப்பதாகக் குற்றம் சாட்டியது, ஆனால், இப்போது எதிர்ப்பாளர்களின் கூட்டமும் அதே விஷயத்தை அவர் மீது குற்றம் சாட்டினர். மெதுவாக நியாயசங்கம் மக்களை அவருக்கு எதிராகத் திருப்பியது.

மீண்டும் காட்சி மாறுகிறது. மக்கள் அவரைப் பற்றி இப்படிப்பட்ட விஷயங்களைப் பேசுவதை பரிசேயர்கள் கேட்டார்கள். பின்னர் தைரியமடைந்த சதுசேயர்களும் பரிசேயர்களும் அவரைக் கைது செய்ய தேவாலயக் காவலர்களை அனுப்பினர் (யோவான் 7:32). ஆரம்பத்திலிருந்தே பரிசேயர்கள் நாசரேத்திலிருந்து தீர்க்கதரிசியை எதிர்ப்பதில் மிகவும் தீவிரமாக இருந்தனர். இப்போது, அவர்களின் மனதைத் தொடும் மகிழ்ச்சிக்கு, கலிலேயாவிலிருந்து ரபிக்கு எதிராக வளர்ந்து வரும் எதிர்ப்புக் கூட்டம் தேனீக்களின் சத்தம் போல எழுந்தது. ஆனால், யாரும் கைது செய்யப்படாததால், இயேசுவை அந்த இடத்திலேயே கைது செய்யக்கூடாது, மாறாக, ஒரு சாதகமான தருணத்திற்காகக் காத்திருக்க வேண்டும் என்பதே அவர்களின் அறிவுறுத்தலாகத் தெரிகிறது.

பின்னர் இயேசு தனது உடனடி புறப்பாடு குறித்து சூசகமாகக் கூறினார். ஆனால், மக்கள் புரிந்துகொள்ள முடியாதபடி குறியீட்டு மொழியில் விஷயங்களைச் சொல்லும் அவரது புதிய கொள்கையின்படி, அவர் கூறினார்: நான் சிறிது காலம் மட்டுமே உங்களுடன் இருக்கிறேன், பின்னர் நான் என்னை அனுப்பியவரிடம் செல்கிறேன். நீங்கள் என்னைத் தேடுவீர்கள், ஆனால் நீங்கள் என்னைக் காண மாட்டீர்கள்; நான் இருக்கும் இடத்தில், நீங்கள் வர முடியாது (யோவான் 7:33-34). குழப்பமடைந்த யூதர்கள், “அந்த மனிதன் எங்கே போகப் போகிறான், நாம் அவனைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது? அவன் கிரேக்க புலம்பெயர்ந்த நாடுகளுக்குச் சென்று கிரேக்க மொழி பேசும் யூதர்களுக்குக் கற்பிக்க விரும்புகிறானா (யோவான் 7:35 CJB)?” இஸ்ரவேலர்கள் வெளிநாட்டு நாடுகளுக்குச் சிறைபிடிக்கப்பட்டபோது, பல தலைமுறைகளுக்குப் பிறகு அவர்கள் அந்த கலாச்சாரங்களில் இணைந்தனர் (அப்போஸ்தலர் Av – டீக்கன்கள் சேவைக்காக அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்கள் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இதன் காரணமாக, யூதர்கள் அவர்களை ஹெலனிஸ்டுகள் என்று அழைத்தனர். ஆகையால், யேசுவாவின் எதிரிகள், அவர் யூதேயாவை விட்டு வெளியேறி கிரேக்க மொழி பேசும் யூதர்களுக்கு வெளிநாடுகளில் கற்பிக்க முடிவு செய்ததாக தவறாக முடிவு செய்தனர். ⁹³³

நீங்கள் என்னைத் தேடுவீர்கள், ஆனால் என்னைக் காணமாட்டீர்கள்,” என்றும் “நான் இருக்கும் இடத்தில் நீங்கள் வர முடியாது” (யோவான் 7:36) என்றும் அவர் சொன்னபோது அவர் என்ன சொன்னார்? மேலே உள்ள வசனம் 34 இல் இயேசு பேசிய அதே வார்த்தைகளை யூதர்கள் மீண்டும் சொன்னார்கள். இந்தக் கூற்று அவர்களை மிகவும் குழப்பத்தில் ஆழ்த்தியது என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால், அது அவர்களை குழப்பத்தில் ஆழ்த்தியது மட்டுமல்லாமல், அவர்களைக் கவலையில் ஆழ்த்தியது. அதில் இன்னும் அவர்களுக்குத் தெரியாத ஏதாவது அர்த்தம் இருந்திருக்கலாம்? நசரேயன் அவர்களை கேலி செய்து கொண்டிருந்தானா? அவர்கள் இன்னும் அதிகமாக அறிந்திருக்க வேண்டுமா?⁹³⁴

மேசியாவின் தெய்வீக மற்றும் மனித தோற்றம் பற்றிய குழப்பம் நம் அனைவருக்கும் முக்கியமான முதன்மை வேறுபாடுகளில் ஒன்றை சுட்டிக்காட்டுகிறது – மாம்சத்திற்கும் ஆவிக்கும் இடையிலான வேறுபாடு. மாம்சத்தில், நாம் நமது மனித பகுத்தறிவு மற்றும் புலன்களை நம்பியிருக்கிறோம். கர்த்தரைப் பற்றி நாம் நிறைய அறிய முடியும்: அவருடைய வம்சாவளி, அவரது இயக்கங்கள், ஒருவேளை அவருடைய நண்பர்கள் ஏன் அவரை விரும்பினார்கள், அவருடைய எதிரிகள் அவரை வெறுத்தார்கள் என்பது கூட. ஆனால், ஆவியில் – கடவுளின் ஆவியில் – மட்டுமே இயேசுவைப் பற்றிய உண்மைகளைக் கற்றுக்கொள்ள முடியும், அது நம் வாழ்க்கையை மாற்றும். இந்த வகையான அறிவு, மாற்றும் ஆன்மீக அறிவு, நாம் தினமும் வேதவசனங்களைத் தாழ்மையுடன் ஆராய்ந்து, ருவாக்கை நம் இதயங்களுக்குச் சத்திய வார்த்தைகளைப் பேசச் சொல்லும்போது நமக்கு வருகிறது. ஜெபம் மற்றும் மத்தியஸ்தத்தின் இந்த நேரங்களில்தான் (சங்கீதம் 119:97) மேசியாவின் உண்மையான தோற்றம் பற்றி நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம், மேலும் அவருடன் இருக்க ஆசைப்படத் தொடங்குகிறோம்.

ஜீவனின் கர்த்தர் தம்முடைய தல்மிதிம்களுக்கு அவர் அவர்களுடன் இருந்தபோது கற்பித்த அனைத்தையும் அவர்களுக்கு நினைவூட்டுவார் என்று வாக்குறுதி அளித்தார் (யோவான் 14:26). இந்த ருவாச் ஹா’கோடேஷைத் தேடி, யேசுவாவின் வார்த்தைகள் நம் இதயங்களில் எழுதப்பட வேண்டும் என்று கேட்போம்.

பரிசுத்த ஆவியானவரே, இன்று என் இதயத்திற்குள் வந்து என்னை மாற்றும். என் மாம்சத்தின் போக்குகளுக்கு மேலாக என்னை உயர்த்துங்கள், இதனால் நான் இயேசுவின் யதார்த்தத்தைக் காண முடியும், அவரை அன்பிலும் பணிவிலும் தழுவிக்கொள்ள முடியும்.⁹³⁵

கூடாரப் பண்டிகையில் மோதல்

இஸ்ரேலில் கொண்டாடப்படும் அனைத்து பண்டிகைகளிலும் மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமானது கூடாரப் பண்டிகை அல்லது சுக்கோட் பண்டிகை. மக்களின் இதயங்கள் இயற்கையாகவே நன்றியுணர்வு, மகிழ்ச்சி மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளால் நிறைந்திருக்கும் ஆண்டின் ஒரு காலத்தில் இது வந்தது. அனைத்து பயிர்களும் நீண்ட காலமாக சேமிக்கப்பட்டிருந்தன; இப்போது அனைத்து பழங்களும் சேகரிக்கப்பட்டுவிட்டன, பழங்கால பழங்களின் கடந்த காலம், மேலும் நிலம் “பிந்தைய மழையின்” மென்மையாக்கம் மற்றும் புத்துணர்ச்சிக்காக மட்டுமே காத்திருந்தது, அதை ஒரு புதிய பயிருக்கு தயார்படுத்தியது. அறுவடையின் ஆரம்பம் முதல் பழுத்த பார்லி கதிர்களை வழங்குவதன் மூலமும், இரண்டு அலை-அப்பங்களால் சோளத்தை முழுமையாக சேகரிப்பதன் மூலமும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டபோது, கர்த்தாவேவுக்கு நன்றியுணர்வு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் அறுவடை விருந்து இருக்க வேண்டும் என்பது பொருத்தமானது. ⁹²⁷

இஸ்ரேலின் ஏழு பண்டிகைகளின் தீர்க்கதரிசன பார்வையை அர்னால்ட் ஃப்ருச்சென்பாம் விவாதிக்கிறார். மேசியாவின் முதல் வருகையின் திட்டம் முதல் நான்கு பண்டிகைகளை நிறைவேற்றியது என்று அவர் கவனிக்கிறார். முதல் நான்கு பண்டிகைகள் ஒன்றோடொன்று ஐம்பது நாட்களுக்குள் வருகின்றன. மேசியாவின் மரணத்தால் பஸ்கா பண்டிகை நிறைவேற்றப்பட்டது; புளிப்பில்லாத அப்பப் பண்டிகை அவருடைய பலியின் பாவமற்ற தன்மையால் நிறைவேறியது; முதற்பலனின் பண்டிகை இயேசுவின் உயிர்த்தெழுதலால் நிறைவேறியது; சாவோத் பண்டிகை திருச்சபையின் பிறப்பால் நிறைவேறியது. இது முதல் வருகையின் திட்டத்தில் நிறைவேற்றப்பட்ட முதல் பண்டிகை சுழற்சியை முடிக்கிறது.

முதல் நான்கு மற்றும் கடைசி மூன்று பண்டிகைகளுக்கு இடையில் லேவியராகமம் 23:22 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நான்கு மாத இடைவெளி இருந்தது. இது இரண்டு பண்டிகைகளுக்கு இடையில் ஒரு இடைநிறுத்தம், அந்த நேரத்தில் வாழ்க்கை சாதாரணமாகத் தொடர வேண்டும். கோடையின் இறுதி அறுவடைக்குத் தயாராகவும், இலையுதிர் அறுவடை வருவதற்கு முன்பும் வயல்களில் வேலை செய்யும் கோடை காலமாக இது சித்தரிக்கப்படுகிறது.

உங்கள் நிலத்தின் அறுவடையை அறுவடை செய்யும்போது, உங்கள் வயலின் ஓரங்கள் வரை அறுவடை செய்யாதீர்கள் அல்லது உங்கள் அறுவடையின் கதிர்களைச் சேகரிக்காதீர்கள். ஏழைகளுக்கும் உங்களிடையே வசிக்கும் அந்நியருக்கும் அவற்றை விட்டுவிடுங்கள். நான் உங்கள் கடவுளாகிய கர்த்தர் (லேவியராகமம் 23:22).

இது எந்த பண்டிகையுடனும் தொடர்புடையதல்லாத ஒரு வசன அறிக்கை. உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால் இது கிட்டத்தட்ட தேவையற்ற குறுக்கீடு போல் தெரிகிறது. இரண்டாம் வருகையின் திட்டத்தால் நிறைவேற்றப்படும் விருந்துகளுக்கு மாறாக, முதல் வருகையின் திட்டத்தால் நிறைவேற்றப்படும் விருந்துகளுக்கு இடையிலான இடைநிறுத்தம் இது. இந்த நான்கு மாத இடைவெளி, கிருபையின் காலகட்டத்தின் செருகலைக் காட்டுகிறது (எபிரேயர் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Bp – கிருபையின் காலகட்டத்தைக் கிளிக் செய்யவும்), இது இஸ்ரவேலின் ஏழு பண்டிகைகளின் திட்டத்தை குறுக்கிடுகிறது. உண்மையில், ஏழைகளுக்கும் வெளிநாட்டினருக்கும் சேகரிக்கப்பட்டவை திருச்சபையின் பணிக்கு மிகச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. யேசுவா தனது தல்மிதிம்களிடம் கூறியதாக யோவான் எழுதுகிறார்: “அறுவடைக்கு இன்னும் நான்கு மாதங்கள் உள்ளனவா?” என்று உங்களிடம் ஒரு பழமொழி இல்லையா? நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், உங்கள் கண்களைத் திறந்து வயல்களைப் பாருங்கள்! அவை அறுவடைக்கு முதிர்ச்சியடைந்துள்ளன (யோவான் 4:35). ஆம், இந்த நான்கு மாத இடைவெளி, யூத மற்றும் புறஜாதி விசுவாசிகளால் ஆன திருச்சபையின் கடமையின் பொருத்தமான அடையாளமாக மாறுகிறது, உலகிற்கு சுவிசேஷம் செய்ய வேண்டும் (மத்தேயு 28:18-20). எனவே, லேவியராகமம் 23:22 என்பது நாம் இப்போது வாழும் தற்போதைய யுகத்தைக் குறிக்கும் ஒரு அடைப்புக்குறி வசனமாகும், இதில் இஸ்ரவேல் பண்டிகைகளின் நிகழ்ச்சி நிரல் தற்காலிகமாக குறுக்கிடப்பட்டுள்ளது.

இரண்டாவது சுழற்சி விருந்துகளில் கடைசி மூன்று பண்டிகைகளும் ஒன்றாக வருகின்றன, முதல் சுழற்சி விருந்துகளை விட நெருக்கமாக. உண்மையில், அவை அனைத்தும் ஒன்றுக்கொன்று இரண்டு வாரங்களுக்குள் வருகின்றன. இரண்டாவது சுழற்சியின் இந்த கடைசி மூன்று பண்டிகைகள் யேசுவா ஹா-மஷியாச்சின் இரண்டாம் வருகையின் நிகழ்ச்சித்திட்டத்தால் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும்.

எக்காள விருந்து திருச்சபையின் பேரானந்தத்தால் நிறைவேற்றப்படும்; மகா உபத்திரவம் பாவநிவாரண நாளை நிறைவேற்றும்; மேசியானிய ராஜ்ஜியம் சுக்கோட் பண்டிகையை நிறைவேற்றும். கூடார விருந்து பாவநிவாரண நாளின் துன்பத்தைத் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சியின் காலமாக இருப்பது போலவே, மேசியானிய ராஜ்ஜியமும் மகா உபத்திரவத்தின் துன்பங்களைத் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சியின் காலமாக இருக்க வேண்டும்.⁹²⁸

நம் யூத நண்பர்கள் அல்லது குடும்பத்தினரிடமிருந்து நாம் அனைவரும் கேள்விப்பட்டிருக்கிறோம்: யேசுவா உண்மையான மேசியா என்றால், வேதத்தின் அனைத்து வாக்குறுதிகளையும் அவர் ஏன் நிறைவேற்றவில்லை? மேசியா ஏற்கனவே வந்துவிட்டால் இன்னும் போர்களும் பிரச்சனைகளும் ஏன் உள்ளன? நீங்கள் நிறுத்தி அதைப் பற்றி சிந்தித்தால் நல்ல கேள்விகள்! இருப்பினும், வேதவசனங்களை இன்னும் கவனமாகப் படிக்கத் தொடங்கியதால், நம்மில் பலர் போதுமான பதில்களைக் கண்டறிந்துள்ளோம். மேசியாவின் விளக்கத்திற்கு யேசுவா பொருந்தவில்லை என்று யூதர்கள் பலர் கருதினாலும், மஷியாக் பற்றிய பெரிய கேள்விக்கு அவ்வளவு எளிதில் பதிலளிக்கப்படவில்லை என்பதை பாரம்பரிய ரபீக்கள் கூட பார்க்க முடிந்தது. உண்மை என்னவென்றால், மேசியா இஸ்ரேலுக்கு வரும்போது என்ன செய்வார் என்பதற்கு இரண்டு மாறுபட்ட படங்கள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மஷியாக் எருசலேமில் தலைமையகத்துடன் அமைதி மற்றும் ஆசீர்வாதத்தின் நித்திய ராஜ்யத்தை நிறுவுவார் (ஏசாயா 11; மீகா 4). இருப்பினும், இதற்கு எதிராகத் தோன்றினாலும், பல வேதவசனங்கள் பலரால் நிராகரிக்கப்பட்ட ஒரு துன்பப்படும் மேசியாவைப் பற்றிப் பேசுகின்றன (ஏசாயா 53; தானியேல் 9).

ஆரம்பகால ரபீக்களில் பலர் இந்தக் கூற்றுகளால் குழப்பமடைந்தனர், மேலும் இந்த இரண்டு அம்சங்களையும் ஒரு நபரில் எவ்வாறு சமரசம் செய்ய முடியும் என்று யோசித்தனர் (Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்தைப் பார்க்கவும்). இரண்டு வெவ்வேறு வேலை விளக்கங்களை நிறைவேற்ற இரண்டு வெவ்வேறு மேசியாக்கள் உண்மையில் வர வேண்டும் என்பதற்கு ஒரு முன்மொழியப்பட்ட தீர்வு பல்வேறு நேரங்களில் முன்வைக்கப்படுகிறது. தாவீதின் பெரிய மகனாக இருப்பார் என்பதால் அவர்கள் ராஜா மேசியாவை “மாஷியாக் பென் டேவிட்” என்று அழைத்தனர். ஆதியாகம புத்தகத்தில் (பாபிலோனிய டால்முட் சுக்கா 52a) ஜோசப் (யாக்கோபின் மகன்) போலவே அவர் துன்பப்படுவதாகத் தோன்றுவதால், துன்பப்படுபவர் “மாஷியாக் பென் யோசெப்” என்று பெயரிடப்பட்டார்.

நாம் உயர் புனித நாட்களை நெருங்கும்போது, மேசியாவின் இரண்டு மடங்கு ஊழியம் தொடர்பாக பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படாத சில முக்கியமான சான்றுகள் இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன். சுக்கோட் (கூடாரங்களின் பண்டிகை), இலையுதிர் அறுவடையின் கொண்டாட்டமாக இருப்பதைத் தவிர, மேசியாவின் ராஜ்யத்தின் தீர்க்கதரிசன சித்திரமாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மேசியா நம் மத்தியில் “வசிப்பார் அல்லது கூடாரம் போடுவார்” மற்றும் தாவீதின் மகனாக வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றுவார் என்ற பெரிய உண்மையை நமக்கு நினைவூட்டுவதற்காக நாங்கள் எங்கள் சுக்கோட்/தற்காலிக குடிசைகளைக் கட்டுகிறோம். யூதர்கள் மற்றும் யூதர் அல்லாதவர்கள் என மீட்கப்பட்ட அனைவரிடையேயும் இந்த ராஜ்ய விழா கொண்டாடப்படுவதை தீர்க்கதரிசிகள் முன்னறிவிப்பதற்கான காரணம் இதுதான்: பின்னர் எருசலேமுக்கு எதிராகச் சென்ற அனைத்து நாடுகளிலும் எஞ்சியிருக்கும் எவரும் ஆண்டுதோறும் சேனைகளின் ஆண்டவராகிய ராஜாவை வணங்கவும், கூடாரப் பண்டிகையைக் கொண்டாடவும் வருவார்கள் (சகரியா 14:16). மேசியா இப்போது தம் மக்களுடன் வசிப்பதால், சுக்கோட் ராஜ்யத்தில் முதன்மையான பண்டிகையாக இருக்கும் என்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது!

இருப்பினும், இந்த இலையுதிர் கால விருந்தில் மேசியாவின் வேலையின் இரண்டாம் அம்சமும் மறைக்கப்பட்டுள்ளது; அதாவது, நமது பாவங்களுக்கான பரிகாரத்திற்காக அவர் அனுபவித்த துன்பம். இதன் பொருள், மேசியானிய யூதர்கள் பார்ப்பது போல, சுக்கோட்டுக்கும் மேசியாவின் முதல் வருகைக்கும் இடையே ஏதோ ஒரு தொடர்பு இருக்க வேண்டும். யேசுவா உண்மையில் உலகில் எப்போது பிறந்தார் என்பது குறித்து எப்போதும் சில விவாதங்கள் இருந்து வருவது எனக்கு சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. பெரும்பாலான மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் டிசம்பர் 25 அன்று கிறிஸ்துமஸை மேசியாவின் முதல் வருகையை நினைவுகூரும் நாளாகக் கொண்டாடுகிறார்கள். மேசியாவின் முதல் வருகையைக் கொண்டாட கடவுள் ஏற்பாடு செய்த நேரம் இது என்று யூதர்களும் புறஜாதியாரும் கூட சுக்கோட்டின் முக்கியமான புனித நாளைப் புறக்கணித்திருக்கலாம்? முதல் நூற்றாண்டில் யூத விசுவாசி எழுதியது போல்: ஆதியில் வார்த்தை இருந்தது, வார்த்தை கடவுளோடு இருந்தது, வார்த்தை கடவுளாக இருந்தது… அந்த வார்த்தை மாம்சமாகி, நம்மிடையே வாசஸ்தலமிட்டது (அதாவது, கூடாரம் அமைத்தது) நம்மிடையே (யோவான் 1:1 மற்றும் 14).

சுக்கோட்டின் கடைசி நாள், தோராவில் எட்டாவது நாள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கூடுதல் பண்டிகை நாளாகும் (கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை Gp – பண்டிகையின் கடைசி மற்றும் மிகப் பெரிய நாளில் விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). கூடாரப் பண்டிகையின் முதல் நாளில் யேசுவா பிறந்திருந்தால், அவர்கள் அவரை “எட்டாம் நாள்” என்று அழைக்கப்படும் நாளில் விருத்தசேதனம் செய்திருக்க வேண்டும், இதன் மூலம், எட்டாம் நாளில் அவருடைய நுனித்தோலின் சதை விருத்தசேதனம் செய்யப்படும் (லேவியர் 12:3) என்று கூறும் வேதத்தை உண்மையில் நிறைவேற்றுகிறது.

எவ்வளவு சரியானது! யேசுவாவின் முதல் வருகையைப் பற்றி எழுத்தாளர் நினைப்பது போல, அவர் நமது பண்டைய சுக்கோட் பண்டிகையுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறார். உண்மையில், மேசியா தனது மக்களுடன் இஸ்ரவேலுக்கு முதன்முதலில் வந்தபோது பென் யோசேப்பாக வாழ்ந்தார். அவரது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் மூலம், நாசரேத்தின் யேசுவா பென் டேவிட் என்ற மேசியானிய அழைப்பின் மற்றொரு அம்சத்தை நிறைவேற்ற முடிகிறது. தந்தையின் முழு திட்டத்தையும் முடிக்க அவர் விரைவில் திரும்பி வருகிறார். ரப்பி பார்னி காஸ்டன் எழுதியது.

மேசியா ராஜாவுக்கு எதிர்ப்பு

கண்காணிப்பு மற்றும் விசாரணை கட்டத்திற்குப் பிறகு, இயேசு பேய் பிடித்தவர் என்று சன்ஹெட்ரின் அதிகாரப்பூர்வ முடிவை எடுத்தது (இணைப்பைக் காண்க Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபூப் மட்டுமே இந்த நபர் பேய்களை விரட்டுகிறார்). அவர் வெளிப்படையாக அற்புதங்களைச் செய்து கொண்டிருந்தார், ஆனால், அவர் வாய்மொழி சட்டத்தை நம்பவில்லை. மேசியா வரும்போது அவர் வாய்மொழி சட்டத்தை நம்புவது மட்டுமல்லாமல், புதிய வாய்மொழி சட்டங்களை உருவாக்குவதில் பங்கேற்பார் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தனர். கடவுளாக இருப்பதும், வாய்மொழி சட்டம் (Ei – வாய்மொழி சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) வெறும் மனிதர்களின் மரபுகள் என்பதை அறிந்ததும் (மாற்கு 7:7), யேசுவாவுக்கும் அதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இதன் விளைவாக, மேசியா என்றும் மேசியாவின் ராஜ்யத்தின் காணிக்கை என்றும் அவர் கூறியது நிராகரிக்கப்பட்டது. மேலும் அவர் வாய்மொழி சட்டத்தை நம்பாததால் … அவர்கள் அவரைக் கொன்றனர்.

இந்த அடுத்த பகுதியில் என்ன நடக்கிறது என்பது வேறுபட்டது. கர்த்தர் பேய் பிடித்தவர் என்ற பரிசேயர் விளக்கத்தை மக்கள் படிப்படியாக ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள். எனவே, இந்தப் பகுதியின் முக்கிய சொற்றொடர்: மக்கள் பிரிக்கப்பட்டனர் (யோவான் 7:43). இது கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தின் கடைசி ஆண்டில், அக்டோபரில் கூடாரப் பண்டிகை (அல்லது சுக்கோத்) முதல் டிசம்பரில் பிரதிஷ்டை பண்டிகை (அல்லது ஹனுக்கா) வரையிலான மூன்று மாத காலத்தை உள்ளடக்கியது. லூக்காவும் யோவானும் மட்டுமே இந்தப் பொருளை உள்ளடக்கியுள்ளனர், இருவரும் இரண்டு வெவ்வேறு அம்சங்களை வலியுறுத்துகின்றனர். லூக்கா பொதுவாக யூதேயா பகுதியில் இயேசுவின் ஊழியத்தை வலியுறுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் யோவான் எருசலேமின் புனித நகரத்தில் அவரது ஊழியத்தை வலியுறுத்துகிறார்.⁹²⁶

மனுஷகுமாரனுக்குத் தலை சாய்க்க இடமில்லை
மத்தேயு 8:19-22 மற்றும் லூக்கா 9:57-62

மனுஷகுமாரனுக்குத் தலை சாய்க்க இடமில்லை DIG: இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் எங்கே பயணம் செய்தார்கள்? ஏன்? இந்தப் பின்பற்றக்கூடிய சாத்தியமுள்ளவர்கள் கூறும் சாக்குப்போக்குகளுக்குக் கர்த்தர் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறார்? சீஷத்துவத்தைப் பற்றி அவருடைய பதில்கள் நமக்கு என்ன கற்பிக்கின்றன? உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில், கிறிஸ்துவின் ஒவ்வொரு கூற்றும் என்ன அர்த்தம்? அவருடைய கருத்து என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: மேசியாவைப் பின்பற்றுவதன் விலையை நீங்கள் முதலில் எப்படி அறிந்தீர்கள்? இப்போது அந்தப் பதற்றத்தை நீங்கள் எங்கே உணர்கிறீர்கள்? அவர் உங்களிடம்: இன்று என்னைப் பின்பற்றுங்கள், நீங்கள் விஷயங்களைத் தள்ளிப்போட உங்களுக்குப் பிடித்த சாக்குகளில் ஒன்றைப் பயன்படுத்தினால், என்ன நடக்கும்?

ஜோர்டான் நதியைக் கடந்து பெரியாவிற்குள் நுழைந்த பிறகு, இயேசு சாலையில் நடந்து சென்று கொண்டிருந்தார், எருசலேமுக்கு செல்லும் வழியில் பல “சாதாரண சீடர்களை” சந்தித்தார். மனித இயல்பு நிலையற்றது, நிலையற்றது மற்றும் சுயநலமானது என்பதை யேசுவா அறிந்திருந்தார். பலர் உற்சாகம், கவர்ச்சி அல்லது தனிப்பட்ட நன்மைக்கான நம்பிக்கையால் அவரிடம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். விஷயங்கள் நன்றாக நடக்கும்போது அவர்கள் விரைவாகக் களத்தில் குதிக்கிறார்கள், ஆனால், நோக்கம் பிரபலமற்றதாகிவிட்டாலோ அல்லது தியாகம் தேவைப்பட்டாலோ அவர்கள் தங்கள் கணுக்கால்களை உடைத்துக் கொள்கிறார்கள். முதலில் அவர்கள் மேசியாவுக்காக உயிருடன் இருப்பது போல் தோன்றுகிறார்கள், மேலும் பெரும்பாலும் ஒளிரும் சாட்சியங்களை வழங்குகிறார்கள், ஆனால், அவருடனான அவர்களின் தொடர்பு அவர்கள் பேரம் பேசியதை விட அதிகமாக செலவாகத் தொடங்கும் போது அவர்கள் ஆர்வத்தை இழக்கிறார்கள், மேலும் உள்ளூர் தேவாலயத்திலோ அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்திலோ மீண்டும் ஒருபோதும் காணப்படுவதில்லை. பைபிள் வர்ணனையாளர் ஆர்.சி.எச். லென்ஸ்கி கவனிக்கிறபடி, அத்தகைய நபர் “அணிவகுப்பில் உள்ள வீரர்களையும், நேர்த்தியான சீருடைகளையும், மின்னும் கரங்களையும் பார்த்து, சோர்வடைந்த அணிவகுப்புகள், இரத்தக்களரி போர்கள் மற்றும் கல்லறைகள், ஒருவேளை குறிக்கப்படாமல் இருப்பதை மறந்து, சேர ஆர்வமாக உள்ளார்.”⁹²¹

இயேசு தனது நுகம் எளிதானது என்றும், அவரது சுமை இலகுவானது என்றும் கூறினார் (இணைப்பைக் காண Ee – சோர்வடைந்தவர்கள், பாரமானவர்கள், என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு ஓய்வு தருவேன் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்); இருப்பினும், கிறிஸ்து தனது சீடர்களாக இருப்பவர்கள் மீது லேசான கோரிக்கைகளை வைத்தார் என்பதை இது குறிக்கவில்லை. அவருடைய நுகம் சுலபமானது, ஏனென்றால் அவரே நம் பாவங்களை சிலுவையில் சுமந்தார், இதனால் நாம் பாவங்களுக்கு மரித்து நீதிக்காக வாழ முடியும்; அவருடைய காயங்களால் நாம் குணமடைந்தோம் (முதல் பேதுரு 2:24). இங்கே, மேசியாவைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அவர் எவ்வளவு கடுமையான தேவைகளைக் கொண்டிருக்கிறார் என்பதற்கான ஒரு படம் நமக்குக் கிடைக்கிறது.

சீஷத்துவத்தின் மூன்று நிலைகளை நாம் ஏற்கனவே பார்த்திருக்கிறோம். முதலாவதாக, நாம் நம்மை மறுக்க வேண்டும்; இரண்டாவதாக, நாம் நமது சிலுவையை எடுக்க வேண்டும்; மூன்றாவதாக, நாம் நல்ல மேய்ப்பரைப் பின்பற்ற வேண்டும். மூன்று நிலைகளும் இங்கே விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன. அப்போஸ்தலர்களும் சீடர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம், ஆனால், அனைத்து சீடர்களும் அப்போஸ்தலர்கள் அல்ல.

முதலாவதாக, சீடராவதற்கு முன்பு நீங்கள் செலவுகளைக் கணக்கிட வேண்டும். ஒரு தோரா-போதகர் அவரிடம் வந்து, “போதகரே, நீங்கள் எங்கு சென்றாலும் நான் உங்களைப் பின்பற்றுவேன்” என்று கூறினார் (மத்தேயு 8:19; லூக்கா 9:57). பெரும்பாலான தோரா-போதகர்களைப் போலல்லாமல், இவர், மேலோட்டமாக, குறைந்தபட்சம் ஒரு கணம் கர்த்தரை அங்கீகரிப்பதாகத் தோன்றியது. மத்தேயு 13:52, 23:34 வசனங்களில் சீடர்களாக இருந்த தோரா போதகர்களும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். ஆனால், யேசுவாவின் காலத்து வழக்கறிஞர்களைப் பற்றிய மற்ற எல்லா குறிப்புகளுக்கும் இவை குறிப்பிடத்தக்க விதிவிலக்குகளாக இருந்தன. இருப்பினும், இவ்வளவு உயர்ந்த மதிப்பிற்குரியவராகக் கருதப்பட்டாலும், கிறிஸ்து தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை சில விலையுயர்ந்த தியாகங்களைச் செய்ய அழைத்தார், அதை பலர் செய்யத் தயாராக இல்லை.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தோரா-ஆசிரியர் மேசியாவைப் பின்பற்றுவதற்கு தன்னார்வத் தொண்டு செய்வதிலும், ஏற்கனவே ஒரு எழுத்தராக இருந்த பிறகு சீடராகும் செயல்முறையின் வழியாகச் செல்வதிலும் அதிக விலை கொடுக்கிறார் என்று உணர்ந்தார். இருப்பினும், இயேசு தனது வருங்கால சீடரை எச்சரிக்கிறார், அத்தகைய தியாகம் கூட போதுமானதாக இருக்காது என்று அவர் கூறினார்: யாராவது என்னைப் பின்பற்ற விரும்பினால், அவர்கள் முதலில் தங்களைத் தாங்களே மறுக்க வேண்டும் (லூக்கா 9:23a). ⁹²² இங்கே எந்த மறுப்பும் இல்லை; அவர் மிகவும் அவசரப்பட்டார். எஜமானர் பதிலளித்தார்: நரிகளுக்கு குகைகள் உள்ளன, பறவைகளுக்கு கூடுகளும் உள்ளன, ஆனால் மனுஷகுமாரனுக்கு தலை சாய்க்க இடமில்லை (மத் 8:20; லூக்கா 9:58). மத்தேயுவில் மனுஷகுமாரன் என்ற சொற்றொடரின் முதல் பயன்பாடு அராமிக் சொற்றொடரின் நேரடி அர்த்தத்திற்கு அசாதாரண எடையைக் கொடுக்கிறது, ஒரு மனிதன். பரிசேய யூத மதம் தனது குரலை அமைதிப்படுத்த வைராக்கியத்தை கர்த்தர் அறிந்திருந்தார். இங்கே முக்கியத்துவம் தூக்கத்திற்கு ஒரு மென்மையான இடத்தை இழப்பது பற்றி குறைவாகவும், சியோன் நகரில் அவரது இறுதி நிராகரிப்பு பற்றி அதிகமாகவும் உள்ளது.

இரண்டாவதாக, நீங்கள் உறுதியளித்தவுடன், தாமதிக்காதீர்கள். மற்றொரு சாத்தியமான ஆட்சேர்ப்புக்கு, கிறிஸ்து கூறினார்: என்னைப் பின்பற்றுங்கள். ஆனால் அந்த மனிதன் பதிலளித்தார்: ஆண்டவரே, முதலில் நான் போய் என் தந்தையை அடக்கம் செய்ய அனுமதியுங்கள் (மத்தித்யாஹு 8:21; லூக்கா 9:59). இதற்கு பல அர்த்தங்கள் இருக்கலாம். முதலாவதாக, அவரது தந்தை இன்னும் இறக்கவில்லை என்பது சாத்தியம். இயேசு மிகவும் கடுமையாக நடந்து கொண்டதற்காக இங்கே விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளார். ஆனால், தந்தை இன்னும் இறக்கவில்லை என்பதுதான் விஷயம்! முதல் பிறந்த மகன் (இந்த மனிதன் முதல் பிறந்தவர் போல் தெரிகிறது) இறக்கும் வரை தந்தையுடன் இருக்க வேண்டும் என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள். அவர் இறந்த பிறகு, மகன் ஒரு வருடம் தங்கி அவருக்காக சிறப்பு காதிஷ் பிரார்த்தனையைச் சொல்ல வேண்டும், அதன் பிறகுதான் மகன் எங்கு வேண்டுமானாலும் செல்ல சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும்.

அடுத்து, இயேசு ஊழியம் செய்த இரண்டாவது ஆலய காலத்தில், ஒரு பாரம்பரிய யூதருக்கு இரண்டு அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடங்கள் இருந்தன. முதல் அடக்கம் இறந்த உடனேயே நடந்தது, அந்த நேரத்தில் உடல் சரியாக தயாரிக்கப்பட்டு பின்னர் ஒரு குகை அல்லது கல்லறையில் ஒரு அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடத்தில் வைக்கப்பட்டது. ஒரு வருட துக்க காலத்திற்குப் பிறகு இரண்டாவது அடக்கம் நடைபெறும், அதில் இறந்தவரின் எலும்புகள் ஒரு சிறப்பு அடக்கப் பெட்டியில் வைக்கப்பட்டன, அதில் ஒரு எலும்புக்கூடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இன்று யூத மதத்தில் ஒரு இணையான வழக்கம் உள்ளது. இறந்த அன்புக்குரியவரின் நெருங்கிய குடும்பத்தினர் ஒரு வருட துக்க காலத்திற்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள். அந்த நேரத்தின் முடிவில், துக்கக் காலத்தின் முடிவைக் குறிக்க கல்லறையின் தலைக்கல் திறக்கப்படுகிறது. ⁹²³ ஆனால், அவர் என்ன சாக்குப்போக்கு சொன்னாலும், யேசுவா அவரிடம் கூறினார்: இறந்தவர்கள் தங்கள் சொந்த இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்யட்டும், ஆனால் நீங்கள் சென்று தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பிரசங்கிக்கவும் (மத்தேயு 8:22; லூக்கா 9:60). அவர் மிகவும் மெதுவாக இருந்தார். சீஷத்துவத்தின் இரண்டாவது கொள்கையை அவர் மீறி, தினமும் தங்கள் சிலுவையை எடுத்துக்கொள்கிறார் (லூக்கா 9:23b).

இந்த பழக்கவழக்கங்கள் தோரா தேவைகள் அல்ல என்பதால், அந்த மனிதர்கள் மேசியாவை உடனடியாகப் பின்பற்றுவதற்கான அவரது தனிப்பட்ட அழைப்பின் மீது வழக்கத்தை விதித்திருப்பார்கள். இறந்தவர்கள் தங்கள் சொந்த இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்யட்டும் என்ற இந்த வார்த்தை “இறந்தவர்களை”ப் பற்றிய ஒரு வார்த்தை விளையாட்டைக் கொண்டுள்ளது. கர்த்தருடைய பதில் உண்மையில் அர்த்தம்: ஆன்மீக ரீதியில் இறந்தவர்கள் உடல் ரீதியாக இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்யட்டும். இந்த வார்த்தை ஜாலத்தில், இயேசுவைப் பின்பற்றாதவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் இறந்தவர்கள் (லூக்கா 15:24, 32; யோவான் 5:24-25; ரோமர் 6:13; எபேசியர் 2:1 மற்றும் 5:14). கிறிஸ்துவில் உயிருடன் இருப்பவர்கள் அவருடைய ராஜ்யத்தை மிக உயர்ந்த முன்னுரிமையாகக் கொள்ள வேண்டும் என்பதை இது காட்டுகிறது.

மூன்றாவதாக, விசுவாசத்தில் ஒரு பிரிவு இருக்க வேண்டும். இன்னொருவர் கூறினார்: நான் உம்மைப் பின்பற்றுவேன், ஆண்டவரே; ஆனால் முதலில் நா29fன் திரும்பிச் சென்று என் குடும்பத்திற்கு விடைபெறுகிறேன் (லூக்கா 9:61). இந்த மனிதனின் வேண்டுகோள் முதல் இராஜாக்கள் 19:19-21 இல் எலிசாவின் வேண்டுகோளைப் போன்றது. இருப்பினும், எலியா அந்த இளைஞனின் வேண்டுகோளை ஏற்றுக்கொண்டாலும், யேசுவா அதை ஏற்கவில்லை. கடவுளின் ராஜ்யம் வந்துவிட்டது, நல்ல மேய்ப்பனைப் பின்பற்றுவதற்கான அழைப்பு மற்ற அனைத்தையும் விட முன்னுரிமை பெறுகிறது. பழைய குடும்ப உறவுகள், அவரைப் பின்பற்ற ஒருவர் விட்டுச் செல்ல வேண்டியவற்றின் ஒரு பகுதியாகும் (லூக்கா 5:11, 28). ⁹²⁴ இயேசு பதிலளித்தார்: கலப்பையில் கை வைத்து திரும்பிப் பார்ப்பவர் எவரும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் சேவை செய்யத் தகுதியற்றவர் (லூக்கா 9:62). இந்த மனிதனின் குடும்ப உறுப்பினர்கள் அவரை முழு அர்ப்பணிப்பு செய்யவிடாமல் தடுத்தனர். இந்த மனிதன் தனது குடும்பத்திற்கும் மேசியாவிற்கும் இடையில் சரியான தேர்வு செய்யவில்லை. அவரது ஆன்மீக முன்னுரிமைகள் ஒழுங்கற்றவை. உங்கள் குடும்பம் அவர்களுக்கும் கிறிஸ்துவிற்கும் இடையே தேர்வு செய்ய உங்களை கட்டாயப்படுத்தினால், உங்களைத் தடுத்து நிறுத்தும் அனைத்து உறவுகளையும் முறித்துக் கொள்ளுங்கள்.

இரட்சகர் பலவீனமான உறுதிப்பாடு கொண்டவர்களின் சாக்குகளை சவால் விடுகிறார். அவரை முற்றிலுமாக நிராகரிப்பவர்களின் சாக்குகளுக்கு (லூக்கா 14:18-20), அவர் கோபத்துடன் பதிலளித்து தனது வாய்ப்பை வாபஸ் பெற்றார். உண்மையில், இரண்டு வகையான சாக்குகளும் முட்டாள்தனமாகத் தெரிகிறது, இன்று மக்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் சாக்குகளைப் போல, “நான் யூதனாக இருப்பதால் யேசுவாவை நம்ப முடியாது” – ஆனால், ஆரம்பகால விசுவாசிகள் அனைவரும் யூதர்கள், அன்றிலிருந்து பலர். “நான் அதிகமாக விட்டுக்கொடுக்க வேண்டியிருக்கும்” – ஆனால் பெற வேண்டியதை விட மிகக் குறைவு. “நான் என் நண்பர்களை இழப்பேன்” – ஆனால், மேசியா தானே சொன்னார்: உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், எனக்காகவும் சுவிசேஷத்திற்காகவும் வீட்டையோ, சகோதரர்களையோ, சகோதரிகளையோ, தாயையோ, தந்தையையோ, குழந்தைகளையோ, நிலங்களையோ விட்டுச் சென்ற எவரும் இந்த தற்போதைய யுகத்தில் நூறு மடங்கு அதிகமாகப் பெறத் தவறமாட்டார்: வீடுகள், சகோதரர்கள், சகோதரிகள், தாய்மார்கள், குழந்தைகள் மற்றும் வயல்கள் – துன்புறுத்தல்களுடன் – மற்றும் வரவிருக்கும் யுகத்தில் நித்திய ஜீவன் (மாற்கு 10:29-30). மக்கள் சொல்லும் அனைத்து சாக்குகளுக்கும், பைபிளில் பதில்கள் உள்ளன… ஆனால், மக்கள் அவற்றை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை.⁹²⁵

நேரம் நெருங்க நெருங்க,
இயேசு உறுதியுடன் எருசலேமுக்குப் புறப்பட்டார்.
லூக்கா 9:51-56 மற்றும் யோவான் 7:10

நேரம் நெருங்கியதும், இயேசு எருசலேமுக்கு உறுதியுடன் புறப்பட்டார்: மேசியா எருசலேமுக்கு புறப்படுவது ஏன் தாமதமானது? பரிசுத்த நகரத்திற்குச் செல்லும் வழக்கமான பயண முறையைத் தவிர்க்க கர்த்தர் ஏன் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? சுக்கோட் பண்டிகை நல்ல மேய்ப்பனின் ஊழியத்தில் ஒரு திருப்புமுனையாக இருந்தது ஏன்? TaNaKh-ல் இருந்து எந்த தீர்க்கதரிசி இந்த நிகழ்வை முன்னறிவித்தார்? மிகவும் நேரடியான பாதை எது? என்ன நடந்தது? அவருடைய இரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் எப்படி நடந்துகொண்டார்கள்? அவர்கள் என்ன மாற்றுப்பாதையை எடுத்தார்கள்? இறுதி முடிவு என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இயேசு தயாராக இருக்கும்போது, அவர் தேர்ந்தெடுக்கும் வழியில் உங்கள் வாழ்க்கையில் பணியாற்ற அனுமதிக்க நீங்கள் தயாரா? நீங்கள் ஒரு சோதனையின் நடுவில் இருக்கும்போது எப்படி நடந்துகொள்கிறீர்கள்? ஆன்மீக மாற்றங்களைச் செய்வதில் நீங்கள் எவ்வளவு நல்லவர்? உங்கள் வழிகளில் நீங்கள் “சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறீர்களா”? நீங்கள் ஏன் மாற வேண்டும்? எப்படி? எப்போது? முரட்டுத்தனமாகவும் விரோதமாகவும் இருக்கும் அவிசுவாசிகளை நீங்கள் எப்படி நடத்துகிறீர்கள்?

மேசியாவின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் பண்டிகைக்குச் சென்ற பிறகு, அவர் பகிரங்கமாக அல்ல, ரகசியமாகவும் சென்றார் (யோவான் 7:10). அவர் எருசலேமுக்கு புறப்படுவது தாமதமாகிறது. அவர் தனது ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் ஏற்கனவே சென்றுவிடும் வரை காத்திருந்தார் (இணைப்பைப் பார்க்க Gj – இயேசுவின் சகோதரர்கள் கூட அவரை நம்பவில்லை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). இயேசு ஒவ்வொரு சூழ்நிலைக்கும் எஜமானர். எனவே, இப்போது அவர் தயாராக இருக்கும்போது, அவர் தேர்ந்தெடுக்கும் வழியில் பரிசுத்த நகரத்திற்குச் செல்கிறார். கிறிஸ்து பகிரங்கமாகவும் ரகசியமாகவும் செல்லவில்லை என்று யோவான் கூறும்போது, யாத்ரீக பயணக் குழுவுடன் கர்த்தர் எருசலேமுக்குச் செல்லவில்லை என்று அர்த்தம். இயேசுவுக்கு பன்னிரண்டு வயதாக இருந்தபோது நடந்த சம்பவத்திலிருந்து (Ba – கோவிலில் சிறுவன் இயேசுவைப் பார்க்கவும்) இவ்வளவு பெரிய குழுவைக் கொண்டிருக்கலாம் என்பதை நாம் காணலாம். அத்தகைய கூட்டத்துடன் பயணம் செய்வதை விட வேறு எதுவும் பொதுவில் இருக்க முடியாது. யேசுவா அத்தகைய ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பயண முறையைத் தவிர்த்தார்.⁹¹⁹ ஆனால், நமது அடுத்த கோப்பில் நாம் பார்ப்பது போல் யாரும் அவரைப் பார்க்கவில்லை என்று அர்த்தமல்ல.

சுக்கோட் பண்டிகை, யேசுவா ஹா-மஷியாச்சின் வாழ்க்கையிலும் ஊழியத்திலும் ஒரு முக்கியமான திருப்புமுனையைக் குறித்தது. தாவீதின் நகரத்தில் தமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்பதை அவர் முழுமையாக அறிந்திருந்தார். இப்போது யேசுவா தனது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் உச்சக்கட்டத்தை அடையும் மதத் தலைவர்களின் எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ள பரலோக நகரத்தை நோக்கித் திரும்பினார். பரலோகத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படும் நேரம் நெருங்கி வந்தபோது, இயேசு அனைத்து சிரமங்களையும் ஆபத்தையும் மீறி எருசலேமுக்கு உறுதியுடன் புறப்பட்டார் (லூக்கா 9:51). இயேசு சியோன் நகரத்திற்கு பல பயணங்களை மேற்கொண்டார், ஆனால் லூக்கா அவற்றை தொலைநோக்கிப் பார்த்து, கர்த்தர் தம்மை மேசியாவாகக் காட்ட பரிசுத்த நகரத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்ற தனது கருத்தைத் தெரிவித்தார். ⁹²⁰ ஆகையால், அவர் எருசலேமுக்கு ஒரு கருங்கல் போல தனது முகத்தை அமைத்தார் (ஏசாயா Ir பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – கர்த்தர் எனக்கு உதவுவதால், நான் என் முகத்தை ஒரு பிளின்ட் போல அமைப்பேன்). கிறிஸ்து பரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுவதற்கு முன்பு இதுவே அவரது கடைசி கூடாரப் பண்டிகையாக இருக்கும் என்பதை உணர்ந்தார். சுக்கோட் பண்டிகை அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆறு மாதங்களைக் குறித்தது.

இயேசு கலிலேயாவிலிருந்து சமாரியா வழியாகச் செல்லும் தாவீதின் நகரத்திற்கு நேரடிப் பாதையை எடுத்தார். கலிலேய ரபீ தூதர்களை முன்னால் அனுப்பினார், அவர்கள் தமக்காகப் பொருட்களைத் தயாரிக்க ஒரு சமாரிய கிராமத்திற்குள் சென்றனர்; ஆனால் அவர் சீயோனுக்குத் தெற்கே சென்று கொண்டிருந்ததால், அங்கிருந்த மக்கள் அவரை வரவேற்கவில்லை (லூக்கா 9:52-53). அவர் ஏற்கனவே ஒரு முறை சமாரியா வழியாகச் சென்றிருந்தார், ஆனால் அவர் வடக்கு நோக்கிப் பயணித்திருந்தார் (Ca – இயேசு ஒரு சமாரியப் பெண்ணுடன் பேசுகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). யூதர்கள் எருசலேமை விட்டுச் செல்வதில் சமாரியர்களுக்கு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை, ஆனால், எருசலேமை ஒரு புனித நகரமாகக் கருதாததால், சமாரியா தெற்கே செல்லும் யூதர்களுக்கு ஒரு பாதையாக இருப்பதை அவர்கள் விரும்பவில்லை. இஸ்ரவேலின் வடக்கு இராச்சியத்தில் உள்ள கெரிசிம் மலையை மட்டுமே புனித நகரமாகக் கருதினர். ஜோசபஸின் யூதர்களின் பழங்காலப் பகுதியில், சமாரியர்கள் எருசலேமுக்குச் செல்லும் வழியில் சமாரியர்களைக் கொன்றதாக அறியப்பட்டது.

இடிமுழக்கத்தின் மகன்களான யாக்கோபும் யோவானும் கோபமடைந்து, அத்தகைய நிராகரிப்பை நியாயத்தீர்ப்புக்கு தகுதியானதாகக் கருதினர்: ஆண்டவரே, அவர்களை அழிக்க வானத்திலிருந்து அக்கினியை வரவழைக்க நாங்கள் அழைக்க வேண்டுமா (லூக்கா 9:54)? அவர்கள் சமீபத்தில் மேசியாவுடன் உருமாற்ற மலையில் இருந்தார்கள் (பார்க்க Gb – இயேசு பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் ஆகியோரை உயர்ந்த மலைக்கு அழைத்துச் சென்றார், அங்கு அவர் உருமாற்றம் செய்யப்பட்டார்) மேலும் கார்மேல் மலையில் ஒரு காலத்தில் வானத்திலிருந்து அக்கினியை வரவழைத்த தீர்க்கதரிசி எலியாவைக் கண்டார். கூடுதலாக, சமீபத்திய கலிலேய பிரச்சாரத்தில் யேசுவா அவர்களுக்கு அற்புதமான சக்திகளைக் கொடுத்தார். தங்கள் எஜமானரை அவமதிக்கத் துணிந்த இந்த அருவருப்பான சமாரியர்களின் விருந்தோம்பல் கிராமத்தை அழிக்க இப்போது அக்கினியை வரவழைப்பது கேள்விக்குறியாக இல்லை என்று அவர்கள் நம்புவதற்கு ஒரு பெரிய கற்பனைத் தேவைப்படவில்லை.

அவர்களின் கோரிக்கை எவ்வளவு தவறாக வழிநடத்தப்பட்டாலும், அவர்களின் முடிவு உண்மைதான். பாவிகளின் இரட்சகரை நிராகரித்தவர்கள் நியாயந்தீர்க்கப்பட வேண்டும். ஆனால், நியாயத்தீர்ப்பு நேரம் இன்னும் வரவில்லை. எனவே, கிறிஸ்து திரும்பி அவர்களைக் கண்டித்தார். பின்னர் இரவு தங்குவதற்காக அவரும் அவருடைய சீஷர்களும் வேறொரு கிராமத்திற்குச் சென்றனர், அநேகமாக பெரியாவில் உள்ள ஜோர்டான் நதியைக் கடந்து (லூக்கா 9:55-56). தாவீதின் நகரத்திற்குச் செல்லும் கலிலேய யூதர்களின் வழக்கமான பாதை ஜோர்டான் நதியின் கிழக்குப் பகுதியில் இருந்தது. சுக்கோத் பண்டிகை ஏற்கனவே தொடங்கியிருந்ததால், இந்தப் பாதை குறைவான பயணிகளைக் கொண்டதாக இருக்கும், மேலும் இது சமாரியர்களுடனான எந்தவொரு மோதலையும் நீக்கும். சமாரியா வழியாகப் பயணம் செய்ய பொதுவாக மூன்று நாட்கள் ஆகும். ஆனால், அங்கு செல்ல அதிக நேரம் எடுத்ததால், இயேசு வாரத்தின் நடுப்பகுதி வரை எருசலேமுக்கு வரவில்லை. பண்டிகையின் பாதிக்குப் பிறகுதான் இயேசு ஆலய முற்றங்களுக்குச் சென்று கற்பிக்கத் தொடங்கினார் (யோவான் 7:14).

இயேசுவின் சகோதரர்கள் கூட அவரை விசுவாசிக்கவில்லை
யோவான் 7: 2-9

இயேசுவின் சகோதரர்கள் கூட அவரை நம்பவில்லை DIG: மதத் தலைவர்கள் ஏன் துரோகி ரபியைக் கொல்ல விரும்பினர் (யோவான் 5:18)? இந்த விருந்தில் கலந்து கொள்ள இயேசுவை வற்புறுத்துவதில், அவருடைய ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் உண்மையுள்ளவர்களா அல்லது கிண்டல் செய்பவர்களா? அவருக்கும் அவருடைய ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்ன என்று கர்த்தர் கூறுகிறார்? அவர்கள் அவரை என்ன செய்யச் சொன்னார்கள்? உலகம் ஏன் யேசுவாவை வெறுத்தது? மேசியா தனது நேரம் இன்னும் வரவில்லை என்று சொன்னபோது, அவர் என்ன சொன்னார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் விசுவாசத்திற்கு எதிராக குடும்ப எதிர்ப்பையோ அல்லது ஏளனத்தையோ நீங்கள் எதிர்கொள்கிறீர்களா? அதை நீங்கள் எவ்வாறு கையாள்கிறீர்கள்? கிறிஸ்துவின் நிலைமை எவ்வாறு உதவுகிறது? உங்கள் விசுவாசத்தை உங்கள் குடும்பத்தினருடன் பகிர்ந்து கொள்வதில் நீங்கள் எச்சரிக்கையாகவோ அல்லது தைரியமாகவோ இருக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது?

ஓய்வுநாளில் பெதஸ்தாவில் அவர் உடல்நிலை சரியில்லாதவரை குணப்படுத்தியதாலும், அவர் ADONAI உடன் சமத்துவத்தை வெளிப்படுத்தியதாலும் யூதத் தலைமை இயேசுவைக் கொல்ல விரும்பியதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம் (யோவான் 5:16-18). அவருடைய எதிரிகளின் வெறுப்பு, கர்த்தரால் இனி வெளிப்படையாக நகர முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. இப்போது கூடாரப் பண்டிகை மீண்டும் நெருங்கி வந்தது, இது அனைத்து யூத ஆண்களுக்கும் கட்டாயமாக கொண்டாட வேண்டிய மூன்று பண்டிகைகளில் ஒன்றாகும். சுக்கோத் மேசியானிய ராஜ்யத்தில் நிறைவேறும் என்பதை யூத மக்கள் சகரியா 14:16-21 வசனங்களிலிருந்து அறிந்திருந்தனர். எனவே, சுக்கோத் பண்டிகைக்காக இயேசு எருசலேமுக்குச் செல்லத் தயாரானபோது, மேசியாவின் தரப்பிலும், சன்ஹெட்ரின் தரப்பிலும், மக்களின் மனங்களிலும் மிகுந்த எதிர்பார்ப்பு இருந்தது.

ஆனால் சுக்கோத் என்ற யூத பண்டிகை நெருங்கி வந்தபோது, இயேசுவின் சகோதரர்கள் (அடெல்போஸ்) அவரை எருசலேமுக்குச் செல்லும்படி தூண்ட முயன்றனர் (யோவான் 7:2). அடெல்போஸ் என்றால் சகோதரர் என்று பொருள், ஆனால், அது ஒரே கருவில் இருந்து வருபவர் அல்லது கர்த்தருக்குள் ஒரு சகோதரனைக் குறிக்கிறதா என்பதை சூழல் தீர்மானிக்கிறது. பிரிட் சாதாஷாவில், யேசுவாவுக்கு ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் இருந்தார்கள், அவர்களுடைய தாயார் மரியாளும் கூட என்பதைச் சுட்டிக்காட்டும் பிற வசனங்கள் உள்ளன (இணைப்பைக் காண Ey – இயேசுவின் தாயும் சகோதரர்களும் மற்றும் Fj – இவர் தச்சரின் மகன் இல்லையா? அவருடைய சகோதரர்கள் யாக்கோபு, யோசேப்பு, சைமன் மற்றும் யூதா இல்லையா என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்)? உறவினர் (anepsios) என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தை இங்கு பயன்படுத்தப்படவில்லை, உறவினர் (suggenes) என்பதற்கான வார்த்தையும் இங்கு பயன்படுத்தப்படவில்லை.

கிறிஸ்துவின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் அவரிடம், “கலிலேயாவை விட்டு யூதேயாவுக்குப் போங்கள், அப்போது அங்கே இருக்கிற உன் சகோதரர்கள் நீ செய்யும் செயல்களைக் காண முடியும்” என்றார்கள் (யோவான் 7:3). இயேசு எருசலேமில் தம்முடைய அற்புத வல்லமையைக் காட்ட வேண்டும் என்று விரும்பினர், மேலும் அவரை நிந்தித்து, உலகத்தை தமக்குப் பின்னால் ஒன்று திரட்டுவதற்காக நகரத்திற்குச் சென்று மந்திர தந்திரங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று கூறினர். ஒரு பொது நபராக மாற விரும்பும் எவரும் ரகசியமாகச் செயல்படுவதில்லை என்று அவர்கள் கூறினர்; நீர் இவற்றைச் செய்வதால், உலகிற்கு உம்மைக் காட்டுவீராக (யோவான் 7:4). கர்த்தர் தம்மை தோராவின் கீழ்ப்படிதலுக்கு உட்படுத்தினார் (கலாத்தியர் 4:4; ரோமர் 15:8) மேலும் 613 கட்டளைகளையும் முழுமையாகக் கடைப்பிடித்தார் (Dg – தோராவின் நிறைவு பார்க்கவும்), பண்டிகைகளில் வருகை தருவது தொடர்பானவை கூட. ஆனால், மேசியா எருசலேமுக்குச் செல்லும் சரியான நேரத்தைத் தம்முடைய பிதாவின் வழிகாட்டுதலுக்கு ஒப்படைத்தார். கடவுளின் கட்டளைகளுக்கு அவர் கீழ்ப்படிவது, அவருடைய இன்னும் விசுவாசியாத ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களின் ஆலோசனைக்கு மாறாக, பிரபலத்திற்கான பேராசையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ⁹¹⁴

இயேசு வளர்ந்த நாசரேத்தில் இருந்த அவநம்பிக்கை, யேசுவா வளர்ந்த வீட்டிலும் பரவியிருந்தது.அவர்கள் நிச்சயமாக அவருடைய அற்புதங்களைக் கண்டிருப்பார்கள், மேலும் சுயநல காரணங்களுக்காக அவரை ராஜாவாக்க விரும்பியவர்களில் ஒருவராக இருந்திருக்கலாம். அவர்களின் கேலிக்கூத்து, அவர்களின் மாவீரர் சகோதரர் உண்மையானவர் என்றால், அவர் அவர்களை முட்டாள் என்று அழைப்பதில் தயக்கம் காட்ட மாட்டார் என்பதைக் குறிக்கிறது. யோசேப்பைப் போலவே, (ஆதியாகமம் Iy – ஜோசப்பின் பல வண்ணங்களின் கோட் பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்) அவரது சொந்த ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்கள் கூட அவரை நம்பவில்லை (யோவான் 7:5). அபூரண வடிவம் தொடர்ச்சியான அவநம்பிக்கையைக் காட்டுகிறது. கர்த்தர் ட்சியோன்னை திகைக்க வைக்க முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர், ஆனால், அவர் ஏற்கனவே செய்த அற்புதங்களை அவர்கள் உணரத் தொடங்கவில்லை.⁹¹⁵

ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களை அவமதிப்பது, இந்தக் காலத்தில் நம் இரட்சகரின் தனிமைக்கும் அவருடைய பணிக்கும் ஒரு வேதனையான எடுத்துக்காட்டு. நல்ல மேய்ப்பன் பரிசுத்த நகரத்தில் வெறுக்கப்பட்டார், கலிலேயாவில் பலரால் வெறுக்கப்பட்டார், அவருடைய எதிரிகளால் வேட்டையாடப்பட்டார், மேலும் அவர் மீது நம்பிக்கை இழந்து, அவரைத் தம் மறைவிலிருந்து வெளியேற்ற முயன்ற இந்த ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களால் இப்போது கேலி செய்யப்பட்டு அவமதிக்கப்பட்டார். ⁹¹⁶

எனவே, இயேசு அவர்களுக்குப் பதிலளித்தார்: எனது (முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட) நேரம் இன்னும் வரவில்லை (யோவான் 7:6a). யோவானின் நற்செய்தி முழுவதும் பல முறை, இயேசு தனது மணிநேரம் அல்லது அவரது நேரத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார், இது அவரது மகிமை உலகிற்கு வெளிப்படுத்தப்படும் தருணத்தைக் குறிக்கிறது. அவரது மகிமைக்கான வழிமுறை துன்பமாக இருக்கும், இது அவரது கைது மற்றும் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு முன்பு கூட, அவரது பெரும்பாலான சீடர்களுக்குப் புரியவில்லை. இதைத் தவிர ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அவர் பயன்படுத்திய சொல் (கிரேக்கம்: ஹோரா) மணிநேரம். இந்த விஷயத்தில், அவர் (கிரேக்கம்: காரியோஸ்) நேரம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். ஒரு வருடம் இன்னொரு வருடம் கடந்து செல்லும் ஒரு தீர்க்கமான தருணத்தைக் குறிக்க உலகியல் கிரேக்க இலக்கியமும் செப்டுவஜின்ட்டும் அல்லது TaNaKh இன் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பும் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தின. ⁹¹⁷

உனக்கு எந்தக் காலமும் அப்படித்தான் செய்யும். உலகம் உன்னை வெறுக்க முடியாது, ஆனால் நான் அதன் பாவத்திற்கு சாட்சியமளிப்பதாலும், அதன் செயல்கள் தீயவை என்பதாலும் அது என்னை வெறுக்கிறது (யோவான் 7:6b-7). கிறிஸ்து அந்த தேசத்தின் மீதான வெறுப்பை உணர்ந்து, அது அவர் அவர்களின் பாவத்தை வெளிப்படுத்தியதிலிருந்து வந்தது என்று விளக்கினார். பரிசேய நீதியைப் பின்தொடர்வதில் அந்த தேசம் அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தது, மேலும் மேசியா அதைக் கண்டித்ததை ஏற்க மறுத்துவிட்டார். அவர்கள் அநீதியானவர்கள் என்றும், கடவுளின் நீதியைப் பெறாவிட்டால் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட மாட்டார்கள் என்றும் யேசுவாவின் தீர்ப்பை அவர்கள் நிராகரித்தனர். எருசலேமுக்குச் செல்வது என்பது அவர் பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்திய பாவத்தின் வெறுப்புக்குத் தன்னை வெளிப்படுத்துவதாகும் என்பதை இயேசு அறிந்திருந்தார். ⁹¹⁸

கலிலேயாவிலிருந்து வந்த ரபி தன் சகோதரர்களிடம் கூறினார்: நீங்கள் தாவீதின் நகரத்திற்குச் செல்லும் மற்ற யாத்ரீகர்களுடன் சுக்கோட் பண்டிகைக்குச் செல்லுங்கள். என் நேரம் இன்னும் முழுமையாக வராததால் நான் போகவில்லை. இயேசு அங்கு செல்லமாட்டேன் என்று சொல்லவில்லை. அந்த நேரத்தில் அவர் சரியாகச் செல்லமாட்டார் என்பதே இதன் பொருள். ஆனால், மிக முக்கியமாக, அவர்களின் சவாலுக்கு அவர் பதிலளிக்க மாட்டார். கிறிஸ்து தம்முடைய மேசியாவின் தாக்கங்களை அவர்களுடைய வழியில் அல்ல, தம்முடைய சொந்த வழியில் செயல்படுத்திக் கொண்டிருந்தார். இதைச் சொன்ன பிறகு, அவர் சிறிது காலம் கலிலேயாவில் தங்கினார் (யோவான் 7:8-9). அடுத்த கோப்பில் மட்டுமே அவர் தனது அப்போஸ்தலர்களுடன் சமாரியா வழியாக மிகவும் விவேகத்துடன் எருசலேமுக்கு உறுதியுடன் புறப்பட்டார். சீயோன் மகளில் (எரேமியா 6:2) திரளான மக்களின் உற்சாகத்தைத் தணிக்க இது மிகவும் புத்திசாலித்தனமான முடிவாகும். இதனால், திருவிழாவின் பாதி வரை அவர் ஆலய முற்றங்களுக்குச் செல்லவில்லை (யோவான் 7:14).

சகோதரனோ சகோதரியோ பாவம் செய்தால், போய் அவர்களின் தவறைச் சுட்டிக்காட்டுங்கள்
மத்தேயு 18: 15-3

சகோதரியின் சகோதரன் பாவம் செய்தால், போய் அவர்களுடைய தவறைச் சுட்டிக்காட்டுங்கள் DIG: இயேசு யாரிடம் பேசுகிறார்? இது எப்படிப்பட்ட சகோதரன்? என்ன விரும்பிய விளைவுக்காக? இந்த சமரசச் செயல்முறை எந்த நான்கு நிலைகளை உள்ளடக்கியது? என்ன தடைகள் செயல்முறையை சீர்குலைக்கின்றன? இந்த செயல்முறைக்கு உதவ கிறிஸ்துவின் சீடர்களுக்கு என்ன அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது? மேசியாவின் நாளில் குற்றவாளிகள் மூன்று முறை வரை மன்னிக்கப்பட்டனர்; நான்காவது குற்றம் மன்னிக்கப்படாது. ராஜ்யத்தில் மன்னிப்பு பற்றி யேசுவாவின் பதில் என்ன சொல்கிறது? மன்னிக்காத ஊழியரின் உவமை மன்னிப்பு பற்றிய கர்த்தரின் போதனையை எவ்வாறு விளக்குகிறது?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: இந்த சமரசச் செயல்முறையை ஒருவர் உடனடியாக “வெளிப்படையாகச் செல்வதன்” மூலம் அது குறுக்கிடப்பட்டால் என்ன நடக்கும்? உங்களுக்கு மன்னிப்பின் முக்கியத்துவத்தை எது உணர்த்தியது? நாம் எவ்வாறு மன்னிக்க முடியும், ஆனால் பொறுப்பற்ற தன்மையை ஊக்குவிக்கக்கூடாது? இயேசுவின் மூலம் கடவுள் நமக்கு ஒரு பெரிய கடனை மன்னித்துவிட்டதால், இன்று நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களை நாம் கருணையுடன் மன்னிக்கவும் விரைவாகவும் இருக்க வேண்டாமா? உங்களை ஆழமாக காயப்படுத்திய தொலைதூர கடந்த காலத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரை நீங்கள் எப்படி மன்னிக்க முடியும்? அவர்கள் உங்களை மன்னிக்க மன்னிப்பு கேட்க வேண்டுமா? ஏன்? ஏன் கூடாது? மன்னிப்பு, ஆரோக்கியம் மற்றும் முழுமை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு என்ன? மற்றவர்களிடம் இரக்கம் காட்ட மறுப்பதன் மூலம், நாம் நம்மை நாமே எதற்காக மறுக்கிறோம்? கடவுள் நம்மை மன்னிக்கும்படி நாம் மற்றவர்களை மன்னிக்கிறோமா, அல்லது மன்னிக்கும் மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்கும்படி கடவுள் நம்மை மன்னிக்கிறாரா?

முந்தைய கோப்பில், கிறிஸ்து விசுவாசிகள் ஒருவருக்கொருவர் சமாதானமாக இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டார் (மாற்கு 9:50 CJB). விசுவாசிகளிடையே பிளவுகள் ஏற்படுவது தவிர்க்க முடியாதது என்பதால், கடவுளின் சபைகளின் ஒற்றுமை உடைக்கப்படாமல் இருக்க இந்தப் பிரிவுகளை எவ்வாறு சமரசம் செய்யலாம் என்பதை யேசுவா இப்போது பன்னிரண்டு பேருக்கும் கற்பிக்கிறார். ஒரு விசுவாசி மற்றொரு விசுவாசியால் புண்படுத்தப்படும்போது மற்றொரு விசுவாசியுடன் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான கொள்கைகளை மேசியா வழங்கினார். ⁹⁰⁸ இங்குள்ள சூழல் உள்ளூர் தேவாலயம் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயம், இயற்கையான குடும்ப உறவுகள் அல்ல.

உங்கள் சகோதரன் (கிரேக்கம்: அடெல்போஸ்) அல்லது சகோதரி உங்களுக்கு எதிராக பாவம் செய்யும்போது, உங்கள் இருவருக்கும் இடையில் சென்று அவர்களின் தவறைச் சுட்டிக்காட்டுங்கள் (மத்தித்யாஹு 18:15a). சகோதரன் (அடெல்போஸ்) என்ற வார்த்தை “ஒரே கருவில் இருந்து” அல்லது கர்த்தருக்குள் ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரி என்று பொருள்படும். தனிப்பட்ட குற்றம் மன்னிக்கப்படாத அளவுக்கு நிலைமை உயர்ந்துள்ளது என்று இங்கே கருதப்படுகிறது. மனத்தாழ்மையின் மனப்பான்மையுடன் எதிர்கொள்ள வேண்டிய சூழ்நிலையை கவனத்தில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம். இது பிரச்சனையை மிகக் குறைந்த மட்டத்தில் வைத்திருக்கிறது, மேலும் புண்படுத்தப்பட்ட நபர் குற்றவாளியை எதிர்கொள்ளும் முன் வேறு யாருடனும் பேசக்கூடாது என்பதால் வதந்திகளைத் தவிர்க்கிறது. கூடுதலாக, புண்படுத்தப்பட்ட தரப்பினர் பிரச்சினையின் ஒரு பகுதிக்கு தங்கள் சொந்தக் குற்றத்தைக் கண்டுபிடிப்பதில் ஏற்படும் சங்கடத்தைத் தவிர்க்கலாம், பின்னர் அவர்கள் திரும்பிச் சென்று தங்களை புண்படுத்தியதாகக் கூறப்படும் நபரை எதிர்கொள்வதற்கு முன்பு அவர்கள் தகாத முறையில் திட்டிய அனைத்து மக்களுக்கும் அந்த வருத்தமான உண்மையை விளக்க வேண்டியிருக்கும்!

விசுவாசிகளுக்கான ஒழுக்கத்தில் நான்கு படிகள் உள்ளன, ஆனால் முதலில், இன்று நாம் வாழும் இந்த வழக்குத் தொடரும் சமூகத்தில் உறுப்பினர்களுக்கும் பார்வையாளர்களுக்கும் இடையில் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும் என்று நான் கூற விரும்புகிறேன். உங்கள் தேவாலயம் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்தை தங்கள் ஆன்மீக வீடாகக் கருதாத ஒருவருடன் இந்த செயல்முறையை மேற்கொள்ள முயற்சிப்பது உங்கள் அண்டை வீட்டாரின் குழந்தைகளை ஒழுங்குபடுத்த முயற்சிப்பது போன்றது. இது சிறந்த நிலையில் மோசமான உணர்வுகளுக்கு அல்லது மோசமான நிலையில் வழக்குத் தொடர வழிவகுக்கும். தொடர்ந்து பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தும் உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்களை வேறு எங்காவது கலந்து கொள்ளச் சொல்லலாம். அவர்கள் உறுப்பினர்களாக இருந்தாலும் கூட, பல வழிபாட்டுத் தலங்கள் இந்தத் தகவலை தங்கள் உறுப்பினர் வகுப்புகளில் சேர்க்கின்றன, இதனால் உறுப்பினர் தேடுபவர்கள் இந்த செயல்முறைக்கு ஒப்புக்கொள்ள வாய்ப்பு கிடைக்கும். சில தேவாலயங்கள் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயங்கள், இந்த செயல்முறைக்கு முன்பே ஒப்புக்கொள்ளாத ஒருவரை ஒழுங்குபடுத்த முயன்றதால் அவர்கள் மீது வழக்குத் தொடரப்பட்டு அவர்களின் சொத்துக்களை இழந்துள்ளன. எனது தாழ்மையான கருத்துப்படி, இது இன்றைய ஞானம்.

முதலாவதாக, புண்படுத்தப்பட்ட நபர் குற்றவாளியிடம் தனிப்பட்ட முறையில் செல்கிறார் (சிற்றுண்டியின் போது அல்ல). நீங்கள் முன்பு வேறு யாரிடமாவது பேசினால், நீங்கள் ஏற்கனவே கொள்கையை மீறியுள்ளீர்கள். அவர்கள் உங்கள் பேச்சைக் கேட்டு, போதுமான சரிசெய்தலைச் செய்தால், நீங்கள் அவர்களை வென்றிருக்கிறீர்கள் (மத்தேயு 18:15b). இது எப்போதும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய முதல் படியாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒருவரையொருவர் ஆழமாக நேசியுங்கள், ஏனென்றால் அன்பு ஏராளமான பாவங்களை மூடுகிறது (முதல் பேதுரு 4:8). உடன்பாடு எட்டப்பட்டால், உறவு சரிசெய்யப்படும். ஆனால், அந்த நபர் கேட்காமல் இருக்கலாம், நீங்கள் பேசும் பாவத்தைப் பார்க்காமல் இருக்கலாம், அல்லது உங்கள் தீர்ப்பைப் பற்றி உடன்படாமல் இருக்கலாம். எந்த உடன்பாடும் எட்டப்படாவிட்டால், உண்மையை நீங்கள் எப்படி அறிய முடியும்? இது ஒரு இயற்கையான சகோதரன் அல்லது சகோதரியாக இருந்தால் நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் செல்ல வேண்டியதில்லை.

மேசியாவின் இரண்டாவது படி அந்தப் பிரச்சினைக்கு மிகவும் நடைமுறை மற்றும் ஆன்மீக முறையில் பதிலளிக்கிறது. ஆனால் அவர்கள் கேட்கவில்லை என்றால், உடைந்த உறவை மீட்டெடுக்க முயற்சிக்க ஒன்று அல்லது இரண்டு பேரை தனிப்பட்ட முறையில் அழைத்துச் செல்லுங்கள், இதனால் ஒவ்வொரு விஷயமும் இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகளின் சாட்சியத்தால் (மத் 18:16) உபாகமம் 19:15 இல் காணப்படுவது போல் நிறுவப்படலாம். இப்போது சில வெளிப்புற உதவிக்கான நேரம் இது. நடைமுறை ரீதியாக, சாட்சிகள் சர்ச்சின் ஆன்மீகத் தலைமையிலிருந்து அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்திலிருந்து வந்திருந்தால் சிறந்தது. உண்மையில், தகுதியற்ற நபர் அல்லது கருத்து வேறுபாட்டில் பக்கபலமாக இருக்கும் ஒருவர் முழு செயல்முறையையும் சீர்குலைத்துவிடலாம். சம்பந்தப்பட்ட இரண்டு நபர்களுக்கு வெளியே யாருடனும் வதந்திகள் மற்றும் மேலும் சிக்கல்களைத் தவிர்க்க இது இன்னும் ரகசியமாக வைக்கப்படுகிறது. மேலும் தகுதிவாய்ந்த ஒருவர் அல்லது இருவர் நிலைமையைத் தீர்ப்பதற்கு சில புறநிலை நுண்ணறிவை வழங்க முடியும்.

மூன்றாவதாக, ஆனால் அவர்கள் இன்னும் கேட்க மறுத்தால், இன்னும் கடுமையான விளைவுகள் ஏற்படும். அதற்குள், இரண்டு பேருக்கு இடையே உண்மையில் என்ன நடந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிய வேண்டும். ஒரு புறநிலை சாட்சி அல்லது சாட்சிகள் இருவருக்கும் இடையிலான ஆதாரங்களையும் தொடர்புகளையும் பிரார்த்தனையுடன் மதிப்பீடு செய்திருப்பதால், இது ஒவ்வொரு தரப்பினரின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கும் அப்பாற்பட்டது. இந்த கட்டத்தில் ஒரு நபரின் தரப்பில் உண்மையில் பாவம் இருப்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டும். தனிநபர் அல்லது குழு மோதலில் இந்த உண்மை பெறப்படாததால், அடுத்த படி, பாவச் செயலின் விவரங்களை தேவாலயம் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்திடம் கூறுவதாகும். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, தானாக முன்வந்து மூத்த தலைமையின் அதிகாரத்தின் கீழ் தங்களை இணைத்துக் கொண்ட தேவாலயம் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலய உறுப்பினர்களை மட்டுமே ஒழுங்குபடுத்துவது புத்திசாலித்தனம் என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த கட்டத்தில், குற்றவாளி பெரிய விசுவாசிகளின் குரலைக் கேட்டால், மீட்சி பெறுவதற்கான வாய்ப்பு இன்னும் உள்ளது. ஆனால், ஒவ்வொரு அடியும் பழிவாங்கலுக்காக அல்ல, மீட்சிக்கான நம்பிக்கையுடன் எடுக்கப்படுகிறது. இங்குள்ள சூழல் உங்கள் உடனடி குடும்பத்தில் மட்டும் இருந்தால் அது போல் பரந்ததாகவும் குறுகியதாகவும் இல்லை.

நான்காவதாக, அவர்கள் தேவாலயம் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயத்திற்குக் கூட செவிசாய்க்க மறுத்தால், நீங்கள் ஒரு புறமதத்தவர் அல்லது வரி வசூலிப்பவரைப் போலவே அவர்களை நடத்துங்கள் (மத்தேயு 18:17). யூத சூழலில், அவர்கள் சபையிலிருந்து நீக்கப்பட்டு தீண்டத்தகாதவர்களாக நடத்தப்படுவார்கள் என்று அர்த்தம். தனிப்பட்ட இரட்சிப்பை இழந்ததற்கான எந்த அறிகுறியும் இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். அந்த நபர் இன்னும் கிறிஸ்துவில் ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரி, இருப்பினும், மனந்திரும்பாத, பாவமுள்ள சகோதரன் அல்லது சகோதரி. இந்த கட்டத்தில் கூட, அந்த நபரின் இரட்சிப்பு குறித்து எந்த தீர்ப்பும் இருக்கக்கூடாது. இதுபோன்ற விஷயங்கள் ADONAI-யிடம் விடப்படுகின்றன. ஆனால், அவர்கள் சமரசம் மற்றும் மனந்திரும்புதலுக்கான அனைத்து முயற்சிகளையும் மறுத்தால், அவர்கள் ஒரு புறமதத்தவர்களாக நடத்தப்பட வேண்டும். யேசுவாவின் பார்வையாளர்களுக்கு பாடம் தெளிவாக இருக்கும். அத்தகைய நபர் வெளியேற்றப்பட்டு விசுவாசிகளின் கூட்டுறவிலிருந்து துண்டிக்கப்படுவார். மீதமுள்ள மந்தை அவர்களின் நடுவில் இருந்து புளிப்பால் பாதிக்கப்படுவதிலிருந்து பாதுகாப்பதே இது. குற்றவாளியை அவர்களின் பாவத்தின் யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளவும் மனந்திரும்பவும் கட்டாயப்படுத்துவதும் அவசியமாக இருக்கலாம். மனந்திரும்புதலின் வாயில்கள் எப்போதும் திறந்திருக்க வேண்டும்.⁹⁰⁹ இங்குள்ள சூழல் உங்கள் உடனடி உடல் குடும்பம் அல்ல, மாறாக, கடவுளின் ஆன்மீக குடும்பம்.

பரிசேய யூத மதத்திலும் நவீன ரபினிக்கல் நீதிமன்றங்களிலும், வெளியேற்றத்தின் மூன்று குறிப்பிட்ட நிலைகள் உள்ளன. முதல் நிலை ஹெசிபா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஏழு முதல் முப்பது நாட்கள் வரை நீடித்த ஒரு கண்டிப்பு மற்றும் வெறும் ஒழுக்கம். மூன்று ரபிகளால் உச்சரிக்கப்படாவிட்டால் அதை எடுத்துக்கொள்ள முடியாது. அது வெளியேற்றத்தின் மிகக் குறைந்த நிலை. ஹெசிபாவின் உதாரணம் முதல் தீமோத்தேயு 5:1 இல் காணப்படுகிறது. இரண்டாவது நிலை நிடுய் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது தூக்கி எறிவது. இது குறைந்தபட்சம் முப்பது நாட்கள் அல்லது அதற்கு மேல் நீடிக்கும், மேலும் அது ஒழுக்கமாகவும் இருந்தது. ஒரு நிடுய் பத்து ரபிகளால் உச்சரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. இந்த இரண்டாவது வகையின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு இரண்டாம் தெசலோனிக்கேயர் 3:14-15 மற்றும் தீத்து 3:10 இல் காணப்படுகிறது. வெளியேற்றத்தின் மூன்றாவது மற்றும் மோசமான நிலை செரெம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது அழிவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுதல். இந்த மூன்றாவது நிலை நிரந்தரமானது. இதன் பொருள் ஜெப ஆலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு யூத சமூகத்திலிருந்து பிரிக்கப்படுதல் என்பதாகும். மீதமுள்ள யூதர்கள், கெரெம் சாபத்திற்கு உள்ளான ஒருவரை இறந்துவிட்டதாகக் கருதினர், மேலும் அந்த நபருடன் எந்த வகையான உறவையும் தொடர முடியாது. இந்த மூன்றாவது வகை
1 கொரிந்தியர் 5:1-7, மத்தேயு 18:15-20 மற்றும் யோவான் 9:18-23 ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது.

இது சமாளிக்க மிகவும் கடினமான சூழ்நிலை என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, ஆன்மீகத் தலைமைத்துவத்தில் இருப்பவர்களுக்கு இயேசு ஒரு சிறப்பு வாக்குறுதியை அளிக்கிறார். இந்த முக்கியமான விஷயங்களில் கர்த்தருடைய ஞானத்தைத் தேடும் மத்தியஸ்தர்களுக்கும் ஆலோசகர்களுக்கும் அவர்கள் உதவி செய்யப்படுவார்கள் என்பது உறுதி. ஆம்! பூமியில் நீங்கள் தடைசெய்யும் அனைத்தும் பரலோகத்தில் தடைசெய்யப்படும் என்றும், பூமியில் நீங்கள் அனுமதிக்கும் அனைத்தும் பரலோகத்தில் அனுமதிக்கப்படும் என்றும் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (18:18). இது நம் ஆசைகளுக்கு ஒரு வெற்றுச் சரிபார்ப்பு அல்ல, பலர் நினைப்பது போல் இது ஜெபத்துடன் தொடர்புடையது அல்ல. மத்தேயு 16 இல் உள்ளதைப் போல (இணைப்பைப் பார்க்க Fx – இந்த பாறையில் நான் என் தேவாலயத்தைக் கட்டுவேன் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), இந்த சொற்களஞ்சியம் தனிப்பட்ட கோரிக்கைகளை அல்ல, ரபினிக் முடிவுகளை பிரதிபலிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம். எடுத்துக்காட்டாக, டால்முட் ஒரு நாளை நோன்பு நாளாக அறிவிப்பதன் மூலம் அதைக் கட்டுவது பற்றிப் பேசுகிறது (டிராக்டேட் தானிட் 12a), இதனால் உணவு தடைசெய்யப்பட்டது. இங்கே கிரேக்க சரியான காலம், பரலோகத்தில் ஏற்கனவே கர்த்தருடைய தீர்மானமாக இருப்பது பூமியில் உள்ள தெய்வீக சர்ச் தலைமைக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் என்ற உண்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. அது தடைசெய்யப்பட்டதா (எபிரேய: அசுர்) அல்லது அனுமதிக்கப்பட்டதா (எபிரேய: முடார்). இந்தப் பகுதி, பிரார்த்தனையை அல்ல, சட்டப்பூர்வ தீர்ப்புகளையும் ஹலாக்காவையும் கையாள்கிறது. இங்கு கிறிஸ்துவின் வாக்குறுதியின் சூழலை மனதில் கொள்ள வேண்டும்.

இங்குள்ள சூழல், பேய்ப் போர் அல்ல, சர்ச் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலய ஒழுக்கம். பேய்களைக் கட்டுவது அல்லது எதிரியைக் கட்டுவது சூழலுக்குப் பொருந்தாது. (சட்டப்பூர்வமாக) தடைசெய்து (நீதித்துறை ரீதியாக) அனுமதிக்கும் அதிகாரம் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. சர்ச் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயம் நீதித்துறை அர்த்தத்தில் பார்க்கப்படுகிறது, ஆனால் அப்போஸ்தலர்களின் அளவிற்கு அல்ல, ஏனெனில் அவர்கள் மரண தண்டனையை விதிக்கலாம் (அப்போஸ்தலர் 5:1-11). சர்ச் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயம் சபைநீக்கம் செய்யலாமா வேண்டாமா என்பதைத் தேர்வுசெய்யலாம். சொல்லப்போனால், தங்கள் ஜெப வாழ்க்கையில் சாத்தானை பிணைக்கும் ஒரு அறிமுகம் உங்களுக்கு இருந்தால், எங்களுக்கு ஒரு பெரிய பிரச்சனை உள்ளது. யாரோ ஒருவர் அவரை விட்டுவிடுவது போல் தெரிகிறது! உங்கள் சுற்றுப்புறத்தைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் என்னுடைய பகுதியில் பிசாசு மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறார்.

மீண்டும், உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், பூமியில் உங்களில் இருவர் தாங்கள் கேட்கும் எந்த விஷயத்திலும் ஒருமனப்பட்டிருந்தால், அது பரலோகத்திலிருக்கிற என் பிதாவினால் அவர்களுக்குச் செய்யப்படும் (மத்தேயு 18:19). சூழலுக்கு வெளியே எடுக்கப்பட்டு, மக்கள் இதை ஒரு பிரார்த்தனை வாக்குறுதியாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் ஜெபித்து, “நாம் ஒன்றாக ஒப்புக்கொள்வோம், கர்த்தர் அதை ஆசீர்வதிப்பார், அது நிறைவேறும்” என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால், இங்குள்ள சூழல் ஜெபத்தைப் பற்றியது அல்ல; இது தேவாலய ஒழுக்கத்தைப் பற்றியது. உடன்படும் இரண்டு பேர் 18:15-17 இல் உள்ள அதே இரண்டு சாட்சிகள், அவர்கள் பாவியை எதிர்கொள்கிறார்கள். இது 18:17b இல் நான்காவது படியின் மோதலை விளக்குகிறது. சபைநீக்கம் முதல் கொரிந்தியர் 5:1-7 இல் விளக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் பாவம் அவர்களுக்கு ஏதாவது இழப்பை ஏற்படுத்த வேண்டும். மாம்சத்தின் அழிவுக்காக அல்லது உடல் மரணத்திற்காக பாவி பிசாசின் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கப்படுகிறார். இது இரட்சிப்பைப் பாதிக்காது. பொதுவாக ஒரு விசுவாசியின் மரணத்தின் மீது சாத்தானுக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை. எனவே ஒரு விசுவாசி இறக்கும் போது (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 4:13-17), இயேசுவே அவர்களை தன்னுடன் இருக்க வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்கிறார். கிரேக்க மொழியில், அவர்கள் இயேசுவின் மூலமாகவோ அல்லது இயேசுவின் நிமித்தமாகவோ தூங்குகிறார்கள் என்று வாசிக்கப்படுகிறது. ஆனால், விதிக்கு ஒரு விதிவிலக்கு உள்ளது – சபைநீக்கம் செய்யப்பட்ட விசுவாசி. எனவே இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகளால் ஆதரிக்கப்பட்ட மேசியானிய ஜெப ஆலயத்தின் செயல்கள் பரலோகத்தில் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் பண்டைய சர்ப்பம் அந்த விசுவாசியின் உயிரைப் பறிக்க கடவுள் அனுமதிக்கிறார். அதுதான் மத்தேயு 18:19 இன் சாராம்சம், மீண்டும் ஒருமுறை, அதற்கு ஜெப வாக்குறுதிகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் என் பெயரில் கூடும் இடத்தில், நான் அவர்களுடன் இருக்கிறேன் (மத்தேயு 18:20). சிலர் கருதுவது போல் இது ஒரு உள்ளூர் தேவாலயத்தின் வரையறை அல்ல. ஒரு உள்ளூர் தேவாலயம் மூப்பர்கள் அல்லது கண்காணிகளின் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளது. இது அதிகாரச் சங்கிலியுடன் கூடிய ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இங்கே பிரச்சினை, மீண்டும், தேவாலய ஒழுக்கத்தைக் கையாள்கிறது. இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் மத்தித்யாஹு 18:15-17 இன் அதே இரண்டு சாட்சிகள், அவர்கள் பாவி மனந்திரும்பவில்லை என்று தேவாலயத்திற்கு சாட்சி கொடுக்கிறார்கள். அவர்களின் சாட்சியம் செல்லுபடியாகும் என்றால், கிறிஸ்து அவர்களில் இருக்கிறார், அவர்களின் சாட்சியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார். இதேபோன்ற வாக்குறுதியைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், டால்முட் கூறுகிறது, “இருவர் ஒன்றாக அமர்ந்து தோராவின் வார்த்தைகள் அவர்களுக்கு இடையே சென்றால், ஷெக்கினா அவர்களுக்கு இடையே நிலைத்திருக்கும் (டிராக்டேட் அவோட்ட் 3:2). மேலும், இயேசுவே அவர்களின் சாட்சியத்தை அங்கீகரிப்பதால், கடவுள் தனது பாதுகாப்பை பாவியிலிருந்து அகற்ற முடியும். சாத்தான் பாவியை மரணத்திற்கு உட்படுத்த முடியும். ⁹¹⁰

பின்னர் பேதுரு இயேசுவிடம் வந்து கேட்டார்: “ஆண்டவரே, எனக்கு எதிராகப் பாவம் செய்யும் என் சகோதரனையோ சகோதரியையோ எத்தனை முறை மன்னிக்க வேண்டும்?” என்று கேட்டார். ஏழு முறை வரை (மத்தேயு 18:21)? அவர் இயேசுவிடம் ஜெபம், தீய ஆவிகளைத் தடை செய்தல் அல்லது செழிப்பை அனுமதித்தல் பற்றிக் கேட்கவில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள்! இங்குள்ள கொள்கை மன்னிப்பு மற்றும் மறுசீரமைப்பு என்ற முக்கிய கருப்பொருளுடன் தொடர்புடையது என்பதை கேஃபா புரிந்துகொண்டார். உண்மையில், ரபீக்கள் மூன்று முறை மன்னிக்க வேண்டும் என்றும், அதன் பிறகு ஒரு நபர் மீண்டும் மன்னிக்கக் கடமைப்படவில்லை என்றும் அவர் இங்கு மிகவும் தாராளமாக இருப்பதாக நினைத்திருக்க வேண்டும் (டிராக்டேட் யோமா 86:2, இது ஆமோஸ் 1:2 பற்றிய ரபீனிக்கல் விளக்கவுரை).

ஆனால், மேசியா மீண்டும் ஒருமுறை தலைப்பில் தற்போதைய சிந்தனையை ஏழு முறை அல்ல, எழுபது முறை ஏழு முறை விரிவுபடுத்தினார் (மத்தேயு 18:22). இந்த வரம்பற்ற எண் கடவுளின் மன்னிப்பு எல்லையற்றது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஏழு என்ற எண் பெரும்பாலும் முழுமையின் எண்ணாக பைபிள் உருவகமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது (ஆதியாகமம் Ae – தி எண் செவன் பற்றிய எனது விளக்கவுரையைப் பார்க்கவும்). ஒருவேளை யேசுவாவின் மனதில், வரம்பற்ற மன்னிப்புக்கு மாறாக, லாமேக்கின் வரம்பற்ற பழிவாங்கலைப் பற்றிப் பேசும் தோரா பகுதி (ஆதியாகமம் 4:24) இருந்திருக்கலாம். உண்மையான மன்னிப்பு குற்றங்களை எண்ணாது.

இந்த உவமை மிகவும் கடுமையானது, இயேசு கற்பித்த கொள்கை விசுவாசிகளுக்குப் பொருந்தாது என்று பலர் முடிவு செய்கிறார்கள். ஆனால், ஒரு பெற்றோர் சில சமயங்களில் தொடர்ந்து கீழ்ப்படியாத குழந்தையுடன் கடுமையாக நடந்துகொள்வது அவசியம் என்பது போல, சில சமயங்களில் கர்த்தர் தொடர்ந்து கீழ்ப்படியாத தனது குழந்தைகளுடன் கடுமையாக நடந்துகொள்வதும் அவசியம். எபிரெயர்களுக்கான எழுத்தாளர் தனது வாசகர்களுக்கு கடவுள் கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தனது மக்களுக்குக் கற்பித்ததை நினைவூட்டினார்: ஏனெனில் கடவுள் தான் நேசிப்பவர்களைத் தண்டிக்கிறார், அவர் தனது குழந்தையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் அனைவரையும் சாட்டையால் அடிக்கிறார் (எபிரெயர் 12:6; நீதிமொழிகள் 3:12). கொரிந்திய விசுவாசிகளில் சிலர் மிகவும் ஒழுக்கக்கேடானவர்களாக மாறியதால், கடவுள் அவர்களை நோயுற்ற படுக்கையில் படுக்க வைத்தார், சிலரை இறக்கவும் செய்தார் (1 கொரிந்தியர் 11:30). ரூவாக் ஹ’கோதேஷிடம் பொய் சொன்னதற்காக அனனியாவையும் சப்பீராளையும் அவர் கொன்றார் (அப்போஸ்தலர் 5:1-10). கடவுள் சில சமயங்களில் தம்முடைய பாவமுள்ள பிள்ளைகளிடம் கண்டிப்பாக இருப்பார், ஏனென்றால் சில சமயங்களில் அதுதான் அவர்களுடைய கீழ்ப்படியாமையை சரிசெய்து, அவருடைய திருச்சபையின் தூய்மையையும் பரிசுத்தத்தையும் பாதுகாக்க ஒரே வழி. ⁹¹¹

யேசுவா இந்த உவமையை குறிப்பாக அறிமுகப்படுத்துகிறார், இது பரலோக ராஜ்யத்தைப் பற்றியது, அதன் உண்மையான குடியுரிமை விசுவாசிகளை மட்டுமே உள்ளடக்கியது. அது மட்டுமல்லாமல், மத்தேயு 18:21 இல் ஒரு சகோதரனை மன்னிப்பது பற்றிய பேதுருவின் கேள்விக்கு நேரடி பதிலாக அவர் இந்த உவமையைச் சொல்கிறார், இது உள்ளூர் தேவாலயம் அல்லது மேசியானிய ஜெப ஆலயத்திற்குள் ஒழுக்கம் பற்றிய கிறிஸ்துவின் போதனைக்கு ஒரு பதிலாகும். கேஃபா வெளிப்படையாக ஒரு விசுவாசி, என் சகோதரன் அல்லது சகோதரியைப் பற்றிய அவரது குறிப்பு சக விசுவாசிகளைக் குறிக்கிறது, குறிப்பாக மத்தேயு 18 விசுவாசிகள் மீது கவனம் செலுத்துகிறது, அவரை நம்பும் கர்த்தருடைய சிறியவர்கள் (மத் 18:6 மற்றும் 10). எனவே மன்னிக்காத ஊழியரின் உவமையின் ஒரு முக்கிய அம்சம், விசுவாசிகள் ஒருவருக்கொருவர் மன்னிக்க வேண்டிய அவசியம்.

இந்த காரணத்திற்காக, பரலோக ராஜ்யம் என்பது தனது ஊழியரிடம் கணக்குத் தீர்க்க விரும்பிய ஒரு ராஜாவைப் போன்றது. அவர் தீர்வு காணத் தொடங்கியபோது, பத்தாயிரம் பைகள் தங்கக் கடன்பட்டிருந்த ஒரு மனிதன் அவரிடம் கொண்டுவரப்பட்டான் (மத்தேயு 18:23-24). இயேசு இங்கே ராஜாவாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள கடவுளின் மனப்பான்மையை முன்வைக்கிறார், அவருடைய பிள்ளைகள் அல்லது ஊழியர்கள் அல்லது ஊழியர்களால் மன்னிக்கப்படுவது குறித்து. கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் குடிமக்களும் அவருடைய பரலோகக் குடும்பத்தில் குழந்தைகள், மேலும் இந்த உவமை அவரை எஜமானராகவும், ராஜாவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துபவராகவும், பரலோகத் தந்தையாகவும் பேசுகிறது. ராஜா தனது சார்பாக வரிகளை வசூலிப்பதே முதன்மையான பொறுப்பாக இருந்த ஆளுநர்களை நியமித்தார். அத்தகைய வரிகளைப் பொறுத்தவரைதான் ராஜா கணக்குகளைத் தீர்க்க விரும்பினார், மேலும் அவருக்கு பத்தாயிரம் பைகள் தங்கக் கடன்பட்டவர் அநேகமாக வரி வசூலிக்கும் அதிகாரியாக இருக்கலாம். எப்படியிருந்தாலும், அவர் ராஜாவுக்கு அதிக அளவு பணம் கடன்பட்டிருந்த ஒரு பெரிய பொறுப்புள்ள நபராக இருந்தார். அந்த சந்தர்ப்பம், ராஜா தனது ஆளுநர்களுடன் கணக்குகளைத் தீர்க்க நிர்ணயித்த வழக்கமான, குறிப்பிட்ட நேரமாக இருக்கலாம். எழுபது ஏழு முறை (மத்தேயு 18:22) வரம்பற்ற முறைகளைக் குறிக்கிறது, பத்தாயிரம் பைகள் தங்கம் வரம்பற்ற பணத்தைக் குறிக்கிறது.

அவரால் பணம் செலுத்த முடியாததால், எஜமானர் அவரையும் அவரது மனைவியையும் குழந்தைகளையும் அவரிடம் இருந்த அனைத்தையும் விற்று கடனைத் திருப்பிச் செலுத்த உத்தரவிட்டார் (மத்தித்யாஹு 18:25). இன்று நமக்கு இதுபோன்ற பணம் வினோதமாகத் தெரிகிறது, ஆனால் பண்டைய மத்திய கிழக்கில், இது ஒரு யதார்த்தமான விருப்பமாகும். அதிகப்படியான கடனில் இருப்பவர்களுக்கு டோரா ஒப்பந்த அடிமைத்தனத்தை ஒரு விருப்பமாக அனுமதித்தது (எக்ஸோடஸ் Dz- நீங்கள் ஒரு எபிரேய ஊழியரை வாங்கினால் எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). 1800 களில் அமெரிக்காவில் நடைமுறையில் இருந்த துஷ்பிரயோகம் நிறைந்த, வாழ்நாள் முழுவதும் அடிமைத்தனம் அல்ல. திவால்நிலைக்குத் தாக்கல் செய்வதற்கான பழைய முறை அது. யாரும் அப்படி வாழ விரும்பவில்லை என்றாலும், பெரும்பாலும் அடிமை ஒரு கூலி வேலைக்காரனை விட ஒரு குடும்ப உறுப்பினரைப் போலவே நடத்தப்பட்டார். பொறுப்பான நபர் தனது கடனைத் திருப்பிச் செலுத்த தனது சொந்த சேவையை நிச்சயமாக விற்பார், மேலும் தீவிர நிகழ்வுகளில், அவரது குடும்பத்தினரும் அடிமைப்படுத்தப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் அவரது சொத்தாகக் கருதப்பட்டனர்.⁹¹²

மன்னிக்க முடியாத குற்றத்தை உணர்ந்து, ராஜாவின் நன்மையை உணர்ந்த வேலைக்காரன் அவன் முன் மண்டியிட்டான். “என்னிடம் பொறுமையாயிருங்கள், எல்லாவற்றையும் நான் திருப்பித் தருகிறேன்” (மத்தேயு 18:26) என்று கெஞ்சினான். உண்மையில் அது சாத்தியமற்றது என்றாலும், அந்த உண்மை அவன் தன் கடனை அடைக்க ஒரு வாய்ப்புக்காக கெஞ்சுவதைத் தடுக்கவில்லை. கடனைத் திருப்பிச் செலுத்துவதில் உள்ள நம்பிக்கையின்மையை அவன் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால், அவன் இதயம் சரியான இடத்தில் இருந்தது.

ராஜாவுக்குத் தெரியும், அவனுடைய நல்ல நோக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், வேலைக்காரன் வாக்குறுதியளித்ததை ஒருபோதும் செய்ய முடியாது; ஆனால், அவனுடைய முட்டாள்தனமான மற்றும் பயனற்ற சலுகைக்காக ராஜா அவனைக் குறை கூறவில்லை. அதற்கு பதிலாக, எஜமான் அவன் மீது இரக்கம் கொண்டு, கடனை ரத்து செய்து, அவனை விடுவித்தார் (மத்தேயு 18:27). நாம் அவரிடம் வந்து மன்னிப்பு கேட்கும்போது, பாவத்தின் கடனைக் கடவுள் இப்படித்தான் செய்கிறார் (முதல் யோவான் 1:9). கெட்ட மகன் வாழ்க்கையின் முழுமையான அடிமட்டத்தை அடையும் வரை, அவன் தன் முட்டாள்தனமான வழிகளை நேருக்கு நேர் சந்தித்தான். ஒரு புறமத தேசத்தில் முற்றிலும் சுயநல வாழ்க்கை வாழ அவர் தனது தந்தையையும் குடும்பத்தினரையும் புறக்கணித்தார். மேலும், அவரது பணம் தீர்ந்தபோது அவரது போலி நண்பர்களும் இருந்தனர். ஒரு யூதருக்கு மிகவும் இழிவான பன்றிகளை மட்டுமே அவர் காண முடிந்தது. பன்றிக் கூடையில் இருந்தபோது அவர் சுயநினைவுக்கு வந்து தனக்குள் சொல்லிக் கொண்டார்: என் தந்தையின் கூலிப்படையினர் எத்தனை பேருக்கு மிச்ச உணவு இருக்கிறது, இதோ நான் பட்டினியால் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன்! நான் புறப்பட்டு என் தந்தையிடம் திரும்பிச் சென்று, “தந்தையே, நான் பரலோகத்திற்கும் உமக்கும் எதிராகப் பாவம் செய்தேன். இனிமேல் நான் உம்முடைய மகன் என்று அழைக்கப்படுவதற்குத் தகுதியற்றவன்; என்னை உம்முடைய கூலிப்படையினரில் ஒருவராக ஆக்குவீர்” என்று கூறுவேன். ஆனால், மகன் வெகு தொலைவில் இருந்தபோதே, தன் தந்தையிடம் பேச முடிவதற்கு முன்பே, அவரது தந்தை அவரைக் கண்டு அவர் மீது இரக்கம் கொண்டார்; அவர் தனது மகனிடம் ஓடி, அவரைச் சுற்றி கைகளை நீட்டி முத்தமிட்டார். தந்தை அவரது வாய்ப்பைக் குறை கூறவோ ஏற்றுக்கொள்ளவோ இல்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர் தனது ஊழியர்களிடம் கூறினார்: சீக்கிரம்! சிறந்த அங்கியைக் கொண்டு வந்து அவருக்கு அணிவிக்கவும். அவரது விரலில் ஒரு மோதிரத்தையும் அவரது கால்களில் செருப்பையும் போடவும். கொழுத்த கன்றைக் கொண்டு வந்து அதைக் கொல்லவும். ஒரு விருந்து வைத்து கொண்டாடுவோம். ஏனென்றால், என் மகன் இறந்து மீண்டும் உயிரோடு இருக்கிறான்; அவன் தொலைந்து போனான், இப்போது கண்டுபிடிக்கப்பட்டான் (லூக்கா 15:11-24).

அடுத்து என்ன நடக்கிறது என்பது நினைத்துப் பார்க்க முடியாததாகத் தெரிகிறது, நாம் அதே காரியத்தைச் செய்ய மிகவும் திறமையானவர்கள் என்பதை உணரும் வரை. ஆனால் அந்த வேலைக்காரன் வெளியே சென்றபோது, தன் சக ஊழியர்களில் ஒருவரை (அல்லது ஒரு சக விசுவாசி) கண்டுபிடித்தான், அவன் தனக்கு நூறு வெள்ளி நாணயங்கள் கடன்பட்டிருந்தான். கிரேக்கம் நூறு டெனாரி; யேசுவாவின் காலத்தில் ஒரு சாதாரண தொழிலாளிக்கு நூறு நாட்கள் வேலை செய்வதைக் குறிக்கிறது. ராஜாவுக்கு அவர் செலுத்த வேண்டிய வரம்பற்ற பணத்துடன் ஒப்பிடும்போது இது ஒரு சிறிய தொகை. ஒப்பிடுகையில் இரண்டாவது கடன் மிகவும் சிறியதாக இருந்தாலும், அது இன்னும் ஒரு உண்மையான குற்றத்தைக் குறிக்கிறது. சக விசுவாசிகளுக்கு எதிரான பாவங்கள் அற்பமானவை என்று மேசியா கற்பிக்கவில்லை, ஆனால் கடவுளுக்கு எதிராக நாம் செய்த குற்றங்களுடன் ஒப்பிடும்போது அவை சிறியவை, அதற்காக அவர் நம்மை சுதந்திரமாகவும் முழுமையாகவும் மன்னித்துள்ளார். ஆனால், ராஜாவின் இரக்கத்தை நினைவில் கொள்வதற்குப் பதிலாக, அவர் தனது சக ஊழியரைப் பிடித்து, அவரை நெரிக்கத் தொடங்கினார். “நீ எனக்குக் கொடுக்க வேண்டியதைத் திருப்பிச் செலுத்து!” என்று அவர் கோரினார் (மத்தித்யாஹு 18:28).

அவனுடைய சக ஊழியனும் அவன் முன் மண்டியிட்டு, மன்னிக்காத வேலைக்காரன் முன்பு ராஜாவிடம் சொன்ன அதே வார்த்தைகளால் மன்றாடினான், “என்னிடம் பொறுமையாயிரும், நான் அதைத் திருப்பித் தருகிறேன்” (மத்தேயு 18:29). ஆனால் கற்பனை செய்ய முடியாத இரக்கமற்ற தன்மையுடன், மன்னிக்காத வேலைக்காரன் மறுத்துவிட்டான். அதற்கு பதிலாக, அவன் சென்று கடனை அடைக்கும் வரை தன் கீழ் பணியாளரை சிறையில் அடைத்தான் (மத்தேயு 18:30). ராஜா தனது வரம்பற்ற கடனை மன்னித்தான், ஆனால் இவ்வளவு சிறிய தொகையை தனக்குக் கடன்பட்ட ஒருவரை மன்னிக்க அவர் விரும்பவில்லை. இந்த உவமை ஒவ்வொரு விசுவாசிக்கும் உள்ளேயும் வசிக்கும் பாவ மாம்சத்தின் ஒரு முகஸ்துதியற்ற எடுத்துக்காட்டு, அது அதன் பிறப்பு முதல் திருச்சபைக்குள் பெரும் மோதலையும் சேதத்தையும் ஏற்படுத்தியுள்ளது (அப்போஸ்தலர் 2:1-47).

நடந்ததை மற்ற ஊழியர்கள் பார்த்தபோது, அவர்கள் கோபமடைந்து, நடந்த அனைத்தையும் தங்கள் எஜமானிடம் சொன்னார்கள் (மத்தேயு 18:31). ஒரு சக விசுவாசி மன்னிக்காமல் இருக்கும்போது விசுவாசிகள் கோபப்பட வேண்டும். இருதயக் கடினத்தன்மை குற்றவாளியை இன்னும் பாவத்தில் தள்ளுவது மட்டுமல்லாமல், கடவுளின் சபைகளுக்குள் கருத்து வேறுபாடுகளையும் பிரிவினைகளையும் ஏற்படுத்துகிறது, உலகத்திற்கு முன்பாக நமது சாட்சியத்தை கெடுக்கிறது, மேலும் கர்த்தரையே மிகவும் துக்கப்படுத்துகிறது.

எதிர்பார்த்தபடி, ராஜா இந்தச் செய்தியைக் கேட்டதும் கோபமடைந்து, மன்னிக்காத ஊழியரை உள்ளே அழைத்தார். “பொல்லாத ஊழியனே,” அவர் கூறினார், “நீ என்னை வேண்டிக்கொண்டதால் உன் கடனையெல்லாம் நான் ரத்து செய்தேன். நான் உன் மீது இரக்கம் காட்டியது போல் நீயும் உன் சக ஊழியனுக்கு இரக்கம் காட்டியிருக்க வேண்டாமா” (மத்தேயு 18:32-33)? ஒரு விசுவாசி பாவம் ஒரு மனப்பான்மையையோ செயலையோ கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்கும்போது, அவன் அல்லது அவள் துன்மார்க்கன், ஏனென்றால் பாவம் எப்போதும் பாவம்தான், ஒரு விசுவாசி அல்லது ஒரு அவிசுவாசி அதைச் செய்தாலும் பரவாயில்லை. மன்னிக்காத பாவம் ஒரு விசுவாசியில் சில வழிகளில் இன்னும் பொல்லாதது, ஏனென்றால் அவர்கள் அதை எதிர்க்க பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையைக் கொண்டுள்ளனர். ஒரு நபர் தனது அனைத்து பாவங்களுக்கும், செலுத்த முடியாத கடனுக்கும் கடவுளின் கருணையை எவ்வாறு ஏற்றுக்கொண்டு, பின்னர் தனக்கு எதிராகச் செய்யப்பட்ட சில சிறிய குற்றங்களை மன்னிக்காமல் இருக்க முடியும்?

முன்னதாக, மன்னிக்காத வேலைக்காரனின் பொறுமைக்கான மன்றாட்டு ராஜாவை இரக்கத்திற்கும் மன்னிப்புக்கும் தூண்டியது. ஆனால், இப்போது அந்த மனிதன் தன் சக வேலைக்காரனை மன்னிக்க மறுத்தது ராஜாவை நடவடிக்கைக்கு தூண்டியது. கோபத்தால் தூண்டப்பட்ட அவனது எஜமான், அவன் கடனையெல்லாம் திருப்பிச் செலுத்தும் வரை, அதாவது அவன் மனமாற்றம் அடைந்து தன் சக வேலைக்காரனின் கடனை மன்னிக்கும் வரை (மத்தேயு 18:34) சித்திரவதை செய்ய சிறைச்சாலைக்காரர்களிடம் ஒப்படைத்தார். விசுவாசிகள் கடவுளிடமிருந்து தங்கள் சொந்த தெய்வீக மன்னிப்பை மறந்து, சக விசுவாசிகளுக்கு மனித மன்னிப்பை வழங்க மறுக்கும் போது, பாவம் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டு மன்னிப்பு வழங்கப்படும் வரை, கர்த்தர் அவர்களை மன அழுத்தம், கஷ்டம், அழுத்தம் அல்லது பிற சிரமங்கள் போன்ற சித்திரவதைகளுக்கு உட்படுத்துகிறார் (ஒரு உவமையின் விவரங்களை அழுத்த முடியாது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்). யாக்கோபு நமக்கு நினைவூட்டுவது போல: இரக்கம் காட்டாதவனுக்கு இரக்கமற்ற நியாயத்தீர்ப்பு இருக்கும் (யாக்கோபு 2:13 NASB).

பின்னர் உவமையின் முக்கிய ஆன்மீகக் கருத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. யேசுவா கேஃபாவையும் மற்ற தல்மிதிமைகளையும் அறிவுறுத்துகிறார்: நீங்கள் உங்கள் சகோதரனையோ சகோதரியையோ உங்கள் இருதயத்திலிருந்து மன்னிக்காவிட்டால், என் பரலோகத் தகப்பன் உங்கள் ஒவ்வொருவரையும் இப்படித்தான் நடத்துவார் (மத்தேயு 18:35). இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும் மன்னிப்பைப் பற்றி இயேசு இங்கு பேசவில்லை, கடவுள் மன்னிப்பவர்களை மட்டுமே இரட்சிக்கிறார் என்று கூறுகிறார். அது நீதியின் செயல்களாக இருக்கும். அவரது இலவச கிருபையை அனுபவித்த பிறகு, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் மன்னிப்பதைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார். இரட்சிக்கப்பட்டு, ரூவாக் ஹா’கோடெஷுடன் வசிப்பவர்கள் பொதுவாக மன்னிக்கும் மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் அந்த மாற்றப்பட்ட வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்துவார்கள் (மத்தேயு 6:14-15). ஆனால், மன்னிக்காத பாவத்தில் நாம் விழும் நேரங்கள் இருக்கும், மேலும் இந்த அறிவுறுத்தல் அந்தக் காலங்களுக்கானது.

மன்னிக்க முடியாததாகத் தோன்றும் ஒன்றை யாராவது நமக்கு எதிராகச் சொல்லும்போது அல்லது செய்யும்போது, “எல் ஷடாயி, மன்னிக்கும் இருதயத்தை எனக்குள் தாரும், அதனால் நான் உம்முடன் ஐக்கியப்பட்டு, கர்த்தருக்குள் ஒரு சகோதரனையோ சகோதரியையோ மன்னிக்காததால் நீர் என்னை மன்னிக்காதபோது வரும் சிட்சையை அனுபவிக்காமல் இருப்பேன். எனக்கு எதிராகப் பாவம் செய்த ஒவ்வொருவருக்கும், நான் உமக்கு எதிராக எண்ணற்ற முறை பாவம் செய்திருக்கிறேன், நீர் எப்போதும் என்னை மன்னித்துவிட்டீர் என்பதை நான் நினைவில் கொள்வேன். எந்த நேரத்திலும் என் பாவம் என் நித்திய ஜீவனை இழக்கச் செய்யவில்லை; எனவே, வேறு யாருடைய பாவமும் அவர்கள் மீதான என் அன்பையும் கருணையையும் இழக்கச் செய்யக்கூடாது” என்று ஜெபிப்பது உதவியாக இருக்கும்.⁹¹³

இந்த சின்னப் பிள்ளைகளை இடறலடையச் செய்யாதீர்கள்
மத்தேயு 18:6-14; மாற்கு 9:38-50; லூக்கா 9:49-50

இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவரை யாராவது தடுமாறச் செய்தால் DIG: மாற்கு 9:38-41-ல் என்ன முரண்? “இயேசுவின் நாமத்தில்” ஏதாவது செய்வது என்றால் என்ன? ஒரு குழந்தையை பாவம் செய்ய வைப்பது ஏன் இவ்வளவு பெரிய குற்றமாக இருக்கிறது? தீமை தவிர்க்க முடியாதது என்றாலும், மற்றவர்களின் ஆன்மீக நலனைக் கவனித்துக்கொள்வது நமக்கு எப்படி இன்னும் பொறுப்பு? மத்தேயு 18:12-14-ல் உள்ள மேசியாவின் உவமை, சிறியவர்கள் மீதான கடவுளின் அணுகுமுறையைப் பற்றி என்ன கற்பிக்கிறது? அலைந்து திரியும் ஆடுகளைப் பற்றி? என்ன நான்கு விஷயங்களைச் சிறப்பாகச் செய்ய வேண்டும் என்று கர்த்தர் கூறுகிறார்? இந்த உருவக மொழியைப் பயன்படுத்துவதில் அவருடைய நோக்கம் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: கடைசியாக எப்போது தேவையில் இருக்கும் ஒருவருக்கு நீங்கள் ஒரு கோப்பை குளிர்ந்த நீரைக் கொடுத்தீர்கள்? உங்கள் வெகுமதி எங்கே இருக்கும்? உங்கள் வாழ்க்கையில் மற்றவர்களுக்குப் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தும் ஒரு பகுதி எதுவாக இருக்கலாம்? அதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? நீங்கள் எப்போது அலைந்து திரிந்த ஆடுகளைப் போல உணர்ந்தீர்கள்? கடவுள் உங்களை எப்படி மீட்டெடுத்தார்? அலைந்து திரிபவர்கள் மீதான உங்கள் அணுகுமுறையில் என்ன மாற்ற வேண்டும்? பலவீனமானவர்களிடம்? சக்தியற்றவர்களிடம்?

முந்தைய கோப்பில், பாடம் குழந்தைத்தனமாக இருக்க வேண்டும்; இந்தக் கோப்பில் உள்ள பாடம், குழந்தைத்தனமானவர்களை ஏற்றுக்கொள்வது. தன்னைப் பெரியவர் என்று கூறிக் கொள்வதற்காகக் கண்டிக்கப்பட்ட பிறகு, சீடர்கள் விஷயத்தை மாற்ற முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால் பிரச்சனை ஒன்றே, அந்தஸ்தின் பிரச்சனை. முந்தைய பகுதி சீடர்களுக்குள் இருக்கும் நிலையைப் பற்றியது, ஆனால் இந்தப் பகுதி மற்றவர்களுடனான உறவில் சீடர்களின் நிலையைப் பற்றியது.

“போதகரே,” யோவான் கூறினார், “ஒருவர் உமது நாமத்தினாலே பிசாசுகளைத் துரத்துவதை நாங்கள் கண்டோம், அவரை நிறுத்தச் சொன்னோம், ஏனென்றால் அவர் நம்மில் ஒருவரல்ல” (மாற்கு 9:38: லூக்கா 9:49). இது பெருமைக்கு ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு. அவர் நம்மில் ஒருவரல்ல, அதாவது பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவரல்ல. அவர்கள் குறிப்பிடும் இந்த நபர் யோவான் ஸ்நானகனின் சீடராக இருக்கலாம், அவர் விசுவாசத்தினால் கிறிஸ்துவிடம் வந்தார். ஆனால், அவர் உள் வட்டத்தின்! உறுப்பினராக இல்லை! யோவானின் இந்த சீடர் அவர்களில் ஒருவராக இல்லாவிட்டாலும், அவர் அதில் வெற்றி பெற்று வந்தார் என்பது தல்மிதிம்களை எரிச்சலூட்டியது! மேலும் விஷயங்களை இன்னும் மோசமாக்கியது என்னவென்றால், அவர்களில் ஒன்பது பேர் அந்த விஷயத்தில் தங்கள் சொந்த தோல்வியை நினைவில் வைத்திருந்தனர் (இணைப்பைப் பார்க்க Gd – இயேசு ஒரு பேய் பிடித்த சிறுவனை குணப்படுத்துகிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்).

மீண்டும் ஒருமுறை மேசியா அவர்களைக் கடிந்துகொள்கிறார். அவரைத் தடுக்காதீர்கள் என்று இயேசு கூறினார். ஏனென்றால், என் நாமத்தில் அற்புதம் செய்பவர் அடுத்த கணத்தில் என்னைப் பற்றி மோசமாக எதுவும் சொல்ல முடியாது (மாற்கு 9:39), ஏனென்றால் நமக்கு எதிராக இல்லாதவர் நம் சார்பாக இருக்கிறார் (மாற்கு 9:40; லூக்கா 9:50). ஒருவர் இயேசுவுக்காக, அவருடைய நாமத்தில் வேலை செய்கிறார் என்றால் (மாற்கு 9:38), அந்த நபர் அதே நேரத்தில் அவருக்கு எதிராக வேலை செய்ய முடியாது. அது மட்டுமல்லாமல், பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவராக இல்லாமல் கடவுளுக்காக எவரும் பெரிய காரியங்களைச் சாதிக்க முடியும் என்று அவர் அவர்களிடம் கூறுகிறார். மேசியானிய இயக்கம் வளர வேண்டுமானால், அசல் பன்னிரண்டுக்கு வெளியே மற்றவர்கள் சேர்க்கப்பட வேண்டும். பின்னர் மேலே கூறப்பட்ட கொள்கையின் உறுதியான உதாரணத்தை எஜமானர் தருகிறார். உண்மையிலேயே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் எனக்குச் சொந்தமானவர்கள் என்பதற்காக என் நாமத்தில் ஒரு கோப்பை தண்ணீர் கொடுப்பவர் நிச்சயமாக தங்கள் வெகுமதியை இழக்கமாட்டார் (மாற்கு 9:41). மேசியாவின் சீடர்களில் ஒருவருக்கு ஒரு கோப்பை தண்ணீர் கொடுப்பது, அதை கிறிஸ்துவுக்கே கொடுப்பதற்குச் சமம். மிகவும் தாழ்மையான செயல்களுக்குக் கூட வெகுமதி கிடைக்கும், அற்புதங்களைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை.

அடுத்து, அதே உண்மையின் எதிர்மறையான பக்கத்தை யேசுவா முன்வைக்கிறார்: ஒரு நபர் ஒரு விசுவாசியை மோசமாக நடத்தும்போது, ​​அந்த நபர் கர்த்தரை மோசமாக நடத்துகிறார். பின்னர் அவர் ஒரு உறுதியான உதாரணத்தைக் கொடுக்கிறார்: என்னை விசுவாசிக்கிற இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவரை இடறலடையச் செய்பவர், அவர்களின் கழுத்தில் ஒரு கனமான எந்திரக் கல்லைத் தொங்கவிட்டு கடலின் ஆழத்தில் மூழ்கடிப்பது அவர்களுக்கு நல்லது (மத்தேயு 18:6; மாற்கு 9:42 NASB)! இடறல் (கிரேக்கம்: ஸ்கண்டலிசோ) என்பதற்கு விழச் செய்வது என்று பொருள், எனவே கிறிஸ்து விசுவாசிகளை பாவம் செய்ய வைக்கும் அல்லது பாவம் செய்ய எளிதாக்கும் எந்த வகையிலும் அவர்களை மயக்குவது, சிக்க வைப்பது அல்லது செல்வாக்கு செலுத்துவது பற்றிப் பேசுகிறார். என்னை விசுவாசிக்கிற இந்தச் சிறியவர்கள் என்ற சொற்றொடர், மத்தேயு 18:3-5-ன் சூழலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள குழந்தைகளை அவர் மனதில் கொண்டுள்ளார் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. இந்த வலுவான விளக்கம் கூட்டத்தை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியிருக்கும். ஒரு மில்கல் என்பது தானியத்தை மாவாக மாற்றுவதற்காக சுமை தாங்கும் மிருகத்தால் இழுக்கப்படும் கனமான வட்டக் கல் ஆகும் – அதை மாற்றுவதற்கு மிருகத்தனமான வலிமை தேவைப்படும் அளவுக்கு பெரியது. யூதர்கள் இந்த தண்டனை முறையைப் பின்பற்றியதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை. இருப்பினும், இது பண்டைய சிரியர்கள், ரோமானியர்கள், மாசிடோனியர்கள் மற்றும் கிரேக்கர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. இது மோசமானவர்களில் மோசமானவர்கள் மீது, குறிப்பாக பாரிசைடுகள் மற்றும் தெய்வ நிந்தனை செய்பவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்டது.⁹⁰¹

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இதுபோன்ற குழந்தைத்தனமான விசுவாசத்தைத் தேடுபவர்களை உலகம் எப்போதும் தடுமாறச் செய்துள்ளது. எனவே, இயேசு தனது கருத்தை மீண்டும் வலியுறுத்த மற்றொரு உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். கண்ணிகளால் உலகிற்கு ஐயோ! கண்ணிகள் இருக்க வேண்டும், ஆனால் கண்ணியை வைப்பவருக்கு ஐயோ (மத்தேயு 18:7 CJB)! கண்ணி என்பது ஒரு விலங்கைப் பிடிப்பதற்காக அமைக்கப்பட்ட ஒரு பொறி அல்லது கூண்டு. யூத உணவு கட்டுப்பாடுகள் இரத்தத்தை அகற்ற முறையாக வெட்டப்படாத எந்த விலங்கையும் சாப்பிட அனுமதிக்காது. எனவே, நீங்கள் ஒரு கோஷர் விலங்கை வேட்டையாடவோ அல்லது சுடவோ முடியாது. ஒரு கோஷர் விலங்கைப் பிடிக்க ஒரே வழி ஒரு கண்ணியைப் பயன்படுத்துவதாகும். ஒரு குழி தோண்டுவது அல்லது விலங்கைப் பிடிக்க தூண்டில் கூண்டு வைப்பது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நடைமுறையாக இருந்தபோதிலும், அது ஏமாற்றும் ஒன்றைச் செய்வதன் படமாகவும் இருந்தது. உலகம் அத்தகைய கண்ணிகளாலும் பொறிகளாலும் நிறைந்துள்ளது! கண்ணிகள் இருக்க வேண்டும் என்று இயேசு இங்கே உறுதிப்படுத்தினார். நேரடி அம்புகள் மற்றும் சுடுதலில் இருந்து நாம் தப்பிக்க முடியும், ஆனால் மறைக்கப்பட்ட கண்ணிகளை நாம் கவனிக்க வேண்டும்.

பின்னர் இயேசு தனது கருத்தை வலியுறுத்த ஹைப்பர்போலைப் பயன்படுத்துகிறார். எனவே உங்கள் கை அல்லது கால் உங்களுக்கு ஒரு கண்ணியாக மாறினால், அதைத் துண்டித்து எறிந்து விடுங்கள்! நீங்கள் ஊனமுற்றவராகவோ அல்லது ஊனமுற்றவராகவோ இருந்து நித்திய ஜீவனைப் பெறுவது நல்லது, பின்னர் இரண்டு கைகளையும் இரண்டு கால்களையும் பாதுகாத்து நித்திய அக்கினியில் எறியப்படுவது நல்லது (மத்தேயு 18:8; மாற்கு 9:43 CJB)! கர்த்தர் வெளிப்படையாக உருவகமாகப் பேசுகிறார், ஏனென்றால் நமது உடல் உடலின் எந்தப் பகுதியும் நம்மைப் பாவம் செய்ய வைக்கிறது, மேலும் அதன் எந்தப் பகுதியையும் அகற்றுவது நம்மைப் பாவம் செய்யாமல் தடுக்காது. ஒரு நபர் எவ்வளவு தீவிரமான மற்றும் வேதனையானதாக இருந்தாலும், பாவம் செய்யாமல் இருக்க அல்லது மற்றவர்களைப் பாவம் செய்யாமல் இருக்க தேவையான அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். உங்களுக்கு ஒரு கண்ணியாக மாறும் எந்தவொரு பழக்கம், சூழ்நிலை, உறவு அல்லது வேறு எதையும் நிரந்தரமாக கைவிட வேண்டும். எந்த வகையிலும் பாவத்திற்கு வழிவகுத்தால் எதுவும் வைத்திருக்கத் தகுதியானது அல்ல. இருப்பினும், சோதனை மற்றும் பாவத்தின் மீது வெற்றி பெறுவதற்கு வெற்றி பெறும் கிருபை உள்ளது என்பதே இங்கு உள்ள உட்குறிப்பு. ⁹⁰²

ஆனால் நித்திய ஜீவன் மிகவும் முக்கியமானது, உங்கள் கால் உங்களைப் பாவம் செய்ய வைத்தால், அதை வெட்டி எறியுங்கள்! நீங்கள் கால்களை ஊன்றிக் கொண்டு கெய்-இன்னோமில் வீசப்படுவதை விட, முடவராக இருந்து நித்திய ஜீவனைப் பெறுவது நல்லது ( Ms – விசுவாசியின் நித்தியப் பாதுகாப்பு பார்க்கவும்) இரண்டு கால்களையும் பிடித்துக்கொண்டு கேய்-இன்னோமில் தள்ளப்படுவதை விட (மாற்கு 9:45 CJB). எருசலேமுக்கு வெளியே உள்ள இந்தப் பகுதி புறமதத்திற்கும் சிலை வழிபாட்டிற்கும் பெயர் பெற்ற பகுதியாகும். கிறிஸ்துவின் காலத்தில் இது ஒரு குப்பைத் தொட்டியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. அது தொடர்ந்து கந்தகம், குப்பை மற்றும் இறந்த உடல்களின் வாசனையால் எரிந்து கொண்டிருந்தது. ஒரு உடல் உரிமை கோரப்படாவிட்டால், அது கெய்-இன்னோமின் நெருப்பில் வீசப்பட்டது. கிரேக்கர்கள் பின்னர் எபிரேய வார்த்தையை கெஹென்னா என்று மொழிபெயர்த்தனர், இது ஆங்கில வார்த்தையான நரகத்தில் உருவானது. கெய்-இன்னோம் உலகம் மிகவும் பொல்லாத இடமாகவும், தேவபக்தியற்றவர்களின் நியாயத்தீர்ப்புக்கான எதிர்கால இடமாகவும் எவ்வாறு மாறியது என்பதைப் பார்ப்பது எளிது (எரேமியா 7; மத்தேயு 7). ⁹⁰³

இதேபோல், இரண்டு கண்களுடன் நரக நெருப்பில் வீசப்படுவதை விட, ஒற்றைக் கண்ணுடன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் நுழைவது உங்களுக்கு நல்லது, அங்கு அவற்றை உண்ணும் புழுக்கள் இறக்காது, நெருப்பு அணையாது (மத் 18:9; மாற்கு 9:47-48). ஏசாயா ஒரு புதிய வானம் மற்றும் ஒரு புதிய பூமி இருப்பதைப் பற்றி கற்பிக்கிறார் (2 பேதுரு 3:13 மற்றும் வெளிப்படுத்தல் 21-22 இல் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது), அதில் கடவுளின் மக்கள் வெளியே சென்று கர்த்தருக்கு எதிராகக் கலகம் செய்தவர்களின் இறந்த உடல்களைப் பார்ப்பார்கள்; அவற்றை உண்ணும் புழுக்கள் இறக்காது, அவற்றை எரிக்கும் நெருப்பு அணையாது (ஏசாயா 66:24). உடல் உடல்கள் புதைக்கப்பட்டு அழுகத் தொடங்கும் போது, ​​சதை இருக்கும் வரை மட்டுமே புழுக்கள் அவற்றைத் தாக்கும். ஒருமுறை விழுங்கப்பட்டால், உடல் இனி எந்தத் தீங்கும் அனுபவிக்க முடியாது. ஆனால், சபிக்கப்பட்டவர்களின் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட உடல்கள் ஒருபோதும் விழுங்கப்படாது, மேலும் அவற்றை உண்ணும் நரகப் புழுக்களும் அதேபோல் ஒருபோதும் இறக்காது. ⁹⁰⁴

எனவே, பைபிள் அழிவுவாதத்தை கற்பிக்கவில்லை, இது இழந்த ஆன்மாக்கள் வெறுமனே ஒன்றுமில்லாமல் இருப்பதை நிறுத்திவிடும் என்று கூறுகிறது. அழிவுவாதத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் யாரும் முடிவில்லா துன்பத்திற்கு தகுதியானவர்கள் அல்ல என்று கூறுகிறார்கள். அழிவுவாதத்தின் சிக்கல் என்னவென்றால், அது பைபிளின் போதனைக்கு முரணானது. துன்மார்க்கரின் தண்டனையின் முடிவற்ற தன்மையை பல பகுதிகள் வலியுறுத்துகின்றன. இரண்டு உடன்படிக்கைகளும் முடிவில்லாத அல்லது அணையாத நெருப்பைக் குறிக்கின்றன (ஏசாயா 66:24; மாற்கு 9:43-48). கூடுதலாக, நித்தியம், நித்தியம் மற்றும் என்றென்றும் போன்ற வார்த்தைகள் துன்மார்க்கரின் எதிர்கால நிலையைக் குறிக்கும் பெயர்ச்சொற்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் பல பகுதிகள் உள்ளன (ஏசாயா 33:14; தானியேல் 12:2; மத்தேயு 25:46; 2 தெச 1:9; யூதா 6; வெளிப்படுத்தல் 14:11, 20:10). மத்தேயு 25:46-ல் காணப்படும் இணைத்தன்மை குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கது: ஒன்று (வாழ்க்கை) முடிவில்லாததாக இருந்தால், மற்றொன்றும் (தண்டனை) கூட இருக்க வேண்டும்.⁹⁰⁵

இந்த வசனங்களிலிருந்து பாடங்கள் தெளிவாக உள்ளன. நித்திய ஜீவன் மிகவும் அற்புதமானது – அதைக் கண்டுபிடிக்க உங்கள் சக்திக்குள் உள்ள அனைத்தையும் செய்யுங்கள்; இருப்பினும், கெஹென்னா மிகவும் பயங்கரமானது – அதைத் தவிர்க்க உங்கள் சக்திக்குள் உள்ள அனைத்தையும் செய்யுங்கள். கைகால்கள் அல்லது கண்ணை அகற்றுவது எவ்வளவு கொடூரமானதாக இருந்தாலும், மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்ட கடவுளின் மகன் யேசுவா பரலோகத்திலிருந்து தோன்றி, கடவுளின் நியாயத்தீர்ப்பின் வரவிருக்கும் கோபத்திலிருந்து நம்மை மீட்பதற்காகக் காத்திருக்க ஆன்மீக மனந்திரும்புதலும் இதய மாற்றமும் உண்மையில் தேவை (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 1:10 CJB).

இந்தச் சிறியவர்களில் ஒருவரை நீங்கள் ஒருபோதும் இழிவாகக் கருதாதீர்கள். பரலோகத்தில் உள்ள அவர்களின் தேவதூதர்கள் பரலோகத்தில் உள்ள என் பிதாவின் முகத்தைத் தொடர்ந்து பார்க்கிறார்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 18:10 CJB). “நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்,” என்ற சொற்றொடர் அழுத்தமானது, கர்த்தர் என்ன சொல்லப் போகிறார் என்பதன் முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒரு சிறப்பு தீர்ப்பு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இவை அனைத்தும் கடவுளின் பார்வையில் குழந்தைகளுக்கு இருக்கும் சிறப்பு இடத்தைப் பற்றிய ஒரு நிதானமான அறிக்கை. ஒவ்வொருவரும் அவர்கள் வைத்திருக்கும் ஒளியின்படி தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் குழந்தைகள் தங்கள் எளிய நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் குறைவான பொறுப்புள்ளவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள். இதன் உட்குறிப்பு என்னவென்றால், பரலோகத்திலுள்ள பரிசுத்த தேவதூதர்கள், அவருடைய சிறியவர்களுக்காகச் செய்ய வேண்டிய ஒரு பணியைப் பொறுத்தவரை, அவரிடமிருந்து ஏதேனும் ஒரு திசையைத் தவறவிடாமல் இருக்க, அவர்கள் தங்கள் கண்களை ஒருபோதும் விலக்கிக் கொள்ள மாட்டார்கள்.

யேசுவாவின் காலத்தில் யூத பாரம்பரியம் கற்பித்தது போலவும், இன்றும் பலர் நம்புவது போலவும், கற்பிப்பது போலவும், விசுவாசிகளுக்கு ஒரு பாதுகாவலர் தேவதை இருப்பதாக பைபிள் கற்பிக்கவில்லை. கேஃபா சிறையிலிருந்து அற்புதமாக விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, அவருக்காக ஜெபித்த அப்போஸ்தலர்கள், தங்கள் கதவைத் தட்டியது அவருடைய தேவதூதரின் குரல் என்று நினைத்தார்கள் (அப்போஸ்தலர் 12:15). ஆனால், அந்த மூடநம்பிக்கை நம்பிக்கை அப்போஸ்தலர் நடபடிகளில் மட்டுமே பிரதிபலிக்கிறது. இது இங்கே அல்லது வேதாகமத்தில் வேறு எங்கும் கற்பிக்கப்படவில்லை அல்லது உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை.

பரிசுத்த ஆவியானவர் குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் தேவதூதர்களைப் பற்றி ஒரு கூட்டு அர்த்தத்தில் பேசுகிறார். இந்த தேவதூதர்கள், ஒரு தனித்துவமான குழுவாக இருந்தாலும் சரி அல்லது தேவதூதர்களின் முழு குழுவாக இருந்தாலும் சரி, கடவுளின் சிறு குழந்தைகளின் பராமரிப்புக்கு பொறுப்பானவர்கள், அவருடைய குமாரனை நம்புகிறார்கள் (மத்தேயு 18:6). எல் ஷடாய் தனது குழந்தைகளின் பராமரிப்பில் மிகவும் அக்கறை கொண்டுள்ளார், ஒரு கணத்தில் அவர்களைப் பாதுகாக்க அவர் தனது தேவதூதர்களை தயார் நிலையில் வைத்திருக்கிறார் என்பது, அவர்கள் அவருக்கு எவ்வளவு மதிப்புமிக்கவர்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது.

மாற்கு உப்பைப் பற்றிச் சில விஷயங்களைச் சேர்க்கிறார்: நிச்சயமாக, எல்லோரும் நெருப்பால் உப்பிடப்படுவார்கள். உப்பு சிறந்தது, ஆனால் அது அதன் உப்பை இழந்தால், நீங்கள் அதை எப்படிச் சுவைப்பீர்கள்? எனவே உங்களுக்குள் உப்பை வைத்திருங்கள் – அதாவது, ஒருவருக்கொருவர் சமாதானமாக இருங்கள் (மாற்கு 9:49-50 CJB). உப்பு பதப்படுத்தவும், நிரந்தரத்தை உருவாக்கும் ஒரு பாதுகாப்பாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது (மத்தேயு 5:13-14). மோசே எழுதினார்: நீங்கள் முதல் பலன்களின் தானியப் பலியை கர்த்தருக்குக் கொண்டு வந்தால், உங்கள் முதல் பலன்களிலிருந்து புதிய கதிர்களிலிருந்து தானியப் பலியாகக் கொண்டு வர வேண்டும், நெருப்பில் வறுத்தெடுக்கப்பட வேண்டும் (லேவியராகமம் 2:13 CJB). எனவே, இயேசு பேசிக்கொண்டிருந்த தல்மிதிம்கள் தங்களை உயிருள்ள பலிகளாகக் கொள்வது பொருத்தமானது (ரோமர் 12:1-2), நெருப்பால் உப்பிடப்படுவது பொருத்தமானது. கடைப்பிடிக்கும் யூதர்கள் ரொட்டியின் மீது பிரகாவை ஓதுவதற்கு முன்பு அதன் மீது உப்பைத் தெளிக்கிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 14:19); இது, வீட்டு சாப்பாட்டு மேசையை ஆலய பலிபீடத்துடன் ரபீக்கள் சமன்படுத்தியதிலிருந்து வருகிறது (மாற்கு 7:2-4; லூக்கா 14:34-35).⁹⁰⁶

ரபீக்கள் இங்கு அப்போஸ்தலர்களுக்குப் பயன்படுத்தக்கூடிய உப்பைப் பற்றி ஆறு விஷயங்களைக் கற்பித்தனர். முதலாவதாக, உப்பு இல்லாமல் உலகம் வாழ முடியாது என்று அவர்கள் கற்பித்தனர்; இரண்டாவதாக, பண்டைய உலகில் உப்பு வாழ்க்கையின் ஒரு தேவையாக இருந்தது, ஏனெனில் அது கெட்டுப்போகாமல் பாதுகாத்து ஒரு பாதுகாப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது; மூன்றாவதாக, உப்பு அதன் உப்பை இழக்காது என்பது பொதுவாக உண்மை. இதன் காரணமாக, இரண்டாவது ஆலய காலத்தின் பலிகளுக்கு மாற்கு 9:50 பயன்படுத்தப்பட்டதால் சிலருக்கு அதில் சிக்கல் உள்ளது. இயேசு கூறுகிறார்: உப்பு நல்லது, ஆனால் அது அதன் உப்பை இழந்தால், அதை எப்படி மீண்டும் உப்பாக மாற்ற முடியும்? இருப்பினும், அந்த உப்பு சவக்கடலில் இருந்து எடுக்கப்பட்டது, அது சுவையற்றதாகி அதன் உப்பை இழக்கக்கூடும்; நான்காவதாக, சீடர்கள் தாங்களாகவே தங்கள் உப்பு போன்ற தரத்தை இழந்து உலக சிந்தனையில் நழுவலாம்; ஐந்தாவது, உப்பு என்பது டால்மிட்டின் ஒரு தனித்துவமான அடையாளமாகும், அதன் இழப்பு அவரை அல்லது அவளை ஆண்டவருக்குப் பயனுள்ளதாகக் கருதும் அளவுக்கு பயனற்றவராக மாற்றும்; இறுதியாக, அவர்கள் தங்கள் உப்பு போன்ற தரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு தங்களுக்குள் சமாதானமாக இருக்க வேண்டும்.

கடவுள் சிறு குழந்தைகளுக்கு அளிக்கும் முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்க, இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குத் தொலைந்துபோன ஆடு பற்றிய உவமையைக் கொடுத்தார். நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? என்பது ஆசிரியர்கள் தங்கள் மாணவர்கள் கற்பிக்கப்படுவதைப் பற்றி கவனமாக சிந்திக்க வைக்கும் ஒரு பொதுவான சொற்றொடர். அவரது கற்பனைக் கதையில், இயேசு கேட்டார்: ஒரு மனிதனுக்கு நூறு ஆடுகள் சொந்தமாக இருந்து, அவற்றில் ஒன்று தொலைந்து போனால், தொண்ணூற்றொன்பது ஆடுகளையும் மலைகளில் விட்டுவிட்டு, தொலைந்து போனதைத் தேடச் செல்வானா (மத்தேயு 18:12)? மேய்ப்பன் தனது மந்தையை நன்றாக அறிந்திருந்ததால், முழு மந்தையையும் சரிபார்க்காமல், அலைந்து திரிந்த ஆடுகளை உணர்ந்தான் என்பது இதன் கருத்து. மேய்ப்பன் ஒவ்வொரு ஆட்டையும் தனித்தனியாக அறிந்திருந்தான் (யோவான் 10:1-18), எனவே ஏதாவது தவறு நடந்தாலோ அல்லது அவற்றில் ஒன்று காணாமல் போனாலோ உள்ளுணர்வாக அறிந்திருந்தான். தொலைந்து போன எந்த ஆடுகளையும் கண்டுபிடித்து மீட்கும் வரை அவர் கைவிட மாட்டார். உண்மையுள்ள மேய்ப்பன் ஓநாய்கள், கரடிகள், சிங்கங்கள், திருடர்கள் அல்லது தனது ஆடுகளுக்கு வேறு எந்த அச்சுறுத்தலையும் எதிர்த்துப் போராடுவான். அலைந்து திரிந்த ஆடு கண்டுபிடிக்கப்பட்டால், மேய்ப்பன் எந்த காயங்களின் மீதும் ஆலிவ் எண்ணெயை ஊற்றி, உடைந்த காலைக் கட்டுவார். பின்னர் அவர் மென்மையாக ஆடுகளைத் தனது தோள்களில் சுமந்து, தொழுவத்திற்குத் திரும்பக் கொண்டு செல்வார்.

ஒரு மனித மேய்ப்பன் தன் பராமரிப்பில் உள்ள ஒவ்வொரு ஆடு மீதும் இவ்வளவு அக்கறை காட்ட முடிந்தால், நித்திய உடன்படிக்கையின் இரத்தத்தின் மூலம் ஆடுகளின் பெரிய மேய்ப்பரான யேசுவா ஹா-மஷியாக் (எபிரெயர் 13:20), தம்முடைய மக்களில் ஒருவர் ஆன்மீக ரீதியில் ஆச்சரியப்படும்போது எவ்வளவு அதிகமாக கவலைப்படுகிறார்? அவர் அதைக் கண்டுபிடித்தால் அதைத் தமக்குத் திரும்பக் கொண்டுவருகிறார், அலைந்து திரியாத தொண்ணூற்றொன்பது ஆடுகளைப் பற்றி அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார் (மத்தேயு 18:13).

மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், அவிசுவாசிகள் மீது கடவுளின் அக்கறையைக் கற்பிக்க இயேசு அதே உவமையைப் பயன்படுத்தினார். நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர் விளக்கினார், மனந்திரும்பத் தேவையில்லை என்று நினைக்கும் தொண்ணூற்றொன்பது சுயநீதிமான்களைக் காட்டிலும் மனந்திரும்பும் ஒரு பாவியைப் பற்றி பரலோகத்தில் அதிக மகிழ்ச்சி இருக்கும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (லூக்கா 15:7) என்று அவர் விளக்கினார். செம்மறி ஆடுகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு சிறப்பு மகிழ்ச்சி உள்ளது, அது மற்றவற்றை விட அதிக மதிப்புமிக்கதாகவோ அல்லது நேசிக்கப்படுவதோ அல்ல, ஆனால் அதன் ஆபத்து, கஷ்டம் மற்றும் பெரும் தேவை அக்கறையுள்ள மேய்ப்பனிடமிருந்து ஒரு சிறப்பு அக்கறையை உருவாக்குவதால் காணப்படுகிறது. அதேபோல், ஒரு குடும்பத்தில் ஒரு குழந்தை நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, ​​குறிப்பாக அந்தக் குழந்தை கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், தாய் மற்ற குழந்தைகளை விட அதிக நேரத்தையும் கவனத்தையும் அவனுக்கோ அல்லது அவளுக்கோ ஒதுக்குவாள். அந்தக் குழந்தை இறுதியாக குணமடையும்போது, ​​அவள் எல்லா நேரங்களிலும் ஆரோக்கியமாக இருந்த குழந்தைகளுக்காக மகிழ்ச்சியடைவதில்லை, ஆனால் நோய்வாய்ப்பட்டு துன்பப்பட்ட குழந்தைகளுக்காக மகிழ்ச்சியடைவாள். உடன்பிறந்தவர்களும் அன்பாக இருந்தால், அவர்கள் தங்கள் சகோதரன் அல்லது சகோதரியின் மீட்சியிலும் மகிழ்ச்சியடைவார்கள். கர்த்தர் தம்முடைய எல்லாக் குழந்தைகளிடமும் இவ்வளவு கனிவான இரக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதாலும், அவர்களின் நல்வாழ்வு அவருக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தருவதாலும், ஒளிவட்டம் நழுவிய விசுவாசிகளை ஒருபோதும் இழிவாகப் பார்ப்பதற்கு நாம் பரிசுத்த பயத்தில் இருக்க வேண்டும்.

அதேபோல், பரலோகத்திலிருக்கும் உங்கள் பிதா இந்தச் சிறியவர்களில் எவரும் அழிந்து போவதை விரும்பவில்லை (மத்தேயு 18:14). அழிந்து போ (கிரேக்கம்: அப்போலுமி) பொதுவாக முழுமையான அழிவு அல்லது மரணம் என்ற இலட்சியத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், சில சமயங்களில், இங்கே போல, அது நிரந்தரமற்ற அழிவு அல்லது இழப்பைக் குறிக்கிறது. ரோமர் 14:15-ல் இந்த வார்த்தை லூபியோவுக்கு இணையானது, அதாவது வலி அல்லது துக்கத்தை ஏற்படுத்துதல்: ஏனென்றால் உணவின் காரணமாக உங்கள் சகோதரன் காயப்பட்டால் (லூபியோ), நீங்கள் இனி அன்பின்படி நடக்கவில்லை. கிறிஸ்து யாருக்காக மரித்தாரோ அவரை உங்கள் உணவால் அழிக்காதீர்கள் (அப்போலுமி). இயேசு அழிவதைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​அதை பரிசுத்தப்படுத்துதலுடனோ அல்லது நம் வாழ்நாளில் விசுவாசிகளாகிய நமது ஆன்மீக வளர்ச்சியுடனோ தொடர்புபடுத்துகிறார். சிறிது காலம் கூட நாம் ஆன்மீக ரீதியில் காயப்படுவதை கிறிஸ்து விரும்பவில்லை. நாம் பாவத்தில் விழும்போது, ​​அது அவருக்கும், திருச்சபைக்கும் நமது பயனை அழிக்கிறது, மேலும் அது அவருடனும் மற்ற விசுவாசிகளுடனும் நமது சரியான உறவை பலவீனப்படுத்துகிறது. ஒரு விசுவாசி மற்றொரு விசுவாசியை காயப்படுத்துவது ADONAI இன் விருப்பத்தைத் தாக்கி அவரை எதிர்ப்பதாகும். கர்த்தர் தம்முடைய எல்லா குழந்தைகளின் ஆன்மீக நல்வாழ்வை தீவிரமாக நாடுகிறார், மேலும் நாம் அதை விட குறைவாகவே செய்யக்கூடாது.⁹⁰⁷

பரலோக ராஜ்ஜியத்தில் மிகப் பெரியவர்
மத் 18:1-5; மாற்கு 9:33-37; லூக் 9:46-48

பரலோக ராஜ்யத்தில் மிகப் பெரியவர் DIG: அப்போஸ்தலர்கள் எந்த தலைப்பைப் பற்றி விவாதித்து விவாதித்துக் கொண்டிருந்தார்கள்? இயேசு அவர்களின் சர்ச்சையை எவ்வாறு தீர்த்தார்? அவர் என்ன குணத்தை அழைத்தார்? மேசியாவின் கூற்றுப்படி, அவர் ADONAI இன் பார்வையில் பெரியவர்? ஒரு குழந்தையைப் போல தன்னைத் தாழ்த்துவது என்றால் என்ன? யேசுவாவின் ராஜ்யத்திற்கு இது ஏன் முக்கியம் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? குழந்தைகளைப் போல தாழ்மையான மற்றும் மன்னிக்கப்பட்ட மக்களின் முக்கியத்துவத்தை கர்த்தர் எவ்வாறு விளக்கினார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: நாம் ஏன் அடிக்கடி நம்மில் நிறைந்திருக்கிறோம்? மற்றவர்களுடன் உங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கத் தொடங்கும்போது என்ன நடக்கும்? மனத்தாழ்மையை விவரிக்கவும், சில எடுத்துக்காட்டுகளைக் கொடுங்கள். நமது சமூகம் பண்டைய ரோமானியப் பேரரசிலிருந்து சற்று வித்தியாசமானது. நமது அண்டை வீட்டாரும் சக ஊழியர்களும் வாழும் ஆதிக்க மதிப்புகள் என்ன? மற்றவர்களை கண்ணியத்துடனும் மரியாதையுடனும் நடத்துவதை நினைவில் கொள்வது ஏன் மிகவும் கடினம்? பெருமையின் ஆபத்துகள் என்ன?

இரண்டாவது முறையாக யேசுவா தனது மரணத்தை முன்னறிவித்த பிறகு (இணைப்பைக் காண Ge – இயேசு தனது மரணத்தை இரண்டாவது முறையாக முன்னறிவிக்கிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), தல்மிடிம்கள் பெருமையுடனும் தவறான புரிதலுடனும் பதிலளித்தனர். இயேசுவின் மேசியா பதவியின் உண்மையான அர்த்தத்தை பன்னிருவரும் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து இந்த சம்பவத்தை விட வேறு எதுவும் தெளிவாகக் காட்டவில்லை. எருசலேமில் அவருக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்பதை அவர் பலமுறை அவர்களிடம் கூறியிருந்தார். ஆனாலும், அவர்கள் இன்னும் கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தை பூமிக்குரியதாகவும், தங்களை அவருடைய அரசு ஊழியர்களாகவும் நினைத்துக் கொண்டிருந்தார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது, மற்றும் தங்களை அவருடைய மாநில அமைச்சர்களாகக் கருதுகின்றனர்.

அவர்கள் கப்பர்நகூமுக்கு வந்தார்கள், அப்போஸ்தலர்களிடையே ஒரு வாக்குவாதம் வெடித்தது. மேசியா சிலுவையில் அறையப்பட்டதையும், அவருடைய தல்மிதிம்கள் யார் பெரியவர் என்று வாதிட்டதையும் பற்றி ஏதோ மனவேதனை அளிக்கிறது. இருப்பினும், அவர்களின் இதயத்தில், அவர்கள் தவறு என்று அவர்களுக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் இயேசு வீட்டில் இருந்தபோது அவர்களிடம்: நீங்கள் வழியில் எதைப் பற்றி வாதிட்டீர்கள்? அவர்களிடம் எதுவும் சொல்ல முடியவில்லை. ஆனால் அப்போஸ்தலர்கள் அமைதியாக இருந்தனர், ஏனென்றால் வழியில் யார் பெரியவர் என்று தங்களுக்குள் வாதிட்டனர் (மாற்கு 9:33-34; லூக்கா 9:46). அவர்களுக்கு எந்த பாதுகாப்பும் இல்லை. விஷயங்கள் எவ்வாறு அவற்றின் சரியான இடத்தைப் பெறுகின்றன, அது இயேசுவின் பார்வையில் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் போது அதன் உண்மையான தன்மை காணப்படுகிறது என்பது சுவாரஸ்யமானது.

கிறிஸ்து கேட்கவில்லை என்றும் அவர் பார்க்கவில்லை என்றும் அவர்கள் நினைத்த வரை, அந்த வாதம் போதுமானதாகத் தோன்றியது, ஆனால் அது எஜமானரின் பிரசன்னத்திற்கு வெளிப்பட்டபோது அது திடீரென்று அதன் அனைத்து தகுதியற்ற தன்மையிலும் காணப்பட்டது. நாம் கர்த்தருடைய பிரசன்னத்தில் இருப்பது போல் பேசி செயல்பட்டால் அது உலகில் எல்லா மாற்றங்களையும் ஏற்படுத்தும். செயல்படுவதற்கு முன், “இயேசு என்னைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால் நான் இதைச் செய்ய முடியுமா?” அல்லது “கர்த்தர் என் பேச்சைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தால் நான் இப்படிப் பேச முடியுமா?” என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொண்டால், நாம் செய்வதிலிருந்தோ சொல்வதிலிருந்தோ பல விஷயங்கள் காப்பாற்றப்படும். உண்மை தெரிந்திருந்தால், விசுவாசிகளுக்கு, நாம் செய்யும் மற்றும் சொல்லும் அனைத்தும் அவருடைய பிரசன்னத்தில் இருக்கும். ஆவியானவர் நம்மை பாவத்தைக் கண்டித்து, அவர் கேட்டாலோ பார்த்தாலோ நாம் வெட்கப்படும் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவதிலிருந்தோ அல்லது செயல்களைச் செய்வதிலிருந்தோ விலகி இருக்க நினைவூட்டுகிறார்.⁸⁹⁵ நீங்கள் உங்கள் அப்பாவிடமிருந்தும், ஒருவேளை உங்கள் அம்மாவிடமிருந்தும் கூட மறைக்கலாம், ஆனால் இயேசுவிடமிருந்து நீங்கள் மறைக்க முடியாது.

பேதுரு பேதுருவின் ஆலய வரியையும் அவருடைய சொந்த வரியையும் செலுத்த மேசியா ஏற்பாடு செய்த பிறகு இந்தப் பகுதி வருகிறது (மத்தேயு 17:25). பேதுரு ஒருவேளை தான் சிறப்பு வாய்ந்தவன் என்று நினைத்திருக்கலாம். கர்த்தர் தனக்கென ஏதோ “சிறப்பு” வைத்திருந்தார் போல! அவர் அதைச் செய்தார். பேதுரு சிலுவையில் தலைகீழாக சிலுவையில் அறையப்பட்டார். எப்படியோ பேதுருவின் மனதில் அது இருந்திருக்கும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. கூடுதலாக, இந்த சம்பவம் மூன்று அப்போஸ்தலர்கள் ராஜாக்களின் ராஜாவை அவரது மகிமையுடன் காண அனுமதிக்கப்பட்ட உருமாற்றத்திற்குப் பிறகு நடந்தது, மீதமுள்ளவர்கள் பார்க்கவில்லை. எப்படியிருந்தாலும், ஒரு வாக்குவாதம் வெடித்தது.

அந்த நேரத்தில் தல்மிதிம்கள் இயேசுவிடம் வந்து கேட்டார்கள்: அப்படியானால், பரலோக ராஜ்யத்தில் யார் பெரியவர் (மத் 18:1)? ” மத்தேயு யூத பார்வையாளர்களிடம் பேசுவதால் பரலோக ராஜ்யத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். அன்றும் இன்றும் யூதர்கள் கடவுள் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்க்கிறார்கள், ஏனெனில் அது அவர்களுக்கு மிகவும் புனிதமானது. அவர்கள் ADONAI அல்லது Lord என்ற பெயரை மாற்றினர், ஆனால் சிலருக்கு, மரபுவழி யூதர்களைப் போலவே, அந்தப் பெயர் கூட மிகவும் புனிதமானது. எனவே இன்று மரபுவழி யூதர்கள் ஹா’ஷேம் அல்லது “பெயரை” பயன்படுத்துகிறார்கள். எழுதும் போது, ​​அவர்கள் “பெயர்” என்பதை முழுமையாக உச்சரிக்க மாட்டார்கள், எனவே அவர்கள் G-d என்று உச்சரிப்பார்கள்.

மேசியானிய ராஜ்யம் அமைக்கப்படும்போது யாருக்கு மிகப்பெரிய பதவி கிடைக்கும் என்பது குறித்து அவர்கள் வாக்குவாதம் செய்து கொண்டிருந்தனர். கிறிஸ்து தனது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பற்றி எத்தனை முறை பேசினாலும், அவர்களுக்கு அது கிடைக்கவில்லை. மேசியானிய ராஜ்யத்தின் ஆரம்பம் நெருங்கிவிட்டது என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். அவர்களுக்கு ஒரு மேன்மை உணர்வு இருந்தது. எனவே, ஒரு சிறு குழந்தையைப் பயன்படுத்தி குழந்தைத்தனமாக இருப்பதற்கான பாடத்தை யேசுவா அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார்.

நெப்போலியன் போனபார்ட் செயிண்ட் ஹெலினா தீவில் நாடுகடத்தப்பட்டபோது, ​​அவரது நண்பர்களில் ஒருவர் அவரிடம், “உலகம் அறிந்த மிகப் பெரிய போர்வீரன் யார்?” என்று கேட்டார், தயக்கமின்றி, நெப்போலியன், “இயேசு கிறிஸ்து” என்று பதிலளித்தார். “ஆனால்,” அவரது நண்பர், “நீங்கள் எப்போதும் அப்படிப் பேசியதில்லை. நீங்கள் போர்களில் வெற்றி பெற்றபோது, ​​வாட்டர்லூ போர் வரை கூட, நீங்கள் உலகின் மிகப் பெரிய போர்வீரன் என்ற எண்ணத்தை விட்டுச் சென்றீர்கள்.

நெப்போலியன் பதிலளித்த விதம் இதுதான்: “ஆம், நான் எப்போதும் உலகின் மிகப் பெரிய வெற்றியாளர் என்று நினைத்தது போல் நடந்து கொண்டேன்.” இந்தத் தீவில் இருந்ததிலிருந்து சிந்திக்க எனக்கு நிறைய நேரம் கிடைத்தது. சீசர்கள், மகா அலெக்சாண்டர், ஹன்னிபால், சார்லமேன் மற்றும் நான் – நாங்கள் இரத்தத்தாலும் கண்ணீராலும் வாள்களாலும் இரும்பாலும் போராடினோம், தோற்றோம். நாங்கள் அனைவரும் தோற்றோம். எங்கள் செங்கோல்கள், கிரீடங்கள் மற்றும் எங்கள் அலுவலகங்களை இழந்தோம். கிறிஸ்துவிடம் இருந்த ஒரே வாள் உடைந்த நாணல்: அவரது கிரீடம், சில முறுக்கப்பட்ட முட்கள். அவரது இராணுவம், மீனவர்கள் மற்றும் விவசாயிகளின் ஒரு குழு: அவரது வெடிமருந்துகள், மீட்கும் அன்பின் இதயம். அவர் வாழ்கிறார், நானும் என் வகையினரும் இறக்கிறோம். நான் இங்கே நின்று பழைய காவலரை வருமாறு அழைக்கிறேன், ஆனால் அவர்கள் என்னைக் கேட்கவில்லை. என் கால்களுக்குக் கீழே உள்ள பாறையில் கடிக்கும் அலைகளைத் தவிர வேறு எதையும் நான் கேட்கவில்லை. ஆனால் 1800 ஆண்டுகள் காலத்தின் கல்லறைக்குச் சென்ற பிறகு, இயேசு அழைக்கிறார், மனிதர்கள் பதிலளிக்கிறார்கள். தேவைப்பட்டால், அவர்கள் தங்கள் உடல்களை எரிக்கக் கொடுக்கிறார்கள்: தேவைப்பட்டால், அவர்கள் ஆப்பிரிக்காவின் இதயத்தில் அவரைப் பின்தொடர்கிறார்கள்; ஆனால் இன்னும் சிறப்பாக, அவர்கள் அவருடைய பெயரில் பொறுமையாகவும் வெற்றிகரமான வாழ்க்கையையும் வாழ்கிறார்கள். ஆம், மற்ற வீரர்களும் நானும் மண்ணில் சவாரி செய்வோம், ஆனால் இயேசு கிறிஸ்து என்றென்றும் வாழ்வார்.⁸⁹⁶

இயேசு தம்முடைய மரணத்தை முன்னறிவித்த ஒவ்வொரு முறையும், அப்போஸ்தலர்கள் பெருமையுடனும் தவறான புரிதலுடனும் பதிலளித்தனர். இது யேசுவாவுக்கு வேலைக்காரன் அல்லது சிலுவை தாங்கும் சீஷத்துவம் பற்றி அவர்களுக்குக் கற்பிக்க ஒரு வாய்ப்பை அளித்தது. ஒரு ரபியின் போதனை நிலையில் அமர்ந்து, இயேசு பன்னிருவரையும் தம்மிடம் அழைத்து, “முதலில் இருக்க விரும்புபவர் கடைசியானவராகவும், அனைவருக்கும் ஊழியராகவும் இருக்க வேண்டும்” என்றார் (மாற்கு 9:35). முரண்பாடாக, இப்போது கடைசியாக இருப்பவர்கள் பரலோக ராஜ்யத்தில் முதலாவதாக இருப்பார்கள். மேசியா லட்சியத்தை ஒழித்தார் என்பது அல்ல. மாறாக, அவர் அதை திருப்பிவிட்டார். ஆட்சி செய்யும் லட்சியத்திற்கு பதிலாக, சேவை செய்யும் லட்சியத்தை அவர் மாற்றினார்.

1997 ஆம் ஆண்டில், உலகப் புகழ்பெற்ற இரண்டு பெண்கள் ஒருவருக்கொருவர் சில நாட்களுக்குள் இறந்தனர். இங்கிலாந்தின் இளவரசி டயானா தனது அழகு மற்றும் பாணிக்கு மிகவும் பிரபலமானவர், அதே நேரத்தில் கல்கத்தாவின் தாய் தெரசா இந்தியாவின் ஏழைகளில் ஏழைகளுக்கு அயராத சேவை செய்ததற்காகப் பாராட்டப்பட்டார். அப்போது முதலில் யார்? அப்போது கடைசியாக யார்? உண்மையான தன்னலமற்ற தன்மை அரிதானது, அது கண்டுபிடிக்கப்படும்போது அது நினைவுகூரப்படுகிறது.897

மேசியானிய ராஜ்யம் அமைக்கப்படும்போது யாருக்கு மிகப்பெரிய பதவி கிடைக்கும் என்று அப்போஸ்தலர்கள் வாக்குவாதம் செய்து கொண்டிருந்தனர். கிறிஸ்து தம்முடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் பற்றி எத்தனை முறை பேசினாலும், அவர்கள் அதைப் பெறவில்லை. மேசியானிய ராஜ்யத்தின் ஆரம்பம் நெருங்கிவிட்டது என்று அவர்கள் தவறாக நினைத்தார்கள், மேலும் மோசமானது என்னவென்றால் – பன்னிரண்டு பேருக்கும் ஒரு மேன்மையான உணர்வு இருந்தது. எனவே, ஒரு சிறு குழந்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் குழந்தைத்தனமாக இருப்பதற்கான பாடத்தை யேசுவா அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார்.

இதன் விளைவாக, அவர்களின் எண்ணங்களை அறிந்த இயேசு, அவர் அவர்களிடையே வைத்த ஒரு சிறு குழந்தையை அழைத்தார். இப்போது ஒரு குழந்தைக்கு எந்த செல்வாக்கும் இல்லை. குழந்தைகள் யாருடைய வாழ்க்கையையும் முன்னேற்றவோ, யாருடைய கௌரவத்தையோ அதிகரிக்கவோ முடியாது. ஒரு குழந்தை நமக்கு விஷயங்களைக் கொடுக்க முடியாது. இது நேர்மாறானது. ஒரு குழந்தைக்கு விஷயங்கள் தேவை. குழந்தைகளுக்கு அவர்களுக்காக விஷயங்கள் செய்யப்பட வேண்டும். எனவே, கிறிஸ்து சொல்வது போல், “ஏழைகள், சாதாரண மக்கள், செல்வாக்கும் செல்வமும் இல்லாதவர்கள், அதிகாரமும் இல்லாதவர்கள், தங்களுக்கு விஷயங்கள் செய்ய வேண்டியவர்கள் – அந்த நபர் என்னை வரவேற்கிறார். அந்த நபர் கடவுளை வரவேற்கிறார்.”⁸⁹⁸

பின்னர், குழந்தையைத் தம் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டு, அவர்களிடம் கூறினார்: இந்த சிறு குழந்தைகளில் ஒன்றை என் நாமத்தினாலே ஏற்றுக்கொள்பவர் என்னை ஏற்றுக்கொள்ளுகிறார்; என்னை ஏற்றுக்கொள்பவர் என்னை அல்ல, என்னை அனுப்பினவரை ஏற்றுக்கொள்ளுகிறார். ஏனென்றால், உங்களில் எல்லாரிலும் சிறியவரே பெரியவர் (மத்தேயு 18:2; மாற்கு 9:36-37; லூக்கா 9:47-48). இயேசு பொதுவாக சிறு குழந்தைகளைச் சுற்றிச் செய்தது போலவே, இந்த கிருபையான வார்த்தைகளில் ஒவ்வொரு தாழ்மையான மற்றும் பாசாங்குத்தனமான விசுவாசியையும் சுற்றித் தம் கரங்களை வீசுகிறார். நாம் ஒருவரையொருவர் மென்மை, அக்கறை, தயவு மற்றும் அன்புடன் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், சக விசுவாசிகள் யாராக இருந்தாலும் அவர்களை வரவேற்க நம் இதயங்களைத் திறக்க வேண்டும். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், கர்த்தராகிய இயேசுவையும் அவர்களில் வாழும் கடவுளின் ஆவியையும் நாம் தழுவுகிறோம். நாம் ஒருவருக்கொருவர் அருமையான குழந்தைகளைப் போல அக்கறை கொள்ள வேண்டும்.⁸⁹⁹

பரலோக ராஜ்யத்தில் பெரியவர்களாக இருக்க விரும்புவோர் தங்கள் மனப்பான்மையை மாற்றிக் கொண்டு குழந்தைத்தனமாக மாற வேண்டும். மேலும் அவர் கூறினார்: நீங்கள் மாறி சிறு குழந்தைகளைப் போல ஆகாவிட்டால், நீங்கள் ஒருபோதும் பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் (மத்தேயு 18:3). சிறு குழந்தைகள் தங்கள் பூமிக்குரிய பெற்றோரைச் சார்ந்து இருக்கிறார்கள், பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய தல்மிதிம்கள் தங்கள் பரலோகத் தந்தையைச் சார்ந்து இருப்பதைக் காட்ட வேண்டும் என்று இயேசு அவர்களுக்குக் கற்பித்தார். குழந்தைத்தனமான விசுவாசம் மட்டுமே இரட்சிப்பைக் கொண்டுவருகிறது.

ஆகையால், இந்தக் குழந்தையின் தாழ்ந்த நிலையை எடுப்பவர் பரலோக ராஜ்யத்தில் பெரியவர். மேசியானிய ராஜ்யத்தில் நுழைய விசுவாசம் அவசியம் என்றாலும், ராஜ்யத்தில் அப்போஸ்தலர்களின் நிலை ஒரு குழந்தையின் நிலையை எடுப்பதைப் பொறுத்தது. குழந்தைகள் வீட்டில் தங்களுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை என்பதை அங்கீகரிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் பூமிக்குரிய பெற்றோரின் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிறார்கள். என் பெயரில் அத்தகைய ஒரு குழந்தையை வரவேற்கும் எவரும் என்னை வரவேற்கிறார்கள் (மத் 18:4-5). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனத்தாழ்மை எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவுக்கு ராஜ்யத்தில் இடம் அதிகமாகும்.

யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்கள் சேவை செய்வதை விட சேவை செய்வதில் கவனம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. உலகில், பெருமை, சூழ்ச்சி அல்லது அரசியல் சூழ்ச்சி பொதுவாக மகத்துவத்திற்கான வழியைக் குறிக்கிறது. இது தற்போதைய யுகத்தில் குறிப்பாக உண்மை. விரைவான வழி பெரும்பாலும் வேறொருவரின் தலை மற்றும் தோள்களில் மிதிப்பதாகும். மேசியாவின் அழைப்பு மனத்தாழ்மை மற்றும் சுய தாழ்வு மனப்பான்மை. குழந்தைகள் தங்கள் அன்பான பெற்றோர் மீது எளிய நம்பிக்கையுடன் வாழ்வதால், கர்த்தரை நம்புபவர்கள் நம் பரலோகத் தந்தை மீது எளிமையான, நிலையான நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

1915 ஆம் ஆண்டில் போதகர் வில்லியம் பார்டன் தொடர்ச்சியான கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பண்டைய கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை சஃபேத் தி சேஜ் என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேத் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுராவின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேத் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்ட்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாகும்.

சரணாலயத்தில் ஒரு அந்துப்பூச்சி தனது வீட்டைக் கொண்டிருந்தது, அவர் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தார், மகிழ்ச்சியாக இருந்தார். ஏனென்றால், அவரது வசிப்பிடம் இரண்டு தொட்டிகளுக்கு இடையில், கம்பளத்தின் விளிம்பில், படிக்கட்டு ஏறும் ஒரு தெளிவற்ற சிறிய கோணத்தில் இருந்தது. மேலும், உட்கார்ந்த பழக்கவழக்கங்களின் அந்துப்பூச்சிக்கு ஒரு சிறந்த தங்குமிடத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது கடினமாக இருந்திருக்கும். அவர் ஒருபோதும், தனது சொந்த நெருப்பிடத்திலிருந்து அலையவில்லை, ஆனால் அவர் இருந்த மூலையை வெண்மையாக்கினார். அதாவது, வரலாற்றில் இந்த அத்தியாயம் தொடங்கும் வரை அவர் அலையவில்லை, இந்த அத்தியாயம் நீண்டது அல்ல, இதற்குப் பிறகு எந்த அத்தியாயங்களும் இருக்காது. ஏனெனில் அந்த அந்துப்பூச்சி இனி இல்லை, அவரை அறிந்த இடம் இனி அவரை அறியாது.

இப்போது இந்த அந்துப்பூச்சி அமைதியாக மகிழ்ச்சியாக இருந்தது; ஏனென்றால் கம்பளம் தெளிவற்றதாக இருந்தது, அது ஒரு அந்துப்பூச்சி விரும்பும் மிகச் சிறந்த உணவாகும், மேலும் துப்புரவாளரின் தூரிகைகள் அவருக்கு அருகில் வரவில்லை. அந்த மோத் ஆர்கனின் குரலைக் கேட்டது, இசை தனது முன்னேற்றத்திற்காக என்று நினைத்தான், மேலும் அவன் பிரசங்கங்களையும் பிரார்த்தனைகளையும் கேட்டான், மேலும் அவனுக்குத் தெரிந்தவரை அவை அவனுக்கே பேசப்பட்டன.

அவன் தன் கண்களை உயர்த்திப் பார்த்தான், இதோ, நேவின் நீளம் முழுவதும் நீண்ட இடைகழிகள் வழியாக விரிந்திருந்த கம்பளத்தின் முற்றங்களும் முற்றங்களும் இருந்தன, அவன் வலது புறத்தையும் இடது புறத்தையும் பார்த்தான், தேவாலயத்தின் எல்லைகள் வரை கம்பளம் இருந்தது. கோடுகள் இனிமையான இடங்களில் அவனுக்கு விழுந்திருந்தன, அவனுக்கு ஒரு நல்ல பாரம்பரியம் இருந்தது.

ஆனால் அவன் கொழுத்து, கர்வமாக வளர்ந்தான். அவன் தனக்குள் சொல்லிக்கொண்டான்: இப்போது போ; நான் என் பாரம்பரியத்தை ஆராய்வேன்; ஏனென்றால், இதோ, இவை அனைத்தும் என்னுடையது, எனக்காக அது உருவாக்கப்பட்டது. அவன் தன் மூலையிலிருந்து ஊர்ந்து சென்று, மைய இடைகழியில் ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கினான்.

அவன் ஒரு அங்குலம் அரை அங்குலம் வெளியே வந்தபோது, ​​துப்புரவாளர் ஒரு வெற்றிட சுத்திகரிப்பாளருடன் வந்தார், அந்த மோத்துக்கு என்ன நடந்தது என்பதை அவன் இன்னும் தன் மனதில் தெளிவாக வரையறுக்கவில்லை. ஏனென்றால், அவன் ஒரு பலத்த காற்றால் உறிஞ்சப்பட்டு, ஒரு வெற்றுப் பாதையில் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, அடித்தளத்திற்குள் ஒரு இரும்புக் குழாயை நோக்கிச் செல்லும் ஒரு ரப்பர் குழாய் உடைந்து, தூசியில் ஆழமாகப் புதைந்தான். அவன் தியானம் செய்து கொண்டிருக்கும்போது, ​​துப்புரவாளர் வந்து, வாட்டைத் திறந்து, ஒரு மண்வெட்டியை உள்ளே தள்ளி, தூசியை எடுத்து, அவனை எரியும் நெருப்பு உலைக்குள் திணித்தார், இது நடந்தபோது அந்துப்பூச்சி தூசியில் இருந்தது. அந்தக் காலத்திலிருந்து அந்துப்பூச்சியின் வரலாற்றில் எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லை. ஆனால், வீங்கிய தலையைப் பெறாவிட்டால், தான் முழு ஸ்தாபனத்தின் தலைவரென்று நினைத்திருந்தால், எதிர்கால வாய்ப்புகள் அதை விட ஊக்கமளிப்பதாக இருந்த ஒரு மோத்து அரிதாகவே இருந்திருக்கிறது.

இப்போது பிரபஞ்சம் தங்கள் வசதிக்காக உருவாக்கப்பட்டது என்று நினைக்கும் மக்கள், அதன் சொந்த சிறிய மூலையில் தங்குவது நல்லது; ஏனென்றால், முக்கியமான விஷயங்கள் நடக்கும் இடத்திலிருந்து அவர்கள் வெளியே சென்றால், அவர்களுக்கோ அல்லது அவர்களின் கோட்பாட்டிற்கோ ஏதாவது நடக்க வாய்ப்புள்ளது.⁹⁰⁰

இயேசுவும் ஆலய வரியும் 
மத்தேயு 17: 24-27

இயேசுவும் ஆலய வரியும் டிஐஜி: ஆலய வரி என்ன? யார் அதை செலுத்த வேண்டியிருந்தது? இயேசு ஏன் வரியிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டதாகக் கூறினார்? ஆலய வரியைச் செலுத்துவதன் மூலம் பேதுருவுக்கு மேசியா என்ன பாடத்தைக் கற்றுக் கொடுத்தார்? தல்மீதிம்கள் என்ன பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று கிறிஸ்து விரும்பினார்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: ஒரு விசுவாசியாக நீங்கள் என்ன புதிய உடன்படிக்கை சுதந்திரங்களை அதிகம் அனுபவிக்கிறீர்கள்? நாம் ஒருவரை புண்படுத்தும்போது என்ன ஆபத்தில் உள்ளது? ஒரு கோணலான மற்றும் கோணலான தலைமுறையில் குற்றமற்றவர்களாகவும், தூய்மையானவர்களாகவும், கடவுளின் பிள்ளைகளாகவும் மாறுவது உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்? கிறிஸ்து அதைச் செய்தாரா? அப்படியானால், எப்படி? நாம் அதைச் செய்ய வேண்டுமா?

இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் கலிலேயா கடலில் உள்ள கப்பர்நகூமில் உள்ள தங்கள் சொந்த இடத்திற்குத் திரும்பினர். யூத ஆலய வரி, மதம் மாறியவர்கள் உட்பட, வயது வந்த ஒவ்வொரு இஸ்ரவேலர் மீதும் விதிக்கப்பட்டிருந்த ஆண்டு காலமாக அது இருந்தது. இது சராசரி தொழிலாளிக்கு ஒன்று அல்லது இரண்டு நாள் ஊதியத்திற்கு சமம். இந்த சம்பவம் இந்த நிகழ்வின் சரியான தேதியை துல்லியமாகக் குறிப்பிட உதவுகிறது, ஏனெனில் ஆண்டுதோறும் ஆதார் மாதம் முதல் தேதியில் (பஸ்காவுக்கு முந்தைய மாதம்), நெருங்கி வரும் ஆலய வரி குறித்து எருசலேமிலிருந்து அனுப்பப்பட்ட தூதர்களால் நாடு முழுவதும் அறிவிக்கப்பட்டது. ஆதார் மாதம் பதினைந்தாம் தேதி, பணம் மாற்றுபவர்கள் நாடு முழுவதும் கடைகளைத் திறந்தனர், அவை யூதர்கள் வீட்டில் வசிப்பவர்களோ அல்லது வெளிநாடுகளில் குடியேறியவர்களோ கொண்டு வரக்கூடிய பல்வேறு நாணயங்களை இஸ்ரேலின் பண்டைய பணமாக மாற்றலாம். ⁸⁹² எனவே, கப்பர்நகூம் பேதுருவின் சொந்த ஊராக இருந்ததால், அரை சேக்கல் ஆலய வரியை வசூலிப்பவர்கள் அவரிடம் வந்தது ஆச்சரியமல்ல (மத்தேயு 17:24a).

முதலில், இது வனாந்தரத்தில் உள்ள கூடாரத்துடன் தொடர்புடைய அரை சேக்கல் கட்டணமாகும் (யாத்திராகமம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Eu – கூடாரத்திற்கான பாவநிவாரண பணம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). முதல் நூற்றாண்டில், இந்த வரி எருசலேமில் உள்ள ஆலயத்தின் ஆசாரிய சேவையைப் பராமரிப்பதற்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆசாரியத்துவம் கட்டணத்திலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டிருந்தாலும், சமூகத்தில் உள்ள மற்ற அனைவருக்கும் இது கடமையாக இருந்தது. மார்ச் மாதத்தில் பஸ்கா பண்டிகையில் இது செலுத்தப்பட இருந்தது. இருப்பினும், விவாதம் நடந்த நேரத்தில், கூடாரப் பண்டிகைக்கு மிக அருகில் இருந்தது, அதாவது யேசுவா சுமார் ஆறு மாதங்கள் தாமதமாக ஆலய வரியைச் செலுத்திக்கொண்டிருந்தார். தல்முட்டின் முழு புத்தகமும் இந்தப் பிரச்சினையைப் பற்றிக் கையாள்வதிலிருந்து (டிராக்டேட் ஷெக்கலிம்) கோவிலுக்கு நன்கொடைகள் முக்கியமான மத அக்கறை கொண்டவையாக இருந்தன. ⁸⁹³ கீழே உள்ள கேள்விக்கு இதுவே காரணம்.

யூத ஆலய வரி பஸ்கா பண்டிகைக்குள் செலுத்தப்பட வேண்டியிருந்ததால், பாலஸ்தீனம் முழுவதும் வசூலிப்பவர்கள் ஒரு மாதம் அல்லது அதற்கு முன்பே அனுப்பப்பட்டனர். ரோமானியரால் நியமிக்கப்பட்ட வரி வசூலிப்பவர்களை விட, அத்தகைய வரி வசூலிப்பவர்கள்தான் பேதுருவிடம் வந்து, “உங்கள் ரபீ ஆலய வரியைச் செலுத்தவில்லையா” (மத்தித்யாஹு 17:24 CJB) என்று கேட்டார்களா? இந்தக் கேள்வியைக் கேட்பது பல விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. முதலாவதாக, அரை ஷேக்கல் ஆலய வரி வசூலிப்பவர்கள் இயேசுவிடமிருந்தோ அல்லது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்தோ அதைப் பெறவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் பல மாதங்களாக அந்தப் பகுதிக்கு வெளியே இருந்தனர். இப்போது அவர்கள் திரும்பி வந்துவிட்டதால், தங்கள் கடமையை நிறைவேற்ற வேண்டிய நேரம் இது. சிலர் வாய்மொழிச் சட்டம் பற்றிய அவருடைய போதனையைக் குழப்பிவிட்டிருக்கலாம் அல்லது சந்தேகித்திருக்கலாம் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்). ஆனால், மிகத் தெளிவாக யேசுவா கூறினார்: நான் தோராவையோ அல்லது தீர்க்கதரிசிகளையோ ஒழிக்க வந்தேன் என்று நினைக்க வேண்டாம். நான் ஒழிக்க வரவில்லை, ஆனால் முடிக்க வந்தேன் (மத்தேயு 5:17 CJB). இன்றும் கடவுளைத் தேடும் யூதருக்கு இது பதிலளிக்க வேண்டிய ஒரு முக்கியமான கேள்வியாகத் தொடர்கிறது. கிறிஸ்துவுடன் கிட்டத்தட்ட மூன்று ஆண்டுகள் வாழ்ந்த அவரது நெருங்கிய தல்மிதிம்களில் ஒருவரிடமிருந்து இது குறிப்பாகத் தெளிவாகிறது.

ஆலய வரி பற்றிய கேள்விக்கு பேதுரு நம்பிக்கையுடன் பதிலளித்தார்: ஆம், அவர் இருக்கிறார். கேஃபா வீட்டிற்குள் வந்தபோது, ​​இயேசு அவருக்கு ஒரு தனிப்பட்ட பாடத்தைக் கொண்டிருந்தார், முதலில் பேசியவர் அவர்தான். பேதுருவின் மனதில் இருந்த சில எண்ணங்களைப் புரிந்துகொண்ட யேசுவா ஒரு பரந்த ஒப்புமையை வரைந்து கேட்டார்: சீமோனே, நீ என்ன நினைக்கிறாய்? என்று கேட்டார். பூமியின் ராஜாக்கள் யாரிடமிருந்து வரி மற்றும் வரிகளை வசூலிக்கிறார்கள் – அவர்களின் சொந்த குழந்தைகளிடமிருந்தோ அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்தோ? “மற்றவர்களிடமிருந்து” என்று பேதுரு பதிலளித்தார் (மத்தித்யாஹு 17:25-26a). உரையாடலின் சாம்ராஜ்யத்தை ஆதரிப்பதற்காக, கைப்பற்றப்பட்ட மக்களிடமிருந்தோ அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்தோ கப்பம் வசூலித்ததால், ரோமானிய குடிமக்கள் வரி செலுத்தவில்லை என்பதே அந்த உரையாடலின் சாராம்சம்.

ஆலயத்தின் ஆண்டவராக,இயேசுஆலய வரி செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டார். மேலும், விசுவாசிகள் அவருடைய பிள்ளைகள் என்பதால், அவர்களும் விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள். எனவே, கிறிஸ்து ஆறு மாதங்களுக்கு முன்பு ஆலய வரியை செலுத்தவில்லை, ஏனென்றால் அவர் ஆலயத்தின் ஆண்டவராக இருந்தார், ஆன்மீக ரீதியாகப் பேசினால், அவருடைய தல்மிதிம்கள் ராஜாவின் பிள்ளைகள் என்பதால் அவர்களும் விலக்கு அளிக்கப்பட்டனர். அதைச் செலுத்தச் சொல்லி அவர்களும் சொல்லவில்லை.

பின்னர் குழந்தைகள் விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள் என்று இயேசு அவனிடம் கூறினார். இருப்பினும், அரை சேக்கல் வரியை செலுத்தாததன் மூலம், வெளிப்புற யூத பார்வையாளருக்கு இன்னும் குழப்பம் ஏற்படக்கூடும். எனவே, மேசியா பேதுருவை மிகவும் அசாதாரணமான முறையில் தங்கள் கட்டணத்தைச் செலுத்தும்படி அறிவுறுத்தினார்: கலிலேயா கடலுக்குச் சென்று உங்கள் வரியை எறியுங்கள். வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் புறக்கணிப்பது ஒரு விஷயம், ஆனால் ஆலய வரி தோராவில் உள்ள யாத்திராகமம் 30:11-16 உடன் தொடர்புடையது. இரண்டு டிராக்மா ஆலய வரியை வசூலிப்பவர்கள் யேசுவா ஆலயத்தின் ஆண்டவர் என்ற கருத்தைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, இதனால் அதைச் செலுத்துவதிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் நாம் குற்றத்தை ஏற்படுத்தக்கூடாது என்பதற்காக (மத்தேயு 17:26b-27a), கிறிஸ்து ஒரு அற்புதக் கட்டணத்தை வழங்கினார்.

அவர் பேதுருவை மீண்டும் ஒரு மீனவராகத் தன் வேலைக்குச் செல்லச் சொன்னார். அவர் கூறினார்: “நீ முதலில் பிடிக்கும் மீனை எடுத்துக்கொள்; அதன் வாயைத் திறந்தால் அரை சேக்கல் நாணயத்தைக் காண்பாய். அதை எடுத்து எனக்கும் உங்களுக்கும் வரியாகக் கொடு” (மத்தேயு 17:27b). வேறு எந்த நேரத்திலும் இயேசு ஒரு அற்புதத்தின் மூலம் வரிப் பணத்தை வழங்கியதற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை. இருப்பினும், இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், அவர் கடவுளின் மகன் என்றும், அவர் தேர்ந்தெடுத்தால் வரியைச் செலுத்த மறுக்கும் உரிமை அவருக்கு இருந்தது என்றும் இந்த அற்புதம் வலியுறுத்தியது. இருப்பினும், அதை முழுவதுமாகத் தம்முடைய சொந்த தெய்வீக விருப்பத்தின் பேரில் செலுத்த அவர் ஒப்புக்கொண்டார். இவ்வாறு பணம் செலுத்துவதன் மூலம், கேஃபா மதக் கடமையை நிறைவேற்றுவது மட்டுமல்லாமல், யேசுவாவும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் மிக முக்கியமான கடமைகளில் தோராவைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் என்பதற்கு ஒரு பொது சாட்சியத்தையும் அளிப்பார். ஆனால் கூடுதலாக, சரியான மீனைப் பிடிக்கும் அற்புதமான முறை பேதுருவும் பன்னிருவரும் தொடர்ந்து தங்கள் விசுவாசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான ஒரு சான்றாகும்.

தல்மிதிம்கள் கற்றுக்கொள்ள இயேசு விரும்பிய பாடம் என்னவென்றால், அவர்கள் ராஜாவின் மகன்கள்,

அவர் ஆலயத்தின் ஆண்டவர்.⁸⁹⁴

இயேசு தனது மரணத்தை இரண்டாவது முறையாக முன்னறிவிக்கிறார்
மத் 17:22-23; மாற்கு 9:30-32; லூக்கா 9:43b-45

இயேசு இரண்டாவது முறையாக தனது மரணத்தை முன்னறிவிக்கிறார்: அப்போஸ்தலரின் துக்கம் அவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளைப் பற்றி என்ன காட்டுகிறது? இங்கு இயேசுவின் போதனைக்கும் மாற்கு 8:31b-ல் உள்ள போதனைக்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்ன? இந்த வித்தியாசத்தில் என்ன முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது? தல்மிதிம்கள் ஏன் கேட்க பயந்தார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: கர்த்தருடன் உங்கள் அமைதியான நேரம் எப்போது? அதில் எது அதிகமாக ஊடுருவுகிறது? அதை எப்படி மாற்ற முடியும்? மேசியாவிடம் எதைப் பற்றிக் கேட்க நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள்?

யேசுவா காது கேளாத மற்றும் ஊமைப் பேயை விரட்டிய பிறகு (இணைப்பைக் காண Gd – இயேசு ஒரு பிசாசு பிடித்த சிறுவனை குணப்படுத்துகிறார் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) அவர்கள் அந்த இடத்தை விட்டு வெளியேறி கலிலேயா வழியாகத் தனியாகச் சென்றனர். பிலிப்பியின் செசரியா பகுதியில் பன்னிரண்டு பேருடன் கிறிஸ்து இனி தனியாக இருப்பது சாத்தியமில்லை. தோரா போதகர்கள் அவர் பின்வாங்குவதைக் கண்டுபிடித்து, ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் அவருடன் போரிடத் தயாராக இருந்தனர். பேய் பிடித்த சிறுவன் குணமடைந்ததைக் கூட்டம் அறிந்ததும், அவருடைய அப்போஸ்தலர்களின் மேலதிக அறிவுறுத்தலுக்காக எந்த தனிமையையும் கொண்டிருக்க முடியாதபடி செய்தது.

எனவே, பிரதான மேய்ப்பர் மீண்டும் தெற்கு நோக்கித் தனது கால்களைத் திருப்பி, கலிலேயாவின் மலைகள் மற்றும் பள்ளத்தாக்குகள் வழியாக, அநேகமாக ஜோர்டானுக்கு மேற்கே கடந்து சென்றார். இது மற்றொரு பொது கலிலேய ஊழியத்தைத் தொடரும் நோக்கத்திற்காக அல்ல, இருப்பினும் அவரது பொது ஊழியம் எருசலேமில் இரண்டாவது முறையாக ஆலயத்தைச் சுத்திகரிப்பதன் மூலம் முடிவடையும் ( lv – இயேசு ஆலயப் பகுதிக்குள் நுழைந்து, வாங்குபவர்களையும் விற்பவர்களையும் விரட்டியடித்தார்). இயேசு தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கற்பித்துக் கொண்டிருந்ததால், அவர்கள் எங்கே இருக்கிறார்கள் என்பதை யாரும் அறிய விரும்பவில்லை (மத்தேயு 17:22a: மாற்கு 9:30-31a). அவர் தனது போதனை ஊழியத்தை பன்னிரண்டு பேர் மீது கவனம் செலுத்தினார், இதை நிறைவேற்ற அவர் தனிமையை நாடினார். இயேசு அவர்களிடம் என்ன சொல்கிறார் என்பதில் கவனம் செலுத்த, அவரது தல்மிதிம்கள் கூட்டத்தின் கவனச்சிதறல்களிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டியிருந்தது. இரண்டாவது முறையாக அவர் தனது மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் குறித்து ஒரு தெளிவான அறிக்கையை வெளியிடுகிறார் ( Fy – இயேசு தனது மரணத்தை முன்னறிவிக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), இரண்டாவது முறையாக அவர் என்ன பேசுகிறார் என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

கிறிஸ்து போதித்துக்கொண்டிருந்தபோது, ​​அவர் தனது விதியை மீண்டும் வலியுறுத்தி, தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார்: நான் உங்களுக்குச் சொல்லப்போவதை கவனமாகக் கேளுங்கள்: மனுஷகுமாரன் மனிதர்களின் கைகளில் காட்டிக் கொடுக்கப்படுவார் (மத்தேயு 17:22b; மாற்கு 9:31b; லூக்கா 9:43b-44). இந்த இரண்டாவது கணிப்பு, காட்டிக் கொடுப்பின் புதிய கூறுகளை உள்ளடக்கியது. பரடிடோடை (காட்டிக் கொடுக்கப்படப் போகிறது) என்ற வினைச்சொல், எதிர்கால நிகழ்காலம். காட்டிக் கொடுப்பு இன்னும் எதிர்காலத்தில் இருந்தாலும், அது இப்போதே நடப்பது போலவே நல்லது. பரடிடோடை என்பதை காட்டிக் கொடுப்பதாக மொழிபெயர்ப்பதன் மூலம், யூதாஸ் செயலின் பொருள் என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் ஒப்படைக்கப்படுதல் அல்லது ஒப்படைக்கப்படுதல் என்பதாகும்.⁸⁸⁸

அவர்கள் அவரைக் கொல்வார்கள். அதற்குள், புதிதாக வந்த மேசியாவைப் பற்றி ரபீக்களின் தலைமையில் பலரிடமிருந்து தெளிவாக எதிர்ப்பு இருந்தது. இயேசுவை எதிர்த்தவர்கள் யூதர்களில் சிலர் மட்டுமல்ல, இறுதியில் ரோமானிய சிவில் அதிகாரிகளும் கூட. அனைத்து மரணதண்டனை வழக்குகளிலும் சன்ஹெட்ரின் ரோமர்களுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டியிருந்தது என்பது நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இன்றும் சிலர் “யூதர்கள்” யேசுவாவைக் கொன்றதாக நம்புவது துரதிர்ஷ்டவசமானது. இருப்பினும், அவர் ஒரு சிலுவையில் தூக்கிலிடப்பட்டார் என்பது வரலாற்று விஷயம், அது யூத நீதித்துறை அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக கூட இல்லை. விசித்திரமான முறையில், துன்பப்படும் ஊழியரை அவரது சொந்த மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டு, இறுதி மரணதண்டனைக்காக புறஜாதியினரிடம் ஒப்படைக்கப்படுவார் என்பது தீர்க்கதரிசனமானது. யூதர்களும் புறஜாதியினரும் அவரது நிராகரிப்பில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள், இதனால் அவர் அதை மாற்றி, அனைவருக்கும் மீட்பராக இருக்க முடியும் (எக்ஸோடஸ் Bz – மீட்பு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).⁸⁸⁹

வெளிப்படையான பின்னடைவு இருந்தபோதிலும், கதையின் முடிவில் ஒரு நல்ல செய்தி இருக்கும், ஏனெனில் கிறிஸ்து மூன்றாம் நாளில் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார் என்று உறுதியளிக்கிறார் (மத்தேயு 17:23a; மாற்கு 9:31c). இந்த தெளிவான கூற்று இருந்தபோதிலும், அப்போஸ்தலர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. கிறிஸ்துவின் காலத்தில் இருந்த யூதர்கள் மேசியாவைப் பற்றிய TaNaKh இல் உள்ள தீர்க்கதரிசனங்களைப் பற்றி குழப்பமடைந்தனர். ஒருபுறம் மேசியா துன்பப்படுவார் என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள், ஆனால் மறுபுறம் அவர் அதிகாரத்திலும் மகிமையிலும் ஆட்சி செய்வார் என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்த இரண்டு வெளிப்பாட்டின் வரிகளும் முரண்பாடாகத் தோன்றின. யூத இறையியல் இரண்டு மேசியாக்களின் வருகையைப் (Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்தைப் பார்க்கவும்) கற்பிப்பதன் மூலம் குழப்பத்தை ஒத்திசைக்க முயன்றது; ஒன்று துன்பப்பட்டு இறக்க வேண்டும், மற்றொன்று அதிகாரத்திலும் மகிமையிலும் ஆட்சி செய்ய வேண்டும். அப்போஸ்தலர்கள் இந்த பிரபலமான இறையியலை ஏற்றுக்கொள்ளத் தவறவில்லை. கிறிஸ்து இஸ்ரவேலை ஆட்சி செய்யும் ஒரு மகிமையான ராஜ்யத்தைப் பற்றிப் பேசிக்கொண்டிருந்தார். பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் அந்த ராஜ்யத்தையும் அதில் கர்த்தருடைய மகிமையையும் பற்றிய ஒரு பார்வையைக் கொண்டிருந்தனர்; இதனால், அவர்களின் கவனம் மேசியாவின் ஆட்சியின் மகிமையில் கவனம் செலுத்தியது. அவர்களுடைய காலத்திலிருந்த மற்ற யூதர்களைப் போலவே, தங்கள் அன்பான எஜமானர் துன்பப்பட்டு இறக்க வேண்டியிருக்கும் என்று அவர்களால் கற்பனை கூட செய்ய முடியவில்லை. ⁸⁹⁰

இந்த விவரங்கள் அனைத்தும் எவ்வாறு ஒன்றாகப் பொருந்தும் என்பதை நெருங்கிய தல்மிதிம்கள் கூட புரிந்து கொள்ளவில்லை. அவர்கள் சோகத்தால் நிரப்பப்படுவதைத் தவிர்க்க முடியவில்லை. பன்னிரண்டு பேரும் துக்கத்தால் நிறைந்திருந்தனர் (மத்தேயு 17:23b) ஏனென்றால் அவர் என்ன சொன்னார் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ராஜா மேசியா ஏன் எருசலேமுக்குள் அணிவகுத்துச் சென்று தங்கள் காலத்தில் அவருடைய சிம்மாசனத்தை நிலைநாட்ட முடியவில்லை? ஏன் துன்பம்? அது அவர்களிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டது, அதனால் அவர்கள் அதைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை, அதைப் பற்றி அவரிடம் கேட்கவும் பயந்தார்கள் (மாற்கு 9:32; லூக்கா 9:45). இயேசு சொன்னதைப் பற்றிக் கேட்க அவர்கள் பயந்தது, வரவிருக்கும் துன்பத்தின் யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளும் பயத்தின் காரணமாகவா? அல்லது எலியாவின் வருகையைப் பற்றி அவர்கள் முன்பு கேட்டபோது, ​​யேசுவாவின் பதிலை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லையா? அல்லது பேதுருவைப் போல கடிந்துகொள்ளப்படுவார்கள் என்று அவர்கள் பயந்தார்களா? ஆனால், அவர்களின் காரணங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அதைப் பற்றி இயேசுவிடம் கேட்க அவர்கள் பயந்தார்கள். ⁸⁹¹ இதன் விளைவாக, அவரது மரணம் நிகழ்ந்தபோது, ​​அது அவர்களை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தியது.

இயேசு ஒரு பேய் பிடித்த சிறுவனைக் குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 17:14-20; மாற்கு 9:14-29; லூக்கா 9:37-43a

இயேசு பேய் பிடித்த சிறுவனை குணப்படுத்துகிறார் டிஐஜி: ஒன்பது அப்போஸ்தலர்களும் பேயை விரட்ட முயன்றபோது இயேசு எங்கே இருந்தார்? இது அவரது விரக்திக்கு எவ்வாறு பங்களித்தது? சிறுவனின் தந்தையாக, வாக்குவாதத்தின் போது நீங்கள் எப்படி உணருவீர்கள்? இந்த சந்திப்பிற்கும் உருமாற்றத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் கர்த்தருடைய போதனைக்கு எவ்வாறு காரணம்? கூட்டம் அவர்களை அடைவதற்கு முன்பு இயேசு ஏன் சிறுவனை குணப்படுத்துகிறார்? குணப்படுத்திய பிறகு, கிறிஸ்து தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறார்? இந்த வகையான … ஜெபத்தாலும் உபவாசத்தாலும் மட்டுமே வெளியேற முடியும் என்ற சொற்றொடரின் அர்த்தம் என்ன? இந்த போதனையின் முக்கியத்துவம் என்ன?

சிந்தித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு மகிமையான மலை உச்சியின் அனுபவத்தைத் தொடர்ந்து ஒரு மனச்சோர்வடைந்த பள்ளத்தாக்கு சம்பவம் எப்போது? எது உங்கள் விசுவாசத்தை மேலும் வளர்க்கிறது? உங்கள் வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதிகளில் அதிக விசுவாசத்தைக் காண நீங்கள் ஏங்குகிறீர்கள்? சிறுவனின் தந்தை சொன்னதைப் போலவே நீங்களும் சில சமயங்களில் உணருகிறீர்களா: நான் நம்புகிறேன், ஆனால் என் அவநம்பிக்கையை வெல்ல எனக்கு உதவுங்கள்? அதன் அர்த்தம் என்ன? அவர் நம்பினாரா இல்லையா? விசுவாசிக்கிறவனுக்கு எல்லாம் சாத்தியம் என்ற உண்மையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது என்ன சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் என்ன துஷ்பிரயோகங்கள் உங்கள் நினைவுக்கு வருகின்றன?

ஒப்பீட்டளவில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட காலம் இப்போது முடிவுக்கு வந்தது. இயேசு கிட்டத்தட்ட ஆறு மாத அனுபவங்கள் மூலம் பன்னிரண்டு பேரையும் வழிநடத்தி, அவருடைய இயல்பையும் அவருடைய ராஜ்யத்தின் உண்மையான தன்மையையும் பற்றிய நெருக்கமான புரிதலுக்கு அழைத்துச் சென்றார். அவர் அவர்களை அவருடைய மேசியா மற்றும் தெய்வீகத்தன்மையின் மீதான அவர்களின் நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். இறுதியாக, யேசுவா ஹா-மஷியாக் மூன்று அப்போஸ்தலர்களையும் எர்மோன் மலைக்கு அழைத்துச் சென்றார், அவர்கள் அவருடைய உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய ஒரு பார்வையைப் பெறுவதற்காக, அவருடைய வரவிருக்கும் சிலுவை மரணத்தின் வெளிச்சத்தில் அவர்கள் நிச்சயமாக எதிர்கொள்ளும் துன்புறுத்தலின் கீழ் நிற்க தைரியம் பெறுவார்கள்.

காட்சி மகிமையின் மலையிலிருந்து விரக்தியின் பள்ளத்தாக்குக்கு வியத்தகு முறையில் மாறுகிறது. மோசே, எலியா மற்றும் பிதாவாகிய கடவுளின் முன்னிலையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மேசியாவின் மிகுந்த மகிமையிலிருந்து, கர்த்தருடைய இரண்டாம் வருகையின் அதிர்ச்சியூட்டும் முன்னோட்டத்திலிருந்து, யேசுவாவும் அவரது மூன்று தல்மிதிம்களும் பாவ உலகத்தின் யதார்த்தத்தில் அதன் மோசமான நிலையில் இறங்கினர். ஆகையால், நமது இரட்சகர் உருமாற்ற மலையிலிருந்து திரும்பியபோது சந்தித்த முதல் துயரமான சூழ்நிலை விசுவாசத்தைப் பற்றிய பாடமாக இருந்தது என்பது ஆச்சரியமல்ல.

மறுநாள், இயேசு, பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் மலையிலிருந்து இறங்கியபோது, ​​பிலிப்புச் செசரியாவின் அருகே ஒரு பெரிய கூட்டம் அவர்களைச் சந்தித்தது. அவர்கள் மற்ற அப்போஸ்தலர்களிடம் வந்தபோது, ​​அவர்களைச் சுற்றி ஒரு பெரிய கூட்டமும், தோரா போதகர் அவர்களுடன் வாதிடுவதையும் கண்டார்கள் (மாற்கு 9:14; லூக்கா 9:37). இந்தக் கதையைப் பற்றி மத்தேயு அல்லது லூக்காவை விட மாற்கு முழுமையான விவரத்தைக் கொண்டுள்ளார், மேலும் தெளிவான விவரங்கள் பேதுருவின் நேரில் கண்ட சாட்சியின் உள்ளீட்டைக் குறிக்கின்றன. தோரா போதகர்கள் பின்தங்கியிருந்த மற்ற ஒன்பது தல்மிதிம்களுடனும், கூடியிருந்த ஒரு பெரிய கூட்டத்துடனும் வாக்குவாதம் செய்து கொண்டிருந்தனர். எர்மோன் மலையில் உருமாற்றம் நடந்ததிலிருந்து, பாலஸ்தீனத்தில் வடக்கே இருந்த தோரா-போதகர்களின் இருப்பு, மாவீரர் ரபியின் போதனை மற்றும் பிரசங்கத்தைக் கண்காணிப்பதில் அவர்களின் அக்கறையைக் குறிக்கிறது.⁸⁸⁴

ஒன்பது தல்மிதிம்கள் ஒரு பேயை விரட்ட முயன்றனர், ஆனால் அவர்களால் அவ்வாறு செய்ய முடியவில்லை என்பதே வாதத்தின் அடிப்படை. இது அவர்கள் இன்னும் கற்றுக்கொள்ள நிறைய இருக்கிறது என்பதைக் காட்டியது. இவ்வாறு, தோரா-போதகர்களின் தோல்வியை இயேசு மேசியா அல்ல என்பதற்கான சான்றாகப் பயன்படுத்தினர். இது ஒருவித கூட்டுறவின் குற்ற உணர்வு. இது தோரா-போதகர்களுக்கு வெற்றியின் நேரம். தல்மனுத்தாவில் நடந்த சவாலை எஜமான் மறுத்துவிட்டார் (இணைப்பைப் பார்க்க Fv – பரிசேயர்களும் சதுசேயர்களும் ஒரு அடையாளத்தைக் கேட்கிறார்கள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), ஆனால், அப்போஸ்தலர்கள் அதை இங்கே ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் பரிதாபமாகத் தோல்வியடைந்தனர்.

இந்தக் காட்சி வனாந்தரத்தில் இஸ்ரேலின் சோதனையை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது (எக்ஸோடஸ் Gq – தங்கக் கன்று சம்பவம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இஸ்ரவேலர்கள் மோசேயின் வருகையைக் கேள்வி கேட்டது போல, பின்னால் விடப்பட்ட ஒன்பது தல்மிதிம்கள் கிறிஸ்துவின் வருகையைக் கேள்வி கேட்டால் நாம் ஆச்சரியப்பட வேண்டியதில்லை. மோசே மலையிலிருந்து இறங்கி வருவதற்கு வெகுநேரமாகியிருப்பதைக் கண்ட மக்கள்: எங்களை எகிப்துக்குக் கூட்டிச் சென்ற சக மோசேக்கு என்ன நேர்ந்தது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது (யாத்திராகமம் 32:1) என்றார்கள்.

அந்த நேரத்தில், இயேசு பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவானுடன் தோன்றினார். மக்கள் அனைவரும் அவரைக் கண்டவுடன், அவர்கள் ஆச்சரியத்தால் மூழ்கி, அவரை வரவேற்க ஓடினார்கள், ஏனென்றால் அவர் இப்போது தாண் முதல் பெயெர்செபா வரை நன்கு அறியப்பட்டிருந்தார் (மாற்கு 9:15). அவர் எப்போதும் போல, எதிர்பாராத விதமாகவும், கையில் இருந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க மிகவும் பொருத்தமான நேரத்திலும் வந்தார்.

உடனடி அமைதி நிலவியது. மீதமுள்ள ஒன்பது தல்மிதிம்களிடம் கிறிஸ்து கேட்டார்: நீங்கள் அவர்களுடன் எதைப் பற்றி வாதிடுகிறீர்கள்? ஆனால், அவர்கள் பதில் சொல்வதற்கு முன்பு, கூட்டத்தில் இருந்த ஒரு மனிதன் யேசுவாவை அணுகி, அவர் முன் மண்டியிட்டு, “ரபி, என் மகனுக்குப் பேச்சுத் தடையாக இருக்கும் ஒரு பேய் பிடித்திருக்கிறது, அவன் மீது இரக்கமாயிரும்” என்று கெஞ்சினான். சிறுவனின் நிலை பரிதாபமாக இருந்தது, தந்தை ஒரு தனிப்பட்ட தேவையை வெளிப்படுத்தினார் (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்களைப் பார்க்கவும்). அவர் விளக்கினார்: அது அவனைப் பிடிக்கும் போதெல்லாம், அவன் பெரிதும் துன்பப்படுகிறான். அது அவனைத் தரையில் வீசுகிறது, அவன் அடிக்கடி நெருப்பிலோ அல்லது தண்ணீரிலோ விழுகிறான். அவன் வாயில் நுரை தள்ளி, பற்களை நறநறவென்று கடித்து, இறுகினான் (மத்தேயு 17:14-15; மாற்கு 9:16-18அ). அது மிகவும் வன்முறையான ஒரு பேய், நம்பிக்கையற்ற ஒரு வழக்கு போல் தோன்றியது.

தந்தை எஜமானரைத் தேடி வந்திருந்தார், ஆனால் ஒன்பது அப்போஸ்தலர்களை மட்டுமே கண்டுபிடித்தார். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒன்பது பேரும் பிசாசை விரட்ட முடியும் என்று முழுமையாக எதிர்பார்த்திருந்தார்கள். அது அவர்களின் பணியின் ஒரு பகுதியாக இல்லாவிட்டால் (மாற்கு 3:15), அவர்கள் ஏற்கனவே அதில் வெற்றி பெறவில்லை என்றால் (மாற்கு 6:13)? அற்புதம் செய்யும் ரபியிடம் அவர் விளக்கினார், “பிசாசை விரட்டும்படி உங்கள் தல்மிதிம்களிடம் கேட்டேன், ஆனால் அவர்களால் அதைக் குணப்படுத்த முடியவில்லை” (மத்தேயு 17:16; மாற்கு 9:18ஆ). என்ன தவறு நடந்தது? அவர்களின் தோல்விக்கு இயேசு அவர்களுடன் இல்லை என்பதன் காரணமாக அல்ல, ஏனென்றால் அவர்கள் முன்பு வெற்றி பெற்றபோது அவர் அவர்களுடன் இல்லை. அவர்களுக்கு இன்னும் கர்த்தருடைய வல்லமையின் வாக்குறுதி இருந்தது, ஆனால் அவர்களால் சிறுவனைக் குணப்படுத்த முடியவில்லை. அவர்களின் தோல்விக்கான காரணம் எளிமையானது. அவர்களுக்குக் கிடைத்த அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தத் தவறிவிட்டனர்.

அப்போஸ்தலர்களின் விசுவாசமற்ற இயலாமை சிறுவனின் தந்தையை மட்டுமல்ல, யேசுவாவையும் துக்கப்படுத்தியது. தன்னை எதிர்கொண்ட மனிதனை விட அப்போஸ்தலர்களிடமும் பெரிய கூட்டத்தினரிடமும் பேசிய கர்த்தர், ஒருவேளை தனக்குத்தானே பதிலளித்தார்: விசுவாசமற்ற மற்றும் பொல்லாத தலைமுறையினரே, இயேசு பதிலளித்தார்: நான் எவ்வளவு காலம் உங்களுடன் இருப்பேன்? எவ்வளவு காலம் நான் உங்களைப் பொறுத்துக்கொள்வேன்? இங்கே கலிலியன் ரப்பி தனது மனித உணர்ச்சி மற்றும் தெய்வீக ஆன்மாவின் ஆழத்தைப் பற்றிய ஒரு அரிய பார்வையை நமக்குத் தருகிறார். நித்திய காலத்திலிருந்தே தேவதூதர்கள் உடனடியாகத் தம்முடைய கட்டளையைச் செய்யப் பழகிவிட்டதால், அவர், அடோனையின் மக்களான இஸ்ரவேலின், குறிப்பாக அவர் தனிப்பட்ட முறையில் தேர்ந்தெடுத்து, கற்பித்து, தனித்துவமான வல்லமையாலும் அதிகாரத்தாலும் அதிகாரம் பெற்ற அவரது அப்போஸ்தலர்களின் ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மையைக் கண்டு துக்கமடைந்தார். இஸ்ரவேலர்களின் முழு தலைமுறையும் விசுவாசமற்றவர்களாக இருந்தனர்; இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், முடிந்தால் கர்த்தரைப் பிடித்து இழிவுபடுத்த அங்கு இருந்த பெரிய கூட்டம், தல்மிதிம்கள் மற்றும் சுயநீதியுள்ள தோரா-போதகர்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது.⁸⁸⁵

அடுத்த கணம் கிறிஸ்து தந்தையிடம் திரும்பி, “உன் மகனை என்னிடம் கொண்டு வா” என்றார். இங்கே கர்த்தருக்கும் பேய் சக்திகளுக்கும் இடையிலான கொடிய மோதல் தெளிவாகத் தெரிகிறது. சிறுவன் வந்துகொண்டிருந்தபோதும், பிசாசு இயேசுவைக் கண்டதும், உடனடியாக அவனைத் தரையில் தள்ளி, வாயில் நுரை தள்ளியபடி தரையில் விழுந்தது. அவன் தரையில் விழுந்து புரண்டு புரண்டான் (மத்தேயு 17:17; மாற்கு 9:19-20; லூக்கா 9:41-42a). அது என்ன ஒரு சோகமான காட்சி!

மேசியா அந்தப் பையனின் தந்தையிடம்: “எவ்வளவு காலமாக அவன் இப்படி இருக்கிறான்?” என்று கேட்டார். அது அவனைக் கொல்ல அடிக்கடி நெருப்பிலோ அல்லது தண்ணீரிலோ தள்ளிவிட்டிருக்கிறது. தந்தை தன் மகனை யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்களிடம் அழைத்து வர வீட்டை விட்டு வெளியேறியபோது, ​​தன் மகன் குணமடைய முடியும் என்று அவர் நம்பினார். ஆனால், இப்போது அவர் அவ்வளவு உறுதியாக இல்லை, நம்பிக்கையுடன் கூறினார்: “ஆனால் உங்களால் ஏதாவது செய்ய முடிந்தால், எங்கள் மீது இரக்கம் கொண்டு எங்களுக்கு உதவுங்கள்” (மாற்கு 9:21-22). அவர் கர்த்தருடைய திறனை சந்தேகிக்கவில்லை, மாறாக அவருடைய விருப்பத்தை சந்தேகித்தார். அவர் தம்முடைய தல்மிதிம்களை விட வலிமையானவரா? அவர் விரைவில் கண்டுபிடிப்பார்.

என்னால் ஏதாவது செய்ய முடிந்தால்? இயேசு உடனடியாக கேள்வியைத் திருப்பினார். உலகத்தை இருக்கச் சொன்ன படைப்பாளரால் எதையும் செய்ய முடியுமா என்பது கேள்வி அல்ல. தந்தைக்கு போதுமான நம்பிக்கை இருந்ததா என்பது கேள்வி! விசுவாசிக்கிறவனுக்கு எல்லாம் சாத்தியம். கிறிஸ்து நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு அவரது ஊழியத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் காரணமாக, யேசுவாவுக்கு விசுவாசத்தின் ஆர்ப்பாட்டம் தேவைப்பட்டது. உடனடியாகச் சிறுவனின் தந்தை கூச்சலிட்டார்: “நான் நம்புகிறேன்; நான் நம்ப விரும்புகிறேன். ஆனால் அவருடைய விசுவாசம் பரிபூரணத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அது இன்னும் அவநம்பிக்கையுடன் கலந்திருந்தது. எனவே அவர் கெஞ்சினார், தயவுசெய்து என் அவநம்பிக்கையை வெல்ல எனக்கு உதவுங்கள் (மாற்கு 9:23-24)! தந்தையின் கூற்றுகள் அவை தோன்றக்கூடிய அளவுக்கு முரண்பாடாக இல்லை, ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் அவ்வப்போது நம் விசுவாசத்தின் ஆழம் குறித்து கேள்விகளை அனுபவித்திருக்கிறோம்.

ஒரு கூட்டம் சம்பவ இடத்திற்கு ஓடி வருவதை இயேசு கண்டார். ஒரு கூட்டம் சம்பவ இடத்திற்கு ஓடி வருவதைப் பற்றி குறிப்பிடுவது விசித்திரமாகத் தெரிகிறது மாற்கு 9:14, இது ஏற்கனவே ஒரு பெரிய கூட்டம் இருந்ததாகக் கூறுகிறது. பெரிய கூட்டம் வெளியேறுவது பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை, எனவே இங்குள்ள கூட்டம் முதல் கூட்டத்திற்கு கூடுதலாக இருப்பதாக நாம் கருத வேண்டும்.

மீண்டும் ஒருமுறை, கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்புக்குப் பிறகு அவரது ஊழியத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் காரணமாக, அற்புதங்கள் அவர்தான் மேசியா என்பதை மக்களை நம்ப வைப்பதற்காக அல்ல. எனவே, கூட்டம் வருவதற்கு முன்பு இயேசு இந்த அற்புதத்தைச் செய்தார். காது கேளாத மற்றும் ஊமை ஆவியைக் கடிந்துகொண்டு, “இவனை விட்டு வெளியே வா, இனி ஒருபோதும் அவனுக்குள் நுழையாதே” என்று கூறினார். தான் துரத்தப்படப் போவதை உணர்ந்த பிசாசு, சிறுவனை அழிக்க கடைசி முயற்சியை மேற்கொண்டது; பிசாசு கூச்சலிட்டு, அவனைக் கடுமையாக வலிப்புண்டாக்கி, அவனை விட்டு வெளியேறியது. அந்த நேரத்தில் அந்த மனிதனின் மகன் குணமடைந்தான் (மத்தேயு 17:18; மாற்கு 9:25-26a; லூக்கா 9:42b). மாற்குவின் பதிவில் உயிர்த்தெழுதலின் எதிரொலியும் இருந்தது. சிறுவன் ஒரு சடலத்தைப் போல இருந்ததால் பலர் அவன் இறந்துவிட்டதாக நினைத்தார்கள். ஆனால் இயேசு அவனைக் கையைப் பிடித்து, அவன் காலடியில் தூக்கி, அவன் எழுந்தபோது கர்த்தர் சிறுவனை அவன் தந்தையிடம் ஒப்படைத்தார். அவர்கள் அனைவரும் கடவுளின் மகத்துவத்தைக் கண்டு வியந்தனர் (மாற்கு 9:26b-27: லூக்கா 9:43). இந்த குணப்படுத்துதல், யேசுவாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் அனைவருக்கும் குணப்படுத்துவதற்கான உத்தரவாதமாக விளக்கப்படக்கூடாது. மேசியா தாமே தனது அழைப்பை நிறைவேற்றுவதற்காக மிகுந்த வலியையும் துன்பத்தையும் தாங்கியதால், கடவுளைப் போல நடித்து அவர் நம்மைக் குணப்படுத்த வேண்டும் என்று கோர முடியாது. இருப்பினும், இந்த உடல் நிலை மற்றும் பேய் பிடித்தலின் குணப்படுத்துதல் இந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் கிறிஸ்துவின் சக்திக்கு ஒரு அழகான எடுத்துக்காட்டு.

இயேசு வீட்டிற்குள் சென்ற பிறகு, அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் ஆச்சரியப்பட்டு குழப்பமடைந்திருப்பார்கள், ஏனென்றால் இயேசு வீட்டிற்குள் சென்ற பிறகு, அவர்கள் அவரிடம் தனியாக வந்து, “நாம் ஏன் பிசாசை விரட்ட முடியவில்லை?” என்று கேட்டார்கள். கிறிஸ்து இரண்டு அடிப்படை காரணங்களைக் கூறுகிறார். முதலாவதாக, அவர் பதிலளித்தார்: ஏனென்றால் உங்களுக்கு மிகக் குறைந்த விசுவாசம் உள்ளது. வெளிப்படையாக அவர்கள் தங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சக்தியைப் பெற்றிருந்தார்கள் அல்லது அது தங்களுக்குள் இயல்பாகவே இருப்பதாக நம்பினார்கள். எனவே அவர்கள் இனி அதற்காக கடவுளை ஜெபத்துடன் சார்ந்திருக்கவில்லை, மேலும் அவர்களின் தோல்வி அவர்களின் ஜெபமின்மையைக் காட்டியது. விசுவாசம் இல்லாதது அப்போஸ்தலர்கள்தான் – மனிதன் அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள். இரண்டாவது காரணம், அந்த வகையான பிசாசு ஜெபத்தாலும் உபவாசத்தாலும் மட்டுமே வெளியேற முடியும் (மத்தேயு 17:19-20a; மாற்கு 9:28-29 NKJV).

இயேசு சொன்னபோது: இந்த வகை… ஜெபத்தினால் மட்டுமே வெளியேற முடியும், அவர் எந்த வகையான ஆவியைப் பற்றிப் பேசினார்? அது சிறுவனின் பேச்சைத் திருடியது (மாற்கு 9:17). வேறு வார்த்தைகளில் சொன்னால், அது ஒரு ஊமைப் பேய் (பார்க்க: Ek – பேய்களின் இளவரசனான பீல்செபூப் மட்டுமே இந்த ஆள் பேய்களை விரட்டுகிறார்)! ஊமைப் பேயை விரட்டுவது மிகவும் வித்தியாசமானது என்பதை இயேசு உறுதிப்படுத்தினார். பரிசேயர்கள் பல வகையான பேய்களை விரட்ட முடியும், ஆனால் ஊமைப் பேயை அல்ல! பின்னர், பெரிய வெள்ளை சிங்காசன நியாயத்தீர்ப்பில் அவர்களைப் போன்றவர்கள்: ஆண்டவரே, ஆண்டவரே, உமது நாமத்தினாலே நாங்கள் பேய்களை விரட்டவில்லையா (மத்தேயு 7:22)? இதுவரை தல்மிதிம்கள் இயேசுவின் நாமத்தினாலே பேய்களை விரட்டுவார்கள். பன்னிரண்டு பேரும் பயன்படுத்த வேண்டிய ஒரே முறை அதுதான். ஆனால், ஒரு ஊமைப் பேய் வேறுபட்டது. அவர்களால் அதை விரட்ட முடியவில்லை… அவர்கள் அதை ஜெபிக்க வேண்டியிருந்தது.

தனது கருத்தை வலியுறுத்த, இயேசு ராஜ்யத்தைப் பற்றிய ஒரு அற்புதமான உண்மையைப் பகிர்ந்து கொண்டார். கடவுளின் மகத்தான சக்தியை அனுபவிக்க, ஒரு நபர் ஒரு பெரிய ஆன்மீக ராட்சதராக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அவர் தொடர்ந்து கூறினார்: உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், உங்களுக்கு ஒரு கடுகு விதையளவு விசுவாசம் இருந்தால், இந்த மலையைப் பார்த்து, “இங்கிருந்து அங்கே போ” என்று நீங்கள் கூறினால், அது நகரும். உங்களுக்கு எதுவும் முடியாததாக இருக்காது (மத்தேயு 17:20b). மலை என்ற வார்த்தை அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படும்போதெல்லாம், அது எப்போதும் ஒரு ராஜா, ராஜ்யம் அல்லது சிம்மாசனத்தின் அடையாளமாகும். அவர்கள் இப்போது சந்தித்த ராஜ்யம் சாத்தானின் ராஜ்யம்.

அப்போது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களுக்கு இருந்ததைப் போலவே இன்றும் நமக்குப் பாடம் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். நம் பங்கில் ஒரு சிறிய அளவு விசுவாசம் இருந்தாலும், கடவுள் பெரிய காரியங்களைச் சாதிக்க முடியும். மூன்று தல்மிதிம்கள் இஸ்ரேலின் மிக உயரமான மலையான எர்மோன் மலையிலிருந்து இறங்கியதால், இந்த சந்திப்பின் சூழலில் போதனை இன்னும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. ஆன்மீக விசுவாசத்தின் மிகச்சிறிய விதையிலிருந்து இந்த மலை (எதிரியின் ராஜ்யம்) கூட நகர்த்தப்படலாம்.

அத்தகைய விசுவாசத்தைக் கொண்டவர்களுக்கு எதுவும் சாத்தியமற்றதாக இருக்காது என்பதை வலியுறுத்துவதன் மூலம் யேசுவா சாத்தியக்கூறுகளை விரிவுபடுத்தினார். இருப்பினும், மீண்டும் ஒருமுறை, முழு பைபிளின் சூழலால் அனுமதிக்கப்பட்டதை விட அதிகமாக ஒரு பத்தியில் விளக்குவதைத் தவிர்க்க நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இந்தக் கூற்று கடவுளின் கட்டளையின் மீது நமது சொந்த முட்டாள்தனமான கருத்துக்களைத் திணிப்பதற்கான உரிமம் அல்ல. மற்றொரு சூழலில் இயேசு கூறினார்: நீங்கள் என் நாமத்தினாலே எதை வேண்டுமானாலும் என்னிடம் கேட்கலாம், நான் அதைச் செய்வேன் (யோவான் 14:14). இது நமது சொந்த ஆசைகளுக்கு ஒரு வெற்றுச் சோதனை அல்ல, ஆனால் கடவுளின் சித்தத்தின்படி நாம் அதைக் கேட்டால் பதில்கள் வரும் – இயேசுவே நமக்கு முன்மாதிரியாக ஜெபித்தபோது: பிதாவே, உமக்குச் சித்தமானால், இந்தப் பாத்திரத்தை என்னிடமிருந்து அகற்றும்; ஆனாலும் என் சித்தமல்ல, உம்முடைய சித்தமே நிறைவேறும் (லூக்கா 22:42 NASB). ஆயினும்கூட, கடுகு விதை வாக்குறுதி அழகாகவும் ஆச்சரியமாகவும் இருக்கிறது, ஏனெனில் நாம் மேசியாவின் வல்லமையை நம்பி, நம் வாழ்க்கையில் அவருடைய சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தால் நம்பமுடியாத விஷயங்கள் சாத்தியமாகும் என்று அது நமக்குக் கற்பிக்கிறது.⁸⁸⁶ இங்கே நமக்கு இரண்டு பாடங்கள் உள்ளன:

முதலாவதாக, இயேசு சிலுவையை எதிர்கொள்ளத் தயாராக இருந்தது மட்டுமல்லாமல், அன்றாட மக்களின் பொதுவான பிரச்சினைகளையும் எதிர்கொள்ளத் தயாராக இருந்தார். நம் வாழ்வில் ஏற்படும் பெரும் நெருக்கடியான தருணங்களை நாம் மரியாதையுடனும் கண்ணியத்துடனும் எதிர்கொள்ள முடியும் என்பது மனித இயல்பின் சிறப்பியல்பு, ஆனால், அன்றாட வாழ்க்கையின் வழக்கமான கோரிக்கைகள் நம்மை எரிச்சலூட்டவும், திசைதிருப்பவும், தொந்தரவு செய்யவும் அனுமதிக்கிறோம். வாழ்க்கையின் நொறுங்கும் அடிகளை ஒரு குறிப்பிட்ட வீரத்துடன் எதிர்கொள்ள முடியும், ஆனால், அற்பமான குத்தல்கள் நம்மை வருத்தப்படுத்த அனுமதிக்கிறோம். நம்மில் பலர் அமைதியான அமைதியுடன் நம் குடும்பத்தில் ஒரு பெரிய இழப்பைச் சந்திக்கலாம், ஆனால் ஒரு உணவகத்தில் நமது சேவை மோசமாக இருந்தாலோ அல்லது பேருந்து தாமதமாகினாலோ நம் கோபத்தை இழக்க நேரிடும். இயேசுவைப் பற்றிய அற்புதமான விஷயம் என்னவென்றால், அவர் சிலுவையை அமைதியாக எதிர்கொள்ள முடியும், அதே நேரத்தில் வாழ்க்கையின் அன்றாட அவசரநிலைகளையும் அமைதியாகக் கையாள முடியும். ஆனால், நம்மில் பலர் செய்வது போல, அவசரநிலைகளுக்கு மட்டுமே கடவுளை கண்ணாடிக்குப் பின்னால் வைத்திருக்கவில்லை. இல்லை, அவர் பிதாவாகிய கடவுளுடன் அன்றாட வாழ்க்கைப் பாதைகளில் நடந்தார்.

இரண்டாவதாக, உலகைக் காப்பாற்ற மேசியா உலகிற்கு வந்தார், ஆனாலும், அவர் தனது முழு மற்றும் பிரிக்கப்படாத கவனத்தை ஒரு தனி நபருக்கு உதவ கொடுக்க முடிந்தது. ஒற்றை, தனிப்பட்ட, அன்பற்ற பாவிகளை நேசிப்பதை விட, உலகம் முழுவதும் அன்பின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பது மிகவும் எளிதானது. பரந்த மனிதாபிமான காரணங்களுக்காக பாசத்தால் நிரப்பப்படுவது எளிது, மேலும் தேவையில் இருக்கும் ஒருவருக்கு உதவாமல் இருப்பதற்கு சில காரணங்களைக் கண்டுபிடிப்பதும் எளிது. அந்த நேரத்தில் அவர் இருந்த ஒவ்வொரு நபருக்கும் தன்னை முழுமையாகக் கொடுக்கும் திறன் யேசுவாவுக்கு இருந்தது.⁸⁸⁷

உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்கு ஒரு சுமை இருக்கிறதா? உங்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தை இருக்கிறதா? உங்களுக்கு உடல் ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்ட மனைவி? உணர்ச்சி ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்ட நண்பர்? உங்களுக்கு நிதி சிக்கல்கள் உள்ளதா? இந்த வாழ்க்கையின் சோதனைகள் சில நேரங்களில் மிகவும் அதிகமாகத் தோன்றுகின்றனவா, நீங்கள் இன்னொரு நாள் செல்ல முடியுமா என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லையா? உங்கள் வாழ்க்கையில் என்ன பிரச்சினைகள் இருந்தாலும், இயேசு சொல்வதை நீங்கள் கேட்கலாம்: உங்கள் [சுமைகளை] இங்கே என்னிடம் கொண்டு வாருங்கள்.

எலியா ஏற்கனவே வந்துவிட்டார், அவர்கள் அவரை அடையாளம் காணவில்லை
மத்தேயு 17:9-13; மாற்கு 9:9-13; லூக்கா 9:36b

எலியா ஏற்கனவே வந்துவிட்டார், அவர்கள் அவரை அடையாளம் காணவில்லை DIG: கிறிஸ்து ஏன் அப்போஸ்தலர்களை வாயடைக்கச் செய்கிறார்? உருமாற்றச் செய்தி இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு எப்போது அறிவிக்கப்படும்? இயேசு யாரை சாட்சிகளாக அழைக்கிறார்? ஏன் மூன்று பேர் மட்டும்? ஏன் இந்த மூன்று பேர்? இன்றைய யூதர்கள் ஏன் இன்னும் இரண்டு மேசியாக்களை நம்புகிறார்கள்? யோவான் ஸ்நானகரைப் பற்றி தல்மிதிம்கள் என்ன கற்றுக்கொள்கிறார்கள்? இயேசுவைப் பற்றி?

பிரதிபலிக்கவும்: துன்பப்படும் மேசியாவின் படம் ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கை எதைப் பற்றியது என்பது பற்றிய உங்கள் பார்வையை எவ்வாறு வடிவமைக்கிறது? யேசுவாவைக் கேட்பதைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் இப்போது எவ்வளவு கேட்க கடினமாக இருக்கிறீர்கள்? உங்கள் வாழ்க்கையில், உங்கள் குடும்பத்தில், உங்கள் பணிச்சூழலில், உங்கள் சுற்றுப்புறத்தில் உள்ளவர்களுக்கு நீங்கள் ஒரு விசுவாசி என்று தெரியுமா? அல்லது நீங்கள் விஷயத்தை உங்களுக்குள் வைத்துக்கொண்டு யாரிடமும் சொல்லவில்லையா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை?

மற்றொரு கோடை நாளின் அதிகாலையில் எஜமானரும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் மீண்டும் சமவெளியை நோக்கி தங்கள் கால்களைத் திருப்பினர். அவர்கள் அவருடைய மகிமையைக் கண்டார்கள், மற்ற யூதர்கள் பார்க்க முடியாத ஒன்று; அவர்கள் TaNaKh பற்றிய புதிய நுண்ணறிவைப் பெற்றிருந்தனர். அவர்களுக்கு முன்பு இல்லாத அளவுக்குப் புதிய நுண்ணறிவு கிடைத்தது, அது அவர்களின் ஆன்மாக்களுக்கு அந்த மலையில் அவர்கள் சுவாசித்த காலைக் காற்றைப் போல இருந்தது. கிறிஸ்துவை நோக்கிச் சென்ற அனைத்தும் அவரது மரணத்தைப் பற்றிப் பேசின. ஒருவேளை அன்று காலையில், முந்தைய இரவை விட சிறப்பாக, அவர்களுக்கு முன்னால் இருந்ததை அவர்கள் சற்று சிறப்பாகக் கண்டார்கள்.

அவர்களின் எண்ணங்கள் கீழே பள்ளத்தாக்கில் விட்டுச் சென்ற சக தல்மிதிம்களைப் பற்றியும் அலைந்து திரிவது இயல்பானது. அவர்களுக்கு எவ்வளவு சொல்ல வேண்டியிருந்தது, அற்புதமான செய்தியைக் கேட்பதில் அவர்கள் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியடைவார்கள்! அந்த ஒரு இரவு பல கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தது, குறிப்பாக எருசலேமில் அவரது நிராகரிப்பு மற்றும் வன்முறை மரணம் பற்றியது. மூன்று குறிப்பிட்ட அப்போஸ்தலர்களுக்கு அது பரலோக ஒளியை பயங்கரமான இருளில் நிரப்பியிருக்க வேண்டும்: தனது பொருள்முதல்வாத, நடைமுறை, பொது அறிவு கவலைகளை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, விசுவாசத்தின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறனைப் பற்றிக்கொள்ள கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பிலிப்; நம்புவதற்கான ஆதாரத்தை விரும்பிய தோமா; மற்றும் யூத மேசியா ரோமானியர்களைத் தூக்கியெறிந்து, மேசியானிய ராஜ்யத்தில் அதிகாரம் மற்றும் செல்வாக்கின் நிலையில் வைக்க வேண்டும் என்ற அவரது தீவிர ஆசை யூதாஸ், ஏற்கனவே தனது சொந்த ஆன்மாவை விழுங்கத் தொடங்கியிருந்தார். பிலிப்பின் ஒவ்வொரு கேள்விக்கும், தோமாவின் ஒவ்வொரு சந்தேகத்திற்கும், யூதாஸின் ஒவ்வொரு தேசியவாத விருப்பத்திற்கும் பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் சொல்ல வேண்டியவற்றால் பதில் கிடைக்கும்.

ஆனால், அது அவ்வாறு இருக்கக்கூடாது. அது தெரியப்படுத்தப்படக்கூடாது. வெளிப்படையாக, மற்ற அப்போஸ்தலர்களுக்குக் கூடத் தெரியப்படுத்தப்படக்கூடாது. அவர்கள் அதைப் பார்க்கத் தகுதியற்றவர்களாக இருந்தால், அதைக் கேட்கத் தயாராக இல்லை என்று இயேசு நினைத்ததாகத் தெரிகிறது! இது ஒரு பாரபட்சமான விஷயம் அல்ல. பேதுரு, யாக்கோபு மற்றும் யோவான் சிறப்பாக நேசிக்கப்பட்டதால் அல்ல, மாறாக அவர்கள் சிறப்பாகத் தயாராக இருந்ததால் – முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மை, எளிதாக ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மை, முழுமையாக சுய சரணடைதல்.

கிறிஸ்துவின் நிராகரிப்புக்குப் பிறகு தேசத்திடம் மௌனம் காக்கும் புதிய கொள்கைக்கு இணங்க (இணைப்பைக் காண En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்), எர்மோன் மலையில் அவர்கள் கண்டதைப் பற்றி யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம் என்று இயேசு அவர்களை எச்சரிக்கிறார். உருமாற்றத்திற்குப் பிறகு அவர்கள் மலையிலிருந்து இறங்கும்போது, ​​இயேசு அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார்: நீங்கள் கண்டதை யாரிடமும் சொல்லாதீர்கள். ஆம், யேசுவா ஒருவரே, ஆனால் அது வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தைப் பற்றிய கர்த்தாவேவின் நேரத்தைப் பொறுத்தது. உருமாற்றத்தின் உண்மை பொதுமக்களுக்குத் தெரியப்படுத்தப்படுவதற்கு அதன் சரியான நேரம் இருக்கும், மேலும் அந்த நேரம் மனுஷகுமாரன் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்த பிறகு இருக்கும் (மத்தேயு 17:9; மாற்கு 9:9).

இது அவமானத்தின் பள்ளத்தாக்கில் கிறிஸ்துவின் முதல் படியாகும், அது ஒரு சோதனை. எர்மோன் மலையில் தரிசனத்தின் ஆன்மீக போதனையை அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்களா? சரி, அவர்களின் கீழ்ப்படிதல் அதற்கு சான்றாக இருக்கும். ஆனால், அதற்கும் மேலாக, அவர்களின் சமர்ப்பிப்பு மிகவும் விரிவானதாக இருந்ததால், அவர்கள் முன்பு கேள்விப்பட்டதை விட ஒரு புதிய மற்றும் பெரிய மர்மத்தைப் பற்றி தங்கள் எஜமானரிடம் கேள்வி கேட்கத் துணியவில்லை: மனுஷகுமாரன் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததன் அர்த்தம். ஆனால், மற்ற அப்போஸ்தலர்களை விட சிறப்பாகத் தயாராக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் இன்னும் அறியாமையில் இருந்தனர். இந்த மனிதர்களை சீடர்களாக அல்ல, அப்போஸ்தலர்களாக மட்டுமே நினைக்கும்போது நாம் பெரும்பாலும் தவறு செய்கிறோம்; எங்கள் ஆசிரியர்களாக, அவருடைய கற்றவர்களாக அல்ல, அவர்களின் அனைத்து மனித குறைபாடுகள் மற்றும் பாவ இயல்புகளுடன். ⁸⁸¹

அது மட்டுமல்லாமல், 5,000 பேருக்கு உணவளித்த பிறகு, மக்கள் தங்கள் உடனடி சுயநல மற்றும் உலக எதிர்பார்ப்புகளை நிறைவேற்றுவதற்காக மட்டுமே தங்களை தங்கள் சொந்த வகையான ராஜாவாக மாற்ற விரும்புகிறார்கள் என்பதை இயேசு வேதனையுடன் அறிந்திருந்தார் (பார்க்க Fo – ஒரு அரசியல் மேசியாவின் கருத்தை இயேசு நிராகரித்தார்). ஆனால், மனுஷகுமாரன் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்தார் என்று அவர்கள் கேட்கும்போது, ​​மேசியாவின் இரண்டு பணிகளின் முழுப் படமும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும். முதலாவதாக, முழு உலகத்தின் மீட்பிற்காக மேஷியாக் பென் ஜோசப் துன்பப்பட வேண்டும் (எக்ஸோடஸ் Bz – மீட்பு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), இரண்டாவதாக, அப்போதுதான் மேஷியாக் பென் டேவிட் ADONAI இன் மேசியானிய ராஜ்யத்துடன் வருவார் (Mv – இரண்டு மேசியாக்களின் யூதக் கருத்தைப் பார்க்கவும்). ஆர்த்தடாக்ஸ் யூதர்கள் இன்றுவரை இரண்டு மேசியாக்களின் இந்தக் கருத்தை நம்புகிறார்கள்.

அடுத்து யோவான் ஸ்நானகருக்கும் எலியா தீர்க்கதரிசிக்கும் இடையிலான தொடர்பு பற்றி நாம் கற்றுக்கொண்ட அனைத்தையும் இறுதி செய்யப் போகிறோம். இது வரை நாம் மூன்று விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டோம். முதலாவதாக, அவர் எலியா தீர்க்கதரிசியா என்று யோவானிடம் கேட்கப்பட்டபோது, ​​”இல்லை நான் இல்லை” என்று அவர் கூறினார் (யோவான் 1:21). இருப்பினும், இரண்டாவதாக, யோவான் எலியாவின் ஆவியிலும் வல்லமையிலும் வந்தார் (லூக்கா 1:17). மூன்றாவதாக, இஸ்ரவேல் மக்களும் சன்ஹெட்ரின் மக்களும் மேசியானிய ராஜ்யத்தின் சலுகையை ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால், எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுக்கும் எலியாவின் செயல்பாட்டை யோவான் நிறைவேற்றியிருப்பார். இருப்பினும், மேசியாவும் அவரது சலுகையும் நிராகரிக்கப்பட்டதால், யோவான் எலியாவின் செயல்பாட்டை நிறைவேற்றவில்லை. இதன் விளைவாக, தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்ற எலியா தானே திரும்பி வர வேண்டும் (வெளிப்படுத்துதல் Bw – எலியாவின் வருகை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

எர்மோன் மலையில் எலியாவைப் பார்த்த பிறகு, அவர்களுடைய குழப்பம் மற்றொரு கேள்விக்கு வழிவகுத்தது. அப்போஸ்தலர்கள் அவரிடம், “அப்படியானால் ஏன் தோரா-போதகர் எலியா முதலில் வர வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள்” (மத்தேயு 17:10; மாற்கு 9:11)? அவர்களின் போதனை ரபினிக்கல் பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, மாறாக வேதப் போதனையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மல்கியா 4:5-6 இன் வாக்குறுதி என்னவென்றால், எலியா முதல் வருகைக்கு முன் வருவார். மேலும் மல்கியா முதல் வருகைக்கு முன் வரவிருக்கும் பெயரிடப்படாத முன்னோடியைப் பற்றி கூறினார். “இதோ! எனக்கு முன்பாக வழியைத் தெளிவுபடுத்த என் தூதரை அனுப்புகிறேன்; நீங்கள் தேடும் கர்த்தர் திடீரென்று அவருடைய ஆலயத்திற்கு வருவார். ஆம், நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடையும் உடன்படிக்கையின் தூதர் – இதோ! இதோ வருகிறார்,” என்று பரலோகத்தின் தேவதூதர் படைகளின் ADONAI கூறுகிறார் (மல்கியா 3:1). இரண்டு வருகைகளின் திட்டத்தை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

இயேசு வேதாகமத்தை எழுதியதால் தோரா போதகர்களின் போதனையை உறுதிப்படுத்தினார் (யோவான் 1:1-14). இயேசு பதிலளித்தார்: நிச்சயமாக, எலியா முதலில் வந்து எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுப்பார் (மத்தேயு 17:11; மாற்கு 9:12b). தோராவுடன் இயேசுவுக்கு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை என்பதற்கான மற்றொரு தெளிவான அறிகுறி இது. அவர் வாய்மொழிச் சட்டத்தை மட்டுமே எதிர்த்தார் (Ei – வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) ஏனெனில் அது வெறும் மனிதர்களின் மரபுகள் (மாற்கு 7:8). எனவே, அவருக்கு அதில் எந்த சம்பந்தமும் இருக்காது.

அவரது கேள்வியின் நோக்கம் என்னவென்றால், எலியா முதல் வருகைக்கு முன்பு வந்து தனது மறுசீரமைப்பு வேலையைச் செய்தால், மேசியாவின் துன்பங்களைப் பற்றிய தீர்க்கதரிசனங்கள் நிறைவேறாது என்று அர்த்தமா? பின்னர், ஒரு நல்ல ரபியாக இருந்த இயேசு மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்டார். மனுஷகுமாரன் அதிகமாகப் பாடுபட வேண்டும், நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று ஏன் எழுதப்பட்டுள்ளது (மாற்கு 9:12b)? இதுதான் ஒழுங்கு. முதல் வருகையில் கிறிஸ்து மிகவும் துன்பப்படுவார், பின்னர் எலியா எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுக்க வருவார், பின்னர் இரண்டாம் வருகைக்குப் பிறகு அவர் தனது மேசியானிய ராஜ்யத்தை நிறுவுவார்.

ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், எலியா ஏற்கனவே வந்துவிட்டார், ஆனால் அவர்கள் அவரை அடையாளம் காணவில்லை, ஆனால் அவரைப் பற்றி எழுதப்பட்டபடி, அவர்கள் விரும்பிய அனைத்தையும் அவருக்குச் செய்தார்கள் (மத்தேயு 17:12a; மாற்கு 9:13a). மல்கியா இரண்டு முன்னோடிகளை வாக்குறுதி அளித்தார் – வெறும் ஒருவர் அல்ல: முதல் வருகைக்கு முன் பெயரிடப்படாத ஒருவர், அல்லது யோவான் ஸ்நானகன், மற்றும் இரண்டாம் வருகைக்கு முன் பெயரிடப்பட்ட ஒருவர், அல்லது எலியா. எனவே யோவான் முதல் வருகைக்கு முன் எலியாவின் ஒரு மாதிரியாக இருந்தார். அந்த அர்த்தத்தில், யோவான் ஒரு மாதிரியாக, அல்லது அவருக்கு முன்னறிவிப்பாக இருந்ததால் எலியா ஏற்கனவே வந்திருந்தார். மேலும், யோவான் எலியாவின் ஆவியிலும் வல்லமையிலும் வந்தார்.

ஆயினும்கூட, அவர்கள் யோவானைக் கொன்றார்கள், அதேபோல் மனுஷகுமாரனும் அவர்களுடைய கைகளால் துன்பப்படப் போகிறார் (மத்தேயு 17:12b; மாற்கு 9:13b). இயேசு தம்முடைய தால்மிதிம்களின் அனைத்து முன்கூட்டிய கருத்துக்களையும் யோசனைகளையும் தலைகீழாக மாற்றிக்கொண்டிருந்தார். எலியாவின் தோற்றம், மேசியாவின் வருகை, காலப்போக்கில் கர்த்தர் வெடிப்பது மற்றும் பரலோகத்தின் உடைக்கும் வெற்றி ஆகியவற்றை அவர்கள் எதிர்பார்த்தார்கள், அதை அவர்கள் இஸ்ரவேலின் வெற்றியுடன் அடையாளம் கண்டார்கள். உண்மையில் அந்த அறிவிப்பாளர் கொடூரமாக தூக்கிலிடப்பட்டார் என்றும், மேசியா சிலுவையில் முடிவடைய வேண்டும் என்றும் யேசுவா அவர்களைக் கட்டாயப்படுத்த முயன்றார். ஆனால், அவர்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அவர்கள் புரிந்துகொள்ளத் தவறியது மனிதர்களை எப்போதும் புரிந்துகொள்ளத் தவறச் செய்யும் காரணத்தினால்தான் – அவர்கள் தங்கள் வழியில் ஒட்டிக்கொண்டு கடவுளின் வழியைக் காண மறுத்துவிட்டார்கள். கடவுள் அவர்களுக்கு விதித்தபடி அல்ல, அவர்கள் விரும்பியபடி விஷயங்களை விரும்பினர். அறிவிப்பாளருக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ⁸⁸²

இன்றும் கூட, மேசியா ராஜ்யத்தை அமைக்கவில்லை என்றால், யேசுவா எப்படி உண்மையான மேசியாவாக இருக்க முடியும் என்று பல யூதர்கள் கேள்வி எழுப்புகிறார்கள். ஆனால், இஸ்ரவேலின் தலைமை அவரை மீண்டும் ஆட்சி செய்ய அழைக்கும்போதுதான் மேஷியாக் பென் டேவிட்டின் பணியின் நிறைவேற்றம் உணரப்படும் (வெளிப்படுத்தல் Ev – இயேசு கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் அடிப்படை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

ரப்பி ஜோசுவா பென் லெவி மேசியாவைத் தேடுவதாகக் கூறப்படுவதால், இந்த நம்பிக்கையை மீண்டும் வலியுறுத்தும் ஒரு ஆழமான கதை தல்முட்டில் உள்ளது. ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, அவர் எலியாவைச் சந்திக்கிறார், அவர் சில தொழுநோயாளிகளிடையே ஊழியம் செய்யும் மேஷியாக்கிற்கு ரப்பியை வழிநடத்துகிறார். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வாழ்த்தும்போது, ​​ரப்பி ஜோசுவா மிக முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்கிறார்: “எப்போ வருவீர்கள், ஐயா?” என்று அவர் கேட்டார். “இன்று,” என்பது மேசியாவின் பதில். எலியாவிடம் திரும்பியதும், பிந்தையவர், “அவர் உங்களிடம் என்ன சொன்னார்?” என்று கேட்டார், “அவர் என்னிடம் பொய்யாகப் பேசினார், ஆனால் அவர் வரவில்லை” என்று கூறி மீண்டும் இணைந்தார். எலியா ரபி யோசுவாவுக்குப் பதிலளித்தார், “அவர் உங்களிடம் சொன்னது இதுதான்: இன்று, நீங்கள் அவருடைய குரலைக் கேட்டால், அவர் வருவார் (சங்கீதம் 95:7 டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 98a இல்).

இதற்கிடையில், விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி துன்பப்படும் மேசியாவைப் பற்றிய அனைத்து வாக்குறுதிகளையும் யேசுவா உண்மையில் நிறைவேற்றுவார் (ஏசாயா 53). அப்போஸ்தலர்கள் அவர் யோவான் ஸ்நானகனைப் பற்றி அவர்களிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தார் என்பதைப் புரிந்துகொண்டார்கள். அவர்கள் அந்த விஷயத்தை தங்களுக்குள் வைத்துக்கொண்டு, “மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுதல்” என்றால் என்ன என்று விவாதித்தனர், மேலும் அந்த நேரத்தில் அவர்கள் கண்டதை யாரிடமும் சொல்லவில்லை (மத்தேயு 17:13; மாற்கு 9:10; லூக்கா 9:36b). தல்மிதிம்கள் மெதுவாக எருசலேமுக்கு ஏறிச் செல்லும்போது கிறிஸ்துவின் ஊழியம் அவர்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தத் தொடங்கியது.⁸⁸³