மேரி மக்தலேனா மற்றும் சில பெண்கள் இயேசுவை ஆதரித்தனர்
லூக்கா 8: 1-3

மேரி மக்தலேனாவும் வேறு சில பெண்களும் இயேசுவை ஆதரித்தார்கள். மகதலேனா மரியாவையும் மற்ற பெண்களையும் இயேசு ஏன் இணைத்தார்? அவர் நியாயமாக இருக்க முயற்சித்தாரா? இது உறுதியான நடவடிக்கையின் ஆரம்ப வடிவமா? பெத்தானியா மரியாளைப் போலவே, மக்கள் கூட்டம் கூடும் போதெல்லாம் அல்லது இயேசு எப்போதாவது அவர்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் கற்பித்தபோது பெண்களால் ஏன் கேட்க முடியவில்லை? புதிய உடன்படிக்கையில் பொதுவாக பெண்களை எப்படி நடத்துகிறார்?

பிரதிபலிப்பு: மேசியாவைப் பின்பற்றுபவர்களில் மேரி மாக்டலீன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தலைவராக மாறுவதற்கு எது சாத்தியமில்லை? கிறிஸ்துவில் நாம் மன்னிக்கப்படுகிறோம் என்பதில் உறுதியாக இருந்தாலும், கடந்த காலம் நம்மீது இவ்வளவு வலுவான பிடியை ஏன் கொண்டுள்ளது என்று நினைக்கிறீர்கள்? மற்றவர்களை மன்னிப்பது ஏன் மிகவும் கடினம்? ஏன் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் எதிரிகளால் ஏற்படும் துன்பங்களுக்கு கடவுளைக் கூட குற்றம் சாட்டுகிறார்கள்?

இது இறைவனின் மூன்றாவது பெரிய பிரசங்கப் பயணமாகும், முதன்முறையாக அவருடைய பன்னிரண்டு தல்மிடிம்கள் அவரைப் பின்தொடர்வது மட்டுமல்லாமல், அவருடைய ஊழியத்திற்கு எல்லாம் கடமைப்பட்டவர்களின் அன்பான சேவையிலும் கலந்துகொண்டார்.⁶⁴⁸நகரத்தையும் கிராமத்தையும் மற்றவருக்கு, தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய நற்செய்தியைப் பறைசாற்றுதல் (லூக்கா 8:1). இது மேசியானிய செய்தியில் ஒரு புதிய கட்டம் தொடங்கிவிட்டது என்பதை நிரூபித்தது. லூக்கா 9:1-50 இல் உள்ள அடுத்த பெரிய சுவிசேஷ உந்துதலுக்கான ஆயத்தமாக இந்தப் பயணம் இருந்திருக்கலாம்.

மேரி மாக்டலீன், சூசாவின் மனைவி ஜோனா (இடதுபுறம் காணப்படுவது), ஹெரோதின் வீட்டு மேலாளர் சூசன்னா மற்றும் பலர் அவர்களுடன் பயணம் செய்தனர் (சாரா பெத் பாக்காவின் கலை: இணைப்புகள் மற்றும் வளங்களைப் பற்றிய கூடுதல் தகவலைப் பார்க்கவும்). கிறிஸ்துவின் பிரசங்க சுற்றுப்பயணத்திற்கு இப்படித்தான் நிதி கிடைத்தது. அந்த பெண்களில் சிலர் தீய ஆவிகள் மற்றும் நோய்களிலிருந்து குணமடைந்துள்ளனர் என்பது தெளிவாகிறது. மகதலேனா மரியாள் பேய் பிடித்திருந்தாள் (லூக்கா 8:2),ஆனால், மேஷியாக் அவளை அதிலிருந்து விடுவித்து, அவள் அவனுக்கு எல்லாவற்றையும் அவள் கடன்பட்டாள். அரிமத்தியாவின் ஜோசப்பின் கல்லறையில் (யோவான் 12:3 இல் உள்ள லாசரஸின் சகோதரி மரியாள்) அடக்கம் செய்யப்படுவதற்கு சுமார் 28 மணி நேரத்திற்கு முன்பு இயேசுவை அடக்கம் செய்வதற்காக தூய நார்டால் அபிஷேகம் செய்த மரியா அல்லதுஅவள் ஒரு பெண்ணாக அவர் இல்லை. பாவ வாழ்வு அழுது, கிறிஸ்துவின் பாதங்களைத் தன் தலைமுடியால் துடைத்தவள் (லூக்கா 7:38), அவருடைய பாதத்தில் நன்றிக் கண்ணீருடன் அழுவதற்கு அவளுக்கும் அவ்வளவு காரணம் இருந்தது.

அழுவதற்குப் பதிலாக, மேரியும் மற்ற பெண்களும் தங்கள் நன்றியை செயலாக மாற்றினர். இந்த பெண்கள், வெளிப்படையாக வசதி படைத்தவர்கள், தங்கள் சொந்த வழிகளில் அவர்களுக்கு ஆதரவளிக்க உதவுகிறார்கள் (லூக் 8:3). உதவி செய்து கொண்டிருந்தனர் என்பது கிரேக்க வார்த்தையான டைகோனௌன் ஆகும், இதிலிருந்து நாம் டீகன் என்ற வார்த்தையைப் பெறுகிறோம் (மாற்கு 15:41; அப்போஸ்தலர் 6:1-6). எத்தனை உயிர்கள் தொட்டது, இன்னும் எத்தனை பேர் கிறிஸ்துவின் போதனைகளுக்கு ஆளானார்கள், சோர்ந்துபோன யேசுவாவும் அவருடைய களைத்துப்போயிருந்த அப்போஸ்தலர்களும் இந்தப் பெண்களின் கருணையால் எத்தனை முறை புத்துணர்ச்சியடைந்து புத்துயிர் பெற்றார்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்? இயேசுவைக் கவனித்துக் கொள்ளும் செயல்பாட்டில், அவர்கள் அவருடைய போதனைகளை ஊறவைத்து, அவருடைய குணாதிசயங்கள், ஊழியம் மற்றும் அற்புதங்களைக் கண்டனர். மீண்டும் லூக்கா தான் மேசியாவின் வாழ்க்கை மற்றும் ஊழியத்தில் பெண்களின் பாத்திரங்களைப் பற்றி கூறுகிறார்.

பெண் சீடர்களை அவருடைய சீடர்களாக அனுமதிக்கும் இயேசுவின் நடைமுறையில் பொருத்தமற்ற ஒன்றும் இல்லை. குழுவிற்காக என்ன பயண ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், மேசியாவின் பெயரும் மரியாதையும் (அத்துடன் குழுவில் உள்ள அனைத்து ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் நற்பெயர்களும்) எந்தவொரு விமர்சனத்தையும் சுட்டிக்காட்டக்கூடிய எதிலும் இருந்து கவனமாக பாதுகாக்கப்படுகின்றன என்பதை நாம் உறுதியாக நம்பலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிறிஸ்துவின் எதிரிகள் அவரைக் குற்றம் சாட்டுவதற்கான காரணங்களைத் தீவிரமாகத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர். பெண்களுடனான இறைவனின் உறவுகளின் உரிமையைப் பற்றிய சந்தேகங்களைத் தூண்டுவதற்கு அவர்களுக்கு ஏதேனும் வழி இருந்திருந்தால், அந்தப் பிரச்சினை எழுப்பப்பட்டிருக்கும். இருப்பினும், அவரது எதிரிகள் அவரைப் பற்றி தவறாமல் பொய் சொன்னாலும், அவர் ஒரு பெருந்தீனி மற்றும் குடிகாரன் என்று குற்றம் சாட்டியிருந்தாலும் (மத்தேயு 11:19), அவருடைய சீடர்கள் குழுவில் உள்ள பெண்களை அவர் எவ்வாறு நடத்தினார் என்பதன் அடிப்படையில் அவர் மீது எந்த குற்றச்சாட்டும் சுமத்தப்படவில்லை.

இவர்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் ஆன்மீக விஷயங்களுக்காக அர்ப்பணித்த தெய்வீகப் பெண்கள். அவர்கள் வீட்டில் இருக்க வேண்டிய குடும்பப் பொறுப்புகள் எதுவும் இல்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் தங்கள் கடமைகளில் ஏதேனும் அலட்சியமாக இருந்திருந்தால், அவருடன் செல்ல மேசியா அவர்களை அனுமதித்திருக்க மாட்டார். அவைகளில் எவரும் அவருடன் தொடர்புபடுத்தும் விதத்தில் அநாகரீகம் அல்லது கவனக்குறைவின் சிறு குறிப்பும் இல்லை. பெரும்பாலான ரபீக்கள் பெண்களை தங்கள் சீடர்களாக அனுமதிக்கவில்லை என்றாலும், கிறிஸ்து ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரையும் தன்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள ஊக்குவித்தார். பைபிளில் பெண்கள் எப்படி மதிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதற்கு இது மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு.⁶⁴⁹

எங்கள் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் முன்னோக்கு, பெண்களின் வாழ்க்கையில் இயேசு அறிமுகப்படுத்திய கடுமையான மாற்றங்களைக் கண்டறிவதை கடினமாக்குகிறது. முதல் நூற்றாண்டு ஆணாதிக்க கலாச்சாரத்தில், பெண்கள் அதிக புகலிடமான வாழ்க்கையை நடத்தினார்கள் மற்றும் ஆண்களை விட தனித்தனியான, மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட கோளங்களில் சென்றனர். மேரியின் உலகில், இன்று நாம் செய்வது போல் ஆண்களும் பெண்களும் சுதந்திரமாக ஒன்றாகப் பழகவில்லை. ஆண்கள் பெண்களுடன் பொது சந்திப்புகளைத் தவிர்க்க முனைந்தனர், இது யேசுவா  டால்மிடிம் சமாரியப் பெண்ணுடன் பேசுவதைக் கண்டு அவர் ஏன் திகைத்துப் போனார் என்பதை விளக்குகிறது (யோவான் 4:27). மேலும், கல்வி என்பது ஆண்களுக்கான சலுகை. ஒரு பெண், ஜெப ஆலய போதனைகளிலிருந்தும், தன் தந்தையிடமிருந்தும் பலவற்றைப் பெற முடியும், அவர் தனக்குக் கற்பிக்கத் தீர்மானித்தால். ஆனால், பெண்கள் ரபீக்களிடம் படித்ததில்லை. தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்கள் நமக்குச் சொல்கிறார்கள், பெண்கள் ஒரு ரபியுடன் பயணம் செய்வது கேள்விப்பட்டிருக்காது. மேலும், பெண்கள் சட்ட விஷயங்களில் குரல் கொடுக்கவில்லை மற்றும் நீதிமன்றத்தில் நம்பகமான சாட்சிகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை.

இந்த விஷயங்களில், மற்றும் பலர் ரபி யேசுவா பாரம்பரியத்தை தீவிரமாக உடைத்தார். அவர் மற்ற ரப்பிகளைப் போல பெண்களிடமிருந்து தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. அவர் அவர்களுக்கு வெளிப்படையாகக் கற்பித்தார், அவர்களின் மனதை ஈடுபடுத்தி, அவர்களைத் தம் சீடர்களாக சேர்த்து, முக்கியமான விஷயங்களில் அவர்களை எண்ணினார். அவர் கற்பித்த அதே ஆழமான இறையியலைப் பெண்களுக்குக் கற்பிப்பதைக் கேட்டபோது அவர் தனது ஆண் சீடர்களுக்கு சிந்திக்க நிறைய கொடுத்தார். மேலும், பெண்களை சட்டப்பூர்வ சாட்சிகளாக நிராகரிப்பதற்குப் பதிலாக, கிறிஸ்து அவர்களை மனித வரலாற்றின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகளுக்கு முக்கிய சாட்சிகளாக உறுதிப்படுத்தினார் – அவருடைய சொந்த மரணம், அடக்கம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் (இணைப்பைக் காண, Me கிளிக் செய்யவும் – மேரி மாக்டலீனுக்கு இயேசு தோன்றுகிறார்).⁶⁵⁰

மிரியம் (மக்தலேனா என்று அழைக்கப்படுபவர்): இயேசுவை அறிந்த பெண்களில், மக்தலேனா மேரியை விட நாசரேத்தின் மரியா மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். நாசரேத்திலிருந்து வடக்கே ஒரு மணிநேரம் நடந்து செல்லும் நாற்பதாயிரம் குடியிருப்பாளர்கள் வசிக்கும் செபோரிஸ் நகரத்தில் அவள் பிறந்தாள். அது ஜெருசலேமைப் போலவே சுவர்களால் சூழப்பட்டிருந்தது, மேலும் கழுதை வணிகர்கள் ஒவ்வொரு வாரமும் நகர வாயில்களில் தோன்றி, தங்கள் பொருட்களை விற்கும்படி நுழைய வேண்டினர். இது கலிலேயாவில் உள்ள மற்ற நகரங்களைப் போலல்லாது. ஹெரோட் ஆன்டிபாஸ் அதை மீண்டும் கட்டியதால், அது ஒரு மறுபிறப்பை அனுபவித்தது. இது மருத்துவர்கள், வழக்கறிஞர்கள், கைவினைஞர்கள், வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் நாடக அரங்கில் மிமிக் மற்றும் நகைச்சுவை நாடகங்களை நிகழ்த்திய கேளிக்கையாளர்களின் தாயகமாக இருந்தது. ஆனால், அந்த அதிசய மாநகரத்தின் கட்டிடம் பெரும் செலவில் வந்தது. ஆன்டிபாஸுக்கு நன்றி, அதிகப்படியான வரிவிதிப்பு காரணமாக தங்கள் பண்ணைகளை இழந்த பலருக்கு செப்போரிஸ் வீடாகவும் மாறியது. உழுவதற்கு வயல்களோ, சொந்தமாக வீடுகள் இல்லாமல், அவர்கள் நகரத்தின் ஏழ்மையான பகுதிகளுக்குள் குவிந்து, திருடுதல், பிச்சை எடுப்பது அல்லது தங்கள் உடலை விற்பதன் மூலம் வாழ்க்கையை உருவாக்கினர்.

செப்போரிஸ் மக்தலா என்று அழைக்கப்பட்டார் – ரோமானியர்களுக்கு “மக்தலேனா” என்றும், நற்செய்திகளின் மொழியான கிரேக்க மொழியில் மக்தலீன் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். நாசரேத்தின் இயேசு செப்போரிஸின் தெருக்களில் நடந்து சென்றபோது, மரியாள் என்ற துடிப்பான இளம் பெண்ணும் இருந்தாள். பைபிளில், அவள் மக்தலா நகரத்திலிருந்து வந்ததால் மகதலேனா மரியாள் என்று அழைக்கப்பட்டாள். அவளுடைய பெற்றோருக்கு எதுவும் இல்லை. அவள்   பேய் பிடித்தலால் மிரியமின் வாழ்க்கை தவிர்க்க முடியாமல் சிதைந்துவிடும். எப்படி, எப்போது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது.

நான்கு சுவிசேஷ எழுத்தாளர்களும் மிரியத்தை மேசியாவின் மிகவும் பக்தியுள்ள சீடர்களில் ஒருவராக அடையாளப்படுத்துகின்றனர். அவள் பெண்களின் ஒன்பது வெவ்வேறு பட்டியல்களில் தோன்றுகிறார் (மத்தேயு 27:55-56, 61, 28:1; மாற்கு 15:40-41, 47, 16:1; லூக்கா 8:1-3, 24:10 மற்றும் யோவான் 19:25 ), மற்றும் ஒன்றைத் தவிர மற்ற எல்லாவற்றிலும், அவளுடைய பெயர் பட்டியலில் முதலிடம் வகிக்கிறது. இது அவளுடைய முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. அது மட்டுமல்லாமல், இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் பெரும்பாலானவர்களை விட மரியாவின் பெயர் பைபிளில் அடிக்கடி காணப்படுகிறது.

ஆன்மீகப் போரின் தவறான பக்கத்தில் மிரியம் தொடங்கியது. அவள் ஒரு எதிரி கோட்டையாக இருந்தாள், பிசாசின் படைகளுக்கு உணவு மற்றும் தங்குமிடம் அளித்தாள் – மொத்தம் ஏழு, ஏனென்றால் அவள் ஏழு பேய்கள் வெளியேறிய ஒரு பெண் (லூக்கா 8:2). மேரிக்கு எப்படி பேய் பிடித்தது, அந்த அவநம்பிக்கையான நிலையில் அவள் எவ்வளவு காலம் வாழ்ந்தாள், அல்லது அவளது விடுதலைக்கு வழிவகுத்த யேசுவாவை சந்தித்த சூழ்நிலைகள் பற்றி பைபிள் நமக்கு எந்த குறிப்பையும் தரவில்லை. வேதாகமத்தில் உள்ள பிற பிசாசுகளைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றிலிருந்து, அவள் மேசியாவைச் சந்திக்கும் வரை, அவள் சமூகத்தின் விளிம்புகளுக்குத் தள்ளப்பட்ட ஒரு குழப்பமான இருப்பை அவள் வாழ்ந்தாள் என்று நாம் பாதுகாப்பாகக் கருதலாம். 

இருண்ட சக்திகளால் இயக்கப்படும் போது மேரி எத்தனை முறை ஒழுங்கற்ற அத்தியாயங்களை அனுபவித்தார் என்பதை நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும்.  அவள் கத்தினாள், வாயில் நுரை தள்ளி, வலித்து, தரையில் அடித்தாள். சாதாரண மனிதர்கள் அப்படிப்பட்டவர்களைத் தவிர்த்து விடுவார்கள்.ஒருவேளை, பிரபலமற்ற ஜெராசீன் பேய் போன்ற, அவள் கல்லறைகளுக்கு மத்தியில் நிர்வாணமாக வாழ்ந்தாள் அல்லது அவளுக்கு உதவ முயற்சிக்கும் எவரையும் பயமுறுத்தும் அசாதாரண வலிமையைக்    அவள் கொண்டிருந்தாள். ஆனால், அவளை சிறைபிடித்த ஏழு பேய்களின் பிடியை உடைக்க அத்தகைய வலிமை பயனற்றது. மிரியம் அவளை விடுவிக்க யேசுவா தேவைப்பட்டார்.

உதவிக்காக இயேசுவிடம் கூட பேய் பிடித்தவர்கள் யாரும் இல்லை என்பது நமக்குத் தெரியும். நோயாளிகள் அவருடைய உதவியை மிகவும் விரும்பினர். அவர்கள் மைல்களுக்குப் பயணம் செய்து, அவருடைய வேலையைச் சீர்குலைத்து, கூரைகளை மேலே இழுத்து, அவரைத் தாக்கினார்கள், பொதுவாக அவரைச் சந்திப்பதற்காகத் தங்களைத் தாங்களே தொந்தரவு செய்தனர். ஆனால், எந்த பேய்களும் பாவிகளின் மீட்பரை ஒருபோதும் தேடவில்லை. பொதுவாக வேறொருவர் – அவநம்பிக்கையான பெற்றோர் அல்லது இரக்கமுள்ள நண்பர் – அவர்கள் சார்பாக மேசியாவிடம் சென்றார். சில நேரங்களில், கேட்கப்படாமல், இயேசு வெறுமனே தலையிட்டார். அவரைச் சுற்றி, பேய்கள் உதவியற்றவையாக இருந்தன.

மேரி யேசுவாவைத் தேடவில்லை. அவரது கதை மேய்ப்பனைக் கண்டுபிடித்த ஒரு காணாமல் போன ஆட்டுக்குட்டியைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் இந்த இழந்த ஆட்டுக்குட்டியின் அவளது பேய் நிலை இருந்தபோதிலும் தேடி மீட்டெடுத்த மேய்ப்பனைப் பற்றியது. மிர்யாமுக்கு குடும்பம் அல்லது நண்பர்கள் யாரும் இல்லை என்று ADONAI யிடம்  அவள் மன்றாட வேண்டும். இறைவனின் வலிமையான கரம் அவளைச் சூழ்ந்திருந்த கறுப்பு இருளுக்குள் நுழைந்து அவளை எப்படியும் பாதுகாப்பாக வெளியே இழுத்தது.

கடவுளுக்காக நேரமில்லாத, நற்செய்தியை எதிர்க்கும் மற்றும் தனிமையில் இருக்க விரும்புகிற அன்பானவர்களுடன் நமக்கு என்ன ஒரு சக்திவாய்ந்த ஊக்கம். பெரும்பாலான மக்கள் மேரி போன்ற ஒருவரைப் பற்றி சிறிய நம்பிக்கையை வைத்திருக்கிறார்கள். ஆனால் நம்பிக்கையற்ற வழக்குகளை இயேசு கைவிடுவதில்லை, நாமும் கைவிடக்கூடாது.அவர் என்ன செய்வார் என்று சொல்ல முடியாது. மிரியம் நரகத்தில் இறங்குவது அன்றே முடிந்தது, அவள் ராஜாக்களின் ராஜாவை சந்தித்தாள். அவர் அவளது மூர்க்கத்தனமான அடிமைத்தனத்தை திடீரென முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தார், அவளது சரியான மனநிலையை மீட்டெடுத்தார், மேலும் அவரைப் பின்தொடர அவளை விடுவித்தார். அவருடன் அவளது நடை எங்கு முடிவடையும் என்று அவளது கனவில் கூட அவள் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது.⁶⁵¹

பாவமான வாழ்க்கை நடத்திய ஒரு பெண்ணால் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார்
லூக்கா 7: 36-50

பாவமான வாழ்க்கை நடத்திய ஒரு பெண்ணால் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட டிஐஜி: ஒரு பரிசேயரின் வீட்டிற்கு வந்த இந்தப் பெண் என்ன ஆபத்தை எதிர்கொண்டார்? அவளுடைய உணர்ச்சி நிலையைப் பற்றி அது உங்களுக்கு என்ன சொல்கிறது? சைமன் பற்றிய உங்கள் அபிப்ராயம் என்ன? 41-43 வசனங்களில் உள்ள உவமையைச் சொல்வதில் யேசுவாவின் நோக்கம் என்ன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? சைமன் போதுமான அளவு நேசிக்கவில்லை என்று அவர் ஏன் குற்றம் சாட்டவில்லை? இது இயேசுவைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன சொல்கிறது? சைமன் பார்க்காததை இந்த பெண்ணிடம் அவர் காண்கிறார்? இது மேசியாவை நோக்கிய செயல்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? இந்த பத்தியில், இயேசுவின் முக்கிய அக்கறை என்ன? சைமனின் கவலை?

பிரதிபலிக்க: கிறிஸ்துவுடனான உறவில் நீங்கள் நிரூபிப்பது எவ்வளவு கடினம்? உங்கள் அன்புடன் வெளிப்படையாக இருப்பதில் எது தடையாக இருக்கிறது? உறவுகளைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் “பெரிய மன்னிப்பவரா” அல்லது “கஞ்சத்தனமானவரா?” ஏன்? கடவுளுடனான உங்கள் உறவோடு இது எவ்வாறு இணைகிறது? இந்த வாரம் விண்ணப்பிக்கலாம் என்று இந்தக் கதையிலிருந்து நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? இயேசுவைப் போல் உங்களுக்கும் பாவிகளான நண்பர்கள் இருக்கிறார்களா? ஏன்? ஏன் கூடாது?

நற்செய்திகளில் பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள், பெருமை மற்றும் தாழ்மையானவர்கள் வேறுபடும் கதைகள் நிறைந்துள்ளன. பாவமுள்ள பெண்ணை யேசுவா சந்திப்பதில், அவளுக்கும் ஒரு பரிசேயனுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு கிறிஸ்துவின் அன்பில் அவரைக் குருடாக்கிய தப்பெண்ணங்கள். சரியான இடம் தெரியவில்லை.

அவருடைய இரண்டாவது மிஷனரி பிரச்சாரத்தில் கலிலேயாவில் எங்கோ, பரிசேயர்களில் ஒருவரான சைமன், இயேசுவை தன்னுடன் இரவு உணவு சாப்பிட அழைத்தார் (லூக்கா 7:36a). இயேசு சிலுவையில் அவரை அறையப்படுவதற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு யேசுவாவை உபசரிக்கும் பெத்தானியாவில் குணமடைந்த தொழுநோயாளியுடன் இந்த சைமன் குழப்பமடையக்கூடாது (இணைப்பைக் காண Kb – பெத்தானியாவில் இயேசு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்). பாவமுள்ள பெண் மகதலேனா மேரியுடன் குழப்பமடையக்கூடாது. அந்த இணைப்பை ஏற்படுத்த முற்றிலும் எந்த காரணமும் இல்லை. உண்மையில், நாம் பைபிளை முக மதிப்பிற்கு எடுத்துக்கொண்டால், வேறுவிதமாக சிந்திக்க நமக்கு எல்லா காரணங்களும் உள்ளன.

லூக்கா 8:1-3ல் முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழலில் மகதலேனா மரியாவை லூக்கா முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தியிருப்பதாலும், இயேசுவின் பாத அபிஷேகம் பற்றிய தனது கதையை முடித்த இரண்டு வசனங்களாலும், மகதலேனா மரியாள் அதே பெண்ணாக இருக்க வாய்ப்பில்லை. யாரை லூக்கா விவரித்தார் ஆனால் முந்தைய கணக்கில் குறிப்பிடவில்லை. அது போன்ற முக்கியமான விவரத்தை புறக்கணிக்க ஒரு வரலாற்றாசிரியர் லூக்கா மிகவும் கவனமாக இருந்தார்.^638.

பரிசேயர்கள் இயேசுவை வாய்மொழிச் சட்டத்தை மீறியதாகக் குற்றம் சாட்டுவதற்கான வழிகளைத் தேட ஆரம்பித்திருந்தாலும் (பார்க்க Ei – வாய்வழிச் சட்டம்), அவருக்கு எதிரான அவர்களின் விரோதம் அப்போது முழு வெறுப்பாக வளரவில்லை. சைமன் பெருமைக்குரியவராகத் தெரிகிறது, உண்மையிலேயே பிரத்தியேகமான பரிசேயர் (Co – இயேசு ஒரு முடக்குவாதத்தை மன்னித்து குணப்படுத்துகிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), மேலும் அவரது அழைப்பு நட்புரீதியான ஒன்றாக இல்லை. அதிக மரியாதை மற்றும் மரியாதைக்கு தகுதியான விருந்தினருக்கு வழங்கப்படும் அனைத்து சைகைகளையும் சைமன் குளிர்ச்சியாக தவிர்த்துவிட்டார் என்பதன் மூலம் இதைக் காணலாம். 

எனவே கர்த்தர் பரிசேயரின் வீட்டிற்குச் சென்று அவருடைய படுக்கையில் சாய்ந்தார் (லூக்கா 7:36b), நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு பாபிலோனிய சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட நாட்களில் பெர்சியாவிற்கு கொண்டு வரப்பட்ட ஒரு வழக்கத்தின்படி. கிறிஸ்துவின் காலத்தில், மேசையில் சாய்ந்து கொள்ளும் பழக்கம் யூத மதம் முழுவதும் பரவலாக இருந்தது.⁶³⁹ சைமன் இயேசுவை மதிக்கவில்லை மற்றும் அவர்களின் கலாச்சாரம் எதிர்பார்த்தபடி அவரை நடத்தவில்லை. கப்பர்நகூமிலிருந்து மகதலா வரைஅவர் இயேசு செருப்புகளை அணிந்துகொண்டு நான்கு மைல் தூரம் நடந்தாலும், வழக்கப்படி சீமோன் கால் தூசியைக் கழுவ தண்ணீர் கொடுக்கவில்லை. சைமன் அரசர்களின் ராஜாவை மரியாதையுடன் கன்னத்தில் முத்தமிடவில்லை அல்லது அவர் வந்தவுடன் அவருக்கு ஆலிவ் எண்ணெயை அபிஷேகம் செய்யவில்லை.

அந்த ஊரில் பாவம் நிறைந்த வாழ்க்கை வாழ்ந்த ஒரு பெண், தன் தலைமுடியைக் கட்டாமல் (அவளுடைய பாவத் தொழிலின் அடையாளம்) அணிந்திருந்தாள், இயேசு பரிசேயரின் வீட்டில் உணவருந்துகிறார் என்பதை அறிந்தாள் (லூக்கா 7:37a). ஒரு பாவி என்பது விபச்சாரிகள், திருடர்கள் மற்றும் குறைந்த நற்பெயரைக் கொண்ட மற்றவர்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்திய ஒரு வார்த்தையாகும், அவர்களின் பாவங்கள் அப்பட்டமானவை மற்றும் வெளிப்படையானவை, ஒரு பரிசேயர் தொடர்பு கொள்ள விரும்பிய வகை அல்ல.⁶⁴⁰சாதாரணமாக இப்படிப்பட்ட பெண்கள் ஒரு பரிசேயரின் வீட்டிற்கு அவ்வளவு எளிதில் அணுக மாட்டார்கள். இருப்பினும், இந்த விபச்சாரி ஒரு இருண்ட, பரிதாபகரமான, சித்திரவதை செய்யப்பட்ட ஆத்மா. பல பேய்கள் அவளைத் துன்புறுத்தியதால், பெரும்பாலான மக்களால் மீட்க முடியாத பைத்தியக்காரத்தனமாகக் கருதப்படும் அளவுக்கு அவள் மிகவும் மனச்சோர்வடைந்திருக்கலாம்.⁶⁴¹ அவளது பேய் பிடித்ததன் காரணமாக பரிசேயர்கள் அவளை ஒரு பாவியாகக் கருதியிருப்பார்கள். அவள் ஆன்மிக நிலைக்குக் காரணம் அவள் விபச்சாரி என்ற முடிவுக்கு வந்திருப்பார்கள்.

வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் பாவிகளின் நண்பராக அறிவிக்கப்பட்ட கலிலேயாவிலிருந்து தீர்க்கதரிசியைப் பற்றி அவள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கேள்விப்பட்டாள். அவர் தெருக்களில் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதை அவள் கேட்டிருக்கலாம்:வருத்தப்பட்டு பாரம் சுமப்பவர்களே, எல்லாரும் என்னிடம் வாருங்கள். . . என் நுகத்தை உங்கள் மீது ஏற்று, என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் நான் சாந்தமும் மனத்தாழ்மையும் கொண்டவன், உங்கள் ஆத்துமாவுக்கு இளைப்பாறுதலைக் காண்பீர்கள் (மத்தேயு 11:28-29). அவள் அனைத்தையும் நம்பினாள். பரலோக இராஜ்ஜியத்திற்கான வாயில்கள் விசுவாசத்தினால் அவளுக்குத் திறக்கப்பட்டு அவள் இரட்சிக்கப்பட்டாள் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்கு என்ன செய்கிறார்). சைமனின் இல்லத்திற்கு வெளியே அவள் தயங்கியபடியே தன் மனசாட்சியோடு போரில் ஈடுபட்டாள். அவளது பாவம் நிறைந்த கடந்த கால பேய்கள், வாழ்க்கையின் இறைவனை நோக்கி மேலும் ஒரு அடி எடுத்து வைப்பதைத் தடுக்க அவள் முயன்றன. ஆனால், அவள் ஏளனத்தை தைரியமாக எப்படியும் அவனிடம் செல்ல தீர்மானித்தாள்.

அவள் எப்படி அணுகலைப் பெற்றாள்? அவள் வேலைக்காரர்களுடன் கலந்திருப்பாளா? அவள் சில காவலர்களைக் கடந்து சென்றாளா? அதைப் பொருட்படுத்தவில்லை. அவள் கட்டுப்பட்டு மாஸ்டரிடம் செல்வதில் உறுதியாக இருந்தாள். ஆனால், அவள் அவனிடம் வந்ததும் என்ன செய்வாள்? எந்த ஒரு யூத ஆணும் ஒரு பெண்ணுடன் எந்த விதமான உரையாடலும் செய்யக்கூடாது, அவளுடைய குணம் எவ்வளவு உயர்ந்ததாக இருந்தாலும் அது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது. எனவே, கலிலியன் ரபியை அணுகுவதற்கான அவளது பங்கின் முழுமையான பொருத்தமற்ற தன்மையை அவள் அங்கீகரித்திருக்க வேண்டும்,கடவுளால் அனுப்பப்பட்டதீர்க்கதரிசி என்று பலர் கருதினர்.ஆனால், அவள் ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்காக அவள் நன்றியைக் காட்ட வேண்டியிருந்தது. அவள் பார்த்துக் கொண்டிருந்தாள், அவரைப் பின்தொடர்ந்து வெகு தொலைவில் உள்ள பரிசேயரின் வீட்டிற்குச் சென்றாள்.⁶⁴²

எனவே அவள் அமைதியாக அறைக்குள் நுழைந்து, ஒரு அலபாஸ்டர் பாத்திரத்தில் வாசனை திரவியத்துடன் இயேசுவிடம் வந்தாள் (லூக்கா 7:37). அவளுக்கு எங்கிருந்து பணம் கிடைத்தது என்பதை நாம் யூகிக்க மட்டுமே முடியும். ஆனால், ஒரு பெண் தன் திருமணத்திற்கு அலபாஸ்டர் ஜாடியை வாங்க அவளுக்கு பல வருடங்கள் சேமித்து வைப்பாள். அவர்கள் சாப்பிட்ட “மேசை” தரையில் தாழ்வாக இருந்தது. இயேசுவும் மற்ற பரிசேயர்களும் இடது பக்கம் சாய்ந்த நிலையில், இடது முழங்கையை மேசையில் வைத்து, இடது திறந்த உள்ளங்கையில் தலையை வைத்து உணவருந்தினர்.அவர்களுக்கு இடையே போதுமான இடம் இருந்தது, இதனால் ஒவ்வொருவருக்கும் வலது கையின் இலவச அசைவுகளுக்கு போதுமான இடம் இருந்தது. எகிப்திய பஸ்காவிற்கு மாறாக (யாத்திரையாகமும் Bv – எகிப்திய பஸ்கா பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), அங்கு அவர்கள் அவசரமாக சாப்பிட்டார்கள், ரபீக்கள் கற்பித்தனர், ஏனெனில் இது அடிமைகள் நின்று சாப்பிடும் முறை, எனவே, இப்போது நாம் உட்கார்ந்து, சாய்ந்து சாப்பிடுகிறோம். அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றோம் என்பதைக் காட்டுவதற்காக.⁶⁴³ இதன் விளைவாக, அவள் பின்னால் நின்றாள், அதாவது யேசுவாவின் காலடியில் அவள் நின்றாள், ஏனென்றால் ஒரு விபச்சாரி என்ற அவளுடைய சமூக அந்தஸ்து ஒரு அடிமைக்கு ஒப்பிடப்பட்டது.

உணர்ச்சிவசப்பட்டு அவர் காலடியில் நின்று அழுதாள். அங்கே யார் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி அவள் கவலைப்படவில்லை. அவளது ஒரு பார்வையாளர். பின்னர் அவள் அவருடைய பாதத்தில் மண்டியிட்டு கண்ணீரால் நனைக்க ஆரம்பித்தாள். அவளுடைய கண்ணீர் சுதந்திரமாகவும் வெட்கமும் இல்லாமல் வழிகிறது. அவள் முகம் இயேசுவின் பாதங்களுக்கு அருகில் அழுத்தியது, அது இன்னும் சாலையில் இருந்து தூசியால் மூடப்பட்டிருந்தது. பின்னர் அவள் தலைமுடியால் அவருடைய பாதங்களைத் துடைத்து, அன்பிற்கும் மரியாதைக்கும் அடையாளமாக முத்தமிட்டாள் (லூக்கா 7:38). இந்த வாசனை திரவியத்துடன் கூடிய குடுவை பெண்கள் கழுத்தில் அணிந்து, மார்பகத்திற்கு கீழே தொங்கவிடப்பட்டது. அந்த வாசனை மயக்கும் மற்றும் சக்தி வாய்ந்தது, அறையை அதன் மலர்ந்த இனிமையால் நிரப்பியது.⁶⁴⁴ அவள் பேசவில்லை, அவளுடைய மௌனம் மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தோன்றியது. யேசுவா அவளைத் தடுக்க எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை.

அவரை அழைத்த பரிசேயர் இதைப் பார்த்து, மற்றும் நினைத்தேன்“இவர் ஒரு தீர்க்கதரிசியாக இருந்தால், மேசியா   தனியாக ஒருபுறம் இருக்கட்டும், அவரைத் தொடுவது யார், அவள் எப்படிப்பட்ட பெண் – அவள் ஒரு பாவி என்று அவருக்குத் தெரியும்” (லூக்கா 7:39). ஆனால், நம்பிக்கையின்மைக்கு போதுமான ஆதாரம் இல்லை. உண்மையில், அவர் ஒரு ரபியாகவோ அல்லது தீர்க்கதரிசியாகவோ இருந்திருந்தால், ஒருவேளை அவர் அவளை நிறுத்தியிருப்பார். ஆனால், அவர் அதை விட அதிகமாக, அவர் பாவிகளின் இரட்சகராக இருந்தார்.

இரண்டு கடனாளிகளைப் பற்றிய உவமையால் இயேசு அவனுக்குப் பதிலளித்தார். இயேசு சொன்னார்: சீமோனே, நான் உன்னிடம் ஒன்று சொல்ல வேண்டும். “சொல்லுங்கள், ஆசிரியரே,” பரிசேயர் மென்மையாக பதிலளித்தார். பின்னர் இயேசு ஒரு கதை சொன்னார், அந்த பெண் அவரை நடத்திய விதத்தையும் சீமோன் அவரை நடத்திய விதத்தையும் வேறுபடுத்தினார். ஒரு குறிப்பிட்ட கடனாளியிடம் இரண்டு பேர் கடன்பட்டுள்ளனர். ஒருவன் அவனுக்கு ஐந்நூறு தெனாரியும், மற்றவன் ஐம்பது தெனாரியும் கடன்பட்டிருந்தான். இருவரிடமும் அவருக்கு திருப்பிச் செலுத்த பணம் இல்லை, எனவே அவர் இருவரின் கடன்களையும் மன்னித்தார். இப்போது அவர்களில் யார் அவரை அதிகமாக நேசிப்பார்கள்? எபிரேயு அல்லது அராமிக் மொழியில் நன்றியறிதலைக் காட்ட அல்லது நன்றி தெரிவிப்பதற்காக குறிப்பிட்ட வார்த்தை எதுவும் இல்லாததால், அன்பு, பாராட்டு, ஆசீர்வாதம் மற்றும் மகிமைப்படுத்துதல் போன்ற வார்த்தைகள் நன்றி அல்லது நன்றியை வெளிப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டன. ⁶⁴⁵ உவமையின் ஒரு முக்கிய புள்ளியுடன் சைமன் பதிலளித்தார்: பெரிய கடனை மன்னித்தவர் என்று வைத்துக்கொள்வோம்” (லூக்கா 7:40-43). நீங்கள் சரியாக தீர்ப்பளித்தீர்கள், இயேசு கூறினார்.

பிறகு, முதன்முறையாக, அந்தப் பெண்ணின் பக்கம் திரும்பி, சைமனிடம்: இந்தப் பெண்ணைப் பார்க்கிறீர்களா? நான் உங்கள் வீட்டிற்குள் வந்தேன். என் கால்களுக்கு நீ தண்ணீர் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் அவள் கண்ணீரால் என் கால்களை நனைத்து, தலைமுடியால் துடைத்தாள். நீங்கள் எனக்கு முத்தம் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் இந்த பெண், நான் உள்ளே நுழைந்தது முதல், என் கால்களை முத்தமிடுவதை நிறுத்தவில்லை. நீங்கள் என் தலையில் எண்ணெய் பூசவில்லை, ஆனால் அவள் என் பாதங்களில் வாசனை திரவியத்தை ஊற்றினாள் (லூக்கா 7:44-46). ஒரு விருந்தினரை வீட்டிற்குள் அழைக்கும் போது வழக்கமாக வழங்கும் மூன்று பொதுவான மரியாதைகளை சைமன் கொடுக்கத் தவறியதாக இயேசு கூறினார். முதலாவதாக, இயேசுவின் தூசி படிந்த அவர் பாதங்களைக் கழுவ சீமோன் தண்ணீர் எதுவும் கொடுக்கவில்லை. இரண்டாவதாக, மத்திய கிழக்கில் வழக்கமாக இருந்த வாழ்த்து முத்தத்தை யேசுவாவுக்கு கொடுக்க அவர் தவறிவிட்டார். மூன்றாவதாக, சீமோன் தன் தலையில் வைக்க எண்ணெய் எதுவும் கொடுக்கவில்லை. மாறாக, அவள் தன் கடனை உணர்ந்தாள். அவள் தன் கண்ணீரால் இயேசுவின் பாதங்களைக் கழுவினாள், சாதாரண தண்ணீரல்ல. அவள் முத்தமிட்டாள், அவர் தலையை அல்ல, ஆனால் அவனது பாதங்களை. அவள் எதிர்பார்த்தது போல், விலையுயர்ந்த வாசனை திரவியத்தால் அவரை அபிஷேகம் செய்தாள். எதிர்பார்த்தது போல் தினமும் ஆலிவ் எண்ணெய் மட்டுமல்ல. அப்படியொரு பயபக்தி வெளிப்பட்டது, அவள் தன் குருவை எவ்வளவு ஆழமாக நேசித்திருப்பாள் என்பதைக் காட்டுகிறது.

சீமோனிடம், மேசியா கூறினார்: இதன் காரணமாக, அவளுடைய பாவங்கள் – பல – மன்னிக்கப்பட்டன என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், (கிரேக்கம்: ஹோதி) இந்த காரணத்திற்காக அவள் மிகவும் நேசித்தாள். பின்னர் இயேசு அவளிடம் திரும்பி, “உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன” என்றார் (லூக் 7:47-48). மன்னிக்கப்பட்ட வார்த்தையை நாம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வார்த்தையாக மாற்றலாம் மற்றும் பத்தியின் ஒருமைப்பாட்டைப் பராமரிக்கலாம். “சிறியதை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள், கொஞ்சம் நேசிக்கிறார்கள்.” கடவுள் கடுமையானவர், நியாயமற்றவர் என்று நாம் நினைத்தால், மற்றவர்களை எப்படி நடத்துவோம் என்று யூகிக்கலாமா? கடுமையாகவும் அநியாயமாகவும். ஆனால், அவர் நிபந்தனையற்ற அன்பினால் நம்மைத் தூண்டிவிட்டார் என்பதை நாம் கண்டறிந்தால், அது மாற்றத்தை ஏற்படுத்துமா?

ரபி ஷால் சொல்லுவார்! ஒரு திருப்பம் பற்றி பேசுங்கள். அவர் ஒரு புல்லி இருந்து ஒரு கரடி கரடிக்கு சென்றார். சாவுல் கி.மு (கிறிஸ்துவுக்கு முன்) கோபத்தில் கொந்தளித்தார். அவர் மேசியானிக் சமூகத்தை அழிக்கத் தொடங்கினார் – வீடு வீடாக நுழைந்து, ஆண்களையும் பெண்களையும் இழுத்துச் சென்று சிறையில் அடைக்க ஒப்படைத்தார் (அப்போஸ்தலர் 8:3 CJB). ஆனால், ஷவுல் கி.பி (கண்டுபிடிப்புக்குப் பிறகு) அன்பால் நிறைந்தது.

அவர் மீது குற்றம் சாட்டியவர்கள் அவரை அடித்து,அவரை கல்லெறிந்து, அவரை சிறையில் அடைத்தனர், கேலி செய்தனர். இருப்பினும், அவர் பதிலளித்த ஒரு உதாரணத்தை நீங்கள் காண முடியுமா? ஒரு கோபம்? ஒரு கோப வெடிப்பு? அவர் வித்தியாசமான மனிதராக இருந்தார். அவனுடைய கோபம் போய்விட்டது. அவரது ஆர்வம் வலுவாக இருந்தது. அவரது பக்தி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தது. ஆனால், சொறி வெடிப்புகள் கடந்த காலத்தின் ஒரு விஷயம். என்ன வித்தியாசம்? ரபி ஷால் ADONAI ஐ சந்தித்தார்.

இந்த விருந்தில் மற்ற விருந்தினர்கள் சைமன் போன்ற பரிசேயர்கள். கிறிஸ்துவின் மன்னிப்புப் பிரகடனத்தை அவர்கள் கேட்டபோது, அவர்கள் பரிசேயர்களின் பதிலைப் போலவே இருந்தது, அவர்கள் இயேசு முடக்குவாதத்தின் பாவங்களை மன்னித்தபோது,அவர்கள் ​​“அவர் தூஷிக்கிறார்! கடவுளைத் தவிர வேறு யாரால் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும்” (மத்தேயு 9:3b; மாற்கு 2:7; லூக்கா 5:21b)? எனவே, இங்கே சீமோனின் மேஜையைச் சுற்றி பரிசேயர்கள் தங்களுக்குள் கிசுகிசுக்கத் தொடங்கினர், “பாவங்களை மன்னிக்கும் இவர் யார்” (லூக்கா 7:49)? கிறிஸ்து கடவுள் என்று கூறுவதைப் பற்றி இன்று சிலர் குழப்பமடைந்தால், சைமனின் வீட்டில் இருந்த அந்த விருந்தினர்கள் அவ்வளவு நாட்டம் கொள்ளவில்லை. அவர்கள் மத்தியில் ஒருவராக  இருப்பவர் மேசியாவாக மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பதை அவர்களின் பதில் சுட்டிக்காட்டியது.

இயேசு அந்தப் பெண்ணிடம், “உன் நம்பிக்கை உன்னைக் காப்பாற்றியது. . . அமைதியுடன் செல்லுங்கள் (லூக்கா 7:50). ஆண்களின் கொடூரமான நுண்ணறிவுகளையும் இதயமற்ற விமர்சனங்களையும் தாங்கிக்கொள்ள அந்தப் பெண் வெளியே சென்றாள். ஆனால், அவள் இதயத்தில் அமைதியுடனும், யேசுவாவின் அன்பான கவனிப்பின் உறுதியுடனும் சென்றாள். அவள் கண்ணீரால் அவர் பாதங்களை நனைத்தும், தலைமுடியால் துடைத்தும், முத்தமிட்டு, விலையுயர்ந்த வாசனை திரவியத்தை அவர் பாதங்களில் ஊற்றியும் அவளைக் காப்பாற்றவில்லை. அவளுடைய இரட்சிப்பின் வழி விசுவாசம்.

“பாவிகளான எனக்கு நண்பர்கள் இருக்கிறார்களா?” என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். எனக்கு விசுவாசிகளான நண்பர்கள் மட்டுமே இருந்தால், அது என்னைப் பற்றி என்ன சொல்கிறது? நம்பிக்கையற்றவர்களுடன் இருப்பதுதான் ஆண்களையும் பெண்களையும் மீன்பிடிப்பவர்களாக இருப்பதற்கான முதல் படியாகும் (Cj – வாருங்கள், என்னைப் பின்தொடரவும், நான் உங்களை ஆண்களின் மீனவர்களாக ஆக்குவேன்) பார்க்கவும். பின்னர் காதல் வருகிறது – ஒரு இதய தயவு, அது அவர்களின் ஆஃப் ஹேண்ட் கருத்துகளின் மேற்பரப்பிற்கு அடியில் பார்க்கிறது மற்றும் ஆன்மாவின் ஆழமான அழுகையைக் கேட்கிறது. அது கேட்கிறது, “அதைப் பற்றி மேலும் சொல்ல முடியுமா?” மற்றும் இரக்கத்துடன் பின்தொடர்கிறது. இந்த நட்பில் பிரசங்கம் அதிகம். அத்தகைய காதல் இயற்கையான உள்ளுணர்வு அல்ல. அது கடவுளிடமிருந்து மட்டுமே வருகிறது.

ஆண்டவரே, இன்று நான் நம்பிக்கையற்றவர்களுடன் இருக்கும்போது, மகிழ்ச்சியற்ற குரல், சோர்வுற்ற முகம் அல்லது தாழ்ந்த கண்கள் ஆகியவற்றைப் பற்றி நான் அறிந்திருப்பேன், என் இயல்பான சுய-கவலையில், நான் எளிதில் கவனிக்க முடியாது. உனது அன்பில் இருந்து தோன்றி வேரூன்றிய உனது அன்பு எனக்கு இருக்கட்டும். நான் மற்றவர்களுக்குச் செவிசாய்த்து, உமது இரக்கத்தைக் காட்டுகிறேன், இன்று உமது உண்மையைப் பேசுவேன்.⁶⁴⁷

சோர்வுற்றவர்களே, சுமையுடன் இருப்பவர்களே, என்னிடம் வாருங்கள். மற்றும் நான் உங்களுக்கு ஓய்வு தருகிறேன்
மத்தேயு 11: 20-30

களைப்பும் சுமையும் உள்ளவர்களே, என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு ஓய்வு தருகிறேன் டி.ஐ.ஜி: குறிப்பிட்ட ஒவ்வொரு நகரத்திற்கும் யேசுவா என்ன தீர்ப்பு வழங்குகிறார்? அவர்களின் தீர்ப்பு ஏன் தீரு மற்றும் சீதோனை விட மோசமாக இருக்கும்? கிறிஸ்துவின் வெளிப்பாடு மற்றும் அவரது அற்புதங்கள் நிராகரிக்கப்பட்டால், தீர்ப்பு என்ன? ஞானிகளுக்கும் கற்றவர்களுக்கும் சுவிசேஷம் ஏன் மறைக்கப்படுகிறது? கடவுளை யார் உண்மையில் அறிவார்? இயேசு தனது நுகத்தை எடுத்துக்கொள்வதன் அர்த்தம் என்ன? என் நுகம் இலகுவானது, என் சுமை இலகுவானது என்று நம் இரட்சகர் கூறும்போது என்ன அர்த்தம்?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் அழுத்தமாகவோ அல்லது விரக்தியாகவோ உணரக்கூடிய அந்தச் சமயங்களில், யேசுவாவின் முன்னோக்குக்காகவும், நம் இதயங்களில் உண்மையான ஷலோமுக்காகவும் அவரிடம் வருவதற்கான அழைப்பு இன்னும் ஒலிக்கிறது. இன்று நீங்கள் அவருடைய திட்டத்தில் நடக்கிறீர்களா? தொடர்ந்து வரும் பிரச்சனைகளால் நீங்கள் சோர்வடைந்து விட்டீர்களா? நீங்கள் கவலை மற்றும் மன அழுத்தத்தால் சோர்வடைகிறீர்களா? இயேசுவின் நுகம் உங்கள் தோள்களில் லேசாகத் தங்குகிறதா அல்லது அதிலிருந்து வெளிவர நீங்கள் போராடுகிறீர்களா? ஏன்? அவருடைய வழியை எடுத்துக்கொள்வது எப்படி ஓய்வுக்கு வழிவகுக்கும்?

பாரசீக யூத மதத்தின் வளர்ந்து வரும் எதிர்ப்பைக் கருத்தில் கொண்டு, அவரது செய்தியை நிராகரித்ததன் காரணமாக, மேசியா தனது அற்புதங்கள் நிகழ்த்தப்பட்ட நகரங்களுக்கு ஐயோ என்று உச்சரித்தார். யூத மக்களின் இதயங்கள் புறஜாதிகளின் இதயங்களை விட கடினமாக இருந்தன என்பதை நம் ஆண்டவரின் வார்த்தைகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, ஏனென்றால் புறஜாதியார் பிரதேசத்தில் அற்புதங்கள் நிகழ்த்தப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் அவருடைய செய்தியை நம்பி, விசுவாசத்துடன் அவரிடம் திரும்பியிருப்பார்கள். பெத்சாயிதா மற்றும் கப்பர்நகூம் இரண்டிலும் அற்புதங்கள் நடந்ததற்கான பதிவுகள் எங்களிடம் இருந்தாலும், பெத்சாயிதா என்ற இரண்டு இடங்கள் இருந்தன. ஜோர்டானின் ஒரு கிழக்கே, பெத்சைடா ஜூலியாஸ் (லூக்கா 9:10; மாற்கு 8:22); மற்றொன்று கலிலி ஏரியின் மேற்குக் கரையில், ஆண்ட்ரூ மற்றும் பீட்டர் பிறந்த இடம். பிந்தையது இங்கே பார்வைக்கு உள்ளது. பெத்சைடா என்றால் மீன்களின் வீடு, இது முக்கிய வர்த்தகத்தைக் குறிக்கிறது.

கப்பர்நகூம் பெத்சாய்தாவின் வடக்கே இருந்த ஒரு பெரிய நகரமாக இருந்தது, மேலும் கலிலேயாவில் இயேசுவின் ஊழியத்திற்கான தளமாக இருந்தது. மத்தேயு வரி வசூலிப்பவர் சாவடியில் அமர்ந்திருந்த இடம் கப்பர்நகூம் (மத் 9:9). தெற்கே மக்தலா, சாயக்காரர்களின் நகரம், மகதலேனா மரியாள் வீடு (மாற்கு 15:40; லூக்கா 8:2; யோவான் 20:1). டால்முட் அதன் கடைகளையும் அதன் கம்பளி வேலைகளையும் குறிப்பிடுகிறது, அதன் பெரும் செல்வத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, ஆனால் அதன் குடிமக்களின் ஊழல் பற்றியும் பேசுகிறது.

சோராசினில் நம் ஆண்டவர் நிகழ்த்திய ஒரு அற்புதத்தின் பதிவு எங்களிடம் இல்லை. இயேசு சோராசினில் இருந்ததற்கான எந்தப் பதிவும் நம்மிடம் இல்லை. ஆனால், அது ஜெருசலேமின் கோளத்தில் இருந்தது மற்றும் அவருடைய செய்தியால் தாக்கம் பெற்றிருக்க வேண்டும். இது அதன் தானியத்திற்காக கொண்டாடப்பட்டது, மேலும் அது யெருசலேமுக்கு அருகில் இருந்திருந்தால் கோவிலுக்கு தானியத்தின் ஆதாரமாக இருந்திருக்கும். 629 எனவே, சோராசின் மற்றும் பெத்சாய்தா மக்கள் மேசியாவின் வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களின் வெளிச்சத்தை பெற்றிருந்ததால், அவர்கள் அதிக அளவில் உட்பட்டனர். அந்தச் சாட்சியமில்லாத புறஜாதியாரைக் காட்டிலும் நியாயத்தீர்ப்பு.

இயேசு தம்முடைய அற்புதங்களில் பெரும்பாலானவை நிகழ்த்தப்பட்ட நகரங்களை அவர்கள் மனந்திரும்பாததால், அவர்களைக் கண்டிக்கத் தொடங்கினார். கிறிஸ்து இந்த நகரங்களை நடத்துவது, அவரை வெளிப்படையாக விமர்சித்தவர்களை ஒப்பீட்டளவில் லேசான கண்டனத்தை விட குறைவாக நியாயமானது. பெரும்பாலும், கப்பர்நகூம், சோராசின் மற்றும் பெத்சாய்தா, அவரது அற்புதங்கள் நிகழ்த்தப்பட்ட இடங்களைக் குறிக்கும் நகரங்கள், மாவீரர் ரபிக்கு எதிராக எந்த நேரடி நடவடிக்கையும் எடுக்கவில்லை, அவர்கள் அவரைப் புறக்கணித்தனர். அவர்கள் தங்கள் பிஸியான வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்தனர். அலட்சியம், தெரிந்தோ தெரியாமலோ, அவநம்பிக்கையின் நுட்பமான வடிவம். இது ADONAI யை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறது, அவர் விவாதிக்கத் தகுந்த ஒரு பிரச்சினை கூட இல்லை. அவர் விமர்சிக்கும் அளவுக்குப் பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட மாட்டார்.630

சோராசின், உங்களுக்கு ஐயோ. பெத்சாயிதா, உனக்கு ஐயோ. பின்னர் ஒருவேளை மிகவும் உறுதியான கூற்று வருகிறது – உன்னில் நிகழ்த்தப்பட்ட அற்புதங்கள் டயர் மற்றும் சீதோனின் புறஜாதியார் பகுதிகளில் நிகழ்த்தப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சாக்கு உடை மற்றும் சாம்பலில் மனந்திரும்பியிருப்பார்கள் (மத்தித்யாஹு 11:20-21). டயர் மற்றும் சீடோனின் அக்கிரமமும் அவர்களுக்கு எதிரான தீர்ப்பு பற்றிய கணிப்புகளும் TaNaKh இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன (ஏசாயா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Er – Wail, நீங்கள் தர்ஷிஷ் கப்பல்களே; உங்கள் கோட்டை அழிக்கப்பட்டது). சாக்கு துணி மற்றும் சாம்பல் என்பது துக்கம் மற்றும் துக்கம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய பண்டைய அருகிலுள்ள கிழக்கு பழக்கவழக்கங்களைக் குறிக்கிறது (யோனா 3:6; டேனியல் 9:3; Es 4:3). பிலிப், ஆண்ட்ரூ மற்றும் பேதுரு ஆகியோர் பெத்சாய்தாவைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால், யேசுவாவின் மேசியானிய கூற்றுகளைக் கேட்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் ஏராளமான வாய்ப்புகள் இருந்தன (யோவான் 1:44).

ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் உங்களைப் பார்க்கிலும் தீருக்கும் சீதோனுக்கும் தாங்கக்கூடியதாக இருக்கும் (மத்தேயு 11:22). இயேசுவின் பெரும்பாலான அற்புதங்கள் மற்ற இரண்டு நகரங்களில் செய்யப்பட்டதிலிருந்து அவர் பலமுறை சோராசினுக்குச் சென்றிருக்கிறார் என்பது இங்கே இயேசு சொல்வதிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது. யோவான் தனது நற்செய்தியின் முடிவில், கிறிஸ்து செய்த அனைத்தையும் எழுதுவது சாத்தியமில்லை என்று கூறினார். எனவே, சுவிசேஷ எழுத்தாளர்கள் தாங்கள் எழுதியவற்றில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களாக இருக்க வேண்டும். Chorazin பரிசுத்த ஆவியின் தூண்டுதலின் கீழ் தவிர்க்கப்பட்ட பொருளின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. கப்பர்நகூமே, நீ வானத்திற்கு உயர்த்தப்படுவாயா? இல்லை, நீங்கள் ஷோலுக்குச் செல்வீர்கள் (மத்தேயு 11:23அ). பொதுவாக ஆங்கிலத்தில் sh’ol என்று கொண்டுவரப்பட்டது; கிரேக்க மொழியில் ஹேடிஸ், இறந்தவர்களின் இடம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. TaNaKh இல், ஷோல் என்பது இறந்த ஆத்மாக்கள் காத்திருக்கும் ஒரு மங்கலான தெளிவற்ற நிலை. பெரும்பாலும், ஆங்கிலப் பதிப்புகள் நம்மை நரகம் என்ற சொல்லாகும்.

உன்னில் நிகழ்த்தப்பட்ட அற்புதங்கள் சோதோமில் செய்யப்பட்டிருந்தால், அது இன்றுவரை நிலைத்திருக்கும். ஆனால் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் (ஆதி. 19:23-25) சோதோமுக்கு உங்களை விட தாங்கக்கூடியதாக இருக்கும் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத் 11:23-24). அவர்கள் அற்புதங்களைக் கண்டாலும் பதில் சொல்லவில்லை. இந்த கட்டத்தில், நம்முடைய கர்த்தரின் அற்புதங்களின் நோக்கம், அவர் உண்மையிலேயே மேசியா என்பதை அங்கீகரிக்க இஸ்ரவேலருக்கு அடையாளங்களாகச் செயல்படுவதாகும். எல்லா அவிசுவாசிகளும் நெருப்பு ஏரியில் முடிவடையும் போது (வெளிப்படுத்துதல் Fm பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – சாத்தான் அவனது சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவான் மற்றும் நாடுகளை ஏமாற்ற வெளியே செல்வான்), நரகத்தில் தண்டனை அளவுகள் இருக்கும்.

நமது அறிவு எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு நமது பொறுப்பு அதிகமாகும், நமது பொறுப்பில் நாம் தவறினால் தண்டனையும் அதிகமாக இருக்கும் என்பதுதான் கொள்கை. நரகத்தில் உள்ள தண்டனையின் வெவ்வேறு நிலைகள், வலி மற்றும் ADONAI யிடமிருந்து பிரிவினை பற்றிய அகநிலை விழிப்புணர்வு போன்ற புறநிலை சூழ்நிலைகள் அல்ல. இது பரலோகத்தில் பலவிதமான வெகுமதிகளைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கு இணையாக உள்ளது (தானியேல் 12:3; லூக்கா 19:11-27; முதல் கொரிந்தியர் 3:14-15; இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:10). ஓரளவிற்கு, வெவ்வேறு அளவிலான தண்டனைகள், மனந்திரும்பாத பாவிகள் தங்கள் இதயத்தின் தீய ஆசைகளுக்குக் கொடுக்கப்படுவார்கள் என்ற உண்மையைப் பிரதிபலிக்கிறது. அவர்கள் தீமையைத் தேர்ந்தெடுக்கும் போது அவர்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தார்கள் என்பது குறித்த விழிப்புணர்வின் அளவிற்கு அவர்கள் தங்கள் சொந்த துன்மார்க்கத்துடன் நித்தியமாக வாழ வேண்டிய அவலங்கள் அனுபவிக்கும். நமது இறுதி நிலையின் தாக்கங்கள் இவை:

1. இந்த வாழ்க்கையில் நாம் எடுக்கும் முடிவுகள் நமது எதிர்கால நிலையை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமல்ல, எல்லா நித்தியத்திற்கும் நிர்வகிக்கும் (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு). எனவே, நாம் அவற்றை உருவாக்கும்போது அசாதாரணமான கவனத்தையும் விடாமுயற்சியையும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

2. இந்த வாழ்க்கையின் நிலைமைகள், ரபி ஷால் கூறியது போல், தற்காலிகமானவை. வரவிருக்கும் நித்தியத்துடன் ஒப்பிடும் போது அவை ஒப்பீட்டளவில் முக்கியமற்றதாக மறைந்துவிடும்.

3. நமது இறுதி நிலையின் தன்மை இந்த வாழ்க்கையில் அறியப்பட்ட எதையும் விட மிகவும் தீவிரமானது. அவற்றைச் சித்தரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் படங்கள் வரவிருப்பதை முழுமையாக வெளிப்படுத்த போதுமானதாக இல்லை. உதாரணமாக, சொர்க்கம், நரகத்தின் வேதனை என நாம் இங்கு அறிந்த எந்த மகிழ்ச்சியையும் தாண்டிவிடும்.

4. சொர்க்கத்தின் பேரின்பம், இந்த வாழ்க்கையின் இன்பங்களைத் தீவிரப்படுத்துவது என்று நினைக்கக் கூடாது. பரலோகத்தின் முதன்மை பரிமாணம் YHVH உடன் விசுவாசியின் இருப்பு ஆகும்.

5. ஷோல் என்பது உடல் ரீதியான துன்பங்களின் இடம் மட்டுமல்ல, இன்னும் அதிகமாக, நமது இறைவனிடமிருந்து முழுமையான மற்றும் இறுதியான பிரிவின் மோசமான தனிமை.

6. நரகம் என்பது பழிவாங்கும் கடவுளால் அவிசுவாசிகளுக்கு வழங்கப்படும் தண்டனையாக கருதப்படக்கூடாது, மாறாக யேசுவா ஹா-மேஷியாக்கை நிராகரிப்பவர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாவ வாழ்க்கையின் இயற்கையான விளைவாகும்.

எல்லா மனிதர்களும் சொர்க்கத்திற்கு அல்லது ஷோலுக்கு அனுப்பப்பட்டாலும், பரலோகத்தில் இருப்பவர்களுக்கு வெகுமதியின் அளவும், நரகத்தில் இருப்பவர்களுக்கு தண்டனையின் அளவும் இருக்கும் என்று தோன்றுகிறது.⁶³¹

நிராகரிப்பு மற்றும் தீர்ப்பை விவரிக்கும் இந்த வசனங்களுக்கு நடுவில், இயேசு தம் தந்தையிடம் எப்படி ஜெபிக்கிறார் என்பதைக் கேட்பது புத்துணர்ச்சி அளிக்கிறது. ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அவர் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் உள்ள கர்த்தருக்கு நன்றி சொல்லும் வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறார். இஸ்ரவேல் தேசம் ஏற்கனவே அவரை நிராகரித்ததால், காரியங்கள் நிறைவேறாதபோதும் கூட, நம்முடைய கர்த்தர் பிதாவின் திட்டத்தில் நம்பிக்கை வைத்திருந்தார் என்பதை இது சுட்டிக் காட்டுகிறது (பார்க்க Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்). அக்காலத்தில் இயேசு கூறினார்: பிதாவே, வானத்திற்கும் பூமிக்கும் ஆண்டவனே, நீர் இவற்றை ஞானிகளுக்கும் கற்றவர்களுக்கும் மறைத்து சிறு குழந்தைகளுக்கு வெளிப்படுத்தினபடியால் உம்மைப் போற்றுகிறேன். ஹாஷேம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர், இஸ்ரவேல் மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டாலும் கூட, மேசியானிய மீட்பின் அவரது இறுதித் திட்டங்களை முறியடிக்க முடியாது. தம்மை ஞானியாகக் கருதுபவர்கள், தங்கள் இழிநிலையால் உண்மையைக் காணவில்லை; ஆனால் TaNaKh நீதிமான்கள் ஏனெனில் சிறு குழந்தைகள் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் ஒளி கண்டனர். அவர்கள் கர்த்தருடைய காரியங்களுக்கு இருதயத்தைத் திறந்ததால், அவர்கள் நம்முடைய இரட்சகர் மூலமாக மீட்பைப் பெற முடிந்தது. ஆம், பிதாவே, நீங்கள் இதைச் செய்ய விரும்பினீர்கள் (மத்தித்யாஹு 11:25-26).

மேசியா தனது ஜெபத்தைத் தொடர்கிறார், எல்லாக் காரியங்களும் என் பிதாவினால் எனக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். இரட்சகர் கடவுளை என் தந்தை என்று குறிப்பிடுவது தெய்வத்தின் உரிமையாக இருந்தது என்பதில் அவருடைய செவியாளர்களின் மனதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. யூதர்கள் முன்பு இயேசு தன்னை கடவுளுக்கு சமமானவர் என்று குற்றம் சாட்டினார்கள் (யோவான் 5:18). மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் அவர் கூறியபோது: நானும் தந்தையும் ஒன்று, அவருடைய யூத எதிர்ப்பாளர்கள் அவரை நிந்தித்ததற்காக கல்லெறிய கற்களை எடுத்தனர் (ஜான் 10:30-31 மற்றும் யோவான் 10:15, 17-18, 25, 29 32-38) .

அவருடைய சொந்த தெய்வீக தோற்றம் யேசுவாவால் வலியுறுத்தப்பட்டது: தந்தையைத் தவிர வேறு யாருக்கும் குமாரனைத் தெரியாது, குமாரனையும், குமாரன் அவரை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறவர்களையும் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறிய மாட்டார்கள் (மத்தேயு 11:27). இது போன்ற கூற்றுகளிலிருந்து, கிறிஸ்துவை வெறுமனே ஒரு நல்ல குருவாகவோ அல்லது ஒரு பெரிய தீர்க்கதரிசியாகவோ ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. இஸ்ரவேலின் கடவுளைப் பற்றிய தனித்துவமான அறிவை அவர் கொண்டிருப்பதாக அவர் கூறுகிறார், ஏனென்றால் இயேசு தாமே கடந்த நித்திய காலத்திலிருந்து பிதாவின் முன்னிலையில் இருந்தார். தத்துவம் மற்றும் மதம் YHVH அல்லது அவரது உண்மையை நியாயப்படுத்த முற்றிலும் திறனற்றவை, ஏனெனில் அவை வரையறுக்கப்பட்ட, கீழ்நிலை.⁶³² ADONAI மனித புரிதலின் இருள் மற்றும் வெறுமையை உடைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவருடைய குடும்பத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கு முன்பு, நாம் ஆன்மீக ரீதியில் இறந்துவிட்டோம் (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்கு என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்).

கடவுளின் இறையாண்மையை வலியுறுத்தும் ஜெபத்திற்குப் பிறகு, கிறிஸ்து சாத்தியமான சீடர்களுக்காக ஜெபிக்கிறார். இங்கே, ஒரே நாணயத்தின் இரு பக்கங்களைப் போல, கடவுளின் இறையாண்மை மற்றும் அவருக்கு பதிலளிக்கும் மனிதகுலத்தின் சுதந்திர விருப்பத்தை நாம் காணலாம் (யோவான் 3:16). இது ஆண்டிமனி, இதில் இரண்டு விஷயங்கள் உண்மை, ஆனால் அவை நேர்மாறாகத் தெரிகிறது (மனிதக் கண்ணோட்டத்தில்). திரித்துவம் அப்படித்தான், கடவுள் ஒருவரே என்று வேதம் அறிவிக்கிறது, “ஷ்மா, இஸ்ரவேலர்: அடோனை எங்கள் கடவுள், அடோனி ஒருவரே” (தேவா 6:4). ஆனால், கடவுளுக்குள்ளேயே மூன்று தனித்துவமான ஆளுமைகள் இருப்பதாகவும் பைபிள் நமக்குக் கற்பிக்கிறது (ஆதியாகமம் 1:26; மத்தேயு 3:16-17; யோவான் 16:13-15; 2 கொரி 13:14). அவர் இறுதியில் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார், ஆனாலும் அவருடைய அழைப்புக்கு பதிலளிக்கும் பொறுப்பும் சுதந்திரமும் நமக்கு இருக்கிறது. யேசுவா எல்லா மனிதர்களுக்கும் கூறுகிறார்: சோர்வுற்றவர்களே, சுமை சுமக்கிறவர்களே, எல்லாரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருவேன் (மத் 11:28). நம்பிக்கையின்மை மற்றும் நிராகரிப்புக்கு மத்தியிலும் கூட, கிறிஸ்து தம்மிடம் நம்பிக்கை கொள்ளும்படி தம் கேட்போருக்கு ஒரு அன்பான அழைப்பை வழங்கினார்.

ADONAI இன் அழைப்பைப் பற்றி அதிகம் அறிந்துகொள்ள முடியும் மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் அதற்கு பதிலளிக்க வேண்டாம். நாம் கடவுளிடம் “இல்லை” என்று சொல்லி அதை ஒட்டிக்கொள்ளலாம். இன்னும் அவரது அழைப்பு தெளிவானது மற்றும் பேச்சுவார்த்தைக்கு உட்பட்டது அல்ல. அவர் அனைத்தையும் கொடுக்கிறார், நாம் அவருக்கு அனைத்தையும் கொடுக்கிறோம். இது எளிமையானது மற்றும் முழுமையானது. அவர் கேட்பதில் தெளிவாகவும், அவர் வழங்குவதில் தெளிவாகவும் இருக்கிறார். ஏதேன் தோட்டத்தில் ஆதாமைப் போல, தேர்வு நம் கையில் உள்ளது.

கர்த்தர் தேர்வை நம்மிடம் விட்டுவிடுகிறார் என்பது நம்பமுடியாதது அல்லவா? யோசித்துப் பாருங்கள். வாழ்க்கையில் நாம் தேர்ந்தெடுக்க முடியாத பல விஷயங்கள் உள்ளன. உதாரணமாக, நாம் வானிலை தேர்வு செய்ய முடியாது. பொருளாதாரத்தை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. நாம் பெரிய மூக்குடன் அல்லது நீல நிற கண்களுடன் அல்லது நிறைய முடியுடன் பிறக்கிறோமா இல்லையா என்பதை நாம் தேர்வு செய்ய முடியாது. மக்கள் எமக்கு எவ்வாறு பதிலளிப்பார்கள் என்பதை எங்களால் தேர்ந்தெடுக்க முடியாது.

ஆனால், நாம் நித்தியத்தை எங்கு செலவிடுகிறோம் என்பதை நாம் தேர்வு செய்யலாம். பெரிய தேர்வு, கடவுள் நம்மை விட்டுச் செல்கிறார். முக்கியமான முடிவு எங்களுடையது. அவருடைய அழைப்பை நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?⁶³³

ஒரு யூதர் தனது கட்டளைகளை அன்புடன் நிறைவேற்ற முயற்சிக்கும்போது தோரா ஒரு நேர்மறையான ஆன்மீகப் பொறுப்பை முன்வைக்கிறது (டிராக்டேட் அவோட் 3:6). இன்றுவரை பெரும்பாலான யூதர்கள் தோராவை எதிர்மறையான சுமையாகக் கருதவில்லை, மாறாக ஒவ்வொரு சப்பாத்தின் தோரா சேவையில் சாட்சியாகக் கொண்டாடப்பட வேண்டிய YHVH இன் பரிசு என்று கருதுகின்றனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையை எப்படிப் பெறுவது என்பது பற்றிய ஒரு வரைபடத்தை வைத்திருப்பது ஒரு சிறந்த பரிசு. இருப்பினும், கிறிஸ்துவின் காலத்தில் பரிசேய யூத மதம் மனிதர்களின் மரபுகளை (மாற்கு 7:8) தோராவுடன் சேர்த்தது. மோசஸ் வழங்கிய 613 கட்டளைகளில் ஒவ்வொன்றிற்கும், வாய்வழிச் சட்டம் (பார்க்க Ei – The Oral Law) யூதர்கள் கடைபிடிக்க வேண்டிய 1,500 கூடுதல் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட சட்டங்களைச் சேர்த்தது. இதன் விளைவாக, கொண்டாடப்பட வேண்டிய பரிசு (தோராவின் நுகத்தின் கீழ் வருவது), தாங்க வேண்டிய சுமையாக மாறியது (வாய்வழிச் சட்டத்தின் நுகத்தின் கீழ் வருவது).

அப்படியானால், பாரமான வாய்மொழிச் சட்டத்திற்கு மாறாக, அவர் வழங்கும் அன்பான அழைப்பு இதுதான்: என் நுகத்தை உங்கள் மீது எடுத்துக்கொண்டு என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள் (ஹீப்ரு: உங்கள் நுகத்தை எடுத்துக்கொள்வது ஒரு ரபீனிக் சொற்றொடர், பள்ளிக்குச் செல்வது), ஏனென்றால் நான் நான் மென்மையும் மனத்தாழ்மையும் உள்ளவன், உங்கள் ஆத்துமாக்களுக்கு இளைப்பாறுதல் கிடைக்கும் (மத்தேயு 11:29). யூத மதம் “சொர்க்கத்தின் நுகம்“, கடவுளை நம்புவதற்கு எந்த ஒரு யூதரும் செய்ய வேண்டிய அர்ப்பணிப்பு மற்றும் “தோராவின் நுகம்” ஆகியவற்றைப் பற்றி பேசுகிறது, மேலும் ஹலக்காவின் பொதுவான தன்மைகள் மற்றும் விவரங்களைக் கடைப்பிடிக்க ஒரு யூதர் செய்யும் ஒரே நேரத்தில் அர்ப்பணிப்பு. இந்த கூட்டு அழைப்பு அனைத்து இஸ்ரவேலர்களும் அதன் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களின் உடன்படிக்கை நம்பகத்தன்மைக்கு பொறுப்பாளிகள் என்று அர்த்தம். யாரேனும் ஒரு மீறல் முழு உடன்படிக்கை மக்களையும் ஆபத்தில் ஆழ்த்தியது, இது யோசுவா 7 இல் ஆகான் கண்டுபிடித்தது போல் மோசமான விளைவுகளைத் தூண்டும்.

இயேசு தம்முடைய சொந்த இலகுவான நுகம் மற்றும் இலகுவான பாரத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: ஏனென்றால் என் நுகம் எளிதானது, என் சுமை இலகுவானது (மத்தித்யாஹு 11:30), ஏனென்றால் இயேசுவின் மூலம் இரட்சிப்பு விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே வருகிறது. இவை இரண்டும் சில சமயங்களில் வேறுபடுத்திக் காட்டப்படுகின்றன. யூத மதத்துடன் ஒப்பிடுகையில், கிறிஸ்து “மலிவான கிருபையை” வழங்குகிறார். ஆனால் யேசுவாவின் இந்த வாசகம் மட்டித்யாஹு 10:38 மற்றும் லூக்கா 9:23-24 போன்ற கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும். எளிதான நுகம், பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையின் மூலம் தெய்வபக்திக்கு முழு அர்ப்பணிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இதற்கு ஒரே நேரத்தில் எந்த முயற்சியும் மற்றும் அதிகபட்ச முயற்சியும் தேவையில்லை – எந்த முயற்சியும் அவசியமான கணம்-கணம் நம்பிக்கை உள்ளிருந்து செயல்பட முடியாது, ஆனால் அது கடவுளின் பரிசு (எபேசியர் 2:8-9); மற்றும் அதிகபட்ச முயற்சி, முன் தீர்மானிக்கப்பட்ட அளவு புனிதம் மற்றும் கீழ்ப்படிதல் போதுமானதாக இல்லை, ADONAI ஐ திருப்திப்படுத்துவதற்கும், நமது பெருமைகளில் ஓய்வெடுப்பதற்கும் போதுமானது.⁶³⁴

பழங்கால இஸ்ரவேலில் இருந்த விவசாயிகள், அனுபவமில்லாத ஒரு எருதுக்கு மரத்தாலான சேனையால் நுகத்தடி செய்து பயிற்சி அளித்தனர். வயதான விலங்கைச் சுற்றியுள்ள பட்டைகள் இறுக்கமாக வரையப்பட்டிருந்தன. சுமையை ஏற்றினார். ஆனால், இளம் பிராணியைச் சுற்றியிருந்த நுகம் தளர்ந்திருந்தது. அவர் மிகவும் முதிர்ந்த எருதுடன் நடந்து சென்றார், ஆனால், அவரது பாரம் இலகுவாக இருந்தது. இந்த வசனத்தில் மேசியா, “நான் உன்னோடு நடப்பேன். நாங்கள் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். ஆனால், நான் எடையை இழுத்து பாரத்தை சுமக்கிறேன்.

எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, நமக்கு எதுவுமே தெரியாத இயேசு நமக்காக எத்தனை சுமைகளைச் சுமக்கிறார். சிலவற்றை நாங்கள் அறிவோம். அவர் நம் பாவத்தைச் சுமக்கிறார். அவர் நம் அவமானத்தை சுமக்கிறார். அவர் நம்முடைய நித்திய கடனைச் சுமக்கிறார். ஆனால், மற்றவர்கள் இருக்கிறார்களா? நம் பயத்தை நாம் உணர்வதற்கு முன்பே அவர் நீக்கிவிட்டாரா? நம் குழப்பத்தை நாம் சுமக்க வேண்டியதில்லையா? நம்முடைய சொந்த அமைதி உணர்வால் நாம் ஆச்சரியப்பட்ட அந்த நேரங்கள்? துன்புறும் சேவகன் நம் கவலையைத் தன் தோள்களில் ஏற்றி, கருணை என்னும் நுகத்தை நம் மீது சுமத்தியிருக்கலாமா?⁶³⁵

மேசியா அந்த ஆவிக்குரிய வெளிப்பாட்டைக் கொடுக்காதவரை யாரும் தந்தையைப் பற்றிய முழு புரிதலுக்கு வரமாட்டார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இன்றும் கூட, ஒரு நபர் ஒரு விசுவாசியாக இருக்க அறிவுப்பூர்வமாக ஒப்புக்கொள்ள முடியாது (எபிரெயர் 3:7-19). தந்தையைப் பற்றிய முழு அறிவை அடையும் எவரும் மகனின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் மட்டுமே செய்கிறார், ஒருபோதும் மரியாவின் மூலமாக அல்ல. ஏனென்றால், கடவுளுக்கும் மனித இனத்துக்கும் இடையே ஒரு கடவுள் மற்றும் ஒரு மத்தியஸ்தரும் இருக்கிறார், மனிதன் இயேசு கிறிஸ்து (1 தீமோத்தேயு 2:5; மேலும் பார்க்க யோவான் 14:6; அப்போஸ்தலர் 4:12; ரோமர் 8:34; எபிரெயர் 7:25, 9:15) . யேசுவாவை வாக்களிக்கப்பட்டவராக நம்புவது என்பது இஸ்ரேலுக்கு முந்தைய அனைத்து உடன்படிக்கைகளின் முழுமையான படத்தைப் பெறுவதாகும்.⁶³⁶

கிறிஸ்து ஒருபோதும் நம்மை ஒடுக்கமாட்டார் அல்லது சுமக்க முடியாத பாரத்தை கொடுக்கமாட்டார். அவருடைய நுகத்துக்கும் படைப்புகளின் தேவைகளுக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. விசுவாசிகளின் மேசியாவுக்குக் கீழ்ப்படிவது மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கிறது. ஏனென்றால், ஜான் விளக்குவது போல், இது கடவுளின் அன்பு: அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பது. அவருடைய கட்டளைகள் பாரமானவை அல்ல (முதல் யோவான் 5:3). பாவிகளின் இரட்சகருக்கு அடிபணிவது ஒரு நபர் அனுபவிக்கக்கூடிய மிகப்பெரிய விடுதலையைக் கொண்டுவருகிறது (உண்மையில் நாம் அனுபவிக்கக்கூடிய ஒரே உண்மையான விடுதலை), ஏனென்றால் யேசுவா ஹா-மேஷியாச்சின் மூலம் மட்டுமே YHVH நம்மை உருவாக்கியது.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நான் சோர்வாக இருந்த ஒரு நாள் இருந்தது. என் நாட்கள் கவலைகளால் நிறைந்திருந்தன, என் இரவுகள் உடைந்தன. நான் கேதுராவிடம் பேசினேன்:

நான் சோபாவில் என்னை படுக்க வைத்து ஓய்வெடுப்பேன். ஒரு மணி நேர இடைவெளிக்காக என்னை தொந்தரவு செய்யாதீர்கள். அதனால் என்னைக் கிடத்தினேன்.

சிறிய கால்களின் சத்தத்தை நான் கேட்டேன், சிறிய கைகள் என் வாசலில் தள்ளப்பட்டன. கேதுராவின் மகளின் மகள் என்னிடம் வந்தாள்.

அதற்கு அவள், தாத்தா, நான் உன்னுடன் படுக்க விரும்புகிறேன்.

அதற்கு நான், வாருங்கள், ஒன்றாக இளைப்பாறுவோம் என்றேன். உங்கள் கண்களை இறுக்கமாக மூடிக்கொண்டு மிகவும் அமைதியாக இருங்கள். எனவே எங்கள் இருவரையும் ஓய்வெடுப்போம்.

அவள் ஓய்வெடுத்த விதம் இதுதான். அவள் என்னை மூடியிருந்த போர்வையின் கீழ் தவழ்ந்தாள், அதனால் அவள் தலை மற்றும் அவள் மற்ற அனைத்தும் மூடப்பட்டிருந்தன, அவள் சொன்னாள், தாத்தா, நீங்கள் உங்கள் சிறுமியை இழந்துவிட்டீர்கள்.

அப்போது நான் இழந்த என் சிறுமியைத் தேடி, என் சிறுமி எங்கே என்றேன்.

என் சிறுமி எங்கே? நான் போர்வை முழுவதும் உணர்ந்தேன், நான் அவளைக் காணவில்லை.

பிறகு அவள் அழுதாள், இதோ இருக்கிறேன்.

அவள் போர்வையை எறிந்துவிட்டு சிரித்தாள்.

அவள் என்னிடமிருந்து இரண்டாவது முறையும், மூன்றாவது முறையும், பல முறையும் மறைந்தாள். ஒவ்வொரு முறையும் நான் அவளை மீண்டும் கண்டுபிடித்தேன், போர்வையின் கீழ் மறைந்தேன்.

இது அவளை சோர்வடையச் செய்தபோது, ​​அவள் என்னை ஆஸ்ட்ரைடு செய்தாள், அதனால் ஒரு கால் வலது பக்கமாகவும், ஒரு கால் இடதுபுறமாகவும் இருந்தது, அவள் என்னை கட்டைவிரல்களால் பிடித்துக் கொண்டாள், அவளுடைய சிறிய கைகளால் என் இரண்டு கட்டைவிரல்களைச் சுற்றிலும் எட்ட முடியவில்லை. அவள் தலை என் முழங்கால்களுக்கு இடையில் உள்ள சோபாவைத் தொடும் வகையில் அவள் பின்னால் அசைந்தாள், அவள் என் வயிற்றில் ஒரு பம்ப் போட்டு அமர்ந்தாள். பான்பரி கிராஸ் மற்றும் பல இடங்களுக்கு அவள் என்னை குதிரையைப் போல சவாரி செய்தாள்.

அவள் சொன்னாள், நீங்கள் என்னுடன் நன்றாக நேரம் செலவிடுகிறீர்கள், இல்லையா, தாத்தா?

அது உண்மைதான் என்று அவளிடம் சொன்னேன்.

இப்போது ஒரு மணி நேரம் முடிந்ததும், நான் அந்தச் சிறுமியின் கையைப் பிடித்துக் கொண்டு வெளியே வந்தேன், கேதுரா, நீ ஓய்வாக இருக்கிறாய் என்றாள். சோர்வு நீங்கியதை நான் காண்கிறேன்.

மேலும் அது அப்படியே இருந்தது. சிறிய பெண்ணுடன் விளையாடிய மகிழ்ச்சியால் என் கவனிப்பு விலகி விட்டது, நான் ஓய்வெடுத்தேன்.

இப்போது இதை நினைத்துப் பார்த்தேன், களைப்பும் சுமையும் உள்ளவர்களே, நீங்கள் அனைவரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருகிறேன் என்று என் ஆண்டவர் கூறியது நினைவுக்கு வந்தது. ஓய்வெடுக்கும்போது நான் ஒரு நுகத்தைச் சுமந்து அதை எளிதாகக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஒரு சுமையைச் சுமந்து அதை இலகுவாகக் காண வேண்டும் என்று அவர் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நான் அதைப் பற்றி யோசித்தபோது, அவர் என்ன அர்த்தம் என்று எனக்குத் தெரியும்.⁶³⁷

ஜான் பாப்டிஸ்ட் இயேசுவைக் கேள்வி கேட்கிறார்
மத்தேயு 11:2-19; லூக்கா 7:18-35 மற்றும் 16:16

ஜான் பாப்டிஸ்ட் இயேசு DIGயிடம் கேள்வி எழுப்புகிறார்: சிறைச்சாலை எப்படி யோகனானுக்கு சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம்? இயேசு யோவானுக்கு வாக்குத்தத்தங்களுடனோ அல்லது ஆதாரங்களுடனோ பதிலளிக்கிறாரா? ஏன்? TaNaKh ஐ நன்கு அறிந்த ஜான், யேசுவாவின் பதிலுக்கு எவ்வாறு பதிலளிக்கலாம் (ஏசாயா 35:5-6, 61:1 ஐப் பார்க்கவும்)? கர்த்தர் யோசினனுக்கு என்ன ஊக்கம் தருகிறார்? ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவரைப் பற்றி நல்ல மேய்ப்பர் என்ன சொல்கிறார்? யோவான் தீர்க்கதரிசனத்தை எவ்வாறு நிறைவேற்றினார்? அவர் எந்த விதத்தில் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தினார்? புதிய உடன்படிக்கை விசுவாசி எந்த விதத்தில் யோசினானை விட பெரியவர்? மேசியா யாரை குழந்தைகளுடன் ஒப்பிட்டார்?

பிரதிபலிப்பு: யேசுவா உங்களுக்கானவர் என்பதை நீங்கள் அறிந்தபோது, உங்களுடைய சொந்த ஆன்மீக யாத்திரையில் நீங்கள் எப்போது அந்த இடத்திற்கு வந்தீர்கள்? உங்களுக்கு எப்படி அந்த புரிதல் வந்தது? அது என்ன வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது? ஊக்கமின்மை மற்றும் சந்தேகம் நிறைந்த அந்தக் காலகட்டங்களில், உங்கள் தைரியத்தையும் நம்பிக்கையையும் மிகவும் புதுப்பித்தது எது? உங்கள் தேவாலயத்திலோ அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத் தலைமையிலோ உள்ள ஒருவருக்கு நீங்கள் எந்த குறிப்பிட்ட வழியில் ஊக்கமளிக்க முடியும்? உங்கள் குடும்பத்தில்? உங்கள் நண்பர்கள் மத்தியில்? நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் முடிவைப் பற்றி இயேசுவிடம் கேட்டால், அது என்னவாக இருக்கும்?

ஜான் இரண்டு நீண்ட வருடங்கள் மக்கேரஸின் நிலவறையில் இருந்தான். பழைய கோட்டையானது சவக்கடலின் வடக்கு முனையிலிருந்து கிழக்கே ஐந்து மைல் மற்றும் தெற்கே பதினைந்து மைல் தொலைவில் சூடான மற்றும் பாழடைந்த பகுதியில் அமைந்திருந்தது. பாலைவனத்தின் நடுவில், மலையின் உச்சியில் அமைந்துள்ள, தொலைதூர அல்லது பாழடைந்த இடத்தை கற்பனை செய்வது கடினம். டாங்க் செல்கள் பாறை மலைப்பகுதியில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, உண்மையில், சில குகைகளைத் தவிர வேறில்லை. தரைகள், கூரை மற்றும் சுவர்கள் ஊடுருவ முடியாத பாறைகள். அவரது செல்லில் ஜன்னல்கள் இல்லை; தடிமனான மரக் கதவின் சிறிய பிளவுகள் வழியாக மட்டுமே வெளிச்சம் வருகிறது. இது தனிமை மற்றும் அமைதி, ஈரம் மற்றும் குளிர்ச்சியான இடமாகும், இங்கு மாதந்தோறும் தரையில் உறங்கும் நம்பிக்கையை பராமரிக்க கடினமாக உள்ளது மற்றும் சூரிய ஒளியின் வெப்பத்தை உணராமல் ஒருவரின் தோல் வெளிர் நிறமாகிறது. சிறைச்சாலையின் வாழும் நரகம் யோவானின் மனதைக் கொள்ளையடித்துக் கொண்டிருந்தது, மேலும் அவர் உண்மையிலேயே யேசுவா தான் மேசியாவா என்று சந்தேகிக்கத் தொடங்கினார்.⁶²⁰

யோவானின் சொந்த சீடர்கள் இயேசுவின் செயல்பாடுகளை அவருக்குப் புகாரளித்தனர். சன்ஹெட்ரினும் பரிசேயர்களும் கிறிஸ்துவின் செய்திக்கு சரியாக பதிலளிக்கவில்லை என்று அவர்கள் மூழ்கியவரிடம் சொன்னார்கள். அது மட்டுமல்ல, இயேசு முதலில் பலியிடப்படும் பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியாக வருவார், பின்னர் யூதா கோத்திரத்தின் சிங்கமாக ஆட்சி செய்ய வருவார் என்பதை யோவான் புரிந்து கொள்ளவில்லை (வெளி. 5:5). அவர் முதலில் யேசுவா பென் ஜோசப்பாக வருவார், பின்னர் யேசுவா பென் டேவிட் ஆக வருவார். அவரது காலத்தின் பல பாரம்பரிய யூதர்களைப் போலவே, மெஷியாக் உடனடியாக இஸ்ரேலுக்கு வாக்களிக்கப்பட்ட மீட்பைக் கொண்டுவருவார் என்று அவர் எதிர்பார்த்திருக்கலாம். எனவே, இந்த எதிர்மறையான சூழ்நிலைகளிலிருந்தும், ஜான் சில காலம் சிறையில் இருந்ததாலும், கிறிஸ்துவின் கூற்றுகளின் உண்மைத்தன்மை குறித்து அவருக்கு சந்தேகம் ஏற்பட்டது.

இயேசு மேசியானிய ராஜ்யத்தை உடனடியாகக் கொண்டுவராததாலும், இவ்வளவு கடுமையான எதிர்ப்புகளாலும், யோசினானுக்குக் கூட எப்படி சில சந்தேகங்கள் வந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடிந்தது. சிறையில் இருந்த ஜான், மேசியாவின் செயல்களைப் பற்றி கேள்விப்பட்டபோது, ​​அவர் தனது இரண்டு சீடர்களை அனுப்பினார், “நீங்கள் எதிர்பார்க்கப்படுகிறவரா, அல்லது நாங்கள் வேறு யாரையாவது தேடலாமா” (மத்தித்யாஹு 11: 2-3; லூக்கா 7:18-20 NASB)? கிளை, பென் டேவிட், ராஜாக்களின் ராஜா மற்றும் பிற பட்டங்களுடன், எதிர்பார்க்கப்பட்டவர் என்பது மெஷியாக்கின் பொதுவான பெயராகும். யேசுவாவின் நாளின் ஒவ்வொரு யூதரும் அவர் எதிர்பார்க்கப்பட்டவரா என்று கேட்பது அவர் மெசியாவா என்று கேட்பது என்பதை அறிந்திருப்பார். யோவான் ஏற்கனவே இயேசுவை மேசியா என்று அறிவித்து, அவரை கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி என்று சொல்லி, ஜோர்டான் நதியில் அவருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்து, எல்லா மனத்தாழ்மையிலும் அறிவித்தார்: அவர் பெரியவராக ஆக வேண்டும்; நான் குறைவாக ஆக வேண்டும் (யோவான் 3:30). ஆனால், நிகழ்வுகள் (அல்லது அவை இல்லாதது) அவரது மனதை அல்லது உணர்ச்சிகளை அவரது நம்பிக்கையின் மீது சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியது. ஹெரால்ட் தகவலைக் கேட்கவில்லை, ஆனால் உறுதிப்படுத்தல். அவர் நம்பினார், ஆனால் அவரது நம்பிக்கை பலவீனமடைந்தது. யோவான் தம் சீடர்கள் மூலம் இயேசுவிடம் வந்து, சிறுவனின் தந்தையைப் போல, வாழ்க்கையின் இளவரசர் ஒரு தீய ஆவியிலிருந்து சுத்தப்படுத்தினார்: நான் நம்புகிறேன், என் அவநம்பிக்கையை வெல்ல எனக்கு உதவுங்கள் (மாற்கு 9:24).

ஜானின் அனுபவத்திலும், அவருக்குப் பிறகு எண்ணற்ற விசுவாசிகளின் அனுபவத்திலும், சந்தேகம் திகைப்பு அல்லது குழப்பம் என்று சிறப்பாக விவரிக்கப்படலாம். அவருடைய சந்தேகம் ஒரு விசுவாசியின் சந்தேகம். TaNaKh அல்லது யேசுவாவின் ஞானஸ்நானத்தில் அவருக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளுடைய வார்த்தையின் உண்மைத்தன்மையை அவர் கேள்வி கேட்கவில்லை. அந்த உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வது குறித்து அவர் நிச்சயமற்றவராக இருந்தார். ஏறக்குறைய அனைத்து சுவிசேஷ குறிப்புகளும் சந்தேகத்திற்குரியவை அவிசுவாசிகளுக்குப் பதிலாக விசுவாசிகளைப் பற்றியது; கிறிஸ்துவின் அடையாளத்தைப் பற்றி யோசினன் அனுபவித்த கேள்விகள் ஒரு விசுவாசியின் வாழ்க்கையில் மட்டுமே நிகழும். இடைக்கால காலத்தில், பிரித் சதாஷாவின் எழுத்துப்பூர்வ வெளிப்பாட்டிற்கு முன், பல விஷயங்கள் தெளிவாகத் தெரியவில்லை மற்றும் தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டியவை.

யோவானின் ஆன்மிக வேறுபாட்டையும் வரங்களையும் கொண்ட ஒரு மனிதன் கூட சந்தேகத்திற்கும் குழப்பத்திற்கும் உள்ளானான் என்பது நமக்கு உறுதியளிக்கும் வகையில் இருக்க வேண்டும். யோசினனின் சூழ்நிலையிலிருந்து, அவனுக்குச் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்திய நான்கு காரணங்களும் நமக்குச் சந்தேகத்தை உண்டாக்கக் கூடிய அதே காரணங்களாக இருப்பதைக் காணலாம்.⁶²¹

சந்தேகத்திற்கு முதல் காரணம் கடினமான சூழ்நிலைகள். மனிதாபிமானமாகப் பேசினால், ஞானஸ்நானனான யோசனனின் வாழ்க்கைப் பேரழிவில் முடிந்தது. அவர் தைரியமாகவும், பரிசுத்தமாகவும், விசுவாசமாகவும், தன்னலமற்றவராகவும், கடவுளுக்கு சேவை செய்வதில் உறுதியாகவும் இருந்தார். ADONAI என்ன செய்யச் சொன்னாரோ அதை அப்படியே செய்திருந்தார். அவர் பிறப்பிலிருந்தே ருவாச்சால் நிரப்பப்பட்டிருந்தார் மற்றும் நசரேய சபதத்தின் கீழ் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ்ந்தார். ஆனால் இப்போது, சிறை, அவமானம், உடல் ரீதியான துன்புறுத்தல் மற்றும் தனிமை ஆகியவை அவனது வெகுமதியா என்று ஆச்சரியப்படாமல் இருக்க முடியவில்லை. ஜான் TaNaKh ஐ நன்கு அறிந்திருந்தார், ஆனால், தனது சொந்த எண்ணங்களுடன் தனியாக இருந்தபோது, அந்த இருண்ட நிலவறையில் பயங்கரமான கேள்விகள் எழுந்தன. அதன் சுவரில் இருந்து தவழ்ந்த பாம்புகளைப் போல, அவர்கள் பயங்கரமான சீற்றத்துடன் தங்கள் தலையை உயர்த்துவார்கள். தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் அர்ப்பணித்த ஒரே நோக்கமே தோல்வி என்று எண்ணுவது மனவருத்தத்தைத் தாண்டியிருக்கும்.

ஒரு விசுவாசி பல ஆண்டுகளாக கிறிஸ்துவுக்கு உண்மையுடனும் தியாகத்துடனும் சேவை செய்து, சோகத்தை அனுபவிக்கும் போது, ஒருவேளை தொடர்ச்சியான துயரங்கள் கூட, கடவுளின் அன்பையும் நீதியையும் பற்றி ஆச்சரியப்படாமல் இருப்பது கடினம். ஒரு குழந்தை மரணத்தினாலோ அல்லது நம்பிக்கையின்மையினாலோ தொலைந்து போனால், கணவன் அல்லது மனைவி இறந்துவிட்டால் அல்லது பிரிந்து செல்லும் போது, நேசிப்பவரை புற்றுநோய் தாக்கினால், நாம் கேட்க ஆசைப்படுகிறோம், “ஆண்டவரே, எனக்கு உண்மையிலேயே நீர் தேவைப்படும்போது நீங்கள் இப்போது எங்கே இருக்கிறீர்கள்? எனக்கு ஏன் இப்படி நடக்க அனுமதித்தீர்கள்? நீங்கள் ஏன் உதவக்கூடாது?” ஆனால், இதுபோன்ற எண்ணங்களில் நாம் தங்கியிருந்தால், எதிரி அவற்றைப் பெரிதாக்கி, ADONAI மீதான நமது நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த முயற்சிக்கிறான். நாம் மனமுவந்து பாவத்தில் தொடர்ந்தால் தவிர, கடவுளின் நன்மையையும் உண்மையையும் சந்தேகிப்பதற்கும், துன்பப்படும்போது சாத்தானின் பொய்களை நம்புவதற்கும் நாம் ஒருபோதும் பாதிக்கப்படுவதில்லை. கடினமான சூழ்நிலைகள் வலிமிகுந்தவை மற்றும் முயற்சி செய்யக்கூடியவை, ஆனால், நம்முடைய பதில் யோவானின் பதிலைப் போலவே இருக்க வேண்டும் – இறைவனிடம் சென்று அவரைத் தணிக்க அல்லது சந்தேகங்களைத் தீர்க்கும்படி அவரிடம் கேட்க வேண்டும் (யாக்கோபு 1:2-12).⁶²²

குழப்பத்திற்கான இரண்டாவது காரணம் முழுமையற்ற வெளிப்பாடு. மேசியாவின் செயல்களைப் பற்றி ஜான் கேள்விப்பட்டிருந்தாலும், அவருடைய தகவல்கள் இரண்டாம்பட்சம் மற்றும் முழுமையடையவில்லை. அவர் ஒரு வருடம் சிறையில் இருந்தார்; ஆனால், இயேசு பிரசங்கித்துக் கொண்டிருந்தபோதும், ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு யோகனானுக்கு அவருடன் நேரடித் தொடர்பு இல்லை. யேசுவாவின் சொந்த டால்மிடிம் அவரைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறிவிட்டால், மூன்று வருடங்கள் அவருடன் இருந்த பிறகும் கொஞ்சம் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தினால், ஜானுக்கும் எப்படி சந்தேகம் வந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது. TaNaKh இன் தீர்க்கதரிசிகளைப் போலவே, முன்னோடி கிறிஸ்துவைப் பற்றிய முழு உண்மையையும் அனுபவிக்கவில்லை, அவர் அறிவிக்க அனுப்பப்பட்டார் (முதல் பேதுரு 1:10-11). யோவானின் சீடர்கள் அவரிடம் திரும்பக் கொண்டு வந்த தகவல் இன்னும் நேரடியாக இல்லை.

இன்றும் பல விசுவாசிகள், முழுமையடையாத தகவலின் காரணமாக, கடவுளைப் பற்றிய சில உண்மைகளை சந்தேகிக்கின்றனர், ஏனெனில் அவர்களுக்கு போதிய அறிவு அல்லது அவருடைய வார்த்தையைப் பற்றிய புரிதல் இல்லை. வேதத்தில் மூழ்கியிருக்கும் விசுவாசி தடுமாற எந்த காரணமும் இல்லை. ADONAI அவரது வார்த்தையின் மூலம் பேச அனுமதிக்கப்படும் போது, சூரிய ஒளியில் மூடுபனி போல் இருளில் மூடுபனி போல் சந்தேகம் மறைந்துவிடும். எம்மாஸ் சாலையில் இரண்டு சீடர்களின் சந்தேகங்களுக்கு இயேசு பதிலளித்தார் தன்னைப் பற்றி அனைத்து வேதங்களிலும் கூறப்பட்டுள்ளதை அவர்களுக்கு விளக்கினார் (லூக்கா 24:25-32). சந்தேகத்தில் இருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கவும், குழப்பம் வரும்போது அதை அகற்றவும் அவருடைய வார்த்தையின் தொடர்ச்சியான உண்மை நம் அனைவருக்கும் தேவை. பெரியன்கள் உன்னத மனதுடன், மிகுந்த ஆர்வத்துடன் செய்தியைப் பெற்றனர், ஏனென்றால் அவர்கள் பவுல் சொன்னது உண்மையா என்று தினமும் வேதத்தை ஆராய்ந்தார்கள் (அப் 17:11).⁶²³

குழப்பத்தின் மூன்றாவது ஆதாரம் உலக செல்வாக்கு. பெரும்பாலான யூதர்கள் மேசியா இஸ்ரேலை அவளது அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிப்பார் என்று எதிர்பார்த்தனர், அந்த நேரத்தில் அது ரோமின் கீழ் இருந்தது. பேகன், அநியாயம் மற்றும் கொடூரமான ரோமானியர்களை முதலில் கையாளாமல் அவர் தனது சொந்த நீதி மற்றும் நீதியின் ராஜ்யத்தை நிறுவ முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. இருப்பினும், இயேசு ரோமை எதிர்ப்பதற்கு வார்த்தைகளிலோ செயலிலோ எதுவும் செய்யவில்லை. யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்களும் இதே போன்ற சில தவறான எண்ணங்களைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் முன்கூட்டிய யோசனைகளுக்கு அவர் பொருந்தாததால், மாஸ்டர் மீது அவர்களுக்கு தொடர்ந்து சந்தேகம் இருந்தது. அவருடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகும், அவருடைய பூமிக்குரிய ராஜ்யத்தை அவர் ஸ்தாபிப்பார் என்று அவர்கள் எதிர்பார்த்தார்கள் (அப். 1:6). அவர்களைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் அவர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார்களோ அவர்கள் அனைவரும் பாதிக்கப்பட்டனர்.

இன்று மக்கள், சில விசுவாசிகள் உட்பட, அதே காரணத்திற்காக கடவுளின் திட்டத்தைப் பற்றி சந்தேகம் மற்றும் குழப்பத்தில் உள்ளனர். அவர்கள் மனதில் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் எண்ணங்கள் நிறைந்துள்ளன, அவர்கள் ADONAI இன் திட்டத்தைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டனர். “கிறிஸ்து எல்லாரையும் மிகவும் நேசிக்கிறார் என்றால், ஏன் குழந்தைகள் இறக்கிறார்கள், மக்கள் பட்டினியால் வாடி, நோய்வாய்ப்பட்டு, ஊனமுற்றவர்களாக மாறுவது ஏன்? கடவுள் நீதியின் கடவுள் என்றால், உலகில் ஏன் இவ்வளவு ஊழல் மற்றும் அநீதி? பல நல்லவர்கள் ஏன் இவ்வளவு கெட்டவர்களாக இருக்கிறார்கள், பல கெட்டவர்கள் இவ்வளவு நல்லவர்களாக இருக்கிறார்கள்? கடவுள் மிகவும் அன்பும் கருணையும் கொண்டவர் என்றால், அவர் ஏன் மக்களை நரகத்திற்கு அனுப்புகிறார்? கடவுள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவராகவும், பொய் மதங்கள் மிகவும் தீயவையாகவும் இருந்தால், அவர் ஏன் அந்த ஏமாற்றுக்காரர்களை அழிக்கவில்லை? இறைவன் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற அவர்களின் முன்கூட்டிய கருத்துக்களுக்கு பொருந்தாததால், மக்கள் குழப்பமடைகிறார்கள், பல சமயங்களில் கோபமடைந்து, சில சமயங்களில் தூஷணமாக கூட இருக்கிறார்கள்.⁶²⁴

சந்தேகத்தின் நான்காவது வேர், நிறைவேறாத எதிர்பார்ப்புகள். “அல்லது வேறு யாரையாவது தேடலாமா?” என்று கேட்கும்படி யோசனன் தன் சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்தினான். மேசியாவைப் பற்றிய யோவானின் எதிர்பார்ப்புகள் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. ருவாச்சின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், யோசனன் தைரியமாக அறிவித்தார்: மனந்திரும்புதலுக்காக நான் உங்களுக்கு தண்ணீரால் ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறேன். ஆனால், எனக்குப் பிறகு, என்னைவிட வல்லமையுள்ள ஒருவர் வருகிறார், அவருடைய செருப்புகளை நான் சுமக்கத் தகுதியற்றவன். அவர் உங்களுக்கு பரிசுத்த ஆவியினாலும் நெருப்பினாலும் ஞானஸ்நானம் கொடுப்பார். அவனுடைய முட்கரண்டி அவன் கையில் உள்ளது, அவன் தன் களத்தை சுத்தம் செய்து, தன் கோதுமையை களஞ்சியத்தில் சேர்த்து, பதரை அணைக்க முடியாத நெருப்பால் எரிப்பான் (மத் 3:11-12). தான் பிரசங்கித்தது உண்மை என்று ஜான் அறிந்திருந்தார், கிறிஸ்துவைப் பற்றி தான் பிரசங்கித்தவர் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்; இன்னும் இயேசு அவைகளில் எதையும் செய்யவில்லை. அவர் தெய்வீக தலையீடு, தீர்ப்பு மற்றும் நீதியை நிறைவேற்றவில்லை. இயேசு நீதிமான்களைப் பழிவாங்கவில்லை. குற்றம் சாட்டுபவர்களுக்கு எதிராக அவர் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவில்லை.

கர்த்தர் தம்முடைய பிள்ளைகளில் பலரை ஏன் துன்பப்படுத்த அனுமதிக்கிறார் மற்றும் பல பொல்லாத, தெய்வபக்தியற்ற மக்கள் செழிக்க அனுமதிக்கிறார் (சங்கீதம் 37 மற்றும் 73 ஐப் பார்க்கவும்) விசுவாசிகளுக்குப் புரிந்துகொள்வது எப்போதுமே கடினமாக உள்ளது. யோவான் ஸ்நானகருக்கு இது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. ஒன்று, அவர் நீதியின் மீது ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டிருந்தார் மற்றும் மனந்திரும்புதலையும் நியாயத்தீர்ப்பையும் பிரசங்கிக்க ADONAI ஆல் அழைக்கப்பட்டார். அதற்கும் மேலாக, அந்தத் தீர்ப்பை நிறைவேற்றும் எதிர்பார்க்கப்படும் ஒருவரின் வருகையைப் பிரகடனப்படுத்த அவர் அழைக்கப்பட்டார் – மேஷியாக் காட்சியில் தோன்றிய பிறகு, உடனடியாக இல்லாவிட்டாலும், அது விரைவில் தொடங்கும் என்று அவர் நினைத்தார். இன்று விசுவாசிகள் சில சமயங்களில் கர்த்தரின் உடனடித் திரும்புதலைப் பற்றி உற்சாகமடைகின்றனர்; ஆனால், பல வருடங்கள் கடந்தும் அவர் வராதபோது, அவர்களுடைய நம்பிக்கையும், அர்ப்பணிப்பும் சேர்ந்து, அடிக்கடி பொய்த்துவிடும். சில கேலிக்காரர்கள் கூட சொல்வார்கள்: அவருடைய வருகையின் வாக்குறுதி எங்கே? நம் முன்னோர்கள் இறந்ததிலிருந்து, படைப்பின் தொடக்கத்திலிருந்து எல்லாமே நடந்துகொண்டிருக்கிறது (இரண்டாம் பேதுரு 3:4).⁶²⁵

ஆகவே, யோகனானின் சீடர்கள் இயேசுவிடம் அவர் எதிர்பார்க்கப்பட்டவரா என்று கேட்டபோது, அந்த நேரத்தில் அவர் நோய்கள், வியாதிகள் மற்றும் தீய ஆவிகள் உள்ள பலரைக் குணப்படுத்தினார், மேலும் பார்வையற்ற பலருக்கு பார்வை கொடுத்தார் (லூக்கா 7:21).

வாரங்கள் கடந்தன. மக்கேரஸிலிருந்து கலிலேயாவுக்குப் பயணம் வெறும் நான்கு நாட்கள்தான். நசரேயனின் பதிலுக்காக பொறுமையாக காத்திருந்த ஜான் ஜெபம் செய்தார். இறுதியாக, அவர் தனது அறை வாசலில் தனது சீடர்களைக் கேட்டார். அவர்கள் யேசுவாவிடமிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட செய்தியுடன் திரும்பினர். ஜான் தன்னை அடக்கிக் கொள்ளவே முடியவில்லை. அவர் என்ன சொன்னார்? அவர்கள் பதிலளித்தார்கள்: நீங்கள் பார்த்ததையும் கேட்டதையும் யோவானிடம் தெரிவிக்கும்படி இயேசு எங்களிடம் கூறினார்: பார்வையற்றவர்கள் பார்வை பெறுகிறார்கள், முடவர்கள் நடக்கிறார்கள், தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சுத்தப்படுத்தப்படுகிறார்கள், செவிடர்கள் கேட்கிறார்கள், இறந்தவர்கள் உயிர்த்தெழுப்பப்படுகிறார்கள், நற்செய்தி ஏழைகளுக்கு அறிவிக்கப்பட்டது (மத்தித்யாஹு 11:4-5 மற்றும் லூக்கா 7:22). இது திட்டுவது அல்ல, ஆனால் அவரது உண்மையான அடையாளத்தை அன்புடன் உறுதிப்படுத்துவது (ஏசாயா பற்றிய வர்ணனையைப் பார்க்க, இணைப்பைக் காண Gl – தி த்ரீ மெசியானிக் அற்புதங்கள்). கிறிஸ்துவின் அற்புதங்களின் நோக்கம் அவருடைய மேசியானிய கூற்றுகளை அங்கீகரிப்பதாகும் (கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

இதற்கு, யோவானின் நன்மைக்காக யேசுவா ஒரு கனிவான கடிந்துரையைச் சேர்த்தார்: என்னைக் குறித்துத் தடுமாறாத எவரும் பாக்கியவான் (மத்தித்யாஹு 11:6; லூக்கா 7:23). அவர் ஹெரால்டிடம், “என் மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதியின் ஆசீர்வாதத்தை நீங்கள் பெற விரும்பினால் சந்தேகப்பட வேண்டாம்” என்று சொல்வது போல் இருந்தது. அவருடைய சாட்சியம் உடனடியாகக் காட்டியபடி, யோசனன் மீதான மேசியாவின் மதிப்பை இந்த எச்சரிக்கை பறிக்கவில்லை. ஜான் இறந்தபோது, அவனுடைய எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில் இல்லை, நாமும் பதில் சொல்ல முடியாது. பாவிகளின் இரட்சகர் தம்முடைய ராஜ்யத்தை எப்போது கொண்டுவருவார், துன்மார்க்கரை நியாயந்தீர்ப்பார், அவருடைய நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட நீதியின் ஆட்சியை எப்போது தொடங்குவார் என்று அவர் இன்னும் யோசித்திருக்க வேண்டும். ஆனால், யேசுவா யார் என்பதைப் பற்றியோ, அவருடைய நன்மை, நீதி, இறையாண்மை அல்லது ஞானம் பற்றியோ அவருக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. தனக்குப் புரியாத அனைத்தையும் இறைவனின் கைகளில் விட்டுவிடுவதில் அவர் திருப்தி அடைந்தார், இது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் தடுமாறாமல் இருப்பதன் ரகசியம்.

யோவானின் சீடர்கள் சென்றபின், கர்த்தர் யோவானைப் பற்றிக் கூட்டத்தினரிடம் பேசத் தொடங்கினார். மூழ்கியவரின் முக்கிய செய்தியை விளக்குவதற்காக அவர் கூட்டத்தினரிடம் பல ஆய்வுக் கேள்விகளைக் கேட்டார். நீங்கள் எதைப் பார்க்க வனாந்தரத்திற்குச் சென்றீர்கள்? காற்றினால் ஆடும் நாணலா? யோவான் ஞானஸ்நானம் கொடுத்த ஜோர்டான் உட்பட கிழக்கு ஆற்றங்கரைகளில் இயேசு குறிப்பிட்ட நாணல் பொதுவானது. அவை ஒளி மற்றும் நெகிழ்வானவை, ஒவ்வொரு தென்றலிலும் முன்னும் பின்னுமாக அசைந்தன. ஆனால், ஸ்நானகர் அப்படி இல்லை – அவர் ஒருபோதும் அசைந்ததில்லை. இல்லை என்றால், நீங்கள் என்ன பார்க்க வெளியே சென்றீர்கள்? நேர்த்தியான ஆடை அணிந்த மனிதனா? இல்லை, அழகான ஆடைகளை அணிந்தவர்கள் அரசர்களின் அரண்மனைகளில் இருக்கிறார்கள் (மத்தேயு 11:7-8; லூக்கா 7:24-25). நேர்த்தியான ஆடைகளை அணிந்த மென்மையான மனிதன் யோவானைப் போல வனாந்தரத்தில் வாழமாட்டான் (மத்தித்யாஹு 3:4). அவரது வாழ்க்கை முறை சுய-இன்பத்திற்கும் சுயநலத்திற்கும் எதிரான சாட்சியமாக இருந்தது. உடல் ரீதியாகவும் அடையாளமாகவும் அவர் உடை உடுத்தினார், சாப்பிட்டார் மற்றும் ஜெருசலேமில் பாசாங்குத்தனமான யூத மதத்தின் பாசாங்குத்தனம் மற்றும் ஊழல் ஆகியவற்றிலிருந்து வெகு தொலைவில் வாழ்ந்தார். அவர் உலகின் எளிமை அல்லது அங்கீகாரத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை.

அப்புறம் என்ன பார்க்க போனீங்க? ஒரு தீர்க்கதரிசி? அந்தக் கேள்விக்கான பதில் ஆம் என்பது தெளிவாக இருந்தது. முன்னோடி ஒரு பெரிய மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள பின்தொடர்பை உருவாக்கினார், மேலும் பெரும்பாலான மக்கள் அவரை ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கருதினர் (மத்தேயு 14:5, 21:26). தீர்க்கதரிசன அலுவலகம் மோசேயுடன் தொடங்கி பாபிலோனிய சிறைப்பிடிப்பு வரை நீட்டிக்கப்பட்டது, அதன் பிறகு 400 ஆண்டுகளாக இஸ்ரவேலர் ஜான் பாப்டிஸ்ட் வரை தீர்க்கதரிசியாக இருக்கவில்லை. அவர் தீர்க்கதரிசிகளின் மதிப்பீட்டாளர், மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்த, தெளிவான, மோதல் மற்றும் சக்திவாய்ந்த செய்தித் தொடர்பாளர் ADONAI. கடைசி தீர்க்கதரிசியாக, யோசினன் எதிர்பார்த்தவர் வருவதை மட்டும் அறிவிப்பார், ஆனால் அவர் வந்துவிட்டார். ஆம், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், ஒரு தீர்க்கதரிசியைக் காட்டிலும் மேலானவர் (மத்தேயு 11:9; லூக்கா 7:26).“உனக்கு முன்னே என் தூதனை அனுப்புவேன், அவன் உனக்கு முன்பாக உன் வழியை ஆயத்தப்படுத்துவேன்” (மத்தித்யாஹு 11:10; லூக்கா 7:27) என்று எழுதப்பட்டவர் இவர்தான். மல்கியா இவ்வாறு கூறினார்: நான் என் தூதரை அனுப்புவேன், அவர் எனக்கு முன் வழியை ஆயத்தப்படுத்துவார். அப்பொழுது திடீரென்று நீங்கள் தேடும் கர்த்தர் அவருடைய ஆலயத்திற்கு வருவார்; நீங்கள் விரும்பும் உடன்படிக்கையின் தூதர் வருவார்” என்று வானத்தின் தூதர்களின் படைகளின் ஆண்டவர் கூறுகிறார் (மல்கியா 3:1). இங்குள்ள மேற்கோள், எலியா தீர்க்கதரிசி கர்த்தருடைய வரவிருக்கும் நாளுக்கு, அதாவது நியாயத்தீர்ப்பு நாளுக்கு முந்தியதாக வெளிப்படையாகக் கூறும் ஒரு பத்தியை அறிமுகப்படுத்துகிறது (மல்கியா 4:5). யூத மதம் எலியாவை எதிர்பார்க்கிறது – அவர் ஒருபோதும் இறக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு உமிழும் ரதத்தில் ஒரு சுழல்காற்றால் பரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார் (இரண்டாம் கிங்ஸ் 2:11) – மேசியாவிற்கு முன் வருவார். உண்மையில், யூதர்கள் ஒவ்வொரு பாஸ்கா சீடரிலும் அவரை வீட்டிற்கு வரவேற்க அவருக்கு ஒரு இடத்தை அமைத்துள்ளனர்.

உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், பெண்களிடமிருந்து பிறந்தவர்களில் யோவான் ஸ்நானகனை விட பெரியவர் யாரும் எழுந்திருக்கவில்லை (மத்தேயு 11:11a). இயேசு என்ன சொன்னார்? ஆபிரகாமை விட மூழ்கியவர் பெரியவரா? மோசே? மற்றும் டேவிட்? ஆம்! யோவானின் முழு ஊழியத்தின் பதிவும் நம்மிடம் இல்லை, ஏனெனில் நான்கு சுவிசேஷங்களும் மேசியாவை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, அவருடைய முன்னோடி அல்ல. தேசத்தில் மட்டுமல்ல, தேசத்திற்கு வெளியேயும் யோசினனுக்கு அளப்பரிய செல்வாக்கு இருந்தது என்பதை நாம் அறிவோம். அப்போஸ்தலர்களில், யோவானின் சீடர்களாக இருந்த ஒரு குழுவுடன் பால் ஓடுகிறார். இயேசு காட்சிக்கு வந்ததை அவர்கள் கேள்விப்பட்டதே இல்லை (அப்போஸ்தலர் 19:1-7). உண்மையில், இன்றைய சிரியாவில் அராமிக் மொழி பேசும் கிராமங்கள் உள்ளன, அவை இன்னும் பாப்டிசரை தங்கள் தீர்க்கதரிசியாகக் கருதுகின்றன. எனவே, சுவிசேஷங்களைப் படிக்கும் ஒருவர் உணர்ந்து கொள்வதை விட அவருக்கு அதிக செல்வாக்கு இருந்தது. ஆனால், இயேசு ஒரு முரண்பாடான அறிக்கையாகத் தோன்றுவதை நமக்குத் தருகிறார்.

அவர் அறிவித்தார்: ஆயினும் பரலோகராஜ்யத்தில் சிறியவனாக இருப்பவன் அவனைவிடப் பெரியவன் (மத் 11:11; லூக்கா 7:28). தீர்க்கதரிசிகளில் யோவான் மிகப் பெரியவராக இருந்தாலும், பிரித் சதாஷாவில் உள்ளவர்களில் சிறியவர் அவரை விட பெரியவராக இருப்பார் (மத் 16:18-19). கிறிஸ்துவில் இருப்பதன் நிலை (எபி 1:3-9) திருச்சபை பிறப்பதற்கு முன் தனக்கின் நீதிமான் என்ற நிலையை விட மேலானது என்று இது நமக்குச் சொல்கிறது (செயல்கள் An – பீட்டர் ஸ்பீக்ஸ் டு தி ஷாவு’ பற்றிய விளக்கத்தைப் பார்க்கவும். கூட்டம்). எனவே, குறைந்த புதிய உடன்படிக்கை விசுவாசி ஜான் பாப்டிஸ்டைக் காட்டிலும் பெரியவர்.

இயேசு கூறினார்: யோவான் மூழ்கியவர் தனது ஊழியத்தைத் தொடங்கிய காலத்திலிருந்து இப்போது வரை (அது ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலம், ஒருவேளை பதினெட்டு மாதங்கள்), பரலோக ராஜ்யம் வன்முறை எதிர்ப்பிற்கு உட்பட்டது (மத் 11:12). மேஷியாக் தோன்றத் தயாராக இருந்தபோது, இஸ்ரவேலின் இதயம் மற்றும் ஆன்மா மீது தீவிரமான ஆன்மீகப் போர் இருந்தது. ஜான் எங்கு சென்றாலும் மோதலை உருவாக்கினார், ஏனெனில் அவரது செய்தி தற்போதைய நிலையை சீர்குலைத்தது, எனவே ராஜ்யம் அதை எதிர்த்த கடவுளற்ற, பாவமான உலக அமைப்பு வழியாக சீராக நகர்ந்தது.

எல்லா தீர்க்கதரிசிகளும் தோராவும் யோவான் வரை தீர்க்கதரிசனம் கூறியதால், கடவுளின் முந்தைய வெளிப்பாடு அனைத்தும் ஹெரால்டுடன் முடிவடைந்தது (மத்தேயு 11:13; லூக்கா 16:16a). ஜான் தோரா மற்றும் அனைத்து தீர்க்கதரிசிகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார், இருப்பினும் அவர் நற்செய்தியின் தொடக்கமாகவும் இருக்கிறார். அவர் TaNaKh இல் ஒரு கால் மற்றும் B’rit Chadashah இல் ஒரு கால் என்று நீங்கள் கூறலாம்.

ஆனால், அந்தக் காலத்திலிருந்து, வராத தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றிய நற்செய்தி நேரடியாகப் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது, முதலில் முன்னோடி (மத்தித்யாஹு 3:1-2) மற்றும் இப்போது யேசுவா (மத்தித்யாஹு 4:17; மார்க் 1) :15), இதன் விளைவாக ஒவ்வொருவரும் கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள் (லூக்கா 16:16b). ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கு ஒருவர் எடுக்க வேண்டிய உணர்ச்சிமிக்க முடிவை இது வலியுறுத்துகிறது. எனவே, ஜான் பாப்டிஸ்ட் வாக்குறுதியின் வயதுக்கும் நிறைவேற்றும் வயதுக்கும் இடையில் ஒரு இடைநிலை நபராக இருந்தார். அவர் தீர்க்கதரிசிகளில் கடைசியாக இருந்தார், மேலும் தோராவின் காலம் அவருடன் முடிந்தது. யோவான் பாப்டிஸ்ட் மற்றும் எலியாவைப் பற்றிய மற்றொரு அறிக்கை நமக்கு உள்ளது.

முன்பு, யோவான் எலியாவின் ஆவியிலும் வல்லமையிலும் வந்ததாக இயேசு சொன்னார். ஆனால் யோவான், கர்த்தருக்கு வழியை ஆயத்தப்படுத்தியவர் தாம் என்று சுதந்திரமாக ஒப்புக்கொள்ளும் அதே வேளையில், அவர் எலியா என்று கடுமையாக மறுத்தார் (யோவான் 1:21-23). ஆனால், இப்போது இயேசு சொன்னார்: நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், வரவிருக்கும் எலியா அவர்தான். மேசியா ராஜாவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், ராஜ்யம் கிடைத்தால், எல்லாவற்றையும் மீட்டெடுக்கும் எலியாவின் செயல்பாட்டை யோவான் நிறைவேற்றியிருப்பார் என்று கர்த்தர் சுட்டிக்காட்டினார்: பார், அந்தப் பெரிய மற்றும் பயங்கரமான நாளுக்கு முன் நான் எலியா தீர்க்கதரிசியை உங்களுக்கு அனுப்புவேன். ADONAI வருகிறார். அவர் தகப்பன்களின் இதயங்களை அவர்கள் பிள்ளைகளிடமும், பிள்ளைகளின் இதயங்களை அவர்கள் தந்தைகளிடமும் திருப்புவார்; இல்லையெனில் நான் மகா உபத்திரவத்தின் போது வந்து தேசத்தை சாபத்தால் தாக்குவேன் (மல்கியா 4:5-6). ஆனால், மேசியானிய ராஜ்யம் நிராகரிக்கப்பட்டதால், எலியாவின் செயல்பாட்டை ஜான் நிறைவேற்றவில்லை. இதன் விளைவாக, எலியா ஒரு நாள் அந்தச் செயல்பாட்டைச் செய்யத் திரும்புவார் (வெளிப்படுத்துதல் Bw பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – பார், கர்த்தருடைய மகத்தான மற்றும் பயங்கரமான நாள் வருவதற்கு முன்பு நான் உங்களுக்கு எலியா தீர்க்கதரிசியை அனுப்புவேன்). காது உள்ளவர்கள் கேட்கட்டும் (மத்தேயு 11:14-15).

இருப்பினும், யோவானின் ஊழியம் தோல்வியடைந்தது என்று அது அர்த்தப்படுத்தவில்லை. அவர் அறியப்பட்டவுடன் மேசியாவை ஏற்றுக்கொள்ள மக்களை தயார்படுத்தினார். யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், யோவான் யாரை மேசியா என்று சுட்டிக்காட்டுகிறாரோ, அவர்களில் நம்பிக்கை வைப்பதாக உறுதியளித்தனர். இதில் ஜான் வெற்றி பெற்றார். எல்லா மக்களும், வரி வசூலிப்பவர்களும் கூட, இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டபோது, அவர்கள் யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றதால், கடவுளின் வழி சரியானது என்பதை ஒப்புக்கொண்டனர் (லூக்கா 7:29). யோவானின் செய்தியை நம்பிய பொது மக்கள் இயேசுவை மேசியாக் என்று நம்புவதில் சிரமம் இல்லை.

ஆனால் யூத தலைமை, பரிசேயர் மற்றும் தோரா போதகர்கள், யோவானின் செய்தியையும் கடவுளின் நோக்கத்தையும் நிராகரித்தனர். மூழ்கியவர் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்காததால் இதை நாம் அறிவோம் (லூக்கா 7:30). எனவே, யோவானின் மனந்திரும்புதலின் ஞானஸ்நானத்தை நிராகரித்ததன் மூலம், அவர்கள் மற்றும் இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கான கடவுளின் நோக்கத்தை நிராகரித்தனர்.⁶²⁶

யோவானை குழந்தைகளாக நிராகரித்த பரிசேயர்களை இயேசு வகைப்படுத்தினார். அவர் தொடர்ந்து கூறினார்: அப்படியானால், இந்தத் தலைமுறையினரை நான் எதற்கு ஒப்பிட முடியும்? ரபீக்கள் ஒரு உவமை, ஒப்புமை அல்லது கதையை அறிமுகப்படுத்த பல வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்தினர். அல்லது “இந்த விஷயத்தை நான் எப்படி விளக்குவது?” நற்செய்தியை நம்ப மறுத்தவர்கள் தங்கள் அவநம்பிக்கையை விமர்சனத்தால் மூடிவிட்டனர். எனவே, அந்த ரபினிய பாரம்பரியத்தில், யேசுவா தனது கருத்தை விளக்கினார்: அவர்கள் சந்தைகளில் உட்கார்ந்து மற்றவர்களை அழைக்கும் குழந்தைகளைப் போன்றவர்கள் (மத் 11:16; லூக்கா 7:31-32a)? அவர்கள் தங்கள் சொந்த வழியை வலியுறுத்தும் கலகக்கார குழந்தைகளைப் போல இருந்தனர்.

சந்தை என்பது நகரங்கள் அல்லது நகரங்களின் மையப் பகுதியாகும், அங்கு மக்கள் ஷாப்பிங் அல்லது சமூகமளித்தனர். வாரத்தின் சில நாட்களில், விவசாயிகள், கைவினைஞர்கள் மற்றும் வணிகர்கள் தங்கள் விளைபொருட்களை அல்லது பொருட்களை விற்க கொண்டு வந்தனர். பெற்றோர் வாங்கும் போது, விற்கும் போது அல்லது வருகை தரும் போது குழந்தைகள் விளையாடினர். இரண்டு விளையாட்டுகள், “திருமணம்” மற்றும் “இறுதி சடங்கு” குறிப்பாக பிரபலமாக இருந்தன. திருமணங்கள் மற்றும் இறுதிச் சடங்குகள் இரண்டு முக்கிய சமூக நிகழ்வுகள் என்பதால், குழந்தைகள் அவற்றைப் பின்பற்ற விரும்பினர். திருமணங்களில் பண்டிகை இசை மற்றும் நடனம் ஆகியவை அடங்கும், மேலும் குழந்தைகள் “கல்யாண விளையாட்டை” விளையாடும் போது, கற்பனையான புல்லாங்குழல் வாசிக்கப்படும் போது, பெரியவர்கள் உண்மையான திருமணத்தில் செய்ததைப் போலவே, அனைவரும் நடனமாட வேண்டும் என்று அவர்கள் எதிர்பார்த்தனர். அதேபோல், அவர்கள் “இறுதிச் சடங்கு விளையாட்டை” விளையாடியபோது, உண்மையான இறுதிச் சடங்கில் பணம் செலுத்தியவர்கள் செய்ததைப் போலவே, கற்பனையான துக்கம் விளையாடும் போது அனைவரும் துக்கப்படுவார்கள் என்று அவர்கள் எதிர்பார்த்தனர்.

ஆனால், எப்பொழுதும் கலகக்காரர்கள் இருந்தார்கள், அவர்கள் மற்ற குழந்தைகளுடன் செல்ல மறுத்தனர். நாங்கள் மகிழ்ச்சியான இசையை உருவாக்கினோம், ஆனால் நீங்கள் நடனமாட மாட்டீர்கள்! நாங்கள் சோகமான இசையை உருவாக்கினோம், ஆனால் நீங்கள் அழ மாட்டீர்கள்” (மத்தேயு 11:17; லூக்கா 7:32 CJB). விளையாட்டு “திருமணம்” என்றால், அவர்கள் “இறுதிச் சடங்கு;” விளையாட விரும்பினர். விளையாட்டு “இறுதிச் சடங்கு” என்றால், அவர்கள் “திருமணம்” விளையாட விரும்பினர். மற்ற குழந்தைகள் செய்த எதுவும் அவர்களை திருப்திப்படுத்த முடியவில்லை. அவர்கள் எல்லாவற்றையும் அழித்த புகார்தாரர்கள். அவநம்பிக்கைக்கு போதுமான ஆதாரம் இல்லை.

ஜான் பாப்டிஸ்டுக்கு தேசத்தின் பதிலுக்கு இயேசு முதல் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தினார். ஏனென்றால், யோசினான் சாப்பிடாமலும், திராட்சரசம் குடிக்காமலும் வந்தபோது: அவனுக்குப் பேய் பிடித்திருக்கிறது (மத்தேயு 11:18; லூக்கா 7:33). பாரசீக யூத மதத்திற்கு, ஜானின் வாழ்க்கை முறை ஒரு இறுதிச் சடங்கு போல இருந்தது. அவர் அவர்களின் ஒழுக்கக்கேடான நரம்புகளுக்கு எதிராக துடித்தார், எனவே இறுதி ஆய்வில் அவர்கள் அவரைக் கொன்றனர். அவர்கள் அவரை சிறிது நேரம் பொறுத்துக் கொண்டார்கள், ஆனால் அவர் அவர்களை வேலியில் உட்கார விடாமல் நடுநிலையாகப் பார்ப்பனர். எனவே, அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டியிருக்கும் போது, அவர்கள் அவரை நம்ப வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்தனர். ஹெரால்டு அவர்களின் பாவம் பற்றிய கண்டனத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அவருடைய நீதியைக் கண்டித்தார்கள். ஜான் நிராகரிக்கப்படுவதற்கு பேய் பிடித்தல் கொடுக்கப்பட்ட காரணம்; இருப்பினும், அவரது நிராகரிப்புக்கான உண்மையான காரணம், அவர் பாரசீக யூத மதத்தையும் வாய்வழிச் சட்டத்தையும் நிராகரித்ததே ஆகும் (பார்க்க Ei – வாய்வழி சட்டம்). அறிவிப்பாளருக்கு நேர்ந்தது அரசனுக்கும் நடக்கும்.

பரிசேயர்கள் தனக்குத்தானே பதிலளித்ததற்கு மேசியா இரண்டாவது உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தினார். ஜானைப் போலன்றி, உண்ணாவிரதம் இருப்பது அல்லது மதுவைத் தவிர்ப்பது இயேசுவின் வாழ்க்கை முறையைக் குறிக்கவில்லை. உண்மையில், யோசனனின் துறவி வாழ்க்கை முறைக்கு மாறாக, யேசுவா அனைத்து சாதாரண சமூக நடவடிக்கைகளிலும் முழுமையாக பங்கேற்றார். இன்னும் பேய் பிடித்தல் ஜானைப் போலவே அவர் நிராகரிக்கப்படுவார் (பார்க்க Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்ஸெபப் என்பவரால் மட்டுமே அவர் பேய்களை விரட்டுகிறார்). கர்த்தர் திருமண முறையில் வாழ்ந்து (மத்தித்யாஹு 9:14-15) கூறினார்: மனுஷகுமாரன், உண்ணவும் குடிக்கவும் வந்தார். எவ்வாறாயினும், பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் கிறிஸ்துவின் இயல்பான செயல்பாடுகளை மிகைப்படுத்தி, அவரை ஒரு பெருந்தீனி மற்றும் குடிகாரன், வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் பாவிகளின் நண்பர் என்று குற்றம் சாட்டினர் (மத்தேயு 11:19a; லூக்கா 7:34).

முதலாவதாக, இயேசுவும் மற்ற யூதர்களும் குடித்த ஒயின் கெட்டுப்போவதைத் தடுக்கவும், அதன் சேமிப்பை எளிதாக்கவும் புதிய திராட்சை சாற்றை கனமான சிரப்பில் கொதிக்க வைத்து தயாரிக்கப்பட்டது. “ஒயின்” தயாரிக்க சிரப்பின் ஒரு சிறிய அளவு தேவைக்கேற்ப தண்ணீர் சேர்க்கப்படும். இது ஆல்கஹால் அல்லாதது, மேலும் புளிக்க அனுமதிக்கும் போது கூட அது போதைப்பொருளாக இல்லை, ஏனெனில் அது பெரும்பாலும் தண்ணீராக இருந்தது. எனவே, அவர் குடிகாரன் அல்ல.

இரண்டாவதாக, ஆம், அவர் வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் பாவிகளின் நண்பராக இருந்தார், ஆனால் பரிசேயர்கள் அர்த்தத்தில் இல்லை. வரி வசூலிப்பவர்களுடனும் பாவிகளுடனும் இயேசு தொடர்புகொண்டதால், அவர்களுடைய பாவத்தில் அவரும் பங்குகொண்டார் என்று அவர்கள் சுட்டிக்காட்ட முயன்றனர். உண்மைக்கு அப்பால் எதுவும் இருந்திருக்க முடியாது. அவர் அவர்களின் பாவமான வாழ்க்கை முறையில் பங்கேற்கவில்லை, மாறாக, அதிலிருந்து அவர்களுக்கு விடுதலை அளித்தார் (Cp – தி கால்லிங் ஆஃப் மத்தேயுவைப் பார்க்கவும்).

யோவான் மற்றும் இயேசுவை பரிசோதித்த யூத மதம் நிராகரித்த போதிலும், ஞானமானது அவளுடைய எல்லா குழந்தைகளாலும் சரி என்று நிரூபிக்கப்பட்டது (மத்தேயு 11:19b; லூக்கா 7:35) என்ற கூற்றில் யேசுவாவின் கூற்று முடிவடைகிறது. ஞானம், இங்கே, ஆளுமைப்படுத்தப்பட்டு, கடவுளின் வழிக்கு ஒத்திருக்கிறது. கடவுளின் ஞானத்தின் பிள்ளைகள் இந்தத் தலைமுறையின் குழந்தைகளுடன் வேறுபடுகிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 11:16; லூக்கா 7:31). கடவுளுடைய ஞானத்தின் பிள்ளைகள் அவர்களுடைய ஆவிக்குரிய கனிகளால் தெளிவாகக் காணப்படுவார்கள் (கலாத்தியர் 5:13-26), மேலும் இந்த இரண்டாம் உவமையின் கலகக்காரக் குழந்தைகள், பதில் சொல்லாத பாரசீக யூத மதம், அவர்களுடைய ஆவிக்குரிய பலன் இல்லாததால் தெளிவாகக் காணப்படுவார்கள்.⁶²⁷

இறைவனின் அருளால் மூடப்படும் அளவுக்குத் தங்களுடைய சொந்த நீதியை மிகவும் இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொள்ளும் சிலர் இருப்பது எவ்வளவு வருந்தத்தக்கது. எல்லா ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இரட்சிப்பின் நற்செய்தியை வழங்க இயேசு வந்தார். சுவிசேஷங்களில் இறைவனைத் தேடி, அவர்மீது நம்பிக்கை வைத்தவர்களின் விவரங்கள் நிறைந்துள்ளன. யாரும் ஏமாற்றம் அடையவில்லை. இருப்பினும், மேசியா தன்னைத் தேடியவர்களுடன் மட்டுப்படுத்தவில்லை. ஒரு விதவை தன் ஒரே மகனை அடக்கம் செய்ய வேண்டியிருந்ததை அவர் சந்தித்தபோது, துக்கத்தின் நாயகன் மற்றும் துக்கத்தால் தன்னை அறிந்தவன் (ஏசாயா 53:3) இரக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டான் (பார்க்க Eb – இயேசு ஒரு விதவையின் மகனை எழுப்புகிறார்). இயேசு மேலே சென்று அவர்கள் சுமந்து வந்த சவப்பெட்டியைத் தொட்டார், அற்புதம் செய்த ரபி சிறுவனை உயிர்ப்பித்தார்.

ஹாஷேமிடமிருந்து கிருபையைப் பெறுவதற்குத் தேவையானதெல்லாம், நாம் அவரைக் கேட்டு, அவர்மீது நம்பிக்கை வைப்பதுதான். நாம் அதைச் செய்வோம் என்றால், அவர் மற்றதைச் செய்வார். நாம் பலன் தருவதைக் கண்டு தேவன் தம்முடைய கிருபைக்கு ஆதாரம் தருவார். கர்த்தர் தம்முடைய சத்தத்தைக் கேட்பவர்களைச் சேர்த்துக்கொள்ளுகிறார். மேலும் கூர்ந்து கவனிப்பவர்கள் அவருடைய அருளின் வல்லமையால் தங்கள் திறமைக்கு அப்பாற்பட்டு வெற்றி பெறுகிறார்கள்.

துன்புறும் வேலைக்காரன் எல்லாரையும் – சக்தி வாய்ந்தவர்களாலும், செல்வந்தர்களாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களாலும் தேடுகிறான் என்பதை அறிந்து கொள்வதில் நாம் மன உறுதியை எடுத்துக் கொள்ளலாம். அவர் ஒருபோதும் பாகுபாடு காட்டவில்லை, ஆனால் அனைவருக்கும் தனது கருணையையும் அருளையும் வழங்கினார். இன்றும், ADONAI நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களைத் தொட விரும்புகிறார். நற்செய்தியின் நம்பிக்கை அவர்களுக்கு இருக்கிறது. நாம் ருவாச் ஹாகோடெஷைக் கேட்டால், நற்செய்தியை நம் நண்பர்கள், அயலவர்கள் மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்களுடன் எவ்வாறு பகிர்ந்துகொள்வது என்பதை அவர் நமக்குக் காண்பிப்பார். மேலும், கர்த்தர் தம்முடைய இரக்கத்தையும் கிருபையையும் செவிமடுத்து நம்புகிறவர்களுக்குப் பொழிவார் – ஏனெனில் அவருடைய உண்மைத்தன்மை நம் நீதியைச் சார்ந்தது அல்ல, மாறாக அவருடைய நீதி மற்றும் நிபந்தனையற்ற அன்பைச் சார்ந்தது.

தந்தையே, உமது மகனை எங்களுக்கு வழங்கியதற்கு நன்றி. அவர் எங்களுக்கு உண்மையுள்ளவராக இருப்பதால், உமது அன்பைக் குறித்து நாங்கள் ஒருபோதும் விரக்தியடையத் தேவையில்லை. எங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவருக்கும் எங்கள் வழியாகப் பாயும் உமது கிருபையின் வல்லமையை நம்புவதற்கு எங்களுக்கு உதவுங்கள். ஆமென், அவர் உண்மையுள்ளவர்.⁶²⁸

கிங் மேசியா பற்றிய சர்ச்சை

மனித ஆசிரியரான மோசஸ் தோராவில் எழுதிய 613 கட்டளைகளுக்குச் சமமானதாகவோ அல்லது அதைவிடச் சற்றே பெரியதாகவோ வாய்வழிச் சட்டம் (இணைப்பைக் கிளிக் செய்ய Ei – The Oral Law) இருப்பதாக பாரிச யூத மதம் நம்பியது. எனவே, கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (பார்க்க Lg – The Great Sanhedrin), அல்லது யூத உச்ச நீதிமன்றம் அந்த நேரத்தில் இயேசுவை மேசியாவாக நிராகரித்தது. அவர் நிராகரிக்கப்பட்டவுடன், அவருடைய ஊழியத்தின் கவனம் மாறியது (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் பார்க்கவும்).

இயேசு ஒரு விதவையின் மகனை உயிரோடு எழுப்புகிறார்
லூக்கா 7: 11-17

இயேசு ஒரு விதவையின் மகனான DIGயை வளர்க்கிறார்: இரண்டாம் கிங்ஸ் 4:8-37ல் ஷுனேமும் நயினும் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் நெருக்கமாக இருப்பதாகக் கூறுகிறது. அதன் வெளிச்சத்தில், இந்த குறிப்பிட்ட ஊரில் கிறிஸ்து ஏன் இந்த அற்புதத்தை செய்தார்? இந்த பெண் விதவையாக இருந்ததன் முக்கியத்துவம் என்ன? இது அவளுடைய ஒரே மகனா? அவர் தன்னைப் பற்றி என்ன வெளிப்படுத்தினார்? இந்த இறுதி ஊர்வலத்திற்கு இயேசுவை ஈர்த்தது எது?

பிரதிபலிப்பு: இந்தக் கதையும், முந்தைய கோப்பில் உள்ள நூற்றுவர் தலைவரின் நம்பிக்கையும், இயேசுவைப் பற்றி நமக்கு என்ன சொல்கிறது? அவருடைய அன்பும் அதிகாரமும் உங்களுக்கு எவ்வாறு மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது? அவருடைய குரலை எப்போது கேட்பீர்கள்? இறைவனின் இரக்கத்தை நீங்கள் கடைசியாக எப்போது அனுபவித்தீர்கள்? நீங்கள் திரும்பப் பெற முடியாது என்று நீங்கள் நினைக்காத ஒன்றை யேசுவா ஹா-மேஷியாக் உங்களுக்காக எப்போது மீட்டெடுத்தார்?

கலிலியின் வசந்த காலத்தின் ஆரம்பம், சாலமன் பாடலில் உள்ள படத்தின் உண்மையான உணர்தல், பூமி தன்னை அழகாக அலங்கரித்து, புதிய வாழ்க்கையின் பாடல்களைப் பாடியது. ஒவ்வொரு நாளும் இறைவனின் மீது அதிகார வட்டத்தை விரிவுபடுத்துவது போல் தோன்றியது; ஒவ்வொரு நாளும் புதிய ஆச்சரியத்தையும் புதிய மகிழ்ச்சியையும் தந்தது போல. அதற்கு முந்தைய நாள், ஜீவனுக்கும் மரணத்திற்கும் மேலான தளபதியின் இதயத்தைத் தூண்டியது புறஜாதியார் நூற்றுவர் தலைவரின் துயரம். இன்று ஒரு யூதத் தாயின் அதே சோகம் மிரியம் மகனின் இதயத்தைத் தொட்டது. அந்த முன்னிலையில், துக்கமும் மரணமும் தொடர முடியாது. அவர் ஒரு புறஜாதியினரின் வீட்டிற்குச் செல்ல வேண்டுமா அல்லது இறந்த உடலைத் தொட வேண்டுமா என்பது முக்கியமில்லை – அவரைத் தீட்டுப்படுத்தவும் முடியாது.

நூற்றுவர் தலைவனின் வேலைக்காரனைக் குணப்படுத்திய பிறகு, இயேசு கப்பர்நகூமிலிருந்து புறப்பட்டு நயீன் என்ற ஊருக்குச் சென்றார் (லூக்கா 7:11). அது சுமார் இருபத்தைந்து மைல்கள், ஆனால், இறுதிச் சடங்குகள் அடிக்கடி நடக்கும் போது, மதியம் முழுவதும் நைனை அடைவதில் சிரமம் இருக்காது. நயினிலிருந்து பல்வேறு சாலைகள் செல்கின்றன; கலிலேயா கடல் மற்றும் கப்பர்நகூம் வரை நீண்டுள்ளது என்பது தெளிவாகக் குறிக்கப்பட்டுள்ளது.

அந்தச் சமயத்தில், மேசியாவின் அப்போஸ்தலர்களும் திரளான கூட்டத்தாரும் அவருடன் சென்றார்கள். ஆனால், அவர் நகர வாசலை நெருங்கியதும், ஒரு இறந்த நபர் வெளியே கொண்டு செல்லப்பட்டார் – அவரது தாயின் ஒரே மகன், அவள் ஒரு விதவை. நகரத்திலிருந்து ஒரு பெரிய கூட்டமும் அவளுடன் இருந்தது (லூக்கா 7:11-12). இரண்டு ஊர்வலங்களும் குறுகிய சாலையில் ஒன்றையொன்று நெருங்கியபோது, மற்றொன்றுக்கு யார் வழி கொடுப்பார்கள் என்ற கேள்வி எழுந்தது. பண்டைய யூத வழக்கம் என்ன கோரியது என்பதை நாம் அறிவோம். ஏனெனில், புனிதக் கடமைகள் அனைத்திலும், துக்கப்படுபவர்களுக்கு ஆறுதல் அளிப்பதையும், அடக்கம் செய்ய ஊர்வலத்துடன் செல்வதன் மூலம் இறந்தவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துவதையும் விடக் கடுமையாகச் செயல்படுத்தப்படவில்லை. இறந்தவர்களின் ஆவி புதைக்கப்படாத இடத்தில் மூன்று நாட்கள் இருக்கும் என்ற பிரபலமான கருத்து, அத்தகைய உணர்வுகளுக்கு தீவிரத்தை அளித்திருக்க வேண்டும்.

ஒரு தாயின் ஒரு பொக்கிஷத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் ஒரு தாயின் தீவிரமான ஏக்கத்தையும், விழிப்புடன் இருக்கும் கவலையையும், ஆழ்ந்த அக்கறையையும் நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும். ஒரே மகனின் இழப்பு குறிப்பாக கசப்பானது. அவள் கணவனை இழந்த பிறகு, அவளுடைய மகன் அவளை (தோராவின் கீழ்) ஆதரிப்பான், ஆனால், அவளுடைய மகன் இறந்தபோது அவள் தன் வாழ்வாதாரத்தை இழந்துவிட்டாள், அவள் வாழ்நாள் முழுவதையும் பிச்சைக்காரனாக வாழும் நிலைக்குத் தள்ளினாள். அடக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, வெளிச்சத்திலிருந்து படிப்படியாக மறைதல், விடைபெறுதல், பின்னர் துக்கத்தின் பயங்கரமான வெடிப்பு ஆகியவை இருக்கும்.

இப்போது அம்மா நிலத்தில் உட்கார்ந்து புலம்புவதுதான் மிச்சம். இறுதிச் சடங்கிற்கு முன் அவள் இறைச்சி சாப்பிட மாட்டாள், மது அருந்தமாட்டாள். பக்கத்து வீட்டுக்காரரின் வீட்டிலோ அல்லது வேறொரு அறையிலோ அவள் எதைச் சாப்பிட்டாலும், அதை அவள் இறந்த மகனுக்கு முதுகில் கொடுத்து சாப்பிட்டாள். இறுதிச் சடங்குகளில் பக்தியுள்ள நண்பர்கள் அவளுக்கு உதவுவார்கள். ஏழ்மையான யூதருக்கு குறைந்தபட்சம் இரண்டு ஷோபர்களையும் ஒரு துக்கப் பெண்ணையும் வழங்குவது ஒரு கடமையாகக் கருதப்பட்டதால், விதவைத் தாய் பாசத்தின் கடைசி அடையாளமாகக் கருதப்பட்டதை புறக்கணித்திருக்க மாட்டார் என்பதை நாம் உறுதியாக நம்பலாம்.

அவள் பயந்த அந்த நாள் வந்தது. அவளால் தொடர முடியுமா என்று தெரியாமல் மிகவும் வேதனையில் இருந்தாள். நன்கு அறியப்பட்ட கொம்பு வெடிப்பு, மரணத்தின் தேவதை மீண்டும் தனது பயங்கரமான வேலையைச் செய்ததாக அதன் செய்தியை வெளியிட்டது. பாழடைந்த வீட்டில் இருந்து துக்க ஊர்வலம் தொடங்கியது. வெளியே வந்தவுடன், இறுதிச் சொற்பொழிவாளர், இறந்தவர்களின் நற்செயல்களை அறிவித்து, பையருக்கு முன் சென்றார். இறப்பதற்கு முன்பே பெண்கள் வந்தார்கள், இது கலிலிக்கு விசித்திரமானது, மித்ராஷ் பெண் மரணத்தை உலகிற்கு அறிமுகப்படுத்தியதற்கான காரணத்தைக் கூறுகிறார். பொதுவாக, இறந்த உடலின் முகம் வெளிப்படும். சவப்பெட்டி தொடரும் போது, வெறுங்காலுடன் பல்லக்கு தாங்குபவர்கள், அடிக்கடி இடைவெளியில், ஒருவரையொருவர் விடுவித்துக் கொள்வார்கள், அதனால் முடிந்தவரை பலர் அன்பின் வேலையில் பங்கெடுக்கலாம். அந்த இடைநிறுத்தங்களில், பலத்த அழுகை இருந்தது. பியர் பின்னால் உறவினர்கள், அவரது நண்பர்கள், பின்னர் நகரத்திலிருந்து ஒரு பெரிய கூட்டம் நடந்தது. இறந்தவர்களுக்கு கடைசி சோகமான வார்த்தைகள் கொடுக்கப்பட்டன. உடல் தரையில் கிடத்தப்பட்டது; தலைமுடி மற்றும் நகங்கள் வெட்டப்பட்டு, உடலைக் கழுவி, அபிஷேகம் செய்து, விதவைக்குக் கொடுக்கக் கூடிய சிறந்த உடையில் போர்த்தப்பட்டிருந்தது.

பின்னர், கப்பர்நகூமில் இருந்து சாலையில் ஒரு பெரிய கூட்டம் ஜீவ ஆண்டவரைப் பின்தொடர்ந்தது. அங்கு அவர்கள் சந்தித்தனர்: வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு. ஆனால், துக்கப்படுபவர்கள் அவரைத் தடுக்கவில்லை. பெரிய கூட்டமும் இல்லை. அது அம்மா – அவள் முகத்தின் தோற்றம் மற்றும் கண்களில் சிவத்தல். என்ன நடக்கிறது என்பதை மேசியா உடனடியாக அறிந்தார். அவளது மகன்தான் தூக்கிச் செல்லப்பட்டான், அவளுடைய ஒரே மகன். உங்கள் மகனை இழந்தால் ஏற்படும் வலியை யாராவது அறிந்தால், உங்கள் ஒரே மகனை, கடவுள் செய்வார்.

எனவே, துக்கங்களின் மனிதனாகவும், துக்கத்தால் தன்னை அறிந்தவனாகவும் இருந்தவர் (ஏசாயா 53:3) இரக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டார். அவனது இதயம் அவளை நோக்கி சென்றது. இதயம் சென்றது என்ற வினைச்சொல் esplanchnisthe ஐ மொழிபெயர்க்கிறது, இது அன்பான அக்கறை அல்லது அனுதாபத்தைக் குறிக்க நற்செய்திகளில் பல முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது ஸ்ப்ளாஞ்சனா என்ற பெயர்ச்சொல்லுடன் தொடர்புடையது, அதாவது உடலின் உள் பாகங்கள். பிரிட் சடாஷாவில் பெயர்ச்சொல் பத்து முறை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது (லூக்கா 1:78; இரண்டாம் கொரிந்தியர் 6:12, 7:15; பிலிப்பியர் 1:8, 2:1; கொலோசெயர் 3:12; பிலேமோன் 7, 12 மற்றும் 20; முதல் யோவான் 3:17). அவள் இன்னும் அழுதுகொண்டிருந்ததால் அவள் அவனைக் கவனிக்கவில்லை, ஆனால் அவன் அவளருகில் வந்து சொன்னான்: அழாதே (லூக்கா 7:13).⁶¹⁷

பின்பு இயேசு ஏறிச் சென்று, அவர்கள் சுமந்திருந்த சவப்பெட்டியைத் தொட்டார், அப்போது சுமந்து வந்தவர்கள் அப்படியே நின்றார்கள். அடுத்து என்ன நடக்கும் என்பதை அவர்களால் நினைத்துப் பார்க்க முடியவில்லை. ஆனால், வரப்போகும் அதிசயத்தின் பிரமிப்பு – அது போலவே, வாழ்க்கையின் திறப்பு கதவுகளின் நிழல், அவர்கள் மீது விழுந்தது. அற்புதம் செய்த ரபி கூறினார்: இளைஞனே, நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், எழுந்திரு (லூக் 7:14)! அவர் தனது தாயின் துக்கத்தை நீக்கினார், ஒரு ஆறுதல் வார்த்தையால் அல்ல, மாறாக, அவர் உண்மையில் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் ஜீவன் என்பதை நிரூபிப்பதன் மூலம் (யான் 11:25). இயேசு சிவப்புக் கிடாரி, தவறு அல்லது குறைபாடு இல்லாமல், சுத்திகரிப்பு நீர் மூலம் மரணத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறார் (எண்கள் Df – The Red Heifer பற்றிய வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

உயிரைக் கொடுப்பவர் கல்லறையில் கிடந்த மரியா மற்றும் மார்த்தா ஆகியோரின் சகோதரரிடம் நேரடியாகப் பேசினார்: லாசரஸ், வெளியே வா (யோவான் 11:43)! பேரானந்தத்தில் அவரது குரலைக் கேட்போம் (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண By –The Raptur of Church) கிளிக் செய்யவும். வேதம் நமக்குச் சொல்கிறது: கர்த்தர் தாமே பரலோகத்திலிருந்து ஒரு எழுச்சியூட்டும் அழுகையோடும், ஆளும் தூதர்களில் ஒருவரின் அழைப்போடும், கடவுளின் ஷோஃபரோடும் வருவார்; மேசியாவுடன் ஐக்கியமாகி இறந்தவர்கள் முதலில் எழுந்திருப்பார்கள்; அப்போது உயிருடன் இருக்கும் நாமும் ஆண்டவரைச் சந்திப்பதற்காக மேகங்களில் அவர்களுடன் பிடித்துக்கொள்ளப்படுவோம்; இதனால் நாம் எப்போதும் இறைவனுடன் இருப்போம் (முதல் தெசலோனிக்கேயர் 4:16-17). கூச்சலுடன் எங்களுக்காக வருகிறார்.

உடனடியாக, இறந்தவர் எழுந்து உட்கார்ந்து பேசத் தொடங்கினார் – அவர் உண்மையிலேயே உயிருடன் இருக்கிறார் என்பதற்கு உறுதியான ஆதாரம். நீண்ட தூக்கத்தில் இருந்து எழுந்தது போல் அவருக்குத் தோன்றியது. அவர் இப்போது எங்கே இருந்தார்? அவன் தாய் ஏன் அழுதாள்? அவரைச் சுற்றி இருந்தவர்கள் யார்? மேலும் அவர் யார், யாருடைய ஒளியும் வாழ்க்கையும் அவர் மீது விழுவது போல் தோன்றியது? மீண்டும் ஒருவரையொருவர் கண்டுபிடித்த தாய்க்கும் மகனுக்கும் இடையிலான இணைப்பாக இயேசு இன்னும் இருந்தார். எனவே, உண்மையான அர்த்தத்தில், இயேசு அவரைத் தன் தாயிடம் ஒப்படைத்தார் (லூக்கா 7:15). அப்போதிருந்து, தாய், மகன் மற்றும் நைன் மக்கள் யேசுவாவை உண்மையான மெசியாவாக நம்பினர் என்பதில் சந்தேகம் உள்ளதா?⁶¹⁸

இந்த அதிசயத்திற்கான பதில் உடனடியாக இருந்தது. நகரத்திலிருந்து வந்த பெருங்கூட்டம் பிரமிப்பால் நிறைந்தது, உண்மையில் பயம் அனைவரையும் கைப்பற்றியது, கடவுளைப் புகழ்ந்தது. இது பயங்கரவாதம் அல்ல, புனிதமான மரியாதை. “நம்மிடையே ஒரு பெரிய தீர்க்கதரிசி தோன்றினார்” என்று அவர்கள் கூறினார்கள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஊழியங்களை நினைத்துப் பார்த்தார்கள் எலியா (முதல் இராஜாக்கள் 17:17-24) மற்றும் எலிசா (2 இராஜாக்கள் அதிகாரங்கள் 1 முதல் 4 வரை) ஆகியோரின் ஊழியங்களை நினைத்துப் பார்த்தார்கள். “அதோனாய் தம் மக்களுக்கு உதவ வந்துள்ளார்” என்பது, தம் மக்களுக்காக கடவுள் செய்யும் செயல்களை விவரிக்கும் TaNaKh இல் பொதுவான வெளிப்பாடு (யாத்திராகமம் 4:31; ரூத் 1:6). இயேசுவைப் பற்றிய இந்தச் செய்தி யூதேயா முழுவதும் பரவியது (லூக்கா 7:16-17).

ஒரு விதவையின் ஒரே மகனின் இறுதி ஊர்வலத்திற்கு கிறிஸ்துவை ஈர்த்தது எது? அது ஆர்வமா? மத்திய கிழக்கின் இறுதிச் சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்த சலசலப்பு மற்றும் அழுகையால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டாரா? இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, துக்கப்படுபவர்கள் மற்றும் தேவைப்படுபவர்களிடம் எப்போதும் அவரை ஈர்க்கும் இரக்கத்தின் காரணமாக அவர் இந்த காட்சிக்கு ஈர்க்கப்பட்டார்.

கலிலேயாவிலிருந்து வந்த ரபி ஒரு யூத தொழுநோயாளியைக் கண்டபோது, அவர் இரக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டதால், அவர் தம் கையை நீட்டி, அந்த மனிதனைக் குணப்படுத்தினார் (மாற்கு 1:41). இயேசு பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களை அனுப்பியபோது, அவர் திரளான மக்களைக் கண்டார், அவர்கள் மேய்ப்பனில்லாத ஆடுகளைப் போல துன்புறுத்தப்பட்டு ஆதரவற்றவர்களாக இருந்ததால் அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டார் (மத்தேயு 9:36). அற்புதம் செய்யும் ரபி 5,000 பேருக்கு உணவளித்தபோது, ஒரு பெரிய கூட்டம் அவரைப் பின்தொடர்வதைக் கண்டு, அவர்கள் மேய்ப்பனில்லாத ஆடுகளைப் போல இருந்ததால் அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டார் (மாற்கு 6:34). பிரதான மேய்ப்பன் பர்திமேயுஸ் மற்றும் அவரது நண்பரைக் கடந்து செல்லும்போது, அவர்கள் அவருடைய கவனத்திற்காக இடைவிடாமல் கூக்குரலிட்டனர்: இயேசுவே, தாவீதின் குமாரனே, எங்களுக்கு இரங்கும்! பார்க்க வேண்டும். இயேசு அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டு அவர்களின் கண்களைத் தொட்டு, உங்கள் பார்வையைப் பெறுங்கள் என்றார். போ, உன் விசுவாசம் உன்னைக் குணமாக்கியது (லூக்கா 18:35-43). அதேபோல், இந்தக் காட்சியில், விதவையின் மீது மெசியாவின் இரக்கம்தான் அவரை அவள் பக்கம் இழுத்தது.

நாமும் ஒரு காலத்தில் நம்பிக்கையில்லாமல் ஆவிக்குரிய விதத்தில் இறந்துவிட்டோம். ஆனால், வாழ்வின் இளவரசர் நம்மீது இரக்கம் கொண்டார், அவருடைய மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் மூலம், அவர் நம்மை நித்திய மரணத்திலிருந்து நித்திய ஜீவனுக்கு அவரில் உயர்த்தினார் (இணைப்பைக் காண Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). நைன் மக்கள் தங்கள் நடுவில் ஒரு அற்புதமான அதிசயத்தைக் கண்டபோது கடவுளைப் புகழ்ந்ததைப் போல, அவர் நம் வாழ்வில் செய்து வரும் மகத்தான பணிக்காக நாம் மகிழ்ந்து அவரைப் போற்றலாம். அவருடைய இரக்கத்தில், கடவுள் நம்மை மீட்டு, நம்மைத் தம்மிடம் இழுக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார், அவருடைய இரட்சிப்பைத் தழுவிக்கொள்ளும் வகையில் அவருடைய அன்பை நமக்கு வெளிப்படுத்தினார்: அவர் முதலில் நம்மை நேசித்ததால் நாம் நேசிக்கிறோம் (முதல் யோவான் 4:19).

இன்று ஜெபத்தில் சிறிது நேரம் ஒதுக்கி, இறைவனின் இரக்கத்தையும் மென்மையையும் நீங்கள் அனுபவித்த பல்வேறு வழிகளை எழுதுங்கள். அவருடைய சிலுவையின் மூலம் அவர் உங்களை மரணத்திலிருந்து மீட்டு, ருவாச்சில் உங்களுக்குப் புது வாழ்வைக் கொடுத்த விதத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அவருடைய ஆறுதல், ஞானம் அல்லது பலத்தை நீங்கள் அறிந்தபோது குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளை நினைவுபடுத்த முயற்சிக்கவும். உங்கள் குடும்பத்தின் வெவ்வேறு உறுப்பினர்களைப் பார்த்து, கடவுள் அவர்களை எப்படிக் கவனித்துக்கொண்டார் என்பதைக் கவனியுங்கள். அத்தகைய அன்பையும் அருளையும் பெற்றவர்களாக, அந்த அன்பை நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள நாம் இப்போது அழைக்கப்பட்டுள்ளோம். நாம் இவ்வுலகில் கிறிஸ்துவின் தூதுவர்களாக மாறுவதற்கு இயேசு நேசிப்பது போல் அன்புகூரக் கற்றுக்கொடுக்க ஆவியானவரைக் கேட்போம்.

ஆண்டவரே, எங்களுக்காக உமது இரக்கம், பிறர் மீதும், குறிப்பாக எங்கள் குடும்பங்களில் உள்ளவர்கள் மற்றும் உமது மிகுந்த அன்பு மற்றும் கருணையைப் பற்றி தனிப்பட்ட அறிவு இல்லாதவர்கள் மீது இரக்கத்தால் எங்களை நிரப்பட்டும்.⁶¹⁹

தவறான தீர்க்கதரிசிகளைக் கவனியுங்கள்
மத்தேயு 7:15-23 மற்றும் லூக்கா 6:43-45

பொய்யான தீர்க்கதரிசிகளைக் கவனியுங்கள் டிஐஜி: ஒரு தவறான ஆசிரியரை அடையாளம் காண மரமும் அதன் பழமும் உங்களுக்கு எப்படி உதவுகின்றன? தவறான ஆசிரியரை அடையாளம் காணும் மூன்று வழிகள் யாவை? “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே” என்று என்னிடம் கூறும் அனைவரும் பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டார்கள் என்று யேசுவா கூறினார். தீர்க்கதரிசனம் சொல்லி, பிசாசுகளை விரட்டி, அவருடைய நாமத்தில் பல அற்புதங்களைச் செய்தாலும் பரவாயில்லையா? மேசியா அவர்களை ஏன் தீயவர்கள் என்று அழைக்கிறார்? கர்த்தர் அவர்களுக்கு என்ன சொல்வார்? இது கொடூரமானதா அல்லது நியாயமானதா? இங்கே படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளவர்கள் இரட்சிப்பை இழந்த விசுவாசிகளா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? பரலோக இராஜ்ஜியத்தில் நுழையக்கூடியவர்கள் யார்?

பிரதிபலிப்பு: தவறான போதகர்களுக்கு எதிராக இந்த பகுதி குறிப்பாக எச்சரித்தாலும், அவர்களின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத பலனைத் தருபவர்களுக்கும் இந்த கருத்து பைபிள் முழுவதும் பொருந்தும். “இன்று என் சொந்த வாழ்க்கையில் நான் என்ன வகையான பலனைத் தருகிறேன்?” என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது எப்போதுமே சரியான நேரத்தில் இருக்கிறது. நீங்கள் எந்தத் தரமான பழங்களை உற்பத்தி செய்கிறீர்கள் என்று உங்கள் குடும்பத்தினரோ அல்லது சக பணியாளர்களோ கூறுவார்கள்? போலியிலிருந்து உண்மையான அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவரை எப்படி சொல்ல முடியும்?

C. S. Lewis இன் புத்தகமான Chronicles of Narnia, The Last Battle இன் இறுதிப் புத்தகத்தில், ஷிப்ட் என்ற ஒரு வஞ்சகக் குரங்கு, ஒரு வயதான சிங்கத்தின் தோலைக் கண்டுபிடித்து, எளிமையான ஒரு கழுதையை அதை அணிய வற்புறுத்துகிறது. ஷிஃப்ட் பின்னர் மாறுவேடமிட்ட கழுதை அஸ்லான் (நார்னியாவின் சரியான ராஜாவான சிங்கம்) என்று கூறி, நார்னியாவின் எதிரிகளுடன் கூட்டணி அமைக்கிறார். நார்னியாவின் குடிமக்களைக் கட்டுப்படுத்தவும் அடிமைப்படுத்தவும் அவர்கள் ஒன்றாகப் புறப்பட்டனர். இருப்பினும், இளம் கிங், டிரியன், அஸ்லான் உண்மையில் இதுபோன்ற கொடூரமான நடைமுறைகளில் ஈடுபடுவார் என்று நம்ப முடியவில்லை. எனவே, உண்மையான அஸ்லானின் உதவியுடன், அவர் ஷிஃப்ட்டையும் அவரது போலி சிங்கத்தையும் தோற்கடிக்கிறார். கிறிஸ்துவின் பதினைந்தாவது உதாரணத்தில் தோராவின் உண்மையான நீதியை பாரசீக யூத மதத்துடன் வேறுபடுத்துகிறார், அவர் பொய்யானதைக் கண்டறிய கற்றுக்கொடுக்கிறார் மற்றும் தவறான ஆசிரியர்களுக்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார்.

பிசாசு கடவுளைப் பின்பற்றுவதைப் பற்றி பைபிள் சொல்கிறது. உன்னதமானவரைப் போல இருக்க வேண்டும் என்பதே அவரது குறிக்கோள் (ஏசாயா பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Dp – நீங்கள் எப்படி சொர்க்கத்திலிருந்து விழுந்தீர்கள், ஓ மார்னிங் ஸ்டார்). வஞ்சகத்தின் மூலம், எதிரி கிறிஸ்துவை மாற்றாக மாற்ற முயற்சிக்கிறார். பொய்யான தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் கள்ளக் கிறிஸ்துகளைப் பற்றி இயேசுவே நம்மை எச்சரித்தார்: நீங்கள் ஏமாறாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். ஏனென்றால், பலர் என் பெயரில் வந்து, “நான் அவர்” அல்லது “நான் மெசியா” என்றும், “நேரம் நெருங்கிவிட்டது” என்றும் கூறுவார்கள். அவர்கள் பலரை ஏமாற்றுவார்கள், ஆனால் அவர்களைப் பின்பற்ற மாட்டார்கள் (மத்தேயு 24:4-5; மாற்கு 13:6; லூக்கா 21:8).

கள்ளத் தீர்க்கதரிசிகளைக் கவனியுங்கள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்கள் எப்பொழுதும் இஸ்ரவேலைத் துன்புறுத்துகிறார்கள் (எண்கள் 31:15-16; உபாகமம் 13:1-5; எரேமியா 28:1-17). ADONAI இன் உண்மை வெளிப்படும் இடத்தில், அந்த சத்தியத்தின் எதிரிகள் குழப்பம் அல்லது ஏமாற்றத்தை கிளப்புவதற்கு நிச்சயமாக முயற்சிப்பார்கள் (Jude Ah – பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – கடவுளற்ற மக்கள் உங்களிடையே இரகசியமாக நழுவியுள்ளனர்). அவர்கள் ஆடுகளின் உடையில் உங்களிடம் வருகிறார்கள், ஆனால் உள்ளத்தில் அவர்கள் கொடூரமான ஓநாய்கள் (மத்தேயு 7:15). அவர்கள் தவறான அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் தவறான விசுவாசிகள் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 11:13 மற்றும் 26), பொய் ஆசிரியர்கள் (இரண்டாம் பேதுரு 2:1), கபட பொய்யர்கள் (முதல் தீமோத்தேயு 4:1-2), பொய் சாட்சிகள் (மத்தேயு 26:60) மற்றும் தவறான மேசியாக்கள் (மத்தேயு 24:24). மிலேட்டஸுக்கு அருகிலுள்ள கடற்கரையில் எபேசிய மூப்பர்களிடம் அவர் விடைபெற்றபோது பவுல் கடைசியாகச் சொன்ன வார்த்தைகள், வரவிருக்கும் தவிர்க்க முடியாத தவறான போதகர்களைப் பற்றிய நிதானமான எச்சரிக்கையை உள்ளடக்கியது. நான் சென்ற பிறகு, காட்டு ஓநாய்கள் உங்கள் நடுவே வரும், மந்தையைக் காப்பாற்றாது என்று எனக்குத் தெரியும். உங்களின் சொந்த எண்ணிலிருந்து கூட மனிதர்கள் எழும்பி, சீடர்களைத் தங்களுக்குப் பின் இழுப்பதற்காக உண்மையைச் சிதைப்பார்கள். எனவே கவனமாக இருங்கள் (அப்போஸ்தலர் 20:29-31a)!

தவறான போதகர்களைப் பற்றி எச்சரித்த பிறகு, அவர்களை அடையாளம் காண்பதில் என்ன கவனிக்க வேண்டும் என்று யேசுவா சொல்கிறார். கடவுளுடைய வார்த்தையின் உண்மையான மேய்ப்பர்க

ளுக்கும் பொய்யான போதகர்களுக்கும் இடையில் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஆன்மீக பலன்களை நாம் பகுத்தறிய முடியும். அன்பு, மகிழ்ச்சி, அமைதி, பொறுமை, இரக்கம், நற்குணம், விசுவாசம், பணிவு மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு (கலாத்தியர் 5:22-23a) உள்ளதா? அல்லது எதிர்மறை, அடக்குமுறை மற்றும் ஆன்மீக மரணம் உள்ளதா (ஜூட் As – பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – அவை பழங்கள் இல்லாத இலையுதிர்கால மரங்கள், கடலின் காட்டு அலைகள் அவற்றின் அவமானம், அலைந்து திரியும் நட்சத்திரங்கள்)? கடவுளுக்காகப் பேசுபவர் என்ற பரந்த பொருளில் இங்கு பயன்படுத்தப்படும் கள்ளத் தீர்க்கதரிசிகள் அல்லது தவறான ஆசிரியர்கள், அவர்களின் தோற்றம் அல்லது வார்த்தைகளால் மட்டுமல்ல, அவர்களின் வாழ்க்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள். இயேசு கூறினார்: அவர்களின் கனிகளால் நீங்கள் அவர்களை அடையாளம் காண்பீர்கள் (மத்தேயு 7:16; லூக்கா 6:44). பரிசேயர்கள் அவர்களுடைய கனிகளால் நியாயந்தீர்க்கப்பட வேண்டும். அவர்கள் நீதிமான்களாக இருக்கவில்லை. அவர்கள் நீதியுள்ளவர்களாக இருந்திருந்தால், அவர்கள் நீதியின் பலனைக் காட்டியிருப்பார்கள். அவர்கள் கெட்ட பலனைத் தருகிறார்கள் என்ற உண்மை, அவர்களோ அல்லது பாரசீக யூத மதமோ நீதியுள்ளவர்கள் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது.⁵⁹⁷

கூர்ந்து கவனித்தால் ஏமாற வேண்டிய அவசியம் இல்லை. சில தவறான ஆசிரியர்கள் கவனிக்கத்தக்க போலியானவர்கள் மற்றும் அவர்கள் மிகவும் ஏமாறக்கூடிய நபரை மட்டுமே எடுத்துக் கொள்வார்கள். மற்றவர்கள் தங்கள் உண்மையான இயல்பை நம்பமுடியாத திறமையுடன் மறைக்கிறார்கள், மேலும் கவனமாக கவனிப்பது மட்டுமே அவர்கள் என்ன என்பதை வெளிப்படுத்தும். இவைகளைத்தான் இயேசு இங்கே விவரிக்கிறார். மக்கள் முட்புதரில் இருந்து திராட்சையை பறிப்பார்களா, அல்லது முட்புதர்களிலிருந்து அத்திப்பழங்களை பறிப்பார்களா (மத்தேயு 7:16b; லூக்கா 6:44b)? இங்கே கிரேக்க கட்டுமானம் எதிர்மறையான பதிலை எதிர்பார்க்கிறது. உண்மையான பழ மரங்களில் திராட்சை மற்றும் அத்திப்பழங்கள் வளரும் என்று தூரத்தில் இருந்து தோன்றலாம். பழம் உண்மையானது போல் தோன்றுகிறது, எனவே அப்பாவி மக்கள் மரமே உண்மையானதாக இருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்யலாம். ஆனால், பழம் வண்ணமயமாகவும் கவர்ச்சியாகவும் தோன்றினாலும், உண்மையில், அது கசப்பானது, விரும்பத்தகாதது மற்றும் விஷமானது. பொய்யான போதகர்களின் பலனை நியாயந்தீர்ப்பது, பழத்தோட்டத்தில் இருந்து பழங்களைத் தீர்ப்பது போல் அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. ஆனால், ஆடுகளின் உடையில் ஓநாய்களாக இருப்பவர்களை அடையாளம் காண மூன்று வழிகளை பைபிள் நமக்குக் கற்பிக்கிறது.⁵⁹⁸

தவறான ஆசிரியர்களைக் கண்டறிவதற்கான முதல் வழி அவர்களின் குணத்தால்தான். ஒரு நபரின் அடிப்படை தன்மை – அவரது உள் நோக்கங்கள், தரநிலைகள், விசுவாசம், அணுகுமுறைகள் மற்றும் லட்சியங்கள் – இறுதியில் செயல்களில் தன்னை வெளிப்படுத்தும். ஒரு நல்ல மனிதன் தன் இதயத்தில் சேமித்து வைத்திருக்கும் நன்மையிலிருந்து நல்லவற்றைக் கொண்டுவருகிறான், ஒரு தீயவன் தன் இதயத்தில் சேமித்து வைத்திருக்கும் தீமையிலிருந்து தீயவற்றைக் கொண்டுவருகிறான். இதயம் நிறைந்திருப்பதை வாய் பேசுகிறது (லூக்கா 6:45). மனப்பான்மை (லூக்கா 2:35, 16:15) மற்றும் மதிப்புகள் வரும் (லூக்கா 12:34) ஒரு தனிநபரின் உள் இருப்பைக் குறிக்க லூக்காவால் பொதுவாக இதயத்தின் வெளிப்பாடு பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு தீய இதயம் விமர்சன மற்றும் தீர்ப்பு மனப்பான்மையை உருவாக்குகிறது (லூக்கா 5:22, 9:47), சந்தேகங்கள் (லூக்கா 24:38), மற்றும் பொல்லாத தன்மை (அப்போஸ்தலர் 8:22); ஆனால் நல்ல இதயம் நல்ல பலனைத் தரும் (பார்க்க Et – மண் உவமை). இதன் விளைவாக, நாம் நம் இதயங்களைக் காத்துக்கொள்ள வேண்டும் (லூக்கா 21:34).⁵⁹⁹

தவறான ஆசிரியர்களை அடையாளம் காண்பதற்கான இரண்டாவது வழி அவர்களின் மதத்தின் மூலம். முதல் பார்வையில் அவை விவிலியம் மற்றும் மரபு சார்ந்ததாகத் தோன்றலாம், ஆனால் கவனமாக ஆய்வு செய்வது எப்போதும் விவிலியத்திற்கு மாறான மற்றும் வலுவான, தெளிவான இறையியல் இல்லாத கருத்துகளை வெளிப்படுத்துகிறது. தவறான கருத்துக்கள் கற்பிக்கப்படும் மற்றும் முக்கியமான உண்மைகள் தவிர்க்கப்படும். கடைசி பகுப்பாய்வில், பழம் ஒரு மரத்தைக் காண்பிக்கும், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நல்ல மரமும் நல்ல கனிகளைக் கொடுக்கும், ஆனால் கெட்ட மரம் கெட்ட கனிகளைத் தரும் (மத்தேயு 7:17). கலிலேயாவில் உள்ள எந்த விவசாயியும் ஒரு நல்ல மரம் கெட்ட கனியைக் கொடுக்காது, கெட்ட மரம் நல்ல கனிகளைக் கொடுக்காது என்று உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும் (மத்தேயு 7:18; லூக்கா 6:43). அனைத்து தவறான ஆசிரியர்களும் மெஷியாச்சின் முழுமையற்ற, சிதைந்த அல்லது வக்கிரமான பார்வையைக் கொண்டிருப்பார்கள். பாவிகளின் மீட்பரைப் பற்றி எதிரி மக்களை குழப்பி தவறாக வழிநடத்தினால், அவர் நற்செய்தியின் மையத்தில் அவர்களை குழப்பி, தவறாக வழிநடத்துகிறார். அவர்களின் செய்தி இடைவெளிகள் நிறைந்தது, அதில் மிகப்பெரிய இடைவெளி காப்பாற்றும் உண்மை. எனவே, பரந்த பாதையில் பயணிக்கும் பலர் (Dw – The Narrow and Wide Gates) மேசியானிய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய மாட்டார்கள் என்பதற்கு இரண்டாவது சான்று, அவர்களின் வாழ்க்கை கிறிஸ்துவின் மற்றும் அவருடைய வார்த்தையின் அடித்தளத்தின் மீது கட்டமைக்கப்படவில்லை.⁶⁰⁰

தவறான ஆசிரியர்களை அடையாளம் காண்பதற்கான மூன்றாவது வழி, அவர்கள் மதம் மாறியவர்கள். அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள், அவர்களைப் போலவே மேலோட்டமான, பெருமை, சுயநலம், சுய விருப்பமுள்ள மற்றும் வேதப்பூர்வமற்ற நம்பிக்கைகளைக் கொண்டவர்களாக இருப்பார்கள். போலி ஆசிரியர்களும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களும் சத்தியத்தை நேசிக்க மறுக்கிறார்கள், அதனால் இரட்சிக்கப்படுவார்கள். இந்த காரணத்திற்காக, கடவுள் அவர்களுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த மாயையை அனுப்புகிறார், இதனால் அவர்கள் பொய்யை நம்புவார்கள், மேலும் சத்தியத்தை நம்பாமல், துன்மார்க்கத்தில் மகிழ்ச்சியடைந்த அனைவரும் கண்டனம் செய்யப்படுவார்கள் (2 தெசஸ் 2:10b-12). இறுதிப் பகுப்பாய்வில், நல்ல கனிகளைத் தராத ஒவ்வொரு மரமும் வெட்டப்பட்டு நெருப்பில் போடப்படுவதை ADONAI உறுதிசெய்கிறார் (மத்தேயு 7:19).

வேதத்தில் நரகத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பென்-ஹின்னோம் என மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் தீர்ப்பு இடம் பற்றிய பொதுவான நம்பிக்கையை நெருப்பு நிச்சயமாக மக்களுக்கு நினைவூட்டும். எரேமியா பதிவு செய்கிறார்: அவர்கள் தங்கள் மகன்களையும் மகள்களையும் மோலேக்கிற்கு பலியிடுவதற்காக பென்-இன்னோம் பள்ளத்தாக்கில் பாகாலுக்கு மேடைகளைக் கட்டினார்கள் (எரேமியா 32:35). கிறிஸ்துவின் காலத்தில், ஹின்னோம் பள்ளத்தாக்கு நகரத்தின் அனைத்து குப்பைகளுக்கும் பொதுவான கிடங்காக மாறியது. இங்கு விலங்குகள் மற்றும் குற்றவாளிகளின் இறந்த உடல்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான அழுக்குகளும் எரிக்கப்பட்டு நெருப்பால் எரிக்கப்பட்டன. இது காலப்போக்கில், நித்திய அழிவின் இடத்தின் உருவமாக மாறியது, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில் நம் கர்த்தரால் பயன்படுத்தப்பட்டது (மத்தேயு 5:22, 5:29-30, 10:28, 18:9, 23:15; மாற்கு 9:43-47; லூக்கா 12:5). இவ்வாறு, அவர்களின் கனிகளால் நீங்கள் அவர்களை அடையாளம் காண்பீர்கள் (மத்தேயு 7:20).

ஆன்மீக வஞ்சகம் என்பது தவறான வெளித்தோற்றங்கள் மட்டுமல்ல, பொய்யான வார்த்தைகளுடனும் தொடர்புடையது. “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே” என்று யார் வேண்டுமானாலும் வாயால் சொல்லலாம். என்னிடம், “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே” என்று சொல்லும் அனைவரும் பரலோகராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க மாட்டார்கள், மாறாக பரலோகத்திலிருக்கிற என் பிதாவின் சித்தத்தின்படி செய்கிறவர்கள் மட்டுமே. தனக்கு இயேசுவைத் தெரியும் என்று சொல்பவர் அல்லது அவரைப் பற்றிய சில உண்மைகளை நம்புபவர் அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள்; மாறாக, தந்தையின் சித்தத்தைச் செய்பவரே இரட்சிக்கப்படுகிறார். பிரச்சினை கடவுளுடைய வார்த்தைக்கு கீழ்ப்படிதல். யேசுவா கூறினார்: நீங்கள் என் போதனையை உறுதியாகப் பற்றிக் கொண்டால், நீங்கள் உண்மையில் என் சீடர்கள். அப்போது நீங்கள் உண்மையை அறிவீர்கள், சத்தியம் உங்களை விடுதலையாக்கும் (யோவான் 8:31 மத் 24:13; கொலோ 1:22-23 ஐயும் பார்க்கவும்). எபிரேயர்களுக்கு எழுதியவர் தெளிவுபடுத்துவது போல், கர்த்தருடைய சித்தத்திலிருந்து இரட்சிப்பு மற்றும் கீழ்ப்படிதலைப் பிரிக்க முடியாது: அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிற அனைவருக்கும் அவர் நித்திய இரட்சிப்பின் ஆதாரமாக ஆனார் (எபி. 5:9).

புறக்கணிக்கப்படும் பலர் புறமதத்தவர்கள் அல்ல என்பதைக் கவனியுங்கள். அவர்கள் பரந்த வாசலையும் அழிவுக்கு வழிநடத்தும் பரந்த வழியையும் தேர்ந்தெடுத்த மதவாதிகள் (மத் 7:13). அவர்களின் வேண்டுகோள் அவர்கள் செய்த மதச் செயல்களாக இருக்கும். அந்த நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் பலர் என்னிடம் சொல்வார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – பெரிய வெள்ளை சிம்மாசன நியாயத்தீர்ப்பு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே, நாங்கள் உங்கள் பெயரில் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லவில்லையா, உங்கள் பெயரால் பேய்களை விரட்டினோம், உங்கள் பெயரில் பலவற்றைச் செய்தார்களா? அற்புதங்கள்” (மத்தேயு 7:21-22)? இப்படிப்பட்டவர்கள் தெய்வபக்தியின் ஒரு வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளனர் ஆனால் அதன் சக்தியை மறுக்கிறார்கள் என்று பவுல் கூறினார் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:5). அவர்கள் பரிசேயர்களைப் போன்றவர்கள், மதச் செயல்களில் வெறி கொண்டவர்கள், விசுவாச துரோகிகள், மதவெறியர்கள், கடவுள்-எதிர்ப்பு, நாத்திகர்கள் அல்லது அஞ்ஞானவாதிகள் என்று அவசியமில்லை – விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் நீதியை வாழ்வதற்குப் பதிலாக வெளிப்புற வேலைகள் மூலம் கடவுளின் தயவைப் பெற முயற்சிப்பவர்கள்.⁶⁰¹

ஆனால், அக்கிரமம் செய்பவன் விலக்கப்படுவான். பின்னர் நான் அவர்களிடம் தெளிவாகச் சொல்வேன், “நான் உங்களை ஒருபோதும் அறிந்திருக்கவில்லை. பொல்லாதவர்களே, என்னைவிட்டு அகன்று போங்கள்” (மத்தேயு 7:23)! இறைவனுக்கு அவர்கள் யார் என்று தெரியாது என்று அர்த்தம் இல்லை. அவர்களின் அடையாளம் அவருக்கு நன்றாகவே தெரியும். ஆனால், தெரிந்துகொள்வது என்ற ஹீப்ரு மொழிச்சொல் நெருக்கமான உறவுகளைக் குறிக்கிறது. இது திருமண நெருக்கத்தில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டது (ஆதியாகமம் 4:1 மற்றும் 17). அவர் தேர்ந்தெடுத்த இஸ்ரவேலர்களுடனும், அவர் மீது நம்பிக்கை கொண்ட அனைவருடனும் ஹாஷேமின் சிறப்பு நெருக்கத்திற்கும் இது பயன்படுத்தப்பட்டது. தன்னிடம் அடைக்கலம் புகுவோரை, தனித்துவமான மற்றும் அழகான முறையில் ADONAI அறிந்திருக்கிறார் (நாஹூம் 1:7 NASB). நல்ல மேய்ப்பன் தன் ஆடுகளை நன்கு அறிவான் (யோவான் 10:1-14). இங்கே பாடம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் கீழ்ப்படியாமையின் அநீதியான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தால், அவள் என்ன சொல்கிறாள் அல்லது அவள் என்ன செய்தாள் என்பது முக்கியமல்ல. அவள் ஒரு அவிசுவாசி மற்றும் நித்திய அழிவின் ஆபத்தில் இருக்கிறாள். மலைப் பிரசங்கத்தின் இந்தப் பகுதியில், பொய் போதகர்களான பரிசேயர்களைப் பின்பற்றுவதற்கு எதிராக, யேசுவா மக்களை மிகவும் கடுமையான வார்த்தைகளில் எச்சரித்துக்கொண்டிருந்தார்.

விசுவாசிகளாக மாறுவேடமிட்டு வருவதால், வரலாறு முழுவதும் கடவுளின் பெயர் இழிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த பத்திகளில் நாங்கள் பழ ஆய்வாளர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடப்பட்டுள்ளோம். நாம் மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. ஆனால் யாராவது ஒரு விசுவாசி என்று கூறினால், ஒவ்வொரு நல்ல மரமும் நல்ல கனிகளைத் தரும், ஆனால் கெட்ட மரம் கெட்ட கனிகளைத் தரும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் அப்போஸ்தலன் யோவான் கெட்ட பலனைக் கண்டறிய வேறு சில வழிகளைக் கொடுத்திருக்கிறார்.

இங்கே சித்தரிக்கப்படுவது “தங்கள் இரட்சிப்பை இழந்தவர்கள்” என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். ஆனால், அது உண்மையாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவில் நித்தியமாக பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள் என்று பைபிள் கற்பிக்கிறது (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). அவர்கள் “தங்கள் இரட்சிப்பை இழக்கவில்லை”, ஏனென்றால் அவர்கள் தொடங்குவதற்கு ஒருபோதும் இரட்சிக்கப்படவில்லை. அவர்கள் நம்மை விட்டு வெளியேறினார்கள் என்று ஜான் போதிக்கிறார்; ஆனால் அவை உண்மையில் நமக்குச் சொந்தமானவை அல்ல. ஏனென்றால், அவர்கள் நம்மைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்திருந்தால், அவர்கள் நம்முடனேயே இருந்திருப்பார்கள்; ஆனால் அவர்கள் செல்வது அவர்களில் யாரும் நமக்கு சொந்தமானவர்கள் அல்ல என்பதைக் காட்டியது (முதல் யோவான் 2:19).

அன்பான நண்பர்களே, ஒவ்வொரு ஆவியையும் நம்பாதீர்கள், ஆனால் ஆவிகள் கடவுளிடமிருந்து வந்ததா என்று சோதிக்கவும், ஏனென்றால் பல பொய்யான தீர்க்கதரிசிகள் உலகத்திற்கு வந்திருக்கிறார்கள். கடவுளின் ஆவியை நீங்கள் இவ்வாறு அடையாளம் காணலாம்: இயேசு கிறிஸ்து மாம்சத்தில் வந்தார் என்பதை ஒப்புக்கொள்ளும் ஒவ்வொரு ஆவியும் கடவுளிடமிருந்து வந்தது, ஆனால் இயேசுவை ஒப்புக்கொள்ளாத ஒவ்வொரு ஆவியும் கடவுளிடமிருந்து வந்ததல்ல. இதுதான் அந்திக்கிறிஸ்துவின் ஆவி, வரப்போகிறது என்று நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள், இப்போதும்கூட உலகில் இருக்கிறது (முதல் யோவான் 4:1-3).

அப்படியானால், உண்மையான மேசியாவை போலியிலிருந்து எப்படிக் கூறுவது? வேதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஒரே உண்மையான கிறிஸ்து மட்டுமே. பைபிளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள யேசுவாவை விட வித்தியாசமான யேசுவாவை சித்தரிக்கும் எவரும் அல்லது எவரும் “சிங்கத்தின் உடையில் கழுதையை” ஊக்குவிக்கிறார்கள்.⁶⁰²

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

இப்போது நான் பயணம் செய்யும் போது, நான் ஒரு பெரிய தேவாலயத்தின் மீது வந்தேன், அதைக் கட்டுபவர்கள் பெரியதாக ஆக்கிக் கொண்டிருந்தார்கள். அவர்கள் சுவரின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை இடித்து, அதை மேற்கு நோக்கிக் கட்டி, உறுப்பு அகற்றப்பட்டு, ஒரு பெரியதைக் கட்டினார்கள். இப்போது, தேவாலயத்திற்குள் இருந்த உறுப்பு இனிமையாக இருந்தது, ஆனால் அது மிகவும் சிறியதாகக் கருதப்பட்டது, மேலும், அது ரிக்கெட்டாக வளர்ந்தது, அதனால் அது வெடித்து, சத்தமிட்டது, மேலும் அது செய்யக்கூடாதவற்றைச் செய்தது. செய்திருக்க வேண்டிய காரியங்களைச் செய்துவிட்டு, அதைச் செய்யாமல் விட்டுவிட்டார். அதனால் அதை அகற்றிவிட்டனர். ஆனால் அதிலுள்ள குழாய்கள் இன்னும் நன்றாக இருந்தன, மேலும் அவை மற்றொன்றாகவும் பெரிய உறுப்பாகவும் உருவாக்கப்படுவதற்காக அவற்றைக் கவனமாகக் காப்பாற்றின.

இப்போது, ​​பழைய உறுப்பு தோன்றியது போல் பெரிதாக இருந்ததில்லை, ஆனால் அது ஆக்கிரமிக்கக்கூடியதை விட பெரிய இடத்தில் கட்டப்பட்டது. மேலும் முன் வரிசையில் உள்ள குழாய்களில் ஒரு பாதி உண்மையான குழாய்களாகவும், மற்ற பாதி டம்மிகளாகவும் இருந்தன. மேலும் உறுப்பு நாற்பது வருடங்களாக நின்று கொண்டிருந்தது, அதன் முன் அமர்ந்திருக்கும் யாரும் பாதி குழாய்கள் டம்மீஸ் என்று சொல்ல முடியாது, எது உண்மையான குழாய்கள், எது டம்மீஸ் என்று யாராலும் சொல்ல முடியாது.

ஆனால் உறுப்பு அகற்றப்பட்டபோது, உண்மையான குழாய்கள் கவனமாக நிரம்பியுள்ளன, மேலும் ஒரு பெரிய தொழிற்சாலைக்கு அனுப்பப்பட்டன, அங்கு வேறு சில உறுப்புகளாக மீண்டும் உருவாக்கப்படும். ஆனால் டம்மி பைப்புகள், சில பெரியவை மற்றும் சில சிறியவை, ஹின்னோம் பள்ளத்தாக்கிற்கு இழுத்துச் செல்ல குப்பையில் போடப்பட்டன, இது நகர வாயில்களுக்கு வெளியே ஒரு பள்ளத்தாக்கு, இது எருசலேமுக்கு அருகில் உள்ளது, அங்கு புழு இறக்காது. ஏனெனில் அது எப்பொழுதும் குப்பைக்கு உணவளிக்கிறது, மேலும் நெருப்பு அணைக்கப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அவை எப்பொழுதும் அதிக குப்பைகளை எடுத்துச் செல்கின்றன.

இப்போது டம்மி பைப்புகள் குப்பை மேனியின் வருகைக்காகக் காத்திருந்தபோது, அவற்றை ஹின்னோம் பள்ளத்தாக்குக்கு இழுத்துச் செல்ல, வேலையாட்களில் ஒருவன், பன்னிரெண்டு முழ நீளமுள்ள பெரிய குழாய்களை எடுத்து, அது ஒரு உண்மையான குழாய் போல இருந்தது. மிடில் சி தொனியை வெளிப்படுத்தியது ஆனால் அது ஒரு டம்மியாக இருந்ததால், ஒரு தொனியை வெளிப்படுத்தியதில்லை. வேலைக்காரன் அதை எடுத்து, ஒரு கழிவுநீர் குழாயின் முடிவில் வைத்தார், ஏனென்றால் அது கட்டிடத்தில் உடைந்திருந்தது; இருப்பினும், சரணாலயத்தின் பழைய பகுதியில் சாக்கடை இன்னும் பயன்பாட்டில் உள்ளது, ஆனால் சில நாட்களுக்கு ஒரு தற்காலிக குழாய் அமைக்கப்பட வேண்டும், இதனால் பணியாளர்கள் அசுத்தமான இடத்தில் அசுத்தம் வெளியேறக்கூடாது; மற்றும் பிளம்பர்கள் கழிவுநீர் இணைப்பை ஏற்படுத்தலாம். எனவே நான் வந்து பார்த்தேன், இதோ, பன்னிரண்டு முழ நீளமும், அரை முழ அகலமும் கொண்ட அழகிய குழாய், அசுத்த வடிகால் வடிகாலாகப் பயன்பாட்டில் இருந்தது.

நான் அதிருப்தியடைந்தேன், நான் வேலை செய்பவரின் எஜமானரைத் தேடி, நான் சொன்னேன், உறுப்பில் இடம் பெற்றுள்ள குழாயை நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? நிச்சயமாக நீங்கள் ஒரு தீய செயலைச் செய்து விட்டீர்கள்!

மேலும் அவர் கூறினார், அந்த குழாய் நன்றாக சேவை செய்கிறது, அது தூக்கி எறியப்பட்டது, அது வேறு ஒன்றும் இல்லை. எதற்காகப் பணம் செலவழித்து வேலையைத் தாமதப்படுத்த வேண்டும், இங்கே ஒரு குழாய் நம் கையில் இருக்கும் போது, அது நம் தேவைகளுக்குப் போதுமானதாக இருக்கும் போது அதை வாங்குவதற்கு ஏன் தாமதிக்க வேண்டும்?

இல்லை, நான் சொன்னேன், ஆனால் இந்த குழாய் இல்லை. ஏனெனில், கடவுளின் இல்லத்தின் வழிபாட்டில் இதற்குப் பங்கு உண்டு; அது ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டாலும் நான் அதை பயபக்தியுடன் நடத்த வேண்டும்.

ஆனால் வேலைக்காரரின் மாஸ்டர் என்னிடம் கடுமையாகப் பேசினார், அவர் கூறினார், வணிகம் வணிகம். அவர்கள் பிரசங்கிப்பதைக் கவனியுங்கள், நான் என் கட்டிடத்தை கவனிப்பேன். புதிய கட்டிடத்தில் பணத்தை மிச்சப்படுத்த, பழைய கட்டிடத்திலிருந்து நம்மால் முடிந்த பொருட்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும். அதிக வாழ்க்கைச் செலவு மற்றும் வேலைநிறுத்தம் செய்பவர்களின் ஆபத்து ஆகியவற்றால், செலவினங்களை அப்படியே செலுத்துவது கடினம்.

அப்போது நான், இதோ, நான் ஒரு ஏழை, இன்னும் அந்த இடத்திற்கு இரும்புக் குழாய்க்கு பணம் கொடுப்பேன், கடவுள் வழிபாட்டில் இடம் பெற்றுள்ள அசுத்தத்தால் அசுத்தமாக இருக்கக்கூடாது என்று சொன்னேன்.

ஆனால் மாஸ்டர் பில்டர் என்னிடம், உங்கள் பணத்தை வைத்துக்கொள்ளுங்கள், அதைக் கொண்டு அதிக சுதந்திரமாக இருக்காதீர்கள். குழாயைப் பொறுத்தவரை, உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாதீர்கள். நாற்பது ஆண்டுகள் அது கடவுளின் மாளிகையில் நின்று, இனிமையான இசையை வழங்குவதாக பொய்யாகப் பிரகடனம் செய்தது, அது எதையும் கொடுக்கவில்லை. இது உருவாக்கப்பட்ட பிறகு இதுவே முதன்முறையாக சொர்க்கத்தின் கீழ் எந்தப் பயனும் இல்லை. அது நல்ல ஒரு விஷயத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படட்டும், பின்னர் அதை குப்பையுடன் போகட்டும்.

பிறகு நான் என் வழியில் சென்று தியானம் செய்து: இதோ, இது மாயக்காரனின் பங்கு; ஏனென்றால், அவர் நாற்பது ஆண்டுகளாக கடவுளின் மாளிகையில் அவரது இடத்தில் நின்றாலும், இறுதியில் ஒரு வெற்று கேலி தோன்றும், மேலும் அவர் இன்னும் பயன்படுத்தக்கூடிய எந்த இடத்தையும் கடவுள் அவருக்குக் கண்டுபிடிப்பார், ஆனால் அது ஒரு இனிமையான தொழிலாக இருக்காது.

அதன்பிறகு பலமுறை நான் டம்மி ஆர்கன் பைப் மற்றும் டம்மி பிலீவர் பற்றி யோசித்தேன். அதற்கு நான்: இதோ, ஒரு கபட வாழ்க்கை யாராக இருந்தாலும், அவர் இன்னோம் புத்திரரின் பள்ளத்தாக்கிற்குச் சென்றால், கர்த்தருடைய வழிகள் முற்றிலும் நீதியும் நீதியுமானவை.

ஆனால் டம்மி பைப் தங்க இலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது, பார்க்க நன்றாக இருந்தது என்பது நினைவுக்கு வந்தது. அது போடப்பட்ட அடிப்படை உபயோகத்திற்காக நான் வருந்தினேன். ஆனால் இறுதியில் அது பயனுள்ளதாக இருந்ததை என்னால் மறுக்க முடியவில்லை. நான் இந்த விஷயங்களைக் கருதினேன்.⁶⁰³

நூற்றுக்கு அதிபதியின்நம்பிக்கை
மத்தேயு 8:5-13 மற்றும் லூக்கா 7:1-10

செஞ்சுரியன் டிஐஜியின் நம்பிக்கை: நூற்றுவர் தலைவன் ஏன் யூதர்களின் சில பெரியவர்களை இயேசுவிடம் அனுப்பினான்? நூற்றுவர் தலைவன் தன் இளம் வேலைக்காரனைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதில் அசாதாரணமானது என்ன? கர்த்தர் ஏன் ஆச்சரியப்பட்டார்? மாற்று இறையியல் ஏன் தவறானது? பெரிய மருத்துவர் இன்றும் குணமா? எப்படி? எப்பொழுது? எந்த சூழ்நிலையில்?

பிரதிபலிப்பு: கடவுளின் அதிகாரத்தை நீங்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறீர்கள்? இஸ்ரேல் மூலம் மேசியாவின் ஆசீர்வாதத்தால் நீங்கள் தொட்டிருந்தால், இன்று யூத மக்களுக்கு ஆசீர்வாதத்தைத் திருப்பித் தர நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? செஞ்சுரியனைப் போலவே, வாழ்க்கையின் புயல்களில் உள்ளவர்கள் நேரத்தை வீணடிக்கவோ அல்லது வார்த்தைகளை நொறுக்கவோ மாட்டார்கள். யாருடைய நம்பிக்கை உண்மையானது என்று நம்புகிற மக்களிடம் நேரடியாகச் செல்கிறார்கள். நீங்கள் அந்த நபர்களில் ஒருவரா? ஏன்? ஏன் கூடாது?

பைபிளின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, யூதர்களும் புறஜாதிகளும் சேர்ந்து ஆண்டவனை ADONAI வணங்க வேண்டும் என்பதே கடவுளின் திட்டம். TaNaKh இல், பூமியில் உள்ள அனைத்து மக்களும் யேசுவா மூலம் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள் என்று அறிகிறோம் (ஆதியாகமம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Dt – உங்களை ஆசீர்வதிப்பவர்களை நான் ஆசீர்வதிப்பேன், உங்களை சபிப்பவர்களை நான் சபிப்பேன்). புதிய உடன்படிக்கையில் யூதர்களுக்கும் புறஜாதியார்களுக்கும் இடையே பகைமையின் பிளவுச் சுவர் இடிக்கப்பட்டுள்ளது என்று ரபி ஷால் நமக்குக் கற்பிக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் Ah – புறஜாதிகளுக்கான யூத நற்செய்தி பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்).

இயேசு தம்முடைய போதனைகளைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்த மக்களிடம் இதையெல்லாம் சொல்லி முடித்ததும் (பார்க்க Da– மலைப் பிரசங்கம்), அவர் கப்பர்நகூமுக்குள் நுழைந்தார் (மத்தேயு 8:5a; லூக்கா 7:1). கிறிஸ்து கப்பர்நாமை தனது சொந்த தளமாக கருதினார். ஆனால், கப்பர்நௌம் ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பின் கீழ் யூத நகரமாக இருந்ததால், அது யேசுவாவுக்கு ஒரு புறஜாதியாருக்கு பகிரங்கமாக ஊழியம் செய்யும் முதல் வாய்ப்பைக் கொடுத்தது. அவர் ஒரு சாபத்தை உச்சரித்ததால் (மத்தேயு 11:23), ஒரு ஜெப ஆலயம் மற்றும் ஒரு சில வீடுகளின் இடிபாடுகள் தவிர, பண்டைய நகரம் இப்போது இல்லை. மேசியாவின் நாளில் அது ஒரு இனிமையான நகரமாக இருந்தது, அவர் அங்கு கணிசமான நேரத்தை செலவிட்டார், அநேகமாக அதில் பெரும்பகுதி பேதுருவின் வீட்டில் (மத் 8:14).

அவர் வந்தபோது, ஒரு நூற்றுவர் தலைவன் என்று அழைக்கப்பட்ட ரோமானிய இராணுவ அதிகாரி அவரிடம் வந்து உதவி கேட்டார் (மத்தேயு 8:5b). அவர் நூற்றுவர் என்று அழைக்கப்படுவதற்குக் காரணம், ஒரு நூற்றாண்டு என்பது 100-ன் அலகு என்பதால், அவர் 100 ரோமானிய வீரர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார். அவர் கடவுளுக்கு அஞ்சுபவர்கள் அல்லது யிரே ஹா ஷமாயிம் என்று அழைக்கப்படும் புறஜாதிகளின் சிறப்பு வகையைச் சேர்ந்தவர் என்பதற்கு நல்ல வாய்ப்பு உள்ளது. இவர்கள் இஸ்ரவேலின் விசுவாசத்தில் மிகுந்த மரியாதை கொண்டிருந்த புறஜாதிகள் மற்றும் உள்ளூர் ஜெப ஆலயத்தில் கூட கலந்து கொண்டனர். இருப்பினும், அவர்கள் ஜெப ஆலயத்தில் கலந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், விருத்தசேதனம், மூழ்குதல் மற்றும் ஆலய பலி போன்ற மதமாற்றத்திற்குத் தேவையான கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்த முழு மதமாற்றம் (ஜெரிம்) ஆகாமல் நின்றுவிட்டனர். புதிய உடன்படிக்கையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒவ்வொரு ரோமானிய நூற்றுவர்களும் சாதகமாகப் பேசப்படுவது குறிப்பிடத்தக்கது, மேலும் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் இறுதியில் இயேசுவை தங்கள் ஆண்டவராகவும் இரட்சகராகவும் நம்பியதாக பைபிள் குறிப்பிடுகிறது.

அவர் மிகவும் மதிக்கும் அவரது வேலைக்காரன் வீட்டில் முடங்கி, மிகவும் துன்பப்பட்டு, இறக்கும் நிலையில் இருந்தான். எந்த நோயாக இருந்தாலும் அது உயிரிழப்பை ஏற்படுத்தியது. நூற்றுவர் தலைவன் இயேசுவைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு யூதர்களின் சில பெரியவர்களை அவரிடம் அனுப்பினான் (மத்தேயு 8:6; லூக்கா 7:2-3a). ஒவ்வொரு நகரத்திலும், மேயரின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த நகராட்சி அதிகாரிகள் என்று நாம் அழைக்கலாம். ஆனால், யூதர்களின் மூப்பர்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஜெப ஆலய பிரதிநிதிகளும் இருந்தனர், இது பைபிளில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்பட்ட ஒரு நிறுவனம், மேலும் யூத சமுதாயத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது.

அதே ரோமானிய நூற்றுவர் தலைவன் தன் வேலைக்காரனைக் குணப்படுத்தும்படி இயேசுவிடம் வந்தபோது, இன்றைய ஓரினச்சேர்க்கை இறையியலாளர்கள் எப்படியோ கிரேக்க வாசகம் அந்த வேலைக்காரன் உண்மையில் நூற்றுவர் தலைவரின் காதலன் என்பதை நிரூபிக்கிறது என்று நினைக்கிறார்கள். காது அரிப்பு உள்ளவர்களுக்கும் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:3), படிக்காதவர்களுக்கும் இது போன்ற முட்டாள்தனமான கூற்றுகளை மனப்பாடம் செய்து அடுத்த விவாதத்திற்கு இந்தப் பொய் சொல்லப்படுகிறது. ஓரினச்சேர்க்கையாளர் சர்ச் இயக்கம், பைபிளைப் பற்றி அறியாதவர்களின் போதுமான எண்ணிக்கையில் இத்தகைய பொய்களை மீண்டும் கூறுவதற்கு நம்பியிருக்கலாம்.⁶⁰⁹

வந்து தம்முடைய வேலைக்காரனைக் குணமாக்கும்படி கேட்டுக்கொள்ளுதல் (மத்தேயு 8:7; லூக்கா 7:3b). “அரசனாக – தூதுவனாக” என்று ஒரு பழமொழி உண்டு. லூக்காவின் மனதில், யூதர்களின் பெரியவர்கள் கிறிஸ்துவிடம் உண்மையாகப் பேசியவர்கள் என்றாலும், நூற்றுவர் தலைவரே உண்மையில் உதவி கேட்டார். ⁶¹⁰ பைஸ், இங்கு மத்தேயுவால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வேலைக்காரன், அதாவது சிறு குழந்தை என்று அர்த்தம். இருப்பினும், லூக்கா அவரை அடிமை என்று அழைக்கிறார் (கிரேக்கம்: டூலோஸ்), அவர் பெரும்பாலும் நூற்றுக்கதிபதி அடிமை குடும்பத்தில் பிறந்தவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. வேலைக்காரன் என்ற சொல் இரண்டு அர்த்தங்களையும் உள்ளடக்கும்.

அவர்கள் இயேசுவிடம் வந்தபோது, அவரிடம் ஊக்கமாக மன்றாடினார்கள்: நீங்கள் இதைச் செய்வதற்கு இவர் தகுதியானவர் (லூக்கா 7:4), ஏனென்றால் அவர் நம்முடைய [மக்களை] நேசிப்பதால், நம்முடைய ஜெப ஆலயத்தைக் கட்டினார் (லூக்கா 7:5). 7:6-7 இல் உள்ள நூற்றுவர் தலைவரின் பதில்கள் வெளிப்படுத்துவது போல், தகுதியானது என்ற சொல், சம்பாதித்த ஆதரவைக் குறிக்கக் கூடாது. யேசுவா தனது நற்செயல்களைக் காட்டிலும் அவருடைய நம்பிக்கையைப் பற்றிக் கருத்துத் தெரிவித்தது, தகுதியான தயவுடன் குழப்பப்பட வேண்டிய வார்த்தைக்கு தகுதியானது என்பதைக் குறிக்கிறது. யூதர்களின் பெரியவர்கள், “அவர்  நன்மை செய்த மனிதர்”எங்கள் மக்களுக்கு ⁶¹¹  நூற்றுவர் தலைவன் ஆபிரகாமிய உடன்படிக்கையின் ஆசீர்வாதத்தின் கீழ் இருந்தான், அது கூறியது: உன்னை ஆசீர்வதிப்பவர்களை நான் ஆசீர்வதிப்பேன் (ஆதியாகமம் 12:3a).

நூற்றுவர் தலைவன் தன் வேலைக்காரன் மீது மிகுந்த அக்கறை கொண்டிருந்தான் என்ற உண்மை, இதயமற்ற மற்றும் மிருகத்தனமான ஒரு வழக்கமான ரோமானிய சிப்பாயிலிருந்து அவனை வேறுபடுத்தியது. பொதுவாக, அன்றைய அடிமை உரிமையாளன் தன் அடிமையை மிருகத்தை விட அதிக அக்கறை காட்டுவதில்லை. பெரிய கிரேக்க தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில், உயிரற்ற பொருட்களுடன் நட்பும் நியாயமும் இருக்க முடியாது, குதிரை அல்லது அடிமையிடம் கூட இருக்க முடியாது, ஏனெனில் எஜமானுக்கும் அடிமைக்கும் பொதுவான எதுவும் இல்லை என்று கருதப்பட்டது. “ஒரு அடிமை,” அவர் கூறினார், “உயிருள்ள கருவி, ஒரு கருவி உயிரற்ற அடிமை” (நெறிமுறைகள், 1:52). ஆனாலும், கப்பர்நகூமிலிருந்து வந்த நூற்றுவர் தலைவனுக்கு அத்தகைய நிர்ப்பந்தம் இல்லை. அவர் ஒரு சிப்பாயின் சிப்பாய், ஆனால், அவர் தனது இறக்கும் அடிமைப் பையனிடம் ஆழ்ந்த இரக்கம் கொண்டிருந்தார் மற்றும் இயேசுவை தனிப்பட்ட முறையில் அணுகுவதற்கு தகுதியற்றவராக உணர்ந்தார். யேசுவா அந்த மனிதனின் இதயத்தை அறிந்திருந்தார், நூற்றுவர் தலைவரிடமிருந்தோ அல்லது அவர் சார்பாக வந்த யூதர்களிடமிருந்தோ நேரடியான கோரிக்கையை கேட்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர் அன்புடன் பதிலளித்தார்: நான் வந்து அவரைக் குணப்படுத்துவேன் (மத்தித்யாஹு 8:7b NASB).⁶¹²

இயேசு வீட்டிற்கு வெகு தொலைவில் இல்லை, நூற்றுவர் தலைவன் அவரைப் பார்த்து நண்பர்களை அனுப்பி அவரிடம், “ஆண்டவரே, உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் என் கூரையின் கீழ் வருவதற்கு நான் தகுதியற்றவன்” (லூக்கா 7:6b). லூக்காவின் மனதில், நூற்றுவர் தலைவன் தன் நண்பர்களின் உதடுகளின் மூலம் கிறிஸ்துவிடம் இந்த வார்த்தைகளைப் பேசினான் என்று கிரேக்கம் இங்கே மீண்டும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒரு யூதர் ஒரு புறஜாதியினரின் வீட்டிற்குள் நுழைவதை நேரடியாக விவிலியத் தடை ஏதும் இல்லை என்றாலும், தீட்டுப்படாமல் இருப்பதற்காக, கிட்டத்தட்ட அனைவரும் அத்தகைய செயலிலிருந்து விலகி இருப்பார்கள் என்பது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது (அப். 10:28, 11:3 மற்றும் 12; டிராக்டேட் ஓஹோலோட் 18:7). ரோமானிய அதிகாரி ஏற்கனவே இத்தகைய நம்பிக்கைகளைப் புரிந்துகொண்டார் மற்றும் ஒரு ரபியான யேசுவா தனது சொந்த வீட்டிற்கு வரமாட்டார் என்று எதிர்பார்த்தார். நூற்றுவர் தலைவன் கிறிஸ்துவிடம் தனது வேண்டுகோளை முன்வைக்க யூதர்களின் சில பெரியவர்களைக் கூட நியமித்ததாக லூக்கா கூறுகிறார், இது அந்தக் கால கலாச்சாரப் பிரச்சினைகளைப் பற்றிய அவரது புரிதலின் மற்றொரு அறிகுறியாகும் (லூக்கா 7:3).⁶¹³

இயேசு தனக்காக இவ்வளவு சிரமத்திற்கு செல்வதற்கு அவர் உண்மையிலேயே தகுதியற்றவர் என்று அவர் உணர்ந்தார், மேலும் அவர் யூத பாரம்பரியத்தை உடைப்பதை அவர் விரும்பவில்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை. அதனால்தான் அவர் சொன்னார்: உங்களிடம் வருவதற்கு நான் தகுதியானவனாகக் கூட கருதவில்லை (மத்தித்யாஹு 8:8 மற்றும் லூக்கா 7:6c). மத்தேயு மற்றும் லூக்கா இருவரும் நூற்றுவர் தலைவரின் விசுவாசத்தை வலியுறுத்தினாலும், லூக்கா அவருடைய மனத்தாழ்மையையும் வலியுறுத்தினார்.

நூற்றுவர் தலைவனுக்காகப் பேசுகையில், அவனுடைய நண்பர்கள் சொன்னார்கள்: ஆண்டவரே, நீங்கள் ஒரு வார்த்தையைச் சொன்னால், என் வேலைக்காரன் குணமடைவான் (மத் 8:8; லூக்கா 7:7). அவர் இறைவனின் குணப்படுத்தும் ஆற்றலைப் பற்றி அறிந்திருந்தார், மேலும் அவர் அதிகாரப் பிரதிநிதித்துவத்தையும் புரிந்துகொண்டார்: ஏனென்றால் நான் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ள ஒரு மனிதன், எனக்குக் கீழே வீரர்கள் உள்ளனர். நான் இவனிடம், ‘போ’ என்று சொல்லிவிட்டு அவன் போகிறான்; மற்றும் அந்த ஒரு, ‘வா,’ மற்றும் அவர் வருகிறார். நான் என் வேலைக்காரனிடம், ‘இதைச் செய்’ என்று சொல்கிறேன், அவன் அதைச் செய்வான்” (மத் 8:9; லூக்கா 7:8). கடவுளின் பேசப்படும் வார்த்தை (கிரேக்கம்: rhema) மட்டுமே தனது வேலைக்காரன் குணமடையத் தேவை என்று அவர் நம்பினார். அனுபவமோ புரிதலோ இல்லாத ஒரு உண்மையான அதிசயம் அல்லது குணப்படுத்துதலில் கூட, அதிகாரத்தைப் பார்த்தபோது அவர் அதை அங்கீகரித்தார். சிப்பாய்களையும் அடிமைகளையும் கட்டளையிடுவதன் மூலம் தனது விருப்பத்தைச் செய்ய அவருக்கு அதிகாரம் இருந்தால், யேசுவாவின் அமானுஷ்ய சக்திகள் அவரை எளிமையாகச் சொல்லவும் வேலைக்காரனைக் குணப்படுத்தவும் அவரை எளிதாக அந்த வார்த்தை அனுமதிக்கும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்.

புதிய உடன்படிக்கையில் நாசரேத்தின் தீர்க்கதரிசி ஆச்சரியப்பட்டதாகக் கூறப்படும் சில நேரங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். இயேசு இதைக் கேட்டதும், ஆச்சரியப்பட்டு, தம்மைப் பின்தொடர்ந்தவர்களிடம் கூறினார்: உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், இஸ்ரவேலில் இவ்வளவு பெரிய விசுவாசம் கொண்ட ஒருவரையும் நான் காணவில்லை (மத்தேயு 8:10; லூக்கா 7:9). பல யூதர்கள் மேஷியாக்கை நம்பினர், ஆனால், இந்த புறஜாதி சிப்பாயின் நேர்மை, உணர்திறன், பணிவு, அன்பு மற்றும் விசுவாசத்தின் ஆழத்தை யாரும் காட்டவில்லை. இங்கு என்ன நடந்தது என்பது இறுதியில் தேசிய அளவில் நடக்கும். யூதர்கள் மேசியாவை நிராகரிப்பார்கள், புறஜாதிகள் அவரை ஏற்றுக்கொள்வார்கள். கிழக்கிலிருந்தும் மேற்கிலிருந்தும் பல புறஜாதிகள் வந்து, பரலோகராஜ்யத்தில் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு, யாக்கோபு ஆகியோருடன் விருந்தில் இடம் பெறுவார்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 8:11).

ஆனால் பரிசேயர்கள் அல்லது ராஜ்யத்தின் குடிமக்கள் வெளியே இருளில் தள்ளப்படுவார்கள், அங்கே அழுகையும் பற்கடிப்பும் இருக்கும் (மத்தேயு 8:12). சில சமயங்களில் யூத-விரோதிகள், சுவிசேஷம் அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் உரியது என்பதால், ADONAI இனி இஸ்ரவேலை ஒரு தேசமாக விரும்பவில்லை என்று நினைக்கிறார்கள் (மட்டித்யாஹு 23:37-39 இதற்கு நேர்மாறாக நிரூபித்தாலும்). இந்த பிழை – மாற்று இறையியல், டொமினியன் இறையியல், கிங்டம் நவ் இறையியல், உடன்படிக்கை இறையியல் (அதன் சில வடிவங்களில்), மறுசீரமைப்பு மற்றும் இங்கிலாந்தில், மறுசீரமைப்பு – அதன் யூத-விரோத தாக்கங்களுடன், மிகவும் பரவலாக உள்ளது. rit Chadashah அது இணங்க தவறாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது (உதாரணமாக ரோமர் 10:1-8). தற்போதைய வசனம் அந்த பத்திகளில் ஒன்றாகும்.

இருப்பினும், இந்த கதையின் புள்ளி புறஜாதிகளை விலக்குவது அல்ல, ஆனால் Yeshua எஸுவா சேர்த்தல். எல்லா இடங்களிலிருந்தும் (கிழக்கு மற்றும் மேற்கிலிருந்து), வெறுக்கப்பட்ட ரோமானிய வெற்றியாளர்களின் அதிகாரியாக இருந்தாலும், ADONAI ஐ நம்புவதன் மூலம், கடவுளின் மக்களுடன் சேர்ந்து (பதிலீடு செய்ய முடியாது) மற்றும் ஆபிரகாமுடன் விருந்தில் தங்கள் இடத்தைப் பிடிக்க முடியும் என்று யேசுவா இங்கே தெளிவாகக் கூறுகிறார். , ஐசக் மற்றும் ஜேக்கப் பரலோக ராஜ்யத்தில் (மத்தேயு 8:10-11). இஸ்ரவேலர்களைப் பற்றிய பல தீர்க்கதரிசிகளின் கூற்றுகளைப் போலவே, மேலே உள்ள மத்தேயு 8:12 நம்பிக்கையின்மைக்கு எதிரான எச்சரிக்கையாகும், மாற்ற முடியாத கணிப்பு அல்ல.⁶¹⁴

பின்னர் இயேசு நூற்றுவர் தலைவரிடம் தனது தூதுவர்கள் மூலம் கூறினார்: போ! நீங்கள் நம்பியபடியே நடக்கட்டும். அந்த ரோமானிய அதிகாரியின் உண்மையான விசுவாசத்தின் காரணமாக, அந்த நேரத்தில் அவருடைய வேலைக்காரன் குணமடைந்ததில் ஆச்சரியமில்லை (மத்தேயு 8:13). தன் எஜமான் தன்னைக் குணமாக்க கிறிஸ்துவை அனுப்பியதை கூட வேலைக்காரப் பையன் அறிந்திருக்க மாட்டான். வேலைக்காரன் ஒரு விசுவாசி என்பதற்கு பைபிளில் எந்த ஆதாரமும் இல்லை. யேசுவா அவரைத் தொட்டதில்லை – தனிப்பட்ட முறையில் கூட சந்தித்ததில்லை. பெரிய வைத்தியர் அந்த வார்த்தையைப் பேசினார், அவர் குணமடைந்தார்.

இயேசு ஒரு வார்த்தை அல்லது தொடுதல் மூலம் குணப்படுத்தினார். அவர் உடனடியாக குணமடைந்தார், அவர் பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களைக் குணப்படுத்தினார், இறந்தவர்களை எழுப்பினார். அவர் தம்மிடம் வந்த அனைவரையும் முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் குணப்படுத்தினார். இன்றைக்கு குணமாக்கும் வரம் என்று கூறுபவர்கள் கொடூரமான ஏமாற்றுக்காரர்கள். மேசியா பூமியில் நடமாடியபோது அவர் குணமாக்கிய விதத்தை அவர்களால் உண்மையில் குணப்படுத்த முடிந்தால், அவர்கள் மருத்துவமனையின் சிறகுகளைத் துடைத்து, புற்றுநோயாளிகளைக் குணப்படுத்தி, பீட்டர் (அப்போஸ்தலர் 9:36-42) மற்றும் பவுல் (அப்போஸ்தலர் 20:10) செய்ததைப் போல இறந்தவர்களை எழுப்புவார்கள். அவர்கள் கூறப்படும் பரிசு கிடைக்கத் தவறினால், அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள், காயமடைந்தவர்கள் அல்லது சிதைக்கப்பட்டவர்கள் என்று குற்றம் சாட்டுகிறார்கள், அவர்களின் நம்பிக்கையின்மை குணமடைவதைத் தடுத்தது. சக்கர நாற்காலியில் இருந்த ஜோனி எரிக்சன் தடா இந்த வகையான ஆன்மீக துஷ்பிரயோகத்தை அனுபவித்தார்.

அப்படியானால், பெரிய மருத்துவர் இன்றும் குணமடைகிறாரா? ஆம், சந்தேகமில்லாமல். ஆனால், அவர் தனது விருப்பத்தின் அடிப்படையில் மற்றும் அவரது நேரத்தின் அடிப்படையில் குணப்படுத்துகிறார். எல்லா விசுவாசிகளுக்கும் உலகளாவிய வாக்குறுதியாக நீங்கள் நம்பியதைப் போல இயேசு கொள்கையை வழங்கவில்லை. ரபி ஷால் அவரை குணப்படுத்தும் ADONAIயின் திறனில் முழுமையான நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவித்தார், மேலும் பெரும்பாலும் கடவுளின் அற்புத குணப்படுத்தும் கருவியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டார். ஆனால், அவர் தனது சதையில் உள்ள முள் அகற்றப்பட வேண்டும் என்று மூன்று முறை ஜெபித்தபோது, அவருக்கு இறைவன் அளித்த பதில்: என் கிருபை உனக்கு போதுமானது, ஏனென்றால் வலிமை பலவீனத்தில் பூரணமாகிறது (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 12:7-9).⁶¹⁵.

அனுப்பப்பட்டவர்கள் வீட்டிற்குத் திரும்பியபோது, வேலைக்காரன் நலமாக இருப்பதைக் கண்டார்கள் (லூக்கா 7:10). ஆபிரகாம், ஐசக் மற்றும் ஜேக்கப் ஆகியோரின் கடவுள் மீது தனிப்பட்ட நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு புறஜாதி விசுவாசிக்கு ரோமானிய நூற்றுவர் ஒரு சிறந்த உதாரணமாக நிற்கிறார், இதன் விளைவாக, இஸ்ரவேல் மக்கள் மீது அன்பு காட்டுகிறார்.

நூற்றுவர் தலைவன் சொன்னான்: நான் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளவன். ADONAI இன் அதிகாரத்தை நாம் எப்படி புரிந்து கொள்வது? கடவுள் உலகத்தைப் படைத்தார் என்பதையும், நாம் அதை ஆளுவோம் என்று கூறியதையும் நாம் அறிவோம் (ஆதியாகமம் 1:26). பிதாவானவர் இயேசுவுக்கு பரலோகத்திலும் பூமியிலும் சகல அதிகாரங்களையும் கொடுத்திருக்கிறார் (மத் 28:18), மேலும் அவரை சபையின் தலையில் வைத்திருக்கிறார் (கொலோ 1:18). இதன் விளைவாக, எல்லா அதிகாரமும் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது. மேசியா தனது விசாரணையின் போது பொன்டியஸ் பிலாட்டிற்கு இதை நினைவூட்டினார்: மேலே இருந்து உங்களுக்கு வழங்கப்படாவிட்டால், என் மீது உங்களுக்கு அதிகாரம் இருக்காது (யோவான் 19:11).

பல ஆண்டுகளாக, மனித அதிகாரத்தில் நாம் ஏமாற்றமடைந்திருக்கலாம், குறிப்பாக அது தகாத முறையில் பயன்படுத்தப்படுவதை நாம் பார்த்திருப்போம். இருப்பினும், கர்த்தர் ஒருபோதும் தம் அதிகாரத்தால் நம்மைக் கட்டுப்படுத்த முயலுவதில்லை. நன்மை தீமைகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தை அவர் நமக்கு அளித்துள்ளார். கடவுளின் பரிபூரண அதிகாரத்தை நாம் அங்கீகரிக்கும்போது, அவருடைய சர்ச் மூலம் அவர் நமக்குக் கொடுத்த கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிய விரும்புவோம். அவருடைய கட்டளைகள், இன்னும் அன்பான மற்றும் பலனளிக்கும் வாழ்க்கையை வாழ உதவும் ஒரு பரிசு – அவருடைய நன்மை மற்றும் அன்புக்கு சாட்சியாக இருக்கும் வாழ்க்கை.

நூற்றுவர் தலைவனைப் போலவே, நம் வாழ்வின் மீது கடவுளின் அதிகாரத்தை ஒப்புக்கொள்வது அதிக விசுவாசத்திற்கு நம்மைத் திறக்கும். கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் நாம் ஜெபிக்கும்போது, பயம், வியாதி, கவலை, பாவம் உட்பட எல்லாவற்றின் மீதும் அவருடைய அதிகாரத்தை நாம் அழைக்கிறோம். நாம் தகுதியற்றவர்கள் என்றாலும், துன்பக் காலங்களில் நாம் அவரைக் கூப்பிடும்போது நாம் வெளிப்படுத்தும் விசுவாசத்தில் யேசுவா மகிழ்ச்சியடைகிறார். நூற்றுவர் தலைவனைப் போல், சக்தியான இறைவன் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை வைக்கலாம்.⁶¹⁶

இயேசு இவற்றைச் சொல்லி முடித்தபோது, அவருடைய போதனைகளைக் கண்டு திரளான மக்கள் வியப்படைந்தனர்.
மத்தேயு 7:28 முதல் 8:1 

இதுவரை கொடுக்கப்பட்ட மிக அற்புதமான இந்த பிரசங்கத்திற்கு கலவையான பதில் கிடைத்தது. யேசுவா தான் மேஷியாக் பென் டேவிட் என்று அன்று அங்கிருந்த அனைவரும் நம்புவது போல் இல்லை. இல்லை மோஷே! திரளான கூட்டத்தில் இருந்தவர்களில் சிலர் அவரை நம்பினார்கள் என்பது உறுதியாகத் தெரிகிறது, ஆனால், குறுகிய வாயிலில் நுழைந்த எண்ணிக்கை அவர் சொன்னதை நிரூபித்தது: ஒரு சிலர் மட்டுமே அதைக் கண்டார்கள் (மத்தேயு 7:14).

ஆனால், நடந்திருக்கக்கூடிய எந்த மாற்றங்களும் பதிவு செய்யப்படவில்லை. இயேசு இவற்றைச் சொல்லி முடித்ததும், திரளான மக்கள் அவருடைய போதனையைக் கண்டு வியந்தனர் என்று மட்டுமே நமக்குச் சொல்லப்படுகிறது (7:28). அவர்கள் இயேசு சொன்னவற்றின் வல்லமையைக் கண்டு  முற்றிலும் திகைத்துப் போனார்கள். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இதில் பெரும்பாலானவை ஆன்மீக கவனம் மற்றும் அவரது செய்தியின் உள்ளடக்கம்.ஞானம், ஆழம், நுண்ணறிவு மற்றும் புலனுணர்வு போன்ற பரந்த, விவேகமான வார்த்தைகளை அவர்கள் கேட்டதில்லை. பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்கள் போன்ற நேரடியான மற்றும் அச்சமற்ற கண்டனத்தை கூட்டம் கேட்டதில்லை. இஸ்ரவேலர்கள் உண்மையான நீதியைப் பற்றிய இவ்வளவு சக்திவாய்ந்த விளக்கத்தையோ அல்லது சுயநீதியின் இத்தகைய இடைவிடாத விளக்கத்தையும் கண்டனத்தையும் கேட்டதில்லை. கலிலேயாவிலிருந்து ரபியால் சில புதிய உண்மைகளும் பயன்பாடுகளும் நிச்சயமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன. இருப்பினும், அன்று கூட்டத்தை வியப்பில் ஆழ்த்தியது அவர் கற்பித்த விதம்தான்.

ஒவ்வொரு ரபியும் முந்தைய ரபினிய அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் கற்பித்தார். கற்பிக்கும் போது, ஒரு ரபி எப்பொழுதும் முந்தைய ரபிகளை மேற்கோள் காட்டுவார், “இதைத்தான் ரபி கோஹன் கூறுகிறார்” அல்லது “இதைத்தான் ரபி கஸ்டன் கூறுகிறார்” போன்ற விஷயங்களைக் கூறுவார். ஆனால், இதற்கு நேர்மாறாக, யேசுவா வேறு ஒரு ரபினிய மூலத்தை மேற்கோள் காட்டவில்லை, ஏனென்றால் அவர் அதிகாரம் உள்ளவராகக் கற்பித்தார், அவர்களின் தோரா-ஆசிரியர்களாக அல்ல (7:29 CJB). இறைவனுக்கு எந்தக் கூடுதல் அதிகாரமும் தேவையில்லை என்பது வெளிப்படையாகத் தெரிந்தது, ஏனெனில் அவரிடம் இறுதி அதிகாரம் இருந்தது. சிறுவன் இயேசு வளரும்போது, ஒவ்வொரு காலையிலும், பிதாவாகிய கடவுள், குமாரனாகிய கடவுளை எழுப்பி, அவரை ஒருபுறம் அழைத்துச் சென்று, அவருடைய எதிர்கால ஊழியத்திற்கான தயாரிப்பில் அவருக்குக் கற்பிக்கவும் பயிற்சி செய்யவும் தொடங்குவார் (இணைப்பைக் காண Ay – மற்றும் குழந்தை வளர்ந்தது மற்றும் வலிமையானார், அவர் ஞானத்தால் நிரப்பப்பட்டார், கடவுளின் கிருபை அவர் மீது இருந்தது). அவருக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையே உள்ள கோடு தெளிவாக வரையப்பட்டது, அது அனைவருக்கும் தெரியும்.

இந்த அர்த்தத்தில், யேசுவா உண்மையில் மாஷியாச்சின் எதிர்பார்க்கப்பட்ட அமைச்சகங்களில் ஒன்றை நிறைவேற்றினார். பரிசுத்தவான், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், அவர் அமர்ந்து, மேசியா மூலம் அவர் கொடுக்கும் புதிய தோராவை விளக்குவார். “புதிய தோரா” என்பது இதுவரை மறைக்கப்பட்ட தோராவின் ரகசியங்கள் மற்றும் மர்மங்கள். இது மற்றொரு தோராவைக் குறிக்கவில்லை, பரலோகம் தடைசெய்யும், நிச்சயமாக அவர் மோசேயின் குரு மூலம் நமக்குக் கொடுத்த தோரா, அவர் மீது சமாதானம், நித்திய தோரா; ஆனால் அவளது மறைக்கப்பட்ட இரகசியங்களின் வெளிப்பாடு “புதிய தோரா“ (மித்ராஷ் தல்பியோட் 58a) என்று அழைக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் ஆற்றல்மிக்க போதனைக்கு என்ன ஒரு பொருத்தமான முடிவு! தோராவின் ஆழமான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்த மேசியா வந்துள்ளார். இன்றும் அந்த பாறையில் நாம் புத்திசாலியாக இருந்து கட்டுவோமாக.⁶⁰⁷

இயேசு மலையிலிருந்து இறங்கியபோது (மத் 8:1) அவரைப் பின்தொடர்ந்த பெருந்திரளான மக்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் மேசியாவாக அவரைப் பின்பற்றினார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஆர்வமுள்ளவர்களாகவே இருந்தனர், இதற்கு முன் யாரும் இதுபோன்ற அதிகாரத்துடன் பேசுவதைப் பார்த்ததில்லை (மத் 4:23-25 மற்றும் 7:28-29). அவர்கள் உறுதியற்ற பார்வையாளர்களாக இருந்தனர், நசரேயன் கூறியதைக் கண்டு வியப்படைந்தனர், ஆனால் அவரைத் தங்கள் இறைவனாகவும் இரட்சகராகவும் பின்பற்றுவதற்கு போதுமான தண்டனை இல்லை.

ஒரு அலகாக, மலைப்பிரசங்கம் என்பது தோராவின் நீதியின் பரிசேயரின் விளக்கத்திற்கு மாறாக கிறிஸ்துவின் நீதியின் விளக்கமாகும். ஆனால் அதற்கும் மேலாக, வாய்மொழிச் சட்டத்தில் பொதிந்துள்ள பாரிச யூத மதத்தை இயேசு பகிரங்கமாக நிராகரித்தார் (பார்க்க Ei – The Oral Law வாய்வழி சட்டம்). எனவே, இது சன்ஹெட்ரின் (Lg – The Great Sanhedrinதி கிரேட் சன்ஹெட்ரின் பார்க்கவும்) அவரது மேசியானிக் கோரிக்கைகளை நிராகரிப்பதற்கும் அவரது இறுதி சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கும் வழிவகுக்கும்.

புத்திசாலி மற்றும் முட்டாள் கட்டுபவர்கள்
மத்தேயு 7:24-27 மற்றும் லூக்கா 6:46-49 

புத்திசாலி மற்றும் முட்டாள் பில்டர்கள் டிஐஜி: இரண்டு வீடு கட்டுபவர்களிடையே உள்ள ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் இயேசுவைக் கேட்ட மக்களை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கின்றன? இங்கே யேசுவா என்ன வகையான அர்ப்பணிப்புக்காக அழைக்கிறார்? புயல் எதைக் குறிக்கிறது? பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க என்ன மாதிரியான நீதி அவசியம்? மாற்று வழி என்ன? அது எதை அடிப்படையாகக் கொண்டது? அது எங்கு செல்கிறது?

பிரதிபலிப்பு: நாம் கிறிஸ்துவை நமது இரட்சகராக ஒப்புக்கொண்டால், அவரை ஆண்டவர் ஆக்குகிறோமா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? உங்கள் வாழ்க்கையைத் தாக்கிய கடைசி புயலின் போது, உங்கள் வாழ்க்கையின் அடித்தளத்தைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? அந்த அஸ்திவாரத்தை உயர்த்துவதற்கு நீங்கள் எதைக் கிழிக்க வேண்டும்? செயல்பாட்டில் மற்றவர்கள் உங்களுக்கு எப்படி உதவ வேண்டும்? உங்கள் வாழ்க்கையின் இந்த கட்டத்தில், நீங்கள் அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டுமா அல்லது நீங்கள் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்டதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டுமா?

உண்மையான நீதியின் பதினாறாவது மற்றும் கடைசி உதாரணத்தில், நல்ல மேய்ப்பன் தம் கேட்போருக்கு ஒரு தேர்வைக் கொடுத்தார். அவர்கள் நீதியின் பரிசேய விளக்கத்தின் மீது தொடர்ந்து கட்டியெழுப்பினால், அது மணல் அஸ்திவாரத்தின் மீது இருக்கும் மற்றும் சரிந்துவிடும். அல்லது அவர்கள் தோராவின் நீதியைப் பற்றிய அவரது விளக்கத்தை உருவாக்கி, மேசியாவின் திடமான பாறையின் மீது கட்டி உயிர் பிழைக்கலாம்.

முதல் பார்வையில் மிகவும் எளிமையான கதையாகத் தோன்றுவது உண்மையில் அறிவு நிரம்பிய தலைகளைக் கொண்ட, ஆனால் நம்பிக்கை இல்லாத இதயங்களைக் கொண்ட மக்களைப் பற்றிய ஒரு சக்திவாய்ந்த வர்ணனையாகும். இது கீழ்ப்படிபவர்களுக்கும் கீழ்ப்படியாதவர்களுக்கும் இடையே வேறுபாட்டை ஏற்படுத்துகிறது. கடவுளைக் கேட்டு அவருடைய செய்திக்கு பதிலளிப்பவர்களும் இருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அதே சரியான செய்தியைக் கேட்டு அதை புறக்கணிக்கிறார்கள். இரண்டுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு நித்திய விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது என்பது அவரது தெளிவான பாடம்.

தொடங்குவதற்கு, மேசியாவின் பிரபுத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர் கர்த்தர் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ளவும், அவருடைய எஜமானுக்கு தலைவணங்கவும் வேதாகமம் கோருகிறது. எவரும் அவருடைய இறையாண்மையை ஒப்புக்கொண்டாலும் சரி, அவருடைய அதிகாரத்திற்குச் சரணடைந்தாலும் சரி, அவர் எப்போதும் எப்போதும் இறைவன். நாம் அவரை இறைவன் ஆக்கவில்லை – அவர் ஏற்கனவே இறைவன்! அவர் புதிய உடன்படிக்கையில் ⁴⁷⁴ முறைக்கு குறையாத இறைவன் (கிரேக்கம்: kurios) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.அப்போஸ்தலர் புத்தகம் மட்டும் அவரை 92 முறை இறைவன் என்று குறிப்பிடுகிறது, அதே நேரத்தில் அவரை இரட்சகர் என்று இரண்டு முறை மட்டுமே அழைக்கிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஆரம்பகால மேசியானிக் சமூகத்தில், மேசியாவின் இறைமை அதன் செய்தியின் மையமாக இருந்தது. இரட்சிப்புக்காக நம்பப்பட வேண்டிய நற்செய்தியின் ஒரு பகுதி அவருடைய இறையாட்சி என்பது மறுக்க முடியாதது. தெளிவாகச் சொல்வதென்றால், மேசியாவை உங்கள் இரட்சகராக நம்புவது மற்றும் அவரை உங்கள் இறைவனாக ஆக்குவது என்பது இரண்டு தனித்தனி முடிவு அல்ல, ஆனால் ஒன்றுதான்.⁶⁰⁴

மீண்டும் இயேசு பாரசீக யூத மதத்தின் நீதியின் கருப்பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறார், இது ADONAI க்கு முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத ஒரு நீதி மற்றும் அவரது ராஜ்யத்திற்கு ஒரு நபரை எந்த வகையிலும் தகுதிப்படுத்தாது. முன்னதாக அவர் மலைப்பிரசங்கத்தில், அவர் கூறினார்: உங்கள் நீதியானது பரிசேயர்கள் மற்றும் தோராவின் போதகர்களின் நீதியை விட அதிகமாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் நிச்சயமாக பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 5:20). இதைப் பற்றிய இறைவனின் முதல் உவமையில் (இணைப்பைக் காண Dx – பொய்யான தீர்க்கதரிசிகளைக் கவனியுங்கள்), விசுவாசத்தின் உண்மை மற்றும் பொய்யான தொழில்களின் வேறுபாட்டைக் கண்டோம். இங்கே, அவருடைய இரண்டாவது உவமையில், வார்த்தையின் கீழ்ப்படிதலுக்கும் கீழ்ப்படியாதவர்களுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டைக் காண்கிறோம்.

அவருடைய இறையாண்மையை நிராகரிப்பவர்கள் அல்லது அவரது இறையாண்மைக்கு வெறும் உதட்டளவில் சேவை செய்பவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவதில்லை. “இயேசுவே ஆண்டவர்” என்ற வார்த்தைகளை ஒரு அவிசுவாசியால் சொல்வது சாத்தியமற்றது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்களால் வெளிப்படையாக முடியும். ஆனால் யேசுவா தன்னை இறைவன் என்று அழைத்தவர்களின் முரண்பாட்டை சுட்டிக்காட்டினார், ஆனால் உண்மையில் அதை நம்பவில்லை. நீங்கள் ஏன் என்னை “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே” என்று அழைக்கிறீர்கள், நான் சொல்வதைச் செய்யவில்லை (லூக் 6:46)?பேய்கள் கூட அவர் யார் என்பதை அறிந்து ஒப்புக்கொள்கின்றன (மாற்கு 1:24, 3:11, 5:7; யாக்கோபு 2:19). வார்த்தைகள் கீழ்ப்படிதலைப் போல அவ்வளவு முக்கியமல்ல. என்னிடம் வந்து, என் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அவற்றை நடைமுறைப்படுத்துகிற ஒவ்வொருவரும், அவர்கள் எப்படிப்பட்டவர்கள் என்பதை நான் உங்களுக்குக் காட்டுவேன் (மத் 7:24; லூக்கா 6:47). ஒரு சீடன் இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்பது மட்டுமல்லாமல், அவற்றைச் செயல்படுத்தி நடைமுறைப்படுத்துபவனும் கூட.

யேசுவா கேட்கும் கூட்டத்திடம் மறு கன்னத்தைத் திருப்பவும், அதிக தூரம் செல்லவும், எதிரிகளை மன்னிக்கவும், தங்கள் உடைமைகளை ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கவும் சொன்னார் (மத்தேயு 5:39-44). ஆனால் வழிமுறைகளைப் பெறுவது மட்டும் போதாது. முக்கிய விஷயம் அவர்கள் மீது நடவடிக்கை.  இயேசுன் வார்த்தைகளைக் கேட்டு அதன்படி நடப்பவர்கள் பாறையின் மேல் தன் வீட்டைக் கட்டிய ஞானியைப் போன்றவர்கள் என்று இயேசு சொன்னார் (மத்தேயு 7:24; லூக்கா 6:48). பாறையின் மீது கட்டுவது கிறிஸ்துவின் அஸ்திவாரத்தின் மீது ஒருவரின் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்புவதற்கு சமம் (பார்க்க Fx – இந்த பாறையில் நான் எனது தேவாலயத்தை கட்டுவேன்).

மழை பெய்தது, நீரோடைகள் உயர்ந்தன, காற்று அடித்து அந்த வீட்டிற்கு எதிராக அடித்தது. இவை குறிப்பிட்ட வகையான உடல் ரீதியான தீர்ப்புகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் ஹா’ஷெமின் இறுதித் தீர்ப்பை சுருக்கமாகக் கூறுகின்றன. இங்குப் படம்பிடிக்கப்பட்டுள்ள புயல் ஒவ்வொரு மனித வாழ்வின் வீடும் சந்திக்கும் இறுதிச் சோதனையாகும். கர்த்தர்ADONAI எகிப்தியரைத் தோற்கடிப்பதற்காக தேசத்தின் வழியாகச் சென்றபோது, ​​அவர் கதவுச் சட்டங்களின் மேற்புறத்திலும் பக்கங்களிலும் இரத்தத்தைக் கண்டார், அந்த வாசலைக் கடந்து சென்றார், இஸ்ரவேலின் முதற்பேறானவர்களை அழிக்க அழிப்பவரைத் தொட அனுமதிக்கவில்லை (எபிரெயர் 11: 28); எனவே, அவர்கள் மீது எந்தத் தீங்கும் செய்யாத அதே தீர்ப்பு, கிறிஸ்துவின் பாறையின் மீதும் அவருடைய வார்த்தையின் மீதும் அஸ்திவாரம் வைத்திருக்கும் வீட்டையும் கடந்து செல்லும் (மத்தேயு 7:25; லூக்கா 6:48). அஸ்திபாரம் மேசியாவாக இருப்பவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவார்கள், ஆனால் குறைவான எதையும் தங்கள் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவர்கள் மணலில் ஒரு வீட்டைக் கட்டுவது போல் இருப்பார்கள், இழக்கப்படுவார்கள்.

ஆனால் என்னுடைய இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தாத ஒவ்வொருவரும் மணலில் தன் வீட்டைக் கட்டிய மூடனுக்கு ஒப்பானவர்கள் (மத்தேயு 7:26; லூக்கா 6:49a). மணல் மனித கருத்துக்கள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் விருப்பங்களால் ஆனது, அவை எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும் மற்றும் எப்போதும் நிலையற்றவை. மணலில் கட்டுவது என்பது சுய-விருப்பம், சுய திருப்தி மற்றும் சுய-நீதி ஆகியவற்றைக் கட்டியெழுப்புவதாகும். மணலில் கட்டுவது என்பது கற்பிக்க முடியாதது, எப்பொழுதும் கற்றுக்கொண்டே இருத்தல், ஆனால் ஒருபோதும் சத்தியத்தின் அறிவை அடைய முடியாது (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:7).⁶⁰⁵     

மழை பெய்த கணத்தில், ஓடைகள் உயர்ந்தன, காற்று வீசியது மற்றும் அந்த வீட்டிற்கு எதிராக அடித்தது, அது இடிந்து விழுந்தது மற்றும் அதன் அழிவு முடிந்தது (மத் 7:27; லூக்கா 6:49b). எகிப்தின் முதற்பேறானவர்களுக்கு உண்டான நியாயத்தீர்ப்பு மணலின்மேல் தங்கள் வீட்டைக் கட்டுகிறவர்களுக்கும் வரும். அவர்களுடைய வீடு முற்றிலுமாக இடிக்கப்படும், அதைக் கட்டியவருக்கு முற்றிலும் எதுவும் இல்லை. மனித சிந்தனைகள், மனித தத்துவங்கள் மற்றும் மனித மதத்தின் மீது தங்கள் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்புபவர்களின் தலைவிதி அதுதான். அவர்களிடம் கொஞ்சம் மிச்சம் இருக்கிறது என்பதல்ல – அவர்களிடம் எதுவும் இல்லை. அவர்களின் வழி கடவுளை விட தாழ்ந்ததல்ல, ஆனால் கடவுளுக்கு எந்த வழியும் இல்லை. அது எப்போதும் நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும். இந்த இரண்டு பில்டர்களுக்கும் ஒற்றுமைகள் இருந்தன:

இரண்டாவதாக, அவர்கள் இருவரும் தங்கள் வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கும் ஒரு வீட்டைக் கட்டத் தொடங்கினார்கள். இரண்டு கட்டுபவர்களும் தங்கள் வீடுகள் நிலைத்து நிற்கும் என்ற நம்பிக்கையை கொண்டிருந்தனர், ஆனால் ஒருவரின் நம்பிக்கை இறைவன் மீது உள்ளது, மற்றவரின் நம்பிக்கை தன்னில் உள்ளது.

மூன்றாவதாக, இரண்டு பில்டர்களும் தங்கள் வீடுகளை ஒரே பொதுவான இடத்தில் கட்டினார்கள், அவர்கள் ஒரே புயலால் தாக்கப்பட்டதற்கு சான்றாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்களின் வாழ்க்கையின் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன. ஒருவருக்கு மற்றவருக்கு எந்த நன்மையும் இல்லை. அவர்கள் ஒரே ஊரில் வசித்து வந்தனர், அதே செய்தியைக் கேட்டனர், ஒரே பைபிள் படிப்புக்குச் சென்றனர், ஒரே நண்பர்களுடன் சேர்ந்து வணங்கி, கூட்டுறவு கொண்டனர்.

நான்காவதாக, அவர்கள் ஒரே மாதிரியான வீட்டைக் கட்டினார்கள் என்பது இதன் உட்பொருள். வெளிப்புறமாக அவர்களின் வீடுகள் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன. எல்லா தோற்றங்களிலிருந்தும் முட்டாள் மனிதன் ஞானியைப் போலவே வாழ்ந்தான். அவர்கள் இருவரும் மதம், ஒழுக்கம், அவர்களின் வழிபாட்டுத் தலங்களில் சேவை செய்தவர்கள், நிதி ரீதியாக ஆதரவளித்தவர்கள், சமூகத்தின் பொறுப்புள்ள குடிமக்கள் என்று நாம் கூறலாம். அவர்கள் ஒரே விஷயங்களை நம்புகிறார்கள், அதே வழியில் வாழ்கிறார்கள்.

ஆனால் அவர்களின் ஒரு வித்தியாசம் ஆழமானது. மேசியாவின் பாறையில் தனது வீட்டைக் கட்டியவர் கீழ்ப்படிந்தவர், தன்னம்பிக்கை மணலில் தனது வீட்டைக் கட்டியவர் கீழ்ப்படியாதவர். ஒருவர் தனது வீட்டை தெய்வீகக் குறிப்புகளின்படி கட்டினார், மற்றவர் தனது சொந்த நீதியின் அடிப்படையில் கட்டினார். பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் ஒரு சிக்கலான மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட சமயத் தரங்களைக்அவர்கள் கொண்டிருந்தனர், அவை ADONAI க்கு முன் பெரும் மதிப்பு கொண்டவை என்று அவர்கள் நம்பினர். ஆனால் அவை மணலை மாற்றிக் கொண்டிருந்தன, அவை முற்றிலும் வாய்மொழிச் சட்டம் போன்ற கருத்துக்கள் மற்றும் ஊகங்களால் ஆனது  வாய்வழி சட்டம்  (பார்க்க Ei – வாய்வழி சட்டம்). மனிதர்களின் மரபுகளைப் பின்பற்றுபவர்கள், கடவுளுடைய வார்த்தையின் மேல் அவர்களை மதிப்பார்கள்.⁶⁰⁶

நமது தற்போதைய உலகின் மாறிவரும் ஒழுக்கங்கள் குழப்பமானதாக இருக்கலாம். நாம் எடுக்கும் முடிவுகளுக்கு கலாச்சாரம் அல்லது சமூகத்தின் கருத்துக்கள் அடித்தளமாக இருக்க நாம் ஆசைப்படலாம். அப்படியானால், நமது தார்மீக திசைகாட்டி உடைந்து விடும். ஆனால் கடவுளுடைய வார்த்தையின் அசைக்க முடியாத சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிவது வேறு எங்கும் கிடைக்காத நிலைத்தன்மையைக் கொண்டுவருகிறது. ஆகையால், கர்த்தர் சொன்னார்: என்னுடைய இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அதைச் செயல்படுத்துகிற எவனும் பாறையின்மேல் தன் வீட்டைக் கட்டிய ஞானிக்கு ஒப்பாயிருக்கிறான் (மத்தேயு 7:24).

யாரேனும் ஏமாற்றி மணலில் வீடு கட்டினால் எப்படி சொல்ல முடியும்? ஏமாற்றப்பட்ட மற்றும் ஏமாற்றும் ஒருவரை நாம் எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது? இங்கே என்ன பார்க்க வேண்டும். உணர்வுகள், ஆசீர்வாதம், அனுபவங்கள், குணப்படுத்துதல்கள் அல்லது கோணங்களை மட்டுமே தேடுபவர்களைத் தேடுங்கள். அவர்கள் நம்பிக்கையின் உபவிளைவுகளில் மட்டுமே ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். . .யேசுவாவில் இல்லை. அவர்கள் மேசியாவின் மகிமை, பெருமை, அதிசயம், அழகு மற்றும் மகத்துவத்தால் நுகரப்படவில்லை. அவர்கள் அவரைப் பிரகடனம் செய்வதில், அவரை வணங்குவதில், அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதில், அவரை நேசிப்பதில், அவருக்கு சேவை செய்வதில், அவரை ஒப்புக்கொள்வதில், அல்லது அவருக்கு அடிபணிவதில், அல்லது அவரைப் பிரகடனம் செய்வதில் திளைக்கவில்லை. அவர்கள் அவருடன் இணைக்கப்பட்டவற்றின் துணை தயாரிப்புகளில் மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளனர், அவர்களுக்கு ஆசீர்வாதம், குணப்படுத்துதல் மற்றும் அனுபவங்கள் மட்டுமே தேவை.

குறுகிய மற்றும் பரந்த வாயில்கள்
மத்தேயு 7: 13-14

குறுகிய மற்றும் அகலமான வாயில்கள் டிஐஜி: இரண்டு வாயில்கள், இரண்டு வழிகள், இரண்டு குழுக்கள் மற்றும் இரண்டு இலக்குகளின் பயன் என்ன? மத்தேயு 7:12 இல் உள்ள பொற்கால விதி, யேசுவா குறுகிய வாசல் என்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை எவ்வாறு வரையறுக்கலாம்? ஏன் அந்த வழியில் பயணம் குறைவாக உள்ளது? ஏன் இன்னும் கடினமாக உள்ளது? நாம் எப்படி குறுகிய வாயிலில் நுழைய வேண்டும்? பரந்த வழியை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக்குவது எது?

பிரதிபலிப்பு: உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள காரில் (இஸ்லாத்தின் பிறை நிலவு, விக்கான் பென்டக்கிள், டேவிட் நட்சத்திரம், சீன யின்-யாங் சின்னம் மற்றும் கிறிஸ்தவ சிலுவையுடன் கூடிய” பம்பர் ஸ்டிக்கரைப் பார்க்கும்போது நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? )? இந்த தற்போதைய தீய உலகில் இறைவனுடன் நிற்க உங்களைத் தூண்டுவது எது? அகன்ற வாயிலையும் அகலமான வழியையும் எடுக்க உங்களைத் தூண்டுவது எது? குறுகிய வாயில் மற்றும் வழியை எடுக்க உங்களைத் தூண்டுவது எது?

அவரது பதினான்காவது உதாரணத்தில், ஆன்மாக்களின் மீட்பர், குறுகிய வழி மற்றும் குறுகிய வாசல் மூலம் சித்தரிக்கப்படுவது போல் உண்மையான நீதி ஒருபோதும் எளிதாக இருக்காது என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறார். மலைப் பிரசங்கம், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களின் நீதியை தோராவுடன் ஒப்பிடுகிறது. உண்மையான நீதியானது குறுகிய வாயிலைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, அதே சமயம் பாரசீக யூத மதத்தின் தவறான நீதி பரந்த வாயிலைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது என்று மேசியா இங்கே கூறுகிறார்.

இறுதியில், இரட்சிப்பு என்பது நாம் ஒவ்வொருவரும் செய்ய வேண்டிய ஒரு தேர்வு மற்றும் பைபிள் பல உதாரணங்களை முன்வைக்கிறது. மோசேயின் மூலம், அடோனாய் இஸ்ரவேலர்களை எதிர்கொண்டார்: நான் உங்கள் முன் வாழ்வையும் மரணத்தையும், ஆசீர்வாதங்களையும் சாபங்களையும் வைத்துள்ளேன். நீங்களும் உங்கள் குழந்தைகளும் வாழ்வதற்காக இப்போது வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுங்கள் (உபா. 30:19). யோசுவா இஸ்ரவேல் புத்திரரை நோக்கி: யூப்ரடீஸுக்கு அப்பால் உங்கள் மூதாதையர்கள் சேவித்த தெய்வங்களா அல்லது எமோரியர்களின் தெய்வங்களான நீங்கள் யாருடைய தேசத்தில் வாழ்கிறீர்களோ, யாரை சேவிப்பீர்கள் என்பதை இன்று நீங்களே தேர்ந்துகொள்ளுங்கள். ஆனால் என்னையும் என் வீட்டாரையும் பொறுத்தவரை, நாங்கள் கர்த்தருக்கு சேவை செய்வோம் (யோசு 24:15). எலியா கார்மேல் மலையில் ஒரு முடிவை எடுக்க அழைப்பு விடுத்தார்: இரண்டு கருத்துக்களுக்கு இடையில் நீங்கள் எவ்வளவு காலம் அலைவீர்கள்? கர்த்தர் கடவுள் என்றால், அவரைப் பின்பற்றுங்கள்; பாகால் கடவுள் என்றால், அவரைப் பின்பற்றுங்கள் (1 இராஜாக்கள் 18:21). கடவுள் எரேமியாவிடம் கூறினார்: பார்! வாழ்வின் வழியையும் மரணத்தின் வழியையும் நான் உங்களுக்குக் காட்டுகிறேன் (எரே 21:8).

இங்கே இரண்டு வாயில்கள், குறுகிய மற்றும் பரந்த; இரண்டு வழிகள், குறுகிய மற்றும் பரந்த; இரண்டு இலக்குகள், வாழ்க்கை மற்றும் அழிவு; மற்றும் இரண்டு குழுக்கள், சில மற்றும் பல. பின்னர் இயேசு மத்தேயு 7:16-27 இல் தொடர்ந்து இரண்டு வகையான மரங்களை விவரிக்கிறார், நல்லது மற்றும் கெட்டது; இரண்டு வகையான பழங்கள், நல்லது மற்றும் கெட்டது; புத்திசாலிகள் மற்றும் முட்டாள்தனமான இரண்டு வகையான கட்டிடங்கள்; மற்றும் இரண்டு அடித்தளங்கள், பாறை மற்றும் மணல். நடுநிலை இல்லை. யேசுவா ஒரு முடிவைக் கோருகிறார். நாம் குறுக்கு வழியில் இருக்கிறோம், நாம் ஒவ்வொருவரும் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்.

கோவிலில் கடவுளை சந்திக்க விரும்புபவர்கள் தோராவின் படி, சடங்கு முறையில் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். பல்வேறு சுத்திகரிப்பு முறைகளில், சடங்கு குளியல் உடலுக்கும், ஆடைகளுக்கும் கூட ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது. அனுதின யூதர்களின் வாழ்க்கையின் அடிப்படைப் பகுதியாக சடங்கு குளியல் இருந்தது (லேவியராகமம் 14:8-9; 15:5-27, 16:4, 24, 26, 28, 17:15, 22:6; எண்கள் 19:7-8, 19, 21; உபாகமம் 23:10; தீத்து 3:5).

அதன் பரந்த அர்த்தத்தில் லேவிட்டிகல் அசுத்தமானது பிறப்பு மற்றும் இறப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது (உதாரணமாக லேவியராகமம் 12, 15 மற்றும் 19). இதன் மூலம் இரண்டு அடிப்படைக் கோட்பாடுகளைக் காணலாம். தாவீது கூறினார்: நிச்சயமாக நான் பிறப்பிலேயே பாவம் செய்தேன், என் தாய் என்னைக் கருவுற்றது முதல் பாவம் செய்தேன் (சங்கீதம் 51:5). ஆதாமிடமிருந்து பெறப்பட்ட வீழ்ச்சியடைந்த இயல்புடன் அவர்கள் உலகிற்கு வருகிறார்கள், இது அவர்களை தீமையை நோக்கி கட்டாயப்படுத்துகிறது. இரண்டாவதாக, பாவத்தின் சம்பளம் மரணம் (ரோமர் 6:23). பொதுவாகச் சொன்னால், பாவம் மக்களைத் தூய்மையற்றதாக ஆக்குகிறது என்று லேவிய அசுத்தம் கற்பித்தது. எவ்வாறாயினும், சடங்கு ரீதியாக தூய்மையற்றதாக இருப்பது பாவம் அல்ல, அது நம்மை தூய்மையற்றதாக ஆக்குகிறது, அது நம்மை தூய்மையற்றதாக ஆக்குகிறது என்பதை இயேசு தெளிவுபடுத்தினார்(இணைப்பைப் பார்க்க Fs – உங்கள் சீடர்கள் ஏன் பெரியவர்களின் பாரம்பரியத்தை உடைக்கிறார்கள்? என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). தோராவில் சடங்கு சுத்திகரிப்புக்கான சாத்தியக்கூறுகள் ADONAI இன் இரட்சிப்பின் வழியை நோக்கி குறியீடான மொழியைப் பயன்படுத்துகின்றன. இது வழிபாட்டாளரை அசுத்தத்திலிருந்தும் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்தும், தூய்மை மற்றும் அவருடன் தொடர்பு கொள்வதற்கும் இட்டுச் சென்றது.

இரண்டாவது கோவிலின் நேரத்தில், 40 சேயா (292 லிட்டர்) தண்ணீரில் ஒரு சடங்கு குளியல் மூலம் கழுவுவதன் மூலம் சுத்திகரிப்பு பெறப்பட்டது, தன்னை முழுமையாக மூழ்கடித்தது. சடங்கு குளியல் கட்டுவது மற்றும் சுத்திகரிப்பு நீரை (தல்முட் டிராக்டேட் மிக்வாவோத்) கட்டுவது தொடர்பான ரபினிக்கல் மருந்துக்குறிப்பு இருந்தது. அந்த விதிமுறைகளை கடைபிடித்தால் மட்டுமே தண்ணீரை தூய்மையானதாக கருத முடியும். அத்தகைய சடங்கு குளியல் மூலம் “கழுவுதல் கோட்பாடு” தனித்துவமாக யூதர்கள் (எபிரேயர் 6:1-2).

பெண்கள் நீதிமன்றத்தின் பிரதான நுழைவாயிலான அழகான வாயில் வரை நினைவுச்சின்ன படிக்கட்டுகளுக்கு அருகில் ஒரு சடங்கு குளியல் மற்றும் பொது சுத்திகரிப்பு இல்லம் (அவை நினைவுச்சின்ன அகலம் 64 மீட்டர் என்பதால் நினைவுச்சின்னம் என்று அழைக்கப்பட்டது) இருந்தது. சடங்கு குளியலின் படிகள் (ஒரு தூய்மையற்ற நிலையில்) அகலமாக இருந்தன. மூழ்கிய பிறகு, ஒருவர் 180 டிகிரி திரும்பி, (தூய்மையான நிலையில்) குறுகிய வழியில் படிகளில் ஏறுவார்.

மற்ற இரண்டு சடங்கு குளியல் யூத காலாண்டில் தோண்டியெடுக்கப்பட்டது, அங்கு தூய்மையின் வழி மற்றும் தூய்மையின் வழி ஆகியவை ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனி நுழைவாயில்களால் குறிக்கப்பட்டன. ராபின்சன் ஆர்ச்.⁵⁹³க்கு அருகில் சடங்கு குளியலின் இரண்டு வழிகளுக்கு அடுத்ததாக இரண்டு நுழைவாயில்களுக்கான அடையாளங்களும் கண்டறியப்பட்டுள்ளன.⁵⁹³

உலகில் எப்போதும் இரண்டு நம்பிக்கை அமைப்புகள் உள்ளன. ஒன்று கர்த்தர் மீதான நம்பிக்கையின் மீது கட்டப்பட்டது, மற்றொன்று சுய நம்பிக்கையின் மீது கட்டப்பட்டது. ஒன்று ADONAI யின் அருளால் கட்டப்பட்டது, மற்றொன்று மனித செயல்களால் கட்டப்பட்டது. ஒன்று நம்பிக்கை, மற்றொன்று மாம்சம். ஒன்று உள் நேர்மையான இதயம், மற்றொன்று வெளிப்புற பாசாங்குத்தனம். மனித மதம் ஆயிரக்கணக்கான வடிவங்கள் மற்றும் பெயர்களால் ஆனது, ஆனால் அவை அனைத்தும் மனித சாதனைகள் மற்றும் ஆத்மாக்களின் எதிரியின் உத்வேகத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் கடவுளை நேசிப்பவர்களுக்கு, நம்முடைய விசுவாசம் தெய்வீக சாதனையின் மீது கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் செயல்களுக்கு அப்பாற்பட்டது (ரோமர் 3:28). எனவே, இரண்டு வாயில்களுக்கும் இரண்டு வழிகளுக்கும் இடையில் நாம் செய்யும் தேர்வு நித்தியத்திற்கான ஒரு தேர்வாகும்.

இரண்டு வாயில்கள்: குறுகிய வாயில் வழியாக நுழையுங்கள். யேசுவாவின் ராஜ்யத்தில், வாழ்க்கைக்கான வாயில் எளிதானது அல்ல, ஆனால் குறுகியது. ஆனால், வாசல் அகலமானது, உலகத்தின் வழி அகலமானது, அது அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் பலர் அதன் வழியாக நுழைகிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 7:13 டிபிடி). எல்லோரும் ஒரு வாயிலில் அல்லது மற்றொன்றில் நுழைகிறார்கள் – அது தவிர்க்க முடியாதது. இங்கே, ஜீவனுக்கும் பரலோகத்திற்கும் செல்லும் ஒரே வாயிலான கடவுளின் வாசலான நீதியுள்ள வாயிலுக்குள் நுழையுமாறு இயேசு கெஞ்சுகிறார். இடுக்கமான வாயிலில் நுழைபவர் தனியே நுழைய வேண்டும். நம்முடன் வேறு யாரையும் கொண்டு வர முடியாது. குழு விகிதம் இல்லை. அடுத்து, கடவுளின் வாசல் மிகவும் குறுகியது, நாம் அதை நிர்வாணமாக கடந்து செல்ல வேண்டும். இது சுய மறுப்பின் வாயில், இதன் மூலம் நாம் பாவம் மற்றும் சுய விருப்பத்தின் சாமான்களை சுமக்க முடியாது (மத்தேயு 16:24-25). இறுதியாக, குறுகிய வாயில் மனந்திரும்புதலைக் கோருகிறது. ஆபிரகாமின் சரீர வழித்தோன்றல் ஒரு யூதராக இருந்தால், ஆபிரகாமின் மார்புக்கு அடுத்த இடத்தை உத்தரவாதம் செய்ய போதுமானது என்று ரபிகள் கற்பித்தனர். தேவாலயம் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்தில் அங்கத்துவம் பெறுவது சொர்க்கத்திற்குத் தகுதி பெறுவதாக இன்று பலர்மக்கள் நம்புகிறார்கள். ஆனால், நீங்கள் கேரேஜில் உட்காருவதால் மட்டும் கார் ஆகாது. கடவுள் யாரையும் நரகத்திற்கு அனுப்ப முடியாத அளவுக்கு நல்லவர் என்றும் கருணையுள்ளவர் என்றும் சிலர் நம்புகிறார்கள். ஆனால், நம்முடைய சொந்த வழியிலிருந்தும், நம்முடைய சொந்த நீதியிலிருந்தும் கடவுளுக்குத் திரும்புவதன் மூலம் மட்டுமே, அவருடைய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கான ஒரே வழியும், அழிந்து போகாமல் இருப்பதற்கான ஒரே வழியும் ஆகும்.⁵⁹⁴

பல அவிசுவாசிகள் அனைவரும் பரலோகத்திற்குச் செல்கிறார்கள் என்று கற்பிக்கும் உலகளாவியவாதத்தில் நம்பிக்கை வைத்துள்ளனர். அது அவர்கள் தங்கள் பாவத்தில் பாதுகாப்பாக உணர வைக்கிறது. யேசுவாவை நிராகரிப்பதால் எந்த நித்திய விளைவுகளும் ஏற்படாது என்று சாத்தான் அவர்களை முட்டாளாக்குகிறான். அழிவு (கிரேக்கம்: apoleia) என்பது முழுமையான அழிவு அல்லது அழிவைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக முழு அழிவையும் இழப்பையும் குறிக்கிறது (மத்தேயு 3:12, 18:8, 25:41 மற்றும் 46; இரண்டாம் தெசலோனிக்கேயர் 1:9; யூதா 6-7). இது நரகத்தின் இலக்கு மற்றும் நித்திய வேதனையாகும், ஏனென்றால் துன்மார்க்கர்கள் அழிக்கப்படுவார்கள் (சங்கீதம் 1:6b NCV).

இரண்டு வழிகள்: இயேசு போதிக்கும் போது அவரது கேட்போர்  தம் கேட்பவர்களுக்கு நன்கு தெரிந்த விஷயங்களைப் பயன்படுத்தினார். அவர் வயலின் அல்லிகள், மண், ஒரு வாயில், ஒரு நாணயம், ஒளி, ரொட்டி, பறவைகள், ஒரு மேய்ப்பன் மற்றும் ஆடுகளைப் பயன்படுத்தினார். அப்படியே இங்கேயும் செய்தார். வாழ்க்கைக்கு இட்டுச் செல்லும் கடினமான வழி (தூய்மையான நிலையில்) மற்றும் அழிவுக்கு இட்டுச்செல்லும் பரந்த வழி (தூய்மையற்ற நிலையில்) போன்ற குறுகிய வாயிலின் உதாரணங்களை அவர் பயன்படுத்தியபோது, அவருடைய பார்வையாளர்கள் உடனடியாக அவருடன் தொடர்புபடுத்த முடியும். கற்பித்தல். பரந்த வழி என்பது உலகின் எளிதான, கவர்ச்சிகரமான, உள்ளடக்கிய, அனுமதிக்கப்பட்ட, சுய-உறிஞ்சும் வழி. சில விதிகள், சில கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் சில தேவைகள் உள்ளன. நீங்கள் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் “மதமாக இருங்கள்” மற்றும் நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவீர்கள். பாவம் பொறுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது, உண்மை சமரசம் செய்யப்படுகிறது மற்றும் பணிவு புறக்கணிக்கப்படுகிறது. பைபிள் போற்றப்படுகிறது ஆனால் படிக்கப்படவில்லை மற்றும் யேசுவாவின் தரநிலைகள் போற்றப்படுகின்றன ஆனால் பின்பற்றப்படவில்லை. பரந்த வாயிலுக்கு ஆன்மீக முதிர்ச்சி, தார்மீக குணம், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் நிச்சயமாக தியாகம் தேவையில்லை. அதுவே சரியானதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் இறுதியில் அது மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது (நீதிமொழிகள் 14:12). மேசியாவுக்கு ஆம் என்று சொல்பவர் இவ்வுலகில் உள்ளவற்றை வேண்டாம் என்று சொல்ல வேண்டும்.

இதன் விளைவாக, பல மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் வழியாக செல்கிறார்கள், இன்னும் சிலர் மட்டுமே கிறிஸ்துவின் மிகவும் கடினமான வழியில் உள்ளனர். ஆனால் வாழ்க்கைக்கு இட்டுச் செல்லும் வாயில் இடுக்கமானது, வழி கடினமானது, சிலரே அதைக் கண்டுபிடிக்கின்றனர் (மத்தித்யாஹு 7:14 டிபிடி). ADONAI யின் வழியைக் கண்டுபிடிப்பவர்கள் சிலரே என்ற உண்மை, அதை விடாமுயற்சியுடன் தேடப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் என்னைத் தேடுவீர்கள், உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் என்னைத் தேடும்போது என்னைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள் (எரேமியா 29:13). யாரும் ராஜ்யத்தில் தடுமாறவில்லை அல்லது தற்செயலாக குறுகிய வாயில் வழியாக அலையவில்லை. “ஆண்டவரே, ஒரு சிலரே இரட்சிக்கப்படுவார்களா?” என்று ஒருவர் இயேசுவிடம் கேட்டபோது, அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: இடுக்கமான கதவுக்குள் நுழைய முயற்சி செய்யுங்கள், ஏனென்றால் பலர் நுழைய முயற்சிப்பார்கள், அவர்களால் முடியாது (லூக்கா 13:23-24). பாடுபடுதல் (அகோனிசோமாய்) என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தை, கடவுளுடைய ராஜ்யத்துக்கான வாசலில் நுழைவதற்கு நனவான, நோக்கமுள்ள மற்றும் தீவிர முயற்சி தேவை என்பதைக் காட்டுகிறது. ராஜ்யம் பலவீனர்களுக்கானது அல்ல. . . அது பிலேயாம், பணக்கார இளம் ஆட்சியாளர், பிலாத்து அல்லது யூதாஸ் அல்ல. ஒத்திவைக்கப்பட்ட பிரார்த்தனைகள், நிறைவேற்றப்படாத வாக்குறுதிகள் மற்றும் உடைந்த தீர்மானங்கள் மூலம் வெற்றி பெற முடியாது. இது மோசஸ், ஜோசப், எலியா, டேனியல், மொர்தெகாய், ஸ்டீபன் மற்றும் ரபி ஷால் போன்ற வலிமையான மற்றும் உறுதியான மனிதர்களுக்கானது; சாரா, ரூத், ஹன்னா, டெபோரா, எஸ்தர், அன்னா மற்றும் லிடியா போன்ற துணிச்சலான பெண்கள் அதை அடைகிறார்கள்.

இரண்டு குழுக்கள்: இரண்டு வாயில்களுக்குள் சென்று, இரண்டு வழிகளில் பயணித்து, இரண்டு வெவ்வேறு இடங்களுக்குச் இலக்குகள் செல்லும்போது இரண்டு வெவ்வேறு குழுக்களைக் காண்கிறோம். அகன்ற வாயிலின் வழியே உள்ளே செல்பவர்கள் அழிவை நோக்கி அகலமான பாதையில் பயணிப்பவர்கள் ஏராளம். இந்த அவிசுவாசிகள் நாத்திகர்கள், “மத மக்கள்,” “ஆன்மீக மக்கள்,” மனிதநேயவாதிகள், அஞ்ஞானவாதிகள், யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகள் – எந்த வயது, பின்னணி, நம்பிக்கை மற்றும் சூழ்நிலையிலிருந்து யேசுவா மேசியாவில் நம்பிக்கையை காப்பாற்ற வராத ஒவ்வொரு நபரும் அடங்குவர். மனித கண்ணோட்டத்தில், பரந்த வழி என்பது குறைந்தபட்ச எதிர்ப்பின் பாதை. மக்கள் நீதியை விட பாவத்தை விரும்புவதால் கூட்டத்தைப் பின்பற்றுவது எளிது. மக்கள் ஒளிக்கு பதிலாக இருளை விரும்புகிறார்கள் என்று ஜான் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார், ஏனென்றால் அவர்களின் செயல்கள் தீயவை (யோசனன் 3:19). ஆனால், இந்த மக்கள் அனைவரும் பெரிய வெள்ளை சிம்மாசனத்தில் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

தொலைந்து போனதற்கு நேர்மாறாக, குறுகிய வாயில் வழியாக உள்ளே செல்பவர்கள் கடினமான ஆனால் வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும் வழியில் பயணிக்கிறார்கள், ஒரு சிலர் மட்டுமே அதைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். லூக்கா 12:32 ல், இயேசு தம்முடைய டால்மிடிமைப் பார்த்து கூறினார்: சிறிய மந்தையே, பயப்படாதே. சிறியதாக மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வார்த்தையானது கிரேக்க வார்த்தையான மைக்ரோஸ் ஆகும், இதிலிருந்து மைக்ரோ என்ற முன்னொட்டைப் பெறுகிறோம், அதாவது மிகச் சிறிய ஒன்று. சிறிய விதைகளில் ஒன்றான கடுகு விதைக்கும் இதே வார்த்தைதான் பயன்படுத்தப்படுகிறது (பார்க்க Ew – The Parable of the Mustard Seed). பலர் அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் சிலர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் (மத்தித்யாஹு 22:14). விசுவாசிகளின் எண்ணிக்கை குறைவாக உள்ளது, ஏனெனில் வாயில் மிகவும் குறுகியதாக இருப்பதால், அதிகமானவர்களை வரவேற்க முடியாது. இடுக்கமான வாசல் வழியாகச் செல்லக்கூடியவர்களின் எண்ணிக்கைக்கு வரம்பு இல்லை, ஆனால், அவர்கள் அவருடைய வாயில் வழியாக அவருடைய வழியில் செல்ல வேண்டும். சொர்க்கம் ஏதோ ஒரு வகையில் வரையறுக்கப்பட்டிருப்பதால் எண்கள் சிலவும் இல்லை. ADONAI’s ஆண்டவரின் அருள் எல்லையற்றது, பரலோகத்தின் வாசஸ்தலங்கள் முடிவற்றவை. குறுகிய வாயில் எளிதான வழி அல்ல, மிகவும் பிரபலமான ஒன்றாகும். ஆனால், அது நித்திய வாழ்வுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரே வழி.⁵⁹⁵

இரண்டு இலக்குகள்: பரந்த மற்றும் குறுகிய வாயில்கள் இரண்டும் நல்ல வாழ்க்கை, இரட்சிப்பு, சொர்க்கம், கடவுள் மற்றும் அவரது ஆசீர்வாதத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. ஆனால், உண்மையில், குறுகிய வாயில் மட்டுமே அங்கு செல்கிறது. “இந்த வழி நரகத்திற்கு” என்று படிக்கும் பரந்த வழியில் எந்த அடையாளமும் இல்லை, ஏனென்றால் எதிரி ஒரு பொய்யர் மற்றும் ஒரு திருடன் (யோவான் 8:44 மற்றும் 10:10). அவர் ஒளியின் தேவதையாக மாறுவேடமிடுகிறார் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 11:14). மிகவும் எளிதாகத் தொடங்கும் பரந்த வழி மேலும் மேலும் கடினமாகி, நரகத்தைத் தவிர வேறு எங்கும் கொண்டு செல்ல முடியாது. ஆரம்பத்தில் மிகவும் அழைப்பதாகத் தோன்றுவது இறுதியில் அழிவுக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கிறது. அது கவர்ச்சிகரமான மற்றும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருப்பதால், அந்த வழி பயணிகளால் நிரம்பி வழிகிறது.

ஆனால், கர்த்தரின் வழி, கடினமான வழி, நித்திய ஜீவனுக்கு இட்டுச் செல்கிறது (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு); ADONAI, அவருடைய தூதர்கள் மற்றும் அவருடைய மக்களுடன் நித்திய ஐக்கியம். நித்திய ஜீவன் என்பது வாழ்க்கையின் தரம், நம் ஆன்மாக்களில் கடவுளின் வாழ்க்கை. டேவிட் கூறினார்: என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் நியாயப்படுத்தப்படுவேன், உமது முகத்தைப் பார்ப்பேன்; நான் விழித்திருக்கும்போது, உமது சாயலைக் கண்டு திருப்தி அடைவேன் (சங்கீதம் 17:15). என் தந்தையின் வீட்டில் பல அறைகள் உள்ளன; அப்படி இல்லாவிட்டால், நான் உங்களுக்காக ஒரு இடத்தை தயார் செய்யப் போகிறேன் என்று சொல்லியிருப்பேனா? நான் இருக்கும் இடத்தில் நீங்களும் இருக்கும்படி நான் திரும்பி வந்து என்னுடன் இருக்க உங்களை அழைத்துச் செல்வேன். நான் செல்லும் இடத்திற்கு [கடினமான] வழி உங்களுக்குத் தெரியும் (யோசனன் 14:2-4). குறுகிய வாயில் மற்றும் கடினமான வழி மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது சொர்க்கத்திற்கு ஒரே வழி.⁵⁹⁶

கேளுங்கள், அது உங்களுக்கு வழங்கப்படும்; தேடுங்கள், நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள்; தட்டுங்கள் மற்றும் கதவு உங்களுக்கு திறக்கப்படும்
மத்தேயு 7:7-12 மற்றும் லூக்கா 6:31

கேளுங்கள், அது உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும்; தேடுங்கள், கண்டடைவீர்கள்; தட்டுங்கள் உங்களுக்கு கதவு திறக்கப்படும் DIG: இந்த வசனங்களில் இயேசு கடவுளைப் பற்றி என்ன வலியுறுத்துகிறார்? அவருடைய சீடர்களை ஊக்குவிக்கும் இந்தப் போதனை எப்படி இருக்கிறது? இங்கே பிரார்த்தனையின் வழிகாட்டும் கொள்கை என்ன? ராஜ்ய நீதியானது பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களின் நீதியிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? கடவுளிடம் எதையாவது கேட்டால் அது கிடைக்கும் என்று இந்த வசனங்கள் கூறுகின்றனவா?

பிரதிபலிப்பு: இது ஏற்கனவே இரட்சிப்பைக் கொண்ட ஒருவரின் நடத்தையா அல்லது அதைப் பெறுவதற்கான வழிமுறையா? நீங்கள் விரும்பும் எதையும் கேட்க இது ஒரு வெற்று காசோலையா, அதை உங்களுக்குக் கொடுக்க கடவுள் கடமைப்பட்டவரா? இந்த போதனையை நீங்கள் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல் என்ன? மற்றவர்கள் உங்களை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ, அப்படி நீங்கள் நடத்துகிறீர்களா? அது எளிதானதா? உங்கள் ஒளிவட்டம் சில நேரங்களில் நழுவுகிறதா? நீங்கள் மற்றவர்களை தவறாக நடத்துவதற்கு என்ன காரணம்? உங்களைத் தூண்டியது எது தெரியுமா? உங்கள் பலவீனத்தை ஈடுசெய்ய ஏதேனும் சூழ்நிலைகளை முன்கூட்டியே எதிர்பார்க்க முடியுமா?

இயேசுவின் பதின்மூன்றாவது எடுத்துக்காட்டில், உண்மையான நீதியின் சாராம்சத்தையும் தோரா எப்படி பாரிச யூத மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதையும் நமது இரட்சகர் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். இந்த வசனங்கள் ஒரு நியாயமான ஆவி பற்றிய எதிர்மறையான போதனைக்கும் தங்க விதியின் நேர்மறையான போதனைக்கும் இடையே ஒரு சரியான பாலத்தை உருவாக்குகின்றன. இறைவனைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு இறைவன் அளித்த மிகப் பெரிய மற்றும் விரிவான வாக்குறுதிகளில் ஒன்று இங்கே. இந்த மாபெரும் வாக்குறுதியின் வெளிச்சத்தில் நாம் மற்றவர்களை முழுமையாக நேசிக்கவும், மற்றவர்களுக்காக முற்றிலும் தியாகம் செய்யவும் தயங்கலாம், ஏனென்றால் நம்முடைய பரலோகத் தகப்பன் தம்முடைய தாராள மனப்பான்மையில் நமக்கு முன்மாதிரியாக இருக்கிறார், மேலும் நம்முடைய தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்ய அவருடைய நித்திய மற்றும் வரம்பற்ற பொக்கிஷத்தை நாம் அணுகுவோம் என்று உறுதியளிக்கிறார். அவர்களின் என. அவனுடைய வளங்கள் தீர்ந்துபோய் விடுமோ என்ற பயமில்லாமல், எஞ்சியிருப்பவைஅவரது எதுவுமில்லை.^588.

தொழுகை தொடர்பான சில முந்தைய கேள்விகளுக்கு ஏற்கனவே பதிலளித்துவிட்டு (இணைப்பைக் காண Dp – நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவை மூடு), யேசுவா இப்போது ADONAIயின் திட்டத்தைத் தேடுவதற்கான சில முக்கியக் கொள்கைகளை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். கர்த்தருடைய சித்தத்தைக் கண்டுபிடிப்பதில் ஜெபமும் ஒரு முக்கிய அங்கம் என்பதை இந்த வசனங்கள் நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. பதில் ஜெபம் பெரும்பாலும் எளிதாகவோ அல்லது விரைவாகவோ வருவதில்லை. பெரும்பாலும் இது தந்தையைத் தேடும் நீண்ட செயல்முறையின் விளைவாகும். ஆகவே, பரிசுத்த ஆவியானவர் மனித ஆசிரியரான மத்தேயுவை எங்களுக்கு எழுதும்படி தூண்டினார்: கேளுங்கள், கடவுள் உங்களுக்குத் தருவார். தேடினால் கிடைக்கும். தட்டுங்கள், உங்களுக்கு கதவு திறக்கும் (மத்தேயு 7:7 NCV). நாம் விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும் என்பது, கேட்கவும், தேடவும்,மற்றும் தட்டவும் என்ற தற்போதைய கட்டாயக் காலங்களால் பார்க்கப்படுகிறது. விடாமுயற்சி என்பது இறைவன் கருத்து. “கேட்டுக் கொண்டே இரு; தேடிக்கொண்டே இருங்கள்; தட்டிக் கொண்டே இருங்கள்.” மூன்று வினைச்சொற்களில் தீவிரத்தின் முன்னேற்றத்தையும் நாங்கள் காண்கிறோம், வெறுமனே கேட்பது முதல் செயலில் தேடுவது வரை மிகவும் ஆக்ரோஷமாக தட்டுவது வரை. இன்னும் இந்த கருத்துக்கள் எதுவும் தெளிவற்றதாக இல்லை. கேட்கவும், தேடவும், மற்றும் தட்டவும் இளைய குழந்தைக்குத் தெரியும்.

கேட்கும் அனைவருக்கும் கிடைக்கும். சில பிரபலமான விளக்கங்களுக்கு மாறாக, இந்த வசனம் ஒரு வெற்று சரிபார்ப்பு அல்ல. முதலாவதாக, அனைவரும் பரலோகத் தகப்பனுடைய விசுவாசிகளைக் குறிப்பிடுகிறார்கள் (கலாத்தியர் 6:10; எபேசியர் 2:19). கடவுளின் பிள்ளைகள் அல்லாதவர்கள் அவரிடம் தந்தையாக வர முடியாது. இரண்டாவதாக, இந்த வாக்குறுதியைக் கோருபவர்கள் தங்கள் தந்தைக்குக் கீழ்ப்படிந்து வாழ வேண்டும். நாம் கேட்பதைக் கடவுள் நமக்குத் தருகிறார், ஏனென்றால் நாம் அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து அவருக்குப் பிரியமானதைச் செய்கிறோம் (முதல் யோவான் 3:22 NCV).மூன்றாவதாக, நாம் கேட்கும் நோக்கம் சரியாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் கேட்கும் போது, நீங்கள் பெறவில்லை என்று ஜேம்ஸ் விளக்குகிறார், ஏனென்றால் நீங்கள் கேட்கும் காரணம் தவறு. நீங்கள் விஷயங்களை விரும்புகிறீர்கள், எனவே அவற்றை உங்கள் சுயநலத்திற்காகப் பயன்படுத்தலாம் (ஜேம்ஸ் 4:3 NCV). இறுதியாக, நாம் அவருடைய சித்தத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும். நாம் கடவுளுக்கும் பணத்திற்கும் சேவை செய்ய முயற்சித்தால் (மத்தேயு 6:24b), இந்த வாக்குறுதியை நாம் கோர முடியாது. அந்த நபர் இறைவனிடமிருந்து எதையும் பெற வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கக்கூடாது. அத்தகைய நபர் இருமனம் கொண்டவர் மற்றும் அவர்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் நிலையற்றவர் (யாக்கோபு 1:7-8). ஜான் தெளிவுபடுத்துவது போல்:கடவுளை அணுகுவதில் நமக்கு இருக்கும் நம்பிக்கை இதுதான்: அவருடைய சித்தத்தின்படி நாம் எதையும் கேட்டால், அவர் நமக்குச் செவிசாய்ப்பார் (முதல் யோவான் 5:14). ADONAI நம் பிரார்த்தனைகளுக்கு வேறு எந்த அடிப்படையிலும் பதிலளிப்பார் என்று நம்புவது தற்பெருமை மற்றும் முட்டாள்தனம்.⁵⁸⁹

தேடுபவர் கண்டடைகிறார்; தட்டுகிறவனுக்கு கதவு திறக்கப்படும் (மத்தேயு 7:8). தீவிரத்தின் முன்னேற்றம், நமது நேர்மையான பிரார்த்தனைகள் செயலற்றதாக இருக்கக்கூடாது என்பதையும் அறிவுறுத்துகிறது. வேலை கேட்டால், படுக்கையறையில் உட்கார்ந்து கதவைத் தட்டக் காத்திருக்கக்கூடாது. அவருடைய வழிகாட்டுதல் மற்றும் ஏற்பாட்டிற்காக காத்திருக்கும் போது நாம் வேலை தேடி வெளியே இருக்க வேண்டும். நமக்கு உணவு இல்லை என்றால், நம்மால் முடிந்தால் அதை வாங்குவதற்கு பணம் சம்பாதிக்க முயற்சிக்க வேண்டும். அவர் ஏற்கனவே நமக்குக் கொடுத்ததைப் பயன்படுத்த நாம் தயாராக இல்லாதபோது, மேலும் வழங்குமாறு ADONAI ஐக் கேட்பது நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் அனுமானம். ஆனால், விசுவாசிகள் தொடர்ந்து ஜெபிக்கும்போது, பதில்கள் வழங்கப்படும் மற்றும் கதவுகள் திறக்கப்படும். பிதா நம்முடைய ஜெபங்களுக்குப் பதிலளிப்பதாக வாக்களிக்கிறார், ஆனால் அவருடைய பதில் நாம் எதிர்பார்த்தபடி இருக்காது. அவரது பதில் சில நேரங்களில் “ஆம்”, மற்ற நேரங்களில் “இல்லை” மற்றும் சில சமயங்களில் “காத்திருங்கள்”. ஆனால், உறுதியாக இருங்கள், கடவுளின் பதில் அவருடைய சரியான நேரத்தில் வரும்.

இங்கே மேசியாவின் வாக்குறுதியைக் கேள்வி கேட்பவர்களுக்கு, இந்த உண்மையை உறுதிப்படுத்த அவர் ஒரு சிறிய உவமையைக் கூறுகிறார். உங்களில் யார், உங்கள் மகன் ரொட்டி கேட்டால், அவனுக்கு கல்லைக் கொடுப்பான்? அல்லது மீனைக் கேட்டால் பாம்பைக் கொடுப்பாரா (மத்தேயு 7:9-10)? ஒரு மீன் செல்லுபடியாகும் கோஷர் உணவு, அதேசமயம் ஒரு பாம்பு (அல்லது கலிலி கடலில் இருந்து ஒரு ஈல்) தெளிவாக இல்லை. ஒரு அன்பான யூத தகப்பன் தன் மகனை சம்பிரதாய ரீதியில் அசுத்தமான உணவை உண்ணும்படி ஏமாற்றி, கடவுளுடைய வார்த்தையை அவமதிப்பதற்காக அவனை ஒருபோதும் ஏமாற்றி தீட்டுப்படுத்த மாட்டார். எனவே, தெளிவான பதில் என்னவென்றால், எந்த அன்பான தந்தையும் தனது மகனின் உடல் அல்லது ஆன்மீக தேவைகளை புறக்கணிக்க மாட்டார்.

நீங்கள் தீயவராக இருந்தாலும் (மத்தேயு 7:11a)! கிரேக்க மொழியில், பொனபோய் ‘ஒன்டெஸ், அல்லது தீயவராக இருப்பது. மனிதகுலத்தின் வீழ்ந்த, தீய அல்லது பாவ இயல்பு பற்றிய பல குறிப்பிட்ட வேதப் போதனைகளில் ஒன்று இங்கே உள்ளது; தீமையும் மற்றும் பாவமும் இங்கு ஒத்ததாக உள்ளன. யேசுவா குறிப்பாக கொடூரமான மற்றும் பொல்லாத குறிப்பிட்ட அப்பாக்களைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் பொதுவாக மனித தகப்பன்கள், இயல்பிலேயே பாவம் செய்யும் அனைவரும். இது மொத்த சீரழிவின் கோட்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது பாவி தனது பாவ நிலையில் இருந்து தன்னை முழுமையாக விடுவிக்க முடியாது.இந்தப் பாவத்தின் இறுதியான நோய் ஆதாமிடமிருந்து நமக்குக் கடத்தப்பட்டது (ஆதியாகமம் Ba பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – பெண் பழத்தைப் பார்த்தாள் மற்றும் அதை சாப்பிட்டாள்), மேலும் புதிய உடன்படிக்கையில், ரபி ஷால் பாவம் ஒன்றின் மூலம் உலகில் நுழைந்ததாக நமக்குக் கற்பிக்கிறார். மனிதன், ஆதாம் (ரோமர் 5:12a). நாம் பாவமில்லாமல் பிறந்தோம் என்று உலகம் போதிக்கிறது, நாம் பாவமாக மாறுவதற்கு கடுமையான ஒன்று நடக்க வேண்டும்; ஆனால், கடவுளுடைய வார்த்தை கூறுகிறது நாம் அனைவரும் பிறக்கும்போதே பாவமுள்ளவர்களாக இருந்தோம் (சங்கீதம் 51:5), நாம் கிறிஸ்துவில் ஒரு புதிய படைப்பாக மாறுவதற்கு (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:17), கடுமையான ஒன்று நடக்க வேண்டும். நம்முடைய பாவ நிலையின் நம்பிக்கையற்ற தன்மையை நாம் உணர்ந்து, சரணடைந்து, நம் வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்த யேசுவா ஹாமேஷியாக்கைக் கேட்க வேண்டும், நம் இதயத்தின் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து நம் வாழ்வின் ஆண்டவராக மாற வேண்டும்.

நீங்கள் பொல்லாதவர்களாக இருந்தாலும் – பாவமுள்ள மனித தகப்பன்களைப் போல – உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு எப்படி நல்ல பரிசுகளை வழங்குவது என்பதை அறிந்திருந்தாலும், பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதா தம்மிடம் கேட்பவர்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக நல்ல வரங்களைக் கொடுப்பார் (மத்தேயு 7:11)! மனிதர்களிடையே மிகவும் இயற்கையான தன்னலமற்ற உறவு பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுடன் இருப்பது. மற்றவர்களை விட, நம் குழந்தைகளுக்காக, நம் உயிரைக் கொடுக்கும் அளவிற்கு கூட நாம் தியாகம் செய்வோம். இருப்பினும், மிகப்பெரிய மனித பெற்றோரின் அன்பை கடவுளின் அன்போடு இங்கே,ஒப்பிட முடியாது.இங்கே, கிறிஸ்து முதலில் ரபி ஹில்லெல் (10AD) மூலம் ஏழு கொள்கைகளில் விளக்கப்பட்ட ரப்பினிக் கொள்கையின் விளக்கத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த கோட்பாடுகள் மேசியாவின் வாழ்நாளில் பயன்படுத்தப்பட்டதால், அவருடைய வார்த்தைகளை புரிந்துகொள்வது பொருத்தமானது. இங்கே, அவர் வெளிப்படுத்திய விருப்பத்தை விளக்குவதற்கு மிடாட் (ஹீப்ரு: நமது குணாதிசயங்களின் விதிமுறைகள்) கொள்கைகளில் ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறார்: ஒரு பூமிக்குரிய தந்தை தனது குழந்தைகளுக்கு நல்ல பரிசுகளை வழங்கினால், ADONAI தனது ஆன்மீக குழந்தைகளுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக வழங்குவார்.

அடுத்தது மலைப்பிரசங்கத்தின் சிறந்த சுருக்க அறிக்கைகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படலாம். ஒரு பிரபலமான டால்முடிக் கதையில், ரப்பி ஹில்லெல் ஒரு புறஜாதியால் ஒரு நாள் ஒரு காலில் நிற்கும் போது தோரா அனைத்தையும் சுருக்கமாகக் கேட்டார். அவர் ஒரு விரைவான பதிலை விரும்பினார்! ஹில்லெல் பதிலளிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, “உனக்கு வெறுக்கத்தக்கது, உன் அண்டை வீட்டாருக்குச் செய்யாதே. இதுவே முழு தோரா” (டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 31a). எனவே எதிர்மறையான வார்த்தைகளில் ஹில்லெல் விளக்கியதை, யேசுவா பொதுவாக பொற்கால விதி என்று அழைக்கப்படுவதை நேர்மறையான வார்த்தைகளில் விவரித்தார்: மற்றவர்கள் உங்களை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ, அதுவே தோராவின் அர்த்தமும் தீர்க்கதரிசிகளின் போதனையும் (மத்தேயு 7:12) லூக்கா 6:31 NCV). நாம் மற்றவர்களை எப்படி நடத்துகிறோம் என்பது அவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நாம் எதிர்பார்க்கிறோம் அல்லது அவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நாம் நினைக்கிறோம் என்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம்.

பல ஆண்டுகளாக அடிப்படை இசைக்கருவி ஹார்ப்சிகார்ட் ஆகும். அதன் விசைகள் அழுத்தப்பட்டிருப்பதால், கொடுக்கப்பட்ட சரம் பிடுங்கப்பட்டு விரும்பிய குறிப்பை உருவாக்குகிறது. ஆனால், அந்த வழியில் செய்யப்பட்ட தொனி தூய்மையானது அல்ல, மேலும் பொறிமுறையானது ஒப்பீட்டளவில் மெதுவாகவும் கட்டுப்படுத்துவதாகவும் உள்ளது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில், பீத்தோவனின் வாழ்நாளில், ஒரு அறியப்படாத இசைக்கலைஞர் ஹார்ப்சிகார்டை மாற்றியமைத்தார், இதனால் விசைகள் சரங்களை பறிப்பதற்கு பதிலாக தாக்கும் சிறிய சுத்தியல்களை செயல்படுத்தின. அந்த சிறிய மாற்றத்துடன், ஒரு பெரிய முன்னேற்றம் செய்யப்பட்டது, அது பியானோவுக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் முழு இசை உலகத்தையும் தீவிரமாக மேம்படுத்தும். அது எங்களுக்கு முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒரு பிரம்மாண்டத்தையும் அகலத்தையும் கொடுத்தது.

பொற்கால ஆட்சியில் இயேசு தரும் புரட்சிகரமான மாற்றம் இதுதான். இந்த அடிப்படைக் கோட்பாட்டின் மற்ற எல்லா வடிவங்களும் மற்ற எல்லா மதங்களாலும், தத்துவங்களாலும் முற்றிலும் எதிர்மறையான சொற்களில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனென்றால் அது பாவம் நிறைந்த மனிதகுலம் செல்லக்கூடிய அளவிற்கு இருந்தது. அவை சுயநலத்தின் வெளிப்பாடுகள், அன்பல்ல. உந்துதல் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது, அதனால் அவர்கள் நமக்கு தீங்கு செய்ய மாட்டார்கள். விதியின் அந்த எதிர்மறை வடிவங்கள் பொன்னானவை அல்ல, ஏனென்றால் அவை முதன்மையாக பயம் மற்றும் சுய-பாதுகாப்பு ஆகியவற்றால் தூண்டப்படுகின்றன. மனிதகுலத்தின் பாவம், விழுந்துபோன, மனித இயல்பை பைபிள் தொடர்ந்து நமக்கு நினைவூட்டுவது போல: நன்மை செய்பவர் எவருமில்லை, ஒருவர் கூட இல்லை; நாம் ஒவ்வொருவரும் நம் சொந்த வழியில் திரும்பினோம் (ரோமர் 3:12; ஏசாயா 53:6). நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை இரண்டையும் உள்ளடக்கிய சத்தியத்தின் முழுமையை மேசியா மட்டுமே நமக்குத் தருகிறார். மேலும் அந்த முழு சத்தியத்தின்படி வாழ்வதற்கான சக்தியை பரிசுத்த ஆவியானவரால் மட்டுமே கொடுக்க முடியும்.⁵⁹⁰

இது தோராவின் கொள்கையை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது: உங்களைப் போலவே உங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் நேசிக்க வேண்டும், இது மத்தேயு 22: 34-40 இல் இரண்டாவது பெரிய கட்டளையாக இயேசு அடையாளம் காட்டுகிறார். ஒரு போதனையின் பொதுவான சுருக்கத்தை வழங்கும் நுட்பம், ரபீக்கள் கிளால் அல்லது பொதுக் கொள்கை என்று அழைப்பதற்கு நெருக்கமாக இணைகிறது. மோஷேயின் அனைத்து 613 கட்டளைகளையும் அன்பின் கொள்கையால் சுருக்கமாகக் கூற முடியும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. யேசுவா ஹா’மேஷியாக்கை நம்புபவர்களுக்கு, யூதர் மற்றும் புறஜாதி இருபாலரும், இது எங்கள் எளிய, ஆனால் அடிப்படை, முன்னுரிமை.⁵⁹¹

தந்தையே, நாங்கள் உங்களை, உங்கள் வாழ்க்கையை, உங்கள் அன்பை அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற உங்களின் விருப்பத்தை எங்களுக்கு உறுதிப்படுத்துங்கள். எங்கள் பிரார்த்தனைகளுக்கு பதில்களை எதிர்பார்க்கவும், உமது பரிபூரண சித்தத்திற்கு எங்கள் விருப்பங்களை சமர்ப்பிக்கவும் எங்களுக்கு உதவுங்கள்.⁵⁹²

நியாயந்தீர்க்காதீர்கள்,நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்பட மாட்டீர்கள் 
மத்தேயு 7:1-6 மற்றும் லூக்கா 6:37-42

தீர்ப்பளிக்காதீர்கள், நீங்கள் தீர்ப்பளிக்க மாட்டீர்கள் டிஐஜி: இந்த வசனங்கள் எவ்வாறு சூழலில் இருந்து எடுக்கப்படுகின்றன? ராஜ்ய மக்கள் இருக்க வேண்டிய மனப்பான்மைகளையும் செயல்களையும் பரிசுத்த ஆவியானவர் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துகிறார். லூக்கா 6:37-38 இல் யேசுவா எந்த இரண்டு நடத்தைகளைக் கண்டித்து பாராட்டுகிறார்? கிறிஸ்துவின் நாளில், பன்றிகள் மற்றும் நாய்கள் யார்? முத்துக்கள் என்ன? மத்தேயு 7:1-2 இல் இயேசு தடைசெய்த தீர்ப்பு வகைக்கும் மத்தேயு 7:6ல் தேவைப்படும் மறைமுகமான மதிப்பீட்டிற்கும் என்ன வித்தியாசம்? லூக்கா 6:39-30 இல் உள்ள உவமையின் பொருள் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: பொதுவாக நீங்கள் ஒரு தீர்ப்பளிக்கும் நபர் என்று நினைக்கிறீர்களா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? கடைசியாக எப்போது ஒருவரை மன்னித்தீர்கள்? நீங்கள் கடைசியாக எப்போது மன்னிக்கப்பட்டீர்கள்? இந்தப் பத்தியின் வெளிச்சத்தில், உதவி அல்லது திருத்தம் தேவைப்படும் நபர்களை எப்படி அணுகுமாறு பரிந்துரைக்கிறீர்கள்? நீங்கள் சாதாரணமாக எப்படி செய்கிறீர்கள்? மக்கள் தாங்கள் பின்பற்றுவதைப் போல ஆகிவிடுகிறார்கள். நீங்கள் யாரைப் பின்பற்றுகிறீர்கள்?

அவரது பன்னிரண்டாவது உதாரணத்தில், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களுக்கு எதிராக, உண்மையான நீதியானது மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கக்கூடாது என்று அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார். மவுண்ட் பிரசங்கத்தின் மற்ற அனைத்து கூறுகளையும் போலவே, இந்த பத்தியின் முன்னோக்கு பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களின் பார்வைக்கு மாறாக கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் சுய நீதியுள்ள, தீர்ப்பளிக்கும் ஆவி, உருவாக்கப்பட்ட பல பாவங்களுடன், அவர்கள் அடக்குமுறையாக தீர்ப்பளிக்கப்பட்டனர். அவர்கள் தங்கள் உயரடுக்கு அமைப்பில் அங்கம் வகிக்காத அனைவரையும் பெருமையுடன் இழிவாகப் பார்த்தார்கள். அவர்கள் இரக்கமற்றவர்கள், மன்னிக்காதவர்கள், இரக்கமற்றவர்கள், மிகைப்படுத்தப்பட்டவர்கள் மற்றும் இரக்கமும் கருணையும் முற்றிலும் இல்லாதவர்கள். இந்தக் கோப்பு ஒரு சுய-நீதியுள்ள, நியாயமான மனநிலையின் எதிர்மறையான அம்சம் மற்றும் அடுத்த கோப்பின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது (இணைப்பைக் காண Dv – கேளுங்கள், அது உங்களுக்கு வழங்கப்படும்; தேடுங்கள் மற்றும் நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள்; தட்டவும் மற்றும் கதவு திறக்கப்படும். நீங்கள்) மனத்தாழ்மை, நம்பிக்கை மற்றும் அன்பான ஆவியின் மாறுபட்ட நேர்மறையான அம்சத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது.⁵⁸²

மத்தேயு 18 இல் பல முறை, இந்த வசனங்கள் சூழலில் இருந்து எடுக்கப்பட்டுள்ளன. நாம் ஒருபோதும் தீர்ப்பளிக்கக் கூடாது என்று இயேசு சொன்னதாக மக்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள். ஆனால், நன்மை தீமைகளை வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதை அவர் தடை செய்யவில்லை. நாங்கள் உண்மையில் தீர்ப்பளிக்க வேண்டும், ஆனால் தவறான தீர்ப்புகளைத் தவிர்க்க வேண்டும். சில வசனங்களுக்குப் பிறகு மேசியா எச்சரிக்கிறார்: பொய்யான தீர்க்கதரிசிகளிடம் எச்சரிக்கையாக இருங்கள் (மத்தேயு 7:15a). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளுக்காக யார் பேசுகிறார்கள், யார் பேசவில்லை என்பதை நாம் தீர்மானிக்க வேண்டும். பாவம் செய்யும் விசுவாசியை நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டும் (மத்தித்யாஹு 18:15-17). நியாயந்தீர்ப்பதற்கான சரியான அளவுகோலைக் கொடுக்க இறைவன் பழத்தின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்தினார். அவர்களின் கனிகளால் நீங்கள் அவர்களை அடையாளம் காண்பீர்கள் (மத்தித்யாஹு 7:20). மக்கள் (நாம் உட்பட) அவர்கள் உற்பத்தி செய்யும் கனிகளால் தரத்தை வைத்து நாம் அவர்களை மதிப்பிட வேண்டும். இந்தப் கனிகளால் பூமிக்குரிய மதிப்புகள் அல்லது தோற்றத்தால் மதிப்பிட முடியாது, ஏனென்றால் அவை ஆடுகளின் உடையில் உங்களிடம் வருவார்கள், ஆனால் உள்நோக்கி அவை கொடூரமான ஓநாய்கள் (மத்தேயு 7:15b). அது பரலோக மதிப்புகளால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும் – நமக்குள் உற்பத்தி செய்யப்படும் ருவாச்சின் கனிகளால்– அன்பு, மகிழ்ச்சி, அமைதி, சகிப்புத்தன்மை, இரக்கம், நன்மை, விசுவாசம், சாந்தம் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு (கலாத்தியர் 5:22).

தீர்ப்பளிக்க வேண்டாம் (கிரேக்கம்:கேபிவேட் kpivete). வினைச்சொல்லின் தற்போதைய, அபூரண காலம் இது ஒரு தொடர்ச்சியான பழக்கம் அல்லது மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கும் மனப்பான்மை என்று கூறுகிறது. நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்பட மாட்டீர்கள் (மத்தித்யாஹு 7:1; லூக்கா 6:37a). அடோனாயின் பெயரைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்ப்பதற்காக மத்தேயு மற்றும் லூக்கா இருவரும் “தெய்வீக செயலற்ற” ADONAI’s முறையைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்தக் கட்டளையைக் கடைப்பிடிப்பதில், விசுவாசிகள் பெரிய வெள்ளை சிம்மாசனத்தில் நியாயந்தீர்க்கப்பட மாட்டார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), மாறாக, கிறிஸ்துவின் பீமா இருக்கையில் வெகுமதிகளை இழப்பதே இதன் உட்குறிப்பு (எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும். வெளிப்படுத்துதல் Cc – நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன் தோன்ற வேண்டும்). பரிசேயர்கள் தங்களை மற்றவர்களின் நியாயாதிபதிகளாக அமைத்துக் கொண்டார்கள் மற்றும் மற்றவர்களை தங்கள் தவறான இறையியல் மூலம் அளந்தனர்.

கண்டிக்காதீர்கள், நீங்கள் கண்டிக்கப்பட மாட்டீர்கள். இரண்டாவது கட்டளை முதல் கட்டளைக்கு இணையாக உள்ளது, ஏனெனில் கண்டனம் என்பது அடிப்படையில் நீதிபதிக்கு ஒத்ததாகும். மன்னியுங்கள், நீங்கள் மன்னிக்கப்படுவீர்கள். நமக்கு எதிராகப் பாவம் செய்தவர்களின் குற்றத்தைப் புறக்கணிக்கவோ அல்லது குற்றவாளிகளை நிரபராதி என்று அறிவிக்கவோ இந்தக் கட்டளை நமக்குத் தேவையில்லை. மாறாக, குற்றவாளிகளை மன்னிப்பது என்று பொருள். கொடுங்கள், நீங்கள் பெறுவீர்கள் (லூக்கா 6:37-38a). பொற்கால விதியைப் போலவே, அது மற்றவர்களின் நலனை நாடுகிறது.

இந்த தேவபக்தியற்ற நடத்தையை எதிர்த்து நிற்க தம் சீடர்களுக்கு உதவும் எளிய வழி யேசுவாவுக்கு உள்ளது: நீங்கள் மற்றவர்களை எப்படி நியாயந்தீர்க்கிறீர்களோ, அதே வழியில் நீங்களும் நியாயந்தீர்க்கப்படுவீர்கள், நீங்கள் பயன்படுத்தும் அளவின்படியே உங்களுக்கும் அளக்கப்படும் (மத்தித்யாஹு 7:2). இது தெய்வீக தீர்ப்பையோ அல்லது மனித தீர்ப்பையோ குறிக்கலாம். முதல் நூற்றாண்டு ரபி ஹில்லெல், நாம் ஒரு மனிதனை அவனுடைய சூழ்நிலையில் இருக்கும் வரை நாம் நியாயந்தீர்க்கக் கூடாது என்று குறிப்பிட்டார். ⁵⁸³ லூக்கா அதையே சற்று வித்தியாசமான முறையில் கூறினார்: மன்னிப்பு, அழுத்தி, ஒன்றாகக் குலுக்கி, ஓடும்போது, உள்ளே சிந்தும். உங்கள் மடியில். அளக்கப்படும் அளவு சிறியதாகவோ, குறைவாகவோ அல்லது எப்போதும் நியாயமாகவோ இல்லாமல், ஒரு நல்ல அளவீடாக இருக்கும் ஒரு வகையான பொருளை வாங்குவதுதான் காட்சி. கொள்கலன் நிரம்பியுள்ளது மற்றும் மேலே ஒரு வட்டமான குவியல் உள்ளது, அது நிரம்பி வழிகிறது. நீங்கள் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கும் வழியே கடவுள் உங்களுக்குக் கொடுப்பார் (லூக்கா 6:38b NCB). ADONAI விசுவாசிகளை அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு எப்படிக் கொடுக்கிறார்கள் என்பதற்குச் சமமான விகிதத்தில் ஆசீர்வதிப்பார், ஆனால் மிக அதிகமாக – இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர்.⁵⁸⁴

நாம் அருள் தேவைப்படும் பாவிகள், வலிமை தேவைப்படும் போராட்டக்காரர்கள். நாம் அனைவரும் தவறு செய்துள்ளோம், மேலும் மேலும் செய்வோம். நம்மில் சிறந்தவர்களை மோசமானவர்களிடமிருந்து பிரிக்கும் கோடு ஒரு குறுகிய ஒன்றாகும்; ஆகையால், பவுலின் எச்சரிக்கையை நாம் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்வது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும்: கிறிஸ்துவில் உங்கள் சகோதர சகோதரிகளை நீங்கள் ஏன் நியாயந்தீர்க்கிறீர்கள்? மேலும் நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவர் என்று ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? நாம் அனைவரும் கர்த்தருக்கு முன்பாக நியாயந்தீர்க்கப்படுவோம். . . (ரோமர் 14:10 NCV).

இன்று காலை தடுமாறிய ஒரு மனிதனை நாங்கள் கண்டிக்கிறோம், ஆனால் நேற்று அவர் அடித்த அடிகளை நாங்கள் பார்க்கவில்லை. ஒரு பெண்ணின் நடையின் தளர்ச்சியை நாங்கள் தீர்மானிக்கிறோம், ஆனால் அவளது ஷூவில் உள்ள தட்டை பார்க்க முடியாது. அவர்களின் கண்களில் உள்ள பயத்தை நாங்கள் கேலி செய்கிறோம், ஆனால் அவர்கள் எத்தனை கற்களை வாத்து அல்லது ஈட்டிகளை வீழ்த்தினார்கள் என்று தெரியவில்லை.

அவை மிகவும் சத்தமாக இருக்கிறதா? ஒருவேளை அவர்கள் மீண்டும் புறக்கணிக்கப்படுவார்கள் என்று பயப்படுவார்கள். அவர்கள் மிகவும் பயந்தவர்களா? ஒருவேளை அவர்கள் மீண்டும் தோல்வியடைவார்கள் என்று பயப்படுகிறார்கள். மிக மெதுவாக? ஒருவேளை அவர்கள் கடைசியாக விரைந்தபோது விழுந்திருக்கலாம். உங்களுக்குத் தெரியாது. நேற்றைய வழிமுறைகளைப் பின்பற்றிய ஒருவர் மட்டுமே அவர்களின் நீதிபதியாக இருக்க முடியும்.

நேற்றைய தினத்தை பற்றி மட்டும் அறியாதவர்களாக இருக்கிறோம். அத்தியாயங்கள் இன்னும் எழுதப்படாத நிலையில், ஒரு புத்தகத்தை மதிப்பிடுவதற்கு தைரியமா? ஓவியர் தூரிகையை வைத்திருக்கும் போதே நாம் ஒரு ஓவியத்தின் மீது தீர்ப்பு வழங்க வேண்டுமா? கடவுளின் பணி முடியும் வரை ஒரு ஆன்மாவை எப்படி ஒதுக்குவது? கடவுள் உங்களுக்குள் ஒரு நல்ல வேலையைச் செய்யத் தொடங்கினார், இயேசு கிறிஸ்து திரும்பி வரும்போது அது முடியும் வரை அவர் அதைத் தொடர்வார் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன் (பிலிப்பியர் 1:6 NCV).⁵⁸⁵

இந்த உவமையையும் இரண்டு சொல்லாட்சிக் கேள்விகளாக அவர்களுக்குச் சொன்னார். கிரேக்க உரையின் காரணமாக, முதலில் இருந்து எதிர்மறையான பதில் மற்றும் இரண்டாவது நேர்மறையான பதில் உள்ளது. குருடர் பார்வையற்றவர்களை வழிநடத்த முடியுமா? இல்லை அவர்கள் இருவரும் ஒரு குழியில் விழுவார்கள் அல்லவா (லூக்கா 6:39)? ஆம். ஒரு சீடன் தன் குறைகளைக் காணக் கற்றுக் கொள்ளவில்லையென்றாலும், பிறரை நியாயந்தீர்க்கிறான் என்றால், அவன் அல்லது அவள் எப்படி உண்மையாகவே மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பது அல்லது திருத்துவது? ஆசிரியர் மற்றும் மாணவர் இருவரும் பார்வையற்றவர்களாகவும்,மற்றும் குழியில் விழுவார்கள் (ரோமர் 2:19 ஐயும் பார்க்கவும்).

ஒரு மாணவன் அவனுடைய ரப்பிக்கு மேல் இல்லை; ஆனால் ஒவ்வொருவரும் முழுமையாகப் பயிற்றுவிக்கப்படும்போது, அவரவர் குருவைப் போல் இருப்பார்கள் (லூக்கா 6:40 CJB). ஆனால், மாணவர் என்ற வார்த்தை முதல் நூற்றாண்டில் ரபிக்கும் அவரது மாணவர்களுக்கும் இடையிலான உறவின் செழுமையை வெளிப்படுத்தத் தவறிவிட்டது. ரபிகள், யேசுவாவைப் போன்ற பயணம் செய்பவர்கள் மற்றும் குடியேறியவர்கள், தங்களை முழு மனதுடன் தங்கள் ரபிகளுக்கு (மனம் இல்லாத வழியில் இல்லாவிட்டாலும்) ஒப்படைத்த பின்தொடர்பவர்களை ஈர்த்தனர். உறவின் சாராம்சம் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் நம்பிக்கை வைப்பதாகும், மேலும் அதன் குறிக்கோள் மாணவர் அறிவு, ஞானம் மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை ஆகியவற்றில் தனது ரப்பியைப் போல் மாற்றுவதாகும்.⁵⁸⁶ மக்கள் தாங்கள் பின்பற்றுவதைப் போல மாறுகிறார்கள் எனவே, நாம் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்ற வேண்டும்.

உங்கள் சகோதரரின் கண்ணில் பிளவு இருப்பதை ஏன் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் சொந்த கண்ணில் உள்ள [கூரை] கற்றை (கிரேக்க வார்த்தையான டோகோஸ் குறிப்பிடுவது போல) ஏன் கவனிக்கவில்லை? சிறிய பிளவு மற்றும் பெரிய [கூரை] கற்றை ஒரே பொருளால் ஆனது என்பது சுவாரஸ்யமானது. துணைக் கற்றையுடன் ஒப்பிடுகையில் ஒரு பிளவு சிறியதாக இருந்தாலும், அது உங்கள் கண்ணில் இருக்கும் உத்திரம் ஒரு சிறிய பொருளல்ல. அப்படியானால், யேசுவாவின் ஒப்பீடு சிறிய, அற்பமான பாவம் அல்லது தவறு மற்றும் பெரியது ஆகியவற்றுக்கு இடையே இல்லை, ஆனால் பெரியது மற்றும் மிகப்பெரியது ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ளது. அதே பாவம் உண்மையில் நம்மையும் கண்மூடித்தனமாக மாற்றும் போது, மற்றவர்களின் தவறுகளை நாம் எவ்வளவு விரைவாகக் கண்டுபிடிக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்து கொள்வது சுவாரஸ்யமானது. இதுவே நயவஞ்சகரின் வரையறை. உன்னுடைய கண்ணில் [கூரை] கற்றை (மத்தித்யாஹு 7:3-4; லூக்கா 6:41-42a CJB) இருக்கும்போது, “உன் கண்ணிலிருந்து உத்திரம்எடுக்கிறேன்” என்று உங்கள் சகோதரனிடம் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?

ராஜ்யத்தின் மனமும் மனப்பான்மையும் உள்ளவர்களும், ஆவியில் ஏழைகளும், தாழ்மையும், கடவுளின் நீதிக்காக பசியும் தாகமும் கொண்டவர்கள், முதலில் தங்கள் சொந்த பாவத்தைக் கண்டு வருந்துபவர்களாக இருப்பார்கள். எனவே, இறைவனின் கட்டளை, நயவஞ்சகரே! முதலில் உங்கள் சொந்தக் கண்ணிலிருந்து [கூரை] உத்திரம் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், பின்னர் நீங்கள் தெளிவாகப் பார்ப்பீர்கள், இதனால் உங்கள் சகோதரனின் கண்ணிலிருந்து பிளவுகளை அகற்றலாம் (மத்தேயு 7:5; லூக்கா 6:42 CJB)! நம்முடைய பாவம் சுத்திகரிக்கப்படும்போது (முதல் யோவான் 1:8-10), நம்முடைய சொந்தக் கண்ணிலிருந்து [கூரைக் உத்திரம்] நம் கண்ணிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, மற்ற விசுவாசிகளின் பாவத்தை நாம் தெளிவாகக் காண முடியும் மற்றும் அவர்களுக்கு உதவ முடியும். அப்போது எல்லாம் தெளிவாகத் தெரியும் – கடவுள், மற்றவர்கள் மற்றும் நம்மை. இயேசுவை ஒரே நீதிபதியாகவும் (யோவான் 5:22) மற்றவர்களும் நம்மைப் போன்ற தேவையுள்ள பாவிகளாகவும் காண்போம்.

எவ்வாறாயினும், கிறிஸ்துவுடன் நமது தினசரி நடைப்பயணத்தில் நாம் விவேகத்துடன் செயல்பட வேண்டும். நாய்களுக்கு புனிதமானதைக் கொடுக்காதீர்கள் (மத்தேயு 7:6). யேசுவாவின் காலத்தில் நாய்கள் இன்று இருப்பதைப் போல வீட்டுச் செல்லப் பிராணிகளாக அரிதாகவே வளர்க்கப்பட்டன. ஆடுகளை மேய்க்க வேலை செய்யும் விலங்குகளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டவை தவிர, அவை பொதுவாக காட்டு கலப்பினங்களாக இருந்தன, அவை தோட்டிகளாக செயல்படுகின்றன. அவர்கள் அழுக்காகவும், முணுமுணுப்பவர்களாகவும், அடிக்கடி தீயவர்களாகவும் நோயுற்றவர்களாகவும் இருந்தனர். அவர்கள் ஆபத்தானவர்களாகவும் வெறுக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருந்தனர்.

கோவிலில் பலியாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட புனிதமான இறைச்சியை அந்த நாய்களுக்கு எறிவது யூதர்களால் நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. அந்த பிரசாதத்தின் சில பகுதிகள் எரிக்கப்பட்டன, சில பகுதிகளை பூசாரிகள் சாப்பிட்டார்கள், சிலவற்றை அடிக்கடி வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்று தியாகம் செய்த குடும்பத்தினரால் சாப்பிடுவார்கள். வெண்கல பலிபீடத்தில் விடப்பட்ட பகுதி இறைவனுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டது, எனவே மிகவும் சிறப்பான முறையில் புனிதமானது. யாகத்தின் அந்தப் பகுதியை யாரும் உண்ணாமல் இருந்தால், காட்டு, இழிந்த நாய்களின் கூட்டத்திற்கு எவ்வளவு குறைவாக வீச வேண்டும்? இங்கே உள்ள உட்குறிப்பு என்னவென்றால், உண்மையில், புனிதமான மற்றும் பாவத்திற்கு இடையில் நாம் தீர்ப்பளிக்க வேண்டும்.

எருசலேமின் பாரசீக யூத மதத்தினரால் அவர் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட சத்தியங்களை அவர் எதிர்பார்க்கவில்லை என்பதை கிறிஸ்துவின் மோசமான எச்சரிக்கை சுட்டிக்காட்டியது. உங்கள் முத்துக்களை பன்றிகளுக்கு எறியாதீர்கள். அப்படிச் செய்தால், அவர்கள் அவர்களைத் தங்கள் காலடியில் மிதித்து, உங்களைத் துண்டாக்கிவிடுவார்கள் (மத்தித்யாஹு 7:6). இந்த அன்கோஷர் போர்க்கர் ஒரு விலையுயர்ந்த நெக்லஸை விளையாடும் படம் நிச்சயமாக அந்த கூட்டத்தில் சில சிரிப்பை கிளப்பும் (நீதிமொழிகள் 11:22). இருப்பினும், ஆன்மீக உலகில், உருவகம் மிகவும் தீவிரமானது. அதே பன்றிகள் தங்கள் காலடியில் உள்ள முத்துக்களை மிதிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவை உங்களைத் திருப்பி தாக்கும். பாடம் தெளிவாக உள்ளது. புனிதம் மற்றும் பாவம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைப் பற்றி எந்த பகுத்தறிவும் இல்லாதவர்கள், மேஷியாக்கின் ஆன்மீக செல்வங்களைப் பாராட்ட மாட்டார்கள். உண்மையில், சிலர் முற்றிலும் விரோதமாக இருப்பார்கள்! எனவே, புதிய உடன்படிக்கையின் பொக்கிஷங்களுக்கு வெளியில் யாராவது விரோதமாக இருந்து, உங்களுக்குச் செவிசாய்க்க மறுத்தால், நீங்கள் அந்த மக்களை அவர்களின் தலைவிதிக்குக் கைவிட்டுவிட்டீர்கள் என்பதைக் காட்ட நீங்கள் புறப்படும்போது உங்கள் கால்களிலிருந்து தூசியை உதறிவிடுங்கள் (லூக்கா 9:5).

எனவே, மேவரிக் ரபி, பாரிசாயிச யூத மதம் மற்றும் அவர்களின் வாய்வழிச் சட்டம் (பார்க்க Ei –வாய்வழிச் சட்டம்)அதிலிருந்து அவர்கள் மற்றவர்களை நியாயந்தீர்த்தனர்.அவர்களின் கோட்பாடுகள், மரபுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஒருவரை ராஜ்யத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு நீதியை உருவாக்க முடியவில்லை.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை முனிவரைக் காப்பாற்றினார்என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நன்மையில் பல வகை உண்டு. ஏனெனில், ஷூ பார்ப்பதற்கு கெட்டதாக இருக்கும் போது அணிவது நல்லது. எனவே என்னுடைய பழைய காலணிகளில் ஏதேனும் ஒன்றை கேதுரா கொடுத்தால் நான் புகார் கூறுகிறேன். மேலும் கெதுரா அவர்கள் ஒரு ஒழுங்கான வரிசையில் நிற்கக்கூடிய இடத்தில் ஒரு இடத்தை வழங்கியுள்ளார். ஆனால் நான் இரவில் அவற்றை அகற்றும்போது படுக்கையின் விளிம்பில் வைப்பது எனது வழக்கம். முதலில் ஒரு ஜோடி உள்ளது, அவற்றில் மற்ற ஜோடிகளும் உள்ளன, ஆம், ஒரு ஜோடி செருப்புகளும் உள்ளன. நான் காலையில் எழுந்ததும், நான் என் கையை நீட்டி, ஒரு ஷூவை எடுத்துக்கொள்கிறேன், அது நான் அணியவில்லை என்றால், நான் அதைத் திருப்பி, மற்றொன்றைக் கண்டுபிடிப்பேன்.

இப்போது இந்த அமைப்பில் கேதுரா மகிழ்ச்சியடையவில்லை. ஆதலால் அவ்வப்போது அவற்றைக் கூட்டி, அலமாரியில் அடுக்கி வைப்பாள். அவள் என்னிடம், “அவர்கள் காலணிகளை படுக்கைக்கு அடியில் வைப்பது ஏன், அது ஒழுங்கற்ற அல்லது ஒழுங்கற்றது, நீங்கள் எப்போது அவற்றை அலமாரியில் நேர்த்தியான வரிசையில் வைக்க முடியும்?”

மேலும் நான் சொன்னேன், ஓ, பெண்களில் அழகானவளே, கணவர்களுக்காக ஒரு பள்ளியை நிறுவ கடவுள் இருந்தாரே, அவர் உங்களை முதல்வராக்குவார். ஆம், அந்த பள்ளியின் முதல் மற்றும் ஒரே பட்டதாரி மேக்னா கம் லாட் ஆனதில் எல்லா ஆண்களையும் விட நான் விரும்பப்படுகிறேன்.

அதற்கு கேதுரா: நீ பலவற்றைக் கற்றுக்கொண்டாய், மேலும் பலவற்றைச் சிறப்பாகச் செய்தாய் என்றாள். ஆம், நான் காபியில் டோனட்ஸை நனைத்தேன்; நீ ஏன் உன் காலணிகளை எடுக்கமாட்டாய்?

நான், நான் வேண்டும் என்றால், நான் வேண்டும் என்றேன்.

நான் சொன்னேன், உன்னிடம் அழுக்கடைந்த ஆடை மற்றும் ஒரு சலவை பை உள்ளது. ஷூஸ் முறையில் ஒரு சிறிய அட்சரேகையை எனக்கு அனுமதித்தால், நான் என் துணியை சலவை பையில் வைப்பேன்.

அதற்கு கேதுரா, “உனக்கு அது நன்றாக நடக்கும்” என்றாள்.

நான் பதிலளித்து, நான் வாக்குறுதி அளித்தபடியே இதைச் செய்வேன், ஆனால் ஓ கேதுரா, நான் ஏற்கனவே சீர்திருத்தப்பட்டதை விட நான் சீர்திருத்தப்பட விரும்பவில்லை.

மேலும் கேதுரா, உன்னை விட மோசமான கணவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். பின்னர் அவள் என்னை முத்தமிட்டாள், அது அவளுக்கு இருக்கும் ஒரு வழி.⁵⁸⁷

உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள், நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள் அல்லது குடிப்பீர்கள் அல்லது நீங்கள் என்ன அணிவீர்கள்
மத்தேயு 6: 25-34

உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள், நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள் அல்லது குடிப்பீர்கள், அல்லது நீங்கள் என்ன உடை அணிவீர்கள்? பறவைகள் மற்றும் அல்லிகள் மீது கடவுளின் அக்கறை உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? இந்த பத்தியில் பணி நெறிமுறை எவ்வாறு பொருந்துகிறது? நம்பிக்கை எப்படி?

பிரதிபலிக்க: நீங்கள் கவலைப்படும்போது ஏன் ஜெபிக்க வேண்டும்? உங்களால் கட்டுப்படுத்த முடியாத விஷயங்களைப் பற்றி ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? கவலை நம்மை எதைப் பறிக்கிறது? நீங்கள் மிகவும் கவலைப்படுவதற்கு என்ன காரணம்? நீங்கள் அதிகம் கவலைப்படுவதைக் குறிக்கும் அறிகுறிகள் யாவை? கடவுளுடைய ராஜ்யத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்காக கவலையை சமாளிக்க நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?

அவரது பதினொன்றாவது உதாரணத்தில், மேசியா, பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களுக்கு எதிராக, உண்மையான நீதி கடவுளைச் சார்ந்திருக்கிறது என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறார். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் வெளிச்சத்தில் நமது உள் முன்னுரிமைகள் மற்றும் மதிப்புகளை மதிப்பிடும் கொள்கையை இங்கே மேசியா விரிவுபடுத்துகிறார். பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள் இருவருக்கும் அவர்களின் தனிப்பட்ட பிரச்சினைகள் உள்ளன. பணக்காரர்கள் தங்கள் உடைமைகளில் நம்பிக்கை வைக்க ஆசைப்படுகிறார்கள் (இணைப்பைப் பார்க்க Dr – சொர்க்கத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கவும், திருடர்கள் உள்ளே புகுந்து திருடாத இடத்தில் கிளிக் செய்யவும்).அங்கு, அந்த கோப்பில், ஆடம்பரத்தின் மீதான அணுகுமுறை அல்லது சுயநல காரணங்களுக்காக மக்கள் பதுக்கி வைத்திருக்கும் தேவையற்ற உடல் உடமைகளின் மீது இயேசு கவனம் செலுத்தினார். ஆனால் இங்கே, கடவுளின் ஏற்பாட்டை சந்தேகிக்க ஆசைப்படும் ஏழைகள் மீது அவர் கவனம் செலுத்துகிறார் – பணத்திற்கும் மற்றும் கவலைக்கும் இடையிலான முழுமையான மனித தொடர்பு. தேவைகளைப் பற்றி நாம் கவலைப்படக் கூடாது என்பதே யேசுவாவின் செய்தியின் இதயம். அவர் நமக்கு கட்டளையிடுகிறார்: 25, 31 மற்றும் 34 வசனங்களில் மூன்று முறை கவலைப்பட வேண்டாம், மேலும் கவலைப்படுவது தவறு என்பதற்கான நான்கு காரணங்களை நமக்குத் தருகிறார்.⁵⁷⁷

முதலாவதாக, நம் எஜமானால் கவலைப்படுவது விசுவாசமற்றது. ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள் (கிரேக்க சூச்சே, ஒரு நபரின் உடல், மன, உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீகம்), நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள் அல்லது குடிப்பீர்கள்; அல்லது உங்கள் உடலைப் பற்றி, நீங்கள் என்ன அணிவீர்கள். உணவை விட உயிர் மேலானது அல்லவா, உடையை விட உடல் மேலானது அல்லவா (மத்தித்யாஹு 6:25)? கவலை என்பது ADONAI இன் வாக்குறுதி மற்றும் ஏற்பாட்டின் மீது நம்பிக்கை வைக்காத பாவம், ஆனால் நமது வீழ்ந்த இயல்பு காரணமாக, மிகவும் பொதுவானது.ஆங்கில வார்த்தையான கவலை என்பது பழைய ஜெர்மன் வார்த்தையிலிருந்து வந்தது, அதாவது கழுத்தை நெரித்தல் அல்லது மூச்சுத் திணறல். கவலையும் அதைத்தான் செய்கிறது; இது ஒரு வகையான மன மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான கழுத்தை நெரித்தல். கவலை என்பது மனநிறைவுக்கு எதிரானது, நாம் அனைவரும் ரபி ஷௌலுடன் சொல்ல முயற்சி செய்ய வேண்டும்: நான் எந்த சூழ்நிலையிலும் திருப்தியாக இருக்க கற்றுக்கொண்டேன். பணிவுடன் பழகுவது எனக்குத் தெரியும், மேலும் செழுமையுடன் வாழவும் எனக்குத் தெரியும்; எந்த ஒரு சூழ்நிலையிலும், நிறைவாக இருப்பதன் மற்றும் பசியோடு இருப்பதன் இரகசியத்தை நான் கற்றுக்கொண்டேன், தேவைகள் ஏராளமாக இருப்பதும், துன்பப்படுவதும் ஆகிய இரண்டையும் நான் கற்றுக்கொண்டேன் (பிலிப்பியர் 4:11-12; முதல் தீமோத்தேயு 6:6-8 NASB).

எங்கள் மனநிறைவு ADONAI இல் காணப்படுகிறது, மேலும் ADONAI இல் மட்டுமே – அவருடைய உரிமை, கட்டுப்பாடு மற்றும் ஏற்பாடு ஆகியவற்றில். இப்போது நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும் இறைவனுடையது, நம்மிடம் இருக்கும் அனைத்தும் அவனுடையது. பூமி ஆண்டவனுடையது, அதில் உள்ள அனைத்தும், உலகம் மற்றும் அங்கு வாழ்பவர்கள்; ஏனென்றால், அவர் அதன் அஸ்திவாரங்களை கடல்களின் மீது அமைத்து, நதிகளின் மீது அதை நிறுவினார் (சங்கீதம் 24:1 CJB). எனவே, எல்லாம் ஏற்கனவேஅவரு டையது என்றால், ஏன், உண்மையில் அவருக்கு சொந்தமானதை அவர் தனது குழந்தைகளிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்வதைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுகிறோம்? அடுத்து, கடவுள் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறார் ஐசுவரியமும் கனமும் உங்களிடமிருந்து வருகிறது, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் ஆளுகிறீர்கள், உங்கள் கையில் சக்தியும் பலமும் உள்ளது, எல்லாரையும் பெரிதாக்குவதற்கும் பலப்படுத்துவதற்கும் உங்களுக்குத் திறன் உள்ளது (முதல் நாளாகமம் 29:12). கடைசியாக, விசுவாசிகள் திருப்தியாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் கடவுள் எல்லாவற்றையும் வழங்குகிறார். அவரது பண்டைய பெயர்களில் ஒன்றான ADONAI Yir’eh அல்லது கர்த்தர் வழங்குவார் (ஆதியாகமம் 22:14a) இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, உச்ச உரிமையாளரும் மற்றும் கட்டுப்பாட்டாளரும் மிக உயர்ந்த வழங்குநராகும். ஆபிரகாம், ஹாஷேமைப் பற்றிய குறைந்த அறிவைக் கொண்டு, மிகவும் வலிமையாகவும் திருப்தியாகவும் இருக்க முடியும் என்றால், மேசியாவை அறிந்தவராகவும், அவருடைய முழுமையான எழுதப்பட்ட வார்த்தையைக் கொண்டவராகவும் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்க வேண்டும்? பவுல் நமக்கு உறுதியளிக்கிறார்: என் தேவன் கிறிஸ்து இயேசுவில் தம்முடைய மகிமையின் ஐசுவரியத்தின்படி உங்கள் தேவைகளையெல்லாம் பூர்த்தி செய்வார் (பிலிப்பியர் 4:19).

இரண்டாவதாக, நம் தந்தையால் கவலைப்படுவது தேவையற்றது. இந்த வசனங்களின் அடிப்படை அர்த்தம் என்னவென்றால், விசுவாசிகளாகிய நாம் கவலைப்பட எந்த காரணமும் இல்லை, ஏனென்றால் ADONAI நம்முடைய பரலோகத் தந்தை. பரிசுத்த ஆவியானவர், “உங்கள் தந்தை யார் என்பதை மறந்துவிட்டீர்களா?” என்று கேட்பது போல் இருக்கிறது. இந்தக் கருத்தை விளக்குவதற்கு, உணவு, ஆயுட்காலம் மற்றும் உடையைப் பற்றி கவலைப்படுவது எவ்வளவு முட்டாள்தனமானது மற்றும் தேவையற்றது என்பதை இயேசு நமக்குக் காட்டுகிறார்.

உணவைப் பற்றிய கவலை: வடக்கு கலிலேயாவில் பல பறவைகள் உள்ளன, அவற்றில் சில பறந்து கொண்டிருந்ததை இயேசு சுட்டிக்காட்டியதாகத் தெரிகிறது: ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பாருங்கள். ஒரு பொருள் பாடமாக, பறவைகளுக்கு உணவைப் பெறுவதற்கான சிக்கலான செயல்முறை இல்லை என்ற உண்மையை அவர் கவனத்தில் கொண்டார். அவை விதைப்பதுமில்லை, அறுவடை செய்வதுமில்லை, களஞ்சியங்களில் சேமித்து வைப்பதுமில்லை. எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே, பறவைகளும் கடவுளிடமிருந்து தங்கள் வாழ்க்கையைப் பெறுகின்றன.ஆனால், அவர் அவர்களிடம், “சரி, நான் என் பங்கைச் செய்து விட்டேன், இனிமேல் நீங்கள் சொந்தமாக இருக்கிறீர்கள்” என்று கூறவில்லை. கர்த்தர் அவர்களுக்கு ஏராளமான உணவு வளங்களையும், தங்களுக்கும் மற்றும் தங்கள் சந்ததியினருக்கும் அந்த வளங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் உள்ளுணர்வையும் அளித்துள்ளார். இன்னும் உங்கள் பரலோக பிதா அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். பறவைகள் போன்ற ஒப்பீட்டளவில் அற்பமான உயிரினங்களை ADONAI மிகவும் கவனமாக கவனித்துக்கொள்கிறார் என்றால், அவர் தனது சொந்த சாயலில் படைக்கப்பட்டவர்களையும், விசுவாசத்தின் மூலம் அவருடைய குழந்தைகளாக மாறியவர்களையும் எவ்வளவு அதிகமாக கவனித்துக்கொள்வார்? ⁵⁷⁸ நீங்கள் அவர்களை விட மிகவும் மதிப்புமிக்கவர் அல்லவா (மத்தேயு 6:26)?

நீண்ட ஆயுளைப் பற்றிய கவலை: நம் கலாச்சாரம் நீண்ட காலம் வாழ முயற்சி செய்வதில் வெறித்தனமானது. நாங்கள் உடற்பயிற்சி செய்கிறோம், கவனமாக சாப்பிடுகிறோம், வைட்டமின்கள் மற்றும் தாதுக்களுடன் எங்கள் உணவை நிரப்புகிறோம், வழக்கமான சோதனைகளைப் பெறுகிறோம், மேலும் சில வருடங்கள் நம் வாழ்வில் சேர்க்கும் நம்பிக்கையில் சூரியனுக்குக் கீழே எல்லாவற்றையும் செய்கிறோம். ஆனாலும், ADONAI  அடோனை நாம் இறந்த ஆண்டு, நாள், மணிநேரம் ஆகியவற்றை ஆண்டவனுக்குத் தெரியும். உடற்பயிற்சி செய்வது போன்றவை நன்றாக இருக்கும் ஆனால் நம் வாழ்வில் ஒரு மணிநேரத்தை சேர்க்க முடியாது. உங்களில் எவரேனும் கவலைப்படுவதன் மூலம் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு மணிநேரத்தை சேர்க்க முடியுமா (மத்தித்யாஹு 6:27)?நீங்கள் மரணம் பற்றி கவலைப்படலாம், ஆனால் வாழ்க்கை பற்றி அல்ல. மினசோட்டாவின் மினியாபோலிஸில் உள்ள புகழ்பெற்ற மயோ கிளினிக்கின் டாக்டர் சார்லஸ் மாயோ எழுதினார், “கவலை இரத்த ஓட்டம், இதயம், சுரப்பிகள் மற்றும் முழு நரம்பு மண்டலத்தையும் பாதிக்கிறது. அதிக வேலையால் இறக்கும் ஒரு நபரை நான் ஒருபோதும் அறிந்ததில்லை, ஆனால் கவலையால் இறந்தவர்களை நான் அதிகம் அறிந்திருக்கிறேன். ”⁵⁷⁹

ஆடை பற்றிய கவலை: மூன்றாவது உவமை, லில்லியை ஒரு மாதிரியாகப் பயன்படுத்தும் ஆடைகளுடன் தொடர்புடையது. யேசுவா பேசிய மக்களில் அநேகருக்கு சிறிய ஆடை இருந்தது. மீண்டும் அவர் அவர்களின் சுற்றுப்புறங்களைச் சுட்டிக்காட்டியிருக்க வேண்டும், இந்த முறை அல்லி மலர்களுக்கு, ADONAI இன் அக்கறை மற்றும் ஏற்பாடு குறித்து அவர்களுக்கு உறுதியளிக்க வேண்டும். ஏன் ஆடைகளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும்? அந்த அழகான அல்லிகள் வளர எந்த முயற்சியும் செய்யவில்லை மற்றும் தங்களை வடிவமைப்பதில் அல்லது வண்ணம் தீட்டுவதில் பங்கு இல்லை. வயலின் அல்லிகள் எப்படி வளர்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள். அவை உழைக்கவோ சுழலவோ இல்லை. ஆயி(னும், சாலொமோன் கூட தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் இவற்றில் ஒன்றைப் போல உடையணிந்திருக்கவில்லை என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 6:28-29).இந்தக் கட்டத்தில் உள்ள மொழி குறிப்பாக கூட்டத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது, ஏனெனில் இயேசு முதலில் ரபி ஹில்லெல் (கி.பி. 10) ஏழு கொள்கைகளில் விரிவுபடுத்தப்பட்ட விளக்கக் கொள்கையைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த கோட்பாடுகள் கிறிஸ்துவின் நாட்களில் பயன்படுத்தப்பட்டதால், அவருடைய வார்த்தைகளை புரிந்துகொள்வது பொருத்தமானது. இங்கே, அவர் கேட்பவர்களின் விசுவாசத்தை சவால் செய்ய மிடாட் கொள்கைகளில் ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறார்: கடவுள் தம்முடைய இயற்கையான படைப்பை வழங்கினால், அவரை பரலோகத் தந்தை என்று அழைப்பவர்களுக்கு அவர் வழங்குவார் என்று நாம் எவ்வளவு உறுதியாக நம்பலாம்?⁵⁸⁰ அவர் நமக்கு வழங்குகிறாரா? விரும்புகிறது – சில நேரங்களில்; ஆனால் அவர் நம் தேவைகளை பூர்த்தி செய்கிறார் – முற்றிலும்.

அவர்களின் அழகு இருந்தபோதிலும், அல்லிகள் நீண்ட காலம் நீடிக்காது. இன்றும் நாளையும் நெருப்பில் எறியப்படும் வயல்வெளியின் புல்லை தேவன் அப்படித்தான் உடுத்துவார் என்றால், விசுவாசம் குறைந்தவர்களே (மத்தேயு 6:30) உங்களுக்கு அதிக உடுத்துவார் அல்லவா? வயல்வெளியின் புல்லை அழகான ஆனால் குறுகிய கால அல்லி மலர்களால் அலங்கரிக்க கர்த்தர் சிரமப்படுகிறார் என்றால், நித்தியமாக வாழக்கூடிய தனது சொந்த குழந்தைகளைப் பற்றி அவர் எவ்வளவு அதிகமாகக் கவலைப்படுகிறார் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார்)? வாழ்க்கையின் தேவைகளைப் பற்றி கவலைப்படுவது, பாவம் மற்றும் நம்பிக்கையை குறைவாகக் காட்டுவதாக மேசியா கூறுகிறார். கிறிஸ்து நம் இதயங்களிலும் மனதிலும் இருக்கும்படி நாம் தினமும் தேவனுடைய வார்த்தையில் இல்லாதபோது, எதிரி அந்த வெற்றிடத்திற்குள் நகர்ந்து கவலையின் விதைகளை விதைக்கிறார்.எபேசஸில் உள்ள மேசியானிக் சமூகத்தைப் போலவே ரபி ஷால் நமக்கு அறிவுரை கூறுகிறார்: நம்முடைய கர்த்தராகிய யேசுவா மேசியாவின் கடவுள், மகிமையான தந்தை, உங்கள் இதயங்களின் கண்களுக்கு ஒளியைக் கொடுப்பார், இதன் மூலம் நீங்கள் நம்பிக்கையைப் புரிந்துகொள்வீர்கள். அவர் உங்களை அழைத்தார், அவர் தம்முடைய மக்களுக்கு வாக்களித்த சுதந்தரத்தில் எவ்வளவு பெரிய மகிமைகள் உள்ளன, மேலும் அவரை நம்பும் நம்மில் அவருடைய வல்லமை எவ்வளவு பெரியது (எபேசியர் 1:17-19a CJB).

நம் நம்பிக்கையின் காரணமாக கவலை என்பது நியாயமற்றது. கவலை என்பது நம்பிக்கையின்மையின் சிறப்பியல்பு. எனவே, “என்ன சாப்பிடுவோம்?” என்று கவலைப்பட வேண்டாம். அல்லது “நாம் என்ன குடிப்போம்?” அல்லது “நாம் என்ன அணிவோம்?” ஏனென்றால், புறஜாதிகள் இவைகளையெல்லாம் தேடி ஓடுகிறார்கள், உங்களுக்கு அவை தேவை என்பதை உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் அறிவார் (மத்தேயு 6:31-32). ADONAI மீது தங்கள்நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள் இயற்கையாகவே இப்போது அனுபவிக்கக்கூடிய விஷயங்களில் தங்கள் நம்பிக்கையையும் எதிர்பார்ப்புகளையும் வைக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு நிகழ்காலத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, மேலும் அவர்களின் பொருள்முதல்வாதம் அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது. அவர்களின் உடல் அல்லது ஆன்மீகத் தேவைகள், தற்போதைய அல்லது நித்திய தேவைகளை வழங்க அவர்களுக்கு கடவுள் இல்லை, எனவே அவர்கள் பெறும் எதையும் அவர்களுக்காகப் பெற வேண்டும். அவர்கள் கர்த்தருடைய ஏற்பாட்டைப் பற்றி அறியாதவர்கள், அதனால் அதிலிருந்து விலக முடியாது. எந்த பரலோகத் தகப்பனும் அவர்களைக் கவனிப்பதில்லை, அதனால் அவர்கள் கவலைப்படுவதற்குக் காரணம் இருக்கிறது.

புறஜாதிகளின் கடவுள்கள் ஆன்மாக்களை அழிப்பவரால் ஈர்க்கப்பட்ட மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கடவுள்கள். அவர்கள் பயம், பயம் மற்றும் சமாதானம் ஆகியவற்றின் கடவுள்கள், அவர்கள் அதிகம் கோரினர், கொஞ்சம் வாக்குறுதி அளித்தனர் மற்றும் எதையும் வழங்கவில்லை. இப்படிப்பட்ட தெய்வங்களைச் சேவிப்பவர்கள் இவற்றையெல்லாம் தேடி ஓடி, தங்களால் இயன்ற திருப்தியையும் இன்பங்களையும் தேடுவது மிகவும் இயல்பானது. பிசாசு போல் வாழ வேண்டும் என்று தீர்மானித்தவர்கள் மத்தியில் அவர்களின் தத்துவம் இன்றும் உள்ளது. நாம் உண்போம் குடிப்போம், ஏனென்றால் நாளை நாம் இறப்போம் (முதல் கொரிந்தியர் 15:32) என்பது உயிர்த்தெழுதலில் நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுக்குப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வாழ்க்கைமுறையாகும் (வெளிப்படுத்துதல் Ff -பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – முதல் உயிர்த்தெழுதலில் பங்கு பெற்றவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் பரிசுத்தர்கள் )

ஆனால், பிசாசைப் போல் வாழ்வது முற்றிலும் முட்டாள்தனமானது மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் நம்பிக்கை உள்ளவர்களுக்கு நியாயமற்றது, ஏனென்றால் பரலோகத் தகப்பனாகியவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள் தேவை என்று தெரியும் (மத்தேயு 6:32). “என்ன சாப்பிடுவோம்?” என்று கவலைப்பட. அல்லது “நாம் என்ன குடிப்போம்?” அல்லது “நாம் என்ன அணிவோம்” என்பது விசுவாசமின்மையைக் காட்டுகிறது. நாம் இவ்வுலகைப் போல் சிந்தித்து, இவ்வுலகின் மீது ஆசை கொள்ளும்போது, இவ்வுலகைப் போல் நாமும் கவலைப்படுவோம், ஏனெனில் இறைவனை ADONAI மையமாகக் கொள்ளாத மனம் கவலைக்குக் காரணமான மனம். உண்மையுள்ள விசுவாசி, ரப்பி ஷௌலின் அறிவுரையைப் பின்பற்றி நம்மை எச்சரிக்கிறார்: எதற்கும் கவலைப்படாதே; மாறாக, உங்கள் கோரிக்கைகளை ஜெபத்தினாலும் விண்ணப்பத்தினாலும் நன்றியுடன் கடவுளுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள் (பிலிப்பியர் 4:6 CJB). உண்மையுள்ள விசுவாசி இந்த உலகத்திற்கு ஒத்துப்போக எந்த வகையிலும் மறுக்கிறார் (ரோமர் 12:2 NASB).

எங்கள் அழைப்பு மிகவும் எளிமையானது – ஆனால் ஆழமானது: முதலில் அவருடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், இவை அனைத்தும் உங்களுக்கும் கொடுக்கப்படும் (மத்தேயு 6:33). இயேசு நம்மிடம் சொல்வது என்னவென்றால், “அவிசுவாசிகளைப் போல உணவு, பானங்கள் மற்றும் உடைகளைப் பற்றித் தேடி கவலைப்படுவதை விட, கடவுளுடைய காரியங்களில் உங்கள் கவனத்தையும் நம்பிக்கையையும் செலுத்துங்கள், அவர் உங்கள் அடிப்படைத் தேவைகளைக் கவனித்துக்கொள்வார்.” உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிலும், நாம் தேட வேண்டிய இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன: கடவுளுடைய ராஜ்யம் மற்றும் கடவுளின் நீதி. சீடர்கள் பிரார்த்தனையின் போதனையில் நாம் பார்த்தது போல (பார்க்க Dp – நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவை மூடு),கடவுளுடைய ராஜ்யம் எதிர்காலத்தில் மேசியானிய ராஜ்யம் மற்றும் இப்போது கடவுளின் இறையாண்மை ஆட்சி. இவ்வுலகின் காரியங்களுக்காக ஏங்குவதற்குப் பதிலாக, அஸ்திவாரங்களோடு கூடிய நகரத்தை நாம் எதிர்நோக்குகிறோம், அதன் கட்டிடக்கலைஞரும் கட்டியவருமான கடவுள் (எபிரெயர் 11:10). ஆனால், அது எதிர்காலத்தில் ஏதாவது ஏங்குவதை விட அதிகம்; அது நிகழ்காலத்தில் ஏதாவது ஏங்குகிறது – கடவுளின் நீதி. நாம் பரலோக எதிர்பார்ப்புகளைக் கொண்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், பரிசுத்தமான மற்றும் தெய்வீக வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும் (கொலோசெயர் 3:2-3). இந்த உலகம் இறுதியில் அழிந்துவிடும் என்பதால், நாம் எப்படிப்பட்ட மனிதர்களாக இருக்க வேண்டும்? நாம் தேவனுடைய நாளுக்காகக் காத்திருந்து, அதன் வருகையை விரைவுபடுத்த உழைக்கும்போது, நாம் பரிசுத்த வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும் (2 பேதுரு 3:11-12a CJB).

நமது எதிர்காலம் காரணமாக கவலை என்பது விவேகமற்றது. பூமியை எண்ணிப் பார்! நமது பூகோளத்தின் எடை ஆறு செக்ஸ்டில்லியன் டன்கள் (இருபத்தி ஒரு பூஜ்ஜியங்கள் கொண்ட ஆறு) என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆனாலும், அது துல்லியமாக இருபத்தி மூன்று டிகிரி சாய்ந்துள்ளது; அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ மற்றும் நமது பருவங்கள் உருகிய துருவ வெள்ளத்தில் இழக்கப்படும். நமது பூகோளம் ஒரு மணி நேரத்திற்கு ஆயிரம் மைல்கள் அல்லது ஒரு நாளைக்கு இருபத்தைந்தாயிரம் மைல்கள் அல்லது வருடத்திற்கு ஒன்பது மில்லியன் மைல்கள் என்ற விகிதத்தில் சுழன்றாலும், நாம் யாரும் சுற்றுப்பாதையில் விழுவதில்லை.

நீங்கள் கர்த்தருடைய பட்டறையைக் கவனித்துக்கொண்டிருக்கையில், நான் சில கேள்விகளை முன்வைக்கிறேன். அவரால் நட்சத்திரங்களை அவற்றின் குழிகளில் வைத்து, வானத்தை ஒரு திரை போல நிறுத்த முடிந்தால், ADONAI உங்கள் வாழ்க்கையை வழிநடத்த முடியும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? உங்கள் கடவுள் சூரியனைப் பற்றவைக்கும் அளவுக்கு வல்லவராக இருந்தால், அவர் உங்கள் பாதையை ஒளிரச் செய்யும் அளவுக்கு வல்லவராக இருக்க முடியுமா? அவர் சனி கிரகம் மோதிரங்களை கொடுக்க அல்லது சுக்கிரன் அதை ஜொலிக்க வைக்க போதுமான அக்கறை இருந்தால், அவர் உங்கள் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய உங்கள் மீது போதுமான அக்கறை காட்ட வாய்ப்பு உள்ளது?⁵⁸¹

எனவே நாளை பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனெனில் நாளை தன்னைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும். ஒவ்வொரு நாளும் அதன் சொந்த சிரமம் உள்ளது (மத்தேயு 6:34). இந்த பழமொழி பிரபலமான ஞானத்தின் வளையத்தைக் கொண்டுள்ளது. நாளைக்காக நியாயமான ஏற்பாடுகளைச் செய்வது நியாயமானது, ஆனால் நாளைப் பற்றி கவலைப்படுவது முட்டாள்தனமானது. இன்றைக்கு கவலைப்பட ஒன்றுமில்லை என்றால் நாளைய கவலையை அடையலாம் என்று சிலர் கவலைப்படுவதில் குறியாக இருப்பதாக தெரிகிறது. யேசுவா நாளை அதைச் செய்ய வேண்டாம் என்று கூறுகிறார், ஏனென்றால் நாளை தன்னைப் பற்றியே கவலைப்படுவார்கள். பழங்கால மன்னாவைப் போலவே (எக்ஸோடஸ் Cr – ஐ வில் ரெய்ன் டவுன் மன்னாவை சொர்க்கத்தில் இருந்து உங்களுக்காக), கர்த்தர் நமக்கு ஒரு நாளுக்கு போதுமான கிருபையை மட்டுமே தருகிறார். இயேசுவைப் பின்பற்றுவது சுலபமாக இருக்காது, ஆனால் அவர் வழியில் பிதா மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பிரசன்னத்தை உறுதியளிக்கிறார். கவலையே மகிழ்ச்சியின் மிகப் பெரிய திருடன்.

எந்த குழப்பமும் இருக்க வேண்டாம், கவலை அல்லது துன்ப உணர்வுகளை பைபிள் கண்டிப்பதில்லை. கர்த்தர் வழங்குவதாக வாக்களித்த உடல் தேவைகள் போன்ற உலக கவலைகள் பற்றிய கவலையை தவிர்க்க நாங்கள் அறிவுறுத்தப்படுகிறோம். ஆனால், தன் பிள்ளைகளின் ஆன்மீக நலனில் பெற்றோர் கவலைப்படுவது சரியானதுதான்! எவ்வாறாயினும், கவலையானது பிரச்சனைகளை ஆக்கபூர்வமாக அணுகுவதற்கு நம்மைத் தூண்ட வேண்டும், குறிப்பாக கவலைக்கான கடவுளின் தீர்வைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம்: பிரார்த்தனை (பிலிப்பியர் 4:6-7). கவலை பாவம் என்ற எண்ணத்தை ஒதுக்கி வைப்போம். அது அல்ல. பொருள் நமக்குச் சுமையாக மாறிக்கொண்டு வாழ்க்கையை நாம் கடந்து செல்லக்கூடாது என்பதே இதன் பொருள். நாம் எப்பொழுதும் கவலைப்பட வேண்டிய ஒன்றைக் காணலாம்; இருப்பினும், மேசியா நம் வாழ்வின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால் – ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?

திருடர்கள் உள்ளே புகுந்து திருடாத பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கவும்
மத்தேயு 6: 19-24

சொர்க்கத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கவும், அங்கு திருடர்கள் உள்ளே புகுந்து திருட மாட்டார்கள். டி.ஐ.ஜி. 19-21 வசனங்களில் உள்ள பொக்கிஷங்களுக்கும், 22-23 வசனங்களில் உள்ள தாராள மனப்பான்மைக்கும், 24 ஆம் வசனத்தில் உள்ள எஜமானர்களுக்கும் என்ன மாற்று வழிகளை இயேசு முன்வைக்கிறார்? புதையலுக்கும் இதயத்துக்கும் என்ன தொடர்பு? இதயம் மற்றும் பெருந்தன்மை? மாஸ்டர் மற்றும் பணம்? நிதி சுதந்திரத்தைப் பெற உதவும் ஐந்து அறிவுப் பழக்கங்கள் யாவை?

பிரதிபலிப்பு: கடந்த வாரத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, உங்கள் வங்கிக் கணக்கு பூமியில் உள்ளதா அல்லது பரலோகத்தில் உள்ளதா? உங்கள் முன்னுரிமைகள் என்ன? கணக்குகளை மாற்ற விரும்புகிறீர்களா? சமீபத்தில் யார் முதலாளி? நீங்கள் ஏன் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது? நீங்கள் என்ன தேர்வு செய்தீர்கள்?

உண்மையான நீதிக்கான இறைவனின் பத்தாவது எடுத்துக்காட்டில், பொருள் உடைமைகள் மீதான அணுகுமுறைகள் மற்றும் தோரா எவ்வாறு பாரிச யூத மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதைப் பற்றி அவர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தின் வெளிச்சத்தில் நமது உள் முன்னுரிமைகள் மற்றும் மதிப்புகளை மதிப்பீடு செய்ய அவர் மீண்டும் சவால் விடுகிறார். செல்வத்தில் உள்ளார்ந்த தவறு எதுவும் இல்லை.நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின். செல்வத்தில் உள்ளார்ந்த தவறு எதுவும் இல்லை. ஆபிரகாம், சாலமோன் போன்ற தெய்வீக ஆட்களைப் பற்றி நாம் படிக்கிறோம், அவர்கள் மிகவும் செல்வந்தர்களாக இருந்தனர். ஆனால், செல்வத்தைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையே முக்கியமானது.பணம் பிரச்சனை இல்லை. . . பண ஆசை தான் பிரச்சனை. ஏனெனில் பண ஆசை எல்லா வகையான தீமைக்கும் வேராகும். சிலர், பணத்திற்காக ஆசைப்பட்டு, விசுவாசத்தை விட்டு அலைந்து, பல துக்கங்களால் தங்களைத் தாங்களே துளைத்துக் கொண்டார்கள் (முதல் தீமோத்தேயு 6:10).

உபாகமம் 28 இல், இஸ்ரவேலர்கள் அவருடைய வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிந்தால், அவர்களைப் பொருள் ரீதியாக ஆசீர்வதிப்பதாக கடவுள் வாக்குறுதி அவர்கள் அளித்தார், மேலும் அவர்கள் கீழ்ப்படியாவிட்டால் அவர்களை வறுமையில் ஆழ்த்துவதன் மூலம் அவர்களை ஒழுங்குபடுத்துவதாகவும் அவர் வாக்குறுதி அளித்தார். இதன் விளைவாக, ரபீக்கள் தங்களின் பொருள் வளத்தை அவர்களின் ஆன்மீகத்தின் கற்பனையான சான்றாகப் பயன்படுத்தினர், அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் உயர்ந்தவர்கள் என்பதால் அவர்கள் பொருள் ரீதியாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று வெட்கமின்றி அறிவித்தனர்.உபாகமம் 28 கீழ்ப்படிதல் மூலம் ஆசீர்வாதத்தை விவரிக்கிறது; இருப்பினும், பேராசை, நேர்மையின்மை, வஞ்சகம் அல்லது வேறு ஏதேனும் ஒழுக்கக்கேடான வழிகளால் குவிக்கப்பட்ட எந்தவொரு செல்வமும் கடவுளின் ஆசீர்வாதமாக கருதப்படக்கூடாது. ஒருவருடைய செல்வம், உடல்நலம், கௌரவம் அல்லது வேறு ஏதாவது அடிப்படையில் மட்டுமே ADONAI இன் அங்கீகாரத்தைப் பெறுவது என்பது அவருடைய வார்த்தையையும் அவருடைய பெயரையும் சிதைப்பதாகும். ஆகவே, இயேசுவின் காலத்தில் இருந்த மதத் தலைவர்களின் வாழ்வின் மிகப் பெரிய குறிக்கோள் பொருள் செல்வத்தைக் குவிப்பதாகும்.

பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள் இருவருக்கும் தங்கள் சொந்த ஆன்மீக பிரச்சினைகள் உள்ளன. ஆனால், தங்கள் உடைமைகளில் நம்பிக்கை வைத்து, தங்கள் பொக்கிஷங்களின் பொய்யான பாதுகாப்பில் சுயநினைவை அடைய ஆசைப்படும் செல்வந்தர்களை நோக்கியே இந்தப் பத்தி உள்ளது. தற்போதைய பத்தியில், யேசுவா பொருள்முதல்வாதத்தைப் பார்க்கிறார் – குறிப்பாக ஆடம்பரங்களைப் பொறுத்தவரை – முன்னுரிமைகள், தாராள மனப்பான்மை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் ஆகிய மூன்று கண்ணோட்டங்களிலிருந்து.

முதலில், மேசியா நம்முடைய முன்னுரிமைகளைப் பார்க்கச் செய்கிறார். நமக்கு உண்மையில் முக்கியமானது என்ன, அந்த நம்பிக்கையை நாம் எவ்வாறு நிரூபிக்க முடியும்? முதலில், நம் முழு நம்பிக்கையையும் பொருள் உலகில் வைக்க வேண்டாம் என்று இறைவன் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். பூமியில் உங்களுக்காக பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்காதீர்கள், அங்கு அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கப்படும், திருடர்கள் புகுந்து திருடுவார்கள் (மத்தித்யாஹு 6:19).இங்குள்ள சூழல், பயன்படுத்தப்படாத பணத்தைப் பதுக்கி வைப்பதை அறிவுறுத்துகிறது, ஆனால் செல்வத்தைக் காட்டுவதற்காக அதன் சொந்த நலனுக்காக பதுக்கி வைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே யேசுவாவின் எச்சரிக்கையின் திறவுகோல் நீங்கள்தான். பதுக்கி வைப்பதற்கோ அல்லது ஆடம்பரமாகச் செலவழிப்பதற்கோ, நம் சொந்த நலனுக்காகச் உடைமைகள் சேகரித்தால், அந்த உடைமைகள் சிலைகளாகின்றன. ஆனால், அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழியாத, திருடர்கள் புகுந்து திருடாத பரலோகத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைத்துக் கொள்ளுங்கள் (மத்தேயு 6:20),அங்கு நாம் நித்திய ஈவுத்தொகையை அறுவடை செய்யலாம். நாம் நமது பொக்கிஷத்தை சரியான இடத்தில் வைத்தால், நமது இதயம் சரியான இடத்தில் இருக்கும் என்று கிறிஸ்து கூறவில்லை, ஆனால், நமது புதையல் இருக்கும் இடம் நமது இதயம் ஏற்கனவே எங்குள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆன்மீக பிரச்சனைகள் எப்போதும் இதய பிரச்சனைகள் தான். பாவச் செயல்கள் பாவமுள்ள இதயத்திலிருந்து வருகின்றன, நீதியான செயல்கள் நீதியுள்ள இதயத்திலிருந்து வருகின்றன.

இந்த பத்தியிலிருந்தும், வேதத்தில் உள்ள பலவற்றிலிருந்தும், இயேசு வறுமையை ஆன்மீகத்திற்கான வழிமுறையாக ஆதரிக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. அவருடைய பல சந்திப்புகள் அனைத்திலும், ஒரே ஒருமுறை ஒருவரிடம் உங்கள் உடைமைகளை விற்று ஏழைகளுக்குக் கொடுங்கள் என்று கூறினார் (மத்தேயு 19:21). அந்த குறிப்பிட்ட வழக்கில், அந்த இளைஞனின் வழக்கு, அவனுடைய செல்வம் அவனுடைய சிலையாக இருந்தது, அதன் விளைவாக அவனுக்கும் யேசுவா மேசியாவின் ஆண்டவருக்கும் இடையே ஒரு தடையாக மாறியது. அவர் தனது வாழ்க்கையின் திசைமாற்றியை இறைவனுக்குக் கொடுக்கத் தயாராக இருக்கிறாரா இல்லையா என்பதை சோதிக்க இது ஒரு சிறந்த வாய்ப்பை வழங்கியது.அவர் மாட்டார் என்று மாறியது. பிரச்சனை அவரது செல்வத்தில் இல்லை, ஆனால் அவர் அதை விட்டு பிரிந்து செல்ல விரும்பவில்லை. கலிலியன் ரபி தனது அப்போஸ்தலர்கள் தம்மைப் பின்பற்றுவதற்காகத் தங்களுடைய பணம் மற்றும் பிற உடைமைகள் அனைத்தையும் விட்டுவிட வேண்டும் என்று வெளிப்படையாகக் கோரவில்லை, இருப்பினும் அவர்களில் சிலர் அவ்வாறு செய்திருக்கலாம். இருப்பினும், என்ன விலை கொடுத்தாலும் அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதை அவர் தேவைப்படுத்தினார். செல்வம் படைத்த இளம் ஆட்சியாளருக்கு விலை அதிகமாக இருந்தது, அவருக்கு உடைமைகள் முதலில் வந்தன.

உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும் (மத்தேயு 6:21). மிகவும் சக்திவாய்ந்த வாழ்க்கை மிகவும் எளிமையான வாழ்க்கை. எங்கு செல்கிறது என்பதை அறியும், வலிமையின் ஆதாரம் எங்குள்ளது என்பதை அறியும், குழப்பமும் அவசரமும் இல்லாத வாழ்க்கையே மிகவும் சக்திவாய்ந்த வாழ்க்கை. பிஸியாக இருப்பது பாவம் அல்ல. இயேசு பிஸியாக இருந்தார்.பால் பிஸியாக இருந்தார். பீட்டர் பிஸியாக இருந்தார். முயற்சி மற்றும் கடின உழைப்பு மற்றும் சோர்வு இல்லாமல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த எதையும் அடைய முடியாது. பிஸியாக இருப்பது பாவம் அல்ல. ஆனால், நம்மை வெறுமையாகவும், வெற்றுத்தனமாகவும், உள்ளுக்குள் உடைந்தும் விட்டுச்செல்லும் விஷயங்களின் முடிவில்லாத தேடலில் மும்முரமாக இருப்பது – அது கடவுளுக்குப் பிரியமானதல்ல. இதன் விளைவாக சோர்வும் அதிருப்தியும் மட்டுமே.⁵⁷³

நிதி சுதந்திரத்திற்கு ஐந்து புத்திசாலித்தனமான பழக்கங்கள் உள்ளன. முதலில், நல்ல பதிவுகளை வைத்திருங்கள் (நீதிமொழிகள் 27:23-24); இரண்டாவதாக, உங்கள் செலவுகளைத் திட்டமிடுங்கள் (நீதிமொழிகள் 21:5; பிரசங்கி 5:11); மூன்றாவதாக எதிர்காலத்திற்காக சேமிக்கவும் (நீதிமொழிகள் 13:11 மற்றும் 21:20a); நான்காவதாக, தசமபாகம். ஆன்மீக ரீதியில் நமக்கு உணவளிப்பவர்களை நாம் ஆதரிக்க வேண்டும் (மத்தேயு 10:5-11; லூக்கா 9:1-5; மற்றும் 13:29; முதல் தீமோத்தேயு 5:17-18), ஆனால், அதன் பிறகு நாம் கொடுக்கும் சதவீதம் தீர்மானிக்கப்படும். நமது சொந்த இதயங்களின் அன்பு மற்றும் மற்றவர்களின் தேவைகள் (இணைப்பைப் பார்க்க, Do – செய் என்பதை கிளிக் செய்யவும் – தேவைப்படுபவர்களுக்கு நீங்கள் கொடுக்கும்போது, ​​மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவதற்காக அதைச் செய்யாதீர்கள்); ஐந்தாவது, உங்களிடம் இருப்பதை அனுபவியுங்கள் (பிரசங்கி 6:9; எபிரெயர் 13:5).

இரண்டாவதாக, நம்முடைய தாராள மனப்பான்மையை நாம் பார்க்க வேண்டும் என்று இயேசு விரும்புகிறார், ஏனென்றால் அந்தப் பண்பு நம் இருதயத்தைப் பற்றி அதிகம் வெளிப்படுத்துகிறது. நாம் பேராசை கொண்டோமா, தொடர்ந்து நம் சொந்த விருப்பங்களைத் திருப்தி செய்ய விரும்புகிறோமா, அல்லது நாம் தாராளமாக, மற்றவர்களைப் பற்றி அக்கறை கொண்டிருக்கிறோமா? கண் என்பது உடலின் விளக்கு. உங்கள் கண்கள் நன்றாக இருந்தால், அதாவது, நீங்கள் தாராளமாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் ஒளி நிறைந்திருக்கும். யூத மதத்தில், “ஒரு நல்ல கண்” அல்லது ‘ஐந்தோவா’ என்பது தாராளமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் “கெட்ட கண் கொண்டவர்” அல்லது ‘அயின் ரா‘ என்றால் கஞ்சத்தனமாக இருப்பது. ஆனால் உங்கள் கண்கள் மோசமாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் இருள் நிறைந்திருக்கும். உங்களுக்குள் இருக்கும் ஒளி இருளாக இருந்தால், அந்த இருள் எவ்வளவு பெரியது (மத்தேயு 6:22-23).சுயநலத்தில் ஈடுபடும் இதயத்திலிருந்து கெட்ட கண் வெளியேறுகிறது. பொருளாசை மற்றும் பேராசை கொண்ட நபர் ஆன்மீக பார்வையற்றவர். கொள்கை எளிமையானது மற்றும் நிதானமானது: நமது பணத்தை நாம் பார்க்கும் மற்றும் பயன்படுத்தும் விதம் நமது ஆன்மீக நிலையின் நிச்சயமான காற்றழுத்தமானியாகும். இதுவே சரியான விளக்கம் என்பதை முந்தைய மற்றும் பின் வரும் வசனங்களில் உள்ள சூழல், பேராசை மற்றும் பணத்தைப் பற்றிய கவலை ஆகியவை உறுதி செய்யப்படுகின்றன. புதிய உடன்படிக்கை நிகழ்வுகள் எபிரேய மொழியில் நடந்தன என்பதற்கான சான்றுகளின் சங்கிலியின் மற்றொரு இணைப்பு இந்தப் பகுதி.⁵⁷⁴

மூன்றாவதாக, நம்முடைய கீழ்ப்படிதல் எங்கே இருக்கிறது என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று யேசுவா விரும்புகிறார். யார் அல்லது என்ன எங்கள் எஜமானர். நாம் ஒரு தேர்வு செய்ய வேண்டும். நடுநிலை இல்லை. சொர்க்கத்திலும் பூமியிலும் நம்முடைய பொக்கிஷங்களை வைத்திருக்க முடியாது, தாராளமாகவும் கஞ்சத்தனமாகவும் இருக்க முடியாது, நாம் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது (கிரேக்கம்: kurios). இதன் விளைவாக, இயேசு வலுக்கட்டாயமாக அறிவிக்கிறார்: ஒருவராலும் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது (மத்தித்யாஹு 6:24a).

குரியோஸ், அல்லது மாஸ்டர்கள், பெரும்பாலும் இறைவன் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டு அடிமை உரிமையாளரைக் குறிக்கிறது, ஒரு முதலாளியை மட்டும் அல்ல. ஒரு நபர் ஒரே நேரத்தில் பல முதலாளிகளைக் கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் திருப்திகரமாக வேலை செய்யலாம். இன்று பலர் இரண்டு அல்லது மூன்று வேலைகளில் உள்ளனர். ஆனால், இங்குள்ள கருத்து அடிமைகளைப் பற்றியது மற்றும் அடிமை உரிமையாளருக்கு அடிமையின் மீது முழுக் கட்டுப்பாடு உள்ளது. ஒரு அடிமைக்கு, தன் எஜமானிடம் பகுதி நேரக் கடமை என்று எதுவும் இல்லை. முழுநேர எஜமானிடம் முழுநேர சேவை செய்ய வேண்டியவர். அவர் தனது எஜமானரால் முற்றிலும் சொந்தமானவர் மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார். வேறு யாருக்காகவும் அவனிடம் எதுவும் இல்லை. எவருக்கும் எதையும் கொடுப்பது எஜமானரை விட அவரது எஜமானைக் குறைத்துவிடும். இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்வதும் இருவருக்கும் கீழ்ப்படிவதும் கடினம் அல்ல, முற்றிலும் சாத்தியமற்றது.

ப்ரித் சதாஷா மீண்டும் மீண்டும் மேஷியாக்கை இறைவன் மற்றும் எஜமானர் என்றும், விசுவாசிகளை அவருடைய அடிமைகள் என்றும் கூறுகிறார். நாம் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு முன்பு நாம் பாவத்திற்கு அடிமைப்பட்டிருந்தோம், அதுவே நமது எஜமானாக இருந்தது என்று ரபி ஷால் கூறுகிறார். நீங்கள் கீழ்ப்படிதலுள்ள அடிமைகளாக ஒருவருக்கு உங்களைக் காட்டிக் கொண்டால், நீங்கள் கீழ்ப்படிகிறவருக்கு நீங்கள் அடிமைகள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா – மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாவம் அல்லது கீழ்ப்படிதல், மேலும் நீதிமான்களாக்கப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும்.ஆனால், நாம் இரட்சிக்கப்பட்டபோது, நாம் தேவனுக்கும் நீதிக்கும் அடிமைகளானோம். ஆனால் கடவுளின் கிருபையால், ஒரு காலத்தில் பாவத்திற்கு அடிமையாக இருந்த நீங்கள், நீங்கள் வெளிப்படுத்திய போதனையின் மாதிரிக்கு உங்கள் இதயத்திலிருந்து கீழ்ப்படிந்தீர்கள்; நீங்கள் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, நீங்கள் நீதிக்கு அடிமையானீர்கள் (ரோமர் 6:16-18).

யேசுவா நமக்கு வேலை தேவையில்லை, சாப்பிடத் தேவையில்லை, எப்படி உடுத்துகிறோம் என்று கவலைப்படக் கூடாது என்று சொல்லவில்லை. நாம் அவரை நம்புவதற்குப் பதிலாக பணத்திற்கு அடிமைகளாக மாறும் அளவுக்கு அந்த விஷயங்கள் மிகவும் முக்கியமானதாக மாறுவதை அவர் எச்சரித்தார். நம்முடைய விசுவாசக் கீழ்ப்படிதல் நாம் உட்பட எவரிடமோ அல்லது வேறு எவரிடமோ இருந்தால் கிறிஸ்துவை ஆண்டவராகக் கூற முடியாது. கடவுளுடைய சித்தத்தை நாம் அறிந்திருந்தாலும் அதை எதிர்க்கும்போது, நம்முடைய விசுவாசம் ஏதோவொன்றிடமோ அல்லது வேறொருவரிடமோ இருப்பதைக் காட்டுகிறோம்.ஒரே நேரத்தில் இரு திசைகளில் நடப்பதை விட ஒரே நேரத்தில் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது.⁵⁷⁵ நாம் ஒருவரை வெறுப்போம், மற்றவரை நேசிப்போம், அல்லது ஒருவருக்கு அர்ப்பணிப்புடன் மற்றவரை இகழ்வோம். நீங்கள் கடவுளுக்கும் பணத்துக்கும் சேவை செய்ய முடியாது (மத்தேயு 6:24). அத்தகைய போதனையானது பணத்தின் மீதான பரிசேயரின் தவறான அணுகுமுறையை சரிசெய்வதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டது.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நாங்கள் ஒரு பயணத்தை மேற்கொண்டோம், நானும் கேதுராவும், ஒரு குறிப்பிட்ட நகரத்தில் கார்களை மாற்றினோம், ஒரு இரவு விடுதியில் தங்கினோம். நாங்கள் உணவருந்திவிட்டு வெளியூர் சென்றோம், மாலையாகிவிட்டது. கடைகள் மூடப்பட்டிருந்தன, ஆனால் திரைப்படங்கள் திறந்திருந்தன. கண்ணாடிக் கூண்டில் இருந்த ஒரு பெண்ணுக்கு டூ டைம்ஸ் கொடுத்தோம், உள்ளே சென்று அமர்ந்தோம்.

நாங்கள் ஒரு நகரும் படத்தைப் பார்த்தோம், அதன் கருப்பொருள் நல்லொழுக்கத்தின் வெகுமதி. அது ஒரு மூலதனம் கொண்ட கலையை நேசித்த ஒரு இளம் பெண்ணைப் பற்றியது மற்றும் பாத்திரங்களைக் கழுவுவதை விரும்பாதவர். அவள் தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறி ஒரு பெரிய நகரத்திற்குச் சென்று கலை பயின்றாள். அவள் பெரும் சோதனைகளுக்கு உட்பட்டாள், இவை அனைத்தும் எங்களுக்குக் காட்டப்பட்டன, மேலும் அவள் சோதிக்கப்பட்ட விதம் ஏராளமாக இருந்தது. ஆனால் வீட்டிற்குத் திரும்பிச் செல்லவும், கிச்சன் சிங்கில் பாத்திரங்களைக் கழுவ அம்மாவுக்கு உதவவும் எதுவும் அவளைத் தூண்டவில்லை. அதனால் அவள் மிகவும் விளிம்பிற்கு வந்தாள். மேலும் அவளை மிகவும் கவர்ந்தவர் மாறுவேடத்தில் ஒரு மில்லியனர். மேலும் அவன் அவளை எவ்வளவு அதிகமாகக் கவர்ந்தானோ அவ்வளவு அதிகமாக அவன் அவளை நேசித்தான். அவளை திருமணம் செய்யாமல் அவளைப் பெற முடியாது என்று அவன் அறிந்ததும், அவளைத் திருமணம் செய்து கொள்ள முன்வந்தான். மேலும் அவர்கள் திருமணமானவர்கள். எனவே அறத்தின் வெகுமதி வங்கியில் பணமாக இருந்தது. இந்த உயர் தார்மீக திரைப்படத்தின் மூலம் நாங்கள் அமர்ந்தோம். நாங்கள் இருவரும் கொட்டாவி விட்டோம்.

பிறகு நான் கேதுராவிடம் பேசினேன், இன்னும் இரண்டு படங்கள் உள்ளன. அவர்களுக்காக நாம் தங்குவோமா?

அதற்கு அவள், இந்த விஷயங்கள் என்னை மகிழ்விக்கவில்லை.

நான் சொன்னேன், இது எங்கள் வேகத்திற்கு ஏற்றது அல்ல. எங்களை போகவிடு.

அதனால் கோயிங் நன்றாக இருக்கும்போதே நாங்கள் சென்றோம்.

நாங்கள் அலைந்து திரிந்தபோது, நாங்கள் ஒரு டவுன் டவுன் தேவாலயத்திற்கு வந்தோம், அங்கு பணக்காரர்கள் இடம்பெயர்ந்தார்கள், ஏழைகள் தங்கியிருந்தனர். கதவு திறந்திருந்தது, நாங்கள் உள்ளே சென்றோம், அங்கே ஒரு பிரார்த்தனை கூட்டம் இருந்தது. மேலும் திரைப்படங்களில் இருந்த அளவுக்கு மக்கள் அங்கு இல்லை. கர்த்தரை நேசித்தவர்கள் அங்கே ஒருவருக்கொருவர் பேசி, ஒருவரையொருவர் ஆறுதல்படுத்தி, அன்றைய வேலைக்கான தைரியத்திற்காக கடவுளிடம் தங்கள் ஜெபங்களை எழுப்பினர்.

எந்த திரைப்படமும் கண்டு பிடிக்காத நாடகங்களையும் சோகங்களையும் அவர்களின் முகங்களில் பார்த்தோம், அவர்களின் வார்த்தைகளில் கேட்டோம். மேலும் அவர்களுக்கான நல்லொழுக்கத்தின் வெகுமதியானது தொடர நம்பிக்கையிலும், மனசாட்சியின் அங்கீகாரத்திலும், கடவுளின் அமைதியிலும் இருந்தது.

நாங்கள் விடுதிக்குத் திரும்பினோம், நான் கேதுராவுக்குப் பதிலளித்தேன்,

அதுவும் ஒரு நகரும் படம், அது பெரிய விஷயமாக இருந்தது.

அதற்கு கேதுரா, அதுதான் உண்மையான விஷயம் என்றார். அதுதான் வாழ்க்கை.

அன்று இரவு நாங்கள் எங்கள் படுக்கைக்கு அருகில் மண்டியிட்டபோது,

நாங்கள் இரு நிறுவனங்களுக்காகவும் பிரார்த்தனை செய்தோம்.⁵⁷⁶

நீங்கள் உபவாசம் இருக்கும்போது, உங்கள் தலையில் எண்ணெய் தடவி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்
மத்தேயு 6: 16-18

நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது தலையில் எண்ணெய் தடவி முகத்தைக் கழுவுங்கள் டி.ஐ.ஜி: யூதர்கள் இன்றும் எந்த நோன்புகளை நினைவுகூருகிறார்கள்? மிக உயர்ந்த விரதம் எது? பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் எந்த நாட்களில் நோன்பு நோற்றார்கள்? அந்த நாட்களில் குறிப்பிடத்தக்கது என்ன? எப்படி நோன்பு நோற்றார்கள்? அவர்களின் தவறான நோக்கங்களுக்காக கர்த்தர் அவர்களை ஏன் கடிந்து கொண்டார்? அவர்களின் வெகுமதி என்ன? அவர்களுக்கு நேர்மாறாக, இயேசுவின் சீடர்கள் எப்படி உபவாசம் இருக்க வேண்டும்?

பிரதிபலிப்பு: வேதத்தில் உண்ணாவிரதத்திற்கு என்ன உதாரணங்கள் உள்ளன? நோன்பு நோற்குமாறு நாம் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளோமா? அவ்வாறு செய்யத் தீர்மானித்தால், நோன்பு நோற்பதால் நமக்கு என்ன பலன்? உண்ணாவிரதம் என்பது எதன் வெளிப்பாடு? நாம் நோன்பு நோற்கும்போது எப்படி இருக்க வேண்டும்? ஏன்? எங்கள் விரதத்தை யார் பார்க்கிறார்கள்? நமது வெகுமதியை நாம் எவ்வாறு பெறுவது?

உண்மையான நீதியின் ஒன்பதாவது எடுத்துக்காட்டில், யேசுவா நோன்பு மற்றும் தோரா எவ்வாறு பாரசீக யூத மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதைப் பற்றி கற்பிக்கிறார். TaNaKh நோன்பின் நீதிமான்களுக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. மோசே, சாம்சன், சாமுவேல், ஹன்னா, டேவிட், எலியா, எஸ்ரா, நெகேமியா, எஸ்தர், டேனியல் மற்றும் பலர் நோன்பு நோற்றனர். அன்னா, யோவான் ஸ்நானகர் மற்றும் அவருடைய சீடர்களான யேசுவா (மத்தேயு 4:2), ரபி ஷால், அந்தியோக்கியாவில் உள்ள விசுவாசிகள் (அப்போஸ்தலர் 13:3) மற்றும் பலரின் உபவாசத்தைப் பற்றி பிரித் சதாஷா நமக்குக் கூறுகிறது. ஆரம்பகால சர்ச் பிதாக்கள் பலர் நோன்பு நோற்றதையும், லூதர், கால்வின், வெஸ்லி, வைட்ஃபீல்ட் மற்றும் பல விசுவாசிகளும் நோன்பு நோற்றதையும் நாம் அறிவோம்.

சகரியா தனது தலைமுறையில்அத்தகைய நான்கு வேகத்தைக் குறிப்பிடவும்  கடைப்பிடிக்கப்பட்டு இன்று வரை தொடரும் நான்கு விரதங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். பரலோகத்தின் தேவதூதர்களின் படைகளின் ஆண்டவரான அடோனாய் கூறுவது இதுதான்: நான்காவது, ஐந்தாம், ஏழாவது மற்றும் பத்தாம் மாதங்களின் நோன்பு நாட்கள் யூதாவின் வீட்டிற்கு மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் காலமாக மாறும். எனவே, சத்தியத்தையும் சமாதானத்தையும் விரும்புங்கள் (சகரியா 8:19 CJB). நான்காவது மாதத்தின் விரதம் (தம்முஸ்/ஜூலை 9) கிமு 586 இல் ஜெருசலேமின் சுவர்களை உடைத்ததை நினைவுபடுத்துகிறது.ஐந்தாவது மாத நோன்பு (Av/ஆகஸ்ட் 9 ஆம் தேதி) இஸ்ரேலுக்கு நேர்ந்த பல துயரங்களை நினைவுபடுத்துகிறது, குறிப்பாக இந்த நாளில் முதல் மற்றும் இரண்டாவது கோவில்கள் அழிக்கப்பட்டது. ஏழாவது மாத விரதம் (கெடாலியா/செப்டம்பர் விரதம்) முதல் கோவில் காலத்தின் கடைசி அரசனின் படுகொலையைக் குறிக்கிறது. பத்தாவது மாதத்தின் (டெவெட்/ஜனவரி 10) நோன்பு பாபிலோனியர்கள் ஜெருசலேமுக்கு எதிராக முற்றுகையிட்ட சோகமான நேரத்தை நினைவுகூருகிறது.

யூத மதத்தில் இந்த பாரம்பரிய விரதங்களுக்கு கூடுதலாக, யோம் கிப்பூர் / பரிகார நாளில் ஒரு உச்ச விரதம் உள்ளது. இது கூட நேரடியாகக் கட்டளையிடப்பட்ட விரதம் அல்ல என்று சிலர் வாதிடலாம், இருப்பினும் லேவியராகமம் மற்றும் ஏசாயாவில் உள்ள மொழியின் ஒற்றுமை இந்த இயற்கையான இணைப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. உங்கள் ஆன்மாவைத் தாழ்த்தவும் அல்லது லேவியராகமம் 23:27ல் உள்ள ஓனி என்பதற்கான அதே எபிரேய வார்த்தையானது ஏசாயா 58:5 இல் நோன்பு நோற்பதற்கு குறிப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது யோம் கிப்பூரை ஆன்மீக ஆண்டின் மிகப்பெரிய விரதமாக ஆக்குகிறது.⁵⁶⁸

அது சரியான உண்ணாவிரதமாக இருக்க, அது ஒரு சூரிய அஸ்தமனத்திலிருந்து அடுத்த நாள் வரை, நட்சத்திரங்கள் தோன்றும் வரை தொடர வேண்டும் என்றும், சுமார் இருபத்தி ஆறு மணிநேரம் அனைத்து உணவு மற்றும் பானங்களிலிருந்தும் மிகவும் கடுமையான விலகல் தேவை என்றும் ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். ⁵⁶⁹ பரிசேயர்கள் மேலே உள்ள உண்ணாவிரதங்களைத் தவிர, வாரத்திற்கு இரண்டு முறை திங்கள் மற்றும் வியாழன் ஆகிய நாட்களில் உண்ணாவிரதத்தைக் கொண்டாடினர் (இணைப்பைக் காண Cq – இயேசு உண்ணாவிரதத்தைப் பற்றி கேள்வி எழுப்பினார்). சினாய் மலையில் கடவுளிடமிருந்து கட்டளைகளின் மாத்திரைகளைப் பெற மோசே இரண்டு வெவ்வேறு பயணங்களை மேற்கொண்ட நாட்கள் என்பதால் அந்த நாட்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக அவர்கள் கூறினர்.ஆனால், தற்செயலாக அல்ல, அந்த நகரங்கள் விவசாயிகள், வணிகர்கள் மற்றும் கடைக்காரர்களால் நிரம்பி வழியும் முக்கிய யூத சந்தை நாட்கள். இதனால் அவை இரண்டு நாட்கள் தியேட்டர் உண்ணாவிரதம் அதிக பார்வையாளர்களைக் கொண்டிருக்கும். உண்ணாவிரதம் இருப்பவர்கள் பழைய ஆடைகளை அணிவார்கள், சில சமயங்களில் வேண்டுமென்றே கிழிந்து அழுக்கடைந்தவர்கள், தலைமுடியைக் கலைப்பார்கள், அழுக்கு மற்றும் சாம்பலால் தங்களை மூடிக்கொள்வார்கள், மேலும் வெளிர் மற்றும் நோயுற்றவர்களாக தோற்றமளிக்க ஒப்பனை பயன்படுத்துவார்கள்.எனவே, அவர்கள் உண்ணாவிரதம் இருந்ததை அவர்கள் தங்கள் புனிதமான நடத்தையால் உலகிற்கு தெரியப்படுத்துகிறார்கள். என்ன ஒரு நிகழ்ச்சி. ஆனால், இதயம் சரியில்லாத போது நோன்பு என்பது ஒரு ஏமாற்று வேலையும் கேலிக்கூத்தும் ஆகும். ஆகவே, பரிசேயர்களின் தவறான நோக்கங்களுக்காக மேசியா அவர்களைக் கண்டித்ததில் ஆச்சரியமில்லை.⁵⁷⁰

புதிய உடன்படிக்கையில் நோன்பு நோற்க வேண்டும் என்ற கட்டளை இல்லை. உண்ணாவிரதம் விருப்பமானது என்றாலும், பல விசுவாசிகள் விரதங்கள் அவர்களை உடன்படிக்கை நபர்களுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதைக் காண்கிறார்கள். இதன் விளைவாக, கடவுள் உண்ணாவிரதத்தை கட்டளையிடாததால், அது கொடுப்பது அல்லது பிரார்த்தனை செய்வது போன்றது அல்ல, இதற்கு வேதத்தில் பல கட்டளைகள் உள்ளன. உண்ணாவிரதத்தின் நோக்கம் நமது உடல் வாழ்க்கையை எளிமையாக்குவதாகும், இதனால் நாம் நமது ஆன்மீக வாழ்க்கையில் கவனம் செலுத்த முடியும்.இதன் விளைவாக, உண்ணாவிரதம் என்பது தினசரி ஊட்டச்சத்தை விட இறைவனை சார்ந்திருப்பதன் வெளிப்பாடாகும். நயவஞ்சகர்களைப் போல நாம் பரிதாபமாகச் சுற்றி வரக்கூடாது, ஏனென்றால் அவர்கள் உண்ணாவிரதம் இருப்பதை மற்றவர்களுக்குக் காட்ட அவர்கள் தங்கள் முகத்தை சிதைக்கிறார்கள். அவர்களுடைய நோக்கங்களிலோ சிந்தனையிலோ கடவுளுக்கு இடமில்லை என்பதால், அவர்களுடைய வெகுமதியில் அவருக்குப் பங்கு இல்லை. உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் தங்கள் வெகுமதியை முழுமையாகப் பெற்றிருக்கிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 6:16). அவர்கள் பொதுமக்களின் அங்கீகாரத்தையும், அந்த வெகுமதியையும், அந்த வெகுமதியை மட்டுமே அவர்கள் முழுமையாகப் பெற்றனர்.

நீங்கள் உண்ணாவிரதம் இருக்கும்போது என்ற சொற்றொடர் மற்றும் உண்ணாவிரதம் கட்டளையிடப்படவில்லை என்ற புரிதலை ஆதரிக்கிறது. ஆனால் எப்பொழுது நடைமுறைப்படுத்தப்படும்போது அது இயேசு இங்குக் கொடுக்கும் கொள்கைகளின்படி ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும். பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களுக்கு மாறாக, விசுவாசிகளின் கழுவுதல் மற்றும் அபிஷேகம் ஆகியவை அன்றாட சுகாதாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும், இது சில நேரங்களில் உண்ணாவிரதத்தின் போது கைவிடப்பட்டது. ஆனால் கிறிஸ்து சொன்னார்: நீங்கள் உபவாசிக்கும்போது, உங்கள் தலையில் எண்ணெய் தடவி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள் (மத்தேயு 6:17). உண்ணாவிரதம் இருக்கும் போது, விசுவாசிகள் தங்கள் கவனத்தை ஈர்ப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும். இது ஒரு தனிப்பட்ட தியாக வழிபாடு, இது மதப் பெருமைக்கு இடமளிக்கக் கூடாது என்று இயேசு போதித்தார். நீங்கள் உண்ணாவிரதம் இருக்கிறீர்கள் என்பது மற்றவர்களுக்குத் தெரியாமல் இருக்க எல்லாமே சாதாரணமாகத் தோன்ற வேண்டும் (மத்தித்யாஹு 6:18a).

யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்கள் அவர்களுடன் இருந்தபோது நோன்பு நோற்கவில்லை, ஏனெனில் உண்ணாவிரதம் பொதுவாக துக்கம் அல்லது ஆன்மீகத் தேவை அல்லது கவலை அதிகரிக்கும் நேரங்களுடன் தொடர்புடையது. யோவான் ஸ்நானகரின் சீடர்கள், தாங்களும் பரிசேயர்களும் நோன்பு நோன்பு நோன்பு நோற்றது போல் ஏன் அவருடைய தல்மிடிம் நோன்பு நோற்கவில்லை என்று மேசியாவிடம் கேட்டபோது, கர்த்தர் பதிலளித்தார்:மணமகனின் விருந்தாளிகள் அவர்களுடன் இருக்கும்போது எப்படி துக்கம் அனுசரிக்க முடியும்? அவர்களுடன் அவர் இருக்கும் வரை அவர்களால் முடியாது. யேசுவா உயிருடன் இருக்கும் வரை, மணமகன் உடல் ரீதியாக இருப்பதால் அவர்களால் துக்கம் அனுசரிக்க முடியவில்லை. அவர்களுக்கு விருந்து தேஆனால் இயேசு, மணமகனாக அவர்களிடமிருந்து எடுக்கப்படும் நேரம் வரும், அந்த நாளில் அவர்கள் உபவாசம் இருப்பார்கள்வை, விரதம் இல்லை.  (மத் 9:15; மாற்கு 2:19-20; லூக்கா 5:34-35). இதன் விளைவாக, இந்த கிருபையின் விநியோகத்திற்கு உண்ணாவிரதம் பொருத்தமானது (எபிரேயர்ஸ் Bp – தி டெஸ்பென்சேஷன் ஆஃப் கிரேஸ் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), ஏனெனில் கிறிஸ்து உடல் ரீதியாக பூமியில் இல்லை. ஆனால், சோதனை, சோதனை அல்லது போராட்டத்தின் சிறப்பு நேரங்களுக்குப் பதிலாக மட்டுமே இது பொருத்தமானது.

ஒரு பெரும் ஆபத்து உணர்வு அடிக்கடி உண்ணாவிரதத்தைத் தூண்டுகிறது. மோவாபியர்கள் மற்றும் அம்மோனியர்கள் (இரண்டாம் நாளாகமம் 20:3) தாக்குதலால் யூதாவில் ஒரு தேசிய உண்ணாவிரதத்தை மன்னர்  யோசபாத் அறிவித்தார். முற்றிலும் மனித நிலைப்பாட்டில் இருந்து அவர்களால் வெற்றி பெற முடியாது; ஆனாலும், அவர்கள் உதவிக்காக கர்த்தரிடம் கூக்குரலிட்டார்கள், அப்படியே உபவாசம் இருந்தார்கள். ராணி எஸ்தர், அவளுடைய வேலையாட்கள் மற்றும் சூசாவின் தலைநகரில் உள்ள அனைத்து யூதர்களும் மூன்று நாட்கள் முழுவதுமாக உண்ணாவிரதம் இருந்தனர், அவள் அகாஸ்வேருஸ் ராஜாவுக்கு முன்பாக தன் மக்களுக்கு எதிரான ஆமானின் தீய திட்டத்திலிருந்து யூதர்களைக் காப்பாற்றும்படி கெஞ்சினாள் (எஸ்தர் Ba – பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – நான் அரசரிடம் செல்வேன்; நான் அழிந்தால், நான் அழிந்துவிடுவேன்).

உண்ணாவிரதம் இருக்கும்போது, கண்ணுக்குத் தெரியாத உங்கள் தந்தைக்கு மட்டுமே; இரகசியமாக நடப்பதைக் காணும் உங்கள் பிதா, உங்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பார் (மத்தேயு 6:18b). YHVH ஐ உண்மையாகப் பிரியப்படுத்த விரும்புபவர், மற்றவர்களைக் கவர முயற்சிப்பதை வேண்டுமென்றே தவிர்ப்பார். உண்ணாவிரதம் கடவுள் உட்பட யாருக்கும் காட்சியாக இருக்கக்கூடாது என்பதால், ஹாஷேம் தாமே காணப்பட வேண்டும் என்பதற்காக நாம் நோன்பு நோற்க வேண்டும் என்று கூட இயேசு கூறவில்லை. உண்ணாவிரதம் என்பது இறைவன், நோன்புஅவருடைய சித்தம் மற்றும் இறைவன்,அவருடைய வேலைக்கான கவனம் செலுத்தும், அவரது தீவிரமான பிரார்த்தனை மற்றும் அக்கறையின் ஒரு பகுதியாகும். இங்கே பரிசுத்த ஆவியானவரின் கருத்து என்னவென்றால், இதயம் மற்றும் உண்மையான உண்ணாவிரதத்தை தந்தை கவனிக்கத் தவறுவதில்லை. ⁵⁷¹இந்த முறையில் ADONAI முன் விரதம் இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே அவர்களின் வெகுமதி கிடைக்கும்.

நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவை மூடு
மத்தேயு 6:5-15

நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யும்போது, ​​உங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவை மூடுங்கள் டிஐஜி: பாசாங்குத்தனம் எப்படி இருக்கும்? அதன் உந்துதல் என்ன? அதன் வெகுமதி? தேவைப்படுபவர்களுக்கான உண்மையான இரக்கத்துடன் இது எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களின் பாசாங்குத்தனம் அவர்களின் பிரார்த்தனைகளை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? மனப்பூர்வமாக ஜெபிப்பவர்களுடைய வெகுமதியிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? 6வது வசனத்தின்படி, கவலைக்கான மாற்று மருந்து மற்றும் அமைதிக்கான ரகசியம் என்ன? யேசுவாவின் மாதிரி ஜெபத்தில், கடவுளுடன் தொடர்புடைய எந்த மூன்று விஷயங்களைப் பற்றி அவர் முதலில் ஜெபித்தார்? என்ன தனிப்பட்ட கவலைகள் பின்பற்றப்படுகின்றன? மன்னிப்புக்கும் பிரார்த்தனைக்கும் என்ன சம்பந்தம்?

பிரதிபலிப்பு: கடவுள் அமைதியாக இருக்கிறார், மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகவில்லை என்பதை அறிய இது உங்களுக்கு எப்படி உதவுகிறது? அவர் ஷாலோமின் கடவுள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்? உங்கள் மனம் அல்லது இதயம் எதைப் பற்றி நீங்கள் அதிகம் அழுத்தமாக உணர்கிறீர்கள்? வசனம் 6c இல், ஷாலோம் உங்கள் இதயத்தை எவ்வாறு பாதுகாக்கிறது என்று நினைக்கிறீர்கள்? ADONAI அவருடைய வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றுவதில் நம்பகமானவர் என்பதால், இன்று உங்கள் வாழ்க்கைக்கு என்ன வாக்குறுதி தேவை? நாம் கேட்பதற்கு முன் நமக்கு என்ன தேவை என்று நம் தந்தை அறிந்திருந்தால், ஏன் ஜெபிக்க வேண்டும்?

மெய்யான நீதிக்கான மேஷியாக்கின் எட்டாவது உதாரணத்தில், நாம் ஜெபிக்கும்போது அவர் நமக்கு ஒரு மாதிரியைக் கொடுக்கிறார். பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களின் ஜெபத்தின் பாசாங்குத்தனத்திற்கு மாறாக பயனுள்ள வழிபாட்டிற்கு தேவையான முக்கிய கருப்பொருள்கள் மற்றும் கொள்கைகளை இது காட்டுகிறது.

உயர் புனித நாட்களில், யூதர்கள் t’shuvah (அல்லது மனந்திரும்புதல்) நாடுகின்றனர்; t’fillah (அல்லது பிரார்த்தனை); மற்றும் tzedakah (அல்லது தொண்டு), தீர்ப்பு தவிர்க்க. யூத பாரம்பரியத்தில், ஒருவர் காலை, மதியம் மற்றும் மாலை வேளைகளில் பிரார்த்தனை செய்ய கடமைப்பட்டுள்ளார். அந்தச் சமயங்களில் முற்பிதாக்கள் ஜெபித்தார்கள், தானியேல் 6:10-ல் இதே மாதிரியை நாம் பார்க்கிறோம். ஒரு பாரம்பரிய யூதராக, தன்னைப் பின்பற்றுபவர்கள் அதே நடத்தையை மாதிரியாகக் காட்டுவார்கள் என்று மெஷியாக் நம்பினார்

உங்களுக்கு என்ன வேண்டும் என்பதை அவரிடம் சொல்வதை விட, ஜெபம் என்பது இறைவனிடம் கேட்பது என்று யூதர்கள் நம்புகிறார்கள். இது ஒரு மோனோலாக் அல்ல, ஆனால் ஒரு உரையாடல். மேலும் t’fillah அல்லது பிரார்த்தனை என்ற வார்த்தை, தீர்ப்பதற்கு எபிரேய மொழியிலிருந்து வந்தது. இது தன்னைத்தானே தீர்ப்பது என்று பொருள்படும் l’hitpallel என்ற வார்த்தையிலிருந்து உருவானது. இந்த வார்த்தைகள் யூத ஜெபத்தின் நோக்கத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்குகின்றன, இது உங்கள் விருப்பம் கடவுளின் சித்தத்துடன் இணைந்திருப்பதை உறுதி செய்கிறது. பிரார்த்தனை என்பது வாரம் ஒருமுறை நடக்கும் ஒன்றாக இருக்கக்கூடாது. இது அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருக்க வேண்டும். உண்மையில், மிக முக்கியமான பிரார்த்தனைகளில் ஒன்றான பிர்கட் ஹா-மேசன், ஜெப ஆலய சேவைகளில் ஒருபோதும் ஓதப்படுவதில்லை. ஆடுகளை எண்ணுவதற்குப் பதிலாக, மேய்ப்பனின் பேச்சைக் கேட்க வேண்டும்!

ஜெபத்திற்கான யூத மனநிலை கவானா என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது பொதுவாக “செறிவு” அல்லது “நோக்கம்” என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. குவாக்கர் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் அதை “மையப்படுத்துதல்” என்று அழைக்கிறார்கள். காவானாவின் குறைந்தபட்ச நிலை என்பது ஒருவர் இறைவனிடம் பேசுவதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டிய கடமையை நிறைவேற்றும் நோக்கமாகும்.உங்களிடம் குறைந்தபட்ச காவானா இல்லை என்றால், நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யவில்லை – ஆனால் வெறுமனே படிக்கிறீர்கள். அதுமட்டுமல்லாமல், மற்ற எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்ட மனதைக் கொண்டிருப்பதும், நீங்கள் எதைப் பற்றி ஜெபிக்கிறீர்கள் என்பதை அறிந்து புரிந்துகொள்வதும், பிரார்த்தனையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதும் விரும்பத்தக்கது.

நீங்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய எந்த மொழியிலும் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று டால்முட் கூறுகிறது; இருப்பினும், பாரம்பரிய யூத மதம் எப்பொழுதும் எபிரேய மொழியில் பிரார்த்தனை செய்வதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. ஒரு பாரம்பரிய ஹாசிடிக் கதை, ஜெபிக்க விரும்பிய ஆனால் ஹீப்ரு மொழி பேசாத ஒரு படிக்காத யூதரின் பிரார்த்தனையைப் பற்றி பிரகாசமாகப் பேசுகிறது. அந்த மனிதன் தனக்குத் தெரிந்த ஒரே எபிரேய மொழியைப் படிக்க ஆரம்பித்தான் – எழுத்துக்களை. அவர் என்ன செய்கிறீர்கள் என்று ஒரு ரபி கேட்கும் வரை அவர் அதை மீண்டும் மீண்டும் ஓதினார். அந்த மனிதன் ரபியிடம், “பரிசுத்தமானவர், அவர் பாக்கியவான், என் இதயத்தில் உள்ளதை அறிவார். நான் அவருக்கு கடிதங்களைக் கொடுப்பேன், அவர் வார்த்தைகளை ஒன்றாக இணைக்க முடியும். ”⁵⁵²

தஃபில்லாவை நோக்கிய மனப்பான்மையின் அற்புதமான வரையறை என்னவென்றால், அது ADONAIக்கு கர்த்தரின் சேவை செய்வதற்கான ஒரு வழியாகும். இது இதயத்தின் சேவை (டிராக்டேட் டானிட் 2 பி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், கர்த்தரின் எச்சரிக்கை பாசாங்குத்தனமான முறையில் ஜெபிப்பவர்களுக்கு எதிரானது. அவர் கூறினார்: மேலும் நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யும் போது . . . நீங்கள் ஜெபித்தால் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது . . . மாய்மாலக்காரர்களைப் போல இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் நின்று ஜெபிக்க விரும்புகிறார்கள். உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் தங்கள் வெகுமதியை முழுமையாகப் பெற்றிருக்கிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 6:5). ஜெபம் உங்கள் சொற்பொழிவு திறன்களைக் காட்ட ஒரு வாய்ப்பாக இருக்கக்கூடாது, பரிசேயர்கள் பொதுவில் ஜெபித்தார்கள், அதனால் அவர்கள் எவ்வளவு “ஆன்மீக” என்று எல்லோரும் பார்க்க முடியும். இரகசியமாக ஜெபிக்க வேண்டும் என்று இயேசு கூறுகிறார்.

உங்கள் ஜெபங்களை பொதுக் காட்சியாக ஆக்குவதற்குப் பதிலாக, யேசுவா ஒரு சிறந்த மாற்றீட்டை வழங்குகிறார்: ஆனால் நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் அறைக்குள் சென்று, கதவை மூடிவிட்டு, கண்ணுக்குத் தெரியாத உங்கள் தந்தையிடம் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள் (மத்தேயு 6:6a). ஆனால், தந்தை காணப்படாமல் இருப்பது என்பது நாம் பொது இடங்களிலோ அல்லது நமது குடும்பங்களிலோ அல்லது பிற சிறிய விசுவாசிகளோடும் ஜெபிக்கும்போது அவர் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. அவருடைய பிள்ளைகள் அவரை அழைக்கும் போதெல்லாம், எங்கும் அவர் மிகவும் பிரசன்னமாக இருக்கிறார். உண்மையான பிரார்த்தனை எப்போதும் நெருக்கமானது – பொதுவில் கூட. உலகம் முழுவதும் நாம் சொல்வதைக் கேட்டாலும், கடவுளின் மீது ஒரு நெருக்கமும், கவனமும் பாதிக்கப்படாது. கர்த்தர் அருகில் இருக்கிறார். எதைப் பற்றியும் கவலைப்படாதே; மாறாக, உங்கள் கோரிக்கைகளை நன்றியுடன் ஜெபத்தினாலும் விண்ணப்பத்தினாலும் தேவனுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள். அப்போது, எல்லாப் புரிதலையும் மிஞ்சும் கடவுளின் ஷாலோம், உங்கள் இதயங்களையும் மனங்களையும் மேசியா யேசுவாவுடன் (பிலிப்பியர் 4:5 பி-7) ஐக்கியத்தில் பாதுகாக்கும்.

உங்கள் பிதா, இரகசியமாக நடப்பதைக் காண்கிறார் (மத்தேயு 6:6). அவனிடமிருந்து எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை (உபாகமம் 29:29; சங்கீதம் 90:8, 139; எரேமியா 23:24). ADONAI இரகசியமாகச் செய்யப்படுவதைப் பார்க்கிறார், அவர் ஒருபோதும் நம்பிக்கை துரோகம் செய்ய மாட்டார். நம்முடைய தனிப்பட்ட பிரார்த்தனைத் தோட்டத்தில் இறைவனுடன் நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் பல விஷயங்கள் அவருக்காகவும் அவருக்காகவும் மட்டுமே. நம் அன்புக்குரியவர்களிடமோ அல்லது நெருங்கிய நண்பர்களிடமோ கூட நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் நம்பிக்கைகள் சில சமயங்களில் காட்டிக் கொடுக்கப்படலாம். ஆனால், ஹாஷெமுடனான நமது ரகசியங்கள் என்றென்றும் பாதுகாப்பாக இருக்கும் என்றும், தூய்மையான இதயத்துடன் இரகசியமாக ஜெபிக்கும் ஒரு விசுவாசிக்கு தந்தையின் முழு கவனமும் இருக்கும் என்றும் நாம் உறுதியாக நம்பலாம்.

அதுமட்டுமல்ல, உங்கள் ஜெபம் உண்மையாக இருக்கும்போது, இரகசியமாக நடப்பதைக் காணும் எங்கள் பிதா உங்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பார் (மத்தேயு 6:6c). அவர் பார்க்கும் மிக முக்கியமான ரகசியம் நாம் சொல்லும் வார்த்தைகள் அல்ல, ஆனால் நம் இதயத்தில் இருக்கும் எண்ணங்கள். நாம் உண்மையாக ஒரு பார்வையாளர்களைக் கொண்டிருக்கும்போது, அவர் கொடுக்கக்கூடிய வெகுமதி மட்டுமே நமக்கு இருக்கும். பரிசுத்த ஆவியானவர் இந்த வசனத்தில் ADONAI-ன் வெகுமதி என்னவாக இருக்கும் என்று நமக்கு எந்த யோசனையும் கொடுக்கவில்லை. உண்மையாக தம்மிடம் வருபவர்களை அவர் உண்மையாக ஆசீர்வதிப்பார் என்பது முக்கியமான உண்மை. கேள்வி இல்லாமல், கடவுள் உங்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பார்.⁵⁵³

மேலும் நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, புறமதத்தவர்களைப் போல் பேசிக்கொண்டே இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் பல வார்த்தைகளால் கேட்கப்படுவார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 6:7). பிறமதவாதிகள் பேசுவதைப் போல ஜெபத்தை வீணாகத் திரும்பத் திரும்பச் பேகன்களைப் போலசொல்வதாக மாற்றாதீர்கள். இன்றுவரை, யூதர்கள் வெளிப்படையான ஜெபத்தை நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை, மாறாக பிரார்த்தனை புத்தகங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ரபி ஷிமோன் கூறினார், “. . . நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் ஜெபத்தை நிலையானதாக ஆக்காதீர்கள் [மீண்டும், இயந்திரத்தனமாக], ஆனால் சர்வவியாபியின் முன் கருணை மற்றும் மன்றாட்டு, அவர் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்” (Avot 2:13). மேலும் கெமாரா கூறுகிறது, “பரிசுத்தரை நோக்கி நீங்கள் பேசும்போது, அவர் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார், உங்கள் வார்த்தைகள் குறைவாக இருக்கட்டும்” (B’rakhot 61a).⁵⁵⁴மீண்டும், மீண்டும் மீண்டும், ஒரு பிரச்சனை அவசியம் இல்லை. யூத பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் அடித்தளமாக இருக்கும் பல சங்கீதங்கள் மீண்டும் மீண்டும் வரும் கருப்பொருள்களைக் கொண்டுள்ளன. இயேசுவே கெத்செமனே தோட்டத்தில் மூன்று முறை ஜெபம் செய்தார், மரணக் கோப்பை தன்னிடமிருந்து அகற்றப்பட வேண்டும் (மத்தேயு 26:39:44). பிரச்சனை மீண்டும் மீண்டும் ஜெபிப்பதில் இல்லை, ஆனால், அர்த்தமற்ற வார்த்தைகளால், பேகன் மந்திரம் கடவுளிடமிருந்து ஒரு பதிலுக்கு வழிவகுக்கும்.⁵⁵⁵

இயேசு நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார்: அவர்களைப் போல் இருக்காதீர்கள். அத்தகைய ஜெபம் தேவையில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார் (மத்தேயு 6:8). நாம் அவரிடம் கேட்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார், அவர் நம்மைக் கேட்க விரும்புகிறார், நாம் அவருடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்புவதை விட அவர் நம்முடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்புகிறார் – ஏனென்றால் அவர் நம்மீது உள்ள அன்பை விட நம்மீது அவர் வைத்திருக்கும் அன்பு மிக அதிகம். ஜெபம் என்பது கடவுளுடைய சக்தியையும் அன்பையும் நம் வாழ்வில் வெளிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை நமக்குக் கொடுக்கும் வழியாகும்.⁵⁵⁶ தீர்க்கதரிசி ஏசாயா கர்த்தரைப் பற்றி எழுதினார்: அவர்கள் அழைக்கும் முன் நான் பதிலளிப்பேன்; அவர்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கும்போதே நான் கேட்பேன் (ஏசாயா 65:24). தேவைப்படும் நேரத்தில் நாம் அவரிடம் திரும்பலாம்.

சிறிய டெக்சாஸ் நகரமான Mt. Vernon இல், Drummond’s Bar அவர்களின் வியாபாரத்தை அதிகரிக்க புதிய கட்டிடம் கட்டத் தொடங்கியது. உள்ளூர் பாப்டிஸ்ட் தேவாலயம் மனுக்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளுடன் மதுக்கடை திறப்பதைத் தடுக்கும் பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கியது. திறப்பதற்கு ஒரு வாரத்திற்கு முன்பு வரை மின்னல் தாக்கி தரையில் எரிந்தது வரை வேலை முன்னேறியது. அதற்குப் பிறகு, தேவாலயத்தின் உரிமையாளர்கள் தேவாலயத்தின் மீது நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ கட்டிடத்தின் அழிவுக்கு தேவாலயமே காரணம் என்று வழக்குத் தொடரும் வரை, தேவாலய மக்கள் தங்கள் கண்ணோட்டத்தில் மிகவும் மழுப்பலாக இருந்தனர். நீதிமன்றத்திற்கு அளித்த பதிலில் தேவாலயம் அனைத்துப் பொறுப்பையும் அல்லது கட்டிடம் இடிந்தமைக்கான எந்தத் தொடர்பையும் உணர்ச்சியுடன் மறுத்தது. வழக்கு நீதிமன்ற அமைப்பிற்குள் நுழைந்ததால், நீதிபதி ஆவணங்களை பார்த்தார். விசாரணையில் அவர், “இந்த வழக்கை எப்படி தீர்ப்பது என்று தெரியவில்லை. ஆனால், பிரார்த்தனையின் சக்தியை நம்பும் ஒரு மதுக்கடை உரிமையாளரும், அதை நம்பாத ஒரு முழு தேவாலய சபையும் எங்களிடம் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஆயினும்கூட, நமது மனித தோல்விகள் இருந்தபோதிலும், பிரார்த்தனை விஷயங்களை மாற்றுகிறது.⁵⁵⁷

“கர்த்தருடைய ஜெபம்” என்று அழைக்கப்படும் ஜெபத்தின் ஒரு அழகான உதாரணம் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் கர்த்தராகிய இயேசு அதைக் கற்பித்தார், ஆனால் இன்னும் துல்லியமாக “சீடர்களின் ஜெபம்” என்று விவரிக்க முடியும். சில குழுக்கள் இந்த மாதிரி ஜெபத்தை மேசியா எச்சரிக்கும் விதத்தில் பயன்படுத்தியிருப்பது எவ்வளவு முரண்பாடாக இருக்கிறது – வீண் மறுபரிசீலனை! இது ஒரு மந்திர மந்திரமாக இருக்கக்கூடாது, மாறாக, எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு மாதிரி.⁵⁵⁸

அப்படியானால், நீங்கள் எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் (மத்தித்யாஹு 6:9a). அதன் அனைத்து கூறுகளும் மேசியாவின் நாளின் யூத மதத்தில் காணப்படலாம், மேலும் அதன் அழகு மற்றும் சொற்களின் பொருளாதாரத்திற்காக மதிக்கப்படுகிறது. அப்படியானால், நாம் ஜெபிக்கும்போது இது ஒரு முன்மாதிரி. பயனுள்ள வழிபாட்டிற்கு தேவையான முக்கிய கருப்பொருள்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளை இது காட்டுகிறது:

1. பரலோகத்திலிருக்கும் நமது பிதா அல்லது அவினு ஷபா ஷம்மாயிம் (மத்தேயு 6:9b), பல எபிரேய ஜெபங்களைத் திறக்கிறார். ADONAI ஒரு அன்பான தந்தை என்ற கருத்து யூத மதத்தில் ஒரு புதிய கருத்து அல்ல. யாத்திராகமம் 4:22 இல் இஸ்ரவேலர் அவருடைய முதற்பேறான மகன் என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் ஏசாயா தனது தலைமுறைக்கு அறிவித்தார்: நீர் எங்கள் தந்தை (ஏசாயா 63:16). கூடுதலாக, சித்தூரில் உள்ள ஏராளமான பிரார்த்தனைகளும் கடவுளை ஆவினு என்று அழைக்கின்றன. ஆகவே, ருவாச் ஹாகோடெஷின் சக்தியால், குமாரனின் ஊழியத்தின் மூலம் நம்முடைய ஜெபம் பிதாவிடம் சொல்லப்பட வேண்டும் (எபேசியர் 2:18). இஸ்ரவேலின் தேவனாகிய நம்முடைய பிதா இன்னும் நம்முடைய ஜெபங்களின் மையமாக இருக்கிறார். மத்தேயுவின் அடுத்த இரண்டு வரிகள் கதிஷ் என்று அழைக்கப்படும் ஜெப ஆலய ஜெபத்தின் முதல் பகுதியை நினைவுபடுத்துகின்றன.

2. உமது பெயர் புனிதமானது (மத்தித்யாஹு 6:9c). ஜெப ஆலயத்தில் நன்கு அறியப்பட்ட கதீஷ் வாசிக்கும் போது, தலைவர் இந்த வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறார், “அவரது பெரிய பெயர் மகிமைப்படுத்தப்பட்டு புனிதப்படுத்தப்படட்டும்” அல்லது யிட்கடல் வியிதாதாஷ். டால்முட்டின் முழு துண்டுப்பிரதியும் எவ்வாறு பிரார்த்தனைகள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவது (டிராக்டேட் பெராகோட்) பற்றிய விவரங்களைக் கையாள்கிறது. பொதுவான சூத்திரம் இன்றும் தொடர்கிறது: பாருக் அதா, அடோனாய் (நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், கர்த்தர்), மற்ற பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுவதற்கு முன்பு ஹாஷெமை ஆசீர்வதிக்க நினைவூட்டுகிறது. கடவுளின் பெயரைக் கௌரவிப்பது என்பது அவரைக் கனப்படுத்துவதாகும். எகிப்தியர்களுக்கு பல பெயர்களில் பல கடவுள்கள் இருந்தனர். மோசஸ் அவருடைய பெயரைத் தெரிந்துகொள்ள விரும்பினார், அதனால் யூத மக்கள் அவரைத் தங்களுக்கு அனுப்பியவர் யார் என்பதைத் தெரிந்துகொள்வார்கள் (எக்ஸோடஸ் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைப் பார்க்க At – நான் உங்களுக்கு என்னை அனுப்பியிருக்கிறேன் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). ADONAI தன்னை நான் என்று அழைத்தார், இது அவருடைய நித்திய சக்தி மற்றும் மாறாத தன்மையை விவரிக்கிறது. அவருடைய பெயர் அவருடைய வாக்குறுதிகளுக்கு அவருடைய கையெழுத்து உத்தரவாதம் போன்றது. மதிப்புகள், ஒழுக்கங்கள் மற்றும் சட்டங்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கும் உலகில், நம் மாறாத கடவுளில் ஸ்திரத்தன்மையையும் பாதுகாப்பையும் காணலாம். மோசேக்கு தோன்றிய ஆண்டவர் இன்று நம்மில் வாழும் அதே கடவுள். எபிரேயர் 13:8 கூறுகிறது: இயேசு கிறிஸ்து நேற்றும் இன்றும் என்றும் மாறாதவர். ஹா’ஷெமின் இயல்பு நிலையானது மற்றும் நம்பகமானது என்பதால், அவரைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பதில் நம் நேரத்தைச் செலவிடுவதை விட, அவரைப் பின்தொடர்ந்து மகிழ்வதற்கு நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம்.

3. உமது ராஜ்யம் வருவதாக, உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக (மத்தேயு 6:10). வரவிருக்கும் மேசியானிய ராஜ்யத்தில் கவனம் செலுத்தும்படி இயேசு தம் சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறார். இதே ராஜ்யம் நம் வாழ்நாளில் பூமியில் ஸ்தாபிக்கப்பட வேண்டும் என்று நாம் ஜெபிக்க வேண்டும். தொடர்ந்து கிரேட் கதீஷ், தலைவர் தொடர்ந்து கூறுகிறார், “. . . அவர் புதிதாகப் படைக்கும் உலகில், அவர் இறந்தவர்களை உயிர்ப்பித்து, அவர்களுக்கு நித்திய வாழ்வைக் கொடுக்கும் போது, எருசலேம் நகரத்தை மீண்டும் கட்டி, அதன் நடுவில் அவருடைய ஆலயத்தை நிறுவுவார்; மேலும் பூமியிலிருந்து அனைத்து பேகன் வழிபாட்டையும் அகற்றி, உண்மையான கடவுளின் வழிபாட்டை மீட்டெடுக்கும்.⁵⁵⁹  தோரா சேவையின் வழிபாட்டு முறையும் இதைப் பற்றி விரிவாகக் கூறுகிறது மற்றும் முதல் நாளாகமம் 29:11-12ஐ மேற்கோள் காட்டுகிறது, அது “ராஜ்யம் உங்களுடையது, கர்த்தாவே.” எல்லா உண்மையான விசுவாசிகளும் கடவுளின் மேசியானிய ராஜ்யம் இந்த பூமிக்கு வர வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள், ஏனென்றால் யேசுவா திரும்பி வந்திருப்பார் என்று அர்த்தம். அவர் ஜெருசலேமிலிருந்து ஆட்சி செய்து ஆட்சி செய்யும்போது (ஏசாயா Jg– பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – நீதியில் நீங்கள் ஸ்தாபிக்கப்படுவீர்கள், பயங்கரவாதம் வெகு தொலைவில் அகற்றப்படும்), அவருடைய ஆசை தற்போது பரலோகத்தில் உள்ளது போல் பூமியிலும் செய்யப்படும்.

4. இன்று எங்கள் தினசரி ரொட்டியைக் கொடுங்கள் (மத்தித்யாஹு 6:11). மேசியானிய ராஜ்யத்தின் பெரிய சித்திரத்திற்காக நாம் ஜெபிப்பது இன்றியமையாததாக இருக்கும் அதே வேளையில், பிதாவும் நமது அன்றாட தேவைகளைப் பற்றி அக்கறை கொண்டுள்ளார் என்பதையும் கிறிஸ்து நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். நாற்பது ஆண்டுகளாக YHVH தனது குழந்தைகளின் நடைமுறைத் தேவைகளைக் கவனித்துக்கொண்டார் என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. உதாரணமாக, மன்னா கொடுக்கப்பட்ட நாளில் மட்டுமே உண்ணக்கூடியதாக இருந்தது. இஸ்ரவேலர்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படாமல், தங்கள் அன்றாட உணவுக்காக கர்த்தருக்கு நன்றி சொல்லக் கற்றுக்கொண்டார்கள். உணவுக்கு முன் நாம் ஜெபிக்கும்போது, ​​நாம் உணவை ஆசீர்வதிக்கவில்லை, ஆனால் நம் உணவை வழங்குவதற்காக கடவுளை ஆசீர்வதிக்கிறோம் என்பதை நினைவூட்ட வேண்டும்!

5. எங்களுக்குத் தீங்கிழைத்தவர்களை நாங்களும் மன்னித்தது போல, நாங்கள் செய்த தவறுகளை மன்னியும் (மத்தேயு 6:12 CJB). கிறிஸ்துவின் ஜெபம் மன்னிப்பு தேடுவதற்கு ஒரு வலுவான காரணத்தை அளிக்கிறது. நமக்கு அநீதி இழைத்தவர்களை நாமும் மன்னித்திருப்பதால், அதே மாதிரியான மன்னிப்பை நாமும் கேட்கலாம். சில நேரங்களில் மன்னிக்கப்படுவதற்கு மன்னிக்க வேண்டியது அவசியம்; சில சமயங்களில் நாம் ஏற்கனவே மன்னிக்கப்பட்டிருப்பதால் மன்னிக்க வேண்டியது அவசியமாகும், மேலும் சில சமயங்களில் நாம் மற்றவர்களால் மன்னிக்கப்படும் நிலையில் இருப்பதால் மன்னிக்க வேண்டியது அவசியம்.⁵⁶⁰ மன்னிப்பைக் கொடுப்பது மற்றும் பெறுவது போன்ற கொள்கைகள் யூத மதத்தில் பொதுவானவை.

ஒவ்வொரு சப்பாத், ஆபிரகாம், ஐசக் மற்றும் ஜேக்கப் ஆகியோரின் கடவுளை நேசிப்பவர்கள், யூத வழிபாட்டு முறையின் மைய பிரார்த்தனையான அமிதாவின் ஆறாவது ஆசீர்வாதமான ஸ்டாண்டிங் ஜெபத்தை ஓதுகிறார்கள். இது எல்லா பாவங்களுக்கும் மன்னிப்பு கேட்கிறது மற்றும் கடவுளை மன்னிக்கும் கடவுள் என்று போற்றுகிறது. இந்த பிரார்த்தனை, மற்றவற்றுடன், மெசியானிக் யூதர்களுக்கான சித்தூரில் (2009) காணப்படுகிறது. ⁵⁶¹ பாரம்பரிய யூத மதத்தின் மைய பிரார்த்தனையாக, அமிதா பெரும்பாலும் டெஃபிலா, ரபினிக் இலக்கியத்தில் “பிரார்த்தனை” என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

மன்னிப்பு என்ற கருத்து ரோஷ் ஹஷானா மற்றும் யோம் கிப்பூரின் உயர் புனித நாட்களின் மையக் கருப்பொருளாகும். அவினு மல்கெய்னு ஜெபம் மற்றவர்களை மன்னிக்கவும், மன்னிப்பைப் பெறவும் நம்மை அழைக்கிறது. மன்னிப்பு என்பது நாம் செய்த தவறுகளை மறந்து விடுவதையும் அல்லது நாம் அநீதி இழைக்கப்பட்டதையும் விட மேலானது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். யேசுவா நம்மை நோக்கிய செயல்களே சரியான உதாரணம். அவர் நம் பாவங்களை மறக்கவில்லை, ஆனால் நாம் அவருடைய குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டவுடன் அவற்றில் தங்க வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்கிறார் (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). அதேபோல், அவருடைய குழந்தையாக, மற்றவர்களை நாம் மன்னிப்பது நிபந்தனைக்குட்பட்டதாக இருக்க முடியாது. ரோஷ் ஹஷனாவில் (யூத புத்தாண்டின் முதல் நாள்) நடைபெறும் ஒரு சிறப்பு விழாவில் இது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. பாரம்பரிய யூதர்கள் ஒரு ஏரி அல்லது கடலுக்குச் சென்று அதில் பிரட்தூள்களில் தூள் அல்லது கற்களை வீசுகிறார்கள். இந்த விழா தஷ்லிக் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அல்லது நீங்கள் எறிவீர்கள், Micah 7:19 CJB இன் அடிப்படையில், தீர்க்கதரிசி கூறுகிறார்: நீங்கள் அவர்களின் எல்லா பாவங்களையும் கடலின் ஆழத்தில் வீசுவீர்கள். கடவுள் நம் பாவங்களை கடலின் ஆழத்தில் புதைத்திருந்தால், அவர்களை மீன்பிடிக்க செல்லாமல் அங்கேயே தங்க வைப்பது நல்லது!⁵⁶²

கர்த்தர் நம்மை உடனடியாக மன்னிக்கிறார் (ஏசாயா 55:7; முதல் யோவான் 1:9). எனவே, நான் எவ்வளவு காலம் குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருக்க வேண்டும்? மிக நீண்ட நேரம் இல்லை! அவர் என்னை மீண்டும் மீண்டும் மன்னிக்கிறார் (நெகேமியா 9:17; எபிரேயர் 7:25). ADONAI கர்த்தர் என்னை சுதந்திரமாக மன்னிக்கிறார் (ரோமர் 3:23-24; எபேசியர் 2:8-9). இது ஒரு பரிசு. என்னால் அதற்கு பணம் செலுத்த முடியாது. கடவுள் என்னை முழுமையாக மன்னிக்கிறார் (கொலோசெயர் 1:14, 2:13-14; ரோமர் 3:25; மத்தேயு 26:28). சங்கீதம் 51:1-19 என்பது, தாவீது அரசன் ஹாஷேமிடம் தனது வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பாக பாவமான அத்தியாயத்திற்குப் பிறகு எழுதிய எழுத்துப்பூர்வ வாக்குமூலமாகும். தாவீது பத்சேபாவுடன் விபச்சாரம் செய்ததற்காகவும், அதை மறைக்க அவளது கணவர் உரியாவைக் கொன்றதற்காகவும் உண்மையிலேயே வருந்தினார் (இரண்டாம் சாமுவேல் 11:1-27). அவனது செயல் பலரை காயப்படுத்தியிருப்பதை அறிந்தான். ஆனால், தாவீது அந்தப் பாவங்களுக்காக ADONAI மனந்திரும்பியதால், கர்த்தர் இரக்கத்துடன் அவரை மன்னித்தார். இரட்சிப்புக்காக பரிசுத்த ஆவியான கடவுளை நிராகரிப்பதைத் தவிர, எந்த பாவமும் மன்னிக்க முடியாத அளவுக்கு பெரியது! நீங்கள் பயங்கரமான ஒன்றைச் செய்ததால், உங்களால் ஒருபோதும் கர்த்தரை நெருங்க முடியாது என்று நினைக்கிறீர்களா? அவர் எந்த பாவத்தையும் மன்னிக்க முடியும்.

6. மேலும் எங்களைச் சோதனைக்குள்ளாக்காதேயும் (மத்தேயு 6:13அ). temptation என்ற வார்த்தைக்கு முன் திட்டவட்டமான கட்டுரை எதுவும் இல்லை. பெயர்ச்சொல்லைத் திட்டவட்டமாக்குவதற்கு முன்மொழிவுச் சொற்றொடரில் கட்டுரை அவசியமில்லை என்றாலும், அது இங்கே விடுபட்டிருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த வார்த்தையானது உள்நோக்கிய மயக்கங்களைக் குறிக்க மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதை இது குறிக்கிறது. ⁵⁶³ இயேசு கூறினார்: இந்த உலகில் உங்களுக்கு சிக்கல் இருக்கும் (யோசனன் 16:33b), மேலும் பல திருப்பங்களும் திருப்பங்களும் உள்ளன. நாம் சோதிக்கப்படுவோம் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, ஆனாலும் பிதா நம்மைக் கடினமான சோதனைக்கு இட்டுச் செல்லாதபடி ஜெபிப்பது பொருத்தமானது (சோதனைக்கான கிரேக்கம் சோதனையையும் குறிக்கலாம்). கர்த்தர் யாரையும் பாவத்திற்குச் சோதிக்கவில்லை (யாக்கோபு 1:13). அது அவருடைய இயல்புக்கு முற்றிலும் எதிரானதாக இருக்கும். மேலும் நமது விருப்பம் மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நமது பாவச் சுபாவம் நாம் விரும்புவதை விட நம்மை மேலும் அழைத்துச் செல்லும், மேலும் நாம் செலுத்த விரும்புவதை விட அதிகமாக செலவாகும். ஆயினும்கூட, எந்த ஆதாரமாக இருந்தாலும், கடினமான சோதனையை நாம் சகித்துக்கொள்ளாமல் இருக்க ஜெபிக்கும்படி கூறப்படுகிறோம்.

இயேசுவால் பேசப்பட்ட ஜெபம் யூத ரபி இதுவரை கருத்தரித்த அனைத்தையும் தாண்டியது. நாங்கள் செய்த தவறுக்கு எங்களை மன்னியுங்கள், ரபீக்களின் ஜெபங்களில் உண்மையான சகாக்களைக் காணாத சோதனையில் எங்களை வழிநடத்துங்கள். கோவிலில், மக்கள் ஜெபங்களுக்கு ஒருபோதும் “ஆமென்” என்று பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால் எப்போதும் இந்த ஆசீர்வாதத்துடன், “அவருடைய ராஜ்யத்தின் மகிமையின் பெயர் என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்கப்படட்டும்!” இது அவரது மரணப் படுக்கையில் இருந்த தேசபக்தர் ஜேக்கப் வரை கண்டுபிடிக்கப்பட்டது என்று ரபிகள் கற்பிக்கிறார்கள். ராஜ்ஜியத்தைப் பற்றி, ரபீக்கள் எதைப் புரிந்துகொண்டாலும், உணர்வு மிகவும் வலுவாக இருந்தது, அவர்களால் சொல்லப்பட்டது: ராஜ்யத்தைப் பற்றி குறிப்பிடாத எந்த பிரார்த்தனையும் ஒரு பிரார்த்தனை அல்ல.564

7. ஆனால் தீயவனிடமிருந்து எங்களைப் பாதுகாக்கவும் (மத்தித்யாஹு 6:13b CJB). நம்முடைய சொந்த மாம்சத்தைத் தவிர, யேசுவா தூண்டுதலின் மற்றொரு ஆதாரத்தைக் குறிப்பிடுகிறார், அது தீயவன் அல்லது பிசாசு, உயிருடன் நன்றாக இருக்கிறான், சந்தேகப்படும் ஆன்மாவை விழுங்க முயல்கிறது (யோபு 1:6-7; சகரியா 3:1; முதல் பேதுரு 5: 8) நமது ஆன்மாக்களுக்கான இந்த மாபெரும் ஆன்மீகப் போரின் நடுவே, ஜெபத்தின் இந்தப் பகுதி, கர்த்தர் நம்மைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்கும்படி ஜெபிக்க நினைவூட்டுகிறது. தந்தை நம்மை நாமே அனாதைகளாக விட்டுவிடவில்லை, மாறாக நமது பாதுகாப்பிற்காக சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக கவசத்தை அளித்துள்ளார். இந்த வாழ்க்கையில் நாம் நடக்கும்போது, ​​நம்மைச் சுற்றிலும் போர் மூளுகிறது. இதன் விளைவாக, நாம் இரட்சிப்பின் தலைக்கவசத்தை அணிய வேண்டும், நீதியின் மார்பகத்தை அணிய வேண்டும், கடவுளுடைய வார்த்தையாகிய ஆவியின் வாளைப் பயன்படுத்த வேண்டும் (எபேசியர் 6:10-18). இந்தப் போர் உக்கிரமானது என்பதில் சந்தேகமில்லை; இருப்பினும், எங்களுக்கு வெற்றி வாக்களிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் உங்களில் இருப்பவர் உலகத்தில் உள்ளவரை விட பெரியவர் (முதல் யோவான் 4:4 CJB).

பழமையான மற்றும் நம்பகமான கையெழுத்துப் பிரதிகளில், “ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உனக்கே” என்ற வார்த்தைகள் இல்லை, எனவே அவற்றை நான் இங்கு சேர்க்கவில்லை. பன்மை சொற்றொடர். . . எங்களிடம் கொடுக்கவும் . . . எங்களை மன்னியுங்கள் . . . எங்களை வழிநடத்துங்கள். . . எங்களை வைத்திருங்கள் . . . தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தனிநபரைக் காட்டிலும் குழுவில் கவனம் செலுத்தும் யூத குணாம்சம்.⁵⁶⁵ அவர் நமக்கு என்ன வகையான பாதுகாப்பை வழங்குகிறார்? தாவீது ராஜா சொன்னார்: கர்த்தர் என் கன்மலையும், என் கோட்டையும், என் மீட்பருமானவர்; ADONAI என் கடவுள் என் கன்மலை, நான் அடைக்கலம் அடைகிறேன். அவர் என் கேடகமும், என் இரட்சிப்பின் கொம்பும், என் கோட்டையுமானவர் (சங்கீதம் 18:2). கர்த்தர் தம் மக்களைப் பாதுகாப்பது வரம்பற்றது மற்றும் பல வடிவங்களை எடுக்கக்கூடியது. அவர் கடவுளின் அக்கறையை ஐந்து இராணுவ வார்த்தைகளால் வகைப்படுத்தினார். ஹாஷெம் என்பது (1) நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் எவராலும் அசைக்க முடியாத ஒரு பாறையைப் போன்றது; (2) எதிரி நம்மைப் பின்தொடர முடியாத ஒரு கோட்டை அல்லது பாதுகாப்பு இடம்; (3) ஒரு கவசம் நமக்கு இடையே வரும் அதனால் யாரும் நம்மை அழிக்க முடியாது; (4) இரட்சிப்பின் கொம்பு, அல்லது வலிமை மற்றும் சக்தியின் சின்னம்; மற்றும் (5) நமது எதிரிகளுக்கு மேலே ஒரு கோட்டை. உங்களுக்கு பாதுகாப்பு தேவைப்பட்டால், யேசுவா ஹாமெஷியாக்கைப் பாருங்கள்.

கூடுதலாக, இறைவனின் பாதுகாப்பு நிச்சயம். லூக்கா எழுதினார்: நீங்கள் என்னுடையவர் என்பதாலும் என் பெயரால் அழைக்கப்படுவதாலும் எல்லாரும் உன்னை வெறுப்பார்கள். ஆனால் உங்கள் தலையில் ஒரு முடி கூட அழியாது! நீங்கள் உறுதியாக நின்றால், உங்கள் ஆத்துமாக்களை வெல்வீர்கள் (லூக்கா 21:17-19 TLB). வரவிருக்கும் துன்புறுத்தல்களில், அவர்களது குடும்ப உறுப்பினர்களும் நண்பர்களும் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களைக் காட்டிக் கொடுப்பார்கள் என்று இயேசு எச்சரித்தார். ஒவ்வொரு வயதினரும் விசுவாசிகள் இந்த வாய்ப்பை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. நாம் முற்றிலுமாக கைவிடப்பட்டதாக உணர்ந்தாலும், ருவாச் ஹா’கோடேஷ் நம்முடன் இருப்பார் என்பதை அறிவது உறுதியளிக்கிறது. அவர் நமக்கு ஆறுதல் அளிப்பார், நம் ஆத்துமாக்களைப் பாதுகாப்பார், நமக்குத் தேவையான வார்த்தைகளைக் கொடுப்பார். எவ்வளவு கடினமான சூழ்நிலையிலும் மேசியாவுக்காக உறுதியாக நிற்கும் தைரியத்தையும் நம்பிக்கையையும் இந்த உறுதியளிக்கும்.

ஜெபம் பற்றிய இந்தப் பாடம் மத்தேயு 6:12ல் மன்னிப்பு போதனையைப் பின்பற்றும் நினைவூட்டலுடன் முடிவடைகிறது. மன்னிப்புக் கோரி அவரிடம் நாம் செய்யும் முறையீடு குறித்த ஹாஷேமின் சொந்த வர்ணனை இது. இந்த கூடுதல் நுண்ணறிவின் முக்கியத்துவம் முன்பை விட அதிகமாக உள்ளது. மற்றவர்கள் உங்களுக்கு எதிராக பாவம் செய்யும் போது நீங்கள் மன்னித்தால், கொள்கையை நேர்மறையான வெளிச்சத்தில் வைக்கிறது. விசுவாசிகள் அவரிடமிருந்து மன்னிப்பைப் பெற்றதைப் போலவே மன்னிக்க வேண்டும் (எபேசியர் 1:7; முதல் யோவான் 2:1-2). இதைச் சொல்வது எளிதானது மற்றும் செய்வது கடினம் என்று நான் மறுக்கவில்லை. இருப்பினும், அத்தகைய மன்னிக்கும் ஆவியால் இதயம் நிரம்பி வழியும் போது, உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார் (மத்தித்யாஹு 6:14). மற்றவர்களின் தவறுகளுக்கு [தீர்ப்பு செய்யாத] அவர், உச்ச நீதிபதியால் இரக்கத்துடன் கையாளப்படுவார் என்று டால்முட் போதிக்கிறது. இறைவனை நேசிப்பவர்கள் மற்றவர்களை உண்மையாக மன்னிப்பதைத் தவிர அவருடைய மன்னிப்பை அறிய முடியாது.

கசப்பு அதன் சொந்த சிறை. சேற்று கோபத்தின் ஒரு தளம் கால்களை அமைதிப்படுத்துகிறது. துரோகத்தின் துர்நாற்றம் காற்றை நிரப்பி கண்களை வாட்டுகிறது. சுய-பரிதாபத்தின் மேகம் எந்தவொரு தப்பிக்கும் பார்வையைத் தடுக்கிறது. உள்ளே நுழைந்து கைதிகளைப் பாருங்கள். பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சுவர்களில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர். துரோகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள். துஷ்பிரயோகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள். ஆழமாகவும் இருளாகவும் இருக்கும் நிலவறை உங்களை உள்ளே நுழையச் செய்கிறது. நீங்கள் போதுமான காயத்தை அனுபவித்திருக்கிறீர்கள். உங்கள் காயத்திற்கு உங்களை சங்கிலியால் பிணைக்க நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம் அல்லது அவர்கள் வெறுப்பாக மாறுவதற்கு முன்பு காயங்களை நீக்கிவிடலாம். உங்கள் கசப்பான இதயத்தை கடவுள் எவ்வாறு கையாள்கிறார்? உங்களிடம் இல்லாததை விட உங்களிடம் இருப்பது முக்கியம் என்பதை அவர் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறார். ADONAI உடன் உங்களுக்கு உறவு உள்ளது. அதை யாரும் எடுக்க முடியாது.⁵⁶⁶

ஆனால் நீங்கள் மற்றவர்களின் பாவங்களை மன்னிக்கவில்லை என்றால், உங்கள் தந்தை உங்கள் பாவங்களை தூக்கி எறியமாட்டார் (மத்தேயு 6:15), ஏனெனில் மன்னிப்பு (அபிமி) என்ற கிரேக்க வார்த்தையின் அர்த்தம் தூக்கி எறிதல் அல்லது தூக்கி எறிதல். இது முந்தைய வசனத்தின் உண்மையை வலியுறுத்துவதற்கு எதிர்மறையான வழியில் கூறுகிறது. மன்னிக்க முடியாத கசப்பு வேரின் பாவம் (எபிரெயர் 12:15) உங்கள் இதயத்தின் நிலத்தில் ஆசீர்வாதத்தை மட்டுமே இழக்கிறது மற்றும் தீர்ப்பை அழைக்கிறது. இறைவனிடம் மன்னிப்பை விரும்புவதும், அதை மற்றவர்களுக்கு மறுப்பதும் கருணையின் துஷ்பிரயோகமாகும்.⁵⁶⁷ இரக்கமில்லாத எவருக்கும் இரக்கமில்லாத தீர்ப்பு வழங்கப்படும். நியாயத்தீர்ப்பின் மீது இரக்கம் வெற்றிபெறுகிறது (யாக்கோபு 2:13).

இஸ்ரவேலில் ஒரு தந்தை மற்றும் அவரது டீனேஜ் மகனின் கதை மிகவும் இறுக்கமான உறவைக் கொண்டிருந்தது. இதனால், மகன் வீட்டை விட்டு ஓடிவிட்டான். சிறிது நேரம் கழித்து, தந்தை தனது கலகக்கார மகனைத் தேடி ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கினார். கடைசியாக, எருசலேமில், அவரைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான கடைசி முயற்சியாக, தந்தை செய்தித்தாளில் ஒரு விளம்பரம் வைத்தார். அந்த விளம்பரம்: “அன்புள்ள ஆரோன், நண்பகலில் செய்தித்தாள் அலுவலகத்தின் முன் என்னைச் சந்திக்கவும். அனைத்தும் மன்னிக்கப்பட்டது. நான் உன்னை காதலிக்கிறேன். உங்கள் தந்தை.” மறுநாள் நண்பகல் செய்தித்தாள் அலுவலகத்தின் முன் ஆயிரம் “ஆரோன்கள்” தோன்றினர். அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் தந்தையரிடம் மன்னிப்பையும் அன்பையும் தேடினார்கள்.

ஜேம்ஸ் நமக்கு சொல்கிறார்: நீங்கள் கடவுளிடம் கேட்காததால் உங்களிடம் இல்லை. நீங்கள் கேட்கும் போது, நீங்கள் தவறான நோக்கத்துடன் கேட்பதால் பெறுவதில்லை (யாக்கோபு 4:2b-3a). கடவுளுக்கு அவருடைய பங்கு உள்ளது, மேலும் நமது ஜெப வாழ்க்கையில் நமக்கு பங்கு இருக்கிறது. விடாமுயற்சியுடன் கேட்பது நமது பங்கு, அவருடைய விருப்பத்தின்படி கொடுப்பது அவருடைய பங்கு. நாம் வேண்டிக்கொண்டது கிடைக்காவிட்டாலும், அது நம் நம்பிக்கையை வளர்க்க உதவுகிறது. அந்த நேரத்தில் நாம் அவரை நம்புவதற்கான நம்பிக்கையை கொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் நமக்கு எது சிறந்தது என்பதை அவர் அறிவார் என்று நம்ப வேண்டும், அது சிறந்தது என்று நாம் நினைப்பதற்கு எதிரானது. ஜெபம் விஷயங்களை மாற்றும் என்று நாம் நம்ப வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் ஜெபிக்கவில்லை என்றால் – சில விஷயங்கள் மாறாது! நீங்கள் தவறாமல் ஜெபித்தால், ஜெபத்தில் உங்களை எப்படி வெளிப்படுத்துவது என்பதை நீங்கள் கற்றுக் கொள்வீர்கள்.

எதைப் பற்றியும் கவலைப்படாதீர்கள், ஆனால் எல்லாவற்றிலும், ஜெபத்தினாலும் விண்ணப்பத்தினாலும், நன்றியுடன் உங்கள் கோரிக்கைகளை கடவுளிடம் சமர்ப்பிக்கவும். எல்லாப் புரிதலுக்கும் மேலான தேவசமாதானம் உங்கள் இருதயங்களையும் உங்கள் மனதையும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் காக்கும் (பிலி 4:6-7).

எல்லாம் வல்ல இறைவனே, எல்லாப் புரிதல்களையும் கடந்து செல்லும் கடவுளின் அமைதியை எங்களுக்கு வழங்குவாயாக, இந்த வாழ்வின் புயல்கள் மற்றும் தொல்லைகளுக்கு மத்தியில், எல்லாமே உங்களுக்குள் இருப்பதை அறிந்து, நாங்கள் உங்களில் இளைப்பாறுவோம். நாங்கள் உங்கள் கண்ணுக்குக் கீழே மட்டுமல்ல, உங்கள் கவனிப்பின் கீழும் இருக்கிறோம், உங்கள் விருப்பத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறோம், உங்கள் அன்பால் பாதுகாக்கப்படுகிறோம். அமைதியான இதயத்துடன், வாழ்க்கையின் புயல்களையும், மேகத்தையும், அடர்ந்த இருளையும் நாங்கள் காண்போம், இருளும் ஒளியும் உங்களுக்கு ஒரே மாதிரியானவை என்பதை அறிந்து மகிழ்ச்சியடைவோம். நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவின் மூலமாக நித்திய ஜீவனைப் பெற நம்மில் எவரும் தவறாதபடிக்கு, கடைசிவரை எங்களை வழிநடத்தி, காத்து, ஆளவும். ஆமென்.
ராபர்ட் லூயிஸ் ஸ்டீவன்சன், 1850-1894.

நீ ஏழைக்குக் கொடுக்கும்போது, பிறரால் கெளரவிக்கப்படுவதற்காக அதைச் செய்யாதீர்கள்
மத்தேயு 6: 1-4

நீங்கள் ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கும்போது, மற்றவர்கள் கௌரவிக்க அதைச் செய்யாதீர்கள் டி.ஐ.ஜி. ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கும் ஒழுக்கத்தை எப்படிக் கெடுத்தார்கள்? இஸ்ரவேலர்கள் ஏன், எங்கே கொடுத்தார்கள்? ஷோஃபர்கள் அல்லது எக்காளங்கள் என்ன? தேவைப்படுபவர்களுக்கு கொடுப்பது பற்றி ரபீக்கள் என்ன கற்பித்தார்கள்?

பிரதிபலிக்க: நீங்கள் என்ன ஆன்மீகத் துறைகளை மதிக்கிறீர்கள்? மற்றவர்களைக் கவர எந்த விதத்தில் அவை தவறாகப் பயன்படுத்தப்படலாம்? அந்தச் சோதனைக்கு நீங்கள் எப்போது அடிபணிந்தீர்கள்? ஏன்? பைபிளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள ஏழு கொள்கைகளை நீங்கள் பார்க்கும்போது, எந்த ஒன்றை நீங்கள் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்? எதில் நீங்கள் அதிகம் வேலை செய்ய வேண்டும்? சரியான உள்நோக்கத்துடன் தேவைப்படுபவர்களுக்கு நாம் பொருத்தமான கொடுப்பதன் விளைவு என்னவாக இருக்கும் என்று பரிசுத்த ஆவியானவர் கூறுகிறார்?

உண்மையான நீதியின் ஏழாவது எடுத்துக்காட்டில், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களிடமிருந்து எவ்வாறு மனத்தாழ்மை வேறுபட்டது என்பதை நம் ஆண்டவர் கற்பிக்கிறார். தோராவின் யேசுவாவின் பெரும்பாலான விளக்கங்கள் நீதியின் அவசியத்தைக் கையாள்வதால், அவர் இப்போது குறிப்பிட்ட தொண்டு செயல்களைக் குறிப்பிடுவது பொருத்தமானது. அல்லது தொண்டு கொடுப்பது (பெரும்பாலும் ஒரு தார்மீகக் கடமையாகக் கருதப்படுகிறது) என்ற எபிரேய கருத்து யூத மதத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானது, பிச்சை வரவிருக்கும் உலகத்தைப் பெறுகிறது என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள் அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால், தேவைப்படுபவர்களுக்கு கொடுப்பது உத்தரவாதம் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். உங்கள் இரட்சிப்பு (டிராக்டேட் ரோஷ் ஹஷனா 4.1).

உயர் புனித நாட்களில், யூதர்கள் எந்தவொரு தீர்ப்பையும் தவிர்க்க மனந்திரும்புதல், பிரார்த்தனை மற்றும் தொண்டு ஆகியவற்றை நாடுகிறார்கள். இந்த கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்கான பல்வேறு விருப்பங்களை ரபீக்கள் அடிக்கடி விவாதித்தனர். உண்மையில், ரபி மோஷே பென் மைமோன் (கி.பி. 1200), இடைக்காலத்தின் மிகச் சிறந்த மற்றும் செல்வாக்குமிக்க தோரா அறிஞர்களில் ஒருவரான, ஒருவரின் சொந்த குடும்பத்திற்கு உதவுவது முதல் ஒரு சமூகத்திற்கு அநாமதேய பங்களிப்பைச் செய்வது வரை பத்து நிலை தொண்டுகளின் பட்டியலைத் தொகுத்தார். நிதி. ஒவ்வொரு யூதரும் ட்சேடகாவின் மிட்ஜ்வாவை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று ரபிகள் கற்பிக்கிறார்கள் டிசேடகாவின் மிட்ஸ்வா, ஏழைகள் கூட ஒரு காரணத்திற்காக நன்கொடை அளிப்பார்கள் (ரம்பம் மிஷ்னா தோரா, ஏழைகளுக்கு பரிசுகள்).⁵⁴⁸

பல பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் பெண்கள் நீதிமன்றத்தில் பிச்சை கொடுத்தபோது தங்களை மிகவும் கவர்ந்தனர். கோயில் வளாகத்தின் இந்த உள் பகுதிக்கு பெண்கள் மட்டுமே செல்ல முடியும் என்பதால் பெயரிடப்படவில்லை. நிச்சயமாக, அது அனைவருக்கும் பொதுவான வழிபாட்டுத் தலமாக இருந்தது. யூத பாரம்பரியத்தின் படி, பெண்கள் நீதிமன்றத்தின் மூன்று பக்கங்களிலும் உயர்த்தப்பட்ட கேலரியில் நின்றனர். இது சுமார் 200 அடி சதுர பரப்பளவைக் கொண்டது. சுற்றிலும் 60 அடி சதுரமான ஒரு எளிய தாழ்வாரம் ஓடியது, அதற்குள் சுவரில் கருவூலம் என்று அழைக்கப்படும் பதின்மூன்று பிரசாதப் பெட்டிகள் (ஷாப்பரோத்) வைக்கப்பட்டன. இந்த மார்பகங்கள் டால்முட்டில் ஷோஃபர்ஸ் அல்லது ட்ரம்பெட் என்று அழைக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அவை மேலே குறுகலாகவும், கீழே அகலமாகவும் மற்றும் ஒரு ஆட்டுக்கடாவின் கொம்பை ஒத்திருந்தன (டிராக்டேட் ஷெகாலிம் 6.1).

ஒவ்வொரு எக்காளம் குறிப்பாக குறிக்கப்பட்டது. எட்டு வழிபாட்டாளர்களால் சட்டப்பூர்வமாக செலுத்த வேண்டிய ரசீது, மற்ற ஐந்து, தேவைப்படுபவர்களுக்கு தன்னார்வ அன்பளிப்புகளுக்கு கண்டிப்பாக இருந்தன.

ஒரு பரிசேயர் ஒரு பெரிய நன்கொடை கொடுக்கப் போகிறார், அவர் அதை மிகவும் ஆரவாரத்துடன் செய்வார், அவர் ஏழைகளுக்காக கோயில் கருவூலத்தில் எவ்வளவு பெரிய தொகையை வைத்தார் என்பதை அனைவரும் பார்க்க தேவைப்படுபவர்கள். பயபக்தியுடன் மேலே சென்று, பொருத்தமான ஷோஃபரில் தனது நாணயங்களைக் கீழே போடுவதற்குப் பதிலாக, அவர் மிகவும் ஆரவாரத்துடன் அணிவகுத்துச் செல்வார் மற்றும் அவரது) பணத்தை டெபாசிட் செய்வதற்கு முன் நீண்ட மற்றும் சத்தமாக பிரார்த்தனை செய்வார். மிகவும் ஒரு காட்சி.

தொண்டு என்பது வெளிப்படையாகவே ஒரு நேர்மறையான செயலாகும், ஆனாலும் இயேசு தம்முடைய கேட்பவர்களைக் கொடுப்பதற்கான அவர்களின் நோக்கத்தை ஆழமாகப் பார்க்கும்படி வலியுறுத்துகிறார். உங்கள் ட்செடக்கா செயல்களை மக்கள் பார்க்கும்படி அவர்களுக்கு முன்னால் அணிவகுத்துச் செல்லாமல் கவனமாக இருங்கள் (மத்தேயு 6:1a)! ஒரு குளிர்கால இரவு இசையமைப்பாளர் ஜோஹன் செபாஸ்டியன் பாக் ஒரு புதிய இசையமைப்பை அறிமுகப்படுத்த திட்டமிடப்பட்டார். தேவாலயம் நிரம்பி வழியும் என்று எதிர்பார்த்து வந்தான். மாறாக, யாரும் வரவில்லை என்பதை அறிந்து கொண்டார். யாரும் இல்லை. இருப்பினும், ஒரு துடிப்பையும் தவறவிடாமல், பாக் தனது இசைக்கலைஞர்களிடம் அவர்கள் திட்டமிட்டபடி இன்னும் செயல்படுவார்கள் என்று கூறினார். அவர்கள் தங்கள் இருக்கைகளை எடுத்தனர், பாக் தனது தடியை உயர்த்தினார், விரைவில் தேவாலயம் அற்புதமான இசையால் நிரம்பியது.

என்னை சிந்திக்க வைத்தது. கடவுள் என் பார்வையாளர்கள் மட்டுமே என்றால் நான் எழுதுவேன்? எனக்கு அதே ஆற்றலும் பக்தியும் இருக்குமா? என்னுடைய எழுத்து எப்படி வித்தியாசமாக இருக்கும்?

புதிய எழுத்தாளர்கள் தாங்கள் எழுதும் ஒரு நபரை கவனம் செலுத்துவதற்கான வழிமுறையாகக் காட்சிப்படுத்துமாறு அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள். எனது வர்ணனைகளை எழுதும்போது இதைச் செய்கிறேன். நடுத்தெருவில் பைபிளே இல்லாமல் ஒரு நபர் தங்கள் கணினியின் முன் அமர்ந்திருப்பதை நான் கற்பனை செய்கிறேன். அவர்கள் என்னிடம் கேட்பார்கள் என்று நான் நினைக்கும் கேள்விகளுக்கு நான் பதிலளிப்பேன், மேலும் இறைவனைக் கண்டுபிடிக்க அவர்களுக்கு உதவ முயற்சி செய்கிறேன் அல்லது அவருடன் அவர்கள் நடக்க உதவுகிறேன்.

ஜெஸ்ஸியின் மகன் டேவிட், யாருடைய சங்கீதங்களை ஆறுதலுக்காகவும் உற்சாகப்படுத்துவதற்காகவும் நாம் திரும்புகிறோம், அவர் மனதில் “வாசகர்கள்” இருந்ததா என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். அவர் மனதில் இருந்த ஒரே பார்வையாளர் ADONAI.

நமது tzedakah எதுவாக இருந்தாலும், அவை உண்மையில் கடவுளுக்கும் நமக்கும் இடையில் உள்ளன என்பதை நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும். வேறு யாரும் பார்த்தாலும் பார்க்காவிட்டாலும் பரவாயில்லை.பார்வையாளர்களுக்கு நாங்கள் சேவை செய்கிறோம் ஒன்று.⁵⁴⁹

கிறிஸ்து சொன்னார் நீங்கள் உங்கள் ட்சேடகா செயல்களை மக்கள் பார்க்க வேண்டும் என்பதற்காக அவர்களுக்கு முன்னால் அணிவகுத்தால். . . பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவிடமிருந்து உங்களுக்கு எந்தப் பலனும் கிடைக்காது (மத்தேயு 6:1b). அந்த மக்களின் ஒரே வெகுமதி நயவஞ்சகர்கள் மற்றும் அறியாதவர்களின் அங்கீகாரமும் கைதட்டலும் மட்டுமே. மாய்மாலக்காரர்களை மட்டும் பிரியப்படுத்த விரும்புகிறவர்களுக்கு கர்த்தர் வெகுமதி அளிப்பதில்லை நயவஞ்சகர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அவருடைய மகிமையைக் கொள்ளையடிக்கிறார்கள்.இங்கு தந்தையை மேசியா பயன்படுத்தியதை சுட்டிக்காட்ட வேண்டியது அவசியம், மத்தேயு 5:16 இல் இஸ்ரேலின் தந்தை (ஏசாயா 63:16) போன்ற அதே பொருளைக் கொண்டுள்ளது, இரட்சிப்பின் மூலம் தனிப்பட்ட உறவின் புதிய உடன்படிக்கையின் அர்த்தத்தில் அல்ல (மத்தித்யாஹு 6:9) . ADONAI பரலோகத்தில் வாழ்வதைப் பற்றிய குறிப்பு, நயவஞ்சகர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து பெறும் தற்காலிக, ஆழமற்ற பாராட்டுகளிலிருந்து தெய்வீக வெகுமதியின் நித்திய தன்மையை பிரிக்கிறது.

யேசுவா பொதுவில் நாம் கொடுப்பதை பறைசாற்றுவதை எதிர்த்து எச்சரிக்கிறார். எனவே, ஏழைகளுக்கு நீங்கள் கொடுக்கும்போது, ​​எக்காளம் முழங்க அதை அறிவிக்காதீர்கள். நம்முடைய கர்த்தர் இந்த போதனையை நாம் எப்போது, செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறார் என்பதைக் குறிப்பிடுவதைக் கொண்டு அறிமுகப்படுத்தவில்லை. தேவைப்படுவோருக்குக் கொடுப்பது என்பது உண்மையான கொடுப்பதைக் குறிக்கிறது, நல்ல நோக்கங்கள் அல்லது கனிவான உணர்வுகள் அல்ல, அது ஒரு விஷயத்திற்குத் தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்தாது. நல்ல எண்ணங்கள் குழந்தையின் வயிற்றை நிரப்பாது. சரியான மனப்பான்மையில் செய்யும்போது அது அறிவுரையானது மட்டுமல்ல, விசுவாசிகளுக்குக் கடமையும் கூட.

ஆனால், பாரசீக யூத மதம் தேவைப்படுபவர்களுக்கு கொடுப்பதை கேலிக்குரிய உச்சநிலைக்கு கொண்டு சென்றது. யூத அபோக்ரிபல் புத்தகங்களில் நாம் படிக்கிறோம்: தங்கத்தை வைப்பதை விட தர்மத்திற்கு கொடுப்பது அது நல்லது. ஏனென்றால், தர்மம் ஒரு மனிதனை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றும்; அது எந்தப் பாவத்திற்கும்(இழப்பீடு) பரிகாரம் செய்யும் (தோபித் 12:8). மேலும் மற்றும் கூடுதலாக: நீர் எரியும் நெருப்பை அணைப்பது போல, தர்மம் பாவத்திற்கு பரிகாரம் செய்யும் (சிராச்சின் ஞானம் 3:30).இதன் விளைவாக, பல இஸ்ரவேலர்கள் பணக்காரர்களுக்கு இரட்சிப்பு மிகவும் எளிதானது என்று உணர்ந்தனர், ஏனென்றால் ஏழைகளுக்குக் கொடுப்பதன் மூலம் அவர்கள் பரலோகத்திற்குச் செல்லதேவைப்படுபவர்களுக்கு முடியும். அதே வேதாகமமற்ற அணுகுமுறையை பாரம்பரிய ரோமன் கத்தோலிக்க கோட்பாட்டிலும் காணலாம். போப் லியோ தி கிரேட் அறிவித்தார், “நாம் ஜெபத்தின் மூலம் கடவுளை திருப்திப்படுத்த முயல்கிறோம், உண்ணாவிரதத்தின் மூலம் மாம்சத்தின் இச்சையை அணைக்கிறோம், ஏழைகளுக்கு கொடுப்பதன்  மூலம்   தேவைப்படுபவர்களுக்கு  நம் பாவங்களை செலுத்துகிறோம்.”

மீண்டும் இறைவன் தனது விளக்கத்தில் மிகைப்படுத்தலைப் பயன்படுத்துகிறார். சிலர் இந்தக் காட்சியை பரிசேயர்கள் தங்களின் நன்கொடையை அறிவிப்பதற்காக சொல்லர்த்தமான “எக்காளம்” பயன்படுத்தியதாக தவறாக சித்தரித்துள்ளனர். மாறாக, யூதர்கள் பெண்கள் நீதிமன்றத்தில் தங்கள் கொடுப்பதை அறிவிக்க ஒரு நேரடி எக்காளம் அல்லது பிற கருவிகளைப் பயன்படுத்தியதாக வரலாறு அல்லது தொல்பொருள் ஆய்வுகளில் இருந்து எந்த ஆதாரமும் இல்லை. இது வெறுமனே ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் கவனத்தை விவரிக்க யேசுவாவால் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு உரையின் உருவம் ஆகும், இது பல பணக்கார நயவஞ்சகர்கள், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் மட்டுமல்ல, அவர்கள் தங்கள் பிச்சைகளை வழங்கும்போது வேண்டுமென்றே தங்களை ஈர்த்துள்ளனர்.

நயவஞ்சகர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வது போல, மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவார்கள். எக்காளத்துடன் அதை அறிவிக்க வேண்டாம் என்று அவர் கூறியபோது, “அதைப் பற்றி பெரிதாகப் பேச வேண்டாம்” என்று அவர் கூறினார். மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் தங்கள் வெகுமதியை முழுமையாகப் பெற்றார்கள் (மத்தேயு 6:2). இந்த வெகுமதி முழுவதுமாக வணிகப் பரிவர்த்தனையின் போது பயன்படுத்தப்படும் ஒரு தொழில்நுட்ப வெளிப்பாடு ஆகும். மேலும் எதுவும் செலுத்தப்படவில்லை மற்றும் செலுத்தப்படும். அவர்களது தாராள மனப்பான்மையினாலும் ஆன்மீகத்தினாலும் மற்றவர்களைக் கவர வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் கொடுப்பவர்கள் கடவுளிடமிருந்து வேறு எந்த வெகுமதியையும் பெற மாட்டார்கள். அவர் அவர்களுக்கு எதுவும் கடன்பட்டிருக்கவில்லை.

ஆனால் நீங்கள் ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கும்போது, உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள். இது ஒரு பழமொழியின் வெளிப்பாடாக இருக்கலாம், இது எந்த சிறப்பு முயற்சியும் இல்லாமல் சாதாரண செயலைச் செய்வதைக் குறிக்கிறது. வலது கை செயலின் முதன்மைக் கையாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் ஒரு வழக்கமான நாளின் வேலையில் வலது கை இடது கையை ஈடுபடுத்தாத பல விஷயங்களைச் செய்யும். தேவைப்படுபவர்களுக்குக் கொடுப்பது விசுவாசிகளுக்கு ஒரு சாதாரண செயலாக இருக்க வேண்டும், எந்த ஒரு சிறப்பு முயற்சியும் இல்லாமல், உங்களால் முடிந்தவரை புத்திசாலித்தனமாக செய்யப்பட வேண்டும், அதனால் உங்கள் கொடுப்பது இரகசியமாக இருக்கும் (மத் 6:3-4a). பெண்கள் நீதிமன்றத்தில் கருவூலத்தில் ஒரு சிறப்பு அறை இருந்தது, அது “அமைதியானவர்களின் அறை” என்று அழைக்கப்பட்டது. அங்கு, பக்தியுள்ள மக்கள் தங்கள் பணத்தை ரகசியமாக கொடுக்க முடியும், பின்னர் குழந்தைகளுக்கு கல்வி மற்றும் ஏழைகளுக்கு உதவி பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் “அமைதியானவர்களின் அறை” தங்களுக்கு உதவி தேவை என்று வெட்கப்படுபவர்களுக்கானது, மேலும் அவர்கள் ரகசியமாக உதவி பெறவும் அங்கு செல்லலாம்.⁵⁵⁰

Tedakah இன் அனைத்து செயல்களும் முற்றிலும் இரகசியமாக செய்யப்பட வேண்டும் என்று இது அடிக்கடி விளக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், விசுவாசிகள் தங்கள் ஒளியை ஒரு கிண்ணத்தின் கீழ் வைக்கக்கூடாது. அதற்கு பதிலாக நாம் அதை அதன் நிலைப்பாட்டில் வைக்கிறோம், அது வீட்டில் உள்ள அனைவருக்கும் வெளிச்சம் தரும் (மத்தேயு 5:15). கர்த்தரின் ஆசீர்வாதத்தின் சுழற்சியின் ஒரு பகுதியாக கொடுப்பதை TaNaKh விவரிக்கிறது. தாராள மனப்பான்மை உடையவர் செழிப்பார்; பிறருக்குப் புத்துணர்ச்சி அளிப்பவன் புத்துணர்ச்சி பெறுவான் (நீதிமொழிகள் 11:25). நாம் கொடுக்கும்போது, ஹாஷேம் ஆசீர்வதிக்கிறார், அவர் நம்மை ஆசீர்வதிக்கும்போது அவர் கொடுத்தவற்றிலிருந்து மீண்டும் கொடுக்கிறோம். உங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டோனுக்காக நீங்கள் ஷாவுவோத் திருவிழாவை ஒரு தன்னார்வ காணிக்கையுடன் அனுசரிக்க வேண்டும், உங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டோனை எந்த அளவிற்கு உங்களைச் செழித்திருக்கிறார் (உபாகமம் 16:10 CJB). கர்த்தர் இலவசமாகக் கொடுத்ததிலிருந்து நாம் இலவசமாகக் கொடுக்க வேண்டும். சுழல் பொருள் கொடுப்பதற்கு மட்டுமல்ல, YHVH ஐக் கௌரவிப்பதற்காகவும் தேவையைப் பூர்த்தி செய்வதற்காகவும் நேர்மையாக செய்யப்படும் ஒவ்வொரு வகையான கொடுப்பதற்கும் பொருந்தும். கடவுளுடைய மக்களின் வழி எப்போதும் கொடுப்பதற்கான வழி. நமக்கு வழிகாட்ட, பைபிள், வேதப்பூர்வ கொடுப்பனவின் ஏழு கோட்பாடுகளை கற்பிக்கிறது.

முதலில், இதயத்திலிருந்து கொடுப்பது கடவுளுடன் முதலீடு செய்வது. கொடுங்கள், அது உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும். ஒரு நல்ல அளவு, கீழே அழுத்தி, ஒன்றாகக் குலுக்கி, ஓடினால், உங்கள் மடியில் ஊற்றப்படும். நீங்கள் பயன்படுத்தும் அளவின் மூலம் உங்களுக்கும் அளக்கப்படும் (லூக்கா 6:38). கொரிந்துவில் உள்ள விசுவாசிகளுக்கு பவுல் எழுதியபோது கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை மீண்டும் வலியுறுத்தினார்: இதை நினைவில் வையுங்கள்: சிக்கனமாக விதைக்கிறவன் குறைவாக அறுப்பான், தாராளமாக விதைக்கிறவன் தாராளமாக அறுவடை செய்வான் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 9:6).

இரண்டாவதாக, உண்மையான கொடுப்பனவு தியாகமாக இருக்க வேண்டும். தாவீது தனக்குச் செலவில்லாததைக் கர்த்தருக்குக் கொடுக்க மறுத்துவிட்டார். கர்த்தருக்குப் பலிபீடத்தைக் கட்டும் களத்திற்குக் கட்டணம் செலுத்தும்படி அவர் வலியுறுத்தினார் (இரண்டாம் சாமுவேல் 24:18-24). தாராள மனப்பான்மை பரிசின் அளவைக் கொண்டு அளவிடப்படுவதில்லை, ஆனால், வைத்திருப்பதை ஒப்பிடுகையில் அதன் அளவைக் கொண்டு அளவிடப்படுகிறது. கருவூலத்தில் இரண்டு மிகச் சிறிய செப்புக் காசுகளைப் போட்ட விதவை, பெரிய தொகையைக் கொடுத்த மற்ற அனைவரையும் விட அதிகமாகக் கொடுத்தாள், ஏனென்றால் அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் செல்வத்திலிருந்து பரிசுகளை வழங்கினர்; ஆனால் அவள், தன் ஏழ்மையில் இருந்து, தான் வாழ வேண்டிய அனைத்தையும் வைத்தாள் (மாற்கு 12:42-44; லூக்கா 21:2-4).

மூன்றாவதாக, கொடுப்பதற்கான பொறுப்பு நபருக்கு எவ்வளவு உள்ளது என்பதற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஏழையாக இருக்கும்போது தாராள மனப்பான்மை இல்லாதவர்கள் பணக்காரர்களாக இருக்கும்போது தாராளமாக இருக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் ஒரு பெரிய தொகையை கொடுக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் ஒரு பெரிய விகிதத்தை கொடுக்க மாட்டார்கள். மிகக் குறைவாக நம்பக்கூடியவர் அதிகம் நம்பலாம், மேலும் மிகக் குறைவானவற்றில் நேர்மையற்றவர் அதிக விஷயத்திலும் நேர்மையற்றவராக இருப்பார் (லூக்கா 16:10). சிறு குழந்தைகளுக்கு அவர்கள் பெறும் சிறிய தொகையை தாராளமாக ADONAI கடவுள்க்கு வழங்க கற்றுக்கொடுப்பது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் குழந்தைகளாக அவர்கள் அமைக்கும் அணுகுமுறைகள் மற்றும் வடிவங்கள் முதிர்வயது வரை செல்ல வாய்ப்புள்ளது. கடவுளுக்கு உங்கள் பணம் தேவையில்லை, ஆனால், அவர் உங்கள் இதயத்தை விரும்புகிறார்.

நான்காவது, பொருள் கொடுப்பது ஆன்மீக ஆசீர்வாதத்துடன் தொடர்புடையது. பணம் மற்றும் பிற உடைமைகள் போன்ற சாதாரண விஷயங்களில் உண்மையாக இல்லாதவர்களுக்கு, மேசியா அதிக மதிப்புள்ள விஷயங்களை நம்பி ஒப்படைக்க மாட்டார். உலகச் செல்வத்தைக் கையாள்வதில் நீங்கள் நம்பகமானவராக இல்லாவிட்டால், உண்மையான செல்வங்களைக் கொண்டு உங்களை யார் நம்புவார்கள்? நீங்கள் வேறொருவரின் சொத்தில் நம்பகமானவராக இல்லாவிட்டால், உங்களுடைய சொந்தச் சொத்தை யார் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்கள் (லூக் 16:11-12).

ஐந்தாவது, கொடுப்பது தனிப்பட்ட முறையில் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் மனமுவந்து கொடுக்க நினைத்ததைக் கொடுக்க வேண்டும், தயக்கத்துடன் அல்லது நிர்பந்தத்தின் பேரில் அல்ல, ஏனெனில் மகிழ்ச்சியாகக் கொடுப்பவரைக் கடவுள் நேசிக்கிறார் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 9:7). நீதியான கொடுப்பனவு ஒரு நீதியான மற்றும் தாராள இதயத்திலிருந்து செய்யப்படுகிறது, ஒதுக்கீட்டின் சட்டபூர்வமான சதவீதங்களிலிருந்து அல்ல. மாசிடோனிய விசுவாசிகள் தங்கள் ஆழ்ந்த நிதி வறுமையிலிருந்து ஏராளமாகக் கொடுத்தனர், ஏனென்றால் அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் அன்பில் பணக்காரர்களாக இருந்தனர் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 8:1-2). பிலிப்பிய விசுவாசிகள் தங்கள் இதயத்தின் தன்னிச்சையான தாராள மனப்பான்மையைக் கொடுத்தனர், அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உணர்ந்ததால் அல்ல (பிலிப்பியர் 4:15-18).

ஆறாவது, தேவைக்கு பதில் கொடுக்க வேண்டும். ஜெருசலேமில் இருந்த ஆரம்பகால மேசியானிய சமூகம் தயக்கமின்றி தங்கள் வளங்களை கொடுத்தது.அவர்களுடைய சக விசுவாசிகளில் பலர் மேஷியாக்கை நம்பியபோது, தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து ஒதுக்கிவைக்கப்பட்டபோதும், அவர்களுடைய விசுவாசத்தின் காரணமாக வேலைவாய்ப்பை இழந்தபோதும் ஆதரவற்றவர்களாகிவிட்டனர். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, எருசலேமில் உள்ள TaNaKh ன் நீதிமான்களிடையே தொடர்ந்து நிலவும் மற்றும் பஞ்சத்தால் தீவிரமடைந்திருந்த பெரும் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய கலாத்திய தேவாலயங்களிலிருந்து பவுல் பணம் சேகரித்தார்.

தேவைகளை உற்பத்தி செய்து மற்றவர்களின் அனுதாபத்தில் விளையாடும் சார்லட்டன்கள் எப்போதும் இருந்திருக்கிறார்கள். மற்றும் எப்போதும் தொழில் பிச்சைக்காரர்கள் இருந்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் வேலை செய்ய முடியும் ஆனால் செய்ய மாட்டார்கள். யேசுவாவின் விசுவாசிக்கு அத்தகையவர்களை ஆதரிக்க எந்தப் பொறுப்பும் இல்லை, மேலும் பணம் கொடுப்பதற்கு முன் உண்மையான தேவை இருக்கிறதா, எப்போது இருக்கிறதா என்பதைத் தீர்மானிக்க நியாயமான அக்கறை எடுக்க வேண்டும். பகுத்தறியும் வரம் கொண்ட விசுவாசிகள் இந்த விஷயத்தில் குறிப்பாக உதவியாக இருக்கிறார்கள். வேலை செய்ய விரும்பாதவர், ரபி ஷால் கூறினார்: சாப்பிட வேண்டாம் (இரண்டாம் தெசலோனிக்கேயர் 3:10). சோம்பேறித்தனத்தை ஊக்குவிப்பது சோம்பேறியின் குணத்தை பலவீனப்படுத்துகிறது மற்றும் கடவுளின் பணத்தை வீணாக்குகிறது.

ஏழாவது, கொடுப்பது அன்பை வெளிப்படுத்துகிறது, மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கட்டளைகள் அல்ல. புதிய உடன்படிக்கையில் குறிப்பிட்ட தொகைகள் அல்லது கொடுப்பனவு சதவீதங்களுக்கான கட்டளைகள் இல்லை. ஆன்மீக ரீதியில் நமக்கு உணவளிப்பவர்களை நாம் ஆதரிக்க வேண்டும் (மத் 10: 5-11; லூக்கா 9: 1-5; 1 தீமோ 5: 17-18), ஆனால், அதற்குப் பிறகு நாம் கொடுக்கும் சதவீதம் நம்முடைய அன்பால் தீர்மானிக்கப்படும். இதயங்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் தேவைகள். கிருபையின் கீழ், விசுவாசிகள் தோராவின் கோரிக்கைகளிலிருந்து விடுபட்டுள்ளனர்.

வேதத்தில் உள்ள இந்த ஏழு கொள்கைகளும் தாராளமாக கொடுக்க வேண்டிய கடமையை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, ஏனென்றால் நாம் கர்த்தருடைய வேலையில் முதலீடு செய்கிறோம், ஏனென்றால் நமக்காகத் தன்னையே தியாகம் செய்தவருக்காக நாம் தியாகம் செய்ய தயாராக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் அது நம்மிடம் எவ்வளவு இருக்கிறது என்பதைப் பாதிக்காது. நிதிச் செல்வங்களை விட ஆன்மீகச் செல்வங்களையே நாம் விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் நாம் தனிப்பட்ட முறையில் கொடுக்கத் தீர்மானித்திருக்கிறோம், ஏனென்றால் நம்மால் முடிந்த அளவு தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய விரும்புகிறோம், மேலும் நம் அன்பு நம்மைக் கொடுக்க வற்புறுத்துகிறது. நமது நீதியின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும், முக்கியமானது இதயம், உள் மனப்பான்மை, அது நாம் சொல்வதையும் செய்வதையும் ஊக்குவிக்க வேண்டும்.

ஹாஷேமுக்கு நம்முடைய பரிசுகள் தேவையில்லை, ஏனென்றால் அவர் முற்றிலும் தன்னிறைவு பெற்றவர். தேவை நம் பக்கம் உள்ளது. பிலிப்பியில் உள்ள மெசியானிக் சபைக்கு ரப்பி ஷால்: நான் பரிசைத் தேடவில்லை; மாறாக, உங்கள் ஆன்மீகக் கணக்கில் இருப்புத்தொகையை அதிகரிப்பதை நான் தேடுகிறேன் (பிலி 4:17 CJB). நாம் ஏழைகளுக்கு கொடுக்கும்போது. . . அப்போது மறைவில் நடப்பதைக் காணும் நம் தந்தை பலன் அளிப்பார் நமக்கு (மத் 6:4). கொள்கை இதுதான்: நாம் நினைவு செய்தால், கடவுள் மறந்துவிடுவார்; ஆனால் நாம் மறந்து விடுகிறோம், கடவுள் நினைவில் கொள்வார். நாம் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு தேவையையும் பூர்த்தி செய்து, நமது கடமையை மட்டுமே செய்துள்ளோம் என்பதை உணர்ந்து, கணக்குப் பராமரிப்பை ஆண்டவரிடம் விட்டுவிடுவதே நமது நோக்கமாக இருக்க வேண்டும் (லூக் 17:10).

தவறாக நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற வெறியும், அநாமதேயமாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையும் எப்போதும் ஒன்றாகவே என்னை சந்திக்கின்றன. பங்குதாரர்கள் விற்பனை அழைப்பைப் போல, நான் பணம் செலுத்த வேண்டியதில்லை என்பதால், நான் ஏதாவது தவறு செய்ய முடியும் என்று என்னை நம்ப வைக்க அவர்கள் தங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறார்கள்.

நாம் செய்யும் கெட்ட காரியங்களுக்குப் பழி சுமத்துவதைத் தவிர்க்க, அநாமதேயத்தின் மறைப்பைப் பயன்படுத்த மனித இயல்பு சொல்கிறது. இருப்பினும், கடவுள் நமக்கு வேறு ஒன்றைக் கூறுகிறார். நாம் செய்யும் நன்மைக்காக பழி சுமத்துவதைத் தவிர்க்க, பெயர் தெரியாததைப் பயன்படுத்த அவர் விரும்புகிறார். அநாமதேயமாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை ஏன் நல்லது செய்ய வேண்டும் என்ற எனது விருப்பத்துடன் வருகிறது?

உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்கு தெரியப்படுத்த வேண்டாம் என்று யேசுவா கூறுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்துவின் உடலுக்குள்ளேயே நமது தொண்டு செயல்கள் நம் கவனத்தை ஈர்க்காமல் செய்யப்பட வேண்டும். எவ்வாறாயினும், நல்ல செயல்கள் மறைக்கப்பட வேண்டும் என்று ADONAI கர்த்தரிடமிருந்து விரும்புகிறார் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை; அது கடவுளுக்கு நல்ல பெயரை உண்டாக்கும் விதத்தில் செய்யப்பட வேண்டும், நமக்கு அல்ல.

நாங்கள் எங்கள் சேவைகளை முன்வந்து, நமது ஆன்மீக பரிசுகளைப் பயன்படுத்தும்போது, தசமபாகம் அல்லது தேவாலயங்கள், மேசியானிக் ஜெப ஆலயங்கள் மற்றும் மாஸ்டரின் பெயரில் நற்செயல்களைச் செய்யும் அமைப்புகளுக்கு நன்கொடைகளை வழங்கும்போது, ​​நம் சகாக்களிடமிருந்து மரியாதையை விட பெரிய ஒன்றைப் பெறுகிறோம். நாம் கர்த்தரிடமிருந்து வெகுமதிகளைப் பெறுகிறோம், அவர் மற்றவர்களிடமிருந்து மகிமையைப் பெறுகிறார். எனவே, புறமதத்தவர்கள் மத்தியில் நாம் அத்தகைய நல்ல வாழ்க்கை வாழ வேண்டும், அவர்கள் உங்களை தவறு செய்கிறார்கள் என்று குற்றம் சாட்டினாலும், அவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு, அவர் நம்மைச் சந்திக்கும் நாளில் கடவுள் மகிமைப்படுத்தலாம் (முதல் பேதுரு 2:12).⁵⁵¹

உண்மையான நீதி எப்படி இருக்கும்
மத்தேயு 6:1-18

யேசுவாவின் மலைப் பிரசங்கத்தின் 5ஆம் அத்தியாயம் அவருடைய ராஜ்யத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் கட்டளைகளைக் கையாள்கிறது. அவர் இப்போது தனது சீடர்களின் கவனத்தை இந்த மதிப்புகளின் நடைமுறை பயன்பாடுகளுக்கு திருப்புகிறார். இந்த தலைப்புகளில் பல முதல் நூற்றாண்டு யூத மதத்தில் முக்கிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தாலும், மேசியாவின் இன்றைய விசுவாசிகளுக்கு அவை தொடர்ந்து முக்கியமானவை.⁵⁴⁷