Jesús predice su muerte
Juan 12: 20-50
Lunes 11 de Nisán
Jesús predice su muerte ESCUDRIÑAR: En este ejemplo, ¿quién es el grano de trigo? ¿Cómo se relaciona esto con la petición de los griegos? ¿Qué está llamando Jesús a hacer a sus talmidim en los versículos 25-26? ¿Qué promesa reciben? ¿Cuáles son algunas de las señales milagrosas que Yeshua realizó en su ministerio? ¿Cómo explican las profecías de Jeremías 5:21 e Isaías 6:10 la incredulidad del pueblo a pesar de estas señales? ¿Cree usted que la profecía de Isaías 6:10 es una declaración de ironía o de la intención de Dios? ¿Por qué? ¿Cómo se relacionan aquí los versículos 44-46 con Juan 1:1-5? ¿De qué manera el Mesías es como la luz?
REFLEXIONAR: ¿Dónde le llama Yeshua a morir para que pueda usted vivir? ¿A qué suele aferrarse en lugar de seguir a Cristo? ¿Siente usted que camina en la oscuridad? ¿O en la luz? ¿O en las sombras ahora mismo? ¿Dónde le resulta más difícil vivir su fe? ¿En su casa o en el trabajo? ¿Por qué? ¿Cuándo se ha sentido presionado por el miedo a callar sobre su fe? ¿Qué ha sucedido? ¿Qué le ha resultado más útil para que la gente sepa su posición con ADONAI?
Después de la purificación del Templo el lunes 11 de Nisán (vea el enlace haga clic en Ix – El Examen del Cordero), los apóstoles se encontraron con algunos griegos en el Patio de los Gentiles, entre los que subían a adorar en la fiesta, había algunos griegos. Éstos, pues, se acercaron a Felipe (al de Betsaida de Galilea), y le rogaban diciendo: Señor, deseamos ver a Jesús (Juan 12:20-21). Es significativo que estos hombres se acercaran a Felipe, pero Felipe los llevó ante Andrés y dejó que Andrés les presentara al Maestro. Estos eran gentiles temerosos de Dios que asistían a las sinagogas judías o prosélitos de pleno derecho del judaísmo que venían a Jerusalén para adorar a ADONAI en Pésaj. Su llegada era un símbolo de la llegada de los gentiles para adorar a Dios por medio de Cristo.
Estos griegos estaban muy interesados en Yeshua. Ellos buscaron a Felipe en particular. Quizás por su nombre griego, ellos creían que era el mejor contacto. O quizá habían descubierto que era, en cierto modo, el administrador de los Doce, quien organizaba todo en nombre de los talmidim. De nuevo, vemos que, ya sea que Felipe ocupara ese cargo oficialmente o por defecto, parece haber sido el encargado de las operaciones. Siendo el típico administrador, probablemente llevaba en la cabeza un manual completo de protocolos y procedimientos. Era un hombre que seguía las reglas al pie de la letra. De alguna manera, estos griegos sabían que él era quien ponía las reglas, así que le pidieron que organizara un encuentro con el Señor.
Entonces Felipe llevó a los griegos ante Andrés. Andrés llevaría a cualquiera ante Jesús. Así que Felipe va y lo dice a Andrés, y Andrés y Felipe van y lo dicen a Jesús (Juan 12:22). Obviamente, Felipe no era un hombre decidido. No había precedentes de presentar a los gentiles a Yeshua, así que prendió a Andrés para que lo ayudara antes de hacer nada. De esa manera, nadie podría culpar a Felipe por no seguir las reglas al pie de la letra. Después de todo, Andrés siempre llevaba personas al Maestro. Andrés sería el culpable si alguien objetaba. Podemos asumir con seguridad que el Salvador de los pecadores recibió a los griegos con gusto. Tal como Él mismo había dicho: Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera (Juan 6:37). Pero aquí no se registra nada acerca del encuentro de Cristo con los griegos excepto Su respuesta.
El Mesías respondió con una oleada de emoción. Reconoció en estos griegos, a los precursores de la vasta multitud de gentiles que vendrían a Él de toda nación, tribu, pueblo y lengua (Apocalipsis 7:9). Era un anticipo de las cosas mayores del Reino. Pero la hora de la crisis había llegado. El gran precio del Reino debía pagarse primero, y la respuesta del Señor debió desconcertar a quienes lo escuchaban.
Jesús les responde diciendo: Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado (Juan 12:23). La llegada de los griegos confirmó que había llegado Su hora. Para la mayoría de las personas, la muerte es su humillación. Pero para Yeshua, la muerte fue Su medio de gloria. Le trajo esta gloria Su disposición a morir por los pecados de otros en obediencia al Padre (Isaías 53:10 y 12). En verdad, en verdad os digo: A menos que el grano de trigo caiga en la tierra y muera, queda él solo, pero si muere, lleva mucho fruto. El que ama su vida, la pierde; y el que aborrece su vida en este mundo, la guardará para vida eterna. Si alguno me sirve, sígame; y donde Yo estoy, allí también estará mi servidor. Si alguno me sirve, el Padre lo honrará (Juan 12:24-26). La muerte era necesaria para la cosecha, y la muerte del Señor produciría una gran cosecha para el reino de Dios, y es el camino a la Vida. En el caso del Mesías, Su muerte condujo a la gloria y a la vida no sólo para Sí mismo sino también para los demás.
La comprensión de que nada se interponía entre Jesús y la cruz llevó a una visión emotiva de Su humanidad. En un momento particularmente transparente, vemos al Señor abrumado por el temor. Sabía que enfrentaría una agonía a escala cósmica, mucho mayor que el dolor físico de la crucifixión. Ahora está turbada mi alma. ¿Y qué diré? ¿Padre, sálvame de esta hora? Mas por esto mismo llegué a esta hora. ¡Padre, glorifica tu nombre! Entonces vino una voz del cielo: ¡Lo he glorificado y otra vez lo glorificaré! (Juan 12:27-28). Sin embargo, Jesús vino a la tierra para esta agonía, un hecho que el Padre verificó en una voz que se escuchó desde el cielo. Los rabinos enseñaban que cuando Dios habla desde el cielo, «la hija de Su voz», el bat-kol, o un eco, se escucha en la tierra. Después del último de los profetas, se consideraba que YHVH proveía el bat-kol para continuar dando orientación al pueblo (Tratado Yoma 9b).
El bat-kol se escuchó en la tierra, pero no todos lo entendieron. La multitud que estaba presente y escuchando, decía que había sido un trueno. Otros decían: ¡Un ángel le ha hablado! (Juan 12:29). Jesús tomó la palabra, y dijo: Esta voz no ha venido por causa mía, sino por causa de vosotros. Ahora es el juicio de este mundo; ahora será echado fuera el príncipe de este mundo. Y Yo, cuando sea levantado en alto de sobre la tierra, a todos atraeré a mí mismo. Esto decía dando a entender de qué clase de muerte iba a morir (Juan 12:31-33). Jesús no quiso decir aquí (con a todos atraeré) que todos se salvarían, pues dejó claro que algunos se perderían (Juan 5:28-29).1268
Los griegos piadosos estaban desconcertados y dijeron: Le respondió la gente: Nosotros aprendimos de la ley que el Mesías permanece para siempre. ¿Cómo dices tú: es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado? ¿Quién es este Hijo del Hombre? (Juan 12:34) La multitud comprendió de inmediato la parte literal de la afirmación de Jesús de que Él, el Mesías, sería levantado. La confusión de ellos reflejó su problema teológico con respecto al Esperado, que persiste entre los judíos hasta el día de hoy. El Ungido descrito en el TaNaJ es un rey guerrero que vencerá a los enemigos de Israel, lo conducirá a la prosperidad y gobernará desde el trono de David para siempre. Sin embargo, también es un Siervo sufriente que morirá por Su pueblo (vea el comentario sobre Isaías Iz – Mira, mi siervo actuará con sabiduría y será exaltado y ensalzado). ¿Cómo puede un muerto vencer a cualquier enemigo y gobernar desde algún trono? Para resolver este problema, los judíos desarrollaron una teología de dos Mesías (vea Mv – El concepto judío de dos Mesías).
Cuando los griegos plantearon dificultades teológicas, Jesús no respondió directamente la pregunta. Jesús les dijo: Todavía por un poco de tiempo la luz está entre vosotros. Andad mientras tenéis la luz, para que no os sorprenda la oscuridad, porque el que anda en la oscuridad no sabe a dónde va. Mientras tenéis la luz, creed en la luz, para que lleguéis a ser hijos de luz (Juan 12:35-36a). Su respuesta los dirige a la urgente necesidad de actuar conforme a la luz durante el breve tiempo que ellos la tienen. El Hijo de la Justicia estaba a punto de ser quitado de la tierra. Si no le escuchaban, pronto los alcanzaría como la repentina noche del Cercano Oriente. Creed en la luz, para que lleguéis a ser hijos de luz. Así es como debían usar la Luz mesiánica, fue creyendo en el Mesías mismo. Al hacerlo, ellos serían hijos de la luz, u hombres espiritualmente iluminados.
Estas cosas habló Jesús, y retirándose, se escondió de ellos (Juan 12:36b). Tras completar Su revelación, el Cordero de Dios se retiró a Betania para pasar la noche. Mañana sería un día de intenso interrogatorio por parte de todos aquellos que querían verlo muerto: fariseos, saduceos, maestros de la Torá/Ley y herodianos. ¡Qué día!
Los versículos restantes son una posdata en dos partes. La primera, en los versículos 36-43, contiene los comentarios editoriales de Juan sobre la situación de incredulidad entre los israelitas.
Porque a pesar de haber hecho tan grandes señales delante de ellos, no creían en Él; para que se cumpliera la palabra del profeta Isaías, que dijo: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y a quién fue revelado el brazo del Señor? (Juan 12:37-38). Juan dijo que esta incredulidad ya había sido anticipada en Isaías 53:1. La ceguera espiritual e incredulidad de ellos formaban parte del plan soberano de Dios, predeterminado antes de la venida de Cristo, para que, mediante su rechazo, la salvación llegara a todas las naciones del mundo.
Por esto no podían creer, porque Isaías dijo otra vez: Ha cegado los ojos de ellos, y endureció el corazón de ellos, Para que no vean con los ojos, ni entiendan con el corazón, y se conviertan, y los sane. Esto dijo Isaías porque vio su gloria, y habló acerca de Él (Juan 12:39-41). Juan citó Isaías 6:10 para mostrar que YHVH soberanamente pretendía cegar al pueblo judío a la verdad del mensaje de Yeshua. Estos versículos demuestran que los propósitos soberanos de Dios no se han visto frustrados por la incredulidad y la oposición, sino que Sus propósitos han tenido éxito.
Esto plantea todo tipo de preguntas teológicas como, “¿cómo puede Ha’Shem responsabilizar a las personas por su incredulidad cuando ha sido determinada soberanamente por elección divina?” Muchos de estos misterios se aclararán cuando lleguemos al cielo. Pero la soberanía de Dios nunca elimina la responsabilidad personal.1269 Podemos decir “no” a Dios y mantenernos en esa posición. Esto es una antinomia; dos cosas que parecen estar en oposición entre sí, pero ambas son ciertas. Por ejemplo, la Trinidad es una antimonia. ¿Cómo puede ADONAI ser tres personalidades distintas y diferentes, pero Una (Deuteronomio 6:4)? No tiene sentido para nuestras mentes finitas. Pero eso es lo que enseña la Biblia. Lo mismo es cierto con la elección soberana de Dios y nuestro el libre albedrío.
Aunque la nación de Israel estaba espiritualmente cegada, hubo muchos de sus líderes, como Nicodemo que creyeron en la Luz (vea Bv – Jesús enseña a Nicodemo). Sin embargo, aun de los principales, muchos creyeron en Él, pero por causa de los fariseos no lo confesaban, para no ser expulsados de la sinagoga, porque amaban la gloria de los hombres más que la gloria de Dios (Juan 12:42-43). Pero estos creyentes encubiertos temían confesar su fe públicamente, como Nicodemo (Juan 19:39-40), por temor a ser expulsados de la sinagoga, perder sus riquezas y ser rechazados por sus familias. Ellos no iban a identificarse con alguien a quien los fariseos estaban decididos a ejecutar. Su deseo de conservar su influencia entre el pueblo silenció cualquier profesión de fe en Cristo como el Ungido.
La segunda parte, en los versículos 44-50, es un resumen de la enseñanza de nuestro Gran Rabino a lo largo de Su ministerio público.
Cristo pronunció entonces Sus últimas palabras a la multitud. Esta declaración de Jesús fue una invitación a depositar su fe en Él ante el juicio venidero. Jesús dijo a gran voz: El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió; y el que me ve, ve al que me envió. Yo, la luz, he venido al mundo, para que todo el que cree en mí no permanezca en tinieblas (Juan 12:44-46). El profeta de Nazaret declaró que quien creía en Él también creía en el Padre porque Él y el Padre son uno. Antinomia. Nadie necesita permanecer más en la oscuridadespiritual.
El propósito principal del Mesías al venir al mundo fue brindar salvación al mundo. Pero si la gente rechazaba esa salvación, Él se convertía en su Juez, pues rechazaban Su mensaje: Si alguno oye mis palabras y no las guarda, Yo no lo juzgo; porque no vine para juzgar al mundo, sino para salvar al mundo. El que me rechaza y no recibe mis palabras, tiene quien lo juzgue: La palabra que hablé, ella lo juzgará en el día postrero. Porque Yo no he hablado por mí mismo, sino que el Padre que me envió, Él me ha dado mandamiento de lo que he de decir y lo que he de hablar. Y sé que su mandamiento es vida eterna. Por tanto, lo que Yo hablo, lo hablo tal como el Padre me lo ha dicho (Juan 12:47-50). Esa generación específica de los días de Yeshua había escuchado las palabras de Jesús y sería juzgada por ellas. Pero en cualquier generación, quienes escuchan la verdad son responsables de esa verdad. Las palabras de Cristo pueden juzgar a las personas porque no se originaron en El, sino en el Padre que lo envió. Las palabras del Señor conducen a la vida eterna.
El propósito de la revelación de ADONAI en Jesús es positivo: Él vino a salvar y no juzgar. Pero el rechazo de la revelación de Dios inevitablemente trae consigo un endurecimiento en el pecado y, en última instancia, juicio de Ha’Shem. Al hablar de la incredulidad nacional judía, Juan equilibró su explicación teológica con la seria exhortación del Mesías a la nación a arrepentirse. En palabras de Moisés: Porque no os es palabra vana. Ciertamente es vuestra vida (Deuteronomio 32:47a).1270
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