Pedro habla en el templo
3: 11-26
31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a un esfuerzo autorizado bajo el mando del apóstol Pablo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.
Pedro habla en el Templo ESCUDRIÑAR: ¿En qué se parece esta situación a la anterior? (vea el enlace haga clic en Al – El Espíritu Santo llega en Pentecostés) Enumere todos los hechos acerca de Jesús que Pedro menciona aquí. ¿Cómo se compara este perfil de Jesús con el de 2:22-24? El nombre de una persona significaba todo su carácter. Por lo tanto, ¿qué quiere decir Pedro en el versículo 16? ¿Qué dice Pedro sobre el pueblo? ¿Cómo se sentiría como uno de ellos cuando escuchara el versículo 15? De la segunda proclamación registrada de Pedro, ¿cómo resumiría lo que significa ser salvo? A pesar de lo que Pedro dice sobre ellos en los versículos 13-15, ¿cómo le da esperanza al pueblo en los versículos 24-26? ¿Cómo se relacionan la bendición y la conversión?
REFLEXIONAR: De todas las verdades sobre Yeshua que Pedro enfatiza aquí, ¿cuál le impacta especialmente? ¿Por qué? ¿Cuándo es apropiado atacar con fuerza el pecado de una persona, como lo hizo Pedro en los versículos 13-15? ¿Cómo fue usted salvo? Si tuviera que explicar el significado del Mesías simplemente usando el TaNaJ, ¿qué pasajes usaría? ¿Qué indica el uso que hace Pedro del TaNaJ de lo valioso que es para su fe? ¿Cómo le ha traído tiempos de refrigerio el arrepentimiento y el volverse a ADONAI? ¿Cómo se puede utilizar eso como medio para animar a otros a cruzar la línea del conocimiento a la fe?
El patrón de incidentes de Shavuot se repite aquí, como la curación milagrosa del mendigo cojo desde que nació y va seguido de un discurso de Pedro ante la multitud asombrada (vea el enlace haga clic Ap – Pedro cura a un mendigo cojo). En este caso Pedro nuevamente comienza tratando con un posible malentendido de la situación y luego procede a explicar cómo el poder de Yeshua, resucitado de entre los muertos, lo había curado. Luego, aprovechando la oportunidad, Pedro insistió en que el Mesías, a quien los judíos habían matado y que había sido glorificado por ADONAI, todavía estaba activo y vivo.71
La curación del mendigo cojo atrajo a una multitud alrededor de los tres hombres. Y mientras él tenía asidos a Pedro y a Juan, todo el pueblo, asombrado en gran manera, corrió juntamente hacia ellos al pórtico de Salomón (3:11). Esto era un corredor donde nuestro Señor había ministrado (Juan 10:23) y donde la comunidad adoraba (5:12). Como lo hizo en el primer discurso de Pedro, el Ruaj HaKodesh proporcionó una introducción dramática para su segundo discurso. De repente, Pedro tenía una gran reunión y aprovechó la oportunidad para explicar el significado de lo que había sucedido. Estuvo con los otros apóstoles en la Columnata de Salomón en el Templo, una ilustración viviente de que el poder de ADONAI descansaba sobre ellos. Por supuesto, esto planteaba una seria amenaza a la autoridad del Sanedrín (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín).
Y al ver esto Pedro, declaró al pueblo: Varones israelitas, ¿por qué os maravilláis de esto? ¿o por qué claváis los ojos en nosotros, como si por nuestro poder o piedad lo hubiéramos hecho andar? (3:12) Cuando Pedro vio la multitud reunida y la expresión de asombro en sus rostros, no estaba dispuesto a perder la oportunidad de testificarles. Pero antes de lanzarse a su discurso, formuló dos preguntas. Primero varones israelitas, ¿por qué os maravilláis de esto? Una leve reprimenda. Como pueblo del pacto, sabían que YHVH era un Dios que hacía milagros. Los milagros habían jugado un papel importante en su historia. Más recientemente, Yeshua había realizado milagros para autentificar que Él era el Mesías. Que Dios obrara otro milagro a través de sus apóstoles no debería haber sido una sorpresa para ellos. En segundo lugar, Pedro preguntó: ¿por qué claváis los ojos en nosotros, como si por nuestro poder o piedad lo hubiéramos hecho andar? Ellos debieron haber sabido que dos pescadores galileos no tenían el poder ni la piedad para realizar tal milagro por sí solos. Pero independientemente de lo que pensara la multitud, Pedro quería dirigir su atención a la fuente del milagro. La grandeza de su discurso fue que se trataba de Yeshua.
La explicación inmediata no llega hasta el versículo 3:16 más abajo; pero, antes que nada, Pedro necesitaba preparar el escenario. Él tomó el tema de su discurso y lo relacionó con el nombre de Yeshua el Mesías. Presentó varios de los muchos nombres de nuestro Señor, todos los cuales tienen implicaciones mesiánicas. El Dios de Abraham, de Isaac y Jacob, el Dios de nuestros padres, glorificó a su Siervo Jesús, a quien por cierto vosotros entregasteis y rechazasteis en presencia de Pilato, cuando éste había decidido soltarlo (3:13). Vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ln – El Juicio Civil y vea el comentario La Vida de Cristo Lq – Jesús condenado a ser crucificado. Entonces Pedro insistió en su punto contra los judíos. Pero vosotros negasteis al Santo y Justo, y pedisteis que os fuera concedido un hombre homicida, y matasteis al Autor de la vida, a quien Dios resucitó de los muertos, de lo cual nosotros somos testigos (3:14-15). Pero rechazaron al Santo y Justo y pidieron que sea soltado el homicida (bar-Abbas, que significa salvación, hijo del padre). Entonces, si bien bar-Abbas era en realidad culpable, la verdadera salvación, El Siervo de Dios, Yeshua, no era culpable. Sin embargo, matasteis al Autor de la vida (vea el comentario de Isaías Iy – La Muerte del Siervo Sufriente).
Y por medio de la fe en su nombre, a éste que veis y conocéis, su nombre lo ha fortalecido, y la fe que viene por medio de Él, le ha dado esta total sanidad delante de todos vosotros (3:16). Luego, después de señalar que él no tenía nada que ver con el milagro, y que Dios les había enviado al Mesías a quien habían rechazado, Pedro junta los dos conceptos para explicar la curación. En algún momento, no sabemos cuándo, el mendigo creyó en Yeshua como el Mesías.
Pero Pedro no dejó al pueblo sin esperanza cuando llegó a su conclusión: Y ahora hermanos, yo sé que lo hicisteis por ignorancia, como también vuestros gobernantes (2:17). Los gobernantes actuaron según Primera Corintios 2:8. Los hermanos eran sus compañeros judíos. En los mandamientos de la Torá había una diferencia entre pecados deliberados y pecados de ignorancia (Levítico Capítulos 4 y 5; Números 15:22-31). La persona que pecó audazmente descaradamente era un rebelde contra YHVH y era culpable de un gran pecado y sufriría el juicio más severo. Sería declarado cherem, que significa estar dedicado a la destrucción. Tal persona sería “excluida” de la comunidad (Números 15:30-31), lo que podría significar excomunión e incluso muerte. El pecador descarado y desafiante fue condenado, pero a la persona que pecó sin saberlo y sin intención deliberada se le dio la oportunidad de arrepentirse y buscar el perdón.72
Y ahora hermanos, yo sé que lo hicisteis por ignorancia, como también vuestros gobernantes; pero Dios cumplió así lo que había predicho por boca de todos los profetas: Que su Ungido había de padecer (3:17-18). Pero su ignorancia no perdonó su culpabilidad, por lo que Dios predijo por boca de todos Sus profetas en el TaNaJ: Que su Ungido había de padecer. Al no dar los pasajes específicos del TaNaJ, Pedro asume que su audiencia ya conoce los pasajes relevantes y ellos están de acuerdo en que lo aplican a la muerte del Mesías, de lo contrario, en este punto él habría perdido a su audiencia.73 Esta era una audiencia totalmente judía, había judaísmo con Yeshua y judaísmo sin Él (la misma elección, junto con la posibilidad de rechazar a ambos, enfrentan los judíos hoy).
A la luz de lo sucedido, ¿qué debería hacer Israel ahora? Arrepiéntanse y cambien de opinión acerca de Jesús, que Él no estaba endemoniado, sino que es el Mesías tan esperado (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ek – Es sólo por Belcebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios). Si ellos hacen esto, se obtendrán ciertos resultados.
ADONAI perdonará vuestro pecado: Habiendo anunciado el crimen, presentado la evidencia y explicado la naturaleza de su pecado, Pedro les ofreció perdón. ¡Qué extraño que un fiscal se convierta en abogado defensor y juez perdonador! La carga de Pedro era animar a sus hermanos israelitas a confiar en el Mesías y experimentar Su salvación misericordiosa.74
¿Qué les dijo él que hicieran? Por tanto, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados (3:19). La tinta en el mundo antiguo no tenía contenido ácido y no “mordía” el papel. Casi siempre se podía limpiar con un paño húmedo. Pedro dice que ¡ADONAI borrará nuestro historial de pecado así como así!75 Esta frase se usa en el libro de Apocalipsis tanto de ADONAI que enjuga nuestras lágrimas: Dios enjugará toda lágrima de sus ojos (Apocalipsis 7:17b y 21:4a); y también del Mesías que se niega a borrar los nombres de los vencedores del Libro de la Vida: El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (Apocalipsis 3:5).
El arrepentimiento, sin embargo, implica más que una mera decisión intelectual. Es un cambio de mentalidad que resulta en un cambio de comportamiento. El diseño de Dios es que la gente se arrepienta (17:30). Para lograr ese propósito, Él utiliza al menos cuatro formas. Primero, el conocimiento de la verdad revelada de YHVH en las Escrituras debería hacer que las personas se arrepientan (Mateo 11:21-24; Lucas 16:30-31; Juan 20:30-31). Segundo, nuestro Señor usa el dolor por el pecado para llevar a las personas al arrepentimiento (Segunda Corintios 7:9-10). En tercer lugar, la bondad y la bondad de Dios deben motivar a las personas a arrepentirse. Y una motivación final para arrepentirse es el temor al juicio final (17:30-31).76
El mensaje de arrepentimiento no era nuevo para los judíos, porque Juan el bautista (inmersor) lo había predicado al igual que Yeshua (Mateo 3:2, 4:17). En cierto sentido, el arrepentimiento es un regalo de Dios (Hechos 11:18); en otro sentido, es la respuesta del corazón al ministerio de convicción del Ruaj HaKodesh (26:20). La persona que se arrepiente sinceramente tendrá pocos problemas en poner su fe en el Salvador. 77
En la primera parte de su discurso, Pedro dio a sus oyentes abundante evidencia de que Israel había llegado a una conclusión equivocada acerca de Yeshua el Mesías. Luego los llamó a arrepentirse y revertir el veredicto de ellos acerca de Yeshua y poner su fe en Él. Para ayudar a persuadirlos, les promete resultados: Dios perdonará su pecado, el Reino vendrá, el Mesías regresará, se evitará su juicio individual y se realizará la bendición.
El Reino vendrá: A nivel nacional, el arrepentimiento nacional de Israel marcará el comienzo del Reino Mesiánico. Por tanto, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados; para que de la faz del Señor vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envíe a Jesús el Mesías, que os fue anunciado de antemano para que de la faz del Señor vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envíe a Jesús el Mesías, que os fue anunciado de antemano (3:19-20). La frase tiempos refrigerio espiritual es una figura retórica judía que significa el Reino Mesiánico (vea el comentario sobre Isaías Cz – El Reino de Emanuel). Jesús no vendrá trayendo las bendiciones del Reino Mesiánico (vea el comentario de Isaías Gj – La Restauración de Israel), sin el arrepentimiento de Israel (3:19b).
El Mesías regresará: …para que de la faz del Señor vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envíe a Jesús el Mesías, que os fue anunciado de antemano; a quien es menester que el cielo reciba hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de las que habló Dios por boca de sus santos profetas desde el principio del mundo (3:20-21). Dios Padre, enviará a Yeshua el Mesías designado para Israel (vea el comentario sobre Isaías Kg – La Segunda Venida de Jesucristo a Bosra). Pedro en realidad estaba llamando al arrepentimiento nacional porque la decisión de los líderes de Israel había negado al Mesías y lo había condenado a morir. Por lo tanto, Pedro declaró que, así como los líderes judíos una vez llevaron a la nación a rechazar a Jesús como el Mesías, algún día deben llevar a la nación a aceptar a Jesús como el Mesías, vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La Base para la Segunda Venida de Jesucristo. Pero la nación no se arrepintió (y esto ciertamente no fue una sorpresa para YHVH), por lo que el mensaje del evangelio eventualmente también incluiría a los samaritanos en Hechos 8 y a los gentiles en Hechos 10. Pero, ahora, el cielo debe recibirlo (1:9-11), y allí debe permanecer hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas, el Reino Mesiánico, del que Dios habló hace mucho tiempo a través de la boca de sus santos profetas desde el principio del mundo (3:21).
Se puede evitar el juicio individual: Como ejemplo de un profeta a través del cual Dios habló, Pedro cita a Moisés, el primer y más grande profeta de Israel. Moisés habló del Mesías venidero: El Señor vuestro Dios os levantará Profeta de entre vuestros hermanos, como yo; a Él oiréis en todas las cosas que os hable; y sucederá que toda alma que no escuche a aquel Profeta será desarraigada del pueblo (3:22-23). ¿En qué se diferenciaba Moisés de todos los demás profetas? Está explicado en Números 12:8. Mientras que YHVH habló a otros profetas por sueños y visiones, en el caso de Moisés, habló cara a cara. El punto aquí es que Jesús es un profeta como Moisés a quien Dios le habla cara a cara. Y tal como Moisés ordenó, Yeshua es ahora a quien debemos obedecer. Moisés advirtió sobre las consecuencias de rechazar al Mesías: y sucederá que toda alma que no escuche a aquel Profeta será desarraigada del pueblo. Nuevamente, en este contexto el Profeta se aplica a Yeshua. Pero para aquellos individuos de esa generación que rechazaron al Mesías, el juicio estaba por llegar (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mt – La destrucción de Jerusalén y el Templo en Tishá B’Av en el año 70 dC). Lucas cita el TaNaJ casi siempre en una forma correspondiente a la LXX o cercana a ella, y no de acuerdo con el Texto Masorético hebreo. Aquí Deuteronomio 18:15 y 19 se citan cerca pero no corresponden exactamente a la LXX.78 No sólo Moisés profetiza sobre la venida de Jesús, asimismo todos los profetas que han hablado desde Samuel en adelante, también anunciaron estos días (3:24); Samuel fue el último juez y profeta.
La bendición se realizará: Pedro cierra con una nota positiva. A pesar de su pecado de rechazar al Mesías, todavía eran el pueblo del pacto (Romanos 9:3-5). Vosotros, en verdad, sois hijos de los profetas, o sea, son herederos de las promesas hechas por ADONAI a través de los profetas. Debido a la misericordia, gracia y amor de Dios por Israel, Él no los rechazó permanentemente, incluso cuando ellos rechazaron a Su Hijo (Romanos 11:2). Vosotros sois los hijos de los profetas, y del pacto que Dios hizo con nuestros padres, al decir a Abraham: En tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra (3:25). Ésta es la promesa fundamental del TaNaJ. Una vez más, Lucas cita Génesis 22:18 cerca de la LXX, pero no correspondiente exactamente a ella.79
Por lo tanto, el Dios de nuestros padres, glorificó a su Siervo Jesús (3:13b). A vosotros primeramente, Dios, habiendo resucitado a su Siervo, lo ha enviado para que os bendiga, a fin de apartar a cada uno de vuestras maldades (3:26). Ya hemos visto este tema del al judío primero en la venida del Espíritu de Dios a la comunidad mesiánica en Shavuot (vea Al – El Espíritu Santo llega en Pentecostés). Él acababa de señalar que los gentiles se beneficiarían de la venida de Cristo, pero habría un orden divino y eso sería para los judíos primero. Pablo dice: Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo el que cree: al judío primeramente, y también al griego (Romanos 1:16). Este sermón no es una nueva oferta del Reino Mesiánico, sino que establece los requisitos para el establecimiento del Reino. Esto es el de la salvación nacional de Israel. 80
Al revisar esta sección de Hechos, usted no puede evitar quedar impresionado con algunas verdades prácticas que deberían animarnos a todos en nuestro testimonio de Cristo.
Dios es paciente con los pecadores perdidos. Los líderes de Israel habían rechazado el ministerio de Juan el Bautista (inmersor) y el ministerio de Yeshua, y aun así ADONAI les dio otra oportunidad para arrepentirse y ser salvos (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Fl – Juan el Bautista Decapitado). Ellos habían negado y matado a su propio Mesías, y aun así Dios pacientemente detuvo Su juicio y envió Su Espíritu para tratar con ellos. Hoy, el pueblo de Dios también necesita paciencia mientras damos testimonio a un mundo perdido.
El verdadero testimonio implica la “mala noticia” del pecado y la culpa, así como las “Buenas Nuevas” de la salvación mediante la fe en Jesucristo. No puede haber verdadera fe en el Mesías a menos que primero haya arrepentimiento del pecado. El ministerio del Ruaj HaKodesh es convencer a los pecadores perdidos (Juan 16:7-11), y Él lo hará si testificamos fielmente y usamos la Palabra de Dios correctamente.
La manera de llegar a las masas es ayudando al pecador individual. Pedro y Juan ganaron al mendigo lisiado, y su vida transformada llevó a la conversión de dos mil hombres (sin contar a las mujeres), ¡creciendo a cinco mil (4:4) de tres mil en el último conteo (2:41)! El siervo de Dios que no tiene tiempo para trabajar personalmente con pecadores individuales, no tendrá muchas oportunidades de ministrar a grandes multitudes. Al igual que Jesús, los apóstoles se tomaron tiempo para las personas.
La mejor defensa de nuestra fe es una vida cambiada. El mendigo sanado fue la “prueba A” en la defensa de Pedro de la resurrección de Yeshua el Mesías. En sus ministerios evangelísticos, el predicador metodista Samuel Chadwick solía orar por “un Lázaro” en cada campaña, algún “gran pecador” cuya conversión conmocionaría a la comunidad. Obtuvo esta idea de Juan 12:9-11. Dios respondió sus oraciones reunión tras reunión como hombres y mujeres infames y malvados que confiaron en Cristo y fueron testigos a través de sus vidas cambiadas.
Cada vez que Dios bendice, Satanás aparece para oponerse a la obra y silenciar a los testigos, y muchas veces el diablo usa a personas religiosas para hacer su trabajo sucio. Así como el Sanedrín se opuso al ministerio del Mesías, también se opuso al ministerio de los apóstoles, y el dios de este mundo se opondrá a vosotros hoy (Segunda Corintios 4:4); vea el comentario sobre La Vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín. Lo importante no es que estemos cómodos, sino que el nombre del Señor sea glorificado a través de la predicación del evangelio.
ADONAI ha prometido bendecir y usar Su Palabra, así que seamos fieles en testificar. Yeshua incluso oró para que nuestro testimonio tuviera éxito: Pero no ruego sólo por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno como Tú, Padre, en mí, y Yo en ti; que también ellos estén en Nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste (Juan 17:20-21). Por lo tanto, tenemos todos los motivos para sentirnos alentados. Hay poder en el nombre de Jesús, por eso no debemos tener miedo de testificar y llamar a los pecadores al arrepentimiento.
¡El nombre de Yeshua el Mesías todavía tiene poder! Si bien es posible que hoy no realicemos los mismos milagros que se vieron en los días de la primitiva Comunidad Mesiánica/Iglesia, aún podemos reclamar la autoridad de Jesucristo como Él nos ha ordenado en Su Palabra. Podemos predicar en su nombre el arrepentimiento para perdón de pecados a todas las gentes (Lucas 24:47b) para que las personas crean y tengan vida en Su nombre (Juan 20:30). Podemos darle a alguien un vaso de agua fresca en Su nombre (Marcos 9:41), y podremos recibir un niño en Su nombre (Mateo 18:5). Estos ministerios pueden no parecer tan espectaculares como sanar a un lisiado, pero aun así son importantes para la obra de Dios.
Podemos pedir en Su nombre si oramos (Juan 14:13-14, 15:16, 16:23-26). Cuando le pedimos algo al Padre en el nombre de Yeshua el Mesías, es como si el Señor mismo lo estuviera pidiendo. Si recordamos esto, nos ayudará a evitar que pidamos cosas indignas de Su nombre. Sí, el nombre de Jesucristo todavía tiene autoridad y poder. Salgamos al mundo con Su poderoso Nombre.81
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