Herodes encerró a Juan en prisión
Mateo 4:12; Marcos 1:14; Lucas 3:19-20, 4:14

Herodes encerró a Juan en prisión ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Juan reprendió a Herodes Antipas? ¿Qué ilustra esto acerca de Juan? ¿Qué prefiguró el encarcelamiento del Bautista para Yeshua? ¿Por qué Jesús se retiró a Galilea? ¿Qué es exactamente el Evangelio? ¿Cuál fue la reacción de la gente de Galilea? ¿Por qué el Señor pasó por Samaria para llegar a Galilea?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo usted se ha enfrentado al mal en su vida? ¿Le ha costado algo? Si lo arrestaran por ser creyente, ¿habría pruebas suficientes para condenarlo? ¿Por qué causa iría a prisión? ¿Por qué causa moriría?

Siempre es peligroso enfrentarse al mal, y la valiente condena de Juan a la maldad moral de los altos puestos lo llevó a la decapitación. De la misma manera, el pastor alemán Dietrich Bonhoeffer tomó una de las decisiones más valientes de la historia del cristianismo cuando, en 1939, decidió abandonar la seguridad de la ciudad de Nueva York y regresar a Alemania, donde se enfrentó a Adolfo Hitler y a los nazis. Su recompensa por este increíble acto de altruismo fue ser ahorcado en un campo de concentración en 1945.

Bonhoeffer, una de las figuras más destacadas del siglo XX, puede que no sea un nombre familiar para la mayoría de los estadounidenses a más de sesenta años después del final de la Segunda Guerra Mundial. Pero Dietrich Bonhoeffer era un hombre, al igual que Juan el Bautista, decidido a hacer la voluntad de Dios, sin importar el costo personal.

Bonhoeffer dijo una vez: “El silencio ante el mal es en sí mismo, malo. Dios no nos considerará inocentes. No hablar es hablar. No actuar es actuar”.

Mientras Hitler y los nazis tomaban el control de Alemania e intentaban exterminar a los judíos de Europa, un pequeño grupo de disidentes, entre ellos Bonhoeffer, trabajaba para derribar el Tercer Reich. Bonhoeffer, pastor y autor, era famoso por sus libros clásicos sobre la fe.

La vida de Bonhoeffer cambió durante el tiempo que pasó en la Iglesia Bautista Abisinia de Harlem, antes de regresar a su Alemania natal para oponerse a Hitler. Él asumió la postura de que los cristianos tienen la obligación de defender a los judíos.

A su regreso a Alemania, participó en el intento de introducir de contrabando a judíos en la seguridad de la neutral Suiza. Pero también puso en práctica sus creencias al participar en el conocido complot Valquiria contra Hitler.

El llamado a la acción de Dietrich Bonhoeffer contra Hitler incluía la siguiente cita famosa: “Si veo a un loco conduciendo un coche contra un grupo de transeúntes inocentes, entonces no puedo, como creyente, simplemente esperar a que se produzca la catástrofe y luego consolar a los heridos y enterrar a los muertos. Debo tratar de arrebatar el volante de las manos al conductor”.

Decepcionado por la complacencia de la Iglesia Evangélica alemana ante el ascenso de Hitler al poder, Bonhoeffer se convirtió en uno de los fundadores de la Iglesia Confesante (Confessing Church), que se oponía a la creciente hostilidad del país hacia los judíos. Inspirado por la defensa de la no violencia de Gandhi, el pacifista Bonhoeffer luchó por encontrar la respuesta adecuada a Hitler. La oposición nazi a su Iglesia Confesante aumentó hasta que al pastor se le prohibió hablar en público o publicar sus escritos.

El intento de asesinato de Hitler el 20 de julio de 1944 estuvo relacionado con Bonhoeffer y otros. Fue arrestado por los nazis y ahorcado el 9 de abril de 1945 en el campo de concentración de Flossenburg, sólo unos días antes de que los aliados liberaran Alemania.³⁴⁸

Entonces Herodes Antipas el tetrarca, siendo reprendido por Juan a causa de Herodías, mujer de su hermano, y por todas las maldades que había hecho Herodes (Lucas 3:19). Herodes Antipas era el hijo de Herodes el Grande, y se había casado con la esposa de su hermano mientras este todavía vivía. La Torá consideraba su matrimonio como una relación incestuosa. Herodías se había enfurecido por esto y exigió que Juan ser puesto en prisión. Herodes cumplió su deseo.

Herodes Antipas añadió a todas también esto: Encerró a Juan en la cárcel (Lucas 3:20). Herodes añadió este pecado a sus otros pecados. Josefo (Antigüedades 18.5.2 [18.119]) afirma que Juan fue encarcelado en la fortaleza de Maqueronte, en la orilla oriental del Mar Muerto. Lucas no podía pensar en un mal mayor que rechazar y perseguir al mensajero de Dios. Según Juan 3:22-23 y 4:1-2, los ministerios de Jesús y del Bautista coincidieron durante un tiempo. Sin embargo, Lucas, al presentar su relato ordenado, contó el encarcelamiento de Juan en este punto para completar la historia del heraldo, de modo que ahora pudiera concentrarse en la historia del Señor.³⁴⁹

Cuando Jesús oyó que Juan había sido encarcelado, se retiró a Galilea (Mateo 4:12; vea también Marcos 1:14). Herodes evidentemente se había cansado de las denuncias proféticas del Bautista sobre su familia y su administración, por lo que hizo encarcelar a Juan con la esperanza de detener su luz (Mateo 14:1-11). El encarcelamiento del precursor prefiguró el propio sufrimiento de Yeshua porque lo que le sucede al heraldo le sucederá al Rey.

Después de esto, Jesús fue a Galilea proclamando el evangelio de Dios (Marcos 1:14). El Maestro no tenía más miedo de los fariseos que Juan, pero quería evitar una confrontación prematura. Cuando llegó el momento, el Siervo Sufriente no se acobardó al enfrentarse al Gran Sanedrín (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín). El Mesías tampoco tenía miedo de Herodes. Si hubiera querido escapar de posibles problemas con Herodes, no habría ido a Galilea porque también estaba bajo el control de Herodes. El Mesías siempre obra según el calendario divino de Su Padre. Tenía, por así decirlo, un reloj divino que marcaba el tiempo en Su mente y corazón, y que regulaba todo lo que decía y hacía. El apóstol Pablo/Saulo confirma que cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley (Gálatas 4:4). El Mesías habló de que Su hora aún no había llegado (Juan 7:30 y 8:20), y luego hablo de que Su hora había llegado (Mateo 26:45; Juan 12:23, 17:1).³⁵⁰

El evangelio o la Buena Nueva es la mejor noticia que jamás ha llegado a la humanidad, porque contiene el mensaje de perdón, restauración y nueva vida en Jesucristo. La palabra evangelio proviene de la palabra sajona gode-spell, la palabra gode significa bueno, y spell que significa una historia o un cuento. En todos los casos, la palabra evangelio es una traducción de la palabra griega euanguélion (ó euanggélion). El verbo es euagelizo (o euaggelízo). La palabra euanguélion en el primer siglo, la palabra evangelio se usaba tan comúnmente como la palabra Buenas Nuevas. “¿Tiene usted alguna Buena Nueva (euaguélion) para mí hoy?” puede haber sido una pregunta común. Nuestra palabra evangelio hoy tiene una inferencia religiosa definida. En la conversación común del primer siglo, no tenía tal significado. Sin embargo, fue adoptada por el culto a César, donde adquirió un significado religioso. El culto a César era la religión estatal del Imperio Romano, en el que se adoraba al emperador como a un dios. Cuando se anunciaba el cumpleaños del emperador, o se proclamaba la ascensión de un nuevo César, el relato de cualquiera de los dos eventos se designaba con la palabra euanguélion.

Por consiguiente, cuando los escritores de la Biblia anunciaban las Buenas Nuevas de salvación, usaban la palabra euanguélion, que para los lectores del primer siglo significaba Buenas Nuevas. Están las Buenas Nuevas del Reino (Mateo 4:23) anunciadas en Su Primera Venida y rechazada por Israel, que será anunciada en Su Segunda Venida y aceptada por Israel (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo). Allí está la Buena Nueva de Jesús Cristo (Romanos 5:1-8), que murió en la Cruz y así se convierte en el Salvador de los pecadores que ponen su fe/confianza/creencia en Él. También está la Buena Nueva de la gracia de Dios (Hechos 20:24), que es de Yeshua Mesías.

El verbo euaggelizomai se traduce uniformemente como predicar el Evangelio, excepto cuando se puede traducir como traer o proclamar. Muchas veces se traduce con la palabra predicar, pero, dado que hay una palabra griega kerússo que significa predicar en el sentido de anunciar, la traducción debería ampliarse para incluir la idea de Buenas Nuevas (Lucas 3:18; Hechos 5:42; Primera Corintios 15:1-2; Gálatas 1:15-16; Efesios 2:17; Hebreos 2:17 y Apocalipsis 14:6). La palabra evangelista proviene de la palabra griega euanguelistés o euaggelistes , un portador de Buenas Nuevas.³⁵¹

Jesús regresó a Galilea en el poder del Espíritu, y se extendió su fama por toda la comarca (Lucas 4:14). Galilea sería el foco principal del ministerio público del Señor. Esta es una declaración resumida de las acciones de Cristo. Su reputación se extendió por toda la región porque Su ministerio no se había hecho en un rincón (Hechos 26:26) (es decir, en secreto). Es verdaderamente notable cómo los orgullosos y arrogantes piensan que tienen vía libre para lograr sus malvados fines, cuando la verdad del asunto es que ADONAI sabía lo que iba a suceder antes de la fundación del mundo.

Pero Jesús partió para Galilea, pasando por Samaria, porque tenía una cita divina… con
una mujer junto a un pozo.

Juan testifica otra vez acerca de Jesús
Juan 3: 22-36

Juan testifica otra vez acerca de Jesús ESCUDRIÑAR: Dadas las diferentes ideas acerca de los bautismos, ¿qué cree usted que sucedió en ese río? ¿Qué cree que habría dicho si usted hubiera sido uno de los discípulos de Juan en ese momento? ¿Cómo respondió el Bautista? ¿Cuál es el propósito de la alegoría o historia acerca de la novia y el novio? ¿Qué nos dice la respuesta de Juan acerca de él? ¿Qué hechos acerca de Jesús menciona Juan en los versículos 31-36? Cuando Juan dice porque la ira de Dios permanece sobre ellos, ¿de quién está hablando?

REFLEXIONAR: Cuando usted utiliza sus dones espirituales para ministrar a los demás, ¿quién está en el centro de atención? ¿El Señor o usted? ¿Se arriesgaría a que le percibieran como alguien extraño? Al igual que Juan, ¿hay algún aspecto de su ministerio en el que necesite apartarse y dejar que Dios haga su obra? Si el Espíritu Santo no hubiera querido decir realmente “eterno”, ¿podría haber inspirado a Juan a usar otra palabra? ¿Eterno significa eterno?

Juan no tenía las cualidades de grandeza que más valoramos en las personas a las que tenemos en alta estima. No se movía entre los ricos y famosos ni entre los orgullosos y poderosos; escogió la soledad del desierto. No era sofisticado; vestía pelo de camello y comía langostas y miel silvestre. El no subió la escalera del éxito político; confrontó y ofendió a la gente mientras decía la verdad sin concesiones. En el sentido más extremo y admirable de la palabra, era... extraño. Cristo, que mide la grandeza en una escala diferente, llamó a Juan el hombre más grande que jamás haya vivido (Mateo 11:11a parafraseado).

Juan nació para ser el heraldo del Rey, y cumplió su función a la perfección. Como tal, tenía tres responsabilidades principales. En primer lugar, el heraldo debía despejar el camino y eliminar los obstáculos de la mente del pueblo con respecto al Mesías. En segundo lugar, el heraldo debía preparar el camino y llamar a Israel a un bautismo de arrepentimiento. En tercer lugar, el heraldo debía quitarse del camino... y eso es lo que hizo grande a Juan.³⁴¹

Después de esto, Jesús fue con sus discípulos a la tierra de Judea, y estaba allí con ellos, y bautizaba. También Juan estaba bautizando en Enón, cerca de Salim, pues había allí muchas aguas, y acudían, y eran bautizados (Juan 3:22-23). Enón significa lugar de refrigerio y Salim significa paz. Porque Juan todavía no había sido echado en la cárcel (Juan 3:24), esto fue antes de que el Bautista fuera encarcelado (vea el enlace haga clic en Fl – Juan Bautista decapitado). En general, el ministerio de Juan, de aproximadamente un año, se había desarrollado en Jerusalén y toda Judea, y toda la región en torno al Jordán En toda la región del Jordán hablan de sequía y muerte). Pero, como fue fiel a su vocación, se convirtió para él en un lugar de refrigerio y de paz. Tal es la experiencia del siervo obediente de Dios (Mateo 3:1 y 5).³⁴²

Está claro que la gente estaba dejando al precursor por Jesús. Los discípulos de Juan estaban preocupados. No les gustaba que su maestro quedara en segundo plano frente a nadie. No les gustaba verlo abandonado mientras las multitudes se agolpaban para escuchar y ver al nuevo Maestro. Se originó entonces una discusión de los discípulos de Juan con un judío acerca de la purificación. Y se acercaron a Juan, y le dijeron: Rabbí, el que estaba contigo al otro lado del Jordán, de quien tú has dado testimonio, he aquí que bautiza y todos acuden a Él (Juan 3:25-26).

Habría sido muy fácil para Juan sentirse herido, abandonado y olvidado injustificadamente. A veces la compasión de un amigo puede ser lo peor que nos puede pasar. Puede hacernos sentir pena por nosotros mismos y animarnos a creer que nos han tratado injustamente. Sin embargo, el Bautista estaba por encima de esa mezquindad.

Juan dijo a sus discípulos tres cosas:

Él les dijo que nadie podía recibir más de lo que Dios le ha dado. Respondió Juan y dijo: No puede un hombre recibir nada si no le ha sido dado del cielo (Juan 3:27). Si el nuevo Maestro estaba atrayendo a más discípulos, no fue porque Él se los estaba robando al heraldo, sino porque ADONAI se los estaba dando. ¿Qué hizo el Bautizador? ¿Decidió que Ha’Shem había terminado con él? ¿Se desanimó porque sus discípulos se estaban alejando? ¿Guardo su tienda y se fue a casa? No, él perseveró fielmente: ¡Juan también estaba bautizando! (Juan 3:23a) Su “multitud” era escasa; su temporada de prosperidad había terminado; Uno más brillante había eclipsado su luz; sin embargo, ¡Juan también estaba bautizando! Por lo tanto, no nos cansemos pues de hacer el bien, que a su tiempo cosecharemos, si no desfallecemos (Gálatas 6:9).

Él les dijo que eran amigos del novio. La novia (Israel) pertenece al novio (el Mesías). El que tiene la esposa es el esposo, pero el amigo del esposo, que ha estado a su lado y lo oye, se alegra en gran manera por la voz del esposo. Así pues, este gozo mío ha sido cumplido (Juan 3:29). El novio es Juan y los justos del TaNaJ. Una de las mayores imágenes del TaNaJ es la de Israel como la novia y ADONAI como el novio. Su relación fue comparada con una boda. Cuando Israel fue tras dioses extraños fue como si estuviera cometiendo adulterio espiritual (Éxodo 34:15; Deuteronomio 31:16; Isaías 54:5; Jeremías 3:6-9; Oseas 3:1-5). El Nuevo Pacto continuó con este motivo y habla de la Iglesia como la novia de Cristo (Segunda Corintios 11:2; Efesios 5:22-32). En la mente del heraldo, Yeshua había venido de Dios y era el Hijo de Ha’Shem. Israel era Su novia legítima y Él era el esposo de Israel, no obstante, Juan dijo que era amigo del novio.

El amigo del novio, el shoshben, tenía un lugar especial en una boda judía. Actuaba como enlace entre la novia y el novio; organizaba la boda; sacaba las invitaciones; presidía el banquete nupcial. Pero tenía un deber especial. Vigilaba la cámara nupcial para que no entrara ningún falso amante. Le abría la puerta y lo dejaba entrar sólo cuando oía la voz del novio y la reconocía. Entonces se marchaba alegre porque su tarea estaba completada y los amantes estaban juntos. No guardaba rencor ni hacia la novia ni hacia el novio, sino que con gusto desaparecía del panorama.

Él les dijo que él era simplemente el heraldo del Rey. Vosotros mismos me sois testigos de que dije: Yo no soy el Mesías, sino que he sido enviado delante de Él.  Él debe crecer, y yo menguar (Juan 3:28 y 30). La tarea de Juan había sido unir a Israel y Jesús; organizar el matrimonio entre Cristo, el novio, e Israel, la novia. Esa misión se había completado y él estaba muy feliz de salir del centro de atención una vez que su trabajo estuvo hecho. La humildad de Juan no era menos genuina que la de Moisés, quien, aunque elevado a la prominencia por Dios que dijo: aquel varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra (Números 12:3). Debemos recordar que cualquier tarea realizada para Dios es una gran tarea.

Una de las dificultades de interpretación del evangelio de Juan, es saber cuándo hablan los diferentes personajes y cuándo añade Juan su propio comentario. Es posible que los siguientes versículos sean palabras de Juan el Bautista, pero lo más probable es que sean el testimonio y los comentarios de Juan el evangelista.³⁴³

Juan comienza enfatizando la supremacía de Yeshua. Si queremos información, tenemos que acudir a la persona que posee esa información. Si queremos información acerca de Dios, sólo la obtendremos del Hijo de Dios; y si queremos información acerca del cielo, sólo la podemos obtener de Aquel que viene del cielo. El que viene de arriba, está sobre todos. El que es de la tierra, de la tierra es y de la tierra habla. El que viene del cielo, está sobre todos (Juan 3:31).

Dios seleccionaría a una virgen para que lo diera a luz a Él; la idea de que Dios se pondría un cuero cabelludo, dedos de los pies y dos ojos; la idea de que el Rey del universo estornudaría, eructaría y sería picado por mosquitos. Es demasiado increíble, demasiado revolucionario. Nunca crearíamos un Salvador así, no somos tan atrevidos.

Cuando creamos un redentor, lo mantenemos a una distancia segura en su castillo lejano. Le permitimos sólo breves encuentros con nosotros. Le permitimos entrar y salir con su carruaje antes de acercarse demasiado. No le pediríamos que viva en medio del pueblo contaminado. Ni en nuestra más descabellada imaginación, no imaginamos a un rey viviendo como uno de nosotros… Pero Dios sí lo hizo.³⁴⁴

Cuando Jesús habla de Dios y de las cosas celestiales no es un cuento de hadas porque Él ha estado allí. Porque sólo el Hijo conoce al Padre, sólo Él puede darnos la verdad acerca de Dios, y estos hechos son el evangelio. Lo que ha visto y oído, esto testifica, pero nadie recibe su testimonio (Juan 3:32). En el mundo antiguo, si un hombre quería dar su total aprobación a un documento, como un testamento, un contrato o una constitución, le ponía su sello. El sello era la señal de que estaba de acuerdo con él y lo consideraba vinculante y verdadero. Así que hoy, cuando las personas aceptan al Mesías, dan testimonio de que creen que lo que Dios dice es verdad. Él también vosotros, habiendo oído la palabra de la verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido, que es arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión, para alabanza de su gloria (Efesios 1:13-14).

Podemos creer lo que dice Jesús, porque sobre Él SEÑOR derramó el Espíritu sin límite. El que recibe su testimonio ha atestiguado que Dios es veraz. Pues el que Dios envió, habla las palabras de Dios, porque Dios no da el Espíritu por medida. El Padre ama al Hijo, y todas las cosas ha entregado en Su mano (Juan 3:33-35). Escuchar a Jesús es escuchar las mismas palabras de ADONAI. Aunque las palabras del Rabino de Galilea eran profundas, también eran claras. Las palabras eran importantes, pero brillaban con un esplendor y una sencillez que dejaron atónitos a Sus enemigos.³⁴⁵

Finalmente, Juan el inmersor nos presenta la elección eterna: la vida o la muerte. A lo largo de los siglos, Israel había tenido que elegir. Moisés dijo: He aquí, hoy pongo delante de ti la vida y el bien; la muerte y el mal…Hoy mismo hago testificar contra vosotros a los cielos y a la tierra, de que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Escoge pues la vida, para que vivas tú y tu descendencia (Deuteronomio 30:15-20). Josué reiteró el desafío: escogeos hoy a quién sirváis (Josué 24:15b). Juan vuelve entonces a su tema favorito. Lo que más importa es nuestra reacción ante el Mesías. El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que desobedece al Hijo, no verá vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él (Juan 3:36), (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Si esa reacción es amor y anhelo, entonces esa persona conocerá la vida. Pero, si la reacción es indiferencia u hostilidad, entonces esa persona conocerá la muerte. Jesucristo no envía a nadie al infierno – ellos lo eligen eso.³⁴⁶

Cuando un jugador de fútbol marca el gol de la victoria y es abrazado por sus alegres compañeros de equipo. Un ejecutivo cierra un importante acuerdo comercial y ve la mirada de agradecimiento en los ojos de sus compañeros de trabajo. Un adolescente se gradúa de la escuela secundaria y es fotografiado por sus orgullosos padres. En nuestra sociedad, la admiración generalmente solo se da como recompensa por alcanzar algún logro legítimo.

Sin embargo, el precursor reveló que Cristo nos ve de manera diferente. Él simplemente se regocija en nosotros por lo que somos, no por lo que hemos logrado o ganado. Porque ahora estamos en la Dispensación de la Gracia, nosotros somos la novia y Yeshua es el novio (Apocalipsis 21:1-2); vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia. Él nos ve con tal alegría que canta y se regocija por nosotros (Sofonías 3:17). Somos el objeto de Su amor y Él se regocija en bendecirnos simplemente porque nos ama (Jeremías 32:40-41). Nuestro “logro” radica en aceptar Su amor y esforzarnos por vivir como Su novia fiel.

Cuando Juan observó que nuestro Salvador comenzaba Su ministerio, se alegró de dirigir a sus discípulos hacia el novio. Su lema pasó a ser: Él debe hacerse mayor y yo debo hacerme menor. El deleite que sintió el heraldo al participar en el ministerio del Maestro fue mucho mayor que cualquier elogio temporal que pudiera haber recibido. Juan estaba lleno de alegría con el mero sonido de la voz del novio (Juan 3:29-30).

Al igual que Juan, nosotros también podemos regocijarnos en nuestro novio mientras esperamos la fiesta de bodas final (vea el comentario sobre Apocalipsis Fg – Bienaventurados los invitados a la fiesta de bodas del Cordero). Será un tiempo de regocijo y celebración, ya que todo dolor, muerte y duelo desaparecerán cuando Dios enjugará cada lágrima de nuestros ojos (Apocalipsis 21:4). ADONAI retira la cortina y nos permite ver nuestra tierra natal. Solo trate de imaginar a los ángeles cantando Sus alabanzas mientras ven el amor generoso de Jesús por Su novia. Piense en todos los redimidos de cada nación, tribu, pueblo y lengua finalmente unidos con el Señor y entre sí en un vínculo inquebrantable de amor. ¡Qué tiempo será ese!

Por lo tanto, mientras transcurre nuestro día, tengamos la seguridad de que Dios se regocija y canta por nosotros. ¡Yeshua HaMashiach es el novio y anhela pasar la eternidad con nosotros!

Jesús, gracias por amarme tanto que realmente te deleitas en mí, incluso en mis debilidades. Señor, quiero ser parte de tu agradable novia. Deja que Tus caminos aumentan en mí y mis caminos disminuyen. Te agradezco por hacer que mi alegría sea plena al acercarme a Ti. Amén. ³⁴⁷

La aceptación de Jesús en Samaria
Juan 4: 1-42

El breve ministerio de Yeshua en Samaria, donde Se detuvo sólo dos días en Su camino a Galilea, es especialmente significativo, ya que definió su actitud hacia ese pueblo despreciado. Esta es la primera de cuatro ocasiones distintas en las que vemos a Jesús ministrando a los gentiles en los evangelios. Los judíos odiaban a los samaritanos, pero, El Mesías los vio desde una perspectiva diferente. Su trabajo allí es también un buen ejemplo de método y política misionera. Primero ganó a una persona, una mujer samaritana junto al pozo de Jacob, ganando así audiencia en la ciudad de Sicar.³⁵²

Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe/confianza/creencia

1. Dios nos rescata del reino de las tinieblas y nos da vida en Cristo (Colosenses 1:13; Efesios 2:5; Romanos 6:10; Juan 3:3-16; 2 Corintios 5:17).

2. Dios nos levanta y nos sienta en Cristo, a la diestra del Padre (Salmos 110:1; Mateo 22:44; Hechos 2:34, 7:55; Efesios 1:1, 3-4, 6, 9, 11-13, 20), mientras que, como nuestro Sumo Sacerdote, Él continuamente intercede por nosotros (Job 16:19-21; Romanos 8:26-27, 34; Hebreos 7:25; 1 Juan 2:1).

3. Dios nos une a Sí mismo en Cristo (Juan 6:56, 17:20-23; Romanos 7:4, 12:5; Efesios 4:25, 5:30).

4. Dios nos sella con su Espíritu Santo (Efesios 1:13-14; Segunda Corintios 1:21-22), y nos bautiza en, por y con el Espíritu Santo (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33; Hechos 1:5, 11:16; Primera Corintios 12:13), en el Cuerpo de Cristo (Gálatas 3:27; Primera Corintios 12:13).

5. Dios tiene paz con nosotros por medio de Cristo (Romanos 5:1).

6. Dios nos transfiere la justicia de Cristo por la fe, la cual es aparte de las obras (Segunda Corintios 5:19 y 21; Gálatas 2:16, 3:6-9, 24; Romanos 3:21-24, 5:9, 10:14).

7. Dios, como Juez, declara que la culpa y el castigo por nuestro pecado han sido pagados de una vez por todas. Él nos perdona nuestros pecados y tenemos una posición justa ante Él. Por lo tanto, somos justificados (Romanos 3:21-26; Tito 3:7; Primera Corintios 6:11; Hebreos 10:10).

8. Dios nos adopta en su familia (Efesios 1:4-5; Juan 1:12; Gálatas 3:26-29).

9. El Mesías nos da un don espiritual a través del poder del Ruaj HaKodesh (Efesios 4:7-11).

10. Dios escribe nuestro nombre en el Libro de la Vida del Cordero (Daniel 12:1; Lucas 10:20; Filipenses 4:3; Hebreos 12:23; Apocalipsis 3:5, 20:12 y 15, 21:27).

Pablo escribió: Porque he sido persuadido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni gobernantes, ni lo presente, ni lo por venir, ni las potestades, ni lo alto, ni lo bajo, ni ninguna otra cosa creada podrá separarnos del amor de Dios, que es en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 8:38-39). Ni ninguna otra cosa creada (incluidos nosotros). Una vez que Dios hace todo lo anterior, no podemos deshacerlo. Somos uno con Él y no hay abortos en el cielo (vea el enlace, haga clic en Ms – La seguridad eterna del creyente).

Jesús le enseña a Nicodemo
Juan 3: 1-21

Jesús le enseña a Nicodemo ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el significado del nombre Nicodemo? ¿Qué más sabemos de él? ¿Por qué vino a Jesús? ¿Por qué de noche? ¿Por qué las ideas sobre el nacimiento eran diferentes entre ellos? ¿Cuántas veces había nacido de nuevo Nicodemo según su propio pensamiento? ¿Cuáles son los dos pasos básicos que enseñó Yeshua para nacer de nuevo y la entrada al Reino? De los versículos 16-18, ¿qué le llama la atención sobre Dios? ¿Sobre lo que Él quiere hacer? ¿Sobre cómo se condena a una persona? Según el versículo 21, ¿cómo se mostrará la verdadera fe? ¿Cómo definiría usted nacer de nuevo a alguien que nunca ha escuchado el término?

REFLEXIONAR: ¿Qué fue lo que le llamó la atención sobre Jesús? ¿Por qué? ¿Qué edad tenía? ¿En qué etapa del proceso de nacimiento de su vida espiritual se encuentra ahora mismo? ¿Todavía no ha sido concebido? ¿Se está desarrollando, pero aún no se “muestra”? ¿Está muy embarazada y esperando a que se le rompa la fuente? ¿Patalea y grita como un bebé? ¿Crece a diario? ¿Puede explicar su proceso de nacimiento espiritual (cuando nació de nuevo) en unos minutos?

Poco después de Su bautismo, el Señor comenzó Su ministerio de proclamarse a Sí mismo como el Mesías de Israel. El realizó muchas señales y milagros para autenticar su afirmación (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Isaías Gl – Los tres milagros mesiánicos). Mientras estaba en Jerusalén en la fiesta de la pascua, muchos creyeron en su nombre, al observar las señales que hacía (Juan 2:23). Como resultado de Sus milagros, muchos tuvieron fe y creyeron Su afirmación de que Él era en verdad el Mesías judío. De pie entre la multitud y observando muchos de estos milagros estaba un hombre llamado Nicodemo. Podemos descubrir mucho acerca de este hombre a partir de su nombre.

En aquella época, entre los judíos, era costumbre que los padres dieran a sus hijos dos nombres: uno judío y otro gentil. Así fue en el caso del gran Apóstol, cuyo nombre judío era Saulo y el nombre gentil Pablo. El nombre Nicodemo (en hebreo: Nakdimon) está formado por dos palabras, una que significa conquistar y otra que significa pueblo. Juntas, su nombre significaba “el que conquista al pueblo”. Este nombre le fue dado al nacer. La tradición farisaica de aquella época incluía esta idea, es decir, la de la sumisión de la gente común o pueblo. Nuestro Salvador habló de las cargas que los fariseos ponían sobre las espaldas del pueblo con la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral).

El hecho de que Nicodemo prefiriera ser conocido en Jerusalén por su nombre griego en vez de por el hebreo indica que tenía una marcada inclinación hacia la cultura griega. Incluso podría indicar que era helenista, es decir, un judío que leía el TaNaJ en la traducción griega llamada Septuaginta. Sin duda era un erudito en griego y en Israel existía un sentimiento contra el helenismo. Esto se puede ver en el movimiento mesiánico inicial después de Shavuot. En aquellos días, habiéndose multiplicado el número de los discípulos, hubo murmuración de los helenistas contra los hebreos, porque sus viudas eran desatendidas en el servicio diario (Hechos 6:1). Este sentimiento ciertamente debe haber sido muy intenso en Jerusalén, el centro de la cultura judía. Esto indicaría que Nicodemo era un hombre prominente en Jerusalén, y lo suficientemente poderoso como para poder mantener su posición a pesar del antagonismo que despertaba su helenismo.³³¹

Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un magistrado de los judíos (Juan 3:1), era miembro del consejo gobernante judío. En primer lugar, sabemos que era fariseo, lo que significa que era rabino. Es importante saber lo que creía Nicodemo cuando fue a hablar en secreto con Jesús. Los rabinos enseñaban que “todo Israel tenía parte en el siglo venidero” (Sanedrín 11:1). En otras palabras, cualquiera que naciera judío entraría automáticamente en el reino de Dios por derecho de nacimiento. Cualquier gentil tenía que convertirse para entrar en el reino de Dios. Sin embargo, los judíos dirían: “Somos hijos de Abraham”.

Otra enseñanza de los rabinos era que cualquiera que fuera circuncidado no terminaría en la Gehena, o el infierno, sino que terminaría en el reino de Dios. Todo esto estaba muy bien en el primer siglo. Sin embargo, en el segundo siglo, los rabinos se enfrentaron a los creyentes judíos en Yeshua. Ahora los rabinos querían que fueran al infierno. Así que, por un lado, decretaron que cuando un creyente judío circuncidado muriera, un ángel del cielo bajaría y le volvería a coser el prepucio para que terminara en el infierno después de todo. Pero, por otro lado, si por algún error burocrático celestial un judío era asignado al infierno, no había problema. Los rabinos enseñaban que, si nacía judío, no tenía que preocuparse, porque Abraham se sentaba a las puertas de la Gehena y arrebataría a cualquier israelita de las llamas.

La segunda cosa que aprendemos acerca de Nicodemo es que era miembro del Gran Sanedrín o el consejo gobernante (vea Lg – El Gran Sanedrín). Era maestro de una academia rabínica y tenía unos 50 años.

Nicodemo fue a ver a Jesús de noche porque no quería que nadie supiera que estaba allí. En ese momento, si lo veían hablar con el Nazareno alborotador, podría costarle tanto social como económicamente. Los fariseos eran conocidos por expulsar a la gente de la sinagoga por creer en el Señor (Juan 9:22). También él sabía que la oscuridad le brindaría un tiempo ininterrumpido para hablar con Yeshua. El rabino Nicodemo comenzó cortésmente, acercándose en la luz que provenía de las llamas: Éste vino a Él de noche, y le dijo: Rabbí, sabemos que has venido de Dios como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que Tú haces, si no está Dios con Él (Juan 3:2). Nicodemo podría haber estado aprensivo sobre la posible reacción de sus compañeros miembros del Sanedrín, o incluso intimidado por el rabino galileo. Él, sin embargo, llegó –a diferencia de sus colegas– con un sincero deseo de aprender.

Jesús conocía a todos (Juan 2:24b), esto es lo que hay en cada persona, y comprendió lo que realmente estaba pasando en el corazón de Nicodemo. El Señor ignoró su halago inicial y, en cambio, respondió una pregunta que ni siquiera había hecho. Sin confirmar, negar, refutar o incluso reconocer la declaración de Nicodemo de que Él era de Dios, Jesús dio una respuesta que demostró Su omnisciencia. El Mesías confrontó a Nicodemo con el hecho de que no había logrado alcanzar el Reino.³³² Inmediatamente yendo al meollo del asunto, respondió Jesús, y le dijo: De cierto, de cierto te digo: El que no nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios (Juan 3:3). Nuestro Salvador pidió nada menos que una regeneración completa. Sin ese nacimiento espiritual, le dijo a Su visitante nocturno, nadie tiene esperanza alguna de alcanzar la vida eterna. No había término medio. Sin concesiones.

Es importante entender el marco de referencia de Nicodemo. Como Arnold Fruchtenbaum analiza extensamente, el término nacer de nuevo era común en los escritos farisaicos. Los rabinos enseñaban que había seis maneras de nacer de nuevo, y las seis eran físicas.
Primero, cuando los gentiles se convertían al judaísmo se consideraba que habían nacido de nuevo. Nicodemo no cumplía los requisitos porque era judío.
En segundo lugar, se consideraba que un hombre había nacido de nuevo si era coronado rey. Una vez más, Nicodemo no cumplía ese requisito porque no se dice nada acerca de que fuera de la casa de David o linaje real.

Pero había otras cuatro maneras de nacer de nuevo, y Nicodemo calificaba para las cuatro.
Primero, se consideraba que un niño de 13 años era nacido de nuevo en su bar mitzvá (una forma de confirmación judía). En ese momento se somete a todos los mandamientos de la Torá, es responsable de su propio pecado, es considerado un adulto por la comunidad judía y legalmente puede participar en la sinagoga. Nicodemo cumplía ese requisito, tenía más de trece años y ya había experimentado su bar mitzvá.
En segundo lugar, cuando un judío se casaba, se decía que había nacido de nuevo. Para ser miembro del consejo gobernante judío, uno tenía que estar casado entre los 16 y los 20 años. Como era miembro del Gran Sanedrín, tenía que estar casado. Por lo tanto, debemos suponer que Nicodemo estaba casado y que cumplía ese requisito.
En tercer lugar, un rabino ordenado se consideraba nacido de nuevo a la edad de 30 años. Nicodemo cumplía los requisitos, era rabino.
La última forma de nacer de nuevo en el judaísmo era convertirse en el director de una academia rabínica. En el versículo 10, Jesús le dijo a Nicodemo que él era el maestro de Israel, y el que tenía unos 50 años y era el director de una academia rabínica siempre era mencionado como el maestro de Israel. Una vez más, Nicodemo cumplía el requisito. Había pasado por todos los procesos disponibles en el judaísmo para nacer de nuevo. No había otra manera excepto entrar en su el vientre de la madre y comenzar todo el proceso de nuevo.

Por eso le dice Nicodemo: ¿Cómo puede nacer un hombre siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer? (Juan 3:4). Estaba diciendo: “Oye, ya he agotado todas mis opciones. ¿Debo volver a ser un feto? ¿Debo comenzar el proceso de nuevo y nacer de nuevo a los 13, 20, 30 y 50 años? ¡No lo entiendo!”

Fue a este problema del judaísmo farisaico al que se dirigió Yeshua. Luego, el Señor usa una forma común de enseñanza judía. El pasó de lo conocido, nacer de nuevo, a lo desconocido, sus ramificaciones espirituales. En el judaísmo farisaico se le dio una connotación estrictamente física. Así que pasó del ámbito físico al espiritual: respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo: El que no nazca de agua y Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios (Juan 3:5). La frase judía “nacer de agua” significaba nacer físicamente judío. Y, en lo que respecta a los fariseos, nacer judío era suficiente para entrar en el reino de Dios. Pero, Jesús le dijo a Nicodemo que nacer de agua, o ser físicamente judío, no era suficiente. Dijo: debes nacer del agua y del Espíritu. En otras palabras, hay dos tipos de nacimientos, uno físico y otro espiritual, para calificar para el reino de Dios.

Luego Cristo definió la diferencia: Lo que ha nacido de la carne, carne es; y lo que ha nacido del Espíritu, espíritu es (Juan 3:6). Aquí nuevamente, Jesús explicó claramente los dos tipos de nacimientos. Nacer de agua es por nacer de la carne, y lo que es nacido de la carne es carne. Este nacimiento no es suficiente para entrar en el Reino. No te maravilles de que te haya dicho: Os es necesario nacer de nuevo (Juan 3:7). Note el plural en “os es necesario”. Debe haber un nacimiento espiritual posterior al nacimiento físico. Por lo tanto, el hecho de que Nicodemo naciera judío no era suficiente; el necesitaba un renacimiento espiritual para ser realmente nacido de nuevo de la manera que Dios lo requería.

El espíritu sopla donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va, así es todo el que ha nacido del Espíritu (Juan 3:8). Puede que usted no entienda cómo o por qué sopla el viento; pero puede ver lo que hace. Puede que no entienda de dónde viene un vendaval ni hacia dónde va, pero puede ver el rastro de campos arrasados y árboles arrancados que deja atrás. Hay muchas cosas sobre el viento que quizás no entienda, pero sus efectos se ven claramente. Jesús dijo que el Espíritu es exactamente lo mismo. Usted puede que no sepa cómo obra el Espíritu pero, usted puede ver el efecto del Espíritu en la vida de los creyentes.³³³ Se llama fruto del espíritu. El apóstol Pablo/Saulo nos dice que el fruto del espíritu es amor, gozo y paz; paciencia, benignidad y bondad; fidelidad, mansedumbre y templanza; en contra de tales cosas, no hay ley (Gálatas 5:22-23).

Respondió Nicodemo y le dijo: ¿Cómo puede hacerse esto (Juan 3:9)? Nicodemo reveló la agitación en su corazón, no podía creer lo que estaba oyendo. Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no conoces esto? De cierto, de cierto te digo, que lo que sabemos hablamos, y lo que hemos visto, testificamos, y no recibís nuestro testimonio (Juan 3:10-11). Por eso, fue considerado como un excelente maestro de Israel. Yeshua responde al: sabemos, de Nicodemo en el versículo 2, con el: sabemos, aquí. Cuando Nicodemo usó la expresión, estaba hablando para un grupo específico de personas, el Gran Sanedrín. Cuando el Señor usó la expresión, también estaba hablando para un grupo específico de personas, es decir, aquellos que habían nacido de nuevo. Continuando con el punto, el Mesías dijo: Si os he dicho cosas terrenales y no creéis, ¿cómo creeréis si os digo las celestiales? (Juan 3:12). Nicodemo dijo que no entendía. Jesús quería que Nicodemo supiera que la fe precede al entendimiento pleno (Primera Corintios 2:14). La verdad espiritual no se registra en la mente de alguien que no cree. La incredulidad no entiende nada. Esa reprensión del Señor silenció por completo a Nicodemo. No tenemos registro de ninguna otra respuesta de él esa noche; probablemente se quedó allí parado en silencio atónito.

Así que el hecho de que Nicodemo naciera judío no era suficiente. Necesitaba un nacimiento espiritual para realmente nacer de nuevo de la manera que se requiere. ¿Y cuál es ese renacimiento? Jesús enseñó dos pasos básicos para el nuevo nacimiento y la entrada al Reino. Porque nadie ha subido al cielo, sino el que descendió del cielo: el Hijo del Hombre (Juan 3:13). En este contexto, Jesús se refiere a Su autoridad para traer un mensaje del cielo. El punto aquí es que nadie ha ascendido al cielo para traer un mensaje autorizado de parte de ADONAI. Por lo tanto, dependemos totalmente de Yeshua. Él tiene la autoridad para hablar sobre las cosas celestiales ya que descendió del cielo.³³⁴ El Señor le recordó a Nicodemo la experiencia que vivieron los judíos que iban camino de la Tierra Prometida en el desierto. Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo el que cree en Él tenga vida eterna (Juan 3:14-15); vea Números 21:4-9.

El tema era el pecado. Jesús desafió a ese gran maestro de la Torá para reconocer que la serpiente, el Adversario, lo había mordido y que necesitaba acudir al Señor para recibir salvación. Normalmente, un fariseo habría despreciado la idea porque heriría hasta el fondo su justicia propia. Cristo expuso la dolorosa realidad de que necesitaba admitir su pecado y arrepentirse. Necesitaba incluirse entre los israelitas pecadores, mordidos por la serpiente y arrepentidos.

Primero, ADONAI dio un paso hacia nosotros, y segundo, nosotros debemos dar el otro paso hacia Él. El paso de Dios es la muerte del Dios-Hombre, Yeshua el Mesías. Él fue levantado en la cruz murió por los pecados del mundo. Pero ahora la humanidad tiene la obligación de creer en Cristo y en lo que Él hizo en la cruz para tener vida eterna. Los rabinos enseñaban que todo dependía de la intención del corazón, no de la mera acción exterior, así como no fue Moisés levantando sus manos lo que le dio a Israel la victoria, ni tampoco el levantamiento de la serpiente de bronce que sanaba, sino el volver el corazón de Israel al ADONAI.³³⁵ (vea el comentario sobre Éxodo Cv – Los amalecitas vinieron y atacaron a los israelitas en Refidim)

Estos mismos dos pasos se repiten en Juan 3:16-18. Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna (Juan 3:16 ver también Tito 2:11). Hay dos partes. Dios hizo su parte enviando a su Hijo unigénito (esto no salva), y nosotros hacemos nuestra parte creyendo (teniendo fe) en que Jesús es quien dijo ser (esta parte salva): Que el Mesías murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que fue sepultado y que fue resucitado al tercer día, conforme a las Escrituras (Primera Corintios 15:3b-4).

Hay cuatro palabras en el idioma griego que significan amor. Una es eros, que se refiere a un amor apasionado, ya sea bueno o malo, según el contexto. Esto no sucede aquí. Otra es stérgo, que habla de un amor natural, como el de los padres por sus hijos. Pero, los que no son salvos no son hijos de Dios, y, por lo tanto, esto sería inapropiado aquí. La tercera palabra es phileo, que se refiere a un amor que surge del corazón de uno por el placer que uno siente en el objeto amado. Pero, Dios no se complace en los malvados, y, por lo tanto, esta no era una palabra adecuada. La cuarta palabra es ágape. Este es un amor que surge del corazón por la preciosidad del objeto amado. Este tipo de amor que Juan quería enseñar aquí. El amor de YHVH para los perdidos fue llamado a salir de Su corazón por la preciosidad de cada alma perdida, preciosa porque Él ve en esa alma perdida Su propia imagen, aunque desfigurada por el pecado.³³⁶

Jesús le dijo a Nicodemo: de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito. Su único Hijo vino para morir por sus pecados, pero también explicó que Nicodemo, un hombre, debía responder con fe a ese mensaje. Si él creía, nacería de nuevo, tendría vida eterna y estaría calificado para entrar en el reino de Dios. En ese momento de su vida, ese rabino apenas había nacido de agua. Todavía le faltaba nacer del Espíritu.³³⁷ Este es uno de los muchos versículos de los Evangelios que señalan la seguridad del creyente (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). ¿Qué significa la seguridad eterna? ¿Pudo el Espíritu Santo haber usado una palabra temporal aquí? Si nacemos de nuevo, ¿podemos no-nacer? ¿Podemos deshacer lo que Dios ya ha hecho (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe/confianza/creencia)? Estas son preguntas que todo creyente debe poder responder.

Luego el Señor hizo esta maravillosa promesa a los pecadores: Porque Dios no envió al Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por medio de Él (Juan 3:17). Luego la contrarrestó con una advertencia escalofriante a los fariseos y a todos los demás que rechazan a Cristo: Quien cree en Él, no es juzgado; el que no cree, ya ha sido juzgado, porque no ha creído en el nombre del Unigénito Hijo de Dios (Juan 3:18).

La condena por incredulidad queda simplemente relegada al futuro. Lo que se llevará a cabo en el juicio final ya ha comenzado (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Y esta es la acusación que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, pues sus obras eran malas. Porque todo el que practica lo malo, aborrece la luz, y no viene a la luz, para que sus obras no sean expuestas. Pero el que practica la verdad viene hacia la luz, para que sea manifiesto que sus obras son hechas en Dios (Juan 3:19-21). Habiendo odiado y rechazado la luz, aquellos cuyas obras son malvadas se condenan a una eternidad en la oscuridad y separados del amor de Dios.

Éste es el primer enfrentamiento real entre Jesús y un fariseo. Jesús desafiará y negará la creencia fundamental en la Ley Oral de ellos. Esto le costará la vida al Señor.

Esta lucha mental para Nicodemo comenzará aquí y continuará durante tres años y medio. En Juan 7:50-51 todavía no es creyente. Pero, años después, después de la crucifixión de Cristo, José de Arimatea y Nicodemo se llevaron el cuerpo de Jesús, lo envolvieron especias aromáticas, según las costumbres judías, y lo pusieron en un sepulcro prestado (vea Juan 19:38-42). Juan 19:39 dice: también había ido Nicodemo (el que al principio acudió a Él de noche), llevando una mezcla de mirra y áloe como de cien libras Juan identificó a Nicodemo como creyente; sin embargo, esto le costaría tanto social como económicamente.

En el primer siglo, cada rabino tenía que tener un oficio para ganarse la vida. Por eso, el apóstol Saulo/Pablo era fabricante de tiendas. Nicodemo era un cavador de pozos. Llegó a ser muy exitoso y rico. Según los escritos rabínicos, él llegó a ser uno de los hombres más ricos de toda Jerusalén. Sin embargo, cuando llegó a depositar su fe en Jesucristo, Nicodemo seguramente fue condenado al ostracismo, reducido a la pobreza y murió como un mendigo. Los rabinos registraron esta historia verdadera para mostrar lo que le sucedería a cualquiera que aceptara a Yeshua como el Mesías. Tengan la seguridad de que Nicodemo murió rico espiritualmente, pero quizás pobre físicamente.³³⁸

Con la misma valentía con que la viga vertical de la cruz proclama la santidad de Dios, la viga transversal declara Su amor. Y, oh, cuán amplio es Su amor.
¿No se alegra de que Juan 3:16 no diga:
Porque de tal manera amó Dios a los ricos…?
O, Porque de tal manera amó Dios a los famosos…?
O, Porque de tal manera amó Dios a los delgados…? No
No es así. Tampoco dice: Porque de tal manera amó Dios a los europeos o a los africanos…
a los sobrios o a los exitosos… a los jóvenes o a los brillantes…

No, cuando lo examinamos, simplemente (y con gratitud) leemos: Porque de tal manera amó Dios al mundo.
¿Cuán amplio es el amor de Dios? Lo suficientemente amplio para el mundo entero…y para usted también.³³⁹

Estos mismos dos pasos básicos siguen vigentes hoy. ADONAI ha hecho su parte. Envió a Su único Hijo a morir en la cruz como pago por nuestros pecados. ¿Ha hecho usted su parte? ¿Ha aceptado el sacrificio de Jesús el Mesías y lo ha hecho Señor de su vida? La salvación requiere un segundo nacimiento desde arriba, porque somos impotentes para salvarnos a nosotros mismos. La perfección moral es la norma y todos nos hemos quedado cortos (Romanos 3:23); por lo tanto, no podemos llegar a ser “lo suficientemente buenos” para ganarnos nuestro lugar en el cielo. Afortunadamente, Yeshua ha pagado en su totalidad la pena por nuestro pecado. En lugar de tratar de vencer el mal por nuestra cuenta, debemos responder a Su regalo gratuito de la vida eterna con plena confianza en que Él puede salvarnos (Efesios 2:8-9). Si quiere entrar en una relación con Dios creyendo en Cristo como su Señor y Salvador, aquí tiene una oración sencilla que puede usar para expresar su fe. Pero, antes de hacerlo, quiero que recuerde que decir una oración no le salva, sino confiar en el Mesías.

Querido Señor,

Sé que mi pecado ha puesto una barrera entre Tú y yo. Gracias por enviar a Tu Hijo, Jesús, a sufrir el castigo por mi pecado, muriendo en mi lugar, para que la barrera fuera removida. Confío solamente en Yeshua para el perdón de mis pecados. Al hacer eso, también acepto Tu regalo gratuito de la vida eterna, que es mía por la eternidad por Tu gracia. ³⁴⁰

En el nombre de Jesús oro. Amén.

Si usted muriera ahora mismo, ¿adónde iría? Así es, iría al cielo. ¿Por qué Dios le dejaría entrar al cielo? Porque Jesucristo murió para pagar por sus pecados.

La primera respuesta a los milagros de Jesús
Juan 2: 23-25

La primera respuesta a los milagros de Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Jesús no confiaba en las multitudes? ¿Todos creyeron en su nombre? o ¿ninguno creyó en su nombre? ¿A qué respondían, a Su mensaje o a Sus milagros? ¿Qué tenía que ver la fe con todo esto?

REFLEXIÓN: ¿Cuándo ha confiado en alguien y luego lo ha defraudado? ¿Cómo le afectó esa experiencia más adelante? ¿Cómo puede protegerse sin alejarse de la sociedad? ¿Hasta qué punto necesita la aprobación de los demás? Si es así, ¿por qué? ¿Busca usted complacer a una audiencia de Uno?

Mientras estaba en Jerusalén en la fiesta de la pascua, muchos creyeron en su nombre, al observar las señales que hacía (Juan 2:23). Esta es la primera de las cuatro Pascuas mencionadas en el ministerio de Jesús.
La primera se menciona aquí y en Juan 2:13a.
La segunda está en Juan 5:1.
La tercera en Juan 6:4.
Y la cuarta se menciona en Juan 11:55, 12:1, 13:1, 18:28 y 39, y 19:14.

Al datar estas fechas, podemos concluir que Su ministerio público duró tres años y medio. La tradición evangélica sugiere que el ministerio de Yeshua comenzó poco después del ministerio de Juan el Bautista. Lucas dice que nuestro Señor tenía unos treinta años cuando comenzó Su ministerio (Lucas 3:23). Si nació en el invierno del 7 o 6 aC, tendría 33 o 34 años en el 29 dC (vea el enlace haga clic en Aq – El nacimiento de Jesús). Realizó señales milagrosas, no para convencer a los escépticos ni persuadir a los disidentes, sino para señalar la llegada del Mesías. Ofreció señales para impulsar corazones dispuestos y preparados a responder a la Buena Nueva.

…muchos creyeron en su nombre, al observar las señales que hacía (Juan 2:23b). Anduvieron por vista y no por fe; creyeron en las señales, pero no en el Señor. Ellos no creían en Él, sólo en el poder de Su nombre. Los milagros que Yeshua hacia los emocionaban, pero no estaban dispuestos a reconocer su pecado y arrepentirse. El verbo creer está en tiempo aoristo. En otras palabras, muchas personas llegaron a un punto de decisión, pero no cruzaron la línea del conocimiento intelectual sobre Yeshua a la fe. El autor de Hebreos habló de esto (vea el comentario sobre Hebreos As – Si hoy oís su voz, no endurezcáis vuestros corazones). El Espíritu Santo aquí les dice a los hebreos que estaban al borde de tomar una decisión – pero que nunca habían asumido un compromiso: “Hoy, cuando escuchéis su voz, No endurezcáis vuestros corazones, como en la rebelión (Hebreos 3:15) y hagan hoy lo que Dios quiere que hagan. No hagan lo que hicieron los hijos de Israel incluso después de haber visto pruebas del poder y el cuidado de Dios durante cuarenta años. Ellos continuaron sin creer en Él. No haga eso”.

Pero Jesús no dependía de una respuesta favorable de nadie, ni de los líderes religiosos ni de las masas. Pero Jesús mismo no se confiaba a ellos, porque Él conocía a todos (Juan 2:24). ¡Qué acusación de la depravación total de la humanidad! Esto no significa que los perdidos sean totalmente insensibles en materia de conciencia, o que la humanidad sea tan pecadora como sea posible. Tampoco significa que el pecador participe en toda forma posible de pecado. Pero sí significa, y lo demuestra lo que Dios vio, que los perdidos son verdaderamente esclavos del pecado (Romanos 6:1-23), y completamente incapaces de liberarse de su condición pecaminosa. En el jardín del Edén, Adán mostró que no se puede confiar en el hombre según la carne. Como dijo otro: “Los afectos del hombre pueden ser estimulados, la inteligencia del hombre informada, la conciencia del hombre convencida; pero aun así Dios no puede confiar en él”. La humanidad en la carne está condenada y debe nacer de nuevo. Por eso el Maestro no se confiaba a ellos.³²⁸

El ejemplo del Señor aquí debería ser una advertencia para todos nosotros. Haríamos bien en recordar que no todo lo que brilla es oro. No es sabio confiar en alguien que conocemos desde hace poco tiempo. Debemos ser amables con todos, pero confidenciales sólo con unos pocos. En otras palabras, ¿se pone usted demasiado pronto en poder de los demás? Cuando el rabino/maestro galileo envió a los doce apóstoles, Él les advirtió que no fueran ingenuos, diciendo: He aquí, Yo os envío como a ovejas en medio de lobos. Sed pues prudentes como serpientes, y sencillos como palomas (Mateo 10:16). En los jeroglíficos egipcios, así como en gran parte de la tradición antigua, las serpientes simbolizaban la sabiduría. Se las consideraba astutas, inteligentes, sagaces y cautelosas. En esa característica, al menos, los creyentes deben emular a las serpientes. Debemos ser astutos y sagaces al tratar con el mundo incrédulo que nos rodea.³²⁹

…y Él no tenía necesidad de que nadie le diera testimonio del hombre, pues Él sabía lo que había en el hombre (Juan 2:25). El Mesías conocía la naturaleza humana. Él conocía la inconstancia e inestabilidad del corazón humano. Él no se postulaba para una elección, y Él no confió Su misión o Su futuro a la humanidad. Él confió en Su Padre, y luego invitó a la humanidad a confiar en Él.³³⁰ Y El Nazareno conocerá el corazón de tal hombre a continuación en Nicodemo.

La aceptación de Jesús en Judea

Jesús ganó una amplia aceptación en Judea debido a Sus milagros. El propósito de Sus milagros era servir como una señal para Israel, para impulsarla a tomar una decisión con respecto a Sus afirmaciones mesiánicas. ¿Era el Mesías o no? Él no permitiría que la nación de Israel en general, y los líderes religiosos judíos en particular, evitaran esa pregunta. Los milagros que Yeshua realizaba autenticaban tanto Su persona como Su mensaje.

En primer lugar, validaría que Él era en verdad el Mesías judío (Su persona), y que Él estaba ofreciendo el Reino Mesiánico (Isaías 11:1-16; Apocalipsis 20:1-6), o el Reino del que hablaban los profetas judíos (Su mensaje). De modo que, si ellos estaban dispuestos a aceptarlo primero como el Rey mesiánico, verían el Reino Mesiánico establecido en sus días.

La primera purificación del templo por parte de Jesús en la Pascua
Juan 2: 13-22

La primera purificación del Templo por parte de Jesús en la Pascua ESCUDRIÑAR: ¿Quiénes eran los saduceos y en qué creían? ¿Por qué estarían particularmente enojados por lo que Jesús estaba haciendo en el Templo en ese momento? Si usted fuera uno de los saduceos, ¿cómo se sentiría con la purificación/limpieza de la casa por parte de Yeshua? ¿Cómo cree que se sentiría si fuera uno de los talmidim? ¿Qué efecto tuvieron sus acciones en los apóstoles? ¿De qué manera era Jesús celoso por la casa de su Padre?

REFLEXIONAR: Si compara su vida espiritual con las habitaciones de una casa, ¿cuál habitación cree que Jesús querría limpiar: (a) La biblioteca: ¿la sala de lectura? (b) El comedor: ¿los apetitos y deseos? (c) El lugar de adoración: ¿dónde guarda sus dones, habilidades y talentos? (d) El cuarto de recreación: ¿donde pasa el rato después del trabajo? (e) El cuarto familiar: ¿dónde se viven la mayoría de sus relaciones? o (f) El armario: ¿dónde están sus complejos? ¿Se resiste o le da la bienvenida a la operación de “limpieza” de Cristo en su vida? ¿Por qué?

Antes del comienzo oficial de su ministerio público, Jesús había visitado el Templo muchas veces como adorador en la casa de Su Padre para celebrar las fiestas, observar sacrificios y glorificar a ADONAI. Ese año, como todos los demás, el maestro/rabino galileo no encontró un lugar de adoración, sino un fraude descarado, un santuario para la codicia y un santuario para los ladrones. Solo que ese año algo era muy diferente.

El Mesías expulsó a los cambistas dos veces. La primera vez fue aquí al principio de Su ministerio público, y la segunda vez fue al final de Su ministerio público, poco antes de Su ejecución (vea el enlace haga clic en Iv – Jesús entró en el área del Templo y expulsó a todos los que compraban y vendían). Estas purificaciones fueron como los dos extremos de Su Primera Venida. Dentro del Templo del Monte, la Stoa Real, entre otros usos, funcionaba como plaza de mercado.

Con este conocimiento es fácil localizar exactamente dónde tuvo lugar la purificación del Monte del Templo. Fue en el extremo sur, y en el más magnífico de todos los pórticos.

El camino directo para que el Señor entrara a la Stoa Real pasaba por la majestuosa escalera en la esquina suroeste del Templo. Hoy se la conoce como el Arco de Robinson, en honor al erudito bíblico Edward Robinson, quien identificó sus restos en 1938. Llevaba el tráfico desde la zona del Mercado Inferior de la antigua Jerusalén y por la calle Tiropeón hasta la Stoa Real. Era uno de los arcos de piedra más grandes de la antigüedad.³²⁰

Por otras fuentes judías posteriores sabemos lo que estaba sucediendo allí, y a los fariseos tampoco les gustaba. El Monte del Templo estaba bajo el control de los saduceos en aquellos días y el principal saduceo era el sumo sacerdote Anás. Los rabinos lo llamaban “el bazar de los hijos de Anás”. Se trataba de una empresa familiar. Anás era el sumo sacerdote, mientras que los hijos de Anás eran sacerdotes asistentes y tesoreros asistentes, sus yernos eran sus tesoreros adjuntos. ¡Qué ganga!

Los saduceos se centraban en el poder político. Ellos eran los liberales religiosos y aristócratas de Israel. Los fariseos y los saduceos estaban continuamente en desacuerdo entre sí. Los saduceos tenían más interés en las ceremonias del Templo que en algunas interpretaciones sutiles de la Torá por las que eran famosos los fariseos. Los saduceos creían en una interpretación literal de sólo los primeros cinco libros de la Torá, no de la Ley Oral (vea Ei – Ley Oral). Sus intereses se centraban en el ámbito político y secular para continuar con su lucrativo control del Templo y del sacerdocio. Su influencia se extendía entre los ricos de la nación. Creían que el destino estaba en sus propias manos y negaban tanto la resurrección de los muertos como la existencia de los ángeles (Mateo 22:23; Marcos 12:18; Lucas 20:27; Hechos 23:8). Ellos no esperaban ninguna liberación mesiánica.

A pesar de su gran poder e influencia (y en parte debido a ello), la mayoría de los judíos, especialmente los fariseos, no respetaban a los saduceos, que se mantenían alejados de la gente común y actuaban con superioridad sobre ella. Pero también ellos eran criticados por su teología, especialmente por su creencia más clara de que no había resurrección.

Políticamente, los saduceos eran pro romanos porque sólo con el permiso romano ejercían no sólo su control religioso, sino también su considerable control político sobre el pueblo. Como eran valiosos para los romanos al ayudar a mantener al pueblo bajo control, los romanos les delegaron una autoridad limitada, incluso hasta el punto de tener su propia fuerza policial en la forma de la guardia del Templo. Debido a su completa dependencia de Roma para su poder, comprensiblemente apoyaban enormemente a sus gobernantes paganos. Y por eso también eran odiados por el pueblo.³²¹

Había dos aspectos financieros importantes a tener en cuenta sobre el bazar de los hijos de Anás: la venta de corderos y el intercambio de dinero. La Torá decía que uno tenía todo el derecho de traer su propio sacrificio, pero tenía que ser sin mancha ni defecto (Éxodo 12:1-5). Pero los encargados de inspeccionar los corderos traídos para el sacrificio eran los hijos de Anás. Cobraban una tarifa de inspección que siempre iba a parar a la casa de Anás. Entonces, si alguien traía su propio sacrificio, sorpresa, sorpresa, siempre encontraban algo malo en él. Si el sacrificio era descalificado, tenía una de dos opciones. Podías ir a casa a buscar otro (si vivía fuera de la ciudad, para cuando regresara se habría perdido la Pascua por completo), o simplemente podía comprar uno de los corderos del Templo (que siempre eran perfectos) a precios muy inflados que también iban a parar a Anás. Durante esa fiesta sagrada, la población de Jerusalén ascendería a más de 250.000 hombres. Josefo, el famoso historiador judío, estimó que el número total de personas se acercaba a los tres millones. Es evidente que el margen de beneficio por la inspección y venta de los corderos era asombroso.

Además, los judíos tenían que pagar un impuesto anual al Templo de medio siclo. No podían usar dinero romano porque tenía una imagen (o un ídolo) de César en él. Por lo tanto, se tenían que hacer monedas especiales. Así que los judíos llevaban su dinero romano a los cambistas, o a los hijos de Anás, quienes lo cambiaban por la moneda aprobada por el Templo. Siempre cobraban una tarifa de servicio por la transacción que, como era de esperar, iba a parar a manos de Anás. Éste fue el espectáculo que encontró Jesús cuando entró en el atrio del Templo.

Estaba cerca la pascua de los judíos, y Jesús subió a Jerusalén (Juan 2:13). Esta es la primera de las cuatro Pascuas mencionadas en el ministerio de Cristo. La primera se menciona aquí y en Juan 2:23. La segunda está en Juan 5:1, mientras que la tercera se menciona en Juan 6:4, y la cuarta en Juan 11:55, 12:1, 13:1, 18:28 y 39, y 19:14. Al fechar estas pascuas, podemos concluir que Su ministerio público duró tres años y medio.³²² La tradición evangélica sugiere que el ministerio de Jesús comenzó poco después del de Juan el Bautista. Lucas dice que el Mesías tenía unos treinta años cuando comenzó Su ministerio (Lucas 3:23). Así que si nuestro Salvador nació en el invierno del 5 o 4 aC, habría tenido 33 o 34 años en el 29 dC (vea Aq – El nacimiento de Jesús).

Jesús subió a Jerusalén (Juan 2:13b). La Ciudad de David se encuentra cerca del punto más alto de la columna vertebral de Judea, es decir, la línea de colinas que corre de norte a sur entre el mar Mediterráneo y el río Jordán. Ubicada a una altura de unos 800 metros sobre el nivel del mar, a Sión se debe acceder subiendo.

…y halló en el templo a los que vendían bueyes, y ovejas y palomas, y a los cambistas sentados (Juan 2:14). En el monte del Templo encontró a los hijos de Anás vendiendo bueyes, y ovejas y palomas, y a otros sentados a las mesas cambiando dinero. La palabra aquí traducida Templo es jierón, que se usa para todo el Monte del Templo, y es distinta de la palabra naos usada en los versículos 19 y 21, que se refieren al Santuario del Templo en sí mismo.³²³ Los saduceos controlaban el sumo sacerdocio y el Monte del Templo. Ellos habían desarrollado un sentido de derecho respecto de sus profetas. Se habían convencido a sí mismos de que Ha’Shem los estaba bendiciendo porque ellos eran muy espirituales.

No es de extrañar que Jesús fuera celoso; Su reacción estaba completamente justificada. Dios deseaba algo mejor y también la gente. Él debe haber pensado: “¡Cómo se atreven estos líderes religiosos a violar el lugar sagrado donde la gente debe venir a alabar y adorar a ADONAI!” Las acciones de Cristo en el Templo no se debieron a una pérdida de control. Él no perdió los estribos ni “explotó”. Su celo lo impulsó a ejercer el justo juicio de Dios contra los judíos incrédulos que estaban profanando Su Templo (vea el comentario sobre Jeremías Eu – La idolatría en el templo).

Tales abusos exigían acción, las simples palabras no bastaban. Para pronunciar el juicio divino se necesitaba la fuerza mesiánica. Lo que Él hizo fue una respuesta totalmente apropiada. Y esto nos da esperanza, porque el Espíritu Santo dentro de nosotros también puede ayudarnos a canalizar nuestra ira de manera apropiada. Cuando nos volvemos al Señor, podemos enojarnos, pero no pecar; Efesios 4:26 dice: Airaos, pero no pequéis; no se ponga el sol sobre vuestro enojo.

Antes del comienzo oficial de Su ministerio público, Jesús había visitado el Templo como adorador en la casa de Su Padre. Pero ahora había llegado el momento de que entrara como el Mesías, el legítimo dueño y gobernante del Templo. En cumplimiento de la profecía (Malaquías 3:1-4), Su primer acto oficial fue purgar Su Templo del falso sistema de adoración que había dentro de él. Yeshua lleno de celosa justicia, haciendo un azote de cuerdas, echó fuera del templo a todos, con las ovejas y los bueyes, y desparramó las monedas de los cambistas, y volcó las mesas (Juan 2:15). Los apóstoles probablemente se quedaron parados en silencio atónitos mientras el Maestro arrojaba las mesas y las monedas por todos lados.

…y dijo a los que vendían las palomas: ¡Quitad esto de aquí, y no hagáis la Casa de mi Padre casa de mercado! Recordaron sus discípulos que está escrito: El celo de tu Casa me consumirá (Juan 2:16-17). El látigo del Mesías hizo que el ganado corriera a toda prisa mientras Su voz resonaba por las enormes columnas de la Stoa Real. Les hablo a los saduceos que también vendían palomas a los más pobres. Entonces, de repente, Sus talmidim podrían haber recordaron que está escrito en el Salmo 69:9a, porque el celo de tu Casa me consume. La expresión “el celo por tu Casa me consume”, quiere decir, causará Mi destrucción. Esto se cumpliría literalmente porque los saduceos luego buscarían Su muerte por lo que hizo ese día en el Monte del Templo (vea Ib – El complot para matar a Jesús: El rechazo de la primera señal de Jonás). Después de que el Sanedrín lo arrestara, Anás primero interrogaría a Jesús antes de enviarlo a su yerno, el sumo sacerdote interino, José Caifás, quien organizaría Su ejecución por parte de los romanos.

Una vez que el disturbio se calmó, llegó la inevitable confrontación. Yeshua sabía que sucedería… y lo que eso traería aparejado. En ese momento, los saduceos se acercaron a Él exigiéndole una señal, diciendo: Interviniendo entonces los judíos, le dijeron: ¿Qué señal nos muestras, ya que haces esto? (Juan 2:18), la palabra tu es enfático en el griego. Aunque le pidieron al Señor una señal, se burlaron de la sugerencia de que Él (de entre todas las personas) pudiera hacer tal cosa.

Al igual que Nehemías (vea Nehemías 2:19-20, 6:2-3), Yeshua (Jesús) no perdió el tiempo con personas de mente cerrada, de hecho, no habló para convencer a nadie. Sus palabras en realidad tenían como objetivo dividir a Su audiencia en dos grupos: corazones receptivos o corazones duros. Entendió que escucharlo no es un proceso intelectual, sino una crisis de la voluntad. Por eso, respondió Jesús, y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré (Juan 2:19). Aquí la palabra templo [o santuario] es naos. Primero, destruir el templo sería imposible para una sola persona, pero la idea de reconstruirlo tenía connotaciones mesiánicas. Los rabinos enseñaban que el Mesías reconstruiría el Templo. Esta idea aparece en los Rollos del Mar Muerto. También tenemos alguna indicación de esto en Zacarías 6:12-13.

Así como Yeshua esperaba, los pomposos saduceos tomaron sus palabras al pie de la letra: Dijeron entonces los judíos: Durante cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? (Juan 2:20). El rey Herodes el Grande comenzó la remodelación del complejo del Segundo Templo alrededor del 19-20 aC (vea Av – La visita de los magos). Se emplearon unos dos años en la preparación, que no se incluyen en los 46 años, de modo que este incidente podría haber tenido lugar en cualquier momento entre el 26 y el 30 dC. Es posible que el Templo de Herodes no estuviera completamente terminado cuando los romanos lo destruyeron en el 70 dC³²⁴ Ellos preguntó incrédulo: ¿Y tú (énfasis mío) lo levantarás en tres días? (Juan 2:20b)

Ellos nunca olvidarían la afirmación del Señor aquel día. De hecho, sería una de las principales acusaciones que formularían contra Él en Su juicio; y ellos le lanzaron la misma acusación mientras moría en la cruz; vea Lj – Jesús ante el Sanedrín, y también vea Lu – Las primeras tres horas de Jesús en la cruz: Etapa 11: La quinta burla. Además, los asesinos de Esteban dijeron: porque lo hemos oído diciendo que este Jesús, el nazareno, destruirá este lugar, y cambiará las costumbres que nos transmitió Moisés (Hechos 6:14, y está implícito en 7:48 y 17:24), ellos de alguna manera, siempre tenían que conseguir sacar a luz a Nazaret. Está claro que la acusación fue persistente y repetida.

El autor inspirado comentó entonces: Él hablaba del templo de su cuerpo (Juan 2:21). La gloria Shekinah había partido en los días de Jeremías (Ezequiel 10:18). Por lo tanto, el Templo no había sido la morada de ADONAI durante siglos. Cuando Jesús lanzó Su desafío a los líderes religiosos, es como si se señalara a Sí mismo y dijera: “¡Aquí es donde Dios mora!”³²⁵

Cuando fue pues resucitado de entre los muertos, sus discípulos recordaron que había dicho esto, y creyeron a la Escritura y a la palabra dicha por Jesús (Juan 2:22). Como expresión, la Escritura casi siempre se refiere a un pasaje particular de la Escritura. Pero no es fácil identificar el pasaje en mente. Esto puede ser el Salmo 16:10, que se interpreta como una referencia a la resurrección en Hechos 2:31 y 13:35. O también puede ser Isaías 53:12, que prefigura la actividad del Siervo Sufriente después de Su muerte.

Los apóstoles no sólo creyeron en la Escritura, sino también en las palabras que Jesús había dicho (Juan 2:22b). Observe que ellos no creer la Escritura hasta que la vieron cumplida. Yeshua A menudo hablaban en parábolas y quizás debieron pensar que se trataba de otro ejemplo de ello. Probablemente pensaron: “Obviamente no puede estar refiriéndose a resucitar de entre los muertos en un sentido literal. ¿Qué quiere decir, entonces?” Sin embargo, cuando tuvo lugar la resurrección, ellos comprendieron el significado de las palabras y, como resultado, confiaron en ellas. Jesús diría más tarde: pero el Paracleto, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, Él os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os dije (Juan 14:26).³²⁶

Cuando leemos el relato de la limpieza del Templo por parte de Jesús, podemos distraernos por lo que parece ser una ira ardiente liberada contra aquellos que estaban usando la casa de Su Padre para sus propios fines. De hecho, el Mesías estaba realizando un gesto profético en el que demostraba Su poder y autoridad sobre los efectos de la oscuridad espiritual en nuestras vidas. La Biblia nos dice: ¿No sabéis que vuestro cuerpo es santuario del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? (Primera Corintios 6:19), y también dice: Así que, amados, teniendo estas promesas, limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios (Segunda Corintios 7:1a). En Su muerte y resurrección, el Señor abrió el camino para nuestra limpieza y es el Espíritu Él mismo quien realiza esto personalmente, momento a momento, cuando le permitimos tomar el volante de nuestras vidas.

ADONAI dice: YO SOY un Dios celoso (vea Éxodo 20:4-6). La razón por la que no se debe adorar a los ídolos es que el SEÑOR es Dios celoso, y Dios considera adulterio espiritual la idolatría de ellos. El término hebreo canná combina los dos conceptos de celo (no envidia o sospecha). Por lo tanto, celo, o fervor, significa una devoción apasionada a Dios, sería un término mejor que celo con furia, que tiene connotaciones negativas, incluso mezquina. Por lo tanto, la idolatría causaría la devoción de Dios el celo arde como el celo de un marido contra una esposa infiel (Oseas 2:2-5). Debido a que somos el cuerpo de Cristo (Primera Corintios 12:27), Dios tiene derecho a ser celoso sobre lo que es legítimamente es Suyo. En consecuencia, las acciones de Jesús ese día en el Templo, y las acciones del Espíritu Santo ahora, no deben entenderse como celos mezquinos, sino como celo justo.

Querido Padre Celestial, agradezco Su presencia en mi vida. Perdóneme por las veces que he mentido como si eso no fuera una realidad. Me someto a Su voluntad en el proceso de construcción en mi vida. Deseo ser un templo que glorifique a Dios en mi cuerpo. Renuncio a la mentira de Satanás de que Tú no vives en mí. Acepto por fe que soy Tu templo, y creo que no hay nada más significativo que revelar Tu presencia en mi vida. Enséñame a cuidar adecuadamente mi templo y honrarlo como Tu morada. Lo pido en el precioso nombre de Yeshua. Amén.³²⁷

La primera estancia de Jesús en Capernaum
Juan 2: 12

Después de esto, Él descendió a Cafarnaum con su madre, y sus hermanos y sus discípulos, y permanecieron allí no muchos días (Juan 2:12). Vea el enlace haga clic en Bq – Jesús convierte el agua en vino. Después de las bodas de Caná, Jesús descendió aproximadamente 29 kilómetros a Capernaum. El verbo descender es apropiado porque Caná estaba en las tierras altas, mientras que Capernaum (o Cafarnaum) estaba en la costa noroeste del Mar de Galilea, en el borde de la llanura de Genesaret.

A juzgar por los relatos en los evangelios, Capernaum era una ciudad de considerable importancia. Por los sinópticos sabemos que fue la sede del ministerio de Jesús en Galilea después de dejar Nazaret. Capernaum podría incluso llamarse Su ciudad (Mateo 9:1). Probablemente era un gran centro de población, sin mencionar que varios de Sus apóstoles tenían allí su hogar.

Fue cerca de este lugar donde Cristo llamó a los pescadores (Mateo 4:18; Marcos 1:16; Lucas 5:1). Mateo estaba en el sentado en el lugar de los tributos (recaudador de impuestos), cuando el Señor lo llamó a su servicio, vea Cp – El llamamiento de Mateo (Leví). Muchos milagros se realizaron en Capernaum, entre ellos la curación del siervo del centurión (Mateo 8:8-13; Lucas 7:1-10). Allí había un destacamento de soldados romanos, y su residencia fue lo suficientemente larga y significativa como para que el centurión hubiera proporcionado una sinagoga para la congregación judía local. Otros milagros que se mencionan se encuentran la curación del hijo de un funcionario (Juan 4:46-54), la curación de la suegra de Pedro (Mateo 8:14-16; Marcos 1:29-31; Lucas 4:38-39) y de un paralítico (Mateo 9:2-8; Marcos 2:1-12; Lucas 5:17-26). Probablemente también fue en Capernaúm donde el maestro/rabino hacedor de milagros resucitó a la hija del líder de la sinagoga, Jairo. (Mateo 9:18-26; Marcos 5:21-43; Lucas 8:40-56). Aquí, Él también expulsó a un espíritu inmundo (Marcos 1:21-28; Lucas 4:31-36); y usó a un niño pequeño para enseñar humildad (Mateo 18:1-5; Marcos 9:33-37; Lucas 9:46-50).

Pero, no importa cuántos milagros se realizaron ante sus ojos, pero la gente de Capernaúm finalmente rechazó al Mesías y Su mensaje. Jesús respondió a Su propia pregunta cuando dijo: Y tú, Cafarnaum, ¿acaso serás exaltada hasta el cielo? ¡Hasta el Hades serás abatida! Porque si en Sodoma se hubieran hecho los milagros que se hicieron en ti, habría permanecido hasta hoy. Por tanto os digo que en el día del juicio, será más tolerable para la tierra de Sodoma que para ti (Mateo 11:23-24). Si bien todos los incrédulos terminarán en el lago de fuego (Apocalipsis 20:7-10), habrá grados de castigo. Los que vivieron en Cafarnaum y de hecho presenciaron Sus milagros, pero lo rechazaron de todos modos, tendrán un castigo aún peor que los malvados de Sodoma. Esta profecía parece haberse cumplido en el sentido más literal como lo demuestra el hecho de que ni Sodoma ni Cafarnaum se puede encontrar hoy en día.³¹⁹

Sin embargo, Él descendió a Cafarnaum con Su madre, hermanos y talmidim, y allí disfrutó de un tiempo de reunión familiar (vea Ey – La madre y los hermanos de Jesús). Una vez más, este sería un lugar natural para mencionar a José, pero el registro bíblico no lo menciona, presumiblemente porque ya había fallecido en ese momento. Su madre es mencionada aquí por última vez hasta que la vemos al pie de la cruz cuando su El Hijo es crucificado (Juan 19:25-27). No se da ninguna razón específica para ir a esa ciudad en ese momento. Allí se quedaron unos días. Parece haber sido un período en el que Yeshua pasó tiempo con sus nuevos apóstoles antes de partir hacia Jerusalén y el comienzo de Su ministerio público, como veremos a continuación (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús).

Jesús convierte el agua en vino
Juan 2: 1-11

Jesús convierte el agua en vino ESCUDRIÑAR: Si Yeshua no hubiera hecho ningún milagro todavía, ¿por qué María se habría acercado a Él? ¿Qué aprende usted acerca de Jesús y Su madre en los versículos 3-5? Dada la importancia de las costumbres sociales, ¿cómo se sentiría usted como anfitrión (versículo 3)? ¿Y cómo sirviente (versículos 6-8)? ¿o cómo el amo en los versículos 9-10? ¿y cómo el novio? ¿Qué papel juegan la función y el tamaño de las tinajas en esta historia? ¿Cómo demuestra la cantidad y la calidad del vino la gloria de Yeshua?

REFLEXIÓN: ¿Alguna vez ha visto usted a Dios proveer de una manera milagrosa? ¿Cómo? ¿Qué nos impide reconocer las provisiones de Dios? Si no es un milagro, ¿de todas maneras Dios provee? Haga una lista de algunas maneras en las que Dios ha satisfecho sus necesidades. ¿De qué manera acordarse de la provisión de Dios en el pasado le anima a confiarle sus necesidades presentes? ¿Qué placeres sencillos le brindan una sensación de alegría o satisfacción? ¿Qué es lo que a veces le impide disfrutar de la vida? ¿Cómo cree que se ve afectado su testimonio cuando no se toma el tiempo para disfrutar de la vida?

Nadie es más cuidadoso con los detalles de tiempo que el apóstol Juan. A partir de estos versículos y hasta 2:11, nos cuenta, paso a paso, la historia de la primera semana trascendental en la vida pública de Jesús.
Los eventos del primer día están en Juan 1:19-28.
La historia del segundo día se narra en 1:29-34.
El tercer día se desarrolla en 1:35-39.
Los tres versículos 1:40-42 cuentan la historia del cuarto día.
Los acontecimientos del quinto día se cuentan en 1:43-51.
El sexto día no se registra por alguna razón.
Y los eventos del séptimo día de la semana se narra en 2:1-11.³⁰⁹

Al tercer día hubo una boda en Caná de Galilea, y estaba allí la madre de Jesús (Juan 2:1). Jesús no estaba en la boda para hacer milagros ni para llamar la atención. Su ministerio público comenzaría en Jerusalén con la primera purificación del Templo (Juan 2:13-22), donde no se verá ningún milagro. Pero aquí, al tercer día, se celebró una boda en Caná de Galilea. La boda tuvo lugar el tercer día, porque era un viaje de tres días desde Judá hasta Galilea, donde se encontraba la ciudad de Caná. ¿Cuál es el tercer día en el calendario hebreo? Es un martes. El calendario hebreo no tiene nombres para los días. Nuestro calendario en español tiene nombres de dioses paganos. En el día del sol, adoraban al sol. En el día de la luna, adoraban a la luna. En hebreo, es el primer día, el segundo día, el tercer día de la semana, y así sucesivamente. Entonces, ¿por qué las bodas judías siempre se celebran en martes? Porque las bodas necesitan una doble bendición. El martes es el único día en la historia de la creación donde dice dos veces: Y vio Dios que era bueno (1:10b, 1:12b). Dios había regresado a la región de Su creación. Caná estaba a unos 6,5 kilómetros de Nazaret, y probablemente se trataba de la boda de un familiar cercano. Esto explicaría el papel proactivo de María en la fiesta (Juan 2:1). No se menciona a José porque probablemente ya había fallecido en ese momento. Lo más probable es que María viviera con un medio hermano de Yeshua.

El séptimo día de la primera semana del ministerio de Yeshua: Y también había sido invitado a la boda Jesús con sus discípulos (Juan 2:2). La escena es una fiesta de bodas en un pueblo (para más detalles sobre la fiesta de bodas judías, haga clic en el enlace y vea Al –​ El nacimiento de Jesús es anunciado a María). Jesús y sus cinco apóstoles también habían sido invitados a la boda. En el sistema de bodas judía de esa época, había una fiesta de bodas con un grupo grande de personas después de la boda con un número pequeño de personas, que duraba siete días. Para una fiesta judía, el vino era esencial. Los rabinos decían que sin vino no hay alegría. Normalmente, primero se servía el mejor vino y, cuando la gente se emborrachaba y no notaba la diferencia, sacaban el vino más barato. Pero lo peor que podía pasar en una boda judía era quedarse sin vino, era una calamidad social en un evento tan importante. Pero la fiesta duraba siete días y a veces eso sucedía.

A lo largo del ministerio terrenal de Cristo, Miriam apareció sólo en tres escenas. En dos de esas ocasiones, Jesús mismo repudió explícitamente la idea de que la autoridad terrenal de ella sobre Él como Su madre, le daba derecho a gestionar cualquier aspecto de Su ministerio. Lo hizo sin mostrarle ninguna falta de respeto, por supuesto, pero no obstante rechazó clara y completamente la idea de que María fuera en algún sentido una mediadora de Su gracia.

La Iglesia primitiva no sabía nada sobre el culto a María tal como practican algunos hoy en día. La primera mención de María de la leyenda sobre ella, se encuentra en el llamado Proto-Evangelium de Santiago, hacia finales del siglo II, y presenta una historia fantástica sobre su nacimiento. También afirma que ella permaneció virgen durante toda su vida. Pero Tertuliano, que fue una de las mayores autoridades de la Iglesia antigua, y que murió en el año 222 dC, alzó la voz contra la leyenda sobre el supuesto nacimiento milagroso de María. También sostuvo que después del nacimiento de Yeshua, Miriam y José vivieron en una relación matrimonial normal. Así, la Iglesia funcionó durante al menos 150 años sin idolatrar el nombre de María/Miriam. Las oraciones dirigidas a María, a los santos muertos y a los ángeles surgieron alrededor del año 600 dC. El Ave María comenzó en 1508, y no hay registro en las Escrituras de que alguien haya invocado a María para la salvación.³¹⁰

La familia del novio proporcionara suficiente comida y bebida para todos. Desafortunadamente, no habían planeado muy bien. Y faltando vino, la madre de Jesús le dice: No tienen vino (Juan 2:3). Hasta el día de hoy en Oriente, la hospitalidad se considera un deber sagrado y, en algunos casos excepcionales, una causa de acción legal si se niega.³¹¹ El anfitrión de la boda era sin duda un miembro de la familia a quien María apreciaba mucho. Era como si ella estuviera diciendo: “Hagan algo al respecto”. Sin decirlo directamente, probablemente estaba pidiendo un milagro, aunque Jesús aún no había realizado ninguno.

El tema de la bebida para los creyentes es importante para nosotros hoy. La Biblia condena claramente la embriaguez: No os embriaguéis con vino, en el cual hay desenfreno, antes bien, sed llenos del Espíritu (Efesios 5:18). El desenfreno o libertinaje es llevar a otros por el mal camino sexual. El juicio de Dios sobre el uso indebido del vino parece reflejarse en Su juicio sobre Nadab y Abiú (Levítico 10:1-7). Este incidente es seguido por la instrucción de ADONAI a Aarón: Cuando entréis en la Tienda de Reunión, tú, y tus hijos contigo, no beberéis vino ni licor fuerte, para que no muráis. Es estatuto perpetuo por vuestras generaciones, para poder distinguir entre lo santo y lo profano, y entre lo inmundo y lo limpio (Levítico 10:9-10). Las Escrituras también proveen advertencias contra el mal uso de las bebidas alcohólicas (Proverbios 23:29-35). Proverbios 20:1 declara: El vino es pendenciero, alborotador el licor: El que se tambalea con ellos no es sabio. En consonancia con tales advertencias, el apóstol Pablo/Saulo dice que los ancianos o diáconos no deben ser adictos al vino (Primera Timoteo 3:3 y 8).

A pesar de estas advertencias, la Biblia reconoce que el vino es uno de los regalos de Ha’Shem. a su pueblo (Deuteronomio 7:13; Eclesiastés 9:7-10; Amós 9:13-14; Joel 3:18). El que hace brotar la hierba para el ganado, Y la vegetación para el servicio del hombre, Para que él saque el pan de la tierra, Y el vino, que alegra el corazón del hombre; Y el aceite, que hace brillar su rostro, Y el alimento, que sustenta el corazón del hombre (Salmo 104:14-15). Esta perspectiva se refleja en las palabras del rabino Saulo/Pablo en Colosenses 2:20-23 y Primera Timoteo 4:1-5, donde condena el ascetismo.

Está claro que el vino en los días del Mesías se diluía con agua. La proporción variaba de un lugar a otro, pero por lo general era una parte de vino por tres partes de agua. Sólo los bárbaros bebían vino sin mezclarlo. No era jugo de uva. Era vino, pero estaba diluido. Obviamente, el vino que se compra en las tiendas hoy en día no está mezclado. Su contenido alcohólico es considerablemente mayor que el del vino del primer siglo. Y el costo es incalculable con la adicción y las muertes relacionadas con el alcohol, por no hablar del daño a las familias y los matrimonios. El consumo de alcohol entre los adolescentes se ha vuelto desenfrenado.

Cada creyente debe tomar una decisión sobre si consumir o no bebidas alcohólicas. No existe ningún texto que avale la abstinencia total, ni tampoco ningún texto que abogue por el consumo social de alcohol. Uno debe guiarse por su conciencia y por los principios de la Palabra. Este es un tema en el que las conciencias pueden diferir (Romanos 14:1-5) y la aplicación de los principios bíblicos puede variar, dependiendo de la situación en cuestión. Tomar una copa de vino en casa es muy diferente a salir y tomar una cerveza con alguien que usted sabe que es alcohólico.

El principio de la libertad que limita el amor debe tenerse en cuenta al tomar una decisión sobre este asunto. El uso del vino es un ámbito de libertad, pero el rabino Saulo sugiere que esta libertad siempre se ejerza con amor y autocontrol (Primera Corintios 8:9-13). Nos declara específicamente, incluso hoy: Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tropiece tu hermano (Romanos 14:21).³¹²

Pero, volvamos a la fiesta de bodas en Caná... algunos de los intercambios más significativos entre el Señor y Su madre pasan casi desapercibidos. Pero una madre, cuyas antenas están perfectamente sintonizadas con su hijo, capta señales que pasan desapercibidas para los demás. Jesús tenía una manera de decir las cosas que se le quedó grabada a María. Nunca fue frívolo, descuidado o grosero. Al contrario, en cada conversación, Yeshua siempre fue considerado e intencional con sus comentarios. Las palabras que le dijo a su madre sirvieron como una agenda sagrada para ella. El camino que recorrió fue rocoso y empinado. Su destino -la cruz- amenazaba con devastar por completo a la mujer que era la madre bendita. Las declaraciones del Mesías sobre su madre estaban diseñadas para liberarla de la vergüenza y la pérdida inevitables, y para darle una identidad que fuera inquebrantable. Y así dijo lo inesperado, sorprendiéndola y tomándola por sorpresa. Miriam oyó y reflexionó sobre lo que dijo.

Jesús le dice: Mujer, ¿y a ti y a mí qué? Aún no ha llegado mi hora (Juan 2:4). En los días de Yeshua, dirigirse a su madre como mujer no era ni grosero ni inapropiado como lo es hoy. Más tarde, se dirigió tiernamente a María de una manera similar desde la cruz (Juan 19:26). En la cultura de Galilea del primer siglo, era muy parecido a dirigirse a una mujer como “señora” o “madam”. Era un término de respeto o afecto. Sin embargo, debemos tener en cuenta que era muy inusual que un hijo se dirigiera a su madre de esa manera.³¹³

Sin embargo, el simple hecho de que Él no se dirigiera a ella como “madre” –algo que cualquier madre notaría– envió una fuerte señal a Miriam de que su relación con Jesús como Su madre estaba cambiando. Eso no significa que Sus palabras no traspasaran el corazón de María. Declarar, en esencia, “¿Qué tengo que ver contigo?” o “¿Qué tenemos tú y yo en común?” debe haberla herido profundamente. Después de todo, ella lo había dado a luz. Yeshua Jesús podría hablar de esa manera a otros, pero ¿cómo podría decirle algo así a Su propia madre? Incluso más que cuando tenía doce años y comenzó su separación en el Templo de Jerusalén (Lucas 2:41-50), aquí estaba señalando una mayor separación de ella. Estaba definiendo límites en su relación con María mientras se preparaba para comenzar Su ministerio público. Ya no estaba siguiendo las directivas de su madre, sino haciendo la obra de Su Padre.³¹⁴ Vea Ey – La madre y los hermanos de Jesús). Sería necesaria más enseñanza, pero, la última vez que vemos a Miriam en la Biblia, la vemos justo donde pertenece: con Juan, los otros talmidim y discípulos del Mesías resucitado, esperando la venida del Ruaj HaKadesh (Hechos 1:14).

Si Jesús se hubiera sometido por sugerencia y dirección de Su madre, podría haber habido algún fundamento para el “culto a María” y para la afirmación de la Iglesia Católica Romana de que “María es la esperanza de todos”, pero aquí, al comienzo mismo de Su ministerio, se le quita el terreno a cualquier afirmación de ese tipo.³¹⁵

Aún no ha llegado mi hora (Juan 2:4b). Como Su ministerio público aún no había comenzado, le dijo a María que Su tiempo de ser revelado como el Mesías aún no había llegado (Juan 7:30, 8:20, 12:23, 12:27, 16:32, 17:1). Su ministerio público no podía comenzar en Galilea. Necesitaba comenzar en la Ciudad de David. Los milagros que autentificarían Su afirmación de ser el Mesías necesitaba empezar por ahí. Él estaba en el tiempo de Dios, no en el de ella. Como hombre, Él era su hijo. Pero, como Dios, Él era su Señor. No era asunto de ella darle órdenes en asuntos espirituales. La forma en que Él le habló simplemente le recordó ese hecho sin mostrarle ninguna falta de respeto real. Luego convirtió el agua en vino.

Después de eso, Miriam siempre permaneció en un segundo plano. De hecho, la última mención de ella en la Biblia está en Hechos 1:14. Ella nunca buscó ni aceptó el tipo de superioridad que tantos parecen empeñados en tratar de imponerle hoy. Ella nunca más intentó interceder ante Jesús para obtener milagros, favores especiales u otras bendiciones en favor de sus amigos, parientes o cualquier otra persona. Es solo una necedad segura la que hace que alguien imagine que ahora se le debe rezar y venerar.³¹⁶

Por la respuesta de Miriam, es evidente que, por sorprendida o confundida que estuviera, no se sintió demasiado ofendida. Su madre dice a los que servían: Haced lo que os diga (Juan 2:5). Mientras María trataba de resolver su relación con Jesús, ella se sentía constantemente desconcertada por las cosas que Él decía y hacía. Ella luchaba por aceptar su identidad como madre de Yeshua y como seguidora del Mesías. Su Hijo resultó ser un desafío mayor del que ella esperaba.

Y había allí seis tinajas pétreas asentadas conforme a la purificación de los judíos, cada una con capacidad de dos o tres metretas (Juan 2:6). La capacidad de cada tinaja una era de 75 a 115 litros de agua. El agua era necesaria para dos propósitos.

Primero, era necesaria para limpiar los pies al entrar a la casa. Los caminos no estaban pavimentados. Las sandalias eran simplemente una suela sujeta al pie por correas. En un día seco, los pies estaban cubiertos de polvo y en un día lluvioso estaban sucios de barro. El agua se usaba para lavarlos o limpiarlos.

En segundo lugar, era necesario lavarse las manos. La Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral) exigía que esto se hiciera no sólo al comienzo de una comida, sino también entre platos. Si no se hacía, las manos estaban técnicamente impuras. Primero se sostenía la mano en posición vertical y se vertía el agua sobre ella de tal manera que corriera hasta el codo (se consideraba que la mano iba desde la punta de los dedos hasta el codo); luego se sostenía la mano apuntando hacia abajo y se vertía el agua de tal manera que corriera hasta la punta de los dedos. Todos los que comían hacían esto con cada mano, y luego se limpiaba cada palma frotándola con el puño de la otra mano. Era por estas razones que estas grandes tinajas de piedra llenos de agua estaban allí.³¹⁷

Jesús les dice: Llenad las tinajas de agua. Y las llenaron hasta el borde. También les dice: Sacad ahora y llevad al maestresala. Y se lo llevaron (Juan 2:7-8). No se les podía añadir nada; en el momento del milagro las tinajas no contenían nada más que agua. En esa época de la historia, convertir el agua en vino se había convertido en algo parecido a un truco de magia. Hoy diríamos que sería como sacar un conejo de un sombrero. Los ilusionistas en los templos paganos usaban jarras especiales con cámaras ocultas para crear la impresión de que estaban vertiendo agua o vino a voluntad. Parece que Yeshua reveló su sentido del humor al decidir resolver el problema de la familia haciendo lo que otros sólo podían simular. Sólo que Él no dejó lugar a engaños ni dudas. Mientras Él se mantenía apartado –quizás incluso reclinado en una mesa en otra habitación– los sirvientes manipulaban los jarros, buscaban el agua y extraían la muestra. Entonces, en algún lugar entre los jarros y el maestresala se produjo el milagro.³¹⁸

Así que fue en la boda de una muchacha del pueblo de Caná en que Yeshua primero mostró Su gloria; y fue allí donde los talmidim vieron de manera deslumbrante quién Él era en realidad. Sacad ahora y llevad al maestresala. Y se lo llevaron. Cuando el maestresala probó el agua hecha vino (porque no sabía de dónde provenía, aunque lo sabían los servidores que habían sacado el agua), el maestresala llama al esposo (Juan 2:8b-9). Este es el primero de los siete milagros de Jesús en el libro de Juan (Juan 2:1-11, 4:43-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:16-24; 9:1-34; 11:1-44). Él no se dio cuenta de dónde había venido, aunque los sirvientes que habían sacado el agua lo sabían. Por lo tanto, este milagro no fue público y fue presenciado por todos los presentes en la boda. Por el contrario, solo María, sus apóstoles y algunos sirvientes lo presenciaron. El propósito del primer milagro aquí, y Su último milagro cuando resucitó a Lázaro de entre los muertos, fue que Sus apóstoles creyeran en Él.

El maestresala llama al esposo, y le dice: Todo hombre sirve primero el buen vino, y cuando están embriagados, el peor; pero tú has guardado el buen vino hasta ahora (Juan 2:9b-10). Luego, el maestresala llama aparte al esposo (cuyos padres eran responsables de la fiesta) y comentó sobre su alejamiento de la costumbre común (vea Kk – La Tercera Copa de la Redención, para ver qué tipo de vino era).

Juan termina la narración con un recordatorio de la naturaleza de lo que sucedió y de su efecto sobre los talmidim. Este principio de las señales hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en Él (Juan 2:11). Hubo dos resultados de este milagro.

Primero, Jesús manifestó Su poder para crear.

Segundo, este primer milagro fue para que Sus talmidim –cinco de ellos en ese momento– creerían en Él. El último milagro de Cristo sería algo similar. En la resurrección de Lázaro (Juan 11:1-44), sólo unos pocos lo presenciarían, y fue también para que la fe en Él de Sus apóstoles fuera confirmada.

Ntd: Estos eran los apóstoles hasta ese momento: Andrés, Juan, Pedro, Felipe y Natanael (también conocido como Bartolomé)

Los discípulos de Juan siguen a Jesús
Juan 1: 35-51

Los discípulos de Juan siguen a Jesús ESCUDRIÑAR: A la luz de Juan 1:30-31, ¿cómo cree que se sintió Juan cuando sus discípulos lo dejaron para seguir a Jesús? ¿Qué dice eso sobre Juan? ¿Qué motivó a los discípulos de Juan a seguir a Yeshua? ¿Cuáles son los títulos utilizados en este archivo para describir a Jesús? ¿Qué significan esos títulos? ¿Qué tenía Felipe en común con Andrés? ¿Qué tipo de persona es Natanael? ¿Por qué podría resultarle difícil creer la declaración de Felipe? ¿Qué fórmula utilizó el Mesías al llamar a los cinco talmidim que inicialmente lo siguieron?

REFLEXIONAR: ¿Qué está buscando usted? ¿Cuál es su meta en la vida? ¿Qué es lo que realmente estás tratando de obtener de la vida? ¿Cuál fue su motivo para seguir a Jesús? ¿Cómo llego a confiar en el Salvador? ¿Cuáles fueron las circunstancias? ¿Cuánto sabía usted acerca de Él? ¿Quién fue un Andrés en su vida?

Nadie es más cuidadoso con los detalles del tiempo que el apóstol Juan. A partir de estos versículos y hasta 2:11, nos cuenta, paso a paso, la historia de la primera semana trascendental en la vida pública de Jesús.
Los eventos del primer día están en Juan 1:19-28.
La historia del segundo día se narra en 1:29-34.
El tercer díase desarrolla en 1:35-39.
Los tres versículos 1:40-42 cuentan la historia del cuarto día.
Los acontecimientos del quinto día se cuentan en 1:43-51.
El sexto día no se registra por alguna razón.
Y los eventos del séptimo día de la semana se narra en 2:1-11.³⁰⁰

Una vez más, vemos a Juan el Bautista señalando más allá de sí mismo. Él ya debe haber hablado con sus discípulos acerca de dejarlo y transferir su lealtad al nuevo y más grande Maestro una vez que Él apareciera. El Bautista no tenía ni un ápice de celos. Es extremadamente difícil ser la banda que prepara el escenario una vez que ya ha sido la atracción principal; sin embargo, Juan estaba decidido a cumplir la misión que Dios le había encomendado. Así que, tan pronto como Yeshua apareció, Juan no dudó en entregarle a sus discípulos a Él. Ellos se marcharon con su bendición.

Junto con la declaración de que el Reino estaba cerca, Jesús continuó llamando a Sus apóstoles. En este comentario sobre la vida de Cristo, se hace una distinción entre apóstoles y discípulos. Los Doce serán llamados apóstoles (o talmidim en hebreo), y los demás que llegarían a creer en Él serían llamados discípulos. Si bien es cierto que los apóstoles también eran discípulos, no es cierto que todos los discípulos fueran apóstoles.

El espacio en blanco entre los versículos bíblicos es terreno fértil para las preguntas, y hay mucho escrito entre líneas aquí. Nuestro Señor llamó a Sus primeros seis apóstoles: Juan hijo de Zebedeo, Andrés, Pedro, Felipe y Natanael (o Bartolomé). Santiago hijo de Zebedeo no se menciona específicamente en este relato, pero obviamente estaba allí. Podemos ver esto escrito entre líneas porque Jesús desarrolló una relación cercana con Su hermano Juan, y Santiago hijo de Zebedeo y Juan, hijos del trueno (Marcos 3:17), eran inseparables. El concepto de discipulado no era nuevo. Cualquier rabino importante tendría seguidores fieles que serían llamados a un compromiso tanto de seguir como de aprender (de ahí la palabra talmid -singular- que significa aprendiz). Esto implicaba más que simplemente pasar información, ya que también implicaba una relación personal cercana con su rabino.

Esto está bellamente expresado en el Talmud, comentario sobre la Torá, donde se llama a un discípulo a: Que tu casa sea un lugar de reunión para los rabinos, y cúbrete con el polvo de sus pies, y bebe sus palabras con sed (Pirke Avot 1:4). Los mejores talmidim (plural) fueron los que se mantuvieron tan cerca de su rabino (maestro) que pudieron asimilar cada detalle de su mentor. Ese debería ser un nuevo desafío hoy en día, cuando consideramos el llamado de Yeshua a nuestras vidas.³⁰¹

El tercer día: Al día siguiente, de nuevo estaba Juan (el Bautista) con dos de sus discípulos (Juan 1:35). Esos discípulos fueron Andrés (Mateo 1:40a) y Juan, hijo de Zebedeo (Mateo 4:21a; Marcos 1:19a), que acabaría siendo el autor humano del libro de Juan. Era un recurso literario común en aquellos días que el autor se incluyera a sí mismo en la escena sin mencionar su nombre. Por ejemplo, Marcos se referiría a sí mismo huyendo del jardín de Getsemaní cuando escribió: También prendieron a cierto joven que lo seguía cubierto con una sábana sobre su cuerpo. Pero él, dejando la sábana, huyó desnudo (Marcos 14:51-52). Y sin nombrarse, Juan, hijo de Zebedeo, se referiría a sí mismo como el [apóstol] a quien Jesús amaba (Juan 13:23a). Juan identificó rápidamente a Andrés (Juan 1:40) como uno de sus dos discípulos, pero no se mencionó a sí mismo, como era costumbre entre los autores de esa época.

Cuando Juan el Bautista vio a Jesús que pasaba, dice: He ahí el Cordero de Dios. Y sus dos discípulos lo oyeron hablar, y siguieron a Jesús (Juan 1:36-37). Puede ser que ellos fueran demasiado tímidos para acercarse a Él directamente y lo siguieron respetuosamente a cierta distancia. Entonces Yeshua hizo algo completamente típico. Volviéndose entonces Jesús y viéndolos que lo seguían, les dice: ¿Qué buscáis? Ellos entonces le dijeron: Rabbí (que traducido es, Maestro), ¿dónde moras? (Juan 1:38). Es decir, El los encontró a ellos a mitad de camino. Les hizo las cosas más fáciles. Él abrió la puerta para que pudieran entrar. Aquí tenemos el símbolo de la iniciativa divina.

ADONAI siempre da el primer paso. Cuando la mente humana comienza a buscar, y el corazón humano comienza a anhelar, el SEÑOR viene a nuestro encuentro más allá de la mitad del camino. YHVH no nos deja buscando y buscando hasta que Él venga; Él sale a nuestro encuentro. Como dijo Agustín: “Ni siquiera hubiéramos podido comenzar a buscar a Dios si Él no nos hubiera encontrado ya”. Cuando vamos a Elohim no vamos a Aquel que se esconde y nos mantiene a distancia; vamos a Aquel que está esperándonos, y que incluso toma la iniciativa.³⁰² Como dice Juan 3:16-17: Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Porque Dios no envió al Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por medio de Él. Vea el enlace haga clic Ms – La seguridad eterna del creyente.

Entonces Jesús comenzó haciéndoles la pregunta más fundamental de la vida: ¿Qué buscáis? (Juan 1:38b) Esta era una pregunta muy relevante para Palestina en su época. ¿Eran ellos legalistas, buscando sólo detalles sutiles y difíciles de entender en la Torá, como los fariseos y los maestros de la Torá? ¿Eran materialistas, viviendo sólo para hoy porque no queda nada después de morir, saduceos? ¿Eran nacionalistas que buscaban un comandante militar para sacudirse el yugo romano como los zelotes? ¿O eran hombres humildes de oración que buscaban a ADONAI y Su voluntad? ¿O eran simplemente hombres pecadores confundidos y perplejos que buscaban el perdón de Dios? ¡Bien podríamos hacernos la misma pregunta hoy!

Ellos entonces le dijeron: Rabbí (que traducido es, Maestro), ¿dónde moras? (Juan 1:38c)? En el mundo judío, esta pregunta era el medio por el cual un talmid se sometía a las enseñanzas de un rabino. Si el rabino esencialmente dijera que no es de su incumbencia, entonces esa persona sería rechazada como un talmid. Pero también ocurría lo contrario. Si el rabino decía: “ven y ve”, esa persona sería aceptada como su talmid. Por eso Jesús les dice: Venid y veréis.

Les dice: Venid y veréis. Fueron, pues, y vieron dónde moraba y se quedaron con Él aquel día, porque era como la hora décima (Juan 1:39). La hora decima es las cuatro de la tarde. Esto era muy importante para Juan y anotó la hora exacta. Uno sólo puede imaginar la conversación que tuvo lugar aquella tarde y aquella noche mientras Andrés y Juan escuchaban al rabino/maestro de Galilea explicar las Escrituras. Al igual que los dos en el camino a Emaús después de Su resurrección (Lucas 24:13-32), ellos quedaron cautivados por lo que oyeron. ¡Oh, pasar el día hablando con Jesús!

Es importante tener en cuenta que el Señor no comenzó a llamar a los rabinos de los numerosos seminarios de Jerusalén. En cambio, Yeshua llamó simples pescadores que trabajaban arduamente en el Mar de Galilea. Sin embargo, ellos no eran ignorantes porque sin duda recibieron la formación obligatoria para cualquier persona que creciera en esa época. Sin embargo, a muchos les sorprende que algunos de los apóstoles fueran gente común.

El cuarto día: Andrés, (el hermano de Simón Pedro). Uno de los que habían oído de Juan y lo habían seguido era Andrés, el hermano de Simón Pedro (Juan 1:40). Andrés quedó tan impresionado por lo que nuestro Salvador le había dicho el día anterior, que a la mañana siguiente éste, lo primero que hizo fue hallar a su hermano Simón, y le dice: Hemos hallado al Mesías, que traducido es, Ungido (Juan 1:41). Estaba claro que Andrés vivía bajo la sombra de su carismático hermano Pedro. La gente tal vez no supiera quién era Andrés, pero todos conocían a Pedro, y cuando hablaban de Andrés lo describían como el hermano de Pedro. Andrés no era uno del círculo íntimo de los talmidim. Cuando Yeshua sanó a la hija de Jairo, cuando Él se transfiguró en el Monte Hermón, cuando Él sufrió la agonía de Getsemaní, fueron Pedro, Santiago y Juan, a quienes el Hijo de Dios llevó consigo.

Habría sido muy fácil para Andrés resentirse con Pedro. ¿No fue él uno de los dos primeros apóstoles que siguieron a Jesús? Pedro, ¿no le debía él su encuentro a Jesús? ¿No podía esperar razonablemente un lugar destacado entre los doce? Pero a Andrés nunca se le ocurrió nada de eso. Estaba muy contento de quedarse atrás y dejar que su hermano fuera el centro de atención. Los asuntos de precedencia, lugar y honor no significaban nada para Andrés. Todo lo que importaba era estar con Yeshua y servirle lo mejor posible.

Andres lo llevó a Jesús. Mirándolo fijamente, Jesús dijo: Tú eres Simón, el hijo de Juan, tú serás llamado Cefas (que significa Pedro) (Juan 1:42). Esto se convertirá en un tema común, porque cada vez que vemos a Andrés, Él está llevando a alguien al Salvador. Sólo hay tres momentos en los Evangelios en los que Andrés es llevado al centro de la escena. El primer episodio es el que se presenta aquí, cuando trajo a Simón a Yeshua. El segundo, cuando alimentó a los 5.000, cuando trajo a un muchacho al Señor con cinco panes de cebada y dos peces (Juan 6:8-9). Y el tercero, cuando trajo a los griegos que preguntaban a la presencia de Jesús (Juan 12:22). La mayor alegría de Andrés fue traer a otros al Mesías.³⁰³

Jesús miró a Pedro. La palabra griega para miró es emblépo y describe una mirada concentrada e intensa que no sólo ve las cosas superficiales, sino que lee el corazón de una persona. El Señor le dijo: Tú eres Simón, el hijo de Juan, tú serás llamado Cefas (Juan 1:42b). Simón era el nombre hebreo del también conocido en griego como petros. Pedro o petros es un sustantivo masculino y significa una piedra pequeña o un guijarro.

El quinto día (Juan 1:43-51): Al día siguiente quiso salir hacia Galilea, y halla a Felipe; y Jesús le dice: Sígueme (Juan 1:43). Al día siguiente, después de despedirse de los huéspedes de su casa, Jesús decidió partir para una expedición de enseñanza en el norte a través de Galilea. Otro posible discípulo llamado Felipe vivía en Judea, tal vez con su familia extendida en el pequeño pueblo de Emaús, a 11 kilómetros de Jerusalén. Jesús sabía que era de Betsaida, un pueblo de pescadores en las orillas del norte del Mar de Galilea que recientemente se había convertido en una ciudad para honrar a la hija de César Augusto. Y Felipe era de Betsaida, de la ciudad de Andrés y de Pedro (Juan 1:44), que estaba cerca de Capernaum.

Al encontrar a Felipe, Yeshua le extendió una invitación de rabino (maestro), diciendo: sígueme (Juan 1:43). El verbo en tiempo presente tiene fuerza continua, continúa siguiéndome. Así se entendería la expresión como el llamado a ser apóstol permanente. No era sólo una práctica de los rabinos, sino que se consideraba uno de los deberes más sagrados que un maestro reuniera a su alrededor un círculo de talmidim. Felipe no se amilanó y siguió de inmediato. La facilidad con la que creyó es notable. En términos humanos, nadie había llevado a Felipe a Yeshua. Y he aquí había en Jerusalén un hombre cuyo nombre era Simeón. Y este hombre justo y devoto esperaba la liberación de Israel; y el Espíritu Santo estaba sobre él (Lucas 2:25). Él estaba listo, expectante, su corazón estaba preparado. Y Recibió a Jesús con alegría, sin vacilar, como el Mesías prometido desde hacía mucho tiempo, sin renuencia ni incredulidad. No le importaba en qué ciudad había crecido Yeshua. El supo al instante que había llegado al final de su búsqueda.

Esto era francamente fuera de lo común en Felipe, y revela hasta qué punto el Espíritu Santo había preparado su corazón. Su tendencia natural podría haber sido la de contenerse, dudar, hacer preguntas y esperar un tiempo (vea Fn – Jesús alimenta a los 5.000).³⁰⁴

No se nos da ninguna explicación de cómo Jesús conoció a Felipe. Ni siquiera se dice dónde lo encontró, o si Felipe era discípulo del Bautista, aunque parece probable. Así que el Señor se puso en Su camino para encontrar a este hombre perfectamente común y lo recluto en los talmidim que estaban creciendo rápidamente. Algunos de los apóstoles eran, sin duda, hombres de gran capacidad, pero, Felipe nos obliga a reflexionar sobre el hecho de que otros eran personas muy comunes. El Mesías necesitaba seguidores así. También es digno de notar que, al igual que con Sus sanaciones, no había ninguna fórmula en la manera en que el Señor realizaba Sus milagros o llamaba a Sus talmidim.³⁰⁵

Felipe, al igual que Andrés, no podía guardarse para sí la Buena Noticia. Felipe halla a Natanael y le dice: Hemos hallado a aquél de quien escribió Moisés en la ley y los profetas: a Jesús, hijo de José, el de Nazaret (Juan 1:45). El plural “nosotros” muestra que Felipe ya se había identificado con los talmidim.

Natanael le dijo: ¿De Nazaret puede salir algo bueno? Felipe le dice: Ven y ve (Juan 1:46). Observe la visión despectiva que los galileos tienen de los nazarenos. Nazaret fue consideraba una ciudad rural atrasada, no lejos de Séforis, que albergaba una guarnición de soldados romanos. Estaba situada en una ligera depresión en las montañas con vistas al vasto valle de Jezreel. Esto la convertía en un lugar perfecto para que los soldados vigilaran la región. Pero, cuando encuentra una ciudad llena de soldados aburridos, encontrará terreno fértil para la corrupción y la inmoralidad. Como resultado, los judíos de Nazaret, los nazarenos se ganaron una reputación de decadencia que llegó a ser legendaria, tal vez por su contacto regular con aquellos gentiles y por los hábitos depravados de los militares de aquella época. Hoy, sería como decir: “el Hijo de Dios viene de la Ciudad del pecado”. Era una reputación que los nazarenos no merecían, pero para la mentalidad religiosa de Israel, no importaba. Las apariencias lo eran todo.³⁰⁶

Felipe no intentó discutir con Natanael. A la gente no se la convence de entrar en el reino de los cielos. De hecho, las discusiones suelen hacer más daño que bien. La única manera de convencer a alguien de la realidad de Cristo es confrontarlo con Cristo. En general, es cierto decir que no es la predicación y la enseñanza argumentativa o filosófica lo que ha ganado a los perdidos para el Mesías. Es la presentación de la historia de la cruz. Felipe era sabio, no discutió, simplemente dijo: ven y ve. ³⁰⁷

La pregunta de Natanael sigue vigente, incluso dos mil años después… ¿Puede salir algo bueno de Nazaret? La respuesta de Felipe es igualmente actual hoy: ven y ve.

Ven y ve las vidas cambiadas…
los alcohólicos ahora sobrios,
los amargados ahora alegres,
los avergonzados ahora perdonados,
los matrimonios reconstruidos,
los huérfanos abrazados,
los encarcelados inspirados…

Ven y ve la mano traspasada de Dios tocar el corazón más común, enjugar la lágrima del rostro arrugado y perdonar el pecado más feo.

Ven y ve que Él no evita a nadie que lo busque. No ignora ninguna investigación. No teme ser buscado. ³⁰⁸

Jesús ve a Natanael que viene, y dice acerca de él: ¡He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño! (Juan 1:47). Jesús sabía que Natanael estaba meditando en Génesis 28, donde Jacob se detuvo en Beerseba en su camino a quedarse con su tío Labán. Ahora bien, si alguna vez hubo un israelita en quien había mucho engaño, engaño, ese fue Labán.

Natanael le dice: ¿De dónde me conoces? Respondió Jesús, y le dijo: Antes que te llamara Felipe, cuando estabas debajo de la higuera, te vi (Juan 1:48). En aquellos días, era imposible que todos tuvieran una copia de las Escrituras. Por eso pasaban mucho tiempo memorizándolas y luego meditando sobre ellas. Los rabinos enseñaban que, si querías meditar sobre las Escrituras y recibir una bendición de Dios, el mejor lugar para hacerlo era debajo de una higuera. Tenía un estatus especial y, como resultado, algunos rabinos incluso enseñaban debajo de una higuera. Los comentarios judíos sobre el TaNaJ incluso decían que una persona entendería mejor las Escrituras si meditaba debajo de una higuera.

Jesús, y le dijo: Antes que te llamara Felipe, cuando estabas debajo de la higuera, te vi. Pero, en esta época de Su vida (a diferencia de cuando nació), Jesús era omnisciente y lo sabía todo. Natanael podría fácilmente haber estado meditando en el Templo o haciendo cualquier otra cosa. ¿Cuál fue la respuesta de Natanael?

Le respondió Natanael: ¡Rabbí, Tú eres el Hijo de Dios! ¡Tú eres el Rey de Israel! (Juan 1:49). Esta es una respuesta muy extraña. Si alguien dijera: «tuve una visión de ti en el templo el Shabat pasado, o en la iglesia el domingo pasado», la respuesta normal no sería: «Tú eres el Hijo de Dios». No habría nada inusual en estar en el templo o en la iglesia para justificar esa respuesta. Sería esperable. Pero Yeshua no sólo sabía que Natanael estaba meditando bajo una higuera, ¡sino que sabía exactamente en qué capítulo él estaba meditando!

Respondió Jesús y le dijo: ¿Porque te dije que te vi debajo de la higuera, crees? Cosas mayores que éstas verás. Y le dice: De cierto, de cierto os digo: Veréis el cielo abierto, y a los ángeles de Dios que ascienden y descienden sobre el Hijo del Hombre (Juan 1:50-51). En el griego es plural en ambos casos: ustedes verán. Fue en Betel donde Jacob se detuvo para pasar la noche y tuvo un sueño: He aquí una escalera apoyada en la tierra, cuya parte superior alcanzaba los cielos. He aquí los ángeles de Dios subían y bajaban por ella (Génesis 28:12). Y no sólo Yeshua sabía el capítulo exacto en el que estaba meditando Natanael, Jesús afirmó ser la escalera, el único medio para llegar de la tierra al cielo. Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5).

El espíritu de Dios estaba obrando en los corazones de los primeros cinco talmidim. Habría más. Pero luego, Jesús realizaría en privado Su primer milagro para que Sus apóstoles creyeran en Él.

La aceptación del Rey Mesías

El primer milagro del Mesías no fue a la vista del público. El propósito de convertir el agua en vino en la boda de Caná era que Sus apóstoles tuvieran fe en él. El ministerio público de Cristo comenzaría y terminaría en Jerusalén. Pero, una vez que Yeshua despejo o limpio el Templo, comenzó Su ministerio público. Su popularidad y aceptación continuarían creciendo en Judea, Samaria y Galilea. Jesús se convirtió entonces en el Rey Kosher de muchos israelitas.

La autentificación del Rey Mesías

Se han visto milagros a lo largo de la historia bíblica, pero su mayor manifestación se produjo durante el ministerio de Yeshua el Mesías, el Rey. Esos milagros cumplieron seis propósitos estratégicos:

1. Marcar el comienzo de una nueva era. El primer propósito fue presentar al Mesías profetizado, quien a su vez anunció: ¡El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios se ha acercado! ¡Arrepentíos, y creed en el evangelio! (Marcos 1:15). Los milagros acompañaron la oferta del Reino y confirmaron esa oportunidad (Mateo 12:28).

2. Para autenticar su mesianismo. El segundo propósito principal fue autentificar el mesianismo de Cristo. Sus obras son un testimonio de Su persona como Mesías e Hijo de Dios (Juan 20:20-31). Son un símbolo de Su deidad y mesianismo.

3. Para autenticar su mensaje. Así como los milagros se utilizaron para autenticar la persona del Mesías, también sirvieron para autentificar Su mensaje. Cristo apeló a Sus milagros en Juan 10:38 para corroborar Su mensaje sobre Su unidad con el Padre. Su mensaje fue certificado como auténtico por los milagros que realizó.

4. Para instruir a sus discípulos (talmidim). Después del rechazo del Mesías por el Gran Sanedrín (Mateo 12:24; Marcos 3:22; Lucas 11:15-16; Juan 7:20), Sus milagros dejaron de ser públicos y se convirtieron en agentes de instrucción para el beneficio de Sus apóstoles (vea el enlace haga clic En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Los milagros les instruyeron acerca del poder del Mesías (Marcos 4:39-41, 5:1-20), la fe en la provisión de Jesús (Juan 6:3-6), la oración (Marcos 6:46, Lucas 5:16) y el alcance a los gentiles (Mateo 15:21-38).

5. Revelar las condiciones del futuro Reino. Un propósito especial para el cual Cristo usó sus milagros, fue revelar las condiciones del futuro Reino mesiánico. Los milagros presagian en una breve exhibición la eliminación de: la enfermedad (Juan 5:1-8), la muerte (Juan 11:17-44), las dolencias (Lucas 14:1-6) y el hambre (Mateo 15:32-38) en el Reino. Los milagros también señalan el gozo y la prosperidad que caracterizarán al Reino (Juan 2:11) y que, en la Era del Milenio, Satanás será restringido (Mateo 8:28-34).

6. Para mostrar misericordia. Un propósito final de los milagros del Mesías fue mostrar misericordia a la humanidad sufriente. Su misericordia y compasión lo movieron a menudo a actuar (Mateo 14:14, 15:32; Marcos 1:41; Lucas 7:3). Frecuentemente sanaba en respuesta a las súplicas de misericordia (Mateo 15:25, 17:15; Marcos 10:47-48; Lucas 17:13). Los milagros de sanación de Cristo superan en número a todos sus otros milagros.

Los milagros del Mesías tuvieron resultados variados: fe (Juan 2:11, 4:50), convicción (Lucas 5:8), discipulado (Marcos 10:52), emoción (Mateo 8:27, 12:23; Marcos 7:37), adoración (Marcos 2:12; Juan 9:38), reconocimiento de la singularidad de Cristo (Lucas 7:16; Juan 6:14) y rechazo (Mateo 12:24; Juan 5:16, 11:53).

Juan identifica a Jesús como el Cordero de Dios
Juan 1: 29-34

Juan identifica a Jesús como el Cordero de Dios ESCUDRIÑAR: ¿Cómo responde finalmente Juan a las preguntas de ellos sobre el bautismo? (vea Juan 1:30-31) ¿Qué quiere decir cuando llama a Jesús el Cordero de Dios y el Hijo de Dios? ¿Qué pruebas tiene para estas afirmaciones? ¿Por qué el Espíritu Santo descendió sobre Cristo como una paloma? (vea Juan 1:32)

REFLEXIÓN: Juan era eficaz, pero se mantuvo humilde. La humildad no conduce a sentimientos de inferioridad o inutilidad. Más bien, busca ver el lugar que uno ocupa en el plan de Dios y dar preferencia al bienestar de los demás sobre el propio. ¿El orgullo es o ha sido alguna vez un problema en su vida? ¿En qué área(s) de su vida podría mostrar más humildad?²⁹² De los títulos que se han dado hasta ahora para Jesús (la Palabra, la Luz, el Mesías, el Cordero de Dios, el Hijo de Dios), ¿cuál es el que más significa para usted? ¿Cuál es una “evidencia” que le ha llevado a tener fe en Yeshua?

Nadie es más cuidadoso con los detalles del tiempo que el apóstol Juan. A partir de estos versículos y hasta 2:11, nos cuenta, paso a paso, la historia de la primera semana trascendental en la vida pública de Jesús.
Los eventos del primer día están en Juan 1:19-28.
La historia del segundo día se narra aquí en 1:29-34.
El tercer día se desarrolla en 1:35-39.
Los tres versículos 1:40-42 cuentan la historia del cuarto día.
Los acontecimientos del quinto día se cuentan en 1:43-51.
El sexto día no se registra por alguna razón.
Y los eventos de El séptimo día de la semana se narra en 2:1-11.²⁹³

En el segundo día de esta trascendental semana en La vida de Cristo, Juan señaló públicamente a Yeshua como el Mesías de quien había dado su testimonio. El Bautista continuó contando cómo había llegado a saber que Jesús era el Ungido. Cada detalle de su vida apuntaba hacia ese gran momento en el que elegiría una figura de entre la multitud y diría: ¡Ese es Él! Al día siguiente, ve a Jesús que viene hacia él, y dice: ¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo! (Juan 1:29). Esto fue al día siguiente de ser interrogado por los miembros del Gran Sanedrín que estaban involucrados en la segunda etapa del interrogatorio, para ver si Juan era, quizás, el Mesías (vea el enlace haga clic en Lg – El Gran Sanedrín).

Y dice: ¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo! (Juan 1:29b) Esto no fue casualidad. Allí, delante del Inmersor, estaba el Elegido a quien todas las profecías del TaNaJ habían prefigurado. Juan identificó a Yeshua con el animal sacrificial dominante usado en conexión con el ritual del Templo, y particularmente con las ofrendas por el pecado, ya que Él es quien quita el pecado del mundo (vea el comentario sobre Éxodo Fc – La ofrenda por el pecado). Sobre el requerimiento de Dios de un sacrificio humano por los pecados, véase Primera Corintios 15:3; Hebreos 7:26-28 y, de hecho, todo el libro de Hebreos.

Jesús planeó Su propio sacrificio.
Significa que Él plantó intencionalmente el árbol del cual se tallaría Su cruz.
Significa que Yeshua colocó voluntariamente el hierro en el corazón de la tierra del cual se saldrían los clavos.
Significa que Él colocó voluntariamente a Su Judas en el vientre de una mujer.
Significa que el Mesías fue quien puso en marcha la maquinaria política que enviaría a Poncio Pilato a Jerusalén.
Y también significa que Él no tenía por qué hacerlo, pero lo hizo.²⁹⁴

Es útil ver la naturaleza progresiva del Espíritu al enseñar acerca del Cordero.
Primero, en Génesis 4:4 tenemos al Cordero tipificado en las primicias del rebaño inmolado por Abel en sacrificio.
Segundo, tenemos al Cordero profetizado en Génesis 22:8, donde Abraham le dijo a Isaac: Dios se proveerá de un cordero.
Tercero, en Éxodo 12:7, tenemos al cordero inmolado y la sangre aplicada a los marcos de las puertas de sus casas.
Cuarto, en Isaías 53:7, tenemos al Cordero personificado, aprendiendo por primera vez que el Cordero será un Hombre.
Quinto, en Juan 1:29 tenemos al Cordero identificado, aprendiendo exactamente quién es Él.
Sexto, en Apocalipsis 5:6-14, tenemos al Cordero magnificado por cada criatura en el cielo y debajo de la tierra y en el mar.
Séptimo, en el último capítulo de la Biblia, tenemos al Cordero glorificado, sentado en el trono eterno de Dios en Apocalipsis 22:1.²⁹⁵

En todas partes en Brit Hadashah (Nuevo Pacto) Yeshua el Mesías es equiparado con el cordero pascual (Primera Corintios 5:7). La figura del cordero conecta a Jesús con el pasaje que identifica a Cristo como el Siervo Sufriente de Isaías 53 (vea también Hechos 8:32); y Su muerte sacrificial por ejecución en un madero es comparada con la de un cordero sin defecto ni mancha (Primera Pedro 1:19), como lo exige la Torá (Éxodo 12:5, 29:1; Levítico 1:3 y 10, 9:3, 23:12). En el libro de Apocalipsis, Juan se refirió a Yeshua como el Cordero casi treinta veces.

Hay dos conceptos del Cordero de Dios en el TaNaJ. El primero es el cordero pascual del Éxodo (vea el comentario sobre Éxodo Bw – Cristo y la Pascua). El segundo es el cordero sufriente de Isaías (vea el comentario sobre Isaías Jc – Angustiado y afligido, no abrió la boca). Cuando Juan llamó a Jesús el Cordero de Dios, identificó a Yeshua con ambos como el Cordero de la Pascua. Tanto Pedro (Primera Pedro 1:18-19) y Juan hizo lo mismo (vea el comentario sobre Apocalipsis Cf – Eres digno de tomar el rollo).

Evidentemente, este enfrentamiento tuvo lugar también delante de otros, pues Juan continuó diciendo: Éste es de quien yo dije: Detrás de mí viene un Varón que se me ha adelantado, porque era primero que yo (Juan 1:30). Jesús vino después de Juan en el sentido de que Juan era seis meses mayor que Jesús en Su humanidad; sin embargo, Jesús es anterior a Juan en Su deidad. Por tercera vez Juan declara que Cristo es preferido antes que él (vea Juan 1:15 y 27).

Y yo no lo conocía, pero para que Él fuera manifestado a Israel, por eso vine yo bautizando en agua (Juan 1:31). Juan dijo que no conocía a Jesús, lo cual nos parece extraño porque sabemos que él y Yeshua eran parientes (Lucas 1:36). Al menos debía haberlo conocido. Sin duda, sus familias se habían mezclado. Sin duda, Elisabet le había contado a su hijo la historia de la visita de María muchas veces. Pero lo que Juan estaba diciendo no es que no supiera quién era Jesús, sino que no sabía qué era Jesús. De repente se le había revelado que Jesús, su propio primo, no era otro que el elegido de Dios.

Luego Juan habla del propósito del bautismo del Mesías. Fue para darlo a conocer a Israel. Fue para preparar un “pueblo” para Él. Este “pueblo” fue preparado por ellos presentándose como pecadores ante Dios (Marcos 1:5), y es por eso que Juan bautizaba en el Jordán, que para ellos era el río de la muerte; porque, siendo bautizados en el Jordán, ellos reconocieron que la paga del pecado es muerte (Romanos 6:23). Hoy, sin embargo, el bautismo de los creyentes demuestra que el bautizado ya ha muerto: murió al pecado, murió con Cristo. ¿No sabéis que todos los que fuimos bautizados en Jesús el Mesías, fuimos bautizados en su muerte? Por tanto, fuimos sepultados juntamente con Él para muerte por el bautismo, para que, así como el Mesías fue resucitado de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en novedad de vida (Romanos 6:3-4). ²⁹⁶

Y Juan dio testimonio, diciendo: He contemplado al Espíritu que descendía del cielo como una paloma, y permaneció sobre Él (Juan 1:32). Antes del bautismo de Jesús, el bautizador, evidentemente había recibido una revelación de Dios de que cuando el Santo Espíritu descendiera sobre el Elegido, y permanecía allí, esto identificaría al Mesías. Cuando el Ruaj HaKodesh vino sobre los discípulos en la Fiesta de las Semanas, leemos que se les aparecieron lenguas como de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada uno de ellos (Hechos 2:3). El fuego señala el juicio divino y debido a su naturaleza pecaminosa, necesitaban el fuego purificador del juicio. Fueron juzgados culpables de sus pecados. Yeshua, sin embargo, vino a pagar ese precio horrible. Entonces, porque creerían que Jesús era el hijo de Dios, serían salvos. Pero, no había nada en el Elegido de Dios que necesitara ser juzgado, por lo que el Espíritu Santo descendió sobre Él como una paloma.²⁹⁷

Y yo no lo conocía, pero el que me envió a bautizar con agua, Él me dijo: Sobre el que veas que desciende el Espíritu y permanece sobre Él, ése es el que bautiza con el Espíritu Santo (Juan 1:33). El Espíritu Santo no descendió sobre Él y luego se fue, como vemos comúnmente en el TaNaJ. Por ejemplo, David diría: ¡No me rechaces! No quites de mí tu Santo Espíritu (Salmo 51:11). El Espíritu Santo permaneció o tomó residencia en Él. Este término tiene que ver con el lado divino de las cosas y habla de comunión. Vemos la misma palabra en Juan 14:10, donde el apóstol inspirado registró el mensaje de Yeshua: ¿No crees que Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? Las palabras que Yo os digo, no las hablo por mi propia cuenta; sino el Padre que mora en mí, hace sus obras. Así, en Juan 15, donde el Señor Jesús habla del requisito fundamental para dar fruto espiritual –la comunión con Él– dice: Yo soy la vid, vosotros los pámpanos. El que permanece en mí, y Yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer (Juan 15:5).

La frase con el Espíritu Santo es en pneúma (o en pneumati) en griego. Algunos hacen un gran alboroto por el cambio de pronombres. Dicen: “bueno, fuiste bautizado en el Espíritu Santo, pero ¿han sido bautizados con el Espíritu Santo?” O bien, “Han sido bautizados con el Espíritu Santo, pero ¿han sido bautizados por el Espíritu Santo?” Todo esto es una cortina de humo porque el adjetivo griego en puede traducirse ya sea en, o por, o con (Marcos 1:8; Mateo 3:11; Lucas 3:16; Hechos 1:5, 11:16; 1 Corintios 12:13). Ser bautizado en-por-con El Espíritu Santo es el sello de la salvación (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Cuando el Ruaj HaKodesh en forma de paloma, descendió sobre Jesús, lo que autentificó la revelación anterior dada a Juan. Entonces, Juan supo, y pudo señalar a Jesús y decir: Mira, el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. En Génesis 4 el sacrificio fue ofrecido por el individuo; en Éxodo 12 el sacrificio fue ofrecido por la familia; en Levítico 16 en el Día de la Expiación anual el sacrificio fue ofrecido por la nación; pero, aquí en Juan 1:34, los gentiles son aceptados, así como los judíos porque el Cordero de Dios quita el pecado del mundo.²⁹⁸

Y yo lo he visto, y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios (Juan 1:34). Una vez más, Juan deja perfectamente claro que tenía un solo propósito: mostrar a los pecadores al Mesías. Él no era nada y Cristo era todo. No pretendía ninguna grandeza ni ningún lugar para sí mismo; era sólo un hombre que, por así decirlo, descorrió la cortina y dejó a Yeshua como el único que se encuentra en el centro del escenario. Llámelo como quiera: un acto de gracia. Un plan de redención. El sacrificio de un mártir. Pero, como sea que lo llame… no lo llame un accidente. Fue todo menos eso.²⁹⁹

Juan el Bautista niega ser el Mesías
Juan 1: 19-28

Juan el Bautista niega ser el Mesías ESCUDRIÑAR: ¿Por qué los judíos le preguntaron a Juan si él era Elías? ¿A qué profeta se referían? ¿Qué revelan estas preguntas sobre por qué fueron enviados? ¿Por qué clamó Juan en el desierto en lugar de hacerlo en el Templo? ¿Por qué cree que el responde tan abruptamente? ¿Cuál era su objetivo?

REFLEXIÓN: ¿Cuál es su meta en la vida? ¿Alguna vez se ha sentido excluido por su fe? Juan habló la verdad y se apartó valientemente de su mundo para alcanzarlo de manera más efectiva (Juan 17:15-18). ¿Qué oportunidades tiene usted para hacer lo mismo? ¿Ha sido bautizado? ¿Por qué sí o por qué no?

Con estos versículos el inspirado apóstol Juan comienza el relato de su evangelio. Ya nos ha mostrado lo que él se propone hacer; el escribe para demostrar que la Palabra (Memra) ha venido a este mundo (vea el enlace haga clic en Af – La Memra de Dios). Habiendo establecido su pensamiento central, ahora comienza la historia de la vida de Cristo. Nadie es más cuidadoso con los detalles del tiempo como lo es Juan. Comenzando con estos versículos y llegando hasta 2:11 nos cuenta, paso a paso, la historia de la primera semana trascendental en la vida pública de Jesús. Los acontecimientos del primer día están aquí en Juan 1:19-28; la historia del segundo día está en 1:29-34; el tercer día se desarrolla en 1:35-39. Los tres versículos 1:40-42 cuentan la historia del cuarto día; los eventos de El quinto día se cuentan en 1:43-51. El sexto día no se registra por alguna razón. Y los eventos del séptimo día de la semana se cuentan en 2:1-11.²⁸⁸

La primera etapa de la observación había terminado (vea Bf – Generación de víboras, que os advertían que huyéramos de la ira venidera). Los fariseos y saduceos habían informado al Sanedrín y todos estuvieron de acuerdo en que el movimiento de Juan era significativo (vea Lg – El Gran Sanedrín). Pero, ¿era él el Mesías? Esa era la pregunta que necesitaba respuesta. Sin embargo, eso se determinaría en la segunda etapa del interrogatorio. Por lo tanto, se envió una delegación oficial para que pudieran hacerle preguntas.

El primer día: Este es el testimonio de Juan, cuando los judíos le enviaron desde Jerusalén unos sacerdotes y levitas, para que le preguntaran: ¿Tú quién eres? (Juan 1:19), estos judíos (griego: ioudaioi), incrédulos eran sacerdotes y levitas). Él estaba fuera del judaísmo farisaico de su época. Él no había sido formado en las escuelas de los rabinos, no había ocupado ninguna posición de honor en el Templo y no se lo identificaba ni con los fariseos, ni con los saduceos, ni con los herodianos. Él era un enigma de aspecto extraño para la élite religiosa. Aunque el Bautista provenía de una familia sacerdotal (Lucas 1:5), no se ajustaba al dogma farisaico. Juan era un enigma para ellos.

Entonces, ellos tenían muchas preguntas. ¿De quién había recibido esta autoridad? ¿Quién lo había comisionado para decirle a alguien que se arrepintiera? ¿Con qué derecho lo bautizaba? La palabra judíos aparece setenta veces en el evangelio de Juan, y esos judíos siempre están en oposición a Jesús. La adulación siempre sigue al éxito, y cuando la fama de Juan alcanzó su punto máximo, se extendió el rumor de que él era el Mesías. Los judíos esperaban, y esperan hasta el día de hoy, al Mesías. El Bautista, sin embargo, negó repetidamente cualquier afirmación mesiánica.

Con frecuencia surgían pretendientes mesiánicos que causaban rebeliones. La época de Yeshua era una época emocionante. Por eso era bastante natural preguntarle a Juan si afirmaba ser el Mesías. Pero él rechazó por completo la afirmación. Juan podría haber escrito simplemente: “Y él dijo”. En cambio, el autor inspirado registra: Y confesó (no negó, sino confesó): Yo no soy el Mesías (Juan 1:20). Su respuesta fue reforzada por el uso del pronombre enfático yo. Es como si Juan estuviera diciendo: “Yo, yo no soy el Mesías, pero, si supieran, el Mesías está aquí.”²⁸⁹ Hubo un Cristo, pero ciertamente no fue Juan.

Le preguntaron: ¿Qué, pues? ¿Eres tú Elías? (Juan 1:21a). ¿Por qué le habrían preguntado eso? Los rabinos enseñaban que antes de que viniera el Mesías, Elías regresaría para anunciar Su llegada y preparar a Israel para el Reino mesiánico. Los últimos versículos de Malaquías dicen: He aquí, Yo os envío al profeta Elías antes que venga el día de YHVH, grande y terrible. Él hará volver el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres, no sea que Yo venga y tenga que consagrar la tierra al exterminio (Malaquías 4:5-6).

Los rabinos también enseñaban que Elías resolvería todas las disputas. Él decidiría qué cosas y qué personas eran limpias e inmundas; aclararía quiénes eran judíos y quiénes no lo eran; reuniría nuevamente a las familias que estaban distanciadas. Los israelitas creían tanto en esto que la ley tradicional decía que el dinero y las propiedades cuyos dueños eran objeto de disputa, o cualquier cosa que se encontrara cuyo dueño era desconocido, debía esperar “hasta que viniera Elías”. También se creía que Elías ungiría al Mesías para su cargo real, como todos los reyes eran ungidos, y que resucitaría a los muertos para compartir el Reino mesiánico. Sin embargo, Juan negó claramente ser Elías. Y le preguntaron: ¿Qué, pues? ¿Eres tú Elías? Y dice: No lo soy. ¿Eres tú el Profeta? Y respondió: No (Juan 1:21). Al principio confesó: “Yo no soy el Mesías” (Juan 1:20). Ahora se quedó con sólo tres palabras, diciendo: No lo soy. A medida que el Bautista se impacientaba cada vez más con sus preguntas, sus respuestas se acortaban.

La negación de Juan provocó una tercera pregunta: ¿Eres tú el profeta esperado y prometido? Los israelitas parecen haber esperado que aparecieran todo tipo de profetas antes de la llegada del Mesías (Mateo 16:14; Marcos 6:15; Lucas 9:19). Pero, esto era particularmente una referencia a la garantía que Moisés dio a los israelitas al pie del Monte Sinaí, cuando dijo: YHVH tu Dios te levantará un profeta como yo de en medio de ti, de entre tus hermanos. A él escucharéis (Deuteronomio 18:15). Esa fue una promesa que ningún judío olvidó jamás. Ellos esperaban y anhelaban la aparición del profeta que sería el profeta más grande de todos. Impaciente con las preguntas de sus interrogadores, su escueta respuesta fue: No (Juan 1:21b). Su paciencia se había acabado y sus respuestas pasaron de cinco palabras, a tres palabras, y ahora a una palabra.

Esto puso a los inquisidores de Juan en una situación difícil. Todo lo que habían obtenido del Inmersor era una serie de negaciones. Juan estaba predicando, atrayendo grandes multitudes en el desierto y bautizando. Ellos necesitaban algo más definitivo que pudieran llevarse consigo. Finalmente, exasperados, en lugar de hacer otra sugerencia inútil, le preguntaron qué pensaba de sí mismo. Sólo podemos imaginar el tono en el que le dijeron: “¿Quién eres tú?” Entonces le dijeron: ¿Quién eres? para que demos respuesta a los que nos enviaron. ¿Qué dices acerca de ti mismo? (Juan 1:22).

Dijo: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Allanad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías (Juan 1:23). Cuando Juan se refirió a sí mismo como una voz, utilizó el término exacto que el Ruaj HaKodesh había usado de Él setecientos años antes cuando habló a través de Isaías (Isaías 40:3). El punto de la cita es que no le da prominencia alguna al predicador. Él no era una persona importante, como Elías, el profeta o el Mesías. No era más que una voz. No solo eso, era una voz con una sola cosa que decir: su sermón era de un solo punto: busque al Mesías.

Es interesante que la comunidad de Qumrán interpretó el mismo pasaje de Isaías de una manera diferente. Se retiraron y se separaron, leyendo tranquilamente las Escrituras en el desierto para preparar el camino del SEÑOR. Cualquier cosa que pasara con el pueblo fuera de su secta, ellos estarían listos cuando viniera el Mesías. Juan, por otro lado, entendió las palabras de Isaías como un llamado de atención a la nación. Juan no estaba preocupado por sí mismo ni por su propia seguridad en absoluto. Él estaba tratando de preparar el camino de ADONAI con su movimiento de espaldas a Dios.

Yo soy una voz de uno que clama en el desierto (Juan 1:23a). ¿Por qué entonces Juan el Bautista no clamó en el Templo? Porque el judaísmo era una cáscara hueca. Tenía pretensiones externas, pero no había vida en su interior. Se había convertido en una nación de legalistas (vea Ei – La Ley Oral). Juan llegó a una nación dominada por los fariseos que no demostraba la fe de Abraham ni producía sus obras. Por lo tanto, el heraldo de Dios apareció fuera de los círculos religiosos de esa época, y el desierto simbolizaba la esterilidad de la nación judía. ²⁹⁰

Allanad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías (Juan 1:23b). Un monarca antiguo (al igual que un líder nacional hoy en día) rara vez viajaba a una región sin algún tipo de planificación. La ciudad estaría preparada y la ruta despejada de cualquier cosa que pudiera frenar su carro o hacer que el viaje fuera desagradable. El Inmersor se llamó a sí mismo heraldo, una persona que anunciaba la inminente llegada del rey, una voz que no tenía autoridad propia. Si el pueblo decidía prestar atención a su mensaje, sería porque reverenciaba al rey que venía.

Y los enviados eran de los fariseos (Juan 1:24), ellos estaban desconcertados acerca de una cosa: ¿qué derecho tenía Juan para bautizar? Si él hubiera sido el Mesías, o incluso Elías, o el profeta, podría haber tenido esa autoridad. Isaías había escrito: Así asombrará a muchas naciones (Isaías 52:15a). Ezequiel había dicho: Y rociaré agua limpia sobre vosotros, y seréis limpios de todas vuestras inmundicias, y os limpiaré de todos vuestros ídolos (Ezequiel 36:25). Zacarías escribió: Aquel día habrá un manantial abierto para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén, para la purificación y las aspersiones (Zacarías 13:1). Pero, ¿por qué debería bautizar Juan. Entonces ellos le preguntaron y le dijeron: ¿Por qué pues bautizas, si tú no eres el Mesías, ni Elías, ni el Profeta? (Juan 1:25)

Lo que hizo que el asunto fuera más confuso para ellos fue el hecho de que el bautismo no era para los israelitas en absoluto. Eran los prosélitos, los gentiles, quienes eran bautizados. ¿Estaba sugiriendo que el pueblo elegido de Dios tenía que ser purificado? Pero eso era exactamente lo que creía el Bautista. Estaba llamando a los judíos a un bautismo de arrepentimiento, diciendo, en efecto, “debido a su pecado, ustedes están fuera del pacto de Abraham con ADONAI. Deben arrepentirse como un gentil y venir a YHVH como fue la primera vez”.²⁹¹

Para entonces Jesús había regresado de los cuarenta días de ayuno y tentación, y estaba de pie en medio de la multitud. Juan lo reconoció, y luego dejó el tema del bautismo para centrarse en la grandeza de Yeshua. El bautismo era importante, pero era solo un medio para un fin. Su propósito era indicar a la gente hacia el Señor. El interés de Juan estaba en el Mesías y en nada más. Juan les respondió diciendo: Yo bautizo con agua, pero hay uno que ha tomado sitio entre vosotros, que vosotros no conocéis (Juan 1:26). Juan admitió que su bautismo era meramente simbólico y rápidamente desvió la discusión del bautismo en agua, – señalaba al Mesías-, hacia Aquel que había venido a anunciar. Era sólo la sombra, la Sustancia había llegado.

El que viene después de mí, de quien no soy digno de desatar la correa de su sandalia (Juan 1:27). Aquí Juan describe la ceremonia de jalitzá (descalzamiento) en Deuteronomio 25:5-6. La Torá dicta que, si un hombre casado muere sin hijos, la viuda debe casarse con el hermano de su esposo muerto, preferiblemente el mayor. El primogénito que surja se considera una continuación de la línea del esposo muerto. La práctica se conoce como yibum, o matrimonio por levirato. El cuñado se llama yavam; y la viuda se llama yevamá.

Sin embargo, si el hermano del difunto no desea casarse con la viuda, o si ella no desea casarse con él, un divorcio estándar no es suficiente para romper el vínculo. En su lugar, se realiza un procedimiento conocido como jalitzá (o chalitzah), que significa remoción; en este caso, la remoción del zapato del cuñado. Solo después de que se haya completado la ceremonia de la jalitzá (o chalitzah), la viuda queda libre para casarse con otra persona.

La viuda debe esperar noventa y dos días después de la muerte de su esposo antes de proceder con la ceremonia de la jalitzá. Esto está en línea con el mandamiento de que una viuda o divorciada debe esperar tres meses antes de volver a casarse, tiempo suficiente para que sea evidente si está embarazada o no de su primer marido, evitando así la posible confusión sobre la identidad del padre del bebé. En el caso de la jalitzá, el período de espera de tres meses es para determinar si la ceremonia de la jalitzá es siquiera necesaria, ya que, si la mujer está embarazada, entonces su esposo fallecido no era estéril.

La viuda y el hermano fallecido comparecen ante los ancianos locales de la ciudad, que generalmente están compuestos por tres jueces, dos testigos (como suele requerirse durante los procedimientos rabínicos) y la viuda y el hermano del fallecido.

Pero si el hombre no quiere tomar a su cuñada, ésta subirá a la puerta, adonde los ancianos, y dirá: Mi cuñado se niega a perpetuar el nombre de su hermano en Israel. No quiere cumplir conmigo el deber de levirato. Entonces los ancianos de aquella ciudad lo llamarán y hablarán con él. Si él se levanta y dice: No deseo tomarla, entonces su cuñada se acercará a él en presencia de los ancianos, le quitará el calzado del pie, y lo escupirá en el rostro, y contestará diciendo: ¡Así se ha de hacer al hombre que no quiere edificar la casa de su hermano! Y se le dará este nombre en Israel: La casa del descalzado (Deuteronomio 25:7-10). Quitar el calzado desatando las correas de cuero. La sandalia era, y sigue siendo, un signo de autoridad o propiedad.

Así que cuando el Bautista dijo: El que viene después de mí, de quien no soy digno de desatar la correa de su sandalia. Se refería a la autoridad del Mesías en comparación con su humilde posición. De esta manera negaba ser el Mesías.

Estas cosas sucedieron en Betania, al otro lado del Jordán, donde Juan estaba bautizando (Juan 1:28). Betania, que es idéntica a Bet Bara (la casa de paso) mencionada en Jueces 7:24. Conmemoraba el cruce del Jordán por Josué. Por lo tanto, separado como estaba el Bautista de la farsa corrupta de Jerusalén, era una casa de paso para aquellos a quienes sumergía. Se unieron al pequeño remanente que estaba para preparar el Señor un pueblo bien dispuesto (Lucas 1:17b). Recuerden… lo que le sucede al heraldo le sucederá al Rey.

El testimonio de Juan el Bautista acerca de Jesús

Muchos creyentes ven a Juan el Bautista como una figura oscura. Ciertamente, él bautizaba a la gente. Algunos saben que vivió en el desierto y comía langostas y miel. Aquellos que estudian las Escrituras pueden incluso saber que él fue el precursor del Mesías. Pero eso es todo. Sin embargo, Yeshua dijo de él: De cierto os digo: Entre los nacidos de mujeres, no ha sido levantado uno mayor que Juan el Bautista, pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él (Mateo 11:11) Del doctor Lucas, un médico de formación, aprendemos que Juan nació como hijo único de un sacerdote anciano, Zacarías, y su esposa estéril, Elisabet (vea el enlace haga clic en Ao – El nacimiento de Juan el Bautista). Su nacimiento causó un gran revuelo en toda la región montañosa de Judea, no sólo por su asombroso nacimiento, sino también por la forma en que vivía. Nazareo de nacimiento, no se cortaba el pelo, no tocaba nada muerto, ni participaba de nada de la vid: ni vino, ni uvas, ni pasas (Números 6:2-6). ADONAI lo había elegido, incluso antes de su nacimiento, para ser el precursor del Mesías (vea Ak – Se anuncia el nacimiento de Juan el Bautista).

Cuando Juan salió del desierto para confrontar y convencer a la nación de Israel de su pecado, su aspecto, su voz y su comportamiento eran muy diferentes a los de la élite religiosa de Jerusalén que la gente estaba acostumbrada a escuchar. Juan estaba vestido de pelos de camello y un cinto de cuero alrededor de su cintura, y comía langostas y miel silvestre (Marcos 1:6). Mientras que los saduceos, fariseos, sumos sacerdotes, maestros de la Torá y herodianos se vestían con las mejores ropas y se daban el gusto de comer carne y vino, Juan lucía demacrado por una vida dedicada a ADONAI y curtido por el sol.

Su mensaje era tan básico como su apariencia: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2). Así que, cuando muchos fariseos y saduceos vinieron de Jerusalén para ver de qué se trataba él y su movimiento, su bautismo les dijo en términos muy claros: ¡Generación de víboras! ¿Quién os enseñó a huir de la inminente ira venidera? Dad, pues, frutos dignos de arrepentimiento, y no digáis entre vosotros: A Abraham tenemos por padre, porque os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras (Mateo 3:7-9).

¡Vaya, cómo ellos lo odiaban! Ellos lo habrían matado allí mismo si no hubiera estado rodeado de multitudes cada vez mayores de personas que se arrepentían genuinamente de sus pecados. Pero, aunque Juan el Bautista era tan extraordinario como cualquier simple humano podría serlo, era, no obstante, un hombre, sólo un hombre. Por eso, Juan, el autor inspirado de su evangelio, lo presenta simplemente como: Hubo un hombre enviado de Dios, de nombre Juan (Juan 1:6). En los próximos dos archivos, veremos qué hizo que este simple hombre fuera tan especial.²⁸⁷

Jesús es tentado en el desierto
Mateo 4:1-11; Marcos 1:12-13; Lucas 4:1-13

Jesús es tentado en el desierto ESCUDRIÑAR: ¿Bajo qué circunstancias Yeshua fue tentado? Para cada una de las tres tentaciones: ¿Cuál era su naturaleza? ¿Qué podría atraer potencialmente a Jesús? ¿Qué precio habría si Él hubiera cedido a ello? ¿En qué se diferencia el uso que el Adversario hace de la Escritura de la forma en que la usa el Señor? ¿Cómo combatió Cristo a Satanás durante sus tentaciones? ¿Por qué todas las tentaciones estaban dirigidas contra el divino Hijo de Dios, cuando esto acababa de ser confirmado en el bautismo del Mesías? ¿Por qué ADONAI permitió que Su Hijo pasara por esto?

REFLEXIÓN: ¿A qué desierto espiritual le ha enviado Dios? ¿Qué ha hecho eso por su sentido de su amor? ¿Cómo le cambió? Observe que el tentador atacó a Jesús cuando estaba vulnerable. Él usa la misma táctica con nosotros. Si el engañador tuviera tres intentos contra usted, ¿cuáles tres tentaciones usaría él? ¿Cuál es su mayor tentación en este momento? ¿Cómo debemos combatir al diablo con nuestras tentaciones? (Efesios 6:10-17)

No debe pasarse por alto la clara relación entre el bautismo de Cristo y Su tentación. Esta conexión se ve de dos maneras.
Primero, en Su bautismo dijo que vino a cumplir toda justicia. En las tentaciones de Jesús, esta justicia fue puesta a prueba.
Segundo, en el bautismo de Yeshua, Él fue declarado Hijo de Dios por Dios el Padre. En las tentaciones de Jesús, Él será tentado a demostrarlo.

Tanto ADONAI como Belcebú tenía un propósito para las tres tentaciones. El propósito de Satanás era hacer que el Mesías pecara. El medio era evitar que Yeshua fuera crucificado ofreciéndole un atajo hacia Su meta mesiánica, que era que Cristo heredara y gobernara todos los reinos del mundo. Esto es exactamente lo que el maligno le ofreció. Aunque Satanás quería mataran al Mesías, no quiso que muriera en el momento adecuado (Pesaj) ni de la manera adecuada (crucifixión). Por eso, a lo largo de la vida y el ministerio de Jesús hubo numerosos intentos de matarlo prematuramente de una manera incorrecta, como por espada o por lapidación. Si el Hijo de Dios hubiera muerto en cualquier otro momento o de cualquier otra manera, no habría habido expiación (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). El propósito de Dios era probar la impecabilidad de Su Hijo. YHVH no sólo quería probar que Jesús era capaz de abstenerse de pecar, sino más importante aún, en primer lugar, probar que Cristo ni siquiera era capaz de pecar.²⁷²

En la literatura rabínica, el príncipe de los demonios se dice que está involucrado en tres acciones específicas: él seduce a la gente, él los acusa ante Dios, y él trae castigo de muerte (Tratado Bava Batra 16a). También dice que el engañador instigó el incidente del becerro de oro en el desierto, después de cuarenta días, provocando disturbios en Israel y poniendo en duda el regreso de Moisés de la montaña (Tratado Shabat 89a); vea el comentario sobre Éxodo Gr – Aarón hizo un ídolo en forma de becerro. Desde su rebelión antes de la creación, Lucifer se ha opuesto al plan de ADONAI. No es de extrañar que esa antigua Serpiente venga a oponerse a Yeshua, pero Dios El Padre lo utilizará para probar y preparar a Su Hijo para la misión mesiánica. ²⁷³

Arnold Fruchtenbaum señala, el Mesías desempeña un papel representativo para dos grupos de personas en las tentaciones.

En primer lugar, fue representante de Israel de cinco maneras. Primero, en el uso del término hijo de Dios. Mientras que Israel es el hijo de Dios a nivel nacional, Jesús es el Hijo de Dios individualmente. Esto es para mostrar dónde Israel no fue obediente, el Mesías fue obediente; donde Israel había fracasado, Cristo tuvo éxito. Israel es llamado el hijo de Dios (Éxodo 4:22-23; Oseas 11:1), y Jesús es llamado el Hijo de Dios.

La segunda manera de ver esta relación entre Yeshua e Israel en estas tentaciones, ambas pruebas ocurrieron en el desierto. Primera Corintios 10:1-13 afirma que el desierto no era simplemente un lugar para que Israel pasara entre el Sinaí y la Tierra Prometida; también era un lugar donde Dios estaba probando la lealtad y fidelidad de Israel. El Mesías También fue probado en el desierto. Marcos 1:13 afirma que Jesús estuvo en el desierto cuarenta días. Mateo 4:1 y Lucas 4:1 afirman lo mismo. Fue llevado al desierto al igual que Israel fue, y por la misma razón: para ser probado.

La tercera forma de este papel representativo entre Yeshua e Israel se ve en la figura del número cuarenta. Israel fue tentado durante cuarenta años (Deuteronomio 8:2), Jesús fue tentado por cuarenta días por el gran dragón. Esta es una traducción adecuada de la palabra hebrea satanás, ya que describe al ángel caído que se opone a todo lo que Dios está tratando de establecer.²⁷⁴ La palabra hebrea tentado es un participio de tiempo presente y habla de acción continua. Satanás tentó al Mesías constantemente durante cuarenta días.

La cuarta forma de esta relación entre Jesús e Israel se ilustra en estas tentaciones por la presencia del Espíritu. El Ruaj HaKodesh estuvo presente con Israel en el desierto (Isaías 63:7-14), y el Espíritu Santo estaba presente con Jesús en el desierto. Y Jesús, lleno del Espíritu Santo, regresó del Jordán, y fue impulsado por el Espíritu al desierto (Lucas 4:1). El desierto es de Judea, que consiste en desierto y colinas. La palabra impulsado es una palabra muy fuerte (de ekbálo, literalmente echar fuera, expulsar). El primer acto del Espíritu de Dios que moraba en Él, fue llevar al Mesías al lugar de prueba y tentación.

La quinta manera en que se pone de manifiesto la relación entre el Hijo de Dios e Israel en estas tentaciones es que cuando Él resistió al enemigo de las almas por el uso de las Escrituras, las tres respuestas de Yeshua vinieron del libro de Deuteronomio. El libro de Deuteronomio fue recibido al pie del Monte Sinaí antes de ser guiados a través de sus peregrinajes por el desierto; este es el libro del pacto entre ADONAI e Israel. La palabra deuteronomio significa segunda ley porque sirvió como resumen de muchos de los mandamientos que ya se encuentran en Éxodo, Levítico y Números. Sin embargo, el propósito de Deuteronomio no es simplemente repetir esos mandamientos, sino ponerlos en un formato de un contrato antiguo o pacto. No fue casualidad, entonces, que Yeshua citara el libro de Deuteronomio cuando fue tentado, porque es el pacto de Ha’Shem con la nación de Israel.

De estas cinco maneras, el Mesías desempeñó un papel representativo en nombre de Israel. El punto es que donde Israel, el hijo nacional de Dios, fracasó, Jesús, el único, eterno e individual Hijo de Dios, triunfó en nombre de Israel. Se convirtió en el Hijo sustituto de Israel, no sólo en estas tres tentaciones, sino también como el sustituto final, el sacrificio por el pecado.

En segundo lugar, Yeshua jugó un papel representativo de toda la humanidad. La Biblia enseña que no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino Uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado (Hebreos 4:15). Esto no significa que seamos tentados en todo como Él lo fue, o que Él fue tentado en todos los sentidos como nosotros lo somos. Por ejemplo, yo nunca he tenido la tentación de convertir piedras en pan. O Cristo nunca fue tentado a pasar todo el día navegando por Internet. Esto significa que sufrimos tentaciones en las mismas tres categorías que Jesús sufrió tentaciones: Porque todo lo que hay en el mundo – los deseos de la carne (la primera tentación), los deseos de los ojos (la tercera tentación) y la soberbia de la vida (la segunda tentación) – no proviene del Padre sino del mundo (Primera Juan 2:16). En consecuencia, cada tentación específica caerá en una de estas tres categorías.²⁷⁵

La primera tentación: Y era tentado por el diablo por cuarenta días. Y no comió nada en aquellos días, terminados los cuales, tuvo hambre (Lucas 4:2; Mateo 4:2). El ayuno de cuarenta días y cuarenta noches le sonaría familiar a los lectores de Mateo, ya que esto es paralelo a la experiencia tanto de Moisés (Éxodo 34:28) como de Elías (1 Reyes 19:8). Después de ayunar durante cuarenta días, tanto Mateo como Lucas registran lo que parece ser una subestimación obvia: que tenía hambre. En los primeros dolores de hambre de un ayuno, una persona puede tener un período de tiempo prolongado durante el cual el cuerpo está fuerte sin efectos nocivos por la falta de alimentos, ya que recurre al exceso de grasa almacenada. Pero, alrededor de los cuarenta días de ayuno, habrá algunos dolores nuevos. Estos no se deben simplemente al hambre, sino que en realidad indican que el cuerpo está comenzando a morir de hambre. Jesús estaba en un punto crítico cuando el gran dragón vino a Él con la primera de tres increíbles tentaciones.

La primera prueba se centra en la afirmación de que Jesús es el Hijo de Dios. El tentador se acercó a Él y le dijo: Ya que eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes (Mateo 4:3; Lucas 4:3). Satanás sugirió primero lo que Cristo debía hacer por Sí mismo. Esta primera tentación fue esencialmente la misma burla que las multitudes hicieron en la crucifixión: ¡Si eres Hijo de Dios, sálvate a ti mismo y baja de la cruz! (Mateo 27:40-43). También incluyó el intento malvado de hacer que el Segundo Adán (Primera Corintios 15:45-47) fracasara donde el primer Adán había fracasado: en relación con lo que se come. El engañador quería que el Mesías fracasara por causa del pan, como Adán había fracasado por causa del fruto (Génesis 3:1-7). Pero quería sobre todo provocar la rebelión del Hijo contra el Padre. Esta era una prueba de la fe de Yeshua en relación con Dios.

El adversario tentó a Jesús con la lujuria de la carne porque la tentación del pan después de cuarenta días y cuarenta noches debe haber sido virtualmente abrumadora (Primera Juan 2:16a). Debemos recordar que el Mesías era cien por ciento Dios y cien por ciento hombre. En consecuencia, en Su humanidad Yeshua pudo sentir toda la fuerza del hambre. Pero, debido a Su naturaleza divina, Él no podía ceder a tal prueba. Lo habría descalificado para ser el Redentor sin pecado. Porque no tenemos un Sumo Sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino Uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado (Hebreos 4:15).

La Serpiente antigua trató de destruir la absoluta confianza y sumisión entre Dios Padre y Dios Hijo. Si lo hubiera logrado, habría abierto una grieta irreparable en la Trinidad. Ya no habrían sido Tres en Uno, ya no habrían tenido una misma mente y un mismo propósito. En su incalculable orgullo y maldad, el príncipe de los demonios intentó fracturar la naturaleza misma de Dios.²⁷⁶

Jesús respondió citando Deuteronomio 8:3 donde Israel fue probado con hambre para que aprendiera a depender de Dios. Pero Israel no lo hizo. Sin embargo, Yeshua.²⁷⁷ Pero Él, respondiendo, dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios (Mateo 4:4). Si la Palabra de Dios era Su único recurso para luchar contra Satanás, ¿no deberíamos reconocer que también debería ser el nuestro? El principal “alimento” que Dios nos ha dado para fortalecernos es la Biblia, la Palabra de Dios. ²⁷⁷

La segunda tentación: El maligno había sugerido primero lo que Cristo debía hacer por sí mismo (convertir las piedras en pan). Luego él sugirió lo que el Padre debía hacer por Yeshua (probando el amor del Padre por Jesús al enviar a sus ángeles para rescatar a Su Hijo). Habiendo fracasado en inducir al Mesías a usar Sus poderes divinos para servir a Sus propios intereses y de esa manera rebelarse contra la voluntad de su Padre, el engañador continuó tentando al Hijo para que pusiera a prueba el amor y el poder de Su Padre celestial. Entonces el diablo lo llevó a la ciudad santa de Jerusalén y lo hizo pararse en el punto más alto del Monte del Templo (Mateo 4:5; Lucas 4:9a). El vertiginoso punto de observación (pináculo) en la esquina sureste del Monte del Templo era específicamente desde la Stoa Real. Tanto Mateo como Lucas usan la misma palabra griega pterugion, que es una forma diminutiva de ptérux o ala. En los tiempos del Nuevo Pacto, pterugion generalmente describía la parte más externa de algo. Por lo que esta expresión puede traducirse torre, ápice, pico o punto extremo.

Tanto Mateo como Lucas tienen el artículo definido antes de pterugion, lo que indica que se está tratando con un punto más alto específico y bien conocido. No sólo eso, sino que ambos autores utilizan la palabra jierón o Monte del Templo, y no naos o Santuario, por la expresión el punto más alto del Templo. Una vez que se entiende esto, el lugar es fácil de identificar. El punto panorámico más imponente de todo el Monte del Templo está descrito por el historiador judío Josefo. Escribió: La Stoa Real era una estructura más notable que cualquier otra bajo el sol. La profundidad del barranco [debajo] era tan grande, cuando se combinaba con la altura de la Stoa, que nadie [se atrevería] a inclinarse sobre [la cornisa] porque se marearía tanto que no podría ver el final de la profundidad inmensurable (parafraseado para facilitar la lectura).²⁷⁸ Josefo también informó que la caída hasta el fondo del valle era de unos 137 metros. Según una antigua tradición, Santiago, hermano de Jesús y el principal de la congregación de Jerusalén, fue martirizado al ser arrojado desde la Estoa Real porque no renunció a su fe.

El midrash, un comentario sobre el TaNaJ, pone especial énfasis en este lugar exacto, ya que afirma: Nuestros maestros enseñaron que, en el momento en que aparezca el Rey Mesías, Él vendrá y se parará sobre el techo del Templo. Proclamará a Israel y dirá a los humildes: “Ha llegado el tiempo de vuestra redención” (Peshikta Rabbati 36). ²⁷⁹

La Serpiente antigua , todavía con la esperanza de socavar la relación del Señor con ADONAI como Su Hijo divino, volvió a introducir su tentación con las palabras diciéndole: Ya que eres Hijo de Dios, échate abajo, porque está escrito: A sus ángeles mandará acerca de ti. y: En sus manos te llevarán, Para que tu pie jamás tropiece en piedra (Mateo 4:6; Lucas 4:9b-10). En la primera tentación ya existía una necesidad (la falta de alimento); en la segunda se creó una necesidad. Para hacer la tentación más persuasiva, el gran dragón citó las Escrituras, como Jesús acababa de hacer. Citando el Salmo 91:11-12, dice: Pues a sus ángeles mandará acerca de ti, Que te guarden en todos tus caminos, Sobre las palmas te llevarán, Para que tu pie no tropiece en piedra.

Con ese giro sutil e inteligente de citar el Salmo 91:11-12, el engañador pensó que había acorralado al Mesías. Es como si Satanás… estuviera diciendo: “afirmas ser el Hijo de Dios y confías en Su Palabra, entonces ¿por qué no demuestras tu filiación? y probar la verdad de Su Palabra poniéndolo a prueba – ¿una prueba bíblica? Si no usas tu propio poder divino para ayudarte a ti mismo, deja que tu Padre use Su poder divino para ayudarte a ti”. El hecho de que Jesús hubiera seguido la sugerencia del diablo de ser salvado por ángeles celestiales habría sido, a los ojos de muchos judíos, una prueba segura de que Él era el Mesías.

Lo milagroso siempre ha apelado a la carne. Más tarde, el propio Yeshua advertiría contra esto cuando advirtió que: serán levantados falsos mesías, y falsos profetas, y mostrarán grandes señales y prodigios, hasta el punto de engañar, si fuera posible, aun a los escogidos (Mateo 24:24). Pero, señales tan dramáticas, aun cuando sean de Dios, no producen fe; sólo fortalecen la fe de aquellos que ya creen. El mismo sol que ablanda la cera, es el que endurece el barro. Yeshua fue la señal más grande jamás dada por Ha’Shem a la humanidad, sin embargo, como profetizó Isaías cientos de años antes: Él fue despreciado y rechazado por la humanidad (Isaías 53:3; Lucas 18:31-33).²⁸⁰ Aquellos que cantarían Sus alabanzas sólo por Sus milagros y palabras impresionantes, más tarde se volverían contra Él. Esta tentación era para lograr que Yeshua probara que Él era realmente el Hijo de Dios. Así, Satanás lo tentó nuevamente con la soberbia de la vida, que era, en realidad, una prueba de la dependencia de Jesús del Padre.

Jesús no quería saber nada del sensacionalismo barato y sin fe. Él respondió citando Deuteronomio 6:16 donde Israel fue probado con sed para que aprendiera a depender de Dios (vea el comentario sobre Éxodo Cu – Golpea la roca y saldrá agua de ella). Pero, donde Israel no confió en Dios, Jesús triunfó al responderle al diablo diciendo: También está escrito: “No tentarás al Señor tu Dios” (Mateo 4:7; Lucas 4:12). Jesús no necesitaba probarse a sí mismo que el Padre lo amaba y lo protegía. Además, sabía que el amor y la protección de Dios no podían demostrarse a los demás por ningún medio excepto por la fe. Como diría el escritor a los Hebreos: Y la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve (Hebreos 11:1). Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9).

La tercera tentación: El adversario luego dejó de lado todas las pretensiones e hizo un último y desesperado esfuerzo por corromper a Jesús. Finalmente reveló su propósito final: inducir al Mesías a adorarlo. Primero había sugerido lo que Cristo debía hacer por sí mismo (convertir las piedras en pan). Luego, él sugirió lo que el Padre debía hacer por Jesús (probando el amor del Padre por Yeshua) enviando a Sus ángeles para rescatar a Su Hijo). Ahora él sugirió lo que el tentador podría hacer por Jesús – a cambio de lo que el Mesías podría hacer por él – se podría decir algo a cambio de algo.²⁸¹ Nuevamente lo lleva el diablo, esta vez a un monte muy alto, y le muestra todos los reinos del mundo y la gloria de ellos (Mateo 4:8; Lucas 4:5), que Jesús podría alcanzar fácilmente si evitaba la cruz. Satanás, quien fue y es el príncipe de los reinos del mundo, tenía todo el derecho de hacer a Yeshua esa oferta.

Y le dijo el diablo: Toda esta potestad y su gloria te daré, pues a mí me ha sido entregada, y al que quiero la doy (Lucas 4:6). Hasta que el Señor regrese con el título de propiedad de la tierra, el diablo es el dios de este siglo (Segunda Corintios 4:4); vea el comentario sobre Apocalipsis Ce – El León de la tribu de Judá, la raíz de David ha triunfado. Pero, al pedirle a Jesús que se inclinara y lo adorara, el Mesías se estaría sometiendo y reconociendo la superioridad del Adversario. Esto tendría la ventaja de pasar por alto la cruz y alcanzar la meta mesiánica de todos modos. Era como si Satanás estaba diciendo, “¿Por qué tienes que esperar por lo que ya es Tuyo? ¡Te lo mereces ahora! ¿Por qué no lo tienes?” ¿Te sometes como Siervo cuando podrías reinar como Rey? Solo te estoy ofreciendo lo que el Padre ya ha prometido”. No será el último intento de la antigua Serpiente para impedir que Yeshua muera en la cruz. Pero aquí, Cristo pudo ver el poder y la riqueza que serían Suyos; por lo tanto, esta tentación estaba en el área de la lujuria de los ojos. Esta fue una prueba de la sumisión de Jesús al programa de salvación de Dios.

Satanás es mentiroso y padre de mentira, y en él no hay verdad (Juan 8:44b). Lo que realmente exigió en el desierto fue el alma del Mesías y le dijo: Todo esto te daré si te postras y me adoras (Mateo 4:9; Lucas 4:7). El tentador se había rebelado contra Dios en primer lugar porque no podía tolerar estar en segundo lugar después de la Trinidad. Pensó que era su gran oportunidad. Podía sobornar al Hijo para que adorara a sus pies.²⁸² Cuando usted trata con él, siempre lo lleva más lejos de lo que quiere ir y le cuesta más caro de lo que quiere pagar. ¿Qué atajo en sus términos le ha ofrecido últimamente?

Jesús respondió citando Deuteronomio 6:13 donde Israel fue probado para servir sólo a ADONAI; sin embargo, no lo hizo (vea el comentario sobre Éxodo Gr – Aarón hizo un ídolo en forma de becerro). Pero Jesús le dice: Vete, Satanás, porque está escrito: Al Señor tu Dios adorarás, y a Él solo servirás (Mateo 4:10; Lucas 4:8). Una vez más El Señor citó Deuteronomio, esta vez Deuteronomio 6:13a: Temerás a YHVH tu Dios, a Él servirás. El primer Adán cayó en pecado en un ambiente perfecto y armonioso en el Jardín del Edén, mientras que el último Adán mantuvo Su impecabilidad en un ambiente que era hostil.

Cuando Jesús resistió estas tentaciones, no reprendió al gran dragón, ni lo insultó, ni lo ató. Cristo simplemente citó Deuteronomio 6:16. Y cada vez que Satanás o bien aplicó mal las Escrituras, o bien las usó de manera engañosa, lo cual es una de sus trucos favoritos. Yeshua simplemente se defendió con la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios (Efesios 6:17b). ¡Eso es algo que el diablo no puede soportar! La Palabra de Dios lo derrota a él cada vez. El Mesías citó tres veces el Deuteronomio. Cuando nos enfrentamos a una guerra espiritual por parte del maligno, esta es la forma en que también debemos resistirlo.²⁸³

Tanto Mateo como Lucas registran tres tentaciones, pero Lucas invierte el orden de las dos últimas. Los adverbios entonces (griego: toté) en Mateo 4:5 y otra vez (griego: pálin) en el versículo 8 indican que Mateo está registrando el evento cronológicamente. Lucas, por otro lado, usa la conjunción y (griego: kaí), que no sugiere un orden secuencial. Mientras que Mateo registra el evento cronológicamente, Lucas puede estar enumerando las tentaciones por temas. Para Lucas, la tentación en el punto más alto del Monte del Templo fue el clímax del evento.²⁸⁴ En esta armonía de los evangelios, utilizo el orden cronológico de Mateo.

Cuidado con las tentaciones que parecen costar poco en el momento. El diablo espera que usted haga las cosas a su manera, y no se da por vencido fácilmente. Y habiendo acabado toda tentación, el diablo se apartó de Él hasta un tiempo oportuno (Lucas 4:13). Satanás todavía estuvo muy activo durante todo el ministerio de Cristo. (Lucas 8:12, 10:17-18, 11:14-22, 13:11-17). Esta declaración, más bien, indica que una confrontación directa con la Serpiente antigua  (tal como leemos aquí en las tres tentaciones) no ocurrió nuevamente hasta el arresto, el juicio y la crucifixión.²⁸⁵

Entonces lo deja el diablo, y he aquí unos ángeles se acercaron y lo servían (Mateo 4:11; Marcos 1:13b). La palabra servían está en tiempo imperfecto, lo que indica una acción continua. Durante todos los cuarenta días, los ángeles le servían continuamente. Esta es una imagen vívida de una crisis espiritual. La única otra ocasión en que esto sucede es en el huerto de Getsemaní (Lucas 22:43-44). No se nos dice en qué consistía el ministerio de los ángeles, pero seguramente le trajeron comida a Jesús para saciar Su hambre. Sabemos que no podrían haber estado en la presencia de Dios sin ofrecerle adoración. Y no podrían haber venido del cielo sin traer palabras fortalecedoras de seguridad y amor del Padre. ²⁸⁶

No sólo Yeshua pasó estas pruebas cruciales de Su mesianismo, sino que Su Palabra también nos proporciona algunas lecciones vitales para nosotros hoy. Sed sobrios, velad, que vuestro adversario el diablo anda como león rugiente, buscando a quien devorar. Resistidle pues, firmes en la fe, sabiendo que los mismos padecimientos se van cumpliendo en vuestra hermandad en el mundo (Primera Pedro 5:8-9). Por lo tanto, no debemos resistirlo discutiendo, atando o debatiendo de alguna manera espiritual (por cierto, quien esté atando a Satanás lo está haciendo bastante mal. No sé cómo es donde usted vive, pero en mi vecindario, el tentador todavía está bastante activo. Jesús simplemente citó las Escrituras. Los rabinos entendieron que Israel poseía un arma secreta para vencer el maligno: El Santo, bendito sea Él, dijo a Israel: Hijos míos, Yo he creado el impulso del mal, y he creado la Torá como antídoto contra él; si os ocupáis de la Torá no seréis entregados a su poder (Tratado Kiddushin 30b). ¿No deberíamos hacer lo mismo?

Señor, ayúdame a ver los ofrecimientos del engañador como lo que son: tentaciones para pecar. Ayúdame a mantener mis ojos y mi corazón enfocados en Ti y Tu Palabra, y mis oídos atentos a Ti en la oración. Amén.

El bautismo de Jesús
Mateo 3:13-17; Marcos 1:9-11; Lucas 3:21-23a

El bautismo de Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Qué tiene de significativo el hecho de que Jesús fuera bautizado al mismo tiempo que todo el pueblo? ¿Qué tres cosas suceden en su bautismo que lo hacen diferente de los demás? ¿Qué significado cree usted que tienen estos acontecimientos para Él? En el contexto de los capítulos 3 y 4, ¿qué cree usted que significó Mateo 3:17 para Yeshua/Jesús? ¿Cómo prepara esto el escenario para que comenzara su ministerio?

REFLEXIÓN: ¿En qué sentido Jesús ha sido como un “nuevo Adán” para usted, dándole un nuevo comienzo en la vida? ¿En qué sentido ADONAI le ha confirmado como Su hijo en Cristo? Cuando el Mesías le llama, le llama a venir y morir. Desde que es un creyente en Yeshua: ¿en qué áreas ha muerto a usted mismo? ¿El Señor fue sumergido en el agua o rociado? ¿Qué cambios podría hacer en sus actividades diarias y prioridades típicas para cultivar un corazón que continúe aturdido por Su deseo de rebajarse a nuestro nivel?

Mateo retoma la historia en la siguiente transición vital en la preparación del Mesías. Si Yeshua es en verdad el Rey prometido y redentor de Israel, entonces debe pasar por una preparación final para Su santa tarea. Dado que la mikve (inmersión ritual) debe desempeñar un papel esencial, Mateo comparte los detalles históricos que conducen a este evento altamente simbólico.²⁵⁶ En el año 29 dC, dieciocho a veinte años después de que Jesús se convirtiera en hijo del Pacto, Su primer acto fue hacer del bautismo una puerta simbólica a una nueva clase de vida, por la que Él sería el primero en pasar.²⁵⁷

Por fin, el Señor había llegado a una encrucijada. Habían terminado aquellos años de paciente y diligente servicio a la familia, después de la muerte de José, y Él necesitaba dejar a Su amorosa madre al cuidado de los medio hermanos menores, el mayor de los cuales ya había llegado a una edad responsable. ¡Cuánto significaban el uno para el otro, la compañía de María, ahora madura en su sabiduría y experiencia de cuarenta y tantos años, y su Hijo, fuerte, pero tierno y atento! ¡Cómo podía, en secreto en su corazón, desear que Él permaneciera en casa y continuara con Sus tareas ordinarias de carpintero, mientras continuaba con su espléndido don de enseñar en la sinagoga local y su ministerio personal entre Sus compatriotas en Nazaret!²⁵⁸ Pero, no iba a ser así.

El bautismo de Jesús fue el último acto de su vida privada y el primero de su vida pública. Fue allí donde el Espíritu Santo ungió oficialmente el ministerio público de Yeshua, aunque no comenzaría oficialmente hasta la primera purificación del Templo de Jerusalén (Juan 2:13-22). Seis meses antes, Juan había identificado al Señor como el Mesías. Juan ya había comenzado un ministerio de predicación, anunciando que la venida del Mesías estaba muy cerca. La gente debía prepararse para recibirlo. Para prepararse para el Señor, Juan enseñó tres principios:
Primero, debían arrepentirse y volver a Dios.
Segundo, debían creer en el mensaje de que el Rey Mesías y Su Reino vendrían pronto.
Tercero, debían verificar públicamente su arrepentimiento y fe en el Mesías y su Reino al ser bautizados por Juan.²⁵⁹

Cuando todo el pueblo era bautizado, aconteció que también Jesús fue bautizado (Lucas 3:21a) . No fue una entrada triunfal anunciada con fanfarria de trompetas. Vino solo desde Nazaret, en Galilea. Nazaret era un pueblo oscuro que nunca se menciona en el TaNaJ, el Talmud o los escritos de Josefo, el conocido historiador judío del primer siglo. Galilea, de unos 48 kilómetros de ancho y 96 kilómetros de largo, era la región más poblada del norte de las tres divisiones de la Tierra de Israel: Judea, Samaria y Galilea.²⁶⁰

Llega entonces Jesús desde Galilea al Jordán, donde estaba Juan, para ser bautizado por Juan (Mateo 3:13; Marcos 1:9; Lucas 3:21a). Para ver cómo se ve el río Jordán hoy, haga clic aquí. Aquí tenemos a un hombre con un nombre común, de un pueblo común, para participar en una práctica común y compartir una experiencia común con la humanidad. La palabra raíz bápto, significa sumergir o teñir. En la literatura griega se usaba para tomar un trozo de tela y sumergirlo en una tina de tinte para cambiar su color; por lo tanto, para cambiar su identificación. Tenía que entrar completamente en el tinte. De la palabra raíz bápto, una segunda palabra griega, baptizo, llegó a significar bautizar, o yo bautizo. Una vez más, significa sumergir totalmente, pero siempre lleva consigo la idea de identificación. La Iglesia no sabía nada de rociar o derramar para el bautismo hasta la Edad Media, cuando la Iglesia Católica Romana lo introdujo.

Los temerosos de Dios y los prosélitos del TaNaJ eran bautizados cuando querían identificarse con el judaísmo. Por lo tanto, era una práctica judía mucho antes de que se convirtiera en una práctica de la Iglesia que identifica al bautizado con la muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo (Romanos 6:1-23).

Yeshua no tenía necesidad de volver a Dios. Sin embargo, tomó Su lugar con los justos de Israel y se sometió al bautismo por Juan. Debido a que Juan estaba plenamente consciente de la impecabilidad y la deidad de Jesús, se registra que trató de disuadirlo. Pero él trataba de impedírselo diciendo: Soy yo el que necesita ser bautizado por ti, ¿y Tú vienes a mí? (Mateo 3:14). El tiempo imperfecto, trataba de impedírselo, significa que siguió tratando de disuadirlo. Era como si Juan estuviera diciendo: “Yo sólo soy un profeta de ADONAI y soy pecador como todo aquel a quien bautizo. Pero Tú eres el Hijo de Dios y sin pecado. ¿Por qué, entonces, me pides que te bautice?”

Juan se resistió a bautizar a Yeshua por exactamente la razón opuesta a la que se habría resistió a bautizar a los fariseos y saduceos. Ellos tenían gran necesidad de arrepentimiento, pero no estaban dispuestos a pedirlo y no dieron evidencia de haberlo hecho. Por lo tanto, Juan se negó a bautizarlos, llamándolos generación de víboras (Mateo 3:7). Jesús, por el contrario, vino para ser bautizado, aunque solamente Él no tenía necesidad de arrepentimiento. Juan se negó a bautizar a los fariseos y saduceos porque eran totalmente indignos de ello. Ahora era casi igualmente reacio a bautizar a Jesús, porque era demasiado digno de ello.²⁶¹

Es fácil entender la preocupación de Juan. Su bautismo era para la confesión de los pecados y el arrepentimiento (Mateo 3:2, 6 y 11), que el mismo Juan necesitaba. Pero reconoció que Yeshua era el Mesías y, por lo tanto no necesitaba arrepentirse. En las primeras palabras registradas de Yeshua desde la edad de doce años, cuando les dijo a Sus padres: ¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que es necesario que esté en las cosas de mi Padre? (Lucas 2:49). Pero respondiendo Jesús, le dijo a Juan: Deja ahora, porque así nos es conveniente cumplir toda justicia. Entonces lo dejó (Mateo 3:15). Con ese acto final, el ministerio Juan el Bautista había terminado, pero, junto con esto, su destino había quedado sellado.

Jesús no negó que Él era superior a Juan y que no tenía pecado. La frase: “nos es conveniente” era un modismo que significaba que el acto de Su bautismo, aunque aparentemente no era apropiado, en verdad era apropiado para este momento especial. Cualquiera que fuera su relación final, era el curso de acción correcto para cumplir toda justicia. Y Yeshua será, ahora, como a lo largo del evangelio, perfectamente obediente a la voluntad de ADONAI. Para que la voluntad perfecta de Dios se cumpliera, era necesario que Jesús fuera bautizado por Juan.

Si Jesús no tenía pecado, ¿por qué se sometió al bautismo? Hay siete razones.

En primer lugar, para cumplir con toda justicia, o para identificarse con la justicia. Específicamente, Él estaba mostrando de manera visible que Él iba a cumplir la justicia de la Torá (Ley). Isaías 53:11 habla del siervo de ADONAI como el justo que hará justos a muchos al llevar sus pecados.

En segundo lugar, fue para identificarse con el reino de Dios, que era el objeto de su predicación. Juan no sólo predicaba el arrepentimiento (algo con lo que Jesús no necesitaba ser identificado), sino que predicaba acerca del Rey venidero y de Su Reino.

En tercer lugar, para que Israel lo conozca. En esta ocasión, Jesús sería identificado públicamente como el Mesías en persona. Los lectores de Mateo familiarizados con las Escrituras sabrían que Yeshua cumplió las Escrituras proféticas al identificarse con la historia de Israel y completar el destino de Israel.

En cuarto lugar, Jesús se sometió al bautismo para ser contado e identificado con el remanente creyente judío que estaba siendo preparado por Juan.

En quinto lugar, Jesús fue sumergido para ser identificado con los pecadores. No para ser identificado como pecador, sino para ser identificado con los pecadores. Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros llegáramos a ser justicia de Dios en Él (Segunda Corintios 5:21).

En sexto lugar, para recibir la unción especial del Ruaj HaKodesh para Su misión como se encuentra en Hechos 10:37-38: Vosotros sabéis la palabra que se divulgó por toda Judea, comenzando desde Galilea, después del bautismo que proclamó Juan, respecto a Jesús de Nazaret: Cómo Dios lo ungió con el Espíritu Santo y poder. Éste anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con Él. Puesto que el Espíritu Santo descendió sobre Él en Su bautismo, y conectando lo que sucedió en Hechos 10:37-38, es claro que fue entonces cuando Él recibió Su unción especial.²⁶²

Y, por último, en séptimo lugar, la oportunidad de liderazgo. Antes de Su ascensión al Padre en el cielo, Él dirá: Toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra, Id pues, discipulad a todas las gentes, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:18-19). Jesús nunca nos pide que hagamos nada que Él mismo no lo ha hecho.

Por primera vez en el Nuevo Pacto, las tres Personas de la Trinidad están presentes juntas en el bautismo de Cristo. El misterio de la Trinidad está más allá de la capacidad de nuestra mente finita y limitada para comprenderlo en su plenitud. La Trinidad es una antinomia; es decir, nos parece que Dios sea tres Personas y, al mismo tiempo, que Dios sea uno es contradictorio, pero, ambas son verdades. La Biblia enseña que hay una pluralidad en la Deidad, y que esta pluralidad es una unidad de un solo Dios. Al mismo tiempo, no hay más, ni menos, que tres Personas. Del TaNaJ, la evidencia es que solo tres Personas son llamadas Dios, y nunca se ven más de tres Personas juntas (Isaías 42:1, 48:12, 61:1 y 63:7-14). En el Nuevo Pacto hay tres líneas principales de evidencia de la Trinidad de la Deidad.

En primer lugar, sólo tres Personas son llamadas Dios (aquí en Mateo 3:16-17, 28:19; Juan 14:16-17; Primera Corintios 12:4-6; Segunda Corintios 13:14; Primera Pedro 1:2).

En segundo lugar, sólo tres Personas tienen los atributos de Dios: eterno (Salmo 90:2; Miqueas 5:2; Juan 1:1); omnipotente o todopoderoso (Primera Pedro 1:5; Hebreos 1:3; Romanos 15:19); y omnisciente o todopoderoso (Jeremías 17:10; Juan 16:30, 21:17; Apocalipsis 2:23; Primera Corintios 2:10-11); omnipresente, lo que significa que Dios está en todas partes (Jeremías 23:24; Mateo 18:20, 28:20; Salmo 139:7-10).

En tercer lugar, sólo tres Personas hacen las obras de Dios: la obra de la creación y del universo (Salmo 102:25; Juan 1:3; Colosenses 1:16; Génesis 1:2; Job 26:13 y Salmo 104:30); la obra de la creación del hombre (Génesis 2:7; Colosenses 1:16; Job 33:4); y la obra de inspiración (Segunda Timoteo 3:16; Primera Pedro 1:10-11; Segunda Pedro 1:21). Como sucedió con la creación del universo y del hombre, a tres Personas se les atribuye la obra de inspiración, que es obra de Dios.

Dios el Hijo fue visto en la persona de Jesús de pie en el agua. Inmediatamente, mientras subía del agua, vio los cielos rasgados y al Espíritu descendiendo sobre Él como una paloma (Marcos 1:10). La palabra “inmediatamente” (el adverbio griego eudséos, omitido en la NVI, es la primera de 41 ocurrencias en Marcos) indica que había estado completamente dentro del agua. Juan estaba bautizando donde había mucha agua (Juan 3:23), lo cual habría sido innecesario si solo se hubiera usado la aspersión.

En ese momento vio los cielos rasgados (Marcos 1:10b; Ezequiel 1:1 e Isaías 64:1). El poderoso verbo griego rasgados, o sjízo, que significa partir o dividir. De ahí proviene la palabra esquizofrenia, o personalidad dividida. Refleja una metáfora de la irrupción de Dios en la experiencia humana para liberar a Su pueblo (Salmo 18:9 y 16-19, Salmo 144:5-8; Isaías 64:1-5).²⁶³

Y Dios el Espíritu Santo descendió sobre Él (eis no epi) visiblemente en forma corporal como una paloma (Mateo 3:16; Marcos 1:10c; Lucas 3:21b-22a) tal como el Señor había prometido (Juan 1:33). El Ruaj HaKodesh no era una paloma, sino que descendió como una paloma. Esta es la única vez en las Escrituras que una paloma es representada de esta manera. Para la mente judía de ese día, la paloma estaba asociada con el sacrificio. Los ricos sacrificaban toros, la clase media, corderos, mientras que los pobres solo podían permitirse una paloma. El descenso del Espíritu de Dios recuerda profecías bien conocidas en Isaías, que dicen que ADONAI pondrá Su Espíritu sobre Su siervo escogido (Isaías 11:2, 42:1, 48:16, 61:1-2). El Espíritu descendió sobre los antiguos profetas para recibir inspiración y guía especiales al comienzo de sus ministerios proféticos. Sobre Jesús Él vino sin medida.²⁶⁴ Esto no quiere decir que Yeshua había estado previamente sin el Espíritu, ya que Mateo ya había atribuido Su nacimiento al Ruaj HaKodesh (Mateo 1:18 y 20). Pero ahora, cuando el Espíritu descendió sobre Él, Yeshua está visiblemente equipado y comisionado para llevar a cabo Su misión mesiánica.²⁶⁵ Es importante entender que el bautismo de Jesús no cambió Su estatus divino. Él no se convirtió en El Hijo de Dios en Su bautismo. Más bien, Su bautismo reveló que Él era el Hijo de Dios.

Curiosamente, este es el mismo simbolismo del Espíritu Santo que se ve en la literatura rabínica. Un pasaje del Talmud, al tratar el relato de la Creación de Génesis 1:2b, afirma que “el Espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas, como una paloma que se cierne sobre sus polluelos sin tocarlos” (Tratado Hagigah 15a). En otra expresión talmúdica, el texto dice que una voz del cielo testificó: “Éste es mi hijo, a quien amo; estoy muy complacido con él”.

Las tres Personas de la Trinidad participaron en el bautismo de Yeshua. El Hijo había confirmado que Él era el Mesías al decir: nos es conveniente cumplir toda justicia (Mateo 3:15b), y el Ruaj HaKodesh había confirmado que Él era el Ungido al reposar sobre Él (Mateo 3:16). Y entonces una voz de los cielos que decía: Este es mi Hijo, el amado, en quien me complací (Mateo 3:17; Lucas 3:22b). Los rabinos enseñaban que cuando Dios habla en el cielo, “la hija de Su voz”, el bat-kol, o un eco, se escucha en la tierra. Después del último de los profetas, se consideró que Dios proporcionó el bat-kol para continuar dando guía al pueblo (Tratado Yoma 9b). Qué interesante que el bat-kol testificara, después del último de los profetas y antes de que se estableciera el Nuevo Pacto, que Yeshua es en verdad el Hijo de Dios. Para la audiencia de Mateo, esta era una voz que debía tomarse muy en serio. Se dice que ADONAI tiene un Hijo según el Salmo 2, Proverbios 30, Isaías 9:6 y otros lugares. En ese momento, el Mesías había llegado a Israel y había comenzado Su ministerio sacerdotal en la forma tradicional del bautismo.²⁶⁶

Si bien es cierto que todos los creyentes son, en cierto sentido, hijos de Dios (Juan 1:12b), Yeshua lo es de una manera única: Su Hijo único (Juan 1:18a). Otros dos pasajes también enfatizan este punto: uno en el que se hace referencia a Adán como hijo de Dios (Lucas 3:38), y también: Yo promulgaré el decreto: YHVH me ha dicho: Mi hijo eres Tú, Yo te he engendrado hoy (Salmo 2:7). Cuando se combinan con Primera Corintios 15:45, en el que se compara a Jesús y Adán aún más, estos versículos nos muestran que, cuando pensamos en Cristo y Su ministerio debemos tener en mente a Adán. Esto es especialmente importante en Lucas capítulo 4 donde el Adversario tienta a Yeshua como tentó a Adán.²⁶⁷

Todo lo que necesitamos saber acerca de nuestra relación con Dios y con los demás se resume en esta declaración: Tú eres mi Hijo amado, en ti hallo mi complacencia (Lucas 3:22b; Mateo 3:17b). Así Dios el Padre afirma a Dios el Hijo: Te amo, estoy complacido de Ti”. ¡Qué simple! ¡Qué básico! ¡Pertenecer, ser amado, ser alabado! No se necesita nada más en nuestra relación con Dios, con nuestras familias y entre nosotros. Cada uno de nosotros tiene una necesidad desesperada de pertenecer. Si esa necesidad se satisface, tenemos la fuerza de la identidad propia. Sabemos quiénes somos y nadie puede quitarnos esa identidad. Pero, si nuestra necesidad de pertenecer no se satisface, deambulamos como almas perdidas y sin reclamar.²⁶⁸

…en quien me complací (Mateo 3:17c; Lucas 3:22c; ver también Isaías 42:1; Efesios 1:6; Colosenses 1:13). ADONAI repitió estas palabras acerca de Cristo en el Monte de la Transfiguración (Mateo 17:5). Él será un rey, será sacrificado voluntariamente, y sufrirá. Ningún sacrificio en el TaNaJ, no importa cuán cuidadosamente seleccionado, había sido verdaderamente agradable a Dios. No era posible encontrar un animal que no tuviera algún defecto o imperfección. No solo eso, sino que la sangre de esos animales era, en el mejor de los casos, solo simbólica porque es imposible que la sangre de toros y de machos cabríos pueda quitar pecados. (Hebreos 10:4).

Tres momentos diferentes en el ministerio de Jesús, Dios el Padre habló audiblemente desde El cielo.
La primera vez fue en su bautismo (Mateo 3:17; Marcos 1:11; Lucas 3:22b).
La segunda vez fue en Su transfiguración (Lucas 9:35), y
La tercera vez fue después de la entrada triunfal y Jesús predijo Su muerte (Juan 12:27-29).

Así que Jesús ahora tiene la confirmación divina de Dios el Padre, así como el poder divino de Dios el Espíritu Santo. Debido a que Yeshua no es un rey terrenal, y Suyo no es un reino terrenal, solo Dios lo coronó, mientras la gente observaba. No está claro si también oyeron el bat-kol o no. Pero, los escritores de los evangelios parecen estar más preocupados por que hayamos oído el pronunciamiento de Dios.²⁶⁹

Lucas por sí solo nos dice que Jesús mismo, al comenzar, tenía como treinta años, siendo hijo (según se suponía) de José, de Elí (Lucas 3:23). Si el Señor nació durante el reinado de Herodes (Mateo 2:1-19; Lucas 1:5), quien murió en el año 4 aC, Yeshua ciertamente habría comenzado Su ministerio a principio de los treinta años. No parece haber ninguna referencia o alusión a la edad de David cuando comenzó su reinado, a los treinta años (Segunda Samuel 5:4), y es aún menos probable que haya una alusión a Génesis 41:46 o Números 4:3. Esto fue simplemente una declaración general de Lucas.²⁷⁰

A partir de este punto, los lectores del Evangelio no tenían excusa para no entender el significado del ministerio de Yeshua, sin importar cuánto tiempo les tomó entender que Él era verdaderamente el Hijo de Dios (Mateo 14:33b). Sería esta revelación crucial de quién Jesús sería el que, inmediatamente formaría la base de la primera prueba que sufriría en el desierto: si eres el Hijo de Dios… Y allí, como en el relato de su bautismo, la filiación de Jesús se revelará en Su obediencia a Su La voluntad del Padre.²⁷¹

Reexaminemos nuestro bautismo a la luz del bautismo de Yeshua por nosotros. Por tanto, fuimos sepultados juntamente con Él para muerte por el bautismo, para que, así como el Mesías fue resucitado de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en novedad de vida (Romanos 6:4). Fuimos bautizados en la muerte de Jesús. Si morimos con Él, también resucitamos con Él, perdonados y llenos del Espíritu Santo. Todo nos ha sido dado en el Mesías. Sólo debemos continuar, diariamente, entregándonos al Señor y observando la obra del Espíritu en nuestras vidas.

La aprobación del Rey Mesías

Anteriormente registramos la visita que hizo Yeshua a la Ciudad Santa de David para la fiesta de la Pascua (vea el enlace haga clic en Ba – El niño Jesús en el templo). Ahora, aproximadamente dieciocho años después, hizo un viaje similar para ser bautizado por Juan el Bautista. El propósito específico de la visita fue declarado: Llega entonces Jesús desde Galilea al Jordán, donde estaba Juan, para ser bautizado por él (Mateo 3:13). Juan había preparado al pueblo judío para este acontecimiento trascendental. Dios el Padre aprobaría a Dios el Hijo, y Dios el Espíritu Santo equiparía al Rey Kosher para que pudiera comenzar Su ministerio mesiánico. A continuación, vemos al Ungido presentado oficialmente por el precursor designado a la nación de Israel como su Redentor y Salvador.

Yo los bautizaré con agua,
pero Él los bautizará con el Espíritu Santo
Mateo 3:11-12; Marcos 1:7-8; Lucas 3:15-18

Yo os bautizaré con agua, pero Él os bautizará con el Espíritu Santo ESCUDRIÑAR: ¿Qué es el bautismo del Espíritu Santo? ¿Qué es el bautismo de fuego? ¿Qué tiene que ver con la doctrina del purgatorio? ¿Qué dos metáforas usa Juan para describir el bautismo de fuego? ¿A quién señala Juan y por qué?

REFLEXIÓN: Este mensaje causó un gran revuelo en Israel en esa época. ¿Sigue siendo un mensaje válido que todos debemos tener en cuenta para nuestra vida espiritual hoy en día? ¿Por qué sí o por qué no?

En el primer siglo, muchas personas afirmaban ser el Mesías de Israel, así que cuando el hijo de Zacarías e Elisabet profetizó en el desierto de Judea, el pueblo se preguntaba si él era el Ungido. Y cuando el pueblo estaba expectante, y todos cavilaban en sus corazones acerca de Juan, si tal vez él sería el Mesías (Lucas 3:15). Pero Juan no afirmó ser el Mesías, sino sólo el precursor, enviado por ADONAI para preparar al pueblo para la aparición del Rey prometido.²⁵¹

El concepto del Mesías estaba bien establecido en el judaísmo de los días de Juan, por lo que no era necesario que Juan lo describiera. La antigua sinagoga encontró más referencias a Él en el TaNaJ que las que se formaron posteriormente en el Brit Hadashah. Esto se confirma plenamente mediante un análisis detallado de aquellos pasajes del TaNaJ a los que los rabinos se refieren como mesiánicos. El número asciende a más de 456 (75 del Pentateuco, 243 de los Profetas y 138 de los Hagiógrafos), y su aplicación mesiánica está respaldada por más de 558 referencias en escritos rabínicos de los Targumim, los dos Talmuds y los Midrashim más antiguos.

Un examen cuidadoso de estos escritos rabínicos muestra que las referencias bíblicas al Mesías en el Nuevo Pacto están plenamente respaldadas por ellos. Así, doctrinas como la preexistencia del Mesías; Su elevación por encima de Moisés, e incluso por encima de los ángeles; Sus crueles sufrimientos y burlas; Su muerte violenta; Su obra en favor de los vivos y los muertos; Su redención y restauración de Israel; la oposición de los gentiles; Su juicio y conversión parciales; la supremacía de Su Torá; las bendiciones universales de los últimos días; y Su Reino, pueden deducirse claramente de pasajes de los antiguos escritos rabínicos.²⁵² Juan pudo basarse en este concepto mesiánico al presentar a Yeshua como el Mesías.

Entonces, Jesús retomaría lo que Juan dejó, y esto es exactamente lo que dijo Juan que debía suceder. Y este fue su mensaje en el desierto: Yo ciertamente os bautizo con agua para arrepentimiento, pero el que viene después de mí es más poderoso que yo (Mateo 3:11b; Marcos 1:7a; Lucas 3:16a). Este es un resumen del mensaje de Juan para que pudiera centrarse en su tema principal. Vendría Uno que sería más poderoso que Juan. Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego (Mateo 3:11c, Marcos 1:8b, Lucas 3:16c).

Juan les respondió a todos diciendo: Yo os bautizo con agua para arrepentimiento (Mateo 3:11a). El ministerio distintivo de Juan del bautismo en agua dará paso a un tipo diferente de bautismo. Esto ha llevado a algunos a considerar el ministerio de Juan como un como un mero “acto de precalentamiento” para Jesús. Sin embargo, nada podría estar más lejos de la verdad. El arrepentimiento simbolizado por el bautismo era esencial para el futuro ministerio de Yeshua. Esto no podía por sí mismo salvar a la gente de sus pecados (Mateo 1:21), esto debía ser el papel único de Yeshua. Mientras que el agua podía limpiar el cuerpo de una persona, el Espíritu Santo podía limpiar la vida, el yo y el corazón de una persona. Pero el que viene después de mí es más poderoso que yo… Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego (Mateo 3:11a; Marcos 1:8; Lucas 3:16b-c). El Rey Mesías viene. Esa fue la promesa de Juan, y dijo que Jesús va a realizar dos tipos de bautismos.

Por un lado, los que creen van a ser bautizados con el Ruaj HaKodesh.

En primer lugar, Juan promete que el Señor los bautizará con el Espíritu Santo. Si bien el bautismo de Juan fue importante, el bautismo de Cristo profundizaría aún más en el llamado espiritual de Israel. Inicialmente, habría un llamado externo a prepararse para el Reino. Pero luego estaría la realidad del Reino tal como se experimentaba mediante la morada del Ruaj HaKodesh en nosotros.

La frase con el Espíritu Santo es en pneúma en griego. Algunos hacen un gran alboroto por el cambio de preposiciones. Dicen: “bueno, fue bautizado en el Espíritu Santo, pero ¿han sido bautizados con el Espíritu Santo?” O bien, “Han sido bautizados con el Espíritu Santo, pero, ¿han sido bautizados por el Espíritu Santo?” Todo esto es una cortina de humo porque la palabra griega traducida “en” se puede traducir en, o por, o con (Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33; Hechos 1:5 y 11:16; Primera Corintios 12:13). El Ruaj HaKodesh se da a los creyentes en el momento de la fe (vea el enlace haga clic en Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

La promesa del Espíritu Santo se remonta a las profecías de Joel y Ezequiel. Joel predijo un tiempo venidero en el que el Espíritu Santo se manifestaría sobre todos los pueblos de la tierra, especialmente sobre Israel. Esto debe haber sido especialmente reconfortante y emocionante para los judíos fieles entre los oyentes de Juan, aquellos que esperaban el día en que Dios derramaría [Su] Espíritu sobre todos los pueblos (Joel 2:28a). Asimismo, Ezequiel previó un tiempo en el Reino mesiánico dijo: Y rociaré agua limpia sobre vosotros, y seréis limpios de todas vuestras inmundicias, y os limpiaré de todos vuestros ídolos. Os daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne (Ezequiel 36:25-26); vea el comentario sobre Isaías Dc – Un retoño brotará del tronco de Jesé. En ese día, por fin serían bautizados en el poder y la persona de Dios mismo. En otras palabras, el bautismo de Juan era similar a otros tipos de inmersiones que se encontraban en el judaísmo del primer siglo, pero el bautismo de Yeshua sería de una naturaleza espiritual diferente.

En segundo lugar, Él os bautizará con fuego (Mateo 3:11c; Lucas 3:16b). El fuego suele ser el símbolo del juicio o la purificación en la Biblia. El contexto aquí exige que cuando Cristo aparezca de nuevo no sólo habrá bendición del Espíritu para los creyentes, sino que los incrédulos serán “bautizados” con fuego inextinguible (vea el comentario sobre Apocalipsis Fp – El Lago de Fuego es la Segunda Muerte).

En lo que respecta a la iglesia Católica Romana, la palabra fuego es uno de los textos que “prueban” el concepto del purgatorio. ¿Dónde, entonces, encuentra Roma su autoridad para la doctrina del purgatorio? Se citan cuatro versículos, pero ninguno de ellos tiene una relación real con el tema. Son:

(1) Él os bautizará con fuego, según las palabras de Juan el Bautista acerca del Mesías (Mateo 3:11c).

(2) Si la obra de alguno es consumida por el fuego, sufrirá pérdida; si bien él mismo será salvo, aunque así como a través del fuego (Primera Corintios 3:15).

(3) Tened misericordia con algunos que vacilan; a otros salvad, arrebatándolos del fuego (Judas 22-23a).

(4) Porque también el Mesías padeció una vez por los pecados, el Justo por los injustos, para llevaros a Dios; muerto en la carne, pero vivificado en el espíritu; en el cual también fue a predicar a los espíritus encarcelados, que en un tiempo desobedecieron, cuando esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la cual unos pocos, es decir, ocho personas, fueron salvadas a través del agua (Primera Pedro 3:18-20). Como resultado, los cuatro pasajes citados aquí por la Iglesia Católica Romana seguramente son una cuerda muy liviana de la cual colgar un peso tan pesado.

Pero Roma basa principalmente su doctrina del purgatorio en un pasaje de II Macabeos 12:39-45, versión Douay. Por supuesto, es útil en términos históricos, pero no forma parte del canon de las Escrituras. El versículo más importante dice: “Por tanto, es un pensamiento santo y saludable orar por los muertos para que sean [liberados] de sus pecados”. Pero ni este versículo ni los anteriores enseñan la doctrina en absoluto. En ninguna parte se menciona que las almas sean torturadas con la misma intensidad que el fuego del infierno, excepto en lo que respecta a la duración. De hecho, la palabra purgatorio no se encuentra aquí. Este, nuevamente, es un pasaje peligroso sobre el cual construir una doctrina tan falsa.²⁵³

Después de hablar de víboras y de escapar del fuego (Mateo 3:7), del árbol cortado y quemado (Mateo 3:10), y del bautismo con el Espíritu Santo y fuego (Mateo 3:11), Juan ahora añade otra metáfora para el juicio la de la era (que también involucra fuego). Él dijo: Tiene su aventador en la mano y limpiará bien su era. Recogerá su trigo en el granero y quemará la paja con fuego inextinguible (Mateo 3:12; Lucas 3:17). El verbo limpiar se traduce más literalmente como completamente limpio o puro. En la imaginería agrícola quizás significa que el área queda vacía cuando toda la paja ha sido separada y el trigo almacenado. Pero, metafóricamente, el verbo apunta al propósito del juicio de ADONAI, la eliminación completa de todo pecado, dejando un pueblo purificado.²⁵⁴

En Judea, como en muchas otras partes del mundo antiguo, los agricultores hacían una era eligiendo una pequeña depresión en el suelo, o cavando una si era necesario, generalmente en una colina donde se pudiera atrapar la brisa. Luego se humedecía la tierra y se apisonaba hasta que estaba muy dura. Alrededor del perímetro del suelo, que tal vez tenía nueve a doce metros de diámetro, se apilaban piedras para mantener el grano en su lugar. Después de colocar los tallos de trigo en el suelo, un buey, o una yunta de bueyes, arrastraba pesados trozos de madera sobre el grano, separando los granos de trigo de la paja. Luego, el agricultor tomaba una horquilla para aventar y arrojaba un montón de grano al aire. El viento se llevaba la paja, mientras que los granos de trigo, al ser más pesados, caían de nuevo al suelo. Claramente, no quedaba nada más que el trigo bueno y útil. Luego, el valioso trigo se almacenaba para su uso futuro, mientras que la paja se quemaba porque no servía para nada.²⁵⁵

De manera similar, el Mesías separará a todos los que le pertenecen y, como el granjero, reunirá el trigo en su granero, donde estará seguro y protegido para siempre. También, de manera similar al granjero, quemará la paja con fuego inextinguible. Esta es una descripción sorprendente del juicio conocido como Ge-Hinnom (valle de Hinnom) en la literatura judía. Este valle, situado en las afueras de Jerusalén, se utilizaba en la antigüedad como vertedero de basura y, en ocasiones, incluso como lugar de sacrificios humanos paganos. Por tanto, era una imagen adecuada del verdadero lugar del juicio que se avecinaba en el Reino mesiánico (vea el comentario sobre el Apocalipsis Er – Babilonia nunca jamás sea hallada). En consecuencia, estas escrituras enseñan que cada persona, creyente o no creyente, experimentará un bautismo por Jesucristo. Será un bautismo de bendición con la morada del Ruaj HaKodesh, o será un bautismo de fuego y juicio.

La promesa aquí es que Jesús trae los tiempos predichos de plenitud espiritual a quienes lo deseen. Por eso Juan humildemente declaró: Después de mí vendrá Uno que es más poderoso que yo. El Inmersor envió al pueblo desde sí mismo hacia el Señor Jesucristo presentándose como Su siervo. De hecho, se consideraba indigno incluso de ser sirviente. Declaró que era indigno incluso de ser sirviente, diciendo: de quien no soy digno de inclinarme y desatar la correa de sus sandalias (Marcos 1:7; Lucas 3:16a, Mateo 3:11b). La evidente humildad, entrega y modestia de Juan obligaron a la gente a escucharlo.

Así, con estas y otras muchas exhortaciones, proclamaba las buenas nuevas al pueblo (Lucas 3:18). El mensaje del arrepentimiento es la Buena Nueva, porque significa que el perdón es posible. Las personas todavía pueden pasar de la muerte eterna a la vida eterna y convertirse en parte de la familia de Dios si se arrepienten. La tragedia y las consecuencias del pecado no son irreversibles, y eso, amigo mío, es una buena noticia. Con su predicación, Juan estaba preparando el camino de nuestro Salvador.