Jesús ora por todos los creyentes
Juan 17: 20-26
En el camino a Getsemaní, cerca de la medianoche,
el 15 de Nisán

Jesús ora por todos los creyentes ESCUDRIÑAR: Si todos los creyentes en Yeshua el Mesías tienen el mismo ADN espiritual, ¿por qué hay tanta desunión en la Iglesia hoy? Pero, ¿qué cual es un cisma (división) aún mayor? ¿Cuál fue la gloria de Jesús? ¿Por qué lo adoptó Dios a usted? ¿Por qué solo hay dos familias en el mundo? ¿Cómo afecta nuestra adopción en la familia de YHVH nuestra seguridad eterna? ¿Cuáles son las tres verdades fundamentales sobre la relación entre la oración y el ministerio?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez ha pensado en el placer que siente ADONAI al tenerlo como Su hijo? ¿Cómo podría esta verdad impactar su forma de sentir? ¿Y en su forma de vivir? Si un padre amoroso desea que sus hijos se sientan seguros en su relación con él, ¿cuánto más lo deseará esto nuestro perfecto Padre celestial? ¿Cómo puede la oración influir en nuestras vidas y en las de quienes nos rodean? ¿Cómo puedo participar más en el ministerio de la oración?

Y, en tercer lugar, el Mesías oró por todos los futuros creyentes. Pero no ruego sólo por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos (Juan 17:20). Aquí Jesús oró por los incontables millones que a lo largo de los siglos han llegado a confiar en… creer en… tener fe en… Él gracias a estos apóstoles (doce después de la adición de Matías en Hechos 1:12-26). ¿Ve las palabras “también por los que han de creer en mí“? Ahí es donde corresponde que este su nombre. ¡Si ha creído en Yeshua el Mesías, Él… oró por usted! Habiendo orado por Sí mismo y el éxito de Su misión (vea el enlace haga clic en Ky – Padre, la hora ha llegado), e intercedió por la protección de Sus talmidim (vea Kz – Tu Palabra es Verdad), el Señor intercedió ante Su Padre por las generaciones de creyentes que llegarían a la fe, directa o indirectamente, a través del ministerio de Sus mensajeros (shlijim). Esto incluía tanto a los judíos creyentes de Sión como a los gentiles creyentes que no pertenecían al rebaño hebreo (Juan 10:16). Nótese la expresión «por la palabra de ellos». Ya no es solo «la Palabra de Dios», ni siquiera «Mi Palabra». Al ser adoptados en la familia de Dios, los apóstoles ahora poseen la verdad y pueden reclamarla con derecho como suya. La verdad es nuestra, pues Él nos ha llenado de verdad divina en la persona del Ruaj HaKodesh.¹⁴⁷⁹

El Señor pidió primero la unidad entre el cuerpo de creyentes: para que todos sean uno como Tú, Padre, en mí, y Yo en ti; que también ellos estén en Nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste (Juan 17:21), para más información sobre la doctrina de la «unión en Cristo», vea Kt – YO SOY la Vid Verdadera. La historia de la Iglesia cristiana ofrece pruebas suficientes de que esta oración era necesaria. La mayoría de los judíos se sienten, como mínimo, confundidos, si no desconcertados, por las diversas distinciones entre los diversos tipos de cristianos que parecen dividir más que unir. Ortodoxos de oriente versus los de occidente, católicos romanos versus protestantes, cientos de denominaciones protestantes y miles de denominaciones monoteístas sin afiliación estructural. ¿Cuántas vidas se han sacrificado a lo largo de los siglos en guerras entre cristianos? ¿Con qué frecuencia los medios de comunicación informan sobre acusaciones despiadadas de un grupo cristiano a otro?

El pueblo judío observa esta muestra de desunión con disgusto o desdén, mientras que la expresión menos hostil puede provocar una leve diversión; pues la comunidad judía funciona de manera bastante diferente. Posee una unidad intrínseca basada en parte, como la de la comunidad mesiánica, en que Dios los eligió para Sí mismo. Pero la unidad judía también se basa en una historia común que incluye patrones sociales comunes, prácticas religiosas, persecución por parte de forasteros (tanto cristianos como no cristianos) y el elemento biológico de la descendencia de un ancestro común.

Una expresión común entre muchos judíos es el sentimiento de “Todos somos una familia unos para otros”. Le pregunté a una mujer judía con la que trabajé una vez si sabía de qué tribu provenía (antes de que yo supiera algo mejor), y ella respondió: “¡Soy una M.O.T., o miembro de la tribu! Si bien existen denominaciones judías… tres principales y varias menores… e incluso cierta fricción entre ellas, esto no impide la acción comunitaria unificada cuando se trata de cuestiones básicas, como el apoyo a la supervivencia de la nación de Israel o la oposición al antisemitismo. Solo las sectas jasídicas parecen producir el tipo de discordia entre ellas que otros judíos pueden considerar ligeramente ridícula (pero solo rara vez cruel). Por lo tanto, los judíos se consideran en gran medida inmunes a los tipos de divisiones que parecen endémicas de la iglesia cristiana, con consecuencias tan desagradables tanto para ellos mismos como para el resto de la humanidad.

No es de extrañar, entonces, que Yeshua oró mientras Él. Si bien las Escrituras declaran que ya existe una unidad espiritual entre los creyentes en Cristo (Romanos 12:4-8; 1 Corintios 12:12-27), lo que vemos es, por decirlo suavemente, un reflejo muy imperfecto de ella. El movimiento ecuménico moderno es un esfuerzo interdenominacional por crear unidad, aunque la ansiedad por lograr el objetivo puede llevar a generar una apariencia de unidad a nivel institucional que pasa por alto las diferencias reales en la doctrina y la práctica, así como las relaciones no sanadas entre las personas. Por otro lado, la oposición al ecumenismo a veces es expresada por aquellos que, en nombre de la pureza doctrinal, se niegan a resolver las crisis de las diferencias con sus hermanos y hermanas en el Señor.

Por muy graves que sean los cismas entre las diversas denominaciones cristianas, el mayor cisma del mundo es el que existe entre el pueblo judío y el Cuerpo de Cristo. Los judíos son pueblo de Dios, y también la Iglesia está compuesta tanto de judíos como de gentiles: Porque Él es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y derribó la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad (Efesios 2:14). Nunca fue la intención de ADONAI que haya dos pueblos separados de Dios; porque el Cuerpo del Mesías se construye sobre un fundamento judío. Proviene de una raíz judía. Y, a la inversa, el judaísmo no mesiánico es una rama desgajada, aunque con suficiente vida para florecer si se injerta de nuevo en el árbol vivo (Romanos 11:17-26). Sin embargo, el judaísmo mesiánico, al esforzarse por mantener una perspectiva judía al cien por cien y seguir siendo mesiánico al cien por cien, se ofrece como un verdadero medio para ayudar a sanar este cisma.¹⁴⁸⁰

Finalmente, la sanación de estas divisiones recibe un propósito evangelístico en la oración de Jesús el Mesías: para que todos sean uno como Tú, Padre, en mí, y Yo en ti; que también ellos estén en Nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste (Juan 17:21). Cristo aquí también ora por los no salvos del mundo. Cristo no oraba por la unidad de una iglesia ecuménica única, mundial, en la que se toleraría la herejía doctrinal junto con la ortodoxia. No. En cambio, Él estaba orando por una unidad de amor, una unidad de obediencia a Dios y Su Palabra, y un compromiso unido con Su voluntad. Hay grandes diferencias entre uniformidad, unión y unidad.¹⁴⁸¹ Vea Ntd2

La segunda petición del Señor fue que los creyentes disfrutaran de la eternidad en el cielo con su Salvador: Y Yo les he dado la gloria que me has dado (Juan 17:22a). ¿Cuál era la gloria de Jesús? Se refirió a ella de tres maneras.
Primero, la cruz era Su gloria. El Mesías no habló de ser crucificado; habló de ser glorificado. Así que, ante todo, la gloria del creyente es la cruz que debemos llevar. Es un honor sufrir por Cristo. Nunca debemos pensar en nuestra cruz como nuestro castigo; debemos pensar en ella como nuestra gloria.
En segundo lugar, la perfecta obediencia de Yeshua a la voluntad del Padre fue Su gloria. Encontramos nuestra gloria, no en hacer lo que nos gusta, sino haciendo la voluntad de Dios. …para que sean uno como Nosotros somos uno. Yo en ellos y Tú en mí, para que sean perfeccionados en una unidad, para que el mundo conozca que Tú me enviaste, y los amaste a ellos como me amaste a mí (Juan 17:22b-23).
En tercer lugar, la gloria del Señor radicaba en el hecho de que, desde Su vida, la gente reconoció Su relación especial con ADONAI. Vieron que nadie podía vivir como Él lo hizo a menos que estuviera excepcionalmente cerca de YHVH. Al igual que con Cristo, es nuestra gloria que otros vean en nosotros el reflejo de Dios. Y que el mundo reconozca que me enviaste, y los amaste a ellos como me amaste a mí.¹⁴⁸²

habiéndonos predestinado en amor para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesús el Mesías, según la complacencia de su voluntad (Efesios 1:5; véase también Segunda Timoteo 1:8-9 y Salmo 139). Somos adoptados en la familia de Dios en el momento de la fe (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Observe la última frase, que pondré en cursiva para enfatizarla: En amor nos predestinó para adopción [como hijos suyos] por medio de Jesucristo, según su beneplácito. Una traducción aún más literal sería: «según el beneplácito de Su voluntad». La cuestión es que ADONAI planeó adoptarnos como Sus hijos porque esto le complacía. Lo hacía feliz, por decirlo de alguna manera. ¡Piénsenlo! YHVH eligió adoptarlo a usted (a mi) porque pensar en esto le daba alegría. Así que, aquí tienen algo para reflexionar hoy. Ha’Shem lo adoptó, no solo porque lo ama, sino también porque la idea de tenerlos como Su hijo le da un gran placer. Ntd1

Solo hay dos familias en el mundo: la familia de YHVH y la familia de Satanás. No hay término medio. La adopción expresa la gracia de Dios y excluye las obras. Cuando los padres adoptan a un hijo, no se fijan en sus buenas obras, lo hacen por amor. La adopción es un acto de los padres, no del hijo. Además, se nos otorga plena igualdad con Jesucristo, el Hijo natural de Dios, aunque seamos adoptados. ADONAI es nuestro perfecto Padre celestial  quién puede cuidar de Sus propios hijos. Todo lo que es verdad de Él es cierto en nuestro caso, menos en Su deidad. Vamos a heredar lo que el Mesías herede.

Nuestra filiación es nuestra posesión en tiempo presente. Somos miembros de una familia nueva, eterna y gloriosa (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Como primogénito de la familia, Yeshua es nuestro Hermano (Romanos 8:29). ¿Qué derechos tiene ADONAI? ¿De qué es dueño Dios? Todo lo que Él posee le pertenece a usted por su adopción. Dios nos dará el universo porque es suyo. Gobernaremos y reinaremos con Él para siempre (Segunda Timoteo 2:12; Apocalipsis 2:27).

Nuestro destino eterno es una respuesta a la oración de Cristo por nosotros, y podemos estar seguros de que las peticiones del Hijo al Padre serán fielmente atendidas. Padre, aquello que me has dado, quiero que donde Yo estoy, también ellos estén conmigo, para que contemplen mi gloria que me has dado, porque me amaste antes de la fundación del mundo (Juan 17:24). Contemplen es del griego: theoreo. Al traducir la palabra aramea: contemplen al griego, Juan podría haber elegido cualquiera de las cinco palabras griegas, pero eligió theoreo. Este término suele describir a los espectadores de un festival religioso, que observan con asombro, curiosidad o contemplación. El objeto de ese contemplar será la gloria de ADONAI en el cielo, donde la Shekinah no estará envuelta en carne humana (vea el comentario sobre Apocalipsis Fv – Nada impuro entrará en la Nueva Jerusalén). En Su presencia ya no habrá noche, ni oscuridad alguna (Juan 1:5; Primera Juan 1:5).¹⁴⁸³

La tercera petición del Señor al Padre fue nuestro amor mutuo: el mismo tipo de amor compartido dentro de la Trinidad y demostrado por el Padre hacia el mundo al enviar a Su Hijo: ¡Oh Padre justo! el mundo no te conoció, pero Yo te conocí, y éstos conocieron que Tú me enviaste. Y les di a conocer tu nombre, y lo daré a conocer, para que el amor con que me amaste esté en ellos, y Yo en ellos (Mateo 11:25-26). El significado de justo aquí es que Jesús estaba alabando al Padre por Su obra de revelación. El Padre es justo, pero el mundo no lo había conocido. Cristo, sin embargo, dio a conocer su Nombre al mundo con Su muerte inminente: Y continuaré dándolo a conocer. Y el Padre manifestó Su amor por el Hijo al elevarlo a la gloria. El propósito de revelar al Padre era que los creyentes continuarían creciendo en ese amor (para que el amor del Padre por el Hijo esté en ellos) y disfrutaran de la presencia personal de Yeshua en las vidas de ellos (para que Yo mismo esté en ellos).¹⁴⁸⁴

La oración de Jesús por Sí mismo y Sus apóstoles y las futuras generaciones de creyentes destacan tres verdades fundamentales sobre la relación entre la oración y el ministerio.

Primero, la oración nos ayuda a mantener la gloria de Dios como la primera prioridad en cada ministerio. Yeshua comenzó Su oración reconociendo el propósito primordial de Su misión en la tierra. Como Hijo de Dios, pidió ser glorificado, ser reivindicado ante toda la humanidad como la encarnación de la verdad divina, no por Su propio bien, sino para reflejar esta gloria hacia el Padre. Cuando vamos al Padre por medio del Hijo, al pedir que se realice alguna cosa, somos sabios al reconocer la gloria de ADONAI como el objetivo principal en todo esfuerzo humano, ya sea directamente asociado con el ministerio o no.

En segundo lugar, la oración nos ayuda a recordar que cualquier ministerio tendrá éxito sólo gracias a Su poder, no al nuestro. El Mesías reconoció que la gente venía a Él porque pertenecían a Dios. El Padre los atrajo; Jesús los guardó (Juan 6:37, 39, 65, 12:32, 17:2, 6, 9, 24); y el Ruaj HaKodesh los iluminó. Claro que es inútil preguntar si el Padre o el Hijo fueron responsables del éxito, pues son la misma esencia. Ellos son dos Personas y un solo Dios. Sin embargo, la oración del Hijo es nuestro ejemplo. Al orar, subordinemos nuestros deseos al designio mayor de YHVH. Después de todo, somos parte de Su plan redentor, ¡no al revés!

En tercer lugar, la oración nos hace buscar el éxito en Dios en lugar de en el mundo. El Señor reconocido en Su oración que los deseos del mundo se opongan a los del Padre (Juan 17:6, 9, 11, 14). Nuestro Salvador oró, en efecto, “Señor, unifícalos, presérvalos, sepáralos y trabaja a través de ellos”. No dijo: “Señor, que el mundo nos ayude a cumplir Tu plan”. El mundo no es amigo de la gracia; por lo tanto, debemos esperar resistencia al proclamar la Buena Nueva. La oración nos ayuda a recordar a quién agradecer el éxito, incluso cuando el mundo parece cooperar.¹⁴⁸⁵

Si usted es un creyente en Jesucristo, es una respuesta a Su oración en otra época. Usted es de los que han creído gracias a la fidelidad de otros. Hay una cadena ininterrumpida de testigos desde ese Aposento Alto hasta el corazón y la mente de usted, tal como Él esperaba en la oración. La fe está en sus manos, en su vida. Irónicamente, la conserva al darla. Si la guarda en privado y en secreto, no la ha conservado. Ore por las personas en su vida y luego háblales de Jesús.

Padre, Tu Hijo nos enseñó a orar. Oraba por la mañana, oraba por la tarde, oraba solo y oró con otros. En horas de angustia Él se retiró a momentos de oración. En momentos de alegría, elevó Su corazón hacia Ti. Ayúdanos a orar así y a hacer de la oración una prioridad en nuestra vida diaria.¹⁴⁸⁶

Ntd1: La uniformidad es a artificial, forzada por control humano y no es bíblica. La Unión, es posicional y objetiva. Como obra del Espíritu es bíblica. Y la Unidad es práctica y relacional en obediencia espiritual.

Ntd2: El creyente es verdaderamente hijo, por su nuevo nacimiento. La adopción enfatiza: un acto jurídico de Dios porque se otorga estatus, derechos y herencia

Kz – Tu Palabra Es Verdad Juan 17: 6-19

Tu Palabra Es Verdad
Juan 17: 6-19
En el camino a Getsemaní, cerca de la medianoche,
el día 15 de Nisán

Tu palabra es verdad ESCUDRIÑAR: ¿Qué significado tiene el nombre de Dios en la oración de Cristo? ¿Cómo es glorificado Yeshua en Sus apóstoles? ¿Qué desea Yeshua para Sus talmidim? Jesús había protegido a Sus talmidim con la excepción de Judas. ¿Por qué no fue él protegido? ¿Qué don les dio el Señor a los Once? ¿Por qué estaban ellos en peligro? ¿Quién los odiaba a ellos y por qué? ¿Qué significa santificado? ¿Qué no significa? ¿Cómo puede ser mal utilizado? ¿Cómo y por qué somos separados para la santidad? ¿Cuál es el resultado? ¿Qué batalla espiritual se describe en la oración de Jesús? ¿Cómo están equipados los apóstoles para esta batalla espiritual?

REFLEXIÓNAR: ¿Cuáles son algunas de las presiones que usted enfrenta a diario? ¿Cómo le anima la oración de Cristo a afrontarlas? ¿Qué interfiere con su vida de oración? ¿Cómo podemos superar el desánimo cuando nuestras oraciones parecen no recibir respuesta?

En segundo lugar, el Señor oró por Sus apóstoles que estaban con Él en ese momento: Manifesté tu nombre a los hombres que del mundo me diste (Juan 17:6a). En ese momento, el nombre de uno representaba el carácter y los atributos de uno. Revelar el nombre de Dios es mostrar Su naturaleza esencial a la humanidad. Más adelante, Jesús dice que Él ha dado a conocer el nombre del Padre (Juan 17:26), y en dos ocasiones el Señor se refiere a los talmidim como guardados en el nombre del Padre (Juan 17:11-12). Así que claramente el nombre es un concepto importante para la comprensión de esta oración.¹⁴⁷²

El punto aquí es que la revelación no se hizo indiscriminadamente. Fue hecha para a aquellos a quienes el Padre dio al Hijo de entre el mundo. Los Once no eran perfectos, pero tenían el compromiso correcto. Tuyos eran y me los diste, y han guardado tu palabra.  Ahora han conocido que todas las cosas que me has dado, proceden de ti; porque las palabras que me diste, les he dado; y ellos las recibieron, y conocieron verdaderamente que salí de ti, y creyeron que Tú me enviaste (Juan 17:6b-8). Jesús elogió a Sus apóstoles. por responder al mensaje de ADONAI en el Mesías. Esta fe en Él se demostraba en la obediencia de ellos a Sus palabras porque creyeron en Su misión divina.

Yo ruego por ellos; no ruego por el mundo, sino por los que me has dado, pues son tuyos (Juan 17:9). La petición Juan comienza con la frase: ruego por ellos… y luego, abruptamente, hace una digresión entre paréntesis antes de retomar en el versículo 11 la frase «guárdalos en tu nombre». Este comentario entre paréntesis específica a quién quiere el Príncipe de los Pastores que YHVH guarde. El verbo traducido como «guardar» describe el deber principal de un pastor: significa proteger. El contexto aquí son los once apóstoles. La idea es mantenerlos a ellos separado de los peligros del mundo, así como Él los estaba enviando como corderos en medio de lobos. Ellos necesitarían confiar en Él para su protección (Lucas 10:3).

…y todo lo mío es tuyo; y todo lo tuyo, mío; y he sido glorificado en ellos (Juan 17:10). Vale la pena notar que Yeshua ahora regresa al pensamiento de la gloria que vimos anteriormente en este capítulo (vea el enlace haga clic en Ky – Padre, la hora ha llegado). Pero ahora el Buen Pastor dice que Él ha sido glorificado en Sus talmidim. Esto es muy similar a la actitud del Mesías hacia la gloria vista en la cruz. Exteriormente el pequeño grupo no era muy distinguido. La sociedad judía no veía nada extraordinario en ellos. No eran muy respetados y ¡además ellos eran Galileos! Sin embargo, así como los valores del mundo estaban equivocados con respecto a la cruz, también lo estaban con respecto a los Once. En ellos, el Hijo de YHVH, nada menos, sería glorificado.

Dios se dedica a cambiar la faz del mundo. Para que quede claro, esta es Su labor, no la nuestra. Nuestro objetivo no es que nuestros rostros brillen. Ni siquiera Yeshua lo hizo. Mateo dijo, “la apariencia de Jesús cambió” no dijo “Jesús cambió Su apariencia”. Moisés ni siquiera sabía que su rostro brillaba (Éxodo 34:29). Nuestro objetivo no es evocar una expresión falsa y rígida. Nuestro objetivo es simplemente presentarnos ante Dios con un corazón preparado y dispuesto, y luego dejar que Dios haga Su obra. Y Él lo hace. Él seca las lágrimas. Seca el sudor, suaviza nuestras cejas fruncidas. Él nos toca las mejillas. Él cambia nuestros rostros mientras adoramos.¹⁴⁷³

Ya no estoy en el mundo, pero ellos están en el mundo, y Yo voy a ti. Padre Santo, guárdalos en tu nombre, el cual me has dado, para que sean uno como Nosotros (Juan 17:11). Puesto que los apóstoles estarían en el mundo, el Mesías oró por la protección de ellos. El odio contra Dios que cayó sobre Jesús ahora caería sobre los Once y, posteriormente, los seguidores del Camino (Hechos 9:2 y 22:4). Los creyentes deben modelar su unidad según la unidad del Padre y el Hijo para que sean uno como Nosotros. La unidad aquí parece ser de voluntad y propósito. Al estar protegidos del mundo, estarían unidos en sus deseos de servir y glorificar al Hijo.¹⁴⁷⁴

Cuando estaba con ellos, Yo los guardaba en tu nombre, el cual me has dado; y los cuidé, y ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que se cumpliera la Escritura.  Pero ahora voy a ti y hablo estas cosas en el mundo, para que tengan mi gozo completo en sí mismos (Juan 17:12-13). Yeshua lamentó haber dejado a Sus apóstoles en el mundo, pero también reconoció que el plan de Ha’Shem era lo mejor para todos. Él los había guardado cuidadosa y fielmente del mal y los preservó hasta este punto; ahora los pone en las manos capaces del Padre. Solo Judas se había rendido a Satanás. El traidor no se perdió porque él nunca creyó verdaderamente (vea Primera Juan 2:19), ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que se cumpliera la Escritura. Incluso los actos voluntarios de las personas encajan en el plan soberano de ADONAI (vea Salmo 109:8). Gran parte de la enseñanza del Señor a Sus talmidim esa tarde tendría poco significado para ellos en ese momento. Pero una vez que el Señor se levantó y estuvo ante ellos en la gloria de Su cuerpo de resurrección, ellos estarían llenos con inconmensurable esperanza y gozo.¹⁴⁷⁵

Yo les he dado tu palabra, y el mundo los aborreció, porque no son del mundo como tampoco Yo soy del mundo (Juan 17:14). El regalo que recibieron de Jesús fue la palabra de Dios el Padre, que no puede provenir del razonamiento humano. Solo Cristo la da. Pero ellos estaban en peligro porque el sistema mundial satánico los aborreció. A medida que los creyentes comparten a Yeshua el Mesías, todo en el mundo —la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y la soberbia de la vida (Primera Juan 2:16)— pierden su atractivo. Aquí, el mundo aborrecía a los apóstoles porque tampoco eran parte del mundo. Todo aquel que hace el mal odia la luz y no quiere acercarse a ella por temor a que sus pecados queden al descubierto (Juan 3:20).

Cristo declaró: No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal (Juan 17:15), en medio del conflicto entre la luz y las tinieblas del maligno. Aunque el Señor pronto serían sacados del mundo (17:11), los Once permanecerían en este. Así como Sadrac, Mesac y Abed-nego en el horno ardiente (Daniel 3:23); Daniel en el foso de los leones (Daniel 6:1-23); y los creyentes de la casa de César (Filipenses 4:22), Dios quería que ellos fueran testigos de la verdad en medio del mundo.

No son del mundo, como Yo no soy del mundo. Santifícalos en la verdad, tu palabra es verdad. Como me enviaste al mundo, también Yo los envié al mundo; y por ellos Yo me santifico, para que también ellos sean santificados en verdad (Juan 17:16-19). El medio de esta obra santificadora es la verdad de Dios y la Palabra comunica la verdad. A medida que el evangelio es escuchado, se comprendido y se creído, los corazones y la mente de las personas son cautivados. Este cambio en su manera de pensar resulta en cambios en sus vidas.¹⁴⁷⁶ Ser santificados significa ser apartado, específicamente para los usos y propósitos sagrados de Dios. Sin embargo, la palabra santificar es arcaica y está fuera del vocabulario de la mayoría de las personas hoy en día, así que usaré la frase separado para la santidad. Esta separación no es un alejamiento físico de otras personas ni de sus preocupaciones, sino una reubicación espiritual en la esfera de existencia de ADONAI.¹⁴⁷⁷

Separados para la santidad no significa alcanzar un estado de impecabilidad. Además, esta separación no surge de una experiencia emocional profunda que no pueda sustituirse por las enseñanzas de la Palabra de Dios. Es función de la Biblia interpretar la experiencia, no de la experiencia interpretar la Biblia. Toda experiencia dirigida por ADONAI estará en concordancia con las Escrituras.

Separados para la santidad puede malinterpretarse. Charles Finney y John Wesley enseñaron que la perfección se puede alcanzar en esta vida. El perfeccionismo enseña la completa liberación del pecado conocido o, en ocasiones, la impecabilidad real. Un buen libro que refuta el “movimiento de santidad” es “Perfeccionismo”, de Benjamin B. Warfield. (Sin embargo, probablemente habría sido más fácil saber si estos hombres eran realmente sin pecado con solo preguntarles a sus esposas). El perfeccionismo es imposible por dos razones.

Primero, Yeshua dijo que los dos mandamientos más importantes son amar a ADONAI tu Dios con todo tu corazón y amar a tu prójimo como a ti mismo (vea Mateo 22:37-39). La verdadera perfección, la verdadera impecabilidad, significaría que observaras ambas cosas a cada momento de cada día. Lo cual solo Jesús logro.
En segundo lugar, para liberarse de cualquier pecado conocido, o realmente llegar a estar sin pecado, debes redefinir el pecado para mantener ese estado. O, en otras palabras: “para sostener la liberación de cualquier pecado consciente o la ausencia real de pecado, es imperativo redefinir el concepto de pecado a fin de preservar dicha condición.”

Separados para la santidad significa que ya ha sido apartado para los propósitos de ADONAI. Esto aplica incluso al creyente más débil y joven en el Señor. Esto no depende de su madurez espiritual, de su conocimiento de la Biblia, de su práctica de la piedad, ni de sus sentimientos. Esta es una obra divina en la que YHVH nos aparta para Sí mismo. Pero el grado en que podemos apartarnos es resultado de nuestra sumisión a Dios. Trabajamos con HaShem con temor y temblor. Dios desea trabajar a través de nosotros para que Él puede ser glorificado. ¿Quién nos separa para santificación? Nos separa la Trinidad: (Primera Tesalonicenses 4:3 y 5:23; Éxodo 31:13): el Padre (Judas 1); el Hijo (Efesios 5:26; Hebreos 13:12); y el Espíritu (Romanos 15:16; Primera de Pedro 1:2).

¿Cómo somos separados para la santidad? Estamos separados por la fe. Es el medio por el cual somos separados y designados (Hechos 26:18). Nuestra separación para la santidad se basa en la sangre de Mesías porque Su sangre es la que limpia nuestros pecados (Hebreos 10:10 y 13:12). La frase en Jesucristo nos da la esfera de nuestra separación. Somos apartados por nuestra “unión con el Mesías” (para más detalles sobre nuestra “unión con Cristo”, vea Kt – YO SOY la Vid Verdadera). La cruz es el lugar donde nuestra separación para la santidad fue posible mediante la muerte de nuestro Salvador. La cruz le impide regresar a aquello de lo que has sido apartado por ADONAI. La Palabra de Dios es el canal a través del cual llega nuestra separación. Sin los hechos espirituales, no habría nada en lo que pudiéramos basar nuestra fe (Juan 17:17; Efesios 5:25-26). Finalmente, el Espíritu Santo lleva a cabo Su ministerio a través de la verdad (Juan 16:13).

¿Por qué nos separamos para la santidad? Estamos llamados a vivir una vida digna del llamado que hemos recibido, digna del Evangelio de Cristo (Segunda Corintios 4:2; Efesios 4:1 y 17; Filipenses 1:27; Colosenses 1:10; Primera Tesalonicenses 2:12; Primera Timoteo 6:12; Segunda Timoteo 4:7; Primera Juan 2:6).

¿Cuál es la diferencia entre ser justificado y ser separado para la santidad? La justificación es un acto único, realizado por Dios (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Siempre se habla de la justificación en pasado porque ya pertenecemos a Dios, pagados con la sangre de Cristo. Sin embargo, la santificación, o ser separado para la santidad es un proceso que dura toda la vida. Es la obra de Dios en la que cooperas (Romanos 12:1-2; Primera Corintios 10:13; Hebreos 12:3-4; Primera Pedro 5:8-9); y también es un proceso (Efesios 4:11-16), confiando en Dios, sin quien nada podemos hacer (Juan 15:5; Efesios 3:16; Colosenses 1:11; Hebreos 2:18 y 4:14). Él quien comenzó una buena obra en tú lo llevarás hasta el día de Cristo Jesús (Filipenses 1:6).

Pero incluso el apóstol Pablo/rabino Saulo, como creyente maduro, luchó con el pecado hasta el final de su vida: Porque sabemos que la Torá es del Espíritu; pero en cuanto a mí, estoy atado a la vieja naturaleza, vendido al pecado como esclavo. No entiendo mi propio comportamiento; no hago lo que quiero hacer; en cambio, ¡hago precisamente lo que aborrezco! Ahora bien, si estoy haciendo lo que no quiero hacer, estoy de acuerdo en que la Torá es buena. Pero ahora ya no es “el verdadero yo” el que lo hace, sino el pecado alojado dentro de mí. Porque sé que no hay nada bueno alojado dentro de mí, es decir, dentro de mi vieja naturaleza. ¡Puedo querer lo que es bueno, pero no puedo hacerlo! Porque no hago el bien que quiero; en cambio, ¡el mal que no quiero es lo que hago! Pero si estoy haciendo lo que “el verdadero yo” no quiere, ya no es “el verdadero yo” el que lo hace, sino el pecado alojado dentro de mí. Así que lo encuentro como la regla, una especie de ” Torá ” perversa, que opera en mis diversas partes. ¡Qué miserable soy! ¿Quién me librará de este cuerpo destinado a la muerte? Gracias a Dios, [Él me librará] por medio de Yeshúa el Mesías, nuestro Señor (Romanos 7:14-25).

¿Cuál es el resultado de estar separados para la santidad? Pero nosotros todos, con rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, vamos siendo transformados por el Espíritu, de gloria en gloria, en la misma imagen del Señor (Segunda Corintios 3:18). Y nosotros, a diferencia de Moisés, con el rostro descubierto contemplamos continuamente la gloria del Señor, estamos siendo transformados (para transformar nuestra realidad interior en algo nuevo), a Su imagen. Por lo tanto, el resultado interior es la paz (Isaías 32:17); el resultado exterior es fruto (Segunda Corintios 9:8; Segunda Pedro 1:5-11); y el resultado superior es honrar a ADONAI (Mateo 5:16).

Por lo tanto, los apóstoles fueron apartados para la santidad por Jesucristo para ir como Sus representantes, como Sus embajadores, para revelar al Hijo, para que el Ruaj HaKodesh podría continuar revelando al Padre.

¿Por qué Jesús y Sus ángeles se regocijan por un pecador arrepentido? ¿Pueden ver ellos algo que nosotros no? ¿Saben algo que nosotros no? Por supuesto. Saben lo que nos depara el cielo. Han visto la mesa, han oído la música y están deseando ver su rostro cuando usted llegue. Mejor aún, están deseando verle.

Cuando llegue y entre a la fiesta, algo maravilloso sucederá. Una transformación final ocurrirá. Será como Jesús. Beba profundamente de la Palabra de Dios: Amados, ahora somos hijos de Dios y aún no se ha manifestado lo que habremos de ser. Pero sabemos que cuando Cristo se manifieste, seremos semejantes a Él, porque lo veremos como Él es (Primera Juan 3:2 NBLA).

De todas las bendiciones del cielo, ¡una de las mayores será usted! Será obra de arte de Dios. Los ángeles se quedarán boquiabiertos. La obra de ADONAI estará completa. Por fin, tendrá Su corazón.

Usted amará con un amor perfecto.

Usted adorará con rostro radiante.

Usted escuchará cada palabra que Dios habla.

Su corazón será puro, sus palabras serán como joyas, sus pensamientos serán como tesoros.

Usted será como Jesús. Por fin, tendrá un corazón como el de Él. Imagina el corazón del Mesías y estará imaginando el suyo. Sin culpa. Sin miedo. Emocionado y gozoso. Adorador incansable. Con discernimiento perfecto. Como el arroyo de la montaña es prístino e inagotable, así será su corazón. Usted serás como Él.

Y por si esto fuera poco, todos los demás serán también como Él…

Aquellos que dejan que YHVH los cambie, poblarán el Cielo. Las discusiones cesarán, pues no existirán los celos. Las sospechas no surgirán, pues no habrá secretos. Todo pecado se habrá ido. Toda inseguridad se habrá olvidado. Todo miedo habrá pasado. Trigo puro sin cizaña. Oro puro. Sin aleación. Amor puro. Sin lujuria. Esperanza pura. Sin miedo. Con razón los ángeles se regocijan cuando un pecador se arrepiente; saben que otra obra de arte pronto adornará la galería de ADONAI. Ellos saben lo que depara el cielo.¹⁴⁷⁸

Padre, la hora ha llegado
Juan 17: 1-5
En el camino a Getsemaní, cerca de la medianoche, el 15 de Nisán

Padre, ha llegado la hora ESCUDRIÑAR: Tras el arresto de Jesús, ¿qué debía hacerse? Si el Mesías no confesaba, ¿quién habría sido el testigo más importante? ¿Por qué? ¿Por qué cree que Pilato cooperó y envió una cohorte de tropas? ¿Qué ventajas obtendría Caifás si los romanos participaran en el arresto del Señor? ¿Por quién oró Yeshua aquí? ¿Cómo describe esta oración la relación de Dios Hijo con Dios Padre? ¿Qué le impresiona más de esta oración? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: Al observar el estado actual del mundo, ¿qué significa para usted que Dios le diera a Jesús las naciones como herencia y los confines de la tierra como posesión Suya? Siendo nosotros un regalo, ¿podría Cristo perder alguna vez un regalo del Padre? ¿Qué puede aprender de este pasaje sobre el propósito de la oración?

Era la calma antes de la tormenta. A medianoche, las grandes puertas del Templo se abrían y muchos madrugadores traían ofrendas, y los pobres pedían limosna y se reunían en los patios exteriores en esta sagrada fiesta de Pésaj.

Pero ahora en Jerusalén aún había luna llena y los únicos sonidos que se oían provenían del extremo noroeste de la ciudad. Allí, saliendo del doble arco de la Fortaleza Antonia, se alzaba una cohorte de soldados romanos; sus pesadas sandalias producían un rítmico roce sobre el pavimento. Normalmente, un centurión comandaba una legión como esta, pero Caifás, al pedir ayuda a los romanos, exageró, y quien lideró este destacamento fue el propio tribuno, el militar de mayor rango de Antonia.

La Fortaleza Antonia era imponente. Fue construida por Herodes el Grande para la defensa del área del Templo y se ubicaba en la esquina noroeste del mismo. Herodes rebautizó la fortaleza en honor a su antiguo compañero de ejército, Marco Antonio (vea el enlace haga clic en Av – La Visita de los Magos). Tenía una forma aproximadamente rectangular. Se ha estimado que la longitud este-oeste era de aproximadamente 150 metros, y la norte-sur, de 80 metros. La Torre Antonia, en forma de L, se alzaba a 32 metros, sobre una roca de 23 metros de altura. En cada esquina se alzaban imponentes torres. Se decía que medían 23 metros de altura, excepto la esquina sureste, que daba al Templo y tenía 30 metros.

Antonia servía de cuartel para la odiada guarnición romana que vigilaba Israel. Por ello, el Sanedrín trasladó su lugar de reunión de la cámara de piedras pulidas, en un rincón del Templo, a la esquina sureste de la Estoa Real, para alejarse lo máximo posible de Antonia. De hecho, las torres y la fortaleza, con sus plazas, edificios y pórticos, debieron de parecer casi una pequeña ciudad en su cima rocosa. Parte de ella se encontraba dentro de los muros del recinto del Templo y por eso los judíos la odiaban. Para ellos era como un nervio expuesto en una gran muela.¹⁴⁶⁹

El tribuno comprendía la legalidad de la situación. No debía interferir en el arresto, ya que la blasfemia contra la deidad judía no era un delito contra Roma; por lo tanto, no existía ninguna ley bajo el imperio que permitiera juzgar al “rebelde”. Se trataba de un problema judío. Los romanos se enfrentaban a un “alborotador” provincial, quien, de una forma u otra, había dañado el prestigio y las prácticas de los líderes religiosos judíos. El tribuno solo tenía que ayudar a la guardia del Templo a ejecutar las órdenes del sumo sacerdote. Sin embargo, los romanos estarían plenamente autorizados a golpear hasta la muerte a cualquier judío que se resistiera.

Se llevaban linternas delante y detrás de la columna de soldados, y el tribuno caminaba flanqueando a sus hombres, asegurándose de que estuvieran en la posición correcta. Los condujo hacia el oeste por los caminos y giró a la izquierda en la pequeña puerta del cruce, frente a la cual se encontraba la pequeña colina que los judíos llamaban Gólgota, es decir, la calavera.

Avanzaron hacia el sur por la colina a la derecha del valle del Tiropeón, entre el cuartel general de Poncio Pilato y el palacio de Herodes Antipas. Los hombres marchaban a paso rápido; las linternas oscilantes hacían bailar sus piernas desnudas, vestidas de negro, sobre el pavimento. Tenían órdenes de presentarse en la residencia del sumo sacerdote para que Judas pudiera guiarlos hasta “el culpable”.

Caifás y la guardia del Templo judío habían estado esperando en el enorme patio contiguo a las lujosas casas de Caifás y Anás. Cuando la hija de Anás se casó con Caifás, sugirió que su casa se construyera junto a la de su padre, y que las dos fueran una sola con una entrada común. La guardia del Templo había esperado tanto tiempo la llegada de los soldados romanos que, impaciente, Caifás envió un mensajero a la Fortaleza Antonia. En el camino, el mensajero vio a los soldados y regresó apresuradamente para informar al sumo sacerdote. Ante la noticia, Caifás olvidó su irritación por la negligencia de los romanos y una vez más interrogó a Judas sobre posibles errores en su historia. El sumo sacerdote sabía que, si no encontraban a Jesús esa noche, los romanos se burlarían de él y la noticia del fracaso se extendería por toda Judea desde la Fortaleza Antonia por la mañana. Él tenía que encontrar al Nazareno y arrestarlo esa misma noche.

Caifás volvió a llamar a Judas para escuchar su plan. Cambiando de opinión y Judas dijo que dudaba de Yeshua y Su grupo llegaría hasta Betania esa noche debido a la hora. Ahora que tenía él tiempo para pensarlo, Judas dijo que había dos lugares a los que Jesús podría ir si no estuviera en el Aposento alto. El primero sería el Templo, cuyas enormes puertas se abrían después de la medianoche. Y el otro era un lagar de aceite de oliva al pie del Monte de los Olivos. A Caifás le preocupaba que Judas cambiara constantemente su historia. ¿Quién engañaba a quién?

Los guardias del Templo también habían estado esperando durante algún tiempo y se les había dado sus órdenes. Ellos solo tenían que esperar a los romanos, quienes darían autoridad a los procedimientos.

Anás no salió a su pórtico esa noche para preguntar por el guardia del templo, que murmuraba y blandía sus garrotes con aburrimiento. No era necesario que saliera. En su sabiduría Anás probablemente había sugerido solicitar la ayuda de Pilato. Como antiguo jefe del Gran Sanedrín, poco ocurría en Jerusalén que no supiera, y menos aún que un yerno obediente no le hiciera saber.

Anás sabía que el Cenáculo estaba a solo dos calles de Su casa, y algunos de sus sirvientes podrían haber llevado fácilmente al Nazareno en cualquier momento de esa noche. Las precauciones adicionales, como el uso de Pilato y sus soldados, se debieron a que Anás no quería que quedara ningún escándalo después de esa noche en las murmuraciones de los fariseos. Le había dicho a su yerno Caifás que siguiera las legalidades del asunto hasta el más mínimo detalle. Que nadie dijera que estaban buscando venganza cuando ellos mataron a este “charlatán”.

Una vez el Nazareno fue arrestado, el siguiente paso sería enviar a los sirvientes de inmediato a convocar al Gran Sanedrín para una sesión inmediata en la casa de Caifás. Los saduceos creían que era legal convocar la sesión a pesar de que sus propias leyes de autogobierno decían que un hombre no podía ser juzgado por un delito en la oscuridad. Tal vez los miembros de la Corte Suprema judía podrían usar el tiempo antes del amanecer para interrogar a este hombre sobre la Ley Oral y cómo Él la había quebrantado. Si era así, ya que se hacía pasar por el Mesías, incluso podría ser lo suficientemente descarado como para exponer Su necedad. Si no, se necesitarían testigos. Caifás lo sabía, y esperaba que Judas, debido a su protesta anterior, tuviera que ser obligado a cumplir. En caso de que no se pudieran encontrar testigos, Caifás “había dispuesto el testimonio” de algunos guardias del Templo que habían escuchado a Jesús blasfemar.

Sería interesante saber más sobre el encuentro entre Caifás y Pilato en las puertas gemelas del pretorio (vea Kk – La Tercera Copa de la Redención). Sin embargo, no hay registro de ello. Lo que sí se sabe es que se enviaron soldados romanos a Caifás para apoyar al grupo de asalto. Pilato estaba a cargo de todos los romanos en Palestina y detestaba a los judíos. Por consiguiente, es razonable creer que él no enviaría soldados romanos para ayudar a Caifás en un problema religioso judío a menos que pudiera sacarle provecho en el futuro.

Pilato entendía la ley judía tan bien como las leyes del Imperio. Debía saber que la pena por blasfemia era la muerte, y sabía que la sentencia no podía ejecutarse a menos que él la confirmara. También sabía que Yeshua se había convertido en un problema crónico y creciente para los saduceos. Y esto debió de complacerle mucho.

El gobernador romano no tenía ningún interés en Jesús; no más, digamos, del que le habría tenido si un escorpión se hubiera alojado en los pantalones del sumo sacerdote. Poncio Pilato estuvo del lado del escorpión hasta que terminara su obra; después, él lo aplastaría bajo su talón. Si, por ejemplo, los judíos arrestaran y condenaran a Cristo, el gobernador estaría encantado, en su capacidad judicial, de liberarlo si eso confundía a Anás y su yerno Caifás.

Una cosa era segura. Pilato no habría enviado a sus soldados para ayudar en el arresto si Caifás hubiera sido tan insensato como para enviar a un agente de bajo rango a pedirlos. Sabía el sumo sacerdote que lo diplomático era una audiencia personal. Esto le disgustaba a Caifás, pero al ir obtendría dos ventajas. Primero, él involucraría a los romanos en el arresto y, así, a los ojos de las multitudes que seguían al Mesías, haría que pareciera un asunto romano y no una conspiración de los saduceos. Y segundo, al conseguir la ayuda romana ahora, el sumo sacerdote esperaba influir en Poncio Pilato para que aceptara la sentencia de muerte que sin duda se avecinaba. Roma difícilmente podía participar en el arresto y luego admitir que una cohorte de quinientos soldados romanos había llevado a un inocente ante el gobernador.¹⁴⁷⁰

Primero, la Palabra Viviente oró por Sí mismo (Juan 17:1-5). Estas cosas habló Jesús, y levantando los ojos al cielo, dijo: Padre, la hora ha llegado; glorifica a Tu Hijo, para que también tu Hijo Te glorifique a ti (Juan 17:1). Después de que Jesús les dijo estas cosas a Sus apóstoles (Capítulos 14-16), levanto los ojos al cielo y oro. En el capítulo 17 el velo se descorrió y fuimos admitidos con nuestro gran Sumo Sacerdote en el Lugar Santísimo. Es quizás la porción más notable del libro más extraordinario del mundo. Padre, Él dijo en voz alta: la hora ha llegado. El Mesías podía acercarse a Dios en oración gracias a Su relación Padre-Hijo. La hora había sido señalada desde antes del principio de los tiempos; era el destino para el que Yeshua había nacido (Daniel 7:13-14). Pero Cristo no se centró en el sufrimiento que estaba a punto de padecer. En cambio, llamó la atención sobre el plan de Dios y la gloria que recibiría el Padre. Él oró: Glorifica a Tu Hijo (resucitándolo de entre los muertos), para que Tu Hijo Te glorifique.

Las palabras de Yeshua: así como le diste potestad sobre toda carne, para que a todos los que le diste, a ésos les dé vida eterna (Juan 17:2), indican que la petición de oración de Cristo estaba de acuerdo con el plan del Padre. El Padre ha ordenado el gobierno del Hijo sobre la tierra. El Salmo 2:7-8 declara: Yo promulgaré el decreto: YHVH me ha dicho: Mi hijo eres Tú, Yo te he engendrado hoy. ¡Pídeme!, y te daré por herencia las naciones, Y como posesión tuya los confines de la tierra. Al Mesías se le concedió esa autoridad para que Él pudiera dar vida eterna a todos aquellos quienes creen en Él. Los creyentes son un regalo del Padre al Hijo: Y ésta es la voluntad del que me envió: que todo lo que me ha dado, no pierda Yo nada, sino que lo resucite en el día postrero (Juan 6:39). Este es un pasaje de seguridad eterna muy fuerte (ver Ms – La Seguridad Eterna del Creyente).

Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesús el Mesías, a quien enviaste (Juan 17:3). Jesús definió la vida eterna como tener una relación con ADONAI y su Hijo, Jesús el Mesías. La palabra conocer (ginosko) proviene de un término griego que significa comprender, en lugar de simplemente percibir o reconocer. El término implica un intercambio de ideas y valores con total familiaridad. Aquí, la palabra conocer se usa exactamente como se usa en Jeremías 31:33, en el pasaje que promete a Israel un Nuevo Pacto: Pero éste es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice YHVH: Daré mi Ley en su mente y la escribiré en su corazón, Y Yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo (vea el comentario sobre Jeremías Eo – Vienen días —declara el SEÑOR— en que haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel. La vida eterna no es solo larga, sino también abundante. Cristo dijo: El ladrón no viene sino para hurtar y matar y destruir. Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia (Juan 10:10). Y sólo podemos disfrutar de esta vida eterna cuando cumplimos el propósito para el que fuimos creados: glorificar a ADONAI y disfrutar de Él completamente.

El Mesías reflejó la verdad de Su identidad, recordando cómo Él había venido de la gloria para reflejar la gloria del Padre en la tierra. Habiendo completado Su tarea, esperaba con ansias Su regreso a la gloria. Yo te glorifiqué en la tierra acabando la obra que me encomendaste que hiciera (Juan 17:4). Sin embargo, eso no significa que el Mesías se despojara de su humanidad, sino que regresó al cielo en un cuerpo glorificado y resucitado, el mismo tipo de cuerpo que los creyentes recibiremos cuando resucitemos al regreso del Señor.

Estas palabras reflejan un profundo anhelo por el cielo. Olvidamos con demasiada facilidad que, si bien Yeshua se hizo hombre y se estableció en el mundo mediante un nacimiento milagroso, Él no es de este mundo. Tendemos a verlo todo desde una perspectiva terrenal, por lo que recordamos Su vida terrenal, apreciar Su grandeza como hombre, e imaginamos qué experiencia gozosa debió haber sido trabajar, vivir y ministrar con Él. Pero piensa en lo que dejó atrás cuando Él dejó el cielo para entrar al mundo en Belén y partir del mundo a menos de 16 kilómetros de distancia en Sión, para nacer en circunstancias tan humillantes y sufrir una muerte tan humillante.¹⁴⁷¹ Y ahora Padre, glorifícame Tú junto a ti mismo, con la gloria que tenía junto a ti antes de existir el mundo (Juan 17:5).

La oración sacerdotal
Juan 17: 1-26
En el camino hacia Getsemaní, cerca de la medianoche, el 15 de Nisán

En algún lugar entre el Aposento Alto donde habían celebrado la Pascua y el huerto de Getsemaní donde Él más tarde fue arrestado, la oración intercesora de Yeshua concluyó Su ministerio de enseñanza a Sus apóstoles. Sin embargo, Su ministerio sacerdotal aún no había concluido, y Jesús avanzaba con paso firme hacia su culminación en un ambiente de oración. Pudo haber sido en lo más alto del Monte del Templo, mientras se detenían unos instantes para contemplar su belleza iluminada por el resplandor de la luna de Pésaj; o en las alturas del Monte de los Olivos, con vistas a Jerusalén, o quizás incluso a la entrada del mismo del huerto de Getsemaní.

Esta es la oración más larga de la Biblia, aunque se podría leer en tres minutos. Creo que es un buen indicador de la duración de las oraciones públicas. Si usted no puede orar lo necesario en tres minutos, ¡tiene demasiado que decir!¹⁴⁶⁸

Esta oración fue dada a la sombra de la cruz. Los once talmidim estaban presentes y el Señor pronunció una oración que quizás podría describirse mejor como la oración del gran Sumo Sacerdote. Tras declarar: En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo (Juan 16:33b), yo personalmente imagino a Yeshua permitió un largo silencio para sellar el momento. A medida que Sus advertencias y promesas comenzaban a calar hondo, solo puedo imaginar la impotencia de los apóstoles al contemplar la luna llena en el cielo. ¡Cuán vulnerables debieron sentirse ellos, sabiendo que pronto estarían sin Su Maestro, quien los había guiado y protegido durante los últimos tres años! Era difícil creer que el tiempo hubiera pasado tan rápido. Parecía como si apenas pudieran recordar el momento antes de que Él entrara en Sus vidas, los llamara a seguirlo y les diera un propósito.

Jesús oró por tres cosas en esta gran oración sacerdotal.

Primero, oró por sí mismo y por el éxito de Su misión (Juan 17:1-5).

Segundo, el Señor oró por la protección de Sus apóstoles al cumplir su propósito tras Su partida (Juan 17:6-19).

Y en tercer lugar, Cristo oró por las generaciones de creyentes que lo seguirían como resultado de Su ministerio Sus talmidim (Juan 17:20-26).

Tu tristeza se convertirá en gozo
Juan 16: 15-33
En el camino a Getsemaní, en algún momento entre las 11 pm y la medianoche, el 15 de Nisán

Tu tristeza se convertirá en gozo ESCUDRIÑAR: ¿Qué tono de “voz escucha” en los versículos 17-18? Si usted estuviera allí, ¿se animaría o se confundiría más la respuesta de Jesús? ¿A qué evento se refiere Cristo en los versículos 20-22? ¿De qué maneras la alegría del mundo (versículo 20) contrasta con el gozo que experimentarán los apóstoles (versículo 22)? ¿Cómo es esto similar a lo que Jesús dijo sobre morir (Juan 12:24)? ¿Y acerca del shalom (Juan 14:27)? ¿Qué caracteriza la relación que podemos tener con el Padre gracias al Señor (versículos 23-27)? ¿Cree usted que los Once realmente comprenden lo que dice el Mesías en el versículo 28? ¿Por qué? ¿Por qué los talmidim podrían estar alarmados y aliviados a la vez (versículos 29-33)?

REFLEXIONAR: Tanto Yeshua como el mundo ofrecen una forma de paz/shalom (Juan 14:27; 16:33); gozo (Juan 15:11, 16:22-24) y amor (Juan 13:34-35, 15:9-19). ¿Cómo ha experimentado cada tipo? ¿Qué diferencia hay entre ellos? ¿Cómo afronta el cambio? ¿en una mudanza? ¿en un traslado de trabajo? O ¿en transiciones de una etapa de tu vida a otra? ¿Cómo le ha ayudado el dolor a crecer? Desde su experiencia, ¿cómo podría consolar a alguien que está pasando por un cambio? ¿Qué contribuye a la falta de gozo, al amor fallido y a un shalom inestable?

La última ocasión que Cristo tuvo para enseñar a Sus discípulos estaba llegando a su fin. Estos últimos momentos de tranquilidad entre amigos pronto darían paso a la angustia en Getsemaní, la injusticia durante dos juicios, el ridículo cruel, la flagelación brutal y, finalmente, el sufrimiento y la muerte por crucifixión. Sin embargo, a pesar de Su propio deseo de consuelo y aliento, el Señor consoló y animó a Sus seguidores. Siervo abnegado hasta el final, el Mesías ofreció tres promesas para que Sus apóstoles siguieran adelante mientras la sombra amenazante de la cruz oscurecía los días de ellos. Estas promesas se pueden resumir en tres palabras que no son menos útiles para nosotros hoy: Gozo (Juan 16:19-24), Amor (Juan 16:25-28) y Paz (Juan 16:31-33).

Jesús ofreció a Sus apóstoles una predicción negativa seguida de una promesa positiva. Continuó diciendo: Todavía un poco, y no me veréis; y de nuevo un poco, y me veréis; porque yo voy al Padre (Juan 16:16); aquí predice Su muerte inminente en la cruz, mientras promete Su aparición mediante la resurrección. Esta fórmula de predicción y promesa establece un patrón definible para el resto de Su conversación con los Once:

Una predicción y una promesa – Resurrección (versículo 16)
     La reacción del apóstol (versículos 17-18)
       Una predicción y una promesa – Gozo (versículos 19-24)
       Una predicción y una promesa – Amor (versículos 25-28)
   La reacción del apóstol (versículos 29-30 )
Una predicción y una promesa – Shalom (versículos 31-33)

Entonces se dijeron algunos de sus discípulos unos a otros: ¿Qué es esto que nos dice: Todavía un poco y no me veréis; y de nuevo un poco, y me veréis; y, porque yo voy al Padre? Decían, pues: ¿Qué quiere decir con: Todavía un poco? No entendemos lo que habla. (Juan 16:17-18). Sin la morada permanente del Espíritu Santo, los talmidim sólo podía manejar una cierta cantidad de detalles. Así que El Mesías los preparó para las difíciles horas que se avecinaban lo mejor que pudo sin revelar demasiada información específica y trató de mantenerla lo más básica posible.¹⁴⁶⁵

Gozo: Jesús conoció que querían preguntarle, y les dijo: ¿Preguntáis entre vosotros acerca de esto que dije: Todavía un poco y no me veréis, y de nuevo un poco y me veréis? (Juan 16:19). De cierto, de cierto os digo, que vosotros lloraréis y lamentaréis, y el mundo se alegrará; pero aunque vosotros estéis tristes, vuestra tristeza se convertirá en gozo (Juan 16:20). Los no creyentes se alegrarán con la muerte de Yeshua, tal como se alegrarán por la muerte de los Dos Testigos (haga clic el enlace vea el comentario Apocalipsis Dm – La Resurrección de los Dos Testigos: La Tercera Señal de Jonás).

Jesús siguió Su predicción con una promesa. Vuestra tristeza se convertirá en gozo. El Señor ilustró Su promesa con la conmovedora imagen de una mujer que sufría los intensos dolores del parto; no por casualidad, una de las maldiciones de la caída. A medida que su dolor crece, se acerca el cambio de la tristeza al gozo. La mujer cuando da a luz, tiene dolor, porque ha llegado su hora; pero después que ha dado a luz un niño, ya no se acuerda de la angustia, por el gozo de que haya nacido un hombre en el mundo (Juan 16:21). Esto es en un instante. La aflicción de la maldición produce una nueva vida. También vosotros ahora tenéis tristeza; pero os volveré a ver, y se gozará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro gozo. En aquel día no me preguntaréis nada. De cierto, de cierto os digo, que todo cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, os lo dará (Juan 16:22-23). En aquel día se refiere a después de Su resurrección y ya no le preguntarán nada porque se regocijarán. Los apóstoles serían Sus embajadores y ellos tenían derecho a pedirle al Padre lo que necesitaran para cumplir Su voluntad. La frase en Mi nombre no es un cheque en blanco para obtener lo que los talmidim deseen. En cambio, esas palabras vincularon las peticiones al ministerio del Hijo al llevar a cabo la voluntad del Padre.

Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre; pedid, y recibiréis, para que vuestro gozo sea cumplido (Juan 16:24). Hasta ese momento los apóstoles no habían orado en el nombre de Jesús. Pero ahora, con Su muerte, resurrección y ascensión inminentes, podrían pedir y recibir porque la venida del Espíritu Santo, les permitiría entrar en el nuevo programa de Dios de la Era de la Iglesia (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). Y su gozo será completo porque ADONAI estará obrando en ellos.¹⁴⁶⁶

Amor: Entonces Yeshua predijo que pronto terminaría la necesidad de Su enseñanza a través de alegorías en el lenguaje. Estas cosas os he hablado en alegorías; la hora viene cuando ya no os hablaré por alegorías, sino que claramente os anunciaré acerca del Padre (Juan 16:25). El significado de Sus palabras se aclararía a medida que se desarrollaran los acontecimientos; Él esperaba que Sus palabras acudieran a la mente en momentos críticos y que los apóstoles supieran cómo responder. En aquel día pediréis en mi nombre; y no os digo que yo rogaré al Padre por vosotros, pues el Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado, y habéis creído que yo salí de Dios (Juan 16:26-27). En aquel día (y después de Su resurrección) el Mesías prometió que, tras Su resurrección, sería el puente permanente entre la humanidad y Dios. A través de Él, y en Su nombre, los creyentes podrían acercarse directamente al Padre. Jesús resumió entonces Su ministerio terrenal en una sola frase: Salí del Padre, y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre (Juan 16:28).

Le dijeron sus discípulos: He aquí ahora hablas claramente, y ninguna alegoría dices. Ahora entendemos que sabes todas las cosas, y no necesitas que nadie te pregunte; por esto creemos que has salido de Dios (Juan 16:29-30). Los talmidim por fin han llegado al punto de una fe sencilla, como la de un niño (compárese con Mateo 18:3). Sin embargo, Yeshua no les permite a ellos disfrutar de ella, sino que inmediatamente les llama la atención sobre su inconsistencia.

Shalom: Aunque los apóstoles eran sinceros en su fe infantil, Yeshua conocía Sus limitaciones mejor que ellos. Jesús les respondió: ¿Ahora creéis? (Juan 16:31). Ellos creyeron, pero no fue una fe completa o una fe fuerte hasta después de la resurrección y la venida del Ruaj HaKodesh en Shavuot (vea el comentario sobre Hechos Al – El Ruaj Ha-Kodesh viene en Shavuot). En este momento usted siente que su fe es fuerte. He aquí la hora viene, y ha venido ya, en que seréis esparcidos cada uno por su lado, y me dejaréis solo; mas no estoy solo, porque el Padre está conmigo (Juan 16:32); (vea Zacarías 13:7). A pesar de su lealtad, fe y amor, los talmidim pronto fallaron estrepitosamente. Entonces la predicción del Mesías: Me dejaran solo, se cumplió cuando todos lo abandonaron (Mateo 26:56), cuando fue arrestado y por la negación de Pedro (Juan 18:17, 25-26). Sin embargo, el Padre no lo había abandonado: Y el que me envió está conmigo. No me dejó solo, porque Yo hago siempre lo que le agrada (Juan 8:29; vea también Salmo 23:4; 73:25-26). Él había dicho que la hora se acercaba, y de hecho ha venido. En ese momento, la turba reunida por Judas ya había comenzado su marcha. Pronto rodearían Getsemaní.

Os he dicho estas cosas (Capítulos 14-16), para sosteneros. Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo (Juan 16:33). A pesar del caos de vivir en un mundo hostil, podemos disfrutar de tranquilidad. Sin embargo, esto también es condicional. Debemos elegirlo. La vida de un creyente en Cristo no es el típico jardín de rosas, salvo, quizás, por las espinas. No obstante, Yeshua nos anima cuando Él dice: pero confiad, yo he vencido al mundo. Podemos elegir shalom cuando elegimos creer que Él ha vencido al mundo.

Al final de Su camino hacia el jardín de Getsemaní, Cristo había dicho, en efecto, a Sus discípulos: apóstoles, “Yo les prometo, la vida en este mundo va a ser difícil, pero Yo he vencido al mundo. Sin embargo, podéis ser más que vencedores a través de Mi poder” (Romanos 8:37). El Maestro les mostró cómo perseverar con gozo, triunfar en el amor y vivir en shalom.

¿Tiene usted un gozo qué es inamovible? ¿Confía en el amor de Dios? ¿Puede confiar plenamente en Su sabiduría y decirle: “Señor, Tú lo sabe todo, así que ya no voy a cuestionarte?” Cuando la vida se derrumba, las cualidades de gozo, amor y shalom son el regalo de Dios para que sigamos adelante. Pero, como una cuenta bancaria llena, de nada nos sirven si no los usamos. Estos regalos requieren fe. No confiar en las promesas de Dios conduce a la falta de gozo, al amor quebrantado y a un shalom inestable.

Falta de gozo: Nos falta gozo cuando la maldad se impone y nos preocupa que se vuelva permanente. Pero ¿qué pasaría si supiéramos de antemano que cada prueba se convertiría en el medio para recibir una gran bendición? Imagine que viviera en un mundo donde cada pérdida de empleo le llevara a uno mejor y mejor pagado; cada enfermedad le llevara a una mejor salud y una vida más larga; cada revés financiero le llevara a un ingreso económico más alto. ¿Cómo afrontaría cada prueba? ¿Con temor o con anticipación? ¿Con tristeza o con gozo?

Aunque el mundo que acabo de describir obviamente no existe —Dios no ha prometido darnos salud y riqueza en esta vida—, HaShem ha prometido que ha vencido el mal y que recibiremos bendiciones mucho mayores de las que podemos imaginar en la vida venidera. La aflicción aquí en esta tierra dará paso a una salud perfecta, tesoros ilimitadas y vida eterna en el cielo. Aquí en la tierra, la bendición que obtenemos del sufrimiento es la sanación de nuestras almas y una mayor salud espiritual. La diferencia es la fe.

Amor fallido: El tipo de amor que Yeshua enseñó es desinteresado. No podemos obedecer Su mandato de amarnos unos a otros si nos preocupamos principalmente por nuestras propias necesidades y deseos. Cuando los saduceos intentaron atrapar a Cristo con una ridícula pregunta teológica sobre el matrimonio en el cielo, Él los sorprendió con Su respuesta. El matrimonio quedará obsoleto después de la resurrección (vea Ja – ¿De quién será esposa en la resurrección?). En el cielo, amor entrañable, desinteresado y cariñoso será compartido entre todos los que viven allí. Sin embargo, aquí en la tierra, ¡nos cuesta mantener ese tipo de relación de amor con una sola persona! ¿Cuántos matrimonios se ven afectados por la manipulación mutua para satisfacer sus necesidades? Ellos recurren a la manipulación, el control, el enfado, los gritos y la culpa, en realidad, a cualquier cosa que funcione para conseguir lo que quieren porque no confían en que su cónyuge los cuide.

Seamos sinceros. No amamos a los demás porque no confiamos en que correspondan nuestro amor. Vivimos bajo la falsa idea de que, si no nos cuidamos, nadie lo hará… ni siquiera Dios. Por lo tanto, dedicamos la mayor parte de nuestras energías a cuidarnos en lugar de confiar en El Señor al priorizar las necesidades de los demás. Todo se reduce a la confianza. Cuando no confiamos en que Dios nos cuidará, no obedecemos Su mandamiento más fundamental: amarnos unos a otros (Juan 15:17).

Paz inestable: El Mesías contrastó Su shalom con los problemas del mundo (16:33). Tener la shalom de Yeshua es tener una vida plena y completa. Este shalom con el Señor seguramente resultará en alejamiento y persecución del mundo; sin embargo, esta tribulación finalmente dará paso a una bendición abrumadora.

Si bien tenemos este shalom como un subproducto de la gracia de ADONAI, nuestra capacidad de experimentar el shalom interior depende completamente de nuestra fe/confianza/creencia en Su cuidado soberano y bondad constante. Jesús ha prometido problemas. Pero también ha prometido que las victorias del mundo son efímeras. Él ha vencido al mundo; por lo tanto, podemos soportar el sufrimiento a corto plazo con la certeza de que Dios finalmente triunfará. Pero, una vez más, eso requiere fe.¹⁴⁶⁷

El Espíritu los guiará a toda la verdad
Juan 16: 5-15
En el camino a Getsemaní,
en algún momento entre las 11 pm y la medianoche,
el 15 de Nisán

El Espíritu los guiará a toda la verdad ESCUDRIÑAR: ¿Qué supone usted que sienten ahora los talmidim? ¿Qué dolor les impide comprender el dolor de ellos? ¿Cómo parafrasearía usted los tres objetivos de la obra del Espíritu en Juan 16:8-11? ¿Cuáles son los siete ministerios del Espíritu Santo? Entonces, ¿por qué es bueno que el Mesías se vaya? Si fuera apóstol, ¿cómo se sentiría al escuchar Juan 15:16?

REFLEXIONAR: De los diversos ministerios del Espíritu Santo descritos aquí, ¿cuál ha llegado a apreciar recientemente? ¿Cómo? ¿Cuánto está dispuesto a permitir que Dios toque su vida? ¿Desea que Él le restaure completamente, o se conforma con algunas mejoras? ¿Teme que, si deja que el Espíritu Santo actúe demasiado, no terminará feliz ni realizado? ¿Puede confiar en que Él solo quiere lo mejor para usted?

Las palabras del Señor debieron sonar como un idioma extranjero para los talmidim. Tras anunciar Su inminente partida de la tierra (Juan 13:33; 14:1-6), instó a Sus apóstoles a obedecer Sus mandamientos (Juan 14:12-15, 15:1-11), a amarse unos a otros (Juan 15:12-17) y de cuidarse de la hostilidad del mundo (Juan 15:18-28). Y al hacerlo, aludió a la venida del Espíritu Santo para guiarnos a toda la verdad (Juan 14:16-17 y 26, 15:26). Pero estas referencias pasajeras solo podían ser desconcertantes. En el TaNaJ, el Espíritu Santo estaba reservado para reyes y profetas, y ocasionalmente para la gente común cuando Dios quería lograr algo extraordinario. La idea de que el Ayudador morara en cada creyente era impensable: una generosidad increíble del que nadie era digno. Los apóstoles debieron de estar mareados.

Aunque los Once no preguntaron por el Espíritu Santo –ellos probablemente se sintieron demasiado preocupado con el pensamiento de Yeshua de irse– el Gran Rabino volvió a esta promesa para aclarar el papel del Espíritu Santo en Sus vidas y las vidas de los creyentes a lo largo de todos los tiempos.¹⁴⁶⁰

Un cambio era inminente. Pero ahora voy al que me envió, y ninguno de vosotros me pregunta: ¿A dónde vas? Antes bien, porque os he hablado estas cosas, la tristeza ha llenado vuestro corazón (Juan 16:5-6). Esto debería haber llevado a los apóstoles a hacer preguntas, pero no lo hicieron. La preocupación de ellos por sus propios problemas les impedía comprender la trascendental importancia de la inminente muerte, sepultura, resurrección y ascensión de Cristo. El término griego traducido como tristeza significa dolor, que puede ser físico o emocional. El dolor llenó los corazones de los talmidim, que se sentían huérfanos espirituales. Todos ellos en lo único que podía pensar era en el dolor de perderlo. Pero ese dolor en Sus corazones no cesaría hasta que la alegría del Domingo de Resurrección lo reemplazara.

Yeshua calma ese dolor con una verdad maravillosa. En cierto sentido, Alguien superior reemplazaría la presencia física del Señor. Pero Yo os digo la verdad: Os conviene que Yo me vaya, porque si no me voy, el Paracleto no vendrá a vosotros; pero si me voy, os lo enviaré (Juan 16:7). Mientras que el Mesías encarnado solo podía estar en un lugar a la vez, el Ruaj HaKodesh puede estar en todas partes a la vez. El acceso limitado a la presencia de Dios daría paso a una comunión continua con Él. La enseñanza por medios físicos comenzaría a impartirse directamente en el corazón. Lejos de ser abandonados, los talmidim experimentarían la presencia de Dios como nunca antes.¹⁴⁶¹

El Maestro explicó que el ministerio del Espíritu Santo tendría dos aspectos principales: uno hacia el mundo (versículos 8-11) y otro hacia los creyentes (versículos 13-15).

El ministerio del Espíritu Santo al mundo: Y cuando Él venga, redargüirá al mundo de pecado, y de justicia, y de juicio (Juan 16:8). Él convencerá al mundo en sentido legal, el Espíritu Santo convencerá al mundo de la misma manera que un juez o un fiscal presenta pruebas para lograr una condena. Hay siete ministerios del Consolador:

1. Restricción del mal: El hecho de que todavía haya mucho bien en el mundo, aunque sabemos que procedemos de Dios, y el mundo entero yace bajo el dominio del maligno; (Primera Juan 5:19), se debe a la obra restrictiva del Espíritu de Verdad, tanto directa como indirectamente a través de Su guía de la vida y las acciones de cada creyente. Cuando los creyentes sean sacados de este mundo en el Arrebatamiento, el estado moral y espiritual del mundo decaerá rápidamente a su estado más bajo desde los días de Noé. Vea el comentario sobre Apocalipsis By – El Arrebatamiento de la Iglesia.

2. Convicción de pecado: Acerca del Espíritu de Verdad, Yeshua dijo: Y cuando Él venga, redargüirá al mundo de pecado, y de justicia, y de juicio (Juan 16:8). Por diversos medios —la conciencia, las Escrituras, el testimonio de amigos creyentes, la predicación del Evangelio en persona, por radio, por televisión, por internet, por redes sociales— el Espíritu Santo convence a las personas que son pecadores perdidos, enfrentando el juicio de Dios y en urgente necesidad de un Salvador.

3. Regeneración: Cuando una persona responde a la convicción del Espíritu y cree en el Señor Jesucristo como su Salvador personal, entonces el Espíritu imparte una nueva vida espiritual en esa persona, y nace de nuevo (Juan 3:3). Nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino según su misericordia, por medio del lavamiento de la regeneración y de la renovación del Espíritu Santo (Tito 3:5).

4. Bautismo en el Mesías: ¿No sabéis que vuestro cuerpo es santuario del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? Porque fuisteis comprados por precio. Glorificad, por tanto, a Dios en vuestro cuerpo (Primera Corintios 12:12-14). Fuimos bautizados en, por, con El Espíritu de Verdad, y al regenerar al nuevo creyente, lo integra simultáneamente en el cuerpo espiritual de Cristo (vea el enlace haga clic en Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe. Esto se simboliza mediante su inmersión en agua, uniéndolo así a una iglesia o sinagoga o mesiánica local.

5. Morada en el creyente: Cuando un creyente ha recibido al Mesías por fe (Efesios 2:8-9), el Ruaj HaKodesh, de una manera espiritual, mora en su cuerpo desde ese momento. ¿No sabéis que vuestro cuerpo es santuario del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? Porque fuisteis comprados por precio. Glorificad, por tanto, a Dios en vuestro cuerpo (Primera Corintios 6:19-20). Fuimos comprados a un precio increíblemente alto. Por lo tanto, honremos a Dios con nuestros cuerpos.

6. Instrucción: Fue por el Espíritu que las Escrituras fueron inspiradas (Primera Pedro 2:21) cuando fueron escritas por primera vez por autores humanos. Quienes no han sido regenerados, o quienes no han sido salvos, no pueden comprender ni apreciar verdaderamente la Biblia (Primera Corintios 2:12-14), pero quien ha nacido de nuevo descubre un nuevo amor por las Escrituras y estas comienzan a abrirse a él de una manera nueva. Esto se debe a la revelación proporcionada por el divino Maestro. Pero cuando venga Aquél, el Espíritu de la Verdad, os guiará en toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará cuanto oirá, y os anunciará las cosas que han de venir (Juan 16:13). Con la ayuda del Consolador, podemos encontrar la seguridad de la verdad en un mundo de mensajes falsos.

7. Guía y consuelo: Principalmente a través de las Escrituras, pero también, según sea necesario, a través de las circunstancias externas y la convicción interna, el Espíritu Santo guiará al creyente por los caminos de la voluntad Dios en todo. El Ayudador no nos obligará, por supuesto, tenemos libre albedrío y podemos decirle “no” a YHVH y que perdure. Sin embargo, el Consolador nos guiará por el camino de mayor bendición si tan solo se lo permitimos. Digo, pues: Andad en el espíritu, y no satisfagáis los deseos apasionados de la carne (Gálatas 5:16).¹⁴⁶²

Y el Dios de la esperanza los llene de todo gozo y paz en el creer, para que abunden en esperanza por el poder del Espíritu Santo (Romanos 15:13 NBLA).

De pecado, porque no creen en Mí (Juan 16:9). Pecado se refiere a la incapacidad o falta de voluntad de uno para hacer lo que Dios manda, resultando en culpabilidad ante Él. Yeshua murió para pagar la pena del pecado para todo el mundo (Juan 3:16), pero sólo aquellos que creen en Él, en Su sacrificio y, están sin culpa ante el Padre. Pero aquellos que rechazan el Espíritu Santo permanece en su pecado y deben responder por sus decisiones (vea Em – Quien blasfeme contra el Espíritu Santo).

…de justicia, porque me voy al Padre y ya no me veréis más (Juan 16:10). La justicia se refiere a la posición legal de uno ante Dios como “no culpable”. En este contexto, el Mesías relaciona el tema de la justicia con Su ida al Padre. A lo largo de Su ministerio, Yeshua afirmó ser uno con el Padre, por lo que el Sanedrín lo acusó del pecado, el engaño y la blasfemia (Juan 5:18, 7:12, 9:16, 10:33), vea Lg – El Gran Sanedrín). Su ida al Padre es la vindicación definitiva de la justicia de nuestro Señor sobre el mundo. El Espíritu confrontará a la humanidad con la justicia del Hijo.

…y de juicio, porque el príncipe de este mundo ha sido juzgado (Juan 16:11). El Señor entró en batalla contra el maligno en la cruz, y con Su resurrección lo demostró ser el Vencedor. Por consiguiente, la cruz representa un juicio divino contra la antigua Serpiente, de modo que se podría decir: el príncipe de este mundo ahora está condenado. Quienes han rechazado al Mesías están unidos con el príncipe de este mundo, que está bajo juicio. En virtud de su unión con Satanás, participan de su juicio.¹⁴⁶³

Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar (Juan 16:12). El Príncipe de los Pastores reconoció las limitaciones del tiempo y la capacidad de los apóstoles de recibir más verdad. La obsesión de ellos con su propio dolor impidió su comprender más sobre su misión después de la ascensión del Mesías. No solo eso, sin el Ruaj HaKodesh, sus mentes no podían comprender las verdades espirituales que Él quería enseñarles. Tendría mucho más que decir después del nacimiento de la comunidad mesiánica en Shavuot (Hechos 2:1-47).

El ministerio del Espíritu Santo a los creyentes: Una de las muchas distinciones entre el mundo y los suyos (Juan 10:3-4, 13:1) es la manera en que actúa el ministerio del Espíritu Santo. Su ministerio al mundo convence para provocar el arrepentimiento; pero Su ministerio a los creyentes consiste en promover la obediencia mediante el cambio. Porque a los que antes escogió, también los predestinó a ser de la misma forma de la imagen de su Hijo, para que Él sea primogénito entre muchos hermanos (Romanos 8:29). El pronombre personal masculino se usa para el Espíritu Santo nada menos que ocho veces en los versículos 13-14. También se usa la palabra griega para Espíritu (Pneuma) es un sustantivo neutro y, según las reglas de la gramática griega, debería ir acompañado de un pronombre neutro (es decir, “ello” o “lo”). Sin embarago, los escritores del Nuevo Pacto fueron en contra de esas reglas para revelar la personalidad única del Espíritu.

Pero cuando venga Aquél, el Espíritu de la Verdad, os guiará en toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará cuanto oirá, y os anunciará las cosas que han de venir (Juan 16:13). Pero cuando Aquél (griego: ekeinos o ese, significa ese hombre), no hablará por su propia; solo hablará lo que oiga del Padre. El Espíritu cumple Su misión de transformar a los creyentes al traer la verdad divina a la mente de los suyos. Antes de que se escribiera la Biblia, Él reveló la verdad directamente a los profetas del TaNaJ, y a los profetas y talmidim de la era del Brit Hadashah. Pero una vez que el último apóstol, Juan, completó la última comunicación escrita de ADONAI, el libro del Apocalipsis, la humanidad recibió toda la verdad divina necesaria para vivir en obediencia. Ahora, el ministerio del Espíritu Santo es recordar las Escrituras, esclarecer su significado, combinarlas con la experiencia y aplicarlas. Esto muestra la interdependencia de las tres Personas de la Trinidad. El Padre le diría al Espíritu qué enseñarle a los talmidim acerca del Hijo. Y él les hará saber lo que está por venir. El Nuevo Pacto es el cumplimiento de este ministerio de enseñanza del Espíritu.

¿Cómo podían saber los apóstoles cuándo el Ruaj HaKodesh les traía una nueva revelación? ¿Cómo harían para distinguir los pensamientos de Dios de su propia imaginación? Según Jesús, la revelación del Espíritu Santo siempre glorificaría al Hijo. Como vimos en nuestro estudio de Juan 13:31-32, la palabra griega para gloria (doxa) proviene del verbo que significa creer o pensar (vea Km – Tres veces negarás que me conoces). Ser glorificado es ser considerado bueno y reivindicado ante todos los testigos. Por lo tanto, el concepto de la gloria en el vocabulario de Cristo significaba que la verdad que Él había estado enseñando y la verdad de Su identidad serían reivindicadas ante toda la humanidad. El Espíritu Santo (ekeinos) me glorificará, Él me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo anunciará (Juan 16:14).

Porque Yeshua la revelación del Padre, o como lo expresó el apostol Pablo/rabino Saulo: la imagen del Dios invisible (Colosenses 1:15), es la Memra (vea Af – La Memra de Dios). Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso dije que toma de lo mío y os lo anunciará (Juan 16:15). El Espíritu obró en la mente de los apóstoles para que pudieran percibir, comprender y enseñar acerca del Salvador.

La promesa de Jesús del Espíritu Santo probablemente no sirvió de mucho para calmar las mentes atribuladas de los once apóstoles. El don del Espíritu habría estado más allá de la comprensión de ellos, al igual que nosotros, solo que a la inversa. No podemos imaginar la vida sin Él, por lo que es fácil dar por sentado Su presencia. Si queremos saber cómo sería la vida como creyentes, abandonados a nuestra suerte, solo necesitamos observar a los talmidim después de la crucifixión de Cristo y antes de Shavuot (Hechos 2:1-47). Estaban torpes de mente y débiles de espíritu, temerosos, confundidos, dubitativos, desanimados y sin rumbo. Gracias a Dios, Él ¡no nos ha dejado solos!¹⁴⁶⁴

Si el mundo Me ha perseguido, también los perseguirá a ustedes
Juan 15:18 a 16:4
En el camino a Getsemaní
en algún momento entre las 11pm y la medianoche,
el 15 de Nisán

Si el mundo me ha perseguido, también los perseguirán a ustedes ESCUDRIÑAR: Puesto que el énfasis en Juan 15:12-17 estaba en el amor, ¿por qué ahora Yeshua habla de odio? ¿En qué se parece la relación de los apóstoles con el mundo a la de Cristo con el mundo? ¿Qué quiere decir el Mesías aquí con “el mundo”? ¿Qué lección enseñó el Señor con la frase que ningún siervo es superior a su amo en Juan 13:16? ¿Cuál es la lección aquí? ¿Qué ve usted acerca de la relación entre el Padre, el Mesías y los talmidim? ¿Cómo ha resaltado la venida del Escudo de nuestra Salvación la realidad y la maldad del pecado?

REFLEXIÓN: ¿En qué ocasiones ha descubierto que decir la verdad y demostrar amor puede generar hostilidad por parte de los demás? ¿Cómo lo explica usted? Si le sometieran a juicio por ser creyente, ¿habría pruebas suficientes para condenarle? ¿Alguna vez le han odiado por su amor a Jesucristo? ¿Eso fortaleció su fe o la debilitó?

Cuando el Señor había enviado anteriormente a los Doce en una misión especial, les había advertido que serían como ovejas en medio de lobos (vea el enlace, haga clic en Fk – Jesús envía a los doce apóstoles). Al enviarlos al mundo en esta ocasión, Yeshua les recordó que experimentarían el mismo odio que Él había experimentado.

La relación de los creyentes con el mundo: Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros (Juan 15:18). El odio del mundo hacia los creyentes surge de su odio hacia el Mesías. Este odio se menciona siete veces en estos versículos. Aquellos apóstoles a quienes Yeshua les estaba hablando en realidad vieron y experimentaron lo que Él hizo. Ellos fueron odiados por personas que no querían abandonar su pecado y vivir con rectitud (Juan 16:7-11).¹⁴⁵⁵ Jesús identificó al enemigo del Reino de Dios como el mundo, que representa el sistema mundial caído que opera según los valores del diablo y está sujeto a la maldición del pecado (vea el comentario sobre Génesis Bg – Maldita será la tierra por tu causa, con dolor comerás de ella). El mundo también representa la porción de la humanidad que vive según sus propios valores y sirve voluntariamente a sus fines. Jesús vino a redimir al mundo, pero fue rechazado. Su crucifixión declaró formalmente la línea divisoria entre el reino de Dios y el reino del gran dragón. Sólo hay dos clases de alimento espiritual: el alimento de los ángeles y el alimento del diablo. Y si usted no está comiendo uno está comiendo el otro.

Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero como no sois del mundo, sino que Yo os elegí de entre el mundo, por eso el mundo os aborrece (Juan 15:19). El mundo, o ama u odia; no hay término medio. El mundo es tolerante mientras se esté de acuerdo con todo lo que es contrario a la Palabra de Dios. Sin embargo, una vez que presentáis el Evangelio de Jesucristo con claridad, el mundo se vuelve extremadamente intolerante. La seudo tolerancia dará paso al odio y ellos darán rienda suelta a su ira. Los registros de tiempos pasados ​​son prueba de que el ciclo del odio volverá a repetirse.

Todos sabemos lo que es vivir en una casa que no es la nuestra. Quizá haya alquilado una habitación, haya pasado un tiempo en un dormitorio o en un cuartel del ejército. Quizá haya dormido en varios hoteles o en algunas pensiones. En ellos hay camas, mesas, puede que haya comida y que haya calor, pero están muy lejos de estar en la casa de tu Padre (Juan 14:2).

La casa de su Padre está donde está su Papá…

No siempre nos sentimos bienvenidos aquí en la Tierra. Nos preguntamos si hay un lugar para nosotros. La gente puede hacernos sentir indeseados. La tragedia nos hace sentir como intrusos. Extraños. Intrusos en una tierra que no es la nuestra. No siempre nos sentimos bienvenidos aquí.

No deberíamos. Éste no es nuestro hogar. Sentirse mal recibido no es una tragedia. De hecho, es saludable. Aquí no nos sentimos en casa. El idioma que hablamos no es el nuestro. El cuerpo que vestimos no es nuestro. Y el mundo en el que vivimos no es nuestro hogar.¹⁴⁵⁶

El fruto del odio es la persecución. Yeshua le dijo a Sus talmidim que la persecución sería la recompensa de ustedes en el mundo. Acordaos de la palabra que Yo os dije: Un siervo no es mayor que su señor. Si a mí me persiguieron, también a vosotros os perseguirán; si guardaron mi palabra, también guardarán la vuestra. Pero esto os harán por causa de mi nombre, porque no han conocido al que me envió (Juan 15:20-21). El Mesías declaró que el odio del mundo estaría dirigido a los creyentes bajo el disfraz de la verdadera devoción.

Antes de que Jesús viniera a la tierra, el odio del mundo tenía pocas oportunidades de descargar su ira directamente contra ADONAI. Ellos mataron a Sus profetas, corrompieron Su Palabra y convirtieron Su casa en una cueva de ladrones, pero no podían atacar a Dios mismo. Pero cuando Dios vino en la carne y el mundo lo atacó personalmente, ya no podían haber más excusas para rechazarlo. Si no hubiera venido y les hubiera hablado, no tendrían pecado; pero ahora no tienen excusa por su pecado (Juan 15:22). Su pecado no habría sido tan grande; pero desde que llegó la Luz, esos enemigos ciegos y de corazón duro que tan voluntariamente rechazaron la Verdad no tenían excusa.

El mundo no odia la idea de Dios, per se. Usted puede decir que cree en Dios y el mundo le dejará en paz. Sin embargo, si dice que ama a Jesucristo, está en problemas. Es al Mesías a quien ellos odian. Yeshua dice que El que me aborrece, también a mi Padre aborrece (Juan 15:23). La verdad del versículo anterior se resalta y enfatiza aún más. Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro hizo, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y a pesar de eso, nos han aborrecido tanto a mí como a mi Padre (Juan 15:24). Una vez más, su pecado no habría sido tan grande. Una vez más, ellos no tienen excusa.

Pero la nación de Israel, sin saberlo, hizo esto para que se cumpla la palabra escrita en su ley: Me aborrecieron sin causa (Juan 15:25). La ley/Torá de la que se habla es la Torá/ley de ellos. Sería la Torá/Ley que ellos, de todos los pueblos, deberían haber obedecido. La Torá generalmente se aplica a los cinco libros de Moisés, pero a veces se usa para el TaNaJ. Ese debe haber sido el caso aquí porque el pasaje citado es del Salmo 35:19 o 69:4. Estos pasajes hablan de un odio que carece de cualquier fundamento razonable. Fue así como ellos odiaron a Jesús.

Cristo les recordó nuevamente que no estaban solos para cumplir con las responsabilidades de ellos. Cuando venga el Paracleto, a quien Yo os enviaré del Padre, el Espíritu de la Verdad, el cual procede del Padre, Él dará testimonio acerca de mí (Juan 15:26). El Espíritu Santo dará testimonio de la verdad de Jesucristo en los creyentes, así como a través de los creyentes a sus perseguidores y a otros que sean testigos de su persecución. El que habla en este versículo es obviamente Dios, y sin embargo dice que ha sido enviado tanto por el Padre como por el Espíritu. Y vosotros también sois testigos, porque estáis conmigo desde un principio (Juan 15:27).

Cuando los autores humanos de la Biblia escribieron los libros, lo hicieron en el estilo de la época, que no incluía puntuación, ni interrupciones entre palabras, versículos o capítulos. Estas fueron añadidas por editores y traductores posteriores y no se consideran inerrante como el texto original. Por lo general, la ubicación de las interrupciones de capítulos tiene sentido lógico, pero la interrupción entre Juan 15 y 16 es desafortunada. Juan 16:1-4 pertenece al capítulo 15. Era un cuadro oscuro y sombrío que Yeshua había pintado para Sus talmidim. Al mirarse unos a otros, debieron haberse hundido de nuevo en el silencio. Sus corazones estaban tristes. Y no es de extrañar, porque el Gran Rabino les había dicho en términos muy claros que la persecución estaba por venir; una tormenta en la que el barco de ellos estaba destinado a entrar pronto.¹⁴⁵⁷

Estas cosas os he hablado para que no os escandalicéis (Juan 16:1). “Estas cosas” se refiere a todo lo que Yeshua acaba de decir sobre la relación del creyente con el mundo, que es tensa en el mejor de los casos, hostil en otras ocasiones y puede llegar a ser mortal. Os echarán de las sinagogas, y llega la hora cuando cualquiera que os mate, piense que ofrece servicio a Dios (Juan 16:2). La persecución y la muerte habían ocurrido en el caso de Esteban (Hechos 7:59), Santiago (Hechos 12:2) y otros seguidores del Camino (Hechos 9:1-4). Y harán esto porque no conocieron al Padre ni a mí (Juan 16:3). El Mesías reveló esto a Sus talmidim para que ellos no se tambalearan y luego tropezaran en su caminar espiritual. Pero como muchas de las lecciones de Cristo, no las aprendieron y todos tropezaron y cayeron de todos modos. Comenzando con Su arresto, ellos huyeron. Durante Su crucifixión, la mayoría se escondió. Antes de Su resurrección, todos habían perdido la esperanza. Después de Su resurrección, dudaron. Sólo después de recibir el Espíritu Santo ellos actuaron con decisión y hablaron con valentía.

La declaración del Señor en Juan 16:1-3 es seguida aquí por una observación intercalada: Os he hablado estas cosas para que cuando llegue su hora, las recordéis que Yo os las dije. Esto no os lo dije al principio porque estaba con vosotros (Juan 16:4). Estas palabras finales también hacen que la discusión pase de Su muerte inminente a la guía del Espíritu después de Su ascensión.

El Mesías se dio cuenta de que Sus palabras tendrían poco significado en ese momento; los apóstoles aún no entendían lo que estaba por suceder ni por qué. Pero en el momento apropiado, Sus palabras vendrían a la mente y los ayudarían a darle sentido al sufrimiento que enfrentaban. Ellos no tendrían que preguntarse: “¿estamos nosotros sufriendo persecución debido a algún error de nuestra parte?” No, la persecución no solo era esperada, sino que es una consecuencia normal de vivir en territorio hostil durante el gran conflicto entre el bien y el mal, entre Yeshua el Mesías y el enemigo de las almas, Satanás. Por lo tanto, los creyentes de todo el mundo deben estar en guardia. Nos dirigimos a un tiempo así nuevamente y no debemos sorprendernos. Jesús nos advirtió.¹⁴⁵⁸

Jesús sabía que Caifás no quería que hubiera disturbios en la Ciudad de David esa noche. El Mesías tenía multitudes de seguidores entre los judíos dentro y fuera de Jerusalén, y por toda la tierra, desde Dan hasta Beerseba. Su arresto público crearía un alboroto que podría conducir a disturbios, y los disturbios siempre significaban que los romanos estarían involucrados.

Si era posible, el arresto debía hacerse en secreto. Caifás lo sabía. Yeshua lo sabía. Y ahora, con la visita del sumo sacerdote al pretorio, Pilato lo sabía. El procurador ayudaría a Caifás. Pero no para mantener la paz; su intención era aumentar los problemas de los judíos desencadenando un acontecimiento que los dividiría en dos grupos.

Después del arresto, Pilato sabía que podía sacar este pequeño caso del ámbito del secreto y arrojarlo, como un montón de barro, a la luz pública con sólo fingir que estaba tan interesado en que se hiciera justicia que sería necesario llevar al prisionero por las calles hasta él para que tuviera un juicio justo. Cada hombre, Jesús, Caifás y Pilato, tenían más razones de las que parecían a primera vista para las cosas que cada uno hizo ese día.

Esa noche Judas ya había viajado a la casa de Caifás (Juan 13:30). Él le había prometido sus miserables treinta piezas de plata y el sumo sacerdote ahora esperaba que el traidor actuara con decisión. Se había convocado a la guardia del Templo y Poncio Pilato había asignado un tribuno con quinientos hombres para que los acompañaran. Caifás no quería correr riesgos, la fuerza sería abrumadora.

El sumo sacerdote dijo que, como hijo obediente de Judá, Judas debía estar preparado para testificar por la mañana que: el Nazareno había predicado que Él era el Mesías, el Hijo de Dios que había venido a salvar a las personas del mundo. Así que las sutilezas de probar la blasfemia se harían por medio de uno de los propios seguidores del Señor. ¡Qué perfecto! ¡Qué profético! Pero Judas tembló. ¿Testificar? No. No, él no podía testificar de ninguna manera. Nunca. Jesús había sido su benefactor, su amigo. Judas había accedido a guiarlos hasta Él, a señalarlo para que lo identificaran, pero no se levantaría y acusaría a este hombre. Caifás podía conseguir a otra persona.

Pero el sumo sacerdote le hizo notar que una cosa era el arresto y otra muy distinta la prueba de blasfemia bajo la ley judía. Un seguidor que se pusiera de pie en el tribunal y señalara a Jesús y simplemente dijera la verdad: “oí a este hombre decir que es Dios y el Hijo de Dios”, sería suficiente. Judas negó con la cabeza con obstinación. Como un ladrón de poca monta, conocía sus limitaciones y todo lo que pedía eran treinta monedas de plata y la libertad.

Caifás sonrió a la tenue luz de las lámparas de aceite. Judas era un hombre que robaba monedas de los ojos de un muerto, pero ignoraba la gran joya que llevaba en el dedo. El sumo sacerdote le advirtió que estuviera preparado, pues más tarde lo necesitarían para conducir a los soldados hasta el Rabino “renegado”.¹⁴⁵⁹

YO SOY la Vid Verdadera
Juan 15: 1-17
En el camino a Getsemaní
en algún momento entre las 11 pm y la medianoche,
el 15 de Nisán

Yo Soy la Vid Verdadera ESCUDRIÑAR: ¿Cómo ejemplifica la experiencia de los apóstoles el proceso de poda (vea Juan 15:5-8 y 18-21)? Yeshua repite las palabras permanecer en Mí, amar y dar fruto. ¿Por qué se repiten estas palabras? ¿Cuál es el fruto que perdurará (vea versículo 16)? ¿Cómo se relacionan los versículos 9 y 12? ¿Cómo es el amor la dinámica esencial en la vida de un creyente? ¿Cómo llevan los versículos 12 y 13 el mandato del Mesías de amar incluso más allá de Juan 13:34-35? ¿Cómo cambia nuestra relación con Jesús una vez que comenzamos a practicar este ejemplo de amor? ¿Cuál es el vínculo entre la obediencia y la oración (vea versículos 7, 16; ver 14:13-14)?

REFLEXIONAR: La vid describe tanto al pueblo judío como a su Mesías. Los creyentes gentiles son las ramas que se injertan en el olivo (Romanos 11:11-24). Ya sea usted como parte de la vid o de la rama, ¿cómo describiría el fruto en su vida? ¿Se siente más como un siervo de Cristo o como su amigo? ¿Qué ayuda a desarrollar esa amistad? ¿Lo escuchamos a Él? ¿O solo queremos que Él nos escuche a nosotros? ¿Queremos saber lo que Él piensa? ¿O solo queremos decirle lo que nosotros pensamos?

Después de enterarse de la inminente partida de Cristo de este mundo, el temor se apoderó de los apóstoles como una tenaza de acero. ¿Cómo podrían ellos seguir adelante sin el Maestro? ¿Qué sucedería con Su Reino? ¿Acaso el Señor los estaba desafiando a construir un Reino sin un Rey? En realidad, no.
En primer lugar, Yeshua prometió que Su partida desempeñaba un papel crucial en el plan de ADONAI para redimir al mundo y que Él regresaría (Juan 14:1-15).
En segundo lugar, el Buen Pastor prometió que no los dejaría huérfanos para que se las arreglaran por sí mismos; estaría presente con ellos la persona del Ruaj Ha-Kodesh, cuyo papel es enseñar y dar valor (Juan 14:16-24).
En tercer lugar, el Señor prometió que la confianza en la verdad de Sus palabras y el consuelo en Su presencia continua, crecerían a medida que lo obedeciéramos a Él (Juan 14:25-31).

Los talmidim habían depositado su fe en Yeshua ben David, pero a ellos les faltaba madurez. Jesús les había enseñado la verdad divina durante tres años y medio. Sin embargo, todavía no la habían puesto a prueba. Había llegado el momento de que estos creyentes bebés comenzaran a caminar por sí mismos. La única esperanza de superar el miedo que los atenazaba con tanta fuerza era permitir que la confianza en la verdad del Mesías creciera y la reemplazara gradualmente.¹⁴⁴³

En el capítulo 15, Jesús describió tres relaciones claves que todo creyente debe tener si quiere cultivar la confianza y superar las consecuencias de la Caída, incluido el temor: la relación del creyente con Jesucristo (Juan 15:1-11); la relación del creyente con otros creyentes (Juan 15:12-17); y la relación de los creyentes con el mundo (Juan 15:18-27).

La relación del creyente con Jesucristo (Juan 15:1-11): Yeshua dijo a sus talmidim: YO SOY la vid verdadera (Juan 15:1a). Israel es también la vid o viña de Dios (Isaías 5:1-7, 27:2-6; Jeremías 2:21, 12:10; Ezequiel 17:5-6, 19:10-14; Salmo 80:8-16; Oseas 10:1; Joel 1:7 y también compare las parábolas de Yeshua en Mateo 21:33-34; Marcos 12:1-12; Lucas 20:9-19). El hecho de que la vid describa tanto al pueblo judío como a Su Mesías refuerza la estrecha identificación de Jesús e Israel (Mateo 2:15). El remanente judío mesiánico, o los justos del TaNaJ (Romanos 11:1-10), obedecerán los mandamientos del Señor, permanecerán unidos a la vid verdadera y tendrán el poder y la fuerza de la vid verdadera para producir buen fruto (vea Mateo 7:16-19). Y lo mismo harán las ramas creyentes gentiles injertadas en el olivo (Romanos 11:17-24).¹⁴⁴⁴

Posiblemente al pasar por una viña, Yeshua dijo: Mi Padre es el labrador (Juan 15:1b). Este es el último de los siete YO SOY de Jesús (Juan 6:35, 8:12, 10:7, 10:11, 11:25, 14:6). La promesa fue clara: en el Mesías y Sus discípulos, el Padre encontrará el tipo de fruto que desea. Necesitamos permanecer conectados a la vid, obteniendo nuestro alimento de Cristo. Nuestro Padre cuida la vid y la lleva a su plena fructificación.

Todo pámpano que en mí no lleva fruto, lo quitará; y todo aquel que lleva fruto, lo limpiará, para que lleve más fruto (Juan 15:2). Los dos primeros versículos presentan la imagen de la vid de manera resumida, describiendo el cuidado general del labrador que cuida una vid. Rara vez se ve a los labradores cortando ramas durante la temporada de crecimiento. En cambio, llevan un manojo de cuerdas y un par de tijeras de podar mientras trabajan en cada hilera. Todos los años en Palestina los labradores podan sus vides. Cortan las ramas secas que no tiene vida y cortan las ramas vivas para que su rendimiento sea mayor. Para conservar la humedad en una tierra seca, se dejaba que las vides crecieran en el suelo hasta que empezaban a aparecer las pequeñas flores. Luego levantaban con cuidado las ramas caídas y las ataban al enrejado, un procedimiento llamado “entutorado” o “formación”. También cortaban estratégicamente los brotes más pequeños de las ramas para maximizar su rendimiento de fruto, lo que se llama “poda”.¹⁴⁴⁵

El Señor aseguró a los talmidim que ellos ya habían sido podados. Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado (Juan 15:3). El adjetivo traducido limpio se basa en el mismo verbo para podar en el versículo 2. A esta garantía le siguió el mandato: Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí (Juan 15:4). Permanecer en términos de esta metáfora se refiere a la rama que permanece conectada a La Vid. Las ramas que no reciben la savia nutritiva de la vid no pueden producir fruto, o vivir.

Una clave para entender lo que Yeshua quiso decir con permanecer es la expresión en Mí, que refleja la “unión con, o en Cristo” de los creyentes. El apóstol Pablo/ rabino Saulo a menudo describía a los creyentes como estando en el Mesías. La preposición griega ἐν se traduce con mayor frecuencia como “en” (Juan 10:38; 14:10-11, 17, 20, aquí en Juan 15:4-7 y 16:33); sin embargo, su sentido es difícil de transmitir con una sola palabra en español, ya que puede significar en la esfera de, en relación con, dentro de, en el interior de, por, sobre, cerca de, entre o con. En general, la palabra transmite intimidad y participación: Yeshua y el Padre, o Jesús y el creyente están íntimamente involucrados y preocupados por la existencia del otro, incluso hasta el punto de ser “uno” (Juan 10:30, 17:21-23).^​​1446

Pero ¿cómo llega el creyente a estar en Cristo?

Primero, Dios nos levanta y nos sienta en Cristo, a la diestra del Padre (Salmo 110:1; Mateo 22:44; Hechos 2:34, 7:55; Efesios 1:1, 3-4, 6-7, 9, 11-13, 20), mientras que, como nuestro Sumo Sacerdote, Él continuamente intercede por nosotros (Job 16:19-21; Romanos 8:26-27, 34; Hebreos 7:25; Primera Juan 2:1).

En segundo lugar, Dios nos une a Él mismo en Cristo (Juan 6:56, 17:20-23; Romanos 7:4, 12:5; Efesios 4:25, 5:30).

En tercer lugar, Dios nos sella con Su Espíritu Santo (Efesios 1:13-14; 2 Corintios 1:21-22), y nos bautiza en, por, y con el Ruaj Ha-Kodesh (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33; Hechos 1:5, 11:16; Primera Corintios 12:13), en el Cuerpo de Cristo (Gálatas 3:27; Primera Corintios 12:13).

El resultado de lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe (vea el enlace haga clic en Bw), es que a través del bautismo del Espíritu Santo, se produce la unión real del creyente con Cristo de tal manera que lo que es verdad del Mesías se convierte en verdad del creyente, excepto Su deidad. Esto se llama “unión con Cristo”. El Espíritu Santo es colocado en nosotros y nosotros somos colocados en Cristo en el momento de la fe. Esta unión es personal, íntima y no se puede romper jamás.

Para que la enseñanza extraída de la naturaleza se entendiera claramente, el Mesías dijo: Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, este lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer (Juan 15:5). Todos los creyentes tienen una “unión con Cristo”. Pero si intentamos operar independientemente de Él, no daremos fruto. ¡No podemos! Operar en la carne no producirá fruto duradero. Todo lo que se hace en la carne producirá sólo madera, heno y paja, que serán quemados un día (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo).

Todos necesitamos limpieza y poda constantes. Pero la poda es una tarea delicada. Puede cortar demasiado pronto, muy rápido o mucho. El resultado serán ramas dañadas y frutos pobres. Nuestro Padre celestial es el Labrador por excelencia. Él nos poda (disciplina) para que demos más fruto. La poda no es un castigo. ADONAI no nos castiga por hacer algo malo. Como dice 1 Juan 4:18: En el amor no hay temor, antes bien, el perfecto amor echa afuera el temor, pues el temor lleva en sí mismo castigo, de donde el que teme no ha sido perfeccionado en el amor. La disciplina siempre está orientada hacia el futuro. Porque ellos en verdad nos castigaron por pocos días, según les parecía, pero Éste, para lo provechoso, a fin de que participemos de su santidad. Es verdad que ninguna disciplina al presente parece ser causa de gozo, sino de tristeza; pero más tarde da fruto apacible de justicia a los que por ella han sido ejercitados (Hebreos 12:10-11).

El que en mí no permanece, será echado fuera como pámpano, y se secará; y los recogen, y los echan en el fuego, y arden (Juan 15:6). La palabra como es muy importante aquí. Hay cuatro tipos diferentes de parábolas, una de las cuales se llama símil que utiliza los términos “como” o “tal como”. Las parábolas de historias son más largas, pero los símiles pueden ser mucho más cortos, como una oración en este caso. No puede insistir en los detalles aquí porque no se puede derivar doctrina de una parábola o una alegoría.

Si se introducen los detalles incorrectamente en este caso, algunas personas leen este versículo y concluyen erróneamente que, puesto que los creyentes son las ramas mencionadas en el versículo anterior, podemos perder nuestra salvación y ser arrojados al fuego del infierno y quemados. Nada podría estar más lejos de la verdad (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Pero este versículo sí enseña que, como una rama muerta, una persona sin el Señor de la Vida está espiritualmente muerta y, por lo tanto, será castigada con el fuego eterno (Mateo 25:46; Lucas 12:4-5).

Jesús rápidamente pasó de lo negativo a lo positivo… y a la oración. Y todo lo que pidáis en mi Nombre, eso haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si algo me pedís en mi nombre, Yo lo haré (vea Juan 14:13-14). La oración eficaz se basa en la fe en el Mesías y en que Sus palabras permanezcan en el creyente. Las palabras de Yeshua condicionan la mente de un creyente para que sus oraciones quieran conformarse a la voluntad del Padre. Dado que tal oración está de acuerdo con la voluntad de Dios, los resultados son seguros. Y ésta es la confianza que tenemos ante Él: que cuando pidamos algo conforme a su voluntad, Él nos escucha. Y si sabemos que nos escucha en cualquier cosa que pidamos, sabemos que tenemos las peticiones que le hemos hecho (1 Juan 5:14-15).

Además, Yeshua declaró: Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pedid todo lo que queréis, y os será hecho. En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto, y seáis así mis discípulos (Juan 15:7-8). Las oraciones cumplidas dan gloria al Padre porque, como Cristo, Sus discípulos estaban haciendo la voluntad del Padre celestial: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, también en la tierra. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy, y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores.  Y no nos metas en prueba, mas líbranos del mal (Mateo 6:9-13); vea Dp – Cuando ore, entra en tu aposento y cierra la puerta.

Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado; permaneced en mi amor (Juan 15:9). Cuando usted mora en algún lugar, vive allí. Se familiariza con el entorno. Se siente en casa. Así que permanecer en el amor de Cristo es hacer de Su amor su hogar. No un parque al borde de la carretera o una habitación de hotel que visitas de vez en cuando, sino su morada preferida. Descanse en Él. Cuando truena, se pone bajo Su techo. Sus muros le protegen de los vientos. Su chimenea le calienta de los inviernos de la vida. Como Juan escribiría más tarde: Habitamos en una vida de amor (vea Primera Juan 4:16). Abandone la vieja casa de preocupación y falso amor y múdese a Su hogar de seguridad y verdadero amor.¹⁴⁴⁷

El creyente está motivado por la maravilla del amor del Mesías, que sigue el modelo del amor del Padre en su calidad y extensión. Si guardareis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor (Juan 15:10). Jesús recompensa a quienes lo buscan. Y a medida que el Espíritu del Señor obra en nosotros, vamos siendo transformados por el Espíritu, de gloria en gloria, en la misma imagen del Señor (Segunda Corintios 3:18b). ¿Puede pensar en un regalo mayor que llegar a ser más como el Mesías? El Señor no sintió culpa; Dios quiere desterrar la suya. Jesús no tenía malos hábitos; YHVH quiere eliminar los suyos. Cristo no tenía miedo a la muerte; Dios quiere que no tenga miedo. Jesús tuvo bondad para los enfermos, misericordia para los rebeldes y coraje para los desafíos de la vida. Dios quiere que usted tenga lo mismo. Él quiere que sea como Yeshua.¹⁴⁴⁸

Estas cosas os he hablado, para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido (Juan 15:11). Jesús tuvo gran gozo al agradar a Su Padre viviendo una vida fructífera (Hebreos 12:2). El propósito de Su enseñanza es darnos una vida abundante, no una existencia sin alegría (Juan 10:10). Los mandamientos que debemos obedecer son para nuestro gozo (Juan 17:13). ¹⁴⁴⁹

La relación del creyente con otros creyentes (Juan 15:12-17). Yeshua dio un mandato primordial a los creyentes: deben amarse unos a otros. Los creyentes crecen al cuidarse y nutrirse unos a otros. El modelo de amor es el ejemplo del Mesías de servicio humilde y sacrificial: como yo os he amado (Juan 15:12). En un sentido mundano, este mandato parece imposible. ¿Cómo podemos amar a alguien que apenas conocemos y por quien no tenemos sentimientos? El concepto de amor del mundo está orientado al yo, basado en el desempeño y motivado por un sentimentalismo voluble. Las personas se enamoran y desenamoran como si fuera una fuerza aleatoria y misteriosa que afecta a dos mentes por una temporada y luego desaparece tan rápido como llegó.

La palabra griega aquí no es el inconstante eros, ni siquiera la afectuosa philia, sino ágape. Este tipo de amor ágape implica un sentimiento profundo, pero comienza con una decisión. El ágape no considera el mérito y no espera la inspiración. El ágape es el tipo de amor ejemplificado por ADONAI, especialmente hacia Su Hijo. Además, el tiempo del verbo está presente, lo que sugiere una acción repetida o continua: “sigan amándose los unos a los otros”. La calidad de ese amor debe ser la misma clase de amor que recibimos de Cristo. Él es nuestro ejemplo y nuestra norma.¹⁴⁵⁰

Un amigo es alguien que le ama, que tiene en mente lo mejor para usted, que está a su lado en sus momentos más difíciles y se sacrifica para satisfacer sus necesidades. ¿Alguna vez alguien que usted creía que era un amigo le abandonó cuando las cosas se pusieron difíciles? Tal vez haya visto a los amigos dispersarse en tiempos de adversidad. Pero espero que haya tenido un amigo que se haya quedado contigo en un momento difícil, demostrando compromiso y amor. Proverbios 17:17 dice: En todo tiempo ama el amigo, Y el hermano nace para el tiempo de adversidad.¹⁴⁵¹

Ahora viene la referencia al amor más grande de todos. Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos (Juan 15:13). Todo debe ser menor. Esta es la prueba suprema del amor. En contexto, esto debe referirse principalmente al amor que Yeshua ha demostrado en la cruz. Allí Él puso Su vida a favor de Sus amigos. En esto hemos conocido el amor: en que Él puso su vida por nosotros; también nosotros debemos poner la vida por los hermanos (1 Juan 3:16).

El uso de la palabra griega philos (amigo, camarada) es inusual con respecto a Jesús, a quien generalmente se le llamaba Señor, Maestro, Rabí o Dios mío. Philos en este contexto sugiere una relación de iguales. Ciertamente no podemos reclamar igualdad con el Mesías, incluso cuando finalmente lo veamos cara a cara y seamos hechos como Él (Primera Juan 3:2). La relación es una en la que Yeshua nos eleva a una posición más alta de la que merecemos; sin embargo, Su superioridad nunca se ve comprometida.¹⁴⁵²

Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando (Juan 15:14). Esto no significa que debamos obedecer perfectamente; después de todo, somos solo humanos. En cambio, esto habla de nuestra intención de perseguir Sus objetivos al seguir Sus mandamientos. Un siervo no tiene una relación cercana con su amo, como lo hacen los amigos. El siervo no es más que un instrumento. Pero no hay secretos entre amigos. Por eso, el Señor dice: Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos, porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer (Juan 15:15). Jesús los toma en Su confianza y declara: los llamo amigos. A través del sacrificio de Yeshua, nuestro pasado es perdonado y nuestro futuro está seguro. Por tanto, habiendo sido declarados justos por la fe, tenemos paz ante Dios mediante nuestro Señor Jesucristo (Romanos 5:1). Paz con Dios. ¡Qué feliz consecuencia de la fe! No solo paz entre países, paz entre vecinos o incluso paz en el hogar. La salvación trae paz con Dios. Ya sea que nos sintamos aliviados por nuestras propias decisiones, por las tendencias culturales que nos rodean o por las dolorosas pérdidas de la vida, todos los que conocen a Cristo pueden descansar en la presencia del Pastor de nuestros corazones. Dios ya no es un enemigo, sino un amigo. Por consiguiente, estamos en paz con Él. ¡Qué amigo tenemos en Jesús!¹⁴⁵³

Porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer (Juan 15:15b). ¿Recuerda usted cómo ADONAI buscó a Abraham para revelarle Su plan? Pues bien: Creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios (Santiago 2:23). Ahora Jesús nos dice que Él nos ha dado a conocer todas las cosas que escuchó del Padre. Ya no somos esclavos del pecado, sino amigos del Señor Jesús. Y como prueba de que estamos unidos de corazón, el Creador del universo nos ha invitado a relacionarnos con Él de esta manera profunda. En consecuencia, la base de nuestra fe es una relación con Él.

Los creyentes son elegidos y designados con el propósito de dar fruto. No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros, y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto, y vuestro fruto permanezca; para que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, él os lo dé (Juan 15:16) (vea Kq – Nadie viene al Padre sino por mí). Esto os mando: que os améis unos a otros (Juan 15:17). Jesús no está sugiriendo un caminar legalista con Él. No somos salvos por cómo nos comportamos; somos salvos por lo que creemos. La creencia siempre precede al comportamiento (Segunda Corintios 3:5-6). Debemos hacer lo que creemos y llegar a ser lo que ya somos en Cristo. Es el Espíritu Santo quien da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios (Romanos 8:16). Y es el Espíritu Santo quien nos capacita para caminar por fe.¹⁴⁵⁴ El mandato final de Jesús no sólo enmarca su enseñanza sobre el amor en el reino de Dios, sino que también introduce el tipo de relación contrastante que existe entre el Reino y el mundo.

Estimado amigo,

Solo tenía que enviarte una nota para decirte cuánto te amo y me preocupo por ti. Te vi ayer mientras caminabas con tus amigos. Esperé todo el día con la esperanza de que también quisieras hablar conmigo. Cuando se acercaba la tarde, te di una puesta de sol para cerrar tu día y una brisa fresca para que descansaras. Y esperé. Pero nunca llegaste. Me dolió, pero aún te amo porque YO SOY tu amigo.

Anoche te vi quedarte dormido y anhelaba tocar tu frente. Así que derramé la luz de la luna sobre tu almohada y tu rostro. Esperé otra vez, queriendo bajar corriendo para que pudiéramos hablar. Tengo tantos regalos para ti. Pero te despertaste tarde al día siguiente y saliste corriendo a trabajar. Mis lágrimas estaban en la lluvia.

Hoy te veías tan triste, tan solo. Me duele el corazón porque lo entiendo. Mis amigos me decepcionaron y me lastimaron muchas veces también. Pero te amo. Intento decírtelo en el cielo azul y en la hierba verde y tranquila. Te susurro en las hojas de los árboles y respiro los colores de las flores. Te lo grito en los arroyos de la montaña y les doy a los pájaros canciones de amor para cantar. Te visto con la cálida luz del sol y perfumo el aire con los aromas de la naturaleza. Mi amor por ti es más profundo que los océanos y más grande que el mayor deseo o necesidad que tengas.

Si supieras cuánto deseo ayudarte. Quiero que conozcas a Mi Padre. Él también quiere ayudarte. Mi Padre es así, ya lo sabes. Simplemente llámame, pregúntame, habla conmigo. Por favor, por favor, no me olvides. Tengo tanto que compartir contigo. Pero no te molestaré más. Eres libre de llamarme. Depende de ti. Yo esperaré porque te amo.

Tu Amigo,
Jesús

El camino a Getsemaní
Mateo 26:30; Marcos 14:26, Juan 18:1
Alrededor de las 11 pm del viernes 15 de Nisán

Cuando hubieron cantado un himno, Jesús estaba listo para partir. Él miró a su alrededor e hizo una señal a Pedro. Eran casi las 11:00 pm. Yeshua encabezó la marcha bajando las escaleras exteriores, deteniéndose al pie para susurrar Su agradecimiento al padre del joven discípulo Marcos. Luego ellos salieron a la noche, un pequeño grupo de hombres hablaba en voz baja entre sí a la intensa luz de la luna. Una brisa venía del oeste. Podían ver nubes blancas moverse por el cielo hacia la luna. Ellos vieron los miles de estrellas, las brillantes joyas del cielo. La luz de la luna era tan brillante esa noche que las enormes losas de piedra caliza en las escaleras romanas se veían blancas, y los árboles proyectaban una sombra sobre ellas. Si bien se desconoce la ubicación del Aposento Alto, la distancia desde la muralla de Jerusalén hasta el lagar y el huerto de Getsemaní, al pie del Monte de los Olivos, había aproximadamente unos 800 metros.

Así que Yeshua terminó el resto de su enseñanza mientras Él y los once talmidim caminaban por las calles de Jerusalén, deteniéndose de vez en cuando, y luego cruzaron el valle de Cedrón. Las calles estaban tranquilas ahora, pero el Templo abriría a medianoche, y las mismas calles estarían ruidosas y concurridas. Él aprovechó el tiempo sabiamente. Al aire fresco, Jesús señaló cosas a lo largo del camino, usando ilustraciones como lo hacía en muchas de Sus parábolas, simplificando al máximo las lecciones importantes. El Maestro les enseñaba mientras caminaban lentamente. No es fácil que un hombre sea escuchado adecuadamente por once talmidim mientras camina, así que cuando tenía algo que decir, se detenía y los talmidim se agrupaban a Su alrededor bajo la plateada luz de la luna. Él decía lo que tenía que decir y luego seguía adelante, y al poco rato, se detenía. Nunca los apóstoles habían visto al Salvador hablar tanto y con tanta firmeza. Pero esto era diferente. El Hijo de Dios tenía una abrumadora urgencia por hablar con Su Padre. Ya no podía haber demora. Pero Sus apóstoles aún necesitaban escuchar algunas cosas de Él y Su tiempo apremiaba.¹⁴⁴¹

El grupo de talmidim probablemente pasó junto a las casas vecinas de Anás y Caifás, hacia el norte, y atravesó una zona residencial adinerada. Después de que Lázaro resucitara, nos enteramos de que Caifás y el Sanedrín, desde ese día, planearon juntos matarlo (vea Juan 11:45-53). El sumo sacerdote fue quien profetizó: Entonces Caifás, uno de ellos, que era sumo sacerdote de aquel año, les dijo: Vosotros no sabéis nada, ni consideráis que os conviene que un solo hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación (Juan 11:49-50). Si Dios pudo usar un burro en el TaNaJ para expresar profundas verdades proféticas (Números 22:20-35; Segunda Pedro 2: 15,16), con la misma facilidad pudo usar a Caifás para beneficiar a otros.

Si ellos hubieran continuado hacia el sur, habrían llegado al estanque de Siloé, donde un ciego recuperó la vista y se lavó (Juan 9:1-7). Anteriormente en el Evangelio de Juan evangelio Jesús dijo: Para juicio he venido a este mundo, a fin de que los que no ven, vean; y los que ven, sean cegados (Juan 9:39). En el caso de Israel, fue cierto que Dios había cegado deliberadamente sus ojos, Por esto no podían creer, porque Isaías dijo otra vez: Ha cegado los ojos de ellos, y endureció el corazón de ellos, Para que no vean con los ojos, ni entiendan con el corazón, y se conviertan, y los sane (Juan 12:39-40). En el Reino esto cambiará cuando los ciegos y sordos literales sean curados: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados. (Isaías 35:5). Y será espiritualmente cierto también, porque abrirá los sepulcros para que abras los ojos de los ciegos, Y saques de la cárcel a los presos, Y de las casas de prisión a los que moran en tinieblas (Isaías 42:7). Pero ellos no continuaron hacia el sur, sino que giraron hacia el este.

La última etapa del viaje a través de Sión los llevó más allá del punto más alto del Monte del Templo, luego, por el camino calcáreo que bordea la base de la muralla este de la Ciudad. Pasar el punto más alto del Monte del Templo, el pináculo del Templo, le recordó a Jesús la sugerencia de Satanás de arrojarse desde allí para demostrar a todos que Él era el Mesías. Poco después, sería burlado en la cruz con un desafío similar: ¡Si eres Hijo de Dios, sálvate a ti mismo y baja de la cruz! (Mateo 27:40b).

Después de decir estas cosas, Jesús salió con sus discípulos al otro lado del arroyo invernal de Cedrón, donde había un huerto, en el cual entró Él y sus discípulos (Juan 18:1). Al otro lado del valle de Cedrón había un huerto al pie del Monte de los Olivos, y Él y sus apóstoles entraron en él. Su camino los llevó a las afueras de la ciudad, donde habrían visto el Templo a la luz de la luna antes de descender al valle. Al cruzarlo, giraron ligeramente a la izquierda, donde el camino pedregoso ascendía hacia el Monte de los Olivos, a lo largo de terrazas cubiertas de olivos, cuyas hojas plateadas y verde oscuro susurraban con la brisa. Higueras nudosas también se retorcían en el suelo rocoso; allí, grupos de palmeras alzaban sus nudosos tallos en ondulantes penachos, o se extendían, como arbustos, desde el suelo, con los frutos de vivos colores brotando en racimos de la vaina. Luego había arboledas de mirtos, pinos, altos y majestuosos cipreses, y en la cima misma, dos enormes cedros.¹⁴⁴² A esos retiros sombríos acudían a menudo Yeshua y Sus talmidim desde la Ciudad de David para descansar y disfrutar.

La caminata desde el Aposento alto hasta el Huerto habría tomado algo de tiempo debido a la distancia y las condiciones montañosas, lo que le dio tiempo a Jesús para Sus últimas palabras de instrucción, aprovechando el tiempo sabiamente. Fue al Monte de los Olivos al huerto de Getsemaní (Mateo 26:30b; Marcos 14:26b). Getsemaní se identifica como un lugar para prensar aceite. También podría haber tenido la apariencia de un jardín o huerto, ya que había olivos cerca. Yeshua lo eligió específicamente como lugar para algunas de Sus oraciones durante Sus últimas horas. Apropiadamente, Él mismo sufriría allí una gran agonía. Fue molido por nuestros pecados (Isaías 53:5b RV) en el lugar bien conocido para tal propósito.

El Espíritu Santo les enseñará todas las cosas
Juan 14:15-31; Mateo 26:30; Marcos 14:26
El discurso del Aposento Alto, el viernes en el atardecer el 15 de Nisán

El Espíritu Santo les enseñará todas las cosas ESCUDRIÑAR: ¿Cómo deben los apóstoles mostrarse amor unos a otros (Juan 13:34)? ¿Y a Jesús (Juan 14:14)? ¿Por qué se repite esta idea cuatro veces (Juan 14:15, 21, 23 y 24)? ¿Cómo nos da Yeshua el ejemplo en el versículo 31? ¿Qué aprende usted acerca del Espíritu Santo en los versículos 16-17 y 25-27? ¿Cuál es la relación del Padre, el Mesías y el Espíritu con el creyente? Y ¿El uno a otro? ¿Cuál es la diferencia entre cómo el Mesías y el mundo nos dan shalom? Ya que el Adversario no tiene poder sobre Cristo, ¿por qué debe morir el Señor? (vea Juan 3:14-15, 6:53-54, 10:15-18)

REFLEXIONAR: Dios quiere ser morada en usted. ADONAI no tiene ningún interés en ser una escapada de fin de semana. Él le quiere bajo Su techo permanentemente. En su vida: ¿qué tan “en casa” se sienten el Padre, el Hijo y el Espíritu? ¿Cuál es su peor temor? Si tuviera que enfrentar ese temor, ¿usted cree que Cristo estará contigo? ¿Dónde necesita la paz (shalom) del Señor? ¿Dónde puede encontrar esperanza en este pasaje? De todas las promesas aquí (Juan 14:16-18, 21, 23, 26-27), ¿cuál es la más significativa para usted y por qué?

Jesús estableció una conexión inquebrantable entre amor por ADONAI y obediencia a Sus mandamientos. Mientras que Pedro quería mostrar su Amor en un estallido de gloria con espada en mano en el Huerto (Mateo 26:51), su Maestro pidió algo mucho más difícil: obediencia constante a diario. El anuncio de Yeshua de Su partida sumió a los apóstoles en un torbellino emocional. No imaginaban su futuro sin Él, y la perspectiva de seguir adelante solos los aterrorizaba… ¡y con razón! Yo no puedo imaginarme tener que afrontar la vida sin Cristo en mi vida. Esos once hombres temblorosos necesitaban coraje, igual que nosotros hoy.¹⁴³²

Si me amáis, guardaréis mis mandamientos (Juan 14:15). Hay 1.050 mandamientos en el Brit Hadashah, que según este versículo deben ser obedecidos por quienes aman a Yeshua. Es infundado hacer alguna distinción entre el judaísmo mesiánico, como religión de mandamientos, y el Nuevo Pacto, como religión de amor. Tanto la Torá/Ley como el Brit Hadashah se basan tanto en el amor como en los mandamientos, tanto en la misericordia como en la justicia, siempre ha sido así y siempre lo será.¹⁴³³

Cristo reconoció la debilidad de estos hombres y su capacidad para cumplir el ministerio de revelar al Padre que les había sido confiado a ellos. Por lo tanto, Él dijo: Yo rogaré al Padre y os dará otro Paracleto, para que esté con vosotros para siempre (Juan 14:16). La palabra griega parakletos significa consejero, consolador, abogado defensor, o literalmente, alguien llamado a ayudar. La palabra podría haberse traducido como “el Ayudador“. Hay dos palabras en griego para “otro“: allos, que significa “otro de la misma clase”, y eteros, que significa “otro de una clase diferente”. Aquí la palabra es allos, un Consejero consolador exactamente como Yeshua, es decir, el Ruaj HaKodesh (Juan 14:17). El Espíritu Santo haría por estos hombres todo lo que el Mesías había hecho por ellos mientras Él estaba con ellos. Ellos habían sido enviados en misiones durante el tiempo en que siguieron a su Rabino, mientras Él estaba en la tierra. Ahora ellos serían enviados para ser Sus testigos durante el tiempo de Su ausencia de la tierra. Él había sido su Ayudador mientras Él estaba con ellos. En Su ausencia, Él enviará otro Ayudador.

Esta es una promesa asombrosa para que la lea una persona judía, porque el TaNaJ habla de sólo unas pocas personas que tienen el Ruaj HaKodesh con o sobre ellos, se encuentran Moisés y los setenta ancianos (Números 11:17-29), Gedeón (Jueces 6:34), Jefté (Jueces 11:29), Sansón (Jueces 14:6), Saúl (1 Samuel 11:6), David (1 Samuel 16:13; Salmo 51:11) y los mensajeros de Saúl (1 Samuel 19:20), y solo José (Génesis 41:38) y Bezalel (Éxodo 31:3) que poseen el Espíritu Santo en ellos.¹⁴³⁴

Los testigos de Jehová creen que el Santo Espíritu no es una persona y, por lo tanto, no es Dios. Enseñan que Él no es más que una fuerza impersonal, invisible y activa, similar a la electricidad. El Mesías dijo: El Espíritu de la Verdad, al cual el mundo no puede recibir, pues no lo ve ni lo conoce. Vosotros lo conocéis, porque mora con vosotros y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; vengo a vosotros (Juan 14:17-18), para siempre. No habría un momento en el que el Espíritu les fuera quitado de la misma manera en que Jesús les fue quitado. Con esto Él quería decir que el Ruaj no vendría a ellos hasta después de la resurrección. En consecuencia, se les prometió ayuda permanente a estos hombres cuando ellos fueron enviados al mundo para ser testigos del Padre y el Hijo.

Tenemos Su sello de propiedad. Ahora Dios… nos confirma con vosotros en el Mesías y el que nos ungió, es Dios; quien también nos selló y nos dio como garantía al Espíritu en nuestros corazones (Segunda Corintios 1:21-22 y vea también Efesios 4:30). Esto sucede en el momento de la fe (vea el enlace haga clic en  Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Un sello en un documento en la época del Brit Hadashah lo identificaba e indicaba quién era su propietario, quien lo protegería. Así también, en la salvación, el Espíritu Santo, como un sello, confirma que los creyentes se identifican con Cristo y son propiedad de Dios, protegidos por Él. Probablemente fue este pensamiento el que llevó al apóstol Pablo/rabino Saulo a describirse a sí mismo como un esclavo del Mesías (Romanos 1:1; Filipenses 1:1).

Mesías se refirió a Su muerte diciendo: Aún un poco, y el mundo no me ve más, pero vosotros me veis. Porque Yo vivo, también vosotros viviréis. En aquel día vosotros conoceréis que Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y Yo en vosotros. El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y Yo lo amaré, y me manifestaré a él (Juan 14:19-21). Él prometió: Me veréis. Esto parece ser una clara referencia a la resurrección. Debido a Su propia resurrección, les aseguró a estos hombres la resurrección de ellos. Para más información sobre la doctrina de la «unión con o en Cristo vea Kt – YO SOY la Vid Verdadera. Esta nueva intimidad produciría obediencia a los mandamientos de Cristo. Esto produciría una intimidad más profunda que la que estos hombres habían experimentado previamente, tanto con Él mismo como con el Padre.

Cuando Jesús le dijo a Sus talmidim que pronto los dejaría y que les sería imposible a ellos venir con Él (Juan 13:33), esto planteó cuatro preguntas específicas que el Mesías, a su vez, respondió.
La primera pregunta vino de Pedro: Señor, ¿a dónde vas? (Juan 13:36).
La segunda pregunta de Tomás: Señor, no sabemos adónde vas, ¿cómo podemos saber el camino? (Juan 14:5).
Y la tercera pregunta vino de Felipe: Señor, muéstranos al Padre y nos basta (Juan 14:8).

La promesa de restauración después de la resurrección planteó una cuarta pregunta en la mente de Judas, hijo de Santiago, también conocido como Tadeo (vea Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles). Le dice Judas (no el Iscariote): Señor, ¿qué significa que estás por manifestarte a nosotros y no al mundo? (Juan 14:22). Esta pregunta aparentemente surgió porque los apóstoles esperaban que el Mesías establecería el trono de David y gobernaría sobre el reino de David. En la mente de ellos, eso habría requerido una manifestación pública de Yeshua, pero la nación lo había rechazado. Por lo tanto, el Reino mesiánico se pospondría hasta el futuro escatológico lejano. Pero eso no impediría que los justos del TaNaJ resucitaran (vea el comentario sobre Apocalipsis Fd – La Resurrección de los Justos del TaNaJ). Jesús respondió y le dijo: Si alguno me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él. El que no me ama, no guarda mis palabras; y la palabra que oís no es mía, sino del Padre que me envió (Juan 14:23-24).

En pocas horas, Judas vendría con sus secuaces a llevarse al Cordero. Estas cosas os he hablado estando con vosotros, pero el Paracleto, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, Él os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os dije (Juan 14:25-26). La enseñanza del Espíritu Santo haría que los talmidim comprendieran aquellos aspectos de la enseñanza del Mesías que habían permanecido fuera de su comprensión. Así, podrían recordar las verdades que Cristo les había enseñado que no habían entendido ni recordado. Cuando ellos ministraban como Sus representantes, serían capaces proclamar Sus propias palabras.¹⁴³⁵

Tenemos una herencia garantizada. habiendo oído la palabra de la verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido, que es arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión, para alabanza de su gloria (Efesios 1:13-14). La última parte del versículo 13 es literalmente: fueron sellados en Él [Mesías] con el Ruaj HaKodesh de la promesa. La palabra sello indica seguridad (Mateo 27:66; Efesios 4:30), autenticación y aprobación (Juan 6:27), certificación de autenticidad (Juan 3:33) e identificación de propiedad (Segunda Corintios 1:22; Apocalipsis 7:2, 9:4). Dios es Quien sella, Cristo es el ámbito en la cual se realiza el sello, y el Espíritu Santo es el instrumento del sello.

El Ruaj HaKodesh es quien sella es un depósito (arras) que garantiza nuestra herencia. El depósito es más que una prenda que podría devolverse; es un anticipo con garantía de que vendrá más, o las primicias del Espíritu (Romanos 8:23a). Una garantía de depósito traduce del griego arrabón. Este garantiza la herencia de salvación y el cielo de los creyentes (Primera Pedro 1:4). En esencia, el depósito del Espíritu Santo es un pedacito de cielo en la vida de los creyentes con la garantía de mucho más por venir.¹⁴³⁶

Paz (shalom) os dejo, mi paz (shalom) os doy. Yo os la doy no como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón ni se acobarde (Juan 14:27) “Si Jesús es el Mesías ¿dónde está?” ¿Y dónde está la paz mundial?” A menudo se hace la pregunta como si la respuesta negativa implícita probara que la afirmación de Yeshua de ser el Mesías es falsa. Porque es cierto que las espadas aún no se han convertido en arados, y las naciones aún se adiestran para la guerra (Isaías 2:4). La respuesta es que Jesús sí está cumpliendo Su promesa, pero no toda a la vez (Segunda Pedro 3:9). Shalom no llega a quienes lo rechazan, a quienes, por así decirlo, luchan contra el shalom, sino a quienes lo reciben con alegría.

Dentro de cada creyente hay un shalom que viene de Dios mismo. No es una paz falsa y autocomplaciente que ignora el sufrimiento, sino una paz compasiva que anhela la presencia del Shalom de Dios para estar presente con todos y motivar la acción para ayudar a que esto se cumpla.

Cuando el Mesías regrese Él los gobernará con cetro de hierro (Apocalipsis 2:27), Él obligará al cese de las hostilidades entre las naciones. Mientras tanto, ¿dónde está la paz mundial? Está en la vida de los creyentes; para que, en el Señor, negros y blancos, judíos israelíes y palestinos, y de hecho, miembros de cualquier grupo enemistado, puedan experimentar en sí mismos y entre sí la paz de Yeshua.¹⁴³⁷

Oísteis que os dije: Yo me voy y vuelvo a vosotros. Si me amarais, os regocijaríais de que voy al Padre, porque el Padre es mayor que Yo (Juan 14:28). Porque Jesús dijo: el Padre es mayor que yo, los Testigos de Jehová dirán que Yeshua es inferior a Su Padre y, por lo tanto, no es deidad. Pero ¿fue eso realmente lo que Jesús quiso decir? Debemos ser cuidadosos con nuestra interpretación de las palabras clave de la Biblia.

Uno de los terribles errores que cometen los testigos de Jehová en su enseñanza acerca de Cristo es que en Su resurrección entregó Su humanidad para siempre. Creen que cuando Jesús murió y Su cuerpo humano fue depositado en la tumba, fue disuelto por Dios Todopoderoso. Obviamente, la Biblia no dice tal cosa, pero los testigos de Jehová tienen que aferrarse a esa explicación absurda porque, según su creencia, Yeshua tuvo que resucitar como espíritu para convertirse de nuevo en el arcángel Miguel. ¡Increíble!

Cuando el rabino Saulo/apóstol Pablo escribió su carta a Timoteo, habían pasado muchos años desde que el Señor había muerto, resucitado y regresado al cielo para sentarse a la diestra de Dios. Sin embargo, Pablo/Saulo escribe en presente: Pues hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5). Por lo tanto, Pablo indicó claramente que Yeshua retuvo Su humanidad en Su resurrección y se la llevó consigo al cielo.

En el ataque de ellos a la deidad de Cristo, los testigos de Jehová utilizan dos argumentos básicos. Primero, afirman que el Mesías no puede ser Dios porque Jesús tuvo un principio. Otra forma de decir lo mismo es que dicen que fue creado. En segundo lugar, afirman que Yeshúa no puede ser Dios porque la Biblia muestra que Él es inferior a Dios y obviamente, por definición, Dios no podía ser inferior a Sí mismo.

Para respaldar sus dos argumentos, los Testigos utilizan ocho pasajes principales de las Escrituras. Estos son los únicos pasajes de toda la Biblia que, según los propios Testigos de Jehová, pueden utilizarse para intentar demostrar que Jesús no es Dios. Las escrituras que usan para demostrar que Cristo tuvo un principio son Proverbios 8:22-30; Colosenses 1:15 y Apocalipsis 3:14 (vea el comentario sobre Apocalipsis Bf – La Iglesia de Laodicea). Las Escrituras que usan para demostrar que Jesús no puede ser Dios porque es inferior a Dios son Juan 14:28; Juan 20:17; Primera Corintios 8:6; Primera Corintios 11:3 y Primera Corintios 15:28.

La palabra clave aquí es mayor. ¿En qué sentido es el Padre mayor que Jesús? Por ejemplo, sería cierto decir que un presidente es mayor que un ciudadano de un país, pero ¿es necesariamente mejor? No. Es mayor que en virtud de su cargo como jefe ejecutivo del gobierno. ¿Lo convierte eso en una mejor persona? No. Es miembro de la familia humana al igual que cualquier otra persona, y teniendo el mismo estatus en cuanto a nuestra naturaleza humana. Yeshua no estaba diciendo que Su Padre era superior a Él, sólo que el oficio del Padre era mayor.

Es importante entender lo que el Mesías tuvo que hacer para hacerse hombre en la tierra, como lo describe el apóstol Pablo/rabino Saulo. el cual, existiendo en forma de Dios, no quiso por usurpación ser igual con Dios, sino que se despojó a sí mismo tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres (Filipenses 2:6-7). Existió en el cielo en la misma forma de Dios (Colosenses 2:9) y se despojó a sí mismo. Es decir, se despojó a Sí mismo de Sus privilegios como Dios y se colocó voluntariamente bajo la tremenda restricción y limitación de ser un hombre en esta tierra, desempeñando los roles de Mediador y Mesías. Entonces, mientras estuviera en la tierra en esos roles, obviamente dependería de Su Padre en el cielo. Sin embargo, Jesús no era inferior a Su Padre, porque Yeshua todavía poseía Su naturaleza de Dios es por y por eso era igual a Su Padre por naturaleza, así como una persona es igual por naturaleza al Presidente de su país.

La profecía cumplida es un gran consuelo para los creyentes y Cristo había predicho Su muerte y resurrección muchas veces (Mateo 12:40, 16:21, 17:22-23, 20:18-19; Marcos 8:31-32, 9:91, 10:33-34; Lucas 9:22, 18:31-33; Juan 2:19-21). Cuando realmente sucediera, después del impacto inicial, animaría grandemente la fe de los apóstoles. Y ahora os lo he dicho antes que suceda, para que cuando suceda, creáis. No hablaré ya mucho con vosotros, porque viene el príncipe de este mundo y no tiene nada en mí (Juan 14:29-30). El tiempo de enseñanza del Señor fue limitado porque el príncipe de este mundo Satanás, el enemigo de las almas, viene. Sin embargo, él no tiene nada en Mí. El pecado lleva a la muerte (Romanos 5:12, 21a, 6:16), y el pecado y la muerte le dan al Adversario un poder sobre las personas (Hebreos 2:14-15; Apocalipsis 12:10). Pero desde que Yeshua no tiene pecado, el maligno no puede reclamarlo para su reino de tinieblas. La antigua Serpiente pensó que la muerte del Mesías fue una victoria para él y el infierno, pero en realidad fue una victoria para Cristo y el cielo (Colosenses 2:15). más para que el mundo conozca que amo al Padre, y como el Padre me mandó, así hago (Juan 14:31a; vea también Juan 10:18, 12:49-50); incluyendo ser obediente hasta la muerte y muerte de Cruz (Filipenses 2:8b).¹⁴³⁸

Entonces los apóstoles, pero no Cristo, bebieron la cuarta copa de vino, o la copa de alabanza. Después de beber la tercera copa de vino el Maestro había dicho claramente: Y os digo que desde ahora no beberé de este fruto de la vid hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre (Mateo 26:29). Entonces terminó la cena de Pascua.

En el judaísmo moderno, una quinta copa de vino está reservado para un invitado muy importante. Esta copa se llama la copa de Elías porque está reservada para Elías. En realidad, comenzó con un debate entre los rabinos sobre si uno debería beber cuatro copas o cinco copas de vino. Finalmente llegaron a un acuerdo que era que sólo cuatro copas, pero habría una quinta copa sobre la mesa junto a una silla vacía que no debía beberse hasta Elías venga a resolver la disputa entre los rabinos.

Basándose en Malaquías 4, la Biblia enseña que el profeta Elías debe venir antes de que el Mesías pueda regresar (vea el comentario sobre Apocalipsis Bw – El regreso de Elías). El judaísmo enseña que cuando llegue Elías, será la primera noche de la Pascua. Así que, por si acaso, esta es la Pascua cuando Elías venga, la silla y la copa están reservadas para él. Se ha vuelto costumbre que, al final del Séder, que el hijo menor salga a ver si Elías viene. Después, regresa y si dice que Elías no llega, el Séder concluye con las palabras: “El año que viene en Jerusalén”.¹⁴³⁹

Concluida la cena de Pascua, Yeshua se puso de pie y los demás hombres lo imitaron. Parecía que ellos no querían irse de inmediato, así que los hombres se pusieron a conversar y a hacer conjeturas. Discutieron el significado de que la matzá fuera el cuerpo del Mesías. Algunos recordaron a los demás que hacía un año Jesús les había dicho en la sinagoga de Cafarnaúm que Él les daría Su carne para comer y Su sangre para beber o de lo contrario no tendrían vida (vea Fr – Jesús es el Pan de Vida). Algunos lo entendieron ahora, otros no estaban tan seguros. Entonces Jesús dijo a Sus apóstoles: Levantaos, ¡vámonos de aquí! (Juan 14:31b).

El último Séder terrenal de Yeshua con Sus talmidim concluyó de la manera habitual con el canto del Hallel, o Salmos 115-118. Estos son salmos mesiánicos. Qué apropiado es el Hallel, ya que incluye versículos mesiánicos como: Este es el día [de redención en Pésaj] que ADONAI ha hecho; y: Bendito sea Él [el Mesías] que viene en el nombre de ADONAI (Salmo 118:24-26). A continuación, se canta el Salmo 136, o lo que se conoce como el Gran Hallel. Se basa en Isaías 30:29a, que profetizó: vuestros cánticos resonarán como en atardecer sagrado de solemnidad Y cantaréis como en la noche que celebráis una fiesta santa. Los Once concluyeron el Séder con su Rabino, cantando sobre los acontecimientos proféticos que pronto se cumplirían ante sus propios ojos.¹⁴⁴⁰

El Salmo 115 compara al Dios de los cielos con ídolos hechos por manos humanas. Le recuerda a Israel que confíe en ADONAI y promete a Israel y a la casa de Aarón bendiciones que se realizarán en el Reino mesiánico.

El Salmo 116 lamenta los dolores de la muerte y el infierno, y luego alaba al SEÑOR por vencerlos: Tú has librado mi alma de la Muerte, Mis ojos de las lágrimas, Y mis pies de los tropiezos (116:8). El poder expiatorio solo llega cuando el Mesías cumple Su destino. La misión inmediata del Salvador ese mismo día sería beber la amarga copa de nuestra salvación, como se menciona en 116:13: ¡Tomaré la copa de la salvación, E invocaré el nombre de YHVH! Pero no sería fácil, como se ve en las palabras de Yeshua: ¡Padre mío, si es posible pase de mí esta copa! pero no como Yo quiero, sino como Tú (Mateo 26:39b-c; Marcos 14:36; Lucas 22:42).

El Salmo 117 dice: ¡Alabad a YHVH naciones todas! ¡Pueblos todos, alabadlo! Porque ha engrandecido sobre nosotros su misericordia, Y la fidelidad de YHVH es para siempre. ¡Aleluya!

El Salmo 118 es un salmo mesiánico que dice en parte: La piedra que desecharon los edificadores Ha venido a ser cabeza del ángulo. De parte de YHVH es ésta, Y es admirable ante nuestros ojos (Salmo 118:22-23). Y después de cantar un himno, salieron hacia el monte de los Olivos (Mateo 26:30; Marcos 14:26) después de cantar el Hallel. Entonces llegó el momento de partir. La cruz los esperaba.

Ntd: Se recomienda leer mbs066 THE MINISTRIES OF THE HOLY SPIRIT By Dr. Arnold Fruchtenbaum

Nadie viene al Padre sino por Mí
Juan 14: 5-14
El discurso del aposento alto
En la tarde-noche del viernes 15 de Nisán

Nadie viene al Padre sino por Mí ESCUDRIÑAR: Ponga la declaración de Yeshua en los versículos 6-7 en sus propias palabras. ¿Cuál es la fuerza de las afirmaciones de Cristo hechas aquí? ¿Cómo se relaciona Juan 1:18 con lo que Jesús está diciendo aquí en Juan 14:9? ¿Con qué tono de voz lo imagina hablando a Él en los versículos 9-14? ¿Qué evidencia da el Señor para Sus afirmaciones? ¿Siente usted que las promesas que Cristo hace en los versículos 13-14 son promesas de “un cheque en blanco” sobre la oración? ¿O tienen algunas condiciones? ¿Qué quiere decir el Mesías cuando dice que los creyentes harán cosas incluso mayores que las que Él hizo? ¿Cómo podría ser esto?

REFLEXIONAR: A la luz de Juan 14:6, ¿cómo respondería usted a alguien que dijera: «hay muchos caminos para llegar a Dios? En tiempos difíciles, ¿qué promesas de HaShem le dan esperanza y valor? ¿Cómo ha sido Yeshua el camino y la verdad en su vida? ¿Qué tan tolerante es usted con “otros” caminos de salvación? ¿Esto importa? ¿Por qué? ¿Cómo alinea sus oraciones con la voluntad de Dios? ¿Siempre responde ADONAI a sus oraciones? ¿Por qué?

Cuando Yeshua declaró a Sus apóstoles que pronto los dejaría y que les sería imposible seguirlo a Él (Juan 13:33), esto planteó cuatro preguntas específicas que el Mesías, a su vez, respondió.

Primero, Jesús respondió a la pregunta de Pedro: Señor, ¿adónde vas? (Juan 13:36a). La respuesta del Maestro fue: En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si no, os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros (Juan 14:2). Pero esto planteó otra pregunta en la mente de Tomás. Cuando Cristo dijo: Y adonde Yo voy, sabéis el camino (Juan 14:4), Tomás se quedó con la duda.

Esto llevó a la segunda pregunta. Le dice Tomás: Señor, no sabemos a dónde vas, ¿cómo podemos saber el camino? (Juan 14:5). Allí estaba sentado un apóstol al que llamamos «Tomás el incrédulo» (vea el enlace, haga clic en Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles). Tenía un signo de interrogación en lugar de cerebro, ¡y a nuestro Señor le llevó mucho tiempo convertirlo en un signo de exclamación! Quedaría perplejo hasta que el Señor resucitado le dice: Trae acá tu dedo y mira mis manos, y acerca tu mano y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente (Juan 20:27). Pero yo me alegro mucho de que él estuviera allí y de que hiciera la pregunta, porque es una buena pregunta, habría querido hacerla yo si hubiera estado allí. Si no la hubiera hecho, nunca habríamos tenido la maravillosa respuesta del Mesías, que es el Evangelio en pocas palabras.

Jesús le dice: Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14:6). Este es el sexto de los siete Yo Soy de Jesús​ (Juan 6:35, 8:12, 10:7, 10:11, 11:25, 15:1). El artículo en griego es un adjetivo. Yeshua dice: YO SOY el camino. Él no es solo una persona que simplemente muestra el camino, sino que Él, personalmente, es el camino. Ninguna iglesia o una sinagoga mesiánica, ni nunguna ceremonia puede llevarle a ADONAI. Solo Cristo puede llevarte a Dios. Él es el camino. O usted cree en el Señor o no lo tiene; o confía en el Mesías o no. También Jesús dijo YO SOY la Verdad. Él no está diciendo que Él dice la verdad (aunque Él lo hace). Y Él es la Vida. No solo afirma que está vivo. Él es la fuente, el origen de la Vida desde el plano vegetal más bajo de la vida hasta el plano espiritual más alto de la vida.

Nadie viene al Padre sino por Mí (Juan 14:6b; Hechos 4:12). Él hizo de los cultos y los “ismos” en un callejón sin salida. Dice que el único camino a Dios es a través de Él. Esa es una declaración dogmática, pero la verdad tiene que ser dogmática. J. Vernon McGee relata una analogía humorística. Dijo: “tuve una maestra que era la persona más dogmática y de mente estrecha que he conocido. Insistía en que 2 más 2 era igual a 4. No importaba de qué tuvieras dos (dos manzanas, vacas o dólares), siempre insistía en que 2 más 2 era 4. Era dogmática. Descubrí que un banco con el que hago negocios opera de la misma manera. Solo que en mi caso es 2 – 2 = 0, y son dogmáticos al respecto. Amigo, déjame decirte que una de las características de la verdad es su dogmatismo. Ahora bien, no todo dogmatismo es verdad; hay mucha ignorancia que es dogmática. Sin embargo, lo que es verdad tiene que ser dogmático.¹⁴²⁵

En su libro Las glorias de María, el obispo católico Alfonso de Ligorio, uno de los más grandes escritores devocionales de la Iglesia católica, nos da una idea de cuánto difiere la doctrina católica oficial de la Palabra de Dios. El editor dice: “Todo lo que nuestro santo (obispo Alfonso de Ligorio) ha escrito es, por así decirlo, un resumen de la tradición católica sobre el tema que trata, no es un autor individual, es, por así decirlo, la iglesia misma la que nos habla. Ningún otro libro parece ser más digno de recomendación en este sentido que Las glorias de María” (edición de 1931; Redemptorist Fathers, Brooklyn). Y no era como si fuera simplemente un autor católico común y corriente. El papa Gregorio XVI lo canonizó en 1839 y el papa Pío IX lo proclamó doctor de la Iglesia en 1871. Hoy en día, San de Ligorio es el santo patrón de los confesores.

Esta misma doctrina se enseña hoy en día en las iglesias y escuelas católicas. La mayoría de las personas fuera de la Iglesia Católica no comprenden estas enseñanzas y creen erróneamente que la doctrina de la Iglesia Romana es ortodoxa. Al citar estos ejemplos, no pretendo inferir que no haya millones de católicos que se salven. Los hay. Pero lo que digo es que un creyente, alguien criado en la Iglesia Católica, tendría que actuar en contra de su doctrina para ser salvo.

La doctrina católica enseña que a María se le otorga el lugar que le corresponde a Cristo. La Iglesia Católica Romana enseña que ella es la verdadera mediadora de la paz entre los pecadores y Dios. Los pecadores reciben el perdón solo por María (páginas 82-83). María es nuestra vida. María, al obtener esta gracia para los pecadores por su intercesión, les devuelve la vida (página 80). Quien fracasa y se pierde es quien no tiene ningún recurso (salida, fuente de ayuda) en María (página 94).

Sin embargo, la Biblia enseña que Jesús dice: Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14:6).

La doctrina católica enseña que María es glorificada más que el Mesías. La Iglesia de Roma ordena el culto propio de María (pág. 130). Muchas cosas se le piden a Dios y no se conceden; sin embargo, se le piden a María y se obtienen, pues ella es incluso Reina del Infierno y Soberana Señora de los Demonios (págs. 127, 141, 143).

Pero las Escrituras enseñan que en el nombre de Jesucristo… Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12). Jesucristo esta sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en esta edad, sino también en la venidera (Efesios 1:21)

La doctrina católica enseña que María es la puerta al cielo, no Jesús. El Papa enseña que María es llamada la puerta del cielo porque nadie puede entrar en ese reino bendito sin pasar por ella (pág. 160). El camino de la salvación solo está abierto a través de María, y puesto que nuestra salvación está en manos de María, quien sea protegido por María se salvará y no se perderá (págs. 169-170).

Pero Jesús dice: Yo Soy la puerta: el que por mí entra será salvo, y entrará y saldrá, y hallará pastos (Juan 10:9, vea también Juan 10:1, 7). Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12).

La doctrina católica enseña que María recibió el poder del Señor. La Iglesia Católica Romana enseña que todo el poder le ha sido dado en el cielo y en la tierra para que, a su mandato, todos obedezcan, incluso Dios. Por eso, Dios ha puesto a toda la Iglesia bajo el dominio de María (páginas 180-181). María es también la defensora de toda la humanidad, pues puede hacer lo que desee con Dios (página 191).

La Palabra de Dios, sin embargo, enseña: Toda potestad me ha sido dada (a Jesús) en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9-11); vea Colosenses 1:18. Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo. Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo (Primera Juan 2:1-2).

La doctrina católica enseña que María es la pacificadora en lugar de Jesucristo nuestra paz. Las escuelas católicas enseñan que María es la mediadora entre los pecadores y Dios (pág. 197). A menudo obtenemos más rápidamente lo que pedimos invocando el nombre de María que el de Jesús. Ella es nuestra salvación, nuestra vida, nuestra esperanza, nuestro consejo, nuestro refugio y nuestra ayuda (págs. 254 y 257).

Pero el Espíritu Santo enseña: Pero ahora en Jesús el Mesías, vosotros, que en un tiempo estabais lejos, fuisteis hechos cercanos por la sangre del Mesías. Porque Él es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y derribó la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad (Efesios 2:13-14). Hasta ahora no pedisteis nada en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo (Juan 16:24). Porque la gracia salvadora de Dios fue manifestada a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a las pasiones mundanas, vivamos sobria, justa y piadosamente en el mundo presente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Mesías (Tito 2:10-13).

La doctrina católica enseña que a María se le otorga la gloria que solo corresponde al Mesías. La Iglesia Católica enseña que toda la Trinidad le dio a María un nombre sobre todo nombre, para que ante su nombre se doble toda rodilla, en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra (página 260).

Sin embargo, la Biblia dice: Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, (Filipenses 2:9-10).

Los títulos que se le otorgan a María son en sí mismos una revelación del sentimiento católico romano hacia ella. Se la llama: Madre de Dios, Reina de los Apóstoles, Reina del Cielo, Reina de los Ángeles, Puerta del Paraíso, Puerta del Cielo, Nuestra Vida, Madre de la Gracia, Madre de la Misericordia, y muchos otros que atribuyen a sus poderes sobrenaturales.¹⁴²⁶

Entre 1962 y 1965, el Concilio Vaticano II (Vaticano II) abordó todos los temas marianos. La votación final, con 1114 votos a favor y 1074 en contra, dio como resultado que los temas marianos se incluyeran en la Constitución católica, como el capítulo ocho de la Lumen Gentium, un resumen de la doctrina católica sobre María (que no pretende ser completo). Algunos observadores interpretaron esto como un intento de minimizar los efectos de María en la Iglesia católica romana; otros interpretaron su inclusión como un capítulo en el documento eclesiástico como un énfasis en su papel para esa iglesia. Con la inclusión de los temas marianos en la Constitución de la Iglesia, en lugar de en un documento aparte, muchos creyeron que se enfatizaba su influencia, es decir, que María pertenece “dentro de la Iglesia”. Sin embargo, el impacto percibido de las concesiones al ecumenismo realizadas en el Vaticano II no afectó las lealtades fundamentales a María dentro del catolicismo ni su apego a la veneración mariana. La devoción a María no se había reducido significativamente desde el Vaticano II, a pesar de las diversas declaraciones sobre su impacto percibido en los católicos.

Tolerancia. Una virtud muy apreciada hoy en día. La capacidad de comprender a quienes difieren es señal de sofisticación. Yeshua también fue un defensor de la tolerancia. Tolerante con los apóstoles cuando dudaban. Tolerante con las multitudes cuando malinterpretaban. Tolerante con nosotros cuando fallamos. Pero había un aspecto en el que Él era intolerante y dogmático… en lo que a Él respecta, en lo que respecta a la salvación, no hay varios caminos. Solo hay un camino. No hay varios caminos. Solo hay un camino. Y ese camino es Jesús mismo. Por eso es tan difícil para la gente creer en el Mesías. Es mucho más fácil considerarlo una de varias opciones que LA única opción.¹⁴²⁷

Si habéis llegado a conocerme, también a mi Padre conoceréis (Juan 14:7a). La construcción condicional implica que los talmidim no conocían realmente a Cristo y, por consiguiente, no conocían al Padre. Si bien el versículo 6 declara la verdad cardinal del Evangelio, esto es una reprimenda. No se trataba de una enseñanza nueva. Los apóstoles habían estado observando y escuchando a Jesús durante más de tres años, sin embargo, algunos discípulos comprendieron Sus enseñanzas mejor que ellos (Juan 11:24). En cierto sentido, por supuesto, conocían a Yeshua. Lo conocían lo suficiente como para dejar sus hogares, amigos y su sustento para seguirlo adondequiera que fuera. Pero ellos no lo conocieron en todo Su significado. Conocerlo realmente era conocer a Su Padre.

Hasta este punto, todo había sido preparación. Ellos no habían llegado a conocer plenamente a Jesús y Su significado. Pero será diferente desde ahora lo conocéis y lo habéis visto (Juan 14:7b). Esto debe entenderse en términos de Juan 1:18, donde el autor inspirado escribió: Nadie ha visto jamás a Dios; el Unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo reveló. Dios no puede verse literalmente. Pero conocer a Yeshua es ver plenamente al Padre. Esta es una promesa que va más allá de la cruz y la resurrección.¹⁴²⁸

La declaración sobre la relación de Cristo con Su Padre planteó una tercera pregunta en la mente de Felipe. Aunque Felipe estaba íntimamente asociado con Cristo, sentía que no conocía al Padre. Y así que le pidió, indirectamente, a Yeshua que les revelara al Padre. Felipe quizás le habla, acariciándose la espesa barba. Le dice Felipe: Señor, muéstranos al Padre, y nos basta (Juan 14:8). Jesús le dice: ¿Tanto tiempo he estado con vosotros, y no me has conocido Felipe? El que me ha visto, ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: muéstranos al Padre? (Juan 14:9)

Si un hombre solo ve la popularidad, se convierte en un espejo, reflejando lo que necesita ser reflejado para ganar aceptación. Aunque está de moda, es vago. Aunque tiene estilo, es aburrido…

Si una mujer solo ve poder, se convierte en una loba: acecha, acecha y acecha a la presa esquiva. El reconocimiento es su presa y las personas, su premio. Su búsqueda es interminable…

Si solo viéramos placer, nos convertiríamos en buscadores de emociones de feria, vivos solo con luces brillantes, atracciones salvajes y entretenimiento excitante. Con fiebre lujuriosa, correríamos de atracción en atracción, satisfaciendo nuestra insaciable pasión por las sensaciones solo el tiempo suficiente para mirar a otra…

El resultado final para quienes buscan popularidad, poder y placer es el mismo: una dolorosa insatisfacción. Solo cuando buscamos a nuestro Padre nos volvemos verdaderamente completos. Porque solo al ver al Hijo, vislumbramos lo que estábamos destinados a ser.¹⁴²⁹

¿Cómo dices tú: muéstranos al Padre? ¿No crees que Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? (Juan 14:9b-10a). Esto demostró que los apóstoles aún no lo entendían. Jesús les recordó a Felipe y a los demás que Él es la representación perfecta del Padre. En otras palabras, el Padre no puede adoptar una forma visible y audible más adecuada que el Hijo. Así que, al ser la misma esencia, todo lo que el Hijo dice o hace refleja las palabras y las obras del Padre.¹⁴³⁰ Cristo reveló al Padre de dos maneras.

Primero, Sus palabras habían sido una revelación del Padre (Juan 3:16). Las palabras que Yo os digo, no las hablo por mi propia cuenta; sino el Padre que mora en mí, hace sus obras (Juan 14:10b).

En segundo lugar, Sus obras, los milagros de sanidad y los que llegaron a la fe, habían sido una revelación del Padre. Creedme que Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí; y si no, creed a causa de las obras mismas (Juan 14:11).

De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí, las obras que Yo hago, también él las hará; y mayores que éstas hará, porque Yo voy al Padre (Juan 14:12). Los apóstoles debían proseguir con Sus obras. Su partida, lejos de ser una calamidad, les permitiría, mediante Su intercesión, hacer cosas aún mayores que las que Él había hecho para gloria de Dios El Padre. Los talmidim no necesariamente harían milagros más asombrosos que los de Jesús, pero el alcance de ellos sería mayor. Durante Su vida El Hijo de Dios nunca predicó fuera de Palestina. Pero los apóstoles y sus discípulos llevarían el Evangelio a todo el mundo. Él enviaría a Dios el Espíritu Santo para ayudarles en este ministerio (Juan 16:7).

La liberación de estas nuevas dinámicas estaba ligada a sus oraciones (y a las nuestras). Y todo lo que pidáis en mi Nombre, eso haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si algo me pedís en mi nombre, Yo lo haré (Juan 14:13-14). Los apóstoles tenían acceso directo a Jesús en oración. Esto fue una gran seguridad para ellos, ya que estaba a punto de partir. Las cosas mayores de ellos dependerían del esfuerzo verdadero, constante y fiel en la oración. Ellos debían orar en el Nombre de Yeshua, pero ¿qué significa eso? No hay poder mágico en el nombre de Jesús.¹⁴³¹ No es un cheque en blanco para ser Dios. ¿Quiero una casa nueva? No. Orar en Su nombre es identificarse con Él y orar según Su voluntad. Si su bebé se está muriendo y usted ora en el nombre de Jesús para que viva, pero muere, ¿significa eso que Dios es malo o ambivalente con su sufrimiento? No. ¿Significa que no está siguiendo todos los mandamientos? No. Significa que no fue así Su voluntad que el/la bebe viva. No tiene sentido para nosotros en esta vida (Romanos 8:28). ¿Por qué no pudo simplemente salvar esa vida? No lo sabemos. Ahí es donde entra la fe. Esta será una de las muchas preguntas que le haremos a Dios una vez que lleguemos al cielo. Pero cuando Jesús dice: Yo lo haré, quiere decir: «Yo llevaré a cabo Mi voluntad. Básicamente, debemos alinear nuestras oraciones con Su voluntad. Entonces nuestras oraciones serán contestadas. A veces la respuesta será “no”. Pero nuestras oraciones siempre serán contestadas. Y el objetivo de la oración contestada es glorificar al Padre.

En la casa de mi Padre muchas moradas hay
Juan 14: 1-4
El discurso del aposento alto
A última hora de la noche del viernes 15 de Nisán

En la Casa de mi Padre muchas moradas hay ESCUDRIÑAR: ¿Qué consuelo ofrece Jesús a Sus apóstoles? Observe la pregunta de Pedro en Juan 13:36. ¿Con qué pregunta está luchando? ¿Cómo responde Yeshua a la pregunta de Simón aquí? ¿Qué costumbre judía usó el Señor para servir de ejemplo de Su regreso definitivo? ¿Cómo fue esta Buena Noticia para Pedro (Kefa)?

REFLEXIONAR: ¿Tiene usted el corazón angustiado hoy? ¿Le cuesta dormir? ¿Está estresado? ¿Su alegría se ha visto destrozada? ¿Está usted agobiado o preocupado? ¿Cómo reacciona en esos momentos? ¿Culpa a Dios? ¿O acude a Él en busca de consuelo?

Jesús estaba dando Sus últimas instrucciones a los once apóstoles en el Aposento Alto. Nunca ellos habían visto a su Rabí hablar tanto y con tanta contundencia como cuando habló de Su partida (Juan 13:31-35). Él se refirió a ella como Su glorificación, diciendo: ¡Ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en Él! (Juan 13:31b). Nadie ha visto jamás a Dios; el Unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo reveló (Juan 1:18). Por la vida, las palabras y las obras de Cristo, Yeshua había revelado al mundo todo lo posible acerca del Padre. Ahora, mediante la muerte y resurrección del Mesías, el Padre confirmaría al mundo que el Hijo era quien decía ser. Por lo tanto, el Señor se refirió a los eventos venideros como la glorificación del Hijo por parte de Dios.

Jesús dijo claramente a Sus talmidim: que pronto los dejaría y que les sería imposible a ellos fueran con Él (vea Juan 13:33). Él debía ir solo. La idea abrumó por completo a los Once. Durante los años de relación con Él, ellos habían llegado a confiar plenamente en Él para cada necesidad. Una dependencia total. Él había asumido un rol paternal, proveyendo, protegiendo, guiando e instruyendo a estos hombres como niños. En realidad, bebés en la fe. Ellos habían establecido una comunión íntima con Él. La prueba de que deseaban que continuara fue la disposición de ellos a acompañar al Mesías a la Ciudad de David, aun cuando sentían que eso implicaría la propia muerte de ellos. Así, cuando Yeshua les dice que ellos no podían acompañarlo cuando se fuera, se sintieron profundamente deprimidos y abandonados. Los apóstoles le hicieron cuatro preguntas específicas a Cristo, que Él, a su vez, respondió.

La pregunta de Pedro fue la primera. Le dice Simón Pedro: Señor, ¿a dónde vas? Jesús respondió: Adonde voy no puedes seguirme ahora, pero me seguirás más tarde (Juan 13:36). Una tormenta se desató en estos hombres al oír al Mesías anunciar que pronto partiría. Para calmar la tormenta, Jesús derramó Su corazón diciendo: no se turben. Obviamente Yeshua no condenó la preocupación en sí, ni tampoco lo hace la Biblia. Para calmar sus temores, Cristo dijo: No se turbe vuestro corazón; creed en Dios, creed también en mí (Juan 14:1). El presente del verbo implica acción continua: sigue creyendo… Confiar en alguien es tener fe en esa persona o creer en ella. La palabra griega pisetuo tiene un amplio espectro semántico y puede traducirse como: confianza, fe o creencia. Esta palabra, de una forma u otra, aparece noventa y nueve veces en el libro de Juan. En el caso de Dios, se nos anima a confiar, tener fe y creer en Su capacidad y disposición para cuidar de Sus hijos.

Seamos sinceros; humanamente hablando, cuando algo sale terriblemente mal en la vida, miramos al cielo y nos hacemos dos preguntas. ¿Por qué permitió Dios que esto sucediera? o, ¿dónde estaba ADONAI? Ambas sugieren que el Señor no quiso o no pudo evitar la tragedia. Cuando nos apremian las aflicciones mundanas, naturalmente empezamos a preguntarnos si Él nos abandonó. Dudamos de Su bondad o poder. Yeshua pidió a Sus talmidim que confiaran en medio de su confusión.¹⁴²¹

Una de las características únicas del Brit Hadashah es que Jesús es nuestro Sumo Sacerdote que va delante de nosotros al lugar santísimo, no como un sustituto, sino como un precursor a quien debemos seguir.¹⁴²² En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si no, os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros (Juan 14:2). Él les dio la promesa de regresar y recibirlos a ellos personalmente en ese hogar eterno de comunión celestial.

Para tranquilizar aún más a pesar los temores de ellos, el Señor les dio una promesa sobre el futuro. La separación resultante de Su partida no sería permanente; solo temporal. La ceremonia nupcial judía se dividió en cuatro etapas distintas (vea el enlace, haga clic en Al – El nacimiento de Jesús anunciado a María).

La primera etapa se llamaba shiddujin (shiddukhin), que significa el acuerdo. Con el paso del tiempo, llegaba un momento en que la pareja tenía la edad suficiente para confirmar su deseo de casarse. Esto se conoce como erusin que significa: compromiso o desposorio. Nuestra comprensión moderna del compromiso no capta plenamente su significado para la gente de la época del Nuevo Pacto. Hoy en día, una pareja comprometida puede romper su compromiso sin consecuencias legales, pero una pareja en la Judea del siglo I estaba unida por un acuerdo mucho más sólido. Para celebrar este erusin durante ese período, la pareja celebraba una ceremonia pública llamada ketubá. Cuando la ketubá era firmada, la pareja entraría en un compromiso formal de un año, lo que significaba que el hombre y la mujer estaban legalmente unidos en matrimonio.

Antes de la presentación de la novia al novio, este se ocupaba de preparar un futuro hogar para la pareja, a menudo como una ampliación de la casa paterna. Usando esta imagen, Cristo les dijo a estos hombres: os preparare lugar (Juan 14:3). Esto indicaba que, mientras Él estuviera lejos de ellos, no los habría olvidado a ellos. Más bien, se ocuparía de preparar un lugar donde pudieran morar con Él juntos en la casa de Su Padre.

La segunda etapa de la ceremonia nupcial se conocía como la llegada de la novia. En ese momento, el padre del novio tocaba el shofar o cuerno de carnero. Él determinaba cuándo ocurriría la llegada (vea Jw – La parábola de las diez vírgenes). Entonces, el novio iría a buscar, o tomaría a su novia, y ella sería literalmente llevada de regreso a la casa de él, el lugar de la ceremonia. Por lo tanto, Jesús dijo: Y cuando me vaya y os prepare lugar, vengo otra vez y os tomaré a mí mismo, para que donde Yo estoy, vosotros también estéis (Juan 14:3). Esta era una promesa de que la separación que tanto había angustiado a los apóstoles no sería permanente. Simón Pedro conocía bien esta costumbre y le habría sido muy reconfortante. Podía esperar una bendita reunión con el Señor. Un día, Jesús regresaría como el esposo de Su novia y lo llevaría a él y al resto de los talmidim a un lugar que el Mesías había estado preparando para ellos durante Su ausencia.¹⁴²³

Entonces Yeshua añadido Y adonde Yo voy, sabéis el camino (Juan 14:4). El Señor había respondido la pregunta de Pedro. Pedro no podía seguir a Jesús a donde Él iba en ese momento, pero el Mesías regresaría y lo llevaría a la casa de su Padre donde ellos estarían unidos para siempre.

Esta es la Buena Noticia también para nosotros. Vamos no dejemos que nuestro corazón se turbe. El sufrimiento de este tiempo presente es temporal. El gozo y la gloria venideros son para todos los creyentes, por toda la eternidad (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Sea cual sea el sufrimiento suyo, Dios está comprometido con usted. Entrégate a ADONAI con amor y observa cómo Él le ayuda a superar incluso las situaciones aparentemente insoportables, o le ayuda a superar la angustia. Deja que el Ruaj HaKodesh le forme más plenamente a la imagen de Jesús, que es la plenitud de la vida.

Señor, estamos observando y esperando Tu regreso. Ilumina nuestras mentes para acercarnos a los demás; enciende nuestros corazones para hablar palabras sanadoras; fortalece nuestra voluntad para confiar. En Ti cuando las cosas se ponen difíciles. Tú eres digno, Amén.¹⁴²⁴

El Discurso del Aposento Alto
Alrededor de las 10 pm del viernes por la noche

El tiempo apremiaba. En el Aposento Alto, Jesús dio sus últimas instrucciones a Sus once talmidim. Él los dejaría para ir a un lugar al que ellos no podrían seguir. La mayor parte de la enseñanza de Yeshua aquí responde a cuatro preguntas específicas de Pedro, Tomás, Felipe y Tadeo. Eran casi las 10 de la noche y Caifás esperaba a Poncio Pilato fuera de las puertas dobles de su cuartel general. Él estaba impaciente, muy impaciente. Aquello que tenía que hacerse debía completarse de inmediato y en silencio. Pero para evitar la impureza ceremonial, Caifás y el jefe de la guardia del Templo no entraron al pretorio porque ellos no querían contaminarse. Así que, a regañadientes, Pilato salió a su encuentro y les preguntó qué querían. Estos dos hombres se necesitaban mutuamente para sobrevivir a su precaria paz. Así que la disposición de los dos conspiradores tendía a anularse mutuamente por igual. Cada uno comprendía la traición estratégica del otro. Cada uno comprendía que este Nazareno era un peón en un juego mucho más grande. La lucha era por el poder. Caifás y Anás por conservar el poder en Jerusalén, y Pilato por someter a los judíos.

Según la ley romana, Judas debía estar presente para hacer la acusación. Así que el sumo sacerdote llamó a Judas y observó con desprecio la gran deferencia del tesorero. Caifás era astuto. Él sabía que si Judas vivía con alguien que decía ser el Mesías y luego lo traicionaba por casi nada, Judas, de tener la oportunidad, traicionaría al sumo sacerdote por una suma aún menor.

Caifás tuvo que considerar todas las posibilidades. Él le ordenó a Judas que condujera al grupo que los arrestaba a la casa del banquete y que se asegurara de señalar al hombre correcto a los soldados romanos. Él preveía cierta confusión durante la incursión, y no quería que el Nazareno escapara. Si se escabullía de la red esa noche, él podría huir a Galilea o al desierto y no ser visto en Sión hasta las grandes festividades del otoño.

Además, el sumo sacerdote no quería arrestar a los seguidores de Jesús esa noche. Ellos eran solo ovejas y se dispersarían a la primera señal de ataque al pastor. Le había ordenado al jefe de la guardia del Templo que solo los amenazara con arrestarlos, eso sería suficiente. La ley romana debía cumplirse y él quería que solo una persona fuera juzgada. Sería mucho mejor si el pequeño grupo pudiera decirles a Sus seguidores que Él habían sido arrestado, juzgado y condenado por blasfemia. Entonces, este nuevo culto se extinguiría, la gente volvería a adorar en el Templo al que pertenecían y esta pesadilla finalmente terminaría.

Judas dijo que la fiesta de la Pascua probablemente continuaría una hora más o menos. Debería ser bastante sencillo rodear la casa y enviar un grupo de asalto por las escaleras exteriores (no había otra salida), y luego él dirigiría a un destacamento de soldados a la habitación para arrestarlo a Él.

Explorando todas las posibilidades, Caifás exigió un plan alternativo al de Judas si Jesús hubiera escapado del aposento alto. Le preguntó a Judas cuáles serían los lugares más probables para encontrarlo. El traidor respondió que el Rabino probablemente iría al huerto de Getsemaní, al pie del Monte de los Olivos, porque cuando Yeshua estaba en Jerusalén y solía dormir allí con Sus hombres. Si no estaba allí, los soldados debían ir a Betania, a casa de Marta y María, porque ese era el único otro lugar donde Jesús dormiría. Y como Betania estaba a solo cinco kilómetros de donde se encontraba el sumo sacerdote, el arresto podía realizarse mucho antes del amanecer y del despertar de la ciudad.

Caifás estaba complacido. Mientras “el criminal” estuviera seguro en el aposento alto, en Getsemaní o en casa de Marta y María, no había motivo de preocupación. Por supuesto, simplificaría todo si Jesús fuera atrapado en el aposento alto, se resistiera al arresto y recibiera una lanza romana atravesándole el corazón como resultado. Esto le quitaría la responsabilidad a el y al Sanedrín. Los miles de seguidores de Jesús en Jerusalén y sus alrededores podían entonces esparcir su veneno sobre los romanos, una situación ideal para el sumo sacerdote.

Aun así, era difícil esperar resistencia, a menos que los líderes judíos hubieran evaluado mal a su hombre. El falso Mesías predicaba el amor, la no violencia y el perdón. Por lo tanto, estas características no se prestaban a una pelea matutina con soldados romanos. Pero el gesto de Pilato de enviar una cohorte de soldados pudo haber sido un acto de sarcasmo deliberado. Era como enviar a un general y dos brigadas a aprehender a un niño.¹⁴²⁰

El procurador y Caifás ya habían acordado un plan (vea el enlace haga clic Kk – La Tercera Copa de la Redención). La cohorte romana saldría de la Fortaleza Antonia y se reuniría con la guardia del Templo en casa del sumo sacerdote. Desde allí, viajarían unas cuadras al sur y arrestarían “al Rabino alborotador”. Si Él no estaba en el Aposento Alto, sabían dónde buscar.

Las promesas y advertencias del Rey Mesías
Juan Capítulos 14, 15 y 16

El evangelio de Juan relata más del contenido de las instrucciones de Yeshua a Sus apóstoles que las de los otros tres evangelios combinados. Los capítulos 14 al 16 se centran en Sus enseñanzas de aquel fatídico día antes de Su arresto, juicios, crucifixión y entierro.

En el capítulo 14, Cristo pronunció lo que se conoce como el Discurso del Aposento Alto (vea el enlace, haga clic en Ko).
Él prometió que en la casa de su Padre tiene muchas habitaciones (Kp), pero les advirtió que nadie viene al Padre excepto a través de Él (Kq).
El capítulo 14 termina con la promesa de que no los dejaría (ni a nosotros) huérfanos, sino que el Espíritu Santo les enseñaría (y nos enseñaría) todas las cosas (Kr).
Entonces el Señor y Sus talmidim salieron del Aposento alto y caminaron por Jerusalén, bajando hasta el Valle de Cedrón, y subiendo por el Monte de los Olivos hasta el huerto de Getsemaní (Ks).
En el capítulo 15, y por el camino, Jesús prometió que Él es la Vid Verdadera (Kt), pero advirtió que si el mundo lo perseguía, también ellos serían perseguidos (Ku).
El capítulo 16 termina con la promesa de que el Santo El Espíritu los guiaría a toda la verdad (Kv) y que su el dolor se convertiría en alegría (Kw).

Tres veces negarás que me conoces
Mateo 26:31-35; Marcos 14:27-31; Lucas 22:31-38; Juan 13:31-38
Después de la Tercera Copa de Redención La tarde del viernes 15 de Nisán

Tres veces negarás que me conoces ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Yeshua esperó a que Judas se fuera para compartir lo que hace aquí? ¿Qué emociones y motivos acompañan la siguiente predicción del Mesías? ¿El voto de Pedro? ¿La respuesta del Señor? ¿El voto posterior de Pedro? ¿Cómo se ve Pedro a sí mismo en relación con los demás apóstoles? ¿Cómo podrían sentirse los demás al respecto? ¿Por qué cree que Jesús les advirtió (especialmente a Pedro) de su inminente negación?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo usted se ha sentido traicionado? ¿Cómo lo enfrentó? ¿Cuándo, si alguna vez, ha sentido que usted traiciono a Jesús? ¿Cómo resolvieron Cristo y usted ese asunto? ¿Cómo se siente al darse cuenta de que el Mesías conoce sus debilidades y también sus fracasos? ¿Cómo compararía “buenas intenciones” suyas con las de Pedro?

Cristo acababa de revelar que uno de los Doce lo traicionaría; ahora predijo que los Once lo negarían. Todos vosotros seréis escandalizados a causa de mí en esta noche, porque está escrito: Heriré al pastor y serán dispersadas las ovejas del rebaño (Mateo 26:31; Marcos 14:27). El Señor interpretó esta negación como el cumplimiento de Zacarías 13:7b, donde el profeta declaró: Hiere al pastor, y las ovejas se dispersarán.

Cuando Judas se fue, el proceso de glorificación había comenzado. Yeshua había predicho Su propia muerte muchas veces y había prometido resucitar de entre los muertos muchas veces (Mateo 16:21, 17:23, 20:19; Marcos 8:31, 9:9, 10:34, 14:28; Lucas 9:22, 24:7; Juan 2:19-22). Sus seguidores más cercanos no lograron atar cabos. En pocas horas, la traición de Judas y la muerte del Mesías representaron el fin de todas las esperanzas mesiánicas de ellos. Por consiguiente, el Señor los tranquilizó en términos más sencillos y directos. Él quería que supieran que el plan de Dios no se había frustrado y que Su inminente crucifixión era una parte necesaria de este.¹⁴¹¹ Cuando hubo salido, dijo Jesús: ¡Ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en Él! Y Dios lo glorificará en Él, y enseguida lo glorificará (Juan 13:31-32). Faltaban pocas horas para Su muerte, seguida pronto por Su ascensión. Y mientras los apóstoles seguían comiendo el cordero pascual, que debía ser consumido por completo, el Buen Pastor les habló con tono paternal sobre las horas venideras. Dijo con dulzura: Hijitos, aún estoy con vosotros un poco. Me buscaréis, pero como dije a los judíos, también a vosotros os lo digo ahora: Adonde Yo voy, vosotros no podéis venir (Juan 13:33).

Yeshua hablaba continuamente de una venida hora en que el Hijo de Dios sería glorificado. Él anunció la llegada de Su hora usando una forma del término griego doxa para gloria, nada menos que cinco veces, en los versículos 31-32. Doxa proviene del verbo dokeo, que significa pensar o creer. Ser glorificado significa ser considerado bueno y reivindicado ante todos los testigos. Los judíos del siglo I eligieron doxa para traducir el término hebreo kabod, o el término que designa el esplendor radiante del carácter de ADONAI, que a menudo se manifestaba como luz, o la gloria Shekinah (haga clic en el enlace y vea comentario sobre Isaías Ju – La Gloria del Señor se alza sobre Ti. Con la partida de Judas para traicionarlo, comenzó ese proceso de glorificación.¹⁴¹²

Mientras los hombres permanecían sentados en un silencio desconcertado, Él dijo: Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como os he amado, que también os améis unos a otros (Juan 13:34). ¿Por qué es un mandamiento nuevo? ¿Acaso Levítico 19:18 no dice ya: «ama a tu prójimo como a ti mismo? La diferencia es esta… Levítico dice: como a ti mismo, mientras que Yeshua Dice: «como os he amado», lo cual supone que la manera de amar de Dios puede ser la nuestra. Humanamente, esto es imposible. Pero Jesús nos da un nuevo nombre y un nuevo Espíritu, en cumplimiento de las promesas del TaNaJ (Ezequiel 36:26, 37:14; Jeremías 31:31-33).¹⁴¹³

Cuando aceptamos al Mesías como nuestro Señor y Salvador, el Ruach HaKodesh vive en nosotros. El apóstol Pablo/rabino Saulo lo expresó así: habiendo oído la palabra de la verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido (Efesios 1:13b). Cuidar a los demás, con la ayuda sobrenatural de Dios, demuestra al mundo que somos Sus discípulos. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os tenéis amor unos a otros (Juan 13:35). Este no era un mandamiento nuevo, salvo que era explícito. Jesús había predicado a menudo el amor y los apóstoles sin duda recordaban cada ocasión. «Ama a Dios como Dios te ama; ama a tu prójimo como a ti mismo”. Lo único nuevo era que ahora tenía un tono definitivo y un nuevo tono que decía: como yo los he amado.

El mundo lucha por comprender el amor. La mayoría de las personas piensa principalmente en el amor romántico, esa misteriosa “enfermedad” que se apodera de alguien como el caso de una deliciosa gripe: no se puede comer, no se puede dormir, no se puede concentrarse en nada más que en la persona amada. Pero ese tipo de amor va y viene a su antojo, trasciende toda lógica y nadie conoce la causa. Así que cuando el Señor dice: Amaos (ágape) los unos a los otros como Yo os he amado (ágape), ¿de qué tipo de amor estaba hablando?

La palabra griega ágape rara vez se encuentra fuera de la Biblia. El griego celebraba el eros, un amor físico embriagador e impulsivo entre hombres y mujeres, y honraba la philia, el afecto cálido y noble de la amistad profunda. Los autores humanos del Brit Hadashah necesitaba una palabra griega para expresar el tipo de amor enseñado por Cristo y ordenado en el aposento alto, pero los términos griegos más comunes no eran adecuados. Afortunadamente, ágape era relativamente desconocido y en gran parte indefinido, por lo que se ajustaba perfectamente a sus propósitos.¹⁴¹⁴

El amor ágape es un amor desinteresado, sacrificado e incondicional. Jesús vivió el amor ágape al sacrificarse en la cruz por nuestros pecados. Como resultado, así como Cristo es la encarnación del amor del Padre, ahora debemos encarnar el amor del Mesías.

Simón Pedro, siempre pronto para habla, captó lo que Jesús había dicho sobre irse: Adonde yo voy, vosotros no podéis venir (Juan 13:33b). Le dice Simón Pedro: Señor, ¿a dónde vas? (Juan 13:36a). El amor de Pedro era tal que quería estar con Su Señor y no podía concebir ninguna situación que hiciera necesarias las palabras de Yeshua. Jesús respondió: Adonde voy no puedes seguirme ahora, pero me seguirás más tarde (Juan 13:36b). Por un momento, Pedro asimiló esta respuesta. Pedro estaba seguro de que su amor y su valentía estaban a la altura de cualquier desafío, incluso la muerte. Pero no entendía del todo lo que Yeshua quiso decir, entonces insistió en una pregunta más. Le dice Pedro: Señor, ¿por qué no puedo seguirte ahora? Mi vida pondré por ti (Juan 13:37).¹⁴¹⁵

Jesús se dirigió al impulsivo Pedro y, llamándolo por su antiguo nombre, dijo: Simón, Simón, he aquí Satanás os reclamó para zarandearos como a trigo. Pero Yo rogué por ti que no desfallezca tu fe. Y tú, cuando hayas vuelto a mí, fortalece a tus hermanos (Lucas 22:31-32 NVI); vea Mn – Jesús restituye a Pedro. Pedro fortalecerá a sus hermanos como líder de los talmidim. Todos vosotros seréis escandalizados a causa de mí en esta noche, porque está escrito: Heriré al pastor y serán dispersadas las ovejas del rebaño (Mateo 26:31; Marcos 14:27; Zacarías 13:7). Este profeta, que tiene mucho que decir sobre la aparición del Mesías en los capítulos 12-14 de Zacarías, se predijo un acontecimiento sumamente inusual en la vida del Mesías venidero. Zacarías dice ¡Oh espada, levántate contra mi pastor, Y contra el hombre compañero mío!, dice YHVH Sebaot. ¡Hiere al pastor, y sean dispersadas las ovejas, Y volveré mi mano contra los pequeñitos! (Zacarías 12:7). El hombre compañero mío es una descripción apropiada de la estrecha relación con el Padre. En la tipología del Siervo Sufriente Ha’Shem mismo herirá a Su propio Hijo (vea el comentario sobre Isaías Jb – Pero nosotros lo tuvimos por castigado, azotado y afligido por Dios).

Esto nos recuerda que los trágicos acontecimientos que llevaron a la crucifixión y muerte de Cristo no fueron dictados por los hombres, sino que formaron parte del plan redentor de Dios. Sin embargo, al herir al Pastor, el rebaño se dispersará. Jesús oró para que después de que ellos lo negaron a Él, que esa negación no los destruyera a ellos. Oró para que esa negación no haga que su fe fallara. También oró por la restauración de ellos. El Pastor Principal anticipó que después de su negación, ellos serían restaurados a la comunión con Él, y que ellos fortalecerían su hermanos y hermanas en la fe. Habiendo fallado ellos mismos, ellos podrían tener compasión de otros que fallaron.

Mientras estaban sentados alrededor de la mesa en forma de U durante el Séder, debió parecer inconcebible que alguno o todos abandonaran al Rabino de ellos. Sin embargo, esto sucedería, pero según el Buen Pastor, en realidad forma parte del plan profético más amplio de Dios. Judas ya había planeado traicionarlo a Él y a los otros talmidim, en consecuencia, negarían su asociación con Él en tan solo unas horas. Sí, las ovejas estarían dispersas temporalmente, pero no debemos pasar por alto el panorama general.

Todo el rebaño de Israel se dispersaría en el año 70 dC, tan solo una generación después de estos acontecimientos. Así que, si estas fueran las últimas palabras de Yeshua, sería un triste comentario sobre los acontecimientos de Pésaj y la nación de Israel, pero hay más.

Yeshua agrega: Pero después de ser resucitado, Yo iré delante de vosotros a Galilea. (Mateo 26:32; vea Marcos 16:7). Su muerte fue inevitable y necesaria, pero la victoria final llegará cuando Él venza a la muerte mediante la Resurrección. Este fue el primer mandato de ir a Galilea después de Su muerte. En ese momento ellos tendrán dificultades con esto debido a su incredulidad. Pero ahora, los apóstoles estaban cautivados por lo que Él decía.

Como un niño obstinado, Pedro parecía oír solo lo que quería oír y creer solo lo que quería creer. Por eso, se jactó: Respondiendo Pedro, le dijo: Aunque todos serán escandalizados a causa tuya, yo nunca seré escandalizado (Mateo 26:33; Marcos 14:29). Y unos momentos después añadió: Señor, no sólo estoy dispuesto a ir contigo a la cárcel, sino también a la muerte (Lucas 22:33). Pedro (Kefa) más tarde respaldaría esas palabras con hechos: Entonces Simón Pedro, que llevaba una espada, la desenvainó, e hirió al siervo del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha. Y el nombre del siervo era Malco (Mateo 26:51; Marcos 14:47; Lucas 22:50; Juan 18:10). La palabra traducida en algunas versiones, como espada es la palabra griega machaira, y se usa en la Septuaginta para referirse al gran cuchillo de un solo filo que Abraham usó para los sacrificios (Génesis 22:6 y 10). Es posible que el antiguo pescador usara esta espada en los preparativos de Pésaj (Mateo 26:17) y que aún lo tuviera consigo. ¹⁴¹⁶

Simón Pedro, sin embargo, desconocía su propia debilidad. Jesús quizás meneó la cabeza. Jesús le respondió: ¿Tu vida pondrás por mí? De cierto, de cierto te digo: No cantará el gallo antes que me niegues tres veces? (Mateo 26:34; Marcos 14:30; Lucas 22:34; Juan 13:38) Por más sinceros y loables que fueran los comentarios de Pedro, Yeshua reveló que su negación se produciría en cuestión de horas. Los rabinos debatieron sobre la realidad del mundo espiritual, tanto del bien como del mal. El poder del gallo era sólo un animal considerado por algunos como representante del poder de la oscuridad cuando canta en la oscuridad (Tratado Sanedrín 63b).¹⁴¹⁷

Pero en respuesta a la declaración de Yeshua, Pedro le dice: Aunque tenga que morir contigo, no te negaré. Y todos los discípulos dijeron lo mismo (Mateo 26:35; Marcos 14:31. Esto está en tiempo imperfecto, lo que significa que insistió una y otra vez con énfasis. Pero El Gran Rabino lo sabía mejor.

Cuando Cristo los había enviado previamente a ministrar les dijo que debían caminar en constante dependencia de Él (vea Gv – Jesús envía a los setenta). Ahora les dijo: Cuando os envié sin bolsa ni alforja ni sandalias, ¿os faltó algo? Y ellos dijeron: Nada. Entonces les dijo: Pero ahora, el que tiene bolsa, tómela; lo mismo también alforja; y el que no tiene espada, venda su manto y cómprela (Lucas 22:35-36). Él les había sido fiel. Ahora iba a estar ausente de ellos después de Su muerte; así que el Señor les ordenó que hicieran provisiones para sus necesidades. La palabra espada es del griego: machaira o májaira), ¿Qué busca enseñar Jesús con que compren una espada? Si se observa el contexto, se puede ver que en el versículo anterior Yeshua recuerda a Sus talmidim que antes en Su ministerio, cuando los envió a predicar, no tenían necesidad de bolsa ni alforja ni sandalias. La cordial recepción de la audiencia los satisfizo por completo. Pero esto ocurrió durante el auge de la popularidad del Mesías y ellos recibieron una gran hospitalidad del pueblo.

Pero ahora la situación había cambiado. Jesús pronto sería crucificado. En lugar de hospitalidad, los apóstoles podían esperar hostilidad y persecución. Ellos necesitaban prepararse para esta nueva situación proveyéndose de una bolsa y una alforja. La necesidad de una espada puede entenderse como una forma metafórica de describir las dificultades y la lucha de la “guerra” que debían librar por la causa de Cristo. Interpretamos las Escrituras literalmente, a menos que sea imposible hacerlo. Aquí, en lugar de interpretar este dicho sobre la espada literalmente, lo cual es imposible a la luz de la vida y las enseñanzas de Jesús en otros lugares, es mejor interpretarlo como una metáfora que describe la “guerra” en la que participaban Sus talmidim. Esta “guerra” a veces implicará persecución y quizás martirio. A veces, la lucha implicará una “guerra” contra el pecado y la tentación. De ahí el uso que hace el Mesías de la espada la metáfora es prepararlos para entrar en esta batalla con los ojos bien abiertos, dedicados y armados con toda la armadura de Dios.

Porque os digo que esto que ha sido escrito debe cumplirse en mí: Y fue contado con los inicuos. Porque ciertamente todo lo concerniente a mí tiene cumplimiento. Ellos dijeron: Señor, mira, aquí hay dos espadas. Él les dijo: Basta (Lucas 22:37-38). En Isaías 53:12b dice: Y fue contado entre los pecadores. Más tarde, aparentemente sin entender lo que dijo Yeshua, en lenguaje figurado, los apóstoles interpretaron a Jesús literalmente y sacaron dos espadas como prueba de que estaban listos. Él descartó rápidamente la idea, diciendo: «basta». Quizás la mejor interpretación sea ver estas palabras como una forma idiomática de detener una conversación que va por mal camino diciendo: “basta ya de ese tipo de conversación insensata”. Un ejemplo de esto se encuentra en Deuteronomio 3:26b, donde Dios pone fin a su conversación con Moisés diciendo: ¡Basta, no hablemos más de este asunto!¹⁴¹⁸

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Soy un jardinero ocasional y sin éxito. Pero cultivo malva rosa. Y una vez plantadas, siguen creciendo sin mucha ayuda por mi parte. Pues las plantas viejas mueren en el segundo invierno, pero las jóvenes dan fruto en el segundo verano. Y me gusta recordar cómo los cruzados, al ir a Tierra Santa, trajeron este glorioso bastón floreciente a los jardines de Europa, a mi jardín y al de Keturah.

Pero Keturah es más trabajadora que yo. Ella planta todo tipo de flores.

Y sucedió que ella dejó flores, y unos muchachos rudos pasaron por allí en la noche y las arrancó. Y Keturah sospechó quiénes eran. Un día, Keturah vio venir a ese grupo rudo. Tomó una cesta de manzanas que tenía preparada y salió al porche. Los saludó al pasar, y ellos le respondieron con brusquedad y se alejaron, pues temían que los reprendiera o los amenazara con la policía.

Pero Keturah les dijo: «qué altos y varoniles sois. Qué fuertes y valientes sois». Y con eso los dejó intrigados. Y añadió: «necesito vuestra ayuda, y estoy segura de que me la daréis. Planto flores, y los chicos las arrancan. No son malos chicos, sino desconsiderados. Quiero que me ayudéis a proteger mis flores».

Y no dijeron nada.

Y ella dijo: «tengo hijos, y también son fuertes y altos. Han crecido y han salido al mundo. Soy tan vieja como las madres de ustedes, y es un trabajo duro plantar flores para que luego las arranquen. Y sé que si ustedes, que son tan fuertes y valientes, protegen mis flores y hablan con los demás niños sobre ellas, entonces mis flores crecerán y florecerán».

Y dicho esto, sacó sus manzanas.

Así ha sido desde que el Viento y el Sol discutieron sobre quién podía obligar a un hombre a quitarse el abrigo. Y cuanto más fuerte soplaba el Viento, más se lo apretaba, pero el calor del Sol pronto logró lo que el duro trato no pudo.

Y si usted pasa por el Jardín de Keturah, encontrará sus flores intactas. Pues están custodiadas por los mejores policías de la ciudad, incluso por los chicos.

Hay quienes cuya palabra de progreso es: trátalos con rudeza; pero Keturah puede demostrar que el amor es un camino más excelente.¹⁴¹⁹

YO ESTOY entre ustedes como uno que sirve
Lucas 22: 24-30
Después de la Tercera Copa de Redención
Viernes por la noche, 15 de Nisán

Yo estoy entre ustedes como alguien que sirve ESCUDRIÑAR: ¿Por qué fue sorprenden que los apóstoles discutieran en ese momento particular? ¿Cuál era la regla culturalmente establecida sobre la disposición de los asientos? ¿Cómo ayuda esto a explicar las conversaciones entre Juan y Judas en la mesa de Pascua? ¿Por qué fue tan intensa la discusión sobre la disposición de los asientos en ese momento? ¿Cómo manejó Jesús esa situación? ¿Cómo los animó? ¿Cuál sería su sorpresa?

REFLEXIONAR: ¿Dónde se encuentra usted en la escala del servicio? ¿Compite por puestos importantes en las congregaciones de Dios o simplemente usa su(s) don(es) espirituales? ¿Le importa dónde se sentará en las Bodas del Cordero (Apocalipsis 19:6-10)? ¿Por qué si o por qué no? ¿Qué constituye un servicio fiel para usted?

Inexplicablemente, justo después que Yeshua mencionó Su Reino venidero, y dijo: Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre (Mateo 26:29; Marcos 14:25); los apóstoles comenzaron a discutir sobre quién era el más importante. Obviamente, competían por el primer puesto en el Reino junto al Rey Mesías. Sabemos que los fariseos discutían sobre el mismo tema y se sentaban según su supuesto rango. Pero la discusión de los talmidim fue sorprendente en vista de lo que Cristo acababa de decir acerca de que uno de ellos lo traicionaría.

Los documentos judíos son extremadamente claros en cuanto a la disposición de los asientos. Parece haber sido una regla bastante establecida que, en un grupo de más de dos personas, la persona más importante —en este caso, por supuesto, el Mesías— se reclinaba en el centro de la mesa baja en forma de U. Sabemos por el Evangelio de Juan que el apóstol a quien Jesús amaba se reclinaba a Su derecha. Pero el lugar de mayor honor junto al Maestro sería a Su izquierda. En esta noche de las noches, Judas ocupó, de hecho, la posición más honorable.

Esto explica cómo, cuando Cristo le susurró a Juan cómo reconocer al traidor: es aquél para quien Yo mojaré y le daré el bocado (Juan 13:26a), ninguno de los demás apóstoles lo escuchó. También explica cómo el Señor inicia el ritual pascual de mojar el jaroset y dárselo primero a Judas sin llamar la atención sobre el falso apóstol. Por último, explica por qué Jesús afirmó que Judas era en realidad el traidor, le dice: Tú lo has dicho (Mateo 26:25b) y nadie más en la mesa las oye.

En cuanto a Pedro, solo podemos imaginar cómo, tras la reprimenda de Cristo a los apóstoles por su egoísmo: Y después de sentarse, llamó a los doce, y les dice: Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el servidor de todos (Marcos 9:35), él se habría apresurado a ocupar el último lugar en el extremo de la mesa en forma de U, al mismo lado que Juan. A Juan, le hace señas Simón Pedro para que pregunte de quién lo dice (Juan 13:24), porque Juan estaba reclinado junto al Señor. El resto de los talmidim ocupaban los lugares más convenientes o que facilitaban la comunión de unos con otros.¹⁴⁰⁷

Evidentemente, hubo también entre ellos una disputa sobre quién de ellos sería el mayor (Lucas 22:24). Cristo había prometido previamente a los apóstoles: De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono de gloria, vosotros, los que me habéis seguido, también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28). El hecho de que la Pascua encontraría su cumplimiento en el reino de Dios los llevó a anticipar que el Reino pronto sería instituido. Por lo tanto, concluyeron que las posiciones que ocuparían en el futuro Reino se determinarían por las posiciones que ocuparan en la mesa de la Pascua esa noche. A decir verdad, desde el momento en que se hizo el anuncio anterior, estos hombres habían estado buscando puestos de honor a la derecha y a la izquierda del Mesías (Mateo 20:21).¹⁴⁰⁸

Pero la cuestión del orden de preferencia nunca se había resuelto. Evidentemente, les parecía a ellos que la decisión ya no podía posponerse. Así que vinieron a Pésaj buscando egoístamente posiciones de honor. Jesús les dijo entonces que esa forma de pensar es propia de los paganos. Pero él les dijo: Los reyes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que sobre ellas tienen autoridad son llamados bienhechores (Lucas 22:25), mas no así vosotros, sino sea el mayor entre vosotros como el más joven, y el que dirige, como el que sirve. Porque, ¿cuál es mayor, el que se sienta a la mesa, o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Mas yo estoy entre vosotros como el que sirve (Lucas 22:26-27). Note que el “vosotros” es enfático. Más bien, el mayor entre ustedes debe ser como el más joven. Diakonéo significa servir (ministrar) humildemente. Aunque Jesús es claramente superior a los apóstoles, Su comportamiento durante Su ministerio terrenal fue de servicio. (Juan 13:3-17; Filipenses 2:6-11). Así, el que seguiría a Yeshua también debía ser el siervo de todos.¹⁴⁰⁹ No había duda de que el Mesías debía ocupar el lugar de honor en la mesa de la Pascua, y ese honor le correspondía porque era el Siervo de ADONAI. Pero El Señor no buscó ese honor para Sí mismo. Más bien, Su Padre se lo concedió debido a Su fiel servicio.

Finalmente, dijo: Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas. Yo, pues, os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó a mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel (Lucas 22:28-30; véase también Mateo 19:28). En última instancia, Él dijo que tendrían lugares en el Reino porque permanecieron a Su lado en Sus pruebas. Ellos serían honrados junto con Él. Pero las posiciones de ellos serían determinadas por su fiel servicio, no por la codicia de ellos. Pocos de ellos sabían que su fiel servicio terminaría en martirio (vea el enlace, haga clic en Cy – Estos son los nombres de los doce apóstoles).

Jesús no tenía que lavarles los pies a los apóstoles, pero lo hizo. Había siervos que hacían ese trabajo, pero el Mesías eligió servirles. La sociedad actual insiste en que debemos aspirar a “ser alguien”. Deseamos el trabajo mejor pagado, el puesto más alto en la empresa o el liderazgo más alto en las congregaciones de Dios. Sin embargo, sea cual sea nuestra posición, podemos aprender de nuestro Salvador a servir.

Desempeñamos diferentes roles como padres, hijos, amigos, trabajadores, líderes o estudiantes. La pregunta es esta: ¿Desempeñamos esos roles con una actitud de servicio? Aunque mi rutina diaria a veces es agotadora, agradezco que el Maestro me ayude porque quiero seguir Sus pasos y servir con gusto otros. Que Dios nos ayude a hacer esto cada día.¹⁴¹⁰

La Tercera Copa de la Redención
Mateo 26:27-29; Marcos 14:23-25; Lucas 22:20;
1 Corintios 11:25-26
Alrededor de las 9 pm del viernes por la noche, el 15 de Nisán

La tercera copa de la redención ESCUDRIÑAR: ¿Qué pistas se dieron en Éxodo sobre el significado de la muerte y resurrección de Cristo? ¿Qué añadió el rabino Saúlo/apóstol Pablo? ¿Cuántas copas de vino se consumían/se consumen durante la cena del Séder? ¿Cuáles son sus nombres? ¿Qué representa cada copa? La copa de Elías ¿qué tiene que ver con los cuatro verbos de las cuatro copas? ¿Qué representan las cuatro copas para los creyentes de hoy?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo volverá a beber Yeshua la cuarta copa de alabanza? ¿Cómo puede usted beberla con Él? ¿Qué significa para usted ser redimido? ¿Con qué frecuencia piensa en el costo de su redención? ¿Lo da usted por sentado? ¿Lo hizo alguna vez? ¿Alguna vez le agradece al Mesías por Su sacrificio y el derramamiento de Su sangre por sus pecados? ¿Por qué no?

Asimismo, (Jesús) tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre. Haced esto, todas las veces que la bebáis, en memoria de mí (Primera Corintios 11:25), vea también Mateo 26:27-28; Marcos 14:23-24; Lucas 22:20. Esta es la tercera copa de la redención, también llamada la copa de la bendición. Vea el comentario sobre Jeremías Eo – Vienen días, dice el SEÑOR, en que haré con el pueblo de Israel un nuevo pacto). Esto no es sólo una mera redención física de la tierra de Egipto, sino una redención espiritual que vendrá por el derramamiento de Su sangre, (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). Una pista del Éxodo apunta al hecho de que la sangre de Cristo tendría algo que ver con la Pascua (vea el comentario sobre Éxodo Bx – Verá la sangre y pasará por esa puerta). El apóstol Pablo/Rabino Saulo agrega: Entonces, tan a menudo como comáis este pan y bebáis la copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que venga (Primera Corintios 11:26). Durante la cena de Pésaj, los participantes beben cuatro copas del fruto de la vid, de vino apto (kosher) de Pascua:

La primera es la copa de la santificación o la copa de la bendición. Se basa en la promesa de Yo soy YHVH, y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios (Éxodo 6:6a). En la Hagadá, esta copa se llama Kadesh, o la Copa de la Santificación. La palabra hebrea implica separación o ser apartado, y es apropiada para el primer paso de la redención de Egipto. Al comienzo de cada Séder, se canta la berajá: “Bendito seas Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo que creas el fruto de la vid”. Los celebrantes beben la primera copa para agradecer a Dios por sacar a los hijos de Jacob de Egipto.

La segunda es la copa de las plagas, pero no se menciona en ninguno de los cuatro relatos evangélicos. Se basa en la promesa de Dios de que los libraré (hitzaltí) de ser esclavos de ellos (Éxodo 6:6b). Esto va más allá de celebrar la liberación de una vida de esclavitud. Se llama la copa de las plagas, un recordatorio de las diez plagas sobre Egipto (vea el comentario sobre Éxodo Bj – Las Diez Plagas de Egipto. Aunque esta copa representa la libertad del pueblo judío, los rabinos enseñan que no deben alegrarse de las desgracias del mal (en este caso, los egipcios). Por lo tanto, esta copa de vino no se saborea ni se disfruta, sino que se vacía derramando diez gotas, una a una, por cada plaga.

La tercera es la copa de la redención. Se basa en la promesa de Dios: y los redimiré con brazo extendido y con grandes juicios (Éxodo 6:6c). Esta siempre ha sido la copa que se toma justo después de la comida principal, inmediatamente después de la búsqueda del afikomán (vea Kj – Partiendo la Matzá del Medio). El término hebreo ga’altí implica recomprar algo que pertenecía a otra persona. Es el mismo verbo usado en la redención de un esclavo en el Año del Jubileo (Levítico 25:47-55). Cada año, cuando los judíos celebran el Séder, deben recordar que ADONAI pagó un precio increíble por la redención de Su pueblo. Antes de Cristo, esto se entendía claramente como la muerte del cordero de Pésaj y la sangre aplicada al marco de la puerta de la casa (vea el comentario sobre Éxodo By – La Décima Plaga de la Muerte). Eran esclavos, ahora son libres. La Copa de la Redención es un maravilloso recordatorio del amor de Dios por nosotros. Éramos esclavos del pecado, ahora somos libres.

La cuarta es la copa de alabanza (también llamada copa de aceptación). Se basa en la promesa del SEÑOR: Os tomaré para mí por pueblo y seré para vosotros por Dios; y sabréis que Yo soy YHVH vuestro Dios, que os sacó de debajo de las cargas de los egipcios (6:7) tomaré (lakajti). Al final del Séder, la cuarta y última copa se toma cuando la segunda parte del Hallel se recita el Salmo 115-118. Este es el punto culminante de las tres copas anteriores. Tras cantar de nuevo la bendición, se comparte la copa, seguida de cánticos de alabanza en celebración de nuestra plena redención.

El famoso judío mesiánico Alfred Edersheim (1825-1889) observó que «el Señor culminó cada fase de Su ministerio con una alimentación. Terminó Su ministerio en Galilea con la alimentación de los cinco mil. Terminó Su ministerio en los gentiles con la alimentación de los cuatro mil. Y culminó el ministerio en Judea, antes de Su muerte en la cruz, con la alimentación de Sus propios talmidim en el aposento alto».¹⁴⁰⁴

Hay muchos símbolos maravillosos que forman parte del servicio del Séder y la festividad de Pésaj. Uno de los símbolos más importantes es, en muchos sentidos, uno de los más incomprendidos. Se llama la copa de Elías. En muchos sentidos, esta copa representa la visión mesiánica del pueblo judío.

En la cena de Pascua, surge la pregunta: “¿por qué bebemos cuatro copas de vino?”. Y lo cierto es que las cuatro copas de vino representan los cuatro verbos que se encuentran en Éxodo 6:6-7, que describen cómo Dios sacó a los hijos de Israel de Egipto. Estos cuatro verbos de Pascua son sacar, librar, redimir y tomar

De hecho, algunos rabinos argumentan que debería haber una quinta copa de vino porque hay un quinto verbo, «traer», en el versículo 8 de Éxodo 6, que se refiere a la forma en que Dios traería a los israelitas a la Tierra. Algunos rabinos creían que este era un proceso aparte. No formaba parte de la redención de los hijos de Israel; era parte de su futuro. Por lo tanto, había división entre los rabinos en cuanto a cuántos verbos se aplicaban a la redención de los israelitas. Por lo tanto, había diferencia de opinión en cuanto a cuántas copas de vino se debían beber en el Séder.

Y así los rabinos llegaron a un acuerdo. Dijeron, beberemos cuatro copas de vino en el Séder, pero serviremos una quinta copa. Aunque esté en el centro de la mesa, nadie la toca. En el futuro mesiánico, cuando venga el Mesías, responderá a todas nuestras preguntas. Las preguntas más importantes, como ¿cómo podemos tener paz en este mundo atribulado? Y los rabinos dicen que cuando lleguen los pasos del Mesías, se resolverán algunas de las otras preguntas de la vida. Una de esas preguntas respondidas sería, ¿bebemos cuatro copas de vino o cinco copas de vino? ¿Bebemos la quinta copa de vino en la mesa del Séder?

Esta es la copa de Elías y sirve como recordatorio de que él vendrá antes de ese gran y terrible Día del SEÑOR (vea el comentario sobre Apocalipsis Bw – Mira, te enviaré al profeta Elías antes de que venga el Señor). La esperanza es que Elías aparezca en nuestro Séder y anuncie la llegada del Rey Mesías. Así que, mientras esta copa permanezca intacta sobre la mesa del Séder, significa que aún vivimos en un mundo que necesita ser redimido. Nos recuerda que nuestra obra, nuestro ministerio, no ha terminado.

Si bien todas las copas representan lecciones históricas maravillosas, las cuatro copas del Séder también revelan lecciones espirituales cruciales para nosotros hoy. Tanto para los creyentes judíos como para los gentiles, las copas describen nuestro camino espiritual. Como la copa de la santificación, fuimos apartados con un propósito; como la copa de las plagas, fuimos liberados de la necedad de nuestra antigua vida; como la copa de la redención, fuimos rescatados por un fiel pariente redentor (Rut 3:9); y como la cuarta copa, alabamos a Dios por nuestra aceptación como Sus hijos (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). ¡El Mesías estaba a punto de cumplir las antiguas promesas ilustradas por los símbolos del Séder!

Por supuesto que sí Jesús celebró las tres primeras copas en el último Séder, pero luego dijo algo sorprendente al final de la velada. Normalmente, los discípulos habrían esperado celebrar el final del Séder bebiendo la última copa. Eso era lo que habían hecho toda su vida. En ese momento, sin embargo, Cristo dijo: Y os digo que desde ahora no beberé de este fruto de la vid hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre (Mateo 26:29; Marcos 14:25). Se refería a la cuarta copa de alabanza, que claramente no bebió. ¡Qué inexplicable y, a la vez, qué profundo!¹⁴⁰⁵

El vino se ha elaborado desde tiempos remotos y se menciona por primera vez en la Biblia en relación con la embriaguez de Noé (Génesis 9:21), que a su vez provocó el pecado de su hijo Cam. La viña proporcionó al hombre una de las primeras fuentes tanto de azúcar, tan necesario para la salud, como del alcohol, tan perjudicial para ella.

La sangre pura de la uva (Deuteronomio 32:14b) es, en sí mismo, no solo inofensivo, sino dulce y hermoso. Solo después de que el azúcar de la uva, mediante el proceso de fermentación causado por las bacterias de levadura que se acumulan en la piel de la uva, se descompone en alcohol y dióxido de carbono, el vino se vuelve dañino. La fermentación es esencialmente un proceso de descomposición, en el que las moléculas complejas de azúcar se descomponen en moléculas más simples de alcohol. A temperatura corporal, el azúcar que ingresa al sistema inhibe este tipo de descomposición y, en cambio, se convierte en una fuente principal de energía para las actividades del cuerpo. El alcohol, por otro lado, es en sí mismo una causa de descomposición corporal, penetrando el sistema nervioso y toda la estructura corporal, causando daños por todas partes y, eventualmente, si se ingiere en cantidad suficiente, la muerte.

Dos palabras hebreas para vino se utilizan en el TaNaJ. El primero (tirosh), que significa principalmente sangre pura de la uva (jugo de uva sin fermentar), y el segundo (yayin), que significa jugo fermentado. Sin embargo, en griego, la misma palabra (oinos) se usaba para ambos. Como resultado, en el Brit Hadashah, la palabra vino, puede significar tanto el fruto fresco de la vid como su producto descompuesto, según el contexto. Existe abundante literatura secular, tanto hebrea como griega antigua, que confirma que tanto los vinos fermentados como los no fermentados eran de uso común entre la gente de aquella época.

Es significativo que, al establecer la Cena del Señor, Yeshua siempre tuvo cuidado de usar la frase «fruto de la vid» en lugar de «vino», para evitar malentendidos. El alcohol, producto de la putrefacción y la descomposición, y por lo tanto símbolo perfecto de la muerte, ciertamente no podía representar la cualidad vivificante de la sangre del Mesías, simbolizada en la copa de Su mesa. Por lo tanto, es extremadamente improbable que creara una sustancia que causara embriaguez (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bq – Jesús transforma el agua en vino). El vino que hizo Él era, de hecho, vino nuevo de la sangre de la uva, ¡recién creado! No era vino viejo y en descomposición, como tendría que ser para ser embriagante. No hubo tiempo para que el proceso de fermentación descompusiera la estructura de sus azúcares energéticos en alcoholes desintegrables. Por lo tanto, fue una representación adecuada de Su gloria y apropiado para servirlo en el primero de Sus grandes milagros, y aquí, en la última cena.

La próxima vez que Jesús beberá la cuarta copa de aceptación estará en la fiesta de bodas del Cordero en la tierra para iniciar el Reino mesiánico (vea el comentario sobre Apocalipsis Fg – La Fiesta de las Bodas del Cordero). Ese es un Séder que usted no se querrá perder. Si usted cree que Yeshua es el Hijo de Dios: Porque primeramente os entregué lo que también recibí: Que el Mesías murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que fue sepultado y que fue resucitado al tercer día, conforme a las Escrituras (Primera Corintios 15:3-4). ¡Entonces usted vivirá ese Séder con Él!

Jerusalén estaba en silencio. La Ciudad de David parecía desierta. Las calles estaban despejadas de gente y animales; solo los tejados y los pináculos de alabastro reflejaban el resplandor de la luna. En el muro del cuartel general de Pilato, un guardia romano se cruzó de brazos para protegerse del frío viento del este y observó a sus compañeros fuera de servicio tirar dados sobre las losas de abajo. Se reía de las discusiones de los soldados después de cada tirada cuando el centinela de las puertas gemelas distrajo su atención, quien salió a la calzada y desenvainó su espada.

Observó al centinela, quien habló bruscamente a alguien bajo la luz de la luna. En un instante, el centinela hizo señas a alguien dentro del pretorio, pero quienquiera que fuese no pasaría de las dos puertas. A través de las antorchas del patio, el soldado que estaba arriba pudo ver que era el sumo sacerdote y, a su lado, el corpulento jefe de la guardia del Templo.

Ellos discutieron. El centinela pensó: «ellos no estarían aquí a menos que pidieran algo a Pilato». Siempre, le parecía, querían que se hiciera algo o que se detuviera algo. Observó y vio al soldado de abajo envainar su espada, ahuecar las manos y gritar por todo el patio que Caifás, el sumo sacerdote, solicitaba audiencia inmediata con Poncio Pilato, gobernador de Judea y Samaria, por voluntad de Tiberio César.

El centinela vio al sumo sacerdote de pie en las puertas gemelas. ¡Qué gente tan supersticiosa! No entraría en la residencia de un gentil por miedo a ser contaminado. ¡Qué insensato! Se alegró de que Pilato lo hiciera esperar. Los guardias a lo largo de las murallas de Jerusalén dieron la segunda vigilia de la noche. En miles de hogares, el Séder estaba llegando a su fin.¹⁴⁰⁶

Partiendo la Matzá del Medio
Mateo 26:26; Marcos 14:22; Lucas 22:19;
Primera Corintios 11:23-24
Alrededor de las 8:30 pm del viernes por la noche,
el 15 de Nisán

ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se representa la Trinidad en esta ceremonia hoy? ¿Qué nuevo significado le dio Jesús a la matzá de Pascua? ¿Y al vino? ¿Qué voto hizo Él? ¿Cuántos de los apóstoles cree usted que entendieron cuando Yeshua habló de su cuerpo y su sangre? ¿Qué es el afikoman? ¿Y cómo apunta a Cristo?

REFLEXIONAR: ¿Qué significa para usted la comunión? ¿Qué le impresiona más de esta escena? ¿En qué sentido es Jesús quien vino por usted?

La lectura de la hagadá continuó, pues Judas ya había salido en su misión de traición. Jesús miró alrededor de la mesa a los once que le quedaban. Ellos comieron con gusto y entusiasmo, y al escuchar Él fragmentos de su conversación y examinar lo más profundo de sus corazones, descubrió lo que ya sabía: que eran hombres buenos. Pero el Príncipe de los Pastores estaba preocupado porque estas eran Sus últimas horas y había mucho – muchísimo – que aún tenía que enseñar a Sus talmidim.¹⁴⁰⁰

Y mientras ellos comían, tomó Jesús un pan, y habiendo pronunciado la bendición, lo partió, y dándolo a los discípulos, dijo: Tomad, comed: esto es mi cuerpo (Mateo 26:26; Marcos 14:22; Lucas 22:19). Toda la comida incluiría únicamente pan sin levadura, ya que este es uno de los requisitos estrictos del día sagrado. La redacción de Mateo aquí implica que Yeshua tomó un específico trozo de matzá de la mesa. Desde la antigüedad hasta la actualidad, los judíos han celebrado el Séder centrándose en un matzá especial en medio del matzá tash (ver más abajo).

Había, y hay, tres requisitos para que el pan fuera apto para la Pascua.

El primer requisito es que la matzá debía ser sin levadura, porque la levadura es símbolo del pecado. Jesús consumió matzá sin levadura, pues no tenía pecado (Primera Corintios 11:27; Juan 6:51). Si Cristo hubiera cometido un solo pecado, lo habría descalificado para ser el sacrificio de la Pascua. Pero Yeshua fue el único judío (y la única persona) que jamás vivió que guardó la Torá/Ley perfectamente, y por lo tanto, tenía un cuerpo sin levadura.

En segundo lugar, el matzá tenía que ser desgarrado. El cuerpo de Yeshua fue azotado por la flagelación (Juan 19:1). Isaías dijo que por sus llagas fuimos sanados (haga clic en el enlace y vea el comentario Isaías Jb – Sin embargo, nosotros lo tuvimos por castigado, azotado y afligido por Dios).

En tercer lugar, el matzá también tuvo que ser perforado. El cuerpo de Jesús fue perforado dos veces en Su crucifixión: primero, por los clavos en Sus muñecas y pies (Juan 19:17-18), y segundo, por la lanza en Su costado (Juan 18:34 y 37). Zacarías 12:10 profetizó acerca del día en que todos los judíos que aún vivieran al final de la Gran Tribulación: Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén espíritu de gracia y de oración, y me mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por causa del unigénito, y se afligirán por Él como quien se aflige por el primogénito.¹⁴⁰¹

Desde la antigüedad hasta la actualidad, los judíos han celebrado tradicionalmente el Séder concentrándose en una bolsa especial llamada bolsa de matzah (o matzah tash). Se trata de una bolsa con tres compartimentos separados, con un trozo de matzá sin levadura en cada uno. Al comienzo del Séder, se saca el matzá del medio y se parte por la mitad. La mitad más grande se envuelve en un paño de lino blanco y se guarda en la matzah tash; la mitad más pequeña adquiere gran importancia e incluso recibe un nombre especial: afikomen. Luego se envuelve en una servilleta o bolsa y posteriormente uno de los participantes del Séder lo oculta a la vista de los demás.

Una vez terminada la comida, durante parte de la Hagadá llamada Tzafún (que significa escondido u oculto), los presentes buscan la matzá escondida. Hoy, la búsqueda del afikomán escondido es uno de los momentos más destacados para los hijos y nietos en el Séder. Al encontrarlo, se desenvuelve, se parte en trozos pequeños del tamaño de una aceituna y se distribuye para que todos coman. Los eruditos bíblicos y lingüísticos no están completamente seguros del origen de la palabra afikomán, aunque suele traducirse como postre o lo que viene al final. Es notable que Juan el Bautista usa la misma forma de la palabra cuando llamó a sus seguidores a buscar a “uno que viene después de mí”, Yeshua el Mesías (Mateo 3:11b).

Sin que el judío moderno lo sepa, la matzá tash simboliza a las tres personas de la Trinidad. Se saca la matzá del medio, se parte y se envuelve en un lienzo blanco. El partimiento de la matzá representa el cuerpo quebrantado de Cristo, sin levadura, con marcas y perforado. Cuando Él fue bajado de la cruz, también fue cubierto con un lienzo por un tiempo (Lucas 23:52-53). Cuando la matzá del medio se oculta por un tiempo, simboliza los tres días que pasó en la tumba. Afikomán es la única palabra griega en el Séder y significa que Él vino. Está en primera persona del singular. Si el afikomán ya se había establecido como un elemento tradicional del Séder antes del primer siglo, entonces Yeshua estaba usando una ceremonia bien conocida para ilustrar alguna nueva verdad sobre Su ministerio como Mesías. O es posible que Él haya creado la ceremonia por primera vez en este Séder. Pero sea cual sea su origen, la ceremonia del afikomán representa innegablemente el ministerio del Mesías: Su aparición (dejando la matzah tash como en Miqueas 5:2), Su muerte (quebrantado por nuestros pecados como en Isaías 53:10) y Su resurrección (su reaparición al final del Séder como en Isaías 53:10).¹⁴⁰²

Entonces ellos comían, tomó Jesús un pan, y habiendo pronunciado la bendición, lo partió, y dándolo a los discípulos. Hasta ese momento, probablemente no lo consideraban diferente de lo que ellos celebraban en cada Pascua. Pero entonces dijo algo que debió de impactarlos profundamente: Esto es mi cuerpo, que por vosotros está siendo dado. Comenzaron a comer la matzá, pero ellos estaban confundidos porque esto era una desviación abrupta del Séder de Pésaj. Haced esto en memoria de mí (Mateo 26:26; Marcos 14:22; Lucas 22:19; 1 Corintios 11:23-24). Ahora estaban conjeturando. ¿Quería Él que ellos hicieran esto una y otra vez, después de que se hubiera ido a dondequiera que Él iba? Pero todavía no entendían esa parte.

El sacrificio del cordero fue el procedimiento habitual hasta el año 70 dC, pero luego cambió. Ese año, el Templo judío fue destruido y ya no fue posible ofrecer un sacrificio. Sin Templo, se acabó el sacerdocio. Hoy en día, la mayoría de los judíos prohíben el cordero y utilizan una carne sustitutiva, como el pollo asado. Sin embargo, la práctica de comer pan sin levadura continúa, con la eliminación total de la levadura en el hogar. Desde entonces, la comida de Pascua se comía con pan sin levadura y hierbas amargas. Con el desarrollo de la práctica judía a lo largo de los siglos, el pan sin levadura se convirtió cada vez más en el símbolo más importante de la Pascua, ya que el cordero ya no estaba presente. Con el tiempo, un pequeño trozo de pan sin levadura conocido como afikomán se comía en Pésaj como recordatorio simbólico del cordero pascual. En algunas tradiciones judías, al comer ese trocito de pan sin levadura, dicen: «en memoria del cordero pascual que se comía cuando el Templo estaba en pie».

Según la ley judía, un judío ni siquiera puede poseer levadura durante la temporada de la Pascua. Pero esta ley creó problemas para un comerciante que podría poseer una gran cantidad de productos leudados y sufriría grandes pérdidas financieras si tuviera que destruir toda su levadura. Para proteger al comerciante, los rabinos le permitieron vender su levadura a un gentil temporalmente y volver a comprarla después de Pésaj. La venta en sí debe ser incondicional y el comprador debe ser libre de usarla, venderla, donarla o destruirla. Normalmente, conseguirían un gentil que fuera amigable con el judío y no lo hiciera, sino que la guardara hasta que terminara Pésaj y luego la vendiera de nuevo. El precio de venta sería bastante mínimo. Por ejemplo, en Israel algunos judíos ortodoxos venden toda su levadura a un árabe por un dólar, y después de Pésaj le pagan al árabe un dólar y vuelven a comprar toda la levadura. Durante un período de ocho días, ese árabe posee toda la levadura en la tienda de ese hombre judío. Aunque obviamente se trata solo de una ficción legal, bajo la ley judía se considera una venta legal. La única diferencia entre esta venta y cualquier otra radica en el conocimiento, pues el vendedor de la levadura sabe que el gentil se la venderá después de la Pascua. Según el pensamiento judío, este conocimiento no afecta en absoluto la validez legal de dicha venta.¹⁴⁰³

Por lo tanto, en el judaísmo moderno, los rabinos han desarrollado prácticas a lo largo de los años que apuntan al Mesías sin siquiera darse cuenta. Un excelente ejemplo de esto es la ceremonia del afikomán. El origen de esta ceremonia se basa en la Ley Oral de los rabinos, que establecía que no se podía comer postre después de la cena, ya que el cordero pascual debía ser lo último que se comiera (vea Ei – La Ley Oral). Pero después del año 70 dC ya no había cordero de Pesaj, por lo que el afikomán se convirtió en su recordatorio simbólico. Dado que el cordero de Pascua debía ser lo último que se comiera, ahora el afikomán es lo último que se come. Las reglas que se aplicaban al cordero de Pésaj ahora se aplican al afikomán.

La palabra memoria es el elemento clave durante toda la Pascua (Primera Corintios 11:23-24). El matzá es un recuerdo de Aquel que vino por nosotros. La comunión, tal como la practican los creyentes hoy, no es algo nuevo, sino el cumplimiento de los detalles del Séder de Pésaj. Y si bien la matzá es simbólica, su simbolismo es significativo. Un símbolo de la vida sin pecado del Mesías, el pago perfecto por nuestra redención.

Les digo la verdad,
uno de ustedes me va a traicionar
Mateo 26:21-25; Marcos 14:18-21; Lucas 22:21-23; Juan 13:21-30
Alrededor de las 8 pm del viernes por la noche,
el 15 de Nisán

Les digo la verdad, uno de ustedes me va a traicionar ESCUDRIÑAR ¿En qué etapas revela Jesús a su traidor? Si usted hubiera estado reclinado a esa mesa, ¿cómo cree que se habría sentido? ¿O qué habría dicho? Si hubiera predicho Su traición, ¿qué percibe en el Mesías: resolución o resignación o inquietud? ¿Qué percibe usted de los talmidim? ¿Y en Judas? ¿Es Judas responsable de sus actos (Juan 13:27 y Juan 6:70, 12:4-6, 13:2)? ¿Cuál es el significado de que Judas saliera en la noche?

REFLEXIONAR: Si usted supiera de antemano que alguien le “daría una puñalada por la espalda”, ¿cómo lo trataría? ¿Cómo demuestra Yeshua lo que es el amor? ¿Qué tan difícil sería? ¿Es esto irreal? Dados tres años de comunión íntima con el Mesías, ¿cómo podría Judas traicionarlo?

El cordero estaba listo. Al ser sacado tiernamente del horno, Jesús y los apóstoles alzaron la voz al unísono, gritando: ¡Escucha, Israel! ¡ADONAI nuestro Dios, ADONAI uno es!» (Deuteronomio 6:4). Los sirvientes entraban y salían de la mesa en forma de U invertida, colocando platos ritualmente limpios y copas de metal delante de los asientos de los trece hombres. El frescor del atardecer se sentía en la habitación y los siervos se dispusieron a encender los fogones. El cordero entero estaba dispuesto, dorado y chisporroteando, sobre manteles blancos como la nieve en la mesa baja. Las especias, las hierbas silvestres y las frutas estaban dispuestas junto con los cuencos.

Después del lavado de manos -en este caso el lavatorio de pies- se comían las hierbas amargas, mojadas con la matzá en un tazón de sopa. …y estando ellos reclinados a la mesa y comiendo, Jesús dijo: De cierto os digo que uno de vosotros, que está comiendo conmigo, me entregará (Mateo 26:21; Marcos 14:18a; Juan 13:21); Jesús se conturbó en su espíritu, pues tenía un secreto, un terrible secreto. En Su mano Él sostenía las hierbas amargas, un símbolo de la amarga esclavitud en Egipto. Él no nombró a nadie, pero soltó: les digo la verdad, uno de ustedes me entregará. Aunque esto había sido presagiado de antemano cuando Jesús dijo de Judas: ¿No os escogí Yo a vosotros, los doce; y uno de vosotros es diablo? (Juan 6:70), esto todavía debe haber sido un gran impacto. ¿Qué? ¿El Maestro realmente quiso decir que uno de los suyos lo iba a entregar al Gran Sanedrín o a los romanos? Yeshua había hablado de ser entregado en manos de los hombres o traicionado por Sus adversarios en Mateo 17:22, 20:18-19 y 26:2, pero hasta ahora no había dado ninguna indicación de quién sería, aunque el lector lo sabe.

Como se señaló anteriormente, Judas ya había llegado a un acuerdo con los saduceos que querían ver a Jesús asesinado (vea el enlace haga clic en Kc – Judas acepta traicionar a Jesús). Pero ahora el Mesías les presenta esta realidad inminente a los Doce durante el Séder. Esto no era simplemente para indicar quién lo traicionaría a Él, sino la enormidad de la ofensa. Aunque el Señor sabía lo que haría el falso apóstol, nuestro Salvador no lo obligó. En cada oportunidad, Yeshua advirtió a Judas y le rogó que se arrepintiera y se salvara, pero Judas se negó en todo momento. Todos tenemos el libre albedrío de aceptar o rechazar a Jesucristo. Podemos decirle “no” a Dios y que se mantenga así, y Judas dijo “no” día tras día, semana tras semana, mes tras mes y año tras año. Incomprensible.

Imaginen la incredulidad que cubrió la mesa, todos menos Judas. Los discípulos se miraban unos a otros, perplejos acerca de quién lo decía (Juan 13:22); Y ellos comenzaron a preguntarse quién de ellos sería el que iba a hacer esto (Lucas 22:23). Ellos estaban visiblemente molestos. Debió parecer casi imposible que uno de los suyos se volviera contra su Maestro. Traicionar a un amigo después de comer se consideraba, y todavía se considera, la peor traición en Cercano Oriente.¹³⁹⁰

Poco antes, después de lavarles los pies, Jesús les había dicho: El que comparte el pan conmigo, se ha vuelto contra mí (Juan 13:18 NVI). Esta paráfrasis del Salmo 41:9 (NVI): Hasta mi amigo cercano, en quien yo confiaba y que compartía el pan conmigo, se ha vuelto contra mí. Esto se refería a la traición de Ahitofel al rey David al ayudar a Absalón a conspirar contra su padre (Segunda Samuel 16:15 a 17:3). Ahitofel, el traidor por excelencia del TaNaJ, era un paralelo de Judas. Pero Cristo pronto se dio cuenta de que no lo entendían. Los talmidim le dijeron a Yeshua uno tras otro: ¿Acaso soy yo, Señor? (Mateo 26:22b; Marcos 14:19b). La construcción griega espera una respuesta negativa a la pregunta. ¿Quién podría caer tan bajo?

Es interesante que los apóstoles estuvieran desconcertados. Aparentemente Cristo había tratado a Judas exactamente igual que a los demás talmidim. Durante tres años El Señor había sido tierno, amoroso y bondadoso con Judas, al igual que con los otros once. Al parecer, cualquier desafío de Jesús a la incredulidad de Judas se había producido en privado. Todos los demás apóstoles habrían sabido si Yeshua hubiera tratado a Judas de manera diferente. Si Judas hubiera sido considerado la oveja negra del grupo, alguien seguramente habría sugerido que era el traidor. Pero nadie lo hizo. De hecho, Judas era el tesorero del grupo, los talmidim confiaban en él.¹³⁹¹

Sin nombrar a nadie Yeshua dijo: Pero he aquí, la mano del que me entrega está conmigo en la mesa (Lucas 22:21; Mateo 26:23), literalmente, quien está traicionando [participio presente] a mí está con lo mío sobre la mesa. La traición ya había comenzado. Insinuando, dijo: De cierto os digo que uno de vosotros, que está comiendo conmigo, me entregará; continuó Jesús: Uno de los doce, el que moja conmigo en el plato (Marcos 14:18b y 20). Pero como los apóstoles solían compartir las comidas, donde cada uno mojaba su matzá en un cuenco común, pudo haber sido cualquiera de ellos. Sin embargo, el Señor les aseguró que solo uno de ellos era culpable y que los demás le pertenecían genuinamente (Juan 13:18).

El aspecto de mojar parece ser una clara referencia a la parte del Séder en la que se coloca un trozo de matzá sin levadura se sumerge en las hierbas amargas. El plato contenía jaroset y/o maror. Jaroset es una pasta dulce hecha de frutas, nueces, especias y vino. Su función en el Séder es recordar, por su apariencia, el mortero que hacían los esclavos israelitas en Egipto. Maror significa hierbas amargas, evocando la amargura de la esclavitud israelita bajo el Faraón; hoy en día, la raíz de rábano picante se usa como maror. El rabino Hillel, en la generación anterior a Yeshua, inauguró la costumbre de comer un “sándwich” consistente en un trozo de cordero de Pascua, junto con la matzá y las hierbas amargas, en cumplimiento literal del mandamiento: Y aquella noche comerán la carne asada al fuego con panes sin levadura; con hierbas amargas lo comerán (Éxodo 12:8).¹³⁹² Este mojado también fue un acto muy simbólico, que reflejaba la amarga acción que estaba a punto de emprender este talmid desencantado.

Hoy en día, en el judaísmo, el Séder de Pésaj se celebra en un ambiente festivo con cánticos y se celebra entre la segunda y la tercera copa de vino. Entrelazada con los alimentos simbólicos, se encuentra una comida completa que es prácticamente un festín. Comienza con la inmersión de un huevo (cocido y luego) asado en agua salada. El huevo asado representa la ofrenda de Chagigah, que se realizaba en el altar de bronce del Templo la primera mañana de Pésaj. El huevo tiene varios símbolos.

Primero, su redondez simboliza el ciclo de la vida.

Segundo, es un símbolo de duelo por la destrucción del Templo cuando cesó el sacrificio del cordero pascual. El hecho de que haya un huevo en lugar del cordero lo convierte en un signo de duelo.

Tercero, es un símbolo de resurrección en el judaísmo, y quizás ese sea el origen que conecta la resurrección de Cristo con el huevo de Pascua.

Cuarto, el huevo también es un símbolo del pueblo judío porque cuanto más se cocina, más duro se vuelve. Asimismo, cuanto más perseguidos son los judíos, más duros se vuelven.¹³⁹³

A pesar de las noticias tristes, Yeshua afirmó que todo era parte del gran plan de redención de ADONAI (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). A la verdad, el Hijo del Hombre se va según ha sido escrito de Él (Mateo 26:24, Marcos 14:21; Lucas 22:22). Las mayores bendiciones de Dios a menudo vienen se disfrazan de desastres. Cualquiera que dude de esto solo necesita ascender al monte Calvario. La opinión colectiva de Sion ese viernes fue esta: Yeshua estaba acabado. ¿Qué otra conclusión tenía sentido? El Sanedrín lo había entregado. Roma se había negado a rescatarlo. Sus apóstoles se habían escabullido y dispersado. Él fue clavado en una cruz y dejado para morir… lo cual hizo. Silenciaron Sus labios, sellaron Su tumba y, cualquier sacerdote digno de su filacteria se lo diría a usted, el Nazareno era historia. Tres años de poder y promesas se descomponían en una tumba prestada. Busca en el cielo de la crucifixión un rayo de esperanza, y no lo encontrarás. Esta era la perspectiva de los talmidim, la opinión de Sus amigos y la perspectiva de Sus enemigos. Pero ADONAI no se sorprendió. Su plan se desarrolló según lo previsto. Incluso en… especialmente en… la muerte, el Mesías sigue siendo el Rey, el Señor de Su propia crucifixión.¹³⁹⁴

Sin embargo, al mismo tiempo, Judas es responsable de sus decisiones personales, como advirtió Cristo: ¡ay de aquel hombre por quien el Hijo del Hombre es entregado! Más le valdría a ese hombre no haber nacido (Mateo 26:24b; Marcos 14:21b; Lucas 22:22b). El futuro de Judas en el infierno era tan aterrador que habría estado infinitamente mejor si no hubiera nacido. El es el ejemplo más gráfico y trágico de personas sobre las que el escritor de Hebreos dice: Porque si continuamos pecando voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por el pecado, sino una horrenda expectación de juicio y ardor de fuego que va a consumir a los adversarios… ¿Cuánto peor castigo pensáis que merecerá el que pisoteó al Hijo de Dios y tuvo por inmunda la sangre del pacto, en la cual fue santificado, y ultrajó al Espíritu de gracia? (Hebreos 10:26-27 y 29).

Tras una introspección por parte de cada talmid, la conversación se reanudó en algún momento, y cada uno de ellos preguntó a sus allegados sobre la identidad del traidor. Simón Pedro estaba especialmente perturbado. Reclinado en el extremo de la mesa, Uno de sus discípulos (al cual Jesús amaba), estaba reclinado en el pecho de Jesús; a éste, pues, hace señas Simón Pedro para que pregunte de quién lo dice. Entonces él, recostándose así sobre el pecho de Jesús, le dice: Señor, ¿quién es? (Juan 13:23-25). En la cena de Pascua, todos se reclinan sobre el lado izquierdo, con la cabeza apoyada en la palma izquierda.

La sala era ruidosa mientras los hombres conversaban entre sí. Como Juan estaba reclinado junto a Yeshua, los demás talmidim no pudieron oír la respuesta del Señor, quien dijo: Es aquél para quien Yo mojaré y le daré el bocado. Y mojando el bocado, lo da a Judas, hijo de Simón Iscariote (Juan 13:26a). Entonces Jesús tomó un pequeño trozo de pan sin levadura y lo mojó en las hierbas amargas. Quien moja es quien oficia, y lo hace por todos, incluido él mismo. En este caso El Señor ofició. Él debía sumergir un total de trece veces: una por sí mismo y otra por cada uno de los Doce. Después, cada uno lo mojaba por sí mismo. Esto no reveló específicamente al traidor, pero enfatizó una vez más que era alguien que se trataba de alguien que tenía la relación más cercana con Yeshua; él incluso mojaba su matzá en el mismo recipiente.

Los demás apóstoles estaban profundamente preocupados y hablaban entre dientes sobre convencer al Maestro de regresar a Betania o incluso a Efraín, donde ningún conspirador se atrevería a arrestarlo. Estos hombres no querían creer que Jesús moriría. Pero si ese era el caso, esperaban al menos que su muerte fuera un acto glorioso, digno de Dios. Ellos querían que se elevara sobre una nube de fuego y fuera directo al cielo como Elías (Segunda Reyes 2). Lo que ellos más temían era una muerte vergonzosa, ser ejecutado como un criminal común. Y eso, ellos sabían, era lo que Él arriesgaba al estar en la ciudad de David esa noche.¹³⁹⁵

Según la costumbre oriental, era un honor especial para el anfitrión ofrecer a alguien el primer matzá mojado e indicar que era considerado un invitado favorecido. Judas estaba reclinado en el lugar de honor a la izquierda de Yeshua. Y mojando el bocado, lo da a Judas, hijo de Simón Iscariote (Juan 13:26b). El pequeño hombre estaba en la encrucijada. Cristo mantuvo la puerta de la salvación abierta para Judas hasta el final. Todavía ruidosos, los demás se pierden el intercambio final entre Jesús y Judas porque el traidor estaba justo a Su lado. Entonces Judas, el que lo traicionaría, fingió: Respondiendo entonces Judas (el que lo entregaba), dijo: ¿Acaso soy yo, Rabbí? Le dice: Tú lo has dicho (Mateo 26:25). La pregunta de Judas fue similar a la de los demás, excepto que, en lugar del dirigirse con el habitual “Señor” de los apóstoles, el usó “Rabí”, que nunca usaron los otros talmidim, sino solo personas fuera del grupo. Así que las propias palabras del traidor revelaron su verdadera naturaleza. Su pregunta simplemente repitió las de los demás apóstoles para no llamar la atención.

Pero Jesús confirmó firmemente que Judas era el traidor cuando Le dice: Tú lo has dicho (Mateo 26:25), un coloquialismo arameo que significa «sí». El escenario está preparado, pero nada escapa al control del Dios soberano. Yeshua pronto será traicionado, pero tiene claro que nadie le quitará la vida. La entregará voluntariamente para cumplir el gran propósito por el que Él descendió del cielo.¹³⁹⁶ El Hijo de Dios ya había declarado: Por esto el Padre me ama, por cuanto Yo pongo mi vida para volverla a tomar. Nadie me la quita, sino que Yo la pongo de mí mismo. Tengo autoridad para ponerla y tengo autoridad para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre (Juan 10:17-18).

Y ahí mismo, tras el bocado, Satanás entró en él; por lo que Jesús le dice: Lo que haces, hazlo más pronto (Juan 13:27). Satanás entró en él por segunda vez (la primera fue cuando hizo un acuerdo con Caifás para traicionar al Señor en Lucas 22:3) para llevar a cabo la traición. En este versículo aparece una eternidad. Judas había sido seducido por el tentador, coqueteando con el mal mientras fingía seguir a Cristo. Ahora, el maligno entró en su corazón y tomó el control total. En ese terrible momento, la malvada voluntad de Judas resistió la última oferta del amor de Cristo. El día de la salvación había terminado para él. Condenado al infierno por toda la eternidad por decisión propia, su destino estaba sellado. Jesús miró fijamente a Judas, sin rencor en Sus ojos, y le dijo claramente: Lo que haces, hazlo más pronto (Juan 13:27).¹³⁹⁷ presente con valor de futuro

El adversario tomó el talmid falso gradualmente. Yo no creo que el diablo se lleve a una persona de repente. Hay muchas pequeñas caídas que permiten que la antigua Serpiente se acerque gradualmente. Luego, finalmente él toma el control. El Señor le dio a Judas la oportunidad de aceptarlo durante tres años, pero el falso apóstol le dio la espalda una y otra vez. Entonces, el Destructor de almas intervino y lo dominó por completo.

Nadie en la comida oyó al Mesías decir: Tú lo has dicho, pero claramente Judas comprendió. Se apartó de la mesa baja y se puso de pie. Por un instante, contempló las figuras reclinadas de sus amigos y luego, sin despedirse, rodeó la mesa con la bolsa de cuero colgando de su mano y se fue. Era un momento inusual para abandonar la mesa de Pascua. Sin embargo, ninguno de los que estaban reclinados entendió para qué se lo dijo; porque algunos pensaban (puesto que Judas tenía la bolsa) que Jesús le decía: Compra las cosas de las cuales tenemos necesidad para la fiesta, o que diera algo a los pobres (Juan 13:28-29). Hasta el día de hoy, sigue siendo una tradición judía dar limosna a los pobres, y eso es lo que hacía que el resto de los talmidim pensara que Jesús le había dicho a Judas.¹³⁹⁸

Así que, habiendo él tomado el bocado, enseguida salió, y era de noche (Juan 13:30). Estaba oscuro, pero no tan oscuro como la noche en el corazón de Judas. Y también fue una noche oscura para Cristo y Sus apóstoles, como pronto veremos. Tanto Judas como Jesús sabían exactamente lo que sucedería a continuación. Agarrando su bolsa de dinero, el traidor caminó por las calles hasta la casa del sumo sacerdote, a pocas cuadras de distancia, para darle la buena noticia a Caifás. Era hora de actuar.¹³⁹⁹

Jesús lava los pies de Sus discípulos
Juan 13: 2-20
Alrededor de las 7 pm del viernes por la noche, el 15 de Nisán

Jesús lava los pies a Sus discípulos ESCUDRIÑAR: ¿Cómo cree usted que era el ambiente en esta comida? ¿Qué sentimientos tenía Cristo hacia Sus discípulos? ¿Cómo mostró Jesús Su amor por Sus amigos? ¿Cuál fue la reacción inmediata de Simón Pedro al ser servido por Yeshua? ¿Por qué le costó a Pedro aceptar el servicio del Mesías? ¿Qué impacto a largo plazo cree que tuvieron las acciones de Jesús en los apóstoles? Judas ¿fue salvó? ¿Cómo lo sabemos? ¿Cómo cambió el falso apóstol a lo largo del ministerio de Cristo?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo le ha inspirado el servicio humilde de un creyente? ¿Cuáles son algunas de las recompensas de servir a los demás? ¿Por qué es importante que los creyentes tengan comunión entre ellos? ¿Cómo le afecta ver a personas sirviendo a Dios con humildad? ¿Cuándo le ha resultado difícil aceptar la ayuda de un hermano en la fe? ¿Por qué? ¿Qué puede hacer usted para servir a los demás?

En la noche en que Yeshua fue traicionado, el Señor dijo e hizo muchas cosas. Pero Se mantuvo enfocado en el mensaje y la tarea. Él estaba a punto de mostrarles a Sus apóstoles cuánto los amaba muriendo por ellos. Pero, antes de eso, les demostraría cuánto los amaba de una manera sencilla, práctica y profunda.

Después de la primera copa de vino, solían lavarse las manos. Normalmente, una madre, una hija o una sirvienta rodeaba la mesa con una palangana grande y una jarra de agua. Esta es la práctica judía del netilat yadayim, o el lavado de manos. Cada invitado, según el ritual, debía colocar las manos sobre la palangana y la madre, hija o sierva vertía agua sobre ellas. Se secaban las manos y se pasaba perejil mojado en vinagre. Después, si se seguía el ritual, Cristo partía el primer trozo de pan sin levadura en un plato delante de Él.

Y durante la cena, cuando el diablo ya había puesto en el corazón de Judas, hijo de Simón Iscariote, que lo entregara, sabiendo que el Padre le había puesto todas las cosas en las manos, y que había salido de Dios y a Dios iba (Juan 13:2-3).

Pero después de observar la actitud egoísta de Sus apóstoles (vea Lucas 22:24) tras beber la primera copa de santificación, Jesús cambió el guion y les dio a ellos una lección sin decir palabra. Francisco de Asís dijo una vez: «predicad el evangelio en todo momento, y si es necesario, usad palabras». Así que aquí, Yeshua hace algo diferente y asume el papel de siervo. No solo un siervo que lava las manos, sino un siervo que se esfuerza al máximo y lava los pies de Sus talmidín; proporcionando así un ejemplo viviente de la importancia de servir en el Reino del Mesías. El siervo de todos (Marcos 9:35) se incorporó y, en lugar de mantener Sus manos sobre la palangana, se puso de pie y tomó la palangana, el agua y la toalla del sorprendido siervo asistente.

Los Doce quedaron tan conmocionados que no dijeron nada. En consecuencia, Cristo, observando los rostros sorprendidos del aposento, se levanta de la cena, pone a un lado el manto, y tomando una toalla, se la ciñó; luego echó agua en el lebrillo y comenzó a lavar los pies de los discípulos y a secarlos con la toalla con que estaba ceñido (Juan 13:4-5). Él se arrodilló ante uno de los apóstoles, le desató y quitó las sandalias, y luego levantó con cuidado su pie y comenzó a lavarle y secar los pies con agua tibia.

Luego, en silencio, Él pasó al siguiente y al siguiente, para el asombro de los discípulos. Uno a uno, un pie sucio tras otro, el Rey del universo recorría la mesa. Las manos que moldearon las estrellas ahora lavaban la suciedad. Los dedos que formaron las montañas ahora masajeaban los dedos de los pies. Y Aquel ante quien un día se arrodillarán todas las naciones, se arrodilló ante Sus talmidim. Él Lavó y secó los pies de los doce apóstoles, incluyendo a Judas. Pero Jesús, el cual, existiendo en forma de Dios, no quiso por usurpación ser igual con Dios, sino que se despojó a sí mismo tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y hallándose en la condición de hombre, se humilló a sí mismo al hacerse obediente hasta la muerte, y muerte de cruz (Filipenses 2:6-8). Horas antes de Su muerte, su preocupación fue singular. El Señor quería que Sus apóstoles supieran cuánto los amaba. Más que quitar la suciedad, Él quitó la duda.¹³⁸²

Para entonces, los hombres habían encontrado su propia voz y, así como anteriormente habían abogado por el asiento más cercano al Hijo de la justicia, ahora argumentaban con la misma pasión que no era apropiado que el Señor y Maestro de ellos se arrodillara ante ellos y les lavara los pies.

En el Séder de hoy, tras el lavado de manos o pies, cada uno toma un trozo de verdura verde. En la mayoría de los casos es perejil. Se moja en agua salada y luego se come. El agua salada representa las lágrimas del pueblo judío en Egipto. Por eso la segunda copa de vino se llama la Copa de las Plagas y no se menciona en la Biblia. Se derraman diez gotas por diez plagas. Se supone que beber vino es un símbolo de alegría, y hay una ley judía que prohíbe regocijarse por las desgracias de los demás, incluso de sus peores enemigos. Por lo tanto, estas diez gotas de vino son una señal de duelo. El propósito de la ceremonia en particular es servir como recordatorio. El color verde es el símbolo de la primavera y la primavera es un símbolo de la juventud. Esto es para recordar a los judíos cuando eran una nación joven, en la primavera de su nación. Los Salmos 113-114 se cantaban después de la segunda copa de vino. El resto del Hallel, los Salmos 115-118, se cantaba después de la cuarta copa.¹³⁸³ El Hallel era una colección de canciones cantadas en las grandes fiestas de Israel: Pascua, Semanas y Cabañas, así como en otros días sagrados.

Finalmente, llega, pues, a Simón Pedro. Le dice: Señor, ¿Tú me lavas los pies? (Juan 13:6), como una protesta enérgica. Literalmente: «¿Acaso alguien como tú va a lavarle los pies a alguien como yo?». Jesús tranquilizó a Su discípulo diciéndole que el significado del lavamiento —y de toda la velada, en realidad— se aclararía con el tiempo: Respondió Jesús y le dijo: Tú no entiendes ahora lo que Yo hago, pero lo comprenderás después de estas cosas (Juan 13:7). Pero Pedro protestó de nuevo diciendo: ¡No me lavarás los pies jamás! Jesús le respondió: Si no te lavo, no tienes parte conmigo (Juan 13:8a). A primera vista, Pedro parece humilde, como si dijera: ¡Oh, Señor, yo debería lavarte los pies a ti! Pero no era ese su significado. Era pura soberbia que se niega a aceptar la gracia de otro, la clase de soberbia que no se muestra vulnerable ante los demás. Si Pedro tenía los pies sucios, ¡se encargaría de lavárselos él mismo! “No necesito ninguna caridad, muchas gracias”¹³⁸⁴

Pero Jesús le respondió: Si no te lavo, no tienes parte conmigo (Juan 13:8b). Le dice Simón Pedro: ¡Señor, no sólo los pies, sino también las manos y la cabeza! (Juan 13:9). Pedro cambió de opinión. Es como si dijera: “bueno, si ese es el caso, ¡adelante, báñame!”. En circunstancias normales, esto habría traído una sonrisa al rostro de Yeshua, pero el tiempo se agotaba y el Maestro tenía mucho que enseñar esa noche. Este no era momento para sonreír. Jesús le dice: El que ha sido bañado no tiene necesidad de lavarse sino los pies, pues está todo limpio; y vosotros estáis limpios, aunque no todos (Juan 13:10). Todos ellos asintieron en señal de aprobación.

La división de levitas que vigilaba la noche en el Templo debía estar lista en todo momento para recibir al capitán de la guardia. No solo debían estar despiertos, sino que debían haberse bañado previamente y estar listos para ir al Salón de las Piedras Pulidas, donde se reunía el Sanedrín para echar suertes para el servicio de ese día (vea el enlace haga clic en Ak – El nacimiento de Juan el Bautista anunciado). El principio era que nadie podía entrar al atrio de los sacerdotes a servir (aunque estuvieran limpios), a menos que se hubiera bañado. Un pasadizo subterráneo, iluminado a ambos lados por lámparas de aceite, conducía a las habitaciones bien equipadas donde los sacerdotes se sumergían en agua. Después de eso, no necesitaban lavarse de nuevo ese día, excepto sus manos y los pies, lo cual debían hacer cada vez que iban a servir al Templo. Fue por esto, sin duda, por lo que Yeshua respondió como lo hizo.¹³⁸⁵

En comparación, el lavamiento de todo el cuerpo se lleva a cabo en la salvación. Debido a que aún conservamos nuestra vieja naturaleza pecaminosa, seguimos pecando; por lo tanto, usando la analogía del lavamiento, nuestros pies se ensucian. Por lo tanto, debemos continuar lavando los pies confesando nuestros pecados. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (1 Juan 1:9).

…ustedes están limpios, aunque no todos. Ahora ellos estaban confundidos de nuevo. Claramente Sus palabras significaban que algunos de ellos, o al menos uno de ellos, no estaban limpio. En la analogía del lavamiento, ser impuro significaba estar separado de Cristo. Porque sabía quién lo entregaba; por eso dijo: No todos estáis limpios (Juan 13:11). Jesús dijo que Judas no estaba limpio; por esa razón, Judas no fue salvo.

Judas es un excelente ejemplo de un “creyente profesante” que cayó en la apostasía absoluta. Durante tres años siguió al Señor con los demás apóstoles y parecía ser uno de ellos. Presumiblemente se consideraba creyente, al menos al principio. Es dudoso que se uniera a los demás apóstoles con la intención de rebelarse contra Cristo. Pero, en algún momento del camino, se volvió ávido de fama, si no de dinero. Aparentemente Judas inicialmente compartió la esperanza del Reino mesiánico y probablemente creyó que Yeshua era el Mesías. Después de todo, lo había dejado todo para seguir al Señor. El parecía ser salvo.

Día tras día, semana tras semana, mes tras mes, Judas fue el compañero constante de Cristo. Presenció los milagros del Ungido, escuchó Sus palabras e incluso participó en Su ministerio. Durante todo ese tiempo, nadie cuestionó su fe. Y él tenía el mismo estatus que los demás apóstoles. Pero, excepto el mismo Salvador, quien conocía los pensamientos del oscuro corazón del traidor, nadie sospechó jamás que traicionaría al Maestro.

Sin embargo, mientras los demás se convertían en apóstoles, Judas, discretamente, se convirtió en una herramienta malvada y calculadora del Adversario. Cualquiera que pareciera ser su carácter al principio, su fe no era real. Y su corazón se endureció gradualmente, hasta convertirse en un falso apóstol que vendió al Hijo de Dios por un puñado de monedas. Al final, estaba tan dispuesto a obedecer las órdenes del tentador que el mismo diablo lo poseyó (Juan 13:27).¹³⁸⁶

No todos están limpios, ¿qué significaba eso? Los apóstoles esperaban una explicación más detallada de las palabras de Jesús. Así que, después de lavarles los pies, tomó su manto, volvió a reclinarse y les dijo: ¿Entendéis lo que os he hecho? (Juan 13:12). Todos ellos se habían bañado esa misma mañana en Betania y Yeshua lo sabía. Ahora les había lavado los pies, pero al mismo tiempo Él insistía en que no todos estaban limpios. Ante la pregunta, todos se miraron esperando que alguien respondiera, pero todos negaron con la cabeza. En consecuencia, el Buen Pastor decidió que, para aclarar la lección, debía comenzar comparando Su posición con la de ellos.

Vosotros me llamáis Maestro y Señor, y decís bien, porque lo soy (Juan 13:13). La lección que ellos debían aprender de esto es que debían reconocerlo como Maestro y Señor. Pues si Yo, el Señor y el Maestro, os lavé los pies, también vosotros debéis lavaros los pies unos a otros (Juan 13:14). Si Él estaba dispuesto a hacerlo, ellos también debían hacerlo (y nosotros también). Esto parecía razonable —un poco extraño, quizás, pero razonable—; asintieron con seriedad. Lo entendieron y aceptaron. Porque ejemplo os di, para que como Yo os hice, así también hagáis vosotros. En verdad, en verdad os digo, un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si sabéis estas cosas, bienaventurados sois si las hacéis (Juan 13:15-17). Si Jesús estaba dispuesto a asumir el papel de Siervo, ¿cuánto más deberían ellos (y nosotros) asumir el rol de siervo? Y como siervos del Señor, no podían ser más grandes que Él, quien no se consideró superior al lavar los pies. Ellos se apresuraron a ponerse de acuerdo con Yeshua. Ahora comían felices y sin restricciones, separando trozos de carne del hueso, limpiándose los dedos y mojándolos en las hierbas amargas. Comprender la propia pequeñez era, en sí mismo, insuficiente. Había que practicar la humildad, preferiblemente en público, como Él lo había hecho.

El cielo se dividía como un espejo cóncavo y la fiesta de Pésaj se celebraba en cada rincón de la ciudad de David. Jerusalén estaba tranquila bajo las estrellas. Pequeños escuadrones de soldados romanos recorrían las calles de la ciudad, pero su conversación era apagada y no había nada lo suficientemente importante como para alertarlos. En otra parte de la ciudad, desde donde Jesús se reclinaba, Caifás, el sumo sacerdote, se reclinaba con su suegro, el poderoso Anás, y con su familia. Al noreste de ellos, en la Ciudad Alta, Herodes Antipas, el rey, holgazaneaba en el hermoso palacio de los asmoneos, ignorando las prácticas judías que pretendía apreciar. Al oeste de Antipas, en las afueras de la ciudad, Poncio Pilato estaba sentado con su esposa en el pretorio, pues era uno de los pocos procuradores autorizados a llevar a su esposa a las provincias. Todos ellos se encontrarían con el Rey de reyes en pocas horas. En ese momento, sin embargo, nadie más que Caifás pensó en el encuentro o en lo que significaría.

Jesús dijo claramente que no se refería a todos los presentes, pero sabía todo el tiempo que era Judas. Dijo: No lo digo de todos vosotros, Yo sé a quiénes he elegido, pero para que se cumpla la Escritura: El que come de mi pan levantó contra mí su calcañar (Juan 13:18), Yeshua alzó un poco Su voz al citar el Salmo 41:9: Aun el hombre de mi paz, en quien yo confiaba, que comía de mi pan, Levantó contra mí su calcañar. La comida cesó de golpe. ¿De verdad lo ellos lo habían entendido bien? Cada apóstol se había empapado del TaNaJ, y para cada uno de ellos las antiguas palabras eran tan familiares como las arrugas en el rostro de su madre. Las palabras significaban que un amigo había traicionado al Salvador de los pecadores. Durante el último año, el Mesías había usado el TaNaJ varias veces para demostrar que los acontecimientos de Su vida habían sido predichos hacía mucho tiempo. Ahora les decía que uno de los suyos traicionaría a Jesús. De vez en cuando, se les había pedido que creyeran cosas que no eran fáciles de creer, pero, como su Señor les había pedido que creyeran, ellos habían aprendido a aceptar Sus palabras y a guardarlas en Sus corazones como verdad.

¿Pero quién era? Los apóstoles se sintieron avergonzados de que los pillaran mirándose. ¿Quién, en realidad? Ellos se miraron y apartaron la mirada. Él no podía referirse a la conspiración del sumo sacerdote contra Su vida. Ellos lo sabían desde hacía tiempo y les aterraba la idea de estar en Jerusalén, cerca de la casa de Caifás. Pero Caifás no fue quien compartió el pan con Yeshua.¹³⁸⁷

Jesús estaba mojando Su pulgar y el índice en las hierbas amargas. Él vio que los talmidim estaban desmoralizados y Sus ojos se le pusieron pesados. Entonces dijo: Desde ahora os lo digo antes que suceda, para que cuando suceda, creáis que Yo soy. En verdad, en verdad os digo: El que recibe al que Yo envíe, me recibe a mí, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió (Juan 13:19-20).

¿Qué pasa si servimos y nadie se da cuenta? ¿Qué pasa si ayudamos y a nadie le importa? ¿Qué pasa si nos ofrecemos a servir y somos rechazados? Bienvenidos a un mundo de siervos. El Mesías nunca predijo cómo responderían aquellos a quienes servía; simplemente nos puso Sus acciones como ejemplo. Oramos por estar alerta, tener oportunidades y la sabiduría para responder como lo haría Jesús. Mientras tanto, aprendemos a expresar gratitud a Yeshua por Su inmensurable acto de servicio al ir a la cruz por nosotros.

1. La humildad no se anuncia. Cristo no se levantó de la mesa y anunció con valentía: «ahora voy a demostrar humildad». Simplemente comenzó a lavar los pies. Una vez que alguien llama la atención sobre su acto de servicio, este se contamina de orgullo (vea Jd – Siete Ayes sobre los maestros de la Torá y los fariseos).

2. La humildad no discrimina. Jesús no pidió a Sus discípulos que le lavaran Sus pies a él a cambio, sino que se los lavaran unos a otros. Seamos sinceros: la mayoría haríamos fila para lavarle los pies al Salvador porque Él es digno. Pero ¿cuán dispuestos estamos a lavarle los pies a otra persona en la iglesia o sinagoga mesiánica que no nos gusta mucho? Esta lección impactaría profundamente a los apóstoles más tarde, cuando recordaron a Yeshua se inclinó ante Judas para lavarle los pies, junto con los demás.

3. La humildad es contra-intuitiva. Anteriormente en Su ministerio, Cristo declaró categóricamente: Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el servidor de todos (Marcos 9:35b). Jesús, como Rey del nuevo Reino, se redujo a ser el último de la humanidad, tomando sobre sí el pecado del mundo… haciéndose pecado, por así decirlo (Segunda Corintios 5:21) y luego sufriendo la muerte más humillante jamás concebida por la humanidad. Si bien nadie puede igualar Su humanidad, estamos llamados a imitar a nuestro Maestro.

4. La humildad es estar dispuesto a recibir el servicio sin vergüenza. Uno suele sentirse avergonzado por las obras de servicio porque percibe que se han violado las normas habituales de estatus o rango. Para Pedro, solo los menores debían servir a los mayores. Cristo invirtió esta norma mundana. Los “mayores” en el reino de Dios sirven y reciben dicho servicio sin importar su estatus, valor ni rango.

5. La humildad no es un signo de debilidad. Yeshua no sirvió a Sus talmidim porque era débil, necesitaba la buena voluntad de ellos, deseaba Su aprobación o anhelaba la lealtad de ellos. El Mesías, nada menos que Dios mismo, se inclinó para servir a quienes amaba. Él lavó esos veinticuatro pies porque estaban sucios y necesitaban lavarse.

6. La humildad incluye servirnos unos a otros, no sólo al Señor. Servir al Señor es el mayor deleite del mundo; servirnos unos a otros no siempre es tan gratificante. El Mesías es digno de nuestro servicio y fácil de amar; sin embargo, nuestros hermanos y hermanas, manchados y a veces dolorosos, no siempre son amables y con frecuencia no expresan gratitud. No obstante, la humildad genuina no busca otra recompensa que la alegría del servicio mismo.

7. La alegría de la humildad sólo se puede experimentar a través de la humildad en acción. La humildad se logra haciendo, no solo hablando de ello, escuchando a otros hablar de ello o viendo a otros comportarse con humildad. Cristo demostró humildad y luego instó a Sus apóstoles a seguir Su ejemplo.¹³⁸⁸

Padre, en Jesús vemos el modelo perfecto de servicio humilde. Ayúdanos a ser como Él. Abre nuestros ojos a las necesidades de los demás. Ayúdanos a seguir Tu Palabra. Ayúdanos a seguir los pasos de Cristo.¹³⁸⁹