Download Tamil PDF
தோராவின் நிறைவேற்றம்
மத்தேயு 5:17-20 மற்றும் லூக்கா 16:17

புதிய உடன்படிக்கையில் விசுவாசிகள் தோராவை நேசிக்க வேண்டும். ஷவூத் திருவிழாவில் சுமார் மூவாயிரம் பேர் இரட்சிக்கப்பட்டார்கள் (அப் 2:41). மேலும், சுமார் முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் பல்லாயிரக்கணக்கான விசுவாசிகள் தோராவில் இன்னும் ஆர்வத்துடன் இருந்தனர் (அப் 21:20 CJB). இதன் விளைவாக, தோரா என்பது TaNaKh இன் நீதியுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும். தோரா புனிதமானது (ரோமர் 7:12), பரிபூரணமானது மற்றும் சுதந்திரம் அளிக்கிறது என்று ரபி ஷால் நமக்குக் கற்பிக்கிறார், தோராவின் நோக்கத்தில் ஒருவர் அதைப் பயன்படுத்தினால் (முதல் தீமோத்தேயு 1:8; ஜேம்ஸ் 1:25 CJB).

மேசியா மாதிரி சீடர், பிதாவின் சித்தத்திற்கு முற்றிலும் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் எல்லா நீதியையும் நிறைவேற்றிய சரியான மகன் பரிபூரண குமாரன் (மத்தேயு 4:4 மற்றும் 10). அதே கீழ்ப்படிதல் இன்று விசுவாசிகளின் குணாதிசயமாக இருக்க வேண்டும். ஒரு சீடரின் வாழ்க்கையில் ADONAI க்குக் கீழ்ப்படிவதே முதன்மையானதாக இருக்க வேண்டும் (மத்தேயு 6:33), மேலும் தந்தையாகிய கடவுளிடம் முழுமையான பக்தியே குறிக்கோளாக இருந்தது (மத்தேயு 5:48). இதன் விளைவாக, பிதாவாகிய கடவுளுக்கும் அவருடைய கட்டளைகளுக்கும் இதே நீதியும் விசுவாசமும் இங்கே கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளில் காணப்படுகின்றன. மத்தேயு 5:17-20 தோராவின் உண்மையான தன்மையை மட்டுமல்ல, ஹாமெஷியாக்குடனான அதன் உறவையும் பேசுகிறது.

மலைப்பிரசங்கத்தின் இதயம் இறைவன் கூறியது: நான் தோராவையோ அல்லது நபிமார்களையோ ஒழிக்க வந்தேன் என்று நினைக்காதீர்கள். நான் வந்தது ஒழிப்பதற்கல்ல, முழுமைப்படுத்தவே வந்தேன் (மத்தேயு 5:17 CJB). இந்த வார்த்தைகளை அவற்றின் சூழலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். யேசுவா இன்றும் உயிருடன் இருக்கிறார் மற்றும் தோரா இன்னும் நடைமுறையில் உள்ளது, இரட்சிப்புக்காக அல்ல – ஆனால் தெய்வீக வாழ்விற்காக. தோராவின் காலம் மேசியாவின் வருகையுடன் முடிவடையவில்லை, அது அவரது மரணத்துடன் முடிந்தது. அவர் இறக்கும் வரை, அனைத்து 613 கட்டளைகளும் கட்டாயமாக இருந்தன. பாரசீக யூத மதத்தின் பின்னணியில் (இந்தப் பிரசங்கம் கொடுக்கப்பட்டது), இயேசு கூறிய கருத்து என்னவென்றால், பரிசேயர்கள் தோராவை வாய்மொழி சட்டத்தின் மூலம் மறுவிளக்கம் செய்து அழித்துவிட்டனர். (பார்க்க Ei – வாய்வழி சட்டம்), வரவிருக்கும் நோக்கம். தோராவை மட்டும் அது எழுதப்பட்டபடி நிறைவேற்ற வேண்டும்.

இந்த வசனங்கள் தோராவின் யேசுவாவின் விளக்கத்தின் விமர்சன விளக்கத்தை நமக்கு அளிக்கின்றன. சந்தேகமே இல்லை, அவருடைய ஆரம்பகால ஊழியத்தின் வலுவான செய்தி சிலரை அவருடைய இறுதி நோக்கத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கிவிடும். சிலர், குறிப்பாக ரபீக்கள், அவருடைய செய்தியை யூத மதத்திற்கு அல்லது TaNaKh க்கு ஒரு இறையியல் அச்சுறுத்தலாகப் பார்க்கிறார்கள் என்பதை அவர் ஏற்கனவே உணர்ந்திருந்தார். இதன் விளைவாக, தோராவின் விளக்கத்தை மேசியா வெளிப்படுத்துகையில், இஸ்ரவேலுக்கு வழங்கப்பட்ட முந்தைய வெளிப்பாடுகள் தொடர்பாக தனது நிலைப்பாட்டை தெளிவுபடுத்த வேண்டிய அவசியத்தை அவர் உணர்கிறார்.⁵¹⁸

அவருடைய சொந்த வார்த்தைகளால், இயேசு தம் மக்களுக்கு ஒரு புதிய போதனையையோ அல்லது புதிய தோராவையோ கொண்டு வரவில்லை. துரதிர்ஷ்டவசமாக, சில கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் இறையியலாளர்கள் தோராவை மதிப்பிழக்கச் செய்தனர். இந்த வசனங்களின் வெளிச்சத்தில், அது கடவுளின் இதயத்தை துக்கப்படுத்துகிறது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். அது சரியான முறையில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்றாலும், கர்த்தர் தோராவை ஒழிக்க வரவில்லை, அதை முடிக்க வந்தார் என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டவுடன், மேசியாவில் படத்தின் முழுமையைக் காணும்போது தோராவைப் பற்றிய நமது பார்வை இன்னும் அழகாகிறது. .

இந்தப் போதனையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவது போல், யேசுவா இன்னும் விரிவாகக் கூறுகிறார். ஆம் உண்மையாக! வானமும் பூமியும் அழியும் வரை, தோராவிலிருந்து ஒரு யூடு அல்லது ஒரு பக்கவாதம் கடந்து செல்லாது என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் – நடக்க வேண்டிய அனைத்தும் நடக்கும் வரை (மத்தேயு 5:18; லூக்கா 16:17 CJB). யூட் என்பது ஹீப்ரு அலெஃப்-பெட்டில் உள்ள மிகச்சிறிய எழுத்து, மேலும் ஸ்ட்ரோக் என்பது எபிரேய எழுத்துக்களின் மேல் உள்ள சிறிய கலை அடையாளங்களைக் குறிக்கிறது. ஹீப்ருவில், ஸ்ட்ரோக்கின் வித்தியாசம் (ஹீப்ரு டேக்) ஒரு வார்த்தையின் முழு அர்த்தத்தையும் மாற்றும், உதாரணமாக உபாகமம் 6:4 இல் உள்ள டேலிட்டரின் விஷயத்தில் ஒரு ரெஷ். இவ்வாறு சொல்வதன் மூலம், தோராவின் ஒரு கடிதத்தின் மிகச்சிறிய எழுத்தோ அல்லது மிகச்சிறிய பகுதியோ அழிக்கப்படாது என்பதை இயேசு தம் கேட்போருக்கு நினைவூட்டினார். 613 கட்டளைகளில் மிகச்சிறிய, முக்கியமற்றதாகத் தோன்றுவது கூட சரியான நீதிக்காக (இரட்சிப்புக்காக அல்ல) காக்கப்பட வேண்டும். தோரா மீதான தனது மதிப்பை அவர் வலுவான வார்த்தைகளில் வலியுறுத்தியிருக்க முடியாது.⁵¹⁹

ADONAI இஸ்ரவேலருக்கு தோராவைக் கொடுத்தபோது, ​​அவர் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையான கட்டளைகளைச் செருகினார் மற்றும் கட்டளைகளை வழங்கினார் என்று ரப்பிகள் கற்பிக்கிறார்கள்: ராஜா தனக்காக அதிக எண்ணிக்கையிலான குதிரைகளை வாங்கக்கூடாது. . . அவன் பல மனைவிகளை மணந்து கொள்ள மாட்டான்; அவர் அதிக அளவு வெள்ளி மற்றும் தங்கத்தை குவிக்கக்கூடாது (உபாகமம் 17:16-17). ஆனால் சாலமோன் எழுந்து, கடவுளின் கட்டளைக்கான காரணத்தை ஆராய்ந்து, “ஏன் ADONAI ஆண்டவர் இவ்வாறு கட்டளையிட்டார்? சரி, நான் ஏராளமான குதிரைகளைப் பெறுவேன், பல மனைவிகளைப் பெறுவேன், இன்னும் என் இதயம் வழிதவறாது. கடவுள் அவருக்கு ஞானமும் விவேகமும் உள்ள இருதயத்தைக் கொடுத்ததால் (முதல் இராஜாக்கள் 3:12), சாலமன் எத்தனை மனைவிகளை வேண்டுமானாலும் திருமணம் செய்து கொள்ளலாம் என்று நினைத்தார்.

அந்த நேரத்தில் யூட் , யர்பே என்ற எபிரேய சொற்றொடரின் முதல் எழுத்தான (அதாவது ராஜா அதிக மனைவிகளை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது) ADONAI உயரத்தில் ஏறி, கர்த்தாவை வணங்கி, “பிரபஞ்சத்தின் தலைவரே! தோராவிலிருந்து எந்த எழுத்தும் ஒழிக்கப்படாது என்று நீங்கள் கூறவில்லையா? இதோ, சாலமன் இப்போது எழுந்து ஒருவனை ஒழித்துவிட்டார். யாருக்கு தெரியும்? இன்று ஒன்று, நாளை மற்றொன்று, முழு தோராவும் அழிக்கப்படும் வரை. அதற்கு கடவுள், “சாலொமோனும் அவரைப் போன்ற ஆயிரம் பேரும் ஒழிந்து போவார்கள், ஆனால் உங்களிடமிருந்து சிறிய கடிதம் ரத்து செய்யப்படாது” என்று கூறினார்.

ஆகவே, இந்த போதனையை மேசியா ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதைக் காண்பது சுவாரஸ்யமானது, மேலும் விசுவாசிகளாகிய நாம் கடவுளுக்கும் அவருடைய எல்லா கட்டளைகளுக்கும் கீழ்ப்படிய முயற்சி செய்ய வேண்டும். கிறிஸ்து கூறியது போல்: நீங்கள் என்னை நேசிப்பீர்களானால், நான் கட்டளையிடுவதற்கு நீங்கள் கீழ்ப்படிவீர்கள் (யோவான் 14:15).

மிகச்சிறிய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியாமல் மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பவர் பரலோக ராஜ்யத்தில் சிறியவர் என்று எச்சரிப்பதன் மூலம் தோராவின் பொருத்தத்தை நிலைநிறுத்துகிறார். ஆனால் அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பவர் பரலோகராஜ்யத்தில் பெரியவர் என்று அழைக்கப்படுவார் (மத்தேயு 5:19 CJB). கனமான மற்றும் இலகுவான கட்டளைகளின் கருத்து தோராவின் ரபினிக் புரிதலில் ஒரு பொதுவான கருப்பொருளாகும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு இலகுவான கட்டளை இயற்கையில் ஒரு தாய் பறவையை விடுவிப்பதாக இருக்கும், அதேசமயம் ஒரு கனமான கட்டளை ஒருவரின் பெற்றோரை மதிக்க வேண்டும் (டிராக்டேட் கிடுஷின் 61 பி).

யூத மக்கள், “ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பதற்குப் பரிசேயரின் நீதி போதுமா?” என்று கேட்டுக்கொண்டிருந்தார்கள். மலைப் பிரசங்கத்தில் இயேசு கூறியதுதான் மிக முக்கியமான ஒற்றைக் கூற்று: ஏனென்றால், தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் நீதியை விட உங்கள் நீதி மிக அதிகமாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் நிச்சயமாக பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 5: 20 CJB). இங்கே மிகவும் பெரியது என்ற சொல்லை மிக அதிகமாக மொழிபெயர்க்கலாம். ஆற்றின் கரையில் நிரம்பி வழிவது போல, இது வழக்கத்தை விட அதிகமாக உள்ளது. இச்சூழலில், தம்முடைய நாளின் பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்கள் மற்றும் பொதுவாக உலகத்தின் பாசாங்குத்தனமான தராதரங்களை விட, அவர் கோரும் நீதி உண்மையான பரிசுத்தம் என்று இயேசு நமக்குக் கற்பிக்கிறார்.⁵²⁰

இது அவர்களின் இதயத்தில் குத்தியது. அவர்கள் தங்களுக்குள் நினைத்துக்கொண்டனர், “நான் அதை எப்படி செய்வது? என்னால் முடியாது!” விஷயம் என்னவென்றால் – அவர்களால் அதைச் செய்ய முடியாது. அதனால்தான், மேசியா வரும் வரை தோரா ஒரு பாதுகாவலராக செயல்பட்டதாக ரபி ஷால் கூறுகிறார், இதனால் நாம் நம்பிக்கை மற்றும் விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் நீதிமான்களாக அறிவிக்கப்படுவோம். ஆனால் இப்போது இந்த நம்பகமான விசுவாசத்திற்கான நேரம் வந்துவிட்டது, நாம் இனி ஒரு பாதுகாவலரின் கீழ் இல்லை (கலாத்தியர் 3:24 CJB). பரிபூரண நீதி மனிதனால் சாத்தியமற்றது என்று யூதர்கள் கண்டபோது, விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே கிருபையை வழங்கிய இயேசுவிடம் திரும்பியிருக்க வேண்டும் (எபேசியர் 2:8). ஆனால், பரிசேயர்கள் கடவுளின் உயர்வான, பரிபூரண தரத்தை வாய்வழிச் சட்டத்தின் மூலம் சாக்கடைக்குள் இழுத்து, அதை தாங்கள் செய்ய முடியும் என்று நினைத்தார்கள்! அவர்கள் கடவுளின் சாத்தியமற்ற தரத்தை மிகவும் அடையக்கூடியதாக ஆக்கினர், மேலும் செயல்பாட்டில், பாவிகளின் இரட்சகரின் தேவையை நீக்கினர்.

உண்மையில், ADONAIக்கு உண்மையான பரிசுத்தம் தேவைப்படுவது மட்டுமல்ல, அவருக்கு பரிபூரண நீதியும் தேவை. கடவுளுடைய ராஜ்யத்திற்குத் தகுதிபெற நாம் ராஜாவைப் போலவே பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் நிச்சயமாக, இது நம் சொந்த முயற்சியால் ஒருபோதும் பெற முடியாத ஒரு தரநிலை. நாம் நமது பாவத்தில் ஆவிக்குரிய ரீதியில் மரித்திருக்கிறோம் (ரோமர் 3:23). ஆனால், ரபி ஷால் சொல்வது போல்: அவர் எங்களை விடுவித்தார். . . நாம் செய்த எந்த நீதியான செயல்களின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் அவருடைய சொந்த இரக்கத்தின் அடிப்படையில் (தீத்து 3:5 CJB). நாம் அவரை நம்பும்போது/நம்பிக்கை கொண்டால்/நம்பிக்கை கொள்ளும்போது, அவருடைய எல்லா நீதியும் கணக்கிடப்படும் அல்லது நமது ஆன்மீக வங்கிக் கணக்கிற்கு மாற்றப்படும். இந்த பத்தியில் கிறிஸ்து இங்கே சொல்வது என்னவென்றால், தோரா இந்த செயல்முறையில் ஒழிக்கப்படவில்லை – ஆனால் முடிக்கப்பட்டது. உண்மையான விசுவாசியின் உண்மையான பாதை, கர்த்தருக்கும் ADONAI  அவருடைய கட்டளைகளுக்கும் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் நிரூபிக்கப்படுகிறது, இரட்சிப்புக்காக அல்ல, மாறாக வாழ்வதற்கான ஒரு வரைபடமாக (எக்ஸோடஸ் Dh – மோசஸ் மற்றும் தோராவின் வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

இன்று மெசியானிக் ஜெப ஆலயங்களில் தோரா ஊர்வலத்தின் போது, மேசியாவின் விசுவாசிகள் தங்கள் பைபிளை முத்தமிட்டு, அதன் வழியாக தோராவைத் தொடுகிறார்கள். தோரா நம்மை மேஷியாக்கிற்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் கடவுளின் பரிசுத்தத்தையும் தூய்மையையும் குறிக்கிறது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்த வழக்கம் சங்கீதங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, அங்கு ருவாச் ஹா-கோடெஷ் மகனை முத்தமிடுமாறு அறிவுறுத்துகிறார் (சங்கீதம் 2:12).

ஆகவே, கிறிஸ்து, பிதாவாகிய கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் சரியான வெளிப்பாடாக, தோராவையோ அல்லது தீர்க்கதரிசிகளையோ ஒழிக்க வரவில்லை, மாறாக, அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து வாழும்படி நம்மை அழைப்பதன் மூலம் தோராவைப் பற்றிய நமது புரிதலை நிறைவு செய்கிறார். நமது ஆன்மீக இரட்சிப்புக்காக கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தை நம்பியிருக்கும் போது, தோராவின் சிறப்பு இடத்தை ஒரு வழிகாட்டியாக நாம் பாராட்டலாம். இறுதியில், யேசுவா யூதர் அல்லது புறஜாதிகளுக்கு ஒரே நம்பிக்கையாக இருக்கிறார்.

நீங்கள் பூமியின் உப்பு மற்றும் உலகின் ஒளி
மத்தேயு 5: 13-16

நீங்கள் பூமியின் உப்பு மற்றும் உலகின் ஒளி DIG: உப்பின் இரண்டு முதன்மை நோக்கங்கள் என்ன? உப்பு மற்றும் ஒளி பற்றிய யேசுவாவின் வார்த்தைகளுடன் பேரன்புகள் (Db-Blessed are Poor in Spirit For theirs is the Kingdom of Heaven) என்பதைப் பார்க்கவும்? விசுவாசிகள் சமூகத்தை எவ்வாறு பாதிக்க வேண்டும்?

பிரதிபலிக்கவும்: உங்கள் வாழ்க்கையில் “உப்பு” எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்கும்? உங்கள் “உப்பை” ஒரு ஷேக்கரில் வைத்திருக்கிறீர்களா அல்லது அதைச் சுற்றி அசைக்கிறீர்களா? ஆசீர்வாதங்களின் அடிப்படையில், உங்கள் வாழ்க்கையின் “ஒளி” 300 வாட் பல்பு போல பிரகாசிக்கிறதா? ஒரு 100 வாட்? ஒரு இரவு விளக்கு? தீக்குச்சி குச்சியா? ஏன்? உங்கள் ஒளி மிகவும் பிர காசமாக பிரகாசிக்க என்ன நடவடிக்கைகள் எடுக்கிறீர்கள்? யேசுவா உங்களை எவ்வாறு பிரகாசமாக “பிரகாசிக்க” முடியும்?

இந்த நான்கு வசனங்களில் இயேசு உலகில் உள்ள விசுவாசிகளின் செயல்பாட்டை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். ஒரு வார்த்தையில் சுருக்கப்பட்டால், அந்த செயல்பாடு செல்வாக்கு. பாரசீக நீதிக்கு மாறாக தோராவின் நீதியின்படி வாழ்பவர் உலகில் உப்பாகவும் ஒளியாகவும் செயல்படுவார். நாம் எப்படி நமது வாழ்கிறோம், நனவாகவோ அல்லது அறியாமலோ வாழ்கிறோம் என்பது மற்றவர்களை நன்றாகவோ அல்லது மோசமாகவோ பாதிக்கிறது. விசுவாசிகளின் சாட்சியத்தைத் தவிர மேசியாவை அறிய உலகத்திற்கு வேறு வழி இல்லை. ஒவ்வொரு இடத்திலும் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய அறிவின் இனிமையான நறுமணத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்று ரபி ஷால் கூறினார். ஏனென்றால், நாம் அழிந்துகொண்டிருப்பவர்களில் மேசியாவின் வாசனையாக இருக்கிறோம், ஒருவருக்கு மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு ஒரு நறுமணம், மற்றவருக்கு வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு ஒரு நறுமணம் (2 கொரி 2:14-16 NASB).

உப்பு மற்றும் ஒளியின் புள்ளிவிவரங்கள் செல்வாக்கின் வெவ்வேறு பண்புகளை வலியுறுத்துகின்றன, ஆனால் அவற்றின் அடிப்படை நோக்கம் ஒன்றுதான். உலகம் கெட்டுப்போனதால் உப்பு தேவை, இருட்டாக இருப்பதால் வெளிச்சம் தேவை. பொல்லாதவர்களும் வஞ்சகர்களும் பிறரை ஏமாற்றிக்கொண்டும், தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொண்டும் கெட்டதில் இருந்து மோசமாகி விடுவார்கள் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:13). உலகம் மோசமாகிவிடுவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் அது கட்டியெழுப்ப எந்த உள்ளார்ந்த நன்மையும் இல்லை, அது வளரக்கூடிய உள்ளார்ந்த தார்மீக அல்லது ஆன்மீக வாழ்க்கையும் இல்லை. ஆண்டுக்கு ஆண்டு, தசாப்தத்திற்குப் பத்தாண்டுகள், நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, தீய அமைப்பு ஆழமான மற்றும் வக்கிரமான இருளைக் குவிக்கிறது.

மனிதகுலம் பாவம் என்ற கொடிய வைரஸால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, இதற்கு ADONAI ஐத் தவிர வேறு எந்த சிகிச்சையும் இல்லை. ஆயினும்கூட, உடல் நோய்களைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறையைப் போலன்றி, பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் பாவத்தை குணப்படுத்த விரும்பவில்லை. அவர்கள் தங்கள் சீரழிவை விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் கர்த்தருடைய நீதியை வெறுக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் ஸ்டீயரிங்கைப் பிடித்து, விட மறுக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த வழியை நேசிக்கிறார்கள் மற்றும் கடவுளை வெறுக்கிறார்கள்.

ஆனால், கடவுளின் சபைகள் உலகின் சுயநலம், ஒழுக்கக்கேடு, ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. உலகத்தின் கவர்ச்சியிலிருந்து தனித்தனியாக இருக்கும் போதே நாம் உலகிற்கு ஊழியம் செய்ய அழைக்கப்படுகிறோம். துரதிர்ஷ்டவசமாக இன்று பலர் உலகம் நம்மால் பாதிக்கப்படுவதை விட உலகத்தால் அதிகம் பாதிக்கப்படுகின்றனர். இரண்டு வசனங்களிலும் உள்ள நீங்கள் அழுத்தமாகவும் பன்மையாகவும் உள்ளது. இது முழு உடல், யூதர் மற்றும் புறஜாதி, இது உலகின் உப்பு மற்றும் ஒளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு உப்பு தானியமும் அதன் வரம்புக்குட்பட்ட செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால், கடவுளின் சபைகள் உலகில் சிதறிக்கிடக்கும் போதுதான் மாற்றம் வரும். ஒரு ஒளிக்கதிர் தன்னளவில் சிறிய மதிப்புடையது, ஆனால், மற்ற கதிர்களுடன் இணைந்தால் ஒரு பெரிய ஒளியைக் காணலாம்.

செய்வதை விட மன அழுத்தங்கள் உள்ளன. மேசியா இங்கே ஒரு உண்மையைக் கூறுகிறார், ஒரு கோரிக்கையையோ கட்டளையையோ கொடுக்கவில்லை. உப்பும் ஒளியும் விசுவாசிகள் என்ன என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒரே கேள்வி, யேசுவா சொல்வது போல், நாம் சுவையான உப்பு மற்றும் கட்டாய ஒளியாக இருக்கிறோமா இல்லையா என்பதுதான். நாம் கிங் மேசியாவின் பிள்ளைகள் என்ற உண்மையே, ஊழலைத் தடுக்க அவருடைய உப்பாகவும், உண்மையை வெளிப்படுத்த அவரது ஒளியாகவும் நம்மை ஆக்குகிறது. ஒரு செயல்பாடு எதிர்மறையானது, மற்றொன்று நேர்மறை. ஒருவர் மௌனம், ஒருவர் வாய்மொழி. நாம் வாழும் முறையின் மறைமுகச் செல்வாக்கினால் ஊழலைத் தடுக்கிறோம், நாம் சொல்வதன் நேரடிச் செல்வாக்கால் வெளிச்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறோம்.

உப்பு மற்றும் ஒளி இரண்டும் அவை செல்வாக்கு செலுத்த வேண்டியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும். பாவிகளின் இரட்சகர் நம்மை பிரச்சனையின் ஒரு பகுதியாக இருந்து தீர்வின் பகுதியாக மாற்றியுள்ளார்; சிதைந்த உலகின் ஒரு பகுதியாக இருந்து அதை பாதுகாக்க உதவும் உப்பு.

கிறிஸ்து நம் ஒளியின் ஆதாரம். அவர் உண்மையான ஒளி, உலகில் நுழையும் அனைவருக்கும் ஒளி கொடுக்கிறார். . . நான் உலகத்திற்கு ஒளியாக இருக்கும்போது, நான் உலகத்தில் இருக்கிறேன் (யோவான் 1:9, 9:5). ஆனால், இப்போது அவர் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்து, அவர் ஞானம் பெற்றவர்கள் மூலம் அவருடைய ஒளி உலகிற்கு வருகிறது. எனவே, நாம் மேசியாவின் ஒளியைப் பிரதிபலிக்க வேண்டும். நீங்கள் முன்பு இருளாக இருந்தீர்கள், இப்போது நீங்கள் கர்த்தருக்குள் வெளிச்சமாக இருக்கிறீர்கள். ஒளியின் குழந்தைகளாக வாழுங்கள், ஏனென்றால் அவர் நம்மை இருளின் ஆதிக்கத்திலிருந்து மீட்டு, அவர் நேசிக்கும் குமாரனின் ராஜ்யத்தில் நம்மைக் கொண்டுவந்தார் (எபேசியர் 5:8; கொலோசெயர் 1:13).⁵¹² கிறிஸ்துவின் மூலம் உண்மையான நீதியைப் புரிந்துகொண்டு அடையும் விசுவாசிகள் ஆகின்றனர். இரண்டு பொருட்கள்:

1. நீங்கள் பூமியின் உப்பு. பண்டைய உலகில் உப்பு மிகவும் முக்கியமானது, அதனால் டால்முட் “உப்பு இல்லாமல் உலகம் இருக்க முடியாது” என்று கூறுகிறது (டிராக்டேட் சோஃபெரிம் 15.8). தோராவில் (எண்கள் 18:19) உப்பு உடன்படிக்கையில் காணப்படுவது போல், வணிகத்திற்கான ஒரு முக்கிய பொருளாக உப்பு இருந்தது. “உப்புக்கு மதிப்புள்ளது” என்ற நமது நவீன பழமொழி, உப்பு பெரும் மதிப்புடன் வர்த்தகம் செய்யப்பட்ட காலத்திற்கு நம்மை மீண்டும் அழைக்கிறது. பூமியின் உப்பு என்று இறைவன் குறிப்பிடும்போது என்ன சொல்கிறார்? சரி, உப்பு இரண்டு முதன்மை நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது – அது சுவை மற்றும் அது பாதுகாக்கிறது.

முதலாவதாக, உண்மையான சன்மார்க்கத்தை அடைபவர்கள் வாழ்க்கையை சுவைத்து, இவ்வுலகில் வாழத் தகுதியானவர்களாக ஆக்குகிறார்கள். அவர்களைச் சுற்றியுள்ள உலகம் என்ன சொன்னாலும் ஊக்கம், ஆசி, கருணை தருபவர்கள். இது பெரும்பாலும் விசுவாசிகளிடையே உள்ள ஐக்கியத்தின் அடிப்படையில் விவரிக்கப்படுகிறது. அது நேர்மையான வாழ்க்கையை வாழச் செய்கிறது.

இரண்டாவதாக, இந்த சன்மார்க்கத்தை அடைந்தவர்கள் பூமியையும் காப்பவர்கள். இந்த சூழலில், தோராவின் கீழ் யூத தேசத்துடன் இயேசு கையாள்கிறார், ஏனெனில் அது இன்னும் நடைமுறையில் இருந்தது. இஸ்ரவேலின் எஞ்சியிருக்கும் விசுவாசிகளுக்கு ஒரு பாதுகாப்பு என்பது TaNaKh இல் ஒரு பொதுவான போதனையாக இருந்தது. பரலோகத்தின் தேவதூதர்களின் படைகளின் கர்த்தர் நம்மை தப்பிப்பிழைத்த சிலரை விட்டுச் சென்றிருக்காவிட்டால், நாம் சோதோமைப் போல ஆகிவிடுவோம், கொமோராவைப் போல இருந்திருப்போம் (ஏசாயா 1:9). தோரா கோரும் வகையான நீதியை அடைபவர்கள் நம்பும் எஞ்சியவர்கள் அல்லது தப்பிப்பிழைத்தவர்கள். யூத வரலாற்றின் ஆரம்பம் முதல் இன்று வரை, எஞ்சியிருப்பவர்கள் இந்த வகையான நீதியை தப்பிப்பிழைத்தவர்கள். எனவே, அவர்கள் ஒட்டுமொத்த தேசத்தையும் பாதுகாக்கிறார்கள். பலமுறை TaNaKh இல் தீர்க்கதரிசிகள் கூறுகிறார்கள், கடவுள் இஸ்ரவேலின் முழு தேசத்தையும் அதன் பாவத்திற்காக அழிக்காததற்குக் காரணம் அந்த தேசத்தில் நம்பிக்கை கொண்ட எஞ்சியிருப்பதே. அந்த வகையில் தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் இஸ்ரவேல் தேசத்தின் இருப்பைக் காப்பாற்றுவதன் மூலம் பூமியின் உப்பாக இருக்கிறார்கள்.

ஆனால் உப்பு உப்புத்தன்மையை இழந்தால், அதை எப்படி மீண்டும் உப்பாக மாற்ற முடியும்? சவக்கடலின் கரையில் காணப்படுவது போன்ற பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள உப்புகளில் பெரும்பாலானவை ஜிப்சம் மற்றும் பிற தாதுக்களால் மாசுபட்டுள்ளன, அவை சிறந்ததாக, தட்டையான சுவையாகவும், மோசமான நிலையில், அருவருப்பானதாகவும் இருக்கும். அத்தகைய அசுத்தமான உப்பு ஒரு தொகுதி கண்டுபிடிக்கப்பட்டதும், அது தூக்கி எறியப்பட்டது. தூக்கி எறியப்படுவதையும், காலால் மிதிக்கப்படுவதையும் தவிர, இனி எதற்கும் நல்லதல்ல (மத்தித்யாஹு 5:13). மக்கள் அதை தோட்டத்திலோ அல்லது வயலிலோ வீசக்கூடாது என்பதில் கவனமாக இருப்பார்கள், ஏனென்றால் அது நடப்பட்ட அனைத்தையும் கொன்றுவிடும். இது உப்புத்தன்மையற்றதாக மாறவில்லை, ஆனால் மாசுபாடு உப்பாக அதன் செயல்திறனை இழக்கச் செய்தது. அதன் விளைவாக, அது ஒரு பாதையில் அல்லது சாலையில் தூக்கி எறியப்பட்டு, அது படிப்படியாக மண்ணில் தரையிறங்கி மறைந்துவிடும்.⁵¹³ அவருடன் நெருங்கிய தொடர்பை இழந்தால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நமது செயல்திறனை இழக்க நேரிடும் என்று யேசுவா எச்சரிக்கிறார். சமுதாயத்தைப் பாதுகாக்கும் மற்றும் அசுத்தங்களை வெளியேற்றும் கோசர் உப்பைப் போல நாம் இருக்க வேண்டும்.

2. நீங்கள் உலகின் ஒளி. கூடாரத்திலுள்ள விளக்குத்தண்டு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் (யாத்திராகமம், இணைப்பைக் காண Fn – சரணாலயத்தில் உள்ள விளக்குத்தண்டு: கிறிஸ்து, உலகத்தின் ஒளி), கடவுளின் ஒளி இஸ்ரேலில் காணப்பட வேண்டும் என்பதை தொடர்ந்து நினைவூட்டுவதாக இருந்தது. மலையின் மேல் கட்டப்பட்ட நகரத்தை மறைக்க முடியாது (மத்தேயு 5:14). உண்மையில், ஒரு மலையின் மீது கட்டப்பட்ட இந்த நகரம் பெரும்பாலும் இரண்டாம் கோயில் காலத்தில் ஒரு பொதுவான நடைமுறையைக் குறிக்கிறது. இஸ்ரேலைச் சுற்றியுள்ள மூலோபாய மலை உச்சிகளில் நெருப்பைப் பற்றவைப்பதன் மூலம் அமாவாசை திருவிழா (ரோஷ் சோதேஷ்) தொடங்குவதை அறிவிப்பது வழக்கமாக இருந்தது. அமாவாசை ஜெருசலேமில் உள்ள ஒரு ரபினிக் நீதிமன்றத்தால் சரிபார்க்கப்பட வேண்டியிருந்ததால், திருவிழா அதிகாரப்பூர்வமாகத் தொடங்கிவிட்டது என்பதை கிராமப்புறங்களுக்கு விரைவாக அறிவிக்க நெருப்பு அமைக்கப்பட்டது. யேசுவா இந்த வார்த்தைகளை கலிலேயாவில் பேசியதால், அத்தகைய நெருப்புகள் கட்டப்பட வேண்டிய இடங்களில் ஒன்றாக நியமிக்கப்பட்ட மலை நகரமான சஃபேட் (Tzfat) ஐ அவர் சுட்டிக்காட்டியிருக்கலாம் (Tractate Rosh Hashanah 2.4).⁵¹⁴

நம்பும் எச்சம், கர்த்தரின் நீதியை அடைபவர்கள், ஆன்மீக ஒளியை வழங்குவதன் மூலம் உலகத்தின் ஒளியாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் ஆன்மீக இருளிலிருந்து வெளியேறும் வழியை சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். இஸ்ரவேலின் புரிதலில் இந்த அழைப்பு உண்மையில் புதிதல்ல. ஏசாயா தீர்க்கதரிசி நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தனது தலைமுறையை அவர்கள் புறஜாதிகளுக்கு வெளிப்படுத்துவதற்கு ஒரு ஒளியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டினார், அதனால் அவருடைய இரட்சிப்பு பூமியின் கடைசி வரை பரவியது (ஏசாயா 42:6,49:6 மற்றும் 51:4 CJB; லூக்கா 2 :32).

இன்னும், இயேசு இங்கே தெளிவுபடுத்துவது போல், நீங்கள் அதை ஒரு கிண்ணத்தால் நல்ல ஒளியை மூடினால் என்ன பயன்? உப்பைப் போலவே ஒளியும் பயனற்றதாகிவிடும். மறைக்கப்பட்ட ஒளி இன்னும் ஒளி, ஆனால், அது பயனற்ற ஒளி. யேசுவா சொன்னார்: மக்கள் விளக்கை ஏற்றி கிண்ணத்தின் அடியில் வைப்பதில்லை. மாறாக, அவர்கள் அதை அதன் நிலைப்பாட்டில் வைத்தார்கள், அது வீட்டில் உள்ள அனைவருக்கும் வெளிச்சம் தருகிறது (மத்தேயு 5:15). வீட்டில் உள்ள எவருக்கும் இரவில் எழுந்திருக்கவோ அல்லது வீட்டிற்கு வழி தேடவோ எப்போதும் வெளிச்சம் இருந்தது.

இந்த ஒளி விசுவாசிகள் மூலம் வழங்கப்படுகிறது. நம்மால் நற்செயல்களைக் காண்பது என்பது மெசியாவை நம்மில் காண்பதாகும். இருளில் இருக்கும் ஒரு நபர், திடீரென்று தொலைவில் உள்ள ஒரு ஒளியைப் பார்ப்பவர் இயற்கையாகவே அந்த ஒளியை நோக்கி இழுக்கப்படுவார். அவ்வாறே, உங்கள் ஒளியை மற்றவர்கள் முன் பிரகாசிக்கச் செய்யுங்கள். அது ஏன் செய்யப்படுகிறது? அவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு, பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்துவார்கள் (மத்தித்யாஹு 5:16). அது எப்படி செய்யப்படுகிறது?

உங்கள் மனைவிக்கு உண்மையாக இருங்கள்.

அலுவலகத்தில் ஏமாற்ற மறுப்பவராக இருங்கள்.

அண்டை வீட்டாராக செயல்படும் அண்டை வீட்டாராக இருங்கள்.

பணியைச் செய்து புகார் செய்யாத பணியாளராக இருங்கள்.

உங்கள் பில்களை செலுத்துங்கள்.

உங்கள் பங்கைச் செய்து வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவும்.

ஒன்றைச் சொல்லி இன்னொன்றைச் செய்யாதே.

நாம் சொல்வதைக் கேட்பதை விட மக்கள் நாம் செயல்படும் விதத்தையே அதிகம் பார்க்கிறார்கள்.⁵¹⁵

நல்ல செயல்கள் யாரையும் இரட்சிக்கவில்லை என்பதை புரிந்துகொள்வது முக்கியம், ஆனால் இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் இந்த நற்செயல்களின் மூலம் தங்கள் இரட்சிப்பின் ஆதாரத்தைக் காட்டுவார்கள் என்று நல்ல செயல்கள் (யாக்கோபு 2:18-26). அவிசுவாசிகள் இந்த நற்செயல்களைக் கண்டு, அவர்களால் கொடுக்கப்பட்ட ஒளிக்கு பதிலளிக்கும் போது, அவர்கள் இயற்கையாகவே வெளிச்சத்திற்கு வந்து விசுவாசிகளாகவும், நம்பும் எச்சம் விசுவாசிகளின் எஞ்சியவர்களுடன் சேர்ந்து கொள்வார்கள். பரலோகத்திலுள்ள தங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்துவார்கள். எனவே, தோரா கோரும் நீதியை அடைபவர்கள் அதைக் காட்ட வேண்டும், அதை ஒரு கிண்ணத்தின் கீழ் வைக்கக்கூடாது. அதைக் காட்டும் வழிமுறைகள் நற்செயல்கள். மீண்டும், நல்ல செயல்கள் ஒருபோதும் இரட்சிப்பின் வழிமுறையாக இருக்காது; அவை இரட்சிப்பின் ஆதாரம்.⁵¹⁶

அன்பான பரலோகத் தகப்பனே, நான் நீதிக்காக நிலைப்பாட்டை எடுக்காத நேரங்களுக்காக என்னை மன்னியும், நான் மாம்சத்தில் பதிலளித்த காலங்களுக்காக என்னை மன்னியும். அன்பில் உண்மையைப் பேசவும், நீர் என்னை அழைத்த உப்பாகவும் ஒளியாகவும் இருக்க எனக்கு உதவுவாயாக. எனது சாட்சியமும் சத்தியத்திற்கான அர்ப்பணிப்பும் எந்த மதிப்பையும் கொண்டிருக்காது அல்லது நித்தியத்திற்கு கணக்கிடப்படாது என்று சாத்தானின் பொய்களை நான் கைவிடுகிறேன். கிறிஸ்துவில் என் வாழ்க்கை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதையும், நான் உப்பாகவும் ஒளியாகவும் இருக்க அழைக்கப்பட்டிருக்கிறேன் என்றும் பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையில் நான் சொல்வதும் செய்வதும் நித்திய விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்றும் அறிவிக்கிறேன். நான் இப்போது கட்டிடக் குழுவில் ஒரு அங்கமாக இருக்க உறுதியளிக்கிறேன். இயேசுவின் அருமையான நாமத்தில் நான் ஜெபிக்கிறேன். ஆமென்.⁵¹⁷

ஆனால் ஐசுவரியவான்களாகிய உங்களுக்கு ஐயோ
லூக்கா 6: 24-26

ஆனால் பணக்கார DIG ஆன உங்களுக்கு ஐயோ: லூக்கா இங்கே கொடுக்கும் ஒவ்வொரு எச்சரிக்கையையும் எப்படி வரையறுப்பீர்கள்? இந்த பகுதி கடவுளின் ராஜ்யத்தை எவ்வாறு வரையறுக்கிறது? பணக்காரனாக இருப்பது தீய விஷயமா? உங்கள் வாழ்க்கையின் முக்கிய கவனம் சுய திருப்தி மற்றும் நல்ல வாழ்க்கையைத் தேடுவதில் என்ன முரண்பாடாக இருக்கிறது? பூமிக்குரிய நற்பெயரைத் தேடுவதைப் பற்றி யேசுவா என்ன எச்சரிக்கிறார்?

பிரதிபலிப்பு: இன்று நாம் காணும் ஊடகங்களில் உள்ள மதிப்புகளை எதிர்ப்பதற்கு நீங்கள் என்ன வகையான துயரத்தைச் சேர்ப்பீர்கள்? நீங்கள் உண்மையில் யாரைப் பிரியப்படுத்த முயற்சிக்கிறீர்கள்? பணக்கார நண்பரா? உங்கள் முதலாளி? ஒரு உறவினர்? ஒரு ஊழியர்? அல்லது கடவுளா?

உண்மையான நீதியை அடைந்தவர்கள் ஒரு முழுமையான தெய்வீக நியமத்தின்படி வாழ்கிறார்கள். மறுபுறம், பரிசேயர்கள் தோராவின் முழுமையான தரத்தின்படி வாழத் தவறிவிட்டனர். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்களை முழுமையாக நீதிமான்களாக உணர்ந்ததால், மனந்திரும்புவதற்கான தேவையை அவர்கள் உணரவில்லை. அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்திற்கு மட்டுமே அடிபணிந்தனர். உண்மையிலேயே தேவைப்படுபவர்களிடம் அவர்கள் கருணை காட்டவில்லை. அவர்கள் மதத்தின் வெளிப்புறக் கூறுகளில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் சச்சரவையும் கருத்து வேறுபாட்டையும் ஏற்படுத்தினார்கள், மேலும் உண்மையான விசுவாசிகளைத் துன்புறுத்துவதில் குற்றவாளிகளாக இருந்தனர். மகிழ்ச்சியும் ஆசீர்வாதமும் தோரா கோரும் வகையான நீதியை அடைந்தவர்களை வகைப்படுத்துகிறது, தோல்வியுற்றவர்களுக்கு ஐயோ. இயேசு நான்கு துயரங்களை அறிவித்தார்.

1. ஆனால் ஐசுவரியவான்களே உங்களுக்கு ஐயோ, ஏனென்றால் நீங்கள் ஏற்கனவே உங்கள் ஆறுதலைப் பெற்றுவிட்டீர்கள் (6:24). உண்மையான சன்மார்க்கத்தைப் பெறத் தவறியவர்கள் செல்வத்தைத் தேடுகிறார்கள், ஏனென்றால் பொருளாசை அவர்களின் கவனம். அவர்கள் கடவுளோடு உறவைத் தேடுவதில்லை, செல்வத்தைத் தேடுகிறார்கள். நம் ரசனையை எளிமையாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். வேதத்தில் கடவுள் நம்பிக்கையற்ற செல்வந்தர்களைப் பற்றி இறைவன் அதிகம் கூறுகிறான். எனவே, பணம் என்பது இங்கு பிரச்சினை அல்ல. நீங்கள் பணக்காரராகவும் தெய்வீக மனிதராகவும் இருக்கலாம். ஆனால், பவுல் தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதியது போல்: பண ஆசை எல்லா வகையான தீமைக்கும் ஆணிவேர். சிலர், பணத்திற்காக ஆசைப்பட்டு, பல துக்கங்களால் தங்களைத் தாங்களே துளைத்துக் கொண்ட விசுவாசத்தை விட்டு அலைந்திருக்கிறார்கள் (முதல் தீமோத்தேயு 6:10).

2. இப்போது நன்றாக உண்ணும் உங்களுக்கு ஐயோ, நீங்கள் பசியுடன் இருப்பீர்கள் (6:25a). உண்மையான சன்மார்க்கத்தைப் பெறத் தவறியவர்கள் ஆத்ம திருப்தியைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும், மற்றவர்களின் தேவைகளை அல்ல. மரியாள் இதை முன்பே அறிவித்திருந்தாள் (லூக்கா 1:53). இது சினெக்டோச்சிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இதில் நன்கு உணவளிக்கப்பட்டவர்கள் மீதான தீர்ப்பின் ஒரு பகுதி, அதாவது பசி, அவர்கள் மீது வரும் தீர்ப்பு முழுவதற்கும் ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது.⁵⁰⁹

3. இப்போது சிரிக்கிற உங்களுக்கு ஐயோ, நீங்கள் புலம்பி அழுவீர்கள் (6:25b). உண்மையான சன்மார்க்கத்தைப் பெறத் தவறியவர்கள் நாளையைப் பற்றிய சிந்தனையின்றி இப்போது நல்ல வாழ்க்கையைத் தேடுகிறார்கள். திமிர்பிடித்த பணக்காரர்களின் தற்போதைய தற்காலிக மகிழ்ச்சி, சிரிப்பு மற்றும் பெருந்தீனி நிலை ஒரு நாள் முடிவுக்கு வரும், அதைத் தொடர்ந்து துக்கம் மற்றும் அழுகை என்ற நித்திய நிலை ஏற்படும். அவர்கள் சொல்வது போல், “நீங்கள் அதை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாது.”

4. எல்லாரும் உங்களைப் பற்றி நன்றாகப் பேசும்போது உங்களுக்கு ஐயோ, அவர்களுடைய முன்னோர்கள் கள்ளத் தீர்க்கதரிசிகளை இப்படித்தான் நடத்தினார்கள் (6:26). உண்மையான நீதியைப் பெறத் தவறியவர்கள் பூமிக்குரிய நற்பெயரைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் கடவுளைப் பிரியப்படுத்துவதை விட மக்களைப் பிரியப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள். எல்லோரும் ஒருவரைப் புகழ்ந்தால், அவர் அல்லது அவள் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உலகப் புகழ் பெற்ற தனாக்கில் அந்த தீர்க்கதரிசிகள் உண்மையில் தவறான தீர்க்கதரிசிகள் (இஸ் 30:9-11; ஜெர் 5:31, 23:16-22; மைக் 2:11) .

இறுதியில், இவை அனைத்தும் தோல்வியடையும். அவர்கள் இந்த வாழ்க்கையில் இந்த விஷயங்களை அடையலாம், ஆனால் அது தற்காலிகமானதாக இருக்கும், மேலும் அவர்கள் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் அவற்றை அடையத் தவறிவிடுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைப் பார்க்க Fh – The Dispensation of the Messianic Kingdom) மற்றும் நித்திய நிலை (வெளிப்படுத்துதல் Fq – நித்திய நிலை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). பரிசேயர்கள் தங்களுடைய நீதிக்கு அப்பாற்பட்ட நீதியின் தேவையைக் காணவில்லை. மனந்திரும்புதலோ அல்லது சமர்ப்பணமோ தேவையில்லை என்று அவர்கள் கண்டார்கள். அவர்கள் தங்கள் வெளிப்புறக் கோரிக்கைகளில் அக்கறை கொண்டிருந்தனர். சக யூதர்களிடையே கருத்து வேறுபாடுகளை உண்டாக்கி, அவர்கள் தங்களால் இயன்றதால் அவர்களைத் துன்புறுத்தினர். கணக்கீட்டில் இருந்து கடவுளைத் தவிர்த்து, அவர்கள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவர்கள் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்.⁵¹⁰

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

ஒரு நாள் கேதுரா என்னை மதிய உணவுக்கு வரும்படி அழைத்தார். நான் உள்ளே வந்து அவளுக்கு எதிராக அமர்ந்தேன்.

அதற்கு அவள், கடவுளுக்கு நன்றி சொல்லுங்கள் என்றாள்.

நான் அவளிடம் விசாரித்தேன், எதற்கு?

அவள் என்னிடம், உனக்கு நம்பிக்கை இல்லையா?

நான் சொன்னேன், எனக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது, அது கிட்டத்தட்ட எல்லாமே. உன்னைத் தவிர மூன்றரை பவுண்டு தேனைத் தவிர நான் உண்ணக்கூடிய எதையும் நான் காணவில்லை.

மேலும் அவள் சொன்னாள், எங்களில் யாராவது ஒருவர் உங்களுக்கு நன்றி செலுத்துவதை நியாயப்படுத்தலாம் என்று நான் நினைக்க வேண்டும்.

அதற்கு நான்: அது அப்படியே இருக்கிறது, நான் அதைச் செய்வேன் என்றேன். ஏனெனில் நீயும் ஒரு பவுண்டு தேனும் ஒரே அளவில் உள்ளதால், உங்கள் இருவருக்கும் பொதுவான மற்ற குணங்கள் உள்ளன.

மேலும் கேதுரா, “உன் முட்டாள்தனத்தை சுருக்கமாகச் சொல்லுங்கள், உணவில் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைக் கேளுங்கள். ஏனென்றால், அது விசுவாசத்தின் செயலாக இருந்தாலும், மதிய உணவு எஞ்சியிருக்கும் வரை நீங்கள் தாமதிக்காவிட்டால், உங்கள் நம்பிக்கை பலனைத் தரும்.

எனவே நாங்கள் எங்கள் தலைகளை குனிந்து, ஒருவருக்கொருவர், எங்கள் வீட்டிற்கு, எங்கள் குழந்தைகள் மற்றும் எங்கள் நண்பர்களுக்காக கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தினோம், மேலும் நான் நம்பும் உணவு வரவிருக்கிறது. பின்னர் கேதுரா சமையலறைக்குச் சென்றார், அவள் ஒரு அற்புதமான கார்ன் கேக்கைக் கொண்டு திரும்பினாள்.

இப்போது அதன் நிறம் நெருப்பில் சுத்திகரிக்கப்பட்ட தூய தங்கத்தின் நிறமாக இருந்தது. மற்றும் அதன் வாசனை ஒரு இனிமையான வாசனையாக இருந்தது. அதன் தோற்றம் ஒரு மோசமான வயிற்றில் உள்ள ஒருவரின் வாயில் தண்ணீர் வருவதற்கு போதுமானதாக இருந்தது.

அவள் கோல்டன் கார்ன் கேக்கை வெட்டி, அதன் ஒரு பெரிய சதுரத்தை, ஒரு ஏக்கர் அல்லது அதற்கும் குறைவான பரப்பளவில் என்னிடம் கொடுத்தாள். நான் அதை ஒரு கத்தியால் இரண்டாக வெட்டி, இரண்டு பகுதிகளையும் என் தட்டில் வைத்து, அதை வெண்ணெய் தடவி, அதன் மேல் தேனை வைத்தேன்.

நான் எல்லாவற்றையும் சாப்பிட்ட பிறகு, என் தட்டை நான் திருப்பி அனுப்பினேன், மேலும் கேதுரா எனக்கு மற்றொரு ஏக்கர் குறைவாகக் கொடுத்தார். அதையும் நான் சாப்பிட்டேன். இப்போது எங்கள் ஆரம்பகால திருமண வாழ்க்கையில் ஒரு காலம் இருந்தது, கேதுரா, இது போன்ற உணவுகளை நீங்கள் அதிகமாக சாப்பிடாமல் கவனமாக இருங்கள் என்று கூறுவது வழக்கம். ஆனால் அவள் இனி அப்படிச் சொல்லவில்லை.

நான் விரும்பாத வரை நான் சாப்பிட்டேன்.

நான் சொன்னேன், கேதுரா, தேன் குறைவாக உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் அப்படியே இருக்கிறீர்கள். மேலும் நான் அவளிடம் தேன் மற்றும் அவளைப் பற்றி மேலும் கூறினேன், ஆனால் அது வெளியீட்டிற்காக அல்ல. ஒரு மனிதனுக்கு உணவும் தாராளமாக இருப்பதும், அது வளமாகவும், இனிமையாகவும், ஆரோக்கியமாகவும் இருப்பதும், இனிமையும் தோழமையும் கொண்ட ஒரு வீட்டைக் கொண்டிருப்பதும், பசியும் வேலையும் இருப்பதும் எவ்வளவு நல்லது என்று நான் நினைத்தேன்.

ஜார்ஜ் வாஷிங்டன் கார்ன் கேக் மற்றும் தேனை ஏராளமாக சாப்பிட்டதாக இப்போது படித்திருக்கிறேன்; அவர் பெரியவர் என்று நான் ஆச்சரியப்படவில்லை.

பிரியமானவர்களே, உங்கள் ரசனைகளை எளிமையாகவும் இயல்பாகவும் வைத்துக்கொள்ளவும், உங்கள் சொந்த வீட்டை நீங்கள் விரும்புவதையும் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். நாம் வாழும் வயதிற்கு, சரியான வாழ்க்கை அறிவியலில் இந்த மிக அடிப்படையான பாடங்கள் தேவை.⁵¹¹

ஆவியில் ஏழைகள் பாக்கியவான்கள் ஏனென்றால், பரலோகராஜ்யம் அவர்களுடையது மத்தேயு 5:3-12 மற்றும் லூக்கா 6:20-23

பரலோக ராஜ்யத்தில் ஆவியில் ஏழைகள் பாக்கியவான்கள் DIG: உங்களுக்கு பிரசங்கத்தின் பின்னணியில் மிக முக்கியமான அம்சம் என்ன? இந்த வசனங்களில் காணப்படும் மகிழ்ச்சியின் இரண்டு பிரிவுகள் யாவை? முதல் நான்கு, யாருடன் உறவில் உண்மையான சன்மார்க்கத்தை அடைந்தவர்களின் குணாதிசயங்கள்? அடுத்த ஐந்து குணாதிசயங்கள் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: YHVH க்கான எனது தேவையை நான் உணர்ந்து, அவருடைய அன்பைப் பெற வேண்டியதில்லை என்பதை நான் அறிவேனா? நான் துன்புறுத்தும்போது மற்றவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்தவும், மற்றவர்களின் துக்கத்தை வெட்கப்படாமல் பகிர்ந்து கொள்ளவும் முடியுமா? நான் எப்பொழுதும் “வெற்றி” பெறக்கூடாது என்பதற்காக, என் வாழ்க்கையின் ஸ்டீயரிங் வீலை ADONAIக்கு கொடுத்தேனா? நான் முடிவெடுப்பதில் கடவுளின் பார்வைக்காக ஏங்குகிறேனா? நான் துன்புறுத்தும் மற்றும் தனிமையில் இருக்கும் ஒருவருடன் இருக்க முடியுமா? நான் மறைக்க எதுவும் இல்லாததால், நான் கர்த்தருடனும் மற்றவர்களுடனும் முற்றிலும் வெளிப்படையாகவும் நேர்மையாகவும் இருக்க முடியுமா? கோபம் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளை நான் உடனடியாக சமாளிக்கிறேனா? யாரையும் புண்படுத்தாமல், என்னைச் சுற்றியிருப்பவர்களைத் தங்கள் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கையாள நான் ஊக்குவிக்கிறேனா? நான் “வெப்பத்தை எடுத்துக் கொண்டு” சரியானவற்றுக்காக தனித்து நிற்கத் தயாராக இருக்கிறேனா? சுயபச்சாதாபம் அல்லது சுயமரியாதை இல்லாமல் நான் விமர்சனத்தை எடுக்கலாமா?

இந்தப் பிரசங்கத்தின் பின்னணியை நிறுவ நான்கு விஷயங்களைக் கவனிக்க வேண்டும். முதலாவதாக, இயேசுவின்மீது மிகுந்த ஆர்வம் தூண்டப்பட்ட பிறகு அது நடந்தது. அந்த நேரத்தில், அவர் இஸ்ரவேல் முழுவதும் பயணம் செய்தார், அவர் தான் மேசியா என்று அறிவித்தார் மற்றும் பல அற்புதங்களுடன் அவரது கூற்றுகளை ஆதரித்தார். இரண்டாவதாக, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிறகு இந்த பிரசங்கமும் நடந்தது. மூன்றாவதாக, இது வாய்வழிச் சட்டத்தின் மீது பரிசேயர்களுடன் பல மோதல்களுக்குப் பிறகு வந்தது (இணைப்பைக் காண Ei – The Oral Law) ஐக் கிளிக் செய்யவும், நான்காவதாக, யூத மக்கள் மீட்பைத் தேடிக்கொண்டிருந்த யூத வரலாற்றின் ஒரு காலகட்டம் இது (வெளியேறுதல் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும். Bz – மீட்பு). ரோமானியர்களின் அடக்குமுறையின் கீழ் இஸ்ரவேலர் மிகவும் துன்பப்பட்ட காலம் அது. மக்கள் சில வகையான மேசியானிய மீட்பை, முதன்மையாக, ரோமானிய துன்புறுத்தலிலிருந்து ஒரு தேசிய மீட்பை எதிர்பார்த்தனர். அவர்கள் மேசியா வந்து அவருடைய ராஜ்யத்தை நிறுவவும், ரோமானிய நுகத்தை தூக்கி எறியவும் எதிர்பார்த்தனர். TaNaKh இன் தீர்க்கதரிசிகளின் கூற்றுப்படி, ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கான வழிமுறையாக நீதி இருந்தது. மலைப் பிரசங்கம் என்பது தோரா கோரிய நீதியின் தரத்தைப் பற்றிய இயேசுவின் விளக்கமாகும், இது நீதியின் பரிசேயரின் விளக்கத்திற்கு மாறாக உள்ளது. எனவே, இந்த பகுதி உண்மையான நீதியின் பண்புகளைக் கையாள்கிறது.⁵⁰¹

ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கிரேக்க வார்த்தைக்கு மகிழ்ச்சி என்று பொருள். இந்த பிரிவு பெரும்பாலும் பீடிட்யூட்கள் (லத்தீன் மொழியில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது முந்தைய யூதக் கருத்தை மீண்டும் காணலாம். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட வார்த்தை, TaNaKh படித்து வளர்க்கப்பட்ட எந்த யூதருக்கும் நன்கு தெரிந்திருக்கும். ஆஷ்ரே என்ற எபிரேய வார்த்தை சங்கீதங்கள் மற்றும் சிதூர் அல்லது பிரார்த்தனை புத்தகம் முழுவதும் பொதுவானது. மூலச் சொல் (ஹீப்ரு: ஆஷர்) மிகவும் துல்லியமாக மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கும், ஆனால், சில மேலோட்டமான தற்காலிக அர்த்தத்தில் அல்ல, ஆனால் ADONAI இன் விருப்பத்தைச் செய்வதில் மிகவும் நிறைவான உண்மை. சில குறிப்பிட்ட அருட்கொடைகள் தங்களுக்குள் நல்லதாகத் தெரியவில்லை; ஒரு நபர் இந்த வழிகளில் கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றினால், உலகம் வழங்க முடியாத ஒரு ஆசீர்வாதமும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வும் கூட இருக்கிறது.⁵⁰²

எனவே, உண்மையான சன்மார்க்கத்தை அடைபவர்கள் மகிழ்ச்சியானவர்கள். கடவுளோடும் மற்றவர்களோடும் உள்ள உறவில் இதை இரண்டு வழிகளில் பார்க்கலாம். முதலில், கடவுளுடனான உறவில் உண்மையான நீதியை அடைந்தவர்களின் நான்கு பண்புகள் உள்ளன. சீடர்களைப் பார்த்து அவர் கூறினார்:

1. ஆவியில் ஏழைகள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் பரலோகராஜ்யம் அவர்களுடையது (மத்தேயு 5:3; லூக்கா 6:20). மத்தேயு கூறும்போது: ஆவியில் ஏழைகள் பாக்கியவான்கள், லூக்கா கூறுகிறார்: ஏழைகளாகிய நீங்கள் பாக்கியவான்கள். முதல் நூற்றாண்டில் ஏழை என்ற சொல் பொருளாதார நிலையைக் குறிக்கிறது, ஆனால், இது ஆன்மீக அணுகுமுறையைக் குறிக்க உருவகமாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டது. சங்கீதம் 40:17 கூறுகிறது: ஆனால் நான் ஏழை மற்றும் ஏழை; அதோனாய் என்னை நினைக்கலாம். நீயே எனக்கு உதவி செய்பவனும் மீட்பவனுமாவாய்; என் கடவுளே, தாமதிக்காதே (சங்கீதம் 86:1 மற்றும் 109:22ஐயும் பார்க்கவும், தாவீது தன்னை விவரிக்க அதே சொற்களைப் பயன்படுத்தினார்)! தாவீது ராஜா ஏழையாக இல்லாததால் இவை பொருளாதார சொற்கள் அல்ல, எனவே இந்த வார்த்தையை உருவகமாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். எனவே, ஏழை என்பது தாழ்மையின் ஆன்மீக நிலையை விவரிக்க TaNaKh இல் பயன்படுத்தப்படலாம். ⁵⁰³ ஆவியில் ஏழை என்பது பெருமைக்கு எதிரானது. நாம் கடவுளுடன் சரியான உறவைக் கொண்டிருக்கும்போது, நம்முடைய சொந்த நீதி இல்லை. எனவே, ஆவியில் ஏழ்மையான ஒருவன் கடவுளின் நீதியை முழுமையாகச் சார்ந்திருக்கிறான். தோராவை நாம் விளக்கும்போது தொடங்க வேண்டிய இடம் இது. மேசியாவின் ராஜ்யத்தைத் தேடுவது என்பது அவருக்கான நமது தேவையை நாம் தாழ்மையுடன் உணர வேண்டும் என்பதாகும். இவ்வாறு வறுமையில் வாடுபவர்களாகத் தங்களைக் கருதுபவர்கள் சொர்க்க ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பார்கள்..

2. துக்கப்படுகிறவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் ஆறுதலடைவார்கள் (மத்தேயு 5:4). துரதிர்ஷ்டவசமாக, இஸ்ரேல் தனது எதிரிகளின் பல சோதனைகளையும் தாக்குதல்களையும் தாங்கியதால், துக்கத்தின் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. அந்த மலையில் உள்ள கூட்டத்தினர் எபிரேய வார்த்தையான அவலில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துடன் எளிதில் தொடர்புபடுத்த முடியும், இது வாழ்க்கையின் துயரங்களுக்கு பொதுவான பதில். இங்கே யேசுவாவின் வாக்குத்தத்தம் ஏசாயா தீர்க்கதரிசியின் வாக்குறுதியைப் போன்றது, அவர் இஸ்ரவேலுக்கு துக்கத்திற்குப் பதிலாக மகிழ்ச்சியின் எண்ணெயை வாக்குறுதியளித்தார் (ஏசாயா 61:3 CJB). இருப்பினும், இந்தச் சூழலில் துக்கம் அனுஷ்டிப்பது என்பது பாவத்தை உணர்தல் என்பதாகும். பாவத்தை உணர்ந்தவர்கள் இயற்கையாகவே தங்கள் பாவங்களை கடவுளிடம் அறிக்கையிட்டு அந்த பாவங்களை நினைத்து வருந்துவார்கள். இப்பொழுது பசித்திருக்கிற நீங்கள் பாக்கியவான்கள், நீங்கள் திருப்தியடைவீர்கள். இப்போது அழுகிற நீங்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் சிரிப்பீர்கள் (லூக்கா 6:21). மேசியாவிற்கு வழங்கப்பட்ட டால்முடிக் தலைப்புகளில் ஒன்று நாச்செம் என்ற பெயர், இது ஆறுதல் அளிப்பவர் என்று பொருள்படும், ஏனெனில் இது கிங் மெசியாவின் முக்கியமான ஊழியமாக இருக்கும் (டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 98b). யேசுவாவின் பிற்கால போதனையில், மற்றொரு தேற்றரவாளன் நம்மிடம் வருவார் என்று கூறப்பட்டுள்ளது – சத்திய ஆவியானவர், எல்லா விசுவாசிகளுக்குள்ளும் வாழ்வார் (யோவான் 14:15-17)^.504

3. சாந்தகுணமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் தேசத்தைச் சுதந்தரித்துக்கொள்வார்கள் (மத்தேயு 5:5 CJB). சாந்தமாக இருத்தல் என்றால் கோழைத்தனமான வாசல் விரிப்பு என்று அர்த்தமல்ல; மாறாக, கடவுளின் அதிகாரத்தை அங்கீகரிப்பதிலும், அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதிலும் அமைதியான நம்பிக்கையை வைத்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. அனவ் என்ற எபிரேய வார்த்தையானது கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ள சக்தியைக் குறிக்கிறது. இது போன்ற மக்கள் அழுத்தமானவர்கள் அல்லது சுயநலம் கொண்டவர்கள் அல்ல, ஆனால் வேண்டுமென்றே தங்கள் சொந்த அதிகாரத்தையும் உரிமைகளையும் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். இந்தக் குணத்தைப் பெற்று, கடவுளின் அதிகாரத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து வாழ்பவர்கள், ஒரு நாள் தேசத்தைச் சுதந்தரிக்கும் போது அதிகாரத்தைப் நிலத்தை வாரிசு பயன்படுத்துவார்கள். இந்த சொற்றொடர் யூத மக்களுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட இஸ்ரவேல் தேசத்தின் பௌதிக சுதந்தரத்தையும், அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் மேசியானிய ராஜ்யத்தில் நித்திய ஜீவனின் ஆவிக்குரிய சுதந்தரத்தையும் குறிக்கிறது.

4. நீதியின்மேல் பசிதாகமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் திருப்தியடைவார்கள் (மத்தேயு 5:6). நீதியுள்ளவராக இருத்தல் என்பது ஒரு முழுமையான தெய்வீக தராதரத்தின்படி வாழ்வதாகும். கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளைக் கேட்பவர்களுக்கு, தோராதான் தரமாக இருந்தது. தேவனுடைய காரியங்களுக்காகப் பசித்திருப்பவர்கள் கடவுள் நிரப்பப்படுவார்கள். டால்முடிக் பாரம்பரியம் வரவிருக்கும் மேசியாவின் ராஜ்யத்தை மகிழ்ச்சியுடன் குறிப்பிடுகிறது. மீட்டெடுக்கப்பட்ட ஏதேன் தோட்டத்தில் நடைபெறும் என்று கூறப்படும் மேசியாவின் விருந்து மிகவும் எதிர்பார்க்கப்பட்ட ஒரு சிறப்பம்சமாக இருக்கும். மீஷியாக் தம் மீட்கப்பட்ட மக்களை ஒன்று சேர்ப்பதால், சிருஷ்டிக்கப்பட்ட நாளிலிருந்து பழமையான ஒரு கோப்பை மது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது. தாவீது ராஜாவே ஆசீர்வாதத்தைப் பாடும் பெருமையைப் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது (படாய், பக்கங்கள் 238-239). ஆனால், பௌதிக விருந்து எவ்வளவு பெரியதாக இருந்தாலும், மேசியானிய ராஜ்ஜியத்தில் நமது ஆன்மீகப் பசியை முழுமையாகத் திருப்திப்படுத்துவதற்கான பெரிய ஆசீர்வாதத்தை இங்கே யேசுவா வலியுறுத்துகிறார்.⁵⁰⁵

இரண்டாவதாக, மற்றவர்களுடன் உறவில் உண்மையான சன்மார்க்கத்தை அடைந்தவர்களின் ஐந்து பண்புகள் உள்ளன.

1. இரக்கமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் இரக்கம் காட்டப்படுவார்கள் (மத்தேயு 5:7). கருணை என்பது நீங்கள் தகுதியான ஒன்றைப் பெறவில்லை என்று அர்த்தம். நாம் அனைவரும் பாவம் செய்ததால் நித்திய தண்டனைக்கு தகுதியானவர்கள் (ரோமர் 3:23), பாவத்தின் சம்பளம் மரணம் (ரோமர் 6:23), ஆனால் கடவுள் தனது சொந்த [கருணையை] நமக்காக வெளிப்படுத்துகிறார். : நாம் இன்னும் பாவிகளாக இருந்தபோதே, கிறிஸ்து நமக்காக மரித்தார் (ரோமர் 5:8). எனவே, மேசியாவின் ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பவர்கள் இந்த பண்புடன் இருக்க வேண்டும் என்று இயேசு கற்பிக்கிறார், அது கர்த்தரின் தன்மையை அழகாக பிரதிபலிக்கிறது. நம்மைச் சுற்றியிருப்பவர்களிடம் அதே மாதிரியான இரக்கத்தைக் காட்டும்போது, கர்த்தரிடமிருந்து நமக்கு இரக்கம் காட்டப்படும். நம்மிடமிருந்து தீர்ப்பை அகற்றிய யேசுவாவின் கருணையைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்), மற்றவர்களை நியாயந்தீர்ப்பதில் தாமதம் காட்டுவார்கள்.

2. இப்போது தேவைகள் இன்னும் கடினமாகின்றன: இதயத்தில் தூய்மையானவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள் (மத்தேயு 5:8). இதயத்தில் தூய்மையாக இருப்பது நம்மால் பெற முடியாததாகத் தோன்றுகிறது. தோராவில் பிரதிபலிக்கும் சரியான தரத்தை நாம் அனைவரும் பெறவில்லை (Dg–The Completion of the Torah) பார்க்கவும். உண்மையில், மேஷியாக் மட்டுமே அதை அடைந்தார்! எனவே, நமது சிறந்த நோக்கங்களுடன் கூட, நமது செயல்களும் எண்ணங்களும் நீதியுள்ள கடவுளின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதை நெருங்காது. கிறிஸ்துவின் சாயலுக்கு நாம் தொடர்ந்து ஒத்துப்போக வேண்டும் என்றாலும் (ரோமர் 8:29), இந்த ஆசீர்வாதம் நமக்கு கடவுளின் உதவி தேவை என்பதை தெளிவாக உணர்த்துகிறது. அவருடைய நீதி நம் கணக்கில் வரவு வைக்கப்படும்போதுதான் (Fr – Jesus the Bread of Life, John 6:63 இல் உள்ள குற்றச்சாட்டின் கோட்பாட்டைப் பார்க்கவும்) வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தை அனுபவிப்போம் என்ற நம்பிக்கையை கூட நம்மால் பெற முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயேசு கிறிஸ்து ஹாஷெமைப் பற்றி நமக்குக் கற்பிப்பதற்கு மட்டுமல்ல, உண்மையில் மீட்பின் விலையைச் செலுத்தவும் வந்தார் (எக்ஸோடஸ் Bz – மீட்பைப் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்) வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட மேசியானிய ராஜ்யத்திற்குள் நம்மைக் கொண்டுவருவதற்காக.

3. சமாதானம் பண்ணுகிறவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் தேவனுடைய பிள்ளைகள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள் (மத்தேயு 5:9). கடவுளைத் தவிர, ஷாலோம் அல்லது அமைதி என்பது யூத மக்களிடையே மிகவும் மதிக்கப்படும் ஒரு கருத்து. ஷாலோம் என்ற எபிரேய வார்த்தையானது சமாதானம் என்ற கிரேக்கக் கருத்தாக்கத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. மோதல் இல்லாததை விவரிக்க கிரேக்கர்கள் அந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினர். ஒரு போர் நிறுத்தப்பட்டபோது அங்கு “அமைதி” இருந்தது. இருப்பினும், யூத கலாச்சாரத்தில், இந்த வார்த்தை மிகவும் விரிவானது மற்றும் ஆழமானது. இது மோதல் இல்லாததை மட்டும் விவரிக்கிறது, ஆனால் முழுமை, நிறைவு மற்றும் நேர்மறையான ஆசீர்வாதத்தின் நிலை. ஷாலோமைத் தேடுபவர்கள் கடவுளின் குழந்தைகள் என்று அழைக்கப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை. எனவே, சமாதானம் செய்வது எப்படி இருக்கும்? சமாதானம் செய்பவர்கள் மறு கன்னத்தைத் திருப்புபவர்கள் (மத்தேயு 5:39), கூடுதல் மைல் (மத்தேயு 5:41), மற்றும் தங்கள் எதிரிகளை துன்புறுத்துபவர்களுக்காக ஜெபிக்கும்போது (மத்தேயு 5:43-44). நாம் ஏன் இதைச் செய்ய வேண்டும்? கடவுள் சமாதானம் செய்பவர் என்பதால், நாம் சமாதானம் செய்யும்போது நாம் கடவுளின் குழந்தைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறோம். சமாதானம் செய்வது குடும்ப விஷயம்.506

4. நீதியின் காரணமாக துன்புறுத்தப்படுபவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் பரலோகராஜ்யம் அவர்களுடையது (மத்தேயு 5:1) நீதியாக வாழ்வது என்பது முழுமையான தெய்வீக தரத்தின்படி வாழ்வதாகும். கடவுளை உண்மையாக நேசிப்பவர்கள் அவருடைய தரத்திற்கு இசைவாக வாழ்வார்கள், இது ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரிடம் அன்பை ஏற்படுத்தும். உண்மையில், தோரா ஒருவன் முதலில் கடவுளை முழுமையாக நேசிக்க வேண்டும், பின்னர் தன்னைப் போலவே அண்டை வீட்டாரை நேசிக்க வேண்டும் என்று கோருகிறது. இவை இரண்டு பெரிய கட்டளைகள் என்று இயேசுவே போதித்தார் (மத்தேயு 22:36-40). இருப்பினும், யேசுவா தம் சீடர்கள் நீதியைப் பின்பற்றும்போது துன்புறுத்தப்படுவதற்குத் தயாராகும்படி அறிவுறுத்துகிறார். உண்மை என்னவென்றால், உலக அமைப்பு கடவுளின் நீதியை நாடவில்லை. இது சூழ்நிலை நெறிமுறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது, ஒரு நீதியான தரத்தை அல்ல, மேலும் இருள் ஒளியை வெறுக்கிறது. மேசியாவின் உண்மையான விசுவாசிகள், கடவுளைத் தேடாத அல்லது புரிந்துகொள்ளாத உலகத்திலிருந்து துன்புறுத்தலை எதிர்பார்க்கலாம்.

5. அது எப்பொழுதும் எளிதல்ல என்றாலும், பரலோக ராஜ்யம் நம்முடையது அவர் கூட விரிவாகச் சொல்கிறார்: என்று மேசியா உறுதியளிக்கிறார். என்னிமித்தம் மக்கள் உங்களை அவமதித்து, துன்புறுத்தி, உங்களுக்கு எதிராக எல்லாவிதமான தீமைகளையும் பொய்யாகச் சொல்லும்போது நீங்கள் பாக்கியவான்கள் என்று அவர் கூறுகிறார் (மத்தேயு 5:11). எதிரியும் உலகமும் மேசியா மற்றும் அவருடைய பிள்ளைகளின் முழுமையான தராதரங்களையும் நீதியையும் வெறுக்கின்றன. ஆயினும்கூட, இந்த காரணத்திற்காகவே நாம் மகிழ்ச்சியடைவதற்கும் மகிழ்ச்சியடைவதற்கும் கூறப்படுகிறோம், ஏனென்றால் நம்முடைய பெரிய வெகுமதி பரலோகத்தில் உள்ளது. உங்களுக்கு முன் இருந்த தீர்க்கதரிசிகளையும் அவர்கள் இப்படித்தான் துன்புறுத்தினர் (மத்தேயு 5:12). ஆதலால், மனுஷகுமாரன் நிமித்தம் மக்கள் உங்களை வெறுக்கும்போதும், உங்களை ஒதுக்கிவைத்து, உங்களை அவமதித்து, உங்கள் பெயரைத் தீயதாகக் கருதும்போதும் நீங்கள் பாக்கியவான்கள். அந்நாளில் களிகூருங்கள், மகிழ்ச்சியில் துள்ளுங்கள், ஏனென்றால் பரலோகத்தில் உங்கள் வெகுமதி பெரியது. அவர்களின் முன்னோர்கள் தீர்க்கதரிசிகளை இப்படித்தான் நடத்தினார்கள் (லூக்கா 6:22-23). ஐந்தாவது பாக்கியம், துன்புறுத்தலை எதிர்கொண்டு நேர்மையாக வாழ முயல்பவர்களுக்கானது. நீதியின் பொருட்டு துன்புறுத்தப்படுபவர்கள் மகிழ்ச்சியானவர்கள். சுவிசேஷத்தால் அச்சுறுத்தப்பட்டவர்களால் யேசுவா துன்புறுத்தப்பட்டார் என்றால், அவரை அடையாளம் காட்டுபவர்கள் அதைக் குறைவாக எதிர்பார்க்க முடியுமா?

இது வரை அனைத்தும் தோராவின் காலகட்டத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையது (எக்ஸோடஸ் Da–தி டிஸ்பென்சேஷன் ஆஃப் தி டோரா பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), ஆனால், இங்கே அவர் கிறிஸ்துவின் வருகையின் வெளிச்சத்தில் மேலும் ஒரு படியைச் சேர்க்கிறார். நாம் அவரை கிங் மேசியா என்று ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், இது துன்புறுத்தலை உருவாக்கும், ஆனால் ராஜ்யத்தில் பெரும் வெகுமதியையும் தரும்.⁵⁰⁷

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

இப்போது நான் கலிபோர்னியா என்ற தொலைதூர நாட்டிற்கு பயணம் செய்தேன். அங்கே நான் ஒரு நண்பரைக் கண்டேன், அந்த நாட்டின் குடிமகன், அவரிடம் ஒரு ஆட்டோமொபைல் இருந்தது, அவர் ஆரஞ்சு தோப்புகள் மற்றும் திராட்சை பழத்தோட்டங்கள், திராட்சைத் தோட்டங்கள் மற்றும் கொடிமுந்திரிகளை விளைவித்த பல மரங்களை எனக்கு காட்டுவதற்காக விரைவான பயணத்தில் என்னை அழைத்துச் சென்றார்.

மேலும், நான் அடிக்கடி கொரோனா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நகரத்தை கேள்விப்பட்டேன், எப்போதும் இதைப் பற்றி கூறப்பட்டது: கொரோனா, எலுமிச்சையின் வீடு.

இப்போது ஒரு நாளில் நாங்கள் கொரோனாவைக் கடந்து சென்றோம், அந்த நாள் சூடாகவும் தூசி நிறைந்ததாகவும் இருந்தது, நான் எனது நண்பர்களிடம் பேசினேன்:

இதோ, இது கொரோனா, எலுமிச்சையின் வீடு. எலுமிச்சம்பழம் இழைக்கப்பட்ட மற்றும் இதயத்தை மகிழ்விக்கும் மற்றும் போதையை ஏற்படுத்தாத ஒரு தந்திரமான பானம் என்பதால், நாங்கள் தாமதிக்கலாம்.

எனவே நாங்கள் தெரு வழியாக சவாரி செய்தோம், அதில் எழுதப்பட்ட இடத்திற்கு வந்தோம்: ஐஸ்கிரீம், சோடா வாட்டர், சண்டேஸ் மற்றும் அனைத்து வகையான குளிர்பானங்கள்.

நாங்கள் தேரிலிருந்து இறங்கி உள்ளே சென்றோம், இதோ, வெள்ளைக் கவசத்தில் ஒரு மனிதனைக் கண்டோம்.

நான் அவனிடம் பேசவிருந்தேன், ஆனால் என் நண்பன் சொன்னான்: நீ அமைதியாக இரு, உன் பணத்தை உன் பாக்கெட்டில் வைத்துக்கொள்; இதற்கு நான் பணம் செலுத்துகிறேன்.

நான் விருப்பத்துடன் அமைதியாக இருந்தேன், ஏனென்றால் அவை கேட்க இனிமையான வார்த்தைகள்.

பின்னர் என் நண்பர் வெள்ளைக் கவசத்தில் இருந்த மனிதரிடம் கூறினார்: பையனே, விரைவாக எங்களுக்காக நான்கு நல்ல, குளிர்ந்த எலுமிச்சைப் பழங்களைத் தயார் செய்து, அவற்றை நல்லதாக்கி, விரைவாகச் செய்.

வெள்ளை ஏப்ரனில் இருந்தவர் அவர் சொன்னதை புரிந்து கொள்ளாதவர் போல் கேட்டார்.

பின்னர் என் நண்பர் மீண்டும் பேசினார்: என்னுடைய இந்த நண்பர் சிகாகோவைச் சேர்ந்தவர், இந்த மற்ற நண்பர்கள் பாஸ்டனைச் சேர்ந்தவர்கள், மேலும் நல்ல எலுமிச்சைப்பழம் என்னவென்று அவர்களுக்குத் தெரியும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்; ஆனால் அவர்கள் லெமனேட் என்ற எலுமிச்சைப் பழத்தை குடிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நீ விரைந்து, அதை அவர்களுக்காக தயார் செய்.

அப்போது வெள்ளை ஏப்ரனில் இருந்தவர் பேசினார்: எங்களிடம் லெமனேட் இல்லை.

மேலும் கலிபோர்னியாவைச் சேர்ந்த நபர் முகம் சிவந்து, அவர் கூறினார்: என்ன? எலுமிச்சையின் தாயகமான கொரோனாவில் எலுமிச்சைப் பழம் இல்லையா?

வெள்ளை ஏப்ரனில் இருந்தவர் பதிலளித்தார், எங்களிடம் சோடா வாட்டர், ரூட் பீர், ஜிஞ்சர் ஏல், ஐஸ்கிரீம் உள்ளது, ஆனால் எலுமிச்சைப் பழம் இல்லை.

பிறகு என் நண்பன் சொன்னான்: உடனே மளிகைக் கடைக்குச் சென்று, ஒரு அரை டஜன் நல்ல எலுமிச்சை பழங்களை வாங்கி, சீக்கிரம் எங்களுக்கு எலுமிச்சைப் பழத்தை தயார் செய்.

வெள்ளை ஏப்ரனில் இருந்தவர் விரைந்து வந்து திரும்பி வந்து கூறினார்: நகரத்தில் எலுமிச்சை இல்லை. அவர்கள் அனைத்தையும் சிகாகோ மற்றும் பாஸ்டனுக்கு அனுப்புகிறார்கள்.

இதைக் கேட்டதும் நான் தியானம் செய்து சொன்னேன்: கடலோரத்தில் நல்ல மீன்கள் கிடைக்காமல், நாட்டிலே புதிய முட்டைகள் கிடைக்காமல் தவித்தேன், இவை இரண்டும் டவுனில் அதிகமாக இருந்தபோது, நல்ல எலுமிச்சம்பழம் வாங்கும் இடம் இது என்பதை இப்போது காண்கிறேன். அவர்கள் எலுமிச்சை வளர்ப்பதில்லை.

நான் தியானித்தபோது, ​​வேறு பல விஷயங்களில் செருப்பு தைக்கும் தொழிலாளியின் குடும்பம் மாறாமல் போவதை நான் நினைவில் வைத்தேன். ஆம், இது எனக்கு ஒரு உவமையாக இருக்கும், மற்றவர்களுக்குப் பிரசங்கித்ததால் நான் கைவிடப்பட்டவனாக மாறக்கூடாது.

அதனால் நான் சுவிசேஷத்தை ஏற்றுமதி செய்வதோடு, அதில் சிலவற்றை வீட்டு உபயோகத்திற்காக வைத்திருப்பேன் என்று தீர்மானித்தேன்.⁵⁰⁸

மலைப்பிரசங்கம்
மத்தேயு 5:3-16 மற்றும் லூக்கா 6:17-19

இந்த பகுதி பொதுவாக மலை பிரசங்கம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அந்த தலைப்பில் உள்ள சிக்கல் என்னவென்றால், இது நிகழ்வு நடந்த இடத்தின் புவியியல் இருப்பிடத்தை மட்டுமே படம்பிடிக்கிறது. உள்ளடக்கத்தைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை. இது இரண்டாயிரம் சொற்களுக்கும் குறைவான நீளம் கொண்டது. ஆனாலும் அதன் சுருக்கத்தில் பெரும் சக்தி இருக்கிறது. இது வரலாற்றில் மிக முக்கியமான பிரசங்கமாக இருக்கலாம்.⁵⁰⁰

இந்த நேரத்தில், இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இயேசுவின் மேசியானிய உரிமைகோரல்களில் ஆர்வம் அதிகரித்து வந்தது. யூத மக்கள் மேசியானிய மீட்பைத் தேடிக்கொண்டிருந்த யூத வரலாற்றின் ஒரு காலகட்டம் அது. தனாக் தீர்க்கதரிசிகளின் அறிவிலிருந்து, நீதியே ராஜ்யத்திற்குள் செல்லும் வழி என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர். YHVH மாறாததால், B’rit Chadashah நெறிமுறைகள் TaNaKh நெறிமுறைகளிலிருந்து வேறுபடும் என்று எதிர்பார்க்க எந்த காரணமும் இல்லை. முந்திய நான்கு நூற்றாண்டுகளில், வரவிருக்கும் ராஜ்ய யுகத்தில் இஸ்ரவேலர் அனைவருக்கும் பங்கு இருக்கும் என்று போதிக்கும் நீதியின் ஒரு வடிவத்தை பரிசேயர்கள் உருவாக்கி வழங்கினர். அது மிகவும் அகலமான சாலையாக இருந்தது (மத் 7:13-14). யூதராகப் பிறந்த எவரும் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பார்கள் என்று சொன்னார்கள். உண்மையுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே ராஜ்யத்தில் அதிகாரம் இருக்கும், ஆனால் எல்லா யூதர்களும் அதில் நுழைவார்கள். ஆகவே, பரிசேயர்கள் யூதர்களுக்கு நீதியையும் ராஜ்யத்தில் பங்கையும் தருவதாகக் கூறினர். ஆனால் அது இன்னும் அகலமான சாலையாகவே இருந்தது.

பின்னர் இயேசு வந்து அந்த அடித்தளத்தையே சவால் செய்தார். கடவுளுடைய ராஜ்யத்திற்குத் தகுதிபெற யேசுவாவை மேசியாவாக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் ஒரு புதிய பிறப்பை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று அவர் கற்பித்தார். எனவே, இறைவனுக்கும் பாரசீக யூத மதத்திற்கும் இடையே மோதல்கள் ஏற்படத் தொடங்கின. பொது மக்கள் கேட்கும் கேள்வி இதுதான்: கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு பாரசீக யூத மதம் போதுமானதா? இல்லை என்றால், என்ன மாதிரியான தர்மம் அவசியம்?

யேசுவா கூறியபோது: தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் நீதியை விட உங்கள் நீதி மிக அதிகமாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் நிச்சயமாக பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தித்யாஹு 5:20 CJB), அவர் இரண்டு வழிகளில் பாரசீக யூத மதத்தை நிராகரித்தார். முதலாவதாக, கலிலியன் ரபி ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கு போதுமான நீதியைக் கொண்டிருப்பதை நிராகரித்தார்; இரண்டாவதாக, தோராவில் உண்மையான நீதியின் சரியான விளக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதால் அவர் பாரிச யூத மதத்தை நிராகரித்தார்.

மலைப்பிரசங்கத்தின் அறிமுகம்
மத்தேயு 5:1-2 மற்றும் லூக்கா 6:17-19

ஒரு அலகு, மலைப் பிரசங்கம் என்பது பாரசீக யூத மதத்திற்கு மாறாக தோராவின் உண்மையான நீதியின் இயேசுவின் விளக்கமாகும். தோராவுக்கு வெளிப்புற இணக்கம் மட்டும் தேவைப்படவில்லை, ஆனால் அதற்கு உள் மற்றும் வெளிப்புற நீதி தேவை என்று அது தெளிவுபடுத்தியது. எனவே தோராவில் கோரியபடி ADONAIயின் நீதியை அது தெளிவாகக் கூறுகிறது. தோராவின் காலம் (எக்ஸோடஸ் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்,Da – தி டிஸ்பென்சேஷன் ஆஃப் தி டோராவின் இணைப்பைக் காணவும்) மேசியாவின் வருகையுடன் முடிவடையவில்லை, அது மேசியாவின் மரணத்துடன் முடிந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இயேசு உயிருடன் இருக்கும் வரை, தோராவின் அனைத்து 613 கட்டளைகளையும் முழுமையாகக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

மாறாக, ஒரு அலகாக, மலைப் பிரசங்கம் எதிர்கால ராஜ்யத்தின் அரசியலமைப்பு அல்ல: அது உண்மையாக இருந்தால், தோராவின் அனைத்து 613 கட்டளைகளையும் நாம் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். Dw – தி நேரோ அண்ட் வைட் கேட்ஸில் அதன் க்ளைமாக்ஸ் தவிர, இது இரட்சிப்பின் வழி அல்ல: உயர் தார்மீக தரநிலைகள் உங்களை பரலோக ராஜ்யத்திற்குள் கொண்டு செல்லாது. இரட்சிப்பு என்பது கிரியைகளின் அடிப்படையில் அல்ல; இருப்பினும், ஏற்கனவே காப்பாற்றப்பட்டவர்களுக்கு இது ஒரு தார்மீக நெறிமுறையாகும். ஒரு அலகாக, இந்த கிருபையின் போது விசுவாசிகளுக்கு ஒரு நெறிமுறை தரநிலையாக இது செயல்படவில்லை. தனித்தனியாக, அது பிற்காலத்தில் விசுவாசிகளுக்கு நெறிமுறையாக மாறும் சில விஷயங்களைச் சொல்கிறது. ஆனால், அது ஒரு நெறிமுறை தரநிலையாக இருந்தால், 613 கட்டளைகளையும் கடைப்பிடிக்க நாம் கடமைப்பட்டிருப்போம். ஆண்கள் ஷேவ் செய்ய முடியாது, நீங்கள் கலவையான நூல்களை அணிய முடியாது, மற்றும் ஆண்கள் தாடியை வளைக்க முடியாது, முதலியன.⁴⁹⁸

இப்போது இயேசு ஜனக்கூட்டத்தைக் கண்டபோது, அவர் ஒரு மலையின் மீது ஏறி, ஒரு சமமான இடத்தைக் கண்டுபிடித்து உட்கார்ந்தார், இது முதல் நூற்றாண்டில் ஒரு ரபி-ஆசிரியரின் நிலை (டிராக்டேட் பெராசோட் 27 b). கலிலேயாவிலிருந்து தங்கள் ரபியின் காலடியில் கற்றுக் கொள்ளத் தேர்ந்தெடுத்ததால் பலர் உண்மையான சீடர்களாக மாறிவிட்டனர். இங்குள்ள சூழல் மற்றொரு மலையில் தோராவை முதலில் வழங்கியதை நினைவூட்டுகிறது – சினாய் மலை.

யேசுவா மலையடிவாரத்தில் திரளான ஜனங்களுக்கு முன்பாகப் பேசிக்கொண்டிருந்தாலும், ராஜ்ய வாழ்க்கையைப் பற்றிய அவருடைய போதனை முதன்மையாக அவருடைய சீஷர்களுக்காக, அவரை விசுவாசிக்கிறவர்களுக்காகவே இருந்தது. கர்த்தருடைய அக்கறை மக்கள் அனைவருக்கும் இருந்தது, மேலும் ராஜ்யத்தின் நீதியைப் பற்றிய அவருடைய போதனைகளைக் கேட்டதில் அவர்களில் பலர் விசுவாசத்திற்கு ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம். ஆனால், அவர் கற்பித்த கொள்கைகள் விசுவாசிகளுக்கு மட்டுமே பொருந்தும், ஏனெனில் அந்த கொள்கைகளை ருவாச் ஹகோடெஷின் சக்தியைத் தவிர பின்பற்ற முடியாது. அவருடைய சீடர்களில் ஒரு பெரிய கூட்டமும், யூதேயா முழுவதிலுமிருந்து, எருசலேமிலிருந்தும், டயர் மற்றும் சீதோனைச் சுற்றியுள்ள கடற்கரைப் பகுதிகளிலிருந்தும் ஏராளமான மக்கள் அவருக்குச் செவிசாய்க்க வந்திருந்தனர் (மத்தேயு 5:1; லூக்கா 6:17). அவர்களின் நோய்கள் குணமாக வேண்டும். திரளான மக்களைப் பற்றிய குறிப்பு, அந்தச் சமயத்தில் இயேசுவின் ஊழியம் பிரபலமடைந்ததைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. கிறிஸ்து பேசிய நீதியும் பரிசேய யூத மதமும் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது. அவருடைய ஊழியத்தின் குணப்படுத்தும் அம்சத்தைத் தவிர, யெருசலேமில் உள்ள தங்கள் மதத் தலைவர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வெளிப்புற சம்பிரதாயத்திலிருந்து வெளிப்படையாக வேறுபட்ட உள் நீதிக்காக பலர் தாகமாக இருந்தனர்.

அசுத்த ஆவிகளால் தொந்தரவு செய்யப்பட்டவர்கள் குணமடைந்தனர், எல்லா மக்களும் அவரைத் தொட முயன்றனர், ஏனென்றால் அவரிடமிருந்து சக்தி வந்து அனைவரையும் குணப்படுத்துகிறது (லூக்கா 6:18-19). அந்த நாளில் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் குணமடைந்தனர். குணப்படுத்தும் கோடுகள் எதுவும் இல்லை, இதை அறைவதும் அதைத் தட்டுவதும் இல்லை, மக்கள் முன்னும் பின்னும் விழவில்லை. மேசியா குணப்படுத்திய மக்கள் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. நம் ஆண்டவர் அவர்களை தூரத்தில் கூட குணப்படுத்துவார். மேலும் யேசுவா செய்த குணப்படுத்துதல்கள் உண்மையானவை, அதை நிரூபிக்க மருத்துவர் லூக்காவின் சாட்சி எங்களிடம் உள்ளது. நான் நம்பிக்கை குணப்படுத்துபவர்களை நம்பவில்லை, ஆனால் நம்பிக்கை குணப்படுத்துவதில் நான் நம்புகிறேன். உங்கள் பிரச்சனையை பெரிய மருத்துவரிடம் எடுத்துச் செல்லுங்கள். நீங்கள் ஆலோசனை செய்யக்கூடிய சிறந்த மருத்துவர் அவர் (அவர் உங்களுக்கு பில் அனுப்புவதில்லை).

அவர் தம் வாயைத் திறந்து அவர்களுக்குப் போதிக்கத் தொடங்கினார் (மத்தேயு 5:2 NASB). இயேசு அவர்களுக்குக் கற்பிக்கத் தொடங்கியபோது வாயைத் திறந்ததைப் பற்றி மத்தேயு பேசுவது வெளிப்படையானது மிதமிஞ்சிய அறிக்கை அல்ல, ஆனால் ஒரு பொதுவான பேச்சுவழக்கு குறிப்பாக புனிதமான மற்றும் முக்கியமான ஒரு செய்தியை அறிமுகப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட்டது. இது நெருக்கமான, இதயப்பூர்வமான சாட்சியைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்டது, எனவே மேசியாவின் பிரசங்கம் அதிகாரப்பூர்வமானது மற்றும் நெருக்கமானது என்று மறைமுகமாக இருந்தது; அது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது மற்றும் மிகுந்த அக்கறையுடன் வழங்கப்பட்டது.⁴⁹⁹

இவையே பன்னிரு திருத்தூதர்களின் பெயர்கள்
மத்தேயு 10:1-4; மாற்கு 3:13-19; லூக்கா 6:12-16

இயேசு தம்மைப் பின்பற்றி வந்த பல சீடர்களில் பன்னிரண்டு பேர் கொண்ட அப்போஸ்தலிக்கக் குழுவைத் தேர்ந்தெடுத்தார். இந்த வர்ணனையில் நான் அப்போஸ்தலர்களுக்கும் சீடர்களுக்கும் இடையில் வேறுபாட்டைக் கூறுவேன். பன்னிரண்டு பேரும் அப்போஸ்தலர்கள் அல்லது டால்மிடிம் (ஹீப்ரு) என்று அழைக்கப்படுவார்கள், மற்றவர்கள் அவரை நம்பி சீடர்கள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள். எல்லா அப்போஸ்தலர்களும் சீடர்கள் என்பது உண்மைதான் என்றாலும், எல்லா சீடர்களும் அப்போஸ்தலர்கள் என்பது உண்மையல்ல.

அந்த நாட்களில் ஒரு நாள் இயேசு ஜெபிக்க ஒரு மலையடிவாரத்திற்குச் சென்றார், இரவு முழுவதும் கடவுளிடம் ஜெபம் செய்தார். காலை வந்ததும் அவர் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களையோ அல்லது தல்மிடிமையோ (பன்மை) தம்மிடம் வரவழைத்து, அவர்களில் பன்னிரண்டைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்கள் எப்பொழுதும் தம்முடன் இருப்பார்கள். ஒரு டால்மிட் (ஒருமை) ஒரு கற்பவர், ஒரு குறிப்பிட்ட ரபியைப் பின்பற்றுவதற்கும் அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வதற்கும் உறுதிபூண்டிருப்பவர். அவர் அவர்களை அப்போஸ்தலர்களாக நியமித்தார், அல்லது அனுப்புநரின் அதிகாரம் உள்ளவர்களை அனுப்பினார், மேலும் அவர்களைப் பிரசங்கிக்கவும், பிசாசுகளைத் துரத்தவும் அதிகாரம் அளிக்கவும் அனுப்பினார். இயேசு தம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தியை பன்னிருவர் கைகளில் பிரயோகிக்க அவர்கள் கொடுக்கவில்லை. பிசாசுகளைத் துரத்துவதற்கான அதிகாரத்தை அவர் அவர்களிடம் ஒப்படைத்தார், அதாவது டால்மிடிம்கள் விரட்டுவதை அறிவிக்கும் வார்த்தையைப் பேசுவார்கள், பின்னர் கடவுளின் சக்தி அவர்களை விரட்டும். இவ்வாறு, அவர் பன்னிரண்டு சிறப்பு சீடர்களைத் தம்முடைய அப்போஸ்தலர்களாகத் தேர்ந்தெடுத்தார்; அவர் தனது அதிகாரத்துடன் அனுப்பப்பட்ட பன்னிரண்டு யூதர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார் (மாற்கு 3:13-15; லூக்கா 6:12-13).

ஜான் மக்ஆர்தர் தனது பன்னிரெண்டு சாதாரண மனிதர்கள் புத்தகத்தில் விவரிப்பது போல, பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் வாழ்க்கையிலும் தனித்து நிற்கும் உண்மைகளில் ஒன்று, இயேசு அவர்களைச் சந்தித்தபோது அவர்கள் எவ்வளவு சாதாரணமானவர்களாகவும் சுத்திகரிக்கப்படாதவர்களாகவும் இருந்தார்கள் என்பதுதான். யூதாஸ் இஸ்காரியோட்டைத் தவிர மற்ற பன்னிரண்டு பேரும் கலிலேயாவைச் சேர்ந்தவர்கள். அந்த முழுப் பகுதியும் முக்கியமாக கிராமப்புறமாக இருந்தது, சிறிய நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களைக் கொண்டது. அதன் மக்கள் உயரடுக்கு இல்லை. அவர்கள் கல்விக்காக அறியப்படவில்லை. அவை பொதுவானவற்றில் மிகவும் பொதுவானவை. அவர்கள் மீனவர்கள் மற்றும் விவசாயிகள். டால்மிடிம்களும் அப்படித்தான் இருந்தனர். மேசியா வேண்டுமென்றே பிரபுத்துவ மற்றும் செல்வாக்கு மிக்கவர்களைக் கடந்து சென்று, சமூகத்தின் குப்பைகளிலிருந்து ஆண்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.⁴⁷⁹

அப்போஸ்தலர்கள் ஒருபோதும் மரியாவிடம் ஜெபிக்கவில்லை, அல்லது பைபிள் பதிவு செல்லும் வரை, அவர்கள் அவளுக்கு எந்த சிறப்பு மரியாதையையும் காட்டவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம். பீட்டர், பால், ஜான் மற்றும் ஜேம்ஸ் ஆகியோர் கடவுளின் சபைகளுக்கு எழுதிய கடிதங்களில் ஒருமுறை கூட அவள் பெயரைக் குறிப்பிடவில்லை. அவள் இறக்கும் வரை ஜான் அவளைக் கவனித்துக்கொண்டார் (யோவான் 19:25-27), ஆனால், அவருடைய மூன்று நிருபங்களில் எதிலும் அல்லது வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தில் அவளைக் குறிப்பிடவில்லை.⁴⁸⁰

டால்மிடிம் ஒவ்வொன்றிற்கும் நாம் மூன்று பகுதிகளைப் பார்ப்போம். முதலில், ஒரு அறிமுகம் இருக்கும்; இரண்டாவதாக, அப்போஸ்தலர்களின் மரணத்தைப் பார்ப்போம்; மூன்றாவதாக, ஒவ்வொரு அப்போஸ்தலரின் மரபு இறைத் தூதரின் பாரம்பரியத்தையும் பார்ப்போம். அவர் நியமித்த பன்னிரண்டு பேர் இவர்களே (மத்தேயு 10:1-4; மாற்கு 3:16-19; லூக்கா 6:12-16):

1. சைமன் அறிமுகம் (அவருக்கு அவர் கெஃபா என்று பெயரிட்டார்), முதலில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவர் அப்போஸ்தலர்களின் தலைவராக இருந்தார். இயேசு அவருக்கு ஏற்கனவே இருந்த பெயருக்கு கூடுதல் பெயரைக் கொடுத்தார் (யோவான் 1:42). தொழிலில் ஒரு மீனவர், அவர் எபிரேய மொழியில் ஷிமோன் என்றும், கிரேக்கத்தில் பீட்டர் என்றும், அராமிக் மொழியில் செபாஸ் என்றும் அழைக்கப்பட்டார், அதாவது பாறை. பிறக்கும் போது அவருடைய முழுப் பெயர் சைமன் பார்-யோனா (மத்தேயு 16:17), அதாவது யோனாவின் மகன் சைமன் (யோவான் 21:15-17). அவருடைய பெற்றோரைப் பற்றி எங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. நற்செய்திகளில் மட்டும் பட்டியலிடப்பட்ட ஏழு சைமன்களுடன் சைமன் மிகவும் பொதுவான பெயர். இந்த பெயர் பாறை போன்ற மனிதனை விவரிக்கிறது, நம்பகமான, அசையாத, அவரை எதிர்கொண்ட அவசரநிலைகள் மற்றும் நெருக்கடிகளுக்கு சமம். ஆரம்பகால மேசியானிய இயக்கத்தில் ஒரு பாறையாக இருந்ததன் மூலம் அவர் நிச்சயமாக தனது பெயருக்கு ஏற்ப வாழ்வார். சைமன் பீட்டருக்கு ஒரு மனைவி இருந்தாள். லூக்கா 4:38 இல் இயேசு தனது மாமியாரைக் குணப்படுத்தினார், மேலும் பவுல் முதல் கொரிந்தியர் 9:5 இல் பேதுரு அவளை தனது அப்போஸ்தலிக்க பணிக்கு அழைத்துச் சென்றதாகக் கூறியதால் இதை நாம் அறிவோம்.

மரணம்: சீமோன் தியாகியாக இறப்பார் என்று இயேசு கூறியதை நாம் அறிவோம் (யோவான் 21:18-19). ஆனால், அவருடைய மரணத்தை வேதம் பதிவு செய்யவில்லை. ஆரம்பகால திருச்சபையின் அனைத்து பதிவுகளும் பேதுரு ரோமில் சிலுவையில் அறையப்பட்டதைக் குறிப்பிடுகின்றன. பீட்டர் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு முன்பு அவர் தனது சொந்த மனைவியின் சிலுவையில் அறையப்படுவதைப் பார்க்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்ததாகக் கூறும் கிளெமென்ட்டின் சாட்சியத்தை யூசிபியஸ் மேற்கோள் காட்டுகிறார். அவள் மரணத்திற்கு இட்டுச் செல்லப்படுவதைப் பார்த்த கிளமென்ட் கூறுகிறார், பீட்டர் அவளைப் பெயர் சொல்லி அழைத்தார், “ஆண்டவரை நினைவில் வையுங்கள்” என்று கூறினார். பேதுரு இறக்கும் முறை வந்தபோது, அவர் தலைகீழாக சிலுவையில் அறையப்பட வேண்டும் என்று கெஞ்சினார், ஏனென்றால் அவர் தனது ஆண்டவர் இறந்தது போல் இறக்கத் தகுதியற்றவர். இதனால் அவர் சிலுவையில் அறையப்பட்டு தலையை கீழே சாய்த்தார்.

மரபு: பேதுருவின் வாழ்க்கையை அவருடைய இரண்டாவது கடிதத்தின் இறுதி வார்த்தைகளில் சுருக்கமாகக் கூறலாம்: நம்முடைய கர்த்தரும் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவின் அருளிலும் அறிவிலும் வளருங்கள் (இரண்டாம் பேதுரு 3:18). இதைத்தான் சைமன் பீட்டர் செய்தார், அதனால்தான் அவர் கடவுளின் ஆரம்பகால சபைகளின் பெரிய தலைவரான ராக் ஆனார்.⁴⁸¹

2. பீட்டரின் சகோதரர் ஆண்ட்ரூவின் அறிமுகம். அவர்கள் சகோதரர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட தலைமைத்துவ பாணிகளைக் கொண்டிருந்தனர். ஆனால், பீட்டர் தனது அழைப்பிற்கு மிகவும் பொருத்தமானவராக இருந்ததைப் போலவே, ஆண்ட்ரூவும் அவருக்கு மிகவும் பொருத்தமானவர். ஆண்ட்ரூ, கிரேக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெயர், யூதர்கள் மத்தியில் பயன்பாட்டில் இருந்தாலும், மனிதன் என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தையான அனெர் என்பதிலிருந்து வந்தது. பன்னிரண்டு பேரில் முதலில் அழைக்கப்பட்டவர், ஆனால் உள் வட்டத்தில் உள்ள நால்வரில் ஆண்ட்ரூ மிகக் குறைவானவர். அவரைப் பற்றி வேதம் நமக்கு அதிகம் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவர் தனது ஈகோவை வாசலில் சரிபார்த்தார் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். மக்கள் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் போது மட்டுமல்ல, நீங்கள் அவர்களைப் பிரியப்படுத்த விரும்புவது போல் திரைக்குப் பின்னால் தங்கள் ஆன்மீக பரிசுகளை அமைதியாகப் பயன்படுத்துபவர்களின் படம் அவர். ஆனால் கிறிஸ்துவின் அடிமைகளாக, கடவுள் எதைச் செய்ய விரும்புகிறார்களோ அதைச் செய்ய ஆழ்ந்த விருப்பம் கொண்டவர்கள் (எபேசியர் 6:6). இரண்டாவது இடத்தைப் பிடிக்கத் தயாராக இருந்த அபூர்வ மனிதர்களில் அவரும் ஒருவர், வேலை முடிந்த வரை மறைக்கப்படுவதைப் பொருட்படுத்தவில்லை.

மரணம்: திருச்சபையின் வரலாறு, ஆண்ட்ரூவுக்கு வார விழாவிற்குப் பிறகு என்ன நடந்தது என்று சட்டங்கள் 2 இல் பதிவு செய்யவில்லை. அவர் நற்செய்தியை வடக்கே எடுத்துச் சென்றார் என்று பாரம்பரியம் கூறுகிறது. பண்டைய சர்ச் வரலாற்றாசிரியரான யூசிபியஸ், ஆண்ட்ரூ சித்தியா வரை சென்றார் (அதனால்தான் ஆண்ட்ரூ ரஷ்யாவின் புரவலர் துறவி) என்கிறார். அவர் இறுதியில் ஏதென்ஸுக்கு அருகிலுள்ள தெற்கு கிரேக்கத்தில் உள்ள அச்சாயாவில் சிலுவையில் அறையப்பட்டார். அவர் ஒரு மாகாண ரோமானிய ஆளுநரின் மனைவியை கிறிஸ்துவிடம் அழைத்துச் சென்றதாகவும், அது அவரது கணவரை கோபப்படுத்தியதாகவும் ஒரு கணக்கு கூறுகிறது. அவர் தனது மனைவி இயேசு கிறிஸ்து மீதான பக்தியைத் திரும்பப் பெறுமாறு கோரினார், அவள் மறுத்துவிட்டாள். எனவே, ஆளுநர் ஆண்ட்ரூவை சிலுவையில் அறைந்தார். அவரது துன்பத்தை நீடிப்பதற்காக, அவரை ஆணி அடிப்பதற்குப் பதிலாக ஒரு சிலுவையில் பிணைக்கப்பட்டார் (பாரம்பரியம் அது ஒரு உப்பு அல்லது X வடிவ சிலுவை என்று கூறுகிறது). பெரும்பாலான கணக்குகளின்படி, அவர் இரண்டு நாட்கள் சிலுவையில் தொங்கினார் மற்றும் அவர் இறக்கும் வரை அவரை துன்புறுத்தியவர்களுக்கு பிரசங்கித்தார்.

மரபு: திறம்பட்ட ஊழியத்தில், தனிப்பட்ட நபர்கள், திரைக்குப் பின்னால் உள்ள பரிசுகள் மற்றும் தெளிவற்ற சேவை ஆகியவை பெரும்பாலும் சிறிய விஷயங்களைக் கணக்கிடுகின்றன என்பதை ஆண்ட்ரூ நமக்குக் காட்டுகிறார். ஞானிகளை வெட்கப்படுத்துவதற்காக தேவன் உலகத்தின் முட்டாள்தனமான விஷயங்களைத் தேர்ந்தெடுத்ததால், இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பயன்படுத்துவதில் கடவுள் மகிழ்ச்சியடைகிறார். வலிமையானவர்களை வெட்கப்படுத்துவதற்காக கடவுள் உலகின் பலவீனமான விஷயங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார். கடவுள் இவ்வுலகின் கீழ்த்தரமானவற்றையும், இகழ்ந்தவற்றையும் – இல்லாதவற்றையும் தேர்ந்தெடுத்து, உள்ளவற்றைப் பாழாக்கி, எவரும் அவருக்கு முன்பாகப் பெருமை பேசக்கூடாது (முதல் கொரிந்தியர் 1:27-29).⁴⁸²

3. ஜெபதீ மற்றும் அவரது இளைய சகோதரர் ஜான் ஆகியோரின் மகன் ஜேம்ஸ் (யாகோவின் மிகவும் ஆங்கிலமயமாக்கப்பட்ட பதிப்பு) அறிமுகம், அவர்களுக்கு இயேசு ஏற்கனவே இருந்த பெயரைத் தவிர, போனனெர்ஜஸ் என்ற பெயரையும் கொடுத்தார். அவர்களின் புதிய பெயர் Boanerges, அதாவது “இடியின் மகன்கள்”, அவர்களின் வைராக்கியம் மற்றும் மனக்கிளர்ச்சி தன்மையால் தெளிவாக நியாயப்படுத்தப்பட்டது (லூக்கா 9:54). சில சமயங்களில் ஜேம்ஸ் தி கிரேட்டர் என்று அழைக்கப்படுபவர், அவர் மேசியாவின் நெருங்கிய உள் வட்டத்தில் நமக்கு மிகவும் பரிச்சயமானவர். பைபிளின் கணக்கு நடைமுறையில் அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றிய வெளிப்படையான விவரங்கள் எதுவும் இல்லை. ஆனால், ஜேம்ஸை விவரிக்கும் ஒரு முக்கிய சொல் இருந்தால் அது பேரார்வம். அவரைப் பற்றி நாம் அறிந்த சிறிய விஷயங்களிலிருந்து, அவர் ஒரு தீவிர ஆர்வமுள்ள மனிதர் என்பது தெளிவாகிறது.

மரணம்: யாக்கோபு மட்டுமே அப்போஸ்தலரின் மரணம் வேதத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த நேரத்தில் ஏரோது மன்னன் மெசியானிக் சமூகத்தின் சில உறுப்பினர்களைக் கைது செய்து துன்புறுத்தத் தொடங்கினான், மேலும் அவன் யோக்கானனின் சகோதரனான யாக்கோவை வாளால் கொன்றான் (அப்போஸ்தலர் 12:1-2 CJB). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் எருசலேமில் தலை துண்டிக்கப்பட்டார். ஜேம்ஸின் சாட்சியம் அவர் தூக்கிலிடப்படும் தருணம் வரை பலனைத் தந்ததாக வரலாறு பதிவு செய்கிறது. ஆரம்பகால தேவாலய வரலாற்றாசிரியரான யூசிபியஸ், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட்டிலிருந்து வந்த ஜேம்ஸின் மரணத்தின் கணக்கைக் கடந்து செல்கிறார். யாகோவை நியாயாசனத்திற்கு அழைத்துச் சென்றவர், அவர் சாட்சி கொடுப்பதைக் கேட்டதும், மனம் நெகிழ்ந்து, அவர் தன்னை ஒரு விசுவாசி என்று ஒப்புக்கொண்டதாக கிளமென்ட் கூறுகிறார். அவர்கள் இருவரும், எனவே, ஒன்றாக அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர்; மற்றும் வழியில் ஜேம்ஸ் தன்னை மன்னிக்கும்படி கெஞ்சினான். யாக்கோபு கொஞ்சம் யோசித்துவிட்டு, “உனக்கு சமாதானம் உண்டாகட்டும்” என்று சொல்லி அவனை முத்தமிட்டான். இதனால் அவர்கள் இருவரும் ஒன்றாக தலை துண்டிக்கப்பட்டனர்.

மரபு: ஜேம்ஸ் என்பது உணர்ச்சிமிக்க, வைராக்கியம், முன்னோடி வீரரின் முன்மாதிரி, அது ஆற்றல் மிக்க, வலிமையான மற்றும் லட்சியம். இறுதியில் அவரது உணர்வுகள் உணர்திறன் மற்றும் கருணை மூலம் குறைக்கப்பட்டது. எங்காவது அவர் தனது கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்தவும், தனது நாக்கைக் கட்டுப்படுத்தவும், தனது வைராக்கியத்தை திசை திருப்பவும், பழிவாங்கும் தாகத்தை அகற்றவும் கற்றுக்கொண்டார். இதன் விளைவாக, மேசியானிய சமூகத்தில் அற்புதமான வேலையைச் செய்ய கர்த்தர் அவரைப் பயன்படுத்தினார். ஜேம்ஸின் ஆர்வமுள்ள ஒருவருக்கு இத்தகைய பாடங்கள் கற்றுக்கொள்வது சில நேரங்களில் கடினமாக இருக்கும். அத்தகைய வைராக்கியம் எப்போதும் அன்புடன் இருக்க வேண்டும். ஆனால், அது Ruach ha-Kodesh இன் கட்டுப்பாட்டில் சரணடைந்து, பொறுமை மற்றும் நீடிய பொறுமையுடன் கலந்தால், அத்தகைய வைராக்கியம் கடவுளின் கைகளில் ஒரு அற்புதமான கருவியாக இருக்கும். ஜேம்ஸின் மரபு அதற்கு தெளிவான ஆதாரத்தை வழங்குகிறது.⁴⁸³

4. ஜேம்ஸின் இளைய சகோதரர் ஜான் அறிமுகம்,அவரது தாயார் சலோமி மற்றும் அவரது தந்தை செபதீ. யேசுவாஅவர்களுக்கு Boanerges என்ற பெயரைக் கொடுத்தார், அதாவது “இடியின் மகன்கள்” என்று பொருள்படும், இது அவர்களின் வைராக்கியம் மற்றும் மனக்கிளர்ச்சியால் நியாயப்படுத்தப்பட்டது (லூக்கா 9:54). ஆரம்பகால திருச்சபையில் ஜான் முக்கிய பங்கு வகித்தார். அவர்கிறிஸ்துவின் மிக நெருக்கமான உள் வட்டத்தின் உறுப்பினராக இருந்தார், ஆனால் அவர் அந்தக் குழுவின் மேலாதிக்க உறுப்பினராக இல்லை. அவர் நான்காவது நற்செய்தி, மற்ற மூன்று கடிதங்கள் மற்றும் வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தின் மனித ஆசிரியராக இருந்தார். யோசனன்அன்பின் அப்போஸ்தலன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆனால், அது மெசியாவிடமிருந்து அவர் கற்றுக்கொண்ட ஒரு குணம், அவருக்கு இயல்பாக வந்த ஒன்றல்ல. அவரது இளம் வயதில், அவர் தனது மூத்த சகோதரர் ஜேம்ஸைப் போலவே முரட்டுத்தனமாகவும், வைராக்கியமாகவும், வெடிக்கும் தன்மையுடனும் இருந்தார். சிலுவையில் அறையப்படுவதைக் கண்ட அப்போஸ்தலர்களில் யோவான் ஒருவரே (யோசனன் 19:25-27). எபேசுவில் அப்போஸ்தலன் பவுல் நிறுவிய தேவாலயத்தின் போதகராக யோசினன் ஆனார் என்பதற்கு ஆரம்பகால சர்ச் வரலாற்றில் உள்ள அனைத்து நம்பகமான ஆதாரங்களும் சான்றளிக்கின்றன.

மரணம்: முதுமை வரை வாழ்ந்த ஒரே அப்போஸ்தலன் யோவான். ஜானின் சகோதரர் ஜேம்ஸ் தேவாலயத்தின் முதல் தியாகியாக ஆனபோது, ஜான் மற்றவர்களை விட தனிப்பட்ட விதத்தில் இழப்பைச் சந்தித்தார். மற்ற அப்போஸ்தலர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொருவராக இரத்தசாட்சியாக்கப்பட்டதால், கூடுதல் இழப்பின் துக்கத்தையும் வலியையும் அவர் அனுபவித்தார். அவர்கள் அவருடைய நண்பர்களாகவும் தோழர்களாகவும் இருந்தனர். விரைவில், அவர் மட்டும் விடப்பட்டார். சில வழிகளில், இது எல்லாவற்றிலும் மிகவும் வேதனையான துன்பமாக இருந்திருக்கலாம். ரோமானிய பேரரசர் டொமிஷியனின் கீழ் பெரும் துன்புறுத்தலின் போது எபேசஸிலிருந்து, ஜான் நவீன துருக்கியின் மேற்கு கடற்கரையில் ஏஜியன் கடலில் உள்ள சிறிய டோடெகனீஸ் தீவுகளில் ஒன்றான பாட்மோஸில் உள்ள சிறை சமூகத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டார். அவர் அங்குள்ள ஒரு குகையில் வாழ்ந்து, வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பேரழிவு தரிசனங்களைப் பெற்று பதிவு செய்தார். இறுதியில் விடுவிக்கப்பட்ட ஜான் கி.பி 98 இல் இறந்தார். தேவாலயத் தந்தை ஜெரோம் கலாத்தியர் பற்றிய தனது விளக்கத்தில், வயதான அப்போஸ்தலன் எபேசஸில் தனது இறுதி நாட்களில் மிகவும் பலவீனமாக இருந்ததால், அவரை தேவாலயத்திற்குள் கொண்டு செல்ல வேண்டியிருந்தது என்று கூறுகிறார். ஒரு வாக்கியம் அவரது உதடுகளில் தொடர்ந்து இருந்தது: என் குழந்தைகளே, ஒருவரையொருவர் நேசிக்கவும் (முதல் யோவான் 3:18). ஏன் எப்பொழுதும் இப்படிச் சொல்கிறாய் என்று கேட்டதற்கு, “இது இறைவனின் கட்டளை, இதை மட்டும் செய்தால் போதும்” என்று பதிலளித்தார்.

மரபு: உண்மையில், ஜானின் இறையியல் அன்பின் இறையியல் என்று சிறப்பாக விவரிக்கப்படுகிறது. கடவுள் அன்பின் கடவுள், கடவுள் தனது ஒரே மகனை நேசித்தார், கடவுள் உலகத்தை நேசித்தார், கிறிஸ்து கடவுளை நேசிக்கிறார், கிறிஸ்து அவருடைய அப்போஸ்தலர்களை நேசித்தார், கிறிஸ்துவின் டால்மிடிம் அவரை நேசித்தார், எல்லோரும் கிறிஸ்துவை நேசிக்க வேண்டும் என்று அவர் கற்பித்தார். , நாம் ஒருவரையொருவர் நேசிக்க வேண்டும், அந்த அன்பு தோராவை நிறைவேற்றுகிறது. ஜானின் போதனையின் ஒவ்வொரு கூறுகளிலும் காதல் ஒரு முக்கிய பகுதியாக இருந்தது, இதனால், அவரது மரபு.⁴⁸⁴

இவ்வாறு, கலிலேயாவின் மீனவர்கள் – பீட்டர், ஆண்ட்ரூ, ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜான் – மிகப்பெரிய அளவில் ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள், சிறுவர்கள் மற்றும் சிறுமிகளை மீன்பிடிப்பவர்களாக ஆனார்கள், கடவுளின் ராஜ்யத்தில் ஆன்மாக்களை சேகரித்தனர். ஒருவிதத்தில், வேதத்தில் உள்ள சாட்சியத்தின் மூலம் அவர்கள் இன்னும் உலகக் கடலில் தங்கள் வலைகளை வீசுகிறார்கள். அவர்கள் இன்னும் ஏராளமான மக்களை மேசியாவிடம் கொண்டு வருகிறார்கள். அவர்கள் சாதாரண மனிதர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் ஒரு அசாதாரண அழைப்பு.⁴⁸⁵

5. பிலிப் அறிமுகம், இது ஒரு கிரேக்க பெயர், அதாவது குதிரைகளின் காதலன். ஒருவேளை பிலிப் ஹெலனிஸ்டிக் யூதர்களின் குடும்பத்திலிருந்து வந்திருக்கலாம் (அப்போஸ்தலர் 6:1). பன்னிரண்டு டால்மிடிம்களும் யூதர்கள் என்பதால் அவருக்கு யூதப் பெயரும் இருந்திருக்க வேண்டும். ஆனால், அவருக்கு ஒரு யூதப் பெயர் இருந்தால், அது ஒருபோதும் வழங்கப்படாது, எனவே நாங்கள் அவரை பிலிப் என்று மட்டுமே அறிவோம். ஆண்ட்ரூ மற்றும் பேதுருவைப் போலவே, பிலிப்பும் பெத்சாய்தா நகரத்தைச் சேர்ந்தவர் (யோவான் 1:44). யேசுவா அவரிடம்: என்னைப் பின்தொடருங்கள் (யோவான் 1:43) என்று பிலிப் பதிலளித்தது, அவருக்கு TaNaKh தெரியும் என்பதை நிரூபித்தது. அவர் தயாராக இருந்தார். அவர் எதிர்பார்த்திருந்தார். அவருடைய இருதயம் தயாராகி, மேஷியாக்கை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டார். ஆனால், சில சமயங்களில் அவருடைய தர்க்கரீதியான சிந்தனை மற்ற விஷயங்களில் அவருடைய நம்பிக்கைக்கு தடையாக இருந்தது. 5,000 பேருக்கு உணவளிக்கும் போது இயேசு பிலிப்பிடம் கூறினார்: இந்த மக்கள் சாப்பிடுவதற்கு நாங்கள் எங்கே ரொட்டி வாங்குவது? பிலிப் அவருக்குப் பதிலளித்தார், “அனைவரும் சாப்பிடுவதற்குப் போதுமான ரொட்டியை வாங்குவதற்கு அரை வருடக் கூலிக்கு மேல் ஆகும் (மாற்கு 6:37; யோவான் 6:5-7)! கிறிஸ்துவின் எல்லையற்ற அமானுஷ்ய சக்தி அவருடைய சிந்தனையிலிருந்து முற்றிலும் விலகியிருந்தது. பிலிப் தனது பொருள்முதல்வாத, நடைமுறை, பொது அறிவு கவலைகளை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, நம்பிக்கையின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஆற்றலைப் பற்றிக் கொள்ளக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.⁴⁸⁶ வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் ஆன்மீக பெட்டிக்கு வெளியே சிந்திக்க வேண்டும்.

மரணம்: ஆரம்பகால மேசியானிய இயக்கத்தின் பரவலில் பிலிப் பெரிதும் பயன்படுத்தப்பட்டதாகவும், தியாகிகளால் பாதிக்கப்பட்ட அப்போஸ்தலர்களில் முதன்மையானவர் என்றும் பாரம்பரியம் கூறுகிறது. ஜேம்ஸின் தியாகத்திற்கு எட்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஃபிரிஜியாவில் (ஆசியா மைனர்) ஹைராபோலிஸின் புரோகன்ஸால் அவரது கணுக்கால் வழியாக இரும்புக் கொக்கிகளால் தலைகீழாகத் தொங்கவிடப்பட்ட பின்னர் அவர் இறந்தார்.⁴⁸⁷

மரபு: பிலிப் தனது நம்பிக்கைக்கு அடிக்கடி தடையாக இருந்த மனிதப் போக்குகளை வெளிப்படையாகவே முறியடித்தார். எனவே, கடவுளுடைய ராஜ்யத்தை முன்னேற்றுவதற்கு நாம் பரிபூரணமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதற்கான சான்றாக அவர் எல்லா வயதினரும் மற்ற அப்போஸ்தலர்களுடனும் விசுவாசிகளுடனும் நிற்கிறார். சில சமயங்களில் பிலிப்பைப் போலவே எங்கள் ஒளிவட்டமும் நழுவுகிறது. ஆனால், அவர் மாறினார், நாமும் மாறலாம்! அவர் இறப்பதற்கு முன், அவருடைய பிரசங்கத்தின் கீழ் திரளான மக்கள் இயேசுவை தங்கள் கர்த்தராகவும் இரட்சகராகவும் அறிந்து கொண்டனர்.

6. நத்தனியேலுக்கு அறிமுகம் பன்னிரண்டு பேரின் நான்கு பட்டியல்களிலும் பார்தலோமிவ் என்ற பெயரைப் பெற்றவர் (அப்போஸ்தலர் 1:13 உட்பட) பார்தலோமியு என்ற பெயரைப் பெற்ற நதனயேலின் அறிமுகம். யோவானின் நற்செய்தியில் அவர் எப்போதும் நத்தனியேல் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பார்தோலோமிவ் என்பது டோல்மாயின் மகன் அல்லது பார்-டோல்மாய் என்ற எபிரேய குடும்பப்பெயர், பல தசாப்தங்களாக இஸ்ரேலை எகிப்திய ஆட்சி மற்றும் செல்வாக்கின் கீழ் கொண்டுவந்த அலெக்ஸாண்டிரிய வெற்றிகளுக்குப் பிறகு பல எகிப்திய மன்னர்களுக்கு டோலமி என்ற பெயரின் ஹீப்ரு ஒலிபெயர்ப்பு. எனவே, ஒரு யூதருக்கு எகிப்திய பெயர் இருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. சினாப்டிக் சுவிசேஷங்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் நத்தனியேலின் பின்னணி, குணம் அல்லது ஆளுமை பற்றிய விவரங்கள் இல்லை. யோவானின் சுவிசேஷம் இரண்டு பத்திகளில் மட்டுமே அவரைக் குறிப்பிடுகிறது, யோவான் 1 இல், அவருடைய அழைப்பு பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, மற்றும் யோக்கானன் 21: 2 இல், அவர் கலிலேயாவுக்குத் திரும்பி, இயேசுவின் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு பேதுருவுடன் மீன்பிடிக்கச் சென்றவர்களில் ஒருவராக பெயரிடப்பட்டார். ஏற்றம்.

நாசரேத்திலிருந்து வந்தவர்களுக்கு எதிராக அவர் ஆரம்பகால தப்பெண்ணத்தை கொண்டிருந்தாலும் (ஜான் 1:46); அதிர்ஷ்டவசமாக, அவரது பாரபட்சம் அவரது தேடும் இதயம் போல் சக்தி வாய்ந்ததாக இல்லை. நத்தனியேலின் குணாதிசயத்தின் மிக முக்கியமான அம்சம் யேசுவாவின் உதடுகளிலிருந்து வெளிப்படுத்தப்பட்டது: இங்கே உண்மையிலேயே ஒரு இஸ்ரவேலர் இருக்கிறார், அதில் வஞ்சகம் இல்லை (யோவான் 1:47). இது நத்தனியேலின் குணத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது. ஆரம்பத்திலிருந்தே தூய உள்ளம் கொண்டவராக இருந்தார். நிச்சயமாக, அவர் ஒரு மனிதர். அவருக்கு பாவ தோஷங்கள் இருந்தன. அவன் மனம் ஒருவித தப்பெண்ணத்தால் கறைபட்டிருந்தது. ஆனால், அவரது இதயம் வஞ்சகத்தால் நஞ்சாகவில்லை. அவர் நயவஞ்சகர் அல்ல. கடவுள் மீது அவருக்கு இருந்த அன்பும், மேசியாவைப் பார்க்க வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பமும் உண்மையானவை. அவரது இதயம் வஞ்சனை இல்லாமல் நேர்மையாக இருந்தது.

மரணம்: வேதத்திலிருந்து நத்தனியேலைப் பற்றி நமக்குத் தெரியும். ஆரம்பகால தேவாலய பதிவுகள் அவர் பெர்சியாவிலும் இந்தியாவிலும் ஊழியம் செய்ததாகவும், நற்செய்தியை ஆர்மீனியா வரை கொண்டு சென்றதாகவும் கூறுகின்றன. அவர் உயிருடன் தோலுரிக்கப்பட்டார்.⁴⁸⁸

மரபு: நத்தனியேல் ஆரம்பத்திலிருந்தே உண்மையுள்ளவராக இருந்ததால் இறுதிவரை உண்மையுள்ளவராக இருந்தார் என்பது நமக்குத் தெரியும். மேசியாவுடன் அவர் அனுபவித்த அனைத்தும் மற்றும் அப்போஸ்தலர் 2 இல் உள்ள மேசியானிக் சமூகம் பிறந்த பிறகு அவர் அனுபவித்த அனைத்தும் இறுதியில் அவரது விசுவாசத்தை பலப்படுத்தியது. மற்ற டால்மிடிம்களைப் போலவே நத்தனியேலும், ADONAI மிகவும் பொதுவான மக்களை, மிகவும் அற்பமான இடங்களிலிருந்து அழைத்துச் சென்று, தனது மகிமைக்காகப் பயன்படுத்த முடியும் என்பதற்கு சான்றாக நிற்கிறார்.⁴⁸⁹

7. தாமஸ் அறிமுகம், ஹீப்ருவில் மற்றும் டிடிமஸ் கிரேக்கத்தில், அதாவது இரட்டையர். அவருக்கு இரட்டை சகோதரர் அல்லது சகோதரி இருப்பதாக தெரிகிறது, ஆனால் இந்த இரட்டை பைபிளில் அடையாளம் காணப்படவில்லை. நத்தனேலைப் போலவே, தாமஸ் மூன்று சுருக்கமான நற்செய்திகளில் ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு முறை மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அவர் மற்ற டால்மிடிமுடன் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டுள்ளார். அவரைப் பற்றிய விவரங்கள் சினாப்டிக்ஸ் இல் கொடுக்கப்படவில்லை, எனவே ஜான் புத்தகத்திலிருந்து அவருடைய குணாதிசயத்தைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் கற்றுக்கொள்கிறோம். தாமஸ் ஒரு அவநம்பிக்கையாளர். வின்னி தி பூவில் ஈயோரைப் போலவே, அவர் எல்லா நேரத்திலும் மோசமானதை எதிர்பார்த்தார். லாசரஸைக் குணமாக்க கிறிஸ்து எருசலேமுக்குத் திரும்பியபோது, தாமஸால் பேரழிவைத் தவிர வேறு எதையும் பார்க்க முடியவில்லை. பரிசேயர்களின் கைகளில் கல்லெறியப்படுவதற்கு இயேசு நேராகச் செல்கிறார் என்று அவர் நம்பினார். ஆனால், கர்த்தர் அதைச் செய்யத் தீர்மானித்திருந்தால், தாமஸ் அவருடன் மரணமடைய கடுமையாக உறுதியாக இருந்தார்: நாமும் போவோம், அவரோடு மரிக்கலாம் (யோசனன் 11:16). நம்பிக்கையின்மை, அவநம்பிக்கை என்பது அவருடைய ஒரே பாவம் என்று தெரிகிறது. தாமஸ் வெளிப்படையாக கிறிஸ்துவின் மீது ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டிருந்தார், அது அவரது சொந்த அவநம்பிக்கையால் கூட குறைக்க முடியாது.

தாமஸ் சிலுவையில் அறையப்பட்ட பிறகு இறைவன் உயிர்த்தெழுந்தார் என்று கூறப்பட்டபோது, ​​அவர் அதைப் பற்றி அவநம்பிக்கையுடன் இருந்தார், அதைத் தானே பார்க்க விரும்பினார். மற்ற அப்போஸ்தலர்களும் இயேசுவைக் காணும் வரை உயிர்த்தெழுதலில் நம்பிக்கை கொள்ளவில்லை என்பதை நினைவில் வையுங்கள் (மாற்கு 16:10-11). மேசியா தோன்றி, சந்தேகம் கொண்டவரிடம் அவரது தழும்புகளைக் காட்டியபோது, தாமஸ் தல்மிடிம்களின் உதடுகளில் இருந்து வந்த மிகப் பெரிய அறிக்கைகளில் ஒன்றைச் செய்தார்: என் ஆண்டவரே, என் கடவுளே (யோவான் 20:28)! திடீரென்று, தாமஸின் மனச்சோர்வு, வசதியற்ற, எதிர்மறையான, மனநிலையான போக்குகள் கிறிஸ்துவின் தோற்றத்தால் என்றென்றும் கழுவப்பட்டன. சிறிது நேரம் கழித்து வாரப் பெருவிழாவில், அவர் பரிசுத்த ஆவியால் நிரப்பப்பட்டு ஊழியத்திற்கு அதிகாரம் பெற்றார். மற்ற அப்போஸ்தலர்களைப் போலவே அவரும் நற்செய்தியை பூமியின் முனைகளுக்கு எடுத்துச் சென்றார்.

மரணம்: கிழக்கிந்தியத் தீவுகளில் உள்ள கோரமண்டலில் அவர் ஈட்டியுடன் ஓடினார் என்று வலுவான மரபுகள் கூறுகின்றன – தனது எஜமானரின் பக்கத்தில் ஈட்டிக் குறியைக் கண்டதும், மீண்டும் ஒன்றுசேர வேண்டும் என்று விரும்பிய ஒருவருக்கும் விசுவாசம் வந்தவருக்கு தியாகத்தின் பொருத்தமான வடிவம். அவரது இறைவனுடன்.

மரபு: தாமஸ் நற்செய்தியை இந்தியா வரை கொண்டு சென்றதாகக் கூறும் கணிசமான அளவு பண்டைய சாட்சியங்கள் உள்ளன. தாமஸ் புதைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படும் இந்தியாவின் சென்னை (மெட்ராஸ்) விமான நிலையத்திற்கு அருகில் இன்றும் ஒரு சிறிய மலை உள்ளது. தென்னிந்தியாவில் தேவாலயங்கள் உள்ளன, அவற்றின் வேர்கள் சர்ச் சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் உள்ளன, மேலும் அவை தாமஸின் அமைச்சகத்தின் கீழ் நிறுவப்பட்டதாக பாரம்பரியம் கூறுகிறது.⁴⁹⁰

8. மத்தேயு அல்லது அவரது ஹீப்ரு பெயர் லெவி பற்றிய அறிமுகம் மிகவும் முரண்பாடானது. லெவி அதாவது கடவுளின் பரிசு, மேலும் அவர் வெறுக்கப்பட்ட வரி வசூலிப்பவர் என்பதால், அந்த உண்மையை மற்ற யூதர்களை நம்ப வைப்பதில் அவருக்கு கடினமாக இருந்திருக்க வேண்டும்! எல்லா சாத்தியக்கூறுகளிலும், பன்னிரண்டு பேரில் யாரும் மாட்டித்யாஹுவை விட மோசமானவர்கள் அல்ல. அவர் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு யேசுவாவைப் பின்பற்ற என்ன காரணம்? அவரது தொழிலின் காரணமாக அவரது ஆன்மா எதை அனுபவித்திருந்தாலும், அவர் வேதத்தை அறிந்த மற்றும் நேசித்த ஒரு யூதராக இருந்தார். அவர் ஆன்மீக ரீதியில் பசியுடன் இருந்தார் மற்றும் இயேசுவின் ஈர்ப்பு தவிர்க்கமுடியாததாக இருந்தது. அவர் தனது நற்செய்தியில் தொண்ணூற்றொன்பது முறை மேற்கோள் காட்டுவதால், அவர் TaNaKh ஐ நன்கு அறிந்திருந்தார் என்பதை நாம் அறிவோம். இது மார்க், லூக்கா மற்றும் ஜான் இணைந்ததை விட அதிகம். இரட்சிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களை நேசித்தவர் மற்றும் மத பாசாங்குத்தனத்தை எதிர்க்கும் அமைதியான மனத்தாழ்மை கொண்ட மனிதராக ஆனார் – மிகுந்த நம்பிக்கை மற்றும் கிறிஸ்துவின் இறையாட்சிக்கு முழுமையான சரணடைதல். இவ்வுலகின் மிகவும் இழிவான மக்களை இறைவன் அடிக்கடி தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களை மீட்டு, அவர்களுக்கு புதிய இதயங்களை கொடுத்து, குறிப்பிடத்தக்க வழிகளில் பயன்படுத்துகிறார் என்பதை அவர் ஒரு தெளிவான நினைவூட்டலாக நிற்கிறார்.

மரணம்: மட்டித்யாஹு தனது நற்செய்தியை யூத பார்வையாளர்களை மனதில் கொண்டு எழுதினார் என்பதை நாம் அறிவோம். தொலைதூர நாட்டில் எத்தியோப்பியாவில் வாளால் கொல்லப்பட்டு வீரமரணம் அடையும் முன் பல ஆண்டுகள் அவர் இஸ்ரேலிலும் வெளிநாட்டிலும் யூதர்களுக்குப் பணிபுரிந்தார் என்று மரபுகள் கூறுகின்றன.⁴⁹¹ இரண்டாவது எண்ணம் இறுதிவரை யேசுவா மேசியாவுக்காக தனது அனைத்தையும் கொடுக்க தயாராக இருந்தது.

மரபு: மன்னிப்பு என்பது மத்தேயு 9-ல் அவரது மனமாற்றத்தின் கணக்கிற்குப் பிறகு இயங்கும் நூல். நிச்சயமாக, ஒரு வரி வசூலிப்பவராக இருந்தபோதும், மட்டித்யாஹு தனது பாவத்தையும், பேராசையையும், தனது சொந்த மக்களுக்கு அவர் செய்த துரோகத்தையும் அறிந்திருந்தார். அவர் ஊழல், மிரட்டி பணம் பறித்தல், அடக்குமுறை மற்றும் துஷ்பிரயோகம் ஆகியவற்றில் குற்றவாளி என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். ஆனால், யேசுவா அவரிடம்: என்னைப் பின்தொடருங்கள் என்று சொன்னபோது, அந்த கட்டளையில் மன்னிப்புக்கான வாக்குறுதி உள்ளதை மத்தேயு அறிந்தார். அதனால்தான் அவர் தயக்கமின்றி தனது வரி வசூல் சாவடியிலிருந்து எழுந்து தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் மேசியாவுக்குச் சேவை செய்வதில் அர்ப்பணித்தார்.⁴⁹²

9. அல்பேயஸின் மகன் ஜேம்ஸ் அறிமுகம்,சில சமயங்களில் இளைய ஜேம்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் அல்பேயஸின் மகன் ஜேம்ஸ் அறிமுகம். யூதாஸ் இஸ்காரியோட்டைத் தவிர, கடைசி நான்கு அப்போஸ்தலர்களும் நற்செய்தி கதைகளில் கிட்டத்தட்ட அமைதியாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் அப்போஸ்தலர்களாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்கள் என்பதைத் தவிர, அவர்களில் எவரையும் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. நற்செய்தி பதிவுகளில் அவர்களின் வீரத்தை நாம் அதிகம் காணவில்லை, அவர்கள் சாதாரண மனிதர்களாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் முன்னணிக்கு வரும்போது, அவர்கள் அடிக்கடி சந்தேகம், அவநம்பிக்கை அல்லது குழப்பத்தை வெளிப்படுத்தினர். ஆனால், உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு நிலைமை மாறியது. திடீரென்று அவர்கள் வித்தியாசமாக செயல்படுவதை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். அவர்கள் வலுவான மற்றும் தைரியமானவர்கள். அவர்கள் அற்புதங்களை நிகழ்த்துகிறார்கள். அவர்கள் புதிய தைரியத்துடன் பிரசங்கிக்கிறார்கள். ஆனால், அப்போதும் கூட, விவிலியப் பதிவு அரிதாகவே உள்ளது. முதன்மையாக நாம் பீட்டர், ஜான் மற்றும் ரப்பி சாவுல் பற்றி கேள்விப்படுகிறோம், அவர் டமாஸ்கஸ் சாலையில் (அப்போஸ்தலர் 9:1-19) மதம் மாறிய பிறகு பால் என்று அறியப்பட்டார். மீதமுள்ளவர்கள் மறைந்தனர். ஆனால், அவர்கள் அனைவரும் ஒரு காரணத்திற்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர்.

இந்த மனிதனைப் பற்றி பைபிள் நமக்குச் சொல்லும் ஒரே விஷயம் அவருடைய பெயர். அவர் எப்போதாவது ஏதாவது எழுதினால், அது வரலாற்றில் இல்லாமல் போய்விடும். அவர் எப்போதாவது இயேசுவிடம் ஏதேனும் கேள்விகள் கேட்டாலோ அல்லது குழுவில் இருந்து தனித்து நிற்க ஏதாவது செய்தாலோ, அதை வேதம் பதிவு செய்யவில்லை. அவர் ஒருபோதும் புகழ் அல்லது புகழ் பெறவில்லை. அவர் தனித்து நிற்கும் நபர் அல்ல. அவர் முற்றிலும் தெளிவற்றவராக இருந்தார். இருப்பினும், மாற்கு 15:40 ஐ யோவான் 19:25 உடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும் போது அவருடைய பரம்பரையைப் பற்றி ஒரு சுவாரஸ்யமான வாய்ப்பு உள்ளது. இரண்டு வசனங்களும் யேசுவாவின் சிலுவையில் கர்த்தருடைய தாயான மரியாவுடன் நின்று கொண்டிருந்த மற்ற இரண்டு மரியாள்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. மாற்கு 15:40 மகதலேனா மரியாள், இளைய யாக்கோபு மற்றும் யோசேப்பின் தாய் மரியாள் என்று குறிப்பிடுகிறது. யோவான் 19:25 இயேசுவின் தாயின் சகோதரி, சிலுவையின் அருகே நிற்கும் க்ளோபாஸின் மனைவி மரியாள் என்று பெயரிடுகிறது. இயேசுவின் தாயின் சகோதரியும், க்ளோபாஸின் மனைவி மரியாவும், இளைய ஜேம்ஸின் தாய் மரியாவும் ஒரே நபராக இருக்கலாம், ஒருவேளை கூட இருக்கலாம். க்ளோபாஸ் அல்பேயஸின் மற்றொரு பெயராக இருக்கலாம் அல்லது ஜேம்ஸின் தாய் தந்தை இறந்த பிறகு மறுமணம் செய்திருக்கலாம். அது ஜேம்ஸை இளைய இயேசுவின் உறவினராக்கியிருக்கும்.

மரணம்: அவரைப் பற்றிய சில ஆரம்பகால புராணக்கதைகள் அவரை இறைவனின் சகோதரரான ஜேம்ஸுடன் குழப்புகின்றன. இளைய ஜேம்ஸ் சிரியாவிற்கும் பெர்சியாவிற்கும் நற்செய்தியை எடுத்துச் சென்றதற்கு சில சான்றுகள் உள்ளன. அவரது மரணத்தின் கணக்குகள் வேறுபட்டவை. சிலர் அவர் கல்லெறிந்தார் என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அவர் அடித்துக் கொல்லப்பட்டதாகக் கூறுகிறார்கள்; இன்னும் சிலர் அவர் இறைவனைப் போல் சிலுவையில் அறையப்பட்டதாகக் கூறுகிறார்கள். ஆனால், இரண்டு விஷயங்கள் நிச்சயம். ஒன்று, அவர் தியாகி, இரண்டு, அவரது பெயர் பரலோக நகரத்தின் வாயில் ஒன்றில் பொறிக்கப்படும் (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Fu – புதிய ஜெருசலேமில் பன்னிரெண்டு வாயில்கள் கொண்ட பெரிய, உயரமான சுவர் இருந்தது).

மரபு: வார விழாவிற்குப் பிறகு சில ஆண்டுகளுக்குள் பெரும்பாலான டால்மிடிம்கள் பைபிள் காட்சியில் இருந்து மறைந்துவிடும். எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் பைபிள் நமக்கு முழு சுயசரிதை தரவில்லை. ஏனென்றால், வேதம் எப்போதும் கர்த்தரிலும் அவருடைய வார்த்தையின் வல்லமையிலும் கவனம் செலுத்துகிறது, அந்த சக்தியின் கருவிகளாக இருந்த மனிதர்கள் அல்ல. அந்த மனிதர்கள் ருவாச்சில் நிறைந்து, அவர்கள் வார்த்தையைப் பிரசங்கித்தனர். நாம் உண்மையில் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவ்வளவுதான். கப்பல் பிரச்சினை அல்ல; மாஸ்டர் தான். ஆனால், அவர்கள் யார், எப்படிப்பட்டவர்கள் என்ற முழு உண்மையையும் சொர்க்கம் வெளிப்படுத்தும். இதற்கிடையில், அவர்கள் ராஜாக்களின் ராஜாவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்கள், ஆவியானவரால் அதிகாரமளிக்கப்பட்டனர், மேலும் அவர்களின் நாளின் உலகத்திற்கு நற்செய்தியை எடுத்துச் செல்ல கடவுளால் பயன்படுத்தப்பட்டனர் என்பதை நாம் அறிந்தால் போதும்.⁴⁹³

10. ஜேம்ஸின் மகன் யூதாஸ் அறிமுகம். யூதாஸ் என்ற பெயரே நல்ல பெயர். கர்த்தர் வழிநடத்துகிறார் என்று அர்த்தம். ஆனால், யூதாஸ் இஸ்காரியோட்டின் துரோகத்தின் காரணமாக, அடால்ஃப் ஹிட்லரைப் போன்ற பெயர் எப்போதும் எதிர்மறையான அர்த்தத்தைத் தாங்கும். ஜான் அவரை யூதாஸ் (இஸ்காரியோட் அல்ல) என்று அழைக்கிறார். மார்ட்டின் லூதர் அவரை டெர் ஃப்ரம் யூதாஸ், அதாவது நல்ல யூதாஸ் என்று அழைத்தார். ஜேம்ஸின் மகன் யூதாஸுக்கு உண்மையில் மூன்று பெயர்கள் இருந்தன. தேவாலயத் தந்தை ஜெரோம் அவரை டிரினோமியஸ் அல்லது மூன்று பெயர்களைக் கொண்ட மனிதர் என்று குறிப்பிட்டார். மத்தேயு 10:3 இல் அவர் லெபேயஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவருடைய குடும்பப்பெயர் தடேயுஸ். யூதாஸ் பிறக்கும்போது அவருக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர். லெபேயஸ் மற்றும் தாடேயஸ் ஆகியவை அடிப்படையில் புனைப்பெயர்கள். தாடேயஸ் என்றால் மார்பகக் குழந்தை என்றும் லெப்பையஸ் என்றால் இதயக் குழந்தை என்றும் பொருள். இரண்டு பெயர்களும் மென்மையான இதயத்தை பரிந்துரைக்கின்றன.

B’rit Chadashah யூதாஸ் லெப்பைஸ் தாடேயஸ் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு சம்பவத்தை மட்டுமே பதிவு செய்கிறது. மேசியா காட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட இரவில் மேல் அறையில் இருந்தது, மேலும் அவர் கூறினார்: என் கட்டளைகளை வைத்து அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பவர் என்னை நேசிப்பவர். என்னை நேசிப்பவர் என் தந்தையால் நேசிக்கப்படுவார், நானும் அவர்களை நேசிப்பேன், அவர்களுக்கு என்னைக் காட்டுவேன். பின்னர் யோவான் மேலும் கூறுகிறார்: பின்னர் யூதாஸ் (இஸ்காரியோட் அல்ல) கூறினார்: ஆனால், ஆண்டவரே, உலகத்திற்கு அல்ல (யோவான் 14:21-22) ஏன் உங்களை எங்களுக்குக் காட்ட விரும்புகிறீர்கள்? இங்கே நாம் யூதாஸின் கனிவான மனத்தாழ்மையைக் காண்கிறோம். அவர் துணிச்சலாகவோ, தைரியமாகவோ, அதீத நம்பிக்கையுடன் எதையும் சொல்லவில்லை. ஒருமுறை பேதுருவைப் போல அவர் கர்த்தரைக் கடிந்துகொள்ளவில்லை. அவரது கேள்வியில் மென்மையும், சாந்தமும், பெருமையும் இல்லாமல் இருந்தது. மாஸ்டர் தன்னை பன்னிரெண்டு பேருக்கும் காட்டுவார், முழு உலகத்திற்கும் காட்டுவார் என்று அவரால் நம்ப முடியவில்லை. தலைமை மேய்ப்பன் கேள்விக்கு மென்மையான பதிலைக் கொடுத்தான். இயேசு பதிலளித்தார்: என்னை நேசிக்கும் எவரும் என் போதனைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவார்கள். என் பிதா அவர்களை நேசிப்பார், நாங்கள் அவர்களிடம் வந்து அவர்களுடன் எங்கள் வீட்டை உருவாக்குவோம் (யோவான் 14:23). இது ஒரு பக்தியுள்ள, நம்பிக்கை கொண்ட டால்மிட்.

லெபேயஸ் தாடேயஸ் பற்றிய ஆரம்பகால மரபுகளில் பெரும்பாலானவை வார விழாவிற்கு சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (அப்போஸ்தலர் 2), அவர் நற்செய்தியை வடக்கே, மெசபடோமியாவில் உள்ள ஒரு அரச நகரமான எடெசாவிற்கு இன்று துருக்கியாக மாற்றினார். எடெசாவின் ராஜாவான அப்கர் என்ற மனிதனை அவர் எவ்வாறு குணப்படுத்தினார் என்பதற்கு ஏராளமான கணக்குகள் உள்ளன. நான்காம் நூற்றாண்டில், எடெசாவில் உள்ள காப்பகங்கள் அழிக்கப்பட்டதில் இருந்து, தாடேயஸின் வருகை மற்றும் அப்கரை குணப்படுத்தியதற்கான முழு பதிவுகளும் இருப்பதாக யூசிபியஸ் தேவாலய வரலாற்றாசிரியர் கூறினார்.

மரணம்: யூதாஸ் லெபேயஸ் தாடேயஸின் பாரம்பரிய அப்போஸ்தலிக்க சின்னம் ஒரு கிளப், ஏனென்றால் அவர் தனது விசுவாசத்திற்காக கொல்லப்பட்டார் என்று பாரம்பரியம் நமக்குச் சொல்கிறது.

மரபு: இவ்வாறு கனிவான உள்ளம் தனது இறைவனை இறுதிவரை உண்மையாகப் பின்பற்றியது. நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் வெளிப்படையாக பேசும் அப்போஸ்தலர்களின் சாட்சியத்தைப் போலவே அவருடைய சாட்சியம் சக்திவாய்ந்ததாகவும், தொலைநோக்குடையதாகவும் இருந்தது. அவர், அவர்களைப் போலவே, கடவுள் எவ்வாறு சாதாரண மக்களை குறிப்பிடத்தக்க வழிகளில் பயன்படுத்துகிறார் என்பதற்கு ஆதாரம்.⁴⁹⁴

11. வைராக்கியம் என்று அழைக்கப்பட்ட சைமனின் அறிமுகம் (லூக்கா 6:15). மத்தேயு 10:4 மற்றும் மாற்கு 3:18 இல், அவர் கானானியன் சைமன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இது கானான் நாட்டையோ அல்லது கானா கிராமத்தையோ குறிக்கவில்லை. இது எபிரேய மூலமான கன்னாவிலிருந்து வந்தது, அதாவது வைராக்கியம். வெளிப்படையாக, சைமன் ஜீலட்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் யூத தேசியவாதிகளின் உறுப்பினராக இருந்தார். அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பட்டத்தை தாங்கியிருந்தார் என்பதும், அவர் ஒரு உக்கிரமான, வைராக்கியமான சுபாவத்தைக் கொண்டிருந்தார் என்று பலர் கூறுகின்றனர். ஆனால், இயேசுவின் நாளில் அந்தச் சொல் நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் பரவலாக அஞ்சப்படும் சட்டவிரோத அரசியல் சக்தியைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் தேசபக்தர்கள், தங்கள் நம்பிக்கைகளுக்காக ஒரு நொடியில் இறக்கத் தயாராக இருந்தனர்.

வெறியர்கள் ஒரு மதப் பிரிவு அல்ல, ஆனால் யூத தேசியவாதிகளின் ஒரு குழு, யூத விடுதலை முன்னணி, அவர்கள் ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பாளர்களை வன்முறையில் தூக்கி எறிய வேண்டும் என்று வாதிட்டனர். இது யேசுவாவின் மேசியானிய நிகழ்ச்சி நிரலில் சில நுண்ணறிவைத் தருகிறது, ஏனெனில் அவர் வேண்டுமென்றே ரோமை கடுமையாக எதிர்த்த அவரது அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவரையும், ஆக்கிரமிப்புப் படைகளால் பணியமர்த்தப்பட்ட ஒரு ரோமானிய அனுதாபியையும் (மத்தேயு) தேர்ந்தெடுத்தார்! சீமோன் அவர்களைச் சேர்ந்தவர் (அப் 1:13). கிளர்ச்சியில் கொலை செய்த கிளர்ச்சியாளர்களில் ஒருவராக பரபாஸ் அழைக்கப்படுகிறார் (மாற்கு 15:7; அப்போஸ்தலர் 3:14), ஒரு மோசமான கைதி (மத்தேயு 27:16) மற்றும் ஒரு லெஸ்டெஸ் அல்லது கொள்ளைக்காரன் (ஜான் 18:40) . இயேசுவின் இருபுறமும் சிலுவையில் அறையப்பட்ட இருவர் கொள்ளைக்காரர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர் (மாற்கு 15:27). பரபாஸ் ஒரு வெறியராக இருந்திருக்கலாம். ஜோசஃபஸ் புரட்சியாளர்களை “கொள்ளையர்களாக” சித்தரிக்கிறார், முக்கிய யூத மக்களிடமிருந்து அவர்களை ஓரங்கட்ட முயற்சிக்கிறார். இந்த கொள்ளைக்காரர்கள் இஸ்ரவேலின் செல்வந்த ஸ்தாபனத்தை இரையாக்கி, ரோமானிய அரசாங்கத்திற்கு அழிவை ஏற்படுத்தியதால், சாதாரண மக்களிடையே பிரபலமாக இருந்தனர். சில பரிசேயர்கள் அவர்களின் வன்முறையை எதிர்த்தாலும், வெறியர்கள், பரிசேயர்களிடமிருந்து வேறுபட்டிருந்தாலும், அதே சித்தாந்தத்தை மிகவும் போர்க்குணமிக்க முறையில் செயல்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது.

மரணம்: அவர் ஒரு காலத்தில் பாதியாக அறுக்கப்பட்டு வாழ்ந்ததைப் போல வன்முறையில் இறந்தார். யூதாவின் எல்லைக்குள் ஒரு அரசியல் இலட்சியத்திற்காக கொல்ல அல்லது கொல்லப்படுவதற்கு ஒரு காலத்தில் தயாராக இருந்த இந்த மனிதன் தனது உயிரைக் கொடுப்பதற்கு மிகவும் பயனுள்ள காரணத்தைக் கண்டுபிடித்தான் – ஒவ்வொரு பழங்குடி மற்றும் மொழி மற்றும் மக்கள் மற்றும் நாட்டிலிருந்தும் பாவிகளுக்கு இரட்சிப்பை அறிவித்தார் (வெளிப்படுத்துதல் 5:9b. ).⁴⁹⁵

மரபு: யேசுவா சைமன் போன்ற ஒருவரை அப்போஸ்தலராகத் தேர்ந்தெடுப்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஆனால், அவர் கடுமையான விசுவாசம், அற்புதமான ஆர்வம், தைரியம் மற்றும் வைராக்கியம் கொண்ட மனிதர். அவர் உண்மையை நம்பினார் மற்றும் மேஷியாக்கை ஆண்டவராகவும் இரட்சகராகவும் ஏற்றுக்கொண்டார். ஜெருசலேமின் அழிவுக்குப் பிறகு, சைமன் நற்செய்தியை வடக்கே எடுத்துச் சென்று பிரிட்டிஷ் தீவுகளில் பிரசங்கித்தார் என்று பல ஆரம்ப ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன.⁴⁹⁶

12. அவரைக் காட்டிக் கொடுத்த யூதாஸ் இஸ்காரியோட்டின் அறிமுகம் (மாற்கு 3:19). யூதாஸ் என்றால் கர்த்தர் வழிநடத்துகிறார் என்று அர்த்தம், மேலும் அவர் பிறந்தபோது அவருடைய பெற்றோர்கள் கடவுளால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்று பெரும் நம்பிக்கையுடன் இருந்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. பெயரின் முரண்பாடு என்னவென்றால், யூதாஸை விட வேறு எந்த நபரும் சாத்தானால் வழிநடத்தப்படவில்லை. க்ரோயிட்டிலிருந்து வரும் யஹுதா என்றால் கிரியட் நகரத்தின் மனிதன் என்று பொருள். யோசுவா 15:24-ல் யெருசலேமுக்கு தெற்கே இருபது மைல் தொலைவில் உள்ள யூதாவின் வெளிப்புற நகரங்களில் ஒன்றாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அவரது சொந்த நகரத்தைப் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மற்ற டால்மிடிம்களைப் போலவே யூதாஸ் எல்லா வகையிலும் சாதாரணமானவர். அவரது வெள்ளை ஆடையின் கீழ், யூதாஸ் இரண்டு பெரிய பாக்கெட்டுகள் கொண்ட தோல் கவசத்தை அணிந்திருந்தார், மேலும் அவர் கருவூலத்தை பராமரித்து வந்தார். அவன் கைக்குக் கீழே ஒரு சிறிய பெட்டியையும் சுமந்திருக்கலாம். அவர்களில் ஒருவர் தம்மைக் காட்டிக் கொடுப்பார் என்று கிறிஸ்து முன்னறிவித்தபோது, யூதாஸ் மீது சந்தேகத்தின் விரலை யாரும் சுட்டிக்காட்டவில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது (மத்தேயு 26:22-23). அவர் தனது பாசாங்குத்தனத்தில் மிகவும் நிபுணராக இருந்தார், யாரும் அவரை நம்பவில்லை. ஆனால், இயேசு தனது தீய இருதயத்தை ஆரம்பத்திலிருந்தே அறிந்திருந்தார் (யோவான் 6:64).

மரணம்: Lm பார்க்கவும் – யூதாஸ் தூக்கிலிடப்பட்டார்.

மரபு: யூதாஸ் அனைத்து அப்போஸ்தலரிலும் மிகவும் இழிவானவர் மற்றும் உலகளவில் தூற்றப்பட்டவர். அவர் என்றென்றும் துரோகி என்று அழைக்கப்படுவார். தல்மிடிமின் ஒவ்வொரு விவிலியப் பட்டியலிலும் அவரது பெயர் கடைசியாகத் தோன்றும், சட்டங்கள் 1 இல் தவிர, அது தோன்றவே இல்லை. ஒவ்வொரு முறையும் யூதாஸ் வேதாகமத்தில் குறிப்பிடப்படும்போது, அவன் ஒரு துரோகி என்ற குறிப்பையும் காண்கிறோம். மனித வரலாற்றில் அவர் மிகப்பெரிய தோல்வி. அவர் ஒரு சில வெள்ளி நாணயங்களுக்காக கடவுளின் பரிபூரண, பாவமற்ற, பரிசுத்த குமாரனைக் காட்டிக் கொடுத்தார். அவரது இருண்ட கதை மனித இதயம் எந்த ஆழத்தில் மூழ்கும் திறன் கொண்டது என்பதற்கு ஒரு வேதனையான உதாரணம். அவர் கிறிஸ்துவுடன் மூன்றரை ஆண்டுகள் கழித்தார், ஆனால் அந்த நேரமெல்லாம் அவருடைய இதயம் கடினமாகவும் வெறுப்புடனும் இருந்தது.⁴⁹⁷

கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வேலைக்காரன்
மத்தேயு 12:15-21 மற்றும் மாற்கு 3:7-12

கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வேலைக்காரன் டி.ஐ.ஜி: பரிசேயன் தன்னைக் கொல்லும் அச்சுறுத்தலுக்கு எதிர்வினையாற்றுகையில், கர்த்தர் தீர்க்கதரிசனத்தை எவ்வாறு நிறைவேற்றினார்? யேசுவாவின் அடையாளத்தைப் பற்றி அது என்ன சொன்னது? மேசியாவைப் பார்க்கவும் கேட்கவும் மக்கள் எவ்வளவு தூரம் பயணம் செய்தார்கள்? மக்கள் ஏன் வந்தார்கள்? இது யேசுவாவுக்கு முக்கியமா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? அவர் எத்தனை பேரை குணப்படுத்தினார்? அவரது உண்மையான அடையாளத்தை யார் அங்கீகரித்தார்கள்?

பிரதிபலிக்கவும்: இயேசுவின் முன்மாதிரி அல்லது ஆபத்தை எதிர்கொள்ளும் தைரியமும் உறுதியும் உங்களை எவ்வாறு ஊக்குவிக்கிறது? கிறிஸ்துவைப் பற்றி மற்றவர்களுக்குச் சொல்வதில், TaNaKhல் நீங்கள் என்ன பயன் படுத்துகிறீர்கள்? கர்த்தர் உங்கள் வாழ்க்கையை குணப்படுத்திய ஒரு வழி என்ன? உதவிக்காக யேசுவாவிடம் வர உங்களைத் தூண்டுவது எது? அவருடன் இருக்க எவ்வளவு தூரம் பயணிக்க வேண்டும்?

பைபிள் மேசியாவிற்கு பல தலைப்புகளைக் கூறுகிறது, மேலும் ஏசாயா முதன்முதலில் பயன்படுத்திய என் வேலைக்காரன் என்ற தலைப்பை விட வேறு எதுவும் பொருத்தமானது அல்ல (ஏசாயா பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைக் காண Hp – இதோ எனது வேலைக்காரன், நான் ஆதரிக்கிறேன்). மேஷியாக்கின் வருகையை தீர்க்கதரிசி முன்னறிவித்ததைப் போலவே, யேசுவா தெய்வீக ஊழியராக, தந்தைக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் சேவை செய்து ஆச்சரியத்துடனும் கம்பீரத்துடனும் வந்தார்.

இந்த சுருக்கமான பத்தியானது மோதலின் கடலில் புத்துணர்ச்சியூட்டும் அழகின் தீவு ஆகும், இது பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களால் வழிநடத்தப்பட்ட கிறிஸ்துவின் முதல் பெரிய நிராகரிப்பை பதிவு செய்கிறது. சர்ச்சைக்குரிய முக்கிய அம்சம் வாய்வழிச் சட்டம் (பார்க்க Ei – The Oral Law). துரோகி ரப்பி ஓய்வுநாளைப் பற்றிய வேதப்பூர்வமற்ற நம்பிக்கைகளை அம்பலப்படுத்திய பிறகு, பரிசேயர்கள் வெளியே சென்று இயேசுவை எப்படிக் கொல்லலாம் என்று ஏரோதியர்களுடன் சதி செய்யத் தொடங்கினர் (மாற்கு 3:6). எவ்வாறாயினும், பெருகிவரும் அந்த விரோதத்தின் மத்தியில், உலகம் வெறுக்கும் ஆனால் ADONAI மிகவும் நேசிக்கும் நமது இரட்சகரின் சில சிறந்த பண்புகளை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம்.

பரிசேயர்கள் தம்மைக் கொல்ல சதி செய்ததை அறிந்த இயேசு, ஓய்வுநாளில் உடனடியாக அவ்விடத்தை விட்டு வெளியேறினார். அவர் தனது சொந்த சித்தத்தைச் செய்ய வரவில்லை, ஆனால் அவரது தந்தையின் சித்தத்தைச் செய்ய வந்தார் (யோவான் 5:30 மற்றும் 6:38), மேலும் அது மகனின் ஊழியமும் வாழ்க்கையும் முடிவடைய தந்தையின் நேரம் அல்ல. அதுவரை யேசுவா பிரசங்கித்தல் மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான சுழற்சியில் இருப்பார், சிலரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார், ஆனால் பெரும்பாலானவர்களால் (குறிப்பாக பரிசேயர்கள்) நிராகரிக்கப்பட்டு பின்னர் வேறு இடத்திற்குத் திரும்புவார். அவரது ஊழியம் முன்னேறும்போது, பிரசவ வேதனைகள் போல, சுழற்சிகள் குறுகியதாகவும் குறுகியதாகவும் மாறியது, ஏனெனில் எதிர்ப்பு விரைவாகவும் தீவிரமாகவும் வந்தது.

அவர் ஜெப ஆலயங்களை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது. அவர் பயத்தால் பின்வாங்கியது அல்ல; பின்விளைவுகளை எதிர்கொள்ள பயந்த ஒரு மனிதனின் பின்வாங்கல் அல்ல. நேரம் வந்தபோது, இயேசு தம்முடைய கைது, விசாரணை மற்றும் சிலுவையில் அறையப்படுவதை புகார் அல்லது எதிர்ப்பு இல்லாமல் ஏற்றுக்கொண்டார் – இருப்பினும், எந்த நேரத்திலும் அவர் தன்னை எளிதாகக் காப்பாற்றி, தன்னை அழிக்க முயன்றவர்களை அழித்திருக்கலாம். ஆனால், அது பல ஆண்டுகள் கழித்து இருக்கும். இறுதி மோதலின் நேரத்திற்கு முன்பு அவர் செய்ய வேண்டிய மற்றும் சொல்ல நிறைய இருந்தது. எனவே, அவர் ஜெப ஆலயங்களை விட்டு வெளியேறி ஏரிக்கும் திறந்த வானத்திற்கும் சென்றார்.

கர்த்தரும் அவருடைய தாலமிடும் கலிலேயா கடலுக்குப் பின்வாங்கினார்கள், ஒரு பெரிய கூட்டம் அவரைப் பின்தொடர்ந்தது. யேசுவாவின் மேசியானிய கூற்றுகளில் ஒரு எழுச்சி, கிளர்ச்சியூட்டும் ஆர்வம் இருந்தது. அவருடைய புகழ் யூத எல்லைக்குள் மட்டுமல்ல, புறஜாதிகள் மத்தியிலும் பரவியது. அவர் செய்கிற அனைத்தையும் அவர்கள் கேள்விப்பட்டபோது, யூதேயா, எருசலேம், இடுமியா மற்றும் யோர்தானுக்கு அப்பால் உள்ள பகுதிகளிலிருந்தும், டயர் மற்றும் சீதோனைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலிருந்தும் பலர் அவரிடம் வந்தனர் (மத்தேயு 12:15; மாற்கு 3:7-8). பலர் அவருக்குச் செவிசாய்க்கவும் அவரால் குணமடையவும் எருசலேமிலிருந்து யூதேயாவுக்கு நூறு மைல் பயணம் செய்தனர். பெரிய, போலு என்ற வார்த்தை அழுத்தமான நிலையில் உள்ளது, மேலும் அது ஒரு விதிவிலக்காக பெரிய கூட்டமாக இருந்தது என்பதை கவனத்தில் கொள்கிறது.

இயேசு சுகப்படுத்திய மக்கள் பரிசேயர்களாலும் தோரா போதகர்களாலும் இகழ்ந்து புறக்கணிக்கப்பட்டனர், அதே போல் சதுசேயர்களும் (ஆசாரியத்துவம்), ADONAI தம் மக்களைத் தம்மிடம் நெருங்கி வருவதற்கான வழிமுறையாக ஆண்டவர் நிறுவினார். மதத் தலைவர்கள் செல்வந்தர்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மிக்கவர்கள் மீது மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருந்தனர், நோயாளிகள், ஏழைகள் அல்லது வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் அல்ல. சுருங்கிய கையை உடைய மனிதனைப் போலவே (பார்க்க Cw – இயேசு சுருங்கிய கையுடன் ஒரு மனிதனைக் குணப்படுத்துகிறார்), அவருடைய துன்பத்தில் அவர்களின் ஒரே ஆர்வம், மெசியாவை குற்றம் சாட்டுவதற்காக ஓய்வுநாளை உடைக்க தூண்டுவதற்கான வழிமுறையாக இருந்தது மற்றும் அவரை தண்டிக்க. மறுபுறம், இயேசு எப்போதும் தேவைப்படுபவர்களுக்காக நேரத்தைக் கொண்டிருந்தார்.

இரட்சிப்புக்காகக் கூட அவரை நம்பாத, வெறுமனே குணமடைய ஆசைப்பட்ட பலரைக் கர்த்தர் குணப்படுத்தினார். அவர் ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பத்து தொழுநோயாளிகளில், ஒரு சமாரியன் மட்டுமே நன்றி செலுத்தத் திரும்பி வந்து விசுவாசத்தின் அத்தாட்சியைக் காட்டினார். மேசியாவின் வார்த்தைகள்: எழுந்து போ, உங்கள் விசுவாசம் உங்களை நலமாக்கியது (லூக்கா 17:19), மனிதனின் இரட்சிப்பின் மூலம் ஆவிக்குரிய குணமடைவதைக் குறிக்கவும், அது ஏற்கனவே நடந்த தொழுநோயிலிருந்து உடல் ரீதியாக குணப்படுத்துவதைக் குறிக்காது. பத்து தொழுநோயாளிகளும் உடல் ரீதியாக குணமடைந்தனர், ஆனால் ஒருவர் மட்டுமே ஆன்மீக ரீதியில் குணமடைந்தார்.

கிறிஸ்து நம்மை காயப்படுத்தும் வலியையும், நம்மை அரைக்கும் சுமைகளின் எடையையும் உணர்கிறார்; அவருடைய கிருபையில் அவர் நம்முடைய காயங்களைக் குணப்படுத்துகிறார், நம்முடைய சுமைகளை உயர்த்துகிறார். அவர் கூறினார்: சோர்வுற்றவர்களே, சுமை சுமக்கிறவர்களே, நீங்கள் அனைவரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதல் தருகிறேன். என் நுகத்தை உங்கள் மீது எடுத்துக்கொண்டு, என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் நான் சாந்தமும் மனத்தாழ்மையும் உடையவன், உங்கள் ஆன்மாக்களுக்கு நீங்கள் இளைப்பாறுதலைக் காண்பீர்கள். என் நுகம் இலகுவானது, என் சுமை இலகுவானது (மத்தித்யாஹு 11:28-30). இஸ்ரவேலின் பொய்யான மேய்ப்பர்களாக இருந்த பரிசேயர்கள், சதுசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்கள் (எரேமியா 23) அதிக சுமைகளை மட்டுமே சுமத்தினார்கள், ஆனால் உண்மையான மேய்ப்பன் இஸ்ரவேலுக்கு வந்தபோது, அவர் அவர்களை உயர்த்தினார். அதனால்தான் பேதுரு தலைமை மேய்ப்பன் மீது நம்முடைய பாரங்களையும் கவலைகளையும் போடச் சொல்கிறார், ஏனென்றால் அவர் உங்களைக் கவனித்துக்கொள்கிறார் (முதல் பேதுரு 5:4 மற்றும் 7).⁴⁷⁵

கூட்டத்தின் காரணமாக, நோய் உள்ளவர்கள் தம்மை நசுக்க முன்னோக்கித் தள்ளுவதால், மக்கள் நெரிசலில் சிக்காமல் இருக்க, தமக்காக ஒரு சிறிய மீன்பிடிப் படகு, முக்கியமாக ஒரு படகு, ஒரு படகு தயாராக இருக்குமாறு அவர் தம் அப்போஸ்தலர்களிடம் கூறினார் (மாற்கு 3:9-10). நசுக்க வினைச்சொல் எபிபிப்டோ, அதாவது விழுதல். அவரைச் சுற்றியிருந்தவர்கள் குணமடைய வேண்டும் என்ற விரக்தியில் அவருக்கு எதிராக விழுந்தனர்; அவர்கள் ஒரு அதிசயம் செய்பவரைத் தவிர இயேசுவின் மீது அதிக அக்கறை காட்டவில்லை. காட்சி குழப்பமாக இருந்திருக்க வேண்டும். இயேசு கட்டுக்கடங்காத கூட்டத்தினருடன் தங்கினார், ஏனென்றால் அவர்களுக்குத் தேவைப்பட்டது, ஆனால், தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வது அவசியம் என்று அவர் கண்டார். எனவே, அவருக்கு ஒரு சிறிய படகு தயாராக இருந்தது, மேலும் கரைக்கு அருகில், அவரை ஒரு கணத்தில் இறக்கிவிட முடியும். வினை தொடர்ச்சியான செயலைக் காட்டுகிறது. துடுப்பாட்டப் படகு கரையோரத்தில் தொடர்ந்து நகர முடிந்தது.

நோய்வாய்ப்பட்ட அனைவரையும் இயேசு குணப்படுத்தினார். சன்ஹெட்ரின் வரவிருக்கும் நிராகரிப்பை எதிர்பார்த்து, அவரைப் பற்றி மற்றவர்களிடம் சொல்ல வேண்டாம் என்று எச்சரித்தார் (மத்தித்யாஹு 12:15b-16). வேலைக்காரன் முற்றிலும் அமைதியாக இருப்பான் என்பதல்ல, ஆனால் அவர் உண்மையில் மேஷியாக் என்று பொதுவாக இஸ்ரவேல் தேசத்தையும், குறிப்பாக கிரேட் சன்ஹெட்ரினையும் நம்ப வைக்கும் முயற்சியை நிறுத்தும் புள்ளி விரைவில் வருகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது (பார்க்க En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள்).

இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு வெளியிலிருந்து வந்திருந்த திரளான மக்களுக்கு இந்த ஊழியம் ஏசாயா 42:1-4 இன் நிறைவேற்றம் என்று மத்தேயு குறிப்பிட்டார். புறஜாதிகள் அவரிடம் திரும்பி, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நம்பிக்கையில் நம்பிக்கை வைப்பார்கள். இது ஏசாயா தீர்க்கதரிசி மூலம் சொல்லப்பட்டதை நிறைவேற்றுவதற்காக இருந்தது (ஏசாயா Hp பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – இதோ என் வேலைக்காரன், நான் ஆதரிக்கிறேன்). ஏசாயா அறிவித்தார்: இதோ, நான் தேர்ந்தெடுத்த என் வேலைக்காரன், நான் நேசிக்கிறேன், அவரில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். கிரேக்க வார்த்தையான பைஸ் என்பது வேலைக்காரனைக் குறிக்கும் வழக்கமான வார்த்தை அல்ல, பெரும்பாலும் மகன் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. மதச்சார்பற்ற கிரேக்க மொழியில் இது ஒரு மகனைப் போல நம்பகமான மற்றும் நேசிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பாக நெருக்கமான வேலைக்காரன் பயன்படுத்தப்பட்டது. செப்டுவஜின்ட்டில், TaNaKh இன் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பான பைஸ், ஆபிரகாமின் பிரதான வேலைக்காரன் (ஆதியாகமம் 24:2), பார்வோனின் அரச ஊழியர்களின் (ஆதியாகமம் 41:10 மற்றும் 38), மற்றும் தேவதூதர்கள் ADONAI இன் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஊழியர்கள் (யோபு 4: 18) நான் என் ஆவியை அவர்மேல் வைப்பேன், அவர் ஜாதிகளுக்கு நியாயத்தை அறிவிப்பார். அவர் சண்டையிட மாட்டார், அழமாட்டார்; தெருக்களில் அவருடைய குரலை யாரும் கேட்க மாட்டார்கள். அவர் நீதியை வெற்றிக்குக் கொண்டு வரும் வரை, நசுக்கப்பட்ட நாணலை அவர் உடைக்க மாட்டார், புகைபிடிக்கும் திரியை அவர் அணைக்க மாட்டார். அவருடைய நாமத்தில் தேசங்கள் நம்பிக்கை வைப்பார்கள் (மத்தித்யாஹு 12:17-21).

இயேசுவைப் பார்த்தவர்கள் – உண்மையில் அவரைப் பார்த்தார்கள் – ஏதோ வித்தியாசம் இருப்பதாகத் தெரியும். அவரது தொடுதலால் பார்வையற்ற பிச்சைக்காரர்கள் பார்வை பெற்றனர். அவருடைய கட்டளைப்படி ஊனமுற்ற கால்கள் வலுப்பெற்று நடந்தன. அவரது அரவணைப்பில் வெற்று உயிர்கள் பார்வையால் நிறைந்தன.

ஒரு கூடையால் ஆயிரக்கணக்கானோருக்கு உணவளித்தார். அவர் ஒரே கட்டளையால் புயலை அடக்கினார். அவர் ஒரே பிரகடனத்துடன் இறந்தவர்களை எழுப்பினார். அவர் ஒரே ஒரு கோரிக்கையால் வாழ்க்கையை மாற்றினார். அவர் ஒரே வாழ்வில் உலக வரலாற்றை மாற்றியவர், ஒரே நாட்டில் வாழ்ந்து, ஒரே தொழுவத்தில் பிறந்து ஒரே மலையில் இறந்தார். . .

நாம் கனவு காணத் துணியாததை கடவுள் செய்தார். நாம் நினைத்துப் பார்க்க முடியாததை அவர் செய்தார். அவர் ஒரு மனிதரானார், அதனால் நாம் அவரை நம்பலாம். அவர் ஒரு தியாகம் ஆனார், அதனால் நாம் அவரை அறிய முடியும். அவர் மரணத்தை தோற்கடித்தார், அதனால் நாம் அவரைப் பின்பற்ற முடியும்.

இது தர்க்கத்தை மீறுகிறது. இது ஒரு தெய்வீக பைத்தியம். ஒரு புனிதமான நம்பமுடியாதது.

தர்க்கத்தின் வேலிக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு படைப்பாளி மட்டுமே அத்தகைய அன்பின் பரிசை வழங்க முடியும்.⁴⁷⁶

சில ரபினிக் வர்ணனையாளர்கள் இதையும் மற்ற துன்பகரமான சேவகர் பத்திகளையும் இஸ்ரேல் தேசத்துடன் இணைக்க முயல்கிறார்கள் (ஏசாயா Iy – துன்புறும் ஊழியரின் மரணம் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), வேறு பல ஆதாரங்கள் இந்த பத்தி மட்டுமே பொருந்தும் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம் உடன்படவில்லை. வரவிருக்கும் மேசியாவுக்கு (தர்கம் யோனாடன், ரப்பி டேவிட் கிம்ச்சி). இது உண்மையாகவே தெரிகிறது, துன்புறும் வேலைக்காரன் பத்திகளை ஒரு நெருக்கமான ஆய்வு, மேஷியாக் (தேசிய இஸ்ரவேலர் அல்ல) மட்டுமே சாதிக்கக்கூடிய பல முடிவுகள் உள்ளன என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது (உதாரணமாக, புறஜாதி நாடுகளின் பாவங்களுக்கு பரிகாரம் மற்றும் விசுவாசம்). யேசுவாவின் வாழ்க்கையில் நடந்த அந்த நிகழ்வுகளுக்கு நேரில் கண்ட சாட்சியாக, மட்டித்யாஹு, ஏசாயா ஆதாரம்-உரையைப் பயன்படுத்தி, இயேசுவின் ஊழியம், தேசியத்திலிருந்து தனிப்பட்ட இரட்சிப்புக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்ட கணிக்கப்பட்ட மாற்றத்தை விரைவில் கடந்து செல்லும் என்பதைக் காட்டுகிறார்.⁴⁷⁷

இயேசு தங்களை விடுவிப்பார் என்ற மக்கள் நம்பிக்கையில் சிலர் பேய் பிடித்திருந்த நண்பர்களையோ உறவினர்களையோ அழைத்து வந்தனர். அசுத்த ஆவிகள் அவரைக் காணும்போதெல்லாம், அவர் முன் விழுந்தன. வினைச்சொல் அபூரண காலத்தில் உள்ளது, இது தொடர்ச்சியான செயலைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. பேய்கள் அவர் முன் மீண்டும் மீண்டும் கீழே விழுந்தன. அவர்கள், “நீ தேவனுடைய குமாரன்” (மாற்கு 3:11) என்று சத்தமிட்டார்கள்.அவர்கள் மீண்டும் ஒருமுறை வினை முழுமையற்றது. தொடர்ந்து அழுதுகொண்டே இருந்தனர். சாத்தானிய உலகில் இருந்து வரும் ஆழமான, தொண்டை, கட்டுக்கடங்காத குரல்கள் அனைத்தும் பயங்கரமாக ஒலித்திருக்க வேண்டும். யேசுவா கடவுளின் குமாரன் என்று அவர்கள் சாட்சியமளித்தது அவர்கள் திரித்துவத்தைப் பற்றிய அறிவையும் ஏற்றுக்கொண்டதையும் குறிக்கிறது.

ஆனால், தம்மைப் பற்றி மற்றவர்களுக்குச் சொல்லக் கூடாது என்று அவர்களுக்குக் கண்டிப்பான கட்டளையிட்டார் (மாற்கு 3:12). அவர் பிசாசுகளிடமிருந்து சாட்சியை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார். திரளான கூட்டத்தினரும் யூத மதத் தலைவர்களும் இயேசுவை கடவுளின் குமாரனாக அங்கீகரித்திருக்கவில்லை என்றாலும் பேய்கள் இயேசுவை கடவுளின் குமாரனாக அங்கீகரித்தது உண்மையிலேயே முரண்பாடானது.

ஒரு நல்ல மர்ம நாவல் புதிரான விவரங்களை வழங்குகிறது, அது வாசகன் கிட்டத்தட்ட முடிச்சுகளில் இருக்கும் வரை திருப்புகிறது மற்றும் பின்னிப் பிணைக்கிறது. ஒரு நல்ல கதைசொல்லி இடைநிறுத்தப்படும் புள்ளி அது; மேலும் விவரங்களைச் சேர்ப்பதற்குப் பதிலாக, கதையில் உள்ள துப்பறியும் நபர் ஆதாரங்களை ஆராய அமர்ந்துள்ளார், இது வாசகர்களுக்கு அவர்களின் எண்ணங்களைச் சேகரிக்க ஒரு வாய்ப்பை அளிக்கிறது – தெரிந்ததை ஒருங்கிணைக்கவும் மற்றும் வரவிருக்கும் புதிய விவரங்களுக்குத் தயாராகவும்.

மாஸ்டர் கதைசொல்லியான மார்க், இந்த கட்டத்தில் இடைநிறுத்தப்பட்டு, சிந்திக்க நேரம் கொடுத்துள்ளார். முந்தைய அத்தியாயங்களில், ஒன்றன் பின் ஒன்றாக நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களை இயேசு குணப்படுத்துவதைப் பார்த்தோம். மேசியா வெளியே சென்று தம்முடைய முதல் அப்போஸ்தலர்களை ஆட்சேர்ப்பு செய்தார், ஆனால் விரைவில், மக்கள் கூட்டமாக அவரிடம் வந்தனர். யேசுவா பேய்களை விரட்டியபோது அந்த புதிரான சிறிய ரகசியம் நழுவியது. அவர் யார் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள், ஆனால் தேவனுடைய குமாரன் அவர்களைப் பேச விடவில்லை (மாற்கு 1:23-26). மார்க் தனது வாசகர்களின் கவனத்தை ஈர்த்திருந்தார்.

ஆர்வமே போதுமானதாக இல்லை; இருப்பினும், மார்க்கிற்கு ஒரு செய்தியைக் கடக்க வேண்டியிருந்தது. மேலும் விவரங்கள் அல்லது கதைகளுடன் தொடர்வதற்கு முன், அவர் மேஷியாக் பற்றிய இரண்டு பொதுவான புள்ளிகளை நிறுவினார்.

முதலாவதாக, இயேசுவுக்கு ஒரு பெரும் வேண்டுகோள் இருந்தது. மக்கள் வரும் நகரங்கள் மற்றும் பகுதிகளை வரைபடத்தில் குறித்தால் (மாற்கு 3:8), கலிலேயாவிலிருந்து ரபியைக் கேட்க எல்லா திசைகளிலிருந்தும் மக்கள் கூட்டம் அலைமோதுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அவர் தல்மிடிமைப் பின்பற்றும் ஒரு சிறிய உள்ளூர் ரப்பி மட்டும் அல்ல. அவர் ஒவ்வொரு பகுதியிலிருந்தும், வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலிருந்தும் ஏராளமான மக்களை ஈர்த்தார்.

இரண்டாவதாக, எல்லோரும் தங்களைத் தாங்களே தீர்மானிக்க வேண்டும் – யார் இந்த மனிதன்? பேய்கள் அவரது அடையாளத்தை அறிவிக்க அனுமதிக்காத அளவுக்கு அவருக்கு என்ன சிறப்பு இருக்கிறது? மார்க் தொடர்ந்து நமக்கு துப்பு கொடுப்பார், ஆனால் இந்த இடத்திலும் அவருடைய நற்செய்தி முழுவதும் அவரது பார்வையாளர்கள் சிந்திக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பிய கேள்வி, “இயேசு யார்?”

மார்க் உத்தேசித்துள்ள பிரதிபலிப்புக்கு இன்று நேரம் ஒதுக்குவோம். நாசரேத்தின் இயேசுவின் மகத்துவம் மற்றும் தெய்வீகத்தன்மையை நீங்கள் முழுமையாக நம்பவில்லை என்றால், கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையில் உள்ள ஆதாரங்களைப் பற்றி ஜெபிக்க இன்றே நேரம் ஒதுக்குங்கள். உறுதியான விசுவாசிகளே, ருவாச் ஹா’கோடேஷ் உங்களுடன் இன்னும் ஆழமாகப் பேசுவதற்கு சிறிது நேரம் ஒதுக்குங்கள். நீங்கள் யேசுவாவுடன் எவ்வளவு நெருக்கமாக வளர்ந்திருந்தாலும், அவருடைய இருப்பு எப்போதும் மாற்றத்திற்கும் புதுப்பித்தலுக்கும் அழைப்பு விடுக்கிறது. கசியும் பாத்திரங்களைப் போல, நாம் தொடர்ந்து ஆவியின் ஜீவத் தண்ணீரால் நிரப்பப்பட வேண்டும்.⁴⁷⁸

ஆண்டவர் யேசுவா, நீர் என்னிடம் பேசுவதற்காக என் இதயத்தைத் திறக்கிறேன். நீங்கள் எனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் மாற்றத்தை கோரினாலும், அல்லது எனது குடும்பம், தேவாலயம், மெசியானிக் ஜெப ஆலயம், சமூகம் அல்லது தேசம் ஆகியவற்றில் சேவை செய்ய என்னை அழைத்தாலும், நீங்கள் எங்கு சென்றாலும் நான் பின்பற்ற விரும்புகிறேன். ஆமென்.

சுருங்கிய கையுடன் ஒரு மனிதனை இயேசு குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 12:9-14; மாற்கு 3:1-6; லூக்கா 6:6-11

சுருங்கிய கையுடன் இருந்த ஒருவரை இயேசு குணப்படுத்துகிறார் டிஐஜி: ஜெப ஆலயத்தில் பதற்றம் ஏற்பட என்ன காரணம்? சுருங்கிய கையுடன் மனிதன் ஏன் தொடங்கினான்? யேசுவா ஏன் மதத் தலைவர்களிடம் கேள்வி எழுப்பினார்? ஓய்வுநாளில் சுகப்படுத்தியதன் மூலம் இயேசு ஏன் பரிசேயர்களின் கோபத்தைத் தூண்டினார்? அவரால் இன்னும் ஒரு நாள் காத்திருக்க முடியவில்லையா? இறைவனின் கோபத்தைத் தூண்டுவது எது? அவர்களின் பதில் என்ன காட்டுகிறது? மாற்கு 3:4-6 இல் உள்ள முரண்பாடு என்ன?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் தவறு செய்ததை ஒப்புக்கொள்வது உங்களுக்கு எளிதானதா அல்லது கடினமா? உங்கள் நம்பிக்கையைப் பற்றி உங்கள் மனதை மாற்றுவதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும்? நீங்கள் உண்மையிலேயே அக்கறை கொண்ட, ஆனால் அவர்களின் அழிவுகரமான சிந்தனை அல்லது செயல்களை மாற்றாத பிடிவாதமானவர்களை எவ்வாறு கையாள்வது? இப்போது இயேசு உங்களுக்குள் குணமாக்கும் “சுருங்கிய கை” என்ன? உண்மையான நீதி எவ்வாறு பெறப்படுகிறது?

இயேசு சுற்றிப் பயணித்தபோது, சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள் அவருடன் சென்றார்கள் (இணைப்பைக் காண Lg – the Great Sanhedrin ஐக் கிளிக் செய்யவும்). துப்பறியும் நபர்களைப் போலவே, அவர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர். அவர்கள் பின்னால் பயணித்து தூரத்தை வைத்திருந்தார்களா? அல்லது இயேசுவோடு பயணம் செய்து வழியில் பேசிக்கொண்டார்களா. பைபிள் பிரச்சினையில் மௌனமாக இருப்பதால் நமக்குத் தெரிந்துகொள்ள வழி இல்லை. ஆனால், வெயில் காலத்தில் அவரைத் தனியாக விட்டுவிடாத தொல்லைதரும் கொசுக்களைப் போல, பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் அவர்மீது குற்றஞ்சாட்டுவதற்கு ஏதாவது ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பதில் உறுதியுடன் இருந்தனர். அவர்கள் உண்மையில் இயேசுவைப் பற்றிய உண்மையைத் தேடவில்லை, அவர் மேசியா என்ற கூற்று பொய் என்று நிரூபிக்க ஒரு வழியைத் தேடினார்கள்.

வேறொரு ஓய்வுநாளில் இயேசு ஜெபஆலயத்தில் பிரவேசித்து உபதேசித்துக்கொண்டிருந்தார், வலது கை சுருங்கிய ஒரு மனிதன் அங்கே இருந்தான். மருத்துவர் லூக்கா எப்பொழுதும் நமக்கு அதிகமான மருத்துவ விவரங்களைத் தருகிறார், அவருடைய வலது கை சுருங்கி இருந்தது (மத்தேயு 12:9-10a; மாற்கு 3:1; லூக்கா 6:6). ஷ்ரிவல்ட் என்ற சொல் ஒரு சரியான பங்கேற்பு, கடந்த காலத்தில் முடிக்கப்பட்ட செயலைப் பற்றி பேசுகிறது, ஆனால் தற்போது முடிக்கப்பட்ட முடிவுகளைக் கொண்டுள்ளது. அதாவது விபத்து அல்லது நோயின் காரணமாக கை சுருங்கி இருந்தது. மனிதன் பிறவியில் ஊனத்துடன் பிறக்கவில்லை, ஆனால் அது உயிருக்கு ஆபத்தானது அல்ல.⁴⁶⁹ இது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. நசரேயனைச் சோதிக்க பரிசேயர்கள் அந்த மனிதரைத் தேர்ந்தெடுத்தனர், ஏனெனில் அவரது குணமடைவது வாழ்க்கை அல்லது இறப்பு பிரச்சினையாக இருக்காது (கீழே காண்க). யேசுவா உண்மையிலேயே கடவுளாக இருந்தால், அவரைக் குணப்படுத்த அடுத்த நாள் வரை காத்திருப்பார் என்று அவர்கள் நியாயப்படுத்தினர்.

வாய்வழி சட்டம் (பார்க்க Ei – The Oral Law) சப்பாத் அன்று அனைத்து வேலைகளும் தடைசெய்யப்பட்டது. பரிசேயர்கள் இதைப் பற்றி மிகவும் திட்டவட்டமாகவும் விரிவாகவும் இருந்தனர். உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்பட்டால் மட்டுமே மருத்துவ சிகிச்சை அளிக்க முடியும். சில உதாரணங்களை எடுத்துக்கொள்வோம் – பிரசவத்தில் இருக்கும் ஒரு பெண் ஓய்வுநாளில் உதவலாம். தொண்டை வலிக்கு சிகிச்சை அளிக்கலாம். யாரேனும் ஒருவர் மீது சுவர் விழுந்தால், அந்த நபர் இறந்துவிட்டாரா அல்லது உயிருடன் இருக்கிறாரா என்பதைப் பார்க்க போதுமான அளவு அகற்றப்படலாம். உயிருடன் இருந்தால், அந்த நபர் உதவலாம்; இறந்தால் மறுநாள் வரை உடலை எடுக்க முடியாது. எலும்பு முறிவு ஏற்பட்டால் கவனிக்க முடியவில்லை. சுளுக்கிய கை அல்லது காலில் குளிர்ந்த நீரை ஊற்றக்கூடாது. வெட்டப்பட்ட விரலை வெற்றுக் கட்டுடன் கட்டலாம், ஆனால் களிம்பினால் அல்ல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதிகபட்சம், ஒரு காயம் மோசமடையாமல் இருக்க முடியும் – ஆனால் சிறப்பாக இல்லை.

சப்பாத்தின் கடுமையான மரபுவழிக் கண்ணோட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சிறந்த வழி, சப்பாத்தில் ஒரு யூதர் தனது உயிரைக் கூட பாதுகாக்க மாட்டார் என்பதை நினைவில் கொள்வதுதான். மக்காபியன் போர்களில், எதிர்ப்பு கிளம்பியபோது, சில யூத கிளர்ச்சியாளர்கள் சில குகைகளில் தஞ்சம் புகுந்தனர். அவர்களை சிரிய வீரர்கள் பின்தொடர்ந்தனர். யூத வரலாற்றாசிரியரான ஜோசபஸ், அவர்கள் சரணடைய வாய்ப்பளித்தனர், அவர்கள் சரணடைய மாட்டார்கள் என்று கூறுகிறார், எனவே “சிரியர்கள் ஓய்வு நாளில் அவர்களுக்கு எதிராகப் போரிட்டனர், மேலும் அவர்கள் யூதர்களை குகைகளில் எரித்தனர், எதிர்ப்பு இல்லாமல், எந்த தடையும் இல்லாமல். குகைகளின் நுழைவாயில்கள். அவர்கள் அந்த நாளில் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள மறுத்துவிட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் அத்தகைய துன்பத்தின் போதும் ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடிக்கத் தயாராக இல்லை. எனவே இந்தப் பிரச்சினையில் பாரசீக யூத மதத்தின் அணுகுமுறை முற்றிலும் கடினமானதாகவும் வளைந்துகொடுக்காததாகவும் இருந்தது.⁴⁷⁰

தோரா போதகர்களும் பரிசேயர்களும் கிரேட் சன்ஹெட்ரின் முன் இயேசுவை பகிரங்கமாக குற்றம் சாட்டுவதற்கான காரணத்தைத் தேடிக்கொண்டிருந்தனர். மரியாதைக்குரிய விருந்தினர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட முன் இருக்கைகள் மற்றும் அவர்கள் அமர்ந்திருந்ததால் யாரும் அவர்களைத் தவறவிட முடியாது. ஒரு வாரத்திற்கு முன்பு சப்பாத்தை மீறியதாக மேசியாவையும் அவரது டால்மிடிமையும் மீண்டும் மீண்டும் குற்றம் சாட்டியவர்கள் பரிசேயர்கள் (Cv பார்க்கவும் – மனுஷகுமாரன் ஓய்வுநாளின் ஆண்டவர்). அவர்கள் வழிபட அங்கு இல்லை. இயேசுவின் ஒவ்வொரு செயலையும் ஆராய்வதற்கு அவர்கள் அங்கு இருந்தனர், எனவே அவர்கள் அவரை உன்னிப்பாகக் கவனித்தனர். இது இரண்டாவது கட்ட விசாரணையாக இருந்ததால், “ஓய்வுநாளில் குணமாக்குவது முறையா” என்று அவரிடம் கேட்டார்கள் (மத் 12:10b; Mk 3:2; Lk 6:7).

ஆனால், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதை இயேசு அறிந்து, சுருங்கிய கையோடு இருந்த மனிதனை நோக்கி: எழுந்து அனைவருக்கும் முன்பாக நில். எனவே அவர் எழுந்து அங்கிருந்த மக்கள் அனைவருக்கும் நடுவில் நின்றார் (மாற்கு 3:3; லூக்கா 6:8). தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் விமர்சன மனப்பான்மைக்கு யேசுவா அற்புதமாக பதிலளித்தார். மனிதனின் உயிருக்கு எந்த ஆபத்தும் இல்லை என்பது அவருக்குத் தெரியும். உடல் ரீதியாக, அவர் குணமடைவது அடுத்த நாள் வரை தாமதமானால் அவர் மோசமாக இருக்க மாட்டார். இருப்பினும், கர்த்தர் எல்லாவற்றையும் வெளியில் கொண்டுவந்து, அவர்களுக்கு ஒரு சவாலை எறிந்தார். அவரிடம் மறைக்க எதுவும் இல்லை.

ஒரு குருவாக இருந்ததால், இறைவன் அவர்களின் கேள்விக்கு தம்முடைய சொந்த கேள்வியால் பதிலளித்தார். அப்பொழுது மேசியா அவர்களை நோக்கி: நான் உங்களிடம் கேட்கிறேன், ஓய்வுநாளில் எது நியாயமானது: நல்லது செய்வது அல்லது தீமை செய்வது? அவற்றை ஒரு மூலையில் வைத்தார். நல்லதைச் செய்வது சட்டப்பூர்வமானது என்பதையும், அவர் செய்ய முன்வந்த நல்ல காரியம் என்பதையும் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ளக் கட்டுப்பட்டார்கள். தீமை செய்வது சட்டபூர்வமானது என்பதை அவர்கள் மறுக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர், இருப்பினும், மனிதனுக்கு உதவி செய்ய முடிந்தால், அந்த மனிதனை மிகவும் மோசமான நிலையில் விட்டுவிடுவது நிச்சயமாக ஒரு தீய செயல். பின்னர் அவர் அவர்களிடம் கேட்டார்: ஒரு உயிரைக் காப்பாற்றுவது அல்லது அதை அழிப்பது சட்டமா? (லூக்கா 6:9) ஆனால் அவர்கள் அமைதியாக இருந்தார்கள் (மாற்கு 3:4). அதற்காக அவர்கள் ஒரு திடீர் மறுபிரவேசம் இல்லை! வினை முழுமையற்றது. அவர்கள் தொடர்ந்து மௌனமாக இருந்தனர். வேதனையான, சங்கடமான மௌனம் அவர்களுடையது. அவர்கள் என்ன சொல்ல முடியும்? வெளிப்படையாக எதுவும் இல்லை.

லேவியராகமம் 18:5ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டு சப்பாத்தின் சில கட்டளைகளை பிகுவாச் நெஃபெஷ் என்ற கருத்தின் கீழ் ஒதுக்கி வைக்கலாம், அதாவது ஒரு உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்காக. நம் வாழ்க்கையை ஆசீர்வதிக்க கடவுள் தோராவைக் கொடுத்ததால், ஒரு உயிரைக் காப்பாற்றத் தேவையான அனைத்தையும் ஓய்வுநாளில் கூட செய்யலாம் என்பது இன்றுவரை புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சிறந்த இடைக்கால வர்ணனையாளரும் மருத்துவருமான மைமோனிடிஸ், அத்தகைய தேவைக்காக சப்பாத்தை உடைப்பது ஒரு “மதக் கடமை” என்று கூட அழைத்தார் (யாத், சப்பாத் 2:2-3).

நீண்ட மௌனத்திற்குப் பிறகு இயேசு அவர்களிடம் கூறினார்: உங்களில் ஒருவரிடம் ஒரு ஆடு இருந்தால், அது ஓய்வுநாளில் குழியில் விழுந்தால், அதைப் பிடித்து வெளியே தூக்க மாட்டீர்களா (டிராக்டேட் ஷபாத் 117b)? ஒரு பரிசேயர் உட்பட எந்த யூதரும் அத்தகைய சூழ்நிலையில் தனது ஆடுகளை மீட்பதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிப்பார். அத்தகைய செயலைச் செய்ய அனுமதிக்கும் ஒரு கட்டுப்பாடு இருந்தால், அவர் நிச்சயமாக அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்வார். இல்லை என்றால், அவர் தனது ஆடுகளைக் காப்பாற்றுவதற்காக சட்டத்தைத் தவிர்ப்பதற்கு அல்லது வளைக்க ஏதாவது வழியைக் கண்டுபிடிப்பார். எனவே, வாய்மொழிச் சட்டத்தினுள் அல்லது வாய்மொழிச் சட்டத்தை மீறி, அவர் தனது ஆடுகளைப் பிடித்துக் குழியிலிருந்து தூக்கி எறிய ஏதாவது வழியைக் கண்டுபிடிப்பார். பரிசேயர்கள் யேசுவாவுடன் அந்தக் கருத்தை வாதிடவில்லை, கருதப்பட்ட பதில் சரியானது என்பதை நிரூபித்தது.

இறைவன் ஒரு kal v’chomer rabbinic கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தினார், அதாவது சிறியது முதல் பெரியது வரை. சப்பாத்தின் சட்டங்களில் சிலவற்றை ஒதுக்கித் தள்ளினால், ஆடுகளை விட மனிதன் எவ்வளவு மதிப்புமிக்கவன்! இயேசு தம் கருத்தைச் சுருக்கமாகக் கூறினார்: ஆடுகளை விட ஒரு நபர் எவ்வளவு மதிப்புமிக்கவர்! எனவே, உயிருக்கு ஆபத்தான சூழ்நிலைகளில் மட்டுமல்ல, எந்த நேரத்திலும், ஓய்வுநாளில் நன்மை செய்வது சட்டபூர்வமானது (மத்தேயு 12:11-12).செம்மறி ஆடுகள் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டவை என்பதை அறிந்த எந்த பரிசேயரும் மனிதர்களைப் போலவே மதிப்புமிக்கவர்கள் என்பதை ஒப்புக்கொண்டிருக்க மாட்டார்கள். ஆனால் உண்மையில், பரிசேயர்கள் தங்கள் சொந்த ஆடுகளைக் காட்டிலும் குறைவான மரியாதையுடன் மற்றவர்களை நடத்தினார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் இதயங்களில் தங்கள் சக யூதர்கள் உட்பட வேறு யாரையும் மதிக்கவில்லை, மிகவும் குறைவாக நேசிக்கிறார்கள். பரிசேயர்களுக்கு முக்கியமான ஒரே விஷயம் யூத மதத்தின் சுய-நீதிப் பிரிவினரும் அவர்களின் விலைமதிப்பற்ற மனிதர்களின் பாரம்பரியங்களும் மட்டுமே.

கிறிஸ்து நீதியான கோபத்தில் அவர்கள் அனைவரையும் சுற்றிப் பார்த்தார். அது ஒரு வேகமான, பரவலான கண்ணை கூசும். கோபத்திற்கு மூன்று கிரேக்க வார்த்தைகள் உள்ளன. முதலாவதாக, துமோஸ், கோபத்தின் திடீர் வெடிப்பைக் குறிக்கிறது, அது விரைவாக குளிர்ச்சியடைகிறது. இரண்டாவதாக, மனதின் சகிப்புத்தன்மை பழக்கத்தை வரையறுக்கிறது, எல்லா நேரத்திலும் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை, ஆனால் சந்தர்ப்பம் தேவைப்படும்போது மட்டுமே. ஆனால், தகுதி என்னவென்றால், அதனுடன் எந்த பாவ உந்துதலையும் சேர்க்கக்கூடாது. மூன்றாவதாக, parorgismos, இது வேதத்தில் தடைசெய்யப்பட்ட எரிச்சல் என்ற அர்த்தத்தில் கோபத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. யேசுவாவின் கோபம் ஒரு நீதியான கோபமாக இருந்ததால் மார்க் orge என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். ஆனால், நம் ஆண்டவரின் கோபம் இன்னும் துக்கத்தால் தணிந்தது.⁴⁷¹

மேலும், அவர்களின் பிடிவாதமான இதயங்களால் மிகவும் வேதனையடைந்த அவர், அந்த மனிதனிடம் கூறினார்: உங்கள் சுருங்கிய கையை நீட்டு. இயேசு தனது பொது ஊழியத்தைத் தொடங்க கோவிலை சுத்தப்படுத்தியபோது வைராக்கியமாக இருந்தார் (பார்க்க Bs – இயேசுவின் ஆலயத்தின் முதல் சுத்திகரிப்பு), மேலும் அவர் இங்கும் வைராக்கியமாக இருந்தார். எனவே அவர் அதை நீட்டினார் மற்றும் அவரது வலது கை முழுவதுமாக மீட்டெடுக்கப்பட்டது, அதே போல் இடது கை நன்றாக இருந்தது (மத் 12:13; மாற்கு 3:5; லூக்கா 6:10). எந்த நம்பிக்கையையும் காட்டும்படி அவர் மனிதனைக் கேட்கவில்லை. மேசியாவின் ஊழியத்தின் இந்த கட்டத்தில், அற்புதங்கள் அவருடைய மேசியானிய கூற்றுகளை அங்கீகரிக்க வேண்டும். ஆனால், அவரது நிராகரிப்புக்குப் பிறகு அது மாறும் (En – கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் நான்கு கடுமையான மாற்றங்கள் பார்க்கவும்). அவரது கையை குணப்படுத்துவதன் மூலம், இயேசு வாய்வழி சட்டத்தின் மீதான தனது வெறுப்பை தொடர்ந்து காட்டினார்.

இந்த மனிதன் எப்படி உணர்ந்தான் என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? அவர் தனது சுருங்கிய கையை தன்னால் முடிந்தவரை மறைத்தார் என்று நான் நம்புகிறேன். அதைப் பற்றி அவர் வெட்கப்பட்டார். இப்போது யேசுவா அதை அனைவருக்கும் காண்பிக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டிருந்தார்.

இந்த சம்பவத்திற்கும், பொதுவாக ஓய்வுநாள் சர்ச்சைகளுக்கும் பரிசேயரின் பதில்கள் மூன்று மடங்கு. முதலாவதாக, பரிசேயர்களும் வாய்மொழிச் சட்டத்தின் ஆசிரியர்களும் கோபமடைந்தனர், உண்மையில் பைத்தியக்காரத்தனத்தால் நிரப்பப்பட்டனர் (லூக் 6:11a). அவர்களின் உணர்ச்சிகள் அவர்களைக் கட்டுப்படுத்தின. இரண்டாவதாக, பரிசேயர்கள் வெளியே சென்று இயேசுவை எப்படிக் கொல்லலாம் என்று சதி செய்தார்கள் (மத் 12:14; லூக்கா 6:11b). அவர்கள் விரக்தியடைந்து, யேசுவாவை கல்லெறிந்து மரண தண்டனை வழங்கும் திறனை ரோம் அகற்றாமல் இருந்திருந்தால், அவரைப் பின்தொடர்ந்து பாராட்டிய பலருக்கு அவர்கள் பயப்படாமல் இருந்திருந்தால், அந்த இடத்திலேயே யேசுவாவைக் கொன்றிருப்பார்கள்.⁴⁷² சன்ஹெட்ரின் இன்னும் வரவில்லை. அவர்களின் இரண்டாம் கட்ட விசாரணையில் இருந்து அதிகாரப்பூர்வ முடிவுக்கு, ஆனால், பல பரிசேயர்கள் ஏற்கனவே தங்கள் சொந்த முடிவுக்கு வந்திருப்பது போல் தோன்றியது. அது போல் இருந்தது, “என் மனம் உறுதியானது, உண்மைகளுடன் என்னை குழப்ப வேண்டாம்!” மூன்றாவதாக, பரிசேயர்கள் வெளியே சென்று, கலிலேயாவிலிருந்து கலகக்கார ரபியை எப்படிக் கொல்லலாம் என்று ஏரோதியர்களுடன் சதி செய்யத் தொடங்கினர் (மாற்கு 3:6).

பரிசேயர்களும் ஹெரோதியர்களும் உண்மையில் விசித்திரமான படுக்கையறைகளாக இருந்தனர், ஏனென்றால் அவர்கள் அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரமின் எதிர் முனைகளில் இருந்தனர், பொதுவாக பரம எதிரிகள். ஹெரோதியர்கள் இறையியல் ரீதியாக சதுசேயர்களுடன் உடன்பாடு கொண்டிருந்தனர் மற்றும் அரசியல் ரீதியாக இந்த இரண்டு கட்சிகளும் ஹாஸ்மோனிய, ஹெரோடியன் மற்றும் ரோமானிய எதிர்ப்பு போன்ற பரிசேயர்களுக்கு நேர்மாறாக இருந்திருக்கும். ஹெரோட்ஸ் மற்றும் ரோமின் ஆட்சியை அகற்ற பரிசேயர்கள் ஒரு பேரழிவு தரும் மெசியானிய ராஜ்யத்தைத் தேடினார்கள், அதேசமயம் ஹெரோடியர்கள் ரோமானியர்களைப் பிரியப்படுத்தவும் ஹெரோடியன் ஆட்சியைப் பாதுகாக்கவும் விரும்பினர். இருப்பினும், ஏரோதியர்களும் பரிசேயர்களும் யேசுவாவை எதிர்க்க ஒன்றிணைந்து செயல்பட்டனர், ஏனெனில் அவர் இருவரும் விரும்பாத ஒரு புதிய ராஜ்யத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். எனவே, இறுதிப் பகுப்பாய்வில், அவர்கள் ஒரு விஷயத்தை ஒப்புக் கொள்ளலாம் – இயேசு கொல்லப்பட வேண்டும்.⁴⁷³

பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் சுய-நீதியுள்ள பாசாங்குக்காரர்கள் (மத்தேயு 23:24-27), அவர்கள் மற்றவர்களின் பார்வையில் தங்களை நியாயப்படுத்த விரும்பினர் (லூக்கா 16:15). அவர்கள் குளிர்ச்சியான, கசப்பான இதயங்களைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் அவர்களின் பக்தி செயல்கள் தங்களை மகிமைப்படுத்த உதவியது, அடோனை அல்ல. யேசுவா ஹாமேஷியாக்கின் சீடர் சுயநீதிக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும், அது பெரும்பாலும் வெளிப்புற பக்தி செயல்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது (மத்தேயு 5:20). நமக்கு வெளிப்புற பெருமை தேவையில்லை, ஆனால் உள் மாற்றம். மனித இதயத்தின் நிலையைப் பற்றி ரபி ஷால் எழுதினார்: நீதிமான் ஒருவனும் இல்லை, ஒருவனும் கூட இல்லை (ரோமர் 3:10). கடவுளின் கிருபையின் மூலம் இலவச மற்றும் தாராளமான பரிசாக நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட நீதி மட்டுமே சாத்தியமானது (எபேசியர் 2:8-9). இது மேசியாவின் சிலுவையின் மூலம் பெறப்பட்ட நீதியாகும், அது நம்மிடமிருந்து வரவில்லை, மாறாக, விசுவாசம் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் ஞானஸ்நானம் (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்).

இந்த உண்மையை நாம் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கும்போது, ​​நாம், கடவுளைப் பிரியப்படுத்த முடியாது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறோம். நம் தன்னிறைவு பெற்ற வாழ்க்கை ஒரு குழந்தை போன்ற நம்பிக்கைக்கு ஆதரவாக ஒதுக்கி வைக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் நம் அன்பான தந்தையின் மீது நம்பிக்கை வைக்க வேண்டும். இந்த வழியில் தங்கள் விருப்பத்தை மரணத்திற்கு உட்படுத்துபவர்கள் மட்டுமே இயேசுவை உண்மையாக பின்பற்ற முடியும். எல்லா சுயநீதியையும் துறந்து, நாங்கள் ரபி ஷால் உடன் மகிழ்ச்சியுடன் கூறுகிறோம்: நான் கிறிஸ்துவுடன் சிலுவையில் அறையப்பட்டேன், நான் இனி வாழவில்லை, ஆனால் கிறிஸ்து என்னில் வாழ்கிறார். நான் இப்போது என் சரீரத்தில் வாழும் வாழ்க்கை, என்னை நேசித்து எனக்காகத் தம்மையே ஒப்புக்கொடுத்த தேவனுடைய குமாரனை விசுவாசித்து வாழ்கிறேன் (கலாத்தியர் 2:20).⁴⁷⁴

கர்த்தராகிய இயேசுவே, எங்களில் உள்ள உமது ஆவியின் வல்லமையால், உம்மைப் பின்பற்ற எங்களுக்கு உதவுங்கள். உமது ராஜ்யத்தை நாங்கள் பூமியில் கட்டியெழுப்ப, நீர் விரும்புவதைப் போல் எங்களுக்கும் அன்பு செலுத்தக் கற்றுக் கொடுங்கள். ஆமென்

மனுஷகுமாரன் ஓய்வுநாளின் கர்த்தர்
மத்தேயு 12:1-8; மாற்கு 2:23-28; லூக்கா 6:1-5

மனுஷ்யபுத்திரன் சப்பாத்தின் ஆண்டவர் டிஐஜி: பரிசேயர்கள் என்ன கோபப்படுகிறார்கள்? முதல் சாமுவேல் 21:1-6ல் உள்ள இயேசுவின் நிலைமைக்கு தாவீதின் கதை எவ்வாறு பொருந்தும்? எண்கள் 28:9-10 இல் உள்ள ஆசாரியர்களைப் பற்றி? பரிசேயர்கள் இதன் அர்த்தத்தை எவ்வாறு புறக்கணித்தார்கள்: நான் இரக்கத்தை விரும்புகிறேன், தியாகத்தை அல்ல? மத்தேயு 12:8 மற்றும் லூக்கா 6:5ல் உள்ள ஓய்வுநாள் பிரச்சினையை மேசியா எவ்வாறு தெளிவுபடுத்துகிறார்?

பிரதிபலிக்கவும்: “பலி செலுத்துதல்” ஆனால் “கருணையைப் புறக்கணிப்பது” என்ற வலையில் நீங்கள் எப்போது விழுந்தீர்கள்? நீங்கள் இறைவனுக்குக் கீழ்ப்படிய முயலும்போது, நீங்கள் மற்றவர்களை நேசிப்பதில் சுதந்திரமாகி வருகிறீர்கள் அல்லது மத விதிகளால் மேலும் மேலும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறீர்கள் என்று உணர்கிறீர்களா? ஏன்? அந்த டென்ஷனுக்கு என்ன காரணம்?

தான் நிந்தனை செய்ததாக பரிசேயர்களின் குற்றச்சாட்டை மேசியா தற்காலிகமாக மறுத்தார். ஆனால், அவர்கள் விடாப்பிடியாக இருந்தனர். இப்போது அவரது எதிர்ப்பாளர்கள் அவர் ஒரு ஓய்வுநாளை மீறுபவர் என்ற குற்றச்சாட்டை அழுத்தினார்கள். விரைவில் அவர்கள் மற்றொரு சம்பவத்தை கவனித்தனர், அது அவரை வெளிப்படையாக குற்றம் சாட்ட மற்றொரு வாய்ப்பை அளித்தது.

ஏப்ரல் மாத இறுதியில் கலிலேயாவில், மேய்ப்பர்களும் மந்தைகளும் மலைப்பகுதிகளில் சுற்றித் திரிந்தனர், விவசாயிகள் தங்கள் பார்லி அறுவடையை முடித்துவிட்டு, பெரிய கோதுமை வயல்களில் தங்கள் கவனத்தைத் திருப்பினார்கள். விவசாயிகள் தங்கள் வயல்களின் ஓரங்களில் சில கோதுமையை ஏழைகள் மற்றும் தேவைப்படுபவர்கள் அறுவடை செய்ய விட்டுவிட வேண்டும் என்று தோரா கோரியது. மோசே எழுதினார்: உங்கள் நிலத்தில் விளைந்த விளைந்த பயிர்களை அறுவடை செய்யும்போது, உங்கள் வயலின் மூலைகள் வரை அறுவடை செய்யாதீர்கள், அறுவடை செய்பவர்கள் விட்டுச்சென்ற தானியத்தின் கதிர்களைச் சேகரிக்காதீர்கள் (லேவியராகமம் 19:9 CJB)

கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (இணைப்பைக் காண Lg – The Great Sanhedrin என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்) இன்னும் இரண்டாம் கட்ட விசாரணையில் இருந்தது. ஒருவேளை நீங்கள் ஒரு வேலை நிழல் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கலாம், இது ஒரு அமைச்சக நிழல். யேசுவா சென்ற இடமெல்லாம் பரிசேயர்கள் பின்பற்றுவது உறுதி. வாய்மொழிச் சட்டத்திற்கு முரணாக இருப்பதாக அவர்கள் உணர்ந்த எதையும் அவர்கள் இயேசுவுக்கு சவால் விடுவார்கள் (பார்க்க Ei – The Oral Law). அவர்கள் உண்மையில் தோராவை விட வாய்வழி சட்டத்தை இன்னும் கொஞ்சம் உயர்த்தும் நிலைக்கு வந்துள்ளனர். ரபிகளுக்கு ஒரு பழமொழி இருந்தது: தோராவைப் படிப்பவர் ஒரு நல்ல காரியத்தைச் செய்கிறார்; ஆனால் வாய்வழிச் சட்டத்தைப் படிப்பவர் இன்னும் சிறப்பாகச் செய்கிறார். ஒரு காலத்தில் ரபி சாவுலைப் போலவே, அவர்கள் தங்கள் பிதாக்களின் பாரம்பரியங்களில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தனர் (கலாத்தியர் 1:14).

வரலாற்று யூத மதத்திற்குள் மிகவும் மதிக்கப்படும் கட்டளை சப்பாத்தை கடைபிடிப்பது என்று சொல்ல தேவையில்லை. ஓய்வுநாளுக்கு கொடுக்கப்பட்ட அனைத்து எடைகளுக்கும், பைபிள் உண்மையில் சிறிய வரையறையை அளிக்கிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இன்றுவரை, யூதர்கள் சப்பாத் மாலையில் இரண்டு மெழுகுவர்த்திகளை ஏற்றி, இந்த புனிதமான நாளை நினைவுகூரவும் கடைபிடிக்கவும் இரண்டு மடங்கு பைபிள் கட்டளையை விளக்குகிறார்கள். எனவே, தேவன் தாமே இளைப்பாறியதைப் போல எல்லா வேலைகளிலிருந்தும் விலகியிருக்க வேண்டும் என்பதே பைபிளின் கட்டளை. பலர் ஓய்வுநாளின் கட்டளைகளை ஒரு சுமையாகவோ அல்லது அடிமைத்தனமாகவோ கூட தவறாகப் புரிந்துகொள்வது துரதிர்ஷ்டவசமானது. சிலர், பழைய பியூரிடன்களைப் போலவே, சப்பாத்தை இருள் மற்றும் அழிவின் நேரமாக மாற்றினாலும், யூதர்களின் பார்வை ஏழாவது நாள் உண்மையில் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருந்தது என்ற விவிலியக் கண்ணோட்டத்தை வலியுறுத்தியது.463

கட்டளைக்கு: ஓய்வுநாளை நினைவில் வைத்து அதை பரிசுத்தமாக வைத்திருங்கள் (எக்ஸோடஸ் Dn பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – சப்பாத்தை பரிசுத்தமாக வைத்திருப்பதன் மூலம் ஓய்வுநாளை நினைவில் வையுங்கள்), பரிசேயர்கள் சுமார் 1,500 கூடுதல் விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளைச் சேர்த்தனர். டால்முட்டின் முழுப் பகுதியும் ஓய்வுநாளில் (டிராக்டேட் சப்பாத்) அனுமதிக்கப்பட்ட அல்லது தடைசெய்யப்பட்டவற்றைக் கருத்தில் கொள்ள அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதன் மூலம் இது விளக்கப்படுகிறது. இந்த முதல் வசனத்தில், பரிசேயர்கள் நான்கை உடைத்ததாகச் சொன்னார்கள். ஒரு ஓய்வுநாளில் இயேசு தானிய வயல்களின் வழியாகச் சென்று கொண்டிருந்தார், அவருடைய அப்போஸ்தலர்கள் பசியுடன் அவருடன் நடந்து செல்லும்போது, ​​ஏழைகளுக்கு எஞ்சியிருந்த சில தானியங்களை எடுத்து, தங்கள் கைகளில் தேய்த்து, கர்னல்களை சாப்பிட ஆரம்பித்தார்கள் (மத்தேயு 12:1 மாற்கு 2:23; லூக்கா 6:1). அவர்கள் தண்டிலிருந்து கோதுமையை எடுத்தபோது, அவர்கள் ஓய்வுநாளில் அறுவடை செய்த குற்றம்; அவர்கள் கோதுமையை சப்பாத்தில் இருந்து கோதுமையைப் பிரிக்கும் நோக்கத்திற்காகத் தங்கள் கைகளில் தேய்த்தபோது, அவர்கள் சப்பாத்தில் கதிரடித்த குற்றத்தைச் செய்தார்கள்; அவர்கள் சப்பாத்தியை (குறிப்பாக) ஊதும்போது, அவர்கள் ஓய்வுநாளில் வென்றதற்காக குற்றவாளிகளாக இருந்தனர்; ஏழாம் நாளில் கோதுமையை சேமித்து வைத்த குற்றமாகிய கோதுமையை உண்டனர்.⁴⁶⁴

அந்த நேரத்தில் பரிசேயர்கள் அவ்வளவு தீவிரமானவர்களாக இருந்தார்கள். ஓய்வுநாளில் புல் மேல் நடக்கக் கூடாது என்று ரபிகளுக்கு விதி இருந்தது. நீங்கள் ஒரு பாரசீக ரபியிடம் கேட்டால், “சப்பாத்தில் புல் மேல் நடப்பதில் என்ன தவறு?” அவர் கூறுவார், “ஒன்றுமில்லை! ஆனால் இங்கே பிரச்சனை. கோதுமையின் ஒரு காட்டுத் தண்டு அங்கே விளைந்திருந்தால், தவறுதலாக அதை மிதித்து அதன் தண்டிலிருந்து பிரித்துவிட்டால், ஏழாவது நாளில் அறுவடை செய்த குற்றவாளியாக இருக்கலாம். நீங்கள் தற்செயலாக கோதுமையை பதப்பிலிருந்து பிரித்திருந்தால், நீங்கள் கதிரடிக்கும் குற்றவாளியாக இருக்கலாம். நீங்கள் தொடர்ந்து நகரும் போது, உங்கள் ஆடையின் வெளிப்புற விளிம்பு தற்செயலாக சப்பாத்தியை வீசியிருந்தால், ஓய்வுநாளில் நீங்கள் வெற்றிபெறுவீர்கள். ஒரு பறவை கீழே விழுந்து, வெளிப்படும் தானியத்தை சாப்பிட்டால், நீங்கள் சப்பாத்தில் சேமித்து வைத்த குற்றமாகிவிடுவீர்கள். தோராவைச் சுற்றி ஒரு வேலி கட்டுவது எவ்வளவு தீவிரமானது.⁴⁶⁵

எந்த ஒரு சாதாரண நாளிலும் இது அனுமதிக்கப்பட்டிருக்கும், ஆனால், ஓய்வுநாளில் இது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது. இதைக் கண்ட பரிசேயர்கள் இயேசுவை நோக்கி, “இதோ! உங்கள் டால்மிடிம்கள் ஓய்வுநாளில் சட்டவிரோதமானதைச் செய்கிறார்கள்” (மத்தேயு 12:2; மாற்கு 2:24 லூக்கா 6:2). சொல்லப்பட்ட வினைச்சொல் எலிகான் என்ற கிரேக்க வார்த்தையாகும், இது அபூரண காலத்தில், தொடர்ச்சியான செயலைக் குறிக்கிறது. பரிசேயர்கள் வெறுமனே இயேசுவிடம் பேசுகிறார்கள் என்று மார்க் சொல்ல விரும்பியிருந்தால், அவர் aorist tense ஐப் பயன்படுத்தியிருப்பார். ஆனால், பரிசேயர்கள் இயேசுவிடம் செல்வதை நிறுத்தமாட்டார்கள் என்பதை வலியுறுத்த அவர் வெளியே செல்கிறார். அவர்கள் மட்டித்யாஹுவின் வீட்டில் சாப்பிட்டுக் கொண்டிருந்தபோது அவருடைய அப்போஸ்தலர்களிடம் பேசினார்கள் (Cp – மத்தேயுவின் அழைப்பைப் பார்க்கவும்). ஆனால் இப்போது, அவர்கள் நேரடியாக அவரிடம் பேசினார்கள். வாய்வழிச் சட்டத்தை மீறும் அவரது டால்மிடிம் குறித்து அவர்கள் பிரச்சினை எடுத்தனர்.⁴⁶⁶ இயேசு தோராவை ஒருபோதும் முரண்படவில்லை, ஆனால் அவசியமான போது வாய்வழி சட்டத்தை எதிர்க்க பயப்படவில்லை. எனவே, அவர் ஓய்வுநாளின் ஆண்டவராக இருப்பதற்கு ஆறு காரணங்களைச் சுட்டிக்காட்டி பதிலளித்தார்:

முதலாவதாக, அவர் தாவீது அரசனிடம் ஒரு வரலாற்று முறையீடு செய்கிறார். படித்த பரிசேயர்களுக்கு கணக்கு தெரியும் என்பதை நன்கு அறிந்த யேசுவா, அசாதாரண சந்திப்பிலிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஆன்மீகக் கொள்கைகளை ஆழமாகப் பார்க்க அவர்களைத் தூண்டினார். அவர் பதிலளித்தார்: தாவீதும் அவருடைய தோழர்களும் பசியிலும் தேவையிலும் இருந்தபோது தாவீது செய்ததை நீங்கள் ஒருபோதும் படிக்கவில்லையா (மத்தேயு 12:3)? கிரேக்க மொழியில் இந்த வார்த்தை நேர்மறையான பதிலை எதிர்பார்க்கிறது. தாவீதைப் பற்றிய அவரது வரலாற்று முறையீட்டிற்கான சூழலை அமைப்பதில், அது பிரதான ஆசாரியனாகிய அபியத்தாரின் நாட்களில் இருந்தது என்று இயேசு குறிப்பிட்டார். ஆனால், முதல் சாமுவேல் 21:1-6-ல் உள்ள கணக்கு அகிமெலேக்கின் பெயரைக் குறிப்பிடும்போது, அபியத்தாரை பிரதான ஆசாரியனாகக் கண்டறிந்தபோது கர்த்தர் தவறாகப் புரிந்துகொண்டாரா? முதல் சாமுவேல் 21:1-6 பெயர்கள் அஹிமெலேக்? முதல் சாமுவேல் 21 பதிவுகளின்படி, டேவிட் நோபில் அபியத்தாரின் தந்தை அகிமெலேக்குடன் தொடர்பு கொண்டிருந்தார். ஆனால், இந்தச் சம்பவம் தொடர்பாக அபியதார் பெயரைச் சொல்வது தவறாகவோ அல்லது தவறாகவோ இருப்பதற்குப் பல காரணங்கள் உள்ளன.

முதலாவதாக, தாவீது அகிமெலேக்கைச் சந்தித்த சிறிது நேரத்திலேயே, சவுல் ராஜா நோபில் அகிமெலேக் உட்பட ஆசாரியர்களைக் கொன்றார் (முதல் சாமுவேல் 22:18-19). அபியத்தார் மட்டும் தப்பினார்! அவர் தாவீதிடம் ஓடிப்போய் தாவீதின் மரணம் வரை பிரதான ஆசாரியராக பணியாற்றினார், நோபில் படுகொலை செய்யப்பட்ட நேரத்தில் அவர் பிரதான ஆசாரியராக இல்லாவிட்டாலும்

இரண்டாவதாக, அந்த நேரத்தில் அபியத்தார் பிரதான ஆசாரியராக இருந்தார் என்று மேசியா கூறவில்லை, ஆனால் அது அபியத்தாரின் நாட்களில் இருந்தது. சம்பவம் நடந்தபோது அவர் உயிருடன் இருந்தார், மேலும் அவரது தந்தையின் மரணத்திற்குப் பிறகு பிரதான பாதிரியாராக பணியாற்றினார். நோப் இயேசுவின் பாதிரியார்களின் படுகொலை அபியத்தாரின் நாட்களில் நடந்தது, அவர் பதவியில் இருந்த காலத்தில் இல்லாவிட்டாலும்^.467

தாவீதைப் பற்றிய வரலாற்று முறையீட்டைத் தொடர்ந்து, நமது இரட்சகர் அவர் கடவுளின் வீட்டிற்குள் நுழைந்ததாகவும், அவரும் அவருடைய தோழர்களும் பிரசன்னத்தின் அப்பத்தை சாப்பிட்டதாகவும் குறிப்பிட்டார் (எக்ஸோடஸ் Fo – சரணாலயத்தில் பிரசன்னத்தின் ரொட்டியின் விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்: கிறிஸ்து, ஜீவ அப்பம் ) – இது ஆசாரியர்கள் மட்டுமே சாப்பிடுவது சட்டபூர்வமானது (மத்தேயு 12:4; மாற்கு 2:25-26; லூக்கா 6:3-4). தாவீதும் அவரது தோழர்களும் அவர்கள் பிரசன்ஸ் ரொட்டியை உண்ணும் போது பாரிசாயிக் சட்டத்தையும் மீறினர்(முதல் சாமுவேல் 21:1-6). ஒரு லேவியன் ஒரு லேவியன் அல்லாத ஒருவருக்கு பிரசன்னத்தின் அப்பத்தை கொடுக்க முடியாது என்று மோசே ஒருபோதும் கூறவில்லை, ஆனால், அது ஒரு வாய்வழி சட்டம். தாவீது வாய்வழிச் சட்டம் உருவாவதற்கு முன்பு வாழ்ந்ததாக பரிசேயர்களால் கூற முடியவில்லை, ஏனென்றால் அவர் பத்துக் கட்டளைகளை இறக்கிய அதே நேரத்தில் கடவுள் சினாய் மலையில் வாய்வழி சட்டத்தை மோசேக்குக் கொடுத்தார் என்று அவர்களே கற்பித்து நம்பினர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், டேவிட் பாரசீக சட்டத்தை மீறினார், ஆனால் அவர்கள் அவரை பணிக்கு எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. எனவே, டேவிட் வாய்மொழி சட்டத்தை மீற முடியுமானால், அவருடைய பெரிய மகன் யேசுவா ஹாமேஷியாக் கூட முடியும்.

இரண்டாவதாக, ஓய்வுக்கான சப்பாத்தின் முதன்மையானது எல்லா சூழ்நிலையிலும் பொருந்தாது என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டினார். அல்லது கோவிலில் ஓய்வுநாளில் பணிபுரியும் பாதிரியார்கள் ஓய்வுநாளை இழிவுபடுத்துகிறார்கள் என்று தோராவில் நீங்கள் படிக்கவில்லையா (மத்தித்யாஹு 12:5)? கோவில் வளாகத்தில் இருப்பவர்களுக்கு அது ஓய்வு நாள் அல்ல. உண்மையில், கோவில் வளாகத்தில் உள்ளவர்கள் ஒரு சாதாரண நாளை விட ஓய்வுநாளில் கடினமாக உழைக்க வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் அவர்கள் தினசரி பலிகளும் சடங்குகளும் இருந்தபோதிலும், அவை அனைத்தும் சப்பாத்தில் இரட்டிப்பாகும். மற்ற நாட்களில் செய்யப்படாத சிறப்பு சப்பாத்து சடங்குகளும் இருந்தன. சப்பாத்தில் சில கடமைகள் அனுமதிக்கப்பட்டன. பைபிள் சப்பாத் விதிமுறைகளை ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கு மாற்றவில்லை என்பதையும் சுட்டிக்காட்டுகிறேன்.

மூன்றாவதாக, அவர் ஆலயத்தை விட பெரியவர் என்று பரிசேயர்களிடம் கூறுகிறார். ஆலயத்தைவிடப் பெரிய ஒன்று இங்கே இருக்கிறது என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 12:6). யேசுவா ஹா-மேஷியாக் கோவிலை விட பெரியவர். அவர் கோயிலின் இறைவன். எனவே, கோவிலில் ஓய்வுநாளில் வேலை செய்ய அனுமதிக்கப்பட்டதாலும், கோவிலை விட அவர் பெரியவராக இருந்ததாலும், அவர் சப்பாத்திலும் வேலை செய்ய முடியும்.

நான்காவதாக, எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் சில வேலைகள் எப்போதும் ஓய்வுநாளில் அனுமதிக்கப்படும் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ‘பலியை அல்ல இரக்கத்தையே விரும்புகிறேன்’ (ஹோசியா 6:6) என்ற இந்த வார்த்தைகளின் அர்த்தம் என்ன என்பதை நீங்கள் அறிந்திருந்தால், நீங்கள் அப்பாவிகளை கண்டித்திருக்க மாட்டீர்கள் (மத்தித்யாஹு 12:7). அவர் ஹோசியா 6:6ஐ மேற்கோள் காட்டுகிறார், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் சில வேலைகள் ஓய்வுநாளில் அனுமதிக்கப்படுவதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்; தேவையான வேலைகள் மற்றும் கருணை வேலைகள் போன்றவை. தாவீதைப் போலவே, சாப்பிடுவது அவசியமான ஒரு வேலை, பெதஸ்தா குளத்தில் உள்ள ஊனமுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துவது கருணையின் செயல். இத்தகைய படைப்புகள் சப்பாத்தில் எப்போதும் அனுமதிக்கப்படுகின்றன.

ஐந்தாவது, மேசியாவாக, அவர் ஓய்வுநாளின் ஆண்டவராக இருந்தார். மனுஷகுமாரனுக்கு (Gl – மனுஷகுமாரன் தலை சாய்க்க இடமில்லை என்பதைப் பார்க்கவும்) ஓய்வுநாளின் ஆண்டவராக இருக்கிறார் (மத்தேயு 12:8; மாற்கு 2:28; லூக்கா 6:5). வாய்வழிச் சட்டம் சப்பாத்தின் வாழ்க்கையை முடக்கியது. இஸ்ரவேலர் ஓய்வுநாளை மணமகளாக வரவேற்க வேண்டும்; மாறாக, அது இஸ்ரவேலுக்கு அடிமையாகிவிட்டது. சப்பாத் ஓய்வு என்பது மனிதர்களுக்கும் மிருகங்களுக்கும் மட்டுமல்ல, உயிரற்ற பொருட்களுக்கும் பொருந்தும் என்று ஷம்மாயின் பள்ளி கருதுகிறது. சப்பாத்தின் போது ஆளியை உலர வைப்பது அல்லது கம்பளியை சாயத்தில் போடுவது போன்ற எந்தவொரு செயல்முறையும் வெள்ளிக்கிழமை தொடங்கக்கூடாது. ஹில்லெலின் பள்ளி உயிரற்ற விஷயங்களை ஓய்வுநாளில் இருந்து விலக்கியது, ஆனால் புறஜாதியார்களுக்கு வேலையை முடிக்க அனுமதித்தது.⁴⁶⁸ அவர்கள் தடைசெய்ததை மனுஷ்யபுத்திரன் அனுமதிக்க முடியும், மேலும் அவர்கள் அனுமதித்ததை அவர் தடைசெய்ய முடியும்.

ஆறாவது, அவர்கள் ஓய்வுநாளின் நோக்கத்தை முற்றிலும் தவறாகப் புரிந்துகொண்டனர். பின்னர் அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: ஓய்வுநாள் மனிதகுலத்திற்காக உருவாக்கப்பட்டதே தவிர, ஓய்வுநாளுக்காக அல்ல (மாற்கு 2:27). மனிதன் என்பதற்கான சொல் அனெர், ஆண் தனிநபர் அல்ல, ஆனால் மனிதகுலத்திற்கான பொதுவான சொல் ஆந்த்ரோபோஸ். கடவுள் இஸ்ரவேலை உண்டாக்கக் காரணம் ஓய்வுநாளின் ஆராதனைக்காக என்று ரபிகள் கற்பித்தார்கள்; எனவே, இஸ்ரவேலர் ஓய்வுநாளுக்காக உருவாக்கப்பட்டது என்பது நம்பிக்கை. ஆனால், இயேசு இங்கே அதற்கு நேர்மாறாகக் கூறுகிறார். ஓய்வுநாள் என்பது மனிதகுலத்தின் நன்மைக்கான ஒரு வழி மட்டுமே. இஸ்ரவேல் சப்பாத்துக்காக உண்டாக்கப்படவில்லை, சப்பாத் இஸ்ரவேலுக்காக உண்டாக்கப்பட்டது. இஸ்ரவேலுக்கு ஒரு நாள் ஓய்வு கொடுப்பதே நோக்கமாக இருந்தது, அவளை அடிமைப்படுத்த அல்ல. ஆயினும்கூட, வாய்வழி சட்டம் ஓய்வுநாளில் யூதர்களை அடிமைப்படுத்தியது.

சப்பாத்தை இரண்டு வழிகளில் தவறாகப் புரிந்துகொண்ட சர்ச்சில் இன்று நமக்கு இதே போன்ற பிரச்சினைகள் உள்ளன: முதலில், ஞாயிற்றுக்கிழமை புதிய ஓய்வுநாள் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். பைபிளில் எங்கும் ஞாயிறு ஓய்வுநாள் என்று அழைக்கப்படவில்லை. சூரிய அஸ்தமனம் வெள்ளி முதல் சூரிய அஸ்தமனம் சனிக்கிழமை வரை அது எப்போதும் இருக்கும். மேசியாவால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட தோராவின் கட்டமைப்பின் கீழ் சப்பாத்தை வைத்திருக்க நாங்கள் இனி கடமைப்பட்டவர்கள் அல்ல (முதல் கொரிந்தியர் 9:21 CJB) ஆதரிக்கப்பட்ட தோராவின் கட்டமைப்பின் கீழ் சப்பாத்தை வைத்திருக்க நாம் இனி கடமைப்பட்டவர்கள் அல்ல, ஆனால், ஓய்வுநாளின் நாள் ஒருபோதும் மாறவில்லை. கூடுதலாக, ஞாயிறு ஒருபோதும் “கர்த்தரின் நாள்” என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் வாரத்தின் முதல் நாள் (மத்தித்யாஹு 28:1; மாற்கு 16:2 மற்றும் 9; லூக்கா 24:1; யோசனன் 20:1 மற்றும் 19; அப்போஸ்தலர் 20:7; முதல் கொரிந்தியர் 16:2), சிலுவைக்கு முன்னும் பின்னும்.

இரண்டாவது பிரச்சனை ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கு விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதாகும். சில தேவாலயங்களுக்கு, ஞாயிற்றுக்கிழமை ஓய்வு மற்றும் வழிபாட்டின் கட்டாய நாள். ஆம், நாம் தொடர்ந்து ஒன்றாகச் சந்திக்க வேண்டும்: சிலர் ஒன்றாகச் சந்திப்பதை விட்டுவிடாமல், ஒருவரையொருவர் ஊக்குவிப்போம் – மேலும் அந்த நாள் நெருங்கி வருவதை நீங்கள் காணும்போது (எபிரேயர் 10 :25), ஆனால், வாரத்தின் நாள் முற்றிலும் விருப்பமானது. ரபி ஷால் ரோமில் உள்ள தேவாலயத்திற்கு எழுதினார்: ஒருவர் ஒரு நாளை மற்றொரு நாளை விட புனிதமானதாக கருதுகிறார்; மற்றொருவர் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரே மாதிரியாக கருதுகிறார். ஒவ்வொருவரும் அவரவர் மனதில் முழு நம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும். ஒரு நாளை விசேஷமாகக் கருதுபவர் கர்த்தருக்குச் செய்கிறார் (ரோமர் 14:5-6; கொலோசெயர் 2:16-17 மற்றும் கலாத்தியர் 4:8-10ஐயும் பார்க்கவும்). சப்பாத் ஒரு சுமையாக அல்ல, ஆனால் மகிழ்ச்சியடைய ADONAI இன் பரிசாக வழங்கப்படுகிறது. எனவே, ஓய்வுநாளின் சாராம்சம், ஒரு நாள் ஓய்வைக் கொடுப்பதே தவிர, விதிகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளின் கொத்து நம்மை அடிமைப்படுத்த அல்ல.

கர்த்தராகிய இயேசுவே, உமது அதிகாரத்தையும் இறையாட்சியையும் தெளிவாகக் காண எங்களுக்கு உதவுங்கள். எங்கள் சிந்தனையில் நாங்கள் உங்களைக் குறைக்கும் வழிகளை உடைக்கவும். உமது அன்பின் கட்டளைப்படியும் உமது ஆட்சியின் கீழும் வாழ விரும்புகிறோம். ஆமென். அவர் உண்மையுள்ளவர்

நீங்கள் மோசேயை நம்பினால், நீங்கள் என்னை நம்புவீர்கள்
ஜான் 5: 31-47

நீங்கள் மோசேயை நம்பினால், நீங்கள் என்னை நம்புவீர்கள் DIG: யார் அல்லது எது இயேசுவுக்கு ஆதரவாக சாட்சியமளிப்பது? அந்த சாட்சிகளை மேசியா குறிப்பிடும்போது யூத தலைவர்கள் எப்படி உணர்ந்தார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? யேசுவா எப்படி அவர்களுடைய சொந்த வேதங்களை அவர்கள் மீது எறிந்தார்? அவர்கள் தகவல் இல்லாததால், கிறிஸ்துவுடன் அவர்களுக்கு என்ன பிரச்சனை?

பிரதிபலிப்பு: எந்த “சாட்சிகள்” உண்மையில் இயேசுவே உயிரைக் கொடுப்பவர் என்று உங்களை நம்ப வைத்திருக்கிறார்கள்? இன்று யூதத் தலைவர்களின் மனப்பான்மையும், வேதாகமத்தை தவறாகப் பயன்படுத்துவதையும் நீங்கள் எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்? உங்களில் கடவுளின் அன்பை வளர்க்க நீங்கள் எப்படி வேதத்தை பயன்படுத்தலாம்?

என் சார்பாக நான் சாட்சியம் அளித்தால், என் சாட்சியம் செல்லாது (யோவான் 5:31 CJB). சாட்சிகளை ஆதரிக்காமல் சுய சாட்சியம் சட்டப்பூர்வமாக செல்லுபடியாகாது என்று TaNaKh கூறியது: ஒரு நபரை எந்த வகையான குற்றம் அல்லது பாவம் செய்தாலும் ஒரு சாட்சி மட்டும் போதுமானதாக இருக்காது; அந்த நபருக்கு எதிராக இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகள் சாட்சியமளித்தால் மட்டுமே விஷயம் நிறுவப்படும் (உபாகமம் 19:15). தன்னைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கும் போது யாரும் நம்பக்கூடாது என்ற ரபிகளின் போதனைகளை மிஷ்னா பதிவு செய்கிறது (கெதுபோத் 2.9). இயேசுவின் கூற்றை யூத நீதிமன்றத்தின் பின்னணியில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ⁴⁵⁹ கேள்விக்காக கர்த்தர் இன்னும் பெரிய சன்ஹெட்ரின் முன் இழுத்துச் செல்லப்படவில்லை (இணைப்பைக் காண Lg – The Great Sanhedrin ஐப் பார்க்கவும்), இருப்பினும் அவர் விசாரணையில் இருந்தார். யேசுவா உண்மையாகவே மேசியாவா என்பதைத் தீர்மானிக்க இரண்டாவது கட்ட விசாரணையில் இருந்தது. எனவே, கிறிஸ்து தனது சார்பாக சாட்சியமளிக்க ஐந்து சாட்சிகளை அழைத்தார். மோசே இரண்டு அல்லது மூன்று சாட்சிகளில் ஏதாவது நிறுவப்பட வேண்டும் என்று கூறினார். எனவே இங்கே, இயேசு தோராவின் கோரிக்கைகளுக்கு அப்பால் செல்கிறார்.

முதல் சாட்சி ஜான் பாப்டிஸ்ட். நீங்கள் யோசினனுக்கு அனுப்பியுள்ளீர்கள், அவர் உண்மையைச் சாட்சியமளித்தார். நான் மனித சாட்சியத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறேன் என்பதல்ல; ஆனால் நீங்கள் இரட்சிக்கப்படுவீர்கள் என்று நான் குறிப்பிடுகிறேன். நான் மற்றும் நீங்கள் இருவரும் அழுத்தமாக இருக்கிறோம். ஞானஸ்நானம் கொடுப்பவர் கடவுளின் உண்மையான தீர்க்கதரிசி என்று சிலர் சந்தேகிக்கின்றனர் (மத்தேயு 14:5, 21:26; மாற்கு 11:32; லூக்கா 20:6). ஆனால், அவர் கிளப்பிய பரபரப்பு தற்காலிகமானதுதான். அவர் ஒரு விளக்காக இருந்தார், வெளிச்சம் அல்ல; அவர் ஒரு நிழல் மட்டுமே, பொருள் அல்ல; அவர் முன்னோடி, மேஷியாக் அல்ல. ஜான் ஒரு விளக்கு எரிந்து ஒளியைக் கொடுத்தார். ஒளி மற்றும் இருள் பற்றிய ஜானின் துணைக் கருப்பொருளை இங்கே காண்கிறோம். அவருடைய ஒளியை அனுபவிக்க நீங்கள் சிறிது நேரம் தேர்ந்தெடுத்தீர்கள் (யோசனன் 5:33-35), ஆனால் இறுதியில் அவரது செய்தி நிராகரிக்கப்படும் மற்றும் அவரது மேசியா சிலுவையில் அறையப்படும்.

இரண்டாவது சாட்சி இயேசுவின் அங்கீகரிக்கும் அற்புதங்கள். ஆனால் யோசினனின் சாட்சியை விட பெரிய சாட்சி என்னிடம் உள்ளது. பிதா எனக்குக் கொடுத்த காரியங்களுக்காக, நான் இப்போது செய்து கொண்டிருக்கிற காரியங்கள் (பெதஸ்தாவில் உள்ள குளத்தில் உள்ள ஒரு ஊனமுற்றவரைக் குணப்படுத்துவது போன்றவை), பிதா என்னை அனுப்பினார் என்று என் சார்பாக சாட்சியமளிக்கிறார்கள் (யோவான் 5:36 CJB). இயேசு செய்து கொண்டிருந்த அற்புதங்கள், அவர் தான் மேசியா என்று அவருடைய கூற்றுக்களை அங்கீகரிப்பதாக இருந்தது (ஏசாயா Gl – The Three Messianic Miracles பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்). பெரேயாவிலுள்ள யூதர்கள் பிற்காலத்தில் செய்ததைப் போல, தம்முடைய வார்த்தை தங்களுக்குள் தங்கியிருக்காதவர்களை வேதவாக்கியங்களைத் தேடும்படி இயேசு அழைக்கிறார் (அப் 17:11).

மூன்றாவது சாட்சி தந்தையே. ஆனால் என் சார்பாக சாட்சியமளிக்கும் மற்றொருவர் இருக்கிறார், மேலும் அவர் என்னைப் பற்றிய சாட்சி செல்லுபடியாகும் என்பதை நான் அறிவேன் (யோவான் 5:32). யோவானின் நற்செய்தியின் மனித ஆசிரியரான ஜான், இயேசுவின் அராமிக் வார்த்தைகளைப் பதிவு செய்வதில்,அலோஸ் அல்லது ஹெட்டரோஸ் என்ற இரண்டு கிரேக்க வார்த்தைகளில் மற்றொன்று தேர்ந்தெடுத்திருக்கலாம். இரண்டு சொற்களும் அடிப்படையில் சிறிய நுணுக்கத்துடன் ஒத்ததாக இருக்கும். ஹெட்டரோஸ் என்றால் வேறு வகையான மற்றொன்று, அல்லோஸ் என்றால் அதே வகையான மற்றொன்று. எனவே இறைவன் அல்லோஸ் பயன்படுத்தப்படும் போது, இது மற்றொரு, நிச்சயமாக, கடவுள் தந்தை.⁴⁶⁰ திரித்துவத்தின் ஒருமையை மறுக்காமல் திரித்துவம், மேசியா தந்தையின் சாட்சியை சுயாதீனமாக நடத்தினார். அவருடைய எதிர்ப்பாளர்கள் எதிர்த்திருந்தால், யேசுவாவும் மற்றும் தந்தை உண்மையில் ஒரு சாரமாக இருந்தார்கள். எதிர்க்கத் தவறியதால், அவர்கள் எல் ஷடாயின் சுயாதீன சாட்சியத்தை ஆதாரமாகப் பெற வேண்டியிருந்தது.

தோழியை சரிபார்க்கவும்.

மேலும், என்னை அனுப்பிய பிதா தாமே என்னைக் குறித்து சாட்சி கொடுத்திருக்கிறார். நாசரேத்தின் தீர்க்கதரிசி ஒன்பது நூற்றாண்டுகளின் தீர்க்கதரிசனத்தை அவர் கடிதத்திற்கு நிறைவேற்றினார். மேசியா அவர் பிறந்த விதம், நேரம் மற்றும் இடம் (ஏசாயா 7:14; தானியேல் 9:25; மீகா 5:2) போன்ற எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லாத விஷயங்களை (மனித ரீதியாக பேசினால்) கூட நிறைவேற்றினார். நீங்கள் அவருடைய குரலைக் கேட்டதில்லை, அவருடைய வடிவத்தைக் கண்டதில்லை, அவருடைய வார்த்தை உங்களில் குடியிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் அனுப்பியவரை நீங்கள் நம்பவில்லை (யோவான் 5:37-38). தேவனுடைய சாட்சியின் முக்கிய அங்கம் அவருடைய வார்த்தையாகும்.

நான்காவது சாட்சி TaNaKh. நீங்கள் TaNaKh ஐத் தேடுகிறீர்கள், ஏனென்றால் அதில் உங்களுக்கு நித்திய ஜீவன் இருக்கிறது என்று நினைக்கிறீர்கள். யேசுவா, “முன்னோக்கிச் சென்று, TaNaKh ஐத் தேடுங்கள்” என்று ஒரு சவாலை விடுத்தது போல் உள்ளது. அவரது கருத்து இரண்டு மடங்கு. முதலில், இறைவனின் சவால், அவரது எதிரிகள் TaNaKh ஐ முக மதிப்பில் எடுக்கத் துணிந்தால் அவர்கள் அடையும் முடிவை எதிர்நோக்கினர். அவர்கள் உண்மையிலேயே நேர்மையானவர்களாக இருந்தால், கேள்வியின்றி இயேசு கடவுளின் மகன் என்ற முடிவுக்கு TaNaKh அவர்களை அழைத்துச் செல்லும். இரண்டாவதாக, நாம் விசுவாசத்தால் நீதிமான்களாக்கப்படுவதற்காக, தோரா நம்மை கிறிஸ்துவிடம் வழிநடத்தும் ஆசிரியராகிவிட்டது என்று ரபி ஷால் கூறுகிறார் (கலாத்தியர் 3:24 NASB). தோரா ஒரு ஆசிரியராக உள்ளது, ஏனெனில் அனைத்து 613 கட்டளைகளும் ஒரு அலகாக பார்க்கப்படுகின்றன மற்றும் சாத்தியமற்ற தரத்தை முன்வைக்கின்றன. ஒன்றை உடைப்பது என்பது அனைத்தையும் உடைப்பது. எல்லா 613 பேரையும் கச்சிதமாக வைத்திருக்கும் ஒரே நபர் Meshiach மட்டுமே. தோராவின் நோக்கம் இரட்சகரின் தேவையை வெளிப்படுத்துவதாகும். அசாத்தியமான தரத்திற்கு வாழ முயற்சிப்பதில் தொடர்ந்த தோல்வி, மோசே போன்ற ஒரு தீர்க்கதரிசி வருகைக்காக அவர்களின் இதயங்களை தயார் செய்திருக்க வேண்டும் (கீழே காண்க). அதற்கு பதிலாக, பாரசீக யூத மதம் ADONAI இன் உயர், நீதியான தரத்தை எடுத்து, அவர்கள் உண்மையில் செய்யக்கூடிய ஒரு விஷயத்திற்கு அதை இழுத்தது. இது வாய்வழி சட்டம் (Lg – வாய்வழி சட்டம் பார்க்கவும்). இன்னும் அந்த வேதவசனங்களே என்னைப் பற்றி சாட்சி கூறுகின்றன, ஆனாலும் நீங்கள் ஜீவனைப் பெற என்னிடம் வர மறுக்கிறீர்கள் (யோவான் 5:39-40 CJB). அவர்கள் வாய்மொழி சட்டத்தை தங்கள் கடவுளாக்கினர்.

இயேசு தனது குற்றச்சாட்டை ஆதரித்தார் அவர்களுடையது. அதேசமயம், அவர் மனித அங்கீகாரத்wதை நாடவில்லை (அவர் தந்தையின் அங்கீகாரத்தை மட்டுமே தேடுகிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது), அவர்கள் மக்களின் அபிமானத்திற்காக இறைவனின் அவர்களது அன்பை தியாகம் செய்கிறார்கள். நான் ஆண்களிடமிருந்து பாராட்டுகளை ஏற்கவில்லை, ஆனால் நான் உன்னை அறிவேன். உங்கள் இதயங்களில் கடவுளின் அன்பு இல்லை என்பதை நான் அறிவேன். நான் என் தந்தையின் அதிகாரத்துடன் வந்திருக்கிறேன், நீங்கள் என்னை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை; ஆனால் வேறு யாராவது அவருடைய பெயரில் வந்தால், நீங்கள் அவரை ஏற்றுக்கொள்வீர்கள். நம் இரட்சகர் தங்களுக்குப் பெயர் சூட்டிய ரபிகளை அவர்கள் கேலிக்குரிய முறையில் ஏற்றுக்கொண்டதை சுட்டிக்காட்டினார், ஆனால் தந்தையை மகிமைப்படுத்தியவரை நிராகரித்தார். நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் மகிமையை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள், ஆனால் கடவுளிடமிருந்து வரும் மகிமையைத் தேடாததால் நீங்கள் எப்படி [என்னை] நம்புவீர்கள் (யோசனன் 5:41-44)?

ஐந்தாவது மற்றும் கடைசி சாட்சி மோஷே. யேசுவா தனது கேட்போருக்கு மிகவும் அர்த்தமுள்ள வாதத்தை கடைசியாக காப்பாற்றினார். மோசே இயேசுவைப் பற்றி எழுதினார் (லூக்கா 16:31, 24:44; எபிரேயர் 11:26). பாரம்பரிய யூத மதம் இதை மறுக்கிறது, ஆனால் ஆரம்பகால மேசியானிய யூதர்கள் பெரும்பாலும் யேசுவாவின் மேசியாவாக தங்கள் வழக்கை அடிப்படையாக கொண்ட வேதப் பகுதிகள், மோஷே எழுதியவை, ஆதியாகமம் 49:10; எண்ணாகமம் 24:17 மற்றும் உபாகமம் 18:15-18. மெசியானிக் அல்லாத யூத மதத்தில் கூட இந்த மூன்றுமே மேசியாவைக் குறிப்பிடுவதாக பரவலாகக் கருதப்படுகிறது. இவ்வாறு, யேசுவா கூறுகிறார், மோசே ஏற்கனவே அதைச் செய்திருப்பதால் நான் ஒரு சிறப்புக் குற்றச்சாட்டைச் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் அவரை நம்பவில்லை என்றால், நீங்கள் ஏன் என்னை நம்புவீர்கள்?⁴⁶¹

ஆனால் நான் தந்தையின் முன் உங்கள் மீது குற்றம் சுமத்துவேன் என்று நினைக்காதீர்கள். உங்கள் மீது நம்பிக்கை வைக்கும் மோசே உங்கள் மீது குற்றம் சாட்டுபவர். மோசே எழுதினார்: கர்த்தர் [மோசேயைப்] போன்ற ஒரு தீர்க்கதரிசியை அவர்களுடைய சக இஸ்ரவேலர்களிடமிருந்து எழுப்புவார், நான் என் வார்த்தைகளை அவர் வாயில் வைப்பேன். நான் அவருக்குக் கட்டளையிடும் அனைத்தையும் அவர் அவர்களுக்குச் சொல்வார். நபிகள் நாயகம் என் பெயரில் சொல்லும் என் வார்த்தைகளுக்கு செவிசாய்க்காதவர்களை நானே கணக்கு கேட்பேன் (உபாகமம் 18:17-19). இதன் விளைவாக, இயேசு கூறினார்: நீங்கள் மோசேயை நம்பினால், நீங்கள் என்னை நம்புவீர்கள், ஏனென்றால் அவர் என்னைப் பற்றி எழுதினார் (எக்ஸோடஸ் Eq – கூடாரத்தில் கிறிஸ்து பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). ஆனால் அவர் எழுதியதை நீங்கள் நம்பாததால், நான் சொல்வதை நீங்கள் எப்படி நம்பப் போகிறீர்கள் (யோவான் 5:45-47)? அவர்களுக்குக் கிடைத்த மிகப் பெரிய பாக்கியம் அவர்களின் மிகப் பெரிய குற்றச்சாட்டாக மாறியது. வாய்ப்பு கிடைக்காத ஒருவரை யாராலும் கண்டிக்க முடியாது. எவ்வாறாயினும், மேசியா வந்தவுடன் அவரை அடையாளம் காணும் அறிவை TaNaKh இஸ்ரவேலர்களுக்கு வழங்கியது. எனவே, அவர்கள் பயன்படுத்தத் தவறிய அறிவு அவர்களைக் குற்றவாளியாக்கியது. பொறுப்பு என்பது எப்போதுமே சலுகையின் மறுபக்கம்.

பிரச்சனை அவரது கூற்றுகளுக்கு போதுமான ஆதாரம் இல்லை. பிரச்சனை 46 மற்றும் 47 வசனங்களில் காணப்படுகிறது. யூதர்கள் மோசேயை நம்பவில்லை என்று குற்றம் சாட்டுவது மிகவும் விசித்திரமான விஷயமாகத் தெரிகிறது. மோசேயை யாராவது நம்பினால், அது யூதர்களாக இருக்க மாட்டார்களா? ஆனால், உண்மையில், அது இருந்தது, உண்மை. இயேசுவின் காலத்து யூதர்கள் மோஷை வாய்மொழிச் சட்டத்தின் மூலம் விளக்கியபடியே நம்பினர். இன்று, ஆர்த்தடாக்ஸ் யூதர்கள் மோசேயை வாய்வழிச் சட்டம், ஜெமாரா மற்றும் டால்முட் ஆகியவை மறுவிளக்கம் செய்ததால் அவரை நம்புகிறார்கள். அவர்கள் TaNaKh இன் மோஷை நம்பவில்லை. ஏனென்றால், மோசேயை TaNaKh மட்டுமே சித்தரிப்பது போல் அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால், இயேசுவே மெசியா என்பதை அவர்கள் அங்கீகரித்திருப்பார்கள். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையைப் போலவே, அவர்கள் தங்கள் மரபுகளை வேதத்திற்கு பதிலாக சோகமான முடிவுகளுடன் மாற்றினர்.

இதன் விளைவாக, ஓய்வுநாளைப் பரிசுத்தமாகக் கடைப்பிடிப்பதன் அர்த்தம் என்ன?
இதன் பொருள் பைபிளின் கடவுளை நம்புவது மற்றும் மனிதர்களின் பாரம்பரியங்களை நம்புவது அல்ல.

இது மற்றும் மேசியாவின் தெய்வத்தை நிரூபிக்கும் மற்ற மறுக்க முடியாத சான்றுகள் இருந்தபோதிலும், பாரசீக யூத மதம் பிடிவாதமாக இருந்தது. இதற்கு இயேசு இரண்டு காரணங்களைக் கூறினார். முதலாவதாக, அவர்கள் அவரை நம்ப விரும்பவில்லை, இரண்டாவதாக, அவர்கள் இரட்சிப்பை விட தங்கள் பெருமையை விரும்பினர். அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் ஸ்டீயரிங் வீலில் இருந்து தங்கள் கைகளை எடுக்க மறுத்து, யேசுவாவை பொறுப்பேற்க அனுமதித்தனர்.

சக் ஸ்விண்டோல் ஜான் பற்றிய புதிய ஏற்பாட்டு நுண்ணறிவு என்ற தனது வர்ணனையில் நமக்குத் தெரிவிக்கையில், நாம் இன்று அத்தகையவர்களைத் தேட வேண்டும். சிலர் இறைவனைப் பற்றி உண்மையிலேயே ஆர்வமாக உள்ளனர், மேலும் அவர்களின் கேள்விகள் கிறிஸ்துவிடம் அவர்களை வழிநடத்த ஒரு வாய்ப்பாக மாறும். உங்களிடம் உள்ள நம்பிக்கைக்கான காரணத்தைக் கூறுங்கள் என்று கேட்கும் அனைவருக்கும் பதில் அளிக்க எப்போதும் தயாராக இருங்கள். ஆனால் இதை மென்மையுடனும் மரியாதையுடனும் செய்யுங்கள் (முதல் பேதுரு 3:15). ஆனால், ஏமாற வேண்டாம். ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றிய ஒவ்வொரு விவாதமும் ஆர்வத்தால் தூண்டப்படுவதில்லை; பெரும்பாலும், மத விவாதம் என்பது கலகக்காரர்களை ஏமாற்றுவதாகும். மதத் தலைவர்கள் இயேசுவைப் போலவே, சிலர் உண்மையைப் புரிந்துகொண்டு நம்புவதற்குப் பதிலாக வேறு எந்த நோக்கத்திற்காகவும் உங்களைத் தேடுவார்கள்.ஆனால், ஏமாற வேண்டாம்.ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றிய ஒவ்வொரு விவாதமும் ஆர்வத்தால் தூண்டப்படுவதில்லை; பெரும்பாலும், மத விவாதம் என்பது கிளர்ச்சியாளர்களை ஏமாற்றுவதாகும் (ஜூட் Ah பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – கடவுளற்ற மக்கள் உங்களிடையே ரகசியமாக நழுவியுள்ளனர்).மதத் தலைவர்கள் இயேசுவைப் போலவே, சிலர் உண்மையைப் புரிந்துகொண்டு நம்புவதற்குப் பதிலாக வேறு எந்த நோக்கத்திற்காகவும் உங்களைத் தேடுவார்கள்.

அவர்கள் தங்களுக்குள் விளையாடும் புத்திசாலித்தனமான விளையாட்டின் ஒரு பகுதி இது. ஒரு விசுவாசியைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கான அவர்களின் நோக்கம், அவர்களின் தற்போதைய போக்கில் தொடர்ந்து இருக்க அவர்களுக்கு நல்ல காரணம் இருப்பதாக பாசாங்கு செய்வதாகும்; விசுவாசி அவர்களின் ஆட்சேபனைகளை மறுக்க முடியாவிட்டால் அல்லது மேசியாவை நம்புவதற்கு ஒரு கட்டாய காரணத்தை வழங்க முடியாவிட்டால், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் கட்டுப்பாட்டை வேறு எவருக்கும் சமர்ப்பிக்க வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. உண்மை தெரிந்திருந்தால், பிரபஞ்சத்தின் விதியை உண்மையில் கட்டுப்படுத்துவது கடவுள், தாங்களே அல்லது மனிதகுலம் அல்ல என்ற உங்கள் உறுதியான நம்பிக்கையை அவர்களால் பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது.

விவாதத்தின் முடிவில், விசுவாசி சோர்வடைந்து, கிளர்ச்சியாளர் நியாயப்படுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறார் – குறைந்தபட்சம் சிறிது நேரமாவது. இருப்பினும், விரைவில், கிளர்ச்சியாளர் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத ஒரு விசுவாசியுடன் கட்டாயமாக மற்றொரு விவாதத்தைத் தொடங்குகிறார். “கன்வெர்ட்-மீ-இஃப்-யு-கேன்” விளையாட விரும்பும் இது போன்ற ஒருவரைக் கண்டறிய சில வழிகள் இங்கே உள்ளன.

1. கிளர்ச்சியாளர் ADONAI பற்றிய எதிர்மறையான கருத்து அல்லது வேறு சில இறையியல் அக்கறையுடன் உங்களுக்கு சவால் விடுகிறார், பின்னர் நீங்கள் அவரை அல்லது அவளிடம் பேச வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறார் (எ.கா. கடவுள் மக்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை அல்லது அவர் எல்லா துன்பங்களையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவருவார்).

2. கிளர்ச்சியாளர் உறுதியான பதில் இல்லாத ஒரு தத்துவப் புதிரை முன்வைக்கிறார் (எ.கா. கடவுளைப் பற்றி ஒருபோதும் சொல்லப்படாத பிக்மிகளைப் பற்றி என்ன?).

3. கலகக்காரன் கடவுளின் நற்குணத்தை மனித தரத்தின்படி, குறிப்பாக அவனுடைய அல்லது அவளது தரத்தின்படி தீர்மானிக்க நினைக்கிறான் (எ.கா. அன்பான கடவுள் யாரையும் நரகத்திற்கு அனுப்புவார் என்று என்னால் நம்ப முடியவில்லை).

4. உங்கள் நம்பிக்கை பகுத்தறிவற்றது, கல்விக்கு எதிரானது அல்லது கடவுள் இல்லை என்று கிளர்ச்சியாளர் உங்களை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறார் (எ.கா. சிந்திக்கும் எந்த நபரும் அந்த விஷயங்களை இனி நம்ப மாட்டார்கள்).

5. நீங்கள் முதலில் முன்னேறத் தொடங்கும் போதெல்லாம் கிளர்ச்சியாளர் உரையாடலை வேறொரு பிரச்சினைக்கு மாற்றுகிறார் (எ.கா. கெய்ன் தனது மனைவியை எங்கே பெற்றார்?).

6. கிளர்ச்சியாளர் விரக்தியடைந்து, கோபமடைந்து, போர்க்குணமிக்கவராகி, பெயர் அழைப்பதை நாடுகிறார் (நீங்கள் இங்கே வெற்றிடங்களை நிரப்புகிறீர்கள்).

7. கிளர்ச்சியாளர் தகுதிகளை ஒப்பிட்டுப் பார்க்க விரும்புகிறார் அல்லது உங்கள் மீது சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துகிறார் (எ.கா. ஆமாம், சரி, நீங்கள் எங்கிருந்து பயிற்சி பெற்றீர்கள்?).

நீங்கள் ஒரு கிளர்ச்சியாளருடன் விவாதத்தில் ஈடுபட்டுள்ளீர்கள் என்று சந்தேகப்பட்டால், பணிவுடன் உரையாடலை முடிக்கவும். அதைக் குறைப்பதற்கான காரணத்தையும் நீங்கள் வழங்கலாம். தொடர்வதற்கான சோதனையானது கவர்ந்திழுக்கும், ஆனால் என்னை நம்புங்கள் – யாரும் ராஜ்யத்தில் வாதிடப்படவில்லை. சிறந்த முறையில், நீங்கள் ஒரு முட்டுக்கட்டைக்கு வாதிடலாம், ஏனென்றால், ஒரு கிளர்ச்சியாளருடன் (பரிசேயர்களைப் போலவே), சவால் அறிவு அல்ல, அது விருப்பம். நீங்கள் அவரை அல்லது அவளிடம் எதையாவது விட்டுவிட வேண்டும் என்றால், அது உங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் சாட்சியமாக இருக்கட்டும். சிலரே அதை மறுக்க முடியும்.

மறுபுறம், உண்மையான ஆர்வமுள்ள மக்கள் வாதிடுவதை விட கேட்கிறார்கள். சவாலை விட கேள்வி கேட்கிறார்கள். அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் மற்றும் அடக்கமானவர்கள், விவாதம் மற்றும் திமிர்பிடித்தவர்கள் அல்ல. சில கேள்விகளுக்கு போதுமான பதில் அளிக்க முடியாது என்பதை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் அவ்வப்போது “எனக்குத் தெரியாது” என்று மதிக்கிறார்கள். அவர்கள் பச்சாதாபத்திற்கு சாதகமாக பதிலளிக்கின்றனர், அதே சமயம் கிளர்ச்சியாளர்கள் இரக்கத்திற்கு பதிலளிப்பதில்லை. மேலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உண்மையான ஆர்வமுள்ள மக்களுடன், உரையாடல் இயல்பாகவே நற்செய்தியின் விளக்கமாக பாய்கிறது. எல்லோரும் உடனடியாக நற்செய்தியைப் பின்பற்றுவதில்லை, ஆனால் உண்மையை அறிய விரும்புவோர் சண்டையின்றி அதைக் கேட்பார்கள். எந்த உரையாடலும் சோர்வாக உணரக்கூடாது. செய்யும் ஒன்றில் பங்கேற்க மறுக்கவும்.⁴⁶²

மகனின் அதிகாரம்
ஜான் 5: 16-30

மகன் டி.ஐ.ஜி.யின் அதிகாரம்: யோவான் 5:1-15ல் உள்ள ஊனமுற்றவர்களை இயேசு குணப்படுத்தியதன் விளைவு என்ன? யூதத் தலைவர்களுக்கு அவர் பதிலளித்த விதம் அவர்களின் எதிர்ப்பை எப்படி அதிகப்படுத்தியது? யேசுவா ஏன் அப்படிச் செய்தார்? எந்த வழிகளில் மேசியா தந்தைக்கு சமமானவர்? இரண்டுக்கும் இடையிலான உறவை நிரூபிக்க என்ன சொற்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன? இது யோவான் 1:1 மற்றும் 18 உடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? 24 ஆம் வசனத்தில் யேசுவா தன்னைப் பற்றி என்ன கூறுகிறார்? வாக்குறுதி என்ன? இந்த வாக்குறுதியை ஒருவர் எப்போது பெறத் தொடங்குகிறார்? கேட்டு நம்புபவர்களுக்கு என்ன நடக்கும்? இல்லாதவர்களுக்கு? கடவுள் மனிதகுலத்திற்குச் செய்யும் சலுகை என்ன?

பிரதிபலிப்பு: உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் வசனம் 24 எதைக் குறிக்கிறது என்பதை நீங்கள் ஒருவருக்கு விளக்க வேண்டும் என்றால், நீங்கள் அதை எப்படிக் கூறுவீர்கள்? இயேசுவோடு உங்கள் சொந்த நடையில், இந்த உண்மையை நீங்கள் எப்போது புரிந்துகொண்டீர்கள்? இது உங்கள் சுய உருவத்தை எவ்வாறு பாதித்தது? இது உங்கள் வாழ்க்கை முறையை மாற்றியதா? கொஞ்சம்? நிறைய? எவ்வளவு? இது உங்கள் வாழ்க்கை இலக்குகளை பாதித்ததா?

மேசியா சப்பாத்தில் செல்லாதவர்களைக் குணப்படுத்திய பிறகு (இணைப்பைக் காண Cs – இயேசு பெதஸ்தா குளத்தில் ஒரு மனிதனை குணப்படுத்துகிறார்), இதன் விளைவு தவிர்க்க முடியாததாக இருந்தது, யூதத் தலைவர்கள் அவரைத் துன்புறுத்தத் தொடங்கினர் (யோவான் 5:16). அவர்களின் தகராறு இறையியலாளர்களிடையே வெறும் சண்டை அல்ல; பிரச்சினை அதிகாரம் சார்ந்த ஒன்றாக இருந்தது. அந்த குணப்படுத்துதல், “ஓய்வு நாள் யாருக்கு சொந்தமானது?” யேசுவா வாய்மொழிச் சட்டத்தின்படி இவற்றைச் செய்வதை ஆட்சேபித்ததன் மூலம் பரிசேய யூத மதம் சப்பாத்தின் உரிமையைக் கோரியது.(பார்க்க Ei – வாய்வழிச் சட்டம்) ஏழாவது நாளில் தடை.

யேசுவா மீது இரண்டு குறிப்பிட்ட குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தன. முதலில், ஓய்வுநாளில் பெதஸ்தா குளத்தில் ஊனமுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துதல். YHVH வேலை செய்வதை ஒருபோதும் நிறுத்தவில்லை என்பதை சுட்டிக்காட்டி அவர் தனது பாதுகாப்பைத் தொடங்கினார். கர்த்தர் அவர்களிடம் சொன்னார்: என் பிதா இன்றுவரை எப்போதும் அவருடைய வேலையில் இருக்கிறார் (யோவான் 5:17a). “வேலை” என்பது எந்த வகையான செயலையும் உள்ளடக்கியதாக பரிசேய யூத மதம் நம்பியது. யாத்திராகமம் 20:11 ADONAI  இன் படி, ஏழாவது நாளில் இஸ்ரவேலர்கள் எந்த வேலையும் செய்ய வேண்டாம் என்று அடோனாய் கட்டளையிட்டார், ஏனென்றால் அவர் படைப்பின் ஆறாம் நாளுக்குப் பிறகு ஓய்வெடுத்தார். இது எலோஹிம் உலகத்தைப் படைத்ததைக் கௌரவிப்பதற்காகவும், அவருடைய ஏற்பாட்டை நினைவுபடுத்துவதற்காகவும் இருந்தது. கர்த்தர் தனது படைப்பு முழுமையடைந்ததால் வேலையை நிறுத்தினார், மேலும் சப்பாத் என்பது எபிரேய வினைச்சொல்லை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இருப்பினும், அவர் வழங்குவதையோ பாதுகாப்பதையோ நிறுத்தவில்லை! அந்த வகையில், கடவுள் அவர்களிடமிருந்து ஓய்வெடுப்பதில்லை. சூரியன் உதயமாகிறது மற்றும் மறைகிறது, அலைகள் எழுகின்றன, பாய்கின்றன, மழை பெய்கிறது, காற்று வீசுகிறது, வாராந்திர ஓய்வு நாளில் புல் வளரும். அவருடைய கிருபையின் தொடர்ச்சியான செயல்கள் இல்லாமல், அனைத்து படைப்புகளும் உடனடியாக அழிந்துவிடும்.

ஆனால், துரோகியான ரப்பி அதையும் தாண்டி சென்று தந்தையுடன் தனது முழுமையான சமத்துவத்தை நிலைநாட்டினார்: நானும் உழைக்கிறேன் (ஜான் 5:17b). இது சப்பாத்தின் உரிமையின் முழுமையான உரிமைகோரலாகும். தோரா அடோனாயிடமிருந்து வந்ததால் ADONAI, தோரா கடவுளை கண்டிக்க முடியாது. ஏழாம் நாளிலிருந்து சிருஷ்டிகராக அவர் செய்துகொண்டிருந்ததை தேவ குமாரன் வெறுமனே தொடர்ந்து செய்துகொண்டிருந்தார். ஆபிரகாமோ, மோசேயோ, தாவீதோ, தானியேலோ கனவிலும் நினைக்காததை அவர் செய்திருந்தார். யூதத் தலைவர்களிடம் புள்ளி இழக்கப்படவில்லை.

இரண்டாவதாக, தன்னை கடவுளுக்கு சமமாக ஆக்குதல். இந்தக் காரணத்திற்காக அவர்கள் அவரைக் கொல்ல அதிக முயற்சி செய்தார்கள்; அவர் ஓய்வுநாளை மீறியது மட்டுமல்லாமல், அவர் கடவுளைத் தனது சொந்த தந்தை என்றும் அழைத்தார், தன்னை கடவுளுக்கு சமமாக ஆக்கினார் (யோசனன் 5:18). இந்த வசனத்தில் உள்ள அனைத்து வினைச்சொற்களும் அபூரணமானவை, தொடர்ச்சியான செயலை விவரிக்கின்றன. கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை மறுக்கும் வழிபாட்டு முறைகளுடன் பயன்படுத்த இது ஒரு நல்ல வசனம். வழிபாட்டு முறைகள் எந்த மகனும் தந்தையை விட குறைவானவர் என்ற தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன, எனவே இயேசு வெறுமனே மகனாக இருந்தால், அவர் கடவுளை விட குறைவாக இருப்பார். புறஜாதிகளின் நியாயத்தில் அது உண்மையாக இருக்கலாம், ஆனால் யூத மதத்தில் (சூழல், சூழல், சூழல்) முதல் குழந்தை தந்தைக்கு சமம்! முதல் நூற்றாண்டின் அசல் சிட்ஸ் இம் லேபனை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். வழிபாட்டு முறைகள் கிறிஸ்துவின் தெய்வத்தை மறுக்கும் மற்றொரு வழி, இயேசு ஒருபோதும் கடவுள் என்று சொல்லவில்லை என்று சொல்வது. அல்லது கடவுள் என்று கூறவில்லை. ஆனால், இந்த பத்தியில் யூதர்கள் அவர் என்ன சொல்கிறார் என்பதில் குழப்பம் இல்லை. தந்தையுடன் சமமான உறவைக் கொண்டிருப்பது, ஒருவர் செய்வதை மற்றவர் செய்கிறார். இது மகனின் செயல் என்றால் அது தந்தையின் வேலையும் கூட. அவர்கள் தங்கள் சட்டவிரோத அதிகாரத்திற்கு அவரது சவாலை வெறுத்தனர் மற்றும் அவர்கள் ADONAI உடன் சமம் என்ற அவரது கோரிக்கையை நிராகரித்தனர். எனவே, அவர்கள் அவரைக் கொல்ல அதிக முயற்சி செய்தனர்.

சர்ச்சையின் உண்மையான புள்ளி இதுதான்: ஓய்வுநாளை யார் வைத்திருந்தார்கள்? அந்த கேள்விக்கு ஆறு குறிப்பிட்ட கூற்றுகளுடன் இறைவன் பதிலளித்தார். முதலாவதாக, அரசர்களின் அரசன், “நான் கடவுளுக்குச் சமமானவன்” என்றார். யேசுவா தனது தெய்வத்தின் உண்மையை அவரது காலத்தில் யாரும் தவறவிட முடியாத வகையில் முன்வைத்தார். இயேசு இரட்டை ஆமென் என்று தொடங்கினார், அதாவது அது உண்மை. மெய்யாகவே மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன், குமாரன் தன்னால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது. இது எந்த குறைபாடுகளையும் வரம்புகளையும் குறிக்கவில்லை, அதாவது மகன் தந்தையை சாராமல் செயல்பட முடியாது. பின்னர் அவர் கடவுளுடன் சமத்துவம் கோரினார், தன்னை கடவுளின் மகன் என்றும் கடவுளை தனது தந்தை என்றும் குறிப்பிட்டார். பிதா எதைச் செய்கிறாரோ அதையே குமாரனும் செய்கிறார் (யோவான் 5:19). தந்தையும் மகனும் வித்தியாசமான நபர்களாக இருந்தாலும், தந்தையும் மகனும் ஒரே கடவுள். அதுபோல, தந்தையும் மகனும் ஒன்றே; எனவே, திரித்துவத்தின் இந்த இரண்டு நபர்கள் (யோவான் பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றி பின்னர் 16:1-15 இல் விவாதிக்கிறார்) ஒருவருக்கொருவர் எதிராக செயல்பட முடியாது. ஏனென்றால், தந்தை குமாரனை நேசிக்கிறார், அவர் செய்வதையெல்லாம் அவருக்குக் காட்டுகிறார். ஆம், நீங்கள் ஆச்சரியப்படும்படி, இவைகளைவிட பெரிய கிரியைகளை அவர் அவருக்குக் காண்பிப்பார் (யோவான் 5:20). மனித உருவில் பூமியில் இருக்கும் தந்தையின் சரியான பிரதிபலிப்பே மகன். அவர் செய்யும் அனைத்தும் தந்தையின் நோக்கங்களையும் செயல்களையும் பிரதிபலிக்கிறது.⁴⁵²

இரண்டாவதாக, ஜீவ அப்பம், “நான் ஜீவனைக் கொடுப்பவன்” என்று கூறியது. பிதா மரித்தோரை உயிர்ப்பித்து அவர்களுக்கு உயிர் கொடுப்பது போல, குமாரனும் தாம் விரும்புகிறவர்களுக்கு ஜீவனைக் கொடுக்கிறார் (யோசனன் 5:21). உயிரைக் கொடுப்பதற்கு, நீங்கள் வாழ்க்கையின் ஆதாரமாக இருக்க வேண்டும். TaNaKh இல் உள்ள யாரும் கடவுளைத் தவிர வேறு உயிரைக் கொடுப்பதாகக் கூறவில்லை. எந்தவொரு சாதாரண மனிதனுக்கும் இது ஒரு அவதூறான கூற்றாக இருக்கும். இறப்பை ஒத்திவைக்க மருத்துவர்கள் மருந்து பரிந்துரைக்கலாம் அல்லது சிகிச்சை அளிக்கலாம், ஆனால் இறந்தவர்களுக்கு உயிர் கொடுக்க முடியாது. இறந்தவர்களை உயிர்த்தெழுப்புவதற்கு ADONAI TaNaKh இன் தீர்க்கதரிசிகளைப் பயன்படுத்தினார், ஆனால், அதற்கான பெருமையை யாரும் கோரவில்லை. ஒன்றுமில்லாத ஒன்றை கடவுள் மட்டுமே உருவாக்க முடியும்: தொடக்கத்தில் கடவுள் வானங்களையும் பூமியையும் படைத்தார் (ஆதி. 1:1). நேசிப்பவர் இறக்கும் போது நாம் ஒருபோதும் உதவியற்றவர்களாக உணர முடியாது. நாம் மருந்து கொண்டு வரலாம், ஓய்வெடுக்கலாம், ஊக்கமும் ஆறுதலும் அளிக்கலாம். சில நிதி உதவி கூட இருக்கலாம். ஆனால், அந்த நபர் இறந்தால், நாம் செய்யக்கூடியது நமது இழப்பை வருத்துவதுதான். உயிரை மீட்டெடுக்கும் சக்தி இறைவனுக்கு மட்டுமே உண்டு.

மூன்றாவதாக, “நானே இறுதி நீதிபதி” என்று தேவ குமாரன் கூறினார். TaNaKh இல் இறுதித் தீர்ப்பு தந்தையாகிய கடவுளுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது. இப்போது மகன் நியாயந்தீர்க்கிறார் என்றால், மகன் கடவுளாக இருக்க வேண்டும். மேலும், தந்தை யாரையும் நியாயந்தீர்க்கவில்லை, ஆனால் எல்லா தீர்ப்பையும் மகனிடம் ஒப்படைத்துள்ளார் (வெளிப்படுத்துதல் Fo– தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), இதற்குக் காரணம், அனைவரும் தந்தையை மதிப்பது போல மகனையும் மதிக்க வேண்டும் என்பதே. குமாரனைக் கனம்பண்ணாதவன் அவனை அனுப்பிய பிதாவைக் கனம்பண்ணுவதில்லை (யோவான் 5:22-23). யேசுவா மட்டுமே இதயத்தின் நோக்கங்களை அறிய முடியும், ஏனென்றால் அவர் எல்லாம் அறிந்தவர். கிறிஸ்து மட்டுமே ஒரு நபரின் மதிப்பை பாசாங்கு இல்லாமல் எடைபோட முடியும், ஏனென்றால் அவர் முற்றிலும் நீதியுள்ளவர். மாஸ்டர் பில்டர் மட்டுமே நம் தலைவிதியை தீர்மானிக்க முடியும், ஏனென்றால் அவர் நம்மை உருவாக்கினார் மற்றும் நம்மீது இறையாண்மை கொண்டவர். பிதாவாகிய கடவுள் எல்லா தீர்ப்பையும் குமாரனாகிய கடவுளிடம் ஒப்படைத்துள்ளார், ஏனென்றால் மகன் தந்தைக்கு சமமானவர். எனவே, கிறிஸ்து தந்தைக்கு உரிய அதே மரியாதைக்கு தகுதியானவர் என்று கூறினார்.

நான்காவதாக, பாவிகளின் மீட்பர் கூறினார், “மனிதகுலத்தின் நித்திய விதியை நான் தீர்மானிப்பேன்.” நித்திய ஜீவனை வழங்கும் வல்லமை யேசுவாவுக்கு உண்டு. TaNaKh இல் நித்திய ஜீவனை வழங்கும் வல்லமை பெற்றவர் கடவுளுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டார். எனவே, இயேசுவுக்கு இந்த சக்தி இருந்தால், அவரும் கடவுளாக இருக்க வேண்டும். இறைவன் தனது கூற்றை மீண்டும் ஒருமுறை இரட்டை ஆமீனுடன் நிறுத்தினார். பொதுவாக, பரிசுத்தர் தன்னை நம்பும்படி அழைப்பு விடுத்தார் (யோவான் 3:16); எவ்வாறாயினும், இந்த விஷயத்தில் தந்தை மற்றும் மகனின் முழுமையான ஒற்றுமையின் கருப்பொருளை வலுப்படுத்த தந்தையின் மீதான நம்பிக்கைக்கு அவர் அழைப்பு விடுத்தார். ஒன்றை நம்புவது மற்றொன்றை நம்புவதாகும். உண்மையாகவே, உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், என் வார்த்தையைக் கேட்டு, என்னை அனுப்பியவரை விசுவாசிக்கிறவனுக்கு நித்திய ஜீவன் உண்டு (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு) மற்றும் நியாயந்தீர்க்கப்பட மாட்டார், ஆனால் மரணத்திலிருந்து ஜீவனுக்குக் கடந்துவிட்டார் (யோவான் 5:24) . நாம் ஒருபோதும் இறக்க மாட்டோம், கடவுளின் பிரசன்னத்திற்கு எங்கள் முகவரியை மாற்றுவோம். நித்திய ஜீவன் ஒரு நியாயமான அடிப்படையில் மட்டுமே தற்போதைய நிலையில் இருக்க முடியும். நீதிமான்களாக்கப்படுவது என்பது நீதிமான்களாக அறிவிக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது. நாம் இரட்சிக்கப்பட்ட தருணத்தில் [ஏற்கனவே] நியாயப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால் நாம் நித்தியமாக நீதிமான்களாக இருக்கிறோம் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்).

பல விசுவாசிகள் கோபமான கடவுளை எதிர்கொள்ளும் வாய்ப்பை பயப்படுகிறார்கள்; அவர் பரிசுத்தமானவர், நாம் பாவம் செய்தவர்கள் என்பதை அறிவது. நாங்கள் [ஏற்கனவே] நியாயப்படுத்தப்பட்டுள்ளோம் என்ற உண்மையை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. கிரேக்க மொழி நமது நியாயப்படுத்தலின் கருத்தை மிகத் தெளிவாக்குகிறது. வினைச்சொற்களின் துல்லியம் காரணமாக, ஏற்கனவே ஏதாவது செய்யப்பட்டுள்ளது (கடந்த காலம்), செய்யப்படுகிறது (நிகழ்காலம்), செய்யப்படும் (எதிர்காலம்) மற்றும் தொடர்ச்சியான செயல் (அபூரண காலம்) ஆகியவற்றை விவரிப்பதில் மொழி தெளிவாக உள்ளது. . ரோமர் 5:1ல், நம்முடைய பரிசுத்த பிதாவுக்கு முன்பாக நாம் [ஏற்கனவே] நீதிமான்களாக்கப்பட்டிருக்கிறோம், ஏனென்றால் நம்முடைய பாவங்களுக்கான தண்டனையை இயேசு [ஏற்கனவே] செலுத்தி, கடவுளோடு நம்முடைய சமாதானத்தை நிலைநாட்டியிருக்கிறார். ரோமர் 5:1 இன் கிரேக்க வாசகம் டிகாயோதென்டெஸ் என்று தொடங்குகிறது, அதாவது நியாயப்படுத்தப்பட்டது. வினைச்சொல் ஒரு உச்சநிலை aorist, passive participle, இது ஒரு செயலின் முடிவை வலியுறுத்துகிறது, குறிப்பாக அதிலிருந்து வரும் முடிவுகளை வலியுறுத்துகிறது. ⁴⁵³ எனவே, விசுவாசத்தின் மூலம் நாம் நீதிமான்களாக்கப்பட்டதால், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து மூலம் நாம் [ஏற்கனவே] கடவுளுடன் சமாதானமாக இருக்கிறோம். (ரோமர் 5:1).

ஏதாவது [ஏற்கனவே] செய்துவிட்டால், நீங்கள் செய்ய எதுவும் இல்லை. பல விசுவாசிகள் தாங்கள் ஏற்கனவே இருக்கும் ஒன்றாக மாற தீவிரமாக முயற்சி செய்கிறார்கள். கிறிஸ்து உங்களுக்காக ஏற்கனவே செய்ததை உங்களால் செய்ய முடியாது என்று பைபிள் அறிவிக்கிறது. மேசியா ஏற்கனவே செய்ததை நீங்கள் செயல்தவிர்க்க முடியாது என்பது மற்றொரு வழி. சாத்தானின் பொய் என்னவென்றால், நீங்கள் ஏதாவது ஒரு வகையான செயல்களால் உங்கள் பாவத்திற்குப் பரிகாரம் செய்து, கடவுள் மீதான உங்கள் அன்பை நிரூபிக்க வேண்டும்.⁴⁵⁴

ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்கியுள்ளது, அதில் பரிபூரணமாக இல்லாத அனைவரும் தண்டனை மற்றும் சுத்திகரிப்பு துன்பத்தை சுத்திகரிப்பு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இடைநிலை மண்டலத்தில் அனுபவிக்க வேண்டும். கடவுள் பாவத்தை மன்னிக்கிறார் என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில் இந்த கோட்பாடு உள்ளது, இருப்பினும், பாவி பரலோகத்தில் அனுமதிக்கப்படுவதற்கு முன் முழு தண்டனையையும் அனுபவிக்க வேண்டும் என்று அவரது நீதி கோருகிறது. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கூற்றுப்படி, சுத்திகரிப்பு நெருப்பு நரகத்தின் நெருப்பிலிருந்து வேறுபடுவதில்லை, காலத்தைத் தவிர. கத்தோலிக்க மதம் பயத்தின் மதம் என்று கூறப்படுகிறது – பாதிரியாருக்கு பயம், ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு பயம், காணாமல் போனதால் ஏற்படும் விளைவுகளுக்கு பயம், தவத்தின் ஒழுக்கத்திற்கு பயம், மரண பயம், சுத்திகரிப்பு பயம் மற்றும் பயம். கோபமான கடவுளின் நீதியான தீர்ப்பு.⁴⁵⁵

எவ்வாறாயினும், இந்த பயம் அனைத்தும் தேவையற்றது, ஏனென்றால் கிறிஸ்து [ஏற்கனவே] விசுவாசத்தில் தம்முடைய நீதியை நமக்குக் கணக்கிட்டுள்ளார் (ரோமர் 5:2-19). ஒரு ஆன்மீக வங்கிக் கணக்கைப் போலவே, மேசியா தனது எல்லா நீதியையும் சுமத்தியுள்ளார் அல்லது நமக்கு மாற்றியுள்ளார். இதன் விளைவாக, நாங்கள் [ஏற்கனவே] எங்கள் விசுவாசத்தால் நியாயப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறோம். இதன் விளைவாக, இரட்சிப்புக்குப் பிறகு ADONAI நம்மைப் பார்க்கும்போது. அவர் நம் பாவத்தைப் பார்ப்பதில்லை. . . அவர் தனது மகனைப் பார்க்கிறார்.

ஐந்தாவது, அற்புதம் செய்யும் ரபி, “இறந்தவர்களை நான் எழுப்புவேன்” என்றார். இயேசுவே மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலைக் கொண்டுவருவார். TaNaKh இல், கடவுள் மட்டுமே இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதலைக் கொண்டு வந்தார். எனவே இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதலை யேசுவா கொண்டு வர முடிந்தால், அவர் கடவுளாக இருக்க வேண்டும். மிகவும் உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், இறந்தவர்கள் கடவுளுடைய குமாரனின் சத்தத்தைக் கேட்கும் (அவருடைய தெய்வத்தை வலியுறுத்தும்) மற்றும் கேட்பவர்கள் வாழ்வார்கள் ஒரு காலம் வருகிறது, இப்போது வந்துவிட்டது. பிதா தம்மில் ஜீவனைக் கொண்டிருப்பதுபோல, குமாரனும் தம்மில் ஜீவனைப் பெற அவர் அருளினார். மேலும் அவர் மனுஷகுமாரன் (அவருடைய மனுஷீகத்தை வலியுறுத்துகிறார்) (யோவான் 5:25-27) YHVH என்பதால் நியாயந்தீர்க்க அவருக்கு அதிகாரம் கொடுத்திருக்கிறார். எல்லா மனிதகுலத்தையும் நியாயந்தீர்ப்பதற்கான யேசுவாவின் தகுதியை  உறுதிப்படுத்தியது, ஏனென்றால் அவர் கடவுளின் குமாரன், ஜீவனைக் கொடுக்கக்கூடியவர், மற்றும் மனித குமாரன், மனிதனாக வாழ்க்கையை அனுபவித்தாலும் பாவம் செய்யவில்லை.⁴⁵⁶

இயேசுவின் குரலை அனைவரும் கேட்கும் காலம் வரும். மற்ற குரல்கள் அனைத்தும் அடக்கப்படும் நாள்; அவரது குரல் – மற்றும் அவரது குரல் மட்டுமே – கேட்கப்படும். சிலர் அவருடைய குரலை முதல்முறையாகக் கேட்பார்கள். அவர் ஒருபோதும் பேசவில்லை என்பதல்ல, அவர்கள் ஒருபோதும் கேட்கவில்லை என்பதுதான். இவர்களுக்கு, கடவுளின் குரல் அந்நியனின் குரலாக இருக்கும். அவர்கள் அதை ஒரு முறை கேட்பார்கள் – மீண்டும் கேட்க மாட்டார்கள். அவர்கள் பூமியில் பின்பற்றிய “குரலை” தடுக்க நித்தியத்தை செலவிடுவார்கள். ஆனால், மற்றவர்கள் தங்கள் கல்லறையிலிருந்து ஒரு பழக்கமான குரலால் அழைக்கப்படுவார்கள். ஏனென்றால், அவர்கள் தங்கள் மேய்ப்பனை அறிந்த ஆடுகள். அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவர் தட்டியபோது கதவைத் திறந்த ஊழியர்கள்.ஒரு நாள் அந்த கதவு மீண்டும் திறக்கப்படும். இந்த நேரத்தில் மட்டும், நம் வீட்டிற்குள் நுழைவது இயேசுவாக இருக்க மாட்டார்; அவனது ⁴⁵⁷-க்குள் நடப்பது நாமாகத்தான் இருக்கும் யோவான் 5:28-29 ல் கர்த்தர் யூதத் தலைவர்களிடம் சொன்னார்: இதைப் பார்த்து ஆச்சரியப்பட வேண்டாம், ஏனென்றால், தங்கள் கல்லறைகளில் உள்ள அனைவரும் அவருடைய குரலைக் கேட்டு, நல்லதைச் செய்தவர்கள் வெளியே வரும் ஒரு காலம் வருகிறது. (ஜேம்ஸ் 2:14-26) வாழ்வதற்கு உயர்வார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Ff – பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – முதல் உயிர்த்தெழுதலில் பங்கு பெற்றவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் பரிசுத்தமானவர்கள்), மேலும் தீமைகளைச் செய்தவர்கள் கண்டிக்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fn – இரண்டாவது உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

ஆறாவது, யேசுவா பென் டேவிட் கூறினார், “நான் எப்பொழுதும் எலோஹிம் சித்தத்தைச் செய்கிறேன்.” மேசியாவின் இறுதிக் கூற்றில், பூமியில் அவர் செய்த செயல்களை பரலோகத்திலுள்ள அவரது தந்தையின் விருப்பத்துடன் இணைத்தார். இப்போது பார்வையில் திடீர் மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது. யூத மதத் தலைவர்களுடனான அவரது மோதல் முழுவதும், கலிலியன் ரபி தன்னை மூன்றாவது நபராகக் குறிப்பிட்டு, கடவுளின் மகன் மற்றும் மனித குமாரன் போன்ற பட்டங்களைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார். ஆனால், தனக்கும் யூதத் தலைவர்களுக்கும் இடையிலான மோதலின் அடுத்த கட்டத்திற்கு அவர் மாறும்போது (பார்க்க Cu – நீங்கள் மோசேயை நம்பினால், நீங்கள் என்னை நம்புவீர்கள்), அவர் தனது அசல் கூற்றை 19 ஆம் வசனத்திலிருந்து மீண்டும் கூறுகிறார், முதல் நபரில் மட்டுமே பேசுகிறார்: மூலம் நானே ஒன்றும் செய்ய முடியாது; நான் கேட்கிறபடியே நியாயந்தீர்க்கிறேன், என் நியாயத்தீர்ப்பு நியாயமானது, ஏனென்றால் நான் என்னையே அல்ல, என்னை அனுப்பினவரையே பிரியப்படுத்த விரும்புகிறேன் (யோசனன் 5:30). அவருடைய கருத்து தெளிவாக இருந்தது, அவர் வேறு யாரையும் குறிப்பிடவில்லை; அவர் தன்னைப் பற்றிய கூற்றுகளைச் செய்து கொண்டிருந்தார். இது அவரது எதிர்ப்பாளர்களுக்கு சமரசத்திற்கு இடமில்லாமல் போய்விட்டது. இன்று நமக்கும் அப்படித்தான். அவருடைய அறிவிப்பை நாம் ஏற்க வேண்டும் அல்லது நிராகரிக்க வேண்டும்.

அன்புள்ள பரலோகத் தகப்பனே, நான் நியாயப்படுத்தப்படுவதற்காக விலையைச் செலுத்த உமது ஒரே மகனை அனுப்பியதற்காக உமக்கு நன்றி. என் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாக நான் உங்களோடு சமாதானம் அடைந்திருக்கிறேன் என்பதை இப்போது விசுவாசத்தினால் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். நாங்கள் எதிரிகள் என்ற பொய்யைத் துறந்து, நாங்கள் நண்பர்கள் என்ற உண்மையைக் கூறுகிறேன், உங்கள் மகனின் மரணத்தால் சமரசம் செய்துகொள்கிறேன். நான் இப்போது மேசியாவில் உள்ள வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், நான் உங்களை நேருக்கு நேர் காணும் நாளை எதிர்நோக்குகிறேன். யேசுவாவின் அருமையான பெயரில் நான் பிரார்த்தனை செய்கிறேன். ஆமென்.⁴⁵⁸

பெதஸ்தாவின் குளத்தில் இயேசு ஒரு மனிதனைக் குணப்படுத்துகிறார்
ஜான் 5: 1-15

பெதஸ்தா டிஐஜியின் குளத்தில் ஒரு மனிதனை இயேசு குணப்படுத்துகிறார்: பஸ்காவின் போது பெதஸ்தாவுக்குச் செல்ல இயேசுவைத் தூண்டியது எது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? இந்தக் கதை ஒரு தவறான மனிதனை மையமாகக் கொண்டது. அவருடைய வாழ்க்கையை விவரிக்க நீங்கள் என்ன வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவீர்கள்? இந்த குறிப்பிட்ட மனிதருக்கு உதவ இறைவன் ஏன் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? அவரைக் குணப்படுத்திய பிறகு, யேசுவா அவரைக் கண்டுபிடித்து அவருடன் மீண்டும் பேசுவது ஏன் முக்கியமாக இருந்தது? யூத தலைவர்கள் ஏன் மிகவும் வருத்தப்பட்டார்கள்? குணமடைந்த செல்லாத அறிக்கை ஏன் அவர்களிடம் திரும்பியது?

பிரதிபலிப்பு: கடுமையான நோயால் பாதிக்கப்பட்ட மக்களுக்குச் சேவை செய்வதில் உள்ள சில சவால்கள் யாவை? வெகுமதிகள் என்ன? துன்பப்படுகிற மக்களிடம் கடவுளுடைய அன்பை நாம் எவ்வாறு தீர்மானிக்கலாம்? மக்களை காயப்படுத்துவதற்கு விசுவாசிகள் ஊழியம் செய்வது ஏன் முக்கியம்? புண்படுத்தும் ஒருவரை உங்களுக்குத் தெரியுமா? அந்த நபரை எப்படி அணுகுவது? மற்றவர்களின் துன்பங்களுக்கு நாம் எவ்வாறு அதிக உணர்திறன் உடையவர்களாக மாற முடியும்?

இயேசு கலிலேயாவில் சிலகாலம் ஊழியம் செய்தபின் எருசலேமுக்குப் போனார். டேவிட் நகரம் பாலஸ்தீனத்தின் முதுகெலும்பின் மிக உயரமான இடத்திற்கு அருகில் உள்ளது, அதாவது மத்தியதரைக் கடலுக்கும் ஜோர்டான் நதிக்கும் இடையில் வடக்கு மற்றும் தெற்கே செல்லும் மலைகளின் வரிசை. அதன் உயரம் காரணமாக, எருசலேம் மேலே செல்லாமல் எந்த திசையிலிருந்தும் நெருங்க முடியாது.

சிறிது நேரம் கழித்து, யூதர்களின் பண்டிகைகளில் ஒன்றிற்கு இயேசு சென்றார் (யோவான் 5:1). கிறிஸ்துவின் ஊழியத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட நான்கு பஸ்காக்களில் இது இரண்டாவது. முதலாவது யோவான் 2:23 குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள இரண்டாவது, யோவான் 5:1 இல், மூன்றாவது யோவான் 6:4 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் நான்காவது யோவான் 11:55, 12:1, 13:1, 18:28, 39, 19:14 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இவற்றின் மூலம், அவருடைய பொது ஊழியம் மூன்றரை வருடங்கள் நீடித்தது என்ற முடிவுக்கு வரலாம்.⁴³⁹

ஆகையால், கர்த்தர் தம் பொது ஊழியத்தில் ஒன்றரை வருடங்கள் இருந்தார். அப்போஸ்தலர்கள் குறிப்பிடப்படவில்லை. கிறிஸ்துவின் முதல் கலிலியன் ஊழியத்தின் கோடையில், கப்பர்நகூம் அவருடைய ஊழியத்தின் மையமாக இருந்தபோது, தல்மிடிம்கள் தங்கள் வீடுகளுக்கும், குடும்பங்களுக்கும், வழக்கமான தொழில்களுக்கும் திரும்பினர், அதே நேரத்தில் இயேசு தனியாகச் சென்றார். இந்தப் பகுதியில் பன்னிரண்டு பேர் பற்றிய குறிப்பு எதுவும் இல்லாததால், அவர்கள் அவருடன் இருக்கவில்லை என்ற தெளிவான முடிவுக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது.

இப்போது எருசலேமில் ஆட்டு வாயிலுக்கு அருகில் ஒரு குளம் இருந்தது (நெகேமியா 3:1). இந்த வாயில் வழியாகத்தான் பலியிடப்பட்ட விலங்குகள் கோயிலுக்குக் கொண்டு வரப்பட்டன, அவை முக்கியமாக ஆட்டுக்குட்டிகளாக இருந்தன, எனவே இந்த பெயர் வந்தது. அராமிக் மொழியில் செம்மறியாட்டு வாயில் பெதஸ்தா அல்லது கருணை இல்லம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஏழை பாவி இரக்கம் பெறுவது ஆட்டுக்குட்டியிடம் மட்டுமே, அவருடைய சிலுவையின் பலியின் மூலம் மட்டுமே இந்த இரக்கம் அவரில் நமக்குக் கிடைக்கிறது. பெதஸ்தா என்பது பெத் ஸீடா பள்ளத்தாக்கின் பாதையில் உள்ள புனித நகரத்தில் உள்ள ஒரு குளத்தின் பெயராகும், மேலும் செம்மறி குளம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அது நீந்துவதற்கு போதுமான ஆழமாக இருந்தது, இன்னும் குணப்படுத்துதலுடன் தொடர்புடையது. இந்த குளம் முதன்முதலில் கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டில் தோண்டப்பட்டு மேல் குளம் என்று அழைக்கப்பட்டது. அது மூடப்பட்ட ஐந்து தாழ்வாரங்கள் அல்லது கொலோனேட்களால் சூழப்பட்டது (யோவான் 5:2). இது நான்கு பக்கங்களிலும் ஹெரோடியன் கொலோனேட்களால் சூழப்பட்ட இரட்டைக் குளம், ஐந்தாவது கொலோனேட் தூண் வடக்கு மற்றும் தெற்கு குளங்களைப் பிரிக்கும் பிளவு சுவரில் நின்றது.⁴⁴⁰ இந்த குளத்தின் எச்சங்களை இன்று சியோன் முஸ்லிம் பிரிவில் காணலாம். இது கோவிலின் வடகிழக்கில் நகரின் கிழக்குப் பகுதியில் இருந்தது.

அன்று யேசுவாவின் மனதில் இரண்டு வித்தியாசமான படங்கள் இருந்தன. ஒருபுறம், ஏராளமான ஊனமுற்றோர், பார்வையற்றோர், ஊனமுற்றோர், முடமானோர் படுத்துக்கிடந்தனர் (யோசனன் 5:3). அவர்களின் துன்பங்களும் தவறான எதிர்பார்ப்புகளும் ரொட்டிக்காக பட்டினி கிடப்பவர்களின் அலறல் போல எழுந்தன. மறுபுறம், பக்கத்து ஆலயம், அதன் ஆசாரியத்துவம் மற்றும் ஆசிரியர்களுடன், அவர்களின் சுய-தேடும் வாய்வழிச் சட்டத்தில் (இணைப்பைக் கிளிக் செய்யவும் Ei – The Oral Law) அவர்கள், அத்தகைய அழுகையைப் புரிந்துகொள்ளவோ, கேட்கவோ அல்லது கவலைப்படவோ இல்லை. . இரு பிரிவினரும் அவதிப்பட்டனர், மேலும் எது அவரை மிகவும் தூண்டியிருக்கும் என்பதை அறிவது கடினம்^_.441 ஆடம்பரமான யூதத் தலைவர்கள் எந்த விதமான இயலாமையும் அந்த நபர் ஒருவித பாவத்தில் ஈடுபட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது மற்றும் அவர்களின் ஊனமானது ஒருவித பிரபஞ்ச பழிவாங்கல் என்று நம்பினர். தாயின் வயிற்றில் பாவம் செய்து அதன் விளைவாக உடல் ஊனத்தால் தண்டிக்கப்படலாம் என்று அவர்கள் நம்பினர்.

சில சமயங்களில் தேவதைகள் தங்கள் இறக்கைகளை குளத்தில் நனைத்து தண்ணீரைக் கிளறும்போது குமிழ்கள் எழும் என்பது மூடநம்பிக்கை. யார் முதலில் தண்ணீரில் இறங்கினாலும் (அது கலக்கப்பட்ட பிறகு) அவர்களின் நோய் குணமாகும் என்றும் அவர்கள் நம்பினர் (யோவான் 5:4). பழங்காலத்தில் உலகம் முழுவதும் பரவியிருந்த நம்பிக்கை இதுவாகும். மக்கள் அனைத்து வகையான ஆவிகள் மற்றும் பேய்களை நம்பினர். காற்று அவற்றுடன் தடிமனாக இருந்தது; அவர்கள் எல்லா இடங்களிலும் இருந்தனர். ஒவ்வொரு மரம், ஆறு, ஓடை, குன்று மற்றும் குளம் ஆகியவை அதன் குடியுரிமையைக் கொண்டிருந்தன.⁴⁴² நிலத்தடி நீரூற்று உண்மையில் குளத்தில் குமிழ்ந்தது என்பதை இன்று நாம் அறிவோம். தேவதையின் ஈடுபாடு வெறும் மூடநம்பிக்கை, ஆனால், அதைத்தான் மக்கள் நம்பினர். என்ன ஒரு பரிதாபமான, கொடூரமான காட்சி. அருள் இல்லமா? அரிதாக! உண்மையில் யாரும் குணமடைந்ததாக எந்த பதிவும் இல்லை. இருப்பினும், அந்த நாளில் அவர்களில் ஒருவர் உண்மையான பெரிய குணப்படுத்துபவரை சந்திக்கவிருந்தார்.

காயம்பட்ட உடல்களால் போர்க்களமாக காட்சியளிக்கவும், நீங்கள் பெதஸ்தாவைப் பார்க்கிறீர்கள். ஒரு முதியோர் இல்லம் நிரம்பி வழியும் மற்றும் குறைவான பணியாளர்களைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் குளத்தைப் பார்க்கிறீர்கள். பங்களாதேஷில் உள்ள அனாதைகள் அல்லது புது தில்லியில் கைவிடப்பட்டவர்களை நினைவுகூருங்கள், பெதஸ்தாவைக் கடந்தபோது மக்கள் என்ன பார்த்தார்கள் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அவர்கள் கடந்து செல்லும் போது, அவர்கள் என்ன கேட்டார்கள்? முனகல்களின் முடிவில்லா அலை. அவர்கள் என்ன சாட்சி கொடுத்தார்கள்? முகம் தெரியாத ஒரு துறை. அவர்கள் என்ன செய்தார்கள்? பெரும்பாலானவர்கள் நடந்து சென்றார்கள் – ஆனால் இயேசு அல்ல.

அவர் தனியாக இருக்கிறார். மக்களுக்கு கற்பிக்கவோ கூட்டத்தை இழுக்கவோ அவர் இல்லை. ஆனால், ஒருவருக்கு அவர் தேவைப்பட்டார் – அதனால் அவர் இருக்கிறார். உன்னால் பார்க்க முடிகிறதா? புலம்பல், துர்நாற்றம், துன்பங்களுக்கு மத்தியில் இயேசு நடந்து செல்கிறார். அவர் என்ன நினைக்கிறார்? பாதிக்கப்பட்ட கை அவரது கணுக்காலைத் தொடும்போது, அவர் என்ன செய்வார்? ஒரு குருட்டுக் குழந்தை மேசியாவின் பாதையில் தடுமாறும்போது, குழந்தையைப் பிடிக்க அவர் கீழே இறங்குகிறாரா? ஒரு சுருக்கமான கை பிச்சைக்காக நீட்டும்போது, யேசுவா எவ்வாறு பதிலளிக்கிறார்? நீர்ப்பாசனம் பெதஸ்தா அல்லது ஜோஸ் பட்டியாக இருந்தாலும் சரி. . . மக்கள் துன்பப்படும்போது கடவுள் எப்படி உணருகிறார்?⁴⁴³

கிறிஸ்து பெதஸ்தாவில் உள்ள குளத்திலுள்ள மனிதனை அணுகியபோது, ​​அவரைக் குணப்படுத்த அவர் பயன்படுத்திய முறையைக் கவனியுங்கள். அங்கு இருந்தவர் முப்பத்தெட்டு ஆண்டுகளாக செல்லாதவராக இருந்தார், இது முதல் நூற்றாண்டு ரோமானியப் பேரரசில் ஒரு ஆணின் சராசரி ஆயுட்காலத்தை விட அதிகமாக இருந்தது. அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் செல்லாதவராக இருந்தார். முதலாவதாக, இயேசு அந்த மனிதனைத் தானே தேடுகிறார்: இயேசு அங்கே கிடப்பதைக் கண்டதும், அவர் நீண்ட காலமாக இந்த நிலையில் இருந்ததை அறிந்ததும் (யோசனன் 5:5-6a). ஒரு அற்புதத்தை அறிமுகப்படுத்தும் வழிமுறையாக நமது இறைவன் ஒருவரைப் பார்த்ததையும் (வெளிப்படையாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ அவர் அல்லது அவள் மீது இரக்கம் காட்டுவதையும்) சினாப்டிக்ஸ் பயன்படுத்துகிறது (லூக்கா 7:13 மற்றும் 13:12).⁴⁴⁴

இரண்டாவதாக, அந்த மனிதன் விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்று இயேசு கோரவில்லை: அவர் அவரிடம் கேட்டார்: நீங்கள் நலம் பெற விரும்புகிறீர்களா (ஜான் 5:6b ESV)? கேட்கும் அளவுக்கு அது முட்டாள்தனமான கேள்வி அல்ல. அந்த மனிதன் முப்பத்தெட்டு வருடங்களாகக் காத்திருந்தான், அந்த நம்பிக்கை இறந்து, ஒரு மோசமான இதயத்தை விட்டுச் சென்றிருக்கலாம். ஆனால், அந்த மனிதனின் பதில் சொல்லும் விதமாக இருந்தது. அவர் குணமடைய விரும்பினார், ஆனால் அவருக்கு உதவ யாரும் இல்லாததால் அது எப்படி நடக்கும் என்று அவர் பார்க்கவில்லை. ⁴⁴⁵ “ஐயா,” செல்லாதவர் பதிலளித்தார், “தண்ணீர் கலக்கும்போது குளத்தில் எனக்கு உதவ யாரும் இல்லை. . நான் உள்ளே செல்ல முயலும்போது, எனக்கு முன்னே வேறொருவர் இறங்குகிறார்” (யோவான் 5:7). பாவத்திற்கான கடவுளின் தீர்ப்பின் விளைவாக நோய் வந்தது (யோவான் 9:2), மற்றும் குணமடைவதற்காக கலக்கப்பட்ட தண்ணீர் மூடநம்பிக்கை ஆகியவற்றை அவர் முழுமையாக நம்பினார். ஏழைக்கு இறைவன் மீது இருந்த நம்பிக்கையை விட, குணப்படுத்தும் வழிமுறைகளில் அதிக நம்பிக்கை இருந்தது. ஆரம்பத்தில் அவருடைய நம்பிக்கைக்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை.

மூன்றாவதாக, அவருடைய மேசியாவின் ஆரம்ப வெளிப்பாடு எதுவும் இல்லை. அது பின்னர் 5:13 இன் சூழலில் வருகிறது. பெரிய குணப்படுத்துபவர் பிரசங்கிக்கவில்லை, அவருடைய தவறான இறையியலை அவர் திருத்தவில்லை. நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுக்கு அதிக அறிவு தேவையில்லை; அவர்களுக்கு இரக்கம் தேவை. யேசுவா மனிதனுக்கு இல்லாததையும் மிகவும் அவசியமானதையும் கொடுத்தார்.⁴⁴⁶

காயப்படும் கூட்டத்தினூடே அவர் நடந்து செல்வதை நாம் பார்ப்பது மட்டுமே என்றால் கதை சொல்வது மதிப்பு. அவர் வந்தார் என்பதை அறிவது மட்டுமே மதிப்பு. அவர் செய்ய வேண்டியதில்லை, உங்களுக்குத் தெரியும். நிச்சயமாக எருசலேமில் சுகாதாரக் கூட்டம் அதிகமாக இருந்தது. நிச்சயமாக இன்னும் மகிழ்ச்சிகரமான நடவடிக்கைகள் உள்ளன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது பஸ்கா விருந்து. புனித நகரத்தில் இது ஒரு அற்புதமான நேரம். கோவிலில் கடவுளை சந்திக்க உலகம் முழுவதிலுமிருந்து மக்கள் வந்துள்ளனர்.

கடவுள் நோயாளிகளுடன் இருக்கிறார் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது.

கடவுள் மெதுவாக நடக்கிறார், பிச்சைக்காரர்கள் மற்றும் ஊனமுற்றோர் மற்றும் பார்வையற்றவர்களிடையே செல்லாது கவனமாக அடியெடுத்து வைக்கிறார் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது.

வலியின் கந்தலான நிலப்பரப்பை ஆய்வு செய்யும் வலிமையான, இளம் தச்சன் கடவுள், பெரிய ரபி என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது.⁴⁴⁷

அப்பொழுது இயேசு அவனை நோக்கி: எழுந்திரு! உங்கள் பாயை எடுத்துக்கொண்டு நடக்கவும் (யோவான் 5:8). குணப்படுத்துதல் உடனடியாகவும் முழுமையானதாகவும் இருந்தது. இன்றைக்கு குணமாக்கும் வரம் என்று கூறிக்கொள்பவர்களும் இருக்கிறார்கள். ஆனால், மக்கள் தங்களைத் தூக்கிக் கொண்டு நடக்காதபோது, நம்பிக்கை இல்லாதவர்களாகக் கூறப்படும் ஏழை ஏழ்மையான உள்ளங்களின் தோல்விக்கு பொறுப்பு என்கிறார்கள்! ஆனால், இயேசு இந்த மனிதனுக்கு நம்பிக்கை வருவதற்கு முன்பே அவரைக் குணப்படுத்தினார் என்பதை இங்கே சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். அற்புதம் செய்யும் ரபி குணமடைந்ததைப் போல அவர்களால் குணப்படுத்த முடியாது.

பெரிய மருத்துவர் ஊனமுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தினார். அவரது ஊழியத்தின் இந்த கட்டத்தில், குணமடைவதற்கு முன் விசுவாசம் அவசியமில்லை, ஏனெனில் அவரது அற்புதங்களின் நோக்கம் அவரது மேசியானிய கூற்றுகளை அங்கீகரிக்கும் நோக்கத்திற்காக இருந்தது. சன்ஹெட்ரின் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரித்த பிறகு நம்பிக்கை அவசியம் (பார்க்க Eh – இயேசு சன்ஹெட்ரின் மூலம் அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கப்பட்டார்). அவன் கர்த்தருடைய வார்த்தைகளைக் கேட்டான், உடனே அவன் குணமடைந்தான்; அவன் தன் பாயை எடுத்துக்கொண்டு கோவிலுக்கு நடந்தான் (யோசனன் 5:9a). அவர் நடித்தார், கிறிஸ்துவுடன் சேர்ந்து – அதிசயம் செய்யப்பட்டது. அவர் ஒருவேளை தவிர்த்துவிட்டு சில கார்ட்வீல்களையும் செய்திருக்கலாம்! கண்ணுக்கு தெரியாத, தெரியாத, ஆனால் உண்மையான இரட்சகருக்கு எளிய நம்பிக்கை, கேள்விக்கு இடமில்லாத கீழ்ப்படிதல் இங்கே இருந்தது. அவர் அவரை நம்பினார், எனவே அவர் சரியாக இருக்க வேண்டும் என்று அவரை நம்பினார்; அதனால், விசாரிக்காமல் நம்பி, கீழ்ப்படிந்தார்.⁴⁴⁸

காயம்பட்ட உடல்களால் போர்க்களமாக காட்சியளிக்கவும், நீங்கள் பெதஸ்தாவைப் பார்க்கிறீர்கள். ஒரு முதியோர் இல்லம் நிரம்பி வழியும் மற்றும் குறைவான பணியாளர்களைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் குளத்தைப் பார்க்கிறீர்கள். பங்களாதேஷில் உள்ள அனாதைகள் அல்லது புதுதில்லியில் கைவிடப்பட்டவர்களை நினைவுகூருங்கள், அவர்கள் பெதஸ்தாவைக் கடந்தபோது மக்கள் என்ன பார்த்தார்கள் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அவர்கள் கடந்து செல்லும் போது, அவர்கள் என்ன கேட்டார்கள்? முடிவில்லாத கூக்குரல்கள், அவர்கள் என்ன பார்த்தார்கள்? முகம் தெரியாத ஒரு துறை. அவர்கள் என்ன செய்தார்கள்? பெரும்பாலானவர்கள் கடந்து சென்றனர், ஆனால் யேசுவா அல்ல. அவர் தனியாக இருக்கிறார். அவர்களுக்கு அவர் தேவைப்பட்டார் – அதனால் அவர் துன்பங்களுக்கு மத்தியில் நடந்துகொண்டிருக்கிறார். பிச்சைக்காரர்களுக்கும் பார்வையற்றவர்களுக்கும் இடையே கவனமாக அடியெடுத்து வைத்து கடவுள் அவர்கள் மத்தியில் நடமாடுகிறார் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது.⁴⁴⁹

ஆனால், இந்த குணமாக்கல் நடந்த நாள் ஒரு ஓய்வுநாள் (மத்தித்யாஹு 5:9b). நல்லது செய்ய ஓய்வுநாளில் குணமடைவது சட்டபூர்வமானது என்று கர்த்தர் தொடர்ந்து பராமரித்து, வாய்வழி சட்டத்தை புறக்கணித்தார். உண்மையில், இயேசு சப்பாத்தில் ஐந்து முறை சுவிசேஷங்களில் குணமாக்குகிறார் (இங்கே, மத்தித்யாஹு 12:9-14; லூக்கா 13:10-17 மற்றும் 14:1-6 மற்றும் யோசனன் 9:1-41). எனவே, மனிதனின் குணப்படுத்துதலைக் கொண்டாடத் தொடங்கும் போது, ​​நாம் படிக்கிறோம்: இது சப்பாத்தில் நடந்தது, இந்த வாக்கியம் நம் உற்சாகத்தின் மீது ஈரமான போர்வையை வீசுகிறது.அவர் அந்த மனிதனைச் செய்யச் சொன்னது ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடிப்பது பற்றிய பரிசேய விளக்கத்திற்கு எதிரானது. வாய்வழிச் சட்டத்தின் 1,500 சப்பாத் விதிகள், பொது இடத்திலிருந்து தனிப்பட்ட இடத்திற்கோ, அல்லது தனிப்பட்ட இடத்திலிருந்து பொது இடத்திற்கோ பாரத்தைச் சுமக்க முடியாது என்று கூறுகிறது.

இது கதையின் முடிவில் ஒரு வினோதமான திருப்பத்தை முன்னறிவிக்கிறது.

யோசினன் கதையின் தர்க்கரீதியான ஓட்டத்தைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை என்றாலும், காட்சியின் வெளிப்படையான மாற்றம் உள்ளது. குணமடைந்த மனிதர், அவர் இதுவரை வழிபடாத கோவிலுக்கு தனது பாயை சுமந்து சென்றிருக்கலாம். அதனால் யூதத் தலைவர்கள் குணமடைந்த மனிதனை நோக்கி, “இது ஓய்வுநாள்; வாய்வழிச் சட்டம் உங்கள் பாயை சுமக்க தடை விதிக்கிறது” (யோவான் 5:10). இதுவே பாரசீக யூத மதத்தின் பிரச்சனையின் மையமாக இருந்தது. அவர்கள் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட சட்டங்களின் கடிதத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்தார்கள், ஆனால் கடவுளால் ஏவப்பட்ட தோராவின் ஆவியை புறக்கணித்தனர். எரேமியாவின் வார்த்தைகளை பரிசேயர்கள் கண்டிப்பாகப் பிரயோகித்தார்கள், “ஓய்வுநாளில் எந்த சுமையையும் சுமக்காதீர்கள் அல்லது எருசலேமின் வாயில்கள் வழியாக எதையும் கொண்டு வராதீர்கள்” (எரேமியா 17:21 NASB), ஆனால் அவர்கள் சூழலை அடையாளம் காணத் தவறிவிட்டனர். சப்பாத் வழக்கம் போல் வியாபாரமாகிவிட்டதால் எரேமியா புகார் செய்தார். சப்பாத் அன்று எருசலேமின் கதவுகளை மூட உத்தரவிட்டபோது நெகேமியாவும் அவ்வாறே உணர்ந்தார், அதனால் ஓய்வுநாளில் எந்த சுமையும் நுழையாது (நெகேமியா 13:19).

ADONAI ஒரு பரிசாக சப்பாத்தை நிறுவினார். நமக்கு புத்துணர்ச்சி அளிக்க ஒரு நாள் ஓய்வு. ஆனால் இன்னும் சொல்லப் போனால், நமது வழக்கத்தை உடைக்கும் பொருட்டு அவர் அதை நமக்குக் கொடுத்தார், அதனால் நம் வாழ்வாதாரத்தின் இறுதி ஆதாரம் கடவுள் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்வோம்; நமது வேலை அவருடைய ஏற்பாட்டின் ஒரு வழிமுறை மட்டுமே. நாங்கள் வேலையை நிறுத்த வேண்டும், எனவே நாங்கள் வழிபாட்டை புறக்கணிக்க மாட்டோம். ஆனால், பரிசேயர்கள் இந்த அற்புதமான பரிசை ஒரு சுமையாக மாற்றினார்கள். சுதந்திரம் போய்விட்டது. வழிபாடு சமமாக இருந்தது. சேவை என்பது ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமாக இருந்தது மற்றும் பாரசீக யூத மதம் எதற்கும் மதிப்பில்லாத உலர்ந்த உமியாக மாறியது.

என்னைக் குணப்படுத்தியவர் என்னிடம், “உன் பாயை எடுத்துக்கொண்டு நட” என்றார். அவர் யேசுவாவை சிக்கலில் சிக்க வைக்க முயற்சிக்கவில்லை. வாய்மொழிச் சட்டத்தின் உண்மையான வார்த்தைகள், “ஓய்வுநாளில் வேண்டுமென்றே யாராவது பொது இடத்திலிருந்து தனிப்பட்ட வீட்டிற்கு எதையாவது கொண்டு சென்றால், அவர் கல்லெறிந்து கொல்லப்படுவார்.” செல்லாதவர் வெறுமனே வாய்மொழிச் சட்டத்தை மீறியது தனது தவறு அல்ல என்று விளக்க முயன்றார்.⁴⁵⁰ இது மகிழ்ச்சி மற்றும் நன்றி தெரிவிக்கும் ஒரு சந்தர்ப்பமாக இருக்கும் என்று நாம் எதிர்பார்த்திருக்கலாம். ஆனால், கடவுளின் கிருபையில் மகிழ்ச்சியடைவதற்குப் பதிலாக, பரிசேயர்கள் தங்கள் அதிகாரத்திற்கு இந்த புதிய அச்சுறுத்தலில் கவனம் செலுத்தினர். எனவே அவர்கள் அவரிடம், “இதை எடுத்துக்கொண்டு நடக்கச் சொன்னவர் யார்?” என்று கேட்டார்கள். சுகமடைந்த மனிதனுக்கு அது யார் என்று தெரியவில்லை, ஏனென்றால் இயேசு அங்கிருந்த கூட்டத்திற்குள் நழுவிவிட்டார் (யோசனன் 5:11-13).

இதற்குப் பிறகு, குணமடைந்த மனிதனும் அவனுடைய குணப்படுத்துபவனும் மீண்டும் சந்தித்திருக்க முடியாது. பின்னர், சிறிது நேரம் கழித்து, இயேசு அவரைத் தேடி, அவரைக் கோவிலில் கண்டார், அங்கு அவர் கடவுளை ஆராதிக்கவும் ஒருவேளை காணிக்கை செலுத்தவும் சென்றிருக்கலாம். பாவிகளின் மீட்பர் அவரிடம் கூறினார்: பார், நீங்கள் மீண்டும் நலமாக இருக்கிறீர்கள். வினைச்சொல் சரியான நேரத்தில் உள்ளது, இது குணப்படுத்துவது நிரந்தரமானது என்பதைக் குறிக்கிறது. பாவம் செய்வதை நிறுத்துங்கள் அல்லது உங்களுக்கு மோசமான ஒன்று நடக்கலாம் (யோவான் 5:14). நோய் தவறாமல் பாவத்தின் விளைவாக இல்லை என்றாலும், இயேசுவே உறுதிப்படுத்தியபடி (யோவான் 9:3), போதைப்பொருள், எய்ட்ஸ் மற்ற STD மற்றும் திருமணத்திற்கு வெளியே பிறந்த குழந்தைகளின் பெருக்கத்துடன் இன்று நாம் காணக்கூடியதாக இருக்கலாம்.

இயேசு யார் என்பதை அறிந்ததும், அந்த மனிதன் போய், யூதத் தலைவர்களிடம் அவரைக் குணமாக்கியது அவரே என்று கூறினார் (யோவான் 5:15). யேசுவா பயப்படவில்லை. அவர் இரட்சிக்கப்பட்டார் என்பதற்கான ஆதாரம் அவர் பிரார்த்தனை மற்றும் துதி வீட்டிற்குச் சென்றதைக் காணலாம். இது முழுக்கதைக்கும் அழகான முடிவு. குணமடைந்தவர், தன்னைக் காப்பாற்றியவரைத் தன் உதடுகளால் ஒப்புக்கொண்டார். அந்த மனிதன் கோவிலை விட்டு வெளியேறி, மேசியாவின் பொது சாட்சியாக ஆனார். அப்படியென்றால் ஓய்வுநாளை பரிசுத்தமாக ஆசரிப்பதன் அர்த்தம் என்ன? நியாயமாக நடந்து கொள்ளவும், இரக்கத்தை விரும்பவும், கடவுளுடன் பணிவாக நடக்கவும் (மீகா 6:8).

அந்த யூதத் தலைவர்கள் சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்களாக இருந்தனர் (பார்க்க Lg – The Great Sanhedrin). அவர்களே மெசியா என்ற அவரது கூற்றைப் பற்றி முடிவெடுப்பதற்கு பொறுப்பானவர்கள், விரைவில் நாம் பார்ப்பது போல் அவர்கள் இரண்டாம் கட்ட விசாரணையில் இருந்தனர். யேசுவா பிறந்த நேரத்தில், மேசியா வாய்வழி சட்டத்தை நம்புவது மட்டுமல்லாமல், அவர் வரும்போது புதிய வாய்வழி சட்டத்தை உருவாக்குவதில் பங்கேற்பார் என்று பாரிச யூத மதம் நம்பியது. இருப்பினும், இயேசு, மனிதர்களின் மரபுகளுடன் எதுவும் செய்யமாட்டார் (மாற்கு 7:8). எனவே பரிசேயர்கள் அவரை நிராகரித்தனர் ( பார்க்கவும் Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்செபப் மட்டுமே பேய்களை விரட்டுகிறார்). அந்த இரண்டு எதிரெதிர் நம்பிக்கைகளும் கோல்கோதாவில் சந்திக்கும் வரை இது ஒரு தொடர்ச்சியான மோதலாக இருக்கும்.

யோவானின் நற்செய்தி “சாட்சிகள்” அல்லது மக்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் மூலம் முன்னேறுகிறது, இவை அனைத்தும் யேசுவா ஹா’மேஷியாச்சின் அடையாளத்தின் உண்மையை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இவற்றில் பெதஸ்தா குளத்தின் அருகே இந்த நொண்டி மனிதனை குணப்படுத்துவது போன்ற பல சக்திவாய்ந்த அற்புதங்களை குணப்படுத்துபவர் செய்தார். யோகனானின் புத்தகத்தில் இயேசுவின் ஏழு அற்புதங்களில் இது மூன்றாவது (யோவான் 2:1-11; 4:43-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:16-24; 9:1-34; 11:1-44).

இந்த அதிசயத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், மேசியா என்ன செய்யவில்லை என்பதுதான். அவர் அந்த மனிதனைத் தொடவும் இல்லை, குளத்தில் கழுவவும் இல்லை. அவர் வார்த்தைகளை மட்டுமே பேசினார்: எழுந்திரு! உங்கள் பாயை எடுத்துக்கொண்டு நடக்கவும் (யோவான் 5:8), அவர் குணமடைந்தார். இந்த குணமாக்கல் இயேசுவை கடவுளின் குமாரன் என்ற மைய உண்மையை வியத்தகு முறையில் சுட்டிக்காட்டியது: அவர் பேசும் வார்த்தை சக்தி.

ஜானின் கதையின் மற்ற பகுதிகள் நமது இரட்சகரின் வார்த்தையின் வல்லமையை நிரூபிக்கின்றன. உதாரணமாக, கானாவில் ஒரு திருமண விருந்தில், யேசுவா ஒரு கட்டளையை மட்டுமே பேச வேண்டியிருந்தது, மேலும் தண்ணீர் திராட்சரசமாக மாற்றப்பட்டது (பார்க்க Bq – இயேசு தண்ணீரை திராட்சரசமாக மாற்றுகிறார்). அவர் தனது வார்த்தையின் மூலம் ஒரு அதிகாரியின் மகனைக் குணப்படுத்தினார் (பார்க்க Cg – இயேசு ஒரு அதிகாரியின் மகனைக் குணப்படுத்துகிறார்). கெத்செமனே தோட்டத்தில் தனது எதிரிகளிடம் சரணடைவதற்கு முன்பு, அவர் அவர்களை சத்திய வார்த்தையால் சமன் செய்தார் (காண்க: Le – இயேசு காட்டிக் கொடுக்கப்பட்டார், கைது செய்யப்பட்டார் மற்றும் கைவிடப்பட்டார்). நாசரேத்தின் தீர்க்கதரிசி, கடவுளின் பேசும் வார்த்தையான ரேமாவின் காரணமாக அத்தகைய சக்தியைப் பெற்றார்.

ஆதியில் கடவுள் உலகத்தை இருத்தலாகப் பேசினார். படைப்பின் ஒவ்வொரு நாளும்: மேலும் கடவுள் கூறினார் . . . (ஆதியாகமம் 1:1-26). மகா உபத்திரவத்தின் முடிவில்,பவுல் விவரித்தபடி மேசியா அந்திக்கிறிஸ்துவைக் கொல்வார். இரண்டாம் தெசலோனிக்கேயர் 2:8ல் பவுல் விவரித்தபடி, மேசியா அந்திக்கிறிஸ்துவைக் கொன்றுவிடுவார், பின்னர் அக்கிரமக்காரன் வெளிப்படுவான், கர்த்தர் தம்முடைய வாயின் சுவாசத்தால் தின்று பிரகாசத்தால் அழிப்பார். அவரது வருகை. ஆம், அவர் பேசும் வார்த்தை சக்தி வாய்ந்தது.

மக்கள் துன்புறுத்தும் இடங்களுக்கு இயேசு சென்றார். அவரது அடியில் எண்ணம் இருந்தது. நம்மைச் சுற்றிலும் துன்புறுத்தும் மக்கள் இருப்பதாகக் கூறலாம், ஆனால் கிறிஸ்துவின் முன்மாதிரியின்படி நாம் வாழப் போகிறோமானால், சிறைகள், மருத்துவமனைகள், பேரிடர் பகுதிகள், முதியோர் இல்லங்கள் போன்ற மக்கள் வெளிப்படையாகப் பாதிக்கப்படும் இடங்களுக்குச் செல்வதை நம் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக ஆக்கிக்கொள்ள வேண்டும். பட்டியல் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. நாம் எப்படி உதவுவது என்று நமக்குத் தெரியாமல் இருக்கலாம், ஆனால் துன்பப்படுகிறவர்களின் சகவாசத்தைத் தவிர்த்தால் கடவுள் நம்மை எப்படிப் பயன்படுத்துவார் என்பதை நாம் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்கவோ அல்லது கண்டுபிடிக்கவோ மாட்டோம்.

மற்றவர்களின் தேவைகளைப் புறக்கணித்ததற்காக, தந்தையே எங்களை மன்னியுங்கள். நம்மைச் சுற்றியுள்ள துன்பங்களுக்கு பதிலளிக்க உதவுங்கள். உமது அன்பினால் எங்களை நிரப்பும். துன்பப்படுபவர்களுக்கு உமது இரக்கத்தையும், இகழ்ந்தவர்களுக்கான உமது அன்பையும், துன்பப்பட்டவர்களுக்காக உமது இரக்கத்தையும் எங்களுக்குத் தாரும்.⁴⁵¹

சப்பாத்தின் மீது கிறிஸ்துவின் சக்தி

சப்பாத் பாரசீக யூத மதத்தில் மிகவும் ஆளுமைப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் அது அனுசரிக்கப்படும் ஒரு தீவிர புள்ளியாக மாறியது. அவர்கள் ஓய்வுநாளை இஸ்ரவேலின் மணமகளாகவும், கர்த்தருடைய ராணியாகவும் உருவகப்படுத்தினர். வெள்ளிக்கிழமை இரவு ஜெப ஆலய சேவையின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், அவர்கள் சப்பாத்தை வரவேற்பார்கள், “என் அன்பே, ராணி சப்பாத், வரவேற்கிறோம்.” கட்டளைக்கு: ஓய்வுநாளைப் பரிசுத்தமாக ஆக்கிக்கொள் (யாத்திராகமம் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும். இணைப்பைக் காண Dn – ஓய்வுநாளை புனிதமாக வைத்திருப்பதை நினைவில் வையுங்கள்), பரிசேயர்கள் 1,500 கூடுதல் ஓய்வுநாள் விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளைச் சேர்த்தனர். இதன் விளைவாக, இயேசுவும் பரிசேயர்களும் பொதுவாக வாய்வழிச் சட்டத்தின் அதிகாரத்தைப் பற்றி விவாதிப்பார்கள் (பார்க்க Ei – The Oral Law), சப்பாத்தை முறையாகக் கடைப்பிடிப்பது ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பகுதியாகும்.

TaNaKh இல், நாம் ஓய்வுநாளை புனிதமாக கடைப்பிடித்து அதை சப்பாத்தை பரிசுத்தமாக வைத்து அதை நினைவு செய்யுங்கள், அந்த நாளில் ஒரு மனிதனோ அல்லது அவனது வேலையாட்களோ அல்லது அவரது விலங்குகளோ எந்த வேலையும் செய்யக்கூடாது என்று எளிமையாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. அதோடு திருப்தியடையாமல், யூதர்கள் மணிநேரத்திற்கு மணிநேரம் மற்றும் தலைமுறை தலைமுறையாக வேலை என்ன என்பதை வரையறுத்து, ஓய்வுநாளில் செய்யக்கூடிய அல்லது செய்ய முடியாத விஷயங்களைப் பட்டியலிட்டனர். கி.பி 200 இல் வாய்வழி சட்டம் எழுதப்பட்டது, இன்று அது மிஷ்னா என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேதபாரகர்கள் இந்த ஒழுங்குமுறைகளை உருவாக்கினர் மற்றும் பரிசேயர்கள் அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதற்காக தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தனர். மிஷ்னாவில் ஓய்வுநாளின் பகுதி இருபத்து நான்கு அத்தியாயங்களுக்குக் குறையாமல் நீட்டிக்கப்படுகிறது. டால்முட் என்பது மிஷ்னாவின் வர்ணனையாகும், மேலும் ஜெருசலேம் டால்முடில் சப்பாத் சட்டத்தை விளக்கும் பகுதி அறுபத்து நான்கரை நெடுவரிசைகளுக்கு செல்கிறது; மற்றும் பாபிலோனிய டால்முட்டில் இது நூற்று ஐம்பத்தாறு இரட்டை ஃபோலியோ பக்கங்கள் வரை இயங்கும். மேலும் மிஷ்னாவில் உள்ள இருபத்து நான்கு அத்தியாயங்களில் ஒன்றை படிப்பதில் இரண்டரை ஆண்டுகள் செலவழித்த ஒரு ரபியைப் பற்றி நாம் கூறுகிறோம்.

என்ன மாதிரி வேலை செய்தார்கள்? சப்பாத் வேலையாகக் கருதப்பட்டது;ஆனால் ஒரு முடிச்சு வரையறுக்கப்பட வேண்டும்! “பின்வரும் முடிச்சுகள் சப்பாத்தை மீறுவதற்கு ஒரு மனிதனை குற்றவாளியாக்கும் – ஒட்டக ஓட்டுநர்கள் மற்றும் மாலுமிகளின் முடிச்சு, மற்றும் அவற்றைக் கட்டியதன் காரணமாக ஒருவர் குற்றவாளி என்பது போல, அவற்றை அவிழ்ப்பதிலும்.” மறுபுறம், ஒரு கையால் கட்டப்பட்ட அல்லது அவிழ்க்கக்கூடிய முடிச்சுகள் மிகவும் சட்டபூர்வமானவை. மேலும், “ஒரு பெண் தன் ஷிப்டில் ஒரு பிளவு மற்றும் அவளது தொப்பி மற்றும் அவளது கச்சையின் சரங்கள், காலணிகள் அல்லது செருப்புகளின் பட்டைகள், மது மற்றும் எண்ணெய் தோல்கள் ஆகியவற்றைக் கட்டலாம்.” இப்போது அது என்ன குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியது என்று பாருங்கள். ஒரு மனிதன் ஓய்வுநாளில் தண்ணீர் எடுப்பதற்காக ஒரு வாளியை கிணற்றில் இறக்க விரும்பினான் என்று வைத்துக்கொள்வோம். சப்பாத்தில் கயிற்றில் முடிச்சு போடுவது சட்டத்திற்குப் புறம்பானது; ஆனால் அவர் அதை ஒரு பெண்ணின் கச்சையில் கட்டி கீழே விடலாம், ஏனெனில் ஒரு கச்சையில் முடிச்சு மிகவும் சட்டபூர்வமானது. வேதபாரகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களுக்கு அந்த வகையான விஷயம் வாழ்க்கை மற்றும் மரணம் – அது மதம். மேலும் அவர்களைப் பொறுத்த வரையில் அவர்கள் அவ்வாறு செய்வதில் கடவுளைப் பிரியப்படுத்தினார்கள்.

சப்பாத்தில் பயணம் மேற்கொள்வதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். யாத்திராகமம் 16:29 கூறுகிறது: ஏழாம் நாளில் ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் இருக்கும் இடத்திலேயே தங்க வேண்டும்; யாரும் வெளியே செல்ல வேண்டாம். எனவே மக்கள் ஏழாவது நாளில் ஓய்வெடுத்தனர். எனவே ஒரு சப்பாத் நாளின் பயணம் ஆயிரம் கெஜங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால், ஒரு தெரு முனையில் கயிறு கட்டினால், தெரு முழுவதும் ஒரே வீடாக மாறி, ஒரு மனிதன் தெருவின் முனையைத் தாண்டி ஆயிரம் கெஜம் செல்ல முடியும். அல்லது, ஒரு நபர் வெள்ளிக்கிழமை மாலை ஒரு வேளை உணவுக்கு போதுமான உணவை ஏதேனும் ஒரு இடத்தில் டெபாசிட் செய்தால், அந்த இடம் தொழில்நுட்ப ரீதியாக அவருடைய வீடாக மாறியது, மேலும் ஓய்வு நாளில் அதைத் தாண்டி ஆயிரம் கெஜம் செல்ல முடியும். விதிகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் ஏய்ப்புகள் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கில் குவிந்தன.

ஓய்வுநாளில் சுமையை சுமக்கும் வழக்கை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். எரேமியா 17: 21-24 கூறுகிறது: எனக்குக் கீழ்ப்படிவதில் கவனமாக இருங்கள், ஓய்வுநாளில் இந்த நகரத்தின் வாயில்கள் வழியாகச் சுமைகளைக் கொண்டுவர வேண்டாம் என்று கர்த்தர் கூறுகிறார். எனவே, சுமை வரையறுக்கப்பட வேண்டும். இது “உலர்ந்த அத்திப்பழத்திற்கு சமமான உணவு, ஒரு கோப்பையில் கலக்க போதுமான மது, ஒரு விழுங்குவதற்கு போதுமான பால், காயத்தின் மீது தேன் போதுமானது, ஒரு விரலில் தடவுவதற்கு போதுமான எண்ணெய், கண்ணை நனைக்க போதுமான நீர்” என வரையறுக்கப்பட்டது. salve,” மற்றும் விளம்பர குமட்டல் மற்றும் தொடர்ந்து. ஓய்வுநாளில் ஒரு பெண் ப்ரூச் அணியலாமா, ஆண் மரத்தால் ஆன காலைப் பயன்படுத்தலாமா அல்லது செயற்கைப் பற்களை அணியலாமா என்பது பின்னர் தீர்க்கப்பட வேண்டியிருந்தது; அல்லது அவ்வாறு செய்வதற்கு அது ஒரு சுமையைச் சுமந்துகொண்டிருக்குமா? ஒரு நாற்காலி அல்லது ஒரு குழந்தையை கூட தூக்க முடியுமா? மற்றும், மற்றும் விவாதங்கள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள் சென்றது.

ஓய்வுநாள் வழிபாட்டின் சாராம்சம் என்ன? அதை பரிசுத்தமாக வைத்திருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? மூன்று உதாரணங்களைப் பயன்படுத்தி இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதிலை இயேசு தெளிவுபடுத்துகிறார்: முதலாவதாக, ஓய்வுநாளில் ஒரு முடக்குவாதத்தை குணப்படுத்துதல் (Cs – பெதஸ்தா வாக்கெடுப்பில் இயேசு ஒரு மனிதனைக் குணப்படுத்துகிறார்) பார்க்கவும்; இரண்டாவது, ஓய்வுநாளில் தானிய வயல்களில் இருந்து உண்பது (Cv பார்க்கவும் – மனுஷகுமாரன் ஓய்வுநாளின் இறைவன்); மற்றும் மூன்றாவதாக, சப்பாத்தில் கை சுருங்கிய ஒரு மனிதனைக் குணப்படுத்துதல் (Cw – இயேசு சுருங்கிய கையுடன் ஒரு மனிதனைக் குணப்படுத்துகிறார்). இயேசு, பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களுக்கு இடையேயான இந்த மோதல்களின் சூழல் யேசுவாவின் மேசியாவின் கேள்வியாகும். அவர் மெசியாவா, இல்லையா? சன்ஹெட்ரின் இன்னும் இரண்டாம் கட்ட விசாரணையில் இருந்தது, அவர்கள் பதில்களை அழுத்திக் கொண்டிருந்தனர்.

இயேசு உபவாசம் பற்றி கேள்வி எழுப்பினார்
மத்தேயு 9:14-17; மாற்கு 2:18-22; லூக்கா 5:33-39

உண்ணாவிரதத்தை பற்றி இயேசு கேள்வி எழுப்பினார் டி.ஐ.ஜி: யோவானின் சீடர்களும் பரிசேயர்களும் ஏன் நோன்பு நோற்றார்கள்? யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்கள் நோன்பு நோற்கவில்லை என்பதன் அர்த்தம் என்ன? எப்போது நோன்பு நோற்பார்கள்? மூன்று சிறு உவமைகள் கேள்விக்கு எவ்வாறு பதிலளிக்கின்றன? பழைய ஆடை என்ன? பழைய தேய்ந்து போன ஒயின் தோல்களில் புதிய ஒயின் உண்ணாவிரதம், மணமகன் அல்லது மேசியானிய ராஜ்யத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது?

பிரதிபலிக்க: உங்கள் வாழ்க்கையில் புதிய ஒயின் எங்கே? பழைய ஒயின் தோல்கள் என்ன? இயேசுவின் புதிய திராட்சை வத்தல் உங்களின் பழைய தோல்களில் சிலவற்றை எவ்வாறு வெடித்தது? இந்த வசனங்களிலிருந்து, நீங்கள் ஒரு சீடராக தகுதி பெற என்ன செய்ய வேண்டும்? நீங்கள் வழிபடும் தற்கால வாய்மொழிச் சட்டத்தில் ஏதேனும் ஒன்றைப் பார்க்கிறீர்களா? அதில் கவனம் செலுத்த நீங்கள் என்ன செய்யலாம்?

அவருடைய ஊழியம் முழுவதும், பரிசேயர்கள் (ஹீப்ரு புருஷிம்) என அறியப்பட்ட முதல் நூற்றாண்டு பிரிவினரை யேசுவா தொடர்ந்து எதிர்கொண்டார். அவற்றின் பெயர் பிரித்தல் என்ற பொருளில் இருந்து வந்தது. அவர்கள் தங்கள் மத அனுசரிப்பில் மிகவும் உன்னிப்பாக இருந்தனர், அவர்கள் தங்கள் சக யூதர்கள் பலரிடமிருந்தும், குறிப்பாக am ha-aretz என அழைக்கப்படும் பொது மக்களிடமிருந்தும் தங்களை ஒதுக்கி வைத்தனர். கடவுள் மீது உள்ள நேர்மையான அன்பினால் தங்கள் கண்டிப்பான அனுசரிப்புகளைப் பின்பற்றிய பல புருஷிம்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தனர் என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர்களில் பலர், நிக்கோடெமஸ் மற்றும் அரிமத்தியாவின் ஜோசப் போன்ற உயர்மட்ட ரபிகள் உட்பட, பிரிவிலிருந்து வந்தவர்கள். ஆனால், மேசியாவிற்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகள் எப்போதும் வாய்வழிச் சட்டத்தைச் சுற்றியே இருந்தன (இணைப்பைக் காண Ei – The Oral Law ஐக் கிளிக் செய்யவும்).

பாரசீக மரபுகளில் அடிக்கடி உண்ணாவிரதம் இருந்தது, வாரத்திற்கு இரண்டு முறை திங்கள் மற்றும் வியாழன்களில் (பார்க்க Dq – நீங்கள் விரதம் இருக்கும்போது, உங்கள் தலையில் எண்ணெய் வைத்து உங்கள் முகத்தை கழுவவும்). அந்தச் சமயத்தில் யோவானின் சீடர்கள் விரதத்தைக் கடைப்பிடித்ததாகத் தெரிகிறது. யோசனன் ஏரோது ஆன்டிபாஸின் சிறையில் (பார்க்க By ஏரோது ஜான் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்) வாடியதால் அது அவர்களுக்கு ஒரு குழப்பமான நேரமாக இருந்தது. அவருடைய சீடர்கள் யோவானின் செய்தியில் நம்பிக்கை இழந்ததாகத் தெரிகிறது. யேசுவா உண்மையில் மேஷியா? அவரைப் பற்றிய விஷயங்கள் அவர்களுக்கு விசித்திரமாகவும் விவரிக்க முடியாததாகவும் தோன்றின (யோவான் 3:26). அவர்களின் பார்வையில், மக்கேரஸின் நிலவறையில் கிடந்த அவருக்கும், வரி வசூலிப்பவர்களுடன் ஒரு விருந்தில் சாப்பிடவும் குடிக்கவும் அமர்ந்திருந்த அவருக்கும் இடையே பயங்கரமான வேறுபாடு வரி வசூலிப்பவர்கள் இருந்திருக்க வேண்டும்.

யோவானின் சீடர்கள் பாவிகளை இயேசு ஏற்றுக்கொண்டதை புரிந்து கொள்ள முடிந்தது, ஏனென்றால் யோகனான் அவர்களை நிராகரிக்கவில்லை. ஆனால், அவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாதது என்னவென்றால், அவர் ஏன் அவர்களுடன் உண்ணவும் குடிக்கவும் வேண்டும்? உண்ணாவிரதமும் பிரார்த்தனையும் மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தோன்றியபோது, ​​தங்கள் எஜமானர் பூட்டப்பட்டிருக்கும் நேரத்தில் ஏன் ஒரு விருந்தில் கலந்து கொள்ள வேண்டும்? உண்மையில், உண்ணாவிரதம் எப்போதும் பொருத்தமானது அல்லவா? இன்னும், இந்த புதிய மேசியா தனது தாலமிடிம்களுக்கு உபவாசம் இருக்க வேண்டும் அல்லது என்ன ஜெபிக்க வேண்டும் என்று கற்பிக்கவில்லை! பரிசேயர்கள், இயேசுவுக்கும் அவருடைய முன்னோடிக்கும் இடையே பிளவை ஏற்படுத்த வேண்டும் என்ற ஆசையில், அந்த வேறுபாட்டை மீண்டும் மீண்டும் சுட்டிக்காட்டினர்.

எப்படியிருந்தாலும், லேவியின் விருந்துக்குப் பிறகு (Cp – தி கால்லிங் ஆஃப் மத்தேயுவைப் பார்க்கவும்) பரிசேயர்களின் தூண்டுதலின் பேரில், அவர்களுடன் இணைந்து, ஞானஸ்நானகரின் சீடர்கள் இயேசுவை உபவாசம் மற்றும் பிரார்த்தனை பற்றி விமர்சித்தனர். அவர்கள் யூத சடங்குகள் மற்றும் சடங்கு முறைகளில் பரிசேயர்களின் பக்கம் இருந்ததாகத் தெரிகிறது; இயேசுவும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் வாய்மொழிச் சட்டத்தைப் பின்பற்றவில்லை, ஏன் என்று பரிசேயர்கள் அறிய விரும்பினர்.⁴³⁴

முடக்குவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட மனிதனின் பாவங்களை மேசியா மன்னித்த பிறகு (பார்க்க Co – இயேசு ஒரு முடக்குவாதமுற்ற மனிதனைக் குணப்படுத்துகிறார்), கிரேட் சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள் ஜெருசலேமுக்குத் திரும்பினர் (பார்க்க Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின்). நாசரேத்தின் இயேசுவின் இயக்கம் குறிப்பிடத்தக்கதா அல்லது முக்கியமற்ற மெசியானிய இயக்கமா என்பதை முடிவு செய்வதே அவர்களின் இறுதி முடிவாகும். அவர்கள் இயக்கம் குறிப்பிடத்தக்கதாகக் கண்டால், அவர்கள் இரண்டாவது கட்ட விசாரணைக்குச் செல்வார்கள், அதன் போது அவர்கள் கேள்விகளைக் கேட்கலாம். இது ஒரு தீவிரமான இயக்கம், மேலும் விசாரணை தேவை என்று அவர்கள் வெளிப்படையாக முடிவு செய்தனர்.

சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள், இயேசு வாக்களிக்கப்பட்ட மேசியா என்பதை தீர்மானிக்க அவரிடம் கேள்விகளைக் கேட்க சுதந்திரமாக இருந்தனர். இப்போது யோவானின் சீடர்களும் பரிசேயர்களும் உபவாசம் இருந்தார்கள். சில பரிசேயர்கள் வந்து இயேசுவிடம், “யோவானின் சீஷர்களும் பரிசேயர்களின் சீஷர்களும் அடிக்கடி உபவாசிக்கிறார்கள், ஆனால் உங்களுடையவர்கள் உண்பதும் குடிப்பதும் எப்படி” என்று கேட்டார்கள் (மத்தேயு 9:14; மாற்கு 2:18; லூக்கா 5:33)? துரதிர்ஷ்டவசமாக, உண்ணாவிரதம் உண்மையான அவமானத்தின் வெளிப்பாடாக இருக்காமல் வெறும் சம்பிரதாயமாக மாறிவிட்டது (லூக்கா 18:13); மற்றும் பொது இடத்தில், கழுவப்படாமல், தலையில் சாம்பலைப் போட்டுக் கொண்டு பிரார்த்தனை செய்யும் நபரின் தோற்றம் பெருமை மற்றும் மத நிகழ்ச்சியாக மாறியது (மத்தேயு 6:16).⁴³⁵ மேசியா வரும்போது அவர் வாய்வழிச் சட்டத்தைப் பின்பற்றுவார் என்று அந்த நேரத்தில் பரிசேய யூத மதம் நம்பியது. உண்ணாவிரதம் வாய்மொழி சட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது! எனவே அவர்களின் எண்ணம் இதுதான், “நீங்கள் உண்மையிலேயே மேசியாவாக இருந்தால், நீங்களும் உங்கள் டால்மிடிம்களும் ஏன் பெரியவர்களின் மரபுகளைப் பின்பற்றக்கூடாது (மாற்கு 7:3)?

மத சம்பிரதாயமும் வழக்கமும் உண்மையான இறைபக்திக்கு எப்போதும் ஆபத்தாகவே இருந்து வருகின்றன. புனிதர்களிடம் பிரார்த்தனை செய்வது மற்றும் இறந்த உறவினருக்கு மெழுகுவர்த்தி ஏற்றுவது போன்ற பல சடங்குகள் உண்மையில் மதங்களுக்கு எதிரானவை. ஆனால், அது தவறாக இல்லாவிட்டாலும், ஒரு வகையான பிரார்த்தனை, வழிபாடு அல்லது சேவை கவனம் செலுத்தும் போது, அது உண்மையான நீதிக்கு ஒரு தடையாக மாறும். இது ஒரு அவிசுவாசியை கடவுள் மீது நம்பிக்கை வைப்பதிலிருந்தும், ஒரு விசுவாசி அவருக்கு உண்மையாகக் கீழ்ப்படிவதிலிருந்தும் தடுக்கலாம். மேசியானிக் ஜெப ஆலயம் அல்லது தேவாலயத்திற்குச் செல்வது, பைபிளைப் படிப்பது, உணவின் போது அருளைக் கூறுவது மற்றும் வழிபாட்டுப் பாடல்களைப் பாடுவது ஆகியவை உயிரற்ற நடைமுறைகளாக மாறும், இதில் ADONAI இன் உண்மையான வழிபாடு இல்லை. ⁴³⁶ இங்கே, இயேசு தனது கருத்தை வெளிப்படுத்த மூன்று சிறிய உவமைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.

முதல் உவமை யூத திருமணத்தின் விளக்கமாகும். முன்னோடியின் கடைசியாகப் பதிவுசெய்யப்பட்ட சாட்சியம் யேசுவாவை ஒரு பொதுவான யூத திருமணத்தின் மணமகன் என்று சுட்டிக்காட்டியது (யோவான் 3:29). திருமண விருந்து தொடங்கவில்லை, மணமகன் விருந்து நடத்தும் வரை அழைக்கப்பட்ட விருந்தினர்கள் கூடியிருந்தனர். விருந்து தொடங்கியதும், கூடியிருந்த அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சியான நேரம். திருமண விருந்தில் வரும் விருந்தினர்கள் நோன்பு நோற்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பது எப்படி பொருத்தமற்றதோ, அதுபோல அவருடைய அப்போஸ்தலர்களும் நோன்பு நோற்பது பொருத்தமற்றது என்று மெசியா கூறினார்.⁴³⁷

இயேசு பதிலளித்தார்: மணமகனின் விருந்தினர்கள் அவர்களுடன் இருக்கும்போது எப்படி துக்கம் அனுசரிக்க முடியும்? அவர்களுடன் அவர் இருக்கும் வரை அவர்களால் முடியாது. யேசுவா உயிருடன் இருக்கும் வரை, மணமகன் உடல் ரீதியாக இருப்பதால் அவர்களால் துக்கம் அனுசரிக்க முடியவில்லை. அவர்களுக்கு விருந்து தேவை, விரதம் இல்லை. ஆனால் இயேசு, மணமகனாக அவர்களிடமிருந்து எடுக்கப்படும் நேரம் வரும், அந்த நாளில் அவர்கள் உபவாசம் இருப்பார்கள் (மத்தேயு 9:15; மாற்கு 2:19-20; லூக்கா 5:34-35). திருமண விருந்திலிருந்து மணமகன் வெளியேறுவது விருந்து முடிவதைக் குறிக்கிறது, எனவே கிறிஸ்துவின் புறப்பாடு அப்போஸ்தலர்களை உபவாசமும் ஜெபமும் பொருத்தமான ஒரு காலத்திற்கு கொண்டு வரும். குறிப்பு சிலுவையில் அறையப்பட்டது. ஏசாயா இப்படிச் சொன்னார்: அவர் ஜீவனுள்ள தேசத்திலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டார்: என் ஜனங்களின் மீறுதலுக்காக அவர் தாக்கப்பட்டார் (ஏசாயா 53:8). எனவே, துன்புறும் வேலைக்காரன் ஊழியம் செய்த காலத்தில், இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு தேவனுடைய ராஜ்யம் பலியிடப்பட்டதை நாம் காணலாம்

இந்த உண்மையை யோவானின் சீடர்களுக்கும், அவருடைய வார்த்தைகளைக் கேட்ட பரிசேயர்களுக்கும் பொருந்தும் வகையில், நாசரேத்து நபி இன்னும் இரண்டு உவமைகளைக் கூறினார். புள்ளியை உருவாக்க, மேசியா தன்னைச் சுற்றியுள்ள அன்றாட வாழ்க்கையின் இரண்டு பொதுவான கூறுகளைக் குறிப்பிடுகிறார் – ஆடை மற்றும் பானம். ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், தம்முடைய கேட்போரின் அனுபவத்தைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம், மாற்றம் திறம்பட செயல்பட, தீவிரமானதாக இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறார்.

பின்னர் அவர் அவர்களுக்கு இரண்டாவது உவமையைச் சொன்னார்: பழைய ஆடையை ஒட்டுவதற்கு யாரும் புதிய ஆடையிலிருந்து ஒரு துண்டைக் கிழிப்பதில்லை. பேட்ச் என்பது மேசியாவின் புதிய வகையான ஊழியம் மற்றும் பிரசங்கம், கருணை, வாய்வழி சட்டத்துடன் ஒப்பிடும்போது, பழைய தேய்ந்துபோன ஆடையை ஒதுக்கி வைக்கத் தயாராக உள்ளது. இது அன்றைய சராசரி யூதர்கள் அணிந்திருந்த வெளிப்புற ஆடையைக் குறிக்கும். தனிமங்களிலிருந்து பாதுகாப்பிற்கு இது இன்றியமையாததாக இருந்தது, அதனால்தான் தோரா அதை ஒரே இரவில் எடுக்கத் தடை செய்கிறது (யாத்திராகமம் 22:26-27). மேலும், தோராவின் அழைப்பை இஸ்ரேல் நினைவில் வைத்துக் கொள்வதற்காக, எண்கள் 15:37-39 இல் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளபடி, இந்த ஆடையில் விளிம்புகள் அல்லது டிஸியோட் இருக்கும். ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் பிற யூதர்கள் இந்த கட்டளையைத் தொடர்ந்து கடைப்பிடித்து, விளிம்புகளைக் காட்ட ஒரு சிறிய பிரார்த்தனை சால்வை அணிந்து தாலிட் கட்டன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். பல யூத ஆண்கள் (மற்றும் யூத மதத்தின் சமகால கிளைகளில் உள்ள சில பெண்கள்) இந்த கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்காக இன்று ஜெப ஆலயத்தில் நவீன தாலிட் அணிந்துள்ளனர். இந்த முக்கியமான ஆடையைத்தான் இயேசு உவமையாகப் பயன்படுத்துகிறார். தேய்ந்து போன தாலியில் புதிய பொருளால் ஒட்டப்பட்டால், புதிய துணி சுருங்குவதால், அது தையல்களைக் கிழித்து பயனற்றதாகிவிடும். ஏனென்றால், புதிய இணைப்பு பழைய ஆடையிலிருந்து விலகி, கண்ணீரை மோசமாக்கும் (மத்தேயு 9:16; மாற்கு 2:21 லூக்கா 5:36). இந்த உவமையின் பொருள் என்னவென்றால், அவர் பாரிசவாத யூத மதத்தை இணைக்க அவர்களுக்கு உதவ வரவில்லை. வாய்வழிச் சட்டத்தின் வேலியில் உள்ள ஓட்டைகளை அடைக்க அவர் அவர்களுக்கு உதவப் போவதில்லை. அவர் வித்தியாசமான ஒன்றை முன்வைத்தார்.

மூன்றாவது வார்த்தை-படம் அதே உண்மையை விளக்குகிறது. மேலும் யாரும் பழைய தேய்ந்து போன தோல்களில் புதிய திராட்சை ரசத்தை ஊற்றுவதில்லை. இவை விலங்குகளின் தோல்களால் செய்யப்பட்டன, அத்தகைய ஆடு, மற்றும் இவை, சிறிது காலத்திற்கு, தங்கள் நோக்கத்தை சிறப்பாகச் செய்தன. ஆனால் ஒரு நாள் வந்தது, நிச்சயமாக, ஒயின் தோல்கள் பழையதாகவும், உலர்ந்ததாகவும் இருந்ததால், உள்ளிருந்து வரும் அழுத்தத்திற்கு, குறிப்பாக விரிசல்கள் உருவாகும் போது அதிக பாதிப்புக்குள்ளாகும். அப்படிப்பட்ட பழைய திராட்சை வத்தல்களில், புதிய திராட்சை ரசம் ஊற்றப்பட்டால், விளைவு விபரீதமாக இருக்கும். ஏனென்றால், இன்னும் புளிக்க வைக்கும் புதிய ஒயின் வேலை செய்து விரிவடைந்து, பழைய, கடினமான, வளைந்து கொடுக்க முடியாத கொள்கலன்களின் மீது அழுத்தத்தைக் கொண்டுவரும். பின்னர் பழைய மதுபானங்கள் வெடித்துச் சிதறுவதற்கு சிறிது நேரம் ஆகும். அப்படிச் செய்தால், புதிய திராட்சை வத்தல் தோல்களை வெடிக்கச் செய்யும். திராட்சரசம் தீர்ந்துபோய், புதிய திராட்சரசமும் பழைய கெட்டியான திராட்சரசமும் பாழாகிவிடும். இல்லை, புதிய திராட்சை ரசம் புதிய தோல்களில் ஊற்றப்பட வேண்டும், மேலும் இரண்டும் பாதுகாக்கப்படும். பழைய மதுவைக் குடித்த பிறகு யாரும் புதியதை விரும்புவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் “பழையது சிறந்தது” என்று கூறுகிறார்கள். இங்குள்ள விஷயம் என்னவென்றால், அவர் தனது போதனைகளை பரிசோதகர் யூத மதத்தின் பழைய ஒயின் தோல்களில் வைக்க வரவில்லை. பாரம்பரிய யூத மதத்தின் சட்டபூர்வமான, வெளிப்புற, சுய-நீதியான அமைப்பு கிறிஸ்துவின் ஊழியத்துடன் இணைக்கவோ அல்லது கொண்டிருக்கவோ முடியாது. அவர் புதிதாக ஒன்றை முன்வைத்தார். பழைய மதுவைக் குடித்த பிறகு, புதியதை யாரும் விரும்புவதில்லை, ஏனென்றால் “பழையது சிறந்தது” என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். பழைய மது தோரா, மற்றும் புதிய மது வாய்வழி சட்டம். அடோனாயின் தோராவின் பழைய மதுவை (சங்கீதம் 1:2) அனுபவித்த பிறகு, வாய்வழி சட்டத்தின் புதிய மதுவை யாரும் விரும்ப மாட்டார்கள், ஏனென்றால் தோரா சிறந்தது (மத்தேயு 9:17; மாற்கு 2:22; லூக்கா 5:37- 39) ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், இரண்டு விஷயங்கள் பொருந்தவில்லை: விருந்து மற்றும் உபவாசம், ஒரு பழைய வஸ்திரம் மற்றும் ஒரு புதிய ஆடை, புதிய திராட்சை இரசம் மற்றும் பழைய மதுபானங்கள். அவருடைய வழியும் வாய்மொழிச் சட்டத்தின் வழியும் வெறுமனே கலக்கவில்லை என்பதை இயேசு குறிப்பிட்டார்.

இன்று விசுவாசிகள் இதற்குத் தடையாக இல்லை. குறைந்த பட்சம் வாய்மொழி சட்டம் இஸ்ரவேல் முழுவதும் பயன்படுத்தப்பட்டது. தேவாலயத்திலிருந்து தேவாலயத்திற்கு, அல்லது மதத்திலிருந்து மதத்திற்கு இல்லை. சில சமயங்களில் அவற்றின் விதிகள் ஒரே வகைக்குள் மாறுபடும். அவர்கள் உங்களிடம் கேட்கும் விஷயங்கள் பைபிளில் காணப்படவில்லை; இருப்பினும், “ஆன்மீகம்” என்று கருதப்படுவதற்கு நீங்கள் அவர்களின் விதிகளின் தொகுப்பிற்கு இணங்க வேண்டும். நானும் என் மனைவியும் ஒருமுறை ஒரு தேவாலயத்தின் உறுப்பினர்களாக இருந்தோம், அது மிகவும் வலுவான ஆழ்நிலை செய்தியை அனுப்பியது; உண்மையில் எந்த அளவும் பேசவில்லை. ஆனால் ஆண்கள் சூட் மற்றும் டை அணிய வேண்டும், பெண்கள் ஆடைகள் மற்றும் குதிகால் அணிய வேண்டும். என் மனைவி (ஒழுங்கற்றவர்) உடனடியாக பேன்ட் சூட்களை அணிந்து கொண்டார்!

உங்கள் முதலாளி, “நீங்கள் இங்கு பணிபுரிந்தால், நீங்கள் (வெற்று இடங்களை நிரப்ப) நாங்கள் விரும்பவில்லை” என்று கூறினால், அது ஒரு நடத்தை நெறிமுறை மற்றும் கேட்பது நியாயமான விஷயம். இருப்பினும், “நீங்கள் உண்மையிலேயே விசுவாசியாக இருந்தால் (வெற்றிடத்தை நிரப்புவீர்கள்)” என்று அவர்கள் கூறினால், அது நவீன கால வாய்மொழிச் சட்டம் மட்டுமே. நண்பரே, அதுதான் சட்டபூர்வமானது. வேதத்தில் எங்கும் காணப்படாத உங்கள் விதிகளின்படி அனைவரும் வாழ வேண்டும் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கும் போது நீங்கள் ஒரு சட்டவாதியாகிவிடுவீர்கள். உங்கள் தன்னிச்சையான விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளின் அடிப்படையில் அவர்களின் ஆன்மீகத்தை நீங்கள் தீர்மானிக்கிறீர்கள். அதைத்தான் பாரசீக யூத மதம் செய்தது.

பெரும்பாலான யூத பாரம்பரியம் வேதாகமத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆகவே, நாம் தவறான முடிவுக்கு வந்து, இயேசு ரபினிய அல்லது பாரம்பரியமான எதையும் விமர்சிக்கிறார் என்று சொல்ல முடியாது. மேசியா தெளிவாக வந்திருப்பது தோரா பற்றிய நமது கண்ணோட்டத்திற்கும் (Dg – The Completion of the Torah) மற்றும் பாரம்பரியத்திற்கும் தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. பாரம்பரியத்தின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு, பாஸ்கா சீடர் உணவின் மூன்றாவது கோப்பை யேசுவாவால் அவரது மீட்புப் பணியை விளக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த கோப்பை பஸ்கா தொடர்பான தோரா விவரங்களில் குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் உண்மையில் இது டால்முடிக் காலத்தில் சேர்க்கப்பட்ட ஒரு ரபினிக் யோசனை. யூத விசுவாசிகள் இந்தக் கோப்பையின் படிப்பினைகளை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள ஊக்குவிக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல்,(மத்தேயு 26:26-29), கொரிந்துவின் புறஜாதி விசுவாசிகளும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டும் என்பது சிலரை ஆச்சரியப்படுத்தும் (முதல் கொரிந்தியர் 11:23-26).

தோராவின் முழுமையை போதிக்க இயேசு வந்தார், மக்கள் அதைப் பற்றிய சில பிழைகளை சரிசெய்வதற்கும் கூட. அந்த வகையில், இது யூத மற்றும் புறஜாதி விசுவாசிகளுக்கு முழு பைபிளையும் ஆதியாகமத்திலிருந்து வெளிப்படுத்துதல் மூலம் ஒரு நிலையான வெளிப்பாடாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழியை வழங்குகிறது.⁴³⁸

மத்தேயுவின் அழைப்பு (லேவி)
மத்தேயு 9:9-13; மாற்கு 2:13-17; லூக்கா 5:27-32

லெவி டிஐஜி என்று அழைக்கப்படும் மத்தேயுவின் அழைப்பு: மத்தேயுவை இயேசு தேர்ந்தெடுத்ததில் ஆச்சரியம் என்ன? ஏன்? முடங்கிப்போன மனிதனுடன் இந்தக் கதை எவ்வாறு தொடர்புடையது? அப்போஸ்தலர்களாக ஆன மீனவர்கள் அநேகமாக வருடக்கணக்கில் லெவிக்கு உயர்த்தப்பட்ட வரிகளை செலுத்தியிருக்கலாம். இயேசு அவரை அழைத்தபோது அவர்கள் எப்படி உணருவார்கள்? ஏன் அப்படி செய்தார்? டால்மிட் ஆக மாட்டித்யாஹுவுக்கு என்ன விலை? கடவுளுடைய ராஜ்யத்தில் நுழைவதற்கு என்ன தேவை என்று மேசியா கூறுகிறார்?

பிரதிபலிப்பு: கிறிஸ்து உண்மையில் பாவத்தை மன்னிக்கிறார் என்றால், பல விசுவாசிகள் ஏன் மன்னிப்புடன் மிகவும் போராடுகிறார்கள்? சிறந்த மருத்துவரின் தேவையைப் பார்ப்பதற்கு முன்பு நீங்கள் எவ்வளவு உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தீர்கள்? உங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களைப் பாருங்கள். நிபந்தனையற்ற, கேள்விக்கு இடமில்லாத அன்பின் கலாச்சார வேலியின் மறுபக்கத்தை நீங்கள் எவ்வாறு காட்ட முடியும்? நீங்கள் எப்படி பெரிய பிளவைக் கடந்து, யேசுவாவின் அன்பிற்கு எல்லையே இல்லை என்பதைக் காண அவர்களுக்கு உதவுவது எப்படி?

மீண்டும் இயேசு பேதுருவின் வீட்டிலிருந்து கலிலேயாக் கடலோரமாக நடந்து சென்றார். இந்த சம்பவம் உடனடியாக முடக்குவாதத்தை குணப்படுத்தியதைத் தொடர்ந்து (இணைப்பைப் பார்க்க, இணை என்பதைக் கிளிக் செய்யவும் Co– இயேசு ஒரு முடக்குவாதத்தை மன்னித்து குணப்படுத்துகிறார்). by மூலம் என்ற ஆங்கிலச் சொல் பாரா என்ற கிரேக்கச் சொல்லிலிருந்து அதாவது சேர்ந்து.  மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. நம் ஆண்டவர் கடற்கரைக்கு மட்டும் செல்லவில்லை, அவர் கரையோரமாக நடக்க விரும்பினார், ஒருவேளை ஓய்வெடுக்கவும் அமைதியாகவும், தந்தையுடன் தனியாக இருக்கும் வாய்ப்பிற்காகவும் இது விரும்புகிறது. காற்றின் புத்துணர்ச்சி, அலைகளின் ஓசையின் அமைதியான தாக்கம், அவருடைய கண்களைச் சந்தித்த கடலின் நீண்ட பார்வை, இவை அனைத்தும் மனிதனாகிய இயேசுவுக்கு ஒரு டானிக்காக இருக்கும். யாருடைய மனித இயல்புகள் அதன் அனைத்து வரம்புகளுடனும், நமக்குத் தேவையான பொழுதுபோக்கு மற்றும் ஓய்வு தேவை.⁴²⁸

வெள்ளைப் பாய்மரக் கப்பல்கள் கேட்போரைக் கூட்டிக்கொண்டு வரும், அவர் இணைந்து நடந்துகொண்டிருந்தபோது, வார்த்தையைக் கேட்கவும், வார்த்தையைப் பார்க்கவும் ஒரு பெரிய கூட்டம் கூடியது (மத்தேயு 9:9; மாற்கு 2:13; லூக்கா 5:27அ). ஒருவேளை லேவி முதல் அப்போஸ்தலர்களின் அழைப்பைக் கண்டிருக்கலாம். கப்பர்நகூமின் மீனவர்களையும் கப்பல் உரிமையாளர்களையும் அவர் நிச்சயமாக அறிந்திருக்க வேண்டும். இந்த நகரம் வயா மாரிஸில் அமைந்திருந்தது மற்றும் அதிக மக்கள்தொகை கொண்ட மையமாக இருந்தது, அதற்கேற்ப அதிக எண்ணிக்கையிலான வரி வசூலிப்பவர்களுடன் ஒரு பெரிய தனிப்பயன் வீடு இருந்தது. ஏரியின் கரையில் உள்ள பல்வேறு நகரங்களுக்குச் செல்லும் கப்பல்கள் இறங்கும் இடத்தில் இது அமைந்திருந்தது.

அவர் நடந்து சென்றபோது, அல்பேயுவின் மகன் மத்தேயு (லேவி), என்ற வரி வசூலிப்பவரைக் கண்டார் (மத்தேயு 9:9; மாற்கு 2:14; லூக்கா 5:27). இன்றைய நடைமுறையில் யூதர்களுக்கு இரண்டு பெயர்கள் இருப்பது வழக்கம். புலம்பெயர்ந்த யூதர்கள் ஒரு எபிரேய பெயரையும், அவர்கள் வாழும் நாட்டிற்கு பொதுவான பெயரையும் கொண்டுள்ளனர். அவருடைய இரண்டாம் பெயர் லேவி என்பதை மற்ற நற்செய்தி எழுத்தாளர்களிடமிருந்து நாம் அறிவோம். அவரும் பாதிரியார் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்று அர்த்தம் என்றால், அவரது புதிர் இன்னும் அதிகமாகிறது. அத்தகைய வரி வசூலிப்பவர்களுடன் தொடர்புடைய பிரச்சனைகள் காரணமாக, ரபீக்கள் அவர்களுக்கு எதிராக தொடர்ச்சியான தீர்ப்புகளை வழங்கினர், அதாவது அவர்கள் சட்டப்பூர்வ சாட்சிகளாக தகுதி நீக்கம் செய்யப்பட்டனர் (டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 25b).⁴²⁹

நகரம் அல்லது நாடு வழியாகச் சென்றாலும், அமைதியான பக்கச் சாலைகள் அல்லது பெரிய நெடுஞ்சாலை வழியாகச் சென்றாலும், யூதர்களின் வெளிநாட்டு ஆதிக்கத்தை தொடர்ந்து நினைவுபடுத்தும் ஒரு காட்சி இருந்தது, அவர்களுக்குள் புதிய கோபத்தையும் வெறுப்பையும் எழுப்புகிறது – வெளிநாட்டு வரி வசூலிப்பவர். தொழில் ரீதியாக, ரோமர்களால் நியமிக்கப்பட்ட கலிலியின் ஆட்சியாளரான ஹெரோட் ஆன்டிபாஸின் சேவையில் மத்தேயு ஒரு வரி வசூலிப்பவராக இருந்தார். ரோம் ஒவ்வொரு வரி சேகரிப்பாளரும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வரிகளை சேகரிக்க வேண்டும். அந்தத் தொகைக்கு மேல் எதைக் கிடைத்தாலும் அவர்கள் வைத்துக் கொள்ளலாம். அவர்களை மகிழ்ச்சியாகவும் பலனளிக்கவும், ரோமானிய அரசாங்கம் வேறு வழியைப் பார்த்தது, அவர்கள் மக்களிடம் அதிக கட்டணம் வசூலித்தனர் மற்றும் தங்கள் நாட்டினரிடம் இருந்து தங்களால் இயன்றதை மிரட்டினர். ஒரு புத்திசாலி வரி வசூலிப்பவர் மிகக் குறைந்த நேரத்தில் ஒரு பெரிய செல்வத்தை குவிக்க முடியும். ஆனால், அவர்கள் அனைத்து இஸ்ரவேலர்களாலும் மிகவும் இழிவாகக் கருதப்பட்டனர் மற்றும் துரோகிகளாகக் கருதப்பட்டனர்.

வரிவசூலிக்கும் சாவடியில் மத்தேயு (லேவி) அமர்ந்திருப்பதை இயேசு கண்டார் (மத்தேயு 9:9c; மாற்கு 2:14b; லூக்கா 5:27c). யூத எழுத்துக்களின் படி இரண்டு வகையான வரி வசூலிப்பாளர்கள் இருந்தனர், கபாய் மற்றும் மோகேஸ். அவர்கள் கபாய் பொது வரி வசூலிப்பவர்கள். சொத்து வரி, வருமான வரி, தேர்தல் வரி ஆகியவற்றை வசூல் செய்தனர். இந்த வரிகள் உத்தியோகபூர்வ மதிப்பீடுகளால் நிர்ணயம் செய்யப்பட்டன, எனவே இவற்றில் இருந்து அதிகமாக குறைக்க முடியாது. எவ்வாறாயினும், மோகேஸ் இறக்குமதி மற்றும் ஏற்றுமதி, உள்நாட்டு வர்த்தகத்திற்கான பொருட்கள் மற்றும் சாலை வழியாக நகர்த்தப்படும் எதையும் சேகரித்தனர். அவர்கள் சாலைகள் மற்றும் பாலங்கள் மீது சுங்கவரி விதித்தனர், போக்குவரத்து வண்டிகளில் சுமை மற்றும் அச்சுகள் மீது வரி விதித்தனர், மேலும் அவர்கள்பார்சல்கள், கடிதங்கள் அல்லது வரி விதிக்கக் கூடிய வேறு எதற்கும் வரி விதித்தனர்.

மோகேஸ் கிரேட் மோகேஸ் மற்றும் லிட்டில் மோக்ஸைக் கொண்டிருந்தது. ஒரு பெரிய மோகேஸ் திரைக்குப் பின்னால் தங்கி, அவருக்காக வரி வசூலிக்க மற்றவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தினார். சக்கேயுஸ் பெரிய மோக்களில் ஒருவராகத் தோன்றினார் (பார்க்க Ip – சகேயு  வரி வசூலிப்பவர்). மத்தேயு வெளிப்படையாக ஒரு சிறிய மொக்கஸ், ஏனென்றால் அவர் ஒரு வரி அலுவலகத்தை நிர்வகித்தார், அங்கு அவர் மக்களைஅவர் நேருக்கு நேர் கையாண்டார். மக்கள் அதிகம் பார்த்ததும் அவர் வெறுப்படைந்ததும் அவர்தான்.

ரபிகளின் கூற்றுப்படி, லேவியைப் போன்ற ஒரு மனிதனுக்கு நம்பிக்கை இல்லை. பாவமன்னிப்பு குறித்து பரிசேய யூத மதம் அமைதியாக இருந்தது, எனவே அது பாவிக்கு வரவேற்பு அல்லது உதவி எதுவும் இல்லை. பரிசேயர் அல்லது பிரிக்கப்பட்டவர் என்ற வார்த்தையே அவர்களை விலக்குவதைக் குறிக்கிறது. ஒரு நபர் வரி வசூலிப்பவராக ஆனவுடன், அவர் யூத சமூகத்திலிருந்து ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டார். வாய்வழிச் சட்டத்தின்படி (பார்க்க Ei – The Oral Law  வாய்வழி சட்டம்), மற்ற வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் விபச்சாரிகள் மட்டுமே அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும், அவர்கள் இருவரும் பாவிகளாகக் கருதப்பட்டனர். ஒரு வரி வசூலிப்பவருக்கு அல்லது ஒரு விபச்சாரிக்கு மனந்திரும்புதல் கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது என்று அவர்கள் கற்பித்தனர்.

இங்கே ஒரு யூதர் தனது நாட்டு மக்களின் மரியாதை மற்றும் சகவாழ்வை விட பணத்தை நேசித்தார். யூதர்களுக்கிடையேயான பிணைப்பு பொதுவாக மற்ற இனங்களைச் சேர்ந்தவர்களை விட மிக நெருக்கமாக இருக்கும், ஏனெனில் யூதர் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்ட தேசத்தின் ஒரு பகுதியாகும். எனவே, சில வரி வசூலிப்பவர்கள், தங்கள் நற்பெயரைப் பற்றி அக்கறை கொண்டு, அவர்களுக்காக வரி வசூலிக்க மற்றவர்களை வேலைக்கு அமர்த்தி மக்கள் பார்வையில் இருந்து விலகினர். ஆனால், உண்மையிலேயே வெட்கக்கேடானவர்கள், மக்கள் தங்களைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்தாதவர்கள், உண்மையில் வரி வசூலிக்கும் சாவடியில் அமர்ந்தனர். வரி வசூலிப்பவர் என்பது ஒரு விஷயம்; அதை பறைசாற்றுவது வேறு. ஒருபுறம், இது லேவியின் ஆன்மாவின் அருவருப்பான நிலையைக் காட்டியது. ஆனால், மறுபுறம், இது இயேசு பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு மனிதன். யேசுவா மாட்டித்யாஹுவைப் பார்ப்பது இது முதல் முறையல்ல, அவர் சிறிது நேரம் அவரைக் கவனித்துக் கொண்டிருந்தார். லேவி மேசியாவைப் பார்ப்பது இது முதல் முறை அல்ல.

மத்தேயு உறுதியான ஒரு மனிதனாக இருந்திருக்க வேண்டும். அவரது ஆன்மாவின் ஆழத்தில் அவர் தனது பாவ வாழ்க்கையிலிருந்து விடுபட ஆசைப்பட்டிருக்க வேண்டும், அதனால்தான் அவர் நடைமுறையில் மேசியாவுடன் சேர ஓடினார். அவர் ஒருபோதும் யேசுவாவைப் பின்பற்றியிருக்க மாட்டார்; அவர் அதிகமாக விட்டுக்கொடுத்திருப்பார். அவர் என்ன செய்கிறார் என்பது அவருக்கு நிச்சயமாகத் தெரியும். இயேசு அந்தப் பகுதி முழுவதும் பகிரங்கமாக ஊழியம் செய்தார்; துரோகியான ரபியைப் பற்றி கப்பர்நௌம் நகரம் முழுவதும் அறிந்திருந்தது. லேவி அவருடைய அற்புதங்களைக் கண்டார். அவர் எதற்காக பதிவு செய்கிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியும். அவர் செலவைக் கணக்கிட்டுக் கீழ்ப்படிவதற்குத் தயாராக இருந்தார்.⁴³⁰

அப்போது பாவிகளின் மீட்பர் அவரிடம்: என்னைப் பின்பற்றுங்கள். கிரேக்க வார்த்தை அகோலூதியோ. ஒரே பாதையில் நடப்பது என்ற பொருளில் இருந்து வருகிறது. அதற்கு முந்திய ஒருவரைப் பின்பற்றுவது அல்லது அவருடைய சீடராகச் சேருவது என்று பொருள். இவை அனைத்தும் நம் இறைவனின் கட்டளையுடன் தொடர்புடையவை, ஆனால், அது ஒரு அழைப்பை விட அதிகமாக இருந்தது. இந்த வார்த்தை ஒரு கட்டளையை வழங்கும் கட்டாய பயன்முறையில் உள்ளது. இங்கே கிங் மேசியா, அவரது கோரிக்கைகளில் இறையாண்மை. யேசுவாவின் குரலின் அதிகாரப்பூர்வ தொனியை லேவி அங்கீகரித்தார். ஆனால், பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்கள் இதயக் கதவை ஒருபோதும் உதைக்கமாட்டார். அவர் உள்ளே அழைக்கப்பட வேண்டும். மட்டித்யாஹு இயேசுவை வேண்டாம் என்று சொல்லி அதை ஒட்டிக்கொள்ளலாம். நாம் அனைவரும் செய்வது போல – லெவிக்கு ஒரு தேர்வு இருந்தது. அவரது வாழ்க்கையின் குறுக்கு வழியில், அவர் என்ன செய்வார்?

உடனே மட்டித்யாஹு எழுந்து, எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, அவரைப் பின்தொடர்ந்தார் (மத்தேயு 9:9; மாற்கு 2:14c; லூக்கா 5:27d-28). அது லெவிக்கு வறுமையைக் குறிக்கிறது, அதற்குப் பதிலாக அவர் பழகிய செல்வம் மற்றும் ஆடம்பரம். கடந்த காலத்திலும் இன்றும் இருக்கும் “கடவுள் நீங்கள் கோடீஸ்வரராக வேண்டும்” என்ற கூட்டம் அதிகம்! வினைச்சொல் நிகழ்காலத்தில் உள்ளது, ஒரு செயலின் தொடக்கத்தையும் அதன் பழக்க வழக்கத்தையும் கட்டளையிடுகிறது. “என்னைப் பின்பற்றத் தொடங்குங்கள், என்னைப் பின்தொடர்வதை வாழ்க்கைப் பழக்கமாகத் தொடருங்கள்” என்று இயேசு சொல்வது போல் இருக்கிறது. அன்றிலிருந்து, மாட்டித்யாஹு இயேசு நடந்த அதே பாதையில், சுய தியாகத்தின் பாதை, பிரிவின் பாதை, துன்பத்தின் பாதை மற்றும் புனிதத்தின் பாதையில் நடப்பார் என்று அர்த்தம்.

ஆனால், கட்டளை வெறுமனே இல்லை: என்னைப் பின்தொடருங்கள். அது, சாராம்சத்தில்: என்னைப் பின்தொடரவும். பிரதிபெயரால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட நபர் இரண்டு நபர்களுக்கு இடையிலான தொடர்பை நிறைவு செய்யும் வழிமுறையாகும். எனவே, ராஜா மேசியா, லேவியை தம்மைப் பின்பற்றும்படி கட்டளையிடவில்லை. அவருடைய நண்பராகவும் அவருடைய ஊழியத்தில் பங்குகொள்ளவும் அவரை வரவேற்றார். இது இல்லை, என்னைப் பின்தொடருங்கள், ஆனால் அதே சாலையில் நாம் அருகருகே நடக்கும்போது என்னைப் பின்தொடர்ந்து செல்லுங்கள். ⁴³¹ அசல் அப்போஸ்தலர்களில் ஏழு பேரின் அழைப்புகள் பற்றிய குறிப்பிட்ட விவரங்கள் எங்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளன: ஜான், ஆண்ட்ரூ, பீட்டர், ஜேம்ஸ், பிலிப் மற்றும் நதனயேல் (பார்க்க Bp – ஜானின் சீடர்கள் இயேசுவைப் பின்தொடர்கின்றனர்). மத்தேயு ஏழாவது.

இது மத்தேயுவின் புதிய பிறப்பின் புள்ளியைக் குறித்தது, எனவே அவர் தன்னை ஒரு “புதிய பிறப்பு” பிறந்தநாள் விழாவைக் கொண்டாடினார். ஆனால் கொண்டாட்டத்தின் கவனம் தன் மீது இருக்காமல், தனக்குப் பிறந்தவனைக் கொண்டாட விரும்பினார். அவருடைய புதிய அழைப்புக்கு இதயப்பூர்வமான பாராட்டுக்குரிய அடையாளமாக, லெவி தனது வீட்டில் இயேசுவுக்காக ஒரு பெரிய விருந்து நடத்தினார். இதன் விளைவாக,

மட்டித்யாஹு தனது நண்பர்களை அழைத்தார், அவர்களுடன் மட்டுமே தொடர்பு கொள்ள முடியும்: மற்ற வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் விபச்சாரிகள் மற்றும் பாவிகள். வரி வசூலிப்பவர்களும் பாவிகளும் திரளான கூட்டத்தினர் வந்து யேசுவாவுடனும் அவருடைய டால்மிடிம்களுடனும் சாப்பிட்டனர், ஏனென்றால் அவரைப் பின்தொடர்ந்து சாப்பிட்டவர்கள் பலர் இருந்தனர் (மத்தேயு 9:10; மாற்கு 2:15; லூக்கா 5:29). அவரது நண்பர்கள் திருடர்கள், தூஷணர்கள், சீரழிந்தவர்கள், மோசடி கலைஞர்கள், மோசடி செய்பவர்கள் மற்றும் பிற வரி வசூலிப்பவர்கள். இது கிறிஸ்துவால் ஜெப ஆலயங்களில் தொடர்பு கொள்ள முடியாத கூட்டம்.

பரிசேயர்கள் தங்கள் ஆட்சேபனைகளை வாய்மொழியாகக் கூறலாம், ஏனென்றால் அவர்கள் விசாரணையின் இரண்டாம் கட்டத்தில் இருந்தனர் (Lg – The Great Sanhedrin ஐப் பார்க்கவும்). இதன் விளைவாக, பரிசேயர்களின் பிரிவைச் சேர்ந்த தோரா-போதகர்கள் இயேசு பாவிகளுடன் சாப்பிடுவதைக் கண்டபோது, ​​அவர்கள் அவருடைய டால்மிடிமிடம் புகார் செய்தனர். தங்களின் திகைப்பை மறைக்க முடியாமல் அவர்கள் குறை கூறினர்: வரி வசூலிப்பவர்கள், விபச்சாரிகள் மற்றும் பாவிகளுடன் உங்கள் குரு ஏன் சாப்பிடுகிறார் (மத் 9:11; மாற்கு 2:16; லூக்கா 5:30)? “அவர் உண்மையிலேயே மெசியாவாக இருந்திருந்தால், அவர் நமக்காக விருந்துண்டு இருப்பார்!” என்று அவர்கள் நினைப்பது போல் இருந்தது.

யூத மதத்தின் பிரிவின் பெயரால், பரிசேயர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அதாவது தனித்தனியானவர்கள், அவர்கள் பாவி என்று கருதும் எவரிடமிருந்தும் வெகு தொலைவில் இருப்பார்கள். டால்முட் இவ்வாறு கூறுகிறது, “ஒரு வரி வசூலிப்பவர் ஒரு வீட்டிற்குள் நுழைந்தால், அதிலுள்ள அனைத்தும் அசுத்தமாகிவிடும். ‘நாங்கள் நுழைந்தோம், ஆனால் நாங்கள் எதையும் தொடவில்லை’ (டிராக்டேட் டோஹரோட் 7:6) என்று மக்கள் சொன்னால் நம்ப மாட்டார்கள். அவர்களின் கண்ணோட்டத்தில், அத்தகைய விசுவாச துரோக யூதர்கள் தனிப்பட்ட நட்புக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் மட்டுமல்ல, இந்த வகையான கூட்டம் நிச்சயமாக எந்த யூதரையும் சடங்கு ரீதியாக அசுத்தப்படுத்துகிறது. ஆயினும்கூட, யேசுவா பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சில நெறிமுறைகளை மீண்டும் ஒருமுறை உடைத்தார், அவர் அத்தகைய விருந்துக்கு செல்வது மட்டுமல்லாமல், அவர்களுடன் உணவைப் பகிர்ந்து கொள்வார்.⁴³² இதைக் கேட்டதும், இயேசு அவர்களுக்கு சக்திவாய்ந்த மும்மடங்கு வாதத்தில் பதிலளித்தார்.

முதலாவதாக, தனிப்பட்ட அனுபவத்திற்கான அவரது வேண்டுகோள், பாவிகளை மருத்துவர் தேவைப்படும் நோயாளிகளுடன் ஒப்பிடுகிறது. அவர் விளக்கினார்: மருத்துவர் தேவை ஆரோக்கியமானவர்களுக்கு அல்ல, நோயாளிகள். வரி வசூலிப்பவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதை பரிசேயர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். ஆனால் கிறிஸ்துவின் மறைமுகமான பதில், “அப்படியானால் அவர் ஏன் அவர்களிடம் செல்லக்கூடாது?” மேசியாவின் கண்ணோட்டத்தில், அவருடைய உதவி தேவைப்பட்டவர்கள் அவர்கள் தான். இது பரிசேயர்களின் கடின இதயத்திற்கு ஒரு கடுமையான கண்டனமாக வந்தது. அவர்களிடம் அவர் எழுப்பிய அவ்வளவு நுட்பமான கேள்வி இதுதான், “அவர்களை பாவிகள் என்று கண்டறியும் அளவுக்கு நீங்கள் புலனுணர்வுடன் இருந்தால், அதற்கு நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? அல்லது நீங்கள் நோயறிதலைக் கொடுக்கும் மருத்துவர்களா, ஆனால் குணப்படுத்தவில்லையா? இவ்வாறு, அவர்கள் உண்மையில் இருந்த பக்தியுள்ள நயவஞ்சகர்களுக்காக அவர் அவர்களை வெளிப்படுத்தினார். இயேசு விருந்தில் இல்லை, ஏனென்றால் அவர் அந்த வகையான சகவாசத்தை அனுபவித்தார், ஏனென்றால் அவர் இல்லை. அவரைச் சுற்றிலும் பாவம் இருந்தது, அவருடைய நீதியுள்ள, உணர்திறன் உள்ள ஆன்மா அதை வெறுத்தது. ஆனால், இரட்சிப்புக்காக அவர்களின் ஆன்மாக்களை அடைய மேசியா இருந்தார். அதை நிறைவேற்ற எந்த செலவும் அதிகமாக இல்லை.

அவரது சொந்த வாழ்க்கையும் கூட.

இரண்டாவதாக, வேதத்திலிருந்து வரும் வாதம் பரிசேயர்களின் பெருமையைக் கண்டனம் செய்தது: சென்று கற்றுக்கொள்ளுங்கள். ரபிகள் இந்த சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தி மாணவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டிய ஒன்றை அறியாதவர்களைக் கண்டிக்கிறார்கள். “தநாக் வழியாகத் திரும்பிச் சென்று அடிப்படைக் காரியங்களைச் செய்தபின் மீண்டும் வாருங்கள்” என்று இயேசு சொல்வது போல் இருந்தது. சென்று இதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள், பின்னர் அவர் ஹோசியா 6:6 ஐ மேற்கோள் காட்டுகிறார்: நான் இரக்கத்தை விரும்புகிறேன், மிருக பலியை அல்ல. TaNaKh இல் தங்களை நிபுணர்களாகக் கருதும் பரிசேயர்களுக்கு இது மிகவும் புண்படுத்தும்.“எங்களிடம் ஓசியாவை மேற்கோள் காட்ட அவருக்கு எவ்வளவு தைரியம்!” என்று அவர்கள் நினைத்திருக்க வேண்டும். அவர்கள் அதிக தியாகத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களுக்கு இரக்கம் இல்லை. அவர்கள் தோராவின் வெளிப்புற கோரிக்கைகளை வைத்து கவனமாக இருந்தனர், ஆனால் கருணை போன்ற அதன் உள் கோரிக்கைகளை வைக்க தவறிவிட்டனர். பரிசேயர்கள் சடங்குகளில் வல்லுனர்களாக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் பாவிகளிடம் அன்பு காட்டவில்லை. கர்த்தர் பலியிடும் முறையை நிறுவி, சில சடங்குகளைப் பின்பற்றும்படி இஸ்ரவேலருக்குக் கட்டளையிட்டார், ஆனால், அது உடைந்து நொறுங்கிய இதயத்தின் வெளிப்பாடாக இருக்கும்போது மட்டுமே அது கர்த்தருக்குப் பிரியமானது (சங்கீதம் 51:16-17).

மூன்றாவது வாதம், அவரது சொந்த அதிகாரத்தில் இருந்து, அவர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது: ஏனென்றால் நான் நீதிமான்களை அழைக்கவில்லை, ஆனால் பாவிகளை மனந்திரும்புவதற்கு அழைக்க வந்தேன் (மத்தித்யாஹு 9:12-13; மாற்கு 2:17; லூக்கா 5:31-32). பரிசேயர்கள் தங்களை நீதிமான்களில் ஒருவராகக் கண்டார்கள், வரி வசூலிப்பவர்களையும் விபச்சாரிகளையும் பாவிகளாகக் கண்டார்கள். லூக்கா 18:9, பரிசேயர்களை தங்கள் சொந்த நீதியின் மீது நம்பிக்கையுடனும், மற்ற அனைவரையும் இழிவாகக் கருதுபவர்களாகவும் விவரிக்கிறது. ஆனால், உண்மை என்னவென்றால், மேசியாக் மட்டுமே வழங்கக்கூடிய நீதி அவர்களுக்கும் தேவைப்பட்டது. இன்று நாம் வாழும் பின்நவீனத்துவ உலகம் அல்லது சார்பியல்வாதம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவருடனும் நற்செய்தியைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான அவசர உணர்விலிருந்து நம்மை ஊக்கப்படுத்தக்கூடாது. வெளிப்படையாக, லெவி தனது விருந்துக்கு நிதியுதவி செய்ததற்கு இதுவே ஒரு காரணம். பாவிகளை மனந்திரும்ப அழைக்க இயேசு வந்தார்.
தவம் செய்ய பாவிகள்.

கடவுள் எங்கள் குழப்பமான வாழ்க்கையைப் பார்த்து, “நீங்கள் தகுதியுடையவராக இருக்கும்போது நான் உங்களுக்காக இறப்பேன்” என்று கூறவில்லை. இல்லை, எங்கள் பாவம் இருந்தபோதிலும், எங்கள் கிளர்ச்சியின் முகத்தில், அவர் எங்களைத் தத்தெடுக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார். மேலும் ADONAI க்கு, திரும்பிச் செல்ல முடியாது. அவருடைய கருணை ஒரு வகையான அரசரிடமிருந்து வரும் வாக்குறுதியாகும். நீங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு, அழைக்கப்பட்டு, தத்தெடுக்கப்பட்டீர்கள்; எனவே உங்கள் தந்தையை நம்பி, இந்த வசனத்தை உங்களுடையதாகக் கூறுங்கள். ஆனால் கடவுள் நம்மீது தம்முடைய சொந்த அன்பை வெளிப்படுத்துகிறார்: நாம் இன்னும் பாவிகளாக இருந்தபோதே, கிறிஸ்து நமக்காக மரித்தார் (ரோமர் 5:8). உங்கள் தந்தை யார் என்று நீங்கள் மீண்டும் ஒருபோதும் ஆச்சரியப்பட வேண்டியதில்லை – நீங்கள் அரசரால் தத்தெடுக்கப்பட்டீர்கள், எனவே கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளின் வாரிசாக இருக்கிறீர்கள் (கலாத்தியர் 4:7).⁴³³

யேசுவாவின் செய்தி மிகவும் தெளிவாக இருந்தது, அது சன்ஹெட்ரின் முடிவுக்கான களத்தை அமைத்தது. அவர் மெசியாவா இல்லையா? அவர்களின் முடிவு வரலாற்றின் போக்கை மாற்றும் (பார்க்க Ek – பேய்களின் இளவரசரான பீல்ஸெபப் மட்டுமே பேய்களை விரட்டுகிறார்). ஆகவே, இயேசு சென்ற இடமெல்லாம் பரிசேயர்கள் அவர் சொன்ன காரியங்களுக்கு அல்லது அவர் செய்த காரியங்களுக்கு ஆட்சேபனைகளை எழுப்பினர். இந்த ஆட்சேபனைகள் அனைத்தும் வாய்வழிச் சட்டத்தின்மீது இருந்தன, தோராவின் மீது அல்ல என்பதை மிகவும் வலுவாக வலியுறுத்த முடியாது. இயேசு தோராவைக் கடைப்பிடிக்காததை அவர்கள் ஒருபோதும் எதிர்த்ததில்லை. உண்மையில், தோராவின் அனைத்து 613 கட்டளைகளையும் சரியாகக் கடைப்பிடித்த ஒரே நபர் அவர் மட்டுமே.

நானும் என் மனைவியும் பல வருடங்களுக்கு முன்பு விஸ்கான்சினில் ஒரு தேவாலயத்தைத் தொடங்கினோம். நான் அங்கு இருந்தபோது, என் அருகில் வசிக்கும் ஒரு மனிதனுடன் உறவை வளர்த்துக் கொண்டிருந்தேன். எங்கள் மகன்கள் அதே லிட்டில் லீக் அணியில் விளையாடினர், நாங்கள் ஒன்றாக நேரத்தை செலவிடத் தொடங்கினோம், ஏனென்றால் அவர் ஸ்போர்ட்ஸ் நட் மற்றும் நானும் அப்படித்தான். ஒரு நாள் திங்கட்கிழமை கிரீன் பே பேக்கர்ஸைப் பார்க்க அவருடன் ஒரு ஸ்போர்ட்ஸ் பாருக்குச் செல்ல விரும்புகிறீர்களா என்று கேட்டார். இரவு கால்பந்து. அவருடன் சிறிது நேரம் செலவழிக்கவும், விளையாட்டை ரசிக்கவும் இது ஒரு சிறந்த வாய்ப்பாக இருக்கும் என்று நினைத்தேன்! அதனால் நாங்கள் சென்றோம். அவர் கொஞ்சம் பீர் சாப்பிட்டார், எனக்கு நிறைய டயட் கோக் இருந்தது. அடுத்த ஞாயிற்றுக்கிழமை, எங்கள் தேவாலயத்தின் உறுப்பினர்களில் ஒருவர் என்னை ஒரு மதுக்கடையில் காணப்பட்டதாகக் குற்றம் சாட்டினார். “மதுக்கடை! மேலும் நீங்கள் ஒரு போதகர்! உங்களால் எப்படி முடிந்தது? உன் சாட்சியைப் பற்றி உனக்கு அக்கறை இல்லையா?” நான் அவளை என் சிந்தனை வழியில் வென்றேன் என்று நான் உங்களுக்கு சொல்ல விரும்புகிறேன், ஆனால் நான் செய்யவில்லை – அவள் எங்கள் தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறினாள். ஆனால், நீங்கள் பார்க்கவில்லையா, இது அவருடைய உருவம்: மனுஷகுமாரன் தொலைந்து போனவர்களைத் தேடி இரட்சிக்க வந்தார் (லூக்கா 19:10).

இதைவிட நாம் வெட்கப்பட வேண்டுமா?

ஆண்டவரே, உம்மைப் போல் இருக்க எனக்கு உதவுங்கள். உமது சாயலில் எனக்கு இணங்க உதவுங்கள். என் சாட்சியின் மீது எனக்கு அக்கறை இருக்கட்டும், ஆனால் உன்னைப் போலவே வரி வசூலிப்பவர்களுக்கும் பாவிகளுக்கும் நண்பனாக இருக்கட்டும். ஆமென்.

இயேசு ஒரு முடக்குவாதத்தை மன்னித்து குணப்படுத்துகிறார்
மத்தேயு 9:1-8; மாற்கு 2:1-12; லூக்கா 5:17-26

முடக்குவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவரை இயேசு மன்னித்து குணப்படுத்துகிறார் டி.ஐ.ஜி: யூதேயா மற்றும் ஜெருசலேம் முழுவதிலும் இருந்து உன்னிப்பாக கவனித்துக் கொண்டிருந்தவர் யார்? ஏன்? முடக்குவாதத்தை சுமந்த ஆண்கள் என்ன ஆபத்துக்களை எடுத்தார்கள்? முடக்குவாதமுற்ற மனிதனின் பாவங்களை இயேசு மன்னித்தபோது வேதபாரகர் கோபமடைந்தது ஏன்? மேசியா தனது உடலை குணப்படுத்தும் முன் ஏன் பாவங்களை மன்னித்தார்? அதிசயத்திற்கு மக்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தார்கள்? இன்று கடவுளுடைய வேலைக்கு மக்கள் எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறார்கள் என்பதிலிருந்து அவர்களின் பதில் எவ்வாறு வேறுபட்டது? இந்த பத்தியின் வெளிச்சத்தில் ஆன்மீக ரீதியில் குணமடைவது என்றால் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: எந்த வழிகளில் முடக்குவாதத்தை நீங்கள் அடையாளம் காணலாம்? உங்கள் வாழ்க்கையில் யேசுவாவின் குணப்படுத்தும் தொடுதலை நீங்கள் அனுபவித்த காலத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். அது உங்களை எப்படி பாதித்தது? பலருக்கு கடவுளின் ஆன்மீக, உணர்ச்சி அல்லது உடல் நலம் தேவை. அவர்களுடன் ADONAI யின் அன்பையும் மன்னிப்பையும் நீங்கள் எந்த வழிகளில் பகிர்ந்து கொள்ளலாம்? மேசியாவின் அணுகுமுறையும் பரிசேயர்களின் மனப்பான்மையும் பெரிதும் மாறுபட்டன.  கடவுளைப்   போற்றும் உங்கள் மனப்பான்மையைப்  பற்றி இந்தக் கதை என்ன விளக்குகிறது? இறைவன் எப்போது  உங்கள்  எதிர்பார்ப்புகளை மீறி, நீங்கள் கற்பனை  செய்ய முடியாத  அளவுக்கு அதிகமாக உங்களுக்கு வழங்கியிருக்கிறார்?

பாவம் மன்னிக்கப்படலாம் என்ற உண்மைதான் மேசியா கொடுக்க வந்த மிக வித்தியாசமான செய்தி. மக்கள் பாவத்திலிருந்தும் அதன் விளைவுகளிலிருந்தும் விடுபட முடியும் என்பதே நற்செய்தியின் இதயமும் உயிர்நாடியும் ஆகும். எங்கள் நம்பிக்கையில் பல உண்மைகள், மதிப்புகள் மற்றும் நற்பண்புகள் உள்ளன, அவை ஒவ்வொன்றும் விசுவாசிகளின் வாழ்க்கையில் எண்ணற்ற பயன்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. ஆனால் அதன் மிக உயர்ந்த, மேலோட்டமான நற்செய்தி என்னவென்றால், பாவமுள்ள மனிதகுலம் முழுமையாக சுத்திகரிக்கப்பட முடியும் மற்றும் ஒரு பரிசுத்த கடவுளுடன் நித்திய ஐக்கியத்திற்கு கொண்டு வர முடியும். இதுவே நம் முன் உள்ள செய்தி.⁴¹⁸

சில நாட்களுக்குப் பிறகு, இயேசு படகில் ஏறி, அதைக் கடந்து மீண்டும் கப்பர்நகூமுக்குள் நுழைந்தார். அது பாரசீக யூத மதத்தின் மையமான ஜெருசலேமிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது. கப்பர்நகூம் கலிலேயா கடலின் வடக்குக் கரையில் உள்ளது, இது எருசலேமிலிருந்து மூன்று நாள் நடைப்பயணத்தில் உள்ளது. அவர் சில மாதங்கள் சென்றிருக்கலாம், அமைதியாக கப்பர்நகூமுக்குத் திரும்பினார். அவர் வீட்டிற்கு வந்துவிட்டார் என்று கேள்விப்பட்ட மக்கள், அறையே இல்லாத அளவுக்கு திரளாகக் கூடினர். வணக்கம் பிரமாதமாக இருந்தது, கதவுக்கு வெளியே கூட இடமில்லை, அவர் அவர்களுக்கு வார்த்தையைப் பிரசங்கித்தார் (மத்தேயு 9:1; மாற்கு 2:1-2). பிரசங்கிக்கப்பட்ட வினையானது அபூரண காலத்தில், தொடர்ச்சியான செயலை வலியுறுத்துகிறது. அவரது குரலின் அழகும், அவரது நடத்தையின் வசீகரமும், அவரது மென்மையும், அன்பும், அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரியும், அந்த சோர்வுற்ற, நோய்வாய்ப்பட்ட மக்கள் கூட்டத்திற்கு சொர்க்கத்திலிருந்து ஒரு மூச்சு போல வந்திருக்க வேண்டும்.

ஒரு நாள் இயேசு கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார், பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் அல்லது வேதபாரகர்களும் அங்கே அமர்ந்திருந்தார்கள். இது ஒரு யூத தொழுநோயாளியின் குணப்படுத்துதலுக்கான பதில், இது முதல் மேசியானிக் அதிசயம் (to see link click Cn – The First Messianic Miracle: The Healing of a Jewish Leper)  இணைப்பைப் பார்க்க சிஎன் – முதல் மேசியானிக் அதிசயம்: ஒரு யூத தொழுநோயாளியை குணப்படுத்துதல்). எனவே, கிரேட் சன்ஹெட்ரின் (see Lg – The Great Sanhedrin பார்க்க Lg – தி கிரேட் சன்ஹெட்ரின்) அவர்களின் சொந்த விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டியிருந்தது, இது கண்காணிப்பின் முதல் கட்டமாகும். அவர்கள் கலிலேயாவின் ஒவ்வொரு கிராமத்திலிருந்தும் யூதேயாவிலிருந்தும் எருசலேமிலிருந்தும் வந்திருந்தார்கள் (லூக்கா 5:17அ). யோவான் ஸ்நானகன் இருந்ததைப் போன்ற ஒரு சிறிய தூதுக்குழுவை அவர்கள் அனுப்புவதற்குப் பதிலாக (பார்க்க Bf – நீங்கள் பாம்புகளின் குட்டிகளே, வரவிருக்கும் கோபத்திலிருந்து தப்பிக்க உங்களை அழைத்தீர்கள்  ), பெரும்பாலானவர்கள், இல்லையென்றால் அனைவரும் வந்தனர். பரிசேயர்கள் அனைவரும் ஏன் கப்பர்நகூமுக்கு வந்தார்கள்? ஒரு யூத தொழுநோயாளியை குணப்படுத்துவது என்றால் என்ன என்று அனைவருக்கும் தெரியும். அது தீவிரமாக இருந்தது. மேடை அமைக்கப்பட்டது. போர்க் கோடுகள் வரையப்பட்டன, கலிலியன் ரபி கடவுளால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய உரிமைகோரலைச் செய்வது தற்செயலானது அல்ல. அவர் எதற்கு எதிராக இருந்தார்?

பரிசேயர்கள் ஜெப ஆலயத்திலும் பைபிளைப் படிப்பதிலும் தங்கள் நடவடிக்கைகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் முதன்மையாக நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் பின்வரும் மக்களைக் கொண்டிருந்தனர். பரிசேயர் என்ற வார்த்தை ஒருவேளை பாவம் அல்லது அசுத்தத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட வார்த்தையிலிருந்து வந்திருக்கலாம். பக்தியுள்ளவர், சேசிட், யாரையும் அல்லது அசுத்தமான எதையும் தொடுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக நடந்து செல்லும் போது தங்கள் பாயும் ஆடைகளை மாட்டிக் கொள்வார். அவர்கள் செல்வாக்கு மிக்க, மிகவும் வைராக்கியம் மற்றும் மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட மத சகோதரத்துவத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அதன் குறிக்கோள்களைப் பின்தொடர்வதில் நேரத்தையும் சிக்கலையும் விடாமல், ஆபத்துக்கு அஞ்சாமல், எந்த விளைவுகளிலிருந்தும் சுருங்கிப்போனார்கள். இருப்பினும், சகோதரத்துவம் பெரிதாக இல்லை. ஜோசஃபஸின் கூற்றுப்படி (பழங்காலங்கள் 17.2,4) ஏரோதின் காலத்தில் அவர்களின் எண்ணிக்கை சுமார் ஆறாயிரம். ஒட்டுமொத்த தேசத்துடன் ஒப்பிடும் போது ஒப்பீட்டளவில் சிறியது, இருப்பினும் பரிசேயத்தின் பிளேக் யூத கலாச்சாரத்தை எல்லா வகையிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.⁴¹⁹

இரண்டாம் கோவில் காலத்தில் கல்வி பரவலாக இருந்தது. பெரும்பாலான ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் ஒன்பது வயது வரை ஏதாவது ஒரு கல்வி அளிக்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் அவர்கள் முதிர்வயதுக்கு தயாராக இருக்க வேண்டும். எனவே, பெண்கள் தாய்மார்கள் மூலம் பயிற்சி அளிக்க வீட்டிற்குச் செல்வார்கள், சிறுவர்கள் தந்தையுடன் அவரது தொழில் கற்றுக்கொள்வார்கள். பெரும்பாலானவர்கள் பன்னிரெண்டு வயதிற்குள் திருமணம் செய்து கொள்வார்கள். வாக்குறுதியைக் காட்டிய சிறுவர்கள் தங்கள் தந்தையின் வர்த்தகத்தைக் கற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், TaNaKh ஐ மையமாகக் கொண்ட கூடுதல் கல்விப் பயிற்சிக்காக பிரிக்கப்படுவார்கள். ஒன்பது வயதிற்குள், அத்தகைய பிரிந்த சிறுவன் ஆதியாகமத்தை மனப்பாடம் செய்திருப்பான். பன்னிரெண்டு வயதிற்குள் ஆதியாகமத்தை மனப்பாடம் செய்தவர்கள் கூட மேலும் பிரிந்தனர். அதீத வாக்குறுதியைக் காட்டியவர்கள் பின்னர் ஒரு ரபியுடன் கவனம் செலுத்துவார்கள். இந்த வயதில் அவர்கள் தோராவை மனப்பாடம் செய்திருப்பார்கள்: ஆதியாகமம், யாத்திராகமம், லேவியராகமம், எண்கள் மற்றும் உபாகமம். அதையெல்லாம் மனப்பாடம் செய்தார். பன்னிரண்டு வயதில்!

பின்னர் பதினாறு வயதிற்குள் அவர்கள் மீண்டும் பிரிந்தனர். உண்மையான வாக்குறுதியைக் காட்டிய இளைஞர்கள் ரப்பியாக இருக்க முறையான பயிற்சிக்குச் சென்றனர். அந்த நேரத்தில், அவர்கள் முழு TaNaKh ஐ மனப்பாடம் செய்திருப்பார்கள். அவர்கள் நினைவிலிருந்து வேதவசனங்களின் நுணுக்கமான விஷயங்களை விவாதிக்க முடியும். பின்னர் அவர்கள் தீவிர ஆய்வுக்கு தயாராக இருந்தனர், வேதவசனங்களின் விளக்கங்களில் கவனம் செலுத்தினர். அந்த நேரத்தில் இஸ்ரேலில் உள்ள வெவ்வேறு ரபினிக்கல் பள்ளிகளால் பிணைப்பு விளக்கங்கள் உருவாக்கத் தொடங்கின. உதாரணமாக, TaNaKh இல் எதுவும் சாப்பிடுவதற்கு முன் கைகளை கழுவுவது அவசியம் என்று பரிந்துரைக்கவில்லை என்றாலும், ரபி அவர்கள் பல முறை கழுவ வேண்டும் என்று அறிவித்தார், மேலும் தண்ணீர் ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் ஊற்றப்பட வேண்டும். இது ஹலகா என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் பொதுவாக ஒருவர் நடக்கும் பாதை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இந்த வார்த்தை ஹெய்-லேம்ட்-காஃப் என்ற எபிரேய மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது செல்வது, நடப்பது அல்லது பயணம் செய்வது. ரபிகள் தோராவுக்கு பல சேர்த்தல்களையும் பிணைப்பு விளக்கங்களையும் செய்தார்கள், அவை மனப்பாடம் செய்யப்பட வேண்டும்

யேசுவா பேசிய வாய்மொழிச் சட்டத்திற்கு இதுவே அடிப்படையாக அமைந்தது. அவர்கள் வாய்வழிச் சட்டம், எழுதப்பட்ட தோராவிற்குச் சமமானதாக இல்லாவிட்டாலும், (எய் – வாய்வழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்) கி.பி 200 இல் இந்த வாய்வழிச் சட்டங்கள் எழுதப்பட்டு இன்று மிஷ்னா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பரிசேயர்கள் உயிர்த்தெழுதல், ஆன்மாவின் அழியாமை மற்றும் விதியை மீறுதல் ஆகியவற்றை நம்பினர். மேசியா தங்களை அந்நிய ஒடுக்குமுறையாளர்களிடமிருந்து விடுவிப்பார் என்று அவர்கள் எதிர்பார்த்தார்கள். எப்படியும் கிறிஸ்துவை நம்பாததால் சதுசேயர்கள் அன்று இல்லை, எனவே அவர் ஒருவரா என்று இயேசுவை விசாரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

தோரா-ஆசிரியர்கள் அல்லது வேதபாரகர்கள் தோராவின் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாக இருந்தனர் (இரண்டாம் நாளாகமம் 34:13; எஸ்ரா 7:12) அவர்கள் வேதவசனங்களை நன்கு அறிந்திருந்ததாலும் புரிந்துகொள்வதாலும் (முதல் நாளாகமம் 27:32). சில தோரா-ஆசிரியர்கள் சதுசேயர்களின் கட்சியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றாலும், பெரும்பாலானவர்கள் பரிசேயர்கள், இது அவர்கள் அடிக்கடி ஒன்றாகக் குறிப்பிடப்படுவதை விளக்குகிறது. அவர்கள் தோரா-ஆசிரியர்களாக இருந்தனர், மாணவர் பதிலளிக்க கேள்விகளை முன்வைத்தனர். அவர்கள் ரபி என்று அழைக்கப்பட்டனர். தோரா-ஆசிரியர் ஒரு உயரமான பகுதியிலும், மாணவர்கள் பெஞ்சுகள் அல்லது தரையில் வரிசைகளிலும் அமர்ந்தனர். அவர் தனது பொருளைத் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார், அதனால் அது மனப்பாடமாக இருக்கும். மாணவர் பாடத்தில் தேர்ச்சி பெற்றபோது, ​​தனது சொந்த முடிவுகளை எடுக்கத் தகுதியுடையவராக இருந்தபோது, ​​அவர் ஒரு நியமனம் இல்லாத மாணவராக இருந்தார். அவர் வயதுக்கு வந்ததும், (குறைந்தது 30 வயது), அவர் தோரா-ஆசிரியர்களின் நிறுவனத்தில் ஒரு நியமித்த அறிஞராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். சிலர் வக்கீல்களாகவும், சிலர் பெரிய சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்களாகவும் இருந்தனர்.⁴²⁰ தோரா-ஆசிரியர்கள் வாய்வழிச் சட்டத்தின் விதிமுறைகளை உருவாக்கினர் மற்றும் பரிசேயர்கள் அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதற்காக தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தனர்.

நோயுற்றவர்களைக் குணமாக்க அடோனாயின் சக்தி இயேசுவிடம் இருந்தது என்று பைபிள் சொல்கிறது (லூக்கா 5:17). ஒரு மருத்துவராக, லூக்கா இதில் குறிப்பாக ஆர்வமாக இருந்தார். இந்த கருத்து, இயேசுவின் மீது ஆவியானவர் வருவதை லூக்காவின் வலியுறுத்தலை தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது (லூக்கா 3:21-22, 4:1, 14, 18-21). இது வாசகனைப் பின்தொடரவிருக்கும் குணப்படுத்தும் அற்புதத்திற்குத் தயார்படுத்துகிறது^.421

இறைவனின் வருகை பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது. ஒரு முடங்கிப்போன ஒருவரைப் பாயில் தூக்கிக்கொண்டு நான்கு பேர் வந்தனர். அவர் பிறக்கும்போது முடமாக இருந்தாலும் சரி, முடங்கிப் போனவராக இருந்தாலும் சரி, இறுதி முடிவு ஒன்றுதான் – மற்றவர்களைச் சார்ந்திருப்பது. மக்கள் அவரைப் பார்த்தபோது, அவர்கள் மனிதனைக் காணவில்லை; அவர்கள் ஒரு அதிசயம் தேவைப்படும் உடலைக் கண்டார்கள். இது இயேசு பார்த்தது அல்ல, ஆனால் மக்கள் பார்த்தது இதுதான். அது நிச்சயமாக அவருடைய நண்பர்கள் பார்த்ததுதான். எனவே எங்களில் எவரும் ஒரு நண்பருக்காக என்ன செய்வார்களோ அதை அவர்கள் செய்தார்கள். அவருக்கு ஏதாவது உதவி செய்ய முயன்றனர். எனவே அவர்கள் பேதுருவின் வீட்டிற்கு அவரை அழைத்துச் செல்ல முயன்றனர் (மாற்கு 1:32-33 மற்றும் 37) அவரை இயேசுவின் முன் வைக்க.

ஆனால், அவரது நண்பர்கள் வருவதற்குள் வீடு நிரம்பி இருந்தது. மக்கள் கதவுகளை அடைத்தனர். குழந்தைகள் ஜன்னல்களில் அமர்ந்தனர். மற்றவர்கள் தோள்களை எட்டிப்பார்த்தனர். அவர்கள் எப்படி இயேசுவின் கவனத்தை ஈர்ப்பார்கள்? அவர்கள் ஒரு தேர்வு செய்ய வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிப்பார்களா அல்லது விட்டுவிடுவார்களா. பரிசேயர்கள் வாசலை அடைத்ததால், இதற்கு வழி கிடைக்காததால், அவர்கள் கூரையின் மீது ஏறிச் சென்றனர். அந்த நாட்களில், ஓரியண்டல் கூரை தட்டையானது மற்றும் வீட்டின் தாழ்வாரமாக செயல்பட்டது. அங்கு பொதுவாக ஒரு வெளிப்புற படிக்கட்டு இருந்தது மற்றும் அவர்கள் முடங்கிய மேனுப்பை கூரைக்கு கொண்டு வர முடிந்தது. அது தானே பெரும் முயற்சி எடுக்கும். ஆனால் பின்னர், அவர்கள் தோண்டி யேசுவாவுக்கு மேலே ஒரு திறப்பை உருவாக்கினர். அதாவது கூரையில் படர்ந்திருந்த சாந்து, தார், சாம்பல் மற்றும் மணலை தோண்டி எடுக்க வேண்டும். பிறகு, போதித்துக் கொண்டிருந்த இயேசுவுக்கு முன்னால், அந்த மனிதனைத் தன் பாயில் தூக்கிக் கூட்டத்தின் நடுவில் இறக்கினார்கள் (மத்தேயு 9:2; மாற்கு 2:3-4; லூக்கா 5:18-19). என்ன ஒரு நுழைவு!

நண்பர்கள் கைவிட்டிருந்தால் என்ன நடந்திருக்கும்? கூட்டம் அதிகம், இரவு சாப்பாடு குளிர்ச்சியாகிவிட்டன என்று தோள்களைக் குலுக்கி ஏதேதோ முணுமுணுத்துவிட்டுத் திரும்பிப் போனால் எப்படி இருக்கும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் இவ்வளவு தூரம் வந்ததில் ஒரு நல்ல செயலைச் செய்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் பின்வாங்குவதில் யார் தவறு கண்டுபிடிக்க முடியும்? ஒரு பக்கவாதத்தால் கூட உங்களால் ஒருவருக்கு இவ்வளவுதான் செய்ய முடியும். ஆனால், அவரது நண்பர்கள் திருப்தியடையவில்லை. அவருக்கு உதவ ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க அவர்கள் ஆசைப்பட்டனர்.

இது ஆபத்தானது – அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே வீழ்த்தலாம் அல்லது காயப்படுத்தலாம். அது ஆபத்தானது – அவர் விழலாம். இது வழக்கத்திற்கு மாறானது – வேறொருவரின் கூரையைத் தோண்டுவது புதிய நண்பர்களை உருவாக்குவதற்கான விரைவான வழி அல்ல. இது ஊடுருவக்கூடியதாக இருந்தது – இயேசு பிஸியாக இருந்தார். ஆனால், அது அவர்களுக்கு ஒரே வாய்ப்பு, அவர்கள் அதை எடுத்துக் கொண்டனர். விசுவாசம் இவற்றைச் செய்கிறது. நம்பிக்கை எதிர்பாராததைச் செய்கிறது. மேலும் நம்பிக்கை கடவுளின் கவனத்தைப் பெறுகிறது.⁴²²

அபீமி என்பதன் மொழி பெயர்ப்பானது மன்னிக்கப்பட்டது என்ற ஆங்கில வார்த்தையாகும். பொதுவான பொருள் வெளியேறுவது, ரத்து செய்வது அல்லது விட்டுவிடுவது. ஆனால், இது இந்த கிரேக்க வார்த்தையின் போதுமான படத்தை கொடுக்கவில்லை. நமக்கு அநீதி இழைத்த ஒருவரை நாங்கள் “மன்னித்துவிட்டோம்” என்று சொல்கிறோம். இதன் மூலம், நாம் கொண்டிருந்த எந்த பகை உணர்வுகளும், புதுப்பிக்கப்பட்ட நட்பு மற்றும் பாசமாக மாறிவிட்டது என்று அர்த்தம். ஆனால், அது வரை தான். இருப்பினும், இந்த கிரேக்க வார்த்தையான அபீமி  , அதை விட அதிகமான பொருள். யேசுவா ஹா-மேஷியாக்கை தங்கள் இறைவனாகவும் இரட்சகராகவும் மக்கள் நம்பும்போது, ​​அவர்களின் பாவங்கள் இரண்டு வழிகளில் நீக்கப்படுகின்றன. முதலாவதாக, கிறிஸ்துவின் சிந்தப்பட்ட இரத்தத்தின் அடிப்படையில் நமது பாவங்கள் சட்டப்பூர்வமாக நீக்கப்படுகின்றன. அவரது தியாகமே தோரா கோரும் தண்டனையை செலுத்தியது, இதனால் தெய்வீக நீதியை திருப்திப்படுத்தியது. கிழக்கிலிருந்து மேற்கிலிருந்து நம் பாவங்கள் அகற்றப்படுகின்றன (சங்கீதம் 103:12), இனி ஒருபோதும் நினைவுகூரப்படாது (ஏசாயா 43:25). இரண்டாவதாக, அந்த அடிப்படையில் கடவுள் நம் பாவத்தின் குற்றத்தை நீக்கி, நாம் ஒருபோதும் பாவம் செய்யாதது போல் நம்மை நீதிமான்களாக அறிவிக்கிறார் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார்).

பாவங்களை மன்னிக்கும் அதிகாரத்தை உரிமைகோருவது சன்ஹெட்ரினில் இருந்து சாத்தியமான கடுமையான எதிர்ப்பை எழுப்பும் என்பதை அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார். அப்போது, ​​அங்கே அமர்ந்திருந்த சில பரிசேயர்களும், தோரா போதகர்களும் தங்களுக்குள் யோசிக்க ஆரம்பித்தார்கள் (மத்தித்யாஹு 9:3a; மாற்கு 2:6; லூக்கா 5:21a), அவர்கள் இதைத் தங்களுக்குள் நினைத்துக்கொண்டு எதுவும் பேசாமல் இருந்ததற்குக் காரணம் அவர்கள்தான். இன்னும் கண்காணிப்பின் முதல் கட்டத்தில் உள்ளது.

அவர்கள் தங்களுக்குள் நினைத்துக்கொண்டார்கள்: இந்த மனிதன் ஏன் இப்படி பேசுகிறான்? ஜெருசலேமிலிருந்து வரும் யூதத் தலைமை யேசுவாவை இந்த மனிதர் என்று அழைத்தது குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் அவர்கள் அவருடைய பெயரை உச்சரிக்க விரும்பவில்லை. அவர்கள் கோபமடைந்து தங்களுக்குள் நினைத்துக்கொண்டனர், “அவன் நிந்தனை செய்கிறான்! கடவுளைத் தவிர வேறு யாரால் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும்” (மத்தேயு 9:3b; மாற்கு 2:7; லூக்கா 5:21b)? ஒன்று இயேசு உண்மையில் ஒரு நிந்தனை செய்பவராக இருந்தார், அல்லது அவரே கடவுள்.

இப்போது அவர் அவர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார்!

கடவுளைத் தவிர யாரால் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும்? இது ஒரு நல்ல கேள்வி, அது இன்று நன்றாக இருக்கும் என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள். ஆனால், ஒரு பாதிரியார் வாக்குமூலத்தில் பாவங்களை மன்னிக்க முடியும் என்று ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை கூறுகிறது. ஒப்புதல் வாக்குமூலம் முதன்முதலில் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் லியோ தி கிரேட் அதிகாரத்தால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. போப் இன்னசென்ட் III இன் கீழ் 1215 இல் நான்காவது லேட்டரன் கவுன்சில் வரை இல்லை என்றாலும், ஒரு பாதிரியார் கேட்கும் தனிப்பட்ட வாக்குமூலம் கட்டாயமாக்கப்பட்டது மற்றும் அனைத்து ரோமன் கத்தோலிக்கர்களும் தங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொண்டு ஒரு பாதிரியாரிடம் குறைந்தது வருடத்திற்கு ஒரு முறை மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும்.

பால்டிமோர் கேடிசிசம் வாக்குமூலத்தை இவ்வாறு வரையறுக்கிறது, “ஒப்புதல் என்பது மன்னிப்பைப் பெறுவதற்காக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாதிரியாரிடம் நமது பாவங்களைச் சொல்வது.” மேலும் கத்தோலிக்கரல்லாதவர்களுக்கான அறிவுரைகள் என்ற புத்தகம், முதன்மையாக ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் சேருபவர்களுக்கு, “உங்கள் பாவங்களை மன்னிக்கும்படி பாதிரியார் கடவுளிடம் கேட்க வேண்டியதில்லை. கிறிஸ்துவின் பெயரில் அவ்வாறு செய்ய பூசாரிக்கு அதிகாரம் உள்ளது. நீங்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் முன் மண்டியிட்டு கிறிஸ்துவிடம் சொன்னது போல் உங்கள் பாவங்கள் பாதிரியாரால் மன்னிக்கப்படும்” (பக்கம் 93). ரோமானியரின் நிலைப்பாடு என்னவென்றால், பீட்டருக்கு கொடுக்கப்பட்ட அதிகாரத்தின் மூலம், அப்போஸ்தலிக்க வாரிசு மூலம் அவரிடமிருந்து பெறப்பட்டது (பார்க்க Fx – இந்த ராக் ஐ வில் பில்ட் மை சர்ச்), அவர்கள் பாவங்களை மன்னிக்கும் (அல்லது மன்னிக்க மறுக்கும்) அதிகாரம் பெற்றிருக்கிறார்கள். ரோமானிய அமைப்பில் பாதிரியார் தொடர்ந்து பாவிக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் வருகிறார்.

பாவங்களை ஒப்புக்கொள்வது பைபிள் மூலம் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது எப்போதும் கடவுளிடம் ஒப்புதல் வாக்குமூலம். . . மனிதனுக்கு ஒருபோதும். நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், [கடவுள்] உண்மையுள்ளவர், நீதியுள்ளவர், நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, எல்லா அநீதியிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவார் (முதல் யோவான் 1:9). உண்மையில், வேதம் மிகத் தெளிவாக அறிவிக்கும் போது, ​​ஒரு பாதிரியாரிடம் ஏன் தங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்: கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையில் ஒரு கடவுள் மற்றும் ஒரு மத்தியஸ்தர் இருக்கிறார், மனிதர் கிறிஸ்து இயேசு, எல்லா மக்களுக்கும் மீட்கும் பொருளாகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்தார் (முதல் தீமோத்தேயு 2: 5).⁴²³

டால்முடிக் இலக்கியத்தில், நிந்தனையின் வரையறை மற்றும் அதன் விளைவுகள் பற்றி ஏராளமான விவாதங்கள் உள்ளன. ஒரு கருத்து கூறுகிறது, “நிந்தனை செய்பவர் [கடவுளின்] பெயரையே உச்சரிக்காதவரை குற்றவாளி அல்ல (டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 7:5). நிச்சயமாக, இது ஒரு யூதருக்கு மிகவும் கடுமையான மதக் குற்றங்களில் ஒன்றாகும், கல்லெறிதல் மூலம் மரணம் நிறைவேற்றப்பட்டது. இந்த சூழ்நிலையில் யேசுவா கடவுளின் “பெயரை” உச்சரித்தாரா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றாலும், அவர் கடவுளுக்கு மட்டுமே சொந்தமான அதிகாரத்துடன் செயல்படுகிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை.⁴²⁴

உடனே இயேசு தம்முடைய ஆவியில் இதைத்தான் அவர்கள் தங்கள் இருதயங்களில் நினைத்துக் கொண்டிருந்தார்கள் என்று அறிந்து கேட்டார்: நீங்கள் ஏன் இந்தத் தீய எண்ணங்களைச் சிந்திக்கிறீர்கள் (மத்தேயு 9:4; மாற்கு 2:8; லூக்கா 5:22)? இது யூத கல்வியின் பொதுவான முறையாகும். ரபினிக் கல்விக் கூடங்களில் ஒரு மாணவர் ரபியிடம் கேள்வி கேட்கும் போது, ​​ரபி பெரும்பாலும் மாணவரின் கேள்விக்கு தனக்கே உரிய கேள்வியைக் கேட்டு பதிலளிப்பார். சீடர் தனது சொந்தக் கேள்வியின் மூலம் யோசித்து, சொல்லப்படாமலேயே பதிலைக் கொண்டு வர வேண்டும் என்று ரபி விரும்பினார். இறைவன் இந்த முறையை அடிக்கடி பயன்படுத்தினான்.

ரபினிக் தர்க்கத்தின் ஒரு வடிவத்தைப் பயன்படுத்துதல், “ஒளியிலிருந்து கனமானது, எளிதானது முதல் கடினமானது” என்று இயேசு அவர்களிடம் கேட்கிறார்: எது எளிதானது: இந்த முடக்குவாதமான மனிதனிடம், “உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன” என்று கூறுவது அல்லது “எழுந்திரு, எடு” என்று கூறுவது. உன் பாய் மற்றும் நடை?” வெளிப்படையாக, சொல்வது எளிது: உங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன, ஏனென்றால் அதற்கு காட்சி ஆதாரம், ஆதாரம் தேவையில்லை. “கடினமானதைச் செய்வதன் மூலம் என்னால் எளிதாகச் சொல்ல முடியும் என்பதை நான் உங்களுக்கு நிரூபிக்கப் போகிறேன்” என்று யேசுவா சொல்வது போல் இருந்தது. ஆனால் பூமியில் பாவங்களை மன்னிக்க மனுஷகுமாரனுக்கு அதிகாரம் உண்டு என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்புகிறேன்.பின்னர் அவர் கடினமாகச் செய்தார்: எனவே அவர் முடக்குவாதமுற்ற மனிதனை நோக்கி: நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், எழுந்து, உங்கள் படுக்கையை எடுத்துக்கொண்டு வீட்டிற்குச் செல்லுங்கள் (மத் 9:5-6; மாற்கு 2:9-11; லூக்கா 5:23-24) 

புதிய உடன்படிக்கையில் மனுஷகுமாரன் என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுவது இதுவே முதல் முறை. மனிதகுலத்தின் தாழ்வுத்தன்மையையும் கடவுளின் திருவுருவத்தையும் வேறுபடுத்துவதற்கு TaNaKh இல் இந்த சொற்றொடர் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. எசேக்கியேல் புத்தகத்தில், தீர்க்கதரிசி தொண்ணூற்றொன்பது முறை மனித குமாரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். வானத்தின் மேகங்களுடன் வரும் மேசியாவை விவரிக்க தானியேல் தீர்க்கதரிசி இந்த வார்த்தையை தீர்க்கதரிசனமாகப் பயன்படுத்தினார் (தானியேல் 7:13-14). மேசியாவை இரண்டாம் நிலைப் பெயருடன் நியமித்த டால்முடிக் முனிவர்கள், இந்த மேசியானிக் பட்டத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்: சன் ஆஃப் தி ஃபால்லன் ஒன் அல்லது பார் நாஃபெல், இந்த டேனியல் பத்தியின் அடிப்படையில் (டிராக்டேட் சான்ஹெட்ரின் 96 b). மனுஷ்யபுத்திரன் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இஸ்ரவேலின் வாக்களிக்கப்பட்ட மேசியா என்ற அவரது தெளிவான கூற்றை இயேசு மீண்டும் குறிப்பிடுகிறார்.⁴²⁵

உடனே, பக்கவாத நோயாளி அவர்கள் முன் எழுந்து நின்று, தனது பாயை எடுத்துக்கொண்டு, அவர்கள் அனைவரும் பார்க்கும்படி வெளியே நடந்தார். இதுவே நிரந்தர சிகிச்சையாக இருந்தது. இயேசு ஒரு வார்த்தை அல்லது தொடுதல் மூலம் உடனடியாக குணப்படுத்துகிறார், அவர் பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களை குணப்படுத்துகிறார். கடவுளைப் புகழ்ந்து, அந்த மனிதன் வீட்டிற்குச் சென்றான் (மத்தேயு 9:7; மாற்கு 2:12a; லூக்கா 5:25). இதுவே, அவர் எளிதாகச் சொல்ல முடியும் என்பதற்கும், மேசியா என்பதற்கும் சான்றாகிறது. அவர் கடவுள்-மனிதர். அவருடைய மனுஷ்யபுத்திரன் என்ற பட்டம் அவருடைய மனிதநேயத்தை வலியுறுத்தியது, அவருடைய மன்னிக்கும் பாவங்கள் அவருடைய தெய்வீகத்தை வலியுறுத்தியது. அவர் தன்னைப் பற்றி பொதுவாகப் பயன்படுத்திய தலைப்பு அது. பரிபூரண மனிதனாகவும், கடைசி ஆதாம் (முதல் கொரிந்தியர் 15:45-47) மற்றும் மனித இனத்தின் பாவமற்ற பிரதிநிதியாகவும் மனித வாழ்க்கையில் முழுமையாகப் பங்குகொண்டதால் அது அவரை அழகாக அடையாளம் காட்டியது. இது மேசியாவைக் குறிப்பிடுவதாக யூதர்களால் தெளிவாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட தலைப்பு (லூக்கா 22:69). புதிய உடன்படிக்கையில் யேசுவாவின் தலைப்பு இரண்டு முறை மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது, ஒரு முறை ரபி ஷால் (அப்போஸ்தலர் 7:56) மற்றும் ஒருமுறை யோகனான் (வெளிப்படுத்துதல் 14:14).⁴²⁶

இதைக் கண்ட மக்கள் அனைவரும் வியப்படைந்து, அச்சத்தால் நிறைந்து, இவ்வளவு பெரிய அதிகாரமுள்ள மனிதனை அனுப்பியதற்காக கடவுளைப் போற்றினர். கூட்டத்திற்கு இயேசுவைப் பற்றி எவ்வளவு தெரியும் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவர் செய்த காரியம் ADONAI ஆல் அதிகாரம் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பதையும், கடவுளே ஒரு மனிதனுக்கு அந்த அதிகாரத்தை வழங்கியிருப்பதையும் அவர்கள் அறிந்திருந்தனர். அவர்கள் அருகிலேயே நின்று பிரமிப்புடன் ஒருவருக்கொருவர் சொல்லிக்கொண்டார்கள்: நாங்கள் இதைப் போன்ற எதையும் பார்த்ததில்லை (மத்தேயு 9:8 NLT; மாற்கு 2:12b; லூக்கா 5:26)!

பரிசேயர்களும் தோரா ஆசிரியர்கள் போதகர்களும் மூன்று நாள் பயணத்தை எருசலேமுக்குத் திரும்பிச் சென்றதால், அவர்கள் நீண்ட நேரம் சிந்திக்க வேண்டியிருந்தது. கிரேட் சன்ஹெட்ரின் விவாதம், விவாதம், பின்னர் வாக்களிக்கும். நாசரேத்தின் இயேசுவின் இயக்கம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அல்லது முக்கியமற்ற மெசியானிய இயக்கமா என்பதை முடிவு செய்வதே அவர்களின் இறுதி முடிவு. அவர்கள் இயக்கம் குறிப்பிடத்தக்கதாகக் கண்டால், அவர்கள் இரண்டாவது கட்ட விசாரணைக்குச் செல்வார்கள், அதன் போது அவர்கள் கேள்விகளைக் கேட்கலாம்.

உலகில் கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை மற்றும் அவரது பணியின் முடிவுகளைப் பார்க்கும்போது, ​​மன்னிப்பு எடுக்கும் முக்கிய இடத்தால் நாம் மூழ்கிவிடுகிறோம். முடக்குவாதத்தைப் போலவே, நாம் பல தேவைகளுடன் கடவுளிடம் வருகிறோம், ஆனால் மிக ஆழமானது மன்னிப்புக்கான தேவை – ஒரு நபரின் ஆன்மாவில் பாவம் விட்டுச்செல்லும் அசிங்கமான கறைகள் மற்றும் குறைபாடுகள் அனைத்தையும் குணப்படுத்த வேண்டும். இந்த நண்பர்கள் தங்கள் முடங்கிப்போன நண்பரிடம் காட்டிய அன்பை காட்ட ஆளில்லாமல் மக்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் போவது எவ்வளவு வருத்தமாக இருக்கிறது. மேசியாவின் மன்னிப்பை நாம் அனுபவிக்க வேண்டும், தேவைப்பட்டால், அவரைச் சந்திக்க நமது நண்பர்களையும் அழைத்துச் செல்ல வேண்டும்.⁴²⁷

ஒரு யூத தொழுநோயாளியை குணப்படுத்துதல்: முதல் மேசியானிக் அதிசயம்
மத்தேயு 8:2-4; மாற்கு 1:40-45; லூக்கா 5:12-16

ஒரு யூத தொழுநோயாளியை குணப்படுத்துவது முதல் மேசியானிய அதிசயம் DIG: ஒரு யூத தொழுநோயாளியை குணப்படுத்துவதில், தொழுநோயாளியாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன: உடல் ரீதியாக? சமூக ரீதியாகவா? ஆன்மீகமா? இறைவனின் தொடுதலில் குறிப்பிடத்தக்கது என்ன? ஒரு மெசியானிக் அதிசயம் என்ன? சுத்திகரிப்பு ஆசாரியர்களால் சான்றளிக்கப்பட வேண்டும் என்று மேசியா ஏன் விரும்புகிறார்? இயேசுவைப் பற்றி ஆசாரியர்களுக்கு அது என்ன அர்த்தம்?

பிரதிபலிப்பு: தொழுநோயாளி யூத சமுதாயத்தில் ஒரு புறக்கணிக்கப்பட்டவர். உங்கள் சமூக வலைப்பின்னலில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் யார்? நீங்கள் அவர்களுக்கு என்ன வகையான தொடுதலைக் கொடுக்கிறீர்கள்? சிலுவையில் மரித்ததன் விளைவாக, உங்கள் பாவங்கள் அனைத்தும் சுத்திகரிக்கப்படும்படி, கடவுளின் கருணைக்கான உங்கள் உரிமையை யேசுவா சட்டப்பூர்வமாக வாங்கினார் என்பது உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்? நீங்கள் அந்த தொழுநோயாளியாக இருந்து, உங்கள் நோயிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டால் என்ன வகையான நன்றியுணர்வு உங்களுக்கு இருக்கும்? உங்கள் பாவ நோயிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்படுவதைப் பற்றி நீங்களும் அவ்வாறே உணர்கிறீர்களா? நீங்கள் அதை பற்றி அமைதியாக இருக்க முடிந்ததா?

தொழுநோய் பிரச்சனை தோராவின் கீழ் சிறப்பு சிகிச்சை அளிக்கப்பட்டது (லேவியராகமம் 13 மற்றும் 14). உதாரணமாக, இறந்த மனிதனையோ அல்லது மிருகத்தையோ அல்லது அசுத்தமான விலங்கைத் தொடுவதைத் தவிர, தொழுநோயாளியைத் தொடுவதன் மூலம் மட்டுமே நீங்கள் சடங்கு ரீதியாக அசுத்தமாக முடியும். தோராவின் கீழ் ஒருவரை தொழுநோயாளியாக அறிவிக்க ஆச்சாரியன் மட்டுமே அதிகாரம் இருந்தது. தொழுநோயாளிகள் தங்கள் ஆடைகளைக் கிழித்து, மூக்கிலிருந்து கீழே தங்களை மூடிக்கொள்வார்கள். தொழுநோயாளிகள்யாராவது தங்களை நோக்கி நடப்பதை அவர்கள் கண்டால், அவர்கள் தீண்டத்தகாதவர்கள் என்பதால், “அசுத்தம், அசுத்தம்” என்று கூப்பிட்டு அந்த நபரை எச்சரிக்க வேண்டும்.அவர்கள் யூத சமூகத்திலிருந்து ஒதுக்கிவைக்கப்படுவார்கள், மற்ற யூதர்களுடன் வாழ முடியாது. அவர்கள் தங்கள் பாவங்களுக்காக எந்த பலிகளையும் செலுத்த கூடாரத்திலோ அல்லது ஆலயத்திலோ நுழைய முடியவில்லை. தோரா எவ்வளவு கடுமையாக இருந்ததோ, வாய்வழிச் சட்டம் அதை மேலும் கடினமாக்கியது (இணைப்பைக் காண Ei – The Oral Law ஐக் கிளிக் செய்யவும்). காற்று வீசவில்லை என்றால் தொழுநோயாளியின் நான்கு முழத்துக்குள்ளும், காற்று வீசினால் தொழுநோயாளியின் நூறு முழத்துக்குள்ளும் செல்ல யாருக்கும் அனுமதி இல்லை என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். தொழுநோயாளி ஒரு உயிருள்ள உடலில் இறந்துவிட்டார், சொல்ல வேண்டும்.

தொழுநோய் என்பது பண்டைய உலகில் மிகவும் அஞ்சும் நோயாக இருந்தது, இன்றும் அதை முழுமையாக குணப்படுத்த முடியாது, இருப்பினும் அதை சரியான மருந்துகளால் கட்டுக்குள் வைத்திருக்க முடியும். நவீன காலத்தில் தொண்ணூறு சதவிகித மக்கள் நோய் எதிர்ப்பு சக்தி கொண்டவர்களாக இருந்தாலும், பண்டைய காலங்களில் இது மிகவும் அதிகமாகப் பரவக்கூடியதாக இருந்தது. மேம்பட்ட தொழுநோய் பொதுவாக வலி இல்லை என்றாலும், நரம்பு சேதம் காரணமாக அது சிதைக்கிறது, பலவீனப்படுத்துகிறது மற்றும் மிகவும் வெறுக்கத்தக்கதாக இருக்கும். “தொழுநோயாளிகளைக் கண்டால் அவர்கள் என் அருகில் வராதபடி அவர்கள் மீது கற்களை வீசுவேன்” என்று ஒரு பண்டைய ரபி கூறினார். மற்றொருவர், “தொழுநோயாளி நடந்து சென்ற தெருவில் வாங்கிய முட்டையை சாப்பிடுவது போல் நான் சாப்பிடமாட்டேன்” என்றார்.

நோய் பொதுவாக உடலின் சில பகுதிகளில் வலியுடன் தொடங்குகிறது. உணர்வின்மை பின்வருமாறு. விரைவில் அந்தப் புள்ளிகளில் உள்ள தோல் அதன் அசல் நிறத்தை இழக்கிறது. இது தடிமனாகவும், பளபளப்பாகவும், செதில்களாகவும் இருக்கும். நோய் முன்னேறும் போது, தடித்த புள்ளிகள் மோசமான இரத்த விநியோகம் காரணமாக அழுக்கு புண்கள் மற்றும் புண்களாக மாறும். தோல், குறிப்பாக கண்கள் மற்றும் காதுகளைச் சுற்றி, வீக்கங்களுக்கு இடையில் ஆழமான உரோமங்களுடன், கொத்து கொத்தாகத் தொடங்குகிறது, இதனால் பாதிக்கப்பட்டவரின் முகம் சிங்கத்தின் முகத்தை ஒத்திருக்கும். விரல்கள் விழுகின்றன அல்லது உறிஞ்சப்படுகின்றன; கால்விரல்கள் அதே வழியில் பாதிக்கப்படுகின்றன. புருவங்கள் மற்றும் கண் இமைகள் வெளியேறும். இந்த நேரத்தில், இந்த பரிதாபமான நிலையில் இருப்பவர் ஒரு தொழுநோயாளியாக இருப்பதைக் காணலாம். விரலைத் தொடுவதன் மூலமும் அதை உணர முடியும். தொழுநோயாளி மிகவும் விரும்பத்தகாத வாசனையை வெளியிடுவதால், ஒருவர் அதை வாசனை கூட உணர முடியும். மேலும், நோயை உருவாக்கும் முகவர் குரல்வளையை அடிக்கடி தாக்குவதால், தொழுநோயாளியின் குரல் ஒரு கிராக்கித் தரத்தைப் பெறுகிறது. தொண்டை கரகரப்பாக மாறுகிறது, மேலும் நீங்கள் இப்போது தொழுநோயாளியைப் பார்க்கவும், உணரவும் மற்றும் வாசனையை உணரவும் முடியும், ஆனால் அவருடைய கரகரப்பான குரலை நீங்கள் கேட்கலாம். மேலும் நீங்கள் தொழுநோயாளியுடன் சிறிது நேரம் தங்கியிருந்தால், உங்கள் வாயில் ஒரு விசித்திரமான சுவையை நீங்கள் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும், ஒருவேளை அந்த வாசனையின் காரணமாக இருக்கலாம்.⁴¹⁴

அர்னால்ட் ஃப்ருச்டென்பாம்  விவரங்களின்படி, தோரா உண்மையில் முடிக்கப்பட்ட காலத்திலிருந்து எந்த ஒரு யூதரும் தொழுநோயால் குணப்படுத்தப்பட்டதாக எந்தப் பதிவும் இல்லை. தோரா கொடுக்கப்படுவதற்கு முன்பு மிரியம் குணப்படுத்தப்பட்டது (எண்கள் 12:1-15) மற்றும் நாமன் சிரியன் (இரண்டாம் அரசர்கள் 5:1-14). இருப்பினும் மோசே இரண்டு முழு அதிகாரங்களையும், லேவியராகமம் 13 மற்றும் 14ஐக் கழித்தார், ஒவ்வொரு அத்தியாயமும் 50 வசனங்களுக்கு மேல் நீளமாக இருந்தது, ஒரு யூதர் தொழுநோயால் குணமாகிவிட்டால் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை விவரித்தார்.

மோசே லேவியராகமம் 13 மற்றும் 14ஐ எழுதியபோது இஸ்ரவேலர்களும் கூடாரமும் பாலைவனத்தில் இருந்தனர். நெகேமியாவும் செருபாபேலும் பாபிலோனிய சிறையிருப்பிலிருந்து யூத நாடுகடத்தப்பட்டவர்களுடன் திரும்பி வந்தபோது, ​​அவர்கள் எசேக்கியேலின் ஆலயத்திலிருந்து விவரங்களைப் பயன்படுத்தினர் (எசேக்கியேல் 46:21-24) அதனால் அது மேசியானிய ஆலயத்தின் முன்னறிவிப்பை வெளிப்படுத்தும். எனவே பெண்கள் நீதிமன்றத்தில் உள்ள நான்கு மூலை அறைகள் (கீழே காண்க) மெசியானிக் கோவிலின் சமையல் நிலையங்களின் அடிப்படையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு அறையும் 30க்கு 40 முழம் அல்லது 45க்கு 60 அடி. அந்த அறைகளில் ஒன்று தொழுநோயாளிகளின் அறை! அந்த நான்கு மூலை அறைகள் எவ்வாறு செயல்பட்டன?

முதலில், வடகிழக்கு மூலையில் மரக்கட்டையின் அறை இருந்தது. அங்கேதான் வெண்கலப் பலிபீடத்துக்கான விறகுகள் சேமித்து வைக்கப்பட்டன. டால்முட் ஒரு ரபினிக் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது மரக்கட்டையின் அறையின் கீழ் உடன்படிக்கைப் பேழைக்காக சாலமோனால் கட்டப்பட்ட ஒரு ரகசிய நிலத்தடி அறை உள்ளது என்று கூறுகிறது. 1994 ஆம் ஆண்டு முதல், இரண்டாவது கோவிலில் மரக்கட்டையின் அறை இருந்த இடத்தை சரியாகக் கண்டறிய முடிந்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இஸ்லாமியர்களுடன் போருக்கு அது காரணமாகிவிடும் என்பதால் இன்று அதைத் தேடுவது சாத்தியமில்லை. எனவே, இந்த நேரத்தில், உடன்படிக்கைப் பேழையின் இருப்பிடம் குறித்து இன்னும் சஸ்பென்ஸின் முக்காடு உள்ளது.

இரண்டாவதாக, தென்கிழக்கு மூலையில் உள்ள நாசிரியர்களின் அறை. இந்த அறையில் ஒரு சிறப்பு நெருப்பிடம் இருந்தது, அங்கு ஆண்கள் தங்கள் நாசரேட் சபதத்தை முடித்து, அவரது தலைமுடியை எரித்து, அதன் மேல் தொங்கும் ஒரு சமையல் பாத்திரத்தில் ஒரு அமைதிப் பலியை வறுத்தெடுப்பார்கள் (எண்கள் 6:1-21).

மூன்றாவது, தென்மேற்கு மூலையில் எண்ணெய் மாளிகையின் அறை இருந்தது. இந்த இடத்தில் தான் பல்வேறு தேவைகளுக்கு தேவையான எண்ணெய் வைக்கப்பட்டு இருந்தது. இந்த எண்ணெய், உதாரணமாக, தங்க விளக்குத்தண்டிற்கும், பெண்களின் பிராகாரத்தில் ஏற்றப்படும் நான்கு விளக்குகளுக்கும், உணவுப் பிரசாதம் அபிஷேகத்திற்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது. பான பலிகளுக்கான திராட்சரசமும் அங்கே சேமித்து வைக்கப்பட்டது (யாத்திராகமம் 29:40; பிலிப்பியர் 2:17; இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:6).

நான்காவது, வடமேற்கு மூலையில் உள்ள தொழுநோயாளிகளின் அறை. அங்குதான் ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட தொழுநோயாளி தன்னை ஆசாரியன் ஒப்படைப்பதற்கு முன்பு ஒரு சடங்கு குளியலில் தன்னைக் கழுவினார். இது லேவியராகமம் 13 மற்றும் 14.⁴¹⁵ இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சுத்திகரிப்பு செயல்முறைக்கு உட்பட்ட பிறகு அவர் செய்யும் கடைசி காரியம், ஆனால், ஆசாரியரால் சடங்கு ரீதியாக தூய்மையானவர் என்று அறிவிக்க அவர் சரியாக என்ன செய்ய வேண்டும்?

ஒரு யூதர் தொழுநோயிலிருந்து குணமாகிவிட்டதாகக் கூறினால், அவர் ஆரம்பத்தில் ஒரே நாளில் இரண்டு பறவைகளைக் காணிக்கையாகக் கொண்டு வருவார். ஒரு பறவை கொல்லப்பட்டது, மற்ற பறவை முதல் பறவையின் இரத்தத்தில் தோய்த்து விடுவிக்கப்பட்டது. அதன் பிறகு, (பாதிரியார் மூன்று கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க ஏழு நாட்கள் இருக்கும். முதலாவதாக, அந்த நபர் உண்மையில் தொழுநோயாளியா)? பதில் ஆம் எனில், இரண்டாவது கேள்விக்கு பதிலளிக்க வேண்டும். இந்த நபர் உண்மையில் தொழுநோயால் குணமடைந்தாரா? அவர்களுக்கு எப்படித் தெரியும்? தொழுநோய் மீண்டும் தோன்றுகிறதா என்று பார்க்க ஏழு நாட்களுக்கு அவர்களை இஸ்ரவேலின் பாளயத்திற்கு வெளியே வைக்க வேண்டும். பதில் ஆம் எனில், அவர்கள் உண்மையில் தொழுநோயால் குணமடைந்திருந்தால், மூன்றாவது கேள்விக்கு பதிலளிக்க வேண்டும். குணப்படுத்துவதற்கான சூழ்நிலைகள் என்ன? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், குணப்படுத்துவது முறையானதா இல்லையா?

இந்தக் கேள்விகளுக்கெல்லாம் திருப்திகரமாகப் பதில் கிடைத்திருந்தால், எட்டாவது நாள், ஒரு நாள் சடங்கு இருக்கும். அந்த நாளில் கூடாரம் அல்லது கோவிலில் நான்கு பிரசாதங்கள் இருக்கும். முதலில், ஒரு பாவநிவாரண பலி (எக்ஸோடஸ் Fc – தி சின் ஆஃபரிங் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). பூசாரி பலியை அறுத்து, வெண்கல பலிபீடத்தில் வைப்பார். இரண்டாவதாக, ஒரு குற்றப் பலி (எக்ஸோடஸ் Fd – தி கில்ட் ஆஃபரிங் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). பாதிரியார் பாவநிவாரண பலியின் இரத்தத்தை எடுத்து, சுத்திகரிக்கப்பட்ட தொழுநோயாளியின் உடலின் மூன்று பாகங்களில் பூசுவார்: காது, கட்டைவிரல் மற்றும் வலது பெருவிரல். மூன்றாவதாக, ஒரு எரிபலி (எக்ஸோடஸ் Fe – தி பர்ட் பிரசாதம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). இந்த செயல்முறை, காது, கட்டைவிரல், வலது பெருவிரல், பாவநிவாரண பலியின் இரத்தத்துடன் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது. நான்காவது, உணவுப் பிரசாதம் (எக்ஸோடஸ் Ff – தி கிரெயின் பிரசாதம் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). பின்னர் அவர் தொழுநோயாளிகளின் அறைகளில் கழுவுவார். அப்போதுதான் குதிப்பவர் யூத சமூகத்திற்கும் கூடாரம் அல்லது கோவிலுக்கும் திரும்ப முடிந்தது. இந்த எல்லாத் தகவல்களாலும், லேவியர்களுக்கு அதைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஒரு சந்தர்ப்பமும் இல்லை. நூற்றாண்டுகள் மற்றும் நூற்றாண்டுகளில் எந்தப் பதிவும் இல்லை!

ரபீக்களின் எழுத்துக்களில் பல்வேறு நோய்களுக்கு பல சிகிச்சைகள் இருந்தபோதிலும், தொழுநோய்க்கு எந்த சிகிச்சையும் இல்லை. கடவுள் சில சமயங்களில் தொழுநோயால் தண்டிக்கப்படுவதால், அது தெய்வீக ஒழுக்கத்தின் கருத்தை எடுத்துச் சென்றதாக ரபீக்கள் கற்பித்தனர். கூடுதலாக, தோராவை மீறுவதற்கான தண்டனைகளில் தொழுநோயும் ஒன்றாகும் என்று அவர்கள் கற்பித்தனர். எனவே, எந்த யூதரும் தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டு தெய்வீக ஒழுக்கத்தின் கீழ் இருப்பதாகக் கருதப்பட்டார், மேலும் உசியா அரசனைப் போல குணப்படுத்த முடியாது (இரண்டாம் நாளாகமம் 26:21). அதைக் கற்பிப்பதில், அவர்கள் சாராம்சத்தில், லேவியராகமம் 13 மற்றும் 14 ஐப் புறக்கணிக்க வேண்டியிருந்தது. பயங்கரமான நோயிலிருந்து யாரும் குணமடையாததால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்திருக்கலாம்.

பெண்களின் நீதிமன்றத்தின் நான்கு மூலைகளில் மூன்று அறைகள் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டன, ஆனால் ஒன்று ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படவில்லை என்பது பாதிரியார்களுக்கு, குறிப்பாக இயேசுவின் நாட்களில் மிகவும் விசித்திரமாகத் தோன்றியிருக்க வேண்டும். நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, தொழுநோயாளிகளின் அறை காலியாக நின்று, ஒரு யூத தொழுநோயாளிக்காகக் காத்திருந்தது. ஏன் என்று அவர்கள் யோசித்திருக்க வேண்டும், இறுதியில் ரபீக்கள் ஒரு விளக்கத்தைக் கொண்டு வந்தார்கள் (அவர்கள் எப்போதும் செய்தது போல). மேசியா வந்ததும், ஒரு யூத தொழுநோயாளியை அவரால் குணப்படுத்த முடியும் என்று ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். கிறிஸ்து பிறப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, ரபீக்கள் அற்புதங்களை இரண்டு வகைகளாகப் பிரித்தனர். முதலில், கடவுளால் அதிகாரம் பெற்றால் எவரும் செய்யக்கூடிய அற்புதங்கள், இரண்டாவதாக, மேசியாவால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய அற்புதங்கள். இரண்டாவது பிரிவில் மூன்று குறிப்பிட்ட அற்புதங்கள் இருந்தன: ஒரு யூத பாய்ச்சலைக் குணப்படுத்துதல், ஊமை அரக்கனை விரட்டியடித்தல் மற்றும் குருடனாகப் பிறந்த மனிதனைக் குணப்படுத்துதல்.

யேசுவா ஒரு நகரத்தில் இருந்தபோது, தொழுநோயால் மூடப்பட்டிருந்த ஒரு மனிதன் வந்தான். அது முழுமையாக வளர்ந்தது, அதாவது மனிதன் கிட்டத்தட்ட இறந்துவிட்டான். அவர் இயேசுவைக் கண்டதும், முழு மனத்தாழ்மையுடன் தரையில் விழுந்தார் (கிரேக்கம்: ப்ரோஸ்குனியோ, முகத்தை முத்தமிடுதல் என்று பொருள்) அவர் உதவியை நாடி அவரிடம் கெஞ்சினார்: ஆண்டவரே, உமக்கு விருப்பமானால், உம்மால் என்னைச் சுத்தப்படுத்த முடியும். (மத்தேயு 8:2; மாற்கு 1:40; லூக்கா 5:12). அந்த மனிதன் பெரிய மருத்துவரின் கனிவான இதயத்திற்கு முறையிட்டான். அவர் அற்புதம் செய்யும் ரபியிடம் வந்ததற்குக் காரணம் அவருடைய நம்பிக்கைதான். இயேசுவே மேசியா என்றும் அவருடைய நோயைக் குணப்படுத்த முடியும் என்றும் அவர் ஏற்கனவே நம்பினார்.

தொழுநோயாளிகள் அசுத்தமாக அறிவிக்கப்பட்டதால் எந்த ஒரு யூதரும் தொழுநோயாளியைத் தொடுவதை தோரா தடைசெய்கிறது: ஒருவர் மனித அசுத்தத்தைத் தொட்டால், அவருடைய அசுத்தத்தின் ஆதாரம் எதுவாக இருந்தாலும், அது தெரியாமல் இருந்தால், அவர் அதை அறிந்தவுடன், அவர் குற்றவாளி. ஒரு பாவம் (லேவியராகமம் 5:3 CJB). இந்தச் சமர்ப்பணத்திற்கு ஒப்புதல் வாக்குமூலம் தேவைப்பட்டது மற்றும் தவறு செய்ததற்காக திருப்பிச் செலுத்த வேண்டும். ஆனால், இஸ்ரவேலில் யாரும் தொடாத மனிதனை இயேசு தொட்டார். கூறுவது (நிகழ்கால பங்கேற்பு): நான் தயாராக இருக்கிறேன். இரக்கத்தால் நிரம்பிய அவர், தனது கையை நீட்டி (ஒரு பெருநாடி வினைச்சொல்) மனிதனைத் தொட்டார். இது எப்படி சாத்தியம்? பைபிள் தனக்குத்தானே முரண்படுகிறதா? அல்லது இன்னும் மோசமாக, யேசுவா பாவம் செய்தார் என்றும் தோராவை முழுமையாக பின்பற்றவில்லை என்றும் வேதம் சொல்கிறதா? இல்லை. அது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது (ரோமர் 6:2 NWT)!

கிரேக்க உரை நமக்கு ஒரு அற்புதமான பதிலை அளிக்கிறது. இந்த கட்டுமானத்தை நிர்வகிக்கும் கிரேக்க இலக்கண விதி, நிகழ்காலப் பங்கேற்பின் செயல் முன்னணி வினைச்சொல்லின் செயலுடன் ஒரே நேரத்தில் செல்கிறது என்று கூறுகிறது. எனவே இயேசு சொன்னபோது: சுத்தமாக இரு! உடனே தொழுநோய் அவரை விட்டு நீங்கியது, அவர் சுத்தப்படுத்தப்பட்டார் (மத்தேயு 8:3; மாற்கு 1:41-42; லூக்கா 5:13). இதன் பொருள் என்னவென்றால், தொழுநோயாளியை சுத்தப்படுத்துவதற்காக நம் ஆண்டவர் தொடவில்லை, மாறாக, யேசுவா அவரைத் தொடுவதற்கு முன்பே அவர் தனது தொழுநோயிலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டார் என்பதை அவருக்கும் சுற்றியுள்ள மக்களுக்கும் காட்ட வேண்டும். ஒரு யூதர் தொழுநோயாளியைத் தொடுவதை தோரா தடைசெய்கிறது. மேசியா தோராவின் கீழ் வாழ்ந்தார் மற்றும் அதை முழுமையாகக் கடைப்பிடித்தார். எனவே, தொழுநோயாளி (தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டதிலிருந்து) ஒரு மனிதனின் கையின் முதல் வகையான தொடுதல், கடவுளின் மகனின் மென்மையான தொடுதலாகும்.⁴¹⁶

இயேசு குணமடைந்தவுடன், அவர் உடனடியாக குணமடைந்தார். மறுசீரமைப்பு கட்டங்களில் வருவதற்கு காத்திருக்கவில்லை. அவர் ஒரு வார்த்தை அல்லது ஒரு தொடுதல், பிரார்த்தனை இல்லாமல் மற்றும் சில நேரங்களில் பாதிக்கப்பட்ட நபரின் அருகில் இல்லாமல் கூட குணப்படுத்தினார். அவர் முழுமையாக குணமடைந்தார், பகுதியளவு இல்லை. தம்மிடம் வந்த அனைவரையும், தம்மிடம் அழைத்து வரப்பட்ட அனைவரையும், மற்றவரால் குணமடையக் கேட்கப்பட்ட அனைவரையும் அவர் குணப்படுத்தினார். அவர் பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களைக் குணப்படுத்தினார், இறந்தவர்களை எழுப்பினார். இன்று குணமளிக்கும் வரம் கோரும் எவரும் அவ்வாறே செய்ய முடியும்.

இயேசு பலமான எச்சரிக்கையுடன் அவனை உடனே அனுப்பிவிட்டார்:இதை யாரிடமும் சொல்லாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். ஆனால், போய், உங்களைப் பாதிரியாரிடம் காட்டி, உங்கள் சுத்திகரிப்புக்காக மோசே கட்டளையிட்ட பலிகளை அவர்களுக்குச் சாட்சியாகச் செலுத்துங்கள் (மத்தேயு 8:4; மாற்கு 1:43-44; லூக்கா 5:14).. பொதுவாக, சன்ஹெட்ரின் நிராகரிப்பதற்கு முன்பு, இயேசு தன்னை மெசியாவாக இஸ்ரவேல் தேசத்திற்கு முன்வைத்ததால், கர்த்தர் என்ன செய்தார் என்பதைச் சொல்ல அவர் குணமடைந்துவிட்டார் என்று அந்த நபரிடம் கூறுவார். ஆனால், இங்கே அவர் இந்த மனிதரிடம் கூறுகிறார்: யாரிடமும் சொல்லாதே. ஏன்? ஏனென்றால், சன்ஹெட்ரின் மேசியா பற்றிய அவரது கூற்றுக்களை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள யேசுவா விரும்பினார். அவர்கள் ஏழு நாள் விரிவான விசாரணைக்கு உட்படுத்த வேண்டும் மற்றும் குணப்படுத்துவதற்கான சூழ்நிலைகள் என்ன என்று கேட்க வேண்டும். அந்த நேரத்தில், இயேசு ஒரு யூத பாய்ச்சலைக் குணப்படுத்தினார் என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடிப்பார்கள், இது ஒரு மெசியானிக் அதிசயம். இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், குணமாக்கப்பட்ட ஒரு யூத தொழுநோயாளியை நமது இரட்சகர் சன்ஹெட்ரின் சபைக்கு அனுப்பினார், ஆனால், சன்ஹெட்ரின் மூலம் மேஷியாக் என்று உத்தியோகபூர்வமாக நிராகரித்த பிறகு, அவர் மேலும் பத்து பேரை அனுப்புவார் (லூக்கா 17:11-19)!

மாறாக, சுத்திகரிக்கப்பட்ட தொழுநோயாளி வெளியே சென்று தாராளமாகப் பேசத் தொடங்கினார், அதனால் இயேசுவைப் பற்றிய செய்தி இன்னும் அதிகமாகப் பரவியது, அதனால் மக்கள் கூட்டம் கூட்டமாக அவரைக் கேட்கவும், தங்கள் நோய்களை குணப்படுத்தவும் வந்தனர் (மாற்கு 1:45a; லூக்கா 5:15). ஒரு யூத தொழுநோயாளியின் சுத்திகரிப்பு என்றால் என்ன என்று அனைவருக்கும் தெரியும். இது முதல் மெசியானிக் அற்புதம்.

இதன் விளைவாக, யேசுவா இனி ஒரு நகரத்திற்குள் வெளிப்படையாக நுழைய முடியாது, ஆனால் வெளியில் தனிமையான இடங்களில் தங்கி பிரார்த்தனை செய்தார். ஆயினும் மக்கள் எல்லா இடங்களிலிருந்தும் அவரிடம் வந்தனர் (மாற்கு 1:45; லூக்கா 5:16). கேம் என்பது எர்கோண்டோ, ஒரு அபூரணமானது, தொடர்ச்சியான செயலைக் குறிக்கிறது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவை வந்துகொண்டே இருந்தன. அடுத்து என்ன நடக்கப் போகிறது என்று பிரார்த்தனை செய்தார். சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்களுடன் மோதுவதற்கான நேரம் இது (Lg – The Great Sanhedrin ஐப் பார்க்கவும்).

இவை அனைத்தும் இயேசு கிறிஸ்துவின் நற்செய்தியின் பழைய, பழைய கதையை எவ்வாறு விளக்குகிறது. தொழுநோய் ஒரு வகையான பாவம். பாவிகளாகிய நாங்கள் அழுகிறோம்: அசுத்தம், அசுத்தம், நீங்கள் விரும்பினால், நீங்கள் என்னைச் சுத்தப்படுத்த முடியும். இயேசு, இரக்கத்தால் நிறைந்து, தம் கையை நீட்டி, நம்மைத் தொட்டு, “நான் தயாராக இருக்கிறேன்” என்று கூறுகிறார். சுத்தமாக இருங்கள். மேலும், தொழுநோயாளியைப் போலவே, அவர் நம்மைத் தொடுவதற்கு முன்பு பாவத்திலிருந்து நம்மைச் சுத்தப்படுத்துகிறார். யோவானின் சுவிசேஷம், மறுபிறப்புக்கு முன் நியாயப்படுத்துதல் வரும் என்பதற்கு தெளிவான சான்றுகளை அளிக்கிறது. பாவத்திற்கு எதிரான கடவுளின் நீதியான கோபம் முற்றிலும் திருப்தியடைந்த பிறகுதான் கருணை வழங்கப்படுகிறது (Lv – சிலுவையில் இரண்டாவது மூன்று மணிநேரம்: கடவுளின் கோபத்தைப் பார்க்கவும்). அது உண்மைதான்: ஆயினும், அவரை ஏற்றுக்கொண்ட அனைவருக்கும், விசுவாசித்தவர்களுக்கு, கடவுளின் பிள்ளைகளாகும் [சட்டப்பூர்வ] உரிமையைக் கொடுத்தார் (யோவான் 1:12). எனவே, சிலுவையில் இரத்தம் சிந்தப்பட்டு, கடவுளின் கருணைக்கான நமது உரிமையை சட்டப்பூர்வமாக வாங்கும் ஆண்டவர் யேசுவாவை நாம் அங்கீகரிக்கும் போது, நாம் நித்திய ஜீவனைப் பெறுகிறோம் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார்).

கர்த்தருடைய நாமத்தில் பேசி  ADONAI, எசேக்கியேல் தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார்: நான் உங்கள் மேல் சுத்தமான தண்ணீரைத் தெளிப்பேன், நீங்கள் சுத்தமாக இருப்பீர்கள்; உன்னுடைய எல்லா அசுத்தங்களிலிருந்தும் உன்னைச் சுத்திகரிப்பேன். . . நான் உங்களுக்கு ஒரு புதிய இருதயத்தைக் கொடுத்து, புதிய ஆவியை உங்களுக்குள் வைப்பேன் (எசேக்கியேல் 36:25-26).

ஓ, தெய்வீகத் தொடுதலின் சக்தி. நீங்கள் அதை அறிந்திருக்கிறீர்களா? உங்களுக்கு சிகிச்சை அளித்த மருத்துவரா, அல்லது உங்கள் கண்ணீரை உலர்த்திய ஆசிரியரா? இறுதிச் சடங்கில் உங்கள் கையைப் பிடித்திருக்கிறதா? விசாரணையின் போது உங்கள் தோளில் மற்றொன்று? புதிய வேலையில் கைகுலுக்கலையா?

நாமும் அதையே வழங்க முடியாதா?

பலர் ஏற்கனவே செய்கிறார்கள். நோயாளிகளுக்காக ஜெபிக்கவும், பலவீனமானவர்களுக்கு ஊழியம் செய்யவும் உங்கள் கைகளைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் அவற்றைத் தொடவில்லை என்றால், உங்கள் கைகள் கடிதங்களை எழுதுகின்றன, மின்னஞ்சல்களைத் தட்டச்சு செய்கின்றன அல்லது பேக்கிங் பைகளை உருவாக்குகின்றன. நீங்கள் ஒரு தொடுதலின் சக்தியைக் கற்றுக்கொண்டீர்கள்.

ஆனால், நம்மில் மற்றவர்கள் மறந்து விடுகிறார்கள். எங்கள் இதயங்கள் நல்லது; நம் நினைவுகள் மோசமாக உள்ளன. ஒரு தொடுதல் எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதை நாம் மறந்து விடுகிறோம். . .

இயேசு அதே தவறைச் செய்யாததில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம் அல்லவா?⁴¹⁷

இயேசு கலிலேயா முழுவதும் பயணம் செய்தார், ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியை அறிவித்தார்
மத்தேயு 4:23-25; மாற்கு 1:35-39; லூக்கா 4:42-44

இயேசு கலிலேயா முழுவதும் பயணம் செய்து, ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியை அறிவித்தார். அவர் என்ன அழுத்தங்களை எதிர்கொண்டார்? அவர் எதைப் பற்றி ஜெபிக்கலாம்? இது மாற்கு 1:38ல் உள்ள அவரது தீர்மானத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புபடலாம்? அவருடைய முன்னுரிமைகள் என்ன?

பிரதிபலிக்க: என்ன தகுதியான செயல்பாடுகள் அல்லது நாட்டங்கள் பெரும்பாலும் உங்கள் முக்கிய முன்னுரிமைகளிலிருந்து உங்களைக் கவர்ந்திழுக்கின்றன? மேசியா பிஸியாக இருக்கிறார் மற்றும் அதிக தேவை உள்ளவராக இருக்கிறார், ஆனாலும் அவர் தந்தையுடன் தனியாக நேரத்தை செலவிட வேண்டுமென்றே முயற்சி செய்தார். உங்கள் அட்டவணை தேவைப்படுகிறதா? உங்கள் வாழ்க்கையில் பல கவனச்சிதறல்களுக்கு மத்தியில் நீங்கள் எப்படி கடவுளிடம் பேசுகிறீர்கள் அல்லது அவரிடமிருந்து கேட்கிறீர்கள்? கடவுளை நீங்கள் வைத்திருக்க அனுமதித்து எவ்வளவு காலம் ஆகிறது? அதாவது உங்களிடம் உண்மையில் இருக்கிறதா? அவருடைய குரலைக் கேட்பதற்கு நீர்த்துப்போகாமல், இடைவிடாத நேரத்தை எவ்வளவு காலம் அவருக்குக் கொடுத்தீர்கள்? வெளிப்படையாக யேசுவா செய்தார். ஜெபம் இயேசுவுக்கு அவசியமானதாக இருந்தால், அது நமக்கு எவ்வளவு அவசியமாக இருக்க வேண்டும்?

நேற்று முன் தினம் கோரிக்கை விடுத்தனர். மேசியா ஜெப ஆலயத்தில் கற்பித்து அங்கே ஒரு பிசாசை துரத்தினார். பின்னர் அவர் பிரதான ஓய்வுநாள் உணவுக்காக சைமனின் வீட்டிற்குத் திரும்பினார், ஆனால் பேதுருவின் மாமியார் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதைக் கண்டு அவளைக் குணப்படுத்தினார். சூரியன் மறைந்த பிறகு ஓய்வுநாள் முடிந்ததும், அவர் திரளான மக்களுக்கு ஊழியம் செய்து, தன்னிடம் வந்த அனைவரையும் குணப்படுத்தினார். கிறிஸ்துவை விட பிஸியாக யாரும் இல்லை. அவர் சோர்வாக இருந்தார் மற்றும் புத்துணர்ச்சி பெற வேண்டியிருந்தது.

இதன் விளைவாக, விடியற்காலையில் இன்னும் இருட்டாக இருக்கும்போது, ​​இயேசு எழுந்து, சீமோன் பேதுருவின் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, தனிமையான இடத்திற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் ஜெபம் செய்தார் (மாற்கு 1:35; லூக்கா 4:42a). பிரார்த்தனை என்பது ADONAI மீது முழுமையாக சார்ந்திருக்கும் ஒரு அணுகுமுறை. நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தவும் பேய்களைத் துரத்தவும் யேசுவா மேசியா தன்னில் அதிகாரம் பெற்றிருந்தாலும், அவர் பிதாவைச் சார்ந்து செயல்படவில்லை என்பதை இந்தச் சம்பவத்திலிருந்து நாம் அறிந்துகொள்கிறோம். அவருடைய வாழ்விலும் ஊழியத்திலும் ஜெபம் முற்றிலும் இன்றியமையாததாக இருந்தது. அவருக்கு தனியாக நேரம் தேவைப்பட்டது; அவருக்கு மௌனம் தேவைப்பட்டது.

நற்செய்திகளில் ஆறு சந்தர்ப்பங்கள் மட்டுமே உள்ளன, அதில் இயேசு தானே ஜெபிப்பதைத் திரும்பப் பெறுகிறார், மேலும் ஒவ்வொரு சம்பவமும் அவருக்காக கடவுளின் பணியைச் செய்யக்கூடாது என்ற சோதனையை உள்ளடக்கியது – இது இறுதியில் துன்பம், நிராகரிப்பு மற்றும் மரணத்தைக் கொண்டுவரும். இந்த நெருக்கடிகள் தீவிரம் அதிகரித்து கெத்செமனேயின் வேதனையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகின்றன.⁴⁰⁷

நம்முடைய இரட்சகர் வனாந்தரத்திற்குத் தள்ளப்பட்டு, பிசாசினால் சோதிக்கப்பட்டபோது, அவர் ஜெபிக்கத் தானே முதன்முதலாகச் சென்றார். அங்கு, அவர் பண்டைய பாம்பை எதிர்கொண்டபோது பரிசுத்த ஆவியானவர் அவருடன் இருந்தார் (இணைப்பைக் காண Bj – இயேசு வனாந்தரத்தில் சோதிக்கப்பட்டார்).

இரண்டாவதாக, இயேசு தனது இரண்டாவது முக்கிய பிரசங்க பயணத்திற்கு முன் ஜெபிக்க திரும்பினார் (பார்க்க Cm – இயேசு கலிலேயா முழுவதும் பயணம் செய்தார், நற்செய்தியை அறிவித்தார்). எதிரி தனது பணியை தீவிரமாக எதிர்ப்பார் மற்றும் பிரார்த்தனை தேவைப்படும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்.

மூன்றாவதாக, கர்த்தர் தனது முதல் மேசியானிக் அற்புதத்திற்குப் பிறகு தனியாக ஜெபித்தார் (பார்க்க Cn – ஒரு யூத தொழுநோயாளியின் குணப்படுத்துதல்). சன்ஹெட்ரினின் கவனத்தை அவர் பெறுவார் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், ஏனென்றால் மேசியாவின் எந்தவொரு கூற்றையும் விசாரிப்பது அவர்களின் பொறுப்பு. அவர் பிரசங்கிப்பதைக் கேட்பதற்காக சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள் கப்பர்நகூமுக்குச் சென்றது போல அவர் செய்தார். இயேசு அது அவருடைய பூமிக்குரிய ஊழியத்தில் ஒரு திருப்புமுனையாக இருக்கும் என்று அறிந்திருந்தார், ஏனென்றால் அவர் அன்று ஒரு முடக்குவாதத்தை குணப்படுத்தினார், ஆனால் மிக முக்கியமாக, அவர் தனது பாவங்களை மன்னித்தார் – தெய்வம் என்று கூறிக்கொண்டார்.

நான்காவதாக, யேசுவா ஹா’மேஷியாக், அவர் மறைந்த பிறகு அவருடைய ஊழியத்தைத் தொடரும் அவருடைய டால்மிடிமைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு முன் ஜெபம் செய்ய அமைதியான இடத்திற்குச் சென்றார் (பார்க்க Cy – இவை பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் பெயர்கள்). இவை முக்கியமான முடிவுகளாக இருந்தன, மேலும் அவர் தானே இருக்க வேண்டும், அதைப் பற்றி ஜெபிக்க வேண்டும்.

ஐந்தாவது, ஐயாயிரம் பேருக்கு உணவளித்த பிறகு, மக்கள் அவரை அரசனாக்க விரும்பினர். இவ்வாறு, கலிலேயாவைச் சேர்ந்த ரப்பி தனது டால்மிடிமை மீண்டும் ஏரியிலிருந்து ஜெனசரெட் வரை, அனுப்பினார், மேலும் அவர் பிரார்த்தனை செய்ய மலையின் மீது ஏறிச் செல்வதற்கு முன் கூட்டத்தை அப்புறப்படுத்தினார் (பார்க்க Fo – இயேசு ஒரு அரசியல் மேசியாவின் யோசனையை நிராகரித்தார்). மற்றொரு புயலில் இருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக அவர் தனது அப்போஸ்தலர்களிடம் செல்வதை தாமதப்படுத்தினார். தண்ணீரில் நடந்து, அவர் தனது தெய்வத்தை காட்டினார்.

ஆறாவது, துன்பப்படும் வேலைக்காரன் தனியாக ஜெபிக்கும் உச்சக்கட்டத்தில், அவர் மிகவும் மன அழுத்தத்தில் இருந்தார், அவருடைய வியர்வை தரையில் விழும் இரத்தத் துளிகள் போன்றது, காலையில் சிலுவையை முன்னறிவித்தது (Lb – கெத்செமனே தோட்டத்தைப் பார்க்கவும்).

ஆனால், இயேசுவுக்காக இருந்தாலும் சரி, நமக்காக இருந்தாலும் சரி, மௌனம் கண்டுபிடிப்பது கடினம் அல்லவா? போக்குவரத்து மற்றும் மக்கள் அதிக செறிவு காரணமாக நகரங்கள் இரைச்சலாக உள்ளன. சில நேரங்களில் உரத்த இசை அல்லது உரத்த குரல்களில் இருந்து தப்பிக்க முடியாது. ஆனால் நமது ஆன்மீக நல்வாழ்வுக்கு ஆபத்தை விளைவிக்கும் சத்தம் நம்மால் தப்பிக்க முடியாத சத்தம் அல்ல, ஆனால் நம் வாழ்க்கையில் நாம் அழைக்கும் சத்தம். நம்மில் சிலர் தனிமையை அடைப்பதற்கான ஒரு வழியாக இரைச்சலைப் பயன்படுத்துகிறோம்; தொலைக்காட்சி மற்றும் வானொலி ஆளுமைகளின் குரல்கள் தோழமையின் மாயையை நமக்குத் தருகின்றன. நம்மில் சிலர் கடவுளின் குரலை அடைப்பதற்கான ஒரு வழியாக இரைச்சலைப் பயன்படுத்துகிறோம்: இடைவிடாத உரையாடல், கடவுளைப் பற்றி பேசும்போது கூட, அவர் சொல்வதைக் கேட்கவிடாமல் தடுக்கிறது.⁴⁰⁸

சீமோனும் [மற்ற அப்போஸ்தலர்களும்] அவரைத் தேடச் சென்றனர், அவர்கள் அவரைக் கண்டதும், அவர்கள் கூச்சலிட்டனர்: எல்லோரும் உங்களைத் தேடுகிறார்கள் (மாற்கு 1:36-37)! கப்பர்நகூமின் மக்கள், அற்புதங்களைச் செய்யும் ரபியை விட்டுவிடாமல் இருக்க முயற்சித்தார்கள், ஏனென்றால் அவருடைய அற்புதங்களை அவர்கள் அதிகமாக விரும்பினார்கள். வெள்ளம் போல் வந்தார்கள். இயேசுவால் கதவை மூட முடியாது (லூக்கா 4:42). தடைகளை போட முயற்சிப்பதும், தனக்கு நேரமும் அமைதியும் கிடைப்பதும் மனித இயல்பு; அதைத்தான் மேசியா ஒருபோதும் செய்யவில்லை. அவர் தனது களைப்பு மற்றும் சோர்வை உணர்ந்தவராக இருந்ததால், மனித தேவையின் இடைவிடாத அழுகையை அவர் இன்னும் அதிகமாக உணர்ந்திருந்தார். எனவே, அவர்கள் அவரைத் தேடி வந்தபோது, தந்தையால் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட ஊழியத்தின் சவாலை எதிர்கொள்ள அவர் முழங்காலில் இருந்து எழுந்தார். ஜெபம் நமக்காக நம் வேலையைச் செய்யாது; ஆனால் செய்ய வேண்டிய பணிகளுக்கு அது நம்மை பலப்படுத்தும்.⁴⁰⁹

ஆனால், மறைநூல் அறிஞர்களும் பரிசேயர்களும் அவரைத் தடுக்க முயல்வதற்கு முன், முடிந்தவரை பல ஜெப ஆலயங்களில் பிரசங்கிக்க அவர் விரும்பியதே, அந்த விமானத்தின் உண்மையான காரணம். இயேசு கலிலேயாவில் ஒரு பிரசங்க சுற்றுப்பயணத்தைத் திட்டமிட்டிருந்தார், அது விரைவில் தொடங்க முடியாது என்று அவர் உணர்ந்தார், நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.⁴¹⁰ மக்கள் கூட்டம் அதிகமாகவும் உற்சாகமாகவும் இருந்ததால் அவருடைய பதில் அவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தியிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இயேசு தம்முடைய டால்மிடிமிடம் கூறினார்: நாம் வேறு எங்காவது – அருகிலுள்ள கிராமங்களுக்குச் செல்வோம் – அதனால் நான் அங்கும் ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்க முடியும். அதனால்தான் நான் வந்திருக்கிறேன் (மாற்கு 1:38; லூக்கா 4:43). கப்பர்நகூம் மக்களின் எதிர்ப்பை விரும்பாமல் அன்றிரவே அவர் வெளியேறினார்.

அவர் தனது நோக்கத்தின் பாறையில் நங்கூரமிடுவதன் மூலம் மக்களின் அடிவருடியை எதிர்த்தார்: அவரால் முடிந்த எல்லா இடங்களிலும் கடவுளிடமிருந்து ஒரு பெரிய ஒப்பந்தத்தை உருவாக்குவதற்கான அவர் தனித்துவத்தைப் பயன்படுத்தினார். அவர் செய்ததில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம் அல்லவா? அவர் கூட்டத்திற்கு செவிசாய்த்து கப்பர்நகூமில் முகாமிட்டார் என்று வைத்துக்கொள்வோம், “உலகம் முழுவதையும் என் இலக்கு என்றும் சிலுவை என் விதி என்றும் நான் நினைத்தேன். ஆனால், முழு நகரமும் என்னை கப்பர்நகூமில் இருக்கச் சொல்கிறது. அந்த மக்கள் அனைவரும் தவறாக இருக்க முடியுமா?” சரி . . . ஆம் அவர்களால் முடியும்! கூட்டத்தை மீறி, யேசுவா நல்ல விஷயங்களுக்கு இல்லை என்று கூறினார், அதனால் அவர் சரியான விஷயத்திற்கு ஆம் என்று சொல்ல முடியும்: அவரது தனித்துவமான அழைப்பு.⁴¹¹

இது கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது பெரிய பிரசங்க பயணமாகும். எனவே, இயேசு கலிலேயா முழுவதும் பயணித்து, அவர்களுடைய ஜெப ஆலயங்களில் போதித்து, ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கித்து, மக்களிடையே இருந்த எல்லா நோய்களையும் நோய்களையும் குணப்படுத்தினார் (மத்தேயு 4:23; மாற்கு 1:39a; லூக்கா 4:44). ஜெப ஆலயங்களின் முக்கிய நோக்கம் மக்களுக்கு கற்பிப்பதாகும். இது சிறுவர்களுக்கான பொதுப் பள்ளியாக செயல்பட்டது, அங்கு அவர்கள் டால்முட்டைப் படித்தார்கள், படிக்கவும், எழுதவும், அடிப்படை எண்கணிதத்தைச் செய்யவும் கற்றுக்கொண்டனர். ஆண்களைப் பொறுத்தவரை, ஜெப ஆலயம் மேம்பட்ட இறையியல் ஆய்வுக்கான இடமாக இருந்தது. ஷப்பாத் சேவையே முக்கியமாக தோராவிலிருந்து ஒரு வாசிப்பைக் கொண்டிருந்தது, அதைத் தொடர்ந்து தீர்க்கதரிசிகளின் வாசிப்பு மற்றும் ஒரு போதனை ஆகியவை இணைக்கப்பட்டன.⁴¹²

அவருடைய போதனையின் வார்த்தையும் அவருடைய செயல்களும் வேகமாகப் பரவியதில் ஆச்சரியமில்லை, அந்தப் பகுதி முழுவதும் ஏராளமான மக்கள் இயேசுவைப் பின்தொடர்ந்தனர். அவரைப் பற்றிய செய்தி சிரியா முழுவதும் பரவியது, மேலும் மக்கள் பல்வேறு நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், கடுமையான வலியால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், பேய் பிடித்தவர்கள், வலிப்புத்தாக்கங்கள் மற்றும் முடமானவர்கள் அனைவரையும் அவரிடம் கொண்டு வந்தனர். அவர் அவர்களைக் குணப்படுத்தினார் (மத்தித்யாஹு 4:24; மாற்கு 1:39பி). பேய் பிடித்தவர்கள் (கிரேக்கம்: டைமோனிசோமெனோய்  ) சில சமயங்களில் பேய் பிடித்தவர்கள் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஒரு ஆவி-உலகம் இருப்பதை பைபிள் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறது. B’rit Chadashah படி, பேய்கள் – அசுத்தமான அல்லது தீய ஆவிகள், பொய் ஆவிகள், விழுந்த தேவதைகள், அல்லது பிசாசின் தேவதைகள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன – உடல் நோய், மன பிறழ்வுகள், உணர்ச்சி குறைபாடுகள் மற்றும் தார்மீக சோதனையை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் மக்களை பாதிக்கலாம்.⁴¹³ அவர்களால் முடியாது, இருப்பினும், இறைவனிடம் நாம் செய்யும் பிரார்த்தனைகளை செவிமடுக்கவோ, நம் மனதைப் படிக்கவோ கூடாது. நம்மைத் தடுமாறச் செய்வதற்கான ஒரே வழிகாட்டி நமது செயல்களைக் கவனிப்பதுதான். ஸ்க்ரூடேப் லெட்டர்ஸ் எனப்படும் பேய்களின் செயல்பாடு குறித்த சி.எஸ். லூயிஸின் உன்னதமான புத்தகத்தில் இது மிகவும் நன்றாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.

கலிலேயா, டெக்காபோலிஸ் (பத்து கிரேக்க நகரங்கள்), ஜெருசலேம், யூதேயா மற்றும் ஜோர்டானுக்குக் குறுக்கே உள்ள பகுதியிலிருந்து பெரும் ஜனங்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர் (மத்தேயு 4:25). அவருக்கு மூன்று மடங்கு ஊழியம் இருந்தது. அந்த இடம் ஜெப ஆலயங்களில் இருந்தது. ராஜ்யத்தின் நற்செய்திதான் உள்ளடக்கம். மத்தேயு மீண்டும் இயேசுவை ராஜாவாகக் காட்டுகிறார். அந்த நேரத்தில் யேசுவா நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் இன்னும் இறக்கவில்லை. அவரது மேசியாவின் அங்கீகாரம் ஒவ்வொரு நோயையும் குணப்படுத்துவதும் பேய்களை வெளியேற்றுவதும் ஆகும். இவ்வாறு, அவருடைய வார்த்தைகளாலும், அவருடைய வேலைகளாலும் இறைவனின் செல்வாக்கு விரிவடைவதைக் காண்கிறோம்.

இது நற்செய்தியின் ஆரம்பம், ஏனெனில் கிறிஸ்துவின் பிரசங்கம் மற்றும் போதனையின் மூலம் அவர் இரட்சிப்புக்கு மக்களை தயார்படுத்தினார்; அதாவது, அவரது மரணம் மற்றும் அவரது உயிர்த்தெழுதல்.

Download Tamil PDF
சைமனின் மாமியார் அதிக காய்ச்சலுடன் படுக்கையில் இருந்தார்
மத்தேயு 8:14-17; மாற்கு 1:29-34; லூக்கா 4:38-41

சைமனின் மாமியார் கடும் காய்ச்சலுடன் படுக்கையில் இருந்தார் டிஐஜி: இங்கு இயேசுவின் குணமாக்கல் மாற்கு 1:25ல் உள்ள பேயை விரட்டியதை எவ்வாறு ஒப்பிடுகிறது? ஓய்வுநாளில் மேசியா யாரை குணப்படுத்தினார்? தெரிந்து கொள்வது ஏன் முக்கியம்? சூரியன் மறைந்த பிறகு இறைவன் யாரை குணப்படுத்தினார்? அவர் எத்தனை பேரை குணப்படுத்தினார்? அந்தக் காட்சியை எப்படிப் படமாக்குகிறீர்கள்? அவர் ஏன் பேய்களை அமைதிப்படுத்துகிறார்? மக்கள் ஏன் அவரிடம் வந்தனர்?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் கூட்டத்தில் இருந்திருந்தால், உங்களுக்காக என்ன குணமடைய யேசுவாவிடம் கேட்பீர்கள்? இருப்பினும், நீங்கள் குணமடைய ஜெபித்து, ரபி ஷால் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 12:1-10) போன்று, இயேசு உங்களைக் குணப்படுத்த வேண்டாம் என்று தேர்வுசெய்தால், நீங்கள் எவ்வாறு பதிலளிப்பீர்கள்? இன்றும் கடவுள் குணமாக்கிறாரா? எதன் படி? தெரிந்தோ தெரியாமலோ மக்கள் இறைவனை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறார்கள்? அதைப் பற்றி அவர் என்ன நினைக்கிறார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? அதற்கு நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்?

அது பரிசுத்த ஓய்வுநாள் – யேசுவா தம்முடைய பெரும்பாலான அப்போஸ்தலர்களை தம்மைச் சுற்றி அழைத்த பிறகு முதல் நாள்; முதல், மேலும், அவர் ஜெருசலேமில் உள்ள பெசாக்கிலிருந்து திரும்பிய பிறகு (இணைப்பைக் காண Bs – கோவிலின் முதல் சுத்திகரிப்பு என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). ஆனால், ஜெப ஆலய ஆராதனை முடிந்ததும், இயேசு பேதுருவின் வீட்டிற்குச் சென்றார். யூத வழக்கப்படி, முக்கிய சப்பாத் உணவு ஜெப ஆலய சேவை முடிந்த உடனேயே, ஆறாவது மணி நேரத்தில், அதாவது மதியம் பன்னிரண்டு மணிக்கு வந்தது. அவர்கள் ஜெப ஆலயத்தை விட்டு வெளியேறியவுடன், அவர்கள் யாக்கோபு, யோவான் மற்றும் மற்ற அப்போஸ்தலர்களுடன் சைமன் மற்றும் அந்திரேயாவின் வீட்டிற்குச் சென்றனர் (மாற்கு 1:29). இயேசு சைமனின் வீட்டிற்குள் வந்தபோது, பேதுருவின் மாமியார் படுக்கையில் படுத்திருப்பதைக் கண்டார். அவர் கடும் காய்ச்சலால் அவதிப்படுவதை மருத்துவர் லூக் கவனித்தார். நிறைவற்ற காலம் என்றால் அது தற்காலிகமானது அல்ல, தொடர்ச்சியாக இருந்தது.

அவளுக்கு உதவி செய்யும்படி அவர்கள் கர்த்தரிடம் கேட்டார்கள் (மத்தித்யாஹு 8:14; மாற்கு 1:30; லூக்கா 4:38). சைமனுக்கு ஒரு மாமியார் இருந்ததைக் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம், ஏனென்றால் ஷிமோன் திருமணம் செய்து கொண்டார் என்று அர்த்தம். கத்தோலிக்க திருச்சபை கூறுவது போல், பீட்டர் முதல் போப் ஆக வேண்டும் என்றால், அவர் ஏன் திருமணம் செய்து கொண்டார்? கொரிந்துவில் உள்ள விசுவாசிகளுக்கு பவுல் எழுதியபோது பேதுரு திருமணம் செய்துகொண்டார் என்பதை உறுதிப்படுத்தினார்: விசுவாசமுள்ள மனைவியை (கிரேக்க வார்த்தையான குணே, அல்லது மனைவி, அடெல்ஃப் அல்லது சகோதரி அல்ல) உடன் சேர்த்துக்கொள்ள நமக்கு உரிமை இல்லையா? மற்ற அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பேதுருவைப் போலவே நாமும் (முதல் கொரிந்தியர் 9:5)? இது சைமனின் சகோதரி என்று கத்தோலிக்க திருச்சபை கற்பிக்கிறது.

கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில், மதகுருமார்கள் திருமணம் செய்துகொண்டு குடும்பம் நடத்த அனுமதிக்கப்பட்டனர். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஆசாரியத்துவத்தின் பிரம்மச்சரியம் 1079 இல் போப் கிரிகோரி VII ஆல் ஆணையிடப்பட்டது, கிறிஸ்துவின் காலத்திற்கு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு. அப்போஸ்தலர்களின் திருமணத்திற்கு எதிராக இயேசு எந்த விதியையும் விதிக்கவில்லை. மாறாக, பீட்டர் குறைந்தபட்சம் இருபத்தைந்து ஆண்டுகள் திருமணமானவராக இருந்தார், அவருடைய மிஷனரி பயணங்களில் அவருடைய மனைவி அவருடன் இருந்தார். எனவே, ரோமில் ஒரு போப் என்று ரோமானிய திருச்சபை கூறும் காலத்தின் கணிசமான காலத்தில் பீட்டர் திருமணமானவராக இருந்தார். ஆனால், அவர் ஒருபோதும் ரோமில் இருந்ததில்லை (பார்க்க Fx – இந்த ராக் ஆன் மை சர்ச் ஐ பில் பில்ட் மைட் மைட்). ரோமானிய தேவாலயத்தில் பிரம்மச்சரியத்திற்கு சரியான இடம் கொடுக்கப்பட்டிருந்தால், மேசியா ஒரு திருமணமான ஒரு மனிதனை அடித்தளமாக தேர்ந்தெடுத்து முதலில் போப் செய்திருப்பார் என்பது நம்பத்தகுந்ததல்ல. உண்மை என்னவென்றால், கிறிஸ்து தனது தேவாலயத்தை நிறுவியபோது, அவர் பிரம்மச்சரியத்தைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை, மாறாக தனது அப்போஸ்தலிக்க கல்லூரிக்கு திருமணமான ஆண்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.⁴⁰³

பேதுருவின் மாமியார் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தார், இயேசு அவளைக் குணப்படுத்தினார். ஆனால், ஒவ்வொரு சுவிசேஷ எழுத்தாளரும் அதை அவரது குறிப்பிட்ட கருப்பொருளின் அடிப்படையில் சற்று வித்தியாசமாக அறிக்கை செய்கிறார்கள். மத்தேயு இயேசுவை யூதர்களின் ராஜாவாகக் காட்டுகிறார், இங்கே அவளைக் குணப்படுத்த ராஜாவின் ஒரு தொடுதல் போதுமானது. அற்புதம் செய்த ரப்பி அவள் கையைத் தொட்டதும், காய்ச்சல் அவளை விட்டு விலகியதும், அவள் எழுந்து அவருக்காகக் காத்திருக்க ஆரம்பித்தாள் (மத்தேயு 8:15). டால்முட்டின் போதனை என்னவென்றால், ஒரு ஆண் (எவ்வளவு ரப்பி) ஒரு பெண்ணின் கையுடன் தொடர்பு கொள்ளக்கூடாது, அவனது கையிலிருந்து அவளது பணத்தை எண்ணும்போது கூட (டிராக்டேட் பெராசோட் 61a).

மார்க் நம் ஆண்டவரை ஒரு வேலைக்காரன் பாத்திரத்தில் முன்வைத்து, இவ்வாறு கூறுகிறார்: இயேசு அவளிடம் சென்று, அவள் கையைப் பிடித்து, அவளை எழுப்ப உதவினார். காய்ச்சல் அவளை விட்டு வெளியேறியது, அவள் அவர்களுக்கு சேவை செய்ய ஆரம்பித்தாள் (மாற்கு 1:31). லூக்கா இயேசுவை சரியான மனிதராக முன்வைக்கிறார். அதனால் அவன் அவளைக் குனிந்து காய்ச்சலைக் கடிந்துகொண்டான், அது அவளை விட்டு வெளியேறியது. லூக்கா மட்டும் உடனடி மாற்றத்தை கவனிக்கிறார், அதனால் அவள் சப்பாத் உணவை பரிமாற முடியும். அவள் உடனே எழுந்து அவர்களுக்குச் சேவை செய்ய ஆரம்பித்தாள் (லூக்கா 4:39). சர்வ் (கிரேக்கம்: டீகோனி) என்ற சொல் தொழில்நுட்பச் சொல்லாக இல்லாவிட்டாலும், கிறிஸ்துவுக்கான சேவைக்காக புதிய உடன்படிக்கையில் வேறு இடங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது (லூக்கா 8:3, 17:8; அப்போஸ்தலர் 6:2-4, 19:22). பேதுருவின் மாமியார் கர்த்தருக்கும் அவருடன் இருந்த மனிதர்களுக்கும் உணவு சமைப்பதை சாத்தியமாக்கும் வகையில், குணப்படுத்துதல் உடனடியாக இருந்திருக்க வேண்டும். ஆனால், வினைச்சொல் அபூரண காலத்தில் உள்ளது, முற்போக்கான செயலைக் காட்டுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணவைத் தயாரிக்க சிறிது நேரம் பிடித்தது.

இயேசு பிசாசுகளைத் துரத்தினார், நோயாளிகளைக் குணப்படுத்தினார் என்ற செய்தி வேகமாகப் பரவியது. அன்று மாலை சூரிய அஸ்தமனத்திற்குப் பிறகு, நோயாளிகள் மற்றும் பேய் பிடித்தவர்கள் பலர் அவரிடம் கொண்டு வரப்பட்டனர். அவர்கள் ஜெப ஆலயத்தை விட்டு வெளியேறியதற்கு சான்றாக அன்றைய ஓய்வுநாள். சப்பாத் சூரிய அஸ்தமனத்தில் முடிந்தது, எனவே மக்கள் தங்கள் நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் பேய் பிடித்த நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களை அழைத்து வர சுதந்திரமாக இருந்தனர். பைபிள் வியாதிக்கும் பேய் பிடித்தலுக்கும் இடையே வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. காமம் என்ற பேய், அல்லது பெருந்தீனி என்ற பேய், அல்லது இதைப் பற்றிய பேய் அல்லது பேய் இல்லை. பேய்கள் சில நோய்களில் நிபுணத்துவம் பெறுவதில்லை. அதற்கு பைபிளில் எந்த ஆதாரமும் இல்லை. மனித பலவீனம் அல்லது மோசமான மரபணுக்கள் காரணமாக நாம் நோய்வாய்ப்படலாம். கொண்டுவரப்பட்ட வினை அபூரணமானது, தொடர்ச்சியான செயலைப் பற்றி பேசுகிறது. ஆட்களை வரவழைத்துக்கொண்டும், கொண்டுவந்து கொண்டும் இருந்தார்கள்.

ஊர் முழுக்க வாசலில் கூடினர். யாரும் ஏமாற்றத்துடன் வெளியேறவில்லை. பெரிய மருத்துவர் ஒரு வார்த்தையால் ஆவிகளை விரட்டினார், ஒவ்வொருவர் மீதும் கைகளை வைத்து, நோயாளிகள் அனைவரையும் குணப்படுத்தினார் (மத்தேயு 8:16; மாற்கு 1:32-34a; லூக்கா 4:40). யேசுவா ஒரு வார்த்தை அல்லது ஒரு தொடுதல் மூலம் குணமடைந்தார், அவர் உடனடியாக குணமடைந்தார், அவர் பிறப்பிலிருந்தே கரிம நோய்களைக் குணப்படுத்தினார் (யோவான் 9:1-41), இறந்தவர்களை எழுப்பினார் (மாற்கு 5:21-43; யோவான் 11:1-44). இன்று குணமாக்கும் வரம் இருப்பதாகக் கூறும் எவரும் அவ்வாறே செய்ய முடியும். இந்த குணப்படுத்துதல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக இருந்தன: இது ஏசாயா தீர்க்கதரிசி மூலம் சொல்லப்பட்டதை நிறைவேற்றுவதற்காக இருந்தது: “அவர் நம்முடைய பலவீனங்களை எடுத்துக்கொண்டு, நம்முடைய நோய்களைச் சுமந்தார்” (மத் 8:17). ஏசாயா 53 இலிருந்து இந்த பத்தி இன்னும் பல ரபினிக் வர்ணனைகளில் மெஷியாச்சின் வருகைக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது (சன்ஹெட்ரின் 98a). நம் இரட்சகர் இன்றும் குணமடைகிறார், ஆனால் அவருடைய சொந்த இறையாண்மையின் விளைவாக, நமது கோரிக்கைகள் அல்ல.

நோய்களுக்கான ஏசாயா 53 இன் ஹீப்ரு உடல் மற்றும் ஆன்மீக குணமடைய அனுமதிக்கிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, யேசுவாவின் மிக முக்கியமான வேலை, நம் பாவங்களை குற்றநிவாரண பலியாக எடுத்துக்கொள்வதாக இருக்கும் (ஏசாயா 53:11). B’rit Chadashahல் உள்ள மேசியாவின் பரிகாரத்தில் உடல் நலம் அவசியமில்லை என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் (எபிரேய Bp – The Dispensation of Grace பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்). கிறிஸ்து நம் பாவங்களுக்காக இறந்தார், ஆனால் விசுவாசிகள் இன்னும் பாவத்தில் விழுகின்றனர்; அவர் வலியையும் நோயையும் வென்றார், ஆனால், அவருடைய மக்கள் இன்னும் துன்பப்பட்டு நோய்வாய்ப்படுகிறார்கள்; அவர் மரணத்தை வென்றார், ஆனால், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் இன்னும் இறக்கின்றனர். பைபிளிலும், கடவுள் நம்பிக்கையாளர்களின் நவீன கால வாழ்க்கையிலும் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 12:1-10) உணரப்படாத குணப்படுத்துதல்களுக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. கடவுள் ஏன் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் குணமடையவில்லை என்பதில் சில மர்மம் உள்ளது, ஆனால் அவர் தனது குழந்தைகளுக்கு வெவ்வேறு பாடங்களைக் கற்பிக்க இந்த நிகழ்வுகளை பல முறை பயன்படுத்துகிறார். ஆயினும்கூட, ஒரு நாள் வரும், இயேசுவின் பணியின் உடல் அம்சம் அவருடைய பெயரைக் கூப்பிடுகிற அனைவராலும் முழுமையாக உணரப்படும், ஏனெனில் அவர் அவர்களின் கண்களிலிருந்து ஒவ்வொரு கண்ணீரையும் துடைப்பார். இனி மரணமோ, துக்கமோ, அழுகையோ, வேதனையோ இருக்காது, ஏனெனில் பழைய ஒழுங்கு ஒழிந்து விட்டது (வெளிப்படுத்துதல் 21:4).⁴⁰⁴

பிராயச்சித்தத்தில் குணமடைவதால் விசுவாசிகள் ஒருபோதும் நோய்வாய்ப்படக்கூடாது என்று கூறுபவர்கள், விசுவாசிகள் ஒருபோதும் இறக்கக்கூடாது என்றும் கூற வேண்டும், ஏனென்றால் இயேசுவும் பாவநிவாரணத்தில் மரணத்தை வென்றார். நற்செய்தியின் மையச் செய்தி பாவத்திலிருந்து விடுதலையாகும். இது மன்னிப்பு பற்றிய நல்ல செய்தி, ஆரோக்கியம் அல்ல. அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் நோயாக அல்ல, பாவமாக ஆக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் சிலுவையில் மரித்தது நம்முடைய பாவத்திற்காக அல்ல, நம்முடைய வியாதிக்காக அல்ல. பேதுரு எழுதியபோது தெளிவுபடுத்துவது போல்: “அவருடைய காயங்களால் நீங்கள் குணமடைந்தீர்கள்” (முதல் பேதுரு 2:24).⁴⁰⁵

மேலும், பல மக்களிடமிருந்து பேய்கள் வெளியேறி, “நீ கடவுளின் மகன்!” ஆனால் அவர் அவர்களைப் பேச அனுமதிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் மேசியா என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார் (மாற்கு 1:34; லூக்கா 4:41). அவரது அற்புதங்களின் ஆதாரங்களை எடைபோடுபவர்களுக்கு அவரை நிராகரிப்பதற்கான வாய்ப்பை அவர் கொடுக்கவில்லை, ஏனெனில் இதுபோன்ற கேள்விக்குரிய ஆதாரங்களில் இருந்து சாட்சியம் வந்தது. எனவே, பேய்களை அவர் சார்பாக சாட்சியமளிக்க அவர் அனுமதிக்க மாட்டார்.

நோயுற்ற அனைவரும் குணமடைந்ததைக் கவனியுங்கள். ஆனால், சோகத்தின் ஆரம்பம் இருந்தது. ஜனங்கள் வந்தார்கள், அவர்கள் வந்தார்கள், இருப்பினும், அவர்கள் யேசுவாவிடமிருந்து எதையாவது விரும்பினர். அவர்கள் அவரை நேசித்ததால் வரவில்லை; அவர்கள் அவருடைய தெய்வத்தைப் பார்த்ததால் அவர்கள் வரவில்லை; கடைசி ஆய்வில் அவர்கள் அவரை விரும்பவில்லை – அவர் தங்களுக்கு என்ன செய்ய முடியும் என்று அவர்கள் விரும்பினர்.

உண்மையில் இது அசாதாரணமானது அல்ல (அல்லது இல்லை). செழிப்பான நாட்களில் ஹாஷேம் வரை செல்லும் ஒரு ஜெபத்திற்கு – துன்ப நேரத்தில் பத்தாயிரம் உயர்கிறது. வாழ்க்கையில் சூரியன் பிரகாசிக்கும் போது ஒருபோதும் ஜெபிக்காத பலர் குளிர்ந்த காற்று வரும்போது உற்சாகமாக ஜெபிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். பலர் மதத்தை “ஆம்புலன்ஸ் கார்ப்ஸுக்குச் சொந்தமானது, வாழ்க்கையின் துப்பாக்கிச் சூடுக்கு அல்ல” என்று கருதுவதாக ஒருவர் கூறியிருக்கிறார். அவர்களுக்கு மதம் என்பது நெருக்கடி மேலாண்மை மட்டுமே. அவர்களின் வாழ்வு வீழ்ச்சியடையும் போது தான் இறைவனை நினைவு கூர்வார்கள்.

நாம் எப்பொழுதும் இயேசுவிடம் செல்ல வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் பதில் புரியாவிட்டாலும், அவர் மட்டுமே நமக்கு வாழ்க்கைக்குத் தேவையானவற்றைக் கொடுக்க முடியும். எந்தச் சூழ்நிலையில் இருந்தாலும் யோபுவின் நற்குணத்தின் மீது நாம் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை வைத்திருக்க வேண்டும். அவர் கூறினார்: ADONAI கடவுள் என்னைக் கொன்றாலும், நான் தொடர்ந்து அவர் மீது நம்பிக்கை வைப்பேன் (யோபு 13:15a). அவருடைய குழந்தைகளாக, கடவுளின் குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டதால், எந்த அன்பான தகப்பனைப் போலவே அவர் எப்போதும் நம்முடைய நலன்களைக் கவனித்துக் கொண்டிருக்கிறார். ஆனாலும்,ஆனால், YHVH துரதிர்ஷ்ட நாளில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டியவர் அல்ல; அவர் நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு நாளும் நேசிக்கப்பட வேண்டியவர் மற்றும் நினைவுகூரப்பட வேண்டியவர்.⁴⁰⁶