Jesús sana a un niño endemoniado
Mateo 17:14-20; Marcos 9:14-29; Lucas 9:37-43a

Jesús sana a un niño endemoniado ESCUDRIÑAR: ¿Dónde estaba Jesús cuando los nueve apóstoles intentaban expulsar al demonio? ¿Cómo contribuyó esto a cierta frustración de Jesús? Como padre del niño, ¿cómo se sentiría durante la discusión? La enseñanza del Señor ¿cómo explica los contrastes entre este encuentro y la transfiguración? ¿Por qué Jesús sana al niño antes de que la multitud los alcance? Después de la sanación, ¿qué enseña Cristo a sus apóstoles? ¿Qué significa la frase: «Esta clase solo puede salir con oración»? ¿Cuál es el significado de esta enseñanza?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo ha experimentado una gloriosa cumbre en su vida, seguida de un incidente deprimente en un valle? ¿Qué fortalece más su fe? ¿En qué áreas de su vida anhela ver más fe? ¿A veces usted siente lo mismo que el padre del niño cuando dijo: creo, pero ayúdame a superar mi incredulidad? ¿Qué significa eso, creía o no? ¿Qué posibilidades y qué arbitrariedades le vienen a la mente cuando piensa en que todo es posible para quien cree?

El período de relativo aislamiento estaba llegando a su fin. Jesús había guiado a los Doce a través de las experiencias de casi seis meses, hacia una comprensión más profunda de Su naturaleza y el verdadero carácter de Su Reino. Los había llevado a una confesión de la fe de ellos a Su mesianismo y divinidad. Finalmente, Yeshua el Mesias llevó a los tres apóstoles más capacitados y espirituales al monte Hermón, para que vislumbraran Su verdadera naturaleza y tuvieran la valentía de resistir la persecución que seguramente ellos enfrentarían ante Su inminente crucifixión.

La escena cambia drásticamente del monte de la gloria al valle de la desesperación. Del esplendor abrumador del Mesías revelado en presencia de Moisés, Elías y Dios Padre, a un impresionante anticipo de la Segunda Venida del Señor, Yeshua y Sus tres talmidim descendieron a la realidad del mundo pecaminoso en su peor momento. No es sorprendente, por lo tanto, que la primera situación trágica que nuestro Salvador encontró al regresar del monte de la transfiguración fuera una lección de fe.

Al día siguiente, aconteció que, bajando del monte, les salió al encuentro una gran multitud (Lucas 9:37). Jesús, Pedro, Santiago y Juan bajaron del monte y llegaron adonde estaban los demás apóstoles en las cercanías de Cesarea de Filipo. Cuando llegaron a los discípulos, vieron una gran multitud alrededor de ellos, y a unos escribas discutiendo con ellos (Marcos 9:14). Marcos ofrece un relato más completo de esta historia que Mateo o Lucas, y los vívidos detalles sugieren la aportación del testimonio presencial de Pedro. Los maestros de la Torá/Ley estaban discutiendo con los otros nueve talmidim que se habían quedado atrás. Dado que la transfiguración tuvo lugar en el monte Hermón, la presencia de los maestros de la Torá (o escribas) tan al norte de Palestina indicaba la preocupación de ellos por supervisar la enseñanza y la predicación del Rabino inconformista.⁸⁸⁴

La base del argumento era que los nueve talmidim habían intentado expulsar a un demonio, pero no lo lograron. Esto demostraba que aún les quedaba mucho por aprender. Así, los maestros de la Torá/Ley usaban ese fracaso como prueba de que Jesús no era el Mesías. Era una especie de culpa por asociación. Esta era la hora del triunfo para esos maestros. El Maestro había rechazado el desafío en Dalmanuta, pero aquí, los apóstoles lo aceptaron y fracasaron (vea el enlace, haga clic en Fv – Los fariseos y los saduceos piden una señal).

Esta escena nos recuerda la tentación de Israel en el desierto (vea el comentario sobre Éxodo Gq – El incidente del becerro de oro). No debería sorprendernos que los nueve talmidim restantes cuestionaran el regreso de Cristo, tal como los israelitas cuestionaron el regreso de Moisés. Pero como el pueblo vio que Moisés tardaba en bajar del monte, se reunió el pueblo alrededor de Aarón, y le dijeron: ¡Levántate, haznos dioses que vayan delante de nosotros! Porque este Moisés, el varón que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le haya acontecido (Éxodo 32:1).

En ese mismo momento, Jesús apareció con Pedro, Santiago y Juan. Enseguida, al verlo, todas las multitudes se asombraron grandemente y corrieron a Él para saludarlo (Marcos 9:15), pues Él ya era bien conocido desde Dan hasta Beerseba. Llegó, como siempre, inesperadamente y en el momento más oportuno para responder a la pregunta en cuestión.

Se hizo una calma inmediata. Cristo preguntó a los nueve talmidim restantes: ¿Qué discutís con ellos? (Marcos 9:16). Pero antes de que ellos pudieran responder, un hombre de la multitud se acercó a Yeshua y se arrodilló ante Él suplicándole: Maestro, te traje a mi hijo que tiene un espíritu mudo, y dondequiera que lo ataca lo derriba, y echa espumarajos y cruje los dientes y se pone rígido (Mateo 17:14-15; Marcos 9:17-18a). La condición del niño era lamentable y el padre expresó una necesidad personal (vea En – Cuatro Cambios Drásticos en el Ministerio de Cristo). Era un demonio extremadamente violento y parecía un caso perdido.

El padre había ido en busca del Maestro mismo, pero solo encontró a los nueve apóstoles. Sin duda, los nueve esperaban poder expulsar al demonio. ¿Acaso no había sido eso parte de la misión de ellos (Marcos 3:15), y no lo habían logrado ya (Marcos 6:13)? Le explicó al Rabino hacedor de milagros: Y dije a tus discípulos que lo echaran, pero no fueron capaces (Mateo 17:16; Marcos 9:18b). ¿Qué había salido mal? El fracaso de ellos no se debió a que Jesús no estuviera con ellos, pues no había estado con ellos cuando tuvieron éxito anteriormente. Aún contaban con la promesa del Señor de Su poder, pero no pudieron sanar al niño. La razón del fracaso de ellos fue simple: no usaron el poder que tenían a su disposición.

La impotencia y falta de fe de los apóstoles no solo afligió al padre del niño, sino también a Yeshua. Dirigiéndose a los apóstoles y a la gran multitud, en lugar de al hombre que acababa de confrontarlo, el Señor respondió quizás tanto a Sí mismo como a ellos: ¡Oh generación incrédula! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros? (Marcos 9:19). Aquí, el Rabino galileo nos ofrece una visión excepcional de las profundidades de Su emoción humana y su alma divina. Acostumbrado desde la eternidad a que los ángeles cumplieran Sus órdenes al instante, se entristeció por la ceguera espiritual del pueblo de Dios, Israel y, especialmente de Sus apóstoles a quienes había elegido personalmente, enseñado y dotado de un poder y una autoridad únicos. Toda la generación de israelitas era falta de fe; representada en esta ocasión por la gran multitud, los talmidim y los farisaicos maestros de la Torá, quienes estaban allí para engañar y desacreditar al Señor si podían.⁸⁸⁵

Al momento siguiente, Cristo se volvió hacia el padre y le dijo: ¡Trae acá a tu hijo! (Mateo 17:17b; Lucas 9:41b) Aquí se ve claramente el conflicto mortal entre el Señor y los poderes demoníacos. Y se lo llevaron, y al verlo el espíritu, al instante lo convulsionó, y cayó en tierra, y se revolcaba echando espumarajos (Marcos 9:20; Lucas 9:41-42a). ¡Qué triste espectáculo!

Jesús le preguntó a su padre: ¿Cuánto tiempo hace que le sucede esto? Y él dijo: Desde la niñez, y muchas veces hasta lo echaba al fuego y al agua para matarlo. Pero, si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos (Marcos 9:21-22). Cuando el padre salió de casa para llevar a su hijo a los apóstoles de Yeshua, aparentemente creyó que su hijo podría sanar. Pero ahora no estaba tan seguro y, con esperanza, dijo: «pero si puedes hacer algo…. Creo que él no dudó de la capacidad del Señor, sino de Su voluntad. ¿Era Él más fuerte que Sus Talmidim? Pronto lo descubriría.

Jesús le dijo: ¿Si puedes? ¡Todo es posible para el que cree! Inmediatamente el padre del muchacho, clamando, dijo: ¡Creo! ¡Ayuda mi poca fe! (Marcos 9:23-24). Jesús inmediatamente le dio la vuelta a la pregunta. La pregunta no era si el Creador que creó el mundo podía hacer algo. La pregunta era si el padre, tenía suficiente fe. Debido a los cambios en el ministerio de Cristo tras Su rechazo, Yeshua necesitaba una demostración de fe. El padre del niño exclamó: «creo; ¡ayuda mi poca fe!». Pero reconoció que su fe estaba lejos de ser perfecta. Todavía estaba mezclado con incredulidad. Así que él suplicó. Las declaraciones del padre no son tan contradictorias como parecen, pues todos hemos tenido dudas sobre la profundidad de nuestra fe de vez en cuando.

Jesús vio que la multitud se agolpaba rápidamente (Marcos 9:25a). La mención de una multitud agolpándose al lugar de los hechos resulta extraño, considerando Marcos 9:14, que afirma que ya había una gran multitud. No se menciona que la multitud se marchara, por lo que debemos asumir que esta multitud se suma a la anterior.

Una vez más, debido a los cambios en el ministerio de Cristo después de Su rechazo, los milagros no tenían como objetivo convencer a las masas de que Él era el Mesías. Así que Yeshua realizó este milagro antes de que llegara la multitud. Él reprendió al espíritu inmundo, diciéndole: Espíritu mudo y sordo, Yo te mando: ¡Sal de él y no entres más en él! (Mateo 17:18; Marcos 9:25b). El demonio, al darse cuenta de que iba a ser expulsado, intentó por última vez destruir al niño. Y después de gritar y convulsionarlo mucho, salió. Y quedó como muerto, de tal modo que los más decían: Está muerto. y sanó al muchacho, y se lo devolvió a su padre (Mateo 17:18; Marcos 9:26; Lucas 9:42b). El relato de Marcos también incluyó un eco de la resurrección. El niño se parecía tanto a un cadáver que muchos pensaron que estaba muerto. Pero Jesús, tomándolo de la mano, lo levantó; y él se puso en pie (Marcos 9:27). Lucas dice: Y todos estaban asombrados de la grandeza de Dios. Mientras todos estaban maravillados de todas las cosas que hacía (Lucas 9:43). Esta sanidad no debe interpretarse como una garantía de sanidad para todos los seguidores de Yeshua. No podemos jugar a ser Dios y exigir que nos sane, porque el Mesías mismo soportó un gran dolor y sufrimiento para cumplir Su llamado. Sin embargo, la sanidad de esta condición física y la posesión demoníaca es un hermoso ejemplo del poder de Cristo en este caso específico.

Sus apóstoles debieron estar asombrados y perplejos. Después de entrar en casa, sus discípulos le preguntaban en privado: ¿Por qué nosotros no pudimos echarlo? Les dice: Por vuestra poca fe (Mateo 17:19-20a; Marcos 9:28). Cristo da dos razones básicas.
Primero, respondió: Por vuestra poca fe. Aparentemente ellos habían tomado el poder que se les había dado o habían llegado a creer que era inherente a sí mismos. Así que ellos ya no dependían de Dios, y su fracaso demostró su falta de oración. Observe que fueron los apóstoles quienes carecieron de fe, no el hombre.
La segunda razón fue que esta clase de demonio no sale sino con oración y ayuno (Marcos 9:29). (vea Ntd)

Cuando Jesús dijo: «Este tipo… solo puede salir con oración», ¿A qué clase se refería Jesús? Era un espíritu que le había quitado el habla al niño (Marcos 9:17), en otras palabras, era un demonio mudo (vea Ek – Solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, este expulsa demonios). Jesús confirmó que expulsar a un demonio mudo era muy diferente. Los fariseos podían expulsar muchos tipos de demonios, ¡pero no a un demonio mudo! Más tarde, en el juicio ante el gran trono blanco, aquellos como estos dirían: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? (Mateo 7:22). Hasta entonces, los talmidim simplemente expulsaban demonios en el nombre de Jesús. Ese era el único método que los Doce necesitaban usar. Pero un demonio mudo era diferente. No podían simplemente expulsarlo, ellos tenían que orar.

Para enfatizar Su punto, Jesús compartió una verdad asombrosa del Reino. Para experimentar algo del gran poder de Dios, no es necesario ser un gigante espiritual. Sorprendentemente, continuó diciendo: porque de cierto os digo que, si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a este monte: ¡Pásate de aquí allá!, y se pasaría, y nada os sería imposible (Mateo 17:20b). Siempre que la palabra «monte» se usa simbólicamente; siempre representa a un rey, un reino o un trono. El reino que acababan de conocer era el reino de Satanás.

La lección debería ser tan clara para nosotros hoy como lo fue para Sus apóstoles entonces. Incluso con un poco de fe de nuestra parte, Dios puede lograr grandes cosas. La enseñanza fue aún más impactante en el contexto de este encuentro, ya que los tres talmidim acababan de descender de la montaña más alta de Israel, el monte Hermón. De la semilla más pequeña de fe espiritual, incluso este monte (el reino del Adversario) podría potencialmente ser movido.

Yeshua incluso amplió las posibilidades al enfatizar que nada será imposible para quienes poseen tal fe. Sin embargo, una vez más, debemos tener cuidado de no interpretar en un pasaje más de lo que permite el contexto de toda la Biblia. Esta declaración no nos da licencia para imponer nuestras propias ideas insensatas sobre el mandato de Dios mismo. En otro contexto, Jesús dijo: Si algo pidiereis en mi nombre, Yo lo haré (Juan 14:14 RV60). No es un cheque en blanco para nuestros propios deseos, sino que las respuestas llegarán, suponiendo que las pidamos conforme a la voluntad de Dios, como Jesús Él mismo nos dio un ejemplo cuando oró: Padre, si quieres, aparta de mí esta copa, pero no se haga mi voluntad, sino la tuya (Lucas 22:42). Sin embargo, la promesa de la semilla de mostaza es hermosa y asombrosa, pues nos enseña que cosas increíbles son posibles si confiamos en el poder del Mesías, y nos sometemos a Su voluntad en nuestras vidas.⁸⁸⁶ Aquí hay dos lecciones para nosotros:

En primer lugar, Jesús no sólo estaba dispuesto a afrontar la cruz, sino que también estaba dispuesto a afrontar los problemas comunes de la gente común. Es característico de la naturaleza humana que podamos afrontar las grandes crisis de nuestra vida con honor y dignidad, pero permitimos que las exigencias de la rutina nos irriten, nos distraigan y nos molesten. Podemos afrontar los golpes devastadores de la vida con cierto heroísmo, pero permitimos que los pequeños pinchazos nos perturben. Muchos podemos afrontar una gran pérdida familiar con serenidad y, sin embargo, perder la paciencia si nos atienden mal en un restaurante o si el autobús llega tarde. Lo asombroso de Jesús fue que podía afrontar la cruz con serenidad y, al mismo tiempo, lidiar con la misma calma con las emergencias cotidianas. Pero, no mantuvo a Dios tras un cristal, reservado solo para emergencias, como muchos de nosotros. No, Él recorrió los caminos cotidianos de la vida con Dios el Padre.

En segundo lugar, el Mesías vino al mundo para salvar al mundo, y sin embargo, pudo dedicar toda su atención para ayudar a una sola persona. Es mucho más fácil predicar el Evangelio del amor a todo el mundo que amar a pecadores aislados, individuales e “imposibles de amar”. Es fácil llenarse de afecto por causas humanitarias de gran alcance, e igual de fácil encontrar una excusa para no ayudar a una sola persona necesitada. Yeshua tenía la capacidad de entregarse plenamente a cada persona con la que se encontraba en ese momento.⁸⁸⁷

¿Tiene usted una carga en su vida? ¿Tiene un hijo espiritualmente enfermo? ¿Un cónyuge físicamente enfermo? ¿Un amigo emocionalmente enfermo? ¿Tiene problemas financieros? ¿Las pruebas de esta vida le parecen tan abrumadoras a veces que simplemente no sabe si podrá seguir adelante un día más? Sean cuales sean los problemas en su vida, puede escuchar a Jesús decir: Traiga sus cargas a Mí.

Ntd: Los mejores manuscritos omiten: “y ayuno”.

Elías ya vino, y no lo reconocieron
Mateo 17:9-13; Marcos 9:9-13; Lucas 9:36b

Elías ya vino, y no lo reconocieron ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Cristo pide a los apóstoles que no hablen? ¿Cuándo se daría a conocer la noticia de la Transfiguración a la nación de Israel? ¿A quiénes invita Jesús como testigos? ¿Por qué solo a tres? Y ¿por qué a estos tres? ¿Por qué los judíos de hoy todavía creen en dos Mesías? ¿Qué aprenden los talmidim sobre Juan el Bautista? ¿Y sobre Jesús?

REFLEXIONAR: ¿Cómo influye la imagen de un Mesías sufriente en su perspectiva sobre la vida de un creyente? Al escuchar a Yeshua, ¿qué tan sordo es usted ahora? ¿Saben las personas de su vida, su familia, su entorno laboral, su vecindario, que es creyente? ¿O se guarda el asunto para usted y no se lo cuenta nadie? ¿Por qué si o porque no?

Era el amanecer de otro día de verano cuando el Maestro y Sus apóstoles volvieron a encaminarse hacia la llanura. Ellos habían visto Su gloria, algo que otros judíos no habrían podido ver; habían adquirido una nueva perspectiva del TaNaJ. Tuvieron una nueva percepción como nunca antes, que fue para sus almas como el aire matutino que respiraron en aquella montaña. Todo apuntaba a Cristo, presagiando Su muerte. Quizás esa mañana, mejor que la noche anterior, ellos vieron un poco mejor lo que les esperaba.

Sería natural que sus pensamientos también vagaran hacia sus compañeros talmidim a quienes habían dejado en el valle de abajo. ¡Cuánto tenían ellos que decirles, qué contentos estarían de escuchar las maravillosas noticias! Esa noche había respondido tantas preguntas, especialmente sobre Su rechazo y muerte violenta en Jerusalén. Debería haber inundado de luz celestial la terrible penumbra para tres apóstoles específicos: Felipe, que necesitaba aprender a dejar de lado sus preocupaciones materialistas, pragmáticas y de sentido común, y aprender a aferrarse al potencial sobrenatural de la fe; Tomás, que quería evidencia para creer; y Judas, cuyo ardiente deseo de un Mesías judío que derrocaría a los romanos y lo colocaría en una posición de poder e influencia en el Reino Mesiánico, ya había comenzado a consumir su propia alma. Cada pregunta de Felipe, cada duda de Tomás y cada deseo nacionalista de Judas serían respondidos por lo que Pedro, Santiago y Juan tenían que decir.

Pero no iba a ser así. No iba a ser revelado. Al parecer, ni siquiera iba a ser revelado a los demás apóstoles. Parece que Jesús pensó que, si ellos no estaban capacitados para presenciarlo, ¡no estaban preparados para oírlo! No se trataba de favoritismo. No era porque Pedro, Santiago y Juan fueran más amados, sino porque estaban mejor preparados: más receptivos, más dispuestos a aceptar, más entregados.

Y mientras ellos descendían del monte, Jesús les encargó, diciendo: A nadie digáis la visión hasta que el Hijo del Hombre haya resucitado de los muertos (Mateo 17:9; Marcos 9:9). En consonancia con la nueva política de silencio de Cristo hacia la nación después de Su rechazo, Jesús les advierte que no le cuenten a nadie lo que ellos habían visto en el monte Hermón (vea el enlace haga clic en En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Sí, Yeshua era el Único, pero la venida del Reino dependería del tiempo de ADONAI. La verdad de la Transfiguración llegará en el momento oportuno para ser revelada al público en general, y ese momento sería después de que el Hijo del Hombre resucitara.

Este fue el primer paso de Cristo en el valle de la humillación, y una prueba. ¿Habían comprendido ellos la enseñanza espiritual de la visión en el monte Hermón? Pues bien, la obediencia de ellos sería la prueba. Pero, más que eso, su sumisión fue tan profunda que ni siquiera se atrevieron a preguntar a su Maestro sobre un misterio nuevo y aparentemente mayor que cualquiera que hubieran escuchado antes: el significado del Hijo del Hombre resucitando de entre los muertos. Pero, aun estando mejor preparados que los demás apóstoles, ellos seguían siendo ignorantes. Con demasiada frecuencia cometemos el error de pensar en estos hombres solo como apóstoles, no como discípulos; como nuestros maestros, no como Sus discípulos, con todas sus fallas humanas y su naturaleza pecaminosa.⁸⁸¹

No solo eso, después de alimentar a los 5000, Jesús fue dolorosamente consciente de que el pueblo quería convertirlo en un rey de su propia especie solo para satisfacer sus expectativas egoístas y mundanas inmediatas (vea Fo – Jesús rechaza la idea de un Mesías político). Pero, cuando oyeran que el Hijo del Hombre había resucitado de entre los muertos, comprenderían claramente el panorama completo de las dos misiones del Mesías. Primero, el Mesías ben José debía sufrir por la redención del mundo entero, y en segundo lugar, sólo entonces vendrá el Mesia ben David con el Reino Mesiánico de ADONAI; vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención, también vea Mv – El concepto judío de dos Mesías. Los judíos ortodoxos todavía creen en este concepto de dos Mesías hasta el día de hoy.

A continuación, finalizaremos todo lo que hemos aprendido sobre la correlación entre Juan el Bautista y el profeta Elías. Hasta este punto, hemos aprendido tres cosas.

Primero, cuando le preguntaron a Juan si era el profeta Elías, dijo: “No lo soy” (Juan 1:21).

Sin embargo, en segundo lugar, Juan vino con el espíritu y el poder de Elías (Lucas 1:17).

Y, en tercer lugar, si el pueblo de Israel y el Sanedrín hubieran aceptado el ofrecimiento del Reino Mesiánico, Juan habría cumplido la función de Elías de restaurar todas las cosas.

Sin embargo, dado que tanto el Mesías como Su ofrecimiento fueron rechazados, Juan no cumplió la función de Elías. Como resultado, Elías debe regresar él mismo para cumplir la profecía (vea el comentario sobre Apocalipsis Bw – El regreso de Elías).

Tras haber visto a Elías en el monte Hermón, la confusión de ellos los condujo a otra pregunta. Y los discípulos le preguntaron, diciendo: ¿Por qué, pues, dicen los escribas que Elías debe venir primero? (Mateo 17:10; Marcos 9:11). La enseñanza de ellos no se basaba simplemente en la tradición rabínica, sino en la enseñanza de las Escrituras. La promesa de Malaquías 4:5-6 era que Elías vendría antes de la Primera Venida. Y Malaquías habló de un precursor anónimo que vendría antes de la Primera Venida. He aquí, Yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí. Y vendrá súbitamente a su Casa el Señor a quien vosotros buscáis; el ángel del pacto, a quien vosotros deseáis: He aquí viene, dice YHVH Sebaot (Malaquías 3:1) refiriéndose a los ejércitos angelicales del cielo. No entendían el programa de dos venidas.

Jesús confirmó la enseñanza de los maestros de la Torá/Ley porque Él era el autor de las Escrituras (Juan 1:1-14). Jesús respondió y dijo: A la verdad Elías viene y restaurará todas las cosas (Mateo 17:11; Marcos 9:12b). Esta fue otra clara indicación de que Jesús nunca tuvo problemas con la Torá/Ley. Solo se opuso a la Ley Oral porque era simplemente mandamientos de hombres (vea Marcos 7:8). Por lo tanto, no quería tener nada que ver con ella (vea Ei – La Ley Oral)

El punto de Su pregunta era, sin embargo, si Elías venía antes de la Primera Venida y realizaba su obra de restauración, ¿significaría eso que las profecías de los sufrimientos del Mesías no se cumplirían? Entonces, siendo un buen rabino, Jesús planteó la pregunta crucial: Pero ¿no dice la Escritura que el Hijo del Hombre debe padecer mucho y ser despreciado? (Marcos 9:12b) Este era el orden. Cristo sufriría mucho en la Primera Venida, luego Elías vendría a restaura todas las cosas, y luego establecería Su Reino mesiánico después de la Segunda Venida.

…pero Yo os digo que Elías ya vino, y no lo reconocieron, sino que hicieron con él todo cuanto quisieron (Mateo 17:12a; Marcos 9:13a). En cierto sentido, Elías ya vino. Malaquías prometió dos precursores, no solo uno: uno sin nombre antes de la Primera Venida, o Juan el Bautista, y otro con nombre antes de la Segunda Venida, o Elías. Así que Juan fue un tipo de Elías, pues fue precursor de la Primera Venida. En ese sentido, Elías ya había venido, pues Juan era un tipo o una figura de él. Además, Juan vino con el espíritu y el poder de Elías.

Sin embargo, mataron a Juan. Así también el Hijo del Hombre está a punto de padecer de parte de ellos (Mateo 17:12b; Marcos 9:13b). Jesús estaba revolucionando todas las ideas preconcebidas de Sus talmidim. Ellos esperaban el surgimiento de Elías, la venida del Mesías, la irrupción de ADONAI en el tiempo y la victoria aplastante del cielo, que identificaban con el triunfo de Israel. Yeshua intentaba hacerles ver que, de hecho, el heraldo había sido cruelmente ejecutado y que el Mesías debía morir en la cruz. Pero, ellos aún no entendían, y su incapacidad se debía a la causa que siempre hace que los hombres no entiendan: se aferraron a su manera de ser y se negaron a ver el camino de Dios. Ellos anhelaban las cosas como las deseaban, no como Dios las había ordenado. Recuerde: lo que le sucede al heraldo le sucederá al rey.⁸⁸²

Incluso hoy, muchos judíos cuestionan cómo Yeshua puede ser el verdadero Mesías si claramente no ha establecido el Reino Mesiánico. Pero el cumplimiento de la misión del Mesías ben David solo se materializará cuando los líderes de Israel lo inviten a regresar para gobernar (vea el comentario sobre el Apocalipsis Ev – La base de la segunda venida de Jesucristo).

Hay una historia penetrante en el Talmud que reitera esta creencia cuando se dice que el rabino Joshua ben Levi está buscando al Mesías. No es sorprendente que se encuentre con Elías, quien dirige al rabino al Mesías quien está ministrando entre algunos leprosos. Mientras se saludan, el rabino Joshua hace la pregunta más importante: “¿Cuándo vendrás, Maestro?”, preguntó. “Hoy”, fue la respuesta del Mesías. Al regresar donde Elías, este último le preguntó: “¿Qué te dijo Él?” ” Él me habló falsamente”, replicó, “diciendo que vendría hoy, pero no lo hizo”. Elías le respondió al rabino Joshua: “esto es lo que Él te dijo: Hoy, si escuchas Su voz, Él vendrá” (Salmo 95:7 en el Tratado Sanhedrin 98a).

Mientras tanto, Yeshua cumpliría todas las promesas acerca del Mesías sufriente, como se describe en Isaías 53. Entonces los discípulos comprendieron que les había hablado acerca de Juan el Bautista (Mateo 17:13). Y guardaron el asunto para sí mismos, discutiendo qué significaba aquello de resucitar de entre los muertos (Marcos 9:10), y ellos callaron, y en aquellos días nada dijeron a nadie de las cosas que habían visto (Lucas 9:36b). El ministerio de Cristo cobraba cada vez mayor relevancia para los talmidim a medida que avanzaban lentamente hacia Jerusalén.⁸⁸³

Si alguno se avergüenza del Hijo del Hombre,
Él se avergonzará de este cuando venga
Mateo 16:27-28; Marcos 8:38-9:1; Lucas 9:26-27

Si alguien se avergüenza del Hijo del Hombre, Él se avergonzará de este cuando venga ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el contexto de este mensaje? ¿Qué sucede antes y después? ¿Puede resumir la primera parte del mensaje? ¿Por qué el Señor les diría eso a los Doce? ¿Qué significa el término Hijo del Hombre? ¿Cómo son recompensados los creyentes y castigados los incrédulos? ¿Por qué la segunda parte del mensaje causa tanta confusión? ¿Cómo dará Jesús un anticipo de Su Reino?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo fue la última vez que tuvo que declarar de qué lado está usted? ¿Cómo le fue? Puede tener excusas o resultados, ¿cómo le da esperanza este mensaje?

Algo que destaca de este pasaje es la confianza de Yeshua. Aún al pie del monte Hermón en Cesarea de Filipo, tras la confesión de Pedro de que Cristo es el Hijo del Dios viviente, el Mesías habla de Su muerte y no duda de que la cruz le espera (vea el enlace, haga clic en Fy – Jesús predice su muerte). Sin embargo, el Señor está absolutamente seguro de que triunfará al final.

La primera parte de este pasaje establece una verdad muy natural y sencilla. Cuando el Rey llegue a Su Reino mesiánico, será leal a quienes le han sido leales. Nadie puede esperar escapar de todos los problemas de una gran empresa y luego cosechar todos los beneficios. Nadie puede negarse a servir en una campaña y luego compartir los frutos de la victoria cuando se gane la batalla. Es como si Yeshua dijera: «en este mundo difícil y hostil, los verdaderos creyentes sufrirán mucho. Pero si quienes profesan amar al Dios de Abraham, Isaac y Jacob se avergüenzan de mostrar de qué lado están, no pueden esperar obtener un lugar de honor cuando venga el Reino de Dios».⁸⁶⁸

Dado que Jesús había estado aclarando algunos de los principios del Reino de Dios, los presenta directamente a Sus propios talmidim, a ellos personalmente. Afirmó: porque el Hijo del Hombre está al venir en la gloria de su Padre con sus ángeles (Mateo 16:27a). El Mesías se refirió a Sí mismo como el Hijo del Hombre más que a cualquier otro título. El nombre refleja Su humanidad y Su encarnación, y Su plena identificación con la humanidad como uno de ellos. Para quienes conocen y aman a Yeshua el Mesías, Su regreso en gloria es una promesa reconfortante y emocionante que nos llena de gran esperanza y anticipación. Los apóstoles realmente necesitaban una palabra de esperanza del Señor. Él acababa de hablarles de Su inminente sufrimiento y muerte, y de las exigentes condiciones del verdadero discipulado: tomar la cruz y dar la vida para salvarla (Mateo 16:21-25). Posiblemente, por primera vez, los Doce comprendían que su camino espiritual con el Mesías les costaría más de lo que estaban dispuestos a pagar. No sería fácil, cómodo, placentero ni rentable económicamente, sin importar lo que dijeran hoy los defensores de la salud y la riqueza.

En Su gloriosa venida, Jesús recompensará a cada uno según su conducta (Mateo 16:27b). El creyente espera con ansias la Segunda Venida con la esperanza de compartir la gloria del Señor, mientras que el incrédulo solo puede esperarla con temor a la condenación. Por lo tanto, la palabra griega hekástō, que significa cada uno y traducida en algunos casos como cada persona, lo abarca todo. En el Día del Juicio, cada persona será juzgada según sus obras. Las obras no son el medio de salvación, la cual se obtiene por medio de gracia a través de solo por fe (Efesios 2:8-9). Jesús simplemente señala que será un tiempo de gloria y recompensa para quienes le pertenecen, y un tiempo de juicio y castigo para quienes no. Su venida determinará el destino eterno de cada persona (Juan 5:25-29).

Para los creyentes, el Mesías declara: No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mateo 7:21). El apóstol Pablo/rabino Saulo les dijo a los creyentes corintios en su primera carta: La obra de cada uno se hará manifiesta, porque el día la mostrará, pues con fuego está siendo revelada, y el fuego probará la clase de obra de cada uno (Primera Corintios 3:13). A la iglesia de Tiatira, el Señor mismo anunció: Yo soy el que escudriña riñones y corazones, y os daré a cada uno de vosotros conforme a vuestras obras (Apocalipsis 2:23b). En consecuencia, todos los creyentes serán recompensados en el bema de Cristo (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo).

Para los incrédulos, sin embargo, esa verdad es una advertencia ominosa porque en el Juicio del Gran Trono Blanco no tendrán obras aceptables para presentar al Rey de reyes como evidencia de salvación (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Muchos falsos creyentes le dirán a Jesús en ese día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Entonces les protestaré: Nunca os conocí. ¡Apartaos de mí, hacedores de maldad! (Mateo 7:22-23). Ese día será de gran terror cuando finalmente se den cuenta de que todas sus supuestas buenas obras, en las que habían confiado para justificarse ante Dios, han sido destruidas, no son más que trapos de inmundicia (Isaías 64:6) que los dejan totalmente incapaces de presentarse ante el Rey y Juez justo.⁸⁶⁹

Luego Cristo amplió Su decreto para decir: Porque el que se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, también el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles (Marcos 8:38; Lucas 9:26) en la segunda venida. Avergonzarse de Jesús es rechazarlo. La Persona y el mensaje de Yeshua no se pueden separar (Romanos 1:16). Y para nosotros hoy, cada vez que repetimos nuestra confesión de que Jesucristo es el Señor (Filipenses 2:9-11), el eco de Su voz regresa a través del abismo entre Su mente y la nuestra y dice: “Toma tu cruz, pierde tu vida, gana tu alma y glorifica a tu Dios”. Cristo quita todas nuestras excusas.

La segunda parte de este pasaje, sin embargo, ha causado mucha confusión. De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que de ningún modo gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en Su reino (Mateo 16:28; Marcos 9:1; Lucas 9:27). En tan solo unos días, tres de los apóstoles que estaban allí con Él verían la gloria del Reino en la transfiguración. Aquí no dice que los apóstoles no morirían, sino que no morirían sin antes ver a Yeshua venir en Su esplendor real.

Para comprender lo que Jesús quiso decir, es útil saber que la palabra Reino, o basileia, se usaba a menudo como metonimia para significar majestad o esplendor real, de forma muy similar a como el cetro se ha usado figurativamente desde hace mucho tiempo para representar el poder y la autoridad real. Usada de esa manera, basileia se referiría a una manifestación de la realeza de Cristo, más que a Su literal reinado terrenal. Por lo tanto, Su promesa podría traducirse: «antes de que vean al Hijo del Hombre venir en Su esplendor real».⁸⁷⁰

No es raro que las profecías del TaNaJ combinen una profecía histórica cercana con una profecía escatológica lejana, siendo la primera prefigura de la segunda. El cumplimiento de la profecía casi histórica sirvió para verificar la fiabilidad de la profecía escatológica lejana. Parece razonable, entonces, creer que Jesús el Mesias, verificó la fiabilidad de Su Segunda Venida al dar a tres de Sus talmidim una visión de Su esplendor real antes de que ellos probaran la muerte.

Lo asombroso del Señor es que conoció la desesperación. Ante la torpeza mental de los hombres y mujeres, ante Su oposición y ante Su futura crucifixión y muerte, Yeshua ha-Mashiaj nunca dudó de Su triunfo final porque nunca dudó de ADONAI. Siempre estuvo seguro de que lo imposible para la humanidad es completamente posible para Dios.⁸⁷¹

Jesús predice Su muerte
Mateo 16:21-26; Marcos 8:31-37; Lucas 9:22-25

Jesús predice su muerte ESCUDRIÑAR: Según Jesús, ¿cuál es el precio del verdadero discipulado? ¿Cómo reaccionan algunas personas al descubrir que ser un verdadero seguidor de Yeshua es costoso? ¿Cuál es su reacción ante este precio? ¿Qué significa perder la vida por amor al Mesías? ¿Qué significa ganar el mundo entero?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera intenta negarse a usted mismo y tomar su cruz? Piensa en alguna ocasión en la que quiso ocultar su fe. ¿Qué le impulsó a callar? ¿En qué debería diferenciarse la vida de un creyente de la de un no creyente? ¿Qué necesita cambiar para ser un verdadero discípulo? ¿Cuál es la recompensa para quien sigue los mandamientos del Señor? ¿Cuál es la diferencia entre negarse a uno mismo y la auto-negación?

Así como la confesión de Pedro ilustró el problema de la visión parcial por parte de Israel, esta sección, mientras todavía estaba en Cesarea de Filipo, nos ilustrará el tema de la ceguera parcial (vea el enlace haga clic en Fx – Sobre esta roca edificaré mi iglesia).

Aunque la revelación mesiánica debía mantenerse confidencial por el momento, Yeshua aprovechó esa oportunidad para recordarles a Sus talmidim de los acontecimientos que le aguardaban. Por primera vez, Jesús predijo Su pasión, o Su muerte. Solo después de la confesión de Pedro, Yeshua comienza a explicar Su plan de muerte y resurrección. En consecuencia, comienza a abordar este aspecto de Su misión. A medida que se acerca el momento de Su muerte, el Señor lo explicará con más detalle. Para entonces Cristo estaba ya en el último año de Su vida en la tierra.

Pero, por mucho que les hablara, o por mucho que les dijera, ellos nunca lo comprendían del todo. Este es el problema de la ceguera parcial. Así que, cuando Jesús murió, los tomó por sorpresa. En este punto, el Mesías lo simplificó, mencionando cuatro pasos: (1) Él debía ir a Jerusalén, (2) Él allí debía sufrir, siendo rechazado por los líderes judíos, (3) A Él lo matarían, y (4) Él resucitaría al tercer día.

Jesús dijo: El Hijo del Hombre tiene que padecer muchas cosas (Mateo 16:21a; Marcos 8:31a; Lucas 9:22a), A partir de ese momento, Yeshua comenzó a enseñar a Sus apóstoles lo que le iba a suceder. La llegada del Mesías no será como comúnmente se esperaba. No será con gran fanfarria y celebración en Su primera venida, sino con solemnidad. Dijo: El Hijo del Hombre debe ir a Jerusalén y padecer mucho de parte de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas (Mateo 16:21b; Marcos 8:31b; Lucas 9:22b); (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Isaías  Jd – Sin embargo, al Señor le plació quebrantarlo y hacerle sufrir). Allí será rechazado por el Gran Sanedrín, o los ancianos, los principales sacerdotes saduceos y los escribas o maestros de la Torá. El artículo definido aparece antes de cada grupo, mostrando la misma culpa. Esto no debería haber sido tan sorprendente, ya que Jesús ya había experimentado un rechazo público significativo por parte de muchos de esos mismos líderes rabínicos. Pero la intensidad de la confrontación en Jerusalén, sería mucho mayor que cualquier otra que hubiera experimentado anteriormente.

Esta es la primera de tres veces que Jesús predice su muerte. Para la segunda vez, vea Ge – Jesús predice su muerte por segunda vez; y para la tercera vez, vea Im – El Hijo del Hombre vino a servir y a dar su vida en rescate por muchos. Cristo explicó que debía (dia) ser muerto por una turba hostil. La palabra debía, o la palabra griega «dia», significa que era necesario. La palabra señala la inevitabilidad de la cruz. Sería trágico si este fuera el final de la historia, pero Jesús revela información más esencial. Él aseguró a Sus talmidim ser muerto, y resucitar al tercer día (Mateo 16:21c; Marcos 8:31c; Lucas 9:22c). Aunque se avecinaba un tiempo de lucha y rechazo, todo sería parte del plan profético del SEÑOR para la Primera Venida del Mesías como el Siervo sufriente (Isaías 53).

Es fácil fijarse metas elevadas que a menudo se olvidan en el corazón y la monotonía de la preparación. Muchos son campeones en su mente. Pero muchos menos pagan la deuda del entrenamiento agotador y la soledad que preceden a la gloria. Piense en un momento en el que su participación en una actividad requirió disciplina o sacrificio significativo. ¿Qué aspectos de su vida afectó esto? ¿Qué aprendió sobre usted mismo en el proceso?⁸⁶⁰

Es importante saber que los rabinos también vieron una fuerte evidencia de las dos misiones del Mesías venidero. Es comprensible que muchos se centraran en que el Mesías Ben David derrotaría a todos los enemigos de Israel y establecería el reino de Dios en la Tierra (Isaías, capítulos 9 y 11). Pero los rabinos también admitieron que existían muchas descripciones que el Mesías Ben José sufriría de alguna manera a manos del mundo.

Dado que esta imagen de un Mesías sufriente era tan diferente de las promesas del Rey venidero, algunos rabinos talmúdicos opinaron que tal vez habría dos mesías distintos. Se debatió cómo podría suceder esto, pero una opinión era que el Hijo de José vendría y sería rechazado por el mundo (como José del Génesis), tal vez incluso muerto en una batalla (Tratado Sucá 52a, que cita Zacarías 12:10 como la muerte de Mesías ¡Ben José!) Solo entonces el Hijo de David vendría a rescatar al primer Mesías y a todo Israel.

Cabe señalar que la Biblia nunca habla de dos Mesías. ¿Cómo podría una sola persona cumplir estas dos imágenes contrastantes del Mesías? Jesús da la respuesta perfecta: Él, como el único y verdadero Mesías de Dios, cumplirá las misiones de ben José (mediante el sufrimiento) y ben David (mediante la resurrección). Es la manera más perfecta de cumplir ambas misiones en una sola persona (vea Mv – El concepto judío de dos Mesías).⁸⁶¹

Él les declaraba con franqueza el asunto (Marcos 8:32a). El verbo está en tiempo imperfecto, lo que indica una acción continua. Nuestro Señor les dio repetidamente y con gran detalle lo que tenía que decirles. No fue una declaración rápida y corta. La palabra “declaraba” es la palabra griega parresía. En otras palabras, Él habló abiertamente, sin lugar a dudas. Esta es la palabra griega común que significa discurso franco, sin reservas, en oposición a un silencio parcial o total. Aquí, como en Juan 11:14, 16:25, 29, significa discurso sencillo en oposición a indirectas o alusiones veladas, como las que Jesús había dado previamente: Pero vendrán días cuando el esposo les sea quitado, entonces ayunarán en aquel día (Marcos 2:20).

Pero cada vez que Yeshua predijo su muerte, uno o más apóstoles respondieron con orgullo o incomprensión. En este caso, Pedro, quien superó la prueba tan magníficamente en Cesarea de Filipo, fracasó tristemente. Pero Pedro, tomándolo aparte, comenzó a reconvenirlo (Marcos 8:32b). Pedro tomó a Jesús aparte, pero evidentemente no lo suficiente. La palabra reconvenirlo es una palabra muy fuerte: significa criticar, reprender, impedir que algo suceda, incluso usando la fuerza física. Fue toda una paradoja para Pedro. En Cesarea de Filipo identificó a Jesús como el Mesías, y aquí comenzó a reconvenir a Cristo, demostrando así su comprensión incompleta del destino del Salvador. Pedro le dice: Señor, ten compasión de ti. De ningún modo te suceda esto (Mateo 16:22b).

Pero cuando Jesús giró rápidamente y miró a sus apóstoles, nuestro Señor debió ser consciente de que los demás talmidim habían oído lo que Pedro dijo, porque si no lo hubieran hecho, no habría habido necesidad de someter a Kefa a la lección que recibió delante de todos. Entonces Él reprendió a Pedro. Marcos usa la misma palabra (griego: epitimao) que usó para referirse a Pedro reprendiendo a Yeshua. Entonces Él, volviéndose, dijo a Pedro: ¡Apártate de mi vista, Satanás! (Mateo 16:23a). El Mesías reconoció una repetición de la tentación del diablo en el desierto. Allí, después de mostrarle... todos los reinos del mundo, le dijo a Jesús: todo esto te daré si te inclinas y me adoras (vea Mateo 4:8-9). Fue una tentación eludir la cruz y gobernar el mundo, liberándolo de las manos de Satanás, el dios de este siglo (Segunda Corintios 4:4). Y él estaba usando al principal de los apóstoles para tentar al Señor. El punto es que Kefa quería lo que el Adversario quería. Porque Simón Pedro no quería que Jesús fuera a la cruz, Pedro estaba haciendo el trabajo del adversario por él. Jesús no llamó a Pedro, Satanás, sino que, reconociendo la fuente, habló directamente al Tentador, incluido Kefa en la reprensión.

Entonces Él, volviéndose y mirando a sus discípulos, reprendió a Pedro, diciendo: ¡Apártate de mí, Satanás! pues no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres (Mateo 16:23; Marcos 8:33). Quizás Yeshua estaba aludiendo al rechazo de Pedro que Él debía ser asesinado, como proveniente directamente del mismo Satanás. Dado que la palabra hebrea para «satanás» significa oposición, otra opción es que Pedro se estaba convirtiendo en un obstáculo en el camino de la cruz. En cualquier caso, Pedro (Kefa) reprende a Su Maestro por pensar desde una perspectiva humana, no desde la de Dios. Con demasiada frecuencia, hoy en día, la gente sigue diciéndole a Dios cómo debería cumplir Sus planes en lugar de escucharlo con humildad. ¿Cuántos incluso hoy rechazan a Yeshua como el Mesías porque Él no encaja con su idea de lo que Cristo debería hacer? Sería prudente escuchar más a Dios y Su Palabra que a nuestras propias ideas.⁸⁶²

¿Puede Satanás influir en los creyentes? Sí. ¿Puede morar en ellos? No. ¿Escucha Satanás nuestras oraciones silenciosas en el jardín de oración de nuestra mente? No. Solo hay lugar para uno en el trono de nuestro corazón, y Jesucristo está en ese trono.

Cada vez que los apóstoles respondían con orgullo o incomprensión, Jesús continuaba con una enseñanza sobre el servicio o el discipulado que llevaba la cruz. Un Mesías sufriente tuvo importantes implicaciones para quienes lo seguirían. Entonces Jesús llamó a la multitud de discípulos junto con Sus apóstoles y les enseñó tres cosas.

Primero, si quiere seguir a Cristo, debe decirse “No” a usted mismo. Entonces Jesús dijo a sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame (Mateo 16:24; Marcos 8:34; Lucas 9:23). Esto ilustra claramente que el Reino del Mesías es exactamente lo opuesto a la mayoría de nuestras inclinaciones naturales. Además, tomar su cruz significa identificarse con el rechazo de Cristo. Si usted quiere seguir a Cristo, debe identificarse con Su rechazo. Un verdadero discípulo es aquel que asume el rol sufriente del Mesías. El auto-sacrificio es el sello distintivo del Mesías y Sus seguidores. Al someternos a Jesús, en realidad simplemente le estamos devolviendo lo que le pertenece por derecho.

Los desafíos que Cristo presentó aún interrumpen nuestras vidas. Negar, perder, morir: estos no son los estándares que el mundo que nos rodea usa para una vida exitosa. Estamos entrenados para evitar tales sacrificios, para cuidar de nosotros mismos. Pero Yeshua se presenta ante nosotros sin disculparse y pregunta: “¿Hay algo que aprecien más que a Mí?”. Puede que nos cueste responder a esta pregunta, pero solo una respuesta honesta lo logrará.⁸⁶³

Sígame: la palabra seguir proviene del griego akoloudséo y significa seguir el mismo camino que otro. Se usa con el caso instrumental asociativo. Es como si Jesús dijera: Sígame conmigo. La idea no es seguir a otro, sino acompañarlo, recorrer Su mismo camino y tener comunión con Él a lo largo del camino (Hechos 9:2 y 24:14).⁸⁶⁴

En segundo lugar, aunque el precio del discipulado es costoso, es aún más costoso para aquellos que ignoran a su Creador. En una de las grandes ironías del mundo espiritual, Yeshua afirma: porque el que quiera salvar su vida, la perderá, pero cualquiera que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará (Mateo 16:25; Marcos 8:35; Lucas 9:24). Todos anhelan una vida feliz y plena. Pero quienes se centran exclusivamente en ese objetivo corren el riesgo de errar el blanco. Hoy en día, muchos están destruyendo el verdadero propósito de sus vidas ¡al intentar encontrar la vida!

Sin embargo, la ironía también se aplica al otro lado de la ecuación: pero cualquiera que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará. Cuando está lleno de usted mismo, Dios no puede llenarlo. Pero, cuando se vacía, Dios tiene un instrumento útil. Las Escrituras están llenas de ejemplos de quienes hicieron precisamente eso. En su evangelio, Mateo menciona su propio nombre solo dos veces. En ambas ocasiones se autodenomina recaudador de impuestos. En su lista de apóstoles, se asigna el octavo puesto. Juan ni siquiera menciona su nombre en su evangelio. Las veinte apariciones de “Juan” se refieren todas al Bautista. Juan, el apóstol, simplemente se llama a sí mismo uno de sus discípulos (Juan 13:23), o como uno de sus discípulos al cual Jesús amaba (Juan 13:23a). Lucas escribió el Evangelio de Lucas y el libro de los Hechos, dos de los libros más importantes de la Biblia, ¡pero nunca escribió su propio nombre!⁸⁶⁵

Es importante entender la diferencia entre el gozo en el Señor y la felicidad en el mundo. Todos los apóstoles fueron martirizados, con la excepción de Juan y Judas Iscariote (vea Cy – Estos son los nombres de los doce apóstoles). Los creyentes deben tener un gozo en el Mesías a pesar de sus circunstancias en el mundo. Pedro fue crucificado con su cuerpo boca abajo; Andrés también fue crucificado; Santiago fue decapitado; Felipe fue colgado boca abajo con ganchos de hierro en los tobillos hasta que murió, Natanael fue desollado vivo; Tomás fue atravesado con una lanza; Mateo fue asesinado a espada; Santiago fue arrojado desde el alto pináculo del Templo y luego golpeado hasta la muerte; Tadeo murió después de ser disparado con flechas; y Simón el Zelote murió al ser aserrado por la mitad. Ninguno de ellos estaba feliz por eso. Pero, todos tenían el gozo del Señor porque sabían que al perder sus vidas, estaban seguros en Cristo (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). No es que quienes le siguen tengan que ser mártires, sino que están dispuestos a ser mártires si la fidelidad al Mesías lo exige.

En tercer lugar, el discipulado (de Cristo) es algo que todo creyente alcanza para obtener verdadera seguridad espiritual y verdaderas riquezas. No hay nada en este mundo que la gente pueda intercambiar por su vida. Incluso la persona más “exitosa” de esta era se arrepentirá eternamente de haber descuidado su alma. El Reino eterno vale mucho más que cualquier logro o posesión temporal. De hecho, ni siquiera las palabras pueden explicar la enorme diferencia. Porque, ¿qué aprovecha al hombre ganar todo el mundo y perder su alma? Pues, ¿qué dará el hombre por su alma? (Mateo 16:26; Marcos 8:36-37; Lucas 9:25). Aquí está la hipérbole definitiva: «imagina, si pudes», Yeshua decía: “¿Qué se sentiría poseer el mundo entero? ¿De qué serviría eso si, para obtenerlo, perdiera su alma, su vida eterna?”. Tal persona sería un zombi espiritual ambulante, dueño de todo temporalmente, pero que se enfrentaría a una eternidad en el infierno en lugar del cielo. O, continuó Jesús, ¿qué podría valer la pena tener en esta vida si para obtenerlo tuviera usted que sacrificar su alma?

Obtener todas las posesiones posibles en este mundo y, sin embargo, estar sin Cristo es estar en bancarrota para siempre. Pero abandonarlo todo en este mundo por amor al Mesías es ser rico para la eternidad. ⁸⁶⁶ En 1956, los indígenas quechuas de Ecuador asesinaron a Jim Elliott junto con otros misioneros. Este mártir cristiano de 29 años, esposo y padre de una niña de un año, había escrito en su diario: «no es tonto quien renuncia a lo que no puede conservar para ganar lo que no puede perder».

¿Se imagina cómo fue para la iglesia de Esmirna mientras veían a su amado y anciano pastor arder en la hoguera? Policarpo era su nombre (vea el comentario sobre Apocalipsis Ba – La Iglesia de Esmirna). Era discípulo de Jesús, por medio del talmid (apóstol) Juan. Uno podía notarlo de inmediato porque poseía la misma ternura y compasión que su mentor. Policarpo era obispo de la iglesia de Esmirna (actual Turquía). La persecución estalló en Esmirna y muchos cristianos fueron arrojados a las fieras en la arena. La multitud impía y sedienta de sangre pidió el cadáver del líder, Policarpo. Las autoridades enviaron un grupo de búsqueda para encontrarlo. Lo habían escondido algunos cristianos, pero los romanos torturaron a dos jóvenes creyentes hasta que finalmente revelaron su ubicación. Cuando se anunció la llegada de las autoridades, aún había tiempo para llevarse a Policarpo, pero él se negó a ir diciendo: “hágase la voluntad de Dios”.

En uno de los ejemplos más conmovedores de gracia cristiana imaginables, Policarpo recibió a sus captores como si fueran amigos. Habló con ellos e insistió en que comieran. Solo hizo una petición antes de que se lo llevaran: pidió una hora para orar. Los soldados romanos escucharon su oración. Se conmovieron en sus corazones y le dieron dos horas para orar. También lo pensaron dos veces, y se les escuchó preguntarse por qué los habían enviado a arrestarlo. Otras autoridades también se mostraron comprensivas con la llegada de Policarpo. El procónsul intentó encontrar la manera de liberarlo también. “¡Maldice a Dios y te dejaré ir!”, suplicó. La respuesta de Policarpo fue: “durante ochenta y seis años le he servido. Nunca me ha hecho daño. ¿Cómo puedo entonces blasfemar contra mi Rey, que me ha salvado?”. El procónsul buscó de nuevo una salida. “Entonces hazlo, anciano; solo jura por el espíritu del emperador y eso será suficiente”. La respuesta de Policarpo fue: «si se imagina por un momento que yo haría eso, entonces creo que usted finge no saber quién soy. Escúchelo claramente: soy cristiano». Ante nuevas súplicas del procónsul, Policarpo se mantuvo firme. El procónsul amenazó con las fieras. La respuesta de Policarpo fue: «Hágalas venir. Cambiaría de opinión si eso significara pasar de lo peor a lo mejor, pero no de lo correcto a lo incorrecto.

El procónsul amenazó: “¡lo quemaré vivo!”. La respuesta de Policarpo fue: “usted amenaza con fuego que arde durante una hora y termina, pero el juicio sobre los impíos es para siempre”. Las llamas lo envolvieron, pero su sangre extinguió las llamas y, por lo tanto, fue rematado con una daga. Fue enterrado por la causa de Cristo el 22 de febrero de 155 dC. Fue tanto un día de victoria como de tragedia. Policarpo ilustró el poder de conocer a Jesús íntimamente, lo suficiente como para seguirlo entre las llamas. Como dijo el Señor: ¿qué aprovecha al hombre ganar el mundo entero, si se pierde o se destruye a sí mismo?

Instrucción sobre el Reino de Dios

Durante los días después de que el Mesías predijo Su muerte, el Señor repasó esa lección una y otra vez con los apóstoles, intentando que la comprendieran (vea el enlace haga clic en Fy – Jesús predice su muerte). Pero, ellos estaban mal preparados para recibirlo y necesitaban estar preparados para ello. Profecías de sufrimiento, rechazo y muerte habían absorbido sus mentes y almas. La proclamación de que Yeshua era el Mesías divino, no había sido correspondida con promesas de gloria por la inminente llegada del Reino mesiánico, sino con anuncios de un rechazo público seguro y una derrota aparentemente terrible.⁸⁶⁷ ¡Cuán desesperadamente ellos necesitaban comprender lo que Cristo quería decir sobre Su poder y gloria! Entonces, el Maestro, sabiamente, tomó a tres de Su círculo íntimo: Pedro, Santiago y Juan, quienes habían estado con Él en la casa de Jairo cuando resucitó a la niña, y estarían con Él en Getsemaní. Si los talmidim tenían alguna duda de que Jesús algún día vendría a reinar en gloria, les dio un anticipo de Su gloria futura en el presente.

Sobre esta roca edificaré mi iglesia
Mateo 16:13-20; Marcos 8:27-30; Lucas 9:18-21

Sobre esta roca edificaré mi iglesia ESCUDRIÑAR: ¿Por qué algunos pensaron que Yeshua era Juan el Bautista, Elías o Jeremías? ¿Qué significado tuvo la confesión de Pedro? ¿Cómo demuestra la gramática griega básica que la Iglesia no puede edificarse sobre Pedro? ¿Qué otras pruebas bíblicas e históricas hay de que Pedro no fue el primer papa? ¿Quién es la Roca? ¿Cómo el hecho de estar de pie en el río Panias, al pie del monte Hermón, ilustró lo que Cristo estaba diciendo? ¿Qué significan las puertas del Seol? ¿De qué maneras vemos a Pedro usando las llaves del reino de los cielos? ¿Qué autoridad especial le dio el Señor a Pedro/Kefa? ¿Por qué Jesús les dijo a Sus apóstoles que no dijeran a nadie que Él era el Mesías?

REFLEXIONAR: Para usted ¿cuándo se convirtió Jesús en algo más que un simple nombre en la Biblia? ¿Quién dice usted que es Cristo? ¿De qué maneras está su vida cimentada sobre la Roca? ¿Hay personas a su alrededor que no saben quién es Yeshua? ¿Cómo puede mostrarles la Roca en su vida? ¿Puede su posición en el Señor perderse por su pecado?

Este archivo ilustrará la primera etapa de la visión parcial de Israel. Habrá una clara distinción entre cómo las multitudes ven al Mesías y cómo lo ven los apóstoles.

Cuando llegó a la región de Cesarea de Filipo (Mateo 16:13), Jesús comenzó la fase final de Su ministerio en Israel, Él y Sus apóstoles fueron al norte unos 50 kilómetros a la región de Cesarea de Filipo. Allí, el Señor estaba a salvo de las molestias de Herodes Antipas, los fariseos y los saduceos. Allí podría preparar a Sus talmidim para Su crucifixión venidera con poco más de seis meses de anticipación. Ellos se retiraron de la región alrededor del Mar de Galilea, y fueron al norte a Cesarea de Filipo, que está al pie del Monte Hermón, la montaña más alta de Tierra Santa. Su pico más alto está a unos 2750 msnm. Dado que estaba en la naciente del río Jordán, el área es sorprendente en su belleza. Tenía una abundancia de agua dulce que fluía de manantiales subterráneos, a través del impresionante acantilado que la rodea. Se acercaba el verano y el viaje de dos días siguió una calzada romana muy transitada en el lado este del valle de Hula o Hulah.

Debido a su ubicación en el extremo norte, los gentiles paganos habitaban en gran parte el área de Cesarea de Filipo, pero, Yeshua no estaba allí para ministrarles a ellos sino a Sus talmidim. Era el centro de la adoración idólatra. En el período israelita, la tribu de Dan se asentó en el área y a menudo cayó víctima de las influencias paganas en su frontera. La ciudad de Cesarea fue construida en la cresta que daba sombra a un río más abajo. El hijo de Herodes, Felipe, desarrolló el área en un retiro y la llamó Cesarea de Filipo no solo para honrar al César, sino también para distinguirla de Cesarea en la costa mediterránea. Los ocupantes posteriores nombraron el lugar en honor al dios pagano “Pan” y construyeron muchos altares para la adoración. Su ídolo Pan tenía los cuartos traseros y los cuernos de una cabra y el torso y la cara de un hombre. Llegó a ser conocido como Panias o Banias, o el lugar del flautista Pan.

Debido a la conquista musulmana de la zona en el siglo VII, Panias se convirtió en Banias porque no tienen el sonido “P” en su alfabeto. Hoy todavía se lo llama Banias. Sin embargo, en tiempos del Nuevo Pacto, el río Panias fluía de una cueva al pie del monte Hermón. Hace un siglo, un gran terremoto provocó un desplazamiento del río. Por lo tanto, hoy en día ningún río fluye de la cueva. Pero, en tiempos de Cristo, el río Panias fluyó y salió de esa cueva, rompiendo las piedras del río. Como resultado, el arroyo donde se encontraban Jesús y Sus apóstoles estaba lleno de piedrecitas o guijarros.

En el último archivo, el Señor había advertido a Sus talmidim sobre tres tipos de levadura. Aquí pone a prueba a los apóstoles a la luz de las mentiras de los fariseos, saduceos y herodianos (vea el enlace haga clic en Fw – La levadura de los fariseos y los saduceos). Fue un contexto bastante extraño, pero apropiado para el diálogo que siguió entre Yeshua y los Doce.

Aconteció que estando orando a solas, los discípulos estaban con Él, y les preguntó, diciendo: ¿Quién dicen las gentes que soy Yo? (Mateo 16:13b; Marcos 8:27; Lucas 9:18). Obviamente habían estado conversando entre los discípulos. Como buen rabino, Yeshua inició la conversación con una pregunta. Esta pregunta tenía como objetivo preparar el camino para otra más importante. El Señor sabía que la gente no creía que Él fuera el Mesías. Ellos esperaban un tipo diferente de Salvador, uno que los liberaría de la esclavitud de la dependencia romana y los convertiría en una nación libre.

Los Doce, al mezclarse con la gente, habían oído muchas opiniones sobre Él. Los apóstoles respondieron con franqueza: Unos, Juan el Bautista, y otros Elías, y otros Jeremías, o uno de los profetas (Mateo 16:14; Marcos 8:28; Lucas 9:19). Que era Juan el Bautista fue la conclusión inmediata de Herodes Antipas al enterarse de las maravillosas obras del Señor. Y su opinión también se reflejó en otros. Otros, impresionados por la vehemente denuncia de Cristo sobre el pecado y Su llamado al arrepentimiento, pensaron que era Elías, que había ascendido al cielo en un carro de fuego (2 Reyes 2:11), y creían que regresaría como precursor del Mesías. Otros percibieron la triste predicación de Jeremías, el profeta llorón. Un grupo más amplio no pudo identificarlo con ningún profeta en particular y se contentó con hablar de Él como uno de los profetas de antaño que había resucitado.

El judaísmo tradicional nunca ha sostenido la enseñanza de la reencarnación; sin embargo, existe la creencia (incluso en el TaNaJ) de que puede haber una aparición de individuos especiales después de la resurrección (por ejemplo, la reaparición de Elías en Malaquías 4:5-6). A decir verdad, la tradición común nos recuerda que Elías volverá para anunciar la llegada del Rey Mesías, como se ve en la copa de Elías en el seder de Pascua cada primavera (vea el comentario sobre el Apocalipsis Bw – Mirad, yo os envío al profeta Elías antes que venga el Señor). También podría ser que la gente viera a Yeshua como alguien que ministraba con el mismo espíritu y poder que los profetas anteriores.⁸⁵⁶

El pueblo no pudo encontrar un contemporáneo lo suficientemente grande con quien comparar a Jesús, excepto Juan, quien había sido decapitado recientemente. Pero, en su ceguera, no habían podido pensar en Él como Aquel que esperaban, especialmente porque el Gran Sanedrín ya había rechazado Sus afirmaciones mesiánicas. Así que Yeshua planteó una pregunta adicional para aproximar la conversación: Les dice: Y vosotros, ¿quién decís que soy Yo? (Mateo 16:15; Marcos 8:29; Lucas 9:20). El griego es enfático. Mucho dependía de la respuesta de ellos.⁸⁵⁷

Puede que haya cierta confusión sobre quién es Jesús hoy, pero no la hubo entre Sus talmidim más cercanos que vivieron con Él durante tres años. Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente (Mateo 16:16; Marcos 8:29b; Lucas 9:20b). Una vez más, el griego es aún más enfático, es como si se dijera: Tú eres El Mesías, El Hijo, del Dios, El Viviente. ¡Esto resulta bastante asombroso al reflexionar sobre esta declaración! Yeshua El Mesías de Nazaret realizó muchos milagros en Israel, pero es más que un profeta. Enseñó muchas verdades hermosas al pueblo, pero es más que un rabino eminente. Simón afirma que creía que Yeshua era el Mesías prometido desde hacía mucho tiempo. Sin duda, esta confesión también marcó el punto culminante de la vida de fe de Pedro (Kefa). Nunca después, hasta la resurrección de Cristo, alcanzó tales alturas.

Ahora bien, Pedro ciertamente no comprendió todas las implicaciones de su declaración. Sin embargo, fue una clara ruptura con el pueblo. En ese momento Jesús comenzó a aclarar. Era como si Él dijera: «Ahora que han comprendido esto, Yo les voy a explicar el papel del Mesías». Y en la siguiente sección, Jesús predice Su muerte y comienza a definir el papel sufriente del Mesías.

Es importante entender que, si la declaración de Pedro hubiera sido errónea, Yeshua sin duda lo habría corregido. Pero Simón no fue corregido, sino bendecido. Respondió Jesús y le dijo: Bienaventurado eres Simón bar Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos (Mateo 16:17). La confesión de Pedro no provenía de lógica humana, sino de la iluminación divina. La verdad que Simón acababa de confesar, era el fundamento sobre el cual Cristo edificaría Su Iglesia. Quiso decir que Pedro había visto la verdad esencial sobre Su Persona, la verdad esencial sobre la cual se asienta la Iglesia que fundaría, y nada podría derrocar esa verdad, ni siquiera todas las fuerzas del mal que pudieran luchar contra ella. Pedro fue el primero de los doce apóstoles en ver al Señor como el Mesías. Jesús lo elogió por esa visión espiritual y dijo que la Iglesia se fundaría en ese hecho. Y eso, por supuesto, era muy diferente a fundar la Iglesia sobre Pedro.

Usando el nombre de Pedro y haciendo, por así decirlo, un juego de palabras, Jesús le dijo: Y Yo también te digo que tú eres Pedro (Mateo 16:18a). Uno solo puede imaginarse al Señor de pie, al pie del enorme acantilado de Cesarea de Filipo, inclinándose para recoger una de las muchas piedritas. Habría sido una lección gráfica, ya que levantó una pequeña piedra como símbolo de Pedro, y luego señaló el enorme acantilado como símbolo de su confesión del mesianismo de Cristo.

La interpretación de la Iglesia Católica de que la Iglesia fue fundada sobre Pedro y que él fue el primer Papa, viola la gramática griega básica. Pedro o petros es un sustantivo masculino y significa una piedra pequeña o guijarro. Jesús decía: «Pedro, eres una piedra pequeña o guijarro, igual que estas del río Panias».

Y sobre esta roca edificaré mi Iglesia (Mateo 16:18b). La palabra roca o petra es un sustantivo femenino y significa un acantilado, roca o saliente inamovible y masivo, como el que los cubría en Cesarea de Filipo mientras Jesús hablaba. Las reglas básicas de la gramática griega establecen que un masculino modifica a otro masculino, un femenino a otro femenino, y un neutro a otro neutro. No es posible que un sustantivo masculino modifique a un sustantivo femenino ni viceversa; por lo tanto, no es gramaticalmente posible que la Iglesia se estuviera edificando sobre Pedro. Yeshua hizo dos declaraciones completas y separadas. Dijo: «eres Pedro o Petros» (sustantivo masculino) y sobre esta roca (cambio de género, indica cambio de sujeto) edificaré Mi Iglesia. Si Cristo hubiera querido decir que la Iglesia se fundaría sobre Pedro, habría sido ridículo que hubiera cambiado a la forma femenina de la palabra en medio de la oración, diciendo, si podemos traducir literalmente y un tanto fantasioso, “Y yo te digo que tú eres el Sr. Roca, y sobre esto, Sra. Roca, edificaré Mi Iglesia”.

Lo que Jesús realmente estaba diciendo era esto: Tú eres Petros, un hombre como una roca, y en esta petra, sobre esta enorme roca como Gibraltar, Mi deidad, Yo construiré Mi Iglesia.

No, sin duda, la Biblia nos dice claramente que la Iglesia no está edificada sobre Pedro, habiendo sido edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular el mismo Jesús, el Mesías (Efesios 2:20). Y, además, porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesús el Mesías. (Primera Corintios 3:11). Es interesante notar que algunos de los primeros Padres de la Iglesia, entre ellos Agustín y Jerónimo, entendieron que la Roca no se trataba de Pedro, sino de Jesucristo. Otros, por supuesto, dieron la interpretación papal. Pero esto demuestra que no hubo un “consentimiento unánime de los padres”, como afirma la Iglesia Católica Romana.

Esta es la primera vez que la palabra Iglesia se usa en la Biblia y está en tiempo futuro. La teología del pacto, o teología del reemplazo, enseña que la Iglesia ha existido desde Adán y por lo tanto, la Iglesia siempre ha sido el “verdadero Israel”. Pero aquí, Yeshua indica que la Iglesia es futura, no comenzará hasta la fiesta de Shavuot cuando todos los judíos reunidos allí estén llenos del Espíritu Santo (vea el comentario de Hechos Al – El Espíritu Santo llega en Pentecostes). La teología del reemplazo enseña que todas las promesas a Israel se han perdido debido a su pecado. La advertencia sería que, si Israel puede perder su salvación debido a su pecado, ¡podríamos perder la nuestra debido al nuestro! Sin embargo, la Palabra de Dios enseña firmemente que el creyente está seguro en Cristo (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). El rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: Porque he sido persuadido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni gobernantes, ni lo presente, ni lo por venir, ni las potestades, ni lo alto, ni lo bajo, ni ninguna otra cosa creada podrá separarnos del amor de Dios, que es en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 8:38-39).

Siempre que se usa la palabra Roca en el TaNaJ, se refiere al Mesías (Génesis 49:24; Éxodo 17:6; Números 20:8; Deuteronomio 32:4 y 13; 2 Samuel 22:2; Salmos 18:2, 19:14, 40:2, 61:2 y 92:15; Isaías 26:4 y 51:1). La Iglesia, entonces, no se estaba edificando sobre Pedro, sino sobre el Mesías. Más específicamente, sobre lo que Pedro acababa de decir acerca del Mesías (la Confesión de Pedro sobre Cristo). Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia (Mateo 16:18). ¿Sobre qué base, entonces, la iglesia romana establece su doctrina de la sucesión papal desde Pedro en adelante? Para empezar, ignoran cualquier responsabilidad por su interpretación al ignorar el idioma original: el texto griego.

Estas son las notas tomadas de la biblia católica para interpretar este versículo: La palabra aramea kepa, que significa roca, transliterada al griego como Kephasis es el nombre con el que se llama a Pedro en las cartas paulinas (Primera Corintios 1:12; 3:22, 9:5, 15:5; Gálatas 1:18; 2:9, 11 y 14, excepto en Gálatas 2:7-8 donde se le llama Pedro). Se traduce como petros o Pedro en Juan 1:42. El presunto arameo original de la declaración de Jesús habría sido, en español, “Tú eres la Roca (Kefa) y sobre esta roca (Kefa), edificaré mi iglesia”. El texto griego probablemente significa lo mismo, debido a la diferencia de género entre el sustantivo masculino petros (nuevo nombre Pedro), y el sustantivo femenino petra (roca) puede deberse simplemente a la inadecuación de usar un sustantivo femenino como nombre propio de un hombre. Si bien ambas palabras se usaban generalmente con matices ligeramente diferentes, también se usaban indistintamente con el mismo significado: «roca».

Sería de esperar que, una doctrina tan importante como ésta es para la iglesia romana, hiciera algo más que presumir lo que significaba el idioma original. Y decir que el texto griego probablemente significa que las palabras son las mismas es, en el mejor de los casos, mala erudición y, en el peor, irresponsable más allá de la comprensión. Me parece que no estaban tratando de extraer significado del texto (exégesis), sino de leer su propio significado en el texto. La razón por la que la Iglesia Católica usa la traducción de la Vulgata latina en lugar de la traducción griega, es porque la traducción griega diferencia entre Pedro (petros) y roca (petra), la Vulgata no lo hace. En la traducción de la Vulgata latina son la misma palabra, por lo que la iglesia romana dice falsamente que Pedro es la Roca sobre la que se construyó la Iglesia. Se deben mostrar otros cinco puntos significativos antes de dejar este importante tema.

Primero, Pedro nunca afirmó ser el papa en sus propios escritos (1 Pedro 1:1, 5:1-3). Parece inconcebible que, si hubiera sido el papa, «la cabeza suprema de la iglesia que ocupa el lugar de Cristo en la tierra», lo hubiera declarado en sus cartas. Por el contrario, Pedro se refiere a sí mismo como apóstol de Jesucristo (de los cuales hubo otros once, y posteriormente el rabino Saulo/apóstol Pablo fue comisionado por Yeshua como apóstol a los gentiles), y como anciano compañero, es decir, simplemente como ministro de Cristo.

En segundo lugar, es muy interesante observar la actitud de Pablo hacia Pedro. Pablo fue llamado a ser apóstol en un momento posterior, después que la Iglesia había comenzado. Sin embargo, Kefa no tuvo nada que ver con esa decisión, como seguramente la habría tenido de haber sido el papa. Pablo fue fácilmente el más grande de los apóstoles, habiendo escrito más del Nuevo Pacto que Pedro. Y, en una ocasión, Pablo reprendió públicamente a Pedro (Gálatas 2:11-14 y 16). En otras palabras, Pablo le dio al “Santo Padre” una reprimenda delante de todos, acusándolo de no andar en la verdad del evangelio. ¡Seguramente esa no era forma de hablarle a un papa! ¡Imaginen a alguien hoy, incluso un cardenal, encargándose de reprender e instruir al papa con semejante lenguaje! ¿Quién se creía Pablo que era para poder reprender al “Vicario de Cristo” por conducta impía? Si Kefa hubiera sido el papa, habría sido deber de Pablo y de los demás apóstoles, reconocerlo como tal y enseñar solo lo que él aprobaba. Obviamente, Pablo no consideraba a Pedro infalible en fe y moral, ni reconocía su supremacía de ninguna manera.

En tercer lugar, los demás apóstoles también parecen ignorar por completo que Pedro era la cabeza de la Iglesia. En ningún momento reconocen su autoridad. Y en ningún momento intenta ejercerla sobre ellos. El concilio de Jerusalén, en Hechos 15, revela con bastante claridad cómo funcionaba la Iglesia en aquellos días. Si la jerarquía papal actual hubiera estado vigente, no habría sido necesario un concilio. La iglesia de Antioquía habría escrito una carta a Pedro (Kefa), obispo de Roma, y este habría emitido una bula papal zanjando el asunto. Y de todas las iglesias, la de Antioquía fue la última en apelar a Sión. Pues, según la leyenda católica romana, Pedro fue obispo en Antioquía durante siete años antes de transferir su autoridad a Roma. Pero la apelación se hizo a un concilio eclesiástico en Jerusalén, no a Pedro. Y Santiago presidió y anunció la decisión, no Pedro. De hecho, Kefa ni siquiera expresó una opinión. No intentó hacer declaraciones infalibles, aunque el tema en discusión era una cuestión vital de fe. Además, después del concilio de Jerusalén, Kefa ¡nunca más se menciona en el libro de los Hechos! Sería una forma bastante extraña de actuar por parte de un papa.

En cuarto lugar, según la tradición católica romana, Pedro fue el primer obispo de Roma. Su pontificado supuestamente duró veinticinco años hasta su martirio en Roma en el año 67 dC. Sin embargo, lo notable del supuesto reinado de Pedro como papa en Roma, es que el Nuevo Pacto no menciona ni una sola palabra al respecto. La palabra Roma aparece solo nueve veces en la Biblia, y nunca aparece Kefa mencionado en relación con esto. No se menciona Roma en ninguna de las cartas de Pedro. Sin embargo, el viaje de Pablo a Roma se registra con gran detalle en Hechos 27 y 28. De hecho, no hay evidencia en el Nuevo Pacto, ni ninguna prueba histórica de ningún tipo, de que Pedro haya estado alguna vez en Roma (vea el comentario sobre Romanos Do – El pueblo que Dios usa).

Por último, la razón más convincente para creer que Pedro nunca estuvo en Roma se encuentra en la carta de Pablo a los Romanos. Según la tradición católica romana, Kefa reinó como papa en Roma del 42 al 67 dC. Se acepta generalmente que la carta de Pablo a la iglesia en Roma fue escrita en el año 58 dC, en el apogeo del supuesto reinado de Pedro allí. No dirigió su carta a Pedro, como debería haberlo hecho si fuera papa, sino a los creyentes en Roma. ¡Qué extraño que un misionero escribiera a una iglesia y no mencionara a su pastor! Eso habría sido un insulto inexcusable. ¿Qué pensaríamos hoy de un misionero que se atreviera a escribir a una congregación en una ciudad lejana y, sin mencionar a su pastor, les dijera que estaba ansioso por ir allí para poder dar algún fruto entre ellos, tal como lo había visto en su propia comunidad (Romanos 1:13), que estaba ansioso por instruirlos y fortalecerlos, y que estaba ansioso por predicar el Evangelio allí donde no se había predicado antes? ¿Cómo se sentiría el pastor si supiera que tales saludos habían sido enviados a 27 de sus miembros más prominentes, pero no a él? ¿Toleraría él tales acciones poco éticas? ¡Y aún más siendo el papa! Si Pedro hubiera estado ministrando en la iglesia de Roma durante 16 años, ¿por qué Pablo escribió a la gente de la iglesia con estas palabras: Porque anhelo veros, para impartiros algún don espiritual, a fin de que seáis fortalecidos (Romanos 1:11)? ¿No sería eso un insulto a Kefa? ¿No sería presuntuoso que Pablo pasara por encima del papa? Y si Pedro hubiera estado allí durante 16 años, ¿por qué era necesario que Pablo fuera allí, especialmente cuando en su carta dice que no construye sobre fundamento ajeno? Dado que Pablo afirmó: y así esforzándome de esta manera a predicar las buenas nuevas, no donde el Mesías fuera ya conocido, para no edificar sobre fundamento ajeno (Romanos 15:20) Al concluir su carta a la iglesia romana, Pablo envía saludos a las 27 personas mencionadas anteriormente, incluyendo algunas mujeres. Pero no menciona a Kefa en absoluto.

Y, además, si Pedro hubiera sido papa en Roma antes, o al mismo tiempo que Pablo llegó allí como prisionero en el año 61 dC, Pablo no habría podido dejar de mencionarlo, pues en las cartas escritas en Roma durante su encarcelamiento —Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón— da una lista extensa de sus colaboradores en Roma, y el nombre de Pedro no figura entre ellos. Pablo pasó dos años enteros allí como prisionero: y permaneció dos años enteros en su propia casa alquilada, y recibía a todos los que acudían a él (Hechos 28:30). Tampoco menciona a Pedro en su segunda carta a Timoteo, escrita desde Roma durante su segundo encarcelamiento, en el año 67 dC, año en que supuestamente Pedro sufrió el martirio en Roma, y poco antes de su propia muerte (Segunda Timoteo 4:6-8). Dice que todos sus amigos lo habían abandonado y que solo Lucas estaba con él (Segunda Timoteo 4:10-11). ¿Dónde estaba Pedro? Si era el papa en Roma cuando Pablo estaba preso, ¿por qué Pedro no lo visitó para ofrecerle ayuda? ¿Qué clase de líder espiritual sería ese?

Todo esto deja bastante claro que Pedro nunca estuvo en Roma, a pesar de que el Vaticano ha revelado públicamente un puñado de fragmentos de huesos que supuestamente le pertenecen. Ningún padre de la iglesia primitiva respalda la creencia de que Pedro fue obispo en Roma hasta Jerónimo en el siglo V. Du Pin, historiador católico romano, reconoce que «la primacía de Pedro no está registrada por los primeros escritores de la iglesia, Justino Mártir (139 dC), Ireneo (178 dC), Clemente de Alejandría (190 dC), ni por otros de los padres más antiguos». El catolicismo no se basa en la enseñanza bíblica ni en los hechos históricos, sino, al igual que la Ley Oral, únicamente en las tradiciones humanas infundadas (Marcos 7:8).⁸⁵⁸

…y las puertas del Hades (Seol) no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18c). Las puertas del Seol es un modismo del TaNaJ para referirse a la muerte física (Salmos 9:13, 107:18; Job 38:17; Isaías 38:10; Jonás 2:6b). Ni la muerte de Pedro, ni la de los apóstoles, ni siquiera la de Cristo, pudieron impedir la edificación de la Iglesia. Esto implicaba una ceguera parcial en la enseñanza de Jesús. Él abordará esta ceguera parcial en el siguiente documento.

Te daré las llaves del reino de los cielos (Mateo 16:19a). Siempre que las palabras llave o llaves se usa simbólicamente en la Biblia, siempre simboliza la autoridad para abrir o cerrar puertas (Jueces 3:25; 1 Crónicas 9:27; Isaías 22:20-24; Mateo 16:19a; Apocalipsis 1:18, 3:7, 9:1 y 20:1). Pedro será el responsable de abrir las puertas de la Iglesia. Él desempeñará un papel especial en el libro de los Hechos. En la Dispensación de la Torá/Ley, la humanidad se dividió en dos grupos: judíos y gentiles. Pero, en la Dispensación de la Gracia, debido a lo ocurrido en el período intertestamentario, se dividió en tres grupos: judíos, gentiles y samaritanos (Mateo 10:5-6). Pedro sería la persona llave/clave (juego de palabras intencionado) para introducir a los judíos (Hechos 2), los samaritanos (Hechos 8) y los gentiles (Hechos 10) en la Iglesia al recibir el Espíritu Santo. Una vez que abrió la puerta, esta permaneció abierta.

…y todo lo que prohíbas en la tierra habrá sido prohibido en los cielos, y todo lo que permitas en la tierra habrá sido permitido en los cielos (Mateo 16:19b). Aquí se usa el tiempo perfecto, lo que significa que lo que sido prohibido en los cielos, queda prohibido en la tierra por los apóstoles. Y la decisión de Dios en el cielo será revelada a los apóstoles en la tierra. Los términos atar y desatar eran comunes en los escritos rabínicos de aquella época. Desde el punto de vista judío, los rabinos utilizaban los términos atar y desatar de dos maneras: judicial y legislativamente. Judicialmente, atar significaba castigar, y desatar, liberar del castigo. Legislativamente, atar significaba prohibir algo, y desatar, permitirlo. De hecho, los fariseos se atribuían el poder de atar y desatar pero, Dios realmente nunca se lo dio. En ese momento Jesús le dio esta autoridad especial solo a Pedro. Después de Su resurrección Cristo dio la autoridad única para atar y desatar en asuntos legislativos y en el castigo judicial a los demás apóstoles. Una vez que los talmidim murieron, esa autoridad murió con ellos.

Los apóstoles ejercieron esta autoridad legislativamente para permitir y prohibir. Y podemos ver a Pedro ejerciendo autoridad judicial en Hechos 5, donde Pedro ató a Ananías y Safira para castigarlos por mentirle al Espíritu Santo. Como resultado, Pedro los ató para castigarlos usando su autoridad apostólica y ellos murieron.

Hoy en día muchas personas toman este concepto de atar y desatar y hablan de atar y desatar demonios.

Primero, se nos dice que resistamos, no que atemos al diablo, y él huirá de nosotros (Santiago 4:7). No hay ninguna sugerencia en las Escrituras de que debamos atar al Destructor de almas. Incluso a Miguel se le dijo que no entrara en batalla espiritual con Satanás. Judas nos recuerda: Mientras que el arcángel Miguel, cuando disputaba con el diablo, contendiendo por el cuerpo de Moisés, no se atrevió a proferir juicio de maldición, sino que dijo: ¡El Señor te reprenda! (Judas 9). En teoría, incluso si pudiéramos atar al adversario, ¡parece que alguien lo sigue soltando después de estar atado! No, el contexto aquí no es actividad satánica, sino autoridad apostólica.⁸⁵⁹

Más adelante en las epístolas, encontramos a los apóstoles atando y desatando. Primero, vemos a Pedro que practicó el atar cuando prohibió Ananías y Safira mentir sobre quedarse con parte del dinero, que debía ir a los necesitados en la iglesia de Jerusalén cuando vendieron una propiedad. Cuando Pedro/Kefa los confrontó, cada uno de ellos cayó muerto por mentirle al Espíritu Santo (Hechos 5:1-11). Así como resucitar a los muertos, no veo a nadie en la Iglesia haciendo esto hoy.

En segundo lugar, Pablo confrontó, o prohibió, a los judaizantes atacar a los creyentes en la Iglesia (Gálatas 1:1 a 2:21); y Pablo y Bernabé confrontaron, o prohibieron, a un grupo de judaizantes imponer los 613 mandamientos de la Torá como obligatorios, para los creyentes en el concilio de Jerusalén (Hechos 15:1-21).

Una vez que el Gran Sanedrín rechazó a Cristo, Su ministerio cambió drásticamente (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). El segundo cambio se centró en el pueblo para quienes realizó los milagros para confirmar Su mesianismo. Antes de Su rechazo, Jesús realizó milagros para el beneficio del pueblo y no pidió una demostración de fe; pero después, solo realizó milagros basados en la necesidad individual y una demostración de fe. Así, el énfasis cambió de las multitudes sin fe a los individuos con fe. Por lo tanto, Jesús advirtió a los discípulos que a nadie dijeran que Él es el Mesías (Mateo 16:20; Marcos 8:30b).

La confesión de Pedro ilustra que Israel tiene una visión parcial con respecto al Mesías, pero también tiene ceguera parcial, como veremos en el siguiente archivo.

La levadura de los fariseos y los saduceos
Mateo 16:5-12 y Marcos 8:13-26

La levadura de los fariseos y saduceos ESCUDRIÑAR: A la luz de todos los milagros que Jesús ya había hecho, ¿por qué los fariseos exigirían una señal del cielo? ¿Cómo habrían respondido si el Mesías les hubiera proporcionado una? ¿Cuál es la levadura sobre la que advirtió el Señor? ¿En qué se diferencia la levadura del pan de Yeshua? ¿Cómo tomaron los apóstoles Sus comentarios? ¿Con qué tono de voz escucha usted a Cristo hablando en Marcos 8:17-21? ¿Por qué? ¿Dónde se usan los números cinco, siete y doce en otros lugares de los evangelios? ¿Cuál es el punto de Jesús al resaltar estos números? ¿Qué deberían entender los Doce sobre Él por estos números y alimentaciones? ¿Cuál era el punto del Mesías en la serie de preguntas? ¿Por qué los apóstoles fueron tan lentos en comprenderlo?

REFLEXIONAR: ¿Cómo puede usted protegerse de las falsas enseñanzas y del mal espíritu que a menudo las acompaña? ¿Cómo se puede ver hoy la levadura de los fariseos y saduceos? ¿Cómo se refleja en la manera en que las personas se relacionan con Dios? Y ¿entre sí? ¿Qué significa para usted la dureza de corazón? ¿Cómo ha ablandado su corazón Yeshua?

Entonces Jesús dejó a los escépticos fariseos y saduceos, y regresó a la barca con los apóstoles y cruzó al otro lado del Mar de Galilea. Mientras la orilla occidental se desvanecía con los recuerdos de los días más gloriosos de Su ministerio pasado, Cristo debió de estar pensativo. El Maestro estaba seguro de que los Doce no se daban cuenta del peligro que Él y ellos corrían por la conspiración de los fariseos, saduceos y herodianos. Ya se había producido una gran deserción de las masas, provocada en gran medida por las falsas doctrinas, enseñanzas y liderazgo de estos hombres. Ellos lo odiaban y no escatimarían esfuerzos hasta haber acabado con Yeshua y Su ministerio.

El mayor peligro para Sus talmidim, de quienes tanto dependía el futuro, era que se contaminaran con las falsas enseñanzas de estos enemigos combinados. Aquellos conspiradores fariseos acababan de poner a Jesús en una situación difícil, donde fácilmente Él podría haber sido malinterpretado, al pedirle una señal del cielo (Mateo 16:1; Marcos 8:11). Sus apóstoles podrían haberse preguntado por qué no les dio una señal. ¿Acaso el TaNaJ no había predicho que el Mesías lo haría? Los Doce debían ser advertidos contra la influencia seductora de aquellos enemigos hipócritas, quienes bajo la apariencia de celo religioso, buscaban destruirlos a Él y a ellos.

Y dejándolos, se embarcó de nuevo y se fue a la ribera opuesta. Y se olvidaron de tomar panes, y no tenían consigo sino un pan en la barca (Mateo 16:5; Marcos 8:13-14). Mientras estaban en el barco, los talmidim se dieron cuenta de que se habían olvidado por completo de llevar pan, excepto un pan que tenían. ¿Se produjo esto porque se marcharon rápidamente de los fariseos? En cualquier caso, el error de ellos preparó el terreno para que el Mesías enseñara a Sus apóstoles una lección importante. Y les ordenó diciendo: Mirad, guardaos de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes (Mateo 16:6; Marcos 8:15). El verbo guardaos está en pretérito imperfecto, lo que significa que les advirtió repetidamente. Levadura en hebreo es jametz. Y para más información sobre los herodianos haga clic en el enlace y vea Cw – Jesús sana a un hombre con una mano paralizada. Los talmidim debían percibir con sus ojos. Se usa en sentido metafórico: ver con la mente, discernir mentalmente, comprender. Ellos debían mantener un ojo constantemente vigilante para considerar y observar.

La palabra hebrea Jametz es una bacteria que es esencial en la cocción del pan. Pero la tradición rabínica ha enfatizado que el jametz también es un símbolo apropiado del pecado que infla y permea el alma humana (Tratado Berajot 17a). Es un símbolo poderoso que en la Pascua (Pésaj) se les ordene a los judíos tradicionales y es opcional para los judíos mesiánicos, retirar el jametz de sus casas como recordatorio para purificar también su vida espiritual.⁸⁵²

Siempre que jametz se usa simbólicamente en las Escrituras, es un símbolo de pecado. (Mateo 13:33, 16:12; Primera Corintios 5:6-8). Pero, en los evangelios, siempre que se usa jametz, simboliza una falsa doctrina o enseñanza falsa que opera de forma invisible. Las tres sectas religiosas de Jerusalén difundían enseñanzas falsas sobre Jesús, y Él advirtió a los apóstoles que no las creyeran. Las tres usaron mentiras diferentes. El jametz de los fariseos mentía y decía que Jesús estaba poseído por un demonio; el jametz de los saduceos mentía y decía que Jesús estaba en contra del culto en el Templo establecido por Moisés; el jametz de los herodianos mentía y decía que Jesús se oponía al gobierno romano a través de la casa de Herodes.⁸⁵³ Una vez admitida en el corazón o en la sociedad, esta falsa enseñanza se propagaría hasta hacer imposible la obediencia a ADONAI.

Ante las preguntas hipócritas de fariseos y saduceos, y la falta de pan para comer, Yeshua estableció la conexión perfecta entre ambos. Algunas de las enseñanzas (y motivaciones) de esos rabinos eran como un jametz espiritual que podía corromper las almas de ellos. Al principio, los talmidim no entendían esta enseñanza; solo podían pensar en la conexión más obvia. Y discutían entre sí que no tenían panes (Marcos 8:16); ellos entonces razonaban entre sí, diciendo: Es porque no trajimos panes (Mateo 16:7). Es como si ellos dijeran: Jesús nos dice esto porque no trajimos pan.

Consciente de su discusión, Jesús hizo la conexión para ellos en forma de una reprimenda amorosa. Jesús, preguntó: ¿Qué estáis hablando entre vosotros, oh faltos de fe, de que no tenéis panes? ¿No entendéis aún? (Mateo 16:8-9a). Jesús les explicó la situación con una reprimenda amorosa. El verbo está en tiempo imperfecto, lo que implica una acción continua. Lo repitió una y otra vez, un poco dirigiéndose a ellos, un poco para Sí mismo. Advirtiéndolo, les dice: ¿Por qué discutís que no tenéis panes? ¿Aún no reflexionáis, ni entendéis? ¿Tenéis embotado vuestro corazón? (Marcos 8:17). Ellos no entendieron claramente que, no solo se refería a su falta de pan. Luego citó Ezequiel 12:2 cuando dijo: ¿Teniendo ojos no veis y teniendo oídos no oís? (Marcos 8:18a).Esto suena sorprendentemente parecido al pasaje que acaba de citar sobre la blasfemia contra el Espíritu Santo. Son pasajes muy similares. En esencia, Yeshua está diciendo: “¿ustedes son como los demás que Me han rechazado?”. ¿Van a tener oídos y no oír? ¿También van a tener ojos y no ver? ¿Qué dirección tomarían ellos? Pronto lo descubrimos con la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo.

Como mínimo, los apóstoles deberían haber tenido presente la alimentación de los cinco mil y la alimentación de los cuatro mil (vea Fn – Jesús alimenta a los 5.000; también vea Fu – Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los 4.000). ¿No recordáis cuántos cestos llenos de trozos recogisteis cuando partí los cinco panes para los cinco mil? Le dicen: Doce. Y cuando los siete para los cuatro mil, ¿cuántas canastas llenas de pedazos recogisteis? Y dicen: Siete (Mateo 16:9b-10; Marcos 8:18-20). Era como si Él dijera: «Si Yo solo me preocupara que tuviéramos pan, ¡simplemente crearía algo Yo mismo!». ¿No entendéis que no os hablo acerca de panes, sino de guardaros de la levadura de los fariseos y saduceos? (Mateo 16:11). En vista de las tremendas cuestiones en juego, había agonía del alma en el fondo de su cuestionamiento, pero, sin el Espíritu Santo para guiarlos, todavía tenían mucho que aprender en el colegio apostólico de Cristo. Finalmente, Jesús tuvo que explicarles que se refería a las doctrinas de los fariseos y saduceos.

El Señor no solo hablaba de pan. Les dijo: Pero tengan cuidado con el jametz de los fariseos y saduceos. En otras palabras, la enseñanza de la Ley Oral era como el jametz, pues permea e incluso corrompe la comprensión pura de la Torá/Ley (vea Ei – La Ley Oral). Cristo podría estar refiriéndose a ambas, las falsas enseñanzas, así como la actitud deshonesta de ellos, como se vio en sus encuentros engañosos con el Mesías. ¿No entendéis que no os hablo acerca de panes, sino de guardaros de la levadura de los fariseos y saduceos? Entonces entendieron que no les decía que se guardaran de la levadura de los panes, sino de la enseñanza de los fariseos y saduceos (Mateo 16:11-12; Marcos 8:21).

Cuando Cristo y los Doce llegaron a Betsaida Julias (donde los 5.000 habían sido alimentados) probablemente era tarde y debieron haber pasado la noche allí. Sin embargo, la entrada de ellos al pueblo no pasó desapercibida. Temprano a la mañana siguiente, al llegar a Betsaida le traen un ciego y le ruegan que lo toque (Marcos 8:22). Esto fue después del rechazo oficial por parte del Sanedrín y Él ya no estaba haciendo milagros por las masas para autenticar Su mesianismo. Su curación se hizo solo sobre la base de una necesidad personal (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Así, tomando de la mano al ciego, lo sacó fuera de la aldea (Marcos 8:23a), donde nadie más podía ver lo que estaba a punto de hacer.

Y tomando de la mano al ciego, lo sacó fuera de la aldea, y después de escupirle en los ojos y poner las manos sobre él, le preguntaba: ¿Ves algo? Y alzando los ojos, decía: Veo a los hombres, pero los veo como árboles que andan. Y le puso otra vez las manos sobre sus ojos, entonces él miró fijamente y se restableció, y veía claramente todas las cosas desde lejos (Marcos 8:23b-25). El hombre levantó la vista y dijo: veo a los hombres, pero los veo como árboles que andan. Esto reveló que había recuperado la visión, pero que aún no podía enfocar lo suficiente, veía solo contornos. Aún no distinguía los detalles. En esto, su vista era como la de un recién nacido que puede ver formas, pero no puede enfocar ni ver detalles.⁸⁵⁴ Y le puso otra vez las manos sobre sus ojos, entonces él miró fijamente y se restableció, y veía claramente todas las cosas desde lejos. La palabra traducida «claramente» (griego: telaugós) significa «claramente a distancia» e indica la completa recuperación de la vista del hombre.

De esto podemos concluir que no había una fórmula única para Su sanación. Entonces Jesús lo envió a su casa, diciendo: «No entres en la aldea» (Marcos 8:26 RV). La política de silencio continuó. Este es el único milagro de Jesús el Mesías que conocemos, que se realiza en dos etapas. Esta sanación en dos etapas refleja la sanación del propio Israel, y la curación en dos etapas de su ceguera habla de la primera y la segunda venida del Señor.

La primera vez el Señor impuso Sus manos sobre el hombre, y este solo pudo ver vagos contornos de personas. Le parecían más bien árboles. Esto describe la forma confusa e incompleta en que Israel vio a su Mesías la primera vez que vino. Su visión de Yeshua no fue lo suficientemente clara como para permitirles reconocerlo cuando vino.

La segunda vez, Jesús tocó los ojos del hombre y pudo ver con claridad. De la misma manera, la próxima vez que venga el Mesías, el remanente de Israel sabrá exactamente quién Él es. Zacarías 12:10b dice: …y me mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por causa del unigénito, y se afligirán por Él como quien se aflige por el primogénito.

En la siguiente sección, la confesión de Pedro ilustra la primera etapa de la visión parcial de Israel. El rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: Porque no quiero hermanos que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes acerca de vosotros mismos: que un endurecimiento parcial ha ocurrido a Israel, hasta que entre la plenitud de los gentiles (Romanos 11:25).

La segunda etapa llegará al final de la Gran Tribulación, cuando toda la nación acepte a Jesús como el Mesías (vea el comentario sobre el libro del Apocalipsis Ev – La base de la segunda venida de Jesucristo), entonces todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sión el Libertador, Que quitará de Jacob la impiedad (Romanos 11:26).⁸⁵⁵

Los fariseos y saduceos piden una señal
Mateo 15:39 a 16:4 y Marcos 8:9b-12

Los fariseos y saduceos piden una señal ESCUDRIÑAR: ¿Qué cree usted que los fariseos y saduceos esperaban ver en el cielo? ¿Cuán convincente habría sido una señal para estos líderes religiosos? ¿Habrían creído? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Qué pretendían lograr?

REFLEXIONAR: ¿Ve algo de usted mismo en la actitud de quienes pidieron una señal? ¿Duda a veces de la capacidad de Jesús para satisfacer sus necesidades? ¿Por qué? ¿Intenta usted ponerlo a prueba exigiéndole señales que le convienen, en lugar de confiar en Él y reconocer su total dependencia? ¿Cree realmente en las palabras de Cristo de que el Padre sabe lo que necesita antes de que usted se lo pida? (Mateo 6:8) ¿Su vida demuestra esa clase de fe?

Después que Yeshua hubo alimentado a la multitud que eran como unos cuatro mil, los despidió (Marcos 8:9b); vea el enlace haga clic en Fu – Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los 4.000. Enseguida, entrando en la barca con sus discípulos, fue a las regiones de Dalmanuta (Marcos 8:10). Luego subió a la barca y regresó a la orilla occidental del Mar de Galilea con Sus discípulos. Mateo llama al lugar Magdalá (15:39) y Marcos Dalmanuta (8:10). Magdalá era el nombre de una ciudad, mientras que Dalmanuta en arameo significaba puerto. Por consiguiente, Dalmanuta era el puerto de Magdalá que estaba situado cerca de Capernaum.

Incluso después de que el Sanedrín rechazara las afirmaciones mesiánicas del Nazareno, a veces los fariseos y los saduceos todavía venían al Señor para probarlo. Se acercaron los fariseos y saduceos para tentarlo, y le pidieron que les mostrara una señal del cielo (Mateo 16:1; Marcos 8:11). Era como si ellos estuvieran diciendo: “Tus milagros son meramente engaño y un fraude. Muéstranos una señal del cielo, como hacer que el sol se detenga (Josué 10:12-14) o hacer caer fuego (Primera de Reyes 18:30-40)“.⁸⁴⁷ Cada sector de las clases dominantes estaban todos unidos contra Él en una firme falange de conspiración y oposición formada por:
Los fariseos, formidables por su peso religioso entre el pueblo.
Los saduceos, pocos en número, pero poderosos por su riqueza y posición.
Los herodianos, que representaban todo el poder de Roma, y sus tetrarcas o gobernadores.
Los escribas o maestros de la Torá/Ley, que ejercían la autoridad de su ortodoxia y su saber.

Los fariseos y saduceos estaban tan empeñados en desacreditar a Jesús, que abandonaron su sede en la Ciudad Santa y se aventuraron a la región pagana de Decápolis (Marcos 7:31). De otro modo, cuidadosamente evitados, normalmente jamás pensarían en entrar en territorio gentil. Pero la determinación de ellos por deshacerse de Cristo no tenía límites. Estaban decididos, sobre todo, a obstaculizar Su predicación y a alejarlo, en la medida de lo posible, del afecto del pueblo.⁸⁴⁸ Ellos lo odiaban.

Dos veces antes habían venido a Él pidiéndole una señal.

La primera fue en la Pascua, al comienzo del ministerio del Mesías (Juan 2:18). Allí les dio la señal de Su resurrección en lenguaje figurado, la misma que usaron contra Él en Su último juicio.
La segunda demanda (Mateo 12:38) estaba revestida de desprecio; por lo tanto, Yeshua les dio un lenguaje más figurado sobre el mensaje de Jonás a Nínive, desde el vientre de una ballena durante tres días y tres noches, y sobre Su propia muerte y resurrección. Les dijo que su condenación sería mayor que la de los ninivitas por su actitud hacia Él, quien era mayor que Jonás.

El Señor les había advertido, junto con la multitud, que no buscaran señales de pan del cielo. El pueblo se había alejado de Él en ese momento porque Él no repetía la señal de la alimentación milagrosa y la mantenía, como Moisés, durante años. Por lo tanto, Sus enemigos acudieron al Salvador pidiendo una señal que sabían que Él no daría, con la esperanza de que el pueblo se alejara aún más de Él.⁸⁴⁹

El problema, por supuesto, no fueron los milagros que Yeshua había hecho, sino la interpretación que los fariseos les dieron. Jesús podía darse cuenta que ellos eran hipócritas porque ya habían decidido que Sus señales provenían del Adversario (vea Ek – Solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, este hombre expulsa demonios). Los líderes religiosos judíos comenzaron a interrogarlo. El hecho de que pidieran una señal del cielo, revelaba que en realidad no buscaban la señal, sino pruebas para condenar al Señor por blasfemia. La forma verbal de la pregunta está en infinitivo presente, lo que indica una acción continua. En realidad, ellos lo estaban interrogando.⁸⁵⁰

Los fariseos y saduceos fingieron que querían una señal que demostrara que Jesús era, en efecto, un portavoz de ADONAI. Esta señal no era sólo del “cielo” en el sentido genérico, sino que la conversación refleja la forma tradicional de sustituir una palabra por el nombre de Dios, Aquel que habita “en los cielos”. De hecho, le pedían al Señor que confirmara que obraba Sus milagros en nombre de Dios y que era, en efecto, el Mesías de Israel. Pero, al ser ya rechazado, Él vio claramente lo que trascendía la sutil petición de ellos.

Pero Jesús se negó rotundamente a satisfacer su tercera exigencia de una señal. Su respuesta consistió en una parábola sencilla pero profunda (vea Er – Ese mismo día les habló en parábolas). Al hacerlo, quienes escucharan con fe captarían la verdad, pero los escépticos serían juzgados con mayor confusión. Él comenzó con una observación común sobre los patrones climáticos. Pero respondiendo Él, les dijo: Al caer la tarde decís: «Hará buen tiempo, porque el cielo está rojizo». Y por la mañana: «Hoy habrá tempestad, porque el cielo está rojizo y amenazador». ¿Sabéis discernir el aspecto del cielo, pero no podéis discernir las señales de los tiempos? (Mateo 16:2-3 LBLA). Incluso el observador más simple podría concluir sobre esto que, aquellos fariseos y saduceos podían interpretar el aspecto del cielo, pero no podían interpretar las señales de los tiempos justo delante de ellos. Ya estaba muy pasado el tiempo para otra petición de una señal a Dios. Se habían producido varios milagros mesiánicos, sanaciones y alimentaciones que testificaban que Jesús era el Hijo prometido de Dios.

Esta generación perversa y adúltera demanda una señal milagrosa, pero no le será dada otra señal que la señal de Jonás. Y dejándolos, se retiró (Mateo 16:4). En Marcos 4:12 dice; Y exhalando un profundo suspiro en su espíritu, dice: ¿Por qué pide señal esta generación? De cierto os digo que no se dará ninguna señal a esta generación. Ellos habían llegado al punto en que sólo una generación malvada y adúltera podría pedir otra señal. Sin embargo, Yeshua no dio una respuesta, que de hecho, fue la misma que les dio a otros escépticos. Ninguna señal se daría excepto la señal de Jonás. Con esto, se refería a Su propia resurrección. La señal era física, pero su origen era espiritual: una sensación de hostilidad irreconciliable, incredulidad inquebrantable y una inminente condenación. No habría más milagros públicos para intentar convencer a la nación de que Él era el Mesías. La oportunidad ya la habían perdido (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Ya no era necesario que les hablara a esos rabinos sobre Su identidad; Sus mentes estaban decididas, Sus corazones estaban fríos como la piedra; por lo tanto, los dejó y se fue. Nunca hay pruebas suficientes para la incredulidad.

La señal de Jonás está asociada a los tres días y tres noches que el profeta Jonás pasó en el vientre de un gran pez, que es la señal de la resurrección (vea el comentario sobre Jonás Au – Desde el vientre de la ballena, Jonás oró al SEÑOR). Por lo tanto, el antiguo profeta de Israel es un ejemplo perfecto de la muerte y resurrección de Yeshua el Mesías. La señal de Jonás vendrá a Israel en tres ocasiones:

En primer lugar, la señal se verá en la muerte y resurrección de Lázaro (vea Ia – La resurrección de Lázaro: la primera señal de Jonás).

En segundo lugar, la señal se verá en la muerte y resurrección de Jesús (vea Mc – La Resurrección de Jesús: La Segunda Señal de Jonás).

Y en tercer lugar, se verá en la muerte y resurrección de los dos testigos durante la Gran Tribulación en los últimos días (vea el comentario sobre el libro de Apocalipsis Dm – La Resurrección de los Dos Testigos: La Tercera Señal de Jonás).

Es importante señalar que para los judíos tradicionales, la señal de Jonás se contempla una vez al año en el día más sagrado de Yom Kippur (vea el comentario sobre Éxodo Go – El Día de la Expiación). Es en este día tan significativo que la lectura designada de los profetas no es otra que el rollo completo de Jonás. Así, ADONAI continúa dando a quienes aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, una gran señal del verdadero Mesías cada año, cuando se asiste a los servicios de las Fiestas en el otoño.⁸⁵¹

Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los cuatro mil
Mateo 15:29-38 y Marcos 7:31 a 8:9a

Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los cuatro mil ESCUDRIÑAR: ¿Qué hace Yeshua al entrar en territorio gentil? ¿Cómo se compara esto con las expectativas judías del Mesías? (véase Isaías 35:3-6) ¿Cómo se compara la alimentación de esta multitud con la anterior? (vea el enlace, haga clic en Fn – ¿Jesús alimenta a los 5000?) ¿Cómo explica la falta de comprensión de los apóstoles? ¿Cuál es la razón de Cristo para sanar y alimentar a la multitud?

REFLEXIONAR: Cuando usted enfrenta situaciones abrumadoras, ¿qué tan bien recuerda la provisión de Dios en el pasado? ¿Qué le inspiraría a recordar la misericordia de ADONAI? ¿Duda a veces de la capacidad de Jesús para satisfacer sus necesidades? ¿Por qué? ¿Cómo está descubriendo que Él realmente puede pastorearlo? ¿En qué áreas aún tiene dudas al respecto?

Esta es la última de cuatro ocasiones en las que vemos a Jesús ministrando a los gentiles en los evangelios. En cada ocasión, Su ministerio tuvo una gran acogida y dio mucho fruto. La primera vez, Yeshua había venido a la región de los gadarenos, que está al otro lado del lago de Galilea. Había sanado a un hombre con una legión de demonios en su interior. El Mar de Galilea (Mateo 4:15, 18, 15:29; Marcos 1:16, 7:31), que en realidad era un lago, a veces se llamaba Lago de Tiberias (Juan 6:1 y 23), o Lago de Genesaret (Lucas 5:1).

La gente le pidió a Jesús que se fuera del territorio, pero ya Él había regresado. Y el varón de quien habían salido los demonios le rogaba estar con Él (Lucas 8:38a). Pero el Señor lo despidió porque no aceptaba discípulos gentiles en ese momento. Él dijo: Vuelve a tu casa, y cuenta cuán grandes cosas te ha hecho Dios. Y él fue proclamando por toda la ciudad cuán grandes cosas le había hecho Jesús (Lucas 8:39). Haga clic en el enlace y vea Fg – Jesús sana a dos endemoniados. El hombre lo hizo en la zona de Decápolis, o diez ciudades gentiles, Y ahora vemos los resultados del ministerio de ese hombre.

Volviendo a salir de la región de Tiro, fue por Sidón hacia el mar de Galilea a través de las regiones de Decápolis (Mateo 15:31). Él dejó el lado noroeste del Mar de Galilea y se dirigió al sureste, y rodeó la costa oriental para llegar a la región de Decápolis. Aunque Decápolis estaba formada por diez ciudades gentiles donde prevalecía la idolatría, había pequeñas comunidades judías dentro de cada ciudad. En el relato de Marcos leemos acerca de un incidente de un judío que vivía en una de esas ciudades griegas, lo cual no era tan inusual. Y le traen uno sordo y tartamudo, y le ruegan (ellos) que le imponga la mano (Mateo 15:32). Allí, algunos compañeros judíos le llevaron a Cristo a un hombre que era sordo y apenas podía hablar, y como no podía comunicarse, sus amigos hablaron por él. Yeshua lo llevó aparte, lejos de la multitud. Este fue uno de los cambios drásticos en el ministerio del Señor después de Su rechazo por el Sanedrín (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Las señales y los milagros ya no eran para autenticar que Él era el Mesías largamente esperado, sólo se basaban en una necesidad personal (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).

Tomándolo a solas, aparte de la gente, le metió los dedos en las orejas y con su saliva le tocó la lengua, y mirando al cielo, suspiró, y le dice: ¡Effathá! (es decir, ábrete). Y se le abrieron los oídos y se soltó la atadura de su lengua, y hablaba normalmente (Marcos 7:33-35). Obsérvese que no existe un método permanente para que Jesús sanara, aquí le metió los dedos en las orejas y con su saliva le tocó la lengua. La mirada de Cristo al cielo se entiende mejor como una actitud de oración (Juan 11:41-43, 17:1), y quizás también fue una forma de mostrarle al hombre que Dios era la fuente de Su poder.⁸⁴³ Suspiró, y dijo ábrete. Un sordo podría leer fácilmente esta palabra. Al instante, se le abrieron los oídos y se soltó la atadura de su lengua, y hablaba normalmente. Estaba en un mundo nuevo, en el que Jesús lo había introducido con una sola palabra aramea: «Effathá».

El Nazareno les ordenó que no lo dijeran a nadie, pero cuanto más les ordenaba, ellos mucho más lo proclamaban (Marcos 7:36). Les ordenó que no se lo dijeran a los demás judíos de la comunidad porque, aunque la mayoría del pueblo no se había decidido sobre Él, el Sanedrín ya lo había rechazado. Pero ellos hablaron y no podían contener su alegría. Los judíos se maravillaban en gran manera, diciendo: ¡Todo ha hecho bien! ¡Hace oír a los sordos y hablar a los mudos! (Marcos 7:37). El verbo está en tiempo perfecto, lo que demuestra las firmes convicciones de ellos respecto a nuestro Señor. Decían ¡Todo ha hecho bien! ¡Hace oír a los sordos y hablar a los mudos! Todos sabían que estos eran milagros mesiánicos.

Y pasando de allí, Jesús llegó junto al mar de Galilea, y subiendo al monte, se sentó allí (Mateo 15:29), lo cual era el puesto oficial de enseñanza de un rabino. Todavía se encontraba en las regiones gentiles de Decápolis (Marcos 7:31). Y se acercaron a Él grandes multitudes, que traían consigo cojos, lisiados, ciegos, mudos, y muchos otros, y los pusieron a sus pies, y los sanó (Mateo 15:30). Grandes multitudes de gentiles acudían a Él. Entre quienes buscaban ayuda se encontraban los más gravemente deformes. La prohibición de los milagros para las masas judías, o la condición de sanación basada en la necesidad personal y la fe, no se aplicaba a los gentiles. Los cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo fueron solo para los judíos. Los gentiles no habían rechazado a Jesús como el Mesías; fueron solo los judíos quienes afirmaron que estaba poseído por un demonio (vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que Este Expulsa a los Demonios). Así, los gentiles trajeron: cojos, ciegos, mudos y muchos otros, y los pusieron a sus pies. El poder del Mesías fue evidente una vez más cuando los sanó en gran número. Ellos no llegaron al mismo tiempo, y los que fueron sanados se alejaron para dejar espacio para otros. Pero, en cualquier momento dado, Él habría tenido cientos de personas apiñándose a Su alrededor.

Y la muchedumbre se asombró al ver a los mudos hablando, a los lisiados sanos, a los cojos andando, y a los ciegos viendo. Y glorificaron al Dios de Israel (Mateo 15:31). No es difícil imaginar los gritos de auxilio, mezclados con gritos de alegría, mientras algunos acudían al Señor enfermos y deformes, mientras que otros salían sanos y salvos. Los enfermos se marchaban curados; los que llegaban con un solo brazo o pierna funcional se marchaban con dos; y los que llegaban ciegos y sordos se marchaban viendo y oyendo. Personas que jamás habían pronunciado una palabra, ahora alababan a ADONAI. Personas que jamás habían dado un paso en su vida, ahora saltaban y corrían de alegría. ¿Puede alguien que afirma tener el don de la sanidad hacer esto hoy en día? De todos modos, no era de extrañar que los gentiles glorificaran al Dios de Israel.⁸⁴⁴

Llamando entonces Jesús a sus discípulos, dijo: Siento compasión por la muchedumbre, porque ya hace tres días que están conmigo y no tienen qué comer, y no quiero enviarlos en ayunas, no sea que desfallezcan en el camino (Mateo 15:32; Marcos 8:1b-3). La multitud era tan grande y las necesidades tan grandes que la sanación continuó durante varios días. Como no tenían nada para comer, Jesús aprovechó la situación para enseñarles a Sus apóstoles. ¿Le suena familiar? Debería, porque Yeshua dijo básicamente lo mismo cuando sintió compasión de la multitud de judíos que lo seguía (vea Fn – Jesús alimenta a los 5000).

Hoy nos parece increíble, pero los talmidim aún no habían aprendido esta lección. Por muy críticos que seamos, debemos recordar que aún no habían recibido el Ruaj HaKodesh para guiarlos y enseñarles (Juan 14:15-27). Por lo tanto, hasta cierto punto, aún no tenían toda la luz espiritual que tendrían más adelante. Pero su falta de fe ya había ocurrido antes, en la historia judía, incluso con la generación que cruzó el Mar Rojo (vea el comentario sobre Éxodo Ci – Las aguas se dividieron y los israelitas atravesaron el mar en seco), ¡qué pronto se quejaron de la falta de provisión de ADONAI! Pero, ¿no es propio de la naturaleza humana hoy en día tener mala memoria ante la realidad de la presencia de Dios entre nosotros?⁸⁴⁵

Le dicen los discípulos: ¿De dónde hemos de conseguir aquí en un despoblado tantos panes como para saciar a tan gran muchedumbre? Jesús les dice: ¿Cuántos panes tenéis? Y ellos dijeron: Siete, y unos pocos pececillos. Y mandó a la muchedumbre que se recostara sobre la tierra (Mateo 15:33-35; Marcos 8:4-6a). Los Doce reconocieron la imposibilidad de conseguir alimentos en esa región para alimentar a tanta gente. ¡Qué rápido ellos se olvidaron de la alimentación de los 5.000! ¡Qué coincidencia, unos panes y unos peces otra vez! Dado que esta multitud era casi tan grande como la anterior que fue alimentada, parece probable que el Mesías también hiciera que esta gran reunión se sentara en grupos de cien y cincuenta para simplificar la distribución.

Y tomando los siete panes y los peces, dio gracias y los partió, e iba dando a los discípulos, y los discípulos a las multitudes. Y comieron todos y fueron saciados, y de lo sobrante de los trozos recogieron siete canastas llenas. Y los que habían comido eran cuatro mil hombres, aparte de las mujeres y los niños (Mateo 15:36-38; Marcos 8:6b-9a). Como siempre, la provisión de Yeshua fue más que suficiente, todos comieron contando mujeres y niños, y podría haber llegado a quince mil personas.

Las siete cestas grandes mencionadas aquí son de un tipo diferente a las doce cestas utilizadas en la alimentación de los 5.000 judíos. El tipo de cesta utilizada en la alimentación anterior era un pequeño recipiente judío llamado kófinos, utilizado por una persona cuando viajaba para llevar comida para una o dos comidas. Sin embargo, las cestas utilizadas en la alimentación de Decápolis eran spuridas, que eran claramente gentiles y bastante grandes. Incluso podían contener a un hombre adulto, y fue en una cesta como esta, en la que el apóstol Pablo/rabino Saulo fue bajado en Damasco (Hechos 9:25). Como resultado, esas siete cestas grandes contenían considerablemente más comida que las doce cestas pequeñas utilizadas en la alimentación de los judíos. Debido a que esta multitud no había comido durante tres días, habrían consumido más que la otra, que había estado sin comer durante solo un día (Mateo 14:15).

Alfred Edersheim (1825-1889), el famoso judío mesiánico, observó que «el Señor culminó cada fase de Su ministerio con una alimentación. Terminó Su ministerio en Galilea con la alimentación de los cinco mil. Terminó Su ministerio a los gentiles con la alimentación de los cuatro mil. Y culminó el ministerio en Judea, antes de Su muerte en la cruz, con la alimentación de Sus propios talmidim en el aposento alto».⁸⁴⁶

La fe de una mujer cananea
Mateo 15:21-28 y Marcos 7:24-30

La fe de una mujer cananea ESCUDRIÑAR: ¿Cómo verían los fariseos y los maestros de la Torá la llegada del Señor a territorio gentil? ¿Qué propósito tenía Jesús al ir a Tiro e interactuar con una mujer cananea después de Su enfrentamiento con los líderes religiosos de Jerusalén sobre la Ley Oral? ¿Qué aprendemos de esta mujer? Su respuesta ¿cómo demostró su fe? ¿Cuál es la intención de Su juego de palabras?

REFLEXIONAR: Cuando usted trata con personas necesitadas o “de afuera”, ¿se parece más a los apóstoles o a Yeshua? Si Cristo viniera a su comunidad, ¿quiénes serían los “impuros” que Él cuidaría? ¿Cómo podría usted ser Sus manos y pies para ellos? Cristo caminó unos 160 kilómetros para sanar a la hija de esta mujer. ¿Cómo ha hecho Dios eso en su vida?

Esta historia sobre la fe de una mujer cananea, parece ser una secuela natural del incidente anterior, que muestra a Jesús eliminando la distinción entre alimentos limpios e inmundos, mientras que aquí vemos a Cristo eliminando la diferencia entre personas limpias e inmundas. Yeshua, normalmente no tenía relación con los gentiles, ya que cualquier asociación con ellos convertía a los judíos en ceremonialmente impuros. Pero ahora, el Mesías demuestra con Su ejemplo que esta y otras leyes orales son inválidas al interactuar deliberadamente con una mujer gentil. Otro propósito era enfatizar la misión final a las naciones gentiles (los goyim). El reino de Dios no se limitaría a Israel, aunque llegó primero a ellos.

Esta es la tercera vez que vemos a Jesús ministrando a los gentiles en los evangelios. Puso rumbo al territorio al noroeste de Israel conocido como la región de Tiro y Sidón. Este es el mismo territorio al que fue enviado Elías, que es el actual Líbano. Su intención era tener un momento a solas con los talmidim. Pero es interesante notar que Jesús de Nazaret rara vez viajó a zonas gentiles durante Su vida. De hecho, rara vez mantuvo una conversación personal con alguien fuera de Su comunidad judía.

Esto no era racismo ni superioridad espiritual, sino que, en realidad, es bastante justo y lógico. Después de todo, la promesa de ADONAI fue dada a Israel comenzando con Abraham, luego con Isaac y finalmente con Jacob, por lo que es justo que ellos, el pueblo de la promesa, sean los primeros en enterarse de su cumplimiento. Por supuesto, llegará el día en que este mensaje se difundirá a todas las naciones gentiles (Mateo 28:19). Aquí Yeshua entra en una zona gentil y atiende a una mujer cananea pagana. Este era un término general, que significaba que era gentil.⁸³⁹ ¡Nada podría estar más bajo en la escala social judía que una mujer gentil!

Y levantándose de allí, fue a la región de Tiro. Y entró en una casa y no quería que nadie lo supiera, pero no pudo pasar inadvertido (Mateo 15:21; Marcos 7:24). La pequeña preposición eis, traducida “a”, es notable. Nuestro Señor no solo cruzó la frontera hacia territorio fenicio, sino que se adentró en el corazón del país. Según Josefo (Guerras Judías, 3.1), en la época del Mesías, estas dos zonas se extendían desde el Mediterráneo hacia Jordania. Fue en estos confines de la Tierra donde Cristo se alejó del judaísmo farisaico y su obediencia ciega a la Ley Oral (vea el enlace haga clic en Ei – La Ley Oral). Allí, nuestro Salvador pronunció palabras de sanación, y una mujer cananea no dejó que el Rabino hacedor de milagros de Israel se quedara sin respuesta.

Esta escena es un gran contraste con la anterior, donde Yeshua estaba en territorio judío, en Galilea. Pero ahora entraba en una tierra puramente gentil, la tierra de Fenicia. Él había experimentado el antagonismo del liderazgo judío y no había conseguido la tranquilidad y el descanso que necesitaba para ministrar y enseñar a Sus apóstoles. Por consiguiente, entró en una casa y no quería que nadie lo supiera. Al momento, una mujer cuya hijita tenía un espíritu inmundo, luego que oyó acerca de Él, fue y se postró a sus pies.Y la mujer era griega, de nacionalidad sirofenicia (Marcos 7:25; 7:26a). La noticia sobre el gran Maestro y Sanador se había extendido mucho más allá de los confines de Israel, a territorio pagano.

Marcos dice que la mujer era griega, nacida en la fenicia siria. Dado que obviamente no era griega por nacionalidad, griega probablemente equivale aquí a gentil (a diferencia de ser judía) o de habla griego. Por nacionalidad, la mujer era sirofenicia. En aquellos días Fenicia pertenecía administrativamente a Siria. Así que Marcos probablemente usó sirio-fenicia para distinguir a esta mujer de la fenicia libia del norte de África. Por lo tanto, la conversación de Jesús con esta mujer debió ser en griego, no en arameo. No hay razón para que el Nazareno, criado en Galilea, no supiera griego. En los pueblos y aldeas de Palestina, normalmente habría usado arameo. Pero, en las ciudades costeras de los griegos, les habría hablado en griego.⁸⁴⁰

Al momento, una mujer cuya hijita tenía un espíritu inmundo, luego que oyó acerca de Él, fue y se postró a sus pies (Marcos 7:25), ella le decía ¡ten compasión de mí, Señor, hijo de David! Mi hija está horriblemente endemoniada (Mateo 11:22b). Al llamar a Jesús «Hijo de David», parecía que conocía y creía en la afirmación de que Él era el Mesías de Israel. Debió de conocer también la promesa de las Escrituras Hebreas de que las bendiciones del Señor no solo eran para el pueblo judío, sino que también bendecirían a muchos gentiles. ADONAI le había dicho a Abram: Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra (Génesis 12:1-3). De alguna manera, esta mujer cananea parecía creer que ese momento histórico había llegado cuando conoció al Rabino hacedor de milagros de Galilea.

Su petición tenía un sentido de urgencia cuando gritó. Y he aquí una mujer cananea que había salido de aquellos confines, clamaba diciendo: ¡ten compasión de mí, Señor, hijo de David! (Mateo 15:22; Marcos 7:25b). La opresión espiritual y la actividad demoníaca eran ciertamente más fuertes y comunes en la tierra del paganismo y la idolatría. Job 1 y Zacarías 3 dan testimonio de la realidad de la actividad demoníaca y del propio Adversario. De hecho, su nombre en hebreo significa oponerse. Si bien el diablo y sus demonios pueden causar gran daño a este mundo y a su gente, los creyentes en Cristo deben aferrarse a la promesa de hijitos, vosotros procedéis de Dios, y los habéis vencido, pues mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo (Primera Juan 4:4). Fue con esta comprensión que esta madre gentil acudió a Yeshua el Mesías pidiendo la liberación espiritual para su hija.

La mujer le rogaba que echara fuera el demonio de su hijita (Marcos 7:26b). El verbo erotáo está en pretérito imperfecto, lo que indica una acción continua. Ella seguía rogando, lo que realmente pedía era un milagro. Él era el Mesías y, por lo tanto, pedía algo prometido a Israel, no a los gentiles. Por eso, la primera respuesta de Yeshua fue bastante impactante. Pero Él no le respondió palabra. Entonces, acercándose sus discípulos, le rogaban, diciendo: Despídela, que grita detrás de nosotros (Mateo 15:23). Él no le respondió ni le dijo nada. Así que Sus talmidim, tras observar el intercambio, probablemente asumieron que Su rabino no tenía tiempo ni ganas de atender sus necesidades. Los discípulos le pedían: despídela, que grita detrás de nosotros.

Cuando ella insistió, Jesús le explicó cuál era el verdadero problema. Él respondiendo, dijo: No fui enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 15:24). Les recordó a los Doce (y sin duda a la mujer cananea) que fue enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel. La misión personal de Yeshua antes de Su muerte y resurrección era solo para los judíos, el pueblo de Dios. Después que el Espíritu Santo fue dado, el evangelio alcanzaría a los gentiles hasta los confines de la tierra (Hechos 1:8), quienes serían bendecidos por medio de Israel a través del Mesías, vea Romanos 11:16-24.⁸⁴¹ La situación debió parecer sombría, no había nada que Él pudiera hacer por ella. Entonces, desesperada por salvar a su hija, cambió la base de su petición.

Pero ella, acercándose, se postraba ante Él, diciendo: ¡Señor, ayúdame! (Mateo 15:25). Postrarse, del griego: proskuneo, significa besar el rostro. Ella acudió a Él teniendo como base su propia necesidad personal (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Pero la respuesta del Mesías seguía sin darle mucha esperanza a la madre. De hecho, debió ser muy desalentador. Jesús respondió con una analogía, le dijo: Deja que primero se sacien los hijos, porque no está bien quitar el pan de los hijos y echarlo a los perros (Mateo 15:26; Marcos 7:27). En otras palabras, no era apropiado tomar lo prometido a los judíos y dárselo a los gentiles. La palabra que Jesús usó fue kunárion, literalmente, a los cachorros o perritos. Dado que eran el pueblo del Pacto, con el tiempo el orgullo espiritual de los judíos creció y creció. Eventualmente ellosllegaron a considerar a los no judíos como perros, usando la palabra para perro, que se habría traducido como bestias salvajes que vagan en manadas (Mateo 7:6; Lucas 16:21; 2 Pedro 2:22; Apocalipsis 22:15). Incluso, entrar en la casa de un gentil era impensable, ya que cualquier judío sería considerado impuro. Sin embargo, en un giro interesante, Yeshua usó el término más amigable para perro que se usaría para referirse a mascotas domésticas o cachorros. Su respuesta fue bastante impactante, pero enfatizó la comprensión común de la época de que los grandes tesoros dados a Israel, no estaban destinados a ser profanados por los gentiles paganos.

Y como ella era creyente y podía discernir la verdad espiritual, comprendió la lección que Él quería enseñar. Su respuesta fue notable. Humildemente, estuvo de acuerdo con la afirmación de Jesús y respondió: Señor, también los “cachorros” debajo de la mesa comen de las migajas de los hijos (Mateo 15:27; Marcos 7:28). Y Jesús la amó. Aquí estaba una fe radiante que no aceptaba un no por respuesta; aquí estaba una mujer con la tragedia de tener una hija poseída por un demonio en casa, pero aún tenía suficiente luz en su corazón para responder con una leve sonrisa.⁸⁴² Los cachorros de la casa eran parte de la familia y los niños los amaban. En definitiva, ella no pedía lo prometido a los judíos, sino lo que se extendía a los gentiles.

La mujer había tomado el lugar de un gentil y, por así decirlo, había aceptado el segundo lugar en el proceso. Jesús se alegró de su respuesta, y por ello, quedó libre para atenderla y accedió a su petición. Entonces respondiendo Jesús, le dijo: ¡Oh mujer, grande es tu fe! Hágase contigo como quieres. Y su hija quedó sana desde aquella hora (Mateo 15:28). Se usa el pretérito perfecto, lo que indica que fue una cura definitiva. Marcos lo explica así: Y le dijo: Por esta respuesta, anda, el demonio ha salido de tu hija. Y al llegar a su casa, halló a la niña acostada en la cama y salido ya el demonio (Marcos 7:29-30).

Toda la situación nos da una gran imagen de la cultura judía del primer siglo. A la luz del hecho de que los judíos son el pueblo del Pacto, esto era comprensible. No era el momento de anunciar el Evangelio a las naciones gentiles. Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo el que cree: al judío primeramente, y también al griego (Romanos 1:16). Esta situación era muy coherente con la perspectiva rabínica tradicional sobre los gentiles que buscaban a Dios. Si bien la puerta siempre ha estado abierta para que cualquier gentil se conecte con Israel y su Dios, los rabinos, se lo ponían difícil.

Por temor a conversos insinceros o influencias culturales paganas, se especificó que los gentiles debían demostrar claramente su compromiso. La visión más pesimista afirmaba que los prosélitos son tan difíciles de soportar para Israel como una llaga (Tratado Yevamot 47b). Los rabinos enseñan que incluso el pecado del becerro de oro en el desierto debe atribuirse a los conversos del paganismo egipcio (Éxodo Rabá 42:6).

Debido a estas sospechas, se entendía que, si un buscador gentil se acercaba a un rabino, este estaba obligado a rechazarlo inicialmente. En un paralelo muy interesante con este relato, el Talmud señala que se deben plantear algunas preguntas clave a un posible converso, como “¿cuál es su objetivo?” y “¿sabe usted que hoy el pueblo de Israel sufre constantemente?”. Si el buscador dice: “sé de esto y no tengo el mérito”, entonces debe ser aceptado de inmediato y se le deben enseñar algunos de los preceptos de la Torá (Tratado Ievamot 47a).

En este contexto, el encuentro de Cristo con esta mujer gentil, reflejó la respuesta natural de un rabino del primer siglo a un buscador del Dios de Israel. Sin duda, el Señor rechazó con dureza a la mujer cananea en tres ocasiones: sin responderle, luego afirmando que Su llamado era solo para los judíos, y finalmente afirmando que no podía compartir el pan con una gentil. La tradición común, junto con la gracia de Yeshua, fue lo que resultó en la aceptación de esa mujer como nueva discípula y la sanación de su hija. Esto debería servir como un hermoso recordatorio para todos los creyentes gentiles de que están en el Mesías por la fe.

Esta fue una lección importante que los Doce debían aprender en vista del ministerio que les sería confiado en los días posteriores a la muerte y resurrección de Cristo.

El Rabino Saulo/apóstol Pablo nos dice incluso hoy: Porque a vosotros hablo, gentiles; por cuanto soy apóstol de los gentiles, honro mi ministerio; por si de alguna manera puedo provocar a celos a los de mi carne, y salvar a algunos de ellos. Porque si su exclusión es la reconciliación del mundo, ¿qué será su readmisión, sino vida entre los muertos? Y si la primera porción es santa, también la masa; y si la raíz es santa, también las ramas. Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas, y llegaste a ser copartícipe de la raíz, de la rica savia del olivo (Romanos 11:13-17).

¿Por qué tus discípulos rompen la tradición de los ancianos?
Mateo 15:1-20; Marcos 7:1-23; Juan 7:1

Por qué tus discípulos rompen la tradición de los ancianos ESCUDRIÑAR: Según la tradición judía, ¿qué hicieron mal los apóstoles? De los fariseos y sus tradiciones: ¿qué tres aspectos consideró Jesús hipocresías de ellos? ¿Cómo aborda la cita de Isaías el tema en cuestión? ¿Cuál es la fuente de la verdadera impureza? ¿Por qué las cosas externas no pueden contaminar a una persona? ¿Cuál es el significado de la parábola de Yeshua? ¿Por qué los talmidim no la entendieron? ¿Por qué era más fácil seguir las reglas religiosas que cultivar una relación íntima con ADONAI?

REFLEXIONAR: ¿Cuáles de sus tradiciones familiares serían difíciles de cambiar? ¿Qué tradiciones sigue usted que forman parte de su herencia religiosa? ¿Qué hace para parecer santo? ¿Cuándo es más probable que mantenga una tradición religiosa externa en lugar de honrar a Dios en su corazón? ¿Qué hay de malo en medir la espiritualidad por las acciones externas? ¿Cómo puede asegurarse de que las tradiciones y las acciones externas no reemplacen la verdadera santidad? ¿Qué puede hacer para tener un corazón puro?

La popularidad de Jesús despertó envidia y preocupación entre los líderes religiosos de Su época. El Rabino, que causaba problemas, rompía demasiadas reglas. Sus talmidim ignoraban tradiciones centenarias. Gradualmente, se había desarrollado un vasto conjunto de reglas de vida que, supuestamente, reflejaban la enseñanza central de la Palabra de Dios. Sin embargo, muchas de estas resultaron ser sutiles formas de desviar y, de hecho, contradecir Sus mandamientos, como Cristo ilustra aquí.

En el tiempo de nuestro Salvador, la tradición de los ancianos, o la Ley Oral se había equiparado a las Escrituras ante los judíos (vea el enlace haga clic en Ei – La Ley Oral). De hecho, para algunos judíos, incluso había llegado a ser superior al TaNaJ. Los rabinos enseñaban que era más punible actuar contra las palabras de los escribas que contra las de las Escrituras. Tenían muchos otros dichos que, en efecto, expresaban lo mismo. Los rabinos tenían un dicho: «quien dice algo que no escuchó de su rabino hace que la gloria Shekinah se aleje de Israel». También decían: «quien contradice a sus rabinos contradice la gloria de la Shekinah. Quien habla en contra de su rabino contradice a Dios». Sorprendentemente, los rabinos dijeron: “Hijo mío, dale a mi pueblo palabras de los rabinos, luego dales las palabras de la Torá”. En esa misma línea de pensamiento, los rabinos enseñaban que estudiar las Escrituras no era ni bueno ni malo. Pero estudiar la Ley Oral era un buen hábito que traía recompensa.⁸²⁷

Ya hemos visto dos áreas principales de confrontación entre Jesús y el liderazgo judío con respecto a la Ley Oral: el ayuno (vea Dq – Cuando ayunes, ponte aceite en la cabeza y lávate la cara) y las formas apropiadas de guardar el sábado (vea Cs – Jesús sana a un hombre en el estanque de Betesda, Cv – El Hijo del Hombre es Señor del sábado, y Cw – Jesús sana a un hombre con una mano seca). Aquí vemos una tercera confrontación importante sobre el lavado de manos.

Después de estas cosas, Jesús recorría Galilea, porque no quería andar en Judea, pues los judíos lo buscaban para matarlo (Juan 7:1). Desde entonces hasta el final de Su ministerio público, la hostilidad hacia Cristo siguió creciendo. A medida que el odio de Sus oponentes se profundizaba, Yeshua ya no podía actuar abiertamente.

Se juntaron en derredor suyo los fariseos y algunos de los escribas llegados de Jerusalén (Mateo 15:1; Marcos 7:1). Marcos comienza su relato de esta confrontación con la palabra y, o la palabra griega kai. Esto conecta vagamente lo que sigue con lo anterior; es decir, el contraste entre la extraordinaria popularidad del pueblo y la extraordinaria hostilidad del judaísmo farisaico.

Y viendo que algunos de sus discípulos comían los panes con manos sucias, es decir, no lavadas (Marcos 7:2). En griego la palabra pan está en plural y va precedido del artículo definido. El artículo se refiere a un pan en particular conocido por los fariseos y el Señor. El plural se refiere a panes. Evidentemente, la referencia era a los talmidim comiendo pan conservado en las cestas de la ladera de la montaña cerca de Betsaida (vea Fn – Jesús alimenta a los 5000). En ese momento no había una oportunidad específica para lavarse las manos, lo cual habría sido una buena acción. Pero esto era un asunto mucho más serio con los fariseos, ya que solo pensaban en sus tradiciones.

Porque los fariseos y todos los judíos no comen a menos de que se laven las manos cuidadosamente, observando así la tradición de los ancianos (Marcos 7:3 LBLA), o la Ley Oral. El término ancianos se refería a los miembros del concilio (vea Lg – El Gran Sanedrín). En la antigüedad, los gobernantes del pueblo eran elegidos entre los ancianos. El lavamiento se hacía con el puño cerrado. La persona se frotaba el brazo con una mano hasta el codo, con la otra mano cerrada. La «mano» se consideraba desde la punta de los dedos hasta el codo. Luego, se frotaba con la palma de la otra mano, con la otra cerrada, para asegurarse de que la parte que tocaba la comida estuviera limpia.⁸²⁸

Y al regresar del mercado no comen a menos que se rocíen. Y hay muchas otras cosas que han recibido para observarlas: abluciones de copas, de jarros y de utensilios de bronce (Marcos 7:4). Era aceptable tocar cosas ceremonialmente impuras, pero, la Ley Oral decía que debían lavarse las manos desde el codo hasta la punta de los dedos antes de comer. Los judíos eran cuidadosos con el lavado de sus manos antes de comer. No comían ni la semilla más pequeña sin lavarse las manos primero, aunque Moisés nunca lo ordenó.

Hoy en día, los judíos ortodoxos se lavan las manos antes de las comidas. Su justificación no tiene nada que ver con la higiene, sino con la idea de que «el hogar de un hombre es su Templo», siendo la mesa su altar, la comida su sacrificio y él mismo el sacerdote. Dado que el TaNaJ exige que los sacerdotes estén ceremonialmente limpios antes de ofrecer sacrificios en el altar de bronce, la Ley Oral exige lo mismo antes de comer.⁸²⁹

Para darle una idea de lo radicales que eran al respecto, esto es lo que decía la Ley Oral sobre el lavado de manos. Los rabinos enseñaban que era mejor caminar seis kilómetros para beber agua que ser culpable de no lavarse las manos. También decían que quien no se lavaba las manos era tan malo como un asesino. En esa misma línea de pensamiento, dijeron que quien descuida el lavado de manos es como quien va a una prostituta. También dijo que tres pecados traen pobreza tras ellos, y uno de ellos es descuidar el lavado de manos (en otras palabras, si no quieres morir pobre, lávate las manos antes de comer).⁸³⁰

Pero, cuando Jesús no siguió las tradiciones de los hombres fue atacado brutalmente. Le preguntaban los fariseos y los escribas: ¿Por qué tus discípulos no andan conforme a la tradición de los ancianos, sino que comen el pan con manos inmundas? (Mateo 15:2; Marcos 7:5) Cabe destacar que los fariseos y maestros de la Torá nunca tuvieron la oportunidad de acusar a Jesús de violar la Torá, porque la cumplía a la perfección (vea el comentario sobre Éxodo Du – No penséis que he venido a abolir la Torá ni los Profetas). Todos los argumentos de ellos, sin excepción, giraban en torno a la Ley Oral. Esta fue la base de Su rechazo. Luego, Jesús señala tres áreas donde el judaísmo farisaico era una farsa.

Primero, Él dijo que la verdadera naturaleza de las tradiciones humanas era la hipocresía. Entonces Él les dijo: Bien profetizó Isaías acerca de vosotros los hipócritas, como está escrito: Este pueblo me honra de labios, Pero su corazón está lejos de mí, Y en vano me honran, Enseñando como doctrinas preceptos de hombres (Marcos 7:6-7; vea Isaías 29:13). El legalismo da la impresión externa de espiritualidad o de religiosidad. Parecen espirituales o religiosos porque viven un estilo de vida legalista. Creen que honran y adoran a Dios al intentar cumplir con este conjunto de reglas humanas.

En segundo lugar, a veces, para mantener las tradiciones de los hombres, tuvieron que ignorar un mandamiento divino. Haciendo caso omiso del mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres (Marcos 7:8). Jesús admite haber quebrantado la Ley Oral y, como veremos más adelante, se esfuerza por quebrantarla.

En tercer lugar, a veces, para conservar las tradiciones de los hombres, tuvieron que rechazar un mandamiento divino. Luego inmediatamente da un ejemplo de la hipocresía de ellos. Él respondió y les dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por causa de vuestra tradición? Porque Dios dijo: Honra al padre y a la madre; y: El que maldiga al padre o a la madre, muera irremisiblemente (Mateo 15:3-4; Marcos 7:9-10). La respuesta de Yeshua fue simple y contundente al responder la pregunta con ironía y un sarcasmo mordaz cuando dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por causa de vuestra tradición? Hicieron la Palabra de Dios nula y sin valor, y de tropiezo a muchísimos. Porque Dios dijo a través de Moisés, “Honra a tu padre y a tu madre”, y la Torá/Ley también establece que el que maldiga a su padre o madre, muera. En ese entonces, todavía era el mandamiento por quebrantar la Torá. Pero la Mishná declaró: “Quien maldice a su padre o a su madre no es culpable a menos que los maldiga específicamente con el nombre de ADONAI” (Sanedrín 7.8). Aunque estos son claros mandamientos de la Tora/Ley, que cualquier rabino seguramente respetaría, Jesús señala cómo, mediante un debate teológico, la Ley Oral eludió la intención original del mandamiento.

Pero vosotros decís: Si un hombre dice al padre o a la madre: Cualquier cosa con que pudieras beneficiarte de mi parte es Corbán (es decir, una ofrenda) (Mateo 15:5; Marcos 7:11). Yeshua Se refería a la Ley Oral cuando respondía con la frase «pero ustedes dicen», en lugar de la frase habitual «está escrito». En cualquier momento, un fariseo movía la mano por encima de su cabeza y pronunciaba la palabra mágica: corbán, que significaba dedicado al tesoro del Templo, entonces, todo lo que poseía en ese momento se convertía en consagrado, o apartado, para Dios. Eso significaba que podía hacer una de dos cosas con su Corbán. Podía donarlo todo, o parte de él, al tesoro del Templo, o guardarlo para su uso personal. Lo que no podía hacer era dárselo a alguien más.

Moisés dijo: Honra a tu padre y a tu madre (vea el comentario sobre Éxodo Do – Honra a tu padre y a tu madre). Ese mandamiento implicaba que los hijos eran responsables del bienestar de sus padres mayores cuando estos se volvían incapaces de cuidar de sí mismos. Eso era lo que los judíos creían que Moisés quiso decir al dar ese mandamiento. Pero los fariseos eran extremadamente reacios a compartir su riqueza con alguien que no fuera fariseo. El problema era que los padres de ellos no eran fariseos. Para eludir el asunto, si un fariseo veía que su padre se acercaba, sabiendo que podría pedir algo, simplemente agitaba la mano por encima de la cabeza y decía: corbán. Cuando su padre declaraba su necesidad, el hijo decía: “¡caramba, papá! me lo hubieras preguntado antes, acabo de declarar que todas mis posesiones son corbán“. Por eso Jesús dijo: de ningún modo tendrá que honrar a su padre. Así habéis invalidado la palabra de Dios por vuestra tradición. ¡Hipócritas! Bien profetizó de vosotros Isaías, cuando dijo: Este pueblo me honra con los labios, Pero su corazón está lejos de mí (vea Mateo 15:6-7 y Marcos 7:12-13). Entonces Jesús señaló que esto no era nada nuevo. Citó un versículo del TaNaJ en el que Isaías también reprendió a algunos de su generación: Este pueblo me honra con los labios, Pero su corazón está lejos de mí. Y en vano me adoran, Enseñando como doctrinas preceptos de hombres (Mateo 15:8-9).⁸³¹

He aquí otro ejemplo de la hipocresía de ellos. La Torá/Ley dice: Acuérdate del día del shabat para santificarlo para YHVH tu Dios. No harás labor alguna… (vea Éxodo 20:8-11). Pero muchos fariseos querían estar en el Templo o tendrían que realizar negocios en diferentes pueblos. Para evitar esto, la escuela de Sofim dijo: “está bien, no podemos ir más allá de un día de viaje de reposo desde donde vivimos. Entonces, ¿cómo definimos dónde está nuestro hogar?”. Ellos definieron un “hogar” como el lugar donde estaban sus posesiones. ¡Esto resolvió el problema! Ellos enviarían esclavos a una milla de distancia, cada uno con una de sus posesiones. Como resultado, cada milla era su “hogar”. Ellos hicieron muchas cosas así.⁸³²

Se nos recuerda aquí que Yeshua vino como el Mesías para Israel y, como tal, una voz profética para corregir los errores de Su generación. En ese sentido, Cristo llamó a Su generación (y, en realidad, a todas las generaciones) a una comprensión más pura de la Torá/Ley, incluso si eso implica abandonar algunas de las tradiciones humanas que se han acumulado con el tiempo. La tradición talmúdica es de gran valor e interés para los creyentes judíos y gentiles hoy en día, especialmente en el contexto de la comprensión de los Evangelios escritos en el siglo I. A pesar de ello, hay momentos en que la tradición de los ancianos debe tomar una posición subordinada a la Palabra escrita de Dios, tal como Jesucristo enseñó aquí.⁸³³

Sabemos que tanto el comportamiento externo como las valoraciones son altamente inexactas. Las apariencias engañan con la misma frecuencia con la que transmiten la verdad. Pero así es como solemos juzgar a los demás hasta que nos damos cuenta de que Dios no se impresiona ni se deja engañar por las apariencias. Pero Dios mira el corazón, y es experto en purificar corazones. Ser puros ante los ojos de Dios no significa que seamos perfectos, sino que tomamos medidas para asegurarnos de que los aspectos internos y externos de nuestra vida sean coherentes. El rey David diría: Seguid la paz con todos, y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor (Hebreos 12:14); o como dijo David en el Salmo 51: Crea en mí, oh Dios, un corazón puro y renueva un espíritu firme dentro de mí.⁸³⁴

En ese momento, Yeshua desvió la conversación de los fariseos hacia la multitud que lo rodeaba. Nuevamente, Jesús enseñó a las masas mediante una parábola para que solo los de fe pudieran entenderlo. Ni siquiera Sus discípulos lo entendieron al principio (vea Ez – Las parábolas privadas del Reino en una casa). Y llamando otra vez a la multitud, les decía: Oídme todos, y entended: Nada hay fuera del hombre que entre en él y lo pueda contaminar, sino las cosas que salen del hombre son las que contaminan al hombre (Mateo 15:10-11; Marcos 7:14-15). Lo que entra por la boca (como la comida) no lo contamina, sino lo que sale de la boca (como la ley oral)»

Entonces acercándose los discípulos, le dicen: ¿Sabes que los fariseos se ofendieron cuando oyeron la palabra? (Mateo 15:12). Ante la ofensa de los maestros de la Torá, Jesús no se echó atrás, sino que continuó Su reprimenda diciendo dos cosas.

Primero, son plantas que no fueron plantadas por Dios. Por lo tanto, deben ser arrancadas. Él respondió y dijo: Toda planta que no plantó mi Padre celestial será desarraigada (Mateo 15:13). Puesto que esos líderes hipócritas no eran verdaderamente de ADONAI, Dios mismo en última instancia, se ocuparía de ellos.

En segundo lugar, estaban ciegos. Dejadlos, son ciegos guías de ciegos: si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en el hoyo (Mateo 15:14). La analogía era impactante: los venerados guías de la comunidad, en realidad también eran ciegos cuando se trataba del Mesías. El hoyo de destrucción llegaría en el año 70 dC con la destrucción de Jerusalén.

Tomando la palabra, Pedro le dijo: Acláranos la parábola (Mateo 15:15). Y cuando entró en casa, apartándose de la multitud, sus discípulos le preguntaban acerca de la parábola (Marcos 7:17). Así que, estando solo con ellos, explicó su significado. Para las masas, el propósito era ocultar la verdad; para Sus apóstoles, el propósito era ilustrarla (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).⁸³⁵ El verdadero problema era la contaminación. Jesús estaba tratando de enseñar a Sus talmidim que la contaminación era interna. Los fariseos enseñaban que la contaminación era meramente externa. Ellos creían que las personas no se contaminaban hasta que hacían algo externo. Pero Jesús enseñó que la decisión interna es el punto de contaminación. Santiago, el medio hermano de Jesús, lo diría así: Nadie que es tentado, diga: Soy tentado por Dios. Porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni Él tienta a nadie; sino que cada uno es tentado cuando es atraído por la propia concupiscencia, y seducido. Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, engendra el pecado, y el pecado, ya desarrollado, da a luz la muerte (Santiago 1:13-15).

La explicación vino acompañada de una suave reprimenda de Yeshua. Y les dice: ¿Así que también vosotros estáis sin entendimiento? ¿No comprendéis que todo lo que de fuera entra en el hombre no puede contaminarlo, pues no entra en su corazón, sino en el vientre, y sale a la letrina? (Esto decía declarando puros todos los alimentos). Y decía: Lo que sale del hombre es lo que contamina al hombre (Mateo 15:16-18; Marcos 7:18-20). Al decir esto, el Señor declaró limpios todos los alimentos (no todas las cosas). Usando la palabra técnica “alimentos” cualquier lector judío del siglo I habría entendido que esto se refería a la lista de alimentos de la Torá, tal como se encuentra en Levítico 11:1-47. Estos alimentos kosher no eran contaminados simplemente porque no se siguiera la Ley Oral.

Es importante entender que Yeshua no estaba aboliendo los mandamientos dietéticos de la Torá/Ley. Eso no sería coherente con Sus propias palabras: Porque de cierto os digo: Hasta que pase el cielo y la tierra, de ningún modo pasará una iota, ni un trazo de letra de la ley, hasta que todo se haya cumplido (Mateo 5:18; Lucas 16:17).⁸³⁶

Pedro plantearía la pregunta en Hechos 10:9-15 y Jesús tendría que enseñarle esta lección de nuevo. Parte de la misión mesiánica de Cristo fue distinguir entre lo limpio y lo inmundo en el ámbito de la comida. Con la muerte del Mesías, todas las carnes quedaron limpias. Es decir, en la Dispensación de la Gracia, todos los creyentes, por la libertad en el Mesías, pueden elegir comer Kosher o no; (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia; vea también el comentario sobre Romanos Dg – Preguntas de la Torá).

Si bien ciertas impurezas físicas pueden transmitirse a través del sistema biológico, hay cosas más graves que contaminan espiritualmente a una persona. Porque de dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos: fornicaciones, hurtos, homicidios, adulterios, avaricias, maldades, engaño, sensualidad, envidia, maledicencia, soberbia, insensatez. Estas cosas son las que contaminan al hombre, pero el comer con manos no lavadas no contamina al hombre (Mateo 15:19-20; Marcos 7:21-23). La enseñanza de Cristo simplemente enfatizaba la prioridad de tener un corazón “kosher” con palabras y obras.

Judas Iscariote escuchaba las palabras de Jesús. Era el único apóstol que no se había criado en Galilea, lo que lo convertía en un extraño notable en el grupo. Vestía la misma túnica y sandalias, se cubría la cabeza del sol y llevaba un bastón para ahuyentar a los perros salvajes de Galilea, al igual que el resto de los talmidim. Pero su acento era del sur, no del norte. Así que cada vez que abría la boca para hablar, Judas les recordaba a los demás apóstoles que él era diferente.

Ahora las palabras del Mesías sobre los malos pensamientos alejan a Judas de Él. Porque Judas era un ladrón (Juan 12:6). Aprovechando su papel de tesorero, robaba con regularidad de las escasas finanzas de los apóstoles. María, hermana de Marta y Lázaro, derramó casi medio litro de perfume muy costoso de nardo puro sobre Su cabeza mientras estaba reclinado a la mesa (vea Marcos 14:3 y Juan 12:3). Judas, indignado, insistió en que se vendiera y que las ganancias se depositaran en la bolsa común del grupo, todo para robar dinero para su propio beneficio. Ahora Jesús le recordaba que estaba contaminado.

Judas consideraba que estar moralmente contaminado en Galilea no era solo un estado mental espiritual; era entrar en una clase social completamente distinta. Un hombre así se convertiría en un paria, apto solo para trabajos agotadores como el curtido o la minería, destinado a no poseer tierras y a ser pobre el resto de sus días. Judas había visto a estas personas entre las multitudes que acudían a ver a Jesús simplemente porque no tenían ninguna oportunidad en la vida, y Él les ofrecía esperanza. No tenían familia, ni granjas, ni techo. Otros se dedicaron a la delincuencia, convirtiéndose en criminales y forajidos, uniéndose y viviendo en cuevas. Sus vidas fueron duras y su muerte fue dura.

Esta no era la clase de vida que Judas había planeado para sí mismo. Si Yeshua era el Mesías, como creía Judas, entonces el Rabino hacedor de milagros estaba destinado a derrocar algún día la ocupación romana y gobernar Judea. Su rol como uno de los Doce le aseguraría un puesto muy codiciado y poderoso en el nuevo gobierno, cuando llegara ese día.

Al parecer, Judas creía en las enseñanzas del Mesías y disfrutaba de la atención que conllevaba ser uno de Sus apóstoles. Pero su deseo de riqueza material prevalecería sobre cualquier ganancia espiritual. El traidor antepondría sus propias necesidades a las de su Maestro y los demás talmidim. Por un precio, Judas era capaz de hacer prácticamente cualquier cosa.⁸³⁷

Pero, volviendo a la tradición de los ancianos, su maldad radica en que toman el alto y sagrado estándar de perfección de Dios y lo rebajan a la miseria de la autosuficiencia humana. Vivir perfectamente según la Torá/Ley era, y es, una tarea imposible. Jesucristo es la única persona que cumplió toda la Torá, sin violar jamás ningún mandamiento. Saulo/Pablo nos dice que los mandamientos de la Torá fueron enviados a los judíos para servir de guía y guiarlos hacia Cristo (Gálatas 4:1-7). El plan de Dios era que, cuando los judíos se dieran cuenta de que los 613 mandamientos de la Torá eran imposibles de cumplir, buscarían al Mesías. Pero con la Ley Oral bajaban el alto estándar sagrado de perfección de Dios por algo que los judíos realmente podían hacer. Por ejemplo, si era sastre, la tradición de los ancianos decía que no podía llevar la aguja más de veinticinco pasos en Shabat, porque entonces se consideraba trabajo. Entonces, ¿qué es más fácil? ¿No llevar la aguja durante veinticinco pasos, o recordar y observar el Shabat y santificarlo? La respuesta es obvia. En general, los judíos podían cumplir lo que exigía la Ley Oral. Pero nunca pudieron cumplir consistentemente lo que la Torá requería. El resultado final fue que las tradiciones humanas (Marcos 7:8) eliminaron la necesidad del Mesías y, efectivamente, cuando vino, lo ignoraron y rechazaron. Todo por culpa de la Ley Oral. No es de extrañar que Cristo la despreciara y no quisiera saber nada de ella. Como resultado, los líderes judíos buscaban la manera de matarlo (vea Juan 7:1).

Querido Padre Dios, Tu Hijo siempre supo distinguir entre obedecer la letra y el espíritu de la Torá/Ley. Me dio un buen ejemplo a seguir. Ayúdame a hacerlo. Guíame para comprender Tus deseos que tienen en cuenta los asuntos del corazón y no se dejan llevar por las apariencias. Desarrolla en mí la integridad de un ser puro de corazón.⁸³⁸

Jesús es el Pan de Vida
Juan 6: 22-71

Jesús es el Pan de vida ESCUDRIÑAR ¿Qué le pide la multitud a Jesús que haga para que puedan creer en Él? ¿Cuál es su verdadero interés? ¿Cómo usa Yeshua el interés de ellos en la comida para ilustrar lo que Él quiere que entiendan? ¿Qué afirmaciones hace el Mesías en los versículos 35-40? ¿Qué enfatizan estas afirmaciones acerca de que Él es el Pan de vida? Y ¿acerca de la voluntad del Padre? ¿Cómo responden las multitudes a Sus afirmaciones? ¿Qué papel desempeñan Dios y la gente en el proceso de llegar a conocer a Cristo en los versículos 44-45? ¿Cómo es el pan que Jesús da, mayor que el de Moisés? ¿Qué significa comer la carne y beber la sangre del Señor? Describa la unión inquebrantable del creyente con Cristo. Cuando Juan dice que el Espíritu da vida (Juan 6:63a), ¿qué quiere decir? ¿Cuáles tres resultados surgieron de esta enseñanza acerca del pan de vida?

REFLEXIONAR: En su cultura, ¿cuál es la principal razón para seguir a Yeshua? ¿Cuál fue su motivación original? ¿Cómo describiría usted su dieta espiritual diaria? ¿Comida chatarra? ¿Comida congelada? ¿Comida para bebés? ¿Comida de microondas? ¿Las sobras? ¿Carne y patatas? ¿Pan y vino puros? ¿Alguna vez su familiaridad con Jesús le ha impedido ver quién es Él realmente? ¿Qué puede hacer para quitarse esa venda?

Al día siguiente, la multitud que se había quedado al otro lado del mar vio que no había allí sino una barca, y que Jesús no había entrado con sus discípulos en la barca, sino que sus discípulos se habían ido solos (Juan 6:22). Al día siguiente de que el Señor había alimentado milagrosamente a la multitud, parte de ella se quedó buscando al Mesías en las verdes laderas de Betsaida Julias. Ellos habían estado muy ansiosos por proclamarlo rey el día anterior, así que no sorprende que, con la luz de la mañana, quienes permanecieron allí lo buscaran de nuevo. Se dieron cuenta de que solo una barca había partido con los apóstoles y Jesús no estaba en ella, así que asumieron que los talmidim habían regresado solos.

Otras barcas habían llegado de Tiberíades cerca del lugar donde habían comido el pan, después que el Señor hubo dado gracias (Juan 6:23). Las barcas de Tiberíades habían desembarcado durante la noche. Sin duda, se habían refugiado de la tormenta. Tiberíades era una ciudad en la orilla occidental del mar de Galilea, fundada por Herodes Antipas y llamada así en honor al emperador Tiberio, heredero de los títulos y el poder de César Augusto. Al haber sido construida sobre un cementerio judío, los justos del TaNaJ se negaron a vivir allí, lo que la dejó abierta a los judíos helenizados y a los aliados políticos de Herodes.

Cuando la gente vio pues que Jesús no estaba allí, ni sus discípulos, entraron en las barcas y fueron a Cafarnaum buscando a Jesús (Juan 6:24). Y hallándolo al otro lado del mar, le dijeron: Rabbí, ¿cuándo llegaste acá? (Juan 6:25). Pero después de haber buscado por algún tiempo, la multitud se dio cuenta de que ni Jesús ni Sus discípulos estaban en la misma orilla que ellos, así que cruzaron el lago a buscar a Jesús, y al encontrarlo, le preguntaron: «Rabbí, ¿cuándo llegaste acá?

La gente se sorprendió de encontrar a Jesús tan lejos de donde lo habían visto por última vez en tan poco tiempo, pero su pregunta sugiere algo más que un simple deseo de saber cuándo había llegado o cómo (Juan 6:25). Basándose en la respuesta del Señor, querían saber por qué Él estaba allí (y quizás no donde ellos pensaban que debería estar) y ¿por qué Él los había eludido deliberadamente?⁸¹⁴

El Mesías simplemente ignoró su pregunta. No era momento de hablar de trivialidades, no había tiempo para hablar de cómo llegó a Genesaret. Él fue directo al grano. Les respondió Jesús y dijo: De cierto, de cierto os digo: Me buscáis, no porque visteis señales, sino porque comisteis de los panes y os saciasteis (Juan 6:26). Las señales milagrosas deberían haber despertado su conciencia de Dios, pero solo eran conscientes de sus propias necesidades físicas. Es como si Yeshua hubiera dicho: «no pueden pensar en sus almas por pensar en sus estómagos». Ellos habían recibido una comida gratuita y generosa, sin embargo, querían más. Pero había otra hambre que solo Él podía saciar.

El Señor respondió a los portavoces de la multitud con una acusación que sonaba como las palabras de Moisés (Deuteronomio 8:2-3). ¡Trabajad!, no por la comida que perece, sino por la comida que a vida eterna permanece, la cual el Hijo del Hombre os dará; porque a Éste selló Dios el Padre (Juan 6:27). Los judíos vagaron por el desierto porque no confiaron en el Señor. No lograron entrar en la Tierra Prometida porque la gente allí les parecía gigantes. Sin embargo, Dios los sustentó con maná, mientras les enseñaba que el verdadero alimento proviene de la boca de Dios (Mateo 4:4) (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Éxodo Cr – Les haré llover maná del cielo). Donde los israelitas fracasaron, Jesús triunfó y anhelaba profundamente que aprendieran de Su victoria.

Yeshua luego contrastó el alimento físico, que es el resultado del trabajo y se echa a perder rápidamente, con el alimento espiritual, que viene por gracia y dura para siempre. Ambos son necesarios para satisfacer dos necesidades humanas legítimas. En realidad, la vida no puede sostenerse sin cualquiera de los dos. Sin embargo, la comida que a vida eterna permanece, es simbólico y constituye el tema central de las palabras de Cristo. Él desafío a la multitud a dejar de trabajar por la comida que perece a dedicarse con la misma pasión a saciar el hambre de sus almas. Era como si el Mesías dijera: “así como ADONAI te sustentó físicamente en el desierto y te llamó a ser saciado por Su Torá/Ley, así ayer satisfice tu necesidad física, ahora te llamo a recibir alimento espiritual”. Presta atención a la ironía de la invitación de Jesús: trabaja por la comida que a vida eterna permanece, la cual el Hijo del Hombre te dará. Esta paradoja se asemeja a la oferta de Dios en Isaías 55:1: ¡Todos los sedientos, venid a las aguas! Y los que no tienen dinero: ¡Venid, comprad y comed! ¡Sí, venid, comprad sin dinero vino y leche, sin costo alguno!

Entonces le dijeron: ¿Qué debemos hacer para realizar las obras de Dios? (Juan 6:28). No entendieron en absoluto el punto del Nazareno. Ignoraron el énfasis en dar y, en cambio, optaron por centrarse en la obra. Ellos estaban tan concentrados en alimentarse que no pudieron comprender el lenguaje figurado del Señor debido a su ceguera espiritual. Jesús continuó con Su paradoja anterior. Respondió Jesús, y les dijo: Ésta es la obra de Dios: que creáis en el que Él envió (Juan 6:29), lo cual en realidad no implica ningún trabajo en absoluto.

Entonces le dijeron: ¿Qué señal haces tú pues, para que veamos y te creamos? ¿Qué obra haces? Nuestros padres comieron el maná en el desierto, como está escrito: Pan del cielo les dio a comer. Esta es una pregunta bastante extraña para quienes acaban de verlo alimentar a unas veinte mil personas con solo cinco panes y dos peces (vea el enlace haga clic en Fn – Jesús alimenta a los 5000). Pero parecen empeñados en restarle importancia presentando una igual o mayor importancia: al maná en el desierto, como está escrito: Les dio a comer pan del cielo (vea Éxodo 16:4-12; Sal 105:40). Querían alimento físico. Es como si dijeran: «Moisés trajo el maná del cielo, ¿qué vas a hacer por nosotros?». La actitud de la multitud da lugar al extenso mensaje de Yeshua.

Pero Jesús les recuerda que fue Dios, no Moisés, quien dio el maná. Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: No os ha dado Moisés el pan del cielo, sino mi Padre os da el verdadero pan del cielo. Porque el pan de Dios es aquel que desciende del cielo y da vida al mundo (Juan 6:32-33). Querían un rey del pan que los alimentara y derrocara a los romanos. Ellos le dijeron: ¡Señor, danos siempre ese pan! (Juan 6:34). Aun así, ellos no lo consiguieron.

Por lo tanto, el Salvador de los pecadores se expresó con total claridad. En una sola frase, relacionó los conceptos de fe, pan, y vida eterna con Él mismo.⁸¹⁵ Entonces Jesús declaró: YO SOY el pan de vida (vea el comentario sobre Éxodo Fo – El Pan de la Presencia en el Santuario: Cristo, el Pan de Vida). Este es el primero de los siete Yo Soy (Juan 8:12, 10:7, 10:11, 11:25, 14:6, 15:1). Cada uno destaca un aspecto importante de la Persona y el ministerio del Mayor Pastor.

Pero el pan de Cristo no solo cubrirá sus necesidades físicas, sino también sus necesidades espirituales. Los seres humanos están impulsados a satisfacer el hambre física, pero motivados por el hambre espiritual. El diagnóstico de esta hambre es una enfermedad del espíritu, una enfermedad que requiere un remedio espiritual. Se desarrolla un problema potencialmente mortal llamado la enfermedad del vacío. Jesús les dijo: ¡Yo Soy el pan de la vida; el que a mí viene nunca tendrá hambre, y el que cree en mí no tendrá sed jamás! (Juan 6:35). Él mismo es el alimento, el sustento que nutre la vida espiritual. Solo de este pan obtenemos verdaderamente la vida espiritual.

Pero os he dicho que, aunque me habéis visto, no creéis (Juan 6:36). Según Yeshua, la fe responde a Dios cuando Él Se revela a Sí mismo. La presencia de Dios, entonces, se convierte en una especie de prueba de fuego. Quienes son Suyos responden con fe y se sienten atraídos por Él, mientras que quienes no lo son responden con incredulidad y lo rechazan. Jesús, Dios encarnado, vino a la tierra para reunir a los Suyos, a quienes se puede identificar por su fe en Él.⁸¹⁶

Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, de ningún modo lo echo fuera (Juan 6:37). Esta es la declaración más concisa posible sobre la paradoja de la predestinación y el libre albedrío. El Padre le ha dado ciertas personas al Hijo. ¿Cómo puedo saber si soy una de ellas? Acercándome a Cristo. Tengo libre albedrío y puedo elegir venir, y tengo la palabra de Jesús de que no me rechazará.⁸¹⁷ La palabra quienquiera (al que) es universal y nos recuerda Juan 3:16: Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Pues he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. Y ésta es la voluntad del que me envió: que todo lo que me ha dado, no pierda Yo nada, sino que lo resucite en el día postrero. Porque ésta es la voluntad de mi Padre: que todo el que ve al Hijo y cree en Él, tenga vida eterna, y Yo lo resucitaré en el día postrero (Juan 6:38-40). A pesar de toda la incredulidad, nuestro Señor va a cumplir la misión para la cual Él fue enviado. Su ministerio no fracasaría. Este es uno de los pasajes bíblicos más contundentes sobre la seguridad eterna del creyente (vea Ms – La seguridad eterna del creyente).

Aprendemos la voluntad de Dios al pasar tiempo en Su presencia. La clave (o llave) para conocer el corazón de ADONAI es tener una relación con Él. Una relación personal. Dios le hablará de manera diferente a como le hablará a los demás. Solo porque Dios le haya hablado a Moisés a través de una zarza ardiente no significa que nosotros debamos sentarnos cerca de una de estas esperando que nos hable. Para hablar Dios usó un gran pez para condenar a Jonás. ¿Significa eso que deberíamos tener servicios religiosos en la playa? No. El SEÑOR revela Su corazón personalmente a cada persona.

Por eso, su caminar con Dios es esencial. Su corazón no se ve en una charla ocasional o una visita semanal. Aprendemos Su voluntad a medida que nos instalamos en Su presencia todos los días. Camine con Él lo suficiente y llegará a conocer Su corazón.⁸¹⁸

Los judíos murmuraban entonces acerca de Él, porque había dicho: Yo soy el pan que descendió del cielo (Juan 6:41). La palabra judíos o ioudaíos significa algo así como incrédulos en estos dos versículos; esa generación estaba siendo comparada con la de Moisés. Dios les había provisto maná en el desierto, pero ellos todavía se quejaban. Ahora Jesús les estaba proporcionando el pan de vida, pero, ellos aún murmuraron. Ellos decían: ¿No es éste Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre nosotros conocemos? ¿Cómo dice ahora: He descendido del cielo? (Juan 6:42) (vea Ey – Madre y Hermanos de Jesús) Esto demuestra que los Judíos entendieron las palabras del Señor diciendo que Él era divino.

Jesús explica con más detalle la razón de la incredulidad de ellos. Respondió Jesús, y les dijo: No murmuréis entre vosotros. Nadie puede venir a mí si el Padre que me envió no lo atrae, y Yo lo resucitaré en el día postrero. Está escrito en los profetas: Y serán todos enseñados de Dios. Todo el que oyó de parte del Padre, y aprendió, viene a mí (Juan 6:43-45). Esta es otra perspectiva sobre el marco del libre albedrío. Sus palabras no pretendían repeler, sino que fueran humildes. No les cerraba la puerta en la cara, sino que les mostraba cómo podían entrar. No pretendía decir que no había esperanza para ellos, sino señalarles dónde residía su esperanza.

Nuestro Señor confirmó lo que acababa de decir apelando al TaNaJ. Está escrito en los profetas: Y serán todos enseñados de Dios. Todo el que oyó de parte del Padre, y aprendió, viene a mí (Juan 6:45); vea (Isaías 54:13). No que alguno haya visto al Padre, excepto el que es de parte de Dios. Éste ha visto al Padre. De cierto, de cierto os digo: El que cree, tiene vida eterna (Juan 6:46-47). Necesitaban creer que Él era el Mesías. Ellos aún no podían creer en el evangelio porque Yeshua no había muerto ni resucitado. Pero si creían en Él como Mesías, tendrían vida eterna. Es decir, Dios les ha dado oídos para oír y un corazón para percibir. Pablo escribió: nosotros predicamos al Mesías crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles, necedad; mas para los llamados, tanto judíos como griegos, el Mesías es poder de Dios y sabiduría de Dios (Primera Corintios 1:23-24).

Luego Cristo continuó la línea de verdad que comenzó en el versículo 44. De cierto, de cierto os digo: El que cree, tiene vida eterna. Yo Soy el pan de la vida (Juan 6:47-48). Esta no es una invitación a los perdidos, sino una declaración a los salvos. Yo Soy el pan de vida. Era como si Yeshua dijera: «YO SOY». aquello que todos los pecadores necesitan, y sin lo cual, seguramente morirán. YO SOY lo único que puede saciar el alma y llenar el corazón adolorido. “YO SOY eso porque, así como el trigo se muele hasta convertirse en harina y luego se somete al fuego para que sea apto para el consumo humano, así también Yo he descendido del cielo a la tierra, he pasado por los sufrimientos de la muerte y ahora estoy presente en la Palabra de Dios a todos los que anhelan la vida”.⁸¹⁹

Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron Éste es el pan que desciende del cielo, para que quien coma de él no muera: Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre. Y ciertamente, el pan que Yo daré por la vida del mundo es mi carne (Juan 6:49-51). Comer la carne del Hijo del Hombre es absorber por completo Su forma de ser y vivir. La palabra para carne que se usa aquí (griego: sárx) también puede referirse a la naturaleza humana en general, a los aspectos físicos, emocionales, mentales y volitivos de la existencia humana. Yeshua desea que vivamos, sintamos, pensemos y actuemos como Él; por el poder del Espíritu Santo, Él nos permite hacerlo. De igual manera, beber Su sangre es absorber Su vida abnegada, ya que la vida de la carne está en la sangre (Levítico 17:11).⁸²⁰

Entonces los judíos discutían unos con otros, diciendo: ¿Cómo puede éste darnos a comer su carne? (Juan 6:52). El argumento implica que algunos apoyaban firmemente al Mesías, aunque la siguiente narración deja claro que debieron ser ampliamente superados en número. Jesús habló en parábolas para que los incrédulos no pudieran entenderlo (vea Er – Ese mismo día comenzó a hablarles en parábolas).

Debido a lo que Yeshua dijo aquí, las murmuraciones (versículo 41) rápidamente se convirtieron en discusiones (versículo 52), luego en una enseñanza dura que ellos no podían aceptar (versículo 60), y finalmente en una barrera insuperable para muchos de Sus discípulos (no los doce apóstoles) que se volvieron a lo anterior y ya no andaban con Él (versículo 66).

Jesús no intentó aclarar Sus malentendidos. El problema de ellos no era intelectual. En cambio, Él intensificó la confusión de ellos y continuó hablando en parábolas porque no había peligro de perder a los creyentes genuinos. No se echó atrás ni un ápice: Así que Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: A menos que comáis la carne del Hijo del Hombre y bebáis su sangre, no tenéis vida en vosotros (Juan 6:53). La mayoría de los judíos desconocían que Yeshua hablaba en sentido figurado, y esto les resultaba extremadamente detestable, pues la Torá/Ley decía: no comerás la sangre (Levítico 7:26). Lo que se había expresado negativamente, ahora se afirmaba positivamente El que mastica mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y Yo lo resucitaré en el día postrero (Juan 6:53-54). Porque la Torá/Ley mandaba: no deben comer… ninguna sangre (Levítico 3:17), este lenguaje debe ser figurativo. Es la sangre la que hace expiación por la vida (Levítico 17:11). Los oyentes del Mesías debieron quedar impactados por Sus desconcertantes palabras. Pero el enigma se resuelve al comprender que Jesús hablaba de hacer expiación mediante Su muerte, y dar vida a quienes se apropian personalmente de Él por fe.⁸²¹

Otras cosas no eran alimento en el sentido estricto de la palabra. El Señor ya había señalado que vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron (Juan 6:49). Sus oponentes no tenían idea de qué constituía el verdadero pan.⁸²² Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre verdadera bebida. El que mastica mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y Yo en él (Juan 6:55-56). Habrá una unión inquebrantable con Cristo. Esto significa que, mediante el bautismo del Espíritu Santo, el creyente se une al Mesías de tal manera que lo que es verdad de Cristo se convierte en verdad del creyente, menos Su deidad.

Somos colocados en el Mesías: Segunda Corintios 5:17; Romanos 8:1; Juan 15:4.

Él es colocado en nosotros: Colosenses 1:27; Gálatas 2:20; Juan 14:18-20.

Somos crucificados con Yeshua: Gálatas 2:20 y Romanos 6:6.

Morimos con el Señor: Romanos 6:4.

Resucitamos con Él: Efesios 2:6 y Romanos 6:5.

Y estamos sentados con Jesús: Efesios 1:3, 19-20 y 2:6; Colosenses 3:1-2; Romanos 6:8.

Las características de esta unión son personales e íntimas como lo demuestran las figuras utilizadas para describirla: la vid y los pámpanos (Juan 15:5); los cimientos y el edificio (1 Pedro 2:4-5; Efesios 2:20-22); el esposo y la esposa (Efesios 5:23-32; Apocalipsis 19:7-9); la cabeza y el cuerpo (Efesios 4:15-16); y el Padre y el Hijo (Juan 17:20-21).

Entonces Yeshua retomó Su sentido de misión: Como me envió el Padre viviente, y Yo vivo del Padre, de igual modo el que me mastica, también él vivirá de mí. Éste es el pan que descendió del cielo; no como los padres comieron y murieron. El que mastica este pan, vivirá para siempre. Estas cosas dijo en Cafarnaum, enseñando en una sinagoga (Juan 6:57-59). Ya había hablado allí en otra ocasión (vea Ck – Jesús expulsa un espíritu impuro).

Necesitaban creer en Aquel que Dios el Padre había enviado para tener vida eterna. Él haría lo que el maná no pudo hacer. Había proporcionado sustento físico, pero no podía dar vida eterna. El punto que Jesús intentaba transmitir era que la comida llevada al cuerpo se convierte en parte del cuerpo. Así que los que ponen fe en el Mesías haría que la fe viva en ellos, y a su vez, ellos vivirán en Él.

Claramente, esto tuvo un impacto significativo en muchos de los discípulos de Jesús, quienes tenían diversos grados de devoción. Al menos cientos, eran lo suficientemente serios como para considerarlo Su rabino y habrían apoyado activamente un movimiento para hacerlo Rey. Pero Cristo sabía que la de ellos era una devoción inconstante, con fluctuaciones. Al oírlo, muchos de entre sus discípulos dijeron: Dura es esta palabra; ¿quién puede soportarla? (Juan 6:60). La palabra dura (griego: sklerós) significa seco, áspero, dura cosa, inflexible o que no se recibe sin incomodidad. Cualquier cosa que ellos no aceptaran la llamarían dura. El Nazareno no era difícil de entender, solo difícil de aceptar.

Pero Jesús, sabiendo en sí mismo que sus discípulos murmuraban sobre esto, les dijo: ¿Esto os escandaliza? ¿Pues qué, si vierais al Hijo del Hombre ascendiendo adonde estaba primero? (Juan 6:61-62). Fue como si el Buen Pastor dijera: “si no pueden aceptar Mi afirmación de que bajé del cielo y que deben comer Mi carne y beber Mi sangre; ¿qué pensarán cuando yo les diga que ascenderé​​ de vuelta al cielo? Si ustedes creen que esta enseñanza es dura, no tienen ninguna posibilidad con la enseñanza que vendrá después”.

El Espíritu es el que da vida; la carne no aprovecha nada. Las palabras que Yo os he hablado son espíritu y son vida (Juan 6:63). Cuando Juan dice que el Espíritu da vida, quiere decir que toda la justicia de Cristo se transfiere a nuestra cuenta espiritual en el momento de la fe (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). El nombre teológico para esto es imputación. La Biblia nos enseña que todos heredamos la naturaleza pecaminosa de Adán: por cuanto todos pecaron, y están privados de la gloria de Dios (Romanos 3:23). Por tanto, como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre, y por medio del pecado la muerte, así también la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron (Romanos 5:12). En el TaNaJ, debía haber un sacrificio. Debía derramarse sangre y debía haber una muerte; por lo tanto, gracias a la muerte del Mesías en la cruz, tenemos una justicia perfecta y absoluta que Dios el Padre imputa a nosotros a través de Su Hijo. Gracias a nuestra fe, hemos aprobado el examen final del universo de ADONAI con creces. Cuando Dios nos ve, no ve nuestro pecado, sino la justicia de Su Hijo (Romanos 1:17). Estamos en el Santo, y Él está en nosotros. La única manera de llegar al cielo es mediante la perfecta justicia de Cristo.

El Espíritu es el que da vida; la carne no aprovecha nada. Las palabras que Yo os he hablado son espíritu y son vida (Juan 6:63). Esto no implica una degradación del cuerpo en un sentido dualista griego, sino más bien una afirmación típicamente judía de que sin el Espíritu de Dios, las cosas físicas carecen de valor por sí mismas.⁸²³

Por duro que fuera aceptar Sus palabras, estas traerían vida eterna. Sin embargo, El Señor, a pesar de lo que se hubiera esperado dice: Pero hay entre vosotros algunos que no creen -porque desde el principio sabía Jesús quiénes eran los que no creían y quién era el que lo había de entregar (Juan 6:64). Juan describe aquí a Yeshua siguiendo Su camino sereno, consciente de todo lo que le concernía y de la crucifixión que le esperaba. Ahora explica que les había dicho esto para que no se confundieran cuando algunos no creyeran: Y decía: Por esto os he dicho que nadie puede venir a mí, si no le ha sido dado del Padre (Juan 6:65). Es imposible que vengamos a Cristo sin la acción del Padre dándonos la gracia para hacerlo. Abandonados a nosotros mismos, siempre preferimos nuestro pecado. La conversión es siempre una obra de gracia.⁸²⁴

La enseñanza sobre el pan de vida tuvo tres resultados.

Primero, por esto muchos de sus discípulos se volvieron a lo anterior y ya no andaban con Él (Juan 6:66). Entre ellos no estaban los doce. Los acontecimientos de esta enseñanza dejaron muy claro que seguirlo significaba algo completamente diferente de lo que estos habían anticipado. Yeshua logró prescindir de quienes no eran sinceros o consideraban demasiado caro comer Su carne y beber Su sangre. Ellos rechazaron Sus palabras y se refugiaron en sus vidas pecaminosas y mundanas.

En segundo lugar, hubo una reafirmación por parte de los once de los doce apóstoles (excluyendo a Judas). Jesús dijo entonces a los doce: ¿Queréis acaso iros también vosotros? (Juan 6:67). Jesús ya sabía la respuesta a Su propia pregunta; desafió a los talmidim para reforzar Su enseñanza sobre la verdadera naturaleza de la salvación. La pregunta fue dirigida a todos ellos. Pero no nos sorprende que Pedro sea el portavoz. A menudo aparece como tal en los Evangelios. Entonces: le respondió Simón Pedro: Señor, ¿a quién iremos? Tienes palabras de vida eterna, y nosotros hemos creído y conocido que Tú eres el Santo de Dios (Juan 6:68-69). La respuesta implícita es:“¡no hay nadie más a quien ir!” La naturaleza de la fe salvadora no es un juego intelectual, es una decisión. La multitud quería ver y luego creer; los apóstoles, sin embargo, creyeron y finalmente comenzaron a ver (Juan 14:16-19, 17:24 y 20:29).⁸²⁵

Tercero, Judas iniciaría su camino hacia la apostasía. Jesús les respondió: ¿No os escogí Yo a vosotros, los doce; y uno de vosotros es diablo? En este caso, la «elección» del Mesías no se refería a la salvación, sino a Su invitación a convertirse en apóstoles cuando dijo: ¿no os escogí Yo a vosotros, los doce? El espíritu del Adversario se opondría activamente a lo que Cristo representaba. Juan añade una nota explicativa: y se refería a Judas, hijo de Simón Iscariote, uno de los doce, porque éste habría de entregarlo (Juan 6:71). Por primera vez, Judas fue identificado como el traidor venidero. Juan y los demás evangelistas nunca atacan directamente a Judas. Simplemente registran los hechos y los dejan hablar por sí mismos. Como mucho, como en este caso, mencionan que era uno de los talmidim, pero incluso entonces, simplemente dejan que los lectores deduzcan cómo esto agrava la enormidad de su crimen.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual, fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

No siempre fui viejo, pero una vez fui joven y viajé en la Escuela de los Profetas. Y la víspera del Domingo, cabalgaba cada semana 30 kilómetros, para poder predicar la Palabra de Dios a la gente en una pequeña iglesia pintada de blanco con un campanario alto. Y el lunes, volvía a casa. Y hubo momentos en que los caminos estaban en mal estado, así que por cada metro que avanzaba mi caballo, se hundía en el barro hasta medio metro; así que recorrí más de 30 kilómetros, más un extra por el barro antes de llegar. Pero cuando llegaba, la buena gente me recibía en hogares cálidos y camas limpias, y me servía cena caliente.

Porque me alojé entre ellos. Y en el primer lugar donde me alojé el Día de la Preparación, antes del domingo, la buena mujer me ofreció pastel de coco. Y comí bastante.

Las mujeres de los otros hogares le preguntaron: «¿Qué te pareció el joven ministro? ¿Es difícil de atender? ¿Te causó muchos problemas? ¿Es quisquilloso? ¿Qué le gusta comer?»

Y ella dijo: Él no es quisquilloso, y me dijo que el pastel de coco es su pastel favorito.

Entonces todas las mujeres se lo contaron a las demás, diciendo: «Al joven ministro le encanta el pastel de coco». Y todas sabían cómo prepararlo, y todas lo hicieron. Y dondequiera que iba, me ofrecían pastel de coco.

Probablemente pienses en tu corazón que comí tanto pastel de coco que lo odié y que nunca me ha gustado. Pero piensa de nuevo. Porque no sabes qué clase de pastel de coco hacían las mujeres de esa iglesia. Sí, lo comí durante tres años sin apenas una pausa, salvo que también hacían pastel con glaseado de miel de arce. Y quien haya comido ese tipo de pastel sabe que es uno de los mejores que se han hecho.

Porque hay cosas que nunca sobran. Y cuando mi corazón retrocede a través de los años, recuerdo los largos paseos, y las veces que llegué en coche en la oscuridad y el frío, y cómo metieron a mi caballo en el establo hasta las rodillas en paja limpia, y pusieron un saco de avena debajo del asiento del cochecito cuando me fui, y tal vez también un celemín de patatas, un saco de manzanas o una lata de sirope de arce. Y sé que nunca tendré demasiado de ninguno de los bienes que me dieron, especialmente del Pan de vida.

Y de vez en cuando, con el paso de los años, alguno de mis seres queridos vuelve a casa, y me llama para que vaya y les diga una palabra de amor antes de que el polvo se convierta en polvo. Y siempre hay alguna buena mujer que me tiene preparada la mesa en su casa; y allí siempre encuentro pastel de coco.

Y siempre que, como un pastel de coco excepcionalmente bueno, entonces recuerdo a los amigos de mi temprano ministerio como Mensajero de Dios, y todavía los amo.⁸²⁶

La recepción de Jesús en Genesaret
Mateo 14:34-36 y Marcos 6:53-56

La recepción de Jesús en Genesaret ESCUDRIÑAR: ¿Qué clase de lugar era Genesaret? ¿Por qué querría ir allí el Mesías con Sus apóstoles? ¿Cómo fue la escena al desembarcar? ¿Por qué? ¿Qué tenían de significativo las borlas del manto de Yeshua?

REFLEXIONAR: ¿Qué medidas desesperadas tomaría usted si supiera que hay alguien que puede sanar su enfermedad terminal, o a sus amigos o seres queridos con deformidades? ¿En qué momento de su vida ha recurrido a Dios? ¿Qué le hizo dejar de hacerlo? ¿O aún lo hace? ¿Cómo? ¿Por qué?

Tras la accidentada travesía del Mar de Galilea caminando sobre el agua, los talmidim y el Rabino galileo desembarcaron de nuevo en territorio judío. El Mar de Galilea, que en realidad era un lago, a veces se lo llama Tiberíades. Y pasando a la otra orilla, llegaron a la tierra en Genesaret (Mateo 14:34; Marcos 6:53) y anclaron allí. Esto se ubicaría a lo largo de la orilla noroeste del lago, que se extiende desde la ciudad de Migdal, casi hasta Capernaúm, y al norte de la actual Tiberíades. También es el lugar donde se descubrió en 1985 un barco pesquero de la época de Cristo, actualmente en exhibición en el kibutz Nof-Ginosar.⁸¹⁰

Genesaret era una pequeña pero hermosa llanura ubicada al suroeste de Capernaúm. Según Josefo, era una zona exuberante y extremadamente fértil que producía una gran variedad de cultivos. Los campos y viñedos se regaban con no menos de cuatro grandes manantiales, lo que permitía a los agricultores producir tres cosechas al año. Debido a la riqueza del suelo, la zona estaba dedicada exclusivamente a la agricultura y no contenía pueblos ni aldeas. Por lo tanto, era una región tranquila y pacífica que ofrecía un buen lugar para alejarse de las multitudes y descansar. Jesús probablemente tenía la intención de pasar un tiempo allí a solas con Sus apóstoles.⁸¹¹

Pero… cuando ellos salieron de la barca, al instante reconocieron a Cristo (Marcos 6:54). El verbo “reconocer” es epiginósko, que significa conocer por experiencia. El pueblo reconoció al Señor porque lo habían visto antes. La noticia de Sus milagrosos poderes sanadores lo precedía y enviaban un mensaje por toda la zona y traían a todos los enfermos. Y recorriendo aquella región, comenzaron a llevar en catres a los enfermos, adonde oían que Él estaba (Mateo 14:35; Marcos 6:55). Y dondequiera que entraba, en aldeas, ciudades o alquerías, colocaban a los enfermos en las plazas, y le rogaban que al menos pudieran tocar el borde de su manto; y cuantos lo tocaban eran sanados. (Marcos 6:56). ¡Qué imagen tan desesperada! La gente corría de un lado a otro, llevando a Jesús a todos sus enfermos en mantas. Dondequiera que Jesús se decía que estaba allí, o dondequiera que fuera posible encontrarlo, acudían a Él. Esta sección sirve como resumen del ministerio del Mesías en Galilea antes de retirarse a otras regiones. Se asemeja a los resúmenes de Marcos 1:32-34 y Marcos 3:7-12, excepto que no se menciona la expulsión de demonios. En ella vemos la fama generalizada de Yeshua el sanador.

Sin embargo, el Señor respondió a las necesidades personales: y le rogaban que al menos pudieran tocar el borde de su manto; y cuantos lo tocaban eran sanados (Mateo 14:36; Marcos 6:56b). Tocaban los flecos (hebreo: tzitzit) de Su manto (véase Mateo 9:20). Si alguien tuviera hoy el don de sanidad que Jesús demuestra aquí, esa persona podría ir a los hospitales y vaciarlos, entrar a las salas de cáncer y todos serían completamente sanados. El Mesías sanó con una palabra o un toque, sanó enfermedades orgánicas desde el nacimiento y resucitó a los muertos. Cualquiera que afirme tener el don de sanidad hoy, debería poder hacer lo mismo.

El hecho de que llevara borlas en los bordes de Su manto nos indica que nuestro Salvador era un judío observante que obedecía los mandamientos de la Torá/Ley (Números 15:37-41). En el judaísmo moderno, muchos judíos tradicionales siguen usando la arba kanfot, la prenda interior de cuatro esquinas que contiene las borlas. Se llama talit katan (pequeño chal de oración), mientras que la versión más popular es el talit (chal de oración) que usan muchos hombres judíos en los servicios matutinos de la sinagoga. La forma en que se atan las borlas con nudos dobles suma el valor numérico de 613, que es el número de mandamientos de la Torá/Ley. ⁸¹²

Él estaba rodeado de una multitud de personas. Estaban fascinados por Sus poderes. Estoy seguro de que en algún momento el Buen Pastor miró a la multitud con tristeza, porque casi no había nadie entre ellos que no hubiera venido a recibir algo de Él. Ellos venían a recibir, venían con sus exigencias incesantes. Venían, dicho sin rodeos, a usarlo. ¡Qué diferente habría sido si entre la gente hubiera habido algunos que vinieran a dar y no a recibir! En cierto modo, es natural que acudamos a Jesús para recibir cosas de Él, pues hay tantas cosas que solo Él puede dar; pero siempre es vergonzoso tomarlo todo y no dar nada, y sin embargo, es muy característico del corazón humano.

Si nos examinamos, todos somos, en cierta medida, culpables de usar a ADONAI. Cristo se alegraría si acudiéramos a Él con más frecuencia para ofrecerle nuestro amor, nuestro servicio, nuestra devoción y nuestra adoración, y con menos frecuencia para pedirle la ayuda que necesitamos.⁸¹³

Jesús camina sobre el agua
Mateo 14:24-33; Marcos 6:47-52; Juan 6:16-21

Jesús camina sobre el agua ESCUDRIÑAR: ¿Por qué no fue Jesús con los apóstoles en la barca? Tras un día frustrante, ¿qué nuevo problema encontraron los talmidim en el lago de Tiberíades? ¿Por qué los Doce estaban aterrorizados? ¿Qué tres cosas hizo Cristo para calmar sus temores? ¿Qué no entendieron los apóstoles en el milagro de la alimentación de los cinco mil que podría haberlos ayudado en esta experiencia? ¿Qué intentaba enseñarles el Señor?

REFLEXIONAR: La valentía es el miedo que ha orado. ¿Por qué Dios pone a prueba nuestra fe? ¿De qué maneras ha sido puesta a prueba su fe? ¿Cómo le ha respondido Jesús en su prueba de fe? ¿Por qué Yeshua ignora a quienes se creen autosuficientes? En su momento de mayor temor, el Mesías tranquilizó a los talmidim con palabras de consuelo. En tiempos de prueba ¿cómo ayuda conocer al Señor? Cuando llega la prueba, ¿cómo puedo recordarme que Jesucristo siempre está ahí, aunque no pueda verlo?

Después de alimentar a los cinco mil, nuestro Salvador necesitaba un tiempo a solas. Envió a los apóstoles en la barca a su siguiente destino. En tiempos de Cristo, viajar en barca era la forma más rápida de viajar. La mayoría de los viajes debían ser por tierra, pero, siempre que una ruta pudiera incluir navegación, el viaje solía ser más corto. Es decir, a menos que comenzaran a soplar vientos de tormenta.

Cuando se hizo la tarde, sus discípulos bajaron al mar, y entrando en una barca, iban al otro lado del mar hacia Cafarnaum (Juan 6:16-17a). Cuando se hizo la tarde, quiere decir las seis de la tarde, los talmidim de Jesús bajaron al lago de Tiberíades, a veces llamado Mar de Galilea, o el Lago, y en una barca y cruzaban el lago hacia Genesaret, la fértil llanura al suroeste de Capernaúm. Con las velas blancas desplegándose sobre aguas tranquilas, la navegación hacia Genesaret parecía tranquila.

Y luego de despedir a las multitudes subió al monte a orar en privado, y al anochecer estaba allí solo (Mateo 14:23; Marcos 6:46 y Juan 6:17b). Para entonces ya habría oscurecido y Jesús se había quedado algunas horas en el monte para orar en privado, pues no se había unido a ellos. Que el Mesías se retire solo a orar nos da una pista de la crisis que se avecina. Solo hay seis ocasiones en los Evangelios en las que Yeshua se retira a orar, y cada incidente implica la tentación de no llevar a cabo la misión que Dios le encomendó, una misión que finalmente traería sufrimiento, rechazo y muerte. Estas crisis parecen intensificarse y alcanzar su clímax en la agonía de Getsemaní.⁷⁹⁹

La primera vez que se alejó a orar solo fue cuando el Maestro fue llevado al desierto y tentado por el diablo. Allí, el Espíritu Santo estuvo presente con Él mientras se enfrentaba a la serpiente antigua (vea el enlace haga clic en Bj – Jesús tentado en el desierto).

En segundo lugar, Jesús fue al monte a orar solo antes de Su segunda gran gira de predicación (vea Cm – Jesús recorrió Galilea proclamando la Buena Nueva). Sabía que el adversario se opondría activamente a Su misión y que sería necesaria la oración.

En tercer lugar, el Señor oró solo después de Su primer milagro mesiánico (Lucas 5:16). Durante la etapa de observación, Él sabía que atraería la atención del Sanedrín, pues era responsabilidad de ellos investigar cualquier afirmación de mesianismo. Y así Él lo hizo, por lo tanto, los miembros del Sanedrín viajaron hasta Capernaúm para escucharlo predicar. Cristo sabía que sería un punto de inflexión en Su ministerio terrenal, pues no solo sanó a un paralítico ese día, sino que, aún más importante, Jesús perdonó sus pecados, afirmando ser deidad (vea Co – Jesús perdona y sana a un paralítico).

En cuarto lugar, Yeshua el Mesías se retiró a un lugar tranquilo a orar antes de elegir a Sus talmidim que continuarían Su ministerio después de Su partida (vea Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles). Estas fueron decisiones importantes y necesitaba estar solo y orar al respecto.

En quinto lugar, después de alimentar a los cinco mil, el pueblo quiso proclamarlo rey. Así, el Rabino de Galilea envió a Sus talmidim de vuelta a través del lago, a Genesaret, y despidió a la multitud antes de subir a la ladera del monte a orar solo (vea Fo – Jesús rechaza la idea de un Mesías político). Demoró su visita a Sus apóstoles lo suficiente para salvarlos de otra tormenta. Al caminar sobre el agua, demostró Su deidad.

Y en sexto lugar, en el clímax de la oración del Siervo Sufriente, estuvo solo bajo tanta tensión que Su sudor era como gotas de sangre que caían al suelo, presagiando la cruz en la mañana (vea Lb – El huerto de Getsemaní).

Pero la barca, distando ya muchos estadios de la costa, era zarandeada por las olas, porque el viento le era contrario (Mateo 14:24); vea Marcos 6:47-48a y Juan 6:18). Porque en un viaje normal a través del extremo norte del Mar de Galilea, la barca no se habría alejado más de uno o dos kilómetros de la orilla en ningún momento; la tormenta obviamente la había arrastrado mucho hacia al sur, en medio del mar. Cuando Jesús vio a los talmidim fatigados de remar, ellos ya estaban a una distancia considerable de tierra. La pequeña embarcación era azotada en la noche por un viento en contra y el mar se iba levantando a causa de un gran viento que soplaba (Juan 6:18b) alejándolos cada vez más de su destino y acercándolos cada vez más a la calamidad.

Tengo buenas noticias para ti, amigo. El Señor los vio remando con esfuerzo y te ve remando con esfuerzo en tu vida. Él conoce tus problemas. No tienes que hacer una señal para hacérselo saber. Él ya lo sabe, y más que eso… Se preocupa. Ten fe en Él, pase lo que pase en medio de la noche oscura.

Los apóstoles seguían remando con esfuerzo durante la cuarta vigilia de la noche (Mateo 14:25a), cuando habían remado cosa de veinticinco o treinta estadios (Juan 6:19a). La noche se dividía en cuatro vigilias o turnos. La primera era de seis de la tarde a nueve de la noche, la segunda de nueve de la noche a doce, la tercera de doce a tres de la madrugada, y la cuarta de tres de la mañana a seis de la mañana, o justo antes del amanecer. Así que ellos, ¡solo habían remado unos cinco kilómetros tardando de seis a nueve horas! Básicamente no avanzaban y estaban totalmente exhaustos y desesperanzados. Un tiempo suficiente para que más de un talmid pensara: “¿dónde está Jesús? nosotros estamos agotados, Él sabe que estamos en la barca y en primer lugar ¡fue idea suya!”

Pero, Yeshua conocía su situación mucho antes de que sucediera. Él esperó muchas horas antes de ir a ellos, tal como esperó a que Lázaro hubiera estado muerto durante tres días antes de ir a Betania. En ambos casos, pudo haber llegado mucho antes, y en ambos casos pudo haber evitado la muerte de Lázaro o el estallido de la tormenta. Pero, para cumplir Sus propósitos divinos, permitió que María y Marta en Betania y los talmidim en el lago llegaran al límite de sus fuerzas antes de actuar. Los dejó por un tiempo en medio de su aflicción para prepararlos para la victoria de su fe, después de Su resurrección y para los años de ministerio venideros. ⁸⁰⁰

Los Doce deberían haberse regocijado como David: Si subo a los cielos, allí estás Tú, Y si en el Seol preparo mi lecho, allí estás Tú. Si tomara las alas del alba, Y habitara al extremo de los mares, Aun allí me alcanzará tu mano, Y me asirá tu diestra (Salmo 139:8-10). Los apóstoles deberían haber recordado que ¡Sea YHVH un alto refugio para el oprimido, Un baluarte en tiempos de angustia! (Salmo 9:9), ¡YHVH, roca mía y castillo mío, y mi libertador! Dios mío y fortaleza mía, en quien me refugio, mi escudo y mi cuerno de salvación, mi alta torre (Salmo 18:2), y que Él los mantendría a salvo mientras caminaban por el valle de sombra de muerte (Salmo 23:4a).

Los talmidim habían olvidado las propias palabras del Mesías o la seguridad de que Su Padre celestial conocía todas sus necesidades antes de que se las pidieran (Mateo 6:32), que ni un solo gorrión caería a tierra sin que su Padre lo supiera, y que hasta los cabellos de su cabeza están contados (Mateo 10:29-30). Solo podían pensar en su propio peligro y solo podían sentir su propio miedo.

Cuando habían remado cosa de veinticinco o treinta estadios, ven a Jesús andando sobre el mar y acercándose a la barca; y tuvieron temor (Mateo 14:25; Juan 6:19). Pero, Yeshua no se había olvidado de los apóstoles. Entonces vieron a Jesús andando sobre el mar y acercándose a la barca; y tuvieron temor. La palabra “sobre” es epi, que, usada en genitivo (como en este caso), significa contacto. Las sandalias de nuestro Señor tuvieron contacto real con el agua. Caminó sobre la superficie del agua como nosotros caminaríamos sobre pavimento duro. Este es el quinto de los siete milagros del Señor en el libro de Juan (Juan 2:1-11; 4:43-54; 5:1-15; 6:1-15; 9:1-34; 11:1-44).

Necesitaban pedirle ayuda y ellos ven a Jesús andando sobre el mar y acercándose a la barca; y tuvieron temor (Juan 6:19c), y vea Marcos 6:48. A diferencia de la tormenta anterior que Jesús calmó, esta simplemente provocó vientos y olas que resistieron el avance de ellos. Los talmidim trabajaron arduamente durante nueve horas. Absortos en sus propios esfuerzos, aparentemente casi se perdieron de ver a Yeshua caminando sobre el agua. Ellos probablemente se preguntaban por qué no los había acompañado en su viaje, pero se sorprendieron, e incluso temieron cuando apareció de repente. Cuando estamos tan absortos en los desafíos de la vida, o incluso obedeciendo la dirección de Cristo, perdemos la sensación de Su presencia, ya que hemos desviado nuestra atención hacia lo equivocado. Las pruebas a menudo vienen a llamar nuestra atención de nuevo a Jesús.⁸⁰¹

Sin duda, las condiciones de tormenta y la visibilidad limitada, contribuyeron al temor incluso de los experimentados pescadores galileos a bordo. Y, así como hubo un propósito específico cuando Yeshua demoró dos días más en ir a ver a Su amigo Lázaro enfermo; aquí, el Señor tenía una razón específica para no unirse antes a los Doce (Juan 6:17a), mientras remaban con dificultad al cruzar el lago (vea Ia – La resurrección de Lázaro: la primera señal de Jonás). Él aprovechó estratégicamente ambos retrasos para obrar milagros que despertaran la fe y la confianza de Sus apóstoles. «Es un fantasma», gritaron de miedo. El término «fantasma» proviene del griego, significa aparición, criatura de la imaginación.

…pero enseguida Él habló con ellos. Les dice: ¡Tened ánimo, Yo soy, no sigáis temiendo! (Mateo 14:27; Marcos 6:50b; Juan 6:20). En ese momento, Jesús los consuela, ellos estaban aterrorizados y necesitaban oír: Yo Soy. No tengan miedo. El hebreo moderno (ani hu) quizás no captura totalmente la fuerza de Su declaración. En griego, es la frase YO SOY (ego eimi), y se usa en el Evangelio de Juan como una declaración de la naturaleza divina del Mesías. En hebreo clásico sería una forma de YHVH, el mismo nombre de Dios, que es el tiempo hebreo imperfecto del verbo ser. ADONAI es eterno y omnipotente, el gran YO SOY. Ya que Jesús estaba tratando de asegurar a Sus apóstoles que tenía todo bajo control, esta habría sido la mejor manera posible de decirlo. Inmediatamente ellos reconocieron Su voz.

Desde la época de Luciano de Antioquía, en la segunda mitad del siglo II, este milagro ha sido ridiculizado. Los incrédulos, desde la época de David Friedrich Strauss, lo han considerado un mito. A Strauss le resultaba especialmente difícil creer que el cuerpo de Cristo realmente desafiara la ley de la gravedad. El naturalismo del siglo XVIII intentó justificarlo, afirmando que la barca de los apóstoles se mantuvo cerca de la orilla y que Jesús no caminaba sobre el agua, sino sobre la tierra.⁸⁰² Por supuesto, la Biblia ve las cosas de otra manera. Declara que sin fe es imposible agradar a Dios (Hebreos 11:6a).

Cristo no caminó sobre el agua para enseñar a los Doce cómo hacerlo. Pedro lo intentó y fracasó; y no hay constancia de que los demás lo intentaran. En cuanto a los apóstoles, Jesús buscaba prepararlos para Su muerte y resurrección inminentes. Este milagro fue una profecía de la resurrección. El mismo cuerpo que había caminado sobre el agua, también atravesaría una puerta cerrada con llave, sin abrirla (Juan 20:19-29).

Una mañana de septiembre de 2011, Frank Silecchia se ató las botas, se puso el sombrero y salió de su casa en Nueva Jersey. Como obrero de la construcción, se ganaba la vida fabricando cosas. Pero, como voluntario en los escombros del World Trade Center, simplemente intentaba encontrarle sentido a todo. Esperaba encontrar un cuerpo vivo, no lo encontró, solo encontró 47 muertos.

Sin embargo, en medio de tanta muerte, se topó con un símbolo: una cruz de acero de seis metros de altura. El derrumbe de la Torre Uno del Edificio Seis creó una cámara rudimentaria en el desorden. En la cámara, a la luz del amanecer polvoriento, Frank divisó la cruz…

Un símbolo en los fragmentos. Una cruz en la crisis. “¿Dónde está Dios en todo esto?”, nos preguntamos. El descubrimiento nos retó a tener esperanza: “Justo en medio de todo”.

¿Se puede decir lo mismo de nuestras tragedias? Cuando la ambulancia nos quita a nuestro hijo, la enfermedad a nuestro amigo, la economía nos quita la jubilación o el infiel nos quita el corazón, ¿podemos, como Frank, encontrar a Cristo en medio de la crisis? La presencia de pruebas no nos sorprende. Pero la ausencia percibida de Dios puede destrozarnos.

Podemos lidiar con la ambulancia si Dios está en ella.

Podemos soportar la UCI si Dios está en ella.

Podemos afrontar la casa vacía si Dios está en ella.

Desde dentro de la tormenta de nuestras vidas surge la voz inconfundible: YO SOY.⁸⁰³

En respuesta, Pedro ideó una asombrosa señal de confirmación. Si la figura borrosa en las sombras de la noche era realmente el rabino Yeshua, ¡entonces pediría un milagro! Pedro entonces, respondiéndole, dijo: Señor, si eres Tú, manda que vaya hacia ti sobre las aguas (Mateo 14:28). Pedro no estaba probando al Mesías; le estaba suplicando. Adentrarse en un mar tempestuoso no es un acto de lógica; es un acto de desesperación. Pedro se agarró al borde de la barca. Extendió una pierna… y siguió con otra, dio varios pasos. Era como si una base invisible de rocas corriera bajo sus pies. Al final de la base estaba el rostro radiante de un Amigo inquebrantable. Hacemos lo mismo, ¿no? Venimos a Cristo en un momento de profunda necesidad. Abandonamos el barco de las buenas obras. Nos damos cuenta… de que la fuerza humana no nos salvará. Así que miramos a ADONAI con desesperación. Nos damos cuenta de que… todas las buenas obras del mundo no son nada ante el Cordero de Dios.⁸⁰⁴

Él dijo: ¡Ven! Y bajando de la barca, Pedro anduvo sobre las aguas y fue hacia Jesús. Pero al ver el viento, tuvo miedo y comenzó a hundirse, y gritó diciendo: ¡Señor, sálvame! (Mateo 14:29-30). El amor de Pedro por el Salvador era imperfecto y débil, pero real. Mientras tanto los demás apóstoles observaban con asombro. Mientras mantuvo la mirada fija en el Señor, pudo replicar el milagro del Mesías caminando sobre el agua. Cristo permitió que ese milagro ocurriera para beneficio de Pedro.

Fiel a Su carácter compasivo, al instante, Jesús extendiendo la mano, trabó de él, y le dice: ¡Falto de fe! ¿Por qué dudaste? (Mateo 14:31). En el proceso, amonestó con dulzura a Pedro (y a los demás) al decirlo. La fe es solo tiempo presente; no se acumula como si fuera una cuenta bancaria. Pedro pasó de tener mucha fe (saliendo del barco), a poca fe (comenzando a hundirse), en cuestión de segundos.

Pero, la poca fe de Pedro era mejor que ninguna fe; y, como en el patio cuando negó al Señor, al menos estaba allí, en el patio, y no escondido bajo un arbusto como el resto de los talmidim. Al menos se dirigió hacia Yeshua, y cuando titubeó, el Mesías lo guió el resto del camino (vea Mn – Jesús restituye a Pedro). Pedro (Kefa) un día escribiría: Ahora, por cuanto es necesario, estáis siendo un poco afligidos por diversas pruebas, para que la prueba de vuestra fe, mucho más preciosa que el oro (el cual, aunque perecedero, es probado por fuego), sea hallada en alabanza, gloria y honra en la revelación de Jesús el Mesías (Primera Pedro 1:6-7).⁸⁰⁵

Y subió junto a ellos en la barca, y se calmó el viento; y se asombraban en gran manera, pues no habían entendido lo de los panes, sino que su corazón estaba embotado (Mateo 14:32; Marcos 6:51-52). Y como para confirmar de nuevo el poder de Cristo sobre la naturaleza, subieron a la barca, y se calmó el viento. El verbo griego para calmar es kopázo, que significa cesar la violencia, dejar de enfurecerse. La forma sustantiva significa golpear, fatigar o cansar. Es una palabra hermosa y pintoresca. Fue como si el mar se hundiera en reposo, exhausto por su propia furia.⁸⁰⁶ 21 Entonces lo recibieron con gusto en la barca, y enseguida la barca llegó a la tierra adonde iban (Juan 6:21). Ellos se asombraban en gran manera, pues no habían entendido lo de los panes, sino que su corazón estaba embotado. Este modismo (estar embotado) no significaba que fueran poco amables, más bien, su razonamiento y emociones se resistían al desarrollo. Diríamos que eran “cabeza dura”. La lección aquí para los apóstoles era que necesitaban depender del Mesías en cualquier situación que no pudieran manejar ellos mismos. Esta, por supuesto, era la lección que deberían haber aprendido antes (vea Fn – Jesús alimenta a los 5000).

Y los que estaban en la barca lo adoraron, diciendo: verdaderamente Tú eres el Hijo de Dios (Mateo 14:33). Todos los doce lo adoraron, del griego: proskuneo, significa besar el rostro. Después de la tormenta, los apóstoles lo adoraron. Como grupo, nunca lo habían hecho antes. Nunca, compruébelo, abra su Biblia. Busque otro momento en el que los doce lo adoraron a Él. No lo encontrará. No los encontrará adorándolo cuando sana al leproso. Perdona a la adúltera. Ni cuando predica a las masas. Ellos estaban dispuestos a seguirlo. Dispuestos a dejar a sus familias. Dispuestos a expulsar demonios. Pero, solo después del incidente en el Mar de Galilea... lo adoran. ¿Por qué? Sencillo. Esta vez... ¡fueron ellos los que se salvaron! ⁸⁰⁷

Es realmente lamentable que Pedro y los demás apóstoles sean retratados con frecuencia como hombres torpes y débiles, desconectados de Jesús. Si bien es cierto que eran simples mortales cuando el Mesías llegó a Israel, ¡al menos Pedro salió de la barca! Esto es especialmente loable si consideramos que la morada del Espíritu Santo no comenzaría hasta el futuro día de Pentecostés (Shavuot). Cabe destacar que Pedro caminó sobre el agua hasta que apartó la mirada de Yeshua. ¿Acaso no caemos todos en algún momento en tentaciones y distracciones similares cuando nos apartamos de nuestra simple confianza en Cristo? ¿Buscamos las olas que nos rodean o a nuestro Mesías, quien las creó?⁸⁰⁸

Señor Jesús, no permitas que me enfrasque tanto en servirte que deje de buscarte a Ti. Recuérdame que la resistencia y las dificultades, a veces me ayudan a ver que Tus propósitos tienen menos que ver con lo que yo logro, y más con lo que Tú logras en mí y a través de mí. Ayúdame a confiar en que, sea lo que sea que necesites hacer para cumplir Tus propósitos en mi vida, Tú lo harás, y en el momento perfecto. Enséñame a buscarte y no dejarte pasar. Amén. Él es fiel. ⁸⁰⁹

Jesús rechaza la idea de un Mesías político
Mateo 14:22-23; Marcos 6:45-46; Juan 6:14-15

Jesús rechaza la idea de un Mesías político ESCUDRIÑAR: ¿Por qué la gente creía que Jesús era el profeta de Deuteronomio 18? En consecuencia, ¿cuáles eran los planes de ellos? ¿Por qué era eso imposible en realidad? ¿Cómo vemos aquí a Yeshua en Su humanidad? ¿Cómo tentó la Serpiente al Señor después del milagro? ¿Por qué el Señor rechazó su ofrecimiento? ¿Cuándo sería llevado al cielo Yeshua?

REFLEXIONAR: Si Cristo a menudo necesitó un descanso espiritual y físico, ¿no necesita usted lo mismo? ¿Adónde va para estar a solas con Dios? ¿Quiere que Jesús sea el Rey de su vida según Sus términos o según los suyos?

Seguidamente constriñó a los discípulos a subir a la barca, para que fueran delante de Él a la orilla opuesta, mientras despedía a las multitudes. Y luego de despedir a las multitudes subió al monte a orar en privado, y al anochecer estaba allí solo (Mateo 14:22-23; Marcos 6:45-46). Entonces los hombres, viendo la señal que había hecho, decían: Éste es verdaderamente el Profeta que había de venir al mundo. Pero Jesús percibiendo que estaban dispuestos a tomarlo y llevárselo por la fuerza para hacerlo rey, volvió a retirarse al monte Él solo (Juan 6:14-15); vea el enlace haga clic en Fq – Recepción de Jesús en Genesaret.

Tan pronto como los cinco mil hombres, junto con las mujeres y los niños, fueron alimentados y se recogieron doce canastas de sobras, la gente decía: «Éste es verdaderamente el Profeta que había de venir al mundo». El profeta del que hablaban es el de Deuteronomio 18:15 y 18. Moisés predijo que un profeta como Él surgiría, y que el pueblo lo escucharía. Los judíos de Galilea veían a Jesús como el cumplimiento de la profecía y el establecimiento del Reino mesiánico. Después de Su ascensión, Pedro en Hechos 3 y Esteban en Hechos 7, se refirieron a Yeshua el Mesías como el cumplimiento de esta profecía.

El Mesías sabía que la gran multitud tenía un impulso irresistible de venir y proclamarlo rey a su manera y para sus propios fines, por la fuerza si era necesario. Si Jesús hubiera cedido a sus deseos, los romanos seguramente habrían sofocado la rebelión y crucificado a Jesús por sedición. Pero, El Señor tenía Su propio tiempo y Sus propios propósitos para Su muerte. Él moriría en Jerusalén, no en Galilea, y tendría el control total: Por esto el Padre me ama, por cuanto Yo pongo mi vida para volverla a tomar. Nadie me la quita, sino que Yo la pongo de mí mismo. Tengo autoridad para ponerla y tengo autoridad para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre (Juan 10:17-18).

Enseguida constriñó a sus discípulos a subir a la barca, e ir delante a la otra orilla, hacia Betsaida, mientras Él despedía a la multitud (Mateo 14:22; Marcos 6:46) El hecho de que Yeshua hiciera subir a Sus discípulos a la barca, sugiere fuertemente que ellos se resistían a dejarlo y quizás, discutieron con Él al respecto. Pero, obviamente, fue lo suficientemente persuasivo con ellos y obedecieron. No quería que Sus talmidim se contagiaran ni se dejaran llevar por ningún arrebato nacionalista. Él lo preveía, y Galilea era el epicentro de la revolución. Así que Jesús les dijo que se adelantaran a Él al otro lado del mar de Galilea, a Betsaida, mientras Él despedía a la multitud. Fue un viaje corto por el extremo norte del lago, uno que los apóstoles habían hecho muchas veces.

Sin lucha ni fanfarrias, el Mesías simplemente despidió a la multitud, y ellos se acostaron donde pudieron, cerca de Betsaida Julias, a pocos kilómetros tierra adentro de la costa noroeste del Mar de Galilea. Ahora era más fácil despachar a la multitud que con los apóstoles presentes. Era una triste realidad que los Doce aún no habían comprendido con mayor claridad el verdadero carácter del Mesías y Su Reino.

Y luego de despedir a las multitudes subió al monte a orar en privado, y al anochecer estaba allí solo (Mateo 14:23), todavía comunicándose con Su Padre celestial. Cristo es claramente el Hijo de Dios, pero con la misma claridad, el Hijo del Hombre. De hecho, la revelación tanto de Su naturaleza divina como de Su naturaleza humana se ve a menudo en paralelo, como vemos aquí. En un momento dado, lo vemos multiplicando los panes con Sus poderes mesiánicos. Sin embargo, inmediatamente después, encontramos al mismo Mesías retirándose a un lugar solitario para la oración personal y, sin duda, para descansar de la multitud.

Allí, Yeshua encontraría fuerza en la comunión con el Padre para contener la marea de la tentación, y apagar la llama de la popularidad revolucionaria que se había encendido, cuando volviera a estar en medio del pueblo al día siguiente. La crisis se agudizaba. El resto de Su camino sería ciertamente espinoso, pues sufriría el aislamiento de las multitudes y escucharía cómo las voces de alabanza se convertían en decepción y amargura contra Él.

Las tentaciones de Jesús no comenzaron ni terminaron con las tres en el desierto inmediatamente después de Su bautismo (vea Bj – Jesús es tentado en el desierto). Y habiendo acabado toda tentación, el diablo se apartó de Él hasta un tiempo oportuno (Lucas 4:13). El entusiasmo de las multitudes y los apóstoles para hacerlo rey, fue muy parecido a la tercera tentación en el desierto, en la que el adversario ofreció a Yeshua todos los reinos del mundo y la gloria de ellos (Mateo 4:8b). Es como si el diablo hubiera preguntado: “¿Qué mejor momento para establecer Tu Reino que la fiesta de Pascua con todos Tus entusiastas partidarios? Pero, en el tiempo señalado por Dios: aconteció que, al cumplirse los días de su ascensión, Jesús decidió resueltamente ir a Jerusalén (Lucas 9:51).

La noche cayó sobre la figura solitaria en la ladera del monte, solo en oración. Era una noche tormentosa en el mar bajo el Mesías, donde, en algún lugar, Sus talmidim luchaban con los remos y las velas contra las olas embravecidas. Pero nada se comparaba con los elementos que rugían en Su alma al pensar en la muerte de Juan el Bautista y en la proximidad del día de Su amarga lucha final que lo llevaría a Su muerte en la cruz.⁷⁹⁸

Jesús alimenta a los 5.000
Mateo 14:13-21; Marcos 6:30-44; Lucas 9:10-17; Juan 6:1-13

Jesús alimenta a los 5000 ESCUDRIÑAR: ¿Por qué se retiró Cristo? ¿Cómo reaccionó ante la interrupción? ¿Qué sensibilidad mostraron los apóstoles inicialmente? ¿En qué se diferenciaron los talmidim y Jesús en su forma de ver la situación? ¿Cómo se habrían sentido después de la declaración de Yeshua en Mateo 14:16? ¿Qué tono de voz escucha usted en Lucas 9:13? ¿Cómo probó Cristo a Felipe? ¿Cómo pudo la boda en Caná (Juan 2:1-11) ser un factor en esta prueba? A partir de sus respuestas, ¿qué calificaciones les daría a Felipe y Andrés? ¿Cuál fue la probable reacción de ellos después del milagro? ¿Cuál es la lección de este milagro?

REFLEXIONAR: ¿Qué problemas en su vida parecen no tener solución? ¿Cómo ha visto al Señor extender sus recursos más allá de lo que imaginaba? ¿Cómo necesita confiar en Él ahora mismo? ¿Cómo cree que ADONAI quiere que lidie con sus dudas? ¿En qué maneras es usted como Felipe y Andrés, olvidando algo sobre Yeshua cuando se enfrenta a una situación difícil? ¿Cómo le ha “alimentado” Jesús últimamente cuando ha tenido hambre espiritual? ¿Qué le enseña esta historia sobre cómo Dios provee para su pueblo? ¿De qué maneras Ha’Shem le ha dado sabiduría y fuerza para superar las dificultades en su vida? ¿Cómo nos inspira la fe de otros creyentes a confiar en Dios?

Cuando los apóstoles regresaron, le refirieron cuanto habían hecho (Lucas 9:10a). Ellos regresaron de predicar la Buena Nueva del Reino, y dieron a Cristo informes entusiastas del viaje misionero de ellos. Los apóstoles se reúnen con Jesús y le cuentan todo cuanto habían hecho y cuanto habían enseñado (Marcos 6:30),( haga clic en el enlace y vea Fk – Jesús envía a los doce apóstoles). Fue una ocasión de alegría, salvo que tuvieron que contarle al Maestro la muerte de Su precursor (vea Fl – Juan el Bautista es decapitado). Muchos de los discípulos de Juan el inmersor estaban furiosos por su ejecución y nada les habría gustado más que alguien se levantara y vengara la muerte de su profeta. ¿Quién sería mejor candidato para esto que Jesús? Quizás esta esperanza rondaba por sus cabezas.

En cualquier caso, el reencuentro de ellos no duró mucho. En cuanto se supo dónde estaban, las multitudes se reunieron de nuevo con sus enfermos para ser sanados. Y les dice: Vosotros solos, venid aparte a un lugar solitario y descansad un poco, porque eran muchos los que iban y venían, y ni para comer tenían tiempo (Marcos 6:31). Alejarse era la única manera de descansar un poco y charlar tranquilamente sobre la campaña, señalando las lecciones prácticas de esas experiencias a Sus talmidim.

Al oírlo Jesús, se retiró de allí en una barca a un lugar apartado y solitario (Mateo 14:13a). Después de estas cosas, Jesús se fue al otro lado del mar de Galilea, el de Tiberíades (Juan 6:1; Marcos 6:32;Lucas 9:10b), llamado Mar de Tiberíades por la ciudad del mismo nombre, capital de la tetrarquía, y fue a una ciudad llamada Betsaida Julias. Se encontraba en el extremo norte del lago, al otro lado del Jordán, frente a la jurisdicción de Herodes. Para ver el Mar de Galilea hoy, haga clic aquí. Al sur de la ciudad, había una llanura fértil, pero escasamente poblada, con laderas cubiertas de hierba.⁷⁸⁷

Pero, cuando el Señor y los Doce partieron, muchos los vieron yéndose y los reconocieron. Y a pie, desde todas las ciudades, concurrieron allá y llegaron antes que ellos (Mateo 14:13b; Marcos 6:33; Lucas 9:11a). Y lo seguía mucha gente, porque veían las señales que hacía en los enfermos (Juan 6:2). Y los seguían a pie por la ruta terrestre al norte del lago. Esta ruta cruzaba un vado, unos tres kilómetros más arriba de donde el río desemboca en el Mar de Galilea.

En un frenesí, otros se enteraron de Su partida, y multitudes de diversas ciudades corrieron y llegaron antes que ellos. ¡Qué imagen! Si alguien tuviera el don de sanar hoy, ¿no veríamos lo mismo? Con nuestras capacidades de comunicación global, ¿no se vería en todo el mundo? Juan señala que estaba cerca la pascua, la fiesta de los judíos (Juan 6:4). Esta es la tercera de las cuatro Pascuas mencionadas en el ministerio de Cristo. La primera se menciona en Juan 2:13. La segunda está en Juan 5:1, mientras que la tercera se menciona aquí, en Juan 6:4, y la cuarta en Juan 11:55, 12:1, 13:1, 18:28 y 39. Al fecharlas, podemos concluir que Su ministerio público duró tres años y medio.⁷⁸⁸

Pésaj coincidía exactamente con la fecha en que Israel esperaba la llegada del Mesías, y esperaban el banquete mesiánico como inauguración del reino de Dios. Esto se ve en los escritos de los Rollos del Mar Muerto, y la literatura apocalíptica del judaísmo. Esta fue la tercera Pascua de Su ministerio público. Esto significa que habían pasado dos años y medio desde Su inicio (vea Bs – La primera purificación del templo por parte de Jesús). También marca el comienzo de Su último año de ministerio, y será crucificado la siguiente Pascua.

Pero Jesús subió al monte y se sentó allí con sus discípulos (Juan 6:3), mejor traducido como la región montañosa. No era un desierto, se nos dice más adelante que se sentarían sobre la hierba verde. Era simplemente un lugar deshabitado cerca de aldeas. Aun así, Yeshua no podía escapar de las multitudes. El Señor sabía que la gran mayoría lo buscaba por motivos egoístas y nada más; aun así, a diferencia de Sus talmidim, sintió compasión por ellos, incluso cuando ellos se convirtieron en una molestia.

Cuando Jesús desembarcó en la orilla de Betsaida Julias, dejó el mar de Galilea y se adentró en un mar de humanidad. Recuerden que había cruzado el mar para alejarse de las multitudes. Recientemente había sido rechazado por la nación de Israel (vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, este hombre expulsa demonios). Él necesitaba llorar. El Señor anhelaba relajarse con Sus discípulos, y necesitaba cualquier cosa menos otra multitud de miles para enseñar y sanar. Pero Su amor por la gente superó Su necesidad de descanso.

Pero el tiempo con Sus apóstoles pronto se acortó. Y al salir, vio una gran multitud de gente, y se enterneció por ellos (Mateo 14:14a; Marcos 6:34a). La palabra griega para compasión es splanjnízomai, que no le dirá mucho a menos que sea un profesional de la salud y haya estudiado “esplacnología”. Si es así, recuerde que la “esplacnología ” es el estudio del intestino. Cuando Mateo escribe que Jesús tuvo compasión de la gran multitud, no está diciendo que Jesús sintiera lástima por ellos. No, el término es mucho más gráfico. Mateo está diciendo que Cristo sintió el dolor de ellos en Sus entrañas.

Sintió la cojera del lisiado.
Sintió el dolor de los enfermos.
Sintió la soledad del leproso.
Sintió la vergüenza del pecador.

Porque ellos eran como ovejas que no tienen pastor. Y comenzó a enseñarles muchas cosas (Marcos 6:34b). Y una vez que sintió sus heridas, no pudo evitar sanarlos, ellos eran como ovejas sin pastor.⁷⁸⁹ La pregunta entre ellos era: “¿debemos seguir a los antiguos pastores (fariseos y saduceos), o al nuevo” (Yeshua el Mesias)? Su indecisión los convirtió en ovejas sin pastor (Números 27:17; Ezequiel 34:5). ¿Qué quiso decir nuestro Señor con eso?

Las ovejas sin pastor no encuentran su camino. La vida puede ser muy desconcertante. Podemos encontrarnos en una encrucijada y no saber qué camino tomar. Solo cuando el Mesías nos guía podemos encontrar el camino que Él señala.

Las ovejas sin pastor no pueden encontrar sus pastos ni su alimento. Necesitamos la fuerza que nos impulsa; necesitamos la inspiración que nos eleva y nos supera. Cuando la buscamos en otro lugar, nuestra mente sigue insatisfecha, nuestro corazón inquieto, nuestra alma desnutrida. Solo podemos encontrar fuerza para la vida en Aquel que es el pan de vida.

Las ovejas sin pastor no tienen defensa contra los peligros que las amenazan. No pueden defenderse de ladrones ni de fieras. Si algo nos ha enseñado la vida es que nosotros no podemos vivir solos. No podemos defendernos de las tentaciones que nos asaltan ni del mal que nos ataca. Solo en compañía de Jesús, podemos andar por el mundo y ser vasos santos. Sin Él estamos indefensos; con Él estamos seguros.⁷⁹⁰

Jesús después de recibirlos, les hablaba acerca del reino de Dios, y sanaba a los que tenían necesidad de sanidad (Mateo 14:14b; Marcos 6:34b; Lucas 9:11b), según sus necesidades individuales y una demostración de fe (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). La mayoría probablemente tuvieron que ser cargados o ayudados por familiares o amigos, y llegaron muchas horas después que el resto de la multitud. Y comenzó a enseñarles muchas cosas (Marcos 6:34b). La multitud, cansada de la enseñanza impotente del judaísmo farisaico, percibió una nueva clase de enseñanza y ansiaba escuchar al nuevo Rabino. Una vez más, los de fe lo comprenderían, y los que no confiaban, no entenderían nada.

El sol había pasado su meridiano y las sombras se extendían sobre la gran multitud. Y llegada una hora avanzada, se le acercaron sus discípulos, diciendo: El lugar es desierto, y ya es hora avanzada (Marcos 6:35). Se acercaron los doce y le dijeron: despide a la multitud, para que vayan a las aldeas y alquerías en derredor y hallen hospedaje y consigan comida, porque aquí estamos en un lugar solitario (Mateo 14:15; Marcos 6:36; Lucas 9:12). Aquí como un momento de enseñanza. El propósito principal de este milagro sería instruir a los apóstoles, aunque las multitudes se beneficiarían de la comida, la enseñanza y las curaciones.

Pero sorprendentemente, el Señor les respondió: No tienen necesidad de ir. Dadles vosotros de comer (Mateo 14:16; Marcos 6:37a; Lucas 9:13a). La palabra «vosotros» en griego es intensiva. Es como el Mesías les dijera: En cuanto a ustedes, denles de comer. Su continua instrucción de los Doce demuestra que lo que estaba a punto de suceder, estaba destinado principalmente a ellos. Pero entonces, el Maestro dirigió específicamente Su atención a Felipe. Sabemos por nuestra primera presentación que él era un estudioso del TaNaJ, lo interpretaba literalmente y creía en el Mesías (vea Bp – Los discípulos de Juan siguen a Jesús). Así que cuando Cristo se le acercó y le dijo: sígueme, abrazó a Jesús de inmediato y lo siguió sin dudar. Ese era el lado espiritual de Felipe. Tenía buen corazón, era un hombre de fe. Pero, a veces, su fe era débil.

Jesús pues, alzando los ojos y observando que venía hacia Él mucha gente, dice a Felipe: ¿De dónde compraremos panes para que coman éstos? (Juan 6:5) ¿Por qué el Maestro eligió a Felipe? Juan nos dice que Yeshua decía esto para probarlo, porque Él sabía lo que iba a hacer (Juan 6:6). Felipe era, al parecer, el calculador práctico apostólico, el que siempre se preocupaba por la organización y el protocolo. Era el tipo de persona que en cada reunión dice: «No creo que podamos hacer eso». Así que el Señor lo estaba probando para que se examinara a sí mismo y viera cómo era realmente: el maestro de lo imposible.

Por supuesto, el Señor sabía exactamente lo que Felipe estaba pensando. Probablemente ya había empezado a contar cabezas. Cuando la gran multitud empezó a llegar, él ya estaba haciendo cálculos. Era tarde… era una multitud enorme... iban a tener hambre… no había ningún proveedor de comida rápida cerca. Así que para cuando el Mesías hizo la pregunta, Felipe ya tenía sus cálculos preparados: Le respondió Felipe: doscientos denarios de panes no bastarían para que cada uno tome un poco (Marcos 6:37b; Juan 6:7). Felipe solo veía lo imposible que esto era.

Pero Felipe había estado presente cuando el Rabino hacedor de milagros creó vino a partir del agua (Juan 2:1-11). Ya había visto a Jesús sanar a personas en numerosas ocasiones. Pero, al ver a la multitud, Felipe comenzó a sentirse abrumado por lo imposible. Él era demasiado práctico para pensar de forma innovadora. La realidad de los hechos nubló su fe. El poder sobrenatural ilimitado de Cristo había escapado por completo a su pensamiento. Incluso la fe de Andrés (como se ve a continuación) se vio desafiada por la inmensidad del problema logístico. Pero Felipe perdió la oportunidad de ver su fe recompensada, mientras que la escasa fe de Andrés sí lo fue. Felipe necesitaba aprender a dejar de lado sus preocupaciones pragmáticas, y aferrarse al potencial sobrenatural de la fe.⁷⁹¹

Entonces Él les dice: ¿Cuántos panes tenéis? Id y ved (Marcos 6:38)

La alimentación de los cien en Segunda Reyes 4:42-44 prefiguró la alimentación de los cinco mil aquí. Un hombre llegó de Baal-salisa, y traía para el varón de Dios pan de las primicias, veinte panes de cebada con espigas de trigo nuevo, y dijo: Dadlo a la gente para que coma. Pero su siervo preguntó: ¿Cómo pondré esto delante de cien hombres? Y él respondió: Dadlo a la gente para que coma, porque así dice YHVH: Comerán, y sobrará. Y lo puso delante de ellos, y comieron, y les sobró, conforme a la palabra de YHVH. El siervo obedeció y Dios multiplicó la comida como Él lo había prometido. Este milagro instruyó a todos los que lo oyeron que Ha’Shem podía multiplicar recursos limitados (Primera Reyes 17:7-16) que le fueron dedicados a Él y con ellos nutrir y sostener a una gran multitud.⁷⁹²

Entonces, le dice uno de sus discípulos, Andrés, hermano de Simón Pedro: Aquí está un muchacho que tiene cinco panes de cebada y dos pececillos, pero, ¿qué es esto para tantos? (Mateo 14:17; Marcos 6:38; Lucas 9:13b; Juan 6:8-9). Claro que incluso Andrés sabía que cinco panes de cebada y dos pececillos no serían suficientes para alimentar a cinco mil personas, pero (como era su costumbre) él llevó al niño a Jesús de todos modos. Yeshua lo ordenó, y Andrés hizo lo mejor que pudo. Encontró la única fuente de alimento disponible y se aseguró de que el Mesías lo supiera. Algo en él parecía comprender que ningún don es insignificante en manos del Rabino hacedor de milagros.⁷⁹³

Entonces Jesús dijo: Traédmelos acá (Mateo 14:18). Y les mandó recostar a todos en grupos sobre la hierba verde. Y se recostaron en grupos de cien y de cincuenta (Marcos 6:39-40; Lucas 9:14-15; Juan 6:10a). Ellos estaban dispuestos como invitados a la mesa. La palabra griega para recostar es anaklíno, se usa para referirse a una persona reclinada en un sillón durante un banquete. Es la posición tradicional de las personas libres (no esclavas) para relajarse.

Según la tradición, Cristo tomó las provisiones e hizo una berajá o bendición. Tomando entonces los cinco panes y los dos peces, alzó los ojos al cielo, los bendijo y los partió (Mateo 14:19a; Marcos 6:41a; Lucas 9:16a; Juan 6:11a). La oración es para bendecir a Dios que había provisto la comida. Dado que se trataba de una bendición sobre el pan (símbolo del plato principal de una comida), el Señor probablemente cantó el Motzi: «Bendito seas, oh Señor, Dios nuestro, Rey del universo, que sacas el pan de la tierra» o Baruj Atah ADONAI, Eloheynu melej ha- olam, ha- motzi Lejém min ha- aretz. El Talmud afirma: «Tiene prohibido probar algo sin antes bendecirlo» (Tratado Berajot 6:1). Es interesante notar que esta es una forma muy tradicional de compartir el pan, partiéndolo a mano en lugar de cortarlo con un cuchillo. El desgarramiento simboliza el día en que ya no habrá nación que alce la espada contra nación (Isaías 2:4).⁷⁹⁴ Vea Ntd.

Y Él se los iba dando a los discípulos para que lo distribuyeran a la multitud (Mateo 14:19b; Marcos 6:41b; Lucas 9:16b). La palabra «dando» está en tiempo imperfecto y es una acción continua, entonces siguieron dando el pan y pescado al pueblo. En cuanto a cómo se realizó el milagro, la Biblia no da ninguna pista. Solo sabemos que todos comieron y se saciaron (Mateo 14:20a; Marcos 6:42; Lucas 9:17a).

Y cuando se hubieron saciado, dice a sus discípulos: Recoged los trozos sobrantes para que no se pierda nada. Y de los cinco panes de cebada, recogieron y llenaron doce cestos de trozos que sobraron a los que habían comido (Juan 6:12-13; Mateo 14:20b; Marcos 6:43; Lucas 9:17b). Según la halajá, está prohibido destruir la comida (Shabat 50b, 147b), excepto si las migajas eran más pequeñas que una aceituna (B’rakhot 52b). Estas canastas eran pequeñas canastas de mimbre (griego: kófinos) que todo judío llevaba consigo cuando estaba fuera de casa. Llevaba su almuerzo y algunos artículos esenciales necesarios para no tener que comer comida gentil contaminada.⁷⁹⁵

Y los que comieron, aparte de las mujeres y los niños, eran como cinco mil varones (Mateo 14:21; Marcos 6:44; Lucas 9:14a; Juan 6:10b).La palabra para hombres aquí no es anthropos, el término genérico que podría incluir a hombres y mujeres, sino aner, la palabra para un hombre individual. Cinco mil es sin duda una cifra redonda, sin contar a las mujeres y los niños presentes. Si se contaran, el total podría haber sido de unas veinte mil personas.

Este es el cuarto de los siete milagros de Jesús en el libro de Juan (Juan 2:1-11; 4:43-54; 5:1-15; 6:16-21; 9:1-34; 11:1-44).

Este es un milagro excepcional. Es el único milagro registrado por los cuatro evangelistas, con la excepción de la resurrección. Claro que Jesús ni siquiera necesitaba usar el almuerzo de aquel niño para alimentar a cinco mil personas. Podría haber creado comida de la nada con la misma facilidad. Pero la forma en que alimentó a las cinco mil personas, representa la manera en que siempre obra ADONAI. Él toma las ofrendas sacrificiales, aparentemente insignificantes, que ofrecemos con fe y las multiplica para lograr cosas maravillosas.

Ahora bien, uno pensaría que los apóstoles habrían captado la idea que Cristo intentaba enseñarles. Pero, evidentemente, no lo hicieron. Marcos nos dice: se asombraban en gran manera, pues no habían entendido lo de los panes, sino que su corazón estaba embotado (Marcos 6:51b-52). Aún no habían recibido el Espiritu Santo (Ruaj HaKodesh) para enseñarles y guiarlos. Aún no se habían graduado de la “universidad apostólica” de Yeshua.

Alfred Edersheim observó que «el Señor culminó cada fase de Su ministerio con una alimentación. Terminó Su ministerio en Galilea con la alimentación de los cinco mil. Terminó Su ministerio en los gentiles con la alimentación de los cuatro mil. Y terminó el ministerio en Judea, antes de Su muerte en la cruz, con la alimentación de Sus propios talmidim en el aposento alto.⁷⁹⁶

SEÑOR, ¿por qué dudamos de Ti? Una y otra vez has demostrado Tu fidelidad, pero nuestra fe flaquea. Gracias por proveer constantemente para nuestras necesidades. Líbranos de la duda. Llénanos de fe en Ti. Recuérdanos que eres más grande que todos nuestros problemas y necesidades.⁷⁹⁷

Ntd: Durante la bendición del pan, ellos acostumbran cubrir los cuchillos.

El entrenamiento de los Doce por el Rey Mesías

Esta sección abarca desde la tercera Pascua de Su ministerio público hasta la fiesta de Sucot en el año 29 dC. Durante este período, el Mesías ministra a los gentiles en cuatro ocasiones diferentes (los judíos consideraban a los samaritanos mestizos y los miraban con absoluto desprecio).

1. Bz – La aceptación de Jesús en Samaria

2. Fg – Jesús sana a dos hombres poseídos por demonios

3. Ft – La fe de una mujer cananea

4. Fu – Jesús sana a un sordomudo y alimenta a cuatro mil

Jesucristo estaba preparando a Sus apóstoles para la misión que ellos cumplirían en el libro de los Hechos. Estas instrucciones fueron resultado directo de Su rechazo por parte del Gran Sanedrín (vea el enlace haga clic en Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Yeshua sabía que Su muerte era inminente y ahora prepara a quienes seguirán adelante después.

¿No es este el hijo del carpintero?
¿No son sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas?
Mateo 13:54-58 y Marcos 6:1-6a

¿No es este el hijo del carpintero? ESCUDRIÑAR: ¿No son sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas? ¿Cómo trataron los nazarenos a Cristo meses antes? ¿Qué creen que “saben” de Él? ¿Cómo obstaculiza esto Su ministerio? ¿Qué cambió entre Su recepción inicial y esta? Si hicieron las preguntas correctas, ¿por qué no obtuvieron las respuestas correctas? ¿Cómo sabemos que Santiago, José, Simón y Judas no eran primos o hermanos de Cristo en el Señor?

REFLEXIONAR: ¿Qué nos enseña esto sobre asumir que todos “conocemos” a Yeshua? ¿Qué relación tiene nuestra fe con la capacidad de Jesús para obrar en nuestras vidas? ¿Por qué Él recurre a la fe?

Salió de allí y regresó a su tierra, y sus discípulos lo siguen (Marcos 6:1). Jesús dejó la casa (probablemente de Pedro) en Capernaúm y se dirigió con Sus talmidim a Su ciudad natal, Nazaret. Casi parece como si la partida del Señor de Capernaum marcara una crisis en la historia de esa pequeña ciudad judía. Desde entonces, dejó de ser la sede del ministerio terrenal del Mesías y solo fue visitada ocasionalmente durante Su paso por allí. De hecho, la concentración y el creciente poder de la oposición farisaica, y la proximidad de la residencia de Herodes en Tiberíades, habrían hecho imposible una estancia permanente allí en esta etapa de Su ministerio. Pero, a partir de ese momento, Jesús le dice: Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza (Mateo 8:20; Lucas 9:58).⁷⁵⁹

Jesús/Yeshua el Mesías estaba en medio de un período de dos días que le cambió la vida. Justo el día antes de que Él fuera acusado de estar poseído por un demonio y rechazado por el Gran Sanedrín, pronunció un juicio sobre esa generación judía en particular, y comenzó a hablar al pueblo en parábolas. Este día había comenzado de noche, calmando la tormenta y sanando a dos endemoniados. Luego, al amanecer, resucitó a la hija de Jairo y sanó a una mujer enferma. Más tarde, sanó a dos ciegos y a un sordomudo. Era hora de volver a casa.

Meses antes, cuando Él reveló Su verdadera identidad como el Mesías largamente esperado en la sinagoga de Su ciudad natal, intentaron matarlo (vea el enlace haga clic en Ch – El Espíritu del SEÑOR esta sobre Mi). Pero, durante Su ausencia, debieron haberse producido algunos cambios en el sentir y la actitud de los nazarenos hacia Él. Después de todo, Él había sido el carpintero del pueblo, reemplazando al difunto José. Así que, después de nueve o diez meses, regresó a ellos en circunstancias totalmente diferentes. No podían negar la piedad de Su presencia, la sabiduría de Sus palabras ni el poder de Sus milagros. Sin embargo, no podían aceptar el cambio.⁷⁶⁰

Llegado el sábado, comenzó a enseñar en la sinagoga (Marcos 6:2a). El pueblo allí era esencialmente el mismo que había estado allí durante muchos años, pero, Jesús no era el mismo. El objetivo principal de la sinagoga era enseñar al pueblo. La parte de la enseñanza del servicio consistía principalmente en leer una sección de la Torá, luego los profetas, y luego enseñarla. Parece que cuando el principal de la sinagoga lo invitó a enseñar la Torá, Él no pudo negarse a la oportunidad.

Y la mayoría se asombraba al oírlo (Marcos 6:2b). El verbo es ekplésso, que significa quedarse atónito, arremeter, expulsar, golpear a alguien en defensa propia. La enseñanza y los milagros de nuestro Señor los impactaron a ellos tan fuertemente que llegaron al punto de perder el control de sí mismos. El verbo es imperfecto, lo que indica que este estado de asombro continuó por algún tiempo. En resumen, quedaron completamente estupefactos.

Y decían: ¿De dónde saca éste estas cosas, y qué sabiduría es ésta que le ha sido dada? ¿Y qué significan estos milagros hechos por sus manos? (Mateo 13:54; Marcos 6:2c). ¿De dónde, pues, tiene éste todas estas cosas? (Mateo 13:56b). A ellos hay que reconocerles el mérito de hacer las preguntas correctas. La tragedia fue que ellos hicieron las preguntas correctas con la actitud equivocada. La actitud de ellos era: “¿Quién se cree que es?”. La familiaridad había engendrado desprecio, que dio origen a la incredulidad. Nazaret era un microcosmos de la nación en su conjunto.⁷⁶¹ Jesús había sido rechazado anteriormente en Nazaret, pero este fue Su rechazo final.

¿No es éste el carpintero, el hijo de Miriam, y el hermano de Jacobo y de José, y de Judas y de Simón? ¿No están aquí también sus hermanas ante nosotros? Y se escandalizaban por causa de Él (Lucas 3:23). La pregunta fue burlona. El lenguaje implica que la respuesta debería ser un simple “Sí”. Sin embargo, la verdadera respuesta no es tan simple. El lenguaje de Lucas era elaborado y con mucho cuidado (vea Lucas 3:23b). José, el carpintero, crió a Yeshua y lo aceptó como su hijo, aunque no tenía padre humano natural, ya que Dios el Espíritu Santo fecundó a la virgen Miriam sobrenaturalmente. Pero, para los de Nazaret, Yeshua era demasiado común. Él era solo el hijo del carpintero.

María o Miriam era una mujer de extraordinaria piedad, pero, no era más divina que cualquier otra mujer jamás nacida, y ciertamente no es superior a Cristo, como sostiene el dogma católico (vea Ey – La madre y los hermanos de Jesús). Ella incluso se refirió al Señor como Dios mi Salvador, afirmando su propia pecaminosidad y necesidad de salvación (vea An – El cántico de María).

¿y el hermano de Jacobo y de José, y de Judas y de Simón? (Mateo 13:55; Marcos 6:3a), (vea Gálatas 1:19) Jesús tenía hermanos, lo que significa que después de Su nacimiento, María tuvo al menos seis hijos más, los cuatro hermanos mencionados aquí y al menos dos hermanas. La Iglesia Católica Romana intenta justificarlos como primos, y por lo tanto, no hijos de José y Miriam. Pero el griego tiene otra palabra que significa primo, anepsios, como en Colosenses 4:10: Marcos, el primo de Bernabé. La mención de Su madre y padre en el contexto inmediato muestra que se trata de familia inmediata, no de primos lejanos.

Tampoco ellos son “hermanos en el Señor”. La palabra griega para hermano aquí es adelfos. Se puede usar para un hermano físico o un hermano en el Señor, y el contexto determina cuál se debe usar. Por ejemplo, en Primera Corintios 15:6 aprendemos que Yeshua se apareció a más de quinientos hermanos (adelfos) a la vez. Ese contexto obviamente sería hermanos en el Señor. Algunos sostienen que estos son hermanos espirituales o primos, pero tienen que sacar eso de contexto. Si usted quiere sacar las cosas de contexto, puede usar la Biblia para probar cualquier cosa que quiera probar. Sin embargo, el contexto aquí es madre, padre, hermanos y hermanas. En otras palabras, familia inmediata. No se mencionan tías, tíos o primos en el contexto aquí.

¿No están aquí también sus hermanas ante nosotros? (Mateo 13:56a; Marcos 6:3b)? De este texto y de muchos otros (Mateo 12:46-47; Lucas 2:7; Juan 7:10; Hechos 1:14), queda claro que María no vivió en virginidad perpetua, como afirma la herejía católica. Ella era virgen cuando fue embarazada por Dios el Espíritu Santo. Pero, después, María tuvo relaciones sexuales normales con su esposo José y formaron juntos una familia. Ya sea que los escritores inspirados de los Evangelios usaran el masculino adelfos para hermano, o el femenino adelfé para hermana, ambas tienen la misma raíz y significan del mismo vientre.⁷⁶²

Y se escandalizaron por causa de Él (Mateo 13:57a; Marcos 6:3c). Mientras multitudes por toda Judea y Galilea, e incluso en las regiones más lejanas, habían aceptado la palabra de Yeshua como la de un profeta debido a los milagros que hizo, parece que el pueblo de Nazaret no respondió en absoluto.⁷⁶³ Se suponía que un Nazareno no debía saber todas esas cosas. Nazaret era un pueblo tan pequeño que incluso los propios Nazarenos, como otros galileos, no esperaban que un gran profeta viniera de en medio de ellos (Juan 1:46). Se suponía que cualquiera de allí era lo más bajo de lo bajo. No pudieron entenderlo a Él, así que lo rechazaron. Lo más triste de todo fue que Sus propios hermanos y hermanas, los hijos e hijas de María y José, no creyeron en Sus afirmaciones mesiánicas hasta después de Su muerte y resurrección. Ellos habían vivido en la misma casa con Yeshua durante muchos años, pero no les causó ninguna impresión.

Al igual que los fariseos y los maestros de la Torá, los habitantes de Nazaret se negaron a establecer la conexión lógica y obvia entre Su poder y Su divinidad, porque se negaron voluntariamente a creer. La semilla del Evangelio cayó en la tierra compacta de los corazones amantes del pecado, en la que la verdad de Dios no pudo penetrar (vea Et – La Parábola de los Suelos). Como Yeshua le explicó a Nicodemo: Quien cree en Él, no es juzgado; el que no cree, ya ha sido juzgado, porque no ha creído en el nombre del Unigénito Hijo de Dios. Y esta es la acusación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, pues sus obras eran malas. Porque todo el que practica lo malo, aborrece la luz, y no viene a la luz, para que sus obras no sean expuestas (Juan 3:18-20).

Quienes oyeron y vieron al Mesías no lo rechazaron por falta de pruebas, sino a pesar de la abrumadora evidencia. No lo rechazaron por falta de la verdad, sino porque rechazaron la Verdad. Rechazaron el perdón porque ellos amaron sus pecados más que a Él. Negaron la luz porque ellos preferían la oscuridad. La razón para rechazar al Señor siempre ha sido que la gente prefiere su propio camino al Suyo.⁷⁶⁴

Jesús les dijo: No hay profeta sin honra sino en su tierra y en su casa (Mateo 13:57b;Marcos 6:4). Esto resultó ser cierto. Es significativo que Jesús afirmara categóricamente ser profeta. Ya había afirmado ser el Mesías judío (vea Juan 4:26; Lucas 4:21); El Hijo del Hombre con el poder de Dios (Mateo 9:6; Marcos 1:10; Lucas 5:24) y el Hijo de Dios (Juan 5:22).

Y no podía hacer allí ningún milagro, excepto que sanó a unos pocos enfermos imponiéndoles las manos. Y estaba asombrado por la incredulidad de ellos; y así, recorría las aldeas de los alrededores enseñando (Mateo 13:58; Marcos 6:5-6). En aquel tiempo Jesús solo realizaba milagros individuales basados en la fe. Pero la gente de Nazaret era tan incrédula que ni siquiera le traían a sus enfermos para que los sanara. Y Él estaba asombrado por la falta de fe. El hecho de que nuestro Señor omnisciente se asombrara de la incredulidad de la gente de Nazaret, nos da una idea de Su humanidad. Él como Dios, no se asombraría de nada. Sin embargo, en Su humanidad, aparentemente esperaba una recepción en Nazaret diferente a la que recibió.

Jesús debió sentirse triste y decepcionado al descender por el valle hacia la llanura de Esdrelón y mirar atrás por última vez a Su ciudad natal. Humanamente, necesitaba su amistad y apoyo moral al afrontar Su ministerio en Galilea y Su destino en la Ciudad de David. Pero, en realidad, ellos lo necesitaban más que Él a ellos. Tristemente, habían perdido Su última oportunidad de tenerlo.

La fe exige obediencia a Dios. Al obedecerlo por amor, Dios puede obrar en nuestras vidas. Jesús dijo a sus apóstoles: Si me amáis, guardaréis mis mandamientos (Juan 14:15). Cuando creemos o tenemos fe, nos sometemos a Dios y nos sometemos a Él.

Para obedecer la Palabra de Dios, debemos confiar y esperar en Él. En Hebreos 11, el escritor dio un ejemplo tras otro de los santos hombres y mujeres del TaNaJ que, gracias a su fe, perseveraron en seguir al Señor, creyendo en que Su Palabra era confiable. Pudieron depositar su esperanza en Dios, sabiendo que Él cumpliría todas Sus promesas.

La obediencia, la confianza y la esperanza son partes esenciales de la fe. Al enfrentarse a las palabras y los hechos de Jesús, los habitantes de Nazaret no creyeron. Como ellos no se sometieron a Cristo ni lo obedecieron, y como no confiaron en Él, Él no pudo obrar entre ellos. Oremos para que creamos en Jesús y experimentemos Su presencia y obra en nuestras vidas.

Señor, aumenta mi fe en Ti. Permíteme depositar mi confianza y esperanza en el Padre y obedecer la palabra de Su Hijo. Quiero conocer el poder de ADONAI en mi vida. Creo, quiero creer; por favor, ayúdame con mi incredulidad. ⁷⁶⁵

Juan el Bautista es decapitado
Mateo 14:1-12; Marcos 6:14-29; Lucas 9:7-9

Juan el Bautista es decapitado ESCUDRIÑAR: ¿Cuál era el temor de Herodes tras oír informes sobre Jesús? ¿Cuál era el temor de Herodes durante la vida de Juan el Bautista? ¿Por qué Herodes encarceló a Juan? ¿Por qué Herodes decapitó a Juan? ¿Cuál era el significado de Elías y Juan para la gente de la época de Yeshua? ¿Qué parece temer más Herodes: la fama de Cristo? ¿El fantasma de Juan? ¿La reacción de sus invitados a la cena? ¿Su esposa? ¿En qué se diferencian los dos “reyes”, Jesús y Herodes, en cuanto a sus reinos, carácter, popularidad y ejercicio del poder?

REFLEXIONAR: ¿Qué podría decirle esta historia a alguien que enfrenta persecución? ¿Cuándo se ha sentido como Herodes, atraído por la verdad, pero con miedo de seguir adelante? ¿Qué sucedió? En contraste, ¿cómo podría crecer reflejando la valentía de Juan? ¿En qué área de su vida sus acciones suelen estar dominadas por el miedo a lo que piensen los demás? ¿Cómo podría ayudarle Jesús?

La familia de Herodes fue uno de los grandes enigmas del Israel del siglo I. Debido a la temprana conversión de la familia al judaísmo desde Edom (Idumea), fueron nombrados por los romanos debido a su lealtad a los ocupantes gentiles de Judea. Dado que los Herodes actuaban más como paganos que como judíos, la comunidad judía los respetaba poco (vea el enlace, haga clic en Aw – Herodes ordenó matar a todos los niños de Belén menores de dos años). El propio Herodes Antipas nació en Judea, pero se educó en Roma, la ciudad que adoraba. Rindió homenaje a César Augusto y a Roma, no solo imponiendo impuestos a los judíos, sino también ordenando una ejecución al estilo romano para cualquiera que se atreviera a desafiarlo.

En aquel tiempo, Herodes el tetrarca oyó la fama de Jesús (Mateo 14:1; Marcos 6:14a; Lucas 9:7a). Se trata de Herodes Antipas quien escuchó sobre Jesús y Su fama gracias a Su ministerio en Galilea. Antipas era hijo de Herodes el Grande y gobernó desde el año 4 aC hasta el 39 dC. A la muerte de Herodes el Grande, su reino se dividió entre tres de sus aliados políticos: Arquelao, Herodes Felipe y Herodes Antipas. Es este último Herodes quien se menciona aquí. Era el tetrarca, o gobernador regional de Galilea, que era el territorio donde tuvo lugar la mayor parte del ministerio de Yeshua.⁷⁷⁸ Los judíos le temían, y con buena razón. Con una barba oscura que le cubría la barbilla y un fino bigote sobre la boca, Herodes Antipas parecía un verdadero villano. Si bien su padre tenía graves defectos, también realizó muchas obras de construcción. Pero no fue así con Antipas, un hombre inmaduro al que nunca le faltó nada y que siempre esperaba que le entregaran las llaves del reino.⁷⁷⁹

Herodes el Grande tuvo varios hijos con diferentes mujeres. Su esposa favorita fue Mariamni, ella tuvo un hijo llamado Aristóbilis. Antes de que su padre ejecutara a Aristóbilis, tuvo una hija llamada Herodías, que era nieta de Herodes el Grande. Su primer matrimonio fue con Filipo, otro hijo de Herodes el Grande con otra esposa. Así que, en realidad, ella se casó con su medio tío. Después de estar casada con Filipo un tiempo, lo abandonó y se convirtió en la amante de su tío político Herodes Antipas. Más tarde ella se casó con él. El problema era que Felipe aún vivía, ¡y Herodes Antipas se casó con ella mientras su esposa aún vivía! Así que ella era culpable de triple adulterio y dos cargos de incesto. ¡Menudo desastre! Esta unión adúltera e incestuosa le trajo a Herodes problemas y miseria de inmediato. Finalmente, le costó su reino y lo envió al destierro de por vida. Tenga cuidado con lo que pide…

Juan denunció el estilo de vida de la adúltera que vivía con Herodes. En voz alta y en público. Así que Herodes Antipas había enviado a prender a Juan y lo había encadenado en una prisión por causa de Herodías, la mujer de su hermano Felipe, pues se había casado con ella. Porque Juan decía a Herodes: No te es lícito tener la mujer de tu hermano (Mateo 14:3-4; Marcos 6:17-18). Juan había estado señalando el pecado de Herodes cuando dijo: «No te es lícito tener la mujer de tu hermano». Hoy en día, probablemente se consideraría simplemente una alternativa de vida. Pero Juan insistía, en voz alta y públicamente, en que Herodes había violado la Torá/Ley (Levítico 18:16 y 20:21). Antipas quería matarlo, pero temía al pueblo porque lo tenían por profeta (Mateo 14:5).

Para Antipas, el asunto era tanto político como moral. Josefo nos dice que la mujer de la que Antipas planeaba divorciarse para casarse con Herodías, era hija del rey Aretas IV de Nabatea. Esto habría tensado gravemente las relaciones entre los reinos. Muchos de los súbditos de Antipas en Perea eran de etnia nabatea, por lo que eran más leales a Aretas que a Antipas. El arresto de Juan, por supuesto, empeoraría las cosas. Y, cuando Aretas derrotó posteriormente a Antipas en batalla, se dijo que era el juicio de Dios sobre Antipas por la decapitación de Juan el Bautista.⁷⁸⁰

pero no podía,20 porque Herodes, sabiendo que era un varón justo y santo, temía a Juan y lo protegía, y cuando lo oía, se quedaba muy perplejo; pero con todo, le gustaba oírlo.

Y Herodías lo aborrecía y quería matarlo, pero no podía (Marcos 6:19). La frase «lo aborrecía» está en pretérito imperfecto, lo que significa que ella nunca aflojó su furia contra Juan por atreverse a denunciar sus relaciones públicas con Herodes. ¿Cómo se atrevía este salvaje desaliñado a insultarla? Pero no podía, porque Herodes Antipas, sabiendo que era un varón justo y santo, temía a Juan y lo protegía, y cuando lo oía, se quedaba muy perplejo; pero con todo, le gustaba oírlo (Marcos 6:20). Pero Herodías era una mujer paciente, y sabía que ella encontraría la manera de vengarse. Juan estaba en una de las lúgubres mazmorras de la fortaleza de Maqueronte, situada en las áridas alturas de Moab sobre el Mar Muerto, y se pudriría allí hasta que Antipas lo liberara, o ella encontrara la manera de matarlo. Finalmente, llegó la oportunidad. El estancamiento se rompió en la celebración del cumpleaños de Herodes.

Había pasado otro año. Una noche, a través de los gruesos muros de piedra de su celda, Juan oyó música y bailes. Herodes Antipas había invitado a los hombres más poderosos de Galilea: Sin embargo, llegó un día oportuno, cuando Herodes en su cumpleaños hizo un banquete a sus nobles, y a los tribunos y a los principales de Galilea (Marcos 6:21). El animado banquete fue en Maqueronte. Esto, en sí mismo, era otro indicador de los valores paganos de Antipas, ya que las celebraciones de cumpleaños eran prácticamente desconocidas en la antigua tradición judía. Él había construido la fortaleza para su protección. Su acceso era tan empinado que era inexpugnable. Cuando finalmente cayó ante los romanos, fue solo porque algunos zelotes traicionaron a sus compañeros rebeldes con el enemigo (por los zelotes, vea Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles).⁷⁸²

Dentro del palacio, la costumbre en aquella época era que los hombres y las mujeres cenaran en salones de banquetes separados. En la cámara donde Antipas comía con los hombres, pidió entretenimiento y luego observó atentamente cómo su hijastra Salomé, hija de Herodías, entraba sigilosamente en el gran salón y bailaba para ellos. Tal baile era casi inaudito para mujeres de ese nivel, o incluso respetables. Pero la hermosa joven de cabello negro azabache revoloteaba lentamente por la sala, balanceándose seductoramente al ritmo de las panderetas y los címbalos. Todos los hombres estaban fascinados y no podían apartar la mirada de ella. Cuando la música terminó, el rugido de aprobación fue tan fuerte que se escuchó hasta el salón de banquetes de las mujeres.

El espectáculo inmoral satisfizo la naturaleza totalmente depravada de los borrachos, y Herodes le ofreció una recompensa. Entró también la propia hija de Herodías, y habiendo danzado, agradó a Herodes y a los reclinados a la mesa con él. Y el rey dijo a la muchacha: ¡Pídeme lo que quieras, y te lo daré! Y le juró: ¡Te daré lo que pidas, hasta la mitad de mi reino! (Mateo 14:6-7; Marcos 6:22-23). Esta expresión no debe tomarse literalmente, sino que significa que él vería su petición con buenos ojos.

Salomé era muy joven, pero también muy inteligente. Y saliendo, dijo a su madre: ¿Qué pediría? Y ella dijo: ¡La cabeza de Juan, el que bautiza! Y entrando de prisa ante el rey, le pidió, diciendo: ¡Dame ahora mismo la cabeza de Juan el Bautista en un trinchero! (Mateo 14:8; Marcos 6:24-25). Este fue el momento que Herodías había esperado con tanta paciencia, y la joven tentadora no dudó. Mirando descaradamente a su padrastro a los ojos, dijo con voz descarada: ¡Dame ahora mismo la cabeza de Juan el Bautista en un trinchero! Salomé significa “paz”. Un buen detalle, ¿no lo cree así?

El rey se entristeció, pero a causa de los juramentos y de los que estaban reclinados a la mesa, no quiso desatenderla (Mateo 14:9; Marcos 6:26). Herodes se quedó atónito, el rey entendía las intrigas políticas, después de todo, había jugado a ese juego toda su vida. El creció en un hogar donde su padre, Herodes el Grande, mataría a cualquiera de sus hermanos a la menor señal de deslealtad. Sí, en efecto, sabía cómo jugar a la intriga. Así que solo podemos imaginarnos su disgusto al darse cuenta de que su propia esposa lo había engañado. Herodes comprendió todas las implicaciones de la petición… él iba a convertirse en el asesino del profeta a quien temía y respetaba. Pero debido a sus juramentos no quiso desatenderla; por lo tanto, ordenó que se la dieran.

Juan el Bautista fue arrestado y asesinado por motivos personales. Y enseguida envió el rey a un verdugo, y ordenó traer su cabeza. Y yendo, lo decapitó en la prisión (Mateo 14:10; Marcos 6:27). Cuando Juan oyó el crujido de la puerta de su celda al abrirse, entró un hombre con una espada ancha y afilada. Llegó solo. La luz de la luna inundaba la puerta. El Bautizador había aceptado su destino hacía más de un año. El verdugo probablemente ni siquiera tuvo que obligar a Juan a arrodillarse y entonces levantó la espada por encima de su cabeza y la descargó con saña. Juan probablemente no sintió nada cuando la pesada hoja de acero le cortó la cabeza de su cuerpo. La voz que clamaba en el desierto fue silenciada.⁷⁸³

Rápida y fríamente Juan fue decapitado en su celda; y su cabeza fue llevada en un trinchero, y dada a la muchacha, y ella la llevó a su madre (Mateo 14:11; Marcos 6:28). Cuando trajeron la bandeja con la cabeza sangrante, sin duda Salomé la tomó con delicadeza para que ni una gota la manchara, y fue a su madre como si llevara un plato selecto de la mesa del rey.⁷⁸⁴

Josefo escribió que Herodes “Pensó que sería mejor ejecutar a Juan, para evitar cualquier problema que pudiera causar, y no meterse en dificultades perdonando a un hombre que podría hacerle arrepentirse” más adelante. Pero diez años después, Antipas fue derrotado en batalla y fue exiliado en Lugdunum por Aretas, donde Herodías se unió a él (Antigüedades, Libro XVIII, versículo 2). A Salomé tampoco le fue muy bien. Después de bailar para la fiesta de cumpleaños de Herodes y exigir que decapitaran a Juan, no se la menciona nuevamente en la Biblia. Josefo, sin embargo, nos dice que ella más tarde se casó con su tío Felipe, tetrarca de Traconite (este Felipe era medio hermano de Herodes Antipas, a diferencia de Felipe, también medio hermano de Herodes, que se había casado originalmente con Herodías y vivió como príncipe desheredado en Roma). Existe una tradición transmitida por Nicéforo y repetida por el Dr. Whitby antes del siglo XVIII, mencionada en el comentario de Matthew Henry sobre el Evangelio de Mateo, publicado en 1706, que afirma que Salomé murió al intentar cruzar un lago congelado, se cayó a través del hielo y fue decapitada por los bordes afilados por los que cayó. No os engañéis; Dios no está siendo burlado, pues lo que el hombre siembre, eso también cosechará (Gálatas 6:7).

Cuando sus discípulos lo oyeron, vinieron y se llevaron su cadáver, y lo pusieron en un sepulcro (Marcos 6:29). Es difícil imaginar el dolor que debieron sentir al cargar el cuerpo decapitado de aquel, a quien ellos amaban profundamente y habían seguido fielmente. Era un gran hombre y piadoso, que había sido amigo y maestro de ellos, aquel bajo cuya predicación apasionada confesaron y abandonaron sus propios pecados, y bajo cuya inspiración, quizás ellos llevaron a otros al arrepentimiento. Entonces fueron y se lo contaron a Jesús (Mateo 14:13).⁷⁸⁵

Después de matar a Juan el Bautista, la actividad milagrosa de Jesús en toda Galilea llamó la atención de Herodes Antipas, porque Su nombre se había hecho muy conocido. Y lo oyó el rey Herodes, por cuanto su nombre había llegado a ser notorio; pero decían: Juan el Bautista ha resucitado de entre los muertos, y por eso actúan en él los poderes (pero otros decían: Es Elías; y otros decían: Es un profeta; como cualquiera de los profetas). Y al oírlo Herodes, decía: Juan, a quien yo decapité, ha resucitado (Mateo 14:1-2; Marcos 6:14-16; Lucas 9:7b-9). Era como si Antipas estuviera siendo perseguido por el profeta muerto como castigo por ordenar su asesinato. No podía olvidar la visión de la cabeza de Juan goteando sangre mientras traían la bandeja de oro al salón del banquete. Después, se sintió continuamente inquieto, desdichado y lleno de aprensión. Antipas apenas podía creer que el Bautista estuviera realmente muerto, y a medida que la fama de Jesús llegaba a sus oídos, la mente confusa de Herodes siempre volvía al hombre al que había decapitado. Y así como antes había buscado con frecuencia y con alegría al Bautista, ahora buscaría con entusiasmo a Jesús, con la esperanza de que de alguna manera realmente fuera Juan y su conciencia culpable pudiera ser aliviada.

Herodías se vengó de Juan el Bautista. Pero si ella o su esposo pensaron que matar al Precursor calmaría el arrasador entusiasmo por Jesús en Galilea, ella se estaba profundamente equivocada. Puede que Juan despertara fuertes emociones con su bautismo de arrepentimiento, pero Yeshua el Mesías estaba desafiando la autoridad religiosa de su época de maneras nunca antes vistas ni oídas. Pero debemos recordar que lo que le sucede al heraldo le sucederá al Rey.

El Bautista aterrorizaba y fascinaba a Herodes. Aunque Herodes había encarcelado a Juan, presentía que el pueblo tenía razón: Juan era un profeta (Mateo 14:5). Y así se angustió al descubrir que debía cumplir su juramento imprudente y decapitar a Juan. Sin embargo, la situación de Herodes era aún más grave que la de Juan. Aunque sufrió una muerte trágica, Juan había cumplido su obra en la tierra: había sido quien precedió al Señor para prepararle el camino (Lucas 1:76). Yeshua dijo: de cierto os digo: entre los nacidos de mujeres, no ha sido levantado uno mayor que Juan el Bautista, pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él (Mateo 11:11). El precursor disfrutaría de la vida eterna con Dios.

Herodes, por otro lado, había tenido el honor de conocer a uno de los profetas más grandes de todos los tiempos. En lugar de ser transformado por esta experiencia, optó por continuar en sus caminos pecaminosos. Quizás temía lo que le sucedería si dejaba que el mensaje de Juan lo penetrara. Seguramente, habría tenido que cambiar. En lugar de aferrarse a la verdad, Herodes sería conocido por toda la eternidad, como un hombre que fue manipulado para hacer lo que no quería hacer: condenar a muerte a Juan el Bautista.

El miedo al cambio, a veces también puede llevarnos a aferrarnos a patrones negativos o pecaminosos en nuestras vidas. Tenemos el honor de conocer a Jesús personalmente. Esa perspectiva puede alegrarnos, pero también puede causarnos temor. Como creyentes comprometidos, ¿qué nos llamará ADONAI a cambiar en nuestras vidas? ¿Tendremos que abandonar hábitos que nos alejan de Él o amistades que nos influyen negativamente? ¿Tendremos que arriesgarnos a ser perseguidos por adoptar posturas impopulares?

Pero nosotros no somos de los que retrocedemos para destrucción, sino de los que tenemos fe para preservación del alma (Hebreos 10:39). No retrocedemos, no nos alejamos del Señor, incluso cuando Su verdad desafía todas las suposiciones sobre las que hemos construido nuestras vidas. Su verdad es la puerta a la vida eterna.

Padre, danos la valentía de seguirte, cueste lo que cueste. Aunque tengamos que afrontar el dolor del cambio, ayúdanos a confiar en Tu amor por nosotros y en Tu plan para nuestras vidas. Amén.⁷⁸⁶

Jesús envía a los doce apóstoles
Mateo 9:35 a 11:1; Marcos 6:6b-13; Lucas 9:1-6

Jesús envía a los doce apóstoles ESCUDRIÑAR: ¿Qué se les dijo a los apóstoles que hicieran? ¿Cuál era su mensaje? ¿Por qué creen que su misión excluía a samaritanos y gentiles? ¿Cuál fue el punto fundamental del discurso preparatorio de Jesús a los Doce? ¿Qué problemas enfrentarían ellos (y nosotros)? ¿Cómo debían responder a cada problema? ¿Qué significa ser como ovejas entre lobos, astutos como serpientes, inocentes como palomas? ¿Quién los perseguiría? ¿Por qué? ¿Cómo podría Su verdad dividir a una familia? ¿Qué tipo de compromiso exige Yeshua? ¿Cómo debían los talmidim entender su recepción? ¿Qué autoridad confirmatoria otorga el Señor a Sus emisarios al final y al principio de Sus dichos?

REFLEXIONAR: ¿Cómo ha respondido usted al llamado de Cristo? ¿Está dispuesto a identificarse con Él a pesar de la oposición y el desprecio del mundo? ¿Por qué si o por qué no? ¿Qué enseñanzas de Jesús a sus apóstoles podría aplicar a su vida hoy? ¿En qué circunstancias le resulta más difícil hablar de su fe? ¿Qué significa para usted la paradoja de Mateo 10:39? ¿Cómo puede llenarse en Cristo esta semana?

Jesús recorría todas las ciudades y las aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, proclamando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia (Mateo 9:35; Marcos 6:6b). Desde Nazaret, Jesús descendió a la populosa llanura de Esdrelón y comenzó Su tercera y última campaña misionera en Galilea con los Doce, quienes hasta entonces habían estado estudiando en el Colegio Apostólico del Señor. Cristo recorría todos los pueblos y aldeas de los alrededores de Nazaret, enseñando en sus sinagogas y predicando el evangelio del reino, lo cual era la real, ya que el Reino de Dios estaba cerca porque el Rey Mesías estaba físicamente entre ellos. Y sanó toda enfermedad y dolencia basándose en la fe individual. Este es un resumen de las diversas señales y milagros que realizó en este punto de Su ministerio.

Y viendo las multitudes, se le enternecieron las entrañas por ellas, porque estaban agotadas y abatidas como ovejas que no tienen pastor (Mateo 9:36). Aunque para entonces el Sanedrín lo había rechazado, la mayoría de la gente no lo había hecho (vea el enlace, haga clic en Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Así que el debate entre la gente era: “¿deberíamos seguir al Nuevo Pastor o a los antiguos?”. En estado de confusión, se habían vuelto indefensos, como ovejas que no tienen pastor. Entre las masas había discípulos que creían en Cristo, y Él continuaba Su ministerio a ellos.

Pero en aquel tiempo Yeshua limitó deliberadamente el enfoque de Su ministerio a los doce talmidim, o aprendices que habían respondido a Su llamado. El Señor sabía que eventualmente partiría y regresaría a Su hogar en el cielo, por lo que se propuso capacitar a los doce hombres judíos que continuarían después de que Él ascendiera de regreso al Padre (vea Mr – La Ascensión de Jesús). En el mundo antiguo, no era un discípulo quien se inscribía con un rabino en particular, sino al revés. Cuando un rabino veía a un estudiante prometedor como posible talmid, o aprendiz, solo entonces el rabino mismo emitía el llamado. Aquellos que aceptaban el llamado entraban en un tiempo de aprendizaje concertado con su rabino.

Esto no se basó en la estructura griega del aprendizaje, que se centraba principalmente en la transmisión de información. El modelo judío de aprendizaje no consistía simplemente en transferir información, sino más bien, en una transformación de la vida. Por eso el talmid viviría en estrecha colaboración con su rabino, para que las lecciones espirituales se observaran y experimentaran en la vida diaria, no solo escritas en la pizarra de la escuela. Los rabinos enseñaban: «Que tu casa sea un lugar de encuentro para los rabinos, cúbrete con el polvo de sus pies y bebe con avidez sus palabras» (Tratado Pirke). Avot 1:4). Los discípulos ideales seguían a su rabino tan de cerca que el polvo que este levantaba se arremolinaba contra ellos mientras caminaban juntos. Creían que no debían estar ni muy por delante ni muy por detrás de él.⁷⁶⁶

Entonces dijo a sus discípulos: A la verdad la mies es mucha, pero los obreros pocos (Mateo 9:37). Aquí Él cambia la metáfora de pastorear a cosechar. El principio que Jesús enseña es que quienes oran por obreros también se convertirán en obreros; quienes oran por la cosecha también pueden esparcir semillas para la cosecha. El rabino Tafon dijo: «El día es corto y hay mucho trabajo, y los obreros están en la tierra, porque la recompensa es grande y el dueño de la casa insiste» (Tratado Avot).

Rogad pues al Señor de la mies, para que envíe obreros a su mies (Mateo 9:38). Este es el título de Cristo que representa Su papel como Juez. El Señor de la Mies es el Juez de los no salvos que estarán delante de Él en el último día, y serán condenados al infierno (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Por consiguiente, debemos pedirle que envíe trabajadores para advertirles con amor, para que puedan ser parte de aquellos cosechados para la gloria eterna.⁷⁶⁷

Después de convocar a los doce, les dio poder y autoridad sobre todos los demonios, y para sanar enfermedades. Y los envió a proclamar el reino de Dios y a sanar (Mateo 10:1; Marcos 6:7; Lucas 9:1-2). Y comenzó a enviarlos de dos en dos (Marcos 6:7b), como embajadores entre el remanente creyente de Israel. El hecho de que Yeshua eligiera a doce hombres no es casualidad, ya que refleja el paralelismo con la comunidad de Israel y las doce tribus. Hay tres aspectos que debemos destacar en esta comisión especial.

Primero, los envió de dos en dos (Marcos 6:7).
Segundo, Jesús los envió a predicar el reino de Dios, no el evangelio (Lucas 9:2). La Buena Nueva no pudo ser declarada hasta después de la resurrección del Señor, porque la Dispensación de la Gracia era un misterio para ellos (Efesios 3:3-9 y Colosenses 2:2)
Tercero, Él les dio autoridad (Mateo 10:1) o se las delegó. Sería importante que el poder de Dios se manifestase para confirmar la validez del mensaje de los talmidim.

Los nombres de los doce apóstoles son éstos (Mateo 10:2a). Los talmidim también son llamados emisarios (hebreo: shlichim), es decir, enviados con un propósito, aunque muchas personas están más familiarizadas con la traducción griega de este término (apostoloi). En el mundo judío, se dice que el emisario (shaliach), o apóstol, es de hecho igual al que envía mismo (Tratado Berchot 34). En otras palabras, un shaliach o apóstol no solo era enviado, sino que era considerado un representante directo de quien lo enviaba. Dicha persona tiene la autoridad de quien lo envía. Por lo tanto, el término shaliach o apóstol es muy fuerte y, en este contexto, ilustra que Yeshua estaba designando a esos doce hombres judíos como Sus representantes directos. La palabra apóstol es un término muy fuerte para describir a los doce seguidores más cercanos de Jesús. Por lo tanto, en este comentario se hace una distinción entre apóstoles y discípulos. Los Doce serán llamados los apóstoles, y los demás que llegarían a creer en Él, serán llamados discípulos. Si bien es cierto que los apóstoles también eran discípulos, no es cierto que todos los discípulos fueran apóstoles.

El primero Simón, llamado Pedro, y Andrés su hermano, y Jacobo (Santiago), hijo de Zebedeo, y su hermano Juan; Felipe y Bartolomé, Tomás y Mateo el publicano, Jacobo, hijo de Alfeo, y Tadeo; Simón el cananita, y Judas Iscariote, el que lo entregó (traicionó) (Mateo 10:2b-4). Vea también Cy – Estos son los nombres de los doce apóstoles. Aprenderemos mucho sobre las personalidades y los valores de cada uno de estos apóstoles escogidos a medida que avancemos en la Vida de Cristo.

A estos doce envió Jesús, y les ordenó, diciendo: No vayáis a los gentiles ni entréis en la región de Samaria (Mateo 10:5) Jesús envió a estos doce con instrucciones prácticas. Quizás sorprenda a algunos lectores que primero les dijera que no vayan al territorio de los gentiles. De los evangelios sabemos que los samaritanos no sólo eran considerados como gentiles y extranjeros (Juan 4:9), sino que incluso su nombre era motivo de desprecio (Juan 8:48).

Más bien les ordena: id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 10:6). Este era el contexto de la autoridad de ellos. Más tarde, tras la resurrección, Jesús impartirá la Gran Comisión: hacer discípulos de todas las naciones (Génesis 12:1-3; Mateo 28:18-20).

No es que Yeshua estaba descuidando el llamado a compartir con todos los gentiles, pero tenía sentido que la primera prioridad fuera compartir la Buena Nueva del Reino con quienes la habían esperado con ansias. Llegaría el momento en que el mensaje iría a todas las naciones, pero cuando los Doce fueron enviados, su prioridad fue compartir con el pueblo del pacto de Israel el mensaje que ADONAI había cumplido Su promesa de enviar un Redentor (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). De igual manera, después de que Jesús ascendiera de nuevo al Padre, el rabino Saulo de Tarso/apóstol Pablo seguiría defendiendo este principio incluso cuando el apóstol fue designado para ir a los gentiles (Romanos 1:16).⁷⁶⁸

Id pues, y proclamad diciendo: El reino de los cielos se ha acercado. Sanad enfermos, resucitad muertos, limpiad leprosos, echad fuera demonios; de gracia recibisteis, dad de gracia (Mateo 10:7-8). Mientras ellos iban, debían predicar este mensaje como lo sabían: El reino de los cielos se ha acercado. Ellos debían confirmar su mensaje mediante los milagros. Rabí Judah dijo en nombre de Rav: La Escritura dice: «Miren, les he enseñado estatutos y juicios (Deuteronomio 4:5). Así como yo enseño gratis, ustedes también deben enseñar gratis (Tratado Bejorot 29a).

Los apóstoles no debían preocuparse por las necesidades básicas de la vida. No os proveáis de oro ni de plata ni de cobre en vuestros cintos, ni de alforja para el camino ni de dos túnicas, ni de sandalias ni de bordón, porque digno es el obrero de su alimento (Mateo 10:9-10; Marcos 6:9; Lucas 9:3). Se les proveería lo necesario. Debían viajar ligeros. Marcos registró que los Doce podían llevar consigo un bordón (Marcos 6:8) Esto parece contradecir a Mateo y Lucas. Pero el problema se resuelve al observar que Mateo dijo que no debían tomar cualquier artículo extra, pero Marcos escribió que podían tomar cualquier bordón (vara ó báculo) que ya tuvieran antes de partir en su misión.⁷⁶⁹

Los apóstoles debían centrarse por completo en la Buena Nueva del Reino, sin distracciones secundarias. El Talmud plantea un punto similar al afirmar que no se puede entrar al Monte del Templo con bastón ni sandalias, o su oro o plata o con el polvo sobre sus pies como si fuera por negocios o placer (Tratado Berojot 9:5).⁷⁷⁰ Probablemente fue por razones similares que Jesús transfirió esas mismas ordenanzas a los talmidim cuando se dedican al servicio del Templo viviente (Juan 1:14). Este primer ministerio público de los apóstoles debía ser un tiempo de fortalecimiento de la fe de muchas maneras prácticas, por lo que ellos debían confiar en que Dios proveería para sus necesidades, desde las personas que fueran receptivas al ministerio de ellos.⁷⁷¹

Los talmidim debían buscar a los miembros del remanente creyente. En cualquier ciudad o aldea donde entréis, informaos quién es digno en ella, y posad allí hasta que salgáis. Y al entrar en la casa, saludadla. Si en verdad la casa es digna, repose vuestra paz sobre ella, pero si no es digna, vuélvase vuestra paz a vosotros (Mateo 10:11-13; Marcos 6:10; Lucas 9:4). El evangelio de Dios se ofrece a todo el mundo y tiene el poder de salvar a todo el mundo, pero es incapaz de salvar o ayudar incluso a una sola persona que no acepte a Yeshua/Jesús el Mesías como Señor y Salvador (Juan 5:40). El énfasis estaba en el individuo más que en las masas. Ellos no debían predicar a las masas porque ese tiempo había pasado con el rechazo de Cristo (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).

Los apóstoles fueron advertidos de que su mensaje podría no ser bien recibido por todos. Los rabinos enseñaban que Palestina no solo era santa, sino la única tierra sagrada, con total exclusión de todos los demás países. Entonces todo lo que estaba fuera de la Tierra era oscuridad y muerte. El mismo polvo de un país gentil era impuro y contaminaba por contacto. Este se consideraba como de una tumba, o como la descomposición de la muerte. Si una sola gota de polvo pagano había sido traída a Palestina, no se mezclaba ni podía mezclarse con el de la Tierra, sino que permanecía hasta el final como había sido: impura, contaminada y contaminando todo lo que tocaba. Esto aclara las instrucciones simbólicas de nuestro Señor a Sus talmidim: Y cualquier lugar que no os acoja y no os escuchen, al salir de allí sacudid el polvo de la planta de vuestros pies, para testimonio a ellos (Mateo 10:14; Marcos 6:11; Lucas 9:5), ellos debían ir a donde su ministerio fuera más fructífero. En otras palabras, no solo debían abandonar tal pueblo u hogar, sino que debían ser considerados y tratados como paganos.⁷⁷² El énfasis aquí está en aquellos que no eran dignos.

De cierto os digo que, en el día del juicio, será más tolerable para la tierra de Sodoma y de Gomorra que para aquella ciudad (Mateo 10:15). Pero por muy grave que fuera el rechazo de los habitantes de Sodoma en su época, el rechazo del mensaje de la Buena Nueva del Reino por parte de los apóstoles, traerá un destino aún peor. Esto era una señal de un día de juicio venidero sobre ellos, con diferentes grados de castigo en el juicio final.

Jesús les advirtió He aquí, Yo os envío como a ovejas en medio de lobos (Mateo 10:16a). Los apóstoles no debían ser ingenuos. Las ovejas son quizás los animales domésticos más dependientes, indefensos y estúpidos. Los habitantes de Palestina comprendían la naturaleza de las ovejas y el peligro de los lobos. Aquí, Yeshua dio una imagen gráfica del rechazo y la persecución que enfrentarían por causa de Él, por parte de un mundo que odiaba a Dios. Así que, antes de salir, les planteó el costo de seguir el discipulado. Así como Él no escapó a la oposición y la persecución, ellos tampoco lo harían (Juan 15:18-27).

Sed pues prudentes como serpientes, y sencillos como palomas (Mateo 10:16b). En los jeroglíficos egipcios, así como en gran parte del folclore antiguo, las serpientes simbolizaban la sabiduría. Se las consideraba astutas, inteligentes, sutiles y cautelosas. Al menos en esa característica, los creyentes deben emular a las serpientes (Colosenses 4:5). La idea básica es decir lo correcto en el momento oportuno, tener sentido de lo apropiado y buscar los mejores medios para lograr los resultados adecuados para glorificar al Señor.⁷⁷³

Así que ellos debían ser diligentes continuamente. Guardaos de los hombres, porque os entregarán a los sanedrines y en sus sinagogas os azotarán. Aun ante gobernadores y reyes seréis llevados por causa de mí, para testimonio a ellos y a los gentiles. Y cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué habéis de hablar, porque en esa hora os será dado lo que habéis de hablar, pues no sois vosotros quienes habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre el que habla en vosotros (Mateo 10:17-20) (vea Lg – El Gran Sanedrín). Habrá persecución generalizada. Aquí Jesús se centra en el futuro profético cercano, ya que no darán testimonio a los gentiles hasta después de Su muerte y resurrección. Esas persecuciones futuras brindarán oportunidades para ejercitar y demostrar la fe. En cada situación no se preocupen por qué decir ni cómo decirlo. Los últimos capítulos de los relatos evangélicos, así como la historia del libro de los Hechos, confirman algunas de estas mismas situaciones.

Se predice que la oposición se volverá tan intensa que incluso los familiares más cercanos se distanciarán entre sí. El hermano entregará a muerte al hermano, y el padre al hijo, y los hijos se rebelarán contra los padres, y los matarán. Y seréis aborrecidos por todos a causa de mi nombre, pero el que haya perseverado hasta el fin, éste será salvo (Mateo 10:21-22). Excepto el remanente creyente, todos los hombres los aborrecerán por causa de mí nombre. Sin embargo, la promesa de Yeshua es que quien persevere o se mantenga firme hasta el fin será salvo. Esto no puede significar una garantía de liberación física en todos los casos, pero la redención espiritual es la promesa definitiva para todos los creyentes en el Señor, pase lo que pase en la era actual. La condición de esta promesa es la seguridad eterna (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). No se trata tanto de que tal perseverancia gane seguridad eterna, sino de que mantenerse firme en la fe confirmará la realidad de una relación espiritual ya existente con el Mesías.

Y cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra; porque de cierto os digo: No terminaréis de recorrer las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del Hombre (Mateo 10:23). El inspirado autor humano Mateo escribió estas palabras varias décadas después de que Jesús las pronunciara, y ciertamente comprendió que no se habían cumplido. La palabra usada para «no terminarán» (griego: teléo) significa poner fin o completar. Por lo tanto, la Buena Nueva deberá presentarse continuamente a la nación de Israel hasta el día en que todo Israel sea salvo (Romanos 11:25-27), al final de la Gran Tribulación (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

Jesús les advierte que deben esperar ser rechazados por la misma razón que Él fue rechazado, por posesión demoníaca. Un discípulo no está por encima del maestro, ni un siervo por encima de su señor. Basta al discípulo que llegue a ser como su maestro, y al siervo como su señor. Si al amo de la casa llamaron Beelzebul, ¡cuánto más a los de su casa! (Mateo 10:24-25) (vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este expulsa a los demonios). Yeshua viviría una vida de bendiciones positivas, pero con gran oposición. La simple realidad es que Sus seguidores, sí, incluso hoy, no pueden esperar una respuesta diferente. Esta es la lógica judía típica, de lo ligero a lo pesado. El punto aquí es que los apóstoles de Jesús no podían creer ingenuamente que serían bien recibidos por la misma gente que rechazó tan fuertemente al rabino de ellos.

Sin embargo, los apóstoles no debían temerles, sino comprender que la Verdad prevalecería. Ellos debían seguir proclamando el mensaje del reino de los Cielos a pesar de la persecución. Tanto Satanás (Segunda Corintios 11:14) como el mundo (1 Juan 2:15-17) son muy hábiles en la ilusión y el engaño. Pueden presentar argumentos impresionantes y convincentes a favor del pecado, cubriéndolo con aparentes buenos motivos y beneficios útiles. Pero El Señor ha decretado: así que, no los temáis, porque nada hay encubierto que no haya de ser manifestado, ni oculto, que no haya de saberse (Mateo 10:26). Satanás y la maldad del mundo serán mostrados tal como son, y la justicia del creyente será mostrada tal como es. Dios ha prometido vindicar a Sus hijos.⁷⁷⁴

Lo que estuvo oculto por un tiempo, finalmente será revelado. Lo que os digo en la oscuridad decidlo en la luz, y lo que oís al oído, proclamadlo desde las azoteas (Mateo 10:27). La luz de la Buena Nueva no debe guardarse bajo un tazón por muy ofensivo que pueda resultar para algunos (vea Df – Vosotros sois la sal de la tierra y la luz del mundo). Aunque por el momento la enseñanza de Jesús a Sus talmidim tiene que estar en la oscuridad, o, por así decirlo, en sus oídos… en el tiempo venidero será testimonio ante gobernadores y reyes (vea Mateo 10:17-18) y de proclamación mundial del evangelio (Mateo 10:26-27), ya no deberá ocultarse.

Note que las azoteas (o tejados) de las casas palestinas eran lugares de interacción social al anochecer, donde se podía compartir el Evangelio.⁷⁷⁵

No temáis a los que matan el cuerpo pero el alma no pueden matar, temed más bien al que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno (Mateo 10:28). ¿Qué tiene esto que ver con los apóstoles o con nosotros? Si usted es salvo, debería alegrarse, ha sido rescatado. Una mirada al infierno lleva al creyente a regocijarse. Pero también nos impulsa a intensificar nuestros esfuerzos por alcanzar a los perdidos. Al comprender la realidad del infierno nos motiva a orar con más fervor y servir con más diligencia.

¿Acaso no se venden dos pajarillos por un cuarto? Con todo, ni uno de ellos cae a tierra sin vuestro Padre. Y en cuanto a vosotros, aun los cabellos de la cabeza, todos están contados. Así que, no temáis, más valéis vosotros que muchos pajarillos (Mateo 10:29-31). El conocimiento que Dios tiene de nosotros es tan detallado y Su interés tan profundo que tiene todo contado. Esta obvia subestimación refleja cuan queridos son los hijos de ADONAI para Él. En una promesa similar, Yeshua dijo: Y si la hierba del campo, que hoy existe y mañana es echada al horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, oh hombres de poca fe? (Mateo 6:30). ¿Cómo podemos entonces estar ansiosos y temerosos, sabiendo de tal cuidado y protección por parte de nuestro Padre celestial?

El principio fundamental es este: cualquiera, pues, que me confiese delante de los hombres, Yo también lo confesaré delante de mi Padre celestial; pero cualquiera que me niegue delante de los hombres, Yo también lo negaré delante de mi Padre que está en los cielos (Mateo 10:32-33). Una vez más, el enfoque está en el individuo más que en las masas. ¿Estamos dispuestos a apoyar a ADONAI y a Yeshua, incluso cuando es impopular entre quienes nos rodean? Las implicaciones son enormes, pues si Jesús es el verdadero Mesías enviado por el Dios de Israel, entonces rechazarlo es, en esencia, rechazar a Dios.

Como resultado del rechazo de Jesús como Mesías, habrá división en el hogar judío. No penséis que vine a traer paz a la tierra. No vine a traer paz, sino espada (Mateo 10:34). En lugar de paz, recibirán la espada romana. Jerusalén y el Templo estaban destinados a la destrucción tan pronto como Jesús fue rechazado como Mesías (vea Isaías 8). Habría habido paz para Israel, si lo hubieran aceptado. Pero en lugar de unidad, habría división. Porque vine para poner en disensión al hombre contra su padre, y a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra, y los enemigos del hombre serán los de su casa. El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí (Mateo 10:34-37). El Talmud también aplica Miqueas 7:6 a los tiempos mesiánicos. Porque el hijo desprecia al padre, La hija se levanta contra la madre, La nuera contra la suegra, Y los enemigos del hombre son los de su propia casa (Miqueas 7:6). Este pasaje también es relevante para Lucas 1:17, y se cita Malaquías 4:6a: Él hará volver el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres.

El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí; y el que no toma su cruz y sigue en pos de mí, no es digno de mí. El que halló su vida la perderá, y el que perdió su vida por causa de mí, la hallará (Mateo 10:37-39). Jesús será el símbolo de la aceptación o del rechazo. El discipulado significa que quizás tengamos que elegir entre Él y nuestra familia. Cada creyente debe comprometerse plenamente con ser discípulo de Cristo. Debemos identificarnos plenamente con Su rechazo. Necesitamos perder nuestra vida en el Mesías.

Habrá recompensas para aquellos que creen (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque es necesario que todos comparezcamos ante el tribunal de Cristo). Como el centurión, quien reciba a los apóstoles se considera que ha recibido a Jesús (vea Ea – La fe del centurión). Esta enseñanza concluye con el principio común: El que os recibe, a mí me recibe, y el que a mí me recibe, recibe al que me envió. El que recibe a un profeta por el nombre de profeta, recibirá recompensa de profeta, y el que recibe a un justo por el nombre de justo, recibirá recompensa de justo. Y cualquiera que dé a beber tan sólo un vaso de agua fría a uno de estos pequeños, por cuanto es discípulo, de cierto os digo que de ningún modo perderá su recompensa (Mateo 10:40-42). Incluso la tarea más insignificante será recompensada.

Sucedió que cuando Jesús terminó de dar instrucciones a sus doce discípulos, se fue de allí a enseñar y a predicar en sus ciudades (Mateo 11:1), Él salió a predicar la Buena Nueva en las ciudades de Galilea. Entonces, finalmente se terminó el entrenamiento y ellos salieron a aplicar lo aprendido. La palabra que Lucas usó para anunciar el evangelio es euagelizomai, o anunciar la Buena Nueva. Y los apóstoles también: y saliendo, proclamaron que se arrepintieran (Marcos 6:12), o cambiar de rumbo, o un cambio de mentalidad respecto a su vida pecaminosa anterior y la determinación de terminar con ella. Esta predicación no sería una buena noticia para el pecador si no iba acompañada del anuncio de la salvación provista por ADONAI. Así, quienes cambiaron de opinión acerca de Jesús, recibieron la salvación y se convirtieron en parte del remanente creyente de los judíos de aquella época. Ellos echaban fuera muchos demonios, y ungían con aceite a muchos enfermos y los sanaban (Marcos 6:13) como confirmación de su autoridad. Ellos también recorrieron una por una las aldeas, anunciando las buenas nuevas y sanando por todas partes (Lucas 9:6).

Aunque sea costoso, ¡no hay mejor manera de invertir nuestras vidas que como discípulos comprometidos del Rey Mesías! Escuchemos el mensaje de nuestro gran Rabino para encontrar la bendición de Dios, tanto ahora como en el mundo venidero.⁷⁷⁶

El discípulo de Cristo está llamado a proclamar la nueva vida en Él: a testificar, con palabras y hechos, que Yeshua ha vencido al pecado e inaugurado el reino de Dios. Al explicar este llamado, Jesús también advirtió a Sus apóstoles que la nueva vida que debían revelar, era radicalmente diferente de la vida en sus propios términos. La división de la que habló el Mesías ocurre a medida que la luz en nosotros se hace más brillante y la oscuridad que nos rodea está más expuesta.

Si queremos la luz de Yeshua para brillar, la oscuridad debe ceder, y esto a veces puede ser doloroso. Sin embargo, el llamado del discípulo es mantener su lealtad al Señor y dejar que la Palabra de Cristo, como una espada de doble filo, separe la oscuridad de la luz. Al mismo tiempo, Jesús nunca deja a Sus discípulos sin el consuelo de Su Amor. Nos consuela saber que, al compartir Su cruz, también compartimos Su resurrección, tanto ahora como al final de los tiempos. Dietrich Bonhoeffer, pastor luterano alemán que fue encarcelado y ejecutado por el régimen nazi en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial por oponerse a sus políticas, lo expresó así:

La decisión final debe tomarse mientras aún estamos en la tierra. La paz de Jesús es la cruz. Pero la cruz es la espada que Dios blande en la tierra. Crea división.

Porque vine para poner en disensión al hombre contra su padre, y a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra, y los enemigos del hombre serán los de su casa (Mateo 10:34); todo esto sucederá en nombre del Reino de Dios y Su paz. Esa es la obra que Cristo realiza en la tierra.

El amor de Dios es completamente diferente del amor de los hombres por su propia carne y sangre. Su amor por la humanidad significa la cruz. Pero esa cruz y ese camino son vida y resurrección. El que halló su vida la perderá, y el que perdió su vida por causa de mí, la hallará (Mateo 10:39).

Señor, Tú no me has llamado a una vida de tranquilidad y comodidad. Me has llamado a una vida de confianza y obediencia. Ayúdame a crecer en Ti. Y ayúdame a resistir la idea común, pero absurda, de que seguirte no será nada difícil.⁷⁷⁷