La sede de Jesús en Capernaúm
Mateo 4: 13-16

Como resultado de Su rechazo en Nazaret, Jesús estableció Su sede (o cuartel general) en Capernaúm, justo al pie de la colina de Nazaret. Dejando Nazaret, habitó en Cafarnaum, la de junto al mar, en los confines de Zabulón y de Neftalí (Mateo 4:13). El Mar de Galilea (Mateo 4:15, 18, 15:29; Marcos 1:16, 7:31), que en realidad era un lago muy grande, a veces se llamaba Tiberíades (Juan 6:1 y 23).

Durante más de dos siglos, el negocio de la pesca definió la bulliciosa ciudad de Capernaúm en el Mar de Galilea, ya que los barcos y las redes se alineaban en cada centímetro entre los muelles de piedra y el rompeolas. Algunos eran transbordadores, diseñados para transportar pasajeros de manera rápida y fácil hasta Magdala, o a través de las ocho millas de mar hasta Gergesa. Pero la mayoría de los barcos eran para pescar. De los más de una docena de importantes pueblos pesqueros en las orillas del lago Genesaret, como también se conoce al mar de agua dulce, ninguna ciudad era más concurrida que Capernaúm, ni siquiera la ciudad de Tiberíades, creada por Herodes Antipas. Allí se había apostado un destacamento de cien soldados romanos para garantizar que se recaudaran todos los impuestos según la ley romana.³⁸⁸ En una importante vía de la costa norte de Galilea, proporcionaba un tráfico constante para que la Buena Nueva se extendiera por toda la región.

Para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: Tierra de Zabulón y tierra de Neftalí, Camino del mar, más allá del Jordán, Galilea de los gentiles (Mateo 4:14-15), (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Isaías Cj – Honrará a Galilea de los gentiles).

Galilea de los gentiles (Mateo 4:14-15) es un nombre que refleja la experiencia histórica de la región, que fue territorio de algunas de las tribus del reino del norte de Israel. Era una zona de repugnante idolatría y paganismo, especialmente en la tribu de Dan al norte. En el año 722 aC los asirios conquistaron la zona, enviando a los israelitas a Asiria o casándose con ellos en la Tierra. Con el tiempo, la región se convirtió en una mezcla de judíos, asirios y judíos que se casaron con asirios que más tarde se conocerían como los samaritanos.

Como resultado, Galilea fue una tierra de oscuridad durante muchos siglos. Sin embargo, en una profecía bastante extraña, es en esta Galilea de los gentiles (no en la Jerusalén religiosa) donde una gran luz atravesará la oscuridad de la historia. “El pueblo asentado en tinieblas vio gran luz, Y a los asentados en región y sombra de muerte, Una luz les amaneció (Mateo 4:16).

Lo que Isaías predijo en su generación, fue confirmado en la tradición rabínica, muchas veces con la esperanza de la venida del Mesías. En la literatura mística del Zohar, algunos rabinos incluso vieron una razón lógica para esta promesa de Isaías. Los rabinos enseñaron que “el Mesías se levantará y se revelará en la Tierra de Galilea porque ese [será] el primer lugar que será destruido en la Tierra Santa” (Zohar 2:7b). El punto de Mateo es que, Yeshua cumplirá hasta los detalles más minuciosos concernientes al Mesías prometido, tal como se habla en el TaNaJ.³⁸⁹

El Espíritu del SEÑOR está sobre Mí
Lucas 4: 16-30

El Espíritu del SEÑOR está sobre Mí ESCUDRIÑAR: ¿Qué fue tan diferente en lo que hizo Jesús ese Shabat? ¿Qué significaban las Buenas Nuevas para el Mesías? ¿De qué maneras proclamó libertad para los prisioneros y dio la vista a los ciegos? ¿Qué era un año del favor de ADONAI? ¿Cuál fue el significado de que el Señor se detuviera en medio de Isaías 61:2? ¿Cómo respondió la gente? ¿Por qué? ¿Por qué Yeshua usó los ejemplos de Elías y Eliseo? ¿Qué estaba tratando de decir? ¿Por qué eso convirtió el asombro de ellos en rabia? ¿Qué hicieron ellos?

REFLEXIONAR: Francisco de Asís dijo una vez: “Predica el evangelio en todo momento… y si es necesario, usa palabras”. ¿Cómo usted está “haciendo” la Buena Nueva? ¿Está el Espíritu de ADONAI en usted? ¿Está el Señor en sus labios? Su familia, sus parientes, sus vecinos o sus compañeros de trabajo dirían que usted es ¿una Buena Noticia o una “Mala Noticia”? ¿Por qué sí o por qué no? ¿A qué “gentiles” está ministrando esta semana?

A medida que las sombras del sol del viernes se iban cerrando sobre el tranquilo valle, Jesús oía el familiar doble toque de trompeta desde el tejado de la casa del líder de la sinagoga, que anunciaba la llegada del shabat. Una vez más sonó en el aire quieto del verano, para anunciar que había que dejar de trabajar.

Al amanecer del Shabat, Jesús regresó a la sinagoga donde, siendo niño, joven y hombre, tantas veces había adorado con toda humildad, sentado, no al frente entre los ancianos y los honrados, sino muy atrás (Visité la aldea de Nazaret en Jerusalén, en octubre de 2023. Para ver un video de la reconstrucción de la sinagoga del primer siglo de Yeshua en Nazaret, haga clic aquí). Los viejos rostros conocidos lo rodeaban. Yeshua Había oído las palabras familiares del servicio, pero ¡cuán diferentes habían sido siempre para Él que para ellos, con quienes se había mezclado en la reunión común! Habían pasado sólo unos meses desde que había dejado Nazaret, pero ahora estaba de nuevo en casa, verdaderamente como un extraño entre ellos. Era la primera vez, hasta donde sabemos, que el Ungido enseñaba en una sinagoga, y no por casualidad era en Su ciudad natal de Nazaret. ³⁸¹

Los hombres de la pequeña sinagoga alzaban sus voces uniéndose como uno solo para cantar la Shemá (Deuteronomio 6:4) y las palabras de los Salmos. La habitación era pequeña y cuadrada, con bancos de madera pegados a cada pared. El Templo de Jerusalén, con sus sacerdotes y sacrificios de animales, era el centro de la vida judía. La sinagoga local, sin embargo, era, y sigue siendo, el alma del judaísmo. En el primer siglo, la sinagoga era un lugar íntimo que permitía a los justos del TaNaJ reunirse en un ambiente menos formal que el propio Templo. No había sumos sacerdotes, ni levitas, ni ninguna liturgia estándar. Cualquiera podía levantarse y leer los rollos sagrados.³⁸²

Y fue a Nazaret, donde había sido criado, y en el día sábado entró en la sinagoga, y conforme a su costumbre se levantó a leer (Lucas 4:16). Ir a la sinagoga, era costumbre de todo buen judío. Y se puso de pie para leer públicamente un rollo. El lector estaba de pie; el rabino sentado. Hasta el día de hoy en una sinagoga, uno se pone de pie para leer la Torá. Esto se llama la aliá ó aliyá, es el llamado al bema o plataforma en la sinagoga, para leer. En este bema se encontraba el púlpito o atril, el migdal ez, el estrado de madera de Nehemías 8:4, donde se leía la Torá y los profetas.³⁸³

Y le fue entregado el rollo del profeta Isaías; y habiendo desenrollado el volumen, halló el lugar donde estaba escrito: El Espíritu del Señor está sobre mí, Porque me ungió para evangelizar a los pobres; Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos, Y restauración de vista a los ciegos, A enviar en libertad a los oprimidos, A proclamar el año favorable del Señor (Lucas 4:17-19).

El rollo del profeta Isaías fue entregado a Yeshua (vea Isaías 61:1-2a). Al desenrollarlo, encontró el lugar donde está escrito: El Espíritu del Señor está sobre mí, porque:

(1) Me ungió para evangelizar a los pobres de espíritu (o anunciar la Buena Nueva). Aunque se dice que sólo Jesús fue ungido por el Ruaj HaKodesh (Lucas 3:22; Hechos 4:26-27, 10:38), Él sirve aquí como modelo para los predicadores y maestros llenos del Espíritu hoy en día.

(2) Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos. Esto se entiende metafóricamente, y se refiere al perdón de los pecados (Lucas 1:77, 3:3, 24:47; Hechos 2:38, 5:31, 10:43, 13:38 y 26:18).

(3) Y para restauración de la vista a los ciegos. Esto puede ser una referencia a los ciegos que el Señor sanó durante Su ministerio: vea el enlace haga clic Ek – El Segundo Milagro Mesiánico: Jesús sana a ciego y mudo; Fi – Jesús sana al ciego y al mudo; Fw – La levadura de los fariseos y los saduceos; Gt – El tercer milagro mesiánico: Jesús sana a un hombre que nació ciego; e In – Bartimeo recibe la vista. Sin embargo, en otro sentido, también puede referirse metafóricamente a aquellos que están espiritualmente ciegos (Lucas 1:78-79, 2:30-32, 3:6, 6:39; Hechos 9:8-18, 13:47, 22:11-13 y 26:17-18).

(4) Para enviar en libertad a los oprimidos. La misma palabra traducida aquí como libetad se tradujo como perdón en otros versículos. Por lo tanto, es paralela a las declaraciones anteriores (especialmente Hechos 26:18, donde el perdón de pecados es paralelo a libertad a los oprimidos).

(5) A proclamar el año favorable del Señor. Básicamente, esto es un sinónimo de las Buenas Nuevas del Reino de Dios (vea Lucas 4:43). Yeshua afirmaba que el Reino de Dios había llegado en cumplimiento de los profetas del TaNaJ, ahora se ofrecía la salvación a todos.³⁸⁴

Con cada porción de la Torá/Ley hay también una porción correspondiente de los profetas que se lee. Es posible que haya leído tanto la porción de la Torá como la porción de los profetas, pero aquí solo se menciona la porción profética. Lo que hace Jesús es leer todo el versículo 1, pero solo la primera mitad del versículo 2 (Isaías 61:1-2a).

La razón por la que Cristo se detuvo donde lo hizo fue porque la primera mitad del versículo se cumpliría con Su Primera Venida: Me ha enviado a predicar buenas nuevas a los abatidos, A vendar los corazones desgarrados, A proclamar libertad a los cautivos Y a los presos apertura de la cárcel; A promulgar el año de gracia de YHVH (Isaías 61:1b-2a) Y la segunda mitad del versículo se cumplirá con Su Segunda Venida: Y el día de la venganza de nuestro Dios; A consolar a todos los que lloran (Isaías 61:2b). Vea el comentario sobre Isaías Ka – Y el día de la venganza de nuestro Dios.

Y habiendo envuelto el rollo, lo devolvió al asistente, y se sentó (Lucas 4:20a). El lector se puso de pie; el rabino se sentó. Aquí Jesús asumió la posición de un rabino, sentándose mientras enseñaba. Ellos se ponían de pie para leer la Torá y se sentaban para enseñar la Torá. Hasta aquí todo estaba de acuerdo con la práctica judía en ese momento, excepto que Jesús no cumplió con el número aceptado de versículos requeridos para la lectura. Se requería un mínimo de tres versículos y Él leyó solo uno y medio.

Y los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en Él (Lucas 4:20b), porque, en primer lugar, leyó sólo la mitad de lo que debía leer y, en segundo lugar, ¿qué iba a decir? Los rabinos enseñaban que estos dos versículos eran una profecía mesiánica. Entonces, comenzó a decirles: Hoy se ha cumplido esta Escritura en vuestros oídos (Lucas 4:21), ellos comprendieron que Él decía ser el Mesías.

Y todos daban testimonio de Él, y se maravillaban de las palabras de gracia que salían de su boca, pero decían: ¿No es éste el hijo de José? (Lucas 4:22). Pero, en voz baja, se susurraban unos a otros: ¿No es éste el hijo de José?, preguntando retóricamente. Es como si dijeran: “¿Quién se cree que es este presumido?”. Para ellos, Él era el hijo de José y nada más. Ellos se sintieron ofendidos. Al ser hipócritas, inmediatamente lo rechazaron a Él y a Su mensaje. Habían oído hablar de Sus milagros en toda Galilea, pero, nunca habían visto que se realizara ninguno.

Entonces les dijo: Sin duda me diréis este proverbio: Médico, cúrate a ti mismo. Cuantas cosas oímos que se han hecho en Cafarnaum, hazlas también aquí en tu tierra, haz los milagros (vea Br – La primera estancia de Jesús en Capernaúm, y Cg – Jesús sana al hijo de un funcionario). Pero Él no satisfizo su curiosidad ociosa y no se echó atrás (Lucas 4:23).

Y añadió: En verdad os digo que ningún profeta es grato en su tierra (Lucas 4:24). En respuesta a su incredulidad, Cristo les recordó que Israel había respondido a menudo a los profetas de HaShem con incredulidad. Elías se había aparecido a una nación apóstata con el mensaje de Dios de un juicio inminente para llamar al pueblo al arrepentimiento. Y en verdad os digo que muchas viudas había en Israel en los días de Elías, cuando el cielo fue cerrado por tres años y seis meses, mientras hubo una gran hambre en toda la tierra; pero a ninguna de ellas fue enviado Elías, sino a una mujer viuda en Sarepta de Sidón (Lucas 4:24-26). Este incidente se describe en Primera Reyes 17:1, 7, 9-24 y 18:1. El pueblo de Israel no recibió el mensaje del profeta y, por lo tanto, no recibió ningún beneficio de su ministerio, pero una viuda gentil creyó en el mensaje del profeta y recibió beneficio.

De la misma manera, muchos leprosos había en Israel en tiempo del profeta Eliseo, y ninguno de ellos fue limpiado, sino Naamán el sirio (Lucas 4:27), vea Segunda Reyes 5:1-14. En ese tiempo había muchos leprosos en Israel. Pero los israelitas no creyeron en la palabra del profeta ni acudieron a Él en busca de ayuda. El único que recibió ayuda del ministerio de Eliseo, fue de nuevo un gentil.³⁸⁵ Aquí Jesús ya está empezando a dar a entender que lo que los judíos rechazarán… los gentiles lo aceptarán. Así como Israel era indigno en los días de Elías y Eliseo, también lo era en los días de Cristo.

Oyendo estas cosas, todos se llenaron de ira en la sinagoga (Lucas 4:28). Yeshua les dice que Dios había tratado favorablemente a los gentiles en el pasado. Hay quienes hoy afirman que en ninguna parte del Nuevo Pacto Jesús dice específicamente “YO SOY Dios”. Bueno, el pueblo de Nazaret no estaba tan confundido al respecto. Ellos entendieron exactamente quién decía ser. Su respuesta fue que se levantaron y lo expulsaron de la ciudad, lo que presagiaba el día de Su crucifixión porque las ejecuciones no se llevaban a cabo dentro de los muros de la ciudad (vea Levítico 24:14).

…y levantándose, lo sacaron fuera de la ciudad y lo llevaron hasta la cumbre del monte sobre el cual había sido edificada la ciudad de ellos, para despeñarlo (Lucas 4:29). Los rabinos llamaron a esto “muerte por mano de Dios” Pero, irónicamente, en realidad el castigo estaba en manos del pueblo. Ellos podían administrar “el castigo a los blasfemos” en el lugar, sin juicio, si alguien era sorprendido desafiando abiertamente alguna enseñanza positiva, ya fuera de la Torá o de la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). La paliza a los rebeldes era hasta la muerte. ³⁸⁶

Pero Jesús, pasando por en medio de ellos, prosiguió (Lucas 4:30). En otras dos ocasiones el pueblo tomó piedras en el templo para matarlo (Juan 8:59 y 10:31) El adversario siempre trató de acortar el camino del plan de Dios ordenado para Su Hijo. Pero Jesús estaba destinado a morir en una cruz en Jerusalén, no en un acantilado en Nazaret. No era el momento señalado para morir.

Nazaret está construida en un pequeño valle sobre una montaña que domina el valle de Jezreel. La tradición católica enseña que María, la madre de Jesús, estaba presente cuando intentaron matarlo. Cuando su Hijo fue conducido al borde del acantilado, la tradición dice que ella se asustó. Por lo tanto, construyeron allí una iglesia católica llamada “La Capilla de Nuestra Señora del Miedo”. Sin detenerse allí, también afirman que Jesús saltó al Monte Tabor, que está a unos seis kilómetros de distancia. Hoy los católicos llaman al Monte Tabor el Monte del Salto.

La declaración del Señor de que Él era en verdad el Mesías prometido desde hacía mucho tiempo, fue significativa porque fue como una muestra de aquello que se desarrollaría a medida que se desarrollaba el Evangelio. El anuncio de que ningún profeta es grato en su tierra (Lucas 4:24) se convirtió en una predicción de Su propia muerte en Jerusalén. Sin embargo, mediante la resurrección de Cristo, Él proveyó liberación tanto para judíos como para gentiles.

Jesús sigue anunciando las buenas nuevas a los abatidos de espíritu y proclamando la libertad a los cautivos. Hoy, sin embargo, ¿se imagina a usted mismo como uno de aquellos que estaban en la sinagoga de Nazaret, escuchando al Señor anunciar por primera vez que la profecía de Isaías se estaba cumpliendo ante sus ojos? Probablemente habría pensado: “¿Cómo puedo realmente ser liberado del pecado, o ser liberado de la tentación?” ¿Y de la culpa y la desesperanza? ¿Cuándo fue la última vez que se sintió favorecido por alguien, y mucho menos por ADONAI?

Para un israelita en los días de Yeshua, el año de la gracia de YHVH hacia referencia al año del Jubileo en Levítico 25. Cada quincuagésimo año, todas las deudas debían ser perdonadas y todos los esclavos liberados. Además, todos en Israel estaban llamados a celebrar y descansar, a disfrutar de los frutos de seis años de cosecha. Gracias a Jesucristo, nuestra deuda de pecado puede ser eliminada de nosotros todos los días; y la esclavitud de las viejas costumbres puede ser eliminada en cualquier momento por el poder del Espíritu Santo. ¡Todos podemos regocijarnos al escuchar estas palabras!

El hecho de que el ministerio del Mesías fuera aceptado en su mayor parte por los marginados de la sociedad, incluso por los gentiles incrédulos, amenazó a algunos judíos y despertó pensamientos asesinos entre ellos. Entre los nazarenos, el hecho de que el rabino inconformista fuera tan popular fuera de su ciudad natal, era difícil de aceptar. “¿Por qué debería Capernaúm recibir todos los milagros?” (Lucas 4:23). Sin embargo, la respuesta de ellos no lo perturbó. Este sería solo el comienzo de la oposición que enfrentaría Jesús mientras avanzaba hacia Su destino en Jerusalén.

A veces podemos pensar que al rabino renegado en realidad, le gustaba provocar controversias. Él sabía que Sus palabras no siempre serían bien recibidas, pero, nunca intentó suavizarlas. El hecho es que Jesús sí quiere sacudir las cosas para poder llamar nuestra atención. Él vino a proclamar la Buena Nueva a diferencia de todo lo que podríamos esperar, y si hemos de escucharlo adecuadamente, necesitaremos que nos hagan sentir incómodos. ¿De qué otra manera querremos desprendernos del pecado y seguirlo en el camino a la cruz?

Señor Jesús, hoy nos ofreces una elección: aceptar Tus palabras o escuchar los deseos de nuestra propia naturaleza caída. Ayúdanos a ser generosos receptores de Tu gracia e instrumentos de Tu paz. Amén. Él es capaz.³⁸⁷

Jesús sana al hijo de un funcionario
Juan 4: 46-54

Jesús sana al hijo de un funcionario ESCUDRIÑAR: Ahora que Jesús está de nuevo en casa, ¿qué motiva al pueblo a darle la bienvenida? ¿Cómo explica el contraste entre la bienvenida de la multitud en Juan 4:45 y los comentarios de Yeshua en Juan versículos 44 y 48? ¿En qué se parecen o se diferencian los galileos de los samaritanos en Juan 39-42? ¿Qué motiva al funcionario real a viajar tan lejos? ¿Cómo habría respondido usted a lo que el Mesías le dijo que hiciera? ¿Cuál fue el resultado de su acción? ¿Qué indica esta señal milagrosa acerca del Señor?

REFLEXIONAR: ¿Por qué viajó el oficial real a Caná? ¿Cómo se compara el milagro de la boda con la sanación del hijo del hombre? ¿Cómo le pidió el oficial real a Cristo que lo acompañara? ¿Qué había de inusual en eso? ¿Por qué Yeshua fue tan brusco con él? ¿Cuál era la diferencia entre creer en las palabras de Jesús y creer en Él como el Mesías? ¿Qué lo convenció de creer? ¿Necesita una señal de Dios para saber que Él está ahí para usted? ¿Cuándo fue la última vez que confió plenamente en el Señor en una crisis?

La breve cosecha en Samaria fue también el comienzo del tiempo de la siembra, como Yeshua había indicado a Sus apóstoles. Cuando llegó pues a Galilea, lo acogieron bien los galileos, habiendo visto todo lo que había hecho en Jerusalén, porque también ellos habían ido a la fiesta (Juan 4:45). Fue una introducción a Su gran ministerio en Galilea. Su primer milagro no fue para que el público lo viera (vea el enlace haga clic en Bq – Jesús convierte el agua en vino). Este fue para que Sus talmidim tuvieran fe en Él. El Siervo Sufriente, sin embargo, ya había comenzado Su ministerio público en Jerusalén cuando limpió el Templo (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús). Ahora que Juan había sido encarcelado, Cristo retomó el mensaje de Su precursor, sólo que, con un alcance más amplio, instando a las multitudes a creer en el evangelio que Él defendía.

El Maestro había advertido a los doce, diciendo: En verdad os digo que ningún profeta es grato en su tierra (Lucas 4:24). Y este era el Suyo ¡el hogar de su infancia! Esto resaltaría la ironía del rechazo del judío, tan pronto después de que Jesús había disfrutado de tanto éxito entre los samaritanos. Mientras que en esta ocasión los galileos trataron a Yeshua hospitalariamente –quizás se sintieron orgullosos de su héroe local– el rabino renegado mantuvo la buena voluntad de ellos en perspectiva.

Cuando las personas obtienen lo que quieren, la fe les llega fácilmente. Pero, ¿cómo responden cuando se enfrentan a la Verdad? Cuando Cristo confrontó sus expectativas mal interpretadas, ¿cuáles elegirían ellos? Los días venideros revelarían un choque de voluntades: las expectativas humanas versus la soberanía de ADONAI. El encuentro con el funcionario real ilustró el tipo de fe que Él buscaba, entonces y ahora.³⁷⁷

Y vino otra vez a Caná de Galilea, donde había convertido el agua en vino (Juan 4:46a). Cuando ponemos estos dos milagros uno al lado del otro, podemos ver que hay alguna conexión entre ellos, algo que tienen en común. Al estudiarlos, hay siete comparaciones sorprendentes.

Primero, ambos sucedieron al tercer día. En Juan 2:1 leemos: Al tercer día hubo una boda en Caná de Galilea, y estaba allí la madre de Jesús. Y en Juan 4:43 se nos dice: Después de los dos días [en Samaria], salió de allí hacia Galilea.

En segundo lugar, cuando María fue a ver a Jesús y le dijo que no tenían vino, Él pareció reprenderla, pero Sus comentarios en realidad eran para su propio bien (Juan 2:4); así que cuando el oficial real le pidió al Señor que descendiera y sanara a su hijo moribundo, la respuesta del Mesías pareció bastante dura, pero una vez más, en última instancia fue para su propio bien (Juan 4:48).

En tercer lugar, en cada caso vemos la respuesta obediente de aquellos a quienes Jesús dio órdenes. Jesús les dice: Llenad las tinajas de agua. Y las llenaron hasta el borde. También les dice: Sacad ahora y llevad al maestresala. Y se lo llevaron (Juan 2:7-8). Le dice el cortesano: Señor, baja antes que mi niño muera. Jesús le dice: ¡Ve, tu hijo vive! Y el hombre creyó a la palabra que le dijo Jesús, y se puso a caminar (Juan 4:49-50).

En cuarto lugar, en ambos milagros vemos la palabra en acción; en cada uno de ellos, nuestro Salvador no hizo nada más que hablar. A María le respondió… (Juan 2:4a), y al oficial le dijo… (Juan 4:48). Hay dos palabras principales en el Nuevo Pacto que traducen “palabra”. Logos se refiere principalmente a la Palabra inspirada total de Dios (Juan 1:1; Lucas 8:11; Filipenses 2:16; Tito 2:5; Hebreos 4:12; 1 Pedro 1:23). Rema, sin embargo, se refiere a una palabra que se habla. A veces se usa explícitamente, pero muchas veces se infiere. En mis comentarios, uso Palabra para la expresión escrita y palabra para la expresión hablada.

En quinto lugar, en ambos relatos se destaca el conocimiento del que sirve. En la boda, los servidores obedecieron las órdenes de Cristo. También les dice: Sacad ahora y llevad al maestresala. Y se lo llevaron. Cuando el maestresala probó el agua hecha vino (porque no sabía de dónde provenía, aunque lo sabían los servidores que habían sacado el agua), el maestresala llama al esposo (Juan 2:8-9). Jesús le dice: ¡Ve, tu hijo vive! Y el hombre creyó a la palabra que le dijo Jesús, y se puso a caminar; y cuando ya bajaba, sus siervos le salieron al encuentro, diciendo: ¡Tu niño vive! (Juan 4:50-51).

Sexto, la consecuencia en cada caso fue que quienes presenciaron el milagro creyeron. Al concluir la boda leemos: y sus discípulos creyeron en él (Juan 2:11b), y en cuanto al cortesano (u oficial real): creyó él y toda su casa (Juan 4:53b).

Séptimo, hay una similitud intencionada en la forma en que termina cada narración. Al concluir la boda se nos dice: este principio de las señales hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en Él (Juan 2:11). Y después de que el hijo del oficial real fue sanado leemos: esta segunda señal hizo nuevamente Jesús después de ir de Judea a Galilea (Juan 4:54). Aquí tenemos una comparación entre dos milagros que, aunque separados en el tiempo, son los únicos milagros registrados en el Brit Hadashah que ocurrieron en Caná. ³⁷⁸

Y vino otra vez a Caná de Galilea, donde había convertido el agua en vino; y había un cortesano cuyo hijo estaba enfermo en Cafarnaum (Juan 4:46). Y había un cortesano (oficial del rey/funcionario real) que vivía en Capernaúm, el cual oyó que Jesús había regresado de Judea (Juan 4:46b). El término traducido como cortesano u oficial del rey, (griego: basilikos) generalmente se refiere a algo o alguien asociado con la realeza: vestimenta real (Hechos 12:21), territorio real (Hechos 12:20), ley real (Santiago 2:8). Este oficial real puede haber sido un miembro de la familia extensa de Herodes Antipas. Sin embargo, es más probable que fuera un judío que estaba a cargo de esta área en particular. De todos modos, era un hombre de influencia, riqueza y privilegio, que ejercía una autoridad considerable. Se nos dice que su hijo estaba enfermo en Capernaúm (Juan 4:46c).

Éste oyó que Jesús llegaba de Judea a Galilea, y fue a Él, y le rogaba que bajara y sanara a su hijo, pues estaba a punto de morir (Juan 4:47). El viaje de Capernaúm a Caná era de unos 29 kilómetros. No sólo eso, sino que Capernaúm está a 183 metros bajo el nivel del mar y Caná está a 457 metros sobre el nivel del mar, por lo que fue un viaje cuesta arriba todo el camino. Fue un viaje muy difícil, pero, La necesidad del hombre era grande.

Siendo un hombre de gran influencia en la zona, podemos estar seguros de que su llegada no pasó desapercibida. Pero, su comportamiento no estuvo a la altura de su posición. Inmediatamente le rogaba que bajara y sanara a su hijo, pues estaba a punto de morir (Juan 4:47b). El verbo rogar está en tiempo imperfecto, lo que indica una acción continua. Como su hijo estaba casi muerto, el oficial abandonó toda dignidad y siguió rogando y rogando al Señor que bajara y sanara a su hijo. Nótese que el padre pensó que Cristo tenía que estar físicamente presente para que se produjera cualquier sanación.

La respuesta, al principio puede parecer bastante dura: Jesús le dijo: Si no veis señales y prodigios, de ningún modo creéis (Juan 4:48). Pero esto estaba dirigido a un público más amplio que el oficial real, como indicaría el uso “vosotros” de la tercera persona del plural. No era tanto la respuesta del Maestro a la petición del hombre, sino una reflexión sobre el motivo de la petición: señales milagrosas. Esta era la actitud típica de los galileos. Como este hombre era un judío aristocráta, es probable que fuera miembro de los saduceos, que no creían en el Seol ni en ninguna otra vida, buena o mala (vea Ja – ¿De quién será esposa en la resurrección?),. Ellos creían que las personas tomaban sus propias decisiones y, por lo tanto, merecían cualquier destino que les deparara esta vida. Por eso, que un saduceo suplicara repetidamente por la vida de su hijo era, cuanto menos, inusual.

Es como si Jesús realmente estuviera diciendo: “¿Vuestra fe depende de algún tipo de señal? ¿Has venido porque ya crees que YO SOY el Mesías o viniste porque necesitas ser convencido?” Sin embargo, el oficial real no se defendió ni discutió. Simplemente rogó al Señor una y otra vez: le dice el cortesano: Señor, baja antes que mi niño muera (Juan 4:49). Pero Yeshua se turbó y fue brusco porque la motivación del oficial real estaba equivocada. Aquí fue sutil, más tarde sería inconfundible (Juan 6:26-27). Buscó al Maestro como un medio para obtener lo que quería (aunque comprensible), no porque Él fuera el Mesías digno de adoración. Tan sincero como era, estaba sinceramente equivocado; el oficial real pasó por alto el panorama más amplio de la venida de Cristo.

El oficial real, sin embargo, no se rindió. En ese momento desesperado, no era un aristócrata, ni un oficial, ni un saduceo, ni siquiera un galileo. Era un padre, preocupado por su hijo moribundo. Yeshua usó su vulnerabilidad para enseñarle una lección sobre la fe que nunca olvidaría. Jesús le dice: ¡Ve, tu hijo vive! Básicamente, lo que estaba diciendo era: “Sigue con tus asuntos, tu hijo está bien”.

Jesús le dice: ¡Ve, tu hijo vive! Y el hombre creyó a la palabra que le dijo Jesús, y se puso a caminar (Juan 4:50). El hombre no pidió señal, solo creyó en lo que Yeshua dijo, pero no necesariamente en Yeshua como su Señor y Salvador. Cuando Juan usa el verbo creer sin un objeto –como en, muchas personas creyeron (Juan 1:7 y 50; 3:12 y 15; 4:41)– describe la fe salvadora en Jesús como Salvador (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Lo mismo es cierto de la frase, creyó en Él (Juan 3:16-17). El oficial real creyó en lo que Yeshua dijo, pero no fue la misma fe que salvó a los samaritanos (Juan 4:41). Claramente, las palabras de Jesús eran todo lo que necesitaba oír, así que se fue sin más ruegos (Juan 4:50). La palabra griega para se fue es el mismo verbo para ir que el Señor usó anteriormente.³⁷⁹

…y cuando ya bajaba, sus siervos le salieron al encuentro, diciendo: ¡Tu niño vive! Les preguntó, pues, la hora en que había comenzado a estar mejor. Y le dijeron: Ayer, a la hora séptima, lo dejó la fiebre (Juan 4:51-52). La reacción natural hubiera sido que corriera rápidamente de regreso a Capernaúm para verificar el estado de su hijo. Pero el hombre no lo hizo. Al parecer, se dedicó a sus asuntos y pasó la noche en Caná antes de partir hacia Capernaúm por la mañana. Cuando preguntó la hora en que había comenzado a estar mejor, le dijeron: ayer, a la hora séptima (1:00 pm), lo dejó la fiebre. El rabino hacedor de milagros le había dicho que su hijo viviría y el creyó en Él.

Entonces el padre entendió que aquella era la hora (séptima) en que Jesús le había dicho: ¡Tu hijo vive! Y creyó él y toda su casa (Juan 4:53). Esta hora (séptima) corresponde a las 13:00 horas. Nótese la ausencia de cualquier objeto directo. Antes creía lo que Yeshua dijo, ahora simplemente creía. Creía en Jesús como su Señor y Salvador.

Esta segunda señal hizo nuevamente Jesús después de ir de Judea a Galilea (Juan 4:54). Este es el segundo de los siete milagros en Juan (Juan 2:1-11; 4:46-54, 5:1-15, 6:1-15, 6:16-24, 9:1-34, 11:1-44). El primer milagro fue convertir el agua en vino, y la segunda señal fue curar al hijo del oficial real.

Sabemos por los otros relatos de los evangelios que el Maestro realizó muchos más milagros (Juan 21:25) en Galilea y Judea, y Su creciente fama se extendió como un reguero de pólvora. Mucha gente buscó su sanación física y espiritual. No tardó mucho en atraer a innumerables discípulos. Algunos creyeron en lo que decía, mientras que otros creyeron en Él como su Señor. Pero, cuando se presentó a la nación de Israel como el Mesías, ¿qué clase de Salvador buscaban? ¿Cuál era su motivación? ¿Buscaban el perdón de sus pecados o alguien que pudiera darles lo que querían? ¿Aceptarían el Reino que Él les prometía, o querían un rey de su propia creación? Cuando el Ungido se volvió hacia Jerusalén, sus seguidores se enfrentaron a una difícil elección.

Las crisis exigen decisiones que demuestren el alcance de nuestra fe. Cuando enfrentamos desastres en nuestras vidas, ¿tratamos de confiar en nuestra propia capacidad para controlar los acontecimientos? La tendencia humana es agarrar el volante y tomar el control, aunque sabemos que cuando elegimos dejar que el Señor conduzca, nos abrimos a Su paz, incluso en las circunstancias más difíciles. Pero es más fácil decirlo que hacerlo, ¿no es así?

Si violan a su hija pequeña y esta pasa por la vida con una baja autoestima y todas las consecuencias que ello conlleva; si su hijo muere en un accidente de tráfico a causa de un conductor ebrio; si su cónyuge tiene una aventura y le deja por otra; si abusan de su hijo de doce años y acaba viviendo una vida homosexual cuando sea adulto… Podría seguir con la lista…

La elección es sencilla, pero no es fácil. O bien… creer que Dios le ama y tiene en mente lo mejor para usted, sin importar las circunstancias o no creer. No hay término medio. Todos los apóstoles, excepto Juan, fueron martirizados, pero siguieron creyendo. No importa lo que suceda, Dios siempre merece nuestra confianza, como dijo Job: Yo sé que mi Redentor vive, Y al fin se levantará sobre el polvo (Job 19:25).

Padre Celestial, Usted es mi proveedor y protector. Usted renunció a Su Hijo amado por mí, para que todas Sus promesas se hagan realidad en mi vida. Lo amo y le confío mi vida.³⁸⁰

Jesús regresó a Galilea en el poder del Espíritu,
la noticia acerca de Él se difundió por toda la región
Marcos 1:14-15 y Lucas 4:14-15

Jesús regresó a Galilea en el poder del Espíritu, y las noticias acerca de Él se extendieron por toda la región ESCUDRIÑAR: Compare Lucas 3:21, 4:1, 14 y 18 y busque ¿cuál es el elemento común en cada uno de estos versículos? ¿Qué nos dice esto acerca de la fuente del poder de Jesús? ¿El arrepentimiento es lo mismo que la salvación? ¿Por qué si, o por qué no?

REFLEXIONAR: Si los apóstoles muestran lo que significa arrepentirse (hebreo: volverse o regresar) y creer, ¿dónde se ubica usted?: (a) ¿todavía está esperando como un pescador? (b) ¿manteniendo el viejo negocio en marcha y pasando noches y fines de semana con Yeshua? (c) ¿nadando hacia la orilla? Explíquelo.

Juan el Bautista fue el precursor del Rey porque anunció un “movimiento de regreso a Dios”. Era esencialmente un mensaje de arrepentimiento, y fue el mensaje central de todo el ministerio terrenal del Mesías. La palabra arrepentimiento fue su sermón de una sola palabra. El rabino inconformista se pararía con valentía ante las multitudes de dura cerviz y declararía: Antes bien, si no os arrepentís, todos pereceréis de igual manera pereceréis (Lucas 13:1-5). Las buenas noticias según Jesús son tanto un llamado al arrepentimiento o apartarse del pecado, como una invitación a creer. La palabra arrepentirse se traduce de la palabra hebrea shub, que es la palabra clave en el libro de Jeremías (vea el comentario sobre Jeremías Ac – El libro de Jeremías desde una perspectiva judía).

Después que Juan fue entregado, Jesús fue a Galilea proclamando el evangelio de Dios, y diciendo: ¡El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios se ha acercado! ¡Arrepentíos, y creed en el evangelio! (Marcos 1:14-15). Jesús regresó a Galilea en el poder del Espíritu, y se extendió su fama por toda la comarca; y Él enseñaba en las sinagogas de ellos, siendo admirado por todos (Lucas 4:14-15). Así que, las noticias acerca de Él se extendieron por todas partes. Este fue el ofrecimiento oficial del Reino mesiánico, si la nación de Israel y su liderazgo, o el Sanedrín, lo aceptaban a Él.

Él estaba enseñando en sus sinagogas: ¡Arrepentíos, y creed en el evangelio! (Marcos 1:15; Lucas 4:15). ¿Qué es el arrepentimiento? Es el elemento crítico de la fe salvadora, pero uno nunca debe descartarlo como simplemente otra palabra para creer. Por un lado, el verdadero arrepentimiento siempre existe con la fe; por otro lado, siempre que hay verdadera fe, también hay un arrepentimiento genuino... los dos no pueden separarse. Tal arrepentimiento era lo que el apóstol Pablo/rabino Saulo tenía en mente cuando describió las acciones de los tesalonicenses...cómo os convertisteis desde los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero (Primera Tesalonicenses 1:9b). Observe los tres elementos del arrepentimiento: volverse a Dios, apartarse del pecado y servir al Dios vivo y verdadero. La verdad sencilla es que un cambio de mentalidad dará como resultado un cambio de comportamiento.

El arrepentimiento no es simplemente avergonzarse o sentirse arrepentido por haber pecado, aunque el arrepentimiento genuino siempre implica un elemento de remordimiento. Es una decisión deliberada de cambiar su vida. El arrepentimiento no es simplemente una obra humana, sino que por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9). No es simplemente una actividad mental, sino que involucra el intelecto, la voluntad y las emociones.

Las emociones son parte del arrepentimiento, pero no marcan el camino. Muchos piensan que tienen que sentir algo antes de poder ser salvos. Pero es importante entender que nuestras emociones son el vagón de cola, no el motor. Las emociones vendrán, pero no marcarán el camino, ni deberían hacerlo. Sentir remordimiento por lo que usted ha hecho en su vida no es, en sí mismo, un verdadero arrepentimiento. Judas, por ejemplo, sintió remordimiento (Mateo 27:3), pero no se arrepintió. El joven rico se fue triste (Mateo 19:22), pero no se arrepintió. El arrepentimiento no es salvación... conduce a la salvación. Segunda Corintios 7:10 dice: Porque la tristeza que es según Dios, causa arrepentimiento para salvación sin remordimiento, pero la tristeza del mundo produce muerte. Es difícil imaginar estar verdaderamente arrepentido sin al menos un elemento de tristeza, no por haber sido descubierto, no es tristeza por las consecuencias que se deben enfrentar, sino un sentimiento de tristeza por haber pecado contra Dios. El arrepentimiento cambia la esencia de quién es usted.³⁷⁵

El arrepentimiento no es un acto que se realiza una sola vez. Este comienza en la conversión y comienza un proceso progresivo, que dura toda la vida, para llegar a ser de la misma forma de la imagen de su Hijo (Romanos 8:29b) (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Esta actitud continua de arrepentimiento produce pobreza de espíritu, duelo y mansedumbre de la que habló Yeshua en el Sermón del Monte (vea Da – El Sermón del Monte). Esta es la marca de un verdadero creyente.

¿Qué pasa con aquellos que dicen ser creyentes, pero en realidad son lobos con piel de oveja? (vea el comentario sobre Judas Ah ¿Personas sin Dios se han infiltrado entre ustedes?). ¿Perdieron su salvación? No, Dios no lo quiera (vea Ms La seguridad eterna del creyente). Juan lo dijo de esta manera: Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (Primera Juan 2:19). En realidad, nunca fueron creyentes, para empezar. Entonces, ¿cómo podemos saber quién es creyente y quién no?

Si el arrepentimiento es genuino, podemos esperar que produzca resultados observables. No debemos juzgar a los demás, pero se supone que debemos ser inspectores de fruto, (vea el comentario sobre Judas As – Son árboles de otoño sin fruto, olas frenéticas del mar que espuman su vergüenza, estrellas errantes). Jesús lo dijo de esta manera: Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los reconoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? Así, todo árbol bueno da frutos buenos, pero el árbol malo da frutos malos. No puede un árbol bueno dar frutos malos, ni un árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los reconoceréis (Mateo 7:15-20). En el tiempo del Señor hubo quienes, y hoy los hay, que dan la espalda al pecado, a la incredulidad y a la desobediencia, y abrazan al Mesías con una fe que obedece. El suyo es el verdadero arrepentimiento, demostrado por la justicia que produce. Ellos son los verdaderamente justos. Y ese era el objetivo último cuando Jesús regresó a Galilea en el poder del Espíritu… proclamando el evangelio de Dios.³⁷⁶

El Programa del Rey Mesías
Mateo 4: 17

Desde entonces comenzó Jesús a predicar y decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado (Mateo 4:17).

El Santo, bendito sea, se sentará y expondrá [sobre] la nueva Torá que Él entregará a través del Mesías. “Nueva Torá” significa los secretos y los misterios de la Torá que han permanecido ocultos hasta ahora” (Midrash Talpiot 58a).³⁷⁴

Después de Su bautismo y los cuarenta días de prueba subsiguientes en el desierto, Yeshua había completado la preparación requerida, y luego comenzó Su verdadero programa mesiánico para Israel. Desde entonces comenzó Jesús a predicar y decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado (Mateo 4:17). El alejamiento del pecado es el elemento clave en el judaísmo tradicional. El arrepentimiento o retorno (teshuvá) abarca más que un simple cambio de corazón, es realmente girar e ir en una dirección diferente. La palabra (shub) significa volver y es clave en el libro de Jeremías, ya que el profeta llorón trató en vano de persuadir al rebelde Israel de que se arrepintiera de su camino destructivo. En el programa mesiánico, el llamado es a arrepentirse de aquello que no alcanza el objetivo espiritual que ADONAI ha puesto ante nosotros. Es importante notar que Israel no fue llamado a convertirse a una religión diferente o a un Dios diferente; sino más bien, a dar la vuelta y regresar al Dios de Abraham, Isaac y Jacob.

Mateo usa la frase “el reino de los cielos” en lugar de “el reino de Dios” porque estaba hablando a una audiencia judía. Los judíos de entonces, así como muchos de hoy, evitaban usar la palabra “Dios”. Algunos sustituyen el nombre de Dios por el nombre ADONAI, el SEÑOR, o Ha’Shem, que significa el Nombre, por el nombre de Dios. Si lo escriben en español, ellos lo escribirán: “D-os”; por reverencia a Su nombre. El público al que se dirige Mateo entendería su sustitución de la palabra cielo en lugar de la palabra D-os. En consecuencia, el reino de Dios y el reino de los cielos significan efectivamente lo mismo. Establecer el reino de los cielos ha sido la esperanza fundamental dada a Israel en la Torá/Ley (Éxodo 19:6), los Profetas (Isaías 11:1-9) y los Escritos (Primera Crónicas 29:11). Por lo tanto, tiene sentido que los judíos concluyan que el Mesías sería el Rey sobre Su Reino en la tierra (Isaías 9:6). Dado que Yeshua era el Rey Mesías prometido, no fue sorprendente que comenzara Su ministerio público con un anuncio de que Su Reino estaba cerca.

Ntd: vea Daniel 2:44

La aceptación de Jesús en Galilea
Juan 4: 43-45

Después de dos días [en Samaria], Jesús salió de allí hacia Galilea (Juan 4:43). Esta fue la primera gran gira de predicación de Cristo.

Porque Jesús mismo testificó que un profeta no tiene estima en su propia patria. Cuando llegó pues a Galilea, lo acogieron bien los galileos, habiendo visto todo lo que había hecho en Jerusalén, porque también ellos habían ido a la fiesta (Juan 4:44-45).

Los samaritanos creyeron en Jesús, no por la historia de alguien más, sino porque ellos mismos lo habían oído hablar de una manera que nunca antes habían oído y muchos más creyeron a causa de la palabra de Él (4:41). Los galileos creyeron en Él, no porque alguien les hubiera hablado de Él, sino porque habían visto todo lo que había hecho en Jerusalén en la fiesta de Pascua, porque también habían estado allí. Ni los samaritanos ni los galileos podían refutar las palabras ni los hechos del Mesías.³⁷²

El ministerio de Jesús en Judea siguió a la fiesta de Pascua en abril del año 26 dC, y duró probablemente, hasta aproximadamente el mes de diciembre siguiente. Esto sería coherente con la expresión que Yeshua usó cuando habló con Sus discípulos (Talmidim) en el pozo de Jacob: ¿No decís vosotros: aún faltan cuatro meses, y viene la siega? He aquí os digo: Alzad vuestros ojos y contemplad los campos, porque están blancos para la siega (Juan 4:35). La cosecha en aquellas regiones era de abril a mayo. Parece que los apóstoles volvieron a sus antiguas ocupaciones durante unos cuatro meses, y el gran ministerio galileo, que comenzó en algún momento del otoño del año 27 dC, duró aproximadamente un año y medio o hasta la primavera del año 29 dC.

La profecía señalaba a Galilea como el lugar del amanecer de una nueva era de esperanza. El pueblo asentado en tinieblas vio gran luz, Y a los asentados en región y sombra de muerte, Una luz les amaneció (Mateo 4:16), (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Isaías, Cj-​ Él honrará a Galilea de los gentiles). Isaías habló de esa profecía ocho siglos antes de la venida de Cristo, mientras los israelitas todavía estaban agobiados por el yugo de Asiria.

Era apropiado que el enfoque del ministerio de Jesús encontrara su mayor expresión en Galilea. Era la zona más hermosa, productiva y más poblada de Palestina. El brillante y soleado Mar de Galilea con sus robustos pescadores, rodeado de una hermosa región, era un lugar apropiado (si es que podía haber alguno) para servir como escenario para Su Buena Nueva. Galilea de los gentiles era la cuna del evangelio universal. Al Rabino hacedor de milagros le gustaba mezclarse entre la multitud. Él amó a la humanidad y allí encontró una densa población formada por todo tipo de personas. El Mesías apareció en el horizonte de su pueblo elegido (Primera Pedro 2:9), como un sol brillante de amor anhelante. Como el Maestro principal, Su gran sabiduría iluminó Galilea como una gran luz en medio de sus tinieblas.³⁷³

Muchos samaritanos creen
Juan 4: 39-42

Muchos samaritanos creen ESCUDRIÑAR: Dadas las barreras sociales entre judíos y samaritanos, ¿qué le enseñan estos versículos acerca de Jesús?

REFLEXIONAR: ¿Qué tuvo de significativo el hecho de que el Señor eligiera a una mujer samaritana como la primera persona a quien se le reveló? ¿Qué aprende usted de la mujer acerca de ser testigo?

Y salieron de la ciudad y fueron a Él (Juan 4:30); cuando los habitantes de Sicar se dirigieron hacia Él, Jesús se conmovió profundamente. Esto fue un presagio de cómo el pueblo de fuera de Israel vendría más tarde a Él. Y de aquella ciudad muchos de los samaritanos creyeron en Él a causa de la palabra de la mujer, que daba testimonio: ¡Me dijo todo lo que hice! (Juan 4:39). ¡Qué contraste entre ella y la recepción que recibió Yeshua de los líderes religiosos en Jerusalén! Lucas escribió: Y los fariseos y los escribas murmuraban, diciendo: Éste recibe a pecadores y come con ellos (Lucas 15:2). A los escribas también se los llama maestros de la Torá. Se indignaron porque estaba dispuesto a hablar con prostitutas y pecadores como esta mujer. Se burlaban de Él abiertamente, diciendo: ¡He aquí un hombre comilón y bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores! (Mateo 11:19b). Se ofendieron, por ejemplo, cuando Jesús fue a la casa de Zaqueo. Pero al verlo, todos murmuraban, diciendo: Entró a hospedarse con un hombre pecador (Lucas 19:7).

Los fariseos, saduceos y maestros de la Torá eran arrogantes, creyendo que cuando viniera el Mesías, Él los justificaría. Los samaritanos, sin embargo, tenían la opinión opuesta. Ellos sabían lo que el Mesías había prometido. Aunque la Torá era la única parte del TaNaJ en la que creían, las promesas mesiánicas todavía estaban allí. Como nuestro Salvador había declarado a los fariseos: Si creyerais a Moisés, creeríais en mí, porque de mí escribió él (Juan 5:46). En Deuteronomio 18:18a, por ejemplo, ADONAI prometió un gran Profeta, un portavoz nacional como Moisés, diciendo: Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú, y pondré Mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que Yo le ordene. La Torá también incluía promesas conocidas sobre la Simiente de la Mujer que aplastaría la cabeza de la Serpiente (Genesis 3:15); y la Simiente de Abraham, en quien todas las naciones serían bendecidas (Genesis 12:1-3). Así fue como la mujer samaritana supo que el Mesías vendría.³⁷¹

Los rabinos enseñaron que todo Israel tendrán una parte en el mundo venidero (Masekhet Avot 1:1). Pero los samaritanos no estaban tan seguros de sí mismos. Tenían un sentido definido de que ellos eran pecadores. Cuando pensaban en la venida del Mesías, probablemente ellos lo esperaban con cierto temor. Pero cuando uno de los suyos anunció que Él había venido y la había aceptado a ella a pesar de su vida de pecado, el pueblo acudió corriendo.

De manera que cuando los samaritanos llegaron a Él, le rogaban que permaneciera con ellos; y se quedó allí dos días. Y muchos más creyeron a causa de la palabra de Él, y decían a la mujer: Ya no creemos por tu dicho, porque nosotros mismos hemos oído, y sabemos que éste es verdaderamente el Salvador del mundo (Juan 4:40-42); la mujer sembró y Jesús cosechó. Este fue un avivamiento notable y debe haber cambiado por completo a toda la ciudad.

A los tres años del encuentro de Cristo con la samaritana nació la comunidad mesiánica (iglesia), que creció muy rápidamente y se ramificó desde Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra (Hechos 1:8). Esto se refería a la mujer samaritana y a la gente de Sicar, quienes pronto podrían encontrar compañerismo y enseñanza donde no habría hebreo ni samaritano. No hay judío ni griego, no hay siervo ni libre, no hay varón ni hembra: porque todos vosotros sois uno solo en Jesús el Mesías (Gálatas 3:28).

Los apóstoles se reúnen con Jesús
Juan 4: 27-38

Los apóstoles se reúnen con Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Por qué se sorprendieron los doce al encontrar a Jesús hablando con una mujer samaritana? ¿Por qué ella dejó su cántaro de agua? ¿Cómo se malinterpreta una vez más la expresión retórica del Mesías (Juan 2:19, 3:3 y 4:10)? ¿Por qué Él continúa hablando así? ¿En qué sentido la voluntad de Dios es como alimento para Él?

REFLEXIONAR: Teniendo en cuenta su interés en las cosas espirituales esta semana, usted: ¿se ha parecido más a los talmidim o a la mujer? ¿Por qué? ¿Qué le distrae de su caminar con el Señor? ¿De qué manera hacer la voluntad de Dios le proporciona los mismos elementos esenciales que la comida? ¿Qué aprende acerca de ser testigo?

Los apóstoles habían ido a la ciudad para conseguir algo de comer para ellos y su Rabino. El Señor deseaba tener un tiempo a solas con esta mujer samaritana con el propósito de evangelizar. Si ellos se hubieran quedado, sólo habrían estorbado, pero ahora el propósito se había cumplido.

La Gracia había logrado una gloriosa victoria.

En esto llegaron sus discípulos, y se extrañaban de que hablara con una mujer. Sin embargo, nadie dijo: ¿Qué buscas, o qué hablas con ella? (Juan 4:27). La idea judía acerca de las mujeres era muy degradante. Los rabinos enseñaban que ningún hombre debía hablar con una mujer en la calle, ni siquiera con su propia esposa, y especialmente no hablar con otra mujer. Pero, aún más, los rabinos decían que todo hombre que habla con una mujer se causa un mal a sí mismo, pone fin a la Torá y, en última instancia, hereda el Gehinnom (Gehenna o Geenna). Esta obvia violación de las normas sociales judías podría haber sido extremadamente incómoda para los apóstoles, y más aún para la mujer samaritana. Pero nadie preguntó: “¿Qué quieres?” o “¿Por qué estás hablando con ella?”. ¡Ya era bastante malo hablar con un hombre samaritano, y más aún con una mujer samaritana!

Entonces la mujer dejó su cántaro y fue a la ciudad (Juan 4:28a). Había venido al pozo en busca de agua literal para satisfacer una necesidad física. Pero, cuando encontró el agua viva para vida eterna (Juan 4:14b), ya no necesitaba el cántaro. Lo mismo sucede hoy. Una vez que percibimos a Yeshua claramente; una vez que hay un momento de claridad espiritual del alma; una vez que Él es conocido y recibido como nuestro Señor y Salvador, habrá un alejamiento de aquello en lo que nuestra mente carnal estaba centrada de antemano. Su mente estaba en Cristo y no pensaba en el pozo, el agua ni en su cántaro. La gloria del Mesías era entonces su única meta. Tenía un solo propósito porque lo conocía, no de una fuente de segunda mano, sino de experiencia personal. Inmediatamente, ella comenzó a contárselo a otros.³⁶⁴

Su respuesta fue típica de los nuevos creyentes, una de las evidencias de una fe auténtica. La persona que acaba de ser liberada de la carga del pecado y la culpa, siempre quiere compartir las Buenas Nuevas con los demás. La emoción de la mujer habría sido palpable. Ya no estaba evitando los hechos de su pecado. Ella estaba disfrutando del resplandor del perdón sin vergüenza.³⁶⁵ Y dice a los hombres: ¡Venid! ¡Ved a un hombre que me dijo todo lo que hice! ¿No será éste el Ungido? (Juan 4:28b-29). Fue como que Él podía leer su mente; se preguntó: ¿será éste el Mesías? La construcción griega de esta oración anticipa una respuesta negativa. Era como si estuviera diciendo: “no podría ser el Mesías, ¿verdad?”. Sin embargo, luego la mujer samaritana presentó evidencia para sugerir que ella, de hecho, creía que Yeshua era el Mesías.

El interludio entre la conversación de Jesús con la mujer y Su ministerio con el resto del pueblo, nos permite ver por qué Juan incluye este incidente en su evangelio. A Yeshua le era necesario pasar por Samaria (Juan 4:4) para redimir a esa mujer, que trajo a todo su pueblo a Cristo con su testimonio. Pero, igualmente importante, tuvo que pasar por Samaria para dar a Sus talmidim entrenamiento clave en evangelismo. Este fue el propósito del Señor al venir a la tierra y el llamado de Sus apóstoles. Además, fue una lección tangible sobre la primera regla del nuevo Reino: la obediencia a la Palabra de Dios es más importante y más satisfactoria que satisfacer cualquier mera necesidad física (Deuteronomio 8:3; Mateo 4:4; Lucas 4:4).³⁶⁶

Los versículos 31-38 forman un paréntesis, y nos cuentan algo de lo que sucedió durante el intervalo que siguió a la salida de la mujer del pozo, y a la llegada de los samaritanos a Cristo, debido al testimonio de ella acerca de Él (vea el enlace haga clic en Cc – Muchos samaritanos creen). Registran un relato de primera mano que tuvo lugar entre el Señor y Sus talmidim. Ellos habían regresado para escuchar Sus comentarios finales de la mujer, una pecadora notoria, sobre sus cinco maridos y el efecto que esto tuvo en ella cuando fue a evangelizar la ciudad de Sicar.

Un poco más temprano en el día, los apóstoles habían dejado al rabino de Galilea sentado junto al pozo, cansado del largo viaje. Mientras tanto, ellos se fueron, compraron algo para comer y volvieron. Pero, Él no mostró ningún deseo por ello. En lugar de encontrar al Mesías cansado y débil, los doce descubrieron que estaba lleno de energía renovada. Había recibido un sustento que ellos no podían entender. Sin embargo, persistieron: Entre tanto, los discípulos le rogaban, diciendo: Rabbí, come (Juan 4:31). A ellos, Sus palabras los desconcertaron. ¿Por qué Él no tiene hambre?

Jesús pasó una vez más de lo físico a lo espiritual. Él ya tenía Su alimento espiritual. Él les dijo: Yo tengo una comida para comer, que vosotros no sabéis (Juan 4:32). El corazón de Cristo había sido alimentado. Su espíritu había sido vigorizado. El gran Dador de dones había recibido uno para Sí Mismo. La paz y la alegría son parte de la bendición que viene de hacer la voluntad de ADONAI. Y el creyente obediente recibe aquello que el mundo no puede entender. Este fue un momento de enseñanza para Sus talmidim.

Se decían entonces los discípulos unos a otros: ¿Le habrá traído alguien de comer? Les dice Jesús: Mi comida es que Yo haga la voluntad del que me envió y termine su obra (Juan 4:33-34). Ellos estaban pensando en términos físicos, no espirituales. La palabra Mi está en la posición enfática de la oración. La obra que Jesús hizo no fue meramente humana, fue la de Aquel enviado por Dios. Muy a menudo en el evangelio de Juan, el REY de reyes declara que la obra que Él hace es la que el Padre tiene para que haga Él (Juan 5:30, 6:38, 7:18, 8:50, 9:4, 10:37, 12:49-50, 14:31, 15:10, 17:4). El corazón de Dios tiene hambre de alcanzar a aquellos que no lo conocen a Él. Eso es lo que impulsó al Siervo Sufriente. De hecho, el verbo terminar o completar (del griego: teleióo o teleioso), es similar al que se usó en la cruz en Juan 19:30, cuando Jesús clamó: consumado es (griego: teleo o tetelestai).³⁶⁷

Fue enviado por Dios. Una y otra vez, Juan habla del envío de Yeshua por Ha’Shem. Hay dos palabras griegas que el autor inspirado usa para enviar. Está exapostelo (o apostellein), que se usa diecisiete veces, y apostelo (o pempein), que se usa veintisiete veces. Entonces, hay cuarenta y cuatro veces en Juan donde el Señor habla de ser enviado. El rabino galileo era uno que estaba bajo órdenes. Él era el Dios hombre.

¿No decís vosotros: aún faltan cuatro meses, y viene la siega? He aquí os digo: Alzad vuestros ojos y contemplad los campos, porque están blancos para la siega (Juan 4:35). El año agrícola judío se dividía en seis períodos de dos meses: (octubre-noviembre) la época de la siembra, (diciembre-enero) el invierno, (febrero-marzo) la primavera; (abril-mayo) la cosecha, (junio-julio) el verano y (agosto-septiembre) el tiempo de calor extremo. En otras palabras, Él estaba diciendo: “ustedes tienen un proverbio: si siembras la semilla, debes esperar al menos cuatro meses”, antes de que puedas tener la esperanza de comenzar y levantar la cosecha”. Sicar está en una región famosa por su maíz. La tierra agrícola era muy limitada en la rocosa y pedregosa Palestina; prácticamente en ningún otro lugar del país alguien podía mirar hacia arriba y ver campos ondulantes de trigo dorado. Cuando Jesús levantó la vista, vio a los samaritanos salir de la ciudad y subir la colina hacia Él. Pocos cultivos son blancos en el momento de la cosecha, y ciertamente no el maíz. Así que parece que los samaritanos llevaban prendas blancas, que resaltaban contra el trigo dorado y el cielo azul. Mientras el Señor pasaba la mirada y la mano alrededor, dijo: Alzad vuestros ojos y contemplad los campos, porque están blancos para la siega (Juan 4:35); blancos (del griego: leukos). El Maestro estaba diciendo a sus discípulos que el tiempo de espera había pasado; que los campos ya estaban “blancos”, lo que significa que los tallos de los cereales ya estaban maduros, con espigas listas para la cosecha. Habían tardado cuatro meses en crecer; pero en Samaria ¡era tiempo de cosechar! Y esta fue la cosecha que Él quería que Sus talmidim vieran.³⁶⁸ El Mesías largamente esperado había llegado. El tiempo de Dios era ahora. La Palabra debía ser sembrada, y la cosecha espiritual los estaba esperando, como ellos vieron ante sus propios ojos.

Esto fue lo que enseñó Jesús en su instrucción apostólica: “Ya el que siega recibe salario y recoge fruto para vida eterna, para que el que siembra se alegre juntamente con el que siega” (Juan 4:36). Para los israelitas, la siembra era un tiempo triste y agotador; la cosecha era el tiempo de alegría. Los que siembran con lágrimas, Segarán con regocijo. Aunque vaya llorando el que lleva la preciosa semilla, Volverá cargando sus gavillas con regocijo (Salmo 126:5-6). Algo increíble había sucedido a causa de este nuevo alimento espiritual. El sembrador y el que cosecha podían regocijarse al mismo tiempo.

Porque en esto es verdadero el dicho: Uno es el que siembra y otro el que siega (Juan 4:37). Luego nuestro Salvador prosiguió haciendo dos aplicaciones.

Primero, Él dijo: Yo os envié a segar lo que vosotros no habéis labrado (Juan 4:38a). El Señor dijo a sus talmidim que cosecharan una cosecha que no fue producida por su trabajo. Con esto el Mesías quiso decir que Él estaba sembrando la semilla. Llegaría un día cuando los apóstoles saldrían al mundo y cosecharían una cosecha que la vida y la muerte de Yeshua habían sembrado.

Y, en segundo lugar, Yo os envié a segar lo que vosotros no habéis labrado; otros han labrado, y vosotros habéis entrado en su labor (Juan 4:38). El Nazareno les dijo a los doce que llegaría un día en que ellos sembrarían y otros cosecharían después de ellos. Habría un tiempo cuando el remanente creyente enviaría trabajadores al campo, pero nunca verían la cosecha. Algunos de ellos morirían como mártires, pero como dijo una vez Tertuliano, el Padre de la Iglesia del siglo II: “La sangre de los mártires es la semilla de la Iglesia”. Es como si Cristo dijera: “Habrá un tiempo cuando usted trabajará y no verá nada de ello. Algún día usted sembrará y morirá​ antes que la cosecha se recoja. No se turbe vuestro corazón; creed en Dios, creed también en mí (Juan 14:1). La siembra no es en vano; la semilla no se desperdiciará. Otros serán testigos de la cosecha que no se les dio a ustedes para que la vieran”.³⁶⁹

El testimonio de la mujer samaritana tuvo un efecto indudablemente positivo. Los habitantes de Sicar salieron de la ciudad y fueron a Él (Juan 4:30), se encaminaron hacia la colina en dirección a Jesús. Ellos se sintieron irresistiblemente atraídos hacia el Hombre que posiblemente era su Salvador.

Los apóstoles revelaron varias actitudes que con frecuencia nos impiden entrar en los campos de cosecha.

En primer lugar, nos desanima el prejuicio o la intolerancia. Cuando los apóstoles vieron al Maestro hablando con una mujer samaritana, no pudieron aceptarlo. Para ellos, ella estaba en lo más bajo de lo bajo, de la escala social. Cuando somos sinceros con nosotros mismos, debemos enfrentar el hecho de que nos preocupamos por la salvación de algunas personas más que por otras. Y aunque sea difícil de admitir, esperamos que algunas almas despreciables y viles nunca escapen de la oscuridad del infierno. Afortunadamente, nuestro Creador no nos clasifica en la escala de méritos. Todos somos indignos de la salvación (Romanos 3:23), pero igualmente amados por Él.

En segundo lugar, nos absorben los detalles cotidianos de la vida. Los talmidim no pudieron dejar de pensar en la comida el tiempo suficiente para notar la emoción de su rabino. Lo dejaron cansado, hambriento y sediento por el viaje. Pero, cuando regresaron, lo encontraron rebosante de energía. Cualquiera que fuera un poco perspicaz debería haber dejado a un lado la comida y haberle preguntado al Señor qué lo hacía tan enérgico, pero no lo hicieron esos apóstoles aún cortos de vista. Pasamos la mayor parte de nuestro día lidiando con las llamadas necesidades de la vida: cuidar de nuestros hijos, cumplir horarios, ganarnos la vida. Jesús tenía un plan estratégico para Su evangelización. ¿Lo tiene usted? Haga una lista de las “diez personas más buscadas” por las que orar y observe cómo el Espíritu Santo actúa.

Tercero, nos dejamos llevar por la inacción ante la promesa del mañana. No apreciaron la urgencia de su llamado. Yeshua usó un proverbio popular entre los agricultores de su época: faltan cuatro meses y luego viene la cosecha, para impulsarlos a ellos a la acción. En efecto, dijo: ¡el momento es ahora! no más espera. Pero nosotros postergamos y presumimos del mañana. Mientras tanto, la muerte sigue cosechando. Además, el tiempo antes del regreso del Señor se acorta cada vez más.³⁷⁰

Jesús habla con una mujer samaritana
Juan 4: 1-26

Jesús habla con una mujer samaritana ESCUDRIÑAR: ¿Por qué los judíos y los samaritanos se odiaban tanto? ¿Por qué fue tan chocante que Yeshua estuviera hablando con ella? ¿Cómo describiría usted la respuesta de la mujer? ¿Cómo le dio Jesús la vuelta a la situación en el versículo 10? En la respuesta de la mujer, ¿qué estaba diciendo realmente? ¿En qué se parecía a Nicodemo? ¿Por qué el Mesías cambia el tema de conversación tan abruptamente hacia su vida personal en el versículo 16? ¿Qué le sorprende de la forma en que Cristo responde a su afirmación de no tener marido? ¿Por qué ella quería discutir sobre teología? En el contexto de esta escena, ¿qué quiere decir Jesús al decirle que Dios desea que, quienes lo adoren lo hagan en Espíritu y en verdad?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera se puede identificar usted con la mujer de esta historia? ¿Qué revela esta historia acerca de la actitud de ADONAI hacia la gente pecadora? ¿Cuándo ha sentido la preocupación y el amor de Dios por usted? ¿Qué le impide mostrar Su amor a los demás? ¿Cómo le inspira la respuesta de la mujer al Salvador de los pecadores? ¿Cómo le animan a tratar a los demás las acciones del Buen Pastor en esta historia?

Este capítulo contiene una de las conversaciones más conocidas y hermosas de la Biblia. La mujer samaritana es una figura atemporal: no solo una samaritana típica, sino también un ser humano típico. Aquí Yeshua ofrece la salvación a una mujer marginada, como si le estuviera dando un trago de agua. Pero no confunda Su ofrecimiento directo con un mensaje superficial.

A diferencia de Nicodemo, ella no era teóloga, pero, su corazón estaba dispuesto a reconocer su pecado y a creer en el Mesías. Todo lo que sabemos sobre los antecedentes de la mujer es que su vida era una maraña de adulterio y matrimonios rotos. En su cultura, eso la habría convertido en una paria despreciada, sin más estatus social que una prostituta común. Ella parecía cualquier cosa menos la persona ideal para una conversación. Para llamarla hacia Sí, Yeshua tuvo que obligarla a enfrentar su indiferencia, lujuria, egocentrismo, inmoralidad y prejuicio religioso.

La mujer samaritana contrasta vivamente con Nicodemo, eran prácticamente opuestos. Él era judío; ella era samaritana. Él era un hombre; ella era una mujer. Él era un líder religioso; ella era una adúltera. Él era erudito; ella era ignorante. Él era miembro de la clase más alta; ella era de las más bajas, incluso más bajas que una paria de Israel, porque era una paria samaritana. Él era rico; ella era pobre. Él reconoció a Jesús como un maestro de Dios; ella no tenía idea de quién era. Nicodemo buscó al Mesías de noche; pero aquí el Salvador la buscó a ella. Sin embargo, Cristo le habló a ella al mediodía. Los dos no podían ser más diferentes. Pero fue el mismo Hijo del Hombre quien se le reveló a ella. Así que, este no es principalmente el relato de una mujer samaritana. Más bien, este es el relato de Jesús revelándose como el Mesías. De todas las ocasiones en que el Salvador pudo revelar quién era, eligió primero decírselo a esta mujer desconocida de Samaria.

Samaria era el reino del norte de Israel. En el año 556 aC Dios permitió que los asirios la conquistaran debido al gran pecado de Samaria. De los diecinueve reyes de Samaria, nunca hubo un rey justo que se sentara en el trono del Reino del Norte. Pero los asirios trataban los territorios conquistados de manera diferente a, por ejemplo, los babilonios. Mientras que los babilonios se llevaban a los mejores y más brillantes habitantes de regreso a Babilonia, Daniel y Ezequiel, por ejemplo, los asirios se mudaban a la zona capturada y se casaban con los pueblos conquistados y los asimilaban a la cultura asiria (Segunda Reyes 17:24). Resistir era inútil. Así que después de la caída del Reino del Norte, los asirios se mudaron allí, y se emparentaron con ellos. Esto diluyó su judaísmo, y el Reino del Sur los miró con desdén. Los veían como mestizos y no como sus iguales en ningún sentido.

Como resultado, los judíos no consideraron a Samaria como perteneciente a la Tierra Santa, pero sí como una franja de tierra extranjera –como la designa el Talmud (Chag. 25a), una “lengua” intermedia entre Galilea y Judea. De los Evangelios sabemos que los samaritanos no sólo eran clasificados con los gentiles y los extranjeros (Mateo 10:5; Juan 8:48), sino que el mismo término samaritano era de reproche. “Hay dos clases de naciones”, dice el hijo de Sirácide (Eclesiástico 1.25-26), “que mi corazón aborrece, y la tercera no es nación en absoluto: los que se sientan en el monte de Samaria, y los que habitan en Siquem”.³⁵³

Cuando los judíos regresaron del cautiverio babilónico y comenzaron a reconstruir el Templo en Jerusalén, los samaritanos quisieron ayudarlos. Pero los judíos no aceptaron su ayuda porque eran una raza étnicamente mixta, y habían introducido la idolatría en su adoración. Después de la muerte de Salomón, el Reino se dividió en dos. El rey Jeroboam fundó el reino del norte de Israel sobre la idolatría. Cambió el objeto de adoración, de Dios a becerros de oro; cambió los sacerdotes de adoración de los levitas a todo tipo de personas; cambió la fecha de la Fiesta de los Tabernáculos del séptimo mes al octavo mes; y cambió el lugar de adoración de Jerusalén a Betel y Dan (Primera Reyes 12:25-33). De hecho, solo reconocieron el Pentateuco, y eliminaron todas las referencias a Jerusalén de su Biblia. Doloridos por este rechazo, se volvieron amargamente contra los judíos de Jerusalén. Fue alrededor del año 450 aC cuando ocurrió esa disputa, y era tan amarga como siempre cuando Yeshua entró en escena.

La situación se había agravado aún más cuando el judío renegado, Manasés, se casó con una hija del samaritano Sanbalat (Nehemías 13:28) y procedió a fundar un templo rival en el monte Gerizim, que estaba en el centro del territorio samaritano. Más tarde, en los días de los macabeos, en el año 129 aC, Juan Hircano, el general y líder judío, dirigió un ataque contra Samaria y saqueó y destruyó el templo del monte Gerizim. Por lo tanto, los judíos y los samaritanos se odiaban entre sí.³⁵⁴

Debido a la corrupción de su fe, los rabinos exigían un contacto limitado con los samaritanos. Un dicho popular era: “que nunca ponga mis ojos en un samaritano”. Los rabinos enseñaban: “que ningún israelita coma un bocado de nada que sea samaritano, porque quien come un bocado pequeño es como si hubiera comido cerdo”.

Ahora, Jesús se enteró de que los fariseos habían oído decir: Jesús hace y bautiza más discípulos que Juan (aunque Jesús mismo no bautizaba, sino sus discípulos) (Juan 4:1-2). Sin embargo, Jesús evitó una confrontación hasta el momento oportuno. Él tenía el control de cada situación, incluso el momento y el lugar de Su propia muerte.

Hay cuatro principios generales que se destacan como verdades fundamentales, que se deben enfatizar al presentar el camino de la salvación.

En primer lugar, está la lección del pozo: porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10).

Así que Jesús dejó Judea y se fue de nuevo a Galilea (Juan 4:3). La palabra que Juan usa para decir dejó es un tanto inusual cuando se usa en el sentido de dejar un lugar. A menudo se traduce como abandonado, y puede que aquí haya algo de este significado. Entre Judea al sur y Galilea al norte, un pueblo perdido y abandonado vivía en una tierra espiritual de nadie llamada Samaria; sin embargo, también necesitaban escuchar la Buena Nueva.³⁵⁵

Ahora le era necesario pasar por Samaria (Juan 4:4). Una mirada a cualquier mapa revela que la ruta más directa pasaba directamente por Samaria. Pero, en los días de Yeshua, cualquier judío que se respetase a sí mismo siempre viajaría por un camino diferente. La ruta preferida iba al este del río Jordán, luego al norte a través de Decápolis, antes de cruzar el Jordán nuevamente hacia Galilea. Esa ruta alternativa estaba fuera del camino, pero pasaba por alto Samaria, y ese era el objetivo. Pero, era necesario pasar por Samaria porque tenía un propósito que cumplir, y esto requería que se detuviera en este pozo histórico, hablara con una mujer atribulada e hiciera una revelación sin precedentes.³⁵⁶ Llega pues a una ciudad de Samaria llamada Sicar, cerca del campo que Jacob había dado a su hijo José (Juan 4:5). El camino a Samaria se bifurca justo antes de Sicar. Un ramal va al noreste, a Escitópolis; el otro va al oeste, a Nablus, y luego al norte, a Enganim. En la bifurcación del camino se encuentra hasta el día de hoy el famoso pozo de Jacob.

Esta era una zona que tenía muchos recuerdos judíos asociados. Había allí un terreno que había sido comprado por Jacob (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Génesis Hz – La desobediencia de Jacob en Siquem). Jacob, en su lecho de muerte, se lo había dado a José (vea el comentario sobre Génesis Kz – Entonces Israel le dijo a José: Yo estoy a punto de morir, pero Dios estará con ustedes). Y, al morir José en Egipto, su cuerpo fue llevado de regreso a Palestina y enterrado allí (Josué 24:32). Así, alrededor de ese terreno se reunieron muchos recuerdos judíos.

El pozo es muy profundo (Juan 4:11), accesible sólo con una cuerda muy larga a través de un agujero cavado en una losa de piedra caliza blanda. Evidentemente, nadie podía sacar agua de él a menos que tuviera algo con lo que sacarla. El reservorio de abajo se alimenta de un manantial, por lo que su agua siempre es fresca, pura y fría. Este es el único pozo, y el agua más fina, en una zona donde abundan los manantiales salados. Y la existencia de un pozo así en la propiedad de Jacob, fue vista por los israelitas como una señal de la gracia y la bondad del SEÑOR hacia su patriarca.³⁵⁷

Allí es en donde estaba la fuente de Jacob. Y Jesús, fatigado del camino, se sentó así sobre la fuente. Era como la hora sexta (Juan 4:6) Era cerca del mediodía, o la parte más calurosa del día.

En segundo lugar, está la lección de la mujer: Llega una mujer de Samaria a sacar agua, y Jesús le dice: Dame de beber (Juan 4:7). Entonces, como ahora, las mujeres sacaban agua de los pozos.

No es casualidad que sus discípulos habían ido a la ciudad para comprar alimentos (Juan 4:8). El Mesías deseaba estar a solas con aquella pobre alma. El Evangelio de Juan presenta a Cristo como Dios revelado en la carne, y sin embargo no hay otro evangelio (Lucas, Marcos o Mateo) en el que lo veamos tan frecuentemente a solas con los pecadores. Lo vemos a solas con Nicodemo; a solas con aquella mujer samaritana; a solas con aquella mujer sorprendida en el acto de adulterio; y a solas con aquel hombre al que había abierto los ojos, y que después había sido expulsado de la sinagoga. A solas con el Señor es donde el pecador necesita estar –sin nada entre medio ni nadie alrededor. No es necesario ningún sacerdote, ningún intermediario. Que el pecador esté a solas con Dios y con su Palabra.³⁵⁸

Le dice entonces la mujer samaritana: ¿Cómo tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy una mujer samaritana? (Porque judíos y samaritanos no comparten) (Juan 4:9). La confrontación en sí es sorprendente, ya que un hombre judío, particularmente un maestro/rabino respetado, nunca hablaría con una mujer desconocida, especialmente una mujer samaritana. Más adelante veremos que fue igualmente impactante para los apóstoles encontrar a Yeshua hablando con ella. Y se habría considerado impensable que Él bebiera de una copa impura que pertenecía a una mujer impura. Su fe creció a medida que avanzaba la conversación. Pero, al principio de su conversación, Jesús era simplemente un judío para ella.

Esto no significaba que no pudieran asociarse o tener contacto con los samaritanos. Los rabinos enseñaban que los samaritanos no debían ser colocados en una posición en la que los judíos les debieran algo. Bajo la ley rabínica, un judío no debía aceptar nada de un samaritano que lo obligara de alguna manera hacia ellos. Estaba permitido comprarles comida, como lo hacían los talmidim. El problema aquí era que Jesús le estaba pidiendo agua a esta mujer samaritana sin pagarla, por lo que, según la forma de pensar de ellos, Él, de alguna manera, tendría una obligación hacia ella.

Los samaritanos odiaban a los judíos y con frecuencia detenían (o a veces mataban) a los judíos que pasaban por Samaria para ir a Sión. Sin embargo, nunca detenían a ningún judío que saliera de la ciudad hacia Galilea, como lo hacía Jesús, porque les gustaba ver a los judíos salir de Jerusalén.

En tercer lugar, está la lección del agua: ¡Si alguno tiene sed, venga a mí y beba! (Juan 7:37b). Primero Él crea en ella la necesidad de la vida eterna. Pasando por alto su pregunta real: Respondió Jesús, y le dijo: Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber, tú le pedirías, y Él te daría agua viva (Juan 4:10). En hebreo, mayim chayim, literalmente, agua viva, significa agua corriente de un arroyo o manantial, en contraste con el agua almacenada en una cisterna. En sentido figurado, con Yeshua, significa vida espiritual.³⁵⁹ Así el agua viva para ella significaba agua corriente, es decir, un pozo o agua dulce. Pero, Jesús está hablando de agua viva espiritual. La mujer aún no entiende esto, pero, ella lo hará a medida que avance la conversación.

Ella cuestionó a Yeshua, pero al hacerlo, reveló algo sobre la teología samaritana: le dice: Señor, ni vasija tienes, y el pozo es hondo. ¿De dónde pues, tienes el agua viva? (Juan 4:11). Ahora ella se dirige al Señor de modo respetuoso, indagando más: ¿Eres tú acaso mayor que nuestro padre Jacob que nos dio el pozo, del cual bebió él, y sus hijos, y sus ganados? (Juan 4:12)? En su pensamiento, nadie era mayor que Jacob y él había sido responsable de cavar ese pozo en particular. Ella creía que el propio Jacob había bebido del pozo en algún momento del pasado. Entonces, la pregunta que realmente estaba planteando era esta: “¿acaso este rabino galileo afirmaba ser más grande que Jacob?”

Jesús hizo la transición al agua espiritual, respondiendo: Todo el que bebe de esta agua volverá a tener sed, pero el que beba del agua que Yo le daré, no tendrá sed jamás, sino que el agua que Yo le daré se hará en él una fuente de agua que brota para vida eterna (Juan 4:13-14). Priva a tu cuerpo del líquido necesario, y tu cuerpo te lo dirá. Priva a tu alma del agua espiritual, y tu alma te lo dirá. Los corazones deshidratados envían mensajes desesperados. Temperamentos gruñones. Olas de preocupación. Mastodontes gruñones de culpa y miedo. ¿Cree que Dios quiere que usted viva así? Desesperanza. Insomnio. Soledad. Resentimiento. Irritabilidad. Inseguridad. Estas son las advertencias. Síntomas de una sequedad profunda. Trate a su alma como trata a su sed. Tome un trago, beba el agua. Inunde su corazón con un buen trago de agua espiritual. ¿Dónde encuentra agua espiritual para el alma? En el último día, el más grande de la fiesta, Jesús se puso en pie, y alzando la voz, dijo: ¡Si alguno tiene sed, venga a mí y beba! (Juan 7:37).³⁶⁰

Al continuar hablando con la mujer samaritana, le dijo: pero el que beba del agua que Yo le daré, no tendrá sed jamás, sino que el agua que Yo le daré se hará en él una fuente de agua que brota para vida eterna (Juan 4:14b). El agua, en este versículo, es una imagen del Ruaj HaKodesh trabajando dentro de nosotros. Más tarde, en el último y gran día de la fiesta de los Tabernáculos, Jesús diría: El que cree en mí, como dijo la Escritura, de su vientre fluirán ríos de agua viva. Esto dijo acerca del Espíritu que iban a recibir los que creyeran en Él, porque todavía no había Espíritu, pues Jesús no había sido aún glorificado (Juan 7:38-39). El Espíritu aún no había sido dado, porque Yeshua aún no había resucitado.

Ahora sí que ella tenía curiosidad, entonces le dice la mujer: Señor, dame esa agua, para que no tenga sed ni venga aquí a sacar (Juan 4:15). Pero ella seguía sin entender. Las siguientes palabras de Jesús la dejaron en un sobresalto. Le dice: Ve, llama a tu marido y regresa acá (Juan 4:16). ¿Y ahora qué debería hacer ella?, se sentía atrapada. La verdad sobre su vida era tan horrible que no quería admitirlo delante de Él. Parecía que Él estaba asumiendo que ella era una mujer típica con un hogar respetable y un esposo honorable. Pero eso estaba muy lejos de la verdad. Así que, en lugar de exponer el lado feo de su vida, ella le dijo solo una fracción de la verdad. Respondió la mujer, y dijo: No tengo marido. Jesús le dice: bien dijiste: no tengo marido (Juan 4:15-17a).

Para su gran disgusto, Jesús ya conocía la brutal realidad. Le dijo Bien dijiste: No tengo marido, porque cinco maridos tuviste, y el que ahora tienes no es tu marido. En esto has dicho verdad (Juan 4:17b-18). Fíjese que Él no la llamó mentirosa. Al contrario, la elogió por decir la verdad. Ella no negaba su pecado… pero tampoco ella estaba particularmente orgullosa de él. Así que, para preservar la mínima pizca de dignidad que le quedaba, simplemente eludió las implicaciones de Su pregunta sin mentir abiertamente. No importaba, de todos modos, Él conocía los sórdidos detalles. Momentos antes, ella había cuestionado si Él era más grande que Jacob, ahora lo sabía. Su fe siguió creciendo mientras hablaban.

Entonces, ella dijo: Señor, estoy viendo que tú eres profeta (Juan 4:19). Él la había desenmascarado por completo. Quienquiera que fuese, obviamente sabía todo sobre ella. Y, sin embargo, en lugar de criticarla, ¡le había ofrecido el agua viva de la vida! Los samaritanos creían que el siguiente profeta después de Moisés sería el Mesías. Por eso solo reconocían los cinco libros de Moisés como sus Escrituras. Ella sospechaba que Jesús podría ser el Mesías, pero todavía avergonzada, trató de evitar el escrutinio de su pecado debatiendo sobre teología.

En cuarto lugar, está la lección de la verdadera adoración: porque dice: En tiempo aceptable te he oído, Y en día de salvación te he socorrido: ¡He aquí ahora el tiempo aceptable! ¡He aquí ahora el día de salvación! (Segunda Corintios 6:2).

Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar (Juan 4:20). Al dar testimonio, tan pronto como se llega al tema del pecado, lo primero que la gente quiere hacer es discutir teología. Como, “Ah, sí, ¿de dónde obtuvo Caín su esposa?” Como si eso tuviera algo que ver con su pecado o su salvación. Así que tratan de discutir teología para evitar la cuestión del pecado en sus vidas.

Pero Él se negó a involucrarse en el debate. Jesús no desestimó su pregunta, aunque sabía lo que ella intentaba hacer. Le dio una respuesta breve, pero muy convincente, diciendo: Mujer, créeme que viene una hora cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre (Juan 4:21). (La palabra adoraréis, griego: proskunéo, significa besar la cara). Viene una hora en que no habrá un lugar central de adoración, ni en Jerusalén ni en el monte Gerizim, sino que el lugar propio de adoración será en el Espíritu y en la verdad (esto no fue cierto durante la Dispensación de la Torá/Ley, pero, durante la Dispensación del Reino mesiánico, Yeshua estará gobernando y reinando personalmente desde el Templo en Jerusalén). Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos, porque la salvación viene de los judíos (Juan 4:22). Después de responder a su pregunta teológica, el Señor volvió a la cuestión real: Pero viene una hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad, porque también el Padre tales adoradores quiere que lo adoren (Juan 4:23).

Dios es espíritu; y los que adoran, deben adorar en espíritu y verdad (Juan 4:24). Este versículo se usa a veces incorrectamente para apoyar la idea errónea de que la Torá es inferior o que ya no está en vigencia, al haber sido reemplazada por la adoración en espíritu y en verdad (la traducción literal es espiritualmente y verdaderamente). Pero la adoración espiritual y verdaderano debe compararse con la Torá. Más bien, la adoración espiritual y verdadera es el estándar universal de ADONAI, que Él también ordena en la propia Torá/Ley. La Torá/Ley se opone al legalismo y a la mera realización de actos y rutinas sin una verdadera conexión espiritual con Dios.³⁶¹ 

Finalmente, Jesús se ocupa de su fe; ¿en quién necesitaba realmente creer ella? Le dice la mujer: Sé que viene el Mesías, que es llamado el Ungido; cuando Él venga, nos declarará todas las cosas (Juan 4:25). Ella estaba insinuando firmemente que sospechaba que Yeshua mismo podía ser el Mesías. Cuando Simón Pedro confesó más tarde su fe en que el Señor era el Mesías, el Hijo del Dios viviente, Yeshua le dijo: Bienaventurado eres Simón bar Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos (Mateo 16:17). Lo mismo sucedió con aquella mujer samaritana. El Espíritu Santo estaba obrando en su corazón. Dios Padre la estaba atrayendo irresistiblemente a Cristo, revelando la verdad de cosas que ojo no vio, ni oído oyó (Primera Corintios 2:9a). 

Entonces el rabino/maestro galileo estaba listo para retirar la cortina y revelar Su verdadera identidad de una manera sin precedentes. En el momento en que ella expresó su deseo por Cristo, Él le respondió: YO SOY, el que habla contigo (Juan 4:26). No hacía falta nada más, el Salvador de los pecadores se reveló, eso fue suficiente. Es asombroso darse cuenta de que Jesús eligió ese momento, ese lugar y esa mujer para ser parte del escenario donde Él Se revelaría (por primera vez en la historia) Él mismo como el Mesías. Nunca más declararía quién era tan claramente, hasta la noche de Su traición.³⁶²

Se había dado el primer paso y la puerta estaba abierta de par en par para que el evangelio entrara en la ciudad samaritana de Sicar. Finalmente, ella lo reconoció como el Mesías y los apóstoles regresaron.

Padre, tu Palabra nos asegura que nadie está sin esperanza. Tú aceptas y amas a cada uno de nosotros, a pesar de nuestros fracasos. Nos ofreces salvación. Nos ofreces misericordia. Nos ofreces amor. Gracias por intervenir en nuestras vidas y rescatarnos de la esclavitud del pecado. Te alabamos por Tu misericordia, perdón y amor. ³⁶³

Ntd: No hay ningún mandamiento de la ley de Moisés que sea obligatorio en esta era, pero el hijo o hija de Dios puede ejercer la libertad de cumplir alguno de ellos que no vayan contra el Nuevo Testamento.

Herodes encerró a Juan en prisión
Mateo 4:12; Marcos 1:14; Lucas 3:19-20, 4:14

Herodes encerró a Juan en prisión ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Juan reprendió a Herodes Antipas? ¿Qué ilustra esto acerca de Juan? ¿Qué prefiguró el encarcelamiento del Bautista para Yeshua? ¿Por qué Jesús se retiró a Galilea? ¿Qué es exactamente el Evangelio? ¿Cuál fue la reacción de la gente de Galilea? ¿Por qué el Señor pasó por Samaria para llegar a Galilea?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo usted se ha enfrentado al mal en su vida? ¿Le ha costado algo? Si lo arrestaran por ser creyente, ¿habría pruebas suficientes para condenarlo? ¿Por qué causa iría a prisión? ¿Por qué causa moriría?

Siempre es peligroso enfrentarse al mal, y la valiente condena de Juan a la maldad moral de los altos puestos lo llevó a la decapitación. De la misma manera, el pastor alemán Dietrich Bonhoeffer tomó una de las decisiones más valientes de la historia del cristianismo cuando, en 1939, decidió abandonar la seguridad de la ciudad de Nueva York y regresar a Alemania, donde se enfrentó a Adolfo Hitler y a los nazis. Su recompensa por este increíble acto de altruismo fue ser ahorcado en un campo de concentración en 1945.

Bonhoeffer, una de las figuras más destacadas del siglo XX, puede que no sea un nombre familiar para la mayoría de los estadounidenses a más de sesenta años después del final de la Segunda Guerra Mundial. Pero Dietrich Bonhoeffer era un hombre, al igual que Juan el Bautista, decidido a hacer la voluntad de Dios, sin importar el costo personal.

Bonhoeffer dijo una vez: “El silencio ante el mal es en sí mismo, malo. Dios no nos considerará inocentes. No hablar es hablar. No actuar es actuar”.

Mientras Hitler y los nazis tomaban el control de Alemania e intentaban exterminar a los judíos de Europa, un pequeño grupo de disidentes, entre ellos Bonhoeffer, trabajaba para derribar el Tercer Reich. Bonhoeffer, pastor y autor, era famoso por sus libros clásicos sobre la fe.

La vida de Bonhoeffer cambió durante el tiempo que pasó en la Iglesia Bautista Abisinia de Harlem, antes de regresar a su Alemania natal para oponerse a Hitler. Él asumió la postura de que los cristianos tienen la obligación de defender a los judíos.

A su regreso a Alemania, participó en el intento de introducir de contrabando a judíos en la seguridad de la neutral Suiza. Pero también puso en práctica sus creencias al participar en el conocido complot Valquiria contra Hitler.

El llamado a la acción de Dietrich Bonhoeffer contra Hitler incluía la siguiente cita famosa: “Si veo a un loco conduciendo un coche contra un grupo de transeúntes inocentes, entonces no puedo, como creyente, simplemente esperar a que se produzca la catástrofe y luego consolar a los heridos y enterrar a los muertos. Debo tratar de arrebatar el volante de las manos al conductor”.

Decepcionado por la complacencia de la Iglesia Evangélica alemana ante el ascenso de Hitler al poder, Bonhoeffer se convirtió en uno de los fundadores de la Iglesia Confesante (Confessing Church), que se oponía a la creciente hostilidad del país hacia los judíos. Inspirado por la defensa de la no violencia de Gandhi, el pacifista Bonhoeffer luchó por encontrar la respuesta adecuada a Hitler. La oposición nazi a su Iglesia Confesante aumentó hasta que al pastor se le prohibió hablar en público o publicar sus escritos.

El intento de asesinato de Hitler el 20 de julio de 1944 estuvo relacionado con Bonhoeffer y otros. Fue arrestado por los nazis y ahorcado el 9 de abril de 1945 en el campo de concentración de Flossenburg, sólo unos días antes de que los aliados liberaran Alemania.³⁴⁸

Entonces Herodes Antipas el tetrarca, siendo reprendido por Juan a causa de Herodías, mujer de su hermano, y por todas las maldades que había hecho Herodes (Lucas 3:19). Herodes Antipas era el hijo de Herodes el Grande, y se había casado con la esposa de su hermano mientras este todavía vivía. La Torá consideraba su matrimonio como una relación incestuosa. Herodías se había enfurecido por esto y exigió que Juan ser puesto en prisión. Herodes cumplió su deseo.

Herodes Antipas añadió a todas también esto: Encerró a Juan en la cárcel (Lucas 3:20). Herodes añadió este pecado a sus otros pecados. Josefo (Antigüedades 18.5.2 [18.119]) afirma que Juan fue encarcelado en la fortaleza de Maqueronte, en la orilla oriental del Mar Muerto. Lucas no podía pensar en un mal mayor que rechazar y perseguir al mensajero de Dios. Según Juan 3:22-23 y 4:1-2, los ministerios de Jesús y del Bautista coincidieron durante un tiempo. Sin embargo, Lucas, al presentar su relato ordenado, contó el encarcelamiento de Juan en este punto para completar la historia del heraldo, de modo que ahora pudiera concentrarse en la historia del Señor.³⁴⁹

Cuando Jesús oyó que Juan había sido encarcelado, se retiró a Galilea (Mateo 4:12; vea también Marcos 1:14). Herodes evidentemente se había cansado de las denuncias proféticas del Bautista sobre su familia y su administración, por lo que hizo encarcelar a Juan con la esperanza de detener su luz (Mateo 14:1-11). El encarcelamiento del precursor prefiguró el propio sufrimiento de Yeshua porque lo que le sucede al heraldo le sucederá al Rey.

Después de esto, Jesús fue a Galilea proclamando el evangelio de Dios (Marcos 1:14). El Maestro no tenía más miedo de los fariseos que Juan, pero quería evitar una confrontación prematura. Cuando llegó el momento, el Siervo Sufriente no se acobardó al enfrentarse al Gran Sanedrín (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín). El Mesías tampoco tenía miedo de Herodes. Si hubiera querido escapar de posibles problemas con Herodes, no habría ido a Galilea porque también estaba bajo el control de Herodes. El Mesías siempre obra según el calendario divino de Su Padre. Tenía, por así decirlo, un reloj divino que marcaba el tiempo en Su mente y corazón, y que regulaba todo lo que decía y hacía. El apóstol Pablo/Saulo confirma que cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley (Gálatas 4:4). El Mesías habló de que Su hora aún no había llegado (Juan 7:30 y 8:20), y luego hablo de que Su hora había llegado (Mateo 26:45; Juan 12:23, 17:1).³⁵⁰

El evangelio o la Buena Nueva es la mejor noticia que jamás ha llegado a la humanidad, porque contiene el mensaje de perdón, restauración y nueva vida en Jesucristo. La palabra evangelio proviene de la palabra sajona gode-spell, la palabra gode significa bueno, y spell que significa una historia o un cuento. En todos los casos, la palabra evangelio es una traducción de la palabra griega euanguélion (ó euanggélion). El verbo es euagelizo (o euaggelízo). La palabra euanguélion en el primer siglo, la palabra evangelio se usaba tan comúnmente como la palabra Buenas Nuevas. “¿Tiene usted alguna Buena Nueva (euaguélion) para mí hoy?” puede haber sido una pregunta común. Nuestra palabra evangelio hoy tiene una inferencia religiosa definida. En la conversación común del primer siglo, no tenía tal significado. Sin embargo, fue adoptada por el culto a César, donde adquirió un significado religioso. El culto a César era la religión estatal del Imperio Romano, en el que se adoraba al emperador como a un dios. Cuando se anunciaba el cumpleaños del emperador, o se proclamaba la ascensión de un nuevo César, el relato de cualquiera de los dos eventos se designaba con la palabra euanguélion.

Por consiguiente, cuando los escritores de la Biblia anunciaban las Buenas Nuevas de salvación, usaban la palabra euanguélion, que para los lectores del primer siglo significaba Buenas Nuevas. Están las Buenas Nuevas del Reino (Mateo 4:23) anunciadas en Su Primera Venida y rechazada por Israel, que será anunciada en Su Segunda Venida y aceptada por Israel (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo). Allí está la Buena Nueva de Jesús Cristo (Romanos 5:1-8), que murió en la Cruz y así se convierte en el Salvador de los pecadores que ponen su fe/confianza/creencia en Él. También está la Buena Nueva de la gracia de Dios (Hechos 20:24), que es de Yeshua Mesías.

El verbo euaggelizomai se traduce uniformemente como predicar el Evangelio, excepto cuando se puede traducir como traer o proclamar. Muchas veces se traduce con la palabra predicar, pero, dado que hay una palabra griega kerússo que significa predicar en el sentido de anunciar, la traducción debería ampliarse para incluir la idea de Buenas Nuevas (Lucas 3:18; Hechos 5:42; Primera Corintios 15:1-2; Gálatas 1:15-16; Efesios 2:17; Hebreos 2:17 y Apocalipsis 14:6). La palabra evangelista proviene de la palabra griega euanguelistés o euaggelistes , un portador de Buenas Nuevas.³⁵¹

Jesús regresó a Galilea en el poder del Espíritu, y se extendió su fama por toda la comarca (Lucas 4:14). Galilea sería el foco principal del ministerio público del Señor. Esta es una declaración resumida de las acciones de Cristo. Su reputación se extendió por toda la región porque Su ministerio no se había hecho en un rincón (Hechos 26:26) (es decir, en secreto). Es verdaderamente notable cómo los orgullosos y arrogantes piensan que tienen vía libre para lograr sus malvados fines, cuando la verdad del asunto es que ADONAI sabía lo que iba a suceder antes de la fundación del mundo.

Pero Jesús partió para Galilea, pasando por Samaria, porque tenía una cita divina… con
una mujer junto a un pozo.

Juan testifica otra vez acerca de Jesús
Juan 3: 22-36

Juan testifica otra vez acerca de Jesús ESCUDRIÑAR: Dadas las diferentes ideas acerca de los bautismos, ¿qué cree usted que sucedió en ese río? ¿Qué cree que habría dicho si usted hubiera sido uno de los discípulos de Juan en ese momento? ¿Cómo respondió el Bautista? ¿Cuál es el propósito de la alegoría o historia acerca de la novia y el novio? ¿Qué nos dice la respuesta de Juan acerca de él? ¿Qué hechos acerca de Jesús menciona Juan en los versículos 31-36? Cuando Juan dice porque la ira de Dios permanece sobre ellos, ¿de quién está hablando?

REFLEXIONAR: Cuando usted utiliza sus dones espirituales para ministrar a los demás, ¿quién está en el centro de atención? ¿El Señor o usted? ¿Se arriesgaría a que le percibieran como alguien extraño? Al igual que Juan, ¿hay algún aspecto de su ministerio en el que necesite apartarse y dejar que Dios haga su obra? Si el Espíritu Santo no hubiera querido decir realmente “eterno”, ¿podría haber inspirado a Juan a usar otra palabra? ¿Eterno significa eterno?

Juan no tenía las cualidades de grandeza que más valoramos en las personas a las que tenemos en alta estima. No se movía entre los ricos y famosos ni entre los orgullosos y poderosos; escogió la soledad del desierto. No era sofisticado; vestía pelo de camello y comía langostas y miel silvestre. El no subió la escalera del éxito político; confrontó y ofendió a la gente mientras decía la verdad sin concesiones. En el sentido más extremo y admirable de la palabra, era... extraño. Cristo, que mide la grandeza en una escala diferente, llamó a Juan el hombre más grande que jamás haya vivido (Mateo 11:11a parafraseado).

Juan nació para ser el heraldo del Rey, y cumplió su función a la perfección. Como tal, tenía tres responsabilidades principales. En primer lugar, el heraldo debía despejar el camino y eliminar los obstáculos de la mente del pueblo con respecto al Mesías. En segundo lugar, el heraldo debía preparar el camino y llamar a Israel a un bautismo de arrepentimiento. En tercer lugar, el heraldo debía quitarse del camino... y eso es lo que hizo grande a Juan.³⁴¹

Después de esto, Jesús fue con sus discípulos a la tierra de Judea, y estaba allí con ellos, y bautizaba. También Juan estaba bautizando en Enón, cerca de Salim, pues había allí muchas aguas, y acudían, y eran bautizados (Juan 3:22-23). Enón significa lugar de refrigerio y Salim significa paz. Porque Juan todavía no había sido echado en la cárcel (Juan 3:24), esto fue antes de que el Bautista fuera encarcelado (vea el enlace haga clic en Fl – Juan Bautista decapitado). En general, el ministerio de Juan, de aproximadamente un año, se había desarrollado en Jerusalén y toda Judea, y toda la región en torno al Jordán En toda la región del Jordán hablan de sequía y muerte). Pero, como fue fiel a su vocación, se convirtió para él en un lugar de refrigerio y de paz. Tal es la experiencia del siervo obediente de Dios (Mateo 3:1 y 5).³⁴²

Está claro que la gente estaba dejando al precursor por Jesús. Los discípulos de Juan estaban preocupados. No les gustaba que su maestro quedara en segundo plano frente a nadie. No les gustaba verlo abandonado mientras las multitudes se agolpaban para escuchar y ver al nuevo Maestro. Se originó entonces una discusión de los discípulos de Juan con un judío acerca de la purificación. Y se acercaron a Juan, y le dijeron: Rabbí, el que estaba contigo al otro lado del Jordán, de quien tú has dado testimonio, he aquí que bautiza y todos acuden a Él (Juan 3:25-26).

Habría sido muy fácil para Juan sentirse herido, abandonado y olvidado injustificadamente. A veces la compasión de un amigo puede ser lo peor que nos puede pasar. Puede hacernos sentir pena por nosotros mismos y animarnos a creer que nos han tratado injustamente. Sin embargo, el Bautista estaba por encima de esa mezquindad.

Juan dijo a sus discípulos tres cosas:

Él les dijo que nadie podía recibir más de lo que Dios le ha dado. Respondió Juan y dijo: No puede un hombre recibir nada si no le ha sido dado del cielo (Juan 3:27). Si el nuevo Maestro estaba atrayendo a más discípulos, no fue porque Él se los estaba robando al heraldo, sino porque ADONAI se los estaba dando. ¿Qué hizo el Bautizador? ¿Decidió que Ha’Shem había terminado con él? ¿Se desanimó porque sus discípulos se estaban alejando? ¿Guardo su tienda y se fue a casa? No, él perseveró fielmente: ¡Juan también estaba bautizando! (Juan 3:23a) Su “multitud” era escasa; su temporada de prosperidad había terminado; Uno más brillante había eclipsado su luz; sin embargo, ¡Juan también estaba bautizando! Por lo tanto, no nos cansemos pues de hacer el bien, que a su tiempo cosecharemos, si no desfallecemos (Gálatas 6:9).

Él les dijo que eran amigos del novio. La novia (Israel) pertenece al novio (el Mesías). El que tiene la esposa es el esposo, pero el amigo del esposo, que ha estado a su lado y lo oye, se alegra en gran manera por la voz del esposo. Así pues, este gozo mío ha sido cumplido (Juan 3:29). El novio es Juan y los justos del TaNaJ. Una de las mayores imágenes del TaNaJ es la de Israel como la novia y ADONAI como el novio. Su relación fue comparada con una boda. Cuando Israel fue tras dioses extraños fue como si estuviera cometiendo adulterio espiritual (Éxodo 34:15; Deuteronomio 31:16; Isaías 54:5; Jeremías 3:6-9; Oseas 3:1-5). El Nuevo Pacto continuó con este motivo y habla de la Iglesia como la novia de Cristo (Segunda Corintios 11:2; Efesios 5:22-32). En la mente del heraldo, Yeshua había venido de Dios y era el Hijo de Ha’Shem. Israel era Su novia legítima y Él era el esposo de Israel, no obstante, Juan dijo que era amigo del novio.

El amigo del novio, el shoshben, tenía un lugar especial en una boda judía. Actuaba como enlace entre la novia y el novio; organizaba la boda; sacaba las invitaciones; presidía el banquete nupcial. Pero tenía un deber especial. Vigilaba la cámara nupcial para que no entrara ningún falso amante. Le abría la puerta y lo dejaba entrar sólo cuando oía la voz del novio y la reconocía. Entonces se marchaba alegre porque su tarea estaba completada y los amantes estaban juntos. No guardaba rencor ni hacia la novia ni hacia el novio, sino que con gusto desaparecía del panorama.

Él les dijo que él era simplemente el heraldo del Rey. Vosotros mismos me sois testigos de que dije: Yo no soy el Mesías, sino que he sido enviado delante de Él.  Él debe crecer, y yo menguar (Juan 3:28 y 30). La tarea de Juan había sido unir a Israel y Jesús; organizar el matrimonio entre Cristo, el novio, e Israel, la novia. Esa misión se había completado y él estaba muy feliz de salir del centro de atención una vez que su trabajo estuvo hecho. La humildad de Juan no era menos genuina que la de Moisés, quien, aunque elevado a la prominencia por Dios que dijo: aquel varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra (Números 12:3). Debemos recordar que cualquier tarea realizada para Dios es una gran tarea.

Una de las dificultades de interpretación del evangelio de Juan, es saber cuándo hablan los diferentes personajes y cuándo añade Juan su propio comentario. Es posible que los siguientes versículos sean palabras de Juan el Bautista, pero lo más probable es que sean el testimonio y los comentarios de Juan el evangelista.³⁴³

Juan comienza enfatizando la supremacía de Yeshua. Si queremos información, tenemos que acudir a la persona que posee esa información. Si queremos información acerca de Dios, sólo la obtendremos del Hijo de Dios; y si queremos información acerca del cielo, sólo la podemos obtener de Aquel que viene del cielo. El que viene de arriba, está sobre todos. El que es de la tierra, de la tierra es y de la tierra habla. El que viene del cielo, está sobre todos (Juan 3:31).

Dios seleccionaría a una virgen para que lo diera a luz a Él; la idea de que Dios se pondría un cuero cabelludo, dedos de los pies y dos ojos; la idea de que el Rey del universo estornudaría, eructaría y sería picado por mosquitos. Es demasiado increíble, demasiado revolucionario. Nunca crearíamos un Salvador así, no somos tan atrevidos.

Cuando creamos un redentor, lo mantenemos a una distancia segura en su castillo lejano. Le permitimos sólo breves encuentros con nosotros. Le permitimos entrar y salir con su carruaje antes de acercarse demasiado. No le pediríamos que viva en medio del pueblo contaminado. Ni en nuestra más descabellada imaginación, no imaginamos a un rey viviendo como uno de nosotros… Pero Dios sí lo hizo.³⁴⁴

Cuando Jesús habla de Dios y de las cosas celestiales no es un cuento de hadas porque Él ha estado allí. Porque sólo el Hijo conoce al Padre, sólo Él puede darnos la verdad acerca de Dios, y estos hechos son el evangelio. Lo que ha visto y oído, esto testifica, pero nadie recibe su testimonio (Juan 3:32). En el mundo antiguo, si un hombre quería dar su total aprobación a un documento, como un testamento, un contrato o una constitución, le ponía su sello. El sello era la señal de que estaba de acuerdo con él y lo consideraba vinculante y verdadero. Así que hoy, cuando las personas aceptan al Mesías, dan testimonio de que creen que lo que Dios dice es verdad. Él también vosotros, habiendo oído la palabra de la verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido, que es arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión, para alabanza de su gloria (Efesios 1:13-14).

Podemos creer lo que dice Jesús, porque sobre Él SEÑOR derramó el Espíritu sin límite. El que recibe su testimonio ha atestiguado que Dios es veraz. Pues el que Dios envió, habla las palabras de Dios, porque Dios no da el Espíritu por medida. El Padre ama al Hijo, y todas las cosas ha entregado en Su mano (Juan 3:33-35). Escuchar a Jesús es escuchar las mismas palabras de ADONAI. Aunque las palabras del Rabino de Galilea eran profundas, también eran claras. Las palabras eran importantes, pero brillaban con un esplendor y una sencillez que dejaron atónitos a Sus enemigos.³⁴⁵

Finalmente, Juan el inmersor nos presenta la elección eterna: la vida o la muerte. A lo largo de los siglos, Israel había tenido que elegir. Moisés dijo: He aquí, hoy pongo delante de ti la vida y el bien; la muerte y el mal…Hoy mismo hago testificar contra vosotros a los cielos y a la tierra, de que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Escoge pues la vida, para que vivas tú y tu descendencia (Deuteronomio 30:15-20). Josué reiteró el desafío: escogeos hoy a quién sirváis (Josué 24:15b). Juan vuelve entonces a su tema favorito. Lo que más importa es nuestra reacción ante el Mesías. El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que desobedece al Hijo, no verá vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él (Juan 3:36), (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Si esa reacción es amor y anhelo, entonces esa persona conocerá la vida. Pero, si la reacción es indiferencia u hostilidad, entonces esa persona conocerá la muerte. Jesucristo no envía a nadie al infierno – ellos lo eligen eso.³⁴⁶

Cuando un jugador de fútbol marca el gol de la victoria y es abrazado por sus alegres compañeros de equipo. Un ejecutivo cierra un importante acuerdo comercial y ve la mirada de agradecimiento en los ojos de sus compañeros de trabajo. Un adolescente se gradúa de la escuela secundaria y es fotografiado por sus orgullosos padres. En nuestra sociedad, la admiración generalmente solo se da como recompensa por alcanzar algún logro legítimo.

Sin embargo, el precursor reveló que Cristo nos ve de manera diferente. Él simplemente se regocija en nosotros por lo que somos, no por lo que hemos logrado o ganado. Porque ahora estamos en la Dispensación de la Gracia, nosotros somos la novia y Yeshua es el novio (Apocalipsis 21:1-2); vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia. Él nos ve con tal alegría que canta y se regocija por nosotros (Sofonías 3:17). Somos el objeto de Su amor y Él se regocija en bendecirnos simplemente porque nos ama (Jeremías 32:40-41). Nuestro “logro” radica en aceptar Su amor y esforzarnos por vivir como Su novia fiel.

Cuando Juan observó que nuestro Salvador comenzaba Su ministerio, se alegró de dirigir a sus discípulos hacia el novio. Su lema pasó a ser: Él debe hacerse mayor y yo debo hacerme menor. El deleite que sintió el heraldo al participar en el ministerio del Maestro fue mucho mayor que cualquier elogio temporal que pudiera haber recibido. Juan estaba lleno de alegría con el mero sonido de la voz del novio (Juan 3:29-30).

Al igual que Juan, nosotros también podemos regocijarnos en nuestro novio mientras esperamos la fiesta de bodas final (vea el comentario sobre Apocalipsis Fg – Bienaventurados los invitados a la fiesta de bodas del Cordero). Será un tiempo de regocijo y celebración, ya que todo dolor, muerte y duelo desaparecerán cuando Dios enjugará cada lágrima de nuestros ojos (Apocalipsis 21:4). ADONAI retira la cortina y nos permite ver nuestra tierra natal. Solo trate de imaginar a los ángeles cantando Sus alabanzas mientras ven el amor generoso de Jesús por Su novia. Piense en todos los redimidos de cada nación, tribu, pueblo y lengua finalmente unidos con el Señor y entre sí en un vínculo inquebrantable de amor. ¡Qué tiempo será ese!

Por lo tanto, mientras transcurre nuestro día, tengamos la seguridad de que Dios se regocija y canta por nosotros. ¡Yeshua HaMashiach es el novio y anhela pasar la eternidad con nosotros!

Jesús, gracias por amarme tanto que realmente te deleitas en mí, incluso en mis debilidades. Señor, quiero ser parte de tu agradable novia. Deja que Tus caminos aumentan en mí y mis caminos disminuyen. Te agradezco por hacer que mi alegría sea plena al acercarme a Ti. Amén. ³⁴⁷

La aceptación de Jesús en Samaria
Juan 4: 1-42

El breve ministerio de Yeshua en Samaria, donde Se detuvo sólo dos días en Su camino a Galilea, es especialmente significativo, ya que definió su actitud hacia ese pueblo despreciado. Esta es la primera de cuatro ocasiones distintas en las que vemos a Jesús ministrando a los gentiles en los evangelios. Los judíos odiaban a los samaritanos, pero, El Mesías los vio desde una perspectiva diferente. Su trabajo allí es también un buen ejemplo de método y política misionera. Primero ganó a una persona, una mujer samaritana junto al pozo de Jacob, ganando así audiencia en la ciudad de Sicar.³⁵²

Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe/confianza/creencia

1. Dios nos rescata del reino de las tinieblas y nos da vida en Cristo (Colosenses 1:13; Efesios 2:5; Romanos 6:10; Juan 3:3-16; 2 Corintios 5:17).

2. Dios nos levanta y nos sienta en Cristo, a la diestra del Padre (Salmos 110:1; Mateo 22:44; Hechos 2:34, 7:55; Efesios 1:1, 3-4, 6, 9, 11-13, 20), mientras que, como nuestro Sumo Sacerdote, Él continuamente intercede por nosotros (Job 16:19-21; Romanos 8:26-27, 34; Hebreos 7:25; 1 Juan 2:1).

3. Dios nos une a Sí mismo en Cristo (Juan 6:56, 17:20-23; Romanos 7:4, 12:5; Efesios 4:25, 5:30).

4. Dios nos sella con su Espíritu Santo (Efesios 1:13-14; Segunda Corintios 1:21-22), y nos bautiza en, por y con el Espíritu Santo (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33; Hechos 1:5, 11:16; Primera Corintios 12:13), en el Cuerpo de Cristo (Gálatas 3:27; Primera Corintios 12:13).

5. Dios tiene paz con nosotros por medio de Cristo (Romanos 5:1).

6. Dios nos transfiere la justicia de Cristo por la fe, la cual es aparte de las obras (Segunda Corintios 5:19 y 21; Gálatas 2:16, 3:6-9, 24; Romanos 3:21-24, 5:9, 10:14).

7. Dios, como Juez, declara que la culpa y el castigo por nuestro pecado han sido pagados de una vez por todas. Él nos perdona nuestros pecados y tenemos una posición justa ante Él. Por lo tanto, somos justificados (Romanos 3:21-26; Tito 3:7; Primera Corintios 6:11; Hebreos 10:10).

8. Dios nos adopta en su familia (Efesios 1:4-5; Juan 1:12; Gálatas 3:26-29).

9. El Mesías nos da un don espiritual a través del poder del Ruaj HaKodesh (Efesios 4:7-11).

10. Dios escribe nuestro nombre en el Libro de la Vida del Cordero (Daniel 12:1; Lucas 10:20; Filipenses 4:3; Hebreos 12:23; Apocalipsis 3:5, 20:12 y 15, 21:27).

Pablo escribió: Porque he sido persuadido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni gobernantes, ni lo presente, ni lo por venir, ni las potestades, ni lo alto, ni lo bajo, ni ninguna otra cosa creada podrá separarnos del amor de Dios, que es en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 8:38-39). Ni ninguna otra cosa creada (incluidos nosotros). Una vez que Dios hace todo lo anterior, no podemos deshacerlo. Somos uno con Él y no hay abortos en el cielo (vea el enlace, haga clic en Ms – La seguridad eterna del creyente).

Jesús le enseña a Nicodemo
Juan 3: 1-21

Jesús le enseña a Nicodemo ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el significado del nombre Nicodemo? ¿Qué más sabemos de él? ¿Por qué vino a Jesús? ¿Por qué de noche? ¿Por qué las ideas sobre el nacimiento eran diferentes entre ellos? ¿Cuántas veces había nacido de nuevo Nicodemo según su propio pensamiento? ¿Cuáles son los dos pasos básicos que enseñó Yeshua para nacer de nuevo y la entrada al Reino? De los versículos 16-18, ¿qué le llama la atención sobre Dios? ¿Sobre lo que Él quiere hacer? ¿Sobre cómo se condena a una persona? Según el versículo 21, ¿cómo se mostrará la verdadera fe? ¿Cómo definiría usted nacer de nuevo a alguien que nunca ha escuchado el término?

REFLEXIONAR: ¿Qué fue lo que le llamó la atención sobre Jesús? ¿Por qué? ¿Qué edad tenía? ¿En qué etapa del proceso de nacimiento de su vida espiritual se encuentra ahora mismo? ¿Todavía no ha sido concebido? ¿Se está desarrollando, pero aún no se “muestra”? ¿Está muy embarazada y esperando a que se le rompa la fuente? ¿Patalea y grita como un bebé? ¿Crece a diario? ¿Puede explicar su proceso de nacimiento espiritual (cuando nació de nuevo) en unos minutos?

Poco después de Su bautismo, el Señor comenzó Su ministerio de proclamarse a Sí mismo como el Mesías de Israel. El realizó muchas señales y milagros para autenticar su afirmación (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Isaías Gl – Los tres milagros mesiánicos). Mientras estaba en Jerusalén en la fiesta de la pascua, muchos creyeron en su nombre, al observar las señales que hacía (Juan 2:23). Como resultado de Sus milagros, muchos tuvieron fe y creyeron Su afirmación de que Él era en verdad el Mesías judío. De pie entre la multitud y observando muchos de estos milagros estaba un hombre llamado Nicodemo. Podemos descubrir mucho acerca de este hombre a partir de su nombre.

En aquella época, entre los judíos, era costumbre que los padres dieran a sus hijos dos nombres: uno judío y otro gentil. Así fue en el caso del gran Apóstol, cuyo nombre judío era Saulo y el nombre gentil Pablo. El nombre Nicodemo (en hebreo: Nakdimon) está formado por dos palabras, una que significa conquistar y otra que significa pueblo. Juntas, su nombre significaba “el que conquista al pueblo”. Este nombre le fue dado al nacer. La tradición farisaica de aquella época incluía esta idea, es decir, la de la sumisión de la gente común o pueblo. Nuestro Salvador habló de las cargas que los fariseos ponían sobre las espaldas del pueblo con la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral).

El hecho de que Nicodemo prefiriera ser conocido en Jerusalén por su nombre griego en vez de por el hebreo indica que tenía una marcada inclinación hacia la cultura griega. Incluso podría indicar que era helenista, es decir, un judío que leía el TaNaJ en la traducción griega llamada Septuaginta. Sin duda era un erudito en griego y en Israel existía un sentimiento contra el helenismo. Esto se puede ver en el movimiento mesiánico inicial después de Shavuot. En aquellos días, habiéndose multiplicado el número de los discípulos, hubo murmuración de los helenistas contra los hebreos, porque sus viudas eran desatendidas en el servicio diario (Hechos 6:1). Este sentimiento ciertamente debe haber sido muy intenso en Jerusalén, el centro de la cultura judía. Esto indicaría que Nicodemo era un hombre prominente en Jerusalén, y lo suficientemente poderoso como para poder mantener su posición a pesar del antagonismo que despertaba su helenismo.³³¹

Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un magistrado de los judíos (Juan 3:1), era miembro del consejo gobernante judío. En primer lugar, sabemos que era fariseo, lo que significa que era rabino. Es importante saber lo que creía Nicodemo cuando fue a hablar en secreto con Jesús. Los rabinos enseñaban que “todo Israel tenía parte en el siglo venidero” (Sanedrín 11:1). En otras palabras, cualquiera que naciera judío entraría automáticamente en el reino de Dios por derecho de nacimiento. Cualquier gentil tenía que convertirse para entrar en el reino de Dios. Sin embargo, los judíos dirían: “Somos hijos de Abraham”.

Otra enseñanza de los rabinos era que cualquiera que fuera circuncidado no terminaría en la Gehena, o el infierno, sino que terminaría en el reino de Dios. Todo esto estaba muy bien en el primer siglo. Sin embargo, en el segundo siglo, los rabinos se enfrentaron a los creyentes judíos en Yeshua. Ahora los rabinos querían que fueran al infierno. Así que, por un lado, decretaron que cuando un creyente judío circuncidado muriera, un ángel del cielo bajaría y le volvería a coser el prepucio para que terminara en el infierno después de todo. Pero, por otro lado, si por algún error burocrático celestial un judío era asignado al infierno, no había problema. Los rabinos enseñaban que, si nacía judío, no tenía que preocuparse, porque Abraham se sentaba a las puertas de la Gehena y arrebataría a cualquier israelita de las llamas.

La segunda cosa que aprendemos acerca de Nicodemo es que era miembro del Gran Sanedrín o el consejo gobernante (vea Lg – El Gran Sanedrín). Era maestro de una academia rabínica y tenía unos 50 años.

Nicodemo fue a ver a Jesús de noche porque no quería que nadie supiera que estaba allí. En ese momento, si lo veían hablar con el Nazareno alborotador, podría costarle tanto social como económicamente. Los fariseos eran conocidos por expulsar a la gente de la sinagoga por creer en el Señor (Juan 9:22). También él sabía que la oscuridad le brindaría un tiempo ininterrumpido para hablar con Yeshua. El rabino Nicodemo comenzó cortésmente, acercándose en la luz que provenía de las llamas: Éste vino a Él de noche, y le dijo: Rabbí, sabemos que has venido de Dios como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que Tú haces, si no está Dios con Él (Juan 3:2). Nicodemo podría haber estado aprensivo sobre la posible reacción de sus compañeros miembros del Sanedrín, o incluso intimidado por el rabino galileo. Él, sin embargo, llegó –a diferencia de sus colegas– con un sincero deseo de aprender.

Jesús conocía a todos (Juan 2:24b), esto es lo que hay en cada persona, y comprendió lo que realmente estaba pasando en el corazón de Nicodemo. El Señor ignoró su halago inicial y, en cambio, respondió una pregunta que ni siquiera había hecho. Sin confirmar, negar, refutar o incluso reconocer la declaración de Nicodemo de que Él era de Dios, Jesús dio una respuesta que demostró Su omnisciencia. El Mesías confrontó a Nicodemo con el hecho de que no había logrado alcanzar el Reino.³³² Inmediatamente yendo al meollo del asunto, respondió Jesús, y le dijo: De cierto, de cierto te digo: El que no nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios (Juan 3:3). Nuestro Salvador pidió nada menos que una regeneración completa. Sin ese nacimiento espiritual, le dijo a Su visitante nocturno, nadie tiene esperanza alguna de alcanzar la vida eterna. No había término medio. Sin concesiones.

Es importante entender el marco de referencia de Nicodemo. Como Arnold Fruchtenbaum analiza extensamente, el término nacer de nuevo era común en los escritos farisaicos. Los rabinos enseñaban que había seis maneras de nacer de nuevo, y las seis eran físicas.
Primero, cuando los gentiles se convertían al judaísmo se consideraba que habían nacido de nuevo. Nicodemo no cumplía los requisitos porque era judío.
En segundo lugar, se consideraba que un hombre había nacido de nuevo si era coronado rey. Una vez más, Nicodemo no cumplía ese requisito porque no se dice nada acerca de que fuera de la casa de David o linaje real.

Pero había otras cuatro maneras de nacer de nuevo, y Nicodemo calificaba para las cuatro.
Primero, se consideraba que un niño de 13 años era nacido de nuevo en su bar mitzvá (una forma de confirmación judía). En ese momento se somete a todos los mandamientos de la Torá, es responsable de su propio pecado, es considerado un adulto por la comunidad judía y legalmente puede participar en la sinagoga. Nicodemo cumplía ese requisito, tenía más de trece años y ya había experimentado su bar mitzvá.
En segundo lugar, cuando un judío se casaba, se decía que había nacido de nuevo. Para ser miembro del consejo gobernante judío, uno tenía que estar casado entre los 16 y los 20 años. Como era miembro del Gran Sanedrín, tenía que estar casado. Por lo tanto, debemos suponer que Nicodemo estaba casado y que cumplía ese requisito.
En tercer lugar, un rabino ordenado se consideraba nacido de nuevo a la edad de 30 años. Nicodemo cumplía los requisitos, era rabino.
La última forma de nacer de nuevo en el judaísmo era convertirse en el director de una academia rabínica. En el versículo 10, Jesús le dijo a Nicodemo que él era el maestro de Israel, y el que tenía unos 50 años y era el director de una academia rabínica siempre era mencionado como el maestro de Israel. Una vez más, Nicodemo cumplía el requisito. Había pasado por todos los procesos disponibles en el judaísmo para nacer de nuevo. No había otra manera excepto entrar en su el vientre de la madre y comenzar todo el proceso de nuevo.

Por eso le dice Nicodemo: ¿Cómo puede nacer un hombre siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer? (Juan 3:4). Estaba diciendo: “Oye, ya he agotado todas mis opciones. ¿Debo volver a ser un feto? ¿Debo comenzar el proceso de nuevo y nacer de nuevo a los 13, 20, 30 y 50 años? ¡No lo entiendo!”

Fue a este problema del judaísmo farisaico al que se dirigió Yeshua. Luego, el Señor usa una forma común de enseñanza judía. El pasó de lo conocido, nacer de nuevo, a lo desconocido, sus ramificaciones espirituales. En el judaísmo farisaico se le dio una connotación estrictamente física. Así que pasó del ámbito físico al espiritual: respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo: El que no nazca de agua y Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios (Juan 3:5). La frase judía “nacer de agua” significaba nacer físicamente judío. Y, en lo que respecta a los fariseos, nacer judío era suficiente para entrar en el reino de Dios. Pero, Jesús le dijo a Nicodemo que nacer de agua, o ser físicamente judío, no era suficiente. Dijo: debes nacer del agua y del Espíritu. En otras palabras, hay dos tipos de nacimientos, uno físico y otro espiritual, para calificar para el reino de Dios.

Luego Cristo definió la diferencia: Lo que ha nacido de la carne, carne es; y lo que ha nacido del Espíritu, espíritu es (Juan 3:6). Aquí nuevamente, Jesús explicó claramente los dos tipos de nacimientos. Nacer de agua es por nacer de la carne, y lo que es nacido de la carne es carne. Este nacimiento no es suficiente para entrar en el Reino. No te maravilles de que te haya dicho: Os es necesario nacer de nuevo (Juan 3:7). Note el plural en “os es necesario”. Debe haber un nacimiento espiritual posterior al nacimiento físico. Por lo tanto, el hecho de que Nicodemo naciera judío no era suficiente; el necesitaba un renacimiento espiritual para ser realmente nacido de nuevo de la manera que Dios lo requería.

El espíritu sopla donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va, así es todo el que ha nacido del Espíritu (Juan 3:8). Puede que usted no entienda cómo o por qué sopla el viento; pero puede ver lo que hace. Puede que no entienda de dónde viene un vendaval ni hacia dónde va, pero puede ver el rastro de campos arrasados y árboles arrancados que deja atrás. Hay muchas cosas sobre el viento que quizás no entienda, pero sus efectos se ven claramente. Jesús dijo que el Espíritu es exactamente lo mismo. Usted puede que no sepa cómo obra el Espíritu pero, usted puede ver el efecto del Espíritu en la vida de los creyentes.³³³ Se llama fruto del espíritu. El apóstol Pablo/Saulo nos dice que el fruto del espíritu es amor, gozo y paz; paciencia, benignidad y bondad; fidelidad, mansedumbre y templanza; en contra de tales cosas, no hay ley (Gálatas 5:22-23).

Respondió Nicodemo y le dijo: ¿Cómo puede hacerse esto (Juan 3:9)? Nicodemo reveló la agitación en su corazón, no podía creer lo que estaba oyendo. Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no conoces esto? De cierto, de cierto te digo, que lo que sabemos hablamos, y lo que hemos visto, testificamos, y no recibís nuestro testimonio (Juan 3:10-11). Por eso, fue considerado como un excelente maestro de Israel. Yeshua responde al: sabemos, de Nicodemo en el versículo 2, con el: sabemos, aquí. Cuando Nicodemo usó la expresión, estaba hablando para un grupo específico de personas, el Gran Sanedrín. Cuando el Señor usó la expresión, también estaba hablando para un grupo específico de personas, es decir, aquellos que habían nacido de nuevo. Continuando con el punto, el Mesías dijo: Si os he dicho cosas terrenales y no creéis, ¿cómo creeréis si os digo las celestiales? (Juan 3:12). Nicodemo dijo que no entendía. Jesús quería que Nicodemo supiera que la fe precede al entendimiento pleno (Primera Corintios 2:14). La verdad espiritual no se registra en la mente de alguien que no cree. La incredulidad no entiende nada. Esa reprensión del Señor silenció por completo a Nicodemo. No tenemos registro de ninguna otra respuesta de él esa noche; probablemente se quedó allí parado en silencio atónito.

Así que el hecho de que Nicodemo naciera judío no era suficiente. Necesitaba un nacimiento espiritual para realmente nacer de nuevo de la manera que se requiere. ¿Y cuál es ese renacimiento? Jesús enseñó dos pasos básicos para el nuevo nacimiento y la entrada al Reino. Porque nadie ha subido al cielo, sino el que descendió del cielo: el Hijo del Hombre (Juan 3:13). En este contexto, Jesús se refiere a Su autoridad para traer un mensaje del cielo. El punto aquí es que nadie ha ascendido al cielo para traer un mensaje autorizado de parte de ADONAI. Por lo tanto, dependemos totalmente de Yeshua. Él tiene la autoridad para hablar sobre las cosas celestiales ya que descendió del cielo.³³⁴ El Señor le recordó a Nicodemo la experiencia que vivieron los judíos que iban camino de la Tierra Prometida en el desierto. Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo el que cree en Él tenga vida eterna (Juan 3:14-15); vea Números 21:4-9.

El tema era el pecado. Jesús desafió a ese gran maestro de la Torá para reconocer que la serpiente, el Adversario, lo había mordido y que necesitaba acudir al Señor para recibir salvación. Normalmente, un fariseo habría despreciado la idea porque heriría hasta el fondo su justicia propia. Cristo expuso la dolorosa realidad de que necesitaba admitir su pecado y arrepentirse. Necesitaba incluirse entre los israelitas pecadores, mordidos por la serpiente y arrepentidos.

Primero, ADONAI dio un paso hacia nosotros, y segundo, nosotros debemos dar el otro paso hacia Él. El paso de Dios es la muerte del Dios-Hombre, Yeshua el Mesías. Él fue levantado en la cruz murió por los pecados del mundo. Pero ahora la humanidad tiene la obligación de creer en Cristo y en lo que Él hizo en la cruz para tener vida eterna. Los rabinos enseñaban que todo dependía de la intención del corazón, no de la mera acción exterior, así como no fue Moisés levantando sus manos lo que le dio a Israel la victoria, ni tampoco el levantamiento de la serpiente de bronce que sanaba, sino el volver el corazón de Israel al ADONAI.³³⁵ (vea el comentario sobre Éxodo Cv – Los amalecitas vinieron y atacaron a los israelitas en Refidim)

Estos mismos dos pasos se repiten en Juan 3:16-18. Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna (Juan 3:16 ver también Tito 2:11). Hay dos partes. Dios hizo su parte enviando a su Hijo unigénito (esto no salva), y nosotros hacemos nuestra parte creyendo (teniendo fe) en que Jesús es quien dijo ser (esta parte salva): Que el Mesías murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que fue sepultado y que fue resucitado al tercer día, conforme a las Escrituras (Primera Corintios 15:3b-4).

Hay cuatro palabras en el idioma griego que significan amor. Una es eros, que se refiere a un amor apasionado, ya sea bueno o malo, según el contexto. Esto no sucede aquí. Otra es stérgo, que habla de un amor natural, como el de los padres por sus hijos. Pero, los que no son salvos no son hijos de Dios, y, por lo tanto, esto sería inapropiado aquí. La tercera palabra es phileo, que se refiere a un amor que surge del corazón de uno por el placer que uno siente en el objeto amado. Pero, Dios no se complace en los malvados, y, por lo tanto, esta no era una palabra adecuada. La cuarta palabra es ágape. Este es un amor que surge del corazón por la preciosidad del objeto amado. Este tipo de amor que Juan quería enseñar aquí. El amor de YHVH para los perdidos fue llamado a salir de Su corazón por la preciosidad de cada alma perdida, preciosa porque Él ve en esa alma perdida Su propia imagen, aunque desfigurada por el pecado.³³⁶

Jesús le dijo a Nicodemo: de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito. Su único Hijo vino para morir por sus pecados, pero también explicó que Nicodemo, un hombre, debía responder con fe a ese mensaje. Si él creía, nacería de nuevo, tendría vida eterna y estaría calificado para entrar en el reino de Dios. En ese momento de su vida, ese rabino apenas había nacido de agua. Todavía le faltaba nacer del Espíritu.³³⁷ Este es uno de los muchos versículos de los Evangelios que señalan la seguridad del creyente (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). ¿Qué significa la seguridad eterna? ¿Pudo el Espíritu Santo haber usado una palabra temporal aquí? Si nacemos de nuevo, ¿podemos no-nacer? ¿Podemos deshacer lo que Dios ya ha hecho (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe/confianza/creencia)? Estas son preguntas que todo creyente debe poder responder.

Luego el Señor hizo esta maravillosa promesa a los pecadores: Porque Dios no envió al Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por medio de Él (Juan 3:17). Luego la contrarrestó con una advertencia escalofriante a los fariseos y a todos los demás que rechazan a Cristo: Quien cree en Él, no es juzgado; el que no cree, ya ha sido juzgado, porque no ha creído en el nombre del Unigénito Hijo de Dios (Juan 3:18).

La condena por incredulidad queda simplemente relegada al futuro. Lo que se llevará a cabo en el juicio final ya ha comenzado (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Y esta es la acusación que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, pues sus obras eran malas. Porque todo el que practica lo malo, aborrece la luz, y no viene a la luz, para que sus obras no sean expuestas. Pero el que practica la verdad viene hacia la luz, para que sea manifiesto que sus obras son hechas en Dios (Juan 3:19-21). Habiendo odiado y rechazado la luz, aquellos cuyas obras son malvadas se condenan a una eternidad en la oscuridad y separados del amor de Dios.

Éste es el primer enfrentamiento real entre Jesús y un fariseo. Jesús desafiará y negará la creencia fundamental en la Ley Oral de ellos. Esto le costará la vida al Señor.

Esta lucha mental para Nicodemo comenzará aquí y continuará durante tres años y medio. En Juan 7:50-51 todavía no es creyente. Pero, años después, después de la crucifixión de Cristo, José de Arimatea y Nicodemo se llevaron el cuerpo de Jesús, lo envolvieron especias aromáticas, según las costumbres judías, y lo pusieron en un sepulcro prestado (vea Juan 19:38-42). Juan 19:39 dice: también había ido Nicodemo (el que al principio acudió a Él de noche), llevando una mezcla de mirra y áloe como de cien libras Juan identificó a Nicodemo como creyente; sin embargo, esto le costaría tanto social como económicamente.

En el primer siglo, cada rabino tenía que tener un oficio para ganarse la vida. Por eso, el apóstol Saulo/Pablo era fabricante de tiendas. Nicodemo era un cavador de pozos. Llegó a ser muy exitoso y rico. Según los escritos rabínicos, él llegó a ser uno de los hombres más ricos de toda Jerusalén. Sin embargo, cuando llegó a depositar su fe en Jesucristo, Nicodemo seguramente fue condenado al ostracismo, reducido a la pobreza y murió como un mendigo. Los rabinos registraron esta historia verdadera para mostrar lo que le sucedería a cualquiera que aceptara a Yeshua como el Mesías. Tengan la seguridad de que Nicodemo murió rico espiritualmente, pero quizás pobre físicamente.³³⁸

Con la misma valentía con que la viga vertical de la cruz proclama la santidad de Dios, la viga transversal declara Su amor. Y, oh, cuán amplio es Su amor.
¿No se alegra de que Juan 3:16 no diga:
Porque de tal manera amó Dios a los ricos…?
O, Porque de tal manera amó Dios a los famosos…?
O, Porque de tal manera amó Dios a los delgados…? No
No es así. Tampoco dice: Porque de tal manera amó Dios a los europeos o a los africanos…
a los sobrios o a los exitosos… a los jóvenes o a los brillantes…

No, cuando lo examinamos, simplemente (y con gratitud) leemos: Porque de tal manera amó Dios al mundo.
¿Cuán amplio es el amor de Dios? Lo suficientemente amplio para el mundo entero…y para usted también.³³⁹

Estos mismos dos pasos básicos siguen vigentes hoy. ADONAI ha hecho su parte. Envió a Su único Hijo a morir en la cruz como pago por nuestros pecados. ¿Ha hecho usted su parte? ¿Ha aceptado el sacrificio de Jesús el Mesías y lo ha hecho Señor de su vida? La salvación requiere un segundo nacimiento desde arriba, porque somos impotentes para salvarnos a nosotros mismos. La perfección moral es la norma y todos nos hemos quedado cortos (Romanos 3:23); por lo tanto, no podemos llegar a ser “lo suficientemente buenos” para ganarnos nuestro lugar en el cielo. Afortunadamente, Yeshua ha pagado en su totalidad la pena por nuestro pecado. En lugar de tratar de vencer el mal por nuestra cuenta, debemos responder a Su regalo gratuito de la vida eterna con plena confianza en que Él puede salvarnos (Efesios 2:8-9). Si quiere entrar en una relación con Dios creyendo en Cristo como su Señor y Salvador, aquí tiene una oración sencilla que puede usar para expresar su fe. Pero, antes de hacerlo, quiero que recuerde que decir una oración no le salva, sino confiar en el Mesías.

Querido Señor,

Sé que mi pecado ha puesto una barrera entre Tú y yo. Gracias por enviar a Tu Hijo, Jesús, a sufrir el castigo por mi pecado, muriendo en mi lugar, para que la barrera fuera removida. Confío solamente en Yeshua para el perdón de mis pecados. Al hacer eso, también acepto Tu regalo gratuito de la vida eterna, que es mía por la eternidad por Tu gracia. ³⁴⁰

En el nombre de Jesús oro. Amén.

Si usted muriera ahora mismo, ¿adónde iría? Así es, iría al cielo. ¿Por qué Dios le dejaría entrar al cielo? Porque Jesucristo murió para pagar por sus pecados.

La primera respuesta a los milagros de Jesús
Juan 2: 23-25

La primera respuesta a los milagros de Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Jesús no confiaba en las multitudes? ¿Todos creyeron en su nombre? o ¿ninguno creyó en su nombre? ¿A qué respondían, a Su mensaje o a Sus milagros? ¿Qué tenía que ver la fe con todo esto?

REFLEXIÓN: ¿Cuándo ha confiado en alguien y luego lo ha defraudado? ¿Cómo le afectó esa experiencia más adelante? ¿Cómo puede protegerse sin alejarse de la sociedad? ¿Hasta qué punto necesita la aprobación de los demás? Si es así, ¿por qué? ¿Busca usted complacer a una audiencia de Uno?

Mientras estaba en Jerusalén en la fiesta de la pascua, muchos creyeron en su nombre, al observar las señales que hacía (Juan 2:23). Esta es la primera de las cuatro Pascuas mencionadas en el ministerio de Jesús.
La primera se menciona aquí y en Juan 2:13a.
La segunda está en Juan 5:1.
La tercera en Juan 6:4.
Y la cuarta se menciona en Juan 11:55, 12:1, 13:1, 18:28 y 39, y 19:14.

Al datar estas fechas, podemos concluir que Su ministerio público duró tres años y medio. La tradición evangélica sugiere que el ministerio de Yeshua comenzó poco después del ministerio de Juan el Bautista. Lucas dice que nuestro Señor tenía unos treinta años cuando comenzó Su ministerio (Lucas 3:23). Si nació en el invierno del 7 o 6 aC, tendría 33 o 34 años en el 29 dC (vea el enlace haga clic en Aq – El nacimiento de Jesús). Realizó señales milagrosas, no para convencer a los escépticos ni persuadir a los disidentes, sino para señalar la llegada del Mesías. Ofreció señales para impulsar corazones dispuestos y preparados a responder a la Buena Nueva.

…muchos creyeron en su nombre, al observar las señales que hacía (Juan 2:23b). Anduvieron por vista y no por fe; creyeron en las señales, pero no en el Señor. Ellos no creían en Él, sólo en el poder de Su nombre. Los milagros que Yeshua hacia los emocionaban, pero no estaban dispuestos a reconocer su pecado y arrepentirse. El verbo creer está en tiempo aoristo. En otras palabras, muchas personas llegaron a un punto de decisión, pero no cruzaron la línea del conocimiento intelectual sobre Yeshua a la fe. El autor de Hebreos habló de esto (vea el comentario sobre Hebreos As – Si hoy oís su voz, no endurezcáis vuestros corazones). El Espíritu Santo aquí les dice a los hebreos que estaban al borde de tomar una decisión – pero que nunca habían asumido un compromiso: “Hoy, cuando escuchéis su voz, No endurezcáis vuestros corazones, como en la rebelión (Hebreos 3:15) y hagan hoy lo que Dios quiere que hagan. No hagan lo que hicieron los hijos de Israel incluso después de haber visto pruebas del poder y el cuidado de Dios durante cuarenta años. Ellos continuaron sin creer en Él. No haga eso”.

Pero Jesús no dependía de una respuesta favorable de nadie, ni de los líderes religiosos ni de las masas. Pero Jesús mismo no se confiaba a ellos, porque Él conocía a todos (Juan 2:24). ¡Qué acusación de la depravación total de la humanidad! Esto no significa que los perdidos sean totalmente insensibles en materia de conciencia, o que la humanidad sea tan pecadora como sea posible. Tampoco significa que el pecador participe en toda forma posible de pecado. Pero sí significa, y lo demuestra lo que Dios vio, que los perdidos son verdaderamente esclavos del pecado (Romanos 6:1-23), y completamente incapaces de liberarse de su condición pecaminosa. En el jardín del Edén, Adán mostró que no se puede confiar en el hombre según la carne. Como dijo otro: “Los afectos del hombre pueden ser estimulados, la inteligencia del hombre informada, la conciencia del hombre convencida; pero aun así Dios no puede confiar en él”. La humanidad en la carne está condenada y debe nacer de nuevo. Por eso el Maestro no se confiaba a ellos.³²⁸

El ejemplo del Señor aquí debería ser una advertencia para todos nosotros. Haríamos bien en recordar que no todo lo que brilla es oro. No es sabio confiar en alguien que conocemos desde hace poco tiempo. Debemos ser amables con todos, pero confidenciales sólo con unos pocos. En otras palabras, ¿se pone usted demasiado pronto en poder de los demás? Cuando el rabino/maestro galileo envió a los doce apóstoles, Él les advirtió que no fueran ingenuos, diciendo: He aquí, Yo os envío como a ovejas en medio de lobos. Sed pues prudentes como serpientes, y sencillos como palomas (Mateo 10:16). En los jeroglíficos egipcios, así como en gran parte de la tradición antigua, las serpientes simbolizaban la sabiduría. Se las consideraba astutas, inteligentes, sagaces y cautelosas. En esa característica, al menos, los creyentes deben emular a las serpientes. Debemos ser astutos y sagaces al tratar con el mundo incrédulo que nos rodea.³²⁹

…y Él no tenía necesidad de que nadie le diera testimonio del hombre, pues Él sabía lo que había en el hombre (Juan 2:25). El Mesías conocía la naturaleza humana. Él conocía la inconstancia e inestabilidad del corazón humano. Él no se postulaba para una elección, y Él no confió Su misión o Su futuro a la humanidad. Él confió en Su Padre, y luego invitó a la humanidad a confiar en Él.³³⁰ Y El Nazareno conocerá el corazón de tal hombre a continuación en Nicodemo.

La aceptación de Jesús en Judea

Jesús ganó una amplia aceptación en Judea debido a Sus milagros. El propósito de Sus milagros era servir como una señal para Israel, para impulsarla a tomar una decisión con respecto a Sus afirmaciones mesiánicas. ¿Era el Mesías o no? Él no permitiría que la nación de Israel en general, y los líderes religiosos judíos en particular, evitaran esa pregunta. Los milagros que Yeshua realizaba autenticaban tanto Su persona como Su mensaje.

En primer lugar, validaría que Él era en verdad el Mesías judío (Su persona), y que Él estaba ofreciendo el Reino Mesiánico (Isaías 11:1-16; Apocalipsis 20:1-6), o el Reino del que hablaban los profetas judíos (Su mensaje). De modo que, si ellos estaban dispuestos a aceptarlo primero como el Rey mesiánico, verían el Reino Mesiánico establecido en sus días.

La primera purificación del templo por parte de Jesús en la Pascua
Juan 2: 13-22

La primera purificación del Templo por parte de Jesús en la Pascua ESCUDRIÑAR: ¿Quiénes eran los saduceos y en qué creían? ¿Por qué estarían particularmente enojados por lo que Jesús estaba haciendo en el Templo en ese momento? Si usted fuera uno de los saduceos, ¿cómo se sentiría con la purificación/limpieza de la casa por parte de Yeshua? ¿Cómo cree que se sentiría si fuera uno de los talmidim? ¿Qué efecto tuvieron sus acciones en los apóstoles? ¿De qué manera era Jesús celoso por la casa de su Padre?

REFLEXIONAR: Si compara su vida espiritual con las habitaciones de una casa, ¿cuál habitación cree que Jesús querría limpiar: (a) La biblioteca: ¿la sala de lectura? (b) El comedor: ¿los apetitos y deseos? (c) El lugar de adoración: ¿dónde guarda sus dones, habilidades y talentos? (d) El cuarto de recreación: ¿donde pasa el rato después del trabajo? (e) El cuarto familiar: ¿dónde se viven la mayoría de sus relaciones? o (f) El armario: ¿dónde están sus complejos? ¿Se resiste o le da la bienvenida a la operación de “limpieza” de Cristo en su vida? ¿Por qué?

Antes del comienzo oficial de su ministerio público, Jesús había visitado el Templo muchas veces como adorador en la casa de Su Padre para celebrar las fiestas, observar sacrificios y glorificar a ADONAI. Ese año, como todos los demás, el maestro/rabino galileo no encontró un lugar de adoración, sino un fraude descarado, un santuario para la codicia y un santuario para los ladrones. Solo que ese año algo era muy diferente.

El Mesías expulsó a los cambistas dos veces. La primera vez fue aquí al principio de Su ministerio público, y la segunda vez fue al final de Su ministerio público, poco antes de Su ejecución (vea el enlace haga clic en Iv – Jesús entró en el área del Templo y expulsó a todos los que compraban y vendían). Estas purificaciones fueron como los dos extremos de Su Primera Venida. Dentro del Templo del Monte, la Stoa Real, entre otros usos, funcionaba como plaza de mercado.

Con este conocimiento es fácil localizar exactamente dónde tuvo lugar la purificación del Monte del Templo. Fue en el extremo sur, y en el más magnífico de todos los pórticos.

El camino directo para que el Señor entrara a la Stoa Real pasaba por la majestuosa escalera en la esquina suroeste del Templo. Hoy se la conoce como el Arco de Robinson, en honor al erudito bíblico Edward Robinson, quien identificó sus restos en 1938. Llevaba el tráfico desde la zona del Mercado Inferior de la antigua Jerusalén y por la calle Tiropeón hasta la Stoa Real. Era uno de los arcos de piedra más grandes de la antigüedad.³²⁰

Por otras fuentes judías posteriores sabemos lo que estaba sucediendo allí, y a los fariseos tampoco les gustaba. El Monte del Templo estaba bajo el control de los saduceos en aquellos días y el principal saduceo era el sumo sacerdote Anás. Los rabinos lo llamaban “el bazar de los hijos de Anás”. Se trataba de una empresa familiar. Anás era el sumo sacerdote, mientras que los hijos de Anás eran sacerdotes asistentes y tesoreros asistentes, sus yernos eran sus tesoreros adjuntos. ¡Qué ganga!

Los saduceos se centraban en el poder político. Ellos eran los liberales religiosos y aristócratas de Israel. Los fariseos y los saduceos estaban continuamente en desacuerdo entre sí. Los saduceos tenían más interés en las ceremonias del Templo que en algunas interpretaciones sutiles de la Torá por las que eran famosos los fariseos. Los saduceos creían en una interpretación literal de sólo los primeros cinco libros de la Torá, no de la Ley Oral (vea Ei – Ley Oral). Sus intereses se centraban en el ámbito político y secular para continuar con su lucrativo control del Templo y del sacerdocio. Su influencia se extendía entre los ricos de la nación. Creían que el destino estaba en sus propias manos y negaban tanto la resurrección de los muertos como la existencia de los ángeles (Mateo 22:23; Marcos 12:18; Lucas 20:27; Hechos 23:8). Ellos no esperaban ninguna liberación mesiánica.

A pesar de su gran poder e influencia (y en parte debido a ello), la mayoría de los judíos, especialmente los fariseos, no respetaban a los saduceos, que se mantenían alejados de la gente común y actuaban con superioridad sobre ella. Pero también ellos eran criticados por su teología, especialmente por su creencia más clara de que no había resurrección.

Políticamente, los saduceos eran pro romanos porque sólo con el permiso romano ejercían no sólo su control religioso, sino también su considerable control político sobre el pueblo. Como eran valiosos para los romanos al ayudar a mantener al pueblo bajo control, los romanos les delegaron una autoridad limitada, incluso hasta el punto de tener su propia fuerza policial en la forma de la guardia del Templo. Debido a su completa dependencia de Roma para su poder, comprensiblemente apoyaban enormemente a sus gobernantes paganos. Y por eso también eran odiados por el pueblo.³²¹

Había dos aspectos financieros importantes a tener en cuenta sobre el bazar de los hijos de Anás: la venta de corderos y el intercambio de dinero. La Torá decía que uno tenía todo el derecho de traer su propio sacrificio, pero tenía que ser sin mancha ni defecto (Éxodo 12:1-5). Pero los encargados de inspeccionar los corderos traídos para el sacrificio eran los hijos de Anás. Cobraban una tarifa de inspección que siempre iba a parar a la casa de Anás. Entonces, si alguien traía su propio sacrificio, sorpresa, sorpresa, siempre encontraban algo malo en él. Si el sacrificio era descalificado, tenía una de dos opciones. Podías ir a casa a buscar otro (si vivía fuera de la ciudad, para cuando regresara se habría perdido la Pascua por completo), o simplemente podía comprar uno de los corderos del Templo (que siempre eran perfectos) a precios muy inflados que también iban a parar a Anás. Durante esa fiesta sagrada, la población de Jerusalén ascendería a más de 250.000 hombres. Josefo, el famoso historiador judío, estimó que el número total de personas se acercaba a los tres millones. Es evidente que el margen de beneficio por la inspección y venta de los corderos era asombroso.

Además, los judíos tenían que pagar un impuesto anual al Templo de medio siclo. No podían usar dinero romano porque tenía una imagen (o un ídolo) de César en él. Por lo tanto, se tenían que hacer monedas especiales. Así que los judíos llevaban su dinero romano a los cambistas, o a los hijos de Anás, quienes lo cambiaban por la moneda aprobada por el Templo. Siempre cobraban una tarifa de servicio por la transacción que, como era de esperar, iba a parar a manos de Anás. Éste fue el espectáculo que encontró Jesús cuando entró en el atrio del Templo.

Estaba cerca la pascua de los judíos, y Jesús subió a Jerusalén (Juan 2:13). Esta es la primera de las cuatro Pascuas mencionadas en el ministerio de Cristo. La primera se menciona aquí y en Juan 2:23. La segunda está en Juan 5:1, mientras que la tercera se menciona en Juan 6:4, y la cuarta en Juan 11:55, 12:1, 13:1, 18:28 y 39, y 19:14. Al fechar estas pascuas, podemos concluir que Su ministerio público duró tres años y medio.³²² La tradición evangélica sugiere que el ministerio de Jesús comenzó poco después del de Juan el Bautista. Lucas dice que el Mesías tenía unos treinta años cuando comenzó Su ministerio (Lucas 3:23). Así que si nuestro Salvador nació en el invierno del 5 o 4 aC, habría tenido 33 o 34 años en el 29 dC (vea Aq – El nacimiento de Jesús).

Jesús subió a Jerusalén (Juan 2:13b). La Ciudad de David se encuentra cerca del punto más alto de la columna vertebral de Judea, es decir, la línea de colinas que corre de norte a sur entre el mar Mediterráneo y el río Jordán. Ubicada a una altura de unos 800 metros sobre el nivel del mar, a Sión se debe acceder subiendo.

…y halló en el templo a los que vendían bueyes, y ovejas y palomas, y a los cambistas sentados (Juan 2:14). En el monte del Templo encontró a los hijos de Anás vendiendo bueyes, y ovejas y palomas, y a otros sentados a las mesas cambiando dinero. La palabra aquí traducida Templo es jierón, que se usa para todo el Monte del Templo, y es distinta de la palabra naos usada en los versículos 19 y 21, que se refieren al Santuario del Templo en sí mismo.³²³ Los saduceos controlaban el sumo sacerdocio y el Monte del Templo. Ellos habían desarrollado un sentido de derecho respecto de sus profetas. Se habían convencido a sí mismos de que Ha’Shem los estaba bendiciendo porque ellos eran muy espirituales.

No es de extrañar que Jesús fuera celoso; Su reacción estaba completamente justificada. Dios deseaba algo mejor y también la gente. Él debe haber pensado: “¡Cómo se atreven estos líderes religiosos a violar el lugar sagrado donde la gente debe venir a alabar y adorar a ADONAI!” Las acciones de Cristo en el Templo no se debieron a una pérdida de control. Él no perdió los estribos ni “explotó”. Su celo lo impulsó a ejercer el justo juicio de Dios contra los judíos incrédulos que estaban profanando Su Templo (vea el comentario sobre Jeremías Eu – La idolatría en el templo).

Tales abusos exigían acción, las simples palabras no bastaban. Para pronunciar el juicio divino se necesitaba la fuerza mesiánica. Lo que Él hizo fue una respuesta totalmente apropiada. Y esto nos da esperanza, porque el Espíritu Santo dentro de nosotros también puede ayudarnos a canalizar nuestra ira de manera apropiada. Cuando nos volvemos al Señor, podemos enojarnos, pero no pecar; Efesios 4:26 dice: Airaos, pero no pequéis; no se ponga el sol sobre vuestro enojo.

Antes del comienzo oficial de Su ministerio público, Jesús había visitado el Templo como adorador en la casa de Su Padre. Pero ahora había llegado el momento de que entrara como el Mesías, el legítimo dueño y gobernante del Templo. En cumplimiento de la profecía (Malaquías 3:1-4), Su primer acto oficial fue purgar Su Templo del falso sistema de adoración que había dentro de él. Yeshua lleno de celosa justicia, haciendo un azote de cuerdas, echó fuera del templo a todos, con las ovejas y los bueyes, y desparramó las monedas de los cambistas, y volcó las mesas (Juan 2:15). Los apóstoles probablemente se quedaron parados en silencio atónitos mientras el Maestro arrojaba las mesas y las monedas por todos lados.

…y dijo a los que vendían las palomas: ¡Quitad esto de aquí, y no hagáis la Casa de mi Padre casa de mercado! Recordaron sus discípulos que está escrito: El celo de tu Casa me consumirá (Juan 2:16-17). El látigo del Mesías hizo que el ganado corriera a toda prisa mientras Su voz resonaba por las enormes columnas de la Stoa Real. Les hablo a los saduceos que también vendían palomas a los más pobres. Entonces, de repente, Sus talmidim podrían haber recordaron que está escrito en el Salmo 69:9a, porque el celo de tu Casa me consume. La expresión “el celo por tu Casa me consume”, quiere decir, causará Mi destrucción. Esto se cumpliría literalmente porque los saduceos luego buscarían Su muerte por lo que hizo ese día en el Monte del Templo (vea Ib – El complot para matar a Jesús: El rechazo de la primera señal de Jonás). Después de que el Sanedrín lo arrestara, Anás primero interrogaría a Jesús antes de enviarlo a su yerno, el sumo sacerdote interino, José Caifás, quien organizaría Su ejecución por parte de los romanos.

Una vez que el disturbio se calmó, llegó la inevitable confrontación. Yeshua sabía que sucedería… y lo que eso traería aparejado. En ese momento, los saduceos se acercaron a Él exigiéndole una señal, diciendo: Interviniendo entonces los judíos, le dijeron: ¿Qué señal nos muestras, ya que haces esto? (Juan 2:18), la palabra tu es enfático en el griego. Aunque le pidieron al Señor una señal, se burlaron de la sugerencia de que Él (de entre todas las personas) pudiera hacer tal cosa.

Al igual que Nehemías (vea Nehemías 2:19-20, 6:2-3), Yeshua (Jesús) no perdió el tiempo con personas de mente cerrada, de hecho, no habló para convencer a nadie. Sus palabras en realidad tenían como objetivo dividir a Su audiencia en dos grupos: corazones receptivos o corazones duros. Entendió que escucharlo no es un proceso intelectual, sino una crisis de la voluntad. Por eso, respondió Jesús, y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré (Juan 2:19). Aquí la palabra templo [o santuario] es naos. Primero, destruir el templo sería imposible para una sola persona, pero la idea de reconstruirlo tenía connotaciones mesiánicas. Los rabinos enseñaban que el Mesías reconstruiría el Templo. Esta idea aparece en los Rollos del Mar Muerto. También tenemos alguna indicación de esto en Zacarías 6:12-13.

Así como Yeshua esperaba, los pomposos saduceos tomaron sus palabras al pie de la letra: Dijeron entonces los judíos: Durante cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? (Juan 2:20). El rey Herodes el Grande comenzó la remodelación del complejo del Segundo Templo alrededor del 19-20 aC (vea Av – La visita de los magos). Se emplearon unos dos años en la preparación, que no se incluyen en los 46 años, de modo que este incidente podría haber tenido lugar en cualquier momento entre el 26 y el 30 dC. Es posible que el Templo de Herodes no estuviera completamente terminado cuando los romanos lo destruyeron en el 70 dC³²⁴ Ellos preguntó incrédulo: ¿Y tú (énfasis mío) lo levantarás en tres días? (Juan 2:20b)

Ellos nunca olvidarían la afirmación del Señor aquel día. De hecho, sería una de las principales acusaciones que formularían contra Él en Su juicio; y ellos le lanzaron la misma acusación mientras moría en la cruz; vea Lj – Jesús ante el Sanedrín, y también vea Lu – Las primeras tres horas de Jesús en la cruz: Etapa 11: La quinta burla. Además, los asesinos de Esteban dijeron: porque lo hemos oído diciendo que este Jesús, el nazareno, destruirá este lugar, y cambiará las costumbres que nos transmitió Moisés (Hechos 6:14, y está implícito en 7:48 y 17:24), ellos de alguna manera, siempre tenían que conseguir sacar a luz a Nazaret. Está claro que la acusación fue persistente y repetida.

El autor inspirado comentó entonces: Él hablaba del templo de su cuerpo (Juan 2:21). La gloria Shekinah había partido en los días de Jeremías (Ezequiel 10:18). Por lo tanto, el Templo no había sido la morada de ADONAI durante siglos. Cuando Jesús lanzó Su desafío a los líderes religiosos, es como si se señalara a Sí mismo y dijera: “¡Aquí es donde Dios mora!”³²⁵

Cuando fue pues resucitado de entre los muertos, sus discípulos recordaron que había dicho esto, y creyeron a la Escritura y a la palabra dicha por Jesús (Juan 2:22). Como expresión, la Escritura casi siempre se refiere a un pasaje particular de la Escritura. Pero no es fácil identificar el pasaje en mente. Esto puede ser el Salmo 16:10, que se interpreta como una referencia a la resurrección en Hechos 2:31 y 13:35. O también puede ser Isaías 53:12, que prefigura la actividad del Siervo Sufriente después de Su muerte.

Los apóstoles no sólo creyeron en la Escritura, sino también en las palabras que Jesús había dicho (Juan 2:22b). Observe que ellos no creer la Escritura hasta que la vieron cumplida. Yeshua A menudo hablaban en parábolas y quizás debieron pensar que se trataba de otro ejemplo de ello. Probablemente pensaron: “Obviamente no puede estar refiriéndose a resucitar de entre los muertos en un sentido literal. ¿Qué quiere decir, entonces?” Sin embargo, cuando tuvo lugar la resurrección, ellos comprendieron el significado de las palabras y, como resultado, confiaron en ellas. Jesús diría más tarde: pero el Paracleto, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, Él os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os dije (Juan 14:26).³²⁶

Cuando leemos el relato de la limpieza del Templo por parte de Jesús, podemos distraernos por lo que parece ser una ira ardiente liberada contra aquellos que estaban usando la casa de Su Padre para sus propios fines. De hecho, el Mesías estaba realizando un gesto profético en el que demostraba Su poder y autoridad sobre los efectos de la oscuridad espiritual en nuestras vidas. La Biblia nos dice: ¿No sabéis que vuestro cuerpo es santuario del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? (Primera Corintios 6:19), y también dice: Así que, amados, teniendo estas promesas, limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios (Segunda Corintios 7:1a). En Su muerte y resurrección, el Señor abrió el camino para nuestra limpieza y es el Espíritu Él mismo quien realiza esto personalmente, momento a momento, cuando le permitimos tomar el volante de nuestras vidas.

ADONAI dice: YO SOY un Dios celoso (vea Éxodo 20:4-6). La razón por la que no se debe adorar a los ídolos es que el SEÑOR es Dios celoso, y Dios considera adulterio espiritual la idolatría de ellos. El término hebreo canná combina los dos conceptos de celo (no envidia o sospecha). Por lo tanto, celo, o fervor, significa una devoción apasionada a Dios, sería un término mejor que celo con furia, que tiene connotaciones negativas, incluso mezquina. Por lo tanto, la idolatría causaría la devoción de Dios el celo arde como el celo de un marido contra una esposa infiel (Oseas 2:2-5). Debido a que somos el cuerpo de Cristo (Primera Corintios 12:27), Dios tiene derecho a ser celoso sobre lo que es legítimamente es Suyo. En consecuencia, las acciones de Jesús ese día en el Templo, y las acciones del Espíritu Santo ahora, no deben entenderse como celos mezquinos, sino como celo justo.

Querido Padre Celestial, agradezco Su presencia en mi vida. Perdóneme por las veces que he mentido como si eso no fuera una realidad. Me someto a Su voluntad en el proceso de construcción en mi vida. Deseo ser un templo que glorifique a Dios en mi cuerpo. Renuncio a la mentira de Satanás de que Tú no vives en mí. Acepto por fe que soy Tu templo, y creo que no hay nada más significativo que revelar Tu presencia en mi vida. Enséñame a cuidar adecuadamente mi templo y honrarlo como Tu morada. Lo pido en el precioso nombre de Yeshua. Amén.³²⁷

La primera estancia de Jesús en Capernaum
Juan 2: 12

Después de esto, Él descendió a Cafarnaum con su madre, y sus hermanos y sus discípulos, y permanecieron allí no muchos días (Juan 2:12). Vea el enlace haga clic en Bq – Jesús convierte el agua en vino. Después de las bodas de Caná, Jesús descendió aproximadamente 29 kilómetros a Capernaum. El verbo descender es apropiado porque Caná estaba en las tierras altas, mientras que Capernaum (o Cafarnaum) estaba en la costa noroeste del Mar de Galilea, en el borde de la llanura de Genesaret.

A juzgar por los relatos en los evangelios, Capernaum era una ciudad de considerable importancia. Por los sinópticos sabemos que fue la sede del ministerio de Jesús en Galilea después de dejar Nazaret. Capernaum podría incluso llamarse Su ciudad (Mateo 9:1). Probablemente era un gran centro de población, sin mencionar que varios de Sus apóstoles tenían allí su hogar.

Fue cerca de este lugar donde Cristo llamó a los pescadores (Mateo 4:18; Marcos 1:16; Lucas 5:1). Mateo estaba en el sentado en el lugar de los tributos (recaudador de impuestos), cuando el Señor lo llamó a su servicio, vea Cp – El llamamiento de Mateo (Leví). Muchos milagros se realizaron en Capernaum, entre ellos la curación del siervo del centurión (Mateo 8:8-13; Lucas 7:1-10). Allí había un destacamento de soldados romanos, y su residencia fue lo suficientemente larga y significativa como para que el centurión hubiera proporcionado una sinagoga para la congregación judía local. Otros milagros que se mencionan se encuentran la curación del hijo de un funcionario (Juan 4:46-54), la curación de la suegra de Pedro (Mateo 8:14-16; Marcos 1:29-31; Lucas 4:38-39) y de un paralítico (Mateo 9:2-8; Marcos 2:1-12; Lucas 5:17-26). Probablemente también fue en Capernaúm donde el maestro/rabino hacedor de milagros resucitó a la hija del líder de la sinagoga, Jairo. (Mateo 9:18-26; Marcos 5:21-43; Lucas 8:40-56). Aquí, Él también expulsó a un espíritu inmundo (Marcos 1:21-28; Lucas 4:31-36); y usó a un niño pequeño para enseñar humildad (Mateo 18:1-5; Marcos 9:33-37; Lucas 9:46-50).

Pero, no importa cuántos milagros se realizaron ante sus ojos, pero la gente de Capernaúm finalmente rechazó al Mesías y Su mensaje. Jesús respondió a Su propia pregunta cuando dijo: Y tú, Cafarnaum, ¿acaso serás exaltada hasta el cielo? ¡Hasta el Hades serás abatida! Porque si en Sodoma se hubieran hecho los milagros que se hicieron en ti, habría permanecido hasta hoy. Por tanto os digo que en el día del juicio, será más tolerable para la tierra de Sodoma que para ti (Mateo 11:23-24). Si bien todos los incrédulos terminarán en el lago de fuego (Apocalipsis 20:7-10), habrá grados de castigo. Los que vivieron en Cafarnaum y de hecho presenciaron Sus milagros, pero lo rechazaron de todos modos, tendrán un castigo aún peor que los malvados de Sodoma. Esta profecía parece haberse cumplido en el sentido más literal como lo demuestra el hecho de que ni Sodoma ni Cafarnaum se puede encontrar hoy en día.³¹⁹

Sin embargo, Él descendió a Cafarnaum con Su madre, hermanos y talmidim, y allí disfrutó de un tiempo de reunión familiar (vea Ey – La madre y los hermanos de Jesús). Una vez más, este sería un lugar natural para mencionar a José, pero el registro bíblico no lo menciona, presumiblemente porque ya había fallecido en ese momento. Su madre es mencionada aquí por última vez hasta que la vemos al pie de la cruz cuando su El Hijo es crucificado (Juan 19:25-27). No se da ninguna razón específica para ir a esa ciudad en ese momento. Allí se quedaron unos días. Parece haber sido un período en el que Yeshua pasó tiempo con sus nuevos apóstoles antes de partir hacia Jerusalén y el comienzo de Su ministerio público, como veremos a continuación (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús).

Jesús convierte el agua en vino
Juan 2: 1-11

Jesús convierte el agua en vino ESCUDRIÑAR: Si Yeshua no hubiera hecho ningún milagro todavía, ¿por qué María se habría acercado a Él? ¿Qué aprende usted acerca de Jesús y Su madre en los versículos 3-5? Dada la importancia de las costumbres sociales, ¿cómo se sentiría usted como anfitrión (versículo 3)? ¿Y cómo sirviente (versículos 6-8)? ¿o cómo el amo en los versículos 9-10? ¿y cómo el novio? ¿Qué papel juegan la función y el tamaño de las tinajas en esta historia? ¿Cómo demuestra la cantidad y la calidad del vino la gloria de Yeshua?

REFLEXIÓN: ¿Alguna vez ha visto usted a Dios proveer de una manera milagrosa? ¿Cómo? ¿Qué nos impide reconocer las provisiones de Dios? Si no es un milagro, ¿de todas maneras Dios provee? Haga una lista de algunas maneras en las que Dios ha satisfecho sus necesidades. ¿De qué manera acordarse de la provisión de Dios en el pasado le anima a confiarle sus necesidades presentes? ¿Qué placeres sencillos le brindan una sensación de alegría o satisfacción? ¿Qué es lo que a veces le impide disfrutar de la vida? ¿Cómo cree que se ve afectado su testimonio cuando no se toma el tiempo para disfrutar de la vida?

Nadie es más cuidadoso con los detalles de tiempo que el apóstol Juan. A partir de estos versículos y hasta 2:11, nos cuenta, paso a paso, la historia de la primera semana trascendental en la vida pública de Jesús.
Los eventos del primer día están en Juan 1:19-28.
La historia del segundo día se narra en 1:29-34.
El tercer día se desarrolla en 1:35-39.
Los tres versículos 1:40-42 cuentan la historia del cuarto día.
Los acontecimientos del quinto día se cuentan en 1:43-51.
El sexto día no se registra por alguna razón.
Y los eventos del séptimo día de la semana se narra en 2:1-11.³⁰⁹

Al tercer día hubo una boda en Caná de Galilea, y estaba allí la madre de Jesús (Juan 2:1). Jesús no estaba en la boda para hacer milagros ni para llamar la atención. Su ministerio público comenzaría en Jerusalén con la primera purificación del Templo (Juan 2:13-22), donde no se verá ningún milagro. Pero aquí, al tercer día, se celebró una boda en Caná de Galilea. La boda tuvo lugar el tercer día, porque era un viaje de tres días desde Judá hasta Galilea, donde se encontraba la ciudad de Caná. ¿Cuál es el tercer día en el calendario hebreo? Es un martes. El calendario hebreo no tiene nombres para los días. Nuestro calendario en español tiene nombres de dioses paganos. En el día del sol, adoraban al sol. En el día de la luna, adoraban a la luna. En hebreo, es el primer día, el segundo día, el tercer día de la semana, y así sucesivamente. Entonces, ¿por qué las bodas judías siempre se celebran en martes? Porque las bodas necesitan una doble bendición. El martes es el único día en la historia de la creación donde dice dos veces: Y vio Dios que era bueno (1:10b, 1:12b). Dios había regresado a la región de Su creación. Caná estaba a unos 6,5 kilómetros de Nazaret, y probablemente se trataba de la boda de un familiar cercano. Esto explicaría el papel proactivo de María en la fiesta (Juan 2:1). No se menciona a José porque probablemente ya había fallecido en ese momento. Lo más probable es que María viviera con un medio hermano de Yeshua.

El séptimo día de la primera semana del ministerio de Yeshua: Y también había sido invitado a la boda Jesús con sus discípulos (Juan 2:2). La escena es una fiesta de bodas en un pueblo (para más detalles sobre la fiesta de bodas judías, haga clic en el enlace y vea Al –​ El nacimiento de Jesús es anunciado a María). Jesús y sus cinco apóstoles también habían sido invitados a la boda. En el sistema de bodas judía de esa época, había una fiesta de bodas con un grupo grande de personas después de la boda con un número pequeño de personas, que duraba siete días. Para una fiesta judía, el vino era esencial. Los rabinos decían que sin vino no hay alegría. Normalmente, primero se servía el mejor vino y, cuando la gente se emborrachaba y no notaba la diferencia, sacaban el vino más barato. Pero lo peor que podía pasar en una boda judía era quedarse sin vino, era una calamidad social en un evento tan importante. Pero la fiesta duraba siete días y a veces eso sucedía.

A lo largo del ministerio terrenal de Cristo, Miriam apareció sólo en tres escenas. En dos de esas ocasiones, Jesús mismo repudió explícitamente la idea de que la autoridad terrenal de ella sobre Él como Su madre, le daba derecho a gestionar cualquier aspecto de Su ministerio. Lo hizo sin mostrarle ninguna falta de respeto, por supuesto, pero no obstante rechazó clara y completamente la idea de que María fuera en algún sentido una mediadora de Su gracia.

La Iglesia primitiva no sabía nada sobre el culto a María tal como practican algunos hoy en día. La primera mención de María de la leyenda sobre ella, se encuentra en el llamado Proto-Evangelium de Santiago, hacia finales del siglo II, y presenta una historia fantástica sobre su nacimiento. También afirma que ella permaneció virgen durante toda su vida. Pero Tertuliano, que fue una de las mayores autoridades de la Iglesia antigua, y que murió en el año 222 dC, alzó la voz contra la leyenda sobre el supuesto nacimiento milagroso de María. También sostuvo que después del nacimiento de Yeshua, Miriam y José vivieron en una relación matrimonial normal. Así, la Iglesia funcionó durante al menos 150 años sin idolatrar el nombre de María/Miriam. Las oraciones dirigidas a María, a los santos muertos y a los ángeles surgieron alrededor del año 600 dC. El Ave María comenzó en 1508, y no hay registro en las Escrituras de que alguien haya invocado a María para la salvación.³¹⁰

La familia del novio proporcionara suficiente comida y bebida para todos. Desafortunadamente, no habían planeado muy bien. Y faltando vino, la madre de Jesús le dice: No tienen vino (Juan 2:3). Hasta el día de hoy en Oriente, la hospitalidad se considera un deber sagrado y, en algunos casos excepcionales, una causa de acción legal si se niega.³¹¹ El anfitrión de la boda era sin duda un miembro de la familia a quien María apreciaba mucho. Era como si ella estuviera diciendo: “Hagan algo al respecto”. Sin decirlo directamente, probablemente estaba pidiendo un milagro, aunque Jesús aún no había realizado ninguno.

El tema de la bebida para los creyentes es importante para nosotros hoy. La Biblia condena claramente la embriaguez: No os embriaguéis con vino, en el cual hay desenfreno, antes bien, sed llenos del Espíritu (Efesios 5:18). El desenfreno o libertinaje es llevar a otros por el mal camino sexual. El juicio de Dios sobre el uso indebido del vino parece reflejarse en Su juicio sobre Nadab y Abiú (Levítico 10:1-7). Este incidente es seguido por la instrucción de ADONAI a Aarón: Cuando entréis en la Tienda de Reunión, tú, y tus hijos contigo, no beberéis vino ni licor fuerte, para que no muráis. Es estatuto perpetuo por vuestras generaciones, para poder distinguir entre lo santo y lo profano, y entre lo inmundo y lo limpio (Levítico 10:9-10). Las Escrituras también proveen advertencias contra el mal uso de las bebidas alcohólicas (Proverbios 23:29-35). Proverbios 20:1 declara: El vino es pendenciero, alborotador el licor: El que se tambalea con ellos no es sabio. En consonancia con tales advertencias, el apóstol Pablo/Saulo dice que los ancianos o diáconos no deben ser adictos al vino (Primera Timoteo 3:3 y 8).

A pesar de estas advertencias, la Biblia reconoce que el vino es uno de los regalos de Ha’Shem. a su pueblo (Deuteronomio 7:13; Eclesiastés 9:7-10; Amós 9:13-14; Joel 3:18). El que hace brotar la hierba para el ganado, Y la vegetación para el servicio del hombre, Para que él saque el pan de la tierra, Y el vino, que alegra el corazón del hombre; Y el aceite, que hace brillar su rostro, Y el alimento, que sustenta el corazón del hombre (Salmo 104:14-15). Esta perspectiva se refleja en las palabras del rabino Saulo/Pablo en Colosenses 2:20-23 y Primera Timoteo 4:1-5, donde condena el ascetismo.

Está claro que el vino en los días del Mesías se diluía con agua. La proporción variaba de un lugar a otro, pero por lo general era una parte de vino por tres partes de agua. Sólo los bárbaros bebían vino sin mezclarlo. No era jugo de uva. Era vino, pero estaba diluido. Obviamente, el vino que se compra en las tiendas hoy en día no está mezclado. Su contenido alcohólico es considerablemente mayor que el del vino del primer siglo. Y el costo es incalculable con la adicción y las muertes relacionadas con el alcohol, por no hablar del daño a las familias y los matrimonios. El consumo de alcohol entre los adolescentes se ha vuelto desenfrenado.

Cada creyente debe tomar una decisión sobre si consumir o no bebidas alcohólicas. No existe ningún texto que avale la abstinencia total, ni tampoco ningún texto que abogue por el consumo social de alcohol. Uno debe guiarse por su conciencia y por los principios de la Palabra. Este es un tema en el que las conciencias pueden diferir (Romanos 14:1-5) y la aplicación de los principios bíblicos puede variar, dependiendo de la situación en cuestión. Tomar una copa de vino en casa es muy diferente a salir y tomar una cerveza con alguien que usted sabe que es alcohólico.

El principio de la libertad que limita el amor debe tenerse en cuenta al tomar una decisión sobre este asunto. El uso del vino es un ámbito de libertad, pero el rabino Saulo sugiere que esta libertad siempre se ejerza con amor y autocontrol (Primera Corintios 8:9-13). Nos declara específicamente, incluso hoy: Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tropiece tu hermano (Romanos 14:21).³¹²

Pero, volvamos a la fiesta de bodas en Caná... algunos de los intercambios más significativos entre el Señor y Su madre pasan casi desapercibidos. Pero una madre, cuyas antenas están perfectamente sintonizadas con su hijo, capta señales que pasan desapercibidas para los demás. Jesús tenía una manera de decir las cosas que se le quedó grabada a María. Nunca fue frívolo, descuidado o grosero. Al contrario, en cada conversación, Yeshua siempre fue considerado e intencional con sus comentarios. Las palabras que le dijo a su madre sirvieron como una agenda sagrada para ella. El camino que recorrió fue rocoso y empinado. Su destino -la cruz- amenazaba con devastar por completo a la mujer que era la madre bendita. Las declaraciones del Mesías sobre su madre estaban diseñadas para liberarla de la vergüenza y la pérdida inevitables, y para darle una identidad que fuera inquebrantable. Y así dijo lo inesperado, sorprendiéndola y tomándola por sorpresa. Miriam oyó y reflexionó sobre lo que dijo.

Jesús le dice: Mujer, ¿y a ti y a mí qué? Aún no ha llegado mi hora (Juan 2:4). En los días de Yeshua, dirigirse a su madre como mujer no era ni grosero ni inapropiado como lo es hoy. Más tarde, se dirigió tiernamente a María de una manera similar desde la cruz (Juan 19:26). En la cultura de Galilea del primer siglo, era muy parecido a dirigirse a una mujer como “señora” o “madam”. Era un término de respeto o afecto. Sin embargo, debemos tener en cuenta que era muy inusual que un hijo se dirigiera a su madre de esa manera.³¹³

Sin embargo, el simple hecho de que Él no se dirigiera a ella como “madre” –algo que cualquier madre notaría– envió una fuerte señal a Miriam de que su relación con Jesús como Su madre estaba cambiando. Eso no significa que Sus palabras no traspasaran el corazón de María. Declarar, en esencia, “¿Qué tengo que ver contigo?” o “¿Qué tenemos tú y yo en común?” debe haberla herido profundamente. Después de todo, ella lo había dado a luz. Yeshua Jesús podría hablar de esa manera a otros, pero ¿cómo podría decirle algo así a Su propia madre? Incluso más que cuando tenía doce años y comenzó su separación en el Templo de Jerusalén (Lucas 2:41-50), aquí estaba señalando una mayor separación de ella. Estaba definiendo límites en su relación con María mientras se preparaba para comenzar Su ministerio público. Ya no estaba siguiendo las directivas de su madre, sino haciendo la obra de Su Padre.³¹⁴ Vea Ey – La madre y los hermanos de Jesús). Sería necesaria más enseñanza, pero, la última vez que vemos a Miriam en la Biblia, la vemos justo donde pertenece: con Juan, los otros talmidim y discípulos del Mesías resucitado, esperando la venida del Ruaj HaKadesh (Hechos 1:14).

Si Jesús se hubiera sometido por sugerencia y dirección de Su madre, podría haber habido algún fundamento para el “culto a María” y para la afirmación de la Iglesia Católica Romana de que “María es la esperanza de todos”, pero aquí, al comienzo mismo de Su ministerio, se le quita el terreno a cualquier afirmación de ese tipo.³¹⁵

Aún no ha llegado mi hora (Juan 2:4b). Como Su ministerio público aún no había comenzado, le dijo a María que Su tiempo de ser revelado como el Mesías aún no había llegado (Juan 7:30, 8:20, 12:23, 12:27, 16:32, 17:1). Su ministerio público no podía comenzar en Galilea. Necesitaba comenzar en la Ciudad de David. Los milagros que autentificarían Su afirmación de ser el Mesías necesitaba empezar por ahí. Él estaba en el tiempo de Dios, no en el de ella. Como hombre, Él era su hijo. Pero, como Dios, Él era su Señor. No era asunto de ella darle órdenes en asuntos espirituales. La forma en que Él le habló simplemente le recordó ese hecho sin mostrarle ninguna falta de respeto real. Luego convirtió el agua en vino.

Después de eso, Miriam siempre permaneció en un segundo plano. De hecho, la última mención de ella en la Biblia está en Hechos 1:14. Ella nunca buscó ni aceptó el tipo de superioridad que tantos parecen empeñados en tratar de imponerle hoy. Ella nunca más intentó interceder ante Jesús para obtener milagros, favores especiales u otras bendiciones en favor de sus amigos, parientes o cualquier otra persona. Es solo una necedad segura la que hace que alguien imagine que ahora se le debe rezar y venerar.³¹⁶

Por la respuesta de Miriam, es evidente que, por sorprendida o confundida que estuviera, no se sintió demasiado ofendida. Su madre dice a los que servían: Haced lo que os diga (Juan 2:5). Mientras María trataba de resolver su relación con Jesús, ella se sentía constantemente desconcertada por las cosas que Él decía y hacía. Ella luchaba por aceptar su identidad como madre de Yeshua y como seguidora del Mesías. Su Hijo resultó ser un desafío mayor del que ella esperaba.

Y había allí seis tinajas pétreas asentadas conforme a la purificación de los judíos, cada una con capacidad de dos o tres metretas (Juan 2:6). La capacidad de cada tinaja una era de 75 a 115 litros de agua. El agua era necesaria para dos propósitos.

Primero, era necesaria para limpiar los pies al entrar a la casa. Los caminos no estaban pavimentados. Las sandalias eran simplemente una suela sujeta al pie por correas. En un día seco, los pies estaban cubiertos de polvo y en un día lluvioso estaban sucios de barro. El agua se usaba para lavarlos o limpiarlos.

En segundo lugar, era necesario lavarse las manos. La Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral) exigía que esto se hiciera no sólo al comienzo de una comida, sino también entre platos. Si no se hacía, las manos estaban técnicamente impuras. Primero se sostenía la mano en posición vertical y se vertía el agua sobre ella de tal manera que corriera hasta el codo (se consideraba que la mano iba desde la punta de los dedos hasta el codo); luego se sostenía la mano apuntando hacia abajo y se vertía el agua de tal manera que corriera hasta la punta de los dedos. Todos los que comían hacían esto con cada mano, y luego se limpiaba cada palma frotándola con el puño de la otra mano. Era por estas razones que estas grandes tinajas de piedra llenos de agua estaban allí.³¹⁷

Jesús les dice: Llenad las tinajas de agua. Y las llenaron hasta el borde. También les dice: Sacad ahora y llevad al maestresala. Y se lo llevaron (Juan 2:7-8). No se les podía añadir nada; en el momento del milagro las tinajas no contenían nada más que agua. En esa época de la historia, convertir el agua en vino se había convertido en algo parecido a un truco de magia. Hoy diríamos que sería como sacar un conejo de un sombrero. Los ilusionistas en los templos paganos usaban jarras especiales con cámaras ocultas para crear la impresión de que estaban vertiendo agua o vino a voluntad. Parece que Yeshua reveló su sentido del humor al decidir resolver el problema de la familia haciendo lo que otros sólo podían simular. Sólo que Él no dejó lugar a engaños ni dudas. Mientras Él se mantenía apartado –quizás incluso reclinado en una mesa en otra habitación– los sirvientes manipulaban los jarros, buscaban el agua y extraían la muestra. Entonces, en algún lugar entre los jarros y el maestresala se produjo el milagro.³¹⁸

Así que fue en la boda de una muchacha del pueblo de Caná en que Yeshua primero mostró Su gloria; y fue allí donde los talmidim vieron de manera deslumbrante quién Él era en realidad. Sacad ahora y llevad al maestresala. Y se lo llevaron. Cuando el maestresala probó el agua hecha vino (porque no sabía de dónde provenía, aunque lo sabían los servidores que habían sacado el agua), el maestresala llama al esposo (Juan 2:8b-9). Este es el primero de los siete milagros de Jesús en el libro de Juan (Juan 2:1-11, 4:43-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:16-24; 9:1-34; 11:1-44). Él no se dio cuenta de dónde había venido, aunque los sirvientes que habían sacado el agua lo sabían. Por lo tanto, este milagro no fue público y fue presenciado por todos los presentes en la boda. Por el contrario, solo María, sus apóstoles y algunos sirvientes lo presenciaron. El propósito del primer milagro aquí, y Su último milagro cuando resucitó a Lázaro de entre los muertos, fue que Sus apóstoles creyeran en Él.

El maestresala llama al esposo, y le dice: Todo hombre sirve primero el buen vino, y cuando están embriagados, el peor; pero tú has guardado el buen vino hasta ahora (Juan 2:9b-10). Luego, el maestresala llama aparte al esposo (cuyos padres eran responsables de la fiesta) y comentó sobre su alejamiento de la costumbre común (vea Kk – La Tercera Copa de la Redención, para ver qué tipo de vino era).

Juan termina la narración con un recordatorio de la naturaleza de lo que sucedió y de su efecto sobre los talmidim. Este principio de las señales hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en Él (Juan 2:11). Hubo dos resultados de este milagro.

Primero, Jesús manifestó Su poder para crear.

Segundo, este primer milagro fue para que Sus talmidim –cinco de ellos en ese momento– creerían en Él. El último milagro de Cristo sería algo similar. En la resurrección de Lázaro (Juan 11:1-44), sólo unos pocos lo presenciarían, y fue también para que la fe en Él de Sus apóstoles fuera confirmada.

Ntd: Estos eran los apóstoles hasta ese momento: Andrés, Juan, Pedro, Felipe y Natanael (también conocido como Bartolomé)

Los discípulos de Juan siguen a Jesús
Juan 1: 35-51

Los discípulos de Juan siguen a Jesús ESCUDRIÑAR: A la luz de Juan 1:30-31, ¿cómo cree que se sintió Juan cuando sus discípulos lo dejaron para seguir a Jesús? ¿Qué dice eso sobre Juan? ¿Qué motivó a los discípulos de Juan a seguir a Yeshua? ¿Cuáles son los títulos utilizados en este archivo para describir a Jesús? ¿Qué significan esos títulos? ¿Qué tenía Felipe en común con Andrés? ¿Qué tipo de persona es Natanael? ¿Por qué podría resultarle difícil creer la declaración de Felipe? ¿Qué fórmula utilizó el Mesías al llamar a los cinco talmidim que inicialmente lo siguieron?

REFLEXIONAR: ¿Qué está buscando usted? ¿Cuál es su meta en la vida? ¿Qué es lo que realmente estás tratando de obtener de la vida? ¿Cuál fue su motivo para seguir a Jesús? ¿Cómo llego a confiar en el Salvador? ¿Cuáles fueron las circunstancias? ¿Cuánto sabía usted acerca de Él? ¿Quién fue un Andrés en su vida?

Nadie es más cuidadoso con los detalles del tiempo que el apóstol Juan. A partir de estos versículos y hasta 2:11, nos cuenta, paso a paso, la historia de la primera semana trascendental en la vida pública de Jesús.
Los eventos del primer día están en Juan 1:19-28.
La historia del segundo día se narra en 1:29-34.
El tercer díase desarrolla en 1:35-39.
Los tres versículos 1:40-42 cuentan la historia del cuarto día.
Los acontecimientos del quinto día se cuentan en 1:43-51.
El sexto día no se registra por alguna razón.
Y los eventos del séptimo día de la semana se narra en 2:1-11.³⁰⁰

Una vez más, vemos a Juan el Bautista señalando más allá de sí mismo. Él ya debe haber hablado con sus discípulos acerca de dejarlo y transferir su lealtad al nuevo y más grande Maestro una vez que Él apareciera. El Bautista no tenía ni un ápice de celos. Es extremadamente difícil ser la banda que prepara el escenario una vez que ya ha sido la atracción principal; sin embargo, Juan estaba decidido a cumplir la misión que Dios le había encomendado. Así que, tan pronto como Yeshua apareció, Juan no dudó en entregarle a sus discípulos a Él. Ellos se marcharon con su bendición.

Junto con la declaración de que el Reino estaba cerca, Jesús continuó llamando a Sus apóstoles. En este comentario sobre la vida de Cristo, se hace una distinción entre apóstoles y discípulos. Los Doce serán llamados apóstoles (o talmidim en hebreo), y los demás que llegarían a creer en Él serían llamados discípulos. Si bien es cierto que los apóstoles también eran discípulos, no es cierto que todos los discípulos fueran apóstoles.

El espacio en blanco entre los versículos bíblicos es terreno fértil para las preguntas, y hay mucho escrito entre líneas aquí. Nuestro Señor llamó a Sus primeros seis apóstoles: Juan hijo de Zebedeo, Andrés, Pedro, Felipe y Natanael (o Bartolomé). Santiago hijo de Zebedeo no se menciona específicamente en este relato, pero obviamente estaba allí. Podemos ver esto escrito entre líneas porque Jesús desarrolló una relación cercana con Su hermano Juan, y Santiago hijo de Zebedeo y Juan, hijos del trueno (Marcos 3:17), eran inseparables. El concepto de discipulado no era nuevo. Cualquier rabino importante tendría seguidores fieles que serían llamados a un compromiso tanto de seguir como de aprender (de ahí la palabra talmid -singular- que significa aprendiz). Esto implicaba más que simplemente pasar información, ya que también implicaba una relación personal cercana con su rabino.

Esto está bellamente expresado en el Talmud, comentario sobre la Torá, donde se llama a un discípulo a: Que tu casa sea un lugar de reunión para los rabinos, y cúbrete con el polvo de sus pies, y bebe sus palabras con sed (Pirke Avot 1:4). Los mejores talmidim (plural) fueron los que se mantuvieron tan cerca de su rabino (maestro) que pudieron asimilar cada detalle de su mentor. Ese debería ser un nuevo desafío hoy en día, cuando consideramos el llamado de Yeshua a nuestras vidas.³⁰¹

El tercer día: Al día siguiente, de nuevo estaba Juan (el Bautista) con dos de sus discípulos (Juan 1:35). Esos discípulos fueron Andrés (Mateo 1:40a) y Juan, hijo de Zebedeo (Mateo 4:21a; Marcos 1:19a), que acabaría siendo el autor humano del libro de Juan. Era un recurso literario común en aquellos días que el autor se incluyera a sí mismo en la escena sin mencionar su nombre. Por ejemplo, Marcos se referiría a sí mismo huyendo del jardín de Getsemaní cuando escribió: También prendieron a cierto joven que lo seguía cubierto con una sábana sobre su cuerpo. Pero él, dejando la sábana, huyó desnudo (Marcos 14:51-52). Y sin nombrarse, Juan, hijo de Zebedeo, se referiría a sí mismo como el [apóstol] a quien Jesús amaba (Juan 13:23a). Juan identificó rápidamente a Andrés (Juan 1:40) como uno de sus dos discípulos, pero no se mencionó a sí mismo, como era costumbre entre los autores de esa época.

Cuando Juan el Bautista vio a Jesús que pasaba, dice: He ahí el Cordero de Dios. Y sus dos discípulos lo oyeron hablar, y siguieron a Jesús (Juan 1:36-37). Puede ser que ellos fueran demasiado tímidos para acercarse a Él directamente y lo siguieron respetuosamente a cierta distancia. Entonces Yeshua hizo algo completamente típico. Volviéndose entonces Jesús y viéndolos que lo seguían, les dice: ¿Qué buscáis? Ellos entonces le dijeron: Rabbí (que traducido es, Maestro), ¿dónde moras? (Juan 1:38). Es decir, El los encontró a ellos a mitad de camino. Les hizo las cosas más fáciles. Él abrió la puerta para que pudieran entrar. Aquí tenemos el símbolo de la iniciativa divina.

ADONAI siempre da el primer paso. Cuando la mente humana comienza a buscar, y el corazón humano comienza a anhelar, el SEÑOR viene a nuestro encuentro más allá de la mitad del camino. YHVH no nos deja buscando y buscando hasta que Él venga; Él sale a nuestro encuentro. Como dijo Agustín: “Ni siquiera hubiéramos podido comenzar a buscar a Dios si Él no nos hubiera encontrado ya”. Cuando vamos a Elohim no vamos a Aquel que se esconde y nos mantiene a distancia; vamos a Aquel que está esperándonos, y que incluso toma la iniciativa.³⁰² Como dice Juan 3:16-17: Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Porque Dios no envió al Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por medio de Él. Vea el enlace haga clic Ms – La seguridad eterna del creyente.

Entonces Jesús comenzó haciéndoles la pregunta más fundamental de la vida: ¿Qué buscáis? (Juan 1:38b) Esta era una pregunta muy relevante para Palestina en su época. ¿Eran ellos legalistas, buscando sólo detalles sutiles y difíciles de entender en la Torá, como los fariseos y los maestros de la Torá? ¿Eran materialistas, viviendo sólo para hoy porque no queda nada después de morir, saduceos? ¿Eran nacionalistas que buscaban un comandante militar para sacudirse el yugo romano como los zelotes? ¿O eran hombres humildes de oración que buscaban a ADONAI y Su voluntad? ¿O eran simplemente hombres pecadores confundidos y perplejos que buscaban el perdón de Dios? ¡Bien podríamos hacernos la misma pregunta hoy!

Ellos entonces le dijeron: Rabbí (que traducido es, Maestro), ¿dónde moras? (Juan 1:38c)? En el mundo judío, esta pregunta era el medio por el cual un talmid se sometía a las enseñanzas de un rabino. Si el rabino esencialmente dijera que no es de su incumbencia, entonces esa persona sería rechazada como un talmid. Pero también ocurría lo contrario. Si el rabino decía: “ven y ve”, esa persona sería aceptada como su talmid. Por eso Jesús les dice: Venid y veréis.

Les dice: Venid y veréis. Fueron, pues, y vieron dónde moraba y se quedaron con Él aquel día, porque era como la hora décima (Juan 1:39). La hora decima es las cuatro de la tarde. Esto era muy importante para Juan y anotó la hora exacta. Uno sólo puede imaginar la conversación que tuvo lugar aquella tarde y aquella noche mientras Andrés y Juan escuchaban al rabino/maestro de Galilea explicar las Escrituras. Al igual que los dos en el camino a Emaús después de Su resurrección (Lucas 24:13-32), ellos quedaron cautivados por lo que oyeron. ¡Oh, pasar el día hablando con Jesús!

Es importante tener en cuenta que el Señor no comenzó a llamar a los rabinos de los numerosos seminarios de Jerusalén. En cambio, Yeshua llamó simples pescadores que trabajaban arduamente en el Mar de Galilea. Sin embargo, ellos no eran ignorantes porque sin duda recibieron la formación obligatoria para cualquier persona que creciera en esa época. Sin embargo, a muchos les sorprende que algunos de los apóstoles fueran gente común.

El cuarto día: Andrés, (el hermano de Simón Pedro). Uno de los que habían oído de Juan y lo habían seguido era Andrés, el hermano de Simón Pedro (Juan 1:40). Andrés quedó tan impresionado por lo que nuestro Salvador le había dicho el día anterior, que a la mañana siguiente éste, lo primero que hizo fue hallar a su hermano Simón, y le dice: Hemos hallado al Mesías, que traducido es, Ungido (Juan 1:41). Estaba claro que Andrés vivía bajo la sombra de su carismático hermano Pedro. La gente tal vez no supiera quién era Andrés, pero todos conocían a Pedro, y cuando hablaban de Andrés lo describían como el hermano de Pedro. Andrés no era uno del círculo íntimo de los talmidim. Cuando Yeshua sanó a la hija de Jairo, cuando Él se transfiguró en el Monte Hermón, cuando Él sufrió la agonía de Getsemaní, fueron Pedro, Santiago y Juan, a quienes el Hijo de Dios llevó consigo.

Habría sido muy fácil para Andrés resentirse con Pedro. ¿No fue él uno de los dos primeros apóstoles que siguieron a Jesús? Pedro, ¿no le debía él su encuentro a Jesús? ¿No podía esperar razonablemente un lugar destacado entre los doce? Pero a Andrés nunca se le ocurrió nada de eso. Estaba muy contento de quedarse atrás y dejar que su hermano fuera el centro de atención. Los asuntos de precedencia, lugar y honor no significaban nada para Andrés. Todo lo que importaba era estar con Yeshua y servirle lo mejor posible.

Andres lo llevó a Jesús. Mirándolo fijamente, Jesús dijo: Tú eres Simón, el hijo de Juan, tú serás llamado Cefas (que significa Pedro) (Juan 1:42). Esto se convertirá en un tema común, porque cada vez que vemos a Andrés, Él está llevando a alguien al Salvador. Sólo hay tres momentos en los Evangelios en los que Andrés es llevado al centro de la escena. El primer episodio es el que se presenta aquí, cuando trajo a Simón a Yeshua. El segundo, cuando alimentó a los 5.000, cuando trajo a un muchacho al Señor con cinco panes de cebada y dos peces (Juan 6:8-9). Y el tercero, cuando trajo a los griegos que preguntaban a la presencia de Jesús (Juan 12:22). La mayor alegría de Andrés fue traer a otros al Mesías.³⁰³

Jesús miró a Pedro. La palabra griega para miró es emblépo y describe una mirada concentrada e intensa que no sólo ve las cosas superficiales, sino que lee el corazón de una persona. El Señor le dijo: Tú eres Simón, el hijo de Juan, tú serás llamado Cefas (Juan 1:42b). Simón era el nombre hebreo del también conocido en griego como petros. Pedro o petros es un sustantivo masculino y significa una piedra pequeña o un guijarro.

El quinto día (Juan 1:43-51): Al día siguiente quiso salir hacia Galilea, y halla a Felipe; y Jesús le dice: Sígueme (Juan 1:43). Al día siguiente, después de despedirse de los huéspedes de su casa, Jesús decidió partir para una expedición de enseñanza en el norte a través de Galilea. Otro posible discípulo llamado Felipe vivía en Judea, tal vez con su familia extendida en el pequeño pueblo de Emaús, a 11 kilómetros de Jerusalén. Jesús sabía que era de Betsaida, un pueblo de pescadores en las orillas del norte del Mar de Galilea que recientemente se había convertido en una ciudad para honrar a la hija de César Augusto. Y Felipe era de Betsaida, de la ciudad de Andrés y de Pedro (Juan 1:44), que estaba cerca de Capernaum.

Al encontrar a Felipe, Yeshua le extendió una invitación de rabino (maestro), diciendo: sígueme (Juan 1:43). El verbo en tiempo presente tiene fuerza continua, continúa siguiéndome. Así se entendería la expresión como el llamado a ser apóstol permanente. No era sólo una práctica de los rabinos, sino que se consideraba uno de los deberes más sagrados que un maestro reuniera a su alrededor un círculo de talmidim. Felipe no se amilanó y siguió de inmediato. La facilidad con la que creyó es notable. En términos humanos, nadie había llevado a Felipe a Yeshua. Y he aquí había en Jerusalén un hombre cuyo nombre era Simeón. Y este hombre justo y devoto esperaba la liberación de Israel; y el Espíritu Santo estaba sobre él (Lucas 2:25). Él estaba listo, expectante, su corazón estaba preparado. Y Recibió a Jesús con alegría, sin vacilar, como el Mesías prometido desde hacía mucho tiempo, sin renuencia ni incredulidad. No le importaba en qué ciudad había crecido Yeshua. El supo al instante que había llegado al final de su búsqueda.

Esto era francamente fuera de lo común en Felipe, y revela hasta qué punto el Espíritu Santo había preparado su corazón. Su tendencia natural podría haber sido la de contenerse, dudar, hacer preguntas y esperar un tiempo (vea Fn – Jesús alimenta a los 5.000).³⁰⁴

No se nos da ninguna explicación de cómo Jesús conoció a Felipe. Ni siquiera se dice dónde lo encontró, o si Felipe era discípulo del Bautista, aunque parece probable. Así que el Señor se puso en Su camino para encontrar a este hombre perfectamente común y lo recluto en los talmidim que estaban creciendo rápidamente. Algunos de los apóstoles eran, sin duda, hombres de gran capacidad, pero, Felipe nos obliga a reflexionar sobre el hecho de que otros eran personas muy comunes. El Mesías necesitaba seguidores así. También es digno de notar que, al igual que con Sus sanaciones, no había ninguna fórmula en la manera en que el Señor realizaba Sus milagros o llamaba a Sus talmidim.³⁰⁵

Felipe, al igual que Andrés, no podía guardarse para sí la Buena Noticia. Felipe halla a Natanael y le dice: Hemos hallado a aquél de quien escribió Moisés en la ley y los profetas: a Jesús, hijo de José, el de Nazaret (Juan 1:45). El plural “nosotros” muestra que Felipe ya se había identificado con los talmidim.

Natanael le dijo: ¿De Nazaret puede salir algo bueno? Felipe le dice: Ven y ve (Juan 1:46). Observe la visión despectiva que los galileos tienen de los nazarenos. Nazaret fue consideraba una ciudad rural atrasada, no lejos de Séforis, que albergaba una guarnición de soldados romanos. Estaba situada en una ligera depresión en las montañas con vistas al vasto valle de Jezreel. Esto la convertía en un lugar perfecto para que los soldados vigilaran la región. Pero, cuando encuentra una ciudad llena de soldados aburridos, encontrará terreno fértil para la corrupción y la inmoralidad. Como resultado, los judíos de Nazaret, los nazarenos se ganaron una reputación de decadencia que llegó a ser legendaria, tal vez por su contacto regular con aquellos gentiles y por los hábitos depravados de los militares de aquella época. Hoy, sería como decir: “el Hijo de Dios viene de la Ciudad del pecado”. Era una reputación que los nazarenos no merecían, pero para la mentalidad religiosa de Israel, no importaba. Las apariencias lo eran todo.³⁰⁶

Felipe no intentó discutir con Natanael. A la gente no se la convence de entrar en el reino de los cielos. De hecho, las discusiones suelen hacer más daño que bien. La única manera de convencer a alguien de la realidad de Cristo es confrontarlo con Cristo. En general, es cierto decir que no es la predicación y la enseñanza argumentativa o filosófica lo que ha ganado a los perdidos para el Mesías. Es la presentación de la historia de la cruz. Felipe era sabio, no discutió, simplemente dijo: ven y ve. ³⁰⁷

La pregunta de Natanael sigue vigente, incluso dos mil años después… ¿Puede salir algo bueno de Nazaret? La respuesta de Felipe es igualmente actual hoy: ven y ve.

Ven y ve las vidas cambiadas…
los alcohólicos ahora sobrios,
los amargados ahora alegres,
los avergonzados ahora perdonados,
los matrimonios reconstruidos,
los huérfanos abrazados,
los encarcelados inspirados…

Ven y ve la mano traspasada de Dios tocar el corazón más común, enjugar la lágrima del rostro arrugado y perdonar el pecado más feo.

Ven y ve que Él no evita a nadie que lo busque. No ignora ninguna investigación. No teme ser buscado. ³⁰⁸

Jesús ve a Natanael que viene, y dice acerca de él: ¡He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño! (Juan 1:47). Jesús sabía que Natanael estaba meditando en Génesis 28, donde Jacob se detuvo en Beerseba en su camino a quedarse con su tío Labán. Ahora bien, si alguna vez hubo un israelita en quien había mucho engaño, engaño, ese fue Labán.

Natanael le dice: ¿De dónde me conoces? Respondió Jesús, y le dijo: Antes que te llamara Felipe, cuando estabas debajo de la higuera, te vi (Juan 1:48). En aquellos días, era imposible que todos tuvieran una copia de las Escrituras. Por eso pasaban mucho tiempo memorizándolas y luego meditando sobre ellas. Los rabinos enseñaban que, si querías meditar sobre las Escrituras y recibir una bendición de Dios, el mejor lugar para hacerlo era debajo de una higuera. Tenía un estatus especial y, como resultado, algunos rabinos incluso enseñaban debajo de una higuera. Los comentarios judíos sobre el TaNaJ incluso decían que una persona entendería mejor las Escrituras si meditaba debajo de una higuera.

Jesús, y le dijo: Antes que te llamara Felipe, cuando estabas debajo de la higuera, te vi. Pero, en esta época de Su vida (a diferencia de cuando nació), Jesús era omnisciente y lo sabía todo. Natanael podría fácilmente haber estado meditando en el Templo o haciendo cualquier otra cosa. ¿Cuál fue la respuesta de Natanael?

Le respondió Natanael: ¡Rabbí, Tú eres el Hijo de Dios! ¡Tú eres el Rey de Israel! (Juan 1:49). Esta es una respuesta muy extraña. Si alguien dijera: «tuve una visión de ti en el templo el Shabat pasado, o en la iglesia el domingo pasado», la respuesta normal no sería: «Tú eres el Hijo de Dios». No habría nada inusual en estar en el templo o en la iglesia para justificar esa respuesta. Sería esperable. Pero Yeshua no sólo sabía que Natanael estaba meditando bajo una higuera, ¡sino que sabía exactamente en qué capítulo él estaba meditando!

Respondió Jesús y le dijo: ¿Porque te dije que te vi debajo de la higuera, crees? Cosas mayores que éstas verás. Y le dice: De cierto, de cierto os digo: Veréis el cielo abierto, y a los ángeles de Dios que ascienden y descienden sobre el Hijo del Hombre (Juan 1:50-51). En el griego es plural en ambos casos: ustedes verán. Fue en Betel donde Jacob se detuvo para pasar la noche y tuvo un sueño: He aquí una escalera apoyada en la tierra, cuya parte superior alcanzaba los cielos. He aquí los ángeles de Dios subían y bajaban por ella (Génesis 28:12). Y no sólo Yeshua sabía el capítulo exacto en el que estaba meditando Natanael, Jesús afirmó ser la escalera, el único medio para llegar de la tierra al cielo. Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5).

El espíritu de Dios estaba obrando en los corazones de los primeros cinco talmidim. Habría más. Pero luego, Jesús realizaría en privado Su primer milagro para que Sus apóstoles creyeran en Él.