Jesús ante el Sanedrín
en el piso superior de la casa de Caifás
Mt 26:57, 59-68; Mc 14:53, 55-65; Lc 22:54a, 63-65
Alrededor de las 2:30 am el viernes, el día 15 de Nisán

Jesús ante el Sanedrín ESCUDRIÑAR: ¿Por qué llevaron a Jesús a la casa del sumo sacerdote? ¿Cuál fue la estrategia de Caifás? ¿Por qué dos testigos? ¿Qué tuvo de inusual la defensa del Mesías? ¿Qué dice esto sobre la perspectiva de Jesús del proceso? ¿Qué es la blasfemia? ¿Por qué los miembros del Sanedrín pensarían que Yeshua era culpable de esto? ¿Por qué ellos no insisten en su caso?

REFLEXIONAR: No decir nada puede permitir que los malhechores sigan su maldad sin ser cuestionados. ¿Le están acusando a usted falsamente? Si usted percibe que es inútil discutir, o si su orgullo ha sido herido, ¿puede, como Cristo, callar? O, si le preocupan los malhechores y desea que se haga justicia, ¿puede alzar la voz?

Hubo, en esencia, dos procesos, uno por el Sanedrín y el otro por los romanos (vea el enlace haga clic en Lg – El Gran Sanedrín). Judas no era necesario para el juicio judío, solo para el romano. Los judíos tenían jurisdicción sobre los asuntos religiosos de la comunidad judía y, como tales, podían imponer un castigo adecuado a cualquier culpable, con una importante excepción: la pena de muerte. Aunque los romanos eran conocidos por respetar las decisiones de las comunidades conquistadas bajo su dominio, asumieron el control de cualquier delito castigado con la pena capital. La pena capital judía se ejecutaba mediante la lapidación, mientras que los romanos perfeccionaron la muerte en la cruz como su método para ejecutar su sentencia máxima.

Las formas más comunes de ejecutar a un condenado en el Imperio Romano eran el ahorcamiento, la quema viva, la decapitación, la introducción de escorpiones en una bolsa y su posterior ahogamiento, y la crucifixión. Por terribles que fueran las cuatro primeras, la última se consideraba la peor con diferencia. Así pues, aunque la crucifixión se practicaba en todo el Imperio Romano, incluso por un tetrarca como Herodes Antipas, era una muerte tan horrible que estaba prohibido ejecutar a un ciudadano romano de esa manera.¹⁵¹⁸

Jacob había profetizado en su lecho de muerte que: No será quitado el cetro de Judá, Ni el legislador de entre sus pies, Hasta que llegue Siloh, Y sea suya la obediencia de los pueblos (Génesis 49:10). Así que no debería sorprendernos que los romanos le quitaran a Judá el control de la pena de muerte, la capacidad de gobernar, por así decirlo, casi al mismo tiempo que nació Jesús – Aquel a quien las [naciones gentiles] obedecerían; (vea el comentario sobre Génesis  Lg – El cetro no se apartará de Judá hasta que llegue Aquel a quien pertenece).

Los que habían apresado a Jesús, lo llevaron ante Caifás, el sumo sacerdote, donde estaban reunidos los escribas y los ancianos (Mateo 26:57; Marcos 14:53; Lucas 22:54a). Desde la residencia de Anás, Yeshua fue llevado a la casa contigua de Caifás. El juicio simulado se celebró en el piso superior de la casa del sumo sacerdote y allí se estaban todos los saduceos, fariseos y maestros de la Torá/Ley. El Gran Sanedrín tenía 21 reglas sobre los juicios, y en su afán por matar a Jesús, las quebrantaron todas el 15 de Nisán. Todavía estaba oscuro afuera, rompiendo la regla número 4 que decía que no debía haber juicios antes del sacrificio de la mañana a las 9:00 am; y la regla número 5 que decía que no debía haber juicios secretos, solo públicos. (vea Lh – Las reglas del Gran Sanedrín respecto a los Juicios).

Y los sumos sacerdotes y todo el Sanedrín buscaban testimonio contra Jesús para darle muerte, pero no lo hallaban. Porque muchos daban falso testimonio contra Él, pero los testimonios no coincidían (Mateo 26:59-60a; Marcos 14:55-56), en los detalles esenciales. Los verbos son imperfectos, lo que demuestra que se intentó repetidamente presentar un testimonio que justificara la condena. Esto infringió la regla número 9 del Sanedrín, que establecía que debía haber dos o tres testigos y que su testimonio debía coincidir en cada detalle para ser condenado; y la regla número 7, que establecía que la defensa hablaría primero, y solo entonces se formularía la acusación (vea Lh  – Las reglas del Gran Sanedrín respecto a los juicios).

El Cordero de Dios guardó silencio. Debió de parecerle irónico, incluso a Él, ver que los judíos que conspiraban activamente contra Su vida eran tan pocos, y los judíos que creían que Él era el Mesías eran tantos, pero que los primeros no parecían poder presentar pruebas en Su contra, mientras que los segundos no movieron un dedo para salvarlo.

Hasta que se levantaron unos que dieron falso testimonio contra Él, diciendo: Nosotros lo oímos decir: Yo derribaré este santuario hecho por manos, y en tres días edificaré otro no hecho por manos (Mateo 26:60b-61; Marcos 14:57-58). Uno a uno, falsos testigos acudieron a testificar en Su contra. Sin embargo, finalmente dos testigos (vea Mateo 26:60, esta era la cantidad necesaria para obtener una condena según la Torá/Ley) se presentaron con una afirmación controvertida. Se presentaron ante el Sanedrín y mintieron descaradamente sobre Jesús, inventando historias sobre cosas que supuestamente había dicho o hecho según ellos. Así que una de las falsas acusaciones contra Él fue que iba a derribar el Templo (Marcos 13:2; Lucas 19:43-44; Juan 2:19-21). Obviamente, sus declaraciones fueron sacadas de contexto. Por supuesto, Yeshua hizo tal declaración pública. Pero estaba diciendo una alegoría que se refería a su propia muerte y resurrección al tercer día (Juan 2:19). Además, la integridad de los dos los testigos (Deuteronomio 19:15) podían ser interrogados, ya que se referían a Cristo como este hombre, aparentemente un título de desprecio cuando uno quería evitar incluso la mención de un nombre.¹⁵¹⁹ Pero ni aun así estaba de acuerdo su testimonio (Marcos 14:59).

Aun así, la declaración no constituye una blasfemia ni un delito capital. Los fariseos, en sus interpretaciones cotidianas de la Torá/Ley, habían sido propensos a exageraciones mucho peores. Todos los presentes, con excepción del sumo sacerdote, parecían olvidar que la acusación específica contra el prisionero carecía, en sí misma, de importancia. La principal preocupación era validar la acusación que lo convertiría en un criminal ante el Procurador romano. Tendrían que argumentar ante Pilato que Jesús representaba una amenaza política para Roma. Dado que afirmaba ser rey, eso significaría un nuevo reino. A falta de otras pruebas, bastaría con eso.

Caifás fue atrapado. Caifás no pudo probar la culpabilidad del preso ni pedir a los jueces no comprometidos que votaran a favor de la condena. Era muy posible que la mayoría de los jueces odiaran al rabino “alborotador” y temieran la reacción de la multitud. Querían condenar a Jesús y que sufriera la muerte por el caos que, según creían, había causado en el Templo. Pero primero, querían oír de Sus propios labios que era el Hijo de Dios.

Con esa acusación formal, y levantándose en medio, el sumo sacerdote preguntó a Jesús, diciendo: ¿No respondes nada de lo que testifican éstos contra ti? (Mateo 26:62; Marcos 14:60), Lo interrogó y Jesús: no dijo nada. Esto quebrantaba la regla número 10, que prohíbe al acusado testificar contra sí mismo (vea Lh – Las reglas del Gran Sanedrín Respecto a los Juicios). Esta fue la acción de un hombre irritado y desconcertado, que intentaba compensar con fanfarronería lo que él no demostraba. Cristo tenía las manos atadas a la espalda y los pies ligeramente separados. Algunos miembros del Sanedrín lo observaron atentamente. Pero, sinceramente, no pudieron ver que había en Él que atraía a tanta gente (Isaías 53:2b). Estoy seguro de que fue una sorpresa para todos los presentes que pero Él callaba y nada respondió (Mateo 26:63a; Marcos 14:61a). El verbo callar está en pretérito imperfecto, lo que significa que Él mantuvo su silencio constantemente. Esto también cumplió las palabras de Isaías: Siendo oprimido (aunque fue Él quien se humilló a sí mismo), No abrió su boca; Como cordero fue llevado al matadero, Y como la oveja enmudece ante sus trasquiladores, Así no abrió su boca (Isaías 53:7).

El sumo sacerdote seguía de pie. Mientras Jesús permaneciera en silencio, el Gran Sanedrín tuvo que absolver. Desesperado, y casi suplicante, entonces el sumo sacerdote le dijo: ¡Te conjuro por el Dios viviente que nos digas si tú eres el Mesías, el Hijo de Dios! (Mateo 26:63b; Marcos 14:61b). Era la única pregunta que todos los presentes querían respuesta. De hecho, era la única pregunta que toda Jerusalén quería respuesta. Esto era un tanto irónico, ¡porque el Dios viviente estaba frente a él! Pero según la regla 12, los cargos no podían provenir de los jueces; estos solo podían investigar los cargos que se les presentaban (vea Lh – Las reglas del Gran Sanedrín Respecto a los Juicios).

Pero negarse a responder a esta pregunta equivaldría a negar Su deidad. Por lo tanto, Yeshua respondió al sorprendido saduceo: Jesús le dice: Tú lo has dicho (Mateo 26:64a). El Señor siempre dice lo correcto en el momento oportuno, y aquí llamó la atención sobre las palabras de Su acusador, no las Suyas. Esto era inadmisible porque la regla número 14 decía que una persona no podía ser condenada por sus propias palabras (vea Lh – Las reglas del Gran Sanedrín Respecto a los Juicios). Era como si Jesús realmente estuviera diciendo: Caifás, cualquiera que sea su concepto del Mesías – Yo Soy (Marcos 14:62a). Y como tal, tenía una relación única con ADONAI como Su Hijo (Salmo 2; Proverbios 30).

Pero, para asegurarse de que no hubiera ningún malentendido, el Señor añadió más detalles: Desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo en las nubes del cielo (Mateo 26:64b; Marcos 14:62b) (HaGuevurah o HaG’vurah un sustituto común del nombre real de Dios). Para aquellos rabinos y sacerdotes instruidos, la frase mesiánica Hijo del Hombre evocaría una imagen clara de la aparición del Mesías. En el Salmo 110:1, el Mesías es invitado a sentarse en el lugar de honor. Daniel habló de su visión de la venida de Cristo en las nubes del cielo (vea Daniel 7:13). Quienes juzgaban a Yeshua conocían esos versículos de sobra. Por lo tanto, era evidente que el Rabino de Nazaret afirmaba ser mucho más que un buen rabino o incluso un profeta. No, Él afirmaba ser el único Mesías enviado por el Dios de Israel.

¡Qué alivio debió sentir Caifás! Cuando todo lo demás había fallado, ¡el Rabino detenido se había condenado a sí mismo! En efecto, se había declarado culpable, aunque quizás no exactamente como deseaba el sumo sacerdote. Ya no hacían falta testigos inútiles, aunque la regla 10 establecía que no se permitiría que el acusado testificara contra sí mismo, las palabras que salieron de la boca del prisionero -Tú lo has dicho- fueron suficientes. Todo el Gran Sanedrín fue testigo de la declaración de que Jesús había dicho que era enviado por Dios para salvar a Israel.

Parece haber cierta confusión hoy en día sobre si Jesús realmente afirmó ser Dios. Pero los miembros del Sanedrín no estaban tan confundidos. El Mesías declaró que, de hecho, era Yeshua Ben David, El Hijo de Dios. Esto no solo respondió a la pregunta de ellos, sino que también les brindó la oportunidad perfecta para presentar este caso ante las autoridades romanas. Si bien la afirmación del mesianismo fue explosiva dentro de la comunidad judía, fue fundamental para los líderes romanos, que siempre temieron un levantamiento político.¹⁵²⁰

Entonces, al escuchar la verdad de la respuesta de Cristo, el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, era una antigua señal de luto o tristeza, mencionada por primera vez en Génesis 37:29. Según las reglas del Sanedrín, el número 11 establecía específicamente que el sumo sacerdote tenía prohibido rasgar sus vestiduras (Levítico 10:6 y 21:10). La razón de esto era mantener un ambiente de objetividad mientras se buscaba justicia. Tal comportamiento era realmente inexcusable en una audiencia legal como aquella, pues la vida de un hombre estaba en juego. En esencia, el sumo sacerdote simplemente perdió el control.

Entonces Caifás dictó Su sentencia oficial y gritó con una voz tan fuerte que pareció que todo Israel lo oía: Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: ¡Ha blasfemado! ¿Qué necesidad tenemos ya de testigos? ¡Ahora mismo habéis oído la blasfemia! (Mateo 26:65; Marcos 14:63-64a). Esto infringía la regla 16, que establecía que, en casos de pena capital, el juicio y el veredicto de culpabilidad no podían ocurrir al mismo tiempo, sino que debían estar separados por al menos veinticuatro horas. Además, la regla 13 establecía que la acusación de blasfemia solo era válida si él pronunciaba el nombre mismo de Dios, cosa que Jesús nunca hizo (vea Lh – Las reglas del Gran Sanedrín respecto a los juicios).

¿Qué os parece? Respondiendo ellos, dijeron: ¡Es reo de muerte! (Mateo 26:66; Marcos 14:64b). Aprovechando la oportunidad, Caifás dijo al quórum presente: ¿Qué os parece? Los secretarios comenzaron entonces a pasar lista, probablemente comenzando por los miembros de mayor edad. Cada uno, por turno, se puso de pie y dice: es reo de muerte.

El Cordero de Dios no dijo nada. Eran alrededor de las 3:30 am y cuando Caifás anunció que los setenta harían un receso hasta que pudieran reunirse en la Estoa Real dentro de una hora para condenar formalmente al acusado, los jueces descendieron de sus estrados.

Y algunos comenzaron a escupirlo, a cubrirle el rostro, a darle puñetazos y a decirle: ¡Profetiza! También los guardias lo recibieron a bofetadas Mateo 26:67-68; Marcos 14:65-67; Lucas 22:665). Algunos se acercaron al Príncipe de Paz a escupirlo. Otros, entre la multitud que lo rodeaba, apretaron los puños y lo golpearon. Él no dijo nada, aunque algunos golpes lo hicieron doblarse de dolor. En ese momento, la situación empeoró. Porque Caifás perdió el control, al igual que la guardia del Templo en su presencia. Lo que Jesucristo sufrió después fueron algunas de las mayores indignidades bajo la ley civil judía. Los guardias del Templo se frustraron aún más porque Yeshua no respondía a las preguntas que le hacían, fue una falta de respeto. Así que ellos le hicieron algunas preguntas. Y los hombres que lo tenían preso se burlaban de Él golpeándolo (Lucas 22:63). Esta fue la primera burla. Esto violaba la regla 21 que decía que una persona condenada a muerte no debía ser azotada ni golpeada de antemano (vea Lh – Las reglas del Gran Sanedrín Respecto a los Juicios). Al no obtener respuesta, lo golpeaban y repitan sus preguntas. Ellos se turnaron para pararse frente a Él, y las fuertes bofetadas hicieron girar Su cabeza a la izquierda y luego a la derecha.

Los hombres empezaron a disfrutar del juego. Pasaron de las bofetadas a fuertes puñetazos en la cabeza, el pecho y el estómago. Cuando el Siervo Sufriente se dobló, lo golpearon en la cara y lo pusieron de pie. Ellos se acercaron a él, le escupieron y vieron cómo la saliva se le pegaba a las mejillas.

Entonces alguien del grupo tuvo una idea más divertida. Encontró una tela y le vendó los ojos a Jesús. Entonces los guardias del Templo, después de vendarlo, le preguntaban, diciendo: Profetiza, ¿quién es el que te golpeó? Y decían muchas otras cosas, blasfemando contra Él. (Mateo 26:67-68; Marcos 14:65; Lucas 22:64-65). Y lo llamaron con nombres crueles. Y nombres obscenos. Luego lo golpearon de nuevo. Todos sabían que el prisionero había sido declarado culpable de blasfemia era presa legítima para sus placeres sádicos. Mientras estuviera consciente en el momento de la ejecución, nadie sería reprendido. Jesús estaba ensangrentado y magullado. Su rostro estaba hinchado. Entonces los guardias consiguieron un poco de agua y usaron la venda para limpiarle la cara. Si iba al Templo, no querían que incitara la compasión de los adoradores de la mañana.

En casa de Caifás, el quórum del Sanedrín salió en fila y se dirigió al recinto del Templo. Al salir del patio, algunos, con sus grandes túnicas y altos sombreros cónico, se detuvieron a contemplar al condenado. Otros no. Era una casa bulliciosa, con mensajeros entrando y saliendo a toda prisa y personajes ilustres de pie en el pórtico; sin embargo, era una casa feliz. Estaban encantados con lo que habían hecho.

El Sanedrín había tendido una trampa al “falso” Mesías, y no solo eso, sino que habían logrado inducirlo a admitir su propia blasfemia. Él había tenido el descaro de referirse a Sí Mismo como el Mesías ¡delante de todos! Ya lo habían declarado culpable de blasfemia. Ahora solo quedaba sentenciarlo a plena luz del día, y el trabajo estaba hecho. Cualquier miembro que tuviera la más mínima duda sobre la posibilidad de que el Nazareno fuera el Mesías solo tenía que acercarse a la esquina del patio y mirarlo. Él no tenía apariencia divina, era como un hombre, y en ese momento, un pobre ejemplar de hombre. Su rostro estaba retorcido, en carne viva e hinchado, de modo que las ronchas moradas marcaban Sus pómulos, y ambos ojos estaban hinchados. Le temblaban las manos bajo los grilletes y estaba encorvado como un anciano. ¿El Ungido? Ni hablar.¹⁵²¹

Entre los que esperaban fuera de la casa de Caifás estaba Judas. El traidor había recibido su pago, pero quería saber qué le había pasado al Maestro. El esperó… y cuando Yeshua salió, Judas lo miró y se sintió asqueado por lo que vio. Quedó impactado y una oleada de remordimiento lo invadió. No creía que Jesús fuera el Mesías, pero sabía por experiencia propia que era el hombre más gentil del mundo.

La unidad militar pasó junto a él con su prisionero a cuestas, y Judas vio a los guardias del Templo empujar a Jesús y patearlo cuando tropezó. La tristeza del hombrecito se convirtió en horror y se repitió una y otra vez que no había querido que esto sucediera. Quizás Yeshua, merecía un castigo. Sí, quizás el destierro a Galilea o más lejos. Pero no esto.¹⁵²²

Anás interroga a Jesús
Juan 18:12b-14 y 19-24
Alrededor de las 2 am del viernes, el día 15 de Nisán

Una vez que el contingente entró en las murallas de Jerusalén, el tribuno detuvo la marcha y preguntó a la guardia del Templo si necesitaban más ayuda. Ellos dijeron que no y tomarían el control del prisionero. Anás entonces le envió atado a Caifás, el sumo sacerdote (Juan 18:24). Y los que prendieron a Jesús le llevaron ante el sumo sacerdote Caifás, donde estaban reunidos los escribas y los ancianos (Mateo 26:57; Marcos 14:53; Lucas 22:54). Los romanos se retiraron a la Fortaleza Antonia y se preguntaron por qué los habían necesitado en primer lugar y, de hecho, por qué los judíos necesitaban 500 de ellos.

La marcha se reanudó y, afortunadamente, había muy poca gente merodeando por el noroeste de Jerusalén a esa hora de la mañana. Los pocos que había se detuvieron a contemplar las linternas, las antorchas, la ruidosa marcha y al prisionero solitario en medio de todo. Pero no hubo manifestaciones por el Mesías. Ni clamores por Su liberación. De hecho, nadie, al menos hasta el momento, parecía siquiera reconocerlo.

Los sacerdotes y otros se felicitaron por haber tomado el largo camino de regreso. Había cumplido su propósito. El Templo, en ese momento, podría estar repleto de seguidores del Nazareno, y si el prisionero hubiera sido conducido atado por la Puerta Oriental al Atrio de los Gentiles, podrían haberse manifestado, o incluso haber luchado contra la guardia del Templo. Entonces se habría desatado un motín que solo habría terminado cuando Pilato enviara a sus soldados.

De camino a las mansiones de Caifás y Anás, los saduceos y fariseos se pusieron alegres. La tarea estaba a punto de terminar y se sintieron libres de admitir que, durante un tiempo allí, en el monte de los olivos, cada uno había estado secretamente preocupado. Todos habían oído hablar de tales maravillas que este hombre había realizado, lo que les había generado cierta inquietud. ¿Quién habría imaginado que resultaría ser un simple nazareno? Si de algo tenían de qué avergonzarse los miembros del Sanedrín, era de haber considerado oportuno llevar consigo a un grupo tan numeroso para realizar esa tarea. Un hombre con un garrote podría haber hecho huir a los compañeros de Jesús y, como el Galileo no creía en la violencia, podría haber sido atado y llevado sin resistencia.

El contingente llegó al gran patio doble frente a las casas contiguas de Anás y Caifás. Hubo un intercambio de palabras alegres mientras los sirvientes abrían las puertas. Normalmente, habrían entrado por la puerta de los sirvientes, pero esta era demasiado pequeña para la multitud victoriosa. Se precipitaron al interior, empujando a la víctima ante ellos. Se encendieron más lámparas a la vez, pues había un distinguido grupo de la élite religiosa en el recinto que deseaba observar bien a este hombre. Los miembros del Gran Sanedrín, convocados apresuradamente, salieron corriendo de la casa de Caifás, sujetando sus túnicas blancas contra las losas mientras corrían por el patio.

Algunas de las mujeres de la casa salieron y se quedaron a la sombra del balcón para ver al prisionero sobre el que sus hombres habían debatido tantas veces. Algunos de los captores corrieron a contarle a Anás que el blasfemo ya estaba bajo vigilancia frente a su casa. Caifás bajó lentamente las escaleras. Ahora, con el fin a la vista, tenía paciencia. Su principal interés no era confrontar al Nazareno, sino obtener los informes de sus hombres sobre cómo se había llevado a cabo el arresto, cuál podría ser la actitud de los romanos, dónde se encontraba su grupo de seguidores y si se había producido algún levantamiento popular contra la voluntad del Tribunal Supremo Judío, el Gran Sanedrín (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín).

El sumo sacerdote escuchó los informes. Todos eran buenos. El asunto se había manejado con discreción y la Ciudad Santa ni siquiera estaba al tanto de lo sucedido. Caifás estaba eufórico. Él había asestado un “buen golpe” a Dios y al Templo. Una llaga se había abierto en el cuerpo de Judea… y él, Caifás, había detenido la hemorragia. Se acarició la sedosa barba y ordenó que llevaran “al falso” Mesías a la casa contigua, a Hananyah (Hananías), que era el nombre hebreo de su suegro Anás.

Esta fue una maniobra diplomática. Caifás podía esperar. Era apropiado permitir que Anás viera primero el rostro del prisionero y realizara el primer interrogatorio. Además, Caifás sabía lo que haría su suegro: ordenaría que el prisionero fuera devuelto de inmediato al sumo sacerdote en funciones y al Gran Sanedrín para su juicio.¹⁵¹⁶

Luego ataron a Jesús, y le llevaron primeramente a Anás; porque era suegro de Caifás, que era sumo sacerdote aquel año (Juan 18:12b-13). Anás era pequeño, delicado, sutil y preciso. Cuando Yeshua tenía once años, Publio Sulpicio Quirino, quien entonces iniciaba su segundo mandato como Procurador Romano de toda Siria, había nombrado a Anás sumo sacerdote. Así, Anás se hizo rico e influyente más allá de las fronteras de su país. El era un brillante conspirador, y le temían hombres en puestos de poder superiores al suyo.

La casa de Anás estaba junto a la casa de Caifás, en el barrio esenio. Estaba construida en la ladera de la colina, y debajo de la vivienda principal había un piso inferior con un pórtico. No quería que el prisionero estuviera dentro de su casa, así que salió al pórtico y ordenó que le trajeran al Nazareno. Fue sumo sacerdote del 7 al 14 dC. Desde la perspectiva judía, el sumo sacerdote ocupaba su cargo vitalicio. Pero Valerio Gratus, el procurador romano de Judea bajo el emperador Tiberio, depuso a Anás y lo sustituyó por Ismael hijo de Fabi, después a Eleazar hijo de Arianus, después a Simón hijo de Camit, y por último a Caifás.

Aunque el Procurador destituyó a Anás desde su cargo, había mantenido el negocio del Templo como una industria privada, y nadie compraba un cordero, una paloma o incluso un buey como sacrificio sin pagarle. Por lo tanto, Anás mantenía el control tras bambalinas como sumo sacerdote a través de su yerno Caifás. Pero desde la perspectiva romana, Caifás era el sumo sacerdote. El Gran Sanedrín tenía 21 reglas sobre los juicios, y en su afán por matar a Jesús, las quebrantaron todas el 15 de Nisán. Porque trajeron a Yeshua a la casa de Anás en medio de la noche rompieron la regla número 6 que decía que los juicios del Sanedrín solo podían llevarse a cabo en la sala del juicio en el recinto del Templo (vea Lh – Las normas del Gran Sanedrín respecto a los juicios).

Mientras tanto, Anás, el anciano líder real de los saduceos, el sumo sacerdote preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y de su doctrina (Juan 18:19). Las autoridades religiosas finalmente estaban cerca de lograr su objetivo de deshacerse de este alborotador de Galilea. Pero como no se permitiría ningún proceso penal después del atardecer, esto infringió la regla número 2 (vea Lh – Las normas del Gran Sanedrín respecto a los juicios). Los guardias empujaron y arrastraron al Ungido hasta Anás, no porque despreciaran al prisionero, sino porque querían mostrar celo ante Anás, el verdadero poder tras bambalinas. Como Jesús no se apresuró, lo patearon.

El anciano se sentó y observó al joven convicto. Nadie sabe con certeza qué pensamientos cruzaron por su mente ni qué preguntas surgieron de sus labios. Él se sentó y observó, y quizá se preguntó, distraídamente, qué motivó a un joven desconocido a hacerse pasar por el Salvador del mundo. Este hombre no parecía un lunático. Los informes que habían llegado durante más de un año tendían a mostrar justo lo contrario. El Nazareno parecía inteligente; se decía que era un gran versado en la Torá/Ley, aunque nadie sabía qué escuela rabínica había seguido. Era un carpintero robusto; y no era dado a la extravagancia ni al vicio. Entonces, ¿por qué?

Anás lo miró durante mucho tiempo. No juzgaría a este hombre, que lo hiciera Caifás. Las leyes del Sanedrín establecían que no menos de veintitrés miembros del Gran Sanedrín podían juzgar un caso de pena capital, y el anciano estaba seguro de que, para entonces, su yerno ya había despertado y convocado a los demás miembros. Aun así, era interesante preguntarse por qué un hombre querría hacerse pasar por el Mesías, ya que debía saber que tarde o temprano sería desafiado por el Templo. De hecho, la probabilidad de ser desafiado por el Templo era directamente proporcional al éxito del llamado Mesías. Y este tuvo un gran éxito. Pero incluso así, podría haber evitado el desafío y la acusación de blasfemia si no hubiera derribado las mesas de los cambistas de Anás y condenado el mercado de animales de Anás (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús en la Pascua).¹⁵¹⁷

A mediados de sus cincuenta años, la vida de Anás había girado en torno a la obtención de riqueza y poder. Probablemente le preguntó al Rabino detenido por qué Él no creía en la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). ¿Quiénes eran Sus seguidores y cuántos? El estaba acostumbrado a que hombres como Yeshua se humillaran ante él y suplicaran misericordia. Pero Jesús no lo hizo. En cambio, miró fijamente a este líder mundano y Jesús le respondió: Yo públicamente he hablado al mundo; siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde se reúnen todos los judíos, y nada he hablado en oculto. ¿Por qué me preguntas a mí? (Juan 18:20-21b). Bajo las reglas del Sanedrín con respecto a los juicios, Yeshua las sabía –y también Anás– que era contrario a sus normas solicitar el testimonio de cualquier persona, salvo de testigo y quienes confirman su testimonio. Además, según sus normas, ningún preso tenía que someterse a un interrogatorio preliminar. Pregunta a los que han oído, qué les haya yo hablado; he aquí, ellos saben lo que yo he dicho (Juan 18:21).

Cuando Jesús hubo dicho esto, uno de los alguaciles, que estaba allí, le dio una bofetada, diciendo: ¿Así respondes al sumo sacerdote? (Juan 18:22), lo que rompió la regla número 20 que decía que los jueces debían ser amables y humanos (vea Lh – Las Leyes del Gran Sanedrín Respecto a los Juicios). El Santo meneó la cabeza para borrar los efectos del golpe. Jesús le respondió: Si he hablado mal, testifica en qué está el mal; y si bien, ¿por qué me golpeas? Anás entonces le envió atado a Caifás, el sumo sacerdote (Juan 18:23-24). Entonces Anás se levantó y envió a Jesús, de vuelta a su yerno, el sumo sacerdote, y Caifás era el que había dado aquel consejo a los judíos: Conviene que un solo hombre muera por el pueblo (Juan 18:14). El fin había comenzado.

El juicio religioso

El juicio religioso se desarrolló en varios lugares y etapas. Comenzó en la residencia personal del sumo sacerdote Caifás, se trasladó a la casa contigua de su suegro Anás, regresó a la casa de Caifás y finalmente se trasladó al lugar de reunión del Gran Sanedrín, en la esquina de la Estoa Real del recinto del Templo.

La razón (o una de ellas) por la que Yeshua fue juzgado por los líderes judíos fue por su violación de la Ley Oral, nunca de la Torá/Ley (vea el enlace haga clic en Ei – La Ley Oral). Al condenar a Jesús, el Gran Sanedrín violó todas sus reglas autoimpuestas. Esta Pascua era la semana más importante del año para Caifás. Tenía una cantidad extraordinaria de obligaciones y tareas administrativas que atender para que la celebración de Pésaj se desarrollara sin contratiempos. Roma siempre lo vigilaba de cerca a través de la mirada de Poncio Pilato, y un motín no le sentaría bien a César Tiberio. Nada importaba más que silenciar al Rabino “alborotador”.¹⁵⁰⁶

Jesús es traicionado, arrestado y abandonado
Mateo 26:47-56; Marcos 14:43-52;
Lucas 22:47-53; Juan 18:2-12a
Alrededor de la 1:30 am del viernes por la mañana, el 15 de Nisán

Jesús es traicionado, arrestado y abandonado ESCUDRIÑAR: ¿Qué clase de Mesías esperaba arrestar el gran contingente armado? ¿Era el combatiente apóstol esencialmente igual que los soldados romanos? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cuál es la ironía en la traición de Judas? ¿En el uso de Pedro de su espada? ¿Cómo debe sentirse el siervo del sumo sacerdote, primero atacado y luego sanado, ante lo que estaba sucediendo? ¿Qué muestra la respuesta de Jesús a Judas, a la turba y al discípulo sobre el tipo de Mesías que es? ¿Cómo explica la reacción de los apóstoles en Marcos 14:47 y 50-51? ¿Cuál es la copa que Cristo debe beber? ¿Quién le teme a quién aquí? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: Conociéndose a usted mismo, ¿cómo cree que habría reaccionado si hubieras estado con Yeshua en esta escena? ¿Cuándo ha sentido que tenía una mejor manera de afrontar las cosas que el Señor? ¿Qué problema de obediencia se plantea ahora mismo? ¿Cómo se corresponde la visión de usted de lo que debería ser un mesías con la visión de Cristo en este pasaje? ¿Qué es lo que más le impresiona de este pasaje?

También Judas (el que lo entregaba) sabía el lugar, pues muchas veces se había reunido allí Jesús con Sus discípulos (Juan 18:2). Los tres se pusieron de pie rápidamente. Santiago y Juan cruzaron corriendo el camino para advertir a los demás. Pedro, como era apropiado, permaneció al lado de su Maestro. Apenas se habían hecho estas cosas cuando el jardín de Getsemaní se llenó de luz y sonido, y hombres moviéndose entre pequeños árboles, arbustos y flores. Los ocho que habían estado durmiendo en la cueva y el joven Marcos podrían haber huido al camino de Betania, a solo unos 90 metros al norte, pero estaban aturdidos. Y así, en lugar de huir, caminaron hacia el Jardín, no tanto para ver lo que los asaltantes le harían a Yeshua, sino más bien para ver lo que Jesús les haría a los asaltantes.

La escena era caótica. Justo cuando hablaba, Judas, uno de los Doce, llegó al bosque liderando una gran multitud armada con espadas, garrotes, antorchas y linternas (Mateo 26:47; Marcos 14:43a; Lucas 22:47a). En una interesante nota al margen del Talmud, está escrito que la Casa de Anás (el sumo sacerdote tras bambalinas) era tan corrupta porque sus miembros eran conocidos por «golpear a la gente con garrotes» (Tratado Pesajim 57a).¹⁴⁹⁸ Judas entonces, habiendo recibido la cohorte y algunos alguaciles de parte de los sumos sacerdotes y de los fariseos, fue allí con linternas, antorchas y armas (Marcos 14:43b; Juan 18:3). Una cohorte tenía 500 soldados romanos. Estaban el sumo sacerdote y los fariseos, miembros del Gran Sanedrín. El Gran Sanedrín tenía 21 reglas sobre los juicios, y en su afán por matar a Jesús, las quebrantaron todas el 15 de Nisán. Estaban desesperados, y por eso creían que el fin justificaría cualquier medio. Debido a que los miembros del Sanedrín estaban incluidos en el grupo que arrestó a Yeshua, quebrantaron la regla número 3, que establecía que los miembros del Gran Sanedrín no podían participar en el arresto (vea el enlace haga clic Lh – Las normas del Gran Sanedrín respecto a los juicios).

El rostro y la figura de Jesús estaban bien iluminados por las antorchas. Pedro estaba de pie, temblando. Los restantes talmidim se acercaron y les pareció que, aunque el Jardín estaba lleno de hombres, nadie tenía prisa por acercarse al Mesías. Los hombres tropezaban y se llamaban unos a otros, y se podía ver entre ellos a miembros de la guardia del Templo. Pero había una renuencia a ser el primero en entrar en el pequeño claro donde estaba la Palabra Viviente. Jesús, por tanto, sabiendo todo lo que le iba a sobrevenir, salió y les dice: ¿A quién buscáis? Le respondieron: A Jesús el nazareno. Les dice: Yo SOY (y con ellos estaba también Judas, el que lo entregaba) (Juan 18:4-5). Aquí Jesús salió y miró específicamente a los representantes del Gran. Y Juan notó que Judas el traidor estaba con ellos, lo que indicaba de qué lado estaba.

Y cuando les dijo: Yo SOY, dieron un paso atrás y cayeron a tierra (Juan 18:6). Entonces los soldados romanos, endurecidos, retrocedieron y cayeron al suelo tan solo por Su palabra (¿quizás los 500 soldados?). Los enemigos de Dios retrocedieron ante la presencia del Todopoderoso, presagiando Su postura al final de los tiempos (Isaías 45:23; Romanos 14:11; Filipenses 2:10-11; Apocalipsis 3:9). Yo francamente, no entiendo cómo se animaron a continuar con el arresto. Esto fue un juicio, no una bendición. En la presencia de Dios, los creyentes siempre caen postrados y lo adoran.

Les preguntó pues otra vez: ¿A quién buscáis? Y ellos dijeron: A Jesús el nazareno. Jesús respondió: Os dije que Yo SOY; por tanto, si me buscáis a mí, dejad que éstos se vayan. Para que se cumpliera la palabra que había dicho: De los que me diste, no perdí ninguno de ellos (Juan 18:7-9). Un guardia del Templo: « ¡Jesús de Nazaret!». Cuando sus voces se apagaron, Jesús repitió su declaración de identidad: Les dije que YO SOY. El asunto era con Él, no con ellos. Luego señalando a Sus apóstoles detrás de Él, dice: Si me buscan a mí, dejen ir a estos hombres. Jesús dijo YO SOY tres veces (vea Éxodo At – YO SOY me ha enviado a ti). Como el Buen Pastor, el Mesías dio Su vida por Sus ovejas. Su protección de Sus talmidim fue una ilustración perfecta de Su pago sustitutivo por el pecado. Murió no solo por ellos… sino en lugar de ellos. Como Príncipe de los Pastores, no perdió ninguna de Sus ovejas. Esto sucedió para que se cumplieran las palabras que pronunció en Juan 6:39: Y ésta es la voluntad del que me envió: que todo lo que me ha dado, no pierda Yo nada, sino que lo resucite en el día postrero.

Ahora los incursores comenzaron a cobrar coraje. Ellos avanzaron y, mientras se agolpaban alrededor, sin atreverse aún a tocar al Nazareno, llegó el momento de que Judas, ya poseído por el diablo, traicionara a su Amigo. (vea Ntd1). Y el que lo entregaba les había dado una contraseña, diciéndoles: Al que yo bese, él es; prendedlo y llevadlo custodiado (Mateo 26:48; Marcos 14:44). Besar a un rabino era el medio por el cual un discípulo se comprometía con él para el discipulado. Era una forma de mostrar respeto (Tratado Rosh Hashaná 2:7). Aunque la luna llena de Pésaj habría hecho que el cielo fuera más brillante, aún necesitarían la identificación exacta de esta persona en medio de la noche.¹⁴⁹⁹ No había tiempo que perder.

Finalmente, Judas entró en el pequeño espacio abierto. Sus ojos se abrieron con feliz sorpresa y su boca dibujó una sonrisa. Abrió los brazos de par en par y corrió hacia el Maestro. Y enseguida, acercándose a Jesús, dijo: ¡Salve, Rabbí! Y lo besó aparatosamente (Mateo 26:49; Marcos 14:45; Lucas 22:47b). El verbo besar es kataphileo, no el verbo simple (en Mt y Mc). Tiene una preposición prefijada que intensifica el significado ya existente del verbo. Por lo tanto, fue un beso entusiasta y afectuoso el que el traidor le dio. Jesús le dijo: Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del Hombre? (Lucas 22:48) Es una amarga ironía que el último contacto de Judas con Yeshua fuera un beso. Fue el beso de la muerte, no para el Mesías, sino para Judas. El hijo de perdición (Juan 17:12b) aún debe escuchar las palabras de Yeshua resonando en sus oídos, y lo hará, por toda la eternidad: Y Jesús le dijo: ¿con un beso entregas…? ¡Compañero, haz lo que viniste a hacer! (Mateo 26:50 NBLA)¹⁵⁰⁰

A primera vista, lo que parece una gran tragedia es en realidad el cumplimiento del plan del Padre para la redención eterna (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). Sin embargo, Judas no era simplemente un peón involuntario, sino que tenía libre albedrío para tomar decisiones. Por lo tanto, él es responsable de sus acciones. Cuando la soberanía de Dios y nuestro libre albedrío chocan, se llama antinomia: dos cosas que parecen contradictorias, pero ambas son verdaderas (como la Trinidad). A veces, situaciones como esta nos resultan difíciles de comprender. Por lo tanto, encontramos consuelo en la confesión de nuestro antepasado Abraham cuando dijo que ¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia? (Génesis 18:25b).

Cuando los soldados vieron que Jesús se entregaba voluntariamente sin oponer resistencia, se adelantaron y apresaron a Yeshua. Entonces los que estaban con Él, viendo lo que iba a suceder, dijeron: Señor, ¿heriremos con espada? (Lucas 22:49). Pero de repente, antes de que apenas se hubiera pronunciado la pregunta, Simón Pedro se interpuso ante Jesús sin decir palabra, sacó su espada (del griego: machaira). Entonces se aproximaron y echaron mano a Jesús y lo apresaron. Pero he aquí, uno de los que estaban con Jesús, extendió la mano y sacó su espada, e hiriendo al siervo del sumo sacerdote, le cortó la oreja (Mateo 26:50-51; Marcos 14:46-47; Lucas 22:50). Pedro no intentaba matar al siervo del sumo sacerdote. Hizo exactamente lo que pretendía, pues según la Ley Oral, al perder una oreja no solo avergonzaba al siervo, sino que también lo descalificaba para el servicio en el Templo (vea Ei – La Ley Oral). La razón para cortar la oreja era conocida por todos los judíos presentes, pues se derivaba de la Torá/Ley, que declara que ningún hombre con un defecto físico puede trabajar entre los sacerdotes del Templo (vea el comentario sobre Levítico Dp – Sacerdotes con defectos). Según la Septuaginta, un hombre con tal defecto no podía acercarse a la ofrenda de purificación (vea Levítico Al – La Ofrenda de Purificación: Purificado por la Sangre).

Pedro en realidad, no estaba haciendo nada particularmente nuevo. Hubo varios otros incidentes similares en la historia. En el año 40 aC, por ejemplo, a Antígono, candidato persa a sumo sacerdote, le cortaron la oreja a su tío, Hircano II, para avergonzarlo y descalificarlo para el cargo. Durante el reinado de Herodes el Grande, esto ocurrió más de una vez, y Josefo lo menciona en su historia del siglo I. La Ley Oral detalla la práctica, indicando que en realidad era el lóbulo de la oreja lo que se cortaba.

Entonces Simón Pedro, que llevaba una espada, la desenvainó, e hirió al siervo del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha. Y el nombre del siervo era Malco. Entonces Jesús dijo a Pedro: Mete la espada en la vaina. La copa que me ha dado el Padre, ¿no la he de beber? (Juan 18:10-11). El sumo sacerdote había enviado a su siervo, cuyo nombre era Malco. La familia de Caifás y la familia del apóstol Juan se conocían, por eso Juan conocía el nombre de este siervo. Pero el Gran Médico respondió: ¡Permitid aun esto! Y tomando la oreja, lo sanó (Lucas 22:51), sin duda salvando la vida de Pedro. Esto solo lo menciona Lucas. Pero la sanación pasó desapercibida públicamente. Entonces Jesús le ordenó a Pedro: Vuelve tu espada a su lugar, porque todos los que toman espada, a espada perecerán (Mateo 26:52). Y aunque la palabra griega machaira significa un cuchillo grande de un solo filo, la frase común: todos los que toman espada, a espada perecerán. Su Reino no vendría por la fuerza del hombre, porque la espada (o el cuchillo) no sustituye la fe. ¿Acaso no he de beber la copa que el Padre me ha dado? Nada se interpondría entre Él y Su destino… la cruz.

Entonces la cohorte, el tribuno, y los alguaciles de los judíos prendieron a Jesús y lo ataron (Juan 18:12). Los romanos decidieron que esta escena emotiva había llegado demasiado lejos. El destacamento de soldados, con su tribuno y la guardia del Templo judío, arrestó a Yeshua La forma correcta, enseñada por la academia de soldados en Roma, era tomar a la víctima por la muñeca derecha, torcerle el brazo por detrás hasta que los nudillos tocaran entre los omóplatos y, al mismo tiempo, presionar con el talón el empeine derecho. Este fue el comienzo del dolor que Jesús sentiría ese día.

Algunos guardias del templo, para no ser avergonzados ante los gentiles, agarraron el otro brazo y lo pusieron tras la espalda del Señor, sacaron una cuerda y le ataron las manos. Le pusieron una soga larga alrededor del cuello. Él tuvo paciencia con Sus captores. Ahora que Jesús estaba atado, los saduceos comenzaron a cobrar valor y a dar órdenes.

Como si hablara a los demás apóstoles, Cristo señaló lo insensato que sería intentar defender Su Reino con la fuerza física. Jesús dijo: ¿O piensas que no puedo invocar a mi Padre, y ahora mismo me daría más de doce legiones de ángeles? (Mateo 26:53). Los ángeles están disponibles para ayudar al pueblo de Dios en tiempos de necesidad (Salmo 91:11), y se ven en términos militares en la frase del TaNaJ: vi y al ejército de los cielos alrededor de Él (Primera Reyes 22:19). Esto es especialmente cierto con los ejércitos angelicales liderados por Miguel en Daniel 10:13, 20-21, 12:1 y Apocalipsis 12:7. Si bien legiones podría ser un término figurativo para grandes cantidades (una legión romana completa estaba compuesta por 5000 soldados), la elección de un término militar en relación con la defensa contra esta turba armada es sin duda deliberada.¹⁵⁰¹ Por lo tanto, la demostración de valentía voluntaria de Pedro, por bien intencionada que fuera, fue innecesaria y absurda. Las batallas del Señor se ganan solo con Su poder, y cualquier esfuerzo humano en Su nombre que no se haga con sumisión a Su voluntad y fuerza divinas es presuntuoso e inútil. ¹⁵⁰²

¿Pero cómo se cumplirían las Escrituras, de que así debe suceder? (Mateo 26:54). Que Pedro se opusiera violentamente al arresto de Yeshua también se oponía al cumplimiento del plan de redención prometido por Dios. Le recordó a Pedro que según el TaNaJ… así debe suceder. En varias ocasiones les había dicho a los Doce que era necesario que Él sufriera, muriera y resucitara.

Como David había predicho, un amigo cercano y de confianza traicionaría al Mesías (Salmos 41:9, 55:12-14). Isaías predijo que sería despreciado y desechado entre los hombres, Varón de dolores, experimentado en quebranto… nosotros lo tuvimos por azotado, Por herido de Dios y afligido… traspasado por nuestras transgresiones, molido por nuestros pecados… El precio de nuestra paz cayó sobre Él, Y por su herida fuimos sanados de nuestros pecados. Él fue oprimido, afligido, pero no abrió Su boca. Como cordero que es llevado al matadero… Pero quiso el Señor quebrantarlo, sometiéndolo a padecimiento. Cuando Él se entregue a Sí mismo como ofrenda de expiación. Y después de sufrir, Él lo verá (vea Isaías 53:3-5, 7-11).

En este punto, Yeshua se volvió hacia la multitud y los desafió con una pregunta convincente. En aquella hora Jesús dijo a las turbas: ¿Cómo contra un bandido salisteis a prenderme con espadas y garrotes? Cada día me sentaba para enseñar en el templo, y no me prendisteis. Pero todo esto ha sucedido para que se cumplieran las Escrituras de los profetas (Mateo 26:55-56a; Marcos 14:48-49; Lucas 22:52-53). Él y sus seguidores no buscaban un derrocamiento violento de los romanos, ni de nadie más. Ellos no dijeron nada. Algunos apartaron la mirada cuando Jesús dijo suavemente: todo esto ha sucedido para que se cumplieran las Escrituras de los profetas. La traición de Judas y el secreto del arresto fueron ambos cumplimientos de la profecía. Esta es su hora, cuando reina la oscuridad. Incluso los detalles minuciosos de la traición del Mesías se hicieron realidad.

Entonces todos los discípulos lo abandonaron y huyeron (Mateo 26:56b). El Mesías había predicho esto esa misma noche cuando dijo: Entonces Jesús les dice: Todos vosotros seréis escandalizados a causa de mí en esta noche, porque está escrito: Heriré al pastor y serán dispersadas las ovejas del rebaño (Mateo 26:31; Marcos 14:27; Lucas 22:31-32; Zacarías 13:7). Ellos se alejaron de Jesús. Pedro incluso negó a Cristo tres veces y lo selló maldiciendo. ¿En qué se diferenciaba esto de la traición de Judas?

Por un lado, había una diferencia de motivación. Los apóstoles huyeron por miedo y por la presión del momento; la traición de Judas fue un acto de traición calculado. Los talmidim fracasaron ante una gran prueba; la traición de Judas fue algo que él persiguió, la respuesta de un corazón codicioso. Los Once luego se apartaron de sus pecados y aceptaron humildemente el perdón de Cristo; Judas se mantuvo firme en su incredulidad y odio. Él incluso lo confirmó con un acto de suicidio. La negación de los apóstoles fue una falta de fidelidad normal; el pecado de Judas manifestó un alma completamente depravada.

La marca de un verdadero discípulo no es que nunca peca, sino que cuando peca, inevitablemente vuelve a Jesucristo para recibir perdón y purificación. A diferencia del falso discípulo, el verdadero discípulo nunca se apartará del todo. Ocasionalmente, podemos volver a nuestras redes de pesca, pero al final, nos sentimos atraídos de nuevo al Maestro.

Judas personifica al falso discípulo. Observemos con atención las características de su hipocresía:

Primero, Judas amaba la ganancia temporal más que las riquezas eternas. Él quería gloria, éxito y tesoros terrenales. Tenía su corazón puesto en una posición alta en el Reino terrenal de Jesús. Cuando eso no parecía que iba a suceder, Judas pensó que ayudaría al proceso forzando la mano del Maestro. Después de todo, si Él era realmente el Mesías, seguramente expulsaría a los temidos romanos de Israel, ¿no? Es típico de los falsos discípulos que se unan a Cristo para obtener lo que quieren, pero cuando en lugar de concederles eso Él les hace exigencias, se apartan. Estas personas revelan que nunca tuvieron una fe genuina para empezar (Primera Juan 2:19). Siguen al Señor por un tiempo, pero eventualmente se venden por el deseo egoísta, el dinero, el prestigio o el poder.

En segundo lugar, Judas era engañoso. Su fe demostrada era solo una farsa. Los falsos discípulos son maestros del engaño sutil, expertos en engañar a otros. Fingen amar a Cristo, pero sus besos son los besos de la traición.

En tercer lugar, Judas y todos los falsos discípulos están ahí para sacar lo que puedan de ello. Se conforman con una conciencia tranquila, paz mental, buena reputación o autosatisfacción espiritual. Algunos profesan a Yeshua porque es bueno para los negocios, o porque creen que confiar en Él les traerá salud, riqueza o prosperidad. Pero, como Esaú, que vendió su primogenitura por un guiso, venderán al Salvador. Como Judas, los falsos discípulos aman el mundo y la oscuridad. Su falsa fe se convierte inevitablemente en una incredulidad insensible.¹⁵⁰³

Yeshua estaba a punto de cumplir todos los requisitos asociados con la misión del Mesías sufriente, Mesías ben José (vea Mv – El concepto judío de dos Mesías). Ahora estaba solo, abandonado por Sus talmidim, y aun así preparado para completar el capítulo final de Su ministerio terrenal para la salvación de Israel y las naciones gentiles.¹⁵⁰⁴

El tribuno quería saber si el prisionero debía ser llevado al Templo para ser juzgado, y gritos contradictorios resonaron en el recinto. Los saduceos y fariseos de mayor rango consultaron y dijeron que no, que el prisionero debía ser llevado a la casa del sumo sacerdote. Ellos dijeron que sería preferible no regresar atravesando el recinto del Templo. Era tierra santa y Caifás no quería que este “blasfemo” la profanara; además, con todos los peregrinos después de que se abrieran las puertas del Templo a medianoche, sería demasiado peligroso. Podría producirse un motín si vieran al Nazareno bajo guardia romana con las manos atadas a Su espalda.

Los romanos observaron al prisionero. No vieron nada más que a un hombre apacible e inofensivo. Él permanecía en silencio, con la cabeza gacha, de modo que la barba le tocaba el pecho. Algunos guardias del Templo le hicieron preguntas al rabino “alborotador”, principalmente sobre Su supuesta divinidad, pero Él permaneció cabizbajo. Los gentiles, mirando a su alrededor, estaban seguros de que algunos de los amigos del prisionero eran más siniestros que este débil y sumiso.

Alguien empujó a Jesús y comenzó la marcha. La multitud estaba delante de Él, flanqueándolo y detrás de Él. Los sacerdotes estaban contentos de que todo el asunto se hubiera resuelto con tanta discreción. Yeshua no había murmurado ningún hechizo ni conjurado fuego ni azufre para destruirlos a todos. Esto, por supuesto, demostraba que Él no era más Mesías que ellos. Si era el Mesías, entonces tenía el poder para destruirlos. Si no usaba ese poder, entonces no lo tenía, y si no lo tenía, entonces era solo otro impostor bajo arresto.

Ellos pensaban que el tiempo lo había alcanzado. Si tan solo se hubiera quedado en Galilea con Sus declaraciones de amor, podría haberse hecho rico. Pero no, él presionó su suerte. Tenía que tomar por asalto Jerusalén, y Jerusalén era conocida por matar a los verdaderos profetas. ¿Qué posibilidades tenía allí “el mago” nazareno?

Y abandonándolo, huyeron todos. También prendieron a cierto joven que lo seguía cubierto con una sábana sobre su cuerpo. Pero él, dejando la sábana, huyó desnudo Mateo 26:56b; Marcos 14:50-52). Algunos de los guardias que marchaban al final del grupo notaron que Su pequeño conjunto de seguidores no se alejaba demasiado. Los guardias se guiñaron el ojo y se giraron como para perseguirlos. Todos huyeron rápidamente y desaparecieron en la oscuridad tan rápido que los romanos se rieron y bromearon sobre su velocidad. Un joven (en este caso, Marcos), vestido solo con una túnica de lino (porque se despertó repentinamente cuando los asaltantes invadieron la casa de su padre buscando al Señor), seguía a Jesús. Cuando los soldados lo apresaron, huyó desnudo, dejando atrás su túnica. Por lo tanto, Marcos fue testigo presencial del arresto. Es como el monograma del artista en el rincón oscuro de un cuadro. Era la forma de la literatura en el mundo antiguo.

La marcha los llevó desde Getsemaní hasta el camino a Betania. Allí, dieron la vuelta y marcharon subiendo la gran colina al norte de la Ciudad, bajando por el Valle del Tiropeón, luego hacia el sur por el Segundo Barrio hasta la Ciudad Alta, pasando entre el Palacio de Herodes y el Palacio del Piloto, y continuando hacia el sur hasta el Barrio de los Esenios. Ellos tomaron el camino más largo alrededor del Templo para evitar ser detectados. Jesús, cabizbajo, sin responder a ninguna de las burlas, caminaba descalzo, con las manos atadas a la espalda y la soga tirando ligeramente de Su cuello.¹⁵⁰⁵ Y ellos lo llevaron a casa del sumo sacerdote Caifás.

Ntd: Judas estaba bajo control satánico, pero plenamente consciente de sus actos

¡Levántate! ¡Vamos! ¡Ahí viene mi traidor!
Mateo 26:45-46 y Marcos 14:41-42
Alrededor de la 1:30 am del viernes 15 de Nisán

El aire nocturno estaba quieto. En el huerto de Getsemaní, las hojas de los árboles colgaban silenciosamente. El día anterior, durante todo el día, se habían escuchado los sonidos de los peregrinos de la Pascua caminando por el camino de Betania hacia el Templo. Pero ahora todo estaba en silencio. Si Yeshua hubiera levantado la vista desde donde oraba, habría visto la Puerta Dorada (o la Puerta Hermosa), al este de Jerusalén. La luna estaba llena y se posaba como una enorme naranja sobre las montañas de Moab, y el Templo se alzaba como una silueta. Incluso el arroyo que fluía por el Cedrón, negro y frío, se movía silenciosamente sobre sus piedras redondas en su camino hacia el valle de Ben Hinom.

Algunos fariseos, la guardia judía del Templo y una cohorte de 500 soldados romanos abandonaron el enorme patio contiguo a las casas de Caifás y Anás, liderados por Judas. Normalmente, cohorte constaba de 500 hombres, una décima parte de una legión romana de 5.000. Ellos recorrieron la misma ruta que Jesús y los apóstoles habían recorrido antes hacia el Huerto. Ellos marcharon directamente al este hacia la Ciudad Baja, luego al norte por la Puerta del Valle y bordearon la base del muro sur del Monte del Templo, pasando por el pináculo del Templo, luego a lo largo del muro oriental, pasando la Puerta Dorada.

Caifás no toleraba que los soldados romanos entraran por las Puertas de Hulda en tierra santa. Cada hombre portaba un garrote o una espada, y algunos también una antorcha o linterna que cortaba la noche. La multitud abandonó las murallas de Sion y bajó las empinadas escaleras que conducían al valle de Cedrón y subió por el otro lado.

Estos eran ciertamente extraños aliados. Nadie había visto jamás a los fariseos marchar con soldados romanos (Juan 18:3). Los separados (fariseos) no querían tener nada que ver con los romanos gentiles, ya que proclamaban la pureza religiosa por encima de todo. Y no cabía duda de que los legionarios nunca habían marchado con los sacerdotes saduceos. Cada uno de estos grupos tenía motivos para desconfiar del otro. Sin embargo, eran aliados momentáneos y los tres estaban liderados por Judas Iscariote, uno de los seguidores del buscado.¹⁴⁹⁷

La cohorte de soldados romanos se había estado preparando como para ir a la guerra, y Judas había estado haciendo arreglos con el sumo sacerdote. Todos ellos estuvieron de acuerdo en que el Rabino de Galilea era una amenaza y estaban dispuestos, por esta vez, a pasar por alto sus diferencias para actuar como uno solo. Había un frenesí de actividad tras bambalinas, pero ahora todo estaba listo. Todo estaba planeado con antelación.

Era un plan sencillo. A nadie allí le importaban los demás apóstoles. Solo querían a Jesús, Aquel que les causaba problemas a todos. El grupo de soldados marchó hacia el valle y, cuando casi al final, Judas apartó a los representantes del Sanedrín, al capitán de la guardia del Templo y al tributo romano. Él tuvo una idea. Y el que lo entregaba les había dado una señal, diciendo: Al que yo bese, Él es: prendedlo (Mateo 26:48; Marcos 14:44). Al llegar a Getsemaní, identificaría al buscado con un beso.

En el huerto de Getsemaní, el Mesías se puso de pie. Su rostro volvió a sereno y digno. Y vuelve la tercera vez y les dice: Dormid lo que resta y descansad. ¡Basta! Llegó la hora. He aquí que el Hijo del Hombre es entregado en las manos de los pecadores (Marcos 14:41; Mateo 26:45). A través de los olivos, pudo ver la hilera de hombres con antorchas acercándose desde el otro lado del valle de Cedrón. A medida que se acercaban, el Ungido pudo oír el sonido metálico de escudos y espadas, y el murmullo de muchas voces. Yeshua el Mesías dijo a Sus talmidim dormidos: Miren, la hora ha llegado y el Hijo del Hombre es entregado en manos de pecadores. ¡Levántense! ¡Vamos! ¡Aquí viene mi traidor! (Mateo 26:45-46; Marcos 14:41b-42) Y entonces Él salió a su encuentro. La copa descendió, inesperada para cualquier ojo excepto el Suyo, y tomó voluntariamente de Su Padre. Yeshua entendió que con esta copa Él cumpliría lo que nació para hacer. Solo. Por eso, en Getsemaní, el Hijo de Dios esperaba un beso de los labios de Su traidor.

El rechazo del Rey Mesías

Esta era la hora de Satanás. Nuestro Salvador dijo a quienes vinieron a arrestarlo en el Huerto: Esta es vuestra hora, y la potestad poder de las tinieblas (Lucas 22:53b). El día en que el pecado entró en el mundo, ADONAI anunció que: pondré enemistad entre ti y la mujer, Y entre tu descendiente y su descendiente. Él te aplastará la cabeza cuando tú hieras su calcañar (Génesis 3:15). El Destructor de almas herirá el talón del Mesías en la cruz (vea Isaías 53:5). Ahora, ser mordido en el talón es muy doloroso, pero no mortal. El lenguaje figurado aquí se basa en la forma en que se matan a las serpientes en Oriente Medio: se pisa su cabeza y se la aplasta. La imagen que se transmite aquí es que el talón del Mesías desciende sobre la cabeza del tentador. Pero la serpiente, controlada por Satanás, se lanza hacia arriba y muerde el talón del Señor, causándole dolor, pero no la muerte permanente. Mientras tanto, el talón continúa descendiendo, aplastando la cabeza del engañador. La gran promesa de este versículo se conoce desde hace mucho tiempo como el protoevangelio, o el primer evangelio, que promete la venida final y la victoria del Señor Jesucristo.

Esa enemistad era inconfundible cuando el Santo nació en carne y hueso, pues se nos dice: Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba a punto de dar a luz, a fin de devorar a su hijo cuando ella diera a luz (Apocalipsis 12:4b). Aquí Israel es la mujer y su hijo, es el Mesías. Este intento de devorar a Cristo se vio en la matanza de los niños de Belén (Mateo 2:16-18). El intento del adversario de destruir a Cristo, tanto antes de Su tiempo (la Pascua) como por medios erróneos (lapidación en lugar de crucifixión), continuó a lo largo de Su vida.¹⁴⁹⁵ Sin embargo, Satanás fracasó, porque ella dio a luz un hijo (Isaías 66:7), un niño varón que estaba destinado a gobernar todas las naciones del mundo con un cetro de hierro como ADONAI (Salmo 2:8-9). Y ella dio a luz un hijo varón, destinado a regir a todas las naciones con vara de hierro: y su hijo fue arrebatado hacia Dios y hasta su trono (Apocalipsis 12:5), donde actualmente está sentado a la diestra de Dios Padre intercediendo por sus santos (Romanos 8:34).

Y la adorarán todos los que moran en la tierra, cuyos nombres no han sido escritos desde la fundación del mundo en el libro de la vida del Cordero que fue inmolado (vea Apocalipsis 13:8). Esta batalla espiritual de los siglos fue predestinada. Jesús es el Cordero que fue inmolado desde de la fundación del mundo. Así que Su rechazo era parte del plan de Dios. Hasta ese momento, ADONAI había frustrado las maquinaciones de Satanás (vea el enlace haga clic en Aw – Herodes ordenó matar a todos los niños de Belén de dos años o menos). Pero ahora el Padre ya no lo impidió. Había llegado la hora en que la Serpiente atacaría al Salvador en el talón.

Tal vez en ninguna parte de las Escrituras hay una demostración más vívida de la soberanía de Dios que el trato que Poncio Pilato dio a Cristo en el Pretorio ese día.

Primero, Pilato proclamó Su inocencia no menos de siete veces (Juan 18:31a; Lucas 23:4, 23:14 y 15; Juan 19:4; Lucas 23:22 y Juan 19:6).

En segundo lugar, Pilato quería liberar a Jesús (Lucas 23:20); Yo lo dejaré ir (Lucas 23:22); Pilato trató de liberar a Jesús (Juan 19:12); Pilato había decidido dejarlo ir (Hechos 3:13), todo lo cual prueba la soberanía de Dios en el asunto.

En tercer lugar, Pilato fue instado por su propia esposa no para condenarlo (Mateo 27:19).

En cuarto lugar, intentó lograr la absolución del Mesías cuando Pilato les dijo a los judíos: Tomadlo vosotros y juzgadlo según vuestra ley (Juan 18:31a). Lo envió a Herodes Antipas, solo para que Cristo volviera a él (Lucas 23:7); e intentó persuadir a los judíos para que condenaran a Barrabás en lugar de a Yeshua (Juan 18:39-40). Sin embargo, a pesar de todo esto, Pilato finalmente condenó al Cordero de Dios a ser crucificado.¹⁴⁹⁶

Desde el momento en que nació el Ungido… el gran dragón quiso matarlo. Y en la cruz, los planes del maligno parecían haberse cumplido. Pero como dijo José a sus hermanos: Aunque vosotros pensasteis mal contra mí, ’Elohim lo encaminó para bien, para hacer como en el presente, para mantener vivo a un pueblo numeroso (Génesis 50:20).

El huerto de Getsemaní
Mateo 26:36-44; Marcos 14:32-40; Lucas 22:39-46; Juan 18:1
Medianoche del viernes 15 de Nisán

El Huerto de Getsemaní ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Jesús llevó a Pedro, Santiago y Juan a orar? ¿Por qué los talmidim no compartían el sentido de urgencia de Yeshua? ¿Qué era lo que más deseaba el Mesías? Sin embargo, ¿cómo oró Él? ¿Qué tenía de inusual Su sudor? ¿Qué significaba eso? ¿En qué otras ocasiones Él oró solo? ¿Qué modelo para nuestras oraciones nos ofrece Jesús aquí? ¿Qué obstáculos enfrenta Cristo para orar?

REFLEXIONAR: ¿Cuál ha sido su Getsemaní? ¿Dónde es el lugar donde realmente ha luchado usted con Dios? ¿Cuál fue el problema? ¿Qué determina por quién y por qué ora usted? ¿Qué quiere decir usted cuando ora: «hágase tu voluntad»? ¿Cómo cambiará la historia de Getsemaní su forma de orar esta semana? ¿Cuántos amigos tiene que le apoyarán en momentos difíciles? ¿Qué le impacta de la oración de Jesús?

Después de decir estas cosas, Jesús salió con sus discípulos al otro lado del arroyo invernal de Cedrón, donde había un huerto, en el cual entró Él y sus discípulos (Juan 18:1), Jesús se fue, según la costumbre, al monte de los Olivos; y lo siguieron también los discípulos (Lucas 22:39) a un lugar llamado Getsemaní. A medida que el grupo avanzaba, los apóstoles estaban fatigados hasta los huesos. Había sido un largo día. Ellos se habían levantado al amanecer en Betania, donde Jesús dejó a Su madre al cuidado de María y Marta. Se acercaba la medianoche y los ojos de los Once estaban pesados y sus pies lentos. No solo eso, Yeshua había dicho tanto que les dolía sus cabezas tanto recordar. Pero no se quejaron porque sentían que algo era diferente. Había una urgencia en la enseñanza del Maestro.

Ellos estaban a doscientos metros de la pequeña prensa de aceitunas y del jardín, al pie del valle que separa Jerusalén del Monte de los Olivos. Desde hacía tiempo, desde que cruzaron el arroyo, se alejaban de la Ciudad de David. Al pie del Monte de los Olivos, la muralla y el Templo estaban a unos 400 metros al oeste.

Ellos se desviaron del pequeño camino cerca del cruce con la carretera a Jericó. Allí, los apóstoles caminaron con dificultad entre los olivos. A la luz de la luna, encontraron una pequeña cueva de piedra junto al Jardín, impregnada del aroma de aceite de oliva viejo. Algunos apóstoles estaban sentados, mientras que otros se apoyaban en la pared de la cueva. Era un tranquilo lugar de descanso donde no solo los talmidim, sino posiblemente otros en diferentes momentos, pudieron haber visitado al Maestro. Por lo tanto, Judas conocía el lugar de descanso y allí el traidor condujo al grupo armado cuando descubrieron que Nazareno y Su pequeño grupo ya no ocupaban el Aposento Alto.

El paseo había terminado. Había un final para la predicación… un final para los milagros… y un final para la instrucción de Sus talmidim. No había nada que no se hubiera dicho o hecho varias veces, algunas hasta el punto de la redundancia por el bien del énfasis. Él se había ofrecido como el Mesías, e Israel lo había rechazado. Fue un ofrecimiento legítimo. Pero como el Sanedrín afirmó que estaba poseído por un demonio, solo el camino a la cruz estaba abierto para Él. Y, como Él lo sabía cuando le dijo al Padre que consentiría en nacer y vivir como un hombre, y morir como un hombre, el momento de la prueba sería lento y aterrador. Dios el Padre no podría salvarlo de una pizca de dolor, una pizca de vergüenza, o incluso protegerlo del horror de anticipar las cosas indecibles que estaban por venir.

Entonces Jesús llega con ellos a un lugar llamado Getsemaní, y dice a los discípulos: Sentaos aquí, mientras voy allá y oro (Mateo 26:36; Marcos 14:32), esto se los dijo a ocho de ellos. Jesús, visto en toda Su humanidad, necesitaba que Sus amigos lo acompañaran y lo apoyaran mientras enfrentaba la muerte. Entonces Cristo tomó consigo a Pedro, Santiago y Juan, los dos hijos de Zebedeo. Estos tres, en quienes nuestro Salvador tenía una confianza especial, salieron con él de la cueva y cruzaron el pequeño camino de escalones grises que se extendía desde el Templo hasta el Cedrón y subía hasta la cima del Monte de los Olivos. Ellos cruzaron los escalones y caminaron hacia las sombras del pequeño jardín de olivos.

Y tomando a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse y angustiarse en gran manera (Mateo 26:37; Marcos 14:33) Los tres lo siguieron. El Hijo del Hombre se detuvo bajo los árboles. En el follaje que oscurecía parte de la luz de la luna, pudieron ver que estaba triste y angustiado en gran manera. Le temblaban las manos. Sus rasgos parecían grises, con un tinte azul. Tenía la boca flácida. Y Sus ojos, enormes, reflejaban una visión que los demás no podían ver. En esas horas oscuras de la noche de Pésaj, el Siervo Sufriente acudió a ese lugar especial para orar.

Jesús en los días de su carne, habiendo ofrecido ruegos y súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía rescatarlo de la muerte, fue oído a causa de su sumisión (Hebreos 5:7). ¡Qué imagen! Jesús sufriendo. El Mesías en el escenario del miedo. Cristo se viste, no de santidad, sino de humanidad. La próxima vez que la niebla le alcance a usted, le conviene recordar al Señor en el Huerto. La próxima vez que la autocompasión le convenza a usted de que a nadie le importa, visite Getsemaní. Y la próxima vez que usted se pregunte si Dios realmente ve el dolor que abunda en este mundo, escúchalo suplicar entre los olivos retorcidos.¹⁴⁸⁷

y Él les dice: Una tristeza mortal está sobrecogiendo mi alma (Mateo 26:38a; Marcos 14:34a). Pedro, Santiago y Juan intentaron ayudar, querían consolar. Pero el Mesías simplemente negó con la cabeza. Él estaba más allá de la ayuda humana, precisamente porque se enfatizaba más Su humanidad que Su deidad. Como hombre, pudo soportar la plenitud del sufrimiento. Y, como hombre, el Nazareno no solo tenía la estructura nerviosa de todos los demás humanos, además de la capacidad emocional para un gran gozo y además una gran sensibilidad, sino que, como Hijo de Dios, comprendía lo que estaba por venir en breve.¹⁴⁸⁸

Debido a Su tremenda prueba, Jesús pidió a Su círculo íntimo: ¡Quedaos aquí y velad conmigo! (Juan 26:38b; Marcos 14:34b). Él extendió su mano. ¡Oh, cuanto extendió Su mano! Pero Su toque extendido, anhelante, quedó insatisfecho. Solo había un regalo que Él deseaba: ver a Sus amigos a Su lado mientras llevaba a cabo su fiel propósito. Cristo era completamente Dios y completamente hombre: lo suficientemente Dios para salvar y lo suficientemente hombre para sentir la soledad de Su tarea. Se fue, buscando el apoyo de aquellos cuyas vidas eran Su alegría. Fue como si dijera: “¿quién llevará la carga conmigo?”. Y cuando llegó al lugar, les dijo: Orad para no entrar en tentación (Lucas 22:40). Él sabía lo que estos tres, y el resto de Sus apóstoles pronto se enfrentarían al peso de la bota romana y del Gran Sanedrín. Por separado, eran formidables. Pero juntos serían mortales.

Él acercó al borde del camino donde estaba la cueva y, emocionado, les contó a los ocho que dormían que había habido un asalto a la casa de su padre, y que una gran multitud de hombres con antorchas y porras, liderados por soldados romanos y guardias del Templo, así como algunos miembros del Gran Sanedrín, había registrado el lugar buscando al Maestro. Ellos exigieron saber adónde había ido.

El tribuno romano y algunos miembros del Sanedrín interrogaron a su padre y luego se marcharon. Algunos dijeron que iban al Templo. Ante esta noticia, uno de los ocho cruzó apresuradamente la calle para avisarle a Jesús y, al no encontrarlo, se lo comunicó en voz baja a Pedro y a los otros dos apóstoles que esperaban. Nadie, excepto el muchacho que trajo la noticia, pareció alarmarse. Al parecer, los talmidim pensaron que, si el asalto a la casa de Marcos había fracasado, entonces ese sería el final.

La despreocupación de ellos se vio claramente en el hecho de que los ocho que estaban en la cueva y los tres que estaban recostados contra el olivo se durmieron. De vez en cuando, Juan despertaba y escuchaba los fuertes y dolorosos gritos de Jesús, pero a pesar de su amor por el Señor y su compasión natural, sus párpados pesados se negaron a obedecer su voluntad y volvieron a cerrarse. Así, en el pequeño olivar, se oía el extraño sonido del Hijo del Hombre clamando por misericordia, y, mezclado con esto, los murmullos soñolientos de Sus apóstoles, cuyos sentidos normales estaban silenciados por la fatiga. Así, humanamente hablando, Cristo estaba solo en el Huerto.

Y yendo un poco más adelante, se postraba en tierra y oraba que si era posible, pasara de Él aquella hora (Mateo 26:39a; Marcos 14:35; Lucas 22:41). Los verbos postraba y oraba están ambos en tiempo imperfecto, lo que significa una acción continua. Esto nos indica que Jesús seguía postrándose y orando. Mientras oraba, Su angustia se agudizó hasta volverse casi insoportable. Se puso de pie. Su agitación era evidente. El cabello, que normalmente le caía liso hasta debajo de los hombros, estaba revuelto y parte de él se le pegaba al sudor de la frente.

Abba, Padre (es decir: ¡Querido Padre!). Su voz se quebró en Su lengua materna, el arameo. Y el universo prestó atención. El Cielo lo escuchó. Su Padre siempre lo escuchó. El Padre probablemente clamó: «prepárate para la gran separación. Por la mañana deberás soportar el dolor de clavos y espinas; y, sin embargo, ese dolor parecerá pequeño comparado con todo lo que sentirás cuando me aleje de Ti. El dolor que debemos soportar en esta desoladora separación será insoportable. Aguanta, Hijo, hasta que la muerte libere Tu forma humana. Clama cuando todo esté pagado por completo y apresúrate a volver a casa conmigo»”.

Esta palabra, Abba, es un término cariñoso, como “papá”. El rabino Saulo/apóstol Pablo la usaría más tarde en su carta a la iglesia de Roma. Porque no recibisteis espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor; sino que recibisteis el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba! (¡Padre!) (Romanos 8:15). Esta palabra no se usa en ninguna parte del judaísmo. Ellos venían a Dios con temor reverente. El velo del Templo aún no se había rasgado.

Padre. Aquí Hijo. Y decía: ¡Abba (Padre), todas las cosas son posibles para ti! ¡Aparta de mí esta copa! (Mateo 26:39b; Marcos 14:36a; Lucas 22:42a). El modismo de una copa se usa frecuentemente en el judaísmo para referirse o probar una experiencia particular. ¿Cuál era la copa que Jesús no quería beber? ¿La muerte física? No. ¿Morir prematuramente? No. Era Su futura separación del Padre y del Espíritu, o muerte espiritual. Desde la cruz dirá: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? (Mateo 27:46). Dios no estaría allí -solo la cortina negra- la carga que separa. En el Jardín del Edén, el primer Adán aprendió la desobediencia, pero en el Jardín de Getsemaní, el postrer Adán aprendió la obediencia (Primera Corintios 15:45).¹⁴⁸⁹

A pesar de toda la angustia de cuerpo y alma, nuestro Salvador añade una declaración más notable a Su oración …pero no se haga mi voluntad, sino la tuya (Mateo 26:39c; Marcos 14:36b; Lucas 22:42b). El amor y el compromiso del Mesías con la humanidad se revelaron una vez más con esas palabras. Aunque en Su humanidad habría con gusto superado el sufrimiento que le esperaba, Jesús también sabía que, mediante Su sufrimiento, sería comprada la redención del mundo (haga clic en el enlace, vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). Por lo tanto, con gusto sometió Su oración y actitud al Padre, pues sabía que debía cumplir Su propósito al dejar el cielo y venir a la tierra.¹⁴⁹⁰

Solo hay seis ocasiones en los Evangelios en las que Jesús se retira a orar a solas, y cada incidente implica la tentación de no llevar a cabo la misión que Dios le encomendó, una misión que finalmente traería sufrimiento, rechazo y muerte. Estas crisis parecen intensificarse y alcanzar su clímax en la agonía de Getsemaní.¹⁴⁹¹

La primera vez que se aisló para orar fue cuando nuestro Salvador fue llevado al desierto y tentado por el diablo. Allí, el Espíritu Santo estuvo presente con Él mientras se enfrentaba a la serpiente antigua (vea Bj – Jesús tentado en el desierto).

En segundo lugar, Jesús se retiró a orar antes de Su segunda gran gira de predicación (vea Cm – Jesús recorrió Galilea proclamando la Buena Nueva). Sabía que el adversario se opondría activamente a Su misión y que sería necesaria la oración.

En tercer lugar, el Señor Oró solo después de Su primer milagro mesiánico (vea Cn – La curación de un leproso judío). Sabía que atraería la atención del Sanedrín, pues era responsabilidad de ellos investigar cualquier afirmación de mesianismo. Y así lo hizo, pues los miembros del Sanedrín viajaron hasta Capernaúm para escucharlo predicar. Jesús sabía que sería un punto de inflexión en Su ministerio terrenal, pues ese día no solo sanó a un paralítico, sino que, aún más importante, perdonó sus pecados, afirmando ser Dios.

Cuarto, Yeshua el Mesías se retiró a un lugar tranquilo para orar antes de elegir a Sus talmidim que continuarían Su ministerio después de Su partida (vea Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles). Eran decisiones importantes y Él necesitaba estar solo y orar al respecto.

Quinto, tras alimentar a los cinco mil, el pueblo quiso proclamarlo rey. Así, el rabino de Galilea envió a Sus talmidim de vuelta a través del lago, a Genesaret, y despidió a la multitud antes de subir a la ladera de una montaña a orar solo (vea Fo – Jesús rechaza la idea de un Mesías político). Demoró su visita a Sus apóstoles lo suficiente para salvarlos de otra tormenta. Al caminar sobre el agua, demostró Su deidad.

Y sexto, aquí, en el clímax de la oración del Siervo Sufriente solo, estaba bajo tanta tensión que su sudor era como gotas de sangre que caían al suelo presagiando la cruz de la mañana.

Este fue el punto culminante de la guerra espiritual. Mientras oraba, se balanceaba como si sintiera un profundo dolor físico. Luego, alzó la vista y, por un momento, guardó silencio. Entonces se apareció un ángel del cielo, que lo fortalecía. Y estando en agonía, oraba con mucho fervor; y Su sudor se volvió como gruesas gotas de sangre, que caían sobre la tierra (Lucas 22:43-44). De repente, el sudor salado que le brillaba en el rostro y la frente comenzó a cambiar de color. Se enrojeció y se intensificó hasta que, en su agonía, supo que era sangre. Se le pegaba al rostro y bajaba lentamente hasta la barbilla. Parte de este se desprendía en coágulos y se solidificaba en la barba, se volvió como gruesas gotas de sangre, que caían sobre la tierra, presagiando la cruz esa misma mañana

Algunos manuscritos antiguos omiten estos dos versículos, lo que ha llevado a debates entre académicos bíblicos sobre si fueron parte del texto original o una adición posterior para enfatizar el sufrimiento humano de Jesús.

Médicamente, esto se denomina hematidrosis. Ocurre cuando el miedo se acumula sobre el miedo, cuando la agonía del sufrimiento se superpone a un sufrimiento anterior hasta que la persona, altamente sensibilizada, ya no puede soportar el dolor. En ese momento, el paciente suele perder el conocimiento. Cuando esto no ocurre, los capilares subcutáneos a veces se dilatan tanto que, al entrar en contacto con las glándulas sudoríparas, los pequeños capilares revientan. La sangre se exuda con el sudor y, por lo general, esto ocurre por todo el cuerpo. Lucas escribió más tarde: Su sudor se volvió como gruesas gotas de sangre, que caían sobre la tierra (Lucas 22:44b).¹⁴⁹²

En Getsemaní, el huerto del lagar de aceitunas, el fruto fue triturado hasta que fluyó su aceite sangriento (vea Isaías 53:5). Uno solo puede imaginar la opresión espiritual bajo la que Cristo estaba mientras Satanás trataba de evitar que fuera a la cruz. Jesús era cien por ciento Dios y cien por ciento hombre. Así que humanamente, sabiendo lo que estaba a punto de enfrentar, no debería sorprender que estuviera algo temeroso. Habría sido antinatural no tener ese sentimiento; pero entiendan esto: nuestro Señor no era un cobarde. Él estaba abrumado por la tristeza, profundamente angustiado y preocupado, no aterrorizado. La cruz no era Su mayor preocupación. No quería beber esa copa porque eso significaba estar separado de la Trinidad por primera y única vez en Su existencia. También iba a tomar sobre Sí todos los pecados de cada ser humano que jamás haya existido. Él mismo llevó nuestros pecados en su propio cuerpo en la cruz (Primera Pedro 2:24a; ver también Segunda Corintios 5:21). El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo habían sido Uno desde siempre. Él sabía que tenía que morir. Por eso vino; ese era el propósito de Su vida. Pero durante tres horas, desde el mediodía hasta las 3 pm, Dios Padre, por necesidad, le dio la espalda a Su amado Hijo (vea Lv – Las segundas tres horas de Jesús en la cruz: La ira de Dios). Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros llegáramos a ser justicia de Dios en Él (Segunda Corintios 5:21).

Entonces Jesús va a los discípulos, y hallándolos durmiendo, dice a Pedro: ¿No pudisteis velar conmigo una sola hora? (Mateo 26:40; Marcos 14:37) de la oración y regresó con sus apóstoles. Bajó la mirada y sintió un fuerte dolor al encontrar a los tres durmiendo de nuevo. De aquellos a quienes la humanidad de Cristo necesitaba apoyo, no oyó nada. Solo silencio. Se dirigió a Pedro por su antiguo nombre y lo reprendió por no haber velado ni una hora. Luego los exhortó a los tres a levantarse y velar (estad alerta ante los peligros espirituales) y orad (reconociendo vuestra dependencia de Dios) para no caer en la tentación. Y les dijo: ¿Por qué dormís? Levantaos, orad para que no entréis en tentación (Lucas 22:45b-46). Se sintió consternado al ver a Sus defensores murmurando disculpas y luchando por ponerse de pie. Puede que Su Padre haya elegido originalmente a los Doce, pero les había concedido estos tres honores especiales: solo Pedro, Santiago y Juan tuvieron el privilegio de presenciar Su transfiguración en la montaña; solo estos tres estuvieron presentes cuando resucitó a la hija de Jairo. ¿Cómo podían ellos estar durmiendo ahora?

Era obvio que necesitaban mucha oración por las tentaciones que pronto enfrentarían. Velad y orad, para que no entréis en tentación; en verdad, el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil (Mateo 26:41; Marcos 14:38). Claro que era cerca de la medianoche y habían celebrado Pésaj con un Séder completo, sin mencionar las copas de vino. Por otro lado, era un momento crucial en la vida de Cristo y, humanamente, necesitaba desesperadamente su apoyo de ellos.

Y yendo otra vez, oró diciendo las mismas palabras (Marcos 14:39), tras despertar a Sus discípulos. Y yendo de nuevo, oró por segunda vez, diciendo: Padre mío, si no es posible que esta copa pase sin que yo la beba, hágase tu voluntad (Mateo 26:42). Si Yeshua el Mesías y Dios el Padre son Uno (Juan 10:30), ¿cómo podrían diferir Sus voluntades? Pueden diferir porque Cristo, aunque en forma de Dios, se manifestó semejante a los hombres y se humilló a sí mismo al hacerse obediente hasta la muerte, y muerte de cruz (vea Filipenses 2:6-8). Como ser humano, Jesús fue tentado en todo según. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino Uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado (Hebreos 4:15). Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia (Hebreos 5:8). Fue como ser humano, no como Dios, que experimentó el proceso de aprender a conformarse a Su voluntad a la Voluntad del Padre, pues como Dios, que es omnisciente, no necesitaba “aprender”.¹⁴⁹³

Al regresar, los halló otra vez durmiendo, porque sus ojos estaban cargados, y dejándolos nuevamente, fue y oró por tercera vez, repitiendo la misma expresión (Mateo 26:43-44; Marcos 14:40). Tres veces oró para que se apartara la copa para no tener que beberla.

En Getsemaní, el Mesías se sintió abandonado, no porque Sus amigos se hubieran ido, sino porque se habían tomado la humanidad con demasiada ligereza. En realidad, ellos no habían decidido aislarlo en su indiferencia. Afirmaron en voz alta su amor y lealtad cuando la risa era fácil y sus vidas no corrían peligro. Pero ahora lo enviaron solo a través del Mar Rojo. Ellos nunca quisieron que estuviera solo, pero Su necesidad se les escapó mientras se concentraban en sí mismos.

Es la gloria de Uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado (Hebreos 4:15b), el haber experimentado la naturaleza humana como la nuestra. Aquí y allá tropezamos, ciegos de dolor, en nuestro Getsemaní y encontramos el suelo ya manchado con Su Sangre. En nuestro Getsemaní hay una placa invisible en cada árbol torcido que dice: Jesús estuvo aquí.

Él sigue aquí, y podemos soportar nuestros Viernes Santos si dejamos que el resto de la semana recuerde la gloriosa soledad de Aquel que venció la soledad. En la vida, en la muerte, en cada cruz y en cada jardín que se nos presente, no estamos solos. Con la mano podemos borrar el beso de Judas de nuestros labios y gritar con confianza: ¡Emmanuel! Dios con nosotros, pase lo que pase.¹⁴⁹⁴

Jesús ora por todos los creyentes
Juan 17: 20-26
En el camino a Getsemaní, cerca de la medianoche,
el 15 de Nisán

Jesús ora por todos los creyentes ESCUDRIÑAR: Si todos los creyentes en Yeshua el Mesías tienen el mismo ADN espiritual, ¿por qué hay tanta desunión en la Iglesia hoy? Pero, ¿qué cual es un cisma (división) aún mayor? ¿Cuál fue la gloria de Jesús? ¿Por qué lo adoptó Dios a usted? ¿Por qué solo hay dos familias en el mundo? ¿Cómo afecta nuestra adopción en la familia de YHVH nuestra seguridad eterna? ¿Cuáles son las tres verdades fundamentales sobre la relación entre la oración y el ministerio?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez ha pensado en el placer que siente ADONAI al tenerlo como Su hijo? ¿Cómo podría esta verdad impactar su forma de sentir? ¿Y en su forma de vivir? Si un padre amoroso desea que sus hijos se sientan seguros en su relación con él, ¿cuánto más lo deseará esto nuestro perfecto Padre celestial? ¿Cómo puede la oración influir en nuestras vidas y en las de quienes nos rodean? ¿Cómo puedo participar más en el ministerio de la oración?

Y, en tercer lugar, el Mesías oró por todos los futuros creyentes. Pero no ruego sólo por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos (Juan 17:20). Aquí Jesús oró por los incontables millones que a lo largo de los siglos han llegado a confiar en… creer en… tener fe en… Él gracias a estos apóstoles (doce después de la adición de Matías en Hechos 1:12-26). ¿Ve las palabras “también por los que han de creer en mí“? Ahí es donde corresponde que este su nombre. ¡Si ha creído en Yeshua el Mesías, Él… oró por usted! Habiendo orado por Sí mismo y el éxito de Su misión (vea el enlace haga clic en Ky – Padre, la hora ha llegado), e intercedió por la protección de Sus talmidim (vea Kz – Tu Palabra es Verdad), el Señor intercedió ante Su Padre por las generaciones de creyentes que llegarían a la fe, directa o indirectamente, a través del ministerio de Sus mensajeros (shlijim). Esto incluía tanto a los judíos creyentes de Sión como a los gentiles creyentes que no pertenecían al rebaño hebreo (Juan 10:16). Nótese la expresión «por la palabra de ellos». Ya no es solo «la Palabra de Dios», ni siquiera «Mi Palabra». Al ser adoptados en la familia de Dios, los apóstoles ahora poseen la verdad y pueden reclamarla con derecho como suya. La verdad es nuestra, pues Él nos ha llenado de verdad divina en la persona del Ruaj HaKodesh.¹⁴⁷⁹

El Señor pidió primero la unidad entre el cuerpo de creyentes: para que todos sean uno como Tú, Padre, en mí, y Yo en ti; que también ellos estén en Nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste (Juan 17:21), para más información sobre la doctrina de la «unión en Cristo», vea Kt – YO SOY la Vid Verdadera. La historia de la Iglesia cristiana ofrece pruebas suficientes de que esta oración era necesaria. La mayoría de los judíos se sienten, como mínimo, confundidos, si no desconcertados, por las diversas distinciones entre los diversos tipos de cristianos que parecen dividir más que unir. Ortodoxos de oriente versus los de occidente, católicos romanos versus protestantes, cientos de denominaciones protestantes y miles de denominaciones monoteístas sin afiliación estructural. ¿Cuántas vidas se han sacrificado a lo largo de los siglos en guerras entre cristianos? ¿Con qué frecuencia los medios de comunicación informan sobre acusaciones despiadadas de un grupo cristiano a otro?

El pueblo judío observa esta muestra de desunión con disgusto o desdén, mientras que la expresión menos hostil puede provocar una leve diversión; pues la comunidad judía funciona de manera bastante diferente. Posee una unidad intrínseca basada en parte, como la de la comunidad mesiánica, en que Dios los eligió para Sí mismo. Pero la unidad judía también se basa en una historia común que incluye patrones sociales comunes, prácticas religiosas, persecución por parte de forasteros (tanto cristianos como no cristianos) y el elemento biológico de la descendencia de un ancestro común.

Una expresión común entre muchos judíos es el sentimiento de “Todos somos una familia unos para otros”. Le pregunté a una mujer judía con la que trabajé una vez si sabía de qué tribu provenía (antes de que yo supiera algo mejor), y ella respondió: “¡Soy una M.O.T., o miembro de la tribu! Si bien existen denominaciones judías… tres principales y varias menores… e incluso cierta fricción entre ellas, esto no impide la acción comunitaria unificada cuando se trata de cuestiones básicas, como el apoyo a la supervivencia de la nación de Israel o la oposición al antisemitismo. Solo las sectas jasídicas parecen producir el tipo de discordia entre ellas que otros judíos pueden considerar ligeramente ridícula (pero solo rara vez cruel). Por lo tanto, los judíos se consideran en gran medida inmunes a los tipos de divisiones que parecen endémicas de la iglesia cristiana, con consecuencias tan desagradables tanto para ellos mismos como para el resto de la humanidad.

No es de extrañar, entonces, que Yeshua oró mientras Él. Si bien las Escrituras declaran que ya existe una unidad espiritual entre los creyentes en Cristo (Romanos 12:4-8; 1 Corintios 12:12-27), lo que vemos es, por decirlo suavemente, un reflejo muy imperfecto de ella. El movimiento ecuménico moderno es un esfuerzo interdenominacional por crear unidad, aunque la ansiedad por lograr el objetivo puede llevar a generar una apariencia de unidad a nivel institucional que pasa por alto las diferencias reales en la doctrina y la práctica, así como las relaciones no sanadas entre las personas. Por otro lado, la oposición al ecumenismo a veces es expresada por aquellos que, en nombre de la pureza doctrinal, se niegan a resolver las crisis de las diferencias con sus hermanos y hermanas en el Señor.

Por muy graves que sean los cismas entre las diversas denominaciones cristianas, el mayor cisma del mundo es el que existe entre el pueblo judío y el Cuerpo de Cristo. Los judíos son pueblo de Dios, y también la Iglesia está compuesta tanto de judíos como de gentiles: Porque Él es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y derribó la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad (Efesios 2:14). Nunca fue la intención de ADONAI que haya dos pueblos separados de Dios; porque el Cuerpo del Mesías se construye sobre un fundamento judío. Proviene de una raíz judía. Y, a la inversa, el judaísmo no mesiánico es una rama desgajada, aunque con suficiente vida para florecer si se injerta de nuevo en el árbol vivo (Romanos 11:17-26). Sin embargo, el judaísmo mesiánico, al esforzarse por mantener una perspectiva judía al cien por cien y seguir siendo mesiánico al cien por cien, se ofrece como un verdadero medio para ayudar a sanar este cisma.¹⁴⁸⁰

Finalmente, la sanación de estas divisiones recibe un propósito evangelístico en la oración de Jesús el Mesías: para que todos sean uno como Tú, Padre, en mí, y Yo en ti; que también ellos estén en Nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste (Juan 17:21). Cristo aquí también ora por los no salvos del mundo. Cristo no oraba por la unidad de una iglesia ecuménica única, mundial, en la que se toleraría la herejía doctrinal junto con la ortodoxia. No. En cambio, Él estaba orando por una unidad de amor, una unidad de obediencia a Dios y Su Palabra, y un compromiso unido con Su voluntad. Hay grandes diferencias entre uniformidad, unión y unidad.¹⁴⁸¹ Vea Ntd2

La segunda petición del Señor fue que los creyentes disfrutaran de la eternidad en el cielo con su Salvador: Y Yo les he dado la gloria que me has dado (Juan 17:22a). ¿Cuál era la gloria de Jesús? Se refirió a ella de tres maneras.
Primero, la cruz era Su gloria. El Mesías no habló de ser crucificado; habló de ser glorificado. Así que, ante todo, la gloria del creyente es la cruz que debemos llevar. Es un honor sufrir por Cristo. Nunca debemos pensar en nuestra cruz como nuestro castigo; debemos pensar en ella como nuestra gloria.
En segundo lugar, la perfecta obediencia de Yeshua a la voluntad del Padre fue Su gloria. Encontramos nuestra gloria, no en hacer lo que nos gusta, sino haciendo la voluntad de Dios. …para que sean uno como Nosotros somos uno. Yo en ellos y Tú en mí, para que sean perfeccionados en una unidad, para que el mundo conozca que Tú me enviaste, y los amaste a ellos como me amaste a mí (Juan 17:22b-23).
En tercer lugar, la gloria del Señor radicaba en el hecho de que, desde Su vida, la gente reconoció Su relación especial con ADONAI. Vieron que nadie podía vivir como Él lo hizo a menos que estuviera excepcionalmente cerca de YHVH. Al igual que con Cristo, es nuestra gloria que otros vean en nosotros el reflejo de Dios. Y que el mundo reconozca que me enviaste, y los amaste a ellos como me amaste a mí.¹⁴⁸²

habiéndonos predestinado en amor para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesús el Mesías, según la complacencia de su voluntad (Efesios 1:5; véase también Segunda Timoteo 1:8-9 y Salmo 139). Somos adoptados en la familia de Dios en el momento de la fe (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Observe la última frase, que pondré en cursiva para enfatizarla: En amor nos predestinó para adopción [como hijos suyos] por medio de Jesucristo, según su beneplácito. Una traducción aún más literal sería: «según el beneplácito de Su voluntad». La cuestión es que ADONAI planeó adoptarnos como Sus hijos porque esto le complacía. Lo hacía feliz, por decirlo de alguna manera. ¡Piénsenlo! YHVH eligió adoptarlo a usted (a mi) porque pensar en esto le daba alegría. Así que, aquí tienen algo para reflexionar hoy. Ha’Shem lo adoptó, no solo porque lo ama, sino también porque la idea de tenerlos como Su hijo le da un gran placer. Ntd1

Solo hay dos familias en el mundo: la familia de YHVH y la familia de Satanás. No hay término medio. La adopción expresa la gracia de Dios y excluye las obras. Cuando los padres adoptan a un hijo, no se fijan en sus buenas obras, lo hacen por amor. La adopción es un acto de los padres, no del hijo. Además, se nos otorga plena igualdad con Jesucristo, el Hijo natural de Dios, aunque seamos adoptados. ADONAI es nuestro perfecto Padre celestial  quién puede cuidar de Sus propios hijos. Todo lo que es verdad de Él es cierto en nuestro caso, menos en Su deidad. Vamos a heredar lo que el Mesías herede.

Nuestra filiación es nuestra posesión en tiempo presente. Somos miembros de una familia nueva, eterna y gloriosa (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Como primogénito de la familia, Yeshua es nuestro Hermano (Romanos 8:29). ¿Qué derechos tiene ADONAI? ¿De qué es dueño Dios? Todo lo que Él posee le pertenece a usted por su adopción. Dios nos dará el universo porque es suyo. Gobernaremos y reinaremos con Él para siempre (Segunda Timoteo 2:12; Apocalipsis 2:27).

Nuestro destino eterno es una respuesta a la oración de Cristo por nosotros, y podemos estar seguros de que las peticiones del Hijo al Padre serán fielmente atendidas. Padre, aquello que me has dado, quiero que donde Yo estoy, también ellos estén conmigo, para que contemplen mi gloria que me has dado, porque me amaste antes de la fundación del mundo (Juan 17:24). Contemplen es del griego: theoreo. Al traducir la palabra aramea: contemplen al griego, Juan podría haber elegido cualquiera de las cinco palabras griegas, pero eligió theoreo. Este término suele describir a los espectadores de un festival religioso, que observan con asombro, curiosidad o contemplación. El objeto de ese contemplar será la gloria de ADONAI en el cielo, donde la Shekinah no estará envuelta en carne humana (vea el comentario sobre Apocalipsis Fv – Nada impuro entrará en la Nueva Jerusalén). En Su presencia ya no habrá noche, ni oscuridad alguna (Juan 1:5; Primera Juan 1:5).¹⁴⁸³

La tercera petición del Señor al Padre fue nuestro amor mutuo: el mismo tipo de amor compartido dentro de la Trinidad y demostrado por el Padre hacia el mundo al enviar a Su Hijo: ¡Oh Padre justo! el mundo no te conoció, pero Yo te conocí, y éstos conocieron que Tú me enviaste. Y les di a conocer tu nombre, y lo daré a conocer, para que el amor con que me amaste esté en ellos, y Yo en ellos (Mateo 11:25-26). El significado de justo aquí es que Jesús estaba alabando al Padre por Su obra de revelación. El Padre es justo, pero el mundo no lo había conocido. Cristo, sin embargo, dio a conocer su Nombre al mundo con Su muerte inminente: Y continuaré dándolo a conocer. Y el Padre manifestó Su amor por el Hijo al elevarlo a la gloria. El propósito de revelar al Padre era que los creyentes continuarían creciendo en ese amor (para que el amor del Padre por el Hijo esté en ellos) y disfrutaran de la presencia personal de Yeshua en las vidas de ellos (para que Yo mismo esté en ellos).¹⁴⁸⁴

La oración de Jesús por Sí mismo y Sus apóstoles y las futuras generaciones de creyentes destacan tres verdades fundamentales sobre la relación entre la oración y el ministerio.

Primero, la oración nos ayuda a mantener la gloria de Dios como la primera prioridad en cada ministerio. Yeshua comenzó Su oración reconociendo el propósito primordial de Su misión en la tierra. Como Hijo de Dios, pidió ser glorificado, ser reivindicado ante toda la humanidad como la encarnación de la verdad divina, no por Su propio bien, sino para reflejar esta gloria hacia el Padre. Cuando vamos al Padre por medio del Hijo, al pedir que se realice alguna cosa, somos sabios al reconocer la gloria de ADONAI como el objetivo principal en todo esfuerzo humano, ya sea directamente asociado con el ministerio o no.

En segundo lugar, la oración nos ayuda a recordar que cualquier ministerio tendrá éxito sólo gracias a Su poder, no al nuestro. El Mesías reconoció que la gente venía a Él porque pertenecían a Dios. El Padre los atrajo; Jesús los guardó (Juan 6:37, 39, 65, 12:32, 17:2, 6, 9, 24); y el Ruaj HaKodesh los iluminó. Claro que es inútil preguntar si el Padre o el Hijo fueron responsables del éxito, pues son la misma esencia. Ellos son dos Personas y un solo Dios. Sin embargo, la oración del Hijo es nuestro ejemplo. Al orar, subordinemos nuestros deseos al designio mayor de YHVH. Después de todo, somos parte de Su plan redentor, ¡no al revés!

En tercer lugar, la oración nos hace buscar el éxito en Dios en lugar de en el mundo. El Señor reconocido en Su oración que los deseos del mundo se opongan a los del Padre (Juan 17:6, 9, 11, 14). Nuestro Salvador oró, en efecto, “Señor, unifícalos, presérvalos, sepáralos y trabaja a través de ellos”. No dijo: “Señor, que el mundo nos ayude a cumplir Tu plan”. El mundo no es amigo de la gracia; por lo tanto, debemos esperar resistencia al proclamar la Buena Nueva. La oración nos ayuda a recordar a quién agradecer el éxito, incluso cuando el mundo parece cooperar.¹⁴⁸⁵

Si usted es un creyente en Jesucristo, es una respuesta a Su oración en otra época. Usted es de los que han creído gracias a la fidelidad de otros. Hay una cadena ininterrumpida de testigos desde ese Aposento Alto hasta el corazón y la mente de usted, tal como Él esperaba en la oración. La fe está en sus manos, en su vida. Irónicamente, la conserva al darla. Si la guarda en privado y en secreto, no la ha conservado. Ore por las personas en su vida y luego háblales de Jesús.

Padre, Tu Hijo nos enseñó a orar. Oraba por la mañana, oraba por la tarde, oraba solo y oró con otros. En horas de angustia Él se retiró a momentos de oración. En momentos de alegría, elevó Su corazón hacia Ti. Ayúdanos a orar así y a hacer de la oración una prioridad en nuestra vida diaria.¹⁴⁸⁶

Ntd1: La uniformidad es a artificial, forzada por control humano y no es bíblica. La Unión, es posicional y objetiva. Como obra del Espíritu es bíblica. Y la Unidad es práctica y relacional en obediencia espiritual.

Ntd2: El creyente es verdaderamente hijo, por su nuevo nacimiento. La adopción enfatiza: un acto jurídico de Dios porque se otorga estatus, derechos y herencia

Kz – Tu Palabra Es Verdad Juan 17: 6-19

Tu Palabra Es Verdad
Juan 17: 6-19
En el camino a Getsemaní, cerca de la medianoche,
el día 15 de Nisán

Tu palabra es verdad ESCUDRIÑAR: ¿Qué significado tiene el nombre de Dios en la oración de Cristo? ¿Cómo es glorificado Yeshua en Sus apóstoles? ¿Qué desea Yeshua para Sus talmidim? Jesús había protegido a Sus talmidim con la excepción de Judas. ¿Por qué no fue él protegido? ¿Qué don les dio el Señor a los Once? ¿Por qué estaban ellos en peligro? ¿Quién los odiaba a ellos y por qué? ¿Qué significa santificado? ¿Qué no significa? ¿Cómo puede ser mal utilizado? ¿Cómo y por qué somos separados para la santidad? ¿Cuál es el resultado? ¿Qué batalla espiritual se describe en la oración de Jesús? ¿Cómo están equipados los apóstoles para esta batalla espiritual?

REFLEXIÓNAR: ¿Cuáles son algunas de las presiones que usted enfrenta a diario? ¿Cómo le anima la oración de Cristo a afrontarlas? ¿Qué interfiere con su vida de oración? ¿Cómo podemos superar el desánimo cuando nuestras oraciones parecen no recibir respuesta?

En segundo lugar, el Señor oró por Sus apóstoles que estaban con Él en ese momento: Manifesté tu nombre a los hombres que del mundo me diste (Juan 17:6a). En ese momento, el nombre de uno representaba el carácter y los atributos de uno. Revelar el nombre de Dios es mostrar Su naturaleza esencial a la humanidad. Más adelante, Jesús dice que Él ha dado a conocer el nombre del Padre (Juan 17:26), y en dos ocasiones el Señor se refiere a los talmidim como guardados en el nombre del Padre (Juan 17:11-12). Así que claramente el nombre es un concepto importante para la comprensión de esta oración.¹⁴⁷²

El punto aquí es que la revelación no se hizo indiscriminadamente. Fue hecha para a aquellos a quienes el Padre dio al Hijo de entre el mundo. Los Once no eran perfectos, pero tenían el compromiso correcto. Tuyos eran y me los diste, y han guardado tu palabra.  Ahora han conocido que todas las cosas que me has dado, proceden de ti; porque las palabras que me diste, les he dado; y ellos las recibieron, y conocieron verdaderamente que salí de ti, y creyeron que Tú me enviaste (Juan 17:6b-8). Jesús elogió a Sus apóstoles. por responder al mensaje de ADONAI en el Mesías. Esta fe en Él se demostraba en la obediencia de ellos a Sus palabras porque creyeron en Su misión divina.

Yo ruego por ellos; no ruego por el mundo, sino por los que me has dado, pues son tuyos (Juan 17:9). La petición Juan comienza con la frase: ruego por ellos… y luego, abruptamente, hace una digresión entre paréntesis antes de retomar en el versículo 11 la frase «guárdalos en tu nombre». Este comentario entre paréntesis específica a quién quiere el Príncipe de los Pastores que YHVH guarde. El verbo traducido como «guardar» describe el deber principal de un pastor: significa proteger. El contexto aquí son los once apóstoles. La idea es mantenerlos a ellos separado de los peligros del mundo, así como Él los estaba enviando como corderos en medio de lobos. Ellos necesitarían confiar en Él para su protección (Lucas 10:3).

…y todo lo mío es tuyo; y todo lo tuyo, mío; y he sido glorificado en ellos (Juan 17:10). Vale la pena notar que Yeshua ahora regresa al pensamiento de la gloria que vimos anteriormente en este capítulo (vea el enlace haga clic en Ky – Padre, la hora ha llegado). Pero ahora el Buen Pastor dice que Él ha sido glorificado en Sus talmidim. Esto es muy similar a la actitud del Mesías hacia la gloria vista en la cruz. Exteriormente el pequeño grupo no era muy distinguido. La sociedad judía no veía nada extraordinario en ellos. No eran muy respetados y ¡además ellos eran Galileos! Sin embargo, así como los valores del mundo estaban equivocados con respecto a la cruz, también lo estaban con respecto a los Once. En ellos, el Hijo de YHVH, nada menos, sería glorificado.

Dios se dedica a cambiar la faz del mundo. Para que quede claro, esta es Su labor, no la nuestra. Nuestro objetivo no es que nuestros rostros brillen. Ni siquiera Yeshua lo hizo. Mateo dijo, “la apariencia de Jesús cambió” no dijo “Jesús cambió Su apariencia”. Moisés ni siquiera sabía que su rostro brillaba (Éxodo 34:29). Nuestro objetivo no es evocar una expresión falsa y rígida. Nuestro objetivo es simplemente presentarnos ante Dios con un corazón preparado y dispuesto, y luego dejar que Dios haga Su obra. Y Él lo hace. Él seca las lágrimas. Seca el sudor, suaviza nuestras cejas fruncidas. Él nos toca las mejillas. Él cambia nuestros rostros mientras adoramos.¹⁴⁷³

Ya no estoy en el mundo, pero ellos están en el mundo, y Yo voy a ti. Padre Santo, guárdalos en tu nombre, el cual me has dado, para que sean uno como Nosotros (Juan 17:11). Puesto que los apóstoles estarían en el mundo, el Mesías oró por la protección de ellos. El odio contra Dios que cayó sobre Jesús ahora caería sobre los Once y, posteriormente, los seguidores del Camino (Hechos 9:2 y 22:4). Los creyentes deben modelar su unidad según la unidad del Padre y el Hijo para que sean uno como Nosotros. La unidad aquí parece ser de voluntad y propósito. Al estar protegidos del mundo, estarían unidos en sus deseos de servir y glorificar al Hijo.¹⁴⁷⁴

Cuando estaba con ellos, Yo los guardaba en tu nombre, el cual me has dado; y los cuidé, y ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que se cumpliera la Escritura.  Pero ahora voy a ti y hablo estas cosas en el mundo, para que tengan mi gozo completo en sí mismos (Juan 17:12-13). Yeshua lamentó haber dejado a Sus apóstoles en el mundo, pero también reconoció que el plan de Ha’Shem era lo mejor para todos. Él los había guardado cuidadosa y fielmente del mal y los preservó hasta este punto; ahora los pone en las manos capaces del Padre. Solo Judas se había rendido a Satanás. El traidor no se perdió porque él nunca creyó verdaderamente (vea Primera Juan 2:19), ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que se cumpliera la Escritura. Incluso los actos voluntarios de las personas encajan en el plan soberano de ADONAI (vea Salmo 109:8). Gran parte de la enseñanza del Señor a Sus talmidim esa tarde tendría poco significado para ellos en ese momento. Pero una vez que el Señor se levantó y estuvo ante ellos en la gloria de Su cuerpo de resurrección, ellos estarían llenos con inconmensurable esperanza y gozo.¹⁴⁷⁵

Yo les he dado tu palabra, y el mundo los aborreció, porque no son del mundo como tampoco Yo soy del mundo (Juan 17:14). El regalo que recibieron de Jesús fue la palabra de Dios el Padre, que no puede provenir del razonamiento humano. Solo Cristo la da. Pero ellos estaban en peligro porque el sistema mundial satánico los aborreció. A medida que los creyentes comparten a Yeshua el Mesías, todo en el mundo —la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y la soberbia de la vida (Primera Juan 2:16)— pierden su atractivo. Aquí, el mundo aborrecía a los apóstoles porque tampoco eran parte del mundo. Todo aquel que hace el mal odia la luz y no quiere acercarse a ella por temor a que sus pecados queden al descubierto (Juan 3:20).

Cristo declaró: No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal (Juan 17:15), en medio del conflicto entre la luz y las tinieblas del maligno. Aunque el Señor pronto serían sacados del mundo (17:11), los Once permanecerían en este. Así como Sadrac, Mesac y Abed-nego en el horno ardiente (Daniel 3:23); Daniel en el foso de los leones (Daniel 6:1-23); y los creyentes de la casa de César (Filipenses 4:22), Dios quería que ellos fueran testigos de la verdad en medio del mundo.

No son del mundo, como Yo no soy del mundo. Santifícalos en la verdad, tu palabra es verdad. Como me enviaste al mundo, también Yo los envié al mundo; y por ellos Yo me santifico, para que también ellos sean santificados en verdad (Juan 17:16-19). El medio de esta obra santificadora es la verdad de Dios y la Palabra comunica la verdad. A medida que el evangelio es escuchado, se comprendido y se creído, los corazones y la mente de las personas son cautivados. Este cambio en su manera de pensar resulta en cambios en sus vidas.¹⁴⁷⁶ Ser santificados significa ser apartado, específicamente para los usos y propósitos sagrados de Dios. Sin embargo, la palabra santificar es arcaica y está fuera del vocabulario de la mayoría de las personas hoy en día, así que usaré la frase separado para la santidad. Esta separación no es un alejamiento físico de otras personas ni de sus preocupaciones, sino una reubicación espiritual en la esfera de existencia de ADONAI.¹⁴⁷⁷

Separados para la santidad no significa alcanzar un estado de impecabilidad. Además, esta separación no surge de una experiencia emocional profunda que no pueda sustituirse por las enseñanzas de la Palabra de Dios. Es función de la Biblia interpretar la experiencia, no de la experiencia interpretar la Biblia. Toda experiencia dirigida por ADONAI estará en concordancia con las Escrituras.

Separados para la santidad puede malinterpretarse. Charles Finney y John Wesley enseñaron que la perfección se puede alcanzar en esta vida. El perfeccionismo enseña la completa liberación del pecado conocido o, en ocasiones, la impecabilidad real. Un buen libro que refuta el “movimiento de santidad” es “Perfeccionismo”, de Benjamin B. Warfield. (Sin embargo, probablemente habría sido más fácil saber si estos hombres eran realmente sin pecado con solo preguntarles a sus esposas). El perfeccionismo es imposible por dos razones.

Primero, Yeshua dijo que los dos mandamientos más importantes son amar a ADONAI tu Dios con todo tu corazón y amar a tu prójimo como a ti mismo (vea Mateo 22:37-39). La verdadera perfección, la verdadera impecabilidad, significaría que observaras ambas cosas a cada momento de cada día. Lo cual solo Jesús logro.
En segundo lugar, para liberarse de cualquier pecado conocido, o realmente llegar a estar sin pecado, debes redefinir el pecado para mantener ese estado. O, en otras palabras: “para sostener la liberación de cualquier pecado consciente o la ausencia real de pecado, es imperativo redefinir el concepto de pecado a fin de preservar dicha condición.”

Separados para la santidad significa que ya ha sido apartado para los propósitos de ADONAI. Esto aplica incluso al creyente más débil y joven en el Señor. Esto no depende de su madurez espiritual, de su conocimiento de la Biblia, de su práctica de la piedad, ni de sus sentimientos. Esta es una obra divina en la que YHVH nos aparta para Sí mismo. Pero el grado en que podemos apartarnos es resultado de nuestra sumisión a Dios. Trabajamos con HaShem con temor y temblor. Dios desea trabajar a través de nosotros para que Él puede ser glorificado. ¿Quién nos separa para santificación? Nos separa la Trinidad: (Primera Tesalonicenses 4:3 y 5:23; Éxodo 31:13): el Padre (Judas 1); el Hijo (Efesios 5:26; Hebreos 13:12); y el Espíritu (Romanos 15:16; Primera de Pedro 1:2).

¿Cómo somos separados para la santidad? Estamos separados por la fe. Es el medio por el cual somos separados y designados (Hechos 26:18). Nuestra separación para la santidad se basa en la sangre de Mesías porque Su sangre es la que limpia nuestros pecados (Hebreos 10:10 y 13:12). La frase en Jesucristo nos da la esfera de nuestra separación. Somos apartados por nuestra “unión con el Mesías” (para más detalles sobre nuestra “unión con Cristo”, vea Kt – YO SOY la Vid Verdadera). La cruz es el lugar donde nuestra separación para la santidad fue posible mediante la muerte de nuestro Salvador. La cruz le impide regresar a aquello de lo que has sido apartado por ADONAI. La Palabra de Dios es el canal a través del cual llega nuestra separación. Sin los hechos espirituales, no habría nada en lo que pudiéramos basar nuestra fe (Juan 17:17; Efesios 5:25-26). Finalmente, el Espíritu Santo lleva a cabo Su ministerio a través de la verdad (Juan 16:13).

¿Por qué nos separamos para la santidad? Estamos llamados a vivir una vida digna del llamado que hemos recibido, digna del Evangelio de Cristo (Segunda Corintios 4:2; Efesios 4:1 y 17; Filipenses 1:27; Colosenses 1:10; Primera Tesalonicenses 2:12; Primera Timoteo 6:12; Segunda Timoteo 4:7; Primera Juan 2:6).

¿Cuál es la diferencia entre ser justificado y ser separado para la santidad? La justificación es un acto único, realizado por Dios (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Siempre se habla de la justificación en pasado porque ya pertenecemos a Dios, pagados con la sangre de Cristo. Sin embargo, la santificación, o ser separado para la santidad es un proceso que dura toda la vida. Es la obra de Dios en la que cooperas (Romanos 12:1-2; Primera Corintios 10:13; Hebreos 12:3-4; Primera Pedro 5:8-9); y también es un proceso (Efesios 4:11-16), confiando en Dios, sin quien nada podemos hacer (Juan 15:5; Efesios 3:16; Colosenses 1:11; Hebreos 2:18 y 4:14). Él quien comenzó una buena obra en tú lo llevarás hasta el día de Cristo Jesús (Filipenses 1:6).

Pero incluso el apóstol Pablo/rabino Saulo, como creyente maduro, luchó con el pecado hasta el final de su vida: Porque sabemos que la Torá es del Espíritu; pero en cuanto a mí, estoy atado a la vieja naturaleza, vendido al pecado como esclavo. No entiendo mi propio comportamiento; no hago lo que quiero hacer; en cambio, ¡hago precisamente lo que aborrezco! Ahora bien, si estoy haciendo lo que no quiero hacer, estoy de acuerdo en que la Torá es buena. Pero ahora ya no es “el verdadero yo” el que lo hace, sino el pecado alojado dentro de mí. Porque sé que no hay nada bueno alojado dentro de mí, es decir, dentro de mi vieja naturaleza. ¡Puedo querer lo que es bueno, pero no puedo hacerlo! Porque no hago el bien que quiero; en cambio, ¡el mal que no quiero es lo que hago! Pero si estoy haciendo lo que “el verdadero yo” no quiere, ya no es “el verdadero yo” el que lo hace, sino el pecado alojado dentro de mí. Así que lo encuentro como la regla, una especie de ” Torá ” perversa, que opera en mis diversas partes. ¡Qué miserable soy! ¿Quién me librará de este cuerpo destinado a la muerte? Gracias a Dios, [Él me librará] por medio de Yeshúa el Mesías, nuestro Señor (Romanos 7:14-25).

¿Cuál es el resultado de estar separados para la santidad? Pero nosotros todos, con rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, vamos siendo transformados por el Espíritu, de gloria en gloria, en la misma imagen del Señor (Segunda Corintios 3:18). Y nosotros, a diferencia de Moisés, con el rostro descubierto contemplamos continuamente la gloria del Señor, estamos siendo transformados (para transformar nuestra realidad interior en algo nuevo), a Su imagen. Por lo tanto, el resultado interior es la paz (Isaías 32:17); el resultado exterior es fruto (Segunda Corintios 9:8; Segunda Pedro 1:5-11); y el resultado superior es honrar a ADONAI (Mateo 5:16).

Por lo tanto, los apóstoles fueron apartados para la santidad por Jesucristo para ir como Sus representantes, como Sus embajadores, para revelar al Hijo, para que el Ruaj HaKodesh podría continuar revelando al Padre.

¿Por qué Jesús y Sus ángeles se regocijan por un pecador arrepentido? ¿Pueden ver ellos algo que nosotros no? ¿Saben algo que nosotros no? Por supuesto. Saben lo que nos depara el cielo. Han visto la mesa, han oído la música y están deseando ver su rostro cuando usted llegue. Mejor aún, están deseando verle.

Cuando llegue y entre a la fiesta, algo maravilloso sucederá. Una transformación final ocurrirá. Será como Jesús. Beba profundamente de la Palabra de Dios: Amados, ahora somos hijos de Dios y aún no se ha manifestado lo que habremos de ser. Pero sabemos que cuando Cristo se manifieste, seremos semejantes a Él, porque lo veremos como Él es (Primera Juan 3:2 NBLA).

De todas las bendiciones del cielo, ¡una de las mayores será usted! Será obra de arte de Dios. Los ángeles se quedarán boquiabiertos. La obra de ADONAI estará completa. Por fin, tendrá Su corazón.

Usted amará con un amor perfecto.

Usted adorará con rostro radiante.

Usted escuchará cada palabra que Dios habla.

Su corazón será puro, sus palabras serán como joyas, sus pensamientos serán como tesoros.

Usted será como Jesús. Por fin, tendrá un corazón como el de Él. Imagina el corazón del Mesías y estará imaginando el suyo. Sin culpa. Sin miedo. Emocionado y gozoso. Adorador incansable. Con discernimiento perfecto. Como el arroyo de la montaña es prístino e inagotable, así será su corazón. Usted serás como Él.

Y por si esto fuera poco, todos los demás serán también como Él…

Aquellos que dejan que YHVH los cambie, poblarán el Cielo. Las discusiones cesarán, pues no existirán los celos. Las sospechas no surgirán, pues no habrá secretos. Todo pecado se habrá ido. Toda inseguridad se habrá olvidado. Todo miedo habrá pasado. Trigo puro sin cizaña. Oro puro. Sin aleación. Amor puro. Sin lujuria. Esperanza pura. Sin miedo. Con razón los ángeles se regocijan cuando un pecador se arrepiente; saben que otra obra de arte pronto adornará la galería de ADONAI. Ellos saben lo que depara el cielo.¹⁴⁷⁸

Padre, la hora ha llegado
Juan 17: 1-5
En el camino a Getsemaní, cerca de la medianoche, el 15 de Nisán

Padre, ha llegado la hora ESCUDRIÑAR: Tras el arresto de Jesús, ¿qué debía hacerse? Si el Mesías no confesaba, ¿quién habría sido el testigo más importante? ¿Por qué? ¿Por qué cree que Pilato cooperó y envió una cohorte de tropas? ¿Qué ventajas obtendría Caifás si los romanos participaran en el arresto del Señor? ¿Por quién oró Yeshua aquí? ¿Cómo describe esta oración la relación de Dios Hijo con Dios Padre? ¿Qué le impresiona más de esta oración? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: Al observar el estado actual del mundo, ¿qué significa para usted que Dios le diera a Jesús las naciones como herencia y los confines de la tierra como posesión Suya? Siendo nosotros un regalo, ¿podría Cristo perder alguna vez un regalo del Padre? ¿Qué puede aprender de este pasaje sobre el propósito de la oración?

Era la calma antes de la tormenta. A medianoche, las grandes puertas del Templo se abrían y muchos madrugadores traían ofrendas, y los pobres pedían limosna y se reunían en los patios exteriores en esta sagrada fiesta de Pésaj.

Pero ahora en Jerusalén aún había luna llena y los únicos sonidos que se oían provenían del extremo noroeste de la ciudad. Allí, saliendo del doble arco de la Fortaleza Antonia, se alzaba una cohorte de soldados romanos; sus pesadas sandalias producían un rítmico roce sobre el pavimento. Normalmente, un centurión comandaba una legión como esta, pero Caifás, al pedir ayuda a los romanos, exageró, y quien lideró este destacamento fue el propio tribuno, el militar de mayor rango de Antonia.

La Fortaleza Antonia era imponente. Fue construida por Herodes el Grande para la defensa del área del Templo y se ubicaba en la esquina noroeste del mismo. Herodes rebautizó la fortaleza en honor a su antiguo compañero de ejército, Marco Antonio (vea el enlace haga clic en Av – La Visita de los Magos). Tenía una forma aproximadamente rectangular. Se ha estimado que la longitud este-oeste era de aproximadamente 150 metros, y la norte-sur, de 80 metros. La Torre Antonia, en forma de L, se alzaba a 32 metros, sobre una roca de 23 metros de altura. En cada esquina se alzaban imponentes torres. Se decía que medían 23 metros de altura, excepto la esquina sureste, que daba al Templo y tenía 30 metros.

Antonia servía de cuartel para la odiada guarnición romana que vigilaba Israel. Por ello, el Sanedrín trasladó su lugar de reunión de la cámara de piedras pulidas, en un rincón del Templo, a la esquina sureste de la Estoa Real, para alejarse lo máximo posible de Antonia. De hecho, las torres y la fortaleza, con sus plazas, edificios y pórticos, debieron de parecer casi una pequeña ciudad en su cima rocosa. Parte de ella se encontraba dentro de los muros del recinto del Templo y por eso los judíos la odiaban. Para ellos era como un nervio expuesto en una gran muela.¹⁴⁶⁹

El tribuno comprendía la legalidad de la situación. No debía interferir en el arresto, ya que la blasfemia contra la deidad judía no era un delito contra Roma; por lo tanto, no existía ninguna ley bajo el imperio que permitiera juzgar al “rebelde”. Se trataba de un problema judío. Los romanos se enfrentaban a un “alborotador” provincial, quien, de una forma u otra, había dañado el prestigio y las prácticas de los líderes religiosos judíos. El tribuno solo tenía que ayudar a la guardia del Templo a ejecutar las órdenes del sumo sacerdote. Sin embargo, los romanos estarían plenamente autorizados a golpear hasta la muerte a cualquier judío que se resistiera.

Se llevaban linternas delante y detrás de la columna de soldados, y el tribuno caminaba flanqueando a sus hombres, asegurándose de que estuvieran en la posición correcta. Los condujo hacia el oeste por los caminos y giró a la izquierda en la pequeña puerta del cruce, frente a la cual se encontraba la pequeña colina que los judíos llamaban Gólgota, es decir, la calavera.

Avanzaron hacia el sur por la colina a la derecha del valle del Tiropeón, entre el cuartel general de Poncio Pilato y el palacio de Herodes Antipas. Los hombres marchaban a paso rápido; las linternas oscilantes hacían bailar sus piernas desnudas, vestidas de negro, sobre el pavimento. Tenían órdenes de presentarse en la residencia del sumo sacerdote para que Judas pudiera guiarlos hasta “el culpable”.

Caifás y la guardia del Templo judío habían estado esperando en el enorme patio contiguo a las lujosas casas de Caifás y Anás. Cuando la hija de Anás se casó con Caifás, sugirió que su casa se construyera junto a la de su padre, y que las dos fueran una sola con una entrada común. La guardia del Templo había esperado tanto tiempo la llegada de los soldados romanos que, impaciente, Caifás envió un mensajero a la Fortaleza Antonia. En el camino, el mensajero vio a los soldados y regresó apresuradamente para informar al sumo sacerdote. Ante la noticia, Caifás olvidó su irritación por la negligencia de los romanos y una vez más interrogó a Judas sobre posibles errores en su historia. El sumo sacerdote sabía que, si no encontraban a Jesús esa noche, los romanos se burlarían de él y la noticia del fracaso se extendería por toda Judea desde la Fortaleza Antonia por la mañana. Él tenía que encontrar al Nazareno y arrestarlo esa misma noche.

Caifás volvió a llamar a Judas para escuchar su plan. Cambiando de opinión y Judas dijo que dudaba de Yeshua y Su grupo llegaría hasta Betania esa noche debido a la hora. Ahora que tenía él tiempo para pensarlo, Judas dijo que había dos lugares a los que Jesús podría ir si no estuviera en el Aposento alto. El primero sería el Templo, cuyas enormes puertas se abrían después de la medianoche. Y el otro era un lagar de aceite de oliva al pie del Monte de los Olivos. A Caifás le preocupaba que Judas cambiara constantemente su historia. ¿Quién engañaba a quién?

Los guardias del Templo también habían estado esperando durante algún tiempo y se les había dado sus órdenes. Ellos solo tenían que esperar a los romanos, quienes darían autoridad a los procedimientos.

Anás no salió a su pórtico esa noche para preguntar por el guardia del templo, que murmuraba y blandía sus garrotes con aburrimiento. No era necesario que saliera. En su sabiduría Anás probablemente había sugerido solicitar la ayuda de Pilato. Como antiguo jefe del Gran Sanedrín, poco ocurría en Jerusalén que no supiera, y menos aún que un yerno obediente no le hiciera saber.

Anás sabía que el Cenáculo estaba a solo dos calles de Su casa, y algunos de sus sirvientes podrían haber llevado fácilmente al Nazareno en cualquier momento de esa noche. Las precauciones adicionales, como el uso de Pilato y sus soldados, se debieron a que Anás no quería que quedara ningún escándalo después de esa noche en las murmuraciones de los fariseos. Le había dicho a su yerno Caifás que siguiera las legalidades del asunto hasta el más mínimo detalle. Que nadie dijera que estaban buscando venganza cuando ellos mataron a este “charlatán”.

Una vez el Nazareno fue arrestado, el siguiente paso sería enviar a los sirvientes de inmediato a convocar al Gran Sanedrín para una sesión inmediata en la casa de Caifás. Los saduceos creían que era legal convocar la sesión a pesar de que sus propias leyes de autogobierno decían que un hombre no podía ser juzgado por un delito en la oscuridad. Tal vez los miembros de la Corte Suprema judía podrían usar el tiempo antes del amanecer para interrogar a este hombre sobre la Ley Oral y cómo Él la había quebrantado. Si era así, ya que se hacía pasar por el Mesías, incluso podría ser lo suficientemente descarado como para exponer Su necedad. Si no, se necesitarían testigos. Caifás lo sabía, y esperaba que Judas, debido a su protesta anterior, tuviera que ser obligado a cumplir. En caso de que no se pudieran encontrar testigos, Caifás “había dispuesto el testimonio” de algunos guardias del Templo que habían escuchado a Jesús blasfemar.

Sería interesante saber más sobre el encuentro entre Caifás y Pilato en las puertas gemelas del pretorio (vea Kk – La Tercera Copa de la Redención). Sin embargo, no hay registro de ello. Lo que sí se sabe es que se enviaron soldados romanos a Caifás para apoyar al grupo de asalto. Pilato estaba a cargo de todos los romanos en Palestina y detestaba a los judíos. Por consiguiente, es razonable creer que él no enviaría soldados romanos para ayudar a Caifás en un problema religioso judío a menos que pudiera sacarle provecho en el futuro.

Pilato entendía la ley judía tan bien como las leyes del Imperio. Debía saber que la pena por blasfemia era la muerte, y sabía que la sentencia no podía ejecutarse a menos que él la confirmara. También sabía que Yeshua se había convertido en un problema crónico y creciente para los saduceos. Y esto debió de complacerle mucho.

El gobernador romano no tenía ningún interés en Jesús; no más, digamos, del que le habría tenido si un escorpión se hubiera alojado en los pantalones del sumo sacerdote. Poncio Pilato estuvo del lado del escorpión hasta que terminara su obra; después, él lo aplastaría bajo su talón. Si, por ejemplo, los judíos arrestaran y condenaran a Cristo, el gobernador estaría encantado, en su capacidad judicial, de liberarlo si eso confundía a Anás y su yerno Caifás.

Una cosa era segura. Pilato no habría enviado a sus soldados para ayudar en el arresto si Caifás hubiera sido tan insensato como para enviar a un agente de bajo rango a pedirlos. Sabía el sumo sacerdote que lo diplomático era una audiencia personal. Esto le disgustaba a Caifás, pero al ir obtendría dos ventajas. Primero, él involucraría a los romanos en el arresto y, así, a los ojos de las multitudes que seguían al Mesías, haría que pareciera un asunto romano y no una conspiración de los saduceos. Y segundo, al conseguir la ayuda romana ahora, el sumo sacerdote esperaba influir en Poncio Pilato para que aceptara la sentencia de muerte que sin duda se avecinaba. Roma difícilmente podía participar en el arresto y luego admitir que una cohorte de quinientos soldados romanos había llevado a un inocente ante el gobernador.¹⁴⁷⁰

Primero, la Palabra Viviente oró por Sí mismo (Juan 17:1-5). Estas cosas habló Jesús, y levantando los ojos al cielo, dijo: Padre, la hora ha llegado; glorifica a Tu Hijo, para que también tu Hijo Te glorifique a ti (Juan 17:1). Después de que Jesús les dijo estas cosas a Sus apóstoles (Capítulos 14-16), levanto los ojos al cielo y oro. En el capítulo 17 el velo se descorrió y fuimos admitidos con nuestro gran Sumo Sacerdote en el Lugar Santísimo. Es quizás la porción más notable del libro más extraordinario del mundo. Padre, Él dijo en voz alta: la hora ha llegado. El Mesías podía acercarse a Dios en oración gracias a Su relación Padre-Hijo. La hora había sido señalada desde antes del principio de los tiempos; era el destino para el que Yeshua había nacido (Daniel 7:13-14). Pero Cristo no se centró en el sufrimiento que estaba a punto de padecer. En cambio, llamó la atención sobre el plan de Dios y la gloria que recibiría el Padre. Él oró: Glorifica a Tu Hijo (resucitándolo de entre los muertos), para que Tu Hijo Te glorifique.

Las palabras de Yeshua: así como le diste potestad sobre toda carne, para que a todos los que le diste, a ésos les dé vida eterna (Juan 17:2), indican que la petición de oración de Cristo estaba de acuerdo con el plan del Padre. El Padre ha ordenado el gobierno del Hijo sobre la tierra. El Salmo 2:7-8 declara: Yo promulgaré el decreto: YHVH me ha dicho: Mi hijo eres Tú, Yo te he engendrado hoy. ¡Pídeme!, y te daré por herencia las naciones, Y como posesión tuya los confines de la tierra. Al Mesías se le concedió esa autoridad para que Él pudiera dar vida eterna a todos aquellos quienes creen en Él. Los creyentes son un regalo del Padre al Hijo: Y ésta es la voluntad del que me envió: que todo lo que me ha dado, no pierda Yo nada, sino que lo resucite en el día postrero (Juan 6:39). Este es un pasaje de seguridad eterna muy fuerte (ver Ms – La Seguridad Eterna del Creyente).

Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesús el Mesías, a quien enviaste (Juan 17:3). Jesús definió la vida eterna como tener una relación con ADONAI y su Hijo, Jesús el Mesías. La palabra conocer (ginosko) proviene de un término griego que significa comprender, en lugar de simplemente percibir o reconocer. El término implica un intercambio de ideas y valores con total familiaridad. Aquí, la palabra conocer se usa exactamente como se usa en Jeremías 31:33, en el pasaje que promete a Israel un Nuevo Pacto: Pero éste es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice YHVH: Daré mi Ley en su mente y la escribiré en su corazón, Y Yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo (vea el comentario sobre Jeremías Eo – Vienen días —declara el SEÑOR— en que haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel. La vida eterna no es solo larga, sino también abundante. Cristo dijo: El ladrón no viene sino para hurtar y matar y destruir. Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia (Juan 10:10). Y sólo podemos disfrutar de esta vida eterna cuando cumplimos el propósito para el que fuimos creados: glorificar a ADONAI y disfrutar de Él completamente.

El Mesías reflejó la verdad de Su identidad, recordando cómo Él había venido de la gloria para reflejar la gloria del Padre en la tierra. Habiendo completado Su tarea, esperaba con ansias Su regreso a la gloria. Yo te glorifiqué en la tierra acabando la obra que me encomendaste que hiciera (Juan 17:4). Sin embargo, eso no significa que el Mesías se despojara de su humanidad, sino que regresó al cielo en un cuerpo glorificado y resucitado, el mismo tipo de cuerpo que los creyentes recibiremos cuando resucitemos al regreso del Señor.

Estas palabras reflejan un profundo anhelo por el cielo. Olvidamos con demasiada facilidad que, si bien Yeshua se hizo hombre y se estableció en el mundo mediante un nacimiento milagroso, Él no es de este mundo. Tendemos a verlo todo desde una perspectiva terrenal, por lo que recordamos Su vida terrenal, apreciar Su grandeza como hombre, e imaginamos qué experiencia gozosa debió haber sido trabajar, vivir y ministrar con Él. Pero piensa en lo que dejó atrás cuando Él dejó el cielo para entrar al mundo en Belén y partir del mundo a menos de 16 kilómetros de distancia en Sión, para nacer en circunstancias tan humillantes y sufrir una muerte tan humillante.¹⁴⁷¹ Y ahora Padre, glorifícame Tú junto a ti mismo, con la gloria que tenía junto a ti antes de existir el mundo (Juan 17:5).

La oración sacerdotal
Juan 17: 1-26
En el camino hacia Getsemaní, cerca de la medianoche, el 15 de Nisán

En algún lugar entre el Aposento Alto donde habían celebrado la Pascua y el huerto de Getsemaní donde Él más tarde fue arrestado, la oración intercesora de Yeshua concluyó Su ministerio de enseñanza a Sus apóstoles. Sin embargo, Su ministerio sacerdotal aún no había concluido, y Jesús avanzaba con paso firme hacia su culminación en un ambiente de oración. Pudo haber sido en lo más alto del Monte del Templo, mientras se detenían unos instantes para contemplar su belleza iluminada por el resplandor de la luna de Pésaj; o en las alturas del Monte de los Olivos, con vistas a Jerusalén, o quizás incluso a la entrada del mismo del huerto de Getsemaní.

Esta es la oración más larga de la Biblia, aunque se podría leer en tres minutos. Creo que es un buen indicador de la duración de las oraciones públicas. Si usted no puede orar lo necesario en tres minutos, ¡tiene demasiado que decir!¹⁴⁶⁸

Esta oración fue dada a la sombra de la cruz. Los once talmidim estaban presentes y el Señor pronunció una oración que quizás podría describirse mejor como la oración del gran Sumo Sacerdote. Tras declarar: En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo (Juan 16:33b), yo personalmente imagino a Yeshua permitió un largo silencio para sellar el momento. A medida que Sus advertencias y promesas comenzaban a calar hondo, solo puedo imaginar la impotencia de los apóstoles al contemplar la luna llena en el cielo. ¡Cuán vulnerables debieron sentirse ellos, sabiendo que pronto estarían sin Su Maestro, quien los había guiado y protegido durante los últimos tres años! Era difícil creer que el tiempo hubiera pasado tan rápido. Parecía como si apenas pudieran recordar el momento antes de que Él entrara en Sus vidas, los llamara a seguirlo y les diera un propósito.

Jesús oró por tres cosas en esta gran oración sacerdotal.

Primero, oró por sí mismo y por el éxito de Su misión (Juan 17:1-5).

Segundo, el Señor oró por la protección de Sus apóstoles al cumplir su propósito tras Su partida (Juan 17:6-19).

Y en tercer lugar, Cristo oró por las generaciones de creyentes que lo seguirían como resultado de Su ministerio Sus talmidim (Juan 17:20-26).

Tu tristeza se convertirá en gozo
Juan 16: 15-33
En el camino a Getsemaní, en algún momento entre las 11 pm y la medianoche, el 15 de Nisán

Tu tristeza se convertirá en gozo ESCUDRIÑAR: ¿Qué tono de “voz escucha” en los versículos 17-18? Si usted estuviera allí, ¿se animaría o se confundiría más la respuesta de Jesús? ¿A qué evento se refiere Cristo en los versículos 20-22? ¿De qué maneras la alegría del mundo (versículo 20) contrasta con el gozo que experimentarán los apóstoles (versículo 22)? ¿Cómo es esto similar a lo que Jesús dijo sobre morir (Juan 12:24)? ¿Y acerca del shalom (Juan 14:27)? ¿Qué caracteriza la relación que podemos tener con el Padre gracias al Señor (versículos 23-27)? ¿Cree usted que los Once realmente comprenden lo que dice el Mesías en el versículo 28? ¿Por qué? ¿Por qué los talmidim podrían estar alarmados y aliviados a la vez (versículos 29-33)?

REFLEXIONAR: Tanto Yeshua como el mundo ofrecen una forma de paz/shalom (Juan 14:27; 16:33); gozo (Juan 15:11, 16:22-24) y amor (Juan 13:34-35, 15:9-19). ¿Cómo ha experimentado cada tipo? ¿Qué diferencia hay entre ellos? ¿Cómo afronta el cambio? ¿en una mudanza? ¿en un traslado de trabajo? O ¿en transiciones de una etapa de tu vida a otra? ¿Cómo le ha ayudado el dolor a crecer? Desde su experiencia, ¿cómo podría consolar a alguien que está pasando por un cambio? ¿Qué contribuye a la falta de gozo, al amor fallido y a un shalom inestable?

La última ocasión que Cristo tuvo para enseñar a Sus discípulos estaba llegando a su fin. Estos últimos momentos de tranquilidad entre amigos pronto darían paso a la angustia en Getsemaní, la injusticia durante dos juicios, el ridículo cruel, la flagelación brutal y, finalmente, el sufrimiento y la muerte por crucifixión. Sin embargo, a pesar de Su propio deseo de consuelo y aliento, el Señor consoló y animó a Sus seguidores. Siervo abnegado hasta el final, el Mesías ofreció tres promesas para que Sus apóstoles siguieran adelante mientras la sombra amenazante de la cruz oscurecía los días de ellos. Estas promesas se pueden resumir en tres palabras que no son menos útiles para nosotros hoy: Gozo (Juan 16:19-24), Amor (Juan 16:25-28) y Paz (Juan 16:31-33).

Jesús ofreció a Sus apóstoles una predicción negativa seguida de una promesa positiva. Continuó diciendo: Todavía un poco, y no me veréis; y de nuevo un poco, y me veréis; porque yo voy al Padre (Juan 16:16); aquí predice Su muerte inminente en la cruz, mientras promete Su aparición mediante la resurrección. Esta fórmula de predicción y promesa establece un patrón definible para el resto de Su conversación con los Once:

Una predicción y una promesa – Resurrección (versículo 16)
     La reacción del apóstol (versículos 17-18)
       Una predicción y una promesa – Gozo (versículos 19-24)
       Una predicción y una promesa – Amor (versículos 25-28)
   La reacción del apóstol (versículos 29-30 )
Una predicción y una promesa – Shalom (versículos 31-33)

Entonces se dijeron algunos de sus discípulos unos a otros: ¿Qué es esto que nos dice: Todavía un poco y no me veréis; y de nuevo un poco, y me veréis; y, porque yo voy al Padre? Decían, pues: ¿Qué quiere decir con: Todavía un poco? No entendemos lo que habla. (Juan 16:17-18). Sin la morada permanente del Espíritu Santo, los talmidim sólo podía manejar una cierta cantidad de detalles. Así que El Mesías los preparó para las difíciles horas que se avecinaban lo mejor que pudo sin revelar demasiada información específica y trató de mantenerla lo más básica posible.¹⁴⁶⁵

Gozo: Jesús conoció que querían preguntarle, y les dijo: ¿Preguntáis entre vosotros acerca de esto que dije: Todavía un poco y no me veréis, y de nuevo un poco y me veréis? (Juan 16:19). De cierto, de cierto os digo, que vosotros lloraréis y lamentaréis, y el mundo se alegrará; pero aunque vosotros estéis tristes, vuestra tristeza se convertirá en gozo (Juan 16:20). Los no creyentes se alegrarán con la muerte de Yeshua, tal como se alegrarán por la muerte de los Dos Testigos (haga clic el enlace vea el comentario Apocalipsis Dm – La Resurrección de los Dos Testigos: La Tercera Señal de Jonás).

Jesús siguió Su predicción con una promesa. Vuestra tristeza se convertirá en gozo. El Señor ilustró Su promesa con la conmovedora imagen de una mujer que sufría los intensos dolores del parto; no por casualidad, una de las maldiciones de la caída. A medida que su dolor crece, se acerca el cambio de la tristeza al gozo. La mujer cuando da a luz, tiene dolor, porque ha llegado su hora; pero después que ha dado a luz un niño, ya no se acuerda de la angustia, por el gozo de que haya nacido un hombre en el mundo (Juan 16:21). Esto es en un instante. La aflicción de la maldición produce una nueva vida. También vosotros ahora tenéis tristeza; pero os volveré a ver, y se gozará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro gozo. En aquel día no me preguntaréis nada. De cierto, de cierto os digo, que todo cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, os lo dará (Juan 16:22-23). En aquel día se refiere a después de Su resurrección y ya no le preguntarán nada porque se regocijarán. Los apóstoles serían Sus embajadores y ellos tenían derecho a pedirle al Padre lo que necesitaran para cumplir Su voluntad. La frase en Mi nombre no es un cheque en blanco para obtener lo que los talmidim deseen. En cambio, esas palabras vincularon las peticiones al ministerio del Hijo al llevar a cabo la voluntad del Padre.

Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre; pedid, y recibiréis, para que vuestro gozo sea cumplido (Juan 16:24). Hasta ese momento los apóstoles no habían orado en el nombre de Jesús. Pero ahora, con Su muerte, resurrección y ascensión inminentes, podrían pedir y recibir porque la venida del Espíritu Santo, les permitiría entrar en el nuevo programa de Dios de la Era de la Iglesia (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). Y su gozo será completo porque ADONAI estará obrando en ellos.¹⁴⁶⁶

Amor: Entonces Yeshua predijo que pronto terminaría la necesidad de Su enseñanza a través de alegorías en el lenguaje. Estas cosas os he hablado en alegorías; la hora viene cuando ya no os hablaré por alegorías, sino que claramente os anunciaré acerca del Padre (Juan 16:25). El significado de Sus palabras se aclararía a medida que se desarrollaran los acontecimientos; Él esperaba que Sus palabras acudieran a la mente en momentos críticos y que los apóstoles supieran cómo responder. En aquel día pediréis en mi nombre; y no os digo que yo rogaré al Padre por vosotros, pues el Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado, y habéis creído que yo salí de Dios (Juan 16:26-27). En aquel día (y después de Su resurrección) el Mesías prometió que, tras Su resurrección, sería el puente permanente entre la humanidad y Dios. A través de Él, y en Su nombre, los creyentes podrían acercarse directamente al Padre. Jesús resumió entonces Su ministerio terrenal en una sola frase: Salí del Padre, y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre (Juan 16:28).

Le dijeron sus discípulos: He aquí ahora hablas claramente, y ninguna alegoría dices. Ahora entendemos que sabes todas las cosas, y no necesitas que nadie te pregunte; por esto creemos que has salido de Dios (Juan 16:29-30). Los talmidim por fin han llegado al punto de una fe sencilla, como la de un niño (compárese con Mateo 18:3). Sin embargo, Yeshua no les permite a ellos disfrutar de ella, sino que inmediatamente les llama la atención sobre su inconsistencia.

Shalom: Aunque los apóstoles eran sinceros en su fe infantil, Yeshua conocía Sus limitaciones mejor que ellos. Jesús les respondió: ¿Ahora creéis? (Juan 16:31). Ellos creyeron, pero no fue una fe completa o una fe fuerte hasta después de la resurrección y la venida del Ruaj HaKodesh en Shavuot (vea el comentario sobre Hechos Al – El Ruaj Ha-Kodesh viene en Shavuot). En este momento usted siente que su fe es fuerte. He aquí la hora viene, y ha venido ya, en que seréis esparcidos cada uno por su lado, y me dejaréis solo; mas no estoy solo, porque el Padre está conmigo (Juan 16:32); (vea Zacarías 13:7). A pesar de su lealtad, fe y amor, los talmidim pronto fallaron estrepitosamente. Entonces la predicción del Mesías: Me dejaran solo, se cumplió cuando todos lo abandonaron (Mateo 26:56), cuando fue arrestado y por la negación de Pedro (Juan 18:17, 25-26). Sin embargo, el Padre no lo había abandonado: Y el que me envió está conmigo. No me dejó solo, porque Yo hago siempre lo que le agrada (Juan 8:29; vea también Salmo 23:4; 73:25-26). Él había dicho que la hora se acercaba, y de hecho ha venido. En ese momento, la turba reunida por Judas ya había comenzado su marcha. Pronto rodearían Getsemaní.

Os he dicho estas cosas (Capítulos 14-16), para sosteneros. Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo (Juan 16:33). A pesar del caos de vivir en un mundo hostil, podemos disfrutar de tranquilidad. Sin embargo, esto también es condicional. Debemos elegirlo. La vida de un creyente en Cristo no es el típico jardín de rosas, salvo, quizás, por las espinas. No obstante, Yeshua nos anima cuando Él dice: pero confiad, yo he vencido al mundo. Podemos elegir shalom cuando elegimos creer que Él ha vencido al mundo.

Al final de Su camino hacia el jardín de Getsemaní, Cristo había dicho, en efecto, a Sus discípulos: apóstoles, “Yo les prometo, la vida en este mundo va a ser difícil, pero Yo he vencido al mundo. Sin embargo, podéis ser más que vencedores a través de Mi poder” (Romanos 8:37). El Maestro les mostró cómo perseverar con gozo, triunfar en el amor y vivir en shalom.

¿Tiene usted un gozo qué es inamovible? ¿Confía en el amor de Dios? ¿Puede confiar plenamente en Su sabiduría y decirle: “Señor, Tú lo sabe todo, así que ya no voy a cuestionarte?” Cuando la vida se derrumba, las cualidades de gozo, amor y shalom son el regalo de Dios para que sigamos adelante. Pero, como una cuenta bancaria llena, de nada nos sirven si no los usamos. Estos regalos requieren fe. No confiar en las promesas de Dios conduce a la falta de gozo, al amor quebrantado y a un shalom inestable.

Falta de gozo: Nos falta gozo cuando la maldad se impone y nos preocupa que se vuelva permanente. Pero ¿qué pasaría si supiéramos de antemano que cada prueba se convertiría en el medio para recibir una gran bendición? Imagine que viviera en un mundo donde cada pérdida de empleo le llevara a uno mejor y mejor pagado; cada enfermedad le llevara a una mejor salud y una vida más larga; cada revés financiero le llevara a un ingreso económico más alto. ¿Cómo afrontaría cada prueba? ¿Con temor o con anticipación? ¿Con tristeza o con gozo?

Aunque el mundo que acabo de describir obviamente no existe —Dios no ha prometido darnos salud y riqueza en esta vida—, HaShem ha prometido que ha vencido el mal y que recibiremos bendiciones mucho mayores de las que podemos imaginar en la vida venidera. La aflicción aquí en esta tierra dará paso a una salud perfecta, tesoros ilimitadas y vida eterna en el cielo. Aquí en la tierra, la bendición que obtenemos del sufrimiento es la sanación de nuestras almas y una mayor salud espiritual. La diferencia es la fe.

Amor fallido: El tipo de amor que Yeshua enseñó es desinteresado. No podemos obedecer Su mandato de amarnos unos a otros si nos preocupamos principalmente por nuestras propias necesidades y deseos. Cuando los saduceos intentaron atrapar a Cristo con una ridícula pregunta teológica sobre el matrimonio en el cielo, Él los sorprendió con Su respuesta. El matrimonio quedará obsoleto después de la resurrección (vea Ja – ¿De quién será esposa en la resurrección?). En el cielo, amor entrañable, desinteresado y cariñoso será compartido entre todos los que viven allí. Sin embargo, aquí en la tierra, ¡nos cuesta mantener ese tipo de relación de amor con una sola persona! ¿Cuántos matrimonios se ven afectados por la manipulación mutua para satisfacer sus necesidades? Ellos recurren a la manipulación, el control, el enfado, los gritos y la culpa, en realidad, a cualquier cosa que funcione para conseguir lo que quieren porque no confían en que su cónyuge los cuide.

Seamos sinceros. No amamos a los demás porque no confiamos en que correspondan nuestro amor. Vivimos bajo la falsa idea de que, si no nos cuidamos, nadie lo hará… ni siquiera Dios. Por lo tanto, dedicamos la mayor parte de nuestras energías a cuidarnos en lugar de confiar en El Señor al priorizar las necesidades de los demás. Todo se reduce a la confianza. Cuando no confiamos en que Dios nos cuidará, no obedecemos Su mandamiento más fundamental: amarnos unos a otros (Juan 15:17).

Paz inestable: El Mesías contrastó Su shalom con los problemas del mundo (16:33). Tener la shalom de Yeshua es tener una vida plena y completa. Este shalom con el Señor seguramente resultará en alejamiento y persecución del mundo; sin embargo, esta tribulación finalmente dará paso a una bendición abrumadora.

Si bien tenemos este shalom como un subproducto de la gracia de ADONAI, nuestra capacidad de experimentar el shalom interior depende completamente de nuestra fe/confianza/creencia en Su cuidado soberano y bondad constante. Jesús ha prometido problemas. Pero también ha prometido que las victorias del mundo son efímeras. Él ha vencido al mundo; por lo tanto, podemos soportar el sufrimiento a corto plazo con la certeza de que Dios finalmente triunfará. Pero, una vez más, eso requiere fe.¹⁴⁶⁷

El Espíritu los guiará a toda la verdad
Juan 16: 5-15
En el camino a Getsemaní,
en algún momento entre las 11 pm y la medianoche,
el 15 de Nisán

El Espíritu los guiará a toda la verdad ESCUDRIÑAR: ¿Qué supone usted que sienten ahora los talmidim? ¿Qué dolor les impide comprender el dolor de ellos? ¿Cómo parafrasearía usted los tres objetivos de la obra del Espíritu en Juan 16:8-11? ¿Cuáles son los siete ministerios del Espíritu Santo? Entonces, ¿por qué es bueno que el Mesías se vaya? Si fuera apóstol, ¿cómo se sentiría al escuchar Juan 15:16?

REFLEXIONAR: De los diversos ministerios del Espíritu Santo descritos aquí, ¿cuál ha llegado a apreciar recientemente? ¿Cómo? ¿Cuánto está dispuesto a permitir que Dios toque su vida? ¿Desea que Él le restaure completamente, o se conforma con algunas mejoras? ¿Teme que, si deja que el Espíritu Santo actúe demasiado, no terminará feliz ni realizado? ¿Puede confiar en que Él solo quiere lo mejor para usted?

Las palabras del Señor debieron sonar como un idioma extranjero para los talmidim. Tras anunciar Su inminente partida de la tierra (Juan 13:33; 14:1-6), instó a Sus apóstoles a obedecer Sus mandamientos (Juan 14:12-15, 15:1-11), a amarse unos a otros (Juan 15:12-17) y de cuidarse de la hostilidad del mundo (Juan 15:18-28). Y al hacerlo, aludió a la venida del Espíritu Santo para guiarnos a toda la verdad (Juan 14:16-17 y 26, 15:26). Pero estas referencias pasajeras solo podían ser desconcertantes. En el TaNaJ, el Espíritu Santo estaba reservado para reyes y profetas, y ocasionalmente para la gente común cuando Dios quería lograr algo extraordinario. La idea de que el Ayudador morara en cada creyente era impensable: una generosidad increíble del que nadie era digno. Los apóstoles debieron de estar mareados.

Aunque los Once no preguntaron por el Espíritu Santo –ellos probablemente se sintieron demasiado preocupado con el pensamiento de Yeshua de irse– el Gran Rabino volvió a esta promesa para aclarar el papel del Espíritu Santo en Sus vidas y las vidas de los creyentes a lo largo de todos los tiempos.¹⁴⁶⁰

Un cambio era inminente. Pero ahora voy al que me envió, y ninguno de vosotros me pregunta: ¿A dónde vas? Antes bien, porque os he hablado estas cosas, la tristeza ha llenado vuestro corazón (Juan 16:5-6). Esto debería haber llevado a los apóstoles a hacer preguntas, pero no lo hicieron. La preocupación de ellos por sus propios problemas les impedía comprender la trascendental importancia de la inminente muerte, sepultura, resurrección y ascensión de Cristo. El término griego traducido como tristeza significa dolor, que puede ser físico o emocional. El dolor llenó los corazones de los talmidim, que se sentían huérfanos espirituales. Todos ellos en lo único que podía pensar era en el dolor de perderlo. Pero ese dolor en Sus corazones no cesaría hasta que la alegría del Domingo de Resurrección lo reemplazara.

Yeshua calma ese dolor con una verdad maravillosa. En cierto sentido, Alguien superior reemplazaría la presencia física del Señor. Pero Yo os digo la verdad: Os conviene que Yo me vaya, porque si no me voy, el Paracleto no vendrá a vosotros; pero si me voy, os lo enviaré (Juan 16:7). Mientras que el Mesías encarnado solo podía estar en un lugar a la vez, el Ruaj HaKodesh puede estar en todas partes a la vez. El acceso limitado a la presencia de Dios daría paso a una comunión continua con Él. La enseñanza por medios físicos comenzaría a impartirse directamente en el corazón. Lejos de ser abandonados, los talmidim experimentarían la presencia de Dios como nunca antes.¹⁴⁶¹

El Maestro explicó que el ministerio del Espíritu Santo tendría dos aspectos principales: uno hacia el mundo (versículos 8-11) y otro hacia los creyentes (versículos 13-15).

El ministerio del Espíritu Santo al mundo: Y cuando Él venga, redargüirá al mundo de pecado, y de justicia, y de juicio (Juan 16:8). Él convencerá al mundo en sentido legal, el Espíritu Santo convencerá al mundo de la misma manera que un juez o un fiscal presenta pruebas para lograr una condena. Hay siete ministerios del Consolador:

1. Restricción del mal: El hecho de que todavía haya mucho bien en el mundo, aunque sabemos que procedemos de Dios, y el mundo entero yace bajo el dominio del maligno; (Primera Juan 5:19), se debe a la obra restrictiva del Espíritu de Verdad, tanto directa como indirectamente a través de Su guía de la vida y las acciones de cada creyente. Cuando los creyentes sean sacados de este mundo en el Arrebatamiento, el estado moral y espiritual del mundo decaerá rápidamente a su estado más bajo desde los días de Noé. Vea el comentario sobre Apocalipsis By – El Arrebatamiento de la Iglesia.

2. Convicción de pecado: Acerca del Espíritu de Verdad, Yeshua dijo: Y cuando Él venga, redargüirá al mundo de pecado, y de justicia, y de juicio (Juan 16:8). Por diversos medios —la conciencia, las Escrituras, el testimonio de amigos creyentes, la predicación del Evangelio en persona, por radio, por televisión, por internet, por redes sociales— el Espíritu Santo convence a las personas que son pecadores perdidos, enfrentando el juicio de Dios y en urgente necesidad de un Salvador.

3. Regeneración: Cuando una persona responde a la convicción del Espíritu y cree en el Señor Jesucristo como su Salvador personal, entonces el Espíritu imparte una nueva vida espiritual en esa persona, y nace de nuevo (Juan 3:3). Nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino según su misericordia, por medio del lavamiento de la regeneración y de la renovación del Espíritu Santo (Tito 3:5).

4. Bautismo en el Mesías: ¿No sabéis que vuestro cuerpo es santuario del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? Porque fuisteis comprados por precio. Glorificad, por tanto, a Dios en vuestro cuerpo (Primera Corintios 12:12-14). Fuimos bautizados en, por, con El Espíritu de Verdad, y al regenerar al nuevo creyente, lo integra simultáneamente en el cuerpo espiritual de Cristo (vea el enlace haga clic en Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe. Esto se simboliza mediante su inmersión en agua, uniéndolo así a una iglesia o sinagoga o mesiánica local.

5. Morada en el creyente: Cuando un creyente ha recibido al Mesías por fe (Efesios 2:8-9), el Ruaj HaKodesh, de una manera espiritual, mora en su cuerpo desde ese momento. ¿No sabéis que vuestro cuerpo es santuario del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? Porque fuisteis comprados por precio. Glorificad, por tanto, a Dios en vuestro cuerpo (Primera Corintios 6:19-20). Fuimos comprados a un precio increíblemente alto. Por lo tanto, honremos a Dios con nuestros cuerpos.

6. Instrucción: Fue por el Espíritu que las Escrituras fueron inspiradas (Primera Pedro 2:21) cuando fueron escritas por primera vez por autores humanos. Quienes no han sido regenerados, o quienes no han sido salvos, no pueden comprender ni apreciar verdaderamente la Biblia (Primera Corintios 2:12-14), pero quien ha nacido de nuevo descubre un nuevo amor por las Escrituras y estas comienzan a abrirse a él de una manera nueva. Esto se debe a la revelación proporcionada por el divino Maestro. Pero cuando venga Aquél, el Espíritu de la Verdad, os guiará en toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará cuanto oirá, y os anunciará las cosas que han de venir (Juan 16:13). Con la ayuda del Consolador, podemos encontrar la seguridad de la verdad en un mundo de mensajes falsos.

7. Guía y consuelo: Principalmente a través de las Escrituras, pero también, según sea necesario, a través de las circunstancias externas y la convicción interna, el Espíritu Santo guiará al creyente por los caminos de la voluntad Dios en todo. El Ayudador no nos obligará, por supuesto, tenemos libre albedrío y podemos decirle “no” a YHVH y que perdure. Sin embargo, el Consolador nos guiará por el camino de mayor bendición si tan solo se lo permitimos. Digo, pues: Andad en el espíritu, y no satisfagáis los deseos apasionados de la carne (Gálatas 5:16).¹⁴⁶²

Y el Dios de la esperanza los llene de todo gozo y paz en el creer, para que abunden en esperanza por el poder del Espíritu Santo (Romanos 15:13 NBLA).

De pecado, porque no creen en Mí (Juan 16:9). Pecado se refiere a la incapacidad o falta de voluntad de uno para hacer lo que Dios manda, resultando en culpabilidad ante Él. Yeshua murió para pagar la pena del pecado para todo el mundo (Juan 3:16), pero sólo aquellos que creen en Él, en Su sacrificio y, están sin culpa ante el Padre. Pero aquellos que rechazan el Espíritu Santo permanece en su pecado y deben responder por sus decisiones (vea Em – Quien blasfeme contra el Espíritu Santo).

…de justicia, porque me voy al Padre y ya no me veréis más (Juan 16:10). La justicia se refiere a la posición legal de uno ante Dios como “no culpable”. En este contexto, el Mesías relaciona el tema de la justicia con Su ida al Padre. A lo largo de Su ministerio, Yeshua afirmó ser uno con el Padre, por lo que el Sanedrín lo acusó del pecado, el engaño y la blasfemia (Juan 5:18, 7:12, 9:16, 10:33), vea Lg – El Gran Sanedrín). Su ida al Padre es la vindicación definitiva de la justicia de nuestro Señor sobre el mundo. El Espíritu confrontará a la humanidad con la justicia del Hijo.

…y de juicio, porque el príncipe de este mundo ha sido juzgado (Juan 16:11). El Señor entró en batalla contra el maligno en la cruz, y con Su resurrección lo demostró ser el Vencedor. Por consiguiente, la cruz representa un juicio divino contra la antigua Serpiente, de modo que se podría decir: el príncipe de este mundo ahora está condenado. Quienes han rechazado al Mesías están unidos con el príncipe de este mundo, que está bajo juicio. En virtud de su unión con Satanás, participan de su juicio.¹⁴⁶³

Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar (Juan 16:12). El Príncipe de los Pastores reconoció las limitaciones del tiempo y la capacidad de los apóstoles de recibir más verdad. La obsesión de ellos con su propio dolor impidió su comprender más sobre su misión después de la ascensión del Mesías. No solo eso, sin el Ruaj HaKodesh, sus mentes no podían comprender las verdades espirituales que Él quería enseñarles. Tendría mucho más que decir después del nacimiento de la comunidad mesiánica en Shavuot (Hechos 2:1-47).

El ministerio del Espíritu Santo a los creyentes: Una de las muchas distinciones entre el mundo y los suyos (Juan 10:3-4, 13:1) es la manera en que actúa el ministerio del Espíritu Santo. Su ministerio al mundo convence para provocar el arrepentimiento; pero Su ministerio a los creyentes consiste en promover la obediencia mediante el cambio. Porque a los que antes escogió, también los predestinó a ser de la misma forma de la imagen de su Hijo, para que Él sea primogénito entre muchos hermanos (Romanos 8:29). El pronombre personal masculino se usa para el Espíritu Santo nada menos que ocho veces en los versículos 13-14. También se usa la palabra griega para Espíritu (Pneuma) es un sustantivo neutro y, según las reglas de la gramática griega, debería ir acompañado de un pronombre neutro (es decir, “ello” o “lo”). Sin embarago, los escritores del Nuevo Pacto fueron en contra de esas reglas para revelar la personalidad única del Espíritu.

Pero cuando venga Aquél, el Espíritu de la Verdad, os guiará en toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará cuanto oirá, y os anunciará las cosas que han de venir (Juan 16:13). Pero cuando Aquél (griego: ekeinos o ese, significa ese hombre), no hablará por su propia; solo hablará lo que oiga del Padre. El Espíritu cumple Su misión de transformar a los creyentes al traer la verdad divina a la mente de los suyos. Antes de que se escribiera la Biblia, Él reveló la verdad directamente a los profetas del TaNaJ, y a los profetas y talmidim de la era del Brit Hadashah. Pero una vez que el último apóstol, Juan, completó la última comunicación escrita de ADONAI, el libro del Apocalipsis, la humanidad recibió toda la verdad divina necesaria para vivir en obediencia. Ahora, el ministerio del Espíritu Santo es recordar las Escrituras, esclarecer su significado, combinarlas con la experiencia y aplicarlas. Esto muestra la interdependencia de las tres Personas de la Trinidad. El Padre le diría al Espíritu qué enseñarle a los talmidim acerca del Hijo. Y él les hará saber lo que está por venir. El Nuevo Pacto es el cumplimiento de este ministerio de enseñanza del Espíritu.

¿Cómo podían saber los apóstoles cuándo el Ruaj HaKodesh les traía una nueva revelación? ¿Cómo harían para distinguir los pensamientos de Dios de su propia imaginación? Según Jesús, la revelación del Espíritu Santo siempre glorificaría al Hijo. Como vimos en nuestro estudio de Juan 13:31-32, la palabra griega para gloria (doxa) proviene del verbo que significa creer o pensar (vea Km – Tres veces negarás que me conoces). Ser glorificado es ser considerado bueno y reivindicado ante todos los testigos. Por lo tanto, el concepto de la gloria en el vocabulario de Cristo significaba que la verdad que Él había estado enseñando y la verdad de Su identidad serían reivindicadas ante toda la humanidad. El Espíritu Santo (ekeinos) me glorificará, Él me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo anunciará (Juan 16:14).

Porque Yeshua la revelación del Padre, o como lo expresó el apostol Pablo/rabino Saulo: la imagen del Dios invisible (Colosenses 1:15), es la Memra (vea Af – La Memra de Dios). Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso dije que toma de lo mío y os lo anunciará (Juan 16:15). El Espíritu obró en la mente de los apóstoles para que pudieran percibir, comprender y enseñar acerca del Salvador.

La promesa de Jesús del Espíritu Santo probablemente no sirvió de mucho para calmar las mentes atribuladas de los once apóstoles. El don del Espíritu habría estado más allá de la comprensión de ellos, al igual que nosotros, solo que a la inversa. No podemos imaginar la vida sin Él, por lo que es fácil dar por sentado Su presencia. Si queremos saber cómo sería la vida como creyentes, abandonados a nuestra suerte, solo necesitamos observar a los talmidim después de la crucifixión de Cristo y antes de Shavuot (Hechos 2:1-47). Estaban torpes de mente y débiles de espíritu, temerosos, confundidos, dubitativos, desanimados y sin rumbo. Gracias a Dios, Él ¡no nos ha dejado solos!¹⁴⁶⁴

Si el mundo Me ha perseguido, también los perseguirá a ustedes
Juan 15:18 a 16:4
En el camino a Getsemaní
en algún momento entre las 11pm y la medianoche,
el 15 de Nisán

Si el mundo me ha perseguido, también los perseguirán a ustedes ESCUDRIÑAR: Puesto que el énfasis en Juan 15:12-17 estaba en el amor, ¿por qué ahora Yeshua habla de odio? ¿En qué se parece la relación de los apóstoles con el mundo a la de Cristo con el mundo? ¿Qué quiere decir el Mesías aquí con “el mundo”? ¿Qué lección enseñó el Señor con la frase que ningún siervo es superior a su amo en Juan 13:16? ¿Cuál es la lección aquí? ¿Qué ve usted acerca de la relación entre el Padre, el Mesías y los talmidim? ¿Cómo ha resaltado la venida del Escudo de nuestra Salvación la realidad y la maldad del pecado?

REFLEXIÓN: ¿En qué ocasiones ha descubierto que decir la verdad y demostrar amor puede generar hostilidad por parte de los demás? ¿Cómo lo explica usted? Si le sometieran a juicio por ser creyente, ¿habría pruebas suficientes para condenarle? ¿Alguna vez le han odiado por su amor a Jesucristo? ¿Eso fortaleció su fe o la debilitó?

Cuando el Señor había enviado anteriormente a los Doce en una misión especial, les había advertido que serían como ovejas en medio de lobos (vea el enlace, haga clic en Fk – Jesús envía a los doce apóstoles). Al enviarlos al mundo en esta ocasión, Yeshua les recordó que experimentarían el mismo odio que Él había experimentado.

La relación de los creyentes con el mundo: Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros (Juan 15:18). El odio del mundo hacia los creyentes surge de su odio hacia el Mesías. Este odio se menciona siete veces en estos versículos. Aquellos apóstoles a quienes Yeshua les estaba hablando en realidad vieron y experimentaron lo que Él hizo. Ellos fueron odiados por personas que no querían abandonar su pecado y vivir con rectitud (Juan 16:7-11).¹⁴⁵⁵ Jesús identificó al enemigo del Reino de Dios como el mundo, que representa el sistema mundial caído que opera según los valores del diablo y está sujeto a la maldición del pecado (vea el comentario sobre Génesis Bg – Maldita será la tierra por tu causa, con dolor comerás de ella). El mundo también representa la porción de la humanidad que vive según sus propios valores y sirve voluntariamente a sus fines. Jesús vino a redimir al mundo, pero fue rechazado. Su crucifixión declaró formalmente la línea divisoria entre el reino de Dios y el reino del gran dragón. Sólo hay dos clases de alimento espiritual: el alimento de los ángeles y el alimento del diablo. Y si usted no está comiendo uno está comiendo el otro.

Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero como no sois del mundo, sino que Yo os elegí de entre el mundo, por eso el mundo os aborrece (Juan 15:19). El mundo, o ama u odia; no hay término medio. El mundo es tolerante mientras se esté de acuerdo con todo lo que es contrario a la Palabra de Dios. Sin embargo, una vez que presentáis el Evangelio de Jesucristo con claridad, el mundo se vuelve extremadamente intolerante. La seudo tolerancia dará paso al odio y ellos darán rienda suelta a su ira. Los registros de tiempos pasados ​​son prueba de que el ciclo del odio volverá a repetirse.

Todos sabemos lo que es vivir en una casa que no es la nuestra. Quizá haya alquilado una habitación, haya pasado un tiempo en un dormitorio o en un cuartel del ejército. Quizá haya dormido en varios hoteles o en algunas pensiones. En ellos hay camas, mesas, puede que haya comida y que haya calor, pero están muy lejos de estar en la casa de tu Padre (Juan 14:2).

La casa de su Padre está donde está su Papá…

No siempre nos sentimos bienvenidos aquí en la Tierra. Nos preguntamos si hay un lugar para nosotros. La gente puede hacernos sentir indeseados. La tragedia nos hace sentir como intrusos. Extraños. Intrusos en una tierra que no es la nuestra. No siempre nos sentimos bienvenidos aquí.

No deberíamos. Éste no es nuestro hogar. Sentirse mal recibido no es una tragedia. De hecho, es saludable. Aquí no nos sentimos en casa. El idioma que hablamos no es el nuestro. El cuerpo que vestimos no es nuestro. Y el mundo en el que vivimos no es nuestro hogar.¹⁴⁵⁶

El fruto del odio es la persecución. Yeshua le dijo a Sus talmidim que la persecución sería la recompensa de ustedes en el mundo. Acordaos de la palabra que Yo os dije: Un siervo no es mayor que su señor. Si a mí me persiguieron, también a vosotros os perseguirán; si guardaron mi palabra, también guardarán la vuestra. Pero esto os harán por causa de mi nombre, porque no han conocido al que me envió (Juan 15:20-21). El Mesías declaró que el odio del mundo estaría dirigido a los creyentes bajo el disfraz de la verdadera devoción.

Antes de que Jesús viniera a la tierra, el odio del mundo tenía pocas oportunidades de descargar su ira directamente contra ADONAI. Ellos mataron a Sus profetas, corrompieron Su Palabra y convirtieron Su casa en una cueva de ladrones, pero no podían atacar a Dios mismo. Pero cuando Dios vino en la carne y el mundo lo atacó personalmente, ya no podían haber más excusas para rechazarlo. Si no hubiera venido y les hubiera hablado, no tendrían pecado; pero ahora no tienen excusa por su pecado (Juan 15:22). Su pecado no habría sido tan grande; pero desde que llegó la Luz, esos enemigos ciegos y de corazón duro que tan voluntariamente rechazaron la Verdad no tenían excusa.

El mundo no odia la idea de Dios, per se. Usted puede decir que cree en Dios y el mundo le dejará en paz. Sin embargo, si dice que ama a Jesucristo, está en problemas. Es al Mesías a quien ellos odian. Yeshua dice que El que me aborrece, también a mi Padre aborrece (Juan 15:23). La verdad del versículo anterior se resalta y enfatiza aún más. Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro hizo, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y a pesar de eso, nos han aborrecido tanto a mí como a mi Padre (Juan 15:24). Una vez más, su pecado no habría sido tan grande. Una vez más, ellos no tienen excusa.

Pero la nación de Israel, sin saberlo, hizo esto para que se cumpla la palabra escrita en su ley: Me aborrecieron sin causa (Juan 15:25). La ley/Torá de la que se habla es la Torá/ley de ellos. Sería la Torá/Ley que ellos, de todos los pueblos, deberían haber obedecido. La Torá generalmente se aplica a los cinco libros de Moisés, pero a veces se usa para el TaNaJ. Ese debe haber sido el caso aquí porque el pasaje citado es del Salmo 35:19 o 69:4. Estos pasajes hablan de un odio que carece de cualquier fundamento razonable. Fue así como ellos odiaron a Jesús.

Cristo les recordó nuevamente que no estaban solos para cumplir con las responsabilidades de ellos. Cuando venga el Paracleto, a quien Yo os enviaré del Padre, el Espíritu de la Verdad, el cual procede del Padre, Él dará testimonio acerca de mí (Juan 15:26). El Espíritu Santo dará testimonio de la verdad de Jesucristo en los creyentes, así como a través de los creyentes a sus perseguidores y a otros que sean testigos de su persecución. El que habla en este versículo es obviamente Dios, y sin embargo dice que ha sido enviado tanto por el Padre como por el Espíritu. Y vosotros también sois testigos, porque estáis conmigo desde un principio (Juan 15:27).

Cuando los autores humanos de la Biblia escribieron los libros, lo hicieron en el estilo de la época, que no incluía puntuación, ni interrupciones entre palabras, versículos o capítulos. Estas fueron añadidas por editores y traductores posteriores y no se consideran inerrante como el texto original. Por lo general, la ubicación de las interrupciones de capítulos tiene sentido lógico, pero la interrupción entre Juan 15 y 16 es desafortunada. Juan 16:1-4 pertenece al capítulo 15. Era un cuadro oscuro y sombrío que Yeshua había pintado para Sus talmidim. Al mirarse unos a otros, debieron haberse hundido de nuevo en el silencio. Sus corazones estaban tristes. Y no es de extrañar, porque el Gran Rabino les había dicho en términos muy claros que la persecución estaba por venir; una tormenta en la que el barco de ellos estaba destinado a entrar pronto.¹⁴⁵⁷

Estas cosas os he hablado para que no os escandalicéis (Juan 16:1). “Estas cosas” se refiere a todo lo que Yeshua acaba de decir sobre la relación del creyente con el mundo, que es tensa en el mejor de los casos, hostil en otras ocasiones y puede llegar a ser mortal. Os echarán de las sinagogas, y llega la hora cuando cualquiera que os mate, piense que ofrece servicio a Dios (Juan 16:2). La persecución y la muerte habían ocurrido en el caso de Esteban (Hechos 7:59), Santiago (Hechos 12:2) y otros seguidores del Camino (Hechos 9:1-4). Y harán esto porque no conocieron al Padre ni a mí (Juan 16:3). El Mesías reveló esto a Sus talmidim para que ellos no se tambalearan y luego tropezaran en su caminar espiritual. Pero como muchas de las lecciones de Cristo, no las aprendieron y todos tropezaron y cayeron de todos modos. Comenzando con Su arresto, ellos huyeron. Durante Su crucifixión, la mayoría se escondió. Antes de Su resurrección, todos habían perdido la esperanza. Después de Su resurrección, dudaron. Sólo después de recibir el Espíritu Santo ellos actuaron con decisión y hablaron con valentía.

La declaración del Señor en Juan 16:1-3 es seguida aquí por una observación intercalada: Os he hablado estas cosas para que cuando llegue su hora, las recordéis que Yo os las dije. Esto no os lo dije al principio porque estaba con vosotros (Juan 16:4). Estas palabras finales también hacen que la discusión pase de Su muerte inminente a la guía del Espíritu después de Su ascensión.

El Mesías se dio cuenta de que Sus palabras tendrían poco significado en ese momento; los apóstoles aún no entendían lo que estaba por suceder ni por qué. Pero en el momento apropiado, Sus palabras vendrían a la mente y los ayudarían a darle sentido al sufrimiento que enfrentaban. Ellos no tendrían que preguntarse: “¿estamos nosotros sufriendo persecución debido a algún error de nuestra parte?” No, la persecución no solo era esperada, sino que es una consecuencia normal de vivir en territorio hostil durante el gran conflicto entre el bien y el mal, entre Yeshua el Mesías y el enemigo de las almas, Satanás. Por lo tanto, los creyentes de todo el mundo deben estar en guardia. Nos dirigimos a un tiempo así nuevamente y no debemos sorprendernos. Jesús nos advirtió.¹⁴⁵⁸

Jesús sabía que Caifás no quería que hubiera disturbios en la Ciudad de David esa noche. El Mesías tenía multitudes de seguidores entre los judíos dentro y fuera de Jerusalén, y por toda la tierra, desde Dan hasta Beerseba. Su arresto público crearía un alboroto que podría conducir a disturbios, y los disturbios siempre significaban que los romanos estarían involucrados.

Si era posible, el arresto debía hacerse en secreto. Caifás lo sabía. Yeshua lo sabía. Y ahora, con la visita del sumo sacerdote al pretorio, Pilato lo sabía. El procurador ayudaría a Caifás. Pero no para mantener la paz; su intención era aumentar los problemas de los judíos desencadenando un acontecimiento que los dividiría en dos grupos.

Después del arresto, Pilato sabía que podía sacar este pequeño caso del ámbito del secreto y arrojarlo, como un montón de barro, a la luz pública con sólo fingir que estaba tan interesado en que se hiciera justicia que sería necesario llevar al prisionero por las calles hasta él para que tuviera un juicio justo. Cada hombre, Jesús, Caifás y Pilato, tenían más razones de las que parecían a primera vista para las cosas que cada uno hizo ese día.

Esa noche Judas ya había viajado a la casa de Caifás (Juan 13:30). Él le había prometido sus miserables treinta piezas de plata y el sumo sacerdote ahora esperaba que el traidor actuara con decisión. Se había convocado a la guardia del Templo y Poncio Pilato había asignado un tribuno con quinientos hombres para que los acompañaran. Caifás no quería correr riesgos, la fuerza sería abrumadora.

El sumo sacerdote dijo que, como hijo obediente de Judá, Judas debía estar preparado para testificar por la mañana que: el Nazareno había predicado que Él era el Mesías, el Hijo de Dios que había venido a salvar a las personas del mundo. Así que las sutilezas de probar la blasfemia se harían por medio de uno de los propios seguidores del Señor. ¡Qué perfecto! ¡Qué profético! Pero Judas tembló. ¿Testificar? No. No, él no podía testificar de ninguna manera. Nunca. Jesús había sido su benefactor, su amigo. Judas había accedido a guiarlos hasta Él, a señalarlo para que lo identificaran, pero no se levantaría y acusaría a este hombre. Caifás podía conseguir a otra persona.

Pero el sumo sacerdote le hizo notar que una cosa era el arresto y otra muy distinta la prueba de blasfemia bajo la ley judía. Un seguidor que se pusiera de pie en el tribunal y señalara a Jesús y simplemente dijera la verdad: “oí a este hombre decir que es Dios y el Hijo de Dios”, sería suficiente. Judas negó con la cabeza con obstinación. Como un ladrón de poca monta, conocía sus limitaciones y todo lo que pedía eran treinta monedas de plata y la libertad.

Caifás sonrió a la tenue luz de las lámparas de aceite. Judas era un hombre que robaba monedas de los ojos de un muerto, pero ignoraba la gran joya que llevaba en el dedo. El sumo sacerdote le advirtió que estuviera preparado, pues más tarde lo necesitarían para conducir a los soldados hasta el Rabino “renegado”.¹⁴⁵⁹

YO SOY la Vid Verdadera
Juan 15: 1-17
En el camino a Getsemaní
en algún momento entre las 11 pm y la medianoche,
el 15 de Nisán

Yo Soy la Vid Verdadera ESCUDRIÑAR: ¿Cómo ejemplifica la experiencia de los apóstoles el proceso de poda (vea Juan 15:5-8 y 18-21)? Yeshua repite las palabras permanecer en Mí, amar y dar fruto. ¿Por qué se repiten estas palabras? ¿Cuál es el fruto que perdurará (vea versículo 16)? ¿Cómo se relacionan los versículos 9 y 12? ¿Cómo es el amor la dinámica esencial en la vida de un creyente? ¿Cómo llevan los versículos 12 y 13 el mandato del Mesías de amar incluso más allá de Juan 13:34-35? ¿Cómo cambia nuestra relación con Jesús una vez que comenzamos a practicar este ejemplo de amor? ¿Cuál es el vínculo entre la obediencia y la oración (vea versículos 7, 16; ver 14:13-14)?

REFLEXIONAR: La vid describe tanto al pueblo judío como a su Mesías. Los creyentes gentiles son las ramas que se injertan en el olivo (Romanos 11:11-24). Ya sea usted como parte de la vid o de la rama, ¿cómo describiría el fruto en su vida? ¿Se siente más como un siervo de Cristo o como su amigo? ¿Qué ayuda a desarrollar esa amistad? ¿Lo escuchamos a Él? ¿O solo queremos que Él nos escuche a nosotros? ¿Queremos saber lo que Él piensa? ¿O solo queremos decirle lo que nosotros pensamos?

Después de enterarse de la inminente partida de Cristo de este mundo, el temor se apoderó de los apóstoles como una tenaza de acero. ¿Cómo podrían ellos seguir adelante sin el Maestro? ¿Qué sucedería con Su Reino? ¿Acaso el Señor los estaba desafiando a construir un Reino sin un Rey? En realidad, no.
En primer lugar, Yeshua prometió que Su partida desempeñaba un papel crucial en el plan de ADONAI para redimir al mundo y que Él regresaría (Juan 14:1-15).
En segundo lugar, el Buen Pastor prometió que no los dejaría huérfanos para que se las arreglaran por sí mismos; estaría presente con ellos la persona del Ruaj Ha-Kodesh, cuyo papel es enseñar y dar valor (Juan 14:16-24).
En tercer lugar, el Señor prometió que la confianza en la verdad de Sus palabras y el consuelo en Su presencia continua, crecerían a medida que lo obedeciéramos a Él (Juan 14:25-31).

Los talmidim habían depositado su fe en Yeshua ben David, pero a ellos les faltaba madurez. Jesús les había enseñado la verdad divina durante tres años y medio. Sin embargo, todavía no la habían puesto a prueba. Había llegado el momento de que estos creyentes bebés comenzaran a caminar por sí mismos. La única esperanza de superar el miedo que los atenazaba con tanta fuerza era permitir que la confianza en la verdad del Mesías creciera y la reemplazara gradualmente.¹⁴⁴³

En el capítulo 15, Jesús describió tres relaciones claves que todo creyente debe tener si quiere cultivar la confianza y superar las consecuencias de la Caída, incluido el temor: la relación del creyente con Jesucristo (Juan 15:1-11); la relación del creyente con otros creyentes (Juan 15:12-17); y la relación de los creyentes con el mundo (Juan 15:18-27).

La relación del creyente con Jesucristo (Juan 15:1-11): Yeshua dijo a sus talmidim: YO SOY la vid verdadera (Juan 15:1a). Israel es también la vid o viña de Dios (Isaías 5:1-7, 27:2-6; Jeremías 2:21, 12:10; Ezequiel 17:5-6, 19:10-14; Salmo 80:8-16; Oseas 10:1; Joel 1:7 y también compare las parábolas de Yeshua en Mateo 21:33-34; Marcos 12:1-12; Lucas 20:9-19). El hecho de que la vid describa tanto al pueblo judío como a Su Mesías refuerza la estrecha identificación de Jesús e Israel (Mateo 2:15). El remanente judío mesiánico, o los justos del TaNaJ (Romanos 11:1-10), obedecerán los mandamientos del Señor, permanecerán unidos a la vid verdadera y tendrán el poder y la fuerza de la vid verdadera para producir buen fruto (vea Mateo 7:16-19). Y lo mismo harán las ramas creyentes gentiles injertadas en el olivo (Romanos 11:17-24).¹⁴⁴⁴

Posiblemente al pasar por una viña, Yeshua dijo: Mi Padre es el labrador (Juan 15:1b). Este es el último de los siete YO SOY de Jesús (Juan 6:35, 8:12, 10:7, 10:11, 11:25, 14:6). La promesa fue clara: en el Mesías y Sus discípulos, el Padre encontrará el tipo de fruto que desea. Necesitamos permanecer conectados a la vid, obteniendo nuestro alimento de Cristo. Nuestro Padre cuida la vid y la lleva a su plena fructificación.

Todo pámpano que en mí no lleva fruto, lo quitará; y todo aquel que lleva fruto, lo limpiará, para que lleve más fruto (Juan 15:2). Los dos primeros versículos presentan la imagen de la vid de manera resumida, describiendo el cuidado general del labrador que cuida una vid. Rara vez se ve a los labradores cortando ramas durante la temporada de crecimiento. En cambio, llevan un manojo de cuerdas y un par de tijeras de podar mientras trabajan en cada hilera. Todos los años en Palestina los labradores podan sus vides. Cortan las ramas secas que no tiene vida y cortan las ramas vivas para que su rendimiento sea mayor. Para conservar la humedad en una tierra seca, se dejaba que las vides crecieran en el suelo hasta que empezaban a aparecer las pequeñas flores. Luego levantaban con cuidado las ramas caídas y las ataban al enrejado, un procedimiento llamado “entutorado” o “formación”. También cortaban estratégicamente los brotes más pequeños de las ramas para maximizar su rendimiento de fruto, lo que se llama “poda”.¹⁴⁴⁵

El Señor aseguró a los talmidim que ellos ya habían sido podados. Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado (Juan 15:3). El adjetivo traducido limpio se basa en el mismo verbo para podar en el versículo 2. A esta garantía le siguió el mandato: Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí (Juan 15:4). Permanecer en términos de esta metáfora se refiere a la rama que permanece conectada a La Vid. Las ramas que no reciben la savia nutritiva de la vid no pueden producir fruto, o vivir.

Una clave para entender lo que Yeshua quiso decir con permanecer es la expresión en Mí, que refleja la “unión con, o en Cristo” de los creyentes. El apóstol Pablo/ rabino Saulo a menudo describía a los creyentes como estando en el Mesías. La preposición griega ἐν se traduce con mayor frecuencia como “en” (Juan 10:38; 14:10-11, 17, 20, aquí en Juan 15:4-7 y 16:33); sin embargo, su sentido es difícil de transmitir con una sola palabra en español, ya que puede significar en la esfera de, en relación con, dentro de, en el interior de, por, sobre, cerca de, entre o con. En general, la palabra transmite intimidad y participación: Yeshua y el Padre, o Jesús y el creyente están íntimamente involucrados y preocupados por la existencia del otro, incluso hasta el punto de ser “uno” (Juan 10:30, 17:21-23).^​​1446

Pero ¿cómo llega el creyente a estar en Cristo?

Primero, Dios nos levanta y nos sienta en Cristo, a la diestra del Padre (Salmo 110:1; Mateo 22:44; Hechos 2:34, 7:55; Efesios 1:1, 3-4, 6-7, 9, 11-13, 20), mientras que, como nuestro Sumo Sacerdote, Él continuamente intercede por nosotros (Job 16:19-21; Romanos 8:26-27, 34; Hebreos 7:25; Primera Juan 2:1).

En segundo lugar, Dios nos une a Él mismo en Cristo (Juan 6:56, 17:20-23; Romanos 7:4, 12:5; Efesios 4:25, 5:30).

En tercer lugar, Dios nos sella con Su Espíritu Santo (Efesios 1:13-14; 2 Corintios 1:21-22), y nos bautiza en, por, y con el Ruaj Ha-Kodesh (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33; Hechos 1:5, 11:16; Primera Corintios 12:13), en el Cuerpo de Cristo (Gálatas 3:27; Primera Corintios 12:13).

El resultado de lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe (vea el enlace haga clic en Bw), es que a través del bautismo del Espíritu Santo, se produce la unión real del creyente con Cristo de tal manera que lo que es verdad del Mesías se convierte en verdad del creyente, excepto Su deidad. Esto se llama “unión con Cristo”. El Espíritu Santo es colocado en nosotros y nosotros somos colocados en Cristo en el momento de la fe. Esta unión es personal, íntima y no se puede romper jamás.

Para que la enseñanza extraída de la naturaleza se entendiera claramente, el Mesías dijo: Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, este lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer (Juan 15:5). Todos los creyentes tienen una “unión con Cristo”. Pero si intentamos operar independientemente de Él, no daremos fruto. ¡No podemos! Operar en la carne no producirá fruto duradero. Todo lo que se hace en la carne producirá sólo madera, heno y paja, que serán quemados un día (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo).

Todos necesitamos limpieza y poda constantes. Pero la poda es una tarea delicada. Puede cortar demasiado pronto, muy rápido o mucho. El resultado serán ramas dañadas y frutos pobres. Nuestro Padre celestial es el Labrador por excelencia. Él nos poda (disciplina) para que demos más fruto. La poda no es un castigo. ADONAI no nos castiga por hacer algo malo. Como dice 1 Juan 4:18: En el amor no hay temor, antes bien, el perfecto amor echa afuera el temor, pues el temor lleva en sí mismo castigo, de donde el que teme no ha sido perfeccionado en el amor. La disciplina siempre está orientada hacia el futuro. Porque ellos en verdad nos castigaron por pocos días, según les parecía, pero Éste, para lo provechoso, a fin de que participemos de su santidad. Es verdad que ninguna disciplina al presente parece ser causa de gozo, sino de tristeza; pero más tarde da fruto apacible de justicia a los que por ella han sido ejercitados (Hebreos 12:10-11).

El que en mí no permanece, será echado fuera como pámpano, y se secará; y los recogen, y los echan en el fuego, y arden (Juan 15:6). La palabra como es muy importante aquí. Hay cuatro tipos diferentes de parábolas, una de las cuales se llama símil que utiliza los términos “como” o “tal como”. Las parábolas de historias son más largas, pero los símiles pueden ser mucho más cortos, como una oración en este caso. No puede insistir en los detalles aquí porque no se puede derivar doctrina de una parábola o una alegoría.

Si se introducen los detalles incorrectamente en este caso, algunas personas leen este versículo y concluyen erróneamente que, puesto que los creyentes son las ramas mencionadas en el versículo anterior, podemos perder nuestra salvación y ser arrojados al fuego del infierno y quemados. Nada podría estar más lejos de la verdad (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Pero este versículo sí enseña que, como una rama muerta, una persona sin el Señor de la Vida está espiritualmente muerta y, por lo tanto, será castigada con el fuego eterno (Mateo 25:46; Lucas 12:4-5).

Jesús rápidamente pasó de lo negativo a lo positivo… y a la oración. Y todo lo que pidáis en mi Nombre, eso haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si algo me pedís en mi nombre, Yo lo haré (vea Juan 14:13-14). La oración eficaz se basa en la fe en el Mesías y en que Sus palabras permanezcan en el creyente. Las palabras de Yeshua condicionan la mente de un creyente para que sus oraciones quieran conformarse a la voluntad del Padre. Dado que tal oración está de acuerdo con la voluntad de Dios, los resultados son seguros. Y ésta es la confianza que tenemos ante Él: que cuando pidamos algo conforme a su voluntad, Él nos escucha. Y si sabemos que nos escucha en cualquier cosa que pidamos, sabemos que tenemos las peticiones que le hemos hecho (1 Juan 5:14-15).

Además, Yeshua declaró: Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pedid todo lo que queréis, y os será hecho. En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto, y seáis así mis discípulos (Juan 15:7-8). Las oraciones cumplidas dan gloria al Padre porque, como Cristo, Sus discípulos estaban haciendo la voluntad del Padre celestial: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, también en la tierra. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy, y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores.  Y no nos metas en prueba, mas líbranos del mal (Mateo 6:9-13); vea Dp – Cuando ore, entra en tu aposento y cierra la puerta.

Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado; permaneced en mi amor (Juan 15:9). Cuando usted mora en algún lugar, vive allí. Se familiariza con el entorno. Se siente en casa. Así que permanecer en el amor de Cristo es hacer de Su amor su hogar. No un parque al borde de la carretera o una habitación de hotel que visitas de vez en cuando, sino su morada preferida. Descanse en Él. Cuando truena, se pone bajo Su techo. Sus muros le protegen de los vientos. Su chimenea le calienta de los inviernos de la vida. Como Juan escribiría más tarde: Habitamos en una vida de amor (vea Primera Juan 4:16). Abandone la vieja casa de preocupación y falso amor y múdese a Su hogar de seguridad y verdadero amor.¹⁴⁴⁷

El creyente está motivado por la maravilla del amor del Mesías, que sigue el modelo del amor del Padre en su calidad y extensión. Si guardareis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor (Juan 15:10). Jesús recompensa a quienes lo buscan. Y a medida que el Espíritu del Señor obra en nosotros, vamos siendo transformados por el Espíritu, de gloria en gloria, en la misma imagen del Señor (Segunda Corintios 3:18b). ¿Puede pensar en un regalo mayor que llegar a ser más como el Mesías? El Señor no sintió culpa; Dios quiere desterrar la suya. Jesús no tenía malos hábitos; YHVH quiere eliminar los suyos. Cristo no tenía miedo a la muerte; Dios quiere que no tenga miedo. Jesús tuvo bondad para los enfermos, misericordia para los rebeldes y coraje para los desafíos de la vida. Dios quiere que usted tenga lo mismo. Él quiere que sea como Yeshua.¹⁴⁴⁸

Estas cosas os he hablado, para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido (Juan 15:11). Jesús tuvo gran gozo al agradar a Su Padre viviendo una vida fructífera (Hebreos 12:2). El propósito de Su enseñanza es darnos una vida abundante, no una existencia sin alegría (Juan 10:10). Los mandamientos que debemos obedecer son para nuestro gozo (Juan 17:13). ¹⁴⁴⁹

La relación del creyente con otros creyentes (Juan 15:12-17). Yeshua dio un mandato primordial a los creyentes: deben amarse unos a otros. Los creyentes crecen al cuidarse y nutrirse unos a otros. El modelo de amor es el ejemplo del Mesías de servicio humilde y sacrificial: como yo os he amado (Juan 15:12). En un sentido mundano, este mandato parece imposible. ¿Cómo podemos amar a alguien que apenas conocemos y por quien no tenemos sentimientos? El concepto de amor del mundo está orientado al yo, basado en el desempeño y motivado por un sentimentalismo voluble. Las personas se enamoran y desenamoran como si fuera una fuerza aleatoria y misteriosa que afecta a dos mentes por una temporada y luego desaparece tan rápido como llegó.

La palabra griega aquí no es el inconstante eros, ni siquiera la afectuosa philia, sino ágape. Este tipo de amor ágape implica un sentimiento profundo, pero comienza con una decisión. El ágape no considera el mérito y no espera la inspiración. El ágape es el tipo de amor ejemplificado por ADONAI, especialmente hacia Su Hijo. Además, el tiempo del verbo está presente, lo que sugiere una acción repetida o continua: “sigan amándose los unos a los otros”. La calidad de ese amor debe ser la misma clase de amor que recibimos de Cristo. Él es nuestro ejemplo y nuestra norma.¹⁴⁵⁰

Un amigo es alguien que le ama, que tiene en mente lo mejor para usted, que está a su lado en sus momentos más difíciles y se sacrifica para satisfacer sus necesidades. ¿Alguna vez alguien que usted creía que era un amigo le abandonó cuando las cosas se pusieron difíciles? Tal vez haya visto a los amigos dispersarse en tiempos de adversidad. Pero espero que haya tenido un amigo que se haya quedado contigo en un momento difícil, demostrando compromiso y amor. Proverbios 17:17 dice: En todo tiempo ama el amigo, Y el hermano nace para el tiempo de adversidad.¹⁴⁵¹

Ahora viene la referencia al amor más grande de todos. Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos (Juan 15:13). Todo debe ser menor. Esta es la prueba suprema del amor. En contexto, esto debe referirse principalmente al amor que Yeshua ha demostrado en la cruz. Allí Él puso Su vida a favor de Sus amigos. En esto hemos conocido el amor: en que Él puso su vida por nosotros; también nosotros debemos poner la vida por los hermanos (1 Juan 3:16).

El uso de la palabra griega philos (amigo, camarada) es inusual con respecto a Jesús, a quien generalmente se le llamaba Señor, Maestro, Rabí o Dios mío. Philos en este contexto sugiere una relación de iguales. Ciertamente no podemos reclamar igualdad con el Mesías, incluso cuando finalmente lo veamos cara a cara y seamos hechos como Él (Primera Juan 3:2). La relación es una en la que Yeshua nos eleva a una posición más alta de la que merecemos; sin embargo, Su superioridad nunca se ve comprometida.¹⁴⁵²

Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando (Juan 15:14). Esto no significa que debamos obedecer perfectamente; después de todo, somos solo humanos. En cambio, esto habla de nuestra intención de perseguir Sus objetivos al seguir Sus mandamientos. Un siervo no tiene una relación cercana con su amo, como lo hacen los amigos. El siervo no es más que un instrumento. Pero no hay secretos entre amigos. Por eso, el Señor dice: Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos, porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer (Juan 15:15). Jesús los toma en Su confianza y declara: los llamo amigos. A través del sacrificio de Yeshua, nuestro pasado es perdonado y nuestro futuro está seguro. Por tanto, habiendo sido declarados justos por la fe, tenemos paz ante Dios mediante nuestro Señor Jesucristo (Romanos 5:1). Paz con Dios. ¡Qué feliz consecuencia de la fe! No solo paz entre países, paz entre vecinos o incluso paz en el hogar. La salvación trae paz con Dios. Ya sea que nos sintamos aliviados por nuestras propias decisiones, por las tendencias culturales que nos rodean o por las dolorosas pérdidas de la vida, todos los que conocen a Cristo pueden descansar en la presencia del Pastor de nuestros corazones. Dios ya no es un enemigo, sino un amigo. Por consiguiente, estamos en paz con Él. ¡Qué amigo tenemos en Jesús!¹⁴⁵³

Porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer (Juan 15:15b). ¿Recuerda usted cómo ADONAI buscó a Abraham para revelarle Su plan? Pues bien: Creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios (Santiago 2:23). Ahora Jesús nos dice que Él nos ha dado a conocer todas las cosas que escuchó del Padre. Ya no somos esclavos del pecado, sino amigos del Señor Jesús. Y como prueba de que estamos unidos de corazón, el Creador del universo nos ha invitado a relacionarnos con Él de esta manera profunda. En consecuencia, la base de nuestra fe es una relación con Él.

Los creyentes son elegidos y designados con el propósito de dar fruto. No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros, y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto, y vuestro fruto permanezca; para que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, él os lo dé (Juan 15:16) (vea Kq – Nadie viene al Padre sino por mí). Esto os mando: que os améis unos a otros (Juan 15:17). Jesús no está sugiriendo un caminar legalista con Él. No somos salvos por cómo nos comportamos; somos salvos por lo que creemos. La creencia siempre precede al comportamiento (Segunda Corintios 3:5-6). Debemos hacer lo que creemos y llegar a ser lo que ya somos en Cristo. Es el Espíritu Santo quien da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios (Romanos 8:16). Y es el Espíritu Santo quien nos capacita para caminar por fe.¹⁴⁵⁴ El mandato final de Jesús no sólo enmarca su enseñanza sobre el amor en el reino de Dios, sino que también introduce el tipo de relación contrastante que existe entre el Reino y el mundo.

Estimado amigo,

Solo tenía que enviarte una nota para decirte cuánto te amo y me preocupo por ti. Te vi ayer mientras caminabas con tus amigos. Esperé todo el día con la esperanza de que también quisieras hablar conmigo. Cuando se acercaba la tarde, te di una puesta de sol para cerrar tu día y una brisa fresca para que descansaras. Y esperé. Pero nunca llegaste. Me dolió, pero aún te amo porque YO SOY tu amigo.

Anoche te vi quedarte dormido y anhelaba tocar tu frente. Así que derramé la luz de la luna sobre tu almohada y tu rostro. Esperé otra vez, queriendo bajar corriendo para que pudiéramos hablar. Tengo tantos regalos para ti. Pero te despertaste tarde al día siguiente y saliste corriendo a trabajar. Mis lágrimas estaban en la lluvia.

Hoy te veías tan triste, tan solo. Me duele el corazón porque lo entiendo. Mis amigos me decepcionaron y me lastimaron muchas veces también. Pero te amo. Intento decírtelo en el cielo azul y en la hierba verde y tranquila. Te susurro en las hojas de los árboles y respiro los colores de las flores. Te lo grito en los arroyos de la montaña y les doy a los pájaros canciones de amor para cantar. Te visto con la cálida luz del sol y perfumo el aire con los aromas de la naturaleza. Mi amor por ti es más profundo que los océanos y más grande que el mayor deseo o necesidad que tengas.

Si supieras cuánto deseo ayudarte. Quiero que conozcas a Mi Padre. Él también quiere ayudarte. Mi Padre es así, ya lo sabes. Simplemente llámame, pregúntame, habla conmigo. Por favor, por favor, no me olvides. Tengo tanto que compartir contigo. Pero no te molestaré más. Eres libre de llamarme. Depende de ti. Yo esperaré porque te amo.

Tu Amigo,
Jesús

El camino a Getsemaní
Mateo 26:30; Marcos 14:26, Juan 18:1
Alrededor de las 11 pm del viernes 15 de Nisán

Cuando hubieron cantado un himno, Jesús estaba listo para partir. Él miró a su alrededor e hizo una señal a Pedro. Eran casi las 11:00 pm. Yeshua encabezó la marcha bajando las escaleras exteriores, deteniéndose al pie para susurrar Su agradecimiento al padre del joven discípulo Marcos. Luego ellos salieron a la noche, un pequeño grupo de hombres hablaba en voz baja entre sí a la intensa luz de la luna. Una brisa venía del oeste. Podían ver nubes blancas moverse por el cielo hacia la luna. Ellos vieron los miles de estrellas, las brillantes joyas del cielo. La luz de la luna era tan brillante esa noche que las enormes losas de piedra caliza en las escaleras romanas se veían blancas, y los árboles proyectaban una sombra sobre ellas. Si bien se desconoce la ubicación del Aposento Alto, la distancia desde la muralla de Jerusalén hasta el lagar y el huerto de Getsemaní, al pie del Monte de los Olivos, había aproximadamente unos 800 metros.

Así que Yeshua terminó el resto de su enseñanza mientras Él y los once talmidim caminaban por las calles de Jerusalén, deteniéndose de vez en cuando, y luego cruzaron el valle de Cedrón. Las calles estaban tranquilas ahora, pero el Templo abriría a medianoche, y las mismas calles estarían ruidosas y concurridas. Él aprovechó el tiempo sabiamente. Al aire fresco, Jesús señaló cosas a lo largo del camino, usando ilustraciones como lo hacía en muchas de Sus parábolas, simplificando al máximo las lecciones importantes. El Maestro les enseñaba mientras caminaban lentamente. No es fácil que un hombre sea escuchado adecuadamente por once talmidim mientras camina, así que cuando tenía algo que decir, se detenía y los talmidim se agrupaban a Su alrededor bajo la plateada luz de la luna. Él decía lo que tenía que decir y luego seguía adelante, y al poco rato, se detenía. Nunca los apóstoles habían visto al Salvador hablar tanto y con tanta firmeza. Pero esto era diferente. El Hijo de Dios tenía una abrumadora urgencia por hablar con Su Padre. Ya no podía haber demora. Pero Sus apóstoles aún necesitaban escuchar algunas cosas de Él y Su tiempo apremiaba.¹⁴⁴¹

El grupo de talmidim probablemente pasó junto a las casas vecinas de Anás y Caifás, hacia el norte, y atravesó una zona residencial adinerada. Después de que Lázaro resucitara, nos enteramos de que Caifás y el Sanedrín, desde ese día, planearon juntos matarlo (vea Juan 11:45-53). El sumo sacerdote fue quien profetizó: Entonces Caifás, uno de ellos, que era sumo sacerdote de aquel año, les dijo: Vosotros no sabéis nada, ni consideráis que os conviene que un solo hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación (Juan 11:49-50). Si Dios pudo usar un burro en el TaNaJ para expresar profundas verdades proféticas (Números 22:20-35; Segunda Pedro 2: 15,16), con la misma facilidad pudo usar a Caifás para beneficiar a otros.

Si ellos hubieran continuado hacia el sur, habrían llegado al estanque de Siloé, donde un ciego recuperó la vista y se lavó (Juan 9:1-7). Anteriormente en el Evangelio de Juan evangelio Jesús dijo: Para juicio he venido a este mundo, a fin de que los que no ven, vean; y los que ven, sean cegados (Juan 9:39). En el caso de Israel, fue cierto que Dios había cegado deliberadamente sus ojos, Por esto no podían creer, porque Isaías dijo otra vez: Ha cegado los ojos de ellos, y endureció el corazón de ellos, Para que no vean con los ojos, ni entiendan con el corazón, y se conviertan, y los sane (Juan 12:39-40). En el Reino esto cambiará cuando los ciegos y sordos literales sean curados: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados. (Isaías 35:5). Y será espiritualmente cierto también, porque abrirá los sepulcros para que abras los ojos de los ciegos, Y saques de la cárcel a los presos, Y de las casas de prisión a los que moran en tinieblas (Isaías 42:7). Pero ellos no continuaron hacia el sur, sino que giraron hacia el este.

La última etapa del viaje a través de Sión los llevó más allá del punto más alto del Monte del Templo, luego, por el camino calcáreo que bordea la base de la muralla este de la Ciudad. Pasar el punto más alto del Monte del Templo, el pináculo del Templo, le recordó a Jesús la sugerencia de Satanás de arrojarse desde allí para demostrar a todos que Él era el Mesías. Poco después, sería burlado en la cruz con un desafío similar: ¡Si eres Hijo de Dios, sálvate a ti mismo y baja de la cruz! (Mateo 27:40b).

Después de decir estas cosas, Jesús salió con sus discípulos al otro lado del arroyo invernal de Cedrón, donde había un huerto, en el cual entró Él y sus discípulos (Juan 18:1). Al otro lado del valle de Cedrón había un huerto al pie del Monte de los Olivos, y Él y sus apóstoles entraron en él. Su camino los llevó a las afueras de la ciudad, donde habrían visto el Templo a la luz de la luna antes de descender al valle. Al cruzarlo, giraron ligeramente a la izquierda, donde el camino pedregoso ascendía hacia el Monte de los Olivos, a lo largo de terrazas cubiertas de olivos, cuyas hojas plateadas y verde oscuro susurraban con la brisa. Higueras nudosas también se retorcían en el suelo rocoso; allí, grupos de palmeras alzaban sus nudosos tallos en ondulantes penachos, o se extendían, como arbustos, desde el suelo, con los frutos de vivos colores brotando en racimos de la vaina. Luego había arboledas de mirtos, pinos, altos y majestuosos cipreses, y en la cima misma, dos enormes cedros.¹⁴⁴² A esos retiros sombríos acudían a menudo Yeshua y Sus talmidim desde la Ciudad de David para descansar y disfrutar.

La caminata desde el Aposento alto hasta el Huerto habría tomado algo de tiempo debido a la distancia y las condiciones montañosas, lo que le dio tiempo a Jesús para Sus últimas palabras de instrucción, aprovechando el tiempo sabiamente. Fue al Monte de los Olivos al huerto de Getsemaní (Mateo 26:30b; Marcos 14:26b). Getsemaní se identifica como un lugar para prensar aceite. También podría haber tenido la apariencia de un jardín o huerto, ya que había olivos cerca. Yeshua lo eligió específicamente como lugar para algunas de Sus oraciones durante Sus últimas horas. Apropiadamente, Él mismo sufriría allí una gran agonía. Fue molido por nuestros pecados (Isaías 53:5b RV) en el lugar bien conocido para tal propósito.

El Espíritu Santo les enseñará todas las cosas
Juan 14:15-31; Mateo 26:30; Marcos 14:26
El discurso del Aposento Alto, el viernes en el atardecer el 15 de Nisán

El Espíritu Santo les enseñará todas las cosas ESCUDRIÑAR: ¿Cómo deben los apóstoles mostrarse amor unos a otros (Juan 13:34)? ¿Y a Jesús (Juan 14:14)? ¿Por qué se repite esta idea cuatro veces (Juan 14:15, 21, 23 y 24)? ¿Cómo nos da Yeshua el ejemplo en el versículo 31? ¿Qué aprende usted acerca del Espíritu Santo en los versículos 16-17 y 25-27? ¿Cuál es la relación del Padre, el Mesías y el Espíritu con el creyente? Y ¿El uno a otro? ¿Cuál es la diferencia entre cómo el Mesías y el mundo nos dan shalom? Ya que el Adversario no tiene poder sobre Cristo, ¿por qué debe morir el Señor? (vea Juan 3:14-15, 6:53-54, 10:15-18)

REFLEXIONAR: Dios quiere ser morada en usted. ADONAI no tiene ningún interés en ser una escapada de fin de semana. Él le quiere bajo Su techo permanentemente. En su vida: ¿qué tan “en casa” se sienten el Padre, el Hijo y el Espíritu? ¿Cuál es su peor temor? Si tuviera que enfrentar ese temor, ¿usted cree que Cristo estará contigo? ¿Dónde necesita la paz (shalom) del Señor? ¿Dónde puede encontrar esperanza en este pasaje? De todas las promesas aquí (Juan 14:16-18, 21, 23, 26-27), ¿cuál es la más significativa para usted y por qué?

Jesús estableció una conexión inquebrantable entre amor por ADONAI y obediencia a Sus mandamientos. Mientras que Pedro quería mostrar su Amor en un estallido de gloria con espada en mano en el Huerto (Mateo 26:51), su Maestro pidió algo mucho más difícil: obediencia constante a diario. El anuncio de Yeshua de Su partida sumió a los apóstoles en un torbellino emocional. No imaginaban su futuro sin Él, y la perspectiva de seguir adelante solos los aterrorizaba… ¡y con razón! Yo no puedo imaginarme tener que afrontar la vida sin Cristo en mi vida. Esos once hombres temblorosos necesitaban coraje, igual que nosotros hoy.¹⁴³²

Si me amáis, guardaréis mis mandamientos (Juan 14:15). Hay 1.050 mandamientos en el Brit Hadashah, que según este versículo deben ser obedecidos por quienes aman a Yeshua. Es infundado hacer alguna distinción entre el judaísmo mesiánico, como religión de mandamientos, y el Nuevo Pacto, como religión de amor. Tanto la Torá/Ley como el Brit Hadashah se basan tanto en el amor como en los mandamientos, tanto en la misericordia como en la justicia, siempre ha sido así y siempre lo será.¹⁴³³

Cristo reconoció la debilidad de estos hombres y su capacidad para cumplir el ministerio de revelar al Padre que les había sido confiado a ellos. Por lo tanto, Él dijo: Yo rogaré al Padre y os dará otro Paracleto, para que esté con vosotros para siempre (Juan 14:16). La palabra griega parakletos significa consejero, consolador, abogado defensor, o literalmente, alguien llamado a ayudar. La palabra podría haberse traducido como “el Ayudador“. Hay dos palabras en griego para “otro“: allos, que significa “otro de la misma clase”, y eteros, que significa “otro de una clase diferente”. Aquí la palabra es allos, un Consejero consolador exactamente como Yeshua, es decir, el Ruaj HaKodesh (Juan 14:17). El Espíritu Santo haría por estos hombres todo lo que el Mesías había hecho por ellos mientras Él estaba con ellos. Ellos habían sido enviados en misiones durante el tiempo en que siguieron a su Rabino, mientras Él estaba en la tierra. Ahora ellos serían enviados para ser Sus testigos durante el tiempo de Su ausencia de la tierra. Él había sido su Ayudador mientras Él estaba con ellos. En Su ausencia, Él enviará otro Ayudador.

Esta es una promesa asombrosa para que la lea una persona judía, porque el TaNaJ habla de sólo unas pocas personas que tienen el Ruaj HaKodesh con o sobre ellos, se encuentran Moisés y los setenta ancianos (Números 11:17-29), Gedeón (Jueces 6:34), Jefté (Jueces 11:29), Sansón (Jueces 14:6), Saúl (1 Samuel 11:6), David (1 Samuel 16:13; Salmo 51:11) y los mensajeros de Saúl (1 Samuel 19:20), y solo José (Génesis 41:38) y Bezalel (Éxodo 31:3) que poseen el Espíritu Santo en ellos.¹⁴³⁴

Los testigos de Jehová creen que el Santo Espíritu no es una persona y, por lo tanto, no es Dios. Enseñan que Él no es más que una fuerza impersonal, invisible y activa, similar a la electricidad. El Mesías dijo: El Espíritu de la Verdad, al cual el mundo no puede recibir, pues no lo ve ni lo conoce. Vosotros lo conocéis, porque mora con vosotros y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; vengo a vosotros (Juan 14:17-18), para siempre. No habría un momento en el que el Espíritu les fuera quitado de la misma manera en que Jesús les fue quitado. Con esto Él quería decir que el Ruaj no vendría a ellos hasta después de la resurrección. En consecuencia, se les prometió ayuda permanente a estos hombres cuando ellos fueron enviados al mundo para ser testigos del Padre y el Hijo.

Tenemos Su sello de propiedad. Ahora Dios… nos confirma con vosotros en el Mesías y el que nos ungió, es Dios; quien también nos selló y nos dio como garantía al Espíritu en nuestros corazones (Segunda Corintios 1:21-22 y vea también Efesios 4:30). Esto sucede en el momento de la fe (vea el enlace haga clic en  Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Un sello en un documento en la época del Brit Hadashah lo identificaba e indicaba quién era su propietario, quien lo protegería. Así también, en la salvación, el Espíritu Santo, como un sello, confirma que los creyentes se identifican con Cristo y son propiedad de Dios, protegidos por Él. Probablemente fue este pensamiento el que llevó al apóstol Pablo/rabino Saulo a describirse a sí mismo como un esclavo del Mesías (Romanos 1:1; Filipenses 1:1).

Mesías se refirió a Su muerte diciendo: Aún un poco, y el mundo no me ve más, pero vosotros me veis. Porque Yo vivo, también vosotros viviréis. En aquel día vosotros conoceréis que Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y Yo en vosotros. El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y Yo lo amaré, y me manifestaré a él (Juan 14:19-21). Él prometió: Me veréis. Esto parece ser una clara referencia a la resurrección. Debido a Su propia resurrección, les aseguró a estos hombres la resurrección de ellos. Para más información sobre la doctrina de la «unión con o en Cristo vea Kt – YO SOY la Vid Verdadera. Esta nueva intimidad produciría obediencia a los mandamientos de Cristo. Esto produciría una intimidad más profunda que la que estos hombres habían experimentado previamente, tanto con Él mismo como con el Padre.

Cuando Jesús le dijo a Sus talmidim que pronto los dejaría y que les sería imposible a ellos venir con Él (Juan 13:33), esto planteó cuatro preguntas específicas que el Mesías, a su vez, respondió.
La primera pregunta vino de Pedro: Señor, ¿a dónde vas? (Juan 13:36).
La segunda pregunta de Tomás: Señor, no sabemos adónde vas, ¿cómo podemos saber el camino? (Juan 14:5).
Y la tercera pregunta vino de Felipe: Señor, muéstranos al Padre y nos basta (Juan 14:8).

La promesa de restauración después de la resurrección planteó una cuarta pregunta en la mente de Judas, hijo de Santiago, también conocido como Tadeo (vea Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles). Le dice Judas (no el Iscariote): Señor, ¿qué significa que estás por manifestarte a nosotros y no al mundo? (Juan 14:22). Esta pregunta aparentemente surgió porque los apóstoles esperaban que el Mesías establecería el trono de David y gobernaría sobre el reino de David. En la mente de ellos, eso habría requerido una manifestación pública de Yeshua, pero la nación lo había rechazado. Por lo tanto, el Reino mesiánico se pospondría hasta el futuro escatológico lejano. Pero eso no impediría que los justos del TaNaJ resucitaran (vea el comentario sobre Apocalipsis Fd – La Resurrección de los Justos del TaNaJ). Jesús respondió y le dijo: Si alguno me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él. El que no me ama, no guarda mis palabras; y la palabra que oís no es mía, sino del Padre que me envió (Juan 14:23-24).

En pocas horas, Judas vendría con sus secuaces a llevarse al Cordero. Estas cosas os he hablado estando con vosotros, pero el Paracleto, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, Él os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os dije (Juan 14:25-26). La enseñanza del Espíritu Santo haría que los talmidim comprendieran aquellos aspectos de la enseñanza del Mesías que habían permanecido fuera de su comprensión. Así, podrían recordar las verdades que Cristo les había enseñado que no habían entendido ni recordado. Cuando ellos ministraban como Sus representantes, serían capaces proclamar Sus propias palabras.¹⁴³⁵

Tenemos una herencia garantizada. habiendo oído la palabra de la verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido, que es arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión, para alabanza de su gloria (Efesios 1:13-14). La última parte del versículo 13 es literalmente: fueron sellados en Él [Mesías] con el Ruaj HaKodesh de la promesa. La palabra sello indica seguridad (Mateo 27:66; Efesios 4:30), autenticación y aprobación (Juan 6:27), certificación de autenticidad (Juan 3:33) e identificación de propiedad (Segunda Corintios 1:22; Apocalipsis 7:2, 9:4). Dios es Quien sella, Cristo es el ámbito en la cual se realiza el sello, y el Espíritu Santo es el instrumento del sello.

El Ruaj HaKodesh es quien sella es un depósito (arras) que garantiza nuestra herencia. El depósito es más que una prenda que podría devolverse; es un anticipo con garantía de que vendrá más, o las primicias del Espíritu (Romanos 8:23a). Una garantía de depósito traduce del griego arrabón. Este garantiza la herencia de salvación y el cielo de los creyentes (Primera Pedro 1:4). En esencia, el depósito del Espíritu Santo es un pedacito de cielo en la vida de los creyentes con la garantía de mucho más por venir.¹⁴³⁶

Paz (shalom) os dejo, mi paz (shalom) os doy. Yo os la doy no como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón ni se acobarde (Juan 14:27) “Si Jesús es el Mesías ¿dónde está?” ¿Y dónde está la paz mundial?” A menudo se hace la pregunta como si la respuesta negativa implícita probara que la afirmación de Yeshua de ser el Mesías es falsa. Porque es cierto que las espadas aún no se han convertido en arados, y las naciones aún se adiestran para la guerra (Isaías 2:4). La respuesta es que Jesús sí está cumpliendo Su promesa, pero no toda a la vez (Segunda Pedro 3:9). Shalom no llega a quienes lo rechazan, a quienes, por así decirlo, luchan contra el shalom, sino a quienes lo reciben con alegría.

Dentro de cada creyente hay un shalom que viene de Dios mismo. No es una paz falsa y autocomplaciente que ignora el sufrimiento, sino una paz compasiva que anhela la presencia del Shalom de Dios para estar presente con todos y motivar la acción para ayudar a que esto se cumpla.

Cuando el Mesías regrese Él los gobernará con cetro de hierro (Apocalipsis 2:27), Él obligará al cese de las hostilidades entre las naciones. Mientras tanto, ¿dónde está la paz mundial? Está en la vida de los creyentes; para que, en el Señor, negros y blancos, judíos israelíes y palestinos, y de hecho, miembros de cualquier grupo enemistado, puedan experimentar en sí mismos y entre sí la paz de Yeshua.¹⁴³⁷

Oísteis que os dije: Yo me voy y vuelvo a vosotros. Si me amarais, os regocijaríais de que voy al Padre, porque el Padre es mayor que Yo (Juan 14:28). Porque Jesús dijo: el Padre es mayor que yo, los Testigos de Jehová dirán que Yeshua es inferior a Su Padre y, por lo tanto, no es deidad. Pero ¿fue eso realmente lo que Jesús quiso decir? Debemos ser cuidadosos con nuestra interpretación de las palabras clave de la Biblia.

Uno de los terribles errores que cometen los testigos de Jehová en su enseñanza acerca de Cristo es que en Su resurrección entregó Su humanidad para siempre. Creen que cuando Jesús murió y Su cuerpo humano fue depositado en la tumba, fue disuelto por Dios Todopoderoso. Obviamente, la Biblia no dice tal cosa, pero los testigos de Jehová tienen que aferrarse a esa explicación absurda porque, según su creencia, Yeshua tuvo que resucitar como espíritu para convertirse de nuevo en el arcángel Miguel. ¡Increíble!

Cuando el rabino Saulo/apóstol Pablo escribió su carta a Timoteo, habían pasado muchos años desde que el Señor había muerto, resucitado y regresado al cielo para sentarse a la diestra de Dios. Sin embargo, Pablo/Saulo escribe en presente: Pues hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5). Por lo tanto, Pablo indicó claramente que Yeshua retuvo Su humanidad en Su resurrección y se la llevó consigo al cielo.

En el ataque de ellos a la deidad de Cristo, los testigos de Jehová utilizan dos argumentos básicos. Primero, afirman que el Mesías no puede ser Dios porque Jesús tuvo un principio. Otra forma de decir lo mismo es que dicen que fue creado. En segundo lugar, afirman que Yeshúa no puede ser Dios porque la Biblia muestra que Él es inferior a Dios y obviamente, por definición, Dios no podía ser inferior a Sí mismo.

Para respaldar sus dos argumentos, los Testigos utilizan ocho pasajes principales de las Escrituras. Estos son los únicos pasajes de toda la Biblia que, según los propios Testigos de Jehová, pueden utilizarse para intentar demostrar que Jesús no es Dios. Las escrituras que usan para demostrar que Cristo tuvo un principio son Proverbios 8:22-30; Colosenses 1:15 y Apocalipsis 3:14 (vea el comentario sobre Apocalipsis Bf – La Iglesia de Laodicea). Las Escrituras que usan para demostrar que Jesús no puede ser Dios porque es inferior a Dios son Juan 14:28; Juan 20:17; Primera Corintios 8:6; Primera Corintios 11:3 y Primera Corintios 15:28.

La palabra clave aquí es mayor. ¿En qué sentido es el Padre mayor que Jesús? Por ejemplo, sería cierto decir que un presidente es mayor que un ciudadano de un país, pero ¿es necesariamente mejor? No. Es mayor que en virtud de su cargo como jefe ejecutivo del gobierno. ¿Lo convierte eso en una mejor persona? No. Es miembro de la familia humana al igual que cualquier otra persona, y teniendo el mismo estatus en cuanto a nuestra naturaleza humana. Yeshua no estaba diciendo que Su Padre era superior a Él, sólo que el oficio del Padre era mayor.

Es importante entender lo que el Mesías tuvo que hacer para hacerse hombre en la tierra, como lo describe el apóstol Pablo/rabino Saulo. el cual, existiendo en forma de Dios, no quiso por usurpación ser igual con Dios, sino que se despojó a sí mismo tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres (Filipenses 2:6-7). Existió en el cielo en la misma forma de Dios (Colosenses 2:9) y se despojó a sí mismo. Es decir, se despojó a Sí mismo de Sus privilegios como Dios y se colocó voluntariamente bajo la tremenda restricción y limitación de ser un hombre en esta tierra, desempeñando los roles de Mediador y Mesías. Entonces, mientras estuviera en la tierra en esos roles, obviamente dependería de Su Padre en el cielo. Sin embargo, Jesús no era inferior a Su Padre, porque Yeshua todavía poseía Su naturaleza de Dios es por y por eso era igual a Su Padre por naturaleza, así como una persona es igual por naturaleza al Presidente de su país.

La profecía cumplida es un gran consuelo para los creyentes y Cristo había predicho Su muerte y resurrección muchas veces (Mateo 12:40, 16:21, 17:22-23, 20:18-19; Marcos 8:31-32, 9:91, 10:33-34; Lucas 9:22, 18:31-33; Juan 2:19-21). Cuando realmente sucediera, después del impacto inicial, animaría grandemente la fe de los apóstoles. Y ahora os lo he dicho antes que suceda, para que cuando suceda, creáis. No hablaré ya mucho con vosotros, porque viene el príncipe de este mundo y no tiene nada en mí (Juan 14:29-30). El tiempo de enseñanza del Señor fue limitado porque el príncipe de este mundo Satanás, el enemigo de las almas, viene. Sin embargo, él no tiene nada en Mí. El pecado lleva a la muerte (Romanos 5:12, 21a, 6:16), y el pecado y la muerte le dan al Adversario un poder sobre las personas (Hebreos 2:14-15; Apocalipsis 12:10). Pero desde que Yeshua no tiene pecado, el maligno no puede reclamarlo para su reino de tinieblas. La antigua Serpiente pensó que la muerte del Mesías fue una victoria para él y el infierno, pero en realidad fue una victoria para Cristo y el cielo (Colosenses 2:15). más para que el mundo conozca que amo al Padre, y como el Padre me mandó, así hago (Juan 14:31a; vea también Juan 10:18, 12:49-50); incluyendo ser obediente hasta la muerte y muerte de Cruz (Filipenses 2:8b).¹⁴³⁸

Entonces los apóstoles, pero no Cristo, bebieron la cuarta copa de vino, o la copa de alabanza. Después de beber la tercera copa de vino el Maestro había dicho claramente: Y os digo que desde ahora no beberé de este fruto de la vid hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre (Mateo 26:29). Entonces terminó la cena de Pascua.

En el judaísmo moderno, una quinta copa de vino está reservado para un invitado muy importante. Esta copa se llama la copa de Elías porque está reservada para Elías. En realidad, comenzó con un debate entre los rabinos sobre si uno debería beber cuatro copas o cinco copas de vino. Finalmente llegaron a un acuerdo que era que sólo cuatro copas, pero habría una quinta copa sobre la mesa junto a una silla vacía que no debía beberse hasta Elías venga a resolver la disputa entre los rabinos.

Basándose en Malaquías 4, la Biblia enseña que el profeta Elías debe venir antes de que el Mesías pueda regresar (vea el comentario sobre Apocalipsis Bw – El regreso de Elías). El judaísmo enseña que cuando llegue Elías, será la primera noche de la Pascua. Así que, por si acaso, esta es la Pascua cuando Elías venga, la silla y la copa están reservadas para él. Se ha vuelto costumbre que, al final del Séder, que el hijo menor salga a ver si Elías viene. Después, regresa y si dice que Elías no llega, el Séder concluye con las palabras: “El año que viene en Jerusalén”.¹⁴³⁹

Concluida la cena de Pascua, Yeshua se puso de pie y los demás hombres lo imitaron. Parecía que ellos no querían irse de inmediato, así que los hombres se pusieron a conversar y a hacer conjeturas. Discutieron el significado de que la matzá fuera el cuerpo del Mesías. Algunos recordaron a los demás que hacía un año Jesús les había dicho en la sinagoga de Cafarnaúm que Él les daría Su carne para comer y Su sangre para beber o de lo contrario no tendrían vida (vea Fr – Jesús es el Pan de Vida). Algunos lo entendieron ahora, otros no estaban tan seguros. Entonces Jesús dijo a Sus apóstoles: Levantaos, ¡vámonos de aquí! (Juan 14:31b).

El último Séder terrenal de Yeshua con Sus talmidim concluyó de la manera habitual con el canto del Hallel, o Salmos 115-118. Estos son salmos mesiánicos. Qué apropiado es el Hallel, ya que incluye versículos mesiánicos como: Este es el día [de redención en Pésaj] que ADONAI ha hecho; y: Bendito sea Él [el Mesías] que viene en el nombre de ADONAI (Salmo 118:24-26). A continuación, se canta el Salmo 136, o lo que se conoce como el Gran Hallel. Se basa en Isaías 30:29a, que profetizó: vuestros cánticos resonarán como en atardecer sagrado de solemnidad Y cantaréis como en la noche que celebráis una fiesta santa. Los Once concluyeron el Séder con su Rabino, cantando sobre los acontecimientos proféticos que pronto se cumplirían ante sus propios ojos.¹⁴⁴⁰

El Salmo 115 compara al Dios de los cielos con ídolos hechos por manos humanas. Le recuerda a Israel que confíe en ADONAI y promete a Israel y a la casa de Aarón bendiciones que se realizarán en el Reino mesiánico.

El Salmo 116 lamenta los dolores de la muerte y el infierno, y luego alaba al SEÑOR por vencerlos: Tú has librado mi alma de la Muerte, Mis ojos de las lágrimas, Y mis pies de los tropiezos (116:8). El poder expiatorio solo llega cuando el Mesías cumple Su destino. La misión inmediata del Salvador ese mismo día sería beber la amarga copa de nuestra salvación, como se menciona en 116:13: ¡Tomaré la copa de la salvación, E invocaré el nombre de YHVH! Pero no sería fácil, como se ve en las palabras de Yeshua: ¡Padre mío, si es posible pase de mí esta copa! pero no como Yo quiero, sino como Tú (Mateo 26:39b-c; Marcos 14:36; Lucas 22:42).

El Salmo 117 dice: ¡Alabad a YHVH naciones todas! ¡Pueblos todos, alabadlo! Porque ha engrandecido sobre nosotros su misericordia, Y la fidelidad de YHVH es para siempre. ¡Aleluya!

El Salmo 118 es un salmo mesiánico que dice en parte: La piedra que desecharon los edificadores Ha venido a ser cabeza del ángulo. De parte de YHVH es ésta, Y es admirable ante nuestros ojos (Salmo 118:22-23). Y después de cantar un himno, salieron hacia el monte de los Olivos (Mateo 26:30; Marcos 14:26) después de cantar el Hallel. Entonces llegó el momento de partir. La cruz los esperaba.

Ntd: Se recomienda leer mbs066 THE MINISTRIES OF THE HOLY SPIRIT By Dr. Arnold Fruchtenbaum

Nadie viene al Padre sino por Mí
Juan 14: 5-14
El discurso del aposento alto
En la tarde-noche del viernes 15 de Nisán

Nadie viene al Padre sino por Mí ESCUDRIÑAR: Ponga la declaración de Yeshua en los versículos 6-7 en sus propias palabras. ¿Cuál es la fuerza de las afirmaciones de Cristo hechas aquí? ¿Cómo se relaciona Juan 1:18 con lo que Jesús está diciendo aquí en Juan 14:9? ¿Con qué tono de voz lo imagina hablando a Él en los versículos 9-14? ¿Qué evidencia da el Señor para Sus afirmaciones? ¿Siente usted que las promesas que Cristo hace en los versículos 13-14 son promesas de “un cheque en blanco” sobre la oración? ¿O tienen algunas condiciones? ¿Qué quiere decir el Mesías cuando dice que los creyentes harán cosas incluso mayores que las que Él hizo? ¿Cómo podría ser esto?

REFLEXIONAR: A la luz de Juan 14:6, ¿cómo respondería usted a alguien que dijera: «hay muchos caminos para llegar a Dios? En tiempos difíciles, ¿qué promesas de HaShem le dan esperanza y valor? ¿Cómo ha sido Yeshua el camino y la verdad en su vida? ¿Qué tan tolerante es usted con “otros” caminos de salvación? ¿Esto importa? ¿Por qué? ¿Cómo alinea sus oraciones con la voluntad de Dios? ¿Siempre responde ADONAI a sus oraciones? ¿Por qué?

Cuando Yeshua declaró a Sus apóstoles que pronto los dejaría y que les sería imposible seguirlo a Él (Juan 13:33), esto planteó cuatro preguntas específicas que el Mesías, a su vez, respondió.

Primero, Jesús respondió a la pregunta de Pedro: Señor, ¿adónde vas? (Juan 13:36a). La respuesta del Maestro fue: En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si no, os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros (Juan 14:2). Pero esto planteó otra pregunta en la mente de Tomás. Cuando Cristo dijo: Y adonde Yo voy, sabéis el camino (Juan 14:4), Tomás se quedó con la duda.

Esto llevó a la segunda pregunta. Le dice Tomás: Señor, no sabemos a dónde vas, ¿cómo podemos saber el camino? (Juan 14:5). Allí estaba sentado un apóstol al que llamamos «Tomás el incrédulo» (vea el enlace, haga clic en Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles). Tenía un signo de interrogación en lugar de cerebro, ¡y a nuestro Señor le llevó mucho tiempo convertirlo en un signo de exclamación! Quedaría perplejo hasta que el Señor resucitado le dice: Trae acá tu dedo y mira mis manos, y acerca tu mano y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente (Juan 20:27). Pero yo me alegro mucho de que él estuviera allí y de que hiciera la pregunta, porque es una buena pregunta, habría querido hacerla yo si hubiera estado allí. Si no la hubiera hecho, nunca habríamos tenido la maravillosa respuesta del Mesías, que es el Evangelio en pocas palabras.

Jesús le dice: Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14:6). Este es el sexto de los siete Yo Soy de Jesús​ (Juan 6:35, 8:12, 10:7, 10:11, 11:25, 15:1). El artículo en griego es un adjetivo. Yeshua dice: YO SOY el camino. Él no es solo una persona que simplemente muestra el camino, sino que Él, personalmente, es el camino. Ninguna iglesia o una sinagoga mesiánica, ni nunguna ceremonia puede llevarle a ADONAI. Solo Cristo puede llevarte a Dios. Él es el camino. O usted cree en el Señor o no lo tiene; o confía en el Mesías o no. También Jesús dijo YO SOY la Verdad. Él no está diciendo que Él dice la verdad (aunque Él lo hace). Y Él es la Vida. No solo afirma que está vivo. Él es la fuente, el origen de la Vida desde el plano vegetal más bajo de la vida hasta el plano espiritual más alto de la vida.

Nadie viene al Padre sino por Mí (Juan 14:6b; Hechos 4:12). Él hizo de los cultos y los “ismos” en un callejón sin salida. Dice que el único camino a Dios es a través de Él. Esa es una declaración dogmática, pero la verdad tiene que ser dogmática. J. Vernon McGee relata una analogía humorística. Dijo: “tuve una maestra que era la persona más dogmática y de mente estrecha que he conocido. Insistía en que 2 más 2 era igual a 4. No importaba de qué tuvieras dos (dos manzanas, vacas o dólares), siempre insistía en que 2 más 2 era 4. Era dogmática. Descubrí que un banco con el que hago negocios opera de la misma manera. Solo que en mi caso es 2 – 2 = 0, y son dogmáticos al respecto. Amigo, déjame decirte que una de las características de la verdad es su dogmatismo. Ahora bien, no todo dogmatismo es verdad; hay mucha ignorancia que es dogmática. Sin embargo, lo que es verdad tiene que ser dogmático.¹⁴²⁵

En su libro Las glorias de María, el obispo católico Alfonso de Ligorio, uno de los más grandes escritores devocionales de la Iglesia católica, nos da una idea de cuánto difiere la doctrina católica oficial de la Palabra de Dios. El editor dice: “Todo lo que nuestro santo (obispo Alfonso de Ligorio) ha escrito es, por así decirlo, un resumen de la tradición católica sobre el tema que trata, no es un autor individual, es, por así decirlo, la iglesia misma la que nos habla. Ningún otro libro parece ser más digno de recomendación en este sentido que Las glorias de María” (edición de 1931; Redemptorist Fathers, Brooklyn). Y no era como si fuera simplemente un autor católico común y corriente. El papa Gregorio XVI lo canonizó en 1839 y el papa Pío IX lo proclamó doctor de la Iglesia en 1871. Hoy en día, San de Ligorio es el santo patrón de los confesores.

Esta misma doctrina se enseña hoy en día en las iglesias y escuelas católicas. La mayoría de las personas fuera de la Iglesia Católica no comprenden estas enseñanzas y creen erróneamente que la doctrina de la Iglesia Romana es ortodoxa. Al citar estos ejemplos, no pretendo inferir que no haya millones de católicos que se salven. Los hay. Pero lo que digo es que un creyente, alguien criado en la Iglesia Católica, tendría que actuar en contra de su doctrina para ser salvo.

La doctrina católica enseña que a María se le otorga el lugar que le corresponde a Cristo. La Iglesia Católica Romana enseña que ella es la verdadera mediadora de la paz entre los pecadores y Dios. Los pecadores reciben el perdón solo por María (páginas 82-83). María es nuestra vida. María, al obtener esta gracia para los pecadores por su intercesión, les devuelve la vida (página 80). Quien fracasa y se pierde es quien no tiene ningún recurso (salida, fuente de ayuda) en María (página 94).

Sin embargo, la Biblia enseña que Jesús dice: Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14:6).

La doctrina católica enseña que María es glorificada más que el Mesías. La Iglesia de Roma ordena el culto propio de María (pág. 130). Muchas cosas se le piden a Dios y no se conceden; sin embargo, se le piden a María y se obtienen, pues ella es incluso Reina del Infierno y Soberana Señora de los Demonios (págs. 127, 141, 143).

Pero las Escrituras enseñan que en el nombre de Jesucristo… Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12). Jesucristo esta sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en esta edad, sino también en la venidera (Efesios 1:21)

La doctrina católica enseña que María es la puerta al cielo, no Jesús. El Papa enseña que María es llamada la puerta del cielo porque nadie puede entrar en ese reino bendito sin pasar por ella (pág. 160). El camino de la salvación solo está abierto a través de María, y puesto que nuestra salvación está en manos de María, quien sea protegido por María se salvará y no se perderá (págs. 169-170).

Pero Jesús dice: Yo Soy la puerta: el que por mí entra será salvo, y entrará y saldrá, y hallará pastos (Juan 10:9, vea también Juan 10:1, 7). Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12).

La doctrina católica enseña que María recibió el poder del Señor. La Iglesia Católica Romana enseña que todo el poder le ha sido dado en el cielo y en la tierra para que, a su mandato, todos obedezcan, incluso Dios. Por eso, Dios ha puesto a toda la Iglesia bajo el dominio de María (páginas 180-181). María es también la defensora de toda la humanidad, pues puede hacer lo que desee con Dios (página 191).

La Palabra de Dios, sin embargo, enseña: Toda potestad me ha sido dada (a Jesús) en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9-11); vea Colosenses 1:18. Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo. Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo (Primera Juan 2:1-2).

La doctrina católica enseña que María es la pacificadora en lugar de Jesucristo nuestra paz. Las escuelas católicas enseñan que María es la mediadora entre los pecadores y Dios (pág. 197). A menudo obtenemos más rápidamente lo que pedimos invocando el nombre de María que el de Jesús. Ella es nuestra salvación, nuestra vida, nuestra esperanza, nuestro consejo, nuestro refugio y nuestra ayuda (págs. 254 y 257).

Pero el Espíritu Santo enseña: Pero ahora en Jesús el Mesías, vosotros, que en un tiempo estabais lejos, fuisteis hechos cercanos por la sangre del Mesías. Porque Él es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y derribó la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad (Efesios 2:13-14). Hasta ahora no pedisteis nada en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo (Juan 16:24). Porque la gracia salvadora de Dios fue manifestada a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a las pasiones mundanas, vivamos sobria, justa y piadosamente en el mundo presente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Mesías (Tito 2:10-13).

La doctrina católica enseña que a María se le otorga la gloria que solo corresponde al Mesías. La Iglesia Católica enseña que toda la Trinidad le dio a María un nombre sobre todo nombre, para que ante su nombre se doble toda rodilla, en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra (página 260).

Sin embargo, la Biblia dice: Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, (Filipenses 2:9-10).

Los títulos que se le otorgan a María son en sí mismos una revelación del sentimiento católico romano hacia ella. Se la llama: Madre de Dios, Reina de los Apóstoles, Reina del Cielo, Reina de los Ángeles, Puerta del Paraíso, Puerta del Cielo, Nuestra Vida, Madre de la Gracia, Madre de la Misericordia, y muchos otros que atribuyen a sus poderes sobrenaturales.¹⁴²⁶

Entre 1962 y 1965, el Concilio Vaticano II (Vaticano II) abordó todos los temas marianos. La votación final, con 1114 votos a favor y 1074 en contra, dio como resultado que los temas marianos se incluyeran en la Constitución católica, como el capítulo ocho de la Lumen Gentium, un resumen de la doctrina católica sobre María (que no pretende ser completo). Algunos observadores interpretaron esto como un intento de minimizar los efectos de María en la Iglesia católica romana; otros interpretaron su inclusión como un capítulo en el documento eclesiástico como un énfasis en su papel para esa iglesia. Con la inclusión de los temas marianos en la Constitución de la Iglesia, en lugar de en un documento aparte, muchos creyeron que se enfatizaba su influencia, es decir, que María pertenece “dentro de la Iglesia”. Sin embargo, el impacto percibido de las concesiones al ecumenismo realizadas en el Vaticano II no afectó las lealtades fundamentales a María dentro del catolicismo ni su apego a la veneración mariana. La devoción a María no se había reducido significativamente desde el Vaticano II, a pesar de las diversas declaraciones sobre su impacto percibido en los católicos.

Tolerancia. Una virtud muy apreciada hoy en día. La capacidad de comprender a quienes difieren es señal de sofisticación. Yeshua también fue un defensor de la tolerancia. Tolerante con los apóstoles cuando dudaban. Tolerante con las multitudes cuando malinterpretaban. Tolerante con nosotros cuando fallamos. Pero había un aspecto en el que Él era intolerante y dogmático… en lo que a Él respecta, en lo que respecta a la salvación, no hay varios caminos. Solo hay un camino. No hay varios caminos. Solo hay un camino. Y ese camino es Jesús mismo. Por eso es tan difícil para la gente creer en el Mesías. Es mucho más fácil considerarlo una de varias opciones que LA única opción.¹⁴²⁷

Si habéis llegado a conocerme, también a mi Padre conoceréis (Juan 14:7a). La construcción condicional implica que los talmidim no conocían realmente a Cristo y, por consiguiente, no conocían al Padre. Si bien el versículo 6 declara la verdad cardinal del Evangelio, esto es una reprimenda. No se trataba de una enseñanza nueva. Los apóstoles habían estado observando y escuchando a Jesús durante más de tres años, sin embargo, algunos discípulos comprendieron Sus enseñanzas mejor que ellos (Juan 11:24). En cierto sentido, por supuesto, conocían a Yeshua. Lo conocían lo suficiente como para dejar sus hogares, amigos y su sustento para seguirlo adondequiera que fuera. Pero ellos no lo conocieron en todo Su significado. Conocerlo realmente era conocer a Su Padre.

Hasta este punto, todo había sido preparación. Ellos no habían llegado a conocer plenamente a Jesús y Su significado. Pero será diferente desde ahora lo conocéis y lo habéis visto (Juan 14:7b). Esto debe entenderse en términos de Juan 1:18, donde el autor inspirado escribió: Nadie ha visto jamás a Dios; el Unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo reveló. Dios no puede verse literalmente. Pero conocer a Yeshua es ver plenamente al Padre. Esta es una promesa que va más allá de la cruz y la resurrección.¹⁴²⁸

La declaración sobre la relación de Cristo con Su Padre planteó una tercera pregunta en la mente de Felipe. Aunque Felipe estaba íntimamente asociado con Cristo, sentía que no conocía al Padre. Y así que le pidió, indirectamente, a Yeshua que les revelara al Padre. Felipe quizás le habla, acariciándose la espesa barba. Le dice Felipe: Señor, muéstranos al Padre, y nos basta (Juan 14:8). Jesús le dice: ¿Tanto tiempo he estado con vosotros, y no me has conocido Felipe? El que me ha visto, ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: muéstranos al Padre? (Juan 14:9)

Si un hombre solo ve la popularidad, se convierte en un espejo, reflejando lo que necesita ser reflejado para ganar aceptación. Aunque está de moda, es vago. Aunque tiene estilo, es aburrido…

Si una mujer solo ve poder, se convierte en una loba: acecha, acecha y acecha a la presa esquiva. El reconocimiento es su presa y las personas, su premio. Su búsqueda es interminable…

Si solo viéramos placer, nos convertiríamos en buscadores de emociones de feria, vivos solo con luces brillantes, atracciones salvajes y entretenimiento excitante. Con fiebre lujuriosa, correríamos de atracción en atracción, satisfaciendo nuestra insaciable pasión por las sensaciones solo el tiempo suficiente para mirar a otra…

El resultado final para quienes buscan popularidad, poder y placer es el mismo: una dolorosa insatisfacción. Solo cuando buscamos a nuestro Padre nos volvemos verdaderamente completos. Porque solo al ver al Hijo, vislumbramos lo que estábamos destinados a ser.¹⁴²⁹

¿Cómo dices tú: muéstranos al Padre? ¿No crees que Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? (Juan 14:9b-10a). Esto demostró que los apóstoles aún no lo entendían. Jesús les recordó a Felipe y a los demás que Él es la representación perfecta del Padre. En otras palabras, el Padre no puede adoptar una forma visible y audible más adecuada que el Hijo. Así que, al ser la misma esencia, todo lo que el Hijo dice o hace refleja las palabras y las obras del Padre.¹⁴³⁰ Cristo reveló al Padre de dos maneras.

Primero, Sus palabras habían sido una revelación del Padre (Juan 3:16). Las palabras que Yo os digo, no las hablo por mi propia cuenta; sino el Padre que mora en mí, hace sus obras (Juan 14:10b).

En segundo lugar, Sus obras, los milagros de sanidad y los que llegaron a la fe, habían sido una revelación del Padre. Creedme que Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí; y si no, creed a causa de las obras mismas (Juan 14:11).

De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí, las obras que Yo hago, también él las hará; y mayores que éstas hará, porque Yo voy al Padre (Juan 14:12). Los apóstoles debían proseguir con Sus obras. Su partida, lejos de ser una calamidad, les permitiría, mediante Su intercesión, hacer cosas aún mayores que las que Él había hecho para gloria de Dios El Padre. Los talmidim no necesariamente harían milagros más asombrosos que los de Jesús, pero el alcance de ellos sería mayor. Durante Su vida El Hijo de Dios nunca predicó fuera de Palestina. Pero los apóstoles y sus discípulos llevarían el Evangelio a todo el mundo. Él enviaría a Dios el Espíritu Santo para ayudarles en este ministerio (Juan 16:7).

La liberación de estas nuevas dinámicas estaba ligada a sus oraciones (y a las nuestras). Y todo lo que pidáis en mi Nombre, eso haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si algo me pedís en mi nombre, Yo lo haré (Juan 14:13-14). Los apóstoles tenían acceso directo a Jesús en oración. Esto fue una gran seguridad para ellos, ya que estaba a punto de partir. Las cosas mayores de ellos dependerían del esfuerzo verdadero, constante y fiel en la oración. Ellos debían orar en el Nombre de Yeshua, pero ¿qué significa eso? No hay poder mágico en el nombre de Jesús.¹⁴³¹ No es un cheque en blanco para ser Dios. ¿Quiero una casa nueva? No. Orar en Su nombre es identificarse con Él y orar según Su voluntad. Si su bebé se está muriendo y usted ora en el nombre de Jesús para que viva, pero muere, ¿significa eso que Dios es malo o ambivalente con su sufrimiento? No. ¿Significa que no está siguiendo todos los mandamientos? No. Significa que no fue así Su voluntad que el/la bebe viva. No tiene sentido para nosotros en esta vida (Romanos 8:28). ¿Por qué no pudo simplemente salvar esa vida? No lo sabemos. Ahí es donde entra la fe. Esta será una de las muchas preguntas que le haremos a Dios una vez que lleguemos al cielo. Pero cuando Jesús dice: Yo lo haré, quiere decir: «Yo llevaré a cabo Mi voluntad. Básicamente, debemos alinear nuestras oraciones con Su voluntad. Entonces nuestras oraciones serán contestadas. A veces la respuesta será “no”. Pero nuestras oraciones siempre serán contestadas. Y el objetivo de la oración contestada es glorificar al Padre.

En la casa de mi Padre muchas moradas hay
Juan 14: 1-4
El discurso del aposento alto
A última hora de la noche del viernes 15 de Nisán

En la Casa de mi Padre muchas moradas hay ESCUDRIÑAR: ¿Qué consuelo ofrece Jesús a Sus apóstoles? Observe la pregunta de Pedro en Juan 13:36. ¿Con qué pregunta está luchando? ¿Cómo responde Yeshua a la pregunta de Simón aquí? ¿Qué costumbre judía usó el Señor para servir de ejemplo de Su regreso definitivo? ¿Cómo fue esta Buena Noticia para Pedro (Kefa)?

REFLEXIONAR: ¿Tiene usted el corazón angustiado hoy? ¿Le cuesta dormir? ¿Está estresado? ¿Su alegría se ha visto destrozada? ¿Está usted agobiado o preocupado? ¿Cómo reacciona en esos momentos? ¿Culpa a Dios? ¿O acude a Él en busca de consuelo?

Jesús estaba dando Sus últimas instrucciones a los once apóstoles en el Aposento Alto. Nunca ellos habían visto a su Rabí hablar tanto y con tanta contundencia como cuando habló de Su partida (Juan 13:31-35). Él se refirió a ella como Su glorificación, diciendo: ¡Ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en Él! (Juan 13:31b). Nadie ha visto jamás a Dios; el Unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo reveló (Juan 1:18). Por la vida, las palabras y las obras de Cristo, Yeshua había revelado al mundo todo lo posible acerca del Padre. Ahora, mediante la muerte y resurrección del Mesías, el Padre confirmaría al mundo que el Hijo era quien decía ser. Por lo tanto, el Señor se refirió a los eventos venideros como la glorificación del Hijo por parte de Dios.

Jesús dijo claramente a Sus talmidim: que pronto los dejaría y que les sería imposible a ellos fueran con Él (vea Juan 13:33). Él debía ir solo. La idea abrumó por completo a los Once. Durante los años de relación con Él, ellos habían llegado a confiar plenamente en Él para cada necesidad. Una dependencia total. Él había asumido un rol paternal, proveyendo, protegiendo, guiando e instruyendo a estos hombres como niños. En realidad, bebés en la fe. Ellos habían establecido una comunión íntima con Él. La prueba de que deseaban que continuara fue la disposición de ellos a acompañar al Mesías a la Ciudad de David, aun cuando sentían que eso implicaría la propia muerte de ellos. Así, cuando Yeshua les dice que ellos no podían acompañarlo cuando se fuera, se sintieron profundamente deprimidos y abandonados. Los apóstoles le hicieron cuatro preguntas específicas a Cristo, que Él, a su vez, respondió.

La pregunta de Pedro fue la primera. Le dice Simón Pedro: Señor, ¿a dónde vas? Jesús respondió: Adonde voy no puedes seguirme ahora, pero me seguirás más tarde (Juan 13:36). Una tormenta se desató en estos hombres al oír al Mesías anunciar que pronto partiría. Para calmar la tormenta, Jesús derramó Su corazón diciendo: no se turben. Obviamente Yeshua no condenó la preocupación en sí, ni tampoco lo hace la Biblia. Para calmar sus temores, Cristo dijo: No se turbe vuestro corazón; creed en Dios, creed también en mí (Juan 14:1). El presente del verbo implica acción continua: sigue creyendo… Confiar en alguien es tener fe en esa persona o creer en ella. La palabra griega pisetuo tiene un amplio espectro semántico y puede traducirse como: confianza, fe o creencia. Esta palabra, de una forma u otra, aparece noventa y nueve veces en el libro de Juan. En el caso de Dios, se nos anima a confiar, tener fe y creer en Su capacidad y disposición para cuidar de Sus hijos.

Seamos sinceros; humanamente hablando, cuando algo sale terriblemente mal en la vida, miramos al cielo y nos hacemos dos preguntas. ¿Por qué permitió Dios que esto sucediera? o, ¿dónde estaba ADONAI? Ambas sugieren que el Señor no quiso o no pudo evitar la tragedia. Cuando nos apremian las aflicciones mundanas, naturalmente empezamos a preguntarnos si Él nos abandonó. Dudamos de Su bondad o poder. Yeshua pidió a Sus talmidim que confiaran en medio de su confusión.¹⁴²¹

Una de las características únicas del Brit Hadashah es que Jesús es nuestro Sumo Sacerdote que va delante de nosotros al lugar santísimo, no como un sustituto, sino como un precursor a quien debemos seguir.¹⁴²² En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si no, os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros (Juan 14:2). Él les dio la promesa de regresar y recibirlos a ellos personalmente en ese hogar eterno de comunión celestial.

Para tranquilizar aún más a pesar los temores de ellos, el Señor les dio una promesa sobre el futuro. La separación resultante de Su partida no sería permanente; solo temporal. La ceremonia nupcial judía se dividió en cuatro etapas distintas (vea el enlace, haga clic en Al – El nacimiento de Jesús anunciado a María).

La primera etapa se llamaba shiddujin (shiddukhin), que significa el acuerdo. Con el paso del tiempo, llegaba un momento en que la pareja tenía la edad suficiente para confirmar su deseo de casarse. Esto se conoce como erusin que significa: compromiso o desposorio. Nuestra comprensión moderna del compromiso no capta plenamente su significado para la gente de la época del Nuevo Pacto. Hoy en día, una pareja comprometida puede romper su compromiso sin consecuencias legales, pero una pareja en la Judea del siglo I estaba unida por un acuerdo mucho más sólido. Para celebrar este erusin durante ese período, la pareja celebraba una ceremonia pública llamada ketubá. Cuando la ketubá era firmada, la pareja entraría en un compromiso formal de un año, lo que significaba que el hombre y la mujer estaban legalmente unidos en matrimonio.

Antes de la presentación de la novia al novio, este se ocupaba de preparar un futuro hogar para la pareja, a menudo como una ampliación de la casa paterna. Usando esta imagen, Cristo les dijo a estos hombres: os preparare lugar (Juan 14:3). Esto indicaba que, mientras Él estuviera lejos de ellos, no los habría olvidado a ellos. Más bien, se ocuparía de preparar un lugar donde pudieran morar con Él juntos en la casa de Su Padre.

La segunda etapa de la ceremonia nupcial se conocía como la llegada de la novia. En ese momento, el padre del novio tocaba el shofar o cuerno de carnero. Él determinaba cuándo ocurriría la llegada (vea Jw – La parábola de las diez vírgenes). Entonces, el novio iría a buscar, o tomaría a su novia, y ella sería literalmente llevada de regreso a la casa de él, el lugar de la ceremonia. Por lo tanto, Jesús dijo: Y cuando me vaya y os prepare lugar, vengo otra vez y os tomaré a mí mismo, para que donde Yo estoy, vosotros también estéis (Juan 14:3). Esta era una promesa de que la separación que tanto había angustiado a los apóstoles no sería permanente. Simón Pedro conocía bien esta costumbre y le habría sido muy reconfortante. Podía esperar una bendita reunión con el Señor. Un día, Jesús regresaría como el esposo de Su novia y lo llevaría a él y al resto de los talmidim a un lugar que el Mesías había estado preparando para ellos durante Su ausencia.¹⁴²³

Entonces Yeshua añadido Y adonde Yo voy, sabéis el camino (Juan 14:4). El Señor había respondido la pregunta de Pedro. Pedro no podía seguir a Jesús a donde Él iba en ese momento, pero el Mesías regresaría y lo llevaría a la casa de su Padre donde ellos estarían unidos para siempre.

Esta es la Buena Noticia también para nosotros. Vamos no dejemos que nuestro corazón se turbe. El sufrimiento de este tiempo presente es temporal. El gozo y la gloria venideros son para todos los creyentes, por toda la eternidad (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Sea cual sea el sufrimiento suyo, Dios está comprometido con usted. Entrégate a ADONAI con amor y observa cómo Él le ayuda a superar incluso las situaciones aparentemente insoportables, o le ayuda a superar la angustia. Deja que el Ruaj HaKodesh le forme más plenamente a la imagen de Jesús, que es la plenitud de la vida.

Señor, estamos observando y esperando Tu regreso. Ilumina nuestras mentes para acercarnos a los demás; enciende nuestros corazones para hablar palabras sanadoras; fortalece nuestra voluntad para confiar. En Ti cuando las cosas se ponen difíciles. Tú eres digno, Amén.¹⁴²⁴

El Discurso del Aposento Alto
Alrededor de las 10 pm del viernes por la noche

El tiempo apremiaba. En el Aposento Alto, Jesús dio sus últimas instrucciones a Sus once talmidim. Él los dejaría para ir a un lugar al que ellos no podrían seguir. La mayor parte de la enseñanza de Yeshua aquí responde a cuatro preguntas específicas de Pedro, Tomás, Felipe y Tadeo. Eran casi las 10 de la noche y Caifás esperaba a Poncio Pilato fuera de las puertas dobles de su cuartel general. Él estaba impaciente, muy impaciente. Aquello que tenía que hacerse debía completarse de inmediato y en silencio. Pero para evitar la impureza ceremonial, Caifás y el jefe de la guardia del Templo no entraron al pretorio porque ellos no querían contaminarse. Así que, a regañadientes, Pilato salió a su encuentro y les preguntó qué querían. Estos dos hombres se necesitaban mutuamente para sobrevivir a su precaria paz. Así que la disposición de los dos conspiradores tendía a anularse mutuamente por igual. Cada uno comprendía la traición estratégica del otro. Cada uno comprendía que este Nazareno era un peón en un juego mucho más grande. La lucha era por el poder. Caifás y Anás por conservar el poder en Jerusalén, y Pilato por someter a los judíos.

Según la ley romana, Judas debía estar presente para hacer la acusación. Así que el sumo sacerdote llamó a Judas y observó con desprecio la gran deferencia del tesorero. Caifás era astuto. Él sabía que si Judas vivía con alguien que decía ser el Mesías y luego lo traicionaba por casi nada, Judas, de tener la oportunidad, traicionaría al sumo sacerdote por una suma aún menor.

Caifás tuvo que considerar todas las posibilidades. Él le ordenó a Judas que condujera al grupo que los arrestaba a la casa del banquete y que se asegurara de señalar al hombre correcto a los soldados romanos. Él preveía cierta confusión durante la incursión, y no quería que el Nazareno escapara. Si se escabullía de la red esa noche, él podría huir a Galilea o al desierto y no ser visto en Sión hasta las grandes festividades del otoño.

Además, el sumo sacerdote no quería arrestar a los seguidores de Jesús esa noche. Ellos eran solo ovejas y se dispersarían a la primera señal de ataque al pastor. Le había ordenado al jefe de la guardia del Templo que solo los amenazara con arrestarlos, eso sería suficiente. La ley romana debía cumplirse y él quería que solo una persona fuera juzgada. Sería mucho mejor si el pequeño grupo pudiera decirles a Sus seguidores que Él habían sido arrestado, juzgado y condenado por blasfemia. Entonces, este nuevo culto se extinguiría, la gente volvería a adorar en el Templo al que pertenecían y esta pesadilla finalmente terminaría.

Judas dijo que la fiesta de la Pascua probablemente continuaría una hora más o menos. Debería ser bastante sencillo rodear la casa y enviar un grupo de asalto por las escaleras exteriores (no había otra salida), y luego él dirigiría a un destacamento de soldados a la habitación para arrestarlo a Él.

Explorando todas las posibilidades, Caifás exigió un plan alternativo al de Judas si Jesús hubiera escapado del aposento alto. Le preguntó a Judas cuáles serían los lugares más probables para encontrarlo. El traidor respondió que el Rabino probablemente iría al huerto de Getsemaní, al pie del Monte de los Olivos, porque cuando Yeshua estaba en Jerusalén y solía dormir allí con Sus hombres. Si no estaba allí, los soldados debían ir a Betania, a casa de Marta y María, porque ese era el único otro lugar donde Jesús dormiría. Y como Betania estaba a solo cinco kilómetros de donde se encontraba el sumo sacerdote, el arresto podía realizarse mucho antes del amanecer y del despertar de la ciudad.

Caifás estaba complacido. Mientras “el criminal” estuviera seguro en el aposento alto, en Getsemaní o en casa de Marta y María, no había motivo de preocupación. Por supuesto, simplificaría todo si Jesús fuera atrapado en el aposento alto, se resistiera al arresto y recibiera una lanza romana atravesándole el corazón como resultado. Esto le quitaría la responsabilidad a el y al Sanedrín. Los miles de seguidores de Jesús en Jerusalén y sus alrededores podían entonces esparcir su veneno sobre los romanos, una situación ideal para el sumo sacerdote.

Aun así, era difícil esperar resistencia, a menos que los líderes judíos hubieran evaluado mal a su hombre. El falso Mesías predicaba el amor, la no violencia y el perdón. Por lo tanto, estas características no se prestaban a una pelea matutina con soldados romanos. Pero el gesto de Pilato de enviar una cohorte de soldados pudo haber sido un acto de sarcasmo deliberado. Era como enviar a un general y dos brigadas a aprehender a un niño.¹⁴²⁰

El procurador y Caifás ya habían acordado un plan (vea el enlace haga clic Kk – La Tercera Copa de la Redención). La cohorte romana saldría de la Fortaleza Antonia y se reuniría con la guardia del Templo en casa del sumo sacerdote. Desde allí, viajarían unas cuadras al sur y arrestarían “al Rabino alborotador”. Si Él no estaba en el Aposento Alto, sabían dónde buscar.