El testimonio de las estrellas

Durante más de dos mil quinientos años el mundo estuvo sin una revelación escrita de ADONAI. La pregunta es: ¿Se dejo El SEÑOR a sí mismo sin un testimonio? La palabra de Dios dice que Él no lo hizo. En Romanos 1:19-20 el apóstol Pablo (Rabino Saulo) declara: Porque lo que de Dios es conocido, es evidente para ellos, pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de Él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, entendiéndose por medio de las cosas hechas, de modo que son inexcusables. Pero, ¿cómo fue conocido Ha’Shem? ¿Cómo sus cualidades se hacen claramente visibles desde la creación del mundo?

En Romanos 10:17 y 18 se nos dice que Así que la fe viene por medio de la predicación, y la predicación, a través de la palabra del Mesías. Pero Pablo pregunta: ¿Acaso no oyeron? Antes bien: Por toda la tierra salió la voz de ellos, Y hasta los confines de la tierra habitada, sus palabras, su enseñanza, su mensaje, su instrucción. En estas escrituras podemos preguntar: ¿Qué palabras? ¿Qué enseñanza? ¿Mensaje de quién? ¿Qué instrucción? Sólo hay una respuesta y está en los cielos. Aquí Pablo (rabino Saulo) cita el Salmo 19:1-4. Los cielos cuentan la gloria de Dios, Y el firmamento muestra la obra de sus manos. Día tras día vierte su mensaje, Y noche tras noche da a conocer la sabiduría. No hay lenguaje ni idioma, En que la voz de ellos no sea oída, Su trazo (palabra) llega a toda la tierra, Y sus palabras hasta los confines del orbe o los cielos.

En Isaías 40:26 leemos: Alzad vuestros ojos a lo alto y mirad: ¿Quién creó aquello? El que saca a sus ejércitos por número, Y a cada uno llama por su nombre, Y por la grandeza de su fuerza y fortaleza de su poder Ninguno deja de presentarse. Tenemos la misma evidencia en el Salmo 147:4: El que cuenta la muchedumbre de las estrellas, A cada una la llama por su nombre. Él las llama a cada una por su nombre. La pregunta es, ¿cómo Él ha revelado estos nombres? ¿Estoy hablando de leer un horóscopo? No en absoluto, sería tan útil como intentar leer la importancia para el futuro según la forma de las vísceras de un animal sacrificado como lo hacían los sacerdotes de la antigua Babilonia. Estoy hablando de astronomía, el estudio de las estrellas.

Los doce signos tienen el mismo significado, los mismos nombres y el mismo orden en todas las antiguas naciones del mundo. La palabra mazzaroth es el hebreo de lo que podríamos llamar el zodíaco. La palabra zodíaco es en realidad una transliteración de una palabra griega. Pero el hebreo Zodi significa el Camino, que es un eufemismo por ser un seguidor de Cristo (Hechos 9:2, 19:9 y 23; 22:4; 24:14 y 22). Por lo tanto, la historia original contada en las estrellas fue la historia del Mesías, de Virgo, la virgen María; el León, el León de la Tribu de Judá. Hoy sólo tenemos una comprensión corrupta que se remonta al latín, a los romanos y a los griegos.

Como todo lo que es bueno y justo en la tierra, el adversario lo corrompe. Él toma la verdad y trata de convertirla en mentiras (Juan 8:44). Lo ha hecho desde el principio (capítulo 3), y una de las mitologías falsas más antiguas que ha desatado sobre la humanidad es hoy el estudio de las estrellas. Después de la Torre de Babel (capítulo 11) las religiones falsas del mundo habían comenzado y el verdadero mensaje de salvación del SEÑOR estaba distorsionado. Lo que quiero presentar es la historia de Dios a través de las estrellas. Es la esperanza de un Redentor venidero (3:15); estas antiguas imágenes de las estrellas revelan a Jesucristo. En total hay cuarenta y ocho de ellas, compuestas de doce signos. Estos pueden ser divididos en tres libros, cada libro contiene cuatro capítulos (o signos) y cada capítulo contiene tres secciones (o constelaciones).

Seguir al Mesías le da propósito y esperanza en su vida. Muchas veces soportamos el dolor, las dificultades y el sufrimiento en esta vida. Pero siguiendo a Yeshua le da una vida orientada a Su propósito. Le da perspectiva y una base sólida para vivir cada día. Mi oración es que este estudio del testimonio de las estrellas sea un estímulo para ustedes y que ustedes puedan verlos desde una perspectiva diferente.⁸³¹

Me doy cuenta de que esto es meramente una interpretación de la Escritura. Por lo tanto, uno no puede ser demasiado estricto al respecto, pero creo que, al menos, es muy interesante.

Ntd: El lector puede ver más detalles en el libro: El Testimonio de las Estrellas de Ethelbert W. Bulliinger.

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No permito a la mujer enseñar
ni ejercer autoridad sobre el varón,
sino estar en silencio
Primera Timoteo 2: 11-15

Desde la fiesta de las Semanas en Hechos 2, los creyentes se han reunido para la oración, compañerismo, adoración, enseñanza y la Cena del Señor. Tanto hombres como mujeres han participado en estos tiempos de la adoración pública. En 1 Timoteo 2:11-15, el apóstol a los gentiles escribió a Timoteo, su representante apostólico en la iglesia en Éfeso, instrucciones sobre el papel de las mujeres en la reunión pública. A lo largo de este estudio se aplica la enseñanza de Pablo a la iglesia local, pero también se debe tener en cuenta que estos versículos asimismo aplican a la sinagoga mesiánica local.

Este es el pasaje clave para entender lo que el Nuevo Pacto tiene que decir acerca de las mujeres en el ministerio. Este pasaje es difícil, contiene algo de vocabulario inusual, gramática incómoda, referencias al TaNaJ, y cuestiones teológicas importantes.

Después de la visita del apóstol Pablo a Éfeso (I Timoteo 1:3-11, 4:15; Hechos 20:17-38), habían surgido falsos maestros. Existe la posibilidad de que sean de dentro de la iglesia y puedan haber incluido a líderes (Hechos 20:29-30). Él estaba ansioso de oponerse a ellos (1 Timoteo 1:3-11, 6:3-10) y enseñar la doctrina correcta a fin de evitar cualquier otro ataque de ellos (1 Timoteo 4:6 y 13-16, 6:2 y 17-18), para promover la vida piadosa de los laicos (1 Timoteo 5:1-16) y el liderazgo (1 Timoteo 3:11-15, 5:17-25, 6:11-16), y sentar una base sólida para la práctica de la iglesia (1 Timoteo 2:1-15, 3:1-13). Hubo problemas en la reunión pública de Éfeso. Pablo abordó cuatro áreas de preocupación en el capítulo 2. Ntd2

Primero, estaba preocupado por la oración pública para todos. Pablo comienza explicando la necesidad de ofrecer oraciones públicas por todos, especialmente por aquellos que tienen autoridad en posiciones gubernamentales, para que la vida sea pacífica para la iglesia (2:1-2). Estas oraciones tienen un valor innato y son aceptables delante del SEÑOR, que desea que todos lleguen al arrepentimiento (2:3-4). ADONAI no sólo tiene el deseo, sino que Dios también ha provisto el camino de la cruz (2:5-7).

En segundo lugar, el apóstol inspirado se preocupaba por los hombres con conciencia limpia. Él enseñó a los hombres a orar con una conciencia limpia, libre de conflictos interpersonales (2:8). Aunque orar con las manos levantadas no era raro, la preocupación de Pablo no estaba en el acto físico, sino en la actitud del corazón. Los hombres deben orar con manos espiritualmente no contaminadas. Además, Saulo de Tarso alentó a los hombres de Éfeso a no tener un espíritu contencioso. Había dado advertencias en sus epístolas pastorales contra la disputa con el liderazgo de la iglesia (1 Timoteo 3:3, Tito 1:7), los hombres en general (1 Timoteo 2:8), los diáconos (1 Timoteo 3:8, 2 Timoteo 2:24) y los creyentes en general (Tito 3:2).

En tercer lugar, el apóstol estaba preocupado por que las mujeres se vistieran apropiadamente. Se interesó tanto por la vestimenta modesta (2:9a) como por la actitud modesta (2:9b). No deben vestirse para mostrarse (2:9c), sino como mujeres que profesan piedad, ellas deben vestirse con buenas acciones (2:20).

En cuarto lugar, Pablo estaba preocupado por que las mujeres aprendieran con una actitud de tranquila sumisión.

La mujer aprenda en silencio, con toda sumisión (2:11). Este pasaje está dirigido a las mujeres en general. Primero, en el contexto anterior, los versículos 8 al 10 instruyen a los hombres a orar y a las mujeres a vestirse modestamente. Puesto que los hombres que oran y las mujeres que se visten modestamente no se limitan a esposos y esposas, es improbable que los versículos 11 al 15 se limiten a las esposas. En segundo lugar, como en Efesios 5:22-23, Pablo no ve a los hombres y a las mujeres como miembros de la familia, sino como parte de una comunidad de adoración. En tercer lugar, si el apóstol de Tarso hubiera estado hablando de la relación esposo-esposa, se esperaría un artículo definido o un pronombre posesivo antes de enseñar en el versículo 12 como en Efesios 5:22-25, 28-29, 31 y 33.

Primero se da una exhortación: una mujer debe aprender. Este verbo se usa siete veces en las Epístolas Pastorales. Aquí lleva la idea de aprender por la instrucción como en 2 Timoteo 3:7 y 14, Juan 7:15 y 1 Corintios 14:31. Al decir que una mujer debe aprender, Pablo está presuponiendo que las mujeres eran una parte del culto público y estaban incluidas en la instrucción. Esto estaba en contraste con el agudo pensamiento griego, y la iglesia en Éfeso existía en una ciudad dominada por la cultura y la religión griega, pero Pablo asumió que las mujeres podrían aprender y aprenderían. Más adelante, en 2 Timoteo 3:6-7 por ejemplo, Pablo registrará cómo los maestros falsos habían influido en algunas de las mujeres. Probablemente sabía lo importante que era tenerlas en la Palabra.

Había dos maneras en que las mujeres debían aprender.

Primero, ellas debían aprender en silencio. Esta palabra y sus formas relacionadas sólo se usan once veces en el Nuevo Pacto, y varía en significado desde el silencio (Hechos 22:2, I Timoteo 2:12) hasta un espíritu afable y apacible (I Timoteo 2:2; 1 Pedro 3:4; 2 Tesalonicenses 3:12). Aquí es mejor traducir tranquilidad. La cuestión no es el no hablar, el sonido o el contenido, sino la actitud.

En segundo lugar, las mujeres debían aprender con toda sumisión. En 1 Corintios 11:3, Pablo dice: Pero quiero que sepáis que la cabeza de todo varón es el Mesías, y la cabeza de la mujer es el varón, y la cabeza del Mesías es Dios. Las mujeres deben ser sumisas a los hombres en el sentido de que respetarán y honrarán el liderazgo de hombres calificados que Dios ha llamado para dirigir la iglesia local.

Porque no permito a la mujer enseñar ni ejercer autoridad sobre el varón, sino estar en silencio (2:12). Este versículo elabora tres puntos del versículo anterior.
Primero, no permito a la mujer enseñar paralelo a la mujer aprenda. La enseñanza, por supuesto, era donde estaba gran parte del problema en la iglesia de Éfeso. Los ancianos extraviados eran maestros (1:3 y 6:3), y los ancianos dignos, para quienes Timoteo debían servir como un modelo (1 Timoteo 4:11-16; 2 Timoteo 2:2) estaban enseñando (1 Timoteo 5:17). Así que las mujeres no debían enseñar ni ejercer autoridad sobre el varón en la reunión pública.

El significado de no permito ha sido interpretado por algunos como una mera preferencia personal, pero creo que el uso aquí es el mismo que el de no les es permitido en I Corintios 14:34. Allí, el apóstol de los gentiles declaró que a las mujeres no les es permitido hablar y destacó la importancia de esta instrucción diciendo: reconozca que lo que os escribo, son mandamientos del Señor (refiriéndose a los I Corintios 26-36, que incluye el versículo 34). Además, Pablo probablemente estaba usando su personal autoridad como apóstol para respaldar lo que estaba diciendo, como en 1 Corintios 11:16.

El apóstol inspirado escribió que las mujeres estaban restringidas en dos aspectos del culto público: porque no permito a la mujer enseñar ni ejercer autoridad sobre el varón, sino estar en silencio 1Ti 2:12.

En primer lugar, ¿qué se entiende en la frase: no permito a la mujer enseñar? La comprensión correcta de las palabras de Pablo depende del tiempo del infinitivo griego y de la regla gramatical perteneciente a él. En el caso del infinitivo, el griego tiene una opción entre el tiempo presente y el tiempo aoristo. Cuando el griego desea referirse sólo al hecho de la acción denotada por el infinitivo, sin referirse a los detalles, utiliza el aoristo. El escritor de acuerdo a su manera de agregar detalles utilizará cualquier otro tiempo,. Por lo tanto, el estudiante debe prestar especial atención a su elección del tiempo. Además, el infinitivo aoristo denota lo que es significativo o particular, mientras que el infinitivo presente indica una condición o proceso. Como resultado, debido a que el tiempo aoristo no se usa aquí, Pablo no prohíbe a una mujer enseñar universalmente. En otras palabras, él no prohíbe toda enseñanza, sino porque el tiempo presente es usado, Pablo está diciendo, no se conviertan en el maestro. El infinitivo presente siempre indica al que está haciendo la enseñanza autorizada en la iglesia. Es como si estuviera diciendo a las mujeres: “No tomen ese tipo de liderazgo, pero sean con toda sumisión a la autoridad en la iglesia local”.

Pablo está negando a las mujeres el tipo de enseñanza mencionada en Hechos 13:1, I Corintios 12:28-29 y Efesios 4:11. Pero hay otros lugares en el Nuevo Pacto que nos dicen sobre la enseñanza de las mujeres y que nos ayudan a saber lo que es apropiado e inapropiado. Tito 2:3 muestra a las mujeres mayores que enseñan a las mujeres más jóvenes. Timoteo es enseñado como un niño por su madre y su abuela en II Timoteo 3:14, y en Hechos 18:26, Priscilla y Aquila tomaron a Apolos aparte y le explicaron el Camino de Dios más exactamente. Como resultado, dejando que la Escritura proporcione algunos parámetros para la declaración del apóstol Pablo, parece claro que las mujeres pueden enseñar a otras mujeres, niños y, bajo la autoridad de su esposo, pueden enseñar a un hombre, a un grupo hombres o grupo mixto como un equipo. Así que Pablo no quiere decir que las mujeres nunca puedan enseñar, pero les está negando a las mujeres, en cuanto a la adoración pública en la iglesia, un tipo de enseñanza que se relaciona con la autoridad.

En segundo lugar, no ejercer autoridad sobre el varón es paralelo a aprenda con toda sumisión. Pero, ¿qué clase de autoridad describe aquí Saulo de Tarso? Cuando miramos en 1 Timoteo 3:1-7; Tito 1:9; Hechos 20:28-30, y especialmente I Timoteo 5:17, dos esferas de autoridad están a la vista. En un caso está rigiendo, gobernando o generalmente siendo responsable de dirigir los asuntos de la iglesia. En el otro, es la predicación, la enseñanza o la custodia doctrinal de la iglesia. Así que la enseñanza y la autoridad son las dos esferas de responsabilidad de los ancianos, y no pienso que sea coincidencia que esas son las dos cosas específicas prohibidas a las mujeres en 1 Timoteo 2:12. Por lo tanto, las Escrituras nos dicen que es inapropiado que las mujeres sean obispos, pastores, ancianos o supervisores en la iglesia local.

Pero, ¿qué es lo que realmente significa cuando decimos que los ancianos tienen autoridad y cómo se relaciona esto con la prohibición de las mujeres en la iglesia? La autoridad de los ancianos es autoridad de servicio (Lucas 22:26), es autoridad edificante (2 Corintios 10:8, 13:10), y es vida ejemplar (I Pedro 5:3). Esta es la razón por la cual la enseñanza es parte de, realmente la tesis de, el ejercicio de la autoridad bíblica. Debido a que la autoridad de los ancianos se ejerce a través de la persuasión y la enseñanza y no a través de coerción o maniobras políticas, la enseñanza y la autoridad van de la mano en el Nuevo Pacto. Liderar a la gente libremente hacia la obediencia y la verdad es el tipo de autoridad que los ancianos deben ejercer.

En tercer lugar, el ex fariseo concluye ella debe estar en silencio, una vez más mejor traducido en una actitud tranquila, que repite exactamente la frase preposicional aprender en la tranquilidad y plena sumisión de 2:11. Por lo tanto, aquí en el versículo 12, se inspira para registrar que a las mujeres no se les permite enseñar ni tienen autoridad sobre la adoración pública. En cambio, como Pablo ya lo ha indicado en el versículo 11, deben recibir instrucción con una actitud interior de quietud y plena sumisión a la verdad de la Palabra de Dios a través de Sus maestros escogidos. El apóstol concluye su discusión dándole dos razones por las cuales las mujeres deben aprender en silencio y sumisión completa en lugar de enseñar y asumir una posición de autoridad sobre los hombres.

Porque Adán fue formado primero, luego Eva (2:13). En primer lugar, Pablo comienza su razonamiento señalándonos de nuevo a Génesis 2, y más tarde a Génesis 3. Hay quienes no consideran a Génesis 2 y 3 relevantes para esta discusión, pero no pienso que nadie diga que algo carece de significado cuando un apóstol inspirado dice que es significativo. El portavoz inspirado es una mejor autoridad para la interpretación de Moisés que cualquiera que viva hoy y Pablo coloca Génesis 2 y 3 en el contexto de la cuestión de las mujeres en el ministerio.

Es importante entender que el apóstol no se está refiriendo a dos versos tomados de Génesis 2 y 3. En cambio, está usando un método rabínico común de referirse al TaNaJ, un método conocido como citación resumida. Es decir, utilizó la declaración resumida en 1 Timoteo 2:13 para señalar al lector todo en “periscopio” describiendo la creación del hombre y la mujer en Génesis 2:4-24, y en I Timoteo 2:14 se refiere de nuevo al “periscopio” entero detallando la Caída en Génesis 3:1-25. Así que Pablo no estaba limitando su enfoque a dos pensamientos específicos, aislados; más bien, se basaba en dos narraciones completas.

Por lo tanto, cuando Saulo de Tarso nos señala de nuevo a Génesis 2:4-25, él está diciendo que no debemos pasar por alto ese hecho que ADONAI, Dios escogió hacer primero al hombre, para ponerlo en el Jardín y darle la responsabilidad de cuidarlo, literalmente guardarlo. El apóstol inspirado está diciendo que es importante entender que el SEÑOR dio al hombre la responsabilidad principal de recibir, comunicarse y ser responsable del patrón moral de vida en el Jardín. Después de algún tiempo, ADONAI, Dios hizo a la mujer de su costado, igualmente a su imagen, para ser su compañera en llevar esa responsabilidad a la acción. La responsabilidad de la mujer por su propia conducta moral ante el SEÑOR no se vio comprometida por el hecho de que ADONAI, Dios hizo al hombre el responsable de lo que sucedía en la relación. Pablo mira eso y dice que significa algo. Como resultado, los versículos 11 y 12 no se basan en ninguna situación temporal o circunstancia cultural en Éfeso. Esos dos versículos estaban basados ​​en el patrón que Dios puso en movimiento antes de que el pecado viniera al mundo.

Y Adán no fue engañado, sino que la mujer, siendo engañada, cayó en la transgresión (2:14). La segunda razón de Pablo para que las mujeres aprendan en quietud y sumisión es que cuando el orden de Dios es abandonado, suceden cosas malas. El apóstol a los gentiles nos vuelve a señalar hacia Génesis, pero esta vez a la Caída en Génesis 3:1-24. Señala nuestra atención al hecho de que el Adversario se acercó primero a Eva y la atrajo como la portavoz de la pareja. El engañador la trató a ella como el guardián del Jardín, y Adán pasó de largo. La respuesta del líder y la administración de quien responde es una inversa al rol clásico que ADONAI estableció (el patrón de Dios para la armonía entre hombre y mujer) y trajo el pecado al mundo. El punto de Pablo es que esta inversión de roles que al principio causó tal devastación no debe repetirse en la iglesia. La mujer no debe ser la que lleva al hombre en obediencia a ella.

Cuando a algunas mujeres se les dice que son libres de participar en cualquier ministerio en la Iglesia, excepto uno: no permito a la mujer enseñar ni ejercer autoridad sobre el varón, muchas dicen: “Entonces eso es exactamente lo que yo quiero”. Ellas actúan como Eva en el jardín del Edén cuando fue engañada: Y ordenó YHVH ’Elohim al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto come libremente, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás de él (Génesis 2:16-17a). Pero eventualmente ella diría: “Entonces eso es exactamente lo que quiero” (Génesis 3:6).

La inversión del orden de Dios, es también la responsabilidad total de Adán, a pesar de que él la siguió a Eva, aún así él era responsable (haga clic en el enlace vea comentario sobre Génesis Bf – Tu deseo será para tu esposo, y él gobernará sobre ti).

Para que nadie piense que Pablo no creía que las mujeres pudieran ser salvas, aunque estaban sujetas a los hombres en el servicio de adoración, Pablo completa este pasaje con esto: Pero será preservada mediante la procreación, si permanecen con modestia en la fe, el amor y la santificación (2:15). Creo que el significado de será preservada, literalmente sacada del peligro, aquí significa salvación espiritual. Hay cuatro razones para esto.

En primer lugar, porque el contexto de este versículo tiene que ver con Eva, ella debe ser el sujeto de será preservada. En consecuencia, es relevante consultar a Génesis, y Génesis 3:15 nos dice que la victoria de la Serpiente antigua no será final. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, Y entre tu descendiente y su descendiente. Él te aplastará la cabeza cuando tú hieras su calcañar. La Simiente de la mujer aplastará la cabeza de Satanás. Esto apunta específicamente al nacimiento de Cristo, no al parto en general.

En segundo lugar, una catástrofe espiritual es el tema del versículo 14, y la liberación espiritual es esperada como parte de la discusión. La salvación de Eva fue asegurada porque Dios prometió la liberación a través de Su Simiente, Jesús el Cristo. Por el gran nacimiento ha traído el Salvador, el parto de María ha deshecho el pecado de Eva.

En tercer lugar, el artículo definido que aparece antes de simiente indica un acontecimiento definido y particular, más que la procreación en general. Hay ciertamente una inferencia más obvia que se puede extraer de la presencia del artículo. La lengua griega tenía una manera muy simple de indicar la procreación en general. Todo lo que era necesario era omitir el artículo. Esto pondría énfasis en la calidad o idea en el sustantivo, en lugar de individualizarlo. La presencia del artículo hace que el nacimiento del Mesías sea más creíble.

En cuarto lugar, la preposición griega dia, significa a través de, y es muy importante. Viene de la palabra griega duo, que significa dos, y dirige nuestra atención a una conexión o canal entre los dos puntos. Los dos puntos son la Eva caída y su salvación. Este canal es el que tiene hijos. Fue a través de la simiente de la mujer que la salvación fue posible para ella y para todas las mujeres.

En I Timoteo 2, Pablo trata cuatro áreas de preocupación en la adoración pública en la iglesia de Éfeso y da pautas para corregirlas.
Primero, los creyentes deben orar por todos, especialmente los que están sirviendo en el gobierno (versículos 1-7).
En segundo lugar, los hombres deben orar con consciencias limpias, libres de la contaminación de la querella (versículo 8).
En tercer lugar, la mujer debe vestirse apropiadamente, con una actitud modesta, vestirse con buenas acciones (versículos 9-10).
En cuarto lugar, la mujer debe aprender con una actitud de sumisión silenciosa a la autoridad de la iglesia en lugar de enseñar y conducir a los hombres, porque son los hombres quienes son responsables por Dios de lo que sucede en la congregación local (versículos 11-12).

Pablo dio dos razones para esta advertencia.
Primero, el patrón de liderazgo masculino se estableció en la creación y él quería ver este principio afirmado en la iglesia (versículo 13).
En segundo lugar, el principio del liderazgo masculino fue violado a través de la inversión de los papeles de autoridad en la Caída con consecuencias devastadoras, y Pablo quería que los creyentes evitaran esa inversión de roles y sus consecuencias en la iglesia local (versículo 14), pero la victoria de Satanás en el Jardín no es la palabra final. La catástrofe espiritual de Eva fue deshecha a través de la liberación espiritual, el resultado de la maternidad de María, hizo posible la salvación para todos (versículo 15).

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Ntd 1: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

Ntd 2: Según el autor, laico es solo otro nombre para las personas que no son pastores, dado que hay personas que son salvas y personas que no son salvas que asisten a las reuniones.

La muerte de José
50: 22-26

La muerte de José ESCUDRIÑAR: ¿Por qué era tan importante para Yosef que sus huesos fueran llevados a Canaán cuando su pueblo regresara allí? De todos los eventos en la vida de José, ¿por qué el Espíritu Santo escogió este como un ejemplo de fe? (Hebreos 11:22)

REFLEXIONAR: Al igual que José, ¿se siente positivo acerca del futuro? ¿Dónde necesita que le recuerden la ayuda de Dios ahora mismo? ¿Qué características sobresalientes de la vida de Yosef le gustaría que formara parte de la suya ahora mismo?

Habitó José en Egipto, él y la casa de su padre. Y vivió José ciento diez años (50:22), unos cincuenta y cuatro años después de la muerte de Jacob. Los egipcios veían en esta cifra el ideal de la vida.⁸²⁵ Hay veintisiete referencias a esto en manuscritos egipcios. Esta era considerablemente la edad más joven a la que Abraham (ciento setenta y cinco años), Isaac (ciento ochenta años), y Ya’akov (ciento cuarenta y siete años) habían muerto. La longevidad de la humanidad seguía disminuyendo después del Diluvio.⁸²⁶

Y José vio a los hijos de Efraín hasta la tercera generación. También los hijos de Maquir hijo de Manasés nacieron sobre las rodillas de José (50:23). Yosef vivió el tiempo suficiente para conocer a algunos de sus bisnietos. José pudo haber vivido lo suficiente para ver a sus bisnietos, pero no viviría para siempre.⁸²⁷

En su declaración final, dijo José a sus hermanos: Yo voy a morir, pero ’Elohim ciertamente os visitará, y os hará subir de esta tierra a la tierra que juró dar a Abraham, a Isaac, y a Jacob (50:24). José nunca tuvo una revelación divina directa de ADONAI, pero tuvo fe en la palabra de Dios transmitida de Abraham, Isaac y Jacob. José tenía fe en las promesas del Pacto Abrahámico (vea Ef – Y creyó a YHVH, y Él se lo contó por justicia). La frase “a Abraham, Isaac y Jacob” se encuentra aquí por primera vez en la Biblia.

Y una vez más, un moribundo exigió un juramento de los vivos.⁸²⁸ Entonces José hizo jurar a los hijos de Israel, diciendo: ’Elohim ciertamente os visitará, entonces haréis subir mis huesos de aquí (50:25). El escritor de Hebreos nos dice que la petición de sacar sus huesos de Egipto era en sí misma un acto de fe (Hebreo 11:22). De todas las cosas que el Ruaj HaKodesh podría escoger de la vida de Yosef, fue esto lo escogido. No fue que se negara a pecar con la mujer de Potifar o que fuese fiel en la prisión de Potifar. Fue lo siguiente: Por fe José, al morir, hizo mención del éxodo de los hijos de Isra’el, y dio mandamiento acerca de sus huesos. ¿Por qué era tan importante? Era importante porque las promesas de Isra’el están unidas a la Tierra. De hecho, los profetas mencionan el hecho de que en el futuro, el mundo entero irá a la guerra por el reclamo de Isra’el de la tierra de “Palestina”, con Jerusalem como su capital. Esto ¿alguna vez ha sido más cierto que en la actualidad?

El cumplimiento de esto se encuentra en dos escritos. Primero, Éxodo 13:19, que requería la remoción de sus huesos de Egipto: Moisés tomó consigo los huesos de José, pues éste había hecho jurar solemnemente a los hijos de Isra’el, diciendo: De cierto ’Elohim os visitará y llevaréis mis huesos de aquí con vosotros (vea el comentario sobre Éxodo Cf – Moisés tomó los huesos de José con él). Y en segundo lugar, Josué 24:32, que registra la sepultura de los huesos de Yosef en la tierra de Isra’el: Y los huesos de José, que los hijos de Isra’el habían subido de Egipto, fueron sepultados en Siquem, en la porción del campo que Jacob había comprado de los hijos de Hamor, padre de Siquem, por cien monedas, y así quedó en posesión de los hijos de José.

Y murió José a la edad de ciento diez años, y lo embalsamaron, y fue puesto en el ataúd en Egipto (50:26). Como todo ser humano, José murió, pero murió en una vejez plena y madura y sin la fanfarria de su padre. El artículo definido se utiliza aquí, y literalmente se lee, el ataúd. Sus huesos en el ataúd serían un recordatorio constante a sus descendientes y a sus hermanos de que Egipto no era el hogar de ellos. Un día todos ellos regresarían a Canaán, tal como ADONAI había prometido.

La palabra para ataúd es arón, la palabra usada para el arca de la Alianza (Deuteronomio 31:26; Josué 3:8; I Samuel 4:3-5). Posteriormente, la tradición judía no perdió el paralelismo entre la colocación de José en un arón y la colocación de los Diez Mandamientos en un arón (Deuteronomio 10:5). Cuando Isra’el descendió por el desierto, llevaron consigo estos dos santuarios. El ataúd contenía los huesos del hombre muerto José, mientras que la otra arca contenía el pacto del Dios vivo. Los rabinos decían que cuando los viajeros vieran una al lado de la otra preguntarían: “¿Cómo viene el arca de los muertos al lado del arca del Viviente?” La respuesta sería: “En una está el hombre muerto consagrado, que cumplió los mandamientos del otro”. La tradición (oral) continúa documentando la supuesta fiel observación de Yosef de los Diez Mandamientos a pesar de que vivió antes de su anuncio en el Sinaí. Por ejemplo, el rechazo de José a los avances de la esposa de Potifar está relacionado con el mandamiento de condenar el adulterio y la codicia.⁸²⁹

El libro del Génesis comenzó con el hombre en el jardín del Edén y termina con él en un ataúd en Egipto. El paraíso se había perdido y el mundo necesitaba ser liberado del pecado. Así, la base ha sido establecida y la transición es natural de los versículos iniciales del Éxodo, donde ADONAI levantaría un nuevo profeta y líder en Su siervo Moisés.⁸³⁰

Haftará Vayechi: Melejim Alef  (Primera Reyes) 2:1-12
(vea el comentario sobre Deuteronomio,  en Af – Parashá)

La dinastía comienza cuando el gobierno real pasa de padres a hijos. David vivió a través de Salomón su hijo, y la casa de David vivió durante el reinado del rey Salomón. Tanto David como Salomón reinan durante 40 años completos. Por lo tanto, la dinastía del linaje de Judá comienza de manera muy prometedora con el paso de la herencia de padre a hijo. Para asegurar el control firme de Salomón, David le dice a su hijo que tenga cuidado con sus enemigos. Joab y Simei ben Gera necesitaban ser tratado (1 Reyes 2:5-9) para asegurar un control duradero. ¡Esa dinastía continúa hoy! La genealogía de Mateo muestra las generaciones en tramos de catorce (el valor numérico de las letras en el nombre de David): desde Abraham hasta David, hasta Jeconías, en el exilio en Babilonia, y otras catorce generaciones hasta Yeshua, hijo de José por adopción.

Brit Hadashah sugiere leer para Parashá Vayechi:
Hechos 7:9-16 (específicamente los versículos 15-16); Hebreos 11:21-22; Primera Pedro 1:3-9 y 2:11-17
¡La salvación de nuestras almas es la meta de la fe! El resultado de este objetivo se dará a conocer en el último día. Mientras tanto, ¿cómo nos preparamos? En el caso de Israel, las bendiciones de la tierra eterna y la herencia de la semilla deben obtenerse por fe, con la salvación de la nación como el objetivo final (vea Romanos 11:25-27). Tanto para Israel como para los creyentes, nuestra herencia está reservada, y el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) ha dado un depósito garantizando lo que está por venir (2 Corintios 5:5). Hasta entonces, esperamos con gozo heredar la bendición (Primera de Pedro 1:8). Incluso las cosas valiosas de la vida, como oro fino, son perecederas (Primera de Pedro 1:18). Pero la fe/confianza creencia en Yeshua: Ahora, por cuanto es necesario, estáis siendo un poco afligidos por diversas pruebas, para que la prueba de vuestra fe, mucho más preciosa que el oro (el cual, aunque perecedero, es probado por fuego), sea hallada en alabanza, gloria y honra en la revelación de Jesús el Mesías (Primera de Pedro 1:6-7), y a quien amáis sin haberlo visto, en quien aun no viéndolo, pero creyendo, os alegráis con gozo inefable y glorioso; obteniendo el fin de vuestra fe: la salvación de las almas (Primera de Pedro 1:8-9).

¡Sed fuertes, sed fuertes y fortalezcámonos!

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Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

José tranquiliza a sus hermanos
50: 15-21

José tranquiliza a sus hermanos ESCUDRIÑAR: ¿Qué piensa del miedo de los hermanos que se describe aquí? ¿Está justificado? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cómo revela la historia de José la verdad de la respuesta de Yosef? ¿En cuáles cuatro maneras José prefiguró la vida de Cristo?

REFLEXIÓN: Cuando lee estos versículos, ¿qué luchas y triunfos vienen a la mente en su propia vida? ¿Cuándo fue la última vez que fue tentado a reemplazar a Dios al juzgar a los demás? ¿Al juzgarse a sí mismo?

Cuando los hermanos de José vieron que su padre había muerto, dijeron: Quizá José nos guarde rencor, y ciertamente nos devolverá todo el mal que le hicimos (50:15). A su regreso a Egipto, los hermanos de José comenzaron a preocuparse de que guardara rencor contra ellos por todo lo que ellos le habían hecho. Claramente, los hermanos no habían tratado completamente con su propia culpa, y no habían comprendido plenamente el perdón de Yosef a ellos.817 En realidad, nunca le habían hecho a él una confesión completa de culpa, aunque habían demostrado por sus acciones que lo sentían. Una combinación de orgullo y temor parecieron detenerlos de decir algo más, siempre y cuando Jacob estuviera vivo. Asumieron que José no les haría nada, por causa de Jacob. Como Ya’akov ya no podía contener a Yosef, sus miedos crecían y sabían que algo tenía que ser dicho.⁸¹⁸

Temerosos de enfrentarlo, los hermanos inventaron un mensaje de Jacob para protegerse. Ellos lo enviaron a José, probablemente por Benjamín, diciendo: Tu padre dio órdenes antes de su muerte diciendo: Así diréis a José: Te ruego que perdones la transgresión de tus hermanos y su pecado, pues te pagaron con mal. Y ahora, te rogamos que perdones la transgresión de los siervos del Dios de tu padre. Y mientras hablaban con él, José lloraba (50:16-17). ¿Por qué lloraba?

Cuando él se había revelado previamente a sus hermanos les dijo: ¡Acercaos a mí, os ruego! Y ellos se acercaron, y él dijo: Yo soy vuestro hermano José, a quien vendisteis para Egipto. Ahora pues, no os entristezcáis ni os enojéis con vosotros mismos por haberme vendido acá, pues para preservar la vida me envió Elohim delante de vosotros (45:4-5). Había intentado calmar sus temores y enfatizado la soberanía de Dios que había experimentado. Y besó a todos sus hermanos, y lloró sobre ellos. Después sus hermanos hablaron con él (45:15). Pero este reciente mensaje parecía decir que ellos no lo le habían creído o no habían aprendido nada de su verdadero carácter en los últimos diecisiete años. Los había perdonado hacía mucho tiempo. ¿No se habían dado cuenta? Por lo tanto, Yosef lloró.

Al oír la reacción de José a sus palabras, es decir sus lágrimas, los hermanos se sintieron lo suficientemente valientes como para presentarse a él en persona. Llegaron a él con humildad, inclinándose ante él y anunciando su servidumbre.⁸¹⁹

79. Todos los hijos de Israel se postraron ante José y Cristo. Entonces sus hermanos fueron y se postraron ante él, y dijeron: ¡Henos aquí por esclavos tuyos! (50:18). Así que en aquél día se inclinarán ante Él y dirán: ¡He aquí nuestro Dios! ¡Lo esperamos, y nos ha salvado! ¡Éste es YHVH, en quien esperamos! ¡Regocijémonos y alegrémonos por su salvación! (Isaías 25:9) (vea el comentario sobre Isaías Fc – Seguramente este es nuestro Dios; confiamos en Él).

Pero José los consoló y los tranquilizó y les dijo: No temáis, ¿acaso estoy yo en lugar de ’Elohim? Se dio cuenta de que no era soberano. De hecho, todo lo que había ocurrido se debió a la providencia de ADONAI. ¿Cómo podría él, un simple humano, cambiarlo? No sólo eso, José les dijo: No temáis, pues ¿acaso estoy yo en lugar de ’Elohim? Aunque vosotros pensasteis mal contra mí, ’Elohim lo encaminó para bien, para hacer como en el presente, para mantener vivo a un pueblo numeroso (50:19-20). José creía que Dios incluso utiliza la pecaminosidad de los seres humanos para llevar a cabo Sus buenos propósitos en el mundo. Esta verdad está tejida a lo largo de la Escritura (Proverbios 16:1, 20:24; Salmo 37:23). Como Proverbios 16:9 dice: El corazón del hombre traza su camino, Pero YHVH establece sus pasos. No hay ninguna declaración más fuerte en las Escrituras sobre el verdadero significado de la soberanía de Dios que lo que José dijo a sus hermanos.⁸²⁰

¿Qué le dio a Yosef la gracia de dar esta notable contestación? Sólo puede haber una respuesta: José conocía Dios. En particular, conocía dos verdades acerca de Dios.

Primero, él sabía que ADONAI es soberano, que nada pasa en la vida de ninguno de Sus hijos que Él no haya aprobado primero. En otras palabras, no hay accidentes.⁸²¹ Segundo, él sabía que el SEÑOR es fiel; por lo tanto, cuando el bien y el mal llegaron al camino de José, él sabía que Dios estaría con él. En otras palabras, Él nunca dejará o abandonará a Sus hijos (Hebreos 13:5b). Estas dos verdades son tan reales para nosotros hoy como lo fueron para Yosef. Jesús el Mesías es el mismo, ayer, y hoy, y por los siglos (Hebreos 13:8).

80. Tanto Yosef como Yeshua dan prueba de que están completamente reconciliados con su familia. No temáis, yo os sustentaré a vosotros y a vuestros pequeños. Besó a todos sus hermanos, y lloró sobre ellos (50:21a y 45:15). El hecho de que besó y lloró por sus hermanos demostró que les perdonaba y hablaba de su amor. Fue con un beso que su padre saludó al hijo pródigo cuando volvía de un tiempo de pecado (Lucas 15:17-21). Fíjense, fue José quien los besó, y no al revés. Dios siempre toma la iniciativa. Cuan bendecidas, también, son las palabras que siguen: Y los tranquilizó y les habló amablemente (50:21b). Sus temores habían desaparecido. Reconciliados con Yosef, ahora podían disfrutar de su compañerismo y hablar con él. Así es con el pecador salvado y con el Señor.

No hay doctrina tan claramente enseñada en la Biblia como la providencia de Dios. ADONAI es retratado grandemente como el bienaventurado y único Soberano, el Rey de los que reinan y Señor de los que gobiernan, el Único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible (1 Timoteo 6:15b-16a). En su libro de teología sistemática, Berkhof resume la doctrina de la soberanía de la siguiente manera: “La soberanía de Dios está fuertemente enfatizada en la Escritura. Él es representado como Creador y Su voluntad como la causa de todas las cosas. . . Está vestido con autoridad absoluta sobre las huestes del cielo y los habitantes de la tierra. Él sostiene todas las cosas con Su poder omnipotente, y determina los fines a los que ellos están destinados a servir. Él gobierna como Rey en el sentido más absoluto de la palabra, y todas las cosas dependen de Él y le sirven.” La Biblia enseña que en este mismo momento el Señor está sentado en el trono sobre el universo. Él está preservando y manteniendo Su creación con Su mano soberana. Todo en el universo: los cuando, los cómo y los porqués, están determinados y dirigidos por el incomparable y supremo Dios.^‘ ¿Pero eso significa que somos meros robots sin opciones propias?

No, aquí está implícita la íntima relación entre la soberanía divina y la responsabilidad humana. Nunca podremos comprender plenamente cómo ambas se mantienen unidas, pero ambas están claramente afirmadas en la Escritura. Cualquier intento de enfatizar una a expensas de la otra resultará en un malentendido de cómo nos relacionamos con Dios. Así, por ejemplo, enfatizar la predestinación divina a tal grado que usted y yo no somos realmente responsables de nuestras acciones, es poner demasiado énfasis en la soberanía.⁸²³ Igualmente, afirmar nuestra libertad humana, de una manera que implica que cualquiera de nuestras acciones están fuera del control del SEÑOR, es malinterpretar nuestra responsabilidad ante Dios. La historia de José ilustra bellamente que ambas son verdaderas y ambas deben mantenerse en equilibrio. Las experiencias de vida de Yosef le enseñaron bien. La mala traición de sus hermanos, las mentiras de la esposa de Potifar, la negligencia del copero, habían enseñado a José que ADONAI podía anular el mal de los humanos para lograr el bien de los que le sirven a Él.⁸²⁴

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José fue a sepultar a su padre
50: 4-14

José fue a sepultar a su padre ESCUDRIÑAR: ¿Por qué se dan detalles sobre el funeral? ¿Por qué una gran compañía de dolientes? ¿Qué tiene esto que decir sobre la importancia de Jacob? ¿O de José?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se siente acerca del tema de la agonía y la muerte? ¿Es algo de lo que puede hablar, o es algo que evita? ¿Por qué?

José fue fiel hasta el final, sepultando a su padre con gran pompa y ceremonia en el sepulcro patriarcal en la tierra de la Promesa.⁸¹¹ Cuando los setenta días de duelo habían pasado, José y sus hermanos estaban decididos a seguir adelante con la promesa de ellos de sepultarlo en Canaán. Pero esto era más fácil decirlo que hacerlo. Aunque la hambruna había cesado, los israelitas se habían vuelto muy importantes para la economía egipcia. José, especialmente, fue juzgado indispensable por el Faraón y pudo haber habido alguna resistencia real a su partida.

Como resultado, José muy diplomáticamente recibió el apoyo de la corte de Faraón para su petición, y luego les pidió que hablen con Faraón en su nombre. Les aseguró que los israelitas regresarían después de la sepultura. Él también apeló a su fuerte sentido de respeto por los muertos, señalando que había hecho un solemne juramento a su padre para sepultarlo donde sus antepasados ​​fueron sepultados.⁸¹² El faraón pudo ver que José era sincero y le dijo: “Sube y sepulta a tu padre, como él te hizo jurar (50:4-6). Las palabras de Faraón no terminan con “y luego vuelven a mí”, porque José le había dicho que lo haría. Este es otro indicio de su confianza tácita en la veracidad de José.⁸¹³

Entonces subió José a sepultar a su padre, y con él subieron todos los siervos de Faraón, los ancianos de su casa y todos los ancianos de la tierra de Egipto, así como toda la familia de José, sus hermanos y la casa de su padre. Solamente dejaron en la tierra de Gosén a sus pequeños, sus rebaños y sus vacadas (50:7-8). Yosef no fue solo a sepultar a su padre, el acompañamiento de dignatarios egipcios y una escolta militar reflejan la importancia de José y la dignidad que se le otorgó a Jacob. También sirvió a un propósito teológico, mostrando hasta qué punto había llegado esta pequeña familia de Abraham. Dios prometió hacer de ellos una gran nación y bendecirlos. Ahora todo Egipto se detuvo y prestó atención al paso del nieto de Abraham.⁸¹⁴ Solamente dejaron en la tierra de Gosén a sus pequeños, sus rebaños y sus vacadas, lo que aseguró a cualquier egipcio escéptico que ellos regresarían.

También subieron con él carros y jinetes, resultando el cortejo en extremo honorable (50:9). Una escolta militar de carros y jinetes también subió con él para su protección. Terminó siendo un cortejo en extremo honorable. La marcha fúnebre no tomó la ruta normal de Egipto a Canaán, por alguna razón desconocida, tomó un desvío y viajó alrededor del Mar Muerto y hacia el este del río Jordán.⁸¹⁵

En el camino hacia el cementerio de Hebrón cuando llegaron a Goren-Atad, que está al otro lado (este) del Jordán, prorrumpieron en una muy grande y solemne lamentación, y él hizo duelo por su padre siete días (50:10).

Incluso los cananeos quedaron impresionados por el gran dolor expresado allí. Los habitantes de aquella tierra, los cananeos, vieron entonces el duelo en la era de Atad, y dijeron: Duelo honorable de los egipcios es éste. Por tanto, llamaron su nombre Abel-mizraim, el cual está al otro lado del Jordán (50:11). En hebreo la palabra para el luto es aveil (o ebel), y se traduce como Abel (con mizraim que es la palabra hebrea para Egipto). Los cananeos se dieron cuenta de que era muy inusual que los dignatarios de la corte de Faraón vinieran a Canaán, por lo que le dieron el nombre inusual, el duelo de Egipto, o Abel mizraim.

E hicieron sus hijos tal como les ordenó, porque lo llevaron sus hijos a la tierra de Canaán, y lo sepultaron en la cueva del campo de la Makpelah, campo que Abraham había comprado a Efrón heteo, para propiedad de sepultura, enfrente de Mamre (50:12-13). Allí lo sepultaron, como él había mandado, dando testimonio no sólo del amor al padre de ellos, sino también de su fe en las promesas del SEÑOR acerca de la Tierra, que algún día iría a sus descendientes como una posesión eterna.⁸¹⁶

Después de sepultar a su padre, José volvió a Egipto juntamente con sus hermanos, y todos los que habían subido con él a sepultar a su padre (50:14). Dios los había llevado a Egipto, y le correspondería dirigirlos de nuevo allí. Ellos probablemente se dieron cuenta de que estarían allí por mucho tiempo. ADONAI había dicho que su descendencia será forastera en una tierra no suya (y allí será esclavizada y será oprimida) cuatrocientos años. No será hasta la cuarta generación que regresarán sus descendientes a la Tierra Prometida (15:13-16).

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Jacob expiró y fue reunido a su pueblo
49:29 a 50:3

Jacob expiró y fue reunido a su pueblo ESCUDRIÑAR: ¿Por qué es tan importante para Jacob ser sepultado en Canaán (46:1-4; 47:29-31)? ¿Qué dice esto de la fe de Jacob en las promesas de Dios?

REFLEXIONAR: ¿Tiene usted la seguridad de que verá a sus seres queridos de nuevo después de que hayan fallecido? ¿Ve la muerte como un enemigo activo o un enemigo conquistado?

Jacob había hecho jurar previamente a José que no enterraría a su padre permanentemente en la tierra de Egipto, sino que devolvería su cuerpo a Canaán (47:29-31). Ahora Jacob repite ese mandamiento a todos sus hijos para asegurarse de que sus instrucciones serían llevadas a cabo.⁸⁰⁶

Luego les dio instrucciones y les dijo: Yo voy a ser reunido a mi pueblo, sepultadme con mis padres en la cueva que está en el campo de Efrón el heteo, en la cueva que está en el campo de la Makpelah, frente a Mamre, en la tierra de Canaán, la cual compró Abraham con el campo de Efrón heteo, como propiedad para sepultura (49:29-30). La frase voy a ser reunido a mi pueblo es una sola palabra en hebreo y es un sinónimo de muerte.

Allí sepultaron a Abraham y a su mujer Sara, allí sepultaron a Isaac y a su mujer Rebeca, y allí sepulté yo a Lea. La compra del campo y de la cueva que hay en él, proviene de los hijos de Het (49:31-32). El hecho de que Rebeca y Lea habían sido enterradas en la cueva de Makpelah sólo se menciona aquí en la Biblia. Esto demuestra que el campo y la cueva que fueron comprados a los hititas se convirtieron verdaderamente en cementerios familiares.⁸⁰⁷ Es irónico que Lea, y no Raquel, fue enterrada con Jacob. Ella logró en la muerte lo que no pudo lograr en la vida, estar cerca de quien ella amaba.

Cuando Jacob concluyó de dar instrucciones a sus hijos, encogió sus pies en la cama, y expiró. Y fue reunido a su pueblo (49:33). Al terminar de dar disposiciones y con toda su fuerza restante encogió sus pies en la cama, expiró y fue reunido a su pueblo en el Seol. Él murió y los ángeles lo llevaron al seno de Abraham (similar a Lucas 16:22), esperando el Mesías venidero y el gran día de resurrección.

Mientras sus hermanos y sus hijos estaban allí observando: se echó José sobre el rostro de su padre, lloró sobre él, y lo besó (50:1). A pesar de que José sabía que volvería a ver a su padre, todavía había un vacío y él se afligió con la pérdida. La muerte es el gran enemigo (I Corintios 15:26), y será conquistada en el futuro (Apocalipsis 21:4). Sin embargo, por el momento, la muerte causa dolor. Después de un tiempo, José se compuso y continuó con los deberes necesarios para los muertos. Como Dios había prometido, la mano de José cerró los ojos de Jacob (46:4), y murió contenido (45:28; 46:30).⁸⁰⁸

Para el incrédulo, la muerte es una maldición, o un castigo por el pecado. Pues aunque la muerte no provoca la extinción ni el fin de la existencia, corta la oportunidad de obtener la vida eterna. Mirando la muerte como un enemigo, el incrédulo no ve nada positivo en ella y retrocede de ella con miedo. Sin embargo, para aquellos que creen en Cristo, y como resultado son justos, la muerte tiene un carácter diferente. El creyente sufre la muerte física, pero su maldición se ha ido porque Cristo se convirtió en una maldición por nosotros al morir en la cruz (Gálatas 3:13). Por lo tanto, para el creyente, la muerte ya no es un enemigo activo, sino un enemigo conquistado que ahora sirve para no condenar y destruir, sino para liberarnos de las terribles condiciones que el pecado ha introducido.⁸⁰⁹

Era costumbre en Egipto embalsamar a los muertos, así que José dirigió a los médicos en su servicio para embalsamar a su padre Israel. Utilizaron un elaborado proceso que aseguró que sus restos se mantendrían casi indefinidamente. Para Yosef, fue una solución práctica al difícil problema de cómo preservar el cuerpo de su padre hasta que fuera devuelto a Canaán para ser sepultado. Utilizó sus propios médicos personales y no los embalsamadores profesionales para evitar la magia y el misticismo practicados por los embalsamadores. Algunos de los restos eran dedicados a los espíritus del inframundo. Luego José dio órdenes a los médicos a su servicio para que embalsamaran a su padre. Y los médicos embalsamaron a Israel, empleando en ello cuarenta días, pues tales son los días que se emplean en los embalsamamientos. Después los egipcios lo lloraron durante setenta días (50:2-3).⁸¹⁰ Y porque se hizo conocido como un verdadero hombre de Dios durante los diecisiete años que había vivido en su país, los egipcios mismos lloraron por él setenta días.⁸¹¹ El período de duelo para un faraón era de setenta y dos días. Por lo tanto, él fue muy respetado como el padre de José.

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La muerte y sepultura de Jacob
49:29 a 50:14

Jacob murió después de ciento cuarenta y siete años (47:28) de lucha; su pena llegó a su fin. Tuvo muchas dolencias y no pocos pecados. Pero Jacob tenía un deseo insaciable de la bendición de ADONAI. A través de sus altibajos, confió en Dios. Al final, murió como un hombre de fe, justo ante los ojos del SEÑOR.⁸⁰⁵

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Estas son las Doce Tribus de Israel,
esto es lo que les predijo al bendecirlas
49: 28

Por lo tanto, la sección de la profecía termina con este resumen final: Todas estas son las doce tribus de Israel, y esto es lo que les predijo su padre, bendiciéndoles a cada uno según la bendición que le correspondía.

A pesar de que algunas de las predicciones apenas sonaban como bendiciones, tenían la intención indirecta de servir como tales, advirtiendo a sus hijos y a los hijos de sus hijos de aquellos rasgos y tendencias a los cuales necesitaban especialmente vigilar. Los hijos y los descendientes de Israel deben haber leído y meditado sobre estas palabras de Jacob muchas veces durante los siglos siguientes, particularmente durante su esclavitud en Egipto y sus andanzas en el desierto. Claramente, sus palabras fueron muy útiles para ellos.⁸⁰³

Estas profecías sirven a un propósito similar (en este libro) al de las profecías de Noé acerca de sus hijos (9:24-27). Ambos miran hacia adelante proféticamente los destinos de los hijos al final de sus respectivas épocas: Noé en los días primitivos y Jacob en los días patriarcales. Esta es la primera vez que la frase las doce tribus de Israel se mencionan en la Biblia y es la tercera de las bendiciones de Jacob. La primera fue para Faraón (47:1-10), la segunda para Efraín y Manasés (48:1-20), y la última para los hijos de Jacob (48:3-27).⁸⁰⁴

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Benjamín es un lobo depredador,
devorará la presa y repartirá despojos
49: 27

Benjamín es un lobo depredador, devorará la presa y repartirá despojos ESCUDRIÑAR: ¿Quién fue la madre de Benjamín y por qué es importante? ¿Qué pasó con Benjamín cuando José dejó la escena? ¿Qué dos tribus componían el reino sur de Judá? ¿Cómo sabemos que Benjamín fue favorecido por su asignación de tierra? ¿Qué significa la palabra depredador y cómo se aplica en la Torá? ¿Quiénes fueron algunos famosos benjaminitas? ¿Quién fue el famoso benjaminita en el Nuevo Pacto y lo que tuvo que abandonar para seguir a Jesús? Aunque los benjaminitas eran muy valientes, ¿dónde estaba su seguridad? ¿Cuántos hijos de Jacob se perdieron?

REFLEXIÓN: Al igual que el apóstol Pablo (rabino Saulo), ¿tiene usted celo por lo que Yeshua ha hecho en su vida? ¿O está escondiendo su lámpara y la pone debajo del almud? ¿Qué ha dejado para seguir al Mesías? ¿A qué renunciaría usted para seguirlo? ¿Hasta dónde llegaría para proclamar Su nombre?

Benjamín, lobo depredador, En la mañana devorará la presa, Y por la tarde repartirá despojos (49:27).

En Génesis 49, el patriarca Jacob, sintiendo su muerte inminente, reunió a sus hijos en su lecho para bendecirlos. Cada hijo se convirtió en el progenitor de las doce tribus de Israel. Benjamín, como el más joven, recibió en último lugar la bendición de su padre. Él era el segundo hijo de Raquel, la esposa favorita de Jacob (vea Hg – Jacob se casa con Lea y Raquel), pero ella murió en el parto (vea Ij – El nacimiento de Benjamín y la muerte de Raquel).

A medida que sus hijos crecieron, el hecho de que Ya’akov favoreció a José por encima de todos sus otros hermanos hizo que estuvieran tan enojados que querían matarlo (excluyendo a su hermano Benjamín). En realidad no lo mataron, pero vendieron a Yosef a comerciantes de esclavos que iban a Egipto. Pero ellos querían que Jacob pensara que José estaba muerto, y para todos los efectos, él estaba muerto para Jacob. Como resultado, Benjamín, llamado hijo de mi mano derecha o hijo de mi fortaleza (35:18), se convirtió en el foco principal de la vida de Jacob.

El hecho de que Benjamín fuera visto como especial por Jacob se ve claramente en las asignaciones territoriales. Todas las tribus recibieron distintos territorios. Eventualmente había dos divisiones principales de la tierra. Después de la muerte de Salomón (I Reyes 11:41-43), diez de las tribus terminaron en lo que se conoció como el reino norte de Israel (I Reyes 12:1-20a), y dos de las tribus terminaron en lo que se conoció como el reino del sur de Judá (I Reyes 14:21). Las dos tribus de Judá y Benjamín constituyeron el Reino del Sur, donde Judá constituyó casi toda la tierra. Pero aunque Benjamín tenía probablemente menos del diez por ciento de todo el reino del sur de Judá, éste incluyó el lugar más santo en el planeta tierra, la ciudad sagrada de Jerusalem.

Más adelante, Moisés profetizó acerca de Benjamín: Habite el amado de YHVH confiado junto a Aquél que lo protege todo el día morando entre sus hombros (Deuteronomio 33:12). Qué manera interesante de expresarlo. Benjamín morando entre los hombros de Dios. Así que, en un sentido metafórico, Jerusalem se encuentra entre las montañas de Judea, o los hombros de Dios. En el mismo centro, o en el corazón mismo, si quiere, de Ha’Shem. Benjamín tendrá el lugar donde ’El-Shadday habita.

Benjamín, lobo depredador (49:27a). La palabra depredador viene del hebreo tref o trefah (taráf según Strong H2963), que significa un lobo que desgarra su presa. A veces tref se utiliza en un sentido genérico. Por ejemplo, hay comida kosher, y cualquier otra cosa es tref. Pero la palabra trefah realmente proviene de la palabra hebrea que significa desgarrar. En la Torá, si un animal, incluso un animal kosher, es destrozado y muerto, es trefah. En otras palabras, no hay tal cosa como carne kosher de un animal arrollado, incluso si fuera una buena costilla. No sería preparado de la manera que la Torá ordena (Levítico 11:1-46; 17:1-16), con el pensamiento en: Solamente que seas firme en no comer sangre, porque la sangre es la vida, y no comerás la vida juntamente con la carne (Deuteronomio 12:23). Es por eso que la caza no es normalmente una actividad judía. Cuando alguien dispara a su presa, se desgarra y se convierte automáticamente en no-kosher. En el TaNaJ, los judíos pondrían una trampa para un animal kosher y lo capturarían, solo entonces podrían matarlo de la manera ritual, drenando la sangre.

Así que Benjamín es un lobo que desgarra, y hay gente muy interesante de la tribu de Benjamín que cumple la profecía de Jacob. Uno es Aod, famoso guerrero y uno de los jueces (Jueces 3:15-30). Saúl, el primer rey de Israel, era también benjaminita (1 Samuel 9:1-2), y para bien o para mal, cumplió esta profecía de Jacob. El hijo de Saúl, Jonatán, un gran guerrero, cuya alma quedó ligada al alma de David (1 Samuel 18:1). Además, Mardoqueo y Ester eran de la tribu de Benjamín (Ester 2:5-7). Fueron guerreros de aquella generación a quienes ADONAI solía librar a Israel de sus enemigos como un lobo depredador (vea Ester Bm – Los judíos derribaron a todos sus enemigos con la espada, matándolos y destruyéndolos).

Y en el Nuevo Pacto, el rabino Saulo, un hijo de Benjamín (Romano 11:1), pasó a ser conocido como el apóstol Pablo (Hechos 9:1-18). En Filipenses él da un breve testimonio de su fondo ultra ortodoxo. Aunque también yo puedo confiar en la carne. Si algún otro cree poder confiar en la carne, yo más: Circuncidado al octavo día; del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto al celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que hay en la ley, irreprensible (Filipenses 3:4-6). Pablo pensaba que estaba siendo fiel a Dios. En otras palabras, un fanático de la tribu de los fanáticos; un guerrero de la tribu de los guerreros. Pero, en la frase siguiente describe las consecuencias de su vida más antigua.

Pero, ¡cuántas cosas que eran para mí ganancias, las he estimado como pérdida por amor al Mesías! (Filipenses 3:7). Normalmente es lo que sucede en la comunidad judía en estas situaciones, ésta le da la espalda, sus hijos no quieren tener nada con usted y su cónyuge se quiere divorciar. No es un bonito panorama. En I Corintios 7, Pablo parece hablar sobre esto. Cuando el incrédulo deja al creyente, ¿qué puede hacer? Tal vez esto formaba parte de su testimonio. Estoy seguro que una hipotética señora de Saulo, esposa de un rabino ultra-ortodoxo, no estaría satisfecha con su revelación y probablemente no podría estar junto a él con su cambio de teología. Por lo tanto, es como si él estuviese diciendo, “cualquiera que sea el costo, he dejado esas cosas para mi relación con el Mesías.” Jesús mismo había dicho El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí (Mateo 10:37). Saulo entendió esto y dio todo para seguir al Mesías. Y como un lobo depredador, este hijo de Benjamín desgarró las cosas y las tornó para Yeshua en el primer siglo. Esto parece ser parte de la bendición de Benjamín.

La naturaleza guerrera de la pequeña tribu de Benjamín llegó a ser bien conocida, según lo exhibido por sus espadachines. Esta tribu era tan agresiva y exitosa que iban a ser capaces de compartir su botín con otras tribus. Esto parece una extraña profecía para un hijo a quien Jacob especialmente amó, pero era tanto una promesa como una advertencia. La tribu de Benjamín sería valiente y fuerte, exitosa en la guerra, pero al mismo tiempo podría llegar a ser cruel y depredadora.

Así que parece que la tribu de Benjamín tenía su lado oscuro. La naturaleza belicosa no sólo surgió en defensa de su tierra, sino también en la depravación dentro de su tierra. En Jueces 19-21 los benjaminitas ofendieron a las otras once tribus de Israel, y comenzó una guerra civil. Este período tuvo la reputación de que todos hicieron lo que era correcto a sus propios ojos (Jueces 21:25). Lo que llevó a esto fue el horrible abuso y asesinato de una concubina de un Levita no mencionado (Jueces 19:10-28). Las once tribus se volvieron contra la tribu de Benjamín y casi los aniquilan a causa de su negativa de entregar a los autores (Jueces 20:1 a 21:25).⁸⁰¹ Eventualmente todos ellos restauraron la tribu de Benjamín que se vio disminuida en gran medida debido a la guerra, y al país reunido en su contra.

Aunque los benjaminitas eran muy valientes, no era allí donde estaba su seguridad. La profecía de Moisés arrojó alguna luz sobre esto. Él profetizó: Habite el amado de YHVH confiado junto a Aquél Que lo protege todo el día morando entre sus hombros (Deuteronomio 33:12). Esta última frase literalmente significa que descansa en la espalda del Señor. Esto representa a un Padre que lleva a Su amado hijo en Su espalda, y por lo tanto una hermosa metáfora para el cuidado protector y paternal de Dios a Benjamín.⁸⁰²

En la mañana devorará la presa, Y por la tarde repartirá despojos (49:27b). Ambos atributos, devorar la presa y repartir despojos, fueron más tarde evidentes en la tribu. Aunque era la más pequeña de las tribus, en el futuro histórico cercano, se haría famosa por su coraje, ferocidad y su poder. Después de la conquista de Canaán, recibieron el territorio entre las tribus de Efraín y Judá, el cual ha sido una zona de guerra a lo largo de la historia de Israel. La tribu de Benjamín se reconocía a sí misma como una tribu guerrera (Jueces 5:14, 20:14-21; II Samuel 2; I Crónicas 8:40 y 12; II Crónicas 14:8, 17:7; Salmo 68:27).

En el futuro escatológico lejano, la tribu de Benjamín tendrá una porción en el reino mesiánico, extendiéndose desde el lado oriental hasta el lado del mar (Ezequiel 48:23). Cuando miramos la familia de Jacob creo que sería justo decir que era muy disfuncional, pero incluso con todos sus problemas, los hijos de Israel creyeron en el Dios de Abraham e Isaac, y los catorce hijos se encuentran en el reino milenial (Ezequiel 47:13, 48:1-29), ninguno se perdió. Jesús habló acerca de la seguridad eterna para aquellos que creen, confían y tienen fe en Él. Él dijo: Mis ovejas oyen mi voz, y Yo las conozco, y me siguen, y Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, y nadie las arrebatará de mi mano. Lo que me ha dado mi Padre es mayor que todas las cosas, y nadie puede arrebatarlo de la mano del Padre (Juan 10:27-30).

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José es una vid fructífera
49: 22-26

José es una vid fructífera ESCUDRIÑAR: ¿De qué manera José fue una vid fructífera? ¿Quién lo atacó? ¿Cuáles son los tres títulos principales de Dios usados ​​aquí? ¿A qué apuntan? ¿Por qué es importante? ¿Habla más de José o del Dios de José? ¿Qué correlación vieron los rabinos entre Yosef y el Mesías? ¿Cómo el hecho de que los rabinos no creyeran, y aún no crean, en dos venidas diferentes de Yeshua afecta su teología? ¿Dónde vemos a José durante el reinado del Mesías en el Milenio?

REFLEXIONAR: Si se siente abrumado hoy, ¿puede dejar que Jesús sea su Pastor? Si todo el mundo le ha abandonado y está solo, ¿puede estar en la Roca, en Cristo? Si siente que no puede seguir así otro día, ¿puede permitir que El Shadday lo alimente y lo sostenga? José tuvo una elección sobre cómo él reaccionó a la adversidad en su vida. ¿Tiene usted la misma opción? ¿Qué clase de vaso es usted (2 Timoteo 2:21)? ¿Qué tipo de fruto espiritual está produciendo?

Retoño fructífero es José, Retoño fructífero junto a la fuente, Cuyos vástagos trepan sobre el muro. Lo amargaron, lo asaetearon y lo aborrecieron los arqueros. Mas su arco permaneció en firme, Y fueron fortalecidos los brazos de sus manos, Por las manos del Fuerte de Jacob, De allí el Pastor, la Piedra de Israel, Por el Dios de tu padre, quien te ayudará, Por ’El-Shadday, que te bendecirá Con bendiciones de los cielos arriba, Con bendiciones de las profundidades abajo, Con bendiciones de los pechos y de la matriz. Las bendiciones de tu padre Han sobrepasado las bendiciones de mis antepasados Hasta el límite extremo de los collados eternos. Sean ellas para la cabeza de José, Y para la coronilla del consagrado entre sus hermanos (49:22-26).

Finalmente, Jacob se volvió hacia los hijos de su amada Raquel, José y Benjamín. José era el undécimo hijo de Jacob (por no mencionar a sus hijas), y habló con mayor detalle a José que a cualquiera de sus otros hijos. Él era el primogénito de su esposa favorita y Jacob claramente lo había echado a perder (haga clic en el enlace y vea Ix – José es vendido como esclavo por sus hermanos). Pero Jacob reconoció las cualidades de liderazgo de José y lo puso a cargo de pastorear el rebaño, aunque era más joven que todos los hermanos, excepto por Benjamín. En pocas palabras; Jacob vio cualidades en José que no vio en sus otros hijos.

Técnicamente, no hay tribu de José. En cambio, José recibió una doble bendición y sus dos hijos, Efraín y Manasés, cada uno se convirtió en una tribu propia (Génesis 48; Josué 14:4; Ezequiel 47:13). El TaNaJ, en ocasiones, se refiere a una tribu de José (Josué 17:17; Jueces 1:22-23; 2 Samuel 19:20; Amós 5:6; Apocalipsis 7:8). Sin embargo, en los contextos enumerados aquí, la tribu de José parece referirse a la tribu de Efraín o a la de Manasés, o a la casa de José, que incluía a Efraín y Manasés.

Retoño fructífero es José, Retoño fructífero junto a la fuente, Cuyos vástagos trepan sobre el muro (49:22). En la Biblia se usa con frecuencia la vid fructífera, bien regada, que significa mucha productividad y fecundidad (Salmo 128:3, Ezequiel 19:10).⁷⁹⁴ La palabra fructífero tiene la misma raíz que el nombre Efraín, que significa fruta doble. En la historia de los hijos de José están los relatos de los líderes victoriosos. Josué, Débora y Samuel fueron todos de la tribu de Efraín; mientras que Gedeón y Jefté vinieron de la tribu de Manasés.⁷⁹⁵ Los descendientes de José serían fuertes y numerosos. De la metáfora de una vid fructífera, Jacob cambia a una figura guerrera acosada por los arqueros enemigos que habían intentado destruirlo como enemigo odiado. Lo amargaron, lo asaetearon y lo aborrecieron los arqueros (49:23). Esto se refiere al maltrato que José sufrió primero a manos de sus hermanos, y luego de la esposa de Potifar (vea Ji – La esposa de Potifar dijo: ¡Acuéstate conmigo! Pero José huyó y salió afuera). Sus lenguas mentirosas parecían ser tan agudas como flechas.

¿Cuál era el enfoque de José? Nunca escuchamos una palabra negativa de él. ¿Cómo hizo él para pasar por las pruebas y las turbulencias de su vida? Pero debido a su fuerza moral y espiritual, su arco permaneció estable en medio de los ataques. José fue probado, pero sus fuertes brazos se mantuvieron firmes, una metáfora de su sabiduría, coraje y paciencia. En resumen, mantuvo su integridad y su devoción a través de todas sus pruebas, soportando todas sus cargas con una resolución invencible, y no se hundió bajo la presión de ellas.⁷⁹⁶

Hay tres nombres que el Espíritu Santo usa para describir cómo José lo hizo a través de las pruebas y cargas en su vida. ¿Cuál era su enfoque en el pozo (haga clic en el pozo vea Ja –José en el Pozo)? ¿Cómo se las arregló José después de haber sido enviado a la cárcel por algo que no hizo? (vea Jk – Mientras José estaba en prisión, el Señor estaba con él, y le concedió gracia ante los ojos del jefe de la prisión)? ¿Cómo mantuvo José su cordura después de haber sido dejado olvidado en la cárcel por dos años por alguien a quien él había ayudado a obtener la libertad (vea Jp – El Jefe de los Coperos no se acordó de José: se le olvidó)? Nunca se escucha a José quejarse de sus circunstancias, porque era la mano de Dios, por las manos del Fuerte de Jacob, quien lo sostenía (49:24a). Este mismo Poderoso produciría al Mesías.

Mas su arco permaneció en firme, Y fueron fortalecidos los brazos de sus manos, Por las manos del Fuerte de Jacob, De allí el Pastor, la Piedra de Israel.

El primer nombre es el Pastor. A pesar de que el concepto de Mesías no había sido revelado durante la vida de José, él sabía que Dios estaba cuidando de él. Más tarde, David sería más específico: YHVH es mi pastor, nada me falta. En lugares de tiernos pastizales me hace descansar, Junto a aguas de reposo me conduce. Restaura mi alma, Me guía por sendas de justicia por amor de su Nombre. Aunque ande en valle de sombra de muerte, No temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo, Tu vara y tu cayado me infunden aliento. Aderezas mesa delante de mí en presencia de mis angustiadores, Has ungido mi cabeza con aceite, Mi copa está rebosando. Ciertamente el bien y la misericordia me escoltarán todos los días de mi vida, Y en la Casa de YHVH moraré por largos días. (Salmo 23:1-6). Finalmente, en el Nuevo Pacto, aprendemos que el Pastor no es otro que el mismo Jesús, cuando dijo: Yo soy el buen pastor, y conozco las mías, y las mías me conocen (Juan 10:14).

El segundo nombre es la Roca de Israel (Éxodo 17:6; Segundo Samuel 23:3; Isaías 8:14; 30:29). Esta es la primera vez en la Biblia que Yeshua es referido como el Pastor o la Roca. Una vez más, aunque este concepto de que el Mesías es la Roca no se reveló en ese momento, José percibió que tanto él como su padre Jacob estaban siendo guiados por el mismo Dios que los estaba pastoreando y fortaleciendo.⁷⁹⁷ Mucho más tarde, Isaías diría: Confiad en YHVH perpetuamente, Porque en YHVH está la Roca de los siglos (una duplicación para enfatizar el punto) (Isaías 26:4). Aquí Moisés usa el nombre propio en su forma más enfática. Muchas veces en el TaNaJ, el uso de la palabra la Roca es una imagen del Mesías (Génesis 49:24; Éxodo 17:6; Números 20:8; Deuteronomio 32:4 y 13; II Samuel 22:2; Salmo 18:2, 10:14; 40:2; 61:2; 92:15; Isaías 8:14). La Biblia enseña que el CRISTO (el Mesías Yeshua) está a la diestra de Dios, el cual también intercede por nosotros (Romanos 8:34b).

El tercer nombre es El Shadday. Hay un juego de palabras en el texto con este nombre. Shad significa pecho en hebreo y aparece veinticuatro veces como El Shadday, y significa Aquel que nutre, suministra y satisface (Isaías 60:16). La palabra hebrea day significa provisión, sustento o bendición. Combinado con la palabra para Dios, o El, entonces se convierte en Uno poderoso para nutrir, satisfacer y suministrar.

El alcance de las bendiciones de José fue asombroso. Jacob acentuó que porque el Dios de su Padre ayudaría a José, y por causa de El Shadday o Dios Todopoderoso, su hijo sería bendecido de tres maneras. Primero, él sería bendecido por el rocío desde los cielos de arriba (Génesis 27:39; Deuteronomio 33:13a). En segundo lugar, sería bendecido por los manantiales y las fuentes de las profundidades que se encuentran por debajo (Deuteronomio 33:13b), y en tercer lugar, sería bendecido por el pecho y el vientre (49:25c). La tribu de José se convirtió en la más grande porque se desarrolló a partir de sus dos hijos Efraín y Manasés.

El secreto de la habilidad de José para soportar las dificultades que enfrentó en la vida fue el hecho de que confió en el Pastor, la Roca de Israel, El Shadday. Nosotros también tenemos que aprender esta lección cuando se trata de los problemas en nuestras vidas. No es que podamos minimizar nuestros problemas, sino que necesitamos maximizar a Dios. Aprendamos de José y caminemos en la bendición del Señor.

Los rabinos siempre han estado intrigados con José. Se dieron cuenta de que había algo acerca de este hijo de Israel que les hablaba. ¿Era José humano? Por supuesto que sí. Pero ellos vieron lo que ellos creían que era una correlación entre Yosef y lo que ellos creían que el Mesías sería cuando Él viniera (vea Iw – El relato escrito de las generaciones de Jacob). Pero, ¿cómo sería el Ungido?

Por un lado, los rabinos sabían que el Mesías sería como el Rey David. Él sería el rey más grande de la historia de Isra’el, trayendo paz y bendición a la Tierra. Por lo tanto, lo llamaron Mashiaj ben-David. Pero los rabinos también se dieron cuenta de que había versículos dentro de la Torá y los Profetas que dan una imagen diferente del Mesías, un Mesías sufriente y rechazado. Como José, será injustamente acusado. Así que los rabinos ponderaron la posibilidad de que José era un presagio del Mesías venidero. ¡Ambos fueron rechazados por sus propios hermanos; ambos quedaron muertos; ambos sufrieron persecución, y ambos no fueron reconocidos por sus hermanos cuando los vieron! Así que ellos llaman a este perseguido Mashiaj ben-José (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mv – El concepto judío de los dos Mesías).

Tenga en cuenta que la Torá nunca habla en realidad de dos Mesías, pero esto es lo que los rabinos “deducían” al leer las Escrituras. ¿Cómo podría haber un Mesías viniendo a gobernar y otro Mesías para ser rechazado? Los rabinos no reconocían el concepto de las dos venidas de Cristo. En Su Primera Venida, Él sería llamado el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Juan 1:29b) viniendo a ser sacrificado como sacrificio; y en Su Segunda Venida, será conocido como el León de la Tribu de Judá (Apocalipsis 5:5) que viene a gobernar y reinar durante mil años (Apocalipsis 20:1-3).

Por el Dios de tu padre, quien te ayudará, Por ’El-Shadday, que te bendecirá Con bendiciones de los cielos arriba, Con bendiciones de las profundidades abajo, Con bendiciones de los pechos y de la matriz (49:25). José podría haberse sentido débil e indefenso, pero El Shadday dijo te bendeciré porque estás de pie en la Roca.

Por último, José recibiría la bendición de Jacob mismo. Las bendiciones de tu padre han sobrepasado las bendiciones de mis antepasados hasta el límite extremo de los collados eternos (49:26a). Las bendiciones de Jacob fueron mayores que las recibidas por Abraham e Isaac. Ellos sólo pudieron bendecir a un hijo cada uno; sin embargo, Jacob bendijo a catorce hijos. Él profetizó: Sean ellas para la cabeza de José, Y para la coronilla del consagrado entre sus hermanos (49:26b). Y también todas las bendiciones de Jacob serían derramadas sobre la cabeza, el Nazir, de José, porque él sería el príncipe entre sus hermanos. La palabra fue usada más adelante nazareo (Números 6:1-21), que fue separado para Dios.⁷⁹⁸ Como resultado, el una vez fue separado de sus hermanos por el rencor luego fue separado de sus hermanos por la bendición.⁷⁹⁹

En el futuro escatológico lejano, durante el Reino Mesiánico, José continuará heredando una doble porción de la tierra (Ezequiel 47:13), una para la tribu de Manasés (Ezequiel 48:4) y otra para la tribu de Efraín (Ezequiel 48:5).

Jacob comenzó su profecía con fecundidad cuando dijo: Retoño fructífero es José, Retoño fructífero junto a la fuente, Cuyos vástagos trepan sobre el muro (49:22). Por lo tanto, la bendición de José puede resumirse en la palabra fructífero. No hay nada más glorioso en la vida que la fecundidad. El fruto es la expresión natural y necesaria de la vida espiritual, y la forma en que nuestro Señor lo enfatizó (Juan 15:1-17), muestra la importancia de la fecundidad en el Evangelio. Las personas que, como José, son fieles a ADONAI, producirán mucho fruto bueno, y sus vidas serán llenos del fruto de la justicia, que es por medio de Jesús el Mesías, para gloria y alabanza de Dios (Filipenses 1:11).⁸⁰⁰

Al ver al más joven de sus doce hijos, Jacob se volvió hacia Benjamín, cuya madre Raquel murió durante el parto.

Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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Neftalí es una cierva suelta
que pronuncia bellas palabras
49: 21

Neftalí es una cierva suelta que pronuncia bellas palabras ESCUDRIÑAR: ¿Quién dio a luz a Neftalí? ¿Quién le puso nombre? ¿Qué significa su nombre? ¿Por qué Neftalí fue como cierva suelta? ¿Qué enseñaron los rabinos acerca de a qué aludían las hermosas palabras pronunciadas? ¿Cómo se puede interpretar la palabra hebrea shefer? ¿De dónde viene esta interpretación? ¿Qué dice Isaías acerca de Neftalí? ¿Qué dijo Jesús sobre él? ¿Quién dice el apóstol Pablo que levantó el velo para el pueblo judío? ¿Qué ejemplo nos da hoy el profeta Habacuc?

REFLEXIONAR: ¿Cómo está usted participando en una lucha desesperada como Neftalí? ¿Qué tipo de palabras usa para su situación en la vida en este momento? ¿Cuál es su actitud durante sus luchas? ¿Mantiene usted un espíritu de gratitud o simplemente quiere maldecir a Dios y morir (Job 2:9)? ¿Exalta sus problemas o exalta a ADONAI (Salmo 23; Romanos 8:31-39)? ¿Ha revelado las Buenas Nuevas a alguien últimamente?

Neftalí es una cierva en libertad, que pronuncia palabras hermosas. LBLA
Neftalí, cierva suelta, Que pronunciará dichos hermosos. RV60
Neftalí es, Que está dando hermosísimas crías (49:21). BTX 3º

Cuando Jacob levantó la vista de su lecho de muerte, sus ojos cayeron sobre Neftalí, el último de los hijos de sus siervas. Neftalí era el sexto hijo de Ya’akov, llevado a él por la sierva Bilha, de Raquel (vea Hj – La sierva de Raquel, Bilha dio a Jacob un hijo y Raquel lo nombró Dan). Neftalí fue su segundo y último hijo con Ya’akov. Cuando Neftalí nació, dijo Raquel: Con luchas de Dios he luchado con mi hermana, y he vencido. Y llamó su nombre Neftalí (30:8), que significa yo he estado enredado en una lucha desesperada.

Cuando Ya’akov bendijo a sus doce hijos, dijo: “Neftalí, cierva suelta, Que pronunciará dichos hermosos” (Génesis 49:21). Pocas palabras pero profundas. Sólo seis palabras en hebreo. La imagen presentada es de alguien de quien brotan buenas noticias y las esparce rápido. Más tarde, Moisés bendijo a la tribu diciendo: ¡Oh Neftalí, saciado de favores, Y colmado de la bendición de YHVH, Posee tú el mar y su comarca! (Deuteronomio 33:23). En Josué 19:32-39, nos enteramos de que la tierra de Neftalí estaba en el norte de Israel, bordeando el territorio de Aser, y el mar de Galilea tocó la parte sur de su territorio.

Jacob utilizó una metáfora para describir a Neftalí y dijo en un futuro cercano histórico que sería productivo y tendría muchos descendientes. Como una cierva, en Neftalí es retratada la fuerza, la seguridad, la belleza y la velocidad. Sus descendientes serían como guerreros, con rápidas manos, la flota en marcha, y la suya era una de las pocas áreas de la tierra de la promesa que no mostraron ningún vestigio de la ocupación cananea. Los rabinos enseñan que este versículo es una alusión a la batalla contra Jabín y Sísara de los cananeos, cuando los hombres de Neftalí fueron rápidos para responder a la llamada de el juez Débora (Jueces 4:1-24).

Los rabinos también enseñan que la frase pronunciará dichos hermosos, alude al canto de triunfo cantado por Débora y el (general) Barac después de la victoria contra los cananeos. Cuando regresaron de la batalla, trajeron con ellos dichos hermosos o hermosas palabras (Jueces 5:1-31). Pero como creyentes, estas hermosas palabras, o imrei shefer (o emer shéfer), son las buenas nuevas del Evangelio. Neftalí no sólo traería un hermoso mensaje a los que lo rodeaban, sino a todas las naciones del mundo.

La palabra hebrea shefer también se puede interpretar como quitar el velo. Como en la boda judía. Una de las diferencias entre una boda gentil y una boda judía, es que en la boda judía se ordena a la pareja que se vean antes de la ceremonia. En las boda gentil esto se considera de mala suerte (o lo que sea que signifique). Si usted recuerda, Jacob tuvo un pequeño problema en su boda (haga clic en el enlace y vea Hg – Jacob se casó con Lea y Raquel), y desde entonces los judíos quieren ver exactamente con quién se están casando. Así que hoy en día el novio es realmente mandado a levantar el velo de de la novia en la ceremonia de boda judía. Así que esta palabra, shefer, es otra manera de decir develar a la novia, hacer las cosas claras, o tener una revelación.

En el tiempo del Mesías, la tierra de Neftalí era parte del área de Galilea, y fue vista por los judíos en Judea como un lugar de deshonra, lleno de gentiles paganos (Juan 1:46 y 7:52). Pero mucho antes Isaías había profetizado que Neftalí sería honrado: En tiempos pasados hizo que fuera despreciada. . . la tierra de Neftalí, así en los venideros la hará gloriosa por el camino del mar, al otro lado del Jordán, en Galilea de los gentiles (vea el comentario sobre Isaías Cj – Él honrará a Galilea de los gentiles). Este honor vino con la venida de Jesucristo. Todos los discípulos de Yeshua, excepto Judas, que lo traicionó, eran de Galilea, y gran parte del ministerio de Jesús tuvo lugar allí. Por lo tanto, El pueblo que andaba en tinieblas verá gran luz; A los que moraban en tierra de sombra de muerte, Les resplandecerá la luz (Isaías 9:2).

Cuando oyó que Juan [el Bautista] había sido encarcelado, se retiró a Galilea, y dejando Nazaret, habitó en Cafarnaum, la de junto al mar, en los confines de Zabulón y de Neftalí, para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: Tierra de Zabulón y tierra de Neftalí, Camino del mar, más allá del Jordán, Galilea de los gentiles. El pueblo asentado en tinieblas vio gran luz, Y a los asentados en región y sombra de muerte, Una luz les amaneció. Desde entonces comenzó Jesús a predicar y decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado (Mateo 4:12-17). Usted sólo se puede imaginar cómo los lectores judíos del primer siglo se habrían sentido después de leer esto. Los rabinos les habían enseñado que cuando el Mesías viniera, vendría del norte. Ellos pensaron que vendría de Galilea de los gentiles. De un pueblo que históricamente había vivido en la oscuridad, vendría la gran luz. De Neftalí, el lugar mismo donde los profetas dijeron que la Buena Nueva debe venir. Vendría de Galilea, no de la ciudad del Vaticano o la cuna de los mormones la ciudad Salt Lake.⁷⁹¹

El apóstol Pablo nos dice que fue por el Mesías que el velo fue levantado. Pero el entendimiento de ellos fue embotado, porque hasta el día de hoy, sobre la lectura del antiguo pacto, permanece el mismo velo no descorrido, que por el Mesías es quitado; y aún hasta el día de hoy, siempre que es leído Moisés, un velo está puesto sobre el corazón de ellos, pero cuando alguno se convierte al Señor, el velo se va quitando, porque el Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, hay libertad. Pero nosotros todos, con rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, vamos siendo transformados por el Espíritu, de gloria en gloria, en la misma imagen del Señor (2 Corintios 3:14-18).

Aquí el apóstol Pablo mezcla en una segunda metáfora: la dureza de las mentes y los corazones, con la primera sobre la visión y el entendimiento deteriorados en 2 Corintios 4:3-6. Sus mentes, o las mentes del pueblo judío no salvo, fueron endurecidas y no receptivas a la palabra de Dios (véase Romanos 11:7), hasta el día de hoy, los días de Pablo, pero todavía es verdad hoy, el mismo velo permanece sobre ellos, de modo que cuando leen el TaNaJ no ven que apunta hacia el Mesías. Y el velo miente sobre su corazón, en singular, refiriéndose a la comunidad en su conjunto, que resiste ser abierto a Su verdad y ejerce presión social contra el estar examinando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así (Hechos 17:11b). A pesar de que a lo largo de la historia los judíos individualmente han estado abiertos a la Buena Nueva y la han recibido.

Esta es una guerra espiritual pura y simple que esclaviza al pueblo judío de ver que el propósito de la ley es el Mesías, para justicia a todo el que cree (Romanos 10:4). Yeshua mismo señaló el mismo punto a los líderes religiosos de su tiempo cuando dijo: Escudriñáis las Escrituras, porque os parece que en ellas tenéis vida eterna, y ellas son las que dan testimonio de mí. ¡Y no queréis venir a mí para tener vida!…No penséis que Yo os acusaré delante del Padre; hay quien os acusa: Moisés, en quien vosotros habéis puesto la esperanza. Pero si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras? (Juan 5:39-40 y 45-47).⁷⁹² Así que Jesús levantó el velo para dejar las cosas claras, pero debido a su orgullo y arrogancia, ellos no tendrían nada de eso.

ELOHIM Adonai da triunfo sobre las circunstancias a los que confían en Él. Como Job dijo: Aunque me mate, en Él esperaré, Con tal de defenderme ante Él (Job 13:15). Dios es más grande que todos nuestros problemas. La manera de salir de debajo de la carga es ponerse justo debajo de ADONAI. Estar bajo el SEÑOR es estar sobre las circunstancias. Esta es una lección que vale la pena aprender, especialmente cuando el mundo parece un pozo de arena movediza. El profeta Habacuc, por ejemplo, estaba a punto de decaer cuando comenzó su libro. La destrucción, la violencia, la lucha, el conflicto, la injusticia y la maldad eran todo lo que podía ver. Pero clamó a Dios y su grito no pasó desapercibido. El SEÑOR no sólo contestó su queja, sino que también proporcionó la confianza necesaria para sacarlo del cenagal. Habacuc comenzó en el pozo, pero terminó en la cima de la montaña. Su viaje no fue fácil, pero ciertamente valió la pena.

Las quejas del profeta fueron anuladas por la confianza. Finalmente él diría: ¡Adonay YHVH es mi fortaleza! Él me da pies como de ciervas y me hace andar en las alturas (Habacuc 3:19). Su temor se volvió hacia la fe y se transformó de un profeta agrio y nervioso, cargado de cargas, a un predicador seguro y alegre, animado por la bendición. Debemos tomar nota de eso. Los justos, los rectos, los felices, los contentos y los victoriosos viven de su fe.⁷⁹³

En el futuro escatológico lejano durante el reino mesiánico Neftalí tendrá su territorio: Junto al límite de Aser, desde el lado oriental hasta el lado del mar, (Ezequiel 48:3).

La pregunta que todo el mundo eventualmente tiene que responder es la siguiente: Cuando se levanta el velo – ¿quién está debajo? ¿Es Joseph Smith? ¿Es el Papa? ¿Es Buda? ¿Es Mary Baker Eddy? ¿Es Muhammad? Para aquellos que aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, es El Mesías ben-David (hijo de David).

Continuando alrededor del círculo de su profecía antes de morir, cuando Ya’akov se volvió hacia su siguiente hijo, vio la cara de su amado José, que era el hijo de su esposa favorita Raquel.

Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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Los salteadores asaltarán a Gad,
Pero él asaltará al final
49: 19

Los salteadores asaltarán a Gad, Pero él asaltará al final ESCUDRIÑAR: ¿Qué caracteriza a esta tribu de Gad? ¿Por qué eran conocidos? ¿Por qué Josué les dio la mejor tierra? ¿Por qué la tribu de Gad estaba constantemente bajo ataque? ¿Por qué construyeron un altar en el río Jordán? ¿Qué indicaba el nombre de ese altar sobre su unidad con las otras tribus de Israel?

REFLEXIONAR: ¿Qué podemos aprender de esta tribu en cuanto a ser recompensados ​​cuando obedecemos y honramos a ADONAI? ¿Cómo puede la honra a Dios presentar dificultades con otros creyentes? ¿De qué maneras es usted como la tribu de Gad? ¿Cómo es diferente? ¿Quiere cambiar eso? ¿Cómo cambia el conocimiento de que es un vencedor en su manera de ver el mundo? ¿Qué es exactamente lo que heredará?

Gad, salteadores lo asaltarán, Mas él asaltará al final (49:19).

Gad es el segundo de los cuatro hijos de la sierva. Están ordenados, no de acuerdo con sus madres o sus edades, sino según la bendición pronunciada sobre ellos. Así, las dos tribus guerreras vinieron primero, primero Dan, y ahora Gad. Esta era una tribu de guerreros valientes, una unidad élite del ejército, el “mosad” de las tribus de Israel, si usted quiere.

En el futuro histórico, Gad será atacado por una banda de salteadores, pero él los atacará al final (literalmente “por los talones”; otros traducen “por la retaguardia”). Su nombre proviene de la palabra raíz para guerrero. Hay un juego de palabras en este solo verso porque cuatro de las seis palabras hebreas tienen la palabra raíz de Gad en ellas. Gad en hebreo suena como el sustantivo, una banda de salteadores y el verbo asaltar se usa dos veces. Su nombre original significaba buena fortuna o suerte, pero él estaba constantemente bajo ataque.⁷⁸⁶

Cuando la nación de Israel salió de sus cuarenta años de vagabundeo en el desierto, los gaditas no se establecieron al oeste del río Jordán con la mayoría de las otras tribus. Josué dio a Gad lo mejor de la nueva tierra al este del Jordán (Números 32) porque ellos obedecieron al SEÑOR y castigaron a los malvados enemigos de Israel (Deuteronomio 32:20-21). Gad era una de las tribus especialmente dedicadas en la lucha por conquistar la Tierra como Dios ordenó (no se lo diga a las Naciones Unidas, pero esta tierra abarcaría el país de Jordania hoy). Jacob profetizó que los salteadores lo asaltarán a Gad. Su territorio era grande y ellos estaban constantemente bajo ataque de los enemigos del pueblo judío: los amonitas y los moabitas que eran los terroristas de su tiempo (Jueces 11:1 a 12:7). Los gaditas tenían que ser fuertes debido a su lugar de residencia.

Sin embargo, después de que las tribus se hubieron instalado en la Tierra, se sorprendieron al escuchar que Gad había construido un altar en su territorio al otro lado del Jordán. Las otras tribus tomaron el altar para ser una señal de que los Gaditas se estaban alejando de la verdadera adoración de Dios en Siloh, e hicieron planes para atacar a Gad por su desobediencia percibida. Antes de la batalla, sin embargo, una delegación viajó a Gad para aprender más sobre su acción y reprenderlos por su pecado observado. Cuando llegaron allí, sin embargo, descubrieron que Gad había construido realmente el altar para honor del SEÑOR y para evitar que el río Jordán, una división geográfica significativa entre Gad y la mayoría de las otras tribus, también fuera una división espiritual en el pueblo de ADONAI (Josué 22:10-34). Y el asunto pareció bien a ojos de los hijos de Israel, y bendijeron a ’Elohim, y no hablaron más de subir contra ellos en guerra para devastar la tierra en que habitaban los hijos de Rubén y los hijos de Gad. Y los hijos de Rubén y los hijos de Gad proclamaron respecto al altar: Sea testigo entre nosotros de que YHVH es Ha-’Elohim (Josué 33-34). Por lo tanto, la guerra fue evitada, pero nos recuerda que las diferencias en cómo elegimos honrar al SEÑOR pueden resultar en malentendidos, discordia y luchas, incluso entre los creyentes.

Así que cuando Ya’akov profetizó: Mas él asaltará al final, ellos sabían que ya tenían la victoria. Es como si Jacob estuviera diciendo: “Ellos creen que te están atacando, pero ¡tú los atacarás! Esto es muy interesante y seguimos viéndolo aún en nuestros días. Podemos confiar en la Palabra de Dios de que Israel será victorioso. Moisés también había profetizado acerca de Gad cuando dijo: ¡Bendito aquel que hizo ensanchar a Gad! Cual leona se agazapó, Desgarró a una el brazo con la mollera (Deuteronomio 33:20).

¿Por qué ADONAI los designó como una tribu de guerreros? Podemos leer acerca de algunas de las cualidades de esta unidad militar de élite en I Crónicas. Al describir a Gad mucho más tarde durante los tiempos del rey David, leemos: También de los de Gad se pasaron a David, a la fortaleza en el desierto (o masada), hombres fuertes y valientes, entrenados para la guerra, diestros con el escudo y la lanza, cuyos rostros eran como rostros de leones, y eran tan ligeros como las gacelas sobre las montañas (I Crónicas 12:8) (en oposición a seguir apoyando al rey Saúl que había desobedecido al SEÑOR). ¡Qué increíble descripción!.

Eran valientes, entrenados para la guerra. ¿Qué significa esto para nosotros hoy? Bien . . . son buenas y malas noticias. La buena noticia es que Dios está en control. Pero la mala noticia es que estamos en medio de una tremenda batalla llamada vida. Sabemos que ya tenemos la victoria y que en todas estas cosas somos más que victoriosos por medio del que nos amó (Romanos 8:37), pero aún así es una batalla. El caminar espiritual en el planeta tierra no va a ser fácil. De hecho, si fuera fácil seguir a Dios, todo el mundo lo estaría haciendo. Pero Yeshúa dice: “Si tomas la decisión de venir a Mí, es mejor que cuentes los costos. Si vienes a Mí, tienes que morir a ti mismo. Si vienes a Mí, debes tomar tu cruz y seguirme”. La pregunta es ésta. ¿Podemos nosotros, como la tribu de Gad, mantenernos firmes ante el enemigo?

Los gaditas fueron entrenados para la guerra. Ellos eran el ejército israelí fuerte y comprometido, pero si usted es fuerte y comprometido aunque sin ningún tipo de entrenamiento, todavía está en problemas. La tribu de Gad era tenaz, pero también eran enseñables. No eran una artillería dispersa. Y como los gaditas, necesitamos ser enseñables. En cierto sentido, ser un creyente sucede en el momento de la fe (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Esto se llama justificación. En ese momento somos justificados a los ojos de Dios (Romanos 3:21-16; Tito 3:7). Pero hay un segundo aspecto de nuestra fe llamado santificación, o ser separado específicamente para el uso sagrado y los propósitos de Dios (Romanos 7:14-25; I Tesalonicenses 5:23-24). Este es un proceso de toda la vida de ser de la misma forma de la imagen de su Hijo. En otras palabras, ser enseñables.

Ellos eran también hábiles, esta palabra que viene del hebreo significa arreglar, o poner las cosas en orden. Así que la tribu de Gad tenía sus prioridades claras y como creyentes, también tenemos que poner nuestras prioridades en orden porque tenemos el mundo, nuestra carne y el diablo contra nosotros. A veces parece un tsunami de oposición. Juan nos escribe y dice: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo. Y el mundo está pasando, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre (1 Juan 2:15-17). Entonces, ¿cómo podemos mantener nuestras prioridades en orden? El rey Salomón lo dijo así: Confía en YHVH con todo tu corazón, Y no te apoyes en tu propia inteligencia. Reconócelo en todos tus caminos, Y Él enderezará tus sendas (Proverbios 3:5-6).

En el futuro escatológico lejano, Gad vencerá a los amonitas y moabitas en el reino milenial. Jeremías profetizó que en los últimos tiempos los amonitas se convertirán en montón de ruinas, y sus ciudades serán puestas a fuego’. Entonces Israel desposeerá a quien lo desposeyó, dice YHVH (Jeremías 49:1-2). Al final, así como los amonitas y los moabitas poseían su territorio, los judíos acabarán poseyendo los suyos. Sin embargo, ADONAI tendrá gracia para con ellos. Así como Él prometió la restauración de Amón (Jeremías 49:2 y 6), Él también promete la restauración de Moab (Isaías 16:1-5; Jeremías 48:12-17 y 47). Ambos servirán a Israel en el reino mesiánico.

La vida se asocia a menudo con el dolor y la dificultad, pero la victoria es prometida al soldado fiel, y a los que vencen, hay bendiciones espirituales eternas.⁷⁸⁷ Jesús hizo siete promesas específicas al vencedor. Porque todo lo que es nacido de Dios vence al mundo. Nuestra fe es el medio por el cual vencemos el mundo. Por lo tanto, ¿Quién es el que vence al mundo sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? (I Juan 5:4-5) Sólo él o ella que cree que Yeshua es el Hijo de Dios. ¿Qué heredarán los vencedores?

Yeshua dijo que Al que venza, le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios (Apocalipsis 2:7b), el que venza, no sufrirá daño de la muerte segunda (Apocalipsis 2:11), al que venza, le daré del maná escondido (Apocalipsis 2:17b), le daré autoridad sobre las naciones (Apocalipsis 2:26-28), se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida (Apocalipsis 3:5b), lo haré columna en el santuario de mi Dios, y nunca más saldrá fuera, y escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios (Apocalipsis 3:12) le concederé sentarse conmigo en mi trono, como también Yo vencí, y me senté con mi Padre en su trono (Apocalipsis 3:21). ¿Está usted, como la tribu de Gad, constantemente bajo ataque hoy? Si está viviendo para Cristo, está en una batalla espiritual, le guste o no. Por lo tanto, tenemos que ser enseñables, bravos guerreros espirituales, tener nuestras prioridades en orden para que podamos superar el mundo y vivir con nuestro Salvador para siempre.

Siguiendo la profecía de los doce hijos rodeando su cama, Jacob dirigió su atención a Aser, cuya madre era Zilpa, la sierva de Raquel.

Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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Dan será una serpiente junto al camino,
víbora junto al sendero
49: 16-18

Dan será una serpiente junto al camino, víbora junto al sendero ESCUDRIÑAR: ¿Qué significa el nombre Dan? ¿Cómo habrá un doble cumplimiento? ¿Qué juez fue un ejemplo de su primera gloria? ¿Cuál fue el abismo entre el llamado de Dan y lo que logró? ¿Por qué la tribu de Dan se alejó del reino del sur de Judá al reino del norte de Isra’el? ¿Cómo se volvió la tribu de Dan a la idolatría? ¿Cuáles fueron los resultados de su juicio?

REFLEXIONAR: ¿Puede usted alejarse de sus problemas? ¿Es más importante dónde vive o cómo vive? ¿Qué tipo de persona es usted? ¿Qué significa para usted personalmente, que a Dan se le dará territorio en el Reino Mesiánico? ¿Está esperando, buscando y aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Mesías (Tito 2:13)? ¿Qué sucede cuando las personas creen en las noticias más de lo que creen en la Palabra de Dios?

Dan juzgará a su pueblo, Como una de las tribus de Israel (49:16). Sea Dan serpiente junto al camino, Víbora junto al sendero, Que muerde los talones del caballo, Y su jinete cae hacia atrás (49:17). ¡Por tu salvación espero, oh YHVH! (49:18).

Los hijos de Lea son seguidos por los cuatro hijos de las dos siervas, ordenados no según sus madres o sus edades, sino según la bendición pronunciada sobre ellos, de modo que las dos tribus guerreras se nombran primero (haga clic en el enlace y vea Hj – Bilha sierva de Raquel dio a Jacob un hijo y Raquel lo nombró Dan). El nombre Dan significa juzgar, y Jacob profetizó que Dan juzgará a su pueblo, Como una de las tribus de Israel (49:16). Este es un juego de palabras en hebreo porque aquí aprendemos que Dan juzgará a su pueblo. El nombre Dan viene del verbo hebreo din (o dun). Así que yadin aquí significa él juzgará a su pueblo. Es muy interesante que, no sólo juzgará, sino que la misma tribu de Dan será juzgada.

El hecho de que su madre biológica fuera una concubina no significaba que fuera una especie de hijo de segunda clase. Él era muy importante para la nación y la historia de Israel. El hecho de que él proporcionara justicia fue cumplido por Sansón, pero la profecía asociada con Dan no tenía nada que ver con el territorio (Jueces, Capítulos 13-16).⁷⁸² La tribu de Dan proporcionaría muchos de los jueces claves en el libro de Jueces, siendo Sansón el más famoso de esa época. Él tenía sus altibajos, pero en su gran final hizo lo correcto y derribó la casa. Sansón no siempre andaba con ADONAI, pero probablemente por eso está en el TaNaJ. Como nosotros, él no era sin pecado, pero dio su vida por la redención de Israel. Es como esa serpiente de Dan, mordiendo los talones del enemigo.

Dan luchó contra los filisteos en las ciudades de Gaza. Así que parece que cuanto más cambian las cosas, más permanecen iguales. Los modernos palestinos no son los filisteos, pero irónicamente, todavía se está luchando contra Gaza hoy. Los filisteos querían destruir a Israel durante el tiempo de los jueces, y hoy los palestinos quieren empujar a Israel al mar. Ellos no reconocen el pacto de Dios con Israel y juran su destrucción.

Jacob recurre a una metáfora para dar su segundo punto. Dan juzgará a su pueblo de una manera sorprendente. Sea Dan serpiente junto al camino, Víbora junto al sendero, Que muerde los talones del caballo, Y su jinete cae hacia atrás. Refiriéndose a los enemigos de Israel. La imagen aquí parece sugerir que Dan, aunque pequeño, será capaz de auto sostenerse. Su fuerza será mayor que su tamaño. Siendo él tan pequeño será capaz de asestar pánico en un animal tan grande como un caballo.⁷⁸³ Vemos que gran parte de esto se cumple en las hazañas de Sansón. Después de un impresionante comienzo de Dan, vemos el mismo abismo entre el llamado y los resultados que se vio en la desgracia de Rubén.⁷⁸⁴

Cuando los Israelitas llegaron a la tierra de Canaán, ciertas áreas de territorio fueron asignadas a cada tribu por las suertes. A la tribu de Dan se le dio una zona de tierra que era más pequeña que las otras concesiones de tierras, pero era fértil y también tenía un límite a lo largo del Mar Mediterráneo donde había para ellos pesca y comercio disponibles.

Sin embargo, la tribu de Dan nunca conquistó completamente esta área como resultado de una falta de fe en Dios. Esto fue cierto para las otras tribus, así como lo enseñan claramente los primeros capítulos del libro de los jueces, y llevó a un tiempo durante el período de los jueces donde se decía: En aquellos días no había rey en Israel, y cada uno hacía lo que parecía recto ante sus ojos (Jueces 17:6). Jueces 18:1-31 cuenta la historia del pueblo de Dan cayendo en la idolatría. A ellos no les gustó el territorio que era suyo, así que enviaron espías para encontrar una zona mejor. En el norte, algunos representantes de Dan se enteraron de un área donde vivía un grupo pacífico de personas. Ellos tomaron las cosas en sus propias manos y los eliminaron para poder trasladar a toda la tribu a una región cercana a las fuentes del río Jordán, justo al sur del actual Líbano. Allí establecieron su ciudad principal y la llamaron Dan.

Fue allí donde Dan introdujo la idolatría en la nación de Israel. En Jueces 17:5 aprendemos que uno de los sacerdotes levitas llamado Micah, tuvo un santuario, e hizo un efod posiblemente un objeto de adoración. La naturaleza del efod no está clara. Podría haber sido colocado arriba de la prenda exterior corta usada por el sumo sacerdote (vea el comentario sobre Éxodo Fz – Hagan el efod de oro, azul, púrpura y escarlata). Pero en lugar de ser usado como una prenda, aparentemente, estaba hecho de oro para servir como ídolo (Jueces 8:24-26). Además hizo terafines (ídolos domésticos), y consagró a uno de sus hijos para que fuera su sacerdote para dirigir la adoración en este santuario (Jueces 17:5).

Por lo tanto, Micah estableció un culto en la parte norte del país y la tribu de Dan le quitó los ídolos y el sacerdote. Por lo tanto, en Dan, el rey Jeroboam, que lideró la rebelión que culminó con el reino dividido, estableció uno de sus dos becerros de oro en el reino norte de Israel. Aprendemos en I Reyes 12:25-33 que Jeroboam temía que aquellos que vivían en su reino en el norte aún descenderían al reino sur de Judá para adorar en Jerusalén, puesto que allí era donde estaba situado el Templo que Dios autorizó. Entonces Jeroboam construyó dos altares adicionales para que los pueblos del reino del norte de Israel adoraran. Él estableció lugares de adoración en el sur en Betel y en el norte en Dan. Él construyó un becerro de oro en cada lugar, e instituyó días y banquetes especiales donde la gente se encontraría. Tristemente, esta adoración hecha por el hombre en Dan ha sido uno de sus legados duraderos.

El SEÑOR no mira bien a la idolatría. Anteriormente, Moisés había dicho: Asegúrense de que ningún hombre ni mujer, ni clan ni tribu entre ustedes, aparte hoy su corazón del SEÑOR nuestro Dios para ir a adorar a los dioses de esas naciones. Tengan cuidado de que ninguno de ustedes sea como una raíz venenosa y amarga. El SEÑOR lo apartará de todas las tribus de Israel, para su desgracia, conforme a todas las maldiciones del pacto escritas en este libro de la ley (Deuteronomio 29:18 y 21). Dan sería el juez, pero también debía ser juzgado. Y debido a la idolatría de la tribu de Dan ellos fueron puestos a un lado durante generaciones y perdieron muchas bendiciones a lo largo del camino.

Esta es una interesante ilustración de nuestras propias vidas. Si usted es verdaderamente salvo (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de creer), usted es Su hijo. Sea judío o gentil, usted le pertenece a Él (Efesios 2:11-13). A través del pecado y la rebelión, también podemos perder muchas de nuestras bendiciones a lo largo de los caminos. En el último análisis, todavía somos salvos (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente), pero la pregunta es: ¿qué clase de hijos somos? ¿Estamos caminando en nuestra propia herencia? No hay duda al respecto, nosotros también seremos juzgados (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Debemos todos comparecer ante el Tribunal de Cristo).

La tribu de Dan no aparece entre las doce tribus en el libro de Apocalipsis durante la Gran Tribulación (vea el comentario sobre Apocalipsis Cr – Entonces escuche el número de aquellos que fueron sellados), porque el mundo en ese momento se ahogará en la idolatría.⁷⁸⁵ La tribu de Leví, que no tenía herencia, será sustituida por Dan durante ese tiempo de angustia para Jacob (Jeremías 30:7b). Porque irrevocables son los dones y el llamamiento de Dios (Romanos 11:29), (llamando a todas las tribus de Israel). Así, por la gracia de ADONAI, en el futuro escatológico lejano, Dan será incluido en las doce tribus del Reino mesiánico. A pesar de llevar a la nación de Israel a la adoración de ídolos, el SEÑOR no lo expulsará. Éstos son los nombres de las tribus: Desde el extremo norte… tendrá Dan una parte (Ezequiel 48:1-2 y 32).

A primera vista, la última línea de alabanza de Jacob parece fuera de lugar. El exclamó: ¡Por tu salvación espero, oh YHVH! (49:18). Esta es la primera mención de la salvación en la Torá. No es una coincidencia que este no sea meramente el concepto de redención, sino el nombre de la redención: el nombre de nuestro Redentor.

Los rabinos interpretan estas palabras como mesiánicas. El Targum posterior dice, “No para la liberación de Gedeón, el hijo de Joas, mi alma espera, porque eso es temporal; Y no para la redención de Sansón, porque eso es transitorio; Sino para la redención del Mesías, el Hijo de David, que tu palabra ha prometido traer a tu pueblo, los hijos de Israel: Por esto espera mi alma.” Jacob esperaba al Mesías, que es la fuente de salvación. Cuando Cristo fue presentado en el Templo en el octavo día, un hombre llamado Simeón lo estaba esperando. Cuando vio a Jesús, dijo: Ahora, Soberano, despides a tu siervo en paz, Conforme a tu palabra; Porque mis ojos vieron tu salvación (porque Yeshua significa salvación), La cual preparaste en presencia de todos los pueblos; Luz para revelación de los gentiles Y gloria de tu pueblo Israel (Lucas 2:29-32). Tenemos mucho que aprender de la tribu de Dan.

Una vez que Jacob terminó de profetizar a Dan, él se volvió a su siguiente hijo, Gad, cuya madre era Zilpa, sierva de Lea.

Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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Isacar es un asno robusto,
y se convirtió en un agricultor
49: 14-15

Isacar es un asno robusto, y se convirtió en un agricultor ESCUDRIÑAR: ¿Por qué estos versículos pueden verse con una luz positiva o negativa? ¿Por qué? ¿Cómo Jueces 5:19-22 y 1 Crónicas 12:23 y 32 nos ayudan a saber qué punto de vista es correcto? ¿En qué sentido era Isacar asno fuerte? ¿Cómo se ven todos los otros animales en Génesis 49 y Deuteronomio 33? ¿Cómo fue la tierra que heredó buena y agradable? ¿Qué de la historia pasada de Isacar indicaría que él no elegiría la esclavitud por sobre la libertad? ¿Cuál será el futuro escatológico lejano de Isacar?

REFLEXIONAR: ¿Cómo podemos entender los tiempos de hoy? ¿Es usted un trabajador duro? ¿Cuándo fue la última vez que tuvo que descansar del esfuerzo al servir al Señor? ¿Cómo impacta en usted el pensamiento de ser un burro fuerte para ADONAI? ¿De qué manera necesita usted que sea levantada su carga hoy? ¿Con quién puedes hablar? ¿Hay algo que le impida buscar ayuda? ¿Por qué? ¿Es usted un portador de carga para otros?

Isacar, asno robusto, echado entre dos apriscos, Vio que el descanso era bueno, Y la tierra placentera. Inclinó su hombro para cargar, Y llegó a servir en tributo. (Isacar se detiene para descansar).

Mientras Jacob miraba a sus hijos de pie alrededor de su lecho de muerte, Isacar fue el siguiente cuando estaba de pie junto a Zabulón. Es el último de los seis hijos de Lea y su profecía histórica cercana puede ser un poco desconcertante. Muchas de las palabras en estos dos versiculos son tan oscuras, que las traducciones del hebreo varían ampliamente. Esto ha llevado a los comentaristas a llegar a una de las dos conclusiones.
Por un lado, algunos creen que estas palabras deben ser traducidas para pintar un cuadro negativo de la tribu de Isacar como una bestia de carga no dispuesta a luchar, que prefiere someterse al yugo y se ve obligado más bien a hacer el trabajo de un esclavo, que arriesgar sus posesiones y su paz en la lucha por la libertad.
Por otro lado, otros ven una imagen positiva de Isacar siendo un asno robusto y trabajador, que es visto descansando de sus labores. Cuando él ve cuán buena es su herencia y cuán productiva puede ser la tierra, se vuelve decidido a seguir sus continuos esfuerzos. Para obtener una imagen más completa, necesitamos buscar en otro lugar en el TaNaJ.

Primero vemos a la tribu de Isacar apoyando a la profetiza Débora en derrotar a los cananeos. Los jefes de Isacar fueron con Débora, Y así como Barac, también Isacar, Fue llevado al valle tras sus pies (Jueces 5:15a). Barac era de la tribu de Isacar. El Cántico de Débora bendijo a aquellas tribus que respondieron libremente a la llamada a la batalla, estaba incluida en esa lista la tribu de Isacar. Ellos no eran débiles de corazón y no se sometían a los reyes de Canaán (Jueces 5:19-22), ni sacrificaban su paz por seguridad. ¡No eran cobardes perezosos!

En segundo lugar, el cronista nos dice que ellos están dispuestos a luchar y morir por lo que sabían que era correcto. Y éste es el número de los principales que estaban listos para la guerra, que vinieron a David en Hebrón para traspasarle el reino de Saúl conforme al dicho de YHVH: De los hijos de Isacar: doscientos principales, duchos en discernir los tiempos, y que sabían lo que Israel debía hacer, cuyo dicho seguían todos sus hermanos (1 Crónicas 12:23 y 32). Este no es el cuadro de una tribu tímida que eligió la esclavitud sobre la libertad por no querer luchar. Como resultado, la Escritura señala el hecho de que Isacar y sus descendientes deben ser vistos desde una luz positiva. Ellos tenían discernimiento y por eso las otras tribus se apoyaban en ellos para su visión.

ADONAI está buscando hombres y mujeres que tengan discernimiento y duchos en discernir los tiempos de hoy. Es absolutamente asombroso cuántas personas están tan ocupadas con las cosas de este mundo que no entienden que son una de las grandes vías del juicio (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Gran Trono Blanco). Qué trágico es pasar por la vida persiguiendo el viento y haber perdido la razón más importante por la que estamos aquí: para adorar a Dios. Las otras tribus podrían haber estado algo distraídas, pero Isacar discernía los tiempos y sabían lo que Israel debía hacer. Y nosotros también. Todo lo que tenemos que hacer es leer y creer en las Escrituras. La Biblia lo dice. . . Yo lo creo . . . Y eso lo hace!

El nombre Isacar significa alquiler. Cuando el hijo de Lea, Rubén, halló mandrágoras en el campo, que significaban manzanas de amor (un supuesto afrodisíaco), y las trajo a su madre. Pero cuando Raquel se enteró de esto, quería que la ayudaran con su esterilidad. Entonces ella estuvo de acuerdo en que Jacob podría dormir con Lea esa noche por las mandrágoras (30:15). Cuando Jacob vino de los campos ese día, Lea le informó: ” A mí has de entrar, porque a la verdad te he alquilado por las mandrágoras de mi hijo (para dormir conmigo esta noche). Por lo tanto, cuando quedó embarazada, Lea nombró a su hijo Isacar, o alquilar (vea Hl – Dios escuchó a Lea y ella concibio y dio a luz a Isacar, Zabulán y Dina). Este hijo tendría un don especial para soportar las cargas de otros.

Isacar es un hamor garem (o kjamór guérem), o asno robusto (49:14a). Algunos usan la palabra asno de “huesos fuertes”. Si se ve negativamente, la palabra traducida “huesudo” también puede significar “hueso” como en la expresión “nada más que piel y huesos.” Algunos ven una imagen tristemente cómica de un asno que se ha arrodillado con sus pesadas bolsas de silla de montar y ya no puede ponerse de pie. Así, si se ve negativamente, la profecía podría significar que los descendientes de Isacar serían delgados y débiles.

Sin embargo, la naturaleza positiva de todas las comparaciones de otros animales tanto en Génesis 49 y Deuteronomio 33 sugiere la posibilidad de que esta profecía contiene una declaración similarmente positiva acerca de Isacar. Un breve resumen de las comparaciones de otros animales ilustrará este punto. En Génesis 49:9, Judá es comparado con un cachorro de león. En Génesis 49:17, Sea Dan serpiente junto al camino, Víbora junto al sendero, Que muerde los talones del caballo, Y su jinete cae hacia atrás. La imagen aquí parece sugerir que Dan, aunque pequeño, será capaz de cuidarse por sí mismo. Su fuerza será mayor que su tamaño. Tan diminuto él, será capaz de asestar pánico en aquellos que son mucho más grandes que él. En Génesis 49:21, Neftalí es comparado con una cierva, y en Génesis 49:27, Benjamín es comparado con un lobo. Me parece que los comentaristas han sido demasiado rápidos para leer las opiniones occidentales del asno en este texto. Durante siglos la palabra asno ha sido una metáfora en el idioma para la estupidez. Nada en las Escrituras sugiere este punto de vista. El asno es un animal importante en la Biblia, es seguro en terrenos accidentados, capaz de sobrevivir con pobre forraje, transporte básico de personas más pobres y portador de cargas.⁷⁷⁹

A veces se traduce: descansar entre las ovejas (49:14b) en lugar de echado entre dos apriscos. La palabra ham mispetayim (ó ham mishpethayim) aparece sólo tres veces en el TaNaJ. En Jueces 5:16a, leemos: ¿Por qué permaneciste entre las fogatas escuchando los silbidos para llamar a los rebaños? Y el Salmo 68:13 la NVI dice: alas de paloma cubiertas de plata, con plumas de oro resplandeciente. Tú te quedaste a dormir entre los rebaños. Por lo tanto, esta traducción parece preferible a la de las “alforjas“, como algunos lo han traducido.⁷⁸⁰ El cuadro positivo aquí, entonces, es de un asno fuerte, deteniéndose temporalmente para descansar del trabajo que estaba destinado a realizar. Jacob llamó a su hijo asno y era en realidad un complemento porque los asnos eran un modo muy importante de viajar y de trabajar durante esos días. Uno que llevaba cargas.

Vio que el descanso era bueno, Y la tierra placentera (49:15a). Este versículo continúa ese pensamiento del versículo anterior, explicando lo que Isacar, el asno fuerte, haría cuando llegara a Canaán. Cuando se ve negativamente, se ve a Isacar como “un asno recostado”, que prefería “recostarse entre dos alforjas”, o el territorio entre la cordillera del Carmelo y la cordillera de Gilboa. En el noroeste, los límites de la tribu de Isacar tocaban a los de Zabulón, y se extendieron hacia el oeste hasta el río Kishon. El límite sur limita con el límite norte del oeste de Manasés. Consecuentemente, en una porción al Este del valle de Jezreel, junto a la ciudad de Megido, descansó con su parte tribal de la tierra asignada. El hijo de Isacar mira hacia el este a través del valle de Jezreel y la llanura de Esdrelón. El río Jordán formó el límite Este de la tribu (Josué 19:17-23). Su asignación era una de las más deseables desde el punto de vista agrícola.

Sin embargo, la palabra hebrea rabas (o rabáts), para acostarse, simplemente significa descansar del esfuerzo. No hay nada inherente en al verbo descansar, a veces interpretado por algunos como tumbarse, para sugerir pereza. Creo que los que encuentran pereza aquí han sido influenciados por la reprensión de Rubén en 49:3-4, donde hay un contraste entre lo que Rubén podría haber llegado a ser y en lo que realmente se convirtió. Algunos comentaristas esperan encontrar lo mismo aquí.

Inclinó (él) su hombro para cargar (49:15b). Además de ser fértil, el camino principal de Egipto a Babilonia pasó por el valle de Jezreel de modo que cualquier país que tratara de controlar las rutas comerciales debería de tomar el control de esa región. Por lo tanto, es comprensible que Isacar estuviera a menudo sometido a ejércitos invasores. Por lo tanto, aquellos que interpretaran el verso negativamente dirían que Isacar no pelearía por su tierra. Dirían que era fuerte, pero pasivo y perezoso, prefiriendo tomarlo con calma.

Y llegó a servir en tributo (49:15c). Cuando se ve negativamente, algunos ven que la apatía de Isacar dio lugar a la esclavitud de la tribu a los cananeos: “Él doblará su hombro a la carga y se someterá al trabajo forzado.” Pero el nombre de Isacar alquilar, no encaja en esta visión de “trabajo forzado”. No hay nada en el TaNaJ que indique que la tribu de Isacar fue forzada a alguna esclavitud de cualquier tipo. De hecho, la Septuaginta griega (la traducción griega de la TaNaJ), apoya el significado elemental, no técnico de la frase, traduciendo “kai egene” y “aner georgos”, como noble y de buena reputación que se convertirá en un agricultor que cultiva la tierra.

Una visión negativa de este pasaje ve a una tribu lo suficientemente fuerte para conquistar a los cananeos en su área, pero que no quiere renunciar al poder político y la victoria militar en favor de disfrutar de la buena tierra, incluso a costa de la libertad. Dicen que la gente de Isacar estaba dispuesta a trabajar para otros mientras pudieran disfrutar de paz y tranquilidad. Pero este punto de vista está en desacuerdo con la Escritura como se ve en los comentarios introductorios sobre Jueces 5:19-22 y I Crónicas 12:23 y 32. Es difícil ver cómo Isacar podría esperar disfrutar de la subyugación o estar dispuesto a soportarla después de la experiencia de 430 años de opresión en Egipto (vea comentario sobre Éxodo Ca – Al final de los 430 años, en el mismo día). Es difícil ver cómo la esclavitud sería preferible a la libertad, particularmente cuando la historia de Israel está llena de rebeliones contra varios gobernantes tiránicos. No . . . Es mejor tomar la visión positiva de estos dos versículos y ver a Isacar como un asno fuerte y trabajador, que en estos momentos está descansando de sus trabajos. Y cuando sepa cuán buena es su herencia y cuán productiva puede ser la tierra, continuará con sus arduos esfuerzos.⁷⁸¹

Pero en el futuro escatológico lejano, Isacar tendrá una parte en el reino mesiánico; bordeará el límite de Simeón de este a oeste (Ezequiel 48:25).

El “espíritu” de Isacar está todavía en nosotros hoy. El apóstol Pablo (rabino Saulo), inspirado por el Ruaj HaKodesh nos habla hoy y dice: Hermanos, aun cuando una persona sea sorprendida en alguna falta, vosotros, los espirituales, restaurad al tal con espíritu de mansedumbre, considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado. Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumpliréis así la ley del Mesías (Gálatas 6:1-2). Esto nos recuerda nuestra propia vocación: ser un portador de carga. Si quieres: un asno fuerte para Yeshua. Me pregunto si Pablo no estaba pensando en la tribu de Isacar cuando escribió estas palabras. El espíritu de Isacar es acerca de la restauración, sobre soportar cargas. Esa es una imagen de lo que ADONAI quiere en nuestra comunidad. Todos necesitamos ayuda de vez en cuando. Lo que significa que Dios lo usará como el portador de la carga.

El 30 de mayo de 1935, la mayor carrera en la historia del béisbol de las Grandes Ligas llegó a su fin. Fue un día memorable en Filadelfia, pero no hubo fuegos artificiales de despedida, sólo una bola de tierra débil para el jugador Dolph Camilli del equipo Filis, y un triste paseo hasta la banca. El inmortal Babe Ruth había terminado.

Hacia el final de esa misma temporada, “Babe” jugaba para los Bravos de Boston en un juego contra los Rojos en el campo de Crosley en Cincinnati. Sus habilidades se habían erosionado y él era una sombra de su antiguo yo como el mejor jugador en el juego, posiblemente de todos los tiempos. Allí el juego fue una pesadilla para él, tuvo tres errores en el campo que resultaron en cinco carreras inmerecidas (sucias) no ganados, cinco strike-outs. Al final del juego estaba corriendo desde el jardín izquierdo y la multitud empezó a abuchear. En medio de los abucheos, un niño salió corriendo al campo y abrazó la pierna de Babe Ruth. Después de un breve momento, Babe tomó la mano del niño y empezaron a caminar fuera del campo. Todo el mundo estaba tan silencioso que se podía oír caer un alfiler. Las acciones del niño habían puesto las cosas en perspectiva, este gran jugador estaba teniendo un mal juego. Unos cuantos aplausos comenzaron a venir de la multitud que antes estaba tranquila. Sólo unos pocos al principio. Pero cuando Babe y el niño salieron del campo de la mano, los abucheos se convirtieron en saludos. Ese es un portador de carga. Alguien con discernimiento que entendió lo que estaba pasando e hizo algo al respecto. ¿Es usted un Isacar? ¿Puede usted soportar una carga? Debemos recordar siempre que el Mesías nos ha tocado para poder tocar a los demás hasta que Él venga. ¡Gracias Dios!

Continuando alrededor del círculo en su lecho de muerte, Jacob vino a Dan, cuya madre era Bilha la sierva de Raquel.

Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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Zabulón vivirá en la orilla del mar
y se convertirá en un refugio para los buques
49: 13

Zabulón vivirá en la orilla del mar y se convertirá en un refugio para los buques ESCUDRIÑAR: ¿Qué fue lo que desconcertó acerca de la profecía de Jacob a Zabulón? La palabra mares está en plural. ¿A qué se refiere? ¿Quién viajó por el territorio de Zabulón? ¿Por qué la profecía de Isaías dice que Israel llegará a todas las naciones gentiles por medio Zabulón y no por Judá? ¿Cómo fue la tribu de Zabulón un refugio para Jesús? ¿Cómo cambiarán sus límites durante el Reino mesiánico de mil años y qué ministerio especial tendrán?

REFLEXIONAR: ¿El Señor alguna vez le ha llevado a hacer algo, o ponerle en una situación, que no tenía ningún sentido para usted, sólo para llegar a ser una bendición? ¿Cuándo? ¿Dónde? ¿Cómo puede usar esa experiencia para ayudar a otros? ¿Necesita usted tener el don del evangelismo para evangelizar? ¿Cómo es usted un conducto por el cual el Dios de Israel es dado a conocer a otros?

Zabulón morará a la orilla de los mares, Él será puerto de navíos, Y su extremo hasta Sidón (49:13).

Después de hablar con Judá, Ya’akov se volvió hacia los otros dos hijos de Lea, que al parecer estaban de pie junto a él.⁷⁷⁵ Uno esperaría leer ahora la bendición sobre Dan ya que era el quinto hijo de Jacob (30:6). Sin embargo, la cronología aquí no es según el nacimiento sino según la madre biológica; los seis primeros hijos de la profecía de Jacob son hijos de su primera esposa, Lea (35:23).⁷⁷⁶ Zabulón se menciona antes de Isacar (aunque Isacar es mayor y debería haber sido mencionado primero) porque el territorio de Zabulón será entre Isacar y Dan y por esa razón ellos se mencionan en ese orden.

Ya’akov profetizó primero al sexto hijo de Lea y dijo: Zabulón morará a la orilla de los mares, Él será puerto de navíos, Y su extremo hasta Sidón. (49:13). La más corta de todas las bendiciones desde la cama, esto no es una maldición contra Zabulón debido a su vano coqueteo con los fenicios, sino, una palabra o alabanza y promesa dirigida a esta tribu.⁷⁷⁷ La necesidad de una visión histórica cercana y lejana escatológica de esta profecía es vital porque Zabulón inicialmente no tenía frontera por la orilla de los mares.

En el futuro histórico cercano sabemos que las fronteras de Zabulón se extendieron hasta la orilla de los mares (Josué 19:10-16). Zabulón estaba separado del mar Mediterráneo por la tribu de Aser al oeste, y desde el mar de Galilea (Kineret) por la tribu de Neftalí al este (Josué 19:24-31). Pero Aser nunca se estableció completamente en la península del norte. No lograron poseer la tierra. . . Tampoco Aser expulsó a los que habitaban en Aco, ni a los que habitaban en Sidón, en Ahlab, en Aczib, en Helba, en Afec y en Rehod. Así que Aser habitó en medio del cananeo que habitaba en la tierra, porque no quiso expulsarlos (Jueces 1:31-32). Por lo tanto, la tribu de Zabulón terminó teniendo una influencia expandida en el norte de Israel. La palabra mares es plural, y se convirtió en un doble cumplimiento porque Zabulón entonces tenía acceso tanto al Mar Mediterráneo como al Mar de Galilea.

Sin embargo, la influencia del comercio de Zabulón se extendió hacia el norte hacia los fenicios y la ciudad de Sidón (Isaías 23:4, Ezequiel 28:22). Harían negocios con los fenicios y, por lo tanto, se enriquecerían con el comercio del mar. De hecho, una de las principales carreteras del mundo antiguo, el camino del mar, o “La vía maris”, pasó a través del territorio de Zabulón. Así los ricos cultivos que él y los miembros de su tribu cultivaron en su territorio fueron exportados por los fenicios.

No sólo eso, sino que más tarde Moisés nos diría específicamente que ADONAI extendería su mensaje a través de la tribu de Zabulón. De Zabulón dijo: ¡Regocíjate, oh Zabulón, en tus salidas marítimas, Y tú Isacar, en tus tiendas! Convocarán las tribus a la montaña, Allí ofrecerán sacrificios de justicia, Porque mamarán la abundancia de los mares, Y los tesoros que esconden las arenas (Deuteronomio 33:18-19). La montaña, es un monte específico, el monte santo del SEÑOR, Jerusalem. Los griegos, los babilonios y los romanos vendrían al territorio de Zabulón, y serían un conducto por el cual el Dios de Israel se les daría a conocer. Judíos y gentiles vinieron al monte del SEÑOR por los negocios de Zabulón.

Esto debe ser un recordatorio para nosotros, debemos hacer lo mismo cuando llevamos a cabo nuestros negocios en este mundo. No todos tienen el don espiritual del evangelismo, pero todos necesitamos ser evangelistas. Todos nosotros somos enviados a ser una bendición, un conducto por el cual Jesús el Cristo sería dado a conocer a los griegos, babilonios y romanos de nuestros días. No importa lo que hagamos en esta vida, algunas de las mejores oportunidades para compartir las Buenas Nuevas vienen de las experiencias más comunes del día a día. ADONAI ha hecho grandes cosas en nuestras vidas y es bastante natural querer compartir eso con otros. Jesús lo dijo así: Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, de forma que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). Simplemente sea quién es y deje que Dios trabaje a través de usted.

Isaías también nos da una promesa profética por medio de Zabulón. ¡Qué inesperado! ¿Por qué no a través de Judá? Dios alcanzará a Israel y a todas las naciones gentiles. Hablando de la oscuridad de su día, el profeta escribe: Pero no habrá siempre oscuridad para la que está ahora en angustia. Como en tiempos pasados hizo que fuera despreciada la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, así en los venideros la hará gloriosa por el camino del mar, al otro lado del Jordán, en Galilea de los gentiles (Isaías 9:1). La profecía de Jacob sería cumplida por una tribu que vivía en el límite de las naciones – Zabulón. El pueblo que andaba en tinieblas verá gran luz; A los que moraban en tierra de sombra de muerte, Les resplandecerá la luz. Multiplicaste la alegría, Aumentaste el gozo (Isaías 9:2-3a). ¿Cómo se logra esto?

Porque un Niño nos es nacido, Hijo nos es dado; El dominio estará sobre su hombro, Y se llamará su nombre: Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado de su principado y la paz no tendrán fin Sobre el trono de David y sobre su reino, Para disponerlo y afirmarlo con la justicia y el derecho Desde ahora y para siempre. ¡El celo de YHVH Sebaot hará esto! (Isaías 9:6-7).

También sabemos que la tribu de Zabulón era un refugio para Jesús. Cuando José y María regresaron de Egipto cuando Yeshua era un niño, Galilea era su refugio de seguridad (Mateo 2:13-23). Aunque Jesús era de la tribu de Judá, creció en Nazaret y vivió allí unos treinta años antes de comenzar Su ministerio, gran parte de los cuales tuvo lugar en el territorio de Zabulón (Mateo 4:12-17). Once de los doce apóstoles eran de Galilea (Judas no lo era). Además, cuando los líderes religiosos judíos conspiraban para matarlo, se refugió en Galilea (Juan 7:1 y 9).

Sin embargo, una parte clave de la bendición de Jacob se refirió al futuro escatológico lejano durante el Reino mesiánico. Las fronteras de las tribus durante ese tiempo serán diferentes, y la frontera de Zabulón se extenderá hasta el Mar Mediterráneo. De hecho: Junto al límite de Isacar, desde el lado oriental hasta el lado del mar (Ezequiel 48:26).

Por lo tanto, parece que de alguna manera Zabulón tendrá un ministerio especial para los gentiles incrédulos durante el reino mesiánico, y muchos serán salvos. El pueblo y el territorio de Zabulón será puerto de navíos, así como Galilea fue un refugio para Jesús antes de la cruz.

El salmista describe cómo Dios vino al rescate de Israel y también al nuestro. Él pinta cuatro cuadros tomados de la vida, con todo intentando representar a Israel y a nuestra experiencia. La cuarta de estas parábolas habla de Israel y nuestra pequeñez en comparación con ADONAI. Se adentraron en naves por el mar, Para traficar en las inmensas aguas, Contemplando las obras de YHVH, Sus maravillas en lo profundo. Mandó alzarse un viento tempestuoso, Que encrespó el oleaje. Subían a los cielos, bajaban al abismo, Sus almas revueltas por las náuseas, Rodaban y se tambaleaban como ebrios, De nada les valía su pericia (Salmo 107:23-27), literalmente, toda su sabiduría fue tragada. El huracán nos hace temblar de ver que en un mundo de fuerzas espantosas, vivimos por permiso y no por una buena gestión.⁷⁷⁸ Llegamos al fin de nosotros mismos, o nuestra pericia termina. Toda nuestra supuesta habilidad para manejar nuestras vidas se vuelve inútil. Necesitamos creer que es Dios quien tiene Sus manos al timón de nuestro barco.

Pero clamaron a YHVH en su angustia, Y los libró de su tribulación. Hizo acallar la tormenta, Enmudeció el oleaje, Se alegraron de la bonanza; Los condujo al puerto que anhelaban (Salmo 107:28-30). Este será el mensaje de la tribu de Zabulón durante los mil años de reinado del Mesías. Su mensaje apuntará a los gentiles incrédulos hacia Cristo, y Él se convertirá en un refugio para aquellos que han llegado al fin de su pericia, que están cansados ​​de tratar de dirigir su propio barco.

¡Den gracias a YHVH por su misericordia, Y por sus maravillas para con los hijos del hombre! Exáltenlo en la congregación del pueblo, Y alábenlo en la reunión de los ancianos (Salmo 107:31-32). Él calmó la tormenta y los liberó de su peligro, guiándolos con seguridad a su destino. Que lo ensalcen en la asamblea del pueblo y lo alaben en el consejo de los ancianos. La tribu de Zabulón finalmente vivirá a la orilla del mar, pero se convertirán en pescadores de hombres (Mateo 4:18-20).

El último de los seis hijos de Lea fue el siguiente en la línea. ¿Qué le reservaba Dios?

Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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El cetro no se apartará de Judá
hasta que llegue Aquel a quien pertenece
49: 8-12

El cetro no se apartará de Judá hasta que llegue Aquel a quien pertenece ESCUDRIÑAR: ¿Qué era tan especial acerca de Judá? ¿Por qué fue favorecido sobre sus hermanos? ¿Cuál sería el futuro escatológico lejano de Judá?

REFLEXIÓN: Si usted es un creyente, la bendición de Judá es su bendición porque usted es de la realeza y un hijo del Rey Jesús. ¿Cuál es su evidencia para eso?

A ti Judá, te alabarán tus hermanos, Tu mano, en la cerviz de tus enemigos, Se postrarán ante ti los hijos de tu padre. Cachorro de león es Judá, De la presa subiste, hijo mío, Se agazapa y acecha cual león y cual leona, ¿Quién hará que se levante? No será quitado el cetro de Judá, Ni el legislador de entre sus pies, Hasta que llegue Siloh, Y sea suya la obediencia de los pueblos (49:8-10).

Aquí el enfoque se vuelve del pasado al futuro.⁷⁶⁹ Jacob tenía poco que decir sobre sus primeros tres hijos, pero su cuarto hijo Judá, fue el primero en recibir una verdadera bendición. Jacob profetizó con un juego de palabras cuando dijo: a ti Judá, te alabarán tus hermanos, literalmente, significa la alabanza que alabarán tus hermanos (49:8a), porque Judá significa alabanza. Él será alabanza él mismo, pero lo más importante, él será una alabanza a ADONAI porque esta es la tribu de la que vendrá El Mesías. Debido a esto, Judá será alabado por todos sus otros hermanos.

Entonces Jacob dijo: Tu mano, en la cerviz de tus enemigos, señalando la superioridad y el triunfo en la guerra (Génesis 49:8b; II Samuel 22:41; Salmo 18:40). Jacob predijo un feroz dominio de león de Judá sobre sus enemigos y sus hermanos.

Porque Judá había redimido totalmente su carácter (haga clic en enlace y vea Kd – Judá dijo a Israel, envía a Benjamín conmigo y yo garantizare su seguridad) con su conformidad cuando José fue vendido por sus hermanos (37:12-36), y por su encuentro desagradable con Tamar (38:1-30), su futuro fue de gloria y bendición para el mundo.⁷⁷⁰ Es obvio en el resto de la Biblia que de hecho se convirtió en la tribu principal. Judá debía ser alabado en efecto. Los descendientes de Judá serían los primeros en importancia, sus hermanos reconocerían su superioridad, tendrían victoria sobre sus enemigos, la autoridad y la administración real por el León de la Tribu de Judá (Apocalipsis 5:5). Por lo tanto, hay un aspecto del futuro histórico cercano y un aspecto del futuro escatológico lejano en cada parte de la profecía de Jacob concerniente a Judá.

En el futuro histórico cercano, Ya’akov profetizó acerca de Judá y dijo: “se postrarán ante ti los hijos de tu padre” (49:8c). Aunque los derechos de primogenitura pertenecían a José, Judá fue primero en importancia sobre sus hermanos porque el Mesías vendría a través de él (1 Crónicas 5:1-2). Es por eso que sus hermanos continuarán postrándose ante Judá. Él será el preeminente, líder de la tribu. En el futuro escatológico lejano, en el nombre de Jesús se doble toda rodilla (el descendiente de Judá), y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:10-11).

En el futuro histórico cercano, Jacob empleó un símil para describirlo. Dijo: cachorro de león es Judá, De la presa subiste (49:9a). Este es un cachorro joven, no el viejo león retirado en un zoológico. Proféticamente, Judá llevará la carga. ¡Incluso hoy, todos los judíos fuera de la tribu de Leví, afirman ser de Judá! ¿Qué más pruebas necesitamos ver para validar la profecía de Jacob? Tu mano, en la cerviz de tus enemigos, Se postrarán ante ti los hijos de tu padre. Cachorro de león es Judá, De la presa subiste, hijo mío, Se agazapa y acecha cual león y cual leona, ¿Quién hará que se levante? (49:9b)? Su hijo era como un león poderoso y fuerte. Como resultado de este versículo, el león de Judá se convirtió en una imagen favorita en el arte judío y un símbolo del Mesías. Juan nos recuerda esto cuando escribe acerca del futuro escatológico lejano: ¡He aquí el León, el de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido para abrir el rollo y sus siete sellos! (Apocalipsis 5:5).

En el futuro histórico cercano, Ya’akov profetizó que: No será quitado el cetro de Judá, Ni el legislador de entre sus pies (49:10a). El cetro era el símbolo de la realeza, y enfatizaba el derecho de Judá a gobernar. En su forma más temprana, el cetro era un bastón largo, que el rey tenía en la mano cuando hablaba públicamente, y cuando se sentaba en su trono descansaba en la base entre sus pies.⁷⁷¹ Así que Dios declara que la única tribu que tendría el cetro, o el derecho a gobernar sería Judá. Todos los reyes kosher vendrían de Judá; y cualquier rey que el SEÑOR haya designado para gobernar a los judíos debe venir de la tribu de Judá. En el futuro escatológico lejano, este pasaje señala la Segunda Venida cuando Yeshua ha Mashiaj viene a establecer Su Reino por mil años. En ese tiempo, Él tendrá el derecho de gobernar, y sea suya la obediencia de los pueblos, la obediencia de las naciones Gentiles.

Hasta que llegue Siloh, Y sea suya la obediencia de los pueblos (49:10b). Muchas fuentes ven a Siloh como un título de Cristo. El Targum (una paráfrasis aramea del TaNaJ) refirió estas palabras a Ismael, el asesino del Gobernador Gedalía, pero los rabinos más tarde, más sobriamente la asignan al Mesías. Ellos dijeron que la transmisión de la autoridad no cesará en la casa de Judá, ni el escriba en los hijos de sus hijos para siempre, hasta que Aquél Ungido venga a quien pertenece el Reino y a quien las naciones gentiles obedecerán. Hasta el día de hoy los judíos enseñan que el Mesías no es divino. Pero las dos palabras hebreas, shai lo debe ser traducidas “a quién pertenece”, o “de quién es”.

El profeta Ezequiel pronunció palabras semejantes: tú, ¡oh profano e impío príncipe de Israel!, cuyo día ha llegado, la hora del castigo final. El príncipe profano e impío era Sedequías. Porque él violó su juramento de lealtad a Babilonia, él sería depuesto. Su muerte fue tan segura que fue tratado como si ya hubiera sufrido su castigo. La forma de su castigo es una de las más severas en las Escrituras. Su “día” fue el día de su juicio. El tiempo del fin de su maldad indicaba que la medida de la culpa estaba llena. Debido a que las súplicas de Dios habían caído en oídos sordos, Ezequiel declaró que toda la tierra de Israel estaba madura para el juicio (Ezequiel 21:25).

En el momento del último castigo histórico cercano para el reino de Judá en 586 aC, así dice Adonay YHVH: Quítese la mitra del Sumo Sacerdote (vea el comentario sobre el Éxodo Gc – Haga una placa y grabe en ella: SEÑOR), depóngase la corona del rey, porque esto marcaría el comienzo de los tiempos de los gentiles (vea el comentario sobre La vida de Cristo  Jl – Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles). Sedequías sería el último rey: ¡No sea más así!. De hecho, todo cambiaría, el rey Nabucodonosor vendría y destruiría Jerusalén (Jeremías 52:1-30), y los judíos serían expulsados ​​por setenta años al cautiverio babilónico. El rey antes orgulloso se humilló, y a los más pobres del país (2 Reyes 25:12) se le permitió quedarse y tomar su lugar en el manejo de la tierra para Babilonia: ¡Exáltese lo bajo y humíllese lo alto! ¡A ruina, a ruina, todo lo reduzco a ruina! Y no existirá más hasta que venga aquél a quien corresponde el juicio, a quien lo entregaré (Ezequiel 21:25-27). La corona no será restaurada.

Entonces 49:10b nos pone en el futuro escatológico lejano:

Y no existirá más hasta que venga aquél a quien corresponde el juicio, a quien lo entregaré, o ad bo asher lo (Ezequiel 21:27b).

Hasta que llegue Siloh, Y sea suya la obediencia de los pueblos. Hasta que Él venga, a quien pertenece legítimamente, o ad bo asher lo (Génesis 49:10b).

Estos dos versículos son tan paralelos que el gran Rabino Rashi en su comentario sobre Ezequiel dijo que hay una fuerte conexión entre Ezequiel 21 y Génesis 49. Algunos han traducido Génesis 49:10a como: Hasta que llegue Siloh. Ellos ven a Siloh como la ciudad en el territorio israelita de Efraín donde estaba el Tabernáculo desde el tiempo de Josué (Josué 18:1) hasta el tiempo de Samuel (1 Samuel 1:24). She lo (véase arriba) no es el nombre de una ciudad, es una forma corta de shiloh en hebreo. En consecuencia, podemos mirar los dos pasajes paralelos de arriba y estar de acuerdo con Rashi que she lo es la persona de Ezequiel 21.

Aquél que tiene el derecho al trono sería el Rey Mesías – el Rey Kosher de Judá a quien el trono pertenece legítimamente. Había otros reyes piadosos de Judá, como David, Salomón, Asa, Josafat, Joás, Ozías, Ezequías y Josías. Pero la triste profecía de Ezequiel 21 dice depóngase la corona, y esto está hecho. Los reyes kosher se detienen en el 586 aC. No habrá más reyes de Judá hasta que viene Aquel a quien legítimamente pertenece (vea el comentario sobre Apocalipsis Ce – El León de la Tribu de Judá, la raíz de David ha triunfado), y hasta el día de hoy ningún rey de Judá ha sido coronado. Los macabeos eran levitas. De hecho, el Imperio Asmoneo se encontró con problemas precisamente porque eran sacerdotes que trataron de convertirse en reyes más tarde. ¿Y el rey Herodes? Su familia se convirtió al judaísmo. Él era realmente un rey romano. En 1948 David Ben-Gurion no se llamó a sí mismo un rey. Por unos 2.500 años, no hay rey ​​de Judá. Esta es la razón por la que Rashi, y muchos otros rabinos creen, que el último Rey de Judá tiene que ser el Rey Mesías.

Históricamente, esta profecía ya se ha cumplido. Una vez que la tribu de Judá, bajo el rey David, alcanzó el liderazgo sobre la nación, el cetro (o el símbolo del rey) nunca se apartó de Judá hasta que Cristo nació.772 En esa época los romanos, que tenían derecho a gobernar, quitaron de los judíos el derecho a la pena capital. Esto cambió la pena de muerte por lapidación al método romano de la cruz para los judíos (Juan 18:31-32). Cuando esto sucedió, el sumo sacerdote se fue por toda la ciudad de Jerusalén llevando saco y ceniza, diciendo: “¡Ay de nosotros, porque el cetro ha sido tomado de Judá, y a quien le pertenece no ha venido!”. Ellos pensaron que la palabra del SEÑOR había sido quebrada porque no sabían que en la tienda de un carpintero de Nazaret, Jesucristo, Aquel a quien pertenecía el cetro, Aquel a quien pertenecía la obediencia, había venido y se había cumplido Génesis 49:10.

La promesa de un Mesías personal comenzó en el jardín del Edén. Y el SEÑOR dijo a la serpiente: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, Y entre tu descendiente y su descendiente. Él te aplastará la cabeza cuando tú hieras su calcañar (Génesis 3:15). A través de todas las edades, los hombres han buscado al Salvador que viene, y esto fue realmente cierto de Jacob. El viejo patriarca espera para expresar esa esperanza en su profecía. Esta promesa a Judá debe ser la referencia específica de Jacob a esa esperanza. Siglos después, Isaías parecía tener estas profecías en mente cuando habló por primera vez que la virgen quedará encinta y dará a luz un hijo (Isaías 7:14), y luego continuó diciendo que su nombre sería el Príncipe de la Paz (Isaías 9:6-7). La obediencia de las naciones gentiles, que Ya’akov profetizó, corresponde claramente a la promesa mesiánica de Dios a Abraham, Isaac y Jacob: y en ti serán benditas todas las familias de la tierra (12:3b) .⁷⁷³

En el futuro histórico cercano, no sólo la tribu de Judá sería fuerte y valiente, sino que su tierra también sería productiva y fructífera. Él ata a la vid su pollino, Y a la cepa el hijo de su asna (49:11a). Normalmente esto no sería una buena cosa para hacer porque su pollino o su asna sólo arrancaría la vid o cepa. El punto es que cuando Judá entró en la tierra de la promesa, estas vides y cepas serían tan fuertes que él sería capaz de amarrar su asno o pollino a ellos. El vino es un símbolo de abundancia. Los rabinos enseñan que el Mesías será reconocido como montado en su asno (Zacarías 9:9; Lucas 19:28-40). En el futuro lejano escatológico cuando el Mesías regrese, Israel será un paraíso (Isaías 35:1-2). La tribu de Judá tendrá una porción de tierra, junto al límite de Rubén, desde el lado oriental hasta el lado del mar (Ezequiel 48:7).

En un futuro histórico cercano, Jacob dijo que cuando los descendientes de Judá regresaran a Canaán, su tierra sería muy productiva. Sus ojos están turbios por el vino, Y sus dientes blancos por la leche (49:12). Sus ojos serán brillantes de vino, y sus dientes estarán blancos de beber mucha leche. Estas son las formas pintorescas de describir la aptitud del territorio de Judá para los viñedos, lo que es cierto hasta el día de hoy. Sin embargo, en el futuro lejano escatológico, el Mesías llegará en juicio. Lava en el vino su vestido, Y en sangre de uvas su manto (49:11b). Esto también se describe en Isaías 63:1-8 donde el profeta vio al Mesías regresando a Bosra (vea el comentario sobre Isaías Kg – La Segunda Venida de Jesucristo a Bosra) con Sus vestiduras manchadas de carmesí.

Y cuando Cristo regrese, nosotros regresaremos con Él. Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino fino, blanco y limpio, lo seguían en caballos blancos. Durante Su reinado de mil años, gobernará con cetro de hierro a las naciones (Salmo 2:8-9). Él pisará el lagar del vino del furor de la ira del Dios Todopoderoso (Apocalipsis 19:14-15). En ese tiempo Jesús será el Rey que sostendrá el cetro de hierro. Él juzgará rápidamente todo pecado y instantáneamente pondrá fin a cualquier rebelión. Usando la misma imagen de gobernar con un cetro de hierro, Yeshua prometió que los creyentes gobernarían bajo Él en el reino mesiánico: Al que venza y al que guarde mis obras hasta el fin, le daré autoridad sobre las naciones (y las pastoreará con vara de hierro, así como son desmenuzados los vasos de barro), como también Yo la he recibido de mi Padre; y le daré la estrella de la mañana (Apocalipsis 2:26-28).

Por lo tanto, porque somos linaje escogido, sacerdocio real, nación santa (1 Pedro 2:9a), seremos sacerdotes de Dios y del Ungido y reinaremos con Él mil años (Apocalipsis 20:6). Los creyentes ahora sirven como sacerdotes adorando a ADONAI y guiando a otros al conocimiento de Él, y también serviremos de la misma manera durante el Reino milenial.⁷⁷⁴ Somos bendecidos por ser realeza; gobernaremos bajo Cristo con un cetro de hierro porque somos hijos del Rey.

Hasta este punto Jacob había profetizado en el orden natural de sus hijos a través de Lea. Pero ahora la progresión tiene un giro diferente.

Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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Simeón y Leví son hermanos,
sus armas son instrumentos de injusticia
49: 5-7

Simeón y Leví son hermanos, sus armas son instrumentos de injusticia ESCUDRIÑAR: ¿De qué manera Simeón y Leví habían sido culpables de traición? ¿Cómo trató Simeón con el peligro? ¿Cómo trataba Leví con el suyo? ¿Cuál fue su castigo? ¿Por qué una tribu declinó en la oscuridad y la otra ascendió a la prominencia? ¿Cómo cambió ADONAI la maldición en una bendición? ¿Estas tribus se excluirán en el Reino Milenial? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Quiénes son las doce puertas de la Jerusalén milenial? ¿Qué nos dice esto acerca de la fidelidad de Dios?

REFLEXIÓN: ¿Cómo batalla usted con su ira? ¿Alguna vez ha dejado que su enojo consiga lo peor de usted? ¿Cuáles fueron las consecuencias de sus acciones? ¿Cambio? ¿Por qué si o por qué no? ¿Hay lugar para la ira justa? Si Dios pudo cambiar el corazón de Leví, ¿qué puede hacer Él por usted o por alguien que ama? ¿Quién tiene el control del volante de su vida? ¿Tiene alguna evidencia de eso? Hay consecuencias naturales para las decisiones en nuestras vidas. ¿Qué tipo de cosecha espiritual del cultivo está produciendo?

Simeón y Leví son hermanos, Sus armas son instrumentos de injusticia. En su consejo no entre mi alma, Ni mi espíritu se junte a su asamblea, Pues en su furia asesinaron varones, Y en su temeridad desjarretaron bueyes. Maldita sea su cólera, que fue fiera, Y su furor, que fue cruel, Los dividiré entre Jacob, Y haré que se dispersen en Israel (49:5-7).

Los dos hijos mayores siguientes fueron Simeón y Leví. Como siempre ellos, estaban de pie uno al lado del otro delante de Jacob. El nombre Simeón proviene de la palabra hebrea sh’ma (o shamá), que significa escuchar, oír u obedecer. Su nombre sugiere que Ya’akov lo nombró como un hijo que escucharía a ADONAI, y quizás lo más importante, para obedecer a Dios. Así que cuando cantamos: Shema Isra’el, Adonai Eloheinu, Adonai ejad (escucha Oh Isra’el, ADONAI es nuestro Dios, ADONAI uno es), significa escuchar y obedecer. En el judaísmo, usted realmente no ha escuchado nada hasta que usted no actúa en consecuencia, las acciones hablan más que las palabras. Así que aquí tiene un hijo con el nombre Sh’ma (o Shamá) construyéndose a sí mismo. Él era quien debía escuchar a Dios, pero francamente, con demasiada frecuencia Simeón actuaba como si estuviera sordo a Su voz.

Leví significa unido o conectado. Como espíritus afines ellos se unieron “como carne y uña” desde que ellos eran jóvenes. Ellos eran los hermanos más cercanos, y en este caso eso no era tan bueno. Así como Rubén había mostrado inestabilidad y lujuria, estos dos hermanos habían mostrado traición y crueldad. Estas cabezas calientes habían deshonrado y puesto en peligro a toda la familia cuando ellos mataron a los hombres de Siquem para defender el honor de su hermana Dina (34:1-31). No hay nada más terrible en la vida que la traición, especialmente cuando, como en el caso de Simeón y Leví, está envuelto en honor, haciendo el mal en el nombre del bien.

Eran dos hermanos e hijos de Lea, pero también eran hermanos en la violencia y en el furor (49:5a). Simeón fue probablemente el cabecilla cuando José fue vendido como esclavo. Anteriormente, cuando Yosef estaba poniendo a prueba a sus hermanos, pensó que Simeón necesitaba la instrucción de un tiempo en la cárcel más que cualquiera de los otros hermanos y tomando de entre ellos a Simeón, lo ató ante sus ojos (42:24b). Eso no fue un accidente.

La profecía histórica cercana de Jacob era que sus armas serían instrumentos de injusticia y crueldad (49:5b). Cuando los hombres de Judá necesitaron ayuda para combatir a los cananeos, pidieron la ayuda de los simeonitas (Jueces 1:3). Más tarde en su historia, los simeonitas también mataron a los que habían quedado de Amalec que habían escapado a la región montañosa de Seir (I Crónicas 4:42-43). Pero la matanza de Simeón y Leví de los hombres de Siquem no fue una guerra santa, como fue el caso de Josué (vea Jeremías Ae – El problema de la guerra santa en el TaNaJ); fue un caso de venganza (vea Ie – La matanza en Siquem de Simeón y Leví).

Todos lidiamos con esta cuestión de la ira de una manera u otra. Algunos más que otros. También hay algo como la ira justa. Los rabinos señalan que si no fuera por la ira, no conoceríamos el amor. En realidad, son opuestos de la misma emoción. No hay duda de que Dios es capaz de estar enojado (Éxodo 4:14; 15:7; 32:10-12; Levítico 26:28; Números 32:13; II Reyes 22:13). Yeshua se enojó con los cambistas en el Templo cuando entró por primera vez en Jerusalén (vea el comentario sobre La vida de Cristo Iu – Jesús entró en el área del templo y expulsó a todos los que estaban comprando y vendiendo). Pero la ira del Señor es justa y correcta, al igual que la protección justa de ADONAI de Su esposa Israel (vea el comentario sobre Éxodo Dl – Usted no se hará un ídolo). Pero en contraste con esto, Simeón y Leví tomaron en sus propias manos una cruel y despiadada venganza por la violación de su hermana. Ellos dejaron que su ira mostrara lo peor de ellos.

También hay un lugar para la ira justa en defensa de Dios y Sus propósitos en esta tierra en nuestras vidas. Desafortunadamente, muchas veces pensamos que nuestra ira es justa indignación para el Señor cuando es realmente justicia propia en nuestro propio beneficio. Cuando estamos enojados siempre es justo, pero cuando otras personas están enojadas, son del diablo. La ira verdaderamente pura y justa de Dios es, en realidad, raramente vista hoy. Podemos pensar que estamos justificados en nuestra ira, pero me temo que con demasiada frecuencia nos equivocamos y pecamos como lo hizo Simeón. Dejamos que nos controle. Actuamos en la carne, haciendo empeorar la situación. Fue una situación terrible cuando Dina fue violada, pero Simeón y Leví empeoraron las cosas. La justicia de ADONAI rara vez se equipara con nuestra ira. No tomen venganza, hermanos míos, sino dejen el castigo en las manos de Dios, porque está escrito: «Mía es la venganza; yo pagaré», dice el Señor (NVI Romanos 12:19).”

A pesar de la terrible violación de Siquem hijo de Hamor, el heveo (34:2a), parece que Dios no quería que asesinaran a todos los hombres y saquearan la ciudad. Jacob no quería tener nada que ver con ellos y se disociaba de sus acciones. Con profunda emoción, dijo: En su consejo no entre mi alma, Ni mi espíritu se junte a su asamblea, Pues en su furia asesinaron varones (49:6a). Note que Jacob nunca condenó a Simeón y Leví como pueblo o los rechazó como sus hijos. Pero básicamente, él estaba diciendo: “¡No los he criado para actuar así!” Como Jacob, tenemos que amar al pecador, pero odiar el pecado.

Esta es otra trampa en la vida. Esta actitud obstinada dice: “Voy a hacer lo que quiera. ¡Tomo el volante de mi propia vida, nadie va a decirme qué hacer!” Y si sacamos a Dios del proceso de toma de decisiones en nuestras vidas estamos en problemas porque: Antes del quebrantamiento viene la soberbia, Y antes de la caída, la altivez de espíritu [arrogancia] (Proverbios 16:18). ¿No es la obstinación (voluntad propia) la peor forma de soberbia u orgullo? Hay quienes no buscan una relación personal con Jesús, pero al mismo tiempo, no se consideran hostiles a Dios, todos conocemos gente así. No son terribles, pero no tienen tiempo para el SEÑOR; no tienen tiempo para oírle. En realidad, esto no es más que una forma velada de obstinación, que andan por la vida a su manera y tratan de sacar a ADONAI de la escena. Pero el Mesías no nos dejará sentarnos en una cerca teológica. Él nos declara hoy: El que no está conmigo, está contra mí (Mateo 12:30a). Incluso como creyentes, no somos inmunes a esta actitud de obstinación.

Después de la matanza en Siquem, Simeón y Leví en su furia asesinaron varones, Y en su temeridad desjarretaron bueyes (49:6b). Después del ataque tomaron sus ovejas, sus vacas y sus asnos, lo que había en la ciudad y lo que había en el campo (34:28). Desjarretar bueyes significa que cortaron los tendones en sus piernas para que ya no puedan trabajar. Los bueyes que ellos no tomaron los mutilaron haciéndolos inútiles e indefensos. Todos los hombres de Siquem fueron asesinados y sus mujeres e hijos fueron tomados como botín. Así que no quedaba nadie para cuidar estos bueyes. Esto era simplemente un acto de crueldad, que, por supuesto, era la naturaleza de ellos.

Entonces Jacob, hablando en nombre de Dios, les dijo: Maldita sea su cólera, que fue fiera, Y su furor, que fue cruel (49:7a). Proverbios 6:16-19 nos dice: Seis cosas aborrece YHVH, Y aun siete abomina su alma. La primera es los ojos altivos, que reflejan un corazón orgulloso, la segunda es una lengua mentirosa, la tercera son las manos que derraman sangre inocente, la cuarta es un corazón que maquina planes perversos, la quinta son los pies presurosos para correr al mal, la sexta es un Testigo falso que habla mentiras, y la séptima es un hombre que enciende rencillas entre sus hermanos. Parece que Simeón y Leví hicieron todas estas siete cosas cuando mintieron a los hombres de Siquem antes de matarlos. No es de extrañar que el SEÑOR odiara lo que ellos hicieron y hallara sus acciones abominables.

Simeón y Leví se habían unido para cometer sus crímenes en Siquem, y como castigo, ellos se dispersarían entre las tribus de Israel. Ya’akov profetizó: Los dividiré entre Jacob, Y haré que se dispersen en Israel (49:7b), para nunca recibir sus propios territorios durante la dispensación de la Torá (Éxodo 19:1 a Hechos 1:26). Se les niega una de las principales bendiciones del pacto prometidas por Dios (15:18-20). Creciendo inseparablemente, ellos sacaron lo peor uno del otro. Así que, por su propio bien, ellos estarían separados.

Simeón y sus descendientes resultaron ser la más pequeña de todas las tribus y se omite de las bendiciones tribales de Moisés en Deuteronomio 33. En Números 1:22-23 aprendemos que después de que los israelitas habían recibido la Torá en la base del monte Sinaí había 59.300 hombres de la tribu de Simeón mayores de veinte años. Pero varias décadas después nos enteramos de que los descendientes de Simeón se habían reducido a 22.200 hombres mayores de veinte años (Números 26:12-14). Haga las cuentas, ¡podría llamar a eso un juicio! Justo antes de este segundo censo, el pueblo comenzó a fornicar y a apegarse a las hijas de Moab y lo convencieron de ofrecer sacrificios a Baal Peor que conducían a la idolatría (Números 25:1-3). Como resultado, la Torá nos dice que 24.000 israelitas murieron en una plaga (Números 25:9). Los rabinos enseñan que estos eran todos de la tribu de Simeón. Obviamente, no lo sabemos, pero es interesante que los rabinos aludan a esto.

Después de la conquista de Canaán por Josué, los Simeonitas se dispersaron, estableciéndose en la parte sur del territorio de Judá (Josué 19:1-9, Jueces 1:3). Consecuentemente, ellos perdieron mucho de su propia identidad y poco se oyó sobre ellos después de los días del rey Asa. Así que Jacob dijo que debido al enojo de Simeón y Leví y la actitud de obstinación, eligiendo hacer lo que querían, estarían dispersos.

En contraste con la idolatría de los simeonitas, los levitas se alinearon con Moisés por el pecado del becerro de oro en el monte Sinaí. Pero incluso entonces usaron sus armas como instrumentos de injusticia en el sacrificio de unos tres mil ese día (vea el comentario sobre Éxodo Gv – Y todos los levitas se reunieron con Moisés). Así que, de acuerdo con la maldición de Jacob, los levitas no recibieron su territorio, sino que se dispersaron en cuarenta y ocho ciudades levíticas por todo Israel cuando llegaron a la Tierra Prometida (Números 18:20-24, 35:1-8; Deuteronomio 10:8-9; Josué 14:4, 24:1-42).

En última instancia, los levitas tuvieron un cambio de corazón y desarrollaron un celo por el SEÑOR, mientras que los simeonitas continuaron su pasión por la violencia y la crueldad. Así, los Simeonitas comenzaron a declinar en la oscuridad mientras los levitas ascendían a la prominencia de la tribu sacerdotal, y ellos serían los custodios del Tabernáculo y el sacerdocio (vea el comentario sobre el Éxodo Ge – La consagración de Aarón y sus hijos). Moisés, como profeta de Dios, declaró: Así separarás a los levitas de entre los hijos de Israel, y los levitas serán para mí… Yo los he tomado para mí en sustitución de todo el que abre matriz, es decir, de todo primogénito entre los hijos de Israel. Porque mío es todo primogénito de los hijos de Israel (Números 8:14-17; Deuteronomio 18:2). Después de la plaga de los primogénitos en Egipto, el primogénito de cada familia debía ser sacerdote (vea el comentario sobre Éxodo Cd – Consagra a mí, todo varón primogénito).

Pero ahora ADONAI dijo que debido a su fidelidad en el incidente del becerro de oro, toda la tribu de Leví serán los sacerdotes de la nación y representante de ADONAI ante Su pueblo y de Su pueblo ante ADONAI. Pero he tomado a los levitas en sustitución de todos los primogénitos entre los hijos de Israel. Y de entre los hijos de Israel he entregado a los levitas como dones para Aarón y sus hijos, para que sirvan en la obra de los hijos de Israel en la Tienda de Reunión, y hagan expiación a favor de los hijos de Israel, así no les sobrevendrá plaga a los hijos de Israel cuando se acerquen al Santuario (Números 8:18-19). Por lo tanto, vemos un ejemplo de la gracia maravillosa de Dios en Leví. Si bien es cierto que sus descendientes fueron esparcidos por todo Israel, también es cierto que se convirtió en una bendición disfrazada porque ellos se convirtieron en una tribu de sacerdotes encabezados por Aarón, hermano de Moisés.⁷⁶⁷

Esta es la oportunidad que Yeshua ofrece a cada uno de nosotros hoy. A menudo podemos elegir ser como Simeón y Leví. En nuestra terminología moderna, la gente dice: “Tengo problemas desafiantes en mi vida”. En los viejos tiempos, la gente simplemente decía: “He pecado”. Pero no importa como lo llame, tenemos la misma elección. ¿Vamos a tratar las cosas a nuestra manera, con nuestra propia rabia, o vamos a tener un cambio de corazón, un cambio de dirección? Sin minimizar nuestro pecado, ira, depresión, o lo que sea… ADONAI nos trae buenas nuevas (Isaías 40:9)! Debemos entender que el mundo no tiene respuestas a nuestros problemas. No os engañéis; Dios no está siendo burlado, pues lo que el hombre siembre, eso también cosechará. Porque el que siembra para su carne, de la carne cosechará corrupción, pero el que siembra para el espíritu, del Espíritu cosechará vida eterna (Gálatas 6:7). Este concepto es tan simple, como profundo.

En el futuro escatológico lejano tanto Simeón como Leví recibirán territorio en el reino mesiánico. Por la gracia de Dios, Junto al límite de Benjamín, desde el lado oriental hasta el lado del mar, Simeón, otra (Ezequiel 48:24). No sólo eso, sino que Juan fue llevado en espíritu a la cima de un monte grande y alto y le mostró la ciudad santa, Jerusalén descendiendo del cielo, de Dios, que tenía la gloria de Dios: su fulgor es semejante a una piedra preciosísima, como piedra jaspe, transparente como el cristal. Tiene un muro grande y alto, el cual tiene doce puertas, y sobre las puertas, doce ángeles, y unos nombres inscritos, que son de las doce tribus de los hijos de Israel (Apocalipsis 21:10-12). Estas son las mismas puertas que se ven en Ezequiel 48:31-34.

De la parte del oriente tiene tres puertas, del norte, tres puertas, el sur, tres puertas, y del poniente, tres puertas (Apocalipsis 21:13).Y en el lado del sur, será la puerta de Simeón. Aquellos que creen en la “Teología de Reemplazo” (la creencia de que todas las promesas de ADONAI a Isra’el han sido perdidas por su rechazo nacional de Cristo y dadas a la Iglesia), tienen dificultades con estos versículos. Las doce puertas no serán nombradas por los doce apóstoles. Ninguna puerta se llamará Mateo, o Marcos, Lucas o Juan. Pero habrá una puerta llamada Simeón (Ezequiel 48:33c), y habrá una puerta llamada Leví (Ezequiel 48:31c). Por toda la eternidad las doce tribus de Israel serán recordadas. Cuando las naciones gentiles entren en la Jerusalem milenial, pasarán a través de las puertas con los nombres de los hijos de Israel.

Y la de los levitas, al lado de los límites de la de los sacerdotes, será de 25.000 cañas de longitud, y de 10.000 de anchura; toda la longitud de 25.000, y la anchura de 10.000. No venderán nada de ello, ni lo permutarán, ni traspasarán las primicias de la tierra; porque es cosa consagrada a YHVH (Ezequiel 49:13-14).

Es también la gracia de Dios que ha transformado a pecadores como usted y yo en un reino de sacerdotes. Todos los creyentes son sacerdotes hoy. Entre ellos se convierten borrachos, prostitutas y asesinos. ¿Cómo ellos se hicieron sacerdotes en el reino de Dios? Así como todos lo hicimos, por la gracia maravillosa de Dios. Sabiendo que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir, que vuestros padres os legaron, no con cosas corruptibles, como la plata o el oro; sino con la sangre preciosa del Mesías, como de un cordero sin mancha y sin defecto (1 Pedro 1:18-19). Entonces Pedro dice: Vosotros también, como piedras vivas, estáis siendo edificados como casa espiritual para un sacerdocio santo, a fin de ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesús el Mesías (1 Pedro 2:5). ¿De quién está hablando? ¡De los que han sido redimidos por la preciosa sangre de Cristo!

Rubén perdió el primer lugar, y luego Simeón y Leví también perdieron el primer lugar. El Mesías no vendría de ninguna de esas tribus. También había otro hermano que era pecador. Vamos a ver lo que la gracia de Dios haría por él.⁷⁶⁸

Ntd : En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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Rubén, tú eres mi primogénito, incontrolable
como las aguas, no serás el principal
49: 3-4

Rubén, tú eres mi primogénito, incontrolable como las aguas, no serás el principal ESCUDRIÑAR: ¿Cómo decepcionó Rubén a su padre Jacob? ¿De qué manera era él inestable como agua? ¿a qué renunció Rubén? ¿A quién se le dio su herencia? ¿A quién se le dio el sacerdocio? ¿A quién se le daría el liderazgo de las tribus de Isra’el? ¿Cuál fue la causa de la maldición de Rubén? ¿Cómo se manifestó esto en su vida y en la vida de los rubenitas después de él? ¿Qué esperanza dio ADONAI a Rubén?

REFLEXIONAR: Existe un peligro para la inestabilidad, y lo vemos en Rubén. La moral y el carácter van juntos. Si somos moralmente inestables, nos abrimos al pecado. Como creyentes, debemos estar en control de nuestra carne, sus apetitos y deseos. Más importante aún, debemos ser firmes en nuestra fe para que ya no seamos niños fluctuantes, zarandeados por las olas, llevados a la deriva por todo viento de doctrina, por la astucia de hombres que emplean con maestría las artimañas del error (Efesios 4:14). ¿Cómo afecta a usted y a su familia su estabilidad o inestabilidad? ¿Cuál es el remedio para nuestra enfermedad: el pecado? ¿Qué esperanza tiene en Cristo?

Rubén, tú eres mi primogénito, Mi fuerza y primicia de mi vigor, Principal en dignidad, Principal en poderío, Incontrolable como las aguas, No serás el principal, Pues subiste al lecho de tu padre y lo profanaste: ¡Mi tálamo escaló! (49:3-4).

Rubén el mayor, naturalmente tomó su lugar más cercano a su padre al lado de la cama. El nombre Rubén significa, yo veo a un hijo. Ya’akov le miró y dijo: tú eres mi primogénito, literalmente, mi escogido, Mi fuerza y primicia de mi vigor, Principal en dignidad, Principal en poderío (49:3). El primogénito es a menudo llamado primicia de mi vigor (del padre) en las Escrituras (Deuteronomio 21:7, Salmo 78:51). Él supuso que sería el líder de las doce tribus de Jacob. Siempre queriendo el favor de su padre, pero al darse cuenta de que había perdido su derecho a ello, Rubén fue una persona y un hijo patético. Originalmente, él tenía derecho a la primogenitura natural del primogénito, que significaba una doble porción de la herencia, el derecho al sacerdocio, y liderazgo de la nación. Desafortunadamente, Rubén no cumplió su promesa, ni las esperanzas de su padre.

En el futuro cercano histórico, Rubén sería tan turbulento, o tan incontrolable como las aguas. La palabra hebrea para incontrolable es pahaz (o pakjáz). Es de la raíz que describe la multitud sin ley en Jueces 9:4 y los profetas desafiantes de Sofonías 3:4. Esto sugiere el desenfreno como una debilidad. Es ese aspecto del agua, que se está convirtiendo rápidamente en un torrente descontrolado, como se muestra en Proverbios 17:14, que sirve de punto de comparación.⁷⁶³ Él era apasionado, pero carecía de autocontrol. Desafortunadamente, Rubén resultó ser débil y lujurioso. (ver Ntd nº1).

Como resultado, en lugar de una bendición, recibió una maldición: No serás el principal. Rubén demostró ser inestable, y como resultado, perdió su derecho de primogenitura con José. Rubén, primogénito de Israel (porque él era el primogénito, pero habiendo profanado el lecho de su padre, su primogenitura fue dada a los hijos de José ben Israel, pues no era posible registrarlo como primogénito; y aunque la primogenitura correspondía a José, Judá fue superior entre sus hermanos, y de él proviene un príncipe) (1 Crónicas 5:1-2). José, era un hermano mucho más joven. Y sabemos por la Torá que José pasó a desempeñar un papel preeminente en la historia del pueblo judío. Había tres privilegios que recibiría el primogénito.

El primer privilegio fue la doble porción de la herencia. Se prohibió al esposo seguir sus sentimientos y despreciar la Torá. Si uno tiene dos mujeres, una muy amada y otra menos, y las dos, la más amada y la otra le dan a luz hijos, y el primogénito resulta ser hijo de la menos amada, al repartir la herencia entre los hijos, no podrá constituir como primogénito al hijo de la amada con preferencia sobre el hijo de la menos amada, quien es el primogénito. Tendrá que reconocer al primogénito, hijo de la menos amada, dándole el doble de todo cuanto posea, pues es la primicia de su vigor, y tiene derecho de primogenitura (Deuteronomio 21:15-17).

El segundo privilegio era el sacerdocio. En Éxodo 12, la última terrible plaga fue la muerte del primogénito (vea el comentario sobre Éxodo Bt – A medianoche el SEÑOR hirió a todos los primogénitos en Egipto). Esto es porque Faraón estaba tomando a todos los hijos de Israel (Éxodo 1:15-16). Y debido a la redención de la Pascua, ADONAI dijo en Éxodo 13 que el primogénito de Israel son Sus sacerdotes. El primogénito sería el sacerdote de la familia y éste sería Rubén. Pero en Números 8:5-26 aprendemos que debido a la rebelión de las otras tribus en la adoración del becerro de oro, y el pecado de Rubén con Bilha, Dios separó a los levitas como la tribu sacerdotal porque sólo ellos eran fieles a Él.

El tercer privilegio era ser el líder de todas las doce tribus. Tendría que ser Principal en dignidad, Principal en poderío. En otras palabras, sería el líder de todas las tribus. Todos lo mirarían a él- el “bekor” (primogénito en hebreo). Ese era el plan, esa era la promesa, y esa era la herencia. Básicamente, Rubén debería haberlo hecho, pero fracasó. De hecho, durante la época de los Jueces la tribu de Rubén no fue a ayudar a la tribu de Isacar (Jueces 5:15-16). Eso puso en evidencia el problema básico tanto del propio Rubén como de sus descendientes. Sus defectos de carácter no le permitían estar a la altura de su elevado status de hijo primogénito. La triste profecía de Jacob para Rubén ciertamente se hizo realidad. Ningún juez, profeta o rey vino de esa tribu, ni ninguna persona de renombre, excepto Datán y Abiram, que eran infames por su participación en la rebelión de Coré contra Moisés (Números 16:1-35).

Como resultado de su fracaso de carácter, el papel de liderazgo de Rubén se daría a la tribu de Judá. Cuando Jacob llegó a Judá mientras él profetizaba alrededor de su lecho de muerte, Jacob le decía: “No será quitado el cetro de Judá, Ni el legislador de entre sus pies” (49:10a). Estoy seguro que la profecía fue bastante chocante para aquellos hijos reunidos alrededor de su padre moribundo, porque esa no era la forma en que originalmente se suponía que fuera. Ellos esperaban que Jacob dijera: “Rubén, tienes el cetro, tú dirigirás a las tribus.” Pero debido a las fallas de Rubén, fue diciéndole implícitamente que se pusiera a un lado y le diera ese cetro a su hermano Judá. Ya ve, con Rubén, como agua incontrolable, no sabía dónde él iba a terminar. No se trataba simplemente del pecado con Bilha, sino que era un patrón de comportamiento en su vida.

Y todos podemos relacionarnos con la naturaleza de Rubén. El apóstol Pablo (rabino Saulo) lo dijo de esta manera: Porque sabemos que la ley es espiritual, pero yo, habiendo sido vendido a la esclavitud del pecado, soy carnal. Porque lo que hago no lo comprendo, pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago. Y si lo que no quiero, eso hago, apruebo que la ley es buena. Así que ya no soy yo el que hace eso, sino el pecado que mora en mí. Porque yo sé que en mí (esto es, en mi carne) no mora el bien, porque el querer está en mí, pero no el hacer lo bueno; pues no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, éste hago (Romanos 7:14-19)! Todos tenemos un camión con una carga de pecado que queremos volcar. No hace falta mucho esfuerzo para encontrar el pecado en nuestra propia vida (y de alguna forma, a menudo en las vidas de otros también). Pecamos, lo confesamos todos los días, (o cada Shabat, y cada Yom Kippur) (1 Juan 1:8-10). No podemos poner una cinta autoadhesiva sobre el pecado, tenemos que llegar a la raíz del problema.

La buena noticia para usted y para mí es que Dios puede arreglar nuestro problema de pecado. Pero no es fácil seguir a Yeshua. Si fuera fácil, todo el mundo lo estaría haciendo. El TaNaJ nos enseña a no menospreciar el castigo de YHVH, ni fatigarnos de su corrección, porque YHVH al que ama disciplina, como el padre al hijo en quien se complace. Bienaventurado el hombre que halla la sabiduría, que es árbol de vida a los que echan mano de ella, Y los que la retienen son bienaventurados (Proverbios 3:11-18). No podemos pasar por nuestras vidas poniendo bandas autoadhesivas sobre nuestros pecados. No necesitamos auto-ayuda o auto-realización, necesitamos la ayuda de Yeshua y la realización en El Mesías, suficiente para nosotros. La promesa de los profetas fue que tendríamos un corazón nuevo.

Como nosotros, Rubén tenía sus problemas. La vida no es fácil. ¿Qué se hace? Necesitamos acercarnos a Jesús que dijo: Yo soy la vid, vosotros los pámpanos. El que permanece en mí, y Yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer (Juan 15:5). ADONAI ELOHIM dijo: Por cuanto Yo os tomaré de entre las naciones, y os recogeré de todos los países, y os traeré a vuestra propia tierra. Y rociaré agua limpia sobre vosotros, y seréis limpios de todas vuestras inmundicias, y os limpiaré de todos vuestros ídolos. Os daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra. Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres, y vosotros me seréis por pueblo, y Yo seré a vosotros por Dios (Ezequiel 36:24-28, también ver Jeremías 31:31-34).

Cuando la nación de Israel salió de sus cuarenta años de vagabundeo en el desierto, los rubenitas fueron la primera tribu que pidió un lugar para establecerse, impulsivamente no esperó a cruzar el río Jordán con las otras tribus (Números 32). Esto era una indicación adicional de la pérdida de la influencia misericordiosa que la tribu de Rubén tenía en la nación. Por lo tanto, cuando ADONAI trajera juicio contra la nación de Israel, los rubenitas serían los primeros golpeados porque vivían al este del río Jordán. Además, durante las guerras posteriores con los cananeos, en los días de Débora y Barac, los rubenitas no respondieron al llamado a las armas (Jueces 5:15-16). Ellos participaron en erigir un lugar de culto no autorizado (Josué 22:10-34).⁷⁶⁴ Y por lo tanto, los rubenitas fueron eclipsados ​​por Gad e invadidos por Moab (Segundo Reyes 10:32-33, Primeras Crónicas 26:31-32).

Vemos algo del futuro de los rubenitas en el libro de Números. En el primer censo, la tribu de Rubén fue cuantificada en 46.500. Pero en el segundo censo, la tribu había disminuido a 43.730. La oración de Moisés en Deuteronomio 33:6 dice: aunque sus varones sean pocos, ¡Viva Rubén y no muera! En consecuencia, Moisés tuvo que interceder en nombre de la tribu de Rubén, para que no desaparecieran. Aunque Rubén era el primogénito, el reino fue entregado a Judá y el sacerdocio a Leví, dejando a la tribu de Rubén pequeña y sin influencia.

El pecado de Rubén fue el motivo de su maldición: Pues subiste al lecho de tu padre y lo profanaste: ¡Mi tálamo escaló! (49:4). Todo este versículo es muy enfático (vea Ik – Rubén entró y dormido con la Concubina de su Padre Bilha). Por ejemplo, en la última frase cambia a la tercera persona como un punto de énfasis. Jacob simplemente no puede creer lo que hizo su hijo mayor. Aunque Ya’akov nunca había dicho nada al respecto, nunca lo olvidó. En 35:22, El pecado de Rubén se explica posiblemente como desafiando la autoridad de su padre. Era una práctica bien conocida y ampliamente adoptada en el antiguo cercano Oriente que el hijo mayor debía heredar las concubinas de su padre (II Samuel 16:22). Rubén pudo haber estado diciéndose a sí mismo que él era verdadero heredero de Jacob, pero esto le salió mal y su violación sexual se convirtió en su legado duradero.⁷⁶⁵ Aquí, Jacob estaba dejando perfectamente claro por qué Rubén perdió sus tres privilegios asociados con la primogenitura.

Pero no todo era malas noticias para Rubén. Moisés profetiza una promesa posterior para él y sus descendientes. El “bekor” quien perdió tanto, quien debería haber estado liderando, y fue perdido debido a sus actos pecaminosos, todavía tendría esperanza. Moisés profetizó un solo versículo en hebreo: aunque sus varones sean pocos, ¡Viva Rubén y no muera! (Deuteronomio 33:6). Los descendientes de Rubén estarían alrededor aunque su antepasado tuviera problemas. De hecho, estarían caminando con Dios en la fe. Que bendición: la promesa y el cumplimiento.

La profecía de Jacob de Rubén continuó siendo cumplida, y debido a su inestabilidad, los rubenitas se desvanecieron sin hacer ningún impacto significativo en la historia de la nación de Isra’el. Sin embargo, su futuro escatológico lejano será mucho más brillante. Debido a la gracia del Señor, la tribu de Rubén está incluida en la división de la tierra en el reino mesiánico. Junto al límite de Efraín, desde el lado oriental hasta el lado del mar, Rubén tendrá otra parte (Ezequiel 48:6). La división de la Tierra durante el reino mesiánico será diferente de la del tiempo de Josué en estas formas.

Primero, todas las porciones tribales de Dan, Aser, Neftalí, Manasés, Efraín, Rubén y Judá se extenderán a través de la anchura de la Tierra desde el límite oriental hasta el Mediterráneo, formando tramos de tierra paralelos. Esas siete tribus heredarán áreas en la parte norte de la Tierra, corriendo de este a oeste.

Segundo, todas las siete tribus estarán al oeste del Jordán, mientras que sólo dos tribus y media estaban al oeste del Jordán en los días de Josué.

Tercero, hay un tramo central de tierra que está separado del todo para los santos propósitos de Dios. El Templo (y los cuarteles para los hijos de Sadoc), la tierra para la tribu de Leví, la tierra para el cultivo de alimentos, y la Jerusalén milenial ocuparán ese lugar sagrado. A ambos lados de ella estará la porción de tierra que pertenece al Príncipe, o al resucitado rey David (vea el comentario sobre Apocalipsis Fi – El Gobierno del Reino Mesiánico), continuando por un lado al límite este, y por el otro lado al mar Mediterráneo (ver el comentario sobre Isaías Ge – Tus ojos verán el Rey y su belleza).

La distribución debe ser por suerte (Ezequiel 47:22), pero sabemos que las suertes se echan en el regazo, Pero la decisión es de YHVH (Proverbios 16:33). Observe que las tribus que son descendientes de Lea (Judá) y Raquel (Benjamín) son las más cercanas al Templo, pero las tribus que son descendientes de Bilha (Dan) y Zilpa (Gad), son las más lejanas. Debido a que el territorio es designado como una ofrenda, cada una de las doce tribus recibirá una porción de tierra que será algo menos de dos tercios de lo originalmente asignado por Josué.

También aprendemos de Rubén que los que se meten en el pecado no deben esperar tener buena reputación o mantener una influencia positiva sobre los demás. Aunque intelectualmente sabemos que nuestros pecados fueron clavados en la cruz, y que estamos perdonados para siempre por los pecados pasados, todavía tenemos que sufrir las consecuencias de esos pecados, que incluyen remordimiento y pérdida de reputación e influencia. Y el pecado de Rubén dejó una marca indeleble sobre él y su familia. Como creyentes, debemos entender que la deshonra es una herida que no será sanada sin una cicatriz.⁷⁶⁶

El reino de Dios, sin embargo, estará lleno de muchos parecidos a Rubén. Hay un sentido en el que todos podemos relacionarnos con él al no cumplir con nuestra llamada piadosa de alguna manera. Aquellos de nosotros en Yeshua somos llamados los hijos de Dios (Juan 1:12). Por favor recuerden que el SEÑOR nunca repudió a Rubén – él todavía era Su hijo. La pregunta fue ¿qué tipo de niño era él? Esta pregunta es también nuestra pregunta. ¿Amén? ¿Qué clase de hijo ha sido usted? Hay un montón de “Rubén” por ahí – decepciones, opciones pecaminosas, y arrepentimiento. Sin embargo, Dios nunca se rindió con él, y Él nunca se rendirá si usted es verdaderamente Su hijo. Puede usted haber caído y caído mal. Pero ADONAI es un Dios de restauración. El libro de Apocalipsis nos dice que habrá 12.000 sellados de la tribu de Rubén que serán parte del renacimiento mesiánico durante la Gran Tribulación (vea el comentario sobre Apocalipsis Cr – Entonces oí el Número de aquellos que fueron sellados, 144.000 de todas las tribus de Israel). Por lo tanto, podemos decir con confianza que si alguno es nueva criatura en el Mesías, las cosas viejas pasaron; he aquí, son hechas nuevas (2 Corintios 5:17)!

De pie junto a Rubén estaban los hermanos inseparables, Simeón y Leví.

Ntd 1: La palabra pahaz o pakjáz más que al agua desbordante de un rio impetuoso o una represa que colapsa, aquí podría referirse a la energía visible en el proceso de ebullición del agua.

Ntd 2: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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La Bendición y la maldición
de los hijos de Jacob
49: 3-27

Las futuras historias de las tribus son vistas como una consecuencia del carácter actual de cada hijo como Jacob profetiza. Y el carácter del hijo, en cierta medida, se convierte en el carácter de la tribu. En cierto modo, esto es como la profecía de Noé respecto a sus tres hijos (9:24-27), derivada de la conducta y el carácter de sus hijos, y también delineó las tres corrientes de naciones que saldrían de ellos.⁷⁶¹ Podemos ver una organización deliberada en dos partes del capítulo: primero los oráculos negativos acerca de Rubén, Simeón y Leví en los versículos 3-7, y luego los oráculos positivos sobre Judá, Zabulón, Isacar, Dan, Gad, Aser, Neftalí, José y Benjamín en los versículos 8-27.

La bendición y la maldición de los doce hijos reiteran el tema principal del libro. La humanidad perdió la bendición de ADONAI por medio del pecado y la rebelión en el huerto del Edén, pero el SEÑOR restaurará Sus bendiciones a través de la Semilla de Abraham.762 Habrá una profecía histórica cercana y una profecía escatológica lejana dada para cada tribu.

Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

PÁGINA SIGUIENTE: Rubén Le
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Reúnanse y escuchen hijos de Jacob,
escuchen a su Padre Israel
49: 2

Juntaos y escuchad, hijos de Jacob, Oíd a vuestro padre Israel. Jacob habla en tercera persona (él cambia a primera persona en el versículo siguiente cuando se dirige individualmente a un hijo). Se refiere a sí mismo como Jacob y como tu padre Israel, y aparece como el sabio padre de Proverbios que aconseja a sus hijos a escuchar su instrucción. Oíd, hijos, la instrucción de un padre, Y estad atentos para adquirir entendimiento, y no os apartéis de los dichos de mi boca: porque los que guardan mis caminos son bienaventurados (Proverbios 4:1; 5:7b y 8:32b).

Primero, el orden de los hijos como él les profetiza no es el mismo que se encuentra en 29:31 a 30:25, 35:16-18 excepto, para los cuatro primeros. Comienza con los hijos de Lea, Rubén, Simeón, Leví, Judá, Zabulón e Isacar. Luego trata con el hijo de Bilha, Dan, y luego con los dos hijos de Zilpa, Gad y Aser, y luego con el otro hijo de Bilha, Neftalí. Luego trata con los hijos de Raquel, Yosef y Benjamín. Efraín y Manasés estaban también junto al lecho de muerte de Jacob. Así como la bendición de los hijos se convirtió en la bendición del padre, la profecía del padre se convirtió en la profecía de los hijos. Por lo tanto, Efraín y Manasés fueron profetizados, como podría decirse, a través de José.

No fue una conversación común. Cualquier cosa que un hombre diga en su lecho de muerte es importante porque generalmente, si alguna vez dice la verdad, lo dice en su lecho de muerte. Ya’akov habló poéticamente y con gran imaginación. Sus expresiones sugieren que él estaba hablando en el Espíritu. Estaba en pleno uso de sus facultades, aunque estaba cerca de morir. Como estaba hablando en lenguaje poético, los hijos no podían dejar de reconocer la importancia de las palabras de su padre. Casi instintivamente, ellos al entrar en la habitación, se reunieron agrupados por subfamilia, en una posición circular alrededor de la cama. El resultado neto fue que catorce hijos se reunieron alrededor del lecho de muerte de su padre Israel. A medida que los oscuros ojos de Jacob los reconocieron gradualmente, procedió a hablar a uno por vez, alrededor del círculo.⁷⁶⁰

Ntd: En esta traducción se empleó la BTX 3º edición.

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