Se ha dicho: no se divorcien
Mateo 5:31-32 y Lucas 16:18

Se ha dicho: “no se divorcien” ESCUDRIÑAR: ¿Cuáles dijo Jesús que eran los motivos bíblicos para el divorcio? ¿Algunos rabinos permitían el divorcio por casi cualquier razón que el marido quisiera? ¿Qué promovía su actitud despreocupada hacia el divorcio? ¿Cómo estaban haciendo un mal uso de la autorización de Moisés para el divorcio (Deuteronomio 24:1)? En cambio ¿qué cualidad interior busca Yeshua? ¿El Señor ordena el divorcio como resultado del adulterio? ¿Qué otra razón hay para un divorcio legítimo? ¿Es el divorcio un pecado imperdonable? ¿El divorcio hace que una persona pierda su salvación? ¿Cuáles son las consecuencias del divorcio en esta vida y en la próxima?

REFLEXIONAR: Si usted se divorció por razones bíblicas, ¿debería sentirse culpable? Si se divorció por razones no bíblicas, ¿qué puede hacer ahora? ¿Existen garantías de que no se divorciarán, incluso si ambos son creyentes? ¿Por qué? ¿Qué medidas puede tomar para tener la mayor probabilidad posible de no divorciarse nunca?

La desintegración familiar es una epidemia que está causando caos social en todo el mundo. Hay varios factores que contribuyen a ello, entre ellos, las madres de niños pequeños que trabajan fuera del hogar, las frecuentes mudanzas familiares, la invasión de dispositivos electrónicos, la falta de liderazgo moral en la sociedad y la falta de comunicación en el hogar. Pero, por mucho, la caída libre de la familia se debe al divorcio. No hay duda al respecto: la familia está bajo ataque. Los efectos nocivos del divorcio en los hijos, los padres, los abuelos y en la familia, y en la sociedad en su conjunto, serían razón más que suficiente para preocuparse por el problema. Pero, la tragedia máxima del divorcio es que viola la Palabra de Dios.

En el tercer ejemplo de verdadera justicia del Mesías, Él enseña acerca del divorcio y cómo la Torá/Ley se diferenciaba del judaísmo farisaico. Había dos razones para el divorcio en el TaNaJ: incompatibilidad social (Deuteronomio 24:1) e incompatibilidad religiosa (Esdras y Nehemías). El adulterio no era motivo de divorcio porque era motivo de ejecución por lapidación. Por lo tanto, el judaísmo farisaico creía que Moisés permitía al marido divorciarse de su esposa, si él la protegía de ser lapidada hasta la muerte escribiendo una carta de divorcio en presencia de testigos, firmándola y entregándosela a ella (Tratado Gittin 1:1-3, 7:2).

Como el matrimonio siempre ha sido un pacto apreciado en el judaísmo, los rabinos tenían mucho que decir sobre cómo mantener una relación bendecida. Este documento era tan importante, que un tratado completo del Talmud trata de varias interpretaciones y detalles de la emisión de lo que se llama get. Entre algunos de los detalles, el documento debe ser escrito y firmado ante testigos. Asimismo, el get será aprobado por el Beit Din, o un tribunal religioso o civil judío, traducido literalmente como casa de juicio, solo después de una demora de algún tiempo. Esto se debe a la esperanza de que aún pueda haber alguna posibilidad de restaurar el matrimonio (Tratado Gittin 9:3). En Deuteronomio 24:1, el documento se llama sefer kritut (certificado de divorcio), que literalmente significa un pergamino o rollo de corte. El divorcio se compara con cortar una extremidad. Esto es tan trágico, que se ha afirmado que incluso el altar del Templo derramó lágrimas ante la noticia de un divorcio (Tratado Sanedrín 22a).

El propósito principal de ADONAI aquí no fue dar una excusa para el divorcio, sino mostrar el mal potencial que ello implica. Moisés escribió: Cuando alguno tome una mujer, casándose con ella, sucederá que, si ella no haya favor ante sus ojos, por haber él hallado en ella alguna cosa reprochable, le podrá escribir carta de divorcio, y poniendo ésta en su mano, despedirla de su casa. Y salida de su casa, ella podrá ir y ser de otro marido. Pero si el segundo marido la aborrece y le escribe carta de divorcio, la pone en su mano y la despide de su casa, o si muere este último marido que la tomó por mujer, al primer marido que la despidió no le será permitido tomarla de nuevo como mujer, después de ser mancillada, pues esto sería abominación delante de YHVH, y no harás que se corrompa la tierra que YHVH tu Dios te da por heredad (Deuteronomio 24:1-4). La frase cosa reprochable, en hebreo es ervant devar, significa: cosa inmunda o desnudez (Deuteronomio 24:1-3).

La intención de Dios no era proporcionar una salida del matrimonio, sino evitar el divorcio. Estos tres primeros versículos son una serie de cláusulas condicionales, que culminan en la prohibición que un hombre vuelva a casarse con una mujer de la que se ha divorciado, si ella se casa con otra persona y está separada del segundo marido, ya sea por divorcio o por muerte. En tal caso no podrá su primer marido, que la despidió, volverla a tomar para que sea su mujer, después que fue envilecida; pues esto sería abominación delante de YHVH, y no harás que se corrompa la tierra que YHVH tu Dios te da por heredad (Deuteronomio 24:4) (envilecida más literalmente, descalificada por su segundo marido). Porque el primer divorcio de ella no tenía motivos suficientes, su segundo matrimonio sería adúltero. Incluso si su segundo marido muriera, no podría volver con su primer marido, porque estaba contaminada a causa del adulterio provocado por el segundo matrimonio de ella, que es el punto principal del pasaje. Por lo tanto, Moisés dijo que el divorcio por indecencia o promiscuidad creaba una situación adúltera.

Lejos de alentar el divorcio, la mayoría de las referencias en el TaNaJ ponen restricciones al mismo. Por ejemplo, la Torá dice que un marido que acusa falsamente a su novia de no ser virgen, los ancianos de la ciudad deben tomar al hombre y multarlo con 100 siclos de plata, que darán al padre de la joven, porque ha difamado públicamente a una virgen de Israel. Ella seguirá siendo su esposa, y él tendrá prohibido divorciarse de ella mientras viva (Deuteronomio 22:14 y 19). En el mismo capítulo leemos: Si un hombre halla a una joven virgen que no está prometida, y agarrándola yace con ella, y son descubiertos, el hombre que se acostó con ella dará al padre de la joven cincuenta piezas de plata, y ella será su mujer, pues la ha desflorado. No podrá repudiarla en toda su vida (Deuteronomio 22:28-29).

A los ojos de Dios, incluso la concesión de un documento de divorcio no constituye en sí mismo un divorcio legítimo. Lejos de aprobar el divorcio, Deuteronomio 24:1-4 es una fuerte advertencia contra él. El pasaje sugiere, tal vez supone, que un divorcio por motivos adecuados, acompañado de un documento de divorcio, estaba permitido. No ofrece una disposición divina para el divorcio, sino que muestra que el divorcio a menudo conduce al adulterio. Incluso por motivos de adulterio, el divorcio era tolerado en la Torá/Ley solo como una alternativa amable a la pena capital de lapidación que el adulterio merecía justamente (Levítico 20:10-14). Pero el judaísmo farisaico había convertido en un derecho legal, lo que YHVH había proporcionado como permiso renuente.⁵²⁹

Durante el tiempo de Cristo, todos los fariseos estaban de acuerdo en que Deuteronomio 24: 1-4 permitía el divorcio, sólo el marido podía iniciarlo y se asumía que el nuevo matrimonio era posible. La parte esencial de un acta de divorcio judía era cuando el marido le decía a su esposa: “eres libre de casarte con cualquier hombre. Y esto será para ti de mi parte, un libro de divorcio, una carta de liberación y una orden de despido; para que vayas a casarte con el hombre que quieras. Eres una mujer libre” (Mishna, Guitín 9:3). Pero, no estaban de acuerdo sobre los motivos del divorcio.

Había dos escuelas de pensamiento. Algunos rabinos liberales como Hillel sostenían una amplia gama de interpretaciones de Deuteronomio 24:1, ervant devar, o por cualquier otra razón (Tratado Gittin 9:10). Hillel creía que, si una esposa quemaba deliberadamente la comida de su esposo, se le permitiría un get. Otros rabinos como Akiva creían que el divorcio era aceptable si un esposo encontraba a una mujer que él pensaba que era más atractiva. Sin embargo, los rabinos conservadores como Shammai adoptaron la interpretación estricta de que la frase ervant devar estaba estrictamente limitada a la inmoralidad sexual por parte de la esposa, la implicación literal del término.

Moisés dijo a los israelitas en el desierto: Cualquiera que repudie a su mujer, dele carta de divorcio (Mateo 5:31). La facilidad con la que se podía obtener el divorcio y su frecuencia, se puede ver en la pregunta que los fariseos le hicieron al Mesías durante el entrenamiento de Su apóstoles (vea el enlace haga clic Ij – ¿Es lícito al hombre divorciarse de su mujer?). Porque sabemos que incluía toda clase de malas conductas, como andar con el cabello suelto, hilar en la calle, conversar por lo común con hombres, tratar mal a los padres de su marido en su presencia, hablarle a su marido tan fuerte que los vecinos pudieron oír desde la casa de al lado (Chethub. 7.6), tener una mala reputación general, o el descubrimiento de un fraude antes del matrimonio. Por otra parte, una esposa podría insistir en divorcirse si su marido era leproso, o padecía pólipos, o ejercía un oficio desagradable o sucio, como curtidor o calderero. Uno de los casos en los que el divorcio era obligatorio, fue si una de las partes se volvía herética o renegaba de su fe en el judaísmo. Pero, aun así, había al menos frenos al peligro de anarquía general, como la obligación de pagar a la esposa su parte, y la necesidad de un documento de divorcio, sin el cual no era un divorcio legal y tenía que redactarse de cierta manera y entregarse a la mujer misma, en presencia de dos testigos.⁵³⁰

Pero Jesús no dio más aprobación al divorcio que Moisés cuando dijo: cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, hace que ella adultere, y cualquiera que se case con una repudiada, adultera (Mateo 5:32); y Lucas 16:18 dice: Todo el que repudia a su mujer y se casa con otra, adultera, y el que se casa con la repudiada por el marido, adultera. La inmoralidad sexual viene del griego: porneia, de donde deriva la palabra pornografía. Yeshua/Jesús afirma exactamente lo que Moisés enseñó en Deuteronomio 24:1-4, que el divorcio injustificado conduce inevitablemente al adulterio. Era como si el Mesías estuviera diciendo a los moralistas fariseos y maestros de la Torá/Ley: “ustedes se consideran grandes maestros y guardianes de la Torá, pero al permitir el divorcio sin causa, ustedes han hecho que la gran mancha del adulterio contamine a Israel. Al rebajar las normas sagradas de ADONAI para satisfacer sus propias lujurias, han llevado a muchas personas al pecado y al juicio”.

El adulterio era otra realidad que Dios nunca quiso y, hasta el tiempo de Cristo, era lo único que podía romper el vínculo del matrimonio porque la parte culpable sería apedreada hasta la muerte (Levítico 20:10). Pero aquí, el Mesías menciona específicamente que el divorcio es lícito por motivos de adulterio (Mateo 5:32, 19:9). ¿Por qué Dios permitió que el divorcio reemplazara la lapidación? La respuesta podría ser que Israel era tan inmoral que no tenía la fuerza de voluntad para ejecutar la pena de muerte. Cuando todo estuvo dicho y hecho, ADONAI mismo eligió no aplicarla (vea Gq – La mujer sorprendida en el acto de adulterio). Aparte de la pena de muerte, el divorcio se convirtió en la alternativa divina tolerada, sólo por la dureza del corazón humano como afirma Jesús en Mateo 19:8 diciéndoles: Por la dureza de vuestro corazón os permitió Moisés repudiar a vuestras mujeres, pero desde un principio no fue así.

Pero también es importante entender que Dios no ordena el divorcio, ni siquiera en caso de adulterio. De lo contrario, Él habría entregado Su documento de divorcio a Israel mucho antes del momento en que lo hizo (vea el comentario sobre Jeremías  At – Israel infiel). Un documento de divorcio legítimo era permitido para el adulterio, pero, nunca fue ordenado ni requerido. Era un último recurso – sólo para ser usado cuando la inmoralidad impenitente había agotado la paciencia del cónyuge inocente, y el culpable se negaba a ser restaurado. Porque el que aborrece y repudia, dice YHVH Dios de Israel, cubre su vestidura con violencia, dice YHVH Sebaot. Guardad pues vuestro espíritu, y no seáis infieles (Malaquías 2:16); aunque Dios odia el divorcio, Él reconoce que hay momentos en que este no resulta en adulterio. La parte inocente que ha hecho todo lo posible para mantener el matrimonio, es libre de volver a casarse si su cónyuge insiste en continuar con el adulterio. Es muy noble esperar y tratar de resolver las cosas, o ir a terapia. Pero, cuando usted sabe que su cónyuge está en la cama de otra persona, esperar es como desangrarse hasta morir, es lento y doloroso.

Más adelante, en Primera de Corintios, el rabino Saulo (apóstol Pablo) agregó una razón más legítima para el divorcio y el posterior nuevo matrimonio. Dijo: a los demás, digo yo, no el Señor: Si algún hermano tiene mujer incrédula y ella está dispuesta a vivir con él, no la abandone; y si alguna mujer tiene marido incrédulo, y él está dispuesto a vivir con ella, no abandone al marido (Primera Corintios 7:12-13). Después de dar la razón de esa instrucción, agrega: Pero si el incrédulo insiste en separarse, que se separe, pues no está el hermano o la hermana sujeto a servidumbre en semejante caso, sino que a paz os ha llamado Dios (Primera Corintios 7:15). La palabra griega traducida como separarse (jorizo o corizo) se usaba a menudo para referirse al divorcio. Por consiguiente, si un cónyuge incrédulo abandona o se divorcia de un creyente, el creyente ya no está obligado y es libre de casarse de nuevo.⁵³¹

Me gustaría concluir con una palabra para aquellos que ya están divorciados. Dios se ha revelado a Sí mismo y Su voluntad a través de Su Hijo y de Su Palabra. Cuando seguimos Sus principios bíblicos sobre el divorcio (ya sea que estemos conscientes de ellos o no), nuestras vidas transcurrirán mejor que si no los siguiéramos; y cuando violamos Sus principios bíblicos (ya sea que estemos conscientes de ellos o no), nuestras vidas transcurrirán peor que si los hubiéramos seguido. Así es como está organizado nuestro universo, y no importa si lo cree o no. Es algo ineludible. Tomemos, por ejemplo, a un hombre que no cree en la gravedad. Si lo lleva a 3.000 metros de altura y lo arroja del avión sin paracaídas, no importa si cree en la gravedad o no, de todos modos, se estrella contra el suelo. Lo mismo ocurre con los principios bíblicos y el divorcio.

Sin embargo, permítanme decir que, el divorcio no es un pecado que no es perdonable. El rechazar al Espíritu Santo es un pecado imperdonable, porque una vez que rechaza el llamado del Ruaj HaKodesh, ha rechazado el sacrificio de Cristo en la cruz y sus pecados no pueden ser perdonados, siendo por lo tanto un pecado imperdonable. Pecado es pecado, y necesita pedir perdón: Si dijéramos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (1 Juan 1:8-9). Esta no es una gracia barata. El hecho de que haya sido perdonado no significa que haya sido perdonado de las consecuencias de su pecado. ¿Significa eso que los creyentes que conocían el estándar bíblico y se divorciaron de todos modos perderán su salvación? De ninguna manera (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Sin embargo, sí significa que sufrirán pérdida de paz en este mundo y recompensa en el próximo (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo).

Déjeme darle un ejemplo. Después de que David cometió adulterio con Betsabé, mató a su esposo Urías y luego se casó con ella (2 Samuel 11:1-27), su vida se desmoronó. Amnón, el hijo de David, violó a su media hermana Tamar. Varios años después, Absalón, el hijo de David y hermano de Tamar, asesinó a Amnón. No satisfecho con eso, Absalón encabezó una revuelta contra su padre para reemplazarlo como rey. Traicionado por su hijo, el rey David tuvo que huir de Jerusalén. Finalmente, las tropas leales al rey mataron a Absalón y David lloró amargamente. Después de regresar a Jerusalén, Seba se rebeló contra David. Luego hubo una hambruna durante tres años. Después de eso hubo guerra contra los filisteos. Aunque David todavía era rey y un hombre conforme al corazón de Dios, el profeta Natán vino a él y profetizó que la espada nunca se apartaría de [su] casa por el resto de su vida (2 Samuel 12:10). Qué desastre. No hace falta decir que David pagó un precio extremadamente alto por su adulterio.

Oísteis que fue dicho: no cometerás adulterio
Mateo 5: 27-30

Oísteis que fue dicho: “no cometerás adulterio” ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el meollo de esta cuestión? ¿Qué es lo que Yeshua está tratando de mostrar? ¿Por qué Jesús tuvo que abordar la situación del adulterio, cuando los Diez Mandamientos ya habían tratado sobre eso? ¿Qué pasa si accidentalmente usted ve algo tentador? ¿Qué puede hacer de antemano? ¿Cuál es el objetivo del Señor al utilizar un lenguaje exagerado?

REFLEXIONAR: ¿Cómo ha afectado el cambio de cultura a su matrimonio? ¿Qué cosas se aceptan hoy en día que nunca se hubieran aceptado en el pasado? ¿Es esta enseñanza sólo para hombres? ¿A qué se debe el cambio cultural? ¿Qué falta? ¿Qué puede hacer para protegerse a sí mismo y a su matrimonio? ¿Cómo puede enseñar a sus hijos acerca de este mensaje vital de una manera apropiada? ¿Cómo controla su vida de pensamientos?

Jesús continúa desenmascarando el externalismo moralista tipificado por los fariseos y los maestros de la Torá, al mostrar que sólo la justicia interna de la Torá/Ley es aceptable para ADONAI. Sin justicia interna, la vida exterior no hace ninguna diferencia. La evaluación divina de Dios se lleva a cabo en el corazón. Él juzga la fuente y el origen del pecado, no su manifestación externa, o la falta de ella. Porque según piensa en su alma, así es (Proverbios 23:7a). Yo no miro como mira el hombre, porque el hombre mira lo que hay ante sus ojos, pero YHVH mira el corazón (1 Samuel 16:7b).

En su segundo ejemplo de verdadera justicia, Jesús enseña acerca del adulterio y el pecado sexual en general, y cómo la Torá/Ley se diferencia del judaísmo farisaico. Al igual que con el ejemplo relacionado con el pecado de asesinato, esta ilustración comienza con una cita de los Diez Mandamientos. En Mateo 5:27 el Señor dijo: Oísteis que fue dicho: No cometerás adulterio (RV60) (le recomiendo encarecidamente que lea el comentario sobre Éxodo Dq – No cometerás adulterio). Una vez más, los rabinos tomaron el lenguaje sencillo de lo que escribió Moisés, y elaboraron sus propias interpretaciones. La santidad del matrimonio en las Escrituras es obviamente de gran importancia (Génesis 2:24; Proverbios 18:22; Hebreos 13:4). Se le llama pacto (hebreo brit) entre un hombre y una mujer, y el adulterio es un ataque a este pacto sagrado; como resultado, Jesús no perdió el tiempo, y abordó el tema al principio de Su ministerio.

La solución a la impureza sexual no puede ser externa porque la causa no es externa. El adulterio comienza con una decisión del corazón, y sin fundamentos bíblicos para un divorcio, en realidad lleva a la persona a cometer más adulterio (vea Ij – ¿Es lícito al hombre divorciarse de su esposa?). Job dijo: Si mi corazón se dejó arrastrar por una mujer, Y he acechado junto a la puerta de mi prójimo, ¡Muela mi mujer para otro, Y encórvense otros sobre ella! Eso sería una infamia, Y un delito castigado por los jueces (Job 31:9-11). Job ya sabía que la infidelidad física es, ante todo, un asunto del corazón (Santiago 1:13-15), y que la lujuria es tan pecaminosa a los ojos de Dios como el acto de adulterio.

Yeshua no está hablando de una exposición inesperada o inevitable a la tentación sexual. Sus ojos ven lo que ven, no puede hacer nada al respecto. Pero, una vez que usted ve algo provocativo, no tiene que mirarlo dos veces. Es la segunda mirada la que le meterá en problemas. El rey David no tuvo la culpa de ver a Betsabé bañándose. No pudo haber evitado notarla, porque ella estaba a la vista de todos, mientras David caminaba por la terraza del palacio. Su pecado fue mirarla dos veces, detenerse en la vista y ceder voluntariamente a la tentación. Pudo haber mirado hacia otro lado y haber ocupado su mente en otras cosas. El hecho de que la llevara a sus aposentos y cometiera adulterio con ella, mostró el deseo inmoral que ya existía en su corazón (Segunda Samuel 11:1-4).

Así como el corazón adúltero planea exponerse a situaciones que satisfacen la lujuria, el corazón piadoso planea para evitarlos siempre que sea posible y huir de ellos cuando sea inevitable. José no fue seducido por la esposa de Potifar: aconteció cierto día, que cuando él entraba en la casa para hacer su oficio, y no habiendo allí nadie de los de la casa, ella lo asió por su vestidura y le dijo: ¡Acuéstate conmigo!, pero él, dejando su vestidura en mano de ella, huyó y salió afuera (Génesis 39:11-12). Así como el corazón adúltero medita de antemano, así también el corazón piadoso. Job dice: Hice un pacto con mis ojos: ¿Fijaré la mirada en una doncella?… Si mi paso se ha apartado del camino, Y mi corazón se fue en pos de mis ojos, O si alguna mancha se pegó a mis manos, ¡Siembre yo y coma otro! ¡Sí, sea arrancado el producto de mi campo! (Job 31:1, 7-8).⁵²⁶

En Su estilo clásico, entonces, el Mesías resalta la intención profunda e interna de la Torá cuando Él dice: pero Yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:28). Cuando un hombre ve a una mujer hermosa o viceversa, sus ojos ven lo que ven. Esa primera mirada no se puede evitar, pero la segunda mirada es una decisión. Cuando alguien, hombre o mujer, da esa segunda mirada, la justicia del mandamiento ya ha sido quebrantada por la lujuria interna. Durante el primer siglo, se suponía que la pena por adulterio era la lapidación, aunque la pena de muerte judía rara vez se ejecutaba. Los jueces del tribunal eran nombrados vitaliciamente. De hecho, si un tribunal dictaba una condena de pena de muerte durante el ejercicio vitalicio de sus miembros, se le llamaba “tribunal de la horca”. Si estos dictaban dos condenas, se disolvía inmediatamente y todos los jueces eran expulsados y reemplazados por ser demasiado “sanguinarios”.

La Torá/Ley, sin embargo, retrata el adulterio como uno de los pecados más despreciables y atroces, castigado con la pena capital judía de ser apedreado hasta la muerte (Levítico 20:10; Deuteronomio 22:22). La Torá sentenciaba a muerte por lapidación por tocar el Monte Sinaí mientras Dios le estaba dando a Moisés los Diez Mandamientos (Éxodo 19:12-13), también por un buey que corneaba a alguien hasta matarlo (Éxodo 21:28), y por quebrantar el Shabat (Números 15:32-36). O cuando una joven no gritaba al ser violada (Deuteronomio 22:24), también por ofrecer un hijo al dios Moloc en el fuego (Levítico 20:2-5), por tener un “médium o espiritista (Levítico 20:27), por maldecir a Dios (Levítico 24:10-16), por participar en la idolatría (Deuteronomio 17:2-7) o inducir a otros para que lo hagan (Deuteronomio 13:1-11). Por rebelión contra los padres (Deuteronomio 21:18-21), por la mujer que le mintió a un hombre acerca de su virginidad cuando se casaron (Deuteronomio 22:13-21) y por las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer comprometida con otro hombre (ambos deben ser apedreados, Deuteronomio 22:23-24).

Pero, para cuando Yeshua nació, prácticamente no había juicios capitales. La práctica, a todos los efectos, ya había sido abandonada. Pero, incluso en teoría, una persona no podía ser lapidada hasta que el acto se hubiera cometido (vea Gq – La mujer sorprendida en el acto de adulterio). Así que muchos de los judíos estaban cometiendo adulterio en sus corazones, pero no sentían ninguna necesidad de arrepentirse porque en realidad no habían cometido el acto. Jesús abordó esa situación con fuerza cuando dijo: Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo y échalo de ti; porque más te conviene que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno. Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala y échala de ti; pues más te conviene que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo se vaya al infierno (Mateo 5:29-30). Esta es una hipérbole clásica, o exageración utilizada para enfatizar, a menudo utilizada en la enseñanza rabínica. Arrancarse el ojo o cortarse la mano no tiene ningún efecto sobre el pecado porque el pecado es un asunto del corazón. Sin embargo, Cristo enfatizó claramente la gravedad de romper el pacto y los votos que uno había prometido.

En los cuatro Evangelios hay numerosos ejemplos de exageración por parte de Jesús. A veces, la exageración es una hipérbole en el sentido de que lo que se ordena o describe es literalmente imposible o inconcebible. En otras ocasiones, la hipérbole es más bien una exageración, puesto que un cumplimiento literal sería contrario a la intención de Jesús.

Las palabras acerca del ojo derecho y de la mano derecha son ejemplos de exageración (una exageración que es literalmente posible), en lugar de una hipérbole (una exageración que es literalmente imposible). Lamentablemente, el trágico hecho en la historia de la Iglesia, muestra que estas palabras se han llevado a cabo literalmente en ocasiones. Sin embargo, ciertamente el Gran Pastor no tenía la intención de hacer realmente estos actos horrendos, ya que la extirpación del ojo derecho no prohíbe que el ojo izquierdo continúe mirando lujuriosamente. De hecho, ni siquiera la extirpación de ambos ojos puede eliminar la lujuria. Tal automutilación no fue practicada por quienes oyeron a Jesús, porque sabían que el lenguaje que Él usó, tenía la intención de producir un cambio e inculcarles la necesidad de arrepentirse, en lugar de describir literalmente cómo se debía llevar a cabo el arrepentimiento. Por otro lado, los mandatos de arrepentirse en Lucas 13:3 y 5 se entienden como mandatos literales, porque Jesús predicó continuamente: Desde entonces comenzó Jesús a predicar y decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado (Mateo 4:17).⁵²⁷ Una sociedad incrédula puede decir lo contrario, pero la llamada “libertad sexual” es, en realidad, esclavitud sexual: esclavitud a nuestras propias lujurias. ⁵²⁸

Oísteis que fue dicho: No matarás
Mateo 5: 21-26

Oísteis que fue dicho: “No matarás” ESCUDRIÑAR: ¿Qué hizo el judaísmo farisaico con la Torá? ¿Por qué? ¿Cómo se ve a Jesús aquí como un “nuevo Moisés”? ¿Qué nuevo estándar de lo correcto y lo incorrecto está creando el Mesías? ¿Cómo vincula Él a la ira con el asesinato? ¿Por qué? ¿Por qué los fariseos pensaban que eran justos? ¿Cómo subrayan las declaraciones de nuestro Salvador la gravedad de albergar ira inapropiada y actuar en base a ella? ¿Qué actitudes interiores destaca aquí?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se siente usted al tener que cumplir con una norma alta, santa y perfecta? ¿Cómo es posible que cumpla con esa norma? ¿Qué clase de noticia es esa? ¿Cuándo tuvo que posponer la participación en una reunión porque un hermano o hermana tenía algo en contra suya y primero tuvo que ir y reconciliarse con él en base a Mateo 5:23? ¿Se sintió mejor por haberlo hecho? ¿Por qué si o por qué no? ¿Qué cosas externas de su fe le hacen sentir bien? ¿Cuál es la diferencia entre sentirse bien con alguna observancia externa y pensar que le hace justo?

Como el intérprete perfecto de la Torá/Ley, Yeshua/Jesús ahora aborda varios temas morales que enfrentan las personas que vivieron en tiempos bíblicos, así como en la actualidad. Por supuesto, la Ley/Torá escrita está establecida para siempre como la Palabra de Dios. Pero, el proceso de derivar la aplicación práctica de la Torá/Ley se llama “el camino”, que significa halajá. Yeshua ahora da Su interpretación sobre varias perspectivas halájicas de Su época.⁵²¹

Lo que vemos a continuación en el Sermón del Monte son dieciséis ejemplos de la interpretación de Yeshua de la verdadera justicia, en contraste con el judaísmo farisaico, que había pervertido la intención original de Dios de la Torá/Ley. Habían tomado algo que era justo y santo y lo habían pervertido en algo que podía justificar su pecado y maldad. Tomaron algo que era intencionalmente imposible de lograr (observar los 613 mandamientos), y lo distorsionaron en algo que podían hacer para parecer justos (vea el enlace, haga clic en Ei – La Ley Oral). En esta sección, Cristo elige varios mandamientos de la Torá/Ley y establece un contraste entre la interpretación farisaica de la justicia, y Su interpretación de la justicia. El contraste entre el cumplimiento externo y la motivación interna se ve en todo momento. Yeshua estaba mirando el corazón.

En su primer ejemplo de verdadera justicia, el Mesías destrozó la ilusión de la autojustificación. Como la mayoría de las personas a lo largo de la historia, los fariseos y los maestros de la Torá pensaban que, si había algún pecado del que claramente no eran culpables, era el asesinato. Cualquier otra cosa podrían haber hecho, pero al menos nunca habían cometido un asesinato. Yeshua comienza Su enseñanza con esto: Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás; y cualquiera que mate, quedará expuesto al juicio (Mateo 5:21). Esto fue dicho por medio de Moisés Mi siervo: No matarás y cualquiera que mate será sujeto a juicio (le recomiendo encarecidamente que lea el comentario sobre Éxodo Dp – No matarás). Sin embargo, cuando observamos más de cerca las palabras de Jesús, podemos ver que no solo estaba comentando sobre la Torá escrita, sino también sobre la tradición de los ancianos (Mateo 15:2; Marcos 7:5), o la Ley Oral. Los fariseos decían que las personas no eran culpables de asesinato hasta que realmente asesinaran a alguien. Redujeron este mandamiento a algo meramente externo. Mientras no matara a nadie, la persona era inocente de cualquier falta. La diferencia en todo el texto está entre la letra del mandamiento y el espíritu del mandamiento.

El Maestro tocó el corazón del asunto cuando dijo: Pero Yo os digo que cualquiera que se enfurezca contra su hermano quedará expuesto al juicio, y cualquiera que diga a su hermano: ¡Raca!, quedará expuesto ante el Sanedrín (tribunal), y cualquiera que diga: ¡Moré!, quedará expuesto al fuego del infierno (Mateo 5:22). La palabra griega para hermano (adelfós) se refiere aquí a un condiscípulo, ya sea hombre o mujer; también está esta palabra en Mateo 5:23. Jesús dijo que la justicia podía ser quebrantada incluso antes de que se cometiera el acto. No era suficiente, simplemente cumplir el mandamiento (mitzvá) de no asesinar, sino que estamos llamados a un estándar más alto de ni siquiera estar enojados con un hermano/a. Los principios del Reino van más allá de la obediencia externa a las motivaciones y pensamientos del corazón.

Por supuesto, el acto de asesinar tiene sus semillas en actitudes impías. La animosidad precede a la acción. El lenguaje de uno puede revelar, y a menudo lo hace, actitudes del corazón. Luego Jesús continuó Su enseñanza cuando dijo: y cualquiera que diga a su hermano: ¡Raca!, quedará expuesto ante el Sanedrín, y cualquiera que diga: ¡Moré!, quedará expuesto al fuego del infierno (Mateo 5:22b). Ntd1 (vea Lg – El Gran Sanedrín). El término anterior (hebreo reyk) de “eres un inútil” se utiliza en la literatura talmúdica como insulto que significa vacío o cabeza hueca. El último, “tonto” (hebreo evilí) tiene el fuerte significado de “elmal”. Así que, la justicia de este mandamiento ya estaba quebrantada internamente.⁵²²

El valle de Hinom (un nombre personal) se encuentra ahora como entonces, al sur de la Ciudad Vieja de Jerusalén. Allí siempre ardían hogueras de basura; de ahí su uso como metáfora del infierno, con su fuego ardiente de castigo para los injustos, como se enseña en Isaías 66:24. En otra parte del TaNaJ, Deuteronomio 32:22 habla de un infierno ardiente; 2 Samuel 22:6, Salmo 18:5 y Salmo 116:3 muestran que el infierno es un lugar triste; el Salmo 9:17 dice que los malvados van al infierno; y Job 26:6 muestra que el infierno es un lugar de destrucción. La palabra hebrea en todos estos versículos es seol. Por lo general corresponde a la palabra griega hades. Por lo tanto, el infierno no es exclusivo del Nuevo Testamento/Brit Hadashah.⁵²³

Sin duda, las declaraciones de Jesús subrayan la gravedad de albergar y actuar en base a una ira inapropiada. El Mesías no deja a sus oyentes sin un par de ejemplos concretos de enojo inapropiado.

En primer lugar, si estás presentando tu ofrenda en el altar, y allí recuerdas que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda ante el altar, y anda, reconcíliate primero con tu hermano, y luego regresa y presenta tu ofrenda (Mateo 5:23-24). Mientras haya pecado interno, los actos externos de adoración no son aceptables para Dios. La Mishná dice que Yom-Kippur (el Día de la Expiación) se expía las transgresiones de una persona contra Dios, pero no expía sus transgresiones contra su prójimo hasta que lo apacigua (Yoma 8:9). Por muy importantes que sean las ofrendas al SEÑOR, el verdadero espíritu detrás de tal sacrificio requiere que la persona haga las paces con la persona ofendida hermano o hermana. Sólo después de que se restablezca la paz se puede ofrecer el sacrificio.

En segundo lugar, el mismo principio se aplica si resulta que usted es objeto de un proceso judicial. La directiva del Rabino Galileo es: Ponte de acuerdo con tu adversario pronto, mientras estás con él en el camino, no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez al alguacil, y seas echado en la cárcel. De cierto te digo que de ninguna manera saldrás de allí hasta que pagues el último cuadrante (Mateo 5:25-26). Dado que el precio de la ira impía es tan alto, es en beneficio de todos buscar una solución pacífica con las partes ofendidas.

En el sentido más pleno, por supuesto, ya que nadie tiene actitudes totalmente correctas hacia los demás, ninguna adoración es aceptable. Por lo tanto, todo lo que el Rabino enseña en este pasaje, como en el resto del Sermón del Monte, es para mostrar el estándar absolutamente perfecto de la justicia de Dios, y la tarea absolutamente imposible de que alcancemos ese estándar con nuestras propias fuerzas, separados del Señor. Cristo hace añicos nuestra justicia propia para llevarnos a Su justicia imputada (es decir, toda la justicia del Mesías que ha sido transferida a nuestra cuenta espiritual), que es la única que es aceptable para ADONAI.⁵²⁴

Padre Celestial, por la obra del Espíritu Santo, dame la capacidad de ver los enojos y resentimientos que albergo hacia los demás. Ayúdame a mirar a través de los años para recordar a las personas a las que no he perdonado, especialmente a mis familiares. Te pido el deseo y el coraje para buscar la reconciliación. Derrite mi orgullo y ayúdame a no demorarme más. Te lo pido en el nombre de Jesús. Amén. ⁵²⁵

Ntd1: ¡Raca! Es una palabra de sumo menosprecio, probablemente imbécil o estúpido, y ¡Moré! probablemente necio o cabeza hueca.

El cumplimiento de la Torá/Ley
Mateo 5:17-20 y Lucas 16:17

Los creyentes en el Nuevo Pacto también deben amar la Torá/Ley. En la festividad de Shavuot fueron salvas unas tres mil personas (Hechos 2:41b). Y, unos treinta años después, millares hay entre los judíos que han creído, pero todos son celosos observantes de la ley/Torá (Hechos 21:20b). Como resultado, la Torá no es sólo para los justos del TaNaJ, sino para todos los creyentes. El apóstol Pablo/rabino Saulo nos enseña que la ley a la verdad es santa, y el mandamiento, santo, justo y bueno (Romanos 7:12); nosotros no obstante sabemos que la ley es buena, si uno la usa legítimamente (Primera Timoteo 1:8). Pero el que mira atentamente en la perfecta ley, la de la libertad, y persevera, no siendo oidor olvidadizo, sino hacedor de la obra, éste será bienaventurado en sus acciones. (Santiago 1:25).

El Mesías es el discípulo modelo, el Hijo perfecto que cumplió toda justicia obedeciendo completamente la voluntad del Padre (Mateo 4:4 y 10). Esa misma obediencia debe caracterizar a los creyentes de hoy. La obediencia a ADONAI debía ser una prioridad en la vida de un discípulo (Mateo 6:33), y la devoción completa a Dios el Padre era la meta (Mateo 5:48). Como resultado, esta misma justicia y fidelidad a Dios el Padre y Sus mandamientos se ven aquí en las palabras de Cristo. Mateo 5:17-20 no sólo habla de la verdadera naturaleza de la Torá/Ley, sino también de su relación con el Mesías.

Yeshua confirmó Su observancia a la Torá/Ley cuando dijo: No penséis que vine a abrogar la ley o los profetas; no vine a abrogar, sino a dar cumplimiento (Mateo 5:17). Estas palabras deben entenderse en su contexto. Yeshua sigue vivo hoy y para una vida piadosa la Torá/Ley sigue vigente, aunque no para salvación. La dispensación de la Torá no terminó con la venida del Mesías, terminó con Su muerte. Hasta que Él murió, todos los 613 mandamientos eran obligatorios. En el contexto del judaísmo farisaico (en el que se dio este sermón), el punto que Jesús estaba planteando es que, si bien los fariseos habían destruido la Torá, por su reinterpretación de la misma con la Ley Oral, Su propósito al venir fue cumplir totalmente la Torá solamente tal como fue escrita (vea Ei – La Ley Oral).

Estos versículos nos dan la aclaración crítica de la interpretación de Yeshua de la Torá/Ley. Sin duda, el fuerte mensaje de Su ministerio inicial haría que algunos cuestionaran Su objetivo último. Él ya percibía que algunos, especialmente los rabinos, veían Su mensaje como una amenaza teológica al judaísmo, o incluso al propio TaNaJ. En consecuencia, cuando el Mesías revela Su interpretación de la Torá, siente la necesidad de aclarar Su posición con respecto a las revelaciones anteriores dadas a Israel.⁵¹⁸

Según Sus propias palabras, Jesús no vino a traer una nueva enseñanza o una nueva Torá a Su pueblo. Lamentablemente, algunas teologías y teólogos cristianos han tendido a devaluar la Torá. A la luz de estos versículos, estoy seguro de que eso entristece el corazón de Dios. Aunque debe usarse de la manera adecuada, una vez que entendemos que el Señor no vine a abrogar, sino a dar cumplimiento, entonces nuestra visión de la Torá se vuelve aún más hermosa cuando encontramos la culminación del cuadro en el Mesías.

Como para enfatizar la importancia de esta enseñanza, Yeshua continúa diciendo: Porque de cierto os digo: Hasta que pase el cielo y la tierra, de ningún modo pasará una iota, ni un trazo de letra de la ley, hasta que todo se haya cumplido (Mateo 5:18) y es más fácil que el cielo y la tierra desaparezcan, que caiga un trazo de letra de la ley (Lucas 16:17). La iota (o Yod) es la letra más pequeña del alfabeto hebreo Alef -Bet, y el trazo se refiere a las pequeñas marcas artísticas en la parte superior de las letras hebreas. En hebreo, la diferencia de un trazo (tag en hebreo) puede cambiar todo el significado de una palabra, como en el caso de una Dalet o una Resh en Deuteronomio 6:4, por ejemplo. Al decir esto, Jesús recordó a Sus oyentes que ni la letra más pequeña ni la parte más pequeña de una letra de la Torá sería abolida para siempre. Hasta el más pequeño, aparentemente insignificante de los 613 mandamientos, debía ser respetado para la perfecta justicia (no para la salvación). No podría haber enfatizado Su respeto por la Torá en términos más fuertes.⁵¹⁹

Los rabinos enseñan que cuando ADONAI le dio la Torá a Israel, Él insertó mandamientos positivos y negativos y dio órdenes, diciendo: Sólo que él no debe aumentar para sí caballos, ni haga volver al pueblo a Egipto para multiplicar caballos, porque YHVH os ha dicho: No volveréis nunca por ese camino. No aumentará para sí mujeres, para que su corazón no se desvíe, ni acumulará para sí mucha plata y oro (Deuteronomio 17:16-17). Pero Salomón se levantó y estudió la razón del decreto de Dios y dijo: “¿Por qué ADONAI ordenó esto? Pues bien, adquiriré muchos caballos, tomaré muchas esposas, y aun así mi corazón no se dejará llevar por el mal camino, porque Dios me concedió un corazón sabio y entendido (1 Reyes 3:12) Salomón pensó que podía casarse con tantas esposas como quisiera.

En ese momento la iota (yod), la primera letra de la frase hebrea yarbeh (eso significa no aumentará para sí mujeres), subió a lo alto y se postró ante ADONAI y dijo: “¡Maestro del Universo! ¿No has dicho que ninguna letra será abolida jamás de la Torá? He aquí que ahora se ha levantado Salomón y ha abolido una. ¿Quién sabe? Hoy una, mañana otra, hasta que se acabe todo. La Tora será anulada.” Y Dios respondió diciendo: “Salomón y mil como él pasarán, pero ni la letra más pequeña será cancelada”.

Por lo tanto, es interesante ver que el Mesías estuvo de acuerdo con esta enseñanza y, como creyentes, debemos esforzarnos por obedecer a Dios y todos Sus mandamientos. Porque como dijo Cristo: Si me amáis, guardaréis mis mandamientos (Juan 14:15).

Luego continúa defendiendo la relevancia de la Torá/Ley al advertir que, cualquiera que suprima uno solo de estos mandamientos más pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos, pero cualquiera que los practique y enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos (Mateo 5:19). El concepto de mandamientos más pesados y más livianos es un tema común en la comprensión rabínica de la Torá. Por ejemplo, un mandamiento más liviano sería liberar a una madre pájaro en la naturaleza, mientras que un mandamiento más pesado sería honrar a los padres (Tratado Kiddushin 61b).

Puesto que el pueblo judío se preguntaba: “¿Es suficiente la justicia farisaica para entrar en el Reino?”, la declaración más importante del Sermón del Monte es cuando Jesús dijo: Porque os digo que si vuestra justicia no fuera mayor que la de los escribas y fariseos, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos (Mateo 5:20). Aquí el término “mayor que” se puede traducir mejor como excede en mucho. Como un río que se desborda, es algo que excede en mucho lo normal. En este contexto, Jesús nos enseña que la justicia que Él exige es la de la santidad genuina, que excede con creces los estándares hipócritas de los fariseos y los saduceos de Su época, y el mundo en general.⁵²⁰

Esta fue la daga de ellos en sus corazones. Entonces pensaron: “¿cómo puedo hacer eso? ¡yo no puedo!”. El punto era que no se suponía que pudieran hacerlo por sí mismos. Es por eso que el Rabino Saulo/apóstol Pablo nos dice que la ley ha sido nuestro tutor hasta el Mesías, para que por medio de la fe fuéramos declarados justos. Y habiendo venido la fe, ya no estamos bajo tutor, pues todos sois hijos de Dios por la fe en Jesús el Mesías (Gálatas 3:24-25). Cuando los judíos vieron que esa justicia perfecta era humanamente imposible, deberían haber recurrido a Jesús, quien ofrecía Su gracia solo por medio de la fe (Efesios 2:8). Pero los fariseos habían derribado el alto y perfecto estándar de Dios con la ley oral, ¡para convertirlo en algo que creían que podían hacer! Ellos hicieron que el estándar imposible de Dios fuera muy alcanzable y, en el proceso, eliminaron la necesidad del Salvador de los pecadores.

De hecho, ADONAI no sólo exige santidad genuina, sino que también requiere justicia perfecta. Para estar calificado para el Reino de Dios debemos ser tan santos como el Rey mismo. Pero, por supuesto, este es un estándar que nunca podemos alcanzar por nuestros propios esfuerzos. Estamos muertos espiritualmente en nuestra pecaminosidad (Romanos 3:23). Pero, como diría el rabino Saulo/apóstol Pablo: nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino según su misericordia, por medio del lavamiento de la regeneración y de la renovación del Espíritu Santo (Tito 3:5). Cuando confiamos/tenemos fe/creemos en Él, toda Su justicia es imputada o transferida a nuestra cuenta bancaria espiritual. Lo que Cristo está diciendo aquí en este pasaje es que la Torá no es abolida en este proceso, sino completada. El verdadero camino del verdadero creyente se demuestra a través de la obediencia a ADONAI y Sus mandamientos, no para salvación, sino como modelo para vivir (vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá).

Durante la procesión de la Torá en algunas sinagogas mesiánicas hoy, los creyentes en el Mesías besan sus Biblias y luego tocan la Torá a medida que pasa. Creen que la Torá nos señala al Mesías, y representa la santidad y pureza de Dios. Esta costumbre está tomada de los Salmos, donde el Ruaj HaKodesh nos instruye a besar al Hijo (vea el Salmo 2:12).

Así, Cristo, como expresión perfecta de la obediencia a Dios El Padre, no vino a abolir la Torá ni a los Profetas, sino que, en cambio, completó nuestra comprensión de la Torá/Ley al llamarnos a vivir vidas en obediencia a Sus mandamientos. Podemos apreciar el lugar especial de la Torá como guía, mientras confiamos en la sangre de Cristo para nuestra salvación espiritual. En última instancia, Yeshua es la única esperanza para judíos y gentiles por igual.

Vosotros sois la sal de la tierra y la luz del mundo
Mateo 5: 13-16

Vosotros sois la sal de la tierra y la luz del mundo ESCUDRIÑAR: ¿Cuáles son los dos propósitos principales de la sal? ¿Cómo se relacionan las bienaventuranzas con las palabras de Yeshua sobre la sal y la luz? (vea Db –Bienaventurados los pobres en espíritu porque de ellos es el reino de los cielos) ¿Cómo deben influir los creyentes en la sociedad?

REFLEXIONAR: ¿Qué tan efectiva es la “sal” en su vida? ¿Usted guarda su “sal” en un recipiente permanentemente o la esparce? Según las bienaventuranzas, ¿la “luz” de su vida brilla como una lámpara de 300 vatios? ¿De 100 vatios? ¿Una luz de noche? ¿Una cerilla? ¿Por qué? ¿Qué acciones está realizando para permitir que su luz brille con tanta intensidad? ¿Cómo puede Yeshua permitirle “brillar” con más fuerza?

En estos cuatro versículos Jesús resume la función de los creyentes en el mundo. Reducida a una sola palabra, esa función es influencia. Quien viva según la justicia de la Torá/Ley, en contraste con la justicia farisaica, funcionará en el mundo como sal y luz. La manera en que vivimos, consciente o inconscientemente, influye en otras personas para bien o para mal. El mundo no tiene otra manera de conocer al Mesías aparte del testimonio de los creyentes. El rabino Saulo/apóstol Pablo dijo que debemos revelar el dulce aroma del conocimiento de Cristo en todo lugar: Pero gracias sean dadas a Dios, quien siempre nos hace triunfar en el Mesías, y por medio de nosotros manifiesta la fragancia de sí mismo en todo lugar. Porque para Dios somos olor fragante del Mesías entre los que son salvos, y entre los que se pierden: a los unos somos, olor de muerte para muerte; y a los otros, olor de vida para vida. Y para estas cosas, ¿quién está capacitado? (Segunda Corintios 2:14-16).

Las figuras de sal y luz destacan diferentes características de influencia, pero su propósito básico es el mismo. El mundo necesita sal porque está corrupto y necesita la luz es porque es oscuridad. Por su parte, los hombres malos y embaucadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados (Segunda Timoteo 3:13). El mundo no puede hacer otra cosa que empeorar, porque no tiene bondad inherente sobre la cual construir, ni vida moral o espiritual inherente en la cual crecer. Año tras año, década tras década, siglo tras siglo, el sistema del mal acumula una oscuridad más profunda y perversa.

La humanidad está infectada con el virus mortal del pecado, que no tiene cura excepto por ADONAI. Sin embargo, a diferencia de su actitud hacia las enfermedades físicas, la mayoría de las personas no quieren que sus pecados sean curados. Aman su decadencia y odian la justicia del Señor. Se aferran al volante de sus vidas y se niegan a soltarlo. Aman su propio camino y odian el de Dios.

Pero las congregaciones de Dios no pueden aceptar el egocentrismo, la inmoralidad, la amoralidad y el materialismo del mundo. Estamos llamados a ministrar al mundo sin dejar de permanecer separados de su atractivo. Desafortunadamente, hoy en día muchos están más influenciados por el mundo que el mundo por nosotros. El vosotros en ambos versículos es enfático y plural. Es todo el cuerpo, judío y gentil, el que está llamado a ser la sal y la luz. Cada grano de sal tiene una influencia limitada, pero el cambio llegará sólo cuando las congregaciones de Dios se dispersen en el mundo. Un rayo de luz por sí solo tiene poco valor, pero cuando se une a otros rayos, se forma una gran luz que se puede ver.

Son las tensiones que hay entre el ser en lugar de hacer. El Mesías está afirmando un hecho aquí, no haciendo una petición o dando una orden. La sal y la luz representan lo que los creyentes son. La única pregunta, como sigue diciendo Yeshua, es si somos o no sal de buen gusto y luz convincente. El hecho mismo de que seamos hijos del Rey Mesías nos hace Su sal para retardar la corrupción, y Su luz para revelar la verdad. Una función es negativa, mientras que la otra es positiva. Una es silenciosa, otra es verbal. Por la influencia indirecta de la forma en que vivimos, retardamos la corrupción, y por la influencia directa de lo que decimos, exhibimos luz.

Ambas, la sal y la luz tiene que ser diferente de aquello que debe influenciar. El Salvador de los pecadores nos ha cambiado a nosotros, de ser parte del problema a ser parte de la solución; de ser parte del mundo corrupto a ser sal que puede ayudar a preservarlo.

Cristo es la fuente de nuestra luz. La luz verdadera, que alumbra a todo hombre al venir al mundo… mientras esté en el mundo, soy luz del mundo (Juan 1:9, 9:5). Pero ahora que Él ha dejado el mundo, Su luz llega al mundo a través de aquellos a quienes Él ha iluminado. Por lo tanto, debemos reflejar la luz de Cristo. Porque en un tiempo erais tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor: andad como hijos de luz (Efesios 5:8). El Señor nos rescató de la potestad de las tinieblas, y nos trasladó al reino del Hijo de su amor (Colosenses 1:13).⁵¹² Los creyentes que entienden y alcanzan la verdadera justicia por medio de Cristo se convierten en dos cosas:

1. Vosotros sois la sal de la tierra. La sal en el mundo antiguo era de vital importancia, tanto que el Talmud afirma que “el mundo no puede existir sin sal” (Tratado Soferim 15.8). La sal era un producto importante para el comercio, como se ve en el pacto de la sal en la Torá (Números 18:19). Nuestro dicho moderno de alguien que “vale su peso” nos recuerda los días en que la sal se comerciaba con gran valor. ¿Qué está diciendo el Señor cuando se refiere a nosotros como la sal de la tierra? Bueno, la sal tiene dos propósitos principales: dar sabor y conservar.

En primer lugar, quienes alcanzan la verdadera justicia son los que dan sabor a la vida y hacen que valga la pena vivirla en este mundo. Son los que dan ánimo, bendiciones y misericordia a pesar de lo que diga el mundo que los rodea. Esto se describe a menudo en términos de la comunión entre creyentes. Hace que valga la pena vivir una vida justa o recta.

En segundo lugar, los que alcanzan esta justicia son los que preservan también la tierra. En este contexto, Jesús estaba tratando con la nación judía bajo la Torá/Ley porque todavía estaba en vigor. Una protección era una enseñanza común en el TaNaJ para el remanente creyente de Israel. Si YHVH Sebaot no nos hubiera dejado un pequeño remanente, habríamos llegado a ser como Sodoma, semejantes a Gomorra (Isaías 1:9). Vea Ntd

Los que alcanzan el tipo de justicia que demanda la Torá/Ley es el remanente creyente, o los sobrevivientes. Desde el comienzo de la historia judía hasta el tiempo presente, los sobrevivientes son los que exhiben este tipo de justicia. Por lo tanto, preservan a la nación como un todo. Muchas veces en el TaNaJ los profetas dicen que la razón por la que Dios no destruyó a toda la nación de Israel por su pecaminosidad, fue debido al remanente creyente dentro de la nación. De esa manera, los sobrevivientes son la sal de la tierra, en el sentido de que preservan la existencia de la nación de Israel.

Vosotros sois la sal de la tierra. Pero si la sal se vuelve insípida, ¿con qué será salada? Para nada es buena ya, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres (Mateo 5:13). Gran parte de la sal de Palestina, como la que se encuentra en las orillas del Mar Muerto, está contaminada con yeso y otros minerales que, en el mejor de los casos, le dan un sabor insípido y, en el peor, un sabor repugnante. Cuando se descubría un lote de sal contaminada, se tiraba a la basura. La gente tenía cuidado de no tirarla en un jardín o campo, porque mataría lo que se hubiera plantado. No se volvía insalubre, pero la contaminación hacía que perdiera su eficacia como sal. En consecuencia, se tiraba a un camino o una carretera, donde poco a poco se iba moliendo hasta convertirse en tierra y desaparecía.⁵¹³ Yeshua nos advierte que podemos perder nuestra efectividad en el mundo que nos rodea si perdemos el contacto cercano con Él. Debemos ser como una sal “kosher” que preserva la sociedad y extrae las impurezas.

2. Vosotros sois la luz del mundo. El candelabro en el Tabernáculo debía ser un recordatorio constante de que la presencia de Dios La luz debía ser vista en Israel (vea el comentario sobre Éxodo Fn – El Candelero en el Santuario: Cristo, la Luz del Mundo). Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad asentada sobre un monte no puede ser escondida (Mateo 5:14). De hecho, esta ciudad asentada sobre un monte es muy probablemente una referencia a una práctica común en el período del Segundo Templo. Era costumbre anunciar el comienzo de la fiesta de la Luna Nueva (Rosh Jodesh), encendiendo un fuego en las cimas estratégicas de las montañas alrededor de Israel. Como la luna nueva necesitaba ser verificada por un tribunal rabínico en Jerusalén, los fuegos se encendían para anunciar rápidamente al campo que la fiesta había comenzado oficialmente. Porque Yeshua cuando dijo estas palabras en Galilea, es probable que estuviera señalando la ciudad montañosa de Safed (Tzfat), designada como uno de los lugares donde se debían hacer tales fogatas (Tratado Rosh Hashaná 2.4).⁵¹⁴

El remanente creyente de los judíos, aquellos que alcanzan la justicia de ADONAI, también deben ser la luz del mundo en el sentido de proporcionar luz espiritual. Deben señalar el camino para salir de la oscuridad espiritual. Este llamado en realidad no era nada nuevo en la comprensión de Israel. Hace mucho tiempo, el profeta Isaías recordó a su generación que debían ser una luz a los gentiles, para que mi salvación alcance los confines de la tierra (por favor lea Isaías 42:6, 49:6 y 51:4; Lucas 2:32).

Sin embargo, como Yeshua aclara aquí, ¿de qué sirve la luz si se tapa con una vasija? Como la sal, la luz también puede volverse inútil. En una luz oculta todavía hay luz, pero es una luz inútil. Yeshua dice: Tampoco encienden una lámpara y la ponen debajo del almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa (Mateo 5:15). Siempre había luz para todo el que en la casa tuviera que levantarse o encontrar el camino a casa durante la noche.

Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, de forma que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). Esta luz se proporciona por medio de los creyentes. Que vean las buenas obras en nosotros es ver al Mesías. Una persona que está en total oscuridad, y de repente ve una luz lejana, naturalmente se sentirá atraído hacia esa luz. ¿Por qué se hace eso? ¿Cómo se hace eso?

• Sea fiel a su cónyuge.
• Seamos los que en la oficina se niegan a hacer trampa.
• Sea el vecino que actúa como buen vecino.
• Sea el empleado que hace el trabajo y no se queja.
• Pague sus cuentas.
• Haga su parte y disfrute la vida.
• No diga una cosa y haga otra.

La gente observa más la forma en que actuamos que lo que decimos.⁵¹⁵

Es importante entender que las buenas obras nunca han salvado a nadie, pero los que se salven mostrarán evidencia de su salvación por medio de estas buenas obras (Santiago 2:18-26). Cuando los incrédulos vean estas buenas obras y respondan a la luz que emiten, naturalmente vendrán a la Luz y se convertirán en creyentes también, uniéndose al remanente creyente. Terminarán glorificando a su Padre en el cielo. Por lo tanto, se supone que aquellos que alcanzan la justicia que demanda la Torá/Ley deben mostrarla y no taparla. Los medios para mostrarla son las buenas obras. Nuevamente, las buenas obras nunca son los medios de salvación; son la evidencia de la salvación.⁵¹⁶

Querido Padre celestial, perdóname por las veces que no he tomado una postura por causa de la justicia, y perdóname por las veces que he respondido en la carne. Permíteme hablar la verdad en amor y ser la sal y la luz que me has llamado a ser. Renuncio a las mentiras de Satanás de que mi testimonio y compromiso con la verdad no tendrán ningún valor o no contarán para la eternidad. Declaro que mi vida es importante en Cristo, que he sido llamado a ser sal y luz, y que lo que diga y haga en el poder del Espíritu Santo tendrá consecuencias eternas. Ahora me comprometo a ser parte del equipo de construcción. En el precioso nombre de Jesús, oro. Amén.

Ntd: ADONAI Sebaot o YHVH Sebaot: Dios de los ejércitos angelicales del cielo.

¡Ay de vosotros los ricos!
Lucas 6: 24-26

Pero ¡ay de vosotros los ricos! ESCUDRIÑAR: ¿Cómo definiría usted cada advertencia que Lucas da aquí? ¿Cómo define este pasaje el reino de Dios? ¿Ser rico es algo malo? ¿Qué tiene de irónico que el enfoque principal de su vida sea buscar la autosatisfacción y la buena vida ahora? ¿Qué advierte Yeshua sobre buscar una reputación terrenal?

REFLEXIONAR: ¿Qué clase de desgracia añadiría usted para contrarrestar los valores que vemos hoy en los medios de comunicación? Usted ¿a quién está intentando complacer realmente? ¿a un amigo rico? ¿a su jefe? ¿a un pariente? ¿a un empleado? ¿o a Dios?

Aquellos que alcanzaron la verdadera justicia viven de acuerdo con un estándar divino absoluto. Los fariseos, por otro lado, no vivieron según el estándar absoluto de la Torá. Por ejemplo, ellos no reconocieron su necesidad de arrepentimiento, ya que se sentían completamente justos. Se sometieron solo a su propia autoridad. No ejercieron misericordia con aquellos que realmente la necesitaban. Solo se preocuparon por los elementos externos de la religión. Ellos causaron conflictos y desacuerdos, y fueron culpables de perseguir a los verdaderos creyentes. Mientras que la felicidad y la bienaventuranza caracterizaron a aquellos que alcanzaron el tipo de justica que la Torá/Ley demandaba, ¡ay de ellos! aquellos que fracasaron. Jesús declaró cuatro ayes.

1. Pero ¡ay de vosotros los ricos, porque ya tenéis vuestro consuelo! (6:24). Los que no consiguen la verdadera justicia buscan la riqueza porque el materialismo es su objetivo. No buscan una relación con Dios, buscan la riqueza. Tenemos que mantener nuestros gustos sencillos. El Señor tiene mucho que decir acerca de los ricos incrédulos en las Escrituras. Así que el dinero, en sí mismo, no es el problema aquí. Se puede ser rico y ser una persona piadosa. Pero, como escribió Pablo a Timoteo: raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos se descarriaron de la fe, y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores (1 Timoteo 6:10).

2. ¡Ay de vosotros, los que estáis saciados ahora, porque tendréis hambre! (6:25a). Quien no alcanza la verdadera justicia busca la autosatisfacción. Exige que se satisfagan sus propias necesidades, no las de los demás. María ya lo había anunciado antes (Lucas 1:53). Se trata de un ejemplo de sinécdoque en el que una parte del juicio sobre los saciados, es decir, el hambre, sirve de metáfora de todo el juicio que les sobrevendrá.⁵⁰⁹

3. ¡Ay de los que ahora reís, porque lamentaréis y lloraréis! (6:25b). Aquellos que no logran alcanzar la verdadera justicia buscan la buena vida ahora, sin pensar en el mañana. El estado actual temporal de felicidad, risas y glotonería de los ricos arrogantes, terminará un día y será seguido por un estado eterno de duelo y llanto. Como dicen, “no puede llevárselo con ellos”.

4. ¡Ay, cuando todos los hombres digan bien de vosotros, porque así hacían sus padres a los falsos profetas! (6:26). Quienes no logran alcanzar la verdadera justicia buscan una reputación terrenal. Se esfuerzan por agradar a la gente, en lugar de agradar a Dios. Cuando todos alaban a alguien, es mejor que esa persona tenga cuidado, porque aquellos profetas del TaNaJ que recibieron elogios universales eran, de hecho, falsos profetas (Isaías 30:9-11; Jeremías 5:31, 23:16-22; Miqueas 2:11).

Al final, todas estas cosas fracasarán. Pueden lograr estas cosas en esta vida, pero será temporal y tampoco podrán lograrlas en el Reino de Dios y el Estado Eterno (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Apocalipsis Fh – La Dispensación del Reino Mesiánico; vea también el comentario sobre Apocalipsis Fq – El Estado Eterno). Los fariseos no veían necesidad de justicia más allá de la propia. No veían necesidad de arrepentimiento o sumisión. Estaban preocupados por sus demandas externas. Causando discordia entre sus compañeros judíos, los persiguieron simplemente porque podían. Excluyendo a Dios del asunto, pensaron que eran ellos los que tenían el control. ⁵¹⁰

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador de historias antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

Un día, Keturah me llamó para que fuera a almorzar. Entré y me senté frente a ella.

Y ella dijo: Da las gracias a Dios.

Y le pregunté, diciendo: ¿Por qué?

Y ella me preguntó, diciendo: ¿no tienes fe?

Y dije: Tengo fe, y eso es casi todo. Porque no veo nada que pueda comer, excepto un poco más de un kilogramo de miel.

Y ella dijo: Yo creo que cualquiera de nosotros podría justificarte en dar gracias.

Y yo dije: Así es, y lo haré. Porque tú y la miel sois más o menos del mismo tamaño, y hay otras cualidades que los dos poseen en común.

Y Keturah dijo: Sé breve con tus tonterías y pide la bendición de Dios por la comida. Porque, aunque sea un acto de fe, tu fe dará fruto si no te demoras hasta que se queme el resto del almuerzo.

Así que inclinamos nuestras cabezas y dimos gracias a Dios por cada uno de nosotros, por nuestro hogar, por nuestros hijos, por nuestros amigos y por la comida que yo tenía fe en creer que llegaría. Luego Keturah fue a la cocina y regresó con un maravilloso pastel de maíz.

Su color era como el del oro puro refinado en el fuego, y su olor era de olor fragante, y su aspecto era capaz de hacer agua la boca a cualquiera, incluso que tuviera un estómago delicado.

Y ella cortó el pastel de maíz dorado y me dio un gran cuadrado de él, como de casi un acre de superficie. Y lo corté en dos con un cuchillo y puse las dos mitades en mi plato, y las unté con manteca y luego puse miel encima.

Y cuando lo hube comido todo, devolví mi plato y Keturah me dio otra porción igual de grande. Y también la comí. Ahora bien, hubo una época en nuestra temprana vida matrimonial en que Keturah solía decir: Ten cuidado de no comer demasiado de un alimento como éste. Pero ya no lo dice más.

Y comí hasta que no tuve más deseos.

Y yo dije: “Keturah, hay menos miel, pero tú eres la misma”. Y le dije algo más sobre la miel y sobre ella misma, pero eso no es para publicar. Sólo pensé en esto: qué bueno es para un hombre tener comida en abundancia, rica, dulce y saludable, y tener un hogar dulce y agradable, y tener apetito y un trabajo.

Ahora he leído que George Washington comía abundantemente tortas de maíz y miel, y no me sorprende que fuera grande.

Amados, procurad mantener vuestros gustos sencillos y normales, y amar vuestro propio hogar, pues la época en que vivimos tiene gran necesidad de estas lecciones.

Bienaventurados los pobres de espíritu
porque de ellos es el reino de los cielos
Mateo 5:3-12 y Lucas 6:20-23

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos será en el Reino de los Cielos ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es para usted el aspecto más importante del trasfondo del sermón? ¿Cuáles son las dos categorías de felicidad que se ven en estos versículos? Las primeras cuatro son características de aquellos que han alcanzado la verdadera justicia ¿en relación con quién? ¿Cuáles son las siguientes cinco características?

REFLEXIONAR: ¿Yo reconozco mi necesidad de YHVH y sé que no tengo que ganarme Su amor? ¿Puedo dejar que los demás sepan cuando estoy sufriendo y compartir el dolor con los demás sin sentir vergüenza? ¿Le he dado a ADONAI el volante de mi vida para no tener que “ganar” todo el tiempo? ¿Anhelo la perspectiva de Dios en mi toma de decisiones? ¿Puedo estar con alguien que está solo y sufriendo, y acompañarlo en su dolor? ¿Puedo ser completamente abierto y honesto con el SEÑOR y los demás, ser transparente porque no tengo nada que ocultar? ¿Trato los sentimientos de ira y desacuerdo de inmediato, sin dejar que se agraven? ¿Animo a los que me rodean a resolver sus diferencias sin lastimar a nadie? ¿Estoy dispuesto a “asumir la presión” y defender solo lo que es correcto? ¿Puedo aceptar las críticas sin sentir autocompasión o autojustificación?

Para establecer el contexto de este sermón, hay cuatro cosas que deben tenerse en cuenta.

Primero, tuvo lugar después de un intenso interés en Jesús. En ese momento, Jesús ya había viajado por todo Israel proclamando que era el Mesías, y respaldando Sus afirmaciones con muchos milagros.

En segundo lugar, este sermón también tuvo lugar después de que los doce apóstoles fueran elegidos.

En tercer lugar, se produjo después de varios conflictos con los fariseos sobre la Ley Oral (vea el enlace, haga clic en Ei – La Ley Oral).

Y, en cuarto lugar, este fue un período de la historia judía cuando el pueblo judío buscaba la redención (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). Fue una época en la que Israel sufrió mucho bajo la opresión romana. El pueblo buscaba algún tipo de redención mesiánica, principalmente, una redención nacional de la persecución romana. Buscaban que el Mesías viniera y estableciera Su Reino y se deshiciera del yugo romano. Según los profetas del TaNaJ, la justicia era el medio para entrar en el Reino. El Sermón del Monte es la interpretación de Jesús de la norma de justicia que exigía la Ley (Torá), en contraste con la interpretación farisaica de la justicia. Por lo tanto, esta sección trata de las características de la verdadera justicia.⁵⁰¹

La palabra griega traducida como bienaventurado significa feliz, gozoso. Esta sección, a menudo se llama bienaventuranzas (del latín bienaventurado), lo que se remonta a un concepto judío anterior. La palabra bienaventurado le sonaría familiar a cualquier judío que se hubiera criado estudiando el TaNaJ. La palabra hebrea ésher es común en los Salmos y en el sidur o libro de oraciones. La palabra raíz (hebreo: asher) significaría con más precisión feliz, pero no en un sentido temporal superficial, sino en la realidad más plena de hacer la voluntad de ADONAI. Algunas de las bienaventuranzas específicas no parecen buenas en sí mismas; sin embargo, si una persona cumple la voluntad de Dios de estas maneras, hay una bendición e incluso una sensación de felicidad que el mundo no puede ofrecer.⁵⁰²

Por lo tanto, felices son aquellos que alcanzan la verdadera justicia. Podemos ver esto de dos maneras, en nuestra relación con Dios y con los demás. Primero, hay cuatro características de aquellos que han alcanzado la verdadera justicia en relación con Dios.

Y abriendo su boca les enseñaba, diciendo (Mateo 5:2):

1. Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos (Mateo 5:3; Lucas 6:20). Mientras que Mateo dice: Bienaventurados los pobres de espíritu, dice Lucas: Bienaventurados vosotros los pobres. En el primer siglo el término pobre se refería al estatus económico, pero, también se usaba metafóricamente para referirse a una actitud espiritual. El Salmo 40:17 dice: Aunque estoy afligido y necesitado, Adonay se acordará de mí. Tú eres mi ayuda y mi libertador; ¡Dios mío no te tardes! (vea también Salmo 86:1 y 109:22 donde David usó los mismos términos para describirse a sí mismo). Estos no son términos económicos porque el rey David no era pobre (algunos traducen pobre en lugar de necesitado), por lo que el término debe entenderse metafóricamente. Pobre, por lo tanto, podría ser y es usado en el TaNaJ para describir un estado espiritual de ser humilde.⁵⁰³ Pobre de espíritu es lo opuesto al orgullo. Cuando tenemos una relación correcta con Dios no tenemos justicia propia. Por lo tanto, quien es pobre en espíritu depende completamente de la justicia de Dios. Este es el punto de partida para interpretar la Torá. Buscar el Reino del Mesías significa que debemos reconocer con humildad nuestra necesidad de Él. Aquellos que se consideran así empobrecidos entrarán en el reino de los Cielos.

2. Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados (Mateo 5:4). Lamentablemente, Israel ha tenido una larga historia de llantos o duelos, ya que ha soportado muchas pruebas y ataques de sus enemigos. Las multitudes en ese monte podrían fácilmente identificarse con el concepto expresado en el término hebreo abel, que es una respuesta común a las tragedias de la vida. La promesa de Yeshua aquí es similar a la del profeta Isaías, quien prometió a Israel: el óleo de alegría en lugar de luto (Isaías 61:3). Sin embargo, en este contexto, llorar significa ser sensible al pecado. Aquellos que son sensibles al pecado confesarán naturalmente sus pecados a Dios y se lamentarán por ellos. Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados. Bienaventurados los que ahora lloráis, porque reiréis (Lucas 6:21). Uno de los títulos talmúdicos dados al Mesías es el nombre nachem, que significa consolador, ya que éste sería un ministerio importante del Rey Mesías (Tratado Sanhedrin 98b). En la enseñanza posterior de Yeshua, dice que hay otro Consolador que vendrá a nosotros también: el Espíritu de la Verdad, que vivirá dentro todos los creyentes (Juan 14:15-17).⁵⁰⁴

3. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra (Mateo 5:5). Ser manso no significa ser un felpudo cobarde; más bien, significa tener una confianza tranquila en Dios, en reconocimiento de Su autoridad y en sumisión a ella. La palabra hebrea anav implica poder bajo control. Las personas como estas no son agresivas ni egocéntricas, sino que limitan deliberadamente su propio poder y sus derechos. Aquellos que tienen esta cualidad y viven una vida de sumisión a la autoridad de Dios, un día ejercerán autoridad cuando hereden la Tierra. Esta frase implica tanto una herencia física de la tierra de Israel como se le prometió al pueblo judío, como una herencia espiritual de vida eterna en el Reino mesiánico para todos los creyentes.

4. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados (Mateo 5:6). Ser justo significa vivir de acuerdo con un estándar divino absoluto. Para quienes escuchaban las palabras de Cristo, la norma era la Torá/Ley. Los que tienen hambre y sed de las cosas de Dios serán saciados. La tradición talmúdica menciona con deleite la venida del Reino del Mesías. Un momento muy esperado será el banquete del Mesías que se dice que tendrá lugar en el jardín del Edén restaurado. Como el Mesías reúne a Su pueblo redimido, se bendice una copa de vino que ha sido añejado desde los días de la Creación. Se dice que el propio rey David tuvo el honor de cantar la bendición (Patai, páginas 238-239). Pero, por grande que pudiera ser el banquete físico, aquí Yeshua enfatiza la mayor bendición de tener nuestra hambre espiritual completamente satisfecha en el Reino mesiánico.⁵⁰⁵

En segundo lugar, hay cinco atributos de aquellos que han alcanzado la verdadera justicia en las relaciones con los demás.

1. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia (Mateo 5:7). Misericordia significa que no recibimos lo que merecemos. Todos merecemos el castigo eterno por cuanto todos pecaron, y están privados de la gloria de Dios (Romanos 3:23). Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 6:23). Pero Dios demuestra su mismo amor hacia nosotros en que, siendo nosotros aún pecadores, el Mesías murió por nosotros (Romanos 5:8). Por eso, Jesús enseña que quienes entrarán en el reino del Mesías, deben tener este atributo que refleja hermosamente el carácter de ADONAI mismo. Se nos mostrará misericordia del SEÑOR a medida que mostremos ese mismo tipo de misericordia a los que nos rodean. Sin duda, quienes comprenden la misericordia de Yeshua, quien quitó el juicio de nosotros, serán lentos para juzgar a los demás (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

2. Ahora los requisitos se hacen aún más duros: Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8). Ser limpio de corazón parece imposible de alcanzar para nosotros. Todos nos quedamos cortos del estándar perfecto reflejado en la Ley/Torá (vea Dg – La finalización de la Torá). De hecho, ¡sólo el Mesías mismo lo logró! Por lo tanto, incluso con nuestras mejores intenciones, nuestras acciones y pensamientos no se acercan a cumplir con los requisitos de un Dios justo. Aunque debemos continuar siendo conformados a la imagen de Cristo, (Romanos 8:29), esta bienaventuranza nos convence claramente de que necesitamos la ayuda de Dios. Es solamente cuando Su justicia es acreditada a nuestra cuenta que, incluso podemos tener la esperanza de disfrutar del Reino venidero (vea la doctrina de la imputación en Fr – Jesús el Pan de Vida, Juan 6:63). En otras palabras, Jesucristo no solo vino a enseñarnos acerca de Ha’Shem sino, a pagar el precio de la redención para llevarnos al Reino mesiánico prometido (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención).

3. Bienaventurados los que procuran la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios (Mateo 5:9). Luego del concepto de Dios mismo, shalom, o paz, es quizás el concepto más reverenciado entre el pueblo judío. El término hebreo shalom es muy diferente del concepto griego de paz. Los griegos usaban ese término para describir la ausencia de conflicto. Cuando una guerra terminaba había “paz”. Sin embargo, en la cultura judía, el término es mucho más amplio y profundo. No solo describe la ausencia de conflicto, sino también, un estado de plenitud, realización y bendición. No debería sorprendernos de quienes buscan la paz (shalom), porque ellos serán llamados hijos de Dios. Entonces, ¿cómo es el establecimiento de la paz? o ¿qué significa pacificar? Pacificadores son aquellos que ponen la otra mejilla (Mateo 5:39), van la milla extra (Mateo 5:41) y aman a sus enemigos mientras oran por aquellos que los persiguen (Mateo 5:43-44). ¿Por qué debemos hacer esto? Porque Dios es un pacificador, y cuando hacemos la paz somos llamados hijos de Dios. La pacificación es una cuestión de familia.⁵⁰⁶

4. Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos (Mateo 5:1). Vivir con rectitud (o justamente) significa vivir de acuerdo con un estándar divino absoluto. Aquellos que verdaderamente aman a Dios vivirán de acuerdo con Su estándar, lo que resultará en un amor al prójimo. De hecho, la Torá/Ley exige que uno primero debe amar a Dios totalmente, y luego amar al prójimo como a uno mismo. Jesús mismo enseñó que estos son los dos mandamientos más grandes (Mateo 22:36-40). Sin embargo, Yeshua exhorta a Sus discípulos a prepararse para ser perseguidos mientras buscan la justicia. La realidad es que el sistema del mundo no busca la justicia de Dios. Utiliza una ética situacional, no un estándar justo, y la oscuridad odia la luz. Los verdaderos creyentes en el Mesías pueden esperar persecución del mundo que ni busca ni entiende a Dios.

5. Aunque no siempre es fácil, el Mesías nos asegura que el reino de los cielos es nuestro. Incluso entra en detalles al decir: Bienaventurados sois cuando os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros por causa de mí (Mateo 5:11). El adversario y el mundo simplemente odian los estándares absolutos y la justicia del Mesías y Sus hijos. Sin embargo, es por esta misma razón que se nos dice alegraos y gozaos, pues vuestro galardón es grande en los cielos, porque así persiguieron a los profetas antes de vosotros (Mateo 5:12). También podemos consolarnos con la realidad de que así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros (Mateo 5:12).

Por lo tanto: Bienaventurados sois cuando los hombres os aborrezcan, cuando os excluyan y os insulten y rechacen vuestro nombre como maligno, por causa del Hijo del Hombre. Regocijaos en ese día y saltad de gozo, porque he aquí vuestra recompensa será grande en el cielo. Porque del mismo modo hacían sus padres con los profetas (Lucas 6:22-23). La quinta bienaventuranza es para los que se esfuerzan por vivir una vida de justicia ante la persecución. Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia. Si Yeshua fue perseguido por quienes se sentían amenazados por el Evangelio, ¿pueden esperar menos los que se identifican con Él?

Hasta este punto todo ha estado directamente relacionado con la Dispensación de la Torá/Ley, pero aquí añade un paso más a la luz de la venida de Cristo (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). Debemos reconocerlo como Rey Mesías, esto producirá persecución, pero también gran recompensa en el Reino.⁵⁰⁷

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador de historias antiguas, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

Sucedió que viajé a un país lejano llamado California, y allí encontré a un amigo, ciudadano de ese país, que tenía un automóvil, y me llevó en viajes rápidos para mostrarme naranjales, huertos de pomelos, viñedos y muchos árboles donde crecían ciruelas.

Y aconteció que oí a menudo hablar de un pueblo llamado Corona, y siempre se decía esto de él: Corona, hogar del limón.

Un día pasamos por Corona, y el día estaba cálido y polvoriento, y hablé con mis amigos:

Mira, esto es Corona, la patria del limón. Detengámonos, te lo ruego, porque la limonada es una bebida ingeniosa que alegra el corazón y no embriaga.

Así que recorrimos la calle y llegamos a un lugar donde estaba escrito: Helados, Agua con gas, y todo tipo de bebidas sin alcohol.

Y descendimos del automovil y entramos, y he aquí un hombre con un delantal blanco.

Y yo iba a hablarle, pero mi amigo me dijo: Cállate y guarda tu dinero en tu bolsillo; yo voy a pagar por esto.

Y yo guardé silencio de buena gana, porque son palabras agradables de oír.

Entonces mi amigo le dijo al hombre del delantal blanco: Date prisa muchacho, y prepáranos cuatro buenas limonadas heladas, y hazlas ricas y prepáralas rápidamente.

Y el hombre del delantal blanco lo oyó como quien no entendía lo que decía.

Entonces mi amigo volvió a hablar: Este amigo mío es de Chicago, y estos otros amigos son de Boston, y creen que saben lo que es una buena limonada; pero quiero que tomen un trago de limonada que sea limonada. Date prisa y prepárala.

Entonces habló el hombre del delantal blanco: No tenemos limonada.

Y el hombre de California se puso colorado y dijo: ¿Qué? ¿No hay limonada en Corona, la patria del limón?

Y el hombre del delantal blanco respondió: Tenemos agua con gas, ginger ale, helado, pero no limonada.

Entonces mi amigo dijo: Corre a la tienda de comestibles, compra media docena de buenos limones y haznos rápidamente limonada.

Y el hombre del delantal blanco se apresuró a regresar y dijo: No hay un solo limón en la ciudad. Los envían todos a Chicago y Boston.

Y cuando esto oí, medité, y dije: He sufrido por falta de buen pescado en la playa, y de huevos frescos en el campo, cuando ambos abundaban en la ciudad, y ahora veo que el lugar para comprar buena limonada es donde no cultivan limones.

Y mientras meditaba, me acordé de que en muchas otras cosas la familia del zapatero anda descalza. Sí, esto me servirá de parábola, para que no me convierta en descalificado después de haber predicado a otros.

Así que decidí que, de toda mi exportación del Evangelio, guardaría una parte para el consumo doméstico. ⁵⁰⁸

El Sermón del Monte
Mateo 5:3-16 y Lucas 6:17-19

Esta sección se conoce generalmente como el Sermón del Monte. El problema con ese título es que simplemente captura la ubicación geográfica del lugar donde tuvo lugar el evento. No dice nada sobre el contenido. Tiene menos de dos mil palabras. Sin embargo, hay un gran poder en su brevedad. Puede que sea el sermón más importante de la historia.⁵⁰⁰

Para ese momento había habido un creciente interés en las afirmaciones mesiánicas de Jesús, tanto dentro como fuera de la tierra de Israel. Fue un período de la historia judía en el que el pueblo judío buscaba la redención mesiánica. A partir del conocimiento de los profetas del Tanaj, ellos sabían que la justicia era el camino hacia el Reino. No hay razón para esperar que la ética del Brit Hadashah (Nuevo Pacto) difiera de la ética del TaNaJ, ya que YHVH no cambia. En los cuatro siglos anteriores, los fariseos habían desarrollado y ofrecido una forma de justicia que enseñaba que todo Israel tendría una parte en la era del Reino venidero. Era un camino muy ancho (Mateo 7:13-14). Decían que cualquiera que naciera judío heredaría el reino de Dios. Solo aquellos que fueran fieles tendrían posiciones de autoridad en el Reino, pero todos los judíos entrarían en él. De modo que los fariseos afirmaban ofrecer a los judíos justicia y una parte en el Reino. Pero seguía siendo un camino muy ancho.

Entonces Jesús vino y desafió ese mismo fundamento. Él enseñó que uno debe experimentar un nuevo nacimiento aceptando a Yeshua como el Mesías, para calificar para el Reino de Dios. Por lo tanto, comenzaron a ocurrir conflictos entre el Señor y el judaísmo farisaico. La pregunta que la gente común se hacía era esta: ¿Es suficiente el judaísmo farisaico para entrar en el Reino de Dios? Si no es así, ¿qué clase de justicia es necesaria?

Cuando Yeshua dijo: Porque os digo que si vuestra justicia no fuera mayor que la de los escribas y fariseos, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos (Mateo 5:20). Él rechazó el judaísmo farisaico de dos maneras.

Primero, el Rabino galileo lo rechazó porque ellos creían tener una justicia suficiente para entrar en el Reino.

Y en segundo lugar, Él rechazó el judaísmo farisaico porque creían tener la interpretación correcta de la verdadera justicia en la Ley/Torá.

Introducción al Sermón del Monte
Mateo 5:1-2 y Lucas 6:17-19

Como unidad, el Sermón del Monte es la interpretación de Jesús de la verdadera justicia de la Ley (Torá) en contraste con el judaísmo farisaico. Se debe aclarar que la Torá (Ley) no requería meramente conformidad externa, sino que requería justicia, tanto interna como externa. Por lo tanto, establece claramente la justicia de ADONAI como se exige en la Ley (Torá). Es importante entender que la Dispensación de la Ley (Torá) no terminó con la venida del Mesías, terminó con la muerte del Mesías (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). Mientras Jesús estuvo vivo, los 613 mandamientos de la Torá tenían que ser guardados perfectamente.

Por el contrario, como unidad, el Sermón del Monte no es la “constitución” del futuro Reino Mesiánico: Si eso fuera cierto, estaríamos obligados a guardar los 613 mandamientos de la Torá. Con la excepción de su clímax en Dw – La puerta estrecha y la ancha, este no es un camino de salvación: las normas morales elevadas no lo llevarán al reino de los cielos. La salvación no se basa en las obras; sin embargo, es un código moral para los que ya son salvos. Como unidad, no debía servir como una norma ética para los creyentes durante esta Dispensación de la Gracia. Individualmente, dice algunas cosas que se convierten en ética para los creyentes más adelante. Pero, si fuera una norma ética, estaríamos obligados a guardar los 613 mandamientos. Los hombres no podían afeitarse, no se podía usar ropa de hilos mixtos, y los hombres no podían redondear sus barbas, etc^.498

Al ver las multitudes, Jesús subió al monte, y encontró un lugar llano y se sentó (Mateo 5:1a), esta era la posición de un rabino-maestro en el primer siglo (Tratado Berajot 27b). Muchos se habían convertido en verdaderos discípulos cuando eligieron aprender a los pies de su Rabino de Galilea. El contexto aquí nos recuerda la primera entrega de la Ley (Torá) en otra montaña: el Monte Sinaí.

Aunque Yeshua estaba hablando ante una gran multitud de personas que estaban en la ladera del monte, Su enseñanza acerca de la vida del reino era principalmente para Sus discípulos, para aquellos que creían en Él. La preocupación del Señor era por todo el pueblo, y al escuchar Su enseñanza sobre la justicia del Reino, muchos de ellos pueden haber sido atraídos a la fe. Pero, los principios que Él enseñó se aplicaban solo a los creyentes, porque esos principios son imposibles de seguir sin el poder del Espíritu Santo. Y bajó con ellos y se detuvo en un lugar llano, y había una gran multitud de discípulos suyos, y una gran muchedumbre del pueblo, de toda Judea, de Jerusalén, y de la región costera de Tiro y Sidón (Mateo 5:1; Lucas 6:17), ellos habían venido a escucharlo y a ser sanados de sus enfermedades. La mención de una gran multitud de discípulos suyos, apunta a la popularidad del ministerio de Jesús en ese momento. La justicia de la que habló Cristo y la del judaísmo farisaico era obviamente muy diferente. Y aparte del aspecto sanador de Su ministerio, muchas personas estaban sedientas de la justicia interna, que era obviamente diferente de la formalidad externa propugnada por sus líderes religiosos en Jerusalén.

Aquellos habían ido para oírlo y para ser sanados de sus enfermedades. También los atormentados por espíritus inmundos eran sanados, y toda la multitud procuraba tocarlo, porque salía poder de Él y a todos sanaba (Lucas 6:18-19). Literalmente, miles de personas fueron sanadas ese día. No había filas de curación, no había empujones ni palmadas, no había gente que cayera hacia atrás o hacia adelante. Aquellas personas a las que el Mesías sanó no tuvieron que hacer nada. Nuestro Señor incluso, los curaba a distancia. Y las curaciones realizadas por Yeshua fueron genuinas, y tenemos el testimonio del doctor Lucas aquí para probarlo. No creo en los sanadores por fe, pero sí creo en la curación por fe. Lleva tu problema al Gran Sanador. Él es el mejor médico que puede consultar (y no le cobra su atención).

…y abriendo su boca, les enseñaba (Mateo 5:2b). El hecho de que Mateo hablara de Jesús abriendo Su boca cuando comenzó a enseñarles, no era una declaración superflua de lo obvio, sino que era un coloquialismo común utilizado para introducir un mensaje que era especialmente solemne e importante. Esto también se usaba para indicar un testimonio íntimo y sincero y, por lo tanto, implicaba que el sermón del Mesías era a la vez con Su autoridad e íntimo; este era de la mayor importancia y se entregó con el mayor cuidado.⁴⁹⁹

Estos son los nombres de los doce apóstoles
Mateo 10:1-4; Marcos 3:13-19; Lucas 6:12-16

Es en este punto de Su ministerio público, Jesús elige al grupo apostólico de los doce de entre los muchos discípulos que lo seguían. En este comentario haré una distinción entre apóstoles y discípulos. Los doce serán llamados apóstoles o talmidim (en hebreo), y los demás que llegarían a creer en Él serán llamados discípulos. Si bien es cierto que todos los apóstoles también eran discípulos, no es cierto que todos los discípulos fueran apóstoles. Vea Ntd abajo.

Aconteció en aquellos días que Él salió al monte a orar, y pasó la noche en oración a Dios. Y cuando se hizo de día, llamó a sus discípulos y escogió a doce de ellos, a los cuales también llamó apóstoles (Marcos 3:13-14; Lucas 6:12-13), fue un llamado de sus apóstoles o talmidim (plural) a tiempo completo. Un talmid (singular) es simplemente un aprendiz, comprometido a seguir a un rabino específico y aprender de él. Él los designó como apóstoles, o enviados que tenían la autoridad del remitente, y los envió a predicar y que tuvieran autoridad de echar fuera los demonios (Marcos 3:14a-15). Jesús no puso Su poder sobrenatural en manos de los Doce para que lo ejercieran. Él les delegó la autoridad para expulsar demonios en el sentido de que los talmidim pronunciarían la palabra declarando la expulsión, y luego el poder de Dios los expulsaría. Por lo tanto, Él eligió a doce discípulos especiales para ser Sus apóstoles; escogió a doce hombres judíos para ser enviados con Su autoridad (Marcos 3:13-15; Lucas 6:12-13).

Como John MacArthur detalla en su libro Doce hombres comunes y corrientes, uno de los hechos que se destaca en las vidas de los doce apóstoles, es lo comunes y poco refinados que eran cuando Jesús los conoció. Los doce, con la excepción de Judas Iscariote, eran de Galilea. Toda esa región era predominantemente rural, compuesta por pequeñas ciudades y aldeas. Sus habitantes no eran de la élite. No eran conocidos por su educación. Eran lo más común de lo común. Eran pescadores y agricultores. Así eran también los talmidim. El Mesías pasó deliberadamente por alto a los que eran aristocráticos e influyentes, y escogió a hombres en su mayoría de la escoria de la sociedad.⁴⁷⁹

Es importante notar que los apóstoles nunca oraron a María ni, hasta donde llega el registro bíblico, le mostraron ningún honor especial. Pedro, Pablo, Juan y Santiago no mencionan su nombre ni una sola vez en las cartas que escribieron a las congregaciones de Dios. Juan la cuidó hasta que murió (Juan 19:25-27), pero no la menciona a ella en ninguna de sus tres epístolas ni en el libro del Apocalipsis.⁴⁸⁰

Para cada uno de los talmidim, analizaremos tres áreas. Primero, habrá una introducción; segundo, analizaremos la muerte de los apóstoles; y en tercer lugar, veremos el legado de cada apóstol. Estos son los doce que Él designó (Mateo 10:1-4; Marcos 3:16-19; Lucas 6:12-16):

1. Introducción a Simón (a quien llamó Kefa), aparece primero, y fue el líder de los apóstoles. Jesús le dio un nombre adicional al que ya tenía (Juan 1:42). Pescador de profesión, se le llamaba Simón en hebreo, Pedro en griego y Cefas en arameo, que significa la Roca. Su nombre completo al nacer fue Simón Bar-Jonás (Mateo 16:17), que significa Simón, hijo de Jonás (Juan 21:15-17). No sabemos nada de sus padres. Simón era un nombre muy común, con siete Simones mencionados solo en los Evangelios.

El nombre es descriptivo de un hombre como una roca, confiable, inamovible, aún para a las emergencias y crisis que lo confrontarían. Sin duda haría honor a su nombre al ser una roca en el movimiento mesiánico primitivo. Simón Pedro tenía una esposa. Sabemos esto porque en Lucas 4:38 Jesús sanó a su suegra, y Pablo en Primera Corintios 9:5 dijo que Pedro la llevó en su misión apostólica.

Muerte: Sabemos que Jesús le dijo a Simón que moriría como mártir (Juan 21:18-19). Pero las Escrituras no registran su muerte. Todos los registros de la Iglesia primitiva indican que Pedro fue crucificado en Roma. Eusebio cita el testimonio de Clemente, quien dice que antes de que Pedro fuera crucificado se vio obligado a presenciar la crucifixión de su propia esposa. Mientras la observaba que la llevaban a la muerte, dice Clemente, Pedro la llamó por su nombre, diciendo: “acuérdate del Señor“. Cuando le llegó el turno de morir a Pedro, pidió ser crucificado cabeza abajo porque no era digno de morir como había muerto su Señor. Y así fue clavado en la cruz con la cabeza hacia abajo.

Legado: La vida de Pedro se podría resumir en las palabras finales de su segunda carta: creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador, Jesús el Mesías. A Él sea la gloria ahora y hasta el día de la eternidad (Segunda Pedro 3:18). Esto es exactamente lo que hizo Simón Pedro, por eso se convirtió en la Roca, el gran líder de las primeras congregaciones de Dios.⁴⁸¹

2. Introducción a Andrés, el hermano de Pedro. Aunque eran hermanos, tenían estilos de liderazgo totalmente diferentes. Pero, así como Pedro era perfectamente apto para su llamado, Andrés era perfectamente apto para el suyo. Andrés, un nombre de origen griego, aunque en uso entre los judíos, viene de aner, una palabra griega para hombre. El primero entre los doce en ser llamado, pero de los cuatro en el círculo íntimo, Andrés era el menos visible. Las Escrituras no nos dicen mucho sobre él, pero sí sabemos que dejó su ego en la puerta. Él es la imagen misma de todos aquellos que usan sus dones espirituales silenciosamente detrás de escena, no sirviendo al ojo, como los que procuran agradar a los hombres, sino como siervos del Mesías, haciendo la voluntad de Dios desde lo íntimo del ser (Efesios 6:6). Él era una de esas raras personas que estaba dispuesta a tomar el segundo lugar, y no le importaba estar escondido mientras se estuviera haciendo el trabajo.

Muerte: La historia de la Iglesia no registra lo que le sucedió a Andrés después de la Fiesta de las Semanas en Hechos 2. La tradición dice que llevó el evangelio al norte. Eusebio, el antiguo historiador de la Iglesia, dice que Andrés llegó hasta Escitia (por eso Andrés es el santo patrón de Rusia). Finalmente, Andrés fue crucificado en Acaya, en el sur de Grecia, cerca de Atenas. Según un relato, llevó a la esposa de un gobernador provincial romano a Cristo, y eso enfureció a su marido. Exigió que su esposa se retractara de su devoción a Jesucristo y ella se negó. Entonces, el gobernador hizo crucificar a Andrés. Lo ataron a una cruz en lugar de clavarlo, para prolongar su sufrimiento (la tradición dice que era una cruz en forma de aspa, o X). Según la mayoría de los relatos, estuvo colgado en la cruz durante dos días y predicó a sus perseguidores hasta que murió.

Legado: Andrés nos muestra que, en el ministerio eficaz, a menudo son las cosas pequeñas las que cuentan: las personas individuales, los dones que se encuentran detrás de escena y el servicio discreto. Dios se deleita en usar tales cosas, porque lo necio del mundo escogió Dios para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a los fuertes; y lo vil del mundo, y lo tenido en nada escogió Dios; lo que no es, para anular lo que es. Para que ninguna carne se jacte delante de Dios (Primera Corintios 1:27-29).⁴⁸²

3. Introducción a Santiago (una versión muy castellanizada de Jacobo) hijo de Zebedeo y a su hermano menor Juan, también les puso por sobrenombre Boanerges (esto es, hijos del trueno) (Marcos 3:17), además del que ya tenían. Sus nuevos nombres Boanerges, “hijos del trueno”, estaban evidentemente justificados por su celo y naturaleza impulsiva (Lucas 9:54). A veces conocido como Santiago el mayor, es el menos familiar para nosotros, del círculo íntimo más cercano al Mesías. El relato bíblico está prácticamente desprovisto de cualquier detalle explícito sobre su vida. Pero, si hay una palabra clave que describe a Santiago es pasión. Por lo poco que sabemos sobre él, es obvio que era un hombre de intenso fervor.

Muerte: Santiago es el único apóstol cuya muerte está registrada en las Escrituras. Por ese entonces, el rey Herodes echó mano a algunos de los de la iglesia para maltratarlos; y mató a espada a Jacobo, el hermano de Juan (Hechos 12:1-2). En otras palabras, fue decapitado en Jerusalén. La historia registra que el testimonio de Jacobo dio frutos hasta el momento de su ejecución. Eusebio, el historiador de la iglesia primitiva, transmite un relato de la muerte de Jacobo que proviene de Clemente de Alejandría. Clemente dice que el que llevó a Jacobo al tribunal, al oírlo testificar, se conmovió y confesó que él también era creyente. Por lo tanto, los llevaron a ambos juntos; y en el camino le rogó a Jacobo que lo perdonara. Jacob, después de pensarlo un poco, dijo: “la paz sea contigo”, y lo besó. Y así ambos fueron decapitados juntos.

Legado: Santiago es el prototipo del líder apasionado, entusiasta, dinámico, fuerte y ambicioso. En última instancia, sus pasiones estaban templadas por la sensibilidad y la gracia. En algún momento de su vida había aprendido a controlar su ira, a dominar su lengua, a redirigir su celo y a eliminar su sed de venganza. En consecuencia, el Señor lo utilizó para realizar una obra maravillosa en la iglesia/comunidad mesiánica. A veces, para un hombre con la pasión de Santiago, es difícil aprender esas lecciones. Ese celo debe estar siempre atemperado por el amor. Pero, si se lo entrega al control del Ruaj HaKodesh y se lo mezcla con paciencia y longanimidad, ese celo puede ser un instrumento maravilloso en las manos de Dios. El legado de Santiago ofrece una prueba clara de ello.⁴⁸³

4. Introducción a Juan, el joven hermano de Santiago, cuya madre fue Salomé y su padre Zebedeo. Yeshua les dio el nombre de Boanerges, que significa “hijos del trueno”, lo que evidentemente estaba justificado por su celo y naturaleza impulsiva (Lucas 9:54). Juan jugó un papel importante en la Iglesia primitiva. Era miembro del círculo más íntimo de Cristo, pero de ninguna manera era el miembro dominante de ese grupo. Fue el autor humano del cuarto Evangelio, otras tres cartas, así como del libro del Apocalipsis. Juan es conocido como el apóstol del amor. Pero fue una cualidad que aprendió del Mesías, no algo que le vino naturalmente. En sus años de juventud, era tan rudo, celoso y explosivo como su hermano mayor Santiago. Juan es el único de los apóstoles que presenció la crucifixión (Juan 19:25-27). Prácticamente todas las fuentes confiables en la historia de la iglesia primitiva dan fe del hecho de que Juan se convirtió en el pastor de la iglesia que el apóstol Pablo fundó en Éfeso.

Muerte: Juan fue el único apóstol que vivió hasta una edad avanzada. Cuando el hermano de Juan, Santiago, se convirtió en el primer mártir de la iglesia, Juan soportó la pérdida de una manera más personal que los demás. A medida que cada uno de los otros apóstoles fue martirizado uno por uno, él sufrió el dolor y la pena de una pérdida adicional. Eran sus amigos y compañeros. Pronto, él quedó solo. En cierto modo, ese puede haber sido el sufrimiento más doloroso de todos. Desde Éfeso, durante la gran persecución bajo el emperador romano Domiciano, Juan fue desterrado a una comunidad penitenciaria en Patmos, una de las pequeñas islas del Dodecaneso en el mar Egeo frente a la costa oeste de la actual Turquía. Vivió en una cueva allí y recibió y registró las visiones apocalípticas descritas en el libro de Apocalipsis. Finalmente, liberado, Juan murió alrededor del 98 dC. El padre de la iglesia, Jerónimo, dice en su comentario sobre Gálatas que el anciano apóstol estaba tan frágil en sus últimos días en Éfeso, que tuvo que ser llevado a la iglesia. Una frase estaba constantemente en sus labios: Hijitos, no amemos de palabra ni de lengua, sino con obra y de verdad (1 Juan 3:18). Cuando le preguntaron por qué decía siempre esto, respondió: “Es mandato del Señor, y si esto solo se hace, es suficiente”.

Legado: De hecho, la teología de Juan se describe mejor como una teología del amor. Enseñó que Dios es un Dios de amor, que Dios amó a su único Hijo, que Dios amó al mundo, que Cristo ama a Dios, que Cristo amaba a Sus apóstoles, y que los talmidim de Cristo lo amaban a Él, y para que todos amen Cristo, es que debemos amarnos unos a otros, y que ese amor cumple la Torá/Ley. El amor era una parte fundamental de cada elemento de la enseñanza de Juan y, por lo tanto, de su legado.⁴⁸⁴

Así, los pescadores de Galilea – Pedro, Andrés, Santiago y Juan – se convirtieron en pescadores de hombres y mujeres, niños y niñas en una escala tremenda, reuniendo almas para el reino de Dios. En cierto sentido, todavía están echando sus redes en el mar del mundo mediante su testimonio en las Escrituras. Todavía están llevando multitudes de personas al Mesías. Aunque eran hombres comunes, su vocación era poco común.⁴⁸⁵

5. Introducción a Felipe, este es un nombre griego que significa amante de los caballos. Quizás Felipe provenía de una familia de judíos helenísticos (Hechos 6:1). Sin embargo, también debe haber tenido un nombre judío, porque los doce talmidim eran judíos. Pero, si tenía un nombre judío, nunca se mencionó, por lo que simplemente lo conocemos como Felipe. Y Felipe era de Betsaida, de la ciudad de Andrés y de Pedro (Juan 1:44). La facilidad con la que Felipe respondió cuando Yeshua le dijo: Sígueme (Juan 1:43), demostró que conocía el TaNaJ, estaba listo y expectante. Su corazón estaba preparado y recibió al Mesías con mucho gusto. Pero, a veces, su pensamiento lógico se interponía en su fe en otros asuntos. En la alimentación de los 5.000; Jesús, alzando los ojos y observando que venía hacia Él mucha gente, dice a Felipe: ¿De dónde compraremos panes para que coman éstos? (Esto decía para probarlo, porque Él sabía lo que iba a hacer.) Le respondió Felipe: Doscientos denarios de panes no bastarían para que cada uno tome un poco (Marcos 6:37b; Juan 6:5-7). El poder sobrenatural ilimitado de Cristo había escapado completamente a su pensamiento. Felipe necesitaba aprender a dejar de lado sus preocupaciones materialistas, pragmáticas y de sentido común y aprender a aferrarse al potencial sobrenatural de la fe.⁴⁸⁶ En otras palabras, necesitaba pensar más allá de la caja espiritual.

Muerte: La tradición nos dice que Felipe fue muy utilizado en la difusión del movimiento mesiánico primitivo, y fue uno de los primeros apóstoles en sufrir el martirio. Murió tras ser colgado boca abajo con ganchos de hierro en los tobillos por el procónsul de Hierápolis, en Frigia (Asia Menor), ocho años después del martirio de Santiago.⁴⁸⁷

Legado: Felipe obviamente superó las tendencias humanas que tan a menudo obstaculizaban su fe. Por lo tanto, él está junto con los demás apóstoles y creyentes de todas las edades, como prueba de que no tenemos que ser perfectos para hacer avanzar el reino de Dios. A veces nuestro halo se resbala, como le pasó a Felipe. Pero él cambió y nosotros también podemos hacerlo. Antes de su muerte, multitudes llegaron a conocer a Jesús como su Señor y Salvador gracias a su predicación.

6. Introducción a Natanael, que también se conocía con el nombre de Bartolomé en las cuatro listas de los Doce (incluido Hechos 1:13). En el evangelio de Juan siempre se le llama Natanael. Bartolomé es un apellido hebreo que significa hijo de Tolmai, o Bar- Tolmai, una transliteración hebrea del nombre Ptolomeo dado a varios reyes egipcios después de las conquistas alejandrinas, que pusieron a Israel bajo el gobierno e influencia egipcios durante muchas décadas. Por lo tanto, no debería sorprender que un judío tuviera un nombre egipcio. Los evangelios sinópticos y el libro de los Hechos no contienen detalles sobre los antecedentes, el carácter o la personalidad de Natanael. El evangelio de Juan lo presenta en solo dos pasajes, en Juan 1, donde se registra su llamado, y en Juan 21:2, donde se lo nombra como uno de los que regresaron a Galilea y fueron a pescar con Pedro después de la resurrección de Jesús y antes de Su ascensión.

Aunque al principio tuvo algunos prejuicios contra los de Nazaret (Juan 1:46), afortunadamente, sus prejuicios no fueron tan poderosos como su corazón buscador. El aspecto más importante del carácter de Natanael fue expresado por los labios de Yeshua cuando dijo: ¡He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño! (Juan 1:47b), esto decía mucho acerca del carácter de Natanael. Él era puro de corazón desde el principio. Ciertamente, era humano, tenía faltas pecaminosas. Su mente estaba contaminada con un grado de prejuicio. Pero su corazón no estaba envenenado por el engaño, no era un hipócrita. Su amor por Dios y su deseo de ver al Mesías eran genuinos. Su corazón era sincero sin malicia.

Muerte: Eso es todo lo que sabemos de Natanael según las Escrituras. Los primeros registros de la iglesia sugieren que ejerció su ministerio en Persia y la India y llevó el evangelio hasta Armenia. Fue desollado vivo.⁴⁸⁸

Legado: Lo que sí sabemos es que Natanael fue fiel hasta el final porque fue fiel desde el principio. Todo lo que experimentó con el Mesías y lo que experimentó después del nacimiento de la comunidad mesiánica/iglesia en Hechos 2, en última instancia, solo fortaleció su fe. Y Natanael, al igual que los demás talmidim, es la prueba de que ADONAI puede tomar a la gente más común, de los lugares más insignificantes, y utilizarlos para Su gloria.⁴⁸⁹

7. Introducción a Tomás, su nombre hebreo, y Dídimo en griego, que significa el gemelo. Parece que tenía un hermano o hermana gemela, pero este gemelo nunca es identificado en la Biblia. Al igual que Natanael, Tomás es mencionado solo una vez en cada uno de los tres evangelios sinópticos. En cada caso, a él se lo nombra simplemente con los otros talmidim. No hay detalles sobre él dados en los Sinópticos, por lo que aprendemos todo lo que sabemos sobre su carácter del libro de Juan. Tomás era un pesimista, que siempre esperaba lo peor. Cuando Cristo se dirigía de regreso a Jerusalén para sanar a Lázaro, Tomás no podía ver nada más que desastre por delante. Estaba convencido de que Jesús se dirigía directamente a ser apedreado por los fariseos. Pero, si eso era lo que el Señor estaba decidido a hacer, Tomás estaba firmemente decidido a morir con Él: Entonces Tomás, el llamado Dídimo, dijo a sus condiscípulos: Vayamos también nosotros para que muramos con Él (Juan 11:16). Parece que el pesimismo, más que la falta de fe, fue su único pecado. Obviamente, Tomás tenía una profunda devoción a Cristo que no podía verse atenuada ni siquiera por su propio pesimismo.

Cuando a Tomás le dijeron que el Señor había resucitado después de su crucifixión, se mostró pesimista al respecto y quiso verlo por sí mismo. Recuerde que los otros apóstoles no creyeron en la resurrección hasta que también vieron a Jesús (Marcos 16:10-11). Cuando el Mesías apareció y le mostró al escéptico Sus cicatrices, Tomás hizo una de las declaraciones más grandes que jamás salieron de los labios de los talmidim: ¡Señor mío y Dios mío! (Juan 20:28). De repente, las tendencias melancólicas, desesperadas, negativas y malhumoradas de Tomás, fueron lavadas para siempre por la aparición de Cristo. Poco tiempo después, en la Fiesta de las Semanas, fue lleno del Espíritu Santo y capacitado para el ministerio. Él, como los otros apóstoles, llevó el evangelio hasta los confines de la tierra.

Muerte: Las tradiciones más fuertes dicen que fue atravesado por una lanza en Coromandel, en las Indias Orientales, una forma apropiada de martirio para alguien cuya fe alcanzó la mayoría de edad, cuando vio la marca de la lanza en el costado de su Maestro, y para alguien que anhelaba reunirse con su Señor.

Legado: Hay una cantidad considerable de testimonios antiguos que sugieren que Tomás llevó el Evangelio hasta la India. Hasta el día de hoy existe una pequeña colina cerca del aeropuerto de Chennai (Madrás), India, donde se dice que Tomás fue enterrado. Hay iglesias en el sur de la India, cuyas raíces se remontan al comienzo de la Era de la Iglesia, y la tradición dice que fueron fundadas bajo el ministerio de Tomás.⁴⁹⁰

8. Introducción a Mateo, su nombre hebreo es Levi, que es muy paradójico. Levi significa el don de Dios, y como era un odiado recaudador de impuestos, ¡debió haber tenido dificultades para convencer a otros judíos de ese hecho! Con toda probabilidad, ninguno de los doce fue más notorio que Mateo. ¿Qué lo llevó a dejar todo y seguir a Yeshua? Cualquiera que haya sido la experiencia de su alma torturada a causa de su profesión, en el fondo era un judío que conocía y amaba las Escrituras. Tenía hambre espiritual y la atracción de Jesús era irresistible. Sabemos que conocía muy bien el TaNaJ porque lo cita noventa y nueve (99) veces en su Evangelio. Eso es más que Marcos, Lucas y Juan juntos. Después de ser salvo, se convirtió en un hombre de tranquila humildad que amaba a los marginados, y se oponía a la hipocresía religiosa: un hombre de gran fe y completa entrega al señorío de Cristo. Es un vívido recordatorio de que el Señor a menudo elige a las personas más despreciables de este mundo, las redime, les da corazones nuevos y las usa de maneras extraordinarias.

Muerte: Sabemos que Mateo escribió su evangelio pensando en una audiencia judía. Según las tradiciones, ejerció su ministerio entre los judíos, tanto en Israel como en el extranjero, durante muchos años antes de sufrir el martirio al ser asesinado a espada en un país lejano de Etiopía.⁴⁹¹ Por lo tanto, este hombre que abandonó una carrera lucrativa, sin pensarlo dos veces, permaneció dispuesto a darlo todo por Yeshua el Mesías hasta el final.

Legado: El perdón es el hilo conductor que recorre Mateo 9 después del relato de su conversión. Por supuesto, incluso como recaudador de impuestos, Mateo conocía su pecado, su codicia y su traición a su propio pueblo. Sabía que era culpable de corrupción, extorsión, opresión y abuso. Pero cuando Jesús le dijo: Sígueme, Mateo sabía que en ese mandato había una promesa de perdón. Y por eso se levantó sin dudarlo de su puesto de recaudador de impuestos, y dedicó el resto de su vida a servir al Mesías.⁴⁹²

9. Introducción a Santiago hijo de Alfeo, a veces conocido como Santiago el menor. A excepción de Judas Iscariote, los últimos cuatro apóstoles, prácticamente no se mencionan en los relatos evangélicos. Se sabe poco sobre ellos, excepto el hecho de que fueron elegidos como apóstoles. No vemos mucho de su heroísmo en los registros evangélicos; se los describe como hombres comunes. Cuando ellos aparecen en primer plano, a menudo exhiben dudas, incredulidad o confusión. Pero las cosas cambiaron después de la resurrección. De repente, comenzamos a verlos actuar de manera diferente, son fuertes y valientes. Ellos realizan milagros, predican con una audacia renovada. Pero, incluso entonces, el registro bíblico es escaso. Principalmente escuchamos acerca de Pedro, Juan y el rabino Saulo, quien llegó a ser conocido como Pablo después de su conversión en el camino a Damasco (Hechos 9:1-19). El resto de ellos pasó sin más referencias, pero todos fueron elegidos por una razón.

Lo único que la Biblia nos dice sobre este hombre es su nombre. Si alguna vez escribió algo, se perdió en la historia. Si alguna vez le hizo preguntas a Jesús o hizo algo para destacarse del grupo, las Escrituras no lo registran. Nunca alcanzó ningún grado de fama o notoriedad, no era el tipo de persona que se destacaba. Él era completamente desconocido. Sin embargo, existe una posibilidad interesante sobre su linaje, cuando comparamos Marcos 15:40 con Juan 19:25. Ambos versículos mencionan a otras dos Marías que estaban de pie junto a la cruz de Yeshua, con María la madre del Señor. Marcos 15:40b menciona a María Magdalena, María la madre de Santiago el menor y de José y Salome. Juan 19:25a nombra a la hermana de la madre de Jesús, María la esposa de Cleofás. de pie junto a la cruz. Es posible, quizás incluso probable, que la hermana de la madre de Jesús, María la esposa de Cleofás, y María la madre de Santiago el menor fueran la misma persona. Cleofás puede haber sido otro nombre para Alfeo, o la madre de Santiago podría haberse vuelto a casar después de que su padre muriera. Eso habría hecho que Santiago fuera el más joven primo de Jesús.

Muerte: Algunas de las primeras leyendas sobre él lo confunden con Santiago, el hermano del Señor. Hay algunas evidencias de que Santiago el menor llevó el evangelio a Siria y Persia. Los relatos sobre su muerte difieren. Algunos dicen que fue apedreado; otros dicen que fue golpeado hasta la muerte; y otros dicen que fue crucificado como su Señor. Pero dos cosas son ciertas. Una, fue martirizado, y dos, su nombre será inscrito en una de las puertas de la Ciudad celestial (vea el comentario sobre Apocalipsis, haga clic en el enlace Fu – La Nueva Jerusalén tenía un gran muro alto con doce puertas).

Legado: La mayoría de los talmidim desaparecieron más o menos de la escena bíblica unos años después de la Fiesta de las Semanas. En ningún caso la Biblia nos da una biografía completa. Esto se debe a que la Escritura siempre mantiene el enfoque en el Señor y el poder de Su Palabra, no en los hombres que fueron los instrumentos de ese poder. Esos hombres estaban llenos del Espíritu Santo y predicaban la Palabra. Eso es todo lo que realmente necesitamos saber. El vaso no es el tema; lo es el Maestro. Pero el cielo revelará la verdad completa de quiénes eran y cómo eran. Mientras tanto, nos basta saber que fueron elegidos por el REY de reyes, capacitados por el Espíritu y utilizados por Dios para llevar el evangelio al mundo de su época.⁴⁹³

10. Introducción a Judas hijo de Santiago. El nombre Judas en sí mismo es un buen nombre. Significa el SEÑOR guía. Pero, debido a la traición de Judas Iscariote, el nombre, como Adolf Hitler, tendrá por siempre una connotación negativa. Juan lo llama Judas (no Iscariote). Martín Lutero lo llamó el buen Judas. Judas hijo de Santiago tenía en realidad tres nombres. El padre de la iglesia Jerónimo se refirió a él como Trinomio, o el hombre con tres nombres. En Mateo 10:3b RV60 se le llama Lebeo, cuyo sobrenombre era Tadeo. Judas fue probablemente el nombre que se le dio al nacer. Lebeo y Tadeo eran esencialmente apodos. Tadeo significan niño de pecho y Lebeo, literalmente significa niño del corazón. Ambos nombres sugieren un corazón tierno.

El Nuevo Pacto o Brit Hadashah registra sólo un incidente que involucra a Judas Lebeo Tadeo. Fue en el Cenáculo la noche en que el Mesías fue traicionado, y Él dijo: El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y Yo lo amaré, y me manifestaré a él. Le dice Judas (no el Iscariote): Señor, ¿qué significa que estás por manifestarte a nosotros y no al mundo? (Juan 14:21-22) Aquí vemos la tierna humildad de Judas. No dijo nada impetuoso, atrevido o demasiado confiado. Él no reprendió al Señor como lo hizo una vez Pedro. Su pregunta estaba llena de gentileza, mansedumbre y sin ningún sentido de orgullo. Simplemente no podía creer que el Maestro se mostraría a los doce y no a todo el mundo. El Príncipe de los pastores le dio una respuesta tan tierna como la pregunta. Respondió Jesús, y le dijo: Si alguno me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él (Juan 14:23). Este era un talmid piadoso y creyente.

La mayor parte de la tradición primitiva sobre Lebeo Tadeo sugiere que unos años después de la Fiesta de las Semanas (Hechos 2), llevó el Evangelio al norte, a Edesa, una ciudad real en Mesopotamia, en lo que hoy sería Turquía. Hay numerosos relatos de cómo curó al rey de Edesa, un hombre llamado Abgar. En el siglo IV, Eusebio, el historiador de la Iglesia, dijo que los archivos de Edesa, destruidos desde entonces, contenían registros llenos de la visita de Tadeo y la curación de Abgar.

Muerte: El símbolo apostólico tradicional de Judas Lebeo Tadeo es un garrote, porque la tradición nos dice que fue asesinado a garrotazos por su fe.

Legado: Así, el alma tierna siguió fielmente a su Señor hasta el fin. Su testimonio fue tan poderoso y trascendental como el de los apóstoles más conocidos y más abiertos. Él, como ellos, es una prueba de cómo Dios utiliza a la gente común de maneras extraordinarias.⁴⁹⁴

11. Introducción a Simón, llamado el Zelote (Lucas 6:15). En Mateo 10:4 y Marcos 3:18, se lo llama Simón el Cananita. No se refiere a la tierra de Canaán ni al pueblo de Caná. Proviene de la raíz hebrea qanna, (o canná) que significa ser celoso. Al parecer, Simón había sido miembro de los nacionalistas judíos conocidos como los zelotes. El hecho de que llevara ese título toda su vida, también sugiere que tenía un temperamento fogoso y celoso. Pero ese término en los días de Jesús, significaba una fuerza política proscrita muy conocida y temida. Ellos eran patriotas apasionados, dispuestos a morir en un instante por sus creencias.

Los zelotes no eran una secta religiosa, sino un grupo de nacionalistas judíos, el Frente de Liberación Judía de su época, que abogaban por el derrocamiento violento de los ocupantes romanos. Esto nos da una idea de la agenda mesiánica de Yeshua, ya que eligió deliberadamente a uno de sus apóstoles que se oponía violentamente a Roma, así como a un simpatizante romano (Mateo), que estaba empleado por las fuerzas de ocupación. Simón pertenecía a ellos (Hechos 1:13). Barrabás estaba preso con los sediciosos, quienes habían cometido un homicidio en la revuelta (Marcos 15:7; Hechos 3:14), un preso famoso (en Mateo 27:16) y un bandido o lestés en griego (en Juan 18:40). Los dos hombres crucificados a cada lado de Jesús fueron llamados bandidos (Marcos 15:27). Barrabás puede haber sido un zelote. Josefo describe a los revolucionarios como “bandidos” que se esfuerzan por marginarlos de la población judía principal. Estos bandidos eran populares entre la gente común, porque se aprovechaban de la clase acomodada de Israel y causaban estragos en el gobierno romano. Aunque algunos fariseos pueden haberse opuesto a su violencia, los zelotes, aunque distintos de los fariseos, parecen haber llevado a cabo la misma ideología, aunque de una manera más militante.

Muerte: Murió tan violentamente como vivió, siendo cortado por la mitad. Este hombre que una vez estuvo dispuesto a matar o a ser asesinado por un ideal político dentro de los confines de Judá, encontró una causa más fructífera por la cual dar su vida: proclamar la salvación para los pecadores de toda tribu y lengua y pueblo y nación (Apocalipsis 5,9b).⁴⁹⁵

Legado: Es asombroso que Yeshua eligiera a un hombre como Simón para ser apóstol. Pero él era un hombre de lealtades férreas, pasión asombrosa, coraje y celo. Creía en la verdad y aceptó al Mesías como Señor y Salvador. Varias fuentes antiguas dicen que después de la destrucción de Jerusalén, Simón llevó el Evangelio al norte y predicó en las Islas Británicas.⁴⁹⁶

12. Introducción a Judas Iscariote, quien lo traicionó (Marcos 3:19). Judas significa el SEÑOR guía e indica que cuando nació sus padres debieron tener grandes esperanzas de que fuera guiado por Dios. La ironía del nombre es que ninguna persona fue jamás más claramente guiada por Satanás que Judas. También Judas significa un hombre de la ciudad de K’riot, haciendo referencia a su ciudad natal, que se da en Josué 15:24 como una de las ciudades más alejadas de Judá, unos 32 kilómetros al sur de Jerusalén. Judas era común en todos los sentidos, al igual que los otros talmidim. Bajo su vestimenta exterior blanca, Judas llevaba un delantal de cuero con dos bolsillos enormes, y en estos él era el encargado de la tesorería. También podría haber llevado una pequeña caja bajo el brazo. Es significativo que cuando Cristo predijo que uno de ellos lo traicionaría, nadie señaló con el dedo a Judas como sospechoso (Mateo 26:22-23). Era tan experto en su hipocresía que nadie parecía desconfiar de él. Pero Jesús conocía su malvado corazón desde el principio (Juan 6:64).

Muerte: Vea Lm – Judas se ahorcó.

Legado: Judas es el más notorio y universalmente despreciado de todos los apóstoles. Siempre será conocido como el traidor. Su nombre aparece último en todas las listas bíblicas de los talmidim, excepto en Hechos 1, donde no aparece en absoluto. Cada vez que Judas se menciona en las Escrituras, también encontramos una anotación acerca de que él es un traidor. Es el fracaso más colosal de toda la historia humana. Traicionó al perfecto, sin pecado y santo Hijo de Dios por unas pocas monedas de plata. Su oscura historia es un doloroso ejemplo de las profundidades a las que es capaz de hundirse el corazón humano. Pasó tres años y medio con Cristo, pero durante todo ese tiempo su corazón solo se endureció y se llenó de odio.⁴⁹⁷

Ntd: Los doce fueron elegidos en un periodo que habría sido de 1 a 2 años.

El Siervo escogido de Dios
Mateo 12:15-21 y Marcos 3:7-12

El Siervo escogido de Dios ESCUDRIÑAR: Al reaccionar a las amenazas de los fariseos de matarlo, ¿cómo cumplió el Señor la profecía? ¿Qué decía eso sobre la identidad de Yeshua? ¿Qué tan lejos viajaba la gente para ver y escuchar al Mesías? ¿Por qué venía la gente? ¿Le importaba esto a Yeshua? ¿Por qué si o por qué no? ¿A cuántos sanó? ¿Quién reconoció Su verdadera identidad?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera el ejemplo de Jesús, su valentía y su convicción frente al peligro lo inspiran a usted? Al hablarle a otras personas acerca de Cristo, ¿qué uso hace usted del TaNaJ? ¿De qué manera el Señor ha sanado su vida? ¿Qué lo motiva a acudir a Yeshua en busca de ayuda? ¿Qué tan lejos tiene que viajar para estar con Él?

La Biblia atribuye muchos títulos al Mesías, y ninguno es más apropiado que Mi Siervo, un título usado por primera vez por Isaías (vea el comentario sobre Isaías Hp – He aquí mi siervo, a quien yo sostengo). Tal como el profeta predijo la venida del Mesías, Yeshua vino asombrosa y majestuosamente como el divino Siervo, sirviendo al Padre y a la humanidad.

Este breve pasaje es una isla de refrescante belleza en un mar de confrontación, que registra el primer gran rechazo de Cristo, encabezado por los fariseos y los maestros de la Torá. El principal punto de discordia era la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). Después de que el “Rabino renegado” expuso sus creencias sobre el Shabat, salieron los fariseos y tramaron con los herodianos un complot contra Jesús para que lo mataran (Marcos 3:6). Sin embargo, en medio de ese antagonismo creciente, aprendemos algunas características sobresalientes de nuestro Salvador, a quien el mundo odia, pero a quien ADONAI ama entrañablemente.

Al saber que los fariseos tramaban matarlo, se apartó inmediatamente de aquel lugar el sábado. No había venido a hacer Su voluntad, sino la voluntad de Su Padre (Juan 5:30 y 6:38), y no era el tiempo del Padre para que el ministerio y la vida del Hijo terminaran. Hasta entonces Yeshua estaría en un ciclo continuo de predicación y sanación, de aceptación por parte de algunos, pero de rechazo por parte de la mayoría (especialmente los fariseos) y luego retirándose a otro lugar. A medida que avanzaba Su ministerio, como dolores de parto, los ciclos se hicieron cada vez más cortos, porque la oposición llegaba más rápidamente y con mayor intensidad.

Tuvo que abandonar las sinagogas. No es que se retirara por miedo; no era la retirada de un hombre que temía afrontar las consecuencias. Cuando llegó el momento, Jesús aceptó Su arresto, juicio y crucifixión sin quejas ni resistencia, aunque en cualquier momento fácilmente, podría haberse salvado a Sí mismo y destruido a quienes buscaban destruirlo. Pero eso sería años después. Había mucho que tenía que hacer y decir antes del momento del conflicto final. Entonces salió de las sinagogas y se dirigió al lago y al cielo abierto.

Pero Jesús se retiró con sus discípulos hacia el mar. Y mucha gente de Galilea y de Judea, de Jerusalén, de Idumea y de más allá del Jordán, y una gran multitud de los alrededores de Tiro y de Sidón, oyendo todas las cosas que hacía, acudió a Él (Mateo 12:15a; Marcos 3:7-8). Había un creciente y conmovedor interés en las afirmaciones mesiánicas de Yeshua. Sus afirmaciones mesiánicas se extendían no sólo en el territorio judío, sino también entre los gentiles. Muchos hicieron el viaje de 161 kilómetros desde Jerusalén a Judea, para escucharlo y ser curados por Él. La palabra gran, polus, está en posición enfática, y llama la atención sobre el hecho de que, era una multitud excepcionalmente grande.

Las personas que Jesús sanó eran despreciadas y desatendidas por los fariseos y los maestros de la Torá/Ley, así como por los saduceos (el sacerdocio), que ADONAI había establecido como un medio para acercar a Su pueblo a Sí mismo. Los líderes religiosos sólo estaban interesados en los ricos e influyentes, no en los enfermos, los pobres o los marginados. Como en el caso del hombre con la mano seca, el único interés de ellos en esa aflicción, era usarla como un medio para inducir al Mesías a quebrantar el Shabat para acusarlo y condenarlo (vea Cw – Jesús sana a un hombre con una mano seca). Jesús, por otro lado, siempre tenía tiempo para aquellos que estaban en necesidad.

El Señor sanó a muchas personas que ni siquiera creían en Él para la salvación, simplemente estaban desesperadas por sanar. De los diez leprosos, Él sanó en una ocasión sólo uno, un samaritano que mostró evidencia de fe al volver a dar gracias. Las palabras del Mesías: ¡Levántate y vete, tu fe te ha salvado! (Lucas 17:19), se refieren a la sanación espiritual del hombre por medio de la salvación, no a su sanación física de la lepra, que ya había tenido lugar. Los diez leprosos fueron sanados físicamente, pero solo uno fue sanado espiritualmente.

Cristo siente el dolor que nos hiere y el peso de las cargas que nos agobian; y en Su gracia Él sana nuestras heridas y alivia nuestras cargas. Él dijo: Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y Yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas, porque mi yugo es fácil y ligera mi carga (Mateo 11:28-30). Los fariseos, saduceos y maestros de la Torá, que eran los falsos pastores de Israel (Jeremías 23), sólo habían impuesto cargaspesadas, pero cuando el verdadero Pastor vino a Israel, las levantó. Por eso Pedro nos dice acerca del Príncipe de los pastores:  echando toda vuestra ansiedad sobre Él, porque Él tiene cuidado de vosotros (1 Pedro 5:4 y 7).⁴⁷⁵

Y por causa del gentío, dijo a sus discípulos que le estuviera lista una barquilla para que no lo oprimieran, porque había sanado a muchos, de manera que, por tocarlo, cuantos tenían plagas, caían sobre Él (Marcos 3:9-10). El verbo caían es epipípto, que significa también echarse sobre. Los que lo rodeaban cayeron sobre Él en la desesperación por ser sanados; parecían tener poco interés en Jesús más allá de un hacedor de milagros. La escena debe haber sido caótica. Jesús se quedó con la multitud rebelde porque lo necesitaban, pero, consideró necesario protegerse. Por lo tanto, necesitaba un pequeño bote de remos listo y cerca de la orilla, para poder sacarlo en cualquier momento. El verbo muestra una acción continua. El bote de remos pudo seguir avanzando por la costa.

Jesús sanó a todos los enfermos. En previsión de Su inminente rechazo por parte del Sanedrín, les advirtió estrictamente que no lo descubrieran (Mateo 12:15b-16). No es que el Siervo se quedaría completamente callado, pero estaba claro que pronto llegaría el momento en que dejaría de intentar convencer a la nación de Israel en general, y al Gran Sanedrín en particular, de que Él era en verdad el Mesías (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).

Mateo señaló que este ministerio a aquellas multitudes que habían venido de fuera de la tierra de Israel, era un cumplimiento de Isaías 42:1-4. Las naciones gentiles se volverían a Él y pondrían su fe en la bendita esperanza. Para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta Isaías, cuando dice: He aquí mi Siervo, a quien escogí, Mi Amado, en quien se complació mi alma. Pondré mi Espíritu sobre Él, Y a los gentiles anunciará juicio. No contenderá, ni voceará, Ni nadie oirá su voz en las plazas. No quebrará la caña cascada, Ni apagará la mecha que humea, Hasta que saque a victoria el juicio. Y en su nombre esperarán los gentiles (Mateo12:17-21). Vea el comentario sobre Isaías Hp – He aquí mi siervo, a quien yo sostengo). Isaías declaró: He aquí mi Siervo, a quien escogí, Mi Amado, en quien se complació mi alma. La palabra en griego pais no es la palabra habitual para siervo, y a menudo se traduce como hijo. En griego secular se usaba para referirse a un siervo especialmente íntimo, en quien se confiaba y se lo amaba como a un hijo. En la Septuaginta, la traducción griega del TaNaJ, pais se usa para referirse al siervo principal de Abraham (Génesis 24:2), de los siervos reales de Faraón (Génesis 41:10 y 38) y de los ángeles como siervos sobrenaturales de ADONAI (Job 4:18).

Los que vieron a Jesús – quienes realmente Lo vieron – sabían que había algo diferente. Con Su toque, mendigos ciegos recobraron la vista. Con Su orden, piernas lisiadas se fortalecieron y caminaron. Con Su abrazo, vidas vacías se llenaron de visión.

Él alimentó a miles con una sola canasta. Calmó una tormenta con una sola orden. Resucitó a los muertos con una sola proclamación. Cambió vidas con una sola respuesta. Alteró la historia del mundo con una sola vida, vivió en un solo país, nació en un solo pesebre y murió en una colina…

Dios hizo lo que no nos atreveríamos a soñar. Hizo lo que no podíamos imaginar. Él se hizo hombre para que pudiéramos confiar en Él. Se hizo sacrificio para que pudiéramos conocerlo. Él venció a la muerte para que pudiéramos seguirlo.

Desafía la lógica. Es una locura divina. Una santidad increíble.

Sólo un Creador más allá del cerco de la lógica podría ofrecer semejante regalo de amor.⁴⁷⁶

Mientras que algunos comentaristas rabínicos intentan conectar este y otros pasajes del Siervo Sufriente con la nación de Israel en su conjunto, muchas otras fuentes no están de acuerdo al reconocer que este pasaje se aplica únicamente al Mesías venidero (Targum Yonaton, Rabino David Kimchi), vea el comentario sobre Isaías Iy – La muerte del Siervo Sufriente. Esto suena cierto, ya que un estudio minucioso de los pasajes del Siervo Sufriente, confirma que hay muchos resultados que solo el Mesías (no el Israel nacional) puede lograr (por ejemplo, la expiación de los pecados y la fe por parte de las naciones gentiles). Como testigo ocular de esos eventos en la vida de Yeshua, Mateo utiliza el texto de prueba de Isaías, para demostrar que el ministerio de Jesús pronto pasará por el cambio predicho del énfasis de la salvación nacional a la individual. ⁴⁷⁷

Algunas de las personas trajeron amigos o parientes que estaban poseídos por demonios, con la esperanza de que Jesús pudiera liberarlos. Y cuando los espíritus inmundos lo veían, caían ante Él, y gritaban diciendo: ¡Tú eres el Hijo de Dios! (Marcos 3:11). El verbo está en tiempo imperfecto, lo que indica una acción continua. Los demonios caían repetidamente ante Él. Y gritaban: “Tú eres el Hijo de Dios”. Una vez más, el verbo es imperfecto. Ellos siguieron gritando. Todas las voces profundas, guturales y rebeldes del mundo satánico deben haber sonado horribles. El hecho de que testificaran que Yeshua es el Hijo de Dios indica Su conocimiento y aceptación de la Trinidad.

Pero Él los reprendía mucho para que no lo hicieran manifiesto (Marcos 3:12). No aceptaba el testimonio de los demonios. Es verdaderamente irónico que los demonios reconocieran a Jesús como el Hijo de Dios, aunque la gran multitud y los líderes religiosos judíos no lo hicieran.

Una buena novela de misterio ofrece detalles intrigantes que se entrelazan y se enroscan hasta que el lector queda casi enredado. Ese es el punto en el que un buen narrador hace una pausa; en lugar de añadir más detalles, el detective de la historia se sienta a reflexionar sobre las evidencias. Esto da a los lectores la oportunidad de ordenar sus pensamientos, asimilar lo que se sabe y prepararse para los nuevos detalles que vendrán.

Marcos, el maestro narrador, ha hecho una pausa en este punto para darnos tiempo para la reflexionar. En los capítulos anteriores, hemos visto a Jesús sanando a personas afligidas por una enfermedad tras otra. El Mesías salió y reclutó a Sus primeros apóstoles, pero pronto, multitudes de personas acudían a Él. Había un pequeño secreto intrigante que se escapó cuando Jesús exorcizaba demonios. Ellos sabían quién era, pero el Hijo de Dios no les dejaba hablar (Marcos 1:23-26). Marcos había captado la atención de sus lectores.

El interés en sí no era suficiente, ya que Marcos también tenía un mensaje que transmitir. Estableció un par de puntos generales sobre el Mesías, antes de continuar con más detalles o historias.

En primer lugar, Jesús tenía un atractivo abrumador. Si se marca en un mapa las ciudades y regiones de donde provenía la gente (Marcos 3:8), se vería que multitudes acudían de todas partes para escuchar al Rabino de Galilea. No era simplemente un rabino local con un pequeño grupo de talmidim. Atraía a muchísima gente de todas las regiones y de todos los ámbitos de la vida.

En segundo lugar, cada uno tuvo que decidir por sí mismo: ¿Quién es este hombre? ¿Qué tiene Él de especial para que, a los demonios no se les permitiera anunciar Su identidad? Marcos seguiría dándonos pistas, pero la pregunta que quería que su audiencia reflexionara en este punto, y a lo largo de su Evangelio era: “¿quién es Jesús?”

Tomemos tiempo hoy para la reflexión que Marcos pretendía. Si usted no está completamente convencido de la grandeza y divinidad de Jesús de Nazaret, tómese un tiempo hoy para orar sobre las evidencias acerca de la Vida de Cristo. Aquellos que son creyentes comprometidos, tómense un tiempo para permitir que el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) les hable más profundamente. No importa cuán cerca esté de Yeshua, Su presencia siempre llama al cambio y la renovación. Como vasos que gotean, constantemente necesitamos ser rellenados con el agua viva del Espíritu.⁴⁷⁸

Señor Yeshua, te abro mi corazón para que me hables. Ya sea que Tú me estés llamando a un cambio en mi vida personal o a servir en mi familia, iglesia, sinagoga mesiánica, comunidad o nación, quiero seguirte a dondequiera que Tú vayas. Amén.

Jesús sana a un hombre con una mano seca
Mateo 12:9-14; Marcos 3:1-6; Lucas 6:6-11

Jesús sana a un hombre con una mano seca ESCUDRIÑAR: ¿Qué causa la tensión en la sinagoga? Para empezar, ¿por qué estaba allí el hombre con la mano seca? ¿Por qué Yeshua cuestionó a los líderes religiosos como lo hizo? ¿Por qué Jesús provocó la ira de los fariseos al sanar en sábado? ¿No podía simplemente esperar un día más? ¿Qué provoca la ira del Señor? ¿Qué muestra la respuesta de ellos? ¿Cuál es la ironía en Marcos 3:4-6?

REFLEXIONAR: ¿Le resulta fácil o difícil admitir que está usted equivocado? ¿Qué hace falta para que cambie de opinión sobre algo relacionado con su fe? ¿Cómo trata a las personas testarudas que realmente le importan, pero que no cambian ni sus pensamientos ni sus acciones destructivas? ¿Cuál es la “mano seca” que Jesús está sanando en usted ahora mismo? ¿Cómo se obtiene la verdadera justicia?

Mientras Jesús viajaba, los miembros del Sanedrín iban con Él (vea el enlace haga clic en Lg – el Gran Sanedrín). Ellos lo siguieron como detectives, ¿viajan detrás y mantienen la distancia? ¿O viajan con Jesús y hablan a lo largo del camino? No tenemos forma de saberlo porque la Biblia no dice nada al respecto. Pero, como mosquitos molestos que no lo dejaban en paz en un caluroso día de verano, los fariseos y los maestros de la Torá eran tenaces en su determinación de encontrar algo de qué acusarlo. Ellos en realidad, no buscaban la verdad acerca de Jesús, simplemente buscaban una manera de demostrar que Su afirmación de ser el Mesías era una mentira.

Y pasando de allí, entró en la sinagoga de ellos. Y había un hombre que tenía seca una mano (Mateo 12:9-10a; Marcos 3:1; Lucas 6:6). El doctor Lucas (6:6) siempre nos da más detalles médicos: su mano derecha estaba contraída. La palabra contraída es un participio perfecto, que habla de una acción realizada en tiempo pasado, pero que tiene resultados acabados en el presente. Esto significa que la paralización de la mano se debía a un accidente o enfermedad. El hombre no nació con la deformidad, pero tampoco era una amenaza para su vida.⁴⁶⁹ Esto no fue una casualidad. Los fariseos eligieron al hombre para poner a prueba al Nazareno, porque su curación no sería una cuestión de vida o muerte (ver más abajo). Razonaron que si Yeshua realmente fuera Dios, simplemente esperaría hasta el día siguiente para sanarlo.

La Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral) dictaba que todo trabajo estaba prohibido en Shabat. Los fariseos eran muy claros y detallistas al respecto. La atención médica sólo podía brindarse si una vida estaba en peligro. Por ejemplo, una mujer que estaba dando a luz podía recibir ayuda en shabat. Se podía curar una afección de la garganta. Si una pared caía sobre alguien, se podía despejar lo suficiente para ver si la persona estaba viva o muerta. Si estaba viva, se podía ayudar a la persona; si estaba muerta, no se podía sacar el cuerpo hasta el día siguiente. No se podía curar una fractura. No se podía echar agua fría sobre una mano o un pie torcidos. Se podía vendar un dedo cortado con una venda sencilla, pero no con ungüento. En otras palabras, como máximo, se podía evitar que una herida empeorara, pero no curarla.

La mejor manera de entender la estricta visión ortodoxa del sábado, es recordar que un judío ni siquiera defendería su vida en sábado. En las guerras macabeas, cuando estalló la resistencia, algunos de los rebeldes judíos se refugiaron en unas cuevas. Los soldados sirios los persiguieron. Josefo, el historiador judío, nos dice que les dieron la oportunidad de rendirse y ellos no lo hicieron, por lo que “los sirios lucharon contra ellos en el día sábado, y quemaron a los judíos en las cuevas, sin resistencia y sin siquiera obstruir las entradas de las cuevas. Se negaron a defenderse ese día porque no estaban dispuestos a quebrantar el sábado ni siquiera bajo tal angustia”. Así que la actitud del judaísmo farisaico sobre esta cuestión era completamente rígida e inflexible.⁴⁷⁰

Y los escribas y los fariseos lo observaban atentamente, por si acaso sanaba en el sábado, para hallar de qué acusarlo (Lucas 6:7, Mateo 12:10b; Marcos 3:2;). Los maestros de la Torá y los fariseos buscaban una razón para poder acusar a Jesús públicamente ante el Gran Sanedrín. Nadie podía pasarlos por alto porque los asientos delanteros estaban reservados para los invitados de honor y allí se sentaron. Los fariseos eran los que habían acusado repetidamente al Mesías y a sus talmidim de quebrantar el sábado una semana antes (vea Cv – El Hijo del Hombre es Señor del sábado). No estaban allí para adorar. Ellos estaban allí para escudriñar cada acción de Jesús, por lo que lo observaban de cerca. Como esta era la segunda etapa de la investigación, le preguntaron: “¿Es lícito sanar en sábado?”.

Pero Él, conociendo los pensamientos de ellos, dijo al hombre que tenía contraída la mano: Levántate, y ponte en medio. Y levantándose, se puso en pie (Lucas 6:8; Marcos 3:3). El hombre se levantó y se puso en medio de toda la gente que estaba allí. Yeshua respondió a la actitud crítica de los maestros de la Torá y de los fariseos con un milagro. Sabía que la vida del hombre no corría el menor peligro. Físicamente, no estaría peor si su curación se demoraba hasta el día siguiente. Sin embargo, el Señor sacó todo a la luz y les lanzó un desafío. No tenía nada que ocultar.

Siendo un rabino, el Señor respondió a la pregunta con una pregunta propia. Entonces Jesús les dijo: Os pregunto: ¿Es lícito en el sábado hacer el bien o hacer el mal, salvar una vida o destruirla? (Lucas 6:9). Y les dice: ¿Es lícito en sábado hacer bien o hacer mal; salvar una vida, o matar? Pero ellos callaban (Marcos 3:4). Los arrinconó con la pregunta. Ellos estaban obligados a admitir que era lícito hacer el bien, y que era una buena cosa lo que se proponía hacer. También estaban obligados a negar que fuera lícito hacer el mal, y sin embargo, seguramente era una mala cosa dejar al hombre en tan miserable condición cuando era posible ayudarlo. ¡No tenían una respuesta ingeniosa para Sus preguntas! El verbo esta en tiempo imperfecto. Siguieron en silencio. El de ellos era un silencio doloroso y embarazoso. ¿Qué podían decir ellos? Evidentemente nada.

Basándonos en Levítico 18:5 algunos de los mandamientos del Shabat podrían dejarse de lado bajo el concepto de pikuach nefesh, literalmente salvar una vida. Dado que Dios dio la Torá para bendecir nuestras vidas, se entiende hasta el día de hoy, que todo lo que sea necesario para salvar una vida se puede hacer incluso en Shabat. Maimónides, el gran médico y comentarista medieval, incluso lo llamó un “deber religioso” romper el Shabat por tal necesidad (Yad, Shabat 2:2-3).

Después de un largo silencio Jesús les dijo: ¿Qué hombre hay de vosotros que, teniendo una oveja, si ésta cae en un hoyo en sábado, no le echará mano y la sacará? (Mateo 12:11). Cualquier judío, incluso un fariseo, encontraría alguna manera de rescatar a sus ovejas en una situación así. Si hubiera una reglamentación que le permitiera hacer tal cosa, sin duda la aprovecharía. Si no la hubiera, encontraría alguna manera de eludir o torcer la ley para salvar a su oveja. Así que, ya sea dentro de la Ley Oral o a pesar de la Ley Oral, encontraría alguna manera de recuperar a su oveja y sacarla del pozo. Los fariseos no discutieron ese punto con Yeshua, demostrando que la respuesta asumida era correcta.

El Señor estaba usando un principio rabínico: kal v’chomer, que significa de menor a mayor. Si algunas de las leyes del Shabat pudieran dejarse de lado para ayudar a un animal necesitado, ¡cuánto más valiosa es una persona que una oveja! Jesús luego resumió su punto, diciendo: Pues, ¡cuánto más vale un hombre que una oveja! De manera que es lícito hacer bien en los sábados (Mateo 12:12), en cualquier momento que surja la situación, no solo en situaciones que pongan en peligro la vida. Ningún fariseo habría admitido que la oveja era tan valiosa como los hombres, sabiendo que habían sido creados a imagen de Dios. Pero en realidad, los fariseos trataban a los demás con menos respeto que a sus propias ovejas, porque en su corazón no respetaban, y mucho menos amaban, a nadie más, incluidos sus compañeros judíos. Lo único que les importaba a los fariseos era su secta moralista del judaísmo y sus preciosas tradiciones de hombres.

Y mirándolos en derredor con enojo, profundamente entristecido por la dureza de sus corazones (Marcos 3:5). Fue una mirada rápida y abarcadora. Hay tres palabras griegas para enojo o ira. La primera es dsumós o thumos, que indica un estallido repentino de ira que se enfría rápidamente. En segundo lugar, orgé, que define el hábito tolerante de la mente, que no se usa todo el tiempo, sino solo cuando la ocasión lo demanda. Pero, la condición es que no se incluya ninguna motivación pecaminosa con esta. Y, en tercer lugar, parorgismós, que habla de la ira en el sentido de exasperación, que está prohibida en las Escrituras. Marcos usa la palabra orgé porque la ira de Yeshua era una ira justa. Pero la ira de nuestro Señor todavía estaba atenuada por el dolor.⁴⁷¹

Y mirándolos en derredor con enojo, profundamente entristecido por la dureza de sus corazones, dice al hombre: Extiende la mano; y él la extendió, y quedó restablecida su mano (Mateo 12:13; Marcos 3:5; Lucas 6:10). Jesús había sido celoso cuando limpió el Templo para comenzar Su ministerio público (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús), y también aquí Jesús mostró enojo. No le pidió al hombre que demostrara fe. En este punto del ministerio del Mesías, los milagros debían autenticar Sus afirmaciones mesiánicas. Pero eso cambiará después de Su rechazo (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Al proceder a sanar su mano, Jesús continuó mostrando Su desdén por la Ley Oral.

¿Puede usted imaginar cómo se sintió este hombre? Estoy seguro de que escondía su mano seca lo más que pudo. Estaba avergonzado por ello. Ahora Yeshua le estaba pidiendo que la mostrara a todos.

Las respuestas farisaicas a este incidente, y a las controversias sobre el sábado en general, son triples. Pero ellos se llenaron de ira, y discutían unos con otros lo que pudieran hacer a Jesús (Lucas 6:11).

Primero, ellos se llenaron de ira, literalmente llenos de locura, sus emociones los controlaban.

Segundo, Pero una vez que los fariseos salieron, tuvieron consejo contra Él para que lo destruyeran (Mateo 12:14). Pero ellos se llenaron de ira, y discutían unos con otros lo que pudieran hacer a Jesús (Lucas 6:11). Ellos estaban desesperados y habrían matado a Yeshua en el acto si Roma no les hubiera quitado la capacidad de emitir la pena de muerte por lapidación, y si no hubieran tenido miedo de las muchas personas que lo seguían y lo admiraban.⁴⁷² El Sanedrín aún no había llegado a una conclusión oficial de su segunda etapa de investigación, pero parecía que muchos fariseos ya habían llegado a su propia conclusión individual. Era algo así como: “ya tomé una decisión, ¡no me confundan con los hechos!”.

En tercer lugar, de inmediato salieron los fariseos y tramaron con los herodianos un complot contra Él para que lo mataran (Marcos 3:6).

Los fariseos y los herodianos tuvieron una alianza inesperada, porque estaban en extremos opuestos del espectro político y, por lo general, eran archienemigos. Los herodianos teológicamente estaban de acuerdo con los saduceos, y políticamente ambos partidos habrían sido lo opuesto a los fariseos, que eran anti asmoneos, anti herodianos y anti romanos. Los fariseos esperaban un reino mesiánico como un cataclismo para eliminar el gobierno de Herodes y Roma, mientras que los herodianos querían agradar a los romanos y preservar el gobierno herodiano. Sin embargo, los herodianos y los fariseos trabajaron juntos para oponerse a Yeshua, porque Él estaba introduciendo un nuevo Reino que ninguno de los dos quería. Por lo tanto, en el análisis final, podían estar de acuerdo en una cosa: Jesús necesitaba ser asesinado.⁴⁷³

Los fariseos y maestros de la Torá eran hipócritas moralistas (Mateo 23:24-27), a quienes les encantaba justificarse a sí mismos ante los demás (Lucas 16:15). Tenían corazones fríos e insensibles, y sus actos de piedad solo servían para glorificarse a sí mismos, no a ADONAI. Un discípulo de Yeshua el Mesías debe ir más allá de la autojustificación que a menudo se caracterizaba por actos externos de piedad (Mateo 5:20). No necesitamos jactancia externa, sino cambio interno. El rabino Saulo escribió sobre la condición del corazón humano: No hay justo, ni siquiera uno (Romanos 3:10). La única justicia que es posible es la que nos es dada por Dios a través de Su gracia, como un regalo gratuito y generoso (Efesios 2:8-9). Es la justicia obtenida a través de la cruz del Mesías y no proviene de nosotros mismos, sino más bien, a través de la fe y el bautismo del Espíritu Santo (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

A medida que empezamos a entender esta verdad, empezamos a entender que por nosotros mismos no podemos agradar a Dios. Nuestras vidas autosuficientes deben dejarse de lado en favor de una confianza y dependencia infantil en nuestro Padre amoroso. Sólo aquellos que han dado muerte a su voluntad de esta manera, pueden seguir verdaderamente a Jesús. Renunciando a toda autojustificación, nos regocijamos con el rabino Saulo (apóstol Pablo) y decimos: y ya no vivo yo, sino que el Mesías vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, quien me amó, y se entregó a sí mismo por mí (Gálatas 2:20).⁴⁷⁴

Señor Jesús, por el poder de Tu Espíritu en nosotros, ayúdanos a seguirte. Enséñanos a amar como Tú amas, para que podamos reflejar Tu Reino en la tierra. Amén

Ntd: En cuanto a quién hace la pregunta en: Mateo 12:10, Marcos 3:3-4 y Lucas 6:8-9; en la gran mayoria de las traducciones, la diferencia se mantiene. En Mateo: los fariseos preguntan; en Marcos y en Lucas: es Jesús quien pregunta.

El Hijo del Hombre es Señor del sábado
Mateo 12:1-8; Marcos 2:23-28; Lucas 6:1-5

El Hijo del Hombre es Señor del sábado ESCUDRIÑAR: ¿Por qué están enojados los fariseos? ¿Cómo se aplica la historia de David a la situación de Jesús en 1 Samuel 21:1-6? ¿Y la de los sacerdotes en Números 28:9-10? ¿Cómo habían descuidado los fariseos el significado de: misericordia quiero, y no sacrificio? ¿Cómo aclara el Mesías la cuestión del sábado/shabat en Mateo 12:8 y Lucas 6:5?

REFLEXIONAR: ¿En qué ocasiones ha caído en la trampa de “ofrecer sacrificios” pero “descuidar la misericordia”? Al tratar de ser obediente al Señor, ¿siente que se está volviendo más libre para amar a los demás, o que se siente cada vez más limitado por las reglas religiosas? ¿Por qué? ¿Qué causa esa tensión?

El Mesías refutó temporalmente la acusación de los fariseos de que era culpable de blasfemia. Pero ellos fueron implacables. Ahora Sus oponentes insistieron con la acusación de que era un quebrantador del shabat. Pronto observaron otro incidente que les dio otra oportunidad de acusarlo abiertamente a Él.

Era finales de abril en Galilea, una época en la que los pastores y sus rebaños están dispersos por las laderas, como puntos repartidos y, los agricultores concluyen su cosecha de cebada y centran su atención en los grandes campos de trigo. La Torá exigía que los agricultores dejaran algo de trigo en los bordes de sus campos para que los pobres y los necesitados pudieran recogerlo. Moisés escribió: Al segar la cosecha de vuestra tierra, no segarás hasta el último rincón de tu campo ni rebuscarás las espigas de tu siega (Levítico 19:9).

El Gran Sanedrín todavía estaba en la segunda etapa de la investigación (vea el enlace haga clic en  Lg – El Gran Sanedrín). A todas partes donde Yeshua fuera, los fariseos seguramente lo seguirían como una sombra evaluándolo constantemente. Desafiaban a Jesús sobre cualquier cosa que percibieran que estaba en desacuerdo con la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). De hecho, habían llegado al punto en que elevaron la Ley Oral incluso un poco más arriba que la Torá. Los rabinos tenían un dicho: El que estudia la Torá hace una buena obra; pero el que estudia la Ley Oral hace una obra aún mejor. Al igual que había sido por un tiempo el apóstol Pablo (rabino Saulo), ellos eran celoso de las tradiciones de “sus” antepasados (Gálatas 1:14).

No hace falta decir que el mandamiento más venerado dentro del judaísmo histórico ha sido la observancia del Shabat. Es bastante sorprendente que a pesar de todo el peso que se le da al Shabat, la Biblia en realidad da poca definición. Hasta el día de hoy, los judíos encienden dos velas en la tarde del Shabat, para ilustrar el doble mandamiento bíblico de recordar y observar este día tan sagrado. Así, el mandamiento bíblico es abstenerse de todo trabajo tal como Dios mismo descansó. Es lamentable que muchos hayan malinterpretado los mandamientos del Shabat para convertirlos en una carga o incluso en una esclavitud. Mientras que algunos, como los puritanos de la antigüedad, hicieron del Shabat un tiempo de tristeza y fatalidad, la visión judía enfatizó la perspectiva bíblica de que el séptimo día debía ser de hecho de alegría y deleite.⁴⁶³

Al mandamiento: Acuérdate del sábado y santifícalo (vea el comentario sobre Éxodo Dn – Recuerda el Shabat santificándolo), los fariseos añadieron alrededor de 1.500 reglas y normas adicionales. Esto se ilustra por el hecho de que, un tratado entero del Talmud está dedicado a la consideración de lo que está permitido o prohibido en el Shabat (Tratado Shabbat). Aconteció que, atravesando por unos sembrados en sábado, sus discípulos arrancaban las espigas, y restregándolas con las manos las comían (Mateo 12:1; Marcos 2:23; Lucas 6:1). En este primer versículo, los fariseos dijeron que habían roto cuatro reglas del shabat. Quitaron el trigo del tallo, por lo cual eran culpables de la siega en shabat; cuando frotaban el trigo en sus manos con el fin de separarlo de la paja, eran culpables de trillar en Shabat; cuando soplaban la paja (implícito), eran culpables de aventar en el día de reposo; y entonces ellos comieron el trigo siendo culpables de almacenar el trigo en el séptimo día.⁴⁶⁴

Así de extremistas se habían vuelto los fariseos en esa época. Los rabinos tenían una regla: no se debía caminar sobre la hierba en Shabat. Si le preguntaba a un rabino farisaico: “¿Qué hay de malo en caminar sobre la hierba en Shabat?”, diría: “¡Nada!”. Pero aquí está el problema. Si hubiera un tallo de trigo silvestre creciendo allí, y lo pisara accidentalmente y lo separara de su tallo, podría ser culpable de siega en el séptimo día. Y si, accidentalmente se separase el trigo de la paja, podría ser culpable de trillar. Si se movía constantemente y el dobladillo exterior de su prenda de vestir volaba accidentalmente la paja, sería culpable de trillar, aventando en el día de reposo. Y si un pájaro descendiera y comiera el grano expuesto, sería culpable de… almacenar en Shabat. Así de extrema se había convertido la construcción de una “cerca alrededor de la Torá”.⁴⁶⁵

Al verlo los fariseos, le dijeron: Mira, tus discípulos están haciendo lo que no es lícito hacer en sábado (Mateo 12:2; Marcos 2:24 Lucas 6:2). En cualquier día ordinario esto hubiera sido permitido, pero, en el día de reposo estaba estrictamente prohibido. El verbo dijeron es la palabra griega elegon (ó eipon), en tiempo imperfecto, que indica acción continua. Si Marcos hubiera querido decir que los fariseos simplemente estaban hablando con Jesús, habría usado el tiempo aoristo. Pero, se esfuerza por enfatizar que los fariseos no dejarían de ir por Jesús. Cuando estaban comiendo en la casa de Mateo, en la casa hablaron con Sus apóstoles (vea Cp – El llamamiento de Mateo). Pero ahora, le hablaron directamente a Él. Discreparon con el hecho que Sus talmidim violaran la Ley Oral.⁴⁶⁶ Jesús nunca contradijo la Torá/Ley, pero no tuvo miedo de oponerse a la Ley Oral cuando era necesario. Por eso respondió señalando seis razones por las que Él era el Señor del sábado:

Primero, hace un llamamiento histórico al rey David. Jesús, sabiendo perfectamente que los fariseos cultos conocían la historia, los animó a profundizar en los principios espirituales que se podían aprender de ese encuentro inusual. Él les dijo: ¿No habéis leído qué hizo David y los que estaban con él cuando tuvo hambre? (Mateo 12:3). ¿Cómo entró en la Casa de Dios, en tiempo del sumo sacerdote Abiatar, y comió los panes de la proposición, de los cuales no es lícito comer sino a los sacerdotes, y dio también a los que estaban con él? (Marcos 2:26). Esta redacción en griego espera una respuesta positiva. Al establecer el contexto de Su llamado histórico acerca de David, Jesús mencionó que fue en tiempo del sumo sacerdote Abiatar. Pero, ¿se equivocó el Señor cuando identificó a Abiatar como el sumo sacerdote, cuando el relato de 1 Samuel 21:1-6 nombra a Ahimelec? Como registra 1 Samuel 21, David tuvo sus tratos en Nob con los siervos de Abiatar padre, Ahimelec. Pero, hay varias razones por las que no fue incorrecto ni inexacto nombrar a Abiatar en relación con este incidente.

En primer lugar, poco después de que David se encontrara con Ahimelec, el rey Saúl hizo masacrar a los sacerdotes de Nob, incluido Ahimelec (1 Samuel 22:18-19). ¡Sólo Abiatar se escapó! huyó a David y sirvió como sumo sacerdote hasta la muerte de David, aunque él no era el sumo sacerdote en el momento de la matanza de Nob.

En segundo lugar, el Mesías no dijo que Abiatar era el sumo sacerdote en ese momento, sino que era literalmente en los días de Abiatar. Estaba vivo cuando ocurrió el incidente y sirvió como sumo sacerdote después de la muerte de su padre. La matanza de los sacerdotes de Nob, el hecho al que se refiere Jesús, tuvo lugar en los días de Abiatar, aunque no durante su mandato.⁴⁶⁷

Continuando con el llamado histórico acerca de David, nuestro Salvador mencionó y les dijo: ¿Nunca leísteis qué hizo David, cuando tuvo necesidad y tuvo hambre él, y los que estaban con él: cómo entró en la Casa de Dios, en tiempo del sumo sacerdote Abiatar, y comió los panes de la proposición, de los cuales no es lícito comer sino a los sacerdotes, y dio también a los que estaban con él? (Mateo 12:4; Marcos 2:25-26; Lucas 6:3-4); vea el comentario sobre Éxodo 1:1-14 Fo – El pan de la proposición en el Santuario: Cristo, el Pan de Vida. Cristo señaló que David y sus compañeros también violaron la ley farisaica cuando comieron el pan de la Proposición (1 Samuel 21:1-6). Moisés nunca dijo que un levita no podía dar el pan de la Proposición a un no levita, pero esa era una Ley Oral. Los fariseos no podían afirmar que David vivió antes de que se formara la Ley Oral, porque ellos mismos enseñaban y creían que Dios le había dado a Moisés la Ley Oral en el Monte Sinaí, en el mismo momento que él trajo los Diez Mandamientos. En otras palabras, David quebrantó la ley farisaica pero nunca lo reprendieron. Entonces, si David podía quebrantar la Ley Oral, también podía hacerlo su Hijo Mayor, Yeshua.

En segundo lugar, señaló que el principio del descanso sabático no se aplica en todas las situaciones. ¿O no leísteis en la ley, que en los sábados los sacerdotes en el templo profanan el sábado, y son sin culpa? (Mateo 12:5) Para los que estaban en el recinto del Templo no era un día de descanso. De hecho, los que estaban dentro del recinto del Templo tenían que trabajar más duro en el día de reposo que un día normal, porque si bien tenían sacrificios y rituales diarios, todos se duplicaban en Shabat. También había rituales especiales en Shabat, que no se realizaban en ningún otro día. Se permitían ciertas tareas en Shabat. También permítanme señalar que la Biblia no transfiere las normas del Shabat al domingo.

En tercer lugar, les dice a los fariseos que Él es mayor que el Templo. Pues os digo que algo mayor que el templo está aquí (Mateo 12:6). Yeshua era mayor que el Templo. Él es el Señor del Templo. Entonces, debido a que se permitía trabajar en el Templo el día de reposo, y Él era mayor que el Templo, también podía trabajar en el día de reposo.

En cuarto lugar, señala que, en cualquier circunstancia, ciertas obras siempre estaban permitidas en el día de reposo. Y si hubierais comprendido qué significa: Misericordia quiero, y no sacrificio, no habríais condenado a los inocentes (Mateo 12:7). Aquí cita Oseas 6:6, señalando que, en cualquier circunstancia, ciertas obras siempre estaban permitidas en el Shabat; como las obras de necesidad y las obras de misericordia. Al igual que David, comer era una obra de necesidad, como curar al inválido en el estanque de Betesda era un acto de misericordia. Tales obras siempre estaban permitidas en Shabat.

En quinto lugar, como Mesías, Él era el Señor del sábado. Porque el Hijo del Hombre es Señor del sábado (Mateo 12:8; Marcos 2:28; Lucas 6:5); vea Gl – El Hijo del Hombre no tiene donde recostar la cabeza. La Ley Oral había estrangulado la vida en el Shabat. Israel debía recibir al Shabat como a una novia; pero, en cambio, para Israel se había convertido en su esclavo. La escuela de Shamai sostenía que el deber de descanso en el Shabat, se extendía no sólo a los hombres y a las bestias, sino también a los objetos inanimados. Ningún proceso podía comenzar el viernes y continuar por sí solo durante Shabat, como tender el lino para que se seque o poner lana para teñir. La escuela de Hillel excluía las cosas inanimadas del descanso del Shabat, pero permitía que se diera trabajo a los gentiles para que lo completaran.⁴⁶⁸ El Hijo del Hombre podía permitir lo que ellos prohibían, y Él podía prohibir lo que ellos permitían.

En sexto lugar, habían malentendido totalmente el propósito del Shabat. Entonces Jesús les decía: El sábado fue instituido para el hombre, y no el hombre para el sábado (Marcos 2:27). La palabra para hombre no es anér, un individuo masculino, sino ándsropos ó anthropos, el término genérico para la humanidad. Los rabinos enseñaron que la razón por la que Dios creó a Israel fue para la adoración del Shabat; por lo tanto, la creencia era que Israel fue hecho para el Shabat. Pero Jesús afirma aquí exactamente lo contrario: el Shabat es sólo un medio para un fin: el bien de la humanidad. Israel no fue hecho para Shabat, el Shabat fue hecho para Israel. El propósito era darle a Israel un día de descanso, no esclavizarlo. Pero, sin embargo, La Ley Oral esclavizaba a los judíos en el Shabat.

Tenemos problemas similares dentro de la Iglesia hoy, que ha malinterpretado el Shabat de dos maneras: primero, algunos creen que el domingo es el nuevo Shabat. El domingo nunca se llama Shabat. El Shabat no se menciona en ningún lugar de la Biblia. Era, y siempre será, desde el anochecer del viernes hasta el anochecer del sábado. Ya no estamos obligados a guardar el Shabat en el marco de la Ley (Torá), tal como la defendió el Mesías (vea Primera Corintios 9:21), el día de reposo nunca ha cambiado. Además, el domingo nunca se llama “el día del Señor”, sino el primer día de la semana, tanto antes como después de la cruz (Mateo 28:1; Marcos 16:2 y 9; Lucas 24:1; Juan 20:1 y 19; Hechos 20:7; 1 Corintios 16:2).

El segundo problema es la aplicación de reglas y normas al domingo. Para algunas iglesias, el domingo es un día obligatorio de descanso y adoración. Sí, se supone que debemos reunirnos regularmente: “no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a otros, y mucho más al ver que el día se acerca (Hebreos 10:25 LBLA), pero el día de la semana es puramente opcional. El rabino Saulo escribió a la iglesia de Roma: Uno, ciertamente, considera un día superior a otro día; pero otro considera igual todo día. Cada uno esté plenamente convencido en su propia mente. El que tiene en estima el día, lo tiene en estima para el Señor; y el que come, come para el Señor, porque da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor no come, y da gracias a Dios (Romanos 14:5-6; vea también Colosenses 2:16-17 y Gálatas 4:8-10). El Shabat no es una carga, sino un regalo de Dios para regocijarnos. Por lo tanto, la esencia del Shabat es darnos un día de descanso, no esclavizarnos con un montón de reglas y normas.

Señor Jesús, ayúdanos a ver claramente Tu autoridad y señorío. Rompe las formas en que te menospreciamos en nuestro pensamiento. Queremos vivir según Tu mandamiento de amor y bajo Tu señorío. Amén. Él es fiel.

Si creyerais a Moisés, creeríais en mí
Juan 5: 31-47

Si creyerais a Moisés, creeríais en mí ESCUDRIÑAR: ¿Quién o qué testifica a favor de Jesús? ¿Cómo cree que se sintieron los líderes judíos cuando el Mesías se refirió a esos testigos? ¿Cómo les devolvió Yeshua sus propias Escrituras? Ya que no les faltaba información, ¿cuál era el problema de ellos con Cristo?

REFLEXIONAR: ¿Qué “testigos” le han convencido de que Jesús es en verdad el que da vida? ¿Cómo ve reflejadas hoy las actitudes y el mal uso de las Escrituras por parte de los líderes judíos? ¿Cómo puede usar las Escrituras para cultivar el amor de Dios en usted?

Si Yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero (Juan 5:31). El TaNaJ sostuvo que el auto testimonio sin testigos de apoyo no podía ser considerado legalmente válido: En cualquier caso de pecado, culpa o delito que se haya cometido, el testimonio de uno solo no bastará contra nadie. Sólo por la deposición de dos testigos o tres testigos se podrá fallar una causa (Deuteronomio 19:15). La Mishnah registra la enseñanza de los rabinos, nadie puede ser creíble cuando testifica de sí mismo (Ketuboth 2.9). La declaración de Jesús debe entenderse en el contexto de un tribunal judío.⁴⁵⁹ Si bien el Señor aún no había sido arrastrado ante el Gran Sanedrín para ser interrogado, Él estaba siendo juzgado (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín). Esta era en la segunda etapa de la investigación para determinar si Yeshua era realmente el Mesías.

Por lo tanto, Cristo llamó a cinco testigos para que testificaran a su favor. Moisés dijo que por dos o tres testigos se establecería algo. Aquí pues, Jesús va mucho más allá de las exigencias de la Torá/Ley.

El primer testigo fue Juan el Bautista. Vosotros habéis enviado mensajeros a Juan, y ha testificado de la verdad. Pero Yo no recibo el testimonio de parte de un hombre, pero digo esto para que vosotros seáis salvos (Juan 5:33-34). Tanto el Yo como el vosotros son enfáticos. Pocos dudaron de que el Bautista era un auténtico profeta de Dios (Mateo 14:5, 21:26; Marcos 11:32; Lucas 20:6). Pero, el entusiasmo que despertó fue sólo temporal. Era una lámpara y no la luz; él era sólo una sombra, no la Sustancia; Juan era el precursor, no el Mesías. Juan era la antorcha que ardía y alumbraba, y vosotros quisisteis regocijaros por un tiempo en su luz (Juan 5:35). Aquí vemos el subtema de Juan, la luz y la oscuridad, pero al final su mensaje sería rechazado y su Mesías crucificado.

El segundo testigo fueron los milagros que autenticaban a Jesús. Pero el testimonio que Yo tengo es mayor que el de Juan, porque las obras que el Padre me dio para que las realizara, las obras mismas que hago, dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado (Juan 5:36). Las mismas cosas que hago: como sanar a un inválido en el estanque de Betesda, dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado. Los milagros que Jesús estaba realizando eran para autenticar Su afirmación que Él era el Mesías (vea el comentario sobre Isaías Gl – Los Tres Milagros Mesiánicos). Jesús invita a quienes no tienen Su Palabra morando en ellos a escudriñar las Escrituras, tal como lo hicieron más tarde los judíos en Berea (Hechos 17:11).

El tercer testigo fue el Padre mismo. Otro es el que da testimonio de mí, y sé que el testimonio que da acerca de mí es verdadero (Juan 5:32). Juan, el autor humano del evangelio de Juan, al registrar las palabras arameas de Jesús, podría haber elegido cualquiera de las dos palabras griegas para otro, allos o heteros. Las dos palabras son básicamente sinónimos con un ligero matiz. Mientras que heteros significa otro de un tipo diferente, allos significa otro de la misma especie. Así que cuando el Señor usó allos, este otro es, por supuesto, Dios el Padre.⁴⁶⁰ Sin negar la unicidad de la Trinidad, el Mesías trató al testimonio del Padre como independiente. Si Sus oponentes hubieran opuesto, habrían admitido que Yeshua y el Padre eran en verdad una sola esencia. Al no oponerse, tuvieron que recibir el testimonio independiente de El Shaddai como evidencia.

Jaque mate.

El Padre que me envió, Él ha dado testimonio acerca de mí. Nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su aspecto, ni tenéis su palabra permaneciendo en vosotros, porque a quien Él envió, a Éste vosotros no creéis (Juan 5:37-38). El Profeta de Nazaret se refería a los nueve siglos de profecía que había cumplido al pie de la letra. El Mesías incluso cumplió cosas sobre las que no tenía control (humanamente hablando), como la manera, el tiempo y el lugar de Su nacimiento (Isaías 7:14; Daniel 9:25; Miqueas 5:2). El elemento principal del testimonio de Dios es Su Palabra.

El cuarto testigo fue el TaNaJ. Escudriñáis las Escrituras, porque os parece que en ellas tenéis vida eterna, y ellas son las que dan testimonio de mí (Juan 5:39-40). Es como si Yeshua lanzara un desafío, diciendo: “adelante, busquen en el TaNaJ”. Su punto es doble.

Primero, el desafío del Señor anticipó la conclusión a la que llegarían Sus enemigos si se atrevían a tomar el TaNaJ al pie de la letra. Si fueran realmente honestos, el TaNaJ los llevaría a la conclusión de que, sin lugar a dudas, Jesús es el Hijo de Dios.

En segundo lugar, el apóstol Pablo (rabino Saulo) nos dice: Así que la ley ha sido nuestro tutor hasta el Mesías, para que por medio de la fe fuéramos declarados justos (Gálatas 3:24), un tutor para guiarnos a Cristo. La Ley (Torá) es un tutor porque los 613 mandamientos se consideran como una unidad y presentan un estándar imposible. Quebrantar uno es quebrantarlos a todos. La única persona que ha cumplido los 613 a la perfección es el Mesías. El propósito de la Torá/Ley era revelar la necesidad de un Salvador. El continuo fracaso de tratar de vivir a la altura de un estándar imposible, debería haber preparado sus corazones para la llegada de un Profeta como Moisés (vea más abajo). En cambio, el judaísmo farisaico tomó el estándar alto y justo de ADONAI y lo redujo a algo que realmente podían hacer. Esta era la Ley Oral a la que hicieron su dios (vea Ei – La Ley Oral).

Jesús apoyó Su acusación contrastando Su motivación con la de ellos. Considerando que, Él no busca la aprobación humana (lo que implica que Él sólo busca la aprobación del Padre), ellos sacrificaban su amor por ADONAI por la admiración de la gente. Gloria de parte de hombres no recibo. Pero os conozco, que no tenéis el amor de Dios en vosotros mismos. Yo he venido en el nombre de mi Padre, y no me recibís, si otro viene en su propio nombre, a ése recibiréis. ¿Cómo podéis creer, vosotros que recibís gloria los unos de los otros, y no buscáis la gloria que sólo de Dios viene? (Juan 5:41-44). Nuestro Salvador luego señaló su ridícula aceptación de rabinos que se hicieron de un nombre, pero rechazaron a Aquel que glorificó al Padre.

El quinto y último testigo fue Moisés. Yeshua dejó para el final el argumento que sería más significativo para Sus oyentes. Moisés escribió sobre Jesús (Lucas 16:31, 24:44; Hebreos 11:26). El judaísmo tradicional niega esto, pero los primeros judíos mesiánicos a menudo basaban su caso para el mesianismo de Yeshua en pasajes de las Escrituras, incluidos los escritos por Moisés, como Génesis 49:10; Números 24:17 y Deuteronomio 18:15-18. Incluso dentro del judaísmo no mesiánico, estos tres pasajes son ampliamente considerados como referencias al Mesías. Por lo tanto, dice Yeshua, ni siquiera es necesario que Yo haga una defensa especial porque Moisés ya lo ha hecho. Y si no le creen a él, ¿por qué me creerán a Mí?⁴⁶¹

No penséis que Yo os acusaré delante del Padre; hay quien os acusa: Moisés, en quien vosotros habéis puesto la esperanza. Pero si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras? (Juan 5:45-46). Moisés había escrito: Entonces YHVH me dijo: Bien está lo que han hablado. Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que Yo le ordene. Y sucederá que cualquiera que no obedezca a mis palabras que él hablará en mi Nombre, Yo mismo le pediré cuentas de ello (Deuteronomio 18:17-19). Por consiguiente, Jesús dijo: Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras? (Juan 5:47), vea el comentario sobre Éxodo Eq – Cristo en el Tabernáculo. Lo que había sido Su mayor privilegio se había convertido en Su mayor acusador. Nadie podía condenar a alguien que nunca tuvo una oportunidad. El TaNaJ, sin embargo, había dado a los israelitas el conocimiento para reconocer al Mesías cuando Él viniera. Por lo tanto, el conocimiento que ellos no habían usado los había condenado. La responsabilidad es siempre la otra cara del privilegio.

El problema no era la falta de pruebas para Sus afirmaciones. El problema se ve en los versículos 46 y 47. Acusar a los judíos de no creer en Moisés parece algo muy extraño de decir. Si alguien creía en Moisés, ¿no serían los judíos? Pero, en realidad, era y es verdad. Los judíos de la época de Jesús creían en Moisés tal como había sido interpretado a través de la Ley Oral. Hoy, los judíos ortodoxos creen en Moisés tal como la Ley Oral, la Guemará y el Talmud lo han reinterpretado. Ellos no creen en el Moisés del TaNaJ. Porque si hubieran aceptado a Moisés como solo el TaNaJ lo representa, habrían reconocido que Jesús era el Mesías. Al igual que la Iglesia Católica Romana, ellos sustituyeron las Escrituras por sus tradiciones, con trágicos resultados.

Por lo tanto, ¿qué significa santificar el sábado? Significa creer en el Dios de la Biblia y no en las tradiciones de los hombres.

A pesar de esta y otras pruebas irrefutables que demuestran la deidad del Mesías, el judaísmo farisaico se mantuvo obstinado. Jesús dio dos razones para ello. En primer lugar, no querían creer en Él, y en segundo lugar, preferían su orgullo a la salvación. Se negaron a quitar las manos del volante de sus vidas y dejar que Yeshua tomara el mando.

Nos dice Chuck Swindoll en su comentario New Testament Insights on John (Perspectivas del Nuevo Testamento sobre Juan), hoy debemos estar atentos a este tipo de personas. Algunas sienten una genuina curiosidad por el Señor, y sus preguntas pueden convertirse en una oportunidad para conducirlas a Cristo. Estad siempre prestos para presentar defensa ante todo el que os demande razón acerca de la esperanza que hay en vosotros (1 Pedro 3:15b). Pero no se dejen engañar. No todo debate sobre asuntos espirituales es motivado por la curiosidad; la mayoría de las veces, el debate religioso es simplemente un engaño de los rebeldes (vea el comentario sobre Judas Ah, algunos impíos se han infiltrado secretamente entre vosotros). Tal como hicieron los líderes religiosos con Jesús, algunos los buscarán sin ningún otro propósito que el de desafiar la verdad en lugar de entender y creer.

Es parte de un juego astuto que juegan consigo mismos. Su propósito al debatir con un creyente es pretender que tienen buenas razones para seguir en su rumbo actual; si el creyente no puede refutar sus objeciones ni ofrecer una razón convincente para creer en el Mesías, no se sienten obligados a entregar el control de su vida a nadie más. Si se supiera la verdad, no podrían tolerar su firme creencia de que Dios, no ellos mismos ni la humanidad, controla realmente el destino del universo.

Al final del debate, el creyente se siente exhausto y el rebelde se siente reivindicado, al menos por un tiempo. Sin embargo, pronto el rebelde comienza compulsivamente otro debate con un creyente desprevenido. A continuación, se presentan algunas formas de detectar a alguien así que quiere jugar a “conviérteme si puedes”.

1. El rebelde lo desafía con una opinión negativa acerca de ADONAI, o alguna otra preocupación teológica, y luego espera que lo convenza de lo contrario (por ejemplo, a Dios no le importan las personas o que Él acabaría con todo sufrimiento).

2. El rebelde presenta un enigma filosófico que no tiene una respuesta definitiva (por ejemplo, ¿Qué pasa con los pigmeos a quienes nunca se les habló de Dios?).

3. El rebelde pretende juzgar la bondad de Dios según estándares humanos, especialmente los propios (por ejemplo: No puedo creer que un Dios amoroso envíe a alguien al infierno).

4. El rebelde intenta convencerlo de que la fe de usted es irracional, antiacadémica o que Dios no existe (por ejemplo, ninguna persona pensante cree en esas cosas ya).

5. El rebelde cambia la conversación hacia otro tema cada vez que empieza a avanzar en el primero (por ejemplo: Bueno, ¿de dónde obtuvo Caín su esposa?).

6. El rebelde se frustra, se enoja y se vuelve beligerante y recurre a los insultos (usted completa los espacios en blanco aquí).

7. El rebelde quiere comparar calificaciones o pone en duda las suyas (por ejemplo: Ah, sí, bueno, ¿dónde obtuvo su formación?).

Si sospecha que está debatiendo con un rebelde, termine la conversación educadamente. Incluso puede ofrecer una razón para terminarla. La tentación de continuar puede ser atractiva, pero créame: nadie ha sido persuadido a entrar en el Reino. En el mejor de los casos, puede discutir hasta llegar a un punto muerto porque, con un rebelde (tal como sucedió con los fariseos), el desafío no es el intelecto, sino la voluntad. Si debe dejarle algo, que sea un testimonio de su propia experiencia. Pocos pueden refutar eso.

Por otra parte, las personas genuinamente curiosas escuchan en lugar de discutir. Preguntan en lugar de desafiar. Son receptivas y humildes, no discutidoras ni arrogantes. Aceptan que algunas preguntas no pueden responderse adecuadamente y respetan el ocasional “no sé”. Responden positivamente a la empatía, mientras que los rebeldes no responden a la compasión. Y, lo mejor de todo, con las personas genuinamente curiosas, la conversación fluye naturalmente hacia una presentación del evangelio. No todos actúan de inmediato en base a las Buenas Nuevas, pero aquellos que quieren conocer la verdad, al menos la escucharán sin luchar. Ninguna conversación debería resultar agotadora. Niéguese a participar en una que lo sea.⁴⁶²

La autoridad del Hijo
Juan 5: 16-30

La autoridad del Hijo ESCUDRIÑAR: ¿Cuál fue el resultado de que Jesús sanara al inválido en Juan 5:1-15? ¿Cómo la forma en que respondió a los líderes judíos solo aumentó la oposición de ellos? ¿Por qué haría eso Yeshua? ¿De qué manera es el Mesías igual al Padre? ¿Qué términos se usan para demostrar la relación entre los dos? ¿Cómo se relaciona eso con Juan 1:1 y 18? ¿Qué afirmaciones hace Yeshua sobre Sí mismo en el versículo 24? ¿Cuál es la promesa? ¿Cuándo alguien comienza a poseer esta promesa? ¿Qué les sucede a los que escuchan y creen? ¿Y a los que no? ¿Cuál es exactamente el ofrecimiento que Dios le está haciendo a la humanidad?

REFLEXIONAR: Si usted tuviera que explicarle a alguien lo que significa el versículo 24 con sus propias palabras, ¿cómo lo diría? En su propio caminar con Jesús, ¿cuándo llegó a entender esta verdad? ¿Cómo influyó en su autoimagen? ¿Cambió su estilo de vida en algo? ¿Un poco? ¿Mucho? ¿Cuánto? ¿Afectó a sus metas de vida?

Después de que el Mesías sanó al inválido en Shabat, el resultado era inevitable y, por esto los judíos perseguían a Jesús, pues hacía estas cosas en sábado (Juan 5:16), vea el enlace haga clic en Cs – Jesús sana a un hombre en el estanque de Betesda. La disputa de ellos no era una simple disputa entre teólogos; la cuestión era de autoridad. Esa curación planteaba la pregunta: “¿Quién es dueño del sábado?” El judaísmo farisaico reclamaba la propiedad del sábado al oponerse a que Yeshua hiciera estas cosas que la Ley Oral prohibía en el séptimo día (vea Ei – La Ley Oral).

Había dos acusaciones específicas contra Yeshua.

Primero, sanar al inválido en el estanque de Betesda en el día de reposo. Comenzó Su defensa señalando que YHVH nunca había dejado de trabajar. Pero Él les decía: Mi Padre hasta ahora trabaja y Yo trabajo (Juan 5:17). El judaísmo farisaico creía que el “trabajo” incluía cualquier tipo de actividad. Según Éxodo 20:11, ADONAI ordenó a los israelitas el séptimo día es Shabat para YHVH tu Dios. No harás labor alguna, porque Él descansó después del sexto día de la creación. Esto tenía la intención de honrar la creación del mundo por parte de Elohim y recordar Su provisión. El SEÑOR cesó de trabajar porque Su creación estaba completa y el Shabat se basa en el verbo hebreo cesar. Sin embargo, ¡Él nunca dejó de proveer ni proteger! En ese sentido, Dios nunca descansa de esto. El sol sale y se pone, las mareas suben y bajan, la lluvia cae, el viento sopla, la hierba crece en el Día de Descanso semanal, así como en cualquier otro. Sin Sus continuos actos de gracia, toda la creación desaparecería inmediatamente.

Pero el Rabino renegado fue mucho más allá y afirmó Su absoluta igualdad con el Padre cuando dijo: y YO trabajo (Juan 5:17b). Esta fue una afirmación rotunda de propiedad del Shabat. Debido a que la Torá vino de ADONAI, la Torá no puede condenar a Dios. El Hijo de Dios simplemente estaba continuando con lo que Él, como Creador, había estado haciendo desde el séptimo día. Él había hecho lo que Abraham, Moisés, David o Daniel nunca habían soñado con hacer. Los líderes judíos no pasaron por alto este punto.

En segundo lugar, y por esto más procuraban los judíos matarlo, porque no sólo quebrantaba el sábado, sino también decía que Dios era su propio Padre, haciéndose igual a Dios (Juan 5:18). Todos los verbos de este versículo están en tiempo imperfecto, lo que describe una acción continua. Este es un buen versículo para usar con sectas que niegan la deidad de Cristo. Las sectas utilizan la lógica que cualquier hijo es inferior a un padre, por lo que, si Jesús fuera simplemente el hijo, sería inferior a Dios. Eso puede ser cierto en el razonamiento gentil, pero en el judaísmo (contexto, contexto, contexto), ¡el primogénito era igual al padre! Necesitamos entender contexto social, histórico y cultural específico (sitz im laben) del primer siglo. Otra forma en que las sectas niegan la deidad de Cristo, es decir que Jesús nunca dijo que era Dios. O nunca afirmó ser Dios. Pero, los judíos en este pasaje no estaban tan confundidos acerca de lo que estaba diciendo. Al tener una relación de igualdad con el Padre, lo que Uno hace, lo hace el otro. Si es trabajo del Hijo, también es trabajo del Padre. Ellos se sintieron ofendidos por Su desafío a su autoridad ilícita y rechazaron Su afirmación de igualdad con ADONAI. Por eso, aún más procuraban matarlo.

El verdadero punto de discordia era éste: ¿Quién era el dueño del sábado? El Señor respondió a esa pregunta con seis afirmaciones específicas.

Primero, el REY de reyes dijo: “YO SOY igual a Dios”. Yeshua presentó la verdad de Su deidad en términos que nadie en Su época podría confundir. Jesús comenzó con un doble amén: de cierto, de cierto, es decir, es verdad. Jesús pues declarando, les decía: De cierto, de cierto os digo: No puede el Hijo hacer nada de sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque lo que Él hace, esto también hace igualmente el Hijo (Juan 5:19). Esto no implica ningún defecto o limitación, significa que el Hijo no puede actuar independientemente del Padre. Luego afirmó ser igual a Dios, llamándose a Sí mismo Hijo de Dios y refiriéndose a Dios como Su Padre. Mientras que el Padre y el Hijo son personas distintas, Padre e Hijo son el mismo Dios. Como tal, el Padre y el Hijo son Uno; por lo tanto, estas dos personas de la Trinidad (Juan habla del Espíritu Santo más adelante en 16:1-15) no pueden actuar en oposición uno a otro. Porque el Padre ama al Hijo y le muestra todo lo que Él hace; y mayores obras que éstas le mostrará, para que vosotros os maravilléis (Juan 5:20). El Hijo es el reflejo perfecto del Padre aquí en la tierra en forma humana. Todo lo que Él refleja son las intenciones y acciones del Padre.⁴⁵²

En segundo lugar, el Pan de Vida dijo: “YO SOY el dador de vida”. Porque como el Padre levanta y da vida a los muertos, así también el Hijo da vida a los que quiere (Juan 5:21). Para poder dar vida, debe ser la fuente de la vida. Nadie en el TaNaJ afirmó dar vida, excepto Dios mismo. Esto sería una afirmación escandalosa para cualquier ser humano común. Los médicos pueden recetar medicamentos o dar tratamientos para posponer la muerte, pero no pueden dar vida a los muertos. ADONAI había usado a los profetas del TaNaJ para resucitar a los muertos, pero ninguno se atrevió a atribuirse el mérito. Solo Dios puede crear algo de la nada: En el principio Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1). Nunca nos sentimos tan impotentes como cuando muere un ser querido. Podemos llevar medicinas, ofrecer descanso y brindar aliento y consuelo. Tal vez incluso algún apoyo financiero. Pero, cuando esa persona muere, todo lo que podemos hacer es lamentar nuestra pérdida. Solo Dios tiene el poder de restaurar la vida.

En tercer lugar, el Hijo de Dios dijo: “YO SOY el Juez final”. En el TaNaJ el juicio final estaba reservado a Dios Padre. Si ahora es el Hijo quien juzga, el Hijo tiene que ser Dios. Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio lo encomendó al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió (Juan 5:22-23), vea el comentario sobre el Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco. Y la razón de esto es todos honren al Hijo como honran al Padre. Solo Yeshua puede discernir las intenciones del corazón, porque Él es omnisciente. Solo Cristo puede pesar el valor de una persona sin pretensiones, porque Él es perfectamente justo. Solo el Maestro Constructor puede decidir nuestro destino, porque Él nos hizo y es soberano sobre nosotros. Dios Padre ha delegado todo el juicio a Dios Hijo, porque El Hijo es igual al Padre. Por eso, Cristo afirmó merecer el mismo honor que se le debe al Padre.

En cuarto lugar, el Salvador de los pecadores dijo: “Yo determinaré el destino eterno de la humanidad”. Yeshua tiene el poder de dar vida eterna. En el TaNaJ, el poder de dar vida eterna estaba reservado solo para Dios. Por lo tanto, si Jesús tiene este poder, también debe ser Dios. El Señor una vez más resaltó Su declaración con un doble amén. Normalmente, el Santo llamó a creer en Sí mismo (Juan 3:16); sin embargo, en este caso Él llamó a creer en el Padre para reforzar el tema de la unidad completa del Padre y el Hijo. Creer en uno es creer en el otro. De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna y no va a juicio, sino que ha pasado de la muerte a la vida (Juan 5:24), vea Ms – La seguridad eterna del creyente. Nunca moriremos, solo cambiaremos nuestra dirección a la presencia de Dios. La vida eterna sólo puede ser una condición presente sobre una base justa. Ser justificado significa ser declarado justo. Somos eternamente justos porque [ya] hemos sido justificados en el momento en que fuimos salvos (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Muchos creyentes temen la perspectiva de enfrentarse a un Dios enojado; sabiendo que Él es santo y nosotros somos pecadores. No han comprendido el hecho de que [ya] hemos sido justificados. El idioma griego deja muy claro el concepto de nuestra justificación. Debido a la precisión de los verbos, el lenguaje es explícito al describir cuándo algo fue hecho (tiempo pasado), se está haciendo (tiempo presente), se hará (tiempo futuro) y es una acción continua (tiempo imperfecto). En Romanos 5:1, dice claramente que [ya] hemos sido justificados ante nuestro Padre Santo, porque Jesús ya pagó el castigo por nuestros pecados, estableciendo nuestra paz con Dios. El texto griego de Romanos 5:1 comienza con dikaiothentes que significa haber sido justificado. El verbo es un aoristo culminativo, participio pasivo, que enfatiza la finalización de una acción, especialmente los resultados que se derivan de ella.⁴⁵³ Por tanto, habiendo sido declarados justos por la fe, tenemos paz ante Dios mediante nuestro Señor Jesucristo (Romanos 5:1).

Cuando algo ya se ha hecho, no queda nada más por hacer. Muchos creyentes tratan desesperadamente de convertirse en algo que ya son. La Biblia declara que no puede hacer por usted mismo lo que Cristo ya hizo por usted. Otra forma de decirlo es que usted no puede deshacer lo que el Mesías ya hizo. La mentira de Satanás es que debe expiar su pecado con obras de algún tipo y así demostrar su amor por Dios.⁴⁵⁴

La Iglesia Católica Romana ha desarrollado una doctrina según la cual, todos los que no son perfectos deben sufrir un sufrimiento penal y purificador en un estado intermedio conocido como el purgatorio. Esta doctrina se basa en el supuesto de que, si bien Dios, aunque perdona los pecados, Su justicia exige que el pecador sufra el castigo completo que le corresponde antes de poder entrar en el cielo. Según la Iglesia católica, el fuego del purgatorio no difiere del fuego del infierno, excepto en su duración. Se ha dicho que el catolicismo es una religión de miedo: miedo al sacerdote, miedo al confesionario, miedo a las consecuencias de faltar a misa, miedo a la disciplina de la penitencia, miedo a la muerte, miedo al purgatorio y miedo al justo juicio de un Dios airado.⁴⁵⁵

Todo este temor, sin embargo, es innecesario porque Cristo [ya] nos ha imputado Su justicia por la fe (Romanos 5:2-19). Como una cuenta bancaria espiritual, el Mesías nos ha imputado o transferido toda Su justicia a nosotros. Y como resultado, [ya] hemos sido justificados por nuestra fe. En consecuencia, cuando ADONAI nos mira después de la salvación, Él no ve nuestro pecado… Él ve a Su Hijo.

En quinto lugar, el Rabino hacedor de milagros dijo: “Yo resucitaré a los muertos”. De cierto, de cierto os digo, que llega la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que oigan vivirán. Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo tener vida en sí mismo. Y le dio autoridad para hacer juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre (Juan 5:25-27). Jesús es el que hará que los muertos sean resucitados. En el TaNaJ, sólo Dios mismo provocó la resurrección de los muertos. Así que, si Yeshua puede resucitar a los muertos, Él debe ser Dios. Al decir: Hijo de Dios se enfatiza Su deidad, al decir Hijo del Hombre, se enfatiza Su humanidad. YHVH validó la cualificación de Yeshua para juzgar a toda la humanidad, porque Él es a la vez el Hijo de Dios, que puede dar vida, y el Hijo del Hombre, que experimentó la vida como ser humano, pero sin pecado.⁴⁵⁶

No os maravilléis de esto, pues llega la hora en que todos los que yacen en los sepulcros oirán su voz, y los que hicieron lo bueno saldrán a resurrección de vida, pero los que practicaron lo malo, a resurrección de juicio (Juan 5:28-29). Un día en el que todas las demás voces serán silenciadas; Su voz – y sólo Su voz – será escuchada. Algunos oirán Su voz por primera vez. No es que nunca les haya hablado, es que nunca le han escuchado. Para ellos, la voz de Dios será la voz de un extraño. Ellos lo oirán una vez, y nunca más lo escucharán. Ellos pasarán la eternidad defendiéndose de “la voz” que siguieron en la tierra. Pero otros serán llamados de sus tumbas por una voz familiar. Porque son ovejas que conocen a su Pastor. Son los siervos que abrieron la puerta cuando el Espíritu Santo tocó. Algún día esa puerta se abrirá de nuevo. Sólo que esta vez, no será Jesús quien entre en nuestra casa; seremos nosotros, quienes entremos en la Suya.⁴⁵⁷ En Juan 5:28-29 el Señor le habla a los líderes judíos, vea Santiago 2:14 y vea el comentario sobre Apocalipsis 1:14 Ff – Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección, también vea el comentario sobre Apocalipsis Fn – La Segunda Resurrección.

Sexto, Yeshua ben David dijo: “YO SIEMPRE hago la voluntad de Elohim”. En la afirmación final del Mesías, Él vinculó Sus acciones en la tierra a la voluntad de Su Padre en el cielo. Ahora hay un cambio repentino en la perspectiva. A lo largo de Su enfrentamiento con los líderes religiosos judíos, el Rabino Galileo se refirió a Sí mismo en tercera persona, usando títulos como el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre. Pero, cuando pasó a la siguiente fase de la confrontación entre Él y los líderes judíos, reafirmo Su afirmación original del versículo 19, solo hablando en primera persona: No puedo Yo hacer nada de mí mismo. Según oigo, juzgo; y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió (Juan 5:30), vea Cu – Si creyeran a Moisés, creerían en mí. Su punto era clarísimo: Jesús no se refería a otra persona, sino que hacía afirmaciones sobre Sí mismo. Esto dejó a Sus oponentes sin margen para una “solución de compromiso””, sin un punto medio en el que apoyarse. Y lo mismo se aplica a nosotros hoy, debemos aceptar o rechazar Su declaración.

Padre celestial, te agradezco por enviar a Tu único Hijo a pagar el precio para que yo pueda ser justificado. Ahora acepto por fe que tengo paz contigo por mi Señor Jesucristo. Renuncio a la mentira de que somos enemigos y afirmo la verdad de que somos amigos, reconciliados por la muerte de Tu Hijo. Me regocijo en la vida que ahora tengo en el Mesías y espero con ansias el día en que Te veré cara a cara. En el precioso nombre de Yeshua, oro. Amén. ⁴⁵⁸

Jesús sana a un hombre en el estanque de Betesda
Juan 5: 1-15

Jesús sana a un hombre en el estanque de Betesda ESCUDRIÑAR: ¿Qué cree que motivó a Jesús a ir a Betesda durante la Pascua? Esta historia se centra en un hombre inválido, ¿qué palabras usaría usted para describir su vida? ¿Por qué cree que el Señor eligió ayudar a este hombre en particular? Después de sanarlo, ¿por qué era importante que Yeshua lo encontrara y le hablara de nuevo? ¿Por qué estaban tan molestos los líderes judíos? ¿Por qué el inválido sanado les informó a ellos?

REFLEXIONAR: ¿Cuáles son algunos de los desafíos de ministrar a personas con una enfermedad grave? ¿Cuáles son las recompensas? ¿Cómo podríamos observar el amor de Dios hacia las personas que sufren? ¿Por qué es importante que los creyentes ministren a las personas que sufren? ¿Conoce a alguien que esté sufriendo? ¿Cómo puede acercarse a esa persona? ¿Cómo podemos volvernos más sensibles al sufrimiento de los demás?

Después de haber servido en Galilea durante algún tiempo, Jesús subió a Jerusalén. La Ciudad de David se encuentra cerca del punto más alto de la columna vertebral de Palestina, es decir, la línea de colinas que corre de norte a sur entre el mar Mediterráneo y el río Jordán. Debido a su elevación, a Jerusalén no se puede acceder desde ninguna dirección sin subir.

Después de esto, hubo una fiesta de los judíos, y Jesús subió a Jerusalén (Juan 5:1). Esta es la segunda de las cuatro Pascuas mencionadas en el ministerio de Cristo. La primera se menciona en Juan 2:23. La segunda se menciona aquí, en Juan 5:1, mientras que la tercera se menciona en Juan 6:4, y la cuarta en Juan 11:55, 12:1, 13:1, 18:28, 39, 19:14. Al fechar estas, podemos concluir que Su ministerio público duró tres años y medio.⁴³⁹

Por lo tanto, el Señor llevaba un año y medio de ministerio público. No se menciona a los apóstoles. Durante el verano del primer ministerio de Cristo en Galilea, cuando Capernaúm era el centro de Su ministerio, los talmidim habían regresado a sus hogares, familias y ocupaciones habituales, mientras que Jesús se desplazaba solo. La ausencia de cualquier referencia a los Doce en esta sección, nos lleva a la conclusión obvia de que ellos no habían estado con Él.

Y en Jerusalén, junto a la puerta de las ovejas, hay un estanque llamado en hebreo Betzata, que tiene cinco pórticos (5:2), vea también Nehemías 3:1. Esta es la puerta por donde se llevaban al Templo los animales para el sacrificio, que eran predominantemente corderos, de ahí el nombre. La Puerta de las Ovejas en arameo/hebreo se llama Betesda o casa de misericordia. Es sólo en el Cordero que el pobre pecador puede encontrar misericordia, y es sólo a través de Su sacrificio en la Cruz que esta misericordia está disponible para nosotros en Él. Betesda era originalmente el nombre de un estanque en la Ciudad Santa, en el camino del Valle de Bet Zeta, y también se conoce como el estanque de las ovejas. Era lo suficientemente profundo para nadar en él, y sin embargo estaba asociado con la curación. El estanque fue excavado por primera vez en el siglo VIII aC y se lo llamó estanque Superior. Estaba rodeado por cinco pórticos cubiertos o columnatas (Juan 5:2). Era una piscina doble rodeada por columnatas herodianas en los cuatro lados, mientras que la quinta columnata se encontraba en el muro divisorio que separaba las piscinas norte y sur.⁴⁴⁰ Hoy se pueden ver los restos de esta piscina en la sección musulmana de Sión. Estaba en el lado este de la Ciudad, al noreste del Templo.

En éstos yacía una multitud de enfermos, ciegos, cojos e impedidos (Juan 5:3). Yeshua tenía en la mente dos imágenes muy diferentes. Por un lado, había una multitud de enfermos esperando que se agitara el agua. Sus sufrimientos y falsas expectativas se elevaban como gritos de hambre. Y por el otro lado, el Templo vecino, con su sacerdocio y maestros que, en su religión egoísta de la Ley Oral, no entendían, ni escuchaban, ni se preocupaban por semejantes gritos (vea el enlace, haga clic en Ei – La Ley Oral). Ambos grupos estaban sufriendo, y es difícil saber cuál de ellos lo habría conmovido más a Él.⁴⁴¹ Los pomposos líderes judíos creían que cualquier tipo de discapacidad significaba, que la persona estaba involucrada en algún tipo de pecado y que su discapacidad era una especie de retribución cósmica. Ellos creían que era posible pecar en el vientre materno y ser castigado con una deformidad física como resultado.

La superstición era que en determinados momentos un ángel hacía que subieran burbujas cuando sumergía sus alas en el estanque y agitaba el agua. También creían que quien primero entrara en el agua (después de que se agitara) quedaría curado de su enfermedad (Juan 5:4). Esta era la clase de creencia que se difundió por todo el mundo en la antigüedad. La gente creía en todo tipo de espíritus y demonios. Supuestamente el aire estaba lleno de ellos; estaban en todas partes. Cada árbol, río, arroyo, colina y estanque tenía su espíritu residente.⁴⁴² Hoy sabemos que en realidad el agua del estanque brotó de un manantial subterráneo. La participación del ángel fue una mera superstición, pero eso era lo que creía la gente. Qué escena tan patética y cruel. ¿Casa de gracia? ¡Nada de eso! No hay registro de que alguien haya sido sanado. Sin embargo, uno de los que estaban allí ese día estaba a punto de conocer al verdadero Gran Sanador.

Él está solo, no está allí para enseñar a la gente o atraer a una multitud. Pero alguien lo necesitaba, así que Él está allí. ¿Puede usted verlo? Jesús caminando entre los que gemían, los que olían mal, los que sufrían. ¿En qué está pensando? Cuando una mano infectada toca Su tobillo, ¿qué hace Él? Cuando un niño ciego tropieza en el camino del Mesías, ¿Se agacha para atrapar al niño? Cuando una mano arrugada se extiende para pedir limosna, ¿cómo responde Yeshua? Ya sea que el estanque de Betesda o el bar de Joe… ¿cómo se siente Dios cuando la gente sufre?⁴⁴³

Y estaba allí cierto hombre que llevaba treinta y ocho años en su enfermedad (Juan 5:5). Cuando Cristo se acercó al hombre en el estanque de Betesda, observe el método que usó para sanarlo. El hombre estuvo inválido durante treinta y ocho años, lo cual era más que la expectativa de vida promedio para un hombre del Imperio Romano del primer siglo. Había estado literalmente inválido durante toda la vida.

Primero, Jesús mismo busca al hombre: Cuando Jesús lo vio tendido, y conociendo que llevaba ya mucho tiempo así, le dice: ¿Quieres ser sano? Los sinópticos también usan la descripción de nuestro Señor viendo a alguien (y explícita o implícitamente teniendo compasión de él o ella) como un medio para introducir un milagro (Lucas 7:13 y 13:12).⁴⁴⁴

En segundo lugar, Jesús no exige que el hombre demuestre fe: Le dice: ¿Quieres ser sano? (Juan 5:6b) No era una pregunta insensata como pudiera parecer. El hombre había esperado durante treinta y ocho años, y podría haber sido que la esperanza hubiera muerto y dejado atrás un corazón reprobado. Pero la respuesta del hombre fue reveladora. Él quería ser sanado, pero no veía cómo eso sucedería ya que no tenía a nadie que lo ayudara.⁴⁴⁵ Señor, le respondió el enfermo, no tengo un hombre que me meta en el estanque cuando es agitada el agua, y mientras yo voy, otro baja antes de mí (Juan 5:7). Había aceptado plenamente la falsa teología de que la enfermedad era resultado del juicio de Dios por el pecado (vea Juan 9:2), y la superstición de que el agua agitada curaba. El pobre hombre tenía más fe en los medios de curación que en el Señor. Al principio no había ninguna evidencia de fe de su parte.

En tercer lugar, no hay una revelación inicial de Su Mesianismo. Eso viene más adelante, en el contexto de 5:13. El Gran Sanador no predicó ni corrigió su falsa teología. Las personas que carecen de esperanza no necesitan más conocimiento; necesitan compasión. Yeshua le dio al hombre lo que le faltaba y lo que necesitaba desesperadamente.⁴⁴⁶

Vale la pena contar la historia si todo lo que hacemos es verlo caminar a Él entre la multitud herida. Vale la pena simplemente saber que Él vino. No tenía por qué hacerlo, ¿lo sabe? Seguramente había más multitudes que querían sanidad en Jerusalén. Seguramente hay actividades más agradables. Después de todo, esta es la fiesta de la Pascua. Es un momento emocionante en la Ciudad Santa. El pueblo ha venido de todos lados para encontrarse con Dios en el Templo.

Lo que no saben es que Dios está con los enfermos.

Lo que no saben es que Dios camina lentamente, pisando con cuidado entre los mendigos, los inválidos y los ciegos.

Lo que no saben es que el carpintero joven y fuerte que observa el paisaje irregular del dolor es Dios, el Gran Rabino mismo.⁴⁴⁷

Luego Jesús le dice: ¡Levántate, alza tu catre y anda! (Juan 5:8). La curación fue instantánea y completa. Hay quienes hoy en día se atribuyen el don de sanidad, pero cuando la gente no se levanta y camina, dicen que el fracaso es responsabilidad de las pobres almas desdichadas que supuestamente no tenían fe. Pero, hay que señalar aquí, que Jesús curó a este hombre antes de que tuviera fe. Ellos simplemente no pueden curar como lo hizo el Rabino hacedor de milagros.

El Gran Médico sanó al inválido. En este punto de Su ministerio, la fe no era necesaria antes de la sanidad, porque el propósito de Sus milagros era el propósito de autentificar Sus afirmaciones mesiánicas. La fe sería necesaria después de su rechazo oficial por parte del Sanedrín (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Escuchó las palabras del Señor e inmediatamente el hombre quedó sano, y alzó su catre y echó a andar. Y era sábado aquel día (Juan 5:9). Él actuó, al momento que Cristo hizo el milagro. ¡Probablemente también saltó y dio algunas volteretas! Aquí hubo confianza sencilla, obediencia incondicional al Salvador invisible, desconocido, pero real. Porque creyó en Él, y por lo tanto confió en Él, en que Él debía estar en lo correcto; y así, confiando sin cuestionar, obedeció.⁴⁴⁸

Imagina un campo de batalla sembrado de heridos, y verá Betesda. Imagine un asilo de ancianos abarrotado y con poco personal, y verá el estanque. Recuerde a los huérfanos de Bangladesh o a los abandonados de Nueva Delhi, y verá lo que la gente veía al pasar por Betesda. Al pasar, ¿qué oyeron? Una oleada interminable de gemidos. ¿Qué presenciaron? Un campo de necesitad sin rostro. ¿Qué hicieron? La mayoría pasaba de largo, pero Yeshua no. Él estaba solo. Lo necesitaban, así que él estaba allí caminando entre los que sufrían. Poco sabían que Dios caminaba entre ellos, entre los mendigos y los ciegos.⁴⁴⁹

Pero, era sábado aquel día (Mateo 5:9b). El Señor sostuvo continuamente que era lícito curar en sábado para hacer el bien, e ignoró la Ley Oral. De hecho, Jesús cura en sábado cinco veces en los evangelios (aquí, Mateo 12:9-14; Lucas 13:10-17 y 14:1-6 y Juan 9:1-41). Así que, justo cuando empezamos a celebrar la curación del hombre leemos: que era sábado, esta frase puede apagar la emoción de este momento. Lo que le pidió al hombre que hiciera iba en contra de la interpretación farisaica de guardar el sábado. Las 1.500 reglas del shabat de la Ley Oral incluían una que decía que no se podía llevar una carga de un lugar público a un lugar privado, o de un lugar privado a un lugar público.

Esto presagia un giro extraño al final de la historia.

Mientras Juan no altera el flujo lógico de la historia, hay un aparente cambio de escena. El hombre sanado, probablemente llevaba su catre al Templo donde nunca antes había adorado. Entonces los judíos decían al que había sido sanado: es sábado; no te es lícito cargar el catre (Juan 5:10); la ley oral prohíbe llevar una camilla en sábado. Este era el corazón del problema con el judaísmo farisaico. Ellos obedecían la letra de sus leyes hechas por los hombres, pero ignoraban el espíritu de la Torá inspirada por Dios. Los fariseos aplicaban estrictamente las palabras de Jeremías: “Así dice YHVH: Guardaos muy bien de llevar cargas en el día de reposo, y de meterlas por las puertas de Jerusalén (Jeremías 17:21), pero no reconocían el contexto. Jeremías se quejó porque el Shabat se había convertido en una costumbre. Nehemías sintió lo mismo cuando ordenó que se cerraran las puertas de Jerusalén en Shabat para que no entrara ninguna carga en el día de reposo (Nehemías 13:19).

ADONAI instituyó el Shabat como un regalo, un día de descanso para refrescarnos. Pero más concretamente, nos lo dio para romper nuestra rutina y que recordáramos que Dios es la fuente última de nuestro sustento; nuestro trabajo es meramente un medio de Su provisión. Debemos dejar de trabajar el día de reposo para no descuidar la adoración. Pero los fariseos convirtieron este maravilloso regalo en una carga, y la libertad se había ido. La adoración era monótona, el servicio era una tarea ardua y el judaísmo farisaico se había convertido en una cáscara seca que no valía nada.

Pero él les respondió: El mismo que me sanó, me dijo: Alza tu catre y anda (Juan 5:11). No estaba tratando de meter en problemas a Yeshua. Las palabras reales de la Ley Oral eran: “si alguien lleva algo de un lugar público a una casa privada en el día de reposo intencionalmente, será castigado con la muerte por lapidación”. El inválido simplemente estaba tratando de explicar que no era su culpa haber quebrantado la Ley Oral.⁴⁵⁰ Fue sanado de su estado que, humanamente hablando, era irreversible. Podríamos haber esperado que esto fuera un motivo de alegría y agradecimiento. Pero, en lugar de regocijarse por la gracia de Dios, los fariseos se centraron en esta nueva amenaza a su autoridad. Le preguntaron: ¿Quién es el hombre; el que te dijo alza y anda? Pero el que había sido sanado no sabía quién era, porque Jesús se había retirado, por el gentío que había en el lugar (Juan 5:11-13).

Después de esto, lo halló Jesús en el templo y le dijo: Mira, has sido sanado; no peques más, no sea que te suceda algo peor (Juan 5:14). No pudo haber pasado mucho tiempo después de esto, cuando el hombre sanado y su Sanador se encontraron de nuevo. Más tarde, transcurrido algún tiempo, Jesús lo buscó y lo encontró en el Templo, donde evidentemente había ido a adorar a Dios y tal vez, a hacer una ofrenda. El verbo has sido sanado, está en tiempo perfecto, lo que indica que la curación fue permanente. Si bien la enfermedad no es invariablemente una consecuencia del pecado, como afirmó el mismo Jesús (Juan 9:3), puede serlo, como vemos hoy con la proliferación de las drogas, el SIDA, otras ETS.

Una vez que descubrió quién era, el hombre fue y dijo a los judíos que Jesús era el que lo había sanado (Juan 5:15). Jesús no se dejó intimidar. La evidencia de que había sido salvo se puede ver en el hecho de que había ido a la Casa de Oración y Alabanza. Este es un hermoso final para toda la historia. El que había sido sanado confesando con sus labios a Aquel que lo había salvado. El hombre salió del Templo y se convirtió en un testigo público del Mesías. Entonces, ¿qué significaba santificar el sábado? Practicar la justicia, amar la misericordia y andar humildemente con Dios (Miqueas 6:8).

Esos líderes judíos eran miembros del Sanedrín (vea Lg – El Gran Sanedrín). Ellos eran los mismos responsables de tomar una decisión sobre Su afirmación de mesianismo y, como veremos en breve, estaban en la segunda etapa de investigación. Para cuando nació Yeshua, el judaísmo farisaico creía que el Mesías no sólo creería en la Ley Oral, sino que también participaría en la elaboración de una nueva Ley Oral cuando viniera. Jesús, sin embargo, no tendría nada que ver con las tradiciones de los hombres (Marcos 7:8). Así que los fariseos lo rechazaron (vea Ek – Es sólo por Beelzebú, el Príncipe de los demonios, que Este expulsa a los demonios). Este sería un conflicto continuo hasta que esas dos creencias opuestas se encontraran en el Gólgota.

El evangelio de Juan avanza a través de una corriente de “testigos”, o personas y eventos que apuntan a la verdadera identidad de Yeshua como el Mesías. Entre ellos se encuentran los muchos milagros poderosos que realizó el Sanador, como la curación de este hombre cojo junto al estanque de Betesda. Este es el tercero de los siete milagros de Jesús en el libro de Juan (Juan 2:1-11; 4:43-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:16-24; 9:1-34; 11:1-44).

Lo más sorprendente de este milagro es lo que el Mesías no hizo. No tocó al hombre ni lo lavó en el estanque. Se limitó a pronunciar las palabras: ¡Levántate, alza tu catre y anda! (Juan 5:8), y el hombre quedó curado. Esta curación puso de relieve de manera dramática una verdad central acerca de Jesús como Hijo de Dios : Su palabra hablada es poder.

Otras partes del relato de Juan demuestran el poder de la palabra de nuestro Salvador. Por ejemplo, en una fiesta de bodas en Caná, Jesús sólo tuvo que pronunciar una palabra de mando, y el agua se convirtió en vino (vea Bq – Jesús convierte el agua en vino). Sanó al hijo de un funcionario mediante Su palabra (vea Cg – Jesús sana al hijo de un funcionario). Y antes de rendirse ante Sus adversarios en el huerto de Getsemaní, los aplastó con la palabra de verdad (vea Le – Jesús traicionado, arrestado y abandonado). El Profeta de Nazaret poseía tal poder debido al rema, la palabra hablada de Dios.

En el principio, Dios habló y creó el mundo. Cada día de la creación: dijo Dios… (Génesis 1:1-26). Y al final de la Gran Tribulación, el Mesías matará al anticristo, como lo describe Pablo en Segunda Tesalonicenses 2:8: Entonces será revelado el inicuo (a quien el Señor matará con el soplo de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida). Sí, Su palabra hablada es poderosa.

Jesús fue a lugares donde la gente sufría. Sus pasos tenían una intención. Podemos afirmar que hay gente que sufre a nuestro alrededor, pero si vamos a vivir según el ejemplo de Cristo, debemos incluir en nuestro estilo de vida, el visitar lugares donde la gente está sufriendo: prisiones, hospitales, zonas de desastre, asilos de ancianos… la lista es bastante obvia. Puede que no sepamos cómo podemos ayudar, pero nunca lo averiguaremos ni descubriremos cómo Dios puede usarnos si evitamos la compañía de personas que sufren.

Perdónanos, Padre, por ignorar las necesidades de los demás. Ayúdanos a responder al sufrimiento que nos rodea. Llénanos de Tu amor. Danos Tu compasión por los que sufren, Tu amor por los despreciados, Tu misericordia por los afligidos.⁴⁵¹

El poder de Cristo sobre el sábado

El Shabat se había vuelto una gran personificación en el judaísmo farisaico y se había convertido en un punto extremo de observancia. Ellos personificaron el Shabat como la novia de Israel y la reina de ADONAI. En un momento determinado del servicio de la sinagoga los viernes por la noche, ellos daban la bienvenida al Shabat cantando una canción llamada: “Bienvenida, mi amada, reina Shabat“. Al mandamiento: acuérdate del shabat para santificarlo (Éxodo 20:8), los fariseos añadieron unas 1.500 normas y reglamentos adicionales sobre el sábado. En consecuencia, mientras Jesús y los fariseos debatían sobre la autoridad de la Ley Oral en general, un área específica de énfasis era la observancia adecuada del sábado; vea Ei – La Ley Oral y vea el comentario Éxodo Dn – Recuerda el sábado para santificarlo.

En el Tanaj en sí, se nos dice simplemente que debemos acordarnos del shabat para santificarlo, y que en ese día no se debe realizar ningún trabajo, ni por parte de un hombre ni de sus sirvientes ni de sus animales. No contentos con eso, los judíos pasaron hora tras hora y generación tras generación, definiendo qué era el trabajo y enumerando las cosas que se podían o no se podían hacer en el día de reposo. Alrededor del año 200 dC se escribió la Ley Oral y hoy en día se la llama Mishná. Los escribas elaboraron estas normas y los fariseos dedicaron sus vidas a cumplirlas. En la Mishná la sección sobre el Shabat se extiende por no menos de veinticuatro capítulos.

El Talmud es el comentario sobre la Mishná, y en el Talmud de Jerusalén la sección que explica la ley del Shabat ocupa 74,5 columnas; y en el Talmud de Babilonia ocupa 156 páginas de doble folio. Y se nos cuenta acerca de un rabino que pasó dos años y medio estudiando uno de los veinticuatro capítulos de la Mishná.

¿Qué clase de trabajo podían ellos hacer? Hacer un nudo en sábado, se consideraba trabajo, pero ¡había que definir un nudo! “Los siguientes son los nudos cuya realización hace a un hombre culpable de romper el Shabat: el nudo de los camelleros y el de los marineros, y como uno es culpable por razón de atarlos, así también por desatarlos”. Por otra parte, los nudos que se podían hacer o desatar con una mano eran completamente legales. Además, “una mujer puede atar una abertura en su túnica y los cordones de su gorra y los de su cinturón, las correas de los zapatos o sandalias, de odres de vino y aceite”. Ahora vea qué enredo se causaba. Supongamos que un hombre quisiera bajar un balde a un pozo para sacar agua en el día de Shabat. No podía atarle una cuerda, porque un nudo en una cuerda era ilegal en Shabat; pero podía atarlo al cinturón de una mujer y bajarlo, porque un nudo en un cinturón era completamente legal. Para los escribas y fariseos, ese tipo de cosas eran una cuestión de vida o muerte: eso era religión. Y, en lo que a ellos respecta, creían que agradaban a Dios al hacerlo.

Tomemos el caso de hacer un viaje en Shabat. Éxodo 16:29 dice: Mirad que YHVH os dio el shabbat, por tanto, en el sexto día os da pan para dos días. Que cada uno se quede en su sitio, y nadie salga de su lugar en el séptimo día. Por lo tanto, el viaje en un día de reposo estaba limitado a 914 metros (mil yardas). Pero, si se ataba una cuerda al final de una calle, toda la calle se convertía en una casa y un hombre podía caminar 914 metros (o mil yardas) más allá del final de la calle. O, si un hombre depositaba suficiente alimento para una comida el viernes por la noche en un lugar determinado, ese lugar técnicamente se convertía en su casa y podía caminar 914 metros (o mil yardas) más allá de ella en el día de reposo. Las reglas y regulaciones y las evasiones se acumularon por cientos y miles.

Tomemos el caso de llevar una carga en el día de reposo. Así dice YHVH: Guardaos muy bien de llevar cargas en el día de reposo, y de meterlas por las puertas de Jerusalén (vea Jeremías 17:21-24). Así que, la carga tenía que ser definida. Se definió como “la comida igual en peso a un higo seco, suficiente vino para mezclar en una copa, leche suficiente para un trago, miel suficiente para untar sobre una herida, aceite suficiente para ungir un dedo, agua suficiente para humedecer un colirio”, y así sucesivamente hasta el hastío. Se tenía entonces que decidir si en el día de reposo, una mujer podía llevar un broche, un hombre podía usar una pierna de madera o llevar dentadura postiza; ¿o si hacerlo implicaría trabajo? ¿Se podía levantar una silla o incluso a un niño? Y así sucesivamente, y así se sucedían las discusiones y las normas.

¿Cuál era la esencia de guardar el shabat? ¿Qué significaba santificarlo? Jesús aclara la respuesta a estas preguntas usando tres ejemplos:

Primero, la curación de un paralítico en sábado (vea Cs – Jesús sana a un hombre en el estanque de Betesda).

Segundo, comer de los campos de trigo en sábado (vea Cv – El Hijo del Hombre es Señor del sábado); y

Tercero, la curación de un hombre con una mano seca en sábado (vea Cw – Jesús sana a un hombre con una mano seca).

El contexto de estos enfrentamientos entre Jesús, los fariseos y los maestros de la Torá/Ley, fue la cuestión del mesianismo de Yeshua. ¿Era o no era el Mesías? El Sanedrín estaba todavía en la segunda etapa de la investigación y presionaba para obtener respuestas.

Jesús es cuestionado sobre el ayuno
Mateo 9:14-17; Marcos 2:18-22; Lucas 5:33-39

Jesús es cuestionado acerca del ayuno ESCUDRIÑAR: ¿Por qué ayunaban los discípulos de Juan y los fariseos? ¿Qué implicaba que los apóstoles de Yeshua no ayunaran? ¿Cuándo ayunarían ellos? ¿Cómo responden a la pregunta las tres mini parábolas? ¿Qué es el vestido viejo? ¿Cómo se relaciona el vino nuevo en odres viejos y gastados con el ayuno, el Novio o el Reino Mesiánico?

REFLEXIONAR: ¿Dónde está el vino nuevo en su vida? ¿Cuáles son los odres viejos? ¿Cómo ha hecho reventar el vino nuevo de Jesús algunos de sus odres viejos? Según estos versículos, ¿qué tiene que hacer para ser considerado discípulo? ¿Ve algo de alguna “Ley Oral” moderna en el lugar donde adora? ¿Qué puede hacer para llamar la atención sobre ello?

A lo largo de Su ministerio, Yeshua se enfrentó constantemente a una secta del primer siglo conocida como los fariseos (en hebreo P’rushim o prushim). Su nombre proviene de la raíz parásh ;significaba separar. Ellos eran muy meticulosos en su observancia religiosa, y se diferenciaban incluso, de muchos de sus compañeros judíos, especialmente de la gente común conocida como am ha-aretz. Cabe destacar que sin duda había muchos prushim quienes siguieron sus estrictas observancias por un sincero amor a Dios. Sin duda, muchos de los seguidores de Cristo incluso vinieron de la secta, incluidos algunos rabinos de bastante alto perfil como Nicodemo y José de Arimatea. Pero, los desacuerdos entre el Mesías y los fariseos siempre giraron en torno a la Ley Oral (vea el enlace haga clic Ei – La Ley Oral).

Entre las tradiciones farisaicas estaba el ayuno frecuente, dos veces por semana, los lunes y jueves (vea Dq – Cuando ayunes, ponte aceite en la cabeza y lávate la cara). Al parecer, los discípulos de Juan estaban observando un ayuno en ese mismo momento. Y era un momento confuso para ellos, ya que Juan languidecía en la prisión de Herodes Antipas, sus discípulos parecerían haber vacilado en su creencia en el mensaje de Juan (vea By – Herodes encerró a Juan en prisión). ¿Era Yeshua realmente el Mesías? Había cosas acerca de Él que les parecían extrañas e inexplicables (vea Juan 3:26). En opinión de ellos, debe haber habido un terrible contraste entre el que yacía en la prisión de Maqueronte y El que se sentó a comer y beber en un banquete con recaudadores de impuestos.

Los discípulos de Juan podían comprender la acogida que Jesús daba a los pecadores porque el propio Juan no los había rechazado. Pero lo que no podían entender era por qué tenía que comer y beber con ellos. ¿Por qué asistir a un banquete en el momento en que su maestro estaba encerrado, cuando el ayuno y la oración parecían más apropiados? En efecto, ¿no era siempre apropiado ayunar? Y, sin embargo, ¡este nuevo Mesías no había enseñado a Sus talmidim a ayunar o a orar! Los fariseos, en su deseo de provocar una ruptura entre Jesús y Su precursor, obviamente señalaron ese contraste una y otra vez.

De todos modos, inmediatamente después del banquete de Mateo (Leví) fue por incitación de los fariseos, y en compañía de ellos, que los discípulos del Bautista criticaron a Jesús por el ayuno y la oración (vea Cp – El llamamiento de Mateo). Parece que ellos se pusieron del lado de los fariseos en las observancias ceremoniales y ritualistas judías; Jesús y sus apóstoles no seguían la Ley Oral y los fariseos querían saber por qué.⁴³⁴

Después de que el Mesías perdonó los pecados del paralítico, los miembros del Gran Sanedrín regresaron a Jerusalén para discutir, debatir y luego votar sobre la viabilidad de lo que acababan de presenciar; vea Co – Jesús perdona y sana a un paralítico, también vea Lg – El Gran Sanedrín. La decisión final fue decidir si el movimiento de Jesús de Nazaret era un movimiento mesiánico significativo o insignificante. Si ellos encontraban que el movimiento era significativo, entonces procederían a la segunda etapa de la investigación, durante la cual podrían hacer preguntas. Obviamente decidieron que se trataba de un movimiento serio que necesitaba más investigación.

Los miembros del Sanedrín quedaron entonces en libertad de hacer preguntas a Jesús para determinar si era el Mesías prometido. Entonces ellos le dijeron: Los discípulos de Juan ayunan frecuentemente y hacen oraciones, igualmente también los de los fariseos, pero los tuyos comen y beben (Mateo 9:14; Marcos 2:18; Lucas 5:33). Desafortunadamente, el ayuno se había convertido en una mera formalidad en lugar de ser una expresión de verdadera humillación (Lucas 18:13); y cómo la apariencia misma de la persona que oraba en público, sin lavarse y con ceniza sobre su cabeza, incluso se convirtió en un motivo de jactancia y exhibición religiosa (Mateo 6:16).⁴³⁵ El problema con la pregunta de ellos, por lo tanto, era su suposición. El judaísmo farisaico de la época creía que cuando viniera el Mesías, seguiría la Ley Oral. ¡El ayuno era parte de la Ley Oral! Su pensamiento era éste: “Si realmente eres el Mesías, ¿por qué Tú y Tus talmidim no siguen la tradición de los ancianos? (Marcos 7:3).

Los rituales y rutinas religiosas siempre han sido peligros para la verdadera piedad. Muchas ceremonias, como rezar a los santos y encender una vela por un pariente fallecido, son en realidad heréticas. Pero, incluso si no es malo en sí mismo, cuando una forma de orar, adorar o servir se convierte en el foco de atención, se convierte en una barrera para la verdadera justicia. Puede impedir que un incrédulo confíe en Dios y que un creyente lo obedezca fielmente. Incluso ir a la iglesia o a la sinagoga mesiánica, leer la Biblia, dar gracias en las comidas y cantar canciones de adoración, pueden convertirse en rutinas sin vida en las que la verdadera adoración a ADONAI está ausente.⁴³⁶ Aquí, Jesús usa tres mini parábolas para demostrar su punto.

La primera parábola es una descripción de una boda judía. El último testimonio registrado del Precursor había señalado a Yeshua como el Novio de una boda judía típica (Juan 3:29). La fiesta de bodas no comenzó y los invitados no se reunieron hasta que el novio estuvo allí para organizar la fiesta. Cuando comenzó la fiesta fue un momento de regocijo para todos los presentes. El Mesías dijo que, así como sería inapropiado esperar que los invitados a una fiesta de bodas ayunaran, también era inapropiado que Sus apóstoles ayunaran.⁴³⁷

Jesús les dijo: ¿Pueden acaso ayunar los que asisten al esposo mientras el esposo está con ellos? Entre tanto tienen consigo al esposo, no pueden ayunar, pero vendrán días cuando el esposo les sea quitado, entonces ayunarán en aquel día (Mateo 9:15; Marcos 2:19-20; Lucas 5:34-35). Mientras Yeshua vivía no podían lamentarse porque el novio estaba físicamente presente, necesitaban festejar no ayunar. Como la partida del novio de la fiesta de bodas señalaba el fin de la fiesta, así la partida de Cristo llevaría a los apóstoles a un momento en el que el ayuno y la oración serían apropiados. La referencia es a la crucifixión. Isaías lo dijo así: Con violencia, mediante juicio, fue quitado, Y de su generación, ¿quién consideró que fue cortado de la tierra de los vivientes y llagado por la transgresión de mi pueblo? (Isaías 53:8). Por lo tanto, podemos ver que durante el tiempo en que el Siervo Sufriente ministraba, el Reino de Dios estaba siendo ofrecido a la nación de Israel.

Para aplicar esta verdad tanto a los discípulos de Juan como a los fariseos que oyeron sus palabras, el Profeta de Nazaret dio dos parábolas más. Para ilustrar el punto, el Mesías se refirió a dos elementos comunes de la vida cotidiana a su alrededor: ropa y bebida. En cada caso Él insiste, refiriéndose a la experiencia de Sus oyentes, en que el cambio, para ser efectivo, debe ser radical.

Luego les refirió una segunda parábola: Nadie pone un remiendo de paño nuevo sobre un vestido viejo, pues tal remiendo tira del vestido, y se hace una rotura peor (Mateo 9:16; Marcos 2:21 Lucas 5:36). El remiendo se refiere al nuevo tipo de ministerio y predicación del Mesías, la gracia, en comparación con la Ley Oral, un vestido viejo listo para ser desechado. Esto era una alusión al vestido exterior, que era una prenda que usaba el judío promedio de esa época. Era vital para protegerse de los elementos, por lo que la Torá prohíbe llevarla durante la noche (Éxodo 22:26-27). Además, este vestido incluiría flecos, o tzitzit, como se manda en Números 15:37-39, para que Israel recuerde el llamado de la Torá. Los judíos ortodoxos y otros continúan observando este mandamiento, usando un pequeño manto de oración llamado talit katan para mostrar los flecos. Muchos hombres judíos (y algunas mujeres en las ramas contemporáneas del judaísmo) usan un talit moderno hoy en la sinagoga para cumplir con este mandamiento. Es este vestido importante el que Jesús usa como ilustración. Si un talit desgastado se remienda con material nuevo, a medida que la tela nueva se encoge, seguramente rasgará las puntadas y se volverá inútil. Porque el remiendo nuevo tira de lo viejo, y se hace una rotura peor. El punto de esta parábola era que Él no había venido a ayudarlos a remendar el judaísmo farisaico, no iba a ayudarlos a tapar los agujeros en la cerca de la Ley Oral. Él estaba presentando algo bastante diferente.

La tercera mini parábola ilustra la misma verdad: Tampoco nadie echa vino nuevo en odres viejos; de otra manera, el vino nuevo reventará los odres y se derramará, y los odres se echarán a perder; sino que el vino nuevo tiene que ser echado en odres nuevos (Mateo 9:17; Marcos 2:22; Lucas 5:37-38). Los odres estaban hechos de pieles de animales, como cabras, y durante un tiempo cumplieron bien su función. Pero llegó un día, por supuesto, en que los odres de vino… eran viejos y secos, y por lo tanto, más vulnerables a la presión interior, especialmente en la formación de grietas. Si en tales odres viejos, el vino nuevo era vertido, el resultado sería desastroso. Ya que el vino nuevo, que todavía estaba fermentando, se expandiría y ejercería una presión sobre los recipientes viejos, duros e inflexibles, más allá de lo que podían soportar. Entonces, era solo cuestión de tiempo antes de que los odres viejos estallaran. El punto aquí es que Jesús no vino a poner Su enseñanza en los odres viejos del judaísmo farisaico. El sistema legalista, externo y farisaico del judaísmo tradicional, no podía conectarse con el ministerio de Cristo ni contenerlo. Él estaba presentando algo que era nuevo. Y nadie, después de beber el añejo, desea el nuevo, porque dice: El añejo es bueno (Lucas 5:39). El vino añejo era la Torá y el vino nuevo era la Ley Oral. Y nadie, después experimentando el vino viejo de la Torá de ADONAI (Salmo 1:2), querrá el vino nuevo de la Ley Oral, porque la Torá es mejor. En cada caso, las dos cosas no coincidían: banquete y ayuno, vestido viejo y vestido nuevo, vino nuevo y odres viejos. Jesús estaba señalando que Su camino y el camino de la Ley Oral simplemente no se mezclaban.

Los creyentes de hoy no son inmunes a esto. Al menos la Ley Oral se aplicaba en todo Israel. No así de una iglesia a otra, o de una denominación a otra. A veces sus reglas varían dentro de la misma denominación. Puede ser que las cosas que le piden que haga no se encuentran en la Biblia; sin embargo, debe ajustarse a su conjunto de reglas para ser considerado “espiritual”. Mi esposa y yo fuimos miembros de una iglesia que enviaba un mensaje subliminal muy fuerte; en realidad, ni siquiera se hablaba de ello en ningún grado. Pero se suponía que los hombres debían usar traje y corbata, y las mujeres debían usar vestido y tacones. ¡Mi esposa (la inconformista) inmediatamente se puso traje de pantalón!

Si su empleador dice: “Si trabaja aquí no queremos que …. (rellene el espacio en blanco)”, eso es un código de conducta y es un pedido razonable. Sin embargo, si le dicen: “si realmente es creyente, entonces……….. (rellene el espacio en blanco)”, entonces eso es simplemente la Ley Oral moderna. Amigo, eso es legalismo. Se vuelve legalista cuando espera que todos vivan según sus reglas que no se encuentran en ninguna parte de las Escrituras. Entonces usted juzga su espiritualidad sobre la base de sus reglas y normas arbitrarias. Eso es lo que hizo el judaísmo farisaico.

Debemos recordar que la mayor parte de la tradición judía se basa en las Escrituras. Por lo tanto, no podemos llegar a conclusiones erróneas y decir que Jesús estaba criticando cualquier cosa rabínica o tradicional. El hecho de que el Mesías haya venido claramente tiene implicaciones para nuestra perspectiva de la Torá y de la tradición (vea Dg – El cumplimiento de la Torá). Un ejemplo de tradición es el hecho de que la tercera copa de la cena del Séder de Pascua, es usada por Yeshua para ilustrar Su obra redentora. Esta copa no se menciona en los detalles de la Torá relacionados con la Pascua, sino que en realidad es una idea rabínica agregada durante el período talmúdico. A algunos les sorprendería que no sólo se anima a los creyentes judíos a recordar las lecciones de esta copa (Mateo 26:26-29), sino que los creyentes gentiles de Corinto debían hacer lo mismo (Primera Corintios 11:23-26).

Jesús vino a enseñar la plenitud de la Torá, hasta el punto de corregir algunos de los errores en la comprensión que la gente tenía de ella. En ese sentido, ofrece a los creyentes, tanto judíos como gentiles, una manera de entender la Biblia entera como una revelación coherente desde el Génesis hasta el Apocalipsis.⁴³⁸

El llamado de Mateo (Leví)
Mateo 9:9-13; Marcos 2:13-17; Lucas 5:27-32

El llamado de Mateo, también conocido como Leví ESCUDRIÑAR: ¿Qué es lo sorprendente de la elección de Mateo por parte de Jesús? ¿Por qué? ¿Cómo se relaciona esta historia con el paralítico? Los pescadores que se convirtieron en apóstoles probablemente pagaban impuestos inflados a Leví durante años. ¿Cómo se sentirían ellos cuando Yeshua llamó a Mateo? ¿Por qué lo hizo? ¿Cuánto le costó a Mateo convertirse en talmid? ¿Qué dice el Mesías que se necesita para entrar en el Reino de Dios?

REFLEXIONAR: Si Cristo realmente perdona los pecados, ¿por qué a muchos creyentes les cuesta tanto perdonar? ¿Qué tan enfermo estaba usted antes de darse cuenta de su necesidad del Gran Médico? Observe a las personas que lo rodean. ¿Cómo puede cruzar la gran barrera y ayudarlos a ver que el amor de Yeshua no conoce fronteras? ¿Cómo puede mostrarles el otro lado de la barrera cultural del amor incondicional e incuestionable?

Y salió nuevamente junto al mar, y toda la multitud acudía a Él, y les enseñaba (Marcos 2:13). Una vez más, Yeshua salió junto al mar de Galilea. Este incidente ocurrió inmediatamente después de la curación del paralítico (vea el enlace, haga clic en Co – Jesús perdona y sana a un paralítico). La palabra junto se traduce de la palabra griega “para”. Sugiere la idea de que nuestro Señor no solo iba a la orilla del mar, sino que le encantaba caminar por la orilla, tal vez para descansar y tener tranquilidad, y la oportunidad de estar a solas con el Padre. La frescura del aire, la influencia tranquilizadora del sonido de las olas y la vista panorámica del mar, todo lo que vio Su mirada sería un tónico para Jesús el hombre. Cuya naturaleza humana, con todas sus limitaciones, necesitaba recreación y descanso, tal como nosotros los necesitamos.⁴²⁸

Y salió nuevamente junto al mar, y toda la multitud acudía a Él, y les enseñaba (Marcos 2:13). Los barcos de velas blancas atraían multitud de oyentes, y mientras Él caminaba, una gran multitud se reunió para escuchar la palabra y para ver la Palabra. Tal vez Leví (Mateo) pudo haber presenciado el llamado de los primeros apóstoles. Seguramente debe haber conocido a los pescadores y propietarios de barcos de Capernaúm. La ciudad estaba ubicada en la Vía Maris y, al ser un centro populoso y concurrido, tenía una gran aduana con un número correspondientemente grande de recaudadores de impuestos. Estaba ubicada en el lugar de desembarque de los barcos que viajaban por el lago hacia varias ciudades en la otra orilla.

Y al pasar, vio a Leví (Mateo) hijo de Alfeo, sentado al banco de los tributos públicos (Mateo 9:9a; Marcos 2:14a; Lucas 5:27b RV60). No era raro que los judíos tuvieran dos nombres, como es la práctica actual. Los judíos en la diáspora tienen tanto un nombre hebreo como un nombre común para el país en el que viven. Sabemos por otros escritores de los evangelios que su nombre secundario era Leví. Si esto significa que también era de ascendencia sacerdotal, entonces su enigma se vuelve aún mayor. Debido a los problemas asociados con tales recaudadores de impuestos, los rabinos emitieron una serie de juicios contra ellos, como su descalificación como testigos legales (Tratado Sanhedrin 25b).⁴²⁹

Ya sea que pasaran por la ciudad o por el campo, por tranquilos caminos secundarios o por la gran carretera, había una imagen que constantemente recordaba a los judíos su dominación extranjera, y despertaba dentro de ellos nueva indignación y odio: el recaudador de impuestos para Roma. De ocupación, Mateo era recaudador de impuestos al servicio de Herodes Antipas, el gobernante de Galilea designado por los romanos. Roma exigía que cada recaudador de impuestos recaudara una cierta cantidad de impuestos. Todo lo que superara esa cantidad, lo podían conservar. Para mantenerlos felices y productivos, el gobierno romano miraba para otro lado mientras cobraban de más a la gente y extorsionaban todo lo que podían a sus compatriotas. Un recaudador de impuestos astuto, podía amasar una gran fortuna en muy poco tiempo. Pero todo Israel los miraba con el mayor desprecio y los consideraba traidores.

Jesús vio a Mateo (Leví) sentado en la cabina del recaudador de impuestos (Mateo 9:9c; Marcos 2:14b; Lucas 5:27c). Según los escritos judíos, había dos tipos de recaudadores de impuestos, los Gabbai y los Mokhes. Los Gabbai eran recaudadores de impuestos generales. Ellos recaudaban impuestos sobre la propiedad, impuestos sobre la renta y el impuesto de censo o per capita. Estos impuestos se establecían mediante evaluaciones oficiales, por lo que no se podía sacar tanto de ellos. Los Mokhes, sin embargo, recaudaban sobre las importaciones y exportaciones, los bienes para el comercio interno y prácticamente todo lo que se transportaba por carretera. Fijaban peajes en carreteras y puentes, gravaban a las bestias de carga y los ejes de los carros de transporte, y cobraban aranceles sobre paquetes, cartas o cualquier otra cosa que pudieran encontrar para gravar.

Los mokhes estaban compuestos por los grandes mokhes y los pequeños mokhes. Un gran mokhes se mantenía entre bastidores y contrataba a otros para que recaudaran impuestos para él. Zaqueo era aparentemente uno de los grandes mokhes (vea Ip – Zaqueo, el recaudador de impuestos). Mientras que Mateo fue evidentemente un pequeño mokhes, porque atendía una oficina de impuestos donde trataba con la gente cara a cara. Era a quien la gente veía y con quien más se resentía.

Según los rabinos no había esperanza para un hombre como Leví. El judaísmo farisaico guardaba silencio en cuanto al perdón de los pecados, por lo que no tenía una palabra de bienvenida o ayuda para el pecador. El mismo término fariseo, o apartado, implicaba la exclusión de ellos. Una vez que un hombre se convertía en recaudador de impuestos, quedaba excluido de la comunidad judía. Según la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral), las únicas personas que podían asociarse con ellos eran otros recaudadores de impuestos y las prostitutas, que eran consideradas pecadoras. Enseñaban que el arrepentimiento era virtualmente imposible tanto para un recaudador de impuestos, como para una prostituta.

Aquí había un judío que amaba el dinero más que el respeto y la camaradería de sus compatriotas. El vínculo entre los judíos suele ser mucho más estrecho que entre los miembros de otras razas, ya que el judío forma parte de una nación aislada y perseguida. Por lo tanto, algunos recaudadores de impuestos, preocupados por su reputación, se mantenían alejados del ojo público contratando a otros para que recaudaran impuestos para ellos. Pero, los realmente descarados, a los que no les importaba lo que la gente pensara de ellos, en realidad se sentaban en la cabina de recaudación de impuestos personalmente. Una cosa era ser recaudador de impuestos; otra muy distinta era hacer alarde de ello. Por un lado, esto mostraba el estado repugnante del alma de Leví. Pero, por otro lado, este era un hombre al que Jesús podía usar. No era la primera vez que Yeshua veía a Mateo, lo habría estado observando durante algún tiempo. Y esta no era la primera vez que Leví veía al Mesías.

Mateo debe haber sido un hombre con convicciones. En lo más profundo de su alma debe haber anhelado ser libre de su vida de pecado, y esa debe haber sido la razón por la que prácticamente corrió a unirse al Mesías. Nunca habría seguido a Yeshua por capricho; habría renunciado a demasiado. Seguramente sabía en lo que se estaba metiendo. Jesús había ministrado públicamente en toda el área; toda la ciudad de Capernaum sabía acerca del rabino renegado. Leví habría visto Sus milagros.Había calculado el costo y estaba preparado para obedecer.⁴³⁰

Entonces el Salvador de los pecadores le dice: Sígueme. Y levantándose, lo siguió. La palabra griega es akoloudséo, que proviene de una palabra que significa “andar por el mismo camino con”. Significa seguir a alguien que precede, o unirse a alguien como su discípulo. Todas estas cosas estaban involucradas con el mandato de nuestro Señor, pero era más que una invitación. La palabra está en modo imperativo, emitiendo una orden. Aquí estaba el Rey Mesías, soberano en sus demandas. Leví reconoció el tono de autoridad de la voz de Yeshua. Pero el Espíritu Santo nunca derribará la puerta de tu corazón. Debe ser invitado a entrar. Mateo podía decirle no a Jesús y no perder la fe. Como todos lo hacemos, Leví tenía una opción. En la encrucijada de su vida, ¿qué haría él?

Inmediatamente Mateo dejó todo y levantándose lo siguió (Mateo 9:9d; Marcos 2:14c; Lucas 5:27d-28). Esto significó pobreza para Leví, en lugar de la opulencia y el lujo a los que estaba acostumbrado. ¡Hasta ahí llega la multitud de antaño y de hoy de “Dios quiere que seas millonario”! El verbo está en tiempo presente, ordenando el comienzo de una acción y su práctica habitual. Es como si Jesús estuviera diciendo: “Comienza a seguirme, y continúa como un hábito de vida siguiéndome”. Esto significó que, a partir de ese momento, Mateo caminaría por el mismo camino que Jesús recorrió, un camino de autosacrificio, un camino de separación, un camino de sufrimiento y un camino de santidad.

Pero el mandato no era simplemente: Sígueme. Esto era, en esencia: Sigue conmigo. La persona indicada por el pronombre, es el medio que completa la asociación entre las dos personas. Por lo tanto, el Rey Mesías, no se limitó a ordenar a Leví que se convirtiera en Su seguidor. Le dio la bienvenida para que fuera Su amigo y participara en Su ministerio. Esto no era, sígueme detrás de Mí, fue un sígueme a Mi lado mientras caminamos. ⁴³¹ Se nos dan detalles específicos de los llamados de sólo siete de los apóstoles originales: Juan, Andrés, Pedro, Santiago, Felipe y Natanael (vea Bp – Los discípulos de Juan siguen a Jesús). Mateo fue el séptimo.

Y Leví le hizo un gran banquete en su casa. Y había un gran número de publicanos y otros que estaban reclinados a la mesa con ellos (Lucas 5:29). Esto marcó el momento del nuevo nacimiento de Mateo, por lo que se organizó una fiesta de cumpleaños para celebrar su “nuevo nacimiento”. Pero en lugar de centrarse en sí mismo, quiso celebrar a Aquel que le había traído Su nuevo nacimiento; como muestra de sincero agradecimiento por su nuevo llamado, con el gran banquete para Jesús en su casa. En consecuencia, Mateo Invitó a sus amigos, las únicas personas con las que podía relacionarse: otros recaudadores de impuestos y prostitutas, y pecadores. Y aconteció que estando Él reclinado a la mesa en la casa, he aquí que muchos publicanos y pecadores llegaron y se reclinaron a la mesa con Jesús y sus discípulos (Mateo 9:10; Marcos 2:15). Sus amigos eran ladrones, blasfemos, libertinos, estafadores, corruptos y otros recaudadores de impuestos. Esta era una multitud con la que Cristo no podía encontrarse en las sinagogas.

Los fariseos podían verbalizar sus objeciones porque se encontraban en la segunda etapa de la investigación (vea Lg – El Gran Sanedrín). Como resultado, los fariseos y sus escribas murmuraban contra sus discípulos, diciendo: ¿Por qué coméis y bebéis con los publicanos y pecadores? (Mateo 9:11; Marcos 2:16; Lucas 5:30). Los maestros de la Torá o escribas pertenecían a la secta de los fariseos. Apenas pudiendo ocultar su consternación, se quejaron: ¿Por qué vuestro rabino come con publicanos, prostitutas y pecadores? Era como si ellos estuvieran pensando: “Si realmente fuera el Mesías, ¡estaría cenando con nosotros!”

Por el nombre mismo de la secta del judaísmo llamada los fariseos, que significa los separados, se mantenían alejados de cualquiera que ellos consideraran pecador. El Talmud lo dice de esta manera: “Si un recaudador de impuestos entraba en una casa, todo lo que había en ella se volvía impuro. No se puede creer a la gente si dice: entramos, pero no tocamos nada” (Tratado Toharot 7:6). Desde su perspectiva, estos judíos apóstatas no solo estaban más allá de la amistad personal, sino que este tipo de multitud ciertamente haría que cualquier judío observante fuera ritualmente impuro. Sin embargo, Yeshua rompe una vez más algunas normas comúnmente aceptadas, ya que no sólo asiste a dicho banquete, sino que también comparte una comida con ellos.⁴³² Al oír esto, Jesús les respondió con un poderoso triple argumento.

Primero, en la apelación a la experiencia personal compara a los pecadores con enfermos que necesitan un médico. Él explica: no tienen necesidad de médico los sanos, sino los enfermos. Los fariseos estaban de acuerdo en que el recaudador de impuestos estaba espiritualmente enfermo. Pero La respuesta implícita de Cristo entonces fue: ¿por qué no debería ir a ellos?” Desde la perspectiva del Mesías, esos eran precisamente los que necesitaban Su ayuda. Fue como un duro reproche a la dureza de corazón de los fariseos. Su pregunta no tan sutil para ellos fue esta: “si son tan perceptivos como para diagnosticarlos como pecadores, ¿qué harán al respecto? ¿O son médicos que dan diagnósticos pero no curan?” De esta manera, los expuso como los hipócritas piadosos que realmente eran. Jesús no estaba en el banquete porque disfrutara de ese tipo de compañía, porque no fue así. Había pecado por todas partes a Su alrededor, y Su alma justa y sensible lo aborrecía. Pero, el Mesías estaba allí para alcanzar sus almas para la salvación. Ningún costo era demasiado alto para lograr eso. Incluso Su propia vida.

En segundo lugar, el argumento de la Escritura denuncia el orgullo de los fariseos: Id y aprended. Los rabinos usaban esta frase para reprender a los estudiantes por ignorar algo que deberían haber sabido. Era como si Jesús estuviera diciendo: “vuelve a leer el TaNaJ y regresa cuando hayas aprendido lo básico”. Ve y aprende lo que significa: Misericordia quiero y no sacrificios, citando a Oseas 6:6. Eso habría sido muy ofensivo para los fariseos que se consideraban expertos en el TaNaJ. Ellos debieron pensar: “¡Cómo se atreve a citarnos a Oseas!”. Se caracterizaban por su mucho sacrificio, pero carecían de misericordia. Ellos eran cuidadosos en cumplir las exigencias externas de la Torá, pero no cumplían con las exigencias internas, como la misericordia. Si bien los fariseos eran expertos en rituales, no tenían amor por los pecadores. ADONAI instituyó el sistema de sacrificios y ordenó a Israel seguir ciertos rituales, pero eso agradaba al SEÑOR sólo cuando era la expresión de un corazón contrito y humillado (vea Salmo 51:16-17).

El tercer argumento, de Su propia autoridad, los sorprendió: porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento (Mateo 9:12-13; Marcos 2:17; Lucas 5:31-32). Los fariseos se consideraban entre los justos y veían a los publicanos y a las prostitutas como pecadores. Lucas 18:9 describe a los fariseos como aquellos que confiaban en sí mismos como justos y menospreciaban a los demás. Pero, la realidad era que ellos también necesitaban la justicia que sólo el Mesías podía proporcionar. El mundo posmoderno o el relativismo en el que vivimos hoy, no debe desanimarnos de un sentido de urgencia para compartir las Buenas Nuevas con todos los que nos rodean. Aparentemente, esta fue la única razón por la que Leví pagó el banquete en primera acción. Jesús vino a llamar a los pecadores al arrepentimiento.

Dios no miró nuestras vidas agotadas y dijo: “moriré por usted cuando se lo merezca”. No, a pesar de nuestro pecado, frente a nuestra rebelión, Él eligió adoptarnos. Y para ADONAI, no hay vuelta atrás. Su gracia es una promesa de “ven tal como eres” de un Rey único en su tipo. Usted ha sido encontrado, llamado y adoptado; así que confíe en su Padre y reclame este versículo como suyo. Pero Dios demuestra su mismo amor hacia nosotros en que, siendo nosotros aún pecadores, el Mesías murió por nosotros (Romanos 5:8). Y nunca más tendrá que preguntarse quién es su Padre: ha sido adoptado por el Rey y, por lo tanto, como dice Gálatas 4:7: Así que ya no eres siervo, sino hijo, y si hijo, también heredero por medio de Dios.⁴³³

El mensaje de Yeshua había sido muy claro y eso preparó el terreno para la decisión del Sanedrín. ¿Era el Mesías o no? La decisión de ellos cambiaría el curso de la historia, (vea Ek – Es sólo por Belcebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los Demonios). Así que dondequiera que Jesús iba, los fariseos planteaban objeciones a las cosas que Él decía o a las cosas que Él hacía. No se puede enfatizar lo suficiente que TODAS estas objeciones se referían a la Ley Oral y no a la Torá. NUNCA hubo un momento en que objetaran que Jesús no cumpliera la Torá. De hecho, Él fue la única persona que vivió y que cumplió a la perfección los 613 mandamientos de la Torá.

Mi esposa y yo comenzamos una iglesia en Wisconsin hace muchos años. Mientras estaba allí, estaba desarrollando una relación con un hombre que vivía en mi vecindario. Nuestros hijos jugaban en el mismo equipo de la Liga Infantil y comenzamos a pasar tiempo juntos, porque él era un fanático de los deportes y yo también. Un día me preguntó si quería ir con él a un bar deportivo para ver un partido. Pensé que sería una gran oportunidad para pasar un tiempo con él y disfrutar del juego. Así que fuimos. Él tomó algunas cervezas y yo tomé muchas sodas dietéticas. El domingo siguiente, uno de los miembros de nuestra iglesia me reprendió por haber sido visto en un bar. “¡Un bar! ¡Y usted es pastor! ¿Cómo puede? ¿No le importa su testimonio?” Me gustaría decirle que la convencí de mi forma de pensar, pero no lo hice, y ella dejó nuestra iglesia. Pero, ¿no lo ve usted?, esta fue Su enseñanza: El Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10).

¿Deberíamos avergonzarnos de hacer menos?

Señor, ayúdame a ser como Tú. Ayúdame a ser conformado a Tu imagen. Permíteme cuidar mi testimonio, pero permíteme ser amigo de los recaudadores de impuestos y de los pecadores, tal como Tú. Amén.

Jesús perdona y sana a un paralítico
Mateo 9:1-8; Marcos 2:1-12; Lucas 5:17-26

Jesús perdona y sana a un paralítico ESCUDRIÑAR: ¿Quiénes estaban allí de toda Judea y Jerusalén observando atentamente y por qué? ¿Qué riesgos corrieron los hombres que llevaban al paralítico? ¿Por qué estaban furiosos los escribas cuando Jesús perdonó los pecados del paralítico? ¿Por qué el Mesías perdonó sus pecados antes de sanar su cuerpo? ¿Cómo respondió el pueblo al milagro? ¿En qué se diferencia la respuesta de ellos a la forma en que la gente responde a la obra de Dios hoy? A la luz de este pasaje, ¿qué significa ser sanado espiritualmente?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera usted se puede identificar con el paralítico? Piense en una ocasión en la que experimentó el toque sanador de Yeshua en su vida. ¿Cómo le afectó? Muchas personas necesitan la sanación espiritual, emocional o física de Dios. ¿De qué manera puede compartir el amor y el perdón de ADONAI con ellas? La actitud del Mesías y la actitud de los fariseos variaron mucho. ¿Qué ilustra esta historia acerca de las actitudes suyas que honran a Dios? ¿Cuándo el Señor superó sus expectativas y le proporcionó más de lo que jamás podría imaginar?

El mensaje más distintivo que el Mesías vino a dar, es la realidad de que el pecado puede ser perdonado. Ese es el corazón y la savia del evangelio, que las personas pueden ser liberadas del pecado y sus consecuencias. Nuestra fe tiene muchas verdades, valores y virtudes, cada una de las cuales tiene innumerables aplicaciones en la vida de los creyentes. Pero su suprema y abarcante Buena Nueva es que la humanidad pecadora puede ser completamente limpiada y llevada a la comunión eterna con un Dios santo. Este es el mensaje que tenemos ante nosotros.⁴¹⁸

Pasados algunos días, volvió a entrar en Cafarnaum, y se oyó que estaba en casa. Y se reunieron muchos, de modo que ya no había sitio ni aun frente a la puerta; y Él les hablaba la palabra (Marcos 2:1-2; Mateo 9:1). Eso estaba muy lejos de Jerusalén, el centro del judaísmo farisaico. Capernaúm está en la costa norte del Mar de Galilea, que está a unos tres días de caminata desde Jerusalén. Es posible que Él hubiera estado fuera durante algunos meses, y regresara a Capernaúm en silencio. Cuando la gente oyó que había vuelto a casa, se reunieron en tal número que no había lugar. El saludo fue fenomenal, no había lugar ni siquiera fuera de la puerta, y Él les predicó la palabra. El verbo predicó está en tiempo imperfecto, enfatizando la acción continua. La belleza de Su voz, el encanto de Su manera y Su ternura y amor, obvios para todos, deben haber llegado a ese grupo de personas cansadas y enfermas, como un soplo del cielo.

En uno de aquellos días, aconteció que estaba enseñando, y había allí sentados unos fariseos y doctores de la ley, los cuales habían llegado de todas las aldeas de Galilea y de Judea, y de Jerusalén, y el poder del Señor estaba en Él para sanar (Lucas 5:17). Esta es la respuesta a la curación de un leproso judío, el primer milagro mesiánico (vea el enlace haga clic en Cn – El Primer Milagro Mesiánico: La curación de un leproso judío). Por lo tanto, el Gran Sanedrín tuvo que seguir sus propias reglas, que era cumplir la primera etapa de la observación (vea Lg – El Gran Sanedrín). En lugar de enviar una pequeña delegación de fariseos y doctores de la ley, como lo habían hecho con Juan el Bautista, la mayoría, si no todos vinieron (vea Bf – Generación de víboras, que os advirtió que huyerais de la ira venidera). ¿Por qué habían ido los fariseos a Capernaúm? Todos sabían lo que significaba curar a un leproso judío. Era algo serio. El escenario estaba listo. Las líneas de batalla estaban trazadas, y no fue casualidad que el rabino galileo hiciera una afirmación que solo podía hacer Dios mismo. ¿Contra qué se enfrentaba Él?

Los fariseos centraban sus actividades en la sinagoga y en el estudio de la Biblia. Ellos pertenecían principalmente a la clase media, y contaban con el apoyo del pueblo. La palabra fariseo probablemente proviene de la palabra que significa separado de los pecadores o impuros. Los piadosos, los jasid, se arremangaban sus túnicas sueltas al caminar para evitar incluso, tocar a alguien o algo impuro. Ellos pertenecían a la fraternidad religiosa influyente, más celosa y más estrechamente conectada, que en la búsqueda de sus objetivos no escatimaba tiempo ni esfuerzos, no temía ningún peligro y no se acobardaba ante ninguna consecuencia. La fraternidad, sin embargo, no era en absoluto grande. Según Josefo (Antigüedades 17.2,4) su número en la época de Herodes ascendía a unos seis mil. Comparablemente pequeño en contraste con toda la nación, sin embargo, la plaga del fariseísmo dominó la cultura judía en casi todos los aspectos.⁴¹⁹

La educación estaba muy extendida en el período del Segundo Templo. Casi todos los niños y niñas recibían algún tipo de educación hasta los nueve años. En ese momento se suponía que ellos debían prepararse para la edad adulta. Por lo tanto, las niñas iban a la casa para recibir capacitación de las madres, y los niños iban con el padre para aprender su oficio. La mayoría se casaba a la edad de doce años. Los niños que mostraban potencial no solo aprenderían el oficio de su padre, sino que serían separados para una formación educativa adicional que se centraría en el TaNaJ. A la edad de nueve años, un niño así separado habría memorizado Génesis. A la edad de doce años, incluso aquellos que habían memorizado Génesis, eran aún más separados. Aquellos que mostraban una gran promesa pasaban tiempo concentrado con uno de los rabinos. A esta edad habrían memorizado la Torá: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. ¡Memorizado todo! ¡A la edad de doce años!

Luego, a la edad de dieciséis años ellos eran separados de nuevo. Los jóvenes que demostraron ser realmente prometedores comenzaron a recibir una formación formal para ser rabinos. Para entonces, ya ellos habrían memorizado todo el TaNaJ. Podían debatir los puntos más finos de las Escrituras de memoria. Entonces estaban listos para el estudio serio, centrándose en las interpretaciones de las Escrituras. Durante ese tiempo, las interpretaciones vinculantes comenzaron a ser desarrolladas por diferentes escuelas rabínicas en Israel. Por ejemplo, aunque nada en el TaNaJ sugería que era necesario lavarse las manos antes de comer, el rabino fulano declaraba que debían lavarse tantas veces y que el agua debía ser vertida de cierta manera. Eso se llama halajá y generalmente se traduce como el camino que uno camina. La palabra se deriva de la raíz hebrea hei -lamed -kaf, que significa ir, caminar o viajar. Los rabinos hicieron muchas adiciones e interpretaciones vinculantes a la Torá que también debían ser memorizadas.

Esto se convirtió en la base de la Ley Oral de la que Yeshua habló. Sostenían que la Ley Oral era igual, si no superior, a la Torá escrita (vea Ei – La Ley Oral). Alrededor del año 200 dC, estas Leyes Orales fueron escritas y hoy se las llama Mishná. Los fariseos creían en la resurrección, la inmortalidad del alma y la supremacía del destino. Ellos esperaban que el Mesías los librara de sus opresores extranjeros. Los saduceos no estaban presentes ese día porque de todos modos no creían en Cristo, así que no había necesidad de investigar a Jesús para ver si Él era Aquel.

Los maestros de la Ley (Torá), o escribas, eran intérpretes de la Torá (Segunda Crónicas 34:13; Esdras 7:12) debido a su familiaridad con las Escrituras y su comprensión de las mismas (1 Crónicas 27:32). Aunque algunos maestros de la Torá pertenecían al grupo de los saduceos, la mayoría eran fariseos, lo que explica que se los mencionara con frecuencia juntos. Eran maestros de la Torá y planteaban preguntas para que el estudiante las respondiera. Se les llamaba rabino. El maestro de la Torá se sentaba en una zona elevada y los alumnos en filas de bancos o en el suelo. Repetía su material una y otra vez para que lo memorizaran. Cuando el estudiante dominaba el material y era competente para tomar sus propias decisiones, era un estudiante no ordenado. Cuando alcanzaba la mayoría de edad (al menos 30 años), podía ser recibido en la compañía de los maestros de la Torá como un erudito ordenado. Algunos sirvieron como abogados y otros fueron miembros del Gran Sanedrín.⁴²⁰ Los maestros de la Torá elaboraron las normas de la Ley Oral, y los fariseos dedicaron sus vidas a cumplirlas.

Y la Biblia nos dice que el poder del Señor estaba en Él para sanar (Lucas 5:17b). Como médico, Lucas estaba particularmente interesado en esto. Este comentario revela claramente el énfasis de Lucas en la venida del Espíritu sobre Jesús (Lucas 3:21-22, 4:1, 14, 18-21). Prepara al lector para el milagro de curación que está por venir.⁴²¹

Y sucedió que unos hombres que traían en un lecho a un hombre que estaba paralítico, procuraban llevarle adentro y ponerle delante de él. Pero no hallando cómo hacerlo a causa de la multitud, subieron encima de la casa, y por el tejado le bajaron con el lecho, poniéndole en medio, delante de Jesús (Lucas 5:18-19 RV60 y Marcos 2:3-4). La llegada del Señor había causado un gran revuelo. Cuatro hombres llegaron cargando a un hombre paralítico tendido en un catre o camilla. Ya fuera que hubiera nacido paralítico o que se hubiera quedado paralítico, el resultado final era el mismo: una dependencia total de los demás. Cuando la gente lo miraba, no veían al hombre; veían un cuerpo que necesitaba un milagro. Eso no fue lo que vio Jesús, pero eso fue lo que vio la gente. Y eso fue ciertamente lo que vieron sus amigos. Así que hicieron lo que cualquiera de nosotros haría por un amigo. Intentaron conseguirle ayuda. Así que trataron de llevarlo a la casa (vea Marcos 1:32-33 y 37) para ponerlo delante de Yeshua. La casa probablemente haya sido la de Pedro.

Pero cuando llegaron sus amigos, la casa estaba llena. La gente abarrotaba las puertas. Los niños se sentaban en las ventanas. Otros miraban por encima del hombro. ¿Cómo podrían atraer la atención de Jesús? Ellos tenían que tomar una decisión, ¿encontrarían ellos la manera de entrar o se rendirían? Cuando no pudieron encontrar una manera de hacerlo porque la entrada estaba bloqueada, subieron al techo. En aquellos días, el techo oriental era plano y servía como el porche de la casa. Normalmente había una escalera exterior y lograron llevar al paralítico hasta el techo. Eso requeriría un gran esfuerzo por sí solo. Pero luego, hicieron una abertura justo encima de Yeshua. Eso significó cavar a través de la argamasa, el alquitrán, las cenizas y la arena que había en el techo. Luego bajaron al hombre en su catre en medio de la multitud, justo en frente de Jesús que había estado enseñando (Mateo 9:2a; Marcos 2:3-4; Lucas 5:18-19). ¡Qué entrada!

¿Qué habría pasado si los amigos se hubieran dado por vencidos? ¿Qué habría pasado si ellos se hubieran encogido de hombros, y hubieran murmurado algo sobre que la multitud era grande y que la cena se estaba enfriando?; ¿se hubieran dado la vuelta y se hubieran ido? Después de todo, habían hecho una buena acción al llegar tan lejos. ¿Quién podría encontrar un defecto si ellos daban marcha atrás? No se puede hacer mucho por alguien, incluso por un paralítico. Pero sus amigos no estaban satisfechos, estaban desesperados por encontrar una manera de ayudarlo.

Era arriesgado, ellos podían caerse o lastimarse. Era peligroso, él podía caerse. Era poco ortodoxo, abrir el techo de otra persona; no es la manera más rápida de hacer nuevos amigos. Era una intromisión: y Jesús estaba ocupado. Pero era la única oportunidad de ellos y la aprovecharon. La fe hace esas cosas. La fe hace lo inesperado. La fe llama la atención de Dios.⁴²²

En ocasiones similares, el rabino hacedor de milagros sanó a la gente tocándola, pero esta vez no. Y viendo Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico: Ten ánimo, hijo, tus pecados te son perdonados (Mateo 9:2b; Marcos 2:5; Lucas 5:20). En hebreo, esta voz pasiva solo se usa en una sección de todo el TaNaJ. Siendo fariseos y maestros de la Torá, ellos lo habían memorizado completamente y no se les escaparía la conexión que el Señor estaba haciendo. Él estaba reclamando la autoridad que ADONAI reclamaba para Sí mismo en Levítico, capítulos 4, 5 y 6, donde se habla de sacrificios de sangre para la expiación del pecado. Aquí, Jesús estaba hablando como si Él fuera Dios.

La palabra perdonar es la traducción de afíemi. El significado común es dejar, cancelar o dejar ir. Pero, esto no da una imagen adecuada de esta palabra griega. Decimos que hemos “perdonado” a alguien que nos ha hecho daño. Con eso, se suele decir que cualquier sentimiento de animosidad que se pudiera haber tenido, habría cambiado a uno de renovada amistad y afecto. Pero, eso es todo. Esta palabra griega afiemi, sin embargo, significa más que eso. Significa que cuando las personas creen en Yeshua como su Señor y Salvador, sus pecados son quitados de dos maneras. Primero, nuestros pecados son perdonados, son quitados legalmente sobre la base de la sangre derramada de Cristo. Fue Su sacrificio el que pagó la pena que exigía la Torá y, por lo tanto, satisfizo la justicia divina. Nuestros pecados son alejados como está el oriente del occidente (Salmo 103:12), para nunca más recordarlos (Isaías 43:25). En segundo lugar, sobre esa base Dios quita la culpa de nuestro pecado y nos declara justos, como si nunca hubiéramos pecado (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Él sabía muy bien que reclamar la autoridad para perdonar pecados, suscitaría la más fuerte objeción posible por parte del Sanedrín. Pero algunos de los escribas decían dentro de sí: Éste blasfema (Mateo 9:3; Marcos 2:6; Lucas 5:21a), la razón por la que ellos pensaban dentro de sí y no dijeron nada era porque ellos todavía estaban en la primera etapa de la observación.

¿Quién es éste que habla tales blasfemias? ¿Quién puede perdonar pecados sino sólo Dios? (Mateo 9:3b; Marcos 2:7; Lucas 5:21b). Es notable que los líderes judíos de Jerusalén hayan llamado a Yeshua como este hombre, porque ni siquiera querían pronunciar Su nombre. Ellos estaban furiosos y pensando en esto. O Jesús realmente era un blasfemo, o Él es Dios mismo.

¡Ahora Él tenía toda la atención de ellos!

¿Quién puede perdonar pecados, sino sólo Dios? Es una buena pregunta, y se podría pensar que hoy en día estaría bastante bien aclarada. Pero la Iglesia Católica Romana dice que un sacerdote puede perdonar los pecados en el confesionario. La confesión fue introducida por primera vez en la Iglesia Católica en el siglo V por la autoridad de León el Grande. Aunque no fue hasta el Cuarto Concilio de Letrán en 1215, bajo el papa Inocencio III, que la confesión privada escuchada por un sacerdote se hizo obligatoria, y todos los católicos romanos estaban obligados a confesar sus pecados y buscar el perdón de un sacerdote, al menos una vez al año.

El Catecismo de Baltimore define la confesión de esta manera: “la confesión es el relato de nuestros pecados a un sacerdote autorizado con el propósito de obtener el perdón”. Y un libro, Instrucciones para los no católicos, principalmente para aquellos que se unen a la Iglesia Católica Romana, dice: “El sacerdote no tiene que pedirle a Dios que perdone sus pecados. El sacerdote mismo tiene el poder de hacerlo en nombre de Cristo. Sus pecados son perdonados por el sacerdote de la misma manera que si se arrodillara ante Jesucristo y se los dijera a Cristo mismo” (página 93). La posición católico romana es que a través del poder dado a Pedro, y recibido de él por la sucesión apostólica, ellos tienen el poder de perdonar (o negarse a perdonar) los pecados (vea Fx – Sobre esta roca edificaré mi Iglesia). En ese sistema, el sacerdote constantemente se interpone entre el pecador y Dios.

La confesión de los pecados se ordena en toda la Biblia, pero siempre es una confesión a Dios... nunca al hombre. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (Primera Juan 1:9). En efecto, ¿por qué alguien debería confesar sus pecados a un sacerdote cuando las Escrituras lo declaran tan claramente: pues hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5)? ⁴²³

En la literatura talmúdica existe un amplio debate sobre la definición de blasfemia y sus consecuencias. Una opinión afirma que “el blasfemo no es culpable a menos que pronuncie el Nombre [de Dios] mismo” (Tratado Sanhedrin 7:5). Por supuesto, este era uno de los crímenes religiosos más graves para un judío, castigado con la muerte por lapidación. Aunque no está claro si Yeshua pronunció “el Nombre” de Dios en esta situación, no había duda de que Él actuaba con la autoridad que sólo pertenece a Dios mismo. ⁴²⁴

Al instante, percibiendo Jesús en su espíritu que cavilaban de este modo, les dice: ¿Por qué caviláis estas cosas en vuestros corazones? (Mateo 9:4; Marcos 2:8; Lucas 5:22). Éste era el método típico de la educación judía. En las academias rabínicas, cuando un estudiante le hacía una pregunta a un rabino, éste solía responder a la pregunta del estudiante con una pregunta propia. El rabino hacía esto porque quería que el discípulo pensara en su propia pregunta, y tal vez llegara a la respuesta por sí solo sin que nadie se lo dijera. El Señor usó este método a menudo.

Usando una forma de lógica rabínica, “de lo liviano a lo pesado, de lo fácil a lo difícil”, Jesús les pregunta: ¿Qué es más fácil? ¿Decir al paralítico: Tus pecados te son perdonados, o decir: Levántate, toma tu catre y anda? Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dice al paralítico):  A ti te digo: ¡Levántate, alza tu catre y vete a tu casa! (Mateo 9:5-6; Marcos 2:9-11; Lucas 5,23-24). Obviamente, es más fácil decir: Tus pecados son perdonados porque no se necesita evidencia visual, ninguna prueba. Fue como si Yeshua estuviera diciendo: “Voy a demostrarles que puedo decir que el Hijo del Hombre tiene en la tierra autoridad para perdonar pecados. Luego procedió a hacer lo más difícil, entonces dijo al paralítico: ¡Levántate, alza tu catre y vete a tu casa!

Esta es la primera vez que se utiliza el término Hijo del Hombre en el Nuevo Pacto. La frase se utiliza a menudo en el TaNaJ para contrastar lo bajo de la humanidad con la trascendencia de Dios. En el libro de Ezequiel, el profeta es llamado Hijo de hombre noventa y nueve veces. El profeta Daniel también usó el término proféticamente al describir al Mesías:  y he aquí con las nubes de los cielos venía uno como hijo de hombre (vea Daniel 7:13-14). Los sabios talmúdicos, que designaron al Mesías con el nombre secundario, confirman este título mesiánico: Hijo del Caído, o Bar Nafel, basándose en este pasaje de Daniel (Tratado Sanedrín 96b). Al utilizar el término Hijo del Hombre, Yeshua Estaba aludiendo nuevamente a Su clara afirmación de ser el Mesías prometido de Israel.⁴²⁵

Y fue levantado, e inmediatamente alzó el catre y salió delante de todos, de manera que todos estaban asombrados y glorificaban a Dios, diciendo: ¡Jamás vimos algo así! (Mateo 9:7; Marcos 2:12a; Lucas 5:25). Esta fue una curación permanente. Jesús sana instantáneamente con una palabra o un toque, sanó enfermedades orgánicas desde el nacimiento. Y al instante, levantándose a la vista de ellos, tomó aquello en que yacía y se fue a su casa glorificando a Dios. Esto, a su vez, se convierte en evidencia de que Él puede decir lo más fácil, y que es el Mesías. Él es el Dios-Hombre. Su título de Hijo del Hombre enfatizó Su humanidad y Su perdón de pecados, enfatizó Su deidad. Fue el título que más comúnmente usó para referirse a Sí mismo. Lo identificó hermosamente al participar plenamente en la vida humana como el Hombre perfecto, el último Adán (Primera Corintios 15:45-47), y el representante sin pecado de la raza humana. También era un título que los judíos entendían claramente como una referencia al Mesías (Lucas 22:69). El título se usa para Yeshua sólo otras dos veces en el Nuevo Pacto, una vez por el apóstol Pablo/rabino Saulo (Hechos 7:56) y una vez por Juan (Apocalipsis 14:14). ⁴²⁶

Y el estupor sobrecogió a todos, y glorificaban a Dios, y se llenaron de temor, diciendo: ¡Hoy hemos visto cosas increíbles! (Mateo 9:8; Marcos 2:12b; Lucas 5:26). Alabaron a Dios por enviar a un hombre con tan gran autoridad. No sabemos cuánto sabía la multitud acerca de Jesús, pero sabían que lo que Él hizo tenía que haber sido empoderado por ADONAI, y que Dios mismo había dado esa autoridad a un hombre. Ellos estaban fuera de sí y llenos de asombro, diciéndose unos a otros: ¡Jamás hemos visto nada igual!

Los fariseos y maestros de la Torá emprendieron el viaje de tres días de regreso a Jerusalén, y tuvieron mucho tiempo para pensar. El Gran Sanedrín discutiría, debatiría y luego votaría. Su decisión final era decidir si el movimiento de Jesús de Nazaret era un movimiento mesiánico significativo o insignificante. Si ellos consideraban que el movimiento era significativo, entonces procederían a la segunda etapa de observación, durante la cual ellos podrían hacer preguntas.

Cuando vemos los resultados de la vida de Cristo y su misión en el mundo, nos sobrecoge el lugar central que ocupa el perdón. Como el paralítico, acudimos a Dios con muchas necesidades, pero la más profunda es la necesidad de perdón: las feas manchas y deformidades que el pecado deja en el alma de una persona, necesitan sobre todo ser sanadas. Qué triste que la gente pase toda su vida sin tener a alguien que les muestre el tipo de amor que estos amigos demostraron por su amigo paralítico. Necesitamos experimentar el perdón del Mesías y luego, si es necesario, llevar a nuestros amigos a encontrarse con Él también.⁴²⁷