Jesús calma la tormenta
Mateo 8:18, 23-27; Marcos 4:35-41; Lucas 8:22-25

Jesús calma la tormenta ESCUDRIÑAR: ¿Por qué tenían miedo los talmidim durante la tormenta? ¿Qué revela esta experiencia sobre ellos? ¿Por qué cree que Jesús calmó la tormenta? ¿Cuál fue la actitud de los Doce hacia el Mesías después de que Él calmara la tormenta?

REFLEXIONAR: ¿Suele usted mantener el miedo en lugar de pedirle ayuda a Yeshua? ¿Por qué? ¿Cómo se identifica con los apóstoles temerosos? ¿Cuál es el propósito de las “tormentas de la vida” que experimentamos? ¿Cómo ha reaccionado ante alguna de las “tormentas de la vida” que ha experimentado? ¿Por qué? ¿Cómo le ha demostrado Dios Su fidelidad durante un momento difícil? ¿Qué le enseña este pasaje sobre Cristo? ¿Cómo podría usar este suceso de la vida de Jesús para animar a alguien que esté pasando por un momento difícil?

Tras la declaración de la nueva forma del programa del Reino de Dios, se produjo una nueva serie de milagros. Estos milagros servirán ahora como campo de entrenamiento para sus apóstoles.

Y esa misma noche, viendo Jesús una muchedumbre a su alrededor, mandó pasar a la orilla opuesta (Mateo 8:18; Marcos 4:35a) del Mar de Galilea, a una zona menos habitada. ¡Qué día! Fue un día que cambió la vida del Señor y de la humanidad.

Primero, fue acusado de estar poseído por un demonio y rechazado por el Gran Sanedrín (vea enlace, haga clic en Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios).

En segundo lugar, el Mesías pronunció un juicio sobre esa generación judía en particular (vea Eo – La señal del profeta Jonás).

En tercer lugar, el Buen Pastor comenzó a hablar al pueblo en parábolas (vea Er – Ese mismo día les habló en parábolas.

En cuarto lugar, la propia familia de Cristo intentó venir y llevárselo a casa por la fuerza (vea Ey – Madre y hermanos de Jesús). Y finalmente, al anochecer, nuestro Salvador subió a una barca para cruzar al otro lado del Kineret. ¡Qué día!

Al atardecer, Jesús dijo a sus apóstoles: Pasemos al otro lado del lago (Marcos 4:35b; Lucas 8:22b). Ellos estaban en la orilla occidental del Mar de Galilea, y un viaje a la orilla oriental sería un cambio agradable y refrescante para el cansado Rabino de Galilea. Necesitaba escapar y relajarse.

Y despedida la multitud, lo llevan en la barca tal como estaba (Mateo 8:23; Marcos 4:36a; Lucas 8:22a). Jesús subió a la barca tal como estaba puede referirse a Es – Las parábolas públicas del Reino junto al mar, y vincula a Yeshua enseñando en un barco, con Su obra milagrosa en un barco aquí.⁷²⁷ El Señor necesitaba estar a solas con los Doce para comenzar su entrenamiento. Así que, dejando atrás la presión diaria de la multitud, zarparon. La palabra griega para barca es ploion, que se refiere a una gran embarcación pesquera, comúnmente utilizada por pescadores como Pedro, Santiago y Juan. El Mar de Galilea se encontraba a poco más de 180 metros bajo el nivel del mar, cerca del extremo norte del río Jordán. El monte Hermón se eleva 2780 metros al norte, y los fuertes vientos del norte a menudo azotan el valle superior del Jordán con gran fuerza. Cuando esos vientos se encuentran con el aire más cálido sobre la cuenca de Galilea, las altas colinas y el estrecho valle actúan como túneles de viento, causando que el agua bajo ellos se agite violentamente. El hecho de que los vientos lleguen tan rápido y sin previo aviso hace que las tormentas sean aún más peligrosas. También había otros barquitos (Marcos 4:36b), que transportaban a quienes querían quedarse con Cristo, quienes los seguían.

Después de su agotador día, Jesús se quedó dormido en la popa de la barca. Y de pronto se levantó en el mar una gran tormenta, tanto que la barca era cubierta por las olas; pero Él dormía (Mateo 8:24). Marcos 4:38a dice que dormía sobre el cabezal (en griego: proskephalaion). Se usa el artículo definido el, al parecer, era el único cabezal o cojín a bordo, y el Mesías lo usó como almohada para Su cabeza. Curiosamente, este es el único lugar en los Evangelios donde Yeshua se ve durmiendo.⁷²⁸ El Señor dormía en la postura que habría adoptado cualquier invitado distinguido. Había un pequeño asiento en la popa del bote con un cojín de cuero. El timonel se situaba un poco más adelante en la cubierta, aunque cerca de la popa, para tener una mejor vista hacia adelante. ⁷²⁹ La luz de la luna proporcionaba la visibilidad necesaria para navegar el barco por el tranquilo lago. Así, justo antes de presenciar una de Sus más impresionantes demostraciones de la deidad del Mesías, vemos una conmovedora imagen de Su humanidad.

Pero la escena pacífica cambió repentinamente. La brisa del noreste se intensificó y a lo largo del horizonte del lago, al norte y al este, las nubes se espesaron. El cielo se oscureció rápidamente. Pero una gran tempestad de viento se levanta, y las olas se lanzaban adentro de la barca, hasta el punto que ya la barca se anegaba (Mateo 8:24a; Marcos 4:37; Lucas 8:23b). Todo lo que pudieron hacer fue ajustar rápidamente las velas y tratar de capear el vendaval. Sin embargo, a cada momento, la tormenta se volvió tan fuerte que estaban anegándose y peligraban. El verbo está en pretérito imperfecto, lo que significa que las olas rompían repetidamente sobre la barca. La tormenta era tan fuerte que Mateo usa una palabra inusual que normalmente se asocia con un terremoto (griego «sísimos») para describirla. Una y otra vez la barca quedó sepultada entre la espuma de las olas. Se llenaba de agua a una velocidad tal que no podían achicarla. Corrían un gran peligro; sin embargo, nuestro Salvador dormía en la popa de la barca. Yeshua era todavía Maestro de la naturaleza incluso cuando dormía.⁷³⁰

Cristo durmió tan profundamente que ni el vaivén de la barca, ni el ruido del viento, ni los Doce pudieron despertarlo. Probablemente, el Señor estaba empapado hasta los huesos mientras yacía sobre las duras tablas con solo un cojín para la cabeza.⁷³¹ Los apóstoles, presas del pánico: acercándose, lo despertaron, diciendo: ¡Señor, salva, que perecemos! (Mateo 8:25; Marcos 4:38b; Lucas 8:24a). Sin embargo, el clamor urgente de ellos, en cierto sentido reveló falta de fe. Estos pescadores expertos tenían miedo de ahogarse, y el hecho de que fuera de noche lo hacía aún más aterrador. Pero no podemos ser demasiado críticos con ellos. Al menos lograron entrar en el barco con Yeshua y siguieron Su llamado, que es más de lo que la mayoría de la gente está dispuesta a hacer. Por lo tanto, el propósito de la tormenta era llevarlos a depender del Señor.

Los doce apóstoles judíos conocían los Salmos. Muchas veces habían oído y repetido las palabras: Oh SEÑOR, Dios de los ejércitos, ¿quién como tú, poderoso SEÑOR? Tu fidelidad también te rodea. Tú dominas la soberbia del mar; cuando sus olas se levantan, tú las calmas (Salmo 89:8-9 LBLA). Habían cantado: Dios es nuestro amparo y fortaleza, Nuestro pronto auxilio en las tribulaciones. Por tanto, no temeremos aunque la tierra sea removida, Y los montes se derrumben en el corazón del mar; Aunque bramen y se turben sus aguas, Y tiemblen los montes a causa de su braveza» (Salmo 46:1-3).

Ellos conocían muy bien las palabras reales y tranquilizadoras del salmista. Se adentraron en naves por el mar, Para traficar en las inmensas aguas, Contemplando las obras de YHVH, Sus maravillas en lo profundo. Mandó alzarse un viento tempestuoso, Que encrespó el oleaje. Subían a los cielos, bajaban al abismo, Sus almas revueltas por las náuseas, Rodaban y se tambaleaban como ebrios, De nada les valía su pericia. Pero clamaron a YHVH en su angustia, Y los libró de su tribulación. Hizo acallar la tormenta, Enmudeció el oleaje, Se alegraron de la bonanza; Los condujo al puerto que anhelaban (Salmo 107:23-30). Fue un cumplimiento literal de esos versículos lo que el Rabino hacedor de milagros estaba a punto de realizar en el Mar de Galilea.

Y despertándose, reprendió al viento, y dijo al mar: ¡Calla, enmudece! Y el viento cesó y se produjo una calma absoluta (Mateo 8:26b; Marcos 4:39; Lucas 8:24b). La palabra griega fimóo, o calla, significa cerrar la boca con un bozal, y se usa para referirse a ponerle bozal a un buey y también cuando Jesús silenció (amordazó) a los fariseos. El verbo es un imperativo perfecto; en otras palabras, era como si estuviera diciendo: «Ponedle bozal y permaneced así». Se habían producido dos milagros: el viento cesó y el mar quedó en calma. Incluso con el viento parando de inmediato, una masa de agua tan grande como el Mar de Galilea no se calmaría absolutamente en un instante, a menos que fuera un milagro de Dios. Y les dijo: ¿Por qué estáis amedrentados? ¿Aún no tenéis fe? (Mateo 8:26a; Marcos 4:40; Lucas 8:25a). Era como si Jesús dijera: “¿no han visto suficiente de Mi poder y experimentado suficiente de Mi amor para saber que están perfectamente seguros conmigo?” Sin embargo, fue un momento de enseñanza para los apóstoles en crecimiento, ya que se les recuerda que Él es el Mesías hacedor de milagros. Debían tener fe en Él, en lugar de estar sujetos al príncipe de este mundo (Juan 12:31). Jesús pudo amordazarlo a él!

A los veintisiete años, el famoso pintor Rembrandt, pintó: Cristo en la tormenta del mar de Galilea, basándose en estos pasajes. Con su distintivo contraste de luces y sombras, la pintura de Rembrandt muestra una pequeña barca amenazada de destrucción por una furiosa tormenta. Mientras los apóstoles luchan contra el viento y las olas, el Señor permanece imperturbable. Sin embargo, lo más inusual es la presencia en la barca de un decimotercer pasajero que, según los expertos en arte, se asemeja al propio Rembrandt. También podríamos sumergirnos en esta historia y descubrir, al igual que los apóstoles de Yeshua, que a cada persona que confía en Jesucristo, Él revela Su presencia, compasión y control en cada tormenta de la vida.⁷³²

Los hombres estaban aterrorizados y asombrados a la vez. Aunque habían experimentado el ministerio de sanación y enseñanza de Yeshua, los apóstoles estaban conmocionados. Y temieron con gran temor, y se decían unos a otros: ¿Quién es éste, que no sólo el viento, sino también el mar le obedece? (Mateo 8:27; Marcos 4:41; Lucas 8:25b). Por supuesto, la verdadera respuesta es que esto no sería obra de un simple hombre, ni siquiera de un rabino talentoso. Una vez más, Yeshua reveló Su poder eterno para confirmar que Él es el Mesías prometido, enviado por el Padre. Los apóstoles, mientras tanto, aprendieron otra valiosa lección. Sin duda, su fe creció de nuevas maneras tras haber superado la tormenta con Jesús.⁷³³

No podemos ser demasiado duros con los talmidim, ya que todos los creyentes pueden identificarse con su propia experiencia de conocer el poder y el amor de ADONAI. Sin embargo, confiar en ello en tiempos de crisis no siempre va de la mano. Nuestra naturaleza pecaminosa y nuestras debilidades son tan parte de nosotros que, incluso después de haber visto al Señor obrar maravillas en nuestras vidas, seguimos dudando. La fe necesita fortalecerse, como los talmidim finalmente llegaron a comprender. Aumenta nuestra fe, le suplicaron a Yeshua (Lucas 17:5b). Y a veces clamamos como el padre del niño endemoniado, diciendo: ¡Creo! ¡Ayuda mi poca fe! (Marcos 9:24b).⁷³⁴

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Una mañana, entré en mi estudio y me senté a leer un libro de un erudito sobre la uniformidad de la naturaleza. Pensé mucho en las razones por las que el calor que quema a una persona un día, no la congela al siguiente, y por qué el sol que sale en Oriente una parte del tiempo, no sube en Occidente el resto del tiempo, y por qué la Ley de Gravitación, que atrae la manzana hacia abajo, a veces no la lanza hacia arriba.

Y estos estudios resultan un cansancio para la carne, así que abrí la ventana para tomar aire fresco. Y al instante entró volando un pájaro carpintero. Y apenas entró, quiso salir. Dio dos y tres vueltas alrededor de mi techo, y luego voló velozmente hacia otra ventana que no estaba abierta, y la golpeó con toda su fuerza, de modo que cayó al suelo y quedó allí como muerto. Y me levanté, me puse de pie y lo miré. Y no lo toqué, pero se me reveló que en su dolorida cabeza roja pensaba cosas como estas:

Mira, hasta ahora he volado dondequiera que hubiera espacio transparente, sin chocar con nada. Pero he sido derribado y casi muerto mientras volaba por un espacio donde creía ver con claridad. Sí, y más allá había árboles y el aire puro de la primavera. Nunca más confiaré en la uniformidad de la naturaleza; y los caminos del Señor no son iguales.

Entonces lo dejé, abrí mis ventanas de arriba hacia abajo y él se levantó y voló directo hacia una de ellas y desapareció.

Y yo, que soy apenas un poco más sabio que él, medité sobre aquellos que he conocido que de repente se enfrentan a una nueva experiencia que no pueden catalogar entre sus teorías de la vida, donde algo que no ven se alza ante ellos y los abate, de modo que claman en su angustia que el Señor ha olvidado ser misericordioso, y que Su Misericordia se ha ido para siempre. Porque los he oído pensar en voz alta, igual que oí al pájaro carpintero de cabeza roja y dolorida.

Ahora bien, la uniformidad de la naturaleza es la realidad de Dios. Sin embargo, Dios tiene caminos que no son como los de Sus criaturas. Así que le rogué a mi Dios que me diera la gracia para confiar en Él cuando vuelo por lo que parece espacio despejado y me topo con algo.⁷³⁵

La parábola del padre de familia
Mateo 13: 51-53

La parábola del padre de familia ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se relaciona esta parábola con la de la red barredera? ¿Qué representa cada parábola, y por qué? ¿Cuánto del Reino de los Cielos entendían realmente los apóstoles? ¿Qué seguía siendo un misterio para ellos? ¿Qué les enseñó Yeshua sobre el Reino mesiánico? ¿Qué eran las cosas viejas? ¿Qué eran las cosas nuevas? ¿Qué línea de pensamiento observa usted en las nueve parábolas que hemos estudiado?

REFLEXIONAR: De las nueve parábolas, ¿de cuál aprendió más y por qué? ¿Cuál aplica más a su vida ahora mismo? ¿Por qué? ¿Cuál le motiva a cambiar su perspectiva? ¿Por qué?

El punto principal de la parábola del padre de familia es que algunos aspectos del Reino en misterio tienen similitudes con otras facetas del Reino de Dios, mientras que otros aspectos son nuevos y no se encuentran en ningún otro lugar.

La cuarta dupla se compone de las parábolas de la Red Barredera (salvado y perdido) y del Padre de Familia (cosas viejas y cosas nuevas), donde vemos algunas comparaciones entre la vida presente y la vida en el futuro Reino mesiánico. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus discípulos (talmidim) en la casa (posiblemente era la casa de Pedro).

En resumen, entonces, Jesús les preguntó: ¿Entendisteis todas estas cosas? Le dicen: Sí (Mateo 13:51). Es como si preguntara: ¿qué he estado diciendo sobre el misterio del Reino en estas parábolas? Pero, por lo que dijeron e hicieron después, sabemos que su comprensión estaba lejos de ser perfecta. En realidad, sin embargo, Jesús no esperaba que lo supieran todo correctamente en ese momento. Esto se llama revelación progresiva. La Dispensación de la Gracia era un misterio para los justos del TaNaJ, y tuvieron que ser enseñados lenta y sistemáticamente. Eran como bebés espirituales, y así como no esperamos que los bebés lo sepan todo en el momento en que nacen, tampoco Jesús esperaba que los Doce comprendieran el Reino completamente en ese momento. Entonces, en el nivel en que pudieron entender en ese momento, entendieron.

El Mesías pronto instruiría a Sus Talmidim: Rogad pues al Señor de la mies, para que envíe obreros a su mies (Mateo 9:38) – para proclamar la cosecha venidera de salvación y juicio. Ellos debían advertir a la gente sobre esto y decirles cómo podían ser salvos, y también como escapar del tormento del infierno mientras pudieran. Casi de inmediato veremos al Salvador de los Pecadores comenzar a enseñar y capacitar a Sus hombres para este vital ministerio (vea el enlace haga clic Fm – El entrenamiento de los Doce por el Rey Mesías).

Ante la respuesta afirmativa de ellos, Él les dijo: Por esto, todo escriba docto en el reino de los cielos es semejante a un padre de familia, que de su tesoro va sacando cosas nuevas y cosas viejas (Mateo 13:52). Algunos aspectos de la forma misteriosa del Reino se toman de facetas anteriores y existentes del Reino de Dios. En otras palabras, durante el Reino mesiánico, algunas cosas permanecerán igual que ahora. Reconoceremos a nuestros amigos y familiares que fueron creyentes, tendremos comunión con ellos, tendremos un ministerio espiritual significativo y adoraremos al Señor. Sin embargo, habrá otros aspectos que son completamente nuevos: tendremos nuestros cuerpos de resurrección, Satanás será atado, el rey David gobernará desde Sión, pero, ante todo, Jesucristo gobernará y reinará desde el Templo en la Ciudad.

Y aconteció que cuando Jesús hubo acabado de decir estas parábolas, se fue de allí (Mateo 13:53). Se fue después de la puesta del sol, de Capernaum. Él subió a una barca con Sus apóstoles para cruzar al otro lado del mar de Galilea.

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (o del Sembrador) (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.
(7) La parábola de la perla (Fc) enseña que los gentiles de la Iglesia universal invisible también llegarán al conocimiento salvador de Cristo. Judíos y gentiles juntos, el Tesoro Escondido y la Perla, forman la Iglesia universal invisible.
(8) La parábola de la red barredera (Fd) enseña que la Era de la Iglesia terminará con el juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino mesiánico y los justos serán acogidos.
(9) La parábola del padre de familia (Fe) enseña que algunos aspectos de los Misterios del Reino tienen similitudes con otras facetas del Reino de Dios, y que otros aspectos son nuevos y no se encuentran en ningún otro lugar.⁷²⁶

La parábola de la red barredera
Mateo 13: 47-50

La parábola de la red barredera ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se relaciona esta parábola con la del padre de familia? ¿Qué representa cada parábola? ¿Cómo es eso? ¿Cómo se usa la red barredera? ¿Qué enseña la parábola de la red sobre el Reino mesiánico? ¿Quiénes son los peces buenos? ¿Quiénes son los peces malos?

REFLEXIONAR: ¿Cómo lo afecta personalmente leer sobre los diferentes aspectos del infierno? ¿Cómo lo motiva? ¿Por qué? ¿Por quién necesita usted orar?

El punto principal de la parábola de la red es que la Dispensación de la Gracia terminará con el juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino Mesiánico y los justos serán acogidos.

La cuarta dupla está formada por las parábolas de la red barredera (salvados y perdidos) y el Padre de Familia (lo viejo y lo nuevo), donde vemos algunas comparaciones entre la vida actual y la vida en el futuro Reino mesiánico. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus talmidim en la casa (probablemente la casa de Pedro).

Esta parábola presenta tres puntos.
Primero, el Reino en misterio terminará con el juicio de los gentiles, simbolizado por el mar (Daniel 7; Apocalipsis 13 y 17).
Segundo, los justos serán introducidos al Reino mesiánico.
Y el tercer punto es que los injustos serán excluidos. Lo que Yeshua dijo en forma parabólica aquí se explica en detalle en Mateo 25:31-36 (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Fc – Las ovejas y las cabras). Los gentiles injustos serán excluidos del Reino mesiánico y serán juzgados en el juicio del gran trono blanco.⁷²¹

Los ejemplos que el Rabino de Galilea usaba para ilustrar el juicio de Dios sobre los incrédulos eran comunes para Sus oyentes. Eran especialmente familiares para aquellos que vivían cerca del Mar de Galilea, incluyendo a varios de los talmidim. Todavía dentro de la casa, Jesús enseñó: También el reino de los cielos es semejante a una jábega que, echada al mar, recoge de toda suerte de peces (Mateo 13:47). La comparación del reino de los cielos con una escena de pesca nos recuerda el llamado de los discípulos a pescar personas (Mateo 4:19; Marcos 1:17; Lucas 5:9 y 10b). El enfoque parece estar en atrapar personas para la salvación en lugar de, como en Jeremías 16:18, para el castigo. Pero, dado que el ministerio de pesca del apóstol pertenece al establecimiento del Reino de Dios, esta parábola agrega la idea de que hay un aspecto negativo, así como uno positivo en ello.

En el mar de Galilea se utilizaban tres métodos básicos de pesca, y los tres se siguen utilizando hoy en día. El primero era el anzuelo y la línea, que se utilizaba para capturar un solo pez. Ese era el tipo de pesca que el Señor le dijo a Pedro que hiciera cuando los Doce y Jesús mismo necesitaban pagar el impuesto de dos dracmas del Templo (Mateo 17:24-27).

Los otros dos tipos de pesca involucraba redes. Una red era pequeña, para uso individual, como la que Pedro y su hermano Andrés usaban por turnos cuando Yeshua los llamó a pescar (Mateo 4:18-19). Esta red se doblaba y llevaba sobre el hombro del pescador mientras vadeaba aguas poco profundas buscando un banco de peces. Cuando los peces se acercaban, sostenía la cuerda central con una mano y con la otra lanzaba la red de modo que se abría en un gran círculo y caía sobre el pez. El pescador entonces tiraba de la cuerda, que estaba atada al centro de la red, y la envolvía alrededor del pez, como si fuera un saco. Después de cerrar la red, arrastraba su captura a la orilla.

En la foto una jábega, red de arrastre o barredera.

El segundo tipo de red al que se hace referencia aquí proviene del griego sagéne, una red barredera o de arrastre muy grande. Se requería un equipo de pescadores para operarla y, a veces, se barría un área de pesca de 1 (un) kilómetro cuadrado aproximadamente. La red barredera era arrastrada hacia un círculo gigante alrededor de la pesca, entre dos embarcaciones en aguas profundas o por una embarcación que pescaba desde la orilla. Si se pescaba desde la orilla, un extremo de la red se amarraba firmemente a un punto fijo, mientras que el otro se sujetaba a la embarcación, que formaba un gran círculo en el agua y regresaba al punto de partida. En ambos casos, se fijaban flotadores en la parte superior de la red y pesas en la inferior, formando una pared de red desde la superficie hasta el fondo del lago.

Porque la red barredera no permitía que nada escapara, todo tipo de cosas eran atrapadas además del deseable pescado. Arrasaba con todo a su paso: algas, objetos caídos de los barcos, todo tipo de vida marina y todo tipo de peces. Cuando la red estaba llena, se necesitaba un número considerable de pescadores que, tardaban horas para arrastrarlo hasta la orilla. La red una vez llena, la sacan a la orilla, y sentándose, recogen los buenos en canastos, y echan fuera los malos (Mateo 13:48). El pez que se llevaba a un mercado lejano se metía en recipientes con agua para mantener vivos a los peces, y los que se iban a vender cerca se colocaban en cestas secas.⁷²² Se desechaba lo malo. La red barredera se dirige a un amplio espectro de personas, y si bien el mensaje salva a algunos, dejará a otros indecisos. Quienes no han respondido a él se encuentran presumiblemente entre los peces malos de esta parábola.

Así será en la consumación del siglo. Saldrán los ángeles y separarán a los malvados de entre los justos (Mateo 14:49). Así será al final de esta era, que es como un barco que se hunde. La parábola del trigo y la cizaña retrata la coexistencia de creyentes e incrédulos durante el misterio del Reino, y esta parábola ilustra su separación cuando termine el periodo de los misterios del Reino. Los justos entrarán en el Reino mesiánico, mientras que los injustos serán excluidos. Los creyentes a la vida eterna y los incrédulos a la condenación eterna. Es importante señalar que los malvados serán separados de entre, literalmente de en medio de, los justos. La frase atrae nuestra atención hacia la parábola del trigo y la cizaña, que plantea un punto similar: que hasta el juicio final no puede haber una existencia separada para la Iglesia universal invisible; los malvados estarán en medio de ellos, como los lobos entre las ovejas (vea el comentario sobre Judas Ah – Gente impía se ha infiltrado entre vosotros).⁷²³

El Señor no da una descripción completa de los últimos días porque no se pueden explicar los detalles de una parábola, sino que se centra en el juicio de los incrédulos. Él habla del juicio en general, con especial énfasis en lo que se conoce como el juicio ante el gran trono blanco (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).

Y los echarán al horno de fuego. Allí será el llanto y el crujido de los dientes (Mateo 14:50). Quizás ninguna doctrina sea más difícil de aceptar emocionalmente que la del infierno. Sin embargo, el infierno se menciona con demasiada frecuencia en la Biblia como para negarlo o ignorarlo. El Mesías habló más del infierno que cualquiera de los profetas o apóstoles. Lo enfatizó desde el principio de Su ministerio terrenal hasta el final. Habló más del infierno que del amor. Más que todos los demás maestros de las Escrituras juntos, Yeshua nos advirtió sobre el infierno, prometiendo que no habrá escapatoria para quienes le den la espalda a Su amorosa oferta de vida eterna con Él.

De la Palabra de Dios aprendemos cuatro verdades básicas sobre el infierno.

Primero, el infierno es un lugar de tormento, miseria y dolor constantes. El tormento a menudo se describe como oscuridad (Mateo 22:13), donde la luz no puede penetrar y nada se puede ver. Por toda la eternidad (y la eternidad es un tiempo muy, muy largo), los condenados nunca volverán a ver la luz. El tormento del infierno también se describe como un fuego ardiente que nunca se apagará ni se extinguirá (Marcos 9:43), del cual nunca encontrarán alivio. El infierno no podría ser otra cosa que un lugar donde habrá llanto y crujir de dientes.

Segundo, el infierno implicará el tormento tanto del cuerpo como del alma. Cuando los incrédulos mueren, su alma sale de la presencia de Dios hacia el tormento eterno. En la segunda resurrección, todos los cuerpos de los condenados serán resucitados, y esos cuerpos resucitados se unirán a sus almas en el tormento del infierno (vea Mateo 10:28; Juan 5:29; Hechos 24:15; Apocalipsis 20:11-15); también vea el comentario sobre el Apocalipsis Fn – La Segunda Resurrección. Así como los cuerpos resucitados de los creyentes podrán disfrutar de las glorias del cielo para siempre, los cuerpos resucitados de los incrédulos soportarán los tormentos del infierno sin ser destruidos. El Señor habló del infierno como un lugar donde su gusano no muere y el fuego no se extingue (Marcos 9:48). Cuando los cuerpos físicos son enterrados y comienzan a descomponerse, los gusanos pueden atacarlos solo mientras la carne perdure. Una vez devorado el cuerpo, ya no puede sufrir daño. Pero los cuerpos resucitados de los condenados nunca serán consumidos, y los gusanos infernales que se alimentan de ellos nunca morirán.

Tercero: los tormentos del infierno se experimentarán en diversos grados. Para todos en el infierno, el sufrimiento será severo e interminable, pero algunos experimentarán mayor tormento que otros. El que viola la ley de Moisés, por el testimonio de dos o tres testigos muere irremisiblemente. ¿Cuánto peor castigo pensáis que merecerá el que pisoteó al Hijo de Dios y tuvo por inmunda la sangre del pacto, en la cual fue santificado, y ultrajó al Espíritu de gracia? (Hebreos 10:28-29). Quienes rechazan voluntariamente a Yeshua ben David (Jesús) y pisotean, por así decirlo, el sacrificio que Él hizo por ellos con Su propia sangre recibirán un castigo mucho mayor que quienes solo tenían la luz del TaNaJ (Mateo 11:22-23; Lucas 12:47-48).

Cuarto: el tormento del infierno será eterno. Nada será tan aterrador en el infierno como su infinitud. Cristo usa la misma palabra para describir la permanencia del infierno como la perpetuación del cielo. E irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna (Mateo 25:46). Sin amor, en la más absoluta oscuridad por la eternidad, será un lugar de completa y absoluta desesperanza para siempre. Aunque ADONAI originalmente diseñó el infierno para el Adversario y sus ángeles caídos, las personas que eligen seguir el camino del diablo en lugar del de Dios, también sufrirán el mismo destino que el Enemigo de las almas.⁷²⁴

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:
(1) La parábola de los terrenos (o del sembrador) (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.
(7) La parábola de la perla (Fc) enseña que los gentiles de la Iglesia universal invisible también llegarán al conocimiento salvador de Cristo. Judíos y gentiles juntos, el Tesoro Escondido y la Perla, forman la Iglesia universal invisible.
(8) La parábola de la red barredera (Fd) enseña que la Era de la Iglesia terminará con el juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino mesiánico y los justos serán acogidos.⁷²⁵

La parábola de la perla
Mateo 13: 45-46

La parábola de la perla ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se relaciona esta parábola con la parábola del Tesoro Escondido? ¿A quién representa cada parábola? ¿Cómo es eso? ¿Dónde encontramos eso en las Escrituras? ¿Con qué emoción y energía debemos profundizar en ella? Si las parábolas fueron dadas para que los fieles pudieran entenderlas, ¿qué impidió que los talmidim del Mesías comprendieran plenamente la parábola de la Perla cuando la escucharon por primera vez? ¿Cómo expuso Yeshua algunas suposiciones de sus oyentes judíos?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez ha invertido sin calcular primero el costo? ¿Cómo se relaciona esto con la espiritualidad? ¿Lo está apostando todo o está asegurándose una salida?

El punto principal de la parábola de la Perla es que los gentiles también llegarán a un conocimiento salvador del Mesías, y serán unidos a la Iglesia universal invisible.

También el reino de los cielos es semejante a un mercader en busca de buenas perlas, y cuando encontró una perla muy preciosa, fue y vendió todo lo que tenía y la compró (Mateo 13:45-46).

La tercera dupla se compone de las parábolas del Tesoro Escondido (Israel) y la Perla (Gentiles), que muestran que la pared intermedia de separación, ha sido derribada por Jesús el Mesías (vea Efesios 2:14) y, que judíos y gentiles juntos forman la Iglesia universal invisible. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus discípulos (talmidim) en la casa (probablemente en la de Pedro).

Aunque la Biblia revela que la parábola del tesoro escondido representa a Israel, no dice exactamente qué representa la perla. Sin embargo, cuando se usa simbólicamente, implica que representa a los gentiles por dos razones.
Primero, proporcionaría el contraste resultante con los judíos en la parábola anterior, porque el Misterio del Reino incluye tanto a judíos como a gentiles.
En segundo lugar, la perla tiene su origen en el mar, un símbolo común de los gentiles (Daniel 7:23; Apocalipsis 17:1 y 15).⁷¹⁸

Continuando Su enseñanza en la casa, Jesús enseñó esta parábola: También el reino de los cielos es semejante a un mercader en busca de buenas perlas, y cuando encontró una perla muy preciosa, fue y vendió todo lo que tenía y la compró (Mateo 13:45-46). Obviamente el mercader consideró que esa perla en particular debía valer más que todas sus otras perlas juntas, porque habrían sido incluidas en la venta de todo lo que tenía.

Cuando Yeshua les dio estas parábolas a los Doce en la casa, no comprendieron plenamente su significado, como tampoco comprendieron por qué Cristo tuvo que morir en la cruz. Especialmente tales misterios como el de los gentiles (como ramas) son injertados en el olivo nutritivo (Romanos 11:17-25). De hecho, el Mesías tuvo que explicarles la parábola de la cizaña. Pero, aun así, las parábolas tenían valiosas ideas porque después de que Cristo ascendiera al Padre, recordarían Sus palabras y las entenderían más completamente en ese momento. Por ejemplo, después de que Jesús limpiara los Atrios del Templo al comienzo de Su ministerio, los judíos pidieron una señal que probara Su autoridad para hacer tal cosa. Respondió Jesús, y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron entonces los judíos: Durante cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero Él hablaba del templo de su cuerpo. Cuando fue pues resucitado de entre los muertos, sus discípulos recordaron que había dicho esto, y creyeron a la Escritura y a la palabra dicha por Jesús, (vea Juan 2:13-22).

Esta parábola presenta dos puntos.
Primero, las heridas de Cristo compraron a los gentiles de la Iglesia universal invisible.
Segundo, las perlas se forman por acreción gradual, el proceso por el cual una perla se desarrolla cuando una sustancia extraña cae en la ostra. La ostra empieza a cubrir esta partícula, una y otra vez, hasta que gradualmente se convierte en una perla. Uno de los propósitos principales de la Iglesia es, llamar de entre los gentiles a un pueblo para Su nombre hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis An – Los tiempos de los gentiles) Ntd1. Esto se refleja en esta parábola.⁷¹⁹

Al relatar Sus parábolas, Yeshua expuso algunas suposiciones de Sus oyentes judíos. Los rabinos enseñan que todo Israel tiene una parte en el mundo venidero. Creían que estaban destinados a entrar en el Reino de los Cielos solo por ser judíos. Estas parábolas les advertían que no dieran por sentado el Reino. Solo quienes percibieran su inmensurable valor y estuvieran dispuestos a sacrificarlo todo entrarían. Nótese que el hombre que encontró el tesoro, vendió todo lo que poseía por puro gozo (Mateo 13:44; vea también Filipenses 3:7-8). Así sucede con la salvación. Para la mente no regenerada, la idea de entregarlo todo a Yeshua el Mesías es absurda. Sin embargo, un corazón creyente se entrega al Salvador de los pecadores con gran alegría. La espléndida libertad del pecado y las bendiciones infinitas de la vida eterna, superan con creces el costo de someterse a la autoridad de Dios (vea Ms – La seguridad eterna del creyente).

El mercader vendió todo lo que tenía y la compró. ¿Enseña esta parábola que los pecadores deben dejar de pecar antes de venir a Cristo? La respuesta es no. Lo que sí quiere decir es que la fe salvadora no conserva derechos propios. Jesús lo quiere a usted por completo. La fe salvadora no se aferra a pecados favoritos, ni a posesiones preciadas, ni a placeres secretos. Es una entrega incondicional, la disposición a hacer cualquier cosa que el Señor pida. La vida eterna es un regalo gratuito (Romanos 6:23). Pero eso no significa que no haya costo. Yeshua ya pagó el rescate con Su sangre. La paradoja es esta: la salvación es gratuita y costosa. Es evidente que un nuevo creyente no comprende plenamente todas las consecuencias de ser esclavo del Mesías en el momento de la fe (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). El verdadero creyente, sin embargo, tiene el deseo de rendirse. Eso es lo que distingue la verdadera confianza de una falsa confesión. La verdadera fe es humilde, sumisa y obediente. A medida que crece la comprensión espiritual, esa obediencia se profundiza y cada hijo (maduro) del Reino demuestra un afán por agradar a nuestro Salvador entregándolo todo al Señor. Esta es la expresión ineludible de una nueva creación (Segunda Corintios 5:17).

Las parábolas del Tesoro Escondido y la Perla son una clara advertencia para quienes se comprometen sin calcular primero el costo. El Maestro advirtió a las multitudes volubles que calcularan el costo, con cuidado antes de seguirlo (Lucas 14:28-33). Los inversionistas sabios no suelen invertir todo su dinero en una sola cosa. Pero eso es exactamente lo que hicieron los hombres de estas dos parábolas. El primer hombre lo vendió todo y compró un campo, y el segundo hombre vendió todo y compró una perla. Pero, habían calculado el costo; sabían que lo que compraban valía la inversión suprema. Una vez más, este es un ejemplo perfecto de la fe salvadora. Quienes verdaderamente creen en el Señor no se arriesgan. Conociendo el costo del discipulado, el verdadero creyente maduro se compromete y lo entrega todo a Jesucristo.⁷²⁰

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (o del Sembrador) (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.
(7) La parábola de la perla (Fc) enseña que los gentiles de la Iglesia universal invisible también llegarán al conocimiento salvador de Cristo. Judíos y gentiles juntos, el Tesoro Escondido y la Perla, forman la Iglesia universal invisible.

Ntd1. Puede ver también: Lucas 21:24; Hechos 15:14-17 y Romanos 11:25

La parábola del tesoro escondido
Mateo 13: 44

La parábola del tesoro escondido ESCUDRIÑAR ¿Cómo se relaciona esta parábola con la parábola de la Perla? ¿A quién representa cada parábola? ¿Cómo? ¿Dónde encontramos esto en las Escrituras? ¿Acaso el hombre que encontró el tesoro cometió alguna inmoralidad al comprar el campo sabiendo que contenía un tesoro escondido? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cómo sabemos que Dios no ha terminado con Israel? ¿Qué línea de pensamiento observa en las seis parábolas estudiadas hasta ahora?

REFLEXIONAR: Cuando ponemos nuestra fe en Yeshua el Mesías, llega un momento de revelación espiritual. ¿Lo ha compartido con algún amigo judío?

El punto principal de la parábola del tesoro escondido es que aún con la corrupción doctrinal, un remanente será salvado de Israel.

La tercera dupla está compuesta por las parábolas del Tesoro Escondido (Israel) y la Perla (Gentiles), lo cual demuestra que el muro divisorio de hostilidad ha sido derribado (Efesios 2:14-18) y que judíos y gentiles juntos forman la Iglesia universal invisible. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus talmidim en la casa de Pedro.

En 1867, en una granja de Sudáfrica, Erasmus Jacobs, de quince años, vio una piedra que brillaba al sol. Finalmente, se lo comunicaron a un vecino, quien quería comprársela a la familia. Desconociendo su valor, la madre de Erasmus le dijo al vecino: «Puedes quedarte con la piedra si la quieres». Finalmente, un mineralogista determinó que se trataba de un diamante de 21,25 quilates y que, obviamente, tenía un gran valor. Se le conoció como el «Diamante Eureka», porque la palabra griega «eureka» significa «lo encontré». Pronto, el valor del campo cercano a la granja de los Jacobs se disparó. Bajo el terreno se encontraba uno de los yacimientos de diamantes más ricos jamás descubiertos. El Mesías dijo que el valor de ser parte del Reino de Dios es como un tesoro.⁷¹⁴

Todavía, dentro de la casa Jesús continuó enseñando: El Reino de los cielos es como un tesoro escondido en un campo (vea el enlace haga clic en Ez – Las parábolas privadas del Reino en la casa). En la parábola del trigo y la cizaña explicados, Yeshua ya había interpretado que el campo significaba el mundo. Y el TaNaJ nos dice que cuando un tesoro se usa simbólicamente, se refiere a Israel: Ahora pues, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi pacto, entonces vosotros seréis objeto de mi predilección entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra (Éxodo 19:5). Porque eres un pueblo santo para YHVH tu Dios, y YHVH te ha escogido para que le seas un pueblo especial entre todos los pueblos sobre la faz de la tierra (Deuteronomio 14:2). Que el SEÑOR ha escogido a Jacob para sí, A Israel como su especial tesoro (Salmo 135:4).

El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo, que al hallarlo un hombre, lo encubre, y por el gozo de ello, va y vende todo lo que tiene, y compra aquel campo (Mateo 13:44).

Esta parábola enseña que habrá un remanente que será salvado de Israel; habrá judíos que vendrán al Mesías durante el período del Reino en Misterio. Según la halajá, si el tesoro no está marcado y se encuentra en un terreno público, pertenece a quien lo encontró. Si está marcado, se debe buscar a su dueño. Si el hallazgo es natural (una pepita de oro o un diamante) o no está marcado en un terreno privado, pertenece al dueño del terreno; por eso quien lo encontró compró ese campo – para convertirse en el nuevo propietario.

Pero la parábola parece implicar que el descubridor compró ese campo al precio “previo al tesoro”, y que, si el dueño hubiera sabido que el tesoro estaba allí, no habría vendido el campo a ese precio. Esto plantea una cuestión ética: ¿está el descubridor obligado, ya sea por halajá o por moralidad (si es que es diferente), a notificar al dueño del tesoro antes de comprar el terreno? No. La propiedad siempre tiene un potencial que va más allá de lo que sus dueños conocen; solo Dios lo sabe todo. Un propietario puede investigar las oportunidades que ofrece su propiedad, y otros no están obligados a dedicar su tiempo a ampliar su conocimiento. En otras palabras, el propietario es responsable de conocer el estado de su propiedad. Por lo tanto, si me entero de que su terreno tiene petróleo, no necesito informarle al ofrecerle la compra, ya que la propiedad debería motivarlo más a usted que a mí a descubrirlo por usted mismo. El vendedor de este terreno recibió un precio justo por su terreno con el potencial que conocía; como suele ocurrir, el nuevo propietario lo compró porque percibió un potencial adicional.⁷¹⁵

El tesoro no llega a Su posesión, sino solo el lugar donde está el tesoro. Por Su muerte Jesús compró el mundo entero, e Israel es el tesoro del mundo. Como resultado, muchos judíos creerán en Yeshua el Mesías durante la Dispensación de la Gracia (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia).⁷¹⁶

En realidad, Israel está enterrado en todo el mundo. La mayor población judía fuera de Israel, está en USA. Y El pueblo judío está disperso por todo el mundo. Pero Dios no ha terminado con Israel como nación. Rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: Digo, pues: ¿Ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Porque también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín. No ha desechado Dios a su pueblo que eligió de antemano (Romanos 11:1-2a).

Zacarías 12:10 dice: Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén espíritu de gracia y de oración, y me mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por causa del unigénito, y se afligirán por Él como quien se aflige por el primogénito; vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

El profeta Jeremías en muchos pasajes habla de la reunión del pueblo de Israel con HaShem, devolviéndolos a su tierra. Ese tiempo aún está en el futuro. Cuando Dios los reúna, será mediante milagros tan grandes que incluso olvidarán su milagrosa liberación de Egipto, que se ha celebrado durante más tiempo que cualquier festividad religiosa (vea el comentario sobre Isaías Dd – El Lobo Vivirá Con el Cordero). YHVH no ha terminado con la nación de Israel, y esta parábola lo deja muy claro.⁷¹⁷

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.

La parábola de la cizaña explicada
Mateo 13: 36-43

La parábola de la cizaña explicada ESCUDRIÑAR: ¿Quién es el sembrador en esta parábola y también en Mateo 13:24-30? ¿Qué representa el trigo? ¿Y la cizaña? ¿El enemigo? ¿La cosecha? ¿Cómo se relaciona esta parábola con nuestra responsabilidad en las congregaciones de Dios con respecto al trigo y la cizaña? ¿Qué enseña esta parábola sobre la pureza en las congregaciones de Dios? ¿La paciencia divina? ¿La responsabilidad humana?

REFLEXIONAR: En esta parábola y también en Mateo 13:24-30, ¿cómo puede perjudicar a su iglesia o sinagoga mesiánica el minimizar el pecado? ¿Cómo puede perjudicar a otros creyentes? ¿Cómo puede perjudicar a los incrédulos? ¿Cómo es el campo de cosecha donde le ha puesto ADONAI? ¿Qué tipo de alimento espiritual está usted comiendo?

Habiendo despedido entonces a las multitudes, entró en la casa, y se acercaron a Él sus discípulos, diciendo: Decláranos la parábola de la cizaña del campo (Mateo 13:36) En algún momento de esa tarde, cuando finalmente estuvieron solos, los apóstoles de Yeshua le preguntaron. Ellos probablemente habían estado pensando en esto todo el día. ¿Por qué se permitiría que la cizaña coexistiera con el trigo bueno? Los Doce lo habrían entendido fácilmente, si el sembrador hubiera hecho lo que los siervos del dueño le habían sugerido, y si toda la mala hierba hubiera sido arrancada y destruida inmediatamente. Pero ellos estaban desconcertados por la reacción del sembrador, porque la Dispensación de la Gracia y el fin de los tiempos eran un misterio para ellos. Su explicación comenzó de forma bastante sencilla.

Los jugadores: Él respondió y dijo: El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre (Mateo 13:37). El sembrador es Jesucristo mismo. Hijo del Hombre es el título que Cristo tiene, y lo usa más que ningún otro para referirse a Sí mismo. Lo identificaba hermosamente al participar plenamente en la vida humana como el perfecto Hombre, el último Adán (vea Primera Corintios 15:45-47), y el representante sin pecado de la raza humana. También era un título que los judíos entendían claramente como referencia al Mesías (Daniel 7:13; Lucas 22:69). El título es usado para Yeshua sólo otras dos veces en el Nuevo Pacto, una vez por el rabino Saulo/apóstol Pablo (Hechos 7:56) y una vez por Juan (Apocalipsis 14:14).

El campo es el mundo (Mateo 13:38a), no la Iglesia ni el pueblo judío. Por implicación el sembrador, el Hijo del Hombre, es el dueño del campo. Tiene la escritura de propiedad (haga clic aquí en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Ce – El León de la Tribu de Judá, la Raíz de David Ha Triunfado). Él es su rey Mesías, y Él cultiva Su cosecha allí. ¿Qué es lo que Él esparce? La buena semilla son los hijos del reino (Mateo 13:38b), la semilla representa a los creyentes, o al pueblo del reino de los cielos. Aquellos con la verdad de las Buenas Nuevas serán esparcidos por todo Su campo, el mundo.

El Adversario es el enemigo. La cizaña son los hijos del maligno (Mateo 13:38c), y el enemigo que la sembró es el diablo (Mateo 13:39a). La cizaña son los incrédulos. La frase hijos del maligno es similar a la terminología que el Señor usó en Juan 8:44a cuando reprendió a los fariseos diciendo: vosotros sois de vuestro padre, el diablo. Además, 1 Juan 3:10 indica que todos los que no son hijos de Dios, son hijos del diablo. La Serpiente Antigua también esparcirá a sus seguidores por todo el mundo y, a menudo su pueblo también parecerá ser verdadero creyente. Hoy en día, existe la creencia generalizada de que toda la humanidad está relacionada, que todos somos hermanos y hermanas. Y si bien todos somos creados a imagen de Dios, nada podría estar más lejos de la verdad. Hay dos familias en el mundo. O usted está en la familia de Dios o está en la familia de Satanás.

No hay término medio.

La trama: El significado de la parábola debe quedar claro. El Hijo del Hombre, Jesús, dispersó a los hijos de su Reino en el mundo. El enemigo de las almas, el gran dragón, arruinó la pureza de la cosecha, mezclando sus hijos con aquellos que el Hijo del Hombre dispersó. Estos hijos incrédulos del tentador viven juntos con los creyentes en el mundo uno al lado del otro. En el juicio final Dios separará el trigo de la cizaña.

El plan: …y la siega es la consumación del siglo, y los segadores son los ángeles (Mateo 13:39b). Por tanto, así como la cizaña es recogida y consumida con el fuego, así será en la consumación del siglo (Mateo 13:40). En el juicio al final de la era del misterio del Reino los separará (Jesús usa términos de Juan el Bautista). Dejad que ambos crezcan juntos hasta la siega (Mateo 13:30a), porque la esencia del carácter de cada dispersión solo será segura en ese momento.

¿Cómo distinguirán los segadores el trigo de la cizaña? La cuestión, como siempre, es el fruto espiritual que ellos producen. Al principio, la cizaña puede parecerse al trigo. Pero, al final, la cizaña no puede producir granos de trigo. En el grano maduro se distingue visiblemente la diferencia entre el trigo y la cizaña, y lo mismo ocurre en el ámbito espiritual. La gente del maligno puede imitar a los hijos del Reino de Dios, pero no pueden dar fruto de justicia verdadera. No puede un árbol bueno dar frutos malos, ni un árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los reconoceréis (Mateo 7:18-20)

El juicio final separará la buena semilla de la cizaña. Así como la cizaña es recogida y consumida con el fuego así será en la consumación del siglo (Mateo 13:40). Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego (Mateo 7:19). Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que causan tropiezos y a los que hacen iniquidad (Mateo 13:41); por desobedecer Su palabra. El juicio al final de los tiempos separará el trigo para el Reino Mesiánico, pero la cizaña será excluida.⁷¹²

Los echarán al horno de fuego (Mateo 13:42a). El fuego causa el mayor dolor conocido por la humanidad, y el horno ardiente, donde son arrojados los pecadores, representa el tormento insoportable del infierno, el destino de todo incrédulo. El fuego del infierno nunca se apaga (Marcos 9:44), es eterno (Mateo 25:41), y finalmente se presenta como un lago de fuego y azufre (Apocalipsis 19:20c). El castigo es tan terrible que Jesús lo describe como un lugar donde habrá llanto y el crujido de los dientes (Mateo 13:42b). El infierno no será un lugar, como algunos jocosamente imaginar, donde los impíos seguirán haciendo lo suyo mientras los piadosos hacen lo suyo en el cielo. No se trata de “cada uno con lo suyo”. En el infierno no habrá amistades, compañerismo, camaradería, consuelo ni esperanza. El gran dragón no será el rey del infierno, sino su prisionero número uno. No habrá placer alguno en el infierno, solo tormento día y noche por los siglos de los siglos (Apocalipsis 20:10).

Las últimas palabras de Jesús son positivas, hermosas y esperanzadoras. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:43). Cuando el Hijo del Hombre regrese con Sus ángeles, no solo separarán perfectamente a los malvados para el castigo eterno, sino también a los justos para la eterna bendición. Y enviará a sus ángeles con gran trompeta, y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, de un extremo al otro extremo de los cielos (Mateo 24:31). Entonces viene el tan esperado y largamente pospuesto reinado milenial de Yeshua el Mesías en la tierra desde Jerusalén.

Para que nadie deje de tomar en serio estas verdades, tan aterradoras como magníficas, Cristo añade: El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:43b). Las personas que no están seguras de su relación con ADONAI deberían preguntarse si son trigo o simplemente cizaña que sólo se parece al trigo, si son hijos de Dios, o un hijo del engañador. Amigo, si no pertenece a Dios, puede creer, confiar y tener fe en Dios, porque Él está en el negocio de hacer trigo de la cizaña y creyentes de los pecadores.

Aquellos de nosotros que estamos seguros de que somos hijos de Dios deberíamos escuchar lo que el Pastor Principal dice aquí, para que nuestra actitud hacia el mundo pueda ser la actitud amorosa, misericordiosa y compasiva de nuestro Señor, quien nos ha llamado a dar testimonio en lugar de condenar, a amar en lugar de odiar, a mostrar misericordia en lugar de juzgar. De esa manera, nos mostramos irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin tacha en medio de una generación perversa y depravada, entre los cuales resplandecéis como luminares en el mundo (Filipenses 2:15).⁷¹³

La madre y los hermanos de Jesús
Mateo 12:46-50; Marcos 3:31-35; Lucas 8:19-21

La madre y los hermanos de Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Qué esperaba la multitud? Ante la creciente controversia, ¿por qué la madre y los hermanos de Jesús estarían tan ansiosos por hablar con Él? (vea Marcos 3:20-21) ¿Cuál dijo el Señor que es la base de una relación familiar con Él? ¿Cómo sabemos que estos eran los hermanos y hermanas del Nazareno, nacidos del mismo vientre, y no sus primos? ¿Hacer la voluntad de Dios es una acción o una creencia? (vea Lucas 6:46 y Juan 6:29) ¿En qué siete aspectos la Iglesia Católica Romana eleva a María por encima de Jesús?

REFLEXIONAR: En su vida esta semana, los demás ¿lo verían a usted como un “hermano/hermana” de Yeshua, o como un pariente lejano del que nadie quiere hablar en las reuniones familiares? ¿Por qué? A veces la vida puede volverse un caos. ¿Cómo se acerca a Jesús en medio de su vida ajetreada?

Después de terminar Sus parábolas junto al mar, el Mesías regresó a una casa (posiblemente las casa de Pedro) en Capernaúm con sus discípulos (vea el enlace haga clic Es – Las parábolas públicas del reino junto al mar). En cierto momento, le anunciaron que Su madre y sus medios hermanos estaban afuera de la casa, deseando verlo en privado. La familia ya llevaba tiempo viviendo en un suburbio de Capernaúm. José, esposo de María y padrastro de Jesús, ya había fallecido. Llega a una casa, y de nuevo se agolpa una multitud tal, que ellos no podían ni siquiera comer pan (Marcos 3:20). Pero de nuevo, una multitud más pequeña se reunió en la casa. Estaba tan abarrotada y tan ocupada que Cristo y Sus apóstoles ni siquiera pudieron comer.

Jesús tenía cuatro medios hermanos y varias medias hermanas, cuyos nombres no se mencionan (Mateo 13:55-56) (vea también Fj – ¿No es este el hijo del carpintero? ¿No son sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas?). Estos hermanos fueron amistosos con Él al principio de Su ministerio (Juan 2:12); pero, después de que el rabino galileo fuera rechazado en Nazaret, ellos parecieron distanciarse de Sus afirmaciones (vea Ch – El Espíritu del Señor es uno solo). Más tarde ellos lo ridiculizaron, llamándolo algo así como “Mesías secreto”, en  Juan 7:4 dice: nadie hace algo en secreto y procura al mismo tiempo darse a conocer. Ya que haces estas cosas, manifiéstate al mundo.

En ese momento ellos eran incrédulos e indiferentes, por no decir hostiles, o al menos dispuestos a interferir con la obra de Cristo a cambio de una vida tranquila y respetable por el bien de la familia. Se habían visto obligados a mudarse de Nazaret por Su culpa, y ahora los fariseos y maestros de la Torá/Ley de Jerusalén estaban presentes en Capernaúm, y el poder del Sanedrín estaba en Su contra. Miriam quería estar cerca de su Hijo, y era responsabilidad de ellos cuidar de su madre después de la muerte de José. Ellos probablemente sintieron que era mejor intervenir ahora, o de lo contrario el celo fanático de su hermano podría obligarlos a ellos y a su madre a afrontar los inconvenientes y la dificultad de otra mudanza.

Ellos habían oído las calumnias que los fariseos y los maestros de la Torá que habían venido de Jerusalén proferían contra Él. Decían: éste no echa fuera los demonios sino por Beelzebul, príncipe de los demonios (vea Mateo 12:24; Marcos 3:22; Lucas 11:15; Juan 7:20). Cuando la familia del Señor se enteró de que estaba tan absorto en Su obra que ni siquiera se ocupaba de Sus necesidades físicas, fueron a hablar con Él. Esto probablemente significó que ellos decidieron llevarlo de vuelta a Nazaret. La intención de ellos era llevárselo por la fuerza contra Su voluntad, pues decían: está fuera de si (Marcos 3:21). La propia familia del Mesías se dio cuenta de que algo era muy diferente. Pero malinterpretaron Sus acciones y pensaron que necesitaba protección de Sí mismo. A ellos Su celo les parecía casi demencial. El ministerio sanador de Cristo exigía teorías que lo explicaran. Herodes tenía su teoría (Mateo 14:1-12), los fariseos y maestros de la Torá/Ley la suya, y la familia de Jesús la propia.

Los hermanos y hermanas de Yeshua habían presenciado la intensidad de Su ministerio, y tal vez pensaron que Su celo rayaba en el fanatismo. La tensión nerviosa se reflejaba en Su rostro y parecía cansado. Probablemente convencieron a María para que los acompañara y trajera a su Hijo mayor a casa, dejando que la emoción se calmara mientras Él descansaba un poco. Así que toda la familia fue junta a casa de Pedro (probablemente). Seguramente Él quedaría persuadido por la muestra de interés y solidaridad de parte de ellos.⁷⁰⁶

¡Después de todo, ellos eran Su propia carne y sangre!

Mientras Él aún estaba hablando a las multitudes, he aquí su madre y sus hermanos estaban fuera y procuraban hablarle (Mateo 12:46; Lucas 8:19). La multitud que estaba sentada a Su alrededor (los talmidim formaban naturalmente el círculo interior y otros discípulos detrás de ellos, parcialmente mezclados con ellos, llenando la casa), su madre y sus hermanos (adelfos) estaban afuera, queriendo hablar con Él. Y llegan su madre y sus hermanos, y quedándose afuera, lo enviaron a llamar (Marcos 3:31).

Entonces, a petición de la familia, uno se abrió paso e interrumpió al Señor y dijo: Mira, tu madre y tus hermanos están fuera y procuran hablar contigo (Mateo 12:47; Marcos 3:32; Lucas 8:20). Hermano en griego es adelfos. La llegada de la madre del Mesías y sus hermanos le habría dado la oportunidad perfecta para darle a Miriam la debida adoración que la Iglesia Católica enseña que merece. Pero, no hizo nada parecido, al contrario, ilustró gráficamente la necesidad de una relación personal con Él.

Debió haber habido un revuelo en la sala mientras la multitud guardaba silencio. ¿Qué querían ellos? La situación era tensa. Jesús acababa de salir victorioso sobre los temibles fariseos y maestros de la Torá. Pero ahora Su familia, ya sea por miedo o por afecto, interrumpía Su ministerio. ¿Qué debía hacer al respecto? Y respondiéndoles, dice: ¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos? (Marcos 3:33). El contexto determina el uso de la palabra griega adelfos, aquí, el contexto es madre y hermanos, o familia.

Él respondiéndoles, dice: ¿Quién es mi madre y los hermanos? Y mirando en derredor a los que estaban sentados en torno suyo, dice: ¡He aquí mi madre y mis hermanos! Cualquiera que hace la voluntad de Dios, ése es mi hermano y hermana, y madre (Mateo 12:48-49; Marcos 3:33-35); vea Ez – Las parábolas privadas del Reino en la casa. En griego hermano es adelfos, y hermana (adelfe). Sus palabras les transmitieron un doble significado. Primero, dirigir a Su madre y hermanos a centrarse en lo más importante: escuchar y obedecer la Palabra de Dios; y segundo, guiarlos hacia una verdadera relación con Él que trascendiera cualquier vínculo de sangre.

En este punto, nuestro Salvador enseña claramente la naturaleza espiritual de Su Reino. Será una gran familia espiritual. Harán la voluntad del Padre celestial y constituyen Su verdadera familia espiritual. La propia familia terrenal de Yeshua, e incluso Su propia madre, no lo comprendieron (al menos en esta ocasión). Es bueno entender que Su familia sí lo comprendió con mayor perfección más adelante, pero eso fue solo después de Su resurrección.

Si Miriam hubiera tenido la influencia y autoridad sobre Cristo que la Iglesia de Roma reclama, Él no le habría respondido como lo hizo, sino que habría accedido de inmediato a su petición de verlo. Aquí nuevamente encontramos evidencia bíblica de que María no tiene nada que ver con el ministerio del Hijo de Dios en cuanto a la salvación. De hecho, Él rechaza toda relación terrenal y solo acepta las espirituales. Los fariseos reclamaban el derecho a entrar en el reino de los cielos simplemente por su vínculo físico con Abraham. Pero el punto que Jesús planteó fue, que entrarían solo quienes fueran la descendencia espiritual de Abraham.

Las palabras de Jesús marcaron un punto de inflexión radical para Sí mismo y, más significativamente, para Su madre. Él estaba redefiniendo la familia. Los lazos biológicos, que predominan en toda la Biblia, no son los más fuertes para Yeshua ni para quienes lo siguen. El reino de Dios no es biológico, sino espiritual. La familia del Señor no se basa en linajes, biología ni genética, sino en la sangre del Mesías y en un compromiso compartido con Dios y Su Palabra. Los lazos que unen a la familia de Dios provienen de escuchar y poner en práctica Su palabra.

Jesús le estaba dando a María el Evangelio, el único camino a la bienaventuranza. Por impactante que parezca, en última instancia, dar a luz físicamente al Mesías no significaba nada si María no escuchaba, creía y vivía las enseñanzas de su Hijo. Su verdadero llamado en la vida, y el único vínculo con Él que importa, era escuchar Sus palabras, creer en ellas y vivir según ellas. Su mayor llamado fue seguir al Salvador de los Pecadores y cultivar el parecido familiar al asemejarse a su Hijo. Quien toma en serio las palabras de Cristo hacia Su madre biológica, pertenece a la única familia en el mundo que realmente importa como hermano, hermana o madre de Jesús. Este es el árbol genealógico más importante para todos nosotros.

Jesús sabía que terminaría en la cruz, siendo crucificado delante de Su madre. María, por supuesto, no lo supo hasta el final. Así que, a lo largo de Su vida, Yeshua la preparó para esa eventualidad cambiando su percepción de sí misma, de no ser solo Su madre, sino más importante aún, ser Su discípula. Entonces, ¿podrían percibirse como palabras duras o desagradables las siguientes? Les dijo: ¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que es necesario que esté en las cosas de mi Padre? (Lucas 2:49) O quizás: Jesús le dice: Mujer, ¿y a ti y a mí qué? Aún no ha llegado mi hora (Juan 2:4). En realidad eran palabras de bondad y compasión.⁷⁰⁷

Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12). Cuando la Iglesia comenzó en la Fiesta de Shavuot, sólo había un solo nombre en que podemos ser salvos, por Jesucristo. María nunca es mencionada dondequiera que se nos dirija al Dador de la Gracia. Sin duda, este silencio es una reprimenda para quienes pretenden construir un sistema de salvación en torno a ella. Dios el Espíritu Santo nos ha dado en las Escrituras toda la información que necesitamos sobre María (Miriam), y no hay registro de que alguien haya invocado a Miriam para salvación. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana enseña que María es superior a Cristo en seis aspectos diferentes.

En primer lugar, la Iglesia Católica Romana eleva a María a una posición superior sobre Cristo. Las Glorias de María, escritas por el obispo Alfonso de Ligorio en 1931 y revisadas en 1941, han sido ampliamente aceptadas como doctrina católica. Fueron indirectamente un producto del Concilio de Trento, la versión del siglo XVI del Vaticano II, para contrarrestar la Reforma Protestante. Conocido hoy como el Catecismo de Baltimore, todavía se usa ampliamente y nunca ha sido repudiado. En él, a Miriam se le da el lugar que pertenece a Cristo: “Y ella es verdaderamente una mediadora de paz entre los pecadores y Dios. Los pecadores reciben perdón solo por María ” (Las Glorias de María, páginas 82-83). Pero, la Biblia declara: pues hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5).

En segundo lugar, la Iglesia Católica glorifica a María más que a Cristo. «Muchas cosas se le piden a Dios, y no se conceden; sin embargo, cuando se le piden a María, se obtienen», pues «ella es incluso Reina del Infierno y Soberana Señora de los demonios» (Las Glorias de María, págs. 141 y 143). Pero la Palabra de Dios dice: Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12). Su nombre está sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en esta edad, sino también en la venidera (Efesios 1:21).

En tercer lugar, la Iglesia Romana cree que María es la puerta al cielo en lugar de Cristo. «María es llamada la puerta del cielo porque nadie puede entrar en ese reino bendito sin pasar por ella» (Las Glorias de María, pág. 160). «El camino de la salvación no está abierto a nadie de otro modo que a través de María», y puesto que «nuestra salvación está en manos de María... [el] que esté protegido por María se salvará, y [el] que no lo esté se perderá» (Las Glorias de María, págs. 169 y 170). Sin embargo, Cristo dijo: Yo soy la puerta: el que por mí entra será salvo, y entrará y saldrá, y hallará pastos (Juan 10:9), Jesús le dice: Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14:6).

En cuarto lugar, la Iglesia Católica otorga a María el poder de Cristo. “Todo poder te es dado en el cielo y en la tierra”, para que “al mandato de María todos obedezcan, incluso Dios... así… Dios ha puesto a toda la Iglesia… bajo el dominio de María” (Las glorias de María, págs. 180-181). María “es también la Abogada de todo el género humano… porque ella puede hacer lo que quiere con Dios” (Las glorias de María, pág. 193). Sin embargo, la Palabra de Dios afirma: Entonces Jesús se acercó y les habló, diciendo: Toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9-11). Él es la cabeza del cuerpo, de la iglesia. Él es el principio, el primogénito de los muertos, para que en todo tenga Él la preeminencia (Colosenses 1:18). Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno peca, Paracleto tenemos ante el Padre: a Jesús el Mesías, el justo, el cual es también la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo (1 Juan 2:1-2).

En quinto lugar, la Iglesia Católica enseña que María es la pacificadora en lugar de Cristo. “María es la pacificadora entre los pecadores y Dios” (Las glorias de María, pág. 197). “A menudo obtenemos más rápidamente lo que pedimos invocando el nombre de María que el nombre de Jesús”. “Ella… es nuestra salvación, nuestra vida, nuestra esperanza, nuestro consejo, nuestro refugio, nuestra ayuda” (Las glorias de María, págs. 254 y 257). Sin embargo, la Biblia enseña: Pero ahora en Jesús el Mesías, vosotros, que en un tiempo estabais lejos, fuisteis hechos cercanos por la sangre del Mesías. Porque Él es nuestra paz (Efesios 2:13-14a). Y en aquel día no me preguntaréis nada. De cierto, de cierto os digo, que todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, os lo dará. Hasta ahora no pedisteis nada en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo (Juan 16:23-24).

Sexto, la Iglesia Católica Romana otorga a María la gloria que corresponde a Cristo. «Toda la trinidad, oh María, te dio un nombre… sobre todo nombre, para que en tu nombre se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra» (Las Glorias de María, pág. 260). Sin embargo, la Biblia responde a esta herejía cuando dice: Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9-11).⁷⁰⁸

Sería un eufemismo decir que no todos los católicos creen en esta doctrina de María, y que hay muchos creyentes verdaderos que se han salvado a pesar de las enseñanzas de Roma. Mi esposa fue salvada en privado cuando estaba en la Iglesia Católica. Sin embargo, es innegable que esta sigue siendo la doctrina oficial de la Iglesia Católica, y se sigue enseñando en las escuelas y universidades parroquiales católicas de todo el mundo.

La Iglesia Católica Romana utiliza estos versículos para perpetuar el mito de la virginidad perpetua de María. Ella era una virgen cuando sobrenaturalmente el Espíritu Santo la embarazó. Pero después tuvo relaciones sexuales normales con su esposo José, y formaron una familia. Ya sea que los evangelistas inspirados usaran el masculino “adelfos” para “hermano“, o el femenino “adelfe” para hermana, ambas tienen la misma raíz y significan del mismo vientre.

La Iglesia Católica Romana intenta justificarlos como primos y, por lo tanto, no hijos de María y José. Sin embargo, el griego bíblico tiene una palabra diferente para primo, que es anépsios. Os saluda Aristarco, mi compañero de prisión, y Marcos, primo de Bernabé, acerca del cual recibisteis mandamientos, si va a vosotros, acogedlo (Colosenses 4:10). Es cierto que existe otra palabra griega general para pariente que es sungenés. Y he aquí tu parienta Elisabet, ella también ha concebido un hijo en su vejez, y éste es el sexto mes para aquella que era llamada estéril (Lucas 1:36). Pero aquí no se usan las palabras primo ni pariente. En el mejor de los casos, es una erudición deficiente; y en el peor, un intento descarado de distorsionar las Escrituras para que se ajusten a su teología preconcebida.⁷⁰⁹

Él Mesías respondió y les dijo: Mi madre y mis hermanos son los que oyen la palabra de Dios y la practican (Lucas 8:21). ¿Tiene Jesús algo que decir sobre cómo tratar con familiares difíciles? ¿Hay algún ejemplo de Cristo trayendo paz a una familia afligida? Sí, lo hay, El suyo. Quizás le haya sorprendido saber que el Señor tenía familia. Quizás no sabía que el Mesías tenía hermanos y hermanas, o que Su familia no era perfecta. Si a usted su familia no lo aprecia, tenga ánimo, tampoco la de Yeshua.

Sin embargo, Él no intentó controlar el comportamiento de ellos, ni permitió que sus comportamientos controlaran el Suyo. No exigió que todos estuvieran de acuerdo con Él. No se enfadó cuando lo insultaron. Él no hizo que Su misión en la vida fuera complacerlos.⁷¹⁰ Eran pecadores (sí, también María), y tenían la libertad de aceptarlo o rechazarlo como todos los demás.

Las parábolas privadas del reino en la casa

Desde el mismo día de Su rechazo oficial por parte de los fariseos y la nación de Israel, Jesús habló en parábolas a las masas. Los de fe entenderían las parábolas, pero los incrédulos no. Yeshua terminó Sus parábolas junto al Mar de Galilea y entró en una casa en Cafarnaúm, quizás la casa de Simón Pedro (vea el enlace, haga clic en Es – Las parábolas públicas del Reino junto al mar), En cierto momento, Su familia apareció porque estaban preocupados por Él (vea Ey – Madre y hermanos de Jesús). Al anochecer, cuando finalmente estuvo a solas con sus talmidim les explicó las parábolas. Y sin parábola no les hablaba (aunque a sus propios discípulos les explicaba todo en privado) (Marcos 4:34). Para las masas, el propósito era ocultar la verdad; para los fieles, el propósito era ilustrarla.⁷¹¹

Si los Doce tenían fe, ¿por qué necesitaban que les explicaran las parábolas? En eso consiste el don de enseñar. Si las cosas de Dios no tuvieran que enseñarse ni explicarse, no habría necesidad del don de enseñar. Esta es la diferencia. Para los fieles, una vez que les fue explicado, lo entendieron y lo creyeron (vea Ft – La fe de una mujer cananea). Pero para los infieles, incluso después de haberles enseñado, no lo entenderían, o incluso si les fuera posible entenderlo, no lo habrían creído.

Después de dejar a la mayor parte de la multitud junto al mar y entrar en la casa, más tarde esa mismo día, al anochecer, Sus apóstoles le preguntaron sobre esta parábola (Marcos 7:17). Eran hombres fieles que necesitaban ser enseñados. ¿No es esto igual de cierto para nosotros hoy? Por eso el don de la enseñanza es necesario en las congregaciones de Dios.

Tras la introductoria parábola de los terrenos, hay cuatro duplas más de parábolas.
La primera se dirigió a los Doce junto al Mar de Galilea y a la gran multitud, compuesta por creyentes e incrédulos.
La segunda a los apóstoles, en la casa (probablemente) de Pedro en Cafarnaúm.
La tercera dupla está compuesta por las parábolas del Tesoro Escondido (Israel) y la Perla de Gran Precio (Gentiles), que muestran que la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad, ha sido derribada (Efesios 2:14-18) y que judíos y gentiles juntos forman la Iglesia universal invisible.
La cuarta dupla se compone de las parábolas de la Red Barredera (salvados y perdidos) y del Padre de Familia (antiguo y nuevo), donde vemos algunas comparaciones entre la vida presente y la vida en el futuro en el Reino mesiánico.

La parábola de la levadura
Mateo 13:33-35 y Marcos 4:33-34

La parábola de la levadura ESCUDRIÑAR: ¿Quiénes componen la Iglesia universal invisible? ¿Por qué es invisible? ¿Por qué los judíos mesiánicos consideran a la levadura figura del pecado y no figura del evangelio? ¿Qué representan tres medidas de harina? ¿Por qué? ¿Qué representa la mujer? ¿Por qué? ¿Qué indican el resumen y la profecía al final de este archivo sobre cómo y por qué el Mesías usó proverbios? ¿Qué dijeron Jesús y el rabino Saulo/apóstol Pablo sobre la levadura?

REFLEXIONAR: ¿En qué aspectos de su vida o en el lugar donde se congrega ha visto la levadura o la semilla de mostaza en acción? ¿Qué responsabilidad tiene con usted mismo? ¿Cómo puede detectar la corrupción doctrinal? ¿De quién es la responsabilidad de detectarla? (vea Hechos 17:11) ¿Cómo puede usted protegerse del error doctrinal?

El punto principal de la parábola de la levadura es que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.

La segunda dupla está formada por las parábolas de la semilla de mostaza (externa) y de la levadura (interna), donde vemos la corrupción de la iglesia visible. Por lo tanto, debemos examinar la diferencia entre la iglesia visible y la iglesia universal invisible. Un sistema religioso falso se introducirá en la iglesia visible, lo que resultará en la corrupción interna de la doctrina eclesiástica. Es una imagen de la “cristiandad” (bautistas, católicos, metodistas, luteranos, pentecostales, presbiterianos, protestantes, adventistas del séptimo día, mormones y otros) que podemos ver con nuestros propios ojos. Algunas personas en la iglesia visible son salvas, pero la mayoría no. Sin embargo, la iglesia universal invisible, la novia de Cristo (Juan 3:29; Segunda Corintios 11:2-3; Efesios 5:25-27; Apocalipsis 19:7-8 y 21:9-10), está compuesta por verdaderos creyentes, o el cuerpo de Cristo el Mesías (Primera Corintios 10:15-17 y 12:27; Efesios 4:16; Colosenses 1:18), según somos colocados en Él (vea el enlace haga clic Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Debido a que los apóstoles serían comisionados para proclamar el mensaje del Reino hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), sería fácil para ellos sentir que la cosecha dependía de sus esfuerzos. El Señor de la Vida quería dejar claro que, aunque la iglesia visible crecería enormemente, la falsa doctrina entraría en las congregaciones de Dios. Ciertamente hay una puerta estrecha que lleva a la vida, y la puerta ancha que conduce a la perdición (vea Dw – Las Puertas Estrechas y Anchas). Sin embargo, ellos no deberían sorprenderse ni desanimarse porque Cristo se los había advertido.

El Maestro, enseñando en una barca a orillas del mar, otra parábola les habló: El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y la escondió en tres medidas de harina, hasta que todo fue leudado (Mateo 13:33). Hay quienes interpretan la levadura como el evangelio; pero en ninguna parte —repito, en ninguna parte— se usa la levadura como principio del bien. Siempre es un principio del mal. La palabra levadura aparece noventa y ocho (98) veces en la Palabra de Dios: setenta y cinco (75) veces en el TaNaJ y veintitrés (23) veces en el Brit Hadashah, y siempre se usa en el sentido de maldad o pecaminosidad. La levadura estaba prohibida en las ofrendas hechas a ADONAI en la Dispensación de la Torá/Ley (vea el comentario sobre Éxodo Fb – Las Cinco Ofrendas del Tabernáculo: Cristo, Nuestra Ofrenda Sacrificial).

Tengan la seguridad de que cuando los judíos mesiánicos escuchan o leen la palabra levadura, no piensan en el evangelio, sino en el pecado. Por eso Dios ni siquiera permitiría este símbolo de pecado para ser consumido por el pueblo judío durante la festividad de Pésaj, o para celebrarlo en sus hogares o en cualquier lugar de la tierra de Israel. Mientras que la Pascua misma se cumplió con la muerte del Mesías, la Fiesta de los Panes sin Levadura se cumple con la impecabilidad de Su ofrenda de sangre (Hebreos 9:11 a 10:18). En este pasaje de Hebreos, Su ofrenda de sangre sin pecado tenía tres propósitos:
Primero, para la purificación del Tabernáculo celestial.
Segundo, para la eliminación de los pecados de los justos del TaNaJ y, en
Tercer lugar, para la aplicación de la sangre a los creyentes en el Nuevo Pacto;⁷⁰¹ (vea el comentario sobre el Apocalipsis Fd – La Resurrección de los Justos del TaNaJ).

En el Brit Hadashah, Jesús les dijo: Cuidaos y guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos (Mateo 16:6). Y el apóstol Pablo/rabino Saulo habló de la levadura de la malicia y la maldad (Primera Corintios 5:8). Recuerden que esta parábola es una imagen de lo que sucede con la doctrina de la iglesia visible durante la Dispensación de la Gracia (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). Ese es el intervalo entre el nacimiento de la Iglesia universal invisible en la fiesta de Shavuot en Hechos 2:1-47, y Su regreso para establecer Su Reino mesiánico (vea el comentario sobre Apocalipsis Ej – La campaña de ocho etapas de Armagedón).

Como resultado, esta parábola enseña que la mezcla de la falsa doctrina en la iglesia visible finalmente conducirá a la apostasía: El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y la escondió en tres medidas de harina, hasta que todo fue leudado (Mateo 13:33). El propio Yeshua ben David planteó la pregunta: Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra? (Lucas 18:8b). La construcción griega aquí exige una respuesta negativa. En otras palabras, Él está diciendo que cuando regrese, el mundo estará en total apostasía. Y el rabino Saulo/apóstol Pablo, escribiendo a un joven que estudia para el ministerio, advierte que vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que, sintiendo comezón de oídos, se acumularán para sí mismos maestros conforme a sus propias concupiscencias (Segunda Timoteo 4:3). Finalmente, la apostasía total de la iglesia visible se revela en la carta de Juan a la iglesia de Laodicea (vea el comentario sobre Apocalipsis Bf – La Iglesia de Laodicea).

El Evangelio está representado por tres medidas de harina. ¿Cómo lo sabemos? Porque la harina se hace a partir de grano o semilla, y Jesús ya nos dijo en la Parábola de los Suelos (o del Sembrador) que la semilla representaba la palabra de Dios.⁷⁰²

En esta parábola una mujer mezcló tres medidas de harina. A menudo, cuando “mujer” se usa simbólicamente, siempre simboliza un sistema religioso falso (Apocalipsis 2:20 y 17:1-8). Cuando la Biblia usa símbolos, siempre los usa de manera consistente. La palabra levadura, cuando se usa simbólicamente, siempre simboliza pecado, especialmente el pecado de la falsa doctrina (Mateo 16:6; Primera Corintios 5:6-7). La harina tiene cierto grado de levadura en ella. La iglesia visible, o la iglesia que vemos con nuestros ojos naturales, eventualmente se dividió en tres religiones principales: el Catolicismo Romano, la Ortodoxa oriental y el Protestantismo. Estas tres religiones contendrán cierto grado de falsa doctrina. Por lo tanto, hasta cierto punto habrá corrupción doctrinal interna.⁷⁰³

Antes de interpretar la parábola del trigo y la cizaña, habló Jesús a las multitudes en parábolas, y sin parábola nada les hablaba (Mateo 13:34b) y en Marcos 4:34 dice: Y sin parábola no les hablaba, aunque a sus propios discípulos les explicaba todo en privado. Esto no fue casual, sino que había sido profetizado cientos de años antes. Pero, más tarde ese mismo día, cuando el Mesías estaba a solas con sus apóstoles, les explicaba todo.

Asaf, profeta y vidente (Segunda Crónicas 29:30), escribió el Salmo 78:2, del cual Mateo cita: Abriré mi boca en parábolas, Declararé cosas escondidas desde la creación (Mateo 13:35). El rechazo de Su mesianismo no tomó al Señor por sorpresa, y la postergación del Reino no era un plan B. Las cosas escondidas desde la creación se relacionaban con los misterios del reino de los cielos, que Yeshua explicó a Sus discípulos (talmidim) pero no a las multitudes incrédulas, ni al judaísmo farisaico. A los que lo rechazaron les hablaba en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden (Mateo 13:13). Dios no se desvió de Su plan de redención. Todo se desarrolló exactamente según lo previsto y conforme a lo predicho por los profetas.⁷⁰⁴

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola de la semilla de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.⁷⁰⁵

La parábola de la grano de mostaza
Mateo 13:31-32 y Marcos 4:30-32

La parábola del grano de mostaza ESCUDRIÑAR: ¿Qué tiene de anormal este crecimiento? ¿Qué movimientos religiosos, denominaciones o sectas representan a las aves hoy en día? ¿Son salvos la mayoría de ellos? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Qué es la Iglesia universal invisible? ¿Son todos salvos? ¿Cómo lo sabemos? ¿Cómo se desarrollan las parábolas que hemos visto hasta ahora en un flujo básico de pensamiento?

REFLEXIONAR: ¿Por qué es importante conocer la diferencia entre la iglesia visible y la iglesia universal invisible? ¿Puede asumir que es creyente solo porque alguien asiste a su iglesia o sinagoga mesiánica? ¿Solo porque se queda en el garaje, eso lo convierte necesariamente en un automóvil?

El punto principal de la parábola del grano de mostaza es que la iglesia visible crecerá anormalmente.

La segunda dupla está formada por la parábola del grano de mostaza (externa) y la levadura (interna), donde vemos la corrupción de la iglesia visible. Dado que los apóstoles serían comisionados para proclamar el mensaje del Reino hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), les sería fácil sentir que la cosecha dependía de sus esfuerzos. El Señor de la cosecha quería dejar claro que, aunque la iglesia visible crecería enormemente, la falsa doctrina entraría en las congregaciones de Dios. Hay una puerta estrecha que lleva a la vida, y una puerta ancha que conduce a la destrucción (vea el enlace haga clic Dw – Las puertas estrecha y ancha). Pero no debían sorprenderse ni desanimarse, pues Jesús les había advertido.

Las siguientes dos parábolas tratan el mismo tema, relacionado con la iglesia visible. Por lo tanto, debemos examinar la diferencia entre la iglesia visible y la Iglesia universal invisible. Se introducirá un sistema religioso falso en la iglesia visible, y esto resultará en la corrupción de la doctrina eclesiástica. Es una imagen de una “cristiandad” (bautistas, católicos, metodistas, luteranos, pentecostales, presbiterianos, protestantes,etc y pseudo cristianos como adventistas del séptimo día y mormones, etc) que podemos ver con nuestros propios ojos. Algunas personas en la iglesia visible son salvas, pero muchas no. Sin embargo, la Iglesia universal invisible, la Esposa de Cristo (Juan 3:29; Segunda Corintios 11:2-3; Efesios 5:25-27; Apocalipsis 19:7-8 y 21:9-10), está formada por verdaderos creyentes, o el cuerpo del Mesías, a medida que somos colocados en Él (Primera Corintios 10:15-17 y 12:27; Efesios 4:16; Colosenses 1:18), vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe.

Les propuso otra parábola, diciendo: El reino de los cielos es semejante a una semilla de mostaza que un hombre tomó y sembró en su campo (Mateo 13:31; Marcos 4:30-31a). Esta planta habría sido muy familiar para los judíos.

La semilla de mostaza, en verdad es más pequeña que todas las semillas, pero cuando ha crecido es la mayor de las hortalizas, y llega a ser árbol, hasta el punto que vienen las aves del cielo y anidan en sus ramas (Mateo 13:32; Marcos 4:31). De hecho, este grano era el más pequeño de todas las semillas conocidas. Científicamente sabemos que había semillas más pequeñas; sin embargo, la semilla de mostaza era la semilla más pequeña con la que la audiencia de Yeshua estaba familiarizada. La semilla de mostaza negra es más pequeña que una semilla de cereal, una semilla de uva o una semilla de pepino. De hecho, es más pequeña que el punto al final de esta oración. De todas las semillas de jardín, es la más pequeña y con mayor potencial de crecimiento.⁶⁹⁸ La semilla de mostaza normalmente alcanzaba de 1,5 a 2,4 metros de altura, pero se sabe que pueda alcanzar 3 metros o más, y tiene flores amarillas. Es una hierba, no un arbusto ni un árbol. Las semillas se usaban para dar sabor a carnes o verduras y eran el alimento predilecto de las aves. Aves como los pardillos comunes y los pinzones no construían sus nidos en la planta de mostaza, sino que se posaban o descansaban sobre esta durante un tiempo.

En la época de Cristo, la semilla de mostaza era un dicho proverbial que ilustraba algo pequeño (Mishná Toborot 8.8; Nidá 5.2; Berajot 31a y Levítico Rabá 31:9). Los rabinos la usaban para indicar la más pequeña cantidad, como la más mínima gota de sangre, la más mínima impureza, o el más pequeño resto de resplandor solar en el cielo.⁶⁹⁹ Más tarde, cuando los talmidim no pudieron expulsar a un demonio de un hombre, preguntaron y: Les dice: Por vuestra poca fe; porque de cierto os digo que si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a este monte: ¡Pásate de aquí allá!, y se pasaría, y nada os sería imposible (Mateo 17:20).

Pero cuando ha crecido es la mayor de las hortalizas, y llega a ser árbol, hasta el punto que vienen las aves del cielo y anidan en sus ramas (Mateo 13:32; Marcos 4:32). Si bien la planta de mostaza siempre es pequeña, aquí crece anormalmente y se convierte en árbol. La audiencia de Jesús conocía el símil del árbol grande, cuyas ramas extendidas proporcionaban un apoyo para las aves, era una figura familiar en las Escrituras judías para un reino poderoso que daba refugio a todas las naciones (Ezequiel 31:6 y Daniel 4:12). El énfasis aquí es la grandeza de la iglesia visible en contraste con sus humildes comienzos. En la mentalidad oriental, esta parábola se consideraría en contraposición al progreso. Así, nuestro Salvador enseñó que habría un crecimiento anormal de la semilla de mostaza, y por consiguiente, un crecimiento anormal de la iglesia visible en muchas grandes organizaciones, grandes iglesias y grandes programas, todo ello producido por la energía humana y no por el Ruaj HaKodesh.

Crece tan anormalmente y llega a ser árbol, hasta el punto que vienen las aves del cielo y anidan en sus ramas (Mateo 13:32b). Habrá un crecimiento externo anormal hasta convertirse en una monstruosidad y un lugar de descanso para las aves. La semilla que se convierte en esta enorme planta de mostaza es una imagen de la iglesia visible. Jesús dijo que comprender la parábola de los suelos (o del sembrador) fue la clave para entender todas las demás parábolas. Por lo tanto, como los pájaros que arrebatan la semilla del Evangelio antes de que pueda ser plantada en los corazones de los perdidos en esa primera parábola, aquí, los pájaros representan a los agentes del Adversario. Estas aves representan a los incrédulos que se sientan en las congregaciones de Dios, diversos movimientos pseudocristianos, diversas sectas y otras corrupciones de la verdadera Iglesia.

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los suelos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.⁷⁰⁰

La parábola del trigo y la cizaña
Mateo 13: 24-30

El punto principal de la parábola del trigo y la cizaña es que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra o plantación.

Como parte de la primera dupla compuesta por las parábolas de la Semilla que Crece por Sí Misma, el Trigo (la verdad) y la Cizaña (lo falso), vemos la cizaña esparcida entre el trigo. Esta parábola nos enseña que habría una siembra falsa junto a la verdadera siembra de la Palabra de Dios. Mientras Cristo continuaba preparando a Sus talmidim para su ministerio venidero de esparcir la semilla del evangelio hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), quería que estuvieran conscientes del enemigo y la siembra falsa. Eso demostraría la corrupción de la iglesia visible. Habría una clara diferencia entre lo bueno, el trigo, y lo falso, la cizaña.

Israel debía ser santo y estar apartado de las demás naciones que lo rodeaban. Cuando los hijos de Abraham recibieron el pacto con ADONAI al pie del Monte Sinaí por mano de Moisés, se detallaron 613 mandamientos en la Torá/Ley. Había mandamientos sobre el parto, las enfermedades de la piel, el moho y las secreciones corporales. Había mandamientos sobre la distinción entre alimentos puros e impuros, sobre comer alimentos prohibidos, las relaciones sexuales ilícitas, varios mandamientos sobre una vida santa, castigos por el pecado, regulaciones para los sacerdotes, castigos por la blasfemia y bendiciones del pacto por la obediencia y maldiciones por la desobediencia. Es decir, Israel debía ser testigo ante los paganos que la rodeaban. ¿Por qué? Porque los gentiles notarían la diferencia y podrían indagar la razón detrás de esas diferencias. Entonces Israel podría guiarlos hacia su Dios.

Hoy en día, los creyentes no deben vivir como el mundo pagano que los rodea. Juan nos dice: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo (Primera Juan 2:15-16). Sin embargo, el pecado, desconocido entre los creyentes hace solo una generación, ahora es algo común. Si el arrepentimiento, la santidad de vida y la sumisión a Jesús el Mesías son opcionales, ¿por qué deberíamos esperar que los creyentes sean diferentes de los perdidos? ¿Quién puede decir que las personas podrían no ser creyentes solo porque viven en una rebelión obstinada contra Dios? Si alguien afirma ser creyente, ¿cómo lo sabemos realmente? (vea el enlace, haga clic en el comentario sobre Judas, Ah –  Se han infiltrado secretamente entre vosotros personas impías?)

El trágico resultado es que muchos creen que es bastante normal que los hijos de Dios vivan como el Adversario. Incluso existe una palabra para ello: el “creyente carnal”. ¿Quién sabrá cuántas personas que viven como el diablo se han dejado llevar por una falsa sensación de seguridad espiritual al creer que son simplemente como creyentes carnales? Sí, los creyentes nacen con una naturaleza pecaminosa y continúan cometiendo pecados a lo largo de su vida. Pero vivir en un estado carnal, no debería ser un estilo de vida de indiferencia o antagonismo absoluto hacia las cosas de YHVH.

Los creyentes no se hacen pasar por hijos del diablo. Lo cierto es todo lo contrario: el engañador se hace pasar por ángel de luz, y sus siervos imitan a los hijos de la justicia (Segunda Corintios 11:14-15). Cuando la Biblia reconoce la dificultad de distinguir las ovejas de las cabras, la cuestión no es que los creyentes puedan parecer impíos, sino que los impíos a menudo parecen justos (vea el comentario sobre Apocalipsis Fc – Las ovejas y las cabras). Dicho de otro modo, se supone que el rebaño debe estar alerta ante los lobos con piel de oveja, no que las ovejas tolerantes deban actuar como lobos.⁶⁹³

Otra parábola les propuso Jesús, diciendo: El reino de los cielos es comparado a un hombre que sembró buena semilla en su campo. Pero, al dormir los hombres, vino su enemigo y sobresembró cizaña en medio del trigo, y se fue (13:24-25). La cizaña proviene del zizanión, una variedad de la cizaña que producía semillas inútiles en lugar de grano. Se parecía tanto al trigo que se le conocía como «trigo bastardo». Representa lo que botánicamente se conoce como «cizaña barbuda» (Lolium temulentum), una hierba de centeno venenosa, muy común en Oriente Medio. Hasta que su semilla madura, es casi imposible distinguirla del trigo verdadero, incluso bajo el escrutinio más minucioso. Sus raíces se arrastran bajo tierra y se entrelazan con las del trigo bueno. Debido a la semejanza, la dispersión de estas malas hierbas sobre la buena semilla de trigo de un vecino, era un acto tan común que Roma lo tipificó como delito. Era una forma devastadora de arruinar a un adversario, pues inutilizaba su cosecha y, por lo tanto, anulaba su principal fuente de ingresos.⁶⁹⁴

Pero la parábola cobra mayor significado si tenemos en cuenta que, según los rabinos, antes del Diluvio todas las semillas eran iguales. Pero como resultado del Diluvio, la cizaña se convirtió en una especie degenerada de hierba que surgió de la buena semilla por la corrupción de la tierra. Ahora, desafortunadamente, son comunes a todos los campos; completamente indistinguibles del trigo, hasta que apareció el fruto: nocivo, venenoso y que requiere ser separado del trigo, para que el buen trigo no se volviese inútil.⁶⁹⁵

A ellos se le permitirá crecer uno junto al otro. Y cuando germinó el tallo y dio fruto, entonces apareció también la cizaña. Y acercándose los siervos del padre de familia, le dijeron: Señor, ¿acaso no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde, pues, tiene cizaña? Y él les dijo: Algún enemigo hizo esto. Le dicen los siervos: ¿Quieres, pues, que vayamos y la recojamos? Pero él dice: No, no sea que recogiendo la cizaña arranquéis con ella el trigo. Dejad crecer juntamente lo uno y lo otro hasta la siega, y en tiempo de la siega diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla totalmente, pero el trigo reunidlo en mi granero (13:26-30).

¿Qué puede significar esta parábola? Es sorprendente que la multitud a la orilla del mar no preguntara, pero probablemente, estaban más interesados en ver milagros y ser alimentados que en conocer la verdad (Juan 6:26). Los talmidim, sin embargo, sí querían saber. Habiendo despedido entonces a las multitudes, entró en la casa, y se acercaron a Él sus discípulos, diciendo: Decláranos la parábola de la cizaña del campo (Mateo 13:36). Después de que el Señor se apartó de la multitud y entró en la casa (probablemente de Pedro) los apóstoles le consultaron en privado sobre la parábola de la cizaña en el campo, (vea Ez – Las parábolas privadas del Reino en una Casa y vea Fa – La parábola de la cizaña explicada).

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento:
(1) La parábola de los terrenos (Et) nos enseña que habrá diferentes respuestas a la dispersión del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.⁶⁹⁶

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Mientras colocaba las raíces que Keturah le había comprado a aquel que hizo el Catálogo de Semillas, encontré una raíz que sobresalía de la tierra, y me aferré a ella, y dije: «Aquí hay una raíz sin etiqueta. Me pregunto ¿qué será?». Mira, no lo sé, pero la plantaré y veré qué brota.

Y Keturah respondió y dijo: «¿No sabes qué es eso? Es un diente de león que desenterraste al hacer los agujeros para las flores». Y me avergoncé de no haberlo sabido antes. Sin embargo, vi lo que era, incluso mientras me lo contaba. Porque no soy del todo ignorante, aunque por el momento desconocía la raíz, qué era.

Y vi la raíz del diente de león en mi mano. La miré y vi cuán profundamente se había hundido en la tierra, y cuán firmemente se había aferrado al suelo con su única y larga raíz, y admiré cómo había planeado quedarse allí.

Y miré hacia arriba, y aunque parecía no tener vida, había hojas enrolladas y listas para brotar, sí, y un brote que estaba casi listo para levantar su cabeza sobre el suelo tan pronto como pasara el invierno.

Y le dije al diente de león: “mira, eres una planta valiente. Hundes tu raíz a gran profundidad. Envías tu tallo hueco en la forma de la construcción más robusta conocida por cualquier ingeniero. Tu bola blanca de suave pelusa es la cosa más hermosa y delicada de la naturaleza; sí, e incluso tu flor amarilla es maravillosa, pues cada hojita amarilla es una flor. Además, no es culpa tuya que la gente te llame mala hierba. Si tan solo fuera difícil hacerte crecer, pagaríamos un buen dinero por tus raíces y nos romperíamos la espalda plantándote, y declararíamos que verte, esparciendo tu oro sobre un césped verde, es la perfección de la jardinería. Ni tú ni tus padres pecaron, sin embargo, eres despreciada y rechazada, y la buena gente no te ama”.

Y cuando pensaba en esto, no me animaba a cortar una vida tan maravillosa y valiente; ni la quería en mi jardín. Sin embargo, la llevé al callejón que corre detrás de mi casa y la planté allí. Y dije: «Que el Señor juzgue si no es mejor que crezcas allí que tener la tierra obstruida por una lata».

Sin embargo, miré a mi alrededor y me apresuré a regresar a la casa para que mis vecinos no supieran que había plantado un diente de león.

¿Y quién sabe si hice bien o mal? Porque si una gran plaga azotara los dientes de león en los jardines de todos los pueblos, vendrían a buscarlos a mi callejón y pedirían una semilla de mi diente de león.

Porque, aunque me regañen por darle al diente de león una oportunidad de luchar por su vida, aun así, he conocido a aquellos cuyas vidas eran como malas hierbas a quienes Dios perdonó en Su Misericordia, y florecieron en una bondad maravillosa e inesperada.⁶⁹⁷

La parábola de la semilla que crece por sí sola
Marcos 4: 26-29

La parábola de la semilla que crece por sí sola ESCUDRIÑAR: ¿Cómo complementa esta parábola, a Et – Parábola de los Suelos? ¿A quiénes iba dirigida esta parábola? ¿Por qué intentaba el Señor tranquilizar sus mentes? ¿En qué se parece la siembra de una semilla insignificante, que da como resultado una gloriosa espiga de trigo, a la siembra de la semilla del Evangelio que da como resultado el reino de Dios?

REFLEXIONAR: La cosecha ¿depende de nosotros? ¿Cuál es la parte de Dios en el Reino de Dios? ¿Y cuál es nuestra parte? ¿Por qué nos permite sembrar? ¿Cómo lo hace usted? ¿Cómo se siente al darse cuenta de que es coheredero con Cristo en el Reino de Dios y que un día usted reinará con Él? ¿Qué dice eso sobre lo que ADONAI piensa de usted? ¿Cómo puede eso marcar la diferencia hoy en su vida?

El punto principal de la parábola de la semilla que crece por sí sola es que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior para que brote por sí misma.

La primera dupla de versículos se compone de las parábolas de la semilla que crece sola (verdadera) y el trigo y la cizaña (falsa), que demuestran que una siembra verdadera será imitada por una contrasiembra falsa. Esta parábola nos enseña que el misterio de la regeneración no depende del agricultor. Esta parábola es una semejanza porque toma una ilustración de la vida cotidiana y Jesús la usa para ilustrar Su punto. Transmite el conocimiento basado en lo que les es común. Dado que los apóstoles serían comisionados para proclamar el mensaje del Reino hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), sería fácil para ellos sentir que la cosecha dependía de sus esfuerzos. El Señor de la Vida quería dejar claro que cualquier cosecha producida, sería el resultado de plantar la semilla y luego, permitir que la vida en la semilla se revele a su debido tiempo mediante el crecimiento y el fruto en el momento de la cosecha.⁶⁸⁹

Decía, además: El reino de Dios es como cuando un hombre echa la semilla en la tierra: Duerme y se levanta, noche y día, y la semilla brota y crece sin que él sepa cómo (Marcos 4:26-27). Una vez más el Reino venidero se compara con la cosecha. La inactividad del agricultor después de la siembra, se describe vívidamente. Su vida es muy ordenada: duerme y trabaja día y noche. Pero, sin que él tenga pensamientos ansiosos ni ningún paso activo, la semilla crece de la siembra al brote, del brote a la floración, y de la floración a la maduración: un proceso de crecimiento incesante. Noche y día, ya sea que duerma o se levante, la semilla brota y crece, sin que él sepa cómo. La semilla que se plantó según la primera parábola, inexplicablemente, se regenerará, brotará a la vida y producirá vida eterna en el creyente. Esta tiene un poder interior, una energía interior, de modo que esta cobra vida por sí sola.

Éste es el misterio de la regeneración.

Las fuerzas de la vida y el crecimiento siguen eludiendo nuestro conocimiento. Incluso hoy desconocemos demasiado sobre cómo una semilla se transforma en planta, y luego produce fruto. ¿Quién puede explicar la vida en una semilla que crece y se multiplica? ¿Cómo pudo la esencia de la vida permanecer latente durante cuatro mil años en las semillas halladas en una tumba egipcia y aun así cobrar vida al ser plantadas? El misterio de la vida es la cuestión de los siglos.⁶⁹⁰

Al mismo tiempo, ¿cómo es posible que una simple semilla del evangelio —que Jesús murió por nuestros pecados, fue sepultado y resucitó al tercer día— resulte en regeneración? ¿Cómo es posible que algo que ocurrió hace más de dos mil años hiciera que una persona pasara del reino de las tinieblas al reino de la luz?

Ése es el misterio.

Todo lo que el granjero puede hacer es esparcir la semilla en tierra preparada, que brote no depende de él. Por sí misma da fruto la tierra: primero un tallo, luego una espiga, luego grano lleno en la espiga (Marcos 4:28). Cuando escuchamos a personas compartir su experiencia de conversión, podemos pensar que su fe se produjo de repente. Sin embargo, su salvación a menudo conlleva una larga historia de peregrinación espiritual antes de tomar esa decisión. Ellos necesitaron tiempo para reflexionar sobre la Buena Nueva. Para ellos, llegar al Salvador fue un proceso. Esto es similar al proceso de la agricultura: meses de espera llegan a su fin y los trabajadores acuden a los campos para ayudar con la cosecha. Nuestra fe, como un cultivo, necesita tiempo para crecer.⁶⁹¹

El agricultor simplemente estaba plantando la semilla. El surgimiento de la vida fue resultado de la semilla. La tierra, por lo tanto, da fruto automáticamente. Pero el secreto del crecimiento está en la semilla misma. De la misma manera, plantamos la semilla de la Palabra de Dios; la tierra, es decir el alma, la recibe y, Dios el Espíritu Santo trabaja en el corazón del pecador, utiliza la semilla plantada y la hace germinar y crecer. Así son las cosas según la naturaleza, y también según la Dispensación de la Gracia; haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia.

Así como a la siembra le llegará a su debido tiempo la cosecha, así también el misterio presente del Reino será seguido por las glorias del Reino mesiánico. Y cuando el fruto lo permite, enseguida mete la hoz, porque ha llegado la siega (Marcos 4:29). Qué gran contraste entre la aparente insignificancia del principio y el gran final. Así como la espiga de trigo es el resultado de la semilla, el fin está implícito en el principio. Lo infinitamente grande actúa en lo infinitamente pequeño. En el presente, y de hecho en secreto, el resultado ya está en marcha. A aquellos a quienes se les ha dado a entender, el misterio del reino de Dios ya se ve en su inicio oculto y aparentemente insignificante.

Esta seguridad inquebrantable de que la hora de Dios se acerca, es un elemento crucial en la predicación de Yeshua. La hora de Dios se acerca, no, más aún, ya ha comenzado. En el principio del Mesías, el fin ya está implícito. Por eso he puesto mi rostro como un pedernal (vea Isaías 50:7 y Lucas 9:51) y nada pudo detenerlo. Ninguna duda respecto a Su misión, ningún desprecio, ninguna falta de fe, ninguna impaciencia, puede hacer vacilar al Salvador de los pecadores. Podemos tener confianza en que, así como creó algo de la nada (Génesis 1:1), el Rey de reyes está llevando a cabo Sus comienzos hasta su consumación. Solo necesitamos creer en Él a pesar de las apariencias.⁶⁹² Conociendo primero esto: En los postreros días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? ¡Pues desde que durmieron los padres todo permanece igual desde el principio de la creación! (Segunda Pedro 3:3-4). Pero no olviden esto: el día del Señor vendrá como ladrón en la noche (vea Segunda Pedro 3: 8-10).

En cuanto a la venida del Reino mesiánico, Dios tiene Su parte y nosotros tenemos la nuestra. Como deja claro esta parábola, la semilla del evangelio tendrá una energía interior que le permitirá cobrar vida por sí sola. Eso es obra de Dios. Él es todopoderoso y está fuera del tiempo. Puede crear algo de la nada (Génesis 1:1). Pero, Dios eligió que lo ayudáramos en esta gran obra. De lo contrario, Él no habría entrenado a los talmidim para que siguieran esparciendo más semillas después de que Él regresara al Padre (vea Et – La Parábola de los terrenos). No porque Él necesita nuestra ayuda o no puede lograr Sus propósitos por Su cuenta, sino porque desea que participemos con Cristo como coherederos en ese Reino (Romanos 8:17) y reinemos con Él (Segunda Timoteo 2:12). Solo necesitamos ser fieles con los dones espirituales que nos ha dado. Cuando llegue la cosecha depende de Dios y no de nosotros. La energía interior está en la semilla del evangelio, no en nosotros. Pero, como niños pequeños en el campo con su Padre, todo lo que Él nos pide que hagamos es ayudarlo a esparcir la semilla de la vida. Esa es nuestra parte.

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento. Hasta ahora vimos:
(1) La parábola de los terrenos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar a la vida por sí sola.

La parábola de los terrenos
Mateo 13:3b-23; Marcos 4:3-25; Lucas 8:5-18

La parábola de los terrenos (vea Ntd 1) ESCUDRIÑAR: ¿Qué representa cada tipo de terreno en la parábola de Jesús? ¿Qué representan el agricultor y su semilla? ¿Cómo podría la parábola ayudar a los apóstoles a comprender lo que estaba sucediendo con su ministerio? ¿Cómo explica la cita de Isaías Marcos 4:13 abajo? ¿Qué habían visto los talmidim que los profetas anhelaban ver y oír? Ya que Yeshua es la lámpara, ¿qué está revelando?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se asemeja la historia de las semillas a nuestra vida espiritual? ¿Cómo cambiará nuestra vida cuando comencemos a producir una cosecha, multiplicando treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado? ¿Cuáles son algunos ejemplos de lo que un creyente como este podría hacer? En diferentes momentos de nuestra vida, nuestro “tipo de terreno” puede cambiar. ¿Qué tipo de terreno representa actualmente su respuesta a Dios y a su Palabra? ¿Qué tácticas usa el Adversario para impedirnos escuchar y comprender la Palabra de Dios? ¿Qué espinas pueden estar ahogando su capacidad de dar fruto espiritual? ¿Hay piedras que necesitan ser desenterradas? ¿De qué maneras está usted tratando de nutrir la “semilla” espiritual que Dios plantó en su vida? ¿Qué puede hacer para ayudar a que la semilla crezca en otros?

El punto principal de la parábola de los tipos de terrenos, es que habrá diferentes respuestas a la dispersión del evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.

El rabino de Galilea partió del aquí y ahora para llegar al allá y entonces. Partió de algo que sucedía en ese momento en la tierra para guiar los pensamientos de la gente al cielo; partió de algo que todos podían ver para llegar a lo invisible. Partió de algo que todos conocían para llegar a algo que nunca habían comprendido. Esa era la esencia misma de la enseñanza de Yeshua. No confundía a la gente comenzando con cosas extrañas, difíciles o complicadas; partía de las cosas más sencillas, que incluso un niño podía entender.⁶⁷⁹

El Señor usó una metáfora familiar. La agricultura era el corazón de la vida judía y todos entendían el esparcimiento de las semillas y el proceso de crecimiento de los cultivos. Incluso es probable que desde donde Cristo enseñaba, la multitud pudiera ver a los hombres sembrando. El agricultor se echaba una bolsa de semillas al hombro y, mientras caminaba arriba y abajo por los surcos, él tomaba puñados de semillas y las esparcía. Las semillas caían en cuatro tipos de terrenos. Jesús dijo: El sembrador salió a sembrar su semilla (Mateo 13:3; Marcos 4:3; Lucas 8:5a).⁶⁸⁰

El terreno duro: y al sembrarla, una cayó junto al camino y fue pisoteada, y las aves del cielo la comieron (Mateo 13:4; Marcos 4:4; Lucas 8:5b). Galilea estaba cubierta de campos. No había cercas ni muros que los rodearan, así que los únicos límites eran caminos estrechos. Los agricultores usaban los caminos para caminar entre los campos, viajeros de todas partes los usaban. Sin duda, era por un camino así que Yeshua y Sus talmidim viajaban. En aquel tiempo, iba Jesús por los sembrados y sus discípulos tuvieron hambre, y comenzaron a espigar y a comer (Mateo 12:1). La dispersión de la semilla hizo que algunas cayeran en los caminos. El terreno a lo largo del camino, naturalmente, se compactaría y se endurecería por el tránsito. Como resultado, el tráfico y el clima seco harían que el terreno fuera tan duro que las semillas que cayeran no podían penetrarlo ni echar raíces. Lo que las aves no comían era pisoteado. ¡No hay duda de que los pájaros seguían al granjero muy de cerca!

El terreno poco profundo: Otras cayeron en los pedregales, donde no tenían mucha tierra, y brotaron pronto por no tener tierra profunda; pero salido el sol, se asolaron, y por no tener raíz, se secaron (Mateo 13:5-6; Marcos 4:5-6; Lucas 8:6). Los pedregales no se referían a la tierra con piedras. Normalmente, los agricultores eliminaban la mayoría de las piedras de sus campos antes de plantar. Pero en Palestina, estratos de piedra caliza atraviesan el terreno. A veces, la piedra caliza brota tan cerca de la superficie, que se encuentra a solo unos centímetros de la capa superficial del terreno. Cuando la semilla se esparce en esas zonas poco profundas en algunos lugares, las raíces se abren camino hasta la piedra solo para bloquearse. Al no tener las raíces adónde ir, las plantas jóvenes producen un follaje impresionante, haciéndolas más visibles que el follaje circundante. Pero, al salir el sol, eran las primeras en marchitarse porque sus raíces no alcanzaban la profundidad suficiente para absorber la humedad. Como resultado, se marchitaban y morían antes de dar fruto.

El terreno lleno de malezas: Otra cayó entre las espinas, y las espinas crecieron y la ahogaron, y no dio fruto (Mateo 13:7; Marcos 4:7; Lucas 8:7). Este terreno se veía bien. Este terreno era profundo, rico, preparado y fértil. Cuando el agricultor comenzó a esparcir su semilla, esta parecía inmaculada y dispuesta. Dondequiera que la semilla caía empezaba a crecer, pero, ocultas bajo la capa superficial del terreno, las malas hierbas también brotaron y finalmente ahogaron la semilla. La maleza nativa siempre tiene una ventaja sobre los cultivos agrícolas. La maleza florece naturalmente, mientras que los cultivos plantados necesitan mucho cuidado y cariño. Sin embargo, si las malas hierbas se arraigan, dominarán el terreno. Estas crecen más rápido y tienen raíces más fuertes que absorben toda la humedad. Al final, las plantas buenas son asfixiadas.

El buen terreno: Pero otras cayeron en buena tierra, y daban fruto que crecía y se desarrollaba; y producían: una a treinta, otra a sesenta y otra a ciento por uno. Y decía: El que tiene oídos para oír, oiga (Mateo 13:8-9; Marcos 4:8-9; Lucas 8:8). Esta tierra es suave, no como la tierra dura del camino. Es profunda, no como la tierra superficial. Y es limpia, no como la tierra infestada de maleza. Aquí la semilla brota y produce una cosecha increíble.

Cuando estuvo solo, los que estaban con los doce alrededor de Él, le preguntaban acerca de las parábolas (Marcos 4:10). En cuanto estuvieron solos, los doce apóstoles no tardaron en hacerle dos preguntas a Jesús.
Primero, ¿qué significaba esta parábola? (vea Lucas 8:9)
Y segundo, ¿Por qué les hablas por parábolas?” (Mateo 13:10; Marcos 4:10).
En respuesta a la primera pregunta Él les dice: ¿No habéis entendido esta parábola? ¿Cómo, pues, conoceréis todas las parábolas? (Marcos 4:13). Una comprensión clara de esta parábola les ayudaría (y a nosotros) a entender cómo deben interpretarse las demás parábolas.

Respondiendo a la segunda pregunta, dijo: A vosotros os ha sido dado el misterio del reino de Dios, pero a los de afuera todo es presentado en parábolas (Marcos 4:11; Lucas 8:10). Un misterio en la Biblia, significa algo que una vez estuvo oculto, pero que ahora se revela. El verbo «ha sido dado» está en tiempo perfecto, y habla de un acto completado con resultados continuos. En consecuencia, a los talmidim se les había dado, como posesión permanente, el misterio del reino de Dios. Ellos fueron los primeros en poseerlo. Esto era para que ellos llegaran gradualmente a una comprensión clara de esa verdad. Y sin que lo supieran en ese momento, a ellos les llevaría hasta después de la resurrección comprender esto plenamente.

…pero a los de afuera todo es presentado en parábolas.Este es el mismo principio que Dios usó para endurecer el corazón del Faraón forzando una decisión que el rey de Egipto no quería tomar; vea el comentario sobre ÉxodoBu –Traeré una plaga más sobre Faraón, y también vea Romanos 9:14-18.La luz que se resiste, causa ceguera. En ese momento, los fariseos intentaban demostrar que Yeshua estaba en complicidad con Satanás (vea el enlace, haga clic en El – Todo reino dividido contra sí mismo será destruido). Al hacerlo, y al rechazar la Verdad, se cegaron a sí mismos. Las parábolas cegaron a los que impíamente rechazaron al Mesías, e iluminó a los que creyeron en Él.

Por eso les hablo (en parábolas) para que viendo, vean y no perciban, y oyendo, oigan y no entiendan, no sea que se conviertan, y les sea perdonado (Mateo 13:13; Marcos 4:12). A los oyentes de Jesús no se les negó la oportunidad de creer en Él. Pero, después de cerrar persistentemente sus mentes a Su mensaje, fueron excluidos de cualquier comprensión posterior del mismo por Su uso de parábolas. Sin embargo, incluso las parábolas que velaban la verdad, tenían como propósito provocar la reflexión, iluminarla y, potencialmente, revelarla. Las parábolas preservaron de manera única la libertad de creer de las personas, al tiempo que demostraron que, si se toma tal decisión, es don de Dios (vea Efesios 2:8-9).⁶⁸¹ Pero, debido a que el pueblo esperaba que el Sanedrín tomara una decisión sobre la validez del mesianismo de Cristo y la Corte Suprema judía lo había rechazado, la mayoría del pueblo comenzó a volverse contra el Hijo de Dios.

Isaías describió perfectamente a los judíos infieles de la época de Yeshua. Las parábolas cumplieron la profecía de Isaías: Y se cumple en ellos la profecía de Isaías, que dice: De oído oiréis, y no entenderéis, Y viendo veréis, y no percibiréis: Porque el corazón de este pueblo se ha engrosado, Y con los oídos oyen pesadamente, Y han cerrado sus ojos. No sea que vean con los ojos, Y oigan con los oídos, Y entiendan con el corazón, Y se conviertan, y Yo los sane (Mateo 13:14-15). Isaías escribió durante una época de juicio devastador contra Judá, el reino del sur. Mientras Isaías predicaba su mensaje de fatalidad, el rey Uzías murió y la nación se sumió en algunos de los días más oscuros que jamás había visto (vea el comentario sobre Isaías Bo – In el año en que murió el rey Uzías).

El primer cumplimiento de la advertencia de Isaías se produjo con el juicio del cautiverio babilónico, tal como Isaías había profetizado. El segundo cumplimiento sería la destrucción de Jerusalén y la dispersión de los judíos por todo el mundo durante más de veinte siglos. Las parábolas del Mesías fueron una forma similar de juicio sobre la incredulidad. Quienes no aceptaran Sus enseñanzas claras y sencillas, como las del Sermón del Monte, no podrían comprender Sus enseñanzas más profundas.

El don espiritual de lenguas en la comunidad mesiánica primitiva era otra forma de juicio sobre los incrédulos (vea el comentario sobre Isaías Fm – Labios Extranjeros y Lenguas Extrañas: Dios Hablará a este Pueblo). Las lenguas se revelaron de forma sorprendente y dramática en Pentecostés o Shavuot, y los Doce apóstoles las siguieron demostrando de vez en cuando como testimonio contra quienes se negaban a creer. Yeshua primero enseñó a Israel con una enseñanza directa y clara. Luego, cuando Cristo fue rechazado, les habló en parábolas, que, sin explicación, no eran más que acertijos balbuceantes y sin sentido. Finalmente, el Buen Pastor les habló en idiomas ininteligibles que no podían entenderse sin traducción.⁶⁸²

Hablando a Sus talmidim, Jesús dijo: Pero bienaventurados vuestros ojos porque ven, y vuestros oídos porque oyen. Porque de cierto os digo que muchos profetas y justos desearon ver lo que veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron (Mateo 13:16-17; véase también 1 Pedro 1:10-12). Ni siquiera los justos del TaNaJ recibieron la comprensión que los apóstoles y todo creyente desde entonces han tenido el privilegio de poseer. Incluso a los creyentes se les debe dar la iluminación divina, y eso se nos promete si buscamos las Escrituras y confiar en el Ruaj HaKodesh que habita en nosotros (Primera Corintios 2:9-16; Primera Juan 2:20-27). No solo tenemos la revelación completa de Dios en las Escrituras, sino que también tenemos al mismo Autor de esas Escrituras viviendo en nosotros para explicar, interpretar y aplicar sus maravillosas verdades.

Dijo: Oíd, pues, vosotros la parábola del que sembró (Mateo 13:18). La semilla es una metáfora apropiada para La Buena Nueva. No se puede crear, solo reproducir. La parábola no implica que haya algo malo con el agricultor o su método. Tampoco hay nada malo con la semilla. El problema es la condición del terreno que ejemplifica el corazón humano (Mateo 13:19). En otras palabras, el corazón es el equivalente espiritual de la tierra que recibe la semilla del agricultor. Todos los terrenos de la parábola son básicamente iguales, ya sean duras, poco profundas, con maleza o blandas. Y, por lo tanto, cada una podría producir una buena cosecha si se preparara adecuadamente. Lo mismo ocurre con loscorazones humanos. Todos somos básicamente iguales y capaces de recibir el evangelio si nuestros corazones están bien preparados.

El corazón que no responde: La semilla es la Palabra de Dios. Algunas personas son como semillas en el camino. El sembrador siembra la palabra, y los de junto al camino son éstos: donde se siembra la palabra pero, cuando la han oído, enseguida viene Satanás y quita la palabra sembrada (Marcos 4:14-15; Lucas 8:11-12a). Pero luego viene el diablo y quita la palabra de sus corazones, para que no crean y sean salvos (Mateo 13:19b; Lucas 8:12b). En primer lugar, las que cayeron en el camino son aquellas que nunca creyeron en el evangelio. El verbo fue esparcido es un participio perfecto. El tiempo verbal habla de una obra completada con resultados continuos. El acto de esparcir la semilla de la Palabra se había completado, teniendo un resultado cierto. Dicho esto, la Palabra de Dios fue plantada en sus corazones y comenzaba, como una semilla, a germinar. Pero el Destructor de almas la toma con engaño antes de que tenga tiempo de crecer hasta convertirse en una planta. La mayor alegría del tentador es mantener alejados de Dios a los incrédulos, personas a quienes amamos y por quienes oramos.

El corazón superficial: El segundo tramo de terreno es un terreno rocoso invisible y no tiene profundidad. Y el que fue sembrado en los pedregales, éste es el que oye la palabra y al momento la recibe con gozo (Mateo 13:20; Marcos 4:16; Lucas 8:13a). Los conversos superficiales parecen aceptar el evangelio con los brazos abiertos y se llenan de entusiasmo. Ellos ansían compartir con todos su nueva felicidad, son celosos en su estudio bíblico y oración. Pero no tienen raíz en sí mismos, son temporales, y luego, cuando llega una tribulación o persecución por causa de la palabra, enseguida se les hace tropezar (Marcos 4:17; Mateo 13:21; Lucas 8:13b). Pero el terreno de ellos es superficial, no tiene raíz, parecen creer por un tiempo, pero duran poco tiempo porque sus sentimientos cambian, pero no su alma. La Palabra vivificante del Salvador no puede echar raíces porque justo debajo de la superficie de su corazón, hay lecho de roca que es aún más difícil de penetrar que la tierra dura del camino. No hay arrepentimiento, ni dolor por el pecado, ni reconocimiento de su verdadera condición espiritual, sin quebrantamiento ni humildad, que es la primera señal de la verdadera fe en Cristo. Cuando ellos escuchan la Buena Nueva, esta les trae una experiencia religiosa, pero no la salvación. En consecuencia, cuando la aflicción o la persecución llegan a causa de la Palabra, rápidamente se apartan. Ellos vienen como lobos con piel de oveja, y cuando se les amenaza con el precio de cargar su cruz, no están dispuestos a pagarlo. Construyen sus casas religiosas sobre la arena de la experiencia emocional, y cuando llegan las tormentas de la aflicción o la persecución, se derrumban y son arrastradas.⁶⁸³

El corazón mundano: El tercer tipo de terreno está lleno de espinas y caracteriza a quienes oyeron la Palabra, pero son demasiado mundanos para que eche raíces y crezca a medida que avanzan en su camino. Ellos escuchan la Buena Nueva y hacen una profesión de fe vacía. Pero su primer amor es por las cosas del mundo y las preocupaciones acerca del mundo, las cosas les impiden de ver la necesidad de una relación personal con Jesucristo. Aman las riquezas y se inclinan ante el altar de la riqueza. Quedan cegados por ella y ni siquiera se dan cuenta de que el engaño de las riquezas y las posesiones, el prestigio, la posición y otras cosas, han entrado y han ahogado la Palabra, haciéndola infructuosa (Mateo 13:22; Marcos 4:18-19; Lucas 8:14). Hay muy pocos obstáculos para la salvación mayores que el amor al dinero. El rabino Saulo/apóstol Pablo nos advierte que la raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos se descarriaron de la fe, y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores (Primera Timoteo 6:10). Y Juan también advierte: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo (Primera Juan 2:15-16).

Los enemigos: Los pájaros, el sol y las malas hierbas de esta parábola son los enemigos. El Adversario hace todo lo posible para robar la semilla de la Buena Nueva, incluso antes de que pueda crecer. Aquí hay una lección importante para cualquier ganador de almas. Usted encontrará resistencia y hostilidad. Habrá conversos superficiales y de corta duración, y se enfrentará a personas de doble ánimo que desean al Rey Mesías, pero no se desprenden del mundo. La dureza del camino, la poca profundidad del terreno y la naturaleza destructiva de la maleza, frustrarán sus esfuerzos por producir una buena cosecha. Pero no se turben (vea Juan 14:1a), el Señor de la mies (vea Mateo 9:38) puede romper hasta la tierra más dura y eliminar la maleza más rebelde. Es posible que el suelo duro, poco profundo o la tierra con maleza no siempre permanezca así. ADONAI puede labrar el terreno del corazón más duro. Un antiguo método palestino de cultivo consistía en esparcir la semilla primero y luego enterrarla. A veces eso ocurre en la evangelización. Esparcimos la semilla, y justo cuando parece que las aves revolotean a punto de arrebatársela, el Espíritu Santo la sepulta, para que pueda producir una gran cosecha.⁶⁸⁴

El corazón receptivo: El cuarto tipo de terreno, la buena tierra, es bueno no porque tenga una composición básica diferente a la de otros tipos de terreno, sino porque está adecuadamente preparado. El corazón receptivo ha sido preparado por el Espíritu Santo y receptivo a ADONAI (vea Juan 16:8-11). Pero el que fue sembrado en tierra buena, éste es el que oye y entiende la palabra; el que también da fruto, y produce, cual a ciento por uno, cual a sesenta, y cual a treinta por uno (Mateo 13:23; Marcos 4:20; Lucas 8:15; vea también Juan 15:2-5). La semilla que cae en buena tierra, se refiere a aquellos con un corazón noble y bueno, que escuchan la Palabra, la entienden, la aceptan y la retienen porque el Señor honra la fe y abre su mentes y corazones espirituales. Yeshua dijo esto para animar a Sus talmidim y a todos los demás discípulos que testifican en Su nombre. A pesar de la dureza, la superficialidad y la mundanalidad de la mayoría de los corazones, siempre habrá quienes sean tierra fértil, en la que el evangelio pueda arraigar y florecer. Siempre habrá quienes el Espíritu Santo haya preparado para recibir la Palabra con corazones sinceros y entregados. En definitiva, dar fruto es la característica de todo verdadero creyente (Gálatas 5:22-23; Filipenses 1:11; Colosenses 1:6). El salmista se regocijó de que el creyente que se deleita en la Palabra de Dios y medita en ella día y noche: Será como árbol plantado junto a corrientes de agua, Que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita, Y todo lo que hace prosperará (vea Salmo 1:2-3). No somos salvos por dar fruto o por cualquier otra buena obra, porque no podemos dar ningún fruto espiritual hasta que seamos salvos. Pero, somos salvos para ser fructíferos. Porque somos hechura suya, creados en Jesús el Mesías para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviéramos en ellas (Efesios 2:10).⁶⁸⁵

El fruto: Así como la producción de fruto es el propósito central de la agricultura, la producción de fruto es una señal de la salvación en el creyente maduro (vea Ntd 2). Así, todo árbol bueno da frutos buenos, pero el árbol malo da frutos malos. No puede un árbol bueno dar frutos malos, ni un árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los reconoceréis (Mateo 7:17-20). Si no hay fruto espiritual, o si el fruto es malo, debe estar podrido. O, viéndolo desde la metáfora del campo, si la tierra no produce cosecha, no vale nada, símbolo de un corazón no redimido. La buena tierra representa al creyente. El terreno lleno de maleza y la tierra superficial son impostores. Y la tierra junto al camino no finge y rechaza la Buena Nueva.

Observe que no toda tierra buena es igualmente productiva. Algunas producen cantidades de treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado. En otras palabras, los creyentes no siempre producirán tanto fruto como deberían o podrían. Pero, cada creyente es fructífero hasta cierto punto. A veces somos desobedientes y, por supuesto, seguimos pecando. Sin embargo, en última instancia, Jesús dice: Por sus frutos los reconoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? (Mateo 7:16). Ya sea por el treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado, su fruto espiritual los distingue del terreno duro y compactado a lo largo del camino, del crecimiento superficial del terreno poco profundo, y la inutilidad del terreno lleno de maleza. El fruto de un creyente maduro es evidente, no algo que se deba buscar. Se distingue claramente del terreno con piedras, infestado de maleza y estéril.⁶⁸⁶

Nuestro Salvador les dijo: Nadie que enciende una lámpara, la cubre con una vasija o la pone debajo de una cama, sino la pone sobre un candelero, para que los que entran vean la luz. Porque no hay nada oculto que no llegue a ser manifestado, ni secreto que no haya de ser plenamente conocido y salga a luz (Marcos 4:21-22; Lucas 8:16-17). Estos versículos presentan una similitud común en la vida cotidiana: una lámpara de aceite no se enciende para esconderla en una vasija, o debajo de una cama. Más bien, se enciende para colocarla en un soporte a la vista de todos. Los talmidim, a quienes se les había revelado el misterio del reino de Dios, recibieron la responsabilidad de proclamar al mundo la luz, el evangelio, después del regreso del Hijo al Padre. (vea Mr – La Ascensión de Jesús). Y cuando lo hicieron, el Reino de Dios, que está oculto para los incrédulos, se dio a conocer.

Si alguno tiene oídos para oír, oiga. Y les decía: Daos cuenta de lo que oís. Con la medida que medís os será medido, y os será añadido (Marcos 4:23-24). La palabra si aquí no es la partícula condicional ean, que introduce una condición hipotética (como si pudiera o no oír), sino ei, la partícula de la condición cumplida. La cuestión es que tenían oídos para oír y debían usarlos. «Mirad pues cómo oís» (Lucas 8:18a).

Ampliando la verdad de que las parábolas de Jesús fueron dadas para revelar la verdad a los creyentes, y ocultarla de los corazones indiferentes, superficiales y mundanos, dijo: Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más que suficiente; pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado (Mateo 13:12; Marcos 4:25; Lucas 8:18b). Al que tiene el don de la vida eterna, recibido por la confianza en el Mesías, tendrá más. Los creyentes que vivan conforme a la luz que les fue dada en Cristo recibirán cada vez más luz en abundancia. Pero el destino de los incrédulos es todo lo contrario. El que no tiene la vida eterna está perdido, e incluso la pequeña chispa de luz que creen tener les será quitada. Por lo tanto, no basta con simplemente escuchar la Palabra. No basta escuchar la doctrina o teología correcta, es necesario prestar mucha atención a cómo se escucha el mensaje de Dios. La Palabra debe escucharse con un corazón noble y bondadoso, para que surja una fe que perdure y produzca una cosecha abundante, que rinda treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado. En consecuencia, espiritualmente hablando, los ricos se enriquecen más y los pobres se empobrecen más.⁶⁸⁷

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento: Hemos visto la primera (1) La parábola de los terrenos (Et) que nos enseña que habrá diferentes respuestas a la dispersión del evangelio. vea Ntd3.

Jesús, Tú eres el Agricultor paciente en mi vida. Gracias. Has usado a otros para sembrar ciertas semillas en mi camino, y a veces sé que no he valorado ese trabajo como debía. Ayúdame a expresar gratitud cuando siento que estás poniendo a otros en mi vida para servirte en mi “granja”. Señor, haz lo necesario para que mis campos sean productivos para Ti. Soy el agricultor de mi “granja”, pero Te pertenezco.⁶⁸⁸

Ntd1 También conocida como parábola del sembrador

Ntd2 Se espera que el creyente salvo asuma el camino de la madurez espiritual lo antes posible

Ntd3 Las nueve parábolas son las siguientes según mbs-040 (The Parables of the Kingdom) de Dr. Arnold G. Fruchtenbaum.

1. La parábola del sembrador (o de los terreno Et
2. La parábola de la semilla que crece por sí sola Eu
3. La parábola de la cizaña. Ev
4. La parábola de la semilla de mostaza. Ew
5. La parábola de la levadura. Ex
6. La parábola del tesoro escondido. Fb
7. La parábola de la perla. Fc
8. La parábola de la red. Fd
9. La parábola del padre de familia. Fe

Primero: esta época se caracteriza por la siembra de la semilla del Evangelio. Esta edad (la edad de la cristiandad), se extiende desde el tiempo en que Jesús es rechazado en Mateo 12 hasta que es aceptado en los días que termina la Gran Tribulación.

Segundo: esta era se caracterizará por las diferentes preparaciones de la tierra.
Tercero: esta era se caracterizará por la oposición del mundo, la carne y el diablo.
Cuarto: esta era se caracterizará por cuatro diferentes respuestas a la Palabra, que se destacan en la primera parábola.

Las parábolas públicas del Reino junto al mar
Mateo 13:1-3a; Marcos 4:1-2; Lucas 8:4

Las parábolas que Jesús enseñó a las multitudes junto al mar, tenían como objetivo ocultar el Reino a quienes carecían de fe y revelarlo a quienes creían. El Señor declaró: el que tiene oídos, oiga. Los que confiaron en Cristo tenían oídos espirituales no solo para oír, sino para entender lo que Él decía. Aquel mismo día, saliendo Jesús de la casa, se sentó a la orilla del mar (Mateo 13:1). El mismo día que el Mesías fue rechazado por el Sanedrín, salió y se sentó junto al mar de Galilea. Después de pasar un tiempo enseñando a Sus talmidim, nuestro Señor reanudó Su ministerio más amplio entre la gente en varios puntos a lo largo de la orilla del mar. Las multitudes eran más grandes que nunca. Y se le juntaron grandes multitudes, por lo cual, subiendo a una barca, se sentó; y toda la muchedumbre estaba de pie en la playa (Mateo 13:2). Generalmente se admite que la fuente de Marcos fue Pedro, quien era pescador y poseía dos tipos de barcas: un bote de remos que mantenía listo para escapar rápidamente de grandes multitudes que podrían aplastarlo, y una barca más grande amarrada cerca de la orilla donde les habló muchas cosas en parábolas (Mateo 13:3a). Vea también Marcos 4:1-2 y Lucas 8:4.

Cristo les habló todo en parábolas. Con una estrecha franja de agua entre Él y la gran multitud, Yeshua les enseñaba. La acústica a la orilla de un lago es excelente. Se puede oír y entender la voz de alguien a gran distancia. Todas estas cosas habló Jesús a las multitudes en parábolas, y sin parábola nada les hablaba, para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dice: Abriré mi boca en parábolas, Declararé cosas escondidas desde la creación (Mateo 13:34-35). Así se cumplió lo dicho por el profeta Isaías. El verbo «hablaba» está en pretérito imperfecto, lo que indica una acción continua. Aunque las palabras de nuestro Señor a menudo caían en oídos sordos, corazones endurecidos y voluntades insensibles, Él les hablaba.

Después de la Parábola introductoria de los suelos, hay otros cuatro versículos en duplas. Dos de ellos fueron dados junto al Mar de Galilea a los Doce y a la multitud, compuesta por creyentes e incrédulos.

La primera dupla está compuesta por las parábolas de la semilla que crece sola (verdad) y del trigo y la cizaña (falso), que demuestran que una verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.

La segunda dupla está compuesta por las parábolas de la Semilla de Mostaza (externa) y la levadura (interna), donde vemos la corrupción de la iglesia visible.

Ese mismo día les habló en parábolas

ESCUDRIÑAR: ¿Qué es una parábola? ¿Se pueden explicar los detalles de la parábola? ¿Por qué Jesús empezó a hablar en parábolas? ¿Fue cruel o justo? ¿Arbitrario o merecido? ¿Cuáles fueron las cuatro razones por las que el Mesías habló en parábolas? ¿Cuáles son los cinco aspectos del Reino de Dios? ¿Cuáles son los cuatro tipos de parábolas?

Es fundamental comprender la relación entre Mateo 12 y Mateo 13. Debido al rechazo nacional al Mesías en Mateo 12, Jesús comienza a enseñar en parábolas en Mateo 13:1. Empezó a hablar en parábolas el mismo día en que fue rechazado por el Sanedrín. Yeshua declaró que no realizaría más milagros públicos para intentar convencer a Israel de que era el Hijo de Dios. Cristo dijo que Su próxima señal sería la señal de Jonás (vea el enlace, haga clic en Eo – La señal del profeta Jonás).

En Mateo 13:10-18 aprendemos el propósito de esas parábolas. Los apóstoles vinieron a Él a consultar: Y acercándose los discípulos, le dijeron: ¿Por qué les hablas en parábolas? (Mateo 13:10). Ese fue el comienzo del cambio en el ministerio del Mesías (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Antes de eso, siempre que hablaba a las masas, hablaba con claridad. Un buen ejemplo de esto es el Sermón del Monte en Mateo 5-7. Mateo nos dice que la gente no solo entendió lo que había dicho, sino que también entendieron la diferencia entre Su enseñanza y la de los fariseos y los maestros de la Torá. Sin embargo, después de ser rechazado, Jesús comenzó a enseñar a las masas judías en parábolas. Eso sorprendió a los Doce porque sabían que, hasta ese momento, Jesús les había estado enseñando con claridad. Por lo tanto, los talmidim querían saber por qué Cristo había comenzado a hablarles en parábolas.

Él respondiendo, dijo: Porque a vosotros ha sido dado a conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no ha sido dado. Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más que suficiente; pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado. Por esto les hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden (Mateo 13:11-13). Las palabras: “al que tiene” se refiere a los creyentes. Estos son los verdaderos ciudadanos del Reino que han recibido al Rey. Y quienquiera que acepte la salvación de Dios le será dado, y tendrá más que suficiente. Pero el destino de los incrédulos será el opuesto. Debido a su incredulidad, al que no tiene la salvación, incluso la luz de la verdad de Dios les será quitada. Ellos dijeron “no” al Rey de reyes, y porque rechazaron la luz divina que brilló sobre ellos, se hundirán cada vez más en la oscuridad espiritual.⁶⁷⁵

Había cuatro razones por las que Jesús enseñaba en parábolas.
En primer lugar, las parábolas ilustrarían la verdad a quienes tienen fe. Cuando Jesús comenzó a enseñar en parábolas, dijo: El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:9; Marcos 4:9; Lucas 8:8b). En otras palabras, «el que tenga oídos espirituales, que oiga» la verdad espiritual. Las parábolas enseñaban la verdad espiritual. El que es de Dios, oye las palabras de Dios (Juan 8:47a).
En segundo lugar, las parábolas ocultarían la verdad a las masas que lo habían rechazado. Dado que la nación había rechazado la luz, no se les daría más luz. En lugar de enseñarles con claridad en términos fáciles de entender, como antes, les enseñó con parábolas que ellos no podían entender.
En tercer lugar, las parábolas cumplieron las palabras de los profetas. Jesús citó Isaías 6:9-10, que profetizaba que el Mesías hablaría al pueblo judío apóstata de tal manera que no podrían entender.
En cuarto lugar, las parábolas explicaban los misterios del reino de Dios, o el gobierno de Dios.

Todas estas cosas habló Jesús a las multitudes en parábolas, y sin parábola nada les hablaba, para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dice: Abriré mi boca en parábolas, Declararé cosas escondidas desde la creación (Mateo 13:34-35). Estos versículos vuelven a enfatizar que Jesús cambió Su forma de hablar a las masas después de Su rechazo. Esto reafirma el segundo propósito de las parábolas, que era ocultar la verdad a las masas incrédulas. Mateo nuevamente señala que los profetas hablaron de Él. Esto reafirma el tercer propósito de las parábolas. Esta vez se cita el Salmo 78:2. Al cumplir las palabras de los profetas, Yeshua demostró que Él era realmente el Mesías que había sido rechazado.

El relato paralelo a esto se encuentra en Marcos 4:33-34, donde se plantea el mismo punto: Y con muchas parábolas como éstas les hablaba la palabra, según podían escuchar. Y sin parábola no les hablaba, aunque a sus propios discípulos les explicaba todo en privado. Aquí Marcos añade que cuando Jesús estaba solo con Sus apóstoles, les explicaba el significado de cada una de estas parábolas en particular porque, hasta que Él se las explicó, las parábolas eran también un misterio para ellos. Esto reafirmó el propósito principal de las parábolas: ilustrar la verdad a quienes tenían fe. Desde el rechazo de Cristo por el Sanedrín en adelante, este fue el método que utilizó constantemente. Sin embargo, siempre que Jesús hablaba a las multitudes, Él hablaba en parábolas.

El propósito de las parábolas era, y es, describir el reino de Dios, o el gobierno de Dios. Mateo usa la frase «el reino de los cielos», mientras que Marcos y Lucas usan la frase «el reino de Dios». Ambas frases son sinónimas. Mateo usa «el reino de los cielos» porque se dirigía a un público judío que evitaba usar el nombre de Dios. Incluso hoy, muchos judíos usan ADONAI, o el SEÑOR, en lugar de la palabra Dios. Los judíos ortodoxos van aún más lejos, usando el nombre menos personal de Ha’Shem, que significa el nombre. Para algunos judíos, la reverencia por el nombre es tan profunda que se niegan a escribir la palabra completa, sino que la escriben como D—s; D-s; o Se–r. Hay cinco aspectos del reino de Dios.

El primer aspecto del reino de Dios es que es un Reino eterno que describe el gobierno soberano de Dios sobre Su creación. ADONAI siempre tiene el control, y nada ocurre fuera de Su voluntad. Todo lo que sucede, sucede porque Él lo decreta o lo permite. Su Reino es atemporal porque Dios nunca está fuera de control. También es universal. No importa dónde existan las cosas, todo está bajo la voluntad y el control soberano de Dios (Salmo 10:16, 29:10, 74:12, 90:1-6, 83:11-15, 103:19-22, 145:10-13; Proverbios 21:11; Jeremías 10:18; Lamentaciones 5:19; Daniel 4:17, 25 y 32, Daniel 6:27; Hechos 17:24; 1 Crónicas 29:11-12).

El segundo aspecto del Reino de Dios es que es un Reino espiritual. Ante Poncio Pilato, Jesús respondió: Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que no fuera entregado a los judíos. Pero ahora mi reino no es de aquí. Le dijo entonces Pilato: ¿Así que tú eres rey? Jesús respondió: Tú dices que soy rey. Yo, para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, oye mi voz (Juan 18:36-37). Este Reino espiritual está compuesto por todos los creyentes que han experimentado un nuevo nacimiento por el Ruaj HaKodesh. Por lo tanto, toda persona que ha nacido de nuevo por la fe mediante la regeneración del Espíritu Santo es miembro del Reino espiritual. La verdadera Iglesia universal y el Reino espiritual son uno y lo mismo. Este es el Reino de Mateo 6:33, donde Jesús dice: Buscad, pues, primeramente, el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas. También es el reino de Dios en Juan 3:3-7, de quien Jesús le estaba hablando a Nicodemo cuando dijo: De cierto, de cierto te digo: El que no nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios… De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.  (Mateo 19:23-24, Juan 8:12; Hechos 8:12, 14:22, 19:8, 20:25, 28:23; Gálatas 5:21; Efesios 5:5; Colosenses 1:13, 4:11; 1 Tesalonicenses 2:12; 2 Tesalonicenses 1:5; 1 Corintios 6:9-10, 4:20).

El tercer aspecto del reino de Dios fue un reino teocrático. Esto significa el gobierno de Dios sobre una nación: Israel. Moisés lo estableció y la Torá/Ley sirvió como su constitución. El reino teocrático se puede ver en dos fases en la historia humana.
Primero, Dios gobernó a través de los mediadores Moisés, Josué y los jueces, hasta el segundo libro de Samuel.
Segundo, Dios gobernó a través de monarcas, desde Saúl, el primer rey de Israel, hasta Sedequías, el último rey de Israel. Con la destrucción de Jerusalén por Babilonia en el año 586 aC, el reino teocrático terminó (desde Génesis 20 hasta 2 Crónicas 36) y comenzó el tiempo de los gentiles (vea el comentario sobre Apocalipsis An – Los TIEMPOS DE LOS GENTILES).

Al cuarto aspecto del reino de Dios se le dan dos nombres: Reino Mesiánico o Milenial. El Reino Mesiánico es el nombre judío más común porque enfatiza quien será el gobernante. Este fue un tema profético importante en el TaNaJ (Salmo 2:6-12, 72:1-17; Isaías 9:6-7, 11:1-16; Jeremías 23:5-6, 32:14-17; Ezequiel 34:23, 37:24; Oseas 3:4-5; Miqueas 4:6-8, 5:2; Malaquías 3:1-4). El Reino Milenial es el nombre gentil más común porque enfatiza que durará mil años. Cuando termine el tiempo de los gentiles, El Reino Mesiánico comenzará. Será un Reino literal, terrenal, desde el cual Jesús gobernará y reinará desde el trono de David en Jerusalén, porque la base de este Reino es el Pacto de Dios con David (2 Samuel 7:5-16; 1 Crónicas 17:10-16; Mateo 1:1 y Lucas 1:32). Este era el Reino proclamado por Juan el Bautista (Mateo 3:2, 4:17, 10:5-7), y era el Reino que Jesús ofrecía durante Su encuentro con Nicodemo (vea Bv – Jesús enseña a Nicodemo). El Señor continuó ofreciendo el Reino Mesiánico hasta que fue acusado de posesión demoníaca (vea Eh – Jesús es rechazado oficialmente por el Sanedrín).

El quinto aspecto del reino de Dios es que era un Misterio la forma del Reino. Después de que Cristo ofreció el Reino y fue rechazado; desde una perspectiva humana, fue retirado por un tiempo. Jesús necesitaba derramar Su sangre para que Su Reino se estableciera. Es importante entender que habría tenido que morir incluso si la nación hubiera aceptado Su oferta del Reino, porque solo podía venir por la sangre. Si los judíos lo hubieran aceptado como Su Rey, los romanos lo habrían considerado sedición. Habría sido arrestado, juzgado y crucificado por los romanos de igual manera. La diferencia habría sido que cuando resucitó tres días después, habría abolido el Imperio Romano y establecido el Reino mesiánico. La cuestión no era si iba a morir, sino cuando se establecería el Reino.

El Reino Mesiánico se volverá a ofrecer al pueblo judío durante la Gran Tribulación (Mateo 24:14). Sin embargo, en ese momento Israel aceptará a Jesús como el Mesías (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo). Como resultado de la aceptación de Israel, Él reinará (Zacarías 14:1-15) y establecerá Su Reino Mesiánico (Apocalipsis 19:11-20:6).

Pero, puesto que el Reino ha sido rechazado, la nueva actitud de Cristo de hablar a las masas sólo en parábolas (Mateo 13:34-35) introduce un nuevo aspecto de la obra del Reino de Dios llamado el Misterio del Reino (o Misterio de la forma del Reino). Pablo afirmó como ministro de la iglesia: A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia de proclamar a los gentiles el evangelio de la inescrutable riqueza del Mesías, y de sacar a luz cuál es la dispensación del misterio escondido desde los siglos en Dios, que creó todas las cosas (Efesios 3:8-9); como ministro según la administración de Dios que me fue dada para con vosotros, a fin de que proclame plenamente la palabra de Dios el misterio oculto desde los siglos y edades, pero ahora manifestado a sus santos (Colosenses 1:25-26). Hoy en día, la mayoría de la gente piensa que un misterio es algo inexplicable o incomprensible. Sin embargo, en la Biblia, un misterio es algo que antes estaba oculto y ahora se revela. Las parábolas describen el misterio del Reino de Dios.

El Misterio del Reino (o Misterio de la forma del Reino) comienza con el rechazo de Jesús por parte del Sanedrín y continúa hasta la Segunda Venida. Él gobierna este Reino a la diestra del Padre (Romanos 8:34; Hebreos 1:1-3, 12:2). El Misterio del Reino describe las condiciones en la tierra mientras el Rey está ausente, y en el cielo. Estos misterios revelan como es el Reino de Dios. Está compuesto tanto por creyentes como por no creyentes, judíos y gentiles. Es decir, nos recuerda tanto al trigo como a la cizaña (vea Ev – La parábola del trigo y la cizaña).

El Misterio de la forma del Reino debe distinguirse de los demás aspectos del Reino de Dios.
Primero, el Misterio de la forma del Reino no es lo mismo que el Reino eterno porque el Misterio del Reino se limita al tiempo entre la Primera y la Segunda Venida.
En segundo lugar, no es lo mismo que el Reino espiritual, porque está compuesto solo por creyentes, mientras que durante el misterio del Reino están incluidos tanto a creyentes como a incrédulos.
En tercer lugar, no es lo mismo que el Reino teocrático. Reino porque ya no se limita a una sola nación, la nación de Israel, sino que incluye tanto a judíos como a gentiles.
En cuarto lugar, no es lo mismo que el Reino Mesiánico, porque el Reino Mesiánico no era un misterio. El TaNaJ describe el Reino Mesiánico con gran detalle (vea Isaías 60:1-22, 66:1-24; Zacarías 14:16-21).
El Misterio del Reino (o Misterio de la forma del Reino) tampoco es la Iglesia, ya que está incluida en su ámbito, y este es mucho más amplio que la Iglesia misma. Este abarca la Era de la Iglesia desde Hechos 2 hasta el Arrebatamiento. También incluye la Gran Tribulación. El período del Misterio del Reino comienza con el rechazo del Rey en Mateo 12 y termina con su aceptación en los últimos días de la Gran Tribulación.⁶⁷⁶

Una parábola es una figura retórica con una verdad moral o espiritual que se enseña o ilustra a partir de analogías de la vida cotidiana. Utiliza el principio de ir de lo conocido a lo desconocido. Va de lo figurativo a la realidad. Las parábolas buscan responder a la pregunta: «Ahora que el Rey ha sido rechazado, ¿cómo será el Reino de Dios hasta que se establezca el Reino Mesiánico en la Segunda Venida?».

En contraste, una alegoría no se basa en la realidad donde todos los detalles son importantes (vea el libro El Progreso del Peregrino), mientras que una parábola presenta un punto principal. Por lo tanto, no se debe insistir en los detalles de ninguna parábola. Primero se debe descubrir el punto principal de la parábola. Una vez conocido, encajarán los detalles de la parábola. Es necesario conocer la figura para poder comprender la realidad. Lo conocido debe ser claro para poder comprender lo desconocido. Es necesario comprender la figura literal primero, para poder comprender el significado espiritual. Por lo tanto, expondré el punto principal al comienzo de cada parábola.

Hay cuatro tipos diferentes de parábolas. Existe una diferencia fundamental, por ejemplo, entre el Buen Samaritano (una historia), por un lado, y la Levadura en el Pan (una semejanza), por otro, y ambas difieren de la expresión: «Ustedes son la sal de la tierra» (una metáfora), o «Los envío como ovejas entre lobos» (un símil). Sin embargo, todas estas se pueden encontrar ocasionalmente en debates o en las parábolas.

El Buen Samaritano es un ejemplo de una parábola narrativa. Es una historia, pura y simple, con principio y fin. También tiene una trama. Otras parábolas narrativas similares incluyen la de la oveja perdida, el hijo pródigo, la de la Gran Cena, los obreros de la viña, el hombre rico y Lázaro, y las diez vírgenes. Transmiten la verdad de un incidente específico que realmente ocurrió.

Un dicho como «Sois la sal de la tierra» es en realidad una metáfora. Utiliza un lenguaje figurado o simbólico que compara dos cosas diferentes. Cuando Yeshua dijo: «Yo soy la puerta», pueden entender lo que quería decir, pero, obviamente, no se convirtió en una puerta.⁶⁷⁷

Un símil usa el término “como”. Jesús dijo: «Yo os envío como ovejas en medio de lobos» (Mateo 10:16a), o bien: «Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, será comparado a un varón insensato que edificó su casa sobre la arena» (Mateo 7:26).

Cuando un símil se expande de una simple comparación explícita a una imagen, tenemos una semejanza.⁶⁷⁸ La levadura en el pan, por otro lado, es más bien una semejanza. Lo que se dice de la levadura, la luz puesta en un candelero o la semilla de mostaza, siempre fue cierto respecto a la levadura, la luz puesta en un candelero o las semillas de mostaza. Tales parábolas son más bien ilustraciones tomadas de la vida cotidiana que Yeshua usó para ilustrar un punto. Se basan en el conocimiento común basado en lo que la gente suele hacer.

Como lo analiza Arnold Fruchtenbaum en su serie de cintas sobre la Vida de Cristo, ahora veremos nueve parábolas que, en conjunto, desarrollan un flujo básico de pensamiento.

Revelación después del rechazo del Rey Mesías

El rechazo del Profeta de Galilea fue el punto de inflexión en Su ministerio. El Rey Mesías había autenticado Su autoridad mediante los milagros que solo el Esperado podía realizar: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados. Entonces el cojo saltará como un ciervo, Y cantará la lengua del mudo (Isaías 35:5-6a). Pero la creciente oposición al Rey Mesías llegó a su clímax cuando la Corte Suprema Judía concluyó, que el que demostró ser Hijo de Dios estaba poseído por un demonio (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín, y vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios. Si bien el rechazo total de ellos y la ejecución no ocurrió hasta más tarde, la suerte estaba echada. Así, el Mesías volvió Su atención hacia Sus talmidim y comenzó a enseñar en diferentes líneas.

La Reina del Sur se levantará en el juicio
con esta generación y la condenará
Mateo 12: 42-45

La reina del sur se levantará en el juicio con esta generación y la condenará ESCUDRIÑAR: ¿Cómo condenan los ninivitas y la Reina del Sur a la generación de Jesús? Una persona que es transformada, pero descuida la presencia de Dios, es presa de un mal aún mayor. ¿Cómo los líderes de Israel ejemplifican este principio? ¿En qué sentido es Yeshua mayor que Jonás y mayor que Salomón? ¿Cómo interpretaron esto los fariseos?

REFLEXIONAR: ¿Qué más desea el Mesías además de un corazón limpio y ordenado? ¿Ha usted llenado el vacío espiritual en su vida? ¿Cómo y cuándo? ¿Qué sucede cuando nos quedamos con nuestras mejores pensamientos o ideas? ¿Qué cambios a largo plazo ha visto en su vida desde que fue conectado con el poder del Espíritu Santo?

Tras escuchar las palabras de reproche y juicio de Cristo por blasfemar contra el Espíritu Santo, algunos fariseos y maestros de la Torá/Ley intentaron retomar la ofensiva diciéndole: Maestro, deseamos ver una señal de parte tuya (Mateo 12:38). El hecho de que respondieran a la punzante denuncia del Señor con una pregunta superficialmente respetuosa, indicaba que ellos se mordían la lengua, por así decirlo, decididos a dar la impresión de civilidad mientras esperaban el mejor momento para atacarlo.

Jesús se negó categóricamente a concederles una señal, pero los dirigió a dos incidentes del TaNaJ.
El primer incidente es el relato del profeta Jonás, quien resucitó tras ser tragado por un gran pez o ballena (haga clic el enlace y vea el comentario  sobre Jonás At  – La oración de Jonás).
El segundo incidente al que se refiere Jesús aquí es acerca de Salomón. Jesús era más grande que Jonás y más grande que Salomón. La Reina del Sur oyó hablar de Salomón, y viajó desde los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón. Por el contrario, aunque el Mesías había venido del cielo, los fariseos y maestros de la Torá/Ley no lo escucharon.⁶⁷²

La reina del Sur será levantada en el juicio con esta generación y la condenará, porque ella vino desde los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón. Y he aquí algo más que Salomón en este lugar (Mateo 12:42). La reina de la antigua Saba, el país de los sabeos, era a menudo llamada la Reina del Sur, porque su país se encontraba en la Baja Arabia, a unos 1900 kilómetros al sureste de Israel. Los sabeos eran un pueblo extremadamente próspero, cuya riqueza provenía de una agricultura altamente productiva, y de las lucrativas rutas comerciales del Mediterráneo a la India que pasaban por su territorio. Sin embargo, la rica y reconocida Reina del Sur —que era gentil, mujer, pagana y árabe— vino a visitar a Salomón, el rey de Israel, para aprender acerca de la sabiduría de Dios, por medio de él y rendirle respeto (Primera Reyes 10:1-13).

Para el pueblo de la antigua Palestina, la tierra del Sur parecía estar en los confines de la tierra. Joel habla de ella como una nación lejana (Joel 3:8b), y Jeremías se refirió a ella como de países lejanos (Jeremías 6:20a). Sin embargo, la Reina y una gran comitiva emprendió el largo y arduo viaje a través del desierto árabe, para escuchar la sabiduría de Salomón, un hombre de Dios. Ella trajo tesoro tras tesoro al rey, que ya era rico más allá de lo creíble, como una declaración de honor y gratitud por la sabiduría divina que él poseía.

De nuevo, como con la señal de Jonás, Yeshua hizo una comparación con los judíos rebeldes que lo rechazaron (vea Eo – La señal del profeta Jonás). Es como si dijera: «Esa mujer pagana trajo grandes tesoros a Salomón y se sentó a sus pies para aprender de él. Pero ahora, cuando Yo, más grande que Salomón, vengo aquí a ustedes, predicando no sólo sabiduría sino también salvación de pecado y el camino de la vida eterna, se niegan a escuchar. En consecuencia, esta mujer gentil será levantada en el juicio con esta generación y la condenará (Mateo 12:42a) (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Esa reina pagana no tenía la Torá/Ley para guiarla, ni tampoco tenía una invitación, pero, ella vino por su propia voluntad para aprender la verdad de ADONAI de Salomón. Esa generación rechazó al propio Hijo de Dios; así, un día serán condenados por la fe de los gentiles ninivitas y sabeos.⁶⁷³

Para mostrar cuál sería la condición de ellos en la tierra si persistieran en la incredulidad, el Salvador de los pecadores los comparó a una persona que se liberó de un demonio. Ahora bien, cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos buscando reposo, pero no lo halla (Mateo 12:43). Después de liberarse, intentó todos los medios naturales imaginables para limpiar su vida y poner las cosas en orden. Pero la mera “religión” nunca es suficiente porque él carecía del poder sobrenatural del Ruaj HaKodesh. El hombre cree que está limpio cuando el demonio lo abandona. ¿Y luego qué pasa?

Entonces el espíritu malo dice: Volveré a mi casa de donde salí; y al llegar, la halla desocupada, barrida y puesta en orden (Mateo 12:44). Como hay un vacío espiritual allí, Satanás lo llena. Cuando el demonio llega, la halla desocupada, barrida y puesta en orden. El hecho de que la casa estuviera barrida y ordenada sugiere que él realmente intentó encauzar su vida espiritual. Con el poder de sus propios esfuerzos él estaba temporalmente libre de ese demonio, pero él no llenó ese vacío espiritual con Cristo. Amigo, sin el poder del Espíritu Santo en su vida, usted es espiritualmente incapaz de lograr un cambio duradero. Si tiene una lámpara en casa que no está enchufada, no importa lo que le haga: la luz no se encenderá. Y no se encenderá hasta que la conecte. Pues bien, el Espíritu Santo es como nuestra fuente de energía, y sin Él, nos vemos obligados a pensar con prudencia, lo cual siempre resulta insuficiente.

Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él mismo, y entrando, moran allí. Y las condiciones postreras de aquel hombre llegan a ser peores que las primeras. Así también acontecerá a esta generación malvada (Mateo 12:45). La idea central de esta historia es que así será con esa generación malvada. La luz hacia ellos comenzó con la predicación de Juan el Bautista para prepararlos para el Mesías. De esa manera, la nación quedó limpia y ordenada. Pero, ellos terminarán peor que antes. Ellos tuvieron que pagar tributo a Roma, pero al menos Roma les permitió conservar su identidad nacional. Jerusalén seguía en pie, el Templo funcionaba y tenían un gobierno semiautónomo con el Sanedrín. Pero, para el año 70 dC, no tenían nación ni templo, cerca de un millón habían sido crucificados y esparcidos por las naciones del mundo. El resultado final fue que ellos estaban peor que antes.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Era el primer día de la semana, y me levanté, me lavé, me puse ropa limpia y fui a la casa de Dios. Y sucedió que busqué en el cajón del medio y encontré allí una camisa limpia que habían enviado a casa desde la lavandería. Su pechera brillaba como alabastro pulido; y el almidón que contenía era tan duro que apenas se podían abrir los ojales con un destornillador.

Y antes de poder ponérmela saqué varios alfileres que la lavandería había colocado allí dentro, y habían muchos alfileres en la camisa.

Después de sacar suficientes alfileres para mantenerla en su lugar, me puse la camiseta.

Pero había pasado por alto Un alfiler.

Y fui a la iglesia, y me senté; y encontré que quedaba un alfiler en la prenda de donde había sacado tantos alfileres.

Y cambié de posición para que el alfiler ya no me hiciera daño, y lo olvidé por un rato. Pero cuando nos levantamos para alabar al Señor con cánticos y nos sentamos de nuevo, he aquí que el alfiler me lastimó de nuevo, y en otra parte de mi anatomía.

Y después lo encontré todavía en otro lugar.

Y cuando regresé a mi casa, me quité mi ropa, y busqué el alfiler, y lo encontré, y lo quité; y no me hizo más daño.

Y le dije a mi alma: «No te consueles demasiado con las faltas que has eliminado; ni te creas santurrón. Mira, mientras un alfiler permanece en la camisa, ¿no te hirió en veinte lugares? Así es una falta que no eliminas. Por lo tanto, que nadie albergue orgullo hasta que sea perfecto; y si llega el momento en que se considere perfecto, he aquí que esta creencia es el único alfiler que queda. Sí, y es largo como un alfiler de sombrero de santurrón; y cuida de no olvidarte de quitar los alfileres que quedan».

La señal del profeta Jonás
Mateo 12: 38-41

La señal del profeta Jonás ESCUDRIÑAR: ¿Por qué creen que los fariseos querían ver un milagro? ¿Qué piensa Jesús de esta generación? ¿Por qué? ¿Cuál es la señal de Jonás? ¿En qué sentido es Yeshúa mayor que Jonás? ¿Cómo podrían haber interpretado esto los fariseos?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez le ha pedido a Dios una señal? ¿Es eso algo bíblico? ¿Hay alguna diferencia entre la confirmación de ADONAI y una señal? ¿De dónde recibimos la confirmación?

Luego de blasfemar contra el Espíritu Santo y después de escuchar de Cristo las palabras de reprensión y juicio: algunos de los escribas y fariseos le replicaron, diciendo: Maestro, deseamos ver una señal de parte tuya (Mateo 12:38). Así algunos de los fariseos y maestros de la Torá intentaron retomar la ofensiva pidiendo una señal (vea el enlace haga clic en Co – Jesús perdona y sana a un paralítico). El hecho de que ellos respondieran a Su dura denuncia con una pregunta superficialmente respetuosa, indicaba que se mordían la lengua y estaban decididos a dar la impresión de civilidad, hasta determinar el mejor momento para atacarlo.

El rabino de Galilea se negó categóricamente a concederles una señal, pero los dirigió a dos incidentes del TaNaJ.

El primer incidente es el relato del profeta Jonás, quien resucitó de entre los muertos después de ser tragado por un gran pez o ballena (vea el comentario sobre Jonás Ar – El Señor preparó una gran ballena para tragarse a Jonás).

El segundo incidente al que se refirió Jesús es acerca de Salomón (vea Ep – La Reina del Sur se levantará con esta generación y la condenará). Jesús era más grande que Jonás y más grande que Salomón. La reina de Saba oyó hablar de Salomón y viajó desde los confines de la tierra para escuchar su sabiduría. Por otro lado, el Mesías había venido del cielo, y sin embargo, los fariseos y los maestros de la Torá no lo escucharon.⁶⁶⁹

Los fariseos y maestros de la Torá/Ley no consideraban a nadie fuera de su grupo calificado para enseñarles algo. Por eso, cuando se dirigieron a Yeshua como maestro, la respuesta de ellos fue sarcástica e hipócrita. Era sarcástica porque consideraban al Nazareno hereje y blasfemo, y simplemente buscaban la manera de exponerlo como falso maestro. Y era hipócrita porque se burlaban de Él delante de la multitud.

El tipo de señal que ellos querían no se especificó, pero debió haber sido algo enorme, probablemente algo de magnitud mundial. El rabino hacedor de milagros ya había realizado tres milagros mesiánicos (vea el comentario sobre Isaías Gl – Los Tres Milagros Mesiánicos). Pero, querían más y a mayor escala.

Los rabinos enseñan que un rabino llamado Eliezar fue cuestionado sobre su autoridad para enseñar. Para demostrar su idoneidad, se dice que hizo que un algarrobo se moviera 300 codos y que un arroyo fluyera hacia atrás. Cuando hizo que la pared de un edificio se inclinara hacia adelante, esta se enderezó solo por orden de otro rabino. Finalmente, Eliezar exclamó: «Si la Torá es como yo enseño, que se compruebe desde el cielo». En ese momento (según cuenta la historia), una voz vino del cielo diciendo: «¿Qué tienes que ver tú con el rabino Eliezar? La instrucción es como él enseña».

No era que los fariseos y los maestros de la Torá/Ley realmente esperaban que Yeshua realizara tal señal, porque su verdadero propósito era demostrar que Él no podía hacer tal cosa, y de ese modo desacreditarlo ante los ojos del pueblo. Aunque ninguna profecía del Tanaj previó jamás que el Mesías realizaría una señal de la magnitud que exigían, los líderes judíos dieron la impresión al pueblo de que así fue.⁶⁷⁰

El rabino inconformista respondió al desafío sarcástico declarando primero que, el hecho mismo de que ellos estuvieran pidiendo por una señal reflejaba las malas expectativas de una generación malvada y adúltera (Mateo 12:39a). La aceptación errónea de la Ley Oral los condujo a ellos a un sistema de creencias superficial, santurrón y legalista (vea Ei – La Ley Oral). El Gran Sanedrín había desviado a la nación (vea Lg – El Gran Sanedrín).

Por lo tanto, Jesús respondiendo, les dijo: Una generación malvada y adúltera demanda una señal milagrosa, pero no le será dada otra señal que la señal del profeta Jonás (Mateo 19:39). No le fue posible a Cristo realizar el milagro que deseaban los fariseos y maestros de la Torá/Ley, no porque no tuviera el poder para hacerlo, sino porque era totalmente contrario a la naturaleza y el plan de Dios. Dios no estaba, ni está, dispuesto a satisfacer los caprichos de personas malvadas que no tienen relación con Él.

Sin embargo, el Señor declaró que otro tipo de señal se daría: la señal del profeta Jonás. Yeshua ya había cambiado Su política con respecto a las señales (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Así que, como resultado de esta nueva política, ahora dijo: Porque, exactamente como Jonás estuvo en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches (Mateo 12:40). Puede ser un gran pez o una ballena, vea el comentario sobre Jonás At – La oración de Jonás. Dios sacó a Jonás de las tinieblas y la muerte, a la luz y la vida. La experiencia de Jonás fue un anticipo de la sepultura y resurrección de Jesús. Los líderes religiosos de Jerusalén no comprenderían la ilustración, pero los creyentes sí.

Continuando con Su ilustración de la vida de Jonás, Cristo contrastó la respuesta de los paganos ninivitas al mensaje de Jonás, con la respuesta de los fariseos y maestros de la Torá/Ley a Su mensaje. En una de Sus reprimendas más mordaces, el Nazareno les dijo a los líderes judíos santurrones, que creían que eran la flor y nata del pueblo de Dios, que: Los varones de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron ante la predicación de Jonás. Y he aquí algo más que Jonás en este lugar (Mateo 12:41).

A pesar de la renuencia de Jonás a predicar el mensaje de Dios a los malvados e idólatras asirios de Nínive, cuando el profeta finalmente comenzó a predicar, Ha’Shem produjo una respuesta sin precedentes: los ninivitas creyeron a Dios, y proclamaron ayuno y se cubrieron de cilicio, desde el mayor hasta el menor de ellos. Cuando la noticia llegó hasta el rey de Nínive, éste se levantó de su trono, se despojó de su manto, se cubrió de cilicio y se sentó sobre ceniza. Cubrirse de cilicio y sentarse en el polvo era su forma de mostrar genuino dolor y arrepentimiento por el pecado. Dios vio lo que hacían, cómo se volvían de su mal camino, y desistió ’Elohim del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo (vea Jonás 3:5-10).

Los hombres de Nínive no solo eran gentiles y no tenían parte en el pacto de YHVH, ni de la Torá/Ley, sino que eran especialmente malvados y crueles, incluso para los estándares paganos. No conocían a ADONAI ni Su voluntad; sin embargo, fueron redimidos por su arrepentimiento sincero y se libraron de la destrucción, como lo proclamó el duro mensaje del profeta: de aquí a cuarenta días Nínive será destruida (Jonás 3:4). Jonás no hizo ningún milagro, ni dio ninguna promesa de liberación; sin embargo, sobre la base de su breve mensaje de destrucción, el pueblo de Nínive se arrojó a la misericordia del SEÑOR y fueron salvados.

Israel, por otro lado, era el pueblo elegido del pacto de Dios, privilegiado por haber recibido Su Torá, Sus promesas, Su protección y Sus bendiciones especiales de maneras incontables. Sin embargo, su pueblo no se arrepintió ni abandonó su pecado, incluso cuando el propio Hijo de ADONAI, que era más grande que Jonás, les predicó con gentil humildad y amor misericordioso, realizó tres milagros mesiánicos y les ofreció el perdón misericordioso de Dios y la vida eterna con Él en el cielo. Sin embargo, Su pueblo elegido decidió darle la espalda. Y por ello, sufrirían la condenación de los antiguos paganos en el juicio (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).

La palabra señal se usa muchas veces en el TaNaJ; Isaías la usa 11 veces. Cuando vemos todos estos pasajes, vemos que se usa de tres maneras diferentes.

Primero, se usa en el sentido de cuerpos celestes; las estrellas se usan para la navegación (Génesis 1:14).
Segundo, se usa en el sentido de prueba positiva. No lo milagroso, sino simplemente una prueba positiva. Aquí Dios hablando a Moisés dice: Porque Yo estaré contigo, y ésta será la señal de que te he enviado: cuando hayas sacado de Egipto al pueblo, serviréis a ’Elohim sobre este monte (Éxodo 3:12). Ahora bien, eso en sí mismo no es un milagro, pero sirvió como un sentido de prueba positiva.
Tercero, también se usa en el sentido de lo milagroso (Éxodo 4:6-9). Varias personas fueron asociadas con una señal en el TaNaJ.

Abraham envió a Eliezar para encontrar una esposa para su hijo Isaac entre su pueblo. ¿Cómo sabría su siervo principal quién era la indicada? Abraham había depositado toda su fe en el SEÑOR, y su siervo también lo hizo, orando con urgencia: y dijo: ¡YHVH, Dios de mi señor Abraham, haz que hoy me suceda, te ruego, haz misericordia a mi señor Abraham! He aquí, yo estoy junto a una fuente de agua, y las hijas de los habitantes de la ciudad salen a sacar agua (Genesis 24:12-13). Debido a la costumbre de la hospitalidad hacia los extraños, sabía que casi cualquier mujer estaría dispuesta a darle un poco de agua. Pero, ¿qué pasaría si ella se ofreciera voluntariamente a dar de beber sus diez camellos sedientos? Decidió pedir una señal específica.

Eliezar pensó: Sea, pues, que la joven a quien yo diga: Inclina tu cántaro, te ruego, y beberé, y ella responda: Bebe, y también abrevaré tus camellos, ésa sea la que designaste para tu siervo Isaac, y por ella sabré que has hecho misericordia con mi señor (Genesis 24:14). Su disposición a ir más allá y ofrecerse a dar de beber también a diez camellos revelaría mucho de su carácter, pues los camellos beben grandes cantidades de agua. Así que… él continuó orando: que ella sea la que has elegido para tu siervo Isaac. El sirviente principal se dio cuenta de que esta novia estaba predestinada. Por esta señal sabré que has hecho misericordia con mi señor (vea el comentario sobre Génesis Fy – O SEÑOR, Dios de mi Señor Abraham, haz que hoy me suceda).

El sirviente hizo lo que Gedeón haría mil años después, al poner un vellón. Funcionó para él, pero, ¡no intentes esto en casa! Esta no es la mejor manera para que el pueblo de Dios determine Su voluntad, porque las condiciones que establecemos para que el SEÑOR las cumpla podrían no estar en Su voluntad. Aquí sí lo estuvo, pero podríamos estar caminando por vista y no por fe, y podríamos terminar tentando a Dios. Si tratamos de ponerle una correa a ADONAI y llamarlo para que nos siga, seremos tristemente decepcionados. A diferencia de las audaces oraciones de los salmistas que invocan a Dios para que sea Dios, el poner un vellón puede ser manipulador porque tenemos la sensación de que estamos tomando las decisiones. El hecho de que el SEÑOR a veces complazca y se acomode a nuestras debilidades e ignorancia, es una demostración de Su gracia, no una licencia para jugar a ser Dios. Él no está obligado a responder a nuestros caprichos. No tenemos el panorama general. Él sí.

La aparente falta de fe de Gedeón al buscar una señal milagrosa de Dios parece extraña para un hombre que figura en el salón de la fe (Hebreos 11:32). De hecho, Gedeón ya tenía una señal de ADONAI en el momento de su comisión (vea Jueces 6:17 y 21). Es importante notar que Gedeón no estaba usando el vellón para descubrir la voluntad de Dios, porque ya la sabía por revelación divina lo que el SEÑOR quería que hiciera (Jueces 6:14). La señal se relacionaba con una confirmación o seguridad de Su presencia o empoderamiento para la tarea en cuestión. Dios accedió a la fe débil de Gedeón y saturó el vellón de lana con rocío, tanto que Gedeón sacó de él rocío hasta llenar un tazón de agua. Quizás Gedeón tuvo dudas sobre la singularidad de su confirmación, por lo que solicitó lo contrario. Esa noche Dios así lo hizo: y la sequedad estuvo solamente en el vellón, mientras que hubo rocío en toda la tierra (vea Jueces 6:36-40). Tranquilizado, Gedeón continuó con su misión. ⁶⁷¹

Para fortalecer su fe, el profeta Isaías le habló al rey Acaz, diciendo: Pide una señal a YHVH tu Dios, En lo profundo del abismo o en lo alto de los cielos (Isaías 7:10-11). Sería un milagro demostrable que confirmaría la palabra de Dios. El rey podía elegir cualquier milagro que su corazón deseara, ya fuera en lo más profundo o en lo más alto. Según el uso que se da aquí a la palabra «señal», el contexto de la señal era generar fe en Acaz (y, por lo que sabemos de Acaz, eso requeriría un milagro). Pero… Acaz no quería tal señal. ¿Por qué? Porque iba a confiar su destino y el de su nación a Asiria. Cualquier señal proporcionada por Isaías solo sería una vergüenza para él, así que intentó evitar el dilema apelando a la piedad (vea el comentario sobre Isaías Ca – Pídele al SEÑOR tu Dios una señal).

Ezequías había pedido una señal cuando Isaías profetizó sobre su recuperación y quince años más de vida. El profeta le dio la señal que pedía al hacer que la sombra proyectada por el sol retrocediera diez pasos en lugar de avanzar (vea el comentario sobre Isaías Gy – Ezequías enfermó y estuvo a punto de morir).

Un problema al pedir una señal o al poner un vellón es que no se tiene en cuenta que nuestra situación no es comparable a la del TaNaJ. Como creyentes, tenemos dos herramientas poderosas para la confirmación y la seguridad en nuestras vidas, de las que ellos carecían.
Primero, tenemos la Palabra de Dios completa, sabemos que toda la Escritura es inspirada por Dios, y es útil para la enseñanza, para la refutación del error, para la corrección, para la instrucción en la justicia, a fin de que el hombre de Dios esté completamente calificado, equipado para toda buena obra (Segunda Timoteo 3:16-17). ADONAI nos ha asegurado que Su Palabra es todo lo que necesitamos para estar completamente capacitados para todo en la vida.
En segundo lugar, tenemos el Ruaj HaKodesh, quien es Dios mismo, que reside en nuestros corazones para guiarnos, dirigirnos y animarnos. Antes de la Fiesta de las Semanas y del nacimiento de la Iglesia, los justos del TaNaJ tenían la Palabra de Dios y eran guiados por Su mano providencial. Pero ahora tenemos Sus Escrituras completas y Su Presencia morando en nuestros corazones.

En lugar de buscar señales o poner vellones, deberíamos contentarnos con conocer la voluntad de Dios para nosotros en cada situación. El rabino Saulo/apóstol Pablo nos da tres escrituras para guiarnos en este sentido.
Primero: La palabra del Mesías viva en vosotros en abundancia, con toda sabiduría, enseñándoos y amonestándoos los unos a los otros con salmos, e himnos, y cánticos espirituales, cantando con gratitud en vuestros corazones a Dios (Colosenses 3:16).
En segundo lugar: ¡Regocijaos siempre! Orad sin cesar. Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para vosotros en Jesús el Mesías (1 Tesalonicenses 5:16-18).
En tercer lugar: Y todo lo que hagáis, de palabra o de obra, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de Él (Colosenses 3:17).

Si estas cosas caracterizan nuestras vidas, y con el consejo piadoso de creyentes maduros, las decisiones que tomemos estarán en consonancia con la voluntad de Dios. Él nos bendecirá inmensamente con Su paz y seguridad, y no habrá necesidad de pedir una señal ni de usar un vellón.

El que blasfeme contra el Espíritu Santo
no tendrá perdón jamás
Mateo 12:30-37 y Marcos 3:28-30

El que blasfeme contra el Espíritu Santo no tendrá perdón jamás ESCUDRIÑAR: ¿Qué significa blasfemia contra el Espíritu Santo? ¿Cuál es el contexto? ¿Cómo cometieron ese pecado los fariseos? Si hay que pedir perdón a Dios, ¿por qué es imposible que Dios perdone este pecado? ¿Es enviada la gente al infierno por sus pecados? ¿Cuáles son los dos aspectos de la blasfemia contra el Espíritu Santo? ¿Qué significó eso para la generación de Jesús? ¿Se puede cometer ese pecado hoy en día?

REFLEXIONAR: ¿Qué impacto real tiene el poder de Cristo en su lucha diaria contra el mal? ¿Y en su libertad para ser honesto con Dios? ¿y en su forma de hablar con los demás? Debemos ser conscientes del orgullo y la autocomplacencia, pero ¿debemos preocuparnos por estar cometiendo algún pecado imperdonable?

Después de ser rechazado por el Sanedrín por estar poseído por un demonio (vea el enlace haga clic en Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa demonios), Jesús dejó claro a los fariseos que no hay un terreno neutral en cuanto a tener una relación con Él. Pocos pasajes han sido más malinterpretados y malentendidos que estos. Pero, debido a las consecuencias de malinterpretarlos, es fundamental que los entendamos correctamente. La blasfemia contra El Espíritu Santo tiene dos aplicaciones.

Primero, Jesús pronunció un juicio divino especial sobre esa generación específica de Israel, por ser culpable del pecado único de rechazarlo como el Mesías. El pecado imperdonable es la blasfemia contra el Espíritu Santo. Por ser imperdonable, se dictó entonces juicio contra esa generación. Este juicio llegaría cuarenta años después, en el año 70 dC, con la destrucción física de Jerusalén y el Templo.

Este juicio tiene cuatro consecuencias.

Primero, en aquel entonces era un pecado nacional, no individual. Los miembros individuales de esa generación podían escapar del juicio, y de hecho lo hicieron.
Segundo, era un pecado exclusivo de la generación específica de judíos que rechazaron a Cristo y, no puede aplicarse a ninguna otra generación. Preste atención a la frase «esta generación». Aparece una y otra vez.
Tercero, no era un pecado que otra generación pudiera cometer. Jesús no está físicamente presente ofreciéndose como el Mesías de ninguna otra nación, o generación.
Cuarto, debido a que este ofrecimiento fue rechazado, el mismo fue rescindido. Esa generación perdió la oportunidad de ver el Reino mesiánico establecido en su época, pero se le ofrecerá a otra generación judía que lo aceptará. Esta será la generación judía de la Gran Tribulación (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

Jesús lanzó una sombría advertencia de juicio a Su propia generación: El que no está conmigo, está contra mí, y el que conmigo no recoge, desparrama (Mateo 12:30). Solo hay dos relaciones posibles con Cristo, y por lo tanto con Dios. O usted está con Él o contra Él; no hay término medio. Blanco o negro. Precioso hijo o destierro al infierno para siempre. Es como estar un poco embarazada, no se puede, está embarazada o no lo está. Solo hay dos tipos de alimento espiritual: alimento de ángel o alimento de diablo, y si no comes uno, ¡comes el otro! Es imposible aceptar a Yeshua simplemente como un hombre bondadoso, un buen maestro, un gran hombre de Dios, por así decirlo, y nada más. Con Su muerte (y resurrección), demostró que era el Hijo de Dios, con autoridad sobre la enfermedad, el pecado, los demonios, el mundo y Satanás.

A los apóstoles les costó mucho entender que su Maestro era, en verdad, el Hijo de Dios. Él comía, bebía, dormía y se fatigaba igual que ellos. Más allá de eso, muchas de Sus acciones no parecían divinas. El Nazareno se humilló continuamente y sirvió a los demás. No tomó ninguna gloria terrenal para Sí mismo, y cuando otros intentaron imponérsela, el Rabino hacedor de milagros se negó a recibirla, como cuando la multitud quiso hacerlo rey después de que alimentó dramáticamente a los 5.000 (vea Fo – Jesús rechaza la idea de un Mesías político). Era aún más difícil para aquellos fuera del círculo íntimo del Mesías apreciar Su deidad. Incluso cuando realizó Sus mayores milagros, lo hizo sin pompa ni deslumbramiento. Yeshua no siempre se vio ni actuó como un señor humano, y mucho menos como el Señor divino.

En segundo lugar, Yeshua advierte a la gente hoy que, si continúan pecando deliberadamente después de que el Espiritu Santo les ha dado a conocer Su verdad, entonces no queda ningún sacrificio por el pecado. Por tanto os digo: Todo pecado y blasfemia serán perdonados a los hombres, pero la blasfemia contra el Espíritu no será perdonada (Mateo 12:31; Marcos 3:28). Cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonada (Mateo 12:32a). El pecado aquí representa toda la gama de pensamientos y acciones inmorales e impías. La expresión el Hijo del Hombre designa la humanidad del Señor. Los perdidos pueden tener una percepción errónea que les impide ver la deidad de Cristo. Si ellos llegan a esa conclusión basándose en una suposición errónea, y hablan contra el Libertador y Su humanidad, tal palabra contra el Hijo del Hombre puede ser perdonada si, tras alcanzar una luz más plena, creen en la verdad de Su deidad. De hecho, muchos que negaron y rechazaron al Señor de la Vida antes de la cruz, luego comprendieron la verdad de quién era Él, pidieron perdón y fueron salvos.

Pero el que blasfeme contra el Espíritu Santo no tiene jamás perdón, sino que es reo de un pecado eterno. Esto les dijo porque afirmaron: Tiene un espíritu inmundo (Mateo 12:31b; Marcos 3:29-30). La blasfemia es una decisión consciente de rechazar al Espíritu Santo, quien testifica que Jesús es el Salvador de los pecadores. Este no es un rechazo por ignorancia ni un rechazo basado en una percepción errónea. No, esta es la negativa a que se doble toda rodilla, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (vea Filipenses 2:10-11), ante toda evidencia posible del mesianismo y la deidad de Yeshua. Ellos dicen no. Nunca hay suficiente evidencia para la incredulidad. Ellos nunca serán perdonados porque no están dispuestos a recorrer el camino que lleva al perdón. Para el ladrón, el adúltero y el asesino hay esperanza. La Buena Nueva puede impulsarlos a clamar: «Oh Dios, ten piedad de mí, pecador» (Lucas 18:13). Pero, cuando alguien se ha endurecido hasta el punto de decidir ignorar al Espíritu, se coloca en el camino que conduce al infierno.⁶⁶⁴ Porque si continuamos pecando voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por el pecado, sino una horrenda expectación de juicio y ardor de fuego que va a consumir a los adversarios. ¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo! (Hebreos 10:26-27 y 31).

Cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonada; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero (Mateo 12:32). Yeshua enfatizó la importancia de nuestras palabras con respecto a la enseñanza del Ruaj Ha-Kodesh acerca del Mesías. ¿Es Jesús realmente el Rey, es el Mesías enviado por el Padre, o un falso maestro que representa el reino del Adversario? Es por nuestras palabras sobre esta obra del Espíritu que seremos absueltos o condenados. Muchos hoy en día dicen que Yeshua no es nuestro Mesías. Pero ¿qué dice usted? O como Jesús preguntó a los Doce: Y vosotros, ¿quién decís que soy Yo? (Mateo 16:15). Que nuestras palabras y acciones testifiquen que creemos que Él es nuestro Señor y Salvador personal. ⁶⁶⁵

Esta era y la era venidera son términos judíos que se aplican principalmente al contraste entre esta vida y la siguiente, más que a las fases sucesivas de la vida. Esta era (griego: aion) significa lo mismo que «el mundo» (griego: kosmos), considerado como una realidad terrenal separada de Dios. En Mateo, el término se usa especialmente en la frase el fin (o cumplimiento) del aion, que vemos en Mateo 13:39-40, 24:3 y 28:20. ¿Qué se desprende de ese fin del aion? es el aion por venir que se encuentra al otro lado del juicio de este siglo. Aquí, entonces, las consecuencias del pecado imperdonable se aplican no solo a esta vida, sino también a la venidera,⁶⁶⁶ cuando todos aquellos que se niegan a creer en el Mesías serán juzgados en el gran trono blanco (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).

Hoy el pecado imperdonable no es simplemente incredulidad, sino incredulidad decidida. Es la negativa, tras haber visto todas las pruebas necesarias y tener suficiente luz para tomar una decisión informada, sin siquiera considerar creer en el Mesías, ellos endurecen sus corazones hasta el punto de cambiar la verdad de Dios en mentira (Romanos 1:25a). Ante toda evidencia posible de que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que fue sepultado y que fue resucitado al tercer día, conforme a las Escrituras (Primera Corintios 15:3b-4), ellos dicen que no. Y como resultado de su decisión consciente, Dios (porque no violará el libre albedrío de la humanidad) no puede hacer nada más por ellos. Todo lo que podía hacer, lo hizo en la cruz. Su sangre derramada no les basta. Aunque le duela el corazón, honrará su decisión de rechazarlo y, como resultado, permanecerán eternamente sin perdón.

Por lo tanto, la cuestión clave es la luz. Un incrédulo que blasfema contra Dios puede ser perdonado. Cuando las personas rechazan al Señor de la Vida sin una exposición plena a la evidencia de la deidad de Cristo, aún pueden ser perdonadas de ese pecado, si lo confiesan y se arrepienten. El apóstol Pablo/rabino Saulo confesó: habiendo sido antes blasfemo, perseguidor e insolente. Pero alcancé misericordia porque siendo ignorante, lo hice en incredulidad. Pero la gracia de nuestro Señor sobreabundó con la fe y el amor que hay en Jesús el Mesías. Fiel es la palabra, y digna de ser aceptada por todos: Jesús el Mesías vino al mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero (Primera Timoteo 1:13-15). Pedro blasfemó contra Cristo con maldiciones (Marcos 14:71), y fue perdonado y restaurado (vea Mn – Jesús restaura a Pedro). Y muchos de ellos que habían negado y rechazado al Mesías durante Su ministerio terrenal, más tarde vieron la verdad de quién era Él y pidieron perdón y fueron salvos.

Incluso un creyente puede blasfemar, ya que cualquier pensamiento o palabra que desacredite o difame el nombre del Señor constituye blasfemia. Cuestionar la bondad, la sabiduría, la justicia, la veracidad, el amor o la fidelidad de Dios es una forma de blasfemia. Todo esto es perdonable por gracia. Dirigiéndose a los creyentes, Juan dijo: Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (Primera Juan 1:9). Esto no nos da excusa para pecar (Rom 6:1-14), sino que los creyentes están eternamente seguros en Cristo (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). No hay pecado por el que Jesús no haya pagado al derramar Su sangre en la cruz.

No fue sorprendente que inmediatamente después de que Yeshua denunciara a los fariseos por su pecado imperdonable, de rechazarlo como el Mesías, Él dio una advertencia con una breve parábola para ilustrar una verdad obvia: Conocerá la condición espiritual de una persona por el fruto espiritual en su vida. Haced el árbol bueno y su fruto bueno, o haced el árbol malo y su fruto malo, porque por el fruto es conocido el árbol. ¡Generación de víboras! ¿Cómo podéis hablar cosas buenas siendo malos? Porque de la abundancia del corazón habla la boca. El hombre bueno, del tesoro bueno saca cosas buenas; y el hombre malo, del tesoro malo saca cosas malas. Y Yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio, porque por tus palabras serás justificado y por tus palabras serás condenado (Mateo 12:33-37). La salvación y la condenación no se producen por palabras ni por hechos, sino que se revelan por ellos. Son evidencia objetiva y observable de la condición espiritual de una persona.

Durante la Segunda Guerra Mundial, una fuerza naval en el Atlántico Norte se vio envuelta en una dura batalla contra buques y submarinos enemigos en una noche excepcionalmente oscura. Seis aviones despegaron de un portaaviones para buscar esos objetivos, pero mientras estaban en el aire se ordenó un apagón total para protegerlo de ataques. Sin luz en la cubierta del portaaviones, los seis aviones no podían aterrizar, por lo que solicitaron por radio que las luces se encendieran el tiempo suficiente para que pudieran aterrizar. Sin embargo, dado que todo el portaaviones, con sus miles de hombres, así como los demás aviones y equipos, habría estado en peligro, no se permitió el uso de luces. Cuando los seis aviones se quedaron sin combustible, tuvieron que amerizar en las gélidas aguas y todos los miembros de la tripulación perecieron.

Llega un momento en que Dios apaga las luces, cuando se pierde para siempre la oportunidad de salvación. Por eso, el apóstol Pablo/rabino Saulo les dijo a los creyentes de Corinto: En tiempo aceptable te he oído, Y en día de salvación te he socorrido: ¡He aquí ahora el tiempo aceptable! ¡He aquí ahora el día de salvación! (Segunda Corintios 6:2b; Hebreos 3:7). Quien rechaza la luz plena no puede tener más luz, ni más perdón.⁶⁶⁷ Las personas no terminan en el infierno por sus pecados. Jesucristo ya pagó por todos sus pecados en la cruz. Ellos van al infierno por la blasfemia contra el Espíritu Santo.

Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo

En este punto el ministerio de Jesús cambió dramáticamente en cuatro áreas principales. Estos cuatro cambios sólo pueden entenderse a la luz del rechazo oficial de Cristo como el Mesías, en respuesta al segundo milagro mesiánico.

El primer cambio se centró en el propósito de sus milagros. Antes de Su rechazo, Su propósito era autenticar Su mesianismo; sin embargo, después de Su rechazo, solo era para la formación de Sus doce discípulos/talmidim. Por lo tanto, el énfasis pasó de la nación a los apóstoles.

El segundo cambio se centró en las personas a quienes les realizó los milagros. Antes de Su rechazo, Jesús realizó milagros para beneficio de las masas y no exigió una demostración de fe; sin embargo, después, solo realizó milagros basados en la necesidad individual y una demostración de fe. Así, el énfasis cambió de las multitudes sin fe a los individuos con fe.

El tercer cambio se refería al mensaje que Él y los Doce dieron. Antes de Su rechazo, Cristo y Sus apóstoles viajaron por todo Israel proclamando a Yeshua como el Mesías. Cuando Jesús hacía milagros, decía: «vayan y cuenten lo que Dios ha hecho por ustedes» Ntd1. Pero, tras Su rechazo, estableció una política de silencio. Luego les mandó enfáticamente: «no se lo digan a nadie» Ntd2.
La Gran Comisión en Mateo 28:16-20 anularía esa política de silencio. Pero antes de eso, el énfasis cambió a «no se lo digan a nadie».

El cuarto cambio se centró en su método de enseñanza. Antes de Su rechazo, Cristo enseñaba a las masas en un lenguaje comprensible, pero después, solo enseñaba en parábolas. El mismo día que Jesús fue rechazado, comenzó a hablarles en parábolas (vea Mateo 13:1-3, 34-35; Marcos 4:34). Es imposible entender por qué Su ministerio cambió en estas cuatro áreas a menos que entendamos primero la gravedad del rechazo oficial del Sanedrín (vea el enlace, haga clic en Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). El rechazo de Su mesianismo por posesión demoníaca fue una respuesta directa al segundo milagro mesiánico (vea Ek – El segundo milagro mesiánico: Solo por Beelzebú, el príncipe de los demonios, este hombre expulsa demonios). Por lo tanto, se les había dado suficiente luz. Los fariseos e Israel habían rechazado la luz y no se les daría más. Así que el énfasis cambió de la enseñanza clara a la enseñanza parabólica.⁶⁶⁸

Aquel mismo día, saliendo Jesús de la casa, se sentó a la orilla del mar. Y se le juntaron grandes multitudes, por lo cual, subiendo a una barca, se sentó; y toda la muchedumbre estaba de pie en la playa. Y les habló muchas cosas en parábolas (Mateo 13:1-3a). Esto fue el mismo día de Su rechazo por parte de los fariseos y la nación de Israel, entonces comenzó a enseñarles en parábolas…

Tiempo después, acercándose los discípulos, le dijeron: ¿Por qué les hablas en parábolas? (Mateo 13:10). El Señor les dio tres razones.

En primer lugar, para los doce apóstoles, el propósito de las parábolas era ilustrar la verdad espiritual. Jesús respondió: «Porque a vosotros ha sido dado a conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no ha sido dado» (Mateo 13:11).

En segundo lugar, debían ocultar la verdad a los incrédulos. Para entonces, se les había dado suficiente luz para responder correctamente con fe. Pero, por falta de fe, respondieron incorrectamente al rechazar Sus afirmaciones mesiánicas. Por lo tanto, no se les daría más luz (Mateo 13:11b). Después de Su primera parábola, Jesús dijo: «El que tiene oídos, oiga» (Mateo 13:9). Los creyentes tendrían oídos espirituales para oír y comprender las parábolas. Pero los incrédulos estaban cegados a la verdad y carecían de oídos espirituales para oír.

En tercer lugar, las parábolas fueron dadas para cumplir la profecía del TaNaJ (vea el comentario sobre Isaías Bs – ¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros?

Ntd1: al varón de quien habían salido los demonios le dice:  Lucas 8:39 Vuelve a tu casa, y cuenta cuán grandes cosas te ha hecho Dios. Y él fue proclamando por toda la ciudad cuán grandes cosas le había hecho Jesús.

Ntd2: Vea como ejemplo: Marcos 7:36; Marcos 8:26, Marcos 8:29-30; Marcos 9:9; Mateo 16:20; Lucas 9:21