Juan el Bautista manda a preguntar a Jesús
Mateo 11:2-19; Lucas 7:18-35 y 16:16

Juan el Bautista manda a preguntar a Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Cómo pudo la prisión despertar las dudas de Juan el Bautista? ¿Respondió Jesús a Juan con promesas o con pruebas? ¿Por qué? ¿Cómo pudo Juan, quien conocía bien el TaNaJ, comprender la respuesta de Yeshua (vea Isaías 35:5-6, 61:1)? ¿Qué ánimo le da el Señor a Juan? ¿Qué dice el Buen Pastor sobre el Bautista? ¿Cómo cumplió Juan la profecía? ¿De qué manera demostró fe? ¿En qué sentido es el creyente del Nuevo Pacto mayor que Juan? ¿A quién comparó el Mesías con niños?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo llegó usted a ese punto en su peregrinaje espiritual en el que supo que Yeshua era Uno para usted? ¿Cómo llego a esa comprensión? ¿Qué impacto ha tenido en usted? En esos momentos de desánimo y duda, ¿qué es lo que más renueva su valentía y su fe? ¿De qué manera específica puede usted animar a alguien en su iglesia o al liderazgo de una sinagoga mesiánica? ¿En su familia? ¿Entre sus amigos? Si usted pudiera preguntarle a Jesús sobre una decisión que está enfrentando, ¿cuál sería?

Juan había estado en los calabozos de Maqueronte durante dos largos años. El antiguo fuerte se encontraba en una región calurosa y desolada, 8 kilómetros al este y 24 kilómetros al sur del extremo norte del Mar Muerto. Es difícil imaginar un lugar más remoto o desolado, situado en medio del desierto, en lo alto de una montaña. Las celdas húmedas, están excavadas en la ladera rocosa, y de hecho, algunas no son más que cuevas. El suelo, el techo y las paredes son de roca impenetrable. No hay ventanas en su celda; la única luz entra por pequeñas rendijas en la gruesa puerta de madera. Es un lugar de soledad y silencio, húmedo y frío, donde es difícil mantener la esperanza tras meses durmiendo en el suelo, y donde la piel palidece por no sentir nunca el calor de la luz del sol. El infierno viviente de la prisión había estado atormentando la mente de Juan, quien empezó a dudar de si Yeshua era realmente el Mesías.⁶²⁰

Los propios discípulos de Juan le informaban de las actividades de Jesús. Le dijeron al Inmersor que el Sanedrín y los fariseos no estaban respondiendo bien al mensaje de Cristo. No solo eso, Juan no entendía que Jesús vendría primero como el Cordero Pascual para ser sacrificado, y luego vendría de nuevo como el León de la Tribu de Judá para gobernar (Apocalipsis 5:5). Él vendría primero como Yeshua ben José, y luego regresaría más tarde como Yeshua ben David. Probablemente había esperado, como muchos otros judíos tradicionales de su tiempo, que el Mesías traería instantáneamente la redención prometida a Israel. Entonces, debido a estas circunstancias negativas, y al hecho de que Juan había estado en prisión durante bastante tiempo, comenzó a tener dudas sobre la realidad de las afirmaciones de Cristo.

Con Jesús no inaugurando el Reino Mesiánico inmediatamente, y con tan intensa oposición, era comprensible como incluso Juan podía tener algunas dudas. Entonces Juan, al oír en la cárcel los hechos del Mesías, envió a decirle por medio de sus discípulos: ¿Eres tú el que ha de venir o esperaremos a otro? (Mateo 11:2-3; Lucas 7:18-20). Junto con el Renuevo, el hijo de David, el Rey de reyes y otros títulos, el Esperado era un nombre común para el Mesías. Todo judío de la época de Yeshua habría sabido que preguntar si Él era el Esperado: si Él era el Mesías. Juan ya había anunciado a Jesús como el Mesías, y se había dirigido a Él como el Cordero de Dios, lo había bautizado en el río Jordán y había declarado con toda humildad: Él debe crecer, y yo menguar (Juan 3:30). Pero los acontecimientos (o la falta de ellos) hicieron que su mente o sus emociones sembraran dudas sobre su creencia. El heraldo no pedía información, sino confirmación. Él creía, pero su fe se había debilitado. Juan acudió a Jesús a través de sus discípulos, diciendo, como el padre del niño que el Príncipe de la Vida había purificado de un espíritu maligno: ¡Creo! ¡Ayuda mi incredulidad! (RV60 Marcos 9:24b).

En la experiencia de Juan, y en la de innumerables creyentes después de él, la duda podría describirse mejor como desconcierto o confusión. Su duda era la duda de un creyente. Él no cuestionaba la veracidad de la Palabra de Dios tal como le fue revelada en el TaNaJ o en el bautismo de Yeshua. Más bien, no estaba seguro de su comprensión de esas verdades. Casi todas las referencias evangélicas a la duda se refieren a creyentes, no a incrédulos; y el tipo de cuestionamiento que experimentó Juan respecto a la identidad de Cristo, solo puede ocurrir en la vida de un creyente. En el tiempo de transición, antes de la revelación escrita del Brit Hadashah, había muchas cosas que parecían poco claras y necesitaban aclaración.

Debería sernos tranquilizador que, incluso un hombre con la distinción y los dones espirituales de Juan, estuviera sujeto a dudas y confusión. De la situación de Juan podemos ver que las cuatro razones que lo llevaron a dudar, son las mismas que pueden hacernos dudar a nosotros.⁶²¹

La primera causa de duda son las circunstancias difíciles. Humanamente hablando, la carrera de Juan el Bautista terminó en desastre. Había sido valiente, santo, leal, desinteresado y comprometido en su servicio a Dios. Había hecho exactamente lo que ADONAI le dijo que hiciera. Había sido lleno del Espíritu Santo desde su nacimiento (vea Lucas 1:13-15) y había vivido toda su vida bajo un voto nazareo. Pero ahora, no podía evitar preguntarse si la prisión, la vergüenza, el tormento físico y la soledad eran su recompensa. Juan conocía bien el TaNaJ, pero, cuando se quedaba solo con sus propios pensamientos, terribles preguntas surgían en esa oscura celda. Como serpientes que se arrastraban fuera de sus paredes, se desenrollaban y levantaban sus cabezas con un silbido terrible. Debió haber sido más que deprimente para él pensar que el único propósito al cual había dedicado toda su vida fue un fracaso.

Cuando un creyente ha servido a Cristo fiel y sacrificadamente durante muchos años, y luego experimenta una tragedia, quizás incluso una serie de tragedias, es difícil no cuestionarse sobre el amor y la justicia de Dios. Cuando un hijo se pierde por la muerte o la incredulidad, un esposo o esposa fallece o se va, un ser querido sufre de cáncer, nos sentimos tentados a preguntar: «Señor, ¿dónde estás ahora que tanto te necesito? ¿Por qué ha permitido que me pase esto? ¿Por qué no me ayudas?». Pero, si nos detenemos en tales pensamientos, el Adversario los magnifica e intenta usarlos para socavar nuestra confianza en ADONAI. Excepto cuando persistimos voluntariamente en el pecado, nunca somos tan vulnerables a dudar de la bondad y la verdad de Dios y a creer en las mentiras de Satanás como cuando sufrimos. Las circunstancias difíciles son dolorosas y agotadoras, pero nuestra respuesta debe ser la misma que la de Juan: acudir al Señor y pedirle que calme nuestras dudas (Santiago 1:2-12).⁶²²

La segunda razón de confusión es la revelación incompleta. Aunque Juan había oído en la cárcel, los hechos de Cristo, su información era de segunda mano e incompleta. Había estado en prisión durante un año; pero, incluso mientras Jesús predicaba, Juan no tuvo contacto directo con Él después de Su bautismo. Si los propios talmidim de Yeshua no lo comprendieron y mostraron poca fe después de estar con Él durante tres años, es fácil comprender como Juan también podía tener dudas. Al igual que los profetas del TaNaJ, el Precursor no experimentó la verdad completa sobre Cristo que él mismo fue enviado a declarar (Primera Pedro 1:10-11). La información que los discípulos de Juan le trajeron aún no era de primera mano.

Muchos creyentes hoy en día también dudan de ciertas verdades sobre Dios debido a información incompleta, debido a un insuficiente conocimiento o comprensión de Su Palabra. El creyente inmerso en las Escrituras no tiene motivos para tropezar. Cuando a ADONAI se le permite hablar a través de Su Palabra, la duda se desvanece como la niebla en la oscuridad, como la niebla en la luz del sol. Jesús respondió a las dudas de dos discípulos en el camino a Emaús, les explicó en todas las Escrituras las cosas referentes a Él mismo, vea Lucas 24:25-32. Todos necesitamos la verdad constante de Su Palabra para protegernos de la duda y disipar la confusión cuando surge. Los bereanos eran de mente noble y al escuchar a Pablo, ellos recibieron la palabra con buena disposición, examinando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así (Hechos 17:11).⁶²³

La tercera fuente de confusión es la influencia mundana. La mayoría de los judíos esperaban que el Mesías liberara a Israel de su esclavitud, que en ese entonces estaba bajo el dominio de Roma. Obviamente, Él no podía establecer Su propio Reino de justicia y rectitud, sin antes lidiar con los injustos y crueles paganos romanos. Sin embargo, Jesús no había hecho nada para oponerse a Roma, ni con palabras ni con acciones. Los propios apóstoles de Yeshua tenían algunas de esas mismas ideas erróneas. Ellos constantemente dudaban del Maestro porque no encajaba con sus ideas preconcebidas. Incluso después de Su resurrección, seguían esperando que estableciera Su Reino terrenal (Hechos 1:6). Todos habían sido víctimas de lo que la gente a su alrededor pensaba que Él debería ser.

La gente hoy, incluyendo algunos creyentes, duda y está confundida sobre el plan de Dios por la misma razón. Sus mentes están tan llenas de las ideas de quienes los rodean que no logran comprender el plan de ADONAI. Constantemente escuchamos a la gente preguntar: “si Cristo ama tanto a todos, ¿por qué mueren los niños y la gente se muere de hambre y enferma y queda lisiada? Si Dios es un Dios de justicia, ¿por qué hay tanta corrupción e injusticia en el mundo? ¿Por qué tanta gente buena la pasa tan mal y tanta gente mala la pasa tan bien? Si Dios es tan amoroso y misericordioso, ¿por qué Él envía a la gente al infierno? Si Dios es tan poderoso y las religiones falsas son tan malvadas, ¿por qué no simplemente elimina a esos impostores?” Debido a que el Señor no encaja en sus ideas preconcebidas de cómo debería ser, la gente está confundida, a menudo indignada y, a veces, incluso maldice.⁶²⁴

La cuarta raíz de la duda son las expectativas incumplidas. El hecho de que Juan instruyera a sus discípulos a preguntar: ¿Eres tú aquel que había de venir, o esperaremos a otro? (Mateo 11:2b), parece indicar que las expectativas de Juan sobre el Mesías no se habían cumplido. Bajo la dirección del Espíritu Santo, Juan había proclamado con valentía: Yo ciertamente os bautizo con agua para arrepentimiento, pero el que viene después de mí es más poderoso que yo, cuyas sandalias no soy digno de llevar. Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego. Tiene su aventador en la mano y limpiará bien su era. Recogerá su trigo en el granero y quemará la paja con fuego inextinguible (Mateo 3:11-12). Juan sabía que lo que predicaba era verdad, y sabía que Cristo era de quien predicaba; sin embargo, Jesús no había hecho nada de eso. No vio ninguna intervención divina, ningún juicio ni ejecución de justicia. Jesús no vengó a los justos. Ni siquiera se defendió de Sus acusadores.

Siempre ha sido difícil para los creyentes comprender por qué el SEÑOR permite que tantos de Sus hijos sufran y que tanta gente malvada e impía prospere (véanse Salmos 37 y 73). Fue especialmente difícil para Juan el Bautista. Por un lado, tenía una profunda devoción a la justicia y fue llamado por ADONAI a predicar el arrepentimiento y el juicio. Más aún, fue llamado a proclamar la venida del Esperado que ejecutaría ese juicio, que él creía que comenzaría pronto, si no inmediatamente, después de la aparición del Mesías. Los creyentes de hoy a veces se entusiasman con el inminente regreso del Señor; pero, cuando pasan muchos años y Él no viene, su esperanza, junto con su dedicación, a menudo se desvanece. Algunos burladores incluso dirán: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? ¡Pues desde que durmieron los padres todo permanece igual desde el principio de la creación! (Seguna Pedro 3:4).⁶²⁵

Así, cuando los discípulos de Juan le preguntaron a Jesús si Él era el Esperado: en aquella hora sanó a muchos de enfermedades y dolencias, y de espíritus malignos, y concedió la vista a muchos ciegos (Lucas 7:21).

Pasaron las semanas. El viaje de Maqueronte a Galilea era de solo cuatro días. Juan oró mientras esperaba pacientemente una respuesta del Nazareno. Finalmente, escuchó a sus discípulos en la puerta de la celda. Habían regresado con un mensaje muy específico de Yeshua. Juan apenas podía contenerse. ¿Qué les dijo? Jesús les dijo: Id, e informad a Juan las cosas que oís y veis. Los ciegos recobran la vista y los cojos andan, los leprosos son limpiados y los sordos oyen, los muertos son resucitados y los pobres son evangelizados (Mateo 11:4-5 y Lucas 7:22). Esto no fue una reprimenda, sino una confirmación amorosa de Su verdadera identidad (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Isaías Gl – Los tres milagros mesiánicos). El propósito de los milagros de Cristo era autenticar Sus afirmaciones mesiánicas (vea el comentario sobre La vida de Cristo En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).

A esto, Yeshua añadió una tierna reprimenda para beneficio de Juan: y bienaventurado es todo el que no se escandalice de mí (Mateo 11:6; Lucas 7:23). Era como si le estuviera diciendo al Heraldo: “no dudes si quieres tener la bendición de Mi gozo y Mi paz”. La advertencia no le quitó la estima del Mesías por Juan, como Su testimonio lo demostró de inmediato. Cuando Juan murió, no tenía todas sus preguntas respondidas y nosotros tampoco las tendremos. Todavía debe haberse preguntado cuándo el Salvador de los pecadores marcaría el comienzo de Su Reino, juzgaría a los malvados y marcaría el comienzo de Su tan esperado reinado de justicia. Pero ya no tenía dudas sobre quién era Yeshua, ni sobre Su bondad, justicia, soberanía o sabiduría. Estaba contento de dejar todo lo que no entendía en las manos del Señor, que es el secreto de ser bendecido y no tropezar.

Y mientras ellos se iban, Jesús comenzó a decir a las multitudes acerca de Juan: ¿Qué salisteis a ver al desierto? ¿Una caña sacudida por el viento? ¿Qué salisteis a ver? ¿A un hombre cubierto de fino ropaje? Mirad, los que llevan ropas finas están en las casas de los reyes (Mateo 11:7-8; Lucas 7:24-25). Hizo varias preguntas inquisitivas a la multitud para ilustrar el mensaje vital de Juan el Bautista. La caña a la que se refería Jesús era común a lo largo de las riberas de los ríos del Cercano Oriente, incluidas las del Jordán donde Juan bautizó. Eran ligeras y flexibles, meciéndose de un lado a otro con cada brisa. Pero el Bautista no era así; nunca vaciló. Un hombre de fino ropaje no viviría en el desierto como lo hizo Juan (Mateo 3:4). Su estilo de vida era un testimonio contra la autocomplacencia y el egocentrismo. Tanto física como simbólicamente, vestía, comía y vivía lejos de la hipocresía y la corrupción del judaísmo farisaico en Jerusalén. No le interesaba la comodidad ni la aprobación del mundo.

Entonces, ¿qué salisteis a ver? ¿A un profeta? Sí, os digo, mucho más que un profeta. (Mateo 11:9; Lucas 7:26) La respuesta a esa pregunta fue claramente sí. El Precursor había desarrollado un gran número de seguidores fieles, y la mayoría de la gente lo consideraba un profeta (Mateo 14:5, 21:26). El oficio profético comenzó con Moisés y se extendió hasta el cautiverio babilónico, tras el cual, durante 400 años, Israel no tuvo profeta hasta Juan el Bautista. Él fue el profeta más destacado, el portavoz más dinámico, elocuente, confrontativo y poderoso que ADONAI jamás había llamado. Como el último profeta, Juan no solo anunciaría la venida del Esperado, sino que Él ya había llegado.

Éste es de quien se ha escrito: He aquí, Yo envío mi mensajero delante de tu faz, El cual preparará tu camino delante de ti (Mateo 11:10; Lucas 7:27). Malaquías lo expresó así: He aquí, Yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí. Y vendrá súbitamente a su Casa el Señor a quien vosotros buscáis; el ángel del pacto, a quien vosotros deseáis: He aquí viene, dice YHVH Sebaot (Malaquías 3:1). La cita aquí introduce un pasaje que declara explícitamente que el profeta Elías precederá a la venida del día del Señor, es decir, el Día del Juicio (Malaquías 4:5). El judaísmo espera a Elías —quien nunca murió, sino que fue llevado al cielo en un torbellino en un carro de fuego (2 Reyes 2:11) — para preceder al Mesías. De hecho, los judíos tienen un lugar reservado para él en cada Séder de Pésaj para darle la bienvenida al hogar.

De cierto os digo: Entre los nacidos de mujeres, no ha sido levantado uno mayor que Juan el Bautista, pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él (Mateo 11:11; Lucas 7:28). ¿Qué estaba diciendo Jesús? ¿Era el Inmersor mayor que Abraham, Moisés y David? ¡Sí! No tenemos registro de todo el ministerio de Juan, porque los cuatro Evangelios se centran en el Mesías y no en Su precursor. Sabemos que Juan ejerció una enorme influencia no solo en la Tierra, sino también fuera de ella. En Hechos, Pablo se encuentra con un grupo de hombres que eran discípulos de Juan. Ni siquiera habían oído que Jesús había llegado a escena (Hechos 19:1-7). De hecho, hay pueblos en la actual Siria que hablan arameo y que aún consideran al Bautista como su profeta. Por lo tanto, su influencia fue mucho mayor de la que se podría percibir con solo leer los Evangelios. Pero luego Jesús nos da lo que parece ser una declaración contradictoria.

Él declaró: pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es que él (Mateo 11:11b; Lucas 7:28b). Si bien Juan es el más grande de los profetas, el más pequeño de los que participan en el Brit Hadashah será mayor que él (Mateo 16:18-19). Esto nos indica que la posición de estar en Cristo (Efesios 1:3-9) es mayor que la posición de ser los justos del TaNaJ antes del nacimiento de la Iglesia (vea el comentario sobre Hechos An – Pedro habla a la multitud en Pentecostés o Shavuot). Por lo tanto, el menor creyente del Nuevo Pacto es incluso más grande que Juan el Bautista.

Pero desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo toman por la fuerza (Mateo 11:12). Jesús dijo: desde el tiempo que Juan el Bautista había comenzado su ministerio hasta ahora (un período relativamente breve, quizás dieciocho meses), el reino de los cielos sufre una oposición violenta. Se había librado una intensa batalla espiritual por el corazón y el alma de Israel, ya que el Mesías estaba listo para aparecer. Juan generaba conflicto dondequiera que fuera, porque su mensaje alteraba el status quo, por lo que el Reino avanzó con paso firme a través del sistema mundano, impío y pecaminoso que se le oponía.

Toda la revelación previa de Dios culminó con el Heraldo, porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan (Mateo 11:13; Lucas 16:16a). Juan fue parte de la Torá/Ley y todos los profetas, pero también es el principio del evangelio. Se podría decir que tuvo un pie en el TaNaJ y otro pie en el Nuevo Pacto o Brit Hadashah.

En aquellos días se presentó Juan el Bautista proclamando en el desierto de Judea, diciendo: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado. Desde entonces el reino de Dios es proclamado, y cada uno entra en él con violencia (Mateo 3:1-2). Pero, desde entonces el reino de Dios es proclamado, aún no ha llegado, primero fue predicado directamente, por el precursor y ahora por Yeshua (Mateo 4:17; Marcos 1:15), con el resultado de que cada uno entra en él con violencia (Lucas 16:16b). Esto enfatiza la decisión apasionada que uno debe tomar para entrar en el Reino. Por lo tanto, Juan el Bautista fue una figura de transición entre la era de la promesa y la era del cumplimiento. Fue el último de los profetas, y la Dispensación de la Torá/Ley se terminó con él. Luego tenemos otra declaración sobre Juan el Bautista y Elías.

Anteriormente, Jesús dijo que Juan había venido con el espíritu y el poder de Elías. Pero Juan, aunque admitió abiertamente que él fue quien preparó el camino para el Señor, negó enérgicamente que fuera Elías (vea Juan 1:21-23). Pero ahora Jesús dice: Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías que había de venir. El que tiene oídos para oír, oiga (Mateo 11:14-15). El Señor estaba señalando que, si el Mesías era aceptado como Rey, y si el Reino hubiera sido recibido, entonces Juan habría cumplido la función de Elías de restaurar todas las cosas: He aquí, Yo os envío al profeta Elías antes que venga el día de YHVH, grande y terrible. Él hará volver el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres, no sea que Yo venga y tenga que consagrar la tierra al exterminio (Malaquías 4:5-6). Pero, dado que el Reino mesiánico fue rechazado, Juan no cumplió la función de Elías. Como resultado, el propio Elías algún día volverá para cumplir esa función (vea comentario sobre Apocalipsis Bw – Mirad, os envío al profeta Elías antes de que venga el día grande y terrible del Señor). El que tenga oídos, que oiga (Mateo 11:15).

Sin embargo, esto no significó que el ministerio de Juan fuera un fracaso. Él preparó a la gente para aceptar al Mesías una vez que Él fuera conocido. Quienes fueron bautizados por Juan se comprometieron a creer en quien Juan señalara como el Mesías, y tuvo éxito en esto. Y todo el pueblo y los publicanos, al oírlo, justificaron a Dios, habiendo sido bautizados con el bautismo de Juan (Lucas 7:29). La gente común que había creído en el mensaje de Juan no tuvo problema en creer en Jesús como el Mesías.

Pero los fariseos y los intérpretes de la ley, al no ser bautizados por él, rechazaron el propósito de Dios con respecto a ellos mismos (Lucas 7:30). Lo sabemos porque el Bautista no los había bautizado a ellos. Así que, al rechazar el bautismo de arrepentimiento de Juan, rechazaron el propósito de Dios para ellos y la nación de Israel.⁶²⁶

Jesús calificó a los fariseos de niños que habían rechazado a Juan. Continuó diciendo: Entonces ¿a qué compararé los hombres de esta generación, y a qué los haré semejantes? Son semejantes a esos muchachos que se sientan en la plaza y gritan unos a otros (Mateo 11:16; Lucas 7:31-32a). Los rabinos usaban muchas expresiones para introducir una ilustración, analogía o historia, como “¿Cómo es el asunto?” o “¿Cómo puedo ilustrar este punto?”. Aquellos quienes se negaron a creer en la Buena Nueva ocultaron su incredulidad con críticas. Así, en esa tradición rabínica, Yeshua ilustró Su punto diciendo: Son semejantes a esos muchachos que se sientan en la plaza y gritan unos a otros. Ellos eran como niños rebeldes que insistían en salirse con la suya.

El mercado era una zona central de las ciudades o pueblos donde la gente compraba o socializaba. Ciertos días de la semana, agricultores, artesanos y comerciantes traían sus productos o mercancías para vender. Los niños jugaban mientras sus padres compraban, vendían o visitaban. Dos juegos, “boda” y “funeral”, eran particularmente populares. Dado que las bodas y los funerales eran dos de los eventos sociales más importantes, a los niños les gustaba imitarlos. Las bodas incluían música y bailes festivos, y cuando los niños jugaban al “juego de la boda”, esperaban que todos bailaran cuando se tocaba la flauta imaginaria, igual que los adultos en una boda real. De igual manera, cuando jugaban al “juego del funeral”, esperaban que todos lloraran al sonar el canto fúnebre imaginario, igual que los dolientes pagos en un funeral real.

Pero siempre había rebeldes que se negaban a seguir la corriente del resto de los niños. Os tocamos flauta y no bailasteis, endechamos, y no lamentasteis (Mateo 11:17; Lucas 7:32). Si el juego era «la boda», ellos querían jugar «al funeral»; si el juego era «el funeral», querían jugar «boda». Nada de los otros niños podía satisfacerlos. Ellos eran quejosos que lo arruinaban todo. Nunca hay suficientes pruebas para la incredulidad.

Jesús aplicó la primera ilustración a la respuesta de la nación a Juan el Bautista. Porque vino Juan, que no come ni bebe, y dicen: ¡Demonio tiene! (Mateo 11:18; Lucas 7:33).  Porque cuando Juan llegó, ni comiendo ni bebiendo vino, decían: demonio tiene. Para el judaísmo farisaico, el estilo de vida de Juan era como un funeral. Él irritó sus nervios inmorales, por lo que en el análisis final ellos lo mataron. Lo toleraron por un tiempo, pero él no les permitió quedarse de brazos cruzados y ser espectadores neutrales. Así, cuando ellos tuvieron que elegir, decidieron no creerle a él. En lugar de aceptar la reprimenda del Heraldo por su pecaminosidad, reprendieron su justicia. La posesión demoníaca fue la razón dada por la que Juan fue rechazado; sin embargo, la verdadera razón para el rechazo se debió a que había rechazado el judaísmo farisaico y la Ley Oral (vea Ei – la Ley Oral). Lo que le sucedió al heraldo le sucederá al Rey.

El Mesías aplicó la segunda ilustración a la respuesta de los fariseos a Sí mismo. A diferencia de Juan, el ayuno y la abstinencia de vino no caracterizaban el estilo de vida de Jesús. De hecho, a diferencia del estilo de vida ascético de Juan, Yeshua participaba plenamente en todas las actividades sociales normales. Sin embargo, sería rechazado y acusado por la misma razón que Juan: la posesión demoníaca (vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los demonios, que este hombre expulsa a los demonios). El Señor vivió en el modo de bodas (vea Mateo 9:14-15) y dijo: Vino el Hijo del Hombre que come y bebe, y dicen: ¡He aquí un hombre comilón y bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores! Pero la sabiduría es justificada por sus obras (Mateo 11:19; Lucas 7:34). Sin embargo, los fariseos y los maestros de la Torá se apresuraron a exagerar las actividades habituales de Cristo, acusándolo de ser comilón y bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores.

Primero, el vino que Jesús y la mayoría de los judíos bebían, se elaboraba hirviendo jugo de uva fresco hasta obtener un almíbar espeso, para evitar que se echara a perder y simplificar su almacenamiento. Se añadía agua según fuera necesario a una pequeña cantidad del almíbar para hacer el «vino». No contenía alcohol, e incluso al dejarlo fermentar, no resultaba embriagante porque estaba compuesto principalmente de agua. Por lo tanto, no era Él un borracho.

En segundo lugar, sí, era amigo de publicanos y pecadores, pero no en el sentido que le daban los fariseos. Porque Jesús se relacionaba con publicanos y pecadores, intentaron insinuar que Él también participaba en sus pecados. Nada podría estar más lejos de la verdad. Él no participó en su estilo de vida pecaminoso, por el contrario, les ofrecía la liberación de eso (vea Cp – El Llamado de Mateo).

La declaración de Yeshua culmina con la afirmación de que, a pesar del rechazo de Juan y Jesús por parte del judaísmo farisaico, la sabiduría es justificada por sus hijos (Mateo 11:19b; Lucas 7:35). La sabiduría aquí, está personificada y corresponde al camino de Dios. Los hijos de la sabiduría de Dios se contrastan con esta generación (Mateo 11:16; Lucas 7:31). Los hijos de la sabiduría de Dios serán vistos claramente por su fruto espiritual (Gálatas 5:13-26), y los niños rebeldes de esta segunda ilustración, el judaísmo farisaico que no respondió, también se verán claramente por su falta de fruto espiritual.⁶²⁷

Qué triste es que haya algunos que se aferran tanto a su propia justicia que están cerrados a la gracia de ADONAI. Yeshua vino a entregar las Buenas Nuevas de salvación a todos los hombres y mujeres. Los evangelios están llenos de relatos de personas que buscaron al Señor y pusieron su fe en Él. Nadie fue decepcionado. Sin embargo, el Mesías no se limitó a aquellos que lo buscaron. Cuando se encontró con una viuda que tenía que enterrar a su único hijo, el Varón de dolores, experimentado en quebranto (Isaías 53:3) se llenó de compasión (vea Eb – Jesús resucita al hijo de una viuda). Jesús se acercó y agarró el féretro en que lo llevaban y el Rabino hacedor de milagros le devolvió la vida al niño.

Todo lo que se requiere para recibir la gracia de HaShem es que lo escuchemos y confiemos en Él. Si lo hacemos, Él hará el resto. Dios demostrará Su gracia al ver que damos fruto. El Señor recluta a aquellos que escuchan Su voz. Y aquellos que escuchan atentamente tienen éxito más allá de sus capacidades debido al poder de Su gracia.

Podemos consolarnos al saber que el Siervo Sufriente busca a todos, incluso a aquellos ignorados por los poderosos y los ricos. Él nunca discriminó, sino que ofreció Su misericordia y gracia a todos. Incluso hoy, ADONAI desea tocar a quienes nos rodean. La esperanza de la Buena Nueva es para ellos. Si escuchamos al Ruaj Hakodesh, Él nos mostrará cómo compartir el Evangelio con nuestros amigos, vecinos y familiares. Y el Señor derramará Su misericordia y gracia a aquellos que escuchan y creen, porque Su fidelidad no depende de nuestra justicia, sino de Su justicia y amor incondicional.

Gracias, Padre, por darnos a Tu Hijo. Porque Él es fiel con nosotros, nunca debemos desesperar de Tu amor. Ayúdanos a confiar en el poder de Tu gracia que fluye a través de nosotros hacia todos los que nos rodean. Amén, Él es fiel. ⁶²⁸

 La controversia sobre el Rey Mesías

 El judaísmo farisaico creía que la Ley Oral era igual, o incluso un poco mayor, que los 613 mandamientos escritos por el autor humano Moisés en la Torá/Ley (vea el enlace haga clic en Ei – La Ley Oral). Por lo tanto, el Gran Sanedrín, o la Corte Suprema judía rechazó a Jesús como el Mesías en ese momento (vea Lg – El Gran Sanedrín). Una vez que fue rechazado, el enfoque de Su ministerio cambió (vea En – Cuatro Cambios Drásticos en el Ministerio de Cristo).

Jesús resucita al hijo de una viuda
Lucas 7: 11-17

Jesús resucita al hijo de una viuda ESCUDRIÑAR: Segunda Reyes 4:8-37 dice de Sunem, y Naín está muy cerca una de la otra. A la luz de eso, ¿por qué Cristo realizó este milagro en este pueblo en particular? ¿Qué significaba que esta mujer fuera viuda y qué fuera su único hijo? ¿Qué reveló sobre Sí mismo? ¿Qué atrajo a Jesús a este cortejo fúnebre?

REFLEXIONAR: ¿Qué nos dice sobre Jesús esta historia, y la de la fe del centurión del archivo anterior? ¿Cómo influyen Su amor y autoridad en usted? ¿Cuándo escuchará usted Su voz? ¿Cuándo fue la última vez que usted experimentó la compasión del Señor? ¿Cuándo le ha restaurado Yeshua el Mesías algo que nunca pensó que podría recuperar?

La temprana primavera en Galilea fue, sin duda, la más auténtica materialización de la imagen del Cantar de los Cantares, cuando la tierra se vistió de hermosura y el aire entonó cánticos de nueva vida. Parecía como si cada día trajera un círculo cada vez más amplio de poder por parte del Señor; como si cada día también trajera una nueva sorpresa y una nueva alegría. El día anterior, fue la tristeza de un centurión gentil la que conmovió el corazón del Comandante Supremo de la vida y la muerte. Aquí, es la misma tristeza de una madre judía la que conmovió el corazón del Hijo de Miriam. En esa Presencia, el dolor y la muerte no podían continuar. No importaba si tenía que entrar en la casa de un gentil u otra cosa; nada podía contaminarlo.

Un poco después, aconteció que fue a una ciudad llamada Naín. E iban con Él sus discípulos y una gran multitud (Lucas 7:11). Poco después de sanar al criado del centurión, Jesús salió de Capernaúm y se dirigió a un pueblo llamado Naín. Está a unos cuarenta kilómetros, pero incluso caminando no habría dificultad para llegar a Naín por la tarde, cuando solían celebrarse los funerales. Diversos caminos conducen hacia y desde Naín; y el que se extiende hasta el mar de Galilea y sube hasta Capernaúm está claramente marcado.

En ese momento, cuando se acercó a la puerta de la ciudad, he aquí estaban sacando a enterrar a un difunto, hijo único de su madre, siendo ella misma viuda; y una gran multitud de la ciudad estaba con ella (Lucas 7:12). Al acercarse los dos grupos por el estrecho camino, la pregunta era ¿quién cedería el paso al otro? Sabemos lo que exigía la antigua costumbre judía. Pues, de todos los deberes sagrados, ninguno se aplicaba con más rigor que el de consolar a los dolientes y mostrar respeto a los muertos acompañando la procesión al entierro. La idea popular de que el espíritu del difunto rondaba cerca de los restos insepultos durante tres días, debió de intensificar tales sentimientos.

Solo podemos imaginar la escena, la ansiedad alerta y el cuidado cada vez más profundo, el anhelo apasionado de una madre por conservar su único tesoro. La pérdida de un hijo único era especialmente amarga. Después de perder a su esposo, su hijo la apoyaría (bajo la Torá), pero, cuando su hijo murió… ella había perdido su sustento y se vería reducida a vivir el resto de su vida como mendiga. Tras el entierro, se produciría el desvanecimiento gradual de la luz, la despedida y luego el terrible estallido de tristeza.

Y ahora, todo lo que le quedaba por hacer a la madre era solo sentarse en el suelo y gemir. Antes del funeral ella, no comía carne ni bebía vino. Lo poco que comía en casa de un vecino o en otra habitación, lo hacía de espaldas a su hijo muerto. Amigos devotos la ayudaban con los preparativos del funeral. Dado que se consideraba un deber para el judío más pobre proporcionar al menos dos shofares y una mujer de luto, podemos estar seguros de que la madre viuda no habría descuidado lo que se consideraba la última muestra de afecto.

El día que tanto temía ella había llegado, sentía tanto dolor que no sabía si podría continuar. El conocido toque de cuerno había anunciado que, una vez más, el ángel de la Muerte había cumplido su terrible misión. La triste procesión partió de la desolada casa. Una vez afuera, el orador fúnebre precedió al féretro, proclamando las buenas obras del muerto. Inmediatamente antes del muerto, iban las mujeres, algo peculiar de Galilea, y el Midrash explicaba la razón por la cual la mujer había traído la muerte al mundo. Comúnmente, el rostro del cadáver quedaba descubierto. A medida que avanzaba el ataúd, los portadores de los restos, a intervalos frecuentes, se relevaban para que el mayor número posible de personas pudiera compartir la obra de amor. Durante esas pausas, se oía un fuerte llanto. Detrás del féretro caminaban los familiares, sus amigos y luego una gran multitud del pueblo. Se habían pronunciado las últimas palabras de tristeza por el difunto. El cuerpo había sido tendido en el suelo; se le había cortado el pelo y las uñas, se había lavado, ungido y envuelto el cuerpo con lo mejor que la viuda podía permitirse.

Entonces, por el camino de Capernaúm, una gran multitud seguía al Señor de la Vida. Allí se encontraron: la Vida y la muerte. Pero los dolientes no hicieron que Él se detuviera, tampoco lo hizo la multitud. Era la madre: la expresión de su rostro y el enrojecimiento de sus ojos. El Mesías supo de inmediato lo que estaba sucediendo. Era su hijo, su único hijo, a quien llevaban. Y si alguien conoce el dolor de perder a un hijo, a un único hijo, ese es Dios.

Al verla, el Señor fue movido a compasión a causa de ella, y le dijo: No llores (Lucas 7:13). Por lo tanto, Aquel que era el Varón de dolores experimentado en quebranto (Isaías 53:3b) se llenó de compasión. Su corazón se conmovió por ella. El verbo “se conmovió” traducido como “planjnízomai”, se usa numerosas veces en los evangelios para significar preocupación amorosa o compasión. Está relacionado con el sustantivo “splagcna”, que significa “las partes internas del cuerpo”. El sustantivo se usa diez veces en el Brit Hadashah (Lucas 1:78; Segunda Corintios 6:12, 7:15; Filipenses 1:8, 2:1; Colosenses 3:12; Filemón 7, 12 y 20; Primera Juan 3:17). Ella no lo notó porque todavía estaba llorando, pero Él se acercó a ella y le dijo: No llores.⁶¹⁷

Y acercándose, agarró el féretro, de manera que los que lo llevaban se detuvieron. Y dijo: Joven, a ti te digo: ¡Levántate! (Lucas 7:14). Ellos no podían imaginar lo que sucedería después de detenerlos. Pero el asombro del milagro venidero —como si fuera la sombra de las puertas abiertas de la vida— los había sobrecogido. El rabino hacedor de milagros dijo: Joven, a ti te digo, ¡levántate! Alivió el dolor de la madre, no con una palabra de consuelo, sino demostrando que Él era en verdad la resurrección y la vida (Juan 11:25a). Jesús es la Vaca Roja (o ternera alazana), sin mancha ni defecto, que nos libra de la muerte mediante el agua de la purificación (vea el comentario sobre Números Da – La Vaca Roja).

El Dador de Vida también habló directamente al hermano de María y Marta, que yacía en el sepulcro, cuando le dijo: ¡Lázaro, sal fuera! (Juan 11:43). Nosotros escucharemos Su voz en el Arrebatamiento (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Apocalipsis, By – El Arrebatamiento de la Iglesia). La Escritura nos dice: porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo, y los muertos en el Mesías resucitarán primero. Después nosotros, los que vivamos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados simultáneamente con ellos en las nubes al encuentro con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (Primera Tesalonicenses 4:16-17). Él viene por nosotros con un clamor.

Al instante, el muerto se incorporó y comenzó a hablar. Y lo entregó a su madre (Lucas 7:15); una prueba fehaciente de que estaba realmente vivo. Debió de parecerle como si despertara de un largo sueño. ¿Dónde estaba ahora? ¿Por qué su madre lloraba? ¿Quiénes lo rodeaban? ¿Y quién era Él, cuya luz y vida parecían iluminarlo? Jesús seguía siendo el vínculo entre la madre y el hijo, quienes se reencontraron. Y así, en el sentido más auténtico, Jesús lo entregó a su madre. ¿Cabe alguna duda de que, a partir de ese momento, la madre el hijo y el pueblo de Naín confiaron en Yeshua como el verdadero Mesías? ⁶¹⁸

La respuesta a este milagro fue inmediata. Y un gran temor los sobrecogió, y glorificaban a Dios, diciendo: ¡Un gran profeta se ha levantado entre nosotros y Dios ha visitado a su pueblo! Y su fama se extendió por toda Judea y por toda la región circunvecina (Lucas 7:16-17). La gran multitud del pueblo se llenó de asombro, literalmente el miedo se apoderó de todos, y glorificaban a Dios. No se trataba de terror, sino de santa reverencia a un gran profeta…, sin duda pensando en los ministerios de Elías (1 Reyes 17:17-24) y Eliseo (2 Reyes, capítulos 1 al 4). «ADONAI vino a ayudar a Su pueblo», es una expresión común en el Tanaj que describe las acciones de Dios a favor de Su pueblo, vea Éxodo 4:31 ó Rut 1:6. Esta noticia sobre Jesús se difundió por toda Judea y sus alrededores.

¿Qué habría atraído a Cristo a un cortejo fúnebre por el hijo único de una viuda? ¿Fue la curiosidad? ¿Le atrajo la conmoción y el llanto, el duelo ritual propio de los funerales en Oriente Medio? No, sobre todo, se sintió atraído a esta escena debido a la compasión que siempre lo atrae a Él hacia los afligidos y los necesitados.

Cuando el rabino de Galilea se encontró con un leproso judío, extendió la mano y lo sanó porque sintió compasión (vea Marcos 1:41). Cuando Yeshua envió a los doce apóstoles, viendo las multitudes, se le enternecieron las entrañas por ellas, porque estaban agotadas y abatidas como ovejas que no tienen pastor (Mateo 9:36), Él sintió compasión de ellos. Cuando el Rabino hacedor de milagros alimentó a los 5000, vio un gran gentío, y se le enternecieron las entrañas por ellos, porque eran como ovejas que no tienen pastor, vea Marcos 6:34b. Cuando el Príncipe de los pastores pasaba cerca de Bartimeo y su amigo, clamaron sin cesar: ¡Jesús, Hijo de David, ten misericordia de nosotros! (Mateo 20:29-34). Entonces Jesús, movido a compasión, les tocó los ojos, y al instante recobraron la vista, y lo siguieron (Mateo 20:34). Jesús le dijo: Recibe la vista. Tu fe te ha salvado (Lucas 18:42). Vea Ntd

De manera similar, en esta otra escena, fue la compasión del Mesías por la viuda lo que lo atrajo a Su lado.

Nosotros también estuvimos una vez espiritualmente muertos y sin esperanza. Pero el Príncipe de la Vida tuvo compasión de nosotros y, por Su muerte y resurrección, nos rescató de la muerte eterna a la vida eterna en Él (vea el enlace haga clic en Ms – La seguridad eterna del creyente). Así como el pueblo de Naín alabó a Dios al presenciar un milagro maravilloso en medio de ellos, nosotros podemos regocijarnos y alabar a ADONAI por la gran obra que está realizando en nuestras vidas. En Su misericordia, Dios decidió rescatarnos y acercarnos a Sí mismo, revelándonos Su amor para que pudiéramos acoger Su salvación: Nosotros amamos, porque Él nos amó primero (Primera Juan 4:19).

Dedique un tiempo hoy a orar y anote las diferentes maneras en que ha experimentado usted la compasión y la ternura del Señor. Piense en cómo le rescató de la muerte mediante Su cruz y le dio nueva vida en el Espíritu. Intente recordar situaciones específicas en las que experimentó Su consuelo, sabiduría o fortaleza. Observe a los diferentes miembros de su familia y piense en cómo Dios los ha cuidado. Como receptores de ese amor y gracia, ahora estamos llamados a compartir ese amor con quienes nos rodean. Pidamos al Espíritu que nos enseñe a amar como Jesús ama para que podamos ser embajadores de Cristo en este mundo.

Señor, que Tu compasión por nosotros nos llene de compasión por los demás, especialmente por aquellos de nuestras familias y por aquellos que no tienen conocimiento personal de Tu gran amor y misericordia.⁶¹⁹

Ntd: Vea sobre la ceguera Mateo 20:29-34; Marcos 10:46–52 y Lucas 18:35–43

La fe del centurión
Mateo 8:5-13 y Lucas 7:1-10

La fe del centurión ESCUDRIÑAR: ¿Por qué el centurión envió a algunos ancianos judíos a ver a Jesús en lugar de ir él mismo? ¿Qué tenía de inusual la preocupación del centurión por su joven sirviente? ¿Por qué se asombró el Señor? ¿Por qué es errónea la teología del reemplazo? ¿Sigue sanando el Gran Médico hoy en día? ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Bajo qué circunstancias?

REFLEXIONAR: ¿Cómo entiende usted la autoridad de Dios? Si ha sido tocado por las bendiciones del Mesías a través de Israel, ¿qué está haciendo para retribuir de alguna manera esa bendición al pueblo judío hoy? Al igual que el centurión, las personas en las tormentas de la vida no pierden el tiempo ni se andan con rodeos. Se dirigen directamente a quienes creen que su fe es verdadera. ¿Es usted una de esas personas? ¿Por qué sí o por qué no?

Desde el principio de la Biblia, el plan de Dios siempre ha sido que los judíos y los gentiles adoren juntos a ADONAI. En el TaNaJ, aprendemos que todos los pueblos de la tierra serán bendecidos por medio de Yeshua (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Génesis  Dt – Bendeciré a quienes te bendigan, y a quienes te maldigan, maldeciré). El rabino Saulo/apóstol Pablo nos enseña en el Nuevo Pacto que el muro divisorio de hostilidad ha sido derribado entre judíos y gentiles (vea el comentario sobre Hechos Ah – La Buena Noticia Judía para los Gentiles).

Cuando completó todas sus palabras a los oídos del pueblo, entró en Cafarnaum (Lucas 7:1). Y en Mateo 8:5 dice: Cuando Él entró en Cafarnaum, se le acercó un centurión, rogándole y diciendo. Cuando Jesús terminó de decir todo esto a las personas que escuchaban sus enseñanzas del Sermón del Monte (vea Da – El Sermón del Monte), entró en Capernaúm (Mateo 8:5a; Lucas 7:1). Cristo consideraba Capernaúm como Su base de operaciones. Pero, debido a que Capernaúm era una ciudad judía bajo ocupación romana, le dio a Yeshua Su primera oportunidad de ministrar públicamente a un gentil. Debido a que pronunció una maldición sobre ella (Mateo 11:23), la antigua ciudad ya no existe, excepto en forma de ruinas de una sinagoga y unas pocas casas. Era una ciudad agradable en los días del Mesías y pasó un tiempo considerable allí, probablemente gran parte de él en la casa de Pedro (Mateo 8:14).

Cuando Él entró en Cafarnaum, se le acercó un centurión, rogándole y diciendo: Señor, mi siervo yace en la casa paralítico, gravemente atormentado (Mateo 8:5-6). Cuando llegó Jesús, un oficial del ejército romano, un centurión acudió a Él en busca de ayuda (Mateo 8:5b). Se le llamaba centurión porque una centuria es una unidad de 100 y él comandaba a 100 soldados romanos. Es muy posible que perteneciera a una categoría especial de gentiles conocidos como temerosos de Dios o Yirey HaShamayim. Estos eran gentiles que respetaban profundamente la fe de Israel, e incluso asistían a la sinagoga local. Sin embargo, no llegaron a ser conversos completos (o gerim), quienes no solo asistían a la sinagoga, sino que también guardaban los mandamientos exigidos para un converso, como la circuncisión, la inmersión y el sacrificio en el Templo. Cabe destacar que cada uno de los centuriones romanos mencionados en el Nuevo Pacto, es mencionado con buenos ojos, y la Biblia parece indicar que cada uno de ellos, finalmente creyó en Jesús como su Señor y Salvador.

Señor, mi siervo yace en la casa paralítico, gravemente atormentado (Mateo 8:6). Y el siervo de cierto centurión, a quien éste estimaba mucho, estaba enfermo y a punto de morir. (Lucas 7:2). Fuera cual fuese la enfermedad, era mortal. El centurión oyó hablar de Jesús y le envió a algunos ancianos judíos. En cada pueblo había lo que podríamos llamar autoridades municipales, bajo la autoridad del alcalde. Pero también había representantes de la sinagoga, llamados ancianos de los judíos, una institución frecuentemente mencionada en la Biblia y profundamente arraigada en la sociedad judía.⁶⁰⁸

Cuando el centurión romano acudió a Jesús para que sanara a su siervo, los teólogos homosexuales actuales creen que el texto griego prueba que el siervo era, de hecho, el amante del centurión. Esta mentira se les dice a quienes tienen comezón de oír (Segunda Timoteo 4:3), y a los ignorantes que memorizan declaraciones necias como esta para su próximo debate. El movimiento de la iglesia gay puede contar con un número suficiente de ignorantes bíblicos para repetir tales mentiras.⁶⁰⁹

Y al oír acerca de Jesús, envió a Él unos ancianos de los judíos a rogarle que fuera y sanara a su siervo (Lucas 7:3). Hay un dicho que dice: «Como el rey, así el mensajero». En la mente de Lucas, aunque los ancianos judíos fueron quienes realmente hablaron con Cristo, fue el centurión quien realmente pidió ayuda.⁶¹⁰ La palabra pais, traducido aquí como siervo, significa literalmente un niño pequeño. En algunas versiones, Lucas 7:3 usa la palabra griega doulos que indica que probablemente nació en la casa de esclavos del centurión. El término siervo abarcaría ambos significados. Vea Ntd

Presentándose pues ante Jesús, le rogaban insistentemente, diciendo: Es digno de que le concedas esto, porque ama a nuestra nación, y él mismo nos edificó la sinagoga (Lucas 7:4-5). El término “digno” no debe interpretarse como «favor ganado», como muestran las respuestas del centurión en Lucas 7:6–7. El hecho de que Yeshua comentara sobre su fe, más que sus buenas obras, indica que la palabra “digno” no debe confundirse con el mérito personal. Era como si los ancianos judíos dijeran: «es el tipo de hombre que ha sido bueno con nuestro pueblo.⁶¹¹ El centurión estaba bajo la bendición del Pacto Abrahámico, que dice: Bendeciré a los que te bendigan (Génesis 12:3a).

El hecho de que el centurión se preocupara tanto por su siervo, lo diferenciaba del típico soldado romano, que podía ser despiadado y brutal. Normalmente, un dueño de esclavos en aquella época no tenía más consideración por un esclavo que por un animal. El gran filósofo griego Aristóteles dijo que, no podía haber amistad ni justicia hacia las cosas inanimadas, ni siquiera hacia un caballo o un esclavo, porque se consideraba que amo y esclavo no tenían nada en común. “Un esclavo”, dijo, «es una herramienta viviente, así como una herramienta es un esclavo inanimado» (Ética, 1:52). Sin embargo, el centurión de Capernaúm no tenía tal compulsión. Era un soldado de soldados, pero, sentía profunda compasión por su joven esclavo moribundo, y se sentía indigno de acercarse personalmente a Jesús. Yeshua conocía el corazón del hombre y no necesitó escuchar una petición directa, ni del centurión ni de los judíos que acudieron en su nombre. Simplemente respondió con amor, diciendo: Yo iré y lo sanaré (Mateo 8:7b).⁶¹²

Jesús fue con ellos, pero cuando ya no distaba mucho de la casa, el centurión envió unos amigos a decirle: Señor, no te molestes, porque no soy digno de que entres bajo mi techo, por lo cual, ni siquiera me consideré digno de ir a ti; pero dilo de palabra, ¡y sea sano mi mozo! (Lucas 7:6-7). Aquí, nuevamente, el griego indica que, en la mente de Lucas, el centurión le dijo estas palabras a Cristo a través de los labios de sus amigos. Si bien no había una prohibición bíblica directa que impidiera a un judío entrar en la casa de un gentil, es comprensible que prácticamente todos se abstuvieran de tal acción para no contaminarse (Hechos 10:28, 11:3 y 12; Tratado de Oholot 18:7). El oficial romano ya comprendería tales convicciones y esperaba que Yeshua, un rabino, no fuera a su propia casa. Lucas nos dice que el centurión incluso reclutó a algunos ancianos de los judíos para presentar su petición a Cristo, otra indicación de su comprensión de los problemas culturales de la época (Lucas 7:3).⁶¹³

Él se sentía genuinamente indigno de que Jesús se tomara tantas molestias por él, y sin duda tampoco quería que rompiera la tradición judía. Por eso dijo: no soy digno de que entres bajo mi techo (Mateo 8:8a y Lucas 7:6c). Si bien tanto Mateo como Lucas destacaron la fe del centurión, Lucas también destacó su humildad.

Hablando en nombre del centurión, sus amigos dijeron: Señor, solo dilo de palabra, y mi siervo será sanado (Mateo 8:8b; Lucas 7:7). Él conocía el poder sanador del Señor y también entendía la delegación de poder: porque aun yo, siendo hombre bajo autoridad, tengo soldados sujetos a mí, y digo a éste: Ve, y va; y a otro: Ven, y viene; y a mi siervo: Haz esto, y lo hace (Mateo 8:9; Lucas 7:8). Confiaba en que la palabra hablada de Dios (griego: rema) era todo lo que se necesitaba para la sanación de su siervo. Reconocía la autoridad cuando la veía, incluso en un milagro o sanación real en la que no tenía experiencia ni comprensión. Sabía que, si tenía el poder de hacer que soldados y esclavos cumplieran sus órdenes simplemente dándoles órdenes, los poderes sobrenaturales de Yeshua podrían permitirle aún más fácilmente solo decir la palabra y hacer que el siervo sanara.

Esta es una de las pocas veces en el Nuevo Pacto que se dice que el Profeta de Nazaret se asombró. Al oírlo, Jesús se maravilló y dijo a los que lo seguían: De cierto os digo, ni aun en Israel he hallado tanta fe (Mateo 8:10; Lucas 7:9). Muchos judíos habían creído en el Mesías, pero ninguno había mostrado la sinceridad, la sensibilidad, la humildad, el amor y la profunda fe de este soldado gentil. Lo que sucedió aquí eventualmente ocurriría a escala nacional. Los judíos rechazarían al Mesías y los gentiles lo aceptarían. Y os digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y se reclinarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos (Mateo 8:11).

Pero los hijos del reino serán echados a las tinieblas del más allá. Allí será el llanto y el crujido de los dientes (Mateo 8:12). Los fariseos eran los hijos del reino. A veces, los antisemitas piensan que, dado que el evangelio es para toda la humanidad, ADONAI ya no está interesado en Israel como nación (aunque Mateo 23:37-39 demuestra lo contrario). Este error, es conocido de varias formas: teología del reemplazo, teología del dominio, teología del Reino ahora, teología del pacto (en algunas de sus formas), reconstruccionismo y, en Inglaterra, restauracionismo, con sus implicaciones antisemitas. Este error está tan extendido, que pasajes del Brit Hadashah, incluso, se traducen erróneamente para ajustarse a esa idea (por ejemplo, Romanos 10:1-8). El presente versículo es uno de esos pasajes.

Sin embargo, el punto de esta historia no es la exclusión de los gentiles, sino su inclusión. Aquí Yeshua afirma claramente que los gentiles de todas partes (del oriente y del occidente), incluso un oficial de los odiados conquistadores romanos, pueden, al creer en ADONAI, unirse (no reemplazar) al pueblo de Dios y se reclinarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos (Mateo 8:10-11). Como muchas declaraciones de los profetas sobre los israelitas, Mateo 8:12 es una advertencia contra la falta de fe, no una predicción irrevocable.⁶¹⁴

Entonces dijo Jesús al centurión: Ve, que se te haga como has creído. Y el siervo quedó sano en aquella hora (Mateo 8:13). Jesús se lo dijo al centurión por medio de sus emisarios. Y debido a la fe sincera de aquel oficial romano, no es de extrañar que su siervo sanara en ese momento. Es posible que el siervo ni siquiera supiera que su amo había mandado a buscar a Cristo para que lo sanara. No hay evidencia bíblica de que el siervo fuera creyente. Yeshua nunca lo tocó; ni siquiera lo conoció personalmente. El Gran Sanador simplemente pronunció la palabra y él fue sanado.

Jesús sanaba con una palabra o un toque. Él sanó instantáneamente, sanó enfermedades orgánicas desde el nacimiento y resucitó a los muertos. Sanó a todos los que acudieron a Él, plena y completamente. Quienes hoy afirman tener el don de sanidad son impostores crueles. Si realmente pudieran sanar como lo hizo el Mesías cuando vivió en la tierra, estarían vaciando las salas de los hospitales, curando a pacientes con cáncer y resucitando a los muertos como lo hicieron Pedro (Hechos 9:36-42) y Pablo (Hechos 20:10). Cuando su supuesto don no se materializa, culpan a los enfermos, heridos o deformes, alegando que su falta de fe impidió la sanidad. Una mujer llamada Joni Eareckson Tada, quien estaba en silla de ruedas, sufrió este tipo de abuso espiritual.

Entonces, ¿el Gran Sanador todavía sana hoy? Sí, sin duda. Pero, Él sana basándose en Su voluntad y en Su tiempo. Jesús no entregó el principio como una promesa universal para todos los creyentes tal como alguno creía que lo haría. El apóstol Pablo/rabino Saulo tenía una fe absoluta en la capacidad de ADONAI para sanar, él lo experimentó personalmente y fue usado a menudo como instrumento de la sanación milagrosa de Dios. Pero, cuando oró tres veces para que le quitara un aguijón en la carne, la respuesta del Señor fue: bástate mi gracia, porque mi poder se perfecciona en la debilidad (Segunda Corintios 12:7-9).⁶¹⁵

Cuando al regresar a la casa los que habían sido enviados, hallaron que el siervo estaba con buena salud (Lucas 7:10). El centurión romano es un gran ejemplo de un creyente gentil con fe personal en el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, y como resultado, un amor por el pueblo de Israel.

El centurión dijo: «Soy un hombre bajo autoridad». ¿Cómo entendemos la autoridad de ADONAI? Sabemos que Dios creó el mundo y dijo que lo gobernaríamos (Génesis 1:26). También sabemos que el Padre le dio a Jesús, quien dijo: toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18b), y Él es la cabeza del cuerpo, de la iglesia (Colosenses 1:18b). Como resultado, toda autoridad viene de Dios. El Mesías le recordó esto a Poncio Pilato durante Su juicio: Ninguna autoridad tendrías sobre mí, si no te hubiera sido dada de arriba (Juan 19:11b).

A lo largo de los años, es posible que nos hayamos sentido decepcionados con la autoridad humana, especialmente al ver su uso inapropiado. Sin embargo, el Señor nunca intenta controlarnos con Su autoridad. Nos ha dado la libertad de elegir entre el bien y el mal. Cuando reconocemos la autoridad perfecta de Dios, estamos más dispuestos a obedecer los mandatos que nos ha dado a través de Su Iglesia. Sus mandatos son un don para ayudarnos a vivir vidas más amorosas y fructíferas, vidas que den testimonio de Su bondad y amor.

Al igual que el centurión, reconocer la autoridad de Dios sobre nuestras vidas puede abrirnos a una mayor fe. Cuando oramos en el nombre de Cristo, invocamos Su autoridad sobre todas las cosas, incluyendo el miedo, la enfermedad, la ansiedad y el pecado. Aunque no seamos dignos, Yeshua se complace con la fe que mostramos al invocarlo en momentos de angustia. Al igual que el centurión, podemos tener una gran confianza en el poder del Señor.⁶¹⁶

Ntd: Los versículos de Lucas 7:3 a 7:5 no se mencionan en Mateo. Y los versículos de Mateo 8:11–12 no se mencionan en Lucas

Cuando Jesús terminó de decir estas cosas,
las multitudes estaban asombradas de Su enseñanza
Mateo 7:28 a 8:1

La respuesta a este sermón, el más magnífico que se haya dado jamás, fue variada. No era como si todos los que estaban allí ese día creyeran que Yeshua era el Mesías hijo de David. Parece seguro que algunos de los que estaban en la gran multitud creyeron en Él, pero el número de los que entraron por la puerta estrecha demostró lo que dijo: ¡Cuán estrecha es la puerta, y angosto el camino que conduce a la vida! Pocos son los que la hallan (Mateo 7:14).

Pero no se registran las conversiones que pudieron haber tenido lugar. Solo se nos dice que: sucedió que cuando Jesús terminó estas palabras, las multitudes quedaron asombradas de su enseñanza (7:28). Ellos estaban totalmente atónitos por el poder de lo que Jesús dijo. Sin duda, mucho de esto se debió al enfoque espiritual y al contenido de Su mensaje. Ellos nunca habían escuchado palabras tan amplias y perspicaces de sabiduría, profundidad, conocimiento y percepción. La multitud nunca había escuchado una denuncia tan directa y sin miedo de los fariseos y maestros de la Torá. Los israelitas nunca habían escuchado una descripción tan poderosa de la verdadera justicia, o una descripción y condena tan implacable de la autojustificación. Ciertamente hubo algunas nuevas verdades y aplicaciones reveladas por el Rabino de Galilea. Sin embargo, lo más notable que asombraba a la multitud ese día fue la forma como Él enseñaba.

Todo rabino enseñaba basándose en la autoridad rabínica previa. Al enseñar, un rabino siempre citaba a rabinos anteriores, diciendo cosas como: “Esto es lo que dice el rabino Cohen” o “Esto es lo que dice el rabino Kasdan”. Pero, en contraste con esto, Yeshua no citó ninguna otra fuente rabínica porque les enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas de ellos (7:29). Era obvio que el Señor no necesitaba ninguna autoridad adicional porque Él tenía la Autoridad máxima. A medida que el niño Jesús crecía, cada mañana, Dios el Padre despertaba a Dios el Hijo, lo tomaba a un lado y comenzaba a enseñarlo y entrenarlo en preparación para Su futuro ministerio (vea el enlace, haga clic en Ay – Y el niño crecía y se fortalecía, estaba lleno de sabiduría y la gracia de Dios estaba sobre él). La línea entre Él y los fariseos había quedado claramente trazada y todo el mundo lo sabía.

En este sentido, Yeshua en realidad, estaba cumpliendo uno de los ministerios anticipados del Mesías. El Santo, bendito sea, se sentará y expondrá la nueva Torá que Él dará a través del Mesías. “Nueva Torá” significa los secretos y los misterios de la Torá que han permanecido ocultos hasta ahora. No se refiere a otra Torá, Dios no lo quiera, porque seguramente la Torá que Él nos dio a través de Moisés nuestro Maestro, la paz sea con Él, es la Torá eterna; pero la revelación de sus secretos ocultos se llama “nueva Torá” (Midrash Talpiyot 58a). ¡Qué final tan apropiado para la dinámica enseñanza de Cristo! El Mesías ha venido a revelar el sentido profundo de la Torá/Ley. Seamos sabios y construyamos sobre esa roca también hoy.⁶⁰⁷

Cuando descendió del monte, lo siguieron grandes multitudes (Mateo 8:1), ellos no lo hicieron porque lo siguieran como a su Mesías. La mayoría de ellos, sin duda, eran simplemente curiosos, nunca antes habían visto a alguien hablar con tanta autoridad (Mateo 4:23-25 y 7:28-29). Eran observadores no comprometidos, asombrados por lo que el Nazareno había dicho, pero no lo suficientemente convencidos como para seguirlo como su Señor y Salvador.

Como unidad, el Sermón del Monte es la interpretación de Cristo de la justicia, en contraste con la interpretación farisaica de la justicia de la Torá/Ley. Pero más que eso, fue el rechazo público de Jesús al judaísmo farisaico tal como se encarna en la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). Por lo tanto, esto conducirá al rechazo por parte del Sanedrín de Sus afirmaciones mesiánicas y a Su crucifixión final (vea Lg – El Gran Sanedrín).

Los constructores sabios y necios
Mateo 7:24-27 y Lucas 6:46-49

Los constructores sabios y necios ESCUDRIÑAR: ¿Cómo reflejan las similitudes y diferencias entre los dos constructores de casas a las personas que escucharon a Jesús? ¿A qué tipo de compromiso está llamando Yeshua aquí? ¿Qué representa la tormenta? ¿Qué tipo de justicia es necesaria para entrar en el reino de los cielos? ¿Cuál es la alternativa? ¿En qué se basa? ¿A dónde conduce?

REFLEXIONAR: Si confesamos a Cristo como nuestro Salvador, ¿lo hacemos Señor? ¿Por qué sí o por qué no? Durante la última tormenta que azotó su vida, ¿qué aprendió sobre los cimientos de su vida? ¿Qué tendría que derribar para apuntalar esos cimientos? ¿Cómo necesita que otros le ayuden en el proceso? En este punto de su vida, ¿tiene una necesidad apremiante de aprender más o de practicar lo que ya ha aprendido?

En su decimosexto y último ejemplo de verdadera justicia, el Buen Pastor dio a sus oyentes una opción. Si continuaban construyendo sobre la interpretación farisaica de la justicia, ésta se asentaría sobre un cimiento de arena y se derrumbaría, o podían construir sobre la interpretación de la justicia de la Torá que Él les había dado y sobre la roca sólida del Mesías y sobrevivir.

Lo que a primera vista parece una historia muy simple, es en realidad un poderoso comentario sobre las personas que tienen la cabeza llena de conocimiento, pero el corazón carente de fe. Se hace una distinción entre los que obedecen y los que no. Hay quienes escuchan a Dios y responden a Su mensaje, mientras que otros escuchan exactamente el mismo mensaje y lo ignoran. Su obvia lección es que la diferencia entre ambos tiene consecuencias eternas.

Para empezar, debemos entender la importancia del señorío del Mesías. La Biblia exige que reconozcamos que Él es el Señor y nos inclinemos ante Él. Él es siempre y para siempre Señor, ya sea que alguien reconozca o no Su señorío o se rinda a Su autoridad. No lo hacemos Señor – ¡Él ya es Señor! A Él se le llama Señor (griego: kurios) no menos de 474 veces en el Nuevo Pacto. Solo el libro de los Hechos se refiere a Él 92 veces como Señor, mientras que lo llama Salvador solo dos veces. Inequívocamente, entonces, en la comunidad mesiánica primitiva, el Mesías como su señor  era el corazón de su mensaje. Es indiscutible que Su señorío es parte de la Buena Nueva que se debe creer para la salvación. Para ser claros, la decisión de confiar en el Mesías como su Salvador y convertirlo en su Señor NO son dos decisiones separadas, sino una sola y la misma.⁶⁰⁴

De nuevo, Jesús retoma el tema de la justicia del judaísmo farisaico, una justicia que es totalmente inaceptable para ADONAI, y eso de ninguna manera calificará a una persona para Su Reino. Anteriormente en Su Sermón del Monte, Él había dicho: Porque os digo que si vuestra justicia no fuera mayor que la de los escribas y fariseos, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos (Mateo 5:20). En la primera ilustración del Señor sobre esto, vimos un contraste entre las profesiones de fe verdaderas y falsas (vea el enlace haga clic en Dx – Cuidado con los falsos profetas). Aquí, en Su segunda ilustración, vemos un contraste entre los oyentes obedientes y desobedientes de la Palabra.

Aquellos que lo rechazan como Su Señor o sólo dan un servicio de labios a Su soberanía, no son salvos. Esto no significa que sea imposible para un incrédulo decir las palabras: “Jesús es el Señor”, porque obviamente puede hacerlo. Pero Yeshua mismo señaló la paradoja de quienes lo llamaban Señor pero no lo creían realmente. ¿Por qué me llamáis: Señor, Señor, ¿y no hacéis lo que digo? (Lucas 6:46) Incluso los demonios saben y admiten quién es Él (Marcos 1:24, 3:11, 5:7; Santiago 2:19). Las palabras no son tan importantes como la obediencia. Cualquiera pues que me oye estas palabras y las practica, será comparado a un varón prudente, que edificó su casa sobre la roca (Mateo 7:24; Lucas 6:47). Un discípulo no sólo oye las palabras de Jesús, sino que es el que actúa acorde a ellas y también las pone en práctica.

Yeshua (Jesús) acababa de decirle a la multitud que lo escuchaba que pusiera la otra mejilla, que hiciera un esfuerzo extra, que perdonara a los enemigos y que vendiera sus posesiones para darlas a los pobres (Mateo 5:39-44). Pero recibir las instrucciones no era suficiente. La clave es actuar de acuerdo con ellas. Jesús dijo que quien escuche Sus palabras y las ponga en práctica será comparado a un varón prudente, que edificó su casa sobre la roca (Mateo 7:24b; Lucas 6:48a). Construir sobre la roca es equivalente a construir la propia vida sobre el fundamento de Cristo (vea Fx – Sobre esta roca edificaré mi iglesia).

Y cayó la lluvia, y vinieron los torrentes, y soplaron los vientos y golpearon contra aquella casa, pero no cayó, porque estaba cimentada sobre la roca (Mateo 7:25; Lucas 6:48). Estos eventos no representan tipos específicos de juicios físicos, sino que simplemente, resumen el juicio final de Ha’Shem. La tormenta representada aquí es la prueba final que enfrentará la casa de toda la vida humana. Por fe celebró la pascua y el rociamiento de la sangre, para que el que destruía a los primogénitos no los tocara a ellos (Hebreos 11:28); vea también Éxodo 12:23. Así el mismo juicio que pasó inofensivamente sobre ellos, también pasará sobre la casa que tiene su fundamento en la roca de Cristo y Su Palabra. Aquellos cuyo fundamento es el Mesías serán salvos, pero aquellos quienes basan su vida en algo menos, serán como constructores de una casa sobre la arena y se perderá.

Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, será comparado a un varón insensato que edificó su casa sobre la arena (Mateo 7:26; Lucas 6:49a). La arena está compuesta por opiniones, actitudes y voluntades humanas, que siempre están cambiando y son siempre inestables. Construir sobre arena es construir sobre la voluntad propia, la autosatisfacción y la justicia propia. Edificar sobre arena es no poder aprender, siempre están aprendiendo, y nunca pueden llegar al conocimiento pleno de la verdad (Segunda Timoteo 3:7).⁶⁰⁵

Y cayó la lluvia, y vinieron los torrentes, y soplaron los vientos, e irrumpieron contra aquella casa y cayó, y fue grande su ruina (Mateo 7,27; Lucas 6,49b). El juicio que vino sobre los primogénitos de Egipto vendrá sobre los que edifican su casa en la arena. Su casa será demolida por completo, sin dejar absolutamente nada a su constructor. Ese es el destino de quienes construyen su vida de ideas humanas, filosofías humanas y religiones humanas. No es que a ellos les queda poco, no les queda nada. El camino de ellos no es inferior a Dios, sino que no es camino hacia Dios en absoluto. Siempre conduce al infierno. Ambos constructores tenían similitudes:

Primero, ambos escucharon el evangelio.

En segundo lugar, ambos procedieron a construir una casa que representa sus vidas. Ambos constructores tenían confianza en que sus casas se mantendrían firmes, pero la confianza de uno está en el Señor mientras que la confianza del otro hombre está en sí mismo.

En tercer lugar, ambos constructores construyeron sus casas en la misma ubicación general, como lo demuestra el hecho de que aparentemente fueron golpeados por la misma tormenta. En otras palabras, las circunstancias externas de sus vidas eran esencialmente las mismas. Uno no tenía ventaja sobre el otro, vivían en la misma ciudad, escucharon el mismo mensaje, asistieron al mismo estudio bíblico, adoraron y tenían comunión con los mismos amigos.

En cuarto lugar, la implicación es que construyeron el mismo tipo de casa. Exteriormente sus casas parecían iguales. Por lo que se ve, el hombre necio vivía de forma muy parecida al hombre sabio. Podríamos decir que ambos eran religiosos, morales, prestaban servicios en su lugar de culto, lo sostenían económicamente y eran ciudadanos responsables de la comunidad. Ellos parecían creer en las mismas cosas y vivir de la misma manera.

Pero la diferencia entre ellos es profunda. El hombre que construyó su casa sobre la roca del Mesías fue obediente, y el otro, quien construyó su casa en la arena de la autosuficiencia, fue desobediente. Uno construyó su casa sobre especificaciones divinas, y el otro construyó en su propia justicia propia. Los fariseos y los maestros de la Torá tenían un conjunto complejo y complicado de normas religiosas que creían que tenían gran valor ante ADONAI. Eran arenas movedizas, compuestas enteramente de opiniones y especulaciones como la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). Aquellos quienes seguían las tradiciones de los hombres, las valoraban por encima de la Palabra de Dios.^606​

La cambiante moral de nuestro mundo actual puede ser confusa. Podemos sentirnos tentados a dejar que la cultura o las opiniones de la sociedad sean el fundamento de las decisiones que tomamos. Si es así, nuestra brújula moral se romperá. Pero obedecer la verdad inquebrantable de la Palabra de Dios trae estabilidad que no se encuentra en ningún otro lugar. Por lo tanto, el Señor dijo: Cualquiera pues que me oye estas palabras y las practica, será comparado a un varón prudente, que edificó su casa sobre la roca (Mateo 7:24).

¿Cómo se puede saber si alguien está auto engañado y está construyendo su casa sobre arena? ¿Cómo podemos detectar a alguien que está engañado y engañando? Esto es lo que hay que buscar. Busque a aquellos que solo buscan sentimientos, bendiciones, experiencias, sanidades o ángeles. Solo están interesados en los subproductos de la fe… no en Yeshua. No están consumidos por la gloria, el honor, la maravilla, la belleza y la magnificencia del Mesías. No están consumidos por proclamarlo, adorarlo, obedecerlo, amarlo, servirlo, confesarlo o someterse a Él. Solo están interesados en las provisiones de Él y no están unidos a Él, solo quieren bendiciones, sanidades y experiencias.

Cuidado con los falsos profetas
Mateo 7:15-23 y Lucas 6:43-45

Cuidado con los falsos profetas ESCUDRIÑAR: ¿Cómo le ayuda el árbol y su fruto a reconocer a un falso maestro? ¿Cuáles son las tres formas en que puede identificar a un falso maestro? Yeshua dijo que no todo el que me dice “Señor, Señor”, entrará en el reino de los cielos. ¿Importará si profetizaron, expulsaron demonios e hicieron muchos milagros en Su nombre? ¿Por qué el Mesías los llama hacedores de maldad? ¿Qué les dirá el Señor? ¿Es eso cruel o justo? ¿Son los mostrados aquí creyentes que han perdido su salvación? ¿Por qué si o por qué no? ¿Quiénes serán los que podrán entrar al reino de los cielos?

REFLEXIONAR: Aunque este pasaje advierte específicamente contra los falsos maestros, el concepto también se aplica en toda la Biblia a quienes dan frutos inaceptables en su vida espiritual. Siempre es oportuno preguntarse: “¿qué clase de fruto estoy dando hoy en mi propia vida?”. Entonces, ¿qué calidad de fruto dirían sus familiares o compañeros de trabajo que usted está produciendo? ¿Cómo podemos distinguir al Ungido Verdadero del falso?

En el último libro de Las crónicas de Narnia, de C.S. Lewis, La última batalla, un simio astuto llamado Shift encuentra una piel de león vieja y convence a un burro ingenuo para que se la ponga. Shift afirma entonces que el burro disfrazado es Aslan (el león que es el legítimo rey de Narnia) y forma una alianza con los enemigos de Narnia. Juntos se disponen a controlar y esclavizar a los súbditos de Narnia. Sin embargo, el joven rey Tirian no puede creer que Aslan esté realmente involucrado en prácticas tan brutales. Así que, con la ayuda del verdadero Aslan, derrota a Shift y a su falso león.

En el decimoquinto ejemplo de Cristo, que contrasta la verdadera justicia de la Torá/Ley con el judaísmo farisaico, nos enseña a discernir lo que es falso y nos advierte contra los falsos maestros.

La Biblia nos dice que el diablo se dedica a imitar a Dios. Su objetivo era ser como el Altísimo (vea el comentario sobre Isaías Dp – ¡Cómo has caído del cielo, oh Lucero de la mañana!). Mediante el engaño, el Adversario intenta reemplazar a Cristo con un sustituto. Jesús mismo nos advirtió de los falsos profetas y falsos cristos cuando dijo: Mirad que no seáis engañados, porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: ¡Yo soy! Y: ¡El tiempo está cerca! No vayáis en pos de ellos (Lucas 21:8, Mateo 24:4-5; Marcos 13:6).

Cuidado con los falsos profetas. Lamentablemente, ellos siempre han acosado a Israel (vea Números 31:15-16; Deuteronomio 13:1-5; Jeremías 28:1-17). Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces (Mateo 7:15). Donde se revela la verdad de ADONAI, los enemigos de esa verdad seguramente tratarán de provocar confusión o engaño (vea el comentario sobre Judas Ah , Personas sin Dios se han deslizado secretamente entre ustedes. Son impías que se visten como ovejas, pero por dentro son lobos rapaces). Ellos son llamados falsos apóstoles y falsos creyentes (Segunda Corintios 11:13 y 26), falsos maestros (Segunda Pedro 2:1), mentirosos hipócritas (Primera Timoteo 4:1-2), falsos testigos (Mateo 26:60) y falsos mesías (Mateo 24:24). Las últimas palabras de Pablo a los ancianos de Éfeso cuando se despidió de ellos en la playa cerca de Mileto, incluyeron una seria advertencia sobre los inevitables falsos maestros que vendrán. Yo sé que después de mi partida, entrarán entre vosotros lobos feroces que no perdonan al rebaño, y de entre vosotros mismos se levantarán hombres que hablan perversidades, para arrastrar a los discípulos tras sí. Por tanto, velad (Hechos 20:29-31a)

Después de advertir sobre los falsos maestros, Yeshua nos insta a mirar para identificarlos. Debemos ser capaces de discernir entre los verdaderos pastores de la Palabra de Dios, y los falsos maestros, por el fruto espiritual en las vidas de ellos. ¿Hay en ellos amor, gozo, paz; paciencia, benignidad, bondad; fidelidad, mansedumbre, templanza? (Gálatas 5:22-23) ¿O hay negatividad, opresión y muerte espiritual? (vea el comentario sobre Judas As – Son árboles de otoño sin fruto, como olas salvajes del mar, que espuman su vergüenza, como estrellas erráticas). Los falsos profetas o falsos maestros, utilizados aquí en el sentido más amplio de alguien que habla por Dios, son juzgados por su vida, no meramente por su apariencia o sus palabras. Jesús dijo: Por sus frutos los conoceréis (Mateo 7:16a; Lucas 6:44a). Los fariseos iban a ser juzgados por sus frutos. No eran justos. Si hubieran sido justos, habrían mostrado el fruto de la justicia. El hecho de que estuvieran produciendo malos frutos mostraba que ni ellos ni el judaísmo farisaico eran justos.⁵⁹⁷

No hay necesidad de dejarse engañar si miramos con atención. Algunos falsos maestros son notoriamente falsos y sólo los aceptarían la persona más crédula. Otros disfrazan su verdadera naturaleza con increíble habilidad, y sólo una observación cuidadosa los expondrá como lo que son. Éstos son los que Jesús describe aquí. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? (Mateo 7:16b; Lucas 6:44b) La construcción griega aquí espera una respuesta negativa. Desde la distancia podría parecer que las uvas y los higos crecían en árboles frutales reales. La fruta parece ser real, por lo que las personas ingenuas también podrían concluir que el árbol en sí tiene que ser genuino. Pero, aunque la fruta parece colorida y atractiva, en realidad es amarga, desagradable e incluso venenosa. Juzgar el fruto de los falsos maestros, por supuesto, no es tan fácil como juzgar la fruta de un huerto. Pero la Biblia nos enseña tres maneras para identificar a aquellos que son lobos con piel de oveja.⁵⁹⁸

La primera manera de identificar a los falsos maestros es por su carácter. El carácter básico de una persona – sus motivos internos, normas, lealtades, actitudes y ambiciones – se revelará eventualmente en sus acciones. El hombre bueno, del tesoro bueno del corazón saca lo bueno, y el malvado, del malo saca lo malo, porque de la abundancia del corazón habla su boca (Lucas 6:45). La expresión corazón es comúnmente utilizada por Lucas para referirse al ser interior de un individuo, del cual surgen las actitudes (Lucas 2:35, 16:15) y los valores (Lucas 12:34). Un corazón malo produce actitudes críticas y juzgadoras (Lucas 5:22, 9:47), dudas (Lucas 24:38) y maldad (Hechos 8:22); pero un buen corazón produce buenos frutos (vea Et – La parábola de los suelos). Como resultado, debemos guardar nuestros corazones (Lucas 21:34).⁵⁹⁹

La segunda forma de identificar a los falsos maestros es por su creencia. A primera vista pueden parecer bíblicos y ortodoxos, pero un examen cuidadoso siempre revela conceptos que no son bíblicos, y la ausencia de una teología clara y sólida. Se enseñarán ideas falsas y se omitirán verdades importantes. En última instancia, todo árbol bueno da frutos buenos, pero el árbol malo da frutos malos (Mateo 7:17). Cualquier agricultor de Galilea puede decirle que: no puede un árbol bueno dar frutos malos, ni un árbol malo dar frutos buenos (Mateo 7:18; Lucas 6:43). Todos los falsos maestros tendrán una visión incompleta, distorsionada o pervertida del Mesías. Si el Adversario puede confundir y engañar a la gente acerca del Salvador de los pecadores, los ha confundido y engañado en el corazón mismo de las Buenas Nuevas. El mensaje de ellos está lleno de lagunas, la mayor de las cuales es la verdad que salva. Por lo tanto, la segunda evidencia de que los muchos que recorren el camino ancho no entrarán al Reino mesiánico, es que sus vidas no están edificadas sobre el fundamento de Cristo y Su Palabra⁶⁰⁰ (vea Dw – Las puertas estrechas y anchas).

La tercera forma de identificar a los falsos maestros es por sus conversos. Sus seguidores serán como ellos, personas que tienen las mismas creencias superficiales, orgullosas, egocéntricas, obstinadas y antibíblicas que ellos. Los falsos maestros y sus seguidores se niegan a amar la verdad y por lo tanto a ser salvos. Por esto Dios les envía una fuerza de extravío, para que crean a la mentira, y sean juzgados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la injusticia (Segunda Tesalonicenses 2:10-12). Al final, ADONAI se encarga de que todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego (Mateo 7:19).

El fuego seguramente recordaría a la multitud la creencia común en el más allá y el lugar del juicio como Ben-Hinom, que representa el infierno en las Escrituras. Jeremías registra: Edificaron lugares altos a Baal, en el valle de Ben-Hinom, y allí hicieron pasar por el fuego a sus hijos e hijas en honor de Moloc. Cosa que Yo no les mandé, ni me cruzó al pensamiento que pudieran haber hecho tal abominación para hacer pecar a Judá (Jeremías 32:35). Durante el tiempo de Cristo, El valle de Hinom se convirtió en el lugar común para depositar todos los desechos de la ciudad. Allí se arrojaban los cadáveres de los animales y de los criminales, y toda clase de inmundicias, que eran consumidos por el fuego, que siempre ardía. Así, con el paso del tiempo, se convirtió en la imagen del lugar de la destrucción eterna, y nuestro Señor lo utilizó en este sentido (Mateo 5:22, 5:29-30, 10:28, 18:9, 23:15; Marcos 9:43-47; Lucas 12:5). Así que, por sus frutos los reconoceréis (Mateo 7:20).

El engaño espiritual no se trata sólo de apariencias falsas, sino también de palabras falsas. Cualquiera puede decir con la boca: “Señor, Señor”. No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mateo 7:21). Observemos que no es el que dice que conoce a Jesús o que cree en ciertos hechos acerca de Él, sino el que hace la voluntad del Padre el que es salvo. La cuestión es la obediencia a la Palabra de Dios. Decía entonces Jesús a los judíos que le habían creído: Si vosotros permanecéis en mi palabra, sois verdaderamente mis discípulos (Juan 8:31; vea también Mateo 24,13; Colosenses 1,22-23). No se puede separar la salvación y la obediencia de la voluntad de ADONAI, como lo deja claro el escritor a los Hebreos: habiendo sido perfeccionado, vino a ser Autor de eterna salvación para todos los que le obedecen; (Hebreos 5:9).

Tenga en cuenta que los muchos que serán rechazados no son paganos. Ellos son personas religiosas que han elegido la puerta ancha y espacioso el camino que conduce a la perdición, y muchos son los que entran por ella (Mateo 7:13b). Su argumento será las obras religiosas que han realizado. Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? (Mateo 7:21-22). Aquel día es el día del juicio (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El juicio del gran trono blanco). Pablo dijo que personas como estas tendrán apariencia de piedad, pero negarán su eficacia. Apártate de ellos (Segunda Timoteo 3:5). Son muy parecidos a los fariseos, obsesionados con la actividad religiosa, no necesariamente apóstatas, herejes, anti-Dios, ateos o agnósticos, sino simplemente personas que intentan ganarse el favor de Dios a través de obras externas en lugar de vivir la justicia basada en la fe.⁶⁰¹

Pero el que practica la maldad quedará excluido. Entonces les protestaré: Nunca os conocí. ¡Apartaos de mí, hacedores de maldad! (Mateo 7:23). Esto no significa que el Señor no supiera quiénes eran. Él conoce perfectamente la identidad de ellos. Pero, el modismo hebreo “conocer” representa una relación íntima. Se usaba con frecuencia para referirse a la intimidad marital (Génesis 4:1 y 17). También se usaba para referirse a la intimidad especial de Ha’Shem con Su pueblo escogido Israel, y con todos los que tienen fe en Él. De una manera distintiva y hermosa, YHVH es bueno, es fortaleza en día de aflicción, y conoce a los que confían en Él (Nahúm 1:7). El Buen Pastor conoce íntimamente a Sus ovejas (Juan 10:1-14). La lección aquí es que, si una persona vive una vida injusta de desobediencia, en realidad no importa lo que diga o las cosas buenas que haya hecho. Ella es una incrédula y está en peligro de condenación eterna. En esta parte del Sermón del Monte, Yeshua estaba advirtiendo al pueblo, en términos muy fuertes, contra seguir a los fariseos, que eran falsos maestros.

El nombre de Dios ha sido difamado a lo largo de la historia debido a impostores que se hacen pasar por creyentes. En estos pasajes se nos ordena que seamos inspectores de frutos. Esto no significa que debamos juzgar a los demás. Pero si alguien pretende ser creyente, debemos recordar que todo buen árbol da buenos frutos, pero un árbol malo da frutos malos. Pero el apóstol Juan nos ha dado un par de maneras más de discernir los frutos malos.

Algunos creen que lo que se representa aquí son aquellos que han “perdido su salvación”. Pero eso no puede ser verdad porque la Biblia enseña que los creyentes están eternamente seguros en Cristo (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). No “perdieron su salvación”, porque nunca fueron salvos. Juan enseña que salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (1 Juan 2:19).

Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus, si proceden de Dios; porque muchos falsos profetas han salido al mundo. En esto conoced el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesús el Mesías ha venido en carne, procede de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no procede de Dios; y éste es el del anticristo, del que habéis oído que viene, y ahora está ya en el mundo (1 Juan 4:1-3).

Entonces, ¿cómo podemos distinguir al verdadero Mesías del falso? El único Cristo auténtico es el descrito en las Escrituras. Cualquiera o cualquier cosa que represente a un Yeshua diferente que el que se presenta en la Biblia está promoviendo “un asno con piel de león”. ⁶⁰²

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador de historias antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

Mientras viajaba, me encontré con una gran iglesia que los constructores estaban agrandando. Derribaron una parte del muro y la construyeron hacia el oeste, quitaron el órgano y construyeron uno más grande. Ahora bien, el órgano que había estado dentro de la iglesia tenía un sonido agradable, pero se consideraba demasiado pequeño y, además, se había vuelto desvencijado, de modo que crujía y graznaba, y hacía cosas que no debía hacer y dejaba sin hacer las cosas que debía hacer. Por eso lo quitaron. Pero los tubos todavía estaban en buen estado y los guardaron con cuidado para construir otro órgano más grande.

Ahora bien, el viejo órgano nunca había sido tan grandioso como parecía, sino que había sido construido en un espacio mayor del que podía ocupar. Y la mitad de los tubos de la primera fila eran tubos reales y la otra mitad eran falsos. Y el órgano había estado en pie durante cuarenta años, y nadie que se sentara frente a él habría podido decir que la mitad de los tubos eran falsos, ni habría podido decir cuáles eran los tubos reales y cuáles los falsos.

Pero cuando se quitó el órgano, los tubos auténticos se empacaron con cuidado y se enviaron a una gran fábrica, donde se reconstruirían para algún otro órgano. Pero los tubos falsos, algunos más grandes y otros más pequeños, se arrojaron al basurero para ser arrastrados al valle de Hinom, que es un valle fuera de las puertas de la ciudad, como el que está cerca de Jerusalén, donde el gusano no muere, porque siempre se alimenta de desechos, y el fuego no se apaga, porque siempre le arrastran más basura.

Mientras los tubos falsos esperaban la llegada del basurero para transportarlos al valle de Hinom, uno de los trabajadores tomó el tubo más grande, que tenía doce codos de largo y era como un tubo real que podría haber emitido el tono de Do central, pero nunca había emitido un tono, porque era falso. Y el obrero lo tomó y lo colocó al final de una tubería de alcantarillado, porque la misma se había roto en el edificio; sin embargo, el alcantarillado todavía estaba en uso en la parte más antigua del templo, pero había necesidad durante ciertos días, de que se colocara allí una tubería temporal, para que la suciedad no corriera en el lugar donde los obreros trabajaban; y los plomeros pudieran hacer la conexión del alcantarillado. Así que fui y miré, y he aquí que la hermosa tubería, que tenía doce codos de largo y medio codo de ancho, estaba siendo utilizada como desagüe para el drenaje de la inmundicia.

Y yo me sentí disgustado y busqué al capataz y le dije: “¿Qué hacen, profanando un tubo que ha estado en el órgano? ¡Sin duda han cometido una falta de santidad!”

Y él dijo: “Esa tubería está dando un buen servicio, y había sido desechada y no servía para nada más. ¿Por qué gastaríamos dinero y retrasaríamos la obra para comprar una tubería cuando tenemos a mano una que es lo suficientemente grande, y lo suficientemente larga para nuestras necesidades?”

-No -dije-, pero no este tubo, porque ha tenido su parte en el culto de la Casa de Dios, y aunque la desechemos, quisiera que la tratemos con reverencia.

Pero el capataz me habló con severidad y dijo: los negocios son los negocios. Presta atención a tus prédicas y yo me ocuparé de mi edificio. Debemos utilizar todo el material que podamos del edificio antiguo para ahorrar dinero en el nuevo. Porque con el alto costo de vida y el peligro de las huelgas, ya es bastante difícil pagar los gastos.

Entonces dije: He aquí, yo soy un hombre pobre, y sin embargo pagaré por tuberías de hierro para ese lugar, para que no se contamine con inmundicia algo que ha tenido un lugar en el culto a Dios.

Pero el capataz me dijo: “Guarda tu dinero y no lo malgastes”. En cuanto al tubo, no te preocupes. Durante cuarenta años estuvo en la Casa de Dios, proclamando falsamente que emitía una dulce música, y no la emitía. Esta es la primera vez desde que se construyó que ha sido de alguna utilidad bajo el cielo. Que se use para lo único para lo que es bueno y luego déjalo en la basura.

Luego seguí mi camino, y medité, y dije: He aquí, esta es la porción del hipócrita; porque, aunque permanezca en su lugar en la casa de Dios durante cuarenta años, sin embargo, al final aparecerá como una burla hueca, y Dios encontrará para él cualquier lugar en el que aún pueda ser útil, pero puede que no sea una ocupación agradable.

Y muchas veces después pensé en el falso órgano y en el falso creyente, y dije: “Mira, si es necesario que alguien cuya vida fue una farsa vaya al valle de los hijos de Hinom, los caminos del Señor son justos y rectos en su totalidad”.

Pero recordé que el tubo falso estaba decorado con pan de oro y que era agradable a la vista. Y me entristeció el uso vil que se le dio. Pero no podía negar que, al final, fue útil. Y consideré estas cosas.⁶⁰³

La puerta estrecha y la puerta ancha
Mateo 7: 13-14

La puerta estrecha y la puerta ancha ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el sentido de las dos puertas, dos caminos, dos grupos y dos destinos? ¿Cómo podría la regla de oro de Mateo 7:12 definir lo que Yeshua quiere decir con la puerta estrecha? ¿Por qué ese camino es menos transitado? ¿Por qué es más difícil? ¿Cómo debemos entrar por la puerta estrecha? ¿Qué hace que el camino ancho sea muy atractivo?

REFLEXIONAR: ¿Qué piensa usted cuando ve la calcomanía que dice “coexistir” en el parachoques del auto que tiene frente a usted (todas juntas: la media luna del Islam, el pentáculo wiccano, la estrella de David, el símbolo chino del yin y el yang, y la cruz cristiana)? ¿Qué le anima a permanecer con el Señor en este mundo malvado actual? ¿Qué le incita a tomar la puerta ancha y el camino espacioso? ¿Qué le motiva a tomar la puerta estrecha y el camino angosto?

En su decimocuarto ejemplo, el Salvador de las almas nos enseña que la verdadera justicia nunca será fácil, como lo ilustran el camino angosto y la puerta estrecha. El Sermón del Monte contrasta la justicia de los fariseos y maestros de la Torá con la de la Torá/Ley. Aquí el Mesías nos dice que la verdadera justicia escoge la puerta estrecha, mientras que la falsa justicia del judaísmo farisaico escoge la puerta ancha.

En definitiva, la salvación es una elección que cada uno de nosotros debe hacer y la Biblia presenta varios ejemplos. A través de Moisés, ADONAI confrontó a los israelitas cuando dijo: Hoy mismo hago testificar contra vosotros a los cielos y a la tierra, de que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Escoge pues la vida, para que vivas tú y tu descendencia (Deuteronomio 30:19). Josué desafió a los hijos de Israel: Y si mal os parece servir a YHVH, escogeos hoy a quién sirváis: si a los dioses a quienes sirvieron vuestros padres cuando estuvieron al otro lado del río, o a los dioses del amorreo en cuya tierra habitáis, pero yo y mi casa serviremos a YHVH (Josué 24:15). Elías pidió una decisión en el monte Carmelo: Y Elías se acercó a todo el pueblo, y dijo: ¿Hasta cuándo andaréis cojeando en dos muletas? Si YHVH es Ha-’Elohim, seguidle; y si lo es Baal, seguidle a él. Pero el pueblo no le respondió palabra (1 Reyes 18:21). Dios le dijo a Jeremías: Y a este pueblo le dirás: Así dice YHVH: He aquí Yo pongo delante de vosotros el camino de la vida y el camino de la muerte (Jeremías 21:8).

Aquí hay dos puertas, estrecha y ancha; dos caminos, angosto y espacioso; dos destinos, la vida y la perdición; y dos grupos, los pocos y los muchos. Luego Jesús continúa en Mateo 7:16-27 describiendo dos tipos de árboles, buenos y malos; dos tipos de frutos, buenos y malos; dos tipos de constructores, sabios e insensatos; y dos cimientos, roca y arena. No hay punto medio, Yeshua exige una decisión. Estamos en una encrucijada y cada uno de nosotros debe elegir.

Según la Torá/Ley, quien quisiera encontrarse con Dios en el Templo debía purificarse ritualmente. Entre los diversos métodos de purificación, los baños rituales tenían un papel bastante destacado para el cuerpo e incluso para la ropa. Los baños rituales eran una parte fundamental de la vida cotidiana judía (Levítico 14:8-9; 15:5-27; 16:4, 24, 26, 28; 17:15; 22:6; Números 19:7-8, 19, 21; Deuteronomio 23:11; Juan 13:10; Tito 3:5).

La impureza levítica en su sentido más amplio estaba relacionada con el nacimiento y la muerte (Levítico 12, 15 y 19, por ejemplo). Es a través de esto que se pueden ver las dos doctrinas fundamentales. David dijo: He aquí, en maldad fui formado, Y en pecado me concibió mi madre (Salmo 51:5), fui pecador al nacer, pecador desde el momento en que mi madre me concibió. Esto significa que se viene al mundo con una naturaleza caída heredada de Adán, que nos obliga al mal. Y, en segundo lugar, la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Jesús el Mesías (Romanos 6:23). En términos generales, la impureza levítica enseñaba que el pecado hace que las personas sean impuras. Sin embargo, Jesús dejó en claro que ser ritualmente impuro en sí mismo no es pecaminoso, es lo que está dentro de nuestros corazones y mentes lo que nos hace impuros (vea el enlace, haga clic en Fs – ¿Por qué vuestros discípulos quebrantan la tradición de los ancianos?). Las posibilidades de purificación ritual en la Torá/Ley utilizan un lenguaje simbólico para señalar el camino de salvación de ADONAI. Llevaba al adorador, de la impureza y la separación de Dios, a la pureza y la comunión con Él.

En la época del Segundo Templo, la purificación se obtenía mediante el lavado en un baño ritual de 40 Seá o Se’ah (unos 292 litros) de agua, sumergiéndose completamente. Había una prescripción rabínica sobre la construcción de los baños rituales y el tratamiento del agua de purificación (Tratado Talmud Miqva’oth). Sólo observando esas normas el agua podía considerarse pura. La “doctrina de los lavamientos” mediante baños rituales era exclusivamente judía (Hebreos 6:1-2).

Cerca de la escalera monumental (denominada monumental porque tenía una gran anchura de 64 m) que conducía a la Puerta Hermosa, la entrada principal al Patio de las Mujeres, había un baño ritual y un lugar de purificación. Los escalones que descendían hasta el baño ritual (en estado impuro) eran anchos. Después de la inmersión, uno daba un giro de 180 grados y (en estado puro) subía los escalones por el camino angosto.

Se han descubierto otros dos baños rituales en los que el camino de la impureza y el de la pureza estaban marcados por puertas de entrada separadas, una al lado de la otra. También se han encontrado marcas de dos entradas junto a los dos caminos de un baño ritual cerca del Arco de Robinson.⁵⁹³

Siempre ha habido dos sistemas de fe en el mundo. Uno se basa en la fe en el SEÑOR, y el otro se basa en la fe en uno mismo. Uno se basa en la gracia de ADONAI, y el otro se basa en las obras humanas. Uno es de fe y el otro es de carne. Uno es de un corazón sincero interno y el otro es de hipocresía externa. La religión humana se compone de miles de formas y nombres, pero todos se basan en logros humanos y en la inspiración del Enemigo de las Almas. Pero, para aquellos que aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, nuestra fe se basa en los logros divinos y está separada de las obras (Romanos 3:28). Por lo tanto, la elección que hacemos entre las dos puertas y los dos caminos, es una elección para la eternidad.

Dos puertas: Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y espacioso el camino que conduce a la perdición, y muchos son los que entran por ella (Mateo 7:13). En el Reino de Yeshua, la puerta de la vida no es fácil, sino estrecha. Se refiere al camino del mundo. Todos entran por una puerta o la otra – eso es inevitable. Aquí, Jesús nos ruega que entremos por la puerta de la justicia, la puerta de Dios, la única puerta que conduce a la vida y al cielo. La persona que entra por la puerta estrecha debe entrar solo. No podemos llevar a nadie más, ni nada más con nosotros. No hay tarifa grupal. Entonces, la puerta es tan estrecha que debemos pasar desnudos. Es la puerta de la abnegación, por la que no podemos llevar el equipaje del pecado y la voluntad propia (Mateo 16:24-25). Y finalmente, la puerta estrecha exige arrepentimiento. Los rabinos enseñaban que el simple hecho de ser judío, descendiente físico de Abraham, era suficiente para garantizar un lugar junto al seno de Abraham. Hoy en día, muchas personas creen que ser miembro de una iglesia o de una sinagoga mesiánica los califica para el cielo. Pero, el hecho de que usted se siente en el garaje no le convierte en un auto. Algunos creen que Dios es demasiado bueno y amable para enviar a alguien al infierno. Pero, solo si nos alejamos de nuestro propio camino y nuestra propia justicia a la de Dios, es en única camino para entrar en Su Reino y la única manera de no perecer.⁵⁹⁴

Muchos incrédulos confían en el universalismo que enseña que todos van al cielo. Esto les hace sentir seguros en su pecado. Satanás los engaña haciéndoles creer que nunca habrá consecuencias eternas por rechazar a Yeshua. En lugar de perdición, algunas versiones traducen destrucción (griego: apoleia) esta palabra no se refiere a la extinción o aniquilación total, sino a la ruina y pérdida total (como en Mateo 3:12, 18:8, 25:41 y 46; Segunda Tesalonicenses 1:9; Judas 6-7). Porque YHVH conoce el camino de los justos, Pero la senda de los malos conduce a la perdición (Salmo 1:6). Es el destino del infierno y el tormento eterno para los incrédulos.

Dos caminos: Jesús utilizó cosas que eran familiares para Sus oyentes cuando enseñaba. Usó los lirios del campo, la tierra, una puerta, una moneda, la luz, el pan, los pájaros, un pastor y las ovejas. Y así Lo hizo aquí, cuando utilizó los ejemplos de la puerta estrecha–el camino difícil (en un estado puro) que conduce a la vida, y la puerta ancha–el camino espacioso (en un estado impuro) que conduce a la destrucción, Su audiencia podía identificarse instantáneamente con Su enseñanza. El camino espacioso es el camino fácil, atractivo, inclusivo, permisivo y egocéntrico del mundo. Hay pocas reglas, pocas restricciones y pocos requisitos. Todo lo que necesita hacer es “ser religioso” y es aceptado. El pecado se tolera, la verdad se transgrede, y la humildad se ignora. La Biblia es alabada, pero no se estudia, y la doctrina de Yeshua es admirada, pero no se sigue. Entrar por la puerta ancha no requiere madurez espiritual, carácter moral, compromiso y, por supuesto, ningún sacrificio. Hay camino que al hombre parece derecho, Pero su fin es camino de muerte (Proverbios 14:12). La persona que dice sí al Mesías debe decir no a las cosas de este mundo.

En consecuencia, hay muchas personas en su camino por la vida, pero sólo unos pocos siguen el camino más difícil de Cristo. ¡Cuán estrecha es la puerta, y angosto el camino que conduce a la vida! Pocos son los que la hallan (Mateo 7:14). El hecho de que haya pocos que encuentran el camino a ADONAI, implica que se debe buscar con persistencia. Me buscaréis y me hallaréis, porque me buscaréis con todo vuestro corazón (Jeremías 29:13). Nadie jamás ha entrado al Reino por casualidad ni ha entrado por la puerta estrecha por accidente. Le dijo uno: Señor, ¿son pocos los que se salvan? Él entonces les dijo: Esforzaos para entrar por la puerta angosta, porque os digo que muchos procurarán entrar y no podrán (Lucas 13:23-24). La palabra griega para esforzarse (agonizomai) muestra que entrar por la puerta del Reino de Dios requiere un esfuerzo consciente, decidido e intenso. El Reino no es para débiles… no es para Balaam, el joven rico, Pilato o Judas. No se gana por medio de oraciones postergadas, promesas incumplidas y pactos rotos. Es para hombres fuertes y robustos como Moisés, José, Elías, Daniel, Mardoqueo, Esteban y rabino Saulo/apóstol Pablo; mujeres valientes como Sara, Rut, Ana (madre de Samuel), Débora, Ester, Ana y Lidia lo alcanzan.

Dos grupos: Al entrar por las dos puertas, recorrer dos caminos y dirigirse a dos destinos distintos, encontramos dos grupos diferentes de personas. Son muchos los que entran por la puerta ancha, recorren el camino que es espacioso hacia la destrucción. Estos incrédulos incluiyen ateos, “gente religiosa”, “gente espiritual”, humanistas, agnósticos, judíos y gentiles – toda persona de cualquier edad, origen, creencia y circunstancia que no haya llegado a la fe salvadora en Jesús/Yeshua el Mesías. Desde una perspectiva humana, el camino espacioso, es el camino de menor resistencia. Es fácil seguir a la multitud porque la gente prefiere el pecado a la justicia. Juan nos recuerda que esta es la acusación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, pues sus obras eran malas (Juan 3:19). Pero, toda esta gente será juzgada en el gran trono blanco (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).

En contraste con los perdidos, los que entran por la puerta estrecha recorren el camino angosto que lleva a la vida, y sólo unos pocos la encuentran. En Lucas 12:32, Jesús miró a Sus talmidim (discípulos) y dijo: No temáis manada pequeña, porque vuestro Padre se complació en daros el reino. La palabra traducida pequeña es la palabra griega mikrós, de la cual viene el prefijo micro, que significa algo muy pequeño. Es la misma palabra que se usa para la semilla de mostaza, una de las semillas más pequeñas (vea Ew – La parábola de la semilla de mostaza). Porque muchos son llamados, pero pocos escogidos (Mateo 22:14). El número de creyentes es pequeño, no porque la puerta sea demasiado estrecha para dar cabida a más personas. No hay límite para el número de personas que pueden pasar por la puerta estrecha, sino que ellos deben pasar por Su puerta y por Su camino. Tampoco es el número “pocos” porque el cielo es limitado de alguna manera. La gracia de ADONAI es infinita, y las moradas del cielo son infinitas. La puerta estrecha no es la más fácil. No es el camino más popular, pero es el único camino que conduce a la vida eterna.⁵⁹⁵

Dos destinos: Ambas puertas, la amplia y la estrecha indican la buena vida, la salvación, el cielo, Dios y Su bendición. Pero, en realidad, sólo la puerta estrecha conduce allí. No hay ningún letrero en el camino espacioso que diga: “por aquí es el camino al infierno”, porque el Adversario es un mentiroso y un ladrón (Juan 8:44 y 10:10). Se disfraza de ángel de luz (Segunda Corintios 11:14). El camino ancho que al principio parece fácil se hace cada vez más difícil y no puede llevar a ninguna parte, sino al infierno. Lo que al principio parece tan atractivo, al final solo conduce a la destrucción. Ese camino está abarrotado de viajeros porque es atractivo y seductor.

Pero el camino del SEÑOR, el camino difícil, conduce a la vida eterna, a la comunión eterna con ADONAI, a Sus ángeles y a Su pueblo (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). La vida eterna es una cualidad de la vida, la vida de Dios en nuestras almas. David dijo: En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia, Estaré satisfecho cuando despierte a tu semejanza (Salmo 17:15). En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si no, os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. Y cuando me vaya y os prepare lugar, vengo otra vez y os tomaré a mí mismo, para que donde Yo estoy, vosotros también estéis. Y adonde Yo voy, sabéis el camino (Juan 14:2-4). La puerta estrecha y el camino difícil pueden no parecer muy atractivos, pero es el único camino al cielo.⁵⁹⁶

Pedid y se os dará; buscad y hallaréis;
llamad y se os abrirá
Mateo 7:7-12 y Lucas 6:31

Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá ESCUDRIÑAR: ¿Qué enfatiza Jesús acerca de Dios en estos versículos? ¿Cómo esta enseñanza anima a sus discípulos? ¿Cuál es el principio rector de la oración aquí? ¿En qué se diferencia la justicia del Reino de la de los fariseos y maestros de la Torá? ¿Dicen estos versículos que cuando le pide algo a Dios lo obtiene?

REFLEXIONAR: ¿Es ésta la conducta de quien ya tiene la salvación, o son los medios para obtenerla? ¿Es éste un cheque en blanco para pedir todo lo que quiera, y Dios está obligado a dárselo? ¿Cuál es la clave para que usted entienda esta enseñanza? ¿Trata a los demás como quiere que le traten? ¿Es esto fácil? ¿A veces se le resbala su “santa aureola”? ¿Qué le hace maltratar a los demás? ¿Sabe qué le hace reaccionar así? ¿Hay situaciones que pueda prever de antemano para compensar su debilidad?

En el decimotercer ejemplo de Jesús, Nuestro Salvador resume la esencia de la verdadera justicia y cómo la Torá/Ley se diferencia del judaísmo farisaico. Estos versículos forman un puente perfecto entre la enseñanza negativa acerca de un espíritu crítico, y la enseñanza positiva de la regla de oro. Aquí está una de las promesas más grandes y completas del Señor para quienes le pertenecen. A la luz de esta gran promesa podemos sentirnos libres de amar completamente a los demás y sacrificarnos totalmente por ellos, porque nuestro Padre celestial nos da el ejemplo en Su generosidad, y nos promete que tenemos acceso a Su tesoro eterno e ilimitado para satisfacer nuestras necesidades, así como las de ellos. Podemos hacer por los demás lo que nos gustaría que se hiciera por nosotros mismos sin temor a agotar Sus recursos y quedarnos sin nada.⁵⁸⁸

Habiendo abordado ya algunas cuestiones anteriores sobre la oración, Yeshua ahora resume algunos principios vitales sobre la búsqueda del plan de ADONAI (vea el enlace haga clic en Dp – Cuando ore, entre en su aposento y cierre la puerta). Estos versículos nos recuerdan que la oración también es un elemento clave para encontrar la voluntad del SEÑOR. No suele llegar fácil o rápidamente la respuesta a la oración. La mayoría de las veces es el resultado de un proceso más largo de búsqueda del Padre. Así que, Dios el Espíritu Santo inspiró al autor humano Mateo a escribirnos y decir: Pedid y se os dará, buscad y hallaréis, llamad a la puerta y se os abrirá (Mateo 7:7). El hecho de que debemos perseverar se ve en los tiempos imperativos presentes de pedir, buscar y llamar. La idea es la de la persistencia. Es como si el Señor nos estuviera diciendo: “sigan pidiendo; sigan buscando; sigan llamando”. También vemos una progresión de intensidad en los tres verbos, desde simplemente pedir hasta la búsqueda activa y el toque más agresivo. Sin embargo, ninguno de estos conceptos es desconocido. Hasta el niño más pequeño sabe cómo pedir, buscar y llamar.

Pedid y se os dará. Contrariamente a algunas interpretaciones populares, este versículo no es un cheque en blanco.

En primer lugar, se refiere a los creyentes que pertenecen al Padre celestial (Gálatas 6:10; Efesios 2:19). Aquellos que no son hijos de Dios, no pueden venir a Él como su Padre.

En segundo lugar, quienes reclaman esta promesa deben vivir en obediencia a su Padre. Recibimos de parte de Él cualquier cosa que le pidamos, porque guardamos sus mandamientos y hacemos lo que es grato ante Él (1 Juan 3:22).

En tercer lugar, nuestro motivo al pedir debe ser correcto. Pedís y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites (Santiago 4:3). Explica Santiago que desean cosas para poder usarlas para sus propios placeres egoístas.

Finalmente, debemos ser sumisos a Su voluntad. Si estamos tratando de servir tanto a Dios como al dinero (Mateo 6:24b), no podemos reclamar esta promesa. No piense pues tal hombre, que, siendo varón de doble ánimo, inestable en todos sus caminos, recibirá cosa alguna del Señor (Santiago 1:7-8). Como lo deja claro Juan: Y ésta es la confianza que tenemos ante Él: que cuando pidamos algo conforme a su voluntad, Él nos escucha (1 Juan 5:14). Creer que ADONAI responderá a nuestras oraciones sobre cualquier otra base es presuntuoso y tonto.⁵⁸⁹

El que busca, halla; y al que llama a la puerta, se le abrirá (Mateo 7:8). La progresión de la intensidad también sugiere que nuestras oraciones sinceras no deben ser pasivas. Si pedimos un trabajo, no deberíamos estar sentados en nuestro dormitorio esperando que alguien llame a la puerta. Deberíamos estar afuera buscando un trabajo mientras esperamos Su guía y provisión. Si nos falta comida, debemos tratar de ganar dinero para comprarla si podemos. No es fe, sino presunción, pedirle a ADONAI para dar más cuando no estamos dispuestos a usar lo que Dios ya nos ha dado. Pero, a medida que los creyentes sigan orando, se darán respuestas y se abrirán puertas. El Padre Dios promete responder nuestras oraciones, pero Su respuesta puede no ser la que esperábamos. A veces Su respuesta es “sí”, otras veces “no” e incluso a veces “espera”. Pero tenga la seguridad de que la respuesta de Dios vendrá en Su perfecto momento.

Para aquellos que cuestionan la promesa del Mesías aquí, Él da una breve parábola para afirmar esta verdad. O ¿qué hombre hay de vosotros, que si su hijo le pide un pan, le dará una piedra? O si le pide un pescado, ¿le dará acaso una serpiente? (Mateo 7:9-10) Un pescado es una comida kosher válida, mientras que una serpiente (o tal vez una anguila del Mar de Galilea) claramente no lo es. Un padre judío amoroso nunca engañaría ni contaminaría a su hijo, para que deshonrara la Palabra de Dios engañándolo a comer alimentos ceremonialmente impuros. Por lo tanto, la respuesta obvia es que no hay un padreamoroso que ignore las necesidades físicas o espirituales de su hijo.

Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre celestial dará cosas buenas a los que le piden! (Mateo 7:11). ¡Aunque seáis malos! El griego literalmente dice poniroí óntes o ser malvados. Esta es una de las muchas enseñanzas bíblicas específicas sobre la naturaleza caída, malvada o pecadora; malvada y pecadora son sinónimos aquí. Yeshua no está hablando de padres específicos que son especialmente crueles y malvados, sino de padres humanos, en general, todos los que son pecadores por naturaleza. Esto se llama la doctrina de la depravación total, lo que significa que el pecador es completamente incapaz de liberarse de su condición pecaminosa. Esta enfermedad terminal del pecado nos ha sido transmitida desde Adán y en el Nuevo Pacto, el apóstol Pablo (rabino Saulo) nos enseña: como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre, y por medio del pecado la muerte, así también la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron (Romanos 5:12); vea el comentario sobre Génesis Ba – La mujer vio el fruto y lo comió. El mundo enseña que nacimos sin pecado y que, para volvernos pecadores, algo drástico tiene que suceder; pero, la Palabra de Dios dice que todos somos pecadores al nacer (Salmo 51:5), y para que seamos una nueva criatura en Cristo (Segunda Corintios 5:17), algo drástico tiene que suceder. Necesitamos reconocer la desesperanza de nuestra condición pecaminosa, rendirnos y pedirle a Yeshua que tome el control de nuestras vidas, se siente en el trono de nuestros corazones y se convierta en el Señor de nuestras vidas.

Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre celestial dará cosas buenas a los que le piden! (Mateo 7:11); Los malos aquí, son los padres humanos pecadores por naturaleza. La relación más naturalmente desinteresada entre los seres humanos es la de los padres con sus hijos. Somos más propensos a sacrificarnos por nuestros hijos, incluso al punto de entregar nuestras vidas, que por cualquier otra persona. Sin embargo, el mayor amor paternal humano no se puede comparar con el de Dios. Aquí, Cristo usa el principio rabínico de interpretación elaborado por primera vez en siete principios por el rabino Hillel (10 dC). Debido a que estos principios se utilizaron durante la vida del Mesías, es relevante entender Sus palabras. Aquí, Él utiliza uno de los principios Middot (hebreo: normas de nuestro carácter) para explicar Su voluntad revelada: Si un padre terrenal proporciona buenos regalos para sus hijos, ¿cuánto? más proveería ADONAI para Sus hijos espirituales​.

Lo que sigue a continuación puede considerarse uno de los mejores resúmenes de todo el Sermón del Monte. En una famosa historia talmúdica, un día un gentil le pidió al rabino Hillel que resumiera toda la Torá mientras estaba de pie. ¡Obviamente quería una respuesta rápida! Se informa que Hillel respondió: “lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Esta es toda la Torá” (Tratado Sanhedrin 31a). Entonces, lo que Hillel explicó en términos negativos, Yeshua describió en términos positivos lo que comúnmente se llama la regla de oro: Así que, todo cuanto queráis que os hagan los hombres, así también hacedles vosotros, porque ésta es la ley y los profetas (Mateo 7:12; Lucas 6:31). La forma en que tratamos a los demás no debe estar determinada por cómo creemos que deberían tratarnos, sino por cómo queremos que nos traten.

Durante muchos años, el instrumento musical básico fue el clavicémbalo (clavecín, clavec). Al presionar sus teclas, se pulsa una cuerda determinada para crear la nota deseada, de forma muy similar a como se pulsa una cuerda de guitarra con una púa. Pero el tono que se lograba de esa manera no era puro y el mecanismo era relativamente lento y limitado. En algún momento durante el último cuarto del siglo XVIII, durante la vida de Beethoven, un músico desconocido modificó el clavicémbalo para que las teclas activaran pequeños martillos que golpeaban, en lugar de pulsar, las cuerdas. Con ese pequeño cambio, se produjo una mejora importante que daría lugar al piano y mejoraría radicalmente todo el mundo musical. Nos dio una grandeza y una amplitud nunca antes conocidas.

Éste es el tipo de cambio revolucionario que Jesús da en la regla de oro. Todas las demás formas de este principio básico, habían sido presentadas en términos puramente negativos por todas las demás religiones y filosofías, porque eso era lo más pecaminoso que la humanidad podría llegar. Son expresiones de interés propio, no de amor. La motivación simplemente nos impide dañar a otros para que no nos dañen a nosotros. Esas formas negativas de la regla no son doradas, porque están motivadas principalmente por el miedo y la autoconservación. La Biblia nos recuerda continuamente sobre la humanidad caída y su naturaleza humana pecaminosa: Todos se desviaron, a una se hicieron inútiles; No hay quien haga lo bueno, ni siquiera uno (Romanos 3:12; Isaías 53:6b). Sólo el Mesías nos da la plenitud de la verdad, que abarca tanto lo positivo como lo negativo. Y solo el Espíritu Santo puede darnos el poder de vivir esa verdad plena.⁵⁹⁰

Esto resume esencialmente el principio de la Torá/Ley: Amarás a tu prójimo como a ti mismo, que Jesús identifica en Mateo 22:34-40 como el segundo mandamiento más importante. La técnica de dar un resumen general de una enseñanza es muy similar a lo que los rabinos llaman klal o principio general. No cabe duda de que los 613 mandamientos de Moisés pueden resumirse en el principio del amor. Para los creyentes en Yeshua, tanto como para los judíos y los gentiles, esta es nuestra prioridad simple, pero fundamental.⁵⁹¹

Padre, asegúranos Tu deseo de que te conozcamos a Ti, Tu vida, y Tu amor. Ayúdanos a esperar las respuestas a nuestras oraciones y a someter nuestra voluntad a Tu voluntad perfecta. ⁵⁹²

No juzguen para no ser juzgados
Mateo 7:1-6 y Lucas 6:37-42

No juzguen para no ser juzgados ESCUDRIÑAR: ¿Cómo son sacados de contexto estos versículos? El Espíritu Santo continúa revelando las actitudes y acciones que deben tener las personas del Reino. ¿Cuáles son las dos conductas que condena y elogia Yeshua en Lucas 6:37-38? En los días de Cristo, ¿quiénes eran los cerdos y los perros? ¿Qué son las perlas? ¿Cuál es la diferencia entre el tipo de juicio que Jesús prohíbe en Mateo 7:1-2 y la evaluación implícita requerida en Mateo 7:6? ¿Cuál es el punto de la parábola en Lucas 6:39-42?

REFLEXIONAR: ¿Cree que, en general, usted es una persona que juzga a los demás? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Cuándo fue la última vez que perdono a alguien? ¿Cuándo fue la última vez que le perdonaron? A la luz de este pasaje, ¿cómo recomendaría abordar a las personas que necesitan ayuda o corrección? ¿Cómo lo hace normalmente? Las personas se vuelven como aquel a quien emulan. ¿A quién emula usted?

En su duodécimo ejemplo, el Ungido nos enseña que, a diferencia de los fariseos y maestros de la Torá, la verdadera justicia no debe juzgar a los demás. Al igual que con todos los demás elementos del Sermón del Monte, la perspectiva de este pasaje se da en contraste con la de los fariseos y maestros de la Torá. Junto con los muchos otros pecados generados por su justicia propia, se habían vuelto opresivamente críticos. Despreciaban con orgullo a todos los que no eran parte de su sistema de élite. Eran despiadados, implacables, crueles, hipercríticos y totalmente carentes de compasión y gracia. Este archivo se centra en el aspecto negativo de una persona moralista y de espíritu crítico, y el siguiente archivo se centra en el aspecto positivo contrastante, de una persona con espíritu humilde, confiado y amoroso (vea el enlace haga clic en Dv – Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá).⁵⁸²

Muchas veces en Mateo 18, estos versículos se sacan de contexto. La gente piensa equivocadamente que Jesús dijo que nunca debemos juzgar. Pero, Él no nos prohíbe distinguir entre el bien y el mal. De hecho, debemos juzgar, pero se supone que debemos evitar los juicios erróneos. Unos pocos versículos más adelante, el Mesías advierte: Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces (Mateo 7:15). En otras palabras, debemos juzgar quién habla por Dios y quién no. También debemos confrontar a un creyente pecador (Mateo 18:15-17). El Señor usó la metáfora del fruto para darnos los criterios adecuados para juzgar: por su fruto los conoceréis (Mateo 7:20). Debemos juzgar a las personas (incluyéndonos a nosotros mismos) por la calidad del fruto que ellos (y nosotros) producimos. Este fruto no puede ser juzgado por valores terrenales o las apariencias, porque vendrán con piel de oveja, pero son lobos rapaces (Mateo 7:15b). Debe ser juzgado por valores celestiales: el fruto producido por el Espíritu Santo dentro de nosotros, que es amor, gozo y paz; paciencia, benignidad y bondad; fidelidad, mansedumbre y templanza; en contra de tales cosas, no hay ley (Gálatas 5:22-23).

No juzguar is (griego: kríno). El tiempo presente imperfecto del verbo sugiere que se trata de un hábito o actitud continua de juzgar a los demás. Y no seréis juzgados (Mateo 7:1; Lucas 6:37a). Tanto Mateo como Lucas utilizan la construcción gramatical en griego “pasiva divina” para evitar utilizar el nombre de ADONAI. Los creyentes no serán juzgados en el gran trono blanco, sino más bien, la implicación es la pérdida de recompensas en el tribunal de Cristo (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco, también vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo). Los fariseos se erigieron en jueces de los demás, y medían a todos los demás según su propia teología defectuosa.

No juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis condenados. Perdonad, y seréis perdonados (Lucas 6:37). El segundo mandamiento se encuentra en paralelismo sinónimo con el primero, pues condenar es esencialmente similar a juzgar. Perdonad y seréis perdonados. Este mandamiento no nos exige que ignoremos la culpa de quienes han pecado contra nosotros, ni que proclamemos inocentes a los culpables. Más bien, significa perdonar la culpa. Dad, y se os dará (Lucas 6:38a). Al igual que la Regla de Oro, busca el bienestar de los demás.

Yeshua tiene una manera sencilla de ayudar a Sus discípulos a resistir esta conducta impía: Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido (Mateo 7:2). Esto puede referirse tanto al juicio divino como al juicio humano. El rabino Hillel del primer siglo señaló, que no debemos juzgar a un hombre hasta que hayamos estado en su situación.⁵⁸³ Lucas dijo lo mismo de una manera un poco diferente: El perdón, cuando es apretado, remecido y rebosante se derramará en vuestro regazo. La escena es la compra de algún tipo de mercancía, donde la cantidad medida no es corta, escasa o justa, sino una buena medida. El recipiente está lleno y encima hay un montón colmado tan grande que se desborda. Dad, y se os dará: medida buena, apretada, remecida y rebosante os darán en vuestro regazo. Porque con la medida que medís seréis medidos (Lucas 6:38). ADONAI bendecirá a los creyentes no sólo en la misma proporción en que ellos den a los demás, sino mucho, mucho más, sobrenaturalmente.⁵⁸⁴

Somos pecadores que necesitan gracia, luchadores que necesitan fortaleza. Todos hemos cometido errores y todos cometeremos más. La línea que separa a los mejores de los peores es muy estrecha; por lo tanto, sería prudente que tomáramos en serio la advertencia de Pablo: Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O también tú, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Dios (Romanos 14:10).

Condenamos a un hombre por tropezar esta mañana, pero no vimos los golpes que recibió ayer. Juzgamos a una mujer por su cojera al caminar, pero no podemos ver la tachuela en su zapato. Nos burlamos del miedo en sus ojos, pero no tenemos idea de cuántas piedras o dardos han esquivado.

¿Son demasiado ruidosos? Tal vez temen que los descuiden nuevamente. ¿Son demasiado tímidos? Tal vez temen volver a fallar. ¿Demasiado lentos? Tal vez se cayeron la última vez que se apresuraron. Usted no lo sabe, solo quien ha seguido los pasos de ayer puede ser su juez.

No sólo somos ignorantes acerca del ayer, sino que también somos ignorantes acerca del mañana. ¿Nos atrevemos a juzgar un libro mientras todavía no se han escrito algunos capítulos? ¿Deberíamos emitir un veredicto sobre una pintura mientras el artista todavía tiene el pincel en la mano? ¿Cómo se puede excluir un alma hasta que la obra de Dios esté terminada? Estando plenamente convencido de esto mismo, que el que comenzó en vosotros la buena obra, la seguirá perfeccionando hasta el día de Jesús el Mesías (Filipenses 1:6).⁵⁸⁵

También les contó una parábola en forma de dos preguntas retóricas. Debido al texto griego, se espera una respuesta negativa de la primera y una respuesta positiva de la segunda. También les dijo por parábola: ¿Puede acaso un ciego guiar a otro ciego? ¿No es cierto que ambos caerán en el hoyo? (Lucas 6:39) Las respuestas son no a la primera y si a la segunda pregunta. Si un discípulo no ha aprendido lo suficiente para ver sus propias faltas y, sin embargo, juzga a los demás, ¿cómo puede enseñar o corregir verdaderamente a los demás? Tanto uno como el otro caerán en un hoyo (vea también Romanos 2:19).

El discípulo no es más que su maestro, y cualquiera que haya sido plenamente instruido, será como su maestro (Lucas 6:40). Pero, la palabra discípulo no logra transmitir la riqueza de la relación entre el rabino y sus discípulos en el primer siglo. Los rabinos, tanto itinerantes como Yeshua, y los rabinos establecidos, atrajeron seguidores que se entregaron de todo corazón a sus rabinos (aunque no de una manera irreflexiva). La esencia de la relación era una relación de confianza en cada área de la vida, y su objetivo era hacer que el discípulo se sintiera como su rabino en conocimiento, sabiduría y comportamiento ético.⁵⁸⁶ Las personas llegan a ser como aquel a quien emulan; por eso, debemos emular a Cristo.

¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no consideras la viga que está en tu ojo? O, ¿cómo dirás a tu hermano: Deja que saque la paja de tu ojo, y he aquí la viga en tu propio ojo? (Mateo 7:3-4). La palabra viga, griega dokós, es una viga de madera. Es interesante que la pequeña paja y la gran viga están hechas del mismo material. Aunque una paja es pequeña en comparación con una viga de soporte, no es un objeto insignificante para tener en el ojo. La comparación de Yeshua, entonces, no es entre un pecado o falta pequeña y trivial, y uno grande, sino entre uno grande y uno enorme. Es interesante darse cuenta de cuán rápido somos para encontrar faltas en los demás cuando el mismo pecado en realidad nos está cegando también a nosotros. Esta es la definición misma de un hipócrita. Nos dice: ¡Hipócrita, saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás claramente para sacar la brizna que está en el ojo de tu hermano! (Lucas 6:42b)

Las personas que tienen la mente y la actitud del Reino, pobres de espíritu, humildes y que tienen hambre y sed de la justicia de Dios serán personas que, en primer lugar, vean y se lamenten por su propio pecado. Así que, el mandamiento del Señor es: saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás claramente para sacar la brizna que está en el ojo de tu hermano (Mateo 7:5; Lucas 6:42). Cuando nuestro pecado sea limpiado (1 Juan 1:8-10), cuando la viga es sacada de nuestros propios ojos, entonces podremos ver claramente el pecado de los demás creyentes y ser capaces de ayudarlos. Entonces todo se verá con claridad: Dios, los demás y nosotros mismos. Veremos a Jesús como el único Juez (Juan 5:22) y a los demás como pecadores necesitados que son iguales a nosotros.

Sin embargo, debemos ejercitar el discernimiento en nuestro caminar diario con Cristo. No deis lo santo a los perros ni echéis vuestras perlas a los cerdos, no sea que las pisoteen con sus patas y se vuelvan y os despedacen (Mateo 7:6). En los días de Yeshua, rara vez los perros se tenían como mascotas domésticas, como ocurre hoy en día. A excepción de los que se utilizaban como animales de trabajo para pastorear ovejas, normalmente eran cruzas con salvajes que actuaban como carroñeros. Eran sucios, gruñones y, a menudo, feroces y enfermos. Eran peligrosos y despreciados.

Habría sido impensable que un judío arrojara a esos perros un trozo de carne sagrada que había sido bendecida como sacrificio en el Templo. Algunas partes de esas ofrendas eran quemadas, los sacerdotes comían algunas partes, y algunas, a menudo se llevaban a casa y las comía la familia que hacía el sacrificio. La parte que quedaba en el altar de bronce, estaba apartada exclusivamente para el Señor, y por lo tanto, era sagrada de una manera muy especial. Si nadie debía comer esa parte del sacrificio, ¿cuánto menos debería arrojarse a un grupo de perros salvajes y sucios? La implicación aquí es que, de hecho, deberíamos juzgar entre lo sagrado y lo pecaminoso.

La sombría advertencia de Cristo parecía indicar que Él no esperaba que las verdades que Él había proclamado, fueran recibidas por el judaísmo farisaico de Jerusalén. No deis lo santo a los perros ni echéis vuestras perlas a los cerdos, no sea que las pisoteen con sus patas y se vuelvan y os despedacen (Mateo 7:6). La imagen de este cerdo no kosher luciendo un collar valioso, seguramente provocaría algunas risas en esa multitud (vea Proverbios 11:22). Sin embargo, en el ámbito espiritual, la metáfora se vuelve bastante seria. Los mismos cerdos no solo pisotearán las perlas bajo sus pies, sino que también se volverán y le atacarán. La lección es clara. Aquellos que no tienen discernimiento entre lo sagrado y lo pecaminoso, no apreciarán las riquezas espirituales del Mesías. De hecho, algunos serán absolutamente hostiles. Por lo tanto, si alguien se muestra antagónico hacia los tesoros del Nuevo Pacto y se niega a escucharlos, dondequiera que no os reciban, saliendo de aquella ciudad, sacudid el polvo de vuestros pies, como testimonio contra ellos (Lucas 9:5).

Por lo tanto, el rabino inconformista documentó cuidadosamente Sus razones para rechazar tanto el judaísmo farisaico como su Ley Oral, con la que ellos juzgaban a los demás (vea Ei – La Ley Oral). La doctrina de ellos, tradiciones y prácticas no podían producir una justicia que hiciera a alguien aceptable en el Reino.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador de historias antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

Hay muchas clases de bondad. Porque un zapato se vuelve bueno para usar cuando se vuelve feo para mirar. ¿Por qué me quejo cuando Keturah regala alguno de mis zapatos viejos? Keturah ha dispuesto un lugar en el armario, donde pueden estar en una fila ordenada; pero es mi costumbre, cuando los saco por la noche, colocarlos debajo del borde de la cama. Y al principio hay un par, y luego hay otros pares, sí, y también un par de pantuflas. Y cuando me levanto por la mañana, inclino mi mano y tomo un zapato, y si no es el que quiero usar, lo dejo y busco otro.

Keturah no está muy contenta con este sistema. Por eso, de vez en cuando los recoge y los coloca en orden en el armario. Y me dice: ¿Por qué colocas los zapatos debajo de la cama, lo cual no es conveniente ni ordenado, cuando podrías colocarlos mejor en una fila ordenada en el armario?

Y yo dije: Oh, tú, la más bella de las mujeres, si Dios estableciera una escuela para maridos, te haría directora. Sí, y yo soy el favorecido entre todos los hombres por haberme convertido en el primer y único graduado de esa escuela, Magna Cum Laude (es una gran distinción de un estudiante).

Y Keturah dijo: Has aprendido muchas cosas y en muchas cosas has hecho bien. Sí, y he cedido al remojo de tus rosquillas en el café; ¿por qué no recoges tus zapatos?

Y yo dije: Si debo hacerlo, entonces debo hacerlo.

Y dije: Tienes un cesto para la ropa sucia y una bolsa para la lavandería. Pondré mi ropa blanca en la bolsa para la ropa sucia, si me permites un poco de libertad en cuanto a los zapatos.

Y Keturah dijo: Para ti eso será muy bueno.

Y respondí y dije: Esto haré, tal como lo he prometido, pero, oh Keturah, no quiero ser reformado más de lo que ya estoy reformado.

Y Keturah dijo: “Creo que hay maridos peores que tú”. Y luego me besó, como es su costumbre.⁵⁸⁷

No se preocupen por su vida,
qué comerán o beberán o qué vestirán
Mateo 6: 25-34

No se preocupen por su vida, qué comerán o beberán o qué vestirán ESCUDRIÑAR: Su actitud hacia la vida: ¿cómo es afectada por sus elecciones de: tesoro, amo y generosidad según Mateo 6:19-24? ¿Qué nos enseña el cuidado de Dios por las aves y los lirios? ¿Cómo encaja la ética del trabajo en este pasaje? ¿Cómo encaja la fe en este pasaje?

REFLEXIONAR: ¿Por qué orar cuando usted puede preocuparse? ¿Por qué preocuparse por cosas que usted no puede controlar? La preocupación ¿qué nos roba? ¿Qué es lo que más le preocupa a usted? ¿Cuáles son las señales que indican que se está preocupando demasiado? ¿Qué hace para contrarrestar la preocupación y concentrarse en el Reino de Dios?

En su undécimo ejemplo, Jesús el Mesías nos enseña que, a diferencia de los fariseos y los maestros de la Torá/Ley, la verdadera justicia depende de Dios. Aquí el Mesías amplía el principio de evaluar nuestras prioridades y valores internos, a la luz del mundo que nos rodea. Tanto los ricos como los pobres tienen sus problemas especiales. Los ricos se sienten tentados a confiar en sus posesiones (vea el enlace, haga clic en Dr – Acumulad tesoros en el cielo, donde ladrones no minan ni hurtan). Allí, en ese archivo, Jesús se centró en la actitud hacia el lujo, o las posesiones físicas innecesarias que las personas acumulan por razones egoístas. Pero aquí, se centra en los pobres que se sienten tentados a dudar de la provisión de Dios: la conexión perfectamente humana entre el dinero y la preocupación. El corazón del mensaje de Yeshua es que no deberíamos preocuparnos acerca de las necesidades. Nos da el mandato: No os afanéis (preocuparse) tres veces en los versículos 25, 31 y 34, y nos da cuatro razones por las que preocuparse es malo.⁵⁷⁷

Primero, preocuparse es falta de fe en nuestro Maestro. Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer, ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? (Mateo 6:25). La palabra vida del griego psujé, significa todo el ser de una persona, físico, mental, emocional y espiritual. La preocupación es el pecado de no confiar en la promesa y provisión de ADONAI, sin embargo, debido a nuestra naturaleza caída, es muy común. El término en inglés worry (preocuparse), proviene de una antigua palabra alemana que significa estrangular o ahogar. Y eso es exactamente lo que hace la preocupación: es una especie de estrangulamiento mental y emocional. La preocupación es lo opuesto a la satisfacción, y todos deberíamos esforzarnos por poder decir junto al apóstol Pablo/rabino Saulo: No lo digo movido por la necesidad, porque he aprendido a estar satisfecho con lo que tengo. Sé vivir con estrechez y sé también tener abundancia. Para estar saciado como para pasar hambre, para tener abundancia como para padecer necesidad, en todo y por todo he aprendido el secreto: ¡Todo lo puedo en el que me fortalece! (Filipenses 4:11-12; Primera Timoteo 6:6-8).

Nuestro contentamiento se encuentra en ADONAI, y sólo en ADONAI – en Su propiedad, control y provisión. Todo lo que ahora tenemos pertenece al Señor, y todo lo que tendremos le pertenece a Él. De YHVH es la tierra y su plenitud, El mundo y los que en él habitan (Salmo 24:1). Entonces, si todo ya es Suyo, ¿por qué nos preocupamos de que Él le quite a Sus hijos lo que realmente le pertenece a Él? Por lo tanto, entonces, Dios controla todo. De ti procede la riqueza y la honra, y Tú lo gobiernas todo, y en tu mano está el poder y la fortaleza, y en tu mano está el hacer grande y el dar poder a todos (1 Crónicas 29:12). Por último, los creyentes deben estar contentos porque Dios provee todo. El Dueño y Controlador supremo es también el Proveedor supremo como se revela en uno de Sus nombres antiguos, ADONAI Yireh (YHVH Yireh ó Yiré), o El SEÑOR Proveerá (Génesis 22:14a). Si Abraham, con su limitado conocimiento de Ha’Shem, pudo ser tan fuerte y estar tan contento, ¿cuánto más debemos serlo nosotros que conocemos al Mesías y que tenemos Su Palabra escrita completa? Como nos asegura Pablo: Mi Dios, pues, suplirá toda vuestra necesidad según su riqueza en gloria en Jesús el Mesías (Filipenses 4:19).

En segundo lugar, la preocupación es innecesaria debido a nuestro Padre. El significado básico de estos versículos es que, como creyentes, no tenemos absolutamente ninguna razón para preocuparnos porque ADONAI es nuestro Padre celestial. Es como si el Espíritu Santo nos preguntara: “¿ha olvidado quién es su Padre?” Para ilustrar este punto, Jesús nos muestra cuán tonto e innecesario es preocuparse por la comida, la longevidad y la ropa.

Preocuparse por la comida: Mirad las aves del cielo, que no siembran ni siegan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? (Mateo 6:26)​^​​​​. Hay muchos pájaros en el norte de Galilea, y parece que Jesús señaló algunos de ellos volando mientras dijo: miren las aves del cielo. Como lección práctica, Él llamó la atención sobre el hecho de que las aves no tienen un proceso complicado para adquirir alimento como sembrar, cosechar o almacenar en graneros. Como toda criatura, las aves reciben su vida de Dios. Pero, Él no les dice: “está bien, ya hice mi parte, de ahora en adelante están solos”. El SEÑOR les ha provisto con una abundancia de recursos alimenticios, y el instinto de encontrar esos recursos para ellos y sus descendientes. Si ADONAI cuida tan esmeradamente de criaturas relativamente insignificantes como los pájaros, ¿cuánto más cuidará de aquellos que han sido creados a Su propia imagen y que se han convertido en Sus hijos por la fe? ⁵⁷⁸ ¿No valen ustedes mucho más que ellos?

Preocupación por la longevidad: Nuestra cultura está obsesionada con tratar de vivir más tiempo. Hacemos ejercicio, comemos con cuidado, complementamos nuestra dieta con vitaminas y minerales, nos hacemos chequeos médicos regulares y hacemos todo lo posible con la esperanza de agregar algunos años a nuestras vidas. Sin embargo, ADONAI conoce el año, el día y la hora de nuestra muerte. El ejercicio y otras cosas similares están bien, pero no pueden añadir una hora al tiempo de nuestra vida. Y ¿quién de vosotros puede, aun afanándose, añadir a su estatura un solo codo? (Mateo 6:27) ¿Quién de ustedes, por mucho que se preocupe, puede añadir una sola hora al curso de su vida?” (Mateo 6:27 NVI). De tanto preocuparse usted, se puede gastar la vida (o morir), pero no vivir. El Dr. Charles Mayo, de la famosa Clínica Mayo en Minneapolis, Minnesota, escribió: “preocuparse afecta la circulación, el corazón, las glándulas y todo el sistema nervioso. Nunca he conocido a nadie que muera por exceso de trabajo, pero sí he conocido a muchos que han muerto por su preocupación.”⁵⁷⁹

Preocuparse por la ropa: También en cuanto al vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad atentamente los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan con fatiga, ni hilan, pero os digo que ni Salomón en todo su esplendor se vistió como uno solo de éstos (Mateo 6:28-29). La tercera ilustración tiene que ver con la vestimenta, usando como modelo los lirios. Seguramente muchas de las personas a las que habló Yeshua tenían poca ropa. Él debió haberles señalado el entorno, esta vez los lirios, para asegurarles que Dios se preocupaba por ellos y les proveía. ¿Y por qué preocuparse por la vestimenta? Esos hermosos lirios no hicieron ningún esfuerzo por crecer y no tomaron parte en el diseño ni en el color de sí mismos. El lenguaje en este punto es especialmente relevante para la multitud, ya que Jesús utiliza un principio rabínico de interpretación, establecido por primera vez en siete principios por el rabino Hillel (10 dC). Debido a que estos principios se usaron en los días de Cristo, es relevante entender Sus palabras. Aquí, usa uno de los principios Middot para desafiar la fe de sus oyentes: Si Dios provee para Su creación natural, ¿cuánto más podemos estar seguros de que Él proveerá para aquellos que lo llaman su Padre celestial?⁵⁸⁰ ¿Él suple nuestros deseos? -a veces-; pero Él provee para nuestras necesidades –absolutamente.

Sin embargo, a pesar de su belleza, los lirios no duran mucho. Y si la hierba del campo, que hoy existe y mañana es echada al horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, oh hombres de poca fe? (Mateo 6:30) Si el SEÑOR se encarga de vestir la hierba del campo, con lirios hermosos, pero de corta vida, ¿cuánto más se preocupa por Sus propios hijos que vivirán eternamente? (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Preocuparse por las necesidades de la vida, dice el Mesías, es pecaminoso y muestra poca fe. Cuando no estamos en la Palabra de Dios diariamente para que Cristo esté en nuestros corazones y mentes, el Adversario se mueve en ese vacío y planta las semillas de la preocupación. El Rabino Saulo/apóstol Pablo nos aconseja como lo hizo con la comunidad mesiánica de Éfeso: no ceso de dar gracias por vosotros, haciendo mención en mis oraciones, para que el Dios de nuestro Señor Jesús el Mesías, el Padre de la gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento pleno de Él; iluminados los ojos del corazón para saber cuál es la esperanza de su llamamiento y cuál la riqueza de la gloria de su herencia con los santos, y cuál la inmensurable grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, por la acción soberana de su fuerza (Efesios 1:17-19).

La preocupación no es racional debido a nuestra fe. Dado que la preocupación es una característica de la incredulidad. No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o con qué seremos vestidos? Porque los gentiles buscan con afán todas esas cosas, pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas ellas (Mateo 6:31-32). Aquellos quienes no tienen esperanza en ADONAI naturalmente ponen su esperanza y expectativas en cosas que pueden disfrutar ahora. No tienen nada por lo que vivir excepto el presente, y su materialismo es perfectamente coherente con su visión del mundo. Ellos no tienen un Dios que les supla sus necesidades físicas o espirituales, sus necesidades presentes o eternas, por lo que cualquier cosa que ellos requieran deben conseguirla por sí mismos. Ellos son ignorantes de la provisión del SEÑOR, y por lo tanto, no pueden aprovecharla. Ningún Padre celestial se preocupa por ellos, así que hay razón para ellos en preocuparse.​​

Los dioses de los gentiles eran dioses creados por el hombre e inspirados por el Destructor de almas. Eran dioses del miedo, el terror y el apaciguamiento que exigían mucho, prometían poco y no proporcionaban nada. Era bastante natural que aquellos quienes servían a tales dioses corrieran tras todas estas cosas y buscaran todas las satisfacciones y placeres que lograran mientras pudieran. La filosofía sigue presente hoy en día entre aquellos decididos a vivir como el diablo. Comamos y bebamos, porque mañana moriremos (Primera Corintios 15:32) es un estilo de vida comprensible para quienes no tienen esperanza en la resurrección (vea el comentario sobre Apocalipsis Ff – Bienaventurados y santos los que tienen parte en la primera resurrección).

Pero vivir como el diablo es completamente tonto e irrazonable para aquellos que sí tienen esperanza en la resurrección, para aquellos cuyo Padre celestial sabe que [ellos] necesitan lo básico para vivir (Mateo 6:32). Preocuparse sobre “¿qué comeremos?” o “¿qué beberemos?” o “¿qué vestiremos?” demuestra falta de fe. Cuando pensamos como este mundo y deseamos las cosas de este mundo, nos preocuparemos como este mundo, porque una mente que no está centrada en ADONAI es una mente que tiene motivos para afanarse. El creyente fiel sigue el consejo de Rabino Saulo/Apóstol Pablo cuando nos advierte: Por nada estéis angustiados, antes bien, por la oración y la súplica, en todo sean conocidas ante Dios vuestras peticiones con acción de gracias (Filipenses 4:6). El creyente fiel se niega de cualquier manera a adaptarse a este mundo; Romanos 12:2: No os adaptéis al mundo, sino sed transformados por la renovación de la mente, para que comprobéis cuál es la voluntad de Dios: Lo bueno, lo aceptable y lo perfecto.

Nuestro llamado es bastante simple, pero profundo: Buscad, pues, primeramente, el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33). Lo que Jesús nos está diciendo es: “en lugar de buscar y preocuparse por la comida, la bebida y la ropa como hacen los incrédulos, simplemente centre su atención y esperanza en las cosas de Dios, y Él se encargará de sus necesidades básicas”. De todas las cosas del mundo, hay dos cosas que debemos buscar: el reino de Dios y la justicia de Dios. Como hemos visto en la enseñanza de la Oración de los Discípulos el Reino de Dios es tanto el Reino mesiánico en el futuro como el gobierno soberano de Dios ahora (vea Dp – Cuando ores, entra en tu cuarto y cierra la puerta). En lugar de anhelar las cosas de este mundo, debemos estar esperando la ciudad con fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios (Hebreos 11:10). Pero, es más que anhelar algo en el futuro; también es anhelar algo en el presente: la justicia de Dios. No solo debemos tener expectativas celestiales, sino también llevar vidas santas y piadosas: Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra. Porque ya habéis muerto, y vuestra vida está escondida con el Mesías en Dios (Colosenses 3:2-3). Ya que este mundo finalmente será destruido, ¿qué tipo de personas debemos ser? Debemos llevar vidas santas. Puesto que todas estas cosas han de ser disueltas, ¡qué clase de personas es necesario que seáis en santa y piadosa manera de vivir, aguardando y apresurando el advenimiento del día de Dios! (2 Pedro 3:11-12a). Mientras esperamos el Día de Dios y trabajamos para apresurar su venida.

Preocuparse no es prudente debido a nuestro futuro. ¡Pensemos en la Tierra! Se ha estimado que nuestro globo tiene una masa de seis por 10 a la 21 (6×10²¹) de toneladas masa (un seis con veintiún ceros). Sin embargo, está inclinado exactamente veintitrés grados; si se inclinara más o menos, las cuatro estaciones se podrían perder por una inundación de polos derretidos. Aunque el planeta gira a una velocidad de rotación 1670 Km/h (o mil millas por hora) en el ecuador, ninguno de nosotros cae en órbita.

Mientras observa el taller del SEÑOR, permítame plantearle algunas preguntas. Si Él es capaz de colocar las estrellas en sus cuencas y suspender el cielo como una cortina, ¿cree usted que es remotamente posible que ADONAI pueda guiar su vida? Si su Dios es lo suficientemente poderoso como para encender el sol, ¿podría ser que Dios pueda guiar su vida? ¿Es lo suficientemente poderoso para iluminar su camino? Si se preocupa lo suficiente por el planeta Saturno como para darle anillos, o por Venus como para hacerlo brillar, ¿existe alguna posibilidad remota de que se preocupe lo suficiente por usted como para satisfacer sus necesidades? ⁵⁸¹

Y no os afanéis por el mañana, porque el mañana se preocupa de sí mismo. Basta a cada día su propio mal (Mateo 6:34). Este dicho tiene el tono de un proverbio popular. Hacer previsiones para el día de mañana es razonable, pero preocuparse por el día de mañana es una tontería. Parece que algunas personas están tan empeñadas en preocuparse que, si no hay nada de qué preocuparse hoy, encuentran algo de qué preocuparse para mañana. Yeshua dice que no hagamos eso porque el día de mañana traerá sus propios afanes. Como el maná de antaño, el SEÑOR sólo nos da suficiente gracia para un día a la vez (vea el comentario sobre Éxodo 1:11 Cr – Haré llover maná del cielo para vosotros). Ser seguidor de Jesús puede no ser fácil, pero Él promete la presencia del Padre y el Espíritu Santo en el camino. La preocupación es el mayor ladrón de la alegría.

No hay que confundirse, la Biblia no condena los sentimientos de ansiedad o angustia. Se nos aconseja evitar preocuparnos por asuntos mundanos, como las necesidades físicas que el Señor ha prometido suplir. Pero la preocupación de un padre por el bienestar espiritual de sus hijos es perfectamente normal. Sin embargo, la ansiedad debería impulsarnos a abordar los problemas de manera constructiva, especialmente empleando el remedio de Dios para la preocupación: la oración (Filipenses 4:6-7). Dejemos de lado la idea de que la preocupación es pecado. No lo es. El punto es que no deberíamos pasar por la vida con las cosas materiales convirtiéndose en una carga para nosotros. Siempre podemos encontrar algo de qué preocuparnos; sin embargo, con el Mesías en control de nuestras vidas, ¿para qué molestarse?

Ntd Velocidad de traslación (alrededor del Sol) es de unos 108000 km/h

Advertencias sobre la verdadera justicia
Mateo 6:25 a 7:27

Cristo previó que algunos, a pesar del rechazo de los fariseos a Su mensaje, lo recibirían. Por eso, Jesús dedicó Su Sermón del Monte a instruir a quienes deseaban entrar en el Reino. Él terminó con varias advertencias sobre lo que se debe y no se debe hacer en la Verdadera Justicia.

Acumulen tesoros en el cielo,
donde los ladrones no irrumpen ni hurta
Mateo 6: 19-24

Acumulen tesoros en el cielo, donde los ladrones no irrumpen ni hurtan ESCUDRIÑAR: ¿Cómo malinterpretaron los fariseos y los maestros de la Torá/Ley Deuteronomio 28? ¿Qué alternativas propone Jesús con respecto a los tesoros en los versículos 19-21, la generosidad en los versículos 22-23, y los señores (o amos) en el versículo 24? ¿Cuál es el vínculo entre el tesoro y el corazón? ¿y entre el corazón y la generosidad? ¿y entre el amo y el dinero? ¿Cuáles son los cinco hábitos sabios que pueden ayudarle a obtener la libertad financiera?

REFLEXIONAR: Teniendo en cuenta la semana pasada, ¿su cuenta bancaria está en la tierra o en el cielo? ¿Cuáles son sus prioridades? ¿Quiere cambiar de cuenta? ¿Quién ha sido el amo últimamente? ¿Por qué no puede servir a dos señores? ¿Qué elección ha hecho?

En el décimo ejemplo de la verdadera justicia que nos da el Señor, Él nos enseña acerca de las actitudes hacia las posesiones materiales y cómo la Torá/Ley se diferencia del judaísmo farisaico. Una vez más Él nos desafía a evaluar nuestras prioridades y valores internos a la luz del mundo que nos rodea. No hay nada inherentemente malo con la riqueza. Leemos acerca de personas piadosas como Abraham y Salomón que eran extremadamente ricos. Pero, es nuestra actitud hacia la riqueza lo que es crucial. El dinero no es el problema… el amor al dinero es el problema. Porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos se descarriaron de la fe, y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores (Primera Timoteo 6:10).

En Deuteronomio 28, Dios prometió que bendeciría materialmente a los israelitas si obedecían Su Palabra, y también les prometió disciplinarlos reduciéndolos a la pobreza si ellos desobedecían. Como resultado, los rabinos usaron su prosperidad material como evidencia imaginaria de su espiritualidad, proclamando sin vergüenza que eran bendecidos materialmente porque eran espiritualmente superiores. Deuteronomio 28 describe la bendición a través de la obediencia; sin embargo, cualquier riqueza acumulada por codicia, deshonestidad, engaño o cualquier otro medio inmoral no debe ser concebida como una bendición de Dios. Reclamar la aprobación de ADONAI simplemente sobre la base de la riqueza, la salud, el prestigio o cualquier otra cosa es pervertir Su Palabra y Su nombre. Por lo tanto, el mayor objetivo en la vida de los líderes religiosos durante la época de Jesús, era acumular riqueza material.

Tanto los ricos como los pobres tienen sus propios problemas espirituales. Pero, este pasaje está dirigido a los ricos que se sienten tentados a confiar en sus posesiones y se vuelven autocomplacientes en la falsa seguridad de sus tesoros. En el presente pasaje Yeshua mira el materialismo – particularmente en lo que respecta a los lujos – desde las tres perspectivas de: prioridades, generosidad y obediencia.

En primer lugar, el Mesías nos pide que examinemos nuestras prioridades. ¿Qué es lo que realmente es importante para nosotros y cómo podemos demostrar esa creencia? Para empezar, el Señor nos recuerda que no debemos depositar toda nuestra fe en el mundo material. No acumuléis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde los ladrones irrumpen y hurtan (Mateo 6:19). El contexto aquí sugiere una acumulación de dinero que no se está utilizando, sino que se acumula por sí mismo para hacer alarde de riqueza. La clave de la advertencia de Yeshua está en nosotros mismos. Cuando acumulamos posesiones simplemente por nuestro propio bien, ya sea para acumular o gastar generosamente, esas posesiones se conviertan en ídolos. Más bien, acumulaos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde los ladrones no irrumpen ni hurtan (Mateo 6:20), donde podemos cosechar dividendos eternos. Cristo no está diciendo que, si ponemos nuestro tesoro en el lugar correcto, nuestro corazón entonces estará en el lugar correcto, pero, la ubicación de nuestro tesoro indica dónde ya está nuestro corazón. Los problemas espirituales siempre son problemas del corazón. Los actos pecaminosos provienen de un corazón pecaminoso, así como los actos justos provienen de un corazón justo.

De este pasaje, así como de muchos otros en las Escrituras, se desprende claramente que Jesús no está abogando por la pobreza como medio para la espiritualidad. En todos Sus muchos encuentros, sólo una vez le dijo a una persona: Ya que quieres ser perfecto, anda, vende tus posesiones y da a los pobres, y tendrás un tesoro en los cielos, y ven, sígueme (Mateo 19:21). En ese caso particular, el caso del joven, su riqueza era su ídolo, y en consecuencia se convirtió en una barrera entre él y el señorío de Yeshua el Mesías. Le proporcionó una gran oportunidad para probar si estaba dispuesto o no a entregar el volante de su vida al Señor. Resultó que no lo haría. El problema no estaba en su riqueza en sí, sino en su falta de voluntad para desprenderse de ella. El Rabino Galileo no exigió explícitamente a Sus apóstoles que renunciaran a todo su dinero y otras posesiones para seguirlo, aunque puede ser que algunos de ellos lo hicieran. Sin embargo, Él sí exigió obediencia a Sus mandatos sin importar el costo. Evidentemente, el precio era demasiado alto para el joven gobernante rico, para quien las posesiones eran lo primero.⁵⁷²

Porque donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón (Mateo 6:21). La vida más poderosa es la vida más sencilla. La vida más poderosa es la vida que sabe hacia dónde va, que sabe dónde está la fuente de la fuerza y la vida que se mantiene libre de desorden y prisa. Estar ocupado no es un pecado, Jesús estaba ocupado, Pablo estaba ocupado, Pedro estaba ocupado. Nada de importancia se logra sin esfuerzo, trabajo duro y cansancio. Estar ocupado, en sí mismo, no es un pecado. Pero estar ocupado en la búsqueda interminable de cosas que nos dejan vacíos, huecos y rotos por dentro, eso no agrada a Dios. El resultado es solo cansancio e insatisfacción. ⁵⁷³

Hay cinco hábitos sabios para la libertad financiera.

Primero, lleve buenos registros (vea Proverbios 27:23-24).
Segundo, planifique sus gastos (vea Proverbios 21:5; Eclesiastés 5:11).
Tercero, ahorre para el futuro (vea Proverbios 13:11 y 21:20a).
Cuarto, dar/ofrendar. Necesitamos apoyar a quienes nos alimentan espiritualmente (Mateo 10:5-11; Lucas 9:1-5; y 13:29; Primero Timoteo 5:17-18), pero, después de eso, el porcentaje que demos será determinado por el amor de nuestro propio corazón y las necesidades de los demás (vea el enlace haga clic en Do – Cuando dé a los necesitados, no lo haga para ser visto por otros).
Quinto, disfrute lo que tiene (Eclesiastés 6:9; Hebreos 13:5).

En segundo lugar, Jesús quiere que observemos nuestra generosidad, porque ese rasgo revela mucho sobre nuestro corazón. ¿Somos codiciosos y buscamos constantemente satisfacer nuestros propios deseos, o somos generosos y nos preocupamos por los demás? La lámpara del cuerpo es el ojo. Así que, si tu ojo está sano, todo tu cuerpo estará lleno de luz (Mateo 6:22) es decir, si es generoso, todo tu cuerpo estará lleno de luz. En el judaísmo, “tener buen ojo”, o ayin tovah, significa ser generoso (o una actitud benevolente), y “tener mal ojo”, o ayin raah, significa ser tacaño. Pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará sumido en tinieblas, y si la luz que hay en ti es oscuridad, ¿cuánto más no lo serán las tinieblas mismas? (Mateo 6:23). El ojo malo fluye del corazón que es egoístamente indulgente. La persona que es materialista y codiciosa es espiritualmente ciega. El principio es simple y aleccionador: la forma en que vemos y usamos nuestro dinero es un barómetro seguro de nuestra condición espiritual. El contexto confirma que esta es la interpretación correcta, ya que la codicia y la ansiedad por el dinero son el tema tanto en los versículos anteriores como en los siguientes. Este pasaje es otro eslabón en la cadena de evidencia de que los eventos del Nuevo Pacto tuvieron lugar en contexto (o cultura) hebreo.⁵⁷⁴

En tercer lugar, Yeshua quiere que entendamos realmente dónde radica nuestra obediencia. ¿Quién o qué es nuestro amo? Tenemos que tomar una decisión. No hay punto medio. Así como no podemos tener nuestros tesoros tanto en el cielo como en la tierra, no podemos ser generosos y tacaños, o no podemos servir a dos señores (del griego: kúrios). Por eso Jesús declara con fuerza: Ninguno puede servir a dos señores (Mateo 6:24a).

Kúrios, o amo, se traduce a menudo como señor y se refiere al dueño de un esclavo, no simplemente a un empleador. Una persona podría tener varios empleadores al mismo tiempo y trabajar para cada uno de ellos satisfactoriamente. Muchas personas hoy tienen dos o tres trabajos. Pero, la idea aquí es la de los esclavos y que el dueño de un esclavo tiene control total sobre el esclavo. Para un esclavo, no existe tal cosa como una obligación de tiempo parcial hacia su amo. Debe servicio de tiempo completo a un amo de tiempo completo. Es totalmente propiedad de su amo y está controlado por él. No le queda nada para nadie más. Darle algo a alguien más, haría que su amo se volviera algo menos que amo. No es simplemente difícil, sino absolutamente imposible, servir a dos amos y ser obediente a ambos. Ninguno puede servir a dos señores, porque aborrecerá al uno y amará al otro, o se apegará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a Mamón (Mateo 6:24)

Una y otra vez el Brit Hadashah habla del Mesías como Señor y Amo, y de los creyentes como Sus esclavos. El rabino Saulo/apóstol Pablo nos dice que antes de ser salvos éramos esclavos del pecado, que era nuestro amo. ¿Acaso no sabéis que a quien os presentáis como siervos para obedecerle, siervos sois de aquel a quien obedecéis, ya sea del pecado para muerte, o de la obediencia para justicia? Pero gracias a Dios, que aunque erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados; y habiendo sido libertados del pecado, fuisteis hechos siervos de la justicia (Romanos 6:16-18). Pero, cuando fuimos salvos, nos convertimos en siervos de Dios y de la justicia.

Yeshua no está diciendo que no necesitamos trabajar, que no necesitamos comer, o que no debemos preocuparnos por cómo nos vestimos. Él estaba advirtiendo que esas cosas no se volvieran tan importantes que nos convirtiéramos en esclavos del dinero. En lugar de confiar en Él, no podemos proclamar a Cristo como Señor si nuestra lealtad y obediencia recaen sobre algo o alguien más, incluidos nosotros mismos. Y cuando conocemos la voluntad de Dios, pero nos resistimos a ella, demostramos que nuestra lealtad es con algo o alguien más. No podemos servir a dos señores al mismo tiempo, así como tampoco podemos caminar en dos direcciones al mismo tiempo.⁵⁷⁵ …porque aborrecerá al uno y amará al otro, o se apegará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a Mamón (Mateo 6:24b). Esta enseñanza tenía como objetivo corregir la actitud falsa de los fariseos hacia el dinero.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador de historias antiguas, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual, fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

Keturah y yo, emprendimos un viaje y cambiamos de coche en cierta ciudad, y allí nos alojamos una noche en una posada. Y después de cenar, salimos a caminar y ya era de noche. Las tiendas estaban cerradas, pero los cines estaban abiertos. Y le dimos dos monedas de diez centavos a una señorita en una jaula de cristal, y entramos y nos sentamos.

Y vimos una película cuyo tema era La recompensa de la virtud. Se trataba de una joven que amaba el Arte con A mayúscula y que parecía no amar lavar los platos. Dejó su hogar y se fue a una gran ciudad y estudió arte. Fue sometida a grandes tentaciones, todas las cuales nos fueron mostradas, y la forma en que fue tentada fue abundante. Pero nada la tentó a volver a casa y ayudar a su madre a lavar los platos en el fregadero de la cocina. Así que llegó al borde mismo. Y el hombre que más la tentó fue un millonario disfrazado. Y cuanto más la tentaba, más la amaba. Y cuando descubrió que no podía tenerla sin casarse con ella, le ofreció casarse con ella. Y se casaron. Así que la recompensa de la virtud fue dinero en efectivo en el banco. Y nos sentamos a ver esta película de alta moral y bostezamos, los dos.

Entonces le dije a Keturah: “Quedan dos películas más. ¿Nos quedamos para verlas?”

Y ella dijo: Esto no me divierte.

Y yo dije: “No está a nuestra altura. Vámonos”.

Así que nos fuimos mientras las cosas iban bien.

Mientras caminábamos, llegamos a una iglesia del centro de la ciudad, donde los ricos se habían mudado y los pobres se habían quedado. La puerta estaba abierta y entramos. Había una reunión de oración. No había tanta gente allí como en el cine. Los que amaban al Señor hablaban allí entre sí, se consolaban unos a otros y elevaban sus oraciones a Dios pidiendo valor para el trabajo del día.

Y vimos en sus rostros y escuchamos en sus palabras dramas y tragedias como ninguna película jamás inventada. Y la recompensa de la virtud para ellos fue la fe para continuar, y la aprobación de la conciencia y la paz de Dios.

Y volvimos al mesón, y respondí a Keturah, y dije:

Esa también fue una película conmovedora y algo fantástico.

Y Keturah dijo: Eso era lo auténtico. Eso era la vida.

Y cuando nos arrodillamos junto a nuestra cama esa noche,

Oramos por ambos grupos de personas. ⁵⁷⁶

Cuando tú ayunes, úngete la cabeza y lávate la cara
Mateo 6: 16-18

Cuando tú ayunes, úngete la cabeza y lávate la cara ESCUDRIÑAR: ¿Qué ayunos recuerdan los judíos hasta el día de hoy? ¿Cuál es el ayuno supremo? ¿En qué días ayunaban los fariseos y los maestros de la Torá? ¿Qué tenían de importante esos días? ¿Cómo ayunaban? ¿Por qué el Señor los reprendió por sus malos motivos? ¿Cuál fue la recompensa de ellos? En contraste con ellos, ¿cómo se supone que deben ayunar los discípulos de Jesús?

REFLEXIONAR: ¿Qué ejemplos de ayunos tenemos en las Escrituras? ¿Se nos manda a ayunar? Si elegimos hacerlo, ¿qué beneficio obtenemos cuando ayunamos? ¿De qué es expresión el ayuno? ¿Qué aspecto debemos tener cuando ayunamos? ¿Por qué? ¿Quién ve nuestro ayuno? ¿Cómo recibimos nuestra recompensa?

En su noveno ejemplo de verdadera justicia, Yeshua enseña sobre el ayuno y cómo la Torá/Ley se diferencia del judaísmo farisaico. Hay muchos ejemplos de los justos del TaNaJ ayunando. Moisés, Sansón, Samuel, Ana, David, Elías, Esdras, Nehemías, Ester, Daniel y muchos otros ayunaron. Y el Brit Hadashah nos cuenta del ayuno de Ana, Juan el Bautista y sus discípulos, Yeshua (Mateo 4:2), el rabino Saulo, los creyentes de Antioquía (Hechos 13:3) y muchos otros. Sabemos que muchos de los Padres de la iglesia primitiva ayunaron, y que Lutero, Calvino, Wesley, Whitefield y muchos otros creyentes fieles también ayunaron.

Zacarías menciona cuatro ayunos de este tipo que se observaron durante su generación y continúan hasta hoy. Así dice YHVH Sebaot: Los ayunos del mes cuarto, del quinto, del séptimo y del décimo, se convertirán en regocijo y alegría, y en solemnidades gratas para la casa de Judá. Amad pues la verdad y la paz (Zacarías 8:19).

El ayuno del cuarto mes (el 9 de Tamuz/julio) recuerda la ruptura de los muros de Jerusalén en el año 586 aC.

El ayuno del quinto mes (el 9 de Av/agosto) recuerda muchas tragedias que han caído sobre Israel, especialmente la destrucción del primer y segundo Templo en este mismo día

El ayuno del séptimo mes, (el Ayuno de Gedalías/septiembre) marca el asesinato del último rey del período del Primer Templo.

El ayuno del décimo mes (el 10 de Tevet/enero) conmemora el trágico momento en que los babilonios sitiaron Jerusalén.

Además de estos ayunos tradicionales en el judaísmo, hay un ayuno supremo, el ayuno en Yom Kippur/Día de la Expiación. Algunos pueden argumentar que, ni siquiera este es un ayuno ordenado directamente, sin embargo, la similitud del lenguaje en Levítico e Isaías conduce a esta conexión natural. La misma palabra hebrea para humillar tu alma, o aná (u oni) en Levítico 23:27 se usa específicamente para el ayuno en Isaías 58:5, haciendo de Yom Kippur el mayor ayuno del año espiritual.⁵⁶⁸

Los rabinos enseñaban que para que fuera un ayuno apropiado, debía continuarse desde una puesta de sol hasta después de la siguiente, cuando aparecían las estrellas, y durante unas veintiséis horas se requería la abstinencia más rígida de toda comida y bebida.⁵⁶⁹ Los fariseos hacían un espectáculo del ayuno dos veces por semana, los lunes y jueves, además de los ayunos indicados arriba (vea el enlace haga clic en Cq – Jesús fue interrogado acerca del ayuno). Afirmaban que esos días fueron elegidos porque eran los días en que Moisés hizo los dos viajes separados, para recibir las tablas de los Mandamientos de Dios en el Monte Sinaí. Pero, no por casualidad, esos eran los días de mayor mercado judío, cuando las ciudades estaban llenas de agricultores, comerciantes y compradores. Por lo tanto, eran dos días en los que el ayuno teatral tendría las audiencias más grandes. Los que ayunaban usaban ropa vieja, a veces rota y sucia a propósito, se despeinaban, se cubrían de tierra y ceniza, e incluso usaban maquillaje para parecer pálidos y enfermizos. Así que, con su comportamiento santurrón, hacían saber al mundo que estaban ayunando. ¡Qué espectáculo! Pero, cuando el corazón no está bien, el ayuno es una farsa y una burla. Por eso no sorprende que el Mesías reprendiera a los fariseos por sus equivocados motivos.⁵⁷⁰

En el Nuevo Pacto no hay ningún mandamiento de ayunar.

Si bien el ayuno es opcional, algunos creyentes encuentran al observarlos, que los ayunos los mantienen conectados con el pueblo del Pacto. Como resultado, debido a que Dios no ordena el ayuno, no es como dar u orar, para lo cual hay muchos mandamientos en las Escrituras. El propósito del ayuno es simplificar nuestra vida física para que podamos enfocarnos en nuestra vida espiritual. En consecuencia, el ayuno es una expresión de dependencia de ADONAI en lugar de la nutrición diaria. Cuando estéis ayunando, no seáis como los hipócritas, que desfiguran sus rostros, sombríos, para demostrar a los hombres que están ayunando. De cierto os digo, ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:16). Como Dios no tenía cabida en sus motivos ni en sus pensamientos, Él no tenía parte en la recompensa de ellos. Querían el reconocimiento del público, y esa recompensa, y sólo esa recompensa, la recibieron en su totalidad.

La frase y cuando ayunas, apoya la comprensión de que el ayuno no se ordena. Pero cuando se practica, se regula según los principios que Jesús da aquí. A diferencia de los fariseos y maestros de la Torá/Ley, se supone que el lavado y la unción de los creyentes, son parte de la higiene diaria que a veces se abandona durante el ayuno. Cristo dijo: Pero cuando tú ayunes, úngete la cabeza y lávate la cara (Mateo 6:17). Al ayunar, los creyentes deben evitar llamar la atención. Jesús estaba enseñando que este es un acto privado de adoración sacrificial que no debe dar lugar al orgullo religioso. Todo debe parecer normal para que no parezca a los hombres que ayunas (Mateo 6:18a).

Los apóstoles de Yeshua no hicieron ayuno mientras Él estaba con ellos, porque ayunar normalmente se asocia con el duelo u otros momentos de mayor necesidad espiritual o ansiedad. Cuando los discípulos de Juan el Bautista le preguntaron al Mesías por qué sus talmidim no ayunaban como hacían ellos y los fariseos, Jesús les dijo: ¿Pueden acaso ayunar los que asisten al esposo mientras el esposo está con ellos? Entre tanto tienen consigo al esposo, no pueden ayunar. Mientras Yeshua Estaba viviendo no podían llorar porque el Novio estaba físicamente presente. Necesitaban festejar, no ayunar. Pero vendrán días cuando también el esposo les sea quitado. Entonces, en aquellos días, ayunarán (vea Mateo 9:15; Marcos 2:19-20; Lucas 5:34-35). Como resultado, el ayuno es apropiado para esta dispensación de Gracia porque Cristo está físicamente ausente de la tierra (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). Pero, es apropiada sólo como respuesta a tiempos especiales de prueba, tribulación o lucha.

Una abrumadora sensación de peligro a menudo motiva el ayuno. El rey Josafat proclamó un ayuno nacional en Judá cuando fueron amenazados por un ataque de los moabitas y los amonitas (Segunda Crónicas 20:3). Desde un punto de vista puramente humano, no podían ganar; pero, sin embargo, clamaron a ADONAI por ayuda, ayunando mientras lo hacían. La reina Ester, sus sirvientes y todos los judíos en la ciudad capital de Susa, ayunaron durante tres días completos antes de presentarse ante el rey Asuero para pedir que los judíos se salvaran del malvado plan de Amán contra su pueblo (vea el comentario sobre Ester Ba – Iré al Rey; si perezco, que perezca).

Cuando ayunes, tu Padre que ve en lo secreto, te recompensará (Mateo 6:18b). El que sinceramente quiere agradar a YHVH evitará deliberadamente tratar de impresionar a los demás. Jesús ni siquiera dice que debemos ayunar con el propósito de ser visto por Ha’Shem mismo, porque el ayuno no es para exhibirse ante nadie, ni siquiera ante Dios. El ayuno es simplemente una parte de la oración concentrada e intensa, y de la preocupación por el Señor, Su voluntad y Su obra. El punto del Espíritu Santo aquí es que el Padre nunca deja de notar el ayuno que es sincero y genuino.⁵⁷¹ Sólo aquellos que ayunan delante de ADONAI de esta manera, recibirán su recompensa.

Cuando ores, entra en tu habitación y cierra la puerta
Mateo 6: 5-15

Cuando ores, entra en tu habitación y cierra la puerta ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se manifiesta la hipocresía? ¿Cuál es su motivación? ¿Y su recompensa? ¿Cómo contrasta con la compasión genuina por los necesitados? ¿Cómo afecta la hipocresía de los fariseos y maestros de la Torá/Ley a sus oraciones? ¿Cómo contrasta su recompensa con la de los que oran sinceramente? Según el versículo 6, ¿cuál es el antídoto contra la preocupación y el secreto de la paz? En la oración modelo de Yeshua, ¿sobre qué tres preocupaciones relacionadas con Dios oraron primero? ¿Qué preocupaciones personales siguieron? ¿Cuál es la relación entre el perdón y la oración?

REFLEXIONAR: ¿Cómo le ayuda saber que Dios se mantiene tranquilo y no se estresa? ¿Y que Él es llamado el Dios de shalom? ¿Qué es lo que más le estresa a usted, su mente o su corazón? En el versículo 6c, ¿cómo cree que la paz guarda su corazón? Ya que ADONAI es confiable en cumplir sus promesas, ¿qué promesa necesita para su vida hoy? Si nuestro Padre sabe lo que necesitamos antes de que se lo pidamos, ¿por qué debemos orar?

En el octavo ejemplo de verdadera justicia que nos ofrece el Mesías, Él nos da un modelo para la oración. Nos muestra los temas y principios vitales que se desean para una oración eficaz, en contraste con la hipocresía de la oración de los fariseos y los maestros de la Torá/Ley.

Durante los Días solemnes (ó Días santos mayores, vea Ntd abajo), los judíos buscan la teshuvá (o arrepentimiento), tefilá (u oración) y la tzedaká (o caridad) para evitar el juicio. En la tradición judía, uno está obligado a orar por la mañana, por la tarde y por la noche. Los patriarcas oraban en esos momentos y vemos un patrón similar en Daniel 6:10. Como judío tradicional, el Mesías creía que Sus seguidores continuarían el mismo comportamiento.

Los judíos creen que la oración se trata más de escuchar a ADONAI que de decirle lo que usted quiera. No es un monólogo, sino un diálogo. Y la palabra tefilá, u oración, viene del hebreo, juzgar. Se deriva de la palabra hitpallel, que significa juzgarse a uno mismo. Estas palabras proporcionan una idea del propósito de la oración judía, que es asegurarse de que nuestra voluntad esté alineada con la voluntad de Dios. La oración no debería ser algo que suceda una vez a la semana. Debería ser una parte vital de la vida cotidiana. De hecho, una de las oraciones más importantes, el Birkat ha-Mazón, nunca se recita en los servicios de la sinagoga. ¡En lugar de contar ovejas, deberíamos escuchar al Pastor!

A la mentalidad judía para la oración se le llama kavanah o kavaná, que generalmente se traduce como “concentración” o “intención”. Los de la fe cuáquera lo llaman “centrarse hacia abajo”. El nivel mínimo de kavaná es la conciencia de que uno está hablando con el SEÑOR y la intención de cumplir con la obligación de orar. Si no tiene el nivel mínimo de kavaná, entonces no está orando, sino simplemente leyendo. No sólo eso, es preferible que tenga la mente libre de otros pensamientos, que sepa y entienda lo que está orando y que piense en el significado de la oración.

El Talmud afirma que está permitido orar en cualquier idioma que se pueda entender; sin embargo, el judaísmo tradicional siempre ha enfatizado la importancia de orar en hebreo. Una historia tradicional jasídica habla con entusiasmo de la oración de un judío sin educación que quería orar, pero no hablaba hebreo. El hombre comenzó a recitar el único hebreo que conocía: el alfabeto. Lo recitó una y otra vez, hasta que un rabino le preguntó qué estaba haciendo. El hombre le dijo al rabino: “El Santo, Bendito sea, sabe lo que hay en mi corazón. Le daré las letras y Él podrá unir las palabras”.⁵⁵²

Una definición maravillosa de la actitud hacia la tefilá es que es una manera de servir a ADONAI. Se llama el servicio del corazón (Tratado Taanit 2b). Sin embargo, la advertencia del Señor es contra aquellos que quisieran orar de manera hipócrita, diciéndoles: Cuando estéis orando, no seáis como los hipócritas, que aman orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las plazas para exhibirse ante los hombres. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:5). Y cuando oréis… no si oráis, sino cuando oréis. La oración no debe ser una oportunidad para mostrar sus habilidades de oratoria, los fariseos oraban en público para que todos pudieran ver que eran “los espirituales”. Jesús dice que oremos en secreto.

En lugar de hacer un espectáculo público de sus oraciones, Yeshua ofrece una alternativa mucho mejor: Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento interior, cierra con llave tu puerta y ora a tu Padre que está en secreto (Mateo 6:6a). Pero, que el Padre sea invisible no significa que no esté presente cuando oramos en público, o con nuestras familias u otros grupos pequeños de creyentes. Él está muy presente cuando y dondequiera que Sus hijos lo invocan. La verdadera oración es siempre íntima, incluso en público. Aunque todo el mundo escuche lo que decimos, hay una intimidad y un enfoque en Dios que no se ve afectado. Vuestra gentileza sea conocida de todos los hombres. ¡El Señor está cerca! Por nada estéis angustiados, antes bien, por la oración y la súplica, en todo sean conocidas ante Dios vuestras peticiones con acción de gracias, y la paz de Dios, que sobrepuja todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Jesús el Mesías (Filipenses 4:5-7).

Entonces tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará (Mateo 6:6b). Este concepto refleja el entendimiento en el TaNaJ de que nada está oculto para Él (Deuteronomio 29:29; Salmo 90:8, 139; Jeremías 23:24). ADONAI ve lo que se hace en secreto, en el sentido de que Él nunca traiciona una confidencia. Muchas cosas que compartimos con el Señor en nuestro jardín de oración privado, son para Él y solo para Él. Solo las confidencias que compartimos incluso con nuestros seres queridos o amigos más cercanos a veces pueden ser traicionadas. Pero, podemos estar seguros de que nuestros secretos con Ha’Shem estarán a salvo para siempre, y que un creyente que ora en secreto con un corazón puro tiene toda la atención del Padre.

No sólo eso, cuando su oración es sincera, nuestro Padre que ve en lo secreto te recompensará (Mateo 6:6c). El secreto más importante que Él ve no son las palabras que decimos sino los pensamientos que tenemos en nuestro corazón. Cuando genuinamente tenemos una audiencia de Uno, tendremos la recompensa que sólo Él puede dar. El Espíritu Santo no nos da ninguna idea en este versículo sobre cuál será la recompensa de ADONAI. La verdad importante es que Él bendecirá fielmente a quienes acudan a Él con sinceridad. Sin duda, Dios te recompensará.⁵⁵³

Y orando, no parloteéis como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos (Mateo 6:7). No convierta la oración en vana repetición como parlotean los gentiles. Hasta el día de hoy, los judíos no practican la oración improvisada, sino que usan libros de oración. Rabí Shimón dijo: «…Cuando ores, no hagas que tu oración sea fija [repetitiva, mecánica], sino [pedid] misericordia y súplica ante el Omnipresente, bendito sea Él» (Avot 2:13). Y la Guemará dice: «Cuando se dirija al Santo, bendito sea Él, que sus palabras sean pocas» (Berajot 61a).⁵⁵⁴ Nuevamente, la repetición, en sí misma, no es necesariamente un problema. Muchos de los Salmos, que son la base del libro de oraciones judío, tienen temas repetitivos. Yeshua mismo oró en el jardín de Getsemaní tres veces para que la copa de la muerte fuera apartada de Él (Mateo 26:39-44). El problema no está en las oraciones repetitivas, sino en el parloteo sin sentido, pensando que el “mantra” pagano conducirá a una respuesta de Dios.⁵⁵⁵

Jesús nos manda: No seáis pues semejantes a ellos, porque vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad antes que vosotros le pidáis (Mateo 6:8). No hay necesidad de esa clase de oraciones vanas. Él quiere que le pidamos, Él quiere escucharnos, Él quiere comunicarse con nosotros más de lo que nosotros podríamos querer comunicarnos con Él, porque Su amor por nosotros es mucho mayor que nuestro amor por Él. La oración es la manera que tiene Dios de darnos la oportunidad de demostrar Su poder y amor en nuestras vidas.⁵⁵⁶ El profeta Isaías escribió acerca del SEÑOR diciendo: Y acontecerá que antes que clamen, Yo responderé; Cuando todavía estén hablando, Yo ya habré oído (Isaías 65:24). Podemos recurrir a Él en nuestro tiempo de necesidad.

En la pequeña ciudad de Mt. Vernon, Texas, el bar de Drummond comenzó la construcción de un nuevo edificio para aumentar su negocio. La iglesia bautista local inició una campaña para impedir la apertura del bar con peticiones y oraciones. El trabajo avanzó hasta la semana anterior a la apertura, cuando un rayo cayó sobre el bar y lo quemó hasta los cimientos. La gente de la iglesia se mostró bastante complaciente después de eso, hasta que el dueño del bar demandó a la iglesia, con el argumento de que la iglesia era en última instancia, responsable de la desaparición del edificio, ya sea por medios directos o indirectos. La iglesia negó apasionadamente toda responsabilidad o cualquier conexión con la desaparición del edificio en su respuesta al tribunal. A medida que el caso avanzaba en el sistema judicial, el juez examinó la documentación. En la audiencia, comentó: “No sé cómo voy a decidir este caso. Pero parece que tenemos un dueño de bar que cree en el poder de la oración, y una congregación de la iglesia entera que no lo cree”. Sin embargo, a pesar de nuestros defectos humanos, la oración cambia las cosas.⁵⁵⁷

Luego se nos da un hermoso ejemplo de oración conocido como “El Padre Nuestro”, porque el Señor Jesús lo enseñó, pero podría describirse con más precisión como “La Oración de los Discípulos”. ¡Qué irónico es que algunos grupos hayan usado este modelo de oración de la misma manera que el Mesías advierte contra él: la repetición vana! No se trata de un mantra mágico, sino más bien de un modelo de cómo orar.⁵⁵⁸

Vosotros pues, orad así (Mateo 6:9a). Todos sus componentes se pueden encontrar en el judaísmo de los días del Mesías, y es reverenciado por su belleza y economía de palabras. Éste es, pues, un modelo para cuando oramos. Nos muestra los temas y principios vitales deseados para una adoración eficaz:

1. Padre nuestro que estás en los cielos (Mateo 6:9b), (o Avinu shebaShammayim) abre muchas oraciones hebreas. El concepto de ADONAI como un Padre amoroso no es un concepto nuevo en el judaísmo. Israel fue llamado Su hijo primogénito en Éxodo 4:22, e Isaías proclamó a su generación: Tú eres nuestro Padre (Isaías 63:16). Además, numerosas oraciones en el Sidur también se dirigen a Dios como Avinu. Por lo tanto, nuestra oración debe dirigirse al Padre, a través del ministerio del Hijo, por el poder del Espiritu Santo o Ruaj HaKodesh (Efesios 2:18). Padre Nuestro, el Dios de Israel, sigue siendo el centro de nuestras oraciones. Las dos líneas siguientes de Mateo recuerdan la primera parte de la oración en la sinagoga conocida como el Kaddish.

2. Santificado sea tu nombre (Mateo 6:9c). Al recitar el conocido Kadish en la sinagoga, el líder comienza con estas palabras: “Que Su gran nombre sea magnificado y santificado” (o Yitgadal v’yitkadash). Un tratado completo del Talmud trata los detalles de cómo ofrecer oraciones y bendiciones (Tratado Berajot). La fórmula común continúa hoy en día: Baruj Atah, ADONAI (Bendito seas Tú, SEÑOR), recordándonos que debemos bendecir a Ha’Shem antes de que se ofrezcan otras oraciones. Honrar el nombre de Dios es honrarlo a Él. Los egipcios tenían muchos dioses con muchos nombres diferentes. Moisés quería saber Su nombre para que el pueblo judío supiera exactamente quién lo había enviado hasta ellos (vea el comentario sobre Éxodo, haga clic en En – YO SOY me ha Enviado a vosotros). ADONAI se llamó a Sí mismo YO SOY, un nombre que describe Su poder eterno y Su carácter inmutable. Su nombre es como la garantía exclusiva de Sus promesas. En un mundo donde los valores, la moral y las leyes cambian constantemente, podemos encontrar estabilidad y seguridad en nuestro Dios inmutable. El SEÑOR que se le apareció a Moisés es el mismo Dios que puede vivir en nosotros hoy. Hebreos 13:8 dice: Jesús el Mesías es el mismo, ayer, y hoy, y por los siglos. Debido a que la naturaleza de Ha’Shem es estable y confiable, somos libres de seguirla y disfrutarla en lugar de gastar nuestro tiempo tratando de descifrarlo.

3. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, también en la tierra (Mateo 6:10). Jesús instruye a Sus discípulos a centrarse en el Reino mesiánico venidero. Debemos orar que este mismo Reino se establezca en la tierra durante nuestra vida. Continuando con el Gran Kaddish, el líder continúa y dice: “… en el mundo que Él creará de nuevo, cuando resucite a los muertos y les dará vida eterna, reconstruirá la ciudad de Jerusalén y establecerá Su Templo en medio de ella; y desarraigará todo culto pagano de la tierra, y restaurará el culto del verdadero Dios”.⁵⁵⁹ La liturgia del servicio de la Torá también profundiza en esto y cita 1 Crónicas 29:11-12 cuando dice: ¡Tuyo, oh YHVH, es el reino, que se eleva por cabeza de todo! Todos los verdaderos creyentes desean que el Reino mesiánico de Dios venga a esta tierra, porque eso significa que Yeshua habrá regresado. Cuando Él gobierne y reine desde Jerusalén, Su deseo se hará en la tierra como actualmente es en el cielo (vea el comentario sobre Isaías Jg – En justicia serás establecido, el terror será alejado).

4. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy (Mateo 6:11). Si bien es esencial que oremos por el panorama más amplio del Reino mesiánico, Cristo también nos recuerda que El Padre también se preocupa por nuestras necesidades diarias. Esto nos recuerda que durante cuarenta años YHVH se ocupó de las necesidades prácticas de Sus hijos. El maná, por ejemplo, era comestible solo el mismo día en que era dado. Los israelitas aprendieron a agradecer al SEÑOR por su pan de cada día, sin preocuparse demasiado por el futuro. Cuando oramos antes de una comida, debemos recordar que no estamos bendiciendo la comida, sino que ¡estamos bendiciendo a Diospor proporcionarnos nuestra comida!

5. …perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores (Mateo 6:12). La oración de Cristo nos da una razón poderosa para pedir perdón. Puesto que hemos perdonado a nuestros deudores (u ofensores), podemos pedir el mismo tipo de perdón. A veces es necesario perdonar para ser perdonados; a veces es necesario perdonar porque ya estamos perdonados, y a veces es necesario perdonar porque estamos en proceso de ser perdonados por otros.⁵⁶⁰ Estos principios de dar y recibir perdón son comunes en el judaísmo.

Cada Shabat, los que aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob recitan la sexta bendición de la Amidá, la oración de pie, que es la oración central de la liturgia judía. En ella se pide perdón por todos los pecados y se alaba a Dios como un Dios de perdón. Esta oración, entre otras, se encuentra en el Sidur para judíos mesiánicos (2009).⁵⁶¹ Como oración central del judaísmo tradicional, la Amidá a menudo se designa simplemente como tefilá, “oración” en la literatura rabínica.

El concepto del perdón es el tema central de las Fiestas Solemnes de Rosh Hashaná y Yom Kipur. La oración Avinu Malkeinu nos llama a perdonar a otros, así como recibir perdón. Debemos recordar que el perdón es más que simplemente olvidar las cosas que hemos hecho mal, o el hecho de que hemos sido agraviados. El ejemplo perfecto son acciones de Yeshua. hacia nosotros. Él no olvida nuestros pecados, pero elige no detenerse en ellos una vez que somos adoptados en Su familia (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). De la misma manera, como Sus hijos, nuestro perdón a los demás no puede ser condicional. Esto se demuestra en una ceremonia especial que se lleva a cabo en Rosh Hashaná (el primer día del Año Nuevo judío). Los judíos tradicionales bajan a un lago o al océano y arrojan migas de pan o piedras en él. Esta ceremonia se llama Tashlikh, o arrojarás, basado en Miqueas 7:19, donde el profeta dice: Y volverá a compadecerse, Y sepultará nuestras iniquidades, Y echará en lo profundo del mar todos nuestros pecados. Si Dios ha enterrado nuestros pecados en lo profundo del mar, ¡sería mejor que los dejáramos allí y no fuéramos a pescar!⁵⁶²

El SEÑOR nos perdona a nosotros instantáneamente (Isaías 55:7; 1 Juan 1:9). Entonces, ¿cuánto tiempo debo sentirme culpable? ¡No mucho tiempo! El me perdona repetidamente (Nehemías 9:17; Hebreos 7:25). ADONAI Dios me perdona gratuitamente (Romanos 3:23-24; Efesios 2:8-9). Es un regalo y no puedo pagar por él, Dios me perdona completamente (Colosenses 1:14, 2:13-14; Romanos 3:25; Mateo 26:28). El Salmo 51:1-19 fue la confesión escrita del rey David a Ha’Shem después de un episodio especialmente pecaminoso en su vida. David estaba verdaderamente arrepentido por su adulterio con Betsabé y por asesinar a su esposo Urías para encubrirlo (2 Samuel 11:1-27). Sabía que sus acciones habían lastimado a muchas personas. Pero, debido a que David se arrepintió de esos pecados, ADONAI misericordiosamente lo perdonó. Ningún pecado individual es demasiado grande para no ser perdonado, excepto el rechazo a Dios, (el Espíritu Santo mismo para la salvación). ¿Siente usted que nunca podría acercarse al SEÑOR porque ha hecho algo terrible? Él puede perdonarle cualquier pecado y lo hará.

6. Y no nos metas en prueba, mas líbranos del mal (Mateo 6:13a). No hay artículo definido antes de la palabra prueba. Aunque el artículo no es necesario en una frase preposicional para que el sustantivo sea definido, su omisión aquí es significativa. Esto indica que este término se usa en un sentido más general para referirse a seducciones internas.⁵⁶³ Jesús dijo: Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tenéis aflicción, pero confiad, Yo he vencido al mundo (Juan 16:33). Tendremos problemas, y hay muchos giros y vueltas en este mundo. No hay duda de que seremos probados, sin embargo, es apropiado que oremos para que el Padre no nos lleve a pruebas difíciles. ADONAI no tienta a nadie a pecar (vea Santiago 1:13). Eso sería totalmente contrario a Su naturaleza. Y nuestra fuerza de voluntad está sobrevalorada. Nuestra naturaleza pecaminosa nos llevará más lejos de lo que queremos ir y nos costará más de lo que queremos pagar. Sin embargo, se nos dice orar para que no tengamos que soportar pruebas duras sin importar la fuente.

La oración pronunciada por Jesús trascendió cualquier otra que cualquier rabino judío hubiera concebido. Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores (Mateo 6:12). Y no nos metas en prueba (Mateo 6:13a), no se encuentra un equivalente real en las oraciones de los rabinos. En el Templo, el pueblo nunca respondía a las oraciones con un “Amén”, sino siempre con esta bendición: “¡Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino por siempre!” Los rabinos enseñan que esto se remonta al patriarca Jacob en su lecho de muerte. Con respecto al Reino, cualquiera que fuera el significado que le daban los rabinos, el sentimiento era tan fuerte que ellos decían: cualquier oración que no mencione el Reino, no es una oración en absoluto.⁵⁶⁴

7. …líbranos del mal (Mateo 6:13b). Además de nuestra propia carne, Yeshua menciona otra fuente de tentación, que es el Maligno o el diablo, que está vivo y bien, buscando devorar a cualquier alma sospechosa (Job 1:6-7; Zacarías 3:1; Primera Pedro 5:8). En medio de esta gran batalla espiritual por nuestras almas, esta parte de la oración nos recuerda que debemos orar para que el SEÑOR nos mantenga a salvo. Nuestro Padre Dios no nos ha dejado huérfanos para que nos las arreglemos solos, sino que nos ha provisto de una poderosa armadura espiritual para protegernos. Mientras caminamos por esta vida, la batalla se desata a nuestro alrededor. Como resultado, debemos mantenernos puestos el yelmo de la salvación, usar la coraza de justicia y empuñar la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios (Efesios 6:10-18). No hay duda de que esta batalla es intensa; sin embargo, se nos promete la victoria: Hijitos, vosotros procedéis de Dios, y los habéis vencido, pues mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo (1 Juan 4:4).

Los manuscritos más antiguos y confiables no incluyen las palabras “porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre”, por lo que no está incluido aquí. La frase en plural… danos … perdónanos … guíanos… es característicamente judía, centrándose en el grupo más que en el individuo aislado.⁵⁶⁵ ¿Qué tipo de protección nos ofrece Él? El rey David dijo: YHVH, roca mía y castillo mío, y mi libertador; Dios mío y fortaleza mía, en quien me refugio, Mi escudo y mi cuerno de salvación, mi alta torre (Salmo 18:2). La protección del SEÑOR a Su pueblo es ilimitada y puede tomar muchas formas. Él caracterizó el cuidado de Dios con cinco palabras militares. Ha’Shem es como (1) una roca que no puede ser movida por nadie que quiera hacernos daño; (2) un castillo o un lugar seguro donde el enemigo no puede seguirnos; (3) un escudo que se interpone entre nosotros para que nadie pueda destruirnos; (4) un cuerno de salvación, o un símbolo de poder y fuerza; y (5) una torre alta muy por encima de nuestros enemigos. Si necesita protección, mire a Jesús el Mesias/Yeshua HaMeshiaj.

Además, la protección del Señor es segura. Lucas escribió: Y seréis aborrecidos de todos por mi nombre, pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá. ¡Ganad vuestras almas con vuestra perseverancia! (Lucas 21:17-19). Jesús advirtió que, en las persecuciones venideras, sus familiares y amigos traicionarían a Sus seguidores. Los creyentes de todas las épocas han tenido que enfrentar esta posibilidad. Es reconfortante saber que, incluso cuando nos sentimos completamente abandonados, el Ruaj HaKodesh permanecerá con nosotros. Él nos consolará, protegerá nuestras almas y nos dará las palabras que necesitamos. Esta seguridad puede darnos el coraje y la esperanza para permanecer firmes por el Mesías sin importar cuán difícil sea la situación.

Esta lección sobre la oracióntermina con un recordatorio que sigue la enseñanza del perdón en Mateo 6:12. Este es el propio comentario de Ha’Shem sobre nuestra súplica a Él por perdón. Esta idea adicional es más importante que antes. Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, (Mateo 6:14a) pone el principio bajo una luz positiva. Los creyentes deben perdonar, así como han recibido perdón de Él (Efesios 1:7; Primera Juan 2:1-2). No estoy descartando que esto sea fácil de decir y difícil de hacer. Sin embargo, cuando el corazón rebosa de un espíritu de perdón; también vuestro Padre celestial os perdonará (Mateo 6:14b). El Talmud enseña que aquel que no juzga las faltas de los demás será tratado con misericordia por el Juez Supremo. Aquellos a quienes ama El Señor no pueden conocer Su perdón sin perdonar verdaderamente a los demás.

La amargura es su propia prisión. Un piso de ira fangosa retiene los pies. El hedor de la traición llena el aire y escuece los ojos. Una nube de autocompasión bloquea la visión de cualquier escape. Entra y mira a los prisioneros. Las víctimas están encadenadas a las paredes. Víctimas de traición. Víctimas de abuso. La mazmorra, profunda y oscura, le está llamando para que usted entre. Ha experimentado suficiente dolor. Puede elegir encadenarse a su dolor, o puede elegir dejar atrás las heridas antes de que se conviertan en odio. ¿Cómo trata Dios con su corazón amargado? Él le recuerda que lo que tiene es más importante que lo que no tiene. Tiene su relación con ADONAI. Nadie puede quitársela.⁵⁶⁶

Pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas (Mateo 6:15), porque la palabra griega para perdonar (afíemi) literalmente significa arrojar o tirar. Esto expresa la verdad del versículo anterior de una manera negativa para enfatizarla. El pecado de una raíz de amargura implacable (Hebreos 12:15b) en el suelo de su corazón solo pierde la bendición e invita al juicio. Desear el perdón de ADONAI, y sin embargo negárselo a otros es abuso de misericordia.⁵⁶⁷ Porque el juicio será sin misericordia para el que no hizo misericordia, pero la misericordia se gloría contra el juicio (Santiago 2:13).

En Israel se cuenta la historia de un padre y su hijo adolescente que tenían una relación muy tensa. Como resultado, el hijo huyó de la casa. Después de un tiempo, el padre comenzó un viaje en busca de su hijo rebelde. Finalmente, en Jerusalén, en un último esfuerzo desesperado por encontrarlo, el padre puso un anuncio en el periódico. El anuncio decía: “Querido Aarón, encuéntrame frente a la oficina del periódico al mediodía. Todo está perdonado. Te amo. Tu padre”. Al día siguiente, al mediodía, frente a la oficina del periódico aparecieron como mil personas llamadas Aarón”. Todos buscaban el perdón y el amor de sus padres.

Santiago nos dice: no tenéis lo que deseáis, porque no pedís; pedís y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites (Santiago 4:2b-3). Dios tiene Su parte, y nosotros tenemos la nuestra en nuestra vida de oración. Nuestra parte es pedir con persistencia, y la Suya es dar conforme a Su voluntad. Incluso si no recibimos lo que hemos estado pidiendo en oración, esto ayuda a fortalecer nuestra fe. En ese punto, debemos tener la fe para confiar en Él y creer que Él sabe lo que es mejor para nosotros, aunque sea contrario a lo que pensamos que es mejor. Debemos tener fe en que la oración cambia las cosas. En otras palabras, si no ora, ¡hay cosas que no cambian! Y si ora regularmente, aprenderá a expresarse en la oración.

Por nada estéis angustiados, antes bien, por la oración y la súplica, en todo sean conocidas ante Dios vuestras peticiones con acción de gracias, y la paz de Dios, que sobrepuja todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Jesús el Mesías (Filipenses 4:6-7).

Concédenos, Todopoderoso Dios, la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento, para que, en medio de las tormentas y los problemas de esta vida, podamos descansar en Ti, sabiendo que todas las cosas están en Ti; con un corazón tranquilo, que podamos ver las tormentas de la vida, las nubes y la densa oscuridad, regocijándonos siempre al saber que la oscuridad y la luz no son iguales para Ti. No solo estamos bajo Tu mirada, sino bajo Tu cuidado, gobernados por Tu voluntad y guardados por Tu amor. Guíanos, guárdanos y gobiérnanos hasta el fin, para que ninguno de nosotros deje de gozar la vida eterna por medio de Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Adaptado en base al escrito de Robert Louis Stevenson, 1850-1894.

Cuando dé a los necesitados,
no lo haga para ser visto por otros
Mateo 6: 1-4

Cuando dé a los necesitados, no lo haga para ser visto por otros ESCUDRIÑAR: ¿Cómo daban los fariseos y los maestros de la Torá? ¿Cómo corrompieron la disciplina de dar a los necesitados? ¿Por qué y dónde dieron los israelitas? ¿Qué eran los shofares o trompetas? ¿Qué enseñaban los rabinos sobre dar a los necesitados?

REFLEXIONAR: ¿Qué disciplinas espirituales valora usted? ¿De qué manera podrían emplearse indebidamente para impresionar a los demás? ¿Cuándo ha cedido a esa tentación? ¿Por qué? Al repasar los siete principios bíblicos de dar, ¿cuál de ellos entiende mejor? ¿En cuál necesita trabajar más? ¿Cuál dice el Espíritu Santo que será el resultado de nuestro dar apropiado a los necesitados con los motivos correctos?

En su séptimo ejemplo de verdadera justicia, nuestro Señor enseña cómo la humildad al dar se diferenciaba de la de los fariseos y los maestros de la Torá/Ley. Dado que gran parte de la interpretación de Yeshua de la Torá trata sobre la necesidad de la justicia, es apropiado que ahora se refiera a actos específicos de caridad. El concepto hebreo de tzedaká, o donación caritativa, (a menudo vista como una obligación moral), es tan importante para el judaísmo que los rabinos enseñan que las limosnas obtienen el mundo venidero o, en otras palabras, ellos creen que dar a los necesitados garantizará su salvación (Tratado Rosh Hashaná 4.1).

Durante los Días solemnes (ó Días santos mayores), los judíos buscan el arrepentimiento, la oración y la caridad para evitar cualquier juicio. Los rabinos a menudo discutían diferentes opciones para cumplir este mandamiento (vea Ntd). De hecho, el rabino Moshe ben Maimon (1200 dC), uno de los eruditos de la Torá más prolíficos e influyentes de la Edad Media, compiló una lista de Diez niveles de donación caritativa, que van desde ayudar a la propia familia hasta hacer una contribución anónima a un fondo comunitario. Los rabinos enseñan que todo judío debe cumplir con la mitzvá de tzedaká, y que incluso los pobres deben donar a una causa (Rambam Mishnah Torá, Donaciones a los pobres).⁵⁴⁸

Muchos de los fariseos y maestros de la Torá atraían la atención hacia sí mismos cuando daban limosna en el Patio de las Mujeres.

Esta área interior del recinto del Templo no tenía nombre porque las mujeres sólo podían llegar hasta allí. Aunque también era un lugar de adoración común (vea más abajo su uso más detallado). Según la tradición judía, las mujeres estaban de pie en una galería elevada a lo largo de tres lados del patio. Cubría un espacio de unos 200 pies cuadrados (18,6 m²). Alrededor corría un pórtico sencillo de 60 pies cuadrados (5,6 m²), y dentro de él, a lo largo de la pared, se colocaban trece cajas de ofrendas (shopharoth) llamadas el Tesoro. Estos cofres fueron llamados shofares o trompetas en el Talmud porque eran estrechos en la parte superior y anchos en la parte inferior y se parecían a un cuerno de carnero (Tratado Shekalim 6.1).

Cada trompeta tenía una marca específica. Ocho eran para recibir lo que legalmente les correspondía a los fieles, mientras que las otras cinco eran estrictamente para donaciones voluntarias a los necesitados.

Cuando un fariseo iba a hacer una donación importante, lo hacía con tanta fanfarria que todos podían ver la gran cantidad de dinero que había depositado en el tesoro del Templo para los necesitados. En lugar de subir con reverencia y dejar caer sus monedas en el shofar correspondiente, desfilaba con mucha fanfarria y oraba largamente, y en voz alta (asegurándose de que todos lo vieran y escucharan) antes de depositar su dinero. Todo un espectáculo.

La caridad obviamente, es una acción muy positiva, pero Jesús insta a Sus oyentes a analizar profundamente sus motivos para dar. Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos (Mateo 6:1a). Una noche de invierno, el compositor Johann Sebastian Bach tenía previsto estrenar una nueva composición. Llegó a la iglesia esperando que estuviera llena. En cambio, se enteró de que no había venido nadie. Nadie. Sin embargo, sin perder el ritmo, Bach les dijo a sus músicos que seguirían tocando como estaba previsto. Tomaron sus asientos, Bach levantó su batuta y pronto la iglesia se llenó de música magnífica.

Esto me hizo pensar: ¿escribiría yo si Dios fuera mi único público? ¿Tendría la misma energía y devoción? ¿En qué sería diferente mi escritura?

A menudo se les aconseja a los escritores noveles que visualicen a una persona a la que le están escribiendo para mantenerse concentrados. Yo hago esto cuando escribo estos comentarios. Visualizo a una persona sentada frente a su computadora en medio de la nada sin Biblia. Respondo las preguntas que creo que me haría, y trato de ayudarla a encontrar al Señor o ayudarla en su caminar con Él.

Dudo que David, el hijo de Jesé, a cuyos salmos recurrimos para recibir consuelo y aliento, tuviera en mente a los “lectores”. El único público que tenía en mente era ADONAI.

Cualquiera que sea nuestra tzedaká lo que sí debemos tener en cuenta es que en realidad son cosas entre Dios y nosotros. No importa si alguien más las ve o no. Servimos a una audiencia de Uno.⁵⁴⁹

Cristo dijo que, si exhibís vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos, de otra manera, no tenéis galardón de vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 6:1b). La única recompensa será el reconocimiento y el aplauso de los hipócritas y los ignorantes. El SEÑOR no recompensa a quienes sólo buscan agradar a los hipócritas, porque ellos le roban Su​​ gloria. Es importante señalar que el uso que hace el Mesías del término Padre, aquí tiene el mismo significado que en Mateo. 5:16 como Padre de Israel (Isaías 63:16), no en el sentido del Nuevo Pacto de relación personal por salvación (Mateo 6:9). La referencia a la vida de ADONAI en el cielo, separa el carácter eterno de la recompensa divina, de la alabanza temporal y superficial que los hipócritas reciben de otros.

Yeshua advierte contra hacer alarde de nuestras donaciones en público. Cuando pues des limosna, no toques trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:2). Nuestro Señor no introduce esta enseñanza con un “si”, sino con un cuándo, indicando que es algo que Él espera que hagamos. Dar a los necesitados se refiere a dar de verdad, no a buenas intenciones o cálidos sentimientos de compasión que nunca se materializan en algo sustancial. Las buenas intenciones no llenan el estómago vacío de un niño. Cuando se hace con el espíritu correcto, no solo es aconsejable sino también obligatorio para los creyentes.

Pero el judaísmo farisaico había llevado adelante la donación a los necesitados hasta extremos ridículos. En los libros apócrifos judíos leemos: Es mejor dar limosna que acumular oro, pues la caridad salvará al hombre de la muerte y expiará (compensará) cualquier pecado (Tobías 12:8). Y, además: Así como el agua apaga el fuego llameante, así la caridad expiará (pagará) el pecado (Sabiduría de Eclesiástico 3:30). Como resultado, muchos israelitas pensaban que la salvación era mucho más fácil para los ricos, porque podían comprar su entrada al cielo dando a los necesitados. El mismo enfoque antibíblico se puede ver en el dogma católico romano tradicional. El Papa León Magno declaró: “Con la oración buscamos apaciguar a Dios, con el ayuno extinguimos la lujuria de la carne y dando a los necesitados pagamos por nuestros pecados”.

De nuevo el Señor usa una hipérbole en Su descripción. Algunos han retratado erróneamente esta escena como si los fariseos usaran “trompetas” literales para anunciar sus donaciones caritativas. Por el contrario, no hay evidencia histórica o arqueológica de que los judíos usaran una trompeta literal, u otro instrumento para anunciar sus donaciones en el Atrio de las Mujeres. Esto es simplemente una figura retórica utilizada por Yeshua, para describir la atención en las sinagogas y en las calles que muchos hipócritas ricos, no solo fariseos y maestros de la Torá, atrajeron deliberadamente hacia sí cuando presentaban sus limosnas.

Cuando pues des limosna, no toques trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:2). Cuando dijo: no toques trompeta delante de ti, quiso decir: “No hagan un gran alboroto al respecto”. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa. Esta recompensa completa es una expresión técnica que se utiliza al finalizar una transacción comercial, y que conlleva la idea de que algo se paga en su totalidad. No se debe nada más ni se pagará nada más. Aquellos que dan con el propósito de impresionar a los demás con su generosidad y espiritualidad, no recibirán otra recompensa de Dios. Él no les debe nada a ellos.

Pero tú, cuando des limosna, no sepa tu izquierda qué hace tu derecha, para que así tu limosna sea en secreto, y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará (Mateo 6:3-4). La expresión no sepa tu izquierda qué hace tu derecha, era posiblemente una expresión proverbial que significaba, hacer una actividad normal sin ningún esfuerzo especial. La mano derecha se consideraba la mano principal de acción, y en un día de trabajo normal, la mano derecha haría muchas cosas que no involucrarían a la mano izquierda. El punto aquí es que dar a los necesitados debe ser una actividad normal para los creyentes, hecha sin ningún esfuerzo especial y hecha lo más discretamente posible para que su donación sea en secreto (Mateo 6:3-4a). Había una cámara especial dentro del Tesoro en el Patio de las Mujeres que se llamaba “la cámara del silencio”. Allí, las personas devotas podían dar su dinero en secreto, después se utilizaría para educar a los niños y ayudar a los necesitados. Pero “la cámara del silencio” también era para los necesitados que se sentían avergonzados de que ellos necesitaran ayuda, y también podían ir allí para obtener ayuda en secreto.⁵⁵⁰

Esto a menudo se ha interpretado en el sentido de que todos los actos de tzedaká deben realizarse en absoluto secreto. Sin embargo, los creyentes no deben esconder su luz. Tampoco encienden una lámpara y la ponen debajo del almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa (Mateo 5:15). El TaNaJ describe el dar como parte del ciclo de bendición del SEÑOR. El alma generosa será saciada, Y el que sacia a otros, también él será saciado (Proverbios 11:25). A medida que damos, Ha’Shem bendice, y cuando Él nos bendice, nosotros daremos de nuevo de lo que Él nos ha dado. Entonces celebrarás la solemnidad de las Semanas en honor de YHVH tu Dios. Darás una ofrenda voluntaria de tu mano, según te haya bendecido YHVH tu Dios (Deuteronomio 16:10). Debemos dar libremente de lo que el SEÑOR nos ha dado libremente. El ciclo no sólo se aplica a las donaciones materiales, sino también a toda forma de donación que se hace sinceramente para honrar a YHVH y satisfacer una necesidad. El camino del pueblo de Dios siempre ha sido el camino de dar. Para guiarnos, la Biblia enseña siete principios bíblicos sobre dar.

Primero, dar de corazón es invertir con Dios. Dad, y se os dará: medida buena, apretada, remecida y rebosante os darán en vuestro regazo. Porque con la medida que medís seréis medidos (Lucas 6:38). Pablo reiteró las palabras de Cristo cuando escribió a los creyentes de Corinto, diciendo: Pero esto digo: El que siembra escasamente, cosechará también escasamente; y el que siembra abundantemente, cosechará también abundantemente (Segunda Corintios 9:6).

En segundo lugar, la generosidad genuina debe ser sacrificial. David se negó a dar a ADONAI lo que no le costaba nada. Insistió en pagar por la era en la que se construiría un altar al SEÑOR (2 Samuel 24:18-24). La generosidad no se mide por el tamaño de la ofrenda en sí, sino por su tamaño en comparación con lo que se posee. Llegando una viuda pobre, echó dos blancas, lo que es un cuadrante. Y llamando a sus discípulos, les dijo: De cierto os digo que esta pobre viuda echó más que todos los que están echando en el arca de las ofrendas. Porque todos echaron de lo que les sobra, pero ésta, de su pobreza, echó todo lo que tenía, todo su sustento (Marcos 12:42-44; Lucas 21:2-4).

En tercer lugar, la responsabilidad de dar no tiene relación con lo que tiene la persona. Las personas que no son generosas cuando son pobres, tampoco lo serán cuando sean ricas. Pueden dar una cantidad mayor, pero no darán una proporción mayor. El que es fiel en lo muy poco, también es fiel en lo mucho, y el que en lo muy poco es infiel, también en lo mucho es infiel (Lucas 16:10). Es especialmente importante enseñar a los niños más pequeños a dar generosamente a ADONAI con cualquier pequeña cantidad de dinero que reciban, porque las actitudes y los patrones que establezcan cuando sean niños probablemente se trasladarán a la edad adulta. Dios no necesita su dinero, pero sí su corazón.

En cuarto lugar, la donación material se correlaciona con la bendición espiritual. A los que no son fieles con las cosas mundanas, como el dinero y otras posesiones, el Mesías no les confiará cosas que son de mucho mayor valor. Así que, si en el injusto Mamón no fuisteis fieles, ¿quién os confiará las riquezas verdaderas? Y si en lo ajeno no fuisteis fieles, ¿quién os dará lo vuestro? (Lucas 16:11-12)

En quinto lugar, la donación debe ser una decisión personal. Cada uno dé como se propuso en su corazón; no con tristeza o por obligación, porque Dios ama al dador alegre (Segunda Corintios 9:7). La donación justa se hace con un corazón justo y generoso, no con porcentajes legalistas de cuotas. Los creyentes macedonios dieron abundantemente de su profunda pobreza financiera porque eran ricos espiritualmente en amor (Segunda Corintios 8:1-2). Los creyentes filipenses daban por la generosidad espontánea de su corazón, no porque se sintieran obligados a hacerlo (Filipenses 4:15-18).

En sexto lugar, debemos dar en respuesta a la necesidad. La comunidad mesiánica primitiva de Jerusalén dio de sus recursos sin dudar. Muchos de sus hermanos habían quedado en la indigencia cuando confiaron en el Mesías y fueron excluidos de sus familias y perdieron su trabajo a causa de su fe. Años después, Pablo recaudó dinero de las iglesias de Galacia, para ayudar a satisfacer las grandes necesidades que seguían existiendo entre los hermanos judíos de Jerusalén, y que se habían intensificado por la hambruna.

Siempre ha habido charlatanes que inventan necesidades y se aprovechan de la compasión de los demás. Y siempre ha habido mendigos profesionales, que pueden trabajar, pero prefieren no hacerlo. Un creyente en Yeshua no tiene ninguna responsabilidad de apoyar a esas personas, y debe tener un cuidado razonable para determinar antes de dar dinero si existe una necesidad real y cuándo debe dar. Los creyentes con el don del discernimiento son especialmente útiles en este sentido. Como dijo Rabí Saulo/apóstol Pablo: Si alguno no quiere trabajar, tampoco coma (Segunda Tesalonicenses 3:10b). Fomentar la pereza debilita el carácter del que es perezoso y también desperdicia el dinero de Dios.

Séptimo, dar demuestra amor, no mandamientos hechos por el hombre. El Nuevo Pacto no contiene mandamientos sobre cantidades o porcentajes específicos a donar. Necesitamos apoyar a quienes nos alimentan espiritualmente (Mateo 10:5-11; Lucas 9:1-5; Primera Timoteo 5:17-18), pero, después de eso, el porcentaje que demos será determinado por el amor de nuestro propio corazón y las necesidades de los demás. Bajo la gracia, los creyentes están libres de las exigencias de la Torá/Ley.

Todos estos siete principios bíblicos sobre dar señalan la obligación de hacerlo generosamente porque estamos invirtiendo en la obra del Señor, porque estamos dispuestos a sacrificarnos por Aquel que se sacrificó por nosotros, porque no tiene relación con lo que tengamos, porque queremos riquezas espirituales más que riquezas financieras, porque hemos decidido dar personalmente, porque queremos satisfacer la mayor cantidad de necesidades que podamos y porque nuestro amor nos obliga a dar. Como en cada área de nuestra justicia, la clave es el corazón, la actitud interior que debe motivar lo que decimos y hacemos.

HaShem no necesita de nuestros dones, porque Él es completamente autosuficiente. La necesidad está de nuestra parte. El rabino Saulo/Pablo dijo a la congregación mesiánica/iglesia en Filipos: No penséis que busco la dádiva, sino que busco que abunde el fruto en vuestra cuenta (Filipenses 4:17). Cuando damos a los necesitados… entonces tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará (Mateo 6:4b). El principio es este: si recordamos, Dios olvidará; pero si olvidamos, Dios recordará. Nuestro propósito debe ser satisfacer cada necesidad que podamos satisfacer y dejar la contabilidad a ADONAI, sabiendo que solo hemos hecho lo que era nuestro deber (Lucas 17:10).

El impulso de portarse mal y el deseo de permanecer anónimo siempre le visitan juntos. Como socios que hacen una llamada de ventas, estos hacen todo lo posible para convencerlo de que puede permitirse hacer algo mal porque no tendrá que pagar.

La naturaleza humana nos dice que usemos el anonimato como excusa para evitar asumir la culpa por las cosas malas que hacemos. Sin embargo, Dios nos dice algo más. Él quiere que usemos el anonimato para evitar recibir el mérito por el bien que hacemos. ¿Por qué el deseo de permanecer anónimo rara vez acompaña el deseo de hacer el bien?

Yeshua dice: no sepa tu izquierda qué hace tu derecha. En otras palabras, dentro del cuerpo de Cristo, nuestras obras de caridad deben realizarse sin llamar la atención sobre nosotros mismos. Esto no significa, sin embargo, que ADONAI quiera que las buenas acciones permanezcan ocultas; sólo significa que deben hacerse de una manera que deje un buen nombre para Dios, no para nosotros mismos.

Cuando ofrecemos nuestros servicios, utilizamos nuestros dones espirituales, diezmamos o hacemos donaciones a iglesias, sinagogas mesiánicas y organizaciones que hacen buenas obras en nombre del Maestro, nosotros recibimos algo mucho mayor que el honor de nuestros hermanos. Recibimos recompensas del Señor, y Él recibe gloria de los demás. Pedro nos dice: Amados, os ruego, como a extranjeros y peregrinos, que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma, manteniendo digna vuestra manera de vivir entre los gentiles, para que en lo que murmuran de vosotros como de malhechores, glorifiquen a Dios en el día de la visitación, a causa de vuestras buenas obras (Primera Pedro 2:11-12).⁵⁵¹

ta de la visitación, a causa de vuestras buenas obras (Primera Pedro 2:11-12).⁵⁵¹

Ndt: Rosh Hashaná y Yom Kipur”, como dupla, cuando se quiere especificar
“Los Días de Arrepentimiento” o “los Diez Días de Penitencia”, cuando se incluye el período completo desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur

Cómo es la verdadera Justicia
Mateo 6: 1-18

En el capítulo 5, en el gran Sermón del Monte, Yeshua trató de los valores y preceptos de Su Reino. Ahora dirige la atención de Sus discípulos a aplicaciones más prácticas de estos valores. Aunque muchos de estos temas fueron de vital importancia en el judaísmo del primer siglo, siguen siendo importantes para el creyente de estos días en Jesús el Mesías.⁵⁴⁷

Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo
Mateo 5:43-48 y Lucas 6:27-30, 32-36

Oísteis que fue dicho: “Amarás a tu prójimo” ESCUDRIÑAR: Solo la primera parte de la cita de Mateo 5:43 es del TaNaJ. ¿Qué muestra esto sobre el uso común de las Escrituras en ese tiempo? En ese contexto, ¿qué implica el tipo de amor que Jesús pide? ¿Cómo ilustran los mensajes de Mateo 5:21-48 lo que Jesús quiso decir con Mateo 5:19-20? ¿Qué estándar espera el SEÑOR de nosotros y cómo podemos alcanzarlo?

REFLEXIONAR: Aunque estos estándares no son un mandamiento nuevo que debemos alcanzar antes de que ADONAI nos acepte como Sus hijos, ¿qué sugieren estos como la dirección en la que Dios quiere que crezcamos después de haber experimentado la salvación? ¿Cuál de estas cualidades internas quiere cultivar usted ahora mismo? ¿Cómo será diferente su vida cuando Ha’Shem le ayude a poner esta cualidad en acción?

En el sexto ejemplo de verdadera justicia de Cristo, Él contrasta el tipo de amor de ADONAI con el de los fariseos y los maestros de la Torá. En ningún aspecto, su sistema de religión humanista y egocéntrico, difería más de las normas divinas del SEÑOR que en el asunto del amor. En ninguna otra parte se había corrompido tanto la norma de YHVH como en la manera en que los fariseos y maestros de la Torá/Ley, se consideraban justos, al verse a sí mismos en relación con los demás. En ningún otro lugar era más evidente que les faltaba humildad, el lamento por su propio pecado, mansedumbre, anhelo por la verdadera justicia, misericordia, pureza de corazón y espíritu pacificador que deben pertenecer a los hijos de Dios.⁵³⁹

Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo (Mateo 5:43). Ama a tu prójimo es claramente el resumen esencial de la Torá/Ley, aun cuando la palabra prójimo se aplicaba normalmente sólo a los compañeros judíos. Algunos pasajes sí exigían un trato compasivo hacia una persona enemiga de un judío (Éxodo 23:4-5; Proverbios 24:17, 25:21), así como una actitud acogedora hacia los extranjeros amistosos (Levítico 19:34; Deuteronomio 10:19), pero, la actitud hacia los enemigos extranjeros, generalmente se expresa por el juicio contra los pueblos vecinos en Deuteronomio 23:3-6 y es ilustrada por el libro de Josué, la violenta diatriba nacionalista del Salmo 137:7-9. Mientras que en el Salmo 139:21-22 el escritor se elogia a sí mismo por odiar a los enemigos de Dios, en ninguna parte el TaNaJ enseña que debe odiar a su enemigo. Una cosa es defender el honor y la gloria de ADONAI buscando derrotar a quienes lo odian a Él, pero, otra cosa muy distinta es odiar a la gente personalmente como nuestros propios enemigos. Tal enseñanza surgió de las malas interpretaciones de quienes enseñan reglas hechas por el hombre como si fueran doctrinas de YHVH (vea Isaías 29:13, citado por Yeshua en Mateo 15:9).

Jesús vio a los prójimos en lugares inesperados. Cuando un experto en la Torá/Ley le pidió que definiera al prójimo que debemos amar, el Señor trazó un gran círculo. Contó la parábola del samaritano misericordioso para mostrar que un prójimo es el amigo, el extraño o el enemigo que necesita ayuda (vea el enlace, haga clic en Gw – La parábola del buen samaritano).

Debemos compartir el equilibrio del amor del Señor y la justicia. Dios amó a Adán, pero lo maldijo. Dios amaba a Caín, pero Él lo castigó. Dios amó a Sodoma y Gomorra, pero Él los destruyó. Dios amaba a Israel, pero Él permitió que fuera conquistada y enviada al exilio y la dejó de lado por un tiempo. Los fariseos y maestros de la Torá no tenían ese equilibrio. No tenían amor por la justicia, sino solo por la venganza. No tenían amor por sus enemigos, solo por ellos mismos.⁵⁴⁰ Para Jesús, el amor al prójimo fue ampliamente comprensivo, como se ve a continuación.

Los valores paradójicos del reino de los cielos alcanzan su clímax en lo que es prácticamente un oxímoron, porque un enemigo por definición no es amado. Sin embargo, Yeshua nos dice: Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, lo cual no tiene sentido en un mundo caracterizado por el conflicto y el interés propio (Mateo 5,44a; Lucas 6,27-28a).⁵⁴¹ El amor no es fácil, ni para usted ni para mí. Ni siquiera para Jesús. ¿Quiere una prueba? Escuche Su frustración: ¡Oh generación incrédula! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros? ¿Hasta cuándo os soportaré? (Marcos 9:19b).

¿Hasta cuándo os soportaré? Lo suficiente para que Mi familia me llame loco y Mi prójimo mentiroso. Lo suficiente para que me echen de la ciudad y de Mi templo…

¿Hasta cuándo? Hasta que el gallo cante y el sudor pique, y suene el mazo y una ladera de demonios sonría ante un Dios moribundo.

¿Cuánto tiempo? El tiempo suficiente para que cada pecado penetre en Mi alma sin pecado, que el cielo apartará con horror hasta que Mis labios hinchados, pronuncien la transacción final: Pagada en su totalidad.

¿Hasta cuándo? Hasta que Me maten.⁵⁴²

Pero el Señor, sin embargo, enfatizó la necesidad de amar a los enemigos elevando el mandamiento a otro nivel. Esto se aplicaría tanto a judíos como a gentiles, incluso a los que usted odia. Parece imposible, ¿no? Bueno, en nuestra carne es imposible. Ese es el punto. Tal amor requiere un nuevo corazón y Espíritu dentro de nosotros para dejar al amor de Dios resplandecer hacia los demás. Si oramos por quienes nos persiguen o maltratan (Mateo 5:44b; Lucas 6:28a), esto contribuirá en gran medida a darnos un corazón tierno y una nueva perspectiva sobre nuestros enemigos. Dietrich Bonhoeffer, el pastor que sufrió y finalmente fue asesinado en la Alemania nazi, escribió esto sobre la enseñanza de Jesús aquí: “Esta es la exigencia suprema. Por medio de la oración vamos a nuestro enemigo, nos ponemos a su lado y suplicamos por él a Dios”.

Entonces Jesús juega Su carta ética más fuerte: amar a quienes no lo aman a usted, no es un ejemplo de sabiduría proverbial, sino un reflejo del carácter de ADONAI mismo. Esto prepara el camino para el resumen final impresionante en Mateo 5:48. Orad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:45a). Amar a nuestros enemigos y orar por nuestros perseguidores demuestra que hemos sido adoptados en la familia de Dios. El tiempo aoristo de seáis (griego: gínomai ó genesthe) señala un hecho establecido de una vez por todas. ADONAI mismo es amor, y la mayor evidencia de que somos hijos del Padre es nuestro amor. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os tenéis amor unos a otros (Juan 13:35). Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios permanece en él (1 Juan 4:16b). Amar como Dios ama no nos hace hijos de Dios, sino que da testimonio de que ya somos Sus hijos. Cuando reflejamos la naturaleza de Dios, demostramos que poseemos Su naturaleza y hemos nacido de nuevo (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Aquellos que somos hijos de Dios debemos mostrar un amor y un cuidado imparciales, similares a los que muestra Dios. Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos (Mateo 5:45b). Esas bendiciones se dan sin tener en cuenta méritos ni merecimientos. El amor divino de ADONAI y su preocupación en algunas formas, benefician a todos, incluso a aquellos que se rebelan contra Él o niegan Su existencia. Los ojos de todos esperan en ti, Tú les das su comida a su tiempo. Abres tu mano, y sacias el deseo de todo ser viviente (Salmo 145:15-16). No hay nada bueno –físico, intelectual, emocional, moral, espiritual o de cualquier otro tipo– que alguien posea o experimente que no provenga de la mano de Dios. Si el SEÑOR hace eso por todos, Sus hijos deben reflejar esa misma generosidad.⁵⁴³

En este punto Lucas, bajo la inspiración del Espíritu Santo, nos da cuatro ejemplos sobre cómo se cumple el mandato de amar a los enemigos.
Primero: Al que te hiere en la mejilla, preséntale también la otra, y al que te quita el manto, no le impidas tomar también la túnica (Lucas 6:29; vea también Dl – Oísteis que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente). A lo que se hace referencia implica más un insulto que una injuria.

Segundo: a todo el que te pida, dale; y al que tome lo que es tuyo, no se lo reclames (Lucas 6:30). Lo mejor es entender esto como una exageración para causar efecto, ya que encontramos una excepción en Segunda Tesalonicenses 3:6-13. No obstante, el uso de la exageración en este mandato sirve para realzar su importancia, y esta cuestión volverá a surgir en Lucas 6:34-35 más adelante.

Tercero: cuando llega el momento, todos somos iguales ante nuestro Padre celestial. Pero, si había algo de lo que los fariseos y maestros de la Torá estaban seguros, era de que eran superiores a todos los demás. Pero, Jesús dijo: Porque si amáis a los que os aman, ¿qué galardón tenéis? ¿Acaso no hacen también lo mismo los publicanos? (Mateo 5:46; Lucas 6:32), vea Cp – El Llamado de Mateo. Tenemos un llamado más elevado en Yeshua. De hecho, es tan elevado que, en última instancia, está más allá de nuestra capacidad. Nuestra fe no es meramente una filosofía religiosa o un sistema de moral para tratar de seguir. En el análisis final, se trata de permitir que el Mesías y el Ruaj HaKodesh nos den nueva vida.

Cuarto: y si sólo saludáis a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de más? ¿Acaso no hacen también así los gentiles? (Mateo 5:47; Lucas 6:33). Jesús dijo que el amor de los fariseos y maestros de la Torá no era mejor que el de aquellos a quienes despreciaban por encima de todo. “Vuestra justicia”, declaró, “¡no es mejor que la de los gentiles!” La única forma en que podemos ser tan perfectos como ADONAI, es recibiendo la justicia de Yeshua por la fe, que nos hace perfectos. Mientras nos encontramos ante el Padre, cuanto más estudiamos la interpretación que el Mesías hace de la Torá/Ley en el Sermón del Monte, más nos damos cuenta de nuestra desesperada necesidad de ayuda de Dios. Bendito sea Dios que ha provisto el camino de la redención a través de Su Hijo, Jesús el Mesías.⁵⁴⁴

Y si prestáis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué clase de gracia es la vuestra? También los pecadores dan prestado a los pecadores para recuperar lo mismo (Lucas 6:34). Los tres mandamientos anteriores son todos imperativos en tiempo presente, y enfatizan la necesidad de que el creyente ame continuamente (Lucas 6:32), haga el bien (Lucas 6:33), y preste (Lucas 6:34). Así como ADONAI ha sido misericordioso con los creyentes: Dios demuestra su mismo amor hacia nosotros en que, siendo nosotros aún pecadores, el Mesías murió por nosotros (Romanos 5:8), por lo que debemos dar libremente a cambio.

Más bien, amad a vuestros enemigos, y haced bien, y dad prestado no esperando nada, y vuestro galardón será grande (Lucas 6:35a). En esta afirmación no hay ninguna idea de mérito, pues incluso después de una perfecta obediencia y servicio a Dios, los creyentes sólo podrán decir: Así también vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que se os ordenó, decid: Siervos inútiles somos; hemos hecho lo que debíamos hacer (Lucas 17:10). Es pura gracia la que hace Dios para recompensar a Sus siervos; pero recompensa habrá, y esto no es raro en el Nuevo Pacto (Mateo 6:1-6, 18, 10:41-42; Marcos 9:41; Lucas 6:35, 12:33, 18:22; 1 Corintios 3:14). Y seréis hijos del Altísimo, porque Él es bondadoso hacia los ingratos y malvados (Lucas 6:35b). ADONAI es bondadoso, y Su carácter se revela en el hecho de que antes de la salvación, el creyente, aunque ingrato y malvado, ha sido receptor de Su misericordia.

Vosotros pues sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48; Lucas 6:36; Levítico 19:2; Salmo 145:8-9). La suma de todo lo que Yeshua enseña en el Sermón del Monte, de hecho, todo lo que enseña en la Biblia, es contenido por estas palabras. El estilo de vida de un discípulo debe ser diferente al de otras personas en el sentido de que no se inspira en las reglas de la sociedad sino, en el carácter de Dios. Guardar la Ley Oral no significaba nada (vea Ei – La Ley Oral). Jesús exigía un enfoque diferente, no vivir según reglas externas de conducta, sino mirar más allá de esas leyes, a la mente de HaShem. La redacción de este resumen recuerda la fórmula repetida de la Torá/Ley: Sed santos, porque Yo, YHVH vuestro Dios, soy santo (Levítico 19:2, 11:44-45, 20:26). Los hijos de Dios deben reflejar Su carácter en todo momento, en todas las épocas. ⁵⁴⁵

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un antiguo narrador de historias, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Y durante los siguientes quince años compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa

Ketura. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed tenía al menos tres millones de seguidores. Convertir un evento ordinario en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una tónica del ministerio de Barton.

En uno de mis viajes me hospedé en casa de un amigo que en años anteriores había predicado, pero que ahora se había retirado y vivía en una pequeña ciudad hermosa donde hay un colegio y donde en años anteriores él había predicado. Él se había comprado una casa en una intersección de dos calles y vivía feliz, tranquilo y de manera útil. Que el Señor me conceda la gracia y el dinero para vivir cuando llegue a su edad.

Ahora bien, los muchachos de la ciudad pasan por su casa en su camino a la escuela, y muchos de ellos doblan la esquina allí; y habiendo aprendido de un cierto maestro llamado Euclides, cuyas teorías nadie discute porque pocos las entienden. Y que en un triángulo rectángulo el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los catetos, y teniendo alguna duda al respecto, crean una hipotenusa a través del césped de mi amigo, para encontrar si no es verdad que la hipotenusa es más corta que el camino alrededor de la esquina.

Entonces los vecinos de mi amigo le hablaron, diciendo: Esos muchachos infernales arruinarán tu jardín. Ve, haz un obstáculo en su camino, y hazlo de alambre de púas, para que se enreden en él y se pinchen con las puntas, y dejen de arruinar tu jardín.

Entonces mi amigo construyó un obstáculo y lo colocó en su camino, pero no lo hizo con alambre de púas. Lo construyó con piedra, lo rellenó con tierra, lo cavó, lo abonó y plantó flores.

Y los muchachos continuaron después el paseo, y miraron las flores y las admiraron, y dijeron: “Miren, el buen hombre ha plantado un cantero de flores en su césped; ahora seguiremos el camino para no dañarlo; y caminar alrededor de él sería más molesto que seguir por la vereda.

Y los muchachos nunca sospecharon que él había plantado las Flores para su bien, ni que las Flores habían sido plantadas para embellecer el césped.

Cuando vi esto, me dije a mí mismo: “Mi amigo no es sólo una persona de buen corazón, sino también un hombre de gran sabiduría. ¡Con qué facilidad podría haber despertado el resentimiento del alma juvenil, mientras que ha alegrado el corazón del vecindario, ha salvado su jardín y ha conservado la buena voluntad de los muchachos!”.

Entonces pensé en los muchos obstáculos que la buena gente ha erigido en el camino de los pecadores, y cuán a menudo han resultado inútiles, pues he visto a jóvenes saltando felices sobre el alambre de púas y aterrizando con los talones hundidos en el césped del otro lado.

Y le dije a mi alma: Siempre que sea necesario erigir un obstáculo en el camino de los malvados o de los irreflexivos, buscaré una Flor y la plantaré allí. Y eso me será contado como Justicia, así como un Buen Sentido práctico.⁵⁴⁶

Oísteis que fue dicho:
Ojo por ojo y diente por diente
Mateo 5: 38-42

Oísteis que fue dicho: “Ojo por ojo, y diente por diente” ESCUDRIÑAR: ¿Cuál era la intención original de ojo por ojo y diente por diente? ¿Cómo se pervirtió este mandamiento? ¿Qué cualidades deberían reemplazar esos deseos de venganza? ¿Cuándo resistió Yeshua al mal? ¿Quién debería encargarse de la venganza personal? ¿Está enseñando Jesús que los creyentes deben resistir las acciones criminales en su contra?

REFLEXIONAR: ¿Presentar la otra mejilla significa no defenderse? ¿Qué significa? ¿Qué representa entregar la túnica? ¿Qué propósito tiene hacer un esfuerzo adicional por los incrédulos? ¿Qué significa dar al que le pida y no volver la espalda al que quiera tomar prestado de usted? ¿Cuándo se pone a prueba la verdadera justicia? ¿Cómo podemos vivir vidas santas?

En el quinto ejemplo de verdadera justicia que nos da el Nazareno en contraste con los fariseos y los maestros de la Torá, Jesús enseña que no debemos buscar venganza. Jesús usa la hipérbole (exageración) para enfatizar la actitud que debemos tener hacia aquellos que nos amenazan o necesitan algo de nosotros. Esta fue una lección importante para los discípulos de Su época, y es igualmente importante para nosotros hoy.

Los fariseos interpretaron la Ley/Torá literalmente como que permitía que permitía la represalia y la retribución igualitaria (Éxodo 21:24; Levítico 24:20; Deuteronomio 19:21). Entonces, el Mesías comenzó Su enseñanza con las palabras: Oísteis que fue dicho: Ojo por ojo, y diente por diente (Mateo 5:38). A primera vista, muchas personas piensan que esta enseñanza es increíblemente dura para los estándares modernos. Sin embargo, en el mundo antiguo, ojo por ojo habría sido extremadamente misericordioso. Los paganos de esa época (y muchos hoy) creían que la venganza era una respuesta apropiada a una injusticia. En algunas culturas actuales, si usted descubre a alguien robándole, le cortan la mano. ¡Eso sí que es duro! Pero el TaNaJ habla de dar una compensación justa sin una venganza desproporcionada. De hecho, este versículo limita la venganza. El castigo debía ajustarse al delito (vea el comentario sobre Éxodo Ea – Vida por vida, ojo por ojo, herida por herida, golpe por golpe). Pero los fariseos tergiversaron este mandamiento para sancionar su venganza personal. Pablo escribiría más tarde: No toméis venganza vosotros mismos, amados, sino dad lugar a la ira (del Señor); porque está escrito: Mía es la venganza, Yo pagaré, dice el Señor (Romanos 12:19). Al vengarse, los fariseos violaron la justicia del mandamiento.

Si analizamos en detalle este mandamiento, resulta claro que lograr una compensación igualitaria es muy difícil. El Talmud analiza algunos de estos desafíos señalando las diferencias entre dos personas, e incluso entre sus dos ojos. Por lo tanto, una interpretación común fue que la compensación monetaria era una solución universal. Ojo por ojo y diente por diente significaba un pago de dinero. La Torá declara: Un mismo juicio habrá para vosotros, tanto para el extranjero como para el nativo, porque Yo soy YHVH vuestro Dios (Levítico 24:22). Eso significa: Una ley que será la misma para todos vosotros (Tratado Bava Kama 83b). Lo que Mateo registra aquí es la afirmación de Jesús sobre el énfasis de la Torá/Ley en la abstención de la venganza personal.⁵³⁶

Muchos han entendido mal la enseñanza del Maestro cuando dijo: Yo os digo: No resistáis al malvado; más bien, al que te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra (Mateo 5:39a). Aquí Jesús refuta la interpretación errónea del judaísmo farisaico, y prohíbe las represalias en las relaciones personales. Cristo no está diciendo, como muchos han dicho, que prohíbe tomar una postura contra el mal y que simplemente se debe permitir que siga su curso. Yeshua y Sus talmidim se opusieron continuamente al mal. En todo momento de hecho, el Señor resistió al demonio de convertir la casa de su Padre en un mercado, al hacer un azote de cuerdas, echo fuera del templo a todos, desparramó las monedas de los cambistas y volcó sus mesas (vea Juan 2:15-17). No solo eso, sino que debemos resistir al diablo (Santiago 4:7; 1 Pedro 5:9) y todo el mal que él representa e inspira (Mateo 6:13; Romanos 12:9; 1 Tesalonicenses 5:22; 2 Timoteo 4:18). Tanto el Mesías como el rabino Saulo/apóstol Pablo plantearon objeciones al trato injusto e ilícito (Juan 18:22-23; Hechos 16:37). Otras Escrituras llaman a los creyentes a proteger la vida y defender la justicia (Proverbios 24:11-12; Amós 5:15, 24).

Sin embargo, el gobierno civil es un servidor de Dios para el bien suyo. Pero si haces lo malo, teme, porque no en vano lleva la espada, pues es servidor de Dios, vengador para castigo al que practica lo malo (Romanos 13:4). Pedro ordena: Someteos a toda autoridad humana por causa del Señor, ya sea al rey como al superior, ya sea a los gobernadores, como a enviados por él para castigo de los malhechores y para alabanza de los que hacen bien (1 Pedro 2:13-14). Así que hay un principio más amplio que se cierne cuando se trata de la venganza personal. Se debe hacer justicia, pero debe dejarse en manos de Dios o de las autoridades ordenadas por Dios.

Yo os digo: No resistáis al malvado; más bien, al que te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra (Mateo 5:39). Esto no tiene como objetivo convertirnos en cobardes que sean maltratados por los matones del mundo. Jesús no es un cobarde. El punto aquí es que incluso si somos agraviados, tenemos libertad en Cristo y no tenemos que exigir una compensación igual. Al mismo tiempo, sin embargo, sería pecaminoso si permitimos que alguna injusticia grave pase inadvertida. Como dice la Torá/Ley: No andarás difamando en medio de tu pueblo, ni harás nada contra la vida de tu prójimo. Yo, YHVH (Levítico 19:16). De hecho, el propio Yeshua no siempre puso la otra mejilla. Cuando Anás, el sumo sacerdote, lo interrogó alrededor de las 4:00 am en la mañana de Su crucifixión, Uno de los guardias que estaba cerca le dio una bofetada y le preguntó: «¿Así respondes al sumo sacerdote?». Jesús le respondió: Si hablé mal, testifica del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas? (vea Juan 18:20-25), también vea Li – Anás interroga a Jesús. El mandato de poner la otra mejilla exige una actitud que rehúse a devolver el insulto o el agravio cometido.

El carácter del SEÑOR exige santidad (Mateo 5:48) y justicia. Pero, con demasiada frecuencia, las personas exigen sus propios derechos personales a expensas de los demás. Debemos preguntarnos: “¿Realmente necesito insistir en esto, o sería mejor para todos los involucrados si lo dejara pasar?”. De la misma manera, al que quiera ponerte a pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa (Mateo 5:40). En el contexto de sus oyentes originales, la túnica habría sido la prenda exterior completa con flecos en los bordes (Números 15:38). En la antigüedad, incluido el primer siglo, el talit era una túnica o manto que los hombres usaban normalmente. Después de que se dejó de hacer ropa con flecos en los bordes, el judaísmo creó el talit moderno (manto de oración) para que se pudiera cumplir el mandato de Moisés. Dado que la prenda exterior también era un medio importante de protección contra los elementos, era importante no quitársela a un hermano durante la noche (Deuteronomio 24:13). Ofrecer su manto a quien le exige su camisa, refleja una voluntad de resolver una disputa de una manera que traiga paz y reconciliación.

Así que estos versículos nos ponen a prueba, ya que se nos da la oportunidad de demostrar nuestro amor por nuestro prójimo. Y a cualquiera que te obligue a andar una milla, ve con él dos (Mateo 5:41). Incluso si un soldado romano pagano exigiera que se llevara su mochila por una milla (como podía hacerlo legalmente bajo la ocupación romana), podría elegir demostrar su relación con ADONAI al llevarla una milla extra, haciendo alegremente más de lo requerido.

El corazón de Dios es que Su pueblo sea un reflejo generoso y compartido del Padre. Por lo tanto, el principio general es: “al que te pida, dale, y al que quiera tomar de ti prestado, no le vuelvas la espalda” (Mateo 5:42). La implicación es que la persona que pide tiene una necesidad genuina. Puede que ni siquiera nos lo pida, pero tal vez reconozcamos la necesidad de antemano. No estamos obligados a llevar a cabo cada pedido tonto y egoísta que se nos haga. A veces, darle a la gente lo que quiere, pero no necesita, hace más daño que bien. Yeshua no está hablando de un consentimiento a regañadientes a una súplica de ayuda, sino de un deseo voluntario y generoso de ayudar a los demás.

La enseñanza de Jesús de la verdadera justicia en lugar de la venganza fue –y sigue siendo– difícil de aceptar. Este es uno de esos mensajes que “es más fácil decirlo que hacerlo”. Es solo por el poder del Espíritu Santo, que podemos seguir esta enseñanza. Pero, todavía somos humanos y todavía podemos fallar. Todavía podemos decirle no a Dios y que esto perdure. A veces esta enseñanza va en contra de todo lo que nosotros, como hombres y mujeres caídos, tenemos en nuestros corazones sobre cómo relacionarnos con los demás. Por ejemplo: cuando alguien viola a su hija de doce años y a ella le resulta muy difícil volver a confiar en alguien. Cuando un conductor ebrio mata a su cónyuge. Cuando lo despiden de su trabajo a meses de calificar para su pensión de jubilación debido a celos mezquinos. Es entonces cuando las palabras de Yeshua se ponen a prueba de manera definitiva. Cuando nos hieren, ya sea verbal o físicamente, nos sentimos justificados a la hora de buscar venganza. No es fácil, y cuanto mayor es el daño, más difícil resulta.

Pero, al ser conformados a la imagen de Cristo (Romanos 8:29; Segunda Corintios 3:18), Él nos llama a tener el espíritu de Abraham cuando acepto darle lo mejor de su tierra a Lot; a tener el espíritu de José cuando abrazó y besó a los hermanos que tan terriblemente lo habían agraviado; el espíritu de David que no aprovechó la oportunidad para matar a Saúl, quien estaba tratando de matarlo; el espíritu de Elías para alimentar al ejército enemigo asirio; el espíritu que llevó a Esteban a orar por quienes lo estaban apedreando hasta la muerte.⁵³⁷

Jesús concluyó diciendo: Vosotros pues sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48). Su mensaje demostró el estándar justo de Dios, porque Él mismo es verdaderamente la norma de justicia. Si hemos de ser justos, debemos ser como YHVH, perfectos, es decir, maduros (griego: téleios) o santos. El asesinato, la lujuria, el odio, el engaño y la represalia, obviamente no caracterizan a nuestro Padre. Él no ha bajado Su estándar para acomodarse a nuestra debilidad; en cambio, mantiene su norma de santidad absoluta. Aunque este estándar perfecto nunca puede ser alcanzado totalmente por nosotros, cuando confiamos en Dios, Su santidad puede reproducirse en nuestras vidas.

Señor Jesús, creo que a través de tu cruz atrajiste a todas las personas hacia Ti. Ayúdame a perdonar en lugar de condenar; a amar en lugar de criticar; a interesarme más allá de lo que creo que se espera de mí. De esta manera, creceré en mi amor por Ti y para los demás.⁵³⁸

Ustedes han oído que se dijo: no falten a su juramento
Mateo 5: 33-37

Ustedes han oído que se dijo: “no falten a su juramento” ESCUDRIÑAR: ¿Dijo Jesús que los juramentos eran malos? ¿Cómo cree usted que se estaba aplicando incorrectamente la enseñanza del TaNaJ sobre los juramentos para evitar asumir responsabilidades? ¿Por qué los juramentos son un pobre sustituto de la integridad? ¿Este pasaje impide que los creyentes presten juramento en un juicio o tribunal de justicia?

REFLEXIONAR: ¿Cómo cree usted que sus amigos ven su integridad? ¿Su cónyuge? ¿Sus hijos? ¿Sus familiares? ¿Sus compañeros de trabajo? ¿Sus vecinos? Cuando la gente lo mira y habla de usted, ¿dicen que expresa la verdad? ¿O desconfían de usted porque no pueden confiar en que hará lo que dice que va a hacer? Si eso es cierto en su caso, ¿qué medida puede tomar para cambiar eso?

En Su cuarto ejemplo contrastando la verdadera justicia de la Torá/Ley con el judaísmo farisaico, el Maestro nos enseña a tener integridad en nuestras promesas en todo momento. Una vez más, Jesús enseña sobre un tema común en el judaísmo del primer siglo. El uso de la palabra de uno en un juramento o, en un voto se tomaba muy en serio. En la Torá/Ley, su palabra era su compromiso. Si hacía un juramento, era absolutamente obligatorio que lo cumpliera. Pero la Ley Oral daba todo tipo de maneras de romper un juramento (vea el enlace haga clic en Ei – La Ley Oral). Dos tratados del Talmud abordan una multitud de detalles e interpretaciones con respecto a los juramentos (Tratados Shavuot y Nedarim). Es algunas de estas interpretaciones rabínicas a las que Yeshua se refiere cuando dijo: Oísteis además que fue dicho a los antiguos: No perjurarás, sino que cumplirás al Señor tus juramentos (Mateo 5:33; Levítico 19:12; Números 30:2; Deuteronomio 23:21).

Dios instruyó sobre hacer juramentos en Su nombre (Levítico 19:12) y muchos justos del TaNaJ, tanto antes como después de la entrega de la Torá/Ley, siguieron esa práctica. Abraham confirmó sus promesas al rey de Sodoma (Génesis 14:22-24) y a Abimelec (Génesis 21:23-24) con juramentos en el nombre de ADONAI. También hizo jurar a su siervo Eliezer por YHVH, Dios de los cielos y Dios de la tierra, que no tomaría esposa para Isaac de entre los cananeos paganos que los rodeaban, sino de parientes en la Mesopotamia la tierra natal de Abraham, (Génesis 24:1-4). Isaac hizo lo mismo (Génesis 26:31). Jacob y su suegro, hacen un juramento cuando hicieron un pacto juntos en Mizpa (Génesis 31:44-53). David y Jonatán hicieron un juramento juntos en cuanto a la casa de David (1 Samuel 20:16). David mismo juró a YHVH, Y prometió al Fuerte de Jacob (Salmo 132:2). Todos esos grandes hombres de YHVH, y muchos otros, hicieron juramentos y pactos invocando al SEÑOR como testigo de su veracidad (vea Génesis 47:31, 50:25; Josué 9:15; Jueces 21:5; Rut 1:16-18; 2 Samuel 15:21; 2 Crónicas 15:14-15).

Una descripción clara de un juramento se da en el libro de Hebreos: Porque los hombres juran por uno mayor, y para ellos la conclusión de toda controversia es el juramento como confirmación (Hebreos 6:16 ver también 6:13-14). El nombre de algo o alguien mayor que la persona que hacía el juramento, era invocado para dar mayor credibilidad a lo que se decía. Cualquier juramento invocando a ADONAI lo invita a Él a ser testigo de la honestidad de lo que se dice o a retribuir justamente si es mentira. Así que, supuestamente, el juramento debía tomarse como la verdad absoluta.

El Mesías abordó el abuso popular de los juramentos en Su época. Para proteger la santidad del nombre divino contra juramentos involuntarios, la práctica judía común introdujo el kinuyim, u objetos substitutos por los cuales jurar. Sin embargo, algunas personas inescrupulosas aparentemente, pensaron que era inofensivo engañar a otros si juraban por algo como su mano derecha. Otros tomaron todos los juramentos más seriamente, pero advirtieron específicamente contra el uso del nombre del SEÑOR. Su creencia era que, si el juramento se rompía o no se cumplía, el nombre de ADONAI sería blasfemado. En ese momento, los rabinos tuvieron que juzgar qué juramentos realmente eran vinculantes como alusiones al nombre de Dios. Cuanto más se alejaba el juramento del verdadero nombre de Dios, menos peligro corrían por violarlo. Pero Jesús enseñó: No juréis de ningún modo (Mateo 5:34a).⁵³²

El principio general de que Sus discípulos no debían hacer juramentos, se ilustra ahora con una serie de ejemplos de juramentos específicos que son inapropiados. Para evitar hacer un juramento en el nombre de Dios, el pueblo juraba por el cielo y la tierra, por Jerusalén y el Templo. El Talmud da un ejemplo en el que un voto se mantiene firmemente si se hace bajo la autoridad “de Jerusalén, para Jerusalén, por Jerusalén… del Templo, para el Templo, por el Templo” (Tratado Nedarim 1). El punto de Jesús es que ADONAI es el Creador y SEÑOR de todo lo que existe; el cielo es de Dios (Isaías 66:1-2), la tierra es de Dios (Isaías 66:1-2), Jerusalén es de Dios (Salmo 48:2; Mateo 5:34-35), el Templo es de Dios (Habacuc 2:20) e incluso los cabellos de su cabeza son de Dios. Por eso, Jesús ordenó: No juréis de ningún modo: ni por el cielo, porque es el trono de Dios, ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies, ni hacia Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey; no jures ni por tu cabeza, pues no puedes hacer blanco o negro un solo cabello (Mateo 5:34-36). Por lo tanto, es malvado y pecaminoso usar cualquier cosa de Dios, ya sea Su nombre o cualquier parte de Su creación, como testimonio de algo que sea deshonesto, engañoso o no sincero. Toda mentira es contra Dios, y todo juramento falso deshonra Su nombre.⁵³³

Aunque esta práctica de contar con algún tipo de refuerzo adicional era aceptable en el judaísmo del primer siglo, la implicación era que la palabra original de ellos no era lo suficientemente buena. En lugar de ser una indicación de integridad, se convirtió en una marca de engaño. En lugar de inspirar confianza, promovía el escepticismo.

Nuestro Señor mismo estuvo bajo juramento (Mateo 26:63-64), al igual que el Rabino Saulo con el voto de nazareo (Hechos 18:18). Pero, el Mesías está dejando en claro que no debería haber necesidad de tales refuerzos, si nuestra palabra es dicha con integridad. Él enseñó: Pero sea vuestro hablar: Sí, sí. No, no. Porque lo que es más de esto procede del maligno (Mateo 5:37). La verdad no tiene grados; una verdad a medias es una mentira completa. El SEÑOR nunca ha tenido otra norma que la veracidad absoluta. En consecuencia, la Palabra de Dios dice que un hijo de Dios, bajo todas las circunstancias, debe ser digno de confianza.

Si empezamos a sentirnos cómodos con nuestra deshonestidad, podemos engañarnos fácilmente a nosotros mismos y a los demás. Puede que nunca veamos los patrones de pecado en nuestras vidas que están bloqueando el amor de Dios y nuestro crecimiento en santidad. Nunca podemos engañar a Dios; sin embargo, ¿quién es capaz de mirar dentro de nuestros corazones y saber lo que hay allí? La honestidad es la savia de nuestra relación con Él.

Nuestra honestidad y nuestra fidelidad constante a las normas bíblicas, pueden ser un testimonio poderoso para un mundo escéptico y dispuesto a encontrar hipocresía entre quienes profesan ser creyentes. Cuando nos llamamos seguidores de Cristo, decimos, en efecto, que seguiremos las normas que Él estableció. Podemos dar testimonio del evangelio con más que palabras; nuestro estilo de vida y nuestras acciones revelan al mundo la verdadera profundidad de nuestra fe.⁵³⁵ Francisco de Asís dijo: “Predica el Evangelio en todo momento y, si es necesario, usa palabras”.

Señor Jesús, quiero ser Tu testimonio para un mundo incrédulo. Por favor, límpiame del pecado que causa mis inconsistencias. Lávame con Tu sangre para que pueda ser más fiel a Ti y un testimonio más creíble para los demás. Envía Tu Espíritu Santo para que me dé la fuerza y el deseo de vivir mi llamado como uno de Tus Santos.