¿Por qué tus discípulos rompen la tradición de los ancianos?
Mateo 15:1-20; Marcos 7:1-23; Juan 7:1

Por qué tus discípulos rompen la tradición de los ancianos ESCUDRIÑAR: Según la tradición judía, ¿qué hicieron mal los apóstoles? De los fariseos y sus tradiciones: ¿qué tres aspectos consideró Jesús hipocresías de ellos? ¿Cómo aborda la cita de Isaías el tema en cuestión? ¿Cuál es la fuente de la verdadera impureza? ¿Por qué las cosas externas no pueden contaminar a una persona? ¿Cuál es el significado de la parábola de Yeshua? ¿Por qué los talmidim no la entendieron? ¿Por qué era más fácil seguir las reglas religiosas que cultivar una relación íntima con ADONAI?

REFLEXIONAR: ¿Cuáles de sus tradiciones familiares serían difíciles de cambiar? ¿Qué tradiciones sigue usted que forman parte de su herencia religiosa? ¿Qué hace para parecer santo? ¿Cuándo es más probable que mantenga una tradición religiosa externa en lugar de honrar a Dios en su corazón? ¿Qué hay de malo en medir la espiritualidad por las acciones externas? ¿Cómo puede asegurarse de que las tradiciones y las acciones externas no reemplacen la verdadera santidad? ¿Qué puede hacer para tener un corazón puro?

La popularidad de Jesús despertó envidia y preocupación entre los líderes religiosos de Su época. El Rabino, que causaba problemas, rompía demasiadas reglas. Sus talmidim ignoraban tradiciones centenarias. Gradualmente, se había desarrollado un vasto conjunto de reglas de vida que, supuestamente, reflejaban la enseñanza central de la Palabra de Dios. Sin embargo, muchas de estas resultaron ser sutiles formas de desviar y, de hecho, contradecir Sus mandamientos, como Cristo ilustra aquí.

En el tiempo de nuestro Salvador, la tradición de los ancianos, o la Ley Oral se había equiparado a las Escrituras ante los judíos (vea el enlace haga clic en Ei – La Ley Oral). De hecho, para algunos judíos, incluso había llegado a ser superior al TaNaJ. Los rabinos enseñaban que era más punible actuar contra las palabras de los escribas que contra las de las Escrituras. Tenían muchos otros dichos que, en efecto, expresaban lo mismo. Los rabinos tenían un dicho: «quien dice algo que no escuchó de su rabino hace que la gloria Shekinah se aleje de Israel». También decían: «quien contradice a sus rabinos contradice la gloria de la Shekinah. Quien habla en contra de su rabino contradice a Dios». Sorprendentemente, los rabinos dijeron: “Hijo mío, dale a mi pueblo palabras de los rabinos, luego dales las palabras de la Torá”. En esa misma línea de pensamiento, los rabinos enseñaban que estudiar las Escrituras no era ni bueno ni malo. Pero estudiar la Ley Oral era un buen hábito que traía recompensa.⁸²⁷

Ya hemos visto dos áreas principales de confrontación entre Jesús y el liderazgo judío con respecto a la Ley Oral: el ayuno (vea Dq – Cuando ayunes, ponte aceite en la cabeza y lávate la cara) y las formas apropiadas de guardar el sábado (vea Cs – Jesús sana a un hombre en el estanque de Betesda, Cv – El Hijo del Hombre es Señor del sábado, y Cw – Jesús sana a un hombre con una mano seca). Aquí vemos una tercera confrontación importante sobre el lavado de manos.

Después de estas cosas, Jesús recorría Galilea, porque no quería andar en Judea, pues los judíos lo buscaban para matarlo (Juan 7:1). Desde entonces hasta el final de Su ministerio público, la hostilidad hacia Cristo siguió creciendo. A medida que el odio de Sus oponentes se profundizaba, Yeshua ya no podía actuar abiertamente.

Se juntaron en derredor suyo los fariseos y algunos de los escribas llegados de Jerusalén (Mateo 15:1; Marcos 7:1). Marcos comienza su relato de esta confrontación con la palabra y, o la palabra griega kai. Esto conecta vagamente lo que sigue con lo anterior; es decir, el contraste entre la extraordinaria popularidad del pueblo y la extraordinaria hostilidad del judaísmo farisaico.

Y viendo que algunos de sus discípulos comían los panes con manos sucias, es decir, no lavadas (Marcos 7:2). En griego la palabra pan está en plural y va precedido del artículo definido. El artículo se refiere a un pan en particular conocido por los fariseos y el Señor. El plural se refiere a panes. Evidentemente, la referencia era a los talmidim comiendo pan conservado en las cestas de la ladera de la montaña cerca de Betsaida (vea Fn – Jesús alimenta a los 5000). En ese momento no había una oportunidad específica para lavarse las manos, lo cual habría sido una buena acción. Pero esto era un asunto mucho más serio con los fariseos, ya que solo pensaban en sus tradiciones.

Porque los fariseos y todos los judíos no comen a menos de que se laven las manos cuidadosamente, observando así la tradición de los ancianos (Marcos 7:3 LBLA), o la Ley Oral. El término ancianos se refería a los miembros del concilio (vea Lg – El Gran Sanedrín). En la antigüedad, los gobernantes del pueblo eran elegidos entre los ancianos. El lavamiento se hacía con el puño cerrado. La persona se frotaba el brazo con una mano hasta el codo, con la otra mano cerrada. La «mano» se consideraba desde la punta de los dedos hasta el codo. Luego, se frotaba con la palma de la otra mano, con la otra cerrada, para asegurarse de que la parte que tocaba la comida estuviera limpia.⁸²⁸

Y al regresar del mercado no comen a menos que se rocíen. Y hay muchas otras cosas que han recibido para observarlas: abluciones de copas, de jarros y de utensilios de bronce (Marcos 7:4). Era aceptable tocar cosas ceremonialmente impuras, pero, la Ley Oral decía que debían lavarse las manos desde el codo hasta la punta de los dedos antes de comer. Los judíos eran cuidadosos con el lavado de sus manos antes de comer. No comían ni la semilla más pequeña sin lavarse las manos primero, aunque Moisés nunca lo ordenó.

Hoy en día, los judíos ortodoxos se lavan las manos antes de las comidas. Su justificación no tiene nada que ver con la higiene, sino con la idea de que «el hogar de un hombre es su Templo», siendo la mesa su altar, la comida su sacrificio y él mismo el sacerdote. Dado que el TaNaJ exige que los sacerdotes estén ceremonialmente limpios antes de ofrecer sacrificios en el altar de bronce, la Ley Oral exige lo mismo antes de comer.⁸²⁹

Para darle una idea de lo radicales que eran al respecto, esto es lo que decía la Ley Oral sobre el lavado de manos. Los rabinos enseñaban que era mejor caminar seis kilómetros para beber agua que ser culpable de no lavarse las manos. También decían que quien no se lavaba las manos era tan malo como un asesino. En esa misma línea de pensamiento, dijeron que quien descuida el lavado de manos es como quien va a una prostituta. También dijo que tres pecados traen pobreza tras ellos, y uno de ellos es descuidar el lavado de manos (en otras palabras, si no quieres morir pobre, lávate las manos antes de comer).⁸³⁰

Pero, cuando Jesús no siguió las tradiciones de los hombres fue atacado brutalmente. Le preguntaban los fariseos y los escribas: ¿Por qué tus discípulos no andan conforme a la tradición de los ancianos, sino que comen el pan con manos inmundas? (Mateo 15:2; Marcos 7:5) Cabe destacar que los fariseos y maestros de la Torá nunca tuvieron la oportunidad de acusar a Jesús de violar la Torá, porque la cumplía a la perfección (vea el comentario sobre Éxodo Du – No penséis que he venido a abolir la Torá ni los Profetas). Todos los argumentos de ellos, sin excepción, giraban en torno a la Ley Oral. Esta fue la base de Su rechazo. Luego, Jesús señala tres áreas donde el judaísmo farisaico era una farsa.

Primero, Él dijo que la verdadera naturaleza de las tradiciones humanas era la hipocresía. Entonces Él les dijo: Bien profetizó Isaías acerca de vosotros los hipócritas, como está escrito: Este pueblo me honra de labios, Pero su corazón está lejos de mí, Y en vano me honran, Enseñando como doctrinas preceptos de hombres (Marcos 7:6-7; vea Isaías 29:13). El legalismo da la impresión externa de espiritualidad o de religiosidad. Parecen espirituales o religiosos porque viven un estilo de vida legalista. Creen que honran y adoran a Dios al intentar cumplir con este conjunto de reglas humanas.

En segundo lugar, a veces, para mantener las tradiciones de los hombres, tuvieron que ignorar un mandamiento divino. Haciendo caso omiso del mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres (Marcos 7:8). Jesús admite haber quebrantado la Ley Oral y, como veremos más adelante, se esfuerza por quebrantarla.

En tercer lugar, a veces, para conservar las tradiciones de los hombres, tuvieron que rechazar un mandamiento divino. Luego inmediatamente da un ejemplo de la hipocresía de ellos. Él respondió y les dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por causa de vuestra tradición? Porque Dios dijo: Honra al padre y a la madre; y: El que maldiga al padre o a la madre, muera irremisiblemente (Mateo 15:3-4; Marcos 7:9-10). La respuesta de Yeshua fue simple y contundente al responder la pregunta con ironía y un sarcasmo mordaz cuando dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por causa de vuestra tradición? Hicieron la Palabra de Dios nula y sin valor, y de tropiezo a muchísimos. Porque Dios dijo a través de Moisés, “Honra a tu padre y a tu madre”, y la Torá/Ley también establece que el que maldiga a su padre o madre, muera. En ese entonces, todavía era el mandamiento por quebrantar la Torá. Pero la Mishná declaró: “Quien maldice a su padre o a su madre no es culpable a menos que los maldiga específicamente con el nombre de ADONAI” (Sanedrín 7.8). Aunque estos son claros mandamientos de la Tora/Ley, que cualquier rabino seguramente respetaría, Jesús señala cómo, mediante un debate teológico, la Ley Oral eludió la intención original del mandamiento.

Pero vosotros decís: Si un hombre dice al padre o a la madre: Cualquier cosa con que pudieras beneficiarte de mi parte es Corbán (es decir, una ofrenda) (Mateo 15:5; Marcos 7:11). Yeshua Se refería a la Ley Oral cuando respondía con la frase «pero ustedes dicen», en lugar de la frase habitual «está escrito». En cualquier momento, un fariseo movía la mano por encima de su cabeza y pronunciaba la palabra mágica: corbán, que significaba dedicado al tesoro del Templo, entonces, todo lo que poseía en ese momento se convertía en consagrado, o apartado, para Dios. Eso significaba que podía hacer una de dos cosas con su Corbán. Podía donarlo todo, o parte de él, al tesoro del Templo, o guardarlo para su uso personal. Lo que no podía hacer era dárselo a alguien más.

Moisés dijo: Honra a tu padre y a tu madre (vea el comentario sobre Éxodo Do – Honra a tu padre y a tu madre). Ese mandamiento implicaba que los hijos eran responsables del bienestar de sus padres mayores cuando estos se volvían incapaces de cuidar de sí mismos. Eso era lo que los judíos creían que Moisés quiso decir al dar ese mandamiento. Pero los fariseos eran extremadamente reacios a compartir su riqueza con alguien que no fuera fariseo. El problema era que los padres de ellos no eran fariseos. Para eludir el asunto, si un fariseo veía que su padre se acercaba, sabiendo que podría pedir algo, simplemente agitaba la mano por encima de la cabeza y decía: corbán. Cuando su padre declaraba su necesidad, el hijo decía: “¡caramba, papá! me lo hubieras preguntado antes, acabo de declarar que todas mis posesiones son corbán“. Por eso Jesús dijo: de ningún modo tendrá que honrar a su padre. Así habéis invalidado la palabra de Dios por vuestra tradición. ¡Hipócritas! Bien profetizó de vosotros Isaías, cuando dijo: Este pueblo me honra con los labios, Pero su corazón está lejos de mí (vea Mateo 15:6-7 y Marcos 7:12-13). Entonces Jesús señaló que esto no era nada nuevo. Citó un versículo del TaNaJ en el que Isaías también reprendió a algunos de su generación: Este pueblo me honra con los labios, Pero su corazón está lejos de mí. Y en vano me adoran, Enseñando como doctrinas preceptos de hombres (Mateo 15:8-9).⁸³¹

He aquí otro ejemplo de la hipocresía de ellos. La Torá/Ley dice: Acuérdate del día del shabat para santificarlo para YHVH tu Dios. No harás labor alguna… (vea Éxodo 20:8-11). Pero muchos fariseos querían estar en el Templo o tendrían que realizar negocios en diferentes pueblos. Para evitar esto, la escuela de Sofim dijo: “está bien, no podemos ir más allá de un día de viaje de reposo desde donde vivimos. Entonces, ¿cómo definimos dónde está nuestro hogar?”. Ellos definieron un “hogar” como el lugar donde estaban sus posesiones. ¡Esto resolvió el problema! Ellos enviarían esclavos a una milla de distancia, cada uno con una de sus posesiones. Como resultado, cada milla era su “hogar”. Ellos hicieron muchas cosas así.⁸³²

Se nos recuerda aquí que Yeshua vino como el Mesías para Israel y, como tal, una voz profética para corregir los errores de Su generación. En ese sentido, Cristo llamó a Su generación (y, en realidad, a todas las generaciones) a una comprensión más pura de la Torá/Ley, incluso si eso implica abandonar algunas de las tradiciones humanas que se han acumulado con el tiempo. La tradición talmúdica es de gran valor e interés para los creyentes judíos y gentiles hoy en día, especialmente en el contexto de la comprensión de los Evangelios escritos en el siglo I. A pesar de ello, hay momentos en que la tradición de los ancianos debe tomar una posición subordinada a la Palabra escrita de Dios, tal como Jesucristo enseñó aquí.⁸³³

Sabemos que tanto el comportamiento externo como las valoraciones son altamente inexactas. Las apariencias engañan con la misma frecuencia con la que transmiten la verdad. Pero así es como solemos juzgar a los demás hasta que nos damos cuenta de que Dios no se impresiona ni se deja engañar por las apariencias. Pero Dios mira el corazón, y es experto en purificar corazones. Ser puros ante los ojos de Dios no significa que seamos perfectos, sino que tomamos medidas para asegurarnos de que los aspectos internos y externos de nuestra vida sean coherentes. El rey David diría: Seguid la paz con todos, y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor (Hebreos 12:14); o como dijo David en el Salmo 51: Crea en mí, oh Dios, un corazón puro y renueva un espíritu firme dentro de mí.⁸³⁴

En ese momento, Yeshua desvió la conversación de los fariseos hacia la multitud que lo rodeaba. Nuevamente, Jesús enseñó a las masas mediante una parábola para que solo los de fe pudieran entenderlo. Ni siquiera Sus discípulos lo entendieron al principio (vea Ez – Las parábolas privadas del Reino en una casa). Y llamando otra vez a la multitud, les decía: Oídme todos, y entended: Nada hay fuera del hombre que entre en él y lo pueda contaminar, sino las cosas que salen del hombre son las que contaminan al hombre (Mateo 15:10-11; Marcos 7:14-15). Lo que entra por la boca (como la comida) no lo contamina, sino lo que sale de la boca (como la ley oral)»

Entonces acercándose los discípulos, le dicen: ¿Sabes que los fariseos se ofendieron cuando oyeron la palabra? (Mateo 15:12). Ante la ofensa de los maestros de la Torá, Jesús no se echó atrás, sino que continuó Su reprimenda diciendo dos cosas.

Primero, son plantas que no fueron plantadas por Dios. Por lo tanto, deben ser arrancadas. Él respondió y dijo: Toda planta que no plantó mi Padre celestial será desarraigada (Mateo 15:13). Puesto que esos líderes hipócritas no eran verdaderamente de ADONAI, Dios mismo en última instancia, se ocuparía de ellos.

En segundo lugar, estaban ciegos. Dejadlos, son ciegos guías de ciegos: si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en el hoyo (Mateo 15:14). La analogía era impactante: los venerados guías de la comunidad, en realidad también eran ciegos cuando se trataba del Mesías. El hoyo de destrucción llegaría en el año 70 dC con la destrucción de Jerusalén.

Tomando la palabra, Pedro le dijo: Acláranos la parábola (Mateo 15:15). Y cuando entró en casa, apartándose de la multitud, sus discípulos le preguntaban acerca de la parábola (Marcos 7:17). Así que, estando solo con ellos, explicó su significado. Para las masas, el propósito era ocultar la verdad; para Sus apóstoles, el propósito era ilustrarla (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).⁸³⁵ El verdadero problema era la contaminación. Jesús estaba tratando de enseñar a Sus talmidim que la contaminación era interna. Los fariseos enseñaban que la contaminación era meramente externa. Ellos creían que las personas no se contaminaban hasta que hacían algo externo. Pero Jesús enseñó que la decisión interna es el punto de contaminación. Santiago, el medio hermano de Jesús, lo diría así: Nadie que es tentado, diga: Soy tentado por Dios. Porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni Él tienta a nadie; sino que cada uno es tentado cuando es atraído por la propia concupiscencia, y seducido. Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, engendra el pecado, y el pecado, ya desarrollado, da a luz la muerte (Santiago 1:13-15).

La explicación vino acompañada de una suave reprimenda de Yeshua. Y les dice: ¿Así que también vosotros estáis sin entendimiento? ¿No comprendéis que todo lo que de fuera entra en el hombre no puede contaminarlo, pues no entra en su corazón, sino en el vientre, y sale a la letrina? (Esto decía declarando puros todos los alimentos). Y decía: Lo que sale del hombre es lo que contamina al hombre (Mateo 15:16-18; Marcos 7:18-20). Al decir esto, el Señor declaró limpios todos los alimentos (no todas las cosas). Usando la palabra técnica “alimentos” cualquier lector judío del siglo I habría entendido que esto se refería a la lista de alimentos de la Torá, tal como se encuentra en Levítico 11:1-47. Estos alimentos kosher no eran contaminados simplemente porque no se siguiera la Ley Oral.

Es importante entender que Yeshua no estaba aboliendo los mandamientos dietéticos de la Torá/Ley. Eso no sería coherente con Sus propias palabras: Porque de cierto os digo: Hasta que pase el cielo y la tierra, de ningún modo pasará una iota, ni un trazo de letra de la ley, hasta que todo se haya cumplido (Mateo 5:18; Lucas 16:17).⁸³⁶

Pedro plantearía la pregunta en Hechos 10:9-15 y Jesús tendría que enseñarle esta lección de nuevo. Parte de la misión mesiánica de Cristo fue distinguir entre lo limpio y lo inmundo en el ámbito de la comida. Con la muerte del Mesías, todas las carnes quedaron limpias. Es decir, en la Dispensación de la Gracia, todos los creyentes, por la libertad en el Mesías, pueden elegir comer Kosher o no; (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia; vea también el comentario sobre Romanos Dg – Preguntas de la Torá).

Si bien ciertas impurezas físicas pueden transmitirse a través del sistema biológico, hay cosas más graves que contaminan espiritualmente a una persona. Porque de dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos: fornicaciones, hurtos, homicidios, adulterios, avaricias, maldades, engaño, sensualidad, envidia, maledicencia, soberbia, insensatez. Estas cosas son las que contaminan al hombre, pero el comer con manos no lavadas no contamina al hombre (Mateo 15:19-20; Marcos 7:21-23). La enseñanza de Cristo simplemente enfatizaba la prioridad de tener un corazón “kosher” con palabras y obras.

Judas Iscariote escuchaba las palabras de Jesús. Era el único apóstol que no se había criado en Galilea, lo que lo convertía en un extraño notable en el grupo. Vestía la misma túnica y sandalias, se cubría la cabeza del sol y llevaba un bastón para ahuyentar a los perros salvajes de Galilea, al igual que el resto de los talmidim. Pero su acento era del sur, no del norte. Así que cada vez que abría la boca para hablar, Judas les recordaba a los demás apóstoles que él era diferente.

Ahora las palabras del Mesías sobre los malos pensamientos alejan a Judas de Él. Porque Judas era un ladrón (Juan 12:6). Aprovechando su papel de tesorero, robaba con regularidad de las escasas finanzas de los apóstoles. María, hermana de Marta y Lázaro, derramó casi medio litro de perfume muy costoso de nardo puro sobre Su cabeza mientras estaba reclinado a la mesa (vea Marcos 14:3 y Juan 12:3). Judas, indignado, insistió en que se vendiera y que las ganancias se depositaran en la bolsa común del grupo, todo para robar dinero para su propio beneficio. Ahora Jesús le recordaba que estaba contaminado.

Judas consideraba que estar moralmente contaminado en Galilea no era solo un estado mental espiritual; era entrar en una clase social completamente distinta. Un hombre así se convertiría en un paria, apto solo para trabajos agotadores como el curtido o la minería, destinado a no poseer tierras y a ser pobre el resto de sus días. Judas había visto a estas personas entre las multitudes que acudían a ver a Jesús simplemente porque no tenían ninguna oportunidad en la vida, y Él les ofrecía esperanza. No tenían familia, ni granjas, ni techo. Otros se dedicaron a la delincuencia, convirtiéndose en criminales y forajidos, uniéndose y viviendo en cuevas. Sus vidas fueron duras y su muerte fue dura.

Esta no era la clase de vida que Judas había planeado para sí mismo. Si Yeshua era el Mesías, como creía Judas, entonces el Rabino hacedor de milagros estaba destinado a derrocar algún día la ocupación romana y gobernar Judea. Su rol como uno de los Doce le aseguraría un puesto muy codiciado y poderoso en el nuevo gobierno, cuando llegara ese día.

Al parecer, Judas creía en las enseñanzas del Mesías y disfrutaba de la atención que conllevaba ser uno de Sus apóstoles. Pero su deseo de riqueza material prevalecería sobre cualquier ganancia espiritual. El traidor antepondría sus propias necesidades a las de su Maestro y los demás talmidim. Por un precio, Judas era capaz de hacer prácticamente cualquier cosa.⁸³⁷

Pero, volviendo a la tradición de los ancianos, su maldad radica en que toman el alto y sagrado estándar de perfección de Dios y lo rebajan a la miseria de la autosuficiencia humana. Vivir perfectamente según la Torá/Ley era, y es, una tarea imposible. Jesucristo es la única persona que cumplió toda la Torá, sin violar jamás ningún mandamiento. Saulo/Pablo nos dice que los mandamientos de la Torá fueron enviados a los judíos para servir de guía y guiarlos hacia Cristo (Gálatas 4:1-7). El plan de Dios era que, cuando los judíos se dieran cuenta de que los 613 mandamientos de la Torá eran imposibles de cumplir, buscarían al Mesías. Pero con la Ley Oral bajaban el alto estándar sagrado de perfección de Dios por algo que los judíos realmente podían hacer. Por ejemplo, si era sastre, la tradición de los ancianos decía que no podía llevar la aguja más de veinticinco pasos en Shabat, porque entonces se consideraba trabajo. Entonces, ¿qué es más fácil? ¿No llevar la aguja durante veinticinco pasos, o recordar y observar el Shabat y santificarlo? La respuesta es obvia. En general, los judíos podían cumplir lo que exigía la Ley Oral. Pero nunca pudieron cumplir consistentemente lo que la Torá requería. El resultado final fue que las tradiciones humanas (Marcos 7:8) eliminaron la necesidad del Mesías y, efectivamente, cuando vino, lo ignoraron y rechazaron. Todo por culpa de la Ley Oral. No es de extrañar que Cristo la despreciara y no quisiera saber nada de ella. Como resultado, los líderes judíos buscaban la manera de matarlo (vea Juan 7:1).

Querido Padre Dios, Tu Hijo siempre supo distinguir entre obedecer la letra y el espíritu de la Torá/Ley. Me dio un buen ejemplo a seguir. Ayúdame a hacerlo. Guíame para comprender Tus deseos que tienen en cuenta los asuntos del corazón y no se dejan llevar por las apariencias. Desarrolla en mí la integridad de un ser puro de corazón.⁸³⁸

Jesús es el Pan de Vida
Juan 6: 22-71

Jesús es el Pan de vida ESCUDRIÑAR ¿Qué le pide la multitud a Jesús que haga para que puedan creer en Él? ¿Cuál es su verdadero interés? ¿Cómo usa Yeshua el interés de ellos en la comida para ilustrar lo que Él quiere que entiendan? ¿Qué afirmaciones hace el Mesías en los versículos 35-40? ¿Qué enfatizan estas afirmaciones acerca de que Él es el Pan de vida? Y ¿acerca de la voluntad del Padre? ¿Cómo responden las multitudes a Sus afirmaciones? ¿Qué papel desempeñan Dios y la gente en el proceso de llegar a conocer a Cristo en los versículos 44-45? ¿Cómo es el pan que Jesús da, mayor que el de Moisés? ¿Qué significa comer la carne y beber la sangre del Señor? Describa la unión inquebrantable del creyente con Cristo. Cuando Juan dice que el Espíritu da vida (Juan 6:63a), ¿qué quiere decir? ¿Cuáles tres resultados surgieron de esta enseñanza acerca del pan de vida?

REFLEXIONAR: En su cultura, ¿cuál es la principal razón para seguir a Yeshua? ¿Cuál fue su motivación original? ¿Cómo describiría usted su dieta espiritual diaria? ¿Comida chatarra? ¿Comida congelada? ¿Comida para bebés? ¿Comida de microondas? ¿Las sobras? ¿Carne y patatas? ¿Pan y vino puros? ¿Alguna vez su familiaridad con Jesús le ha impedido ver quién es Él realmente? ¿Qué puede hacer para quitarse esa venda?

Al día siguiente, la multitud que se había quedado al otro lado del mar vio que no había allí sino una barca, y que Jesús no había entrado con sus discípulos en la barca, sino que sus discípulos se habían ido solos (Juan 6:22). Al día siguiente de que el Señor había alimentado milagrosamente a la multitud, parte de ella se quedó buscando al Mesías en las verdes laderas de Betsaida Julias. Ellos habían estado muy ansiosos por proclamarlo rey el día anterior, así que no sorprende que, con la luz de la mañana, quienes permanecieron allí lo buscaran de nuevo. Se dieron cuenta de que solo una barca había partido con los apóstoles y Jesús no estaba en ella, así que asumieron que los talmidim habían regresado solos.

Otras barcas habían llegado de Tiberíades cerca del lugar donde habían comido el pan, después que el Señor hubo dado gracias (Juan 6:23). Las barcas de Tiberíades habían desembarcado durante la noche. Sin duda, se habían refugiado de la tormenta. Tiberíades era una ciudad en la orilla occidental del mar de Galilea, fundada por Herodes Antipas y llamada así en honor al emperador Tiberio, heredero de los títulos y el poder de César Augusto. Al haber sido construida sobre un cementerio judío, los justos del TaNaJ se negaron a vivir allí, lo que la dejó abierta a los judíos helenizados y a los aliados políticos de Herodes.

Cuando la gente vio pues que Jesús no estaba allí, ni sus discípulos, entraron en las barcas y fueron a Cafarnaum buscando a Jesús (Juan 6:24). Y hallándolo al otro lado del mar, le dijeron: Rabbí, ¿cuándo llegaste acá? (Juan 6:25). Pero después de haber buscado por algún tiempo, la multitud se dio cuenta de que ni Jesús ni Sus discípulos estaban en la misma orilla que ellos, así que cruzaron el lago a buscar a Jesús, y al encontrarlo, le preguntaron: «Rabbí, ¿cuándo llegaste acá?

La gente se sorprendió de encontrar a Jesús tan lejos de donde lo habían visto por última vez en tan poco tiempo, pero su pregunta sugiere algo más que un simple deseo de saber cuándo había llegado o cómo (Juan 6:25). Basándose en la respuesta del Señor, querían saber por qué Él estaba allí (y quizás no donde ellos pensaban que debería estar) y ¿por qué Él los había eludido deliberadamente?⁸¹⁴

El Mesías simplemente ignoró su pregunta. No era momento de hablar de trivialidades, no había tiempo para hablar de cómo llegó a Genesaret. Él fue directo al grano. Les respondió Jesús y dijo: De cierto, de cierto os digo: Me buscáis, no porque visteis señales, sino porque comisteis de los panes y os saciasteis (Juan 6:26). Las señales milagrosas deberían haber despertado su conciencia de Dios, pero solo eran conscientes de sus propias necesidades físicas. Es como si Yeshua hubiera dicho: «no pueden pensar en sus almas por pensar en sus estómagos». Ellos habían recibido una comida gratuita y generosa, sin embargo, querían más. Pero había otra hambre que solo Él podía saciar.

El Señor respondió a los portavoces de la multitud con una acusación que sonaba como las palabras de Moisés (Deuteronomio 8:2-3). ¡Trabajad!, no por la comida que perece, sino por la comida que a vida eterna permanece, la cual el Hijo del Hombre os dará; porque a Éste selló Dios el Padre (Juan 6:27). Los judíos vagaron por el desierto porque no confiaron en el Señor. No lograron entrar en la Tierra Prometida porque la gente allí les parecía gigantes. Sin embargo, Dios los sustentó con maná, mientras les enseñaba que el verdadero alimento proviene de la boca de Dios (Mateo 4:4) (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Éxodo Cr – Les haré llover maná del cielo). Donde los israelitas fracasaron, Jesús triunfó y anhelaba profundamente que aprendieran de Su victoria.

Yeshua luego contrastó el alimento físico, que es el resultado del trabajo y se echa a perder rápidamente, con el alimento espiritual, que viene por gracia y dura para siempre. Ambos son necesarios para satisfacer dos necesidades humanas legítimas. En realidad, la vida no puede sostenerse sin cualquiera de los dos. Sin embargo, la comida que a vida eterna permanece, es simbólico y constituye el tema central de las palabras de Cristo. Él desafío a la multitud a dejar de trabajar por la comida que perece a dedicarse con la misma pasión a saciar el hambre de sus almas. Era como si el Mesías dijera: “así como ADONAI te sustentó físicamente en el desierto y te llamó a ser saciado por Su Torá/Ley, así ayer satisfice tu necesidad física, ahora te llamo a recibir alimento espiritual”. Presta atención a la ironía de la invitación de Jesús: trabaja por la comida que a vida eterna permanece, la cual el Hijo del Hombre te dará. Esta paradoja se asemeja a la oferta de Dios en Isaías 55:1: ¡Todos los sedientos, venid a las aguas! Y los que no tienen dinero: ¡Venid, comprad y comed! ¡Sí, venid, comprad sin dinero vino y leche, sin costo alguno!

Entonces le dijeron: ¿Qué debemos hacer para realizar las obras de Dios? (Juan 6:28). No entendieron en absoluto el punto del Nazareno. Ignoraron el énfasis en dar y, en cambio, optaron por centrarse en la obra. Ellos estaban tan concentrados en alimentarse que no pudieron comprender el lenguaje figurado del Señor debido a su ceguera espiritual. Jesús continuó con Su paradoja anterior. Respondió Jesús, y les dijo: Ésta es la obra de Dios: que creáis en el que Él envió (Juan 6:29), lo cual en realidad no implica ningún trabajo en absoluto.

Entonces le dijeron: ¿Qué señal haces tú pues, para que veamos y te creamos? ¿Qué obra haces? Nuestros padres comieron el maná en el desierto, como está escrito: Pan del cielo les dio a comer. Esta es una pregunta bastante extraña para quienes acaban de verlo alimentar a unas veinte mil personas con solo cinco panes y dos peces (vea el enlace haga clic en Fn – Jesús alimenta a los 5000). Pero parecen empeñados en restarle importancia presentando una igual o mayor importancia: al maná en el desierto, como está escrito: Les dio a comer pan del cielo (vea Éxodo 16:4-12; Sal 105:40). Querían alimento físico. Es como si dijeran: «Moisés trajo el maná del cielo, ¿qué vas a hacer por nosotros?». La actitud de la multitud da lugar al extenso mensaje de Yeshua.

Pero Jesús les recuerda que fue Dios, no Moisés, quien dio el maná. Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: No os ha dado Moisés el pan del cielo, sino mi Padre os da el verdadero pan del cielo. Porque el pan de Dios es aquel que desciende del cielo y da vida al mundo (Juan 6:32-33). Querían un rey del pan que los alimentara y derrocara a los romanos. Ellos le dijeron: ¡Señor, danos siempre ese pan! (Juan 6:34). Aun así, ellos no lo consiguieron.

Por lo tanto, el Salvador de los pecadores se expresó con total claridad. En una sola frase, relacionó los conceptos de fe, pan, y vida eterna con Él mismo.⁸¹⁵ Entonces Jesús declaró: YO SOY el pan de vida (vea el comentario sobre Éxodo Fo – El Pan de la Presencia en el Santuario: Cristo, el Pan de Vida). Este es el primero de los siete Yo Soy (Juan 8:12, 10:7, 10:11, 11:25, 14:6, 15:1). Cada uno destaca un aspecto importante de la Persona y el ministerio del Mayor Pastor.

Pero el pan de Cristo no solo cubrirá sus necesidades físicas, sino también sus necesidades espirituales. Los seres humanos están impulsados a satisfacer el hambre física, pero motivados por el hambre espiritual. El diagnóstico de esta hambre es una enfermedad del espíritu, una enfermedad que requiere un remedio espiritual. Se desarrolla un problema potencialmente mortal llamado la enfermedad del vacío. Jesús les dijo: ¡Yo Soy el pan de la vida; el que a mí viene nunca tendrá hambre, y el que cree en mí no tendrá sed jamás! (Juan 6:35). Él mismo es el alimento, el sustento que nutre la vida espiritual. Solo de este pan obtenemos verdaderamente la vida espiritual.

Pero os he dicho que, aunque me habéis visto, no creéis (Juan 6:36). Según Yeshua, la fe responde a Dios cuando Él Se revela a Sí mismo. La presencia de Dios, entonces, se convierte en una especie de prueba de fuego. Quienes son Suyos responden con fe y se sienten atraídos por Él, mientras que quienes no lo son responden con incredulidad y lo rechazan. Jesús, Dios encarnado, vino a la tierra para reunir a los Suyos, a quienes se puede identificar por su fe en Él.⁸¹⁶

Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, de ningún modo lo echo fuera (Juan 6:37). Esta es la declaración más concisa posible sobre la paradoja de la predestinación y el libre albedrío. El Padre le ha dado ciertas personas al Hijo. ¿Cómo puedo saber si soy una de ellas? Acercándome a Cristo. Tengo libre albedrío y puedo elegir venir, y tengo la palabra de Jesús de que no me rechazará.⁸¹⁷ La palabra quienquiera (al que) es universal y nos recuerda Juan 3:16: Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Pues he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. Y ésta es la voluntad del que me envió: que todo lo que me ha dado, no pierda Yo nada, sino que lo resucite en el día postrero. Porque ésta es la voluntad de mi Padre: que todo el que ve al Hijo y cree en Él, tenga vida eterna, y Yo lo resucitaré en el día postrero (Juan 6:38-40). A pesar de toda la incredulidad, nuestro Señor va a cumplir la misión para la cual Él fue enviado. Su ministerio no fracasaría. Este es uno de los pasajes bíblicos más contundentes sobre la seguridad eterna del creyente (vea Ms – La seguridad eterna del creyente).

Aprendemos la voluntad de Dios al pasar tiempo en Su presencia. La clave (o llave) para conocer el corazón de ADONAI es tener una relación con Él. Una relación personal. Dios le hablará de manera diferente a como le hablará a los demás. Solo porque Dios le haya hablado a Moisés a través de una zarza ardiente no significa que nosotros debamos sentarnos cerca de una de estas esperando que nos hable. Para hablar Dios usó un gran pez para condenar a Jonás. ¿Significa eso que deberíamos tener servicios religiosos en la playa? No. El SEÑOR revela Su corazón personalmente a cada persona.

Por eso, su caminar con Dios es esencial. Su corazón no se ve en una charla ocasional o una visita semanal. Aprendemos Su voluntad a medida que nos instalamos en Su presencia todos los días. Camine con Él lo suficiente y llegará a conocer Su corazón.⁸¹⁸

Los judíos murmuraban entonces acerca de Él, porque había dicho: Yo soy el pan que descendió del cielo (Juan 6:41). La palabra judíos o ioudaíos significa algo así como incrédulos en estos dos versículos; esa generación estaba siendo comparada con la de Moisés. Dios les había provisto maná en el desierto, pero ellos todavía se quejaban. Ahora Jesús les estaba proporcionando el pan de vida, pero, ellos aún murmuraron. Ellos decían: ¿No es éste Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre nosotros conocemos? ¿Cómo dice ahora: He descendido del cielo? (Juan 6:42) (vea Ey – Madre y Hermanos de Jesús) Esto demuestra que los Judíos entendieron las palabras del Señor diciendo que Él era divino.

Jesús explica con más detalle la razón de la incredulidad de ellos. Respondió Jesús, y les dijo: No murmuréis entre vosotros. Nadie puede venir a mí si el Padre que me envió no lo atrae, y Yo lo resucitaré en el día postrero. Está escrito en los profetas: Y serán todos enseñados de Dios. Todo el que oyó de parte del Padre, y aprendió, viene a mí (Juan 6:43-45). Esta es otra perspectiva sobre el marco del libre albedrío. Sus palabras no pretendían repeler, sino que fueran humildes. No les cerraba la puerta en la cara, sino que les mostraba cómo podían entrar. No pretendía decir que no había esperanza para ellos, sino señalarles dónde residía su esperanza.

Nuestro Señor confirmó lo que acababa de decir apelando al TaNaJ. Está escrito en los profetas: Y serán todos enseñados de Dios. Todo el que oyó de parte del Padre, y aprendió, viene a mí (Juan 6:45); vea (Isaías 54:13). No que alguno haya visto al Padre, excepto el que es de parte de Dios. Éste ha visto al Padre. De cierto, de cierto os digo: El que cree, tiene vida eterna (Juan 6:46-47). Necesitaban creer que Él era el Mesías. Ellos aún no podían creer en el evangelio porque Yeshua no había muerto ni resucitado. Pero si creían en Él como Mesías, tendrían vida eterna. Es decir, Dios les ha dado oídos para oír y un corazón para percibir. Pablo escribió: nosotros predicamos al Mesías crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles, necedad; mas para los llamados, tanto judíos como griegos, el Mesías es poder de Dios y sabiduría de Dios (Primera Corintios 1:23-24).

Luego Cristo continuó la línea de verdad que comenzó en el versículo 44. De cierto, de cierto os digo: El que cree, tiene vida eterna. Yo Soy el pan de la vida (Juan 6:47-48). Esta no es una invitación a los perdidos, sino una declaración a los salvos. Yo Soy el pan de vida. Era como si Yeshua dijera: «YO SOY». aquello que todos los pecadores necesitan, y sin lo cual, seguramente morirán. YO SOY lo único que puede saciar el alma y llenar el corazón adolorido. “YO SOY eso porque, así como el trigo se muele hasta convertirse en harina y luego se somete al fuego para que sea apto para el consumo humano, así también Yo he descendido del cielo a la tierra, he pasado por los sufrimientos de la muerte y ahora estoy presente en la Palabra de Dios a todos los que anhelan la vida”.⁸¹⁹

Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron Éste es el pan que desciende del cielo, para que quien coma de él no muera: Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre. Y ciertamente, el pan que Yo daré por la vida del mundo es mi carne (Juan 6:49-51). Comer la carne del Hijo del Hombre es absorber por completo Su forma de ser y vivir. La palabra para carne que se usa aquí (griego: sárx) también puede referirse a la naturaleza humana en general, a los aspectos físicos, emocionales, mentales y volitivos de la existencia humana. Yeshua desea que vivamos, sintamos, pensemos y actuemos como Él; por el poder del Espíritu Santo, Él nos permite hacerlo. De igual manera, beber Su sangre es absorber Su vida abnegada, ya que la vida de la carne está en la sangre (Levítico 17:11).⁸²⁰

Entonces los judíos discutían unos con otros, diciendo: ¿Cómo puede éste darnos a comer su carne? (Juan 6:52). El argumento implica que algunos apoyaban firmemente al Mesías, aunque la siguiente narración deja claro que debieron ser ampliamente superados en número. Jesús habló en parábolas para que los incrédulos no pudieran entenderlo (vea Er – Ese mismo día comenzó a hablarles en parábolas).

Debido a lo que Yeshua dijo aquí, las murmuraciones (versículo 41) rápidamente se convirtieron en discusiones (versículo 52), luego en una enseñanza dura que ellos no podían aceptar (versículo 60), y finalmente en una barrera insuperable para muchos de Sus discípulos (no los doce apóstoles) que se volvieron a lo anterior y ya no andaban con Él (versículo 66).

Jesús no intentó aclarar Sus malentendidos. El problema de ellos no era intelectual. En cambio, Él intensificó la confusión de ellos y continuó hablando en parábolas porque no había peligro de perder a los creyentes genuinos. No se echó atrás ni un ápice: Así que Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: A menos que comáis la carne del Hijo del Hombre y bebáis su sangre, no tenéis vida en vosotros (Juan 6:53). La mayoría de los judíos desconocían que Yeshua hablaba en sentido figurado, y esto les resultaba extremadamente detestable, pues la Torá/Ley decía: no comerás la sangre (Levítico 7:26). Lo que se había expresado negativamente, ahora se afirmaba positivamente El que mastica mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y Yo lo resucitaré en el día postrero (Juan 6:53-54). Porque la Torá/Ley mandaba: no deben comer… ninguna sangre (Levítico 3:17), este lenguaje debe ser figurativo. Es la sangre la que hace expiación por la vida (Levítico 17:11). Los oyentes del Mesías debieron quedar impactados por Sus desconcertantes palabras. Pero el enigma se resuelve al comprender que Jesús hablaba de hacer expiación mediante Su muerte, y dar vida a quienes se apropian personalmente de Él por fe.⁸²¹

Otras cosas no eran alimento en el sentido estricto de la palabra. El Señor ya había señalado que vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron (Juan 6:49). Sus oponentes no tenían idea de qué constituía el verdadero pan.⁸²² Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre verdadera bebida. El que mastica mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y Yo en él (Juan 6:55-56). Habrá una unión inquebrantable con Cristo. Esto significa que, mediante el bautismo del Espíritu Santo, el creyente se une al Mesías de tal manera que lo que es verdad de Cristo se convierte en verdad del creyente, menos Su deidad.

Somos colocados en el Mesías: Segunda Corintios 5:17; Romanos 8:1; Juan 15:4.

Él es colocado en nosotros: Colosenses 1:27; Gálatas 2:20; Juan 14:18-20.

Somos crucificados con Yeshua: Gálatas 2:20 y Romanos 6:6.

Morimos con el Señor: Romanos 6:4.

Resucitamos con Él: Efesios 2:6 y Romanos 6:5.

Y estamos sentados con Jesús: Efesios 1:3, 19-20 y 2:6; Colosenses 3:1-2; Romanos 6:8.

Las características de esta unión son personales e íntimas como lo demuestran las figuras utilizadas para describirla: la vid y los pámpanos (Juan 15:5); los cimientos y el edificio (1 Pedro 2:4-5; Efesios 2:20-22); el esposo y la esposa (Efesios 5:23-32; Apocalipsis 19:7-9); la cabeza y el cuerpo (Efesios 4:15-16); y el Padre y el Hijo (Juan 17:20-21).

Entonces Yeshua retomó Su sentido de misión: Como me envió el Padre viviente, y Yo vivo del Padre, de igual modo el que me mastica, también él vivirá de mí. Éste es el pan que descendió del cielo; no como los padres comieron y murieron. El que mastica este pan, vivirá para siempre. Estas cosas dijo en Cafarnaum, enseñando en una sinagoga (Juan 6:57-59). Ya había hablado allí en otra ocasión (vea Ck – Jesús expulsa un espíritu impuro).

Necesitaban creer en Aquel que Dios el Padre había enviado para tener vida eterna. Él haría lo que el maná no pudo hacer. Había proporcionado sustento físico, pero no podía dar vida eterna. El punto que Jesús intentaba transmitir era que la comida llevada al cuerpo se convierte en parte del cuerpo. Así que los que ponen fe en el Mesías haría que la fe viva en ellos, y a su vez, ellos vivirán en Él.

Claramente, esto tuvo un impacto significativo en muchos de los discípulos de Jesús, quienes tenían diversos grados de devoción. Al menos cientos, eran lo suficientemente serios como para considerarlo Su rabino y habrían apoyado activamente un movimiento para hacerlo Rey. Pero Cristo sabía que la de ellos era una devoción inconstante, con fluctuaciones. Al oírlo, muchos de entre sus discípulos dijeron: Dura es esta palabra; ¿quién puede soportarla? (Juan 6:60). La palabra dura (griego: sklerós) significa seco, áspero, dura cosa, inflexible o que no se recibe sin incomodidad. Cualquier cosa que ellos no aceptaran la llamarían dura. El Nazareno no era difícil de entender, solo difícil de aceptar.

Pero Jesús, sabiendo en sí mismo que sus discípulos murmuraban sobre esto, les dijo: ¿Esto os escandaliza? ¿Pues qué, si vierais al Hijo del Hombre ascendiendo adonde estaba primero? (Juan 6:61-62). Fue como si el Buen Pastor dijera: “si no pueden aceptar Mi afirmación de que bajé del cielo y que deben comer Mi carne y beber Mi sangre; ¿qué pensarán cuando yo les diga que ascenderé​​ de vuelta al cielo? Si ustedes creen que esta enseñanza es dura, no tienen ninguna posibilidad con la enseñanza que vendrá después”.

El Espíritu es el que da vida; la carne no aprovecha nada. Las palabras que Yo os he hablado son espíritu y son vida (Juan 6:63). Cuando Juan dice que el Espíritu da vida, quiere decir que toda la justicia de Cristo se transfiere a nuestra cuenta espiritual en el momento de la fe (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). El nombre teológico para esto es imputación. La Biblia nos enseña que todos heredamos la naturaleza pecaminosa de Adán: por cuanto todos pecaron, y están privados de la gloria de Dios (Romanos 3:23). Por tanto, como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre, y por medio del pecado la muerte, así también la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron (Romanos 5:12). En el TaNaJ, debía haber un sacrificio. Debía derramarse sangre y debía haber una muerte; por lo tanto, gracias a la muerte del Mesías en la cruz, tenemos una justicia perfecta y absoluta que Dios el Padre imputa a nosotros a través de Su Hijo. Gracias a nuestra fe, hemos aprobado el examen final del universo de ADONAI con creces. Cuando Dios nos ve, no ve nuestro pecado, sino la justicia de Su Hijo (Romanos 1:17). Estamos en el Santo, y Él está en nosotros. La única manera de llegar al cielo es mediante la perfecta justicia de Cristo.

El Espíritu es el que da vida; la carne no aprovecha nada. Las palabras que Yo os he hablado son espíritu y son vida (Juan 6:63). Esto no implica una degradación del cuerpo en un sentido dualista griego, sino más bien una afirmación típicamente judía de que sin el Espíritu de Dios, las cosas físicas carecen de valor por sí mismas.⁸²³

Por duro que fuera aceptar Sus palabras, estas traerían vida eterna. Sin embargo, El Señor, a pesar de lo que se hubiera esperado dice: Pero hay entre vosotros algunos que no creen -porque desde el principio sabía Jesús quiénes eran los que no creían y quién era el que lo había de entregar (Juan 6:64). Juan describe aquí a Yeshua siguiendo Su camino sereno, consciente de todo lo que le concernía y de la crucifixión que le esperaba. Ahora explica que les había dicho esto para que no se confundieran cuando algunos no creyeran: Y decía: Por esto os he dicho que nadie puede venir a mí, si no le ha sido dado del Padre (Juan 6:65). Es imposible que vengamos a Cristo sin la acción del Padre dándonos la gracia para hacerlo. Abandonados a nosotros mismos, siempre preferimos nuestro pecado. La conversión es siempre una obra de gracia.⁸²⁴

La enseñanza sobre el pan de vida tuvo tres resultados.

Primero, por esto muchos de sus discípulos se volvieron a lo anterior y ya no andaban con Él (Juan 6:66). Entre ellos no estaban los doce. Los acontecimientos de esta enseñanza dejaron muy claro que seguirlo significaba algo completamente diferente de lo que estos habían anticipado. Yeshua logró prescindir de quienes no eran sinceros o consideraban demasiado caro comer Su carne y beber Su sangre. Ellos rechazaron Sus palabras y se refugiaron en sus vidas pecaminosas y mundanas.

En segundo lugar, hubo una reafirmación por parte de los once de los doce apóstoles (excluyendo a Judas). Jesús dijo entonces a los doce: ¿Queréis acaso iros también vosotros? (Juan 6:67). Jesús ya sabía la respuesta a Su propia pregunta; desafió a los talmidim para reforzar Su enseñanza sobre la verdadera naturaleza de la salvación. La pregunta fue dirigida a todos ellos. Pero no nos sorprende que Pedro sea el portavoz. A menudo aparece como tal en los Evangelios. Entonces: le respondió Simón Pedro: Señor, ¿a quién iremos? Tienes palabras de vida eterna, y nosotros hemos creído y conocido que Tú eres el Santo de Dios (Juan 6:68-69). La respuesta implícita es:“¡no hay nadie más a quien ir!” La naturaleza de la fe salvadora no es un juego intelectual, es una decisión. La multitud quería ver y luego creer; los apóstoles, sin embargo, creyeron y finalmente comenzaron a ver (Juan 14:16-19, 17:24 y 20:29).⁸²⁵

Tercero, Judas iniciaría su camino hacia la apostasía. Jesús les respondió: ¿No os escogí Yo a vosotros, los doce; y uno de vosotros es diablo? En este caso, la «elección» del Mesías no se refería a la salvación, sino a Su invitación a convertirse en apóstoles cuando dijo: ¿no os escogí Yo a vosotros, los doce? El espíritu del Adversario se opondría activamente a lo que Cristo representaba. Juan añade una nota explicativa: y se refería a Judas, hijo de Simón Iscariote, uno de los doce, porque éste habría de entregarlo (Juan 6:71). Por primera vez, Judas fue identificado como el traidor venidero. Juan y los demás evangelistas nunca atacan directamente a Judas. Simplemente registran los hechos y los dejan hablar por sí mismos. Como mucho, como en este caso, mencionan que era uno de los talmidim, pero incluso entonces, simplemente dejan que los lectores deduzcan cómo esto agrava la enormidad de su crimen.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual, fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

No siempre fui viejo, pero una vez fui joven y viajé en la Escuela de los Profetas. Y la víspera del Domingo, cabalgaba cada semana 30 kilómetros, para poder predicar la Palabra de Dios a la gente en una pequeña iglesia pintada de blanco con un campanario alto. Y el lunes, volvía a casa. Y hubo momentos en que los caminos estaban en mal estado, así que por cada metro que avanzaba mi caballo, se hundía en el barro hasta medio metro; así que recorrí más de 30 kilómetros, más un extra por el barro antes de llegar. Pero cuando llegaba, la buena gente me recibía en hogares cálidos y camas limpias, y me servía cena caliente.

Porque me alojé entre ellos. Y en el primer lugar donde me alojé el Día de la Preparación, antes del domingo, la buena mujer me ofreció pastel de coco. Y comí bastante.

Las mujeres de los otros hogares le preguntaron: «¿Qué te pareció el joven ministro? ¿Es difícil de atender? ¿Te causó muchos problemas? ¿Es quisquilloso? ¿Qué le gusta comer?»

Y ella dijo: Él no es quisquilloso, y me dijo que el pastel de coco es su pastel favorito.

Entonces todas las mujeres se lo contaron a las demás, diciendo: «Al joven ministro le encanta el pastel de coco». Y todas sabían cómo prepararlo, y todas lo hicieron. Y dondequiera que iba, me ofrecían pastel de coco.

Probablemente pienses en tu corazón que comí tanto pastel de coco que lo odié y que nunca me ha gustado. Pero piensa de nuevo. Porque no sabes qué clase de pastel de coco hacían las mujeres de esa iglesia. Sí, lo comí durante tres años sin apenas una pausa, salvo que también hacían pastel con glaseado de miel de arce. Y quien haya comido ese tipo de pastel sabe que es uno de los mejores que se han hecho.

Porque hay cosas que nunca sobran. Y cuando mi corazón retrocede a través de los años, recuerdo los largos paseos, y las veces que llegué en coche en la oscuridad y el frío, y cómo metieron a mi caballo en el establo hasta las rodillas en paja limpia, y pusieron un saco de avena debajo del asiento del cochecito cuando me fui, y tal vez también un celemín de patatas, un saco de manzanas o una lata de sirope de arce. Y sé que nunca tendré demasiado de ninguno de los bienes que me dieron, especialmente del Pan de vida.

Y de vez en cuando, con el paso de los años, alguno de mis seres queridos vuelve a casa, y me llama para que vaya y les diga una palabra de amor antes de que el polvo se convierta en polvo. Y siempre hay alguna buena mujer que me tiene preparada la mesa en su casa; y allí siempre encuentro pastel de coco.

Y siempre que, como un pastel de coco excepcionalmente bueno, entonces recuerdo a los amigos de mi temprano ministerio como Mensajero de Dios, y todavía los amo.⁸²⁶

La recepción de Jesús en Genesaret
Mateo 14:34-36 y Marcos 6:53-56

La recepción de Jesús en Genesaret ESCUDRIÑAR: ¿Qué clase de lugar era Genesaret? ¿Por qué querría ir allí el Mesías con Sus apóstoles? ¿Cómo fue la escena al desembarcar? ¿Por qué? ¿Qué tenían de significativo las borlas del manto de Yeshua?

REFLEXIONAR: ¿Qué medidas desesperadas tomaría usted si supiera que hay alguien que puede sanar su enfermedad terminal, o a sus amigos o seres queridos con deformidades? ¿En qué momento de su vida ha recurrido a Dios? ¿Qué le hizo dejar de hacerlo? ¿O aún lo hace? ¿Cómo? ¿Por qué?

Tras la accidentada travesía del Mar de Galilea caminando sobre el agua, los talmidim y el Rabino galileo desembarcaron de nuevo en territorio judío. El Mar de Galilea, que en realidad era un lago, a veces se lo llama Tiberíades. Y pasando a la otra orilla, llegaron a la tierra en Genesaret (Mateo 14:34; Marcos 6:53) y anclaron allí. Esto se ubicaría a lo largo de la orilla noroeste del lago, que se extiende desde la ciudad de Migdal, casi hasta Capernaúm, y al norte de la actual Tiberíades. También es el lugar donde se descubrió en 1985 un barco pesquero de la época de Cristo, actualmente en exhibición en el kibutz Nof-Ginosar.⁸¹⁰

Genesaret era una pequeña pero hermosa llanura ubicada al suroeste de Capernaúm. Según Josefo, era una zona exuberante y extremadamente fértil que producía una gran variedad de cultivos. Los campos y viñedos se regaban con no menos de cuatro grandes manantiales, lo que permitía a los agricultores producir tres cosechas al año. Debido a la riqueza del suelo, la zona estaba dedicada exclusivamente a la agricultura y no contenía pueblos ni aldeas. Por lo tanto, era una región tranquila y pacífica que ofrecía un buen lugar para alejarse de las multitudes y descansar. Jesús probablemente tenía la intención de pasar un tiempo allí a solas con Sus apóstoles.⁸¹¹

Pero… cuando ellos salieron de la barca, al instante reconocieron a Cristo (Marcos 6:54). El verbo “reconocer” es epiginósko, que significa conocer por experiencia. El pueblo reconoció al Señor porque lo habían visto antes. La noticia de Sus milagrosos poderes sanadores lo precedía y enviaban un mensaje por toda la zona y traían a todos los enfermos. Y recorriendo aquella región, comenzaron a llevar en catres a los enfermos, adonde oían que Él estaba (Mateo 14:35; Marcos 6:55). Y dondequiera que entraba, en aldeas, ciudades o alquerías, colocaban a los enfermos en las plazas, y le rogaban que al menos pudieran tocar el borde de su manto; y cuantos lo tocaban eran sanados. (Marcos 6:56). ¡Qué imagen tan desesperada! La gente corría de un lado a otro, llevando a Jesús a todos sus enfermos en mantas. Dondequiera que Jesús se decía que estaba allí, o dondequiera que fuera posible encontrarlo, acudían a Él. Esta sección sirve como resumen del ministerio del Mesías en Galilea antes de retirarse a otras regiones. Se asemeja a los resúmenes de Marcos 1:32-34 y Marcos 3:7-12, excepto que no se menciona la expulsión de demonios. En ella vemos la fama generalizada de Yeshua el sanador.

Sin embargo, el Señor respondió a las necesidades personales: y le rogaban que al menos pudieran tocar el borde de su manto; y cuantos lo tocaban eran sanados (Mateo 14:36; Marcos 6:56b). Tocaban los flecos (hebreo: tzitzit) de Su manto (véase Mateo 9:20). Si alguien tuviera hoy el don de sanidad que Jesús demuestra aquí, esa persona podría ir a los hospitales y vaciarlos, entrar a las salas de cáncer y todos serían completamente sanados. El Mesías sanó con una palabra o un toque, sanó enfermedades orgánicas desde el nacimiento y resucitó a los muertos. Cualquiera que afirme tener el don de sanidad hoy, debería poder hacer lo mismo.

El hecho de que llevara borlas en los bordes de Su manto nos indica que nuestro Salvador era un judío observante que obedecía los mandamientos de la Torá/Ley (Números 15:37-41). En el judaísmo moderno, muchos judíos tradicionales siguen usando la arba kanfot, la prenda interior de cuatro esquinas que contiene las borlas. Se llama talit katan (pequeño chal de oración), mientras que la versión más popular es el talit (chal de oración) que usan muchos hombres judíos en los servicios matutinos de la sinagoga. La forma en que se atan las borlas con nudos dobles suma el valor numérico de 613, que es el número de mandamientos de la Torá/Ley. ⁸¹²

Él estaba rodeado de una multitud de personas. Estaban fascinados por Sus poderes. Estoy seguro de que en algún momento el Buen Pastor miró a la multitud con tristeza, porque casi no había nadie entre ellos que no hubiera venido a recibir algo de Él. Ellos venían a recibir, venían con sus exigencias incesantes. Venían, dicho sin rodeos, a usarlo. ¡Qué diferente habría sido si entre la gente hubiera habido algunos que vinieran a dar y no a recibir! En cierto modo, es natural que acudamos a Jesús para recibir cosas de Él, pues hay tantas cosas que solo Él puede dar; pero siempre es vergonzoso tomarlo todo y no dar nada, y sin embargo, es muy característico del corazón humano.

Si nos examinamos, todos somos, en cierta medida, culpables de usar a ADONAI. Cristo se alegraría si acudiéramos a Él con más frecuencia para ofrecerle nuestro amor, nuestro servicio, nuestra devoción y nuestra adoración, y con menos frecuencia para pedirle la ayuda que necesitamos.⁸¹³

Jesús camina sobre el agua
Mateo 14:24-33; Marcos 6:47-52; Juan 6:16-21

Jesús camina sobre el agua ESCUDRIÑAR: ¿Por qué no fue Jesús con los apóstoles en la barca? Tras un día frustrante, ¿qué nuevo problema encontraron los talmidim en el lago de Tiberíades? ¿Por qué los Doce estaban aterrorizados? ¿Qué tres cosas hizo Cristo para calmar sus temores? ¿Qué no entendieron los apóstoles en el milagro de la alimentación de los cinco mil que podría haberlos ayudado en esta experiencia? ¿Qué intentaba enseñarles el Señor?

REFLEXIONAR: La valentía es el miedo que ha orado. ¿Por qué Dios pone a prueba nuestra fe? ¿De qué maneras ha sido puesta a prueba su fe? ¿Cómo le ha respondido Jesús en su prueba de fe? ¿Por qué Yeshua ignora a quienes se creen autosuficientes? En su momento de mayor temor, el Mesías tranquilizó a los talmidim con palabras de consuelo. En tiempos de prueba ¿cómo ayuda conocer al Señor? Cuando llega la prueba, ¿cómo puedo recordarme que Jesucristo siempre está ahí, aunque no pueda verlo?

Después de alimentar a los cinco mil, nuestro Salvador necesitaba un tiempo a solas. Envió a los apóstoles en la barca a su siguiente destino. En tiempos de Cristo, viajar en barca era la forma más rápida de viajar. La mayoría de los viajes debían ser por tierra, pero, siempre que una ruta pudiera incluir navegación, el viaje solía ser más corto. Es decir, a menos que comenzaran a soplar vientos de tormenta.

Cuando se hizo la tarde, sus discípulos bajaron al mar, y entrando en una barca, iban al otro lado del mar hacia Cafarnaum (Juan 6:16-17a). Cuando se hizo la tarde, quiere decir las seis de la tarde, los talmidim de Jesús bajaron al lago de Tiberíades, a veces llamado Mar de Galilea, o el Lago, y en una barca y cruzaban el lago hacia Genesaret, la fértil llanura al suroeste de Capernaúm. Con las velas blancas desplegándose sobre aguas tranquilas, la navegación hacia Genesaret parecía tranquila.

Y luego de despedir a las multitudes subió al monte a orar en privado, y al anochecer estaba allí solo (Mateo 14:23; Marcos 6:46 y Juan 6:17b). Para entonces ya habría oscurecido y Jesús se había quedado algunas horas en el monte para orar en privado, pues no se había unido a ellos. Que el Mesías se retire solo a orar nos da una pista de la crisis que se avecina. Solo hay seis ocasiones en los Evangelios en las que Yeshua se retira a orar, y cada incidente implica la tentación de no llevar a cabo la misión que Dios le encomendó, una misión que finalmente traería sufrimiento, rechazo y muerte. Estas crisis parecen intensificarse y alcanzar su clímax en la agonía de Getsemaní.⁷⁹⁹

La primera vez que se alejó a orar solo fue cuando el Maestro fue llevado al desierto y tentado por el diablo. Allí, el Espíritu Santo estuvo presente con Él mientras se enfrentaba a la serpiente antigua (vea el enlace haga clic en Bj – Jesús tentado en el desierto).

En segundo lugar, Jesús fue al monte a orar solo antes de Su segunda gran gira de predicación (vea Cm – Jesús recorrió Galilea proclamando la Buena Nueva). Sabía que el adversario se opondría activamente a Su misión y que sería necesaria la oración.

En tercer lugar, el Señor oró solo después de Su primer milagro mesiánico (Lucas 5:16). Durante la etapa de observación, Él sabía que atraería la atención del Sanedrín, pues era responsabilidad de ellos investigar cualquier afirmación de mesianismo. Y así Él lo hizo, por lo tanto, los miembros del Sanedrín viajaron hasta Capernaúm para escucharlo predicar. Cristo sabía que sería un punto de inflexión en Su ministerio terrenal, pues no solo sanó a un paralítico ese día, sino que, aún más importante, Jesús perdonó sus pecados, afirmando ser deidad (vea Co – Jesús perdona y sana a un paralítico).

En cuarto lugar, Yeshua el Mesías se retiró a un lugar tranquilo a orar antes de elegir a Sus talmidim que continuarían Su ministerio después de Su partida (vea Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles). Estas fueron decisiones importantes y necesitaba estar solo y orar al respecto.

En quinto lugar, después de alimentar a los cinco mil, el pueblo quiso proclamarlo rey. Así, el Rabino de Galilea envió a Sus talmidim de vuelta a través del lago, a Genesaret, y despidió a la multitud antes de subir a la ladera del monte a orar solo (vea Fo – Jesús rechaza la idea de un Mesías político). Demoró su visita a Sus apóstoles lo suficiente para salvarlos de otra tormenta. Al caminar sobre el agua, demostró Su deidad.

Y en sexto lugar, en el clímax de la oración del Siervo Sufriente, estuvo solo bajo tanta tensión que Su sudor era como gotas de sangre que caían al suelo, presagiando la cruz en la mañana (vea Lb – El huerto de Getsemaní).

Pero la barca, distando ya muchos estadios de la costa, era zarandeada por las olas, porque el viento le era contrario (Mateo 14:24); vea Marcos 6:47-48a y Juan 6:18). Porque en un viaje normal a través del extremo norte del Mar de Galilea, la barca no se habría alejado más de uno o dos kilómetros de la orilla en ningún momento; la tormenta obviamente la había arrastrado mucho hacia al sur, en medio del mar. Cuando Jesús vio a los talmidim fatigados de remar, ellos ya estaban a una distancia considerable de tierra. La pequeña embarcación era azotada en la noche por un viento en contra y el mar se iba levantando a causa de un gran viento que soplaba (Juan 6:18b) alejándolos cada vez más de su destino y acercándolos cada vez más a la calamidad.

Tengo buenas noticias para ti, amigo. El Señor los vio remando con esfuerzo y te ve remando con esfuerzo en tu vida. Él conoce tus problemas. No tienes que hacer una señal para hacérselo saber. Él ya lo sabe, y más que eso… Se preocupa. Ten fe en Él, pase lo que pase en medio de la noche oscura.

Los apóstoles seguían remando con esfuerzo durante la cuarta vigilia de la noche (Mateo 14:25a), cuando habían remado cosa de veinticinco o treinta estadios (Juan 6:19a). La noche se dividía en cuatro vigilias o turnos. La primera era de seis de la tarde a nueve de la noche, la segunda de nueve de la noche a doce, la tercera de doce a tres de la madrugada, y la cuarta de tres de la mañana a seis de la mañana, o justo antes del amanecer. Así que ellos, ¡solo habían remado unos cinco kilómetros tardando de seis a nueve horas! Básicamente no avanzaban y estaban totalmente exhaustos y desesperanzados. Un tiempo suficiente para que más de un talmid pensara: “¿dónde está Jesús? nosotros estamos agotados, Él sabe que estamos en la barca y en primer lugar ¡fue idea suya!”

Pero, Yeshua conocía su situación mucho antes de que sucediera. Él esperó muchas horas antes de ir a ellos, tal como esperó a que Lázaro hubiera estado muerto durante tres días antes de ir a Betania. En ambos casos, pudo haber llegado mucho antes, y en ambos casos pudo haber evitado la muerte de Lázaro o el estallido de la tormenta. Pero, para cumplir Sus propósitos divinos, permitió que María y Marta en Betania y los talmidim en el lago llegaran al límite de sus fuerzas antes de actuar. Los dejó por un tiempo en medio de su aflicción para prepararlos para la victoria de su fe, después de Su resurrección y para los años de ministerio venideros. ⁸⁰⁰

Los Doce deberían haberse regocijado como David: Si subo a los cielos, allí estás Tú, Y si en el Seol preparo mi lecho, allí estás Tú. Si tomara las alas del alba, Y habitara al extremo de los mares, Aun allí me alcanzará tu mano, Y me asirá tu diestra (Salmo 139:8-10). Los apóstoles deberían haber recordado que ¡Sea YHVH un alto refugio para el oprimido, Un baluarte en tiempos de angustia! (Salmo 9:9), ¡YHVH, roca mía y castillo mío, y mi libertador! Dios mío y fortaleza mía, en quien me refugio, mi escudo y mi cuerno de salvación, mi alta torre (Salmo 18:2), y que Él los mantendría a salvo mientras caminaban por el valle de sombra de muerte (Salmo 23:4a).

Los talmidim habían olvidado las propias palabras del Mesías o la seguridad de que Su Padre celestial conocía todas sus necesidades antes de que se las pidieran (Mateo 6:32), que ni un solo gorrión caería a tierra sin que su Padre lo supiera, y que hasta los cabellos de su cabeza están contados (Mateo 10:29-30). Solo podían pensar en su propio peligro y solo podían sentir su propio miedo.

Cuando habían remado cosa de veinticinco o treinta estadios, ven a Jesús andando sobre el mar y acercándose a la barca; y tuvieron temor (Mateo 14:25; Juan 6:19). Pero, Yeshua no se había olvidado de los apóstoles. Entonces vieron a Jesús andando sobre el mar y acercándose a la barca; y tuvieron temor. La palabra “sobre” es epi, que, usada en genitivo (como en este caso), significa contacto. Las sandalias de nuestro Señor tuvieron contacto real con el agua. Caminó sobre la superficie del agua como nosotros caminaríamos sobre pavimento duro. Este es el quinto de los siete milagros del Señor en el libro de Juan (Juan 2:1-11; 4:43-54; 5:1-15; 6:1-15; 9:1-34; 11:1-44).

Necesitaban pedirle ayuda y ellos ven a Jesús andando sobre el mar y acercándose a la barca; y tuvieron temor (Juan 6:19c), y vea Marcos 6:48. A diferencia de la tormenta anterior que Jesús calmó, esta simplemente provocó vientos y olas que resistieron el avance de ellos. Los talmidim trabajaron arduamente durante nueve horas. Absortos en sus propios esfuerzos, aparentemente casi se perdieron de ver a Yeshua caminando sobre el agua. Ellos probablemente se preguntaban por qué no los había acompañado en su viaje, pero se sorprendieron, e incluso temieron cuando apareció de repente. Cuando estamos tan absortos en los desafíos de la vida, o incluso obedeciendo la dirección de Cristo, perdemos la sensación de Su presencia, ya que hemos desviado nuestra atención hacia lo equivocado. Las pruebas a menudo vienen a llamar nuestra atención de nuevo a Jesús.⁸⁰¹

Sin duda, las condiciones de tormenta y la visibilidad limitada, contribuyeron al temor incluso de los experimentados pescadores galileos a bordo. Y, así como hubo un propósito específico cuando Yeshua demoró dos días más en ir a ver a Su amigo Lázaro enfermo; aquí, el Señor tenía una razón específica para no unirse antes a los Doce (Juan 6:17a), mientras remaban con dificultad al cruzar el lago (vea Ia – La resurrección de Lázaro: la primera señal de Jonás). Él aprovechó estratégicamente ambos retrasos para obrar milagros que despertaran la fe y la confianza de Sus apóstoles. «Es un fantasma», gritaron de miedo. El término «fantasma» proviene del griego, significa aparición, criatura de la imaginación.

…pero enseguida Él habló con ellos. Les dice: ¡Tened ánimo, Yo soy, no sigáis temiendo! (Mateo 14:27; Marcos 6:50b; Juan 6:20). En ese momento, Jesús los consuela, ellos estaban aterrorizados y necesitaban oír: Yo Soy. No tengan miedo. El hebreo moderno (ani hu) quizás no captura totalmente la fuerza de Su declaración. En griego, es la frase YO SOY (ego eimi), y se usa en el Evangelio de Juan como una declaración de la naturaleza divina del Mesías. En hebreo clásico sería una forma de YHVH, el mismo nombre de Dios, que es el tiempo hebreo imperfecto del verbo ser. ADONAI es eterno y omnipotente, el gran YO SOY. Ya que Jesús estaba tratando de asegurar a Sus apóstoles que tenía todo bajo control, esta habría sido la mejor manera posible de decirlo. Inmediatamente ellos reconocieron Su voz.

Desde la época de Luciano de Antioquía, en la segunda mitad del siglo II, este milagro ha sido ridiculizado. Los incrédulos, desde la época de David Friedrich Strauss, lo han considerado un mito. A Strauss le resultaba especialmente difícil creer que el cuerpo de Cristo realmente desafiara la ley de la gravedad. El naturalismo del siglo XVIII intentó justificarlo, afirmando que la barca de los apóstoles se mantuvo cerca de la orilla y que Jesús no caminaba sobre el agua, sino sobre la tierra.⁸⁰² Por supuesto, la Biblia ve las cosas de otra manera. Declara que sin fe es imposible agradar a Dios (Hebreos 11:6a).

Cristo no caminó sobre el agua para enseñar a los Doce cómo hacerlo. Pedro lo intentó y fracasó; y no hay constancia de que los demás lo intentaran. En cuanto a los apóstoles, Jesús buscaba prepararlos para Su muerte y resurrección inminentes. Este milagro fue una profecía de la resurrección. El mismo cuerpo que había caminado sobre el agua, también atravesaría una puerta cerrada con llave, sin abrirla (Juan 20:19-29).

Una mañana de septiembre de 2011, Frank Silecchia se ató las botas, se puso el sombrero y salió de su casa en Nueva Jersey. Como obrero de la construcción, se ganaba la vida fabricando cosas. Pero, como voluntario en los escombros del World Trade Center, simplemente intentaba encontrarle sentido a todo. Esperaba encontrar un cuerpo vivo, no lo encontró, solo encontró 47 muertos.

Sin embargo, en medio de tanta muerte, se topó con un símbolo: una cruz de acero de seis metros de altura. El derrumbe de la Torre Uno del Edificio Seis creó una cámara rudimentaria en el desorden. En la cámara, a la luz del amanecer polvoriento, Frank divisó la cruz…

Un símbolo en los fragmentos. Una cruz en la crisis. “¿Dónde está Dios en todo esto?”, nos preguntamos. El descubrimiento nos retó a tener esperanza: “Justo en medio de todo”.

¿Se puede decir lo mismo de nuestras tragedias? Cuando la ambulancia nos quita a nuestro hijo, la enfermedad a nuestro amigo, la economía nos quita la jubilación o el infiel nos quita el corazón, ¿podemos, como Frank, encontrar a Cristo en medio de la crisis? La presencia de pruebas no nos sorprende. Pero la ausencia percibida de Dios puede destrozarnos.

Podemos lidiar con la ambulancia si Dios está en ella.

Podemos soportar la UCI si Dios está en ella.

Podemos afrontar la casa vacía si Dios está en ella.

Desde dentro de la tormenta de nuestras vidas surge la voz inconfundible: YO SOY.⁸⁰³

En respuesta, Pedro ideó una asombrosa señal de confirmación. Si la figura borrosa en las sombras de la noche era realmente el rabino Yeshua, ¡entonces pediría un milagro! Pedro entonces, respondiéndole, dijo: Señor, si eres Tú, manda que vaya hacia ti sobre las aguas (Mateo 14:28). Pedro no estaba probando al Mesías; le estaba suplicando. Adentrarse en un mar tempestuoso no es un acto de lógica; es un acto de desesperación. Pedro se agarró al borde de la barca. Extendió una pierna… y siguió con otra, dio varios pasos. Era como si una base invisible de rocas corriera bajo sus pies. Al final de la base estaba el rostro radiante de un Amigo inquebrantable. Hacemos lo mismo, ¿no? Venimos a Cristo en un momento de profunda necesidad. Abandonamos el barco de las buenas obras. Nos damos cuenta… de que la fuerza humana no nos salvará. Así que miramos a ADONAI con desesperación. Nos damos cuenta de que… todas las buenas obras del mundo no son nada ante el Cordero de Dios.⁸⁰⁴

Él dijo: ¡Ven! Y bajando de la barca, Pedro anduvo sobre las aguas y fue hacia Jesús. Pero al ver el viento, tuvo miedo y comenzó a hundirse, y gritó diciendo: ¡Señor, sálvame! (Mateo 14:29-30). El amor de Pedro por el Salvador era imperfecto y débil, pero real. Mientras tanto los demás apóstoles observaban con asombro. Mientras mantuvo la mirada fija en el Señor, pudo replicar el milagro del Mesías caminando sobre el agua. Cristo permitió que ese milagro ocurriera para beneficio de Pedro.

Fiel a Su carácter compasivo, al instante, Jesús extendiendo la mano, trabó de él, y le dice: ¡Falto de fe! ¿Por qué dudaste? (Mateo 14:31). En el proceso, amonestó con dulzura a Pedro (y a los demás) al decirlo. La fe es solo tiempo presente; no se acumula como si fuera una cuenta bancaria. Pedro pasó de tener mucha fe (saliendo del barco), a poca fe (comenzando a hundirse), en cuestión de segundos.

Pero, la poca fe de Pedro era mejor que ninguna fe; y, como en el patio cuando negó al Señor, al menos estaba allí, en el patio, y no escondido bajo un arbusto como el resto de los talmidim. Al menos se dirigió hacia Yeshua, y cuando titubeó, el Mesías lo guió el resto del camino (vea Mn – Jesús restituye a Pedro). Pedro (Kefa) un día escribiría: Ahora, por cuanto es necesario, estáis siendo un poco afligidos por diversas pruebas, para que la prueba de vuestra fe, mucho más preciosa que el oro (el cual, aunque perecedero, es probado por fuego), sea hallada en alabanza, gloria y honra en la revelación de Jesús el Mesías (Primera Pedro 1:6-7).⁸⁰⁵

Y subió junto a ellos en la barca, y se calmó el viento; y se asombraban en gran manera, pues no habían entendido lo de los panes, sino que su corazón estaba embotado (Mateo 14:32; Marcos 6:51-52). Y como para confirmar de nuevo el poder de Cristo sobre la naturaleza, subieron a la barca, y se calmó el viento. El verbo griego para calmar es kopázo, que significa cesar la violencia, dejar de enfurecerse. La forma sustantiva significa golpear, fatigar o cansar. Es una palabra hermosa y pintoresca. Fue como si el mar se hundiera en reposo, exhausto por su propia furia.⁸⁰⁶ 21 Entonces lo recibieron con gusto en la barca, y enseguida la barca llegó a la tierra adonde iban (Juan 6:21). Ellos se asombraban en gran manera, pues no habían entendido lo de los panes, sino que su corazón estaba embotado. Este modismo (estar embotado) no significaba que fueran poco amables, más bien, su razonamiento y emociones se resistían al desarrollo. Diríamos que eran “cabeza dura”. La lección aquí para los apóstoles era que necesitaban depender del Mesías en cualquier situación que no pudieran manejar ellos mismos. Esta, por supuesto, era la lección que deberían haber aprendido antes (vea Fn – Jesús alimenta a los 5000).

Y los que estaban en la barca lo adoraron, diciendo: verdaderamente Tú eres el Hijo de Dios (Mateo 14:33). Todos los doce lo adoraron, del griego: proskuneo, significa besar el rostro. Después de la tormenta, los apóstoles lo adoraron. Como grupo, nunca lo habían hecho antes. Nunca, compruébelo, abra su Biblia. Busque otro momento en el que los doce lo adoraron a Él. No lo encontrará. No los encontrará adorándolo cuando sana al leproso. Perdona a la adúltera. Ni cuando predica a las masas. Ellos estaban dispuestos a seguirlo. Dispuestos a dejar a sus familias. Dispuestos a expulsar demonios. Pero, solo después del incidente en el Mar de Galilea... lo adoran. ¿Por qué? Sencillo. Esta vez... ¡fueron ellos los que se salvaron! ⁸⁰⁷

Es realmente lamentable que Pedro y los demás apóstoles sean retratados con frecuencia como hombres torpes y débiles, desconectados de Jesús. Si bien es cierto que eran simples mortales cuando el Mesías llegó a Israel, ¡al menos Pedro salió de la barca! Esto es especialmente loable si consideramos que la morada del Espíritu Santo no comenzaría hasta el futuro día de Pentecostés (Shavuot). Cabe destacar que Pedro caminó sobre el agua hasta que apartó la mirada de Yeshua. ¿Acaso no caemos todos en algún momento en tentaciones y distracciones similares cuando nos apartamos de nuestra simple confianza en Cristo? ¿Buscamos las olas que nos rodean o a nuestro Mesías, quien las creó?⁸⁰⁸

Señor Jesús, no permitas que me enfrasque tanto en servirte que deje de buscarte a Ti. Recuérdame que la resistencia y las dificultades, a veces me ayudan a ver que Tus propósitos tienen menos que ver con lo que yo logro, y más con lo que Tú logras en mí y a través de mí. Ayúdame a confiar en que, sea lo que sea que necesites hacer para cumplir Tus propósitos en mi vida, Tú lo harás, y en el momento perfecto. Enséñame a buscarte y no dejarte pasar. Amén. Él es fiel. ⁸⁰⁹

Jesús rechaza la idea de un Mesías político
Mateo 14:22-23; Marcos 6:45-46; Juan 6:14-15

Jesús rechaza la idea de un Mesías político ESCUDRIÑAR: ¿Por qué la gente creía que Jesús era el profeta de Deuteronomio 18? En consecuencia, ¿cuáles eran los planes de ellos? ¿Por qué era eso imposible en realidad? ¿Cómo vemos aquí a Yeshua en Su humanidad? ¿Cómo tentó la Serpiente al Señor después del milagro? ¿Por qué el Señor rechazó su ofrecimiento? ¿Cuándo sería llevado al cielo Yeshua?

REFLEXIONAR: Si Cristo a menudo necesitó un descanso espiritual y físico, ¿no necesita usted lo mismo? ¿Adónde va para estar a solas con Dios? ¿Quiere que Jesús sea el Rey de su vida según Sus términos o según los suyos?

Seguidamente constriñó a los discípulos a subir a la barca, para que fueran delante de Él a la orilla opuesta, mientras despedía a las multitudes. Y luego de despedir a las multitudes subió al monte a orar en privado, y al anochecer estaba allí solo (Mateo 14:22-23; Marcos 6:45-46). Entonces los hombres, viendo la señal que había hecho, decían: Éste es verdaderamente el Profeta que había de venir al mundo. Pero Jesús percibiendo que estaban dispuestos a tomarlo y llevárselo por la fuerza para hacerlo rey, volvió a retirarse al monte Él solo (Juan 6:14-15); vea el enlace haga clic en Fq – Recepción de Jesús en Genesaret.

Tan pronto como los cinco mil hombres, junto con las mujeres y los niños, fueron alimentados y se recogieron doce canastas de sobras, la gente decía: «Éste es verdaderamente el Profeta que había de venir al mundo». El profeta del que hablaban es el de Deuteronomio 18:15 y 18. Moisés predijo que un profeta como Él surgiría, y que el pueblo lo escucharía. Los judíos de Galilea veían a Jesús como el cumplimiento de la profecía y el establecimiento del Reino mesiánico. Después de Su ascensión, Pedro en Hechos 3 y Esteban en Hechos 7, se refirieron a Yeshua el Mesías como el cumplimiento de esta profecía.

El Mesías sabía que la gran multitud tenía un impulso irresistible de venir y proclamarlo rey a su manera y para sus propios fines, por la fuerza si era necesario. Si Jesús hubiera cedido a sus deseos, los romanos seguramente habrían sofocado la rebelión y crucificado a Jesús por sedición. Pero, El Señor tenía Su propio tiempo y Sus propios propósitos para Su muerte. Él moriría en Jerusalén, no en Galilea, y tendría el control total: Por esto el Padre me ama, por cuanto Yo pongo mi vida para volverla a tomar. Nadie me la quita, sino que Yo la pongo de mí mismo. Tengo autoridad para ponerla y tengo autoridad para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre (Juan 10:17-18).

Enseguida constriñó a sus discípulos a subir a la barca, e ir delante a la otra orilla, hacia Betsaida, mientras Él despedía a la multitud (Mateo 14:22; Marcos 6:46) El hecho de que Yeshua hiciera subir a Sus discípulos a la barca, sugiere fuertemente que ellos se resistían a dejarlo y quizás, discutieron con Él al respecto. Pero, obviamente, fue lo suficientemente persuasivo con ellos y obedecieron. No quería que Sus talmidim se contagiaran ni se dejaran llevar por ningún arrebato nacionalista. Él lo preveía, y Galilea era el epicentro de la revolución. Así que Jesús les dijo que se adelantaran a Él al otro lado del mar de Galilea, a Betsaida, mientras Él despedía a la multitud. Fue un viaje corto por el extremo norte del lago, uno que los apóstoles habían hecho muchas veces.

Sin lucha ni fanfarrias, el Mesías simplemente despidió a la multitud, y ellos se acostaron donde pudieron, cerca de Betsaida Julias, a pocos kilómetros tierra adentro de la costa noroeste del Mar de Galilea. Ahora era más fácil despachar a la multitud que con los apóstoles presentes. Era una triste realidad que los Doce aún no habían comprendido con mayor claridad el verdadero carácter del Mesías y Su Reino.

Y luego de despedir a las multitudes subió al monte a orar en privado, y al anochecer estaba allí solo (Mateo 14:23), todavía comunicándose con Su Padre celestial. Cristo es claramente el Hijo de Dios, pero con la misma claridad, el Hijo del Hombre. De hecho, la revelación tanto de Su naturaleza divina como de Su naturaleza humana se ve a menudo en paralelo, como vemos aquí. En un momento dado, lo vemos multiplicando los panes con Sus poderes mesiánicos. Sin embargo, inmediatamente después, encontramos al mismo Mesías retirándose a un lugar solitario para la oración personal y, sin duda, para descansar de la multitud.

Allí, Yeshua encontraría fuerza en la comunión con el Padre para contener la marea de la tentación, y apagar la llama de la popularidad revolucionaria que se había encendido, cuando volviera a estar en medio del pueblo al día siguiente. La crisis se agudizaba. El resto de Su camino sería ciertamente espinoso, pues sufriría el aislamiento de las multitudes y escucharía cómo las voces de alabanza se convertían en decepción y amargura contra Él.

Las tentaciones de Jesús no comenzaron ni terminaron con las tres en el desierto inmediatamente después de Su bautismo (vea Bj – Jesús es tentado en el desierto). Y habiendo acabado toda tentación, el diablo se apartó de Él hasta un tiempo oportuno (Lucas 4:13). El entusiasmo de las multitudes y los apóstoles para hacerlo rey, fue muy parecido a la tercera tentación en el desierto, en la que el adversario ofreció a Yeshua todos los reinos del mundo y la gloria de ellos (Mateo 4:8b). Es como si el diablo hubiera preguntado: “¿Qué mejor momento para establecer Tu Reino que la fiesta de Pascua con todos Tus entusiastas partidarios? Pero, en el tiempo señalado por Dios: aconteció que, al cumplirse los días de su ascensión, Jesús decidió resueltamente ir a Jerusalén (Lucas 9:51).

La noche cayó sobre la figura solitaria en la ladera del monte, solo en oración. Era una noche tormentosa en el mar bajo el Mesías, donde, en algún lugar, Sus talmidim luchaban con los remos y las velas contra las olas embravecidas. Pero nada se comparaba con los elementos que rugían en Su alma al pensar en la muerte de Juan el Bautista y en la proximidad del día de Su amarga lucha final que lo llevaría a Su muerte en la cruz.⁷⁹⁸

Jesús alimenta a los 5.000
Mateo 14:13-21; Marcos 6:30-44; Lucas 9:10-17; Juan 6:1-13

Jesús alimenta a los 5000 ESCUDRIÑAR: ¿Por qué se retiró Cristo? ¿Cómo reaccionó ante la interrupción? ¿Qué sensibilidad mostraron los apóstoles inicialmente? ¿En qué se diferenciaron los talmidim y Jesús en su forma de ver la situación? ¿Cómo se habrían sentido después de la declaración de Yeshua en Mateo 14:16? ¿Qué tono de voz escucha usted en Lucas 9:13? ¿Cómo probó Cristo a Felipe? ¿Cómo pudo la boda en Caná (Juan 2:1-11) ser un factor en esta prueba? A partir de sus respuestas, ¿qué calificaciones les daría a Felipe y Andrés? ¿Cuál fue la probable reacción de ellos después del milagro? ¿Cuál es la lección de este milagro?

REFLEXIONAR: ¿Qué problemas en su vida parecen no tener solución? ¿Cómo ha visto al Señor extender sus recursos más allá de lo que imaginaba? ¿Cómo necesita confiar en Él ahora mismo? ¿Cómo cree que ADONAI quiere que lidie con sus dudas? ¿En qué maneras es usted como Felipe y Andrés, olvidando algo sobre Yeshua cuando se enfrenta a una situación difícil? ¿Cómo le ha “alimentado” Jesús últimamente cuando ha tenido hambre espiritual? ¿Qué le enseña esta historia sobre cómo Dios provee para su pueblo? ¿De qué maneras Ha’Shem le ha dado sabiduría y fuerza para superar las dificultades en su vida? ¿Cómo nos inspira la fe de otros creyentes a confiar en Dios?

Cuando los apóstoles regresaron, le refirieron cuanto habían hecho (Lucas 9:10a). Ellos regresaron de predicar la Buena Nueva del Reino, y dieron a Cristo informes entusiastas del viaje misionero de ellos. Los apóstoles se reúnen con Jesús y le cuentan todo cuanto habían hecho y cuanto habían enseñado (Marcos 6:30),( haga clic en el enlace y vea Fk – Jesús envía a los doce apóstoles). Fue una ocasión de alegría, salvo que tuvieron que contarle al Maestro la muerte de Su precursor (vea Fl – Juan el Bautista es decapitado). Muchos de los discípulos de Juan el inmersor estaban furiosos por su ejecución y nada les habría gustado más que alguien se levantara y vengara la muerte de su profeta. ¿Quién sería mejor candidato para esto que Jesús? Quizás esta esperanza rondaba por sus cabezas.

En cualquier caso, el reencuentro de ellos no duró mucho. En cuanto se supo dónde estaban, las multitudes se reunieron de nuevo con sus enfermos para ser sanados. Y les dice: Vosotros solos, venid aparte a un lugar solitario y descansad un poco, porque eran muchos los que iban y venían, y ni para comer tenían tiempo (Marcos 6:31). Alejarse era la única manera de descansar un poco y charlar tranquilamente sobre la campaña, señalando las lecciones prácticas de esas experiencias a Sus talmidim.

Al oírlo Jesús, se retiró de allí en una barca a un lugar apartado y solitario (Mateo 14:13a). Después de estas cosas, Jesús se fue al otro lado del mar de Galilea, el de Tiberíades (Juan 6:1; Marcos 6:32;Lucas 9:10b), llamado Mar de Tiberíades por la ciudad del mismo nombre, capital de la tetrarquía, y fue a una ciudad llamada Betsaida Julias. Se encontraba en el extremo norte del lago, al otro lado del Jordán, frente a la jurisdicción de Herodes. Para ver el Mar de Galilea hoy, haga clic aquí. Al sur de la ciudad, había una llanura fértil, pero escasamente poblada, con laderas cubiertas de hierba.⁷⁸⁷

Pero, cuando el Señor y los Doce partieron, muchos los vieron yéndose y los reconocieron. Y a pie, desde todas las ciudades, concurrieron allá y llegaron antes que ellos (Mateo 14:13b; Marcos 6:33; Lucas 9:11a). Y lo seguía mucha gente, porque veían las señales que hacía en los enfermos (Juan 6:2). Y los seguían a pie por la ruta terrestre al norte del lago. Esta ruta cruzaba un vado, unos tres kilómetros más arriba de donde el río desemboca en el Mar de Galilea.

En un frenesí, otros se enteraron de Su partida, y multitudes de diversas ciudades corrieron y llegaron antes que ellos. ¡Qué imagen! Si alguien tuviera el don de sanar hoy, ¿no veríamos lo mismo? Con nuestras capacidades de comunicación global, ¿no se vería en todo el mundo? Juan señala que estaba cerca la pascua, la fiesta de los judíos (Juan 6:4). Esta es la tercera de las cuatro Pascuas mencionadas en el ministerio de Cristo. La primera se menciona en Juan 2:13. La segunda está en Juan 5:1, mientras que la tercera se menciona aquí, en Juan 6:4, y la cuarta en Juan 11:55, 12:1, 13:1, 18:28 y 39. Al fecharlas, podemos concluir que Su ministerio público duró tres años y medio.⁷⁸⁸

Pésaj coincidía exactamente con la fecha en que Israel esperaba la llegada del Mesías, y esperaban el banquete mesiánico como inauguración del reino de Dios. Esto se ve en los escritos de los Rollos del Mar Muerto, y la literatura apocalíptica del judaísmo. Esta fue la tercera Pascua de Su ministerio público. Esto significa que habían pasado dos años y medio desde Su inicio (vea Bs – La primera purificación del templo por parte de Jesús). También marca el comienzo de Su último año de ministerio, y será crucificado la siguiente Pascua.

Pero Jesús subió al monte y se sentó allí con sus discípulos (Juan 6:3), mejor traducido como la región montañosa. No era un desierto, se nos dice más adelante que se sentarían sobre la hierba verde. Era simplemente un lugar deshabitado cerca de aldeas. Aun así, Yeshua no podía escapar de las multitudes. El Señor sabía que la gran mayoría lo buscaba por motivos egoístas y nada más; aun así, a diferencia de Sus talmidim, sintió compasión por ellos, incluso cuando ellos se convirtieron en una molestia.

Cuando Jesús desembarcó en la orilla de Betsaida Julias, dejó el mar de Galilea y se adentró en un mar de humanidad. Recuerden que había cruzado el mar para alejarse de las multitudes. Recientemente había sido rechazado por la nación de Israel (vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, este hombre expulsa demonios). Él necesitaba llorar. El Señor anhelaba relajarse con Sus discípulos, y necesitaba cualquier cosa menos otra multitud de miles para enseñar y sanar. Pero Su amor por la gente superó Su necesidad de descanso.

Pero el tiempo con Sus apóstoles pronto se acortó. Y al salir, vio una gran multitud de gente, y se enterneció por ellos (Mateo 14:14a; Marcos 6:34a). La palabra griega para compasión es splanjnízomai, que no le dirá mucho a menos que sea un profesional de la salud y haya estudiado “esplacnología”. Si es así, recuerde que la “esplacnología ” es el estudio del intestino. Cuando Mateo escribe que Jesús tuvo compasión de la gran multitud, no está diciendo que Jesús sintiera lástima por ellos. No, el término es mucho más gráfico. Mateo está diciendo que Cristo sintió el dolor de ellos en Sus entrañas.

Sintió la cojera del lisiado.
Sintió el dolor de los enfermos.
Sintió la soledad del leproso.
Sintió la vergüenza del pecador.

Porque ellos eran como ovejas que no tienen pastor. Y comenzó a enseñarles muchas cosas (Marcos 6:34b). Y una vez que sintió sus heridas, no pudo evitar sanarlos, ellos eran como ovejas sin pastor.⁷⁸⁹ La pregunta entre ellos era: “¿debemos seguir a los antiguos pastores (fariseos y saduceos), o al nuevo” (Yeshua el Mesias)? Su indecisión los convirtió en ovejas sin pastor (Números 27:17; Ezequiel 34:5). ¿Qué quiso decir nuestro Señor con eso?

Las ovejas sin pastor no encuentran su camino. La vida puede ser muy desconcertante. Podemos encontrarnos en una encrucijada y no saber qué camino tomar. Solo cuando el Mesías nos guía podemos encontrar el camino que Él señala.

Las ovejas sin pastor no pueden encontrar sus pastos ni su alimento. Necesitamos la fuerza que nos impulsa; necesitamos la inspiración que nos eleva y nos supera. Cuando la buscamos en otro lugar, nuestra mente sigue insatisfecha, nuestro corazón inquieto, nuestra alma desnutrida. Solo podemos encontrar fuerza para la vida en Aquel que es el pan de vida.

Las ovejas sin pastor no tienen defensa contra los peligros que las amenazan. No pueden defenderse de ladrones ni de fieras. Si algo nos ha enseñado la vida es que nosotros no podemos vivir solos. No podemos defendernos de las tentaciones que nos asaltan ni del mal que nos ataca. Solo en compañía de Jesús, podemos andar por el mundo y ser vasos santos. Sin Él estamos indefensos; con Él estamos seguros.⁷⁹⁰

Jesús después de recibirlos, les hablaba acerca del reino de Dios, y sanaba a los que tenían necesidad de sanidad (Mateo 14:14b; Marcos 6:34b; Lucas 9:11b), según sus necesidades individuales y una demostración de fe (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). La mayoría probablemente tuvieron que ser cargados o ayudados por familiares o amigos, y llegaron muchas horas después que el resto de la multitud. Y comenzó a enseñarles muchas cosas (Marcos 6:34b). La multitud, cansada de la enseñanza impotente del judaísmo farisaico, percibió una nueva clase de enseñanza y ansiaba escuchar al nuevo Rabino. Una vez más, los de fe lo comprenderían, y los que no confiaban, no entenderían nada.

El sol había pasado su meridiano y las sombras se extendían sobre la gran multitud. Y llegada una hora avanzada, se le acercaron sus discípulos, diciendo: El lugar es desierto, y ya es hora avanzada (Marcos 6:35). Se acercaron los doce y le dijeron: despide a la multitud, para que vayan a las aldeas y alquerías en derredor y hallen hospedaje y consigan comida, porque aquí estamos en un lugar solitario (Mateo 14:15; Marcos 6:36; Lucas 9:12). Aquí como un momento de enseñanza. El propósito principal de este milagro sería instruir a los apóstoles, aunque las multitudes se beneficiarían de la comida, la enseñanza y las curaciones.

Pero sorprendentemente, el Señor les respondió: No tienen necesidad de ir. Dadles vosotros de comer (Mateo 14:16; Marcos 6:37a; Lucas 9:13a). La palabra «vosotros» en griego es intensiva. Es como el Mesías les dijera: En cuanto a ustedes, denles de comer. Su continua instrucción de los Doce demuestra que lo que estaba a punto de suceder, estaba destinado principalmente a ellos. Pero entonces, el Maestro dirigió específicamente Su atención a Felipe. Sabemos por nuestra primera presentación que él era un estudioso del TaNaJ, lo interpretaba literalmente y creía en el Mesías (vea Bp – Los discípulos de Juan siguen a Jesús). Así que cuando Cristo se le acercó y le dijo: sígueme, abrazó a Jesús de inmediato y lo siguió sin dudar. Ese era el lado espiritual de Felipe. Tenía buen corazón, era un hombre de fe. Pero, a veces, su fe era débil.

Jesús pues, alzando los ojos y observando que venía hacia Él mucha gente, dice a Felipe: ¿De dónde compraremos panes para que coman éstos? (Juan 6:5) ¿Por qué el Maestro eligió a Felipe? Juan nos dice que Yeshua decía esto para probarlo, porque Él sabía lo que iba a hacer (Juan 6:6). Felipe era, al parecer, el calculador práctico apostólico, el que siempre se preocupaba por la organización y el protocolo. Era el tipo de persona que en cada reunión dice: «No creo que podamos hacer eso». Así que el Señor lo estaba probando para que se examinara a sí mismo y viera cómo era realmente: el maestro de lo imposible.

Por supuesto, el Señor sabía exactamente lo que Felipe estaba pensando. Probablemente ya había empezado a contar cabezas. Cuando la gran multitud empezó a llegar, él ya estaba haciendo cálculos. Era tarde… era una multitud enorme... iban a tener hambre… no había ningún proveedor de comida rápida cerca. Así que para cuando el Mesías hizo la pregunta, Felipe ya tenía sus cálculos preparados: Le respondió Felipe: doscientos denarios de panes no bastarían para que cada uno tome un poco (Marcos 6:37b; Juan 6:7). Felipe solo veía lo imposible que esto era.

Pero Felipe había estado presente cuando el Rabino hacedor de milagros creó vino a partir del agua (Juan 2:1-11). Ya había visto a Jesús sanar a personas en numerosas ocasiones. Pero, al ver a la multitud, Felipe comenzó a sentirse abrumado por lo imposible. Él era demasiado práctico para pensar de forma innovadora. La realidad de los hechos nubló su fe. El poder sobrenatural ilimitado de Cristo había escapado por completo a su pensamiento. Incluso la fe de Andrés (como se ve a continuación) se vio desafiada por la inmensidad del problema logístico. Pero Felipe perdió la oportunidad de ver su fe recompensada, mientras que la escasa fe de Andrés sí lo fue. Felipe necesitaba aprender a dejar de lado sus preocupaciones pragmáticas, y aferrarse al potencial sobrenatural de la fe.⁷⁹¹

Entonces Él les dice: ¿Cuántos panes tenéis? Id y ved (Marcos 6:38)

La alimentación de los cien en Segunda Reyes 4:42-44 prefiguró la alimentación de los cinco mil aquí. Un hombre llegó de Baal-salisa, y traía para el varón de Dios pan de las primicias, veinte panes de cebada con espigas de trigo nuevo, y dijo: Dadlo a la gente para que coma. Pero su siervo preguntó: ¿Cómo pondré esto delante de cien hombres? Y él respondió: Dadlo a la gente para que coma, porque así dice YHVH: Comerán, y sobrará. Y lo puso delante de ellos, y comieron, y les sobró, conforme a la palabra de YHVH. El siervo obedeció y Dios multiplicó la comida como Él lo había prometido. Este milagro instruyó a todos los que lo oyeron que Ha’Shem podía multiplicar recursos limitados (Primera Reyes 17:7-16) que le fueron dedicados a Él y con ellos nutrir y sostener a una gran multitud.⁷⁹²

Entonces, le dice uno de sus discípulos, Andrés, hermano de Simón Pedro: Aquí está un muchacho que tiene cinco panes de cebada y dos pececillos, pero, ¿qué es esto para tantos? (Mateo 14:17; Marcos 6:38; Lucas 9:13b; Juan 6:8-9). Claro que incluso Andrés sabía que cinco panes de cebada y dos pececillos no serían suficientes para alimentar a cinco mil personas, pero (como era su costumbre) él llevó al niño a Jesús de todos modos. Yeshua lo ordenó, y Andrés hizo lo mejor que pudo. Encontró la única fuente de alimento disponible y se aseguró de que el Mesías lo supiera. Algo en él parecía comprender que ningún don es insignificante en manos del Rabino hacedor de milagros.⁷⁹³

Entonces Jesús dijo: Traédmelos acá (Mateo 14:18). Y les mandó recostar a todos en grupos sobre la hierba verde. Y se recostaron en grupos de cien y de cincuenta (Marcos 6:39-40; Lucas 9:14-15; Juan 6:10a). Ellos estaban dispuestos como invitados a la mesa. La palabra griega para recostar es anaklíno, se usa para referirse a una persona reclinada en un sillón durante un banquete. Es la posición tradicional de las personas libres (no esclavas) para relajarse.

Según la tradición, Cristo tomó las provisiones e hizo una berajá o bendición. Tomando entonces los cinco panes y los dos peces, alzó los ojos al cielo, los bendijo y los partió (Mateo 14:19a; Marcos 6:41a; Lucas 9:16a; Juan 6:11a). La oración es para bendecir a Dios que había provisto la comida. Dado que se trataba de una bendición sobre el pan (símbolo del plato principal de una comida), el Señor probablemente cantó el Motzi: «Bendito seas, oh Señor, Dios nuestro, Rey del universo, que sacas el pan de la tierra» o Baruj Atah ADONAI, Eloheynu melej ha- olam, ha- motzi Lejém min ha- aretz. El Talmud afirma: «Tiene prohibido probar algo sin antes bendecirlo» (Tratado Berajot 6:1). Es interesante notar que esta es una forma muy tradicional de compartir el pan, partiéndolo a mano en lugar de cortarlo con un cuchillo. El desgarramiento simboliza el día en que ya no habrá nación que alce la espada contra nación (Isaías 2:4).⁷⁹⁴ Vea Ntd.

Y Él se los iba dando a los discípulos para que lo distribuyeran a la multitud (Mateo 14:19b; Marcos 6:41b; Lucas 9:16b). La palabra «dando» está en tiempo imperfecto y es una acción continua, entonces siguieron dando el pan y pescado al pueblo. En cuanto a cómo se realizó el milagro, la Biblia no da ninguna pista. Solo sabemos que todos comieron y se saciaron (Mateo 14:20a; Marcos 6:42; Lucas 9:17a).

Y cuando se hubieron saciado, dice a sus discípulos: Recoged los trozos sobrantes para que no se pierda nada. Y de los cinco panes de cebada, recogieron y llenaron doce cestos de trozos que sobraron a los que habían comido (Juan 6:12-13; Mateo 14:20b; Marcos 6:43; Lucas 9:17b). Según la halajá, está prohibido destruir la comida (Shabat 50b, 147b), excepto si las migajas eran más pequeñas que una aceituna (B’rakhot 52b). Estas canastas eran pequeñas canastas de mimbre (griego: kófinos) que todo judío llevaba consigo cuando estaba fuera de casa. Llevaba su almuerzo y algunos artículos esenciales necesarios para no tener que comer comida gentil contaminada.⁷⁹⁵

Y los que comieron, aparte de las mujeres y los niños, eran como cinco mil varones (Mateo 14:21; Marcos 6:44; Lucas 9:14a; Juan 6:10b).La palabra para hombres aquí no es anthropos, el término genérico que podría incluir a hombres y mujeres, sino aner, la palabra para un hombre individual. Cinco mil es sin duda una cifra redonda, sin contar a las mujeres y los niños presentes. Si se contaran, el total podría haber sido de unas veinte mil personas.

Este es el cuarto de los siete milagros de Jesús en el libro de Juan (Juan 2:1-11; 4:43-54; 5:1-15; 6:16-21; 9:1-34; 11:1-44).

Este es un milagro excepcional. Es el único milagro registrado por los cuatro evangelistas, con la excepción de la resurrección. Claro que Jesús ni siquiera necesitaba usar el almuerzo de aquel niño para alimentar a cinco mil personas. Podría haber creado comida de la nada con la misma facilidad. Pero la forma en que alimentó a las cinco mil personas, representa la manera en que siempre obra ADONAI. Él toma las ofrendas sacrificiales, aparentemente insignificantes, que ofrecemos con fe y las multiplica para lograr cosas maravillosas.

Ahora bien, uno pensaría que los apóstoles habrían captado la idea que Cristo intentaba enseñarles. Pero, evidentemente, no lo hicieron. Marcos nos dice: se asombraban en gran manera, pues no habían entendido lo de los panes, sino que su corazón estaba embotado (Marcos 6:51b-52). Aún no habían recibido el Espiritu Santo (Ruaj HaKodesh) para enseñarles y guiarlos. Aún no se habían graduado de la “universidad apostólica” de Yeshua.

Alfred Edersheim observó que «el Señor culminó cada fase de Su ministerio con una alimentación. Terminó Su ministerio en Galilea con la alimentación de los cinco mil. Terminó Su ministerio en los gentiles con la alimentación de los cuatro mil. Y terminó el ministerio en Judea, antes de Su muerte en la cruz, con la alimentación de Sus propios talmidim en el aposento alto.⁷⁹⁶

SEÑOR, ¿por qué dudamos de Ti? Una y otra vez has demostrado Tu fidelidad, pero nuestra fe flaquea. Gracias por proveer constantemente para nuestras necesidades. Líbranos de la duda. Llénanos de fe en Ti. Recuérdanos que eres más grande que todos nuestros problemas y necesidades.⁷⁹⁷

Ntd: Durante la bendición del pan, ellos acostumbran cubrir los cuchillos.

El entrenamiento de los Doce por el Rey Mesías

Esta sección abarca desde la tercera Pascua de Su ministerio público hasta la fiesta de Sucot en el año 29 dC. Durante este período, el Mesías ministra a los gentiles en cuatro ocasiones diferentes (los judíos consideraban a los samaritanos mestizos y los miraban con absoluto desprecio).

1. Bz – La aceptación de Jesús en Samaria

2. Fg – Jesús sana a dos hombres poseídos por demonios

3. Ft – La fe de una mujer cananea

4. Fu – Jesús sana a un sordomudo y alimenta a cuatro mil

Jesucristo estaba preparando a Sus apóstoles para la misión que ellos cumplirían en el libro de los Hechos. Estas instrucciones fueron resultado directo de Su rechazo por parte del Gran Sanedrín (vea el enlace haga clic en Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Yeshua sabía que Su muerte era inminente y ahora prepara a quienes seguirán adelante después.

¿No es este el hijo del carpintero?
¿No son sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas?
Mateo 13:54-58 y Marcos 6:1-6a

¿No es este el hijo del carpintero? ESCUDRIÑAR: ¿No son sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas? ¿Cómo trataron los nazarenos a Cristo meses antes? ¿Qué creen que “saben” de Él? ¿Cómo obstaculiza esto Su ministerio? ¿Qué cambió entre Su recepción inicial y esta? Si hicieron las preguntas correctas, ¿por qué no obtuvieron las respuestas correctas? ¿Cómo sabemos que Santiago, José, Simón y Judas no eran primos o hermanos de Cristo en el Señor?

REFLEXIONAR: ¿Qué nos enseña esto sobre asumir que todos “conocemos” a Yeshua? ¿Qué relación tiene nuestra fe con la capacidad de Jesús para obrar en nuestras vidas? ¿Por qué Él recurre a la fe?

Salió de allí y regresó a su tierra, y sus discípulos lo siguen (Marcos 6:1). Jesús dejó la casa (probablemente de Pedro) en Capernaúm y se dirigió con Sus talmidim a Su ciudad natal, Nazaret. Casi parece como si la partida del Señor de Capernaum marcara una crisis en la historia de esa pequeña ciudad judía. Desde entonces, dejó de ser la sede del ministerio terrenal del Mesías y solo fue visitada ocasionalmente durante Su paso por allí. De hecho, la concentración y el creciente poder de la oposición farisaica, y la proximidad de la residencia de Herodes en Tiberíades, habrían hecho imposible una estancia permanente allí en esta etapa de Su ministerio. Pero, a partir de ese momento, Jesús le dice: Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza (Mateo 8:20; Lucas 9:58).⁷⁵⁹

Jesús/Yeshua el Mesías estaba en medio de un período de dos días que le cambió la vida. Justo el día antes de que Él fuera acusado de estar poseído por un demonio y rechazado por el Gran Sanedrín, pronunció un juicio sobre esa generación judía en particular, y comenzó a hablar al pueblo en parábolas. Este día había comenzado de noche, calmando la tormenta y sanando a dos endemoniados. Luego, al amanecer, resucitó a la hija de Jairo y sanó a una mujer enferma. Más tarde, sanó a dos ciegos y a un sordomudo. Era hora de volver a casa.

Meses antes, cuando Él reveló Su verdadera identidad como el Mesías largamente esperado en la sinagoga de Su ciudad natal, intentaron matarlo (vea el enlace haga clic en Ch – El Espíritu del SEÑOR esta sobre Mi). Pero, durante Su ausencia, debieron haberse producido algunos cambios en el sentir y la actitud de los nazarenos hacia Él. Después de todo, Él había sido el carpintero del pueblo, reemplazando al difunto José. Así que, después de nueve o diez meses, regresó a ellos en circunstancias totalmente diferentes. No podían negar la piedad de Su presencia, la sabiduría de Sus palabras ni el poder de Sus milagros. Sin embargo, no podían aceptar el cambio.⁷⁶⁰

Llegado el sábado, comenzó a enseñar en la sinagoga (Marcos 6:2a). El pueblo allí era esencialmente el mismo que había estado allí durante muchos años, pero, Jesús no era el mismo. El objetivo principal de la sinagoga era enseñar al pueblo. La parte de la enseñanza del servicio consistía principalmente en leer una sección de la Torá, luego los profetas, y luego enseñarla. Parece que cuando el principal de la sinagoga lo invitó a enseñar la Torá, Él no pudo negarse a la oportunidad.

Y la mayoría se asombraba al oírlo (Marcos 6:2b). El verbo es ekplésso, que significa quedarse atónito, arremeter, expulsar, golpear a alguien en defensa propia. La enseñanza y los milagros de nuestro Señor los impactaron a ellos tan fuertemente que llegaron al punto de perder el control de sí mismos. El verbo es imperfecto, lo que indica que este estado de asombro continuó por algún tiempo. En resumen, quedaron completamente estupefactos.

Y decían: ¿De dónde saca éste estas cosas, y qué sabiduría es ésta que le ha sido dada? ¿Y qué significan estos milagros hechos por sus manos? (Mateo 13:54; Marcos 6:2c). ¿De dónde, pues, tiene éste todas estas cosas? (Mateo 13:56b). A ellos hay que reconocerles el mérito de hacer las preguntas correctas. La tragedia fue que ellos hicieron las preguntas correctas con la actitud equivocada. La actitud de ellos era: “¿Quién se cree que es?”. La familiaridad había engendrado desprecio, que dio origen a la incredulidad. Nazaret era un microcosmos de la nación en su conjunto.⁷⁶¹ Jesús había sido rechazado anteriormente en Nazaret, pero este fue Su rechazo final.

¿No es éste el carpintero, el hijo de Miriam, y el hermano de Jacobo y de José, y de Judas y de Simón? ¿No están aquí también sus hermanas ante nosotros? Y se escandalizaban por causa de Él (Lucas 3:23). La pregunta fue burlona. El lenguaje implica que la respuesta debería ser un simple “Sí”. Sin embargo, la verdadera respuesta no es tan simple. El lenguaje de Lucas era elaborado y con mucho cuidado (vea Lucas 3:23b). José, el carpintero, crió a Yeshua y lo aceptó como su hijo, aunque no tenía padre humano natural, ya que Dios el Espíritu Santo fecundó a la virgen Miriam sobrenaturalmente. Pero, para los de Nazaret, Yeshua era demasiado común. Él era solo el hijo del carpintero.

María o Miriam era una mujer de extraordinaria piedad, pero, no era más divina que cualquier otra mujer jamás nacida, y ciertamente no es superior a Cristo, como sostiene el dogma católico (vea Ey – La madre y los hermanos de Jesús). Ella incluso se refirió al Señor como Dios mi Salvador, afirmando su propia pecaminosidad y necesidad de salvación (vea An – El cántico de María).

¿y el hermano de Jacobo y de José, y de Judas y de Simón? (Mateo 13:55; Marcos 6:3a), (vea Gálatas 1:19) Jesús tenía hermanos, lo que significa que después de Su nacimiento, María tuvo al menos seis hijos más, los cuatro hermanos mencionados aquí y al menos dos hermanas. La Iglesia Católica Romana intenta justificarlos como primos, y por lo tanto, no hijos de José y Miriam. Pero el griego tiene otra palabra que significa primo, anepsios, como en Colosenses 4:10: Marcos, el primo de Bernabé. La mención de Su madre y padre en el contexto inmediato muestra que se trata de familia inmediata, no de primos lejanos.

Tampoco ellos son “hermanos en el Señor”. La palabra griega para hermano aquí es adelfos. Se puede usar para un hermano físico o un hermano en el Señor, y el contexto determina cuál se debe usar. Por ejemplo, en Primera Corintios 15:6 aprendemos que Yeshua se apareció a más de quinientos hermanos (adelfos) a la vez. Ese contexto obviamente sería hermanos en el Señor. Algunos sostienen que estos son hermanos espirituales o primos, pero tienen que sacar eso de contexto. Si usted quiere sacar las cosas de contexto, puede usar la Biblia para probar cualquier cosa que quiera probar. Sin embargo, el contexto aquí es madre, padre, hermanos y hermanas. En otras palabras, familia inmediata. No se mencionan tías, tíos o primos en el contexto aquí.

¿No están aquí también sus hermanas ante nosotros? (Mateo 13:56a; Marcos 6:3b)? De este texto y de muchos otros (Mateo 12:46-47; Lucas 2:7; Juan 7:10; Hechos 1:14), queda claro que María no vivió en virginidad perpetua, como afirma la herejía católica. Ella era virgen cuando fue embarazada por Dios el Espíritu Santo. Pero, después, María tuvo relaciones sexuales normales con su esposo José y formaron juntos una familia. Ya sea que los escritores inspirados de los Evangelios usaran el masculino adelfos para hermano, o el femenino adelfé para hermana, ambas tienen la misma raíz y significan del mismo vientre.⁷⁶²

Y se escandalizaron por causa de Él (Mateo 13:57a; Marcos 6:3c). Mientras multitudes por toda Judea y Galilea, e incluso en las regiones más lejanas, habían aceptado la palabra de Yeshua como la de un profeta debido a los milagros que hizo, parece que el pueblo de Nazaret no respondió en absoluto.⁷⁶³ Se suponía que un Nazareno no debía saber todas esas cosas. Nazaret era un pueblo tan pequeño que incluso los propios Nazarenos, como otros galileos, no esperaban que un gran profeta viniera de en medio de ellos (Juan 1:46). Se suponía que cualquiera de allí era lo más bajo de lo bajo. No pudieron entenderlo a Él, así que lo rechazaron. Lo más triste de todo fue que Sus propios hermanos y hermanas, los hijos e hijas de María y José, no creyeron en Sus afirmaciones mesiánicas hasta después de Su muerte y resurrección. Ellos habían vivido en la misma casa con Yeshua durante muchos años, pero no les causó ninguna impresión.

Al igual que los fariseos y los maestros de la Torá, los habitantes de Nazaret se negaron a establecer la conexión lógica y obvia entre Su poder y Su divinidad, porque se negaron voluntariamente a creer. La semilla del Evangelio cayó en la tierra compacta de los corazones amantes del pecado, en la que la verdad de Dios no pudo penetrar (vea Et – La Parábola de los Suelos). Como Yeshua le explicó a Nicodemo: Quien cree en Él, no es juzgado; el que no cree, ya ha sido juzgado, porque no ha creído en el nombre del Unigénito Hijo de Dios. Y esta es la acusación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, pues sus obras eran malas. Porque todo el que practica lo malo, aborrece la luz, y no viene a la luz, para que sus obras no sean expuestas (Juan 3:18-20).

Quienes oyeron y vieron al Mesías no lo rechazaron por falta de pruebas, sino a pesar de la abrumadora evidencia. No lo rechazaron por falta de la verdad, sino porque rechazaron la Verdad. Rechazaron el perdón porque ellos amaron sus pecados más que a Él. Negaron la luz porque ellos preferían la oscuridad. La razón para rechazar al Señor siempre ha sido que la gente prefiere su propio camino al Suyo.⁷⁶⁴

Jesús les dijo: No hay profeta sin honra sino en su tierra y en su casa (Mateo 13:57b;Marcos 6:4). Esto resultó ser cierto. Es significativo que Jesús afirmara categóricamente ser profeta. Ya había afirmado ser el Mesías judío (vea Juan 4:26; Lucas 4:21); El Hijo del Hombre con el poder de Dios (Mateo 9:6; Marcos 1:10; Lucas 5:24) y el Hijo de Dios (Juan 5:22).

Y no podía hacer allí ningún milagro, excepto que sanó a unos pocos enfermos imponiéndoles las manos. Y estaba asombrado por la incredulidad de ellos; y así, recorría las aldeas de los alrededores enseñando (Mateo 13:58; Marcos 6:5-6). En aquel tiempo Jesús solo realizaba milagros individuales basados en la fe. Pero la gente de Nazaret era tan incrédula que ni siquiera le traían a sus enfermos para que los sanara. Y Él estaba asombrado por la falta de fe. El hecho de que nuestro Señor omnisciente se asombrara de la incredulidad de la gente de Nazaret, nos da una idea de Su humanidad. Él como Dios, no se asombraría de nada. Sin embargo, en Su humanidad, aparentemente esperaba una recepción en Nazaret diferente a la que recibió.

Jesús debió sentirse triste y decepcionado al descender por el valle hacia la llanura de Esdrelón y mirar atrás por última vez a Su ciudad natal. Humanamente, necesitaba su amistad y apoyo moral al afrontar Su ministerio en Galilea y Su destino en la Ciudad de David. Pero, en realidad, ellos lo necesitaban más que Él a ellos. Tristemente, habían perdido Su última oportunidad de tenerlo.

La fe exige obediencia a Dios. Al obedecerlo por amor, Dios puede obrar en nuestras vidas. Jesús dijo a sus apóstoles: Si me amáis, guardaréis mis mandamientos (Juan 14:15). Cuando creemos o tenemos fe, nos sometemos a Dios y nos sometemos a Él.

Para obedecer la Palabra de Dios, debemos confiar y esperar en Él. En Hebreos 11, el escritor dio un ejemplo tras otro de los santos hombres y mujeres del TaNaJ que, gracias a su fe, perseveraron en seguir al Señor, creyendo en que Su Palabra era confiable. Pudieron depositar su esperanza en Dios, sabiendo que Él cumpliría todas Sus promesas.

La obediencia, la confianza y la esperanza son partes esenciales de la fe. Al enfrentarse a las palabras y los hechos de Jesús, los habitantes de Nazaret no creyeron. Como ellos no se sometieron a Cristo ni lo obedecieron, y como no confiaron en Él, Él no pudo obrar entre ellos. Oremos para que creamos en Jesús y experimentemos Su presencia y obra en nuestras vidas.

Señor, aumenta mi fe en Ti. Permíteme depositar mi confianza y esperanza en el Padre y obedecer la palabra de Su Hijo. Quiero conocer el poder de ADONAI en mi vida. Creo, quiero creer; por favor, ayúdame con mi incredulidad. ⁷⁶⁵

Juan el Bautista es decapitado
Mateo 14:1-12; Marcos 6:14-29; Lucas 9:7-9

Juan el Bautista es decapitado ESCUDRIÑAR: ¿Cuál era el temor de Herodes tras oír informes sobre Jesús? ¿Cuál era el temor de Herodes durante la vida de Juan el Bautista? ¿Por qué Herodes encarceló a Juan? ¿Por qué Herodes decapitó a Juan? ¿Cuál era el significado de Elías y Juan para la gente de la época de Yeshua? ¿Qué parece temer más Herodes: la fama de Cristo? ¿El fantasma de Juan? ¿La reacción de sus invitados a la cena? ¿Su esposa? ¿En qué se diferencian los dos “reyes”, Jesús y Herodes, en cuanto a sus reinos, carácter, popularidad y ejercicio del poder?

REFLEXIONAR: ¿Qué podría decirle esta historia a alguien que enfrenta persecución? ¿Cuándo se ha sentido como Herodes, atraído por la verdad, pero con miedo de seguir adelante? ¿Qué sucedió? En contraste, ¿cómo podría crecer reflejando la valentía de Juan? ¿En qué área de su vida sus acciones suelen estar dominadas por el miedo a lo que piensen los demás? ¿Cómo podría ayudarle Jesús?

La familia de Herodes fue uno de los grandes enigmas del Israel del siglo I. Debido a la temprana conversión de la familia al judaísmo desde Edom (Idumea), fueron nombrados por los romanos debido a su lealtad a los ocupantes gentiles de Judea. Dado que los Herodes actuaban más como paganos que como judíos, la comunidad judía los respetaba poco (vea el enlace, haga clic en Aw – Herodes ordenó matar a todos los niños de Belén menores de dos años). El propio Herodes Antipas nació en Judea, pero se educó en Roma, la ciudad que adoraba. Rindió homenaje a César Augusto y a Roma, no solo imponiendo impuestos a los judíos, sino también ordenando una ejecución al estilo romano para cualquiera que se atreviera a desafiarlo.

En aquel tiempo, Herodes el tetrarca oyó la fama de Jesús (Mateo 14:1; Marcos 6:14a; Lucas 9:7a). Se trata de Herodes Antipas quien escuchó sobre Jesús y Su fama gracias a Su ministerio en Galilea. Antipas era hijo de Herodes el Grande y gobernó desde el año 4 aC hasta el 39 dC. A la muerte de Herodes el Grande, su reino se dividió entre tres de sus aliados políticos: Arquelao, Herodes Felipe y Herodes Antipas. Es este último Herodes quien se menciona aquí. Era el tetrarca, o gobernador regional de Galilea, que era el territorio donde tuvo lugar la mayor parte del ministerio de Yeshua.⁷⁷⁸ Los judíos le temían, y con buena razón. Con una barba oscura que le cubría la barbilla y un fino bigote sobre la boca, Herodes Antipas parecía un verdadero villano. Si bien su padre tenía graves defectos, también realizó muchas obras de construcción. Pero no fue así con Antipas, un hombre inmaduro al que nunca le faltó nada y que siempre esperaba que le entregaran las llaves del reino.⁷⁷⁹

Herodes el Grande tuvo varios hijos con diferentes mujeres. Su esposa favorita fue Mariamni, ella tuvo un hijo llamado Aristóbilis. Antes de que su padre ejecutara a Aristóbilis, tuvo una hija llamada Herodías, que era nieta de Herodes el Grande. Su primer matrimonio fue con Filipo, otro hijo de Herodes el Grande con otra esposa. Así que, en realidad, ella se casó con su medio tío. Después de estar casada con Filipo un tiempo, lo abandonó y se convirtió en la amante de su tío político Herodes Antipas. Más tarde ella se casó con él. El problema era que Felipe aún vivía, ¡y Herodes Antipas se casó con ella mientras su esposa aún vivía! Así que ella era culpable de triple adulterio y dos cargos de incesto. ¡Menudo desastre! Esta unión adúltera e incestuosa le trajo a Herodes problemas y miseria de inmediato. Finalmente, le costó su reino y lo envió al destierro de por vida. Tenga cuidado con lo que pide…

Juan denunció el estilo de vida de la adúltera que vivía con Herodes. En voz alta y en público. Así que Herodes Antipas había enviado a prender a Juan y lo había encadenado en una prisión por causa de Herodías, la mujer de su hermano Felipe, pues se había casado con ella. Porque Juan decía a Herodes: No te es lícito tener la mujer de tu hermano (Mateo 14:3-4; Marcos 6:17-18). Juan había estado señalando el pecado de Herodes cuando dijo: «No te es lícito tener la mujer de tu hermano». Hoy en día, probablemente se consideraría simplemente una alternativa de vida. Pero Juan insistía, en voz alta y públicamente, en que Herodes había violado la Torá/Ley (Levítico 18:16 y 20:21). Antipas quería matarlo, pero temía al pueblo porque lo tenían por profeta (Mateo 14:5).

Para Antipas, el asunto era tanto político como moral. Josefo nos dice que la mujer de la que Antipas planeaba divorciarse para casarse con Herodías, era hija del rey Aretas IV de Nabatea. Esto habría tensado gravemente las relaciones entre los reinos. Muchos de los súbditos de Antipas en Perea eran de etnia nabatea, por lo que eran más leales a Aretas que a Antipas. El arresto de Juan, por supuesto, empeoraría las cosas. Y, cuando Aretas derrotó posteriormente a Antipas en batalla, se dijo que era el juicio de Dios sobre Antipas por la decapitación de Juan el Bautista.⁷⁸⁰

pero no podía,20 porque Herodes, sabiendo que era un varón justo y santo, temía a Juan y lo protegía, y cuando lo oía, se quedaba muy perplejo; pero con todo, le gustaba oírlo.

Y Herodías lo aborrecía y quería matarlo, pero no podía (Marcos 6:19). La frase «lo aborrecía» está en pretérito imperfecto, lo que significa que ella nunca aflojó su furia contra Juan por atreverse a denunciar sus relaciones públicas con Herodes. ¿Cómo se atrevía este salvaje desaliñado a insultarla? Pero no podía, porque Herodes Antipas, sabiendo que era un varón justo y santo, temía a Juan y lo protegía, y cuando lo oía, se quedaba muy perplejo; pero con todo, le gustaba oírlo (Marcos 6:20). Pero Herodías era una mujer paciente, y sabía que ella encontraría la manera de vengarse. Juan estaba en una de las lúgubres mazmorras de la fortaleza de Maqueronte, situada en las áridas alturas de Moab sobre el Mar Muerto, y se pudriría allí hasta que Antipas lo liberara, o ella encontrara la manera de matarlo. Finalmente, llegó la oportunidad. El estancamiento se rompió en la celebración del cumpleaños de Herodes.

Había pasado otro año. Una noche, a través de los gruesos muros de piedra de su celda, Juan oyó música y bailes. Herodes Antipas había invitado a los hombres más poderosos de Galilea: Sin embargo, llegó un día oportuno, cuando Herodes en su cumpleaños hizo un banquete a sus nobles, y a los tribunos y a los principales de Galilea (Marcos 6:21). El animado banquete fue en Maqueronte. Esto, en sí mismo, era otro indicador de los valores paganos de Antipas, ya que las celebraciones de cumpleaños eran prácticamente desconocidas en la antigua tradición judía. Él había construido la fortaleza para su protección. Su acceso era tan empinado que era inexpugnable. Cuando finalmente cayó ante los romanos, fue solo porque algunos zelotes traicionaron a sus compañeros rebeldes con el enemigo (por los zelotes, vea Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles).⁷⁸²

Dentro del palacio, la costumbre en aquella época era que los hombres y las mujeres cenaran en salones de banquetes separados. En la cámara donde Antipas comía con los hombres, pidió entretenimiento y luego observó atentamente cómo su hijastra Salomé, hija de Herodías, entraba sigilosamente en el gran salón y bailaba para ellos. Tal baile era casi inaudito para mujeres de ese nivel, o incluso respetables. Pero la hermosa joven de cabello negro azabache revoloteaba lentamente por la sala, balanceándose seductoramente al ritmo de las panderetas y los címbalos. Todos los hombres estaban fascinados y no podían apartar la mirada de ella. Cuando la música terminó, el rugido de aprobación fue tan fuerte que se escuchó hasta el salón de banquetes de las mujeres.

El espectáculo inmoral satisfizo la naturaleza totalmente depravada de los borrachos, y Herodes le ofreció una recompensa. Entró también la propia hija de Herodías, y habiendo danzado, agradó a Herodes y a los reclinados a la mesa con él. Y el rey dijo a la muchacha: ¡Pídeme lo que quieras, y te lo daré! Y le juró: ¡Te daré lo que pidas, hasta la mitad de mi reino! (Mateo 14:6-7; Marcos 6:22-23). Esta expresión no debe tomarse literalmente, sino que significa que él vería su petición con buenos ojos.

Salomé era muy joven, pero también muy inteligente. Y saliendo, dijo a su madre: ¿Qué pediría? Y ella dijo: ¡La cabeza de Juan, el que bautiza! Y entrando de prisa ante el rey, le pidió, diciendo: ¡Dame ahora mismo la cabeza de Juan el Bautista en un trinchero! (Mateo 14:8; Marcos 6:24-25). Este fue el momento que Herodías había esperado con tanta paciencia, y la joven tentadora no dudó. Mirando descaradamente a su padrastro a los ojos, dijo con voz descarada: ¡Dame ahora mismo la cabeza de Juan el Bautista en un trinchero! Salomé significa “paz”. Un buen detalle, ¿no lo cree así?

El rey se entristeció, pero a causa de los juramentos y de los que estaban reclinados a la mesa, no quiso desatenderla (Mateo 14:9; Marcos 6:26). Herodes se quedó atónito, el rey entendía las intrigas políticas, después de todo, había jugado a ese juego toda su vida. El creció en un hogar donde su padre, Herodes el Grande, mataría a cualquiera de sus hermanos a la menor señal de deslealtad. Sí, en efecto, sabía cómo jugar a la intriga. Así que solo podemos imaginarnos su disgusto al darse cuenta de que su propia esposa lo había engañado. Herodes comprendió todas las implicaciones de la petición… él iba a convertirse en el asesino del profeta a quien temía y respetaba. Pero debido a sus juramentos no quiso desatenderla; por lo tanto, ordenó que se la dieran.

Juan el Bautista fue arrestado y asesinado por motivos personales. Y enseguida envió el rey a un verdugo, y ordenó traer su cabeza. Y yendo, lo decapitó en la prisión (Mateo 14:10; Marcos 6:27). Cuando Juan oyó el crujido de la puerta de su celda al abrirse, entró un hombre con una espada ancha y afilada. Llegó solo. La luz de la luna inundaba la puerta. El Bautizador había aceptado su destino hacía más de un año. El verdugo probablemente ni siquiera tuvo que obligar a Juan a arrodillarse y entonces levantó la espada por encima de su cabeza y la descargó con saña. Juan probablemente no sintió nada cuando la pesada hoja de acero le cortó la cabeza de su cuerpo. La voz que clamaba en el desierto fue silenciada.⁷⁸³

Rápida y fríamente Juan fue decapitado en su celda; y su cabeza fue llevada en un trinchero, y dada a la muchacha, y ella la llevó a su madre (Mateo 14:11; Marcos 6:28). Cuando trajeron la bandeja con la cabeza sangrante, sin duda Salomé la tomó con delicadeza para que ni una gota la manchara, y fue a su madre como si llevara un plato selecto de la mesa del rey.⁷⁸⁴

Josefo escribió que Herodes “Pensó que sería mejor ejecutar a Juan, para evitar cualquier problema que pudiera causar, y no meterse en dificultades perdonando a un hombre que podría hacerle arrepentirse” más adelante. Pero diez años después, Antipas fue derrotado en batalla y fue exiliado en Lugdunum por Aretas, donde Herodías se unió a él (Antigüedades, Libro XVIII, versículo 2). A Salomé tampoco le fue muy bien. Después de bailar para la fiesta de cumpleaños de Herodes y exigir que decapitaran a Juan, no se la menciona nuevamente en la Biblia. Josefo, sin embargo, nos dice que ella más tarde se casó con su tío Felipe, tetrarca de Traconite (este Felipe era medio hermano de Herodes Antipas, a diferencia de Felipe, también medio hermano de Herodes, que se había casado originalmente con Herodías y vivió como príncipe desheredado en Roma). Existe una tradición transmitida por Nicéforo y repetida por el Dr. Whitby antes del siglo XVIII, mencionada en el comentario de Matthew Henry sobre el Evangelio de Mateo, publicado en 1706, que afirma que Salomé murió al intentar cruzar un lago congelado, se cayó a través del hielo y fue decapitada por los bordes afilados por los que cayó. No os engañéis; Dios no está siendo burlado, pues lo que el hombre siembre, eso también cosechará (Gálatas 6:7).

Cuando sus discípulos lo oyeron, vinieron y se llevaron su cadáver, y lo pusieron en un sepulcro (Marcos 6:29). Es difícil imaginar el dolor que debieron sentir al cargar el cuerpo decapitado de aquel, a quien ellos amaban profundamente y habían seguido fielmente. Era un gran hombre y piadoso, que había sido amigo y maestro de ellos, aquel bajo cuya predicación apasionada confesaron y abandonaron sus propios pecados, y bajo cuya inspiración, quizás ellos llevaron a otros al arrepentimiento. Entonces fueron y se lo contaron a Jesús (Mateo 14:13).⁷⁸⁵

Después de matar a Juan el Bautista, la actividad milagrosa de Jesús en toda Galilea llamó la atención de Herodes Antipas, porque Su nombre se había hecho muy conocido. Y lo oyó el rey Herodes, por cuanto su nombre había llegado a ser notorio; pero decían: Juan el Bautista ha resucitado de entre los muertos, y por eso actúan en él los poderes (pero otros decían: Es Elías; y otros decían: Es un profeta; como cualquiera de los profetas). Y al oírlo Herodes, decía: Juan, a quien yo decapité, ha resucitado (Mateo 14:1-2; Marcos 6:14-16; Lucas 9:7b-9). Era como si Antipas estuviera siendo perseguido por el profeta muerto como castigo por ordenar su asesinato. No podía olvidar la visión de la cabeza de Juan goteando sangre mientras traían la bandeja de oro al salón del banquete. Después, se sintió continuamente inquieto, desdichado y lleno de aprensión. Antipas apenas podía creer que el Bautista estuviera realmente muerto, y a medida que la fama de Jesús llegaba a sus oídos, la mente confusa de Herodes siempre volvía al hombre al que había decapitado. Y así como antes había buscado con frecuencia y con alegría al Bautista, ahora buscaría con entusiasmo a Jesús, con la esperanza de que de alguna manera realmente fuera Juan y su conciencia culpable pudiera ser aliviada.

Herodías se vengó de Juan el Bautista. Pero si ella o su esposo pensaron que matar al Precursor calmaría el arrasador entusiasmo por Jesús en Galilea, ella se estaba profundamente equivocada. Puede que Juan despertara fuertes emociones con su bautismo de arrepentimiento, pero Yeshua el Mesías estaba desafiando la autoridad religiosa de su época de maneras nunca antes vistas ni oídas. Pero debemos recordar que lo que le sucede al heraldo le sucederá al Rey.

El Bautista aterrorizaba y fascinaba a Herodes. Aunque Herodes había encarcelado a Juan, presentía que el pueblo tenía razón: Juan era un profeta (Mateo 14:5). Y así se angustió al descubrir que debía cumplir su juramento imprudente y decapitar a Juan. Sin embargo, la situación de Herodes era aún más grave que la de Juan. Aunque sufrió una muerte trágica, Juan había cumplido su obra en la tierra: había sido quien precedió al Señor para prepararle el camino (Lucas 1:76). Yeshua dijo: de cierto os digo: entre los nacidos de mujeres, no ha sido levantado uno mayor que Juan el Bautista, pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él (Mateo 11:11). El precursor disfrutaría de la vida eterna con Dios.

Herodes, por otro lado, había tenido el honor de conocer a uno de los profetas más grandes de todos los tiempos. En lugar de ser transformado por esta experiencia, optó por continuar en sus caminos pecaminosos. Quizás temía lo que le sucedería si dejaba que el mensaje de Juan lo penetrara. Seguramente, habría tenido que cambiar. En lugar de aferrarse a la verdad, Herodes sería conocido por toda la eternidad, como un hombre que fue manipulado para hacer lo que no quería hacer: condenar a muerte a Juan el Bautista.

El miedo al cambio, a veces también puede llevarnos a aferrarnos a patrones negativos o pecaminosos en nuestras vidas. Tenemos el honor de conocer a Jesús personalmente. Esa perspectiva puede alegrarnos, pero también puede causarnos temor. Como creyentes comprometidos, ¿qué nos llamará ADONAI a cambiar en nuestras vidas? ¿Tendremos que abandonar hábitos que nos alejan de Él o amistades que nos influyen negativamente? ¿Tendremos que arriesgarnos a ser perseguidos por adoptar posturas impopulares?

Pero nosotros no somos de los que retrocedemos para destrucción, sino de los que tenemos fe para preservación del alma (Hebreos 10:39). No retrocedemos, no nos alejamos del Señor, incluso cuando Su verdad desafía todas las suposiciones sobre las que hemos construido nuestras vidas. Su verdad es la puerta a la vida eterna.

Padre, danos la valentía de seguirte, cueste lo que cueste. Aunque tengamos que afrontar el dolor del cambio, ayúdanos a confiar en Tu amor por nosotros y en Tu plan para nuestras vidas. Amén.⁷⁸⁶

Jesús envía a los doce apóstoles
Mateo 9:35 a 11:1; Marcos 6:6b-13; Lucas 9:1-6

Jesús envía a los doce apóstoles ESCUDRIÑAR: ¿Qué se les dijo a los apóstoles que hicieran? ¿Cuál era su mensaje? ¿Por qué creen que su misión excluía a samaritanos y gentiles? ¿Cuál fue el punto fundamental del discurso preparatorio de Jesús a los Doce? ¿Qué problemas enfrentarían ellos (y nosotros)? ¿Cómo debían responder a cada problema? ¿Qué significa ser como ovejas entre lobos, astutos como serpientes, inocentes como palomas? ¿Quién los perseguiría? ¿Por qué? ¿Cómo podría Su verdad dividir a una familia? ¿Qué tipo de compromiso exige Yeshua? ¿Cómo debían los talmidim entender su recepción? ¿Qué autoridad confirmatoria otorga el Señor a Sus emisarios al final y al principio de Sus dichos?

REFLEXIONAR: ¿Cómo ha respondido usted al llamado de Cristo? ¿Está dispuesto a identificarse con Él a pesar de la oposición y el desprecio del mundo? ¿Por qué si o por qué no? ¿Qué enseñanzas de Jesús a sus apóstoles podría aplicar a su vida hoy? ¿En qué circunstancias le resulta más difícil hablar de su fe? ¿Qué significa para usted la paradoja de Mateo 10:39? ¿Cómo puede llenarse en Cristo esta semana?

Jesús recorría todas las ciudades y las aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, proclamando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia (Mateo 9:35; Marcos 6:6b). Desde Nazaret, Jesús descendió a la populosa llanura de Esdrelón y comenzó Su tercera y última campaña misionera en Galilea con los Doce, quienes hasta entonces habían estado estudiando en el Colegio Apostólico del Señor. Cristo recorría todos los pueblos y aldeas de los alrededores de Nazaret, enseñando en sus sinagogas y predicando el evangelio del reino, lo cual era la real, ya que el Reino de Dios estaba cerca porque el Rey Mesías estaba físicamente entre ellos. Y sanó toda enfermedad y dolencia basándose en la fe individual. Este es un resumen de las diversas señales y milagros que realizó en este punto de Su ministerio.

Y viendo las multitudes, se le enternecieron las entrañas por ellas, porque estaban agotadas y abatidas como ovejas que no tienen pastor (Mateo 9:36). Aunque para entonces el Sanedrín lo había rechazado, la mayoría de la gente no lo había hecho (vea el enlace, haga clic en Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Así que el debate entre la gente era: “¿deberíamos seguir al Nuevo Pastor o a los antiguos?”. En estado de confusión, se habían vuelto indefensos, como ovejas que no tienen pastor. Entre las masas había discípulos que creían en Cristo, y Él continuaba Su ministerio a ellos.

Pero en aquel tiempo Yeshua limitó deliberadamente el enfoque de Su ministerio a los doce talmidim, o aprendices que habían respondido a Su llamado. El Señor sabía que eventualmente partiría y regresaría a Su hogar en el cielo, por lo que se propuso capacitar a los doce hombres judíos que continuarían después de que Él ascendiera de regreso al Padre (vea Mr – La Ascensión de Jesús). En el mundo antiguo, no era un discípulo quien se inscribía con un rabino en particular, sino al revés. Cuando un rabino veía a un estudiante prometedor como posible talmid, o aprendiz, solo entonces el rabino mismo emitía el llamado. Aquellos que aceptaban el llamado entraban en un tiempo de aprendizaje concertado con su rabino.

Esto no se basó en la estructura griega del aprendizaje, que se centraba principalmente en la transmisión de información. El modelo judío de aprendizaje no consistía simplemente en transferir información, sino más bien, en una transformación de la vida. Por eso el talmid viviría en estrecha colaboración con su rabino, para que las lecciones espirituales se observaran y experimentaran en la vida diaria, no solo escritas en la pizarra de la escuela. Los rabinos enseñaban: «Que tu casa sea un lugar de encuentro para los rabinos, cúbrete con el polvo de sus pies y bebe con avidez sus palabras» (Tratado Pirke). Avot 1:4). Los discípulos ideales seguían a su rabino tan de cerca que el polvo que este levantaba se arremolinaba contra ellos mientras caminaban juntos. Creían que no debían estar ni muy por delante ni muy por detrás de él.⁷⁶⁶

Entonces dijo a sus discípulos: A la verdad la mies es mucha, pero los obreros pocos (Mateo 9:37). Aquí Él cambia la metáfora de pastorear a cosechar. El principio que Jesús enseña es que quienes oran por obreros también se convertirán en obreros; quienes oran por la cosecha también pueden esparcir semillas para la cosecha. El rabino Tafon dijo: «El día es corto y hay mucho trabajo, y los obreros están en la tierra, porque la recompensa es grande y el dueño de la casa insiste» (Tratado Avot).

Rogad pues al Señor de la mies, para que envíe obreros a su mies (Mateo 9:38). Este es el título de Cristo que representa Su papel como Juez. El Señor de la Mies es el Juez de los no salvos que estarán delante de Él en el último día, y serán condenados al infierno (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Por consiguiente, debemos pedirle que envíe trabajadores para advertirles con amor, para que puedan ser parte de aquellos cosechados para la gloria eterna.⁷⁶⁷

Después de convocar a los doce, les dio poder y autoridad sobre todos los demonios, y para sanar enfermedades. Y los envió a proclamar el reino de Dios y a sanar (Mateo 10:1; Marcos 6:7; Lucas 9:1-2). Y comenzó a enviarlos de dos en dos (Marcos 6:7b), como embajadores entre el remanente creyente de Israel. El hecho de que Yeshua eligiera a doce hombres no es casualidad, ya que refleja el paralelismo con la comunidad de Israel y las doce tribus. Hay tres aspectos que debemos destacar en esta comisión especial.

Primero, los envió de dos en dos (Marcos 6:7).
Segundo, Jesús los envió a predicar el reino de Dios, no el evangelio (Lucas 9:2). La Buena Nueva no pudo ser declarada hasta después de la resurrección del Señor, porque la Dispensación de la Gracia era un misterio para ellos (Efesios 3:3-9 y Colosenses 2:2)
Tercero, Él les dio autoridad (Mateo 10:1) o se las delegó. Sería importante que el poder de Dios se manifestase para confirmar la validez del mensaje de los talmidim.

Los nombres de los doce apóstoles son éstos (Mateo 10:2a). Los talmidim también son llamados emisarios (hebreo: shlichim), es decir, enviados con un propósito, aunque muchas personas están más familiarizadas con la traducción griega de este término (apostoloi). En el mundo judío, se dice que el emisario (shaliach), o apóstol, es de hecho igual al que envía mismo (Tratado Berchot 34). En otras palabras, un shaliach o apóstol no solo era enviado, sino que era considerado un representante directo de quien lo enviaba. Dicha persona tiene la autoridad de quien lo envía. Por lo tanto, el término shaliach o apóstol es muy fuerte y, en este contexto, ilustra que Yeshua estaba designando a esos doce hombres judíos como Sus representantes directos. La palabra apóstol es un término muy fuerte para describir a los doce seguidores más cercanos de Jesús. Por lo tanto, en este comentario se hace una distinción entre apóstoles y discípulos. Los Doce serán llamados los apóstoles, y los demás que llegarían a creer en Él, serán llamados discípulos. Si bien es cierto que los apóstoles también eran discípulos, no es cierto que todos los discípulos fueran apóstoles.

El primero Simón, llamado Pedro, y Andrés su hermano, y Jacobo (Santiago), hijo de Zebedeo, y su hermano Juan; Felipe y Bartolomé, Tomás y Mateo el publicano, Jacobo, hijo de Alfeo, y Tadeo; Simón el cananita, y Judas Iscariote, el que lo entregó (traicionó) (Mateo 10:2b-4). Vea también Cy – Estos son los nombres de los doce apóstoles. Aprenderemos mucho sobre las personalidades y los valores de cada uno de estos apóstoles escogidos a medida que avancemos en la Vida de Cristo.

A estos doce envió Jesús, y les ordenó, diciendo: No vayáis a los gentiles ni entréis en la región de Samaria (Mateo 10:5) Jesús envió a estos doce con instrucciones prácticas. Quizás sorprenda a algunos lectores que primero les dijera que no vayan al territorio de los gentiles. De los evangelios sabemos que los samaritanos no sólo eran considerados como gentiles y extranjeros (Juan 4:9), sino que incluso su nombre era motivo de desprecio (Juan 8:48).

Más bien les ordena: id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 10:6). Este era el contexto de la autoridad de ellos. Más tarde, tras la resurrección, Jesús impartirá la Gran Comisión: hacer discípulos de todas las naciones (Génesis 12:1-3; Mateo 28:18-20).

No es que Yeshua estaba descuidando el llamado a compartir con todos los gentiles, pero tenía sentido que la primera prioridad fuera compartir la Buena Nueva del Reino con quienes la habían esperado con ansias. Llegaría el momento en que el mensaje iría a todas las naciones, pero cuando los Doce fueron enviados, su prioridad fue compartir con el pueblo del pacto de Israel el mensaje que ADONAI había cumplido Su promesa de enviar un Redentor (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). De igual manera, después de que Jesús ascendiera de nuevo al Padre, el rabino Saulo de Tarso/apóstol Pablo seguiría defendiendo este principio incluso cuando el apóstol fue designado para ir a los gentiles (Romanos 1:16).⁷⁶⁸

Id pues, y proclamad diciendo: El reino de los cielos se ha acercado. Sanad enfermos, resucitad muertos, limpiad leprosos, echad fuera demonios; de gracia recibisteis, dad de gracia (Mateo 10:7-8). Mientras ellos iban, debían predicar este mensaje como lo sabían: El reino de los cielos se ha acercado. Ellos debían confirmar su mensaje mediante los milagros. Rabí Judah dijo en nombre de Rav: La Escritura dice: «Miren, les he enseñado estatutos y juicios (Deuteronomio 4:5). Así como yo enseño gratis, ustedes también deben enseñar gratis (Tratado Bejorot 29a).

Los apóstoles no debían preocuparse por las necesidades básicas de la vida. No os proveáis de oro ni de plata ni de cobre en vuestros cintos, ni de alforja para el camino ni de dos túnicas, ni de sandalias ni de bordón, porque digno es el obrero de su alimento (Mateo 10:9-10; Marcos 6:9; Lucas 9:3). Se les proveería lo necesario. Debían viajar ligeros. Marcos registró que los Doce podían llevar consigo un bordón (Marcos 6:8) Esto parece contradecir a Mateo y Lucas. Pero el problema se resuelve al observar que Mateo dijo que no debían tomar cualquier artículo extra, pero Marcos escribió que podían tomar cualquier bordón (vara ó báculo) que ya tuvieran antes de partir en su misión.⁷⁶⁹

Los apóstoles debían centrarse por completo en la Buena Nueva del Reino, sin distracciones secundarias. El Talmud plantea un punto similar al afirmar que no se puede entrar al Monte del Templo con bastón ni sandalias, o su oro o plata o con el polvo sobre sus pies como si fuera por negocios o placer (Tratado Berojot 9:5).⁷⁷⁰ Probablemente fue por razones similares que Jesús transfirió esas mismas ordenanzas a los talmidim cuando se dedican al servicio del Templo viviente (Juan 1:14). Este primer ministerio público de los apóstoles debía ser un tiempo de fortalecimiento de la fe de muchas maneras prácticas, por lo que ellos debían confiar en que Dios proveería para sus necesidades, desde las personas que fueran receptivas al ministerio de ellos.⁷⁷¹

Los talmidim debían buscar a los miembros del remanente creyente. En cualquier ciudad o aldea donde entréis, informaos quién es digno en ella, y posad allí hasta que salgáis. Y al entrar en la casa, saludadla. Si en verdad la casa es digna, repose vuestra paz sobre ella, pero si no es digna, vuélvase vuestra paz a vosotros (Mateo 10:11-13; Marcos 6:10; Lucas 9:4). El evangelio de Dios se ofrece a todo el mundo y tiene el poder de salvar a todo el mundo, pero es incapaz de salvar o ayudar incluso a una sola persona que no acepte a Yeshua/Jesús el Mesías como Señor y Salvador (Juan 5:40). El énfasis estaba en el individuo más que en las masas. Ellos no debían predicar a las masas porque ese tiempo había pasado con el rechazo de Cristo (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).

Los apóstoles fueron advertidos de que su mensaje podría no ser bien recibido por todos. Los rabinos enseñaban que Palestina no solo era santa, sino la única tierra sagrada, con total exclusión de todos los demás países. Entonces todo lo que estaba fuera de la Tierra era oscuridad y muerte. El mismo polvo de un país gentil era impuro y contaminaba por contacto. Este se consideraba como de una tumba, o como la descomposición de la muerte. Si una sola gota de polvo pagano había sido traída a Palestina, no se mezclaba ni podía mezclarse con el de la Tierra, sino que permanecía hasta el final como había sido: impura, contaminada y contaminando todo lo que tocaba. Esto aclara las instrucciones simbólicas de nuestro Señor a Sus talmidim: Y cualquier lugar que no os acoja y no os escuchen, al salir de allí sacudid el polvo de la planta de vuestros pies, para testimonio a ellos (Mateo 10:14; Marcos 6:11; Lucas 9:5), ellos debían ir a donde su ministerio fuera más fructífero. En otras palabras, no solo debían abandonar tal pueblo u hogar, sino que debían ser considerados y tratados como paganos.⁷⁷² El énfasis aquí está en aquellos que no eran dignos.

De cierto os digo que, en el día del juicio, será más tolerable para la tierra de Sodoma y de Gomorra que para aquella ciudad (Mateo 10:15). Pero por muy grave que fuera el rechazo de los habitantes de Sodoma en su época, el rechazo del mensaje de la Buena Nueva del Reino por parte de los apóstoles, traerá un destino aún peor. Esto era una señal de un día de juicio venidero sobre ellos, con diferentes grados de castigo en el juicio final.

Jesús les advirtió He aquí, Yo os envío como a ovejas en medio de lobos (Mateo 10:16a). Los apóstoles no debían ser ingenuos. Las ovejas son quizás los animales domésticos más dependientes, indefensos y estúpidos. Los habitantes de Palestina comprendían la naturaleza de las ovejas y el peligro de los lobos. Aquí, Yeshua dio una imagen gráfica del rechazo y la persecución que enfrentarían por causa de Él, por parte de un mundo que odiaba a Dios. Así que, antes de salir, les planteó el costo de seguir el discipulado. Así como Él no escapó a la oposición y la persecución, ellos tampoco lo harían (Juan 15:18-27).

Sed pues prudentes como serpientes, y sencillos como palomas (Mateo 10:16b). En los jeroglíficos egipcios, así como en gran parte del folclore antiguo, las serpientes simbolizaban la sabiduría. Se las consideraba astutas, inteligentes, sutiles y cautelosas. Al menos en esa característica, los creyentes deben emular a las serpientes (Colosenses 4:5). La idea básica es decir lo correcto en el momento oportuno, tener sentido de lo apropiado y buscar los mejores medios para lograr los resultados adecuados para glorificar al Señor.⁷⁷³

Así que ellos debían ser diligentes continuamente. Guardaos de los hombres, porque os entregarán a los sanedrines y en sus sinagogas os azotarán. Aun ante gobernadores y reyes seréis llevados por causa de mí, para testimonio a ellos y a los gentiles. Y cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué habéis de hablar, porque en esa hora os será dado lo que habéis de hablar, pues no sois vosotros quienes habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre el que habla en vosotros (Mateo 10:17-20) (vea Lg – El Gran Sanedrín). Habrá persecución generalizada. Aquí Jesús se centra en el futuro profético cercano, ya que no darán testimonio a los gentiles hasta después de Su muerte y resurrección. Esas persecuciones futuras brindarán oportunidades para ejercitar y demostrar la fe. En cada situación no se preocupen por qué decir ni cómo decirlo. Los últimos capítulos de los relatos evangélicos, así como la historia del libro de los Hechos, confirman algunas de estas mismas situaciones.

Se predice que la oposición se volverá tan intensa que incluso los familiares más cercanos se distanciarán entre sí. El hermano entregará a muerte al hermano, y el padre al hijo, y los hijos se rebelarán contra los padres, y los matarán. Y seréis aborrecidos por todos a causa de mi nombre, pero el que haya perseverado hasta el fin, éste será salvo (Mateo 10:21-22). Excepto el remanente creyente, todos los hombres los aborrecerán por causa de mí nombre. Sin embargo, la promesa de Yeshua es que quien persevere o se mantenga firme hasta el fin será salvo. Esto no puede significar una garantía de liberación física en todos los casos, pero la redención espiritual es la promesa definitiva para todos los creyentes en el Señor, pase lo que pase en la era actual. La condición de esta promesa es la seguridad eterna (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). No se trata tanto de que tal perseverancia gane seguridad eterna, sino de que mantenerse firme en la fe confirmará la realidad de una relación espiritual ya existente con el Mesías.

Y cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra; porque de cierto os digo: No terminaréis de recorrer las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del Hombre (Mateo 10:23). El inspirado autor humano Mateo escribió estas palabras varias décadas después de que Jesús las pronunciara, y ciertamente comprendió que no se habían cumplido. La palabra usada para «no terminarán» (griego: teléo) significa poner fin o completar. Por lo tanto, la Buena Nueva deberá presentarse continuamente a la nación de Israel hasta el día en que todo Israel sea salvo (Romanos 11:25-27), al final de la Gran Tribulación (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

Jesús les advierte que deben esperar ser rechazados por la misma razón que Él fue rechazado, por posesión demoníaca. Un discípulo no está por encima del maestro, ni un siervo por encima de su señor. Basta al discípulo que llegue a ser como su maestro, y al siervo como su señor. Si al amo de la casa llamaron Beelzebul, ¡cuánto más a los de su casa! (Mateo 10:24-25) (vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este expulsa a los demonios). Yeshua viviría una vida de bendiciones positivas, pero con gran oposición. La simple realidad es que Sus seguidores, sí, incluso hoy, no pueden esperar una respuesta diferente. Esta es la lógica judía típica, de lo ligero a lo pesado. El punto aquí es que los apóstoles de Jesús no podían creer ingenuamente que serían bien recibidos por la misma gente que rechazó tan fuertemente al rabino de ellos.

Sin embargo, los apóstoles no debían temerles, sino comprender que la Verdad prevalecería. Ellos debían seguir proclamando el mensaje del reino de los Cielos a pesar de la persecución. Tanto Satanás (Segunda Corintios 11:14) como el mundo (1 Juan 2:15-17) son muy hábiles en la ilusión y el engaño. Pueden presentar argumentos impresionantes y convincentes a favor del pecado, cubriéndolo con aparentes buenos motivos y beneficios útiles. Pero El Señor ha decretado: así que, no los temáis, porque nada hay encubierto que no haya de ser manifestado, ni oculto, que no haya de saberse (Mateo 10:26). Satanás y la maldad del mundo serán mostrados tal como son, y la justicia del creyente será mostrada tal como es. Dios ha prometido vindicar a Sus hijos.⁷⁷⁴

Lo que estuvo oculto por un tiempo, finalmente será revelado. Lo que os digo en la oscuridad decidlo en la luz, y lo que oís al oído, proclamadlo desde las azoteas (Mateo 10:27). La luz de la Buena Nueva no debe guardarse bajo un tazón por muy ofensivo que pueda resultar para algunos (vea Df – Vosotros sois la sal de la tierra y la luz del mundo). Aunque por el momento la enseñanza de Jesús a Sus talmidim tiene que estar en la oscuridad, o, por así decirlo, en sus oídos… en el tiempo venidero será testimonio ante gobernadores y reyes (vea Mateo 10:17-18) y de proclamación mundial del evangelio (Mateo 10:26-27), ya no deberá ocultarse.

Note que las azoteas (o tejados) de las casas palestinas eran lugares de interacción social al anochecer, donde se podía compartir el Evangelio.⁷⁷⁵

No temáis a los que matan el cuerpo pero el alma no pueden matar, temed más bien al que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno (Mateo 10:28). ¿Qué tiene esto que ver con los apóstoles o con nosotros? Si usted es salvo, debería alegrarse, ha sido rescatado. Una mirada al infierno lleva al creyente a regocijarse. Pero también nos impulsa a intensificar nuestros esfuerzos por alcanzar a los perdidos. Al comprender la realidad del infierno nos motiva a orar con más fervor y servir con más diligencia.

¿Acaso no se venden dos pajarillos por un cuarto? Con todo, ni uno de ellos cae a tierra sin vuestro Padre. Y en cuanto a vosotros, aun los cabellos de la cabeza, todos están contados. Así que, no temáis, más valéis vosotros que muchos pajarillos (Mateo 10:29-31). El conocimiento que Dios tiene de nosotros es tan detallado y Su interés tan profundo que tiene todo contado. Esta obvia subestimación refleja cuan queridos son los hijos de ADONAI para Él. En una promesa similar, Yeshua dijo: Y si la hierba del campo, que hoy existe y mañana es echada al horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, oh hombres de poca fe? (Mateo 6:30). ¿Cómo podemos entonces estar ansiosos y temerosos, sabiendo de tal cuidado y protección por parte de nuestro Padre celestial?

El principio fundamental es este: cualquiera, pues, que me confiese delante de los hombres, Yo también lo confesaré delante de mi Padre celestial; pero cualquiera que me niegue delante de los hombres, Yo también lo negaré delante de mi Padre que está en los cielos (Mateo 10:32-33). Una vez más, el enfoque está en el individuo más que en las masas. ¿Estamos dispuestos a apoyar a ADONAI y a Yeshua, incluso cuando es impopular entre quienes nos rodean? Las implicaciones son enormes, pues si Jesús es el verdadero Mesías enviado por el Dios de Israel, entonces rechazarlo es, en esencia, rechazar a Dios.

Como resultado del rechazo de Jesús como Mesías, habrá división en el hogar judío. No penséis que vine a traer paz a la tierra. No vine a traer paz, sino espada (Mateo 10:34). En lugar de paz, recibirán la espada romana. Jerusalén y el Templo estaban destinados a la destrucción tan pronto como Jesús fue rechazado como Mesías (vea Isaías 8). Habría habido paz para Israel, si lo hubieran aceptado. Pero en lugar de unidad, habría división. Porque vine para poner en disensión al hombre contra su padre, y a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra, y los enemigos del hombre serán los de su casa. El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí (Mateo 10:34-37). El Talmud también aplica Miqueas 7:6 a los tiempos mesiánicos. Porque el hijo desprecia al padre, La hija se levanta contra la madre, La nuera contra la suegra, Y los enemigos del hombre son los de su propia casa (Miqueas 7:6). Este pasaje también es relevante para Lucas 1:17, y se cita Malaquías 4:6a: Él hará volver el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres.

El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí; y el que no toma su cruz y sigue en pos de mí, no es digno de mí. El que halló su vida la perderá, y el que perdió su vida por causa de mí, la hallará (Mateo 10:37-39). Jesús será el símbolo de la aceptación o del rechazo. El discipulado significa que quizás tengamos que elegir entre Él y nuestra familia. Cada creyente debe comprometerse plenamente con ser discípulo de Cristo. Debemos identificarnos plenamente con Su rechazo. Necesitamos perder nuestra vida en el Mesías.

Habrá recompensas para aquellos que creen (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque es necesario que todos comparezcamos ante el tribunal de Cristo). Como el centurión, quien reciba a los apóstoles se considera que ha recibido a Jesús (vea Ea – La fe del centurión). Esta enseñanza concluye con el principio común: El que os recibe, a mí me recibe, y el que a mí me recibe, recibe al que me envió. El que recibe a un profeta por el nombre de profeta, recibirá recompensa de profeta, y el que recibe a un justo por el nombre de justo, recibirá recompensa de justo. Y cualquiera que dé a beber tan sólo un vaso de agua fría a uno de estos pequeños, por cuanto es discípulo, de cierto os digo que de ningún modo perderá su recompensa (Mateo 10:40-42). Incluso la tarea más insignificante será recompensada.

Sucedió que cuando Jesús terminó de dar instrucciones a sus doce discípulos, se fue de allí a enseñar y a predicar en sus ciudades (Mateo 11:1), Él salió a predicar la Buena Nueva en las ciudades de Galilea. Entonces, finalmente se terminó el entrenamiento y ellos salieron a aplicar lo aprendido. La palabra que Lucas usó para anunciar el evangelio es euagelizomai, o anunciar la Buena Nueva. Y los apóstoles también: y saliendo, proclamaron que se arrepintieran (Marcos 6:12), o cambiar de rumbo, o un cambio de mentalidad respecto a su vida pecaminosa anterior y la determinación de terminar con ella. Esta predicación no sería una buena noticia para el pecador si no iba acompañada del anuncio de la salvación provista por ADONAI. Así, quienes cambiaron de opinión acerca de Jesús, recibieron la salvación y se convirtieron en parte del remanente creyente de los judíos de aquella época. Ellos echaban fuera muchos demonios, y ungían con aceite a muchos enfermos y los sanaban (Marcos 6:13) como confirmación de su autoridad. Ellos también recorrieron una por una las aldeas, anunciando las buenas nuevas y sanando por todas partes (Lucas 9:6).

Aunque sea costoso, ¡no hay mejor manera de invertir nuestras vidas que como discípulos comprometidos del Rey Mesías! Escuchemos el mensaje de nuestro gran Rabino para encontrar la bendición de Dios, tanto ahora como en el mundo venidero.⁷⁷⁶

El discípulo de Cristo está llamado a proclamar la nueva vida en Él: a testificar, con palabras y hechos, que Yeshua ha vencido al pecado e inaugurado el reino de Dios. Al explicar este llamado, Jesús también advirtió a Sus apóstoles que la nueva vida que debían revelar, era radicalmente diferente de la vida en sus propios términos. La división de la que habló el Mesías ocurre a medida que la luz en nosotros se hace más brillante y la oscuridad que nos rodea está más expuesta.

Si queremos la luz de Yeshua para brillar, la oscuridad debe ceder, y esto a veces puede ser doloroso. Sin embargo, el llamado del discípulo es mantener su lealtad al Señor y dejar que la Palabra de Cristo, como una espada de doble filo, separe la oscuridad de la luz. Al mismo tiempo, Jesús nunca deja a Sus discípulos sin el consuelo de Su Amor. Nos consuela saber que, al compartir Su cruz, también compartimos Su resurrección, tanto ahora como al final de los tiempos. Dietrich Bonhoeffer, pastor luterano alemán que fue encarcelado y ejecutado por el régimen nazi en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial por oponerse a sus políticas, lo expresó así:

La decisión final debe tomarse mientras aún estamos en la tierra. La paz de Jesús es la cruz. Pero la cruz es la espada que Dios blande en la tierra. Crea división.

Porque vine para poner en disensión al hombre contra su padre, y a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra, y los enemigos del hombre serán los de su casa (Mateo 10:34); todo esto sucederá en nombre del Reino de Dios y Su paz. Esa es la obra que Cristo realiza en la tierra.

El amor de Dios es completamente diferente del amor de los hombres por su propia carne y sangre. Su amor por la humanidad significa la cruz. Pero esa cruz y ese camino son vida y resurrección. El que halló su vida la perderá, y el que perdió su vida por causa de mí, la hallará (Mateo 10:39).

Señor, Tú no me has llamado a una vida de tranquilidad y comodidad. Me has llamado a una vida de confianza y obediencia. Ayúdame a crecer en Ti. Y ayúdame a resistir la idea común, pero absurda, de que seguirte no será nada difícil.⁷⁷⁷

Jesús sana a dos ciegos y a un mudo
Mateo 9: 27-34

Jesús sana a dos ciegos y a un mudo ESCUDRIÑAR: Para referirse a Jesús, ¿cuál es el significado del título que los ciegos usaron? ¿Cómo demostraron fe? ¿Por qué Yeshua quería que guardaran silencio? ¿Cómo reaccionó la multitud al poder de Jesús? ¿Cómo reaccionaron los fariseos? ¿Por qué la diferencia?

REFLEXIONAR: Si vivimos por fe, y no por vista (Segunda Corintios 5:7), ¿de qué maneras podría usted estar aun parcialmente ciego o espiritualmente mudo? ¿Cómo puede Yeshua ben David darle una visión y un habla más completos?

Isaías describió las bendiciones que traería el Mesías: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados. Entonces el cojo saltará como un ciervo, Y cantará la lengua del mudo, Porque aguas han brotado en el desierto, Y torrentes en el Arabá (Isaías 35:5-6), (o torrentes en la soledad) (Isaías 35:5-6). Jesús realizaría dos milagros similares en este día, pero no serían para beneficio de las masas. Tras Su rechazo por el Sanedrín, el enfoque de Su ministerio cambió (vea enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín; y vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). El propósito de los milagros del Señor ahora serían para beneficio de sus apóstoles. Jesús sabía que después de su muerte estarían dispersos y albergarían muchas dudas. Pero quería que recordaran Sus milagros mesiánicos para renovar su fe en Él después de Su resurrección.

Cuando el Mesías salió de la casa de Jairo en Capernaúm, luego de resucitar a su hija, ocurrió lo siguiente: Y pasando Jesús de allí, lo siguieron dos ciegos diciendo a gritos: ¡Ten misericordia de nosotros, Hijo de David! (Mateo 9:27). El título que usaron es una fuerte designación mesiánica en varios pasajes del TaNaJ (2 Samuel 7:1-16; Salmo 110), y esta era la primera vez que se usaba para Yeshua. Los rabinos enseñaban que era un término mesiánico, que debía referirse a un descendiente del rey David, y por lo tanto llamado Meshiach ben-David, o Mesías Hijo de David (Tratado Sucá 52a). La petición de misericordia de los dos ciegos podía tener un doble significado, tanto en el ámbito físico como en el espiritual.⁷⁵⁵

Los ciegos acudieron a la Persona indicada, porque Jesucristo fue la misericordia encarnada. Él fue la persona más misericordiosa que jamás haya existido. Él extendió la mano a los lisiados y les dio piernas para caminar. Sanó los ojos de los ciegos, los oídos de los sordos y la boca de los mudos. Encontró a prostitutas, recaudadores de impuestos, corruptos y borrachos, y los atrajo al círculo de Su amor, los redimió y los puso de pie. Nunca hubo persona sobre la faz de la tierra con la misericordia del Único.⁷⁵⁶

Antes de Su rechazo, Jesús realizó milagros para beneficio de las masas y no pidió una demostración de fe. Posteriormente, solo realizó milagros basados en la necesidad individual y una demostración de fe. Así, el énfasis cambió de las multitudes sin fe a los individuos con fe. El hecho de que ellos pidieran misericordia al Salvador de los pecadores demostraba una necesidad personal. Sin embargo, no realizaba milagros para las masas, por lo que inicialmente no respondió en público.

Y llegando a la casa, acudieron a Él los ciegos. Jesús les dice: ¿Creéis que puedo hacer esto? Le respondieron: Sí, Señor (Mateo 9:28). De alguna manera los ayudaron a seguir adelante y llegaron a la casa (posiblemente la de Pedro), donde Jesús se alojaba. En ese momento, Jesús solo realizaba milagros según la necesidad individual. Pero los milagros debían basarse en la fe, así que les hizo la pregunta crucial: ¿Creéis que puedo hacer esto? Le respondieron: Sí, Señor. De nuevo, se dirigieron a Él con el título mesiánico de “Señor”.

Entonces les tocó los ojos, diciendo: Conforme a vuestra fe os sea hecho (Mateo 9:29). En aquel momento, sin la fanfarria o el drama superficial tan común entre los autoproclamados sanadores, simplemente ellos recibieron la vista. En los días de Cristo los hombres aprendieron primero a creer en Su Persona, y luego en Su Palabra; en la Dispensación de la Gracia aprendemos primero a creer en Su Palabra, y luego en Su Persona.⁷⁵⁷ Vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia.

Y se les abrieron los ojos. Y Jesús les encargó rigurosamente, diciendo: Mirad que nadie lo sepa. Pero ellos, en cuanto salieron, divulgaron su fama en toda aquella tierra (Mateo 9:30-31). Jesús ya no hacía milagros para autenticar Su mesianismo para la nación de Israel, por lo que les encargó rigurosamente: Mirad que nadie lo sepa Pero ellos no pudieron evitarlo, y difundieron su fama en toda aquella tierra. Pero, salvo por estos pocos, la respuesta en Capernaúm fue prácticamente nula y esto solo los perjudicaría.

Este milagro no solo fue una revelación de la persona del Mesías, pues solo Dios podía devolver la vista a los ciegos, sino que también indicó lo que el Señor vino a hacer por Israel. Los judíos estaban espiritualmente ciegos y no conocían a Dios. El Mesías vino a revelar a Dios a ellos. Nadie ha visto jamás a Dios; el Unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo reveló (Juan 1:18). Pero, porque Israel no se volvió a Él con fe, su ceguera no fue eliminada. La luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no prevalecieron contra ella (Juan 1:5). Aunque Él es el Mesías prometido desde hacía mucho tiempo y podía revelar al Padre a la nación de Israel, no habría beneficios de Su venida hasta que la nación, como estos ciegos, se volviera a Él con fe.⁷⁵⁸

Al salir ellos, he aquí le trajeron un mudo endemoniado (Mateo 9:32). Ser mudo (griego: kofós) a menudo implica sordera (Mateo 11:5), ya que la incapacidad para hablar suele deberse a la incapacidad para oír. En el caso de este hombre, sin embargo, su mudez fue causada porque estaba poseído por un demonio. Y echado fuera el demonio, el mudo habló, y la multitud, asombrada, exclamó: ¡Nunca se vio cosa igual en Israel! (Mateo 9:33). Este fue otro milagro mesiánico de Isaías 35.

La multitud, asombrada, exclamó: ¡Nunca se vio cosa igual en Israel! (Mateo 9:33b) La razón por la que nunca se vio cosa igual en Israel era que el Mesías nunca había venido antes. Él fue el primero en la historia judía en hacerlo.

Pero los fariseos decían: Éste echa fuera los demonios por el príncipe de los demonios (Mateo 9:34). En sus corazones los fariseos seguían endureciéndose hacia el Hijo de Dios y Sus afirmaciones mesiánicas a pesar de toda la evidencia que demostraba lo contrario. Con el paso de los días, el antagonismo de ellos se agudizaba aún más. La luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no prevalecieron contra ella (Juan 1:5).

“Déjenme explicarles el problema que la ciencia tiene con la religión”. El profesor ateo de filosofía hace una pausa antes de su clase y luego le pide a uno de sus nuevos estudiantes que se ponga de pie.

Eres cristiano, ¿verdad, hijo?

“Sí, señor”, dice el estudiante.

“¿Entonces crees en Dios?”

“Absolutamente.”

“¿Es bueno Dios?”

¡Claro! ¡Dios es bueno!

¿Es Dios todopoderoso? ¿Puede Dios hacer cualquier cosa?

“Sí”

“¿Eres bueno o malo?”

“La Biblia dice que soy malo”, respondió el estudiante.

El profesor sonríe con complicidad. “¡Ajá! ¡La Biblia!”. Lo piensa un momento. “Aquí tienes una. Digamos que hay una persona enferma aquí y puedes curarla. Puedes hacerlo. ¿La ayudarías? ¿Lo intentarías?”

“Sí señor, lo haría.”

“¡Entonces estás bien…!” El profesor pensó que lo tenía.

“Yo no diría eso.”

¿Pero por qué no decirlo? Ayudarías a una persona enferma y lisiada si pudieras. La mayoría lo haríamos si pudiéramos. Pero Dios no.

El estudiante no responde, así que el profesor continúa. “No lo hace, ¿verdad? Mi hermano era cristiano y murió de cáncer, aunque le rezó a Jesús para que lo sanara. ¿Cómo es que este Jesús es bueno? ¿Mmm? ¿Puedes responder a eso?”, preguntó.

El estudiante permaneció en silencio.

—No, no puedes, ¿verdad? —dice el profesor. Tomó un sorbo de agua de un vaso que tenía en su escritorio para que el estudiante se relajara.

Empecemos de nuevo, jovencito. ¿Es bueno Dios?

“Eh … sí”, dice el estudiante.

El profesor preguntó: “¿Es bueno Satanás?”

El estudiante no dudó en responder: “No”.

“¿Entonces de dónde viene Satanás?”

El estudiante titubeó. «De Dios».

—Así es. Dios creó a Satanás, ¿no? Dime, hijo. ¿Existe el mal en este mundo?

“Sí, señor.”

El mal está en todas partes, ¿verdad? Y Dios lo creó todo, ¿verdad?

“Sí”

Entonces, ¿quién creó el mal? —continuó el profesor—. Si Dios creó todo, entonces Dios creó el mal, ya que el mal existe, y según el principio de que nuestras obras nos definen, entonces Dios es malo.

De nuevo, el estudiante no tiene respuesta. “¿Existe la enfermedad? ¿La inmoralidad? ¿El odio? ¿La fealdad? ¿Todas estas cosas terribles existen en este mundo?”

El estudiante se retuerce un poco. “Sí.”

“¿Entonces quién los creó?”

El estudiante no responde, así que el profesor repite su pregunta. “¿Quién los creó?”. Sigue sin haber respuesta. De repente, el profesor se gira hacia el aula. La clase está fascinada. “Dime”, continúa, dirigiéndose a otro estudiante.

“¿Crees en Jesucristo, hijo?”

La voz del estudiante lo delata y se quiebra. «Sí, profesor, lo creo».

El anciano dejó de caminar. «La ciencia dice que tienes cinco sentidos que usas para identificar y observar el mundo que te rodea. ¿Has visto alguna vez a Jesús?»

—No, señor. Nunca lo he visto.

“Entonces dinos si alguna vez has escuchado a tu Jesús?”

“No, señor, no lo he hecho.”

¿Alguna vez has sentido, saboreado u olido a Jesús? ¿Has tenido alguna percepción sensorial de Jesucristo, o de Dios, en realidad?

“No, señor, me temo que no.”

—¿Aún así, todavía crees en él?

“Sí.”

Según las reglas del protocolo empírico, comprobable y demostrable, la ciencia dice que tu Dios no existe. ¿Qué opinas, hijo?

“Nada”, responde el estudiante. “Solo tengo mi fe”.

—Sí, la fe —repite el profesor—. Y ese es el problema que la ciencia tiene con Dios. No hay pruebas, solo fe.

El estudiante permaneció en silencio un momento, antes de formular una pregunta: «Profesor, ¿existe el calor?».

“Sí.”

“¿Y existe el frío?”

“Sí, hijo, también hace frío.”

-No señor, no lo hay.

El profesor se gira para mirar al estudiante, visiblemente interesado.

De repente, la sala se queda en silencio. El estudiante empieza a explicar.

Se puede tener mucho calor, incluso más calor, supercalor, megacalor, calor ilimitado, calor blanco, poco calor o nada de calor, pero no tenemos nada que se llame frío. Podemos alcanzar hasta 273 °C bajo cero, lo cual no es calor, pero no podemos ir más allá. El frío no existe; de lo contrario, podríamos alcanzar temperaturas más bajas que la más baja de: -273 °C.

Todo cuerpo u objeto es susceptible de estudio cuando posee o transmite energía, y el calor es lo que hace que un cuerpo o materia transmita energía. El cero absoluto (-458 °F) es la ausencia total de calor. Verá, señor, el frío es solo una palabra que usamos para describir la ausencia de calor. No podemos medir el frío. El calor se puede medir en unidades térmicas porque el calor es energía. El frío no es lo opuesto al calor, señor, solo su ausencia.

Silencio en la sala. Un bolígrafo cae en algún lugar del aula, sonando como un martillo.

¿Y qué hay de la oscuridad, profesor? ¿Existe la oscuridad?

—Sí —responde el profesor sin dudarlo—. ¿Qué es la noche si no es oscuridad?

Se equivoca de nuevo, señor. La oscuridad no es algo; es la ausencia de algo. Puede tener poca luz, luz normal, luz brillante, luz intermitente, pero si no tiene luz constantemente, no tiene nada y se llama oscuridad, ¿verdad? Ese es el significado que usamos para definir la palabra.

En realidad, la oscuridad no lo es. Si lo fuera, podrías hacerla más oscura, ¿no?

El profesor empieza a sonreírle al estudiante que tenía delante. Este será un buen semestre. “¿Y qué quieres decir, jovencito?”

Sí, profesor. Lo que quiero decir es que su premisa filosófica es errónea desde el principio, y por lo tanto, su conclusión también debe serlo.

Esta vez, el rostro del profesor no pudo ocultar su sorpresa. “¿Defectuoso? ¿Puedes explicarme cómo?”

“Trabaja desde la premisa de la dualidad”, explica el estudiante. “Argumenta que existe la vida y la muerte; un Dios bueno y un Dios malo. Considera el concepto de Dios como algo finito, algo que podemos medir. Señor, la ciencia ni siquiera puede explicar un pensamiento”.

Utiliza electricidad y magnetismo, pero nunca se ha visto, ni mucho menos comprendido completamente, ninguno de los dos. Considerar la muerte como lo opuesto a la vida es ignorar que la muerte no puede existir como algo sustancial. La muerte no es lo opuesto a la vida, solo es su ausencia.

—Ahora dígame, profesor. ¿Les enseña a sus alumnos que evolucionaron de un mono?

—Si te refieres al proceso evolutivo natural, jovencito, sí, por supuesto que sí.

“¿Ha observado usted alguna vez la evolución con sus propios ojos, señor?”

El profesor empieza a negar con la cabeza, sin dejar de sonreír, al darse cuenta de adónde va la discusión. Un semestre muy bueno, sin duda.

Dado que nadie ha observado jamás el proceso de la evolución en acción y ni siquiera puede demostrar que este proceso sea un esfuerzo continuo, ¿no está usted enseñando su opinión, señor? ¿Es usted ahora un predicador, no un científico?

La clase está alborotada. El estudiante permanece en silencio hasta que se calma el alboroto.

“Para continuar con el punto que le planteó antes al otro estudiante, déjeme darle un ejemplo de lo que quiero decir”.

El estudiante miró a su alrededor. “¿Hay alguien en la clase que haya visto alguna vez el cerebro del profesor?”. La clase estalla en carcajadas.

¿Hay alguien aquí que haya oído, sentido, tocado u olido el cerebro del profesor? Parece que nadie lo ha hecho. Así que, según las reglas establecidas del protocolo empírico, estable y demostrable, la ciencia dice, con el debido respeto, señor, que usted no tiene cerebro.

—Entonces, si la ciencia dice que no tiene cerebro, ¿cómo podemos confiar en sus conferencias, señor?

Ahora la sala está en silencio. El profesor simplemente mira al estudiante, con el rostro indescifrable.

Finalmente, después de lo que parece una eternidad, el anciano responde: «Supongo que tendrás que aceptarlos por fe».

“Ahora, acepta que existe la fe, y, de hecho, la fe existe con la vida”, continúa el estudiante. “Ahora bien, señor, ¿existe el mal?”

Ahora, inseguro, el profesor responde: «Claro que sí. Lo vemos a diario. Está en el ejemplo cotidiano de la inhumanidad del hombre hacia el hombre. Está en la multitud de crímenes y violencia en todo el mundo. Estas manifestaciones no son más que maldad».

A esto, el estudiante respondió: «El mal no existe, señor, o al menos no existe en sí mismo. El mal es simplemente la ausencia de Dios. Es como la oscuridad y el frío, una palabra que el hombre ha creado para describir la ausencia de Dios. Dios no creó el mal. El mal es el resultado de lo que sucede cuando el hombre no tiene el amor de Dios presente en su corazón. Es como el frío que llega cuando no hay calor o la oscuridad que llega cuando no hay luz».

El profesor se sentó. Porque por fe vivimos, no por vista (Segunda Corintios 5:7).

En la cultura moderna, esta anécdota se ha atribuido a menudo de forma popular a Albert Einstein.

Jesús resucita a una niña muerta y sana a una mujer enferma
Mateo 9:18-26; Marcos 5:21-43; Lucas 8:40-56

Jesús resucita a una niña muerta y sana a una mujer enferma ESCUDRIÑAR: ¿Por qué es sorprendente que Jairo se acercara a Yeshua y le rogara que sanara a su hija? ¿Cómo cree usted que se sintió Jairo cuando Yeshua se detuvo a sanar a la mujer? Y ¿qué le dificultó a esta mujer acercarse a Cristo? ¿Por qué cree que Jesús se detuvo a señalarla? ¿Qué revela la historia de Jairo y la mujer sobre la fe?

REFLEXIONAR: ¿De qué maneras se identifica con la mujer que sufría de hemorragia? Piense en alguna ocasión en la que le costó dar un paso de fe. ¿Por qué le fue difícil? ¿En qué áreas de su vida necesita experimentar más del poder de Cristo? ¿Qué le enseña esta historia sobre la compasión del Señor? Jesús consoló a Jairo diciéndole: No temas; solo cree. ¿Cómo se aplican estas palabras a su vida? ¿Cuáles son sus miedos? ¿A quién le teme? ¿A qué le teme?

Después de ministrar por un breve tiempo en la región de los gadarenos, donde sanó a dos hombres endemoniados, Jesús cruzó de nuevo al otro lado y regresó a territorio judío. Habiendo pasado Jesús nuevamente a la otra orilla, se reunió una gran multitud en torno a Él; y estaba junto al mar (Marcos 5:21; Lucas 8:40a). Ellos anhelaban verlo, oírlo y ser tocados por Él. Entre ellos se encontraba un padre desesperado con una hija muy enferma, y esperaba que el Mesías la sanara. Pero también, escondida entre la multitud, se encontraba una mujer con un terrible secreto. Ella esperaba ser sanada anónimamente. Cada uno de ellos dio un paso de fe.

Mientras el Señor hablaba con los discípulos de Juan sobre el ayuno (Mateo 9:14-17), he aquí se presentó un varón cuyo nombre era Jairo, un principal de la sinagoga; y se postró a los pies de Jesús (Marcos 5:22; Lucas 8:41a). Jairo (que significa «Dios ilumina»), era líder de la sinagoga de Capernaúm. Era uno de los hombres más importantes y respetados de la comunidad. Pero algo le sucedió cuando su hija enfermó y se enteró de que Jesús estaba cerca.

Sus prejuicios, su dignidad y su orgullo quedaron olvidados. Como líder de la sinagoga, Jairo pudo haber sido fariseo; sin embargo, cuando se enfrentó a Yeshua, no se protegió yendo de noche como Nicodemo, ni disfrazando su verdadero motivo y necesidad con una cuestión religiosa comprometida y velada. No, él fue y se postró a los pies del Rabino hacedor de milagros. Este fue un acto de gran homenaje y reverencia, y el término griego traducido como «postrarse» (proskuneo) significa besar el rostro, y se traduce con mayor frecuencia como adorar (Mateo 4:10; Juan 4:21-24; Primera Corintios 14:25; Apocalipsis 4:10). No cabe duda de que debió considerar a Jesús un extraño, un hereje peligroso y alguien para quien las puertas de la sinagoga estaban cerradas. Después de todo, ¿no había declarado ya el Gran Sanedrín que el Nazareno estaba poseído por Beelcebú? Pero Jairo era lo suficientemente grande como para abandonar sus prejuicios en su hora de necesidad. Al igual que Naamán, el primer ministro sirio que tuvo que tragarse su orgullo para ser sano de la lepra (Segunda Reyes 5), debió haber requerido un esfuerzo consciente de humillación para que Jairo acudiera a pedirle ayuda al Rabino Galileo.⁷⁴⁴

Jairo le rogaba que fuera a su casa porque tenía una hija única, como de doce años, y se estaba muriendo (Lucas 8:41b-42a). Aunque desconocía que su hija acababa de morir, expresó una fe asombrosa en que ella podría resucitar si Yeshua intervenía. Le dice: mi hijita está agonizando, ¡ven! ¡Pon las manos sobre ella para que sea sanada, y pueda vivir! Sintiendo compasión, Jesús lo siguió, juntamente con sus discípulos (Mateo 9:18-19; Marcos 5:23-24a;).

Si este año celebra su aniversario de matrimonio solo, Dios le habla. Si su hijo llegó al cielo antes de ir al jardín de niños, Dios le habla. Si sus sueños fueron sepultados al bajar el ataúd, Dios le habla. Nos habla a todos los que hemos estado o estaremos en la tierra blanda cerca de una tumba abierta. Y a nosotros nos da esta palabra de confianza: «Quiero que sepan lo que le sucede a un creyente que muere, para que cuando suceda, no se llenen de tristeza, como quienes no tienen esperanza. Porque ya que creemos que Jesús murió y luego resucitó, también podemos creer que cuando Yeshua regrese, Dios traerá consigo a todos los creyentes que han muerto» (Primera Tesalonicenses 4:13-14).⁷⁴⁵

Mientras Jesús iba de camino, fue interrumpido por otra necesidad apremiante. Y una mujer que llevaba doce años con flujo de sangre, y que había sufrido mucho de parte de muchos médicos, y gastado cuanto tenía sin sacar ningún provecho, más bien, empeoraba (Mateo 9:20a; Marcos 5:24b-25; Lucas 8:42b-43). Ella había padecido una enfermedad de la sangre desde que nació la hija de Jairo. Debido a que llevaba doce años sufriendo hemorragias, llevaba doce años en estado de impureza (Levítico 15:19-30). En otras palabras, ella no era pecadora, ¡pero era intocable! Ninguna parte de su vida quedó intacta.

Sexualmente… ella no podía tocar a su marido.

Maternalmente… no podía tener hijos.

En el ámbito doméstico… todo lo que tocaba se consideraba impuro. No se le permitía lavar platos, barrer pisos ni cocinar para otros.

Espiritualmente… no se le permitía entrar al Templo.

Ella estaba físicamente agotada y socialmente excluida.

Ella era como una caña quebrada. Despertaba cada día en un cuerpo que nadie deseaba. Le quedaba solo una oración. Y el día en que la encontramos… está a punto de elevarla.⁷⁴⁶

Ella había sufrido mucho de parte de muchos médicos, y gastado cuanto tenía sin sacar ningún provecho, más bien, empeoraba (Marcos 5:26). Hay una declaración en el Talmud sobre la curación de alguien que sufría de hemorragias. Esto le dará una idea de lo que significa cuando la Biblia dice que ella sufrió mucho bajo el cuidado de muchos médicos. Rabí Yochanan dijo: Toma la goma de Alejandría, el peso de un zuz, y una aceituna, el peso de un zuz, de krokas hortensis, el peso de un zuz, que estos sean machacados juntos y dados en vino a la mujer que está propensa a hemorragias. Vea Ntd. Pero si esto no la beneficia, toma cebollas persas en tres pedazos, hiérvelas en vino, dáselo a beber y dile, levántate de tus rebaños. Pero si esto no funciona, siéntala en la encrucijada. Dale una copa de vino para que la sostenga en su mano. Que alguien venga detrás de ella y la asuste, y diga levántate de tus rebaños. Y si eso no sirve de nada, toma un puñado lleno de kewmen y un puñado lleno de krokas, que estos sean hervidos en vino y dáselo a beber, y también di levántate de tus rebaños. Si esto no funciona, que cave siete zanjas y queme algunos recortes de lo que aún no tenga tres años. Luego, que tome en la mano una copa de vino y que la saquen de esa zanja. Que se siente sobre ella y le digan: «Levántate de tus rebaños». Luego, muévela de esta zanja a aquella otra, una tras otra, y nunca más le digas: «Levántate de tus rebaños».⁷⁴⁷

Así que, después de doce años de someterse a todos estos procedimientos, había desistido de ir a los médicos. Para cuando llegó a Jesús, la gente lo rodeaba. Él iba de camino a ayudar a la hija de Jairo, el hombre más importante de la comunidad. Alguien como ella, ¿qué probabilidades tenía de que Él interrumpiera una misión urgente con el líder de la sinagoga para ayudarla? Muy pocas. Pero, ¿qué probabilidades había de que sobreviviera si no se arriesgaba? Aún menos, así que ella se arriesga.

Una decisión arriesgada, debido a que la gente rodea a Jesús, y para tocarlo ella tendrá que contaminar a otros. Pero, ¿qué opción le queda? No tiene dinero, ni influencia, ni amigos, ni soluciones. Esperaba que Él respondiera, pero no sabía si lo haría. Solo sabía que Él era bueno. Eso es fe.

La fe no es creer que Dios hará lo que usted quiera. Es creer que Dios hará lo correcto. La participación de ella en la sanación fue mínima, solo extendió su brazo entre la gente.⁷⁴⁸ Ella se acercó por detrás y agarró el borde de su manto. Porque decía dentro de sí: Si sólo agarro su manto, seré sanada (Mateo 9:20b-21; Marcos 5:27-28). La frase decía dentro de sí (pensó) es un verbo imperfecto, ella seguía pensando para sí misma. Entonces, antes de que Jesús tuviera oportunidad de reaccionar, ella se acercó a Él por detrás entre la multitud y tocó los flecos, o tzitzit, en el borde de Su manto. Ella estaba en un estado de impureza ritual debido a su sangrado. El hecho de que se acercara a Él por detrás nos dice que era sensible a la situación incómoda que esta podría ser para Yeshua como rabino. Se entendía comúnmente en ese día que cualquier mujer debía mantener su distancia de un rabino. Esto fue sin duda magnificado por su impureza ritual debido a su sangrado (vea Levítico 15:25-27).

El detalle de que ella tocó la parte más sagrada de Su manto, el tzitzit en el borde de Su manto, es muy importante por varias razones.
Primero, nos dice que, aunque Jesús habló sobre algunos de los peligros de la Ley Oral (vea el enlace, haga clic en Ei – La Ley Oral), Él mismo era observante de la Torá/Ley escrita y usaba tzitzit en el borde de Su manto. El SEÑOR le dijo a Moisés Su siervo: Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones, y que en cada fleco de los bordes pongan un cordón de azul. Tales flecos os servirán para que, cuando los veáis, os acordéis de todos los mandamientos de YHVH y los cumpláis, y no sigáis el impulso de vuestro corazón ni de vuestros ojos, tras el cual os prostituís, a fin de que recordéis y cumpláis todos mis mandamientos, y estéis consagrados a vuestro Dios (Números 15:37-40). No puede haber duda de que se parecía al judío tradicional de Su época.
Segundo, el hecho de que esta mujer extendió la mano para tocar la vestimenta exterior del Mesías muestra su propia fe. Pero, más que eso, al tocar específicamente su tzitzit, básicamente estaba diciendo que sería la Palabra de Dios (que representan las borlas) lo que la sanaría.⁷⁴⁹
En tercer lugar, tocó las borlas, lo que a Él hizo ceremonialmente impuro. Pero debemos entender que ser impuro no es pecado. Yeshua nació completamente humano, lo cual lo hizo impuro. El Mesías estuvo en contacto con la impureza durante toda Su vida, porque esa es la condición humana.

Y al instante la fuente de su sangre se secó, y sintió en su cuerpo que había sido sanada de aquel azote (Marcos 5:29; Lucas 8:44). La sanación comienza cuando hacemos algo. La sanación comienza cuando nos acercamos a Dios. La sanación comienza cuando damos un paso hacia Dios con fe. Normalmente, lo impuro contamina a lo puro (vea Hageo 2:11-13; puede ver también el Taharot en el Talmund). Pero, en este caso, sucedió lo contrario; la pureza de Jesús y de Sus tziziyot permaneció intacto, mientras que la impureza de la mujer fue eliminada instantáneamente.⁷⁵⁰

Permítanme ser muy claro sobre algo. ADONAI todavía sana hoy. Pero no hay garantías. Los pensamientos y caminos de Dios no son nuestros pensamientos ni caminos. A veces usted puede tener toda la fe del mundo, pero no sana. No es que le falte fe, es simplemente que Dios, por Sus razones perfectas, no ha elegido sanarle. Y no podrá entenderlo. No es algo lógico. El rabino Saulo/apóstol Pablo (oró tres veces para que su espina en la carne fuera removida y ADONAI decidió dejársela (Segunda Corintios 12:7-9). Uno pensaría que, si Dios fuera a sanar a alguien, sería a él. Pero no. Todos debemos someter nuestra voluntad al Hijo de Justicia.

Al momento Jesús sintió en su interior el poder que había salido de Él, y volviéndose a la multitud, preguntaba: ¿Quién ha tocado mis vestidos? (Marcos 5:30, Lucas 8:45a). Jesús sabía que lo habían tocado de ese modo y quien lo había hecho. El propósito de la pregunta era llamar la atención de Sus apóstoles para construir fe en Él. Sus apóstoles se sorprendieron de Su sensibilidad hacia la multitud ¿qué quiere decir Él? Y sus discípulos le decían: Ves que la multitud te apretuja, y preguntas ¿quién me ha tocado? (Marcos 5:24b, 30-31; Lucas 8:45). La mujer seguramente se había encogido de miedo porque sabía que había contaminado al Maestro con su toque.

Jesús siguió mirando a Su alrededor para ver quién lo había hecho, pero todos lo negaron, entonces Él, posiblemente, la miró a ella. Entonces, viendo que no había pasado inadvertida, la mujer fue temblando, y después de postrarse ante Él, confesó delante de todo el pueblo por qué se había asido de Él, y cómo había sido sanada al instante (Marcos 5:32-33; Lucas 8:46-47). La mujer judía respondió a Su mirada escrutadora. Una vez más, el verbo está en pretérito perfecto, lo que indica que fue una curación completa y permanente. Todo esto preparaba lo que vendría después.

Entonces Jesús corrigió la teología de ella: Jesús entonces volviéndose, la miró y le dijo: ¡Ten ánimo, hija, tu fe te ha salvado! (Mateo 9:22a; Marcos 5:34a; Lucas 8:48a). Por primera vez, ella vislumbró Su asombrosa compasión, expresada con delicadeza en las primeras palabras. Él le dijo: dsugáter, (que significa hija), a una mujer madura, probablemente no mucho más joven que Él, si acaso. Nuestro Señor le habló no como un hombre a una mujer, sino como un padre a su hija: ánimo, tu fe te ha sanado. El verbo es sózo, que traducido significa salvar, sanar; y se usa a veces para la sanación tanto del cuerpo como del alma. Está en tiempo perfecto, lo que le asegura una curación permanente.⁷⁵¹

Jesús entonces volviéndose, la miró y le dijo: ¡Ten ánimo, hija, tu fe te ha salvado! Y la mujer fue salva desde aquella hora (Mateo 9:22; Marcos 5:34; Lucas 8:48). Pero no fueron las obras ni el tocarlo lo que la sanó a ella, fue su fe. Sin fe, podría haber tocado a la gente todo lo que hubiera querido y nada habría sucedido. El poder provenía del Maestro, no de Su ropa. El medio fue su fe, no su tacto.

Quizás usted solo tenga una corazonada loca y una gran esperanza. No tiene nada que dar, pero está sufriendo. Y lo único que tiene para ofrecerle a Dios es su dolor. Quizás eso le ha impedido acercarse a Él. O, ha dado un paso o dos en Su dirección, pero luego vio a las otras personas a Su alrededor. Parecían tan limpias, tan pulcras, tan elegantes y en plena fe. Y cuando las vio, ellas le impidieron verlo a Él. Así que retrocedió.

Si eso lo describe, observe con atención a la persona a quien Jesús elogió por su fe. No fue el dador adinerado. No fue el seguidor leal. No fue el maestro aclamado. Fue la paria avergonzada y sin dinero: una mujer contaminada que había estado sangrando durante doce años, quien se aferró a su presentimiento de que Él podía sanarla y a su esperanza de que lo haría. Lo cual, por cierto, no es una mala definición de fe. Una convicción de que Él puede y la esperanza de que Él lo hará. ⁷⁵²

Dentro de la providencia de Dios, la demora fue lo suficientemente larga como para que la hijita de Jairo muriera. Además, algunos mensajeros llegaron en el momento más oportuno, desviando la atención de la mujer judía. Estando Él todavía hablando, llegan de casa del principal de la sinagoga, diciendo: Tu hija ha muerto, ¿por qué molestas aún al Maestro? (Marcos 5:35; Lucas 8:49). Jairo probablemente se habría mantenido cerca del Señor Jesús durante la curación de la mujer, y aunque su corazón se conmovió por ella en su angustia y se regocijó por su curación, sin embargo, su corazón se desmoronó cuando descubrió que su hijita había muerto. Pero Jesús, alcanzando a oír lo que se hablaba, dice al principal de la sinagoga: No temas, sólo sigue creyendo (Marcos 5:36; Lucas 8:50). Después del rechazo oficial de Cristo por parte del Sanedrín, Jesús ya no realizaba milagros por el bien de las masas (vea Eh – Jesús oficialmente rechazado por el Sanedrín).

Sus milagros fueron para la formación de Sus apóstoles. Por lo tanto, entrando en la casa, a nadie permitió entrar consigo, sino a Pedro, a Juan y a Jacobo, y al padre y a la madre de la joven (Mateo 9:23a; Marcos 5:37; Lucas 8:51).

Jesús vio a los flautistas y a la muchedumbre que alborotaba (Mateo 9:23b), y a los que lloran y dan grandes alaridos (Marcos 5:38b; Lucas 8:52a). Las Leyes Orales del duelo judío incluyen la necesidad de que los dolientes asistan a la familia en duelo. Específicamente, establece que “incluso los más pobres de Israel deben contratar no menos de dos flautistas y una plañidera” en tales casos (Tratado Ketuvot 4:4).⁷⁵³ El intenso período de duelo de Shiva (en hebreo, por “siete”) marca los días inmediatamente posteriores al entierro, que no había comenzado porque todavía el funeral ni siquiera se había celebrado.

En ese momento de gran carga emocional, Yeshua hizo un anuncio impactante. Y entrando, les dice: ¿Por qué hacéis alboroto y lloráis? La niña no ha muerto, sino que duerme (Mateo 9:24a; Marcos 5:39; Lucas 8:52). La Biblia no enseña que el alma duerma. Solo los creyentes se “duermen” porque despertarán en el cielo. Aquí, el Señor quiso decir que la niña no estaba muerta para permanecer muerta; por lo tanto, Él se refirió a la muerte como un sueño. Y se reían de Él, sabiendo que había muerto (Mateo 9:24b; Marcos 5:40a; Lucas 8:53). El verbo “reían” está en tiempo imperfecto; continuaron riéndose y burlándose una y otra vez.

Jesús echando a todos, toma consigo al padre de la niña, a la madre y a los que están con Él, y entra a donde estaba la niña, y tomando la mano de la niña, le dice: ¡Talita cum! (lo cual, traducido es: Niña, te digo, levántate) (Mateo 9:25; Marcos 5:40b-41; Lucas 8:54). Para los apóstoles, el propósito era aprender la lección de fe en el Mesías, y los padres aprendieron que Él haría milagros en respuesta a la necesidad personal basada en la fe. Él la tomó de la mano, obviamente sin preocuparse por ninguna posible impureza. Una vez más, Jesús ejerció Su poder de tal manera que confirmó Su naturaleza divina. Él es “la Vaca Roja, perfecta sin defecto”, que nos libra de la muerte a través del agua de la purificación (vea el comentario sobre Números Df – La Vaca Roja).

Y al instante la niña se levantó y andaba, pues tenía doce años. Y se sorprendieron con gran asombro (Marcos 5:42). Hoy en día cuando se oye que alguien resucita a los muertos, ¿por qué siempre parece estar en algún país remoto? ¿Por qué no en una morgue cercana? Si la iglesia local debe estar dotada de todos los dones espirituales para funcionar correctamente, y si el don de sanidad sigue siendo un don viable hoy en día, ¿por qué no se resucita a los muertos en su iglesia? ¿Acaso no se necesitan todos los dones para que las congregaciones de Dios funcionen? ¡Claro que sí! ¿Se imagina a alguien diciendo que no necesita todos los dones para funcionar correctamente? ¿Se imagina a alguien diciendo que su iglesia local o sinagoga mesiánica no necesita, por ejemplo, el don de la enseñanza o el liderazgo? Resucitar a los muertos es la prueba de fuego para quienes afirman tener el don de sanidad hoy. Sanar el dolor lumbar es una cosa, resucitar a los muertos es otra cosa muy distinta.

Entonces el Gran Médico ordenó que se le diera de comer. Y sus padres se asombraron, pero Él les encargó no decir a nadie lo sucedido (Marcos 5:43; Lucas 8:55b-56). Esto nunca fue cierto antes de Su rechazo oficial por parte del Sanedrín (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Sin embargo, fueron incapaces de controlar su entusiasmo por el ministerio sanador de Cristo, y se difundió la fama de ello por toda aquella tierra (Mateo 9:26), en Galilea. Jesús también resucitó al hijo de la viuda (Lucas 7:11-17) y a Lázaro (Juan 11:1-44). Él es el único que puede crear vida.

Señor, veo que Jairo y esta mujer tenían algo invaluable en común: ambos acudieron a Ti con confianza. Comprendo que esta es una de las lecciones fundamentales de la fe. Si quiero creer en Ti, debo acudir a Ti. Debo traerte mis problemas, mis necesidades y mi vida. Comprendo que a veces puedo sentirme indigno como aquella mujer, pero ayúdame a acudir de todos modos.⁷⁵⁴

Ntd: Zuz” (plural: zuzim) es una antigua moneda hebrea de plata utilizada en tiempos bíblicos y talmúdicos. En español, a veces se translitera como zuz, zuzé o zuzim, según el estilo del texto.  “Krokas” es una forma latinizada del griego krokos, que significa azafrán. “Hortensis” significa “de huerto” o “cultivado”.

Jesús sana a dos endemoniados
Mateo 8:28-34; Marcos 5:1-20; Lucas 8:26-39

Jesús sana a dos endemoniados ESCUDRIÑAR: Después de que la legión lo dejó, ¿cómo se sintió el hombre? ¿Qué pregunta cree usted que inquietó más a la gente del pueblo? ¿Por qué querían que Cristo los dejara en paz? ¿Por qué Jesús quería que el hombre sanado regresara a su casa?

REFLEXIONAR: Si usted pudiera ser liberado de una sola cosa, ¿qué sería? Encontrarse con el Mesías viviente puede ser inquietante. Sin embargo, con la inquietud puede venir la sanidad y la restauración en Su Nombre. ¿Preferiría pedirle a Yeshua que le deje en paz porque no quiere lidiar con sus problemas, o lo necesita más que nada?

Tras zarpar de Capernaúm, las maravillas no terminaron al atardecer. Por primera vez, tenemos una descripción detallada de un estado demoníaco. Esta es la segunda de cuatro ocasiones en las que vemos a Jesús ministrando a los gentiles en los Evangelios. Jesús demostrará que no está subordinado a Satanás, sino que es mucho más fuerte que el diablo. El Señor sanó a dos hombres endemoniados antes del amanecer, tras la tormenta en el lago. Estos milagros realizados por Jesús en presencia de sus discípulos (talmidim) ayudarían a fortalecer su fe.

Y navegaron hacia la región de los gerasenos, que está al lado opuesto de Galilea (Marcos 5:1; Lucas 8:26). La región de los gadarenos estaba un poco al norte del río Jaboc (haga clic en el enlace, vea el comentario sobre Génesis Hv – Jacob se prepara para encontrarse con Esaú). Mateo nos dice que llegó al otro lado, a la región de los gadarenos (Mateo 8:28a). La orilla griega del lago Kineret estaba dividida en tres regiones – Gerasa, Gadara y Gergesa – por lo que es razonable que la misma región se haya denominado para las tres. Si bien la Biblia no menciona específicamente el pueblo exacto, probablemente se trataba de la pequeña ciudad de Gerasa, ya que justo al sur hay acantilados escarpados que encajan con el entorno geográfico. Una piara de cerdos aterrorizados que corriera hacia este acantilado no habría podido detenerse con la suficiente rapidez y habría caído inevitablemente al lago.

Toda la región donde desembarcaron Jesús y Sus apóstoles está llena de cuevas de piedra caliza utilizadas como tumbas para los muertos. Esta historia se vuelve aún más extraña y aterradora cuando se la ve ocurriendo en la oscuridad de la noche. Los rabinos enseñaban que los espíritus malignos vivían particularmente en lugares solitarios y desolados, y también entre las tumbas. También creían que era principalmente de noche cuando los demonios rondaban los cementerios.

Y todo el pueblo salió entonces al encuentro de Jesús, y al verlo, le rogaron que se alejara de sus contornos (Mateo 8:34; Marcos 5:17; Lucas 8:37a). Cuando el Señor y Sus apóstoles partieron de Capernaúm al anochecer en barco hacia la otra orilla, su destino era la pequeña ciudad de Gerasa, situada en la orilla noreste del Mar de Galilea. Pero, incluso considerando el retraso causado por la tormenta, el paso estaba a solo seis millas de distancia y no habrían tardado toda la noche en llegar. Por lo tanto, si suponemos que el Salvador y Sus talmidim desembarcaron en Gerasa antes del amanecer, cuando quizás la luna plateada proyectaba su tenue luz sobre la extraña escena, seria temprano por la mañana, después del amanecer, cuando todo el pueblo de Gerasa salió entonces al encuentro de Jesús, y al verlo, le rogaron que se alejara de sus contornos. Esta suposición también daría tiempo suficiente para los milagros que tuvieron lugar ese mismo día en Capernaúm tras Su regreso. Por lo tanto, todas las circunstancias nos llevarían a concluir que la curación del endemoniado tuvo lugar de noche.⁷³⁶

Vinieron a su encuentro dos endemoniados que salían de los sepulcros, furiosos en extremo; tanto que nadie podía pasar por aquel camino (Mateo 8:28). Ellos habían desembarcado cuando los gritos espeluznantes de locura y angustia humana resonaron desde las tumbas cercanas. A la tenue luz de la luna, vieron a los dos hombres endemoniados que salían de las tumbas para encontrarse con Jesús. Mateo nos dice que dos hombres salieron de las tumbas, pero Marcos y Lucas optaron por centrarse en el más dominante de los dos hombres. Y al llegar a tierra, salió al encuentro cierto varón de la ciudad que tenía demonios (Lucas 8:27a); y Marcos 5:2-3a dice: En cuanto desembarcó, en seguida vino a su encuentro de entre los sepulcros un hombre poseído de un espíritu inmundo, el cual tenía su morada entre los sepulcros. Es importante destacar que Yeshua nunca culpó a nadie por tener una enfermedad o por estar poseído por un demonio. Él reconoció que eran víctimas de poderes que escapaban al control de ellos y necesitaban liberación, no ánimo ni condenación.

Eran furiosos en extremo; tanto que nadie podía pasar por aquel camino (Mateo 8:28b). …y desde hacía mucho tiempo no se ponía vestido ni vivía en casas, sino entre los sepulcros (Lucas 8:27b). Es evidente que la naturaleza fétida y contaminada de tales tumbas, con todas sus espeluznantes y aterradoras apariciones, tendería a agravar la naturaleza de su condición. Él era conocido por su comportamiento violento. Y ya nadie podía atarlo, ni siquiera con cadenas. Porque muchas veces había estado atado con grillos y cadenas, y había roto las cadenas y desmenuzado los grillos, y nadie lo podía dominar (Marcos 5:3b-4). Tenía un aparente poder sobrenatural. Este hombre, que llevaba mucho tiempo afligido, estaba más allá de cualquier ayuda que los seres humanos pudieran brindarle. Esta era una batalla espiritual. ⁷³⁷

Y continuamente, de noche y de día, estaba en los sepulcros y en los montes, dando alaridos e hiriéndose con piedras (Marcos 5:5). De modo que todo su cuerpo quedaba cubierto de cicatrices. Si bien el poder del maligno es real, la actividad demoníaca parece variar en diferentes momentos de la historia bíblica. No sorprende que, con la venida de Cristo, la aparición de demonios aumentara, ya que el Adversario se oponía a todo lo que ADONAI intentaba lograr a través del Señor.

Con un poder irresistible, los endemoniados se sintieron atraídos por Yeshua cuando llegó a la orilla. Pero, viendo de lejos a Jesús, corrió y se postró delante de Él (Marcos 5:6; Lucas 8:28a); la palabra postró (del griego: proskuneo) significa besar el rostro o adorar. Al principio, pudo haber parecido que tenía intenciones hostiles. La embestida del hombre gritón debió poner a prueba la recién recuperada confianza de los Doce. Solo podemos imaginar la sorpresa de ellos cuando, al acercarse, se postró a los pies de Yeshua. El hecho de que el hombre viera a Jesús desde lejos no lo llevaría a adorarlo. Pero, al acercarse, la dinámica espiritual cambió. Los demonios dentro del hombre reconocieron al Mesías como el Hijo de Dios. Así que el endemoniado, estando en una posición desesperada, destinado a ser condenado por toda la eternidad, uno de los aliados del Destructor de Almas, se postró ante el Hijo de Dios. Algunos hoy no creen que Jesús el Mesías (Yeshua ha-Mashiaj) es el Hijo de Dios, pero, ¡los demonios sí!

Esto es lo que decía el Rabino Saulo/apóstol Pablo cuando se refirió a la adoración universal a nuestro Señor Jesús, incluyendo a los demonios: que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra (Filipenses 2:10). Incluso ahora se arrodillan ante Él. En última instancia, no fue el endemoniado quien se arrodilló a los pies del Libertador. Estaba bajo el control de muchos demonios, que eran la fuente de la reverencia que se le tributaba al Hijo de Dios.

Siendo controlado por ellos, él gritó con todas sus fuerzas: y gritando a gran voz, dice: Jesús, ¿qué tienes que ver conmigo, Hijo del Dios Altísimo? (Marcos 5:7). Ante esto ellos preguntaron: ¿Viniste acá antes de tiempo para atormentarnos? (Mateo 8:29; Lucas 8:28b). Ellos reconocieron que sabían que había un tiempo divinamente señalado, aún no llegado, cuando Él ciertamente los juzgaría y los castigaría con la condenación eterna después del Reino Milenial de mil años. Pero era demasiado pronto para ese tiempo señalado, y aun así ellos sentían que el Mesías no iba a permitir que la actual obra malvada de ellos continuara.

Es evidente que Jesús hizo más de un intento de sanar a este hombre. Había usado el método habitual: una orden autoritaria al demonio para que saliera. En esta ocasión, no tuvo éxito. Pues Él le había dicho: ¡Sal del hombre, espíritu inmundo! (Marcos 5:8). Pues mandaba al espíritu inmundo salir del hombre, porque durante mucho tiempo se había apoderado de él, y aunque atado con cadenas y grillos para ser custodiado, rompía las cadenas y era impelido por el demonio a los lugares desiertos (Lucas 8:29).

Luego Jesús le preguntó: ¿Qué nombre tienes? (Marcos 5:9a; Lucas 8:30) El verbo es imperfecto, lo que significa que insistió en preguntarle. Cristo usó el método habitual, simplemente preguntando el nombre del demonio. Esto implica que el demonio solo respondió después de repetidas preguntas. Este es el único incidente en los evangelios en el que Jesús se comunicó con un demonio.

La evidencia de cuán completamente poseído se sentía este hombre, se ve en la forma en que hablaba. A veces usaba el singular, como si él mismo hablara; a veces usaba el plural, como si todos los demonios en él hablaran. Estaba tan convencido de que los demonios estaban en él, que sentía que hablaban a través de él. Cuando le preguntaron su nombre, uno de los demonios respondió: Legión (porque habían entrado muchos demonios en él), (Marcos 5:9b; Lucas 8:30).⁷³⁸ La palabra legión es el nombre de una compañía de soldados romanos compuesta por unos 6.000 hombres. La palabra legión se usaba como la palabra turba o muchedumbre. Parece que no solo un demonio se había instalado en ese desafortunado hombre, sino también una turba.⁷³⁹ Esto demuestra cuánto más fuerte es Jesús que Satanás.

Ellos sabían muy bien que estaban a punto de ser expulsados de los hombres cuyos cuerpos habían tomado como morada, así que idearon una solución. Y mucho le rogaba que no lo enviara fuera de aquella región (Marcos 5:10) y en Lucas 8:31: Y le rogaban que no les mandara ir al abismo. El abismo se menciona de manera prominente en el libro de Apocalipsis (vea el comentario sobre Apocalipsis Fb – Satanás atado por mil años).

Desesperados, los demonios buscaron una vía de escape y vieron que había allí una piara de muchos cerdos (como 2000) paciendo en el monte (Mateo 8:30; Marcos 5:11; Lucas 8:32a). Esto demuestra que la cantidad de demonios era muy grande. Estos gentiles criaban cerdos para los mercados de carne de la Decápolis, o diez ciudades gentiles, de esa región.

Y los demonios le rogaban, diciendo: Si nos echas, envíanos a la piara de cerdos. Y les dijo: Id. Y ellos salieron y se fueron a los cerdos (Mateo 8:31-32a; Marcos 5:12-13a; Lucas 8:32b-33a). No pudieron resistir Su orden, así que los espíritus malignos salieron del hombre y entraron en los cerdos Incapaces de destruir al hombre, destruyeron a los cerdos. ¡Esta es como una historia de los jamones endemoniados!

Y entraron en los cerdos, la piara (como dos mil) se precipitó por el acantilado al mar, y se ahogaron en el mar (Mateo 8:32b; Marcos 5:13b; Lucas 8:33b). Algunos han planteado una cuestión moral sobre Yeshua porque permitió que los demonios entraran en los cerdos, destruyendo a los animales inofensivos junto con la propiedad de su dueño. Pero Dios ha permitido la expresión demoníaca con sus malas consecuencias desde el jardín del Edén. Job preguntó por qué, y ADONAI indicó que Sus tratos con los poderes satánicos no deben ser comprendidos completamente por nosotros en este momento (Job 40-41). El suicidio en masa de los cerdos demostró que los demonios realmente abandonaron al hombre, así como su condición descrita a continuación.⁷⁴⁰

Tras presenciar tan asombroso suceso, los que los apacentaban huyeron e informaron en la ciudad y en los campos, y vinieron a ver qué había sucedido (Mateo 8:33; Marcos 5:14; Lucas 8:34). Con un testimonio tan asombroso, no fue de extrañar que todo el pueblo saliera a ver qué había sucedido con la posesión demoniaca.

Hubo un gran revuelo en el pueblo. Salieron entonces a ver lo sucedido, y fueron adonde Jesús, y hallaron al hombre de quien habían salido los demonios, sentado a los pies de Jesús, vestido y en sus cabales. Y tuvieron temor. Y los que lo vieron, les contaron como el endemoniado había sido sanado (Marcos 5:15; Lucas 8:35-36) y Marcos 5:16 dice: y los que lo vieron les contaron como le había acontecido esto al endemoniado, y acerca de los cerdos. El doctor Lucas añadió la palabra sanado a su relato. La palabra griega esothe, o salvado, es una de las favoritas de Lucas para describir la sanación-salvación que trae el Mesías. Ellos apenas podían creer lo que veían sus ojos. El hombre no había sido simplemente curado de su posesión demoníaca, sino de todo lo que lo separaba de Dios. Un hombre “salvaje” se convirtió en una persona dócil, tranquila y segura de sí misma.⁷⁴¹ No hay ninguna indicación aquí que sugiera que la respuesta de la gente se debiera a su preocupación económica por la pérdida de tantos cerdos. Aunque probablemente estaban presentes los dueños de los cerdos, nunca se mencionan. El problema no eran los demonios, ni los cerdos, ni los dos hombres. El problema para ellos era ¡Jesucristo!

Podríamos suponer que la visión de los endemoniados transformados habría llenado a la gente de alegría y gratitud hacia Yeshua. Pero, ocurrió todo lo contrario, la gente de Gerasa ni siquiera le dio al Mesías la reverencia reticente mostrada por los demonios.⁷⁴² No parecían interesados en lo más mínimo en descubrir quién era Él, o por qué había venido a la ciudad de ellos. No querían tener nada que ver con Jesús. Pero toda la multitud de alrededor de los gerasenos le rogó que se alejara de ellos, porque estaban sobrecogidos de un gran temor (Mateo 8:34; Marcos 5:17; Lucas 8:37a). Al principio salieron a ver qué había sucedido, pero cuando llegaron al Señor y observaron al hombre sentado, vestido, y en su juicio cabal, tuvieron temor (Marcos 5:15b; Lucas 8:35b). No estaban enojados, ni resentidos, sino asustados.

El pueblo impío se había encontrado cara a cara con el Dios santo y estaban aterrorizados. Los pecadores que saben que están en la presencia de ADONAI solo pueden ver su pecado lo que produce temor (vea el comentario sobre Isaías Bq – Soy un hombre de labios inmundos).

No se nos dice exactamente qué pensaban los habitantes del pueblo sobre el Mesías. Solo sabemos que vislumbraron lo sobrenatural y que esto les causó pánico. Vieron a Aquel que podía controlar demonios, animales y devolver la cordura a las mentes destrozadas, y no querían saber nada de Él. Aquí vemos la primera oposición a Jesús en los evangelios de una región gentil. El pueblo no ridiculizó ni intentó perseguir a este Extraño entre ellos; simplemente no querían saber nada de Él. El regreso del Señor a Galilea era el único camino que le quedaba.

En gran contraste con la actitud de aquellas personas, el peor de los dos endemoniados quería hacerse discípulo del Señor. Y cuando Él estaba entrando en la barca, el que había estado endemoniado le rogaba que le permitiera estar con Él (Marcos 5:18; Lucas 8:37b-38a). Jesús estaba por regresar a Capernaúm. Estaba tan agradecido por su liberación y tan atraído a Cristo que no soportaba separarse de Él, una reacción perfectamente natural. Pero el Príncipe de la Vida tenía otros planes para él.

Yeshua no lo dejó, sino que lo despidió porque no aceptaba discípulos gentiles en ese momento. Vuelve a tu casa, y cuenta cuán grandes cosas te ha hecho Dios. Y él fue proclamando por toda la ciudad cuán grandes cosas le había hecho Jesús (Lucas 8:39). En Marcos 5:19b dice: Ve a tu casa, a los tuyos, y cuéntales cuán grandes cosas hizo contigo el Señor, y cuánta misericordia tuvo de ti. Los verbos están en tiempo perfecto, lo que indica una acción completa con resultados permanente. Después del rechazo oficial del Mesías por el Sanedrín, cambió el enfoque de Su ministerio (Lucas 8:39a) porque la prohibición de decírselo a alguien no se aplicaba a los gentiles (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).

El ex endemoniado se convertiría en evangelista y misionero para su propio pueblo, un testimonio vivo de que Aquel a quien habían rechazado, sin embargo, los amaba y buscaba redimirlos. Y se fue y comenzó a proclamar en Decápolis cuán grandes cosas le había hecho Jesús, y todos se maravillaban (Marcos 5:20; Lucas 8:39b). Más adelante, veremos los resultados del ministerio de este hombre en la alimentación de los cuatro mil (vea Fu – Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los cuatro mil).

Pero toda la multitud de alrededor de los gerasenos le rogó que se alejara de ellos (Marco 5:17; Lucas 8:37a). La actitud del pueblo puede desconcertarnos al principio, hasta que nos damos cuenta de que a veces reaccionamos igual. ADONAI ha mostrado Su poder y amor en nuestras vidas muchas veces; sin embargo, a veces respondemos apartando nuestro corazón de Él. En esos momentos, también le pedimos a Yeshua que se vaya.

El Señor desea que experimentemos limpieza y libertad de pecados como la ira, la lujuria, el engaño y el egocentrismo. Mediante Su amor, Dios sacará a la luz estas áreas de nuestra vida y nos mostrará con mayor claridad nuestra necesidad de cambiarlas y ser sanados. Al abrir nuestros ojos, podremos decidir si permitiremos que Cristo nos sane o si nos resistiremos a Su obra en nuestros corazones. El mismo Sol que endurece el barro… derrite la cera.

El miedo es el factor más importante que hace que alejemos nuestro corazón de Dios; el miedo al cambio o a lo desconocido puede paralizarnos. Podemos llegar a sentirnos tan cómodos con nuestra vida tal como es, con todos sus pecados y problemas, que olvidamos el deseo de Dios de que nos hagamos uno con Él en Jesucristo. El Salvador de los pecadores murió en la cruz para liberarnos de nuestros miedos. Él quiere llevarnos a la plenitud de la relación que debemos tener con Él. Aferrémonos a la verdad de que Dios tiene un gran plan para nuestras vidas.

Señor Jesús, has destruido el poder de las tinieblas y todas las cadenas que nos atan. Gracias por el Espíritu Santo para que ilumine mi mente y me muestre la plenitud de vida que Tú le ofreces a todos Tus hijos. Amén. Él es fiel.⁷⁴³

Jesús calma la tormenta
Mateo 8:18, 23-27; Marcos 4:35-41; Lucas 8:22-25

Jesús calma la tormenta ESCUDRIÑAR: ¿Por qué tenían miedo los talmidim durante la tormenta? ¿Qué revela esta experiencia sobre ellos? ¿Por qué cree que Jesús calmó la tormenta? ¿Cuál fue la actitud de los Doce hacia el Mesías después de que Él calmara la tormenta?

REFLEXIONAR: ¿Suele usted mantener el miedo en lugar de pedirle ayuda a Yeshua? ¿Por qué? ¿Cómo se identifica con los apóstoles temerosos? ¿Cuál es el propósito de las “tormentas de la vida” que experimentamos? ¿Cómo ha reaccionado ante alguna de las “tormentas de la vida” que ha experimentado? ¿Por qué? ¿Cómo le ha demostrado Dios Su fidelidad durante un momento difícil? ¿Qué le enseña este pasaje sobre Cristo? ¿Cómo podría usar este suceso de la vida de Jesús para animar a alguien que esté pasando por un momento difícil?

Tras la declaración de la nueva forma del programa del Reino de Dios, se produjo una nueva serie de milagros. Estos milagros servirán ahora como campo de entrenamiento para sus apóstoles.

Y esa misma noche, viendo Jesús una muchedumbre a su alrededor, mandó pasar a la orilla opuesta (Mateo 8:18; Marcos 4:35a) del Mar de Galilea, a una zona menos habitada. ¡Qué día! Fue un día que cambió la vida del Señor y de la humanidad.

Primero, fue acusado de estar poseído por un demonio y rechazado por el Gran Sanedrín (vea enlace, haga clic en Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios).

En segundo lugar, el Mesías pronunció un juicio sobre esa generación judía en particular (vea Eo – La señal del profeta Jonás).

En tercer lugar, el Buen Pastor comenzó a hablar al pueblo en parábolas (vea Er – Ese mismo día les habló en parábolas.

En cuarto lugar, la propia familia de Cristo intentó venir y llevárselo a casa por la fuerza (vea Ey – Madre y hermanos de Jesús). Y finalmente, al anochecer, nuestro Salvador subió a una barca para cruzar al otro lado del Kineret. ¡Qué día!

Al atardecer, Jesús dijo a sus apóstoles: Pasemos al otro lado del lago (Marcos 4:35b; Lucas 8:22b). Ellos estaban en la orilla occidental del Mar de Galilea, y un viaje a la orilla oriental sería un cambio agradable y refrescante para el cansado Rabino de Galilea. Necesitaba escapar y relajarse.

Y despedida la multitud, lo llevan en la barca tal como estaba (Mateo 8:23; Marcos 4:36a; Lucas 8:22a). Jesús subió a la barca tal como estaba puede referirse a Es – Las parábolas públicas del Reino junto al mar, y vincula a Yeshua enseñando en un barco, con Su obra milagrosa en un barco aquí.⁷²⁷ El Señor necesitaba estar a solas con los Doce para comenzar su entrenamiento. Así que, dejando atrás la presión diaria de la multitud, zarparon. La palabra griega para barca es ploion, que se refiere a una gran embarcación pesquera, comúnmente utilizada por pescadores como Pedro, Santiago y Juan. El Mar de Galilea se encontraba a poco más de 180 metros bajo el nivel del mar, cerca del extremo norte del río Jordán. El monte Hermón se eleva 2780 metros al norte, y los fuertes vientos del norte a menudo azotan el valle superior del Jordán con gran fuerza. Cuando esos vientos se encuentran con el aire más cálido sobre la cuenca de Galilea, las altas colinas y el estrecho valle actúan como túneles de viento, causando que el agua bajo ellos se agite violentamente. El hecho de que los vientos lleguen tan rápido y sin previo aviso hace que las tormentas sean aún más peligrosas. También había otros barquitos (Marcos 4:36b), que transportaban a quienes querían quedarse con Cristo, quienes los seguían.

Después de su agotador día, Jesús se quedó dormido en la popa de la barca. Y de pronto se levantó en el mar una gran tormenta, tanto que la barca era cubierta por las olas; pero Él dormía (Mateo 8:24). Marcos 4:38a dice que dormía sobre el cabezal (en griego: proskephalaion). Se usa el artículo definido el, al parecer, era el único cabezal o cojín a bordo, y el Mesías lo usó como almohada para Su cabeza. Curiosamente, este es el único lugar en los Evangelios donde Yeshua se ve durmiendo.⁷²⁸ El Señor dormía en la postura que habría adoptado cualquier invitado distinguido. Había un pequeño asiento en la popa del bote con un cojín de cuero. El timonel se situaba un poco más adelante en la cubierta, aunque cerca de la popa, para tener una mejor vista hacia adelante. ⁷²⁹ La luz de la luna proporcionaba la visibilidad necesaria para navegar el barco por el tranquilo lago. Así, justo antes de presenciar una de Sus más impresionantes demostraciones de la deidad del Mesías, vemos una conmovedora imagen de Su humanidad.

Pero la escena pacífica cambió repentinamente. La brisa del noreste se intensificó y a lo largo del horizonte del lago, al norte y al este, las nubes se espesaron. El cielo se oscureció rápidamente. Pero una gran tempestad de viento se levanta, y las olas se lanzaban adentro de la barca, hasta el punto que ya la barca se anegaba (Mateo 8:24a; Marcos 4:37; Lucas 8:23b). Todo lo que pudieron hacer fue ajustar rápidamente las velas y tratar de capear el vendaval. Sin embargo, a cada momento, la tormenta se volvió tan fuerte que estaban anegándose y peligraban. El verbo está en pretérito imperfecto, lo que significa que las olas rompían repetidamente sobre la barca. La tormenta era tan fuerte que Mateo usa una palabra inusual que normalmente se asocia con un terremoto (griego «sísimos») para describirla. Una y otra vez la barca quedó sepultada entre la espuma de las olas. Se llenaba de agua a una velocidad tal que no podían achicarla. Corrían un gran peligro; sin embargo, nuestro Salvador dormía en la popa de la barca. Yeshua era todavía Maestro de la naturaleza incluso cuando dormía.⁷³⁰

Cristo durmió tan profundamente que ni el vaivén de la barca, ni el ruido del viento, ni los Doce pudieron despertarlo. Probablemente, el Señor estaba empapado hasta los huesos mientras yacía sobre las duras tablas con solo un cojín para la cabeza.⁷³¹ Los apóstoles, presas del pánico: acercándose, lo despertaron, diciendo: ¡Señor, salva, que perecemos! (Mateo 8:25; Marcos 4:38b; Lucas 8:24a). Sin embargo, el clamor urgente de ellos, en cierto sentido reveló falta de fe. Estos pescadores expertos tenían miedo de ahogarse, y el hecho de que fuera de noche lo hacía aún más aterrador. Pero no podemos ser demasiado críticos con ellos. Al menos lograron entrar en el barco con Yeshua y siguieron Su llamado, que es más de lo que la mayoría de la gente está dispuesta a hacer. Por lo tanto, el propósito de la tormenta era llevarlos a depender del Señor.

Los doce apóstoles judíos conocían los Salmos. Muchas veces habían oído y repetido las palabras: Oh SEÑOR, Dios de los ejércitos, ¿quién como tú, poderoso SEÑOR? Tu fidelidad también te rodea. Tú dominas la soberbia del mar; cuando sus olas se levantan, tú las calmas (Salmo 89:8-9 LBLA). Habían cantado: Dios es nuestro amparo y fortaleza, Nuestro pronto auxilio en las tribulaciones. Por tanto, no temeremos aunque la tierra sea removida, Y los montes se derrumben en el corazón del mar; Aunque bramen y se turben sus aguas, Y tiemblen los montes a causa de su braveza» (Salmo 46:1-3).

Ellos conocían muy bien las palabras reales y tranquilizadoras del salmista. Se adentraron en naves por el mar, Para traficar en las inmensas aguas, Contemplando las obras de YHVH, Sus maravillas en lo profundo. Mandó alzarse un viento tempestuoso, Que encrespó el oleaje. Subían a los cielos, bajaban al abismo, Sus almas revueltas por las náuseas, Rodaban y se tambaleaban como ebrios, De nada les valía su pericia. Pero clamaron a YHVH en su angustia, Y los libró de su tribulación. Hizo acallar la tormenta, Enmudeció el oleaje, Se alegraron de la bonanza; Los condujo al puerto que anhelaban (Salmo 107:23-30). Fue un cumplimiento literal de esos versículos lo que el Rabino hacedor de milagros estaba a punto de realizar en el Mar de Galilea.

Y despertándose, reprendió al viento, y dijo al mar: ¡Calla, enmudece! Y el viento cesó y se produjo una calma absoluta (Mateo 8:26b; Marcos 4:39; Lucas 8:24b). La palabra griega fimóo, o calla, significa cerrar la boca con un bozal, y se usa para referirse a ponerle bozal a un buey y también cuando Jesús silenció (amordazó) a los fariseos. El verbo es un imperativo perfecto; en otras palabras, era como si estuviera diciendo: «Ponedle bozal y permaneced así». Se habían producido dos milagros: el viento cesó y el mar quedó en calma. Incluso con el viento parando de inmediato, una masa de agua tan grande como el Mar de Galilea no se calmaría absolutamente en un instante, a menos que fuera un milagro de Dios. Y les dijo: ¿Por qué estáis amedrentados? ¿Aún no tenéis fe? (Mateo 8:26a; Marcos 4:40; Lucas 8:25a). Era como si Jesús dijera: “¿no han visto suficiente de Mi poder y experimentado suficiente de Mi amor para saber que están perfectamente seguros conmigo?” Sin embargo, fue un momento de enseñanza para los apóstoles en crecimiento, ya que se les recuerda que Él es el Mesías hacedor de milagros. Debían tener fe en Él, en lugar de estar sujetos al príncipe de este mundo (Juan 12:31). Jesús pudo amordazarlo a él!

A los veintisiete años, el famoso pintor Rembrandt, pintó: Cristo en la tormenta del mar de Galilea, basándose en estos pasajes. Con su distintivo contraste de luces y sombras, la pintura de Rembrandt muestra una pequeña barca amenazada de destrucción por una furiosa tormenta. Mientras los apóstoles luchan contra el viento y las olas, el Señor permanece imperturbable. Sin embargo, lo más inusual es la presencia en la barca de un decimotercer pasajero que, según los expertos en arte, se asemeja al propio Rembrandt. También podríamos sumergirnos en esta historia y descubrir, al igual que los apóstoles de Yeshua, que a cada persona que confía en Jesucristo, Él revela Su presencia, compasión y control en cada tormenta de la vida.⁷³²

Los hombres estaban aterrorizados y asombrados a la vez. Aunque habían experimentado el ministerio de sanación y enseñanza de Yeshua, los apóstoles estaban conmocionados. Y temieron con gran temor, y se decían unos a otros: ¿Quién es éste, que no sólo el viento, sino también el mar le obedece? (Mateo 8:27; Marcos 4:41; Lucas 8:25b). Por supuesto, la verdadera respuesta es que esto no sería obra de un simple hombre, ni siquiera de un rabino talentoso. Una vez más, Yeshua reveló Su poder eterno para confirmar que Él es el Mesías prometido, enviado por el Padre. Los apóstoles, mientras tanto, aprendieron otra valiosa lección. Sin duda, su fe creció de nuevas maneras tras haber superado la tormenta con Jesús.⁷³³

No podemos ser demasiado duros con los talmidim, ya que todos los creyentes pueden identificarse con su propia experiencia de conocer el poder y el amor de ADONAI. Sin embargo, confiar en ello en tiempos de crisis no siempre va de la mano. Nuestra naturaleza pecaminosa y nuestras debilidades son tan parte de nosotros que, incluso después de haber visto al Señor obrar maravillas en nuestras vidas, seguimos dudando. La fe necesita fortalecerse, como los talmidim finalmente llegaron a comprender. Aumenta nuestra fe, le suplicaron a Yeshua (Lucas 17:5b). Y a veces clamamos como el padre del niño endemoniado, diciendo: ¡Creo! ¡Ayuda mi poca fe! (Marcos 9:24b).⁷³⁴

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Una mañana, entré en mi estudio y me senté a leer un libro de un erudito sobre la uniformidad de la naturaleza. Pensé mucho en las razones por las que el calor que quema a una persona un día, no la congela al siguiente, y por qué el sol que sale en Oriente una parte del tiempo, no sube en Occidente el resto del tiempo, y por qué la Ley de Gravitación, que atrae la manzana hacia abajo, a veces no la lanza hacia arriba.

Y estos estudios resultan un cansancio para la carne, así que abrí la ventana para tomar aire fresco. Y al instante entró volando un pájaro carpintero. Y apenas entró, quiso salir. Dio dos y tres vueltas alrededor de mi techo, y luego voló velozmente hacia otra ventana que no estaba abierta, y la golpeó con toda su fuerza, de modo que cayó al suelo y quedó allí como muerto. Y me levanté, me puse de pie y lo miré. Y no lo toqué, pero se me reveló que en su dolorida cabeza roja pensaba cosas como estas:

Mira, hasta ahora he volado dondequiera que hubiera espacio transparente, sin chocar con nada. Pero he sido derribado y casi muerto mientras volaba por un espacio donde creía ver con claridad. Sí, y más allá había árboles y el aire puro de la primavera. Nunca más confiaré en la uniformidad de la naturaleza; y los caminos del Señor no son iguales.

Entonces lo dejé, abrí mis ventanas de arriba hacia abajo y él se levantó y voló directo hacia una de ellas y desapareció.

Y yo, que soy apenas un poco más sabio que él, medité sobre aquellos que he conocido que de repente se enfrentan a una nueva experiencia que no pueden catalogar entre sus teorías de la vida, donde algo que no ven se alza ante ellos y los abate, de modo que claman en su angustia que el Señor ha olvidado ser misericordioso, y que Su Misericordia se ha ido para siempre. Porque los he oído pensar en voz alta, igual que oí al pájaro carpintero de cabeza roja y dolorida.

Ahora bien, la uniformidad de la naturaleza es la realidad de Dios. Sin embargo, Dios tiene caminos que no son como los de Sus criaturas. Así que le rogué a mi Dios que me diera la gracia para confiar en Él cuando vuelo por lo que parece espacio despejado y me topo con algo.⁷³⁵

La parábola del padre de familia
Mateo 13: 51-53

La parábola del padre de familia ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se relaciona esta parábola con la de la red barredera? ¿Qué representa cada parábola, y por qué? ¿Cuánto del Reino de los Cielos entendían realmente los apóstoles? ¿Qué seguía siendo un misterio para ellos? ¿Qué les enseñó Yeshua sobre el Reino mesiánico? ¿Qué eran las cosas viejas? ¿Qué eran las cosas nuevas? ¿Qué línea de pensamiento observa usted en las nueve parábolas que hemos estudiado?

REFLEXIONAR: De las nueve parábolas, ¿de cuál aprendió más y por qué? ¿Cuál aplica más a su vida ahora mismo? ¿Por qué? ¿Cuál le motiva a cambiar su perspectiva? ¿Por qué?

El punto principal de la parábola del padre de familia es que algunos aspectos del Reino en misterio tienen similitudes con otras facetas del Reino de Dios, mientras que otros aspectos son nuevos y no se encuentran en ningún otro lugar.

La cuarta dupla se compone de las parábolas de la Red Barredera (salvado y perdido) y del Padre de Familia (cosas viejas y cosas nuevas), donde vemos algunas comparaciones entre la vida presente y la vida en el futuro Reino mesiánico. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus discípulos (talmidim) en la casa (posiblemente era la casa de Pedro).

En resumen, entonces, Jesús les preguntó: ¿Entendisteis todas estas cosas? Le dicen: Sí (Mateo 13:51). Es como si preguntara: ¿qué he estado diciendo sobre el misterio del Reino en estas parábolas? Pero, por lo que dijeron e hicieron después, sabemos que su comprensión estaba lejos de ser perfecta. En realidad, sin embargo, Jesús no esperaba que lo supieran todo correctamente en ese momento. Esto se llama revelación progresiva. La Dispensación de la Gracia era un misterio para los justos del TaNaJ, y tuvieron que ser enseñados lenta y sistemáticamente. Eran como bebés espirituales, y así como no esperamos que los bebés lo sepan todo en el momento en que nacen, tampoco Jesús esperaba que los Doce comprendieran el Reino completamente en ese momento. Entonces, en el nivel en que pudieron entender en ese momento, entendieron.

El Mesías pronto instruiría a Sus Talmidim: Rogad pues al Señor de la mies, para que envíe obreros a su mies (Mateo 9:38) – para proclamar la cosecha venidera de salvación y juicio. Ellos debían advertir a la gente sobre esto y decirles cómo podían ser salvos, y también como escapar del tormento del infierno mientras pudieran. Casi de inmediato veremos al Salvador de los Pecadores comenzar a enseñar y capacitar a Sus hombres para este vital ministerio (vea el enlace haga clic Fm – El entrenamiento de los Doce por el Rey Mesías).

Ante la respuesta afirmativa de ellos, Él les dijo: Por esto, todo escriba docto en el reino de los cielos es semejante a un padre de familia, que de su tesoro va sacando cosas nuevas y cosas viejas (Mateo 13:52). Algunos aspectos de la forma misteriosa del Reino se toman de facetas anteriores y existentes del Reino de Dios. En otras palabras, durante el Reino mesiánico, algunas cosas permanecerán igual que ahora. Reconoceremos a nuestros amigos y familiares que fueron creyentes, tendremos comunión con ellos, tendremos un ministerio espiritual significativo y adoraremos al Señor. Sin embargo, habrá otros aspectos que son completamente nuevos: tendremos nuestros cuerpos de resurrección, Satanás será atado, el rey David gobernará desde Sión, pero, ante todo, Jesucristo gobernará y reinará desde el Templo en la Ciudad.

Y aconteció que cuando Jesús hubo acabado de decir estas parábolas, se fue de allí (Mateo 13:53). Se fue después de la puesta del sol, de Capernaum. Él subió a una barca con Sus apóstoles para cruzar al otro lado del mar de Galilea.

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (o del Sembrador) (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.
(7) La parábola de la perla (Fc) enseña que los gentiles de la Iglesia universal invisible también llegarán al conocimiento salvador de Cristo. Judíos y gentiles juntos, el Tesoro Escondido y la Perla, forman la Iglesia universal invisible.
(8) La parábola de la red barredera (Fd) enseña que la Era de la Iglesia terminará con el juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino mesiánico y los justos serán acogidos.
(9) La parábola del padre de familia (Fe) enseña que algunos aspectos de los Misterios del Reino tienen similitudes con otras facetas del Reino de Dios, y que otros aspectos son nuevos y no se encuentran en ningún otro lugar.⁷²⁶

La parábola de la red barredera
Mateo 13: 47-50

La parábola de la red barredera ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se relaciona esta parábola con la del padre de familia? ¿Qué representa cada parábola? ¿Cómo es eso? ¿Cómo se usa la red barredera? ¿Qué enseña la parábola de la red sobre el Reino mesiánico? ¿Quiénes son los peces buenos? ¿Quiénes son los peces malos?

REFLEXIONAR: ¿Cómo lo afecta personalmente leer sobre los diferentes aspectos del infierno? ¿Cómo lo motiva? ¿Por qué? ¿Por quién necesita usted orar?

El punto principal de la parábola de la red es que la Dispensación de la Gracia terminará con el juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino Mesiánico y los justos serán acogidos.

La cuarta dupla está formada por las parábolas de la red barredera (salvados y perdidos) y el Padre de Familia (lo viejo y lo nuevo), donde vemos algunas comparaciones entre la vida actual y la vida en el futuro Reino mesiánico. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus talmidim en la casa (probablemente la casa de Pedro).

Esta parábola presenta tres puntos.
Primero, el Reino en misterio terminará con el juicio de los gentiles, simbolizado por el mar (Daniel 7; Apocalipsis 13 y 17).
Segundo, los justos serán introducidos al Reino mesiánico.
Y el tercer punto es que los injustos serán excluidos. Lo que Yeshua dijo en forma parabólica aquí se explica en detalle en Mateo 25:31-36 (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Fc – Las ovejas y las cabras). Los gentiles injustos serán excluidos del Reino mesiánico y serán juzgados en el juicio del gran trono blanco.⁷²¹

Los ejemplos que el Rabino de Galilea usaba para ilustrar el juicio de Dios sobre los incrédulos eran comunes para Sus oyentes. Eran especialmente familiares para aquellos que vivían cerca del Mar de Galilea, incluyendo a varios de los talmidim. Todavía dentro de la casa, Jesús enseñó: También el reino de los cielos es semejante a una jábega que, echada al mar, recoge de toda suerte de peces (Mateo 13:47). La comparación del reino de los cielos con una escena de pesca nos recuerda el llamado de los discípulos a pescar personas (Mateo 4:19; Marcos 1:17; Lucas 5:9 y 10b). El enfoque parece estar en atrapar personas para la salvación en lugar de, como en Jeremías 16:18, para el castigo. Pero, dado que el ministerio de pesca del apóstol pertenece al establecimiento del Reino de Dios, esta parábola agrega la idea de que hay un aspecto negativo, así como uno positivo en ello.

En el mar de Galilea se utilizaban tres métodos básicos de pesca, y los tres se siguen utilizando hoy en día. El primero era el anzuelo y la línea, que se utilizaba para capturar un solo pez. Ese era el tipo de pesca que el Señor le dijo a Pedro que hiciera cuando los Doce y Jesús mismo necesitaban pagar el impuesto de dos dracmas del Templo (Mateo 17:24-27).

Los otros dos tipos de pesca involucraba redes. Una red era pequeña, para uso individual, como la que Pedro y su hermano Andrés usaban por turnos cuando Yeshua los llamó a pescar (Mateo 4:18-19). Esta red se doblaba y llevaba sobre el hombro del pescador mientras vadeaba aguas poco profundas buscando un banco de peces. Cuando los peces se acercaban, sostenía la cuerda central con una mano y con la otra lanzaba la red de modo que se abría en un gran círculo y caía sobre el pez. El pescador entonces tiraba de la cuerda, que estaba atada al centro de la red, y la envolvía alrededor del pez, como si fuera un saco. Después de cerrar la red, arrastraba su captura a la orilla.

En la foto una jábega, red de arrastre o barredera.

El segundo tipo de red al que se hace referencia aquí proviene del griego sagéne, una red barredera o de arrastre muy grande. Se requería un equipo de pescadores para operarla y, a veces, se barría un área de pesca de 1 (un) kilómetro cuadrado aproximadamente. La red barredera era arrastrada hacia un círculo gigante alrededor de la pesca, entre dos embarcaciones en aguas profundas o por una embarcación que pescaba desde la orilla. Si se pescaba desde la orilla, un extremo de la red se amarraba firmemente a un punto fijo, mientras que el otro se sujetaba a la embarcación, que formaba un gran círculo en el agua y regresaba al punto de partida. En ambos casos, se fijaban flotadores en la parte superior de la red y pesas en la inferior, formando una pared de red desde la superficie hasta el fondo del lago.

Porque la red barredera no permitía que nada escapara, todo tipo de cosas eran atrapadas además del deseable pescado. Arrasaba con todo a su paso: algas, objetos caídos de los barcos, todo tipo de vida marina y todo tipo de peces. Cuando la red estaba llena, se necesitaba un número considerable de pescadores que, tardaban horas para arrastrarlo hasta la orilla. La red una vez llena, la sacan a la orilla, y sentándose, recogen los buenos en canastos, y echan fuera los malos (Mateo 13:48). El pez que se llevaba a un mercado lejano se metía en recipientes con agua para mantener vivos a los peces, y los que se iban a vender cerca se colocaban en cestas secas.⁷²² Se desechaba lo malo. La red barredera se dirige a un amplio espectro de personas, y si bien el mensaje salva a algunos, dejará a otros indecisos. Quienes no han respondido a él se encuentran presumiblemente entre los peces malos de esta parábola.

Así será en la consumación del siglo. Saldrán los ángeles y separarán a los malvados de entre los justos (Mateo 14:49). Así será al final de esta era, que es como un barco que se hunde. La parábola del trigo y la cizaña retrata la coexistencia de creyentes e incrédulos durante el misterio del Reino, y esta parábola ilustra su separación cuando termine el periodo de los misterios del Reino. Los justos entrarán en el Reino mesiánico, mientras que los injustos serán excluidos. Los creyentes a la vida eterna y los incrédulos a la condenación eterna. Es importante señalar que los malvados serán separados de entre, literalmente de en medio de, los justos. La frase atrae nuestra atención hacia la parábola del trigo y la cizaña, que plantea un punto similar: que hasta el juicio final no puede haber una existencia separada para la Iglesia universal invisible; los malvados estarán en medio de ellos, como los lobos entre las ovejas (vea el comentario sobre Judas Ah – Gente impía se ha infiltrado entre vosotros).⁷²³

El Señor no da una descripción completa de los últimos días porque no se pueden explicar los detalles de una parábola, sino que se centra en el juicio de los incrédulos. Él habla del juicio en general, con especial énfasis en lo que se conoce como el juicio ante el gran trono blanco (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).

Y los echarán al horno de fuego. Allí será el llanto y el crujido de los dientes (Mateo 14:50). Quizás ninguna doctrina sea más difícil de aceptar emocionalmente que la del infierno. Sin embargo, el infierno se menciona con demasiada frecuencia en la Biblia como para negarlo o ignorarlo. El Mesías habló más del infierno que cualquiera de los profetas o apóstoles. Lo enfatizó desde el principio de Su ministerio terrenal hasta el final. Habló más del infierno que del amor. Más que todos los demás maestros de las Escrituras juntos, Yeshua nos advirtió sobre el infierno, prometiendo que no habrá escapatoria para quienes le den la espalda a Su amorosa oferta de vida eterna con Él.

De la Palabra de Dios aprendemos cuatro verdades básicas sobre el infierno.

Primero, el infierno es un lugar de tormento, miseria y dolor constantes. El tormento a menudo se describe como oscuridad (Mateo 22:13), donde la luz no puede penetrar y nada se puede ver. Por toda la eternidad (y la eternidad es un tiempo muy, muy largo), los condenados nunca volverán a ver la luz. El tormento del infierno también se describe como un fuego ardiente que nunca se apagará ni se extinguirá (Marcos 9:43), del cual nunca encontrarán alivio. El infierno no podría ser otra cosa que un lugar donde habrá llanto y crujir de dientes.

Segundo, el infierno implicará el tormento tanto del cuerpo como del alma. Cuando los incrédulos mueren, su alma sale de la presencia de Dios hacia el tormento eterno. En la segunda resurrección, todos los cuerpos de los condenados serán resucitados, y esos cuerpos resucitados se unirán a sus almas en el tormento del infierno (vea Mateo 10:28; Juan 5:29; Hechos 24:15; Apocalipsis 20:11-15); también vea el comentario sobre el Apocalipsis Fn – La Segunda Resurrección. Así como los cuerpos resucitados de los creyentes podrán disfrutar de las glorias del cielo para siempre, los cuerpos resucitados de los incrédulos soportarán los tormentos del infierno sin ser destruidos. El Señor habló del infierno como un lugar donde su gusano no muere y el fuego no se extingue (Marcos 9:48). Cuando los cuerpos físicos son enterrados y comienzan a descomponerse, los gusanos pueden atacarlos solo mientras la carne perdure. Una vez devorado el cuerpo, ya no puede sufrir daño. Pero los cuerpos resucitados de los condenados nunca serán consumidos, y los gusanos infernales que se alimentan de ellos nunca morirán.

Tercero: los tormentos del infierno se experimentarán en diversos grados. Para todos en el infierno, el sufrimiento será severo e interminable, pero algunos experimentarán mayor tormento que otros. El que viola la ley de Moisés, por el testimonio de dos o tres testigos muere irremisiblemente. ¿Cuánto peor castigo pensáis que merecerá el que pisoteó al Hijo de Dios y tuvo por inmunda la sangre del pacto, en la cual fue santificado, y ultrajó al Espíritu de gracia? (Hebreos 10:28-29). Quienes rechazan voluntariamente a Yeshua ben David (Jesús) y pisotean, por así decirlo, el sacrificio que Él hizo por ellos con Su propia sangre recibirán un castigo mucho mayor que quienes solo tenían la luz del TaNaJ (Mateo 11:22-23; Lucas 12:47-48).

Cuarto: el tormento del infierno será eterno. Nada será tan aterrador en el infierno como su infinitud. Cristo usa la misma palabra para describir la permanencia del infierno como la perpetuación del cielo. E irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna (Mateo 25:46). Sin amor, en la más absoluta oscuridad por la eternidad, será un lugar de completa y absoluta desesperanza para siempre. Aunque ADONAI originalmente diseñó el infierno para el Adversario y sus ángeles caídos, las personas que eligen seguir el camino del diablo en lugar del de Dios, también sufrirán el mismo destino que el Enemigo de las almas.⁷²⁴

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:
(1) La parábola de los terrenos (o del sembrador) (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.
(7) La parábola de la perla (Fc) enseña que los gentiles de la Iglesia universal invisible también llegarán al conocimiento salvador de Cristo. Judíos y gentiles juntos, el Tesoro Escondido y la Perla, forman la Iglesia universal invisible.
(8) La parábola de la red barredera (Fd) enseña que la Era de la Iglesia terminará con el juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino mesiánico y los justos serán acogidos.⁷²⁵

La parábola de la perla
Mateo 13: 45-46

La parábola de la perla ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se relaciona esta parábola con la parábola del Tesoro Escondido? ¿A quién representa cada parábola? ¿Cómo es eso? ¿Dónde encontramos eso en las Escrituras? ¿Con qué emoción y energía debemos profundizar en ella? Si las parábolas fueron dadas para que los fieles pudieran entenderlas, ¿qué impidió que los talmidim del Mesías comprendieran plenamente la parábola de la Perla cuando la escucharon por primera vez? ¿Cómo expuso Yeshua algunas suposiciones de sus oyentes judíos?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez ha invertido sin calcular primero el costo? ¿Cómo se relaciona esto con la espiritualidad? ¿Lo está apostando todo o está asegurándose una salida?

El punto principal de la parábola de la Perla es que los gentiles también llegarán a un conocimiento salvador del Mesías, y serán unidos a la Iglesia universal invisible.

También el reino de los cielos es semejante a un mercader en busca de buenas perlas, y cuando encontró una perla muy preciosa, fue y vendió todo lo que tenía y la compró (Mateo 13:45-46).

La tercera dupla se compone de las parábolas del Tesoro Escondido (Israel) y la Perla (Gentiles), que muestran que la pared intermedia de separación, ha sido derribada por Jesús el Mesías (vea Efesios 2:14) y, que judíos y gentiles juntos forman la Iglesia universal invisible. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus discípulos (talmidim) en la casa (probablemente en la de Pedro).

Aunque la Biblia revela que la parábola del tesoro escondido representa a Israel, no dice exactamente qué representa la perla. Sin embargo, cuando se usa simbólicamente, implica que representa a los gentiles por dos razones.
Primero, proporcionaría el contraste resultante con los judíos en la parábola anterior, porque el Misterio del Reino incluye tanto a judíos como a gentiles.
En segundo lugar, la perla tiene su origen en el mar, un símbolo común de los gentiles (Daniel 7:23; Apocalipsis 17:1 y 15).⁷¹⁸

Continuando Su enseñanza en la casa, Jesús enseñó esta parábola: También el reino de los cielos es semejante a un mercader en busca de buenas perlas, y cuando encontró una perla muy preciosa, fue y vendió todo lo que tenía y la compró (Mateo 13:45-46). Obviamente el mercader consideró que esa perla en particular debía valer más que todas sus otras perlas juntas, porque habrían sido incluidas en la venta de todo lo que tenía.

Cuando Yeshua les dio estas parábolas a los Doce en la casa, no comprendieron plenamente su significado, como tampoco comprendieron por qué Cristo tuvo que morir en la cruz. Especialmente tales misterios como el de los gentiles (como ramas) son injertados en el olivo nutritivo (Romanos 11:17-25). De hecho, el Mesías tuvo que explicarles la parábola de la cizaña. Pero, aun así, las parábolas tenían valiosas ideas porque después de que Cristo ascendiera al Padre, recordarían Sus palabras y las entenderían más completamente en ese momento. Por ejemplo, después de que Jesús limpiara los Atrios del Templo al comienzo de Su ministerio, los judíos pidieron una señal que probara Su autoridad para hacer tal cosa. Respondió Jesús, y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron entonces los judíos: Durante cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero Él hablaba del templo de su cuerpo. Cuando fue pues resucitado de entre los muertos, sus discípulos recordaron que había dicho esto, y creyeron a la Escritura y a la palabra dicha por Jesús, (vea Juan 2:13-22).

Esta parábola presenta dos puntos.
Primero, las heridas de Cristo compraron a los gentiles de la Iglesia universal invisible.
Segundo, las perlas se forman por acreción gradual, el proceso por el cual una perla se desarrolla cuando una sustancia extraña cae en la ostra. La ostra empieza a cubrir esta partícula, una y otra vez, hasta que gradualmente se convierte en una perla. Uno de los propósitos principales de la Iglesia es, llamar de entre los gentiles a un pueblo para Su nombre hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis An – Los tiempos de los gentiles) Ntd1. Esto se refleja en esta parábola.⁷¹⁹

Al relatar Sus parábolas, Yeshua expuso algunas suposiciones de Sus oyentes judíos. Los rabinos enseñan que todo Israel tiene una parte en el mundo venidero. Creían que estaban destinados a entrar en el Reino de los Cielos solo por ser judíos. Estas parábolas les advertían que no dieran por sentado el Reino. Solo quienes percibieran su inmensurable valor y estuvieran dispuestos a sacrificarlo todo entrarían. Nótese que el hombre que encontró el tesoro, vendió todo lo que poseía por puro gozo (Mateo 13:44; vea también Filipenses 3:7-8). Así sucede con la salvación. Para la mente no regenerada, la idea de entregarlo todo a Yeshua el Mesías es absurda. Sin embargo, un corazón creyente se entrega al Salvador de los pecadores con gran alegría. La espléndida libertad del pecado y las bendiciones infinitas de la vida eterna, superan con creces el costo de someterse a la autoridad de Dios (vea Ms – La seguridad eterna del creyente).

El mercader vendió todo lo que tenía y la compró. ¿Enseña esta parábola que los pecadores deben dejar de pecar antes de venir a Cristo? La respuesta es no. Lo que sí quiere decir es que la fe salvadora no conserva derechos propios. Jesús lo quiere a usted por completo. La fe salvadora no se aferra a pecados favoritos, ni a posesiones preciadas, ni a placeres secretos. Es una entrega incondicional, la disposición a hacer cualquier cosa que el Señor pida. La vida eterna es un regalo gratuito (Romanos 6:23). Pero eso no significa que no haya costo. Yeshua ya pagó el rescate con Su sangre. La paradoja es esta: la salvación es gratuita y costosa. Es evidente que un nuevo creyente no comprende plenamente todas las consecuencias de ser esclavo del Mesías en el momento de la fe (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). El verdadero creyente, sin embargo, tiene el deseo de rendirse. Eso es lo que distingue la verdadera confianza de una falsa confesión. La verdadera fe es humilde, sumisa y obediente. A medida que crece la comprensión espiritual, esa obediencia se profundiza y cada hijo (maduro) del Reino demuestra un afán por agradar a nuestro Salvador entregándolo todo al Señor. Esta es la expresión ineludible de una nueva creación (Segunda Corintios 5:17).

Las parábolas del Tesoro Escondido y la Perla son una clara advertencia para quienes se comprometen sin calcular primero el costo. El Maestro advirtió a las multitudes volubles que calcularan el costo, con cuidado antes de seguirlo (Lucas 14:28-33). Los inversionistas sabios no suelen invertir todo su dinero en una sola cosa. Pero eso es exactamente lo que hicieron los hombres de estas dos parábolas. El primer hombre lo vendió todo y compró un campo, y el segundo hombre vendió todo y compró una perla. Pero, habían calculado el costo; sabían que lo que compraban valía la inversión suprema. Una vez más, este es un ejemplo perfecto de la fe salvadora. Quienes verdaderamente creen en el Señor no se arriesgan. Conociendo el costo del discipulado, el verdadero creyente maduro se compromete y lo entrega todo a Jesucristo.⁷²⁰

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (o del Sembrador) (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.
(7) La parábola de la perla (Fc) enseña que los gentiles de la Iglesia universal invisible también llegarán al conocimiento salvador de Cristo. Judíos y gentiles juntos, el Tesoro Escondido y la Perla, forman la Iglesia universal invisible.

Ntd1. Puede ver también: Lucas 21:24; Hechos 15:14-17 y Romanos 11:25

La parábola del tesoro escondido
Mateo 13: 44

La parábola del tesoro escondido ESCUDRIÑAR ¿Cómo se relaciona esta parábola con la parábola de la Perla? ¿A quién representa cada parábola? ¿Cómo? ¿Dónde encontramos esto en las Escrituras? ¿Acaso el hombre que encontró el tesoro cometió alguna inmoralidad al comprar el campo sabiendo que contenía un tesoro escondido? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cómo sabemos que Dios no ha terminado con Israel? ¿Qué línea de pensamiento observa en las seis parábolas estudiadas hasta ahora?

REFLEXIONAR: Cuando ponemos nuestra fe en Yeshua el Mesías, llega un momento de revelación espiritual. ¿Lo ha compartido con algún amigo judío?

El punto principal de la parábola del tesoro escondido es que aún con la corrupción doctrinal, un remanente será salvado de Israel.

La tercera dupla está compuesta por las parábolas del Tesoro Escondido (Israel) y la Perla (Gentiles), lo cual demuestra que el muro divisorio de hostilidad ha sido derribado (Efesios 2:14-18) y que judíos y gentiles juntos forman la Iglesia universal invisible. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus talmidim en la casa de Pedro.

En 1867, en una granja de Sudáfrica, Erasmus Jacobs, de quince años, vio una piedra que brillaba al sol. Finalmente, se lo comunicaron a un vecino, quien quería comprársela a la familia. Desconociendo su valor, la madre de Erasmus le dijo al vecino: «Puedes quedarte con la piedra si la quieres». Finalmente, un mineralogista determinó que se trataba de un diamante de 21,25 quilates y que, obviamente, tenía un gran valor. Se le conoció como el «Diamante Eureka», porque la palabra griega «eureka» significa «lo encontré». Pronto, el valor del campo cercano a la granja de los Jacobs se disparó. Bajo el terreno se encontraba uno de los yacimientos de diamantes más ricos jamás descubiertos. El Mesías dijo que el valor de ser parte del Reino de Dios es como un tesoro.⁷¹⁴

Todavía, dentro de la casa Jesús continuó enseñando: El Reino de los cielos es como un tesoro escondido en un campo (vea el enlace haga clic en Ez – Las parábolas privadas del Reino en la casa). En la parábola del trigo y la cizaña explicados, Yeshua ya había interpretado que el campo significaba el mundo. Y el TaNaJ nos dice que cuando un tesoro se usa simbólicamente, se refiere a Israel: Ahora pues, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi pacto, entonces vosotros seréis objeto de mi predilección entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra (Éxodo 19:5). Porque eres un pueblo santo para YHVH tu Dios, y YHVH te ha escogido para que le seas un pueblo especial entre todos los pueblos sobre la faz de la tierra (Deuteronomio 14:2). Que el SEÑOR ha escogido a Jacob para sí, A Israel como su especial tesoro (Salmo 135:4).

El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo, que al hallarlo un hombre, lo encubre, y por el gozo de ello, va y vende todo lo que tiene, y compra aquel campo (Mateo 13:44).

Esta parábola enseña que habrá un remanente que será salvado de Israel; habrá judíos que vendrán al Mesías durante el período del Reino en Misterio. Según la halajá, si el tesoro no está marcado y se encuentra en un terreno público, pertenece a quien lo encontró. Si está marcado, se debe buscar a su dueño. Si el hallazgo es natural (una pepita de oro o un diamante) o no está marcado en un terreno privado, pertenece al dueño del terreno; por eso quien lo encontró compró ese campo – para convertirse en el nuevo propietario.

Pero la parábola parece implicar que el descubridor compró ese campo al precio “previo al tesoro”, y que, si el dueño hubiera sabido que el tesoro estaba allí, no habría vendido el campo a ese precio. Esto plantea una cuestión ética: ¿está el descubridor obligado, ya sea por halajá o por moralidad (si es que es diferente), a notificar al dueño del tesoro antes de comprar el terreno? No. La propiedad siempre tiene un potencial que va más allá de lo que sus dueños conocen; solo Dios lo sabe todo. Un propietario puede investigar las oportunidades que ofrece su propiedad, y otros no están obligados a dedicar su tiempo a ampliar su conocimiento. En otras palabras, el propietario es responsable de conocer el estado de su propiedad. Por lo tanto, si me entero de que su terreno tiene petróleo, no necesito informarle al ofrecerle la compra, ya que la propiedad debería motivarlo más a usted que a mí a descubrirlo por usted mismo. El vendedor de este terreno recibió un precio justo por su terreno con el potencial que conocía; como suele ocurrir, el nuevo propietario lo compró porque percibió un potencial adicional.⁷¹⁵

El tesoro no llega a Su posesión, sino solo el lugar donde está el tesoro. Por Su muerte Jesús compró el mundo entero, e Israel es el tesoro del mundo. Como resultado, muchos judíos creerán en Yeshua el Mesías durante la Dispensación de la Gracia (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia).⁷¹⁶

En realidad, Israel está enterrado en todo el mundo. La mayor población judía fuera de Israel, está en USA. Y El pueblo judío está disperso por todo el mundo. Pero Dios no ha terminado con Israel como nación. Rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: Digo, pues: ¿Ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Porque también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín. No ha desechado Dios a su pueblo que eligió de antemano (Romanos 11:1-2a).

Zacarías 12:10 dice: Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén espíritu de gracia y de oración, y me mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por causa del unigénito, y se afligirán por Él como quien se aflige por el primogénito; vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

El profeta Jeremías en muchos pasajes habla de la reunión del pueblo de Israel con HaShem, devolviéndolos a su tierra. Ese tiempo aún está en el futuro. Cuando Dios los reúna, será mediante milagros tan grandes que incluso olvidarán su milagrosa liberación de Egipto, que se ha celebrado durante más tiempo que cualquier festividad religiosa (vea el comentario sobre Isaías Dd – El Lobo Vivirá Con el Cordero). YHVH no ha terminado con la nación de Israel, y esta parábola lo deja muy claro.⁷¹⁷

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.

La parábola de la cizaña explicada
Mateo 13: 36-43

La parábola de la cizaña explicada ESCUDRIÑAR: ¿Quién es el sembrador en esta parábola y también en Mateo 13:24-30? ¿Qué representa el trigo? ¿Y la cizaña? ¿El enemigo? ¿La cosecha? ¿Cómo se relaciona esta parábola con nuestra responsabilidad en las congregaciones de Dios con respecto al trigo y la cizaña? ¿Qué enseña esta parábola sobre la pureza en las congregaciones de Dios? ¿La paciencia divina? ¿La responsabilidad humana?

REFLEXIONAR: En esta parábola y también en Mateo 13:24-30, ¿cómo puede perjudicar a su iglesia o sinagoga mesiánica el minimizar el pecado? ¿Cómo puede perjudicar a otros creyentes? ¿Cómo puede perjudicar a los incrédulos? ¿Cómo es el campo de cosecha donde le ha puesto ADONAI? ¿Qué tipo de alimento espiritual está usted comiendo?

Habiendo despedido entonces a las multitudes, entró en la casa, y se acercaron a Él sus discípulos, diciendo: Decláranos la parábola de la cizaña del campo (Mateo 13:36) En algún momento de esa tarde, cuando finalmente estuvieron solos, los apóstoles de Yeshua le preguntaron. Ellos probablemente habían estado pensando en esto todo el día. ¿Por qué se permitiría que la cizaña coexistiera con el trigo bueno? Los Doce lo habrían entendido fácilmente, si el sembrador hubiera hecho lo que los siervos del dueño le habían sugerido, y si toda la mala hierba hubiera sido arrancada y destruida inmediatamente. Pero ellos estaban desconcertados por la reacción del sembrador, porque la Dispensación de la Gracia y el fin de los tiempos eran un misterio para ellos. Su explicación comenzó de forma bastante sencilla.

Los jugadores: Él respondió y dijo: El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre (Mateo 13:37). El sembrador es Jesucristo mismo. Hijo del Hombre es el título que Cristo tiene, y lo usa más que ningún otro para referirse a Sí mismo. Lo identificaba hermosamente al participar plenamente en la vida humana como el perfecto Hombre, el último Adán (vea Primera Corintios 15:45-47), y el representante sin pecado de la raza humana. También era un título que los judíos entendían claramente como referencia al Mesías (Daniel 7:13; Lucas 22:69). El título es usado para Yeshua sólo otras dos veces en el Nuevo Pacto, una vez por el rabino Saulo/apóstol Pablo (Hechos 7:56) y una vez por Juan (Apocalipsis 14:14).

El campo es el mundo (Mateo 13:38a), no la Iglesia ni el pueblo judío. Por implicación el sembrador, el Hijo del Hombre, es el dueño del campo. Tiene la escritura de propiedad (haga clic aquí en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Ce – El León de la Tribu de Judá, la Raíz de David Ha Triunfado). Él es su rey Mesías, y Él cultiva Su cosecha allí. ¿Qué es lo que Él esparce? La buena semilla son los hijos del reino (Mateo 13:38b), la semilla representa a los creyentes, o al pueblo del reino de los cielos. Aquellos con la verdad de las Buenas Nuevas serán esparcidos por todo Su campo, el mundo.

El Adversario es el enemigo. La cizaña son los hijos del maligno (Mateo 13:38c), y el enemigo que la sembró es el diablo (Mateo 13:39a). La cizaña son los incrédulos. La frase hijos del maligno es similar a la terminología que el Señor usó en Juan 8:44a cuando reprendió a los fariseos diciendo: vosotros sois de vuestro padre, el diablo. Además, 1 Juan 3:10 indica que todos los que no son hijos de Dios, son hijos del diablo. La Serpiente Antigua también esparcirá a sus seguidores por todo el mundo y, a menudo su pueblo también parecerá ser verdadero creyente. Hoy en día, existe la creencia generalizada de que toda la humanidad está relacionada, que todos somos hermanos y hermanas. Y si bien todos somos creados a imagen de Dios, nada podría estar más lejos de la verdad. Hay dos familias en el mundo. O usted está en la familia de Dios o está en la familia de Satanás.

No hay término medio.

La trama: El significado de la parábola debe quedar claro. El Hijo del Hombre, Jesús, dispersó a los hijos de su Reino en el mundo. El enemigo de las almas, el gran dragón, arruinó la pureza de la cosecha, mezclando sus hijos con aquellos que el Hijo del Hombre dispersó. Estos hijos incrédulos del tentador viven juntos con los creyentes en el mundo uno al lado del otro. En el juicio final Dios separará el trigo de la cizaña.

El plan: …y la siega es la consumación del siglo, y los segadores son los ángeles (Mateo 13:39b). Por tanto, así como la cizaña es recogida y consumida con el fuego, así será en la consumación del siglo (Mateo 13:40). En el juicio al final de la era del misterio del Reino los separará (Jesús usa términos de Juan el Bautista). Dejad que ambos crezcan juntos hasta la siega (Mateo 13:30a), porque la esencia del carácter de cada dispersión solo será segura en ese momento.

¿Cómo distinguirán los segadores el trigo de la cizaña? La cuestión, como siempre, es el fruto espiritual que ellos producen. Al principio, la cizaña puede parecerse al trigo. Pero, al final, la cizaña no puede producir granos de trigo. En el grano maduro se distingue visiblemente la diferencia entre el trigo y la cizaña, y lo mismo ocurre en el ámbito espiritual. La gente del maligno puede imitar a los hijos del Reino de Dios, pero no pueden dar fruto de justicia verdadera. No puede un árbol bueno dar frutos malos, ni un árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los reconoceréis (Mateo 7:18-20)

El juicio final separará la buena semilla de la cizaña. Así como la cizaña es recogida y consumida con el fuego así será en la consumación del siglo (Mateo 13:40). Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego (Mateo 7:19). Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que causan tropiezos y a los que hacen iniquidad (Mateo 13:41); por desobedecer Su palabra. El juicio al final de los tiempos separará el trigo para el Reino Mesiánico, pero la cizaña será excluida.⁷¹²

Los echarán al horno de fuego (Mateo 13:42a). El fuego causa el mayor dolor conocido por la humanidad, y el horno ardiente, donde son arrojados los pecadores, representa el tormento insoportable del infierno, el destino de todo incrédulo. El fuego del infierno nunca se apaga (Marcos 9:44), es eterno (Mateo 25:41), y finalmente se presenta como un lago de fuego y azufre (Apocalipsis 19:20c). El castigo es tan terrible que Jesús lo describe como un lugar donde habrá llanto y el crujido de los dientes (Mateo 13:42b). El infierno no será un lugar, como algunos jocosamente imaginar, donde los impíos seguirán haciendo lo suyo mientras los piadosos hacen lo suyo en el cielo. No se trata de “cada uno con lo suyo”. En el infierno no habrá amistades, compañerismo, camaradería, consuelo ni esperanza. El gran dragón no será el rey del infierno, sino su prisionero número uno. No habrá placer alguno en el infierno, solo tormento día y noche por los siglos de los siglos (Apocalipsis 20:10).

Las últimas palabras de Jesús son positivas, hermosas y esperanzadoras. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:43). Cuando el Hijo del Hombre regrese con Sus ángeles, no solo separarán perfectamente a los malvados para el castigo eterno, sino también a los justos para la eterna bendición. Y enviará a sus ángeles con gran trompeta, y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, de un extremo al otro extremo de los cielos (Mateo 24:31). Entonces viene el tan esperado y largamente pospuesto reinado milenial de Yeshua el Mesías en la tierra desde Jerusalén.

Para que nadie deje de tomar en serio estas verdades, tan aterradoras como magníficas, Cristo añade: El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:43b). Las personas que no están seguras de su relación con ADONAI deberían preguntarse si son trigo o simplemente cizaña que sólo se parece al trigo, si son hijos de Dios, o un hijo del engañador. Amigo, si no pertenece a Dios, puede creer, confiar y tener fe en Dios, porque Él está en el negocio de hacer trigo de la cizaña y creyentes de los pecadores.

Aquellos de nosotros que estamos seguros de que somos hijos de Dios deberíamos escuchar lo que el Pastor Principal dice aquí, para que nuestra actitud hacia el mundo pueda ser la actitud amorosa, misericordiosa y compasiva de nuestro Señor, quien nos ha llamado a dar testimonio en lugar de condenar, a amar en lugar de odiar, a mostrar misericordia en lugar de juzgar. De esa manera, nos mostramos irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin tacha en medio de una generación perversa y depravada, entre los cuales resplandecéis como luminares en el mundo (Filipenses 2:15).⁷¹³

La madre y los hermanos de Jesús
Mateo 12:46-50; Marcos 3:31-35; Lucas 8:19-21

La madre y los hermanos de Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Qué esperaba la multitud? Ante la creciente controversia, ¿por qué la madre y los hermanos de Jesús estarían tan ansiosos por hablar con Él? (vea Marcos 3:20-21) ¿Cuál dijo el Señor que es la base de una relación familiar con Él? ¿Cómo sabemos que estos eran los hermanos y hermanas del Nazareno, nacidos del mismo vientre, y no sus primos? ¿Hacer la voluntad de Dios es una acción o una creencia? (vea Lucas 6:46 y Juan 6:29) ¿En qué siete aspectos la Iglesia Católica Romana eleva a María por encima de Jesús?

REFLEXIONAR: En su vida esta semana, los demás ¿lo verían a usted como un “hermano/hermana” de Yeshua, o como un pariente lejano del que nadie quiere hablar en las reuniones familiares? ¿Por qué? A veces la vida puede volverse un caos. ¿Cómo se acerca a Jesús en medio de su vida ajetreada?

Después de terminar Sus parábolas junto al mar, el Mesías regresó a una casa (posiblemente las casa de Pedro) en Capernaúm con sus discípulos (vea el enlace haga clic Es – Las parábolas públicas del reino junto al mar). En cierto momento, le anunciaron que Su madre y sus medios hermanos estaban afuera de la casa, deseando verlo en privado. La familia ya llevaba tiempo viviendo en un suburbio de Capernaúm. José, esposo de María y padrastro de Jesús, ya había fallecido. Llega a una casa, y de nuevo se agolpa una multitud tal, que ellos no podían ni siquiera comer pan (Marcos 3:20). Pero de nuevo, una multitud más pequeña se reunió en la casa. Estaba tan abarrotada y tan ocupada que Cristo y Sus apóstoles ni siquiera pudieron comer.

Jesús tenía cuatro medios hermanos y varias medias hermanas, cuyos nombres no se mencionan (Mateo 13:55-56) (vea también Fj – ¿No es este el hijo del carpintero? ¿No son sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas?). Estos hermanos fueron amistosos con Él al principio de Su ministerio (Juan 2:12); pero, después de que el rabino galileo fuera rechazado en Nazaret, ellos parecieron distanciarse de Sus afirmaciones (vea Ch – El Espíritu del Señor es uno solo). Más tarde ellos lo ridiculizaron, llamándolo algo así como “Mesías secreto”, en  Juan 7:4 dice: nadie hace algo en secreto y procura al mismo tiempo darse a conocer. Ya que haces estas cosas, manifiéstate al mundo.

En ese momento ellos eran incrédulos e indiferentes, por no decir hostiles, o al menos dispuestos a interferir con la obra de Cristo a cambio de una vida tranquila y respetable por el bien de la familia. Se habían visto obligados a mudarse de Nazaret por Su culpa, y ahora los fariseos y maestros de la Torá/Ley de Jerusalén estaban presentes en Capernaúm, y el poder del Sanedrín estaba en Su contra. Miriam quería estar cerca de su Hijo, y era responsabilidad de ellos cuidar de su madre después de la muerte de José. Ellos probablemente sintieron que era mejor intervenir ahora, o de lo contrario el celo fanático de su hermano podría obligarlos a ellos y a su madre a afrontar los inconvenientes y la dificultad de otra mudanza.

Ellos habían oído las calumnias que los fariseos y los maestros de la Torá que habían venido de Jerusalén proferían contra Él. Decían: éste no echa fuera los demonios sino por Beelzebul, príncipe de los demonios (vea Mateo 12:24; Marcos 3:22; Lucas 11:15; Juan 7:20). Cuando la familia del Señor se enteró de que estaba tan absorto en Su obra que ni siquiera se ocupaba de Sus necesidades físicas, fueron a hablar con Él. Esto probablemente significó que ellos decidieron llevarlo de vuelta a Nazaret. La intención de ellos era llevárselo por la fuerza contra Su voluntad, pues decían: está fuera de si (Marcos 3:21). La propia familia del Mesías se dio cuenta de que algo era muy diferente. Pero malinterpretaron Sus acciones y pensaron que necesitaba protección de Sí mismo. A ellos Su celo les parecía casi demencial. El ministerio sanador de Cristo exigía teorías que lo explicaran. Herodes tenía su teoría (Mateo 14:1-12), los fariseos y maestros de la Torá/Ley la suya, y la familia de Jesús la propia.

Los hermanos y hermanas de Yeshua habían presenciado la intensidad de Su ministerio, y tal vez pensaron que Su celo rayaba en el fanatismo. La tensión nerviosa se reflejaba en Su rostro y parecía cansado. Probablemente convencieron a María para que los acompañara y trajera a su Hijo mayor a casa, dejando que la emoción se calmara mientras Él descansaba un poco. Así que toda la familia fue junta a casa de Pedro (probablemente). Seguramente Él quedaría persuadido por la muestra de interés y solidaridad de parte de ellos.⁷⁰⁶

¡Después de todo, ellos eran Su propia carne y sangre!

Mientras Él aún estaba hablando a las multitudes, he aquí su madre y sus hermanos estaban fuera y procuraban hablarle (Mateo 12:46; Lucas 8:19). La multitud que estaba sentada a Su alrededor (los talmidim formaban naturalmente el círculo interior y otros discípulos detrás de ellos, parcialmente mezclados con ellos, llenando la casa), su madre y sus hermanos (adelfos) estaban afuera, queriendo hablar con Él. Y llegan su madre y sus hermanos, y quedándose afuera, lo enviaron a llamar (Marcos 3:31).

Entonces, a petición de la familia, uno se abrió paso e interrumpió al Señor y dijo: Mira, tu madre y tus hermanos están fuera y procuran hablar contigo (Mateo 12:47; Marcos 3:32; Lucas 8:20). Hermano en griego es adelfos. La llegada de la madre del Mesías y sus hermanos le habría dado la oportunidad perfecta para darle a Miriam la debida adoración que la Iglesia Católica enseña que merece. Pero, no hizo nada parecido, al contrario, ilustró gráficamente la necesidad de una relación personal con Él.

Debió haber habido un revuelo en la sala mientras la multitud guardaba silencio. ¿Qué querían ellos? La situación era tensa. Jesús acababa de salir victorioso sobre los temibles fariseos y maestros de la Torá. Pero ahora Su familia, ya sea por miedo o por afecto, interrumpía Su ministerio. ¿Qué debía hacer al respecto? Y respondiéndoles, dice: ¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos? (Marcos 3:33). El contexto determina el uso de la palabra griega adelfos, aquí, el contexto es madre y hermanos, o familia.

Él respondiéndoles, dice: ¿Quién es mi madre y los hermanos? Y mirando en derredor a los que estaban sentados en torno suyo, dice: ¡He aquí mi madre y mis hermanos! Cualquiera que hace la voluntad de Dios, ése es mi hermano y hermana, y madre (Mateo 12:48-49; Marcos 3:33-35); vea Ez – Las parábolas privadas del Reino en la casa. En griego hermano es adelfos, y hermana (adelfe). Sus palabras les transmitieron un doble significado. Primero, dirigir a Su madre y hermanos a centrarse en lo más importante: escuchar y obedecer la Palabra de Dios; y segundo, guiarlos hacia una verdadera relación con Él que trascendiera cualquier vínculo de sangre.

En este punto, nuestro Salvador enseña claramente la naturaleza espiritual de Su Reino. Será una gran familia espiritual. Harán la voluntad del Padre celestial y constituyen Su verdadera familia espiritual. La propia familia terrenal de Yeshua, e incluso Su propia madre, no lo comprendieron (al menos en esta ocasión). Es bueno entender que Su familia sí lo comprendió con mayor perfección más adelante, pero eso fue solo después de Su resurrección.

Si Miriam hubiera tenido la influencia y autoridad sobre Cristo que la Iglesia de Roma reclama, Él no le habría respondido como lo hizo, sino que habría accedido de inmediato a su petición de verlo. Aquí nuevamente encontramos evidencia bíblica de que María no tiene nada que ver con el ministerio del Hijo de Dios en cuanto a la salvación. De hecho, Él rechaza toda relación terrenal y solo acepta las espirituales. Los fariseos reclamaban el derecho a entrar en el reino de los cielos simplemente por su vínculo físico con Abraham. Pero el punto que Jesús planteó fue, que entrarían solo quienes fueran la descendencia espiritual de Abraham.

Las palabras de Jesús marcaron un punto de inflexión radical para Sí mismo y, más significativamente, para Su madre. Él estaba redefiniendo la familia. Los lazos biológicos, que predominan en toda la Biblia, no son los más fuertes para Yeshua ni para quienes lo siguen. El reino de Dios no es biológico, sino espiritual. La familia del Señor no se basa en linajes, biología ni genética, sino en la sangre del Mesías y en un compromiso compartido con Dios y Su Palabra. Los lazos que unen a la familia de Dios provienen de escuchar y poner en práctica Su palabra.

Jesús le estaba dando a María el Evangelio, el único camino a la bienaventuranza. Por impactante que parezca, en última instancia, dar a luz físicamente al Mesías no significaba nada si María no escuchaba, creía y vivía las enseñanzas de su Hijo. Su verdadero llamado en la vida, y el único vínculo con Él que importa, era escuchar Sus palabras, creer en ellas y vivir según ellas. Su mayor llamado fue seguir al Salvador de los Pecadores y cultivar el parecido familiar al asemejarse a su Hijo. Quien toma en serio las palabras de Cristo hacia Su madre biológica, pertenece a la única familia en el mundo que realmente importa como hermano, hermana o madre de Jesús. Este es el árbol genealógico más importante para todos nosotros.

Jesús sabía que terminaría en la cruz, siendo crucificado delante de Su madre. María, por supuesto, no lo supo hasta el final. Así que, a lo largo de Su vida, Yeshua la preparó para esa eventualidad cambiando su percepción de sí misma, de no ser solo Su madre, sino más importante aún, ser Su discípula. Entonces, ¿podrían percibirse como palabras duras o desagradables las siguientes? Les dijo: ¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que es necesario que esté en las cosas de mi Padre? (Lucas 2:49) O quizás: Jesús le dice: Mujer, ¿y a ti y a mí qué? Aún no ha llegado mi hora (Juan 2:4). En realidad eran palabras de bondad y compasión.⁷⁰⁷

Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12). Cuando la Iglesia comenzó en la Fiesta de Shavuot, sólo había un solo nombre en que podemos ser salvos, por Jesucristo. María nunca es mencionada dondequiera que se nos dirija al Dador de la Gracia. Sin duda, este silencio es una reprimenda para quienes pretenden construir un sistema de salvación en torno a ella. Dios el Espíritu Santo nos ha dado en las Escrituras toda la información que necesitamos sobre María (Miriam), y no hay registro de que alguien haya invocado a Miriam para salvación. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana enseña que María es superior a Cristo en seis aspectos diferentes.

En primer lugar, la Iglesia Católica Romana eleva a María a una posición superior sobre Cristo. Las Glorias de María, escritas por el obispo Alfonso de Ligorio en 1931 y revisadas en 1941, han sido ampliamente aceptadas como doctrina católica. Fueron indirectamente un producto del Concilio de Trento, la versión del siglo XVI del Vaticano II, para contrarrestar la Reforma Protestante. Conocido hoy como el Catecismo de Baltimore, todavía se usa ampliamente y nunca ha sido repudiado. En él, a Miriam se le da el lugar que pertenece a Cristo: “Y ella es verdaderamente una mediadora de paz entre los pecadores y Dios. Los pecadores reciben perdón solo por María ” (Las Glorias de María, páginas 82-83). Pero, la Biblia declara: pues hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5).

En segundo lugar, la Iglesia Católica glorifica a María más que a Cristo. «Muchas cosas se le piden a Dios, y no se conceden; sin embargo, cuando se le piden a María, se obtienen», pues «ella es incluso Reina del Infierno y Soberana Señora de los demonios» (Las Glorias de María, págs. 141 y 143). Pero la Palabra de Dios dice: Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12). Su nombre está sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en esta edad, sino también en la venidera (Efesios 1:21).

En tercer lugar, la Iglesia Romana cree que María es la puerta al cielo en lugar de Cristo. «María es llamada la puerta del cielo porque nadie puede entrar en ese reino bendito sin pasar por ella» (Las Glorias de María, pág. 160). «El camino de la salvación no está abierto a nadie de otro modo que a través de María», y puesto que «nuestra salvación está en manos de María... [el] que esté protegido por María se salvará, y [el] que no lo esté se perderá» (Las Glorias de María, págs. 169 y 170). Sin embargo, Cristo dijo: Yo soy la puerta: el que por mí entra será salvo, y entrará y saldrá, y hallará pastos (Juan 10:9), Jesús le dice: Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14:6).

En cuarto lugar, la Iglesia Católica otorga a María el poder de Cristo. “Todo poder te es dado en el cielo y en la tierra”, para que “al mandato de María todos obedezcan, incluso Dios... así… Dios ha puesto a toda la Iglesia… bajo el dominio de María” (Las glorias de María, págs. 180-181). María “es también la Abogada de todo el género humano… porque ella puede hacer lo que quiere con Dios” (Las glorias de María, pág. 193). Sin embargo, la Palabra de Dios afirma: Entonces Jesús se acercó y les habló, diciendo: Toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9-11). Él es la cabeza del cuerpo, de la iglesia. Él es el principio, el primogénito de los muertos, para que en todo tenga Él la preeminencia (Colosenses 1:18). Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno peca, Paracleto tenemos ante el Padre: a Jesús el Mesías, el justo, el cual es también la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo (1 Juan 2:1-2).

En quinto lugar, la Iglesia Católica enseña que María es la pacificadora en lugar de Cristo. “María es la pacificadora entre los pecadores y Dios” (Las glorias de María, pág. 197). “A menudo obtenemos más rápidamente lo que pedimos invocando el nombre de María que el nombre de Jesús”. “Ella… es nuestra salvación, nuestra vida, nuestra esperanza, nuestro consejo, nuestro refugio, nuestra ayuda” (Las glorias de María, págs. 254 y 257). Sin embargo, la Biblia enseña: Pero ahora en Jesús el Mesías, vosotros, que en un tiempo estabais lejos, fuisteis hechos cercanos por la sangre del Mesías. Porque Él es nuestra paz (Efesios 2:13-14a). Y en aquel día no me preguntaréis nada. De cierto, de cierto os digo, que todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, os lo dará. Hasta ahora no pedisteis nada en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo (Juan 16:23-24).

Sexto, la Iglesia Católica Romana otorga a María la gloria que corresponde a Cristo. «Toda la trinidad, oh María, te dio un nombre… sobre todo nombre, para que en tu nombre se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra» (Las Glorias de María, pág. 260). Sin embargo, la Biblia responde a esta herejía cuando dice: Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9-11).⁷⁰⁸

Sería un eufemismo decir que no todos los católicos creen en esta doctrina de María, y que hay muchos creyentes verdaderos que se han salvado a pesar de las enseñanzas de Roma. Mi esposa fue salvada en privado cuando estaba en la Iglesia Católica. Sin embargo, es innegable que esta sigue siendo la doctrina oficial de la Iglesia Católica, y se sigue enseñando en las escuelas y universidades parroquiales católicas de todo el mundo.

La Iglesia Católica Romana utiliza estos versículos para perpetuar el mito de la virginidad perpetua de María. Ella era una virgen cuando sobrenaturalmente el Espíritu Santo la embarazó. Pero después tuvo relaciones sexuales normales con su esposo José, y formaron una familia. Ya sea que los evangelistas inspirados usaran el masculino “adelfos” para “hermano“, o el femenino “adelfe” para hermana, ambas tienen la misma raíz y significan del mismo vientre.

La Iglesia Católica Romana intenta justificarlos como primos y, por lo tanto, no hijos de María y José. Sin embargo, el griego bíblico tiene una palabra diferente para primo, que es anépsios. Os saluda Aristarco, mi compañero de prisión, y Marcos, primo de Bernabé, acerca del cual recibisteis mandamientos, si va a vosotros, acogedlo (Colosenses 4:10). Es cierto que existe otra palabra griega general para pariente que es sungenés. Y he aquí tu parienta Elisabet, ella también ha concebido un hijo en su vejez, y éste es el sexto mes para aquella que era llamada estéril (Lucas 1:36). Pero aquí no se usan las palabras primo ni pariente. En el mejor de los casos, es una erudición deficiente; y en el peor, un intento descarado de distorsionar las Escrituras para que se ajusten a su teología preconcebida.⁷⁰⁹

Él Mesías respondió y les dijo: Mi madre y mis hermanos son los que oyen la palabra de Dios y la practican (Lucas 8:21). ¿Tiene Jesús algo que decir sobre cómo tratar con familiares difíciles? ¿Hay algún ejemplo de Cristo trayendo paz a una familia afligida? Sí, lo hay, El suyo. Quizás le haya sorprendido saber que el Señor tenía familia. Quizás no sabía que el Mesías tenía hermanos y hermanas, o que Su familia no era perfecta. Si a usted su familia no lo aprecia, tenga ánimo, tampoco la de Yeshua.

Sin embargo, Él no intentó controlar el comportamiento de ellos, ni permitió que sus comportamientos controlaran el Suyo. No exigió que todos estuvieran de acuerdo con Él. No se enfadó cuando lo insultaron. Él no hizo que Su misión en la vida fuera complacerlos.⁷¹⁰ Eran pecadores (sí, también María), y tenían la libertad de aceptarlo o rechazarlo como todos los demás.