Las parábolas privadas del reino en la casa

Desde el mismo día de Su rechazo oficial por parte de los fariseos y la nación de Israel, Jesús habló en parábolas a las masas. Los de fe entenderían las parábolas, pero los incrédulos no. Yeshua terminó Sus parábolas junto al Mar de Galilea y entró en una casa en Cafarnaúm, quizás la casa de Simón Pedro (vea el enlace, haga clic en Es – Las parábolas públicas del Reino junto al mar), En cierto momento, Su familia apareció porque estaban preocupados por Él (vea Ey – Madre y hermanos de Jesús). Al anochecer, cuando finalmente estuvo a solas con sus talmidim les explicó las parábolas. Y sin parábola no les hablaba (aunque a sus propios discípulos les explicaba todo en privado) (Marcos 4:34). Para las masas, el propósito era ocultar la verdad; para los fieles, el propósito era ilustrarla.⁷¹¹

Si los Doce tenían fe, ¿por qué necesitaban que les explicaran las parábolas? En eso consiste el don de enseñar. Si las cosas de Dios no tuvieran que enseñarse ni explicarse, no habría necesidad del don de enseñar. Esta es la diferencia. Para los fieles, una vez que les fue explicado, lo entendieron y lo creyeron (vea Ft – La fe de una mujer cananea). Pero para los infieles, incluso después de haberles enseñado, no lo entenderían, o incluso si les fuera posible entenderlo, no lo habrían creído.

Después de dejar a la mayor parte de la multitud junto al mar y entrar en la casa, más tarde esa mismo día, al anochecer, Sus apóstoles le preguntaron sobre esta parábola (Marcos 7:17). Eran hombres fieles que necesitaban ser enseñados. ¿No es esto igual de cierto para nosotros hoy? Por eso el don de la enseñanza es necesario en las congregaciones de Dios.

Tras la introductoria parábola de los terrenos, hay cuatro duplas más de parábolas.
La primera se dirigió a los Doce junto al Mar de Galilea y a la gran multitud, compuesta por creyentes e incrédulos.
La segunda a los apóstoles, en la casa (probablemente) de Pedro en Cafarnaúm.
La tercera dupla está compuesta por las parábolas del Tesoro Escondido (Israel) y la Perla de Gran Precio (Gentiles), que muestran que la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad, ha sido derribada (Efesios 2:14-18) y que judíos y gentiles juntos forman la Iglesia universal invisible.
La cuarta dupla se compone de las parábolas de la Red Barredera (salvados y perdidos) y del Padre de Familia (antiguo y nuevo), donde vemos algunas comparaciones entre la vida presente y la vida en el futuro en el Reino mesiánico.

La parábola de la levadura
Mateo 13:33-35 y Marcos 4:33-34

La parábola de la levadura ESCUDRIÑAR: ¿Quiénes componen la Iglesia universal invisible? ¿Por qué es invisible? ¿Por qué los judíos mesiánicos consideran a la levadura figura del pecado y no figura del evangelio? ¿Qué representan tres medidas de harina? ¿Por qué? ¿Qué representa la mujer? ¿Por qué? ¿Qué indican el resumen y la profecía al final de este archivo sobre cómo y por qué el Mesías usó proverbios? ¿Qué dijeron Jesús y el rabino Saulo/apóstol Pablo sobre la levadura?

REFLEXIONAR: ¿En qué aspectos de su vida o en el lugar donde se congrega ha visto la levadura o la semilla de mostaza en acción? ¿Qué responsabilidad tiene con usted mismo? ¿Cómo puede detectar la corrupción doctrinal? ¿De quién es la responsabilidad de detectarla? (vea Hechos 17:11) ¿Cómo puede usted protegerse del error doctrinal?

El punto principal de la parábola de la levadura es que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.

La segunda dupla está formada por las parábolas de la semilla de mostaza (externa) y de la levadura (interna), donde vemos la corrupción de la iglesia visible. Por lo tanto, debemos examinar la diferencia entre la iglesia visible y la iglesia universal invisible. Un sistema religioso falso se introducirá en la iglesia visible, lo que resultará en la corrupción interna de la doctrina eclesiástica. Es una imagen de la “cristiandad” (bautistas, católicos, metodistas, luteranos, pentecostales, presbiterianos, protestantes, adventistas del séptimo día, mormones y otros) que podemos ver con nuestros propios ojos. Algunas personas en la iglesia visible son salvas, pero la mayoría no. Sin embargo, la iglesia universal invisible, la novia de Cristo (Juan 3:29; Segunda Corintios 11:2-3; Efesios 5:25-27; Apocalipsis 19:7-8 y 21:9-10), está compuesta por verdaderos creyentes, o el cuerpo de Cristo el Mesías (Primera Corintios 10:15-17 y 12:27; Efesios 4:16; Colosenses 1:18), según somos colocados en Él (vea el enlace haga clic Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Debido a que los apóstoles serían comisionados para proclamar el mensaje del Reino hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), sería fácil para ellos sentir que la cosecha dependía de sus esfuerzos. El Señor de la Vida quería dejar claro que, aunque la iglesia visible crecería enormemente, la falsa doctrina entraría en las congregaciones de Dios. Ciertamente hay una puerta estrecha que lleva a la vida, y la puerta ancha que conduce a la perdición (vea Dw – Las Puertas Estrechas y Anchas). Sin embargo, ellos no deberían sorprenderse ni desanimarse porque Cristo se los había advertido.

El Maestro, enseñando en una barca a orillas del mar, otra parábola les habló: El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y la escondió en tres medidas de harina, hasta que todo fue leudado (Mateo 13:33). Hay quienes interpretan la levadura como el evangelio; pero en ninguna parte —repito, en ninguna parte— se usa la levadura como principio del bien. Siempre es un principio del mal. La palabra levadura aparece noventa y ocho (98) veces en la Palabra de Dios: setenta y cinco (75) veces en el TaNaJ y veintitrés (23) veces en el Brit Hadashah, y siempre se usa en el sentido de maldad o pecaminosidad. La levadura estaba prohibida en las ofrendas hechas a ADONAI en la Dispensación de la Torá/Ley (vea el comentario sobre Éxodo Fb – Las Cinco Ofrendas del Tabernáculo: Cristo, Nuestra Ofrenda Sacrificial).

Tengan la seguridad de que cuando los judíos mesiánicos escuchan o leen la palabra levadura, no piensan en el evangelio, sino en el pecado. Por eso Dios ni siquiera permitiría este símbolo de pecado para ser consumido por el pueblo judío durante la festividad de Pésaj, o para celebrarlo en sus hogares o en cualquier lugar de la tierra de Israel. Mientras que la Pascua misma se cumplió con la muerte del Mesías, la Fiesta de los Panes sin Levadura se cumple con la impecabilidad de Su ofrenda de sangre (Hebreos 9:11 a 10:18). En este pasaje de Hebreos, Su ofrenda de sangre sin pecado tenía tres propósitos:
Primero, para la purificación del Tabernáculo celestial.
Segundo, para la eliminación de los pecados de los justos del TaNaJ y, en
Tercer lugar, para la aplicación de la sangre a los creyentes en el Nuevo Pacto;⁷⁰¹ (vea el comentario sobre el Apocalipsis Fd – La Resurrección de los Justos del TaNaJ).

En el Brit Hadashah, Jesús les dijo: Cuidaos y guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos (Mateo 16:6). Y el apóstol Pablo/rabino Saulo habló de la levadura de la malicia y la maldad (Primera Corintios 5:8). Recuerden que esta parábola es una imagen de lo que sucede con la doctrina de la iglesia visible durante la Dispensación de la Gracia (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). Ese es el intervalo entre el nacimiento de la Iglesia universal invisible en la fiesta de Shavuot en Hechos 2:1-47, y Su regreso para establecer Su Reino mesiánico (vea el comentario sobre Apocalipsis Ej – La campaña de ocho etapas de Armagedón).

Como resultado, esta parábola enseña que la mezcla de la falsa doctrina en la iglesia visible finalmente conducirá a la apostasía: El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y la escondió en tres medidas de harina, hasta que todo fue leudado (Mateo 13:33). El propio Yeshua ben David planteó la pregunta: Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra? (Lucas 18:8b). La construcción griega aquí exige una respuesta negativa. En otras palabras, Él está diciendo que cuando regrese, el mundo estará en total apostasía. Y el rabino Saulo/apóstol Pablo, escribiendo a un joven que estudia para el ministerio, advierte que vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que, sintiendo comezón de oídos, se acumularán para sí mismos maestros conforme a sus propias concupiscencias (Segunda Timoteo 4:3). Finalmente, la apostasía total de la iglesia visible se revela en la carta de Juan a la iglesia de Laodicea (vea el comentario sobre Apocalipsis Bf – La Iglesia de Laodicea).

El Evangelio está representado por tres medidas de harina. ¿Cómo lo sabemos? Porque la harina se hace a partir de grano o semilla, y Jesús ya nos dijo en la Parábola de los Suelos (o del Sembrador) que la semilla representaba la palabra de Dios.⁷⁰²

En esta parábola una mujer mezcló tres medidas de harina. A menudo, cuando “mujer” se usa simbólicamente, siempre simboliza un sistema religioso falso (Apocalipsis 2:20 y 17:1-8). Cuando la Biblia usa símbolos, siempre los usa de manera consistente. La palabra levadura, cuando se usa simbólicamente, siempre simboliza pecado, especialmente el pecado de la falsa doctrina (Mateo 16:6; Primera Corintios 5:6-7). La harina tiene cierto grado de levadura en ella. La iglesia visible, o la iglesia que vemos con nuestros ojos naturales, eventualmente se dividió en tres religiones principales: el Catolicismo Romano, la Ortodoxa oriental y el Protestantismo. Estas tres religiones contendrán cierto grado de falsa doctrina. Por lo tanto, hasta cierto punto habrá corrupción doctrinal interna.⁷⁰³

Antes de interpretar la parábola del trigo y la cizaña, habló Jesús a las multitudes en parábolas, y sin parábola nada les hablaba (Mateo 13:34b) y en Marcos 4:34 dice: Y sin parábola no les hablaba, aunque a sus propios discípulos les explicaba todo en privado. Esto no fue casual, sino que había sido profetizado cientos de años antes. Pero, más tarde ese mismo día, cuando el Mesías estaba a solas con sus apóstoles, les explicaba todo.

Asaf, profeta y vidente (Segunda Crónicas 29:30), escribió el Salmo 78:2, del cual Mateo cita: Abriré mi boca en parábolas, Declararé cosas escondidas desde la creación (Mateo 13:35). El rechazo de Su mesianismo no tomó al Señor por sorpresa, y la postergación del Reino no era un plan B. Las cosas escondidas desde la creación se relacionaban con los misterios del reino de los cielos, que Yeshua explicó a Sus discípulos (talmidim) pero no a las multitudes incrédulas, ni al judaísmo farisaico. A los que lo rechazaron les hablaba en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden (Mateo 13:13). Dios no se desvió de Su plan de redención. Todo se desarrolló exactamente según lo previsto y conforme a lo predicho por los profetas.⁷⁰⁴

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola de la semilla de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.⁷⁰⁵

La parábola de la grano de mostaza
Mateo 13:31-32 y Marcos 4:30-32

La parábola del grano de mostaza ESCUDRIÑAR: ¿Qué tiene de anormal este crecimiento? ¿Qué movimientos religiosos, denominaciones o sectas representan a las aves hoy en día? ¿Son salvos la mayoría de ellos? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Qué es la Iglesia universal invisible? ¿Son todos salvos? ¿Cómo lo sabemos? ¿Cómo se desarrollan las parábolas que hemos visto hasta ahora en un flujo básico de pensamiento?

REFLEXIONAR: ¿Por qué es importante conocer la diferencia entre la iglesia visible y la iglesia universal invisible? ¿Puede asumir que es creyente solo porque alguien asiste a su iglesia o sinagoga mesiánica? ¿Solo porque se queda en el garaje, eso lo convierte necesariamente en un automóvil?

El punto principal de la parábola del grano de mostaza es que la iglesia visible crecerá anormalmente.

La segunda dupla está formada por la parábola del grano de mostaza (externa) y la levadura (interna), donde vemos la corrupción de la iglesia visible. Dado que los apóstoles serían comisionados para proclamar el mensaje del Reino hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), les sería fácil sentir que la cosecha dependía de sus esfuerzos. El Señor de la cosecha quería dejar claro que, aunque la iglesia visible crecería enormemente, la falsa doctrina entraría en las congregaciones de Dios. Hay una puerta estrecha que lleva a la vida, y una puerta ancha que conduce a la destrucción (vea el enlace haga clic Dw – Las puertas estrecha y ancha). Pero no debían sorprenderse ni desanimarse, pues Jesús les había advertido.

Las siguientes dos parábolas tratan el mismo tema, relacionado con la iglesia visible. Por lo tanto, debemos examinar la diferencia entre la iglesia visible y la Iglesia universal invisible. Se introducirá un sistema religioso falso en la iglesia visible, y esto resultará en la corrupción de la doctrina eclesiástica. Es una imagen de una “cristiandad” (bautistas, católicos, metodistas, luteranos, pentecostales, presbiterianos, protestantes,etc y pseudo cristianos como adventistas del séptimo día y mormones, etc) que podemos ver con nuestros propios ojos. Algunas personas en la iglesia visible son salvas, pero muchas no. Sin embargo, la Iglesia universal invisible, la Esposa de Cristo (Juan 3:29; Segunda Corintios 11:2-3; Efesios 5:25-27; Apocalipsis 19:7-8 y 21:9-10), está formada por verdaderos creyentes, o el cuerpo del Mesías, a medida que somos colocados en Él (Primera Corintios 10:15-17 y 12:27; Efesios 4:16; Colosenses 1:18), vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe.

Les propuso otra parábola, diciendo: El reino de los cielos es semejante a una semilla de mostaza que un hombre tomó y sembró en su campo (Mateo 13:31; Marcos 4:30-31a). Esta planta habría sido muy familiar para los judíos.

La semilla de mostaza, en verdad es más pequeña que todas las semillas, pero cuando ha crecido es la mayor de las hortalizas, y llega a ser árbol, hasta el punto que vienen las aves del cielo y anidan en sus ramas (Mateo 13:32; Marcos 4:31). De hecho, este grano era el más pequeño de todas las semillas conocidas. Científicamente sabemos que había semillas más pequeñas; sin embargo, la semilla de mostaza era la semilla más pequeña con la que la audiencia de Yeshua estaba familiarizada. La semilla de mostaza negra es más pequeña que una semilla de cereal, una semilla de uva o una semilla de pepino. De hecho, es más pequeña que el punto al final de esta oración. De todas las semillas de jardín, es la más pequeña y con mayor potencial de crecimiento.⁶⁹⁸ La semilla de mostaza normalmente alcanzaba de 1,5 a 2,4 metros de altura, pero se sabe que pueda alcanzar 3 metros o más, y tiene flores amarillas. Es una hierba, no un arbusto ni un árbol. Las semillas se usaban para dar sabor a carnes o verduras y eran el alimento predilecto de las aves. Aves como los pardillos comunes y los pinzones no construían sus nidos en la planta de mostaza, sino que se posaban o descansaban sobre esta durante un tiempo.

En la época de Cristo, la semilla de mostaza era un dicho proverbial que ilustraba algo pequeño (Mishná Toborot 8.8; Nidá 5.2; Berajot 31a y Levítico Rabá 31:9). Los rabinos la usaban para indicar la más pequeña cantidad, como la más mínima gota de sangre, la más mínima impureza, o el más pequeño resto de resplandor solar en el cielo.⁶⁹⁹ Más tarde, cuando los talmidim no pudieron expulsar a un demonio de un hombre, preguntaron y: Les dice: Por vuestra poca fe; porque de cierto os digo que si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a este monte: ¡Pásate de aquí allá!, y se pasaría, y nada os sería imposible (Mateo 17:20).

Pero cuando ha crecido es la mayor de las hortalizas, y llega a ser árbol, hasta el punto que vienen las aves del cielo y anidan en sus ramas (Mateo 13:32; Marcos 4:32). Si bien la planta de mostaza siempre es pequeña, aquí crece anormalmente y se convierte en árbol. La audiencia de Jesús conocía el símil del árbol grande, cuyas ramas extendidas proporcionaban un apoyo para las aves, era una figura familiar en las Escrituras judías para un reino poderoso que daba refugio a todas las naciones (Ezequiel 31:6 y Daniel 4:12). El énfasis aquí es la grandeza de la iglesia visible en contraste con sus humildes comienzos. En la mentalidad oriental, esta parábola se consideraría en contraposición al progreso. Así, nuestro Salvador enseñó que habría un crecimiento anormal de la semilla de mostaza, y por consiguiente, un crecimiento anormal de la iglesia visible en muchas grandes organizaciones, grandes iglesias y grandes programas, todo ello producido por la energía humana y no por el Ruaj HaKodesh.

Crece tan anormalmente y llega a ser árbol, hasta el punto que vienen las aves del cielo y anidan en sus ramas (Mateo 13:32b). Habrá un crecimiento externo anormal hasta convertirse en una monstruosidad y un lugar de descanso para las aves. La semilla que se convierte en esta enorme planta de mostaza es una imagen de la iglesia visible. Jesús dijo que comprender la parábola de los suelos (o del sembrador) fue la clave para entender todas las demás parábolas. Por lo tanto, como los pájaros que arrebatan la semilla del Evangelio antes de que pueda ser plantada en los corazones de los perdidos en esa primera parábola, aquí, los pájaros representan a los agentes del Adversario. Estas aves representan a los incrédulos que se sientan en las congregaciones de Dios, diversos movimientos pseudocristianos, diversas sectas y otras corrupciones de la verdadera Iglesia.

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los suelos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.⁷⁰⁰

La parábola del trigo y la cizaña
Mateo 13: 24-30

El punto principal de la parábola del trigo y la cizaña es que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra o plantación.

Como parte de la primera dupla compuesta por las parábolas de la Semilla que Crece por Sí Misma, el Trigo (la verdad) y la Cizaña (lo falso), vemos la cizaña esparcida entre el trigo. Esta parábola nos enseña que habría una siembra falsa junto a la verdadera siembra de la Palabra de Dios. Mientras Cristo continuaba preparando a Sus talmidim para su ministerio venidero de esparcir la semilla del evangelio hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), quería que estuvieran conscientes del enemigo y la siembra falsa. Eso demostraría la corrupción de la iglesia visible. Habría una clara diferencia entre lo bueno, el trigo, y lo falso, la cizaña.

Israel debía ser santo y estar apartado de las demás naciones que lo rodeaban. Cuando los hijos de Abraham recibieron el pacto con ADONAI al pie del Monte Sinaí por mano de Moisés, se detallaron 613 mandamientos en la Torá/Ley. Había mandamientos sobre el parto, las enfermedades de la piel, el moho y las secreciones corporales. Había mandamientos sobre la distinción entre alimentos puros e impuros, sobre comer alimentos prohibidos, las relaciones sexuales ilícitas, varios mandamientos sobre una vida santa, castigos por el pecado, regulaciones para los sacerdotes, castigos por la blasfemia y bendiciones del pacto por la obediencia y maldiciones por la desobediencia. Es decir, Israel debía ser testigo ante los paganos que la rodeaban. ¿Por qué? Porque los gentiles notarían la diferencia y podrían indagar la razón detrás de esas diferencias. Entonces Israel podría guiarlos hacia su Dios.

Hoy en día, los creyentes no deben vivir como el mundo pagano que los rodea. Juan nos dice: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo (Primera Juan 2:15-16). Sin embargo, el pecado, desconocido entre los creyentes hace solo una generación, ahora es algo común. Si el arrepentimiento, la santidad de vida y la sumisión a Jesús el Mesías son opcionales, ¿por qué deberíamos esperar que los creyentes sean diferentes de los perdidos? ¿Quién puede decir que las personas podrían no ser creyentes solo porque viven en una rebelión obstinada contra Dios? Si alguien afirma ser creyente, ¿cómo lo sabemos realmente? (vea el enlace, haga clic en el comentario sobre Judas, Ah –  Se han infiltrado secretamente entre vosotros personas impías?)

El trágico resultado es que muchos creen que es bastante normal que los hijos de Dios vivan como el Adversario. Incluso existe una palabra para ello: el “creyente carnal”. ¿Quién sabrá cuántas personas que viven como el diablo se han dejado llevar por una falsa sensación de seguridad espiritual al creer que son simplemente como creyentes carnales? Sí, los creyentes nacen con una naturaleza pecaminosa y continúan cometiendo pecados a lo largo de su vida. Pero vivir en un estado carnal, no debería ser un estilo de vida de indiferencia o antagonismo absoluto hacia las cosas de YHVH.

Los creyentes no se hacen pasar por hijos del diablo. Lo cierto es todo lo contrario: el engañador se hace pasar por ángel de luz, y sus siervos imitan a los hijos de la justicia (Segunda Corintios 11:14-15). Cuando la Biblia reconoce la dificultad de distinguir las ovejas de las cabras, la cuestión no es que los creyentes puedan parecer impíos, sino que los impíos a menudo parecen justos (vea el comentario sobre Apocalipsis Fc – Las ovejas y las cabras). Dicho de otro modo, se supone que el rebaño debe estar alerta ante los lobos con piel de oveja, no que las ovejas tolerantes deban actuar como lobos.⁶⁹³

Otra parábola les propuso Jesús, diciendo: El reino de los cielos es comparado a un hombre que sembró buena semilla en su campo. Pero, al dormir los hombres, vino su enemigo y sobresembró cizaña en medio del trigo, y se fue (13:24-25). La cizaña proviene del zizanión, una variedad de la cizaña que producía semillas inútiles en lugar de grano. Se parecía tanto al trigo que se le conocía como «trigo bastardo». Representa lo que botánicamente se conoce como «cizaña barbuda» (Lolium temulentum), una hierba de centeno venenosa, muy común en Oriente Medio. Hasta que su semilla madura, es casi imposible distinguirla del trigo verdadero, incluso bajo el escrutinio más minucioso. Sus raíces se arrastran bajo tierra y se entrelazan con las del trigo bueno. Debido a la semejanza, la dispersión de estas malas hierbas sobre la buena semilla de trigo de un vecino, era un acto tan común que Roma lo tipificó como delito. Era una forma devastadora de arruinar a un adversario, pues inutilizaba su cosecha y, por lo tanto, anulaba su principal fuente de ingresos.⁶⁹⁴

Pero la parábola cobra mayor significado si tenemos en cuenta que, según los rabinos, antes del Diluvio todas las semillas eran iguales. Pero como resultado del Diluvio, la cizaña se convirtió en una especie degenerada de hierba que surgió de la buena semilla por la corrupción de la tierra. Ahora, desafortunadamente, son comunes a todos los campos; completamente indistinguibles del trigo, hasta que apareció el fruto: nocivo, venenoso y que requiere ser separado del trigo, para que el buen trigo no se volviese inútil.⁶⁹⁵

A ellos se le permitirá crecer uno junto al otro. Y cuando germinó el tallo y dio fruto, entonces apareció también la cizaña. Y acercándose los siervos del padre de familia, le dijeron: Señor, ¿acaso no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde, pues, tiene cizaña? Y él les dijo: Algún enemigo hizo esto. Le dicen los siervos: ¿Quieres, pues, que vayamos y la recojamos? Pero él dice: No, no sea que recogiendo la cizaña arranquéis con ella el trigo. Dejad crecer juntamente lo uno y lo otro hasta la siega, y en tiempo de la siega diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla totalmente, pero el trigo reunidlo en mi granero (13:26-30).

¿Qué puede significar esta parábola? Es sorprendente que la multitud a la orilla del mar no preguntara, pero probablemente, estaban más interesados en ver milagros y ser alimentados que en conocer la verdad (Juan 6:26). Los talmidim, sin embargo, sí querían saber. Habiendo despedido entonces a las multitudes, entró en la casa, y se acercaron a Él sus discípulos, diciendo: Decláranos la parábola de la cizaña del campo (Mateo 13:36). Después de que el Señor se apartó de la multitud y entró en la casa (probablemente de Pedro) los apóstoles le consultaron en privado sobre la parábola de la cizaña en el campo, (vea Ez – Las parábolas privadas del Reino en una Casa y vea Fa – La parábola de la cizaña explicada).

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento:
(1) La parábola de los terrenos (Et) nos enseña que habrá diferentes respuestas a la dispersión del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.⁶⁹⁶

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Mientras colocaba las raíces que Keturah le había comprado a aquel que hizo el Catálogo de Semillas, encontré una raíz que sobresalía de la tierra, y me aferré a ella, y dije: «Aquí hay una raíz sin etiqueta. Me pregunto ¿qué será?». Mira, no lo sé, pero la plantaré y veré qué brota.

Y Keturah respondió y dijo: «¿No sabes qué es eso? Es un diente de león que desenterraste al hacer los agujeros para las flores». Y me avergoncé de no haberlo sabido antes. Sin embargo, vi lo que era, incluso mientras me lo contaba. Porque no soy del todo ignorante, aunque por el momento desconocía la raíz, qué era.

Y vi la raíz del diente de león en mi mano. La miré y vi cuán profundamente se había hundido en la tierra, y cuán firmemente se había aferrado al suelo con su única y larga raíz, y admiré cómo había planeado quedarse allí.

Y miré hacia arriba, y aunque parecía no tener vida, había hojas enrolladas y listas para brotar, sí, y un brote que estaba casi listo para levantar su cabeza sobre el suelo tan pronto como pasara el invierno.

Y le dije al diente de león: “mira, eres una planta valiente. Hundes tu raíz a gran profundidad. Envías tu tallo hueco en la forma de la construcción más robusta conocida por cualquier ingeniero. Tu bola blanca de suave pelusa es la cosa más hermosa y delicada de la naturaleza; sí, e incluso tu flor amarilla es maravillosa, pues cada hojita amarilla es una flor. Además, no es culpa tuya que la gente te llame mala hierba. Si tan solo fuera difícil hacerte crecer, pagaríamos un buen dinero por tus raíces y nos romperíamos la espalda plantándote, y declararíamos que verte, esparciendo tu oro sobre un césped verde, es la perfección de la jardinería. Ni tú ni tus padres pecaron, sin embargo, eres despreciada y rechazada, y la buena gente no te ama”.

Y cuando pensaba en esto, no me animaba a cortar una vida tan maravillosa y valiente; ni la quería en mi jardín. Sin embargo, la llevé al callejón que corre detrás de mi casa y la planté allí. Y dije: «Que el Señor juzgue si no es mejor que crezcas allí que tener la tierra obstruida por una lata».

Sin embargo, miré a mi alrededor y me apresuré a regresar a la casa para que mis vecinos no supieran que había plantado un diente de león.

¿Y quién sabe si hice bien o mal? Porque si una gran plaga azotara los dientes de león en los jardines de todos los pueblos, vendrían a buscarlos a mi callejón y pedirían una semilla de mi diente de león.

Porque, aunque me regañen por darle al diente de león una oportunidad de luchar por su vida, aun así, he conocido a aquellos cuyas vidas eran como malas hierbas a quienes Dios perdonó en Su Misericordia, y florecieron en una bondad maravillosa e inesperada.⁶⁹⁷

La parábola de la semilla que crece por sí sola
Marcos 4: 26-29

La parábola de la semilla que crece por sí sola ESCUDRIÑAR: ¿Cómo complementa esta parábola, a Et – Parábola de los Suelos? ¿A quiénes iba dirigida esta parábola? ¿Por qué intentaba el Señor tranquilizar sus mentes? ¿En qué se parece la siembra de una semilla insignificante, que da como resultado una gloriosa espiga de trigo, a la siembra de la semilla del Evangelio que da como resultado el reino de Dios?

REFLEXIONAR: La cosecha ¿depende de nosotros? ¿Cuál es la parte de Dios en el Reino de Dios? ¿Y cuál es nuestra parte? ¿Por qué nos permite sembrar? ¿Cómo lo hace usted? ¿Cómo se siente al darse cuenta de que es coheredero con Cristo en el Reino de Dios y que un día usted reinará con Él? ¿Qué dice eso sobre lo que ADONAI piensa de usted? ¿Cómo puede eso marcar la diferencia hoy en su vida?

El punto principal de la parábola de la semilla que crece por sí sola es que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior para que brote por sí misma.

La primera dupla de versículos se compone de las parábolas de la semilla que crece sola (verdadera) y el trigo y la cizaña (falsa), que demuestran que una siembra verdadera será imitada por una contrasiembra falsa. Esta parábola nos enseña que el misterio de la regeneración no depende del agricultor. Esta parábola es una semejanza porque toma una ilustración de la vida cotidiana y Jesús la usa para ilustrar Su punto. Transmite el conocimiento basado en lo que les es común. Dado que los apóstoles serían comisionados para proclamar el mensaje del Reino hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), sería fácil para ellos sentir que la cosecha dependía de sus esfuerzos. El Señor de la Vida quería dejar claro que cualquier cosecha producida, sería el resultado de plantar la semilla y luego, permitir que la vida en la semilla se revele a su debido tiempo mediante el crecimiento y el fruto en el momento de la cosecha.⁶⁸⁹

Decía, además: El reino de Dios es como cuando un hombre echa la semilla en la tierra: Duerme y se levanta, noche y día, y la semilla brota y crece sin que él sepa cómo (Marcos 4:26-27). Una vez más el Reino venidero se compara con la cosecha. La inactividad del agricultor después de la siembra, se describe vívidamente. Su vida es muy ordenada: duerme y trabaja día y noche. Pero, sin que él tenga pensamientos ansiosos ni ningún paso activo, la semilla crece de la siembra al brote, del brote a la floración, y de la floración a la maduración: un proceso de crecimiento incesante. Noche y día, ya sea que duerma o se levante, la semilla brota y crece, sin que él sepa cómo. La semilla que se plantó según la primera parábola, inexplicablemente, se regenerará, brotará a la vida y producirá vida eterna en el creyente. Esta tiene un poder interior, una energía interior, de modo que esta cobra vida por sí sola.

Éste es el misterio de la regeneración.

Las fuerzas de la vida y el crecimiento siguen eludiendo nuestro conocimiento. Incluso hoy desconocemos demasiado sobre cómo una semilla se transforma en planta, y luego produce fruto. ¿Quién puede explicar la vida en una semilla que crece y se multiplica? ¿Cómo pudo la esencia de la vida permanecer latente durante cuatro mil años en las semillas halladas en una tumba egipcia y aun así cobrar vida al ser plantadas? El misterio de la vida es la cuestión de los siglos.⁶⁹⁰

Al mismo tiempo, ¿cómo es posible que una simple semilla del evangelio —que Jesús murió por nuestros pecados, fue sepultado y resucitó al tercer día— resulte en regeneración? ¿Cómo es posible que algo que ocurrió hace más de dos mil años hiciera que una persona pasara del reino de las tinieblas al reino de la luz?

Ése es el misterio.

Todo lo que el granjero puede hacer es esparcir la semilla en tierra preparada, que brote no depende de él. Por sí misma da fruto la tierra: primero un tallo, luego una espiga, luego grano lleno en la espiga (Marcos 4:28). Cuando escuchamos a personas compartir su experiencia de conversión, podemos pensar que su fe se produjo de repente. Sin embargo, su salvación a menudo conlleva una larga historia de peregrinación espiritual antes de tomar esa decisión. Ellos necesitaron tiempo para reflexionar sobre la Buena Nueva. Para ellos, llegar al Salvador fue un proceso. Esto es similar al proceso de la agricultura: meses de espera llegan a su fin y los trabajadores acuden a los campos para ayudar con la cosecha. Nuestra fe, como un cultivo, necesita tiempo para crecer.⁶⁹¹

El agricultor simplemente estaba plantando la semilla. El surgimiento de la vida fue resultado de la semilla. La tierra, por lo tanto, da fruto automáticamente. Pero el secreto del crecimiento está en la semilla misma. De la misma manera, plantamos la semilla de la Palabra de Dios; la tierra, es decir el alma, la recibe y, Dios el Espíritu Santo trabaja en el corazón del pecador, utiliza la semilla plantada y la hace germinar y crecer. Así son las cosas según la naturaleza, y también según la Dispensación de la Gracia; haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia.

Así como a la siembra le llegará a su debido tiempo la cosecha, así también el misterio presente del Reino será seguido por las glorias del Reino mesiánico. Y cuando el fruto lo permite, enseguida mete la hoz, porque ha llegado la siega (Marcos 4:29). Qué gran contraste entre la aparente insignificancia del principio y el gran final. Así como la espiga de trigo es el resultado de la semilla, el fin está implícito en el principio. Lo infinitamente grande actúa en lo infinitamente pequeño. En el presente, y de hecho en secreto, el resultado ya está en marcha. A aquellos a quienes se les ha dado a entender, el misterio del reino de Dios ya se ve en su inicio oculto y aparentemente insignificante.

Esta seguridad inquebrantable de que la hora de Dios se acerca, es un elemento crucial en la predicación de Yeshua. La hora de Dios se acerca, no, más aún, ya ha comenzado. En el principio del Mesías, el fin ya está implícito. Por eso he puesto mi rostro como un pedernal (vea Isaías 50:7 y Lucas 9:51) y nada pudo detenerlo. Ninguna duda respecto a Su misión, ningún desprecio, ninguna falta de fe, ninguna impaciencia, puede hacer vacilar al Salvador de los pecadores. Podemos tener confianza en que, así como creó algo de la nada (Génesis 1:1), el Rey de reyes está llevando a cabo Sus comienzos hasta su consumación. Solo necesitamos creer en Él a pesar de las apariencias.⁶⁹² Conociendo primero esto: En los postreros días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? ¡Pues desde que durmieron los padres todo permanece igual desde el principio de la creación! (Segunda Pedro 3:3-4). Pero no olviden esto: el día del Señor vendrá como ladrón en la noche (vea Segunda Pedro 3: 8-10).

En cuanto a la venida del Reino mesiánico, Dios tiene Su parte y nosotros tenemos la nuestra. Como deja claro esta parábola, la semilla del evangelio tendrá una energía interior que le permitirá cobrar vida por sí sola. Eso es obra de Dios. Él es todopoderoso y está fuera del tiempo. Puede crear algo de la nada (Génesis 1:1). Pero, Dios eligió que lo ayudáramos en esta gran obra. De lo contrario, Él no habría entrenado a los talmidim para que siguieran esparciendo más semillas después de que Él regresara al Padre (vea Et – La Parábola de los terrenos). No porque Él necesita nuestra ayuda o no puede lograr Sus propósitos por Su cuenta, sino porque desea que participemos con Cristo como coherederos en ese Reino (Romanos 8:17) y reinemos con Él (Segunda Timoteo 2:12). Solo necesitamos ser fieles con los dones espirituales que nos ha dado. Cuando llegue la cosecha depende de Dios y no de nosotros. La energía interior está en la semilla del evangelio, no en nosotros. Pero, como niños pequeños en el campo con su Padre, todo lo que Él nos pide que hagamos es ayudarlo a esparcir la semilla de la vida. Esa es nuestra parte.

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento. Hasta ahora vimos:
(1) La parábola de los terrenos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar a la vida por sí sola.

La parábola de los terrenos
Mateo 13:3b-23; Marcos 4:3-25; Lucas 8:5-18

La parábola de los terrenos (vea Ntd 1) ESCUDRIÑAR: ¿Qué representa cada tipo de terreno en la parábola de Jesús? ¿Qué representan el agricultor y su semilla? ¿Cómo podría la parábola ayudar a los apóstoles a comprender lo que estaba sucediendo con su ministerio? ¿Cómo explica la cita de Isaías Marcos 4:13 abajo? ¿Qué habían visto los talmidim que los profetas anhelaban ver y oír? Ya que Yeshua es la lámpara, ¿qué está revelando?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se asemeja la historia de las semillas a nuestra vida espiritual? ¿Cómo cambiará nuestra vida cuando comencemos a producir una cosecha, multiplicando treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado? ¿Cuáles son algunos ejemplos de lo que un creyente como este podría hacer? En diferentes momentos de nuestra vida, nuestro “tipo de terreno” puede cambiar. ¿Qué tipo de terreno representa actualmente su respuesta a Dios y a su Palabra? ¿Qué tácticas usa el Adversario para impedirnos escuchar y comprender la Palabra de Dios? ¿Qué espinas pueden estar ahogando su capacidad de dar fruto espiritual? ¿Hay piedras que necesitan ser desenterradas? ¿De qué maneras está usted tratando de nutrir la “semilla” espiritual que Dios plantó en su vida? ¿Qué puede hacer para ayudar a que la semilla crezca en otros?

El punto principal de la parábola de los tipos de terrenos, es que habrá diferentes respuestas a la dispersión del evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.

El rabino de Galilea partió del aquí y ahora para llegar al allá y entonces. Partió de algo que sucedía en ese momento en la tierra para guiar los pensamientos de la gente al cielo; partió de algo que todos podían ver para llegar a lo invisible. Partió de algo que todos conocían para llegar a algo que nunca habían comprendido. Esa era la esencia misma de la enseñanza de Yeshua. No confundía a la gente comenzando con cosas extrañas, difíciles o complicadas; partía de las cosas más sencillas, que incluso un niño podía entender.⁶⁷⁹

El Señor usó una metáfora familiar. La agricultura era el corazón de la vida judía y todos entendían el esparcimiento de las semillas y el proceso de crecimiento de los cultivos. Incluso es probable que desde donde Cristo enseñaba, la multitud pudiera ver a los hombres sembrando. El agricultor se echaba una bolsa de semillas al hombro y, mientras caminaba arriba y abajo por los surcos, él tomaba puñados de semillas y las esparcía. Las semillas caían en cuatro tipos de terrenos. Jesús dijo: El sembrador salió a sembrar su semilla (Mateo 13:3; Marcos 4:3; Lucas 8:5a).⁶⁸⁰

El terreno duro: y al sembrarla, una cayó junto al camino y fue pisoteada, y las aves del cielo la comieron (Mateo 13:4; Marcos 4:4; Lucas 8:5b). Galilea estaba cubierta de campos. No había cercas ni muros que los rodearan, así que los únicos límites eran caminos estrechos. Los agricultores usaban los caminos para caminar entre los campos, viajeros de todas partes los usaban. Sin duda, era por un camino así que Yeshua y Sus talmidim viajaban. En aquel tiempo, iba Jesús por los sembrados y sus discípulos tuvieron hambre, y comenzaron a espigar y a comer (Mateo 12:1). La dispersión de la semilla hizo que algunas cayeran en los caminos. El terreno a lo largo del camino, naturalmente, se compactaría y se endurecería por el tránsito. Como resultado, el tráfico y el clima seco harían que el terreno fuera tan duro que las semillas que cayeran no podían penetrarlo ni echar raíces. Lo que las aves no comían era pisoteado. ¡No hay duda de que los pájaros seguían al granjero muy de cerca!

El terreno poco profundo: Otras cayeron en los pedregales, donde no tenían mucha tierra, y brotaron pronto por no tener tierra profunda; pero salido el sol, se asolaron, y por no tener raíz, se secaron (Mateo 13:5-6; Marcos 4:5-6; Lucas 8:6). Los pedregales no se referían a la tierra con piedras. Normalmente, los agricultores eliminaban la mayoría de las piedras de sus campos antes de plantar. Pero en Palestina, estratos de piedra caliza atraviesan el terreno. A veces, la piedra caliza brota tan cerca de la superficie, que se encuentra a solo unos centímetros de la capa superficial del terreno. Cuando la semilla se esparce en esas zonas poco profundas en algunos lugares, las raíces se abren camino hasta la piedra solo para bloquearse. Al no tener las raíces adónde ir, las plantas jóvenes producen un follaje impresionante, haciéndolas más visibles que el follaje circundante. Pero, al salir el sol, eran las primeras en marchitarse porque sus raíces no alcanzaban la profundidad suficiente para absorber la humedad. Como resultado, se marchitaban y morían antes de dar fruto.

El terreno lleno de malezas: Otra cayó entre las espinas, y las espinas crecieron y la ahogaron, y no dio fruto (Mateo 13:7; Marcos 4:7; Lucas 8:7). Este terreno se veía bien. Este terreno era profundo, rico, preparado y fértil. Cuando el agricultor comenzó a esparcir su semilla, esta parecía inmaculada y dispuesta. Dondequiera que la semilla caía empezaba a crecer, pero, ocultas bajo la capa superficial del terreno, las malas hierbas también brotaron y finalmente ahogaron la semilla. La maleza nativa siempre tiene una ventaja sobre los cultivos agrícolas. La maleza florece naturalmente, mientras que los cultivos plantados necesitan mucho cuidado y cariño. Sin embargo, si las malas hierbas se arraigan, dominarán el terreno. Estas crecen más rápido y tienen raíces más fuertes que absorben toda la humedad. Al final, las plantas buenas son asfixiadas.

El buen terreno: Pero otras cayeron en buena tierra, y daban fruto que crecía y se desarrollaba; y producían: una a treinta, otra a sesenta y otra a ciento por uno. Y decía: El que tiene oídos para oír, oiga (Mateo 13:8-9; Marcos 4:8-9; Lucas 8:8). Esta tierra es suave, no como la tierra dura del camino. Es profunda, no como la tierra superficial. Y es limpia, no como la tierra infestada de maleza. Aquí la semilla brota y produce una cosecha increíble.

Cuando estuvo solo, los que estaban con los doce alrededor de Él, le preguntaban acerca de las parábolas (Marcos 4:10). En cuanto estuvieron solos, los doce apóstoles no tardaron en hacerle dos preguntas a Jesús.
Primero, ¿qué significaba esta parábola? (vea Lucas 8:9)
Y segundo, ¿Por qué les hablas por parábolas?” (Mateo 13:10; Marcos 4:10).
En respuesta a la primera pregunta Él les dice: ¿No habéis entendido esta parábola? ¿Cómo, pues, conoceréis todas las parábolas? (Marcos 4:13). Una comprensión clara de esta parábola les ayudaría (y a nosotros) a entender cómo deben interpretarse las demás parábolas.

Respondiendo a la segunda pregunta, dijo: A vosotros os ha sido dado el misterio del reino de Dios, pero a los de afuera todo es presentado en parábolas (Marcos 4:11; Lucas 8:10). Un misterio en la Biblia, significa algo que una vez estuvo oculto, pero que ahora se revela. El verbo «ha sido dado» está en tiempo perfecto, y habla de un acto completado con resultados continuos. En consecuencia, a los talmidim se les había dado, como posesión permanente, el misterio del reino de Dios. Ellos fueron los primeros en poseerlo. Esto era para que ellos llegaran gradualmente a una comprensión clara de esa verdad. Y sin que lo supieran en ese momento, a ellos les llevaría hasta después de la resurrección comprender esto plenamente.

…pero a los de afuera todo es presentado en parábolas.Este es el mismo principio que Dios usó para endurecer el corazón del Faraón forzando una decisión que el rey de Egipto no quería tomar; vea el comentario sobre ÉxodoBu –Traeré una plaga más sobre Faraón, y también vea Romanos 9:14-18.La luz que se resiste, causa ceguera. En ese momento, los fariseos intentaban demostrar que Yeshua estaba en complicidad con Satanás (vea el enlace, haga clic en El – Todo reino dividido contra sí mismo será destruido). Al hacerlo, y al rechazar la Verdad, se cegaron a sí mismos. Las parábolas cegaron a los que impíamente rechazaron al Mesías, e iluminó a los que creyeron en Él.

Por eso les hablo (en parábolas) para que viendo, vean y no perciban, y oyendo, oigan y no entiendan, no sea que se conviertan, y les sea perdonado (Mateo 13:13; Marcos 4:12). A los oyentes de Jesús no se les negó la oportunidad de creer en Él. Pero, después de cerrar persistentemente sus mentes a Su mensaje, fueron excluidos de cualquier comprensión posterior del mismo por Su uso de parábolas. Sin embargo, incluso las parábolas que velaban la verdad, tenían como propósito provocar la reflexión, iluminarla y, potencialmente, revelarla. Las parábolas preservaron de manera única la libertad de creer de las personas, al tiempo que demostraron que, si se toma tal decisión, es don de Dios (vea Efesios 2:8-9).⁶⁸¹ Pero, debido a que el pueblo esperaba que el Sanedrín tomara una decisión sobre la validez del mesianismo de Cristo y la Corte Suprema judía lo había rechazado, la mayoría del pueblo comenzó a volverse contra el Hijo de Dios.

Isaías describió perfectamente a los judíos infieles de la época de Yeshua. Las parábolas cumplieron la profecía de Isaías: Y se cumple en ellos la profecía de Isaías, que dice: De oído oiréis, y no entenderéis, Y viendo veréis, y no percibiréis: Porque el corazón de este pueblo se ha engrosado, Y con los oídos oyen pesadamente, Y han cerrado sus ojos. No sea que vean con los ojos, Y oigan con los oídos, Y entiendan con el corazón, Y se conviertan, y Yo los sane (Mateo 13:14-15). Isaías escribió durante una época de juicio devastador contra Judá, el reino del sur. Mientras Isaías predicaba su mensaje de fatalidad, el rey Uzías murió y la nación se sumió en algunos de los días más oscuros que jamás había visto (vea el comentario sobre Isaías Bo – In el año en que murió el rey Uzías).

El primer cumplimiento de la advertencia de Isaías se produjo con el juicio del cautiverio babilónico, tal como Isaías había profetizado. El segundo cumplimiento sería la destrucción de Jerusalén y la dispersión de los judíos por todo el mundo durante más de veinte siglos. Las parábolas del Mesías fueron una forma similar de juicio sobre la incredulidad. Quienes no aceptaran Sus enseñanzas claras y sencillas, como las del Sermón del Monte, no podrían comprender Sus enseñanzas más profundas.

El don espiritual de lenguas en la comunidad mesiánica primitiva era otra forma de juicio sobre los incrédulos (vea el comentario sobre Isaías Fm – Labios Extranjeros y Lenguas Extrañas: Dios Hablará a este Pueblo). Las lenguas se revelaron de forma sorprendente y dramática en Pentecostés o Shavuot, y los Doce apóstoles las siguieron demostrando de vez en cuando como testimonio contra quienes se negaban a creer. Yeshua primero enseñó a Israel con una enseñanza directa y clara. Luego, cuando Cristo fue rechazado, les habló en parábolas, que, sin explicación, no eran más que acertijos balbuceantes y sin sentido. Finalmente, el Buen Pastor les habló en idiomas ininteligibles que no podían entenderse sin traducción.⁶⁸²

Hablando a Sus talmidim, Jesús dijo: Pero bienaventurados vuestros ojos porque ven, y vuestros oídos porque oyen. Porque de cierto os digo que muchos profetas y justos desearon ver lo que veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron (Mateo 13:16-17; véase también 1 Pedro 1:10-12). Ni siquiera los justos del TaNaJ recibieron la comprensión que los apóstoles y todo creyente desde entonces han tenido el privilegio de poseer. Incluso a los creyentes se les debe dar la iluminación divina, y eso se nos promete si buscamos las Escrituras y confiar en el Ruaj HaKodesh que habita en nosotros (Primera Corintios 2:9-16; Primera Juan 2:20-27). No solo tenemos la revelación completa de Dios en las Escrituras, sino que también tenemos al mismo Autor de esas Escrituras viviendo en nosotros para explicar, interpretar y aplicar sus maravillosas verdades.

Dijo: Oíd, pues, vosotros la parábola del que sembró (Mateo 13:18). La semilla es una metáfora apropiada para La Buena Nueva. No se puede crear, solo reproducir. La parábola no implica que haya algo malo con el agricultor o su método. Tampoco hay nada malo con la semilla. El problema es la condición del terreno que ejemplifica el corazón humano (Mateo 13:19). En otras palabras, el corazón es el equivalente espiritual de la tierra que recibe la semilla del agricultor. Todos los terrenos de la parábola son básicamente iguales, ya sean duras, poco profundas, con maleza o blandas. Y, por lo tanto, cada una podría producir una buena cosecha si se preparara adecuadamente. Lo mismo ocurre con loscorazones humanos. Todos somos básicamente iguales y capaces de recibir el evangelio si nuestros corazones están bien preparados.

El corazón que no responde: La semilla es la Palabra de Dios. Algunas personas son como semillas en el camino. El sembrador siembra la palabra, y los de junto al camino son éstos: donde se siembra la palabra pero, cuando la han oído, enseguida viene Satanás y quita la palabra sembrada (Marcos 4:14-15; Lucas 8:11-12a). Pero luego viene el diablo y quita la palabra de sus corazones, para que no crean y sean salvos (Mateo 13:19b; Lucas 8:12b). En primer lugar, las que cayeron en el camino son aquellas que nunca creyeron en el evangelio. El verbo fue esparcido es un participio perfecto. El tiempo verbal habla de una obra completada con resultados continuos. El acto de esparcir la semilla de la Palabra se había completado, teniendo un resultado cierto. Dicho esto, la Palabra de Dios fue plantada en sus corazones y comenzaba, como una semilla, a germinar. Pero el Destructor de almas la toma con engaño antes de que tenga tiempo de crecer hasta convertirse en una planta. La mayor alegría del tentador es mantener alejados de Dios a los incrédulos, personas a quienes amamos y por quienes oramos.

El corazón superficial: El segundo tramo de terreno es un terreno rocoso invisible y no tiene profundidad. Y el que fue sembrado en los pedregales, éste es el que oye la palabra y al momento la recibe con gozo (Mateo 13:20; Marcos 4:16; Lucas 8:13a). Los conversos superficiales parecen aceptar el evangelio con los brazos abiertos y se llenan de entusiasmo. Ellos ansían compartir con todos su nueva felicidad, son celosos en su estudio bíblico y oración. Pero no tienen raíz en sí mismos, son temporales, y luego, cuando llega una tribulación o persecución por causa de la palabra, enseguida se les hace tropezar (Marcos 4:17; Mateo 13:21; Lucas 8:13b). Pero el terreno de ellos es superficial, no tiene raíz, parecen creer por un tiempo, pero duran poco tiempo porque sus sentimientos cambian, pero no su alma. La Palabra vivificante del Salvador no puede echar raíces porque justo debajo de la superficie de su corazón, hay lecho de roca que es aún más difícil de penetrar que la tierra dura del camino. No hay arrepentimiento, ni dolor por el pecado, ni reconocimiento de su verdadera condición espiritual, sin quebrantamiento ni humildad, que es la primera señal de la verdadera fe en Cristo. Cuando ellos escuchan la Buena Nueva, esta les trae una experiencia religiosa, pero no la salvación. En consecuencia, cuando la aflicción o la persecución llegan a causa de la Palabra, rápidamente se apartan. Ellos vienen como lobos con piel de oveja, y cuando se les amenaza con el precio de cargar su cruz, no están dispuestos a pagarlo. Construyen sus casas religiosas sobre la arena de la experiencia emocional, y cuando llegan las tormentas de la aflicción o la persecución, se derrumban y son arrastradas.⁶⁸³

El corazón mundano: El tercer tipo de terreno está lleno de espinas y caracteriza a quienes oyeron la Palabra, pero son demasiado mundanos para que eche raíces y crezca a medida que avanzan en su camino. Ellos escuchan la Buena Nueva y hacen una profesión de fe vacía. Pero su primer amor es por las cosas del mundo y las preocupaciones acerca del mundo, las cosas les impiden de ver la necesidad de una relación personal con Jesucristo. Aman las riquezas y se inclinan ante el altar de la riqueza. Quedan cegados por ella y ni siquiera se dan cuenta de que el engaño de las riquezas y las posesiones, el prestigio, la posición y otras cosas, han entrado y han ahogado la Palabra, haciéndola infructuosa (Mateo 13:22; Marcos 4:18-19; Lucas 8:14). Hay muy pocos obstáculos para la salvación mayores que el amor al dinero. El rabino Saulo/apóstol Pablo nos advierte que la raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos se descarriaron de la fe, y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores (Primera Timoteo 6:10). Y Juan también advierte: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo (Primera Juan 2:15-16).

Los enemigos: Los pájaros, el sol y las malas hierbas de esta parábola son los enemigos. El Adversario hace todo lo posible para robar la semilla de la Buena Nueva, incluso antes de que pueda crecer. Aquí hay una lección importante para cualquier ganador de almas. Usted encontrará resistencia y hostilidad. Habrá conversos superficiales y de corta duración, y se enfrentará a personas de doble ánimo que desean al Rey Mesías, pero no se desprenden del mundo. La dureza del camino, la poca profundidad del terreno y la naturaleza destructiva de la maleza, frustrarán sus esfuerzos por producir una buena cosecha. Pero no se turben (vea Juan 14:1a), el Señor de la mies (vea Mateo 9:38) puede romper hasta la tierra más dura y eliminar la maleza más rebelde. Es posible que el suelo duro, poco profundo o la tierra con maleza no siempre permanezca así. ADONAI puede labrar el terreno del corazón más duro. Un antiguo método palestino de cultivo consistía en esparcir la semilla primero y luego enterrarla. A veces eso ocurre en la evangelización. Esparcimos la semilla, y justo cuando parece que las aves revolotean a punto de arrebatársela, el Espíritu Santo la sepulta, para que pueda producir una gran cosecha.⁶⁸⁴

El corazón receptivo: El cuarto tipo de terreno, la buena tierra, es bueno no porque tenga una composición básica diferente a la de otros tipos de terreno, sino porque está adecuadamente preparado. El corazón receptivo ha sido preparado por el Espíritu Santo y receptivo a ADONAI (vea Juan 16:8-11). Pero el que fue sembrado en tierra buena, éste es el que oye y entiende la palabra; el que también da fruto, y produce, cual a ciento por uno, cual a sesenta, y cual a treinta por uno (Mateo 13:23; Marcos 4:20; Lucas 8:15; vea también Juan 15:2-5). La semilla que cae en buena tierra, se refiere a aquellos con un corazón noble y bueno, que escuchan la Palabra, la entienden, la aceptan y la retienen porque el Señor honra la fe y abre su mentes y corazones espirituales. Yeshua dijo esto para animar a Sus talmidim y a todos los demás discípulos que testifican en Su nombre. A pesar de la dureza, la superficialidad y la mundanalidad de la mayoría de los corazones, siempre habrá quienes sean tierra fértil, en la que el evangelio pueda arraigar y florecer. Siempre habrá quienes el Espíritu Santo haya preparado para recibir la Palabra con corazones sinceros y entregados. En definitiva, dar fruto es la característica de todo verdadero creyente (Gálatas 5:22-23; Filipenses 1:11; Colosenses 1:6). El salmista se regocijó de que el creyente que se deleita en la Palabra de Dios y medita en ella día y noche: Será como árbol plantado junto a corrientes de agua, Que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita, Y todo lo que hace prosperará (vea Salmo 1:2-3). No somos salvos por dar fruto o por cualquier otra buena obra, porque no podemos dar ningún fruto espiritual hasta que seamos salvos. Pero, somos salvos para ser fructíferos. Porque somos hechura suya, creados en Jesús el Mesías para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviéramos en ellas (Efesios 2:10).⁶⁸⁵

El fruto: Así como la producción de fruto es el propósito central de la agricultura, la producción de fruto es una señal de la salvación en el creyente maduro (vea Ntd 2). Así, todo árbol bueno da frutos buenos, pero el árbol malo da frutos malos. No puede un árbol bueno dar frutos malos, ni un árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los reconoceréis (Mateo 7:17-20). Si no hay fruto espiritual, o si el fruto es malo, debe estar podrido. O, viéndolo desde la metáfora del campo, si la tierra no produce cosecha, no vale nada, símbolo de un corazón no redimido. La buena tierra representa al creyente. El terreno lleno de maleza y la tierra superficial son impostores. Y la tierra junto al camino no finge y rechaza la Buena Nueva.

Observe que no toda tierra buena es igualmente productiva. Algunas producen cantidades de treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado. En otras palabras, los creyentes no siempre producirán tanto fruto como deberían o podrían. Pero, cada creyente es fructífero hasta cierto punto. A veces somos desobedientes y, por supuesto, seguimos pecando. Sin embargo, en última instancia, Jesús dice: Por sus frutos los reconoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? (Mateo 7:16). Ya sea por el treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado, su fruto espiritual los distingue del terreno duro y compactado a lo largo del camino, del crecimiento superficial del terreno poco profundo, y la inutilidad del terreno lleno de maleza. El fruto de un creyente maduro es evidente, no algo que se deba buscar. Se distingue claramente del terreno con piedras, infestado de maleza y estéril.⁶⁸⁶

Nuestro Salvador les dijo: Nadie que enciende una lámpara, la cubre con una vasija o la pone debajo de una cama, sino la pone sobre un candelero, para que los que entran vean la luz. Porque no hay nada oculto que no llegue a ser manifestado, ni secreto que no haya de ser plenamente conocido y salga a luz (Marcos 4:21-22; Lucas 8:16-17). Estos versículos presentan una similitud común en la vida cotidiana: una lámpara de aceite no se enciende para esconderla en una vasija, o debajo de una cama. Más bien, se enciende para colocarla en un soporte a la vista de todos. Los talmidim, a quienes se les había revelado el misterio del reino de Dios, recibieron la responsabilidad de proclamar al mundo la luz, el evangelio, después del regreso del Hijo al Padre. (vea Mr – La Ascensión de Jesús). Y cuando lo hicieron, el Reino de Dios, que está oculto para los incrédulos, se dio a conocer.

Si alguno tiene oídos para oír, oiga. Y les decía: Daos cuenta de lo que oís. Con la medida que medís os será medido, y os será añadido (Marcos 4:23-24). La palabra si aquí no es la partícula condicional ean, que introduce una condición hipotética (como si pudiera o no oír), sino ei, la partícula de la condición cumplida. La cuestión es que tenían oídos para oír y debían usarlos. «Mirad pues cómo oís» (Lucas 8:18a).

Ampliando la verdad de que las parábolas de Jesús fueron dadas para revelar la verdad a los creyentes, y ocultarla de los corazones indiferentes, superficiales y mundanos, dijo: Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más que suficiente; pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado (Mateo 13:12; Marcos 4:25; Lucas 8:18b). Al que tiene el don de la vida eterna, recibido por la confianza en el Mesías, tendrá más. Los creyentes que vivan conforme a la luz que les fue dada en Cristo recibirán cada vez más luz en abundancia. Pero el destino de los incrédulos es todo lo contrario. El que no tiene la vida eterna está perdido, e incluso la pequeña chispa de luz que creen tener les será quitada. Por lo tanto, no basta con simplemente escuchar la Palabra. No basta escuchar la doctrina o teología correcta, es necesario prestar mucha atención a cómo se escucha el mensaje de Dios. La Palabra debe escucharse con un corazón noble y bondadoso, para que surja una fe que perdure y produzca una cosecha abundante, que rinda treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado. En consecuencia, espiritualmente hablando, los ricos se enriquecen más y los pobres se empobrecen más.⁶⁸⁷

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento: Hemos visto la primera (1) La parábola de los terrenos (Et) que nos enseña que habrá diferentes respuestas a la dispersión del evangelio. vea Ntd3.

Jesús, Tú eres el Agricultor paciente en mi vida. Gracias. Has usado a otros para sembrar ciertas semillas en mi camino, y a veces sé que no he valorado ese trabajo como debía. Ayúdame a expresar gratitud cuando siento que estás poniendo a otros en mi vida para servirte en mi “granja”. Señor, haz lo necesario para que mis campos sean productivos para Ti. Soy el agricultor de mi “granja”, pero Te pertenezco.⁶⁸⁸

Ntd1 También conocida como parábola del sembrador

Ntd2 Se espera que el creyente salvo asuma el camino de la madurez espiritual lo antes posible

Ntd3 Las nueve parábolas son las siguientes según mbs-040 (The Parables of the Kingdom) de Dr. Arnold G. Fruchtenbaum.

1. La parábola del sembrador (o de los terreno Et
2. La parábola de la semilla que crece por sí sola Eu
3. La parábola de la cizaña. Ev
4. La parábola de la semilla de mostaza. Ew
5. La parábola de la levadura. Ex
6. La parábola del tesoro escondido. Fb
7. La parábola de la perla. Fc
8. La parábola de la red. Fd
9. La parábola del padre de familia. Fe

Primero: esta época se caracteriza por la siembra de la semilla del Evangelio. Esta edad (la edad de la cristiandad), se extiende desde el tiempo en que Jesús es rechazado en Mateo 12 hasta que es aceptado en los días que termina la Gran Tribulación.

Segundo: esta era se caracterizará por las diferentes preparaciones de la tierra.
Tercero: esta era se caracterizará por la oposición del mundo, la carne y el diablo.
Cuarto: esta era se caracterizará por cuatro diferentes respuestas a la Palabra, que se destacan en la primera parábola.

Las parábolas públicas del Reino junto al mar
Mateo 13:1-3a; Marcos 4:1-2; Lucas 8:4

Las parábolas que Jesús enseñó a las multitudes junto al mar, tenían como objetivo ocultar el Reino a quienes carecían de fe y revelarlo a quienes creían. El Señor declaró: el que tiene oídos, oiga. Los que confiaron en Cristo tenían oídos espirituales no solo para oír, sino para entender lo que Él decía. Aquel mismo día, saliendo Jesús de la casa, se sentó a la orilla del mar (Mateo 13:1). El mismo día que el Mesías fue rechazado por el Sanedrín, salió y se sentó junto al mar de Galilea. Después de pasar un tiempo enseñando a Sus talmidim, nuestro Señor reanudó Su ministerio más amplio entre la gente en varios puntos a lo largo de la orilla del mar. Las multitudes eran más grandes que nunca. Y se le juntaron grandes multitudes, por lo cual, subiendo a una barca, se sentó; y toda la muchedumbre estaba de pie en la playa (Mateo 13:2). Generalmente se admite que la fuente de Marcos fue Pedro, quien era pescador y poseía dos tipos de barcas: un bote de remos que mantenía listo para escapar rápidamente de grandes multitudes que podrían aplastarlo, y una barca más grande amarrada cerca de la orilla donde les habló muchas cosas en parábolas (Mateo 13:3a). Vea también Marcos 4:1-2 y Lucas 8:4.

Cristo les habló todo en parábolas. Con una estrecha franja de agua entre Él y la gran multitud, Yeshua les enseñaba. La acústica a la orilla de un lago es excelente. Se puede oír y entender la voz de alguien a gran distancia. Todas estas cosas habló Jesús a las multitudes en parábolas, y sin parábola nada les hablaba, para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dice: Abriré mi boca en parábolas, Declararé cosas escondidas desde la creación (Mateo 13:34-35). Así se cumplió lo dicho por el profeta Isaías. El verbo «hablaba» está en pretérito imperfecto, lo que indica una acción continua. Aunque las palabras de nuestro Señor a menudo caían en oídos sordos, corazones endurecidos y voluntades insensibles, Él les hablaba.

Después de la Parábola introductoria de los suelos, hay otros cuatro versículos en duplas. Dos de ellos fueron dados junto al Mar de Galilea a los Doce y a la multitud, compuesta por creyentes e incrédulos.

La primera dupla está compuesta por las parábolas de la semilla que crece sola (verdad) y del trigo y la cizaña (falso), que demuestran que una verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.

La segunda dupla está compuesta por las parábolas de la Semilla de Mostaza (externa) y la levadura (interna), donde vemos la corrupción de la iglesia visible.

Ese mismo día les habló en parábolas

ESCUDRIÑAR: ¿Qué es una parábola? ¿Se pueden explicar los detalles de la parábola? ¿Por qué Jesús empezó a hablar en parábolas? ¿Fue cruel o justo? ¿Arbitrario o merecido? ¿Cuáles fueron las cuatro razones por las que el Mesías habló en parábolas? ¿Cuáles son los cinco aspectos del Reino de Dios? ¿Cuáles son los cuatro tipos de parábolas?

Es fundamental comprender la relación entre Mateo 12 y Mateo 13. Debido al rechazo nacional al Mesías en Mateo 12, Jesús comienza a enseñar en parábolas en Mateo 13:1. Empezó a hablar en parábolas el mismo día en que fue rechazado por el Sanedrín. Yeshua declaró que no realizaría más milagros públicos para intentar convencer a Israel de que era el Hijo de Dios. Cristo dijo que Su próxima señal sería la señal de Jonás (vea el enlace, haga clic en Eo – La señal del profeta Jonás).

En Mateo 13:10-18 aprendemos el propósito de esas parábolas. Los apóstoles vinieron a Él a consultar: Y acercándose los discípulos, le dijeron: ¿Por qué les hablas en parábolas? (Mateo 13:10). Ese fue el comienzo del cambio en el ministerio del Mesías (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Antes de eso, siempre que hablaba a las masas, hablaba con claridad. Un buen ejemplo de esto es el Sermón del Monte en Mateo 5-7. Mateo nos dice que la gente no solo entendió lo que había dicho, sino que también entendieron la diferencia entre Su enseñanza y la de los fariseos y los maestros de la Torá. Sin embargo, después de ser rechazado, Jesús comenzó a enseñar a las masas judías en parábolas. Eso sorprendió a los Doce porque sabían que, hasta ese momento, Jesús les había estado enseñando con claridad. Por lo tanto, los talmidim querían saber por qué Cristo había comenzado a hablarles en parábolas.

Él respondiendo, dijo: Porque a vosotros ha sido dado a conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no ha sido dado. Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más que suficiente; pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado. Por esto les hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden (Mateo 13:11-13). Las palabras: “al que tiene” se refiere a los creyentes. Estos son los verdaderos ciudadanos del Reino que han recibido al Rey. Y quienquiera que acepte la salvación de Dios le será dado, y tendrá más que suficiente. Pero el destino de los incrédulos será el opuesto. Debido a su incredulidad, al que no tiene la salvación, incluso la luz de la verdad de Dios les será quitada. Ellos dijeron “no” al Rey de reyes, y porque rechazaron la luz divina que brilló sobre ellos, se hundirán cada vez más en la oscuridad espiritual.⁶⁷⁵

Había cuatro razones por las que Jesús enseñaba en parábolas.
En primer lugar, las parábolas ilustrarían la verdad a quienes tienen fe. Cuando Jesús comenzó a enseñar en parábolas, dijo: El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:9; Marcos 4:9; Lucas 8:8b). En otras palabras, «el que tenga oídos espirituales, que oiga» la verdad espiritual. Las parábolas enseñaban la verdad espiritual. El que es de Dios, oye las palabras de Dios (Juan 8:47a).
En segundo lugar, las parábolas ocultarían la verdad a las masas que lo habían rechazado. Dado que la nación había rechazado la luz, no se les daría más luz. En lugar de enseñarles con claridad en términos fáciles de entender, como antes, les enseñó con parábolas que ellos no podían entender.
En tercer lugar, las parábolas cumplieron las palabras de los profetas. Jesús citó Isaías 6:9-10, que profetizaba que el Mesías hablaría al pueblo judío apóstata de tal manera que no podrían entender.
En cuarto lugar, las parábolas explicaban los misterios del reino de Dios, o el gobierno de Dios.

Todas estas cosas habló Jesús a las multitudes en parábolas, y sin parábola nada les hablaba, para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dice: Abriré mi boca en parábolas, Declararé cosas escondidas desde la creación (Mateo 13:34-35). Estos versículos vuelven a enfatizar que Jesús cambió Su forma de hablar a las masas después de Su rechazo. Esto reafirma el segundo propósito de las parábolas, que era ocultar la verdad a las masas incrédulas. Mateo nuevamente señala que los profetas hablaron de Él. Esto reafirma el tercer propósito de las parábolas. Esta vez se cita el Salmo 78:2. Al cumplir las palabras de los profetas, Yeshua demostró que Él era realmente el Mesías que había sido rechazado.

El relato paralelo a esto se encuentra en Marcos 4:33-34, donde se plantea el mismo punto: Y con muchas parábolas como éstas les hablaba la palabra, según podían escuchar. Y sin parábola no les hablaba, aunque a sus propios discípulos les explicaba todo en privado. Aquí Marcos añade que cuando Jesús estaba solo con Sus apóstoles, les explicaba el significado de cada una de estas parábolas en particular porque, hasta que Él se las explicó, las parábolas eran también un misterio para ellos. Esto reafirmó el propósito principal de las parábolas: ilustrar la verdad a quienes tenían fe. Desde el rechazo de Cristo por el Sanedrín en adelante, este fue el método que utilizó constantemente. Sin embargo, siempre que Jesús hablaba a las multitudes, Él hablaba en parábolas.

El propósito de las parábolas era, y es, describir el reino de Dios, o el gobierno de Dios. Mateo usa la frase «el reino de los cielos», mientras que Marcos y Lucas usan la frase «el reino de Dios». Ambas frases son sinónimas. Mateo usa «el reino de los cielos» porque se dirigía a un público judío que evitaba usar el nombre de Dios. Incluso hoy, muchos judíos usan ADONAI, o el SEÑOR, en lugar de la palabra Dios. Los judíos ortodoxos van aún más lejos, usando el nombre menos personal de Ha’Shem, que significa el nombre. Para algunos judíos, la reverencia por el nombre es tan profunda que se niegan a escribir la palabra completa, sino que la escriben como D—s; D-s; o Se–r. Hay cinco aspectos del reino de Dios.

El primer aspecto del reino de Dios es que es un Reino eterno que describe el gobierno soberano de Dios sobre Su creación. ADONAI siempre tiene el control, y nada ocurre fuera de Su voluntad. Todo lo que sucede, sucede porque Él lo decreta o lo permite. Su Reino es atemporal porque Dios nunca está fuera de control. También es universal. No importa dónde existan las cosas, todo está bajo la voluntad y el control soberano de Dios (Salmo 10:16, 29:10, 74:12, 90:1-6, 83:11-15, 103:19-22, 145:10-13; Proverbios 21:11; Jeremías 10:18; Lamentaciones 5:19; Daniel 4:17, 25 y 32, Daniel 6:27; Hechos 17:24; 1 Crónicas 29:11-12).

El segundo aspecto del Reino de Dios es que es un Reino espiritual. Ante Poncio Pilato, Jesús respondió: Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que no fuera entregado a los judíos. Pero ahora mi reino no es de aquí. Le dijo entonces Pilato: ¿Así que tú eres rey? Jesús respondió: Tú dices que soy rey. Yo, para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, oye mi voz (Juan 18:36-37). Este Reino espiritual está compuesto por todos los creyentes que han experimentado un nuevo nacimiento por el Ruaj HaKodesh. Por lo tanto, toda persona que ha nacido de nuevo por la fe mediante la regeneración del Espíritu Santo es miembro del Reino espiritual. La verdadera Iglesia universal y el Reino espiritual son uno y lo mismo. Este es el Reino de Mateo 6:33, donde Jesús dice: Buscad, pues, primeramente, el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas. También es el reino de Dios en Juan 3:3-7, de quien Jesús le estaba hablando a Nicodemo cuando dijo: De cierto, de cierto te digo: El que no nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios… De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.  (Mateo 19:23-24, Juan 8:12; Hechos 8:12, 14:22, 19:8, 20:25, 28:23; Gálatas 5:21; Efesios 5:5; Colosenses 1:13, 4:11; 1 Tesalonicenses 2:12; 2 Tesalonicenses 1:5; 1 Corintios 6:9-10, 4:20).

El tercer aspecto del reino de Dios fue un reino teocrático. Esto significa el gobierno de Dios sobre una nación: Israel. Moisés lo estableció y la Torá/Ley sirvió como su constitución. El reino teocrático se puede ver en dos fases en la historia humana.
Primero, Dios gobernó a través de los mediadores Moisés, Josué y los jueces, hasta el segundo libro de Samuel.
Segundo, Dios gobernó a través de monarcas, desde Saúl, el primer rey de Israel, hasta Sedequías, el último rey de Israel. Con la destrucción de Jerusalén por Babilonia en el año 586 aC, el reino teocrático terminó (desde Génesis 20 hasta 2 Crónicas 36) y comenzó el tiempo de los gentiles (vea el comentario sobre Apocalipsis An – Los TIEMPOS DE LOS GENTILES).

Al cuarto aspecto del reino de Dios se le dan dos nombres: Reino Mesiánico o Milenial. El Reino Mesiánico es el nombre judío más común porque enfatiza quien será el gobernante. Este fue un tema profético importante en el TaNaJ (Salmo 2:6-12, 72:1-17; Isaías 9:6-7, 11:1-16; Jeremías 23:5-6, 32:14-17; Ezequiel 34:23, 37:24; Oseas 3:4-5; Miqueas 4:6-8, 5:2; Malaquías 3:1-4). El Reino Milenial es el nombre gentil más común porque enfatiza que durará mil años. Cuando termine el tiempo de los gentiles, El Reino Mesiánico comenzará. Será un Reino literal, terrenal, desde el cual Jesús gobernará y reinará desde el trono de David en Jerusalén, porque la base de este Reino es el Pacto de Dios con David (2 Samuel 7:5-16; 1 Crónicas 17:10-16; Mateo 1:1 y Lucas 1:32). Este era el Reino proclamado por Juan el Bautista (Mateo 3:2, 4:17, 10:5-7), y era el Reino que Jesús ofrecía durante Su encuentro con Nicodemo (vea Bv – Jesús enseña a Nicodemo). El Señor continuó ofreciendo el Reino Mesiánico hasta que fue acusado de posesión demoníaca (vea Eh – Jesús es rechazado oficialmente por el Sanedrín).

El quinto aspecto del reino de Dios es que era un Misterio la forma del Reino. Después de que Cristo ofreció el Reino y fue rechazado; desde una perspectiva humana, fue retirado por un tiempo. Jesús necesitaba derramar Su sangre para que Su Reino se estableciera. Es importante entender que habría tenido que morir incluso si la nación hubiera aceptado Su oferta del Reino, porque solo podía venir por la sangre. Si los judíos lo hubieran aceptado como Su Rey, los romanos lo habrían considerado sedición. Habría sido arrestado, juzgado y crucificado por los romanos de igual manera. La diferencia habría sido que cuando resucitó tres días después, habría abolido el Imperio Romano y establecido el Reino mesiánico. La cuestión no era si iba a morir, sino cuando se establecería el Reino.

El Reino Mesiánico se volverá a ofrecer al pueblo judío durante la Gran Tribulación (Mateo 24:14). Sin embargo, en ese momento Israel aceptará a Jesús como el Mesías (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo). Como resultado de la aceptación de Israel, Él reinará (Zacarías 14:1-15) y establecerá Su Reino Mesiánico (Apocalipsis 19:11-20:6).

Pero, puesto que el Reino ha sido rechazado, la nueva actitud de Cristo de hablar a las masas sólo en parábolas (Mateo 13:34-35) introduce un nuevo aspecto de la obra del Reino de Dios llamado el Misterio del Reino (o Misterio de la forma del Reino). Pablo afirmó como ministro de la iglesia: A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia de proclamar a los gentiles el evangelio de la inescrutable riqueza del Mesías, y de sacar a luz cuál es la dispensación del misterio escondido desde los siglos en Dios, que creó todas las cosas (Efesios 3:8-9); como ministro según la administración de Dios que me fue dada para con vosotros, a fin de que proclame plenamente la palabra de Dios el misterio oculto desde los siglos y edades, pero ahora manifestado a sus santos (Colosenses 1:25-26). Hoy en día, la mayoría de la gente piensa que un misterio es algo inexplicable o incomprensible. Sin embargo, en la Biblia, un misterio es algo que antes estaba oculto y ahora se revela. Las parábolas describen el misterio del Reino de Dios.

El Misterio del Reino (o Misterio de la forma del Reino) comienza con el rechazo de Jesús por parte del Sanedrín y continúa hasta la Segunda Venida. Él gobierna este Reino a la diestra del Padre (Romanos 8:34; Hebreos 1:1-3, 12:2). El Misterio del Reino describe las condiciones en la tierra mientras el Rey está ausente, y en el cielo. Estos misterios revelan como es el Reino de Dios. Está compuesto tanto por creyentes como por no creyentes, judíos y gentiles. Es decir, nos recuerda tanto al trigo como a la cizaña (vea Ev – La parábola del trigo y la cizaña).

El Misterio de la forma del Reino debe distinguirse de los demás aspectos del Reino de Dios.
Primero, el Misterio de la forma del Reino no es lo mismo que el Reino eterno porque el Misterio del Reino se limita al tiempo entre la Primera y la Segunda Venida.
En segundo lugar, no es lo mismo que el Reino espiritual, porque está compuesto solo por creyentes, mientras que durante el misterio del Reino están incluidos tanto a creyentes como a incrédulos.
En tercer lugar, no es lo mismo que el Reino teocrático. Reino porque ya no se limita a una sola nación, la nación de Israel, sino que incluye tanto a judíos como a gentiles.
En cuarto lugar, no es lo mismo que el Reino Mesiánico, porque el Reino Mesiánico no era un misterio. El TaNaJ describe el Reino Mesiánico con gran detalle (vea Isaías 60:1-22, 66:1-24; Zacarías 14:16-21).
El Misterio del Reino (o Misterio de la forma del Reino) tampoco es la Iglesia, ya que está incluida en su ámbito, y este es mucho más amplio que la Iglesia misma. Este abarca la Era de la Iglesia desde Hechos 2 hasta el Arrebatamiento. También incluye la Gran Tribulación. El período del Misterio del Reino comienza con el rechazo del Rey en Mateo 12 y termina con su aceptación en los últimos días de la Gran Tribulación.⁶⁷⁶

Una parábola es una figura retórica con una verdad moral o espiritual que se enseña o ilustra a partir de analogías de la vida cotidiana. Utiliza el principio de ir de lo conocido a lo desconocido. Va de lo figurativo a la realidad. Las parábolas buscan responder a la pregunta: «Ahora que el Rey ha sido rechazado, ¿cómo será el Reino de Dios hasta que se establezca el Reino Mesiánico en la Segunda Venida?».

En contraste, una alegoría no se basa en la realidad donde todos los detalles son importantes (vea el libro El Progreso del Peregrino), mientras que una parábola presenta un punto principal. Por lo tanto, no se debe insistir en los detalles de ninguna parábola. Primero se debe descubrir el punto principal de la parábola. Una vez conocido, encajarán los detalles de la parábola. Es necesario conocer la figura para poder comprender la realidad. Lo conocido debe ser claro para poder comprender lo desconocido. Es necesario comprender la figura literal primero, para poder comprender el significado espiritual. Por lo tanto, expondré el punto principal al comienzo de cada parábola.

Hay cuatro tipos diferentes de parábolas. Existe una diferencia fundamental, por ejemplo, entre el Buen Samaritano (una historia), por un lado, y la Levadura en el Pan (una semejanza), por otro, y ambas difieren de la expresión: «Ustedes son la sal de la tierra» (una metáfora), o «Los envío como ovejas entre lobos» (un símil). Sin embargo, todas estas se pueden encontrar ocasionalmente en debates o en las parábolas.

El Buen Samaritano es un ejemplo de una parábola narrativa. Es una historia, pura y simple, con principio y fin. También tiene una trama. Otras parábolas narrativas similares incluyen la de la oveja perdida, el hijo pródigo, la de la Gran Cena, los obreros de la viña, el hombre rico y Lázaro, y las diez vírgenes. Transmiten la verdad de un incidente específico que realmente ocurrió.

Un dicho como «Sois la sal de la tierra» es en realidad una metáfora. Utiliza un lenguaje figurado o simbólico que compara dos cosas diferentes. Cuando Yeshua dijo: «Yo soy la puerta», pueden entender lo que quería decir, pero, obviamente, no se convirtió en una puerta.⁶⁷⁷

Un símil usa el término “como”. Jesús dijo: «Yo os envío como ovejas en medio de lobos» (Mateo 10:16a), o bien: «Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, será comparado a un varón insensato que edificó su casa sobre la arena» (Mateo 7:26).

Cuando un símil se expande de una simple comparación explícita a una imagen, tenemos una semejanza.⁶⁷⁸ La levadura en el pan, por otro lado, es más bien una semejanza. Lo que se dice de la levadura, la luz puesta en un candelero o la semilla de mostaza, siempre fue cierto respecto a la levadura, la luz puesta en un candelero o las semillas de mostaza. Tales parábolas son más bien ilustraciones tomadas de la vida cotidiana que Yeshua usó para ilustrar un punto. Se basan en el conocimiento común basado en lo que la gente suele hacer.

Como lo analiza Arnold Fruchtenbaum en su serie de cintas sobre la Vida de Cristo, ahora veremos nueve parábolas que, en conjunto, desarrollan un flujo básico de pensamiento.

Revelación después del rechazo del Rey Mesías

El rechazo del Profeta de Galilea fue el punto de inflexión en Su ministerio. El Rey Mesías había autenticado Su autoridad mediante los milagros que solo el Esperado podía realizar: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados. Entonces el cojo saltará como un ciervo, Y cantará la lengua del mudo (Isaías 35:5-6a). Pero la creciente oposición al Rey Mesías llegó a su clímax cuando la Corte Suprema Judía concluyó, que el que demostró ser Hijo de Dios estaba poseído por un demonio (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín, y vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios. Si bien el rechazo total de ellos y la ejecución no ocurrió hasta más tarde, la suerte estaba echada. Así, el Mesías volvió Su atención hacia Sus talmidim y comenzó a enseñar en diferentes líneas.

La Reina del Sur se levantará en el juicio
con esta generación y la condenará
Mateo 12: 42-45

La reina del sur se levantará en el juicio con esta generación y la condenará ESCUDRIÑAR: ¿Cómo condenan los ninivitas y la Reina del Sur a la generación de Jesús? Una persona que es transformada, pero descuida la presencia de Dios, es presa de un mal aún mayor. ¿Cómo los líderes de Israel ejemplifican este principio? ¿En qué sentido es Yeshua mayor que Jonás y mayor que Salomón? ¿Cómo interpretaron esto los fariseos?

REFLEXIONAR: ¿Qué más desea el Mesías además de un corazón limpio y ordenado? ¿Ha usted llenado el vacío espiritual en su vida? ¿Cómo y cuándo? ¿Qué sucede cuando nos quedamos con nuestras mejores pensamientos o ideas? ¿Qué cambios a largo plazo ha visto en su vida desde que fue conectado con el poder del Espíritu Santo?

Tras escuchar las palabras de reproche y juicio de Cristo por blasfemar contra el Espíritu Santo, algunos fariseos y maestros de la Torá/Ley intentaron retomar la ofensiva diciéndole: Maestro, deseamos ver una señal de parte tuya (Mateo 12:38). El hecho de que respondieran a la punzante denuncia del Señor con una pregunta superficialmente respetuosa, indicaba que ellos se mordían la lengua, por así decirlo, decididos a dar la impresión de civilidad mientras esperaban el mejor momento para atacarlo.

Jesús se negó categóricamente a concederles una señal, pero los dirigió a dos incidentes del TaNaJ.
El primer incidente es el relato del profeta Jonás, quien resucitó tras ser tragado por un gran pez o ballena (haga clic el enlace y vea el comentario  sobre Jonás At  – La oración de Jonás).
El segundo incidente al que se refiere Jesús aquí es acerca de Salomón. Jesús era más grande que Jonás y más grande que Salomón. La Reina del Sur oyó hablar de Salomón, y viajó desde los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón. Por el contrario, aunque el Mesías había venido del cielo, los fariseos y maestros de la Torá/Ley no lo escucharon.⁶⁷²

La reina del Sur será levantada en el juicio con esta generación y la condenará, porque ella vino desde los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón. Y he aquí algo más que Salomón en este lugar (Mateo 12:42). La reina de la antigua Saba, el país de los sabeos, era a menudo llamada la Reina del Sur, porque su país se encontraba en la Baja Arabia, a unos 1900 kilómetros al sureste de Israel. Los sabeos eran un pueblo extremadamente próspero, cuya riqueza provenía de una agricultura altamente productiva, y de las lucrativas rutas comerciales del Mediterráneo a la India que pasaban por su territorio. Sin embargo, la rica y reconocida Reina del Sur —que era gentil, mujer, pagana y árabe— vino a visitar a Salomón, el rey de Israel, para aprender acerca de la sabiduría de Dios, por medio de él y rendirle respeto (Primera Reyes 10:1-13).

Para el pueblo de la antigua Palestina, la tierra del Sur parecía estar en los confines de la tierra. Joel habla de ella como una nación lejana (Joel 3:8b), y Jeremías se refirió a ella como de países lejanos (Jeremías 6:20a). Sin embargo, la Reina y una gran comitiva emprendió el largo y arduo viaje a través del desierto árabe, para escuchar la sabiduría de Salomón, un hombre de Dios. Ella trajo tesoro tras tesoro al rey, que ya era rico más allá de lo creíble, como una declaración de honor y gratitud por la sabiduría divina que él poseía.

De nuevo, como con la señal de Jonás, Yeshua hizo una comparación con los judíos rebeldes que lo rechazaron (vea Eo – La señal del profeta Jonás). Es como si dijera: «Esa mujer pagana trajo grandes tesoros a Salomón y se sentó a sus pies para aprender de él. Pero ahora, cuando Yo, más grande que Salomón, vengo aquí a ustedes, predicando no sólo sabiduría sino también salvación de pecado y el camino de la vida eterna, se niegan a escuchar. En consecuencia, esta mujer gentil será levantada en el juicio con esta generación y la condenará (Mateo 12:42a) (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Esa reina pagana no tenía la Torá/Ley para guiarla, ni tampoco tenía una invitación, pero, ella vino por su propia voluntad para aprender la verdad de ADONAI de Salomón. Esa generación rechazó al propio Hijo de Dios; así, un día serán condenados por la fe de los gentiles ninivitas y sabeos.⁶⁷³

Para mostrar cuál sería la condición de ellos en la tierra si persistieran en la incredulidad, el Salvador de los pecadores los comparó a una persona que se liberó de un demonio. Ahora bien, cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos buscando reposo, pero no lo halla (Mateo 12:43). Después de liberarse, intentó todos los medios naturales imaginables para limpiar su vida y poner las cosas en orden. Pero la mera “religión” nunca es suficiente porque él carecía del poder sobrenatural del Ruaj HaKodesh. El hombre cree que está limpio cuando el demonio lo abandona. ¿Y luego qué pasa?

Entonces el espíritu malo dice: Volveré a mi casa de donde salí; y al llegar, la halla desocupada, barrida y puesta en orden (Mateo 12:44). Como hay un vacío espiritual allí, Satanás lo llena. Cuando el demonio llega, la halla desocupada, barrida y puesta en orden. El hecho de que la casa estuviera barrida y ordenada sugiere que él realmente intentó encauzar su vida espiritual. Con el poder de sus propios esfuerzos él estaba temporalmente libre de ese demonio, pero él no llenó ese vacío espiritual con Cristo. Amigo, sin el poder del Espíritu Santo en su vida, usted es espiritualmente incapaz de lograr un cambio duradero. Si tiene una lámpara en casa que no está enchufada, no importa lo que le haga: la luz no se encenderá. Y no se encenderá hasta que la conecte. Pues bien, el Espíritu Santo es como nuestra fuente de energía, y sin Él, nos vemos obligados a pensar con prudencia, lo cual siempre resulta insuficiente.

Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él mismo, y entrando, moran allí. Y las condiciones postreras de aquel hombre llegan a ser peores que las primeras. Así también acontecerá a esta generación malvada (Mateo 12:45). La idea central de esta historia es que así será con esa generación malvada. La luz hacia ellos comenzó con la predicación de Juan el Bautista para prepararlos para el Mesías. De esa manera, la nación quedó limpia y ordenada. Pero, ellos terminarán peor que antes. Ellos tuvieron que pagar tributo a Roma, pero al menos Roma les permitió conservar su identidad nacional. Jerusalén seguía en pie, el Templo funcionaba y tenían un gobierno semiautónomo con el Sanedrín. Pero, para el año 70 dC, no tenían nación ni templo, cerca de un millón habían sido crucificados y esparcidos por las naciones del mundo. El resultado final fue que ellos estaban peor que antes.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Era el primer día de la semana, y me levanté, me lavé, me puse ropa limpia y fui a la casa de Dios. Y sucedió que busqué en el cajón del medio y encontré allí una camisa limpia que habían enviado a casa desde la lavandería. Su pechera brillaba como alabastro pulido; y el almidón que contenía era tan duro que apenas se podían abrir los ojales con un destornillador.

Y antes de poder ponérmela saqué varios alfileres que la lavandería había colocado allí dentro, y habían muchos alfileres en la camisa.

Después de sacar suficientes alfileres para mantenerla en su lugar, me puse la camiseta.

Pero había pasado por alto Un alfiler.

Y fui a la iglesia, y me senté; y encontré que quedaba un alfiler en la prenda de donde había sacado tantos alfileres.

Y cambié de posición para que el alfiler ya no me hiciera daño, y lo olvidé por un rato. Pero cuando nos levantamos para alabar al Señor con cánticos y nos sentamos de nuevo, he aquí que el alfiler me lastimó de nuevo, y en otra parte de mi anatomía.

Y después lo encontré todavía en otro lugar.

Y cuando regresé a mi casa, me quité mi ropa, y busqué el alfiler, y lo encontré, y lo quité; y no me hizo más daño.

Y le dije a mi alma: «No te consueles demasiado con las faltas que has eliminado; ni te creas santurrón. Mira, mientras un alfiler permanece en la camisa, ¿no te hirió en veinte lugares? Así es una falta que no eliminas. Por lo tanto, que nadie albergue orgullo hasta que sea perfecto; y si llega el momento en que se considere perfecto, he aquí que esta creencia es el único alfiler que queda. Sí, y es largo como un alfiler de sombrero de santurrón; y cuida de no olvidarte de quitar los alfileres que quedan».

La señal del profeta Jonás
Mateo 12: 38-41

La señal del profeta Jonás ESCUDRIÑAR: ¿Por qué creen que los fariseos querían ver un milagro? ¿Qué piensa Jesús de esta generación? ¿Por qué? ¿Cuál es la señal de Jonás? ¿En qué sentido es Yeshúa mayor que Jonás? ¿Cómo podrían haber interpretado esto los fariseos?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez le ha pedido a Dios una señal? ¿Es eso algo bíblico? ¿Hay alguna diferencia entre la confirmación de ADONAI y una señal? ¿De dónde recibimos la confirmación?

Luego de blasfemar contra el Espíritu Santo y después de escuchar de Cristo las palabras de reprensión y juicio: algunos de los escribas y fariseos le replicaron, diciendo: Maestro, deseamos ver una señal de parte tuya (Mateo 12:38). Así algunos de los fariseos y maestros de la Torá intentaron retomar la ofensiva pidiendo una señal (vea el enlace haga clic en Co – Jesús perdona y sana a un paralítico). El hecho de que ellos respondieran a Su dura denuncia con una pregunta superficialmente respetuosa, indicaba que se mordían la lengua y estaban decididos a dar la impresión de civilidad, hasta determinar el mejor momento para atacarlo.

El rabino de Galilea se negó categóricamente a concederles una señal, pero los dirigió a dos incidentes del TaNaJ.

El primer incidente es el relato del profeta Jonás, quien resucitó de entre los muertos después de ser tragado por un gran pez o ballena (vea el comentario sobre Jonás Ar – El Señor preparó una gran ballena para tragarse a Jonás).

El segundo incidente al que se refirió Jesús es acerca de Salomón (vea Ep – La Reina del Sur se levantará con esta generación y la condenará). Jesús era más grande que Jonás y más grande que Salomón. La reina de Saba oyó hablar de Salomón y viajó desde los confines de la tierra para escuchar su sabiduría. Por otro lado, el Mesías había venido del cielo, y sin embargo, los fariseos y los maestros de la Torá no lo escucharon.⁶⁶⁹

Los fariseos y maestros de la Torá/Ley no consideraban a nadie fuera de su grupo calificado para enseñarles algo. Por eso, cuando se dirigieron a Yeshua como maestro, la respuesta de ellos fue sarcástica e hipócrita. Era sarcástica porque consideraban al Nazareno hereje y blasfemo, y simplemente buscaban la manera de exponerlo como falso maestro. Y era hipócrita porque se burlaban de Él delante de la multitud.

El tipo de señal que ellos querían no se especificó, pero debió haber sido algo enorme, probablemente algo de magnitud mundial. El rabino hacedor de milagros ya había realizado tres milagros mesiánicos (vea el comentario sobre Isaías Gl – Los Tres Milagros Mesiánicos). Pero, querían más y a mayor escala.

Los rabinos enseñan que un rabino llamado Eliezar fue cuestionado sobre su autoridad para enseñar. Para demostrar su idoneidad, se dice que hizo que un algarrobo se moviera 300 codos y que un arroyo fluyera hacia atrás. Cuando hizo que la pared de un edificio se inclinara hacia adelante, esta se enderezó solo por orden de otro rabino. Finalmente, Eliezar exclamó: «Si la Torá es como yo enseño, que se compruebe desde el cielo». En ese momento (según cuenta la historia), una voz vino del cielo diciendo: «¿Qué tienes que ver tú con el rabino Eliezar? La instrucción es como él enseña».

No era que los fariseos y los maestros de la Torá/Ley realmente esperaban que Yeshua realizara tal señal, porque su verdadero propósito era demostrar que Él no podía hacer tal cosa, y de ese modo desacreditarlo ante los ojos del pueblo. Aunque ninguna profecía del Tanaj previó jamás que el Mesías realizaría una señal de la magnitud que exigían, los líderes judíos dieron la impresión al pueblo de que así fue.⁶⁷⁰

El rabino inconformista respondió al desafío sarcástico declarando primero que, el hecho mismo de que ellos estuvieran pidiendo por una señal reflejaba las malas expectativas de una generación malvada y adúltera (Mateo 12:39a). La aceptación errónea de la Ley Oral los condujo a ellos a un sistema de creencias superficial, santurrón y legalista (vea Ei – La Ley Oral). El Gran Sanedrín había desviado a la nación (vea Lg – El Gran Sanedrín).

Por lo tanto, Jesús respondiendo, les dijo: Una generación malvada y adúltera demanda una señal milagrosa, pero no le será dada otra señal que la señal del profeta Jonás (Mateo 19:39). No le fue posible a Cristo realizar el milagro que deseaban los fariseos y maestros de la Torá/Ley, no porque no tuviera el poder para hacerlo, sino porque era totalmente contrario a la naturaleza y el plan de Dios. Dios no estaba, ni está, dispuesto a satisfacer los caprichos de personas malvadas que no tienen relación con Él.

Sin embargo, el Señor declaró que otro tipo de señal se daría: la señal del profeta Jonás. Yeshua ya había cambiado Su política con respecto a las señales (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Así que, como resultado de esta nueva política, ahora dijo: Porque, exactamente como Jonás estuvo en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches (Mateo 12:40). Puede ser un gran pez o una ballena, vea el comentario sobre Jonás At – La oración de Jonás. Dios sacó a Jonás de las tinieblas y la muerte, a la luz y la vida. La experiencia de Jonás fue un anticipo de la sepultura y resurrección de Jesús. Los líderes religiosos de Jerusalén no comprenderían la ilustración, pero los creyentes sí.

Continuando con Su ilustración de la vida de Jonás, Cristo contrastó la respuesta de los paganos ninivitas al mensaje de Jonás, con la respuesta de los fariseos y maestros de la Torá/Ley a Su mensaje. En una de Sus reprimendas más mordaces, el Nazareno les dijo a los líderes judíos santurrones, que creían que eran la flor y nata del pueblo de Dios, que: Los varones de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron ante la predicación de Jonás. Y he aquí algo más que Jonás en este lugar (Mateo 12:41).

A pesar de la renuencia de Jonás a predicar el mensaje de Dios a los malvados e idólatras asirios de Nínive, cuando el profeta finalmente comenzó a predicar, Ha’Shem produjo una respuesta sin precedentes: los ninivitas creyeron a Dios, y proclamaron ayuno y se cubrieron de cilicio, desde el mayor hasta el menor de ellos. Cuando la noticia llegó hasta el rey de Nínive, éste se levantó de su trono, se despojó de su manto, se cubrió de cilicio y se sentó sobre ceniza. Cubrirse de cilicio y sentarse en el polvo era su forma de mostrar genuino dolor y arrepentimiento por el pecado. Dios vio lo que hacían, cómo se volvían de su mal camino, y desistió ’Elohim del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo (vea Jonás 3:5-10).

Los hombres de Nínive no solo eran gentiles y no tenían parte en el pacto de YHVH, ni de la Torá/Ley, sino que eran especialmente malvados y crueles, incluso para los estándares paganos. No conocían a ADONAI ni Su voluntad; sin embargo, fueron redimidos por su arrepentimiento sincero y se libraron de la destrucción, como lo proclamó el duro mensaje del profeta: de aquí a cuarenta días Nínive será destruida (Jonás 3:4). Jonás no hizo ningún milagro, ni dio ninguna promesa de liberación; sin embargo, sobre la base de su breve mensaje de destrucción, el pueblo de Nínive se arrojó a la misericordia del SEÑOR y fueron salvados.

Israel, por otro lado, era el pueblo elegido del pacto de Dios, privilegiado por haber recibido Su Torá, Sus promesas, Su protección y Sus bendiciones especiales de maneras incontables. Sin embargo, su pueblo no se arrepintió ni abandonó su pecado, incluso cuando el propio Hijo de ADONAI, que era más grande que Jonás, les predicó con gentil humildad y amor misericordioso, realizó tres milagros mesiánicos y les ofreció el perdón misericordioso de Dios y la vida eterna con Él en el cielo. Sin embargo, Su pueblo elegido decidió darle la espalda. Y por ello, sufrirían la condenación de los antiguos paganos en el juicio (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).

La palabra señal se usa muchas veces en el TaNaJ; Isaías la usa 11 veces. Cuando vemos todos estos pasajes, vemos que se usa de tres maneras diferentes.

Primero, se usa en el sentido de cuerpos celestes; las estrellas se usan para la navegación (Génesis 1:14).
Segundo, se usa en el sentido de prueba positiva. No lo milagroso, sino simplemente una prueba positiva. Aquí Dios hablando a Moisés dice: Porque Yo estaré contigo, y ésta será la señal de que te he enviado: cuando hayas sacado de Egipto al pueblo, serviréis a ’Elohim sobre este monte (Éxodo 3:12). Ahora bien, eso en sí mismo no es un milagro, pero sirvió como un sentido de prueba positiva.
Tercero, también se usa en el sentido de lo milagroso (Éxodo 4:6-9). Varias personas fueron asociadas con una señal en el TaNaJ.

Abraham envió a Eliezar para encontrar una esposa para su hijo Isaac entre su pueblo. ¿Cómo sabría su siervo principal quién era la indicada? Abraham había depositado toda su fe en el SEÑOR, y su siervo también lo hizo, orando con urgencia: y dijo: ¡YHVH, Dios de mi señor Abraham, haz que hoy me suceda, te ruego, haz misericordia a mi señor Abraham! He aquí, yo estoy junto a una fuente de agua, y las hijas de los habitantes de la ciudad salen a sacar agua (Genesis 24:12-13). Debido a la costumbre de la hospitalidad hacia los extraños, sabía que casi cualquier mujer estaría dispuesta a darle un poco de agua. Pero, ¿qué pasaría si ella se ofreciera voluntariamente a dar de beber sus diez camellos sedientos? Decidió pedir una señal específica.

Eliezar pensó: Sea, pues, que la joven a quien yo diga: Inclina tu cántaro, te ruego, y beberé, y ella responda: Bebe, y también abrevaré tus camellos, ésa sea la que designaste para tu siervo Isaac, y por ella sabré que has hecho misericordia con mi señor (Genesis 24:14). Su disposición a ir más allá y ofrecerse a dar de beber también a diez camellos revelaría mucho de su carácter, pues los camellos beben grandes cantidades de agua. Así que… él continuó orando: que ella sea la que has elegido para tu siervo Isaac. El sirviente principal se dio cuenta de que esta novia estaba predestinada. Por esta señal sabré que has hecho misericordia con mi señor (vea el comentario sobre Génesis Fy – O SEÑOR, Dios de mi Señor Abraham, haz que hoy me suceda).

El sirviente hizo lo que Gedeón haría mil años después, al poner un vellón. Funcionó para él, pero, ¡no intentes esto en casa! Esta no es la mejor manera para que el pueblo de Dios determine Su voluntad, porque las condiciones que establecemos para que el SEÑOR las cumpla podrían no estar en Su voluntad. Aquí sí lo estuvo, pero podríamos estar caminando por vista y no por fe, y podríamos terminar tentando a Dios. Si tratamos de ponerle una correa a ADONAI y llamarlo para que nos siga, seremos tristemente decepcionados. A diferencia de las audaces oraciones de los salmistas que invocan a Dios para que sea Dios, el poner un vellón puede ser manipulador porque tenemos la sensación de que estamos tomando las decisiones. El hecho de que el SEÑOR a veces complazca y se acomode a nuestras debilidades e ignorancia, es una demostración de Su gracia, no una licencia para jugar a ser Dios. Él no está obligado a responder a nuestros caprichos. No tenemos el panorama general. Él sí.

La aparente falta de fe de Gedeón al buscar una señal milagrosa de Dios parece extraña para un hombre que figura en el salón de la fe (Hebreos 11:32). De hecho, Gedeón ya tenía una señal de ADONAI en el momento de su comisión (vea Jueces 6:17 y 21). Es importante notar que Gedeón no estaba usando el vellón para descubrir la voluntad de Dios, porque ya la sabía por revelación divina lo que el SEÑOR quería que hiciera (Jueces 6:14). La señal se relacionaba con una confirmación o seguridad de Su presencia o empoderamiento para la tarea en cuestión. Dios accedió a la fe débil de Gedeón y saturó el vellón de lana con rocío, tanto que Gedeón sacó de él rocío hasta llenar un tazón de agua. Quizás Gedeón tuvo dudas sobre la singularidad de su confirmación, por lo que solicitó lo contrario. Esa noche Dios así lo hizo: y la sequedad estuvo solamente en el vellón, mientras que hubo rocío en toda la tierra (vea Jueces 6:36-40). Tranquilizado, Gedeón continuó con su misión. ⁶⁷¹

Para fortalecer su fe, el profeta Isaías le habló al rey Acaz, diciendo: Pide una señal a YHVH tu Dios, En lo profundo del abismo o en lo alto de los cielos (Isaías 7:10-11). Sería un milagro demostrable que confirmaría la palabra de Dios. El rey podía elegir cualquier milagro que su corazón deseara, ya fuera en lo más profundo o en lo más alto. Según el uso que se da aquí a la palabra «señal», el contexto de la señal era generar fe en Acaz (y, por lo que sabemos de Acaz, eso requeriría un milagro). Pero… Acaz no quería tal señal. ¿Por qué? Porque iba a confiar su destino y el de su nación a Asiria. Cualquier señal proporcionada por Isaías solo sería una vergüenza para él, así que intentó evitar el dilema apelando a la piedad (vea el comentario sobre Isaías Ca – Pídele al SEÑOR tu Dios una señal).

Ezequías había pedido una señal cuando Isaías profetizó sobre su recuperación y quince años más de vida. El profeta le dio la señal que pedía al hacer que la sombra proyectada por el sol retrocediera diez pasos en lugar de avanzar (vea el comentario sobre Isaías Gy – Ezequías enfermó y estuvo a punto de morir).

Un problema al pedir una señal o al poner un vellón es que no se tiene en cuenta que nuestra situación no es comparable a la del TaNaJ. Como creyentes, tenemos dos herramientas poderosas para la confirmación y la seguridad en nuestras vidas, de las que ellos carecían.
Primero, tenemos la Palabra de Dios completa, sabemos que toda la Escritura es inspirada por Dios, y es útil para la enseñanza, para la refutación del error, para la corrección, para la instrucción en la justicia, a fin de que el hombre de Dios esté completamente calificado, equipado para toda buena obra (Segunda Timoteo 3:16-17). ADONAI nos ha asegurado que Su Palabra es todo lo que necesitamos para estar completamente capacitados para todo en la vida.
En segundo lugar, tenemos el Ruaj HaKodesh, quien es Dios mismo, que reside en nuestros corazones para guiarnos, dirigirnos y animarnos. Antes de la Fiesta de las Semanas y del nacimiento de la Iglesia, los justos del TaNaJ tenían la Palabra de Dios y eran guiados por Su mano providencial. Pero ahora tenemos Sus Escrituras completas y Su Presencia morando en nuestros corazones.

En lugar de buscar señales o poner vellones, deberíamos contentarnos con conocer la voluntad de Dios para nosotros en cada situación. El rabino Saulo/apóstol Pablo nos da tres escrituras para guiarnos en este sentido.
Primero: La palabra del Mesías viva en vosotros en abundancia, con toda sabiduría, enseñándoos y amonestándoos los unos a los otros con salmos, e himnos, y cánticos espirituales, cantando con gratitud en vuestros corazones a Dios (Colosenses 3:16).
En segundo lugar: ¡Regocijaos siempre! Orad sin cesar. Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para vosotros en Jesús el Mesías (1 Tesalonicenses 5:16-18).
En tercer lugar: Y todo lo que hagáis, de palabra o de obra, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de Él (Colosenses 3:17).

Si estas cosas caracterizan nuestras vidas, y con el consejo piadoso de creyentes maduros, las decisiones que tomemos estarán en consonancia con la voluntad de Dios. Él nos bendecirá inmensamente con Su paz y seguridad, y no habrá necesidad de pedir una señal ni de usar un vellón.

El que blasfeme contra el Espíritu Santo
no tendrá perdón jamás
Mateo 12:30-37 y Marcos 3:28-30

El que blasfeme contra el Espíritu Santo no tendrá perdón jamás ESCUDRIÑAR: ¿Qué significa blasfemia contra el Espíritu Santo? ¿Cuál es el contexto? ¿Cómo cometieron ese pecado los fariseos? Si hay que pedir perdón a Dios, ¿por qué es imposible que Dios perdone este pecado? ¿Es enviada la gente al infierno por sus pecados? ¿Cuáles son los dos aspectos de la blasfemia contra el Espíritu Santo? ¿Qué significó eso para la generación de Jesús? ¿Se puede cometer ese pecado hoy en día?

REFLEXIONAR: ¿Qué impacto real tiene el poder de Cristo en su lucha diaria contra el mal? ¿Y en su libertad para ser honesto con Dios? ¿y en su forma de hablar con los demás? Debemos ser conscientes del orgullo y la autocomplacencia, pero ¿debemos preocuparnos por estar cometiendo algún pecado imperdonable?

Después de ser rechazado por el Sanedrín por estar poseído por un demonio (vea el enlace haga clic en Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa demonios), Jesús dejó claro a los fariseos que no hay un terreno neutral en cuanto a tener una relación con Él. Pocos pasajes han sido más malinterpretados y malentendidos que estos. Pero, debido a las consecuencias de malinterpretarlos, es fundamental que los entendamos correctamente. La blasfemia contra El Espíritu Santo tiene dos aplicaciones.

Primero, Jesús pronunció un juicio divino especial sobre esa generación específica de Israel, por ser culpable del pecado único de rechazarlo como el Mesías. El pecado imperdonable es la blasfemia contra el Espíritu Santo. Por ser imperdonable, se dictó entonces juicio contra esa generación. Este juicio llegaría cuarenta años después, en el año 70 dC, con la destrucción física de Jerusalén y el Templo.

Este juicio tiene cuatro consecuencias.

Primero, en aquel entonces era un pecado nacional, no individual. Los miembros individuales de esa generación podían escapar del juicio, y de hecho lo hicieron.
Segundo, era un pecado exclusivo de la generación específica de judíos que rechazaron a Cristo y, no puede aplicarse a ninguna otra generación. Preste atención a la frase «esta generación». Aparece una y otra vez.
Tercero, no era un pecado que otra generación pudiera cometer. Jesús no está físicamente presente ofreciéndose como el Mesías de ninguna otra nación, o generación.
Cuarto, debido a que este ofrecimiento fue rechazado, el mismo fue rescindido. Esa generación perdió la oportunidad de ver el Reino mesiánico establecido en su época, pero se le ofrecerá a otra generación judía que lo aceptará. Esta será la generación judía de la Gran Tribulación (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

Jesús lanzó una sombría advertencia de juicio a Su propia generación: El que no está conmigo, está contra mí, y el que conmigo no recoge, desparrama (Mateo 12:30). Solo hay dos relaciones posibles con Cristo, y por lo tanto con Dios. O usted está con Él o contra Él; no hay término medio. Blanco o negro. Precioso hijo o destierro al infierno para siempre. Es como estar un poco embarazada, no se puede, está embarazada o no lo está. Solo hay dos tipos de alimento espiritual: alimento de ángel o alimento de diablo, y si no comes uno, ¡comes el otro! Es imposible aceptar a Yeshua simplemente como un hombre bondadoso, un buen maestro, un gran hombre de Dios, por así decirlo, y nada más. Con Su muerte (y resurrección), demostró que era el Hijo de Dios, con autoridad sobre la enfermedad, el pecado, los demonios, el mundo y Satanás.

A los apóstoles les costó mucho entender que su Maestro era, en verdad, el Hijo de Dios. Él comía, bebía, dormía y se fatigaba igual que ellos. Más allá de eso, muchas de Sus acciones no parecían divinas. El Nazareno se humilló continuamente y sirvió a los demás. No tomó ninguna gloria terrenal para Sí mismo, y cuando otros intentaron imponérsela, el Rabino hacedor de milagros se negó a recibirla, como cuando la multitud quiso hacerlo rey después de que alimentó dramáticamente a los 5.000 (vea Fo – Jesús rechaza la idea de un Mesías político). Era aún más difícil para aquellos fuera del círculo íntimo del Mesías apreciar Su deidad. Incluso cuando realizó Sus mayores milagros, lo hizo sin pompa ni deslumbramiento. Yeshua no siempre se vio ni actuó como un señor humano, y mucho menos como el Señor divino.

En segundo lugar, Yeshua advierte a la gente hoy que, si continúan pecando deliberadamente después de que el Espiritu Santo les ha dado a conocer Su verdad, entonces no queda ningún sacrificio por el pecado. Por tanto os digo: Todo pecado y blasfemia serán perdonados a los hombres, pero la blasfemia contra el Espíritu no será perdonada (Mateo 12:31; Marcos 3:28). Cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonada (Mateo 12:32a). El pecado aquí representa toda la gama de pensamientos y acciones inmorales e impías. La expresión el Hijo del Hombre designa la humanidad del Señor. Los perdidos pueden tener una percepción errónea que les impide ver la deidad de Cristo. Si ellos llegan a esa conclusión basándose en una suposición errónea, y hablan contra el Libertador y Su humanidad, tal palabra contra el Hijo del Hombre puede ser perdonada si, tras alcanzar una luz más plena, creen en la verdad de Su deidad. De hecho, muchos que negaron y rechazaron al Señor de la Vida antes de la cruz, luego comprendieron la verdad de quién era Él, pidieron perdón y fueron salvos.

Pero el que blasfeme contra el Espíritu Santo no tiene jamás perdón, sino que es reo de un pecado eterno. Esto les dijo porque afirmaron: Tiene un espíritu inmundo (Mateo 12:31b; Marcos 3:29-30). La blasfemia es una decisión consciente de rechazar al Espíritu Santo, quien testifica que Jesús es el Salvador de los pecadores. Este no es un rechazo por ignorancia ni un rechazo basado en una percepción errónea. No, esta es la negativa a que se doble toda rodilla, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (vea Filipenses 2:10-11), ante toda evidencia posible del mesianismo y la deidad de Yeshua. Ellos dicen no. Nunca hay suficiente evidencia para la incredulidad. Ellos nunca serán perdonados porque no están dispuestos a recorrer el camino que lleva al perdón. Para el ladrón, el adúltero y el asesino hay esperanza. La Buena Nueva puede impulsarlos a clamar: «Oh Dios, ten piedad de mí, pecador» (Lucas 18:13). Pero, cuando alguien se ha endurecido hasta el punto de decidir ignorar al Espíritu, se coloca en el camino que conduce al infierno.⁶⁶⁴ Porque si continuamos pecando voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por el pecado, sino una horrenda expectación de juicio y ardor de fuego que va a consumir a los adversarios. ¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo! (Hebreos 10:26-27 y 31).

Cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonada; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero (Mateo 12:32). Yeshua enfatizó la importancia de nuestras palabras con respecto a la enseñanza del Ruaj Ha-Kodesh acerca del Mesías. ¿Es Jesús realmente el Rey, es el Mesías enviado por el Padre, o un falso maestro que representa el reino del Adversario? Es por nuestras palabras sobre esta obra del Espíritu que seremos absueltos o condenados. Muchos hoy en día dicen que Yeshua no es nuestro Mesías. Pero ¿qué dice usted? O como Jesús preguntó a los Doce: Y vosotros, ¿quién decís que soy Yo? (Mateo 16:15). Que nuestras palabras y acciones testifiquen que creemos que Él es nuestro Señor y Salvador personal. ⁶⁶⁵

Esta era y la era venidera son términos judíos que se aplican principalmente al contraste entre esta vida y la siguiente, más que a las fases sucesivas de la vida. Esta era (griego: aion) significa lo mismo que «el mundo» (griego: kosmos), considerado como una realidad terrenal separada de Dios. En Mateo, el término se usa especialmente en la frase el fin (o cumplimiento) del aion, que vemos en Mateo 13:39-40, 24:3 y 28:20. ¿Qué se desprende de ese fin del aion? es el aion por venir que se encuentra al otro lado del juicio de este siglo. Aquí, entonces, las consecuencias del pecado imperdonable se aplican no solo a esta vida, sino también a la venidera,⁶⁶⁶ cuando todos aquellos que se niegan a creer en el Mesías serán juzgados en el gran trono blanco (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).

Hoy el pecado imperdonable no es simplemente incredulidad, sino incredulidad decidida. Es la negativa, tras haber visto todas las pruebas necesarias y tener suficiente luz para tomar una decisión informada, sin siquiera considerar creer en el Mesías, ellos endurecen sus corazones hasta el punto de cambiar la verdad de Dios en mentira (Romanos 1:25a). Ante toda evidencia posible de que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; que fue sepultado y que fue resucitado al tercer día, conforme a las Escrituras (Primera Corintios 15:3b-4), ellos dicen que no. Y como resultado de su decisión consciente, Dios (porque no violará el libre albedrío de la humanidad) no puede hacer nada más por ellos. Todo lo que podía hacer, lo hizo en la cruz. Su sangre derramada no les basta. Aunque le duela el corazón, honrará su decisión de rechazarlo y, como resultado, permanecerán eternamente sin perdón.

Por lo tanto, la cuestión clave es la luz. Un incrédulo que blasfema contra Dios puede ser perdonado. Cuando las personas rechazan al Señor de la Vida sin una exposición plena a la evidencia de la deidad de Cristo, aún pueden ser perdonadas de ese pecado, si lo confiesan y se arrepienten. El apóstol Pablo/rabino Saulo confesó: habiendo sido antes blasfemo, perseguidor e insolente. Pero alcancé misericordia porque siendo ignorante, lo hice en incredulidad. Pero la gracia de nuestro Señor sobreabundó con la fe y el amor que hay en Jesús el Mesías. Fiel es la palabra, y digna de ser aceptada por todos: Jesús el Mesías vino al mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero (Primera Timoteo 1:13-15). Pedro blasfemó contra Cristo con maldiciones (Marcos 14:71), y fue perdonado y restaurado (vea Mn – Jesús restituye a Pedro). Y muchos de ellos que habían negado y rechazado al Mesías durante Su ministerio terrenal, más tarde vieron la verdad de quién era Él y pidieron perdón y fueron salvos.

Incluso un creyente puede blasfemar, ya que cualquier pensamiento o palabra que desacredite o difame el nombre del Señor constituye blasfemia. Cuestionar la bondad, la sabiduría, la justicia, la veracidad, el amor o la fidelidad de Dios es una forma de blasfemia. Todo esto es perdonable por gracia. Dirigiéndose a los creyentes, Juan dijo: Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (Primera Juan 1:9). Esto no nos da excusa para pecar (Rom 6:1-14), sino que los creyentes están eternamente seguros en Cristo (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). No hay pecado por el que Jesús no haya pagado al derramar Su sangre en la cruz.

No fue sorprendente que inmediatamente después de que Yeshua denunciara a los fariseos por su pecado imperdonable, de rechazarlo como el Mesías, Él dio una advertencia con una breve parábola para ilustrar una verdad obvia: Conocerá la condición espiritual de una persona por el fruto espiritual en su vida. Haced el árbol bueno y su fruto bueno, o haced el árbol malo y su fruto malo, porque por el fruto es conocido el árbol. ¡Generación de víboras! ¿Cómo podéis hablar cosas buenas siendo malos? Porque de la abundancia del corazón habla la boca. El hombre bueno, del tesoro bueno saca cosas buenas; y el hombre malo, del tesoro malo saca cosas malas. Y Yo os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán cuenta en el día del juicio, porque por tus palabras serás justificado y por tus palabras serás condenado (Mateo 12:33-37). La salvación y la condenación no se producen por palabras ni por hechos, sino que se revelan por ellos. Son evidencia objetiva y observable de la condición espiritual de una persona.

Durante la Segunda Guerra Mundial, una fuerza naval en el Atlántico Norte se vio envuelta en una dura batalla contra buques y submarinos enemigos en una noche excepcionalmente oscura. Seis aviones despegaron de un portaaviones para buscar esos objetivos, pero mientras estaban en el aire se ordenó un apagón total para protegerlo de ataques. Sin luz en la cubierta del portaaviones, los seis aviones no podían aterrizar, por lo que solicitaron por radio que las luces se encendieran el tiempo suficiente para que pudieran aterrizar. Sin embargo, dado que todo el portaaviones, con sus miles de hombres, así como los demás aviones y equipos, habría estado en peligro, no se permitió el uso de luces. Cuando los seis aviones se quedaron sin combustible, tuvieron que amerizar en las gélidas aguas y todos los miembros de la tripulación perecieron.

Llega un momento en que Dios apaga las luces, cuando se pierde para siempre la oportunidad de salvación. Por eso, el apóstol Pablo/rabino Saulo les dijo a los creyentes de Corinto: En tiempo aceptable te he oído, Y en día de salvación te he socorrido: ¡He aquí ahora el tiempo aceptable! ¡He aquí ahora el día de salvación! (Segunda Corintios 6:2b; Hebreos 3:7). Quien rechaza la luz plena no puede tener más luz, ni más perdón.⁶⁶⁷ Las personas no terminan en el infierno por sus pecados. Jesucristo ya pagó por todos sus pecados en la cruz. Ellos van al infierno por la blasfemia contra el Espíritu Santo.

Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo

En este punto el ministerio de Jesús cambió dramáticamente en cuatro áreas principales. Estos cuatro cambios sólo pueden entenderse a la luz del rechazo oficial de Cristo como el Mesías, en respuesta al segundo milagro mesiánico.

El primer cambio se centró en el propósito de sus milagros. Antes de Su rechazo, Su propósito era autenticar Su mesianismo; sin embargo, después de Su rechazo, solo era para la formación de Sus doce discípulos/talmidim. Por lo tanto, el énfasis pasó de la nación a los apóstoles.

El segundo cambio se centró en las personas a quienes les realizó los milagros. Antes de Su rechazo, Jesús realizó milagros para beneficio de las masas y no exigió una demostración de fe; sin embargo, después, solo realizó milagros basados en la necesidad individual y una demostración de fe. Así, el énfasis cambió de las multitudes sin fe a los individuos con fe.

El tercer cambio se refería al mensaje que Él y los Doce dieron. Antes de Su rechazo, Cristo y Sus apóstoles viajaron por todo Israel proclamando a Yeshua como el Mesías. Cuando Jesús hacía milagros, decía: «vayan y cuenten lo que Dios ha hecho por ustedes» Ntd1. Pero, tras Su rechazo, estableció una política de silencio. Luego les mandó enfáticamente: «no se lo digan a nadie» Ntd2.
La Gran Comisión en Mateo 28:16-20 anularía esa política de silencio. Pero antes de eso, el énfasis cambió a «no se lo digan a nadie».

El cuarto cambio se centró en su método de enseñanza. Antes de Su rechazo, Cristo enseñaba a las masas en un lenguaje comprensible, pero después, solo enseñaba en parábolas. El mismo día que Jesús fue rechazado, comenzó a hablarles en parábolas (vea Mateo 13:1-3, 34-35; Marcos 4:34). Es imposible entender por qué Su ministerio cambió en estas cuatro áreas a menos que entendamos primero la gravedad del rechazo oficial del Sanedrín (vea el enlace, haga clic en Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). El rechazo de Su mesianismo por posesión demoníaca fue una respuesta directa al segundo milagro mesiánico (vea Ek – El segundo milagro mesiánico: Solo por Beelzebú, el príncipe de los demonios, este hombre expulsa demonios). Por lo tanto, se les había dado suficiente luz. Los fariseos e Israel habían rechazado la luz y no se les daría más. Así que el énfasis cambió de la enseñanza clara a la enseñanza parabólica.⁶⁶⁸

Aquel mismo día, saliendo Jesús de la casa, se sentó a la orilla del mar. Y se le juntaron grandes multitudes, por lo cual, subiendo a una barca, se sentó; y toda la muchedumbre estaba de pie en la playa. Y les habló muchas cosas en parábolas (Mateo 13:1-3a). Esto fue el mismo día de Su rechazo por parte de los fariseos y la nación de Israel, entonces comenzó a enseñarles en parábolas…

Tiempo después, acercándose los discípulos, le dijeron: ¿Por qué les hablas en parábolas? (Mateo 13:10). El Señor les dio tres razones.

En primer lugar, para los doce apóstoles, el propósito de las parábolas era ilustrar la verdad espiritual. Jesús respondió: «Porque a vosotros ha sido dado a conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no ha sido dado» (Mateo 13:11).

En segundo lugar, debían ocultar la verdad a los incrédulos. Para entonces, se les había dado suficiente luz para responder correctamente con fe. Pero, por falta de fe, respondieron incorrectamente al rechazar Sus afirmaciones mesiánicas. Por lo tanto, no se les daría más luz (Mateo 13:11b). Después de Su primera parábola, Jesús dijo: «El que tiene oídos, oiga» (Mateo 13:9). Los creyentes tendrían oídos espirituales para oír y comprender las parábolas. Pero los incrédulos estaban cegados a la verdad y carecían de oídos espirituales para oír.

En tercer lugar, las parábolas fueron dadas para cumplir la profecía del TaNaJ (vea el comentario sobre Isaías Bs – ¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros?

Ntd1: al varón de quien habían salido los demonios le dice:  Lucas 8:39 Vuelve a tu casa, y cuenta cuán grandes cosas te ha hecho Dios. Y él fue proclamando por toda la ciudad cuán grandes cosas le había hecho Jesús.

Ntd2: Vea como ejemplo: Marcos 7:36; Marcos 8:26, Marcos 8:29-30; Marcos 9:9; Mateo 16:20; Lucas 9:21

Todo reino dividido contra sí mismo será destruido
Mateo 12:25-29 y Marcos 3:23-27

Todo reino dividido contra sí mismo será destruido ESCUDRIÑAR: ¿Qué precipitó este intercambio entre nuestro Señor y los fariseos y maestros de la Torá/Ley? Entonces ¿qué cuatro defensas presentó Jesús en respuesta a sus acusaciones? ¿Qué cuatro defensas tiene Él hoy? ¿Por qué señaló Jesús lo que hacían los seguidores de los fariseos? ¿Por qué era eso un problema? ¿Quién es el hombre fuerte en la ilustración de Cristo? ¿El ladrón? ¿Cuándo recibirá Satanás finalmente su merecido?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo somos hechos hijos en la familia de Dios? ¿Cómo se presenta Yeshua como más poderoso que Satanás? ¿Cómo cree usted que se sintió el Hijo de Dios al tener que defenderse de las acusaciones de los fariseos y maestros de la Torá/Ley, pecadores y orgullosos? ¿Cómo cree que Él se siente al ver Su nombre afrentado por los pecadores impíos de hoy? ¿Está usted contribuyendo a la defensa de Su nombre contra los ataques satánicos hoy?

Y los escribas que habían bajado de Jerusalén, decían: ¡Está poseído por Beelzebul! y: ¡Por el príncipe de los demonios echa fuera a los demonios! Y llamándolos junto a sí, les decía en parábolas: ¿Cómo puede Satanás echar fuera a Satanás? (Marcos 3:22-23). Los Evangelios revelan gradualmente, más y más sobre quién era Yeshua y quién no era. Tras Su segundo milagro mesiánico de sanar a un mudo ciego, Jesús fue rechazado como Mesías por el Sanedrín, quienes afirmaban que estaba poseído por Belcebú (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín). Ellos afirmaban: que es por el príncipe de los demonios que echa demonios (vea Ek – Es solo por Belcebú, el príncipe de los demonios, que este hombre expulsa demonios). Aunque los fariseos y los maestros de la Torá/Ley que habían bajado de Jerusalén hablaban a la multitud, fuera del alcance del oído del Señor, Él conocía sus pensamientos. Así que Jesús llamándolos junto a sí, les decía en parábolas: ¿Cómo puede Satanás echar fuera a Satanás? Sin inmutarse por su postura, Jesús se defendió de sus ataques satánicos de cuatro formas específicas:

Primero, la acusación no podía ser cierta porque significaría una división en el reino de Satanás. Yeshua no podía dejar sin respuesta acusaciones tan graves. Siendo omnisciente, conocía sus pensamientos y les decía en parábolas: Todo reino dividido contra sí mismo es asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma, no quedará en pie. Entonces, si Satanás echa fuera a Satanás, está dividido contra sí mismo, ¿cómo, pues, permanecerá su reino? (Mateo 12:25-26; Marcos 3:23-26). Éste se habría destruido a sí mismo y habría llegado su fin. ¿Por qué el adversario querría hacer un milagro expulsándose a sí mismo y a otros demonios? Eso no tendría sentido. Si bien es cierto que el mal es destructivo por naturaleza, también es cierto que, aunque no hay armonía, confianza ni lealtad en el reino de Satanás, este ciertamente no tolera la desobediencia ni la división. En consecuencia, Satanás no puede estar dividido contra sí mismo. Por celos y presunción de superioridad moral, los fariseos se habían vuelto ciegos a lo obvio. Al expulsar demonios y sanar a la gente, Jesús estaba destruyendo el reino del adversario, no construyéndolo.

En segundo lugar, ellos mismos habían reconocido desde hacía tiempo que el exorcismo era un don de Dios. El Mesías demostró que la acusación de los fariseos también era prejuiciosa, revelando la corrupción y la maldad de sus fríos y oscuros corazones. Cabe destacar que otros rabinos también habían expulsado demonios. Por lo tanto, Jesús pregunta a los líderes religiosos que lo acusaban de posesión demoníaca: Y si Yo echo fuera los demonios por Beelzebul, ¿por quién los echan vuestros hijos? Por tanto, ellos serán vuestros jueces (Mateo 12:27; Lucas 11:18-19). La palabra hijos se usa a menudo como descripción de discípulos o seguidores en el TaNaJ, como «los hijos de los profetas», como se usa en 2 Reyes 2:3. Ciertos seguidores, o los hijos de los fariseos habían expulsado demonios, y el historiador judío Josefo nos dice que usaban muchos conjuros y fórmulas de culto extrañas y exóticas en sus rituales. Nunca habría afirmado que esas actividades fueran impías, y mucho menos satánicas. Para poner a Sus oponentes en una situación teológica difícil, Jesús dice que los fariseos dejaran que sus seguidores exorcistas fueran sus jueces. Él dijo: ellos serán vuestros jueces. El pedido implícito era que preguntaran a esos seguidores por el poder de quien ellos expulsaban a los malos espíritus. Si decían: “por el poder de Satanás”, se condenaban a sí mismos y a los fariseos que los apoyaban. Pero si decían: “por el poder de Dios”, desmentían la acusación de los fariseos contra Yeshua.⁶⁶⁰ Una vez más, el Señor los tenía en jaque mate. ¡Cuánto odiaban eso!

En tercer lugar, la curación del mudo ciego autentificó la afirmación de que Jesús era el Mesías. Sólo el  verdadero Dios de Israel querría edificar Su Reino de una manera tan positiva. Pero, si por el Espíritu de Dios echo Yo fuera los demonios, entonces llegó a vosotros el reino de Dios (Mateo 12:28), o está en medio de ustedes. Si Jesús realizó Su obra por el Espíritu de Dios, entonces Sus milagros eran de Dios y tenía que ser el Mesías, el hijo de David, tal como todo el pueblo decía que era (vea Mateo 12:23). En cierto sentido, Yeshua no reinará en la tierra hasta Su Reino mesiánico, y después de eso el Estado Eterno (vea el comentario sobre Apocalipsis Fq – El Estado Eterno). Pero, en su sentido más amplio, el Reino de Cristo es la esfera de Su gobierno en cualquier lugar o dispensación. Él es el Rey dondequiera que esté, y quienes lo aman son Sus súbditos; por lo tanto, Su Reino siempre estuvo con Él durante Su ministerio terrenal. Dios nos rescató de la potestad de las tinieblas, y nos trasladó al reino del Hijo de su amor (Colosenses 1:13). Todos los creyentes entran en Su Reino, en el momento en que reciben al Rey como su Señor y Salvador (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

En cuarto lugar, Jesús demuestra que Él es más fuerte que Satanás. Está invadiendo el dominio del Adversario. El reino de Dios está irrumpiendo al quitarle las posesiones a Satanás, o las almas perdidas. Yeshua está liberando a la gente del poder del diablo. Los fariseos estaban espiritualmente ciegos, pues no podían ver que todo lo que el Señor decía y hacía se oponía a Satanás. Jesús usó la figura de un ladrón que planeaba robar la casa de un hombre fuerte mientras él estaba allí. El ladrón sabe que, a menos que primero ate al hombre fuerte, no tiene ninguna posibilidad de éxito y, de hecho, corre el riesgo de ser arrestado o golpeado severamente en el proceso. Pero nadie puede entrar en la casa del fuerte y saquear sus bienes, a menos que primero ate al fuerte, entonces podrá saquear su casa (Mateo 12:29; Marcos 3:27). Por lo tanto, debe ser alguien más fuerte que Beelzebú quien pueda librarnos de semejante demonio opresor. El golpe mortal al adversario fue infligido en la cruz y se completará plenamente en el futuro, pero antes de esa victoria final, El Mesías demuestra repetidamente Su poder ilimitado e irrestricto para lograr Sus propósitos deseados.

Además de ser un testimonio dinámico en el Israel del primer siglo, esta situación es un gozoso recordatorio para todos los creyentes de nuestros días. Sed sobrios, velad, que vuestro adversario el diablo anda como león rugiente, buscando a quien devorar (Primera Pedro 5:8), se nos promete protección divina si nos aferramos a la armadura de Dios (vea Efesios 6:10-18). Aunque tenemos una victoria prometida, también debemos ser lo suficientemente sabios como para comprender que la batalla espiritual durará hasta que Satanás finalmente sea arrojado: Y el diablo que los engañaba fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde también están la bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos (vea el comentario sobre Apocalipsis Fm – Satanás será liberado de su prisión y engañará a las naciones).⁶⁶¹

¿Cómo se defiende hoy a Yeshua el Mesías de los ataques satánicos? De nuevo, hay cuatro maneras específicas:

Primero, el Espíritu testifica que Jesús es el Cristo. Jesús animó a Sus apóstoles con la promesa de la obra del Espíritu en el mundo. Como la obra de Yeshua era promover el Padre y no a Él mismo, así el Espíritu Santo dará testimonio de Jesús como el Mesías: El Espíritu de Verdad que procede del Padre – Él da testimonio de mí, y sé que Su testimonio acerca de mí es verdadero (vea detalladamente Juan 5:32; 14:26 y 15:26).

En segundo lugar, la Iglesia universal testifica que Yeshua es el Mesías. El Espíritu Santo es enviado por el Padre (Juan 14:26a), así como el Hijo fue enviado por el Padre. Sin embargo, esta obra misteriosa del Espíritu Santo, no se realiza de forma aislada de la Iglesia. Los talmidim debían dar testimonio de los hechos que conocieran: Y vosotros también debéis testificar (Juan 15:27a). Como testificaron los Doce, el Espíritu Santo convenció y la gente fue salva. La misma combinación de obediencia humana al mandato divino (Hechos 1:8) junto con el testimonio del Ruaj Ha-Kodesh es necesaria en cada generación.⁶⁶²

En tercer lugar, la Palabra de Dios testifica que el Señor es el Esperado. En un principio era el Logos, y el Logos estaba ante Dios, y Dios era el Logos. Y el Logos se hizo carne, y tabernaculizó entre nosotros, y contemplamos su gloria (gloria como del Unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad (Juan 1:1 y 14); (Logos o Verbo o Palabra).

En cuarto lugar, y como Sus embajadores, debemos testificar que Él es el Ungido. Así que, somos embajadores en nombre del Mesías, como si Dios rogara por medio de nosotros: ¡Rogamos en nombre del Mesías, reconciliaos con Dios! (Segunda Corintios 5:20). Al igual que en nuestros días, ser embajador en la antigüedad era un deber importante y muy valorado. Un embajador es a la vez mensajero y representante de quien lo envió, y los creyentes son mensajeros y representantes de la corte celestial. Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde aguardamos ardientemente al Salvador, al Señor Jesús, el Mesías (Filipenses 3:20), testificamos que el Salvador de los pecadores es el Mesías, donde vivimos como extranjeros (vea Primera Pedro 2:11). Como Sus representantes, no tenemos que ser perfectos (a veces se nos escapa la aureola), pero sí debemos ser conscientes de nuestra responsabilidad de testificar que: si con tu boca confiesas a Jesús como Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo (Romanos 10:9).

Señor Jesús, con Tu cruz nos abriste el camino a la libertad. Enséñanos a confiar en Tu victoria sobre el diablo. Concédenos vivir por fe en Ti, mientras esperamos la victoria que has prometido. ⁶⁶

Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los demonios,
que este hombre expulsa demonios
El segundo milagro mesiánico: Jesús sana a un mudo ciego
Mateo 12:22-24, Marcos 3:20-22, Lucas 11:14-15, Juan 7:20

Es solo por Beelzebú, el príncipe de los demonios, que este hombre expulsa demonios ESCUDRIÑAR: Cuando los fariseos dijeron: “es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa demonios”, ¿de qué estaban hablando? ¿Por qué estaba preocupada la familia de Jesús por Él? ¿Qué pensaban que estaba mal con Él? ¿Cómo malinterpretaron Sus acciones? ¿Cómo reaccionó toda la gente al milagro de Yeshua? ¿Qué fue tan diferente acerca de la curación de Cristo de un hombre poseído por un demonio que era ciego y mudo? ¿Por qué el Sanedrín concluyó que Yeshua el Mesías estaba poseído por un demonio? Pero, ¿cuál fue la verdadera razón por la que fue rechazado?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo ha malinterpretado usted las acciones de Yeshua? ¿Cuándo fue la última vez que usted fue acorralado por Él y le obligó a tomar una decisión? ¿Confió en Él o en sus circunstancias? ¿Qué aprendió de la experiencia? ¿Cómo reacciona cuando alguien culpa a Dios por algo que el diablo ha hecho?

Una vez más el Rabino hacedor de milagros estaba siendo presionado por la multitud en Capernaúm. Entonces Jesús entró en una casa. La casa de Pedro y Andrés estaba en esa zona, y probablemente fue allí adonde fue. Y se dirigen a una casa, y se junta de nuevo la multitud, de manera que ellos ni siquiera podían comer pan (Marcos 3:20).

Y cuando lo oyeron los suyos, salieron para prenderle, porque decían: Está fuera de sí (Marcos 3:21). Cuando la familia del Señor se enteró de que estaba tan absorto en Su obra que ni siquiera se ocupaba de Sus necesidades físicas, fueron a hacerse cargo de Él. Esto probablemente significó que ellos decidieron llevarlo de regreso a Nazaret. Eso lo aliviaría de la presión de tener tanta gente presionándolo constantemente para satisfacer sus necesidades físicas y espirituales. El verbo para prenderle es krateo, significa tomar posesión de, apoderarse de, y se usa para referirse al arresto de alguien (Marcos 6:17, 12:12, 14:1, 44, 46, 49 y 51). Tenían la intención de llevárselo por la fuerza contra Su voluntad, pues decían: «Está fuera de sí» (Marcos 3:21). Su propia familia se dio cuenta de que algo era diferente. Pero, ellos malinterpretaron Sus acciones y pensaron que Él necesitaba ser protegido de Sí mismo, pero también ellos mostraron su preocupación por Él.⁶⁵⁶ Su celo les parecía rozando la locura. El ministerio sanador del Mesías creó la necesidad de teorías para explicarlo. Herodes tenía su teoría (Mateo 14:1-12), la familia de Jesús tenía la suya, y los fariseos y maestros de la Torá/Ley tenían su teoría propia.

Entonces le trajeron un endemoniado, ciego y mudo, y lo sanó, de manera que el mudo hablaba y veía (Mateo 12:22). Fueron los fariseos quienes trajeron un endemoniado ciego y mudo. Expulsar demonios en aquella época no era inusual. Incluso los fariseos y sus discípulos podían expulsar demonios. Jesús diría más tarde: Y si Yo echo fuera los demonios por Beelzebul, ¿por quién los echan vuestros hijos? Por tanto, ellos serán vuestros jueces (Mateo 12:27). Los judíos ya habían notado la diferencia entre la forma en que los fariseos expulsaban a los demonios y la forma en que Él los expulsaba (Marcos 1:21-28).

Los rabinos utilizaban un ritual específico para expulsar demonios. El ritual constaba de tres pasos. Primero, el exorcista debía establecer comunicación con el demonio. Cuando el demonio hablaba, utilizaría las cuerdas vocales de la persona poseída para responder. En segundo lugar, tras establecer comunicación con el demonio, los rabinos preguntaban su nombre. En tercer lugar, una vez establecido el nombre del demonio, le ordenaban que saliera. Más adelante, encontramos al Señor usando este mismo procedimiento de tres etapas cuando Jesús le preguntó: ¿Qué nombre tienes? Le dice: Tengo por nombre Legión, porque somos muchos (Marcos 5:9). Normalmente los expulsaba sin ningún ritual, lo cual hacía tan diferentes sus exorcismos.⁶⁵⁷

Sin embargo, aunque el judaísmo fariseo podía practicar el exorcismo mediante este procedimiento de tres etapas, había un tipo de demonio contra el cual no podían hacer nada. Si el demonio dejaba a la persona muda o le impedía el habla, no había forma de establecer comunicación con él. Al no poder averiguar su nombre, los fariseos consideraban imposible expulsar a un demonio mudo.

Mucho antes de la llegada de Yeshua, los antiguos rabinos dividían los milagros en dos categorías.
Primero, aquellos milagros que cualquiera podría realizar si el Espíritu Santo le daba el poder para hacerlo.
La segunda categoría se llamaba milagros mesiánicos, estos, eran milagros que solo el Mesías podría realizar.
Estos milagros fueron tomados de Isaías 35:5-6 porque los rabinos los entendían como claramente mesiánicos. Jesús realizó milagros en ambas categorías: milagros generales, pero también milagros mesiánicos. Debido a la enseñanza rabínica de que ciertos milagros estarían reservados solo para el Mesías, cada vez que realizaba un milagro mesiánico creaba una reacción diferente a la de otros tipos de milagros. Los rabinos enseñaban que había tres milagros mesiánicos. El primero era la purificación de un judío leproso , el segundo era la expulsión de un demonio mudo y el tercero, la curación de un hombre ciego de nacimiento (vea el comentario sobre Isaías Gl – Los Tres Milagros Mesiánicos).

El Sanedrín aún se encontraba en la segunda fase del interrogatorio para determinar si Yeshua era el Mesías (vea Lg – El Gran Sanedrín). Dondequiera que el Señor iba, los fariseos lo seguían sin falta y vigilaban cada uno de Sus movimientos. Y Jesús lo sanó, de manera que que el mudo hablaba y veía. Fue el segundo milagro mesiánico de Cristo. Isaías había escrito que, cuando viniera el Mesías, cantará la lengua del mudo (vea Isaías 35:6). Por lo tanto, la expulsión de un demonio mudo causó gran conmoción entre las masas judías. Y todas las multitudes estaban atónitas y decían: ¿Será éste el Hijo de David? (Mateo 12:23; Lucas 11:14). Estaban dispuestos a hacer la pregunta, pero no a responderla, pues esperaban que el Sanedrín tomara la decisión (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín).

Lo que realmente preguntaban era: “¿es este el Mesías?“. Porque Hijo de David es un título mesiánico. Antes de esto, cuando Jesús expulsaba otros tipos de demonios, la gente no hacía esa pregunta. Ellos preguntaban: “¿con qué autoridad expulsas demonios?“. Pero aquí, al expulsar a un demonio mudo, la pregunta cambió porque Jesús hizo lo que les habían enseñado sus rabinos, que solo el Ungido podría hacer.

Había mucho en juego. Al realizar un milagro mesiánico, Yeshua acorraló al Sanedrín y los obligó a tomar una decisión. Les quedaban dos opciones: declarar a Jesús el Mesías, o rechazar sus afirmaciones mesiánicas. Su problema era que si lo rechazaban, ellos tenían que tener una explicación de por qué Él podía hacer esas cosas que habían estado enseñando que solo el Esperado podía hacer. No podían negar Su milagro mesiánico. Pero en cambio, eligieron rechazarlo a Él y Sus afirmaciones mesiánicas. Los fariseos y los maestros de la Torá (escribas) que habían descendido de Jerusalén, decían: Tiene a Beelzebul, y: Por el príncipe de los demonios echa fuera los demonios (Mateo 12:24; Marcos 3:22; Lucas 11:15; vea también Juan 7:20). El Adversario es el príncipe de los demonios en el sentido de que es su gobernante, el primero entre ellos en importancia, privilegio y poder. Esto es tan importante que, los cuatro escritores de los evangelios registran este evento que cambió la vida. El Gran Sanedrín dictaminó que el Hijo de Dios estaba realizando milagros mesiánicos por el poder de Satanás. Este fue un punto de inflexión importante en el ministerio de Cristo. Las cosas nunca volverían a ser iguales para Israel o para el mundo.

En el análisis final, creyéndose muy sabios, los fariseos dijeron que Jesús mismo estaba poseído por un demonio. Pero no por un demonio común, sino por el príncipe de los demonios, Beelzebú. Cuando los judíos finalmente fueron curados de su adoración a Baal, después del cautiverio babilónico de setenta años, los rabinos comenzaron a burlarse de varios dioses y aplicaron sus nombres a diferentes demonios. Evidentemente, el príncipe Baal, o Baal- Zibbul, fue corrompido intencionalmente a señor de las moscas, o Baal- Zibub. Este fue un reconocimiento de que las moscas se pueden encontrar por todas partes en la ciudad pagana de Babilonia. Entonces cambiaron la última letra de una “l” a una “b“, de Beelzebú (2 Reyes 1:2-3, 6 y 16) que significa señor del palacio real a Belcebú que significa señor de las moscas o señor del estiércol por razones obvias.

Al atribuir Sus milagros a Beelzebú, los rabinos del siglo I lo llamaban a Jesús el peor hechicero e idólatra. En un sorprendente pasaje paralelo del Talmud, algunos sabios coinciden con el relato de Mateo. Algunos rabinos dijeron: «Yeshua el Nazareno practicó la magia, engañó a Israel y la extravió». (Tratado Sanedrín 107b). Lo que es especialmente curioso es que los rabinos especulan que Yeshu (es, según ellos, el nombre corrupto para Yeshua, que en realidad es una abreviatura de “que su nombre sea maldito”, o yemach shemo ve-zichro) probablemente adquirió la hechicería especial durante Su estancia en Egipto. Vea Jesús en Egipto en Mateo 2:13-21. Si bien llega a conclusiones diferentes a las de Sus seguidores, la literatura rabínica confirma, curiosamente, muchos detalles de la vida del Jesús histórico. Sea cual sea nuestra perspectiva de fe, las tradiciones históricas judías de la época confirman que, tras pasar un tiempo en Egipto, realizó grandes señales milagrosas en Israel, que incluso Sus adversarios reconocieron.⁶⁵⁸

Durante siglos, el pueblo de Dios había anhelado al Mesías, su Divino Libertador. La esperanza de todo profeta y maestro piadoso de Israel era vivir para verlo; y toda niña judía soñaba con ser Su madre. Sin embargo, cuando Yeshua llegó fue negado y rechazado. Aquí, el liderazgo judío rechazó a Jesús como el Mesías. Más tarde, en la ciudad de Jerusalén, antes de Su crucifixión, todo el pueblo respondió y dijo: ¡Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros descendientes! (Mateo 27:25). Como resultado de su rechazo, el liderazgo judío y el pueblo judío tendrán que pedirle al Señor que regrese antes de Su Segunda Venida (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida).

La posesión demoníaca fue la base de su explicación de cómo, por un lado, Jesús podía realizar milagros mesiánicos y, por otro, no era el Mesías. Esto no solo se refleja en el relato bíblico, sino también en la literatura rabínica. Los rabinos enseñan que la razón por la que tuvieron que ejecutar a Jesús en la Pascua, lo cual era contrario a la práctica de que las ejecuciones no debían tener lugar en días festivos, fue que Él sedujo a Israel con la práctica de la brujería. Existe una estrecha asociación entre la brujería y el demonismo. Los rabinos también enseñan que cuando Yeshua estaba en Egipto, se hizo cortes en la piel y dentro de esos cortes insertó el nombre tácito de YHVH. Vea Aw – Herodes ordenó matar a todos los niños de Belén de dos años o menos; también vea el comentario sobre Éxodo At – Segunda objeción y respuesta de Moisés. Ellos enseñan que Jesús hizo milagros por ese medio.

Por lo tanto, la razón dada para el rechazo del Mesías fue la posesión demoníaca; sin embargo, la verdadera razón fue Su rechazo a la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). Esta acción del liderazgo de Israel sentó las bases para la historia judía de los siguientes 2000 años. Hasta el día de hoy, los judíos creen que Jesús estaba poseído por un demonio.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

     Llegó a la ciudad donde vivo un hombre que impartió una conferencia, y Keturah y yo fuimos. El tema que trató era uno del que sabía muy poco. Pero lo extendió a la superficie de una charla interesante, y la gente la disfrutó, y nosotros también. Sí, y nos benefició, aunque el conferenciante sabía poco más de lo que nos dijo.

Y vino otro hombre que habló sobre el mismo tema, y fuimos a escucharlo. Era un hombre de gran educación. Dije: «Ahora escucharemos algo que valga la pena». Pero empezó contándonos la historia del tema y los diversos intentos por aclararlo. Luego habló de las diversas teorías que habían sugerido al respecto y de los libros que se habían escrito en diversos idiomas al respecto. Dijo que cierta opinión había sido sostenida por los eruditos, pero que ya no era muy apreciada, y que la opinión que la reemplazaría estaba en disputa. Sugirió varios aspectos del tema que, según dijo, no podía discutir porque requeriría un volumen completo para cada uno de ellos. Y en ese momento llegó el momento de detenerse, y se detuvo.

Y mientras viajábamos hacia nuestra casa, Keturah dijo: Ciertamente es un hombre de gran conocimiento.

Y respondí: «Sí, y para la audiencia habría sido mejor que supiera la décima parte de lo que sabe». Pues el primero llevaba todos los objetos en su escaparate, y este hombre bloqueaba la acera con montones de cajas sin abrir y fardos de sabiduría indigesta e inútil.

Y dijo Keturah: He oído que el poco conocimiento es cosa peligrosa.

Y le dije: «No lo creas. Un poco de conocimiento es bueno para la semilla, pero a veces uno se ahoga en su propio conocimiento. Porque el primero sabía poco, pero lo usó con eficacia, y el segundo sabía mucho, y fue inútil».

Y le dije a Keturah: «Como una araña enredada en su propia tela, así es quien tiene mucho conocimiento, pero no lo puede usar. Es mejor saber poco como un niño y saber usarlo con sabiduría, que saber mucho y perderse en su pantano».

Y Keturah dijo: Sin embargo, a mí me parece que el conocimiento es bueno, y que mucho conocimiento es mejor que poco.

Y dije: «Todo conocimiento humano es pequeño, y la diferencia entre quien sabe mucho y quien sabe poco es demasiado pequeña como para perder mucho tiempo en distinciones fútiles. Porque a los ojos de Dios, la sabiduría de ambos es necedad. Pero el valor del conocimiento reside en su uso».

Y Keturah me preguntó, diciendo: ¿Eres hombre de mucho o de poco conocimiento?

Y respondí: «Si puedo usar mi conocimiento y salirme con la mía, ¿qué importa si es pequeño o grande? Mira, aunque sea ignorante, no me cuesta encontrar gente aún más ignorante, y si el río en el que nadan les sobrepasa, ¿qué importa si es una pulgada o diez mil codos?».

Y Keturah dijo: «En verdad creo que entre los hombres ignorantes de la tierra hay algunos que son más ignorantes que tú; y si alguno de ellos piensa que eres sabio, no le diré que no es así».⁶⁵⁹

El punto de no retorno para Israel

Esta fue la tercera vez que una generación judía llegó a un punto sin retorno

Primero, tras salir de Egipto, la nación de Israel llegó a la comunidad de Cades (Números 13:26-33). La Tierra Prometida estaba a su alcance. Doce espías entraron, pero solo Josué y Caleb creyeron en la palabra del SEÑOR. La generación del Éxodo había llegado a un punto sin retorno. Esto no afectó su salvación individual, pero toda esa generación fue desterrada. Tuvieron que vagar cuarenta años por el desierto, y morir fuera de la Tierra Prometida antes de que otra generación de israelitas pudiera regresar.

En segundo lugar, el rey Manasés convirtió el Templo de Salomón en un importante centro de idolatría. Esa generación llegó a un punto sin retorno, y ADONAI decretó el juicio del cautiverio babilónico. Al final de su vida, Manasés se arrepintió y fue salvo, pero aun así sufrió la muerte física y la nación de Israel se dispersó, y sufrió setenta años de exilio en Babilonia.

En tercer lugar, tras la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén, miles lo proclamaron como el Mesías. Pero en una semana lo rechazaron. Esa generación había llegado a un punto sin retorno. Las consecuencias de su rechazo no se verían hasta pasados unos 40 años. Hay un comentario interesante en los escritos rabínicos sobre el Mesías y los cuarenta años de una generación. El rabino Eleazar dijo: «Los días del Mesías son cuarenta años, como se dijo: ‘Durante cuarenta años fui provocado por esta generación’ (la generación del Éxodo)». Por lo tanto, los escritos rabínicos respaldan el concepto de un período de cuarenta años en el que Dios fue provocado por una generación específica. En el año 70 dC, el general romano Tito sitió Jerusalén y crucificó a cerca de un millón de judíos. Quienes no fueron crucificados se dispersaron por todas las naciones del mundo hasta 1948, cuando la nación de Israel fue restablecida tras el Holocausto, conforme a la resolución de la ONU.⁶⁵⁵

Siempre que los judíos son dispersados hay un elemento de juicio involucrado. Cuando son obedientes, son reunidos en la Tierra, pero cuando son desobedientes, son dispersados de la Tierra. Cuando Adán y Eva fueron obedientes, pudieron disfrutar del jardín en Edén, pero cuando fueron desobedientes, fueron dispersados o expulsados de él. En la ciudad de Babel, cuando fueron obedientes, fueron reunidos, pero cuando se volvieron desobedientes, fueron dispersados por toda la tierra conocida. Pero cuando fueron obedientes, fueron reunidos de nuevo en Israel. Después del cautiverio babilónico, solo regresaron unos cincuenta mil, pero fueron obedientes y regresaron a Israel desde el este, como siempre fue el caso. Cuando regresaron de los exilios como nación, fue desde el este.

Ntd: Aunque históricamente regresaron desde el este, los profetas describen una futura reunión desde todas las direcciones

Jesús es oficialmente rechazado  por el Sanedrín

En el tiempo de Cristo, el judaísmo farisaico tenía un dominio absoluto sobre la nación de Israel debido a la Ley Oral (vea el enlace haga clic en Ei – La Ley Oral). Durante veinte siglos, los judíos se habían visto sometidos a un “liderazgo algo tóxico”, lo que significaba que, independientemente de la dirección que tomara el liderazgo judío, el pueblo lo seguiría sin falta. Vemos esto con frecuencia en la historia del TaNaJ. Cuando el rey hacía lo recto ante los ojos del Señor, lo seguían; y cuando el rey hacía lo malo ante los ojos de DIOS, también lo seguían. Ante el testimonio de los creyentes hoy, muchos judíos dirán: “¿Por qué los rabinos no creen esto?”.

Al ver los milagros que Jesús realizó, todas las multitudes estaban asombradas, y decían: ¿No será éste el Hijo de David? (Mateo 12:23). Las multitudes estaban dispuestas a formular la pregunta, pero no estaban dispuestas a responderla por sí mismas.⁶⁵² Debido a este “liderazgo algo tóxico”, las masas pensaron que era responsabilidad del Gran Sanedrín decidir si el Mesías había llegado. Y trágicamente, el Gran Sanedrín dijo “¡No!”.

Como resultado, el Gran Sanedrín rechazó a Cristo alegando posesión demoníaca, y más tarde las masas se expresaron… Y todo el pueblo respondió y dijo: ¡Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros descendientes! (Mateo 27:25). Debido a sus creencias en las tradiciones de los hombres (Marcos 7:8), ellos perdieron al Mesías. Como resultado de este rechazo, los líderes judíos y el pueblo judío tendrán que pedirle que regrese antes de Su Segunda Venida (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la Segunda Venida). La nación de Israel, transitoriamente, había llegado a un punto sin retorno.

María Magdalena
y algunas otras mujeres
apoyaron a Jesús con sus propios recursos
Lucas 8: 1-3

María Magdalena y otras mujeres apoyaron a Jesús con sus propios recursos ESCUDRIÑAR: ¿Qué cree usted que pensaron los Doce de esta disposición de las mujeres? ¿Por qué Jesús incluyó a María Magdalena y a las demás mujeres? ¿Acaso Él solo buscaba ser justo? ¿Se trataba de una forma temprana de discriminación positiva? ¿Por qué las mujeres no podían simplemente escuchar cuando se reunía una multitud o cuando Yeshua les enseñaba ocasionalmente en privado, como hizo con María de Betania? ¿Cómo trata Él a las mujeres en general en el Nuevo Pacto?

REFLEXIONAR: ¿Qué hizo tan improbable que María Magdalena se convirtiera en una líder tan importante entre los seguidores del Mesías? ¿Por qué cree usted que el pasado nos domina tanto, a pesar de estar seguros del perdón en Cristo? ¿Por qué es tan difícil perdonar a los demás? ¿Por qué la gente, incluso, culpa a Dios por la miseria que el Adversario les causó?

Esta fue la tercera gran gira de predicación del Señor, cuando por primera vez, no sólo fue seguido por Sus doce talmidim, sino que también fue atendido por el servicio amoroso de aquellos que debían todo a Su ministerio.⁶⁴⁸ Y aconteció un poco después, que caminaba por todas las ciudades y aldeas, proclamando y anunciando las buenas nuevas del reino de Dios, y con Él iban los doce (Lucas 8:1). Esto demostró que había comenzado una nueva etapa en el mensaje mesiánico. Es probable que esta gira fuera preparatoria para el siguiente gran impulso evangelístico mencionado en Lucas 9:1-50.

(Vista a la izquierda el arte de Sarah Beth Baca: ver más información en Enlaces y Recursos).

…y con Él iban los doce, y algunas mujeres que habían sido sanadas de espíritus malignos y de enfermedades: Miriam, la que llamaban Magdalena (de la cual habían salido siete demonios, y Juana, mujer de Chuza, mayordomo de Herodes, y Susana, y otras muchas que los servían con sus bienes (Lucas 8:1b-3). Así se financió la gira de predicación de Cristo. Evidentemente, algunas de esas mujeres habían sido sanadas de espíritus malignos y enfermedades. María Magdalena había estado poseída por un demonio (Lucas 8:2), pero el Mesías la había librado de eso y ella le debía todo a Él. Ella no era la María que ungió a Jesús con nardo puro para el entierro, unas 28 horas antes de ser depositado en la tumba de José de Arimatea (esa era María, la hermana de Lázaro en Juan 12:3). Tampoco era la mujer que había vivido una vida pecaminosa que comenzó a regar sus pies con las lágrimas y los secaba con los cabellos de su cabeza y los ungía con el perfume (Lucas 7:38). María Magdalena tenía la misma razón para llorar lágrimas de gratitud a Sus pies.

En lugar de llorar, María y otras mujeres transformaron su gratitud en acción. Estas mujeres, aparentemente adineradas, contribuían a su sustento con sus bienes (Lucas 8:3). El verbo servían es el término griego diakonéo, de ahí proviene la palabra «diácono» (vea Marcos 15:41; Hechos 6:1-6). Quién sabe cuántas vidas fueron tocadas, cuántas personas más fueron expuestas a las enseñanzas de Cristo, cuántas veces un Yeshua cansado y sus apóstoles fatigados se sintieron renovados y revitalizados gracias a la bondad de estas mujeres. Al cuidar de Jesús, absorbieron Sus enseñanzas y estuvieron presentes para presenciar Su carácter, ministerio y milagros. De nuevo, es Lucas quien nos habla del papel de las mujeres en la vida y el ministerio del Mesías.

Ciertamente no había nada inapropiado en la práctica de Jesús de permitir que las discípulas mujeres fueran Sus seguidoras. Podemos estar seguros de que cualesquiera que fueran los arreglos de viaje que se hicieran para el grupo, el nombre y el honor del Mesías (así como la reputación de todos los hombres y mujeres del grupo) se guardaron cuidadosamente de cualquier cosa que pudiera insinuar alguna crítica. Después de todo, los enemigos de Cristo buscaban desesperadamente razones para acusarlo. Si hubiera habido alguna manera de sembrar dudas sobre lo apropiado de las relaciones del Señor con las mujeres, ese tema se habría planteado. Sin embargo, aunque Sus enemigos mintieron regularmente sobre Él, e incluso lo acusaron de ser un comilón y bebedor de vino (Mateo 11:19), nunca se hicieron acusaciones en Su contra sobre la base de cómo trató a las mujeres de Su grupo de discípulos.

Estas eran mujeres piadosas que dedicaron toda su vida a la espiritualidad. Evidentemente, no tenían responsabilidades familiares que las obligaran a quedarse en casa. Si hubieran sido negligentes con alguno de sus deberes, pueden estar seguros de que el Mesías no les habría permitido acompañarlo. Nunca hubo el más mínimo indicio de falta de decoro o indiscreción en su forma de relacionarse con Él. Si bien la mayoría de los rabinos no permitían que las mujeres fueran sus discípulas, Cristo animó tanto a hombres como a mujeres a aprender de Él. Este es otro ejemplo de cómo se honra a las mujeres en la Biblia.⁶⁴⁹

Nuestra perspectiva del siglo XXI dificulta detectar los cambios drásticos que Jesús estaba introduciendo en la vida de las mujeres. En la cultura patriarcal del siglo I, las mujeres llevaban vidas más protegidas y se movían en ámbitos separados y más confinados que los hombres. En el mundo de María, hombres y mujeres no se relacionaban libremente como lo hacemos hoy. Los hombres tendían a evitar los encuentros públicos con las mujeres, lo que explica por qué los talmidim de Yeshua se quedaron atónitos cuando lo encontraron hablando con la mujer samaritana (Juan 4:27). Además, la educación era un privilegio masculino. Una mujer podía aprender mucho de las enseñanzas de la sinagoga y de su padre, si este decidía enseñarle. Pero, las mujeres nunca estudiaron con rabinos. Los historiadores eclesiásticos afirman que habría sido inaudito que las mujeres viajaran con un rabino. Además, las mujeres no tenían voz en asuntos legales ni eran aceptadas como testigos creíbles en los tribunales.

En estos asuntos, y en muchos otros, el Rabino Yeshua rompió radicalmente con la tradición. No se aisló de las mujeres como otros rabinos. Les enseñó abiertamente, involucró sus mentes, las reclutó como Sus discípulos y las tuvo en cuenta en asuntos importantes. Dio a sus discípulos varones mucho en qué pensar cuando lo escucharon enseñar a las mujeres la misma profunda teología que Él les enseñó a ellos. Además, en lugar de descartar a las mujeres como testigos legales, Cristo las afirmó como testigos clave de los eventos más cruciales de la historia humana: Su propia muerte, sepultura y resurrección (vea el enlace, haga clic en Me – Jesús se aparece a María Magdalena).⁶⁵⁰

Miriam (llamada Magdalena): De las mujeres que conocieron a Jesús, solo María de Nazaret es mencionada con mayor frecuencia que María Magdalena. Ella nació en la floreciente ciudad de Séforis, hogar de unos cuarenta mil habitantes, a una hora caminando al norte de Nazaret. Estaba amurallada, al igual que Jerusalén, y caravanas de burros aparecían en las puertas de la ciudad cada semana pidiendo entrar para poder vender sus mercancías. Era una ciudad como ninguna otra en Galilea. Desde que Herodes Antipas la reconstruyó, experimentó un renacimiento. Fue el hogar de médicos, abogados, artesanos, recaudadores de impuestos y artistas que realizaban mimos y comedias en el teatro. Pero la construcción de esa maravillosa metrópolis tuvo un gran costo. Gracias a Antipas, Séforis también se había convertido en el hogar de muchas personas que habían perdido sus granjas debido a los impuestos excesivos. Sin campos que cultivar ni hogares que pudieran llamar suyos, se hacinaron en los barrios más pobres de la ciudad, ganándose la vida robando, mendigando o vendiendo sus cuerpos.

Séforis se llamaba Magdala: «Magdalena» para los romanos y Magdalena en griego, la lengua de los evangelios. Y como Jesús de Nazaret mientras caminaba por las calles de Séforis, una joven vibrante llamada María también estaba allí. En la Biblia, se la conoce como María Magdalena porque provenía del pueblo de Magdala. Sus padres carecían de recursos. La vida de María Magdalena (Miriam) sería inevitablemente destrozada por una posesión demoníaca. No sabemos cómo ni cuándo.

Los cuatro evangelistas identifican a Miriam (María Magdalena) como una de las seguidoras más devotas del Mesías. Aparece en nueve listas diferentes de mujeres (Mateo 27:55-56, 61, 28:1; Marcos 15:40-41, 47, 16:1; Lucas 8:1-3, 24:10 y Juan 19:25), y en todas, menos en una, su nombre encabeza la lista. Esto indica su prominencia. Además, entre los seguidores de Jesús, el nombre de María aparece con más frecuencia en la Biblia que el de la mayoría de los doce apóstoles.

Miriam había empezado en el lado equivocado de la guerra espiritual. Ella era una fortaleza enemiga, que proporcionaba alimento y refugio a las tropas del diablo, siete en total. De esta mujer habían salido esos siete demonios (Lucas 8:2). La Biblia no nos da ninguna pista sobre cómo María fue poseída por demonios, cuánto tiempo vivió en ese estado desesperado, ni sobre las circunstancias de su encuentro con Yeshua que la llevaron a la liberación. Por lo que sabemos de otros endemoniados en las Escrituras, podemos asumir con seguridad que, hasta que conoció al Mesías, vivió una existencia desquiciada que la marginó socialmente.

Solo podemos imaginar cuántas veces María experimentó episodios erráticos cuando, impulsada por los poderes oscuros que la habitaban, gritaba, echaba espuma por la boca, se convulsionaba y se retorcía en el suelo. La gente normal tiende a evitar a alguien así. Quizás, como el infame endemoniado gadareno, vivía desnuda entre las tumbas o poseía una fuerza anormal que ahuyentaba a cualquiera que intentara ayudarla. Pero tal fuerza fue inútil para romper el control de siete demonios que la tenían cautiva. Miriam necesitaba que Yeshua la liberara.

No conocemos a ningún endemoniado que acudiera a Jesús en busca de ayuda. Los enfermos ansiaban desesperadamente Su ayuda. Viajaban kilómetros, interrumpían Su obra, derribaban techos, lo acosaban y, en general, se convertían en una molestia solo para llegar a Él. Pero ningún endemoniado buscó jamás al Salvador de los pecadores. Por lo general, alguien más —un padre desesperado o un amigo compasivo— acudía al Mesías en su nombre. A veces, sin que se lo pidieran, Jesús simplemente intervenía. En Su presencia, los demonios estaban indefensos.

María no habría buscado a Yeshua. Su historia no trata de una oveja perdida que encontró al Pastor, sino del Pastor que la buscó y la rescató a pesar de su estado demoníaco. Es posible que Miriam no tuviera familiares ni amigos que suplicaran a ADONAI que la liberara. El brazo fuerte del Señor se extendió a través de la oscuridad que la envolvía y la sacó a salvo de todos modos.

Qué gran aliento para quienes tenemos seres queridos que no tienen tiempo para Dios, que se resisten a la Buena Nueva y quieren que los dejen en paz. La mayoría de la gente tiene pocas esperanzas en alguien como María. Pero Jesús no se da por vencido en casos aparentemente desesperados, y nosotros tampoco deberíamos. Nadie sabe qué hará Él. El descenso de Miriam a los infiernos terminó el día que conoció al Rey de reyes. Él puso fin repentinamente a su salvaje esclavitud, la devolvió a su sano juicio y la liberó para seguirlo. Nunca, ni en sus sueños más locos, pudo ella imaginar dónde terminaría su camino con Él.⁶⁵¹

Jesús ungido por una mujer que llevaba una vida pecaminosa
Lucas 7: 36-50

Jesús ungido por una mujer que llevaba una vida pecaminosa ESCUDRIÑAR: ¿Qué riesgo corría esta mujer al ir a la casa de un fariseo? ¿Qué le dice eso sobre el estado emocional de ella? ¿Cuál es su impresión del fariseo Simón? ¿Cuál cree que era la actitud de Yeshua? ¿Cuál fue el propósito de contar la parábola de los versículos 41-43? ¿Por qué Él no acusó directamente a Simón de no amar lo suficiente? ¿Qué le dice esto sobre Jesús? ¿Qué ve Él en esta mujer que Simón no? ¿Cómo afecta esto las acciones del Mesías hacia ella? En este pasaje, ¿cuál parece ser la principal preocupación de Jesús y la preocupación de Simón?

REFLEXIONAR: ¿Qué tan difícil le resulta ser demostrativo en su relación con Cristo? ¿Qué le impide ser más abierto con su amor? En sus relaciones, ¿es de los que “perdonan mucho” o de los que son duros para perdonar? ¿Por qué? ¿Cómo se relaciona esto con su relación con Dios? ¿Qué aprendió de esta historia que pueda aplicar esta semana? ¿Tiene usted como Jesús, amigos pecadores? ¿Por qué si o por qué no?

Los Evangelios están llenos de historias que contrastan a los ricos con los pobres, a los orgullosos con los humildes. En el encuentro de Yeshua con la mujer pecadora, el contraste está entre ella y un fariseo cuyos prejuicios lo cegaron al amor de Cristo. No se revela la ubicación exacta.

Uno de los fariseos le rogó que comiera con él, y entrando en la casa del fariseo, se reclinó a la mesa (Lucas 7:36). En algún lugar de Galilea, durante Su segundo recorrido misionero, un fariseo llamado Simón invitó a Jesús a cenar con él. Este Simón no debe confundirse con el leproso de Betania curado, que recibiría a Yeshua unos días antes de su crucifixión (vea el enlace, haga clic en Kb – Jesús ungido en Betania). Tampoco debe confundirse a la mujer pecadora con María Magdalena. No hay razón alguna para hacer esa conexión. De hecho, si tomamos la Biblia al pie de la letra, tenemos todas las razones para pensar lo contrario.

Dado que Lucas presenta por primera vez a María Magdalena por su nombre en un contexto completamente diferente en Lucas 8:1-3, y solo dos versículos después de terminar su narración sobre la unción de los pies de Jesús, parece muy improbable que María Magdalena fuera la misma mujer que Lucas describió, pero no nombró, en el relato anterior. Lucas fue un historiador m cuidadoso como para ignorar un detalle tan importante.⁶³⁸

Aunque los fariseos habían comenzado a buscar maneras de acusar a Jesús de quebrantar la Ley Oral, su antagonismo contra Él no se había convertido en odio total en ese momento (vea Ei – la Ley Oral). Simón parece haber sido característicamente orgulloso, un fariseo verdaderamente de la élite, y su invitación no habría sido amistosa (vea Co – Jesús perdona y sana a un paralítico). Esto se puede ver en el hecho de que Simón omitió fríamente todos los gestos ofrecidos a un invitado que merece gran respeto y consideración.

Entonces el Señor entrando en la casa del fariseo, se reclinó a la mesa (Lucas 7:36b), según la costumbre traída desde Persia en tiempos del cautiverio babilónico. En tiempos de Cristo, la costumbre de reclinarse a la mesa era universal entre los judíos.⁶³⁹ Simón no respetaba a Jesús ni lo trataba como se esperaría en su cultura. Aunque Jesús había caminado los seis kilómetros polvorientos desde Capernaúm hasta Magdala con sus sandalias, Simón no le había dado agua para lavarse los pies, como era la costumbre. Simón no le ofreció al Rey de reyes un respetuoso beso en la mejilla ni lo ungió con aceite de oliva a Su llegada.

Y he aquí una mujer que era pecadora en la ciudad, al enterarse de que estaba reclinado a la mesa en la casa del fariseo, llevó un frasco de alabastro lleno de perfume (Lucas 7:37), El llevar su cabello suelto era señal de su profesión pecaminosa. Pecador era un término que los fariseos usaban para referirse a las prostitutas, ladrones y otros de baja reputación, cuyos pecados eran descarados y obvios, no del tipo con el que un fariseo quería estar asociado.⁶⁴⁰ Normalmente, una mujer como esta no tendría tan fácil acceso a la casa de un fariseo. Esta prostituta, sin embargo, era un alma sombría, miserable y torturada. Con tantos demonios afligiéndola, bien podría haber estado tan demente que la mayoría de la gente la considerara una lunática irrecuperable.⁶⁴¹ Los fariseos la habrían considerado pecadora por estar poseída por demonios. Ellos habrían llegado a la conclusión de que su estado espiritual se debía a que era prostituta.

Indudablemente ella había oído hablar del Profeta de Galilea, de quien se decía que era amigo de recaudadores de impuestos y pecadores. Es posible que lo haya oído predicar la Buena Nueva en las calles proclamando: Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y Yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas (Mateo 11:28-29). Ella lo creyó todo. Las puertas del reino de los cielos se le habían abierto por la fe y fue salva (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Quizás, mientras dudaba fuera de la residencia de Simón, estaba en guerra con su propia conciencia. Los demonios de su pasado pecaminoso intentaron impedirle dar un paso más hacia el Señor de la Vida. Pero, ella decidió afrontar el ridículo e ir hacia Él de todos modos.

¿Cómo logró acceder? ¿Se había mezclado ella entre los sirvientes? ¿Se había escabullido de los guardias? No importaba. Ella estaba decidida a llegar hasta el Maestro. Pero, ¿qué haría cuando lo conociera? Estaba estrictamente prohibido para cualquier hombre judío conversar con una mujer, por muy noble que fuera su carácter. Por lo tanto, debió reconocer lo absolutamente inapropiado de su parte al buscar acceso al Rabino Galileo, a quien tantos consideraban el profeta enviado por Dios. Pero, tenía que mostrar su gratitud por la salvación de su alma. Lo había observado y seguido de lejos hasta la casa del fariseo.⁶⁴²

Así que la mujer entro en la habitación en silencio y se acercó a Jesús llevando un frasco de alabastro lleno de perfume (Lucas 7:37b). De dónde ella obtuvo el dinero solo podemos conjeturar. Pero, una mujer ahorraba durante años para comprar un frasco de alabastro para su boda. La mesa donde comían era baja. Jesús y los demás fariseos cenaban reclinados a la izquierda, con el codo izquierdo apoyado en la mesa y la cabeza apoyada en la palma izquierda abierta. Había suficiente espacio entre ellos para que cada uno pudiera mover libremente la mano derecha. A diferencia de la Pascua egipcia (vea el comentario sobre el Éxodo Bv – La Pascua egipcia), donde comían con prisa, los rabinos enseñaron que, puesto que es costumbre de los esclavos comer de pie, por lo tanto, ahora comemos sentados y apoyados, para mostrar que hemos sido liberados de la esclavitud a la libertad.⁶⁴³  En consecuencia, ella estaba detrás, es decir, a los pies de Yeshua porque su estatus social de prostituta era comparado al de una esclava.

La mujer abrumada por la emoción, llorando a sus pies, comenzó a regar sus pies con las lágrimas y los secaba con los cabellos de su cabeza, y besaba fervientemente sus pies y los ungía con el perfume (Lucas 7:38). No le importaba quién estuviera allí ni lo que pensaran. Su audiencia era de Uno. Entonces, se arrodilló a sus pies y comenzó a humedecerlos con sus lágrimas. Sus lágrimas fluyeron libremente y sin vergüenza. Su rostro se apretó contra los pies de Jesús, que aún estaban cubiertos de polvo del camino. Luego, secó sus pies con su cabello y los besó en señal de amor y respeto al verter el perfume. Las mujeres llevaban un frasco con este perfume alrededor del cuello, que colgaba hasta debajo del pecho. El aroma era encantador e intenso, llenando la habitación con su dulce aroma floral.⁶⁴⁴ Ella no habló, y su silencio parecía el más apropiado. Yeshua no intentó detenerla.

Viéndolo el fariseo que lo había invitado, se decía: Éste, si fuera profeta, conocería quién y qué clase de mujer es la que lo toca, que es una pecadora (Lucas 7:39), y mucho más si fuera el Mesías. Pero nunca hay pruebas suficientes para la incredulidad. De hecho, si hubiera sido un simple rabino o profeta, probablemente la habría detenido. Pero Él era más que eso, era el Salvador de los pecadores.

Jesús, tomando la palabra, le dijo: Simón, una cosa tengo que decirte. Él dice: Di, Maestro (Lucas 7:40), respondió el fariseo con suavidad. Entonces Jesús contó una historia que contrastaba la forma en que la mujer lo trató y la forma en que Simón lo trató. Cierto acreedor tenía dos deudores: el uno debía quinientos denarios, y el otro cincuenta. No teniendo ellos con qué pagar, perdonó a ambos. ¿Cuál de ellos, pues, lo amará más? Respondiendo Simón, dijo: Pienso que a quien perdonó más. Él le dijo: Rectamente has juzgado (Lucas 7:41-43). Como no existe una palabra específica para mostrar gratitud o agradecer en hebreo o arameo, se usaban palabras como amar, alabar, bendecir y glorificar para expresar agradecimiento o gratitud.⁶⁴⁵

Entonces, por primera vez, vuelto hacia la mujer, dijo a Simón: ¿Ves a esta mujer? Entré en tu casa, y no me diste agua para mis pies, pero ésta ha regado mis pies con las lágrimas, y los ha secado con sus cabellos. No me diste beso, pero ésta, desde que entré, no ha cesado de besar mis pies. No ungiste mi cabeza con aceite, pero ésta ungió con perfume mis pies (Lucas 7:44-46). Jesús dijo que Simón no le mostró tres cortesías comunes que un anfitrión, normalmente le daba a un invitado cuando lo recibía en su casa. Primero, Simón no le dio agua a Jesús para lavarse los pies polvorientos. En segundo lugar, no le dio el beso a Yeshua de saludo que era habitual en Oriente Medio. En tercer lugar, Simón no le dio aceite​ para que se lo pusiera en​ Su cabeza. En contraste, ella reconoció su deuda. Lavó los pies de Jesús con sus lágrimas, no con agua común. Ella besó, no Su cabeza, sino sus pies. Y lo ungió con un perfume costoso, no solo con aceite de oliva común, como era de esperar. Tal efusión de reverencia demostraba cuánto debía amar a su Maestro.

Por lo cual te digo (Simón) que sus muchos pecados han sido perdonados, porque mucho amó; pero al que poco le es perdonado, poco ama. Y a ella dijo: Tus pecados han sido perdonados (Lucas 7:47-48). Podemos reemplazar la palabra «perdonado» por «aceptado» para mantener la integridad del pasaje. “Quien acepta poco, ama poco.” Si una persona piensa que Dios es duro e injusto, ¿cómo supone que tratará a los demás? Con dureza e injusticia. Pero si descubrimos que nos ha colmado de amor incondicional, ¿eso haría una diferencia?

¡El Rabino Saulo/Apóstol Pablo lo diría! Vaya cambio radical, él pasó de ser un matón a un oso de peluche. Saulo antes de Cristo estaba lleno de ira. Y Saulo asolaba la iglesia, entrando de casa en casa, y arrastrando a hombres y mujeres, los entregaba en la cárcel (Hechos 8:3). Pero Saulo después del descubrimiento rebosaba de amor.

Sus acusadores lo golpearon, lo apedrearon, lo encarcelaron y se burlaron de él. Sin embargo, ¿se puede encontrar un solo caso en el que haya respondido de la misma manera? ¿Una rabieta? ¿Un arrebato de ira? Era un hombre diferente. Su ira se había desvanecido. Su pasión era fuerte. Su devoción era incuestionable. Pero los arrebatos impulsivos eran cosa del pasado. ¿Qué marcó la diferencia? El rabino Saulo/apóstol Pablo se había encontrado con ADONAI.⁶⁴⁶

Los demás invitados a esta fiesta eran fariseos, como Simón. Al oír la declaración de perdón de Cristo, su reacción fue la misma que la de los fariseos que, cuando Jesús perdonó los pecados del paralítico, pensaron: ¿Por qué habla éste así? Blasfemias dice, ¿quién puede perdonar pecados sino sólo Dios? (Marcos 2:7, vea también Mateo 9:3b; Lucas 5:21b). Así que, alrededor de la mesa de Simón, los fariseos que estaban reclinados con Él a la mesa comenzaron a decir entre sí: ¿Quién es éste, que también perdona pecados? (Lucas 7:49). Si hoy algunos están confundidos sobre la afirmación de Cristo de ser Dios, aquellos invitados a la mesa de Simón no estaban tan confundidos. Su respuesta indicaba que el que estaba en medio de ellos solo podía ser el Mesías.

Jesús dijo a la mujer: Ve en paz, tu fe te ha salvado (Lucas 7:50). La mujer salió a soportar las crueles críticas y los desalmados comentarios de los hombres. Pero ella se fue con paz en su corazón y la seguridad del cuidado amoroso de Yeshua. Su regado de Sus pies con las lágrimas y el secado con los cabellos de su cabeza, y el besado de Sus pies, no la salvaron. La salvación de ella fue por la fe.

Necesitamos preguntarnos: “¿Tengo amigos pecadores?”. Si solo tengo amigos creyentes, ¿qué dice eso de mí? El simple hecho de estar con no creyentes es el primer paso para ser pescadores de hombres (vea Cj : Venid, seguidme, y os haré pescadores de hombres). Luego viene el amor: una bondad sincera que ve más allá de sus comentarios casuales y escucha el clamor más profundo del alma. Pregunta: “¿Puede usted contarme más sobre eso?” y actuar usted con compasión. Hay mucha predicación en esta amabilidad. Ese amor no es un instinto natural. Proviene únicamente de Dios.

Señor, cuando esté con los no creyentes hoy, que me dé cuenta de la voz triste, el rostro cansado o la mirada abatida que, en mi egocentrismo natural, fácilmente podría pasar por alto. Que tenga un amor que brota y tiene sus raíces en Tu Amor. Que pueda escuchar a los demás, mostrar Tu compasión y decir Tu verdad hoy. ⁶⁴⁷

Vengan a mí todos los que están cansados y agobiados,
y yo los haré descansar
Mateo 11: 20-30

Vengan a mí todos los que están cansados y agobiados, y yo los haré descansar ESCUDRIÑAR: ¿Qué juicio pronuncia Yeshua sobre cada pueblo mencionado? ¿Por qué sus juicios serán peor que el de Tiro y Sidón? Si se rechaza la revelación de Cristo y Sus milagros, ¿cuál es el juicio? ¿Por qué se oculta el evangelio a los sabios y eruditos? ¿Quién conoce verdaderamente a Dios? ¿Qué quiere decir Jesús con tomar Su yugo? ¿Qué quiere decir nuestro Salvador cuando dice: Mi yugo es fácil y ligera Mi carga?

REFLEXIONAR: En esos momentos en que usted se siente estresado o frustrado, el llamado sigue siendo para que acudamos a Yeshua en busca de Su perspectiva y verdadera paz en nuestros corazones. Hoy ¿está usted viviendo en Su plan? ¿Está agotado por los problemas constantes? ¿Le agobian la preocupación y el estrés? ¿El yugo de Jesús es ligero sobre sus hombros, o le cuesta llevarlo? ¿Por qué? ¿De qué manera el seguir Su camino conduce al descanso?

En vista de la creciente resistencia del judaísmo farisaico y el subsiguiente rechazo de Su mensaje, el Mesías pronunció un ay sobre las ciudades donde se habían realizado Sus milagros. Las palabras de nuestro Señor indican que el corazón del pueblo judío era más duro que el de los gentiles, pues si los milagros se hubieran realizado en territorio gentil, habrían creído en Su mensaje y se habrían vuelto a Él con fe. Si bien tenemos registros de milagros tanto en Betsaida y Capernaúm, había dos lugares llamados Betsaida. Uno al este del Jordán, Betsaida Julias (Lucas 9:10; Marcos 8:22); el otro en la orilla occidental del lago de Galilea, lugar de nacimiento de Andrés y Pedro. Este último es el que se menciona aquí. Betsaida significa casa de los peces, lo que indica su comercio principal.

Cafarnaúm era una gran ciudad que se encontraba al norte de Betsaida, y fue la base del ministerio de Jesús en Galilea. Capernaúm era donde Mateo estaba sentado en el lugar de los tributos (vea Mateo 9:9). Al sur se encontraba Magdala, la ciudad de teñido de lanas (según los rabinos), hogar de María Magdalena (Marcos 15:40; Lucas 8:2; Juan 20:1). El Talmud menciona sus tiendas y lanas, habla de su gran riqueza, pero también de la corrupción de sus habitantes.

No tenemos registro de ningún milagro que nuestro Señor realizara en Corazín. Tampoco tenemos registro alguno de que Jesús estuviera en Corazín. Sin embargo, estaba en el entorno de Jerusalén y debió haber sido influenciado por Su mensaje. Era célebre por su grano, y si hubiera estado más cerca de Jerusalén, habría sido la fuente de grano para el Templo.⁶²⁹ Así pues, debido a que la gente de Corazín y Betsaida tenían la luz de las palabras y obras del Mesías, estaban sujetos a mayor juicio que los gentiles que no habían tenido ese testimonio.

Entonces comenzó a reconvenir a las ciudades en las cuales se habían hecho la mayoría de sus milagros, porque no se arrepintieron (Mateo 11:20). El trato de Cristo a estos pueblos, parece menos justificado que Su reprimenda relativamente leve a quienes lo criticaron abiertamente. En general, Capernaúm, Corazín y Betsaida, pueblos que representaban lugares donde se realizaron Sus milagros, no tomaron ninguna medida directa contra el Rabino inconformista; simplemente lo ignoraron. Simplemente continuaron con sus ocupadas vidas. La indiferencia, consciente o inconscientemente, es una forma sutil de incredulidad, porque ignora por completo a ADONAI que ni siquiera vale la pena discutir sobre Él. Dicen: Él no debe tomarse lo suficientemente en serio como para criticarlo.⁶³⁰

¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y Sidón se hubieran hecho los milagros que se hicieron en vosotras, hace tiempo que se habrían arrepentido en cilicio y ceniza (Mateo 11:21). Y luego viene quizás la declaración más convincente: que, si los milagros que se hicieron en vosotras se hubieran realizado en las zonas gentiles, hace tiempo que se habrían arrepentido. La maldad de Tiro y Sidón y las predicciones del juicio contra ellas se detallan en el TaNaJ (vea el comentario sobre Isaías Er – ¡Gime, naves de Tarsis! ¡Vuestra fortaleza está destruida!). El cilicio y la ceniza se refieren a las antiguas costumbres del Cercano Oriente asociadas con el duelo y el luto (Jonás 3:6; Daniel 9:3; Ester 4:3). Dado que Felipe, Andrés y Pedro eran de Betsaida, tuvieron una amplia oportunidad de escuchar y comprender las afirmaciones mesiánicas de Yeshua (Juan 1:44).

Por tanto, os digo: En el día del juicio, será más tolerable para Tiro y Sidón que para vosotras (Mateo 11:22). Es evidente por lo que Jesús dice aquí, que había estado en Corazín muchas veces, ya que la mayoría de Sus milagros se realizaron en las otras dos ciudades. Al final de su Evangelio, Juan dijo que era imposible escribir todo lo que Cristo hizo. Por lo tanto, los evangelistas tuvieron que ser selectivos en sus escritos. Corazín es un ejemplo de material que se omitió bajo la inspiración del Espíritu Santo. Y tú, Cafarnaum, ¿acaso serás exaltada hasta el cielo? ¡Hasta el Hades serás abatida! (Mateo 11:23a). El griego se traduce como Hades, el lugar de los muertos y suele traducirse al inglés como Seol. En el Tanaj, Seol es un lugar sombrío e indefinido donde aguardan las almas muertas. Generalmente, las versiones usan la palabra infierno.

Porque si en Sodoma se hubieran hecho los milagros que se hicieron en ti, habría permanecido hasta hoy. Por tanto os digo que en el día del juicio, será más tolerable para la tierra de Sodoma que para ti (Mateo 11:23b-24), vea Génesis 19:23-25. No respondieron a pesar de ver los milagros. En este punto, el propósito de los milagros de nuestro Señor, era servir como señales a Israel para autenticar que Él era en verdad el Mesías. Mientras que todos los incrédulos terminarán en el lago de fuego, en el infierno habrá grados de castigo (vea el comentario sobre Apocalipsis Fm – Satanás será liberado de su prisión y saldrá a engañar a las naciones).

El principio parece ser, que cuanto mayor sea nuestro conocimiento, mayor será nuestra responsabilidad, y mayor será nuestro castigo si fallamos en ella. Es posible que las diferentes etapas del castigo en el infierno, no dependan tanto de circunstancias objetivas como de la conciencia subjetiva del dolor y la separación de ADONAI. Esto es similar a nuestra concepción de los diferentes grados de recompensa en el cielo (Daniel 12:3; Lucas 19:11-27; Primera Corintios 3:14-15; Segunda Corintios 5:10). Hasta cierto punto, los diferentes grados de castigo reflejan el hecho de que los pecadores no arrepentidos serán entregados a los malos deseos de su corazón. La miseria que experimentarán al tener que vivir con su propia maldad eternamente, sería proporcional al grado de conciencia de lo que estaban haciendo al elegir el mal. Estas son las implicaciones de nuestro ese estado final:

1. Las decisiones que sean tomadas en esta vida determinarán nuestra la condición futura, no solo por un tiempo, sino por toda la eternidad (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Por lo tanto, se debe ser extremadamente cuidadosos y diligentes al tomarlas.

2. Las condiciones de esta vida, como lo expresó el apóstol Pablo/rabino Saulo, son transitorias. Se desvanecen en una relativa insignificancia en comparación con la eternidad venidera.

3. La naturaleza de nuestro estado final es mucho más intensa que cualquier cosa conocida en esta vida. Las imágenes que se usan para representarlo son bastante inadecuadas para transmitir plenamente lo que se espera. El cielo, por ejemplo, trascenderá con creces cualquier alegría que hayamos conocido aquí, así también como la angustia del infierno.

4. La dicha del cielo no debe considerarse simplemente una intensificación de los placeres de esta vida. La dimensión principal del cielo es la presencia del creyente con YHVH.

5. El Seol no es sólo un lugar de sufrimiento físico, sino, más aún, la terrible soledad de la separación total y final del Señor.

6. El infierno no debe ser considerado principalmente como un castigo impuesto a los incrédulos por un Dios vengativo, sino como la consecuencia natural de la vida pecaminosa elegida por aquellos que rechazan a Yeshua el Mesías.

Aunque todos los seres humanos serán enviados al cielo o al seol, habrá grados de recompensa para los que estén en el cielo y habría grados de castigo para los que estén en el infierno.⁶³¹

En medio de estos versículos que describen el rechazo y el juicio, es reconfortante escuchar como Jesús ora a Su Padre. Sorprendentemente, comienza con palabras de agradecimiento a Dios, el Dios del cielo y la tierra. Esto indica que nuestro Señor confió en el plan del Padre, incluso cuando las cosas no parecían marchar bien, pues la nación de Israel ya lo había rechazado (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). En aquel tiempo, tomando Jesús la palabra, dijo: Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque escondiste estas cosas de sabios y entendidos, y las revelaste a los niños (Mateo 11:25). HaShem es el soberano sobre todo, y ni siquiera el rechazo del pueblo de Israel, frustrará Sus planes definitivos de la redención mesiánica. Quienes se consideraban sabios no vieron la verdad debido a su depravación, sino, a causa de los justos del TaNaJ, que son aquellos que tenían la fe de los niños pequeños y vieron la luz. Porque ellos abrieron los corazones a las cosas del SEÑOR, ellos pudieron recibir la redención por medio de nuestro Salvador. Sí, Padre, porque así fue de Tu agrado (Mateo 11:26).

El Mesías continúa Su oración y se regocija al saber que: Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre. Nadie conoce plenamente al Hijo sino el Padre, y nadie conoce plenamente al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar (Mateo 11:27). No cabe duda alguna en la mente de Sus oyentes de que el Salvador, al referirse a Dios como mi Padre, era una afirmación de deidad. Los judíos ya habían acusado a Jesús de hacerse igual a Dios (Juan 5:18). Cuando en otra ocasión dijo: Yo y el Padre somos uno, los judíos alzaron otra vez piedras para apedrearlo (Juan 10:30-31) por blasfemia (vea Juan 10:15, 17-18, 25, 29, 32-38).

Su propio origen divino es enfatizado por Yeshua mismo cuando dijo: Nadie conoce plenamente al Hijo sino el Padre, y nadie conoce plenamente al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar (Mateo 11:27b). De declaraciones como estas, queda claro que no podemos aceptar a Cristo simplemente como un buen rabino o incluso un gran profeta. Él afirma tener un conocimiento único del Dios de Israel, porque Jesús mismo estaba en la presencia del Padre desde la eternidad pasada. La filosofía y la religión son completamente incapaces de razonar sobre YHVH o Su verdad porque son finitos, y de orden inferior. Las ideas y conceptos humanos son terrenales y totalmente inútiles para producir fruto o guía espiritual.⁶³² ADONAI debe irrumpir en la oscuridad y el vacío del entendimiento humano, porque antes de ser adoptado en Su familia, estamos espiritualmente muertos (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Inmediatamente después de Su oración enfatizando la presencia soberana de Dios, Cristo ora por cualquier discípulo potencial. Aquí, como dos caras de la misma moneda, podemos ver tanto la voluntad de Dios soberana y el libre albedrío de la humanidad para responderle (Juan 3:16). Esto es una antinomia, donde dos cosas son verdaderas, pero parecen ser opuestas (desde un punto de vista humano). La Trinidad es así, las Escrituras declaran Oye, Israel: YHVH nuestro Dios, YHVH, uno es (Deuteronomio 6:4). Pero, la Biblia también nos enseña que hay tres “personas” distintas dentro de la deidad (Génesis 1:26; Mateo 3:16-17; Juan 16:13-15; Segunda Corintios 13:14). Él está en última instancia en control, sin embargo, tenemos la responsabilidad y la libertad de responder a Su llamado. Yeshua dice a toda la humanidad: Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y Yo os haré descansar (Mateo 11:28). Incluso en medio de la incredulidad y el rechazo, Cristo extendió una amable invitación a Sus oyentes a confiar en Él.

Es posible aprender mucho acerca de la invitación de ADONAI y nunca responder personalmente. Podemos decirle “no” a Dios y que esto se quede así. Sin embargo, Su invitación es clara e innegociable. Él lo da todo y nosotros se lo damos todo a Él. Es simple y absoluto, Él es claro en lo que pide y claro en lo que ofrece. Como Adán en el jardín del Edén, la decisión es nuestra.

¿No es increíble que el SEÑOR nos deje la decisión? Piénselo. Hay muchas cosas en la vida que no podemos elegir. Por ejemplo, no podemos elegir el clima, no podemos controlar la economía. No podemos elegir si nacemos con una nariz grande, ojos verdes o mucho pelo. Ni siquiera podemos elegir cómo nos tratan los demás.

Pero podemos elegir donde pasar la eternidad. Dios nos deja la gran elección. La decisión crítica es nuestra. ¿Qué está haciendo usted con Su invitación?⁶³³

La Torá/Ley presenta una responsabilidad espiritual positiva, ya que el judío se esfuerza por cumplir sus mandamientos con amor (Tratado Avot 3:6). La mayoría de los judíos, incluso hoy en día, no consideran la Torá/Ley una carga negativa, sino un regalo de YHVH que debe celebrarse, como se ve en el servicio de la Torá cada Shabat. Después de todo, es un gran regalo tener una guía para tener una vida bendecida. Sin embargo, durante la época de Cristo, el judaísmo farisaico había incorporado las tradiciones de los hombres a la Torá/Ley (Marcos 7:8). Por cada uno de los 613 mandamientos dados por Moisés, la Ley Oral añadió alrededor de 1500 leyes humanas adicionales, que los judíos estaban obligados a obedecer (vea Ei – La Ley Oral). En consecuencia, lo que se suponía que era un regalo para celebrar (someterse al yugo de la Torá/Ley), se convirtió en una carga que soportar (someterse al yugo de la Ley Oral).

En contraste, entonces, con la pesada Ley Oral, la amable invitación que Él ofrece es ésta: Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas, porque mi yugo es fácil y ligera mi carga (Mateo 11:29-30). En hebreo: Llevad mi yugo sobre vosotros es una frase rabínica que significa ir a la escuela. El judaísmo habla “del yugo del Cielo”, el compromiso que todo judío debe hacer para confiar en Dios, y “el yugo de la Torá”, el compromiso simultáneo que asume un judío observante de observar las generalidades y los detalles del halajá. Este llamado colectivo implicaba que todo Israel era responsable de la fidelidad al pacto de cada uno de sus miembros. Cualquier incumplimiento por parte de cualquiera ponía en peligro a todo el pueblo del pacto, lo que acarreaba graves consecuencias, como descubrió Acán en Josué 7.

Jesús habla de Su propio yugo fácil y carga ligera en Mateo 11:30, porque la salvación por medio de Jesús viene solo por la fe. Estos dos elementos a veces se contrastan de tal manera que implica que, en comparación con el judaísmo, Cristo ofrece una “gracia barata”. Pero esta afirmación de Yeshua debe compararse con comentarios como Mateo 10:38 y Lucas 9:23-24. El yugo fácil consiste en un compromiso total con la piedad mediante el poder del Espíritu Santo. Esto requiere simultáneamente un esfuerzo mínimo y un esfuerzo máximo: un esfuerzo mínimo, ya que la fe necesaria en cada momento no puede generarse desde dentro, sino que es un don de Dios (vea Efesios 2:8-9); y el máximo esfuerzo, ya que no hay un nivel predeterminado de santidad y obediencia suficiente, para satisfacer a ADONAI ni que nos permita dormirnos en los laureles.⁶³⁴

Los agricultores del antiguo Israel solían entrenar a un buey inexperto, lo uncían a uno experimentado con un arnés de madera. Las correas alrededor del animal mayor estaban apretadas, él llevaba la carga. Pero el yugo alrededor del animal más joven estaba suelto. Caminaba junto al buey más maduro, pero su carga era ligera. En este versículo, el Mesías decía: caminaré junto a ti, estamos unidos. Pero, Yo tiro el peso y llevo la carga”.

Me pregunto, cuántas cargas que desconocemos está llevando Jesús por nosotros. Sabemos de algunas, Él lleva nuestro pecado, Él lleva nuestra vergüenza, Él lleva nuestra deuda eterna. Pero, ¿hay otras? ¿Ha disipado nuestros miedos (quizás algunos) antes de que los sintiéramos? ¿Ha llevado nuestra confusión para que no tuviéramos que hacerlo? ¿Aquellos momentos en que nos ha sorprendido con nuestra propia sensación de paz? ¿Será que el Siervo Sufriente ha alzado nuestra ansiedad sobre Sus hombros y ha puesto un yugo de bondad sobre los nuestros?⁶³⁵

Es importante entender que nadie llega a la comprensión plena del Padre a menos que el Mesías dé esa iluminación espiritual. Incluso hoy en día, una persona no puede simplemente aceptar intelectualmente ser creyente (Hebreos 3:7-19). Cualquiera que llegue a un conocimiento pleno del Padre lo hace solo por medio del Hijo, nunca por medio de su madre María. Hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5); vea también Juan 14:6; Hechos 4:12; Romanos 8:34; Hebreos 7:25, 9:15. Creer en Yeshua como Aquel Prometido, es recibir la imagen completa de todos los pactos previos con Israel.⁶³⁶

Cristo nunca nos oprimirá ni nos dará una carga demasiado pesada para llevar. Su yugo no tiene nada que ver con las exigencias de las obras, y mucho menos con las obras de la tradición humana. La obediencia del creyente al Mesías es gozosa y feliz. Porque, como explica Juan: éste es el amor de Dios: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos (Primera Juan 5:3). La sumisión al Salvador de los pecadores trae la mayor liberación que una persona puede experimentar (de hecho, la única verdadera liberación que podemos experimentar), porque solo a través de Yeshua el Mesías somos liberados para llegar a ser lo que YHVH nos creó para ser.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual, fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Hubo un día en que me sentí cansado. Porque mis días habían estado llenos de preocupaciones y mis noches habían sido quebrantadas. Y hablé a Keturah, diciendo:

Quisiera recostarme en mi lecho y descansar. No me molestes por una hora. Así que me recosté.

Y oí el ruido de unos piececitos, y unas manitas empujando mi puerta. Y vino hacia mí la hija de la hija de Keturah.

Y ella dijo: Abuelo, quiero acostarme contigo.

Y dije: «Ven, y descansaremos juntos. Cierra bien los ojos y quédate muy quieta. Así descansaremos los dos».

Y así fue como descansó: se metió bajo la manta que me cubría, de modo que su cabeza y todo su cuerpo quedaron cubiertos, y dijo: «Abuelo, has perdido a tu niñita».

Entonces busqué a mi niña, la que había perdido, y dije: ¿Dónde está mi niñita?

¿Dónde está mi hijita? Y palpé toda la manta, y no la encontré.

Entonces ella lloró: Aquí estoy.

Y ella se quitó la manta y se rió.

Y se escondió de mí la segunda vez, y la tercera, y muchas otras. Y cada vez la encontraba de nuevo, escondida bajo la manta.

Y cuando esto la cansó, se sentó a horcajadas sobre mí, de modo que un pie quedó a la derecha y el otro a la izquierda, y me sujetó por los pulgares, y sus manitos no alcanzaban a rodear mis dos pulgares. Se meció hacia atrás de modo que su cabeza tocó el sofá entre mis rodillas, y se incorporó con un golpe en mi estómago. Y me montó como un caballo hacia muchos lugares.

Y ella dijo: Te lo estás pasando bien conmigo, ¿verdad, abuelo?

Y le dije que era verdad.

Al cabo de una hora, salí llevando de la mano a la pequeña damisela, y Keturah dijo: «Has descansado. Veo que el cansancio ha desaparecido».

Y así fue. Porque la alegría de jugar con la damisela había ahuyentado mi inquietud, y yo estaba descansado.

Pensé en esto y recordé que mi Señor había dicho: Vengan a mí todos los que están cansados y agobiados, y Yo los haré descansar. Y recordé que Él dijo que al descansar debía llevar un yugo y encontrarlo fácil, y llevar una carga y encontrarla ligera. Y al pensarlo, supe lo que Él quería decir.⁶³⁷