Jesús fue a Betania, donde vivió Lázaro,
a quien Jesús resucitó de entre los muertos
Juan 11:55 a 12:1 y 9-11

Jesús fue a Betania, donde vivía Lázaro a quien Jesús había resucitado de entre los muertos ESCUDRIÑAR: ¿Qué era la mikvé? ¿Por qué era necesaria? ¿Cuáles eran sus estipulaciones? ¿Por qué el bautismo es un obstáculo para que muchos judíos mesiánicos pongan su fe en el bautismo? ¿Yeshua el Mesías? ¿En qué se parece la mikvé a un nuevo nacimiento? ¿Por qué fue Jesús a Betania? ¿Por qué la gente común buscaba a Cristo? ¿Por qué la presencia de Lázaro resultaba particularmente embarazosa para los saduceos? ¿Cuál era su plan?

REFLEXIONAR: ¿Cómo le consuelan las palabras y acciones del Mesías en este pasaje? ¿Cómo le ha ayudado Dios en momentos de tristeza o decepción? ¿Cómo puede compartir el dolor de quienes sufren? ¿Cómo puedo entregarle a ADONAI mis heridas y decepciones del pasado?

Estaba cerca la pascua de los judíos, y muchos subieron de la región a Jerusalén antes de la pascua para purificarse (Juan 11:55), …y muchos eran peregrinos judíos. Esta es la cuarta de las cuatro Pascuas mencionadas en el ministerio de Cristo. La primera se menciona en Juan 2:13. La segunda está en Juan 5:1, mientras que la tercera se menciona en Juan 6:4, y la cuarta en Juan 11:55, aquí en 12:1, y también en 13:1, 18:28 y 39, y 19:14. Al datar estos pasajes, podemos concluir que esta fue la cuarta Pascua en los tres años y medio del ministerio de Cristo.¹²³⁷

El proceso de purificación era vital para que pudieran celebrar correctamente la Pascua. Creaba un estado mental físico y emocional que los preparaba para abrazar la santidad de ADONAI. Por eso, la mayoría llegaba a la Ciudad Santa casi una semana antes del día sagrado. Tanto hombres como mujeres se sumergían en la mikvé, un baño ritual de purificación, y luego los hombres se abstenían de tener relaciones sexuales con sus esposas hasta después de la Pascua, pues creían que la eyaculación hacia impuro al cuerpo. De igual manera, las mujeres menstruantes no podían sumergirse en la mikvé y tenían prohibido entrar al recinto del Templo. Tocar un cadáver o incluso que la sombra de una persona alcanzara un cadáver, también hacía impura a la persona y le impedía celebrar la Pascua.

La mayoría de los judíos mesiánicos, hemos tenido que superar muchas barreras para llegar a nuestra fe personal en Yeshua como el Mesías. Un ejemplo de ello fue probablemente la percepción del bautismo, que a menudo se ha considerado un signo de la “conversión” de un judío al mundo de la iglesia. Incluso el término griego suena tan ajeno al oído judío. Sin embargo, como tantas costumbres del Nuevo Testamento, el bautismo tiene raíces profundamente judías. El término “baptidzo” es una traducción directa del término hebreo “teviláh”, que significa “sumergir o inmergir”. En este contexto original podemos entender que existen muchos tipos diferentes de inmersiones en el judaísmo tradicional. Estas inmersiones normalmente han tenido lugar en la piscina especial llamada mikvé, que significa “recolección de aguas”.

Según la tradición rabínica, una mikvé kosher debe contener suficiente agua para la inmersión corporal completa (unos 454 litros) y esta agua debe ser “agua viva”; es decir, agua fresca que proviene de una fuente natural y no de tuberías. Existe un considerable debate sobre qué porcentaje de la mikvé debe contener las aguas vivas. Muchas autoridades coinciden en que una piscina es una mikvé aceptable cuando no hay otro lugar especialmente designado. Asimismo, un río o el océano pueden servir como lugar natural para dicha inmersión. En la Torá/Ley, había varias ocasiones que requerían una ceremonia de mikvé, como cuando había curaciones, un parto o la preparación para el servicio sacerdotal (Levítico 12-16). En las leyes de pureza familiar, una mujer casada debe pasar por una separación sexual (Nidá) durante su menstruación hasta el momento realiza una inmersión en el mikvé para simbolizar su purificación ritual (Levítico 15:19-24). Los rabinos enseñan que otro caso para la mikvé es para un converso gentil como símbolo de su verdadero arrepentimiento. Por supuesto, muchos de los casos bíblicos no se aplican a la sociedad moderna, ya que no hay un Templo ni un sacerdocio en funcionamiento. Sin embargo, la se sigue en las comunidades religiosas con los propósitos de Nidá, la conversión de los gentiles y, en cierta medida, para prepararse para los días sagrados.¹²³⁸

A pesar de todos estos detalles externos, no debemos pasar por alto la dimensión espiritual que ilustra la mikvé. Como lo expresó un comentarista judío contemporáneo: “una interpretación de la mikvé la relaciona con una experiencia de muerte y resurrección, así como con el reingreso al útero y el volver a emerger. Al sumergirse completamente, uno es como el feto en el útero, y al salir de la mikvé, uno nace de nuevo” (Yitzak Buxbaum, Prácticas espirituales judías, p. 569).

Anticipando el aroma del cordero asado que impregnaría la ciudad mientras se preparaban los banquetes de la Pascua, contaban su dinero, preocupados por cómo pagarían la fiesta y los inevitables impuestos que tendrían que abonar en Jerusalén. A pesar del dolor en los pies y las piernas tras caminar largas distancias por el desierto, los viajeros se verían transformados por la atracción magnética de la Ciudad Celestial. Sus pensamientos ya no estaban puestos en sus granjas ni en la cosecha de cebada que debían recoger inmediatamente a su regreso, sino en la santidad y la pureza. Pronto ascenderían al Monte de los Olivos y contemplarían la sobrecogedora vista de la Ciudad de David en todo su esplendor. El Templo resplandecería blanco y dorado, y las imponentes murallas del Monte del Templo serían asombrosas. El absoluto esplendor de la Casa de Dios les recordaría que habían llegado al centro de la vida judía.¹²³⁹

Y buscaban a Jesús, y unos a otros decían estando en el templo: ¿Qué os parece? ¿que no vendrá a la fiesta? Y los principales sacerdotes y los fariseos habían dado órdenes para que si alguno supiera dónde estaba, lo informara para prenderlo (Juan 11:56-57). En otras palabras, «si Él sabe que el Sanedrín busca su muerte, ¿desobedecerá la Torá/Ley y no se presentará para salvar Su vida?». Su rechazo oficial se había ido extendiendo entre la multitud, y quienes pedían Su muerte irían aumentando durante la semana.

Seis días antes de la pascua, Jesús fue a Betania, donde estaba Lázaro (a quien Jesús había resucitado de los muertos) (Juan 12:1). Después de llegar de Jericó, Jesús llegó a Betania y pasó el sábado allí tranquilamente preparándose para la dramática semana que se avecinaba (vea el enlace haga clic aquí en Ix – El Examen del Cordero). Jerusalén estaba a solo tres kilómetros de Betania. Se hospedaron en casa de Lázaro y sus hermanas María y Marta. Este sería su lugar de residencia durante la semana de la Pascua, y allí Yeshua y sus discípulos regresarían casi todas las noches con la seguridad de una comida caliente y un descanso reparador. Esta era la cuarta Pascua en los tres años y medio del ministerio de Cristo.

Y una gran multitud de judíos supo que estaba allí, y fueron no sólo por causa de Jesús, sino también para ver a Lázaro, a quien había resucitado de entre los muertos (Juan 12:9). Cuando los peregrinos anunciaron la llegada de Cristo a Betania, mucha gente común de Galilea y otras regiones salió de la ciudad para ver al singular Rabino. Ellos también querían ver a Lázaro, que llevaba cuatro días en la tumba. Un milagro como este jamás se había visto en la historia de la humanidad. Después de que Jesús resucitara a Lázaro, el Sanedrín había conspirado para matar a Yeshua (vea Ib – La conspiración para matar a Jesús). Ahora ellos querían destruir tanto a Lázaro como a Aquel que lo había resucitado. Es irónico que Caifás ya hubiera dicho: «¿No te das cuenta de que es mejor que un hombre muera por el pueblo a que perezca toda la nación?». Pero uno no era suficiente. Ahora tenían que ser dos. Así crece el mal. Para los saduceos, Lázaro era una doble vergüenza. Por ello los principales sacerdotes resolvieron matar también a Lázaro, porque por causa de él, muchos de los judíos iban y creían en Jesús (Juan 12:10-11). Porque por causa de Lázaro muchos judíos se convertían a Jesús y creían en Él, pero Lázaro también era una condena constante de su doctrina. Ellos negaban la resurrección, ¡y he aquí un hombre que había pasado por la muerte y vivia!¹²⁴⁰ Entonces los saduceos planeaban destruir las pruebas y matar también a Lázaro.

La entrada triunfal de Jesús en Jerusalén
como Cordero Pascual
Mt 21:1-11 y 14-17; Mc 11:1-11; Lc 19:29-44; Jn 12:12-19
Domingo 10 de Nisán

La entrada triunfal de Jesús a Jerusalén como el cordero pascual ESCUDRIÑAR: La entrada triunfal de Jesús a Jerusalén fue muy importante. ¿Por qué celebró el pueblo la entrada de Yeshua a Jerusalén? ¿Por qué el Mesías lloró al ver a Sión mientras todo el pueblo lo alababa? ¿Por qué vino Jesús montado en un burro (pollino) en lugar de un caballo? Ante la respuesta que recibió, ¿cuáles eran las expectativas de la multitud? ¿Qué implica la respuesta de Yeshua al fariseo sobre Él?

REFLEXIONAR: ¿Con qué grupo de la multitud se identifica usted hoy? ¿Sus ideas sobre Cristo provienen de lo que otros han dicho o de su propia relación con él? ¿Ha recibido usted personalmente a Jesús en su vida con las palabras: «Bendito el que viene en el nombre de ADONAI»? ¿Cómo puede el tiempo que pasamos con el Señor minimizar nuestra decepción con Dios? ¿Qué le convenció de que Jesús es su Rey?

Cantando en el Templo: Este día particular para Israel era el Día de los días. Del Tratado Talmud tamid sabemos exactamente qué salmo se cantaba en qué día de la semana en relación con el holocausto diario en el Templo. Es sorprendente la estrecha coincidencia de cada salmo con el canto de estas lecturas diarias. Además, es asombroso cómo los salmos diarios coinciden exactamente con los eventos diarios de la Santa Semana.¹²⁴¹ Así como Yeshua el Mesías entró triunfalmente a Sión en cumplimiento de Zacarías 9:9, exactamente el día en que el coro levítico con acompañamiento instrumental de la orquesta del Templo, cantó:

De YHVH es la tierra y su plenitud, El mundo y los que en él habitan. Porque Él la fundó sobre los mares Y la afirmó sobre las corrientes. ¿Quién subirá al Monte de YHVH? ¿Y quién podrá estar en pie en su lugar santo? El limpio de manos y puro de corazón, El que no ha elevado su alma a cosas vanas, Ni ha jurado con engaño. Éste llevará la bendición de YHVH, Y la justicia del Dios de su salvación. Tal es la generación de quienes lo buscan, De los que buscan tu rostro, oh Dios de Jacob. Selah

¡Alzad, oh puertas, vuestras cabezas! ¡Sed levantados vosotros, portales eternos, Y entrará el Rey de gloria! ¿Quién es este Rey de gloria? ¡YHVH, el fuerte y poderoso! ¡YHVH, el poderoso en batalla! ¡Alzad, oh puertas, vuestras cabezas! ¡Sed levantados vosotros, portales eternos, Y entrará el Rey de gloria! ¿Quién es este Rey de gloria? ¡YHVH Sebaot! ¡Él es el Rey de gloria! Selah (Salmo 24:1-10).

El ministerio mesiánico de Yeshua y los doce apóstoles había tomado un rumbo bastante tortuoso en los meses anteriores. Desde el norte de Galilea, cruzando el río Jordán hasta Perea, y bajando hasta la antigua ciudad de Jericó, multitudes seguían acudiendo para ver y escuchar al popular rabino de Nazaret. Sión los atraía como un imán. Cuando los rabinos pensaban en sus Ciudad en su gloria, dijeron: «El mundo es como un ojo. El océano que rodea el mundo es el blanco del ojo; su negro es el mundo mismo; la pupila es Jerusalén; pero la imagen dentro de la pupila es el Santuario».¹²⁴² Fue el lugar donde Melquisedec salió al encuentro de Abraham (Génesis 14:18-20); fue en Moriah, el monte donde se ofreció el sacrificio de Isaac (Génesis 22:1-19). Allí Salomón construyó el primer Templo (Primera Reyes 6:1-38). Así que, naturalmente, los talmidim estaban llenos de emoción a medida que se acercaban a Sión.

Israel había rechazado el mesianismo de Jesús aproximadamente un año y medio antes (vea el enlace haga clic en Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa demonios). Debido a su rechazo nacional, Yeshua declaró a la generación de Su época culpable del “pecado imperdonable”. A partir de ese momento, Israel cayó sujeto al juicio que vendría en el año 70 dC. Además, la oferta del Reino que el Señor hizo a esa generación de judíos fue retirada y se volverá a ofrecer a una generación judía posterior (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

La entrada triunfal en Jerusalén no tenía como propósito que Jesús se ofreciera como Rey, pues eso ya estaba decidido por el rechazo nacional de ellos. Su propósito era apartarse como el Cordero de Dios para el sacrificio de la Pascua. Yeshua sabía que este último Pésaj de Su vida proporcionaría una expiación completa y suficiente por el pecado mediante Su muerte sustitutoria (Lucas 22:14-16).

Mientras el camino los llevaba por el acceso oriental de Jericó a Jerusalén, ellos llegaron a la zona del Monte de los Olivos y luego a Betania. Después de pasar un tranquilo Shabat en casa de Miriam, Marta y Lázaro, Yeshua estaba listo para declararse como el tan esperado Mesías. Esta era Su hora. Toda la vida de Cristo había apuntado hacia ese momento en que entraría en Sión y se declararía a Sí mismo Rey de los judíos.

La entrada de Cristo en Jerusalén tuvo lugar en una fecha específica del calendario judío. Era el día 10 del mes judío de Nisán. Éxodo 12:3-6 nos dice que ese día debía apartarse para la inspección minuciosa de los corderos pascuales (vea el comentario sobre Éxodo Bw – Cristo y la Pascua). Luego serían sacrificados a partir del mediodía del 14 de Nisán y luego comidos en el Séder esa noche del 15 de Nisán. Esta prueba del Cordero tuvo lugar de domingo hasta el jueves. No fue casualidad que Yeshua entrara en Jerusalén el mismo día en que se escogían los corderos. Durante esos cinco días, Jesús, el Cordero de Dios fue probado para demostrar que Él no tenía mancha ni defecto (Primera Pedro 1:19); vea el comentario sobre Apocalipsis Cf – Eres digno de tomar el rollo.

Y cuando se acercan a Jerusalén por Betfagé y Betania, junto al monte de los Olivos, envía a dos de sus discípulos, y les dice: Id a la aldea que está enfrente de vosotros, y no más entrar en ella, hallaréis un pollino atado, en el cual ningún hombre se ha montado aún. Desatadlo y traedlo. Y si alguien os dice: ¿Por qué hacéis esto? Decid: El Señor tiene necesidad de él, y enseguida lo envía otra vez acá (Mateo 21:1-3; Marcos 11:1-3; Lucas 19:29-31). Jesús envió a dos de Sus talmidim desde Betania por Betfagé, que era el más pequeño y menos conocido de los dos pueblos. El pollino era indómito, nunca había sido montado, como corresponde a un animal consagrado a un propósito sagrado. Nuestro Señor también fue enterrado en una tumba donde nunca nadie fue puesto. Estas afirmaciones de singularidad contrastaban marcadamente con Su habitual descenso a las circunstancias de una vida humana común.¹²⁴³ Continuó dando instrucciones específicas a los dos. Su destino final estaría tres kilómetros en total, sobre la cima del Monte de los Olivos, bajando al valle de Cedrón y subiendo de nuevo a la ciudad dorada de Jerusalén.

Y esto aconteció para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dice: Decid a la hija de Sión: He aquí, tu Rey viene a ti, Manso, y sentado sobre un asna, y sobre un pollino, hijo de bestia de carga (Mateo 21:4-5; Juan 12:15); vea también Isaías 62:11; Zacarías 9:9. Los rabinos debatieron las múltiples posibilidades por las cuales Mesías vendría a Israel. La siguiente cita enfatiza dos maneras distintas en que el Mesías podría aparecer: el rabino Alexandri dijo: El rabino Yehoshua ben Levi combinó dos versículos. Está escrito: «Y he aquí, uno como un hijo de hombre vino con las nubes del cielo», y está escrito: «¡Humilde y montado en un pollino!». Por lo tanto, el rabino dedujo que, si Israel [es digno de la salvación de Dios] El Mesías vendrá “con las nubes del cielo”. Pero si Israel [no es digno de la salvación de Dios] Mesías vendrá “montado en un pollino”.¹²⁴⁴

Sin darse cuenta, el rabino Yehoshua ben Levi le dio a la nación de Israel un atisbo de la posibilidad de que en realidad hubiera dos apariciones del Mesías. Los rabinos creen que habrá dos Mesías, no dos apariciones. Enseñan que el Mesías ben José vendrá a sufrir y morir, y luego, en una fecha posterior. El Mesías ben David vendrá a establecer Su Reino mesiánico (vea Mv – El concepto judío de dos Mesías). Irónicamente, el rabino Yehoshua ben Levi tenía algo de razón sin siquiera darse cuenta. El Cordero de Dios vino la primera vez y la nación de Israel no era digna de la salvación de Dios porque rechazó y crucificó a Su único Hijo; y el León de la Tribu de Judá vendrá una segunda vez con las nubes del cielo (vea el comentario sobre Apocalipsis Ai – Mira, viene con las nubes).

Todo salió tal como lo había predicho Jesús el Rabino. Fueron y encontraron una burra con su pollino a su lado. Y fueron y hallaron el pollino atado afuera en la calle, junto a una puerta, y lo desatan. Pero unos que estaban allí les decían: ¿Qué hacéis desatando el pollino? Entonces ellos les dijeron tal como Jesús dijo, y los dejaron (Marcos 11:4-6; Lucas 19:32-34). El hecho de que ellos estuvieran satisfechos con la respuesta de los talmidim demuestra que Yeshua era muy conocido por la zona (Juan 11). Ellos sabían que podían confiar en Él y probablemente estaban orgullosos de que Él usara su pollino.

Y los discípulos fueron e hicieron como Jesús les mandó, y trajeron el asna y el pollino, y pusieron sobre ellos sus mantos, y se sentó encima de ellos. Y la mayoría de la gente extendió sus mantos en el camino, y otros cortaban ramas de los árboles, y las tendían en el camino (Mateo 21:6-8; Marcos 11:7-8; Lucas 19:35-36; Juan 12:14). Ellos trajeron el pollino de Betfagé a Betania, como el Señor les había pedido, en cumplimiento de Zacarías 9:9. ¡Qué contraste! El Rey Mesías no llegaba en el victorioso caballo blanco de un comandante militar, ni con la pompa y solemnidad de un rey terrenal. Era un Rey, ¡pero montado sobre un humilde pollino! Esta era una imagen perfecta de toda la vida de Jesús como Siervo del SEÑOR.¹²⁴⁵

La resurrección de Lázaro reavivó la esperanza de las masas. La multitud, pues, que estaba con Él cuando llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de los muertos, daba testimonio (Juan 12:17). Como resultado, cuando Jesús partió de Betania en el pollino que nadie había montado jamás, una multitud de fieles lo acompañó a Él y a sus discípulos continuando por el Monte de los Olivos hasta Betfagé. Era poco más de unos 1600 metros.

Luego, desde la otra dirección, subía mucha gente de Jerusalén se dirigieron hacia Betania. Por esto también salió a su encuentro la multitud, porque oyeron que Él había hecho esta señal (Juan 12:18), (habían oído que había dado la señal milagrosa de Lázaro y salieron a recibirlo). Era Pésaj, y las expectativas del pueblo judío sobre el regreso del Mesías en la Pascua eran muy altas.

Fue en ese momento que dos corrientes de personas se encontraron en Betfagé, una proveniente de Betania y la otra de Jerusalén. Solo podemos imaginar cómo el fuego se expandía de corazón en corazón. Y cuando llegó ya cerca de la bajada del monte de los Olivos, toda la multitud de los discípulos, gozándose, comenzó a alabar a Dios a grandes voces por todas las maravillas que habían visto (Lucas 19:37). Y la gente que iba delante, y la que venía detrás, aclamaba, diciendo: ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! (Marcos 11:9). La multitud, pues, que estaba con Él cuando llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de los muertos, daba testimonio. Por esto también salió a su encuentro la multitud, porque oyeron que Él había hecho esta señal (Juan 12:17-18). Cuando se acercó al lugar donde el camino baja del Monte de los Olivos, las multitudes que lo precedían desde Jerusalén, y las que lo seguían desde Betania, comenzaron a alabar a Dios con alegría a grandes voces por todos los milagros que habían visto (Mateo 21:9a; Marcos 11:9a; Lucas 19:37). La multitud que había venido de la ciudad provenía principalmente de Galilea y de pueblos gentiles, debido a que muchos de los habitantes de Sión eran profundamente hostiles a Cristo. La multitud proveniente de fuera de la ciudad podía ser peligrosa para los líderes religiosos apóstatas de Jerusalén.¹²⁴⁶

Gradualmente, la larga procesión ascendió por la cima donde comienza el descenso por la cara frontal del Monte de los Olivos hacia Sión. En este punto podía verse por primera vez de la esquina sureste de Jerusalén. La ladera del Monte de los Olivos a la derecha ocultaba el Templo y las zonas más septentrionales de la Ciudad. A medida que el camino desciende, la visión de la Ciudad dorada se oculta de nuevo tras la cima del Monte de los Olivos. Unos momentos después, el camino asciende de nuevo, subiendo por una cuesta escarpada. Continuando, llega a una cornisa de roca lisa y, en poco tiempo toda la ciudad aparece a la vista. No cabe duda de que esta subida y curva en el camino, esta cornisa rocosa, fue el punto exacto donde la procesión se detuvo de nuevo.

Y cuando llegó cerca y vio la ciudad, lloró sobre ella (Lucas 19:41). En Su momento de triunfo, sufrió una profunda agonía. El lloro aquí es fuerte, con profundos sollozos, como antes de resucitar a Lázaro. El Mesías veía cosas que los demás no podían ver. El contraste era realmente terrible entre la Ciudad que veían quienes lo rodeaban con toda su belleza, gloria y seguridad, y Jerusalén, que Él vio en visión elevándose tenuemente en el horizonte. Jesús podía ver el campamento enemigo cercar Jerusalén y rodeada por todos lados, abrazándola cada vez más fuerte en un abrazo mortal. El historiador judío Josefo nos da los sórdidos detalles (vea Mt – La Destrucción de Jerusalén y el Templo en el año 70 dC).

Al “ver” esta casi histórica escena a través de sus propios ojos, Jesús permaneció sentado en silencio y triste entre la multitud exaltada, con el rastro de lágrimas por Jerusalén corriendo por Su rostro. Finalmente, lleno de emoción, dijo: ¡Oh si tú hubieras conocido, siquiera en este día, lo conducente a la paz! Pero ahora está encubierto de tus ojos. Porque vendrán días sobre ti, cuando tus enemigos levantarán torres de asedio contra ti, y te rodearán por todos lados, y te arrasarán con tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, por cuanto no conociste el tiempo de tu visitación (Lucas 19:42-44). Siempre protegiéndose contra la posibilidad de impureza, ningún cadáver podía permanecer dentro de los muros de la Ciudad durante la noche; no había tumbas allí, excepto las de la casa de David y (quizás) la de la profetisa Hulda (vea Ntd). Ni siquiera se podían criar gallinas, ni plantar huertos, para que el olor a vegetación en descomposición no contaminara el aire, y no se podían construir hornos por temor al humo.¹²⁴⁷ Sin embargo cuando llegó el juicio, la Ciudad de David estaría llena de cadáveres. Observen que esto no fue un nuevo ofreciminto del Reino. Más bien, cuando Él habla, Sus palabras son palabras de juicio contra el Israel infiel (Oseas 9:10-17). Ese juicio se cumpliría en el año 70 dC con la destrucción de Jerusalén.

Lo que la gente decía y hacía indicaba que creían que Jesús entraba en Jerusalén para establecer su Reino Mesiánico. Y la mayoría de la gente extendió sus mantos en el camino, y otros cortaban ramas de los árboles, y las tendían en el camino (Mateo 21:8; Marcos 11:8; Lucas 19:36). Esto es lo que se hace en Sucot: El primer día tomaréis para vosotros fruto de árbol selecto, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo, y durante siete días os regocijaréis en presencia de YHVH vuestro Dios (Levítico 23:40). El Reino mesiánico se cumplirá con la fiesta de los Tabernáculos. La gran multitud cometió el mismo error que Pedro cometió en la monte de la Transfiguración (vea Gb – Jesús llevó a Pedro, Santiago y Juan a una monte donde se transfiguró). En efecto, decían: «el Reino ha llegado, así que saquemos las palmas y cantemos el Hallel mientras celebramos el cumplimiento de Sucot». Ni siquiera era la época del año para celebrar Sucot, pero eso no les importaba. Estaban dando la bienvenida a Jesús como Rey de Israel y no importaba la época del año.

Tres veces se les había hablado a los doce apóstoles de Su muerte. Al principio sus discípulos no entendieron esto, pero cuando Jesús fue glorificado, entonces recordaron que estas cosas estaban escritas acerca de Él, y que se las hicieron (Juan 12:16).

El pueblo imaginaba una conquista militar. Parecía una procesión real romana que regresaba de una campaña victoriosa. Solo en dos ocasiones anteriores se habrían colocado ramas de palma ante un vencedor judío. Primero, fue cuando Simón Macabeo purificó el Templo (1 Macabeos 13:51), y segundo, Judas Macabeo cuando expulsó a los gentiles del Templo (2 Macabeos 10:7). También recordaba el respeto mostrado al rey Jehú cuando el pueblo tomó sus mantos y los extendió en el camino ante él (Segunda de Reyes 9:13).

La multitud, pues, que estaba con Él cuando llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de los muertos, daba testimonio. Por esto también salió a su encuentro la multitud, porque oyeron que Él había hecho esta señal. Por tanto los fariseos se dijeron unos a otros: ¿Veis que no conseguís nada? ¡He aquí, el mundo se va tras él! (Juan 12:17-19). No todos se inclinaron. Un grupo de los “separados” había estado esperando a Jesús, observaba con disgusto. El Nazareno tenía enemigos poderosos dentro de los mismos muros de Jerusalén.

…una gran multitud que había llegado a la fiesta, oyendo: Jesús viene a Jerusalén, (Juan 12:12). Yeshua animó al pollino a avanzar. Paso a paso, descendió el Monte de los Olivos y cruzó el Valle de Cedrón, mientras atravesaba el túnel de adoradores. El Hijo de Dios cabalgó majestuosamente colina arriba y entró en la dorada Ciudad.

Y cuando Él entró en Jerusalén, toda la ciudad se conmovió, diciendo: ¿Quién es éste? Y las multitudes decían: Éste es el profeta Jesús, el de Nazaret de Galilea (Mateo 21:10-11). Ellos quedaron atónitos y conmocionados. La multitud ofreció una respuesta sencilla pero profunda, nótese el artículo definido el. Esto hace referencia a las palabras de la Torá/Ley que exhortaban a todo Israel a estar atentos a un profeta especial que sería incluso más grande que el propio Moisés (Deuteronomio 18:18-19).

La emoción por la resurrección de Lázaro explica sin duda el entusiasmo sin precedentes que mostró la gran multitud el Domingo de Ramos al saludar a Jesús como Rey Mesías. …tomaron ramas de palmeras y salieron a su encuentro (Juan 12:13a). Estas son palabras que se dirían en la festividad de Sucot, no en Pésaj. En los cuatro evangelios hay un total de siete saludos. Ellos aclamaban:

Hosanna (Juan 12:13b), que significa «Por favor, salva» (vea Salmo 118:25a). Es significativo el juego de palabras en hebreo: la raíz de «salvar», u hoshía, tiene la misma raíz que el nombre de quien entra en Jerusalén.

¡Con gritos de alegría, la multitud recibió a Yeshua como el Hijo de David!

Hosanna en las alturas, significa ¡oh, salve!; ó sálvanos ahora, oh Dios que vives en los cielos,

¡Paz en el cielo, y gloria en las alturas! (Lucas 19:38b),

Bendito el Rey de Israel, centrándose en su realeza (Juan 12:13d), y

Bendito sea el reino que viene, de nuestro padre David (Marcos 11:10), vea Segunda Samuel 7:11-14).

Con gritos de alegría, la multitud recibió a Jesús con el famoso saludo: «Bendito el que viene en nombre del Señor, el Rey de Israel» (Juan 12:13c), que es el saludo mesiánico oficial. Los rabinos enseñaban que cuando el Mesías viniera, debía ser recibido con estas mismas palabras. Esto proviene del Salmo mesiánico 118:26. Esta frase se usaba con frecuencia cuando los sacerdotes se dirigían entre sí durante el servicio del Templo. Aquí tiene implicaciones mesiánicas más amplias, ya que las multitudes reconocen a Yeshua como el Mesías capaz de lograr la liberación definitiva de Israel.¹²⁴⁸

Todo judío anhelaba la llegada del Mesías. Creían que, cuando llegara, Roma sería derrotada y los judíos estarían libres de impuestos y de la miseria. Los soldados romanos ya no podrían acorralarlos como ganado, para luego apuñalarlos y golpearlos hasta que las alcantarillas de su Ciudad Santa se llenaran de sangre judía. Para este pueblo, esta esperanza era como un salvavidas, dándoles valor para enfrentar la crueldad implacable de Roma. Solo el Mesías podría guiarlos. Los profetas prometieron que vendría tal hombre, y ellos creyeron con todo su corazón que Yeshua era el Ungido.¹²⁴⁹ Y algunos de los fariseos de entre la multitud le dijeron: Maestro, reprende a tus discípulos. Respondiendo, dijo: Os digo que si éstos callaran, las piedras clamarían (Lucas 19:39-40). Él aceptó la alabanza del pueblo porque era y es el Mesías.

Y se le acercaron en el templo los cojos y los ciegos, y los sanó (Mateo 21:14). La majestuosa muestra de compasión divina del Mesías estuvo acompañada de una poderosa expresión de poder divino. Tan pronto como los ciegos y los cojos se acercaron a Él, los sanó. Solo Dios puede devolver la vista a ojos totalmente destruidos por la enfermedad, como muchos ciegos en aquellos días. Y solo Dios puede restituir miembros destrozados y vidas destrozadas sin posibilidad de reparación.

Y se le acercaron en el templo los cojos y los ciegos, y los sanó.  Pero los principales sacerdotes y los escribas, viendo las maravillas que hizo, y a los niños que aclamaban en el templo, diciendo: ¡Hosanna al Hijo de David! se indignaron (Mateo 21:15-16). Pero en lugar de unirse a la adoración del Ungido, los fariseos y los maestros de la Torá/Ley se indignaron cuando vieron esto. La palabra indignación conlleva la idea de furia e ira. Para aquellos hombres, el poder sanador de Jesús solo se lograba mediante el poder de Belcebú, el Príncipe de los Demonios, y les era repugnante. En lugar de reconocer la autoridad de los fariseos falsos, Cristo condenó su farisaísmo. Estos le dijeron: ¿Oyes qué dicen éstos? Jesús les dice: Sí, ¿nunca leísteis: De boca de niños y lactantes Perfeccionaste alabanza? Él simplemente respondió: “Sí”, era plenamente consciente de lo que se decía, y de su significado e importancia. Pero continuó preguntándole a los eruditos sobre la alabanza. Jesús citaba el Salmo 8:2, y las dos palabras hebreas «niños» e «lactantes» se refieren a niños menores de tres años, la edad a la que la mayoría eran destetados. El punto del Maestro era que, incluso si los niños y lactantes estuvieran dispuestos a alabarlo, ¿cuánto más podrían alabarlo ellos?¹²⁵⁰

Y entró en Jerusalén, en el templo, y habiéndolo reconocido todo en derredor, siendo ya avanzada la hora, salió a Betania con los doce (Marcos 11:11). Ellos volvieron sobre sus pasos fuera de Jerusalén, pasando por los campamentos de tiendas en el Monte de los Olivos, donde hojas de palma pisoteadas y ramas de olivo todavía cubrían el camino de tierra, de regreso a dejándolos, salió fuera de la ciudad, a Betania, y pernoctó allí (Mateo 21:17). Aunque la multitud dejó claro que deseaban que Él fuera su rey y consideraron Su llegada como un preludio a Su coronación, Yeshua no dijo ni hizo nada que fomentara ese sentimiento.¹²⁵¹

A menudo, Dios nos sorprende o nos decepciona porque nuestras expectativas sobre Él no se corresponden con Su voluntad ni con la realidad última. Podemos tener ideas fuertes (y erróneas) sobre cómo debería desarrollarse la vida. Pero entonces chocamos de frente con los propósitos de Dios y surge la confusión. La solución a este dilema común es renunciar a nuestras opiniones y esperanzas sobre cuál debería ser el plan perfecto de Dios y concentrarnos en lo que es. Dedique tiempo a conocer al Señor de primera mano. Cuando hacemos esto, y cuando luego abordamos las situaciones de la vida con una mente abierta y un espíritu rendido, podemos evitar decepciones innecesarias. Recuerda que ADONAI no es lo que queremos que sea. Él es quien Es. Y Él hará lo que Él hará.

Señor, tanta gente estaba allí. Se quedaron cerca de Ti y te observaron, ¡pero ellos te pasaron por alto! Permitieron que las falsas expectativas y los rumores ajenos les impidieran una relación personal contigo. No permitas que cometamos el mismo error. Anímanos a buscarte con pasión y a conocerte como realmente eres.¹²⁵²

Ntd: Esta tumba de Hulda (2 Reyes 22:14) no figura en la biblia y aparece según fuentes rabínicas del siglo II dC.

La presentación oficial del Rey Mesías

La vida de Cristo da un giro hacia Sus últimos días y Su destino en la cruz. Unos setecientos años antes, Isaías lo expresó así: Pero Adonay YHVH me ayudará, por tanto, no estoy abochornado; Por eso he puesto mi rostro como un pedernal, Y sé que no seré avergonzado (Isaías 50:7), (…como un pedernal hacia la cruz). Había llegado el momento de que Yeshua declarara abiertamente Su mesianidad. Todo esto se asemeja a la semana santa de Pésaj, la época de mayor actividad del año en la antigua Jerusalén. Y, como veremos, la temporada de Pésaj también es una asombrosa imagen profética de la importancia del ministerio del Mesías para Israel y las naciones gentiles.¹²³⁶

No todos los eventos de la Semana de la Pasión están registrados en la Biblia. Juan nos dice que hay también muchas otras cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran una por una, supongo que ni en el mundo entero cabrían los libros escritos (Juan 21:25). Por lo tanto, el Espíritu Santo ha seleccionado los siguientes eventos que representan Sus cinco días de examinación hasta que sea confirmado como el Cordero Pascual sin defecto ni mancha. No hay muchos detalles sobre qué eventos ocurrieron en los cinco días de prueba.

Sabemos que la Entrada Triunfal tuvo lugar el domingo, 10 de Nisán (It). También sabemos que cuando los fariseos se negaron a hacerle más preguntas a Yeshua (Jc), era jueves, 14 de Nisán, y la prueba había terminado, por lo que la mayoría de los demás enfrentamientos entre esos días son meras aproximaciones.

La parábola de las diez minas
Lucas 19: 11-28

La parábola de las diez minas ESCUDRIÑAR: En la parábola de las diez minas, ¿qué error impulsó a Yeshua a contarla justo antes de entrar en Sión? ¿Quién es el hombre de noble cuna? ¿A dónde fue él? ¿Quiénes son sus siervos? ¿y sus enemigos? ¿Qué deben hacer el en su ausencia? ¿Cómo lo consideran ellos? ¿Cómo recompensa el amo al primer y al segundo siervo? ¿Cómo influye el informe del tercer siervo en una percepción errónea de su amo? ¿Cuál fue su castigo?

REFLEXIONAR: ¿Qué talentos y recursos cree que Jesús le ha dejado? ¿Cómo se siente al ver cómo los ha aprovechado?

El punto principal de la parábola de las diez minas es que habrá “un retraso” en el Reino Mesiánico prometido; pero cuando llegue, los súbditos leales del Rey que ejercieron una administración apropiada de lo que les fue dado, ellos serán recompensados, mientras que aquellos que no aceptaron Su reinado serán castigados.

Estando ellos oyendo estas cosas, prosiguió y propuso una parábola, por estar cerca de Jerusalén, y porque ellos pensaban que el reino de Dios iba a ser manifestado inmediatamente (Lucas 19:11). Esta parábola para corregir una idea errónea. Durante Su ministerio terrenal, Cristo había ofrecido a Israel el Reino Mesiánico, este se establecería si la nación lo recibía como Señor y Salvador. Era una oferta legítima. Pero la nación lo rechazó así que El Reino tuvo que posponerse (vea el enlace haga clic en Ek – Es sólo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los Demonios). Ellos no tenían idea de cuánto duraría el retraso, pues la Era de la Iglesia era un misterio para ellos (Efesios 5:32); vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia.

Cristo había enseñado previamente que la generación de Sus días no vería el Reino (Lucas 17:22) porque sería pospuesto indefinidamente para un tiempo futuro. Las palabras del Señor no negaron el concepto de un ofrecimiento genuino del Reino en Sus días, ni negaron el concepto de un Reino literal en un día futuro. Más bien, esta parábola tenía como propósito enseñar la verdad sobre la postergación del Reino mesiánico.¹²³⁰ Al igual que el hombre noble de nacimiento, Jesús recibirá Su Reino, pero también confiará mucho a Sus siervos leales y esperará una buena recompensa por todo lo que Él invirtió en ellos.¹²³¹

La primera escena: Dijo pues: Cierto hombre de noble nacimiento partió para un país lejano a recibir para sí un reino, y regresar.  Y llamando a diez de sus siervos, les dio diez minas, y les dijo: Negociad mientras vengo (Lucas 19:12-13). El noble de nacimiento representa claramente a Jesús. Ya que los Doce y la gente pensaron que el Reino se establecería inmediatamente, Yeshua les dijo que el noble de la parábola partió para un país lejano para recibir para sí un reino, y regresar. Jesús tendría que partir antes de que Su Reino sea establecido. Así que antes de partir, el noble llamó de sus siervos y les dio a diez minas, una a cada uno. Una mina equivalía a unos tres meses de salario, así que su valor era considerable. Debían invertir el dinero mientras el noble se había ido.

Pero sus conciudadanos lo aborrecían, y enviaron tras él una delegación, diciendo: No deseamos que éste llegue a reinar sobre nosotros (Lucas 19:14), (vea Lg – El Gran Sanedrín) Obviamente, este grupo de conciudadanos representaba al judaísmo farisaico en particular y a la nación de Israel en general. Con esto termina la primera escena.

La segunda escena: Después de recibido el reino, sucedió que él regresó y ordenó que le llamaran a aquellos siervos a los cuales había entregado el dinero, para saber cuánto había ganado cada uno (Lucas 19:15). Fue hecho rey y regresó a casa después de mucho tiempo. Lo que se enfatiza aquí es Su autoridad real, no un territorio en sí.

Llegó el primero, diciendo: Señor, tu mina produjo diez minas.  Le dijo: ¡Bien hecho, buen siervo! Por cuanto en lo muy poco fuiste fiel, ten autoridad sobre diez ciudades (Lucas 19:16-17).

Y llegó el segundo, diciendo: Señor, tu mina produjo cinco minas. También dijo a éste: Tú también sé sobre cinco ciudades (Lucas 19:18-19).

Y el otro llegó, diciendo: Señor, aquí está tu mina, que tenía guardada en un pañuelo. Porque te temía, pues eres hombre severo, que tomas lo que no pusiste y siegas lo que no sembraste (Lucas 19:20-21). La palabra otro del griego: heteros, significa otro de una clase diferente. El siervo malo defendió su conducta alegando que el noble era un hombre severo. La cualidad de ser severo, se describe entonces como obtener un margen de ganancias inusualmente alto de sus inversiones y cosechando una cosecha que otros habían producido. En su defensa, el siervo malvado intentó pintar una imagen negativa del carácter del noble. Los lectores de la historia, sin embargo, sabrían que esto era incorrecto debido a su generosidad en los versículos 17 y 19.¹²³²

Le dice: Mal siervo, de tu propia boca te juzgo. ¿Sabías que soy hombre severo, que tomo lo que no puse y que siego lo que no sembré? ¿Por qué pues no diste mi dinero al banco, para que viniendo yo lo demandara con el logro? (Lucas 19:22-23). Si el mal siervo tenía razón en su evaluación de su amo (que no era el caso), entonces al menos debería haber puesto el dinero en el banco. Entonces el rey al menos habría recibido su dinero con intereses. La implicación era que el siervo no creía realmente que el rey volvería. No le preocupaba en absoluto el regresó del rey., así que no se involucró en los asuntos del rey. Era uno de los súbditos que lo aborrecían. No deseamos que éste llegue a reinar sobre nosotros (Lucas 19:14b).¹²³³

Y a los presentes les dijo: ¡Quitadle la mina, y dadla al que tiene las diez minas! Y le dijeron: ¡Señor, ya tiene diez minas! Os digo que a todo el que tiene le será dado, pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado (Lucas 19:24-26). Le da diez minas, al que más había hecho por el rey. Se quejaron: «Señor», «¡ya tiene diez minas!». El que sirve fielmente es recompensado con aún más.

La tercera escena: Jesús debió de mirar a su alrededor a los fariseos hipócritas de largas barbas presentes en su audiencia y continuó con la parábola… y a aquellos enemigos míos que no quisieron que yo llegara a reinar sobre ellos, ¡traedlos acá y decapitadlos ante mi presencia! (Lucas 19:27). En contraste con los dos sirvos que había esperado su regreso, los enemigos del rey fueron ejecutados en su presencia. Los que practican la iniquidad serán excluidos. En ese momento, Jesús dirá: Nunca os conocí. ¡Apartaos de mí, hacedores de maldad! (Mateo 7:23). La analogía de esta parábola era clara para los oyentes de Jesús. El Mesías se iba a recibir un reino. A su regreso, establecería Su reino mesiánico. Hasta entonces, Sus siervos fieles debían cumplir con las responsabilidades que les había encomendado. A Su regreso, recompensaría a los fieles según su servicio, y Sus enemigos serían juzgados ante Él (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).¹²³⁴

Y habiendo dicho esto, seguía adelante subiendo a Jerusalén (Lucas 19:28). Jesús siguió adelante, recorriendo las 27 kilómetros hasta Jerusalén, cumpliendo Éxodo 23 (vea el comentario sobre Éxodo Eh – Tres veces al año me celebran una fiesta).

¿Qué hemos hecho con los dones y talentos que Dios nos ha dado? ¿Los hemos cultivado mediante la oración y la acción? ¿Hemos permitido que el Ruaj HaKodesh nos purifique y nos conforme a la imagen de Cristo? ¿Estamos trabajando con Él en el ministerio, mientras Él nos prepara un hogar en el cielo? Amar y adorar a Dios, y amar y servir al prójimo es un gran privilegio y un llamado exigente. Dado que trabajamos en el reino de nuestro Padre, no lo hacemos con sabiduría ni esfuerzo puramente humanos. Como Sus fieles siervos, nuestra recompensa se basará en la administración de los dones que Él nos ha dado.

Padre, ayúdanos a renunciar a nuestra sabiduría humana para que Tu sabiduría florezca en nosotros. Aceptamos con gusto la manera en que Tú nos has llamado a servir. Espíritu Santo, perfecciona nuestro don (o dones) y fortalécenos, para que la Gloria de Cristo se manifieste ante todos los que nos encontremos.¹²³⁵

Instrucciones acerca del Reino
Lucas 19: 1-28

En su camino hacia Jerusalén para ser sacrificado como el Cordero de Pascua, Jesús se detuvo en Jericó. Era un lugar necesario de descanso antes de entrar en el peligroso desfiladero rocoso, infestado de ladrones, que desde allí conducía a la Ciudad Santa de Sión, y que constituía una subida áspera, casi continua, de seis horas, desde unos 274 metros por debajo hasta casi 914 metros por encima del nivel del mar.

Jericó era una ciudad levítica, y por lo tanto residencia de un gran número de sacerdotes. Además, su posición como centro de un distrito excepcionalmente productivo, y también del comercio de importación y exportación entre ambos lados del Jordán, la convertía en una ciudad de recaudadores de impuestos judíos. Todos ellos estaban bajo el control de un judío local llamado Zaqueo.

Mientras Jesús y Sus talmidim avanzaban hacia el Trono del SEÑOR (Jeremías 3:17), los Doce estaban seguros de que el Mesías iba allí para recibir una corona, ser reconocido como rey e instituir el Reino mesiánico. Fue entonces cuando Cristo les contó una parábola para corregir su malentendido.¹²²⁵

Zaqueo el recaudador de impuestos
Lucas 19: 1-10

Zaqueo, el recaudador de impuestos ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se compara Zaqueo con el joven rico en cómo se acercó a Yeshua? (vea el enlace haga clic en il –El joven rico?) ¿Y en su respuesta? ¿Por qué cree que Jesús se invitó a si mismo a cenar en casa de Zaqueo? ¿Por qué esto le molesta a los demás? ¿Qué le impresiona de Zaqueo? ¿Cree usted que las palabras del Mesías en los versículos 9 y 10 calmaron las murmuraciones de la gente? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Cómo confirma Cristo la salvación de Zaqueo?

REFLEXIONAR: ¿Dónde le encontró Jesús por primera vez a usted arriba de un árbol? ¿En una situación arriesgada (una rama)? ¿Cómo logro que usted bajara? ¿Con un poco de persuasión, o con un susto fuerte? ¿Con una invitación irresistible? Imagina que Yeshua se invitara a su casa. Si cada habitación es un área de su vida, califíquela: La biblioteca (su mente, el centro de control de toda la casa); el comedor (sus apetitos, sus deseos que alimentas para nutrirte); la sala de estar (donde se acerca íntimamente a ADONAI); el taller (donde usted pone sus dones espirituales y talentos a trabajar para Dios); el salón de juegos (el área social de su vida); y el armario del pasillo (un lugar secreto que es un obstáculo en su caminar con el Señor).

Saliendo ellos de Jericó, le seguía una gran multitud (Mateo 20:29b). Mientras nuestro Mesías viajaba y ministraba al otro lado del Jordán en Perea, camino a la Ciudad Santa para Pésaj, una gran multitud de peregrinos lo seguía. Su fama se había extendido por toda Palestina. Poco antes de esto, Él había resucitado a Lázaro de entre los muertos. Esto ocurrió en Betania, no lejos de Jericó. Se había corrido la voz, y la gente sentía curiosidad por el profeta de Nazaret. En Jericó, todos los que podían moverse se alineaban en las calles, preparándose para la llegada del Maestro. La ciudad bullía y rebosaba de energía. ¿Era Él el Mesías? ¿Venía Él a derrotar a los romanos y a establecer Su Reino?

Jesús habiendo entrado, iba pasando por Jericó. Y he aquí un varón llamado Zaqueo, jefe de publicanos y rico (Lucas 19:1-2). El camino de Jericó a Jerusalén asciende unos 914 metros en 27 kilómetros. Jericó era un cruce internacional de caminos, ubicada en la confluencia de las principales rutas comerciales del norte, sur, este y oeste. La aduana, donde se recaudaban los impuestos, era un lugar muy concurrido.

Había dos tipos de recaudadores de impuestos: los Gabbai y los Mokhes. Los Gabbai eran recaudadores de impuestos generales. Ellos recaudaban impuestos sobre la propiedad, impuestos sobre la renta y el impuesto de censo o per capita. Estos impuestos se fijaban mediante tasaciones oficiales, por lo que no se podía desviar mucho de ellos. Los Mokhes, sin embargo, recaudaban sobre las importaciones y exportaciones, los bienes para el comercio interno y prácticamente todo lo que se transportaba por carretera. Fijaban peajes en carreteras y puentes, gravaban las bestias de carga y los ejes de los carros de transporte, y cobraban aranceles sobre paquetes, cartas o cualquier otra cosa que pudieran gravar. Sus tasaciones solían fijarse a su discreción, lo que les permitía imponérselas a los demás.

Mokhes estaba formado por los grandes Mokhes y los pequeños Mokhes. Un gran mokhes se mantenia siempre entre bastidores y contrataba a otros para que recaudaran impuestos para él. Mateo era aparentemente un pequeño Mokhe, un “recaudador de impuestos” (vea el enlace haga clic en Cp – El llamado de Mateo). Zaqueo era aparentemente un gran Mokhe, o el jefe recaudador de impuestos, encargado de la aduana de Jericó y, por lo tanto, intentaba mantenerse en secreto. Pero todos sabían quién era.

Toda la comunidad despreciaba a Zaqueo. Lucas 19:7 nos dice que todos lo llamaban pecador. Así que parece que no solo era un temido recaudador de impuestos, un traidor a la nación, sino que esto probablemente significaba que su carácter personal también estaba corrompido. Ese era el caso de la mayoría de los recaudadores de impuestos. Pero el Salvador de los pecadores sentía un amor especial por los recaudadores de impuestos. Lucas se centra especialmente en las numerosas ocasiones en que Yeshua se encontró con ellos. Su tema es el amor de nuestro Gran Rabino por los perdidos, y repetidamente retrata a Cristo tendiendo la mano a los marginados de la sociedad. Lucas menciona siempre a un recaudador de impuestos (Lucas 3:12, 5:27, 7:29, 15:1, 18:10, 19:2), en un sentido positivo. Estos eran los intocables de la sociedad religiosa —pecadores públicos flagrantes—, pero ellos eran precisamente a quienes nuestro Libertador vino a salvar.

Podría parecer que era Zaqueo quien buscaba Jesús, pero la verdad es que, si Jesús no lo hubiera buscado, nunca habría llegado al Salvador. Nadie busca Dios por sí solo. No hay quien entienda, No hay quien busque a Dios (Romanos 3:11). En nuestro estado natural, caído, estamos muertos en nuestros delitos y pecados (Efesios 2:1), teniendo el entendimiento entenebrecido, totalmente ajenos a la vida de Dios a causa de la ignorancia que hay en ellos, por la dureza de su corazón (Efesios 4:18), y por lo tanto totalmente incapaz y no dispuesto a buscar Ha’Shem. Solo cuando el poder soberano y convincente del Espíritu Santo nos toca, podemos acercarnos a Él. Por lo tanto, solo cuando Dios comienza a buscarnos, podemos responder y buscarlo a Él. Pero tengan la seguridad de que cuando alguien busca al SEÑOR, Él responderá con la misma generosidad. Nosotros lo amamos porque Él nos amó primero (1 Juan 4:19).

Sin embargo, ADONAI invita a los pecadores a buscarlo. Isaías 55:6 dice: ¡Buscad a YHVH mientras puede ser hallado! ¡Invocadlo, mientras está cerca! Jeremías 29:13 nos dice: Me buscaréis y me hallaréis, porque me buscaréis con todo vuestro corazón. Dios declara en Amós 5:4: Así dice YHVH a la casa de Israel: ¡Buscadme y viviréis! El Mesías declara: Buscad, pues, primeramente, el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33) y: Pedid y se os dará, buscad y hallaréis, llamad a la puerta y se os abrirá (Mateo 7:7). En consecuencia, al ser buscado por Dios, Zaqueo lo buscaba.¹²²⁶

Zaqueo había oído hablar de Jesús, pero aparentemente nunca lo había visto a Él. Zaqueo procuraba ver quién era Jesús, pero no podía a causa de la multitud, porque era pequeño de estatura (Lucas 19:3), el gran mokhe quería ver quién era Jesús. El tiempo verbal (pretérito imperfecto) implica que se esforzaba continuamente por ver al Mesías. ¿Por qué? ¿Por curiosidad? Probablemente. ¿Conciencia? Seguramente. ¿Deseo de liberarse de la culpa? Posiblemente. Pero, sobre todo, el hecho de que finalmente fue salvo indica que el Ruaj HaKodesh había comenzado una obra en el corazón de esta alma torturada para atraerlo a Cristo. Zaqueo no buscó a Dios por iniciativa propia, sino que el Espíritu conmovió su corazón; y en respuesta, se esforzó por ver a Yeshua.

Zaqueo era un excluido, un hombre odiado, un hombre cuyas manos estaban llenas del dinero que había tomado a expensas de los pobres. Era un hombre con una tremenda culpa. Sin embargo, en lugar de correr y esconderse, deseaba desesperadamente ver a Jesús. Para ello, superó varios obstáculos. Uno fue la multitud. Corriendo entonces adelante, se subió a un sicómoro (Lucas 19:4a), debido a su baja estatura, no podía ver por encima de la multitud porque los residentes de Jericó ya estaban alineados en las calles. Si a eso le sumamos su pequeña estatura, el hombre pequeño probablemente evitaba cuidadosamente las multitudes. Para empezar, un hombre bajo tendría un problema en una multitud. Pero un hombre bajo que era el Gran Mokhes se arriesgaba a recibir un codazo bien colocado en la mandíbula, o incluso una pisada fuerte en el pie.

Pero ese día, a Zaqueo no le preocupaban esas cosas. Ni siquiera le preocupaba su dignidad. Estaba tan decidido a ver al rabino galileo que corrió y se subió a un sicómoro para verlo, pues estaba a punto de pasar (Lucas 19:4b). El sicómoro era un árbol bajo y robusto con ramas extendidas. Una persona pequeña podía trepar por el tronco, subirse a una rama y asomarse sobre el camino, y eso fue lo que hizo Zaqueo. El árbol le ofreció un asiento perfecto para el “desfile”. No era un lugar digno para un hombre de tan alta posición (sin doble sentido), pero eso no le importaba ese día. Zaqueo solo quería ver a Yeshua.

Lo que sucedió después debió de dejar atónito a Zaqueo. Aunque Cristo nunca lo había visto antes. Cuando Jesús llegó al lugar, miró hacia arriba y le dijo: Zaqueo, baja de prisa, porque es necesario que hoy pose en tu casa (Lucas 19:5). No sabemos como Yeshua supo el nombre de Zaqueo. Quizás la gente de la multitud lo señaló. Quizás Yeshua lo sabía por Su omnisciencia. Sin embargo, era evidente que el Señor tenía una cita divinamente programada con aquel hombrecito… es necesario que hoy pose en tu casa, fue una orden, no una petición. El corazón de Zaqueo estaba preparado según el “cronograma” divino.

Zaqueo (en hebreo Zakkai) quería ver al Profeta de Nazaret, pero no tenía ni idea de que el Mesías quisiera verlo. Así que Zaqueo se apresuró y bajó, y lo recibió con gozo (Lucas 19:6). Uno podría pensar que un pecador tan despreciable se angustiaría al oír al perfecto e inmaculado Hijo de Dios decir: es necesario que hoy pose en tu casa, pero él se alegró, pues su corazón estaba preparado.

La reacción de la multitud era predecible. Tanto la élite religiosa como la gente común menospreciaban a Zaqueo. Pero al verlo, todos murmuraban, diciendo: Entró a hospedarse con un hombre pecador. (Lucas 19:7). Ellos creían, como hemos visto, que, entrar en la casa de un excluido era contaminarse. Comer con alguien como Zaqueo era la peor profanación posible. Ellos no valoraban al alma de Zaqueo ni les importaba su bienestar espiritual. Sus ojos de auto justificación solo podían ver su pecado. No podían entender y no querían ver, en su orgullo ciego, que el Salvador de los pecadores había venido a buscar y salvar a los perdidos, y ellos condenaron a Jesús por ello. Pero al hacerlo, también se condenaron a sí mismos.

Nunca se nos dice qué sucedió en la casa de Zaqueo. La Biblia no nos dice que sirvió de cena, ni cuánto tiempo se quedó Jesús, ni de qué hablaron. Tampoco sabemos qué dijo el Príncipe de los Pastores para llevar a Zaqueo a la salvación. El método nunca es lo importante. Pero podemos estar seguros de que Yeshua confrontara a Zaqueo con su pecado. El hombre, sin duda, ya sabía el gran pecador que era. Sin duda, Cristo le reveló a Zaqueo quién era realmente: Dios encarnado. Pero, dijera lo que dijera Él, Zaqueo respondió.

Al final de la conversación, Zaqueo, puesto en pie, dijo al Señor: He aquí Señor, la mitad de mis bienes doy a los pobres, y si algo he defraudado a alguno, lo restituyo cuadruplicado (Lucas 19:8). Cuando una persona confesaba un fraude y realizaba una restitución voluntaria, la Torá/Ley exigía que devolviera lo robado más el veinte por ciento (Levítico 6:1-5; Números 5:5-7). Un ladrón aprehendido debía pagar el doble a la víctima (Éxodo 22:4 y 7). Pero quien robaba lo esencial sin mostrar piedad, debía devolver el cuádruplo (Éxodo 22:1 y 2 Samuel 12:6). Zaqueo, arrepentido en el acto, no solo reconoció la crueldad de su comportamiento, sino que se impuso voluntariamente la restitución total que la Torá/Ley exige por tales actos.¹²²⁷

Era un hombre radicalmente cambiado que decidió dar la mitad de sus posesiones a los pobres fue un cambio radical y una clara evidencia de que su corazón había sido transformado. El que tomaba (arrebataba) se había convertido en dador. El extorsionador se había convertido en filántropo. Él le pagaría a quienes había defraudado y les devolvería cuatro veces más. Su mente cambió, su corazón cambió, y su clara intención era cambiar su comportamiento. ¿Había cambiado su corazón hacia la gente? Sí. Pero su corazón había cambiado primero hacia Dios. En consecuencia, ADONAI lo había transformado de adentro hacia afuera (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Jesús le dijo: Hoy ha venido salvación a esta casa, por cuanto él también es hijo de Abraham (Lucas 19:9); (salvación es hebreo: yeshu’ah, es como si fuera la forma femenina del nombre de Yeshua). Así que hay un juego de palabras: Yeshua/salvación. Zaqueo era hijo de Abraham no por ser judío, sino porque creía en Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios. Romanos 2:28-29 nos dice: Pues no es judío el que lo es exteriormente, ni es circuncisión la que aparece exteriormente en la carne; sino que es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, por el Espíritu, no por la letra; cuya aprobación no proviene de hombres, sino de Dios. Entonces, ¿qué hace a un verdadero judío? Romanos 4:11b dice: Abraham es el padre de todos los que creen. Gálatas 3:7 declara: sabed, por tanto, que los de la fe, éstos son hijos de Abraham. Zaqueo fue salvo por fe, no por obras. Pero el hecho de que diera la mitad de sus bienes a los pobres y devolviera cuatro veces más a quienes había defraudado fue una prueba importante de que su fe era real.

Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10). Esto se vio en Hs – La Parábola de la Oveja Perdida, donde se hizo eco de Ezequiel 34:16, allí ADONAI dijo: o buscaré la perdida, y haré volver a la descarriada, vendaré la perniquebrada y fortaleceré la débil, pero apartaré la gorda y la fuerte: las apacentaré en justicia. Pastorearé el rebaño con justicia. Como vemos en la conversión de Zaqueo, el resultado necesario de la obra salvadora de Dios es una persona transformada. Cuando un alma es rescatada de entre los muertos espirituales, Cristo quita el corazón de piedra y da un corazón nuevo para que estés espiritualmente vivo (vea Ezequiel 36:26). En ese cambio de corazón está implícito el deseo de agradar a Dios, obedecer y reflejar Su justicia. Zaqueo tenía un corazón nuevo.¹²²⁸

Jesús conoce nuestros corazones. Conoce nuestras tristezas, pues llora con nosotros. Jesús conoce nuestras alegrías, pues se regocija con nosotros. Dios lo sabe todo de nosotros, incluso nuestras debilidades. De hecho, las usa para acercarnos a Él. Sabe que, cuando estamos necesitados, estamos más dispuestos a aceptar el amor de Dios. Es en nuestra debilidad que nos damos cuenta de que, sin importar lo que hayamos hecho, Dios todavía nos ama y aún quiere hablarnos. Está tan cerca de usted como su propio aliento.

Cuando creemos en Él y Él transforma nuestros corazones, nos llenamos de alegría porque solo Yeshua puede llenar lo más profundo de nuestro ser. A menudo, es la misma situación que nos ha causado dolor la que más nos abre al Mesías: como Zaqueo, nuestro anhelo por Cristo se convierte en una desesperación por liberarnos de todo lo que nos separa de Su presencia.

Señor Jesús, te invitamos a entrar en nuestros corazones para transformarnos. Ven y llénanos del gozo de tu salvación. Concédenos la libertad de poner a tus pies cada posesión o deseo que hayamos considerado más valioso que Tú. Amén. Tú eres digno.

Bartimeo recupera la vista
Mateo 20:29-34; Marcos 10:46-52; Lucas 18:35-43

Bartimeo recupera la vista ESCUDRIÑAR: ¿Qué tiene de significativo el título que Bartimeo usa para referirse a Jesús mientras el Señor se preparaba para entrar en Jericó? ¿Cómo demostró ese clamor la fe que le faltaba a la multitud? ¿En qué se diferencia Bartimeo del joven rico (vea il – ¿El joven rico? ¿Por qué estos dos son los señalados para ser sanados? Una vez sanos, ¿qué hacen, y por qué? ¿Cómo se relaciona esto con la preocupación de los talmidim? ¿Por qué es este el último milagro registrado antes de la Entrada Triunfal?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez ha sentido que Yeshua está demasiado ocupado para usted? ¿Dios ya no hace milagros? ¿En qué aspectos usted se siente espiritualmente ciego? ¿Cómo esta menos ciego que hace seis meses? ¿Cómo le ha abierto el Mesías los ojos espirituales? Si Él le preguntara: “¿qué quieres que haga por ti?”, ¿qué le diría?

Jesús se dirigía ahora a Jerusalén para celebrar la Pascua con Sus doce talmidim. Sin embargo, infinitamente más importante que eso, iba a sufrir y morir (Mateo 20:18-19a). Celebraría Pésaj por última vez y luego se entregaría como Él único, definitivo y perfecto Cordero Pascual, sacrificado por los pecados del mundo entero (Hebreos 7:27).

Bartimeo fue un ejemplo de cómo esa nación de Israel debería haber respondido al Mesías. Los fariseos, saduceos y maestros de la Torá (el judaísmo farisaico en general), junto con el Gran Sanedrín estaban todos espiritualmente ciegos (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín). Necesitaban clamar por ayuda, y la nación sin duda la necesitaba eso, pero ellos no lo hicieron. Si tan solo hubieran tenido fe en Cristo, Israel habría sido sanado de su ceguera espiritual.

Mateo, Marcos y Lucas registran la curación milagrosa de Jesús a dos hombres ciegos en las cercanías de Jericó. Sin embargo, los relatos parecen contradictorios. Marcos y Lucas solo mencionan a un ciego, mientras que Mateo menciona a dos. Además, Lucas registra que el milagro ocurrió cuando el Mesías se acercaba a Jericó, mientras que Mateo y Marcos registran que ocurrió cuando Jesús y sus apóstoles salían de Jericó. Algunos ven una contradicción entre el relato de Lucas y la versión de Mateo y Marcos.

El historiador judío Josefo en realidad nos da la respuesta. Los relatos no son contradictorios, pero ofrecen detalles diferentes. Mateo menciona a dos ciegos, mientras que Marcos y Lucas se refieren al más prominente de los dos, a quien Marcos identifica como Bartimeo. En cuanto a la relación del milagro con Jericó, en la vida de Cristo existían dos Jericó: el antiguo asentamiento y la ciudad romana, mucho más reciente (Josefo – Guerra 4:459).¹²¹⁹ Es posible que Yeshua estuviera saliendo de la ciudad de Jericó, aún habitada, mencionada en el TaNaJ (Josué 6; 2 Reyes 2:4-5, 15-18), la cual estaba situada cerca del manantial de Eliseo, y acercándose al sitio de Jericó del Brit Hadashah, que se encuentra a 1,6 kilometros al norte. Esta fue construido por Herodes como su palacio de invierno, a unos 8 kilometros al oeste, a orillas del río Jordán, en el fértil Wadi Qelt, aprovechando la baja altitud y el clima cálido. El nombre Jericó, que significa perfumado, describe los fragantes árboles frutales y cultivos que se cultivaban allí comúnmente.¹²²⁰

Y saliendo ellos de Jericó, lo seguía una gran multitud y he aquí dos ciegos, sentados junto al camino, al oír que Jesús estaba pasando (Mateo 20:29-30a, Marcos 10:46a, Lucas 18:35a). Mientras Jesús y sus apóstoles salían de la ciudad antigua (Jericó) y se acercaban a la nueva Jericó romana, una gran multitud de peregrinos lo seguía en camino a la Ciudad de David para la Pascua. Al hacerlo, se sometía a la jurisdicción del gobernador romano y del Sanedrín. Justo entonces, dos ciegos estaban sentados junto al camino, algo común (sin doble sentido) en la rica ciudad romana de Jericó o sus alrededores.

Marcos se centró en uno de ellos, quien aparentemente era el portavoz de los dos. Un mendigo ciego llamado Bartimeo, hijo de Timeo cuando oyó que era Jesús el nazareno, comenzó a gritar y a decir: ¡Jesús, Hijo de David, ten misericordia de mí! (Marcos 10:46). Bartimeo, un nombre arameo que significa hijo de Timeo (hebreo: bar-Timai). El nombre Bartimeo sin duda añade dramatismo a este encuentro, porque en realidad significa hijo del impuro. Aunque probablemente era desconocido como mendigo ciego, es posible que más tarde llegara a ser muy respetado por la comunidad mesiánica primitiva y bien conocido por Marcos y aquellos a quienes él escribió. Marcos podría haber estado diciendo a sus lectores, en efecto: “¿y saben quién es uno de esos ciegos?” ¡nuestro querido amigo y hermano en el Señor, Bartimeo!

…y he aquí dos ciegos, sentados junto al camino, al oír que Jesús estaba pasando, gritaron, diciendo: ¡Señor, ten misericordia de nosotros, Hijo de David! (Mateo 20:30; Marcos 10:47; Lucas 18:35b-38). El sonido de los pies de la multitud le dijo a Bartimeo que algo inusual estaba ocurriendo. Al oír que era Jesús de Nazaret, pasaba por allí, Bartimeo y su amigo preguntaron qué estaba pasando. Cuando se enteraron de que era el famoso Jesús de Nazaret, clamaron sin cesar para llamar su atención: «Jesús, Hijo de David, ten piedad de nosotros». Este título era, y es, común para el Mesías, quien sería el descendiente más importante del rey David, de ahí el título mesiánico. Mesías “ben David” se usaba con frecuencia (Tratado Sucá 52a; vea también Mv – El concepto judío de dos Mesías).¹²²¹ Esta es la primera vez que Marcos usa el término “Hijo de David”. El hecho de que Bartimeo usara ese título probablemente indicaba que, a pesar de su ceguera física, creía que Jesús era el Mesías de Israel (Isaías 35:5, 32:3-4), en contraste con la incredulidad ciega de la mayoría de los judíos.¹²²²

Y la muchedumbre los reprendió para que callaran, pero ellos gritaban más, diciendo: ¡Señor, ten misericordia de nosotros, Hijo de David! (Mateo 20:31; Marcos 10:48; Lucas 18:39). El alboroto y el ruido de los dos ciegos era más de lo que la multitud podía tolerar, y los reprendieron diciéndoles que se callaran, posiblemente pensando que sus gritos arruinaban la armonía del momento. La palabra “reprendió” está en pretérito imperfecto, lo que significa que los reprendían continuamente. Probablemente ellos pensaron: “¿por qué estos mendigos nos hacen sentir miserables a todos y desvían la atención de este importante rabino?“. Pero ellos gritaron más, y esta vez se dirigieron a Él con mucha más reverencia, como “Señor”. El hebreo podría ser “Adón” y, por lo tanto, se pensó que se dirigían a Él como “señor”. Pero dado que el contexto era su creencia de que Yeshua era el Hijo de David, esto indica lo que ellos clamaban.

Jesús se detuvo y dijo: Llamadlo. Y llaman al ciego y le dicen: ¡Anímate, levántate, te llama! Entonces él, arrojando de sí el manto, se puso en pie de un salto y fue hacia Jesús (Marcos 10:49-50; Lucas 18:40). Arrojando sus mantos, que probablemente estaban extendidos delante de ellos para pedir limosna, y de un salto fueron (probablemente corrieron) hacia el Mesías, necesitando solo el sonido de Su voz para guiarlos.

Cuando ellos se acercaron, Yeshua les hizo la pregunta más importante: ¿qué queréis que os haga? La pregunta no se hizo para obtener información. Cristo ya sabía lo que querían, pero su pregunta los animó a expresar su necesidad personal, ya que esa era la base sobre la que se realizaban Sus milagros después de su rechazo por parte de la nación (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Le dicen: Señor, que sean abiertos nuestros ojos Entonces Jesús, movido a compasión, les tocó los ojos, y al instante recobraron la vista (Mateo 20:32-34a); Marcos 10:51; Lucas 18:41). Y Jesús le dijo: Anda, tu fe te ha sanado. Y al instante recobró la vista, y lo seguía en el camino (Marcos 10:52; Lucas 18:42).Tras expresar ellos su necesidad personal, Jesús tuvo compasión de ellos. Y, en consecuencia, les tocó los ojos, aunque uno de ellos era llamado hijo del inmundo. El pretérito perfecto enfatiza una acción completada (su sanación física), con resultados continuos (su salvación). Ningún otro rabino ni nadie de la animada multitud habría intentado tocar a esos mendigos callejeros. Pero Jesucristo fue enviado por el Padre, revelando la voluntad de Dios. corazón para la gente Él ama.

Jesús usó muchas maneras diferentes de realizar Sus milagros de sanación. No había una fórmula. A veces, se le pedía a la persona afligida que hiciera algo por sí misma. A veces, el Señor simplemente pronunciaba una palabra, y a veces realizaba alguna acción, como poner Sus dedos en los oídos de los sordos, o preparar un ungüento con barro para ungir los ojos de los ciegos. En este caso, Cristo tocó sus ojos. Sanó con una palabra o un toque, sanó instantáneamente, sanó enfermedades orgánicas desde el nacimiento y resucitó a los muertos.

Es significativo que entre los muchos autoproclamados sanadores por fe de la historia, incluyendo los de hoy, haya una ausencia significativa de restauración de la vista y resurrección de los muertos. Muchas otras aflicciones pueden ser fingidas o se les puede dar una mejora temporal por el poder de la sugestión que trabaja en una mente desesperada. Pero ¿dónde están los milagros de la visión dados a los ciegos? ¿Dónde están las personas cuyos ojos estaban permanentemente dañados o completamente perdidos que han recuperado la vista por la imposición de las manos del sanador? ¿Y dónde están las personas que han sido resucitadas de entre los muertos?¹²²³ Cuando escuchamos afirmaciones de resurrección de muertos hoy en día, siempre parece ser en algún lugar lejano. En el mundo actual del ciclo de noticias de veinticuatro horas, ¿por qué no hay registro de la vida o la vista restaurada de alguien? Uno pensaría que eso sería bastante digno de noticia. Pero no se preocupe, Dios todavía está en el negocio de hacer milagros, no hay mayor milagro que del nuevo nacimiento en Cristo, que sucede en algún lugar todos los días (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Y al instante recobró la vista, y lo seguía glorificando a Dios (Mateo 20:34b; Lucas 18:43a); Marcos 10:52b dice: y lo seguía en el camino.. Esta palabra por el camino, o el camino es un tema importante en la explicación de Marcos sobre el discipulado (Marcos 8:27, 9:33, 10:17, 32 y 52, 12:14). El tiempo imperfecto nos da una imagen del alegre Bartimeo y su compañero siguiendo continuamente a Yeshua en la multitud que iba camino a Jerusalén. No solo se abrieron los ojos físicos de los mendigos, sino también los ojos espirituales de muchos en esa multitud de Jericó. Y todo el pueblo, al ver aquello, dio alabanza a Dios (Lucas 18:43b).

Bartimeo es un ejemplo del discipulado temprano. Él reconoció su incapacidad y confió en Jesús como el que le daría la gracia de la misericordia de Dios, y cuando le fue restaurada la vista y siguió al Señor como un discípulo fiel. El hecho de que tuvieran su la recuperación de la vista sugiere que estos hombres alguna vez pudieron ver. De ser así, ellos eran más conscientes de lo que les faltaba que si nunca hubieran tenido vista.¹²²⁴ Resulta irónico que, aunque Bartimeo estaba físicamente ciego, reconociera a Yeshua como el Mesías, mientras que el Gran Sanedrín y la mayoría de los demás judíos de Israel estaban totalmente ciegos espiritualmente.

Este es un resumen de Marcos 8:27 a Marcos 10:52, al igual que la curación del ciego en Betsaida fue un resumen de Marcos 1:16 a Marcos 8:26. No fue casualidad que este fuera el último milagro de sanidad registrado antes de la Entrada Triunfal. Bartimeo fue un ejemplo de lo que debería haber sucedido en la Ciudad de David; por lo tanto, su fidelidad contrastaba marcadamente con la recepción que el Mesías finalmente recibiría en Jerusalén por parte de la comunidad religiosa local.

YO SOY la Luz del Mundo
Juan 8: 12-20

YO SOY la luz del mundo ESCUDRIÑAR: ¿De dónde surgió la idea de la luz en el Patio de las Mujeres? ¿Qué afirma realmente Jesús en Juan 8:12? ¿Cuál es la promesa? ¿Qué quiere decir el Mesías con luz y oscuridad? ¿Con qué respalda el Señor Su afirmación (vea Juan 5:31-40)? ¿Qué importancia tiene que Cristo sepa de dónde viene Él (Juan 8:14, 21-23; véase Juan 7:41-42)? ¿Qué revela el malentendido de los fariseos en Juan 8:19 sobre la relación de ellos con el Padre?

REFLEXIONAR: ¿Cómo ha sido para usted seguir a Yeshua como a alguien con una luz en la oscuridad? ¿Cómo malinterpretan a Cristo sus conocidos? ¿Cómo la oscuridad ejemplifica la vida de ellos? ¿Cómo puede ser usted un ejemplo vivo de la luz que brilla en la oscuridad para otros? Sin usar las mismas palabras, ¿puede explicarle a un incrédulo cómo el Señor ilumina su vida?

Tras la interrupción de los fariseos que le trajeron a la mujer sorprendida en adulterio, Jesús continuó enseñando a la multitud esa mañana. Las palabras de Cristo en esta sección se refieren claramente a la escena de Juan 8:1-11. Esto dio continuidad al octavo día de la fiesta de los Tabernáculos, mencionada en la Torá/Ley (Levítico 23:36, 39; Números 29:35). De hecho, se consideraba una festividad aparte. La fiesta se llama shemini atzeret en hebreo rabínico, que significa asamblea festiva del octavo día. Se celebraba en el Monte del Templo con descanso sabático sin trabajo regular.

Al cierre del primer día de la fiesta de Sucot, los fieles se dirigían al Patio de las Mujeres para contemplar los cuatro enormes candelabros, cada uno de veintiún (21) metros de altura (dos de los cuales se pueden ver en la imagen como esbeltas columnas color marrón). Cada candelabro contenía cuatro cuencos para lámparas, para un total de dieciséis cuencos, cada uno lleno de nueve litros de aceite de oliva, y contra ellos descansaban cuatro escaleras. Hacia el anochecer, cuatro sacerdotes jóvenes subían por las escaleras, cada uno sosteniendo una jarra que contenía treinta y seis litros de aceite de oliva, y encendían los candelabros. Las ropas viejas y desgastadas de los sacerdotes servían de mechas para las lámparas. De esto podemos concluir que estas lámparas también ardían en Janucá, o la fiesta de las Luces, durante las ocho frías noches invernales consecutivas de diciembre. Como institución del judaísmo tardío, Janucá, en varios aspectos, se había basado deliberadamente en la fiesta de las Cabañas, la última de las siete fiestas de ADONAI (Levítico 23:33-43).⁹⁴⁹

¿De dónde surgió la idea de la luz en el Atrio de las Mujeres? en el Atrio de las Mujeres? No se menciona esta instrucción en la Torá/Ley. Proviene del hecho que en el Primer Templo (el Templo de Salomón), con motivo de su dedicación en la fiesta de las Cabañas, se llenó de la gloria de la Shekinah (haga clic en el enlace  vea el comentario sobre Isaías Ju – La Gloria del SEÑOR se Alza Sobre Ti). Por la noche, esta nube podía percibirse como una columna de fuego (Éxodo 13:21-22; Números 14:14). Cuando comenzó el período del Primer Templo con la fiesta de las Cabañas, la luz de la Shekinah iluminaba las noches. En el Segundo Templo, sin embargo, no había gloria Shekinah. Como resultado de adorar ídolos extranjeros dentro del propio Templo, la Shekinah se había ido (vea Ezequiel 10:3-5, 18-19 y 11:22-23). Por lo tanto, las lámparas del Atrio de las Mujeres se instituyeron en su lugar.

Las lámparas del Templo emitían una luz celebratoria en la oscuridad de las noches de otoño de Jerusalén. Cada noche, durante Sucot, los jasidim, o los piadosos, danzaban y cantaban salmos de alegría ante el SEÑOR con antorchas encendidas en sus manos. Y los levitas, con arpas, laúdes, címbalos, trompetas e innumerables instrumentos musicales, se paraban en los quince escalones frente a la Puerta de Nicanor y cantaban los cánticos de Ascensión de los Salmos.⁹⁵⁰ Luego, durante toda la noche hasta el amanecer, los rabinos enseñan que no había un solo hogar en Jerusalén que no se beneficiara de la luz del Monte del Templo.

Parece claro que esta iluminación del Templo se consideraba con el mismo significado simbólico que el derramamiento del agua (vea Gp – En el Último y Gran Día de la Fiesta). La luz que brillaba desde el Templo hacia la oscuridad circundante, e iluminaba cada parte de Jerusalén, debió haber sido concebida como un símbolo no solo de la gloria de la Shekinah que una vez llenó el Templo, sino también de la gran Luz que el pueblo que caminaba en la oscuridad debía ver (Isaías 9:2 y 60:1-3), y que debía brillar sobre los que moraban en la Tierra de sombra de muerte (Salmo 23:4).⁹⁵¹ El problema, sin embargo, fue que durante la vida de Cristo los rabinos, especialmente los rabinos de la Corte Suprema Judía, el Sanedrín, enseñaron que la luz del mundo era su título ya que tenían la tarea de difundir la divinidad luz en la tierra, a través de decisiones judiciales basadas en la Torá.⁹⁵²

Para no dejar lugar a dudas sobre su significado, de nuevo, pues, les habló Jesús, diciendo: Yo Soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida (Juan 8:12). En esta frase, el pronombre Yo es enfático. Este es el segundo de los siete YO SOY de Cristo (Juan 6:35, 10:7, 10:11, 11:25, 14:6, 15:1). Esta expresión puede usarse para expresar un contraste. Era como si el Señor dijera: Yo, el Mesías, Soy la Luz del mundo, y no los fariseos que se han apartado de la verdad y la justicia, que estaban dispuestos a lapidar a una mujer por no seguir la Torá/Ley, y esto con una actitud que rechazaba al Mesías de Israel.

El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida. Una afirmación tan rotunda no podía quedar sin respuesta. Enfurecidos por su último fracaso en atrapar a Yeshua, los fariseos lo desafiaron. Ellos no abordaron la pregunta principal. De hecho, no hablaron de luz ni de oscuridad en absoluto. Le dijeron, pues, los fariseos: Tú das testimonio acerca de ti mismo; tu testimonio no es verdadero (Juan 8:13). En vista de Su testimonio propio, el Señor se refirió al principio de la Torá/Ley. En cualquier caso de pecado, culpa o delito que se haya cometido, el testimonio de uno solo no bastará contra nadie. Sólo por la deposición de dos testigos o tres testigos se podrá fallar una causa (Deuteronomio 19:15). Su segundo testigo fue el testimonio de Su Padre en el cielo (vea Bi – El bautismo de Jesús). Los rabinos enseñaban que cuando Dios habla en el cielo, «la hija de Su voz», el bat-kol, o eco, es una voz audible que se oye en la tierra. Tras el último profeta, se creía que Dios proveyó el bat-kol para seguir guiando al pueblo (Tratado Yoma 9b). Es interesante que el bat-kol testificó, después del último de los profetas y antes de que se estableciera el Brit Hadashah, que Jesús es en verdad Su Hijo y por tanto, el Cristo.⁹⁵³

Su propio testimonio era confiable, pues Yeshua no era un judío cualquiera; era el Rey de los judíos. Respondió Jesús y les dijo: Aunque Yo dé testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio es verdadero, porque sé de dónde vine y a dónde voy; pero vosotros no sabéis de dónde vengo o a dónde voy (Juan 8:14). Según Miqueas 5:2, el Mesías no sólo nacería como hombre en Belén, sino que Sus orígenes son antiguos, desde tiempos remotos (Daniel 7:9-22). No solo Él vendrá del cielo, lo cual, en última instancia, es evidencia de Su divinidad, sino que, además, regresará desde allí. Dijo más de una vez, y de diferentes maneras: me volveré de ellos a mi lugar, hasta que reconozcan su pecado y busquen mi rostro, Y me busquen en su angustia con empeño (Oses 5:15); (vea el comentario sobre el Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo). Porque sé de dónde vine y a dónde voy; pero vosotros no sabéis de dónde vengo o a dónde voy (Juan 8:14b). Así pues, a pesar de lo que los fariseos creían saber acerca de Jesús, ignoraban Su origen y destino celestiales, y por tanto eran incapaces de juzgarlo.

Vosotros juzgáis según la carne; Yo no juzgo a nadie (Juan 8:15). Aquí, Cristo se refiere a la escandalosa doble moral en el caso de la mujer sorprendida en adulterio (vea Gq – La mujer sorprendida en el acto de adulterio). A la adúltera, el Señor le había mostrado que no había venido en ese momento para juzgar. En Su primera venida, vino como el Cordero de Dios, quien quita el pecado del mundo (Juan 1:29b); pero, en Su segunda venida, vendrá como el León de la tribu de Judá para juzgar a un mundo pecador.

Y si Yo juzgo, mi juicio es verdadero; porque no estoy solo, sino Yo y el Padre que me envió (Juan 8:16 RV60). Pero si Yo juzgo, o mejor aún, cuando Yo juzgo, mi juicio es verdadero… Esta fue una afirmación plena de deidad. Afirmó la unidad absoluta del Hijo con el Padre. Esta declaración es paralela a la que hizo posteriormente: El Padre y yo somos uno (Juan 10:30). Aquí, en Juan 8, habla de la sabiduría divina que es común al Padre y al Hijo. Siendo así, ¿cómo podría Su juicio ser otra cosa que verdadero?

Y en vuestra misma ley está escrito que el testimonio de dos hombres es veraz. Yo soy el que doy testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió da testimonio de mí (Juan 8:17-18). Aquí Cristo repite de otra manera lo que acababa de afirmar. Entonces le decían: ¿Dónde está tu padre? Jesús respondió: Ni me conocéis a mí ni a mi Padre; si me conocierais a mí, también conoceríais a mi Padre (Juan 8:19a). Esta fue una provocación de los líderes religiosos. Conocían las aparentes circunstancias de Su nacimiento y sabían que José había muerto. Pero Jesús ignoró el insulto y respondió con una reprimenda. Cualquiera que creyera que José había engendrado a Yeshua claramente desconocía la identidad del verdadero Padre del Señor. Por lo tanto, Él dijo: Ni me conocéis a mí ni a mi Padre. Aunque eran escrupulosos observantes de la Ley Oral, los fariseos no se habían relacionado con ADONAI a nivel personal (vea Ei – La Ley Oral). Y como no lo conocían, no reconocieron a Su Hijo. Jesús les respondió: si me conocierais a mí, también conoceríais a mi Padre, porque Jesús era la representación perfecta del Padre.

Estas palabras habló en la tesorería, mientras enseñaba en el templo, y nadie lo prendió, porque aún no había llegado su hora (Juan 8:20). La tesorería o Atrio de las Mujeres, cerca del lugar donde se depositaban las ofrendas, recibía su nombre no porque fuera exclusivamente para mujeres, sino porque no se les permitía avanzar más allá, salvo para realizar sacrificios. De hecho, este era probablemente el lugar común de culto; las mujeres ocupaban, según la tradición judía, solo una galería elevada a lo largo de tres lados del atrio. Este atrio cubría una superficie de unos 20 metros cuadrados. A su alrededor corría una sencilla columnata, y dentro de ella, contra la pared, se colocaban los trece cofres, o «trompetas», para las ofrendas. Los trece cofres eran estrechos en la boca y anchos en la base, con forma de trompetas, de ahí el nombre. Estaban marcados para ofrendas específicas. Nueve eran para los diezmos y tres para las ofrendas voluntarias que se sumaban al diezmo. Seguramente, la tesorería del Templo sería un lugar concurrido, con un flujo constante de fieles entrando y saliendo. No habría mejor lugar que allí para reunir una audiencia de gente devota a quien enseñar.

La tercera trompeta era para las mujeres que debían traer pichones para el holocausto y la ofrenda por el pecado. Depositaban su equivalente en dinero, que se extraía diariamente y se ofrecía una cantidad correspondiente de pichones. Esto no solo ahorraba el trabajo de tantos sacrificios separados, sino que también salvaba la modestia de quienes no deseaban que se hiciera público el motivo de su ofrenda. María, la madre de Jesús, debió haber presentado su ofrenda en esta trompeta (vea Au – Jesús presentado en el templo).⁹⁵⁴

Sin embargo, nadie lo prendió, porque aún no había llegado su hora, como Juan señaló repetidamente (Juan 8:20b). Esto indica claramente que los fariseos estaban indignados por las palabras del Mesías, y de haber sido posible, lo habrían matado en ese mismo instante. Pero Él obraba según el plan del Padre para cumplir Su voluntad en Su tiempo (Juan 2:4; 7:6 y 30; 12:23 y 27; 13:1 y 17:1).

Este intercambio entre Yeshua y los fariseos puede llevarnos a preguntarnos qué tan bien conocemos al Salvador de los pecadores y, a través de Él, al Padre. ¿Es el Señor la luz de nuestras vidas? ¿Estamos abiertos a Su luz? Todos nos sentimos tentados a aislar ciertas partes de nuestra vida de Su luz, a dejar que Su luz brille en un área, como el Shabat o la reunión dominical, mientras que cerramos el resto de nuestra semana a Su resplandor. Vivir en el mundo se vuelve aburrido rápidamente para un verdadero creyente. Pero, más que eso, corremos el riesgo de perdernos todo lo que Dios puede hacer en nuestra vida diaria. A través de la morada del Espíritu Santo, ADONAI está con nosotros en cada momento de cada día. El Dios Poderoso (Gibbor o Gibor), quien nos ha redimido, quiere romper las cadenas que nos atan: las cadenas del miedo, la ansiedad y la adicción. Su luz deslumbrante ahuyentará la oscuridad dondequiera que brille. Abramos nuestros corazones a Él.

Jesús, quiero que mi vida refleje Tu luz. Haz brillar Tu luz en cada rincón de mi vida. Lléname de Tu paz y alegría, para que otros vean Tu luz y glorifiquen a Dios.⁹⁵⁵

El Hijo del Hombre vino a servir
y a dar su vida en rescate por muchos
Mateo 20:17-28; Marcos 10:32-45; Lucas 18:31-34

El Hijo del Hombre vino a servir y a dar su vida en rescate por muchos ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Jesús predice una vez más Su muerte? ¿Por qué ahora? ¿Cómo muestra la petición de Salomé que la visión de los apóstoles sobre el Reino era diferente a la de Yeshua? ¿Qué ellos no lo ven? ¿Por qué no pueden compartir de la copa del Mesías? ¿Por qué están indignados los otros diez talmidim? ¿Fueron las acciones de ellos más loables? ¿Cómo usa Cristo este alboroto para transmitir nuevas enseñanzas sobre lo que es la grandeza? ¿Cómo practica Jesús lo que predicó? ¿Cómo su muerte es el servicio máximo a todos?

REFLEXIONAR: Yeshua de Nazaret vino a pagar el precio de nuestro rescate, a redimirnos para nuestro Padre, el Dios de Israel. ¿Cree usted eso? ¿Ha recibido personalmente este regalo de amor (Segunda Corintios 9:15)? ¡Gracias a Dios por su increíble regalo!

REFLEXIONAR: ¿Cómo influye el modelo de siervo de Cristo en su visión del poder espiritual? ¿Cómo usa usted sus dones? ¿En sus relaciones? ¿Cuál es una manera de servir esta semana? Al enfrentar una difícil batalla espiritual, ¿en quién confía? ¿Qué hace usted si los demás no lo entienden?

Jesús había terminado Su ministerio en Galilea y había cruzado a Perea, al otro lado del río Jordán (vea el enlace haga clic en Hl – Entonces Jesús volvió a cruzar el Jordán). Como solían hacer los viajeros judíos de Galilea para evitar pasar por Samaria, Yeshua viajó por el lado oriental del río Jordán y cruzó a Jericó. Desde allí, Él y los Doce se dirigirían a Sión.

Y estaban en el camino subiendo a Jerusalén, y Jesús iba delante de ellos (Marcos 10:32a), según la tradición rabínica. Este detalle, exclusivo de Marcos, señala a Yeshua como Aquel que guía a Su pueblo tanto en el sufrimiento como en el triunfo. En el texto griego encontramos una construcción que no habla de una “guía momentánea”, sino de una práctica habitual. La Ciudad Santa se encuentra cerca del punto más alto de la columna vertebral de Palestina, a unos 767 metros sobre el nivel del mar, y es más alto que la mayoría de los lugares habitados de Israel. Este ascenso en particular se realizó desde Jericó, a 274 metros bajo el nivel del mar. Sin importar de dónde venga uno en sus viajes, siempre se sube a Jerusalén. Puede que no siempre sea literalmente hacia arriba en sentido físico -si usted viene de Nepal, por ejemplo-. Pero sin duda lo es en el sentido de una peregrinación espiritual y de acercarse a la presencia de Dios.¹²¹²

Jesús, tomó aparte a los Doce, y en el camino les dijo: He aquí, subimos a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y escribas, y lo condenarán a muerte, y lo entregarán a los gentiles para que sea escarnecido, y azotado, y crucificado (Mateo 20:17b-19a). Ya los había tomado aparte a los Doce antes, pero no comprendieron el significado de Sus palabras (vea también Fy – Jesús predice su muerte y Ge – Jesús predice su muerte por segunda vez). Sus talmidim estaban aterrorizados y temerosos debido a la seriedad y determinación de Su actitud. Las palabras de Yeshua eran solo para ellos, no para la multitud. Esta vez les explicó, con más detalle que nunca, lo que Él debía sufrir en Sión.¹²¹³ De hecho Él no será recibido por todo Israel. Y aquí Jesús habló por primera vez que será traicionado, de la flagelación y de la crucifixión. Esta es la última de las tres veces que Jesús predice su muerte. Los apóstoles no respondieron a las palabras del Mesías. Quizás no se atrevieron a creer Él sería tratado de esa manera.

Esto refleja la realidad histórica de la época, ya que Israel se encontraba bajo la ocupación romana y su autoridad civil. Era bien sabido que, si bien la comunidad de Israel gozaba de gran autonomía religiosa, muchos casos civiles (incluida la pena capital) dependían del gobierno romano. Por consiguiente, nunca ha sido del todo exacto afirmar, como muchos lo han hecho, que «los judíos mataron a Jesús». Los judíos no podían ejecutar la pena de muerte; por lo tanto, tuvieron que llevar a Yeshua ante los romanos (vea el comentario sobre Génesis Lg – El Cetro no será quitado de Judá hasta que venga Aquel a quien pertenece). Más adelante en la vida de Cristo, veremos la culpabilidad judía así como la responsabilidad gentil (vea Lf – El Juicio Religioso, vea también Ln – El Juicio Civil). De hecho, es apropiado que tanto judíos como gentiles estén representados en el rechazo del Mesías. Irónicamente, será la muerte de Cristo la que abrirá las puertas de la salvación tanto para judíos como para gentiles.¹²¹⁴

Ante este sombrío panorama, Jesús le dice: pero al tercer día será resucitado (Mateo 20:19b), y triunfará sobre Sus enemigos (vea Marcos 10:33-34; Lucas 18:31-33). Esta sería la Pascua más memorable de la historia del pueblo judío. Yeshua cumplirá las promesas del Mesías Ben José como Él al sufrir para pagar la redención de la humanidad. Jesús también cumplirá la esperanza del Mesías ben David cuando resucita y regresa como el León de la Tribu de Judá (vea Mv – El Concepto Judío de Dos Mesías). Su firme determinación ante el peligro inminente, los apóstoles estaban asombrados y lo seguían con temor (Marcos 10:32b). No solo eso, sino que la multitud de discípulos que solía seguir a Jesús temía. Estos sentimientos debieron ser despertados por la actitud del Mesías, como alguien sometido a una fuerte emoción, con el rostro rígido como un pedernal (vea el comentario sobre Isaías Ir – Porque el Señor Soberano me ayuda, pondré mi rostro como un pedernal). Pero ellos nada entendieron de estas cosas, y estas palabras les estaban encubiertas, no entendían lo que se decía (Lucas 18:34).

Todos los apóstoles esperaban cosechar la gloria que vendría después de que el nuevo Mesías derrocara a los romanos. ¿No había prometido que se sentarían en doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel? Con todas las palabras sobre el Reino venidero, dos de los talmidim más ambiciosos especulaban en sus propias mentes sobre quién ocuparía el asiento más prominente. Jacobo y Juan, los hijos de Zebedeo, se acercan a Él, diciéndole: Maestro, queremos que nos hagas lo que te pidamos (Marcos 10:35). Jacobo (Santiago) y Juan, fueron a Él como niños malcriados. La madre, que se llamaba Salomé, los acompañó. En ese tiempo se le acercó la madre de los hijos de Zebedeo con sus hijos, postrándose y pidiéndole algo (Mateo 20:20). Probablemente ella era hermana de la madre de Jesús (Mateo 27:56; Marcos 15:40; Juan 19:25). Si era así, entonces Santiago y Juan habrían sido primos hermanos de Jesús. Tal vez habrían esperado que sus lazos familiares ayudaran a su causa.¹²¹⁵ De todos modos, ella acudió con sus hijos y, en su tradicional y humilde actitud, postrándose (en griego: proskunéo, significa besar la cara o adorar), también le pide a Jesús un favor.

Y Él les dijo: ¿Qué queréis que os haga? (Mateo 20:21a; Marcos 10:36). Cada vez que Yeshua predijo su muerte, uno o más talmidines respondieron con orgullo o incomprensión. Ella y sus hijos esperaban algo cuando se convierta en Mesías ben David. Ella le dice: di que estos dos hijos míos se sienten en tu reino, uno a tu derecha y otro a tu izquierda (Mateo 20:21b). Los dos hijos estuvieron de acuerdo con su madre: Entonces ellos le dijeron: Concédenos que en tu gloria nos sentemos uno a tu derecha, y otro a tu izquierda (Marcos 10:37). Ella quería que sus hijos ocuparan los puestos más altos de honor y autoridad en el Reino mesiánico, que ellos esperaban que el Mesías pronto lo estableciera.

Su madre, evidentemente, había captado la idea principal de la enseñanza de Jesús sobre el Reino de Dios (vea Ik – Los niños pequeños y Jesús). Fue tan convincente para ella que quiso reservar un puesto de liderazgo para sus dos hijos. Pero ella parecía no haber comprendido la importancia de tener la humildad de un niño.

La respuesta de Jesús fue aguda y penetrante, y de inmediato la corrigió diciendo: no sabéis qué pedís (Marcos 10:38a). El Mesías les dijo que ellos no entendían lo que implicaba su ambiciosa petición. Pedir (este verbo está en voz media, lo que representa a la persona que actúa por su propio interés), un lugar de honor en Su gloria también fue una petición para compartir Su sufrimiento, ya que una cosa está ligada a la otra. El contraste no podría haber sido mayor. El Hijo de Dios se dirigía a la cruz, mientras que ellos solo se preocupaban por progresar en el Reino venidero.

Continuando con Su interrogatorio, Yeshua preguntó: ¿Podéis beber la copa que Yo bebo, o ser bautizados con el bautismo con que Yo soy bautizado? (Marcos 10:38b). En griego, la pregunta de Jesús exigía una respuesta negativa. La copa era una metáfora judía común para la alegría (Salmos 23:5 y 116:13), o el juicio divino contra el pecado humano (Salmos 75:7-8; Isaías 5:17-23; Jeremías 25:15-28, 49:12, 51:7; Ezequiel 23:31-34; Habacuc 2:16; Zacarías 12:2), y el contexto determinaba cuál de los dos sentidos debía aplicarse. En muchas ocasiones como el Shabat y otras festividades, los judíos bendicen una copa de vino y la beben como una forma de conectarse con los tiempos santos o sagrados. Pero Yeshua beberá más que vino. El juicio divino se desataría sobre Cristo, pero Él bebería la copa voluntariamente. Se utiliza aquí el presente proléptico (futuro), que señala un acontecimiento que todavía no ha ocurrido, pero que es tan cierto que es como si ya hubiera tenido lugar.

El Señor dijo, y con el bautismo con que Yo soy bautizado seréis bautizados (Marcos 10:38c). Y ellos le dijeron: Podemos (Mateo 20:22b; Marcos 10:39a). Esta era una mera profesión de valentía moral, no una afirmación de poder espiritual. La figura del bautismo expresa un pensamiento paralelo. Estar bajo el agua era una imagen en el TaNaJ de estar abrumado por la calamidad (Job 22:11; Salmos 69:2 y 15; Isaías 43:2). Aquí, la calamidad que enfrentó Jesús fue soportar la carga del juicio de Dios contra el pecado, lo que implicaba un sufrimiento abrumador, que culminaría en la muerte. Él debía ser bautizado por Dios, quien impondría estos sufrimientos sobre Él (Isaías 53:4b y 11) ¿Estaban dispuestos a sufrir las mismas consecuencias que su líder?

Jesús les dijo: La copa que Yo bebo beberéis, y con el bautismo con que Yo soy bautizado seréis bautizados (Marcos 10:39b). Los apóstoles no cargaron con los pecados del mundo, pero todos bebieron la copa del martirio, excepto Juan (vea Cy – Estos son los nombres de los Doce Apóstoles). Esto entra en la categoría de: «tenga cuidado con lo que usted pide, porque podría conseguirlo».

Pero los puestos en el Reino no forman parte de la responsabilidad de Jesús. Como Mesías, Él se somete a la voluntad del Padre, y no podía hacer tales promesas. Les dice: A la verdad, de mi copa beberéis; pero el sentarse a mi derecha e izquierda, no es mío darlo, sino a aquellos para quienes ha sido preparado por mi Padre (Mateo 20:23; Marcos 10:40). No se otorgarían esos honores por favoritismo ni ambición, sino por decisión soberana del Padre. No solo era pecaminoso, sino un esfuerzo inútil y necio.

Y oyéndolo los diez, comenzaron a enojarse a causa de Santiago y Juan (Mateo 20:24; Marcos 10:41). Esta reacción de celos revela que compartían las mismas ambiciones egoístas. ¡Quizás se decepcionaron consigo mismos por no haber hecho la petición primero! Al ver que se avecinaba una discusión, Jesús la interpretó como una oportunidad para aprender, los convocó y reiteró el significado de la verdadera grandeza, contrastando la grandeza en el mundo con la grandeza en el Reino de Dios (vea Gg – El más grande en el Reino de los Cielos). Yeshua los convocó y estableció un contraste entre los gentiles y los hijos del Reino de Dios. Pero Jesús los llamó y les dijo: Sabéis que los que suponen ser gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y los magnates de ellas ejercen despóticamente su autoridad sobre ellas (Mateo 20:25; Marcos 10:42). En otras palabras, la forma más rápida de hacerse poderoso en el mundo gentiles, es a través de maniobras de poder, engaño y corrupción.

Por supuesto, esto era exactamente lo que habían hecho los apóstoles antes cuando discutían entre ellos sobre quién sería el mayor, ¡y ahora los hijos de Zebedeo estaban pidiendo un trato preferencial! Pero Yeshua los ayudó a cambiar rápidamente de actitud. Cada vez que los apóstoles respondían con orgullo o incomprensión, Jesús continuaba con enseñanzas sobre el servicio o el discipulado que lleva la cruz. Él dijo: pero entre vosotros no es así, sino que quien quiera llegar a ser grande entre vosotros, será vuestro servidor, y el que quiera ser primero entre vosotros, será esclavo de todos (Mateo 20:26-27; Marcos 10:43-44).

…así como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida en rescate por muchos (Mateo 20:28). Jesús mismo es el ejemplo supremo del verdadero Siervo. Como el divino Mesías enviado por el Padre, Yeshua tenía todo el derecho de exigir la sumisión de todos Sus seguidores. Pero en marcado contraste con ellos, el Hijo voluntariamente ocultó Su gloria (Marcos 8:38 y 13:26) y vino como el Siervo de Dios (Salmo 49:5-7; Isaías 52:13 a 53:12; Filipenses 2:6-8), no para ser servido por los demás, sino para servirles.

Una vez más, Yeshua predecía Su muerte. Y, sin embargo, los apóstoles estaban tan concentrados en el momento glorioso cuando el Mesías se revelaría a Sí mismo, de modo que ignoraran el hecho de que Él les estaba diciendo que pronto moriría. No habría derrocamiento de los romanos, no habría un nuevo gobierno.

Desde lavar los pies de los talmidim, hasta convertirse en el Cordero de Dios para ser sacrificado por nuestros pecados, toda la vida terrenal de Cristo fue un ejemplo de servicio, generosidad y preocupación por los demás, y dar Su vida en rescate por muchos (Mateo 20:28; Marcos 10:45). La palabra rescate solo aparece en estos dos versículos del Nuevo Pacto. Significa el precio de la liberación y se refiere al pago para liberar a los esclavos o cautivos de la esclavitud. También incluye el concepto de sustitución. La humanidad nace bajo el poder del pecado y la muerte (vea Romanos 5:12, 6:20), de los cuales no podemos liberarnos. La muerte sustitutiva del Mesías nos redimió y nos liberó (vea Romanos 6:22 y Hebreos 2:14-15).

Hay seis palabras griegas en el Brit Hadashah para redención.
La primera es el verbo agorazo, que significa comprar, adquirir en el mercado o mercado de esclavos (Primera Corintios 6:20, 7:23; Segunda Pedro 2:1; Apocalipsis 5:9 y 14:3-4).
La segunda es el verbo exagorázo, que significa comprar sacando en el mercado o mercado de esclavos (Gálatas 3:13, 4:5).
La tercera es el sustantivo rescate, o lýtron, que significa el precio de la liberación (Mateo 20:28; Marcos 10:45).
La cuarta es el verbo lytróomai, que significa rescatar, liberar mediante el pago de un precio de rescate (Lucas 24:21; Tito 2:14; 1 Pedro 1:18).
La quinta es el sustantivo lytrosis, que significa el acto o proceso de liberar pagando un precio de rescate (Lucas 1:68, 2:38; Hebreos 9:12).
La sexta es el sustantivo es apolýtrōsis, que significa volver a comprar y liberar pagando un precio de rescate (Lucas 21:28; Romanos 3:24, 8:23; Primera Corintios 1:30; Efesios 1:7 y 14, 4:30; Colosenses 1:14; Hebreos 9:15, 11:35).¹²¹⁶

El clímax del servicio de Cristo fue Su muerte como rescate por muchos (Mateo 20:28, Marcos 10:45), enfatizando qué gran número fue rescatado del único sacrificio del Redentor (Romanos 5:15 y 18-19). Él lo hizo de forma voluntaria, sacrificial y obediente. Claro que hay una condición para que cualquiera (incluyéndonos a nosotros) disfrute de los beneficios de ese rescate. Nosotros debemos estar dispuestos a aceptar el don (regalo) de Jesús. El amor de Dios solo se experimentará mediante nuestra fe y confianza recíprocas, como Yeshua verificó en Su conversación con el rabino Nicodemo: Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna (Juan 3:16). Debido a nuestros pecados personales e insensatez, estamos en esclavitud sin esperanza. Los creyentes judíos y gentiles de todas las épocas han esperado con ansias la llegada del Rey Mesías para traer Su reinado de mil años del Reino mesiánico.¹²¹⁷

Una de las increíbles habilidades de Jesús era mantenerse enfocado. Su vida nunca se desvió… Él mantuvo Su rumbo.

Al mirar el horizonte de Su futuro, Jesús vislumbró muchos objetivos. Muchas banderas ondeaban al viento, y Él podría haberlas perseguido. Podría haberse conformado con ser maestro y educar mentes… Pero al final… Él eligió ser Salvador y salvar almas.

Cualquiera que haya estado cerca de Cristo durante cualquier período de tiempo lo escuchó del mismo Jesús: el Hijo del Hombre vino a buscar y salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10). El corazón de Cristo estaba incansablemente concentrado en una sola tarea. El día que salió de la carpintería en Nazaret, tenía un objetivo final: la cruz del Calvario.¹²¹⁸

La mujer sorprendida en el acto de adulterio
Juan 7:53 a 8:11

La mujer sorprendida en el acto de adulterio ESCUDRIÑAR: ¿Por qué los líderes religiosos trajeron a la mujer adúltera ante Yeshua (vea Levítico 20:10 y Deuteronomio 22:22)? ¿En qué se diferenciaba la actitud del Señor hacia la mujer de la actitud de la multitud? ¿Por qué cree que los hombres mayores fueron los primeros en irse de la escena? ¿Con qué grupo o persona de la historia se identifica? ¿Qué palabras usaría para describir la forma en que Jesús trató a la mujer culpable? ¿Cómo abordó su pecado? En lo último que Cristo le dijo a la mujer, ¿cuál cree que era el tono de Su voz y qué significaba?

REFLEXIONAR: ¿Cómo le anima a usted la interacción de Yeshua con esta mujer pecadora? ¿Cuál fue la actitud de los líderes religiosos hacia la mujer? ¿Y hacia Jesús? ¿Cómo podemos evitar estas mismas actitudes? ¿Qué revela este pasaje sobre la perspectiva de Dios sobre el pecado? ¿Por qué cree que consideramos algunos pecados mucho peores que otros? ¿Cómo cuestiona este pasaje su actitud hacia las personas atrapadas en ciertos pecados? ¿Quiénes son las personas en su vida que le aceptan sin importar lo que usted haya hecho?

Vea Ntd.

Tras los conflictos del último día de Sucot, el Mesías regresó al Monte de los Olivos. Normalmente, cuando estaba en Jerusalén, solía buscar hospitalidad en casa de Lázaro, Marta y María para pasar la noche (Juan 7:53 a 8:1). Pero es más probable que en esta ocasión, Jesús siguiera la costumbre de la fiesta y se alojara en una cabaña temporal erigida en el Monte de los Olivos, en lugar de buscar la comodidad del hogar de Sus amigos.⁹⁴⁵

El día siguiente era el octavo día de la Fiesta de las Cabañas, mencionado en la Torá/Ley como una asamblea especial de clausura, en el que no se debía realizar ningún trabajo regular (Levítico 23:36, 39; Números 29:35). De hecho, se consideraba un día festivo aparte. En hebreo rabínico se le llama shemini atzeret, que significa asamblea festiva del octavo día.

Los cuatro grandes candelabros de oro que se encendían cada noche durante la fiesta, aún se encontraban en el Patio de las Mujeres. Permanecían allí todo el año, aunque solo se usaran en Sucot y Janucá. Sin embargo, su sola presencia recordaba constantemente a los visitantes del Templo su particular significado. Este era el mismo lugar donde la procesión de Shoeva (ó Hashoeivah), es decir, el ritual de la extracción de agua, había culminado el día anterior (vea el enlace, haga clic en Gp – En el último y gran día de la fiesta). Y al amanecer, vino otra vez al templo, y todo el pueblo venía a Él; y sentándose, les enseñaba (Juan 8:2). Fue al amanecer del octavo día que Jesús se presentó de nuevo en el Patio de las Mujeres, cerca del lugar donde se recogían las ofrendas, y se sentó a enseñar. Algunos asintieron con la cabeza y abrieron sus corazones en obediencia. Habían aceptado al Maestro como su Maestro y estaban aprendiendo a aceptarlo como su Señor. Desconocemos el tema de esa mañana. Quizás la oración. O tal vez la bondad o la ansiedad. Pero, fuera lo que fuese, pronto se interrumpió debido a un alboroto que se dirigía directamente hacia ellos.

Un grupo pequeño pero decidido irrumpió por la Puerta Oriental y se dirigió con paso resuelto hacia el Maestro. Los oyentes se apresuraron a apartarse. La turba estaba compuesta por maestros de la Torá y fariseos, y una mujer, que se encontraba luchando por mantener el equilibrio en la cresta de esta ola furiosa.

Sólo pasó poco tiempo antes de que ella fuera sorprendida en la cama con un hombre que no era su esposo. Esto no fue un descubrimiento accidental. Fue una trampa. Una trampa para la mujer y una trampa para Jesús. Los maestros de la Ley y los fariseos sabían que Jesús estaría allí por la mañana donde siempre estaba, enseñando al pueblo. Quién sabe cuánto tiempo antes ellos habían planeado esto. Ahora la trampa estaba tendida. Durante la festividad de Sucot, todos los israelitas debían vivir en cabañas (Levítico 23:42). Por la noche se podía asistir al alegre servicio de adoración en el Patio de las Mujeres; sin embargo, eso no era obligatorio. El pueblo también iba a sus cabañas a descansar o dormir. Parece que esta mujer encontró a un hombre que no era su esposo para tener relaciones sexuales. O, más probablemente, él la encontró a ella. Los maestros de la Torá y los fariseos necesitaban a alguien que fuera la víctima de su perverso plan.⁹⁴⁶ Apenas tuvo tiempo de cubrirse, cuando dos hombres, obviamente fariseos, la arrastraron a la calle hacia el Monte del Templo. Prácticamente la llevaron a través de la Puerta de la Inspección (Miphkad), la Puerta de Susa, el atrio exterior y la Puerta Oriental hasta el Atrio de las Mujeres, a toda velocidad. Con “pasos santos” ellos se abalanzaron sobre el Mesías y, prácticamente la empujaron a ella ante Él. Ella tropezó y casi se cae.

Los escribas y los fariseos trajeron a una mujer sorprendida en adulterio (Juan 8:3a). Este breve episodio ilustra hasta qué punto los líderes religiosos estaban dispuestos a llegar para atrapar y desacreditar públicamente a Yeshua. Ya habían intentado socavar Su autoridad y se habían esforzado por arrestarlo. Ahora continuaban poniendo a prueba Sus creencias con esta cruda confrontación, en la que una mujer, claramente atrapada en su complot, fue llevada ante Él para ser juzgada. El tema que ellos eligieron fue uno cuya pena no era debatible: el adulterio.

…y poniéndola en medio, le dijeron: Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en el acto mismo del adulterio (Juan 8:3b-4). Los maestros de la Torá/Ley y los fariseos con aires de superioridad moral, llevaron a la mujer ante el Maestro que estaba enseñando. Todos los presentes sabían lo que eso significaba. Entonces, el líder, con alegría, activó la trampa cuando hábilmente, con veneno goteando de sus labios dije: en la ley, Moisés nos ordenó apedrear a esta clase de mujeres; ¿tú, pues, qué dices? (Juan 8:5). En esta pregunta el “tú” en griego es enfático. Nadie, ni el grupo al que el Mesías enseñaba, ni los oponentes del Rey, ni la propia mujer, esperaban la respuesta que Él les dio.⁹⁴⁷ No había duda de la culpabilidad de ella. Los judíos contaban con un tribunal para juzgar estos casos, pero como era costumbre pedir a veces la opinión de un rabino, ellos creían tener todo perfectamente preparado para la emboscada. Su objetivo era que Yeshua contradijera a ADONAI. Este fue el único intento para que el Nazareno dijera algo que violara uno de los 613 mandamientos de la Torá. Ellos creían que esta vez lo tenían en un “jaque mate”.

Decían esto, probándole, para tener de qué acusarle. Pero Jesús se inclinó y con el dedo escribía en la tierra (Juan 8:6). Habían sido muy diligentes en su planificación. Pero sus malas intenciones quedaron expuestas por no seguir la Torá/Ley al pie de la letra. El Ruaj HaKodesh inspiró al autor humano Moisés a escribir: Si un hombre comete adulterio con la mujer de otro hombre, (que cometa adulterio con la mujer de su prójimo), el adúltero y la adúltera ciertamente han de morir (Levítico 20:10).

Pero Jesús se negó a responder. Simplemente se inclinó y con el dedo escribía en la tierra (Juan 8:6b). Ha habido mucho debate sobre lo que Jesús realmente estaba escribiendo. Pero la Biblia no está incompleta. El Espíritu Santo no nos oculta nada que necesitemos saber. Podríamos descubrirlo en el cielo, pero en este momento no necesitamos saber lo que Él escribió. El texto griego enfatizaba la palabra dedo, no la escritura. La palabra «dedo» se coloca en posición enfática al principio de la oración. ¿Por qué se enfatizaría el dedo? (Éxodo 31:18, 32:15-16; Deuteronomio 4:13, 9:10)

De los 613 mandamientos que Dios le dio a Moisés, 603 fueron escritos en pergamino con pluma humana. Diez fueron grabados en tablas de piedra por el dedo de Dios. Uno de estos mandamientos prohibía el adulterio (vea el comentario sobre Éxodo Dq – No cometerás adulterio). Yeshua fue el autor de ese mandamiento (Juan 1:1) y conocía muy bien el castigo por el adulterio y el pecado.

La Torá/Ley exigía claramente la pena de muerte para quien fuera declarado culpable de adulterio. Además, los mandamientos también exigían que quienes testificaran en un juicio no deberían ser testigos maliciosos (Deuteronomio 19:16). Sin embargo, el hecho de que el hombre no estuviera con ella (se necesitan dos para bailar el tango) sugiere que el incidente fue orquestado para atrapar a la mujer y, así, confrontar al Rabino con un dilema insostenible: apoyar el mandamiento de Moisés (que exigía su ejecución) o apoyar la ley romana (que prohibía la pena capital judía por lapidación). ¿A qué autoridad apoyaría Jesús?

Pero como insistían en preguntarle, Jesús se enderezó y les dijo: El que de vosotros esté sin pecado, sea el primero en tirarle una piedra (Juan 8:7). La Torá/Ley exigía que la apedrearan hasta la muerte. Pero, de acuerdo con la Torá, se exigía que testigos cualificados, o no maliciosos, iniciaran la ejecución. Si un testigo falso se levanta contra un hombre para acusarle de transgresión, los dos litigantes se presentarán delante del SEÑOR, delante de los sacerdotes y de los jueces que haya en esos días. Y los jueces investigarán minuciosamente; y si el testigo es un testigo falso y ha acusado a su hermano falsamente, entonces le haréis a él lo que él intentaba hacer a su hermano. Así quitarás el mal de en medio de ti. Los demás oirán y temerán, y nunca más volverán a hacer una maldad semejante en medio de ti. Y no tendrás piedad: vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie (Deuteronomio 19:16-21). 

Pero Moisés también dijo que esos testigos debían, en efecto, tirar la primera piedra. En otras palabras, no podían ser culpables del mismo pecado que el acusado. La mano de los testigos caerá primero contra él para darle muerte, y después la mano de todo el pueblo. Así quitarás el mal de en medio de ti (Deuteronomio 17:7). Es posible que la persona con la que ella mantenía relaciones sexuales fuera uno de sus acusadores.

Pero como insistían en preguntarle, Jesús se enderezó y les dijo: El que de vosotros esté sin pecado, sea el primero en tirarle una piedra (Juan 8:7). Este versículo se saca constantemente de contexto. Primero, muchos dicen: «no deberían andar juzgando a los demás». Confrontar y excomulgar a un creyente involucrado en pecado es muy diferente de simplemente “juzgar” a alguien, ya que implica discernimiento y juicio (vea Gi – Si un hermano o una hermana peca, ve y señala su falta). En última instancia, Cristo es el Juez. Porque ni aun el Padre juzga a nadie, sino que todo juicio se lo ha confiado al Hijo (Juan 5:22). Pero, estamos llamados a ser inspectores del fruto. Por sus frutos los conoceréis… Así, todo árbol bueno da frutos buenos; pero el árbol malo da frutos malos (Mateo 7:16a-17).

Jesús tampoco dice: «si usted no es perfecto, no tire la primera piedra». Si Él lo hubiera dicho, habría contradicho la Torá/Ley. Esta no exigía la perfección sin pecado de los acusadores para que un acusado pudiera ser ejecutado. Sin embargo, la Torá/Ley sí exigía la ejecución para ciertos casos de pecados, uno de los cuales era el adulterio. Por lo tanto, si Jesús hubiera dicho que los acusadores debían ser perfectos, habría contradicho la Torá y los líderes religiosos habrían logrado atrapar a Jesús. Ellos habrían tenido una base para acusarlo, y eso era precisamente lo que ellos buscaban.

Un punto más importante es que los dos o tres testigos cuyo testimonio la condenaba a muerte, y que fueran responsables de tirar la primera piedra, no debían ser culpables del mismo pecado que ella. Trague saliva.

E inclinándose de nuevo, escribía en la tierra (Juan 8:8). Alguien se aclaró la garganta como si fuera a hablar, pero nadie habló… arrastraron los pies. Ellos no podían mirarse entre sí. Los ojos miraban fijamente la tierra. Entonces, ¡zas!, ¡zas!, ¡zas!, ¡las piedras cayeron al suelo!

Pero al oír ellos esto, se fueron retirando uno a uno comenzando por los de mayor edad, y dejaron solo a Jesús y a la mujer que estaba en medio (Juan 8:9). ¡Qué impactante! Estas autoridades religiosas habían desafiado al Mesías desde la Torá/Ley. Él los enfrentó en su propio terreno, entonces Su Palabra escrita y hablada los venció. Convencidos por sus conciencias, se marcharon. Enderezándose Jesús, le dijo: Mujer, ¿dónde están ellos? ¿Ninguno te ha condenado? (Juan 8:10) Tal vez ella esperaba que la regañara o tal vez esperaba que Él se alejara disgustado. No estoy seguro, pero yo sé esto: lo que ella recibió, nunca lo imaginó. Ella recibió compasión y una comisión.

Y ella respondió: Ninguno, Señor. Entonces Jesús le dijo: Yo tampoco te condeno. Vete; desde ahora no peques más (Juan 8:11). El Salvador de los pecadores no excusaba el pecado de ella. Decía que los acusadores no tenían derecho legal a condenarla a ella. Luego se dio vuelta y se alejó del anonimato, y nunca más se supo de ella. Pero de una cosa podemos estar seguros: aquella mañana en Jerusalén, ella vio al Hijo de Dios, y Él la vio a ella. Esos ojos ¿cómo podría ella olvidarlos? Llenos de lágrimas, ojos que no la vieron como era, sino como debía ser. Pero observen que Yeshua no cedió en Su oposición al adulterio, a pesar de que la mujer adúltera enfrentaba la posibilidad de la violencia de la multitud. Él llamó al adulterio un pecado y le ordenó arrepentirse y cambiar su conducta.

De nuevo, este fue el primer intento de ellos de que Yeshua contradijera un punto de la Torá/Ley, y fracasaron estrepitosamente. Ellos nunca volvieron a intentar esta estratagema, sino que simplemente volvieron a acusar continuamente al Mesías de violar la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral).

Una última reflexión. Cabe señalar que cuando Cristo obedeció la Torá, lo hizo porque era judío. La Torá/Ley no fue dada a los gentiles. Pero, habiendo obedecido perfectamente la Torá, también la obedeció como nuestro sustituto, especialmente para los creyentes judíos. Cuando el Señor murió, murió cargando sobre Sí el castigo de la Torá/Ley. Obviamente, no era culpable de violar la Torá, por lo que el castigo de la Torá bajo el cual murió no fue por Su propio pecado, sino como sustituto de otros. Nuestro Salvador murió una muerte penal y sustitutiva. Pudo ser nuestro sacrificio de sangre final, nuestro sustituto, porque Él, y solo Él, guardó la Torá/Ley a la perfección.⁹⁴⁸

Padre, Tú eres compasivo y perdonador. Al igual que la mujer de esta historia, nos asombramos de Tu misericordia. Te agradecemos Tu amor incondicional. No somos lo que deberíamos ser, pero aceptamos Tu perdón y clamamos Tu salvación.

Ntd: Juan 7:53-8:11 Esta historia, aunque probablemente auténtica, es omitida en muchos manuscritos, y es posible que no fuese originalmente parte de este evangelio. Aquí se usó la LBLA.

El joven rico
Mateo 19:16 a 20:16; Marcos 10:17-31; Lucas 18:18-30

El joven rico ESCUDRIÑAR: ¿Cuál parece haber sido la perspectiva del joven rico sobre cómo se obtiene la vida eterna? El Salmo 139 revela diferentes facetas de la bondad de Dios. ¿Qué aprende usted sobre Su bondad contigo en los versículos 1-5 y 7-12? ¿Cuál era el corazón del problema? ¿El problema son las riquezas o el amor a las riquezas que impide a algunos entrar en el Reino? Dado que la riqueza se consideraba comúnmente una señal segura de la bendición de Dios, ¿cuál era el problema para los talmidim? ¿Por qué el joven (estudiante de yeshivá) no terminó siguiendo a Cristo?

REFLEXIONAR: ¿Cómo llena usted el vacío espiritual en su vida? ¿Con obras? ¿Con fe? ¿Manteniéndose “kosher”? ¿Con misticismo? ¿Con la creencia en un ambiguo “poder superior”? ¿Es para usted diferente necesitar dinero y amar el dinero? ¿A qué ha renunciado para seguir a Jesús? Como resultado, ¿cómo ha cambiado su vida? ¿Qué le ha ayudado a ver la imposibilidad de “ganarse” el derecho a ir al cielo? ¿Qué clase de obreros somos en la viña de Dios?

En la parábola de los dos deudores, que estudiamos aparece la misma pregunta planteada aquí (vea el enlace haga clic Ef – Jesús ungido por una mujer que llevó una vida pecaminosa). En cada pasaje, primero se habla de la Torá/Ley, seguida de una enseñanza con una parábola como clímax en el centro. Sin embargo, al mismo tiempo, los pasajes están estructurados de manera diferente. La parábola de los dos deudores tiene dos rondas de debate con dos preguntas y dos respuestas en cada ronda. La parábola del camello y la aguja, en cambio, tiene cinco temas invertidos con la parábola como clímax central. Este diálogo tiene una estructura A-B-C-D-E-D-C-B-A.

Y como iba saliendo al camino, vino uno corriendo y arrodillándose (Marcos 10:17a). Mientras Jesús comenzaba Su camino desde la casa donde bendijo a los niños, cierto dignatario (Lucas 18:18), un hombre joven rico y prominente, fue muy probable un joven estudiante rabínico de una sinagoga local en el sur de Perea, corrió con urgencia hacia el Señor y respetuosamente se arrodillo ante Él. Pertenecería a la misma clase de fariseos que el joven Saulo de Tarso. Este pasaje comienza con el tema de la vida eterna y regresa al mismo tema al final (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Pero hay una diferencia. En la primera estrofa, el joven rico quiere hacer algo para heredar la vida eterna. Sin embargo, al final de la enseñanza, vemos que la vida eterna se recibe como un don, no como un derecho ganado.¹²⁰²

Después del encuentro el joven acerca de los requisitos para la vida eterna, evidentemente los apóstoles tenían algunas preguntas pendientes. Ellos necesitaban una aclaración sobre la justicia del juicio venidero en el Reino del Mesías. Por lo tanto, Yeshua les enseña la parábola de los trabajadores de la viña. Pero comenzamos nuestra lección con la interacción del Mesías con un hombre joven rico estudiante de yeshivá que tenía una pregunta muy importante.

(A) Heredar la vida eterna: Maestro bueno, ¿qué he de hacer para heredar la vida eterna? (Mateo 19:16b; Marcos 10:17b; Lucas 18:18b). Claramente él quiere alcanzar la vida eterna por sus propios esfuerzos. Los judíos creían que heredar la vida eterna y entrar en el Reino significaban lo mismo. El joven rico sabía que Yeshua se estaba ofreciendo como el Rey y estaba ofreciendo el Reino a Israel. También debió haber sabido por las Escrituras, que la justicia era necesaria para entrar en el Reino. El quería saber qué clase de justicia requería el Mesías para entrar en Su Reino, y si la justicia que poseía era suficiente para admitirlo.

Jesús no respondió de inmediato a su pregunta; más bien, como todos los buenos rabinos, el Señor respondió con una pregunta: ¿Por qué me llamas bueno? Ninguno es bueno, sino uno solo: Dios (Mateo 19:17a; Marcos 10:18; Lucas 18:19). Hay quienes interpretan las palabras de Yeshua como: no deberías llamarme bueno porque solo Dios es bueno, y yo no soy Dios. Pero el texto no dice eso; más bien, desafió al hombre joven a considerar quién era realmente el Hijo de Justicia, si Él era más que un simple ser humano.¹²⁰³ La construcción griega enfatiza la palabra bueno. Pero aquí la palabra es agathos, significa la bondad intrínseca absoluta de Dios, característica de Su verdadera naturaleza.

Así que esta el joven rico no entendió el punto. Debería haber respondido: «te considero intrínsecamente bueno» porque Tu eres Dios”. Si el joven hubiera respondido de esa manera, habría respondido a su propia pregunta. Jesús quería que el joven pensara cuidadosamente en qué y quién es bueno, porque había tipos de bondad que competían entre sí: la de los fariseos y la que se manifestaba en Sus propias enseñanzas. Ahora bien, el Señor simplemente afirmó ser intrínsecamente bueno, pero ¿está de acuerdo o no el joven rico? La manera de heredar la vida eterna es aceptar a Jesús como el Mesías. Pero él permaneció en silencio. Su silencio indicaba que había pronunciado la palabra sin darse cuenta, no porque realmente creyera que Yeshua era el Hijo de Dios. Por lo tanto, Cristo no podía declararlo justo.

(B) Nuevos requisitos explicados al joven rico: Nuestro Salvador no lo criticó, sino que, confirmando Su observancia de la Torá/Ley, el Señor dirigió a las las Diez Palabras (vea el comentario sobre Deuteronomio Bk – Las Diez Palabras). Le dice: pero si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos (Mateo 19:17b). Sabes los mandamientos (Marcos 10:19a); el joven estaba preguntando ¿cuáles de los 613 debo obedecer?. Confirmando que cumplía la Torá/Ley, Yeshua respondió: conoces los mandamientos: no matarás, no cometerás adulterio, hurtarás, no dirás falso testimonio, honra al padre y a la madre, no defraudarás y amarás a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 19:18b-19; Marcos 10:19; Lucas 18:20). Cabe destacar que Yeshua ben David solo cita los mandamientos de las relaciones humanas (del 5 al 10). Pero como no mencionó específicamente los mandamientos que relacionan la relación de la humanidad con Dios (mandamientos 1-4), el joven dignatario se sintió aliviado por la respuesta del Señor. Si la vida eterna se podía obtener simplemente manteniendo buenas relaciones humanas, entonces ya era suya… los significados más profundos de los mandamientos todavía estaban ocultos para él.

Y él le dijo: Maestro, todo eso lo he guardado desde mi juventud (Mateo 19:20a; Marcos 10:20; Lucas 18:21), el joven se describía todas las relaciones humanas. Esto probablemente se refería a la edad de trece años, cuando todo niño judío se convertía en bar mitzvá, es decir hijo del pacto. En ese punto se volvía responsable de vivir según los mandamientos de ADONAI. No era como si el joven estuviera diciendo: “Soy perfecto Jesús”. Él había observado esos mandamientos. No perfectamente, pero había sido tan fiel como un ser humano pecador y caído podría serlo. ¡Era tan “kosher” como se podría ser! Hoy lo llamarían observante de la Torá/Ley. Pero incluso el rabino más religioso y sincero reconoció que todavía había un vacío espiritual en su vida, así que preguntó: “¿Qué me falta todavía (Mateo 19:20b)?

(C) Las exigencias de la nueva obediencia: Entonces Jesús, fijándole su mirada, sintió amor por él (Marcos 10:21a) ( amor griego: agapao). Este es el amor de Juan 3:16…Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. El amor manifestado en la cruz surgió del corazón de Dios debido al valor precioso de cada alma perdida: preciosa para ADONAI porque Él ve en la humanidad perdida Su propia imagen, aunque esa imagen esté dañada por el pecado; preciosa para HaShem porque estamos hechos de una naturaleza que, mediante la redención, puede ser transformada en la misma imagen de Su amado Hijo. Si bien es un amor basado en la estimación de la inmensidad de la persona amada, también es un amor de auto sacrificio, un completo auto sacrificio, hasta la muerte misma, y esto por aquellos que odian amargamente a Aquel que ama.¹²⁰⁴

Entonces Jesús fue directamente al corazón del problema espiritual de este estudiante rabínico en particular, diciendo: Ya que quieres ser perfecto, anda, vende tus posesiones y da a los pobres, y tendrás un tesoro en los cielos, y ven, sígueme (Mateo 19:21; Marcos 10:21b; Lucas 18:22), (perfecto quiere decir completo o maduro). Jesús fue directo al grano en el problema espiritual de este joven estudiante rabínico: Obedecer las instrucciones del Mesías no le habría dado a este joven la vida eterna. Solo se puede obtener mediante la fe, la confianza y la creencia en Jesús Cristo y Su muerte sacrificial en la cruz (vea Primera Corintios 15:3-4). Pero, la obediencia de vender todas sus posesiones habría sido un primer paso importante para eliminar la barrera espiritual que separaba al joven hombre de la seguridad de la vida eterna. La raíz de su problema era el amor al dinero (Primera Timoteo 6:10), y esto debía abordarse primero antes de que el joven yeshivá pudiera pensar en la vida eterna. Ahora tenía su respuesta; sin embargo, probablemente no era la que él quería escuchar.

(D) Los apóstoles consideran demasiado duras las exigencias de la nueva obediencia: Cuando él oyó estas cosas, se puso muy triste, porque era rico en gran manera (Mateo 19:22; Marcos 10:22; Lucas 18:23); (estoy seguro de que también Jesús se entristeció). Sus esperanzas se desvanecieron, y su respuesta fue reveladora. Se pudo triste (pero no lo suficiente como para cambiar). Obedecer a Jesús era un riesgo demasiado grande para él. Los rabinos enseñaban que ser rico era señal de que Dios le bendecía. Si eran ricos, creían que ya tenían la vida eterna. Esta creencia les dificultaba aún más comprender su desesperada necesidad espiritual de Cristo. Así, la seguridad de la riqueza lo mantuvo alejado del Reino.¹²⁰⁵ Su problema no era el dinero, sino que había llegado a un punto en su vida en el que confiaba en el dinero en lugar de confiar en Dios. Esto no es un requisito general para el discipulado, sino que era específico de su sistema de creencias. Las riquezas eran como la semilla que cayó entre los espinos, que creció con ella y ahogó la Palabra en su vida (vea Et – La Parábola de los suelos). Así que la aplicación general es esta: no ame a nada ni a nadie más que a ADONAI. Yeshua nos llama a desechar todo lo que sea más importante para nosotros que Él. La obediencia conduce a la vida y trae alegría; la desobediencia conduce a la muerte y la tristeza.

Entonces, después que el joven se fue, les dio una lección. Y dando una mirada alrededor, Jesús dice a sus discípulos: ¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas! (Mateo 19:23; Marcos 10:23-24; Lucas 18:24); (pues todavía estaban siendo instruidos en la fe). Él no dice que sea imposible que una persona rica se salve, sino que sea salva, aquella que ama las riquezas más que a Él. ¡Cómo resuenan en nuestros corazones las palabras de Santiago: Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios a los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe y herederos del reino que ha prometido a los que le aman? (Santiago 2:5).

(E) La parábola del camello y la aguja. Otra vez os digo: Es más fácil pasar un camello por un ojo de aguja, que un rico entrar en el reino de Dios (Mateo 19:24; Marcos 10:25; Lucas 18:25). Mateo y Marcos hablan de una aguja que se usa con hilo, y Lucas usa el término médico para aguja que se usa en operaciones quirúrgicas. Lucas hace este tipo de cosas numerosas veces y es la razón por la que muchas personas suponen que era médico. Sí, hay lugares en Jerusalén donde los judíos construyeron pequeñas entradas para que un enemigo no pudiera simplemente entrar montado en sus camellos. Pero Jesús está usando el humor aquí. El Talmud habla dos veces de que un elefante pase por el ojo de una aguja como algo imposible (Tratado Berajot 55:2). Siendo así, esta declaración de Yeshua se interpreta mejor como una impactante hipérbole de corte rabínico para captar la atención de los estudiantes. El punto principal de la parábola del camello y la aguja es que es imposible que alguien cuyo amor a las riquezas le impida confiar en el Mesías como Salvador sea salvo.

Hay un cambio en el centro de la enseñanza que se aprecia en el paso del singular al plural. La primera mitad se dirige a una persona en particular, el joven rico, y todos los verbos están en singular. En el centro, la parábola del camello y la aguja tiene una aplicación generalizada, pero a partir de ahora el texto aborda los plurales y los colectivos. Esta observación específica es crucial para comprender toda la enseñanza, incluida la parábola de los trabajadores de la viña. Por lo tanto, la conversación con el joven rico sienta las bases para un análisis de la misma cuestión para todos nosotros.

(D) Las nuevas exigencias solo son posibles con Dios: Cuando los talmidim escucharon la imagen verbal, se asombraron aún más. Tal enseñanza parecía inconcebible para los Doce que habían sido criados en la enseñanza rabínica de que las riquezas eran una señal segura del favor divino y una evidencia de la bendición de Dios. Así que, al unísono, prorrumpieron en un grito de desesperación, exclamando: Pero ellos se asombraban aún más, diciendo entre sí: ¿Y quién puede ser salvo? (Mateo 19:25b; Marcos 10:26; Lucas 18:26). La forma en que los apóstoles oyeron a Cristo no les pareció difícil, ¡sino imposible! Pero lo que Jesús realmente estaba diciendo era que para algunos que amaban sus riquezas más que a Él, era tan difícil entrar al cielo como un camello pase por el ojo de una aguja de médico. En otras palabras, les mostraba que era absolutamente imposible para quien confía en el dinero entrar en el Reino.

Jesús les recordó que siempre hay esperanza. Y mirándolos Jesús, les dijo: Para con los hombres es imposible, pero para con Dios, todas las cosas son posibles (Mateo 19:26; Marcos 10:27; Lucas 18:27). La palabra “con” en griego significa literalmente al lado. Si usted se pone al lado del mundo en lo que respecta a las riquezas, es imposible ser salvo. Pero si se pones al lado Dios en el asunto, y lo que solía ser imposible se vuelve posible.¹²⁰⁶

(C) Los apóstoles cumplen las exigencias de la nueva obediencia: Es cierto que es muy difícil para alguien que valora sus riquezas más que a Dios, cambiar sus prioridades de vida, pero Dios es más grande que sus luchas. Todo esto planteó la pregunta para aquellos apóstoles comprometidos con Cristo, Pedro se apresuró a señalar: Interviniendo entonces Pedro, le dijo: He aquí, nosotros hemos dejado todo y te hemos seguido. ¿Qué, pues, tendremos? (Mateo 19:27; Marcos 10:28; Lucas 18:28). Pedro se apresuró a señalar que él y los otros habían hecho lo que el Mesías exigía al joven, hablando en nombre de los doce. Pedro y Juan dejaron un lucrativo negocio pesquero, y Mateo, una rica fuente de ingresos proveniente de su oficina de recaudador de impuestos, para convertirse en los talmidim de un predicador itinerante pobre. Era como si Pedro dijera: «¿qué recompensa tendremos por habernos empobrecido por ti?». Lo que sigue es una hermosa promesa de Jesús a los Doce.

Y Jesús les dijo: De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono de gloria, vosotros, los que me habéis seguido, también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28) (vea Co – Jesús perdona y sana a un paralítico). Con el tremendo compromiso de fe de los doce originales traerá una enorme bendición como recompensa. El número doce no es casualidad. Así como los doce hijos de Jacob recibieron la bendición de liderar las tribus del antiguo Israel, los doce líderes mesiánicos liderarían la renovación espiritual de Israel. De hecho, los talmidim habían asumido un compromiso mucho mayor que el de todos los demás en su época y, de hecho, el de todos los discípulos posteriores hasta la actualidad. Fueron los primeros en dejar todas sus relaciones personales y posesiones terrenales para seguir un nuevo movimiento de Jesús.¹²⁰⁷

(B) Nuevos requisitos cumplidos por todos los creyentes: Jesús dijo: De cierto os digo: No hay quien haya dejado casa, hermanos o hermanas, madre o padre, o hijos, o alquerías por causa de mí y por causa del evangelio, que no reciba cien veces más, ahora en este tiempo, casas, y hermanos, y hermanas, y madres, e hijos, y alquerías (con persecuciones); y en el siglo venidero, la vida eterna (Mateo 19:29; Marcos 10:29-30; Lucas 18:29-30). Pero no solo serán recompensados los doce apóstoles, sino que cualquiera que haya hecho el sacrificio por Él heredará la vida eterna y el Reino Milenial.

(A) Heredar la vida eterna: Quienes siguen a Cristo recibirá muchas veces más, y heredará vida eterna (Mateo 19:29b; Marcos 10:30b; Lucas 18:30). La recompensa de ellos no necesariamente será monetaria ni material. Como mínimo, a estos discípulos se les promete la bendición de la paz al invertir su vida en las cosas del reino de Dios. Pero la mayor bendición de todas, que Yeshua garantiza aquí, es la vida eterna.

Sin embargo, no son solo el joven rico o los doce Talmidim deben considerar cuidadosamente esta lección. Los judíos y gentiles de hoy también deberían considerar las implicaciones espirituales de lo que valoramos en este mundo. Todos los creyentes compareceremos ante Jesús y daremos cuenta de nuestras vidas y decisiones (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque es necesario que todos comparezcamos ante el tribunal de Cristo. Y en ese momento, muchos primeros serán postreros, y postreros, primeros (Mateo 19:30; Marcos 10:31), en el Reino venidero de Cristo.

Los apóstoles esperaban con ansias la venida del Reino con grandes expectativas, pero creían que, cuando llegara, obtendrían grandes beneficios materiales. La pregunta de Pedro reveló su espíritu interesado, y el Mesías lo percibió de inmediato. Por lo tanto, Él aprovechó ese momento propicio para enseñarles otra parábola a Sus pequeños discípulos.

Por tanto, Jesús les enseñó la parábola de los trabajadores de la viña. Esta parábola respondió a la pregunta de Pedro: ¡nosotros hemos dejado todo para seguirte! ¿Qué pues tendremos? (Mateo 19:27; Marcos 10:28; Lucas 18:28). Una vez más, esta parábola se presenta en una estructura quiástica con la E como clímax: A-B-C-D-E-D-C-B-A.

Al final del libro El Progreso del Peregrino, John Bunyan señala que existe una entrada al infierno incluso desde las puertas del cielo. Judas es prueba de ello. La noche que traicionó a Jesús con un beso, se alejó para siempre de la presencia de Cristo y selló su condena eterna. ¿Quién sabe cuántos como él se han acercado lo suficiente para conocer la verdad y profesar la fe en el Mesías, solo para perder el cielo por completo porque se niegan a ceder el control de sus vidas? En “cierto sentido”, su entrada al infierno es desde las puertas del cielo.

Pero también existe una realidad contrastante, representada a menudo en el ministerio terrenal de Yeshua. Es que incluso los más bajos pecadores pueden ser llevados al cielo desde las mismas puertas del infierno. Recaudadores de impuestos, prostitutas, ladrones y mendigos encontraron al Señor que les dio la vida eterna. A cambio de las sobras de su desperdiciada existencia terrenal. Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10), y Él ama arrebatar a otros del fuego y salvarlos (Judas 23a). Nadie, por muy enredado que esté en el pecado, está fuera del alcance de Su poder redentor.

Yeshua hizo lo que nadie más podía hacer por ellos. El expulsó a los espíritus malignos de los endemoniados. Tocó y sanó los cuerpos destrozados de los leprosos. Se acercaba a ese tipo de personas, y ellas, a su vez, fueron atraídas a Él para salvación. Por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por medio de Él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos (Hebreos 7:25). Todo pecador arrepentido que se entrega con fe a Cristo recibe la salvación completa. Así es como opera la salvación. Todos los redimidos reciben la misma vida eterna, sean jóvenes o viejos, respetables o despreciables, fariseos o recaudadores de impuestos. Nadie que acude al Salvador de los pecadores recibe un trato preferencial ni es menospreciado por su pasado o antecedentes.¹²⁰⁸

(A) El reino de los cielos es semejante a: Porque el reino de los cielos es semejante a un hombre, dueño de casa, que salió temprano de mañana a contratar obreros para su viña (Mateo 20:1). Esta situación era común en el Israel del primer siglo y sería útil para arrojar algo de luz sobre la realidad del Reino. Cada verano, tanto las viñas viejas como las nuevas debían podarse para mejorar la producción. Los viñedos generalmente se plantaban en laderas pedregosas en las terrazas. Por lo tanto, la construcción de las terrazas y la poda de las viñas y prepararse para la cosecha era un trabajo exigente. Porque la mayoría de los propietarios no tenían suficientes sirvientes domésticos ni trabajadores regulares para hacer esos trabajos, se contrataban trabajadores temporales por día de pueblos y aldeas cercanas. Empezaban a trabajar a las seis de la mañana y continuaban hasta las seis de la tarde.

(B) Acordó pagarles el salario diario habitual: Como era de esperar, el dueño encontró en el mercado, y puesto de acuerdo con los obreros por un denario al día, los envió a su viña (Mateo 20:2). Un denario por día era un buen salario, equivalente al salario de un día de soldado. Era probable que normalmente les pagaran menos, así que ellos aceptaron de buena gana el ofrecimiento del propietario. Nadie tenía motivos de queja; a todos se les pagó exactamente lo que habían acordado trabajar.

(C) Te pagaré lo que sea justo: La jornada laboral comenzaba a las seis de la mañana. Y saliendo hacia la hora tercera, vio a otros, parados en la plaza, desocupados, y les dijo: Id también vosotros a la viña, y os daré lo que sea justo. Y ellos fueron. Saliendo otra vez cerca de la hora sexta, y de la novena, hizo lo mismo (Mateo 20:3-5). La hora tercera es alrededor de las nueve de la mañana, y el propietario se dio cuenta de que no podría terminar las tareas urgentes solo con estos trabajadores, así que fue a la ciudad otra vez y vio a otros parados en el mercado (o plaza) desocupados porque nadie los había contratado. Los contrató inmediatamente, sin ofrecerles un salario específico, sino simplemente les hablo. Sin regatear, confiando en la justicia del dueño. La situación se complicó aún más cuando volvió a salir alrededor del mediodía y alrededor de las tres de la tarde e hizo lo mismo (Mateo 20:5). Cada vez el encontraba más hombres con la esperanza de poder trabajar y los contrató generosamente.

(D) Saliendo sobre las cinco de la tarde: Y saliendo hacia la undécima, halló a otros parados; les dice: ¿Por qué habéis estado aquí todo el día desocupados? Le dicen: Porque nadie nos ha contratado. Les dice: Id también vosotros a la viña (Mateo 20:6-7). Aún se necesitan más trabajadores para terminar el exigente trabajo, el propietario regresó al pueblo alrededor de las cinco de la tarde (aproximadamente una hora antes del anochecer) y encontró a otros parados. Este grupo evidentemente había estado esperando todo el día desocupado. Quizás ellos estaban en otra sección del mercado o, de alguna manera, habían sido ignorados. O tal vez eran los trabajadores más viejos, más débiles y menos productivos, y nadie quería contratarlos. Pero esos detalles son irrelevantes para la parábola. La cuestión es que el propietario se conmovió y les dijo: Vayan también ustedes a trabajar en la viña, aunque sea a esta hora tan tardía.

(E) Empezando por el último y terminando por el primero: Finalmente, cuando el atardecer, llegó el momento de que los trabajadores recibieran sus salarios apropiados. Siguiendo el requisito de la Torá/Ley de pagar a estos trabajadores al final de cada día (vea Levítico 19:13; Deuteronomio 24:14-15). Llegado el atardecer, el señor de la viña dice a su mayordomo: Llama a los obreros y págales el jornal, comenzando desde los postreros hasta los primeros (Mateo 20:8). Pero su siguiente mandato fue bastante inusual. Los hombres debían ser pagados comenzando por los últimos contratados y continuando hasta los primeros. Aquí es donde Jesús pudo demostrar las ideas egoístas de la humanidad sobre la justicia, y donde la parábola comienza a cruzarse con el proverbio: los postreros serán primeros, y los primeros, postreros (Mateo 20:16 y 19:30). La idea principal de la parábola, y la aplicación que Yeshua le da al proverbio, es una simple inversión del orden de pago. Aunque el procedimiento no era habitual, no debería haber generado mucha preocupación. La acción radical del propietario refleja el punto principal de la parábola: Los que fueron contratados al final recibieron el mismo pago que los que habían trabajado todo el día.¹²⁰⁹

(D) Los que salieron alrededor de las cinco de la tarde: Acudiendo, pues, los que habían ido cerca de la hora undécima (5pm), recibieron cada uno un denario. Llegando después los primeros, supusieron que recibirían más, pero también ellos recibieron un denario cada uno (Mateo 20:9-10). ¡Los obreros de la última hora estaban eufóricos! Como les había pagado a los demás hombres el salario de un día completo por una hora de trabajo, supusieron que recibirían más. ¡A ese ritmo, habrían recibido el salario de doce días por un día de trabajo! Estaban más que dispuestos a ser los últimos en cobrar si eso significaba que les pagaran tan bien. Pero para mucho de ellos desilusión, cada uno recibieron un denario.

(C) Pensaron que deberían haber recibido más: Cuando lo recibieron, comenzaron a murmurar contra el terrateniente. Su queja parecía legítima al principio. Y al recibirlo, refunfuñaban contra el dueño de casa, diciendo: Estos postreros trabajaron una sola hora, y los hiciste iguales a nosotros, que hemos soportado la carga y el calor abrasador del día (Mateo 20:11-12). Los trabajadores que habían trabajado todo el día se sintieron engañados. Su reacción normal y muy humana fue: “¡eso no es justo! Esos hombres solo trabajaron una hora al final del día. Nosotros trabajamos duro todo el día en el calor abrasador. ¿Por qué deberían cobrar igual que nosotros?”. Puede que hayan exagerado su caso, pero su descripción básica de la situación era correcta. El problema no tenía nada que ver con cómo ellos habían sido tratados. El problema era que estos trabajadores no podían aceptar la buena suerte de los demás, ellos sentían envidia.

(B) ¿No acordaron el salario diario habitual? Pero cuando el propietario fue interrogado sobre la aparente injusticia corrige el razonamiento de ellos. Respondiendo a uno de ellos, dijo: Amigo, no te hago agravio. ¿No conviniste conmigo en un denario? Toma lo tuyo y vete, pero si también quiero dar a este postrero lo mismo que a ti, ¿no me es lícito hacer lo que quiero con las cosas mías? ¿O es malo tu ojo porque yo soy bueno? (Mateo 20:13-15). No deberían quejarse si él eligió ser generoso. Literalmente: “¿acaso tu ojo es malo porque yo soy bueno?” La generosidad del dueño no era mala, pero los celos de los trabajadores sí lo era. Ellos no soportaban la idea de que alguien más pudiera recibir el mismo salario sin trabajar tan duro ni durante tanto tiempo como ellos. Y en lugar de alegrarse, ellos se quejaron.

(A) Los últimos serán primeros, y los primeros serán últimos: La frase final vincula la parábola con el contexto más amplio de la enseñanza de Yeshua. Nadie está delante ni detrás, así que los últimos serán los primeros y los primeros, los últimos (Mateo 20:16 y 19:30). Por lo tanto, en el Reino venidero del Mesías, todos cruzarán la meta al mismo tiempo. Un lugar en el Reino no se gana. ADONAI lo otorga sin importar cuánto tiempo se haya trabajado, ni el calor que hizo en el día.

Muchos trabajadores (los creyentes) tienen diferentes dones espirituales y sirven por distintos períodos de tiempo según lo permita el Señor. Sea un período corto o largo, no debería importar si servimos sinceramente a Yeshua. Hay muchas bendiciones en esta era presente que disfrutan los creyentes de muchos años disfrutan (vea Mateo 19:29). Sí, es una bendición maravillosa tener la seguridad de la vida eterna. Lo que no se destaca en esta analogía es el hecho de que los trabajadores contratados al final perdieron muchas bendiciones potenciales. Desde esa perspectiva, los trabajadores contratados primero tenían muchos beneficios adicionales por los que podían dar gracias. El punto principal de la parábola de los trabajadores de la viña es que, independientemente de nuestra experiencia personal, Dios es completamente justo al tratar a Sus hijos. En lugar de quejarnos, sería mejor dedicar nuestras energías a disfrutar del camino mientras servimos al nuestro Mesías.¹²¹⁰

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Viajé en un tren; estábamos en las Montañas Rocosas. Nos despertamos por la mañana, y el tren subía, con dos locomotoras tirando de nosotros y una empujando detrás. Estábamos casi a 2.220 metros sobre el nivel del mar.

Y aconteció que mientras ascendíamos, había nubes debajo de nosotros y nubes en los lados de las montañas, pero no había nubes encima de nosotros, sino el claro resplandor del sol de la mañana.

Y se me acercaron una niñita y su hermano menor, que viajaban en el tren, y hablamos de las nubes. Porque también lo hicieron los escritores John Ruskin y Aristófanes, y el pequeño estaba muy contento y dijo: «Nunca he estado por encima de las nubes».

Y su hermana era muy sabia. Y ella dijo: «Una nube no es más que niebla».

Y él dijo: «No, pero esto, es más. Y he aquí ahora, ¿cómo es que hay una nube justo debajo de nosotros, y nosotros cabalgamos sobre ella?»

Y ella dijo: Estamos sobre rieles, tal como siempre lo hemos estado; y nadie puede viajar en una nube.

Y el niño dijo: Jesús puede viajar sobre una nube; porque vi una imagen de Él.

Y la niña puede que tuviera razón; pero pensé que en este mundo hay demasiada gente que contempla la vida a través de sus ventanas. Porque no ven nubes iluminadas por el sol, sino solo niebla; y tienen poca fe en elevarse por encima de las nubes y vivir bajo la luz del sol de Dios. Y conozco a otros que, cuando se les dice: «esto hicieron otros», o «esto hizo el buen Señor Jesús», responden: «sí, pero nosotros no somos así».

Y si se habla concerniente a una “casa de Dios”, así lo hizo la Iglesia en Jonesville, y así lo hizo la Iglesia en Smithville, responden, Sí, pero esos no somos nosotros.

Y si se les dice: “tu deberías ser una mejor persona”, porque otros se han elevado por encima de las nubes y sus debilidades, ellos dicen: “sí, pero esos no somos nosotros”.

Y cuando se dice: así ha sido la gracia de Dios, abundaba en otras vidas, dicen, Sí, pero esos no somos nosotros.

Pero si no lo es ¿por qué no lo es?

Por esta causa Dios habitó en carne humana, para que nunca consideremos ningún bien como imposible por medio del querido Señor Jesús.

Porque Él es nuestra paz, quien derribó la barrera intermedia, para que ya no tengamos que decir: pero eso no somos nosotros.¹²¹¹

Ntd: yeshivá (o yeshiva) es una institución judía de educación superior dedicada principalmente al estudio de la Torá y del Talmud.

Los niños pequeños y Jesús
Mateo 19:13-15; Marcos 10:13-16; Lucas 18:15-17

Los niños pequeños y Jesús ESCUDRIÑAR ¿Por qué los padres llevarían a sus hijos pequeños a Jesús? ¿Por qué los apóstoles podrían desalentar esto? ¿Cuál es la visión del Mesías sobre los niños y el Reino? ¿Qué cualidades infantiles elogiaba Yeshua? ¿Cuántas posee usted? ¿Cuáles le faltan?

REFLEXIONAR: ¿Cuán infantil eres en tu relación con YHVH? ¿Con qué frecuencia estamos tan ocupados con cosas importantes que perdemos la voluntad de Dios que está justo frente a nosotros?

Era muy natural que los padres judíos desearan que sus hijos fueran bendecidos por un gran y distinguido rabino. Apenas unos meses antes, Jesús había llamado a un niño, lo puso en medio de ellos, y dijo: Si no fuerais transformados y llegarais a ser como niños, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos (Mateo 18:2-3). Sin duda, en innumerables ocasiones los talmidim habían presenciado expresiones similares de la ternura y la gentileza del Mesías, así como de su gran paciencia con quienes acudían a Él en busca de ayuda. Este incidente probablemente ocurrió en el sur de Perea, poco antes de Su entrada triunfal en Tzión como el Cordero Pascual.

Entonces le fueron llevados unos niños para que pusiera las manos sobre ellos y orara (Mateo 19:13a). Los padres traían niños pequeños a Jesús para que pusiera las manos y orara por ellos. El pretérito imperfecto del verbo ” llevar” nos indica que los padres llevaban continuamente a sus hijos al Príncipe de los Pastores. Como Yeshua no reprendió a los padres, era evidente que sus motivos eran puros. El acto de impartir una bendición es una de las costumbres más universales del judaísmo. Los rabinos ordenaron a todo judío dar gracias continuamente a Dios por Sus bendiciones, porque De YHVH es la tierra y su plenitud, El mundo y los que en él habitan (Salmo 24:1).

No sorprende que un libro entero del Talmud esté dedicado al concepto de bendecir el Nombre (Tratado Berajot). El rabino Meir (siglo II dC) concluyó que es deber de todo judío recitar cien bendiciones diariamente, no solo para ceremonias religiosas como las velas de Shabat o el Kidush, sino también para acontecimientos cotidianos como un milagro de la naturaleza, completar un viaje con éxito o recibir buenas noticias.

Había muchas bendiciones asociadas con los niños. La más famosa se recita cada noche de Shabat al comienzo de la cena. Tras bendecir las velas, el vino y el pan, los padres imponen las manos sobre sus hijos para la bendición correspondiente. Para los niños, según Génesis 48:20, se dice: «que sean como Efraín y Manasés». Las hijas reciben la bendición: «Que sean como Sara, Rebeca, Raquel y Lea». No es de extrañar, por lo tanto, que algunos padres ansiosos llevaran a sus hijos ante el amoroso Rabí Yeshua para que les impusiera las manos y orara por ellos.¹¹⁹⁶

Sí, los niños tienen cierta inocencia, pero no están exentos de pecado. Él sabía que no era necesario enseñarles a hacer el mal, que sus pequeños corazones estaban naturalmente inclinados al mal. Aun así, los amaba incondicionalmente. Pero al ver esto, los apóstoles reprendieron a los padres que los traían (vea Mateo 19:13; Marcos 10:13; Lucas 18:15). ¡Sin duda, el Mesías tenía prioridades más urgentes que un grupo de niños! Siendo siempre un maestro ejemplar, vio otra oportunidad de aprendizaje para los Doce.

…pero los discípulos los reprendieron. Cuando Jesús lo vio, se indignó (Marcos 10:13b-10:14a). El error de los talmidim fue similar al error de Pedro (Marcos 8:32). Pedro (Kefa) quería proteger a Cristo del sufrimiento y la muerte; los apóstoles ahora deseaban evitarle los problemas y la fatiga presentes. No sabían exactamente qué sucedería en Jerusalén, pero sí sabían que se avecinaban problemas. No querían que se molestara. Ellos no podían concebir que Él quisiera a los niños a Su alrededor en un momento así.¹¹⁹⁷

Y les dijo a los discípulos: Dejad a los niños venir a mí y no se lo impidáis, porque de los tales es el reino de Dios. De cierto os digo que quien no acoja el reino de Dios como un niño, de ningún modo entrará en él. Y tomándolos en brazos, los bendecía poniendo las manos sobre ellos (Mateo 19:14-15a; Marcos 10:14b-16a; Lucas 18:16-17). Irónicamente, los apóstoles estaban tan absortos en los “grandes asuntos” del Reino del Mesías que ellos ignoraron a quienes estaban más cerca del Reino mismo. Y en una muestra de afecto conmovedora, el Mesías tomó a los niños en sus brazos, les impuso las manos y los bendijo. Con estas palabras Jesús afirmaba que una persona debe acercarse a Él con humildad para entrar en el reino de los cielos. Los niños vienen con expectativas y entusiasmo. Vienen conscientes de que ellos no son suficientes por sí mismos. Depender totalmente de los demás. Si estas mismas actitudes no están presentes en los adultos, nunca podrán entrar en el Reino.¹¹⁹⁸

En otras palabras, el Reino está poblado sólo por dos tipos de súbditos, aquellos que mueren siendo niños pequeños y los que vienen confiados y humildes con actitud de pequeños niños. Solo entran al Reino de Dios quienes se acercan a Él con la sencillez, la apertura, la dependencia, la falta de pretensiones y la ausencia de hipocresía de los niños pequeños.¹¹⁹⁹

Luego prosiguió su camino (Mateo 19:15b; Marcos 10:16b). La única manera de comprender plenamente la belleza de este pasaje es recordar que Cristo iba camino a la cruz, y Él lo sabía. Esa cruel sombra nunca pudo alejarse de Su mente. Pero incluso en un momento como ese, todavía tenía tiempo para los niños.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Hay una tierra llamada Suiza, y Keturah y yo viajamos allí hace mucho tiempo. En una de las ciudades había un gran foso con osos. Los turistas compraban zanahorias y se las daban de comer a los osos. Alrededor del lugar había puestos donde vendían postales que la gente podía comprar y enviar a sus amigos, mostrándoles que estaban en un país donde había osos, tal como ellos estaban en su propio país, donde recibían la postal. Junto al foso había tiendas de talladores de madera que vendían osos de madera. Compré uno de estos, que era la mitad de alto que yo, y sostenía en sus patas un aro de madera para sujetar bastones o paraguas. El oso está en mi estudio y sostiene bastones que he llevado por muchos países.

Y todos los niños adoran al oso, porque es amigable, y sus ojos de cristal son amigables, y sus ojos de cristal son bondadosos, y ningún niño ni niña podría tenerle miedo. Y la cabeza y el lomo del oso son suaves gracias a las caricias de los niños pequeños.

Ahora la hija de la hija de Keturah tiene una hermanita de dos años. Es la chispa más brillante que ilumina este viejo mundo. Y casi todos los días, cuando la hija de la hija de Keturah y mi nieto están en la escuela, la hija de Keturah viene a verla y suben las escaleras hasta mi trabajo.

Y oigo a los Pies Pequeños subiendo la Escalera, y una Voz Pequeña que dice: «quiero ver al abuelo. ¿Está el abuelo?».

Y mientras sube la escalera, su mente monofónica está llena de la idea de ver al abuelo. Pero en cuanto entra en la habitación, lo mira de reojo, corre por la habitación y abraza al oso, al que llama Guau-guau.

Y el abuelo no estará en carrera hasta que haya abrazado al Guau-Guau.

Si yo fuera un abuelo viejo y tonto, me sentiría herido. Pero no soy ni viejo ni tonto, ni pienso serlo. Y no digo nada hasta que termina con el guau-guau. Entonces corre hacia mí, se sube a mi regazo, me rodea el cuello con sus bracitos regordetes y me dice: «Te quiero, abuelo».

Y he considerado estas cosas, y he considerado mi propia conducta.

Porque he ascendido lenta y vacilantemente por las Escaleras de la reverencia y la devoción, diciendo que, al ascender por los Peldaños de mi Ser Muerto hacia lo Superior, vería a Dios. Conocería mejor a mi Padre Celestial. Y en esto he sido sincero.

Pero entonces, como ha sucedido más de una o dos veces, he visto algo trivial, pero agradable, y he corrido hacia ello, y después me he arrepentido de haber sido tan voluble.

Ahora bien, la Biblia no dice que los niños pequeños entren en el Reino como los adultos, lo cual sería una triste desgracia, sino que los adultos deben entrar como niños pequeños. Y esto me anima.

Así, oro, diciendo: Oh Dios, que conoces nuestra naturaleza y recuerdas que somos polvo, eres más sabio y justo que juzgarme solo por el camino que tomo en pos de esta o aquella nimiedad de la vida. Conoce mi corazón como yo conozco el corazón de esta pequeña y gordita de capricho y afecto. Júzgame, oh Dios mío, como yo juzgo a esta niñita, y ámame como la amo a ella, e incluso un poco más. Y ten piedad de las deficiencias de tus hijos volubles, porque, Señor, te amamos más que a todo lo demás.¹²⁰⁰

¿Cómo debemos orar por nuestros hijos? Aquí hay treinta y una maneras diferentes.

1. Salvación: Señor, deja que la salvación llegue a en mis hijos, para que tengan la salvación que es en Cristo Jesús, con gloria eterna (Isaías 45:8; Segunda Timoteo 2:10).

2. Crecimiento en la gracia: Oro para que mis hijos crezcan en la Gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Libertador, Yeshua el Mesías (Segunda de Pedro 3:18).

3. Amor: Concede, Dios misericordioso, que mis hijos puedan aprender a vivir una vida de amor, por medio del Espíritu Santo que habita en ellos (Gálatas 5:25; Efesios 5:2).

4. Honestidad e integridad: Que la integridad y la honestidad sean su virtud y su protección (Salmo 25:21: Integridad y rectitud me preserven, Porque en ti espero)

5. Autocontrol: Padre, ayuda a mis hijos que no sean como muchos otros a su alrededor, sino que ellos estén alertas y sean prudentes en todo lo que hacen (Primera Tesalonicenses 5:6).

6. Amor a la Palabra de Dios: Que mis hijos crezcan para encontrar Tu Palabra deseables más que el oro; sí, más que mucho oro fino, más dulces que la miel y que el destilar del panal (Salmo 19:10).

7. Justicia: ADONAI, ayuda a mis hijos a amar la justicia como Tú lo haces y a practicar la justicia en todo lo que hagan (Salmo 11:7; Miqueas 6:8).

8. Misericordia: Que mis hijos sean siempre misericordiosos, El Shaddai, Dios Todopoderoso, así como sus Padre es misericordioso (Lucas 6:36).

9. Respeto (a sí mismo, a los demás y a la autoridad): Padre, concede que mis hijos muestren el debido respeto a todos, como Tu Palabra lo manda (Primera Pedro 2:17).

10. Autoestima bíblica: Ayudar a mis hijos a desarrollar una autoestima fuerte que esté arraigada en la comprensión de que son hechura de Dios, creados en Cristo Jesús (Efesios 2:10).

11. Fidelidad: Que el amor y la fidelidad nunca abandonen a mis hijos, sino que unan estas virtudes gemelas alrededor de sus cuellos y escríbelas en la tabla de sus corazones Nunca se aparten de ti la misericordia y la verdad, Átalas a tu cuello, escríbelas en la tabla de tu corazón (Proverbios 3:3).

12. Coraje: Que mis hijos sean siempre fuertes y valientes en su carácter y en sus acciones (Deuteronomio 31:6).

13. Pureza: Crea en ellos, oh Dios, un corazón puro, y que esa pureza de corazón se muestre en sus acciones (¡Oh ’Elohim, crea en mí un corazón limpio, Y renueva un espíritu recto dentro de mí! Salmo 51:10).

14. Bondad: ADONAI-rafa, Aquel que sana las heridas de la vida y endulza sus amargas experiencias, que mis hijos siempre procuren ser bondadosos los unos con los otros, es más, con todos (Primera Tesalonicenses 5:15).

15. Generosidad: Concede que mis hijos sean generosos y estén dispuestos a compartir y a acumular tesoros para sí mismos como fundamento firme para la era venidera (Primera Timoteo 6:18-19).

16. Amante de la paz: ADONAI-shalom, el Dios de la paz, permite que mis hijos hacer todo lo posible para hacer lo que conduce a la paz (Romanos 14:19).

17. Gozo: Que mis hijos sean llenos del gozo dado por el Espíritu Santo (Primera Tesalonicenses 1:6).

18. Perseverancia: ADONAI, enseña a mis hijos perseverancia en todo lo que hagan, y ayudarlos especialmente a correr con perseverancia la carrera que Tu les ha marcado. (Por lo cual también nosotros, teniendo alrededor nuestro una tan grande nube de testigos, desprendiéndonos de todo peso, y del pecado que nos asedia, corramos con paciencia la carrera que nos es puesta delante Hebreos 12:1).

19. Humildad: Dios, por favor cultiva en mis hijos la capacidad de mostrar verdadera humildad hacia todos (Tito 3:2).

20. Compasión: ADONAI es mi pastor (YHVH-rá-ah), por favor viste a mis hijos con la virtud de la compasión (Colosenses 3:12).

21. Responsabilidad: Concede que mis hijos aprendan responsabilidad, pues cada uno debe llevar su propia carga (Gálatas 6:5).

22. Contentamiento: Padre, enseña a mis hijos el secreto de estar contentos en cualquier situación, por medio de Aquel que les da la fuerza (Filipenses 4:12-13).

23. Fe: Ruego para que la fe haga raíces y crezca en el corazón de mis hijos, para que por la fe puedan ellos puedan obtener lo que se les ha prometido (Lucas 17:5-6; Hebreos 11:1-40).

24. Un corazón de siervo: Dios, por favor ayuda a mis hijos desarrollar un corazón de siervo, que puede servir de todo corazón, como si ellos servían al Señor y no a la gente (Efesios 6:7).

25. Esperanza: Que el Dios de la esperanza conceda que mis hijos puedan rebosar de esperanza y expectativa en el poder del Espíritu Santo (Romanos 15:13).

26. Voluntad y capacidad para trabajar: Enseña a mis hijos, Señor, a valorar el trabajo y a realizar sus tareas con todo el corazón, trabajando para Ti, no para amos humanos (Cuanto hagáis, hacedlo de corazón, como para el Señor, y no para los hombres Colosenses 3:23).

27. Pasión por Dios: Señor, por favor infunde en mis hijos un alma que se aferre a Ti (Salmo 63:8), una que tu mano sostenga.

28. Autodisciplina: Padre, te pido que mis hijos adquieran una vida disciplinada y prudente, haciendo lo que es correcto, justo y equitativo (Proverbios 1:3).

29. Oración: Concede, Señor, que la vida demis hijosesté marcada por la oración, para que aprendan a orar en el Espíritu en toda ocasión, con todo tipo de oraciones y peticiones (Efesios 6:18).

30. Gratitud: Ayuda a mis hijos vivir vidas que siempre rebosen de agradecimiento y dando siempre gracias a Dios Padre por todo en el nombre de nuestro Señor Jesús el Mesías (Efesios 5:20; Colosenses 2:7).

31. Un corazón para las misiones: Dios Altísimo (El Elyon), por favor ayuda a mis hijos desarrollar el deseo de ver tu gloria declarada entre las naciones, tus obras maravillosas entre todos los pueblos (Salmo 96:3).¹²⁰¹

¿Es lícito al hombre divorciarse de su esposa?
Mateo 19:1-12 y Marcos 10:1-12

¿Es lícito al hombre divorciarse de su esposa? ESCUDRIÑAR: Cuando los fariseos le preguntaron a Jesús: “¿es lícito que un hombre se divorcie de su esposa?”, ¿cómo intentaban ellos poner a prueba al Mesías con su pregunta? ¿Cuál era el punto de vista de ellos sobre el divorcio? En lugar de responder directamente a su pregunta, ¿cómo los pone Jesús a prueba al enfatizar la intención original de Dios para el matrimonio? ¿Cuál era la verdadera intención de Moisés al permitir el divorcio? ¿Cómo habían tergiversado los fariseos esto como una excusa para divorciarse de sus esposas? ¿Qué estaba condenando realmente el Mesías? ¿Qué dice el rabino Saulo/apóstol Pablo sobre el divorcio de un incrédulo o el matrimonio después de la muerte de un cónyuge?

REFLEXIONAR: En contraste, en la sociedad contemporánea actual (incluso en la cultura judía), ¿qué tan fácil es divorciarse? ¿Cómo puede usted aplicar los principios del matrimonio que se destacan aquí? ¿Cree usted que el Señor le daría la misma respuesta a alguien en un matrimonio con problemas que preguntara sinceramente: es lícito que un hombre se divorcie de su esposa por cualquier motivo? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Qué necesita mejorar usted para tener el matrimonio que Dios desea? Cuando ocurre un divorcio, ¿qué esperanza ofrece Jesús a una persona?

Cuando Yeshua terminó de contar Sus parábolas a las multitudes (Lucas 17:11 a 18:14), dejó Galilea junto a Sus talmidim y viajó por la orilla este del río Jordán. En tiempos modernos, desde 1948, este ha sido el territorio controlado por el país de Jordania. En tiempos bíblicos, esta área al este del río Jordán todavía formaba parte de la herencia tribal de Israel. Hoy en día, todavía hay debate sobre el llamado territorio de la “ribera occidental” al oeste del río Jordán. Sin embargo, durante el tiempo de Cristo, esa área se identificó como parte de la tierra de Israel. Sin duda, las negociaciones políticas modernas continuarán, pero las promesas bíblicas siguen siendo seguras. El pequeño grupo mesiánico de creyentes continuó hacia el sur hasta que ellos entraron en la región de Judá (vea Mateo 19:1; Marcos 10:1a).¹¹⁸⁵

Y lo siguieron grandes multitudes, y los sanó allí (Mateo 19:2); y otra vez marchan con Él multitudes, y de nuevo les enseñaba como tenía por costumbre (Marcos 10:1b). Él les enseñaba y sanaba, individualmente mediante una demostración de fe. Esto explica los diferentes incidentes a lo largo del camino de Jesús hacia Jerusalén y cómo los distintos apóstoles pueden haber registrado material diferente para comunicar su mensaje del Evangelio a sus audiencias particulares.

La introducción a la enseñanza de Cristo sobre el divorcio, tanto en Mateo como en Marcos, puede parecer algo abrupta hasta que nos damos cuenta de que no era la primera vez que trataba con los hostiles fariseos en la misma zona del país (Lucas 16:14). El Mesías ya había respondido a sus burlas y objeciones previamente, acusándolos de quebrantar el espíritu de la Torá/Ley, que supuestamente ellos representaban, al señalar sus opiniones y enseñanzas equivocadas sobre el divorcio (Lucas 16:17-18). Esto pareció irritarlos enormemente a ellos. Probablemente ellos imaginaron que sería fácil destacar las marcadas diferencias entre la enseñanza de Moisés y los rabinos y la de Jesús, poniendo así a las masas en Su contra. Pero el plan de ellos no funciono.

Y se acercaron a Él unos fariseos para tentarlo, diciendo: ¿Es lícito que un hombre repudie a su mujer por cualquier causa? (Mateo 19:3; Marcos 10:2). No es sorprendente entonces que cuando algunos fariseos se reencontraron con el Señor en su camino a Judea y retomaron el tema del divorcio exactamente donde lo habían dejado. Los gobernantes religiosos apóstatas debían preocuparse de que el rabino “poco convencional” volviera a entrar en su propio terreno. Para entonces, era evidente que ya no buscaban sinceramente una nueva verdad sobre el posible Mesías, sino que solo intentaban justificar su propia incredulidad. Por consiguiente, su propósito era ponerlo a prueba con esa pregunta.¹¹⁸⁶

El matrimonio no es fácil. Nunca lo ha sido. Cuando dos personas se unen, en cierto sentido se exponen porque no pueden ocultarse. Quienes sean realmente, para bien o para mal, está ahí para que la otra persona lo vea. Alguien dijo una vez que el matrimonio es nuestra gran y mejor oportunidad para madurar. Y no fue diferente en tiempos de Cristo.

El tema del divorcio había sido un tema volátil (o delicado) entre los judíos durante siglos. Por lo tanto, el principal objetivo de los fariseos era involucrar a Jesús en una controversia sobre el divorcio con las dos principales escuelas rabínicas del siglo I. La escuela del rabino Hillel era la más indulgente, adoptando a menudo una interpretación menos estricta de los asuntos sociales. La escuela opuesta, la del rabino Shammai, solía adoptar una postura más estricta y conservadora. La gran mayoría de los fariseos abrazaron la escuela del rabino Hillel y se convirtieron en los principales defensores del divorcio fácil.

La controvertida cuestión en cuestión se centraba en el muy debatido versículo de la Torá/Ley. Cuando alguno tomare mujer y se casare con ella, si no le agradare por haber hallado en ella alguna cosa indecente, le escribirá carta de divorcio, y se la entregará en su mano, y la despedirá de su casa (Deuteronomio 24:1). En otras palabras: Suponga que un hombre se casa con una mujer y consuma el matrimonio, pero luego la encuentra desagradable, porque la ha encontrado ofensiva en algún aspecto. Entonces le escribe un documento de divorcio, se lo entrega en su mano y la despide de su casa. La frase ofensiva en algún aspecto (ervat davar) en hebreo significa literalmente algo relacionado con la desnudez. La escuela de Shammai adoptó una visión muy limitada de esta frase, interpretándola como inmoralidad sexual (como el término ervat implica fuertemente). Por lo tanto, esa rama de los fariseos prohibía el divorcio en cualquier circunstancia, excepto en caso de adulterio. Algunos miembros de la escuela de Shammai creían que la pena por adulterio era, de hecho, la muerte (Deuteronomio 22:22).

Parecía que los fariseos que hacían esta pregunta en particular favorecían la posición más liberal de la escuela del rabino Hillel, que interpretaba ervat davar en el sentido más amplio, permitir el divorcio por cualquier cosa que desagrade al esposo. Esto podría incluir actos irrespetuosos como que una esposa no lleve su cabeza cubierta en público o incluso quemar comida constantemente a su esposo (Tratado Gittin 90a). Sin embargo, es importante entender que la visión liberal de Hillel no se basaba en un solo error de la esposa. Se requería actos constantes y deliberados de falta de respeto que socavarían el pacto mismo del matrimonio. La gran mayoría de los fariseos abrazaron la teología del rabino Hillel y se convirtieron en los principales defensores del divorcio fácil.¹¹⁸⁷

Aquellos fariseos obviamente habían pasado mucho tiempo pensando en esta pregunta que atacaba a Jesús en dos frentes.
Primero, debido a Su enseñanza previa sobre el divorcio (Mateo 5:32), los fariseos sabían que Yeshua tenía una visión restrictiva del divorcio. Pero el derecho al divorcio era altamente valorado por los judíos. En realidad, ellos lo consideraban un regalo de Dios que no fue dado a los gentiles. Si el Mesías negaba a los judíos el derecho al divorcio, como ellos sospechaban que haría, entonces Él se distanciaría de las masas.
Segundo, los fariseos eran muy conscientes de que Cristo estaba predicando en Perea, que estaba bajo el control de Herodes Antipas, quien había encarcelado y finalmente mando a decapitar a Juan el Bautista por condenar su matrimonio ilegal con Herodías la esposa de su medio hermano (Mateo 14:3-12). Sin duda, los fariseos esperaban que, al denunciar el divorcio porque el marido encontraba a la mujer ofensiva en algún aspecto, el Rabino Galileo denunciaría públicamente la relación adúltera de Herodes tal como lo había hecho Juan, y entonces sufriría la misma suerte.

La respuesta del Mesías fue plantear una pregunta: Él, les dijo: ¿Qué os mandó Moisés? (Marcos 10:3). No les pidió su opinión personal ni su interpretación rabínica. Lo importante no era lo que se escuchaba en el debate rabínico, sino lo que estaba escrito en la Torá/Ley. Ellos respondieron: Moisés permitió escribir carta de divorcio y repudiar (Mateo 19:7; Marcos 10:4). Una carta de divorcio es un sefer keritút, un término hebreo de Deuteronomio 24:1, significa en realidad un documento de corte o separación, lo cual es una descripción gráfica de lo que realmente es el divorcio: la ruptura de una relación y un pacto. La palabra hebrea get es la palabra rabínica para los trámites de este tipo de divorcio religioso dentro del judaísmo. Incluso cuando los judíos han vivido fuera de Israel o fuera de la comunidad judía, no bastaba con obtener un divorcio civil de las autoridades estatales. Hoy en día los judíos tradicionales, aún deben obtener un divorcio religioso a través de un tribunal rabínico local en forma de un get. La implicación de la pregunta de ellos parece obvia. El divorcio ni siquiera se menciona en el Génesis, y Moisés lo permitió en Deuteronomio. Entonces, ¿por qué no debería un hombre poder divorciarse de su esposa si ella es ofensiva en algún aspecto?

La respuesta de Jesús reconcilia cualquier punto de vista en conflicto. Les dice: Por la dureza de vuestro corazón os permitió Moisés repudiar a vuestras mujeres, pero desde un principio no fue así (Mateo 19:8; Marcos 10:5), note que, les permitió (no les mando) el divorcio. Ni siquiera estaba en la intención original de ADONAI considerar el divorcio, pero Él hizo una concesión debido a las debilidades humanas. No han leído lo que Génesis 1:27 dice al respecto, Él respondió y dijo: ¿No leísteis que el que los creó, desde el principio los hizo varón y hembra? (Mateo 19:4; Marcos 10:6). Esta siempre ha sido la perfecta voluntad de Dios, pero la naturaleza humana caída (Romanos 3:23) y el libre albedrío que Él nos ha dado, a menudo pueden descarrilar los hermosos planes de nuestro Creador. Si los hombres y las mujeres tuvieran constantemente un corazón blando y sumiso hacia Dios, el divorcio sería innecesario. Pero no solo quebrantamos los mandamientos, sino que a menudo tenemos un corazón endurecido respecto a nuestras decisiones personales.

Yeshua continuó citando la Torá/Ley para justificar el diseño original del SEÑOR para el matrimonio diciendo: Por esta razón, dejará el hombre a su padre y a la madre, y los dos vendrán a ser una sola carne. De manera que ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, no separe el hombre lo que Dios unció en un mismo yugo (Mateo 19:5-6; Marcos 10:7-9), vea Génesis 2:24.

Marcos describe a Yeshua como una referencia tanto a Génesis 1:27 (Dios los hizo varón y mujer) como a Génesis 2:24. Yeshua, entonces, añade el comentario: Así que ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios juntó, que no lo separe el hombre.

Esto sugiere que, en la perspectiva de Marcos, el Mesías aceptó el modelo de matrimonio y unión sexual presentado en Génesis 1-2. Estos textos de la creación autorizaban solo un tipo de unión sexual. Para Él, habría sido una conclusión inevitable que las relaciones homosexuales y las uniones entre humanos y animales, ambas prohibidas en Levítico, eran inaceptables. El objetivo de la postura de Yeshua aquí no es ampliar la apertura de la Torá/Ley a formas alternativas de sexualidad, sino más bien restringir o limitar la ética sexual de la Torá/Ley para prohibir cualquier unión sexual que no sea un matrimonio monógamo de por vida con una persona del sexo opuesto. En resumen, simplemente no hay lugar en el relato de Génesis para acomodar ningún motivo para las uniones entre personas del mismo sexo. La aceptación sin reservas del Mesías del relato de la creación y Su audaz apelación a él como un medio para poner fin a una concesión en la Torá/Ley establecen Su compromiso con un solo –y único- modelo de unión sexual.

La palabra hebrea original ekjád (o ejad) a menudo se traduce como uno, pero refleja a la perfección el concepto de unidad. En el matrimonio, las dos personas no pierden su individualidad ni singularidad, sino que se unen en el pacto espiritual. Ekjád es la misma palabra hebrea que ADONAI usa para describir Su propio carácter. En el famoso pasaje de Deuteronomio 6:4: Shemá Israel Adonai Eloheinu, Adonai Ejad. Nos dice que ADONAI es nuestro Dios, ADONAI es Uno.¹¹⁸⁸ La unión del matrimonio es una que Dios, como su Creador, jamás desea que se rompa. El divorcio es una negación de Su voluntad y una destrucción de Su obra.

Al escuchar la interpretación de Yeshua de los mandamientos divinos del matrimonio y el divorcio, los apóstoles comenzaron a sacar sus propias inquietantes conclusiones. Se acercaron a Él y le dicen los discípulos: Si así es la situación del hombre con la mujer, no conviene casarse (Mateo 19:10). El judaísmo siempre ha considerado el matrimonio como normal y deseable: La persona soltera vive sin alegría, sin la bendición y sin el bien… un hombre soltero no es plenamente hombre (Talmud: Yevamot 62b-63a).
Por otro lado, algunos creyentes llegaron a otorgar una posición anormalmente alta al celibato (Primera Corintios 7:1-40). Dependiendo del llamado y las preferencias de cada individuo, Yeshua permite que tanto la vida de casado como la de soltero puedan ser una vida de servicio a Dios y a la humanidad; y se encarga de minimizar la culpa innecesaria de quienes toman la decisión.¹¹⁸⁹

La Iglesia Católica Romana, por otro lado, exige el celibato. Tanto a sacerdotes como a monjas se les niega una vida familiar normal. Los efectos prácticos del sistema monástico a lo largo de los siglos demuestran claramente que las restricciones forzadas e innecesarias son un obstáculo, no una ayuda, para la santidad personal. Se basa en dos principios falsos: que el celibato es un estado más sagrado que el matrimonio y que el aislamiento total de la sociedad acerca a la persona a Dios. El celibato en la Iglesia Católica Romana es, por supuesto, simplemente una norma eclesiástica, no un mandato de las Escrituras. Se niega a creer que su clero siga algo que no sea un rol divinamente instituido. Sin embargo, Cristo no impuso ninguna norma contra el matrimonio de líderes en la Iglesia primitiva (vea Primera Timoteo 3:2), ni tampoco lo hicieron los apóstoles. De hecho, Pedro era un hombre casado y su esposa lo acompañaba en sus viajes misioneros. Lo mismo ocurría con los demás talmidim (apóstoles) y los hermanos de Jesús (Primera Corintios 9:5).¹¹⁹⁰

Entonces Él les dijo: No todos tienen capacidad para este dicho, sino aquellos a quienes ha sido dado; porque hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre, y hay eunucos que fueron hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos que a sí mismos se hicieron eunucos por causa del reino de los cielos. El que sea capaz de eso, que lo sea (Mateo 19:11-12). Se trata de personas que nacen con deformidades congénitas que implican una capacidad sexual no desarrollada. Y hay eunucos que fueron hechos eunucos por los hombres, como los guardias masculinos del harén de aquella época. En algunas religiones antiguas, la castración se consideraba una forma de complacer y servir a una deidad pagana, y a veces los padres incluso castraban a sus hijos varones pequeños con ese fin. Y hay quienes eligen vivir como eunucos. Aquí, Jesús se refiere al celibato voluntario de aquellos a quienes Dios les ha concedido ese don. En ese caso, el celibato puede ser, sin duda, por el bien del reino de los Cielos. El Mesías dijo: El que sea sea capaz de eso, que lo sea. Así pues, quienes por el don de Dios son capaces de aceptar una vida de soltería célibe, deberían aceptarla como Su voluntad para ellos.¹¹⁹¹ Por lo tanto, el matrimonio es la norma para los creyentes. De hecho, requiere un llamado y una guía especial de Dios para no casarse​​.

Hoy en día, la teología gay tergiversa esta escritura para satisfacer sus propios deseos. Ellos enseñan que “Jesús amaba a los eunucos, quienes fueron los precursores de la comunidad gay actual”. La búsqueda de esa justificación, por muy vaga que sea, lleva a la iglesia gay a suposiciones bíblicas. Estas mentiras son tan fáciles de inventar y vender que los pastores gays simplemente no pueden resistir la tentación. Ellos declaran que esos eunucos eran en realidad homosexuales todo el tiempo y que Yeshua amaba y compadecía a los eunucos. Dicen que debe significar que Él aprobaba a los homosexuales y su estilo de vida. Indican eso porque uno de los primeros conversos de Felipe era un eunuco etíope (Hechos 8:26-40), y que Dios aprueba la homosexualidad. La “llamada iglesia gay” inventará excusas teológicas para su pecado mientras haya quienes acepten y vivan esas invenciones.¹¹⁹²

Y en la casa, los discípulos le preguntaban otra vez acerca de esto. Y les dice: Cualquiera que repudie a su mujer y se case con otra, adultera con ella, y si ella repudia a su marido y se casa con otro, adultera (Mateo 19:9; Marcos 10:11-12). El que se divorcia (de su esposo o esposa), comete adulterio contra (ella o él). El Mesías dice que un hombre que se divorcia de su esposa la expone a la tentación de volver a casarse, cometiendo así adulterio. El Señor deja claro que, el divorcio legal no pone fin a una relación matrimonial. Dado que la unión matrimonial termina con la muerte del cónyuge (Primera Corintios 7:39), el matrimonio con una persona divorciada viola una relación existente, resultando en adulterio.¹¹⁹³

Cabe señalar que este no es el único lugar en la Biblia que aborda las causas de divorcio. El apóstol Pablo/rabino Saulo menciona otras posibles causas de divorcio. Pero si el incrédulo insiste en separarse, que se separe, pues no está el hermano o la hermana sujeto a servidumbre en semejante caso, sino que a paz os ha llamado Dios. ¿Qué sabes, mujer, si salvarás al marido? ¿O qué sabes, marido, si salvarás a la mujer? (Primera Corintios 7:15-16). Sin embargo, si ambos cónyuges son creyentes y terminan en divorcio, entonces ninguno de los dos debe volver a casarse. La esperanza obvia es que haya reconciliación, ya que ambos se mantienen fieles a sus votos matrimoniales y tratan de reconstruir su problemática relación. Y a los que se han casado, ordeno, no yo, sino el Señor, que la mujer no se separe del marido; y si llega a separarse, que permanezca sin casarse o se reconcilie con el marido; y al marido, que no abandone a la mujer (Primera Corintios 7:10-11). La única otra situación bíblica para un divorcio y nuevo matrimonio es la muerte del cónyuge. Porque la mujer casada está ligada por la ley al marido que vive, pero si el marido muere, queda libre de la ley del marido. Así que, mientras viva el marido, se la llamará adúltera si llega a ser de otro varón, pero si muere el marido, es libre de la ley, hasta el punto de no ser adúltera si llega a ser de otro varón (Romanos 7:2-3).

Para aquellos que hoy creen que el divorcio nunca es aceptable (ni siquiera por adulterio o abandono), es importante que entiendan que Dios mismo le entregó a Israel un certificado de divorcio (vea el comentario sobre Jeremías At – Israel infiel). Jesús no nos pediría nada que Él mismo no pudiera tolerar. En definitiva, Dios aborrece el divorcio y sus devastadores efectos en la familia (Malaquías 2:16), pero no es un pecado imperdonable. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad (Primera Juan 1:9).

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Ahora bien, después de haber plantado mi jardín, había ciertas mañanas en que me levantaba temprano, tomaba mi azada y salía a ver crecer las cosas. Y mi alma se ensanchaba.

Pero a medida que la primavera avanzaba, hubo noches en las que había salido, y la mañana llegó demasiado pronto, y no entré en mi jardín. Y cuando volví después de una o dos semanas, vi que la maleza había crecido más rápido que mis plantas.

Y trabajé con mi azada hasta que me ampollaron las manos, pero gané muy poco. Y parecía que todo les pasaba a mis plantas, y nada dañaba a las malas hierbas.

Un día regresé de mi jardín, agotado. Comí mi pan con el sudor de mi frente. Dije: «Oh, Keturah, soy un jardinero terrible». Y Keturah respondió: «No me correspondería discutir con mi marido». Y dije: «Mira, mis antepasados fueron jardineros. Mi primer antepasado fue jardinero, y no pudo mantener su oficio».

Y Keturah respondió: «no te desanimes demasiado. Ese antepasado tuyo obtuvo cosas buenas de su jardín; seguro que puedes lograrlo tan bien como él». Y yo respondí: «sí, obtuvo algunas cosas buenas de ese jardín, una de las cuales fue la experiencia; y esa es una fruta que tiene su lado amargo y su lado dulce, pero es provechosa».

Y Keturah respondió: «has hablado con sabiduría.» De igual manera, Adán tuvo una visión del Misterio Eterno de la Vida y contempló la maravilla de la Naturaleza: esa semilla arrojada a la tierra produce formas maravillosas de belleza. Oh, Safed, ¿acaso eso no vale una mano ampollada?

Y respondí: «Oh, mujer sabia, hablas con sabiduría y acierto; pues Adán y Eva aprendieron a ser colaboradores de Dios». Entonces guardamos silencio un rato, pues recordábamos muchas cosas extrañas y maravillosas que habíamos visto en nuestro Jardín.

Y yo dije: Keturah.

Y ella dijo: Habla.

Y dije: Adán obtuvo otra cosa buena de su Jardín.

Y ella dijo: ¿Qué fue eso?

Y dije: “Fue lo más divertido y, al mismo tiempo, lo más problemático”.

Y ella dijo: Hablas en enigmas. ¿No te refieres a la serpiente?

Y hablé, diciendo: La flor más hermosa que floreció en el Edén no fue otra que Eva.

Y Keturah no dijo nada, y yo fingí no tener nada más que decir; pero ella sabía que diría más. Por lo tanto, guardó silencio.

Y dije: «Keturah, tengo una flor selecta de esa misma vid. Ni yo ni Adán hemos fallado del todo en el cuidado de nuestro Jardín».¹¹⁹⁴

Dios de paz y unidad, une en amor a las familias afectadas. Cuando un miembro se sienta débil, llena a los demás de fuerza y compasión para que quien caiga tenga quien lo levante. Ayúdalos a no perder la paciencia, a no atacarse ni a separarse de ninguna manera por estas trágicas circunstancias; al contrario, únelos en amor y fuerza (Eclesiastés 4:9-12; Mateo 19:6).¹¹⁹⁵

La parábola del fariseo y el publicano
Lucas 18: 9-14

La parábola del fariseo y el publicano ESCUDRIÑAR: En la parábola del fariseo y el publicano, ¿qué opina usted del fariseo? ¿Por qué cree que actuó así? ¿Qué opina del publicano? ¿Por qué actuó así? ¿Cómo complementa esta parábola a la de la perseverancia? (vea el enlace haga clic en Ih – La parábola de la viuda persistente). ¿Cómo demuestran ambas la fe? ¿Qué enseñan ambas parábolas sobre ADONAI?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo usted se ha comportado como el fariseo de esta historia o cómo el recaudador de impuestos? ¿A qué se debe la diferencia entre ellos? Ahora mismo, considerando sus actitudes hacia los demás, ¿a cuál se parece más usted? ¿Por qué?

El punto principal de esta parábola es que todos aquellos que se exaltan serán humillados, y aquellos que se humillan serán exaltados.

¡Qué importante es entender que somos salvos por gracia mediante la fe (Efesios 2:8)! Esta fue la diferencia fundamental entre el fariseo y el publicano (recaudador de impuestos) en la parábola de Jesús. El fariseo creía que sus propias obras lo justificaban, mientras que el recaudador de impuestos se dio cuenta de que era un pecador y que su la única esperanza estaba en la misericordia de Dios. ¡Qué gran diferencia pueden marcar estas actitudes en nuestra vida! ¹¹⁶⁹

Dijo el Mesías: a unos que confiaban en sí mismos como justos y menospreciaban a los demás (Lucas 18:9). Como los fariseos, confiaban en su propia justicia y menospreciaban a los demás, Jesús les propuso esta parábola, que se presenta en una estructura quiástica ABC-D-CBA. Es una especie de paralelismo poético, un recurso habitual en la prosa del Cercano Oriente para facilitar la narración. Esta parábola está estructurada deliberadamente en siete estrofas que se invierten con el clímax D en el centro.

A. Suben dos: el fariseo y el publicano. Dos hombres subieron al templo a orar: el uno fariseo y el otro publicano (Lucas 18:10). Un publicano era un judío recaudador de impuestos. El fariseo tenía un alto estatus social, mientras que el recaudador de impuestos era despreciado. Primero se menciona al fariseo, luego al recaudador de impuestos. Ambos suben. Pero cuando llega el momento de bajar, el recaudador de impuestos será el primero. En Occidente, la palabra orar se usa casi exclusivamente para la oración privada, y la palabra “adorar” se usa para la adoración colectiva o comunitaria. Sin embargo, en la literatura bíblica, el verbo orar puede significar cualquiera de los dos. Para esta parábola, asumiremos que el culto es público y no privado.

Sin embargo, cabe preguntarse: ¿acaso cada hombre de la parábola no ofrece una oración privada? Sí, pero sus oraciones «privadas» se encuentran en el contexto del culto público. Muchos judíos subían al Templo diariamente para adorar en el patio de las mujeres y orar durante la quema del incienso en los sacrificios de la mañana y en el de la tarde (a las tres de la tarde). Este era comúnmente aceptado como el momento adecuado para las oraciones privadas, que incluso las personas que no estaban en el Templo, solían ofrecer sus propias oraciones especiales en ese momento.¹¹⁷⁰ El tiempo del incienso era especialmente apropiado para un tiempo de oración personal, porque para ese momento en el servicio, el sacrificio del cordero había cubierto los pecados de Israel, y así el camino hacia ADONAI estaba abierto. Los fieles ahora podían acercarse a Él.¹¹⁷¹ El incienso se elevó ante la presencia de HaShem y los fieles ofrecieron sus oraciones individuales. Esta escena combina la idea de las oraciones privadas (que los dos hombres en este drama deben ofrecer) en el contexto del culto público (en el sentido del sacrificio expiatorio mencionado más adelante) en un lugar de culto público como el Templo.¹¹⁷²

B. Su manera y su oración: El fariseo, de pie, oraba consigo mismo estas cosas: Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres (Lucas 18:11a). El fariseo se mantuvo solo y oraba en voz alta, para sí mismo y no para Dios, a pesar de que parecía dirigirse a ADONAI. Él continuó, diciendo: Dios, te agradezco que no soy como otras personas. Él no tenía ningún contacto con Dios, sino que simplemente se jactaba y se justificaba. Las razones del fariseo para mantenerse solo son fáciles de entender. Él se consideraba a sí mismo justo, y, de hecho, no como las demás personas, como vemos en su descripción de ellos.

Quienes observaban la Torá/Ley estrictamente eran conocidos como asociados (hebreo: haberim) y quienes no lo hacían eran llamados pueblo de la Tierra (hebreo: am- haaretz). En esta parábola, el pago del diezmo se menciona específicamente. A los ojos de un fariseo estricto el candidato más obvio para la designación de am- haaretz sería un recaudador de impuestos. Además, existía un tipo particular de impureza que se contraía al sentarse, montar o apoyarse en algo impuro.¹¹⁷³ Esta impureza se llamaba midrás (impureza). La Mishná declara específicamente: «para los fariseos, la ropa de un am-haaretz se considera como padeciendo midrás-inmundicia” (Mishna Hagigah 2:7).¹¹⁷⁴ Con este trasfondo, no es de extrañar que el fariseo quisiera permanecer apartado del resto de los adoradores. Si accidentalmente él rozaba al recaudador de impuestos o a cualquier otro am-haaretz, incurriría en impureza de midrás. Su estado de limpieza era demasiado importante. Debía ser protegido en todo momento y no verse comprometido por ningún motivo. El aislamiento físico, desde su punto de vista, sería una declaración, y además una muy importante. En consecuencia, el fariseo se mantuvo cuidadosamente apartado de los demás reunidos en el patio de las mujeres.

La práctica judía es orar en voz alta. Esto añade gran definición a la escena. En esencia, el fariseo está predicando a los “menos afortunados e impuros” que lo rodean. Es como si pensara: “ellos tienen pocas posibilidades de ver bien a un hombre verdaderamente justo como yo, así que gentilmente les ofrecerá algunas palabras de juicio junto con alguna instrucción en justicia”. Pero su oración revela más de sí mismo de lo que probablemente pretendía. La oración en la piedad judía la principal implica ofrecer alabanzas y agradecimientos a ADONAI por todo lo que Él ha hecho, y pide por las necesidades del adorador. Este fariseo no hace ninguna de las dos cosas. Él se jacta de su propia justicia propia y no presenta ninguna petición. Así, su “oración” degenera en mero autoengrandecimiento. A medida que él avanza, la situación empeora cada vez más.¹¹⁷⁵

C. El fariseo (la imagen): Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres: ladrones, injustos, adúlteros, tampoco como este publicano (Lucas 18:11b). Los fariseos solían mostrar una superioridad consciente de sí mismos hacia prácticamente todos los demás. Eran ofensivamente despreciables, francos, a veces con una rudeza casi increíble, carentes de decencia y caridad, pero siempre con mucha piadosa autoafirmación. Aquí, eligió estas palabras porque consideraba que se ajustaban específicamente al recaudador de impuestos, quien se ve de pie a cierta distancia de los demás fieles.

D. Su justicia propia: ayuno dos veces a la semana y pago el diezmo de todo lo que gano (Lucas 18:12). No hay evidencia de que los fariseos ayunaran dos veces por semana, aunque sí ayunaban con frecuencia (Mateo 9:14). El Talmud habla de alguien que “se compromete a ayunar “todos los lunes y jueves del año” no es algo inusual pero sin embargo no es la norma (Ta’anti 12a). En el marco de la confianza en Dios, el ayuno fue y es parte normal de la vida del creyente (Isaías 58:1-12; Mateo 6:16-18; 9:14-17).

Dado que quienes rechazan el Evangelio a veces acusan a los creyentes de actuar con una actitud de superioridad moral (“soy más santos que tú”), cabe destacar que fue Isaías quien utilizó por primera vez esa frase refiriéndose a Israel en rebelión contra Dios. Los israelitas rebeldes, como si hablaran a ADONAI con sus acciones, dicen: estate en tu lugar, no te acerques a mí, porque soy más santo que tú; estos son humo en mi furor, fuego que arde todo el día (Isaías 65:5). Desafortunadamente, el pueblo de Dios es susceptible a este pecado de orgullo religioso, el más ofensivo de todos, contra el cual tanto el TaNaJ como el Brit Hadashah advierte severamente.¹¹⁷⁶

Hubo cuatro grandes ayunos judíos, además del Día de la Expiación y el Ayuno de Ester que aún se observan (haga clic en el enlace y vea el comentario  Ester Bw – El Ayuno de Ester).
Primero, el ayuno del cuarto mes, que tuvo lugar el 17 de Tamuz, en memoria del saqueo de Jerusalén por parte del rey Nabucodonosor y la interrupción del sacrificio diario. Los rabinos enseñan que este también fue el aniversario de la fabricación del becerro de oro y de ruptura de los Diez Mandamientos por parte de Moisés (vea el comentario sobre Éxodo Gq – El incidente del becerro de oro).
En segundo lugar, el ayuno del quinto mes es el nueve de Av (vea Mt – La destrucción de Jerusalén y el Templo en Tishá B’Av en el año 70 dC).
Los rabinos enseñan que el tercer gran ayuno, el ayuno del séptimo mes el 2 de Tishri, fue en memoria de la masacre de Gedalías y sus compañeros en Mizpa (vea el comentario sobre Jeremías Gg – Asesinato de Gedalías).
En cuarto lugar, el ayuno del décimo mes se celebraba el diez de Tevet, cuando comenzó el asedio de Jerusalén por el rey Nabucodonosor.¹¹⁷⁷

Los ayunos privados, por supuesto, dependerían de los individuos, pero los estrictos fariseos ayunaban todos los lunes y jueves durante las semanas intermedias entre la Pascua y las Semanas Santas, y nuevamente entre Sucot y Janucá. Su razonamiento era que Moisés había subido al Monte Sinaí un jueves y había bajado un lunes, cuando recibió por segunda vez los Diez Mandamientos.¹¹⁷⁸ A este ayuno se refería el fariseo cuando dijo: ayuno dos veces por semana (Lucas 18:12a). Los rabinos enseñaban que, para que el ayuno fuera adecuado, debía continuar desde la puesta del sol hasta después de la siguiente, cuando aparecían las estrellas. Durante unas veintiséis horas, debían observar la más estricta abstinencia de toda comida y bebida.¹¹⁷⁹

Y pago el diezmo de todo lo que gano (Lucas 18:12b). Los requisitos para pagar el diez por ciento se basan en Levítico 27:30-33 y Números 18:21-26; y se analiza en el tratado Ma’aserot del Talmud, que establece qué productos deben diezmarse y establece el principio de que solo se puede comer el producto diezmado (por lo tanto, el producto no diezmado no es kosher). La Mishná dice: “Una persona que se compromete a ser confiable debe diezmar lo que come, lo que vende y lo que compra; y no puede hospedarse con un am-haaretz o un hombre no instruido (Demai 2:2). Pero en general, diezmar todo ingreso se consideraba ir más allá del deber. Supongo que este fariseo sintió que estaba haciendo algo especial y único para Dios, por lo cual Dios le debía agradecimiento y recompensa. Esta mentalidad, por supuesto, no es exclusiva de los fariseos en particular ni de los incrédulos en general; al contrario, son quienes se consideran creyentes quienes parecen ser especialmente susceptibles a este tipo de falso orgullo.¹¹⁸⁰

C. El recaudador de impuestos (la realidad): Pero el publicano, a distancia, no quería ni aun alzar los ojos al cielo (Lucas 18:13b). La imagen del publicano en la mente del fariseo contrasta marcadamente con la realidad del hombre quebrantado y humilde que está de pie a cierta distancia de los fieles reunidos. Él no se queda apartado, sino a distancia porque no se siente digno de estar en medio del pueblo de Dios.

B. Su manera y su oración: sino que se golpeaba el pecho, diciendo: ¡Oh Dios, sé propicio a mí, pecador! (Lucas 18:13). La postura aceptada para la oración era, y es, cruzar las manos sobre el pecho y mantener la mirada baja.¹¹⁸¹ Pero los brazos cruzados de este hombre no permanecen inmóviles. Más bien, se golpea el pecho. Este gesto dramático todavía se utiliza en pueblos de todo el Cercano Oriente, desde Irak hasta Egipto. Las manos se cierran en puños que luego se golpean el pecho en rápida sucesión. El gesto se utiliza en momentos de dolor extremo o ira intensa. Esto nunca aparece en el TaNaJ y solo aparece dos veces en los Evangelios, ambas en Lucas. La característica notable de este gesto en particular es que normalmente es característico de las mujeres, no de los hombres. Para los hombres es un gesto de dolor extremo y casi nunca se utiliza. No es sorprendente que en toda la literatura bíblica encontremos este gesto en particular mencionado solo aquí y en la cruz. Y todas las multitudes reunidas por este espectáculo, viendo lo acontecido, volvían golpeándose el pecho (Lucas 23:48). La multitud, naturalmente, incluía tanto hombres como mujeres. De hecho, se necesitó algo de la magnitud de la cruz para evocar este gesto en los hombres del Cercano Oriente.

Es más, se nos dice que se golpeaba el pecho. ¿Por qué el pecho? La razón de esto se da en un antiguo comentario judío sobre Eclesiastés 7:2, donde Salomón escribe: Es mejor ir a una casa de luto que a una casa de banquete, porque la muerte es el destino de todos; los vivos deberían tomar esto en su corazón. Estos son los justos que ponen la muerte frente a su corazón; ¿y por qué ellos golpean sobre su corazón? Como si quisieran decir: «todo está ahí» (fíjense… los justos golpean su corazón, considerándolo la fuente de los deseos malvados) (Midrash Rabá, Eclesiastés VII, 2,5, Soncino, pág. 177).¹¹⁸¹ Por lo tanto, este gesto clásico del Cercano Oriente es un profundo reconocimiento de la siguiente verdad: del corazón provienen malos pensamientos, homicidios, adulterios, fornicaciones, robos, falsos testimonios, difamaciones (Mateo 15:19). Esto nos da una ilustración de la profundidad del pesar del recaudador de impuestos. ¿Cuál fue entonces su oración específica?

Y dijo: ¡Oh Dios, sé propicio a mí, pecador! (Lucas 18:13b). La gracia es recibir lo que no merece (perdón), y la misericordia no es recibir lo que sí merece (castigo). El publicano no está ofreciendo una oración generalizada por la misericordia de Dios. El anhela específicamente los beneficios de la expiación, o un sustituto (vea el comentario sobre Éxodo Go – El Día de la Expiación). Quienes venían a orar a la hora del sacrificio de la tarde, primero presenciaban la muerte y el descuartizamiento del cordero sacrificial (vea el comentario sobre Éxodo Fe – El holocausto). Luego ellos observaban al sacerdote entrando al Lugar Santo a quemar incienso (vea Ak – El nacimiento de Juan el Bautista anunciado).

Ambos actos eran actos de los que el israelita no era un simple espectador, pues se realizaban en nombre del pueblo (del cual el sacerdote era representante) para afirmar diariamente la relación de Israel con ADONAI. Después de quemar el incienso, el sacerdote anunciaba la bendición con las manos extendidas y ponía el nombre de YHVH sobre el pueblo. Para recibir la bendición el pueblo “se inclinaba” (Eclesiástico 1.21) hasta el suelo al oír ese Nombre, como muestra de reverencia. Esto fue seguido, con la conciencia de que Dios aceptaría graciosamente la ofrenda, por la presentación del cordero sacrificial en altar de bronce.

Casi se puede oler el penetrante incienso, oír los sonidos de la liturgia, el resonante sonido de los címbalos, el toque de los shofares, la lectura de los Salmos, el canto del coro levítico en las escaleras de la Puerta de Nicanor, ver la gran nube de humo denso que se eleva del holocausto sobre el altar de bronce, y la postración final del pueblo. El recaudador de impuestos está ahí. Se quedó a cierta distancia, ansioso de no ser visto, sintiendo su indignidad de estar con los demás adoradores. En su quebrantamiento él anhela ser parte de todo aquello. Él quiere desesperadamente estar con “los justos”. Con profundo remordimiento se golpea el pecho y clama con arrepentimiento y esperanza: ¡Oh Dios se propicio a mi pecador! Allí, en el Templo, este humilde hombre, profundamente consciente de su propio pecado e indignidad, sin ningún mérito propio, anhelaba que el cordero sacrificial sobre el altar de bronce se aplicara a él. Como resultado Dios lo perdonó él.¹¹⁸²

A. Dos bajan, el publicano y el fariseo: Jesús concluyó: Os digo que éste bajó a su casa justificado antes que aquél (Lucas 18:14a). En el comienzo de la parábola dos hombres subieron al templo a orar al mismo tiempo, con el fariseo al frente. Ahora los dos bajaron al mismo tiempo. El servicio ha terminado. Pero ahora el recaudador de impuestos se menciona primero. Él es el que está justificado en la presencia de ADONAI. El fariseo simplemente estaba cumpliendo la rutina; él sólo estaba desperdiciando su tiempo. El autojusto regreso a casa sin justificación. El falso orgullo del fariseo sólo sirvió para intensificar su condición de culpable y aumentar su pecado. Se hace el sacrificio del cordero por los pecados del pueblo, pero los quebrantados de corazón, que vienen indignos confiando en la expiación de Ha’Shem, sólo ellos son hechos justos ante Dios.¹¹⁸³

Conclusión: porque todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla, será enaltecido (Lucas 18:14b). La audiencia original fue sacudida a reconsiderar cómo se alcanza la justicia. Yeshua proclama que la justicia es un regalo de ADONAI hecho posible gracias al sacrificio de expiación, y que es recibida por aquellos que, con humildad, se acercan como pecadores confiando en la gracia de Diosy no en su propia justicia.¹¹⁸⁴

La parábola de la viuda persistente
Lucas 18: 1-8

La parábola de la viuda persistente ESCUDRIÑAR: En la parábola de la viuda persistente, ¿cuál era la actitud del juez? ¿Qué posibilidades tenía de avergonzarlo para que hiciera lo correcto? ¿Por qué medios consiguió esta pobre viuda ser escuchada y que el caso se resolviera a su favor? ¿Qué causo que él cediera y concediera su petición? ¿Por qué Jesús les contaba esta parábola a Sus apóstoles? ¿En qué se parece y en qué se diferencia YHVH de este juez?

REFLEXIONAR: Mediante la oración, ¿cuándo ha permitido que ADONAI transforme su situación desesperada en Su glorioso logro? En cuanto a la oración, ¿es más probable que usted se rinda o que se mantengas firme? ¿Por qué? ¿Significa esta historia que debo seguir orando para ganar la lotería o para ver la llegada del Reino de Dios? ¿Por qué si o por qué no?

El punto principal de esta parábola es que la oración persistente vence el miedo.

¿Cuál es su visión de Dios? ¿Lo considera a Él un Juez injusto? ¿Cree usted que necesita persuadirlo con dulces palabras para que lo cuide? ¡Qué fácil es malinterpretar la manera en que obra HaShem! ¡Con qué rapidez desarrollamos falsas percepciones basadas en la interpretación de los acontecimientos de nuestra vida! Sin embargo, la verdad sigue siendo evidente: ADONAI es amoroso y justo. No debemos temer, podemos confiar en que Él nos proveerá con todo lo que necesitamos.¹¹⁵⁹

Jesús también les propuso una parábola sobre la necesidad de orar siempre y no desmayar (Lucas 18:1). La palabra también indica que la enseñanza del Señor aquí surgió de la instrucción anterior, acerca del aplazamiento del Reino Mesiánico y la demora en el cumplimiento de aquello por lo cual los talmidim había estado esperando (vea el enlace haga clic en If – Porque el Hijo del Hombre en su día será como un relámpago). ¹¹⁶⁰

El Juez Desvergonzado: Les dijo: Había un juez en cierta ciudad que no temía a Dios ni respetaba a hombre (Lucas 18:2). Josafat, el rey piadoso que trajo al pueblo de vuelta a Dios. Y estableció jueces en cada una de las ciudades fortificadas del territorio de Judá; y advirtió a los jueces: Mirad lo que hacéis, porque no juzgáis con autoridad de hombres, sino con la de YHVH, que estará con vosotros cuando pronunciéis sentencia. Ahora pues, el terror de YHVH sea sobre vosotros. Proceded con cuidado, porque en YHVH nuestro Dios no hay injusticia, ni acepción de personas, ni admisión de soborno (Segunda Crónicas 19:5-7). Tales advertencias siempre son necesarias en toda sociedad, y los justos del TaNaJ intentaron mantener la justicia en la puerta. Amós, en particular, estaba molesto por la corrupción de los jueces (Amós 2:6-7, 5:10-13).

Pero el mismo problema surgió en el Brit Hadashah. Los jueces de Jerusalén eran tradicionalmente tan corruptos que se les llamaba Dayyaney Gezeloth (Jueces ladrones) en lugar de Dayyaney Gezeroth (Jueces de Sentencias), que era su verdadero nombre. El Talmud habla de jueces de aldea que estaban dispuestos a pervertir la justicia por un plato de carne (BT Baba Kamma 114a).¹¹⁶¹ En la perversión del mandato de Josafat, este juez no respeta ni a las personas ni a Dios. La palabra que a menudo se traduce como respeto (griego: entrépo) también puede significar ser humillado o avergonzado. La voz activa del verbo es avergonzar, y la voz pasiva es ser avergonzado o tener respeto por. La expresión común en el Cercano Oriente sería: «él no tiene vergüenza ante el pueblo». Este aspecto tan importante de la descripción del juez injusto, suele ser pasado por alto en otras traducciones. El punto es que la cultura tradicional del Cercano Oriente es, en gran medida, una cultura de vergüenza-honor. Es decir, apela a la vergüenza fomenta un patrón particular de comportamiento social. El padre no le dice al niño: «eso está mal, José» (con una apelación a un estándar abstracto de lo correcto y lo incorrecto), sino «esto es vergonzoso José” (con una apelación a lo que estimula los sentimientos de vergüenza/honor). En una sociedad así, el vocabulario que rodea el concepto de vergüenza es muy importante.¹¹⁶² Una de las críticas más agudas que se le pueden hacer a un adulto en Oriente Próximo es que «no siente usted vergüenza».

En ese sentido se reflejan actitudes propias de épocas pasadas. Jeremías tuvo el mismo problema. Se nos dice que los sabios están avergonzados (Jeremías 8:9a), pero respecto a los profetas y sacerdotes escribe: ¿se avergüenzan cuando cometen abominaciones? Ni se avergüenzan ni conocen el sonrojo. Pues caerán con los demás caídos, Tropezarán el día de su visitación, dice YHVH (Jeremías 8:12). El hebreo usa dos palabras fuertes para vergüenza (bush, kalám) y se refiere precisamente al problema que enfrenta el juez injusto. Nada lo avergonzaba. No quedaba en su alma ni una pizca de honor a la que alguien pudiera apelar.

En este caso el juez injusto está perjudicando a una viuda indigente. Él debería sentir vergüenza. Pero, aunque todo el mundo le gritar “a usted vergüenza le debería dar“, eso no le impresionaría en absoluto. No siente vergüenza ante nadie. En consecuencia, la imagen que tenemos del juez injusto es un hombre muy difícil. No tiene temor de Dios; el gritar “por el amor de Dios“, no servirá de nada. Él tampoco tiene un sentido interno de lo correcto y lo vergonzoso al que pueda apelar. Por lo tanto, el clamor: «por esta viuda desamparada», también caerá en oídos sordos. Obviamente, la única manera de influir en un hombre así es mediante el soborno. A una persona como esa acude la viuda.¹¹⁶³

La viuda desamparada: Había también una viuda en aquella ciudad, y acudía a él diciendo: Hazme justicia de mi adversario (Lucas 18:3). La viuda en el TaNaJ es un símbolo típico de los inocentes, los impotentes y los oprimidos (Éxodo 22:22-23; Deuteronomio 10:18, 24:17, 27:19; Job 22:9, 24:3 y 21; Salmo 68:5; Isaías 10:2). Isaías 1:17 instó a los gobernantes y al pueblo a aprended a hacer lo bueno, Buscad la justicia, enderezad al opresor, Defended el derecho del huérfano, abogad por la causa de la viuda, y continuando en 1:23, Isaías nos dice: Tus príncipes son rebeldes y cómplices de ladrones, Todos aman el soborno y corren tras las dádivas. No hacen justicia al huérfano ni la causa de la viuda llega a ellos. El caso de la viuda no llega ante ellos. Por lo tanto, la tradición legal judía exigía que, sobre la base de Isaías 1:17, la demanda del huérfano siempre debe escucharse primero, y después la de la viuda.¹¹⁶⁴ Esta mujer tenía derechos legales que estaban siendo violados. El problema aquí es claramente económico, ya que, según el Talmud, un erudito cualificado podía decidir casos económicos por sí solo (BT Sanedrín 4b, Soncino 15). Ella no tenía un protector que obligara al juez a hacerle justicia, ni dinero para sobornarlo. Su clamor, sin embargo, era un llamado a la justicia y la protección, no a la venganza.

Sin embargo, hay otro elemento importante. El Cercano Oriente era, y es, un mundo de hombres, y las mujeres generalmente carecen de poder. Pero, al mismo tiempo, son respetadas y honradas. Por ejemplo, los hombres pueden ser maltratados en público, pero las mujeres no. Las mujeres pueden gritarle a una figura pública y no les pasará nada. Los hombres no podrían decir lo mismo y sobrevivir. Este mismo contexto se refleja en el resto de la parábola.¹¹⁶⁵

El juez reacio: Pero no quiso por un tiempo, pero después de estas cosas, se dijo: Aunque no temo a Dios, ni respeto a hombre (Lucas 18:4). Durante un tiempo se negó a responderle, tendré que hacer algo con esta mujer incesante porque no podemos seguir así.”

La viuda recibiendo justicia: le haré justicia a esta viuda porque me produce molestia, no sea que viniendo de continuo pierda el control de mí mismo (Lucas 18:5). La palabra griega traducida como molestia es un término de boxeo que significa un golpe debajo del ojo (Primera Corintios 9:27). Ella obviamente no iba a agredirlo físicamente, pero sí significa que ella le gritaba todo tipo de insultos. Esta exageración por parte del juez injusto indica hasta qué punto la persistencia lo había irritado. El griego eis télos, traducido como viniendo de continuo, está en tiempo imperfecto, lo que expresa una acción continua e implica la determinación de continuar para siempre. Así que, en esta guerra de desgaste entre ambos, el juez injusto estaba convencido de que la mujer jamás se rendiría.

La parábola es un claro ejemplo del principio rabínico de “de lo menor a lo mayor”. La mujer aparentemente estaba en una situación desesperada. Ella era una mujer en un mundo de hombres, una viuda sin dinero ni amigos poderosos. El juez era injusto y no se podía apelar a él basándose en el deber hacia Dios, y nadie podía avergonzarlo para que hiciera lo correcto. Sin embargo, esta mujer No solo obtiene una audiencia, sino que el caso se resuelve a su favor. Así que, claramente, la esencia de la parábola es la perseverancia en la oración.

La aplicación histórica cercana: Así que, mientras Jesús marchaba hacia Jerusalén y Su destino con la muerte, conocía la situación que Sus talmidim enfrentarían no solo después de Su muerte, sino también después de Su ascensión. Si las necesidades de aquella mujer, ¡con cuánta mayor razón se atenderán las necesidades de los fieles que oran no a un juez severo, sino a un Padre amoroso! Por muy desalentadora y desesperanzada que parezca la situación de ellos, no será tan mala como la de esta viuda. Ellos pueden tener la seguridad de que sus oraciones son escuchadas y atendidas. Cuando el miedo se apodera del corazón, se anima a los creyentes a orar, y a orar constantemente a pesar de las dificultades, con la plena confianza de que ADONAI actuará en el mejor interés de ellos.¹¹⁶⁶ Y dijo el Señor: Oíd lo que dice el juez injusto (Lucas 18:6) sobre la persistencia en la oración.

La aplicación escatológica-lejana: Tras una breve pausa, Jesús dijo: ¿Y acaso Dios no hará justicia a sus escogidos que claman a Él día y noche? ¿Se tardará en responderles? (Lucas 18:7), es decir, a rescatar a su pueblo, la niña de sus ojos (Zacarías 2:8), ¿que clama constantemente día y noche desde la fortaleza de Bosra? ¿Se tardará en responderles? mientras los ejércitos del anticristo les cierran el cerco.

Os digo que con presteza les hará justicia. Pero cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra? (Lucas 18:8). Aunque la Segunda Venida parezca demorada, cuando Yeshua actúe lo hará de repente, tal como lo hizo en el Diluvio y en Sodoma. Así que parece que la pregunta más importante que podemos hacernos es esta: ¿cuál será la situación cuando el Hijo del Hombre regrese? Será al final de la Gran Tribulación. La mayoría de los judíos serán refugiados en Bosra (algunos se esconderán en Jerusalén). Los ejércitos del anticristo estarán cerrando el cerco para matar a cada judío sobre la faz de la tierra. Temiendo claramente por su propia existencia, sin nadie más a quien recurrir, los líderes judíos de ese momento finalmente invocarán a Yeshua para que los salve. Las escamas espirituales caerán de sus ojos y se darán cuenta que Él era su Mesías todo el tiempo y clamarán para que Él regrese (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo). En ese momento, todo Israel, el pequeño remanente creyente que aún viva al final de la Gran Tribulación, será salvo (Romanos 11:26a). Así que, cuando el Hijo del Hombre regrese Él hallará fe entre los justos del TaNaJ, y entre las ovejas gentiles (vea el comentario sobre Isaías Kg –La Segunda Venida de Jesucristo a Bosra; también vea el comentario sobre Apocalipsis Fc – Las ovejas y las cabras).

Aunque la oposición se intensifique y la oscuridad se acumule, no debemos temer. Dios ha apartado Su ira y nos escucha. Debemos confiar en Él y mantenernos firmes en la oración. No apelamos a un juez injusto, sino a un Padre celestial amoroso que vindicará a Sus hijos y lo hará prontamente.¹¹⁶⁷

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual, fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Vino a mí un hombre, me saludó y se sentó. Tenía el rostro triste.

Y él dijo: Oh Safed, hombre grande y sabio, vive para siempre.

Y yo dije: deshazte de eso, y di qué es lo que te devora; porque veo que estás en angustia.

Y dijo: «Tu siervo es un ciudadano con espíritu cívico en el pueblo donde reside, y preside numerosos comités para hacer lo que todos acuerdan que debe hacerse y nadie desea hacer. Y he aquí, se ha iniciado una gran empresa, pero todo el interés en ella ha decaído, y nuestra Gran Causa es ahora una esperanza perdida. Y solo un milagro puede salvarla».

Y dije: Entonces, que haya un Milagro.

Y él dijo: Hablas como si los Milagros fueran muy fáciles.

Y respondí: «no son fáciles, pero a veces son necesarios. Y el más milagroso de los milagros es la resurrección de las esperanzas perdidas; los logros más exitosos son de esa clase».

Y dije: ¿Has oído hablar de los peregrinos?

Y él respondió: Toda mi vida los he conocido.

Y dije: Seis semanas antes de que los peregrinos partieran de Holanda, su aventura era una vana esperanza. En el año de Nuestro Señor 1620, en el sexto mes y el día catorce del mes, John Robinson, ese hombre de Dios, escribió que no había ninguno entre los peregrinos que aportara dinero en la empresa si él les devolvía lo que ya habían aportado a ella.

Y él dijo: «Yo nunca lo supe. Supongo que todos esos Santos Antiguos se sustentaron en su fe en Dios y sus visiones del Futuro Glorioso».

Y dije: Es costumbre de Dios comprometernos con tareas más grandes de las que podemos lograr y ver si somos cobardes o valientes. Porque nadie ora jamás, salvo cuando encuentra algo más grande de lo que puede hacer solo. Pero cuando la gente se da cuenta de que ellos y Dios deben llevarlo a cabo juntos, o de lo contrario darse por vencido y abandonar, entonces esa persona ora poderosamente y sigue adelante, y el mar se abre, o el Jordán se divide, o las montañas se eliminan y se convierten en una carretera.

Y dije: La estatua erigida hace algún tiempo en memoria de la mujer de Lot, se encuentra en relativa soledad; pero si cada persona que había vacilado y considerado la causa una esperanza perdida la hubiera abandonado, entonces no quedaría sal en el Mar Muerto.

Y él dijo: Creo que lo entiendo.

Y dije: Vete a casa y busca de nuevo la bendición de Dios, y añade una más a la larga lista de Esperanzas Desesperadas que se convirtieron en Logros Gloriosos. ¹¹⁶⁸

Las parábolas de Lucas 18

Mientras estaba en Perea, viajando hacia Sión, Yeshua enseñó dos parábolas sobre la oración.

Una estaba dirigida a Sus apóstoles (vea el enlace haga clic en Ih – La parábola de la viuda persistente).

La otra dirigida a algunos que confiaban en su propia justicia y menospreciaban a todos los demás (vea Ii – La parábola del fariseo y el publicano).

Porque el Hijo del Hombre en su día será como un relámpago
Lucas 17: 22-37

Porque el Hijo del Hombre en su día será como un relámpago ESCUDRIÑAR: ¿Qué quiso decir Jesús cuando dijo que el Hijo del Hombre en Su día será como un relámpago? ¿En qué sentido serán esos días como los días de Noé y Lot? ¿Por qué los apóstoles anhelarán ver el regreso del Señor? ¿Qué sucederá entonces? ¿Por qué la Gran Tribulación debe preceder a la Segunda Venida? ¿Qué significa la advertencia sobre la esposa de Lot (versículos 32-33)? El versículo 37 era un proverbio común que implicaba que algo sucedería a su debido tiempo. ¿Por qué Yeshua responde así? ¿Cuál será la diferencia entre las ovejas gentiles y las cabras gentiles? ¿Cómo serán juzgados los incrédulos durante el Reino Milenial de mil años?

REFLEXIONAR: Al pensar en el regreso de Jesucristo como el león de la tribu de Judá, la raíz de David (Apocalipsis 5:5), ¿usted se siente emocionado o asustado? ¿Por qué si o por qué no? Ante lo inesperado de Su venida, ¿cómo deben vivir Sus seguidores?

A lo largo del ministerio de Cristo en Perea, rumbo a Sión, procuró enseñar a Sus discípulos lo que significaba seguirlo y permitir que Su vida penetrara en sus corazones. Parte de la enseñanza de Jesús no solo se centró en Su inminente muerte, sino también en la promesa de Su regreso al final de los tiempos para establecer Su Reino. En cierto sentido, todo lo que el Mesías dijo e hizo tenía como propósito prepararnos para el fin de los tiempos. Su mayor deseo es reunirnos a todos en Él y establecernos en la presencia de Su Padre para siempre.¹¹⁵⁵

Habiendo respondido la pregunta sobre cuándo vendría el reino de Dios, Jesús se dirigió entonces a Sus apóstoles (y a nosotros) y les habló (nos habló) directamente sobre de la Segunda Venida (haga clic el enlace y vea el comentario sobre Isaías Kg – La Segunda Venida de Jesucristo). Entonces dijo a los discípulos: Días vendrán cuando anhelaréis ver uno de los días del Hijo del Hombre (Lucas 17:22a). Uno esperaría que dijera el día de (como los versículos 24 y 30), pero puede usarse el plural para hacer un paralelo en los días de Noé y Lot (como los versículos 26 y 28). Esta expresión significa en los días en que el Hijo del Hombre regrese y reine.¹¹⁵⁶ Los Doce ansiaban ver el regreso del Señor porque el Reino mesiánico comenzará inmediatamente después. Los justos del TaNaJ serán recompensados y los impios serán juzgados.

Pero Él les dijo: no lo veréis (Lucas 17:22a), porque la Gran Tribulación debe venir antes de la Segunda Venida. Cada una de las Fiestas de Israel señala al Mesías. Las cuatro primeras señalan su Primera Venida y las tres siguientes, su Segunda Venida. Dado que Rosh HaShaná (que señala el Arrebatamiento) ocurre antes de Yom Kipur (que señala la Gran Tribulación), los creyentes no están destinados a sufrir la ira (Primera Tesalonicenses 5:9a), por lo que los apóstoles no estarán en la tierra en ese momento.

Así que, mientras los apóstoles vivían después de que el Mesías ascendiera de regreso al Padre: Y os dirán: ¡Helo allí! ¡Helo aquí! No vayáis, ni sigáis en pos. Porque como el relámpago, que al resplandecer brilla de un extremo del cielo al otro, así será el Hijo del Hombre (Lucas 17:23-24). No se puede ocultar un relámpago, siempre se manifiesta en el cielo. Así que, cuando el Mesías regrese, el mundo entero lo verá a Él. Este versículo advierte a los creyentes para que no se dejen engañar pensando que la venida del Hijo del Hombre será oculta al mundo o que Él ya ha venido de forma secreta o misteriosa, una advertencia que se ignora con demasiada frecuencia en la historia de la Iglesia. Antes de que ocurriera la Segunda Venida primeramente es necesario que padezca muchas cosas, y sea rechazado por esta generación (Lucas 17:25).

Y como sucedió en los días de Noé, así será también en los días del Hijo del Hombre: Comían, bebían, se casaban y se daban en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y vino el diluvio y los destruyó a todos (Lucas 17:26-27) y no se dieron cuenta hasta que el diluvio llegó y se los llevó a todos, así también será la venida del Hijo del Hombre (Mateo 24:39); vea el comentario sobre Génesis Cg – Noé, su esposa e hijos entraron en el arca para escapar de las aguas del diluvio). Esto se refiere a cómo la generación antediluviana no se dio cuenta, estaba desprevenida y no preparada para el Diluvio, del mismo modo en que los incrédulos, antes del regreso del Señor, estarán desprevenidos y sin preparación.

Luego, Lucas 17:28-29 nos dice: Asimismo, como ocurrió en los días de Lot: comían, bebían, compraban, vendían, plantaban, edificaban; pero el día en que Lot salió de Sodoma, llovió fuego y azufre del cielo y los destruyó a todos. Vea el comentario sobre Génesis Ez – Los dos hombres le dijeron a Lot: No mires atrás; también vea el comentario sobre Génesis Fa – El SEÑOR hizo llover azufre ardiente sobre Sodoma y Gomorra. El juicio de Dios llegó súbitamente, y no hubo tiempo para prepararse, ya era demasiado tarde.

De la misma manera sucederá el día en que el Hijo del Hombre sea manifestado (Lucas 17:30). Este mensaje fue tan importante que Yeshua lo repitió apenas dos días antes de Su crucifixión (vea Jr – El día y la hora desconocidos). Jesús les enseñó que cuando llegue el día de Su regreso en gloria, será rápido y poderoso. En cada época, Jesús llama a Sus discípulos a estar preparados para ir a los cielos sin mirar atrás. Esto es cierto ya sea que suceda el día en que Señor regrese, o en el momento de nuestra muerte.

Una vez que termine la Gran Tribulación y cuando Yeshua regrese, no habrá tiempo para tomar una decisión por el Señor. En aquel día, el que esté en la azotea, y sus bienes en la casa, no baje a tomarlos; y el que en el campo, igualmente, no se vuelva a lo que dejó atrás (Lucas 17:31). Jesús advirtió a los Doce (y a nosotros) que no debemos apegarnos a las cosas materiales de este mundo porque estas, al igual que la esposa de Lot, serán juzgadas como corresponde. Recordad la mujer de Lot (Lucas 17:32). Ella se resistía a irse y, al mirar atrás… quedó bajo el juicio divino.

Cuando Jesús regrese al final de la Gran Tribulación, librará una guerra contra el anticristo y los ejércitos del mundo (vea el comentario sobre Apocalipsis Ex – Las ocho etapas de la Campaña de Armagedón). La primera víctima de esta campaña será el anticristo (Segunda Tesalonicenses 2:8), después de su muerte, continuará la matanza de su ejército. En realidad, no hay combate propiamente dicho, sino una ejecución. El Comandante del ejército del SEÑOR seguirá marchando por la Tierra con indignación, como si pisara el lagar de Su ira, salpicando de sangre Sus vestiduras. Zacarías 14:12-15 describe cómo será destruido este enorme ejército. Esta carnicería continuará hasta Jerusalén, llegando a su fin en el Valle de Josafat, como dice Joel 3:12-13. Las naciones que se han unido contra los judíos (vea Joel 3:9-11) serán masacradas por el Rey de los judíos. La sangre de este encuentro con Jesús correrá aproximadamente 1,6 kilómetros de ancho y unos 320 kilómetros de largo, desde el valle de Jezreel, al norte de Israel, hasta Bosra en el sur, y llegará literalmente hasta las bridas de los caballos. (Apocalipsis 14:20). Un mar de humanidad se convertirá en un mar de sangre. Cubrirá prácticamente la longitud de Israel. Así que, cuando Sus discípulos le preguntaron: ¿Dónde, Señor? Él entonces les dijo: Donde esté el cadáver, allí se reunirán los buitres (Lucas 17:37).

En ese tiempo vendrá el juicio para todos los incrédulos. La mayoría morirá durante la Gran Tribulación y la subsiguiente campaña de Armagedón. Sin embargo, millones y millones de incrédulos seguirán vivos una vez que comience el Reino mesiánico. De ellos, todo el que procure preservar su vida, la perderá, y todo el que la pierda, la salvará (Lucas 17:33). El cielo puede tener un santuario para honrar el uso poco común que hace Dios de lo común.

Es un lugar que no querrá perderse. Pase y contemple la cuerda de Rahab, el canasto de Pablo, la honda de David y la quijada de Sansón. Envuelva su mano alrededor del bastón que partió el mar y golpeó la roca. Huela el ungüento que alivió la piel del Mesías y le alegró Su corazón…

No sé si estos objetos estarán allí. Pero de una cosa estoy seguro: las personas que los usaron sí estarán. Los que corrieron riesgos como: Rahab, que dio refugio al espía. Los hermanos que sacaron a escondidas al apóstol Pablo/al rabino Saulo. Los conquistadores: David, lanzando una piedra con la honda. Sansón, blandiendo una quijada. Moisés, levantando una vara. Los cuidadores: María a los pies de Cristo. Lo que ella dio costó mucho, pero de alguna manera sabía que lo que Él daría costaría más. ¹¹⁵⁷

Os digo: En aquella noche estarán dos en una cama: el uno será tomado y el otro será dejado. Dos estarán moliendo juntas: la una será tomada y la otra será dejada (Lucas 17:34-35). Las ovejas, que representan a los gentiles, serán apartadas del juicio, mientras que las cabras, que también representan a los gentiles, serán juzgadas; vea el comentario sobre Apocalipsis Fc – Las Ovejas y las Cabras, también vea el comentario sobre Isaías Kq – El lobo y el cordero pastarán juntos, y el león comerá paja como el buey. De la misma manera, será como si dos mujeres molieran juntas; una será tomada del juicio y la otra será dejada para juicio.

¿Cómo podemos, entonces, prepararnos para el regreso del Señor? Mediante una fe viva en Jesucristo, el Hijo del Hombre. Al acudir a Él y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas (Marcos 12:30), Él nos da la gracia de vivir para Él y de estar dispuestos a dejar esta vida terrenal. El Ruaj Ha-Kodesh nos da el poder de perder nuestra vida en Él para que seamos salvos de la ira venidera (Primera Tesalonicenses 1:10). Por lo tanto, debemos mantenernos al margen de las cosas de este mundo. No deben ocupar nuestro corazón. Pertenecemos a Yeshua y podemos confiar en que Él vendrá por nosotros y nos llevará a la vida eterna con Él (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente).

Gracias, Señor, por el don de la fe por el cual te conocemos y somos salvos. Ayúdanos a soltar todo lo que nos ata al mundo para que podamos vivir para Ti. más cada día.¹¹⁵⁸

Ntd: muchos manuscritos no tienen el v36

La venida del Reino de Dios
Lucas 17: 20-21

La Venida del Reino de Dios ESCUDRIÑAR: Al responder a la pregunta de los fariseos, ¿qué dice Yeshua sobre la venida del Reino de Dios, en cuanto a cuándo, cómo y dónde está? ¿Considera el Mesías el Reino como una realidad espiritual interna “dentro” de las personas? ¿O como una manifestación social externa “entre” ellas? ¿Está este Reino presente en todos? ¿Cómo es posible que habita en algunos pero no en otros?

REFLEXIONAR: ¿De qué maneras está el reino de Dios en usted hoy? ¿Cómo es una realidad presente? ¿Hay momentos en que la realidad presente del Reino es más difícil de percibir? ¿En qué deberíamos basar nuestra creencia sobre el Reino? Tito llama al regreso de nuestro Señor la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Mesías (Tito 2:13). ¿Cómo afecta esto su vida de alguna manera?

Los fariseos en Perea, cerca del pueblo donde Jesús sanó a los diez leprosos, se sintieron disgustados por el elogio del Señor al samaritano agradecido y Su indirecta pero efectiva crítica a la ingratitud de los otros nueve judíos (vea el enlace haga clic en Id – Jesús sana a diez leprosos). Con una mueca de desprecio, ellos se acercaron a Él… Interrogado por los fariseos: ¿Cuándo viene el reino de Dios?, les respondió, y dijo: El reino de Dios no viene con advertencia, ni dirán: ¡Helo aquí! o: ¡Allí! Porque he aquí el reino de Dios está en medio de vosotros (Lucas 17:20-21). Los fariseos esperaban un reino físico cuyo inicio pudiera fecharse. Cristo, sin embargo, responde primero señalando que trae un reino espiritual, un gobierno espiritual que consiste en un nuevo tipo de relación entre los creyentes. Pero a Sus talmidim, les amplía el tema del Reino y señala el tiempo escatológico futuro el en que Él verdaderamente regresará y gobernará (vea Jp – La Tierra se lamentará cuando vean al Hijo del Hombre venir sobre las nubes). Claramente, la frase debe traducirse como en medio de ustedes o entre ustedes. La implicación es que el Reino de Dios viene en la persona de Yeshua El Mesías. El Rey ha llegado; por lo tanto, el Reino está presente.

Pero en este punto, Jesús les está hablando a los fariseos. De ninguna manera pensó que el Reino estuviera dentro de ellos. De hecho, pensó todo lo contrario. Les dice: ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas! que os parecéis a sepulcros blanqueados, los cuales a la verdad se muestran hermosos por fuera, mas por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia Así también vosotros, por fuera, ciertamente aparecéis justos ante los hombres, mas por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad (Mateo 23:27-28).

Pero además de un tiempo escatológico lejano, Jesús afirmó que el reino de Dios se estaba revelando durante Su vida terrenal. Como profetizó Isaías: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados. Entonces el cojo saltará como un ciervo, Y cantará la lengua del mudo, Porque aguas han brotado en el desierto, Y torrentes en el Arabá (Isaías 35:5-6). Después de ser acusado de estar poseído por un demonio, Jesús respondió diciendo: Pero, si por el Espíritu de Dios echo Yo fuera los demonios, entonces llegó a vosotros el reino de Dios (Mateo 12:28). (vea Ek – Este hombre solo puede expulsar demonios gracias a la ayuda de Beelzebú, el príncipe de los demonios).El claro énfasis de Su ministerio, tanto en Sus enseñanzas como en los milagros descritos en Isaías 35, radicaba en que el reino de Dios estaba irrumpiendo en este mundo.

Así que ¿es el reino de Dios espiritual y figurado, o físico y literal? ¿Está el reino de Dios presente? ¿O es el reino de los Cielos futuro? La respuesta a todas estas preguntas es sí. Hay un sentido en el que el Reino de Dios ya está aquí, y hay un sentido en el que todavía no está aquí.

Hay dos etapas del Reino. Fue inaugurado en la persona y el ministerio de Jesús, pero el Reino de Dios se consumará cuando el Mesías regrese en gloria (vea el comentario sobre Apocalipsis Ew – Está vestido con una túnica teñida en sangre, y su nombre es la Palabra de Dios). Entonces Cristo, como Rey, gobernará por toda la eternidad (Lucas 1:31-33). Por lo tanto, ahora vivimos en el tiempo intermedio.

Jesús sana a diez hombres con lepra
Lucas 17: 11-19

Jesús sana a diez hombres con lepra ESCUDRIÑAR: ¿Qué significaba ser leproso? ¿Qué implicaría para ellos ser sanado? ¿Por qué cree que los nueve no regresaron a agradecer a Yeshua? ¿Qué tiene de significativo que el que regresó fuera samaritano?

REFLEXIONAR: ¿Cómo le ha sanado el Mesías espiritualmente? ¿Físicamente? ¿Emocionalmente? Después de eso, ¿cómo le muestra su gratitud al Señor? ¿Se arroja a los pies de Jesús a darle gracias como el samaritano? ¿O dar por sentado Su sanidad?

En tiempos del Mesías, quienes padecían lepra eran aislados en campamentos especiales fuera de las ciudades para contener la enfermedad. Según la Torá/Ley, la única manera de permitir que un leproso regresara a la sociedad era si un sacerdote lo declaraba limpio (Levítico 14:1-32).

Durante Su ministerio en Perea, mientras Jesús esperaba Su última aparición en Jerusalén, aconteció que, caminando hacia Jerusalén, pasaba a lo largo del límite entre Samaria y Galilea (Lucas 17:11). Por lo tanto, se mantuvo alejado de Galilea, donde Herodes buscaba matarlo, y también de Judea, donde el Sanedrín planeaba matarlo. Cristo hizo varios viajes a Jerusalén, pero Lucas los condensó para demostrar que el Señor tenía que llegar a Sion para presentarse como el Mesías.¹¹⁵¹

En una ocasión, entrando en una aldea, le salieron al encuentro diez hombres leprosos, los cuales se detuvieron a lo lejos, y gritando, decían: ¡Jesús, Maestro, ten misericordia de nosotros! (Lucas 17:12-13). En la cultura judía de aquella época, la lepra no era simplemente símbolo del pecado, sino de muerte, relacionada con nuestro estado de pecado y muerte ante Dios. Los rabinos enseñaban que los leprosos eran considerados como muertos, junto con los ciegos, los pobres y los que no tenían hijos. Se les excluía del campamento de Israel, que posteriormente los talmudistas interpretaron como todas las ciudades amuralladas desde los días de Josué, quien supuestamente las había santificado. Todo lugar al que entraba un leproso se consideraba impuro. Sin embargo, se les admitía en la sinagoga, donde se les reservaba un lugar con una barandilla de diez palmos de alto (un palmo equivale a unos 22 centímetros) y cuatro codos de ancho, con la condición de que entraran en la casa de culto antes que el resto de la congregación y se marcharan antes de que terminara el servicio (Tratado Negaim 13.12).¹¹⁵² Era natural que ellos anduvieran juntos.

En primer lugar, Cristo no los vio, pues estaban a distancia. Pero entonces oyó su clamor cuando gritando, decían: ¡Jesús, Maestro, ten misericordia de nosotros! (Lucas 17:12b). Conocían Su nombre porque habían oído hablar de la extraordinaria curación de uno de los peores leprosos de Galilea, no lejos de su aldea (vea Cn – El Primer Milagro Mesiánico: la curación de un leproso judío). Nueve de ellos eran judíos, pero la compasión en la miseria había derribado las barreras del prejuicio racial. Afligidos miserablemente por esta enfermedad, que era en sí misma una muerte en vida, pasaban sus días desesperados, esperando el final. La Torá/Ley exige que las personas con enfermedades graves de la piel se separen del resto del campamento de Israel (Levítico 13:45-46; Números 5:2-4). Un samaritano se puso de pie junto con los demás y se unió a ellos en una desgarradora súplica de compasión.

Cuando los vio les dijo: ¡Id, mostraos a los sacerdotes! Y aconteció que mientras iban, fueron limpiados (Lucas 17:14). Cuando Yeshua los vio, confirmó que eran observante de la Torá/Ley, diciendo: Id y mostraos a los sacerdotes (vea Levítico 14:2). En aquel tiempo, en el Templo, había cuatro cámaras dentro del Atrio de las Mujeres. Estaba la Cámara de la Leña, donde se almacenaba la leña para el Altar de Bronce; la Cámara de los Nazareos, donde quienes habían hecho sus votos los cumplían y presentaban sus ofrendas (Números 6:1-21); la Cámara del Aceite, donde se guardaba el aceite necesario para encender el Candelabro de siete brazos, para encender las cuatro lámparas grandes en el Atrio de las Mujeres durante Sucot (vea Gr – Yo Soy la Luz del Mundo); y la Cámara de los Leprosos. Allí, el leproso debía presentar sus sacrificios, afeitarse el cabello y someterse a un baño ritual para su purificación (Levítico 14:1-9). Pero la Cámara de los Leprosos nunca jamás se había usado. Miriam se había rebelado contra Moisés y había sido leprosa (Números 12), pero eso fue antes de la entrega de la Torá/Ley. Y Naamán fue purificado tras seguir las instrucciones de Eliseo (Segunda Reyes 5:14), pero era gentil, un sirio. Por lo tanto, es muy revelador que Moisés hubiera escrito dos largos capítulos (Levítico 13 y 14) sobre la purificación de un leproso, pero año tras año, década tras década, siglo tras siglo, esta cámara permaneció vacía. Estaba esperando que Yeshua enviara a los sacerdotes un leproso judío limpio para demostrar que Él era, en verdad, el Mesías (vea Cn – La curación de un leproso judío: El primer milagro mesiánico).

Los leprosos fueron con fe incluso antes de experimentar la sanidad. Mientras ellos cojeaban por el camino, las escamas secas se desprendieron, las manchas blancas desaparecieron, su piel recuperó su color, sus miembros desfigurados fueron restaurados y la alegría de una nueva vida corrió por sus venas. Quedaron limpios (Lucas 17:14). Caifás, sumo sacerdote del Sanedrín, del Templo y del sacerdocio, lideró el rechazo del Mesías. Ahora tendría que presenciar de primera mano los resultados de este milagro mesiánico.

Los diez tuvieron suficiente fe en Yeshua para ser sanados. Entonces uno de ellos, viendo que había sido sanado, regresó glorificando a Dios a gran voz, y cayó sobre su rostro a sus pies, dándole gracias (y era samaritano) (Lucas 17:15-16). Pero sólo uno de ellos, regresó glorificando a Dios a gran voz. Comprendió la importancia de lo que se había hecho por él. Por lo tanto, cayó sobre su rostro a los pies de Jesús dándole gracias, era samaritano. Exigirle una acción conforme a la Torá/Ley sería en sí mismo un desafío y podría haberlo ofendido. Así que el samaritano que regresó tuvo que superar obstáculos considerables para obedecer la petición del Gran Médico. ¡Cuánto debieron complacer al Salvador de los pecadores su obediencia al Señor, su adoración y gratitud por su sanación! La fe no solo lo sanó, sino que también lo salvó.

Respondiendo entonces Jesús, dijo: ¿No fueron diez los limpiados? Y los nueve, ¿dónde están? (Lucas 17:17). Ellos habían recibido la palabra hablada de Dios y creído lo suficiente como para ser sanados de su lepra, pero no alcanzaron la sanidad definitiva de la salvación. Porque, en efecto, es imposible que los que una vez fueron iluminados y probaron el don celestial, y llegaron a ser partícipes del Espíritu Santo (Hebreos 6:4); ellos gustaron del don celestial en su sanidad física, pero no cruzan la línea del conocimiento a la fe. La falta de gratitud de los otros nueve fue típica del rechazo del ministerio de Cristo por parte del pueblo judío. ¡Ninguno de los nueve le dio las gracias siquiera! Solo Él tenía el poder de purificar a la nación y purificarla ceremonialmente. Sin embargo, Israel no respondió adecuadamente a Él. Aceptó las sanidades y la alimentación, pero no lo aceptó como el Mesías. Pero aquellos fuera de la nación, como este leproso samaritano (una persona doblemente repulsiva para los judíos) y muchos de los de Perea, sí respondieron.¹¹⁵³

¿No se halló quien regresara para dar gloria a Dios, sino este extranjero? (Lucas 17:18). Vienen a la mente varias preguntas. ¿Se separaron estos nueve judíos del samaritano al darse cuenta de ellos que habían sido sanados? ¿O fue el orgullo judío, que se creía con derecho a bendiciones y las atribuía, no a la misericordia del rabino galileo, sino a Dios; o mejor dicho, a la relación de Israel con Dios? O, lo que parece más probable, simplemente ingratitud. Un estado mental demasiado característico de quienes estaban lejos de ADONAI, y que condujo al descuido y rechazo de Cristo. Sin duda, era un terrible contraste entre los hijos del Pacto y este extranjero.

Entonces le dijo: Levántate y vete, tu fe te ha salvado (Lucas 17:19). Algunas versiones dicen: la frase «te sanó» significa literalmente «te salvó». Y, en verdad, la fe nos salva. Sin duda, el samaritano agradecido recibió una sanación que superó con creces la limpieza física de su piel. La plenitud que recibió en su cuerpo indicaba la plenitud que recibía en su alma al estar ante Jesucristo en adoración. Como este samaritano, abramos nuestros corazones ante Jesucristo y dejémosle que nos traiga una sanidad y la más profunda plenitud.

Señor Jesús, creemos que Tu deseo de obrar en nosotros supera con creces nuestras expectativas. Venimos hoy a Ti para pedirte que nos transformes. Yeshua, nos inclinamos ante ti en alabanza y agradecimiento.¹¹⁵⁴

Instrucción a la luz del rechazo de
la primera señal de Jonás

En esta sección Lucas reunió una serie de acontecimientos en la vida de Cristo mientras estaba en Perea en camino a Jerusalén. Los acontecimientos enseñan la actitud que Sus discípulos debían tener ante la venida del Reino.

Id – Jesús sana a diez hombres con lepra (Lucas 17:11-19)

Ie – La Venida del Reino de Dios (Lucas 17:20-21)

If – Porque el Hijo del Hombre en Su día será como un relámpago (Lucas 17:22-37)