La oposición al Rey Mesías

Después de la etapa de observación e interrogatorio, el Sanedrín tomó su decisión oficial de que Jesús estaba poseído por un demonio (vea el enlace haga clic Ek – Solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, este hombre expulsa demonios). Obviamente, Él hacía milagros pero no creía en la Ley Oral. Los rabinos enseñaban que cuando viniera el Mesías, no solo creería en la Ley Oral, sino que participaría en la creación de nuevas leyes orales. Siendo Dios y sabiendo que la Ley Oral era simplemente la tradición de los hombres (Marcos 7:7), Yeshua no quiso saber nada de ella (vea Ei – La Ley Oral). En consecuencia, Su afirmación de ser el Mesías y el ofrecimiento del Reino Mesiánico fue rechazada. Y como no creía en la Ley Oral… lo mataron.

Lo que sucede en la siguiente sección es diferente. Las masas comienzan gradualmente a aceptar la explicación farisaica de que el Señor estaba poseído por un demonio. Por lo tanto, la frase clave de esta sección es: surgió una división entre la gente a causa de Él (Juan 7:43). Abarca un período de tres meses del último año del ministerio de Cristo, desde la Fiesta de los Tabernáculos (o Sucot) en octubre, hasta la Fiesta de la Dedicación (o Janucá) en diciembre. Solo Lucas y Juan abordan este tema, y ambos enfatizan dos facetas diferentes. Lucas enfatiza el ministerio de Jesús en la región de Judea en general, mientras que Juan enfatiza Su ministerio en la Ciudad Santa de Jerusalén.⁹²⁶

El Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza
Mateo 8:19-22 y Lucas 9:57-62

El Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza ESCUDRIÑAR: ¿Adónde viajaban Jesús y Sus apóstoles? ¿Por qué? ¿Cómo responde el Señor a las excusas de estos posibles seguidores? ¿Qué nos enseñan Sus respuestas sobre el discipulado? En sus propias palabras, ¿qué significa cada uno de los dichos de Cristo? ¿Cuál es Su propósito?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se dio cuenta por primera vez del costo de seguir al Mesías? ¿Dónde usted siente esa tensión ahora? Si Él le dijera: ¡sígueme hoy!, y usted usara una de sus excusas favoritas para posponer las cosas, ¿qué sucedería?

Tras cruzar el río Jordán hacia Perea, Jesús iba caminado y se encontró con varios “discípulos casuales” en Su camino hacia Jerusalén. Yeshua sabía que la naturaleza humana es voluble, inestable y egocéntrica. Muchas personas se sienten atraídas por Él por la emoción, el atractivo o la esperanza de un beneficio personal. Se suben al carro rápidamente cuando las cosas van bien, pero en cuanto la causa se vuelve impopular o exige sacrificio, se cambian de chaqueta. Al principio, parecen estar vivos para el Mesías y a menudo dan testimonios entusiastas, pero cuando su asociación con Él empieza a costar más de lo que esperaban, pierden el interés y nunca más se les ve en la iglesia local ni en la sinagoga mesiánica. Como observa el comentarista bíblico R.C.H. Lenski, esa persona «ve a los soldados en el desfile, los elegantes uniformes y las armas relucientes y anhela unirse, olvidando las marchas agotadoras, las batallas sangrientas y las tumbas, quizás sin nombre».⁹²¹

Jesús había dicho que Su yugo es fácil y Su carga es ligera; sin embargo, esto no implicaba que Cristo exigiera poco a quienes serían Sus discípulos (vea el enlace haga clic en Ee – Vengan a mí todos los que están cansados y agobiados, y yo los haré descansar). Su yugo es fácil, porque Él mismo llevó nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero, para que nosotros, habiendo muerto a los pecados, vivamos para la justicia. Por sus heridas fuisteis sanados (Primera Pedro 2:24). Aquí tenemos una imagen de cuán rigurosas son las exigencias del Mesías para quienes lo siguen.

Ya hemos visto tres niveles de discipulado. Primero, debemos negarnos a nosotros mismos; segundo, debemos tomar nuestra cruz; y tercero, debemos seguir al Buen Pastor. Los tres se desarrollan aquí. Es importante recordar que los apóstoles también eran discípulos, pero no todos los discípulos eran apóstoles.

Primero, debe calcular el costo antes de convertirse en discípulo. Y cierto escriba se acercó y le dijo: Maestro, te seguiré a dondequiera que vayas (Mateo 8:19; Lucas 9:57). A un maestro de la Torá se lo denomina escriba. A diferencia de la mayoría de los maestros de la Torá/Ley, este, superficialmente, parecía, al menos por el momento, aprobar al Señor. También se mencionan escribas que eran discípulos en Mateo 13:52 y 23:34. Sin embargo, estas fueron excepciones notables a cualquier otra referencia a los intérpretes de la ley en tiempos de Yeshua. Sin embargo, aun siendo tenido en tan alta estima, Cristo estaba llamando a Sus seguidores a sacrificios costosos, que muchas personas no estaban dispuestas a hacer.

No hay duda de que el maestro de la Torá sintió que estaba pagando un alto precio al ofrecerse voluntariamente para seguir al Mesías, y pasar por el proceso de discipulado después de ya ser un escriba, sería una experiencia humillante y que consumiría mucho tiempo. Sin embargo, Jesús advierte a Su futuro discípulo que incluso un sacrificio así resultará inadecuado, a todos decía: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz cada día y sígame (Lucas 9:23).⁹²² No hay negación aquí; él fue demasiado apresurado. Jesús le dice: Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza (Mateo 8:20; Lucas 9:58). El primer uso de la frase Hijo del Hombre en Mateo, da un peso inusual al significado literal de la frase aramea, un ser humano. El Señor conocía el celo del judaísmo farisaico por acallar Su voz. El énfasis aquí es menos sobre la pérdida de un lugar suave para dormir, y más sobre Su rechazo final en Sión.

En segundo lugar, una vez que se haya comprometido, no se demore. A otro Cristo le dijo: ¡Sígueme! Pero él dijo: Señor, permíteme ir primero a enterrar a mi padre (Mateo 8:21; Lucas 9:59). Esto podría tener varios significados. Primero, era probable que su padre aún no hubiera muerto. Jesús ha sido criticado aquí por ser demasiado severo. Pero, el punto es que el padre probablemente ni siquiera había muerto todavía. Los rabinos enseñan que el primogénito (este hombre parece ser el primogénito) debía quedarse con el padre hasta su muerte. Después de su muerte, el hijo debía quedarse durante un año y rezar la oración especial del kadish por él, y solo entonces era libre de ir a donde quisiera.

Posteriormente, durante el período del Segundo Templo, durante el cual Jesús ejerció su ministerio, se celebraban dos entierros para un judío tradicional. El primer entierro se realizaba inmediatamente después de la muerte, momento en el cual el cuerpo se preparaba adecuadamente y se colocaba en un nicho funerario en una cueva o tumba. El segundo entierro se realizaba después del año de luto, durante el cual los huesos del difunto se depositaban en un osario. Existe una costumbre similar en el judaísmo actual; la familia inmediata del ser querido fallecido es convocada a un año de luto. Al término de ese período, se devela la lápida de la tumba para simbolizar el fin del luto.⁹²³ Pero cualquiera que fuese la excusa que él tuviera, Jesús le dice: Deja que los muertos entierren a sus muertos, y tú anda, proclama el reino de Dios (Mateo 8:22; Lucas 9:60). Fue demasiado lento. Violó el segundo principio del discipulado: tome su cruz cada día y sígame (Lucas 9:23b).

Dado que estas costumbres no eran requisitos de la Torá/Ley, aquellos hombres habrían priorizado la costumbre sobre Su llamado personal a seguir al Mesías inmediatamente. Esta frase, que los muertos entierren a sus muertos, contiene un juego de palabras con «muertos». La respuesta del Señor en realidad significa: que los que están espiritualmente muertos, entierren a los muertos físicos. En este juego de palabras, los muertos espirituales son aquellos que no siguen a Jesús (Lucas 15:24, 32; Juan 5:24-25; Romanos 6:13; Efesios 2:1 y 5:14). Esto demuestra que quienes viven en Cristo deben hacer de Su Reino su máxima prioridad.

En tercer lugar, debe haber una división de lealtades. Otro le dijo: Te seguiré, Señor; pero primero permite que despida a los que están en mi casa (Lucas 9:61). La petición de este hombre era similar a la de Eliseo en 1 Reyes 19:19-21. Sin embargo, aunque Elías accedió a la petición del joven, Yeshua no. El Reino de Dios ha llegado, y el llamado a seguir al Buen Pastor prevalece sobre todo lo demás. Las antiguas relaciones familiares son parte de lo que uno debe dejar atrás para seguirlo (Lucas 5:11 y 28).⁹²⁴ Jesús le dijo: Ninguno que pone la mano en el arado y mira atrás, es apto para el reino de Dios (Lucas 9:62). La familia de este hombre le impedía comprometerse plenamente. Este hombre no estaba eligiendo adecuadamente entre su familia y el Mesías. Sus prioridades espirituales estaban desorganizadas. Si su familia le hace escoger entre ellos y Cristo, rompa todos los lazos que le impiden avanzar.

El Salvador desafía las excusas de aquellos cuyo compromiso es débil. A las excusas de aquellos que lo rechazaron por completo (Lucas 14:18-20), Él respondió con ira y retiró Su ofrecimiento. En realidad, cualquier tipo de excusa parece tonta, como las excusas que la gente adopta hoy, “no puedo creer en Yeshua porque soy judío” – pero, todos los primeros creyentes eran judíos, así como muchos desde entonces. “Tendré que renunciar a demasiado” – pero mucho menos de lo que se puede ganar. “Perderé a mis amigos” – pero, el mismo Mesías dijo: De cierto os digo: No hay quien haya dejado casa, hermanos o hermanas, madre o padre, o hijos, o alquerías por causa de mí y por causa del evangelio, que no reciba cien veces más, ahora en este tiempo, casas, y hermanos, y hermanas, y madres, e hijos, y alquerías (con persecuciones); y en el siglo venidero, la vida eterna (Marcos 10:29-30). Para todas las excusas que la gente inventa, la Biblia tiene respuestas, pero no hay garantía de que la gente las acepte.⁹²⁵

Al acercarse la hora,
Jesús fue resueltamente hacia Jerusalén
Lucas 9:51-56 y Juan 7:10

Al acercarse la hora, Jesús fue resueltamente hacia Jerusalén ESCUDRIÑAR: ¿Por qué se “retrasó” la partida del Mesías a Jerusalén? ¿Por qué cree usted que el Señor decidió evitar el método habitual de viaje a la Ciudad Santa? ¿Por qué la festividad de Sucot fue un punto de inflexión en el ministerio del Buen Pastor? ¿Qué profeta del TaNaJ previó este acontecimiento? ¿Cuál era la ruta más directa? ¿Qué sucedió? ¿Cómo reaccionaron dos de Sus apóstoles? ¿Qué desvío tomaron? ¿Cuál fue el resultado final?

REFLEXIONAR: ¿Está usted dispuesto a dejar que Jesús obre en su vida cuando Él indique y como Él elija? ¿Cómo reacciona cuando está en medio de una prueba? ¿Qué tan bueno es usted para hacer ajustes espirituales? ¿Está “estancado” en sus propios caminos? ¿Por qué debería cambiar? ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Cómo trata a los incrédulos que son groseros y hostiles?

Sin embargo, tan pronto como sus hermanos subieron a la fiesta, entonces Él también subió, no abiertamente, sino como en secreto (Juan 7:10). Su partida a Jerusalén se retrasó. Esperó hasta que Sus medio hermanos ya se hubieran ido (vea el enlace, haga clic en Gj – Ni siquiera los hermanos de Jesús creyeron en él). Jesús es el dueño de cada situación. Por eso, ahora sube a la Ciudad Santa cuando está listo y como Él elige. Cuando Juan dice que Cristo subió como en secreto, quiere decir que el Señor no subió a Jerusalén con la caravana de peregrinos. Podemos ver cuán grande podía ser un grupo así a partir del incidente ocurrido cuando Jesús tenía doce años (vea Ba – El Niño Jesús en el Templo). Nada podía ser más público que viajar en semejante compañía. Yeshua evitó un método de viaje tan expuesto.⁹¹⁹ Pero eso no significó que nadie lo viera, como veremos en nuestro próximo archivo.

La fiesta de Sucot marcó un punto de inflexión importante en la vida y el ministerio de Jesús el Mesías. Él era plenamente consciente de lo que le aguardaba en la Ciudad de David. Ahora Yeshua volvió Su rostro hacia la Ciudad celestial para enfrentar la oposición de los líderes religiosos que culminaría en Su muerte y resurrección. Aconteció que, al cumplirse los días de su ascensión, Él decidió resueltamente ir a Jerusalén (Lucas 9:51), a pesar de toda la dificultad y el peligro. Jesús hizo varios viajes a Sión, pero Lucas los condensó para dejar claro que el Señor tenía que llegar a la Ciudad Santa para presentarse como el Mesías.⁹²⁰ Por lo tanto, puso su rostro como un pedernal en Jerusalén (vea el comentario sobre Isaías Ir – Porque el Señor Soberano me ayuda, pondré mi rostro como un pedernal). Cristo sabía que esta sería Su última fiesta de las Cabañas antes de ser recibido en el cielo. La fiesta de Sucot marcó los últimos seis meses de Su vida.

Jesús tomó la ruta directa de Galilea a la Ciudad de David, que lo llevaría a través de Samaria. Y envió mensajeros delante de sí, y al ir, entraron en una aldea de samaritanos para hacerle preparativos. Pero no lo recibieron, porque su aspecto era como del que iba a Jerusalén (Lucas 9:52-53). Ya había pasado por Samaria una vez antes, pero viajaba hacia el norte (vea Ca – Jesús habla con una mujer samaritana). Los samaritanos no tenían problemas con los judíos que se alejaban de Jerusalén, pero no querían que Samaria fuera una vía de paso para los judíos que se dirigían hacia el sur, ya que no consideraban a Jerusalén una ciudad santa. Ellos consideraban que el monte Gerizim, en el reino norte de Israel, era la única ciudad santa. Según Josefo, en su Antigüedades de los judíos, se sabía que los samaritanos mataban a judíos que pasaban por Samaria camino a Jerusalén.

Viendo esto los discípulos Jacobo y Juan, dijeron: Señor, ¿quieres que digamos que descienda fuego del cielo y los consuma? (Lucas 9:54). Santiago y Juan, los hijos del trueno, se indignaron y consideraron que tal rechazo de parte de los samaritanos (vea Lucas 9:53) era digno de juicio. Ellos dos habían estado recientemente con el Mesías en el monte de la transfiguración y habían visto a Elías, el profeta que una vez había hecho descender fuego del cielo en el monte Carmelo (vea Gb – Jesús llevó a Pedro, Santiago y Juan a un monte alta donde se transfiguró). Además, Yeshua les había dado poderes maravillosos en la reciente campaña de Galilea. No les hizo falta un gran salto de imaginación para creer que hacer descender fuego ahora para acabar con esta aldea no hospitalaria de los detestables samaritanos, que se atrevieron a menospreciar a Su Maestro, estaba fuera de cuestión.

Por equivocada que fuera su petición, la conclusión de ellos era cierta. Aquellos que rechazaron al Salvador de los pecadores serían juzgados. Pero el tiempo del juicio aún no había llegado. Pero volviéndose, los reprendió. Y se fueron a otra aldea (Lucas 9:55-56). Luego, para pasar la noche, Él y Sus talmidim se fueron a otra aldea, probablemente al otro lado del río Jordán, en Perea. La ruta habitual de los judíos galileos para ir a la Ciudad de David era por la orilla oriental del río Jordán. Este camino sería menos transitado porque la festividad de Sucot ya había comenzado, y también aliviaría cualquier conflicto adicional con los samaritanos. Un viaje a través de Samaria normalmente tomaría unos tres días. Pero, como se tardaba más en llegar allí, Jesús no llegó a Jerusalén hasta mediados de la semana. Estando ya la fiesta a la mitad, Jesús subió al templo y allí enseñaba (Juan 7:14).

Ni siquiera los hermanos de Jesús creyeron en Él
Juan 7: 2-9

Ni siquiera los hermanos de Jesús creyeron en Él ESCUDRIÑAR: ¿Por qué los líderes religiosos querían matar al Rabino “rebelde” (Juan 5:18)? Al instar a Jesús a asistir a esta fiesta, ¿sus medio hermanos eran sinceros o sarcásticos? ¿Cuál dice el Señor que es la diferencia entre Él y sus medio hermanos? ¿Qué lo incitaban a hacer? ¿Por qué el mundo odiaba a Yeshua? Cuando el Mesías dijo que Su tiempo aún no había llegado, ¿qué quiso decir?

REFLEXIONAR: ¿Enfrenta usted oposición o burla familiar hacia su fe? ¿Cómo lo afronta? ¿Cómo le ayuda la situación de Cristo? ¿Es usted más cauteloso o audaz al compartir su fe con su familia?

Ya hemos visto que el liderazgo judío quería matar a Jesús porque había sanado al inválido en Betesda en sábado, y porque había expresado Su igualdad con ADONAI (Juan 5:16-18). El odio de Sus oponentes significaba que el Señor ya no podía moverse abiertamente. Ahora la fiesta de las Cabañas o Sucot era inminente nuevamente, una de las tres fiestas obligatorias para todos los hombres judíos. El pueblo judío sabía por Zacarías 14:16-21 que Sucot se cumpliría en el Reino mesiánico. Entonces, mientras Jesús se preparaba para subir a Jerusalén para la fiesta de Sucot, había gran expectativa por parte del Mesías, en el Sanedrín y también por parte del pueblo.

Y estaba cerca la fiesta de los judíos, la de los Tabernáculos (Juan 7:2). Pero cuando se acercaba esta festividad, los hermanos de Jesús (adelfos) intentaron incitarlo a ir a Jerusalén (en versículo 7:3). Adelfos significa hermano, pero el contexto determina si significa de la misma madre o un hermano en el Señor. Hay otros versículos en el Brit Hadashah que apuntan al hecho de que Yeshua tenía medio hermanos cuya madre también era María (vea el enlace haga clic en Ey – La Madre y los Hermanos de Jesús y Fj – ¿No es este el hijo del carpintero? ¿No son sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas? La palabra griega para primo (anépsios) no se usa aquí, ni tampoco la palabra para pariente (sungenés).

Entonces le dijeron sus hermanos: Sal de aquí y vete a Judea, para que también tus discípulos vean las obras que haces (Juan 7:3). Querían que Jesús exhibiera Su poder milagroso en Jerusalén y se burlaron de Él, sugiriendo que fuera a la ciudad y realizara trucos de magia para atraer al mundo tras Él. Porque nadie hace algo en secreto y procura al mismo tiempo darse a conocer. Ya que haces estas cosas, manifiéstate al mundo (Juan 7:4). El Señor se había sometido a la Torá/Ley (Gálatas 4:4; Romanos 15:8) y observaba los 613 mandamientos a la perfección (vea Dg – El cumplimiento de la Torá), incluso los relativos a las visitas a las fiestas. Pero, El Mesías confió el momento exacto de Su ascenso a Jerusalén a la guía de Su Padre. Su obediencia a los mandamientos de Dios no tuvo nada que ver con la ambición de popularidad, contrariamente a la sugerencia de Sus hermanastros, aún incrédulos.⁹¹⁴

Porque ni aun sus hermanos creían en Él (Juan 7:5). La incredulidad que caracterizaba a Nazaret, donde Jesús creció, también había permeado el hogar donde creció Yeshua. Ellos sin duda, habían presenciado Sus milagros y probablemente, se encontraban entre quienes querían coronarlo rey por razones egoístas. La burla de ellos sugiere que si su hermano fuera genuino, no le importaría a Él aceptar el desafío. Al igual que José ni aun sus hermanos creían en Él (vea el comentario sobre Génesis Iy – La túnica multicolor de José). La forma imperfecta del verbo creer representa una incredulidad continua. Ellos creían que el Señor podría deslumbrar a Sión, pero aún no habían comenzado a percibir los milagros que ya había realizado.⁹¹⁵

Este insulto de los medio hermanos es una dolorosa ilustración de la soledad de Nuestro Salvador y Su obra en aquel tiempo. El Buen Pastor era odiado en la Ciudad Santa, detestado por muchos en Galilea, perseguido por Sus enemigos, y ahora ridiculizado e insultado por estos medio hermanos que habían “perdido” la fe en Él e intentarían obligarlo a salir de “Su escondite”.⁹¹⁶

Jesús les dice: Mi tiempo aún no ha llegado, pero vuestro tiempo siempre está presto (Juan 7:6). Jesús les respondió: Mi tiempo refiriéndose a Su tiempo predestinado. Varias veces a lo largo del evangelio de Juan, Yeshua habla de Su hora o Su tiempo, refiriéndose al momento en que Su gloria se revelaría al mundo. El medio de Su gloria sería el sufrimiento, algo que la mayoría de Sus seguidores no comprendieron, ni siquiera en vísperas de Su arresto y crucifixión. En todos los casos, excepto en este, el término que usó fue hora. En este caso, usó la palabra (griego: kairos) tiempo. La literatura griega secular y la Septuaginta, o la traducción griega del TaNaJ, usaron este término para indicar un momento decisivo en el que un año da paso a otro.⁹¹⁷

…pero vuestro tiempo siempre está presto. No puede el mundo aborreceros, pero a mí me aborrece, porque Yo testifico de él, que sus obras son malvadas (Juan 7:6b-7). Cristo reconoció el odio de la nación hacia Él y explicó que provenía de haber expuesto su pecado. La nación se dedicaba a la búsqueda de la justicia farisaica y se negó a aceptar la condena del Mesías. Rechazaron el juicio de Yeshua de que ellos eran injustos y no serían aceptables para Dios a menos que recibieran Su justicia. Jesús sabía que ir a Jerusalén era exponerse al odio de aquellos cuyo pecado había revelado públicamente.⁹¹⁸

El Rabino de Galilea dijo a Sus hermanos: Subid vosotros a la fiesta. Yo no subo a esta fiesta, pues mi tiempo aún no se ha cumplido. Y habiéndoles dicho estas cosas, se quedó en Galilea (Juan 7:8-9). Los peregrinos iban a la fiesta de Sucot a la Ciudad de David. Jesús no estaba diciendo que no iría allí (vea Juan 7:10). Significa que no iría en ese momento. Pero, más importante aún, no iría en respuesta al desafío de ellos. Cristo estaba desarrollando las implicaciones de Su mesianismo a Su manera, no a la de ellos. Después de decir esto, se quedó en Galilea un poco más de tiempo (Juan 7:8-9). Solo en el siguiente archivo, va resueltamente hacia Jerusalén con mayor discreción con Sus apóstoles, pasando por Samaria. Esta fue una decisión muy sabia para contener la exaltación de las multitudes en la Hija de Sión (Jeremías 6:2). Por lo tanto, no fue hasta que, estando ya la fiesta a la mitad, Jesús subió al templo y allí enseñaba (Juan 7:14).

Si tu hermano o hermana peca, ve y repréndelo
Mateo 18: 15-35

Si tu hermano o hermana peca, ve y repréndelo ESCUDRIÑAR: ¿A quién se dirige Jesús? ¿Qué clase de hermano es este? ¿Qué resultado se busca? ¿Qué cuatro etapas implica este proceso de reconciliación? ¿Qué obstáculos lo frustran? ¿Qué autoridad se da a los seguidores de Cristo para facilitar este proceso? En los días del Mesías, los ofensores eran perdonados hasta tres veces; una cuarta ofensa no sería perdonada. ¿Qué dice la respuesta de Yeshua sobre el perdón en el Reino? ¿Cómo explica la parábola del siervo implacable la enseñanza del Señor sobre el perdón?

REFLEXIONAR: ¿Qué sucede con este proceso de reconciliación si se interrumpe por alguien que “lo hace público” de inmediato? ¿Qué le ha hecho comprender la importancia del perdón? ¿Cómo podemos perdonar sin fomentar la irresponsabilidad? Ya que Dios, a través de Jesús, nos ha perdonado una gran deuda, ¿no deberíamos ser misericordiosos y rápidos para perdonar a quienes nos rodean hoy? ¿Cómo usted puede perdonar a alguien del pasado lejano que le lastimó profundamente? ¿Tienen ellos que pedir perdón para que los perdone? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cuál es la conexión entre el perdón, la salud y la plenitud? Al negarnos a ser misericordiosos con los demás, ¿qué nos negamos a nosotros mismos? ¿Perdonamos a los demás para que ADONAI nos perdone, o ADONAI nos perdona para que tengamos una actitud de perdón?

En el archivo anterior, Cristo ordenó a los creyentes a estar en paz unos con otros (Marcos 9:50). Dado que es inevitable que surjan divisiones entre los creyentes, Yeshua enseña ahora a los Doce, como reconciliar estas divisiones para que la unidad de las congregaciones de Dios no se rompa. El Mesías estaba dando principios según los cuales un creyente debe tratar con otro cuando se siente ofendido por este.⁹⁰⁸ El contexto aquí es la iglesia local o la sinagoga mesiánica, no las relaciones familiares naturales.

Por tanto, si tu hermano peca, ve, repréndelo estando tú y él solos (Mateo 18:15a). La palabra hermano (adelfós) puede significar “del mismo vientre” o un hermano o hermana en el Señor. Se presume aquí que la situación ha llegado al punto en que la ofensa personal no ha sido perdonada. Es crucial notar que la situación debe ser confrontada con un espíritu de humildad. Esto mantiene el problema en el nivel más bajo posible y evita chismes, porque la persona ofendida no debe hablar con nadie más antes de confrontar al ofensor. Además, la parte ofendida podría evitar la vergüenza de descubrir su propia culpabilidad como parte del problema, y luego tener que regresar y explicar ese lamentable hecho a todas las personas a las que les contó inapropiadamente antes de confrontar a la persona que supuestamente lo ofendió.

Hay cuatro pasos en la disciplina para los creyentes, pero primero, permítanme decir que en esta sociedad litigiosa en la que vivimos hoy, sería prudente distinguir entre miembros y visitantes. Intentar pasar por este proceso con alguien que no considera su iglesia o sinagoga mesiánica su hogar espiritual, es como intentar disciplinar a los hijos de su vecino. Solo puede llevar a resentimientos en el mejor de los casos o a una demanda en el peor. A los no miembros que continuamente causan problemas se les puede pedir que asistan a otro lugar. E incluso si son miembros, muchos lugares de culto incluyen esta información en sus clases de membresía para que quienes la buscan, tengan la oportunidad de aceptar este proceso. Algunas iglesias o sinagogas mesiánicas han sido demandadas y han perdido sus propiedades por intentar disciplinar a alguien que no aceptó este proceso de antemano. En mi humilde opinión, esto es sabiduría para hoy.

En primer lugar, la persona ofendida se dirige al ofensor en privado (no durante un refrigerio). Si habla con alguien más antes, ya ha violado el principio. Si te escucha, habrás ganado a tu hermano (Mateo 18:15b) y si hace los ajustes necesarios, se habrá ganado a un hermano. Este es siempre el primer paso a considerar. Teniendo ante todo ferviente y constante amor entre vosotros, porque el amor cubre multitud de pecados (Primera Pedro 4:8). Si llegan a un acuerdo, la relación se repara. Pero puede que la persona no escuche, no vea el pecado del que se le habla o no esté de acuerdo con su juicio. Si no llegan a un acuerdo, ¿cómo pueden conocer la verdad? Si se tratara de un hermano o hermana en la sangre, no tendría necesariamente que hablarse en privado.

El segundo paso del Mesías responde a ese problema de una manera muy práctica y espiritual. Pero si no escucha, toma contigo a uno o dos, para que por boca de dos o de tres testigos quede firme toda palabra (Mateo 18:16). Esto es para intentar restaurar la relación rota. En la Torá/Ley, Deuteronomio 19:15 se ve el principio de tomar testigos. Ahora sería el momento de recibir ayuda externa. En la práctica, sería mejor que los testigos fueran parte del liderazgo espiritual de la congregación. De hecho, una persona no cualificada o alguien que se ponga de parte de alguno en el desacuerdo, podría arruinar todo el proceso. Se mantiene en privado para evitar chismes y mayores complicaciones con alguien ajeno a las dos partes involucradas. Y una o dos personas cualificadas podrían aportar una perspectiva objetiva para resolver la situación.

En tercer lugar, Y si los desoye a ellos (Mateo 18:17a), habrá consecuencias más graves. Para entonces, debería estar quedando claro lo que realmente ocurrió entre ambas personas. Ha trascendido la opinión personal de cada parte, ya que un testigo objetivo ha evaluado con oración la evidencia y la interacción entre ambos. En este punto, debería confirmarse que efectivamente hay pecado por parte de una persona. Dado que esta verdad no se recibió en la confrontación individual o grupal, el siguiente paso es: dilo a la iglesia (Mateo 18:17b) el acto pecaminoso. Como se mencionó anteriormente, creo que es prudente disciplinar solo a los miembros de la iglesia que se han sometido voluntariamente a la autoridad de los ancianos. En este punto, aún existe la posibilidad de restauración si la persona culpable escucha a la comunidad de creyentes. Sin embargo, cada paso se da con la esperanza de restauración, no de castigo. El contexto aquí es amplio, no limitado, como lo sería si se tratara solo de la familia inmediata.

Y, en cuarto lugar, si desoye a la iglesia, sea para ti como el gentil y el publicano (Mateo 18:17c). En el contexto judío, esto significaría que serían expulsados de la congregación y tratados como intocables. Es importante entender que no hay ninguna indicación de la pérdida de la salvación personal. La persona sigue siendo un hermano o hermana en Cristo, aunque sea un hermano o hermana impenitente y pecador. Incluso en este punto, no debería haber juicio sobre la salvación de la persona. Tales cosas se dejan en manos de ADONAI. Pero, si rechazan todos los intentos de reconciliación y arrepentimiento, entonces deben ser tratados como paganos. La lección sería clara para la audiencia de Yeshua. Tal persona sería excomulgada y separada de la comunión de los creyentes. Esto es para proteger al rebaño restante de ser afectado por la levadura de en medio de ellos. También puede ser necesario hacer que el ofensor enfrente la realidad de su pecado y se arrepienta. Las puertas del arrepentimiento deben estar siempre abiertas.⁹⁰⁹ El contexto aquí no es la familia física inmediata, sino la familia espiritual de Dios.

En el judaísmo farisaico y en los tribunales rabínicos modernos, hay tres niveles específicos de excomunión.

El primer nivel se llama hezifah, que es simplemente una reprimenda que duraba entre siete y treinta días y era meramente disciplinaria. No podía ejecutarse a menos que fuera pronunciada por tres rabinos. Este era el nivel más bajo de excomunión. Un ejemplo de hezifah se encuentra en Primera Timoteo 5:1.

El segundo nivel se llama niddui, que significa expulsar. Duraba un mínimo de treinta días o más y también era disciplinario. Un niddui tenía que ser pronunciado por diez rabinos. Un ejemplo de este segundo tipo se encuentra en Segunda Tesalonicenses 3:14-15 y Tito 3:10.

El tercer y el mas duro nivel: la excomunión, se llama cherem, que significa estar destinado a la destrucción. Este tercer nivel era permanente. Significaba estar fuera de la sinagoga, o ser expulsado del Templo y separado de la comunidad judía. El resto de los judíos consideraban a alguien bajo la maldición cherem como muerto y no se podía mantener ninguna comunicación de ningún tipo con esa persona. Este tercer tipo se encuentra en Primera Corintios 5:1-7, Mateo 18:15-20 y Juan 9:18-23.

En vista de que esta es una situación muy difícil de afrontar, Jesús hace una promesa especial a quienes ocupan puestos de liderazgo espiritual. Los mediadores y consejeros que buscan la sabiduría del Señor en estos delicados asuntos tienen la seguridad de que recibirán ayuda. De cierto os digo que todo cuanto prohibáis en la tierra habrá sido prohibido en el cielo, y todo cuanto permitáis en la tierra habrá sido permitido en el cielo (18:18). Esto no es un cheque en blanco para nuestros deseos, ni siquiera está relacionado con la oración, como muchos suponen. Como en Mateo 16, recordamos que la terminología refleja decisiones rabínicas, no peticiones personales (vea el enlace, haga clic en Fx – Sobre esta Roca edificaré mi Iglesia). Por ejemplo, el Talmud habla de fijar un día declarándolo día de ayuno (Tratado Taanit 12a), prohibiendo así ciertos alimentos. El pretérito perfecto compuesto en griego, indica que todo lo que ya es decisión del SEÑOR en el cielo, será revelado al liderazgo de la iglesia piadosa en la tierra. Ya sea que esté prohibido (hebreo: asur) o permitido (hebreo: mutar). Este pasaje trata sobre la emisión de juicios legales y la halajá, no sobre la oración. Es importante tener presente el contexto de la promesa de Cristo.

El contexto aquí es la disciplina en la iglesia o sinagoga mesiánica, no la guerra demoníaca. Atar demonios o atar al Adversario no encaja en este contexto. La autoridad para prohibir (legislativamente) y permitir (judicialmente) fue otorgada a los doce apóstoles. La iglesia o sinagoga mesiánica se considera en un sentido judicial, pero no al nivel de los apóstoles, ya que estos podían dictar sentencia de muerte (Hechos 5:1-11). La iglesia o sinagoga mesiánica puede elegir si se le separa o no. Por cierto, si conoce a alguien que está atando a Satanás en su vida de oración, tenemos un gran problema. ¡Parece que alguien lo sigue soltando! No sé en su barrio, pero el diablo está muy activo en el mío.

Otra vez os digo, que si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra acerca de cualquier cosa que pidan, les será hecha por mi Padre que está en los cielos (Mateo 18:19). Sacado de contexto, la gente usa esto como una promesa de oración. Oran y dicen: “pongámonos de acuerdo, y el Señor lo bendecirá y se hará”. Pero, el contexto aquí no se trata de oración; se trata de disciplina eclesiástica. Las dos personas que están de acuerdo son los mismos dos testigos en 18:15-17, que están confrontando al pecador. Esto explica la confrontación del paso cuatro en 18:17b. La excomunión se explica en Primera Corintios 5:1-7. El pecado de ellos tiene que costarles algo. El pecador es puesto bajo la autoridad del diablo para la destrucción de la carne, o muerte física. No afecta la salvación. Normalmente Satanás no tiene autoridad sobre la muerte de un creyente. Entonces, cuando un creyente muere (Primera Tesalonicenses 4:13-17), es Jesús quien lo lleva a casa para estar con Él. El griego literalmente dice que duermen a través de Jesús, o por causa de Jesús. Pero hay una excepción a la regla: un creyente expulsado. Así que las acciones de la iglesia, respaldadas por los dos o tres testigos es reconocida en el cielo y Dios permite que la serpiente antigua le quite la vida a ese creyente. Ese es el punto de Mateo 18:19 y, una vez más, no tiene nada que ver con promesas de oración.

Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos (Mateo 18:20). Esta no es la definición de una iglesia local, como algunos han supuesto. Una iglesia local está bajo la autoridad de ancianos o supervisores. Tiene un cuerpo organizado con una cadena de autoridad. El tema aquí, una vez más, tiene que ver con la disciplina en la iglesia. Los dos o tres son los mismos dos testigos de Mateo 18:15-17, que dan testimonio a la iglesia de que el pecador no se ha arrepentido. Si su testimonio es válido, entonces Cristo está entre ellos, validándolo. Reflejando una promesa similar, el Talmud declara: Si dos se sientan juntos y se intercambian palabras de la Torá, la Shekinah permanece entre ellos (Tratado Avot 3:2). Y, porque Jesús Él mismo autentica su testimonio, Dios puede retirar Su protección del pecador. Satanás puede condenarlo a muerte. ⁹¹⁰

Acercándose entonces Pedro, le dijo: Señor, ¿cuántas veces pecará mi hermano contra mí y lo perdonaré? ¿Hasta siete veces? (Mateo 18:21). Observe que no le preguntó a Yeshua sobre la oración, prohibiendo a espíritus malignos o permitiendo ¡prosperidad! Pedro entendió que el principio aquí se relacionaba con el tema principal del perdón y la restauración. En realidad, él debe haber pensado que estaba siendo bastante generoso aquí porque los rabinos requerían perdonar tres veces, y después de eso una persona no estaba obligada a perdonar nuevamente (Tratado Yoma 86:2, que es un comentario rabínico sobre Amós 1:2).

Pero, El Mesías amplió una vez más el pensamiento actual sobre el tema, Jesús le dice: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete (Mateo 18:22). Este número ilimitado demuestra que el perdón de Dios es ilimitado. El número siete se usa a menudo como metáfora bíblica, representando el número de la plenitud (vea el comentario sobre Génesis Ae – El Número Siete). Quizás Yeshua tenía en mente el pasaje de la Torá/Ley que habla de la venganza ilimitada de Lamec (Génesis 4:24), en contraste con el perdón ilimitado. El verdadero perdón no contabiliza las ofensas.

Esta parábola es tan severa que muchas personas concluyen que el principio de las enseñanzas de Jesús no podían aplicarse a los creyentes. Pero, así como a veces es necesario que un padre trate con dureza a un hijo persistentemente desobediente, también es necesario que el Señor trate con dureza a Sus hijos persistentemente desobedientes. El escritor de Hebreos recordó a sus lectores lo que Dios había enseñado a Su pueblo casi mil años antes: Porque el Señor al que ama disciplina, Y azota a todo el que recibe por hijo (Hebreos 12:6; Proverbios 3:12). Algunos creyentes corintios se habían vuelto tan inmorales, que Dios los puso en lechos de enfermos e incluso causó la muerte de algunos (Primera Corintios 11:30). Sancionó a Ananías y Safira por mentir al Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) (Hechos 5:1-10). Dios a veces es estricto con Sus hijos pecadores porque a veces esa es la única manera en que puede corregir su desobediencia, y proteger la pureza y la santidad de su Iglesia.⁹¹¹

Yeshua introduce la parábola afirmando específicamente que se trata del reino de los cielos, cuya verdadera ciudadanía incluye solo a los creyentes. No solo eso, sino que la relata por esta razón, es decir, como respuesta directa a la pregunta de Pedro sobre perdonar a un hermano en Mateo 18:21, que a su vez era una respuesta a la enseñanza de Cristo sobre la disciplina dentro de la iglesia local o sinagoga mesiánica. Pedro, obviamente, era un creyente y su referencia a mi hermano o hermana apunta a los hermanos creyentes, especialmente a la luz del hecho de que Mateo 18 se centra en los creyentes en el Señor, los pequeños que creen en Él (Mateo 18:6 y 10). Así que el punto principal de la parábola del siervo inflexible, es la necesidad de que los creyentes se perdonen unos a otros.

Por esto, el reino de los cielos es semejante a cierto rey que quiso arreglar cuentas con sus siervos. Y cuando comenzó a arreglarlas, le fue presentado uno que debía diez mil talentos (Mateo 18:23-24). Jesús presenta la actitud de Dios, representada aquí como el rey, respecto al perdón de Sus hijos o siervos. Los ciudadanos del Reino de Dios también son hijos en Su familia celestial, y esta parábola habla de Él como amo, representando al rey, y como Padre celestial. Un rey nombró gobernadores cuya principal responsabilidad era recaudar impuestos en su nombre. Probablemente, el rey quería arreglar cuentas con respecto a estos impuestos, y el hombre que le debía diez mil sacos de oro probablemente era uno de ellos. En cualquier caso, era una persona de gran responsabilidad que debía una gran cantidad de dinero al rey. La ocasión fue quizás el momento regular y periódico en que el rey había establecido para ajustar cuentas con sus gobernadores. Así como setenta veces siete (Mateo 18:22) representa un número ilimitado de veces, diez mil talentos representan una cantidad ilimitada de dinero.

Y no teniendo éste con qué pagar, el señor ordenó que fuera vendido junto con la esposa, los hijos y todo cuanto tenía, para que fuera pagada la deuda (Mateo 18:25). Hoy en día, un pago así nos parece extraño, pero en el antiguo Oriente Medio era una opción realista. La Torá/Ley permitía la esclavitud por contrato como opción para quienes estaban excesivamente endeudados (vea el comentario sobre Éxodo Dz – Si compras un sirviente hebreo). No se trataba de la esclavitud abusiva y perpetua que se practicaba en Estados Unidos en el siglo XIX. Era la forma tradicional de declararse en bancarrota. Aunque nadie quería vivir así, a menudo el esclavo era tratado más como un familiar que como un sirviente contratado. El responsable solía vender sus servicios para saldar su deuda y, en casos extremos, su familia también era esclavizada por ser considerada su propiedad.⁹¹²

El siervo entonces, cayó postrado ante él, diciendo: Ten paciencia conmigo, y te pagaré todo (Mateo 18:26). Esto fue al darse cuenta de su inexcusable culpa. Aunque realmente era imposible, ese hecho no lo disuadió de suplicar una oportunidad para saldar su deuda. No comprendía realmente lo desesperanzado de poder pagarla, pero su corazón estaba en el lugar correcto.

El rey sabía que, a pesar de sus buenas intenciones, el siervo nunca podría hacer lo que prometido; pero, el rey no lo criticó por su oferta necia e inútil. En cambio, movido a compasión, el señor de aquel siervo lo soltó y le perdonó la deuda (Mateo 18:27). Eso es lo que Dios hace con la deuda del pecado cuando acudimos a Él y pedimos perdón (1 Juan 1:9). No fue hasta que el hijo pródigo llegó al fondo de la vida, donde se enfrentó a sus necias acciones. Le había dado la espalda a su padre y su familia para vivir una vida completamente egoísta en una tierra pagana. Y, cuando se acabó su dinero, también se acabaron sus falsos amigos. El único trabajo que pudo encontrar fue el más degradante posible para un judío: dar de comer a los cerdos. Mientras estaba en la pocilga, recobró la cordura y se dijo: ¡Cuántos jornaleros de mi padre tienen abundancia de panes, y yo aquí perezco de hambre! Me levantaré e iré a mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y ante ti. Ya no soy digno de ser llamado hijo tuyo, hazme como uno de tus jornaleros. Pero, incluso antes de que el hijo pudiera hablar y estando él aún distante, su padre lo vio, y corriendo, enternecido, se echó sobre su cuello y lo besó efusivamente. El padre no criticó ni aceptó su oferta. En cambio, dijo a sus siervos: ¡Pronto, sacad el mejor vestido y vestidlo, y ponedle un anillo en su mano y sandalias en los pies! ¡Traed el becerro gordo y matadlo, y comamos y regocijémonos! Porque este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a vivir; estaba perdido, y fue hallado. Y comenzaron a regocijarse (vea Lucas 15:11-24).

Lo que sucede después parece inconcebible, hasta que nos damos cuenta de que somos muy capaces de hacer exactamente lo mismo. Pero al salir aquel siervo, halló a uno de sus consiervos que le debía cien denarios, y agarrándolo, lo sofocaba, diciendo: ¡Si debes algo, paga! (Mateo 18:28). El consiervo era un compañero creyente. En griego, cien denarios representaban cien días de trabajo para un trabajador común en la época de Yeshua. Una cantidad insignificante comparada con la ilimitada cantidad de dinero que él adeudaba al rey. Aunque la segunda deuda era extremadamente pequeña en comparación, aun así, representaba una ofensa real. El Mesías no estaba enseñando que los pecados contra los hermanos creyentes sean insignificantes, sino que son insignificantes comparados con las ofensas que hemos cometido contra Dios y por las cuales Él nos ha perdonado gratuita y completamente. Pero, en lugar de recordar la compasión del rey, agarró a su compañero y comenzó a estrangularlo exigiendo el pago.

Su consiervo entonces, postrado le rogaba diciendo: Ten paciencia conmigo, y te pagaré (Mateo 18:29). Su consiervo también suplicaba con exactamente las mismas palabras que el siervo implacable le había dicho previamente al rey. Pero él no quiso, sino que fue y lo echó en la cárcel hasta que pagara lo debido (Mateo 18:30). Pero con una crueldad inimaginable, el sirvo implacable se negó. En cambio, se fue y arrojó su subordinado en prisión hasta que pudiera pagar la deuda. El rey perdonó su deuda ilimitada, pero él no estaba dispuesto a perdonar a alguien que le debía tan poco. Esta parábola es una ilustración poco halagadora de la naturaleza pecaminosa que reside en cada creyente, y que ha causado gran conflicto y daño en la Iglesia desde su nacimiento (Hechos 2:1-47).

Viendo pues lo ocurrido, sus consiervos se entristecieron mucho, y fueron a referir a su señor todo lo sucedido (Mateo 18:31). Los creyentes deberían entristecerse cuando un hermano en la fe no perdona. La dureza de corazón no solo tiende a hundir al ofensor en el pecado, sino que también causa disensión y división en las congregaciones de Dios, empaña nuestro testimonio ante el mundo y entristece profundamente al Señor mismo.

Como era de esperar, el rey se indignó al oír la noticia y llamó al siervo implacable. Su señor entonces, llamándolo, le dice: Siervo malvado, toda aquella deuda te perdoné, porque me rogaste. ¿No debías tú también tener misericordia de tu consiervo, como yo tuve misericordia de ti? (Mateo 18:32-33). Cuando un creyente permite que el pecado controle una actitud o acción, es malvado, porque el pecado siempre es pecado, y no importa si lo comete un creyente o un incrédulo. El pecado de la falta de perdón es, en ciertos aspectos, aún más malvado en un creyente, porque tiene el poder del Espíritu Santo para ayudarle a resistirlo. ¿Cómo puede alguien aceptar la misericordia de Dios por todos sus pecados, una deuda impagable, y luego no perdonar una pequeña ofensa cometida contra sí mismo?

Anteriormente, la súplica de paciencia del siervo implacable había conmovido al rey a compasión y perdón. Pero, ahora la negativa del hombre a perdonar a su compañero movió el rey a la acción. Y enfurecido, su señor lo entregó a los verdugos hasta que pagara todo lo que debía (Mateo 18:34). Es decir, hasta que él lo reconoció en su corazón y perdonó la deuda de su consiervo. Cuando los creyentes olvidan el perdón divino que Dios les ha otorgado y se niegan a extender el perdón humano a sus hermanos en la fe, el Señor los somete a torturas (recordemos que los detalles de una parábola no se pueden explicar con precisión) como estrés, dificultades, presión u otras dificultades hasta que confiesen el pecado y se les conceda el perdón. Como nos recuerda Santiago: porque el juicio será sin misericordia para el que no hizo misericordia, pero la misericordia se gloría contra el juicio (Santiago 2:13).

Luego, destacando el punto espiritual principal de la parábola, Yeshua exhorta a Pedro y a los demás talmidim: Así también os hará mi Padre celestial si no perdonáis cada uno de corazón a su hermano (Mateo 18:35). Jesús no habla aquí del perdón que trae salvación, diciendo que Dios sólo salva a los que perdonan. Eso sería por obras de justicia. Se refiere a personas que se perdonan mutuamente después de haber experimentado Su gracia gratuita. Aquellos que son salvos y tienen el Ruaj HaKodesh, generalmente demostrarán un cambio de vida con una actitud de perdón (Mateo 6:14-15). Sin embargo, habrá momentos en que caeremos en el pecado de no perdonar, y esta instrucción es para esos momentos.

Cuando alguien dice o hace algo contra nosotros que parece imperdonable, es útil orar: «Oh Dios, infunde en mí un corazón de perdón, para que pueda tener comunión contigo y no experimente la disciplina que mandas porque yo no perdono a un hermano o hermana en el Señor. Que recuerde que por cada persona que peca contra mí, yo he pecado innumerables veces contra Ti, y siempre me has perdonado. En ningún momento ninguno de mis pecados me ha hecho perder la vida eterna; por lo tanto, el pecado de cualquiera no debería hacerle perder mi amor y mi misericordia hacia el».⁹¹³

Cualquiera que haga tropezar a uno de estos pequeños
Mateo 18:6-14; Marcos 9:38-50; Lucas 9:49-50

Cualquiera que haga tropezar a uno de estos pequeños ESCUDRIÑAR: ¿Qué tiene de irónico Marcos 9:38-41? ¿Qué significa hacer algo “en el nombre de Jesús”? ¿Por qué es una ofensa tan grave hacer pecar a un niño? Aunque el mal es inevitable, ¿cómo seguimos siendo responsables de cuidar el bienestar espiritual de los demás? ¿Qué enseña la parábola del Mesías en Mateo 18:12-14 sobre la actitud de Dios hacia los pequeños? ¿Y hacia las ovejas descarriadas? ¿Qué cuatro cosas dice el Señor que serían mejores? ¿Cuál es Su propósito al usar este lenguaje figurado?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo fue la última vez que le dio un vaso de agua fresca a alguien necesitado? ¿Cuál será su recompensa? ¿Qué aspecto de su vida podría causar problemas a los demás? ¿Qué hará al respecto? ¿Cuándo se ha sentido como la oveja que se descarrió? ¿Cómo le ayudó Dios a volver? ¿Qué necesita cambiar en su actitud hacia quienes se descarrían? ¿Y hacia los débiles? ¿Y hacia los indefensos?

En el archivo anterior, la lección era ser como niños; la lección en este archivo es recibir a quienes son como niños. Tras ser reprendidos por afirmar ser los más grandes, los discípulos intentaron cambiar de tema. Pero el problema era el mismo: el tema del estatus. La sección anterior abordó el estatus dentro de los discípulos, pero esta sección trata sobre el estatus de los discípulos en relación con los demás.

Juan le dijo: Maestro, hemos visto a uno echando demonios en tu nombre y se lo hemos prohibido, pues no andaba con nosotros (Marcos 9:38; Lucas 9:49). Este es un claro ejemplo de orgullo. No es de los nuestros, es decir, no forma parte de los doce apóstoles. Este alguien al que se referían pudo haber sido un discípulo de Juan el Bautista, quien por fe había llegado a Cristo. Pero él, ¡no era miembro del círculo íntimo! Lo que irritaba a los talmidim era que, aunque este probable discípulo de Juan no era uno de ellos, ¡él lo estaba logrando! Y lo que empeoraba las cosas era que nueve de ellos, sin duda recordaban su propio fracaso en ese aspecto (vea el enlace, haga clic en Gd – Jesús sana a un niño poseído por un demonio).

Una vez más el Mesías los reprende. Pero Jesús dijo: No se lo prohibáis, porque no hay nadie que haga un milagro en mi nombre y pueda enseguida hablar mal de mí (Marcos 9:39), porque el que no está contra nosotros, está a favor de nosotros (Marcos 9:40; Lucas 9:50). Si alguien está trabajando para Yeshua, en Su nombre (Marcos 9:38), esa persona no puede trabajar contra Él al mismo tiempo. No solo eso, les dice que cualquiera puede lograr grandes cosas para Dios sin ser uno de los doce apóstoles. Si el movimiento mesiánico ha de crecer, otros necesitaban ser incluidos fuera de los Doce originales. Luego el Maestro da un ejemplo concreto del principio que acaba de enunciar. Cualquiera pues que os dé a beber un vaso de agua, porque sois del Mesías, de cierto os digo que de ningún modo perderá su recompensa (Marcos 9:41). Darle un vaso de agua a un seguidor del Mesías es como dárselo a Cristo mismo. Incluso las obras más humildes serán recompensadas; no es necesario hacer milagros.

A continuación, Yeshua presenta el lado negativo de la misma verdad: cuando una persona maltrata a un creyente, maltrata al Señor. Luego da un ejemplo concreto: pero cualquiera que haga tropezar a uno de estos pequeños que creen en mí, mejor le sería que le colgaran al cuello una piedra de molino de asno, y lo hundieran en lo profundo del mar (Mateo 18:6; Marcos 9:42). Tropezar, del griego: skandalízo, significa literalmente hacer caer o entrampar y, por lo tanto, Cristo habla de seducir, atrapar o influenciar a los creyentes de cualquier manera que los haga pecar o les facilite el pecado. La frase estos pequeños que creen en mí deja claro que se refiere a los niños mencionados en el contexto de Mateo 18:3-5. Esta contundente ilustración habría escandalizado a la multitud. Una piedra de molino era la pesada piedra redonda que solían tirar las bestias de carga para pulverizar el grano y convertirla en harina; era tan grande que requería fuerza bruta para girarla. No hay evidencia de que los judíos practicaran alguna vez este tipo de castigo. Sin embargo, sí lo usaban los antiguos sirios, romanos, macedonios y griegos. Se aplicaba a los peores de los peores, especialmente a los parricidas y blasfemos.⁹⁰¹

Desafortunadamente, el mundo siempre ha tratado de hacer tropezar a aquellos que buscan con una fe infantil. Así que Yeshua usa otra ilustración para aclarar Su punto. ¡Ay del mundo por las piedras de tropiezo! Porque es inevitable que vengan las piedras de tropiezo, pero ¡ay del hombre por quien viene la piedra de tropiezo! (Mateo 18:7). Una trampa o jaula que se colocaba para capturar un animal. Las restricciones dietéticas judías no permitían comer ningún animal que no hubiera sido sacrificado adecuadamente para eliminar la sangre. Por lo tanto, no se podía cazar ni disparar a un animal kosher. La única forma de capturar un animal kosher era mediante el uso de una trampa. Si bien cavar un hoyo o colocar una jaula con cebo para atrapar al animal era una práctica aceptada, también representaba un acto engañoso. ¡El mundo está lleno de trampas y lazos como este! Jesús incluso afirmó aquí que debe haber trampas. Quizás podamos sobrevivir a las flechas y disparos directos, pero debemos tener cuidado con las trampas ocultas.

Luego, Jesús usa una hipérbole para enfatizar Su punto. Por tanto, si tu mano o tu pie te es ocasión de caer, córtalo y échalo de ti. Más te vale entrar en la vida manco o cojo, que teniendo dos manos o dos pies, ser echado en el fuego eterno (Mateo 18:8; Marcos 9:43). El Señor, obviamente habla en sentido figurado, porque ninguna parte de nuestro cuerpo físico nos hace pecar, y quitarnos cualquier parte no nos libraría de pecar. El punto era que una persona debe hacer lo que sea necesario, sin importar cuán extremo y doloroso sea, para evitar pecar o evitar que otros pequen. Cualquier hábito, situación, relación o cualquier otra cosa que se convierta en una trampa para usted debe ser abandonada para siempre. Nada vale la pena conservar algo si conduce al pecado de cualquier manera. Sin embargo, la implicación aquí es que existe la gracia vencedora disponible para la victoria sobre la tentación y el pecado.⁹⁰²

Pero la vida eterna es tan importante que, si tu mano o tu pie te es ocasión de caer, córtalo y échalo de ti. Más te vale entrar en la vida manco o cojo, que teniendo dos manos o dos pies, ser echado en el fuego eterno (Marcos 9:45), (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Esta era la zona fuera de Jerusalén que era notoria como una zona de paganismo e idolatría. Durante el tiempo de Cristo se usó como un vertedero de basura. Ardía constantemente con el olor a azufre, desechos y cadáveres. Si un cuerpo no era reclamado, era arrojado a los fuegos del Ge-Hinnom. Los griegos luego tradujeron el término hebreo a Gehenna, que evolucionó a la palabra inglesa hell. Es fácil ver cómo la palabra Ge-Hinnom se convirtió en sinónimo de un lugar muy perverso, e incluso el futuro lugar del juicio de los impíos (Jeremías 7; Mateo 7).⁹⁰³

De igual manera, si tu ojo te causa tropiezo, sácalo, más te vale entrar tuerto en el reino de Dios, que con los dos ojos ser echado al infierno, donde su gusano no muere y el fuego no se extingue (Mateo 18:9; Marcos 9:47-48). Isaías enseña la existencia de un cielo nuevo y una tierra nueva (confirmado en Segunda Pedro 3:13 y Apocalipsis 21-22) cuando las personas de Dios saldrán, y mirarán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí: Su gusano no morirá, ni su fuego se extinguirá, y será el horror de todos los mortales (Isaías 66:24). Cuando los cuerpos físicos son enterrados y comienzan a descomponerse, los gusanos pueden atacar solo mientras la carne perdure. Una vez devorado, el cuerpo ya no puede sufrir daño. Pero los cuerpos resucitados de los condenados nunca serán consumidos, y los gusanos infernales que se alimentan de ellos tampoco morirán nunca.⁹⁰⁴

Por lo tanto, la Biblia no enseña el aniquilacionismo, que sostiene que las almas perdidas simplemente dejarán de existir en la nada. Quienes creen en el aniquilacionismo sostienen que nadie merece un sufrimiento eterno. El problema con el aniquilacionismo es que contradice la enseñanza de la Biblia. Varios pasajes afirman la infinitud del castigo de los malvados. Ambos Pactos se refieren al fuego eterno o inextinguible (Isaías 66:24; Marcos 9:43-48). Además, hay varios pasajes donde palabras como eterno, imperecedero y para siempre se aplican a sustantivos que designan el estado futuro de los malvados (Isaías 33:14; Daniel 12:2; Mateo 25:46; Segunda Tesalonicenses 1:9; Judas 6; Apocalipsis 14:11, 20:10). Es particularmente notable el paralelismo que se encuentra en Mateo 25:46: irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna.  Si uno va a la vida que es de duración eterna, entonces el otro, va al castigo, también eterno.⁹⁰⁵

Las lecciones de estos versículos son claras. La vida eterna es fantástica; haga todo lo posible por encontrarla; sin embargo, el Gehena es terrible; haga todo lo posible por evitarla. Tan horrible como amputar un miembro o un ojo puede ser, el arrepentimiento espiritual y un cambio de corazón, es lo que realmente se necesita para aguardar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de entre los muertos; a Jesús, quien nos libra de la ira venidera (Primera Tesalonicenses 1:10).

Mirad que no menospreciéis a uno de estos pequeños, porque os digo que sus ángeles en los cielos ven siempre el rostro de mi Padre que está en los cielos (Mateo 18:10). La frase: Porque les digo, es enfática y señala la importancia de lo que el Señor está a punto de decir. Un juicio especial está reservado para quienes ponen la trampa. Sin duda, todo esto es una declaración seria del lugar especial que los niños tienen a los ojos de Dios. Cada uno es juzgado según la luz que posee, y los niños parecen ser menos responsables debido a su simple confianza. La implicación es que los santos ángeles en el cielo nunca apartan la mirada de ADONAI, para que no pierdan alguna dirección Suya con respecto a una tarea que deben realizar en favor de Sus pequeños.

La Biblia no enseña que los creyentes tengan un ángel guardián, como la tradición judía en los días de Yeshua, y como muchos aún creen y enseñan hoy. Los apóstoles, orando por Pedro tras ser liberado milagrosamente de la prisión, creyeron que quien llamaba a la puerta era su ángel (Hechos 12:15). Pero esa creencia supersticiosa solo se refleja en Hechos. No se enseña ni se fundamenta aquí ni en ninguna otra parte de las Escrituras.

El Espíritu Santo habla de los niños y sus ángeles en un sentido colectivo. Estos ángeles, ya sea un grupo específico o el cuerpo completo de ángeles, son responsables del cuidado de Dios, de los pequeños que creen en Su Hijo (Mateo 18:6). El hecho de que El Shaddai esté tan preocupado por el cuidado de Sus hijos que tiene a Sus ángeles dispuestos a defenderlos en cualquier momento, demuestra lo valiosos que son ellos para Él.

Marcos añade algo acerca de la sal cuando dice: Porque todos serán salados con fuego. Buena es la sal, pero si la sal se vuelve insípida, ¿con qué la sazonaréis? Tened sal en vosotros mismos, y estad en paz unos con otros (Marcos 9:49-50). La sal se usa para sazonar y como conservante, lo que produce duración (Mateo 5:13-14). Moisés escribió: Sazonarás con sal todo presente de tu ofrenda vegetal, y nunca dejarás que la sal del pacto de tu Dios falte de tu ofrenda. En toda ofrenda tuya presentarás sal (Levítico 2:13). Por lo tanto, es apropiado que los talmidim, a quienes Jesús se dirigía, sean sacrificios vivos (Romanos 12:1-2); porque todos serán salados con fuego (Marcos 9:49). Los judíos observantes espolvorean sal sobre el pan antes de recitar la berajá sobre este (Mateo 14:19); esto se desprende de la equiparación rabínica de la mesa del comedor del hogar con el altar del Templo (Marcos 7:2-4; Lucas 14:34-35).⁹⁰⁶

Los rabinos enseñaron seis cosas sobre la sal que podría aplicarse a los apóstoles aquí. Primero, enseñaron que el mundo no podría sobrevivir sin la sal; en segundo lugar, la sal era una necesidad de la vida en el mundo antiguo porque protegía del deterioro y se usaba como conservante; en tercer lugar, es generalmente cierto que la sal no pierde su sabor. Por eso, algunos tienen problemas con Marcos 9:50, ya que se usaba para los sacrificios del período del Segundo Templo. Jesús dice: Buena es la sal, pero si la sal se vuelve insípida, ¿con qué la sazonaréis? Tened sal en vosotros mismos, y estad en paz unos con otros. Sin embargo, esa sal fue sacada del Mar Muerto y podría volverse insípida y perder su salinidad; en cuarto lugar, los mismos discípulos pueden perder su cualidad similar a la sal y deslizarse hacia el pensamiento del mundo; en quinto lugar, la sal es una marca distintiva del talmid, cuya pérdida lo hará inútil en cuanto a utilidad para ADONAI; y por último, deben conservar su cualidad de sal y estar en paz entre ellos.

Para demostrar la importancia que Dios concede a los niños pequeños, Jesús les dio a Sus apóstoles la parábola de la oveja perdida. Jesús preguntó: ¿Qué os parece? Si algún hombre tuviera cien ovejas y se extravía una de ellas, ¿no dejará acaso las noventa y nueve en las montañas e irá a buscar la extraviada? (Mateo 18:12). ¿Qué os parece? era una frase común que usaban los maestros para que sus alumnos reflexionaran sobre lo que se enseñaba. En Su historia hipotética, la idea parece implicar que el pastor conocía su rebaño tan bien que él detectaba a la oveja descarriada sin tener que revisar todo el rebaño. El pastor conocía a cada oveja individualmente (Juan 10:1-18), y por lo tanto sabía instintivamente cuando algo andaba mal o una de ellas estaba desaparecida. Él no se rendiría hasta encontrar y rescatar a cualquier oveja perdida. El fiel pastor lucharía contra lobos, osos, leones, ladrones o cualquier otra amenaza para sus ovejas. Cuando encontraba a la oveja, el pastor vertía aceite de oliva sobre las heridas y vendaba la pierna rota. Luego, con ternura, colocaba la oveja sobre sus hombros y la llevaba de vuelta al redil.

Si un pastor humano puede mostrar tanta preocupación por cada oveja bajo su cuidado, ¿cuánto más se preocupa Yeshua, el Gran Pastor de las ovejas a través de la sangre del pacto eterno? (vea Hebreos 13:20). ¿Le importa cuando Su pueblo se desvía espiritualmente? Y si llega a encontrarla, de cierto os digo que se regocija más por ella que por las noventa y nueve que no estaban extraviadas (Mateo 18:13).

En otra ocasión, Jesús usó la misma parábola para enseñar la preocupación de Dios por los incrédulos. Os digo, que así habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos que no tienen necesidad de arrepentimiento (Lucas 15:7). Hay un gozo especial expresado por la oveja que se encuentra, no porque sea más valorada o amada que las demás, sino porque su peligro, la dificultad y gran necesidad producen una preocupación especial del pastor cariñoso. De la misma manera, cuando un niño en una familia está enfermo, especialmente si el niño está gravemente enfermo, la madre le dedicará mucho más tiempo y atención que a los otros niños. Y cuando ese niño finalmente se recupera, no se regocija por los niños que han estado sanos todo el tiempo, sino por el que estaba enfermo y sufriendo. Y si los hermanos también son amorosos, se regocijarán también por la restauración de su hermano o hermana. Ya que el Señor tiene tan tierna compasión por todos Sus hijos, y que su bienestar le trae gran gozo, deberíamos encontrarnos en santo temor de alguna vez menospreciar a los creyentes cuyo halo se ha deslizado.

Así también, no es la voluntad ante vuestro Padre celestial que se pierda uno de estos pequeños (Mateo 18:14). Aunque pierda (griego: apólumi) normalmente conlleva el ideal de destrucción total o incluso la muerte, a veces, como aquí, se refiere a ruina o pérdida que no es permanente. En Romanos 14:15 la palabra es paralela lupéo, significa causar dolor o pena: Porque si por la comida tu hermano es herido (lupéo), ya no andas conforme al amor. No destruyas (apólumi) con tu comida a aquel por quien Cristo murió. Cuando Jesús habla de perder, lo relaciona con la santificación, o nuestro crecimiento espiritual como creyentes a lo largo de nuestras vidas. Cristo no quiere que seamos heridos espiritualmente, ni siquiera por un momento. Cuando caemos en pecado, esto destruye nuestra utilidad para Él, para la Iglesia, y debilita nuestra relación correcta con Él y otros creyentes. Que un creyente hiera a otro creyente es atacar la voluntad de ADONAI y oponerse a Él. El Señor busca activamente el bienestar espiritual de todos Sus hijos, y nosotros no debemos hacer menos.⁹⁰⁷

Jesús predice Su muerte por segunda vez
Mateo 17:22-23; Marcos 9:30-32; Lucas 9:43b-45

Jesús predice Su muerte por segunda vez ESCUDRIÑAR: ¿Qué revela el dolor de los apóstoles sobre sus expectativas? ¿Cuál es la principal diferencia entre la enseñanza de Jesús aquí y la de Marcos en 8:31b? ¿Qué tiene de significativo esta diferencia? ¿Por qué cree que los talmidim tenían miedo de preguntar?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo usted pasa tiempo a solas con el Señor? ¿Qué parece interrumpirlo más? ¿Cómo puede cambiar eso? ¿Qué teme preguntarle al Mesías?

Después de que Yeshua echó fuera al demonio sordo y mudo, salieron de allí y recorrieron Galilea confidencialmente (vea el enlace haga clic Gd – Jesús sana a un niño endemoniado). Ya no era posible que Cristo estuviera solo con los Doce en la región de Cesarea de Filipo. Los maestros de la Torá/Ley habían descubierto Su refugio y estaban dispuestos a combatirlo en todo momento. Una vez que la multitud se enteró de la sanación del niño endemoniado, fue imposible tener privacidad para seguir instruyendo a Sus apóstoles.

Así pues, el Pastor Principal volvió a dirigirse hacia el sur, atravesando las colinas y valles de Galilea, probablemente al oeste del Jordán. Esto no tenía como objetivo ejercer otro ministerio público en Galilea, aunque Su ministerio público culminaría en Jerusalén con una segunda purificación del Templo (vea Iv – Jesús entró en el recinto del Templo y expulsó a todos los que compraban y vendían). Saliendo de allí, deambulaban por Galilea, pero no quería que ninguno lo supiera. Porque enseñaba a sus discípulos (Marcos 9:30-31a). Centraba Su ministerio de enseñanza de los Doce, y buscó el aislamiento para lograrlo. Sus talmidim necesitaban alejarse de las distracciones de la multitud para concentrarse en lo que Yeshua les decía. Por segunda vez, Jesús hace una declaración clara sobre Su muerte y resurrección, y por segunda vez ellos no entienden de qué habla (vea Fy – Jesús predice su muerte).

Mientras Cristo enseñaba, reiteró Su destino y dijo a Sus apóstoles: Poned vosotros estas palabras en vuestros oídos, porque el Hijo del Hombre está a punto de ser entregado en mano de los hombres (Mateo 17:22b; Marcos 9:31b; Lucas 9:44). Esta segunda predicción incluía un nuevo elemento de la entrega. El verbo paradídomi (ser entregado) es un “presente futuro”. Aunque la entrega aún está en el futuro, es casi como si estuviera ocurriendo ahora mismo. Al traducir paradídomi como entrega, implica que Judas es el sujeto de la acción. La palabra literalmente significa ser entregado.⁸⁸⁸

Ellos lo matarán (Marcos 9:31b). Para entonces, había una clara oposición de muchos en el liderazgo rabínico con respecto al “nuevo” Mesías. No solo algunos judíos se rebelarían contra Jesús, sino también las autoridades civiles romanas. Está bien documentado que el Sanedrín debía someterse a los romanos en todos los casos de pena capital. Es lamentable que algunos todavía crean que “los judíos” mataron a Yeshua. Sin embargo, es histórico que fue ejecutado en una cruz, algo que ni siquiera formaba parte del sistema judicial judío. Curiosamente, es profético que el Siervo Sufriente sería rechazado por los suyos y entregado a los gentiles para su ejecución final. Tanto judíos como gentiles están representados en Su rechazo para que Él pueda revertir la situación y ser el Redentor de todos (vea comentario sobre Éxodo Bz – Redención).⁸⁸⁹

A pesar del aparente revés, habría buenas noticias al final de la historia, ya que Cristo promete que al tercer día será resucitado (Mateo 17:23a), y Marcos 9:31c dice pero después de muerto, a los tres días se levantará. A pesar de esta clara declaración, los apóstoles no entendieron. Los judíos en el tiempo de Cristo estaban confundidos acerca de las profecías del TaNaJ concernientes al Mesías. Por un lado, reconocían que el Mesías iba a sufrir, pero, por otro lado, creían que Él gobernaría en poder y gloria. Estas dos líneas de revelación parecían ser contradictorias. La teología judía buscó armonizar la confusión al enseñar la venida de dos Mesías, uno para sufrir y morir, y el otro para reinar en poder y gloria,(vea Mv – El concepto judío de dos Mesías). Los apóstoles no estaban por encima de aceptar esta teología popular. Cristo había estado hablando de un Reino glorioso en el que gobernaría a Israel. Pedro, Santiago y Juan tuvieron una visión de ese Reino y de la gloria del Señor en esto; así, su atención se centraba en la gloria del reinado del Mesías. Al igual que los demás judíos de su época, no podían imaginar que su amado Maestro tendría que sufrir y morir.⁸⁹⁰

Y ellos se entristecieron en gran manera (Mateo 17:23b). Incluso los talmidim más cercanos no comprendían cómo encajarían todos estos detalles, y no podían evitar llenarse de tristeza. ¿Por qué el Rey Mesías no podía marchar a Jerusalén y establecer Su trono en sus días? ¿Su temor de preguntarle a Jesús sobre lo que Él había dicho se debía a su temor de afrontar la realidad del sufrimiento que les esperaba? Estaba oculto para ellos, para que no lo comprendieran. Pero ellos no entendían esta palabra, pues les estaba encubierta para que no la entendieran; y temían preguntarle acerca de esta palabra (Marcos 9:32; Lucas 9:45). ¿Acaso el miedo de ellos a preguntarle a Jesús sobre lo que Él había dicho se debía a su miedo a enfrentar la realidad del sufrimiento que les esperaba? ¿O era porque antes, cuando habían preguntado sobre la venida de Elías, no habían entendido la respuesta de Yeshua? ¿O tenían miedo de ser reprendidos como lo había sido Pedro? Pero, cualesquiera que fueran sus razones, tenían miedo de preguntarle a Jesús sobre eso.⁸⁹¹ En consecuencia, cuando Su muerte ocurrió, los tomó por sorpresa.

Jesús llevó a Pedro, Santiago y Juan a un monte alto
donde se transfiguró
Mateo 17:1-8; Marcos 9:2-8; Lucas 9:28-36a

Jesús llevó a Pedro, Santiago y Juan a un monte alto donde se transfiguró ESCUDRIÑAR: Habían pasado seis días desde que Pedro declaró que Yeshua era el Mesías, el Hijo del Dios viviente. ¿Por qué es importante ese contexto para lo que sucede después? ¿Qué significa “transfigurado”? ¿Cuál es el significado de la presencia de Moisés y Elías? ¿Y de la Voz? ¿Por qué sería esto importante para Jesús en esta etapa de Su ministerio?

REFLEXIONAR: ¿Cómo llegó a comprender que el Señor era nuestro Salvador por excelencia y a quien debía escuchar por encima de todos? ¿Qué lugar se asemeja más al Monte de la Transfiguración, donde usted captó un poco de la gloria de Cristo de una manera especial? ¿Qué sucedió? ¿Cómo le ha dicho Dios: este es mi Hijo amado; en Él tengo complacencia?

Este es el punto culminante de la enseñanza de Cristo a Sus talmidim, y ofrece un estímulo para los verdaderos seguidores del Mesías. Ofrece un atisbo de la gloria futura que seguirá al sufrimiento de Su inminente cita con la muerte en Jerusalén.

No es casualidad que el capítulo 17 comience con la declaración contextual después de seis días, uniendo así los dos capítulos. La promesa del Reino revelado al círculo íntimo de los Doce se cumpliría en los seis días siguientes. Y después de seis días, Jesús toma consigo a Pedro, a Jacobo y a su hermano Juan, y los lleva aparte, a un monte muy alto (Mateo 17:1; Marcos 9:2a). Lucas dice que fueron como ocho días (Lucas 9:28). No hay contradicción aquí, porque Mateo y Marcos contaban los días entre la confesión de Pedro y la transfiguración, mientras Lucas estaba contando desde el primer día en que Pedro hizo la confesión, hasta el octavo día en que tuvo lugar la transfiguración. Dada la geografía y la proximidad a Cesarea de Filipo, ese alto monte no podía ser otro que el gigantesco y nevado monte Hermón.

Si va a Israel hoy, le llevarán a otro monte llamada Monte Tabor, al sur del Monte Hermón, donde se construyó la Iglesia de la Transfiguración. Este es el sitio católico de la transfiguración. Sin embargo, está a unos 72 kilómetros de distancia. Además, el Monte Tabor no era un lugar tan aislado. Siempre estuvo bien fortificado porque era una de las siete entradas clave al Valle de Jezreel.

Mientras los cuatro ascendían al monte, el pequeño grupo se detenía a descansar a intervalos. Sumidos en sus propios pensamientos, contemplaban la provincia de Galilea, salpicada de sus numerosos pueblos y aldeas. Cada uno, probablemente recordaba sus experiencias de las ajetreadas semanas de la Campaña de Galilea y la triste hora de la retirada, cuando fueron perseguidos y expulsados por sus enemigos. O tal vez miraban a lo lejos y veían la Ciudad de David, donde Jesús había dicho que pronto sufriría y moriría.⁸⁷²

Después de su ascenso al monte ese día, el sol del sábado había comenzado a ponerse, y una agradable frescura flotaba en el aire de verano mientras el Señor y los tres apóstoles terminaban su ascenso. Desde todas las partes de la Tierra, hasta Jerusalén y Tiro, el único gran objeto a la vista era el Monte Hermón cubierto de nieve. El Mar de Galilea estaba iluminado con un sutil tono amarillo verdoso entre las colinas cercanas. La claridad murió en unos minutos, y una sombra pálida, de color acero, cayó ante ellos. Era como la sombra de una larga pirámide que se deslizaba hasta el pie oriental del Monte Hermón, y se arrastraba por la gran llanura. Damasco fue tragada por ella. Finalmente, el extremo puntiagudo de la sombra se destacó claramente contra el cielo: un cono oscuro de color apagado contra el rojizo del atardecer. Era la sombra del monte mismo, extendiéndose por 97 kilómetros a través de la llanura.

El sol experimentó extraños cambios de forma entre las densas nubes, hasta que finalmente se deslizó hacia el mar y se extinguió como una chispa roja. Y en lo alto, las estrellas aparecieron una a una, como testigos en el cielo (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Génesis Lw – El Testimonio de las Estrellas). No sabemos exactamente qué ruta tomaron ellos, pero al llegar a la cima en esa fresca tarde de sábado, el aroma a nieve —que la lengua reseca anhelaba en el calor del verano— debió refrescarlos. Y ahora la luna brillaba con deslumbrante esplendor. Proyectaba largas sombras sobre el monte e iluminaba las amplias extensiones de nieve, reflejando su brillo.⁸⁷³

Y mientras oraba, la apariencia de su rostro se volvió diferente, y su vestido, blanco resplandeciente (Lucas 9:29). Sin conocer los detalles, Jesús tenía mucho por lo que orar. Sin duda oró con Sus apóstoles, y por ellos, tal como Eliseo oró por su siervo cuando los jinetes sirios rodearon la ciudad de Dotán, para que sus ojos se abrieran y que pudiera ver las colinas llenas de caballos y carros de fuego a su alrededor, muchos más con ellos que contra ellos (vea Segunda Reyes 6:8-23). Así Cristo oró por Sus tres talmidim para que pudieran ver con sus ojos espirituales y comprender la realidad de quién era Él realmente.

Pero Pedro y sus compañeros tenían mucho sueño, y al igual que en el huerto de Getsemaní (Mateo 26:40-45), los tres apóstoles comenzaron a orar, pero no pudieron mantenerse despiertos, a pesar de la enorme lección que debían aprender. El ascenso de 2700 metros sobre el nivel del mar había sido riguroso, y el aire de la montaña era enrarecido. Al detenerse ellos, el agotamiento debió de invadirlos y, en consecuencia, se quedaron dormidos.

Y mientras Jesús oraba, la apariencia de su rostro se volvió diferente, y su vestido, blanco resplandeciente (Lucas 9:29). Esto es muy similar a la experiencia de Moisés en el Monte Sinaí (vea el comentario sobre Éxodo – Hd El rostro radiante de Moisés). Y fue transfigurado ante ellos, y su rostro resplandeció como el sol, y sus vestiduras se hicieron blancas como la luz (Mateo 17:2). La diferencia radicaba en que el brillo del rostro de Moisés era un reflejo, como el brillo de la luna es un reflejo del sol. En este caso, el Mesías es la gloria Shekinah (vea el comentario sobre Isaías Ju – La Gloria del SEÑOR se Alza Sobre Ti). Como resultado, el resplandor de Su rostro fue mucho mayor que el de Moisés. La gloria velada de Cristo fue revelada. Y cuando los tres apóstoles despertaron por completo, vieron Su gloria. En los eventos siguientes, hubo tres pruebas contundentes de que Yeshua era en verdad el Mesías prometido.

Primero, se produjo la transformación del Hijo. Allí se transfiguró ante ellos (Mateo 17:2a; Marcos 9:2b). La palabra transfigurado significa que tuvo lugar una metamorfosis. Esto dio a Cristo una expresión exterior que reflejaba fielmente Su carácter interior. Jesús había vivido durante más de treinta años en forma humana común, pero ahora se le veía parcialmente en el resplandeciente esplendor de ADONAI (Hebreo 1:1-3). Desde Su interior, de una manera que desafía toda descripción, y mucho más toda explicación, la gloria divina de Yeshua se manifestó ante Pedro, Santiago y Juan.

Lo que estaban viendo era la gloria que el Señor tendrá en el Reino mesiánico prometido en la última sección (Ga – Si alguno se avergüenza del hijo del hombre, se avergonzará de él cuando venga). Fue un sorprendente anticipo y garantía de Su futura gloria venidera. En su visión en Patmos, Juan vio al Mesías que regresaba como Hijo del hombre, vestido de una túnica talar y ceñido a la altura del pecho con una faja de oro. Su cabeza y los cabellos eran blancos como lana blanca, como la nieve; y sus ojos, como llama de fuego. Sus pies eran semejantes al bronce bruñido, como en un horno encendido, y su voz, como el estruendo de muchas aguas. En su diestra tenía siete estrellas, y de su boca salía una espada aguda de doble filo, y su semblante era como cuando brilla el sol en su fuerza (Apocalipsis 1:13b-16).

Sus vestidos se volvieron resplandecientes y tan blancos, que ningún batanero en la tierra los podría blanquear así (Mateo 17:2c; Marcos 9:3; Lucas 9:29c). Aquí se encontraba la mayor confirmación de la deidad de Cristo. Más que en ninguna otra ocasión, aquí, Jesús reveló Su verdadera identidad, el Hijo de Dios. Al igual que con la gloria Shekinah en el TaNaJ, Dios se retrató aquí a los ojos humanos en forma de una luz tan deslumbrante y abrumadora, que apenas podía ser soportada. El contraste de la luz en la oscuridad de la noche debió ser prácticamente cegador.

En segundo lugar, estaba el testimonio de los profetas. De repente, se les apareció Elías con Moisés, y estaban hablando con Jesús (Mateo 17:3; Marcos 9:4; Lucas 9:30 y 9:32b). Para el judío promedio, estos dos líderes de Israel representaban toda la historia del TaNaJ. Moisés representaba la Torá/Ley y Elías representaba a los profetas. Como ningún otro, podían dar testimonio humano de la divina majestad y gloria del Mesías. Por la presencia de ellos juntos, era como si dijeran: “este es Aquel de quien testificamos, Aquel en cuyo poder ministramos, y Aquel en quien todo lo que dijimos e hicimos tenía significado. Todo lo que dijimos, logramos y esperamos se cumple en Él, y no solo eso, sino que Su plan divino está según lo previsto.”⁸⁷⁴

Debido a que Elías nunca probó la muerte, sino que fue arrebatado al cielo en el carro de fuego, ocupa un lugar especial en la tradición judía. Un ejemplo se encuentra en la literatura rabínica donde a menudo hay un problema teológico sin resolver. En tales casos, se invoca el término Tekú, que significa que no está resuelto. Según algunos, Tekú se deriva de un acrónimo en hebreo que se traduce: El Tisbita resolverá todas las dificultades y preguntas. El Tisbita viene de Elías el tisbita (Primera de Reyes 17:1a). Hay una nota entre paréntesis de Rashi, en su midrash de Jueces 20:45 que dice que después de la guerra civil descrita allí, en la que la mayor parte de la tribu de Benjamín fue aniquilada, unos cien miembros de la tribu huyeron a las tierras de Roma y Alemania. Los que se quedaron atrás, incluido Elías (o sus antepasados), llegaron a ser llamados toshavim, o residentes de la Tierra. Así, cuando se discuten los problemas no resueltos del judaísmo, se sostiene que los Tishbi, o quienes permanecen en la Tierra, resolverán todas las dificultades y cuestiones. La tradición también habla de una esperanza especial de que Elías reaparezca para anunciar la llegada del Rey Mesías (vea el comentario sobre Apocalipsis Bw – Mira, yo les envío al profeta Elías antes que venga el día de YHVH).

Estas promesas se recuerdan en el Séder de Pésaj, cuando se aparta la copa de Elías con la esperanza de que reaparezca para anunciar la llegada del Mesías. La unión de estos dos profetas especiales es bien conocida en el pensamiento rabínico: Moisés, Yo te juro que, así como dedicaste tu vida al servicio de ellos en este mundo, también en el futuro, cuando yo les traiga a Elías el profeta: vendrán los dos juntos (Devarim Rabá 3:17). La aparición de Moisés y Elías con Jesús en un monte alto fue ciertamente una confirmación del mensaje central del Nuevo Pacto: el Mesías es el cumplimiento de todas las promesas a los padres como se ve en la Torá/Ley y los Profetas.⁸⁷⁵

Lucas identifica el tema de la muerte y ascensión venideras de Cristo. Moisés y Elías, habiéndose aparecido en esplendor, hablaban del éxodo que Él estaba a punto de cumplir en Jerusalén (Lucas 9:31). Ellos no se limitaban a reflexionar sobre la gloria de Yeshua, sino que le hablaban como amigos sobre Su muerte y resurrección inminentes, que estaba a punto de cumplir en Jerusalén. Esta era una parte ineludible de Su ministerio, sin la cual la redención del pecado habría sido imposible (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención).

Con esta tradición y la historia judía en mente, no era de extrañar que los Doce reaccionaran con tanta fuerza. E interviniendo Pedro, dice a Jesús: Rabbí, bueno es estarnos aquí. Hagamos tres tabernáculos: uno para ti, uno para Moisés y otro para Elías. Y no sabía qué más decir, porque estaban aterrorizados (Mateo 17:4; Marcos 9:5-6; Lucas 9:33a).Pedro recibe muchas críticas por esto. Se le acusa de rebajar a Jesús al nivel de Moisés y Elías, o de elevarlos al nivel de Cristo, aunque su ofrecimiento habría sido la respuesta más natural para cualquier judío tradicional. Pero, su tiempo se desvió un poco debido a lo que le era oculto por Dios. Sabe que Jesús es el Mesías, pero desconoce sobre la Era de la Iglesia y el programa de las dos venidas, pues era un misterio para los justos del TaNaJ (Efesios 3:2-11).

Pedro vio la gloria que Cristo tendría en el Reino Mesiánico. Siendo judío practicante y estudioso de las Escrituras, Pedro sabía que el Reino mesiánico era el cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos (Zacarías 14:16-21). Así que, sumo dos más dos, ¡y supuso que el Reino estaba a punto de establecerse! Pedro quería instalar tres enramadas (o tabernáculos) para celebrar la Fiesta de los Tabernáculos. Pero no le correspondía el momento, ya que la Fiesta de la Pascua precede a la Fiesta de los Tabernáculos. La Pascua se cumple con la muerte del Mesías. En otras palabras, ¡Jesús debe morir primero!⁸⁷⁶

Lucas insertó editorialmente que Pedro no sabía lo que decía (Lucas 9:33b) en ese momento. La idea no era que Pedro malinterpretara la importancia del venidero Reino Mesiánico; tenía razón en ese aspecto. El problema fue que debió de dejarse llevar por la emoción del momento y olvidó, o no comprendió del todo, que Jesús había predicho que sufriría y moriría (Lucas 9:23-24).⁸⁷⁷ Pero, más adelante en su vida, Pedro declararía: Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de Jesús el Mesías, nuestro Señor, siguiendo fábulas artificiosas, sino como testigos oculares de su majestad (Segunda Pedro 1:16).

En tercer lugar, estaba el terror al Padre. Y diciendo él estas cosas, apareció una nube que los cubría con su sombra, y tuvieron temor al entrar en la nube (Lucas 9:34). Mientras Pedro hablaba, la gloria Shekinah como nube, envolvió el Monte Sinaí y sintieron miedo al estar rodeados por ella. Por segunda vez, el bat-kol, o la voz de Dios Padre, habló audiblemente desde el cielo. Y apareció una nube que los cubría, y de la nube salió una voz: Éste es mi Hijo amado. ¡A Él oíd! (vea Mateo 17:5; Marcos 9:7; Lucas 9:35). La primera vez fue en el bautismo de Cristo. Aquí repitió lo que dijo entonces; pero luego Dios añadió un sentido de urgencia cuando dijo: ¡A Él oíd! La idea de que Dios hablara periódicamente desde el cielo no era desconocida entre los rabinos. Los rabinos enseñan que después de la muerte de Hageo, Zacarías y Malaquías, el último de los profetas, el Ruaj HaKodesh se apartó de Israel; sin embargo, recibieron comunicaciones de Dios por medio del bat-kol (Tosefta Sotah 13:2). Como era demasiado intenso para considerar escuchar la voz de ADONAI directamente, se creyó que el bat-kol era una desviación de eco como Dios le ordenaba a Su pueblo.⁸⁷⁸ Los talmidim habían escuchado la Torá/Ley (Moisés) y los profetas (Elías), ¡y ahora necesitaban escucharlo a Él! En Hebreos se nos dice que Dios el Hijo es la revelación final de Dios el Padre (vea Hebreos 1:1-3).

Y los discípulos, al oírlo, cayeron sobre sus rostros y temieron en gran manera (Mateo 17:6). Cuando los tres apóstoles oyeron esto, supieron que estaban en presencia de El Shaddai y cayeron rostro en tierra, aterrorizados. El discernimiento combinado del esplendor del Mesías, Su amor, Su justicia y Su señorío, debería causar una especie de “alta tensión espiritual” en todo creyente. Por un lado, podemos regocijarnos en la amorosa amistad, gracia y misericordia de Jesús, pero, por otro lado, debemos mantener siempre un temor reverencial al reflexionar sobre la abrumadora santidad y justicia del Señor. Esto se ve en la diferencia de los nombres ADONAI y Ha’Shem; el primero es como decir “Papá” y el segundo “Señor“. ADONAI dice: venid después y estaremos a cuenta (Isaías 1:18a), mientras que Ha’Shem dice: El principio de la sabiduría es el temor del SEÑOR (Salmo 111:10a).

Pero Jesús se acercó, y tocándolos, dijo: Levantaos, y no temáis (Mateo 17:7). Las primeras acciones y palabras de Jesús tras Su poderosa demostración resplandeciente fueron de ternura y amor, pues conocía el gran temor que sentían Sus tres amigos. Y como para dejar en claro el punto, súbitamente, al mirar alrededor, ya no vieron a nadie con ellos, sino a Jesús solo (Mateo 17:8; Marcos 9:8; Lucas 9:36a). Ellos, debieron sentir alivio al no ver a nadie más con ellos, excepto a Jesús. Moisés y Elías se habían ido, sus participaciones habían terminado y Cristo los reemplazó. Él era entonces el Gobernante y Portavoz autorizado de Dios. Sin embargo, tendrían que seguir esperando (como lo hacemos hoy) la Segunda Venida definitiva del Mesías ben David (vea Mv – El concepto judío de dos Mesías).

La transfiguración tiene cinco implicaciones teológicas.
Primero, confirmó que Jesús era el Mesías, que fue rechazado por los hombres, pero aceptado por el Padre.
Segundo, anticipó la venida del Reino mesiánico.
Tercero, garantizó el cumplimiento de la Torá y los profetas (Segunda Pedro 1:19-21).
Cuarto, fue una promesa de una vida después de la muerte. Moisés murió y representa a los justos del TaNaJ que resucitarán de entre los muertos; y Elías no murió y representaría (solo a modo de analogía) a los justos del TaNaJ que serán trasladados vivos en el Arrebatamiento.
Quinto, fue una muestra del amor de Dios por nosotros. Vea Ntd abajo

Jesús ocultó Su gloria dos veces. La primera vez fue en el momento de la encarnación, y la segunda vez fue al descender del Monte Hermón. Solo después de Su ascensión Su gloria se revelaría para siempre (Apocalipsis 1:12-16). Juan lo ve en la plenitud de Su Gloria Shekinah, ya no velada. Cuando regrese en Su segunda venida, será con Su gloria descubierta.⁸⁷⁹

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual, fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Sucedió en verano que viajé hasta un pequeño lago que se encontraba al oeste de mi vivienda. Y una tarde observé la puesta del sol, y he aquí que era glorioso. Al alejarme de él y entrar en mi casa, mi propia sombra me precedió y trepó por la pared interior de la habitación al entrar. Y mientras avanzaba, otra sombra se alzó sobre la pared, y era como la primera, mi propia sombra. Y me maravillé mucho de que un hombre proyectara dos sombras. Y la cosa me pareció sumamente extraña.

Pero la razón era esta: al ponerse el sol, brilló sobre el agua y era como otro sol, proyectando una sombra aún más brillante y alta que la del sol en el cielo. Pues el sol en el cielo estaba parcialmente oscurecido por los árboles; pero el sol del lago proyectaba sus rayos reflejados bajo las ramas y se veía claramente. Y así, ante mis ojos, el sol reflejado era más brillante que el sol real y proyectaba una sombra mayor y más alta.

Y pensé en mi alma cómo para los hombres y las mujeres la visión del Dios Altísimo también suele ser oscurecida; y cómo hay quienes deben ver el brillo excepcional de Su Persona mediante la luz reflejada. Y oré a mi Dios para que, al reflejar Su luz, personas como éstas puedan ver la verdadera gloria del Hijo de Justicia.⁸⁸⁰

Si has entregado tu vida a Cristo, Dios vive en ti. Y porque Dios vive en ti, necesitas ser transformado. No os adaptéis al mundo, sino sed transformados por la renovación de la mente, para que comprobéis cuál es la voluntad de Dios: Lo bueno, lo aceptable y lo perfecto (Romanos 12:2). Pero nosotros todos, con rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, vamos siendo transformados por el Espíritu, de gloria en gloria, en la misma imagen del Señor (Segunda Corintios 3:18). La vida de un creyente es el proceso por el cual la gloria de Dios se revela en ti.

Ntd: El Arrebatamiento de la Iglesia excluye a los santos del Antiguo Testamento y a los santos de la Tribulación.

El mayor en el Reino de los Cielos
Mateo 18:1-5; Marcos 9:33-37; Lucas 9:46-48

El mayor en el Reino de los Cielos ESCUDRIÑAR: ¿Qué tema discutían y debatían los apóstoles? ¿Cómo resolvió Jesús la disputa de ellos? ¿Qué cualidad Él exigió? Según el Mesías, ¿quién es grande a los ojos de Dios? ¿Qué significa humillarse como un niño? ¿Por qué cree usted que esto es importante para el Reino de Yeshua? ¿Cómo ilustró el Señor la importancia de las personas humildes y perdonadas como los niños?

REFLEXIONAR: ¿Por qué nos enorgullecemos tanto con tanta frecuencia? ¿Qué sucede cuando empieza usted a compararse con los demás? Describa la humildad y de algunos ejemplos. Nuestra sociedad es un poco diferente a la del antiguo Imperio Romano. ¿Cuáles son los valores dominantes que rigen la vida de nuestros vecinos y colegas? ¿Por qué es tan difícil recordar tratar a los demás con dignidad y respeto? ¿Cuáles son los peligros del orgullo?

Después de la segunda vez que Yeshua predijo Su muerte, los talmidim respondieron con orgullo e incomprensión; (vea el enlace haga clic en Ge – Jesús predice su muerte por segunda vez). Nada demuestra mejor que este incidente lo lejos que estaban los Doce de comprender el verdadero significado del mesianismo de Jesús. Él les había hablado repetidamente de lo que le aguardaba en Jerusalén. Sin embargo, era evidente que aún consideraban el Reino de Cristo como algo terrenal y a sí mismos como Sus ministros de Estado.

Llegaron a Capernaúm y surgió entonces una discusión entre los apóstoles. Hay algo desgarrador en el Mesías yendo a la cruz, y ver a Sus talmidim discutiendo sobre quién era el mayor. Sin embargo, en el fondo de su corazón, ellos sabían que estaban equivocados, porque cuando Yeshua estaba en la casa, les preguntó: ¿Qué discutíais en el camino? Pero ellos callaban, porque en el camino discutieron entre sí acerca de quién era mayor (Marcos 9:33-34; Lucas 9:46). Ellos callaban, y no tenían defensa. Es interesante como las cosas toman su lugar y su verdadera naturaleza se aprecia cuando se las ve desde la perspectiva de Jesús.

Mientras pensaron que Cristo no estaba escuchando y que no había visto, el argumento parecía bastante justo, pero cuando fue expuesto a la presencia del Maestro, de repente se vio en toda su indignidad. Si habláramos y actuáramos como si estuviéramos en la presencia del Señor, haría toda la diferencia en el mundo. Antes de actuar, si nos preguntáramos: “¿Podría seguir haciendo esto si Jesús me estuviera mirando?” O si nos preguntáramos: “¿Podría seguir hablando así si el Señor me estuviera escuchando?”, habría muchas cosas de las que seríamos guardados de hacer o decir. Y si se supiera la verdad, para los creyentes, todo lo que hacemos y decimos es en Su presencia. El Espíritu nos convence de pecado y nos recuerda que nos abstengamos de usar las palabras o hacer las acciones de las que nos avergonzaríamos si Él las oyera o viera.⁸⁹⁵ Probablemente pueda esconderse de su papá, y tal vez incluso de su mamá, pero no puede esconderse de Jesús.

Esta sección ocurre después de que el Mesías dispusiera que Pedro pagara su impuesto del Templo, como el Suyo (Mateo 17:25). Pedro probablemente se creía especial. ¡Como si el Señor tuviera algo “especial” para él! Y Él así lo haría. Pedro fue crucificado boca abajo. Por alguna razón, no creo que eso fuera lo que Pedro tenía en mente. Además, este incidente ocurrió después de la transfiguración, en la que a tres de los apóstoles se les permitió ver al Rey de reyes en toda Su gloria y al resto no. En cualquier caso, se desató una discusión.

En aquella hora los discípulos se acercaron a Jesús, diciendo: ¿Quién es el mayor en el reino de los cielos? (Mateo 18:1). Mateo usa el reino de los cielos porque está hablando a una audiencia judía. Los judíos de entonces, así como hoy, evitan usar la palabra Dios porque es muy sagrada para ellos. Sustituyeron el nombre ADONAI, o Señor, pero para algunos, como los judíos ortodoxos, incluso ese nombre es demasiado sagrado. Por eso, los judíos ortodoxos de hoy usan Ha’Shem, o «el nombre». Al escribir, nunca deletreaban completamente «el nombre», así que deletreaban D-os.

Discutían sobre quién ocuparía la posición más alta en el Reino mesiánico cuando este se estableciera. Por mucho que Cristo hablara de Su muerte y resurrección, simplemente no lo entendían. Ellos creían que el comienzo del Reino mesiánico era inminente. Tenían un sentimiento de superioridad. Por eso, Yeshua les enseñó la lección de ser como niños usando a un niño pequeño.

Cuando Napoleón Bonaparte se exilió en la isla de Santa Elena, uno de sus amigos le preguntó: “¿Quién fue el guerrero más grande que el mundo haya conocido?”. Sin dudarlo, Napoleón respondió: “Jesucristo“. “Pero”, dijo su amigo, “no siempre has hablado así. Cuando ganabas batallas, incluso la de Waterloo, tu dejabas la impresión de ser el guerrero más grande del mundo”.

Así respondió Napoleón: «Sí, siempre he actuado como si me creyera el mayor conquistador del mundo. He tenido mucho tiempo para pensar desde que llegué a esta isla. Los Césares, Alejandro Magno, Aníbal, Carlomagno y yo mismo hemos luchado con sangre, lágrimas, espadas y hierro, y hemos perdido. Todos perdimos. Perdimos nuestros cetros, nuestras coronas y nuestros cargos. La única espada que tenía Cristo era una caña rota: su corona, algunas espinas retorcidas. Su ejército, una banda de pescadores y granjeros: su munición, un corazón de amor redentor. Él vive, y mi especie y yo morimos. Estoy aquí y llamo a la Vieja Guardia para que venga, pero no me oyen. No oigo nada más que las olas que golpean la roca bajo mis pies. Pero después de que 1800 años han pasado desde el tiempo de la tumba, Jesús llama y los hombres responden. Si es necesario, entregan sus cuerpos para ser quemados; si es necesario, lo siguen hasta el corazón de África; pero mejor aún, viven pacientes y triunfantes en Su nombre. Sí, los demás guerreros y yo nos convertiremos en polvo, pero Jesucristo vive para siempre.⁸⁹⁶

Cada vez que Jesús predijo Su muerte, los apóstoles respondieron con orgullo e incomprensión. Esto le dio a Yeshua la oportunidad de enseñarles sobre el servicio o el discipulado que lleva la cruz. Después de sentarse, llamó a los doce, y les dice: Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el servidor de todos (Marcos 9:35). Les enseñaba sentado en la posición de un rabino. Irónicamente, quienes ahora serían los últimos, serían los primeros en el reino de los cielos. El Mesías no abolió la ambición, más bien, la redirigió. Sustituyendo la ambición de gobernar por la ambición de servir.

En 1997, dos mujeres mundialmente famosas fallecieron con pocos días de diferencia. La princesa Diana de Inglaterra era conocida por su belleza y estilo, mientras que la madre Teresa de Calcuta era aclamada por su incansable servicio a los más pobres de la India. ¿Quién fue la primera? ¿Quién fue la última? El verdadero altruismo es raro, y cuando se encuentra, se recuerda.⁸⁹⁷

Los apóstoles estaban discutiendo sobre quién tendría la mayor posición en el Reino mesiánico cuando se estableciera. No importa cuántas veces Cristo hablara de Su muerte y resurrección, simplemente ellos no lo entendían. Erróneamente ellos pensaron que el comienzo del Reino mesiánico era inminente, y lo peor era que los Doce se sentían superiores. Por eso, Yeshua les enseña la lección de ser como niños usando a un niño pequeño.

Por consiguiente, Jesús, conociendo sus pensamientos, llamó a un niño pequeño, lo puso en medio ellos. Ahora bien, un niño no tiene influencia alguna. Los niños no pueden impulsar la carrera de nadie ni aumentar el prestigio de nadie. Un niño no puede darnos cosas, es al revés, un niño necesita cosas. Los niños requieren que se hagan cosas por ellos. Así, es como si Cristo dijera: “Si alguien acoge a los pobres, a la gente común, a la gente sin influencia, riqueza ni poder, a la gente que necesita que se le hagan cosas, esa persona me acoge a Mí. Esa persona acoge a Dios.⁸⁹⁸

Entonces Jesús, que conocía el razonamiento del corazón de ellos, tomó a un niño y lo puso junto a sí mismo, y les dijo: Cualquiera que reciba a este niño en mi nombre, me recibe a mí, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió; porque quien es el más pequeño entre todos vosotros, ése es grande (Mateo 18:2; Marcos 9:36-37; Lucas 9:47-48). Jesús abraza a cada creyente humilde y sin pretensiones con estas amables palabras, tal como solía hacerlo con los niños pequeños. Debemos recibirnos unos a otros con ternura, cuidado, bondad y amor, abriendo nuestros corazones para dar la bienvenida a los hermanos creyentes sin importar quiénes sean. Al hacerlo, abrazamos al Señor Yeshua y al Espíritu de Dios que vive en ellos. Debemos cuidarnos unos a otros como hijos preciosos.⁸⁹⁹

Aquellos que quisieran ser grandes en el reino de los Cielos tendrían que cambiar de actitud y volverse como niños. Dijo: de cierto os digo: Si no fuerais transformados y llegarais a ser como niños, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos (Mateo 18:3). Yeshua les enseñaba que, como los niños pequeños, dependen de sus padres terrenales, los talmidim necesitaban demostrar una dependencia infantil de su Padre celestial para entrar en el reino de los cielos. Solo la fe infantil trae salvación.

Por tanto, cualquiera que se humilla como este niño, éste es el mayor en el reino de los cielos; y cualquiera que reciba en mi nombre a un niño como éste, a mí me recibe (Mateo 18:4-5). Si bien la fe es necesaria para entrar en el Reino Mesiánico, la posición de los apóstoles en el Reino dependería de que asumieran la posición de un niño. Los niños reconocen que no tienen derechos en el hogar, sino que están sujetos a la voluntad de sus padres terrenales. Y cualquiera que reciba en mi nombre a un niño como éste, a mí me recibe. En otras palabras, a mayor humildad, mayor lugar en el Reino.

Los apóstoles de Yeshua necesitaban enfocarse en servir, en lugar de ser servidos. En el mundo, el orgullo, las intrigas o las maniobras políticas suelen marcar el camino a la grandeza. Esto es especialmente cierto en la era actual. La forma más rápida de ascender es, a menudo, pisar la cabeza y los hombros de otra persona. El llamado del Mesías es a la humildad y la auto humillación. Como los niños, que viven con simple confianza en sus padres amorosos, de la misma manera los creyentes en el Señor deben tener una fe sencilla y duradera en nuestro Padre celestial.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual, fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Había una polilla que tenía su hogar en el Santuario, y vivió mucho y fue feliz. Pues su morada estaba entre dos tachuelas, en el borde de la alfombra, en un rincón oscuro donde la escalera asciende al púlpito. Y habría sido difícil encontrar un lugar mejor para una polilla de hábitos sedentarios. Y nunca, nunca se alejaba de su hogar, sino que blanqueaba el rincón donde estaba. Es decir, no vagó hasta el momento en que comienza este capítulo de la historia, y este capítulo no es largo, y no habrá más capítulos después de este. Porque esa polilla ya no está allí, y el lugar que la conoció ya no la conoce.

Y la polilla escuchaba el órgano, y creía que la música era para su edificación, y oía los sermones y las oraciones, y hasta donde ella sabía, estaban dirigidos a ella.

Alzó la vista y vio que había metros y metros de alfombra, extendiéndose por los largos pasillos a lo largo de la nave central. Miró a derecha e izquierda, y vio que la alfombra se extendía hasta los confines de la iglesia. Las cuerdas le habían caído en lugares agradables, y tenía una buena herencia.

Pero engordó y se envaneció. Y se dijo: «ve ahora; exploraré mi herencia; porque, mira, todo esto es mío, y para mí ha sido creado». Y salió sigilosamente de su rincón y emprendió un viaje por el pasillo central.

Y cuando había salido como una pulgada y media, he aquí que llegó el conserje con una aspiradora, y aún no tiene claro qué le ocurrió en su mente. Pues fue succionada por un fuerte viento, arrastrada por un camino socavado, arrastrada por un tubo de goma que conducía a una tubería de hierro hasta el sótano, y sepultada en el polvo. Y mientras meditaba, llegó el conserje, abrió la cuba, metió una pala, recogió el polvo y lo arrojó al horno de fuego ardiente, y la polilla estaba en el polvo cuando esto ocurrió. Y la historia de la polilla desde entonces no contiene nada importante. Pero pocas veces ha habido una polilla con perspectivas de futuro más alentadoras que esa, si no se hubiera engreído y se hubiera creído el jefe de todo el establecimiento.

Ahora bien, las personas que creen que el Universo fue creado para su propia conveniencia, deberían quedarse en su pequeño rincón; porque si salen a donde ocurren cosas importantes, es probable que algo les suceda a ellos o a su teoría.⁹⁰⁰

Jesús y el impuesto del Templo
Mateo 17: 24-27

Jesús y el impuesto del Templo ESCUDRIÑAR: ¿Qué era el impuesto del Templo? ¿Quiénes debían pagarlo? ¿Por qué Jesús dijo que estaba exento del impuesto? ¿Qué lección le estaba enseñando el Mesías a Pedro al pagar el impuesto del Templo de todos modos? ¿Qué lección quería Cristo que aprendieran los talmidim?

REFLEXIONAR: ¿Qué libertades del Nuevo Pacto disfruta más como creyente? ¿Qué está en juego cuando ofendemos a alguien? ¿Qué significa para usted ser irreprensible y puro, hijo de Dios sin mancha, en una generación perversa y corrupta? ¿Lo era Cristo? De ser así, ¿cómo? ¿Deberíamos serlo nosotros?

Jesús y Sus apóstoles regresaron a su base en Capernaúm, a orillas del mar de Galilea. Era la época del año en que se debía pagar el impuesto del Templo judío, que debía pagar todo israelita mayor de edad, incluyendo a los prosélitos. Equivalía al salario de uno o dos días del trabajador promedio. Este incidente nos permite señalar la fecha exacta de este evento, ya que anualmente, el primero de Adar (el mes anterior a la Pascua), mensajeros enviados desde Jerusalén proclamaban en todo el país la proximidad del impuesto del Templo. El 15 de Adar, los cambistas abrían puestos por todo el país para cambiar las diversas monedas que los residentes judíos en el país, o los colonos en el extranjero, podían cambiar a la antigua moneda de Israel.⁸⁹² No fue sorprendente, por lo tanto, que cuando llegaron a Cafarnaum, se acercaron a Pedro los que cobran las dos dracmas (Mateo 17:24a). Así los recaudadores del impuesto de medio siclo para Templo acudieran a Pedro, ya que Capernaúm era su ciudad natal.

Originalmente, esta era la tarifa de medio shekel asociada con el Tabernáculo en el desierto (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Éxodo Eu – El Dinero de la Expiación para el Tabernáculo). Para el siglo I, este impuesto se aplicaba para el mantenimiento del servicio sacerdotal del Templo de Jerusalén. Si bien el sacerdocio estaba exento del pago, este era obligatorio para todos los demás miembros de la comunidad. Debía pagarse en marzo, durante la Fiesta de la Pascua. Sin embargo, para cuando se discutió el tema, ya se acercaba la Fiesta de las Cabañas, lo que significaba que Yeshua ya había pagado el impuesto del Templo con un retraso de unos seis meses. Las contribuciones al Templo eran de gran importancia religiosa, como lo demuestra el hecho de que un libro completo del Talmud trata el tema (Tratado Shekalim).^893. Esa es la razón de la pregunta que sigue.

Como el impuesto del Templo judío debía pagarse antes de la Pascua, se enviaban recaudadores por toda Palestina con aproximadamente un mes de anticipación. Fueron estos recaudadores, y no los publicanos designados por los romanos, quienes se acercaron a Pedro y le preguntaron. ¿Vuestro Maestro no paga las dos dracmas? Contestó: Sí (Mateo 17:24). Hacer esta pregunta implica varias cosas.

Primero, los recaudadores del impuesto de medio siclo del Templo aún no lo habían recibido de Jesús ni de Sus Apóstoles, ya que habían estado fuera de la zona durante varios meses. Ahora que habían regresado, era hora de cumplir con su deber. Algunos también podrían haber estado confundidos o incluso dudado de Sus enseñanzas sobre la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). Pero Yeshua dijo muy claramente: No penséis que vine a abrogar la ley o los profetas; no vine a abrogar, sino a dar cumplimiento (Mateo 5:17). Esta sigue siendo una pregunta importante para el judío que busca a ADONAI hoy en día. Es especialmente revelador que provenga de uno de los talmidim más cercanos a Cristo, quien había vivido con Él durante casi tres años.

Pedro respondió con seguridad a la pregunta sobre el impuesto del Templo: Sí, lo hace. Cuando Pedro llegó a la casa, Jesús se le anticipó, diciendo: ¿Qué opinas Simón? ¿De quiénes reciben impuestos o tributo los reyes de la tierra? ¿De sus hijos, o de los extraños? (Mateo 17:25). Cuando Pedro entró en la casa, Jesús le dio una lección privada y fue el primero en hablar. Evidentemente, percibiendo algunos pensamientos en la mente de Pedro, Yeshua recurrió a una analogía más amplia en su pregunta. Y cuando respondió: de los extraños; Jesús le dijo: entonces los hijos están exentos (Mateo 17:26). El punto de la conversación era que los ciudadanos romanos no pagaban impuestos porque recaudaban tributos de los pueblos conquistados, o de otros, para sostener el imperio.

Como Señor del Templo, Jesús estaba exento de pagar el impuesto del Templo. Y, como creyentes, Sus hijos, por lo tanto, también están exentos. Así que, Cristo no pagó Su impuesto del Templo seis meses antes porque era el Señor del Templo y, espiritualmente hablando, como Sus talmidim eran hijos del Rey, también estaban exentos. Él tampoco les dijo que fueran a pagarlo.

Al estar los hijos exentos de pagar el impuesto de medio siclo, podría causar aún más confusión al observador judío externo. Así que el Mesías le indicó a Pedro que hiciera el pago de una manera muy inusual: ve al mar y lanza un anzuelo, y el primer pez que salga, tómalo, ábrele la boca y hallarás un estatero; tómalo y dáselo por mí y por ti (Mateo 17:27). Una cosa era ignorar la Ley Oral, pero el impuesto del Templo estaba relacionado con Éxodo 30:11-16 de la Torá/Ley. Los recaudadores del impuesto del Templo de dos dracmas no entendían el concepto de que Yeshua era el Señor del Templo, por lo que ellos estaban exentos de pagarlo. Pero para que no los ofendamos (Mateo 17:26b-27a), Cristo dispuso un pago milagroso.

Le dijo a Pedro que volviera a su trabajo de pescador. Le dijo: ve al mar y lanza un anzuelo, y el primer pez que salga, tómalo, ábrele la boca y hallarás un estatero; tómalo y dáselo por mí y por ti (Mateo 17:27b). No hay evidencia de que en ningún otro momento Jesús proporcionara dinero para los impuestos mediante un milagro. En esta ocasión, sin embargo, el milagro reforzó la idea de que Él era el Hijo de Dios y tenía el derecho, con total impunidad, de negarse a pagar el impuesto si así lo hubiera decidido. No obstante, accedió a pagarlo enteramente por Su propia voluntad divina. Al realizar el pago de esa manera, Pedro no solo cumpliría con la obligación religiosa, sino que también daría testimonio público de que Yeshua y Sus seguidores observaban la Torá/Ley en el más importante de los deberes. Pero, además, la manera milagrosa de capturar precisamente el pez, fue un testimonio para Pedro y los Doce para continuar edificando la fe de ellos.

La lección que Jesús quería que los talmidim aprendieran era que ellos eran los hijos del Rey y Él era el Señor del Templo.⁸⁹⁴

Jesús sana a un niño endemoniado
Mateo 17:14-20; Marcos 9:14-29; Lucas 9:37-43a

Jesús sana a un niño endemoniado ESCUDRIÑAR: ¿Dónde estaba Jesús cuando los nueve apóstoles intentaban expulsar al demonio? ¿Cómo contribuyó esto a cierta frustración de Jesús? Como padre del niño, ¿cómo se sentiría durante la discusión? La enseñanza del Señor ¿cómo explica los contrastes entre este encuentro y la transfiguración? ¿Por qué Jesús sana al niño antes de que la multitud los alcance? Después de la sanación, ¿qué enseña Cristo a sus apóstoles? ¿Qué significa la frase: «Esta clase solo puede salir con oración»? ¿Cuál es el significado de esta enseñanza?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo ha experimentado una gloriosa cumbre en su vida, seguida de un incidente deprimente en un valle? ¿Qué fortalece más su fe? ¿En qué áreas de su vida anhela ver más fe? ¿A veces usted siente lo mismo que el padre del niño cuando dijo: creo, pero ayúdame a superar mi incredulidad? ¿Qué significa eso, creía o no? ¿Qué posibilidades y qué arbitrariedades le vienen a la mente cuando piensa en que todo es posible para quien cree?

El período de relativo aislamiento estaba llegando a su fin. Jesús había guiado a los Doce a través de las experiencias de casi seis meses, hacia una comprensión más profunda de Su naturaleza y el verdadero carácter de Su Reino. Los había llevado a una confesión de la fe de ellos a Su mesianismo y divinidad. Finalmente, Yeshua el Mesias llevó a los tres apóstoles más capacitados y espirituales al monte Hermón, para que vislumbraran Su verdadera naturaleza y tuvieran la valentía de resistir la persecución que seguramente ellos enfrentarían ante Su inminente crucifixión.

La escena cambia drásticamente del monte de la gloria al valle de la desesperación. Del esplendor abrumador del Mesías revelado en presencia de Moisés, Elías y Dios Padre, a un impresionante anticipo de la Segunda Venida del Señor, Yeshua y Sus tres talmidim descendieron a la realidad del mundo pecaminoso en su peor momento. No es sorprendente, por lo tanto, que la primera situación trágica que nuestro Salvador encontró al regresar del monte de la transfiguración fuera una lección de fe.

Al día siguiente, aconteció que, bajando del monte, les salió al encuentro una gran multitud (Lucas 9:37). Jesús, Pedro, Santiago y Juan bajaron del monte y llegaron adonde estaban los demás apóstoles en las cercanías de Cesarea de Filipo. Cuando llegaron a los discípulos, vieron una gran multitud alrededor de ellos, y a unos escribas discutiendo con ellos (Marcos 9:14). Marcos ofrece un relato más completo de esta historia que Mateo o Lucas, y los vívidos detalles sugieren la aportación del testimonio presencial de Pedro. Los maestros de la Torá/Ley estaban discutiendo con los otros nueve talmidim que se habían quedado atrás. Dado que la transfiguración tuvo lugar en el monte Hermón, la presencia de los maestros de la Torá (o escribas) tan al norte de Palestina indicaba la preocupación de ellos por supervisar la enseñanza y la predicación del Rabino inconformista.⁸⁸⁴

La base del argumento era que los nueve talmidim habían intentado expulsar a un demonio, pero no lo lograron. Esto demostraba que aún les quedaba mucho por aprender. Así, los maestros de la Torá/Ley usaban ese fracaso como prueba de que Jesús no era el Mesías. Era una especie de culpa por asociación. Esta era la hora del triunfo para esos maestros. El Maestro había rechazado el desafío en Dalmanuta, pero aquí, los apóstoles lo aceptaron y fracasaron (vea el enlace, haga clic en Fv – Los fariseos y los saduceos piden una señal).

Esta escena nos recuerda la tentación de Israel en el desierto (vea el comentario sobre Éxodo Gq – El incidente del becerro de oro). No debería sorprendernos que los nueve talmidim restantes cuestionaran el regreso de Cristo, tal como los israelitas cuestionaron el regreso de Moisés. Pero como el pueblo vio que Moisés tardaba en bajar del monte, se reunió el pueblo alrededor de Aarón, y le dijeron: ¡Levántate, haznos dioses que vayan delante de nosotros! Porque este Moisés, el varón que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le haya acontecido (Éxodo 32:1).

En ese mismo momento, Jesús apareció con Pedro, Santiago y Juan. Enseguida, al verlo, todas las multitudes se asombraron grandemente y corrieron a Él para saludarlo (Marcos 9:15), pues Él ya era bien conocido desde Dan hasta Beerseba. Llegó, como siempre, inesperadamente y en el momento más oportuno para responder a la pregunta en cuestión.

Se hizo una calma inmediata. Cristo preguntó a los nueve talmidim restantes: ¿Qué discutís con ellos? (Marcos 9:16). Pero antes de que ellos pudieran responder, un hombre de la multitud se acercó a Yeshua y se arrodilló ante Él suplicándole: Maestro, te traje a mi hijo que tiene un espíritu mudo, y dondequiera que lo ataca lo derriba, y echa espumarajos y cruje los dientes y se pone rígido (Mateo 17:14-15; Marcos 9:17-18a). La condición del niño era lamentable y el padre expresó una necesidad personal (vea En – Cuatro Cambios Drásticos en el Ministerio de Cristo). Era un demonio extremadamente violento y parecía un caso perdido.

El padre había ido en busca del Maestro mismo, pero solo encontró a los nueve apóstoles. Sin duda, los nueve esperaban poder expulsar al demonio. ¿Acaso no había sido eso parte de la misión de ellos (Marcos 3:15), y no lo habían logrado ya (Marcos 6:13)? Le explicó al Rabino hacedor de milagros: Y dije a tus discípulos que lo echaran, pero no fueron capaces (Mateo 17:16; Marcos 9:18b). ¿Qué había salido mal? El fracaso de ellos no se debió a que Jesús no estuviera con ellos, pues no había estado con ellos cuando tuvieron éxito anteriormente. Aún contaban con la promesa del Señor de Su poder, pero no pudieron sanar al niño. La razón del fracaso de ellos fue simple: no usaron el poder que tenían a su disposición.

La impotencia y falta de fe de los apóstoles no solo afligió al padre del niño, sino también a Yeshua. Dirigiéndose a los apóstoles y a la gran multitud, en lugar de al hombre que acababa de confrontarlo, el Señor respondió quizás tanto a Sí mismo como a ellos: ¡Oh generación incrédula! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros? (Marcos 9:19). Aquí, el Rabino galileo nos ofrece una visión excepcional de las profundidades de Su emoción humana y su alma divina. Acostumbrado desde la eternidad a que los ángeles cumplieran Sus órdenes al instante, se entristeció por la ceguera espiritual del pueblo de Dios, Israel y, especialmente de Sus apóstoles a quienes había elegido personalmente, enseñado y dotado de un poder y una autoridad únicos. Toda la generación de israelitas era falta de fe; representada en esta ocasión por la gran multitud, los talmidim y los farisaicos maestros de la Torá, quienes estaban allí para engañar y desacreditar al Señor si podían.⁸⁸⁵

Al momento siguiente, Cristo se volvió hacia el padre y le dijo: ¡Trae acá a tu hijo! (Mateo 17:17b; Lucas 9:41b) Aquí se ve claramente el conflicto mortal entre el Señor y los poderes demoníacos. Y se lo llevaron, y al verlo el espíritu, al instante lo convulsionó, y cayó en tierra, y se revolcaba echando espumarajos (Marcos 9:20; Lucas 9:41-42a). ¡Qué triste espectáculo!

Jesús le preguntó a su padre: ¿Cuánto tiempo hace que le sucede esto? Y él dijo: Desde la niñez, y muchas veces hasta lo echaba al fuego y al agua para matarlo. Pero, si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos (Marcos 9:21-22). Cuando el padre salió de casa para llevar a su hijo a los apóstoles de Yeshua, aparentemente creyó que su hijo podría sanar. Pero ahora no estaba tan seguro y, con esperanza, dijo: «pero si puedes hacer algo…. Creo que él no dudó de la capacidad del Señor, sino de Su voluntad. ¿Era Él más fuerte que Sus Talmidim? Pronto lo descubriría.

Jesús le dijo: ¿Si puedes? ¡Todo es posible para el que cree! Inmediatamente el padre del muchacho, clamando, dijo: ¡Creo! ¡Ayuda mi poca fe! (Marcos 9:23-24). Jesús inmediatamente le dio la vuelta a la pregunta. La pregunta no era si el Creador que creó el mundo podía hacer algo. La pregunta era si el padre, tenía suficiente fe. Debido a los cambios en el ministerio de Cristo tras Su rechazo, Yeshua necesitaba una demostración de fe. El padre del niño exclamó: «creo; ¡ayuda mi poca fe!». Pero reconoció que su fe estaba lejos de ser perfecta. Todavía estaba mezclado con incredulidad. Así que él suplicó. Las declaraciones del padre no son tan contradictorias como parecen, pues todos hemos tenido dudas sobre la profundidad de nuestra fe de vez en cuando.

Jesús vio que la multitud se agolpaba rápidamente (Marcos 9:25a). La mención de una multitud agolpándose al lugar de los hechos resulta extraño, considerando Marcos 9:14, que afirma que ya había una gran multitud. No se menciona que la multitud se marchara, por lo que debemos asumir que esta multitud se suma a la anterior.

Una vez más, debido a los cambios en el ministerio de Cristo después de Su rechazo, los milagros no tenían como objetivo convencer a las masas de que Él era el Mesías. Así que Yeshua realizó este milagro antes de que llegara la multitud. Él reprendió al espíritu inmundo, diciéndole: Espíritu mudo y sordo, Yo te mando: ¡Sal de él y no entres más en él! (Mateo 17:18; Marcos 9:25b). El demonio, al darse cuenta de que iba a ser expulsado, intentó por última vez destruir al niño. Y después de gritar y convulsionarlo mucho, salió. Y quedó como muerto, de tal modo que los más decían: Está muerto. y sanó al muchacho, y se lo devolvió a su padre (Mateo 17:18; Marcos 9:26; Lucas 9:42b). El relato de Marcos también incluyó un eco de la resurrección. El niño se parecía tanto a un cadáver que muchos pensaron que estaba muerto. Pero Jesús, tomándolo de la mano, lo levantó; y él se puso en pie (Marcos 9:27). Lucas dice: Y todos estaban asombrados de la grandeza de Dios. Mientras todos estaban maravillados de todas las cosas que hacía (Lucas 9:43). Esta sanidad no debe interpretarse como una garantía de sanidad para todos los seguidores de Yeshua. No podemos jugar a ser Dios y exigir que nos sane, porque el Mesías mismo soportó un gran dolor y sufrimiento para cumplir Su llamado. Sin embargo, la sanidad de esta condición física y la posesión demoníaca es un hermoso ejemplo del poder de Cristo en este caso específico.

Sus apóstoles debieron estar asombrados y perplejos. Después de entrar en casa, sus discípulos le preguntaban en privado: ¿Por qué nosotros no pudimos echarlo? Les dice: Por vuestra poca fe (Mateo 17:19-20a; Marcos 9:28). Cristo da dos razones básicas.
Primero, respondió: Por vuestra poca fe. Aparentemente ellos habían tomado el poder que se les había dado o habían llegado a creer que era inherente a sí mismos. Así que ellos ya no dependían de Dios, y su fracaso demostró su falta de oración. Observe que fueron los apóstoles quienes carecieron de fe, no el hombre.
La segunda razón fue que esta clase de demonio no sale sino con oración y ayuno (Marcos 9:29). (vea Ntd)

Cuando Jesús dijo: «Este tipo… solo puede salir con oración», ¿A qué clase se refería Jesús? Era un espíritu que le había quitado el habla al niño (Marcos 9:17), en otras palabras, era un demonio mudo (vea Ek – Solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, este expulsa demonios). Jesús confirmó que expulsar a un demonio mudo era muy diferente. Los fariseos podían expulsar muchos tipos de demonios, ¡pero no a un demonio mudo! Más tarde, en el juicio ante el gran trono blanco, aquellos como estos dirían: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? (Mateo 7:22). Hasta entonces, los talmidim simplemente expulsaban demonios en el nombre de Jesús. Ese era el único método que los Doce necesitaban usar. Pero un demonio mudo era diferente. No podían simplemente expulsarlo, ellos tenían que orar.

Para enfatizar Su punto, Jesús compartió una verdad asombrosa del Reino. Para experimentar algo del gran poder de Dios, no es necesario ser un gigante espiritual. Sorprendentemente, continuó diciendo: porque de cierto os digo que, si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a este monte: ¡Pásate de aquí allá!, y se pasaría, y nada os sería imposible (Mateo 17:20b). Siempre que la palabra «monte» se usa simbólicamente; siempre representa a un rey, un reino o un trono. El reino que acababan de conocer era el reino de Satanás.

La lección debería ser tan clara para nosotros hoy como lo fue para Sus apóstoles entonces. Incluso con un poco de fe de nuestra parte, Dios puede lograr grandes cosas. La enseñanza fue aún más impactante en el contexto de este encuentro, ya que los tres talmidim acababan de descender de la montaña más alta de Israel, el monte Hermón. De la semilla más pequeña de fe espiritual, incluso este monte (el reino del Adversario) podría potencialmente ser movido.

Yeshua incluso amplió las posibilidades al enfatizar que nada será imposible para quienes poseen tal fe. Sin embargo, una vez más, debemos tener cuidado de no interpretar en un pasaje más de lo que permite el contexto de toda la Biblia. Esta declaración no nos da licencia para imponer nuestras propias ideas insensatas sobre el mandato de Dios mismo. En otro contexto, Jesús dijo: Si algo pidiereis en mi nombre, Yo lo haré (Juan 14:14 RV60). No es un cheque en blanco para nuestros propios deseos, sino que las respuestas llegarán, suponiendo que las pidamos conforme a la voluntad de Dios, como Jesús Él mismo nos dio un ejemplo cuando oró: Padre, si quieres, aparta de mí esta copa, pero no se haga mi voluntad, sino la tuya (Lucas 22:42). Sin embargo, la promesa de la semilla de mostaza es hermosa y asombrosa, pues nos enseña que cosas increíbles son posibles si confiamos en el poder del Mesías, y nos sometemos a Su voluntad en nuestras vidas.⁸⁸⁶ Aquí hay dos lecciones para nosotros:

En primer lugar, Jesús no sólo estaba dispuesto a afrontar la cruz, sino que también estaba dispuesto a afrontar los problemas comunes de la gente común. Es característico de la naturaleza humana que podamos afrontar las grandes crisis de nuestra vida con honor y dignidad, pero permitimos que las exigencias de la rutina nos irriten, nos distraigan y nos molesten. Podemos afrontar los golpes devastadores de la vida con cierto heroísmo, pero permitimos que los pequeños pinchazos nos perturben. Muchos podemos afrontar una gran pérdida familiar con serenidad y, sin embargo, perder la paciencia si nos atienden mal en un restaurante o si el autobús llega tarde. Lo asombroso de Jesús fue que podía afrontar la cruz con serenidad y, al mismo tiempo, lidiar con la misma calma con las emergencias cotidianas. Pero, no mantuvo a Dios tras un cristal, reservado solo para emergencias, como muchos de nosotros. No, Él recorrió los caminos cotidianos de la vida con Dios el Padre.

En segundo lugar, el Mesías vino al mundo para salvar al mundo, y sin embargo, pudo dedicar toda su atención para ayudar a una sola persona. Es mucho más fácil predicar el Evangelio del amor a todo el mundo que amar a pecadores aislados, individuales e “imposibles de amar”. Es fácil llenarse de afecto por causas humanitarias de gran alcance, e igual de fácil encontrar una excusa para no ayudar a una sola persona necesitada. Yeshua tenía la capacidad de entregarse plenamente a cada persona con la que se encontraba en ese momento.⁸⁸⁷

¿Tiene usted una carga en su vida? ¿Tiene un hijo espiritualmente enfermo? ¿Un cónyuge físicamente enfermo? ¿Un amigo emocionalmente enfermo? ¿Tiene problemas financieros? ¿Las pruebas de esta vida le parecen tan abrumadoras a veces que simplemente no sabe si podrá seguir adelante un día más? Sean cuales sean los problemas en su vida, puede escuchar a Jesús decir: Traiga sus cargas a Mí.

Ntd: Los mejores manuscritos omiten: “y ayuno”.

Elías ya vino, y no lo reconocieron
Mateo 17:9-13; Marcos 9:9-13; Lucas 9:36b

Elías ya vino, y no lo reconocieron ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Cristo pide a los apóstoles que no hablen? ¿Cuándo se daría a conocer la noticia de la Transfiguración a la nación de Israel? ¿A quiénes invita Jesús como testigos? ¿Por qué solo a tres? Y ¿por qué a estos tres? ¿Por qué los judíos de hoy todavía creen en dos Mesías? ¿Qué aprenden los talmidim sobre Juan el Bautista? ¿Y sobre Jesús?

REFLEXIONAR: ¿Cómo influye la imagen de un Mesías sufriente en su perspectiva sobre la vida de un creyente? Al escuchar a Yeshua, ¿qué tan sordo es usted ahora? ¿Saben las personas de su vida, su familia, su entorno laboral, su vecindario, que es creyente? ¿O se guarda el asunto para usted y no se lo cuenta nadie? ¿Por qué si o porque no?

Era el amanecer de otro día de verano cuando el Maestro y Sus apóstoles volvieron a encaminarse hacia la llanura. Ellos habían visto Su gloria, algo que otros judíos no habrían podido ver; habían adquirido una nueva perspectiva del TaNaJ. Tuvieron una nueva percepción como nunca antes, que fue para sus almas como el aire matutino que respiraron en aquella montaña. Todo apuntaba a Cristo, presagiando Su muerte. Quizás esa mañana, mejor que la noche anterior, ellos vieron un poco mejor lo que les esperaba.

Sería natural que sus pensamientos también vagaran hacia sus compañeros talmidim a quienes habían dejado en el valle de abajo. ¡Cuánto tenían ellos que decirles, qué contentos estarían de escuchar las maravillosas noticias! Esa noche había respondido tantas preguntas, especialmente sobre Su rechazo y muerte violenta en Jerusalén. Debería haber inundado de luz celestial la terrible penumbra para tres apóstoles específicos: Felipe, que necesitaba aprender a dejar de lado sus preocupaciones materialistas, pragmáticas y de sentido común, y aprender a aferrarse al potencial sobrenatural de la fe; Tomás, que quería evidencia para creer; y Judas, cuyo ardiente deseo de un Mesías judío que derrocaría a los romanos y lo colocaría en una posición de poder e influencia en el Reino Mesiánico, ya había comenzado a consumir su propia alma. Cada pregunta de Felipe, cada duda de Tomás y cada deseo nacionalista de Judas serían respondidos por lo que Pedro, Santiago y Juan tenían que decir.

Pero no iba a ser así. No iba a ser revelado. Al parecer, ni siquiera iba a ser revelado a los demás apóstoles. Parece que Jesús pensó que, si ellos no estaban capacitados para presenciarlo, ¡no estaban preparados para oírlo! No se trataba de favoritismo. No era porque Pedro, Santiago y Juan fueran más amados, sino porque estaban mejor preparados: más receptivos, más dispuestos a aceptar, más entregados.

Y mientras ellos descendían del monte, Jesús les encargó, diciendo: A nadie digáis la visión hasta que el Hijo del Hombre haya resucitado de los muertos (Mateo 17:9; Marcos 9:9). En consonancia con la nueva política de silencio de Cristo hacia la nación después de Su rechazo, Jesús les advierte que no le cuenten a nadie lo que ellos habían visto en el monte Hermón (vea el enlace haga clic en En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Sí, Yeshua era el Único, pero la venida del Reino dependería del tiempo de ADONAI. La verdad de la Transfiguración llegará en el momento oportuno para ser revelada al público en general, y ese momento sería después de que el Hijo del Hombre resucitara.

Este fue el primer paso de Cristo en el valle de la humillación, y una prueba. ¿Habían comprendido ellos la enseñanza espiritual de la visión en el monte Hermón? Pues bien, la obediencia de ellos sería la prueba. Pero, más que eso, su sumisión fue tan profunda que ni siquiera se atrevieron a preguntar a su Maestro sobre un misterio nuevo y aparentemente mayor que cualquiera que hubieran escuchado antes: el significado del Hijo del Hombre resucitando de entre los muertos. Pero, aun estando mejor preparados que los demás apóstoles, ellos seguían siendo ignorantes. Con demasiada frecuencia cometemos el error de pensar en estos hombres solo como apóstoles, no como discípulos; como nuestros maestros, no como Sus discípulos, con todas sus fallas humanas y su naturaleza pecaminosa.⁸⁸¹

No solo eso, después de alimentar a los 5000, Jesús fue dolorosamente consciente de que el pueblo quería convertirlo en un rey de su propia especie solo para satisfacer sus expectativas egoístas y mundanas inmediatas (vea Fo – Jesús rechaza la idea de un Mesías político). Pero, cuando oyeran que el Hijo del Hombre había resucitado de entre los muertos, comprenderían claramente el panorama completo de las dos misiones del Mesías. Primero, el Mesías ben José debía sufrir por la redención del mundo entero, y en segundo lugar, sólo entonces vendrá el Mesia ben David con el Reino Mesiánico de ADONAI; vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención, también vea Mv – El concepto judío de dos Mesías. Los judíos ortodoxos todavía creen en este concepto de dos Mesías hasta el día de hoy.

A continuación, finalizaremos todo lo que hemos aprendido sobre la correlación entre Juan el Bautista y el profeta Elías. Hasta este punto, hemos aprendido tres cosas.

Primero, cuando le preguntaron a Juan si era el profeta Elías, dijo: “No lo soy” (Juan 1:21).

Sin embargo, en segundo lugar, Juan vino con el espíritu y el poder de Elías (Lucas 1:17).

Y, en tercer lugar, si el pueblo de Israel y el Sanedrín hubieran aceptado el ofrecimiento del Reino Mesiánico, Juan habría cumplido la función de Elías de restaurar todas las cosas.

Sin embargo, dado que tanto el Mesías como Su ofrecimiento fueron rechazados, Juan no cumplió la función de Elías. Como resultado, Elías debe regresar él mismo para cumplir la profecía (vea el comentario sobre Apocalipsis Bw – El regreso de Elías).

Tras haber visto a Elías en el monte Hermón, la confusión de ellos los condujo a otra pregunta. Y los discípulos le preguntaron, diciendo: ¿Por qué, pues, dicen los escribas que Elías debe venir primero? (Mateo 17:10; Marcos 9:11). La enseñanza de ellos no se basaba simplemente en la tradición rabínica, sino en la enseñanza de las Escrituras. La promesa de Malaquías 4:5-6 era que Elías vendría antes de la Primera Venida. Y Malaquías habló de un precursor anónimo que vendría antes de la Primera Venida. He aquí, Yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí. Y vendrá súbitamente a su Casa el Señor a quien vosotros buscáis; el ángel del pacto, a quien vosotros deseáis: He aquí viene, dice YHVH Sebaot (Malaquías 3:1) refiriéndose a los ejércitos angelicales del cielo. No entendían el programa de dos venidas.

Jesús confirmó la enseñanza de los maestros de la Torá/Ley porque Él era el autor de las Escrituras (Juan 1:1-14). Jesús respondió y dijo: A la verdad Elías viene y restaurará todas las cosas (Mateo 17:11; Marcos 9:12b). Esta fue otra clara indicación de que Jesús nunca tuvo problemas con la Torá/Ley. Solo se opuso a la Ley Oral porque era simplemente mandamientos de hombres (vea Marcos 7:8). Por lo tanto, no quería tener nada que ver con ella (vea Ei – La Ley Oral)

El punto de Su pregunta era, sin embargo, si Elías venía antes de la Primera Venida y realizaba su obra de restauración, ¿significaría eso que las profecías de los sufrimientos del Mesías no se cumplirían? Entonces, siendo un buen rabino, Jesús planteó la pregunta crucial: Pero ¿no dice la Escritura que el Hijo del Hombre debe padecer mucho y ser despreciado? (Marcos 9:12b) Este era el orden. Cristo sufriría mucho en la Primera Venida, luego Elías vendría a restaura todas las cosas, y luego establecería Su Reino mesiánico después de la Segunda Venida.

…pero Yo os digo que Elías ya vino, y no lo reconocieron, sino que hicieron con él todo cuanto quisieron (Mateo 17:12a; Marcos 9:13a). En cierto sentido, Elías ya vino. Malaquías prometió dos precursores, no solo uno: uno sin nombre antes de la Primera Venida, o Juan el Bautista, y otro con nombre antes de la Segunda Venida, o Elías. Así que Juan fue un tipo de Elías, pues fue precursor de la Primera Venida. En ese sentido, Elías ya había venido, pues Juan era un tipo o una figura de él. Además, Juan vino con el espíritu y el poder de Elías.

Sin embargo, mataron a Juan. Así también el Hijo del Hombre está a punto de padecer de parte de ellos (Mateo 17:12b; Marcos 9:13b). Jesús estaba revolucionando todas las ideas preconcebidas de Sus talmidim. Ellos esperaban el surgimiento de Elías, la venida del Mesías, la irrupción de ADONAI en el tiempo y la victoria aplastante del cielo, que identificaban con el triunfo de Israel. Yeshua intentaba hacerles ver que, de hecho, el heraldo había sido cruelmente ejecutado y que el Mesías debía morir en la cruz. Pero, ellos aún no entendían, y su incapacidad se debía a la causa que siempre hace que los hombres no entiendan: se aferraron a su manera de ser y se negaron a ver el camino de Dios. Ellos anhelaban las cosas como las deseaban, no como Dios las había ordenado. Recuerde: lo que le sucede al heraldo le sucederá al rey.⁸⁸²

Incluso hoy, muchos judíos cuestionan cómo Yeshua puede ser el verdadero Mesías si claramente no ha establecido el Reino Mesiánico. Pero el cumplimiento de la misión del Mesías ben David solo se materializará cuando los líderes de Israel lo inviten a regresar para gobernar (vea el comentario sobre el Apocalipsis Ev – La base de la segunda venida de Jesucristo).

Hay una historia penetrante en el Talmud que reitera esta creencia cuando se dice que el rabino Joshua ben Levi está buscando al Mesías. No es sorprendente que se encuentre con Elías, quien dirige al rabino al Mesías quien está ministrando entre algunos leprosos. Mientras se saludan, el rabino Joshua hace la pregunta más importante: “¿Cuándo vendrás, Maestro?”, preguntó. “Hoy”, fue la respuesta del Mesías. Al regresar donde Elías, este último le preguntó: “¿Qué te dijo Él?” ” Él me habló falsamente”, replicó, “diciendo que vendría hoy, pero no lo hizo”. Elías le respondió al rabino Joshua: “esto es lo que Él te dijo: Hoy, si escuchas Su voz, Él vendrá” (Salmo 95:7 en el Tratado Sanhedrin 98a).

Mientras tanto, Yeshua cumpliría todas las promesas acerca del Mesías sufriente, como se describe en Isaías 53. Entonces los discípulos comprendieron que les había hablado acerca de Juan el Bautista (Mateo 17:13). Y guardaron el asunto para sí mismos, discutiendo qué significaba aquello de resucitar de entre los muertos (Marcos 9:10), y ellos callaron, y en aquellos días nada dijeron a nadie de las cosas que habían visto (Lucas 9:36b). El ministerio de Cristo cobraba cada vez mayor relevancia para los talmidim a medida que avanzaban lentamente hacia Jerusalén.⁸⁸³

Si alguno se avergüenza del Hijo del Hombre,
Él se avergonzará de este cuando venga
Mateo 16:27-28; Marcos 8:38-9:1; Lucas 9:26-27

Si alguien se avergüenza del Hijo del Hombre, Él se avergonzará de este cuando venga ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el contexto de este mensaje? ¿Qué sucede antes y después? ¿Puede resumir la primera parte del mensaje? ¿Por qué el Señor les diría eso a los Doce? ¿Qué significa el término Hijo del Hombre? ¿Cómo son recompensados los creyentes y castigados los incrédulos? ¿Por qué la segunda parte del mensaje causa tanta confusión? ¿Cómo dará Jesús un anticipo de Su Reino?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo fue la última vez que tuvo que declarar de qué lado está usted? ¿Cómo le fue? Puede tener excusas o resultados, ¿cómo le da esperanza este mensaje?

Algo que destaca de este pasaje es la confianza de Yeshua. Aún al pie del monte Hermón en Cesarea de Filipo, tras la confesión de Pedro de que Cristo es el Hijo del Dios viviente, el Mesías habla de Su muerte y no duda de que la cruz le espera (vea el enlace, haga clic en Fy – Jesús predice su muerte). Sin embargo, el Señor está absolutamente seguro de que triunfará al final.

La primera parte de este pasaje establece una verdad muy natural y sencilla. Cuando el Rey llegue a Su Reino mesiánico, será leal a quienes le han sido leales. Nadie puede esperar escapar de todos los problemas de una gran empresa y luego cosechar todos los beneficios. Nadie puede negarse a servir en una campaña y luego compartir los frutos de la victoria cuando se gane la batalla. Es como si Yeshua dijera: «en este mundo difícil y hostil, los verdaderos creyentes sufrirán mucho. Pero si quienes profesan amar al Dios de Abraham, Isaac y Jacob se avergüenzan de mostrar de qué lado están, no pueden esperar obtener un lugar de honor cuando venga el Reino de Dios».⁸⁶⁸

Dado que Jesús había estado aclarando algunos de los principios del Reino de Dios, los presenta directamente a Sus propios talmidim, a ellos personalmente. Afirmó: porque el Hijo del Hombre está al venir en la gloria de su Padre con sus ángeles (Mateo 16:27a). El Mesías se refirió a Sí mismo como el Hijo del Hombre más que a cualquier otro título. El nombre refleja Su humanidad y Su encarnación, y Su plena identificación con la humanidad como uno de ellos. Para quienes conocen y aman a Yeshua el Mesías, Su regreso en gloria es una promesa reconfortante y emocionante que nos llena de gran esperanza y anticipación. Los apóstoles realmente necesitaban una palabra de esperanza del Señor. Él acababa de hablarles de Su inminente sufrimiento y muerte, y de las exigentes condiciones del verdadero discipulado: tomar la cruz y dar la vida para salvarla (Mateo 16:21-25). Posiblemente, por primera vez, los Doce comprendían que su camino espiritual con el Mesías les costaría más de lo que estaban dispuestos a pagar. No sería fácil, cómodo, placentero ni rentable económicamente, sin importar lo que dijeran hoy los defensores de la salud y la riqueza.

En Su gloriosa venida, Jesús recompensará a cada uno según su conducta (Mateo 16:27b). El creyente espera con ansias la Segunda Venida con la esperanza de compartir la gloria del Señor, mientras que el incrédulo solo puede esperarla con temor a la condenación. Por lo tanto, la palabra griega hekástō, que significa cada uno y traducida en algunos casos como cada persona, lo abarca todo. En el Día del Juicio, cada persona será juzgada según sus obras. Las obras no son el medio de salvación, la cual se obtiene por medio de gracia a través de solo por fe (Efesios 2:8-9). Jesús simplemente señala que será un tiempo de gloria y recompensa para quienes le pertenecen, y un tiempo de juicio y castigo para quienes no. Su venida determinará el destino eterno de cada persona (Juan 5:25-29).

Para los creyentes, el Mesías declara: No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mateo 7:21). El apóstol Pablo/rabino Saulo les dijo a los creyentes corintios en su primera carta: La obra de cada uno se hará manifiesta, porque el día la mostrará, pues con fuego está siendo revelada, y el fuego probará la clase de obra de cada uno (Primera Corintios 3:13). A la iglesia de Tiatira, el Señor mismo anunció: Yo soy el que escudriña riñones y corazones, y os daré a cada uno de vosotros conforme a vuestras obras (Apocalipsis 2:23b). En consecuencia, todos los creyentes serán recompensados en el bema de Cristo (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo).

Para los incrédulos, sin embargo, esa verdad es una advertencia ominosa porque en el Juicio del Gran Trono Blanco no tendrán obras aceptables para presentar al Rey de reyes como evidencia de salvación (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Muchos falsos creyentes le dirán a Jesús en ese día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Entonces les protestaré: Nunca os conocí. ¡Apartaos de mí, hacedores de maldad! (Mateo 7:22-23). Ese día será de gran terror cuando finalmente se den cuenta de que todas sus supuestas buenas obras, en las que habían confiado para justificarse ante Dios, han sido destruidas, no son más que trapos de inmundicia (Isaías 64:6) que los dejan totalmente incapaces de presentarse ante el Rey y Juez justo.⁸⁶⁹

Luego Cristo amplió Su decreto para decir: Porque el que se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, también el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles (Marcos 8:38; Lucas 9:26) en la segunda venida. Avergonzarse de Jesús es rechazarlo. La Persona y el mensaje de Yeshua no se pueden separar (Romanos 1:16). Y para nosotros hoy, cada vez que repetimos nuestra confesión de que Jesucristo es el Señor (Filipenses 2:9-11), el eco de Su voz regresa a través del abismo entre Su mente y la nuestra y dice: “Toma tu cruz, pierde tu vida, gana tu alma y glorifica a tu Dios”. Cristo quita todas nuestras excusas.

La segunda parte de este pasaje, sin embargo, ha causado mucha confusión. De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que de ningún modo gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en Su reino (Mateo 16:28; Marcos 9:1; Lucas 9:27). En tan solo unos días, tres de los apóstoles que estaban allí con Él verían la gloria del Reino en la transfiguración. Aquí no dice que los apóstoles no morirían, sino que no morirían sin antes ver a Yeshua venir en Su esplendor real.

Para comprender lo que Jesús quiso decir, es útil saber que la palabra Reino, o basileia, se usaba a menudo como metonimia para significar majestad o esplendor real, de forma muy similar a como el cetro se ha usado figurativamente desde hace mucho tiempo para representar el poder y la autoridad real. Usada de esa manera, basileia se referiría a una manifestación de la realeza de Cristo, más que a Su literal reinado terrenal. Por lo tanto, Su promesa podría traducirse: «antes de que vean al Hijo del Hombre venir en Su esplendor real».⁸⁷⁰

No es raro que las profecías del TaNaJ combinen una profecía histórica cercana con una profecía escatológica lejana, siendo la primera prefigura de la segunda. El cumplimiento de la profecía casi histórica sirvió para verificar la fiabilidad de la profecía escatológica lejana. Parece razonable, entonces, creer que Jesús el Mesias, verificó la fiabilidad de Su Segunda Venida al dar a tres de Sus talmidim una visión de Su esplendor real antes de que ellos probaran la muerte.

Lo asombroso del Señor es que conoció la desesperación. Ante la torpeza mental de los hombres y mujeres, ante Su oposición y ante Su futura crucifixión y muerte, Yeshua ha-Mashiaj nunca dudó de Su triunfo final porque nunca dudó de ADONAI. Siempre estuvo seguro de que lo imposible para la humanidad es completamente posible para Dios.⁸⁷¹

Jesús predice Su muerte
Mateo 16:21-26; Marcos 8:31-37; Lucas 9:22-25

Jesús predice su muerte ESCUDRIÑAR: Según Jesús, ¿cuál es el precio del verdadero discipulado? ¿Cómo reaccionan algunas personas al descubrir que ser un verdadero seguidor de Yeshua es costoso? ¿Cuál es su reacción ante este precio? ¿Qué significa perder la vida por amor al Mesías? ¿Qué significa ganar el mundo entero?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera intenta negarse a usted mismo y tomar su cruz? Piensa en alguna ocasión en la que quiso ocultar su fe. ¿Qué le impulsó a callar? ¿En qué debería diferenciarse la vida de un creyente de la de un no creyente? ¿Qué necesita cambiar para ser un verdadero discípulo? ¿Cuál es la recompensa para quien sigue los mandamientos del Señor? ¿Cuál es la diferencia entre negarse a uno mismo y la auto-negación?

Así como la confesión de Pedro ilustró el problema de la visión parcial por parte de Israel, esta sección, mientras todavía estaba en Cesarea de Filipo, nos ilustrará el tema de la ceguera parcial (vea el enlace haga clic en Fx – Sobre esta roca edificaré mi iglesia).

Aunque la revelación mesiánica debía mantenerse confidencial por el momento, Yeshua aprovechó esa oportunidad para recordarles a Sus talmidim de los acontecimientos que le aguardaban. Por primera vez, Jesús predijo Su pasión, o Su muerte. Solo después de la confesión de Pedro, Yeshua comienza a explicar Su plan de muerte y resurrección. En consecuencia, comienza a abordar este aspecto de Su misión. A medida que se acerca el momento de Su muerte, el Señor lo explicará con más detalle. Para entonces Cristo estaba ya en el último año de Su vida en la tierra.

Pero, por mucho que les hablara, o por mucho que les dijera, ellos nunca lo comprendían del todo. Este es el problema de la ceguera parcial. Así que, cuando Jesús murió, los tomó por sorpresa. En este punto, el Mesías lo simplificó, mencionando cuatro pasos: (1) Él debía ir a Jerusalén, (2) Él allí debía sufrir, siendo rechazado por los líderes judíos, (3) A Él lo matarían, y (4) Él resucitaría al tercer día.

Jesús dijo: El Hijo del Hombre tiene que padecer muchas cosas (Mateo 16:21a; Marcos 8:31a; Lucas 9:22a), A partir de ese momento, Yeshua comenzó a enseñar a Sus apóstoles lo que le iba a suceder. La llegada del Mesías no será como comúnmente se esperaba. No será con gran fanfarria y celebración en Su primera venida, sino con solemnidad. Dijo: El Hijo del Hombre debe ir a Jerusalén y padecer mucho de parte de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas (Mateo 16:21b; Marcos 8:31b; Lucas 9:22b); (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Isaías  Jd – Sin embargo, al Señor le plació quebrantarlo y hacerle sufrir). Allí será rechazado por el Gran Sanedrín, o los ancianos, los principales sacerdotes saduceos y los escribas o maestros de la Torá. El artículo definido aparece antes de cada grupo, mostrando la misma culpa. Esto no debería haber sido tan sorprendente, ya que Jesús ya había experimentado un rechazo público significativo por parte de muchos de esos mismos líderes rabínicos. Pero la intensidad de la confrontación en Jerusalén, sería mucho mayor que cualquier otra que hubiera experimentado anteriormente.

Esta es la primera de tres veces que Jesús predice su muerte. Para la segunda vez, vea Ge – Jesús predice su muerte por segunda vez; y para la tercera vez, vea Im – El Hijo del Hombre vino a servir y a dar su vida en rescate por muchos. Cristo explicó que debía (dia) ser muerto por una turba hostil. La palabra debía, o la palabra griega «dia», significa que era necesario. La palabra señala la inevitabilidad de la cruz. Sería trágico si este fuera el final de la historia, pero Jesús revela información más esencial. Él aseguró a Sus talmidim ser muerto, y resucitar al tercer día (Mateo 16:21c; Marcos 8:31c; Lucas 9:22c). Aunque se avecinaba un tiempo de lucha y rechazo, todo sería parte del plan profético del SEÑOR para la Primera Venida del Mesías como el Siervo sufriente (Isaías 53).

Es fácil fijarse metas elevadas que a menudo se olvidan en el corazón y la monotonía de la preparación. Muchos son campeones en su mente. Pero muchos menos pagan la deuda del entrenamiento agotador y la soledad que preceden a la gloria. Piense en un momento en el que su participación en una actividad requirió disciplina o sacrificio significativo. ¿Qué aspectos de su vida afectó esto? ¿Qué aprendió sobre usted mismo en el proceso?⁸⁶⁰

Es importante saber que los rabinos también vieron una fuerte evidencia de las dos misiones del Mesías venidero. Es comprensible que muchos se centraran en que el Mesías Ben David derrotaría a todos los enemigos de Israel y establecería el reino de Dios en la Tierra (Isaías, capítulos 9 y 11). Pero los rabinos también admitieron que existían muchas descripciones que el Mesías Ben José sufriría de alguna manera a manos del mundo.

Dado que esta imagen de un Mesías sufriente era tan diferente de las promesas del Rey venidero, algunos rabinos talmúdicos opinaron que tal vez habría dos mesías distintos. Se debatió cómo podría suceder esto, pero una opinión era que el Hijo de José vendría y sería rechazado por el mundo (como José del Génesis), tal vez incluso muerto en una batalla (Tratado Sucá 52a, que cita Zacarías 12:10 como la muerte de Mesías ¡Ben José!) Solo entonces el Hijo de David vendría a rescatar al primer Mesías y a todo Israel.

Cabe señalar que la Biblia nunca habla de dos Mesías. ¿Cómo podría una sola persona cumplir estas dos imágenes contrastantes del Mesías? Jesús da la respuesta perfecta: Él, como el único y verdadero Mesías de Dios, cumplirá las misiones de ben José (mediante el sufrimiento) y ben David (mediante la resurrección). Es la manera más perfecta de cumplir ambas misiones en una sola persona (vea Mv – El concepto judío de dos Mesías).⁸⁶¹

Él les declaraba con franqueza el asunto (Marcos 8:32a). El verbo está en tiempo imperfecto, lo que indica una acción continua. Nuestro Señor les dio repetidamente y con gran detalle lo que tenía que decirles. No fue una declaración rápida y corta. La palabra “declaraba” es la palabra griega parresía. En otras palabras, Él habló abiertamente, sin lugar a dudas. Esta es la palabra griega común que significa discurso franco, sin reservas, en oposición a un silencio parcial o total. Aquí, como en Juan 11:14, 16:25, 29, significa discurso sencillo en oposición a indirectas o alusiones veladas, como las que Jesús había dado previamente: Pero vendrán días cuando el esposo les sea quitado, entonces ayunarán en aquel día (Marcos 2:20).

Pero cada vez que Yeshua predijo su muerte, uno o más apóstoles respondieron con orgullo o incomprensión. En este caso, Pedro, quien superó la prueba tan magníficamente en Cesarea de Filipo, fracasó tristemente. Pero Pedro, tomándolo aparte, comenzó a reconvenirlo (Marcos 8:32b). Pedro tomó a Jesús aparte, pero evidentemente no lo suficiente. La palabra reconvenirlo es una palabra muy fuerte: significa criticar, reprender, impedir que algo suceda, incluso usando la fuerza física. Fue toda una paradoja para Pedro. En Cesarea de Filipo identificó a Jesús como el Mesías, y aquí comenzó a reconvenir a Cristo, demostrando así su comprensión incompleta del destino del Salvador. Pedro le dice: Señor, ten compasión de ti. De ningún modo te suceda esto (Mateo 16:22b).

Pero cuando Jesús giró rápidamente y miró a sus apóstoles, nuestro Señor debió ser consciente de que los demás talmidim habían oído lo que Pedro dijo, porque si no lo hubieran hecho, no habría habido necesidad de someter a Kefa a la lección que recibió delante de todos. Entonces Él reprendió a Pedro. Marcos usa la misma palabra (griego: epitimao) que usó para referirse a Pedro reprendiendo a Yeshua. Entonces Él, volviéndose, dijo a Pedro: ¡Apártate de mi vista, Satanás! (Mateo 16:23a). El Mesías reconoció una repetición de la tentación del diablo en el desierto. Allí, después de mostrarle... todos los reinos del mundo, le dijo a Jesús: todo esto te daré si te inclinas y me adoras (vea Mateo 4:8-9). Fue una tentación eludir la cruz y gobernar el mundo, liberándolo de las manos de Satanás, el dios de este siglo (Segunda Corintios 4:4). Y él estaba usando al principal de los apóstoles para tentar al Señor. El punto es que Kefa quería lo que el Adversario quería. Porque Simón Pedro no quería que Jesús fuera a la cruz, Pedro estaba haciendo el trabajo del adversario por él. Jesús no llamó a Pedro, Satanás, sino que, reconociendo la fuente, habló directamente al Tentador, incluido Kefa en la reprensión.

Entonces Él, volviéndose y mirando a sus discípulos, reprendió a Pedro, diciendo: ¡Apártate de mí, Satanás! pues no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres (Mateo 16:23; Marcos 8:33). Quizás Yeshua estaba aludiendo al rechazo de Pedro que Él debía ser asesinado, como proveniente directamente del mismo Satanás. Dado que la palabra hebrea para «satanás» significa oposición, otra opción es que Pedro se estaba convirtiendo en un obstáculo en el camino de la cruz. En cualquier caso, Pedro (Kefa) reprende a Su Maestro por pensar desde una perspectiva humana, no desde la de Dios. Con demasiada frecuencia, hoy en día, la gente sigue diciéndole a Dios cómo debería cumplir Sus planes en lugar de escucharlo con humildad. ¿Cuántos incluso hoy rechazan a Yeshua como el Mesías porque Él no encaja con su idea de lo que Cristo debería hacer? Sería prudente escuchar más a Dios y Su Palabra que a nuestras propias ideas.⁸⁶²

¿Puede Satanás influir en los creyentes? Sí. ¿Puede morar en ellos? No. ¿Escucha Satanás nuestras oraciones silenciosas en el jardín de oración de nuestra mente? No. Solo hay lugar para uno en el trono de nuestro corazón, y Jesucristo está en ese trono.

Cada vez que los apóstoles respondían con orgullo o incomprensión, Jesús continuaba con una enseñanza sobre el servicio o el discipulado que llevaba la cruz. Un Mesías sufriente tuvo importantes implicaciones para quienes lo seguirían. Entonces Jesús llamó a la multitud de discípulos junto con Sus apóstoles y les enseñó tres cosas.

Primero, si quiere seguir a Cristo, debe decirse “No” a usted mismo. Entonces Jesús dijo a sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame (Mateo 16:24; Marcos 8:34; Lucas 9:23). Esto ilustra claramente que el Reino del Mesías es exactamente lo opuesto a la mayoría de nuestras inclinaciones naturales. Además, tomar su cruz significa identificarse con el rechazo de Cristo. Si usted quiere seguir a Cristo, debe identificarse con Su rechazo. Un verdadero discípulo es aquel que asume el rol sufriente del Mesías. El auto-sacrificio es el sello distintivo del Mesías y Sus seguidores. Al someternos a Jesús, en realidad simplemente le estamos devolviendo lo que le pertenece por derecho.

Los desafíos que Cristo presentó aún interrumpen nuestras vidas. Negar, perder, morir: estos no son los estándares que el mundo que nos rodea usa para una vida exitosa. Estamos entrenados para evitar tales sacrificios, para cuidar de nosotros mismos. Pero Yeshua se presenta ante nosotros sin disculparse y pregunta: “¿Hay algo que aprecien más que a Mí?”. Puede que nos cueste responder a esta pregunta, pero solo una respuesta honesta lo logrará.⁸⁶³

Sígame: la palabra seguir proviene del griego akoloudséo y significa seguir el mismo camino que otro. Se usa con el caso instrumental asociativo. Es como si Jesús dijera: Sígame conmigo. La idea no es seguir a otro, sino acompañarlo, recorrer Su mismo camino y tener comunión con Él a lo largo del camino (Hechos 9:2 y 24:14).⁸⁶⁴

En segundo lugar, aunque el precio del discipulado es costoso, es aún más costoso para aquellos que ignoran a su Creador. En una de las grandes ironías del mundo espiritual, Yeshua afirma: porque el que quiera salvar su vida, la perderá, pero cualquiera que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará (Mateo 16:25; Marcos 8:35; Lucas 9:24). Todos anhelan una vida feliz y plena. Pero quienes se centran exclusivamente en ese objetivo corren el riesgo de errar el blanco. Hoy en día, muchos están destruyendo el verdadero propósito de sus vidas ¡al intentar encontrar la vida!

Sin embargo, la ironía también se aplica al otro lado de la ecuación: pero cualquiera que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará. Cuando está lleno de usted mismo, Dios no puede llenarlo. Pero, cuando se vacía, Dios tiene un instrumento útil. Las Escrituras están llenas de ejemplos de quienes hicieron precisamente eso. En su evangelio, Mateo menciona su propio nombre solo dos veces. En ambas ocasiones se autodenomina recaudador de impuestos. En su lista de apóstoles, se asigna el octavo puesto. Juan ni siquiera menciona su nombre en su evangelio. Las veinte apariciones de “Juan” se refieren todas al Bautista. Juan, el apóstol, simplemente se llama a sí mismo uno de sus discípulos (Juan 13:23), o como uno de sus discípulos al cual Jesús amaba (Juan 13:23a). Lucas escribió el Evangelio de Lucas y el libro de los Hechos, dos de los libros más importantes de la Biblia, ¡pero nunca escribió su propio nombre!⁸⁶⁵

Es importante entender la diferencia entre el gozo en el Señor y la felicidad en el mundo. Todos los apóstoles fueron martirizados, con la excepción de Juan y Judas Iscariote (vea Cy – Estos son los nombres de los doce apóstoles). Los creyentes deben tener un gozo en el Mesías a pesar de sus circunstancias en el mundo. Pedro fue crucificado con su cuerpo boca abajo; Andrés también fue crucificado; Santiago fue decapitado; Felipe fue colgado boca abajo con ganchos de hierro en los tobillos hasta que murió, Natanael fue desollado vivo; Tomás fue atravesado con una lanza; Mateo fue asesinado a espada; Santiago fue arrojado desde el alto pináculo del Templo y luego golpeado hasta la muerte; Tadeo murió después de ser disparado con flechas; y Simón el Zelote murió al ser aserrado por la mitad. Ninguno de ellos estaba feliz por eso. Pero, todos tenían el gozo del Señor porque sabían que al perder sus vidas, estaban seguros en Cristo (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). No es que quienes le siguen tengan que ser mártires, sino que están dispuestos a ser mártires si la fidelidad al Mesías lo exige.

En tercer lugar, el discipulado (de Cristo) es algo que todo creyente alcanza para obtener verdadera seguridad espiritual y verdaderas riquezas. No hay nada en este mundo que la gente pueda intercambiar por su vida. Incluso la persona más “exitosa” de esta era se arrepentirá eternamente de haber descuidado su alma. El Reino eterno vale mucho más que cualquier logro o posesión temporal. De hecho, ni siquiera las palabras pueden explicar la enorme diferencia. Porque, ¿qué aprovecha al hombre ganar todo el mundo y perder su alma? Pues, ¿qué dará el hombre por su alma? (Mateo 16:26; Marcos 8:36-37; Lucas 9:25). Aquí está la hipérbole definitiva: «imagina, si pudes», Yeshua decía: “¿Qué se sentiría poseer el mundo entero? ¿De qué serviría eso si, para obtenerlo, perdiera su alma, su vida eterna?”. Tal persona sería un zombi espiritual ambulante, dueño de todo temporalmente, pero que se enfrentaría a una eternidad en el infierno en lugar del cielo. O, continuó Jesús, ¿qué podría valer la pena tener en esta vida si para obtenerlo tuviera usted que sacrificar su alma?

Obtener todas las posesiones posibles en este mundo y, sin embargo, estar sin Cristo es estar en bancarrota para siempre. Pero abandonarlo todo en este mundo por amor al Mesías es ser rico para la eternidad. ⁸⁶⁶ En 1956, los indígenas quechuas de Ecuador asesinaron a Jim Elliott junto con otros misioneros. Este mártir cristiano de 29 años, esposo y padre de una niña de un año, había escrito en su diario: «no es tonto quien renuncia a lo que no puede conservar para ganar lo que no puede perder».

¿Se imagina cómo fue para la iglesia de Esmirna mientras veían a su amado y anciano pastor arder en la hoguera? Policarpo era su nombre (vea el comentario sobre Apocalipsis Ba – La Iglesia de Esmirna). Era discípulo de Jesús, por medio del talmid (apóstol) Juan. Uno podía notarlo de inmediato porque poseía la misma ternura y compasión que su mentor. Policarpo era obispo de la iglesia de Esmirna (actual Turquía). La persecución estalló en Esmirna y muchos cristianos fueron arrojados a las fieras en la arena. La multitud impía y sedienta de sangre pidió el cadáver del líder, Policarpo. Las autoridades enviaron un grupo de búsqueda para encontrarlo. Lo habían escondido algunos cristianos, pero los romanos torturaron a dos jóvenes creyentes hasta que finalmente revelaron su ubicación. Cuando se anunció la llegada de las autoridades, aún había tiempo para llevarse a Policarpo, pero él se negó a ir diciendo: “hágase la voluntad de Dios”.

En uno de los ejemplos más conmovedores de gracia cristiana imaginables, Policarpo recibió a sus captores como si fueran amigos. Habló con ellos e insistió en que comieran. Solo hizo una petición antes de que se lo llevaran: pidió una hora para orar. Los soldados romanos escucharon su oración. Se conmovieron en sus corazones y le dieron dos horas para orar. También lo pensaron dos veces, y se les escuchó preguntarse por qué los habían enviado a arrestarlo. Otras autoridades también se mostraron comprensivas con la llegada de Policarpo. El procónsul intentó encontrar la manera de liberarlo también. “¡Maldice a Dios y te dejaré ir!”, suplicó. La respuesta de Policarpo fue: “durante ochenta y seis años le he servido. Nunca me ha hecho daño. ¿Cómo puedo entonces blasfemar contra mi Rey, que me ha salvado?”. El procónsul buscó de nuevo una salida. “Entonces hazlo, anciano; solo jura por el espíritu del emperador y eso será suficiente”. La respuesta de Policarpo fue: «si se imagina por un momento que yo haría eso, entonces creo que usted finge no saber quién soy. Escúchelo claramente: soy cristiano». Ante nuevas súplicas del procónsul, Policarpo se mantuvo firme. El procónsul amenazó con las fieras. La respuesta de Policarpo fue: «Hágalas venir. Cambiaría de opinión si eso significara pasar de lo peor a lo mejor, pero no de lo correcto a lo incorrecto.

El procónsul amenazó: “¡lo quemaré vivo!”. La respuesta de Policarpo fue: “usted amenaza con fuego que arde durante una hora y termina, pero el juicio sobre los impíos es para siempre”. Las llamas lo envolvieron, pero su sangre extinguió las llamas y, por lo tanto, fue rematado con una daga. Fue enterrado por la causa de Cristo el 22 de febrero de 155 dC. Fue tanto un día de victoria como de tragedia. Policarpo ilustró el poder de conocer a Jesús íntimamente, lo suficiente como para seguirlo entre las llamas. Como dijo el Señor: ¿qué aprovecha al hombre ganar el mundo entero, si se pierde o se destruye a sí mismo?

Instrucción sobre el Reino de Dios

Durante los días después de que el Mesías predijo Su muerte, el Señor repasó esa lección una y otra vez con los apóstoles, intentando que la comprendieran (vea el enlace haga clic en Fy – Jesús predice su muerte). Pero, ellos estaban mal preparados para recibirlo y necesitaban estar preparados para ello. Profecías de sufrimiento, rechazo y muerte habían absorbido sus mentes y almas. La proclamación de que Yeshua era el Mesías divino, no había sido correspondida con promesas de gloria por la inminente llegada del Reino mesiánico, sino con anuncios de un rechazo público seguro y una derrota aparentemente terrible.⁸⁶⁷ ¡Cuán desesperadamente ellos necesitaban comprender lo que Cristo quería decir sobre Su poder y gloria! Entonces, el Maestro, sabiamente, tomó a tres de Su círculo íntimo: Pedro, Santiago y Juan, quienes habían estado con Él en la casa de Jairo cuando resucitó a la niña, y estarían con Él en Getsemaní. Si los talmidim tenían alguna duda de que Jesús algún día vendría a reinar en gloria, les dio un anticipo de Su gloria futura en el presente.

Sobre esta roca edificaré mi iglesia
Mateo 16:13-20; Marcos 8:27-30; Lucas 9:18-21

Sobre esta roca edificaré mi iglesia ESCUDRIÑAR: ¿Por qué algunos pensaron que Yeshua era Juan el Bautista, Elías o Jeremías? ¿Qué significado tuvo la confesión de Pedro? ¿Cómo demuestra la gramática griega básica que la Iglesia no puede edificarse sobre Pedro? ¿Qué otras pruebas bíblicas e históricas hay de que Pedro no fue el primer papa? ¿Quién es la Roca? ¿Cómo el hecho de estar de pie en el río Panias, al pie del monte Hermón, ilustró lo que Cristo estaba diciendo? ¿Qué significan las puertas del Seol? ¿De qué maneras vemos a Pedro usando las llaves del reino de los cielos? ¿Qué autoridad especial le dio el Señor a Pedro/Kefa? ¿Por qué Jesús les dijo a Sus apóstoles que no dijeran a nadie que Él era el Mesías?

REFLEXIONAR: Para usted ¿cuándo se convirtió Jesús en algo más que un simple nombre en la Biblia? ¿Quién dice usted que es Cristo? ¿De qué maneras está su vida cimentada sobre la Roca? ¿Hay personas a su alrededor que no saben quién es Yeshua? ¿Cómo puede mostrarles la Roca en su vida? ¿Puede su posición en el Señor perderse por su pecado?

Este archivo ilustrará la primera etapa de la visión parcial de Israel. Habrá una clara distinción entre cómo las multitudes ven al Mesías y cómo lo ven los apóstoles.

Cuando llegó a la región de Cesarea de Filipo (Mateo 16:13), Jesús comenzó la fase final de Su ministerio en Israel, Él y Sus apóstoles fueron al norte unos 50 kilómetros a la región de Cesarea de Filipo. Allí, el Señor estaba a salvo de las molestias de Herodes Antipas, los fariseos y los saduceos. Allí podría preparar a Sus talmidim para Su crucifixión venidera con poco más de seis meses de anticipación. Ellos se retiraron de la región alrededor del Mar de Galilea, y fueron al norte a Cesarea de Filipo, que está al pie del Monte Hermón, la montaña más alta de Tierra Santa. Su pico más alto está a unos 2750 msnm. Dado que estaba en la naciente del río Jordán, el área es sorprendente en su belleza. Tenía una abundancia de agua dulce que fluía de manantiales subterráneos, a través del impresionante acantilado que la rodea. Se acercaba el verano y el viaje de dos días siguió una calzada romana muy transitada en el lado este del valle de Hula o Hulah.

Debido a su ubicación en el extremo norte, los gentiles paganos habitaban en gran parte el área de Cesarea de Filipo, pero, Yeshua no estaba allí para ministrarles a ellos sino a Sus talmidim. Era el centro de la adoración idólatra. En el período israelita, la tribu de Dan se asentó en el área y a menudo cayó víctima de las influencias paganas en su frontera. La ciudad de Cesarea fue construida en la cresta que daba sombra a un río más abajo. El hijo de Herodes, Felipe, desarrolló el área en un retiro y la llamó Cesarea de Filipo no solo para honrar al César, sino también para distinguirla de Cesarea en la costa mediterránea. Los ocupantes posteriores nombraron el lugar en honor al dios pagano “Pan” y construyeron muchos altares para la adoración. Su ídolo Pan tenía los cuartos traseros y los cuernos de una cabra y el torso y la cara de un hombre. Llegó a ser conocido como Panias o Banias, o el lugar del flautista Pan.

Debido a la conquista musulmana de la zona en el siglo VII, Panias se convirtió en Banias porque no tienen el sonido “P” en su alfabeto. Hoy todavía se lo llama Banias. Sin embargo, en tiempos del Nuevo Pacto, el río Panias fluía de una cueva al pie del monte Hermón. Hace un siglo, un gran terremoto provocó un desplazamiento del río. Por lo tanto, hoy en día ningún río fluye de la cueva. Pero, en tiempos de Cristo, el río Panias fluyó y salió de esa cueva, rompiendo las piedras del río. Como resultado, el arroyo donde se encontraban Jesús y Sus apóstoles estaba lleno de piedrecitas o guijarros.

En el último archivo, el Señor había advertido a Sus talmidim sobre tres tipos de levadura. Aquí pone a prueba a los apóstoles a la luz de las mentiras de los fariseos, saduceos y herodianos (vea el enlace haga clic en Fw – La levadura de los fariseos y los saduceos). Fue un contexto bastante extraño, pero apropiado para el diálogo que siguió entre Yeshua y los Doce.

Aconteció que estando orando a solas, los discípulos estaban con Él, y les preguntó, diciendo: ¿Quién dicen las gentes que soy Yo? (Mateo 16:13b; Marcos 8:27; Lucas 9:18). Obviamente habían estado conversando entre los discípulos. Como buen rabino, Yeshua inició la conversación con una pregunta. Esta pregunta tenía como objetivo preparar el camino para otra más importante. El Señor sabía que la gente no creía que Él fuera el Mesías. Ellos esperaban un tipo diferente de Salvador, uno que los liberaría de la esclavitud de la dependencia romana y los convertiría en una nación libre.

Los Doce, al mezclarse con la gente, habían oído muchas opiniones sobre Él. Los apóstoles respondieron con franqueza: Unos, Juan el Bautista, y otros Elías, y otros Jeremías, o uno de los profetas (Mateo 16:14; Marcos 8:28; Lucas 9:19). Que era Juan el Bautista fue la conclusión inmediata de Herodes Antipas al enterarse de las maravillosas obras del Señor. Y su opinión también se reflejó en otros. Otros, impresionados por la vehemente denuncia de Cristo sobre el pecado y Su llamado al arrepentimiento, pensaron que era Elías, que había ascendido al cielo en un carro de fuego (2 Reyes 2:11), y creían que regresaría como precursor del Mesías. Otros percibieron la triste predicación de Jeremías, el profeta llorón. Un grupo más amplio no pudo identificarlo con ningún profeta en particular y se contentó con hablar de Él como uno de los profetas de antaño que había resucitado.

El judaísmo tradicional nunca ha sostenido la enseñanza de la reencarnación; sin embargo, existe la creencia (incluso en el TaNaJ) de que puede haber una aparición de individuos especiales después de la resurrección (por ejemplo, la reaparición de Elías en Malaquías 4:5-6). A decir verdad, la tradición común nos recuerda que Elías volverá para anunciar la llegada del Rey Mesías, como se ve en la copa de Elías en el seder de Pascua cada primavera (vea el comentario sobre el Apocalipsis Bw – Mirad, yo os envío al profeta Elías antes que venga el Señor). También podría ser que la gente viera a Yeshua como alguien que ministraba con el mismo espíritu y poder que los profetas anteriores.⁸⁵⁶

El pueblo no pudo encontrar un contemporáneo lo suficientemente grande con quien comparar a Jesús, excepto Juan, quien había sido decapitado recientemente. Pero, en su ceguera, no habían podido pensar en Él como Aquel que esperaban, especialmente porque el Gran Sanedrín ya había rechazado Sus afirmaciones mesiánicas. Así que Yeshua planteó una pregunta adicional para aproximar la conversación: Les dice: Y vosotros, ¿quién decís que soy Yo? (Mateo 16:15; Marcos 8:29; Lucas 9:20). El griego es enfático. Mucho dependía de la respuesta de ellos.⁸⁵⁷

Puede que haya cierta confusión sobre quién es Jesús hoy, pero no la hubo entre Sus talmidim más cercanos que vivieron con Él durante tres años. Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente (Mateo 16:16; Marcos 8:29b; Lucas 9:20b). Una vez más, el griego es aún más enfático, es como si se dijera: Tú eres El Mesías, El Hijo, del Dios, El Viviente. ¡Esto resulta bastante asombroso al reflexionar sobre esta declaración! Yeshua El Mesías de Nazaret realizó muchos milagros en Israel, pero es más que un profeta. Enseñó muchas verdades hermosas al pueblo, pero es más que un rabino eminente. Simón afirma que creía que Yeshua era el Mesías prometido desde hacía mucho tiempo. Sin duda, esta confesión también marcó el punto culminante de la vida de fe de Pedro (Kefa). Nunca después, hasta la resurrección de Cristo, alcanzó tales alturas.

Ahora bien, Pedro ciertamente no comprendió todas las implicaciones de su declaración. Sin embargo, fue una clara ruptura con el pueblo. En ese momento Jesús comenzó a aclarar. Era como si Él dijera: «Ahora que han comprendido esto, Yo les voy a explicar el papel del Mesías». Y en la siguiente sección, Jesús predice Su muerte y comienza a definir el papel sufriente del Mesías.

Es importante entender que, si la declaración de Pedro hubiera sido errónea, Yeshua sin duda lo habría corregido. Pero Simón no fue corregido, sino bendecido. Respondió Jesús y le dijo: Bienaventurado eres Simón bar Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos (Mateo 16:17). La confesión de Pedro no provenía de lógica humana, sino de la iluminación divina. La verdad que Simón acababa de confesar, era el fundamento sobre el cual Cristo edificaría Su Iglesia. Quiso decir que Pedro había visto la verdad esencial sobre Su Persona, la verdad esencial sobre la cual se asienta la Iglesia que fundaría, y nada podría derrocar esa verdad, ni siquiera todas las fuerzas del mal que pudieran luchar contra ella. Pedro fue el primero de los doce apóstoles en ver al Señor como el Mesías. Jesús lo elogió por esa visión espiritual y dijo que la Iglesia se fundaría en ese hecho. Y eso, por supuesto, era muy diferente a fundar la Iglesia sobre Pedro.

Usando el nombre de Pedro y haciendo, por así decirlo, un juego de palabras, Jesús le dijo: Y Yo también te digo que tú eres Pedro (Mateo 16:18a). Uno solo puede imaginarse al Señor de pie, al pie del enorme acantilado de Cesarea de Filipo, inclinándose para recoger una de las muchas piedritas. Habría sido una lección gráfica, ya que levantó una pequeña piedra como símbolo de Pedro, y luego señaló el enorme acantilado como símbolo de su confesión del mesianismo de Cristo.

La interpretación de la Iglesia Católica de que la Iglesia fue fundada sobre Pedro y que él fue el primer Papa, viola la gramática griega básica. Pedro o petros es un sustantivo masculino y significa una piedra pequeña o guijarro. Jesús decía: «Pedro, eres una piedra pequeña o guijarro, igual que estas del río Panias».

Y sobre esta roca edificaré mi Iglesia (Mateo 16:18b). La palabra roca o petra es un sustantivo femenino y significa un acantilado, roca o saliente inamovible y masivo, como el que los cubría en Cesarea de Filipo mientras Jesús hablaba. Las reglas básicas de la gramática griega establecen que un masculino modifica a otro masculino, un femenino a otro femenino, y un neutro a otro neutro. No es posible que un sustantivo masculino modifique a un sustantivo femenino ni viceversa; por lo tanto, no es gramaticalmente posible que la Iglesia se estuviera edificando sobre Pedro. Yeshua hizo dos declaraciones completas y separadas. Dijo: «eres Pedro o Petros» (sustantivo masculino) y sobre esta roca (cambio de género, indica cambio de sujeto) edificaré Mi Iglesia. Si Cristo hubiera querido decir que la Iglesia se fundaría sobre Pedro, habría sido ridículo que hubiera cambiado a la forma femenina de la palabra en medio de la oración, diciendo, si podemos traducir literalmente y un tanto fantasioso, “Y yo te digo que tú eres el Sr. Roca, y sobre esto, Sra. Roca, edificaré Mi Iglesia”.

Lo que Jesús realmente estaba diciendo era esto: Tú eres Petros, un hombre como una roca, y en esta petra, sobre esta enorme roca como Gibraltar, Mi deidad, Yo construiré Mi Iglesia.

No, sin duda, la Biblia nos dice claramente que la Iglesia no está edificada sobre Pedro, habiendo sido edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular el mismo Jesús, el Mesías (Efesios 2:20). Y, además, porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesús el Mesías. (Primera Corintios 3:11). Es interesante notar que algunos de los primeros Padres de la Iglesia, entre ellos Agustín y Jerónimo, entendieron que la Roca no se trataba de Pedro, sino de Jesucristo. Otros, por supuesto, dieron la interpretación papal. Pero esto demuestra que no hubo un “consentimiento unánime de los padres”, como afirma la Iglesia Católica Romana.

Esta es la primera vez que la palabra Iglesia se usa en la Biblia y está en tiempo futuro. La teología del pacto, o teología del reemplazo, enseña que la Iglesia ha existido desde Adán y por lo tanto, la Iglesia siempre ha sido el “verdadero Israel”. Pero aquí, Yeshua indica que la Iglesia es futura, no comenzará hasta la fiesta de Shavuot cuando todos los judíos reunidos allí estén llenos del Espíritu Santo (vea el comentario de Hechos Al – El Espíritu Santo llega en Pentecostes). La teología del reemplazo enseña que todas las promesas a Israel se han perdido debido a su pecado. La advertencia sería que, si Israel puede perder su salvación debido a su pecado, ¡podríamos perder la nuestra debido al nuestro! Sin embargo, la Palabra de Dios enseña firmemente que el creyente está seguro en Cristo (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). El rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: Porque he sido persuadido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni gobernantes, ni lo presente, ni lo por venir, ni las potestades, ni lo alto, ni lo bajo, ni ninguna otra cosa creada podrá separarnos del amor de Dios, que es en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 8:38-39).

Siempre que se usa la palabra Roca en el TaNaJ, se refiere al Mesías (Génesis 49:24; Éxodo 17:6; Números 20:8; Deuteronomio 32:4 y 13; 2 Samuel 22:2; Salmos 18:2, 19:14, 40:2, 61:2 y 92:15; Isaías 26:4 y 51:1). La Iglesia, entonces, no se estaba edificando sobre Pedro, sino sobre el Mesías. Más específicamente, sobre lo que Pedro acababa de decir acerca del Mesías (la Confesión de Pedro sobre Cristo). Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia (Mateo 16:18). ¿Sobre qué base, entonces, la iglesia romana establece su doctrina de la sucesión papal desde Pedro en adelante? Para empezar, ignoran cualquier responsabilidad por su interpretación al ignorar el idioma original: el texto griego.

Estas son las notas tomadas de la biblia católica para interpretar este versículo: La palabra aramea kepa, que significa roca, transliterada al griego como Kephasis es el nombre con el que se llama a Pedro en las cartas paulinas (Primera Corintios 1:12; 3:22, 9:5, 15:5; Gálatas 1:18; 2:9, 11 y 14, excepto en Gálatas 2:7-8 donde se le llama Pedro). Se traduce como petros o Pedro en Juan 1:42. El presunto arameo original de la declaración de Jesús habría sido, en español, “Tú eres la Roca (Kefa) y sobre esta roca (Kefa), edificaré mi iglesia”. El texto griego probablemente significa lo mismo, debido a la diferencia de género entre el sustantivo masculino petros (nuevo nombre Pedro), y el sustantivo femenino petra (roca) puede deberse simplemente a la inadecuación de usar un sustantivo femenino como nombre propio de un hombre. Si bien ambas palabras se usaban generalmente con matices ligeramente diferentes, también se usaban indistintamente con el mismo significado: «roca».

Sería de esperar que, una doctrina tan importante como ésta es para la iglesia romana, hiciera algo más que presumir lo que significaba el idioma original. Y decir que el texto griego probablemente significa que las palabras son las mismas es, en el mejor de los casos, mala erudición y, en el peor, irresponsable más allá de la comprensión. Me parece que no estaban tratando de extraer significado del texto (exégesis), sino de leer su propio significado en el texto. La razón por la que la Iglesia Católica usa la traducción de la Vulgata latina en lugar de la traducción griega, es porque la traducción griega diferencia entre Pedro (petros) y roca (petra), la Vulgata no lo hace. En la traducción de la Vulgata latina son la misma palabra, por lo que la iglesia romana dice falsamente que Pedro es la Roca sobre la que se construyó la Iglesia. Se deben mostrar otros cinco puntos significativos antes de dejar este importante tema.

Primero, Pedro nunca afirmó ser el papa en sus propios escritos (1 Pedro 1:1, 5:1-3). Parece inconcebible que, si hubiera sido el papa, «la cabeza suprema de la iglesia que ocupa el lugar de Cristo en la tierra», lo hubiera declarado en sus cartas. Por el contrario, Pedro se refiere a sí mismo como apóstol de Jesucristo (de los cuales hubo otros once, y posteriormente el rabino Saulo/apóstol Pablo fue comisionado por Yeshua como apóstol a los gentiles), y como anciano compañero, es decir, simplemente como ministro de Cristo.

En segundo lugar, es muy interesante observar la actitud de Pablo hacia Pedro. Pablo fue llamado a ser apóstol en un momento posterior, después que la Iglesia había comenzado. Sin embargo, Kefa no tuvo nada que ver con esa decisión, como seguramente la habría tenido de haber sido el papa. Pablo fue fácilmente el más grande de los apóstoles, habiendo escrito más del Nuevo Pacto que Pedro. Y, en una ocasión, Pablo reprendió públicamente a Pedro (Gálatas 2:11-14 y 16). En otras palabras, Pablo le dio al “Santo Padre” una reprimenda delante de todos, acusándolo de no andar en la verdad del evangelio. ¡Seguramente esa no era forma de hablarle a un papa! ¡Imaginen a alguien hoy, incluso un cardenal, encargándose de reprender e instruir al papa con semejante lenguaje! ¿Quién se creía Pablo que era para poder reprender al “Vicario de Cristo” por conducta impía? Si Kefa hubiera sido el papa, habría sido deber de Pablo y de los demás apóstoles, reconocerlo como tal y enseñar solo lo que él aprobaba. Obviamente, Pablo no consideraba a Pedro infalible en fe y moral, ni reconocía su supremacía de ninguna manera.

En tercer lugar, los demás apóstoles también parecen ignorar por completo que Pedro era la cabeza de la Iglesia. En ningún momento reconocen su autoridad. Y en ningún momento intenta ejercerla sobre ellos. El concilio de Jerusalén, en Hechos 15, revela con bastante claridad cómo funcionaba la Iglesia en aquellos días. Si la jerarquía papal actual hubiera estado vigente, no habría sido necesario un concilio. La iglesia de Antioquía habría escrito una carta a Pedro (Kefa), obispo de Roma, y este habría emitido una bula papal zanjando el asunto. Y de todas las iglesias, la de Antioquía fue la última en apelar a Sión. Pues, según la leyenda católica romana, Pedro fue obispo en Antioquía durante siete años antes de transferir su autoridad a Roma. Pero la apelación se hizo a un concilio eclesiástico en Jerusalén, no a Pedro. Y Santiago presidió y anunció la decisión, no Pedro. De hecho, Kefa ni siquiera expresó una opinión. No intentó hacer declaraciones infalibles, aunque el tema en discusión era una cuestión vital de fe. Además, después del concilio de Jerusalén, Kefa ¡nunca más se menciona en el libro de los Hechos! Sería una forma bastante extraña de actuar por parte de un papa.

En cuarto lugar, según la tradición católica romana, Pedro fue el primer obispo de Roma. Su pontificado supuestamente duró veinticinco años hasta su martirio en Roma en el año 67 dC. Sin embargo, lo notable del supuesto reinado de Pedro como papa en Roma, es que el Nuevo Pacto no menciona ni una sola palabra al respecto. La palabra Roma aparece solo nueve veces en la Biblia, y nunca aparece Kefa mencionado en relación con esto. No se menciona Roma en ninguna de las cartas de Pedro. Sin embargo, el viaje de Pablo a Roma se registra con gran detalle en Hechos 27 y 28. De hecho, no hay evidencia en el Nuevo Pacto, ni ninguna prueba histórica de ningún tipo, de que Pedro haya estado alguna vez en Roma (vea el comentario sobre Romanos Do – El pueblo que Dios usa).

Por último, la razón más convincente para creer que Pedro nunca estuvo en Roma se encuentra en la carta de Pablo a los Romanos. Según la tradición católica romana, Kefa reinó como papa en Roma del 42 al 67 dC. Se acepta generalmente que la carta de Pablo a la iglesia en Roma fue escrita en el año 58 dC, en el apogeo del supuesto reinado de Pedro allí. No dirigió su carta a Pedro, como debería haberlo hecho si fuera papa, sino a los creyentes en Roma. ¡Qué extraño que un misionero escribiera a una iglesia y no mencionara a su pastor! Eso habría sido un insulto inexcusable. ¿Qué pensaríamos hoy de un misionero que se atreviera a escribir a una congregación en una ciudad lejana y, sin mencionar a su pastor, les dijera que estaba ansioso por ir allí para poder dar algún fruto entre ellos, tal como lo había visto en su propia comunidad (Romanos 1:13), que estaba ansioso por instruirlos y fortalecerlos, y que estaba ansioso por predicar el Evangelio allí donde no se había predicado antes? ¿Cómo se sentiría el pastor si supiera que tales saludos habían sido enviados a 27 de sus miembros más prominentes, pero no a él? ¿Toleraría él tales acciones poco éticas? ¡Y aún más siendo el papa! Si Pedro hubiera estado ministrando en la iglesia de Roma durante 16 años, ¿por qué Pablo escribió a la gente de la iglesia con estas palabras: Porque anhelo veros, para impartiros algún don espiritual, a fin de que seáis fortalecidos (Romanos 1:11)? ¿No sería eso un insulto a Kefa? ¿No sería presuntuoso que Pablo pasara por encima del papa? Y si Pedro hubiera estado allí durante 16 años, ¿por qué era necesario que Pablo fuera allí, especialmente cuando en su carta dice que no construye sobre fundamento ajeno? Dado que Pablo afirmó: y así esforzándome de esta manera a predicar las buenas nuevas, no donde el Mesías fuera ya conocido, para no edificar sobre fundamento ajeno (Romanos 15:20) Al concluir su carta a la iglesia romana, Pablo envía saludos a las 27 personas mencionadas anteriormente, incluyendo algunas mujeres. Pero no menciona a Kefa en absoluto.

Y, además, si Pedro hubiera sido papa en Roma antes, o al mismo tiempo que Pablo llegó allí como prisionero en el año 61 dC, Pablo no habría podido dejar de mencionarlo, pues en las cartas escritas en Roma durante su encarcelamiento —Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón— da una lista extensa de sus colaboradores en Roma, y el nombre de Pedro no figura entre ellos. Pablo pasó dos años enteros allí como prisionero: y permaneció dos años enteros en su propia casa alquilada, y recibía a todos los que acudían a él (Hechos 28:30). Tampoco menciona a Pedro en su segunda carta a Timoteo, escrita desde Roma durante su segundo encarcelamiento, en el año 67 dC, año en que supuestamente Pedro sufrió el martirio en Roma, y poco antes de su propia muerte (Segunda Timoteo 4:6-8). Dice que todos sus amigos lo habían abandonado y que solo Lucas estaba con él (Segunda Timoteo 4:10-11). ¿Dónde estaba Pedro? Si era el papa en Roma cuando Pablo estaba preso, ¿por qué Pedro no lo visitó para ofrecerle ayuda? ¿Qué clase de líder espiritual sería ese?

Todo esto deja bastante claro que Pedro nunca estuvo en Roma, a pesar de que el Vaticano ha revelado públicamente un puñado de fragmentos de huesos que supuestamente le pertenecen. Ningún padre de la iglesia primitiva respalda la creencia de que Pedro fue obispo en Roma hasta Jerónimo en el siglo V. Du Pin, historiador católico romano, reconoce que «la primacía de Pedro no está registrada por los primeros escritores de la iglesia, Justino Mártir (139 dC), Ireneo (178 dC), Clemente de Alejandría (190 dC), ni por otros de los padres más antiguos». El catolicismo no se basa en la enseñanza bíblica ni en los hechos históricos, sino, al igual que la Ley Oral, únicamente en las tradiciones humanas infundadas (Marcos 7:8).⁸⁵⁸

…y las puertas del Hades (Seol) no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18c). Las puertas del Seol es un modismo del TaNaJ para referirse a la muerte física (Salmos 9:13, 107:18; Job 38:17; Isaías 38:10; Jonás 2:6b). Ni la muerte de Pedro, ni la de los apóstoles, ni siquiera la de Cristo, pudieron impedir la edificación de la Iglesia. Esto implicaba una ceguera parcial en la enseñanza de Jesús. Él abordará esta ceguera parcial en el siguiente documento.

Te daré las llaves del reino de los cielos (Mateo 16:19a). Siempre que las palabras llave o llaves se usa simbólicamente en la Biblia, siempre simboliza la autoridad para abrir o cerrar puertas (Jueces 3:25; 1 Crónicas 9:27; Isaías 22:20-24; Mateo 16:19a; Apocalipsis 1:18, 3:7, 9:1 y 20:1). Pedro será el responsable de abrir las puertas de la Iglesia. Él desempeñará un papel especial en el libro de los Hechos. En la Dispensación de la Torá/Ley, la humanidad se dividió en dos grupos: judíos y gentiles. Pero, en la Dispensación de la Gracia, debido a lo ocurrido en el período intertestamentario, se dividió en tres grupos: judíos, gentiles y samaritanos (Mateo 10:5-6). Pedro sería la persona llave/clave (juego de palabras intencionado) para introducir a los judíos (Hechos 2), los samaritanos (Hechos 8) y los gentiles (Hechos 10) en la Iglesia al recibir el Espíritu Santo. Una vez que abrió la puerta, esta permaneció abierta.

…y todo lo que prohíbas en la tierra habrá sido prohibido en los cielos, y todo lo que permitas en la tierra habrá sido permitido en los cielos (Mateo 16:19b). Aquí se usa el tiempo perfecto, lo que significa que lo que sido prohibido en los cielos, queda prohibido en la tierra por los apóstoles. Y la decisión de Dios en el cielo será revelada a los apóstoles en la tierra. Los términos atar y desatar eran comunes en los escritos rabínicos de aquella época. Desde el punto de vista judío, los rabinos utilizaban los términos atar y desatar de dos maneras: judicial y legislativamente. Judicialmente, atar significaba castigar, y desatar, liberar del castigo. Legislativamente, atar significaba prohibir algo, y desatar, permitirlo. De hecho, los fariseos se atribuían el poder de atar y desatar pero, Dios realmente nunca se lo dio. En ese momento Jesús le dio esta autoridad especial solo a Pedro. Después de Su resurrección Cristo dio la autoridad única para atar y desatar en asuntos legislativos y en el castigo judicial a los demás apóstoles. Una vez que los talmidim murieron, esa autoridad murió con ellos.

Los apóstoles ejercieron esta autoridad legislativamente para permitir y prohibir. Y podemos ver a Pedro ejerciendo autoridad judicial en Hechos 5, donde Pedro ató a Ananías y Safira para castigarlos por mentirle al Espíritu Santo. Como resultado, Pedro los ató para castigarlos usando su autoridad apostólica y ellos murieron.

Hoy en día muchas personas toman este concepto de atar y desatar y hablan de atar y desatar demonios.

Primero, se nos dice que resistamos, no que atemos al diablo, y él huirá de nosotros (Santiago 4:7). No hay ninguna sugerencia en las Escrituras de que debamos atar al Destructor de almas. Incluso a Miguel se le dijo que no entrara en batalla espiritual con Satanás. Judas nos recuerda: Mientras que el arcángel Miguel, cuando disputaba con el diablo, contendiendo por el cuerpo de Moisés, no se atrevió a proferir juicio de maldición, sino que dijo: ¡El Señor te reprenda! (Judas 9). En teoría, incluso si pudiéramos atar al adversario, ¡parece que alguien lo sigue soltando después de estar atado! No, el contexto aquí no es actividad satánica, sino autoridad apostólica.⁸⁵⁹

Más adelante en las epístolas, encontramos a los apóstoles atando y desatando. Primero, vemos a Pedro que practicó el atar cuando prohibió Ananías y Safira mentir sobre quedarse con parte del dinero, que debía ir a los necesitados en la iglesia de Jerusalén cuando vendieron una propiedad. Cuando Pedro/Kefa los confrontó, cada uno de ellos cayó muerto por mentirle al Espíritu Santo (Hechos 5:1-11). Así como resucitar a los muertos, no veo a nadie en la Iglesia haciendo esto hoy.

En segundo lugar, Pablo confrontó, o prohibió, a los judaizantes atacar a los creyentes en la Iglesia (Gálatas 1:1 a 2:21); y Pablo y Bernabé confrontaron, o prohibieron, a un grupo de judaizantes imponer los 613 mandamientos de la Torá como obligatorios, para los creyentes en el concilio de Jerusalén (Hechos 15:1-21).

Una vez que el Gran Sanedrín rechazó a Cristo, Su ministerio cambió drásticamente (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). El segundo cambio se centró en el pueblo para quienes realizó los milagros para confirmar Su mesianismo. Antes de Su rechazo, Jesús realizó milagros para el beneficio del pueblo y no pidió una demostración de fe; pero después, solo realizó milagros basados en la necesidad individual y una demostración de fe. Así, el énfasis cambió de las multitudes sin fe a los individuos con fe. Por lo tanto, Jesús advirtió a los discípulos que a nadie dijeran que Él es el Mesías (Mateo 16:20; Marcos 8:30b).

La confesión de Pedro ilustra que Israel tiene una visión parcial con respecto al Mesías, pero también tiene ceguera parcial, como veremos en el siguiente archivo.

La levadura de los fariseos y los saduceos
Mateo 16:5-12 y Marcos 8:13-26

La levadura de los fariseos y saduceos ESCUDRIÑAR: A la luz de todos los milagros que Jesús ya había hecho, ¿por qué los fariseos exigirían una señal del cielo? ¿Cómo habrían respondido si el Mesías les hubiera proporcionado una? ¿Cuál es la levadura sobre la que advirtió el Señor? ¿En qué se diferencia la levadura del pan de Yeshua? ¿Cómo tomaron los apóstoles Sus comentarios? ¿Con qué tono de voz escucha usted a Cristo hablando en Marcos 8:17-21? ¿Por qué? ¿Dónde se usan los números cinco, siete y doce en otros lugares de los evangelios? ¿Cuál es el punto de Jesús al resaltar estos números? ¿Qué deberían entender los Doce sobre Él por estos números y alimentaciones? ¿Cuál era el punto del Mesías en la serie de preguntas? ¿Por qué los apóstoles fueron tan lentos en comprenderlo?

REFLEXIONAR: ¿Cómo puede usted protegerse de las falsas enseñanzas y del mal espíritu que a menudo las acompaña? ¿Cómo se puede ver hoy la levadura de los fariseos y saduceos? ¿Cómo se refleja en la manera en que las personas se relacionan con Dios? Y ¿entre sí? ¿Qué significa para usted la dureza de corazón? ¿Cómo ha ablandado su corazón Yeshua?

Entonces Jesús dejó a los escépticos fariseos y saduceos, y regresó a la barca con los apóstoles y cruzó al otro lado del Mar de Galilea. Mientras la orilla occidental se desvanecía con los recuerdos de los días más gloriosos de Su ministerio pasado, Cristo debió de estar pensativo. El Maestro estaba seguro de que los Doce no se daban cuenta del peligro que Él y ellos corrían por la conspiración de los fariseos, saduceos y herodianos. Ya se había producido una gran deserción de las masas, provocada en gran medida por las falsas doctrinas, enseñanzas y liderazgo de estos hombres. Ellos lo odiaban y no escatimarían esfuerzos hasta haber acabado con Yeshua y Su ministerio.

El mayor peligro para Sus talmidim, de quienes tanto dependía el futuro, era que se contaminaran con las falsas enseñanzas de estos enemigos combinados. Aquellos conspiradores fariseos acababan de poner a Jesús en una situación difícil, donde fácilmente Él podría haber sido malinterpretado, al pedirle una señal del cielo (Mateo 16:1; Marcos 8:11). Sus apóstoles podrían haberse preguntado por qué no les dio una señal. ¿Acaso el TaNaJ no había predicho que el Mesías lo haría? Los Doce debían ser advertidos contra la influencia seductora de aquellos enemigos hipócritas, quienes bajo la apariencia de celo religioso, buscaban destruirlos a Él y a ellos.

Y dejándolos, se embarcó de nuevo y se fue a la ribera opuesta. Y se olvidaron de tomar panes, y no tenían consigo sino un pan en la barca (Mateo 16:5; Marcos 8:13-14). Mientras estaban en el barco, los talmidim se dieron cuenta de que se habían olvidado por completo de llevar pan, excepto un pan que tenían. ¿Se produjo esto porque se marcharon rápidamente de los fariseos? En cualquier caso, el error de ellos preparó el terreno para que el Mesías enseñara a Sus apóstoles una lección importante. Y les ordenó diciendo: Mirad, guardaos de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes (Mateo 16:6; Marcos 8:15). El verbo guardaos está en pretérito imperfecto, lo que significa que les advirtió repetidamente. Levadura en hebreo es jametz. Y para más información sobre los herodianos haga clic en el enlace y vea Cw – Jesús sana a un hombre con una mano paralizada. Los talmidim debían percibir con sus ojos. Se usa en sentido metafórico: ver con la mente, discernir mentalmente, comprender. Ellos debían mantener un ojo constantemente vigilante para considerar y observar.

La palabra hebrea Jametz es una bacteria que es esencial en la cocción del pan. Pero la tradición rabínica ha enfatizado que el jametz también es un símbolo apropiado del pecado que infla y permea el alma humana (Tratado Berajot 17a). Es un símbolo poderoso que en la Pascua (Pésaj) se les ordene a los judíos tradicionales y es opcional para los judíos mesiánicos, retirar el jametz de sus casas como recordatorio para purificar también su vida espiritual.⁸⁵²

Siempre que jametz se usa simbólicamente en las Escrituras, es un símbolo de pecado. (Mateo 13:33, 16:12; Primera Corintios 5:6-8). Pero, en los evangelios, siempre que se usa jametz, simboliza una falsa doctrina o enseñanza falsa que opera de forma invisible. Las tres sectas religiosas de Jerusalén difundían enseñanzas falsas sobre Jesús, y Él advirtió a los apóstoles que no las creyeran. Las tres usaron mentiras diferentes. El jametz de los fariseos mentía y decía que Jesús estaba poseído por un demonio; el jametz de los saduceos mentía y decía que Jesús estaba en contra del culto en el Templo establecido por Moisés; el jametz de los herodianos mentía y decía que Jesús se oponía al gobierno romano a través de la casa de Herodes.⁸⁵³ Una vez admitida en el corazón o en la sociedad, esta falsa enseñanza se propagaría hasta hacer imposible la obediencia a ADONAI.

Ante las preguntas hipócritas de fariseos y saduceos, y la falta de pan para comer, Yeshua estableció la conexión perfecta entre ambos. Algunas de las enseñanzas (y motivaciones) de esos rabinos eran como un jametz espiritual que podía corromper las almas de ellos. Al principio, los talmidim no entendían esta enseñanza; solo podían pensar en la conexión más obvia. Y discutían entre sí que no tenían panes (Marcos 8:16); ellos entonces razonaban entre sí, diciendo: Es porque no trajimos panes (Mateo 16:7). Es como si ellos dijeran: Jesús nos dice esto porque no trajimos pan.

Consciente de su discusión, Jesús hizo la conexión para ellos en forma de una reprimenda amorosa. Jesús, preguntó: ¿Qué estáis hablando entre vosotros, oh faltos de fe, de que no tenéis panes? ¿No entendéis aún? (Mateo 16:8-9a). Jesús les explicó la situación con una reprimenda amorosa. El verbo está en tiempo imperfecto, lo que implica una acción continua. Lo repitió una y otra vez, un poco dirigiéndose a ellos, un poco para Sí mismo. Advirtiéndolo, les dice: ¿Por qué discutís que no tenéis panes? ¿Aún no reflexionáis, ni entendéis? ¿Tenéis embotado vuestro corazón? (Marcos 8:17). Ellos no entendieron claramente que, no solo se refería a su falta de pan. Luego citó Ezequiel 12:2 cuando dijo: ¿Teniendo ojos no veis y teniendo oídos no oís? (Marcos 8:18a).Esto suena sorprendentemente parecido al pasaje que acaba de citar sobre la blasfemia contra el Espíritu Santo. Son pasajes muy similares. En esencia, Yeshua está diciendo: “¿ustedes son como los demás que Me han rechazado?”. ¿Van a tener oídos y no oír? ¿También van a tener ojos y no ver? ¿Qué dirección tomarían ellos? Pronto lo descubrimos con la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo.

Como mínimo, los apóstoles deberían haber tenido presente la alimentación de los cinco mil y la alimentación de los cuatro mil (vea Fn – Jesús alimenta a los 5.000; también vea Fu – Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los 4.000). ¿No recordáis cuántos cestos llenos de trozos recogisteis cuando partí los cinco panes para los cinco mil? Le dicen: Doce. Y cuando los siete para los cuatro mil, ¿cuántas canastas llenas de pedazos recogisteis? Y dicen: Siete (Mateo 16:9b-10; Marcos 8:18-20). Era como si Él dijera: «Si Yo solo me preocupara que tuviéramos pan, ¡simplemente crearía algo Yo mismo!». ¿No entendéis que no os hablo acerca de panes, sino de guardaros de la levadura de los fariseos y saduceos? (Mateo 16:11). En vista de las tremendas cuestiones en juego, había agonía del alma en el fondo de su cuestionamiento, pero, sin el Espíritu Santo para guiarlos, todavía tenían mucho que aprender en el colegio apostólico de Cristo. Finalmente, Jesús tuvo que explicarles que se refería a las doctrinas de los fariseos y saduceos.

El Señor no solo hablaba de pan. Les dijo: Pero tengan cuidado con el jametz de los fariseos y saduceos. En otras palabras, la enseñanza de la Ley Oral era como el jametz, pues permea e incluso corrompe la comprensión pura de la Torá/Ley (vea Ei – La Ley Oral). Cristo podría estar refiriéndose a ambas, las falsas enseñanzas, así como la actitud deshonesta de ellos, como se vio en sus encuentros engañosos con el Mesías. ¿No entendéis que no os hablo acerca de panes, sino de guardaros de la levadura de los fariseos y saduceos? Entonces entendieron que no les decía que se guardaran de la levadura de los panes, sino de la enseñanza de los fariseos y saduceos (Mateo 16:11-12; Marcos 8:21).

Cuando Cristo y los Doce llegaron a Betsaida Julias (donde los 5.000 habían sido alimentados) probablemente era tarde y debieron haber pasado la noche allí. Sin embargo, la entrada de ellos al pueblo no pasó desapercibida. Temprano a la mañana siguiente, al llegar a Betsaida le traen un ciego y le ruegan que lo toque (Marcos 8:22). Esto fue después del rechazo oficial por parte del Sanedrín y Él ya no estaba haciendo milagros por las masas para autenticar Su mesianismo. Su curación se hizo solo sobre la base de una necesidad personal (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Así, tomando de la mano al ciego, lo sacó fuera de la aldea (Marcos 8:23a), donde nadie más podía ver lo que estaba a punto de hacer.

Y tomando de la mano al ciego, lo sacó fuera de la aldea, y después de escupirle en los ojos y poner las manos sobre él, le preguntaba: ¿Ves algo? Y alzando los ojos, decía: Veo a los hombres, pero los veo como árboles que andan. Y le puso otra vez las manos sobre sus ojos, entonces él miró fijamente y se restableció, y veía claramente todas las cosas desde lejos (Marcos 8:23b-25). El hombre levantó la vista y dijo: veo a los hombres, pero los veo como árboles que andan. Esto reveló que había recuperado la visión, pero que aún no podía enfocar lo suficiente, veía solo contornos. Aún no distinguía los detalles. En esto, su vista era como la de un recién nacido que puede ver formas, pero no puede enfocar ni ver detalles.⁸⁵⁴ Y le puso otra vez las manos sobre sus ojos, entonces él miró fijamente y se restableció, y veía claramente todas las cosas desde lejos. La palabra traducida «claramente» (griego: telaugós) significa «claramente a distancia» e indica la completa recuperación de la vista del hombre.

De esto podemos concluir que no había una fórmula única para Su sanación. Entonces Jesús lo envió a su casa, diciendo: «No entres en la aldea» (Marcos 8:26 RV). La política de silencio continuó. Este es el único milagro de Jesús el Mesías que conocemos, que se realiza en dos etapas. Esta sanación en dos etapas refleja la sanación del propio Israel, y la curación en dos etapas de su ceguera habla de la primera y la segunda venida del Señor.

La primera vez el Señor impuso Sus manos sobre el hombre, y este solo pudo ver vagos contornos de personas. Le parecían más bien árboles. Esto describe la forma confusa e incompleta en que Israel vio a su Mesías la primera vez que vino. Su visión de Yeshua no fue lo suficientemente clara como para permitirles reconocerlo cuando vino.

La segunda vez, Jesús tocó los ojos del hombre y pudo ver con claridad. De la misma manera, la próxima vez que venga el Mesías, el remanente de Israel sabrá exactamente quién Él es. Zacarías 12:10b dice: …y me mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por causa del unigénito, y se afligirán por Él como quien se aflige por el primogénito.

En la siguiente sección, la confesión de Pedro ilustra la primera etapa de la visión parcial de Israel. El rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: Porque no quiero hermanos que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes acerca de vosotros mismos: que un endurecimiento parcial ha ocurrido a Israel, hasta que entre la plenitud de los gentiles (Romanos 11:25).

La segunda etapa llegará al final de la Gran Tribulación, cuando toda la nación acepte a Jesús como el Mesías (vea el comentario sobre el libro del Apocalipsis Ev – La base de la segunda venida de Jesucristo), entonces todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sión el Libertador, Que quitará de Jacob la impiedad (Romanos 11:26).⁸⁵⁵

Los fariseos y saduceos piden una señal
Mateo 15:39 a 16:4 y Marcos 8:9b-12

Los fariseos y saduceos piden una señal ESCUDRIÑAR: ¿Qué cree usted que los fariseos y saduceos esperaban ver en el cielo? ¿Cuán convincente habría sido una señal para estos líderes religiosos? ¿Habrían creído? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Qué pretendían lograr?

REFLEXIONAR: ¿Ve algo de usted mismo en la actitud de quienes pidieron una señal? ¿Duda a veces de la capacidad de Jesús para satisfacer sus necesidades? ¿Por qué? ¿Intenta usted ponerlo a prueba exigiéndole señales que le convienen, en lugar de confiar en Él y reconocer su total dependencia? ¿Cree realmente en las palabras de Cristo de que el Padre sabe lo que necesita antes de que usted se lo pida? (Mateo 6:8) ¿Su vida demuestra esa clase de fe?

Después que Yeshua hubo alimentado a la multitud que eran como unos cuatro mil, los despidió (Marcos 8:9b); vea el enlace haga clic en Fu – Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los 4.000. Enseguida, entrando en la barca con sus discípulos, fue a las regiones de Dalmanuta (Marcos 8:10). Luego subió a la barca y regresó a la orilla occidental del Mar de Galilea con Sus discípulos. Mateo llama al lugar Magdalá (15:39) y Marcos Dalmanuta (8:10). Magdalá era el nombre de una ciudad, mientras que Dalmanuta en arameo significaba puerto. Por consiguiente, Dalmanuta era el puerto de Magdalá que estaba situado cerca de Capernaum.

Incluso después de que el Sanedrín rechazara las afirmaciones mesiánicas del Nazareno, a veces los fariseos y los saduceos todavía venían al Señor para probarlo. Se acercaron los fariseos y saduceos para tentarlo, y le pidieron que les mostrara una señal del cielo (Mateo 16:1; Marcos 8:11). Era como si ellos estuvieran diciendo: “Tus milagros son meramente engaño y un fraude. Muéstranos una señal del cielo, como hacer que el sol se detenga (Josué 10:12-14) o hacer caer fuego (Primera de Reyes 18:30-40)“.⁸⁴⁷ Cada sector de las clases dominantes estaban todos unidos contra Él en una firme falange de conspiración y oposición formada por:
Los fariseos, formidables por su peso religioso entre el pueblo.
Los saduceos, pocos en número, pero poderosos por su riqueza y posición.
Los herodianos, que representaban todo el poder de Roma, y sus tetrarcas o gobernadores.
Los escribas o maestros de la Torá/Ley, que ejercían la autoridad de su ortodoxia y su saber.

Los fariseos y saduceos estaban tan empeñados en desacreditar a Jesús, que abandonaron su sede en la Ciudad Santa y se aventuraron a la región pagana de Decápolis (Marcos 7:31). De otro modo, cuidadosamente evitados, normalmente jamás pensarían en entrar en territorio gentil. Pero la determinación de ellos por deshacerse de Cristo no tenía límites. Estaban decididos, sobre todo, a obstaculizar Su predicación y a alejarlo, en la medida de lo posible, del afecto del pueblo.⁸⁴⁸ Ellos lo odiaban.

Dos veces antes habían venido a Él pidiéndole una señal.

La primera fue en la Pascua, al comienzo del ministerio del Mesías (Juan 2:18). Allí les dio la señal de Su resurrección en lenguaje figurado, la misma que usaron contra Él en Su último juicio.
La segunda demanda (Mateo 12:38) estaba revestida de desprecio; por lo tanto, Yeshua les dio un lenguaje más figurado sobre el mensaje de Jonás a Nínive, desde el vientre de una ballena durante tres días y tres noches, y sobre Su propia muerte y resurrección. Les dijo que su condenación sería mayor que la de los ninivitas por su actitud hacia Él, quien era mayor que Jonás.

El Señor les había advertido, junto con la multitud, que no buscaran señales de pan del cielo. El pueblo se había alejado de Él en ese momento porque Él no repetía la señal de la alimentación milagrosa y la mantenía, como Moisés, durante años. Por lo tanto, Sus enemigos acudieron al Salvador pidiendo una señal que sabían que Él no daría, con la esperanza de que el pueblo se alejara aún más de Él.⁸⁴⁹

El problema, por supuesto, no fueron los milagros que Yeshua había hecho, sino la interpretación que los fariseos les dieron. Jesús podía darse cuenta que ellos eran hipócritas porque ya habían decidido que Sus señales provenían del Adversario (vea Ek – Solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, este hombre expulsa demonios). Los líderes religiosos judíos comenzaron a interrogarlo. El hecho de que pidieran una señal del cielo, revelaba que en realidad no buscaban la señal, sino pruebas para condenar al Señor por blasfemia. La forma verbal de la pregunta está en infinitivo presente, lo que indica una acción continua. En realidad, ellos lo estaban interrogando.⁸⁵⁰

Los fariseos y saduceos fingieron que querían una señal que demostrara que Jesús era, en efecto, un portavoz de ADONAI. Esta señal no era sólo del “cielo” en el sentido genérico, sino que la conversación refleja la forma tradicional de sustituir una palabra por el nombre de Dios, Aquel que habita “en los cielos”. De hecho, le pedían al Señor que confirmara que obraba Sus milagros en nombre de Dios y que era, en efecto, el Mesías de Israel. Pero, al ser ya rechazado, Él vio claramente lo que trascendía la sutil petición de ellos.

Pero Jesús se negó rotundamente a satisfacer su tercera exigencia de una señal. Su respuesta consistió en una parábola sencilla pero profunda (vea Er – Ese mismo día les habló en parábolas). Al hacerlo, quienes escucharan con fe captarían la verdad, pero los escépticos serían juzgados con mayor confusión. Él comenzó con una observación común sobre los patrones climáticos. Pero respondiendo Él, les dijo: Al caer la tarde decís: «Hará buen tiempo, porque el cielo está rojizo». Y por la mañana: «Hoy habrá tempestad, porque el cielo está rojizo y amenazador». ¿Sabéis discernir el aspecto del cielo, pero no podéis discernir las señales de los tiempos? (Mateo 16:2-3 LBLA). Incluso el observador más simple podría concluir sobre esto que, aquellos fariseos y saduceos podían interpretar el aspecto del cielo, pero no podían interpretar las señales de los tiempos justo delante de ellos. Ya estaba muy pasado el tiempo para otra petición de una señal a Dios. Se habían producido varios milagros mesiánicos, sanaciones y alimentaciones que testificaban que Jesús era el Hijo prometido de Dios.

Esta generación perversa y adúltera demanda una señal milagrosa, pero no le será dada otra señal que la señal de Jonás. Y dejándolos, se retiró (Mateo 16:4). En Marcos 4:12 dice; Y exhalando un profundo suspiro en su espíritu, dice: ¿Por qué pide señal esta generación? De cierto os digo que no se dará ninguna señal a esta generación. Ellos habían llegado al punto en que sólo una generación malvada y adúltera podría pedir otra señal. Sin embargo, Yeshua no dio una respuesta, que de hecho, fue la misma que les dio a otros escépticos. Ninguna señal se daría excepto la señal de Jonás. Con esto, se refería a Su propia resurrección. La señal era física, pero su origen era espiritual: una sensación de hostilidad irreconciliable, incredulidad inquebrantable y una inminente condenación. No habría más milagros públicos para intentar convencer a la nación de que Él era el Mesías. La oportunidad ya la habían perdido (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Ya no era necesario que les hablara a esos rabinos sobre Su identidad; Sus mentes estaban decididas, Sus corazones estaban fríos como la piedra; por lo tanto, los dejó y se fue. Nunca hay pruebas suficientes para la incredulidad.

La señal de Jonás está asociada a los tres días y tres noches que el profeta Jonás pasó en el vientre de un gran pez, que es la señal de la resurrección (vea el comentario sobre Jonás Au – Desde el vientre de la ballena, Jonás oró al SEÑOR). Por lo tanto, el antiguo profeta de Israel es un ejemplo perfecto de la muerte y resurrección de Yeshua el Mesías. La señal de Jonás vendrá a Israel en tres ocasiones:

En primer lugar, la señal se verá en la muerte y resurrección de Lázaro (vea Ia – La resurrección de Lázaro: la primera señal de Jonás).

En segundo lugar, la señal se verá en la muerte y resurrección de Jesús (vea Mc – La Resurrección de Jesús: La Segunda Señal de Jonás).

Y en tercer lugar, se verá en la muerte y resurrección de los dos testigos durante la Gran Tribulación en los últimos días (vea el comentario sobre el libro de Apocalipsis Dm – La Resurrección de los Dos Testigos: La Tercera Señal de Jonás).

Es importante señalar que para los judíos tradicionales, la señal de Jonás se contempla una vez al año en el día más sagrado de Yom Kippur (vea el comentario sobre Éxodo Go – El Día de la Expiación). Es en este día tan significativo que la lectura designada de los profetas no es otra que el rollo completo de Jonás. Así, ADONAI continúa dando a quienes aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, una gran señal del verdadero Mesías cada año, cuando se asiste a los servicios de las Fiestas en el otoño.⁸⁵¹

Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los cuatro mil
Mateo 15:29-38 y Marcos 7:31 a 8:9a

Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los cuatro mil ESCUDRIÑAR: ¿Qué hace Yeshua al entrar en territorio gentil? ¿Cómo se compara esto con las expectativas judías del Mesías? (véase Isaías 35:3-6) ¿Cómo se compara la alimentación de esta multitud con la anterior? (vea el enlace, haga clic en Fn – ¿Jesús alimenta a los 5000?) ¿Cómo explica la falta de comprensión de los apóstoles? ¿Cuál es la razón de Cristo para sanar y alimentar a la multitud?

REFLEXIONAR: Cuando usted enfrenta situaciones abrumadoras, ¿qué tan bien recuerda la provisión de Dios en el pasado? ¿Qué le inspiraría a recordar la misericordia de ADONAI? ¿Duda a veces de la capacidad de Jesús para satisfacer sus necesidades? ¿Por qué? ¿Cómo está descubriendo que Él realmente puede pastorearlo? ¿En qué áreas aún tiene dudas al respecto?

Esta es la última de cuatro ocasiones en las que vemos a Jesús ministrando a los gentiles en los evangelios. En cada ocasión, Su ministerio tuvo una gran acogida y dio mucho fruto. La primera vez, Yeshua había venido a la región de los gadarenos, que está al otro lado del lago de Galilea. Había sanado a un hombre con una legión de demonios en su interior. El Mar de Galilea (Mateo 4:15, 18, 15:29; Marcos 1:16, 7:31), que en realidad era un lago, a veces se llamaba Lago de Tiberias (Juan 6:1 y 23), o Lago de Genesaret (Lucas 5:1).

La gente le pidió a Jesús que se fuera del territorio, pero ya Él había regresado. Y el varón de quien habían salido los demonios le rogaba estar con Él (Lucas 8:38a). Pero el Señor lo despidió porque no aceptaba discípulos gentiles en ese momento. Él dijo: Vuelve a tu casa, y cuenta cuán grandes cosas te ha hecho Dios. Y él fue proclamando por toda la ciudad cuán grandes cosas le había hecho Jesús (Lucas 8:39). Haga clic en el enlace y vea Fg – Jesús sana a dos endemoniados. El hombre lo hizo en la zona de Decápolis, o diez ciudades gentiles, Y ahora vemos los resultados del ministerio de ese hombre.

Volviendo a salir de la región de Tiro, fue por Sidón hacia el mar de Galilea a través de las regiones de Decápolis (Mateo 15:31). Él dejó el lado noroeste del Mar de Galilea y se dirigió al sureste, y rodeó la costa oriental para llegar a la región de Decápolis. Aunque Decápolis estaba formada por diez ciudades gentiles donde prevalecía la idolatría, había pequeñas comunidades judías dentro de cada ciudad. En el relato de Marcos leemos acerca de un incidente de un judío que vivía en una de esas ciudades griegas, lo cual no era tan inusual. Y le traen uno sordo y tartamudo, y le ruegan (ellos) que le imponga la mano (Mateo 15:32). Allí, algunos compañeros judíos le llevaron a Cristo a un hombre que era sordo y apenas podía hablar, y como no podía comunicarse, sus amigos hablaron por él. Yeshua lo llevó aparte, lejos de la multitud. Este fue uno de los cambios drásticos en el ministerio del Señor después de Su rechazo por el Sanedrín (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Las señales y los milagros ya no eran para autenticar que Él era el Mesías largamente esperado, sólo se basaban en una necesidad personal (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).

Tomándolo a solas, aparte de la gente, le metió los dedos en las orejas y con su saliva le tocó la lengua, y mirando al cielo, suspiró, y le dice: ¡Effathá! (es decir, ábrete). Y se le abrieron los oídos y se soltó la atadura de su lengua, y hablaba normalmente (Marcos 7:33-35). Obsérvese que no existe un método permanente para que Jesús sanara, aquí le metió los dedos en las orejas y con su saliva le tocó la lengua. La mirada de Cristo al cielo se entiende mejor como una actitud de oración (Juan 11:41-43, 17:1), y quizás también fue una forma de mostrarle al hombre que Dios era la fuente de Su poder.⁸⁴³ Suspiró, y dijo ábrete. Un sordo podría leer fácilmente esta palabra. Al instante, se le abrieron los oídos y se soltó la atadura de su lengua, y hablaba normalmente. Estaba en un mundo nuevo, en el que Jesús lo había introducido con una sola palabra aramea: «Effathá».

El Nazareno les ordenó que no lo dijeran a nadie, pero cuanto más les ordenaba, ellos mucho más lo proclamaban (Marcos 7:36). Les ordenó que no se lo dijeran a los demás judíos de la comunidad porque, aunque la mayoría del pueblo no se había decidido sobre Él, el Sanedrín ya lo había rechazado. Pero ellos hablaron y no podían contener su alegría. Los judíos se maravillaban en gran manera, diciendo: ¡Todo ha hecho bien! ¡Hace oír a los sordos y hablar a los mudos! (Marcos 7:37). El verbo está en tiempo perfecto, lo que demuestra las firmes convicciones de ellos respecto a nuestro Señor. Decían ¡Todo ha hecho bien! ¡Hace oír a los sordos y hablar a los mudos! Todos sabían que estos eran milagros mesiánicos.

Y pasando de allí, Jesús llegó junto al mar de Galilea, y subiendo al monte, se sentó allí (Mateo 15:29), lo cual era el puesto oficial de enseñanza de un rabino. Todavía se encontraba en las regiones gentiles de Decápolis (Marcos 7:31). Y se acercaron a Él grandes multitudes, que traían consigo cojos, lisiados, ciegos, mudos, y muchos otros, y los pusieron a sus pies, y los sanó (Mateo 15:30). Grandes multitudes de gentiles acudían a Él. Entre quienes buscaban ayuda se encontraban los más gravemente deformes. La prohibición de los milagros para las masas judías, o la condición de sanación basada en la necesidad personal y la fe, no se aplicaba a los gentiles. Los cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo fueron solo para los judíos. Los gentiles no habían rechazado a Jesús como el Mesías; fueron solo los judíos quienes afirmaron que estaba poseído por un demonio (vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que Este Expulsa a los Demonios). Así, los gentiles trajeron: cojos, ciegos, mudos y muchos otros, y los pusieron a sus pies. El poder del Mesías fue evidente una vez más cuando los sanó en gran número. Ellos no llegaron al mismo tiempo, y los que fueron sanados se alejaron para dejar espacio para otros. Pero, en cualquier momento dado, Él habría tenido cientos de personas apiñándose a Su alrededor.

Y la muchedumbre se asombró al ver a los mudos hablando, a los lisiados sanos, a los cojos andando, y a los ciegos viendo. Y glorificaron al Dios de Israel (Mateo 15:31). No es difícil imaginar los gritos de auxilio, mezclados con gritos de alegría, mientras algunos acudían al Señor enfermos y deformes, mientras que otros salían sanos y salvos. Los enfermos se marchaban curados; los que llegaban con un solo brazo o pierna funcional se marchaban con dos; y los que llegaban ciegos y sordos se marchaban viendo y oyendo. Personas que jamás habían pronunciado una palabra, ahora alababan a ADONAI. Personas que jamás habían dado un paso en su vida, ahora saltaban y corrían de alegría. ¿Puede alguien que afirma tener el don de la sanidad hacer esto hoy en día? De todos modos, no era de extrañar que los gentiles glorificaran al Dios de Israel.⁸⁴⁴

Llamando entonces Jesús a sus discípulos, dijo: Siento compasión por la muchedumbre, porque ya hace tres días que están conmigo y no tienen qué comer, y no quiero enviarlos en ayunas, no sea que desfallezcan en el camino (Mateo 15:32; Marcos 8:1b-3). La multitud era tan grande y las necesidades tan grandes que la sanación continuó durante varios días. Como no tenían nada para comer, Jesús aprovechó la situación para enseñarles a Sus apóstoles. ¿Le suena familiar? Debería, porque Yeshua dijo básicamente lo mismo cuando sintió compasión de la multitud de judíos que lo seguía (vea Fn – Jesús alimenta a los 5000).

Hoy nos parece increíble, pero los talmidim aún no habían aprendido esta lección. Por muy críticos que seamos, debemos recordar que aún no habían recibido el Ruaj HaKodesh para guiarlos y enseñarles (Juan 14:15-27). Por lo tanto, hasta cierto punto, aún no tenían toda la luz espiritual que tendrían más adelante. Pero su falta de fe ya había ocurrido antes, en la historia judía, incluso con la generación que cruzó el Mar Rojo (vea el comentario sobre Éxodo Ci – Las aguas se dividieron y los israelitas atravesaron el mar en seco), ¡qué pronto se quejaron de la falta de provisión de ADONAI! Pero, ¿no es propio de la naturaleza humana hoy en día tener mala memoria ante la realidad de la presencia de Dios entre nosotros?⁸⁴⁵

Le dicen los discípulos: ¿De dónde hemos de conseguir aquí en un despoblado tantos panes como para saciar a tan gran muchedumbre? Jesús les dice: ¿Cuántos panes tenéis? Y ellos dijeron: Siete, y unos pocos pececillos. Y mandó a la muchedumbre que se recostara sobre la tierra (Mateo 15:33-35; Marcos 8:4-6a). Los Doce reconocieron la imposibilidad de conseguir alimentos en esa región para alimentar a tanta gente. ¡Qué rápido ellos se olvidaron de la alimentación de los 5.000! ¡Qué coincidencia, unos panes y unos peces otra vez! Dado que esta multitud era casi tan grande como la anterior que fue alimentada, parece probable que el Mesías también hiciera que esta gran reunión se sentara en grupos de cien y cincuenta para simplificar la distribución.

Y tomando los siete panes y los peces, dio gracias y los partió, e iba dando a los discípulos, y los discípulos a las multitudes. Y comieron todos y fueron saciados, y de lo sobrante de los trozos recogieron siete canastas llenas. Y los que habían comido eran cuatro mil hombres, aparte de las mujeres y los niños (Mateo 15:36-38; Marcos 8:6b-9a). Como siempre, la provisión de Yeshua fue más que suficiente, todos comieron contando mujeres y niños, y podría haber llegado a quince mil personas.

Las siete cestas grandes mencionadas aquí son de un tipo diferente a las doce cestas utilizadas en la alimentación de los 5.000 judíos. El tipo de cesta utilizada en la alimentación anterior era un pequeño recipiente judío llamado kófinos, utilizado por una persona cuando viajaba para llevar comida para una o dos comidas. Sin embargo, las cestas utilizadas en la alimentación de Decápolis eran spuridas, que eran claramente gentiles y bastante grandes. Incluso podían contener a un hombre adulto, y fue en una cesta como esta, en la que el apóstol Pablo/rabino Saulo fue bajado en Damasco (Hechos 9:25). Como resultado, esas siete cestas grandes contenían considerablemente más comida que las doce cestas pequeñas utilizadas en la alimentación de los judíos. Debido a que esta multitud no había comido durante tres días, habrían consumido más que la otra, que había estado sin comer durante solo un día (Mateo 14:15).

Alfred Edersheim (1825-1889), el famoso judío mesiánico, observó que «el Señor culminó cada fase de Su ministerio con una alimentación. Terminó Su ministerio en Galilea con la alimentación de los cinco mil. Terminó Su ministerio a los gentiles con la alimentación de los cuatro mil. Y culminó el ministerio en Judea, antes de Su muerte en la cruz, con la alimentación de Sus propios talmidim en el aposento alto».⁸⁴⁶

La fe de una mujer cananea
Mateo 15:21-28 y Marcos 7:24-30

La fe de una mujer cananea ESCUDRIÑAR: ¿Cómo verían los fariseos y los maestros de la Torá la llegada del Señor a territorio gentil? ¿Qué propósito tenía Jesús al ir a Tiro e interactuar con una mujer cananea después de Su enfrentamiento con los líderes religiosos de Jerusalén sobre la Ley Oral? ¿Qué aprendemos de esta mujer? Su respuesta ¿cómo demostró su fe? ¿Cuál es la intención de Su juego de palabras?

REFLEXIONAR: Cuando usted trata con personas necesitadas o “de afuera”, ¿se parece más a los apóstoles o a Yeshua? Si Cristo viniera a su comunidad, ¿quiénes serían los “impuros” que Él cuidaría? ¿Cómo podría usted ser Sus manos y pies para ellos? Cristo caminó unos 160 kilómetros para sanar a la hija de esta mujer. ¿Cómo ha hecho Dios eso en su vida?

Esta historia sobre la fe de una mujer cananea, parece ser una secuela natural del incidente anterior, que muestra a Jesús eliminando la distinción entre alimentos limpios e inmundos, mientras que aquí vemos a Cristo eliminando la diferencia entre personas limpias e inmundas. Yeshua, normalmente no tenía relación con los gentiles, ya que cualquier asociación con ellos convertía a los judíos en ceremonialmente impuros. Pero ahora, el Mesías demuestra con Su ejemplo que esta y otras leyes orales son inválidas al interactuar deliberadamente con una mujer gentil. Otro propósito era enfatizar la misión final a las naciones gentiles (los goyim). El reino de Dios no se limitaría a Israel, aunque llegó primero a ellos.

Esta es la tercera vez que vemos a Jesús ministrando a los gentiles en los evangelios. Puso rumbo al territorio al noroeste de Israel conocido como la región de Tiro y Sidón. Este es el mismo territorio al que fue enviado Elías, que es el actual Líbano. Su intención era tener un momento a solas con los talmidim. Pero es interesante notar que Jesús de Nazaret rara vez viajó a zonas gentiles durante Su vida. De hecho, rara vez mantuvo una conversación personal con alguien fuera de Su comunidad judía.

Esto no era racismo ni superioridad espiritual, sino que, en realidad, es bastante justo y lógico. Después de todo, la promesa de ADONAI fue dada a Israel comenzando con Abraham, luego con Isaac y finalmente con Jacob, por lo que es justo que ellos, el pueblo de la promesa, sean los primeros en enterarse de su cumplimiento. Por supuesto, llegará el día en que este mensaje se difundirá a todas las naciones gentiles (Mateo 28:19). Aquí Yeshua entra en una zona gentil y atiende a una mujer cananea pagana. Este era un término general, que significaba que era gentil.⁸³⁹ ¡Nada podría estar más bajo en la escala social judía que una mujer gentil!

Y levantándose de allí, fue a la región de Tiro. Y entró en una casa y no quería que nadie lo supiera, pero no pudo pasar inadvertido (Mateo 15:21; Marcos 7:24). La pequeña preposición eis, traducida “a”, es notable. Nuestro Señor no solo cruzó la frontera hacia territorio fenicio, sino que se adentró en el corazón del país. Según Josefo (Guerras Judías, 3.1), en la época del Mesías, estas dos zonas se extendían desde el Mediterráneo hacia Jordania. Fue en estos confines de la Tierra donde Cristo se alejó del judaísmo farisaico y su obediencia ciega a la Ley Oral (vea el enlace haga clic en Ei – La Ley Oral). Allí, nuestro Salvador pronunció palabras de sanación, y una mujer cananea no dejó que el Rabino hacedor de milagros de Israel se quedara sin respuesta.

Esta escena es un gran contraste con la anterior, donde Yeshua estaba en territorio judío, en Galilea. Pero ahora entraba en una tierra puramente gentil, la tierra de Fenicia. Él había experimentado el antagonismo del liderazgo judío y no había conseguido la tranquilidad y el descanso que necesitaba para ministrar y enseñar a Sus apóstoles. Por consiguiente, entró en una casa y no quería que nadie lo supiera. Al momento, una mujer cuya hijita tenía un espíritu inmundo, luego que oyó acerca de Él, fue y se postró a sus pies.Y la mujer era griega, de nacionalidad sirofenicia (Marcos 7:25; 7:26a). La noticia sobre el gran Maestro y Sanador se había extendido mucho más allá de los confines de Israel, a territorio pagano.

Marcos dice que la mujer era griega, nacida en la fenicia siria. Dado que obviamente no era griega por nacionalidad, griega probablemente equivale aquí a gentil (a diferencia de ser judía) o de habla griego. Por nacionalidad, la mujer era sirofenicia. En aquellos días Fenicia pertenecía administrativamente a Siria. Así que Marcos probablemente usó sirio-fenicia para distinguir a esta mujer de la fenicia libia del norte de África. Por lo tanto, la conversación de Jesús con esta mujer debió ser en griego, no en arameo. No hay razón para que el Nazareno, criado en Galilea, no supiera griego. En los pueblos y aldeas de Palestina, normalmente habría usado arameo. Pero, en las ciudades costeras de los griegos, les habría hablado en griego.⁸⁴⁰

Al momento, una mujer cuya hijita tenía un espíritu inmundo, luego que oyó acerca de Él, fue y se postró a sus pies (Marcos 7:25), ella le decía ¡ten compasión de mí, Señor, hijo de David! Mi hija está horriblemente endemoniada (Mateo 11:22b). Al llamar a Jesús «Hijo de David», parecía que conocía y creía en la afirmación de que Él era el Mesías de Israel. Debió de conocer también la promesa de las Escrituras Hebreas de que las bendiciones del Señor no solo eran para el pueblo judío, sino que también bendecirían a muchos gentiles. ADONAI le había dicho a Abram: Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra (Génesis 12:1-3). De alguna manera, esta mujer cananea parecía creer que ese momento histórico había llegado cuando conoció al Rabino hacedor de milagros de Galilea.

Su petición tenía un sentido de urgencia cuando gritó. Y he aquí una mujer cananea que había salido de aquellos confines, clamaba diciendo: ¡ten compasión de mí, Señor, hijo de David! (Mateo 15:22; Marcos 7:25b). La opresión espiritual y la actividad demoníaca eran ciertamente más fuertes y comunes en la tierra del paganismo y la idolatría. Job 1 y Zacarías 3 dan testimonio de la realidad de la actividad demoníaca y del propio Adversario. De hecho, su nombre en hebreo significa oponerse. Si bien el diablo y sus demonios pueden causar gran daño a este mundo y a su gente, los creyentes en Cristo deben aferrarse a la promesa de hijitos, vosotros procedéis de Dios, y los habéis vencido, pues mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo (Primera Juan 4:4). Fue con esta comprensión que esta madre gentil acudió a Yeshua el Mesías pidiendo la liberación espiritual para su hija.

La mujer le rogaba que echara fuera el demonio de su hijita (Marcos 7:26b). El verbo erotáo está en pretérito imperfecto, lo que indica una acción continua. Ella seguía rogando, lo que realmente pedía era un milagro. Él era el Mesías y, por lo tanto, pedía algo prometido a Israel, no a los gentiles. Por eso, la primera respuesta de Yeshua fue bastante impactante. Pero Él no le respondió palabra. Entonces, acercándose sus discípulos, le rogaban, diciendo: Despídela, que grita detrás de nosotros (Mateo 15:23). Él no le respondió ni le dijo nada. Así que Sus talmidim, tras observar el intercambio, probablemente asumieron que Su rabino no tenía tiempo ni ganas de atender sus necesidades. Los discípulos le pedían: despídela, que grita detrás de nosotros.

Cuando ella insistió, Jesús le explicó cuál era el verdadero problema. Él respondiendo, dijo: No fui enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 15:24). Les recordó a los Doce (y sin duda a la mujer cananea) que fue enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel. La misión personal de Yeshua antes de Su muerte y resurrección era solo para los judíos, el pueblo de Dios. Después que el Espíritu Santo fue dado, el evangelio alcanzaría a los gentiles hasta los confines de la tierra (Hechos 1:8), quienes serían bendecidos por medio de Israel a través del Mesías, vea Romanos 11:16-24.⁸⁴¹ La situación debió parecer sombría, no había nada que Él pudiera hacer por ella. Entonces, desesperada por salvar a su hija, cambió la base de su petición.

Pero ella, acercándose, se postraba ante Él, diciendo: ¡Señor, ayúdame! (Mateo 15:25). Postrarse, del griego: proskuneo, significa besar el rostro. Ella acudió a Él teniendo como base su propia necesidad personal (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Pero la respuesta del Mesías seguía sin darle mucha esperanza a la madre. De hecho, debió ser muy desalentador. Jesús respondió con una analogía, le dijo: Deja que primero se sacien los hijos, porque no está bien quitar el pan de los hijos y echarlo a los perros (Mateo 15:26; Marcos 7:27). En otras palabras, no era apropiado tomar lo prometido a los judíos y dárselo a los gentiles. La palabra que Jesús usó fue kunárion, literalmente, a los cachorros o perritos. Dado que eran el pueblo del Pacto, con el tiempo el orgullo espiritual de los judíos creció y creció. Eventualmente ellosllegaron a considerar a los no judíos como perros, usando la palabra para perro, que se habría traducido como bestias salvajes que vagan en manadas (Mateo 7:6; Lucas 16:21; 2 Pedro 2:22; Apocalipsis 22:15). Incluso, entrar en la casa de un gentil era impensable, ya que cualquier judío sería considerado impuro. Sin embargo, en un giro interesante, Yeshua usó el término más amigable para perro que se usaría para referirse a mascotas domésticas o cachorros. Su respuesta fue bastante impactante, pero enfatizó la comprensión común de la época de que los grandes tesoros dados a Israel, no estaban destinados a ser profanados por los gentiles paganos.

Y como ella era creyente y podía discernir la verdad espiritual, comprendió la lección que Él quería enseñar. Su respuesta fue notable. Humildemente, estuvo de acuerdo con la afirmación de Jesús y respondió: Señor, también los “cachorros” debajo de la mesa comen de las migajas de los hijos (Mateo 15:27; Marcos 7:28). Y Jesús la amó. Aquí estaba una fe radiante que no aceptaba un no por respuesta; aquí estaba una mujer con la tragedia de tener una hija poseída por un demonio en casa, pero aún tenía suficiente luz en su corazón para responder con una leve sonrisa.⁸⁴² Los cachorros de la casa eran parte de la familia y los niños los amaban. En definitiva, ella no pedía lo prometido a los judíos, sino lo que se extendía a los gentiles.

La mujer había tomado el lugar de un gentil y, por así decirlo, había aceptado el segundo lugar en el proceso. Jesús se alegró de su respuesta, y por ello, quedó libre para atenderla y accedió a su petición. Entonces respondiendo Jesús, le dijo: ¡Oh mujer, grande es tu fe! Hágase contigo como quieres. Y su hija quedó sana desde aquella hora (Mateo 15:28). Se usa el pretérito perfecto, lo que indica que fue una cura definitiva. Marcos lo explica así: Y le dijo: Por esta respuesta, anda, el demonio ha salido de tu hija. Y al llegar a su casa, halló a la niña acostada en la cama y salido ya el demonio (Marcos 7:29-30).

Toda la situación nos da una gran imagen de la cultura judía del primer siglo. A la luz del hecho de que los judíos son el pueblo del Pacto, esto era comprensible. No era el momento de anunciar el Evangelio a las naciones gentiles. Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo el que cree: al judío primeramente, y también al griego (Romanos 1:16). Esta situación era muy coherente con la perspectiva rabínica tradicional sobre los gentiles que buscaban a Dios. Si bien la puerta siempre ha estado abierta para que cualquier gentil se conecte con Israel y su Dios, los rabinos, se lo ponían difícil.

Por temor a conversos insinceros o influencias culturales paganas, se especificó que los gentiles debían demostrar claramente su compromiso. La visión más pesimista afirmaba que los prosélitos son tan difíciles de soportar para Israel como una llaga (Tratado Yevamot 47b). Los rabinos enseñan que incluso el pecado del becerro de oro en el desierto debe atribuirse a los conversos del paganismo egipcio (Éxodo Rabá 42:6).

Debido a estas sospechas, se entendía que, si un buscador gentil se acercaba a un rabino, este estaba obligado a rechazarlo inicialmente. En un paralelo muy interesante con este relato, el Talmud señala que se deben plantear algunas preguntas clave a un posible converso, como “¿cuál es su objetivo?” y “¿sabe usted que hoy el pueblo de Israel sufre constantemente?”. Si el buscador dice: “sé de esto y no tengo el mérito”, entonces debe ser aceptado de inmediato y se le deben enseñar algunos de los preceptos de la Torá (Tratado Ievamot 47a).

En este contexto, el encuentro de Cristo con esta mujer gentil, reflejó la respuesta natural de un rabino del primer siglo a un buscador del Dios de Israel. Sin duda, el Señor rechazó con dureza a la mujer cananea en tres ocasiones: sin responderle, luego afirmando que Su llamado era solo para los judíos, y finalmente afirmando que no podía compartir el pan con una gentil. La tradición común, junto con la gracia de Yeshua, fue lo que resultó en la aceptación de esa mujer como nueva discípula y la sanación de su hija. Esto debería servir como un hermoso recordatorio para todos los creyentes gentiles de que están en el Mesías por la fe.

Esta fue una lección importante que los Doce debían aprender en vista del ministerio que les sería confiado en los días posteriores a la muerte y resurrección de Cristo.

El Rabino Saulo/apóstol Pablo nos dice incluso hoy: Porque a vosotros hablo, gentiles; por cuanto soy apóstol de los gentiles, honro mi ministerio; por si de alguna manera puedo provocar a celos a los de mi carne, y salvar a algunos de ellos. Porque si su exclusión es la reconciliación del mundo, ¿qué será su readmisión, sino vida entre los muertos? Y si la primera porción es santa, también la masa; y si la raíz es santa, también las ramas. Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas, y llegaste a ser copartícipe de la raíz, de la rica savia del olivo (Romanos 11:13-17).