परमेश्वर का वचन यूहन्ना के पास आया,
जकर्याह का पुत्र, जंगल में
मरकुस १:१ और लूका ३:१-२

खोदाई: यहां और ल्यूक १:८० में जॉन द बैपटिस्ट के प्रकट होने के बीच का समय अंतराल कितना लंबा है? आपको क्या लगता है कि उन बीच के वर्षों में योचनन क्या कर रहा था? क्यों? लूका इन आयतों में सभी राजनीतिक और धार्मिक हस्तियों की सूची क्यों देता है?

प्रतिबिंब: आपकी शुरुआत येशु के साथ कब हुई थी? यह आपकी गवाही है। आपको दूसरों को यह समझाने में सक्षम होना चाहिए कि आप कैसे मसीह के पास आए। इसमें केवल कुछ मिनट लगने चाहिए। आपको हर उस व्यक्ति को उत्तर देने के लिए हमेशा तैयार रहने की आवश्यकता है जो आपसे आपकी आशा का कारण बताने के लिए कहता है (पहला पतरस ३:१५a)।

इस्राएल के लोग अच्छी तरह जानते थे कि चार सौ वर्षों से भविष्यवाणी की आवाज खामोश थी। वे परमेश्वर की ओर से किसी प्रामाणिक वचन की प्रतीक्षा कर रहे थे, और यहोवा चुप्पी तोड़ने के लिए तैयार था क्योंकि उसने इस्राएलियों के लिए भविष्यद्वक्ताओं में से आखिरी को भेजा था। और जब यूहन्ना बोला, तो उन्होंने उसका शब्द सुना। जीवन के हर क्षेत्र में विशेषज्ञ की पहचान होती है। हम तुरंत जान जाते हैं जब एक वक्ता वास्तव में अपने विषय को जानता है। यूहन्ना यहोवा के पास से आया था और उसे सुनना उसे जानना था।

साहित्य में कुछ महान आरंभिक पंक्तियाँ हैं। ए टेल ऑफ़ टू सिटिज़ में चार्ल्स डिकेंस का परिचय सबसे अक्सर उद्धृत किया जाता है, “यह सबसे अच्छा समय था, और यह सबसे बुरा समय था।” एक और हरमन मेलविले के मोबी डिक की पहली पंक्ति है, “मुझे इश्माएल बुलाओ।” समकालीन साहित्य में, कई लोग अर्नेस्ट हेमिंग्वे की प्रतिभा पर अपने पाठक की रुचि को बढ़ाने और आने वाली कहानी को पूर्वनिर्धारित करने के लिए ध्यान आकर्षित करते हैं, जब वह साधारण वाक्य के साथ द ओल्ड मैन एंड द सी शुरू करते हैं, “वह एक बूढ़ा आदमी था जो अकेले मछली पकड़ता था।” लेकिन पवित्र शास्त्र के उत्प्रेरित लेखक की कोई तुलना नहीं कर सकता। एक छोटे और गहन वाक्य में, मरकुस अपने विषय की घोषणा करता है और पूरी सुसमाचार कहानी की एक सामान्य रूपरेखा देता है: परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह के बारे में शुभ समाचार की शुरुआत (मरकुस 1:1)। यूहन्ना की सेवकाई लगभग एक वर्ष तक चली वर्ष। प्रेरितों के काम में सभी चार सुसमाचार और कई सारांश (प्रेरितों के काम 1:21-22, 10:37, 13:27, 19:4), सुसमाचार की शुरुआत के साथ युहन्ना की उपस्थिति की पहचान करते हैं।

आरम्भ (मरकुस १:१a): यह यूहन्ना या यीशु का आरम्भ नहीं है। यह सुसमाचार की शुरुआत है जब यीशु मसीह इस पृथ्वी पर आए और जगत के पापों के लिए क्रूस पर मरे और तीन दिन के बाद फिर से जी उठे। वह, मेरे दोस्त, खुशखबरी है। बाइबल में तीन शुरुआत दर्ज हैं। वे हैं:

१. आदि में वचन था (यूहन्ना १:१)। यह अनंत काल तक वापस चला जाता है, सभी समय से पहले एक शुरुआत। यहां मानव मन केवल अंधेरे में इधर-उधर भटक सकता है। उड़ान भरने के लिए हमें अपना पेग अतीत में कहीं रखना चाहिए। अगर मैं हवा में हवाई जहाज देखता हूं, तो मैं मान लेता हूं कि कहीं हवाई अड्डा है। मैं नहीं जानता कि यह कहां है, लेकिन मुझे पता है कि विमान ने कहीं से उड़ान भरी थी। इसलिए जब हम ब्रह्मांड के चारों ओर देखते हैं, तो हम जानते हैं कि यह कहीं से शुरू हुआ है, और वह कहीं भगवान है। हालाँकि हम उस शुरुआत के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। भगवान हमसे मिलने के लिए अनंत काल से बाहर आते हैं। हमें बस अपनी खूंटी उस बिंदु पर रखनी है जहां वह हमसे मिला था, जहां तक मैं सोच सकता हूं, और महसूस कर सकता हूं कि वह उससे पहले वहां था।

२. आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की (उत्पत्ति १:१)। यह वह जगह है जहां हम अनंत काल से समय में निकल जाते हैं। हालाँकि बहुत से लोगों ने इस ब्रह्माण्ड की तिथि जानने का प्रयास किया है, कोई नहीं जानता कि यह कितना पुराना है। यह शायद लगभग छह हजार साल पुराना है, लेकिन कुछ धर्मनिरपेक्ष लेखक डायनासोर के वर्षों को समायोजित करने का एक तरीका खोजने की कोशिश करते हैं और सृजन की कहानी में अरबों साल का हिसाब लगाते हैं। हम इतना कम जानते हैं, परन्तु जब हम उसकी उपस्थिति में आते हैं और जैसा हम जानते हैं वैसा ही पूरी तरह से जानना शुरू करते हैं, तब हम जान पाएंगे कि हम दर्पण में केवल प्रतिबिम्ब ही देखते हैं (पहला कुरिन्थियों १३:१२)। मुझे यकीन है कि हम इस बात से चकित होंगे कि हम वास्तव में इस जीवन में कितना कम जानते थे। भगवान महान हैं और हमेशा समय पर सही होते हैं।

३. सुसमाचार/खुशखबरी की शुरुआत । .।.(मरकुस १:१), वही है जो आदि से था। . . (पहला यूहन्ना १:१)। यह दिनांकित है। यह उस समय तक जाता है जब यीशु मसीह ने ठीक उसी क्षण अपने आप को मानव शरीर धारण किया। ग्रीक में शुभ समाचार यूएगेलिओन, या शुभ समाचार का संदेश है। यह शब्द मूल रूप से किसी भी तरह की अच्छी खबर के लिए इस्तेमाल किया जाता था। उदाहरण के लिए, एक नए रोमन सम्राट के राज्याभिषेक की घोषणा को शुभ समाचार कहा जाता था। लेकिन इंजीलवादियों ने इस शब्द को इसके धर्मनिरपेक्ष उपयोग से बदल दिया, और उद्धार के संदेश को शुभ समाचार के रूप में बताया। इसलिए, येशु मसीहा शुभ समाचार है।

भूमि के सुदूर पूर्वोत्तर भाग में, कम से कम भाग में मनश्शे के प्राचीन कब्जे में, फिलिप टेट्रार्क से संबंधित प्रांत थे। टिबेरियस सीज़र के शासन के पंद्रहवें वर्ष में – जब पोंटियस पीलातुस यहूदिया का गवर्नर था, गैलील के हेरोदेस टेट्रार्क, इटुरिया और ट्रैकोनिटिस के उनके भाई फिलिप टेट्रार्क और एबिलीन के लिसानियास टेट्रार्क – हन्ना और कैफा के उच्च-पुजारी के दौरान, परमेश्वर का वचन जंगल में जकर्याह के पुत्र यूहन्ना के पास पहुंचा (लूका ३:१-२)।

लुका, इतिहासकार, पहचान करने के लिए सावधान था वह समय जब यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने लौकिक इतिहास को तारीखों से जोड़कर अपनी भविष्यवाणी की सेवकाई शुरू की। समय पका हुआ था। रोम, जिसने पूरी ज्ञात दुनिया पर पूर्ण नियंत्रण रखा था, ऑगस्टस के तहत अपने विकास के उच्चतम शिखर पर पहुंच गया था और गिरावट पर था। दो दर्शनशास्त्र, एपिक्यूरिज्म और रूढ़िवाद, सर्वोच्चता के लिए संघर्ष करते थे; लेकिन पूर्व ने कामुकता का नेतृत्व किया, बाद वाला गर्व का, और दोनों निराशा का। अंत में नास्तिकता बड़े पैमाने पर दार्शनिकों के बीच प्रबल हुई। सभी विजित लोगों के सभी धर्मों को रोम में सहन किया गया, लेकिन किसी ने भी उनके जीवन में आध्यात्मिक शून्यता को संतुष्ट नहीं किया। गुलामी व्यापक थी, और उनके खिलाफ अवर्णनीय क्रूरता का अभ्यास किया जाता था। विवाह की पवित्रता लुप्त हो चुकी थी और केवल घोटालों के नाम रह गए थे। सम्राटों की पूजा ने घृणित वासनाओं के साथ-साथ स्वच्छंद देवत्व को जन्म दिया। अधिकार के स्थान पर बल आ गया, और न्याय न मिला। लोगों के पतित स्वाद अवैध सार्वजनिक मनोरंजन के लिए दौड़े, जिसमें सम्राट रोम के नागरिकों को संतुष्ट करने के लिए अखाड़े में हजारों लोगों को मार डालेगा। दान गायब हो गया और ईमानदार शारीरिक श्रम को तिरस्कार की दृष्टि से देखा जाने लगा। रोम के तत्त्वज्ञान ने कोई आशा नहीं दी बल्कि केवल गहरी अनैतिकता को जन्म दिया।

रोमन जगत को न केवल परमेश्वर के सन्देश की सख्त जरूरत थी, बल्कि इस्राएल राष्ट्र को भी उसके सुसमाचार की जरूरत थी। प्रांतों में स्थितियाँ कुछ अधिक अनुकूल थीं, लेकिन यह रोम की नीति थी कि सभी विषयगत राष्ट्रीयताओं को आत्मसात कर लिया जाए। लेकिन यहूदी एक ईश्वर की पूजा करते रहे और अपनी जातीय पहचान को बनाए रखा। बाबुल की बन्धुवाई के बाद, वे अब विदेशी देवताओं की पूजा करने के लिए लालायित नहीं थे। लेकिन रोम ने फिर भी उन्हें नियंत्रित किया। यहूदिया में न्यायाधीशों ने महायाजक को चार बार बदला था, हालाँकि इसे आजीवन कार्यकाल का पद माना जाता था; जब तक उन्होंने कैफा को ढूंढ़कर नियुक्त नहीं कर दिया, जो रोमन अत्याचार के लिए कठपुतली बनने को तैयार था। हिंसा, डकैती, अपमान, व्यभिचार, बिना मुकदमे के हत्याएं, और क्रूरता रोमन शासन की विशेषता थी।

फिलिस्तीन में धार्मिक स्थिति खतरनाक स्तर तक गिर गई थी। बहुत सारी नकली पूजा थी – लेकिन थोड़ा सा विश्वास। फरीसियों ने अलगाव पर बल दिया परन्तु सच्ची पवित्रता पर नहीं। यह विश्वास करते हुए कि उन्हें स्वर्ग में एक स्थान की गारंटी दी गई थी क्योंकि वे इब्राहीम की सन्तान थे, उन्होंने इस तथ्य को खो दिया कि जो पाप करता है वही आत्मिक रूप से मरेगा (यहेजकेल १८:२०)। शास्त्रियों ने शास्त्रों के प्रति महान भक्ति का दावा किया, लेकिन परंपरावाद पर जोर दिया और खुद को बढ़ावा देने की मांग की। उन्होंने जीवन के हर विवरण के लिए नियमों को कई गुना बढ़ा दिया, जब तक कि वे एक ऐसा बोझ नहीं बन गए जिसे उठाना मुश्किल हो गया हो। मसीह के समय तक उनके पास मोशे के तोराह में छह सौ तेरह आज्ञाओं में से प्रत्येक के लिए लगभग पंद्रह सौ मौखिक कानून थे। मौखिक कानून (Ei देखें – मौखिक कानून) को इश्वर के टोरा से बेहतर होने के बिंदु पर उठाया गया था, जिसके परिणामस्वरूप टोरा अंततः हाशिए पर था।

सदूकियों ने फरीसी अलगाव और श्रेष्ठता की हवा का उपहास किया, लेकिन वे स्वयं उदासीन थे और मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास नहीं करते थे। इस प्रकार, उन्होंने इस जीवन में वह सब कुछ हड़प लिया जो वे कर सकते थे। वे नैतिकता की प्रशंसा करते थे लेकिन खुद आराम और आत्म-भोग के जीवन को प्राथमिकता देते थे। वे रोमन अधिकारियों के पक्षधर थे और बदले में बिना किसी विरोध के उनके अत्याचार को स्वीकार कर लिया (देखें Ja – किसके पत्नी होगी वो पुनरुथान में?)।

तिबेरियस सीज़र के शासन के पन्द्रहवें वर्ष में २६ ईस्वी सन् में था (लूका ३:१a)। युहाना को रेगिस्तान, या जंगल में गए हुए बीस या तीस साल हो चुके थे। फ़िलिस्तीन में टिबेरियस के शासन में कठोरता की विशेषता थी, और रोम में यहूदियों को गंभीर उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। ऐसा लगता है कि लूका ने ऑगस्टस सीजर की मृत्यु से इन वर्षों की गणना की, पंद्रहवां वर्ष शायद २८ ईस्वी सन् होगा, एक वर्ष अधिक या कम। अन्य शासकों का संदर्भ विशेष रूप से एक विशिष्ट तिथि प्राप्त करने में सहायक नहीं होता है जब यूहन्ना ने अपनी सेवकाई शुरू की थी क्योंकि ऐसे कई वर्ष थे जहां उनके नियम ओवरलैप हुए थे। परन्तु लूका ने सटीक तिथि जानने के लिए उनके नामों का उल्लेख नहीं किया; उन्होंने ऐसा उद्धार के इतिहास की एक निर्णायक घटना को विश्व इतिहास के संदर्भ में जोड़ने के लिए किया।

जब यूहन्ना ने यरदन नदी के तट पर प्रचार किया और यीशु अपनी असली पहचान को प्रकट करने ही वाले थे, पोंटियस पिलातुस २६ ईस्वी सन् से 36 ईस्वी सन् तक यहूदिया का राज्यपाल बनने के लिए कैसरिया के समुद्र तटीय गढ़वाले शहर में किनारे पर आ गया (लूका ३:१b)। यह एक दयनीय नियुक्ति थी, क्योंकि यहूदिया को शासन करने के लिए एक कठिन स्थान के रूप में जाना जाता था। और वह यहूदियों का मित्र न था। उनके पहले आधिकारिक कृत्यों में से एक था, यरूशलेम में रोमन सैनिकों को मानकों (एक धातु के खंभे के ऊपर स्थित एक ईगल की मूर्ति) को सजाने के लिए, ईगल के ठीक नीचे टिबेरियस कैसर की समानता वाले एक प्रतीक के साथ। यहूदियों के लिए यह तोराह द्वारा मना की गई मूर्ति थी। जब वे विरोध में उठे तो पीलातुस ने यह सोचकर प्राणदण्ड देने का नाटक किया कि वे पीछे हट जाएँगे। लेकिन यहूदियों ने झुक कर अपनी गर्दनें बाहर निकाल लीं, जिससे यह स्पष्ट हो गया कि वे अपने विश्वासों के लिए मरने के लिए तैयार थे। पहली बार पीलातुस वाई यहूदी विश्वास के दृढ़ संकल्प को अपनी आँखों से देखा। उसने अपने सैनिकों को नीचे खड़े होने का आदेश दिया और मानकों को हटा दिया गया।

पोंटियस पिलाट ने यहूदियों से निपटने के लिए केवल एक नई रणनीति तैयार की। उसने कैफा, एक सदूकी, जो अपने ससुर अन्नस के लिए कार्यवाहक महायाजक था, के साथ एक असहज बंधन बना लिया। जेरूसलम में धार्मिक जीवन पर उनका पूरा अधिकार था, जिसमें यहूदी कानून को लागू करना भी शामिल था। बेशक, जबकि कैफ़ा सज़ा दे सकता था, वह पिलातुस था जिसने फैसला किया कि क्या इसे लागू किया जाना चाहिए। पीलातुस एक रोमन था। कैफा एक यहूदी था। वे अलग-अलग देवताओं की पूजा करते थे, अलग-अलग खाना खाते थे, अपने लोगों के भविष्य के लिए उनकी अलग-अलग उम्मीदें थीं और अलग-अलग भाषाएं बोलते थे। माना जाता है कि पीलातुस ने एक दिव्य सम्राट की सेवा की थी, जबकि कैफा ने कथित तौर पर भगवान की सेवा की थी। लेकिन उन्हें यूनानी भाषा पर अधिकार था और उनका विश्वास था कि सत्ता में बने रहने के लिए उन्हें कुछ भी करने का अधिकार है।

हेरोदेस एंटिपास गैलील का टेट्रार्क था (Fl देखें – युहन्ना बप्तिस्मा देनेवाला का सर काटना) और पेरिया, जिसने 4 ईसा पूर्व से ३९ ईस्वी तक शासन किया (लूका ३:१c, ३:१९, ८:३, ९:७ और ९, १३ भी देखें) :३१, २३:७-१२; प्रेरितों के काम ४:२७, १२:१-२३, १३:१, २३:२५): वह हेरोदेस महान का पुत्र था, या जैसा कि कई लोग उसे कहते थे – हेरोदेस द पैरानॉयड (देखेंAv – बिद्वान की यात्रा)।

हेरोदेस का सौतेला भाई फिलिप इटुरिया और ट्रैकोनिटिस का टेट्रार्क था (लूका ३:१d): उसने जॉर्डन के पूर्व में ४ ईसा पूर्व से ३४ ईस्वी तक शासन किया था। फिलिप भी हेरोदेस महान का पुत्र था।

और लिसानियास, लुका की गवाही से और आधुनिक उत्खनन द्वारा पुष्टि की गई, एबिलीन का टेट्रार्क था (लूका ३:१e): यह अनिश्चित है कि पबित्र आत्मा ने लुका को लिसानियास का उल्लेख करने के लिए क्यों प्रेरित किया क्योंकि उसके बारे में बहुत कम जानकारी है। कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि लुका माना जाता है कि वह सीरिया से आया था, और एबिलीन ने सीरिया की सीमा तय की थी।

यूहन्ना की सेवकाई हन्ना और कैफा के उच्च-पुरोहितत्व के दौरान भी शुरू हुई (लूका ३:२a): १४ ईस्वी सन् में रोमियों द्वारा हन्ना को पदच्युत कर दिया गया था और उसके दामाद कैफा को स्थान दिया गया था, लेकिन यहूदियों ने हन्ना को सही मानना जारी रखा। महायाजक क्योंकि उन्होंने महायाजकत्व को जीवन के लिए एक पद के रूप में देखा (यूहन्ना १८:१३)। पूरे सुसमाचार में बहुवचन “महायाजक” पाया जाता है, और हन्ना को प्रेरितों के काम ४:६ और यूहन्ना १८:१९ में महायाजक कहा गया है।

परमेश्वर का वचन जकर्याह के पुत्र यूहन्ना के पास आया (लूका ३:२b): यहाँ परमेश्वर का वचन रीमा, या बोला गया शब्द है, न कि लोगोस, या लिखित वचन। इसलिए, जॉन ने स्वर्ग से एक श्रव्य आवाज सुनी। यह तब था, कि उन्होंने अपना सेवकाई शुरू किया जिसके लिए उनका जन्म हुआ था। इसी तरह का कथन हाग्गै की भविष्यवाणी (हाग्गै १:१), जकर्याह की भविष्यवाणी (जकर्याह १:१), और मलाकी की भविष्यवाणी (मलाकी १:१) के परिचय में पाया जाता है। यह वाक्यांश यहोवा की ओर से इस्राएल देश को दिए जाने वाले भविष्यसूचक संदेश का सूत्र था। परिणामस्वरूप, यूहन्ना इस्राएल के साथ उसी रिश्ते में खड़ा हुआ जैसा बेबीलोन की बन्धुवाई के बाद तीन महान भविष्यद्वक्ताओं ने किया था। वह यहोवा के लोगों के लिए यहोवा के सन्देश के साथ यहोवा का सन्देशवाहक था।

जंगल में (लूका ३:२c): अपने पिता जकर्याह के रूप में मंदिर में सेवा करने के बजाय (देखें Ak – योहोना बप्तिस्मा देनेबाला का जन्म के बारे में भाबिसयाबानी कहा गया), या यरूशलेम शहर में दिखाई देने के बजाय, जैसा कि पोस्टएक्सिलिक भविष्यवक्ताओं के पास था, यूहन्ना अंदर चला गया जंगल और अपने पुरोहितवाद को त्याग दिया। उनकी जीवन-शैली ने ही सुझाव दिया कि वे अपने समय की स्थापित धार्मिक व्यवस्था के बाहर थे। वह भ्रष्ट व्यवस्था में सेवा नहीं करना चाहता था, और इसलिए वह भविष्यद्वक्ता बन गया।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला बाइबल में पाए जाने वाले सबसे उल्लेखनीय पात्रों में से एक है। उसने एलिय्याह के लोगों को याद दिलाया क्योंकि वे दोनों अपनी तैयारी के वर्षों के दौरान जंगल में थे। उन्होंने लोगों को आने वाले मसीहा की भी याद दिलाई। यूहन्ना एक विरोधाभासी व्यक्ति और वास्तव में एक असामान्य व्यक्ति था। लुका ने हमें अपने चमत्कारी जन्म के बारे में बताया है (देखें Ao – यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला का जन्म)। उनका पूरा बचपन बीत चुका है, और उनके जीवन का अगला प्रमुख विकास उनके मंत्रालय की शुरुआत थी। वह एक पुजारी, भविष्यवक्ता और प्रचारक थे। वह जन्म से याजक था क्योंकि वह जकर्याह का पुत्र था, परन्तु उसे यहोवा के द्वारा भविष्यद्वक्ता और उपदेशक होने के लिए बुलाया गया था। इस प्रकार, दृश्य सेट किया गया है, और यूहन्ना ने अपनी सेवकाई शुरू होने तक जंगल में एकांत का जीवन व्यतीत किया (लूका १:८०)।

यीशु बुद्धि और डील-डौल में बढ़ा, और परमेश्वर और मनुष्यों के पक्ष में.
लुका २: ५१-५२

खोदाई: यीशु के बारे में यह क्या कहता है कि वह लगभग तीस वर्ष की आयु तक अपने माता-पिता का आज्ञाकारी रहा? आपको क्या लगता है कि मरियम ने अपने दिल में क्या रखा है? यीशु और किन तरीकों से आज्ञाकारी था?

प्रतिबिंब: आपने अपने पिता और अपनी मां का सम्मान कैसे किया है? क्या यह आसान या कठिन रहा है? यदि आपके पिता या माता आपसे परमेश्वर के वचन के विरुद्ध कुछ करने के लिए कहते हैं तो आप किस निर्णय का सामना कर रहे हैं? यीशु उसके बारे में क्या कहेंगे?

लूका अपने पाठकों को यीशु के बारह वर्ष की आयु में यरूशलेम जाने और तीस वर्ष की आयु में उसके बपतिस्मे के बीच के तथाकथित “मौन वर्षों” का सारांश विवरण प्रदान करता है। तब यीशु [अपने माता-पिता] के साथ नासरत चला गया और उनकी आज्ञा का पालन करने लगा। परन्तु उसकी माता ने इन सब बातों को अपने हृदय में संजोए रखा। और वह बुद्धि और डील-डौल में और परमेश्वर और लोगों के अनुग्रह में बढ़ता गया (लूका २:५१-५२)।

हेरोदेस की मृत्यु के बाद, मिस्र से नासरत लौटने के साथ, येशु ने युवावस्था और शुरुआती मर्दानगी का जीवन शुरू किया, सभी आंतरिक और बाहरी विकास के साथ, सभी स्वर्गीय और सांसारिक स्वीकृति के साथ जो इसके योग्य थे। लेकिन इसमें कुछ भी असाधारण नहीं था। यीशु की परवरिश। अगले अठारह से बीस वर्ष केवल इस अर्थ में मौन थे कि परमेश्वर ने अपने लोगों से बात करने के लिए भविष्यद्वक्ता नहीं भेजा। लेकिन आज, झूठे धर्मों ने “मसीह” को अपनी स्वयं की मूल्य प्रणालियों में शामिल करके नई वाचा की सच्चाई को कमजोर करने का प्रयास किया है। गपशप-पत्रिकाओं के अपने आध्यात्मिक समकक्ष में उन्होंने उनके बारे में कई मिथकों का आविष्कार किया है।

उन्होंने इस समय के दौरान पूरी दुनिया में मसीह की यात्रा करना उचित समझा है। “भारत में यीशु” नामक एक फिल्म का निर्माण किया गया है। अन्य दस्तावेजों का तात्पर्य है कि उन्होंने फारस और तिब्बत का दौरा किया। दूसरों ने कहा कि उन्होंने ड्र्यूड्स के साथ इंग्लैंड में अध्ययन किया। जबकि अन्य मानते हैं कि उन्होंने जापान की यात्रा की थी। मॉरमन शिक्षा देते हैं कि प्रभु अमेरिका में लमेनाइट्स, नफाइयों, जेरेदियों और मुलेकियों की खोई हुई जनजातियों को उपदेश देने आए थे। कुछ का यह भी मानना है कि अलौकिक प्राणियों ने उनसे मुलाकात की और विभिन्न चमत्कार और जादू के कार्य किए। वाह, येशुआ एक व्यस्त आदमी लगता है!

यह सब केवल उन लोगों के कानों की खुजली को संतुष्ट करता है जो हमेशा सीखते रहते हैं लेकिन सत्य के ज्ञान तक कभी नहीं पहुँच पाते (दूसरा तीमुथियुस ४:३ और ३:७)। इस बात का ज़रा सा भी प्रमाण नहीं है कि यीशु ने गलील में एक यहूदी बढ़ई के यहूदी बेटे से अपेक्षित जीवन जीने के अलावा १२ से ३० वर्ष की आयु के बीच कुछ भी किया। इसके विपरीत, यदि प्रभु अठारह वर्षों तक अनुपस्थित रहे होते तो उनके समकालीन उनसे उतने परिचित नहीं होते जितना वे कहते थे: क्या यह यूसुफ का पुत्र यीशु नहीं है, जिसके माता-पिता को हम जानते हैं (यूहन्ना ६:४२)? इन विस्तृत बनावटों का उद्देश्य, एक ओर, कुछ श्रेष्ठ ज्ञान (जैसे नोस्टिक्स) होने में लोगों के गर्व को पूरा करना है, और, दूसरी ओर, ब्रित के केंद्रीय संदेश से ध्यान आकर्षित करना चड़ाशाह। अर्थात्, कि मनुष्य अपने पापों के कारण परमेश्वर से अलग हो गए हैं और प्रायश्चित की आवश्यकता में खड़े हैं (निर्गमन Bz – प्रायश्चित पर मेरी टिप्पणी देखें), लेकिन यह कि मसीहा येशु ने एक बार के लिए प्रायश्चित किया है और इसे किसी को भी प्रदान करता है जो करेगा उस पर और उसके वचन पर विश्वास करो।

बाइबल केवल यह सिखाती है कि वह अपने माता-पिता के साथ वापस नासरत चला गया।

लुका की यीशु की मानवता में विशेष रुचि थी। ये दो पद बारह वर्ष की आयु से लेकर लगभग तीस वर्ष की आयु तक उसके पालन-पोषण का सार प्रस्तुत करते हैं। तब वह अपने माता-पिता के साथ नासरत चला गया और उनकी आज्ञा का पालन करने लगा। येरूशलेम आसपास की सभी भूमि से ऊंचा है, इसलिए कहीं भी जाने के लिए आपको नीचे जाना पड़ता है। इस मामले में, भले ही वे उत्तर की ओर जा रहे थे, वे नीचे नासरत गए।

यह साबित करने का सबसे अच्छा सबूत है कि आज्ञाकारिता का मतलब हीनता नहीं है। यहाँ हमारे पास ईश्वर-मनुष्य है, जो हर कल्पनीय तरीके से श्रेष्ठ है, दो पापी कनिष्ठों का आज्ञाकारी है क्योंकि वह उस समय उनके जीवन के लिए ईश्वरीय आदेश और ईश्वरीय इच्छा थी। जब बाइबल कहती है: पत्नियाँ अपने पतियों को प्रभु के रूप में प्रस्तुत करती हैं (इफिसियों ५:२२), मुद्दा एक वरिष्ठ के प्रति आज्ञाकारी होने का निम्न स्तर का नहीं है। इसके बजाय, यह ईश्वरीय आदेश, ईश्वरीय आदेश और ईश्वरीय इच्छा का विषय है। विवाह में क्या होना चाहिए एक समान स्वेच्छा से भगवान की दिव्य इच्छा को ध्यान में रखते हुए दूसरे समान के लिए आज्ञाकारी बनना है (उत्पत्ति Lvपर मेरी टिप्पणी देखें – मैं एक महिला को सिखाने या एक आदमी पर अधिकार रखने की अनुमति नहीं देता, उसे चुप रहना चाहिए) .

यीशु अपने माता-पिता के प्रति आज्ञाकारी था (निर्गमन Do पर मेरी टिप्पणी देखें – अपने पिता और अपनी माता का सम्मान करें), वह तोराह के प्रति आज्ञाकारी था, वह सरकार के प्रति आज्ञाकारी था, वह अपने पिता के प्रति आज्ञाकारी था, और वह मरते दम तक आज्ञाकारी था . आज्ञाकारिता उनके जीवन की विशेषता थी। यह इस तथ्य के आलोक में बहुत दिलचस्प है कि आज इतने सारे लोग विद्रोह कर रहे हैं और अपने “अधिकारों” की मांग कर रहे हैं। वे परमेश्वर के पुत्र का अनुकरण करने से भी बुरा कर सकते थे।

मौन वर्षों के दौरान यीशु वहीं रहे। उनमें सभी मानवीय भावनाएँ थीं, अच्छी और बुरी, ऊँची और नीची। वह हँसा (मेरा यीशु हँसा). उसने उत्सवी पारिवारिक समारोहों के आनंद का अनुभव किया, और अपने परिवार से प्यार किया जैसा कि मरियम, मार्था और लाजर के घर में देखा गया था। यूसुफ की मृत्यु के बाद, वह अपने सांसारिक पिता के बाद नासरत में बढ़ई बनने में सफल हुआ (मत्ती १३:५५)। बाद में सुसमाचारों में यूसुफ का कोई उल्लेख हमें यह विश्वास करने की ओर नहीं ले जाता है कि वह इस समय से अधिक वर्षों तक जीवित नहीं रहा।

यहूदी घरेलू जीवन, विशेष रूप से देश में, बहुत सरल था। भोजन भयानक बुनियादी थे। केवल सब्त और त्योहारों पर ही फैंसी भोजन तैयार किया जाता था। वही सादगी पहनावे और आचार-विचार में देखने को मिलेगी। उनकी इच्छाएँ कम थीं और जीवन सरल था। लेकिन परिवार के सदस्यों के बीच बंधन मजबूत और प्रेमपूर्ण थे, और एक दूसरे पर प्रभाव गहरा था। मरियम और यूसुफ विश्वास करने वाले शेष लोगों का हिस्सा थे, और शास्त्रों की शिक्षा और आज्ञाकारिता का अत्यधिक महत्व था। फिर भी, पिता परमेश्वर पुत्र को सुबह-सुबह जगाना जारी रखेंगे ताकि उन्हें सिखा सकें और उन्हें क्रूस पर इंगित कर सकें (यशायाह Ir पर मेरी टिप्पणी देखें – क्योंकि प्रभु यहोवा मेरी मदद करता है, मैं अपना चेहरा चकमक की तरह स्थापित करूंगा)।

नासरत में उन वर्षों के दौरान मसीहा चार क्षेत्रों में विकसित हुआ: वह ज्ञान (मानसिक विकास) और कद (शारीरिक विकास), और परमेश्वर (आध्यात्मिक विकास) और अन्य लोगों (सामाजिक विकास) के पक्ष में बढ़ा। लेकिन युवा यीशु था नासरत के छोटे शहर के लिए लंबे समय तक नहीं। यरूशलेम की पवित्रता और भव्यता ने उसे बुलाया। वह अपनी वार्षिक यात्राओं के दौरान शहर की महक और संगीत को जान गया, यहां तक कि वह जैतून के पहाड़, गेथसेमेन के बगीचे, किड्रोन घाटी और स्वयं मंदिर जैसे स्थानीय स्थलों के माध्यम से अपना रास्ता बनाने में सहज हो गया। हर गुजरते साल के साथ, येशु एक छोटे बच्चे से एक बढ़ई के चौकोर कंधों और सुडौल हाथों वाले एक आदमी के रूप में बढ़ा, वह ज्ञान और विश्वास दोनों में बढ़ता गया।

कई लोगों के लिए एक या दोनों माता-पिता का आज्ञाकारी होना असंभव नहीं तो बहुत मुश्किल काम है। परित्याग हो सकता है; शारीरिक या मानसिक शोषण भी हो सकता है। यहां तक कि यौन शोषण भी। ड्रग्स या शराब की लत। तो आप उसके प्रति आज्ञाकारी कैसे हो सकते हैं! यहाँ उत्तर है: यदि आपको कुछ अवैध या अनैतिक करने के लिए कहा जा रहा है, तो परमेश्वर के वचन को प्राथमिकता दी जाती है। स्वयं प्रभु ने कहा: जो कोई भी अपने पिता या माता को मुझ से अधिक प्रेम करता है, वह मेरे योग्य नहीं है; जो कोई अपने बेटे या बेटी को मुझसे अधिक प्यार करता है वह मेरे योग्य नहीं है। जो कोई अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे नहीं चलता, वह मेरे योग्य नहीं। जो कोई अपना प्राण पाएगा वह उसे खोएगा और जो कोई मेरे कारण अपना प्राण खोएगा, वह उसे पाएगा (मत्ती १०:३७-३९)।

परन्तु उसकी माता ने इन सब बातों को अपने हृदय में संजोया, अर्थात् सुरक्षित रखना या पहरा देना। संभलके रखना शब्द के अपूर्ण काल का अर्थ है कि वह यरूशलेम से लौटने के बाद अपने बारह वर्षीय शब्दों पर चिंतन और चिंतन करती रही, भले ही वह वास्तव में उन्हें समझ नहीं पाई: तुम मुझे क्यों खोज रहे थे? क्या आप नहीं जानते थे कि मुझे अपने पिता के घर [या मेरे पिता के व्यवसाय के बारे में] (लूका २:४९) में होना था? उसे बहुत कुछ याद रखना था, और अभी भी बहुत कुछ सीखना था। लेकिन परमेश्वर अपनी माँ के प्रति समर्पित रहे, और वह उनके प्रति। लेकिन जैसे ही वह तीस वर्ष का हुआ, नासरत के यीशु ने जान लिया कि मौन अब कोई विकल्प नहीं था। उसके लिए अपनी नियति को पूरा करने का समय आ गया था। यह एक ऐसा फैसला था जो दुनिया को बदल देगा। यह उसकी तड़प-तड़प कर मौत का कारण भी बनेगा।

उसे नासरी कहा जाएगा
मत्ती २:१९-२३और लूका २:३९

खोदाई: युसूफ के सामने स्थानांतरण के कौन से विकल्प थे? परमेश्वर ने किस प्रकार भविष्यवाणी, स्वप्न, विश्वास और परिस्थितियों का उपयोग अपने मार्गदर्शन के लिए किया? लूका आज विश्वासियों को क्या दिखाने की कोशिश कर रहा था?

प्रतिबिंब: यदि परमेश्वर ने आपको उसके साथ आगे बढ़ने के लिए कहा है, तो आपको “हाँ” कहने में कितना समय लगेगा? क्या कोई देरी होगी? क्यों या क्यों नहीं?

यद्यपि यीशु को अपने वयस्क वर्षों में अधिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, हेरोदेस की मृत्यु ने उसे उसकी सार्वजनिक सेवकाई शुरू होने तक अपेक्षाकृत राहत का समय दिया। जबकि मत्ति ने हेरोदेस द्वारा एक बार बच्चों की हत्या का उल्लेख किया है, उन्होंने हेरोदेस की मृत्यु को तीन बार नोट किया है – यह दर्शाता है कि केवल यहोवा ही जीवन और मृत्यु की अंतिम शक्ति रखता है। उत्पीड़ित विश्वासियों के लिए, चाहे उनके विश्वास के लिए सताया गया हो (मत्ती १०:२२; पहला पतरस ४:१३-१४) या अन्य अन्यायपूर्ण कारणों से दमित किया गया हो (मत्तीआहू ५:३९-४१; याकूब ५:१-७), उत्पीड़कों का यह स्मरण ‘ नश्वरता एक अनुस्मारक है कि सभी परीक्षण अस्थायी हैं और उनके प्यारे पिता का समय और स्थान के पूर्ण नियंत्रण में है (मत्ती १०:२८-३१; पहला पतरस ५:१०)।

हेरोदेस के मरने के बाद, यहोवा का एक दूत एक बार फिर मिस्र में यूसुफ को स्वप्न में दिखाई दिया और कहा: उठ, बालक और उसकी माता को लेकर इस्राएल के देश में चला जा (मत्तीयाहू २:१९९-२०a)। ब्रिट चडाशाह पवित्र भूमि को क्या कहते हैं? फिलिस्तीन नहीं बल्कि एरेट्ज़-इज़राइल या इज़राइल की भूमि। इसी तरह, यरूशलेम के उत्तर और दक्षिण के क्षेत्रों को पश्चिमी तट नहीं बल्कि यहूदा और सामरिया के लिए यहूदा और शोमरोन कहा जाता है (प्रेरितों के काम १:८)। नई वाचा, आज के इस्राएलियों की तरह, उन नामों का उपयोग करती है जिनका इब्रानी बाइबल उपयोग करती है, न कि वे जो रोमनों या अन्य विजेताओं द्वारा नियोजित किए गए थे।

क्योंकि जो बालक के प्राण लेना चाहते थे, वे मर गए हैं (मत्ती २:२०b)। एरेट्ज़-इज़राइल में लौटने की स्वर्गदूत दिशा स्पष्ट रूप से पलायन की ओर इशारा करेगी। अब यहोवा ने मिद्यान में मूसा से कहा, “मिस्र को लौट जा, क्योंकि जितने तुझे मार डालना चाहते थे वे सब मर गए” (निर्गमन ४:१९)। मूसा की कहानी की कहानी से परिचित कोई भी यहूदी संदर्भ को पहचान गया होगा; मूसा की तरह, यीशु अपने सताने वाले से बच गया था और अपने लोगों को उद्धार की ओर ले जाएगा (मत्तीयाहू १:२१; प्रेरितों के काम ७:३५)। हेरोदेस शायद अपने जीवन के अंत के करीब था जब यूसुफ और मरियम अपने बच्चे के साथ मिस्र भाग गए, लेकिन हमारे पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि वे वहां कितने समय तक रहे। अनुमान कुछ हफ़्ते से लेकर कुछ वर्षों तक होते हैं। तो कोई अनुमान केवल अटकलें होगी।

लेकिन हम जानते हैं कि हेरोदेस एक भयानक मौत मरा। उन्होंने कैलिरहो के खनिज स्नान में थोड़ी देर के लिए राहत मांगी थी। वहां उसने आत्महत्या का प्रयास किया लेकिन उसे रोक लिया गया। जोसेफस ने बताया कि हेरोदेस के बृहदान्त्र में अल्सर हो गया था, और एक पारदर्शी तरल पदार्थ उसके पैरों के नीचे और उसके पेट के नीचे बस गया था, जो सड़ गया था और कीड़ों से भर गया था। जब वह सीधे बैठे, तो उन्हें सांस लेने में कठिनाई हो रही थी और उनके शरीर के सभी हिस्सों में ऐंठन भी हो रही थी (जोसेफस, एंटिक्विटीज, अध्याय १७६. ५)। एक उपयुक्त अंत, मुझे लगता है, उसके लिए जिसने अपने जीवनकाल में दूसरों को इतना दुख दिया। हालांकि, यह इतना उचित नहीं था कि उनके सबसे बड़े बेटे और उत्तराधिकारी, आर्केलौस ने उनके सम्मान में व्यवस्था की – यह देखते हुए कि सिर्फ पांच दिन पहले, हेरोदेस ने रोम से अनुमति लेकर, अपने पिता के खिलाफ एक कथित साजिश के कारण एक और बेटे, एंटीपेटर की हत्या कर दी। कहने की जरूरत नहीं है, उनके पास मुद्दे थे।

जब यूसुफ और उसका परिवार मिस्र भाग गए तो वे बेतलेहेम से चले गए, वह शहर जिसे उन्होंने यीशु के जन्म के बाद बसने के लिए चुना था, शायद मीका ५:२ की भविष्यवाणी को ध्यान में रखते हुए। जबकि मीका ५:२ ने भविष्यवाणी की थी कि मसीहा बेत-लेकेम में पैदा होगा, इसने कभी भविष्यवाणी नहीं की कि वह वहाँ भी जी उठेगा। जब यीशु दो वर्ष का था तो उसे मिस्र ले जाया गया और वह अज्ञात समय तक वहाँ रहा।

जब छोटा यीशु भूमि पर लौटा, तो उसे नासरत लाया गया। लोग उदार, आवेगी, शिष्टाचार में सरल, तीव्र राष्ट्रवाद से भरे, स्वतंत्र और यहूदिया की परंपरावाद से स्वतंत्र थे। यरुशलम के रैबिनिक हलकों ने गैलिलियों को उनके बोलने के तरीके, बोलचाल की भाषा और पवित्र शहर में रहने वाले लोगों की एक निश्चित प्रकार की संस्कृति की कमी के कारण तिरस्कार में रखा। गैलीलियों पर बड़ों की परंपराओं की उपेक्षा करने का आरोप लगाया गया था (देखें Ei – मोखिक नियम), जबकि यहूदिया ने रूढ़िवादी और यहूदी संस्थानों के रक्षक के गर्वित भंडार होने का दावा किया था। जिस तिरस्कार के साथ यहूदी गलीलियों को देखते थे, वह ईर्ष्या के एक बड़े हिस्से के कारण अन्यायपूर्ण था, क्योंकि उनकी अपनी बंजर भूमि की तुलना गलील के फलदायी और सुंदर देश से नहीं की जा सकती थी। यह इस जोरदार, देहाती, स्वतंत्रता-प्रेमी गैलिलियन लोगों के बीच में था कि यीशु का जन्म हुआ था।

जब यूसुफ और मरियम ने यहोवा की व्यवस्था के अनुसार सब कुछ किया, [वे] बच्चे को लेकर गलील में अपने नगर नात्जेरेत को लौट गए (मत्ती २:२१; लूका २:३९a)। लूका ने अपने पाठकों के लिए यूसुफ और मरियम को आदर्श के रूप में चित्रित किया। उन्होंने, जकर्याह और इलीशिबा की तरह (लूका १:६), तोराह का ईमानदारी से पालन किया। यह कोई साधारण ऐतिहासिक मारक नहीं था जिसका उसके पढ़ने के लिए कोई मूल्य नहीं था रुपये। बल्कि, लूका ने यह दिखाने की कोशिश की कि थियुफिलुस (प्रेरितों के काम १:१-२) और अन्य विश्वासियों को इसी तरह जीना चाहिए।

यह आखिरी बार है जब हम सुसमाचारों में यूसुफ के बारे में सुनते हैं। वह वास्तव में यीशु की कहानी में भुला दिया गया व्यक्ति है। हम जानते हैं कि वह एक आम आदमी था जिसने दृश्य में ज्यादा उत्साह नहीं जोड़ा, लेकिन वह एक मूक नायक है। वह परमेश्वर में सरल विश्वास और आज्ञाकारिता रखने वाला एक भक्त व्यक्ति था। शास्त्र उसके मुँह से एक भी शब्द रिकॉर्ड नहीं करता है; हालाँकि, यूसुफ की हमारी विरासत वह नहीं है जो उसने कहा, बल्कि उसने जो किया उसमें है। यूसुफ के बच्चे कैसे निकले? उनमें से दो, याकूब और यहूदा, ने बाइबल की पुस्तकें लिखीं, और उन्होंने अपना जीवन अपने मानवीय भाई और आत्मिक प्रभु, यीशु की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। एक वफादार पिता की क्या गवाही है।

हेरोदेस महान मर चुका था। उसकी मृत्यु के कुछ दिन पहले, एक सामरी पत्नी (जोसेफस एंटिक्विटीज १७:२०) द्वारा उसके पुत्र अरखिलाउस को शासक नामित किया गया था। परन्तु उसका पुत्र अर्खिलाउस, जो अपने पिता से भी अधिक क्रूर और दुराचारी था, यहूदिया में राज्य करता रहा। यूसुफ बेतलेहेम वापस जाने से डरता था, क्योंकि उसे सपने में चेतावनी नहीं दी गई थी। इसलिए वह अपने परिवार को गलील जिले में ले गया और नासरत नामक एक भूले हुए छोटे शहर में बस गया (मत्ती २:२२-२३a; लूका २:३९b)। नत्ज़ारेथ गलील जिले में यरूशलेम के उत्तर में लगभग ५५ मील की दूरी पर था, जहाँ पवित्र आत्मा ने उसे जाने के लिए कहा था। यह लगभग डेढ़ मील चौड़ा एक ऊंचा बेसिन था। क्योंकि यह यिज्रेल की घाटी का एक उत्कृष्ट दृश्य था और आसानी से बचाव योग्य था, यह एक रोमन चौकी थी। रोमन सैनिक असभ्य और हिंसक थे, और नासरत के लोगों ने उनके नेतृत्व का अनुसरण किया। नतीजतन, नाज़रीन शब्द अवमानना ​​का एक शब्द बन गया, जिसका इस्तेमाल निम्न वर्ग, असभ्य और असभ्य लोगों को चित्रित करने के लिए किया जाता था।

यह समझना जितना कठिन है, अरखिलाउस अपने पिता हेरोदेस से भी बुरा था। उसके पास अपने पिता के सभी दोष थे लेकिन उसके कुछ उद्धारक गुणों में से कोई भी नहीं था। वह इतना बुरा था कि अंततः रोम ने उसे गॉल में विएना भेज दिया (जोसेफस एंटिक्विटीज १७:३४२:४४)। हालाँकि, जब यीशु मिस्र से लौटा, तो अरखिलाउस यहूदिया का प्रभारी था। वह अपने अत्याचार, हत्या और अस्थिरता के लिए जाना जाता था। यहूदियों से घृणा करने के कारण, जैसे ही वह सत्ता में आया, उसने फसह में मंदिर में ३००० यहूदियों का वध किया। सबसे अधिक संभावना है कि करीबी पारिवारिक अंतर्विवाहों के परिणामस्वरूप वह पागल हो गया था। इसलिए, उसके साथ समस्याओं से बचने के लिए (जो अपने पिता के समान व्यामोह हो सकता था), यूसुफ अपने सपने में संदेशवाहक के प्रति वफादार था और अपने परिवार को स्थानांतरित कर दिया गैलील के लिए क्योंकि यह अरखिलाउस के अधिकार क्षेत्र से बाहर था। गैलील हेरोदेस एंटिपास के अधिकार क्षेत्र में था, जो हेरोदेस महान का पुत्र भी था, लेकिन कम से कम वह अपने पिता की तरह पागल नहीं था।

गलील के नाज़रेथ शहर में बसना उसके शेष जीवन के लिए एक कलंक बना देगा। रब्बियों ने कहा कि अगर तुम अमीर बनना चाहते हो तो उत्तर जाओ, लेकिन अगर तुम बुद्धिमान बनना चाहते हो तो दक्षिण जाओ। उत्तर की ओर जाने का अर्थ उत्तर में गलील से था, और दक्षिण में जाने का अर्थ दक्षिण में यहूदिया से था। रब्बियों ने सोचा था कि जो केवल भौतिकवाद में रुचि रखते थे वे गलील में रहेंगे, लेकिन जो वास्तव में आध्यात्मिक थे और दिव्य ज्ञान में रुचि रखते थे वे दक्षिण में यहूदिया जाएंगे जहां सभी रब्बी स्कूल और अकादमियां थीं।

वास्तव में, एक दिन एक साथी फरीसी ने नीकुदेमुस से कहा: इस पर ध्यान दो, और तुम पाओगे कि गलील से कोई भविष्यद्वक्ता नहीं निकला (यूहन्ना ७:५२)। बेशक यह सच नहीं था क्योंकि योना, होशे और एलिय्याह जैसे भविष्यद्वक्ता गलील से आए थे। परन्तु न केवल यहूदी गलीलियों को हेय दृष्टि से देखते थे, साथी गलीली नासरत के लोगों को हेय दृष्टि से देखते थे। यहां तक कि एक साथी गैलिलियन भी एक दिन कहेगा: नासरत! क्या नासरत से कुछ अच्छा निकल सकता है (यूहन्ना १:४६)? हालांकि यह सच था कि नटज़ेरेट राजनीतिक रूप से महत्वहीन था, यह निश्चित रूप से दैवीय रूप से महत्वपूर्ण था।

नई वाचा में तानाख को उद्धृत करने के चार तरीके हैं और चौथा तरीका एक शाब्दिक भविष्यवाणी है और एक सारांश कथन के रूप में पूर्ति है: इसलिए वह पूरा हुआ जो भविष्यवक्ताओं के माध्यम से कहा गया था, कि यीशु को नासरी कहा जाएगा (मत्ती २:२३b) . सारांश कथन के रूप में जिस तरह से आप पूर्ति को देखते हैं वह बहुवचन शब्द भविष्यवक्ताओं के उपयोग से होता है। पहले तीन उद्धरण एकवचन थे (मत्तीयाहू २:६, २:१५ और २:१८), फिर भी यहाँ भविष्यद्वक्ता शब्द बहुवचन में है।

हालाँकि, विशिष्ट उद्धरण जिसे वह नाज़रीन कहा जाएगा, तानाख या किसी अन्य समकालीन साहित्य से अनुपस्थित है। तो भविष्यवक्ताओं द्वारा मसीहा का ऐसा विचार कहाँ पाया जा सकता है? यह भविष्यवाणियों में पाया गया था कि मसीह को मनुष्यों द्वारा तिरस्कृत और अस्वीकार किए जाने के रूप में चित्रित किया गया था (यशायाह ५२:१३-५३:१२; भजन संहिता २२:६-८ और ६९:२०-२१)। वास्तव में, सुसमाचार लेखक यह बिल्कुल स्पष्ट करते हैं कि उनका तिरस्कार और घृणा की गई थी (मत्तीयाहु २७:२१-२३; मरकुस ३:२२; लूका २३:४-५; यूहन्ना ५:१८, ६:६६, ९:२२ और २९)। .

मत्ती इस तथ्य से अनभिज्ञ नहीं था कि ऐसा कोई पद नहीं था जिसमें विशेष रूप से नासरत का उल्लेख किया गया हो। फिर भी, कोई भी शिक्षित यहूदी नत्ज़ेरेट शहर और मसीहा के बीच के संबंध को समझेगा। शहर का नाम, वास्तव में शाखा के लिए हिब्रू शब्द से लिया गया है, जो साव के लिए एक सामान्य शब्द को ध्यान में रखेगा। या खुद। यिशै के ठूंठ से एक कोंपल निकलेगी; उसकी जड़ में से एक डाली निकलेगी (यशायाह ११:१), और उससे कहो, स्वर्ग का यहोवा, सेनाओं का यहोवा यों कहता है: जिस पुरूष का नाम डाली है, वह यहां है, और वह अपने स्थान में से फूटकर उसका मन्दिर बनाएगा। यहोवा (जेखारिया ६:१२), और यिर्मयाह २३:१२, “वे दिन आ रहे हैं,” यहोवा कहते हैं, “जब मैं दाऊद के लिए एक धर्मी शाखा बढ़ाऊंगा। वह राजा बनकर राज्य करेगा और सफल होगा, वह वही करेगा जो देश में ठीक और ठीक है। उसके दिनों में यहूदा बचा रहेगा, इस्राएल निडर बसा रहेगा, और उसका नाम यहोवा हमारी धामिर्कता होगा।

मत्ति जो इशारा कर रहा है वह शब्दों पर एक अच्छा नाटक है कि नेटज़र (शाखा) अब शहर में रह रहा है जिसे नटज़ेरेट (शाखा) कहा जाता है। उनके दिमाग में, यह इस अवधारणा की पूर्ण पूर्ति है जिसका वास्तव में कई लेखकों ने तानाख में उल्लेख किया है (वचन २३ में भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से बहुवचन पर ध्यान दें)। यह एक निरीक्षण होने के बजाय कि तानाख में उल्लिखित कोई विशिष्ट कविता नहीं है, यह वास्तव में येशु की मसीहाई योग्यताओं को इस तरह से रेखांकित करता है कि कई प्रथम-शताब्दी (और आधुनिक) यहूदी इसकी सराहना करेंगे। मत्ती के मन में, येशु पूरी तरह से इस्राएल का राजा मसीहा बनने के योग्य है, और निस्संदेह उसे उम्मीद थी कि उसके पाठक उस संभावना का पता लगाना जारी रखेंगे।

इसलिए, यह भविष्यवाणी कि उसे नासरी कहा जाएगा, एक अपेक्षा का प्रतिनिधित्व करती है कि मसीहा कहीं से प्रकट नहीं होगा और परिणामस्वरूप, गलत समझा जाएगा और अस्वीकार कर दिया जाएगा। निस्संदेह, भविष्यवक्ता विशेष रूप से नासरत के बारे में बात नहीं कर सकते थे, जो उनके लिखते समय मौजूद नहीं था। लेकिन तिरस्कृत शब्द नाज़रीन के सुझाव के रूप में यीशु के लिए लागू किया गया था जो भविष्यवक्ताओं ने भविष्यवाणी की थी – एक मसीहा जो गलत जगह से आया था, जो यहूदी परंपरा की अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं था, और जो परिणामस्वरूप नहीं होगा उनके लोगों द्वारा स्वीकार किया गया। इस प्रकार, नासरत जैसी जगह में रहने की शर्मिंदगी भी मत्तित्याहू को मनुष्यों द्वारा तिरस्कृत और अस्वीकार किए जाने के रूप में यीशु की एक तस्वीर बनाने में सहायक थी। अतः यह भविष्यवाणी एक सारांश कथन के रूप में पूरी हुई।

इसलिए, यह नीच और तुच्छ नत्ज़ेरेत में था कि परमेश्वर के राजकीय पुत्र ने, अपने धर्मी माता-पिता के साथ, अगले तीस वर्षों के लिए अपना घर बनाया।

हेरोदेस ने बेथलहम के सभी लड़कों को मार डालने का आदेश दिया दो साल और कम उम्रके

मत्ती २:१३-१८

खोदाई: हेरोदेस किस प्रकार का राजा था? भय और क्रोध की उसकी प्रतिक्रिया मसीहा के प्रति उसके दृष्टिकोण के बारे में क्या दर्शाती है? परमेश्वर की प्रेममय सुरक्षा और अपने पुत्र की देखभाल पर बल देने में मत्ती का क्या मतलब है? होशे और यिर्मयाह की भविष्यवाणियों की पूर्ति के माध्यम से परमेश्वर घटनाओं का आयोजन कैसे कर रहा था और अपनी मुक्ति की योजना कैसे शुरू कर रहा था?

प्रतिबिंब: जब, हेरोदेस की तरह, क्या आपने मसीह के प्रभुत्व से डर महसूस किया है जब वह चाहता था कि आप उसे कुछ दे दें जो आपने सोचा था कि वह आपका था? आपका वित्त? भावी पति या पत्नी? तुम्हारा जीवनसाथी? एक बच्चा? एक नौकरी? आप उस समय कैसे प्रतिक्रिया करते हैं? दुनिया द्वारा धमकी दिए जाने पर आप कैसे प्रतिक्रिया करते हैं? यूसुफ की प्रतिक्रिया से, आप विश्वास और आज्ञाकारिता के बारे में क्या सीखते हैं?

जब बिद्वान आए, इसमें कोई संदेह नहीं था कि वे यूसुफ और मरियम दोनों के लिए महान प्रोत्साहन और आश्वासन के स्रोत थे, जो उन्हें स्वर्गदूतों के अविश्वसनीय संदेश की पुष्टि करते थे (मत १:२०-२३ और लूका १:२६-३८), जकर्याह (लूका १:११-२०), और चरवाहों को (लूका २:८-१४)। इसने एलिज़ाबेथ (लूका १:३९-४५), और शिमोन और हन्ना (लूका २:२५-३८) की उस बच्चे के बारे में गवाही की पुष्टि की जिसे मरियम ने जन्म दिया था। यहाँ तक कि बाबुल के दूर के ज्योतिषी भी परमेश्वर का समाचार पाकर यीशु को दण्डवत करने और उसे भेंट चढ़ाने आते थे।

लेकिन यह खुशी ज्यादा देर तक नहीं रही। कहानी में पहला संघर्ष यहूदियों के नाजायज राजा हेरोदेस के रूप में शुरू होता है, जो यहूदियों के वैध राजा येशु को मारने की कोशिश करता है। ज्यों ही बिद्वान चले गए थे, त्यों ही योहोवः का एक दूत योसेफ को एक सपने में दिखाई दिया, जो दे रहा था उसे परमेश्वर की ओर से एक चेतावनी। यह यूसुफ के चार स्वप्नों में से दूसरा था (मत्ती १:२०, २:१३, २:१९ और २:२२)। उठो, उसने कहा: बच्चे और उसकी माँ को ले जाओ और मिस्र भाग जाओ। जब तक मैं तुम से न कहूँ, तब तक वहीं ठहरो, क्योंकि हेरोदेस उसे मार डालने के लिये उस बालक को ढूँढ़ने पर है (मत्ती २:१३)।

हेरोदेस का शासन क्रूर था क्योंकि उसका राज्य रोम के लोहे की मुट्ठी के नीचे किसी भी राज्य से अलग था। यहूदी मूल्य प्रणाली और रोमन मूल्य प्रणाली बिल्कुल विपरीत थीं। यहूदी एक, सच्चे ईश्वर की पूजा करते थे, जबकि रोम कई मूर्तिपूजक देवताओं की पूजा करता था। हेरोदेस उस झंझट के बीच में था। लेकिन रोमनों ने परवाह नहीं की। यहूदियों के कथित नए राजा द्वारा की गई किसी भी समस्या के लिए वे उसे जिम्मेदार ठहराएंगे। वे एक ऐसे शासक को बर्दाश्त नहीं करेंगे जिसे उन्होंने स्वयं नहीं चुना था। रोम किसी भी खतरे को बर्दाश्त नहीं करता था। और अगर उस नए “राजा” के अनुयायियों ने बगावत भड़काई, तो इसमें कोई शक नहीं कि रोम तुरंत उसे क्रूरता से कुचलने के लिए कदम उठाएगा। नहीं, यह अच्छा होता यदि हेरोदेस स्वयं इसे संभाल लेता।

अब जिस प्रकार बिद्वान को यहोवा ने हेरोदेस की आज्ञा न मानने की चेतावनी दी थी, वैसे ही यूसुफ को यहोवा ने हत्यारे राजा से बचने के लिए चेतावनी दी थी। अपने परिवार की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए। उसने अपनी पत्नी से वैसे ही प्रेम किया जैसे मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और अपने आप को उसके लिए दे दिया (इफिसियों ५:२५)। किसी को कभी पता नहीं चलेगा कि उसे कितना खर्च करना पड़ा।

अत: यूसुफ तुरन्त आधी रात को उठा (मत्ती २:१४अ)। उन्होंने स्थिति की गंभीरता को समझा। भले ही रात में यात्रा करना संभावित रूप से अधिक खतरनाक था, यूसुफ ने असाधारण विश्वास और आज्ञाकारिता का प्रदर्शन किया जिसने उसे दिन के उजाले तक भी देरी नहीं करने दी। जबकि रोम नियंत्रित क्षेत्र गाजा के रूप में उत्तर में, यहां तक ​​कि मिस्र के निकटतम हिस्सों में भी, पेलुसियम शहर और नील डेल्टा की पूर्वी शाखाएं बेथलहम से कम से कम ७५ मील की दूरी पर होंगी, और अन्य 100 मील या उससे भी अधिक प्राप्त करने के लिए आवश्यक होगा मिस्र में और हेरोदेस की शक्ति से सुरक्षित रूप से हटा दिया गया। एक बच्चे के साथ यात्रा करने से यात्रा सामान्य से भी धीमी और अधिक कठिन हो गई। नतीजतन, वे शायद एक सप्ताह से अधिक के लिए यात्रा कर रहे होंगे।167

अंधेरे की आड़ में, यूसुफ बच्चे और उसकी माँ को लेकर मिस्र चला गया (मत्ती २:१४b)। उन्होंने किसी को नहीं बताया कि वे जा रहे हैं या वे किस दिशा में यात्रा करेंगे। मरियम गधे पर चढ़ी और अपने बच्चे को कसकर पकड़ लिया। यूसुफ ने लगाम का पट्टा खींचा और मिस्र के दक्षिण में सफेद पत्थरों वाली सड़क के साथ लंबी चाल शुरू की। इसका कारण यह है कि लंबी यात्रा के दौरान यूसुफ के पास सोचने के लिए काफी समय था। शायद उसे यह बात अजीब लगे कि कोई भी बच्चे को चोट पहुँचाना चाहेगा। कोई भी बच्चा यह और भी अजीब लग रहा था कि प्रभु इस बात को गुप्त रख रहे हैं। इससे पहले, ऐसा लगता था कि उनके अलावा, केवल वही लोग जानते थे जो इस बच्चे को परमेश्वर का पुत्र जानते थे, वे यहूदी चरवाहे और गैर-यहूदी बिद्वान थे। लेकिन सारे यहूदिया के राजा हेरोदेस महान ने उसके बारे में सुना था, और उसकी प्रतिक्रिया, स्वर्गदूत के अनुसार, उसे मारने की साजिश रचने की थी। वे उसे छोड़ने के लिए भाग रहे थे जो सारी मानवजाति की आत्माओं को बचाने आया था। क्यों? यूसुफ अभी नहीं समझा।

मात्ती के अनुसार, इन सभी घटनाओं का परमेश्वर की संप्रभु योजना में एक उद्देश्य था। वे हेरोदेस की मृत्यु तक वहीं रहे। मैथ्यू का खाता अत्यंत संक्षिप्त और बुनियादी है। वह हमें यात्रा के बारे में कुछ नहीं बताता, सिवाय इसके कि यह रात में शुरू हुई। वह हमें कोई विवरण नहीं देता यह इस बारे में है कि मिस्र में परिवार कहाँ रहता था, या उनका समय कैसे व्यतीत हुआ, हालाँकि बहुत सी अटकलें लगाई गई हैं। कुछ प्राचीन लेखक, यह सोचते हुए कि वे बाइबिल के खाते में सुधार कर सकते हैं, बाल मसीहा के बारे में कहानियों के साथ आए, जिसमें पीड़ित बच्चे के सिर पर दफन कपड़े की पट्टियां रखकर एक दुष्टात्मा से पीड़ित युवक को चंगा किया, जिससे लुटेरे रेगिस्तान में भाग गए, और मूर्तियों को चकनाचूर कर दिया क्योंकि वह केवल उनके पास से चलता था। दूसरी शताब्दी के मूर्तिपूजक दार्शनिक सेल्सस जैसे अन्य लोगों ने यह दावा करते हुए ईसा मसीह को बदनाम करने की कोशिश की कि उन्होंने अपना बचपन और शुरुआती वयस्क वर्ष मिस्र में जादू-टोने के बारे में सीखने में बिताए, जिसके लिए मिस्र प्रसिद्ध था। अपने कई यहूदी विरोधियों की तरह, सेलसस ने तर्क दिया कि यीशु फिर लोगों को चिन्हों और चमत्कारों से प्रभावित करने के लिए वादा किए गए देश में लौट आया ताकि उन्हें यह सोचने में मदद मिल सके कि वह वास्तव में मसीहा था।

उद्धारकर्ता मूसा और मसीहा यीशु के बीच का प्रतीक मत्ती में देखा जाना जारी है। मानो निर्गमन के कदमों को वापस लेने के लिए, यीशु ने मिस्र को उस भूमि के लिए छोड़ दिया जिसे परमेश्वर ने इस्राएल से वादा किया था। इस प्रकार यहोवा का वह वचन पूरा हुआ जो उसने भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा था: “मैं ने मिस्र में से अपने पुत्र को बुलाया” (मत्तीयाहू २:१५)। वास्तव में, पवित्र वह इस्राएल होगा जिसे यहोवा ने अपने पुत्र को बुलाने की लालसा की थी। लेकिन इस्राएल झूठे देवताओं की पूजा करना पसंद करेगा और बार-बार होने वाले आक्रमणों का सामना करेगा, जब तक कि अंततः वादा किए गए देश से बाबुल में निर्वासित न हो जाए। जब वे अपनी मातृभूमि में वापस आ गए, तो उन्होंने अपने दिल में धन की पूजा करते हुए बाहरी रूप से परमेश्वर की पूजा की। उस पाप का न्याय करने के लिए, यहोवा ने अपनी सुरक्षा वापस ले ली, उन्हें भ्रष्ट नेताओं को दे दिया, और उनसे बात करना बंद कर दिया। फिर हेरोदेस के समय तक, चार सौ साल बाद, इस्राएल के धार्मिक नेताओं ने धन के साथ खड़े होने के लिए एक नई मूर्ति खड़ी कर ली थी: उनकी अपनी धार्मिकता।

नई वाचा चार तरीकों से तानक को उद्धृत करती है और उनमें से दो इस फाइल में पाए जाते हैं। दूसरा तरीका एक शाब्दिक भविष्यवाणी और एक प्रतीक के रूप में पूर्ति है। मत्ती ने घोषणा की कि यीशु का मिस्र में रुकना होशे की भविष्यवाणी को पूरा करता है: मिस्र से मैंने अपने बेटे को बुलाया, होशे ११:१ से आता है। प्रसंग निर्गमन है, जहाँ यहोवा कहता है: मेरे पुत्र को जाने दो (निर्गमन ४:२)। तो होशे ११:१ का शाब्दिक अर्थ यह था कि इस्राएल मिस्र से बाहर आया था। लेकिन यह भी एक प्रकार की भविष्य की घटना बन जाती है जब यीशु, परमेश्वर का एक अधिक सिद्ध पुत्र, परमेश्वर का एक अधिक अद्वितीय पुत्र, मिस्र से भी निकलेगा। मत्तित्याहू की पवित्रशास्त्र को सटीक रूप से उद्धृत करने की क्षमता (यहाँ वह उपेक्षा करता है कि शायद सबसे अधिक क्या था सामान्य सेप्टुइगेंट अनुवाद – उनके बच्चे – और सीधे हिब्रू का अनुवाद करते हैं) से पता चलता है कि वह और यहूदी समुदाय संदर्भ को अच्छी तरह से जानते थे।

क्योंकि यहूदी ट्रिनिटी में विश्वास नहीं करते हैं, या मानते हैं कि येशुआ मेशियाच था, रब्बी सिखाते हैं कि जब यीशु मिस्र में थे, तो उन्होंने अपनी त्वचा में कट लगाए और इन कटों के अंदर उन्होंने ईश्वर (YHVH) के लिए चार अक्षर का शब्द डाला. वे कहते हैं कि क्योंकि येशु ईश्वर नहीं थे और स्वयं चमत्कार नहीं कर सकते थे, इस चालाकी से उनके चमत्कार पूरे हुए।

राजा का महल यरूशलेम के पश्चिम की ओर गुलगुथा, या कलवारी नामक स्थान से लगभग तीन सौ गज की दूरी पर शानदार आंगनों और कई तेल के दीपकों का स्थान था। इस रात महल के भीतर और बाहर महत्व के पुरुष दौड़ रहे थे। जब हेरोदेस को पता चला कि ज्योतिषियों ने उसे धोखा दिया है, तो वह क्रोधित हो गया (मत्ती २:१६क) हाँ! उन्होंने उसे बरगलाया! सबसे अधिक संभावना है कि वह अपने सिंहासन से उठे, एक आदमी जिसकी गहरी आंखें जंगल में गुफाओं की तरह हैं, और जब वह शब्द उगलता है तो उसकी ग्रे दाढ़ी अलग हो जाती है। कई लोग उस चाल के लिए भुगतान करेंगे जो उस पर खेली गई थी। बहुतों की मृत्यु होगी। उसके परिचारक इस बात से काँपते थे कि यदि उसके अपनों के प्राणों की आहुति दी जा सकती तो उनके प्राणों का कोई मूल्य न था।

राजा सत्तर वर्ष का था और बहुत बीमार था। वह फेफड़े की बीमारी, किडनी की समस्या, कीड़े, दिल की बीमारी, यौन संचारित रोग और गैंग्रीन के एक भयानक संस्करण से पीड़ित था, जिसके कारण उसके जननांग सड़ गए थे, काला हो गया था और कीड़ों से पीड़ित हो गया था। फिर भी, उसके क्रोध ने उसे ग़ुलाम बना लिया और वह हर चीज़ और हर किसी पर टूट पड़ा। हेरोदेस की नवीनतम धमकी, हालांकि यह एक मात्र शिशु से आई थी, उसे सबसे खतरनाक प्रतीत हुई।

कोई उसे मूर्ख बनाने वाला नहीं था! उन बिद्वान का नवजात मसीहा की खबर के साथ उसके पास लौटने का अपना वादा निभाने का कोई इरादा नहीं था। “जनगणना,” वह दहाड़ा। यह विश्वास करने वाले उद्धारकर्ता की समस्या का समाधान प्रदान करेगा। “जनगणना!” इसमें उन सभी परिवारों के नाम होंगे जिनके बच्चे थे। यदि बिद्वान आकाश में प्रकाश देख सकता था, तो उसके पार्षद उसे क्यों नहीं देख सके? क्या वे उस छोटे से प्रताप के साथ लीग में हो सकते हैं जो उसका सिंहासन चाहता था? वह बेहद पागल था। अब उसे विश्वास हो गया कि कोई दो वर्ष का बच्चा कहीं बाहर उसे पदच्युत करने की साजिश कर रहा है! और उसने ज्योतिषियों से सीखे हुए समय के अनुसार बैतलहम और उसके आस पास के सब लड़कोंको जो दो वर्ष के वा उस से छोटे थे, मार डालने का आदेश दिया (मत्ती २:१६ख)। असहाय लड़कों का हेरोदेस का वध फरोहा के शिशुहत्या जैसा था, “ने” के रूप में डब्ल्यू” मसीह के जन्म का मूसा का मकसद विकसित होना जारी है। इस पद से हम जानते हैं कि यीशु उस समय लगभग दो वर्ष का था।

यह चरवाहे थे जो बालक येशु की पूजा करते थे, और यह बिद्वान थे जिन्होंने सोने और लोबान और गन्धरस के अपने खजाने को प्रस्तुत किया (मत्ती २:११)। यूसुफ और मरियम ने इन उपहारों का उपयोग मिस्र में अपने पलायन को वित्तपोषित करने के लिए किया। हालाँकि वे गरीबी से त्रस्त थे, सोना, लोबान और गन्धरस ने उन्हें यात्रा करने और मिस्र में रहने के लिए जब तक ज़रूरत थी तब तक साधन दिया। फिर हेरोदेस की मृत्यु के बाद वे नासरत लौट आएंगे।

कुछ ने कहा है कि यह नरसंहार कभी नहीं हुआ था, जबकि अन्य ने मारे गए बच्चों की संख्या को बढ़ा-चढ़ा कर बताया है। नर बच्चों के इस वध का उल्लेख केवल यहीं बाइबिल में मिलता है। यहाँ तक कि प्रसिद्ध यहूदी इतिहासकार जोसीफस ने भी इसका उल्लेख नहीं किया। लेकिन यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने और अन्य इतिहासकारों ने एक छोटे से गाँव में कुछ हिब्रू बच्चों की मौत को नज़रअंदाज़ कर दिया, क्योंकि हेरोदेस ने उससे कहीं अधिक जघन्य अपराध किए थे। हालांकि, कुछ ने मारे गए बच्चों की संख्या को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है। एक परंपरा है जो कहती है कि चौदह हजार मारे गए थे। लेकिन पहली शताब्दी में बेथलहम की कुल आबादी का अनुमान आम तौर पर एक हजार से कम है, जिसका अर्थ होगा कि किसी एक समय में दो साल तक के लड़कों की संख्या मुश्किल से बीस से अधिक हो सकती है। स्थानीय समुदाय और व्यक्तिगत परिवारों के लिए विनाशकारी होने के कारण, यह जोसेफस द्वारा दर्ज की गई अधिक शानदार हत्याओं से मेल खाने के पैमाने पर नहीं था।

हेरोदेस बेत-लेकेम को अपने महल से नहीं देख सकता, जो मात्र पाँच मील दूर है। वह न सड़कों पर बहते खून को देख सकता है और न ही भयभीत बच्चों और उनके माता-पिता के विलाप को सुन सकता है। वह विश्वास करता है कि जो अवश्य करना चाहिए वह कर रहा है। रामा में एक शब्द सुनाई देता है, रोना और बड़ा विलाप, राहेल अपके बालकोंके लिथे रो रही है और शान्ति पाने से इनकार करती है, क्योंकि वे अब नहीं रहे (मत्ती २:१८)। इस घटना को भी एक भविष्यवाणी की पूर्ति कहा गया था। मूल रूप से, यिर्मयाह ३१:१५ ने 586 ईसा पूर्व में बेबीलोन की कैद के समय बच्चों की मृत्यु के परिणामस्वरूप राष्ट्र के रोने का उल्लेख किया। लेकिन हेरोदेस के वध के समानांतर स्पष्ट था, क्योंकि फिर से अन्यजातियों के हाथों बच्चों की हत्या की जा रही थी। साथ ही, राचेल की कब्र बेतलेहेम के पास थी, और बहुत से लोग उसे इस्राएल राष्ट्र की माता मानते थे। इसलिए वह इन बच्चों के लिए रोती हुई दिखाई देती है जिन्हें हेरोदेस ने टुकड़े-टुकड़े कर दिया था।

एक तीसरा तरीका है एक बस्ताबिल भविष्यवाणी और एक आवेदन के रूप में पूर्ति है। मत्ती ने यिर्मयाह ३१:१५ को उद्धृत किया जब उसने लिखा: तब जो वचन यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा गया था वह पूरा हुआ (मत्ती २:१७)। संदर्भ यरूशलेम से बेबीलोन की कैद है। जैसे ही बंदी उत्तर की ओर गए, वे रामा के पास गए जहाँ यहूदी मातृत्व के प्रतीक राहेल को दफनाया गया था। इस कारण यहूदी माताएं रामा से उन पुत्रों के लिथे रोती हुई निकलीं, जिन्हें वे फिर कभी न देख सकेंगी। यहाँ, छोटे लड़कों के वध में, तानाख की घटना को नई वाचा की घटना पर लागू किया जाता है। आवेदन इस तथ्य में देखा जाता है कि यहूदी माताएँ एक बार फिर उन बेटों के लिए रो रही थीं जिन्हें वे फिर कभी नहीं देखेंगे (मत्ती २:१८)।

बच्चे येशुआ के लिए हेरोदेस की प्रतिक्रिया पूर्ववर्ती फ़ाइल में बिद्वान के साथ जानबूझकर विपरीत है। हेरोदेस ने निश्‍चय ही सोचा, “निश्‍चय ही तथाकथित मसीह उन बहुत से लोगों में से था जो मर गए।” इस बात की कोई संभावना नहीं थी कि कोई बच्चा वध से बच गया हो। पूरे देश में रोना और महान शोक था और हेरोदेस बहुत प्रसन्न था। लेकिन जैसे शैतान और फिरौन मोशे को नष्ट करने के अपने प्रयास में असफल रहे, वैसे ही शैतान और हेरोदेस भी मेशियाक को नष्ट करने के अपने प्रयास में असफल रहे।

यह आश्चर्यजनक लगता है कि मरियम, योसेफ, चरवाहों और बिद्वान ने ठीक वैसा ही किया जैसा उन्हें बताया गया था। मरियम ने स्वयं को परमेश्वर के सामने समर्पित कर दिया; यूसुफ उसे अपनी पत्नी के रूप में अपने घर ले गया; चरवाहे बच्चे को चरनी में खोजने के लिए बेतलेहेम गए; और बिद्वान शकीना की महिमा के पीछे हो लिए। परिणाम की कोई जानकारी न होने के कारण, उन सभी ने अगला कदम भगवान पर विश्वास करके उठाया। अद्भुत!

यह आपके साथ कैसे है? जब आप अनिश्चितता और भारी परिस्थितियों का सामना करते हैं तब भी क्या आप परमेश्वर पर भरोसा रखेंगे और उसके नेतृत्व का पालन करेंगे? जब आप और मैं प्रभु की आज्ञा मानते हैं, तो परिणाम वास्तव में आश्चर्यजनक होता है! इसका मतलब यह नहीं है कि सब कुछ हमारे सुखद हो जाएगा। यह मसीहा के प्रेरितों के लिए नहीं था। और हो सकता है कि आज्ञाकारिता का फल इस जीवन में नहीं, बल्कि अगले जीवन में देखने को मिले। लेकिन जैसा कि परमेश्वर ने कहा: अब अगर तुम मेरी पूरी तरह से आज्ञा मानोगे । . . तब तुम मेरे क़ीमती अधिकार होंगे। यद्यपि सारी पृथ्वी मेरी है, फिर भी तुम मेरे लिए याजकों का राज्य होगे। . . एक राजकीय याजक समाज, एक चुने हुए लोग, एक पवित्र राष्ट्र, परमेश्वर की विशेष संपत्ति, कि आप उसकी स्तुति की घोषणा कर सकते हैं जिसने आपको अंधकार से अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया (निर्गमन १९:५-६; व्यवस्थाविवरण २८:१-१४; पहला पतरस) २:९-१०). क्या इससे बेहतर कुछ हो सकता है?

बिद्वान के मुलाकात
मत्ती २:१-१२

खोदाई: यह क्यों महत्वपूर्ण था कि यीशु का जन्म बेथलहम में हुआ हो? बिद्वान ने यहूदियों के राजा के बारे में किससे सीखा? यह तारा क्या था? उन्होंने इसके बारे में कहाँ सीखा? उन्होंने इसका पालन क्यों किया? राजा हेरोदेस कौन था? उनको क्या पसंद था? मत्ती २:६ की भविष्यवाणी के आलोक में, वह इतना चिन्तित क्यों था कि बालक मिल जाएगा? तारा, बिद्वान, उपहार, आराधना और भविष्यवाणी हमें मसीहा के स्वभाव और महत्व के बारे में क्या बताते हैं?

प्रतिबिंब: ईश्वर की ओर अपनी यात्रा में, आप इन बिद्वान की तरह कैसे हैं? उनके विपरीत? क्या आपको यीशु के पीछे चलने के लिए कुछ छोड़ना पड़ा है? आपके जीवन में सोना, लोबान और गंधरस क्या हैं? आपने येशु को कैसे प्रतिकार दिया है?

मत्ती के सुसमाचार का उद्देश्य यीशु को यहूदियों के राजा के रूप में प्रस्तुत करना है। तानाख से उद्धरणों की एक सावधानीपूर्वक चयनित श्रृंखला के माध्यम से, मत्तित्याहू लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा होने के येशुआ के दावे का दस्तावेजीकरण करते हैं। नतीजतन, पहली बात जो उन्हें स्थापित करने की आवश्यकता है वह यह है कि नासरत के येशु का जन्म वहीं हुआ था जहाँ मेशियाक का जन्म होना चाहिए – बेथलहम शहर में। वह बताते हैं कि कैसे यह वास्तव में मसीह का जन्मस्थान था, भले ही बाद की घटनाओं ने गलील में नासरत में उनके स्थानांतरण को निर्देशित किया।

यीशु का जन्म ७ और ६ ईसा पूर्व के बीच हुआ था। ईसा पूर्व या ईसा से पहले उनके जन्म का कारण यह है कि डायोनिसियस एक्जिगुअस, छठी शताब्दी के साधु, जिन्होंने आधुनिक कैलेंडर स्थापित किया था, ने तिथि निर्धारित करने में गलती की थी जिसे बाद में ठीक नहीं किया गया था। एएस, या एनो डोमिनी शब्दों के बजाय, जिसका अर्थ है प्रभु यीशु और ईसा पूर्व के वर्ष में, यहूदी समुदाय आम तौर पर सीई, या कॉमन एरा और बीसीई, कॉमन एरा से पहले, का उपयोग करके इन समय अवधियों का प्रतिनिधित्व करता है। एक डेटिंग प्रणाली का उपयोग करना जो येशुआ को मेशियाच के रूप में इंगित करता है।

यीशु के यहूदिया में बेथलहम में पैदा होने के बाद, यूसुफ और मरियम ने स्पष्ट रूप से अपने पूर्वजों के शहर में रहने और रहने का फैसला किया। दो साल बाद, राजा हेरोदेस के शासनकाल के दौरान, बिद्वान पूर्व से यरूशलेम आए। उन्होंने बार-बार पूछा: यहूदियों का राजा जो पैदा हुआ है वह कहाँ है (मत्ती 2:1-2अ)? पूछा गया शब्द एक वर्तमान कृदंत है, जो निरंतर क्रिया पर जोर देता है। वे पूछते रहे और पूछते रहे। उन्होंने गणना की थी कि मसीह के आने से पहले कितने वर्ष बीतेंगे (दानिय्येल ९:२४-२७)। यद्यपि वे दानिय्येल की पुस्तक और गिनती की पुस्तक से परिचित थे, तथापि, वे मीका की पुस्तक से परिचित नहीं थे, जहाँ मीका ५:२ में भविष्यवाणी की गई थी कि मेशियाक का जन्म बेत-लेकेम के नगर में होगा। परिणामस्वरूप, वे येरूशलेम आए क्योंकि वे उसे खोजने के लिए बेताब थे।

बड़ा दिन के समय के आसपास, नैटिविटी के दृश्य लगाए जाते हैं और वे सभी एक जैसे दिखते हैं। एक खलिहान का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक छोटी सी झोपड़ी है, और उसके भीतर तीन लोग हैं: मरियम, यूसुफ और चरनी में बच्चा यीशु, या मवेशियों के लिए चारागाह। उनके सामने एक तरफ तीन चरवाहे और दूसरी तरफ तीन बिद्वान हैं। पूरा दृश्य वास्तव में बाइबिल से परे है क्योंकि चरवाहों और बिद्वान ने एक-दूसरे को कभी नहीं देखा क्योंकि वे लगभग दो साल से अलग थे।

सामान्य जन्म दृश्य में भी कई भ्रांतियां हैं। सबसे पहले, बहुत लोकप्रिय क्रिसमस गीत है जो “वी थ्री किंग्स ऑफ ओरिएंट हैं” से शुरू होता है। यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि कितने थे। बाइबल केवल बहुवचन में उनका उल्लेख करती है। दो, बीस या सौ भी हो सकते थे। हम वास्तव में नहीं जानते। दूसरी भ्रांति यह है कि वे राजा थे। वे राजा नहीं थे, बल्कि पूर्व के बिद्वान या ज्योतिषी थे। वे अन्यजाति ज्योतिषी एक यहूदी राजा की पूजा क्यों करना चाहेंगे? ये बेबीलोन के बिद्वान थे। अतीत में, दानिय्येल ने राजा नबूकदनेस्सर के सपने की व्याख्या करके बाबुल के सभी जादूगरों के जीवन को बचाया था (यिर्मयाह Dq पर मेरी टिप्पणी देखें – नबूकदनेस्सर का परेशान करने वाला सपना)। दानिय्येल की क्षमता का स्रोत आकाश के तारे नहीं बल्कि स्वर्ग का परमेश्वर था। परिणामस्वरूप, पीढ़ियों से चली आ रही बेबीलोन के ज्योतिषियों की एक पंक्ति ने एक सच्चे ईश्वर की पूजा की, और दानिय्येल की भविष्यवाणी को मानते हुए, यहूदियों के राजा के आने की प्रतीक्षा की। हम दानिय्येल की पुस्तक से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि बेबीलोन के बिद्वान को मसीहा के जन्म के समय के बारे में पता था। लेकिन दानिय्येल ने एक तारे के बारे में कुछ नहीं कहा जो यहूदियों के राजा के जन्म की घोषणा करेगा। तो बिद्वान को इसके बारे में कैसे पता चला?

एक अन्य बेबीलोन ज्योतिषी बिलाम ने भविष्यवाणी की कि: याकूब में से एक तारा निकलेगा; इस्राएल में से एक राजदण्ड उठेगा (गिनती २४:१७)। पारंपरिक यहूदी स्रोतों ने लंबे समय से इस कविता को मसीहा के आने के संदर्भ में माना है (ट्रैक्टेट तनित IV.८; टार्गम ओंकेलोस)। लेकिन यह एक शाब्दिक तारा नहीं है क्योंकि इस पद में तारा और राजदंड एक ही हैं। हम यह जानते हैं क्योंकि बिलाम की भविष्यवाणी इब्रानी कविता के रूप में है, जो ताल या तुकबंदी पर आधारित नहीं है बल्कि समानता पर आधारित है। राजदंड शब्द रॉयल्टी या राजशाही का प्रतीक है। यह तारा जो याकूब से निकलेगा, स्वयं एक राजा होगा।

इसके अलावा, बिलाम का पेशा एक ज्योतिषी का था। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि वह पतोर से आया था, जो एक प्रतिबंधित नगर था बेबीलोनिया में फरात नदी के (गिनती २२:५; व्यवस्थाविवरण २३:४)। दानिय्येल की पुस्तक और बिलाम की भविष्यवाणी के साथ, हमारा बेबीलोन का दोहरा संबंध है। इसलिए, मेशियाक के जन्म के संबंध में एक तारे का प्रकटीकरण बाबुल के एक ज्योतिषी के ज़रिए हुआ, जिसने निःसंदेह, अपने साथियों को यह जानकारी दी। सदियों बाद, दानिय्येल बेबीलोन के ज्योतिषियों को याकूब के तारे के प्रकट होने के समय के बारे में अधिक विवरण देने में समर्थ हुआ।

इन बिद्वान ने कहा कि उन्होंने उसका तारा देखा जब वह उदय हुआ और उसकी पूजा करने आए (मत्ती २:२b)। ग्रीक शब्द अनुवादित तारा तारा है, और इसका अर्थ प्रकाश, चमक या दीप्ति है। उन्होंने जो देखा वह शचीना की महिमा, या स्वयं परमेश्वर का दृश्य प्रकटीकरण था। इसके पाँच कारण हैं कि यह एक शाब्दिक तारा क्यों नहीं हो सकता। पहला, यह विशिष्ट रूप से मसीहा का तारा था क्योंकि इसे उसका तारा कहा जाता है। ऐसे में यह किसी और स्टार का सच नहीं है। दूसरा, यह तारा प्रकट होता है और गायब हो जाता है। तीसरा, यह तारा पूर्व से पश्चिम की ओर, बाबुल से त्ज़ियॉन की ओर बढ़ता है। चौथा, यह उत्तर से दक्षिण की ओर, शहर से बेथलहम की ओर बढ़ता है। पाँचवाँ, यह उसी घर के ऊपर मंडराता है जहाँ बच्चा रह रहा था। एक शाब्दिक तारा एक स्थान पर मंडरा नहीं सकता। तो जिस तरह यहूदी चरवाहों को यहूदियों के राजा के जन्म की घोषणा करने के लिए शचीना महिमा का उपयोग किया गया था, उसी तरह अन्यजातियों के ज्योतिषियों के लिए यहूदियों के राजा के जन्म की घोषणा करने के लिए भी इसका इस्तेमाल किया गया था (उत्पत्ति Lw पर मेरी टिप्पणी देखें – तारा का गवाह).

ज्योतिष की निंदा किए बिना, मत्ती का सुसमाचार अपने यहूदी श्रोताओं को उनके विश्वास के प्रति बाहरी लोगों के प्रति उनके पूर्वाग्रह के बारे में चुनौती देता है (मत्ती ८:५-१३ और १५:२१-२८ भी देखें)। उनका प्रेरित संदेश यह बताता है कि यदि अवसर दिया जाए तो अन्यजाति भी येशु को जवाब दे सकते हैं (योना १:१३-१६, ३:६ से ४:१ और १०-११)। वे, यहूदियों के विपरीत, राजा और परमेश्वर के प्रति ग्रहणशील साबित होते हैं। उसके लिए प्रयोजन।

यहूदी चरवाहों द्वारा यरूशलेम की एक गुफा में मसीहा की आराधना करने के कई वर्षों बाद, परमेश्वर की उपस्थिति, उसकी सकीना महिमा, पूर्वी आकाश में प्रकट हुई (मत्ती २:९)। इसे बहुतों ने देखा, लेकिन कुछ ने ही इसका अनुसरण किया। बिद्वान शायद इसे देखने के लिए उत्साहित थे क्योंकि उन्हें बिलाम की भविष्यवाणी याद थी और वे इसका सही अर्थ जानते थे। उन्होंने तुरंत अपने कीमती उपहारों को लाद दिया और अपने ऊँटों को तेज की ओर मोड़ दिया। उन्होंने अपने पीछे उगते सूरज के साथ रेगिस्तान की रेत में लगभग एक हजार मील की यात्रा की। उन्होंने दिन के समय अपने तंबू लगाए और आकाश और पृथ्वी की सीमा के साथ चमक के बाद शाम का आकाश गहरा नीला हो जाने पर फिर से चढ़ गए। यह ऊँट की एक लंबी कठिन यात्रा थी, शायद एक वर्ष से अधिक। वे अंततः मोआब के दर्रे से होकर यरीहो में आए, जहाँ मृत सागर और यरदन नदी मिलती है, और वे नदी पार करके दाऊद नगरी में गए।

जब वे यरूशलेम में आए तो बिद्वान शायद मंदिर में किसी से बात करना चाहते थे। हुल्दाह गेट से प्रवेश करने के बाद, उन्होंने ५०० हाथ वर्ग के विशाल टेम्पल माउंट में प्रवेश किया.। कुछ दर्जन मीटर के बाद वे विभाजन की दीवार पर आए, जिसने यहूदियों और अन्यजातियों के बीच पूर्ण अलगाव को सुनिश्चित किया (इफिसियों २:१४)। इसमें ७५ सेंटीमीटर की एक निचली दीवार शामिल थी, जिस पर ५२.५ सेंटीमीटर की एक लकड़ी की पारदर्शी बाड़ सुरक्षित थी। इसे नीचे बनाया गया था और इसके माध्यम से एक दृश्य की अनुमति दी गई थी ताकि किसी को भी, यहां तक कि एक बच्चे को भी, स्वर्ण अभयारण्य के शानदार दृश्य को देखने से रोका न जा सके।

सो वे वहाँ खड़े होकर बाड़े में से दूसरी ओर लेवी के याजक को देख रहे थे। एक पास से गुजर रहा था और उन्होंने पूछा, “यहूदियों का बाल राजा कहाँ है? हम उसकी पूजा करने आए हैं?” इसका कारण यह है कि यद्यपि बिद्वान खुश और अपेक्षावान होंगे, पुजारी उनके आनंद को साझा नहीं करेंगे। लेवी ने शायद सोचा: “यदि मसीहा लौट आता, तो वह अपने आप को अन्यजातियों पर नहीं, परन्तु यहूदियों पर प्रगट करता . . . खुद महायाजक के पास!” महायाजक को संभवतः बिद्वान के साथ बुलाया गया था जब उन्होंने देखा था और खुश संकेत की उनकी व्याख्या की व्याख्या की थी। लेकिन उन्हें ऐसा कोई संकेत नहीं पता था। यह कैसे सच हो सकता है? निश्चित रूप से अगर कोई जानता होगा तो यह वह होगा! लेकिन, सम्मान के निशान के रूप में, उन्होंने संभवतः मसीहा और बेथलहम के बारे में यहूदियों के विश्वासों को विस्तृत किया था।

बिद्वान ने सोचा हो सकता है कि यह सबसे आशाजनक सुराग था क्योंकि उन्होंने जो चमक देखी थी वह ऊपर की ओर थी। बीट-लेकेम, पवित्र शहर के दक्षिण में पाँच मील की दूरी पर जाने के लिए एक अच्छी जगह होगी। उन्होंने शायद महायाजक को धन्यवाद दिया और रात के लिए शहरपनाह के बाहर डेरा डाला क्योंकि वे अपनी यात्रा से बहुत थके हुए थे। वे अगली दोपहर बेथलहम के लिए रवाना होंगे। लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि महायाजक ने सुबह तक इंतजार नहीं किया, उसने राजा हेरोदेस के स्थान पर सूचना दी और समाचार को प्रसारित किया।

जब राजा हेरोदेस ने यह सुना तो वह और उसके साथ सारा यरूशलेम व्याकुल हो गया (मत्तीयाहू २:३)। यह बाइबिल में महान ख़ामोशियों में से एक है। उसे हेरोदेस महान के बजाय हेरोदेस द पैरानॉयड कहा जाना चाहिए था। वह क्रूर और दयालु था मैं कम। वह अविश्वसनीय रूप से ईर्ष्यालु, शंकालु और किसी भी शाही प्रतिद्वंद्वी से डरने वाला था। एक संभावित खतरे के डर से, उसके पास उसका महायाजक था, जो उसकी पत्नी मरियम्ने का भाई था, जो एक उथले पूल (जोसेफस युद्ध १.४३७) में बदल गया था। फिर उसने एक शानदार अंतिम संस्कार किया और रोने का नाटक किया। बाद में, उसने खुद मरियम्ने को मार डाला था, फिर उसकी माँ और उसके अपने दो बेटों, अलेक्जेंडर और अरिस्टोबुलस को गलत तरीके से उसके खिलाफ साजिश रचने के लिए गला घोंट कर मार डाला गया था (जोसेफस एंट। १६.३९४; युद्ध १.६६५-६५)। उनकी मृत्यु के पांच दिन पहले (यीशु के जन्म के लगभग एक वर्ष बाद), उनके तीसरे बेटे की हत्या कर दी गई थी। यहूदी धर्म के लिए हेरोदेस एक गुप्त व्यक्ति था इसलिए उसने सूअर का मांस नहीं खाया। छोटे आश्चर्य की बात है कि महान रोमन सम्राट सीज़र ऑगस्टस ने हेरोदेस के बारे में खुले तौर पर कहा था, “हेरोदेस के पुत्र (हुओस) की तुलना में हेरोदेस की बोना (हुओस) होना अधिक सुरक्षित था।”

उसकी रक्तपिपासा और पागल क्रूरता के सबसे बड़े सबूतों में से एक त्ज़ियों के सबसे प्रतिष्ठित नागरिकों को उसकी मृत्यु से कुछ समय पहले गिरफ्तार और कैद किया जाना था। क्योंकि वह जानता था कि कोई भी उसकी अपनी मृत्यु का शोक नहीं मनाएगा, उसने आदेश दिया कि उन विशिष्ट नागरिकों को उसकी मृत्यु के क्षण में मार दिया जाना चाहिए, यह गारंटी देने के लिए कि येरुशलेयम में शोक होगा (जोसेफस ANT। १७.१७४-७९; युद्ध १.६५९-६०)। सौभाग्य से उनके आदेशों का पालन नहीं किया गया। परिणामस्वरूप, जब वह व्याकुल हुआ, तो सारा यरूशलेम उसके साथ व्याकुल हो गया। शहर के नागरिकों को इस बेरहम और धूर्त अत्याचारी से प्रतिशोध की आशंका थी।

कहानी में हेरोदेस की प्रमुख भूमिका हमें अगली फ़ाइल में उसके राजनीतिक प्रलय के लिए तैयार करती है (देखें Aw – हेरोदेस ने बेथलहम में दो साल और उससे कम उम्र के सभी लड़कों को मारने का आदेश दिया)। यहूदी पाठक मोशे के समय में हेरोदेस और फिरौन के बीच संबंध को देखने में शायद ही असफल रहे। फिरौन के शिशुहत्या ने इस्राएल के भविष्य के उद्धारकर्ता को नष्ट करने की धमकी दी थी (निर्गमन Ah पर मेरी टिप्पणी देखें – मिस्र में हिब्रू मिडवाइव्स), जबकि हेरोदेस के प्रलय ने इजरायल के भविष्य के उद्धारकर्ता को नष्ट करने की धमकी दी थी। वध और उसके बाद के निर्वासन से मोशे का बचना और वापस लौटना जब वे सभी पुरुष जो आपको मारना चाहते थे मर गए (निर्गमन ४:१९), हमें येशु के निर्वासन की याद दिलाता है और उन लोगों के लिए वापसी करता है जो बच्चे की जान लेने की कोशिश कर रहे थे (मत्ती २:२०)। छुड़ाने वाले मूसा और यीशु मसीह के बीच यह प्रतीकवाद मत्तित्याहू के सुसमाचार में चलता है और इसकी ठोस नींव शुरू से ही यहाँ मजबूती से रखी गई है।

हेरोदेस हमेशा अपने खिलाफ साजिशों से डरता था और उसे किसी और साजिश का शक था। किसी अन्य राजा को उसकी जगह लेने की अनुमति नहीं दी जाएगी चाहे वह कोई भी हो। हम तीन बुनियादी प्रतिक्रियाओं को देखते हैं जो मानवजाति यीशु के साथ सामना करने पर प्रदर्शित करती है जब वह पृथ्वी पर था। पूरे मानव इतिहास में ये वही तीन प्रतिक्रियाएँ हैं।

पहली प्रतिक्रिया क्रोध और शत्रुता है जैसा कि हेरोदेस ने देखा। तब पागल राजा ने डर के मारे सब लोगों के प्रधान याजकों और व्यवस्था के शिक्षकों को एक साथ बुलाया। एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति के रूप में, वह यहूदी भविष्यवाणियों के बारे में बहुत कम जानता था। प्रधान याजक कोई विशेष श्रेणी नहीं थे, बल्कि विभिन्न प्रमुख प्रभावशाली याजक थे, जिनमें याजक के दैनिक और साप्ताहिक पाठ्यक्रम के नेता, मंदिर कोषाध्यक्ष और अन्य मंदिर ओवरसियर और अधिकारी शामिल थे। महायाजक और रक्षकों के कप्तान के साथ, उन्होंने पुरोहित अभिजात वर्ग का गठन किया, जिसे अक्सर शिथिल रूप से प्रधान याजक कहा जाता था। अधिकांश भाग के लिए, ये प्रधान याजक सदूकी थे, जबकि नियमित पुजारी फरीसी थे। टोरा-शिक्षक शास्त्री थे, मुख्य रूप से फरीसी, जो टोरा, ओरल लॉ (देखे Ei – मोखिक नियम) के अधिकारी थे, और यहूदी धर्म के सबसे महत्वपूर्ण विद्वान थे। लेकिन हेरोदेस और प्रधान याजक के बीच संबंध थे सौहार्दपूर्ण नहीं था और उन्हें वास्तव में उनकी मदद माँगने के लिए अपना घमंड (जो ढेर सारा चम्मच भरा हुआ था) निगलना पड़ा। उसने उनका तिरस्कार किया – और उन्होंने उससे घृणा की। लेकिन वह हताश था।

दूसरी प्रतिक्रिया उदासीनता है जैसा कि टोरा के मुख्य पुजारियों और शिक्षकों में देखा गया है। उसने उनसे पूछा कि मसीहा का जन्म कहाँ होना है। पूछताछ के अपूर्ण काल से पता चलता है कि वह पूछता रहा और पूछता रहा और पूछता रहा। मत्ती की रुचि विशेष रूप से मसीह के जन्मस्थान में है, जो कि वह भी था जिसे ज्योतिषी जानना चाहते थे। जब हेरोदेस ने पूछा, तो उन्हें उत्तर खोजने की आवश्यकता नहीं पड़ी। वे पहले से ही जानते थे कि यह मीका ५:२ में था क्योंकि यह एक मसीहाई भविष्यवाणी थी। लेकिन सदूकियों ने अपने मसीहा के जन्म की संभावना में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई। वे हेरोदेस से और अपने प्राणों से अधिक डरते थे, न कि किसी बाल राजा की अफवाह से उसे बचाने का साहस। जो भी हो, प्रधान याजकों और शास्त्रियों ने हेरोदेस को वह सब बताया जो वह जानना चाहता था। मसीह का जन्म यहूदिया के बेतलेहेम में होना चाहिए, क्योंकि भविष्यद्वक्ता मीका ने यही लिखा है (मत्तीयाहू २:४-५)। उन्हें मसीहा के बारे में बुनियादी ज्ञान था। . . लेकिन कोई रिश्ता नहीं।

नई वाचा में तानाख को उद्धृत करने के चार तरीके हैं और एक इस खंड में पाया जाता है – एक शाब्दिक भविष्यवाणी और एक शाब्दिक पूर्ति। शाब्दिक भविष्यवाणी मीका ५:२ में पाई जाती है जहाँ यह लिखा है: परन्तु हे बेतलेहेम एप्राता, तू, यद्यपि तू यहूदा के कुलों में छोटा है, तौभी तुझ में से मुझ ही में से निकलेगा, जो इस्राएल का प्रधान होगा, जिसकी उत्पत्ति हुई है। पुराने समय से हैं, प्राचीन काल से हैं। बस्ताबिक पूर्ति तब हुई जब मसीह का जन्म बेथलहम में हुआ। मत्ती ने लिखा: परन्तु तुम, बेत-लेकेम, यहूदा देश में, यहूदा के शासकों में किसी भी तरह से कम नहीं हो; क्योंकि तुझ में से एक हाकिम निकलेगा, जो मेरी प्रजा इस्राएल की चरवाही करेगा” (मत्ती २:६)। मीका ५:२ की सत्यनिष्ठा को बनाए रखते हुए मत्तित्याहू का उद्धरण वास्तव में दूसरे शमूएल: ५:२ का अधिक प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। तनाख के ये दोनों मार्ग निकट से संबंधित हैं। दूसरा शमूएल मार्ग दाऊद को परमेश्वर की मूल बुलाहट देता है; जबकि मीका मार्ग, डेविड के भावी वंशज येशु के आने वाले मसीहा के शासन का वर्णन करता है। पवित्र आत्मा ने मत्ती को प्रेरित किया कि वह यीशु को यहूदियों के राजा के रूप में चित्रित करने के अपने उद्देश्य और श्रोताओं के लिए इन दो अंशों को मिलाए।

लेकिन केवल यही परिवर्तन नहीं है जो पवित्र आत्मा ने किया है। उसने यहूदा देश में बेतलेहेम एप्राथा के पुरातन शीर्षक को भी अधिक विशिष्ट बेथलहम में बदल दिया। इसने यीशु के यहूदी मूल पर जोर दिया, और मात्ती के लिए नासरत के बजाय बेथलहम में मसीह के जन्म को जोड़ने के लिए महत्वपूर्ण था। इसके अलावा, मीका ने बेत-लेकेम को यहूदा के कुलों में छोटा बताया, लेकिन मात्ती का दावा है कि यह यहूदा के शासकों के बीच किसी भी तरह से कम नहीं है। इसलिए, मीका के शब्द मत्तित्याहू के सुसमाचार से अलग नहीं हैं।

अगली सुबह, हेरोदेस ने गुप्त रूप से बिद्वान को शहर की दीवारों के बाहर डेरा डाले हुए पाया। उन्होंने उनसे पता लगाया कि चमक ठीक उसी समय प्रकट हुई थी क्योंकि उन्होंने शायद यह मान लिया था कि बच्चा ठीक उसी समय पैदा हुआ था जब तारा दिखाई दिया था। उसने उन्हें यह कहकर बेतलेहेम भेजा: जाओ और बच्चे को अच्छी तरह से खोजो। बच्चे के लिए हेरोदेस जिस शब्द का प्रयोग करता है, वह एक यूनानी शब्द पेडियन है, जो एक ऐसे बच्चे को संदर्भित करता है जो कम से कम एक वर्ष का हो। जैसे ही तुम उसे पाओगे, हेरोदेस ने लज्जा से कहा: मुझे खबर दो, कि मैं भी जाकर उसकी उपासना करूं (मत्तीयाहू २:७-८)।

लेकिन यह विडंबना ही थी, क्योंकि हेरोदेस तड़प रहा था और बेथलहम की ओर देख रहा था, कि येशु हमेशा उसकी नाक के नीचे था। दो बार पहले, यूसुफ और मरियम अपने जवान बेटे को यरूशलेम ले आए थे। पहली मुलाक़ात यीशु के जन्म के आठ दिन बाद ही हुई थी ताकि उसका खतना किया जा सके (देखें At– आठवें दिन, जब उसका खतना करने का समय आया, तो उसका नाम यीशु रखा गया)। उस समय भविष्यद्वाणी के अनुसार बालक का औपचारिक रूप से नाम येशुआ रखा गया। दूसरी भेंट तब हुई जब वे इकतालीस दिन के थे। शिशु यीशु को मंदिर में लाया गया और औपचारिक रूप से भगवान को समर्पित किया गया (देखें Au – यीशु मंदिर में पेश कियागया)। शायद अगर पागल हेरोदेस को पता होता कि मसीहाई का खतरा इतना करीब था – शाब्दिक रूप से, उसके सिंहासन कक्ष से छह सौ गज से कम – तो उसकी पीड़ा से राहत मिल सकती थी। लेकिन यीशु और उसके माता-पिता उस दिन मंदिर के रास्ते में शोर भरे बाजारों और संकरी, टेढ़ी-मेढ़ी सड़कों से अपना रास्ता बनाते हुए सिर्फ तीन और शव थे।

राजा की बात सुनकर बिद्वान ने दोपहर तक विश्राम किया, फिर वे अपने मार्ग को चले। उन्होंने मान लिया कि हेरोदेस ईमानदार था और एक बार जब वे उसे मिल गए तो वे यहूदियों के राजा की पूजा करना चाहते थे। बिद्वान ने तब तक प्रतीक्षा की जब तक शचीना महिमा यरूशलेम के पूर्व में नहीं आ गई, और फिर, उन्होंने अपने ऊँटों पर चढ़कर अंतिम कुछ मील तक उसका पीछा किया। उन्होंने यरूशलेम के उत्तर की ओर दृष्टि डाली, जहां अन्यजातियों का बाजार था, और दमिश्क के फाटक से होते हुए किद्रोन की नाले के पास से होते हुए गतसमनी नामक एक छोटी सी जगह तक पहुंचे, और फिर दक्षिण की ओर हिन्नोम की तराई की ओर और कुम्हार के खेत के पास घुमावदार सड़क पर और सीधे दक्षिण में बेथलहम तक।

चमक उनके सामने चलती प्रतीत हुई, जैसा कि लोग यात्रा करते समय सितारे करते हैं, लेकिन जब वे बेत-लेकेम के पास पहुंचे तो शचीना की महिमा फिर से प्रकट हुई और उनके आगे तब तक चली जब तक वह रुक नहीं गया, या सचमुच उस जगह पर अपना स्टैंड ले लिया जहां बच्चा था (मात्ति २:९). जब उन्होंने शकीना की महिमा देखी, तो वे बहुत आनन्दित हुए (मत्तीयाहू २:१०)। ऐसा लगता है जैसे मैथ्यू के पास उनकी उत्तेजना का वर्णन करने के लिए शब्द नहीं थे।

घर में आकर उन्होंने बालक को उसकी माता मरियम के साथ देखा (मत्ती २:११a)। इस समय तक यूसुफ और मरियम एक घर में रह रहे थे, न कि अस्तबल या गुफा में। चरवाहों ने बालक यीशु को एक गुफा में पाया; हालाँकि बिद्वान ने येशु को एक निजी घर में पाया। यीशु को यहाँ एक नवजात शिशु, या ब्रेफोस के बजाय एक बच्चा, या भुगतान कहा गया है (लूका २:१२)। एक बार फिर, वह इस समय लगभग दो साल का है। स्पष्ट रूप से बेतलेहेम में यीशु को जन्म देने के बाद, यूसुफ और मरियम ने नासरत वापस जाने के बजाय वहीं रहने का फैसला किया जहां से उनका परिवार उत्पन्न हुआ था। हालाँकि, योसेफ के बारे में चुप्पी, मैरी को कथा में केंद्रीय व्यक्ति के रूप में इंगित करती है।

तीसरी प्रतिक्रिया है उनकी पूजा करना जैसा कि बिद्वान ने देखा है। और उन्होंने झुककर दण्डवत की उसे मसीहा के रूप में सम्पादित किया (मत्तीयाहू २:११b)। यहूदी चरवाहे सबसे पहले उद्धारकर्ता के रूप में उसकी पूजा करने वाले थे, लेकिन यह यहूदी राजा की पहली गैरयहूदी पूजा थी। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जब उन्होंने बालक मेशियाक को देखा तो उन्होंने झुककर उसकी आराधना की। यदि कभी कोई समय था जब मरियम की पूजा की जा सकती थी, तो वह यही था। लेकिन उन्होंने उसकी पूजा नहीं की। . . उन्होंने उसकी पूजा की।

फिर उन्होंने अपना खजाना खोला और उसे उपहार भेंट किए। पूर्व में उपहार देना बहुत महत्वपूर्ण है। बिना उपहार के शायद ही कोई महत्वपूर्ण लेन-देन हो सकता है। नतीजतन, उन्होंने उचित रूप से शाही बच्चे को उपहारों के साथ प्रस्तुत किया, जिनमें से सभी का तानाख से जबरदस्त महत्व है।

सोना उसके राज्य का प्रतीक था (देखें – उत्पत्ति ४१:४; प्रथम राजा १०:१-१३), और इस तथ्य की ओर संकेत करता है कि यीशु एक राजा है। मंदिर के निर्माण में सोने का बड़े पैमाने पर इस्तेमाल किया गया था (प्रथम राजा ६-९; दूसरा इतिहास २-४)। मत्ती निरन्तर मसीह को राजा के रूप में प्रस्तुत करता है, और यहाँ हम यहूदियों के राजा, राजाओं के राजा को उपयुक्त रूप से सोने के शाही उपहारों के साथ प्रस्तुत करते हुए देखते हैं।

लोबान उनके देवता का प्रतीक था। यह दक्षिणी अरब और सोमालिया से आया था, एक महँगा इत्र था, जो न केवल पूजा में बल्कि महत्वपूर्ण सामाजिक अवसरों पर भी जलाया जाता था (परम गीत ३:६)। तानाख में, इसे मंदिर के सामने एक विशेष कक्ष में संग्रहीत किया गया था और लोगों की इच्छा के प्रतीक के रूप में परमेश्वर को खुश करने के प्रतीक के रूप में कुछ प्रसाद पर छिड़का गया था। (निर्गमन Fp मेरी टिप्पणी देखें – अभयारण्य में अगरबत्ती की वेदी: मसीह, पिता के साथ हमारा वकील)।

और गन्धरस उसकी मानवता का प्रतीक है (मत्ती २:११c)। अन्य मसालों के साथ मिलाकर, इसे दफनाने के लिए शवों की तैयारी में इस्तेमाल किया गया था (यूहन्ना १९:३९)। इसके और भी कई उपयोग थे। शराब के साथ मिश्रित इसे एक संवेदनाहारी (मरकुस १५:२३) के रूप में इस्तेमाल किया गया था और इसे एक शानदार कॉस्मेटिक सुगंध के रूप में भी इस्तेमाल किया गया था (एस्तेर २:१२; भजन ४५:८; नीतिवचन 7:17 और गीत १:१३, ५: १ और ५)। यह हमें सेवकाई की याद दिलाता है कि मनुष्य-परमेश्वर, परमेश्वर-मनुष्य, करने के लिए आया: पाप के लिए अंतिम बलिदान के रूप में मरना (इब्रानियों १०:१०-१८)।

यशायाह ने भविष्यवाणी की कि गैर-यहूदी (बीजती) राष्ट्र दुनिया के धन को मसीहाई राज्य के दौरान इज़राइल में लाएंगे: झुंड और ऊंट आपकी भूमि को कवर करेंगे, मिद्यान और एपा के युवा ऊंट। और शेबा के सब लोग आकर सोना और लोबान लिए हुए आएंगे, और यहोवा की स्तुति का प्रचार करेंगे (यशायाह ६०:६)। जब बिद्वान बेतलेहेम में शाही बच्चे की पूजा करने आए तो वे अपने साथ उपहार लाए। लेकिन मसीहा के दूसरे आगमन में कौन सा उपहार छूट गया है जिसे हम यशायाह के बचन में देखते हैं? लोहबान! वे लोहबान नहीं लाते क्योंकि यह मृत्यु की बात करता है। जब मसीह दोबारा आएंगे, तो उनकी मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं बोलेगा। सोना उसके राज्य की ओर संकेत करेगा, और गन्धरस उसके देवता की ओर संकेत करेगा। लेकिन कोई लोहबान नहीं होगा क्योंकि वह पहले ही दुनिया के पापों के लिए क्रूस पर मर चुका था। वह यहूदा के गोत्र के सिंह के रूप में, और राजाओं के राजा और प्रभुओं के यहोवा के रूप में सदा के लिए शासन करने और शासन करने के लिए आएगा (प्रकाशितवाक्य ५:५ और १९:१६)।

उसी रात, बिद्वान को एक सपने में चेतावनी दी गई थी कि वे मसीहा को खोजने की खबर के साथ हेरोदेस के पास वापस न जाएँ। परमेश्वर की चेताबनी के साधन के रूप में सपनों का उपयोग उत्पत्ति में किआ गया है २८:१२, ३१:११; गिनती १६:६; पहला राजा ३:५ और अय्यूब ३३:१४-१६; मत्ती १:२०-२३, २:१३, १९-२०, २२ उन्हें बताया नहीं गया कि क्यों; हालाँकि, हेरोदेस ने बच्चे को मार डाला होता अगर उन्हें किसी दूसरे रास्ते से अपने देश वापस जाने की चेतावनी नहीं दी जाती। पहले से ही इस मार्ग में हम एक मकसद देखते हैं जो पूरे सुसमाचार में होता है: यीशु मसीह की उपस्थिति निर्णय की मांग करती है और इसलिए उन लोगों के बीच विभाजन का कारण बनती है जो उसे स्वीकार करते हैं और जो उसे अस्वीकार करते हैं।

मत्ति के सुसमाचार में बिद्वान की भूमिका अब पूरी हो गई है और वे घर के लिए रवाना हो गए। लेकिन उनका घर का मार्ग, उनके आगमन से कम नहीं, अलौकिक रूप से परमेश्वर द्वारा निर्देशित है। सुबह वे शायद इस बात पर सहमत हुए कि, हालांकि हेरोदेस के यरूशलेम लौटने के निमंत्रण को अनदेखा करना गलत होगा, लेकिन इसे अनदेखा करना और भी बुरा होगा। एक सपने में एक परी की चेतावनी। तब उन्होंने अपने तम्बू और सामान बाँधा, और ऊँटों पर चढ़कर दूसरे मार्ग से अपने देश को लौट गए (मत्ती २:१२)। वे सिय्योन की पुत्री की ओर उत्तर की ओर गए (यिर्मयाह ६:२), मार सबा से होते हुए पूर्व की ओर, फिर उत्तर में यरीहो की ओर और वापस बाबुल की ओर गए। वे हेरोदेस की दृष्टि और अधिकार क्षेत्र से पूरी तरह बाहर रहेंगे।

पवित्रशास्त्र पूर्व से आए इन कृतज्ञ आगंतुकों के बारे में और कुछ नहीं बताता है। लेकिन जैसे वे धन्य थे, उन्होंने निश्चित रूप से अपने देश में मसीह के बारे में गवाही दी होगी। क्योंकि वे राजाओं के ज्योतिषी थे, यीशु का समाचार कदाचित पूर्व के दरबारों में प्रसिद्ध हो गया था जैसा कि एक दिन कैसर के महल में होगा (फिलिप्पियों १:१३ और ४:२२)।

यहोवा, अपने पुत्र को हमारे साथ रहने और हमारे लिए मरने के लिए भेजने के लिए धन्यवाद; यीशु, मेरे व्यक्तिगत उद्धारकर्ता होने के लिए धन्यवाद; पबोत्र आत्मा, सुसमाचार के अद्भुत सत्य के लिए मेरी आँखें खोलो। आपकी कृपा से मैं प्रतिदिन चकित रहूँ। क्या मैं आपकी शक्ति में चल सकता हूं। इमैनुएल के सुसमाचार को साझा करने के लिए मेरे पास साहस और खुशी हो सकती है, परमेश्वर हमारे साथ (यशायाह ७:१४)।

यीशु को मंदिर में पेश किया गया
लुका २: २२-३८

खोदाई: मंदिर समारोह से यीशु के माता-पिता के बारे में क्या पता चलता है? शिमोन की भविष्यवाणियों में वह यीशु की सेवकाई के बारे में क्या भविष्यवाणी कर रहा था? शिमोन की भविष्यवाणी की तलवार ने मरियम के मन की शांति को कैसे खतरे में डाला? अन्ना आपको किसकी याद दिलाते हैं? वह शिमोन की भविष्यवाणी को कैसे पूरा करती है? शिमोन और अन्ना की इन चौंकाने वाली भविष्यवाणियों का उन सभी पर क्या असर होगा जो उस दिन सुन रहे थे?

प्रतिबिंब: मसीह आपके जीवन में कैसे प्रकाश लाया है? कैसे वह अभी भी संसार भर में लोगों के गिरने और उठने का कारण है? क्या आपके माता-पिता ने आपको प्रभु को समर्पित किया था? ऐसा कैसे? यदि आप समर्पित नहीं थे, तो आप इसके बारे में कैसा महसूस करते हैं? परमेश्वर आपके जीवन में किसी बात की पुष्टि करने के लिए शिमोन या अन्ना को कब लाया है?

यीशु के जन्म के आठ दिन बाद, यूसुफ और मरियम ने अपने पुत्र को बेतलेहेम में खतने की वाचा के लिए प्रस्तुत किया, जिसने उसे यहोवा और अब्राहम के बीच की वाचा के एक वास्तविक पुत्र के रूप में पहचाना (उत्पत्ति १७:१-१४)। उस समय उन्होंने उसका नाम आधिकारिक किया: यीशु, या योह्वाव बचाता है। फिर, मूसा की व्यवस्था के अनुसार, वे यरूशलेम के मन्दिर तक पाँच मील की यात्रा करेंगे। वहाँ, मरियम बच्चे के जन्म के बाद अपने स्वयं के औपचारिक शुद्धिकरण के लिए एक बलिदान की पेशकश करेगी, फिर वह परमेश्वर के स्वामित्व की मान्यता में अपने पहलौठे को पर्मेस्स्वर के सामने पेश करेगी। इस साधारण समारोह में, सबसे पहले, बच्चे को एक पुजारी को प्रस्तुत करने की मान्यता में शामिल थी यहोवा का स्वामित्व।

तब मरियम को यहोवा की व्यवस्था के अनुसार बलिदान चढ़ाना था। वह महिलाओं के दरबार के सुंदर द्वार से मंदिर में प्रवेश करती। अंत में कार्यवाहक याजकों में से एक निनिकोर के गेट पर मरियम के पास आएगा, और उसके हाथों से वह भेंट ले लें जो वह लाई थी। जबकि एक याजक ने उन कबूतरों का वध किया जो वह कांस्य वेदी पर चढ़ा रहा था (निर्गामम्म Fa मेरी टिप्पणी देखें – बबूल की लकड़ी की वेदी को कांस्य से मढ़ा हुआ), मरियम प्रतीक्षा कर रही थी, जबकि पवित्र स्थान के अंदर सुनहरी वेदी पर धूप जलाई जा रही थी (देखें निर्गामम्म Fp पर टिप्पणी – अभयारण्य में धूप की वेदी: मसीह, पिता के साथ हमारा वकील)। चूँकि मरियम कोई ऐसी भेंट पेश नहीं कर रही थी जिसके लिए उसे उस पर हाथ रखने की आवश्यकता थी, उसे कांसे की वेदी द्वारा वध पर हाथ रखने के लिए याजकों के दरबार में प्रवेश करने की आवश्यकता नहीं थी. बड़े चौक में उसके पीछे उपासकों की भीड़ होगी। जब वह राजसी निनिकोर गेट पर पंद्रह अर्धवृत्ताकार सीढ़ियों के शीर्ष पर खड़ी थी, तो वह पवित्र स्थान में देख सकती थी।

महिलाओं का न्यायालय केवल महिलाओं तक ही सीमित नहीं था। कोई भी यहूदी जो औपचारिक रूप से स्वच्छ था, इस क्षेत्र में जा सकता था – पुरुष, महिलाएं और बच्चे। वास्तव में, यह संभवतः पूजा के लिए सबसे आम स्थान था, यहूदी परंपरा के अनुसार, अदालत के तीन किनारों के साथ केवल एक उठी हुई गैलरी में महिलाएं रहती थीं। फिर भी केवल पुरुषों को राजसी निनिकोर गेट से जाने की अनुमति थी, जो महिलाओं के दरबार से इज़राइल के दरबार में जाता था। महिलाओं के न्यायालय ने ७०.८७ गुणा ७०,८७ मीटर, ५,०२३ वर्ग मीटर या १६,४७५ वर्ग फुट क्षेत्र को कवर किया। पर्वों के अवसर पर वहाँ पूजा के महान कार्य होते थे। यह स्थान कुछ हद तक, खुले प्रांगण में मंदिर आराधनालय के रूप में कार्य करता था। इसलिए महिलाओं को मुफ्त पहुंच थी।

सबसे पहला व्रत था बच्चे के जन्म के बाद मां की शुद्धि। टोरा के अनुसार, एक माँ को एक लड़के को जन्म देने के चालीस दिन बाद और एक लड़की को जन्म देने के अस्सी दिन बाद एक शुद्धिकरण अनुष्ठान से गुजरना पड़ता था। जब मरियम ने एक लड़के को जन्म दिया, तो यह घटना उस समय घटी जब यीशु इकतालीस दिन का था। इस अनुष्ठान का उद्देश्य उसकी औपचारिक सफाई और शुद्धिकरण के लिए परमेश्वर के साथ संवाद बहाल करना था। जब लैव्यव्यवस्था के अनुसार उसके शुद्धिकरण का समय पूरा हो गया था (चालीस दिन), तो यूसुफ और मरियम ने यरूशलेम की यात्रा की (लूका २:२२अ)।

वह एक मेमना नहीं खरीद सकती थी, इसलिए उसने कबूतर के एक जोड़े की पेशकश की, एक को होमबलि के लिए (ब्याबस्ता बिबरन Ai – होमबलि पर टिप्पणी देखें) और दूसरे को शुद्धि भेंट के लिए (लूका २:२४)। इससे उनके बारे में दो महत्वपूर्ण तथ्य सामने आते हैं। सबसे पहले, मैरी एक शुद्धिकरण भेंट लेकर आई (ब्याबस्ता बिबरन Al – शुद्धिकरण भेंट पर टिप्पणी देखें)। प्रायश्चित के उस अनुष्ठान का पालन केवल इसलिए किया गया था ताकि मैरी अनुष्ठानिक रूप से स्वच्छ हो जाए और उसे मंदिर और उसके बलिदानों तक पहुंच की अनुमति मिल जाए, लेकिन उसे माफ नहीं किया जाएगा। कोई क्षमा आवश्यक नहीं थी क्योंकि कोई पाप नहीं था।

दूसरा, यह भी स्पष्ट है कि जोसेफ और मरियम गरीबों में सबसे गरीब नहीं थे, लेकिन वे एक अमीर परिवार भी नहीं थे। लैव्यिकस में, हम सीखते हैं कि जो लोग बलि के रूप में बैल या मेमना नहीं ला सकते थे, वे कबूतरों का एक जोड़ा लाते थे। यदि वे और भी गरीब होते, तो वे तेल से अभिषिक्त मुट्ठी भर अनाज ला सकते थे। आज की रूढ़िवादी यहूदी महिलाएं बलिदान नहीं दे सकतीं, क्योंकि वहां कोई मंदिर नहीं है, लेकिन, वे शुद्धिकरण संस्कार के आंशिक पालन में खुद को मिकवे में विसर्जित कर देती हैं। मरियम पूजा करने के लिए मंदिर में नहीं गईं, बल्कि अनुष्ठान शुद्धिकरण से गुजरीं।

हालाँकि, रोमन कैथोलिक चर्च मरियम को पूजा की वस्तु के रूप में रखता है। उसे कहा जाता है: भगवान की माँ, प्रेरितों की रानी, ​​और स्वर्ग की रानी (यिर्मयाह Cd पर मेरी टिप्पणी देखें – वे आटा गूंधते हैं और स्वर्ग की रानी के लिए केक बनाते हैं) एन्जिल्स की रानी, ​​स्वर्ग का द्वार, स्वर्ग का द्वार, हमारा जीवन, अनुग्रह की माँ, दया की माँ, और कई अन्य जो उसकी अलौकिक शक्तियों का श्रेय देते हैं। जो सब झूठे हैं। औसत रोमन कैथोलिक इस विश्वास पर कार्य करता है कि मरियम के पास देवता की शक्तियाँ हैं।

“बेदाग गर्भाधान” का सिद्धांत सिखाता है कि मरियम स्वयं मूल पाप के बिना पैदा हुई थी। पोप पायस IX ने ८ दिसंबर, १९५४ को इस सिद्धांत को बताते हुए मूल डिक्री जारी की। इस सिद्धांत के साथ-साथ कि मरियम पाप के बिना पैदा हुई थी, वहाँ सिद्धांत विकसित हुआ कि उसने अपने जीवन के दौरान किसी भी समय पाप नहीं किया। फिर, जैसे-जैसे एक कड़ी दूसरी कड़ी के लिए पहुँची, उन्होंने उसे त्रुटिहीनता का गुण दिया, जिसका अर्थ है कि वह पाप नहीं कर सकती थी, कि उसका स्वभाव ऐसा था कि उसके लिए पाप करना असंभव था! यह सब मरियम की उनकी पूजा का एक स्वाभाविक परिणाम था, जो उनके देवत्व में एक और कदम था। उनकी मारियोलेटरी ने इसकी मांग की! उन्होंने महसूस किया कि यदि वे उसे वह पूजा देंगे जो प्रभु के लिए उचित है, तो वह निष्पाप होगी। यह सिद्धांत १८५४ तक आधिकारिक नहीं हुआ था, तब से अठारह शताब्दियों के बाद जब ईसा मसीह कुंवारी मरियम से पैदा हुए थे, और इसलिए यह रोमन कैथोलिक चर्च के बाद के सिद्धांतों में से एक है।

यशायाह ने भविष्यवाणी की थी: यिशै के ठूंठ से एक कोंपल निकलेगी; उसकी जड़ से एक शाखा फल लाएगी (यशायाह ११:१)। इसका अर्थ यह था कि अंकुर, या मसीहा, केवल तभी प्रकट होगा जब दाऊद का घराना दाऊद के दिनों में नहीं, बल्कि उसके पिता यिशै के दिनों में घट गया होगा। इसलिए यशायाह दाऊद के बजाय यिशै का ज़िक्र करता है। वह डेविड के महान घर को एक शक्तिशाली पेड़ के रूप में चित्रित करता है जो एक मात्र ठूंठ बन कर रह गया था। लेकिन जबकि यह और कुछ नहीं बल्कि एक मरा हुआ ठूँठ प्रतीत हो रहा था, अचानक एक टहनी बढ़ने लगेगी और जीवन उत्पन्न करेगी। यशायाह के माध्यम से पवित्र आत्मा ने जो बिंदु बनाया वह यह था कि जब दाऊद का घर फिर से कंगाल हो गया था, जैसा कि यिशै के दिनों में था – तब मसीहा प्रकट होगा। यूसुफ और मरियम की आर्थिक स्थिति से यह स्पष्ट था कि यीशु तब आया जब दाऊद का घराना एक बार फिर से गरीबी में सिमट गया था।

मरियम के शुद्धिकरण के लिए दो भेंटें चढ़ाई गईं। एक चिरस्थायी अनुस्मारक के रूप में कि सारी मानवजाति पाप में जन्म लेती है, जैसा कि दाऊद ने स्वीकार किया (भजन संहिता ५१:५), एक माँ को बच्चे के जन्म से औपचारिक रूप से अशुद्ध माना जाता था, इसलिए पहले एक पापबलि चढ़ायी जाती थी। दूसरा, यहोवा के साथ एकता की बहाली के लिए एक होमबलि दी गई थी। महिला दरबार में तेरह तुरही के आकार के संग्रह बक्से में से तीसरे में दो कबूतरों के लिए भुगतान गिरा दिया गया था। महायाजक हन्ना के पुत्रों ने भुगतान किए जाने के बाद बलिदानों की आपूर्ति की। तब सदूकियों ने उन स्त्रियों को व्यवस्थित किया जो निनिकोर फाटक के पास नियत स्थान पर उपस्थित हुई थीं। वहाँ वे इस्राएल के दरबार के सबसे निकट होंगे ताकि जब पवित्र स्थान में सोने की वेदी पर धूप जलाया जाए तो वे उनकी प्रार्थनाओं के प्रतीक धुएँ के सफेद बादल को देख सकें। जैसे ही मरियम ने यरूशलेम के मन्दिर में आराधना की, उसका कृतज्ञ हृदय परमेश्वर की स्तुति से उमड़ पड़ा। वह विश्वास से परे धन्य थी। शुद्धिकरण समारोह पूरा होने के बाद और उस पर से सारे दाग हटा दिए गए थे, तब वह अपने बेटे को छुटकारे के लिए यहोवा के सामने पेश कर सकती थी।

दूसरा अनुष्ठान जिसे करने की आवश्यकता थी, वह यहोवा के लिए ज्येष्ठ पुत्र की प्रस्तुति और छुटकारे का था (मेरी निर्गाममम की टिप्पणी देखें Cd– पहले जन्म का सिद्धांत)। मरियम जब वहाँ खड़ी थी तब उसने प्रार्थना और धन्यवाद का मिश्रण किया। तब याजक उसके पास आता, और उस पर बलिदान का लोहू छिड़ककर उसे शुद्ध घोषित करता। तब उसका पहलौठा चाँदी के पाँच शेकेल देकर याजक के हाथ से छुड़ाया जाएगा (गिनती १८:१६)।

जैसा कि यहोवा की व्यवस्था में लिखा है, इस्राएलियों में सब के गर्भ में से पहिलौठा उसी का है (निर्गमन १३:२)। लेकिन अपने पहलौठे बेटे को यहोवा को देने के बाद, एक यहूदी परिवार उसे वापस पाने का एकमात्र तरीका छुटकारे के माध्यम से था (निर्गमन Bz – छुटकारे पर मेरी टिप्पणी देखें)। हर पहलौठे पुरुष को छुड़ाने की रस्म उन्हें मिस्र की गुलामी से उनके छुटकारे की याद दिलाती थी, प्रत्येक परिवार के दरवाजे की चौखट पर मेमने के खून से। इसलिए आज्ञाकारिता में, यूसुफ और मरियम नवजात यीशु को मंदिर में ले गए और उसकी औपचारिक प्रस्तुति के लिए एक पुजारी की तलाश में चले गए (लूका २:२२b)। इसके साथ दो छोटी प्रार्थनाएँ हुईं। पहला उस छुटकारे के लिए था जिसे परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ता मोशे के द्वारा आज्ञा दी थी: तुझे हर एक के पहिलौठे पुरुष को यहोवा को सौंप देना है (निर्गमन १३:१२; लूका २:२३), और दूसरी प्रार्थना छुटकारे के भुगतान के लिए थी पाँच पवित्रस्थान-शेकेल की कीमत। उन दो प्रार्थनाओं के बाद, उनके बच्चे को उसके स्वामित्व की मान्यता में वास्तव में हाशेम को दे दिया गया था, और फिर से वापस खरीद लिया गया था।

परमेश्वर की इच्छाएँ नहीं बदली हैं (इब्रानियों १३:८)। इस्राएलियों के बीच हर गर्भ का पहिलौठा अभी भी यहोवा का है। यरूशलेम में कोई मंदिर नहीं है, और पाँच शेकेल का भुगतान नहीं किया जाता है, लेकिन सिद्धांत वही रहता है। आज, यहूदी अभी भी अपने पहलौठे पुरुषों को योहवः के लिए अलग करते हैं। पैसा अभी भी एक रपटनेवाली श्रेणी पर दिया जाता है। अमीर अधिक भुगतान करते हैं और गरीब वेतन कम। लेकिन वे अपने ज्येष्ठ पुत्रों को छुड़ाना जारी रखते हैं। विश्वासियों के रूप में, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि सर्वशक्तिमान यहोवा ने हमें पाँच शेकेल से नहीं, बल्कि अपने पुत्र के बहुमूल्य लहू से खरीदा है।

जैसे ही मरियम निकानोर के फाटक से पन्द्रह अर्धवृत्ताकार सीढ़ियाँ उतरी, शिमोन के हृदय में आनन्द की अचानक स्वर्गीय ज्योति भर गई, एक धर्मी और भक्त व्यक्ति जो बूढ़ा हो गया था और इस्राएल को सांत्वना देने के लिए यहोवा की बाट जोह रहा था (लूका २:२५a) ). वह उस समय विश्वास करने वाले शेष लोगों का सदस्य था। लूका ने जिस आराम की ओर इशारा किया है, वह यशायाह में अध्याय ४० से ६६ का मुख्य विषय है (यशायाह मेरी टिप्पणी देखें Hc– आराम, आराम मेरे लोग आपके भगवान कहते हैं)। वह सांत्वना केवल मसीहा के द्वारा ही मिल सकती थी।

शिमोन शास्त्रों का एक सावधान छात्र था और रूह कोडेश ने उसे बताया था कि वह तब तक नहीं मरेगा जब तक कि वह प्रभु के मसीहा को अपनी आँखों से नहीं देखेगा (लूका २:२५b -२६ सीजेबी)। उस दिन पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर, वह मन्दिर के आँगन में गया। यहोवा ने शिमोन को देखने की आंखें दी, या एक दृष्टि से मसीहा को पहचानने की क्षमता दी। और जब माता-पिता बालक यीशु को उसके लिए वह करने के लिए लाए जो व्यवस्था की मांग थी (लूका २:२७), शिमोन , उस इकतालीस दिन के लड़के को इज़राइल के आराम के रूप में पहचाना। उसकी आँखों ने मसीहा को देखा था।

तुरंत, शिमोन ने बच्चे यीशु को अपनी गोद में लिया और परमेश्वर की स्तुति की (लूका २:२८): उसके पहले जकर्याह और एलिजाबेथ की तरह, शिमोन आत्मा द्वारा घोषणा करने के लिए प्रेरित हुआ: अब, यहोवा, जैसा कि आपने यशायाह में वादा किया है, आप अब तेरे दास को शान्ति से विदा कर सकता है। क्योंकि मेरी आंखों ने तेरा किया हुआ उद्धार देखा है (लूका २:२३-३०; यशायाह ४०:५)। शिमोन अंग्रेजी नहीं बल्कि हिब्रू में बोल रहा था। उद्धार के लिए इब्रानी शब्द येशु है; जीसस के लिए इब्रानी शब्द लगभग एक ही है, येशुआ। दोनों एक ही इब्रानी मूल यशा से आए हैं, जिसका अर्थ है बचाना। अंतर केवल अंतिम अक्षर “h” का है जो मौन है। इसलिए, इब्रानी भाषा में शब्द उद्धार और यीशु शब्द एक ही लगते हैं। वास्तव में, उसने जो कहा वह यह था कि न केवल मेरी आंखों ने तेरे उद्धार को देखा है, परन्तु मेरी आंखों ने तेरे येशु को भी देखा है।

तब शिमोन ने दो समूहों के बारे में भविष्यवाणी की जो मसीहा के आने से लाभान्वित होंगे, जिसे उसने सभी राष्ट्रों की दृष्टि में तैयार किया था (लूका २:३१; यशायाह ५२:१०)। शिमोन ने वही दो दल देखे जो यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के पिता जकर्याह ने देखे थे। पहला समूह अन्यजातियों का है, क्योंकि अभिषिक्त जन अन्यजातियों के लिए प्रकटीकरण के लिए प्रकाश होगा (यशायाह ४२:६, ४९:६ और ५१:४)। जकर्याह ने घोषणा की कि यह गोयीम थे जो अंधकार और मृत्यु की छाया में रह रहे थे। यशायाह ने पहले ही भविष्यवाणी कर दी थी कि मसीहा अन्यजातियों के लिए एक प्रकाश होगा (यशायाहHp पर मेरी टिप्पणी देखें – यहाँ मेरा सेवक है, जिसे मैं समर्थन करता हूँ)। और उसके आगमन से लाभान्वित होने वाला दूसरा समूह स्वयं यहूदी लोग होंगे, आपकी प्रजा इस्राएल की महिमा (लूका २:३२)। यह लूका में रिकॉर्ड किए गए चार गीतों में से चौथा है, पहला मरियम १:४६-६६, जकर्याह १:६८-७९, फिर स्वर्गदूतों का एक समूह २:१४, और अंत में यहाँ लूका २:२९-३२ में शिमोन द्वारा।

बच्चे के माता-पिता (यूसुफ और मरियम के यीशु के साथ संबंध का वर्णन करने का सबसे स्वाभाविक तरीका) उसके बारे में कही गई बातों पर अचंभित थे (लूका 2:33)। यह ऐसा था मानो उनके मूक विचार एक अनकहा प्रश्न था, जिसका शिमोन ने उत्तर दिया था। जैसा कि रहस्यवादी प्रतीत होता है, यूसुफ और मरियम दोनों जानते थे कि उसके शब्द भविष्यवाणी थे। शिमोन का गीत यशायाह ४२:६ और ४९:६ के लिए एक भ्रम था, जिसका अर्थ है कि पीड़ित दास अन्यजातियों के लिए रहस्योद्घाटन के लिए एक प्रकाश होगा। हालांकि, महान आयोग के अलावा, हम आम तौर पर सुसमाचारों में गोयीम के लिए एक मंत्रालय नहीं देखते हैं। यह भविष्यवाणी प्रेरितों के काम की पुस्तक में पूरी होगी (देखें प्रेरितों के काम १३:४७-४८, २६:२३)।

यह ऐसा था मानो शिमोन की आंखों के ठीक सामने पृथ्वी पर मसीहा का पूरा इतिहास तेजी से उत्तराधिकार में गुजर रहा था। यूसुफ और मरियम को आशीर्वाद देने के बाद, वह सीधे मरियम की ओर मुड़ा और उसने कुछ ऐसी भविष्यवाणी की जिसे वह शायद कई वर्षों बाद तक पूरी तरह से समझ नहीं पाई थी। उसने कहा, ध्यान से सुनो: यह बालक इस्राएल में बहुतों के उठने और गिरने का कारण है (लूका २:३४a)। वह भविष्यवाणी कितनी सही है कि सालों बाद पूरी होगी। यहोवा और उसकी सेवकाई मनुष्यों के लिये ठोकर का पत्थर, और ठोकर खाने की चट्टान बन जाती (यशायाह ८:१४b)। यीशु का पहला आगमन दुनिया के यहूदियों के बीच विभाजन का कारण बनेगा। ऐसे लोग होंगे जो उसके कारण उठेंगे, या जो विश्वास करेंगे, और जो अपने विश्वास की कमी के कारण गिरेंगे। शिमोन ने भविष्यद्वाणी की कि यीशु एक चिन्ह होगा जो कि इस्त्राएल की जाति के विरूद्ध और उसके विषय में कहा जाएगा, जो आज तक सत्य है (लूका २:३४b; यशायाह ८:१४)। एक बार फिर से, यह अवधारणा लूका में शुरू हुई और प्रेरितों के काम में पूरी हुई। इस्राएल में एक निरन्तर विभाजन है (प्रेरितों के काम १४:१-२; और २८:२३-२४)।

यीशु ने कभी भी अपनी माँ को विद्रोह, बुरे चुनाव, या परमेश्वर से दूर भागने के बारे में एक पल की भी चिंता नहीं होने दी। लेकिन इसने उसे चिंता करने या उसके बारे में नींद खोने से नहीं छोड़ा। मन्दिर में, जब वह केवल इकतालीस दिन का था, वृद्ध शिमोन बैठा था आने वाली बातों का एक अशुभ स्वर जब उसने मरियम से भविष्यवाणी की, “और तलवार से तेरा प्राण भी छिद जाएगा” (लूका २:३५b )। ये शब्द आम तौर पर यहूदी नेतृत्व द्वारा अपने बेटे की अस्वीकृति पर देखे गए दिल की धड़कन को ध्यान में लाते हैं। लेकिन वह समय होगा जब तलवार उसकी आत्मा में गहराई तक चुभेगी, जब उसने उसे क्रूस पर चढ़ा हुआ देखा होगा। लेकिन उनके शब्दों ने उस ऊबड़-खाबड़ रास्ते पर भी कब्जा कर लिया जो अस्तबल से क्रॉस तक जाता था। येशुआ और उसकी माँ के बीच बातचीत के वे दुर्लभ वृत्तांत (शायद इसलिए कि मरियम ने अन्य सुसमाचार लेखकों को अपनी कहानी सुनाई) प्यार से तौले जाते हैं, लेकिन दर्द से छलनी होते हैं। यीशु की टिप्पणी ने हमेशा उसकी माँ को चौकन्ना कर दिया और उसे उसके शब्दों पर विचार करने के लिए छोड़ दिया, यह पता लगाने की कोशिश की कि उसका क्या मतलब है, और निहितार्थों को सुलझाना है।

तब शमौन ने भी भविष्यवाणी की कि बहुतों के मन के विचार प्रगट होंगे (लूका २:३५a)। वास्तव में, बहुत से हृदयों के विचार नासरत के यीशु के व्यक्तित्व के माध्यम से प्रकट हुए थे और प्रकट होते हैं। जैसा कि उसने स्वयं कहा था: यह न समझो कि मैं पृथ्वी पर मिलाप कराने आया हूं। मैं मिलाप कराने नहीं, पर तलवार चलवाने आया हूं। क्योंकि मैं आया हूं कि ”मनुष्य को उसके पिता से, और बेटी को उस की मां से, और बहू को उस की सास से अलग करूं – मनुष्य के शत्रु उसके घर ही के लोग होंगे” (मत्ती १०:३४)। . वह आपको पक्ष चुनने देता है। आप उसके साथ धरने पर नहीं बैठ सकते। परिणामस्वरूप, इस प्रकार शिमोन ने कहा कि बहुत से हृदयों के विचार प्रकट होंगे।

उसी घड़ी आन्नाना म की एक भविष्यद्वक्तिन उनके पास आई, जो यहोवा का वचन सुनाती यी। एक यहूदी महिला के लिए कोर्ट ऑफ वूमेन का दौरा एक हाईपॉइंट था। वह और आगे नहीं जा सकती थी, जब तक कि वह कोई ऐसी भेंट न चढ़ाए जिसके लिए उसे उस पर हाथ रखने और कांसे की वेदी पर वध करने के लिए जाने की आवश्यकता थी। हो सकता है कि उसने अन्य महिलाओं को तानाख सिखाया हो, या हो सकता है कि उसने मंदिर परिसर में पूजा करने के लिए आने वाली अन्य महिलाओं को हिब्रू शास्त्रों से प्रोत्साहन और निर्देश के शब्दों की पेशकश की हो। कुछ भी नहीं बताता है कि वह रहस्योद्घाटन का स्रोत थी, या कोई विशेष रहस्योद्घाटन कभी सीधे उसके पास आया था। यहां तक कि उसका यह अहसास कि यीशु ही मसीहा था, शिमोन को दिए गए रहस्योद्घाटन से आया था और बाद में उसके द्वारा सुना गया था। फिर भी उसे भविष्यवक्ता कहा जाता है क्योंकि दूसरों को परमेश्वर के वचन की सच्चाई की घोषणा करना उसकी आदत थी। परमेश्वर के सत्य की घोषणा करने के उस उपहार ने अंततः सेवकाई में एक प्रमुख भूमिका निभाई जिसके लिए उसे आज भी याद किया जाता है।

केवल पांच महिलाओं को कभी नबी के रूप में संदर्भित किया गया था। सबसे पहले, मूसा की बहन मरियम थी (निर्गमन 15:20)। उसने फ़िरौन और उसकी सेना के डूबने के बारे में परमेश्वर की स्तुति के एक भजन में इस्राएल की महिलाओं का नेतृत्व किया (देखें मेरी निर्गमन Cl – मिरियम का गीत)। मिरयम गाया गया सरल एक-श्लोक का भजन उसकी एकमात्र दर्ज की गई भविष्यवाणी का सार था (निर्गमन १५:२१)।

तानाख में दूसरी नबिया लप्पीदोत की पत्नी दबोरा थी (न्यायियों ४:४)। इस्राएल के राजशाही की स्थापना से पहले यहूदी लोगों का नेतृत्व करने वाले सभी न्यायाधीशों में से वह अकेली महिला थीं। वास्तव में, वह पूरी बाइबल में एकमात्र महिला है जिसने कभी इस तरह का नेतृत्व किया और इसके लिए उसे आशीष मिली। ऐसा प्रतीत होता है कि यहोवा ने उसे अपनी पीढ़ी के उन पुरुषों के लिए फटकार के रूप में उठाया था जो भय से लकवाग्रस्त थे। उसने उनकी शक्ति का उपयोग नहीं किया, लेकिन मातृ भूमिका में शासन किया, जबकि बराक जैसे पुरुषों को नेतृत्व की उनकी उचित भूमिकाओं में कदम रखने के लिए उठाया जा रहा था। उसने यहोवा से निर्देश प्राप्त किए (न्यायियों ४:६), इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि उसने कम से कम एक बार परमेश्वर से प्रकटीकरण प्राप्त किया।

तीसरा, हुल्दा नाम की एक नबिया थी (दूसरा राजा २२:१४-२०)। उसने याजक हिल्किय्याह और अन्य लोगों के लिए यहोवा की ओर से एक वचन प्राप्त किया। उसके बारे में और कुछ नहीं पता है। उसका उल्लेख केवल न्यायाधीशों और दूसरे इतिहास ३४:२२-२८ में एक समानांतर मार्ग में किया गया है।

केवल दो अन्य महिलाओं को तनाख में नबिया कहा जाता है। नोआदीश (नहेमायाह ६:१४) नाम की एक झूठी भविष्यवक्ता, और यशायाह की पत्नी (यशायाह ८:३), जिसे केवल इसलिए भविष्यवक्ता कहा गया क्योंकि उसका पति एक भविष्यद्वक्ता था। इनमें से किसी भी महिला के पास एलिय्याह, यशायाह, या किसी अन्य भविष्यवक्ता की तरह चल रही भविष्यद्वाणी की सेवकाई नहीं थी। दूसरे शब्दों में, बाइबल में कहीं भी ऐसा कुछ भी नहीं है जो इंगित करता हो कि इनमें से किसी भी महिला ने कभी भविष्यवाणी का पद संभाला था।

अन्ना पेनुएल की बेटी थी, जिसके बारे में और कुछ नहीं पता है। और वह आशेर के गोत्र की थी। यह इज़राइल की तथाकथित “खोई हुई” जनजातियों में से एक है। लेकिन जाहिर है कि वह खोई नहीं थी, वह वहीं इज़राइल में थी। सच तो यह है कि वे कभी खोए नहीं थे। इसमें कोई संदेह नहीं है, उत्तरी दस गोत्रों का एक छोटा सा हिस्सा अज्ञात देशों में चला गया, लेकिन बाइबल विशाल बहुमत के बारे में बताती है, जो एक छानने की प्रक्रिया से गुज़रे जिससे विश्वासी वापस यहूदा में समाहित हो गए। इस्राएल के उत्तरी राज्य के यहूदा के दक्षिणी राज्य से अलग होने के बाद, राजाओं और इतिहास की पुस्तकें बार-बार ७२२ ई.पू. में सामरिया पर अश्शूरियों के हमले से पहले उत्तरी दस गोत्रों में से बहुतों ने दक्षिण की ओर पलायन किया। कई लोग अभी भी जेरूसलम पर्वत पर स्थापित प्रतिद्वंद्वी मंदिर के बजाय पूजा और तीर्थयात्रा के केंद्र के रूप में यरूशलेम के प्रति वफादार थे। दूसरों का मानना था कि राजा दाऊद का सच्चा उत्तराधिकारी यहूदा में था, जबकि इस्राएल के राजा धर्मत्याग में गिर रहे थे। जब भी विभाजित राज्यों के बीच गृहयुद्ध छिड़ा तो ये दलबदल बढ़ गए। उदाहरण के लिए, दूसरा इतिहास १५:९ कहता है कि बड़ी संख्या में इस्राएल से [यहूदा के राजा आसा] उसके पास आए थे जब उन्होंने देखा कि यहोवा उसके साथ है (दूसरा इतिहास ११:१३-१७ और १९:४)। इसके अलावा, जब यहूदी बेबीलोन की बंधुआई से लौटे तो वे न केवल यहूदा और बिन्यामीन के दो गोत्रों से आए थे, वे सभी बारह गोत्रों से आए थे। माना जाता है कि आशेर उन दस “खोई हुई” जनजातियों में से एक था, और फिर भी अन्ना यरूशलेम में रहने वाला एक प्रतिनिधि था।

यीशु के जन्म के समय अन्ना बहुत बूढ़ी हो चुकी थी। ग्रीक पाठ उसकी सही उम्र के बारे में स्पष्ट नहीं है। इसका शाब्दिक अर्थ है: यह महिला लगभग चौरासी वर्ष की विधवा थी। इसका मतलब यह हो सकता है कि वह चौरासी साल से विधवा थी, लेकिन अधिक संभावना है कि बाइबल कह रही है कि वह चौरासी साल की विधवा थी। वह स्पष्ट रूप से अपने पति के साथ केवल सात वर्ष तक जीवित रही जब तक कि वह विधवा नहीं हो गई (लूका २:३६-३७a)। शिमोन की तरह, उसने भी मसीहा को पहचान लिया जब उसने मरियम के बच्चे को देखा। आम तौर पर, वह मंदिर के परिसर को कभी नहीं छोड़ती थी, लेकिन उपवास और प्रार्थना करते हुए रात-दिन आराधना करती रहती थी (लूका २:३७b)। वह किस लिए प्रार्थना कर रही होगी? निस्संदेह वही बात जिसके लिए शिमोन प्रार्थना कर रहा था, अर्थात् मसीहा के आने के द्वारा इस्राएल और यरूशलेम की मुक्ति। लेकिन उसी क्षण उनके पास आकर उसने महसूस किया कि जिस चीज के लिए वह प्रार्थना और उपवास कर रही थी, वह ठीक शिमोन की बाहों में लिपटी हुई उसके सामने थी।

उसने तुरन्त परमेश्वर को धन्यवाद दिया और उन सब से जो यरूशलेम के छुटकारे की बाट जोह रहे थे, बालक के विषय में बातें की (लूका २:३८ और यशायाह ५२:९)। अपूर्ण क्रिया काल निरंतर क्रिया का प्रतीक है। इसका शाब्दिक अर्थ है कि वह लगातार उसके बारे में सभी से बात करती थी। उसके पास खुशखबरी थी और वह इसे अपने तक ही नहीं रख सकती थी। यह उसके जीवन भर का एक संदेश बन गया। अंत में वह मंदिर परिसर छोड़ सकती थी। उसके बाद, वह बाहर गई और शेष विश्वासियों को, या उन लोगों को बताया जो इसकी प्रतीक्षा कर रहे थे और उस पर विश्वास कर रहे थे, कि इस्राएल और यरूशलेम का आने वाला छुटकारा निकट था। मसीह का जन्म हो चुका था और उसने उसे देखा था।

इस्राएल में एकमात्र लोग जिन्होंने यीशु को उसके जन्म के समय पहचाना, वे विनम्र, सामान्य लोग थे। बिद्वान (देखें Av – बिद्वान का भेट), निश्चित रूप से विदेशी और गैर-यहूदी थे, और वे अपनी संस्कृति में समृद्ध, शक्तिशाली और प्रभावशाली व्यक्ति थे। लेकिन केवल इस्राएली जो यह समझते थे कि यीशु उनके जन्म के समय मसीहा थे, यूसुफ और मरियम, चरवाहे, शिमोन और अन्ना थे। दुनिया के लिए, वे सभी मूल रूप से कोई नहीं थे। हालाँकि, उन सभी ने उसे पहचान लिया, क्योंकि उन्हें बताया गया था कि वह कौन था, स्वर्गदूतों द्वारा, या किसी विशेष रहस्योद्घाटन द्वारा। पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर, लूका एक के बाद एक उनके सभी विवरणों को दर्ज करता है, जैसे कि वह अपने मामले को साबित करने के लिए एक-एक करके कई गवाहों को बुला रहा हो।

इस फ़ाइल में हम जिन लोगों से मिलते हैं वे यहूदी विश्वासयोग्यता के आदर्श हैं। वे इस्राएल के बचे हुए विश्वासी थे जो अपने मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे। जकर्याह और इलीशिबा लेवी के गोत्र के थे, धर्मी और भक्त, उत्सुकता से इस्राएल के उद्धार की प्रतीक्षा कर रहे थे। शमौन ने ठाना कि जब तक वह यहोवा के मसीहा को अपनी आंखों से न देख ले तब तक वह न मरेगा। अन्ना यहूदी धर्मपरायणता का एक आदर्श था, एक विधवा जो खुद को पूरी तरह से पूजा, उपवास और प्रार्थना के लिए समर्पित करती थी। लूका का उद्देश्य परमेश्वर के बचे हुए विश्वासयोग्य लोगों से हमारा परिचय कराना है, जो यहोवा द्वारा उनसे की गई प्रतिज्ञाओं के पूरा होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

चरवाहे और स्वर्ग दूत
लुका २:८-२०

खोदाई: यहोवा के दूत के साथ चरवाहों का अनुभव जकर्याह (लूका १:११-२०) की तुलना में कैसा है? और मरियम (लूका १:२६-२८)? जितने लोगों पर यहोवा का दूत जा सकता था, उन सब में से परमेश्वर ने उसे चरवाहों के पास क्यों भेजा? मरियम ने इस सबका क्या जवाब दिया?

प्रतिबिंब: यहोवा जकरिअह, मरियम और चरवाहों को तब दिखाई दिया, जब वे सिर्फ स्वयं थे और अपना काम कर रहे थे। आध्यात्मिक होने का क्या मतलब है, इसके बारे में इसका क्या मतलब है? जीवन के सामान्य प्रवाह में परमेश्वर ने आपसे कैसे बात की है? चरवाहों को उनके समय के धार्मिक अभिजात वर्ग द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। आपने उन लोगों को शामिल करने के लिए क्या किया है जिन्हें आज सामाजिक बहिष्कृत माना जा सकता है?

चरवाहे अपने समय के सामाजिक बहिष्कार थे, एक आवश्यक लेकिन बहिष्कृत जाति जिसके बिना मंदिर कार्य नहीं कर सकता था। जबकि वे आनुष्ठानिक बलिदान के लिए आवश्यक जानवरों की देखभाल करते थे, कर्तव्यनिष्ठ यहूदी – हमेशा पवित्रता के साथ संबंध रखते थे – चरवाहों को अन्य उपासकों के बीच खड़े होने के लिए बहुत अशुद्ध मानते थे। उनके बारे में रोमांटिक करने के लिए कुछ भी नहीं था। आम तौर पर, वे फरीसियों के मानकों के अनुसार बेईमान और अशुद्ध थे, क्योंकि वे खाने से पहले अपने हाथों को औपचारिक रूप से धोने से संबंधित मौखिक नियमों (Fs देखें – आपके चेले बड़ों की परंपरा को क्यों तोड़ते हैं?) का पालन करने में असमर्थ थे। उन्हें अपवित्र माना जाता था। एक परिष्कृत कंट्री क्लब के दरवाजे पर एक गंदे प्रवासी कार्यकर्ता के स्वागत की कल्पना करें, और आप महसूस करेंगे कि यहूदी समाज में चरवाहे का स्थान क्या है। वे ठीक उसी तरह के बहिष्कृत और पापी थे जिन्हें बचाने के लिए मसीहा आया था।

और वहाँ पास के खेतों में यहूदी चरवाहे रहते थे। चरवाहे आमतौर पर मार्च से दिसंबर तक अपने भेड़-बकरियों के साथ खेतों में जाते थे। ऐसे लोग हैं जो क्रिसमस के लिए दिसंबर की तारीख के खिलाफ यह कहते हुए बहस करते हैं कि उस महीने में रात में भेड़-बकरियों को देखने के लिए मैदान में चरवाहे नहीं होंगे। हालाँकि, दिसंबर के दौरान इज़राइल में बहुत सारे चरवाहे मैदान में हैं। यह २५ दिसंबर की तारीख के पक्ष में बहस करने के लिए नहीं है। जहाँ तक बाइबल के अभिलेखों का संबंध है, सकारात्मक रूप से यह निर्धारित करने का कोई तरीका नहीं है कि येशु का जन्म वर्ष के किस समय हुआ था।

वे रात के समय अपने झुण्ड की रखवाली कर रहे थे (लूका 2:8)। नीचे घाटी में, भेड़ें ठण्ड से ठिठुर रही थीं। संभावना से अधिक, चरवाहे अपनी भेड़ों की रखवाली करते हुए जागते रहने की कोशिश कर रहे थे। भेड़-बकरियाँ दिन भर यहूदिया के घास के मैदानों में इधर-उधर भटकती रहीं। बेतलेहेम के निकट, यरूशलेम के मार्ग पर, एक मीनार थी जिसे मिग्दल एदेर या झुण्ड की चौकी के नाम से जाना जाता था। यह वह स्टेशन था जहां चरवाहे मंदिर में बलि के लिए भेजी गई भेड़ों को देखते थे। बलिदान के रूप में चढ़ाए जाने के लिए नियत किया गया था जो क्रूस पर यीशु हा-मेशियाक के बलिदान को चित्रित करता था।

कुछ शायद ऊँघ रहे थे, कुछ देख रहे थे, जब रात का आकाश अप्रत्याशित रूप से अलग हो गया था। स्वर्ग और पृथ्वी विलीन होने लगे जब अचानक यहोवा का एक दूत उनके सामने प्रकट हुआ, और यहोवा की शचीनाह महिमा, उसकी उपस्थिति की दृश्य अभिव्यक्ति, उनके चारों ओर चमक उठी। वह दिन से भी अधिक उजियाला था, और दोपहर के सूर्य के समान अधिक था, और सोए हुए चरवाहे जाग उठे, और डर के मारे अपक्की आंखें अपके अंगरखे की तह में छिपा लीं, क्योंकि वे डर गए थे (लूका २:९)। यह भांपते हुए, शायद उनकी भेड़ें हलकों में दौड़ने लगी होंगी क्योंकि वे भी डरी हुई थीं।

यह यहूदी चरवाहों के लिए यहूदी राजा के जन्म की घोषणा थी। इज़ेकिएल के दिनों से पहली बार (इज़ेकिएल १०:३-५, १८-१९, २३), शकीना की महिमा दिखाई दी। पाँच सौ से अधिक वर्षों से इस्राएल राष्ट्र अपने लोगों के बीच परमेश्वर की उपस्थिति के उस दृश्य चिह्न से रहित था। और अब शकीना की महिमा जिसके लिये इस्राएली बाट जोहते थे, वह मैदान के चरवाहों पर प्रगट हुई, न कि मन्दिर के याजकों पर। वास्तव में, पिछले [होंगे] पहले होंगे, और पहले [होंगे] पिछले होंगे (मत्ती २०:१६)।

लेकिन उनकी घबराई हुई नसों को शांत करने की कोशिश करते हुए, देवदूत ने उनसे कहा: डरो मत। मैं तुम्हें सुसमाचार सुनाता हूं जिससे सब लोगों को बड़ा आनन्द होगा (लूका २:१०)। संपूर्ण लूका में, आनन्द को अक्सर उद्धार के साथ जोड़ा जाता है। अच्छी खबर? इससे कोई भी यहूदी अपनी आँखें खोलेगा और उन्हें आसमान की ओर उठाएगा। वे सदियों से यहोवा के न्याय और प्रतिशोध से डरते थे। उन्होंने सभी विभिन्न अनुष्ठानों के संबंध में सावधानी से पूजा की थी, इस डर से कि कहीं वह उनसे नाराज न हो जाए। और अब – सुसमाचार या अच्छी खबर?

उन्होंने उम्मीद से ऊपर देखा और देवदूत फिर बोला। उसकी आवाज से मानो पूरी घाटी गूँज उठी हो। आज दाऊद के नगर में तुम्हारे लिए एक उद्धारकर्ता का जन्म हुआ है (लूका २:११a)। यूनानी नई वाचा उद्धारकर्ता के लिए सोटर का उपयोग करती है, जो इब्रानी शब्द मोशिया के अनुरूप है, जो होशिया शब्द का दूसरा रूप है और येशु के अपने नाम से संबंधित है (मत्ती १:२१)। नई वाचा सोटर का २४ बार और संबंधित क्रिया सोज़ो का उपयोग 44 बार बचाने के लिए करती है। लेकिन इसका उपयोग ब TaNKh में पहले से ही स्थापित नींव पर ilds। इसलिए, जब यह सवाल उठता है कि क्या किसी को बचाया गया है, तो इसकी जड़ें तानाख के साथ-साथ ब्रित चादाशाह में भी हैं (Bv देखें – यीशु निकोडेमस को सिखाता है)।

वह मसीहा, प्रभु है (लूका २:११b)। उद्धारकर्ता के रूप में यीशु की भूमिका मसीहा और प्रभु की उपाधि से योग्य है। यह आयत हमें सुसमाचार के संदेश का एक संक्षिप्त सारांश देती है और लूका २:११a में पाए गए कथन के लिए कारण प्रदान करती है। लंबे समय से प्रतीक्षित मेशियाक का जन्म हो गया है। यह उद्धारकर्ता भी प्रभु है। यद्यपि मसीहा और प्रभु की उपाधियों के अधिकार की प्राप्ति के लिए पुनरुत्थान तक प्रतीक्षा करनी होगी, वास्तव में, वह पहले से ही मसीहा और प्रभु थे। जैसा कि पतरस ने कहा: इसलिथे सारे इस्राएल इस बात के लिथे निश्चय हो जाएं कि परमेश्वर ने इसी यीशु को जिसे तुम ने क्रूस पर चढ़ाया, मसीह भी ठहराया, और प्रभु भी (प्रेरितों के काम २:३६)।

जब पतरस ने शावोत के पर्व पर प्रचार किया, तो उसने पुष्टि की कि यह भविष्यवाणी पूरी हुई थी (प्रेरितों के काम २:३६ और १०:३६)। संदेश सरल और सीधा था: डरो मत, एक उद्धारकर्ता का जन्म हुआ है और वह मसीहा है। यह अच्छी खबर (सुसमचार) थी! यह अच्छी खबर (सुसमचार) से बेहतर था। यह लंबे समय से प्रतीक्षित समाचार था। यह वह चीज थी जिसकी बहुत समय पहले परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की थी। यह उसका आगमन था जो एक संसार के लोगों को बचाएगा।

उन्हें दो संकेत दिए गए। पहला चिन्ह यह था कि चरवाहों को एक बच्चा कपड़े में लिपटा हुआ मिलेगा (लूका २:१२a)। यह बच्चों का कपड़ा नहीं हो सकता क्योंकि वह कोई चिन्ह नहीं होगा। यहाँ कपड़े का अर्थ दफन कपड़े से है। बच्चे जीसस को दफन कपड़े में लपेटा गया था। यहूदा के पहाड़ी देश के पहाड़ और पहाड़ियाँ न केवल जानवरों के आवास के लिए उपयोग की जाने वाली गुफाएँ थीं, बल्कि गुफाओं का उपयोग कब्रों के रूप में भी किया जाता था। अक्सर इन्हें आपस में मिलाया जाता था। जानवरों को शरण देने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली गुफाओं में दफन कपड़े के भंडारण के लिए इस्तेमाल की जाने वाली गुफाएँ भी होंगी। चूँकि मसीहा एक गुफा में पैदा हुआ था, यूसुफ और मरियम को उसका उपयोग करना था जो उनके लिए उपलब्ध था। इसलिए, अपने जीवन के पहले दिन यीशु को उसी प्रकार के कपड़े से लपेटा गया था जिससे वह अपने जीवन के अंतिम दिन में लपेटा जाएगा (देखें यूहन्ना २०:७)। प्रतीकवाद को नहीं छोड़ना चाहिए। यहाँ जो हो रहा है वह स्पष्ट कारण है कि उनका जन्म क्यों हुआ। वह है । . . वह मरने के लिए पैदा हुआ था।

और दूसरा चिन्ह यह होगा कि बच्चा चरनी में लेटा होगा (लूका २:१२b)। इसने चरवाहों से कहा कि वे एक गुफा में बच्चे की तलाश करें। उन दिनों अस्तबल अलग-अलग भवन नहीं थे जैसे आज किसान हैं, बल्कि गुफाएँ थीं। फिर से, डॉक्टर ल्यूक ने मसीह की मानवता पर बल दिया। वह इस दुनिया में एक इंसान के रूप में आए। वह हमारी दुर्बलता की भावना से द्रवित है। वह हमारे बारे में जानता है। वह हमें समझता है क्योंकि उद्धारकर्ता इस संसार में मनुष्य के रूप में आया था। इसका अर्थ यह भी है कि हम परमेश्वर के बारे में कुछ जान सकते हैं, क्योंकि उन्होंने हमारी मानवता को अपने ऊपर ले लिया। यह हम सभी के लिए एक सांत्वनादायक विचार होना चाहिए।

चरवाहों को उन दो चिह्नों की घोषणा करने के बाद, जिनके द्वारा वे मसीहा को खोजने में सक्षम होंगे, अचानक स्वर्गदूतों की एक बड़ी कंपनी भगवान की स्तुति करते हुए भगवान की स्तुति करते हुए दिखाई दी और एक दो पंक्ति का भजन गाना शुरू किया: पहली पंक्ति भगवान के लिए है, गायन: उच्चतम में भगवान की जय। और दूसरी पंक्ति मानवता के लिए है: भली इच्छा रखने वाले लोगों के लिए पृथ्वी पर शांति (लूका २:१३-१४)। ये वे लोग हैं जिन पर परमेश्वर की इच्छा प्रसन्न होती है और जो यहोवा की इच्छा को चाहते हैं। यह ल्यूक में मरियम १:४६-६६, जकर्याह १:६८-७९ द्वारा रिकॉर्ड किए गए चार गीतों में से तीसरा है, यहाँ स्वर्गदूतों २:१४, और शिमोन २:२९-३२ के एक गायक द्वारा।

जब स्वर्गदूत उन्हें छोड़कर स्वर्ग में लौट आए, तो चरवाहों ने एक दूसरे से बार-बार कहा: तुमने क्या देखा? क्या तुमने सुना जो मैंने सुना? क्या यह सच है कि मसीहा मानव जाति को बचाने आया है? एक छोटी सी चर्चा के बाद, उन्होंने संदेश पर विश्वास किया और एक दूसरे से कहा: आओ, हम बेतलेहेम चलें और यह वचन देखें, जो हुआ है, जिसके विषय में यहोवा ने हम से कहा है (लूका २:१५)। यह बहुत कुछ वैसा ही था जैसा मरियम ने इलीशिबा का संदेश सुनने के बाद किया था। इस तरह का रवैया उन धार्मिक अगुवों के विपरीत है जो जानते थे कि बच्चे का जन्म कहाँ होना है (मत्ती २:५-६), लेकिन खुद इसकी पुष्टि करने के लिए समय या प्रयास नहीं किया।

हमेशा की तरह, संकट के समय में, चरवाहों ने अपनी संख्या में से कुछ को भेड़ों की रखवाली के लिए सौंप दिया। इसलिए बाकी लोग जल्दी से चले गए और वे अंधेरी, घास वाली घाटी और पहाड़ियों के किनारों पर चले गए, वे चढ़ गए, उन्होंने बात की और उन्हें आश्चर्य हुआ। क्या यह सच में हो सकता है? इसका कारण यह है कि पुराने चरवाहों का मानना था कि यह कोई धोखा नहीं था। यहूदी टोरा, नबियों और लेखों के छात्र थे। चूँकि कोई सामान्य पुस्तकें नहीं थीं, इसलिए उन्होंने भगवान के बारे में अपनी सभी शिक्षाएँ याद कर लीं। उसने एक उद्धारकर्ता की प्रतिज्ञा की थी जो दाऊद के घराने के द्वारा आएगा, बेतलेहेम में जन्म लेगा (मीका ५:२)। संभावना से अधिक, जिस बात ने सभी चरवाहों को सबसे अधिक चकित किया वह यह थी कि मसीहा का जन्म इतना विनम्र था। वे परमेश्वर के पुत्र के चरनी में पड़े होने की कल्पना नहीं कर सकते थे।

क्या बुजुर्गों ने नहीं कहा था कि जब उद्धारकर्ता पृथ्वी पर आया था, तो वह एक बड़े सफेद बादल पर सवार होगा, जो कि राजशाही में बैठा होगा, चारों ओर स्वर्गदूतों के यजमानों के तुरही और गीत सुन रहा होगा छ उसका सिंहासन जब उसने स्वर्ग और पृथ्वी पर शासन किया? आज रात, स्वर्गदूतों को एक बाद का विचार लग रहा था। यह ऐसा था मानो उनका जन्म इतना महत्वहीन, इतना विनम्र था कि स्वर्गदूतों को स्वर्ग से नीचे आना पड़ा ताकि कुछ एकाकी चरवाहों को एक गुफा में जाकर उनकी पूजा करने के लिए बुलाया जा सके। क्या वह कम से कम हेरोदेस राजा के महान महल में पैदा नहीं हो सकता था? एक चरनी, परी ने कहा। वे शब्द समझ गए। इसका मतलब एक प्रकार का गर्त था जिसमें से जानवर अनाज खाते थे। इसमें पुराने जई और जौ की मीठी गंध होगी, और साइड को चबाया और चबाया जाएगा। एक नमक चाट तली में पड़ी होगी।

चरवाहे बेत-लेकेम के तीर्थयात्रियों के बीच चले गए, यह पूछते हुए कि मसीहा कहाँ मिल सकता है। अधिकांश मौन में उनसे दूर हो गए। कुछ ने पूछा, “क्या मसीहा?” चरवाहों ने शायद पूछताछ की कि क्या किसी ने कोणों को देखा है। “क्या देवदूत?” कभी-कभी यात्री बदतमीजी से पूछते थे कि क्या वे नशे में हैं। चरवाहों के लिए दुर्व्यवहार कोई नई बात नहीं थी। वे इसे पहले से जानते थे। धैर्यपूर्वक, वे अपनी खोज में लगे रहे, इधर-उधर पूछते रहे और अंत में अपने प्रश्नों को इस तक सीमित करते गए: हमें इस शहर में एक नवजात शिशु कहाँ मिल सकता है? किसी ने शायद उन्हें सराय में कोशिश करने के लिए कहा था। सबसे अधिक संभावना है कि एक लंबे दिन के बाद थके हुए सराय के मालिक को सराय के पीछे गुफा का उपयोग करते हुए युवक और गर्भवती पत्नी की याद आई।

चरवाहे डरते-डरते गुफा के पास पहुंचे। वे फुसफुसाते हुए, अपनी सैंडल में रास्ते से नीचे चले गए। ज्यों ही वे ज्योतिर्मय द्वार के पास पहुंचे, यूसुफ ने उन्हें आते देखा। उसने उनका ध्यानपूर्वक अध्ययन किया, और अगुवे ने उससे कहा कि उन्होंने घाटी में स्वर्गदूतों को देखा है, और एक ने कहा था कि उस रात दाऊद के नगर में मसीह का जन्म हुआ था। वे थे । . . अगर यह बहुत जल्दी नहीं होता। . . उसकी पूजा करने आओ।

अपने सिरों से टोपी नीचे किए हुए अंदर आ रहे थे, उनके लंबे बाल उनके कंधों पर गिरे हुए थे, और उनकी दाढ़ी कोमल प्रार्थनाओं से काँप रही थी। तेल के दीपक की झिलमिलाती पीली रोशनी में, उन्होंने युवा माँ को, शायद तेरह के आसपास, पुआल पर बैठे देखा। वह एक बूढ़ी चरनी की ओर देख रही थी। अपने घुटनों से, वे भी सीधे उठे और किनारे पर झाँकने लगे। वहाँ वह दफन कपड़े की पट्टियों में कस कर लिपटा हुआ था।

परिवार के कमरे में दृश्य (देखें Aq- येशु का जन्म), जानवरों के शरीर और सांसों से गर्म, चरवाहों के लिए, उनके दिलों के करीब था, जैसे कि मेशियाच तुरही वाले स्वर्गदूतों के साथ एक बड़े बादल पर आए थे। वे बच्चों को समझते थे, और वे जानवरों को समझते थे और वे खुश थे कि परमेश्पृवर थ्वी पर आने के लिए पहाड़ियों में अपने स्वयं के घरों की तुलना में थोड़ा कम योग्य होगा।

इसलिए, चरवाहों ने मरियम और यूसुफ को, और उस बच्चे को पाया, जो स्वर्गदूत की भविष्यवाणी के अनुसार चरनी में पड़ा था (लूका २:१६)। तो यह चरवाहे थे, न कि ज्योतिषी, जिन्होंने पहले चरनी में लेटे हुए शिशु यीशु की पूजा की। वे आश्चर्य और प्रसन्नता के बीच फँस गए होंगे। छोटा बच्चा यहोवा, और परमेश्वर का पुत्र था, परन्तु वह एक असहाय, प्यारा शिशु भी था। उनके दिल निश्चित रूप से खुशी से भर गए और उनकी मुस्कान शायद मिट गई जब उन्हें याद आया कि वे राजाओं के राजा की उपस्थिति में हैं। वे इतने दरिद्र और दीन थे कि उनके फटे-पुराने कोट उनकी जुबान से भी ज्यादा शान से बोलते थे। उन्होंने पूरे और कृतज्ञ हृदय से राजा की पूजा की।

जब चरवाहों ने उसे देखा, तो उस बालक के विषय में जो कुछ उन से कहा गया या, उस का समाचार फैला दिया (लूका २:१७)। चरवाहों ने वही किया जो स्वर्गदूतों ने शुरू किया था। और सब सुनने वाले गड़ेरियों की बात से चकित हुए (लूका २:१८)। अचंभित के लिए ग्रीक शब्द का व्यापक अर्थ विस्मय की भावना है जो असामान्य या रहस्यमय है। जो यात्री जनगणना के लिए आए थे, उन्होंने जो देखा और सुना, उससे चकित रह गए। जैसा कि उन्होंने मंदिर के प्रांगण में अपने बलिदानों का चयन किया, वे कितने उत्सुक, कितने उत्सुक हो सकते हैं कि चर्चा करने के लिए, आश्चर्य करने के लिए, हाँ, शायद शिशु मसीहा के चरनी में लेटे होने की खबर का उपहास करने के लिए भी। फिर भी, धर्मी और भक्त शिमोन का हृदय इस उम्मीद में कितना आनंदित होगा कि उसके जीवन की आशाएँ और प्रार्थनाएँ निकट थीं; और कैसे बहुत पुरानी भविष्यवक्ता अन्ना, जिसने मंदिर परिसर को नहीं छोड़ा था, लेकिन इज़राइल के छुटकारे के लिए प्रतिदिन प्रार्थना की थी, उस क्षण से बच्चे येशु की तलाश कर रही होगी (देखें Au – यीशु मंदिर में प्रस्तुत)।

इन सब बातों का मैरी पर गहरा प्रभाव पड़ा। उसने ये सब बातें अपने मन में रखीं और उन पर मनन किया (लूका २:१९)। क़ीमती के लिए ग्रीक शब्द का अर्थ है किसी चीज़ की रक्षा करना, संरक्षित करना, पहरा देना या उस पर नज़र रखना। मरियम अपने साथ जो कुछ भी हुआ उसके निहितार्थों को पूरी तरह से नहीं समझ पाई। जब यह कहती है कि उसने विचार किया, तो यह किसी ऐसे व्यक्ति का वर्णन करती है जो जो सुना है उससे हैरान है, लेकिन समझने के लिए इसे ध्यान में रखता है। एक पहेली जैसी किसी चीज़ के विपरीत नहीं, उसने उन पर विचार किया या उन पर ध्यान लगाया, तुलना के लिए उन्हें एक साथ रखा। सब कुछ जो उसके साथ हुआ था: स्वर्गदूत गेब्रियल द्वारा की गई घोषणा, जो संकट यूसुफ के कारण हुआ, जनगणना का समय, एक गुफा में मसीहा का जन्म, और युद्ध चरवाहों का जहाज उसके दिमाग में चारों ओर तैर रहा था, उसे किसी प्रकार के क्रम में व्यवस्थित करने के लिए उसे चुनौती दे रहा था। १२३ साल बाद वह उन्हें डॉक्टर लुका के सुसमाचार के लिए प्रकट करेगी।

ठीक समय पर, गड़ेरिये सब कुछ सुनने और देखने के कारण परमेश्वर की महिमा और स्तुति करते हुए अपने झुण्ड में लौट आए। उन्होंने अपने आप से कहा, यह कोई दुर्घटना नहीं थी, कि जो कुछ उन्हें स्वर्गदूतों ने बताया था और जो कुछ उन्होंने अपनी आंखों से देखा था, उससे उन्हें विश्वास हो गया कि यीशु हा-मशीआख वास्तव में पैदा हुआ था (लूका २:२०)। तदनुसार, यदि कोई कह सकता है कि उसका जन्म स्थान जानवरों के लिए छोटा, विनम्र स्थान था, तो कोई यह भी कह सकता है कि उसके प्रथम उपासक, पास के खेतों में रहने वाले चरवाहे, मनुष्यों में सबसे अधिक विनम्र और तिरस्कृत थे।

यीशु का जन्म
लूका २:१-७

खोदाई: लूका १:३०-३५ के वादों के आलोक में, मरियम कैसा महसूस कर सकती है जब वह अस्तबल में अपने बच्चे के जन्म की प्रतीक्षा कर रही है? यह कैसे परमेश्वर की योजना से जुड़ा है (मीका ५:२)? राजनीतिक मामलों पर यहोवा के नियंत्रण के बारे में यह कहानी क्या कहती है?

प्रतिबिंब: प्रभु ने आखिरी बार ऐसी स्थिति कब ली थी जो आपको निराशाजनक लग रही थी और उसका उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए किया? मसीहा के जन्म का कौन सा पहलू आपके लिए सबसे आश्चर्यजनक है? क्यों?

रोम में, सीज़र ऑगस्टस ने सीखा कि उसके कई विषय बेईमान थे। उसने ज्ञात दुनिया पर शासन किया, लेकिन करों की मात्रा विषयों की संख्या के अनुरूप नहीं थी। उन्होंने एक परिषद का आयोजन किया और उनके सलाहकारों ने उन्हें बताया कि जब तक उनके पास अपने सभी प्रांतों की आबादी की सटीक गणना नहीं होगी, तब तक वह एक समान कर नहीं लगा सकते। इसलिए, एक भ्रष्ट साम्राज्य द्वारा आर्थिक उत्पीड़न के उन दिनों में, एक ऐसे व्यक्ति के अधीन राजनीतिक अत्याचार, जो खुद को भगवान मानता था, और कट्टर कट्टरपंथियों द्वारा बढ़ते आतंकवाद, परिवारों को जनगणना के लिए पंजीकरण कराने के लिए अपने पैतृक शहरों में रिपोर्ट करना पड़ता था।

सीज़र ऑगस्टस का जन्म गयूस ऑक्टेवियस के रूप में हुआ था। रोमन सीनेट ने उन्हें २७ ईसा पूर्व में ऑगस्टस की उपाधि दी थी। इस उपाधि का धार्मिक महत्व था। यह स्वयं को देवता बनाने का प्रयास था। उसने १४ ईस्वी तक शासन किया और उसके बाद तिबिरियुस ने शासन किया (लूका ३:१)। नबूकदनेस्सर और साइरस की तरह, ऑगस्टस को भगवान के हाथों में एक उपकरण के रूप में देखा जाता है, जिसने सभ्य दुनिया के बुतपरस्त शासक का इस्तेमाल अनजाने में यह गारंटी देने के लिए किया था कि मसीहा, डेविड का बेटा (बंक्स) बेथलहम में पैदा होगा, भले ही उसका माँ नाज़रेथ में रह रही थी।

कैसर ऑगस्टस ने एक शाही फरमान जारी किया कि पूरे बसे हुए पृथ्वी की जनगणना की जानी चाहिए (लूका २:१)। प्रांतों में लोगों को एक सेंसर को रिपोर्ट करना पड़ता था, जो अपने कर-संग्रह कर्तव्यों के हिस्से के रूप में दूसरों के चरित्र और आचरण का मूल्यांकन करता था। इससे उन्हें भ्रष्टाचार के पर्याप्त अवसर मिले। इसलिए धर्मी यहूदियों के लिए यह कल्पना करना कठिन है कि यह उनके लिए कितना अपमानजनक था। कैसर के आदेश में यहूदियों को, जिनका एकमात्र राजा यहोवा था, अपने नैतिक स्वास्थ्य का हिसाब देने के लिए एक रोमन अधिकारी के सामने खड़े होने की आवश्यकता थी।

यह विडम्बना या विडम्बना ही है कि कैसर स्वयं को एक ऐसा देवता बनाना चाहता था जिसकी चर्चा सारे संसार में हो। वह चाहता था कि उसकी पूजा की जाए। इसलिए उसने एक आदेश पर हस्ताक्षर किए जिसके कारण नासरत के लोगों को नाम लिखवाने के लिए बेतलेहेम की यात्रा करनी पड़ी। उन दिनों में आई हुई स्त्रियों में से एक परमेश्वर के पुत्र को अपनी कोख में लिए हुए थी। विडम्बना यह है कि आज कोई भी कैसर ऑगस्टस की पूजा नहीं करता, लेकिन मरियम के गर्भ में पल रहे भ्रूण की पूजा दुनिया भर में की जाती है। ऑगस्टस ने सोचा था कि जनगणना उसे दुनिया पर अधिक नियंत्रण देगी, लेकिन अंत में, उसने जो कुछ किया वह परमेश्वर के लिए एक गलत काम था और इस भविष्यवाणी को पूरा किया: लेकिन तुम, बेतलेहेम एप्राथा, हालांकि तुम यहूदा के कुलों में से छोटे हो, तू मेरी ओर से आएगा, वही जो इस्राएल का प्रभुता करेगा, जिसकी उत्पत्ति प्राचीनकाल से, प्राचीन काल से होती आई है (मीका ५:२)।

यीशु की मसीहाई योग्यताओं के एक अन्य महत्वपूर्ण प्रमाण में, मत्ती अपने पाठकों को बताता है कि दाऊद के इस पुत्र का जन्म भी दाऊद के नगर में होना था। बेतलेहेम को इस्राएल के इस प्रिय शासक के नगर के रूप में चुना गया था। यद्यपि यरूशलेम के बाहर सिर्फ पांच मील की दूरी पर एक गांव से ज्यादा नहीं, शहर ने और भी अधिक महत्व लिया क्योंकि मीका के माध्यम से रहस्योद्घाटन हुआ कि यह बेत-लेकेम में होगा कि मसीह, डेविड का महान पुत्र, पैदा होगा। इसे बाद में रब्बियों की परंपरा के माध्यम से पुष्टि की गई, क्योंकि इस कविता का एक अनुवाद वास्तव में मीका की भविष्यवाणी में मसीहा के लिए अरामी शब्द का उपयोग करता है (cf. ट्रैक्टेट बेराखोट II.४; मीका ५:२ पर टारगम जोनाथन)।।

यह पहली जनगणना थी जो उस समय हुई जब क्विरिनियुस सीरिया का राज्यपाल था (लूका २:२)। कुछ विद्वानों ने लुका के तथ्यों पर बहस की है, यह बताते हुए कि क्विरिनियस ६ ईस्वी तक सीरिया का राज्यपाल नहीं बना था और ४ ईसा पूर्व में हेरोदेस महान की मृत्यु हो गई थी। लेकिन पुरातात्विक साक्ष्य दृढ़ता से बताते हैं कि क्विरिनियस १० से ७ ईसा पूर्व ऑगस्टस के लिए एक सैन्य मिशन पर सीरिया में था और हेरोदेस की बढ़ती मानसिक बीमारी के साथ, सम्राट प्रत्यक्ष रोमन नियंत्रण के लिए क्षेत्र तैयार कर रहा था। इसलिए, यह पहली जनगणना तब की गई होगी जब क्विरिनियस राज्यपाल था।

और सब अपके अपके पितरोंके नगर में नाम लिखवाने को गए (लूका २:३)। इस बात का कोई सबूत नहीं था कि रोमियों को कर उद्देश्यों के लिए पैतृक घरों में वापसी की आवश्यकता थी, लेकिन जब यह आम तौर पर सच था, यहूदिया हेरोदेस महान का एक ग्राहक राज्य था, और इसलिए यहूदी में एक जनगणना की बजाय एक जनगणना आयोजित की जा सकती थी। रोमन तरीके से। यह, निश्चित रूप से, लाखों लोगों पर एक कठिनाई डालेगा। दूर के शहरों की यात्रा करना जीवन को और कठिन बना देगा, लेकिन यह करना ही था। जनगणना कई भाषाओं में और उत्तरी अफ्रीका, पुर्तगाल, सीरिया, बेल्जियम, मिस्र, फिलिस्तीन और उत्तरी भूमध्यसागरीय तट के साथ-साथ राइन नदी, डेन्यूब के स्थानों में की जाएगी।

जब केसर को एक अत्याचारी होने का दावा करते हुए, आदेश की घोषणा की गई तो बहुत से लोग क्रोधित थे। यह नासरत में विशेष रूप से सच था। योसेफ ने शायद स्थानीय कर संग्राहक से संपर्क किया और पूछा कि क्या गर्भावस्था के बाद के चरणों में महिलाएं हैं छूट दी जाएगी, लेकिन उन्हें बताया गया कि किसी को भी माफ नहीं किया जाएगा। यहाँ तक कि लंगड़े और अंधों को भी अपने पूर्वजों के नगरों में रिपोर्ट करना पड़ता था, और बहुतों को फूसों पर ढोना पड़ता था। इस फरमान ने यूसुफ को नत्ज़ेरेत छोड़ने के लिए मजबूर किया, जबकि मरियम अभी भी गर्भवती थी और जनगणना के लिए उसे अपने साथ बेथलहम ले गई। यदि वे सीधे सामरिया से होते हुए जाते तो सात दिन की यात्रा होती। लेकिन डरने की कोई बात नहीं थी, जैसा कि बाद में पता चला, क्योंकि परमेश्वर ने समय से पहले ही सब कुछ व्यवस्थित कर दिया था।

तो यूसुफ भी, जो बिना किसी परिचय के दिखाई देता है, गलील के नासरत नगर से यहूदिया के बेत-लेकेम नाम दाऊद के नगर को गया, क्योंकि वह दाऊद के घराने और वंश का था (लूका २:४)। बेथलहम गलील के दक्षिण में था। बेथलहम की ऊंचाई (समुद्र तल से २६५४ फीट ऊपर) के कारण यात्रियों को बेथलहम की यात्रा पर नासरत (समुद्र तल से १८३० फीट ऊपर) से ऊपर जाना होगा।

मरियम भी डेविड की वंशावली से थी, हालांकि यकोन्याह के अलावा (देखे Ai – जोसेफ और मैरी की वंशावली), इसलिए उसे भी जनगणना के लिए वहां रहने की जरूरत थी। वह वहाँ मरियम के पास नाम लिखवाने गया, जिसने उससे विवाह करने का वचन दिया था और एक बच्चे की अपेक्षा कर रही थी (लूका २:५)। वे शायद जानते थे कि यात्रा के दौरान उसके बच्चे होंगे, और वे दोनों जानते थे कि बच्चा मसीहा था जो बीट-लेकेम में पैदा होना था।

जब वे वहीं थे, बच्चे के जन्म का समय आ गया, सराय में जगह नहीं थी (लूका २:६ और ७d)। सराय, कटालिमा, शायद एक प्राचीन होटल नहीं था, क्योंकि बेथलहम जैसे छोटे से गाँव में इस तरह के आवास नहीं होते। लूका १०:३४ सड़क के किनारे सराय के लिए एक अलग शब्द, पैंडोचियन का उपयोग करता है। कटालिमा शब्द का अर्थ आमतौर पर एक अनौपचारिक सार्वजनिक आश्रय होता है जहाँ यात्री रात के लिए इकट्ठा होते हैं। एक वर्ग के आकार का, इसके बीच में एक बड़ा क्षेत्र था जहाँ तीर्थयात्री अपने पशुओं को बाँध सकते थे। आतिथ्य के प्राचीन निकट पूर्वी नियमों के लिए बीट-लेकेम के स्थानीय निवासियों को अपने घरों को आगंतुकों के लिए खोलने की आवश्यकता थी, लेकिन वे थोड़े समय में अभिभूत हो गए। कहीं जगह नहीं थी। लोग सड़क के किनारे, बाहर खेतों में और दीवारों के सहारे सो रहे थे। संभावना से अधिक, योसेफ और मरियम रिश्तेदारों के साथ रहने का इरादा रखते थे, लेकिन बेथलहम को यात्रियों से भरते हुए पाया। वे नहीं जानते थे कि दाऊद के घराने में बहुत से लोग थे।

नतीजतन, उन्होंने एक सराय खोजने की कोशिश की होगी। हालांकि, हताशा से खोजने के बाद, युसूफ को एकमात्र स्थान एकांत में मिल सका, वह एक गुफा थी, जिसे चट्टान से काटकर बनाया गया था। फिलिस्तीन में ज्यादा लकड़ी नहीं है, और गुफाओं का इस्तेमाल आमतौर पर पशुओं को आश्रय देने के लिए किया जाता था। यह ज्यादा नहीं था, लेकिन कम से कम मरियम के पास बच्चे को जन्म देने के लिए कुछ गोपनीयता होगी। और वहाँ, अँधेरे में, उसने अपने पहलौठे पुत्र को जन्म दिया। युसूफ से जितना बन पड़ा मदद की। यदि लूका यह इंगित करना चाहता था कि यीशु मरियम का इकलौता पुत्र था, तो उसने यूनानी शब्द मोनोजीन का प्रयोग किया होता। लुका ने शायद मोनोजीन के बजाय जेठा शब्द का इस्तेमाल किया क्योंकि वह मैरी के अन्य बच्चों के बारे में जानता था।

जीवन की रोटी (यूहन्ना ६:३५) का जन्म बेत-लेकेम (लूका २:७ a) में हुआ था, जिसका अर्थ है रोटी का घर। यद्यपि यीशु का जन्म राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु के रूप में हुआ था, फिर भी राजसत्ता का कोई साज-सज्जा नहीं थी, कोई बैंजनी वस्त्र नहीं था, और धन या पद का कोई चिह्न नहीं था।

लेकिन कोई गलती न करें। . . वह कोई साधारण बच्चा नहीं था। इस संसार में यीशु के सबसे करीबी मित्र, यूहन्ना ने उसके जन्म का वर्णन इस प्रकार किया: आदि में वचन था, और वचन ने देहधारी होकर हमारे बीच में वास किया। और वचन परमेश्वर के साथ था, और हम ने उस की महिमा देखी, अर्थात उस एकलौते पुत्र की महिमा, जो पिता के पास से आया। और वचन अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण परमेश्वर था (यूहन्ना १:१ और १४)। मानव मांस की कमजोरी में, वह पृथ्वी पर आया। हालाँकि, जब वह येशु मसीहा के व्यक्ति में एक मनुष्य बन गया, तो वह ईश्वर नहीं बना, और न ही उसने अपने ईश्वरीय गुणों को खो दिया, जैसे कि सदा-उपस्थित और सर्व-शक्तिशाली होना। उसने उन्हें केवल कुछ समय के लिए एक ओर रख दिया। इस पसंद को केनोसिस कहा जाता है, जो एक ग्रीक शब्द से आया है जिसका अर्थ खाली होता है। रब्बी शॉल ने इसे इस तरह रखा। यीशु मसीह ने, यद्यपि वह परमेश्वर के रूप में अस्तित्व में था, परमेश्वर के साथ तुल्यता को अपने अधिकार में रखने की वस्तु न समझा, परन्तु अपने आप को शून्य कर दिया, दास का रूप धारण किया, और मनुष्यों की समानता में बन कर, अपने आप को दीन किया। यहाँ तक कि मृत्यु, यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु भी आज्ञाकारी हो जाए (फिलिप्पियों २:७-८)।

जिस गुफा में वे रुके थे, उसके कई उद्देश्य थे। इसने उन्हें सुरक्षा और गोपनीयता प्रदान की, लेकिन यह वह स्थान भी था जहाँ शवों को दफनाने के लिए तैयार किया जाता था। और इस तरह, दफन कपड़ों की पट्टियां वहां जमा हो गईं। मरियम ने जो कुछ उसके पास था, उसका उपयोग किया, और उसने उसे गाड़े जाने के कपड़े की पट्टियों में लपेटा (लूका २:७b)। यह महत्वपूर्ण था, क्योंकि चरवाहों को इसी तरीके से उसे पहचानना था (लूका २:१२)। और उसकी विनम्र शुरुआत को चित्रित करते हुए, उसने उसे एक चरनी में रखा (लूका २:७c), यह निस्संदेह जानवरों के लिए एक चारागाह था। सारी दुनिया की नियति उस चरनी में पड़ी है।

लुका जो कहता है, उसके कारण यह निर्धारित करना संभव है कि यीशु का जन्म काफी हद तक सटीकता के साथ हुआ था। हम जानते हैं कि उसे पहले पैदा होना था वर्ष ४ ईसा पूर्व साधारण कारण के लिए कि 4 ईसा पूर्व में महान हेरोदेस की मृत्यु हो गई और ईसा मसीह का जन्म तब हुआ जब हेरोदेस जीवित था। अगला, क्विरिनियस का फरमान 8 ईसा पूर्व में आया, इसलिए हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यीशु का जन्म ४ ईसा पूर्व और 8 ईसा पूर्व के बीच हुआ था। जोसेफस, यहूदी जो ८० से ९० ईस्वी के बीच एक रोमन इतिहासकार बने, ने लिखा कि हेरोदेस महान ने 5 ईसा पूर्व में यरूशलेम छोड़ दिया और जेरिको चले गए और अपनी मृत्यु तक वहीं रहे। चूँकि मागी ने हेरोदेस महान को देखा था जब वह अभी भी यरूशलेम में रह रहा था, हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि मसीहा का जन्म ६ ईसा पूर्व या उससे पहले होना चाहिए था।

अंतिम विश्लेषण में, हम बिल्कुल नहीं जानते कि यीशु का जन्म कब हुआ था। मुझे नहीं लगता कि उनका जन्म झोपड़ियों के पर्व जैसे यहूदी पर्व या फसह के दौरान हुआ था। यदि आप ध्यान दें, यदि यीशु ने किसी विशेष यहूदी पवित्र दिन पर कुछ किया या कहा, तो लेखक हमेशा इसका उल्लेख करता है। तब ऐसा प्रतीत होता है, कि यदि वह किसी यहूदी अवकाश के दिन पैदा हुआ होता, तो मत्ती और लूका ने इसका उल्लेख किया होता, क्योंकि वे दोनों मसीहा के जन्म के बारे में बात करते हैं। यह विशेष रूप से मत्तित्याहू के बारे में सच होगा, जो यहूदी श्रोताओं को लिख रहा था। किसी भी यहूदी पवित्र दिन के साथ मसीह के जन्म को जोड़ने में मति और लुका दोनों की कुल चुप्पी मुझे बताती है कि उद्धारकर्ता का जन्म एक सामान्य दिन में हुआ था। इस कारण से, सुसमाचार के लेखक तिथि का उल्लेख नहीं करते हैं।

இயேசு ஒரு தூய்மையற்ற ஆவியை விரட்டுகிறார்
மார்க் 1:21-28 மற்றும் லூக்கா 4:31-37

இயேசு ஒரு தூய்மையற்ற ஸ்பிரிட் டிஐஜியை விரட்டுகிறார்: இந்தக் கதை எவ்வாறு தொடர்புடையது (இணைப்பைக் காண Ch –The Spirit of the Lord) என் மீது உள்ளது? குறிப்பாக லூக்கா 4:17-19 வசனங்கள்? என்ன ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்? இயேசுவைப் பற்றிய இரண்டு விஷயங்கள் மக்களை வியப்பில் ஆழ்த்தியது? ஏன்? அதிகாரம் இல்லாமல் போதிப்பது என்றால் என்ன? யேசுவாவின் அதிகாரத்தின் தன்மை மற்றும் ஆதாரம் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: கடவுளின் ராஜ்யத்தைப் பற்றிய என்ன நுண்ணறிவுகளை நீங்கள் இங்கே காண்கிறீர்கள்? ஒன்று முதல் பத்து என்ற அளவில் (பத்து மிக உயர்ந்தது) உங்கள் வாழ்க்கையில் கர்த்தருக்கு எவ்வளவு அதிகாரம் இருக்கிறது? அது ஒரு பத்து ஆக இருக்க அவர் எதை தூக்கி எறிய வேண்டும்? இயேசுவின் அதிகாரம் உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கிறது? அவருடைய அதிகாரம் உங்களுக்கு எப்படி சுதந்திரத்தை தருகிறது?

அவருடைய சொந்த ஊரான நாசரேத்தில் நிராகரிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் கப்பர்நகூமுக்குச் சென்றார். நாசரேத் கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் 1,300 அடி உயரத்திலும், கப்பர்நகூம் கடல் மட்டத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட 700 அடி உயரத்திலும் இருப்பதால், அவர் அங்கு செல்ல கீழே செல்ல வேண்டியிருந்தது. இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், மேசியா, அவருடைய வழக்கப்படி, கப்பர்நகூமில் உள்ள ஜெப ஆலயத்திற்குச் செல்வதைக் காண்கிறோம், அங்கு நாம் பின்னர் அறியலாம், ஜைரஸ் ஜெப ஆலயத் தலைவராக இருந்தார். ஓய்வுநாள் வந்தபோது, இயேசு ஜெப ஆலயத்திற்குச் சென்று, மக்களுக்குப் போதிக்கத் தொடங்கினார் (மாற்கு 1:21; லூக்கா 4:31). யூதர்களின் வழக்கம், ரபிக்கு பொதுவாக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தாலும், தகுதியுள்ள எந்தவொரு மனிதனும் TaNaKh ஐப் படிக்கவும் விளக்கவும் அனுமதிப்பது.

மக்கள் அவருடைய போதனையைக் கண்டு வியந்தனர். தோரா-ஆசிரியர்கள் (எழுத்தாளர்கள்) ஸ்மிகாவைக் கொண்டிருக்கவில்லை (ரப்பிகளாக நியமிக்கப்படவில்லை), எனவே சித்துஷிம் (புதிய விளக்கங்களை அறிமுகப்படுத்துதல்) அல்லது போஸ்க் ஹலக்கா (சட்டத் தீர்ப்புகளை வழங்குதல்) ஆகியவற்றைக் கொண்டு வர முடியவில்லை. இதனால்தான் மக்கள் வியப்படைந்தனர் (அவர்கள் அதிர்ச்சியில் இருந்ததாகச் சொல்லலாம்). அவர் ஒரு ரபியைப் போல கற்பித்தார், ஒரு எழுத்தாளரைப் போல அல்ல. அது ஒரு லெவல் வியப்பாக இருந்தது.

और बच्चा बढ़ता गया और मजबूत होता गया, वह बुद्धि से भरा हुआ था और परमेश्वर का अनुग्रह उस पर था
लुका २:४०

खुदाई: येशु कैसे ज्ञान से भरा था? यह कहां से आया? ज्ञान में उस निर्देश का क्या और कब प्रमाण था?

संदर्भ: आप यीशु के ज्ञान से भरे होने का अनुकरण कैसे कर सकते हैं? आपको हर सुबह किसके साथ समय बिताने की ज़रूरत है? क्या दिन का एक और समय है जो आपके लिए बेहतर है? यह कब है? ज्ञान के अलावा, आप इतने शांत समय से और क्या हासिल कर सकते हैं?

क्यूंकि  लुका मसीह की मानवता पर ध्यान केंद्रित करता है, इसलिए वह यह रिकॉर्ड करने वाला एकमात्र व्यक्ति है। मरियम ने शायद इसे बाद में अपने जीवन में लुका को बताया। नासरत में बिताए गए कई वर्षों में से, यीशु बचपन से युवावस्था तक, युवावस्था से किशोरावस्था तक, और किशोरावस्था से लेकर मर्दानगी तक गुजरे। यह खंड माता-पिता द्वारा उनकी यहूदी परवरिश को दर्शाता है जो उस दिन के यहूदी विश्वासियों का हिस्सा थे। येशुआ को एक आध्यात्मिक घर में पाला गया जहाँ यूसुफ और मरियम दोनों ही अदोनै के लिए प्रतिबद्ध थे।

तीसरा सुसमाचार अकेले में नोट करता है: और बच्चा बड़ा हो गया और मजबूत हो गया; वह ज्ञान से भर गया था, और भगवान की कृपा उस पर थी (लूका २:४०)। लगभग दो और बारह की उम्र के बीच, हम यीशु के जीवन के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। यह एक बयान, हालांकि, उस समय अवधि के दौरान मसीहा के विकास को सारांशित करता है। ल्यूक हमें एक वाक्य में बताता है कि सभी एपोक्रिफ़ल पुस्तकों की तुलना में उनके मूर्खतापूर्ण किंवदंतियों के साथ बच्चे यीशु की चमत्कारी शक्तियों के बारे में हैं।

एक बच्चे के रूप में, प्रभु अभी भी मानव था और उसे पढ़ाने की आवश्यकता थी। निश्चित रूप से यह सीखना संभव नहीं था कि उन्होंने नासरत में अपनी स्कूली शिक्षा से क्या सीखा। कुछ हद तक हम नई वाचा से जो जानते हैं, उससे कम कर सकते हैं। हम जानते हैं कि यीशु को योसेफ और मिरियम दोनों के लिए एक बहुत ही आध्यात्मिक यहूदी घर में लाया गया था, जो उस दिन के विश्वासयोग्य अवशेष का हिस्सा थे। इतना तो येशु को अपने यहूदी, यहूदी दुनिया और शास्त्रों के बारे में पता था कि उनके सौतेले पिता और माँ से आसानी से मिल सकता है। लेकिन यह बारह वर्ष की आयु तक उनके ज्ञान की विशिष्टता को स्पष्ट नहीं करेगा (ल्यूक 2: फर्मवेयर)।

हम यह नहीं मान सकते कि उनका ज्ञान उनके देवता के कारण था, जबकि यह सच है कि वह अभी भी अपने बचपन में भगवान थे, उनकी मानवता में, उन्हें एक ही सीखने के अनुभव से गुजरना पड़ा कि सभी मनुष्यों को गुजरना पड़ता है। उसे अध्ययन और शिक्षा देकर सीखना था। जब उन्होंने मानवता को लिया, तो उन्होंने कुछ चीजों को अलग रखा। जिसका हिस्सा कम से कम कुछ समय के लिए उसकी सर्वज्ञता या अनंत ज्ञान था। पवित्रशास्त्र सिखाता है कि हिज़फादर ने उसे सिखाया।

अदोनाइ एलोहीम  ने मुझे अच्छी तरह से सिखाए गए आदमी के रूप में बोलने की क्षमता दी है, ताकि मैं अपने शब्दों के साथ, थके हुए को बनाए रखना जानता हूं। हर सुबह वह मेरे कानों को उन लोगों की तरह सुनता है, जिन्हें पढ़ाया जाता है (यशायाह ५०: ४)। जैसे-जैसे यीशु बड़ा हो रहा था, हर सुबह, अदोनाइ, गॉड फादर, गॉड द सोन को जगाता था, उसे एक तरफ ले जाता था और उसे परमेश्वर के वचन में सिखाना और प्रशिक्षित करना शुरू करता था। येसु को इस जीवन में उनके उद्देश्य के लिए अनुशासित किया जा रहा था। इस तरह वह ज्ञान से भर गया, और ज्ञान प्राप्त किया जो केवल परमेश्वर से आ सकता है। अदोनाइ एलोहिम ने मेरा कान खोल दिया है और मैंने न तो विद्रोह किया और न ही पीछे हट गया (यशायाह ५०: ५)।

जैसा कि उन्होंने अपनी मानवता में महसूस करना शुरू किया कि उनका उद्देश्य पृथ्वी पर क्रूस पर एक स्थानापन्न मृत्यु को प्राप्त करना था, वह विद्रोही नहीं था, बल्कि एक खुले कान रखता था और अपने बुलावे से दूर नहीं हुआ था। जब उसे अपना मिशन पूरा करने का समय आया, तो उसने माफ नहीं किया, लेकिन उसे पूरा करने के लिए अपना चेहरा एक चकमक पत्थर की तरह सेट किया। मैंने अपनी पीठ उन लोगों के लिए अर्पित की जिन्होंने मुझे मारा, मेरे गालों को जिन्होंने मेरी दाढ़ी को तोड़ दिया था; मैंने अपना चेहरा अपमान और थूकने से नहीं छिपाया। अदोनाइ के लिए एलोहिम मदद करेगा। यही कारण है कि कोई भी अपमान मुझे घायल नहीं कर सकता। यही कारण है कि मैंने अपना चेहरा चकमक पत्थर की तरह सेट किया है, यह जानकर कि मुझे शर्म नहीं आएगी (यशायाह ५०: ६-) जेबीबी)। उन लोगों के प्रति अपने आप को बचाओ। उसने अपने गाल उन लोगों से दूर करने की कोशिश नहीं की जो अपनी दाढ़ी को बाहर निकालना चाहते थे। उसने थूकने और उसके साथ आने वाली शर्म से अपने चेहरे को छिपाने की कोशिश नहीं की। मेरा वाइंडेटर पास है; जो कोई भी मुझ पर आरोप लगाने की हिम्मत करता है, वह मेरे साथ अदालत में पेश होगा! जो भी मेरे खिलाफ मामला दर्ज करता है उसे आगे बढ़ाएं! देखो, ADONAI एलोहिम मुझे मदद करता है, जो मेरी निंदा करेगा? यहां, वे पुराने, पतंगे खाने वाले कपड़े (यशायाह ५०: ८-९ CJB) की तरह गिर रहे हैं।

यासयाह ५०: ४-९ में कुछ विस्तार से लुका २:४० में जो संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था। परमेश्वर के पुत्र, पिता परमेश्वर ने प्रत्येक सुबह विशेष रूप से पिता परमेश्वर के द्वारा सिखाया और अनुशासित किया। परिणामस्वरूप, बारह वर्ष की आयु तक, उन्होंने स्पष्ट रूप से अपने मिशन और अदोनाइ के साथ अपने संबंधों को समझा। हम इस निर्देश के सबूत अगले देखते हैं जब यीशु अपने बार मिट्ज्वा से एक साल पहले मंदिर में रब्बियों को भ्रमित करता है।

यूसुफ ने यीशु को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार किया
मत्ती १: १८-२५

खोदना: मैरी संभवतः जोसेफ को अपनी गर्भावस्था के बारे में कैसे बता सकती है? अगर आप योसेफ की जगह होते तो आपको कैसा लगता? आप अपने परिवार और दोस्तों से क्या कहेंगे? भगवान को? उसके विकल्प क्या थे? मत्ती ने यीशु के जन्म के कारण क्या कारण बताए? भविष्यवाणी को पूरा करने के अलावा, यीशु का कुँवारी जन्म क्यों ज़रूरी था?

प्रतिबिंबित करें: आपने हाल ही में अपने जीवन में येशु हा-मेशियाच को इम्मानुएल के रूप में कैसे अनुभव किया है? आप यूसुफ से विश्वास के बारे में क्या सीखते हैं? ADONAI के बड़े उद्देश्यों को पूरा करने के बारे में आप जोसफ से क्या सबक सीख सकते हैं? यहोवा कब आपको सबसे वास्तविक, सबसे मूर्त, सबसे अधिक निकट लगा है?

यह सत्यापित करने के बाद कि यीशु की वंशावली उसके मसीहा होने के मानदंडों को पूरा करती है, मैथ्यू अब लगभग २००० साल पहले इज़राइल में उसके जन्म की वास्तविक घटनाओं की ओर मुड़ता है। मैरी की कहानी में गुंथी हुई एक और कहानी है जो बताए जाने की प्रतीक्षा कर रही है। वास्तविक जीवन की तरह धार्मिक कलाकृति में, जोसेफ और जूड दो तरह के हैं (युहोदा Ae – युहोदा माशी का एक दास पर मेरी टिप्पणी देखें)। उनके प्रसिद्ध भाई जेम्स और उनके सौतेले भाई यीशु ने यहूदा को ग्रहण किया। जोसेफ मरियम के बगल में छाया में खड़ा है, जो अपने बच्चे के साथ क्रिसमस कार्ड पर हाइलाइट किया गया है। ऐसा लगता है कि वह हमेशा चरवाहों के साथ घुलमिल जाता है। जूड की तरह, वह जानता था कि कहानी के असली सितारे के लिए वार्म-अप बैंड बनना कैसा होता है। हालाँकि, हाशिये पर पड़ा हुआ भूला हुआ आदमी, मैरी की कहानी में बहुत बड़ा है।

वह एक अविश्वसनीय आदमी था। उन्होंने और मैरी ने विवाह समारोह के पहले चरण में प्रवेश किया था (देखें Al – माशी का जन्म मरियम को कहागया)। उन्होंने सार्वजनिक प्रतिज्ञाओं का आदान-प्रदान किया था, हुप्पह या चंदवा के नीचे शराब का पहला कप लिया था, और एक साल की सगाई की अवधि में प्रवेश किया था। समुदाय की नजर में वे “विवाहित” थे – लेकिन बिना किसी यौन संपर्क के। मैरी के गर्भवती होने की चौंकाने वाली खबर जानने पर उनकी प्रतिक्रिया ने साबित कर दिया कि वह कितनी असाधारण थीं। तथ्यों के आधार पर, मिरयम ने उसे धोखा दिया था और अपनी प्रतिज्ञाओं को तोड़ा था। इन परिस्थितियों में, यूसुफ के पास क्रोधित होने का, या प्रतिशोधी बनने का, यहाँ तक कि कड़वा होने का वैध अधिकार था। उसे न्याय दिलाने का कानूनी अधिकार था। लेकिन, जैसा कि हम देखेंगे, योसेफ उस तरह का आदमी नहीं था। ADONAI ने उनके दिल में एक काम किया था। वह एक धर्मी व्यक्ति था, जो परमेश्वर की दृष्टि में सही कार्य करने का इरादा रखता था, चाहे उसकी कीमत कुछ भी हो।

मत्ती कहानी को जोसेफ के नजरिए से बताता है। इस प्रकार यीशु मसीह का जन्म हुआ: उसकी माता मरियम को यूसुफ से विवाह करने का वचन दिया गया था, परन्तु उनके एक साथ आने से पहले, वह पवित्र आत्मा के द्वारा गर्भवती पाई गई (मत्ती १:१८)। कुंवारी जन्म पर जोर दिया जाता है क्योंकि मत्तियाहू जेकोनियाह की समस्या को हल करने की कोशिश कर रहा है (देखें Ai – यूसुफ और मैरी की वंशावली)। तीन अलग-अलग अवसरों पर कुंवारी जन्म पर जोर दिया जाता है। मत्ती १:१८ में प्रेरित मानव लेखक लिखता है: उनके एक साथ आने से पहले; मत्तियाहू १:२२-२३ में उन्होंने यशायाह ७:१४ को यह कहते हुए उद्धृत किया: कुँवारी बच्चे के साथ होगी, और तीसरा, मत्ती १:२५ में वह कहता है कि जब तक उसने एक पुत्र को जन्म नहीं दिया तब तक कोई मिलन नहीं था।

सो जब मरियम नासरत में घर लौटी, तो उसने अपने भावी पति को देखा। सबसे अधिक संभावना है कि वह खुश नहीं था कि उसने तीन महीने के लिए उससे दूर रहना चुना था और अगर वह रहस्य जानता था, तो उसने इसे अच्छी तरह छुपाया। उसने मरियम की माँ से सुना था कि एलिजाबेथ गर्भवती थी, लेकिन निश्चित रूप से उसके शहर में अन्य महिलाएं भी थीं जो उसकी देखभाल कर सकती थीं। इस बारे में युवती ने यूसुफ से कोई बहस नहीं की। उसने शायद उसके रवैये से फैसला किया कि वह महान रहस्य के बारे में कुछ नहीं जानता था। लेकिन बिना किसी संदेह के, उसने खुद से वादा किया कि अगर वह उसे अपनी गर्भावस्था के बारे में बताए बिना, योसेफ से शादी नहीं करेगी। तो उसने बस इसे करने का फैसला किया। अगर उसे उसकी व्याख्या पर विश्वास नहीं होता, तो वह वैसे भी एक उपयुक्त सौतेला पिता नहीं होता। इसका पता लगाने का इससे बेहतर तरीका और कोई नहीं हो सकता। तो उसने उसे बताया।

“मैं एक बच्चा होने जा रही हूँ,” उसने कहा। इसने जोसेफ को अंदर तक हिला दिया होगा। वह कितनी वफादार और मासूम लग रही थी। क्या कोई कुंवारी लड़की बिना सेक्स किए गर्भ धारण कर रही है? अविश्वसनीय! वह क्या चूक गया था? वह तीन महीने के लिए चली गई थी और गर्भवती हो गई थी!

इन दोनों युवा प्रेमियों के दिलों में दुख की गहराई की कल्पना करना असंभव होगा। उसने उसे कोमलता से देखा, लेकिन उसने कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया। पूरी संभावना है कि उसने उससे दूर देखा और कामना की कि वह उसे सब कुछ बता सके। बच्चे को एक सौतेले पिता की आवश्यकता होने वाली थी – उस आदमी से बेहतर कौन है जिसे वह प्यार करती थी, कोमल, समर्पित और धैर्यवान जोसेफ? कौन जानता है, शायद इन्हीं कारणों से उन्हें इस भूमिका के लिए चुना गया हो। वैसे भी, वह उसके पुत्र, राजा के लिए पूर्ण संरक्षक होगा। उसे खाने का सवाल यह था, “क्यों? उसे क्यों नहीं बताया गया?” लेकिन उसका ‘प्रश्न करने के लिए नहीं था, उसे भरोसा करना और पालन करना था। वह अपने संदेह पर नहीं बैठेगी।

यूसुफ को सोचने के लिए दूर जाना पड़ा। वह खुद के पास था और भ्रमित था। यह कैसे हो सकता है? वह इतना निश्चित था! वह उसे अपने पूरे दिल से प्यार करता था और उसके साथ एक लंबे और फलदायी जीवन के दर्शन थे। लेकिन अब वह अपने आप को ठगा हुआ महसूस कर रहा था और वह इसे समझ नहीं पा रहा था। चीजों का पता लगाने के दौरान उन्होंने अकथनीय समाचार को अपने पास रखा।

वह क्या कर सकता था? वह समुदाय के द्वार पर बड़ों को संबोधित करके उसे सार्वजनिक रूप से तलाक दे सकता था। अगर उसने ऐसा किया, तो वे मरियम से पूछेंगे कि क्या वह गर्भवती है। अगर उसने हाँ कहा, तो योसेफ को शपथ लेनी होगी कि वह पिता नहीं था। मौखिक कानून (देखें Ei – मौखिक कानून) गुरुत्वाकर्षण के अवरोही क्रम में चार प्रकार की मौत की सजा को निर्दिष्ट करता है: पत्थर मारना, जलाना, सिर काटना और गला घोंटना (संहेद्रिन ७:१)। एक आदमी जो एक मंगेतर लड़की के साथ संभोग करता है, उसी तरह के दंड के अधीन है, जो अपनी मां के साथ संभोग करता है, अर्थात् पत्थरबाजी (संहेद्रिन ७:४)। कोई व्यक्ति जो किसी अन्य पुरुष की पत्नी के साथ यौन संबंध रखता है, उसे गला घोंटकर मौत के घाट उतार दिया जाता है (सेंहेड्रिन ११:१)। बेशक, रोम के प्रभुत्व वाले इस काल में यहूदी अदालतें मौत की सजा नहीं दे सकती थीं, और इस समय तक मौत की सजा नहीं देती थीं। भले ही अनुमति दी गई हो। फिर भी, उसकी शादी से पहले की गर्भावस्था ने उसके दोबारा शादी करने के किसी भी मौके को बर्बाद कर दिया होगा। आर्थिक रूप से पुरुष-केंद्रित समाज में यह एक भयानक भाग्य था जहां एक महिला का सम्मान पुरुष के संबंध में उसकी स्थिति पर निर्भर करता था। ९० हालांकि, एक और विकल्प था। वह उसे केवल तलाक का प्रमाण पत्र लिख सकता था और उसे चुपचाप अपने घर से दूर भेज सकता था (व्यवस्थाविवरण २४:१)।९१ यह एक निजी व्यवस्था होगी, सार्वजनिक घोटाला नहीं। वह वास्तव में दोनों विकल्पों से नफरत करता था।

अधिकांश आधुनिक पश्चिमी संस्कृति के विपरीत, योसेफ एक ऐसे समाज में रहता था जहाँ उसके पास मैरी को दूसरा मौका देने का कोई विकल्प नहीं था। . . भले ही वह चाहता था। मौखिक कानून ने मांग की कि एक पुरुष अपनी पत्नी को यह पता चलने पर तुरंत चार्ज करे कि वह कुंवारी नहीं है। एक ऐसी दुनिया में जो व्यभिचार को अंतिम चोरी मानती थी – दूसरे आदमी की सबसे कीमती संपत्ति की चोरी, उसकी पत्नी का अविभाजित स्नेह, व्यभिचार के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया अक्सर काफी गंभीर होती थी। क्योंकि एक पत्नी का व्यभिचार पति की अपर्याप्तता या उसके परिवार द्वारा एक साथी की खराब पसंद का संकेत दे सकता है, इसने पति को भी शर्मिंदा किया। इस प्रकार, मरियम के प्रत्यक्ष विश्वासघात ने उसे भी शर्मसार कर दिया था।

वह उछला और पूरी रात बिस्तर पर पड़ा रहा। वह इसके बारे में सोचना बंद नहीं कर सका। वह क्या करेगा? थके हुए, उसने आखिरकार अपना मन बना लिया। क्योंकि यूसुफ, यहूदी विवाह समारोह के पहले चरण की शर्तों के तहत उसका “पति”, एक धर्मी व्यक्ति था और वह उसे सार्वजनिक अपमान के लिए बेनकाब नहीं करना चाहता था, उसने उसे चुपचाप तलाक देने का फैसला किया (मत्ती १:१९)। यह उसका दिल तोड़ देगा, लेकिन यह न्यायपूर्ण और साथ ही, दयालु भी होगा।

फैसला आने के कुछ ही पलों में उन्हें राहत मिली। इतनी राहत मिली कि वह सो गया। लेकिन उसके इस निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद, एक सपने में एडोनाई का एक दूत उसे दिखाई दिया, जिसे भगवान के पक्ष का संकेत माना जाता था (मत्ती १:२०ए)। रब्बियों ने सिखाया कि एक अच्छा सपना तीन चीजों में से एक था (अन्य दो एक अच्छा राजा और एक फलदायी वर्ष होने के नाते) जो कि यहोवा के पक्ष को चिह्नित करता है। यह विश्वास इतना लोकप्रिय था कि यह एक लोकप्रिय कहावत के रूप में विकसित हो गया: यदि कोई व्यक्ति अपने सपने को याद किए बिना सात दिन सोता है, तो उसे हा’शेम द्वारा दुष्ट और याद नहीं किया जाता है।

इस स्वर्गदूत ने कहा: दाऊद के पुत्र यूसुफ, अपनी पत्नी के रूप में मरियम को अपने घर ले जाने से मत डरो, क्योंकि जो उसके गर्भ में है वह पवित्र आत्मा की ओर से है (मत्ती १:२०ब)। यीशु का कोई मानवीय पिता नहीं था, परन्तु उसकी एक मानव माता थी। तभी मसीहा ईश्वर-मनुष्य हो सकता है। यह देहधारण की सबसे स्वाभाविक और आसान व्याख्या है (यह शब्द लैटिन शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है प्रवेश करना या देह बनना)। यीशु के मानव और दैवीय होने के अलावा, कोई सुसमाचार नहीं है। हमारी पूरी आस्था इसी पर टिकी है। सुसमाचार का सार और शक्ति यह है कि परमेश्वर मनुष्य बन गया और वह, पूर्ण परमेश्वर और पूर्ण मनुष्य होने के नाते, मानव जाति को परमेश्वर से मिलाने में सक्षम था। येशु का कुंवारी जन्म, क्रूस पर उसकी प्रतिस्थापन मृत्यु, उसका पुनरुत्थान, स्वर्गारोहण और शारीरिक वापसी सभी उसके देवता के परस्पर जुड़े पहलू हैं। वे एक साथ खड़े होते हैं या गिरते हैं।

कुंवारी जन्म से उन यहूदियों को आश्चर्य नहीं होना चाहिए जो तानाख को जानते और मानते थे। यिर्मयाह ३१:२२ में वाक्यांश की गलत व्याख्या के परिणामस्वरूप एक महिला एक पुरुष को घेर लेगी, कई रब्बियों ने सिखाया कि मसीहा का असामान्य जन्म होगा। उन्होंने कहा कि उनका कोई सांसारिक पिता नहीं होगा। उन्होंने सिखाया कि मेशियाच का जन्म एडोनाई की ओस की तरह होगा, जैसे कि एक आदमी की कार्रवाई के बिना घास पर गिरता है। इसलिए कई रब्बियों ने भी येशुआ के लिए एक अनोखा जन्म ग्रहण किया।

वह एक पुत्र को जन्म देगी, स्वर्गदूत ने आगे कहा, और तुम उसका नाम यीशु रखना, क्योंकि वह अपने लोगों को उनके पापों से बचाएगा (मत्तियाहू १:२१)। वह बचाएगा के लिए हिब्रू शब्द योशिया है, जिसका हिब्रू मूल (युड-शिन-अयिन) है, जिसका नाम येशुआ (युद-शिन-वाव-अयिन) है। इस प्रकार यीशु के नाम की व्याख्या इस आधार पर की गई है कि वह क्या करेगा। दरअसल, येशुआ नाम हिब्रू नाम योशुआ या जोशुआ का एक संकुचन है, जिसका अर्थ है YHVH बचाता है। यह इब्रानी शब्द येशु’आह का मर्दाना रूप भी है, जिसका अर्थ है मोक्ष।

जब यूसुफ जागा, तो उसने सोचा कि इसका क्या अर्थ है। सपने महत्वपूर्ण थे, हाँ, लेकिन क्या वह केवल अपने आप को मूर्ख बना रहा था? लेकिन फिर उसे याद आया कि उसके सपने ने पत्र की एक पुरानी भविष्यवाणी को पूरा किया। यशायाह ने कहा था: यह सब उस बात को पूरा करने के लिए हुआ जो एडोनाई ने भविष्यवक्ता के माध्यम से कहा था (यशायाह Cb पर मेरी टिप्पणी देखें – यहोवा स्वयं आपको एक संकेत देगा): कुंवारी गर्भवती होगी और एक पुत्र को जन्म देगी (मत्ती १:२२ -२३ए)। तथ्य यह है कि निश्चित लेख, का उपयोग कुंवारी से पहले किया जाता है, यह दर्शाता है कि यशायाह के दिमाग में एक विशिष्ट कुंवारी थी – जो मैरी बन गई। यह सिर्फ कोई कुंवारी नहीं थी – यह विशेष थी!

यशायाह द्वारा प्रयुक्त कुंवारी के लिए हिब्रू शब्द अलमा है। यह हिब्रू बाइबिल में केवल सात बार प्रयोग किया जाता है (उत्पत्ति २४:४३, २४:१६; निर्गमन २:८; भजन संहिता ६८:२५; नीतिवचन ३०:१९; गीत १:३, ६:८), और में प्रत्येक उदाहरण का या तो स्पष्ट रूप से एक कुंवारी का अर्थ है, या इसका अर्थ है, क्योंकि बाइबिल में अल्माह हमेशा अच्छी प्रतिष्ठा की अविवाहित महिला या कुंवारी को संदर्भित करता है। इसके अलावा, मैथ्यू यहाँ सेप्टुआजेंट से उद्धृत कर रहा है, तानाख का ग्रीक में पहला अनुवाद। यीशु के जन्म से दो शताब्दी से भी अधिक समय पहले, सेप्टुआजेंट के यहूदी विद्वानों ने अल्माह का अनुवाद करने के लिए ग्रीक शब्द पार्थेनोस को चुना था। स्पष्ट रूप से, पार्थेनोस का अर्थ कुंवारी है। उदाहरण के लिए, एथेना एथेंस की कुंवारी देवी थी और उसके मंदिर को पार्थेनन कहा जाता था क्योंकि पार्थेनोस का अर्थ कुंवारी होता है।

और वे उसे इम्मानुएल कहेंगे, जिसका अर्थ है “परमेश्वर हमारे साथ” (मत्ती १:२३ब)। मैथ्यू इसे यशायाह से उद्धृत करता है (ऊपर देखें)। परन्तु यीशु को उसके प्रथम आगमन के समय उस नाम से नहीं जाना जाता था; बल्कि, उसके नाम ने उसका वर्णन करते हुए संकेत दिया कि वह कौन था। वह हमारे साथ भगवान हैं। जो उसके हैं वे अनन्त राज्य में अंतिम पूर्ति का अनुभव करेंगे (प्रकाशितवाक्य Fr पर मेरी टिप्पणी देखें – एक नया स्वर्ग और एक नई पृथ्वी), जब परमेश्वर अपने लोगों के साथ वास करेगा।

क्या कोई व्यक्ति आस्तिक हो सकता है और कुंवारी जन्म से इनकार कर सकता है? आप यीशु मसीह को उसके बारे में अधिक जाने बिना स्वीकार कर सकते हैं। लेकिन जब आप बचाए जाते हैं और अपनी बाइबल पढ़ते हैं तो आप प्रभु के कुंवारी जन्म से इनकार नहीं कर सकते। क्या यह थोड़ा धक्का-मुक्की है? खैर, मुझे उम्मीद है क्योंकि यह इतना महत्वपूर्ण है। मुझे एक ऐसा उद्धारकर्ता चाहिए जो नीचे पहुंच सके और मुझे बचा सके । अगर वह मेरे जैसा ही एक और इंसान है, तो वह मेरी बहुत मदद नहीं कर पाएगा। लेकिन अगर वह इम्मानुएल है, भगवान हमारे साथ है, कुंवारी पैदा हुआ है, तो वह मेरा उद्धारकर्ता है। क्या वह आज आपका उद्धारकर्ता है? उसने हमारी मानवता को इस तरह से अपने ऊपर ले लिया ताकि वह आपके और मेरे लिए क्रूस पर मर सके

इसमें कोई शक नहीं कि यूसुफ को ऐसा लगा जैसे उसके कंधों से एक हजार पाउंड उठा लिए गए हों। वह तरोताजा हो गया। आनंदपूर्ण। खुश भी। जितना अधिक उसने अपने सपने के बारे में सोचा, उतना ही स्पष्ट रूप से उसने देखा कि परमेश्वर का हाथ उसे एक महान सत्य प्रकट कर रहा है। उसके लिए बढ़ई की दुकान में काम करना जारी रखना शायद मुश्किल था। सबसे अधिक संभावना है कि उसने मैरी के घर नहीं जाने के लिए सब कुछ लिया, चिल्लाते हुए: मुझे पता है! मुझे पता है! लेकिन उन्होंने सही समय पर बात की। यूसुफ विश्वासयोग्य था और उसने वही किया जो यहोवा के दूत, या मलाक अदोनै ने उसे करने की आज्ञा दी थी। अगले हफ्ते उनकी शादी हुई और वह मिर्यम को अपनी पत्नी के रूप में घर ले गया (मत्तीयाहू १:२४)। वह जानता था कि समुदाय में गलतफहमी होगी और बहुत गपशप भी होगी, लेकिन योसेफ ने परमेश्वर की योजना को अपने से आगे रखा। अपने लिए नाम कमाने के बजाय, उसने मसीहा के लिए एक घर बनाया।

जब परमेश्वर ने यूसुफ को सच्चाई का खुलासा किया, तो उसने तुरंत विश्वास किया और ADONAI की आज्ञा का पालन किया, जैसा कि यह अविश्वसनीय लग रहा था। उनकी प्रतिक्रिया ने भगवान में उनके गहरे विश्वास को प्रकट किया। योसेफ सपने से काफी आश्वस्त था कि यह विश्वास करने के लिए कि प्राकृतिक शर्तों पर क्या असंभव था। यह हमारे लिए एक उदाहरण होना चाहिए कि हम प्रभु पर भरोसा करें और उनका पालन करें, उन लोगों की तुलना में अलग तरह से प्रतिक्रिया दें जो उसके वचन को नहीं जानते हैं। हाशेम के प्रति जोसफ की आज्ञाकारिता के कारण उसकी अपनी प्रतिष्ठा की कीमत चुकानी पड़ सकती थी। ९९ फिर भी, योसेफ उसके साथ वहीं था, चाहे उसका रास्ता कितना भी खतरनाक या कठिन क्यों न हो। वह उसके जीवन पर परमेश्वर के आह्वान के लिए दृढ़ता से प्रतिबद्ध था जैसे वह थी। निजी तौर पर उसे दूर रखने के बजाय, वह उसे सार्वजनिक रूप से अपने घर ले गया और उसे अपनी पत्नी के रूप में गले लगा लिया। मैरी असहनीय रूप से अकेली हो सकती थी, अपने बेटे को पालने के लिए असंभव बाधाओं का सामना करना पड़ रहा था। लेकिन यूसुफ ने ऐसा कभी नहीं होने दिया।

हम यूसुफ के जीवन के बारे में और कुछ नहीं जानते, सिवाय उसके शिशु यीशु को समर्पण के लिए मंदिर में ले जाने के (लूका २:२२-३३), उसके मरियम और बच्चे येशुआ को हेरोदेस के खूनी फरमान से बचाने के लिए मिस्र ले जाना और मिस्र से वापसी (मत्तीयाहू २:१३-२३), और अपने परिवार को यरूशलेम में फसह में ले जाना जब युवा यीशु बारह वर्ष का था (लूका २:४२-५२)। हमें पता नहीं है कि योसेफ की मृत्यु कब हुई थी, लेकिन येशु द्वारा अपना सार्वजनिक मंत्रालय शुरू करने से पहले यह अच्छी तरह से हो सकता था। स्पष्ट रूप से यह मसीहा के सूली पर चढ़ने से पहले था क्योंकि क्रूस से यीशु ने अपनी मां को प्रेरित यूहन्ना की देखभाल के लिए दे दिया था (योचनन १९:२६)।१०१ वह बाइबल का विस्मृत व्यक्ति है।

लेकिन जब तक उसने अपने जेठा पुत्र को जन्म नहीं दिया, तब तक उसका उसके साथ कोई संबंध नहीं था (मत्ती १:२५क)। जब तक मरियम ने जन्म नहीं दिया तब तक यूसुफ ने उसके साथ कोई यौन संबंध नहीं बनाए। लेकिन इसके अलावा, शब्द जब तक हमें बताता है कि वह यीशु के जन्म के बाद कुंवारी नहीं रही। इससे आगे कुछ भी मसीह के देवता और मरियम की पवित्रता की रक्षा के लिए आवश्यक नहीं था। मैरी के शाश्वत कौमार्य में कैथोलिक चर्च का विश्वास बाइबिल नहीं है। न केवल वह कुंवारी नहीं रही, बल्कि हम जानते हैं कि उसने कम से कम छह अन्य बच्चों, चार बेटों और कम से कम दो बेटियों को जन्म दिया।

रोमन कैथोलिक चर्च के पुजारी “वर्जिन मैरी” का बार-बार जिक्र करते हैं। वे स्वीकार करते हैं कि योसेफ और मरियम पति-पत्नी थे और उन्हें आदर्श मानव परिवार के रूप में चित्रित करने का प्रयास करते हैं, लेकिन इनकार करते हैं कि वे एक सामान्य विवाह संबंध में रहते थे। लेकिन ऐसा अप्राकृतिक संबंध इसके चेहरे पर बेतुका है, और पवित्रशास्त्र में कहीं भी इस तरह के असामान्य संबंध के लिए स्वीकृति नहीं दी गई है। वास्तव में, इसका बिलकुल उल्टा ही सच है। विवाहित जीवन के संबंध में कुरिन्थ में चर्च को रब्बी शाऊल के पत्र में, वह कहता है: पति को अपनी पत्नी के लिए अपना वैवाहिक कर्तव्य पूरा करना चाहिए, और इसी तरह पत्नी को अपने पति के लिए। . . एक दूसरे को केवल आपसी सहमति से और एक समय के लिए (जीवन भर के लिए नहीं) वंचित न करें, ताकि आप अपने आप को प्रार्थना के लिए समर्पित कर सकें। फिर एक साथ आओ ताकि शैतान तुम्हारे आत्म-संयम की कमी के कारण तुम्हारी परीक्षा न करे (प्रथम कुरिन्थियों ७:३ और ५)। ऐसी व्यवस्था प्रकृति के विपरीत होती और दोनों पक्षों के लिए बस एक निराशा होती। याजकों को मरियम के सदा के कौमार्य के विचार को त्याग देना चाहिए, या इस विचार को त्याग देना चाहिए कि यूसुफ और मरियम आदर्श मानव परिवार का प्रतिनिधित्व करते हैं।

और उसने उसका नाम यीशु रखा (मत्ती १:२५ख)। नाम मरियम को बताया गया था, अब यह यूसुफ पर भी प्रकट हुआ था। नाम इसलिए दिया जाना था क्योंकि वह अपने लोगों को उनके पापों से बचाएगा (मत्तियाहू १:२१)।

केवल एक ही बात थी जो परेशान कर रही थी। शास्त्रों को वैसा ही जानते हुए, जैसा उन्होंने किया, उन्होंने महसूस किया कि राजाओं के राजा का जन्म डेविड के शहर बेत-लेकेम में होगा। हालाँकि, उनका पुत्र नासरत में पैदा होगा, जो बेतलेहेम के उत्तर में नब्बे मील की दूरी पर एक छोटी सी जगह है, यदि वे शोमरोन से होकर जाते हैं। मैरी का कहीं भी यात्रा करने का कोई इरादा नहीं था। गर्मियों के महीनों में, और शुरुआती गिरावट में, शहर की वृद्ध महिलाओं ने देखा होगा कि वह गर्भवती थी, और उन्होंने शायद उसे घर के करीब रहने की सलाह दी। वह एलिजाबेथ के बच्चे को देखने नहीं जाएगी, तो वह बेथलहम की यात्रा करने पर विचार क्यों करेगी? जोसेफ ने सिर हिलाया। उसे भी ऐसा ही लगा। बीट-लेकेम बहुत दूर था, और मानवीय रूप से कहें तो उसका अपनी गर्भवती पत्नी को गधे पर ले जाने का कोई इरादा नहीं था।

जोसेफ ने अपने सम्मान से अधिक एडोनाई की आज्ञाकारिता को महत्व दिया। जैसे ही परमेश्वर ने सत्य को उसके सामने प्रकट किया, उसने तुरंत विश्वास किया और उसकी इच्छा का पालन किया, सत्य जितना अविश्वसनीय हो सकता है। इससे योसेफ के भरोसे की गहराई का पता चला, खासकर जब से रहस्योद्घाटन एक सपने तक सीमित था। बदले में, यह हमें यहोवा की आज्ञा मानने के लिए बुलाना चाहिए, जो उसके वचन पर भरोसा नहीं करने वालों की तुलना में अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं। क्योंकि उसने अकेले ही यह रहस्योद्घाटन प्राप्त किया था, उस समय के अन्य लोग अभी भी सोचते होंगे कि उसने शादी से पहले मरियम को गर्भवती कर दिया था। सम्मान के मूल्यों के वर्चस्व वाले समाज में वह शर्म की वस्तु बने रहेंगे। यूसुफ की YHVH के प्रति आज्ञाकारिता ने उसे अपनी प्रतिष्ठा को महत्व देने का अधिकार खो दिया। आप परमेश्वर को कितना भरोसा करते हैं?

यूहन्ना बाप्तिस्मा देनेबाला का जन्म
लूका १: ५७-८०

खोदना: यूहन्ना का जन्म लूका १:१३-१७ में एडोनाई के दूत के शब्दों को कैसे पूरा करता है? इन घटनाओं पर पड़ोसियों और रिश्तेदारों ने क्या प्रतिक्रिया दी? यह सब कैसे सुसमाचार को बढ़ावा देना शुरू करता है? उन सभी चीजों की सूची बनाओ जिनके लिए जकर्याह एदोनै की प्रशंसा करता है। उसका गीत लूका १:४६-५५ में मरियम के गीत की तुलना कैसे करता है? इस गीत के अनुसार मोक्ष का उद्देश्य क्या है? ज़खार्याह का गीत किस प्रकार परमेश्वर की प्रकट योजना को तानाक के दिनों से लेकर मसीहा के आने तक दर्शाता है?

प्रतिबिंबित: आपके लिए इसका क्या अर्थ है कि प्रभु का हाथ किसी के साथ है: सफलता? साहस? संपत्ति? सहनशीलता? परम पूज्य? योचनन के जीवन में उनका हाथ कैसे देखा गया? आपके लिए क्या मतलब है? इस गीत में सूचीबद्ध वादों में से, आपके जीवन के इस पड़ाव पर आपके लिए कौन सा सबसे अधिक मायने रखता है? क्यों? परमेश्वर ने आपके जीवन में अपनी मुक्ति की योजना को कैसे प्रकट किया है? आपके लिए रास्ता तैयार करने में किसने मदद की? कुछ प्रमुख घटनाएँ क्या थीं जो आपको यीशु के प्रति आपकी प्रतिबद्धता की ओर ले गईं?

इससे यह विचार शुरू होता है कि जो हेराल्ड के साथ होता है, वह राजा के साथ होता है।

जब इलीशिबा के बच्चे को जन्म देने का समय आया, तो उसने एक पुत्र को जन्म दिया (लूका १:५७)। एलीशेवा के बाँझपन की परिस्थितियाँ व्यापक रूप से जानी जाती थीं; इसलिए जॉन के जन्म को अलौकिक माना गया। उसके पड़ोसियों और सम्बन्धियों ने सुना कि यहोवा ने उस पर बड़ी दया की है, और वे उसके आनन्द में सहभागी हुए (लूका १:५८)। जाहिर तौर पर एलिजाबेथ अपनी गर्भावस्था के दौरान एकांत में रहीं। यहां अपूर्ण काल ​​बार-बार की जाने वाली क्रिया को दर्शाता है, वे उसके साथ बार-बार आनन्दित होते रहे।

आठवें दिन वे बालक का खतना करने आए। एक लड़के के जीवन के आठवें दिन खतना एक यहूदी के लिए इब्राहीम के साथ बनाई गई वाचा के तहत एकमात्र शर्त है (उत्पत्ति An पर मेरी टिप्पणी देखें – आने वाली पीढ़ियों के लिए प्रत्येक पुरुष जो आठ दिन पुराना है, उसका खतना किया जाना चाहिए)। उसके पड़ोसी और रिश्तेदार उसका नाम उसके पिता – जकर्याह जूनियर के नाम पर रखने का प्रयास कर रहे थे। . यदि आप करेंगे (लूका १:५९)। जब अंतिम आशीर्वाद बोला गया था और खतना किया गया था, और फिर शराब के प्याले पर अनुग्रह की अंतिम घोषणा हुई, “हमारे भगवान और हमारे पिता के भगवान, इस बच्चे को उसके पिता और माता के लिए उठाएँ, और उसका नाम रहने दें ज़खर्याह कहलाओ।” लेकिन उसकी माँ ने बीच-बचाव करते हुए कहा: नहीं! वह यूहन्ना कहलाएगा (लूका १:६०)। स्पष्ट रूप से जकर्याह ने पहले ही कई बार एलिज़ाबेथ के साथ मंदिर में अपने अनुभव के बारे में बताया था और वह प्रभु के दूत की आज्ञा का पालन कर रही थी।

हालाँकि, यह यहूदी परंपरा और प्रथा के विपरीत था और इसलिए वहाँ एकत्रित समुदाय में एक समस्या खड़ी हो गई। उन्होंने उस से कहा, “तेरे सम्बन्धियों में ऐसा कोई नहीं है जिसका वह नाम हो (लूका १:६१)। उस दिन के यहूदी रिवाज के अनुसार, वे बच्चे का नाम जीवित या मृत किसी भी रिश्तेदार के नाम पर रखेंगे। रब्बी सिखाते हैं कि ऐसा इसलिए था क्योंकि जब परमेश्वर ने खतना की स्थापना की थी तब परमेश्वर ने अब्राम और सारै के नाम बदल दिए थे। आधुनिक यहूदी परंपरा में यह अभी भी कुछ हद तक किया जाता है। आप अपने बच्चों का नाम किसी ऐसे रिश्तेदार के नाम पर रखें जो पहले ही मर चुका हो। परन्तु जकर्याह या इलीशिबा के परिवार में कोई ऐसा नहीं था, जिसका नाम कभी यूहन्ना रखा गया हो। इसलिए खतना समारोह में दूसरी यहूदी माँ को एलीशेवा जो कुछ भी कर रही थी उसे पसंद नहीं आया और उसने अपने पति के पास जाने की योजना बनाई। वह निश्चित रूप से उसे सीधा कर देगा!

तब उन्होंने उसके पिता ज़खर्याह को, जो लगभग नौ महीने से बहरा और गूंगा था, संकेत दिए कि वह बच्चे का नाम क्या रखना चाहेगा। उसने एक लेखन टैबलेट के लिए कहा। उसे शायद लकड़ी का एक टुकड़ा दिया गया था जिसे खोखला कर दिया गया था और मोम से भर दिया गया था। और सभी को चकित करते हुए उसने लिखा, “उसका नाम योचनन है।” आज्ञाकारिता के इस कार्य के कारण उसके बहरेपन और गूंगे दोनों के निर्णय को हटा दिया गया और वह बोलने में सक्षम हो गया। फ़ौरन उसका मुँह खुला और उसकी ज़बान आज़ाद हो गई। परमेश्वर की ताड़ना का वांछित परिणाम हुआ और उसने परमेश्वर की स्तुति करते हुए बोलना शुरू किया (लूका १:६२-६४)। मंदिर में उनके अंतिम शब्द संदेह के शब्द थे; उसके बहरे और गूंगे होने के पाठ के बाद उसके पहले शब्द, विश्वास और प्रशंसा के शब्द थे। हम सभी ने अपने जीवन में कभी न कभी विश्वास की कमी दिखाई है। लेकिन जब परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं को सुनता है और उत्तर देता है, जैसे ज़खर्याह, हम वास्तव में उठते हैं और आनन्दित होते हैं।

जकर्याह की भविष्यवाणी ने पड़ोसियों को विस्मय से भर दिया, या प्रभु का एक स्वस्थ भय (नीतिवचन ९:१०), जो उचित प्रतिक्रिया थी जब उन्होंने महसूस किया कि लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा के लिए रास्ता तैयार किया जा रहा था। और यहूदिया के सारे पहाड़ी देश में लोग इन सब बातोंकी चर्चा कर रहे थे। वे, वास्तव में, प्रचारक बन गए जिन्होंने यहूदिया के पूरे ग्रामीण इलाकों में ज़खारिया ने उन्हें जो कुछ बताया था, उसकी सच्चाई की घोषणा की। यह सुनकर हर कोई हैरान रह गया। इस कारण से कई लोगों ने सवाल किया: फिर यह बच्चा क्या होगा? क्योंकि अदोनै का हाथ उसके साथ था (लूका १:६५-६६)। भगवान की शक्तिशाली उपस्थिति के लिए यहोवा का वाक्यांश हाथ तन्नाख की एक सामान्य अभिव्यक्ति है।

उसका पिता जकर्याह पवित्र आत्मा से भर गया। रुआच हाकोडेश के नियंत्रण में, उसने तानाख (लूका १:६७) में पाए गए किसी भी अधिकार के साथ एक संदेश की भविष्यवाणी की: उसने ल्यूक में मैरी १:४६-६६ द्वारा दर्ज किए गए चार गीतों में से दूसरा गाया, यहां जकर्याह १ द्वारा :६८-७९, स्वर्गदूतों का एक समूह २:१४, और शिमोन २:२९-३२।

जकर्याह का गीत दो मुख्य खंडों में विभाजित है। सबसे पहले, ज़खर्याह उस मेशियाक की स्तुति करता है जो आने वाला था (लूका १:६८-७५)। पूरे पहले खंड में ग्रीक में एक वाक्य होता है। उसने परमेश्वर के काम के बारे में गाना शुरू किया जो पहले से ही जॉन के जन्म और मसीहा की अवधारणा के साथ शुरू हो चुका है: इस्राएल के परमेश्वर यहोवा की स्तुति करो, क्योंकि वह अपने लोगों के पास आया है और उन्हें छुड़ाया है (लूका १:६८)। फिर से हम उसे आने वाले मसीहा को यहूदी वाचाओं से जोड़ते हुए पाते हैं। ADONAI ने वही करना शुरू कर दिया है जिसकी उसने बहुत पहले के अपने पवित्र भविष्यवक्ताओं के मुख से प्रतिज्ञा की थी (लूका १:७०)।

उसने अपने दास दाऊद के घराने में हमारे लिये उद्धार का एक सींग खड़ा किया है (लूका १:६९)। एक सींग की छवि जानवर की ताकत का प्रतीक है। चूँकि योचनन स्वयं दाऊद के घराने से जुड़ा नहीं है (भजन संहिता १३२:१७), उद्धार का सींग योचन का उल्लेख नहीं कर सकता है, लेकिन मेशियाच के लिए वह घोषणा कर रहा था। यहां वर्णित मुक्ति राजनीतिक नहीं, व्यक्तिगत है। यह मसीह के साथ एक व्यक्ति के संबंध के बारे में बात करता है। इसमें व्यक्ति का जीवन शामिल है (लूका ९:२४), और यह उन लोगों के लिए है जो पहचानते हैं कि वे खो गए हैं (लूका १९:१०)। यह विश्वास के द्वारा आता है (लूका ७:५०, १७:१९, १८:४२), उनके पापों की क्षमा के द्वारा (लूका १:७७)। विश्वास को बचाने का परिणाम हमारे शत्रुओं से और उन सभी के हाथ से उद्धार में होता है जो हमसे घृणा करते हैं (लूका १:७१; दूसरा शमूएल २२:१८; भजन संहिता १८:१७, १०६:१०)। लूका ने उद्धार को पाप से मुक्ति का अर्थ समझा, और इस प्रकार, लूका के अनुसार, यूहन्ना ने उस उद्धार को समझा जिसे यीशु यूहन्ना के संदेश में साक्षी के रूप में लाएगा (लूका ३:७-१४)।

छंद ७२ और ७३ में शब्दों पर एक नाटक है। ज़खारिया नाम का अर्थ है याद रखना और एलीशेवा के नाम का अर्थ है ईश्वर की शपथ। इसलिए हमें विश्वास हो सकता है कि तानाख के धर्मी लोगों से किए गए वादों को पूरा करने के लिए एडोनाई को उनकी शपथ याद है। कि वह हमारे पूर्वजों पर दया करेगा और अपनी पवित्र वाचा को स्मरण रखेगा (लूका १:७२)। यह आज हमारे लिए भी एक सुकून की बात होनी चाहिए क्योंकि हमें भरोसा हो सकता है कि परमेश्वर एक वादा करने वाला है। वह इस्राएल से किए गए अपने वादों को पूरा करेगा और वह हमसे किए गए अपने वादों को पूरा करेगा।

शपथ उसने हमारे पिता इब्राहीम (उत्पत्ति १७:४ और २२:१६-१७) से हमें हमारे शत्रुओं के हाथ से छुड़ाने की शपथ दिलाई। फिर लूका ने इस बचाव को लाक्षणिक रूप से समझा (देखें भजन संहिता ९७:१०)। इस बचाव में उस तरह का उद्धार शामिल है जिसका वादा यिर्मयाह ३१:३१-३४ में किया गया था, जहां एडोनाई ने प्रतिज्ञा की थी कि वह इस्राएल को उनके पापों से क्षमा करेगा, उन्हें शुद्ध करेगा, उन्हें एक नया दिल देगा और उन्हें बिना किसी भय के उसकी सेवा करने में सक्षम करेगा ( लूका १:७३-७४) हमारे सभी दिनों में उसके सामने पवित्रता और धार्मिकता में (लूका १:७५)। हमारे सभी दिनों का वाक्यांश भजन १६:११ और १८:५१ में समापन के रूप में प्रयोग किया जाता है। यह भगवान के उद्धार की शाश्वत प्रकृति और इसी मानवीय प्रतिक्रिया को व्यक्त करता है।

दूसरे, जकर्याह अपने ही पुत्र की प्रशंसा करता है जो राजा मसीह का अग्रदूत होगा (लूका १:७६-७९)। इस बिंदु पर काल में परिवर्तन होता है, भूतकाल से, जो वर्णन करता है कि यहोवा पहले से क्या करना शुरू कर चुका है, भविष्य काल तक, जो विशेष रूप से जॉन के भविष्य के मंत्रालय की बात करता है। यहाँ जकर्याह, पवित्र आत्मा की प्रेरणा के तहत , मलाकी की भविष्यवाणी को याद करता है कि एलिय्याह मसीहा से पहले था: और तुम, मेरे बच्चे, परमप्रधान का नबी कहलाएंगे; क्योंकि तू यहोवा के साम्हने उसके लिये मार्ग तैयार करेगा, योकानन का काम भविष्यद्वक्ता का पद ग्रहण करना और राजा के लिये मार्ग तैयार करना था। जबकि यूहन्ना परमप्रधान का भविष्यद्वक्ता था (लूका १:७६), यीशु परमप्रधान का पुत्र है (लूका १:३२)। एक बांझ महिला के लिए जॉन का जन्म चमत्कारी था, लेकिन एक कुंवारी के लिए येशुआ का जन्म अद्वितीय और अभूतपूर्व है। योचनन की भूमिका प्रभु के लिए मार्ग तैयार करने की थी (लूका १:१७), लेकिन यीशु ही वह प्रभु है – उद्धारकर्ता, जो मेशियाच है, प्रभु (२:११)।

युहोन्ना उद्धारकर्ता नहीं था और उसका संदेश नहीं बचा सका। उसका मंत्रालय उद्धारकर्ता का परिचय देना था जो परमेश्वर के लोगों को उनके पापों की क्षमा के माध्यम से उद्धार प्रदान करेगा (लूका १:७७)। मसीहा जो छुटकारे देगा वह एक राजनीतिक मुक्ति नहीं है, बल्कि एक ऐसा उद्धार है जिसमें उनके पापों की क्षमा शामिल है। नतीजतन, यिर्मयाह की भविष्यवाणी पूरी होगी: कोई अपने पड़ोसी, या अपने भाई को यह कहते हुए नहीं सिखाएगा, “अदोनै को जानो,” क्योंकि वे सब मुझे जानेंगे, छोटे से लेकर बड़े तक, यहोवा की घोषणा करता है। क्योंकि मैं उनकी दुष्टता को क्षमा करूंगा, और उनके पापों को फिर स्मरण न करूंगा (यिर्मयाह ३१:३४)।

उद्धार केवल हमारे परमेश्वर की कोमल दया के कारण ही संभव है, जिसके द्वारा उगता हुआ सूर्य स्वर्ग से हमारे पास आएगा (लूका १:७८)। उगते सूरज का अर्थ है दिन का तारा, या भोर का तारा, जो इस अर्थ में दिन के आने की घोषणा करता है कि यूहन्ना धार्मिकता के पुत्र की घोषणा करने वाला भोर का तारा है (मलाकी ४:२) जो स्वर्ग से हमारे पास आएगा। परिणामस्वरूप, योचनन की सेवकाई दुगनी होगी, पहला उन अन्यजातियों पर प्रकाश डालना जो अंधकार में और मृत्यु की छाया में रह रहे हैं, और दूसरा हमारे पैरों, या इस्राएल राष्ट्र को शांति के मार्ग में मार्गदर्शन करने के लिए (१:७९)। यह पिछले श्लोक में उगते सूरज की छवि को उठाता है। श्लोक ६८-७९ को पश्चिम में बेनेडिक्टस के रूप में जाना जाता है (जो कि वल्गेट में खंड का पहला शब्द है)। मैग्निफिकेंट (देखें An – मरियम की गीत) के साथ, पूरी भविष्यवाणी तानाख की भाषा में लिखी गई है।

और बालक बड़ा होकर बलवान हुआ (लूका १:८०अ)। हम शास्त्रों में कहीं और समानांतर खाते पाते हैं। मसीहा के विकास का वर्णन करने वाले पहले सात शब्द (यूनानी में छह शब्द) लूका २:४० के समान हैं। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वह आत्मा में मजबूत हो गया। पहले हमने सीखा था कि योचनन पवित्र आत्मा से भर जाएगा (लूका १:१५), और यहाँ हम उस भविष्यवाणी की पूर्ति को देखते हैं। इसी तरह की भाषा न्यायाधीशों में भी पाई जाती है जहां हम सीखते हैं कि सैम्पसन विकसित हुआ और रूच हाकोडेश उस पर आ गया (न्यायियों १३:२४-२५ और ३:१०)। इस प्रकार, जॉन शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से मजबूत हुआ।

यह एक सारांश खाता है। वह निर्जन प्रदेश में तब तक बढ़ता रहा जब तक कि वह सार्वजनिक रूप से इस्राएल के सामने प्रकट नहीं हुआ (१:८०ख)। एक युवा व्यक्ति के लिए यह सामान्य नहीं था। उस विशेष मिशन के कारण जिसके बारे में योचनन कम उम्र से जानता था, उसने एलिय्याह की भूमिका का अनुसरण किया (लूका १:१७)। ल्यूक ने जॉन के नाम को एक साहित्यिक उपकरण के रूप में उल्लेख किया, ज़खारिया के लंबे गीत के बाद, हमें कथा में वापस लाने के लिए। अपने जीवन के कुछ समय पहले, हम नहीं जानते कि कब, वह उस शहर को छोड़ कर जिसमें वह पैदा हुआ था और यहूदिया के जंगल में चला गया। वह अपना अधिकांश जीवन वहीं व्यतीत करता है। इसने यूहन्ना को उसके समय के यहूदी धर्म से अलग कर दिया। जब उनका सार्वजनिक संदेश आखिरकार तीस साल बाद आया, तो यह रब्बी के यहूदी धर्म से अलग था।

मरियम का गीत
लूका १: ४६-५६

खोदना: इस गीत में मैरी किस लिए परमेश्वर की महिमा करती है? पद ५१-५३ में वह क्या विरोधाभास करती है? ये कैसे ADONAI के बारे में उसकी भावनाओं को दर्शाते हैं? अपने बारे में? अभिमानी, शासक और धनी कौन हैं, जिनके पराभव का वह उत्सव मनाती है? यीशु इस गीत के विषयों को कैसे पूरा करेगा? तीन महीने की इस यात्रा से एक डायरी क्या प्रकट करेगी?

प्रतिबिंबित: मैरी के गीत में मनाए गए ADONAI की विशेषताओं में से आप किसकी सबसे अधिक सराहना करते हैं? आपको सबसे ज्यादा कौन सी चुनौती देता है? क्यों? आपका जीवन न्याय, दया और छुटकारे के लिए परमेश्वर की चिंता को कैसे दर्शाता है? क्या यहोवा आपको अपना विनम्र सेवक या अभिमानी, धनी शासक मानेगा? क्यों? यदि आप आज एक गीत लिखना चाहते हैं, तो आप किन शब्दों और वाक्यांशों का उपयोग करना चाहेंगे?

स्वर्गदूत गेब्रियल के उससे बात करने के बाद, मैरी, या हिब्रू मिरियम के समकक्ष, अपने रिश्तेदार एलिजाबेथ से मिलने गई थी। उसका रहस्य, शायद ही खुद इस पर विश्वास करना था कि वह मसीहा को जन्म देगी। जब एलिजाबेथ ने मरियम का अभिवादन सुना, तो अचानक बच्चा उसके गर्भ में उछल पड़ा, और एलीशेवा पवित्र आत्मा से भर गया। नतीजतन, एलिजाबेथ चिल्लाया: आप महिलाओं में धन्य हैं। दूसरे शब्दों में, अभिषिक्त जन का जन्म निश्चित था। मरियम अपने ट्रैक्ट में रुक गई होगी। वह शायद ही इस पर विश्वास कर सके। वह बोल नहीं सकती थी। एलिजाबेथ जानता था! एलिजाबेथ रहस्य जानती थी! एलिजाबेथ ने कहा: जैसे ही आपके अभिवादन की आवाज मेरे कानों तक पहुंची, मेरे गर्भ में पल रहा बच्चा खुशी से उछल पड़ा। धन्य है वह जिसने विश्वास किया है कि एडोनाई उससे किए गए अपने वादों को पूरा करेगा (लूका १:४१-४५)! एलिजाबेथ ने मरियम को आश्वासन दिया कि स्वर्गदूत गेब्रियल द्वारा उसे बताया गया संदेश सच होगा। जब एलीशेवा ने ऐसा कहा, तो उसने मरियम के मन से सारे संदेह मिटा दिए।

बहुत खुशी हुई, खुशी की लहर ने मैरी के दिल को भर दिया होगा। युवा लड़की अब परमेश्वर की इच्छा में अपनी भूमिका के बारे में नहीं सोचती थी, एलिजाबेथ ने इसकी पुष्टि की। जैसे ही वह अपने रिश्तेदार एलीशेवा के सामने खड़ी थी, शायद बाहें फैलाकर, आँखें बंद करके उसके चेहरे से आँसुओं की धारा बह रही थी, पवित्र आत्मा से भरकर उसने अनायास अपना गीत गाया। इन छंदों को पश्चिमी दुनिया में मैग्निफिकेंट के रूप में जाना जाता है, वल्गेट में खंड के पहले शब्द से, जेरोम के बाइबिल के लैटिन में अनुवाद ४०० ईस्वी के आसपास। ६६ यह ल्यूक में दर्ज चार गीतों में से पहला है, यहां मैरी द्वारा : ४६-६६, १:६८-७९ में जकर्याह, २:१४ में स्वर्गदूतों का एक समूह, और २:२९-३२ में शिमोन।

तीन महान विचार हैं जिन पर मरियम का गीत जोर देता है। सबसे पहले, वह परमेश्वर को धन्यवाद देती है कि उसने इस्राएल की एक विनम्र दासी पर इस तरह के असाधारण तरीके से अनुग्रह किया (लूका १:४६-५०)। मैरी ने गाना शुरू किया: मेरी आत्मा प्रभु की स्तुति करती है (लूका १:४६; १ शमूएल २:१; भजन संहिता ३४:२ और ३५:९; यशायाह ६१:१०)। यह स्पष्ट है कि मरियम का युवा हृदय और मन शास्त्रों से सराबोर था। उसने खुद को ईश्वर की सेवा करने वाले ईश्वरीय अवशेष के हिस्से के रूप में देखा। गीत मैरी की महिमा नहीं करता, बल्कि प्रभु की महिमा करता है। उसने न केवल हन्ना की दो प्रार्थनाओं (१ शमूएल १:११ और २:१-१०) के कुछ हिस्सों को शामिल किया, बल्कि टोरा, स्तोत्र और भविष्यवक्ताओं के कई अन्य संदर्भ भी शामिल किए। वह प्रशंसा के योग्य है।

मरियम ने जारी रखा: और मेरी आत्मा मेरे उद्धारकर्ता परमेश्वर में आनन्दित होती है (लूका १:४७; यशायाह १२:२ और ४५:२१)। केवल एक पापी को एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता होती है। गीत में कोई संकेत नहीं है कि मैरी ने सोचा कि विशेषाधिकार उसे दिया गया था क्योंकि वह पाप रहित थी। हालाँकि, रोमन कैथोलिक चर्च सिखाता है कि मरियम खुद बिना पाप के पैदा हुई थी, कि अपने अस्तित्व के पहले क्षण से ही वह मूल पाप के दाग से मुक्त थी। यह मानता है कि जबकि बाकी सभी मानव जाति मूल पाप की विरासत में पैदा हुई है, अकेले मैरी को हाशेम के एक विशेष चमत्कार से छूट दी गई थी।

मूल डिक्री, या होली सी, इस सिद्धांत को स्थापित करते हुए, ८ दिसंबर, १८५४ को पोप पायस IX द्वारा जारी किया गया था। उन्होंने लिखा, “हम घोषणा करते हैं, उच्चारण करते हैं और परिभाषित करते हैं कि सबसे धन्य कुमारी मरियम, उनकी गर्भाधान के पहले पल में थी मानव जाति के उद्धारकर्ता, यीशु मसीह के गुणों के आधार पर, सर्वशक्तिमान ईश्वर की विलक्षण कृपा और विशेषाधिकार द्वारा, मूल पाप के सभी दागों से बेदाग संरक्षित, और यह सिद्धांत परमेश्वर द्वारा प्रकट किया गया था, और इसलिए दृढ़ता से विश्वास किया जाना चाहिए और लगातार सभी विश्वासियों द्वारा” (पीपल बुल से, इनफैबिलस डेस, द टैबलेट में उद्धृत)।

पोप जॉन पॉल द्वितीय से कम नहीं ने मैरी के प्रति अपनी पूर्ण भक्ति की घोषणा की। उसने अपना पूरा परमधर्मपीठ उसे समर्पित कर दिया और उसके सभी पापल कपड़ों पर मैरी के लिए एक एम कढ़ाई की थी। उसने उससे प्रार्थना की, उसे अपने जीवन को बचाने का श्रेय दिया, और यहां तक ​​कि रोमन कैथोलिक चर्च की देखभाल उसकी इच्छा पर छोड़ दी। रोम ने लंबे समय से मैरी की पूजा को बढ़ावा दिया है और उनके बारे में अंधविश्वास आज पहले से कहीं ज्यादा लोकप्रिय है। दुनिया भर के कैथोलिक चर्चों में मैरी को इतनी श्रद्धांजलि दी जाती है कि उनकी मां की पूजा से अक्सर मसीह की पूजा पूरी तरह से ढक जाती है।

परन्तु पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से कहता है: सभी ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं और इसमें मरियम भी शामिल है (रोमियों ३:२३); क्योंकि जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में आई, क्योंकि सब ने पाप किया है (रोमियों ५:१२); क्योंकि आदम में सब मरते हैं (प्रथम कुरिन्थियों १५:२२); यदि हम पाप रहित होने का दावा करते हैं, तो हम स्वयं को धोखा देते हैं और सत्य हम में नहीं है। . . यदि हम दावा करते हैं कि हमने पाप नहीं किया है, तो हम उसे झूठा बताते हैं और उसके वचन का हमारे जीवन में कोई स्थान नहीं है (प्रथम यूहन्ना १:८-१०); कोई धर्मी नहीं, एक भी नहीं (रोमियों ३:१०)। यह एक बार और सभी के लिए तय होना चाहिए कि एक आस्तिक को मरियम से प्रार्थना करनी चाहिए या नहीं। वह निश्चित रूप से एक बहुत ही धर्मपरायण महिला थी। लेकिन वह पापरहित नहीं थी। वह सिर्फ इंसान थी। तो उसके लिए रुच हाकोडेश से फिर से जन्म लेना और उसके बेटे द्वारा प्रदान किए गए छुटकारे में भाग लेना आवश्यक था।

तब मरियम ने तीन बार “के लिए” शब्द का प्रयोग किया, इस बात पर बल देते हुए कि वह एडोनाई की प्रशंसा “क्योंकि” परमेश्वर ने उसके लिए की थी। सबसे पहले, उसने गाया: “क्योंकि” वह अपने सेवक की विनम्र अवस्था के प्रति सचेत रहा है (लूका १:४८क; पहला शमूएल १:११; भजन संहिता १०२:७ और १३६:२३)। नौकर खुद मरियम थी। वह निम्न संपत्ति की थी, क्योंकि आर्थिक स्तर पर वह गरीबी के स्तर पर थी। लेकिन आर्थिक रूप से उसकी कम संपत्ति और नासरत में रहने के बावजूद, एक ऐसा शहर जिसकी प्रतिष्ठा खराब थी, फिर भी, हाशेम ने उसे अनुग्रह की दृष्टि से देखा था। यह एडोनाई का एक उद्देश्यपूर्ण निर्णय था, और वह कोई गलती नहीं करता है। उसका बच्चा भी इस विनम्र अवस्था को साझा करेगा, जिसने परमेश्वर के स्वभाव में होने के कारण, परमेश्वर के साथ समानता को समझने के लिए कुछ नहीं माना, लेकिन खुद को कुछ भी नहीं बनाया, एक नौकर के स्वभाव को लेकर, मानवीय समानता में बनाया गया (फिलिप्पियों २) :६-७)।

दूसरे, मरियम ने गाना जारी रखा: “क्योंकि” देखो, अब से सभी पीढि़यां मुझे धन्य कहेंगी (लूका १:४८ब ईएसवी; उत्पत्ति ३०:१३; मलाकी ३:१२)। उसने उस अनोखे विशेषाधिकार को पहचाना जो उसे मसीहा की माँ होने के कारण दिया जा रहा था, क्योंकि उसने देखा कि सभी पीढ़ियाँ उसे धन्य कहेंगी। हालाँकि, मरियम को किसी भी आंतरिक व्यक्तिगत मूल्य या उसकी ओर से पवित्रता के कारण धन्य नहीं कहा जाएगा, बल्कि उस बच्चे के कारण जिसे वह सहन करेगी। हम उसे देवी नहीं बनाते और उसके सामने घुटने नहीं टेकते, लेकिन हमें उसे धन्य कहने की जरूरत है। परमेश्वर के पुत्र की माता होना, उसे संसार में लाना उसका गौरवशाली सौभाग्य था। हमें इसे कम नहीं करना चाहिए, लेकिन न ही हमें इसे अलंकृत करना चाहिए। वह एक अद्भुत व्यक्ति थी, और यह कोई संयोग नहीं था कि उसे परमेश्वर ने चुना था।७१

तीसरा, “क्योंकि” उस पराक्रमी ने मेरे लिए बड़े बड़े काम किए हैं (लूका १:४९अ; भजन संहिता ७१:१९ और १२६:३)। जैसा कि व्यवस्थाविवरण १०:२१ में पुष्टि की गई है, परमेश्वर महान कार्य करता है। जबकि व्यवस्थाविवरण में इसका अर्थ है कि परमेश्वर ने इस्राएल के लिए अपने चमत्कारों को मिस्र से बाहर निकालने में काम किया, यहाँ सबसे बड़ी बात यह थी कि वह मेशियाच की माँ बनने जा रही थी, जो उसकी सेवकाई में नीचे वर्णित घटनाओं को लाएगा। .

और उसका नाम पवित्र है (लूका १:४९ब; पहला शमूएल २:२; यशायाह ५७:१५)। यह कहने का एक और तरीका है कि वह [परमेश्वर] पवित्र है। यहाँ हाशेम की पवित्रता केवल उसकी नैतिक पूर्णता को नहीं बल्कि उसके धार्मिकता और न्याय के कार्यों के लिए और भी अधिक संदर्भित करती है जिसके द्वारा वह इज़राइल के लिए अपनी वाचा की वादों को पूरा करता है। ७२ उसने अपने लोगों के लिए छुटकारे को प्रदान किया; उसने हमेशा के लिए अपनी वाचा को ठहराया – उसका नाम पवित्र और भयानक है (भजन संहिता १११:९)। नतीजतन, मिरयम की पूरी पूजा का कोई फायदा नहीं है और पूरी तरह से बाइबिल के समर्थन के बिना है। वास्तव में, यह पूरी तरह से बाइबल की शिक्षा के विपरीत है।

जो उसकी आराधना करते हैं और उसकी सेवा करते हैं, उन पर परमेश्वर हमेशा-हमेशा के लिए अपनी दया दिखाएगा (लूका १:५०; भजन संहिता १०३:११ और १७; यशायाह ५१:८)। उसने स्वीकार किया कि इस्राएल यहोवा की इस आशीष के योग्य नहीं था। वास्तव में, इस्राएल ने उससे मुंह मोड़ लिया था। व्यवस्थाविवरण २८ में, एडोनाई ने चेतावनी दी थी कि यदि लोग अवज्ञा में चले तो वे अन्यजातियों द्वारा अधीनता के द्वारा अनुशासित होंगे। उस समय रोम इस्राएल पर हावी था। परन्तु परमेश्वर ने यह भी वादा किया था कि यदि लोग उसकी ओर फिरे और अपने पापों को स्वीकार कर लें, तो वह आशीर्वाद में उनके पास लौट आएगा। तथ्य यह है कि अविश्वास की पीढ़ियों के बाद भी उसने इज़राइल को इस आशीर्वाद से अलग नहीं किया था, उसके धैर्य और दया का प्रमाण दिया।

हमने जो किया है उसके कारण भगवान हमें नहीं बचाता है। दशमांश के साथ केवल एक दंडनीय देवता को खरीदा जा सकता था। केवल एक अहंकारी भगवान बिना दर्द के प्रभावित होंगे। यज्ञ से केवल मनमौजी देवता ही संतुष्ट हो सकते हैं। केवल एक हृदयहीन भगवान ही उच्चतम बोली लगाने वाले को मोक्ष बेच सकता है। और केवल एक महान परमेश्वर अपने बच्चों के लिए वही करता है जो वे अपने लिए नहीं कर सकते।

एडोनाई  का आनंद समर्पण पर प्राप्त होता है, विजय पर नहीं। आनंद की ओर पहला कदम है मदद की गुहार, नैतिक अभाव को स्वीकार करना और आंतरिक अपर्याप्तता को स्वीकार करना। जो लोग यहोवा की उपस्थिति का स्वाद चखते हैं, उन्होंने आत्मिक दिवालियेपन की घोषणा कर दी है और वे अपने आध्यात्मिक संकट से अवगत हैं। उनकी जेब खाली है। उनके विकल्प खत्म हो गए हैं। उन्होंने न्याय की मांग करना बंद कर दिया है; वे दया की याचना कर रहे हैं।७४

दूसरे, वह अभिमानियों, अभिमानियों और आत्म-धर्मी लोगों का विरोध करने के लिए, और गरीबों, दीनों, यानी विनम्र पापियों की सहायता करने के लिए परमेश्वर की स्तुति करती है (लूका १:५१-५३)। तब मरियम उस काम में लगी रहती है जो उसका पुत्र करेगा। वह तनाख के भविष्यवक्ताओं के भावों का अनुसरण करते हुए यहां भूतकाल में बोलती है, जो अक्सर भविष्य की घटनाओं का वर्णन करने में भूत काल का उपयोग करते हैं, जिससे यह घोषित किया जाता है कि जो भविष्यवाणी की गई है वह निश्चित है जैसे कि वह पहले ही पूरी हो चुकी थी। उसने गाना जारी रखा: उसने अपनी भुजा से पराक्रमी कार्य किए हैं (लूका १:५१क; भजन संहिता ८९:१३ और ९८:१; यशायाह ५२:१०)। यशायाह ५३:१ में भविष्यद्वक्ता ने कहा: हमारे सन्देश की प्रतीति किसने की, और किस पर अदोनै का हाथ प्रगट हुआ? तब यशायाह तुरंत परमेश्वर के मेम्ने को प्रकट करना शुरू कर देता है जो संसार के पाप को उठा ले जाता है (यूहन्ना १:२९)। यहोवा ने अपनी भुजा की शक्ति दिखाई है, और उस ने हमें जो उद्धार दिया है, उस में अपनी शक्ति और प्रेम प्रकट किया है।७५

उसने उन लोगों को तितर-बितर कर दिया है जो अपने मन में घमण्ड करते हैं (लूका १:५१ब; भजन संहिता ८९:१०; उत्पत्ति ८:२१)। घमण्डी वे हैं जो परमेश्वर से नहीं डरते (लूका १:५०), जो भूखे नहीं हैं (लूका १:५३), या विनम्र नहीं (लूका १:४८ और ५२)। उनके अंतरतम विचार वस्तुतः हृदय हैं। लूका ने दीन गरीब और घमण्डी धनी के बीच के अंतर को समझा (लूका ६:२०-२६)। जाहिर है कि हमेशा ऐसा नहीं होता है, लेकिन अक्सर शासक अमीर होते हैं और विनम्र लोग गरीब होते हैं।

परमेश्वर अपने सभी शत्रुओं का नाश करेगा। उसने हाकिमों को उनके सिंहासनों से नीचे उतारा है, परन्तु दीनों को ऊपर उठाया है (लूका १:५२; पहला शमूएल २:६-८; अय्यूब ३४:२४)। शासकों की पहचान लूका १:५१ के अभिमानी और लूका १:५३ के धनी लोगों से की जाती है। जब येशु अपने नए मसीहाई राज्य में शासन करने के लिए आएगा, तो वह दुनिया को उसके सिर पर चढ़ा देगा। परन्तु बहुत से जो पहले हैं, वे अंतिम होंगे, और जो अंतिम हैं वे पहले होंगे (मरकुस १०:३१)। मरियम को यीशु की माता के रूप में चुनने में नम्र लोगों को ऊपर उठाना सबसे आसानी से देखा जाता है। उसने भूखे को अच्छी वस्तुओं से तृप्त किया है, परन्तु धनवानों को खाली भेजा है (लूका १:५३; पहला शमूएल २:५; भजन संहिता ७२:११-१२; भजन संहिता ३४:१०, १०७:९ और १४१:६)। जैसा कि तनाख में अक्सर होता है, ADONAI के भविष्य के कृत्यों को पहले से ही पूरा माना जाता है।

लूका १:५२-५३ में हम ए-बी-बी-ए फैशन में कायास्मिक समानता का एक उदाहरण पाते हैं।

A. उसने शासकों को उनके सिंहासनों से नीचे उतारा है

B. लेकिन विनम्र उठा लिया है

b. उस ने भूखे को अच्छी वस्तुओं से भर दिया है

a. लेकिन अमीरों को खाली भेज दिया है

तीसरा, मैरी ईश्वर के नाम की महिमा करती है क्योंकि वह इब्राहीम की वाचा के वादों को पूरा करता है जो उसने इज़राइल के राष्ट्र के लिए बनाई थी। ७६ जबकि ईश्वर ने इजरायल को उसकी अवज्ञा के कारण आशीर्वाद के स्थान से हटा दिया था, वह बना रहा था उनकी वाचा के प्रति वफादार (उत्पत्ति Dt पर मेरी टिप्पणी देखें – मैं उन्हें आशीर्वाद दूंगा जो आपको आशीर्वाद देते हैं और जो आपको शाप देते हैं मैं उन्हें शाप दूंगा)। यह इस्राएल की आशा और आने वाले मसीहा की उसकी अपेक्षा की नींव थी। उसने अपने सेवक इस्राएल की मदद की है, यह याद करते हुए कि वह अब्राहम और उसके वंश पर हमेशा के लिए दया करता था, जैसा उसने हमारे पूर्वजों से वादा किया था (लूका १:५४-५५; निर्गमन २:२४; भजन संहिता ९८:३; यशायाह ४४:२१; मीका ७:२०; भजन संहिता १०५:६)। जन्म-कथाएँ अक्सर आने वाले मेशियाच को विभिन्न यहूदी वाचाओं से जोड़ती हैं। उसने स्वीकार किया कि उसका पुत्र वही होगा जिसमें और जिसके माध्यम से, एडोनाई ने इब्राहीम और उसके वंशजों से वादा किया था कि सभी आशीर्वाद उसके लोगों को मिलेंगे।

जो लोग मरियम से प्रार्थना करते हैं उनके लिए अच्छा होगा कि वे मरियम के गीत के उदाहरण से सीखें। केवल ईश्वर ही ऊपर उठा हुआ है। ध्यान दें कि कैसे उसने बार-बार अपनी दीनता को स्वीकार करते हुए उसकी महिमा और महिमा की प्रशंसा की। उसने अपने आप में कुछ भी अच्छा होने का कोई श्रेय नहीं लिया। परन्तु उसने यहोवा के गुणों के कारण उसकी स्तुति की, और उसकी शक्ति, उसकी दया और उसकी पवित्रता का नाम लिया। उसने हाशेम को स्वतंत्र रूप से स्वीकार किया कि उसने उसके लिए महान कार्य किए थे, न कि इसके विपरीत। यह गीत परमेश्वर की महानता, उसकी महिमा, उसकी भुजा की शक्ति और पीढ़ियों में उसकी विश्वासयोग्यता के बारे में है।

यह उस व्यक्ति की प्रार्थना नहीं थी जिसने दावा किया कि वह मूल पाप से रहित है। इसके विपरीत, यह उस व्यक्ति की प्रार्थना थी जो परमेश्वर को अपने उद्धारकर्ता के रूप में जानता था। वह इस तथ्य का जश्न मना सकती थी कि एडोनाई की दया उन लोगों पर है जो उससे डरते हैं, क्योंकि वह खुद उससे डरती थी और उसकी दया प्राप्त करती थी। और वह पहिले से जानती थी, कि यहोवा किस रीति से दीनोंको जिलाता, और भूखोंको अच्छी वस्तुओं से तृप्त करता है, क्योंकि वह आप ही दीन पापी थी, जो धर्म का भूखा और प्यासा था, और तृप्त हो गया।७७

उन दोनों ने सबसे अधिक गले लगाया और मैरी शायद जानती थी कि रुच हाकोडेश ने उसके द्वारा गाए गए शब्दों को प्रेरित किया था। युवती लगभग तीन महीने तक एलीशेवा के साथ रही। तब शायद उसके माता-पिता ने उसे संदेश भेजा कि उसे घर (१:५६) आना चाहिए और उसकी शादी की तैयारी करनी चाहिए। आह येस । . . शादी। वह तीन महीने की गर्भवती थी और फिर भी उसकी शादी नहीं हुई थी, हालाँकि उसने यूसुफ से सगाई कर ली थी। एलिजाबेथ अब मरियम के पूर्ण विश्वास का आनंद ले रही थी और इसका कारण यह है कि उन दोनों को आश्चर्य हुआ कि क्या योसेफ को मैरी की गर्भावस्था के बारे में पता था। यह महत्वपूर्ण था कि वह जानता था कि क्या होने वाला है और उसे समझना है। वह अग्रदूत योचनन बप्तिस्मा देनेबाला के जन्म से ठीक पहले चली गई।

सामरिया में यीशु की स्वीकृति
यूहन्ना ४:१-४२

सामरिया में यीशु की संक्षिप्त सेवकाई, जहाँ वह गलील के रास्ते में सिर्फ दो दिन रुका, विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि उसने उन तिरस्कृत लोगों के प्रति अपने दृष्टिकोण को परिभाषित किया। यह चार अलग-अलग अवसरों में से पहला अवसर है जब हम सुसमाचार में यीशु को अन्यजातियों की सेवा करते हुए देखते हैं। यहूदी सामरियों से घृणा करते थे, परन्तु मसीहा ने उन्हें एक भिन्न दृष्टि से देखा। वहां उनका काम मिशनरी पद्धति और नीति का भी बेहतरीन उदाहरण है। उसने याकूब के कुएँ के पास पहले एक सामरी महिला को जीता, इस प्रकार सूखार शहर में उसकी सुनवाई हुई।

आस्था/भरोसा/विश्वास-के-समय परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है

1. परमेश्वर हमें अन्धकार के राज्य से छुड़ाता है और हमें मसीह में जीवित करता है (कुलुस्सियों १:१३; इफिसियों २:५; रोमियों ६:१०; यूहन्ना ३:३-१६; दूसरा कुरिन्थियों ५:१७)।

2. परमेश्वर हमें उठाता है और मसीह में पिता के दाहिने हाथ बैठाता है (भजन संहिता ११०:१; मत्ती २२:४४; प्रेरितों के काम २:३४, ७:५५; इफिसियों १:१, ३-४, 6, 9, ११-१३, २०), जहां हमारे महायाजक के रूप में, वह लगातार हमारे लिए मध्यस्थता करता है (अय्यूब १६:१९-२१; रोमियों 8:26-27, 34; इब्रानियों ७:२५; पहला यूहन्ना २:१) ।

3. परमेश्वर हमें मसीह में अपने साथ जोड़ता है (यूहन्ना ६:५६, १७:२०-२३; रोमियों ७:४, १२:५; इफिसियों ४:२५, ५:३०)।

4. परमेश्वर हमें अपने पवित्र आत्मा से मुहरबंद करता है (इफिसियों १:१३-१४; दूसरा कुरिन्थियों १:२१-२२), और पवित्र आत्मा में, उसके द्वारा और उसके द्वारा हमें बपतिस्मा देता है (मत्ती ३:११; मरकुस १:८; लूका ३:१६; यूहन्ना १:३३; प्रेरितों के काम १:५, ११:१६; पहला कुरिन्थियों 12:13), मसीह की देह में (गलातियों ३:२७; पहला कुरिन्थियों १२:१३)।

5. मसीह के द्वारा परमेश्वर का हमारे साथ मेल है (रोमियों ५:१)।

6. परमेश्वर हमें विश्वास के द्वारा मसीह की धार्मिकता हस्तांतरित करता है, जो कर्मों से अलग है (२ कुरिन्थियों ५:१९ और २१; गलातियों २:१६, ३:६-९, २४; रोमियों ३:२१-२४, ५:९) , १०:१४)।

7. परमेश्वर, न्यायी के रूप में, घोषणा करता है कि हमारे पाप का दोष और दंड एक बार और सभी के लिए चुका दिया गया है। वह हमें हमारे पापों को क्षमा करता है और उसके सामने हमारे पास एक सही स्थिति है। इसलिए, हम धर्मी ठहराए गए हैं (रोमियों ३:२१-२६; तीतुस ३:७; १कुरिं ६:११; इब्रानियों १०:१०)।

8. परमेश्वर हमें अपने परिवार में ग्रहण करता है (इफिसियों १:४-५; यूहन्ना १:१२; गलातियों ३:२६-२९)।

9. परमेश्वर हमारा नाम मेम्ने की जीवन की पुस्तक में लिखता है (दानिय्येल १२:१; लूका १०:२०; फिलिप्पियों ४:३; इब्रानियों १२:२३; प्रकाशितवाक्य ३:५, २०:१२ और १५, २१:२७) ।

पौलुस ने लिखा: क्योंकि मैं निश्‍चय जानता हूं, कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न दुष्टात्माएं, न वर्तमान, न भविष्य, न कोई सामर्थ्य, न ऊंचाई, न गहिराई, और न कोई और सारी सृष्टि में (जिसमें हम भी शामिल हैं) कर सकेंगे। परमेश्वर के प्रेम से जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है हमें अलग कर (रोमियों ८:३८-३९)। एक बार जब परमेश्वर उपरोक्त सब कुछ कर देता है, तो हम संभवतः इसे पूर्ववत नहीं कर सकते। हम उसके साथ एक हैं और स्वर्ग में कोई गर्भपात नहीं होता है

(देखें Ms – बिसवासी की अनंता कालीन सुरक्षा)।

यीशु के चमत्कारों की प्रारंभिक प्रतिक्रिया
यूहन्ना २:२३-२५

खोदाई: यीशु स्वयं को भीड़ के भरोसे क्यों नहीं रखते? क्या सब उसके नाम पर विश्वास करते थे? कोई नहीं? वे किस बात का जवाब दे रहे थे? उनका संदेश या उनके चमत्कार? बिस्वास के साथ इससे क्या लेना-देना?

प्रतिबिंब: कब आपने किसी पर केवल निराश होने के लिए भरोसा किया है? उस अनुभव ने आपको बाद में कैसे प्रभावित किया? समाज से दूर हुए बिना आप अपनी सुरक्षा कैसे कर सकते हैं? आपको दूसरों के अनुमोदन की कितनी आवश्यकता है? यदि हां, तो क्यों? क्या आप वन के दर्शकों को खुश करना चाहते हैं?

जब वह यरूशलेम में फसह के पर्व के समय था (यूहन्ना २:२३ अ)। यह यीशु की सेवकाई में वर्णित तीन फसह में से पहला है। पहले का उल्लेख यहाँ और यूहन्ना २:१३a में किया गया है। दूसरा योहोना ६:४ में है, जबकि तीसरा योहोना ११:५५, १२:१, १३:१, १८:२८ और 39, और १९:१४ में संदर्भित है। इनकी डेटिंग करके, हम यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम हैं कि उनकी सार्वजनिक सेवकाई साढ़े तीन साल तक चली। सुसमाचार की परंपरा बताती है कि बैपटिस्ट के कुछ ही समय बाद येशु की सेवा शुरू हुई। लूका कहता है कि हमारा प्रभु तीस वर्ष का था जब उसकी सेवकाई आरम्भ हुई (लूका ३:२३)। यदि यीशु का जन्म ७ या ६ ईसा पूर्व की सर्दियों में हुआ होता, तो वह २९ ईस्वी में ३३ या ३४ वर्ष का होता (देखें Aq – यीशु का जन्म)। उसने संदेहवादियों को समझाने या विरोध करने वालों को मनाने के लिए नहीं, बल्कि मसीहा के आगमन का संकेत देने के लिए चमत्कारी संकेत दिखाए। उन्होंने शुभ समाचार का जवाब देने के लिए इच्छुक, तैयार दिलों को संकेत देने की पेशकश की।

बहुत से लोगों ने उन चिन्हों को देखा जो वह दिखा रहा था और उसके नाम पर विश्वास किया (यूहन्ना २:२३बी)। वे रूप को देखकर चलते थे, विश्वास से नहीं; वे चिह्नों पर तो विश्वास करते थे, परन्तु यहोवा पर नहीं। वे उस पर विश्वास नहीं करते थे, केवल उसके नाम पर। येशु ने जो आश्चर्यकर्म किए उन्हें देखकर वे उत्तेजित हो गए, परन्तु वे अपने पाप को स्वीकार करने और पश्‍चाताप करने के लिए तैयार नहीं थे। माना जाने वाला क्रिया ऐओरिस्ट काल में है। दूसरे शब्दों में, बहुत से लोग निर्णय के एक बिंदु पर आए, लेकिन यीशु के बारे में बौद्धिक ज्ञान से विश्वास तक की रेखा को पार नहीं किया। इब्रानियों के लेखक ने इसके बारे में चेतावनी देते समय कहा: इसलिए, जैसा कि पवित्र आत्मा कहता है: आज, यदि तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मनों को कठोर न करो, जैसा कि तुमने विद्रोह के समय किया था, परीक्षण के समय जंगल में, जहां तुम्हारा पिताओं ने मुझे परखा और परखा और चालीस वर्ष तक देखा कि मैंने क्या किया। इस कारण मैं उस समय के लोगों पर क्रोधित हुआ, और मैं ने कहा, उनके मन सदा भटकते रहते हैं, और उन्होंने मेरे मार्गोंको नहीं पहिचाना। इसलिथे मैं ने अपके कोप में शपय खाई, कि वे मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाएंगे। हे भाइयो, चौकस रहो, कि तुम में से किसी का मन पापी और अविश्वासी न हो, जो जीवते परमेश्वर से फिर जाए (इब्रानियों ३:७-१२)।यहाँ पवित्र आत्मा उन इब्रानियों से कहता है जो निर्णय लेने के कगार पर थे – लेकिन उन्होंने कभी प्रतिबद्धता नहीं की थी, “अपने हृदयों को कठोर मत करो, आज सुनो और आज वह करो जो परमेश्वर तुमसे चाहता है। चालीस वर्ष तक परमेश्वर की सामर्थ और देखभाल का प्रमाण देखने के बाद भी इस्राएल के बच्चों ने जो किया वह मत करो। वे उस पर अविश्वास करते रहे। ऐसा मत करो।

लेकिन, यीशु धार्मिक नेताओं से लेकर जनता तक, किसी से भी अनुकूल प्रतिक्रिया पर निर्भर नहीं थे। वह अपने आप को उन्हें नहीं सौंपता था, क्योंकि वह सब लोगों को जानता था (यूहन्ना 2:24)। मानव जाति की कुल भ्रष्टता का क्या अभियोग है। इसका मतलब यह नहीं है कि खोए हुए विवेक के मामले में पूरी तरह से असंवेदनशील हैं, या यह कि मानवजाति उतनी ही पापी है जितना कि वे संभवतः हो सकते हैं। न ही इसका अर्थ यह है कि पापी हर संभव प्रकार के पाप में लिप्त होता है। लेकिन इसका मतलब यह है, और जो प्रभु ने देखा उससे प्रमाणित होता है, कि खोए हुए वास्तव में पाप के दास हैं (रोमियों ६:१-२३), और अपनी पापी स्थिति से खुद को मुक्त करने में पूरी तरह से असमर्थ हैं। अदन की वाटिका में, आदम ने दिखाया कि शरीर के पीछे मनुष्य पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए। जैसा कि एक अन्य ने कहा है, “मनुष्य के स्नेह को उत्तेजित किया जा सकता है, मनुष्य की बुद्धि को सूचित किया जाता है, मनुष्य की अंतरात्मा को दोषी ठहराया जाता है; लेकिन फिर भी भगवान उस पर भरोसा नहीं कर सकते। मानवजाति की देह में निंदा की जाती है और उसे फिर से जन्म लेना चाहिए। इसलिए स्वामी अपने आप को उन्हें नहीं सौंपेगा।

यहाँ पर प्रभु का उदाहरण हम सभी के लिए एक चेतावनी होना चाहिए। हमें यह याद रखना अच्छा होगा कि हर चमकती चीज सोना नहीं होती। किसी ऐसे व्यक्ति पर भरोसा करना बुद्धिमानी नहीं है जिसे आप केवल थोड़े समय के लिए जानते हैं। हमें सभी के प्रति दयालु होना चाहिए, लेकिन कुछ ही के साथ गोपनीय। दूसरे शब्दों में, क्या आप स्वयं को बहुत जल्दी दूसरों की शक्ति में डाल देते हैं? जब गलीली रब्बी ने बारह प्रेरितों को बाहर भेजा तो उसने उन्हें यह कहते हुए भोले न होने की चेतावनी दी: मैं तुम्हें भेड़ियों के बीच भेड़ों की तरह भेज रहा हूँ। इसलिए साँपों की तरह चतुर और कबूतरों की तरह भोले बनो (मत्ती १०:१६)। मिस्र की चित्रलिपि में, साथ ही बहुत प्राचीन विद्या में, साँप ज्ञान का प्रतीक थे। उन्हें चतुर, चतुर, चालाक और सतर्क माना जाता था। उस विशेषता में, कम से कम, विश्वासियों को साँपों का अनुकरण करना चाहिए। हमें अपने चारों ओर की अविश्वासी दुनिया से निपटने में चतुर और चालाक होना चाहिए।

उसे मानवजाति के बारे में किसी गवाही की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वह जानता था कि प्रत्येक व्यक्ति के मन में क्या है (यूहन्ना २:२५)। मसीहा मानव स्वभाव को जानता था। वह मानव हृदय की चंचलता और अस्थिरता को जानता था। वह चुनाव के लिए नहीं दौड़ रहा था, और उसने अपना मिशन या अपना भविष्य मानवता को नहीं सौंपा था। उसने अपने पिता पर भरोसा किया, और फिर उसने मानवता को उस पर भरोसा करने के लिए आमंत्रित किया। और नासरी निकुदेमुस में अगले ऐसे व्यक्ति के दिल को जानेंगे।

यहूदिया में यीशु की स्वीकृति

यीशु ने अपने चमत्कारों के कारण यहूदिया में व्यापक स्वीकृति प्राप्त की। उनके चमत्कारों का उद्देश्य इज़राइल के लिए एक संकेत के रूप में सेवा करना था, जिससे कि वह अपने मसीहाई दावों के बारे में निर्णय लेने के लिए प्रेरित हो सके। वह मसीहा था या नहीं? वह सामान्य रूप से इस्राएल राष्ट्र को और विशेष रूप से यहूदी धार्मिक नेताओं को उस प्रश्न से बचने नहीं देगा।

येशु ने जो चमत्कार किए वे उनके व्यक्तित्व और उनके संदेश दोनों को प्रमाणित करेंगे। सबसे पहले, यह मान्य होगा कि वह वास्तव में यहूदी मसीहा (उसका व्यक्ति) था, और वह मसीहाई राज्य (यशायाह ११:१-१६; प्रकाशितवाक्य २०:१-६), या यहूदी भविष्यद्वक्ताओं द्वारा बोले गए राज्य की पेशकश कर रहा था ( उनका संदेश)। ताकि यदि वे पहले उसे मसीहारूपी राजा के रूप में स्वीकार करने के लिए तैयार हों, तो वे अपने समय में स्थापित मसीहारूपी राज्य को देख सकें।

कफरनहूम में यीशु का पहला प्रवास
यूहन्ना २:१२

काना में विवाह के बाद (देखें Bq – यीशु ने पानी को दाखमधु में बदल दिया), यीशु लगभग अठारह मील नीचे कफरनहूम चला गया। नीचे की क्रिया उपयुक्त है क्योंकि काना ऊपर की भूमि पर था जबकि कफरनहूम गलील सागर के उत्तर-पश्चिमी तट पर, गेन्नेसरत के मैदान के किनारे पर था।

सुसमाचार के वृत्तांतों को देखते हुए, कफरनहूम काफी महत्व का शहर था। सिनॉप्टिक्स से, हम जानते हैं कि यह नासरत छोड़ने के बाद गलील में यीशु का मंत्रालय मुख्यालय था। कफरनहूम को उसका अपना नगर भी कहा जा सकता है (मत्ती ९:१)। यह शायद एक बड़ा जनसंख्या केंद्र था, उल्लेख नहीं करना उसके कई प्रेरितों का जिन्होंने वहाँ अपना घर बनाया था।

यह इस जगह के पास था कि मसीह ने मछुआरों को बुलाया था (मत्तीयाहू ४:१८; मरकुस १:१६; लूका ५:१)। मत्ती चुंगी लेनेवाले की चौकी पर बैठा, जब प्रभु ने उसे अपनी सेवा में बुलाया, (देखें Cp – मत्ती की बुलाहट लेवी)। कफरनहूम में कई चमत्कार किए गए थे, जिसमें सूबेदार के नौकर को चंगा करना भी शामिल था (मत्ती ८:८-१३; लूका ७:१-१०)। रोमन सैनिकों की एक टुकड़ी वहाँ रहती थी, और उनका निवास इतना लंबा और महत्वपूर्ण था कि सूबेदार ने स्थानीय यहूदी मण्डली के लिए एक आराधनालय प्रदान किया हो। अन्य चमत्कारों में एक अधिकारी के पुत्र (यूहन्ना ४:४६-५४), पतरस की सास (मत्ती ८:१४-१६; मरकुस १:२९-३१; लूका ४:३८-३९), और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को चंगा करना शामिल है। मनुष्य (मत्ती ९:२-८; मरकुस २:१-१२; लूका ५:१७-२६)। यह शायद कफरनहूम में भी था कि चमत्कार-कार्य करने वाले रब्बी ने आराधनालय के नेता याईर की बेटी को पाला था (मत्तीयाहू ९:१८-२६; मरकुस ५:२१-४३; लूका ८:४०-५६)। यहाँ उसने एक अशुद्ध आत्मा को भी निकाला (मरकुस १:२१-२९; लूका ४:३१-३६); और नम्रता सिखाने के लिए एक छोटे बच्चे का इस्तेमाल किया (मत्ती १८:१-५; मरकुस ९:३३-३७; लूका ९ : ४६-५०)।

लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनकी आंखों के सामने कितने चमत्कार किए गए, कफरनहूम के लोगों ने अंततः मसीहा और उनके संदेश को अस्वीकार कर दिया। यीशु ने अपने प्रश्न का उत्तर दिया जब उसने कहा: और हे कफरनहूम, क्या तू स्वर्ग पर उठा लिया जाएगा? नहीं, तुम अधोलोक में जाओगे। क्योंकि जो आश्चर्यकर्म तुझ में किए गए, यदि सदोम में किए जाते, तो वह आज तक बना रहता। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि न्याय के दिन तुम्हारी दशा से सदोम की दशा अधिक सहने योग्य होगी (मत्तीयाहू ११:२३-२४)। जबकि सभी अविश्वासियों का अंत आग की झील में होगा (प्रकाशितवाक्य २०:७-१०), वहाँ दण्ड के स्तर होंगे। जो लोग कफरनहूम में रहते थे और वास्तव में उसके चमत्कारों को देखते थे, लेकिन फिर भी उसे अस्वीकार कर दिया, उन्हें सदोम के दुष्टों से भी बदतर सजा मिलेगी। ऐसा लगता है कि यह भविष्यवाणी सबसे शाब्दिक अर्थों में पूरी हुई है, जैसा कि इस तथ्य से प्रमाणित है कि न तो सदोम और न ही कफरनहूम आज पाया जा सकता है।

तौभी, वह अपनी माता, भाइयों (देखिए Ey – यीशु की माता और भाइयों) और तालमीदिम के साथ कफरनहूम गया, और वहाँ परिवार के पुनर्मिलन के समय का आनंद लिया। एक बार फिर, यह यूसुफ के उल्लेख के लिए एक स्वाभाविक स्थान होगा, लेकिन बाइबिल का रिकॉर्ड मौन है, शायद इसलिए कि वह उस समय तक मर चुका था। उसकी माँ का यहाँ अंतिम बार उल्लेख किया गया है जब तक कि हम उसे क्रूस के चरणों में नहीं देखते जब तक कि उसका पुत्र क्रूस पर चढ़ाया नहीं जाता (यूहन्ना १९:२५-२७)। उस समय शहर जाने का कोई विशेष कारण नहीं बताया गया है। वहां वे कुछ दिन रहे। ऐसा प्रतीत होता है कि यह वह समय था जिसमें येशु ने येरुशलम जाने से पहले और अपनी सार्वजनिक सेवकाई शुरू करने से पहले अपने नए प्रेरितों के साथ समय बिताया था (देखें Bs – यीशु द्वारा मंदिर की पहली सफाई), जैसा कि हम आगे देखते हैं)।

राजा मसीहा की स्वीकृति

मसीहा का पहला चमत्कार जनता के देखने के लिए नहीं था। काना में विवाह के समय, पानी को दाखमधु में बदलने का उद्देश्य यह था कि उसके प्रेरितों को उस के ऊपर विश्वास हो। मसीह की सार्वजनिक सेवकाई यरूशलेम में शुरू और समाप्त होगी। लेकिन एक बार यीशु ने मंदिर को साफ कर दिया, अपनी सार्वजनिक सेवा शुरू कर दी, उसकी लोकप्रियता, और स्वीकृति यहूदिया, सामरिया और गलील में बढ़ती रहेगी। यीशु तब कई इस्राएलियों का कोषेर राजा बन गया।

राजा मसीहा का प्रमाणीकरण

आश्चर्यकर्मों को बाइबल के पूरे इतिहास में देखा गया है, परन्तु उनका सबसे बड़ा प्रदर्शन मसीह की सेवकाई के दौरान प्रकट हुआ। उन चमत्कारों ने छह रणनीतिक उद्देश्यों की पूर्ति की:

१. एक नए युग की शुरुआत करना। पहला उद्देश्य भविष्यद्वाणी किए गए मसीहा का परिचय देना था, जिसने बदले में परमेश्वर के राज्य के निकट आने की घोषणा की। पश्‍चाताप करो और सुसमाचार पर विश्‍वास करो (मरकुस १:१५)। आश्चर्यकर्म राज्य के प्रस्ताव के साथ हुए और उस प्रस्ताव की पुष्टि की (मत्ती १२:२८)।

२. उसके मसीहा होने को प्रमाणित करना। दूसरा प्रमुख उद्देश्य मसीह के मसीहात्व को प्रमाणित करना था। उसके कार्य मसीहा और परमेश्वर के पुत्र के रूप में उसके व्यक्तित्व की गवाही देते हैं (यूहन्ना २०:२०-३१)। वे उसके ईश्वरत्व और मसीहात्व के प्रतीक हैं।

३. उनके संदेश को प्रमाणित करना। जिस तरह चमत्कारों को मसीहा के व्यक्तित्व को प्रमाणित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था, उन्होंने उसके संदेश को प्रमाणित करने के लिए भी काम किया। मसीह ने यूहन्ना १०:३८ में अपने चमत्कारों की घोसना पिता के साथ अपनी एकता के बारे में अपने संदेश को प्रमाणित करने के लिए की। उनके संदेश को उनके द्वारा किए गए चमत्कारों द्वारा प्रामाणिक प्रमाणित किया गया था।

४. उनके तालीमिदिम को निर्देश देना। महान महासभा द्वारा मेशियाच की अस्वीकृति के बाद (मत्तीहू १२:२४; मरकुस ३:२२; लूका ११:१५-१६; यूहन्ना ७:२०), उसके चमत्कार अब सार्वजनिक नहीं थे और उसके लाभ के लिए निर्देश के एजेंट बन गए प्रेरितों (देखें En – मसीह की सेवकाई में चार कठोर परिवर्तन)। चमत्कारों ने उन्हें मसीहा की शक्ति (मरकुस ४:३९-४१, ५:१-२०), यीशु के प्रावधान में भरोसा (यूहन्ना ६:३-६), प्रार्थना (मरकुस ६:४६, लूका ५:१६), और अन्यजातियों तक पहुँचना (मत्ती १५:२१-३८)।

५. भविष्य के राज्य में स्थितियों को प्रकट करने के लिए। एक विशेष उद्देश्य जिसके लिए मसीह ने अपने चमत्कारों का उपयोग किया था, भविष्य के मसीहाई साम्राज्य की स्थितियों को प्रकट करना था। चमत्कार संक्षिप्त रूप में साम्राज्य में, बीमारी (यूहन्ना ५:१-८), मृत्यु (यूहन्ना ११:१७-४४), रोग (लूका १४:१-६), और भूख (मत्तीयाहू १५:३२-३८) के दूर होने को दर्शाता है। आश्चर्यकर्म उस आनंद और समृद्धि की ओर भी इशारा करते हैं जो राज्य की विशेषता होगी (यूहन्ना २:११) और यह कि सहस्राब्दी युग में, शैतान को प्रतिबंधित किया जाएगा (मत्ती ८:२८-३४)।

६. दया प्रदर्शित करना। मसीहा के चमत्कारों का एक अंतिम उद्देश्य पीड़ित मानवता पर दया प्रदर्शित करना था। उसकी दया और करुणा ने अक्सर उसे कार्य करने के लिए प्रेरित किया (मत्तीयाहू १४:१४, 15:32; मरकुस १:४१; लूका ७:३)। वह अक्सर दया की याचना के जवाब में चंगा करता था (मत्ती १५:२५, १७:१५; मरकुस १०:४७-४८; लूका १७:१३)। मसीह के चंगाई के चमत्कार उसके अन्य सभी चमत्कारों से अधिक हैं।

मसीहा के चमत्कारों के अलग-अलग परिणाम थे: विश्वास (यूहन्ना २:११, ४:५०), दृढ़ विश्वास (लूका ५:८), शिष्यता (मरकुस १०:५२), भावना (मत्तीहु ८:२७, १२:२३; मरकुस ७: ३७), आराधना (मरकुस २:१२; यूहन्ना ९:३८), मसीह की विशिष्टता की पहचान (लूका ७:१६; यूहन्ना ६:१४), और अस्वीकृति (मत्ती १२:२४; यूहन्ना ५:१६, ११:५३)।