यदि तुमने मूसा पर विश्वास किया, तो तुम मुझ पर भी विश्वास करोगे
युहन्ना ५:३१-४७

खोदाई: यीशु के पक्ष में कौन या क्या गवाही देता है? आपको क्या लगता है जब मसीहा ने उन गवाहों का जिक्र किया तो यहूदी नेताओं को कैसा महसूस हुआ? येशुआ ने उनके ही धर्मग्रंथों को उन पर कैसे फेंक दिया? चूँकि उनके पास जानकारी की कमी नहीं थी, तो मसीह के साथ उनकी समस्या का मूल क्या था?

चिंतन: किन “गवाहों” ने आपको आश्वस्त किया है कि यीशु वास्तव में वह है जो जीवन देता है? आप यहूदी नेताओं के रवैये और धर्मग्रंथ के दुरुपयोग को आज किस प्रकार प्रतिबिंबित करते हुए देखते हैं? आप अपने अंदर परमेश्वर का प्रेम विकसित करने के लिए पवित्रशास्त्र का उपयोग कैसे कर सकते हैं?

यदि मैं अपनी ओर से गवाही दूं, तो मेरी गवाही मान्य नहीं है (यूहन्ना ५:३१)। तानाख ने माना कि गवाहों के समर्थन के बिना स्व-गवाही को कानूनी रूप से वैध नहीं माना जा सकता है: अकेले एक गवाह किसी व्यक्ति को किसी भी प्रकार के अपराध या पाप के लिए दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त नहीं होगा; मामला तभी स्थापित होगा जब उस व्यक्ति के विरुद्ध दो या तीन गवाह गवाही देंगे (व्यवस्थाविवरण १९:१५)। मिश्नाह रब्बियों की शिक्षा को दर्ज करता है कि जब वह खुद की गवाही देता है तो किसी पर भी विश्वास नहीं किया जा सकता है (केतुबोथ २.९)। यीशु के कथन को एक यहूदी अदालत के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। जबकि प्रभु को अभी तक पूछताछ के लिए महान महासभा के सामने नहीं घसीटा गया था (Lg – महान महासभा देखें), फिर भी उन पर मुकदमा चल रहा था। यह जांच के दूसरे चरण में था कि क्या येशुआ वास्तव में मसीहा था। इसलिए, मसीह ने अपनी ओर से गवाही देने के लिए पाँच गवाहों को बुलाया। मूसा ने कहा, दो या तीन गवाहियों में कुछ बात पक्की हो जानी चाहिए। तो यहाँ, यीशु टोरा की माँगों से कहीं आगे निकल जाता है।

पहला गवाह युहन्ना द बैपटिस्ट था। तू ने योचानान को भेजा है और उस ने सत्य की गवाही दी है। ऐसा नहीं है कि मैं मानवीय गवाही स्वीकार करता हूँ; परन्तु मैं इसका उल्लेख इसलिये करता हूं कि तुम उद्धार पाओ। मैं और तू दोनों ही सशक्त हैं। कुछ लोगों को संदेह था कि बपतिस्मा देने वाला परमेश्वर का सच्चा भविष्यवक्ता था (मत्ती १४:५, २१:२६; मरकुस ११:३२; लूका २०:६)। लेकिन उसने जो उत्साह जगाया वह अस्थायी था। वह दीपक था, ज्योति नहीं; वह केवल छाया था, पदार्थ नहीं; वह अग्रदूत था, मेशियाच नहीं। यूहन्ना एक दीपक था जो जलता और प्रकाश देता था। यहाँ हम युहन्ना के प्रकाश और अंधकार के उप-विषय को देखते हैं। और आपने कुछ समय के लिए उसके प्रकाश का आनंद लेने के लिए चुना (योचनान ५:३३-३५), लेकिन अंततः उसके संदेश को अस्वीकार कर दिया जाएगा और उसके मसीहा को क्रूस पर चढ़ा दिया जाएगा।

दूसरा गवाह यीशु के प्रमाणित चमत्कार थे। लेकिन मेरे पास एक गवाही है जो योचनान से भी बड़ी है। क्योंकि जो काम पिता ने मुझे करने को दिए हैं, वही काम जो मैं अब कर रहा हूं (जैसे बेतहसदा के तालाब में एक अशक्त को ठीक करना), वे मेरी ओर से गवाही देते हैं कि पिता ने मुझे भेजा है (यूहन्ना ५:३६)। यीशु जो चमत्कार कर रहा था, वह उसके दावों को प्रमाणित करने के लिए था कि वह मसीहा था (यशायाह Gl – मशीहा की चमत्कार पर मेरी टिप्पणी देखें)। यीशु उन लोगों को पवित्रशास्त्र की खोज करने के लिए आमंत्रित करते हैं जिनके पास उनका वचन नहीं है, जैसा कि बेरिया में यहूदियों ने बाद में किया था (प्रेरितों १७:११)।

तीसरा गवाह स्वयं पिता थे। परन्तु एक और है जो मेरी ओर से गवाही देता है, और मैं जानता हूं कि मेरे विषय में उसकी गवाही पक्की है (यूहन्ना ५:३२)। युहन्ना, युहन्ना रचित सुसमाचार के मानव लेखक, यीशु के अरामी शब्दों को अभिलेख करते समय, दूसरे के लिए दो ग्रीक शब्दों में से किसी एक को चुन सकते थे, एलोस या हेटेरोस। ये दोनों शब्द मूलतः थोड़ी सी बारीकियों के पर्यायवाची हैं। जहां हेटेरोस का मतलब है एक अलग तरह का दूसरा, वहीं एलोस का मतलब है एक ही तरह का दूसरा। इसलिए, जब प्रभु ने एलोस का उपयोग किया, तो यह दूसरा, निश्चित रूप से, ईश्वर पिता है। ट्रिनिटी की एकता से इनकार किए बिना, मसीहा ने पिता की गवाही को स्वतंत्र माना। यदि उनके विरोधियों ने आपत्ति की होती, तो उन्होंने स्वीकार कर लिया होता कि येशुआ और पिता वास्तव में एक ही सार थे। आपत्ति करने में विफल रहने पर, उन्हें साक्ष्य के रूप में एल शादाई की स्वतंत्र गवाही प्राप्त करनी पड़ी। जांचो दोस्त.

इसके अलावा, पिता जिसने मुझे भेजा है उसने स्वयं मेरे विषय में गवाही दी है। नाज़रेथ के पैगंबर नौ शताब्दियों की भविष्यवाणी का उल्लेख कर रहे थे जिसे उन्होंने अक्षरशः पूरा किया था। मसीहा ने उन चीज़ों को भी पूरा किया जिन पर उसका कोई नियंत्रण नहीं था (मानवीय रूप से बोलना), जैसे उसके जन्म का तरीका, समय और स्थान (यशायाह ७:१४; दानिय्येल ९:२५; मीका ५:२)। तू ने कभी उसकी वाणी नहीं सुनी, न उसका रूप देखा, और न उसका वचन तुम में बसता है, क्योंकि उस ने जिसे भेजा है उस पर तुम विश्वास नहीं करते। (योचनन ५:३७-३८) परमेश्वर की गवाही का मुख्य तत्व उसका वचन है।

चौथा गवाह तनाख था। तुम तानाख़ को खोजते रहते हो क्योंकि तुम सोचते हो कि उसमें तुम्हें अनन्त जीवन है। यह ऐसा है मानो येशुआ ने एक चुनौती जारी करते हुए कहा, “आगे बढ़ो, और तानाख को खोजो।” उनकी बात दोहरी है. सबसे पहले, प्रभु की चुनौती ने अनुमान लगाया कि उनके दुश्मन इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे यदि उन्होंने तानाख को अंकित मूल्य पर लेने का साहस किया। यदि वे वास्तव में ईमानदार होते, तो तानाख उन्हें इस निष्कर्ष पर ले जाता कि बिना किसी संदेह के यीशु ईश्वर का पुत्र है। दूसरे, रब्बी शाऊल हमें बताता है कि टोरा हमें मसीह तक ले जाने के लिए हमारा शिक्षक बन गया है, ताकि हम विश्वास के द्वारा उचित ठहराए जा सकें (गलातियों ३:२४)। टोरा एक शिक्षक है क्योंकि सभी ६१३ आज्ञाओं को एक इकाई के रूप में देखा जाता है और एक असंभव मानक प्रस्तुत किया जाता है। एक को तोड़ना उन सभी को तोड़ना है। सभी ६१३ को पूरी तरह से सुरक्षित रखने वाला एकमात्र व्यक्ति मेशियाच है। टोरा का उद्देश्य एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता को प्रकट करना था। एक असंभव मानक तक जीने की कोशिश में निरंतर विफलता ने उनके दिलों को मूसा जैसे पैगंबर के आने के लिए तैयार किया होगा (नीचे देखें)। इसके बजाय, फ़रीसी यहूदी धर्म ने एडोनाई के उच्च, धर्मी मानक को अपनाया और इसे उस चीज़ तक खींच लिया जो वे वास्तव में कर सकते थे। यह मौखिक कानून था (Lg – मौखिक कानून देखें)। और तौभी वे ही पवित्रशास्त्र मेरी गवाही देते हैं, तौभी तुम जीवन पाने के लिये मेरे पास आने से इन्कार करते हो (यूहन्ना ५:३९-४०)। उन्होंने मौखिक कानून को अपना देवता बनाया।

यीशु ने अपनी प्रेरणा की तुलना उनसे करते हुए अपने आरोप का समर्थन किया। जबकि, वह मानवीय स्वीकृति नहीं चाहता (जिसका अर्थ है कि वह केवल पिता की स्वीकृति चाहता है), वे लोगों की प्रशंसा के लिए प्रभु के प्रति अपने प्यार का त्याग करते हैं। मैं पुरुषों से प्रशंसा स्वीकार नहीं करता, लेकिन मैं तुम्हें जानता हूं। मैं जानता हूं कि तुम्हारे हृदय में परमेश्वर का प्रेम नहीं है। मैं अपने पिता का अधिकार लेकर आया हूं, और तुम मुझे ग्रहण नहीं करते; परन्तु यदि कोई दूसरा अपने नाम से आए, तो तुम उसे ग्रहण करोगे। हमारे उद्धारकर्ता ने तब रब्बियों की उनकी हास्यास्पद स्वीकृति की ओर इशारा किया जिन्होंने अपने लिए नाम कमाया, लेकिन पिता की महिमा करने वाले को अस्वीकार कर दिया। तुम [मुझ पर] कैसे विश्वास कर सकते हो, क्योंकि तुम एक दूसरे से महिमा तो स्वीकार करते हो, परन्तु उस महिमा की खोज नहीं करते जो केवल परमेश्वर से मिलती है (योचनान ५:४१-४४)?

पांचवां और आखिरी गवाह मोशे था. येशुआ ने आख़िर के लिए उस तर्क को सहेजा जो उसके श्रोताओं के लिए सबसे अधिक सार्थक होगा। मूसा ने यीशु के बारे में लिखा (लूका १६:३१, २४:४४; इब्रानियों ११:२६)। पारंपरिक यहूदी धर्म इससे इनकार करता है, लेकिन आरंभिक मसीहा यहूदी अक्सर येशुआ के मसीहा होने का मामला पवित्रशास्त्र के अंशों पर आधारित करते थे, जिनमें मोशे द्वारा लिखे गए अंश भी शामिल थे, जैसे कि उत्पत्ति ४९:१०; गिनती २४:१७ और व्यवस्थाविवरण १८:१५-१८। यहां तक कि गैर-मसीहावादी यहूदी धर्म में भी इन तीनों को व्यापक रूप से मसीहा के संदर्भ में माना जाता है। इस प्रकार, येशु कहते हैं, मेरे लिए विशेष आरोप लगाना आवश्यक भी नहीं है क्योंकि मूसा पहले ही ऐसा कर चुका है। और यदि तुम उस पर विश्वास नहीं करते, तो तुम मुझ पर विश्वास क्यों करोगे?

परन्तु यह न सोचना कि मैं पिता के साम्हने तुम पर दोष लगाऊंगा। तुम्हारा दोष लगानेवाला तो मूसा है, जिस पर तुम्हारी आशाएं टिकी हैं। मोशे ने लिखा था: यहोवा उनके साथी इस्राएलियों के बीच से [मूसा] जैसा एक भविष्यवक्ता खड़ा करेगा और मैं अपने शब्द उसके मुंह में डालूंगा। वह उन्हें वह सब कुछ बताएगा जो मैं उसे आदेश दूंगा। जो कोई मेरी बातें नहीं सुनता, जो भविष्यद्वक्ता मेरे नाम से कहता है, मैं उस से आप ही लेखा लूंगा। (व्यवस्थाविवरण १८:१७-१९) नतीजतन, यीशु ने कहा: यदि तुमने मूसा पर विश्वास किया, तो तुम मुझ पर विश्वास करोगे, क्योंकि उसने मेरे बारे में लिखा है (निर्गमन Ek – माशी तम्बू में पर मेरी टिप्पणी देखें)। परन्तु जब उस ने जो लिखा उस पर तुम विश्वास नहीं करते, तो मैं जो कहता हूं उस पर तुम कैसे विश्वास करोगे (यूहन्ना ५:४५-४७)? जो उनका सबसे बड़ा विशेषाधिकार था वह उनका सबसे बड़ा अभियुक्त बन गया था। कोई भी किसी ऐसे व्यक्ति की निंदा नहीं कर सकता जिसके पास कभी मौका न हो। हालाँकि, तानाख ने इस्राएलियों को मसीहा के आने पर उसे पहचानने का ज्ञान दिया था। इसलिए, जिस ज्ञान का वे उपयोग करने में असफल रहे थे, उसने उन्हें दोषी ठहराया था। उत्तरदायित्व हमेशा विशेषाधिकार का दूसरा पक्ष होता है।

समस्या उनके दावों के लिए अपर्याप्त सबूत नहीं थी। समस्या वचन ४६ और ४७ में दिखाई देती है। यहूदियों पर मूसा पर विश्वास न करने का आरोप लगाना बहुत अजीब बात लगती है। यदि कोई मूसा पर विश्वास करता, तो क्या वह यहूदी नहीं होते? लेकिन, वास्तव में, यह सच था और है। यीशु के समय के यहूदी मोशे में विश्वास करते थे क्योंकि उसकी व्याख्या मौखिक कानून के माध्यम से की गई थी (देखें Ei – मौखिक कानून)। आज, रूढ़िवादी यहूदी मूसा को मौखिक कानून के रूप में मानते हैं, अमोरा और तल्मूड ने उसकी पुनर्व्याख्या की है। वे तानाख के मोशे में विश्वास नहीं करते। क्योंकि यदि उन्होंने मूसा को उसी रूप में स्वीकार किया होता जैसा कि केवल तानाख में दर्शाया गया है, तो उन्होंने पहचान लिया होता कि यीशु ही मसीहा थे। रोमन कैथोलिक चर्च की तरह, उन्होंने दुखद परिणामों के साथ अपनी परंपराओं को धर्मग्रंथ के स्थान पर प्रतिस्थापित कर दिया। नतीजतन, सब्त के दिन को पवित्र रखने का क्या मतलब है? इसका मतलब बाइबल के ईश्वर में विश्वास करना है न कि मनुष्यों की परंपराओं में।

इसके और मसीहा के देवता को साबित करने वाले अन्य अकाट्य सबूतों के बावजूद, फरीसी यहूदी धर्म जिद्दी बना रहा। यीशु ने इसके दो कारण बताये। सबसे पहले, वे उस पर विश्वास नहीं करना चाहते थे, और दूसरे, उन्होंने मोक्ष के बजाय अपने अहंकार को प्राथमिकता दी। उन्होंने अपने जीवन की स्टीयरिंग व्हील से हाथ हटाने से इनकार कर दिया और येशुआ को सत्ता संभालने दी।

जैसा कि चक स्विंडोल ने अपनी टिप्पणी, “न्यू टेस्टामेंट इनसाइट्स ऑन जॉन” में हमें बताया है, हमें आज ऐसे लोगों पर नजर रखने की जरूरत है। कुछ लोग वास्तव में प्रभु के बारे में उत्सुक हैं, और उनके प्रश्न उन्हें मसीह तक ले जाने का अवसर बन सकते हैं। हर उस व्यक्ति को उत्तर देने के लिए हमेशा तैयार रहें जो आपसे आपकी आशा का कारण पूछता है। परन्तु इसे नम्रता और आदर के साथ करो (पहला पतरस ३:१५)। लेकिन मूर्ख मत बनो. आध्यात्मिक मामलों के बारे में हर बहस जिज्ञासा से प्रेरित नहीं होती; अक्सर, धार्मिक बहस केवल विद्रोहियों का एक धोखा है (येहूदा Ah पर मेरी टिप्पणी देखें – नास्तिक लोग गुप्त रूप से तुम्हारे बीच में घुस आए हैं)। जैसा कि धार्मिक नेताओं ने यीशु के साथ किया था, कुछ लोग सत्य को समझने और विश्वास करने के बजाय सत्य को चुनौती देने के अलावा किसी अन्य उद्देश्य के लिए आपकी तलाश करेंगे।

यह उस चतुर खेल का हिस्सा है जो वे स्वयं के साथ खेलते हैं। किसी आस्तिक से बहस करने का उनका उद्देश्य यह दिखावा करना है कि उनके पास अपने वर्तमान रास्ते पर बने रहने का अच्छा कारण है; यदि आस्तिक अपनी आपत्तियों का खंडन नहीं कर सकता है या मसीहा पर विश्वास करने के लिए कोई ठोस कारण नहीं दे सकता है, तो वे अपने जीवन का नियंत्रण किसी और को सौंपने के लिए बाध्य महसूस नहीं करते हैं। यदि सच्चाई ज्ञात होती, तो वे आपके दृढ़ विश्वास को बर्दाश्त नहीं कर सकते कि प्रभु, स्वयं या मानवता नहीं, वास्तव में ब्रह्मांड की नियति को नियंत्रित करते हैं।

बहस के अंत तक, आस्तिक थका हुआ महसूस करता है और विद्रोही दोषमुक्त महसूस करता है – कम से कम कुछ समय के लिए। हालाँकि, जल्द ही, विद्रोही मजबूरन एक अविश्वासी आस्तिक के साथ एक और बहस शुरू कर देता है। यहां ऐसे किसी व्यक्ति की पहचान करने के कुछ तरीके दिए गए हैं जो “कन्वर्ट-मी-इफ-यू-कैन” खेलना चाहता है।

१. विद्रोही आपको ईश्वर, या किसी अन्य धार्मिक चिंता के बारे में नकारात्मक राय के साथ चुनौती देता है, और फिर आपसे अपेक्षा करता है कि आप उससे इस बारे में बात करें (जैसे, परमेश्वर को लोगों की परवाह नहीं है या वह सभी दुखों को समाप्त कर देगा)।

२. विद्रोही एक दार्शनिक पहेली प्रस्तुत करता है जिसका कोई निश्चित उत्तर नहीं है (उन पिग्मीज़ के बारे में क्या जिन्हें परमेश्वर के बारे में कभी नहीं बताया गया?)।

३. विद्रोही ईश्वर की अच्छाई को मानवीय मानकों के आधार पर आंकने का दावा करता है, विशेषकर अपने स्वयं के मानकों के आधार पर (मैं विश्वास नहीं कर सकता कि एक प्रेम करने वाला ईश्वर किसी को नरक में भेज देगा)।

४. विद्रोही आपको यह समझाने की कोशिश करता है कि आपका विश्वास तर्कहीन है, शैक्षणिक विरोधी है, या कि परमेश्वर का अस्तित्व नहीं है (अब कोई भी विचारशील व्यक्ति उस चीज़ पर विश्वास नहीं करता है)।

५. जब भी आप पहले मुद्दे पर आगे बढ़ना शुरू करते हैं तो विद्रोही बातचीत को दूसरे मुद्दे पर स्थानांतरित कर देता है (खैर, कैन को उसकी पत्नी कहाँ से मिली?)।

६. विद्रोही निराश, क्रोधित और जुझारू हो जाता है और नाम-पुकारने लगता है (आप यहां रिक्त स्थान भरें)।

७. विद्रोही आपकी योग्यताओं की तुलना करना चाहता है या आपकी योग्यताओं पर संदेह करता है (ओह हाँ, ठीक है, आपने अपना प्रशिक्षण कहाँ से प्राप्त किया?)।

यदि आपको संदेह है कि आप किसी विद्रोही के साथ बहस में हैं, तो विनम्रतापूर्वक बातचीत समाप्त करें। आप इसे छोटा करने का अपना कारण भी बता सकते हैं। जारी रखने का प्रलोभन आकर्षक हो सकता है, लेकिन मुझ पर विश्वास करें – राज्य में किसी को भी तर्क नहीं दिया गया है। अधिक से अधिक, आप गतिरोध पर बहस कर सकते हैं क्योंकि, एक विद्रोही के साथ (जैसा कि फरीसियों के साथ था), चुनौती बुद्धि नहीं है, यह इच्छा है। यदि आपको उसके साथ कुछ छोड़ना ही है, तो इसे अपने अनुभव का प्रमाण बनने दें। कुछ ही लोग इसका खंडन कर सकते हैं।

दूसरी ओर, वास्तव में जिज्ञासु लोग बहस करने के बजाय सुनते हैं। वे चुनौती देने के बजाय सवाल करते हैं। वे ग्रहणशील और विनम्र हैं, तर्कशील और अहंकारी नहीं। वे स्वीकार करते हैं कि कुछ प्रश्नों का उत्तर पर्याप्त रूप से नहीं दिया जा सकता है और वे कभी-कभार “मुझे नहीं पता” का सम्मान करते हैं। वे सहानुभूति पर सकारात्मक प्रतिक्रिया देते हैं, जबकि विद्रोही करुणा पर प्रतिक्रिया नहीं देते हैं। और, सबसे अच्छी बात यह है कि वास्तव में जिज्ञासु लोगों के साथ बातचीत स्वाभाविक रूप से सुसमाचार की प्रस्तुति में प्रवाहित होती है। हर कोई तुरंत खुशखबरी पर अमल नहीं करता, लेकिन जो लोग सच्चाई जानना चाहते हैं वे कम से कम इसे लड़ाई के साथ सुनेंगे। कोई भी बातचीत थकाऊ नहीं लगनी चाहिए. जो ऐसा करता है उसमें भाग लेने से इनकार करें।

पुत्र का अधिकार
युहन्ना ५:१६-३०

खोदाई: यूहन्ना ५:१-१५ में यीशु द्वारा अशक्त को ठीक करने का परिणाम क्या था? जिस तरह से उन्होंने यहूदी नेताओं को जवाब दिया उससे उनका विरोध कैसे और बढ़ गया? येशुआ ऐसा क्यों करेगा? मसीहा किस प्रकार पिता के समान है? दोनों के बीच संबंध प्रदर्शित करने के लिए किन शब्दों का उपयोग किया जाता है? यह यूहन्ना १:१ और १८ से कैसे संबंधित है? वचन २४ में येशुआ अपने बारे में क्या दावा करता है? वादा क्या है? कोई इस वादे पर कब अमल करना शुरू करता है? जो लोग सुनते हैं और विश्वास करते हैं उनका क्या होता है? उन लोगों के लिए जो नहीं करते? मनुष्य के पुत्र को न्यायाधीश क्यों होना चाहिए? वास्तव में ईश्वर मानवता को क्या प्रस्ताव दे रहा है?

विचार: यदि आपको किसी को अपने शब्दों में वचन २४ का अर्थ समझाना हो, तो आप कैसे समझाएँगे? यीशु के साथ अपने जीवन में, आपको यह सत्य कब समझ में आया? इसने आपकी आत्म-छवि को कैसे प्रभावित किया? क्या इससे आपकी जीवनशैली में कोई बदलाव आया? थोड़ा? बहुत? कितना? क्या इससे आपके जीवन के लक्ष्य प्रभावित हुए?

जब मसीहा ने शब्बत के दिन अशक्त को ठीक किया (देखें Cs – यीशु ने बेथेस्डा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया), तो परिणाम अपरिहार्य था, यहूदी नेताओं ने उसे सताना शुरू कर दिया (युहन्ना ५:१६)। उनका विवाद केवल धर्मशास्त्रियों के बीच का झगड़ा नहीं था; मुद्दा अधिकार का था। उस चंगाई ने सवाल उठाया, “सब्त का मालिक कौन है?” फरीसी यहूदी धर्म ने यीशु द्वारा इन चीजों को करने पर आपत्ति जताते हुए शबात के स्वामित्व का दावा किया (उस विशिष्ट उपचार की तुलना में अनुग्रह के अधिक कार्य) जो कि मौखिक कानून (Ei – मौखिक कानून देखें) सातवें दिन मना करता है।

येशुआ के खिलाफ दो विशेष आरोप थे। सबसे पहले, सब्त के दिन बेथेस्डा के तालाब में अशक्त को ठीक करना। उन्होंने अपना बचाव यह बताते हुए शुरू किया कि येहोवा ने कभी भी काम करना बंद नहीं किया था। प्रभु ने उनसे कहा: मेरा पिता आज के दिन तक सदैव अपने काम पर है (यूहन्ना ५:१७ए)। फ़रीसी यहूदी धर्म का मानना था कि “कार्य” में किसी भी प्रकार की गतिविधि शामिल है। निर्गमन २०:११ के अनुसार, यहोवा ने आदेश दिया कि सातवें दिन इस्राएली कोई काम न करें क्योंकि उसने सृष्टि के छठे दिन के बाद विश्राम किया था। इसका उद्देश्य एलोहिम की दुनिया की रचना का सम्मान करना और उसके प्रावधान को याद रखना था। प्रभु ने काम करना बंद कर दिया क्योंकि उनकी रचना पूरी हो गई थी, और शब्बत हिब्रू क्रिया बंद करने पर आधारित है। हालाँकि, उन्होंने कभी भी प्रदान करना या सुरक्षा करना बंद नहीं किया! इस अर्थ में, परमेश्वर उनसे कभी विश्राम नहीं लेते। सूरज उगता है और डूब जाता है, ज्वार-भाटा उतरता और बहता है, बारिश होती है, हवा चलती है, साप्ताहिक विश्राम दिवस के साथ-साथ किसी अन्य दिन भी घास उगती है। उनकी कृपा के निरंतर कार्यों के बिना, सारी सृष्टि तुरंत नष्ट हो जाएगी।

लेकिन पाखण्डी रब्बी इससे भी आगे निकल गया और उसने पिता के साथ अपनी पूर्ण समानता का दावा किया जब उसने कहा: और मैं भी काम कर रहा हूँ (यूहन्ना ५:१७बी)। यह शब्बत के स्वामित्व का पूर्ण दावा था। क्योंकि टोरा अडोनाई से आया है, टोरा ईश्वर की निंदा नहीं कर सकता। परमेश्वर का पुत्र बस वही कर रहा था जो वह, निर्माता के रूप में, सातवें दिन से कर रहा था। उसने वह किया था जो इब्राहीम, मूसा, डेविड या डैनियल ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था। यहूदी नेताओं को बात समझ में नहीं आई।

दूसरा, स्वयं को ईश्वर के समकक्ष बनाना। इस कारण उन्होंने उसे मार डालने का और भी अधिक यत्न किया; वह न केवल सब्त का उल्लंघन कर रहा था, बल्कि वह परमेश्वर को अपना पिता भी कह रहा था, स्वयं को परमेश्वर के बराबर बना रहा था (योचनान ५:१८)। इस वचन में सभी क्रियाएँ अपूर्ण काल हैं, जो निरंतर क्रिया का वर्णन करती हैं। यह उन पंथों के साथ प्रयोग करने के लिए एक अच्छी कविता है जो मसीह के ईश्वरत्व को नकारते हैं। पंथ इस तर्क का उपयोग करते हैं कि कोई भी पुत्र पिता से कम होता है, इसलिए यदि यीशु केवल पुत्र होता, तो वह परमेश्वर से भी कम होता। यह सच्चा सज्जन तर्क हो सकता है, लेकिन यहूदी धर्म (संदर्भ, संदर्भ, संदर्भ) में, पहलौठा पिता के बराबर था! हमें पहली सदी के मूल सिट्ज़ इम लाबेन को समझने की जरूरत है। एक और तरीका जिससे पंथ मसीह के ईश्वरत्व को नकारते हैं, वह यह कहना है कि यीशु ने कभी नहीं कहा कि वह ईश्वर है। या फिर कभी ईश्वर होने का दावा नहीं किया. लेकिन इस परिच्छेद में यहूदी इस बारे में इतने भ्रमित नहीं थे कि वह क्या कह रहा था। बाप से समान सम्बन्ध रखते हुए जो एक करता है वही दूसरा करता है। यदि यह पुत्र का कार्य है, तो यह पिता का भी कार्य है। उन्होंने अपने अवैध अधिकार को उसकी चुनौती से नाराज कर दिया और उन्होंने एडोनाई के साथ समानता के उसके दावे को खारिज कर दिया। इसलिये उन्होंने उसे मार डालने का और भी अधिक प्रयत्न किया।

विवाद का असली मुद्दा यह था: सब्बाथ का मालिक कौन था? प्रभु ने उस प्रश्न का उत्तर छह विशिष्ट दावों के साथ दिया। सबसे पहले, राजाओं के राजा ने कहा, “मैं परमेश्वर के तुल्य हूँ।” येशु ने अपने ईश्वरत्व की सच्चाई को ऐसे शब्दों में प्रस्तुत किया कि उनके समय में कोई भी गलती नहीं कर सकता था। यीशु ने दोहरे आमीन के साथ शुरुआत की, जिसका अर्थ है कि यह सच है। मैं तुम से सच सच कहता हूं, पुत्र आप से कुछ नहीं कर सकता। इसका मतलब कोई दोष या सीमा नहीं है, इसका मतलब है कि बेटा पिता से स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर सकता है। फिर उसने खुद को ईश्वर का पुत्र बताते हुए और ईश्वर को अपना पिता बताते हुए ईश्वर के साथ समानता का दावा किया। वह केवल वही कर सकता है जो वह अपने पिता को करते हुए देखता है, क्योंकि जो कुछ पिता करता है वही पुत्र भी करता है (यूहन्ना ५:१९)। जबकि पिता और पुत्र अलग-अलग व्यक्ति हैं, पिता और पुत्र एक ही परमेश्वर हैं। वैसे तो, पिता और पुत्र एक हैं; इसलिए, ट्रिनिटी के ये दो व्यक्ति (युहन्ना बाद में १६:१-१५ में पवित्र आत्मा की चर्चा करते हैं) एक दूसरे के विरोध में कार्य नहीं कर सकते। क्योंकि पिता पुत्र से प्रेम रखता है, और जो कुछ वह करता है उसे दिखाता है। हाँ, और वह उसे इन से भी बड़े काम दिखाएगा, कि तुम चकित हो जाओगे (यूहन्ना ५:२०)। पुत्र इस धरती पर मानव रूप में पिता का आदर्श प्रतिबिंब है। वह जो कुछ भी करता है वह पिता के इरादों और कार्यों को दर्शाता है।

दूसरा, जीवन की रोटी ने कहा, “मैं जीवन का दाता हूं।“ क्योंकि जैसे पिता मरे हुओं को जिलाता और जिलाता है, वैसे ही पुत्र भी जिसे वह देना चाहता है उसे जिलाता है (योचनान ५:२१)। जीवन देने में सक्षम होने के लिए, तुम्हें जीवन का स्रोत बनना होगा। तानाख में स्वयं ईश्वर के अलावा किसी ने भी जीवन देने का दावा नहीं किया। यह किसी भी सामान्य इंसान के लिए एक निंदनीय दावा होगा। मृत्यु को टालने के लिए चिकित्सक दवाएँ लिख सकते हैं या उपचार कर सकते हैं, लेकिन वे मृतकों को जीवन नहीं दे सकते। एडोनाई ने मृतकों को जीवित करने के लिए तानाख के भविष्यवक्ताओं का उपयोग किया था, लेकिन किसी ने भी इसका श्रेय लेने का साहस नहीं किया। केवल ईश्वर ही शून्य से कुछ बना सकता है: शुरुआत में ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की (उत्पत्ति १:१)। जब कोई प्रियजन मर जाता है तो हम कभी इतना असहाय महसूस नहीं करते। हम दवाएँ ला सकते हैं, आराम दे सकते हैं और प्रोत्साहन एवं सांत्वना प्रदान कर सकते हैं। शायद कुछ वित्तीय सहायता भी. लेकिन जब वह व्यक्ति मर जाता है तो हम केवल अपने नुकसान पर शोक मना सकते हैं। केवल ईश्वर के पास जीवन को बहाल करने की शक्ति है।

तीसरा, परमेश्वर के पुत्र ने कहा, “मैं अंतिम न्यायाधीश हूं।” तानाख में अंतिम निर्णय परमपिता परमेश्वर के लिए आरक्षित था। यदि अब पुत्र न्याय कर रहा है, तो पुत्र को परमेश्वर होना ही होगा। इसके अलावा, पिता किसी का न्याय नहीं करता है, बल्कि उसने सभी निर्णय पुत्र को सौंप दिए हैं (प्रकाशित Fo – महान सफ़ेद सिहासन की बिचार पर मेरी टिप्पणी देखें), और इसका कारण यह है कि सभी लोग पुत्र का उसी तरह सम्मान कर सकते हैं जैसे वे पिता का सम्मान करते हैं। जो कोई पुत्र का आदर नहीं करता, वह पिता का आदर नहीं करता, जिसने उसे भेजा (यूहन्ना ५:२२-२३)। केवल येशुआ ही हृदय के इरादों को पहचान सकता है, क्योंकि वह सर्वज्ञ है। केवल मसीह ही बिना दिखावे के किसी व्यक्ति का मूल्य तौल सकता है, क्योंकि वह पूर्णतः धर्मी है। केवल मास्टर बिल्डर ही हमारे भाग्य का फैसला कर सकता है, क्योंकि उसने हमें बनाया है और वह हम पर संप्रभु है। पिता परमेश्वर ने सारा न्याय पुत्र परमेश्वर को सौंप दिया है, क्योंकि पुत्र पिता के समान है। इस प्रकार, मसीह ने पिता के समान सम्मान का पात्र होने का दावा किया।

चौथा, पापियों के उद्धारकर्ता ने कहा, “मैं मानवता की शाश्वत नियति का निर्धारण करूंगा।” येशु के पास अनन्त जीवन प्रदान करने की शक्ति है। तानाख में जिसके पास अनन्त जीवन प्रदान करने की शक्ति थी वह केवल ईश्वर के लिए आरक्षित था। इसलिए यदि यीशु के पास यह शक्ति है, तो वह भी ईश्वर होगा। प्रभु ने एक बार फिर दोहरे आमीन के साथ अपने कथन को विराम दिया। आम तौर पर, पवित्र व्यक्ति ने स्वयं में विश्वास का आह्वान किया (यूहन्ना ३:१६); हालाँकि, इस मामले में उन्होंने पिता और पुत्र की पूर्ण एकता के विषय को सुदृढ़ करने के लिए पिता में विश्वास का आह्वान किया। एक पर विश्वास करना दूसरे पर विश्वास करना है। मैं तुम से सच सच कहता हूं, जो कोई मेरा वचन सुनता है और उस पर विश्वास करता है जिसने मुझे भेजा है, उसके पास अनन्त जीवन है (Ms देखें – आस्तिक की शाश्वत सुरक्षा) और उसका न्याय नहीं किया जाएगा, बल्कि वह मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है (यूहन्ना ५:२४) . हम कभी नहीं मरेंगे, हम केवल अपना पता ईश्वर की उपस्थिति में बदल देंगे। अनन्त जीवन केवल उचित आधार पर वर्तमान स्थिति हो सकता है। न्यायसंगत होने का अर्थ है धर्मी घोषित होना। हम शाश्वत रूप से धर्मी हैं क्योंकि जिस क्षण हम बचाए गए थे उस समय हम [पहले से ही] न्यायसंगत हो चुके थे (देखें Bw – विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

कई विश्वासी क्रोधित ईश्वर का सामना करने की संभावना से डरते हैं; यह जानते हुए कि वह पवित्र है और हम पापी हैं। उन्होंने इस तथ्य को नहीं समझा है कि हम [पहले से ही] न्यायसंगत हो चुके हैं। यूनानी भाषा हमारे औचित्य की अवधारणा को बहुत स्पष्ट करती है। क्रियाओं की सटीकता के कारण, भाषा यह वर्णन करने में स्पष्ट है कि जब कुछ पहले ही किया जा चुका है (भूत काल), किया जा रहा है (वर्तमान काल), किया जाएगा (भविष्य काल), और एक सतत क्रिया है (अपूर्ण काल) . रोमियों ५:१ में, यह स्पष्ट रूप से कहता है कि हम अपने पवित्र पिता के समक्ष [पहले से ही] न्यायसंगत हो चुके हैं क्योंकि यीशु ने हमारे पापों के लिए दंड का भुगतान [पहले ही] कर दिया है, और परमेश्वर के साथ हमारी शांति स्थापित की है। रोमियों ५:१ का यूनानी पाठ डिकाइओथेंटेस से शुरू होता है, जिसका अर्थ है उचित ठहराया जाना। क्रिया एक परिणति सिद्धांतवादी, निष्क्रिय कृदंत है, जो किसी कार्य के पूरा होने पर जोर देती है, विशेष रूप से उससे निकलने वाले परिणामों पर। इसलिए, चूंकि हम विश्वास के माध्यम से उचित ठहराए गए हैं, हम [पहले से ही] हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से परमेश्वर के साथ शांति रखते हैं (रोमियों ५:१)

जब कुछ [पहले से ही] किया जा चुका है, तो आपके पास करने के लिए कुछ नहीं बचता है। कई विश्वासी कुछ ऐसा बनने के लिए बेतहाशा प्रयास करते हैं जो वे पहले से ही हैं। बाइबल घोषित करती है कि आप अपने लिए वह नहीं कर सकते जो मसीह ने आपके लिए पहले ही कर दिया है। इसे कहने का दूसरा तरीका यह है कि जो मसीहा ने पहले ही कर दिया है उसे आप रद्द नहीं कर सकते। विरोधी का झूठ यह है कि आपको किसी प्रकार के कार्यों से अपने पापों का प्रायश्चित करना होगा और इस प्रकार ईश्वर के प्रति अपना प्रेम साबित करना होगा।

रोमन कैथोलिक चर्च ने एक सिद्धांत विकसित किया है जिसके अनुसार वे सभी जो पूर्ण नहीं हैं उन्हें मध्यवर्ती क्षेत्र में दंडात्मक और शुद्धिकरण पीड़ा से गुजरना होगा जिसे शुद्धिकरण के रूप में जाना जाता है। यह सिद्धांत इस धारणा पर आधारित है कि यद्यपि ईश्वर पाप क्षमा करता है, फिर भी उसका न्याय मांग करता है कि पापी को स्वर्ग में जाने से पहले पूरी सजा भुगतनी होगी। कैथोलिक चर्च के पवित्र पिताओं के अनुसार, अवधि को छोड़कर, शोधन की आग नरक की आग से भिन्न नहीं होती है। ऐसा कहा गया है कि कैथोलिक धर्म डर का धर्म है – पुजारी का डर, इकबालिया बयान का डर, गायब हुए जनसमूह के परिणामों का डर, तपस्या के अनुशासन का डर, मृत्यु का डर, शुद्धिकरण का डर, और का डर क्रोधित परमेश्वर का धर्मी न्याय।

हालाँकि, यह सारा डर अनावश्यक है क्योंकि मसीह ने [पहले से ही] विश्वास के साथ अपनी धार्मिकता हम पर थोप दी है (रोमियों ५:२-१९)। एक आध्यात्मिक बैंक खाते की तरह, मसीहा ने अपनी सारी धार्मिकता हम पर थोप दी है, या स्थानांतरित कर दी है। और परिणामस्वरूप, हम [पहले से ही] अपने विश्वास से न्यायसंगत हो चुके हैं। परिणामस्वरूप, जब प्रभु उद्धार के बाद हमारी ओर देखते हैं। वह हमारा पाप नहीं देखता. . . वह अपने बेटे को देखता है।

पाँचवाँ, चमत्कार करने वाले रब्बी ने कहा, “मैं मृतकों को जीवित करूँगा।” यीशु ही वह है जो मृतकों का पुनरुत्थान करेगा। तनाख़ में, केवल ईश्वर ने ही मृतकों का पुनरुत्थान किया। इसलिए यदि येशु मृतकों का पुनरुत्थान कर सकता है, तो वह अवश्य ही ईश्वर होगा। मैं तुम से सच सच कहता हूं, वह समय आ रहा है और अब भी आ गया है, जब मरे हुए लोग परमेश्वर के पुत्र की आवाज सुनेंगे (उनके ईश्वरत्व पर जोर देते हुए) और जो सुनेंगे वे जीवित हो जाएंगे। क्योंकि जैसे पिता अपने आप में जीवन रखता है, वैसे ही उस ने पुत्र को भी अपने आप में जीवन रखने की इजाज़त दी। और उसने उसे न्याय करने का अधिकार दिया है क्योंकि वह मनुष्य का पुत्र है (उसकी मानवता पर जोर देते हुए) (यूहन्ना ५:२५-२७)। प्रभु ने समस्त मानवता का न्याय करने की अपनी योग्यता को मान्य किया क्योंकि वह ईश्वर का पुत्र है, जो जीवन दे सकता है, और मनुष्य का पुत्र भी है, जिसने एक मानव के रूप में जीवन का अनुभव किया, फिर भी पाप के बिना।

एक समय आ रहा है जब हर कोई यीशु की आवाज़ सुनेगा। एक दिन जब बाकी सभी आवाजें खामोश हो जाएंगी; उसकी आवाज़ – और केवल उसकी आवाज़ – सुनी जाएगी। कुछ लोग पहली बार उसकी आवाज़ सुनेंगे। ऐसा नहीं है कि उन्होंने कभी बात नहीं की, बात सिर्फ इतनी है कि उन्होंने कभी नहीं सुनी। इनके लिए, परमेश्वर की आवाज़ एक अजनबी की आवाज़ होगी। वे इसे एक बार सुनेंगे – और फिर कभी नहीं सुनेंगे। वे पृथ्वी पर “उस आवाज़” का विरोध करते हुए अनंत काल बिताएंगे जिसका उन्होंने अनुसरण किया था। लेकिन दूसरों को उनकी कब्रों से एक परिचित आवाज से बुलाया जाएगा। क्योंकि वे भेड़ें हैं जो अपने चरवाहे को जानती हैं। वे सेवक हैं जिन्होंने पवित्र आत्मा के दस्तक देने पर दरवाज़ा खोला। किसी दिन वह दरवाज़ा फिर खुलेगा। केवल इस बार, यह यीशु नहीं होगा जो हमारे घर में आएगा; यह हम ही होंगे, जो उसके पास चलेंगे। युहन्ना ५:२८-२९ में प्रभु ने यहूदी नेताओं से कहा: इस पर आश्चर्यचकित मत हो, क्योंकि वह समय आ रहा है जब सभी जो अपनी कब्रों में हैं, उसकी आवाज सुनेंगे, और बाहर आओ – जिन्होंने अच्छा किया है (याकूब २:१४-२६) वे जीवित रहने के लिए उठ खड़े होंगे (देखें रहस्योद्घाटन Fn पर मेरी टिप्पणी – पहला पुनरुत्थान), और जिन्होंने बुरा किया है वे निंदा के लिए उठ खड़े होंगे (देखें) रेव एफएन – द सेकेंड रिसरेक्शन पर मेरी टिप्पणी)।

छठा, येशुआ बेन डेविड ने कहा, “मैं हमेशा एलोहीम की इच्छा पूरी कर रहा हूं।” मसीहा के अंतिम दावे में उसने पृथ्वी पर अपने कार्यों को स्वर्ग में अपने पिता की इच्छा से जोड़ा। अब परिप्रेक्ष्य में अचानक बदलाव आया है। यहूदी धार्मिक नेताओं के साथ अपने टकराव के दौरान, गैलीलियन रब्बी ने ईश्वर के पुत्र और मनुष्य के पुत्र जैसे शीर्षकों का उपयोग करते हुए खुद को तीसरे व्यक्ति के रूप में संदर्भित किया। लेकिन जैसे ही वह अपने और यहूदी नेताओं के बीच टकराव के अगले चरण में परिवर्तित हुआ (देखें सीयू – यदि आप मूसा पर विश्वास करते, तो आप मुझ पर विश्वास करते), वह वचन १९ से अपने मूल दावे को दोहराता है, केवल पहले व्यक्ति में बोलता है: मेरे द्वारा मैं कुछ नहीं कर सकता; मैं जैसा सुनता हूं वैसा ही न्याय करता हूं, और मेरा न्याय न्यायपूर्ण है, क्योंकि मैं अपने आप को नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले को प्रसन्न करना चाहता हूं (योचनान ५:३०)। उनकी बात बिल्कुल स्पष्ट थी, वह किसी और की बात नहीं कर रहे थे; वह अपने बारे में दावे कर रहा था. इससे उनके विरोधियों के पास समझौते के लिए कोई जगह नहीं बची, उनके पास खड़े होने के लिए कोई बीच का रास्ता नहीं बचा। और वही आज हमारे लिए भी लागू होता है। हमें उनकी घोषणा को स्वीकार या अस्वीकार करना चाहिए।

प्रिय स्वर्गीय पिता, मैं आपको कीमत चुकाने के लिए अपने इकलौते बेटे को भेजने के लिए धन्यवाद देता हूं ताकि मैं न्यायसंगत हो सकूं। मैं अब विश्वास से स्वीकार करता हूं कि मेरे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से मुझे आपके साथ शांति है। मैं इस झूठ को त्यागता हूं कि हम दुश्मन हैं और इस सच्चाई का दावा करता हूं कि हम दोस्त हैं, आपके बेटे की मौत से सुलह हो गई है। मैं उस जीवन में आनन्दित हूं जो अब मेरे पास मसीहा में है और मैं उस दिन का इंतजार कर रहा हूं जब मैं आपको आमने-सामने देखूंगा। येशुआ के अनमोल नाम में मैं प्रार्थना करता हूं। आमीन, वह विश्वासयोग्य है।

यीशु ने बेतहसदा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया
युहन्ना ५:१-१५

खोदाई: आपके अनुसार यीशु को फसह के दौरान बेतहसदा जाने के लिए किस बात ने प्रेरित किया? यह कहानी एक अमान्य आदमी पर केंद्रित है। उनके जीवन का वर्णन करने के लिए आप किन शब्दों का प्रयोग करेंगे? आपको क्या लगता है कि परमेश्वर ने इस विशेष व्यक्ति की मदद करना क्यों चुना? उसे ठीक करने के बाद, येशुआ के लिए उसे ढूंढना और उससे दोबारा बात करना क्यों महत्वपूर्ण था? यहूदी नेता इतने परेशान क्यों थे? ठीक हो चुके अशक्त व्यक्ति ने उन्हें वापस रिपोर्ट क्यों दी?

विचार: गंभीर बीमारी से पीड़ित लोगों की सेवा करने में कुछ चुनौतियाँ क्या हैं? पुरस्कार क्या हैं? हम पीड़ित लोगों के प्रति ईश्वर के प्रेम को कैसे निर्धारित कर सकते हैं? विश्वासियों के लिए लोगों को चोट पहुँचाने की सेवा करना क्यों महत्वपूर्ण है? क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जो दुख पहुंचा रहा है? आप उस व्यक्ति तक कैसे पहुंच सकते हैं? हम दूसरों की पीड़ा के प्रति अधिक संवेदनशील कैसे बन सकते हैं?

यीशु कुछ समय तक गलील में सेवा करने के बाद यरूशलेम को चला गया। डेविड शहर फिलिस्तीन की रीढ़ की हड्डी के उच्चतम बिंदु के पास स्थित है, अर्थात्, भूमध्य सागर और जॉर्डन नदी के बीच उत्तर और दक्षिण में चलने वाली पहाड़ियों की रेखा। इसकी ऊंचाई के कारण, येरुशलायिम तक ऊपर जाए बिना किसी भी दिशा से नहीं पहुंचा जा सकता है।

कुछ समय बाद, येशुआ यहूदी त्योहारों में से एक के लिए गया (यूहन्ना ५:१)। यह मसीह के मंत्रालय में वर्णित चार फसहों में से दूसरा है। पहला उल्लेख यूहन्ना २:२३ में किया गया है। दूसरे का उल्लेख यहां युहन्ना ५:१ में किया गया है, जबकि तीसरे का उल्लेख युहन्ना ६:४ में किया गया है, और चौथे का उल्लेख युहन्ना ११:५५, १२:१, १३:१, १८:२८ और ३९, और १९:१४ में किया गया है। इन्हें डेटिंग करके, हम यह निष्कर्ष निकालने में सक्षम हैं कि उनका सार्वजनिक मंत्रालय साढ़े तीन साल तक चला।

इसलिए, प्रभु अपने सार्वजनिक मंत्रालय में डेढ़ वर्ष तक रहे। प्रेरितों का उल्लेख नहीं है. ईसा मसीह की पहली गैलीलियन सेवकाई की गर्मियों के दौरान, जब कफरनहूम उनकी सेवकाई का केंद्र था, तल्मिडिम अपने घरों, परिवारों और सामान्य व्यवसायों में लौट आए थे, जबकि यीशु अकेले घूमते थे। इस खंड में बारहों के किसी भी संदर्भ की अनुपस्थिति हमें स्पष्ट निष्कर्ष पर ले जाती है कि वे अपने गुरु के साथ नहीं थे।

अब यरूशलेम में भेड़फाटक के निकट एक कुण्ड था (नहेमायाह ३:१)। यह वह द्वार है जिसके माध्यम से बलि के जानवरों को मंदिर में लाया जाता था, जो मुख्य रूप से मेमने होते थे, इसलिए इसे यह नाम दिया गया। अरामी भाषा में भेड़ द्वार को बेतहसदा या दया का घर कहा जाता है। यह केवल मेम्ने में है कि गरीब पापी दया पा सकता है, और यह केवल क्रूस पर उसके बलिदान के माध्यम से है कि यह दया हमारे लिए उपलब्ध है। बेतहसदा मूल रूप से बेथ ज़ेटा घाटी के रास्ते पर पवित्र शहर में एक पूल का नाम था, और इसे भेड़ पूल के रूप में भी जाना जाता है। यह इतना गहरा था कि इसमें तैरा जा सकता था, और फिर भी यह उपचार से जुड़ा हुआ था। इस पूल को पहली बार 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान खोदा गया था और इसे ऊपरी पूल कहा जाता था। यह पाँच ढके हुए बरामदों या स्तंभों से घिरा हुआ था (यूहन्ना ५:२)। यह एक दोहरा पूल था जो चारों तरफ से हेरोडियन उपनिवेशों से घिरा हुआ था, जबकि पांचवां स्तंभ खंड उत्तरी और दक्षिणी पूलों को अलग करने वाली विभाजनकारी दीवार पर खड़ा था (देखें Nf – बेतहसदा का पूल)। आप इस पूल के अवशेषों को देख सकते हैं त्ज़ियॉन का मुस्लिम वर्ग आज। यह शहर के पूर्वी हिस्से में, मंदिर के उत्तर-पूर्व में था।

उस दिन येशुआ के दिमाग में दो बिल्कुल अलग तस्वीरें थीं। एक तरफ, बड़ी संख्या में अपाहिज, अंधे, लंगड़े और लकवाग्रस्त लोग लेटे हुए थे, और पानी के हिलने की प्रतीक्षा कर रहे थे (योचनान ५:३)। उनकी पीड़ाएँ और झूठी उम्मीदें रोटी के लिए भूखे लोगों की चीख की तरह उभरीं। और दूसरी तरफ, पड़ोसी मंदिर, अपने पुरोहितों और शिक्षकों के साथ, जो मौखिक कानून के अपने स्वार्थी धर्म में (Ei – मौखिक कानून देखें), न तो इस तरह के रोने को समझते थे, न ही सुनते थे, या इसकी परवाह नहीं करते थे। दोनों समूह पीड़ित थे, और यह जानना कठिन है कि किसने उसे सबसे अधिक उत्तेजित किया होगा। आडंबरपूर्ण यहूदी नेताओं का मानना था कि किसी भी प्रकार की विकलांगता का मतलब है कि वह व्यक्ति किसी प्रकार के पाप में शामिल था और उनकी बाधा किसी प्रकार का लौकिक प्रतिशोध थी। उनका मानना था कि माँ के गर्भ में पाप करना और परिणामस्वरूप शारीरिक विकृति से दंडित होना संभव है।

अंधविश्वास यह था कि निश्चित समय पर जब स्वर्गदूत अपने पंख तालाब में डुबोते थे और पानी को हिलाते थे तो बुलबुले उठते थे। उनका यह भी मानना था कि जो कोई भी पहले पानी में कदम रखता है (उसे हिलाने के बाद) उसकी बीमारी ठीक हो जाती है ( युहन्ना ५:४ एनएएसबी)। यह ऐसी मान्यता थी जो प्राचीन काल में पूरी दुनिया में फैली हुई थी। लोग सभी प्रकार की आत्माओं और राक्षसों में विश्वास करते थे। माना जाता है कि हवा उनसे घनी थी; वे हर जगह थे. प्रत्येक पेड़, नदी, झरना, पहाड़ी और तालाब में उसकी निवासी आत्मा थी। आज हम जानते हैं कि तालाब में वास्तव में एक भूमिगत झरना फूट पड़ा है। देवदूत की संलिप्तता महज़ एक अंधविश्वास थी, लेकिन लोग इसी पर विश्वास करते थे। कितना दयनीय, क्रूर दृश्य है. अनुग्रह का घर? मुश्किल से! वास्तव में किसी के ठीक होने का कोई रिकॉर्ड नहीं है। हालाँकि, उनमें से एक उस दिन वहाँ सच्चे महान उपचारक से मिलने वाला था।

घायल शवों से भरे युद्ध के मैदान की कल्पना करें और आप बेतहसदा को देखें। कल्पना कीजिए कि एक नर्सिंग होम अत्यधिक भीड़भाड़ वाला और कम स्टाफ वाला है और आपको पूल दिखाई देता है। बांग्लादेश में अनाथों या नई दिल्ली में छोड़े गए लोगों को याद करें, और आप देखेंगे कि बेतहसदा से गुज़रने पर लोगों ने क्या देखा। जैसे ही वे गुज़रे, उन्होंने क्या सुना? कराहों की अंतहीन लहर. उन्होंने क्या देखा? चेहराविहीन आवश्यकता का क्षेत्र। वो क्या करते थे? अधिकांश लोग वहां से गुजरे – लेकिन यीशु नहीं।

वह अकेला है। वह लोगों को सिखाने या भीड़ खींचने के लिए नहीं है। लेकिन किसी को उसकी ज़रूरत थी – इसलिए वह वहाँ है। क्या आप इसे देख सकते हैं? यीशु कराहते, बदबूदार, पीड़ा सहते हुए चल रहे हैं। वह क्या सोच रहा है? जब कोई संक्रमित हाथ उसके टखने को छूता है, तो वह क्या करता है? जब एक अंधा बच्चा मसीहा के रास्ते में ठोकर खाता है, तो क्या वह उस बच्चे को पकड़ने के लिए आगे बढ़ता है? जब झुर्रीदार हाथ भिक्षा के लिए बढ़ता है, तो येशुआ कैसे प्रतिक्रिया देता है? चाहे वाटरिंग होल बेतहसदा हो या जो बार। . . जब लोग दुःखी होते हैं तो परमेश्वर को कैसा महसूस होता है?

जब मसीह बेतहसदा के तालाब के पास उस व्यक्ति के पास पहुंचे, तो ध्यान दें कि उन्होंने उसे ठीक करने के लिए किस पद्धति का उपयोग किया था। जो वहां था वह अड़तीस साल से विकलांग था, जो पहली सदी के रोमन साम्राज्य में एक पुरुष की औसत जीवन प्रत्याशा से अधिक था। वह सचमुच जीवन भर के लिए अमान्य हो गया था। सबसे पहले, यीशु स्वयं उस व्यक्ति को ढूंढते हैं: जब यीशु ने उसे वहां पड़ा हुआ देखा और जान लिया कि वह लंबे समय से इसी स्थिति में था (योचनान ५:५-६ए)। सिनॉप्टिक्स हमारे प्रभु द्वारा किसी को देखने (और स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से उस पर दया करने) के वर्णन का उपयोग चमत्कार प्रस्तुत करने के साधन के रूप में भी करते हैं (लूका ७:१३ और १३:१२)।

दूसरा, यीशु यह मांग नहीं करता कि वह व्यक्ति विश्वास प्रदर्शित करे: उसने उससे पूछा: क्या तुम ठीक होना चाहते हो ( युहन्ना ५:६बी ईएसवी)? यह उतना मूर्खतापूर्ण प्रश्न नहीं था जितना यह लग सकता है। उस आदमी ने अड़तीस साल तक इंतजार किया था और हो सकता है कि आशा मर गई हो और अपने पीछे एक अपमानित दिल छोड़ गया हो। लेकिन उस आदमी का जवाब बता रहा था. वह ठीक होना चाहता था, लेकिन उसने नहीं देखा कि ऐसा कैसे होगा क्योंकि उसकी मदद करने वाला कोई नहीं था। “सर,” विकलांग ने उत्तर दिया, “जब पानी हिलाया जाता है तो पूल में मेरी मदद करने वाला कोई नहीं होता . जब मैं अंदर जाने की कोशिश कर रहा था, तो कोई और मेरे आगे निकल गया” (यूहन्ना ५:७)। वह पूरी तरह से झूठे धर्मशास्त्र में विश्वास कर चुका था कि बीमारी पाप के लिए परमेश्वर के फैसले (यूहन्ना ९:२) और उपचार के लिए हिलाए गए पानी के अंधविश्वास के कारण होती है। उस गरीब आदमी को परमेश्वर की तुलना में उपचार के साधनों पर अधिक विश्वास था। शुरू में उनकी ओर से आस्था का कोई सबूत नहीं था.

तीसरा, उनके मसीहापन का कोई प्रारंभिक रहस्योद्घाटन नहीं है। वह बाद में ५:१३ के संदर्भ में आता है। महान उपचारकर्ता ने उपदेश नहीं दिया, न ही उसने अपने झूठे धर्मशास्त्र को सही किया। जिन लोगों में आशा की कमी है उन्हें अधिक ज्ञान की आवश्यकता नहीं है; उन्हें करुणा की जरूरत है. येशुआ ने उस आदमी को वह दिया जिसकी उसके पास कमी थी और जिसकी उसे सख्त जरूरत थी।

यह कहानी कहने लायक है अगर हम सिर्फ उसे दुखदायी भीड़ के बीच से गुजरते हुए देखें। यह जानना ही उचित है कि वह आया। उसे ऐसा करने की ज़रूरत नहीं थी, आप जानते हैं। निश्चित रूप से येरुशलायिम में स्वच्छता संबंधी भीड़ अधिक थी। निश्चित रूप से और भी मनोरंजक गतिविधियाँ हैं। आख़िरकार, यह फसह का पर्व है। पवित्र शहर में यह एक रोमांचक समय है। मंदिर में प्रभु से मिलने के लिए दुनिया भर से लोग आए हैं।

उन्हें यह नहीं पता कि प्रभु बीमारों के साथ हैं।

उन्हें कम ही पता है कि प्रभु धीरे-धीरे चल रहे हैं, भिखारियों और अशक्तों और अंधों के बीच सावधानी से कदम रख रहे हैं।

उन्हें कम ही पता है कि वह मजबूत, युवा बढ़ई जो दर्द के उबड़-खाबड़ परिदृश्य का सर्वेक्षण करता है, वह स्वयं प्रभु, महान रब्बी है।

तब यीशु ने उस से कहा, उठ! अपनी चटाई उठाओ और चलो (यूहन्ना ५:८)। इलाज तात्कालिक और पूर्ण दोनों था। आज ऐसे लोग हैं जो अपने लिए उपचार के उपहार का दावा करते हैं। लेकिन जब लोग खुद को उठाकर नहीं चलते, तो वे कहते हैं कि विफलता उन बेचारी अभागी आत्माओं की ज़िम्मेदारी है, जिन्हें कथित तौर पर कोई विश्वास नहीं था! लेकिन यहां यह बताया जाना चाहिए कि यीशु ने इस आदमी को उसके विश्वास से पहले ही ठीक कर दिया था। वे चमत्कारी रब्बी की तरह ठीक नहीं हो सकते।

महान चिकित्सक ने अशक्त व्यक्ति को ठीक किया। उनके मंत्रालय में इस बिंदु पर, उपचार से पहले विश्वास आवश्यक नहीं था क्योंकि उनके चमत्कारों का उद्देश्य उनके मसीहाई दावों को प्रमाणित करना था। महासभा द्वारा उनकी आधिकारिक अस्वीकृति के बाद विश्वास आवश्यक होगा (देखें Eh – यीशु को महासभा द्वारा आधिकारिक तौर पर अस्वीकार कर दिया गया है)। उसने प्रभु के वचन सुने और वह तुरन्त चंगा हो गया; उसने अपनी चटाई उठाई और मन्दिर की ओर चल दिया (योचनान ५:९ए)। उसने कार्य किया, और मसीह के साथ-साथ चमत्कार हुआ। उसने शायद छोड़ दिया और कुछ कार्टव्हील भी किए! यहाँ सरल विश्वास था, अदृश्य, अज्ञात, लेकिन वास्तविक उद्धारकर्ता के प्रति निर्विवाद आज्ञाकारिता। क्योंकि उस ने उस पर विश्वास किया, और इसलिये उस पर भरोसा रखा, कि अवश्य वह ठीक है; और इसलिए, बिना प्रश्न किए विश्वास करते हुए, उसने आज्ञा का पालन किया।

घायल शवों से भरे युद्ध के मैदान की कल्पना करें और आप बेतहसदा को देखें। कल्पना कीजिए कि एक नर्सिंग होम अत्यधिक भीड़भाड़ वाला और कम स्टाफ वाला है और आपको पूल दिखाई देता है। बांग्लादेश में अनाथों या नई दिल्ली में छोड़े गए लोगों को याद करें, और आप देखेंगे कि जब लोग बेतहसदा से गुज़रे तो उन्होंने क्या देखा। जैसे ही वे गुज़रे, उन्होंने क्या सुना? कराहों की अंतहीन लहर, उन्होंने क्या देखा? चेहराविहीन आवश्यकता का क्षेत्र। वो क्या करते थे? अधिकांश पास से गुजरे, लेकिन येशुआ नहीं। वह अकेला है। उन्हें उसकी ज़रूरत थी – इसलिए वह वहाँ पीड़ितों के बीच चल रहा है। उन्हें क्या पता था कि प्रभु उनके बीच चल रहे हैं, भिखारियों और अंधों के बीच सावधानी से कदम रख रहे हैं।

परन्तु जिस दिन यह उपचार हुआ वह सब्त का दिन था (यूहन्ना ५:९बी)। प्रभु ने लगातार यह कहा कि अच्छा करने के लिए सब्त के दिन चंगा करना वैध था, और मौखिक कानून की अनदेखी की। वास्तव में, सुसमाचार में यीशु शबात पर पाँच बार चंगा करते हैं (यहाँ, मत्ती १२:९-१४; लूका १३:१०-१७ और १४:१-६ और युहन्ना ९:१-४१)। तो जैसे ही हम उस आदमी के ठीक होने का जश्न मनाना शुरू करते हैं, हम पढ़ते हैं: यह शब्बत के दिन हुआ था, यह वाक्य हमारे उत्साह पर एक गीला कंबल फेंक देता है। उसने उस आदमी से जो करने को कहा वह सब्त का दिन रखने की फरीसी व्याख्या के विरुद्ध था। मौखिक कानून के १,५०० सब्बाथ नियमों में एक नियम यह भी शामिल है कि आप किसी सार्वजनिक स्थान से किसी निजी स्थान पर, या किसी निजी स्थान से किसी सार्वजनिक स्थान पर बोझ नहीं ले जा सकते। यह कहानी के अंत में एक विचित्र मोड़ का पूर्वाभास देता है।

हालाँकि योचनान कहानी के तार्किक प्रवाह को परेशान नहीं करता है, लेकिन दृश्य में स्पष्ट परिवर्तन होता है। चंगा हुआ व्यक्ति संभवतः अपनी चटाई मंदिर में ले जा रहा था जहाँ उसने पहले कभी पूजा नहीं की थी। और यहूदी अगुवों ने उस मनुष्य से जो चंगा हो गया था कहा, “आज सब्त का दिन है; मौखिक कानून आपको अपनी चटाई ले जाने से मना करता है” (यूहन्ना ५:१०)। यह फरीसी यहूदी धर्म की समस्या का मूल था। उन्होंने अपने मानव-निर्मित कानूनों का पालन किया, लेकिन ईश्वर-प्रेरित टोरा की भावना को नजरअंदाज कर दिया। फरीसियों ने यिर्मयाह के शब्दों को सख्ती से लागू किया, “सब्त के दिन कोई बोझ न उठाना और न ही यरूशलेम के फाटकों से कुछ भी अंदर लाना” (यिर्मयाह १७:२१ एनएएसबी), लेकिन वे संदर्भ को पहचानने में विफल रहे। यिर्मयाह ने शिकायत की क्योंकि शबात हमेशा की तरह व्यवसाय बन गया था। नहेमायाह को भी ऐसा ही महसूस हुआ जब उसने शबात के दिन यरूशलेम के दरवाजे बंद करने का आदेश दिया ताकि सब्त के दिन कोई बोझ प्रवेश न कर सके (नहेमायाह १३:१९)।

ईश्वर ने शब्बत को एक उपहार के रूप में स्थापित किया। हमें तरोताजा करने के लिए आराम का एक दिन। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उसने इसे हमें हमारी दिनचर्या को तोड़ने के लिए दिया है ताकि हम याद रखें कि ईश्वर हमारे भरण-पोषण का अंतिम स्रोत है; हमारा कार्य उसके प्रावधान का एक साधन मात्र है। हमें काम बंद करना है इसलिए हम पूजा में लापरवाही नहीं करेंगे.’ परन्तु फरीसियों ने इस अद्भुत उपहार को बोझ में बदल दिया। आज़ादी चली गयी. पूजा सपाट थी. सेवा एक कठिन परिश्रम थी और फरीसी यहूदी धर्म एक सूखी भूसी बन गया था जिसका कोई मूल्य नहीं था।

जिस मनुष्य ने मुझे अच्छा बनाया, उस ने मुझ से कहा, अपनी खाट उठा और चल। वह येशुआ को परेशानी में डालने की कोशिश नहीं कर रहा था। मौखिक कानून के वास्तविक शब्द थे, “यदि कोई जानबूझकर सब्त के दिन सार्वजनिक स्थान से निजी घर में कुछ भी ले जाता है तो उसे पत्थर मारकर मौत की सजा दी जाती है।” अमान्य केवल यह समझाने की कोशिश कर रहा था कि यह उसकी गलती नहीं थी कि उसने मौखिक कानून तोड़ा था। वह एक ऐसी विकृति से ठीक हो गया था, जो मानवीय रूप से अपरिवर्तनीय थी। हमने उम्मीद की होगी कि यह खुशी और धन्यवाद का अवसर होगा। लेकिन परमेश्वर की कृपा पर आनन्दित होने के बजाय, फरीसियों ने अपने अधिकार के लिए इस नए खतरे पर ध्यान केंद्रित किया। तो उन्होंने उससे पूछा, “यह कौन आदमी है जिसने तुझसे कहा कि इसे उठाओ और चलो?” जो व्यक्ति ठीक हो गया था उसे पता नहीं था कि वह कौन था, क्योंकि यीशु वहाँ मौजूद भीड़ में चला गया था (योचनान ५:११-१३)।

इसके बाद अधिक समय नहीं हो सका कि ठीक हो चुका व्यक्ति और उसका उपचारकर्ता फिर से मिले। बाद में, कुछ समय बीत जाने के बाद, यीशु ने उसे ढूँढ़ा और उसे मन्दिर में पाया जहाँ वह स्पष्ट रूप से ईश्वर की पूजा करने और शायद प्रसाद चढ़ाने गया था। और पापियों के उद्धारकर्ता ने उससे कहा: देखो, तुम फिर से अच्छे हो गए हो। क्रिया पूर्ण काल में है, जो दर्शाती है कि इलाज स्थायी था। पाप करना बंद करो अन्यथा आपके साथ इससे भी बुरा कुछ हो सकता है (यूहन्ना ५:१४)। हालाँकि बीमारी हमेशा पाप का परिणाम नहीं होती है, जैसा कि स्वयं यीशु ने पुष्टि की है (यूहन्ना ९:३), यह वैसा ही हो सकता है जैसा हम आज दवाओं, एड्स, अन्य एसटीडी और विवाह से पैदा हुए बच्चों के प्रसार के साथ देखते हैं।

एक बार जब उसे पता चला कि यीशु कौन था, तो वह आदमी चला गया और यहूदी नेताओं से कहा कि यह वही था जिसने उसे ठीक किया था (यूहन्ना ५:१५)। येशुआ भयभीत नहीं था। इस बात का प्रमाण कि उसे बचा लिया गया था, इस तथ्य में देखा जा सकता है कि वह प्रार्थना और स्तुति के सदन में गया था। यह पूरी कहानी का एक सुंदर अंत है। वह जो चंगा हो गया था, अपने होठों से अपना अंगीकार किया जिसने उसे बचाया था। उस व्यक्ति ने मंदिर छोड़ दिया और मसीहा का सार्वजनिक गवाह बन गया। तो सब्त के दिन को पवित्र रखने का क्या मतलब था? न्यायपूर्वक कार्य करना और दया से प्रेम करना और परमेश्वर के साथ नम्रतापूर्वक चलना (मीका ६:८)।

वे यहूदी नेता सैन्हेड्रिन के सदस्य थे (Lg – महान महासभा देखें)। वे वही लोग थे जो उसके मसीहा होने के दावे के बारे में निर्णय लेने के लिए ज़िम्मेदार थे और जैसा कि हम जल्द ही देखेंगे, वे पूछताछ के दूसरे चरण में थे।

जब येशुआ का जन्म हुआ, तब तक फ़रीसी यहूदी धर्म का मानना था कि मसीहा न केवल मौखिक कानून में विश्वास करेगा, बल्कि जब वह आएगा तो नए मौखिक कानून के निर्माण में भी भाग लेगा। हालाँकि, यीशु का मनुष्यों की परंपराओं से कोई लेना-देना नहीं होगा (मरकुस ७:८)। और परिणामस्वरूप, फरीसियों ने उसे अस्वीकार कर दिया (Ek देखें – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। यह संघर्ष का एक निरंतर स्रोत बना रहेगा जब तक कि वे दो विरोधी मान्यताएँ गोलगोथा में नहीं मिल जातीं।

युहन्ना का सुसमाचार “गवाहों” या लोगों और घटनाओं की एक धारा के माध्यम से आगे बढ़ता है जो येशुआ हा-मेशियाच की पहचान की सच्चाई की ओर इशारा करते हैं। इनमें से कई शक्तिशाली चमत्कार हैं जो मरहम लगाने वाले ने किए, जैसे बेतहसदा के तालाब के किनारे इस लंगड़े आदमी को ठीक करना। यह योचानान की किताब में यीशु के सात चमत्कारों में से तीसरा है (यूहन्ना २:१-११; ४:४३-५४; ५: १-१५; ६:१-१५; ६:१६-२४; ९:१-३४; ११:१-४४)।

इस चमत्कार के बारे में सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि मसीहा ने ऐसा नहीं किया। उसने न तो उस आदमी को छुआ और न ही उसे तालाब में धोया। उसने केवल इतना ही कहा: उठो! अपनी खाट उठाओ और चलो (योचनन ५:८), और वह आदमी चंगा हो गया। इस उपचार ने नाटकीय रूप से ईश्वर के पुत्र के रूप में यीशु के बारे में एक केंद्रीय सत्य की ओर इशारा किया: उनका बोला हुआ शब्द शक्ति है।

युहन्ना की कहानी के अन्य भाग हमारे उद्धारकर्ता के शब्द की शक्ति को प्रदर्शित करते हैं। उदाहरण के लिए, काना में एक शादी की दावत में, येशुआ को केवल आदेश का एक शब्द बोलना था, और पानी शराब में बदल गया (देखें Bq – यीशु ने पानी को द्रक्ष्या में बदल दिया)। उन्होंने अपने वचन के माध्यम से एक अधिकारी के बेटे को ठीक किया (देखें Cg – यीशु ने एक अधिकारी के बेटे को ठीक किया)। और गेथसमेन के बगीचे में अपने विरोधियों के सामने आत्मसमर्पण करने से पहले, उसने उन्हें सत्य के वचन से शांत कर दिया (देखें Le – यीशु ने विश्वासघात किया, गिरफ्तार किया गया और छोड़ दिया गया)। नाज़रेथ के पैगंबर के पास ईश्वर के बोले गए शब्द रेमा के कारण ऐसी शक्ति थी।

आरंभ में ईश्वर ने संसार को अस्तित्व में लाने की बात कही। सृष्टि का प्रत्येक दिन: और परमेश्वर ने कहा. . . (उत्पत्ति १:१-२६) और महान क्लेश के अंत में, मसीहा दूसरे थिस्सलुनीकियों २:८ में पॉल द्वारा वर्णित मसीह विरोधी को मार डालेगा, और तब अधर्मी प्रकट होगा, जिसे प्रभु अपने मुंह की सांस से भस्म कर देंगे और चमक से नष्ट कर देंगे उसके आने का. हां, उनका बोला हुआ शब्द शक्तिशाली है।

यीशु उन स्थानों पर गये जहाँ लोगों को कष्ट हो रहा था। उनके कदमों में इरादा था. हम यह दावा कर सकते हैं कि हमारे चारों ओर लोग आहत हो रहे हैं, लेकिन अगर हम मसीह के उदाहरण के अनुसार जीना चाहते हैं, तो हमें उन जगहों पर जाने को अपनी जीवनशैली का हिस्सा बनाना होगा जहां लोग स्पष्ट रूप से पीड़ा पहुंचा रहे हैं: जेल, अस्पताल, आपदा क्षेत्र, नर्सिंग होम – सूची बहुत स्पष्ट है. हम शायद नहीं जानते कि हम कैसे मदद कर सकते हैं, लेकिन हम कभी इसका पता नहीं लगा पाएंगे या पता नहीं लगा पाएंगे कि अगर हम पीड़ित लोगों की संगति से दूर रहेंगे तो परमेश्वर हमारा कैसे उपयोग कर सकते हैं।

दूसरों की ज़रूरतों को नज़रअंदाज करने के लिए, पिता, हमें क्षमा करें। हमारे आस-पास की पीड़ा का जवाब देने में हमारी सहायता करें। हमें अपने प्यार से भरें. हमें दुखियों के प्रति अपनी करुणा, तिरस्कृतों के प्रति अपना प्रेम, पीड़ितों के प्रति अपनी दया प्रदान करें।

यीशु ने उपवास के बारे में प्रश्न किया
मत्ती ९:१४-१७; मरकुस २:१८-२२; लूका ५:३३-३९

खोदाई: युहन्ना के शिष्यों और फरीसियों ने उपवास क्यों किया? येशुआ के प्रेरितों द्वारा उपवास न करने का क्या तात्पर्य था? वे कब उपवास करेंगे? तीन लघु दृष्टांत प्रश्न का उत्तर कैसे देते हैं? पुराना परिधान कौन सा है? पुरानी घिसी-पिटी मशकों में नई वाइन का उपवास, दूल्हे या मसीहाई साम्राज्य से क्या संबंध है?

विचार: आपके जीवन में नई शराब कहाँ है? पुरानी वाइनस्किनें क्या हैं? यीशु की नई शराब ने आपकी कुछ पुरानी मशकों को कैसे तोड़ दिया है? इन श्लोकों से, आपको एक शिष्य के रूप में योग्य होने के लिए क्या करना होगा? क्या आप जहां पूजा करते हैं वहां आधुनिक-मौखिक-कानून का कोई उदाहरण देखते हैं? आप इस ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए क्या कर सकते हैं?

अपने पूरे मंत्रालय के दौरान, येशुआ को लगातार पहली सदी के फरीसियों (हिब्रू पुरशिम) नामक संप्रदाय का सामना करना पड़ा। उनका नाम परश धातु से आया है जिसका अर्थ है अलग होना। वे अपने धार्मिक पालन में बहुत सावधानी बरतते थे, जिन्होंने खुद को अपने कई साथी यहूदियों से भी अलग कर लिया था, खासकर आम लोगों से जिन्हें आम हा-अरेत्ज़ के नाम से जाना जाता था। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि निस्संदेह ऐसे कई पौरुष थे जिन्होंने ईश्वर के प्रति सच्चे प्रेम के कारण अपने सख्त पर्यवेक्षकों का अनुसरण किया। निस्संदेह, मसीह के कई अनुयायी भी संप्रदाय से आए थे, जिनमें निकोडेमस और अरिमथिया के जोसेफ जैसे कुछ उच्च-प्रोफ़ाइल रब्बी भी शामिल थे। लेकिन मसीहा और फरीसियों के बीच मतभेद हमेशा मौखिक कानून के इर्द-गिर्द घूमते रहे (देखें Ei – मौखिक कानून)।

फ़रीसी परंपराओं में अक्सर उपवास किया जाता था, सप्ताह में दो बार सोमवार और गुरुवार को (देखें Dq – जब आप उपवास करते हैं, तो अपने सिर पर तेल लगाएं और अपना चेहरा धोएं)। जाहिर है, युहन्ना के शिष्य उसी समय उपवास कर रहे थे। और यह उनके लिए एक भ्रमित करने वाला समय था क्योंकि योचनन हेरोदेस एंटिपस की जेल में बंद था (देखें By– हेरोदेस ने युहन्ना को जेल में बंद कर दिया); ऐसा प्रतीत होता है कि उनके शिष्यों का युहन्ना के संदेश में विश्वास डगमगा गया है। क्या येशुआ सचमुच मेशियाच था? उसके बारे में ऐसी बातें थीं जो उन्हें अजीब और समझ से परे लगती थीं (यूहन्ना ३:२६)। उनके विचार में, जो माचेरस की कालकोठरी में पड़ा था, और जो चुंगी लेनेवालों के साथ भोज में खाने-पीने के लिए बैठा था, उनके बीच एक भयानक अंतर रहा होगा।

युहन्ना के शिष्य पापियों के प्रति यीशु के स्वागत को समझ सकते थे क्योंकि योचानान ने स्वयं उन्हें अस्वीकार नहीं किया था। परन्तु वे यह नहीं समझ सके कि उसे उनके साथ क्यों खाना-पीना था? उसी समय भोज में क्यों शामिल हों जब उनके स्वामी को बंद कर दिया गया था, जबकि उपवास और प्रार्थना अधिक उपयुक्त लगती थी? दरअसल, क्या उपवास हमेशा उचित नहीं था? और फिर भी, इस नए मसीहा ने अपने शिष्यों को न तो उपवास करना सिखाया था और न ही क्या प्रार्थना करनी है! फरीसियों ने, यीशु और उनके अग्रदूत के बीच दरार पैदा करने की अपनी इच्छा में, स्पष्ट रूप से बार-बार उस विरोधाभास की ओर इशारा किया।

किसी भी दर पर, लेवी के भोज के तुरंत बाद (Cp – मत्ती की बुलाहट देखें) यह फरीसियों के संकेत पर था, और उनके साथ मिलकर, बपतिस्मा देने वाले के शिष्यों ने उपवास और प्रार्थना के बारे में यीशु की आलोचना की। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने यहूदी अनुष्ठानों और अनुष्ठानिक अनुष्ठानों में फरीसियों का पक्ष लिया था; यीशु और उसके प्रेरितों ने मौखिक कानून का पालन नहीं किया और फरीसी जानना चाहते थे कि ऐसा क्यों है।

मसीहा द्वारा लकवाग्रस्त व्यक्ति के पापों को माफ करने के बाद (देखें Co – जीसस क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है), महान महासभा के सदस्य चर्चा करने, बहस करने और फिर जो कुछ उन्होंने अभी देखा था उसकी व्यवहार्यता पर मतदान करने के लिए यरूशलेम लौट आए (Lg देखें महान महासभा)। उनका अंतिम निर्णय यह तय करना था कि नाज़रेथ के यीशु का आंदोलन एक महत्वपूर्ण या महत्वहीन मसीहा आंदोलन था। यदि उन्हें आंदोलन महत्वपूर्ण लगता है, तो वे पूछताछ के दूसरे चरण में आगे बढ़ेंगे, जिसके दौरान वे प्रश्न पूछ सकते हैं। उन्होंने स्पष्ट रूप से निर्णय लिया कि यह एक गंभीर आंदोलन था जिसकी आगे जांच की आवश्यकता थी।

महासभा के सदस्य तब यह निर्धा

रित करने के लिए यीशु से प्रश्न पूछने के लिए स्वतंत्र थे कि क्या वह वादा किया गया मसीहा था। अब यूहन्ना के चेले और फरीसी उपवास कर रहे थे। कुछ फरीसियों ने आकर यीशु से पूछा, “ऐसा क्यों है कि यूहन्ना के चेले और फरीसियों के चेले तो अकसर उपवास करते हैं, परन्तु तुम्हारे चेले खाते-पीते रहते हैं” (मत्ती ९:१४; मरकुस २:१८; लूका ५:३३)? दुर्भाग्य से, उपवास सच्चे अपमान की अभिव्यक्ति होने के बजाय महज एक औपचारिकता बन गया था (लूका १८:१३); और कैसे सार्वजनिक रूप से बिना नहाए और सिर पर राख लगाए हुए प्रार्थना करने वाले व्यक्ति की उपस्थिति को शेखी बघारने और धार्मिक दिखावे का विषय बना दिया गया (मत्ती ६:१६)। इसलिए, उनके प्रश्न के साथ समस्या उनकी धारणा थी। उस समय फरीसी यहूदी धर्म का मानना था कि जब मसीहा आएगा तो वह मौखिक कानून का पालन करेगा। उपवास मौखिक कानून का हिस्सा था! तो उनकी सोच यह थी, “यदि आप वास्तव में मसीहा हैं, तो आप और आपके चेले बड़ों की परंपराओं का पालन क्यों नहीं करते (मरकुस ७:३)?”

धार्मिक अनुष्ठान और दिनचर्या हमेशा सच्ची भक्ति के लिए खतरा रहे हैं। कई समारोह, जैसे संतों से प्रार्थना करना और किसी मृत रिश्तेदार के लिए मोमबत्ती जलाना वास्तव में विधर्मी हैं। लेकिन भले ही यह अपने आप में गलत न हो, जब प्रार्थना, पूजा या सेवा का एक रूप ध्यान का केंद्र बन जाता है, तो यह सच्ची धार्मिकता में बाधा बन जाता है। यह एक अविश्वासी को ईश्वर पर भरोसा करने से और एक आस्तिक को ईमानदारी से उसका पालन करने से रोक सकता है। यहां तक कि मसीहा के आराधनालय या चर्च में जाना, बाइबल पढ़ना, भोजन पर अनुग्रह कहना और पूजा गीत गाना बेजान दिनचर्या बन सकता है जिसमें एडोनाई की सच्ची पूजा अनुपस्थित है। यहां, यीशु अपनी बात को स्पष्ट करने के लिए तीन लघु दृष्टान्तों का उपयोग करता है।

पहला दृष्टांत एक यहूदी विवाह का वर्णन है। अग्रदूत की अंतिम दर्ज की गई गवाही ने येशुआ को एक विशिष्ट यहूदी विवाह के दूल्हे के रूप में इंगित किया था (युहन्ना ३:२९)। शादी की दावत शुरू नहीं हुई और आमंत्रित मेहमान तब तक इकट्ठे रहे जब तक कि दूल्हा दावत देने के लिए वहां मौजूद नहीं था। जब दावत शुरू हुई तो यह उपस्थित सभी लोगों के लिए खुशी का समय था। मसीहा ने कहा कि जैसे शादी की दावत में मेहमानों से उपवास करने की अपेक्षा करना अनुचित होगा, वैसे ही उनके प्रेरितों के लिए उपवास करना अनुचित था।

यीशु ने उत्तर दिया, दूल्हे के अतिथि जब तक उनके साथ हैं, शोक और उपवास कैसे कर सकते हैं? जब तक वह उनके पास है, वे ऐसा नहीं कर सकते। जब तक येशुआ जीवित था, वे शोक नहीं मना सकते थे क्योंकि दूल्हा शारीरिक रूप से मौजूद था। उन्हें दावत की ज़रूरत थी, उपवास की नहीं। परन्तु वह समय आएगा जब यीशु दूल्हे के रूप में उन से अलग कर दिया जाएगा, और उस दिन वे उपवास करेंगे (मत्ती ९:१५; मरकुस २:१९-२०; लूका ५:३४-३५)। चूँकि शादी की दावत से दूल्हे का प्रस्थान दावत के अंत का संकेत था, इसलिए मसीह का प्रस्थान प्रेरितों को ऐसे समय में लाएगा जब उपवास और प्रार्थना उचित होगी। संदर्भ सूली पर चढ़ने का है। यशायाह ने इसे इस प्रकार कहा: क्योंकि वह जीवितों की भूमि से नाश किया गया था; मेरी प्रजा के अपराध के कारण वह पीड़ित हुआ (यशायाह ५३:८)। इसलिए, हम देख सकते हैं कि उस समय जब पीड़ित सेवक सेवा कर रहा था, परमेश्वर का राज्य इस्राएल राष्ट्र को प्रदान किया जा रहा था।

इस सत्य को युहन्ना के शिष्यों और उनके शब्दों को सुनने वाले फरीसियों दोनों पर लागू करने के लिए, नासरत के पैगंबर ने दो और दृष्टांत दिए। इस बात को स्पष्ट करने के लिए, मसीहा ने अपने आस-पास रोजमर्रा की जिंदगी के दो सामान्य तत्वों का उल्लेख किया – कपड़े और पेय। प्रत्येक मामले में वह अपने श्रोताओं के अनुभव के संदर्भ में इस बात पर जोर देते हैं कि प्रभावी होने के लिए परिवर्तन आमूल-चूल होना चाहिए।

फिर उस ने उन से दूसरा दृष्टान्त कहा, पुराने वस्त्र में पैबन्द लगाने के लिये कोई नये वस्त्र का टुकड़ा नहीं फाड़ता। पैच मसीहा के नए प्रकार के मंत्रालय और उपदेश, अनुग्रह को संदर्भित करता है, मौखिक कानून की तुलना में, पुराने घिसे-पिटे परिधान को अलग करने के लिए तैयार है। यह उस समय के औसत यहूदी द्वारा पहने जाने वाले बाहरी परिधान का संकेत था। यह तत्वों से सुरक्षा के लिए महत्वपूर्ण था, यही कारण है कि टोरा इसे रात भर ले जाने से मना करता है (निर्गमन २२:२६-२७)। इसके अलावा, इस परिधान में फ्रिंज, या त्ज़िज़ियट शामिल होंगे, जैसा कि गिनती १५:३७-३९ में अनिवार्य है, ताकि इज़राइल टोरा के आह्वान को याद रख सके। रूढ़िवादी और अन्य यहूदी किनारों को प्रदर्शित करने के लिए टालिट कटान नामक एक छोटी प्रार्थना शॉल पहनकर इस आदेश का पालन करना जारी रखते हैं। कई यहूदी पुरुष (और यहूदी धर्म की समकालीन शाखाओं में कुछ महिलाएं) इस आदेश को पूरा करने के लिए आज आराधनालय में आधुनिक टॉलिट पहनते हैं। यह वह महत्वपूर्ण परिधान है जिसे यीशु एक उदाहरण के रूप में उपयोग करते हैं। यदि किसी घिसे-पिटे कपड़े पर नई सामग्री लगा दी जाए, तो जैसे-जैसे नया कपड़ा सिकुड़ेगा, निश्चित रूप से उसकी सिलाई टूट जाएगी और वह बेकार हो जाएगा। क्योंकि नया पैबंद पुराने परिधान को खींच लेगा, जिससे फटना और भी बदतर हो जाएगा (मत्ती ९:१६; मरकुस २:२१ लूका ५:३६)। इस दृष्टांत का मुद्दा यह था कि वह फरीसी यहूदी धर्म को ख़त्म करने में उनकी मदद करने नहीं आया था। वह मौखिक कानून की बाड़ में छेद बंद करने में उनकी मदद नहीं करने वाला था। वह कुछ अलग ही पेश कर रहे थे.

तीसरा शब्द-चित्र उसी सत्य को दर्शाता है। और पुरानी घिसी हुई मशकों में कोई नया दाखरस नहीं डालता। ये जानवरों की खाल से बने होते थे, जैसे बकरियों की, और ये, कुछ समय के लिए, अपने उद्देश्य को अच्छी तरह से पूरा करते थे। लेकिन निस्संदेह, एक दिन ऐसा आया, जब वाइन की मशकें पुरानी और सूखी हो गई थीं और इसलिए अंदर से दबाव के प्रति अधिक संवेदनशील थीं, खासकर दरारें बनने पर। यदि ऐसी पुरानी मशकों में नया दाखरस डाला गया, तो परिणाम विनाशकारी होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि अभी भी किण्वित हो रही नई वाइन काम करेगी और विस्तारित होगी और इस प्रकार पुराने, कठोर, अनम्य कंटेनरों पर दबाव लाएगी, जो कि वे सहन कर सकते हैं। फिर पुरानी वाइन की मशकों के फूटने में बस कुछ ही समय बाकी था। यदि वे ऐसा करते हैं, तो नयी दाखमधु उनकी खालें फाड़ देगी। दाखरस ख़त्म हो जाएगा और नई दाखरस और पुरानी कठोर मशकें दोनों बर्बाद हो जाएंगी। नहीं, नई शराब को नई मशकों में डालना चाहिए, और दोनों को संरक्षित किया जाता है। और कोई भी पुराना दाखरस पीकर नया नहीं चाहता, क्योंकि वे कहते हैं, “पुराना ही उत्तम है।” यहाँ मुद्दा यह है कि वह अपनी शिक्षा को फरीसी यहूदी धर्म की पुरानी मदिरा में डालने के लिए नहीं आया था। पारंपरिक यहूदी धर्म की कानूनी, बाहरी, स्व-धर्मी प्रणाली न तो मसीह के मंत्रालय से जुड़ सकती है और न ही इसमें शामिल हो सकती है। वह कुछ ऐसा पेश कर रहे थे जो नया था. और कोई भी पुरानी दाखमधु पीकर नई नहीं चाहता, क्योंकि वे कहते हैं, पुरानी अच्छी है। पुरानी शराब टोरा थी, और नई शराब मौखिक कानून थी। और कोई भी, अडोनाई के टोरा (भजन १:२) की पुरानी शराब का अनुभव करने के बाद, मौखिक कानून की नई शराब नहीं चाहेगा, क्योंकि टोरा बेहतर है ( मत्ती ९:१७; मार्क २:२२; ल्यूक ५:३७-३९). प्रत्येक मामले में, दो चीजें मेल नहीं खातीं: दावत और उपवास, एक पुराना परिधान और एक नया परिधान, नई शराब और पुरानी वाइनकिन्स। यीशु ध्यान दे रहे थे कि उनका मार्ग और मौखिक कानून का मार्ग बिल्कुल मिश्रित नहीं थे।

आज श्रद्धालु भी इससे अछूते नहीं हैं। कम से कम मौखिक कानून पूरे इज़राइल में लागू किया गया था। ऐसा नहीं है, एक चर्च से दूसरे चर्च, या एक संप्रदाय से दूसरे संप्रदाय तक। कभी-कभी एक ही संप्रदाय के भीतर उनके नियम भिन्न-भिन्न होते हैं। जो चीज़ें वे आपसे करने के लिए कह रहे हैं वे बाइबल में नहीं पाई जाती हैं; हालाँकि, आपको “आध्यात्मिक” माने जाने के लिए उनके नियमों के अनुरूप होना चाहिए। मैं और मेरी पत्नी एक बार एक चर्च के सदस्य थे जिसने एक बहुत ही मजबूत अचेतन संदेश भेजा था; वास्तव में किसी भी स्तर पर बात तक नहीं की गई। लेकिन पुरुषों को सूट और टाई पहननी थी और महिलाओं को ड्रेस और हील्स पहननी थी। मेरी पत्नी (गैर-अनुरूपतावादी) ने तुरंत पैंट सूट पहनना शुरू कर दिया!

यदि आपका नियोक्ता कहता है, “यदि आप यहां काम करते हैं तो हम नहीं चाहते कि आप ऐसा करें (आप रिक्त स्थान भरें),” यह एक आचार संहिता है और पूछना उचित है। हालाँकि, यदि वे कहते हैं, “यदि आप वास्तव में आस्तिक हैं तो आप ऐसा करेंगे (आप रिक्त स्थान भरेंगे),” तो यह केवल आधुनिक समय का मौखिक कानून है। मित्र, यही विधिवाद है। आप एक क़ानूनवादी बन जाते हैं जब आप उम्मीद करते हैं कि हर कोई आपके नियमों के अनुसार जिएगा जो कि शास्त्रों में कहीं नहीं पाया जाता है। फिर आप उनकी आध्यात्मिकता को अपने मनमाने नियम-कायदों के आधार पर आंकते हैं। फ़रीसी यहूदी धर्म ने यही किया।

हमें यह याद रखने की आवश्यकता है कि अधिकांश यहूदी परंपरा धर्मग्रंथों पर आधारित है। इसलिए हम ग़लत निष्कर्ष पर नहीं पहुँच सकते और यह नहीं कह सकते कि यीशु किसी रब्बीवादी या पारंपरिक चीज़ की आलोचना कर रहे थे। तथ्य यह है कि मसीहा आया है, इसका टोरा (Dg – टोरा का समापन) और परंपरा के बारे में हमारे दृष्टिकोण पर स्पष्ट रूप से प्रभाव पड़ता है। परंपरा का एक उदाहरण यह तथ्य है कि फसह सेडर भोजन का तीसरा कप येशुआ द्वारा अपने मुक्ति कार्य को चित्रित करने के लिए उपयोग किया जाता है। इस कप का उल्लेख फसह से संबंधित टोरा विवरण में नहीं किया गया है, लेकिन वास्तव में यह तल्मूडिक काल के दौरान जोड़ा गया एक रब्बी विचार है। यह कुछ लोगों को आश्चर्यचकित करेगा कि न केवल यहूदी विश्वासियों को इस कप के सबक याद रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है (मत्ती २६:२६-२९), बल्कि कुरिन्थ के अन्यजाति विश्वासियों को भी ऐसा ही करना था (प्रथम कुरिन्थियों ११:२३-२६)।

यीशु टोरा की संपूर्णता को सिखाने के लिए आये, यहाँ तक कि लोगों की इसे समझने में हुई कुछ त्रुटियों को सुधारने के लिए भी। उस अर्थ में, यह यहूदी और अन्यजाति दोनों विश्वासियों को संपूर्ण बाइबिल को उत्पत्ति से प्रकाशितवाक्य तक एक सुसंगत रहस्योद्घाटन के रूप में समझने का एक तरीका देता है।

पर्वत पर उपदेश का परिचय
मत्ती ५:१-२ और ल्यूक ६:१७-१९

एक इकाई के रूप में, पहाड़ी उपदेश फरीसी यहूदी धर्म के विपरीत तोरा की सच्ची धार्मिकता की यीशु की व्याख्या है। इसने स्पष्ट किया कि टोरा को केवल बाहरी अनुरूपता की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि इसके लिए आंतरिक और बाहरी धार्मिकता दोनों की आवश्यकता थी। तो यह स्पष्ट रूप से टोरा में मांग के अनुसार एडोनाई की धार्मिकता को बताता है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि टोरा की व्यवस्था (निर्गमन Da पर मेरी टिप्पणी देखें – टोरा की व्यवस्था) मसीहा के आने के साथ समाप्त नहीं हुई, यह मसीहा की मृत्यु के साथ समाप्त हुई। जब तक यीशु जीवित थे, टोरा की सभी ६१३ आज्ञाओं को पूरी तरह से रखा जाना था।

इसके विपरीत, एक इकाई के रूप में, माउंट पर उपदेश भविष्य के साम्राज्य का संविधान नहीं है: यदि यह सच होता, तो हमें टोरा की सभी ६१३ आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक होता। Dw – संकीर्ण और चौड़े द्वार में इसके चरमोत्कर्ष को छोड़कर, यह मुक्ति का रास्ता नहीं है: उच्च नैतिक मानक आपको स्वर्ग के राज्य में नहीं ले जाएंगे। मोक्ष कर्मों के आधार पर नहीं है; हालाँकि, यह पहले से ही बचाए गए लोगों के लिए एक नैतिक संहिता है। एक इकाई के रूप में, इसे अनुग्रह के इस वितरण के दौरान विश्वासों के लिए एक नैतिक मानक के रूप में काम नहीं करना था। व्यक्तिगत रूप से, यह कुछ ऐसी बातें कहता है जो बाद में विश्वासियों के लिए नैतिकता बन जाती हैं। लेकिन यदि यह एक नैतिक मानक होता तो हम सभी ६१३ आज्ञाओं का पालन करने के लिए बाध्य होते। पुरुष दाढ़ी नहीं बना सकते थे, आप मिश्रित धागों के कपड़े नहीं पहन सकेंगे, और पुरुष अपनी दाढ़ी को गोल नहीं कर सकते थे, आदि।४९८

अब जब यीशु ने भीड़ को देखा तो वह एक पहाड़ी पर चढ़ गया, एक समतल जगह पाई और बैठ गया, जो पहली शताब्दी में एक रब्बी-शिक्षक की स्थिति थी (ट्रैक्टेट बेराचोट २७बी)। कई लोग सच्चे शिष्य बन गए थे क्योंकि उन्होंने गलील के अपने रब्बी के चरणों में सीखना चुना था। यहां का संदर्भ हमें एक अन्य पर्वत – माउंट सिनाई – पर टोरा के पहले दान की याद दिलाता है।

हालाँकि येशु पहाड़ पर बड़ी भीड़ के सामने बोल रहे थे, राज्य जीवन के बारे में उनकी शिक्षा मुख्य रूप से उनके शिष्यों के लिए थी, उन लोगों के लिए जो उस पर विश्वास करते थे। प्रभु की चिंता सभी लोगों के लिए थी, और राज्य की धार्मिकता पर उनकी शिक्षा सुनकर उनमें से कई लोग विश्वास की ओर आकर्षित हुए होंगे। लेकिन उन्होंने जो सिद्धांत सिखाए वे केवल विश्वासियों पर लागू होते थे, क्योंकि रुआच हाकोडेश की शक्ति के बिना उन सिद्धांतों का पालन करना असंभव है। उसके शिष्यों की एक बड़ी भीड़ वहां थी और पूरे यहूदिया, यरूशलेम और सूर और सैदा के आसपास के तटीय क्षेत्र से बड़ी संख्या में लोग थे (मत्ती ५:१; लूका ६:१७), जो उसे सुनने आए थे और उनकी बीमारियों से ठीक होने के लिए. बड़ी संख्या में लोगों का उल्लेख उस समय यीशु के मंत्रालय की लोकप्रियता की ओर इशारा करता है। ईसा मसीह ने जिस धार्मिकता की बात की थी और फरीसी यहूदी धर्म की धार्मिकता स्पष्ट रूप से बहुत अलग थी। और उनके मंत्रालय के उपचार पहलू से अलग, कई लोग आंतरिक धार्मिकता के प्यासे थे जो येरुशलायिम में उनके धार्मिक नेताओं द्वारा समर्थित बाहरी औपचारिकता से स्पष्ट रूप से अलग था।

अशुद्ध आत्माओं से परेशान लोग ठीक हो गए, और सभी लोगों ने उसे छूने की कोशिश की, क्योंकि उसमें से शक्ति आ रही थी और उन सभी को ठीक कर रही थी (लूका ६:१८-१९)। वस्तुतः उस दिन हजारों लोग ठीक हुए। वहाँ कोई उपचार रेखाएँ नहीं थीं, कोई इस को थप्पड़ मारना और उस को थपथपाना नहीं था, लोगों को पीछे और आगे की ओर गिराना नहीं था। जिन लोगों को मसीहा ने ठीक किया उन्हें कुछ भी नहीं करना पड़ा। हमारा प्रभु दूर से ही उन्हें चंगा भी कर देगा। और येशुआ द्वारा किए गए उपचार वास्तविक थे, और इसे साबित करने के लिए हमारे पास यहां डॉक्टर ल्यूक का गवाह है। मैं विश्वास से उपचार करने वालों पर विश्वास नहीं करता, लेकिन मैं विश्वास से उपचार करने में विश्वास करता हूँ। अपनी समस्या महान चिकित्सक के पास ले जाएं। वह सबसे अच्छा डॉक्टर है जिससे आप परामर्श ले सकते हैं (और वह आपको बिल नहीं भेजता है)।

उसने अपना मुँह खोला और उन्हें शिक्षा देने लगा (मत्ती ५:२)। जब मत्ती ने उन्हें पढ़ाना शुरू किया तो यीशु ने अपना मुँह खोलने के बारे में जो कहा वह स्पष्ट रूप से कोई अतिश्योक्तिपूर्ण बयान नहीं था, बल्कि एक सामान्य बोलचाल की भाषा थी जिसका उपयोग एक संदेश पेश करने के लिए किया जाता था जो विशेष रूप से गंभीर और महत्वपूर्ण था। इसका उपयोग अंतरंग, हार्दिक गवाही को इंगित करने के लिए भी किया गया था और इसलिए यह निहित था कि मसीहा का उपदेश आधिकारिक और अंतरंग दोनों था; यह अत्यंत महत्वपूर्ण था और अत्यंत चिंता के साथ वितरित किया गया था।

मत्ती (लेवि) की आह्वान
मत्ती ९:९-१३; मरकुस २:१३-१७; लूका ५:२७-३२

खोदाई: यीशु द्वारा मत्ती को चुनने में आश्चर्य की बात क्या है? क्यों? यह कहानी लकवाग्रस्त आदमी से कैसे संबंधित है? जो मछुआरे प्रेरित बने, उन्होंने संभवतः वर्षों तक लेवी को बढ़ा हुआ कर चुकाया। जब येशुआ ने उन्हें बुलाया तो उन्हें कैसा महसूस हुआ होगा? उसने ऐसा क्यों किया? मत्ती को टैल्मिड बनने में क्या कीमत चुकानी पड़ी? पापियों के उद्धारकर्ता के अनुसार परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए क्या आवश्यक है?

चिंतन: यदि मसीह वास्तव में पापों को क्षमा करता है, तो कई विश्वासियों को क्षमा के लिए इतना संघर्ष क्यों करना पड़ता है? महान चिकित्सक की आवश्यकता महसूस करने से पहले आप कितने बीमार थे? अपने आस-पास के लोगों को देखो. आप उन्हें बिना शर्त, निर्विवाद प्रेम की सांस्कृतिक बाड़ का दूसरा पक्ष कैसे दिखा सकते हैं? आप बड़े विभाजन को कैसे पार कर सकते हैं और उन्हें यह देखने में मदद कर सकते हैं कि येशुआ के प्यार की कोई सीमा नहीं है?

एक बार फिर यीशु पतरस के घर से गलील झील के किनारे टहलने को निकला। यह घटना लकवाग्रस्त व्यक्ति के ठीक होने के तुरंत बाद हुई (देखें Co – जीसस क्षमा करता है और एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक करता है)। अंग्रेजी शब्द बाय ग्रीक शब्द पैरा से अनुवादित है, जिसका अर्थ है साथ-साथ। यह इस विचार का सुझाव देता है कि हमारे प्रभु न केवल समुद्र के किनारे गए थे, बल्कि उन्हें किनारे पर चलना पसंद था, शायद आराम और शांति के लिए, और परमपिता परमेश्वर के साथ अकेले रहने का अवसर पाने के लिए। हवा की ताज़गी, लहरों की आवाज़ का शांत प्रभाव, और समुद्र का लंबा दृश्य जो उसकी आँखों से मिलता था, ये सभी ईसा मसीह मनुष्य के लिए एक टॉनिक होंगे। जिसकी मानव प्रकृति को अपनी सभी सीमाओं के साथ, मनोरंजन और आराम की आवश्यकता होती है, जैसे हमारे शरीर को उनकी आवश्यकता होती है।

सफेद पाल वाले जहाज श्रोताओं की भीड़ लेकर आते थे और जब वह साथ चल रहा था, तो एक बड़ी भीड़ वचन सुनने और वचन देखने के लिए इकट्ठा हो जाती थी (मत्ती ९:९ए; मरकुस २:१३; लूका ५:२७ए)। शायद लेवी ने पहले प्रेरितों की पुकार देखी होगी। वह निश्चय ही कफरनहूम के मछुआरों और जहाज-मालिकों को जानता होगा। यह शहर वाया मैरिस पर स्थित था और एक व्यस्त आबादी वाला केंद्र होने के कारण, इसमें एक बड़ा कस्टम हाउस था जिसमें बड़ी संख्या में कर संग्रहकर्ता थे। यह उन जहाजों के उतरने के स्थान पर स्थित था जो झील से दूसरे किनारे के विभिन्न शहरों तक जाते थे।

जैसे ही वह आगे बढ़ रहा था, उसने मत्ती (लेवी) नाम के एक कर संग्रहकर्ता को देखा, जो अल्फ़ियस का पुत्र था (मत्ती ९:९बी; मार्क २:१४ए; ल्यूक ५:२७बी)। यहूदियों के लिए दो नाम रखना कोई असामान्य बात नहीं थी, जैसा कि आज चलन है। डायस्पोरा में यहूदियों के पास हिब्रू नाम के साथ-साथ उस देश के लिए एक सामान्य नाम भी है जिसमें वे रहते हैं। हम अन्य सुसमाचार लेखकों से जानते हैं कि उनका द्वितीयक नाम लेवी था। अगर इसका मतलब यह है कि वह भी पुरोहित वंश से था, तो उसकी पहेली और भी बड़ी हो जाती है। ऐसे कर संग्राहकों से जुड़ी समस्याओं के कारण, रब्बियों ने उनके खिलाफ कई फैसले जारी किए, जैसे कि कानूनी गवाह के रूप में उनकी अयोग्यता (ट्रैक्टेट सैनहेड्रिन २५बी)।

चाहे शहर या देश से गुज़र रहे हों, शांत सड़कों से या बड़े राजमार्ग से, एक ऐसा दृश्य था जो लगातार यहूदियों को उनके विदेशी प्रभुत्व की याद दिलाता था और उनके भीतर ताज़ा आक्रोश और घृणा जगाता था – विदेशी कर संग्रहकर्ता। पेशे से, मत्ती रोमनों द्वारा नामित गलील के शासक हेरोदेस एंटिपास की सेवा में एक कर संग्रहकर्ता था। रोम को प्रत्येक कर संग्राहक को एक निश्चित मात्रा में कर एकत्र करने की आवश्यकता थी। उस राशि से अधिक जो कुछ भी उन्हें मिलता, वे रख सकते थे। उन्हें खुश और उत्पादक बनाए रखने के लिए, रोमन सरकार ने दूसरा रास्ता अपनाया क्योंकि उन्होंने लोगों से अत्यधिक शुल्क लिया और अपने देशवासियों से जो कुछ भी वे कर सकते थे, वसूला। एक चतुर कर संग्राहक बहुत कम समय में बड़ी संपत्ति अर्जित कर सकता था। कहने की आवश्यकता नहीं है, समस्त इस्राएल द्वारा उन्हें अत्यधिक तिरस्कार की दृष्टि से देखा जाता था और उन्हें गद्दार के रूप में देखा जाता था।

यीशु ने मत्ती (लेवी) को कर संग्रहकर्ता के बूथ पर बैठे देखा (मत्ती ९:९सी; मार्क २:१४बी; ल्यूक ५:२७सी)। यहूदी लेखन के अनुसार कर संग्राहक दो प्रकार के होते थे, गब्बई और मोखे। गब्बई सामान्य कर संग्रहकर्ता थे। उन्होंने संपत्ति कर, आयकर और चुनाव कर एकत्र किया। ये कर आधिकारिक आकलन द्वारा निर्धारित किए गए थे, इसलिए इनमें से ज्यादा कुछ नहीं हटाया जा सकता था। हालाँकि, मोखे आयात और निर्यात, घरेलू व्यापार के लिए सामान और सड़क मार्ग से ले जाए जाने वाली लगभग हर चीज़ एकत्र करते थे। उन्होंने सड़कों और पुलों पर टोल निर्धारित किया, परिवहन वैगनों पर बोझ और धुरी पर कर लगाया, और पार्सल, पत्र, या जो कुछ भी वे कर लगाने के लिए पा सकते थे, उस पर शुल्क लगाया।

मोखे में महान मोखे और छोटे मोखे शामिल थे। एक महान मोखे पर्दे के पीछे रहे और अपने लिए कर इकट्ठा करने के लिए दूसरों को काम पर रखा। जक्कियस जाहिर तौर पर महान मोखों में से एक था (Ip देखें – जक्कियस कर संग्राहक)। मत्ती स्पष्ट रूप से एक छोटा मोखेस था, क्योंकि वह एक कर कार्यालय का संचालन करता था जहाँ वह लोगों से आमने-सामने व्यवहार करता था। वह वही था जिसे लोगों ने देखा और सबसे अधिक नाराज़ हुए।

रब्बियों के अनुसार लेवी जैसे व्यक्ति के लिए कोई आशा नहीं थी। फरीसी यहूदी धर्म पापों की क्षमा के संबंध में चुप रहा, इसलिए इसमें पापियों के लिए स्वागत या सहायता का कोई शब्द नहीं था। फरीसी, या अलग किया गया शब्द ही उनके बहिष्कार को दर्शाता है। एक बार जब एक व्यक्ति कर संग्रहकर्ता बन गया तो वह यहूदी समुदाय से बहिष्कृत हो गया। मौखिक कानून (देखें Ei – मौखिक कानून) के अनुसार, एकमात्र लोग जो उनके साथ जुड़ सकते थे वे अन्य कर संग्रहकर्ता और वेश्याएं थे, जो दोनों पापी माने जाते थे। उन्होंने सिखाया कि कर संग्रहकर्ता या वेश्या दोनों के लिए पश्चाताप लगभग असंभव था।

यहाँ एक यहूदी था जिसे अपने देशवासियों के सम्मान और संगति से अधिक पैसा पसंद था। यहूदियों के बीच का बंधन आम तौर पर अन्य नस्लों के सदस्यों की तुलना में कहीं अधिक घनिष्ठ होता है, क्योंकि यहूदी एक अलग और सताए हुए राष्ट्र का हिस्सा है। इसलिए, कुछ कर संग्राहक, अपनी प्रतिष्ठा के बारे में चिंतित होकर, अपने लिए कर एकत्र करने के लिए दूसरों को काम पर रखकर लोगों की नज़रों से दूर रहे। लेकिन वास्तव में बेशर्म लोग, जिन्हें इसकी परवाह नहीं थी कि लोग उनके बारे में क्या सोचते हैं, वास्तव में वे स्वयं कर संग्रह बूथ पर बैठे थे। कर संग्रहकर्ता बनना एक बात थी; इसे प्रदर्शित करना बिल्कुल अलग बात थी। एक ओर, इसने लेवी की आत्मा की घृणित स्थिति को दर्शाया। लेकिन, दूसरी ओर, यह एक ऐसा व्यक्ति था जिसका उपयोग यीशु कर सकते थे। यह पहली बार नहीं था जब येशुआ ने मत्ती को देखा था, वह कुछ समय से उसे देख रहा था। और यह पहली बार नहीं था जब लेवी ने मसीहा को देखा था।

मत्ती निश्चय ही दृढ़ विश्वास वाला व्यक्ति रहा होगा। अपनी आत्मा की गहराई में वह अपने पाप के जीवन से मुक्त होने की इच्छा रखता होगा, और यही कारण है कि वह व्यावहारिक रूप से मसीहा से जुड़ने के लिए दौड़ा होगा। उसने कभी भी यूँ ही येशुआ का पीछा नहीं किया होगा; उसने बहुत अधिक त्याग कर दिया होगा। वह निश्चित रूप से जानता था कि वह क्या कर रहा है। यीशु ने पूरे क्षेत्र में सार्वजनिक रूप से सेवा की थी; कफरनहूम का पूरा शहर पाखण्डी रब्बी के बारे में जानता था। लेवी ने उसके चमत्कार देखे थे। वह जानता था कि वह किसके लिए साइन अप कर रहा है। उसने कीमत गिन ली थी और आज्ञा मानने को तैयार था।

तब पापियों के उद्धारकर्ता ने उससे कहा: मेरे पीछे आओ। ग्रीक शब्द अकोलौथियो है। यह एक ऐसे शब्द से आया है जिसका अर्थ है एक ही रास्ते पर चलना। इसका अर्थ है किसी पूर्ववर्ती का अनुसरण करना, या किसी को उसके शिष्य के रूप में शामिल करना। ये सभी चीजें हमारे प्रभु की आज्ञा से जुड़ी थीं, लेकिन यह एक निमंत्रण से कहीं अधिक थी। शब्द अनिवार्य मोड में है, एक आदेश जारी कर रहा है। यहाँ राजा मसीहा था, जो अपनी मांगों में संप्रभु था। लेवी ने येशुआ की आवाज़ के आधिकारिक स्वर को पहचान लिया। परन्तु पवित्र आत्मा आपके हृदय के द्वार को कभी नीचे नहीं गिराएगा। उसे अवश्य ही आमंत्रित किया जाना चाहिए। मत्ती यीशु को ना कह सकता था और अपनी बात पर कायम रख सकता था। जैसा कि हम सब करते हैं – लेवी के पास एक विकल्प था। अपने जीवन के चौराहे पर, वह क्या करेगा?

मत्ती तुरंत उठा, सब कुछ छोड़ कर उसके पीछे हो लिया (मत्ती ९:९डी; मार्क २:१४सी; ल्यूक ५:२७डी-२८)। लेवी के लिए इसका मतलब उस समृद्धि और विलासिता के बजाय गरीबी था, जिसका वह आदी था। अतीत और आज की “परमेश्वर आपको करोड़पति बनाना चाहता है” भीड़ के लिए बहुत कुछ! क्रिया वर्तमान काल में है, जो किसी क्रिया की शुरुआत और उसके अभ्यस्त अभ्यास का आदेश देती है। यह ऐसा है मानो यीशु कह रहे हों, “मेरा अनुसरण करना शुरू करो, और जीवन की आदत के रूप में मेरा अनुसरण करते रहो।” इसका मतलब यह था कि उस समय से, मत्ती उसी रास्ते पर चलेंगे जिस पर यीशु चले थे, आत्म-बलिदान का रास्ता, अलगाव का रास्ता, पीड़ा का रास्ता और पवित्रता का रास्ता।

लेकिन आदेश केवल यह नहीं था: मेरे पीछे आओ। संक्षेप में यह था: मेरे साथ चलो। सर्वनाम द्वारा इंगित व्यक्ति वह साधन है जो दो लोगों के बीच संबंध को पूरा करता है। इसलिए, राजा मसीहा ने लेवी को केवल अपना अनुयायी बनने का आदेश नहीं दिया। उन्होंने उनका मित्र बनने और उनके मंत्रालय में भाग लेने के लिए उनका स्वागत किया। यह नहीं था, मेरे पीछे आओ, बल्कि मेरे साथ चलो क्योंकि हम एक ही सड़क पर साथ-साथ चलते हैं। हमें मूल प्रेरितों में से केवल सात की बुलाहट का विशिष्ट विवरण दिया गया है: युहन्ना, अन्द्रियास, पतरस, याकूब, फिलेप्पुस और बरतुल्मै (Bp देखें – युहन्ना के शिष्य यीशु का अनुसरण करते हैं)। मत्ती सातवाँ तल्मिड था।

इसने मत्ती के नए जन्म के बिंदु को चिह्नित किया, इसलिए उसने खुद के लिए “नया जन्म” जन्मदिन की पार्टी आयोजित की। लेकिन जश्न का ध्यान खुद पर केंद्रित करने के बजाय, वह उसका जश्न मनाना चाहता था जो उसके लिए नया जन्म लेकर आया था। अपने नये बुलावे के प्रति हार्दिक सराहना के संकेत के रूप में, लेवी ने अपने घर पर यीशु के लिए एक महान भोज का आयोजन किया। नतीजतन, मत्ती ने अपने दोस्तों को आमंत्रित किया, केवल वही लोग जिनके साथ वह जुड़ सकता था: अन्य कर संग्रहकर्ता और वेश्याएं, और पापी। और महसूल लेने वालों और पापियों की एक बड़ी भीड़ ने आकर यीशु और उसके चेलों के साथ भोजन किया, क्योंकि बहुत से लोग उसके पीछे हो लिए और उसके साथ भोजन करने लगे। (मत्ती ९:१९; मरकुस २:१५; लूका ५:२९) उसके मित्र चोर, निंदक, पतित, धोखेबाज़, ठग और अन्य कर वसूलने वाले थे। यह एक ऐसी भीड़ थी जिससे मसीह आराधनालयों में संपर्क नहीं कर सकते थे।

फरीसी अपनी आपत्तियों को मौखिक रूप से बता सकते थे क्योंकि वे पूछताछ के दूसरे चरण में थे (Lg – महान सैनहेड्रिन देखें)। परिणामस्वरूप, जब फरीसियों के संप्रदाय से संबंधित टोरा-शिक्षकों ने यीशु को पापियों के साथ भोजन करते देखा, तो उन्होंने उनके शिष्यों से शिकायत की। बड़ी मुश्किल से अपनी निराशा को छुपाने में सक्षम होने पर, उन्होंने शिकायत की: आपका रब्बी चुंगी लेनेवालों, वेश्याओं और पापियों के साथ क्यों खाता है (मत्ती ९:११; मरकुस २:१६; लूका ५:३०)? यह ऐसा था मानो वे सोच रहे हों, “यदि वह वास्तव में मसीहा होता, तो वह हमारे लिए रात्रि भोज का आयोजन कर रहा होता!”

यहूदी धर्म के संप्रदाय के नाम से ही फरीसी कहलाते थे, जिसका अर्थ है अलग-अलग लोग, जिसे भी वे पापी मानते थे, उससे दूर रहते थे। तल्मूड इसे इस प्रकार कहता है, “यदि कर वसूलने वाला किसी घर में प्रवेश करता है, तो उसके भीतर सब कुछ अशुद्ध हो जाता है। लोग शायद विश्वास न करें अगर वे कहें, ‘हम दाखिल हुए लेकिन कुछ नहीं छुआ’ (ट्रैक्टेट तोहारोट ७:६)।” उनके दृष्टिकोण से, ऐसे धर्मत्यागी यहूदी न केवल व्यक्तिगत मित्रता से परे थे, बल्कि इस प्रकार की भीड़ निश्चित रूप से किसी भी चौकस यहूदी को अशुद्ध कर देगी। फिर भी, येशुआ ने एक बार फिर कुछ आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों को तोड़ दिया, क्योंकि वह न केवल ऐसे भोज में जाता है, बल्कि उनके साथ भोजन भी साझा करता है। यह सुनने पर, यीशु ने उन्हें एक शक्तिशाली तीन गुना तर्क में उत्तर दिया।

सबसे पहले, व्यक्तिगत अनुभव के प्रति उनकी अपील पापियों की तुलना उन बीमार लोगों से करती है जिन्हें डॉक्टर की आवश्यकता होती है। उन्होंने समझाया: स्वस्थ लोगों को डॉक्टर की ज़रूरत नहीं है, बल्कि बीमारों को डॉक्टर की ज़रूरत है। फरीसी इस बात पर सहमत थे कि कर संग्रहकर्ता आध्यात्मिक रूप से बीमार थे। लेकिन मसीह का निहित उत्तर था, “तो उसे उनके पास क्यों नहीं जाना चाहिए?” मसीहा के दृष्टिकोण से, ये वही लोग थे जिन्हें उसकी सहायता की आवश्यकता थी। यह फरीसियों की कठोर हृदयता के लिए एक तीखी फटकार के रूप में आया। उनसे उनका इतना सूक्ष्म प्रश्न यह नहीं था, “यदि आप इतने समझदार हैं कि उन्हें पापी के रूप में पहचान सकें, तो आप इसके बारे में क्या करेंगे? या क्या आप डॉक्टर हैं जो निदान तो करते हैं लेकिन इलाज नहीं करते?” इस प्रकार, उसने उन्हें उन पवित्र पाखंडियों के रूप में उजागर किया जो वे वास्तव में थे। यीशु भोज में नहीं थे क्योंकि उन्होंने उस तरह की संगति का आनंद लिया, क्योंकि उन्होंने ऐसा नहीं किया। उसके चारों ओर पाप था, और उसकी धर्मी, संवेदनशील आत्मा उससे घृणा करती थी। लेकिन मसीहा उनकी आत्माओं तक मोक्ष पहुंचाने के लिए मौजूद थे। इसे पूरा करने के लिए कोई भी कीमत बहुत अधिक नहीं थी, यहाँ तक कि उसकी अपनी जान भी।

दूसरा, पवित्रशास्त्र के तर्क ने फरीसियों के घमंड की निंदा की: जाओ और सीखो। रब्बियों ने इस वाक्यांश का उपयोग उन छात्रों को फटकारने के लिए किया जो उस चीज़ से अनभिज्ञ थे जो उन्हें जानना चाहिए था। यह ऐसा था मानो यीशु कह रहे हों, “तनाख से वापस जाओ और जब तुम्हें बुनियादी बातें समझ आ जाएँ तो दोबारा वापस आना।” जाओ और सीखो इसका क्या मतलब है, और फिर वह होशे ६:६ को उद्धृत करता है: मैं दया चाहता हूं, पशु बलि नहीं। यह उन फरीसियों के लिए अत्यधिक अपमानजनक होता जो खुद को तानाख में विशेषज्ञ मानते थे। उन्होंने सोचा होगा, “उसने हमारे सामने होशे का उद्धरण देने की हिम्मत कैसे की!” उनमें बहुत त्याग की विशेषता थी, लेकिन उनमें दया का अभाव था। वे टोरा की बाहरी मांगों को पूरा करने में सावधान थे, लेकिन दया जैसी इसकी आंतरिक मांगों को पूरा करने में विफल रहे। जबकि फरीसी अनुष्ठान में विशेषज्ञ थे, उन्हें पापियों से कोई प्यार नहीं था। एडोनाई ने बलिदान प्रणाली की स्थापना की और इज़राइल को कुछ अनुष्ठानों का पालन करने का आदेश दिया, लेकिन यह प्रभु को तभी प्रसन्न करता था जब यह टूटे और निराश हृदय की अभिव्यक्ति थी (भजन ५१:१६-१७)।

तीसरे तर्क ने, उसके अपने अधिकार से, उन्हें चौंका दिया: क्योंकि मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को पश्चाताप करने के लिए बुलाने आया हूं (मत्ती ९:१२-१३; मरकुस २:१७; लूका ५:३१-३२)। फरीसियों ने स्वयं को धर्मियों में से एक के रूप में देखा और चुंगी लेने वालों और वेश्याओं को पापियों के रूप में देखा। ल्यूक १८:९ फरीसियों का वर्णन ऐसे लोगों के रूप में करता है जो अपनी धार्मिकता पर भरोसा रखते थे और बाकी सभी को तुच्छ समझते थे। लेकिन वास्तविकता यह थी कि उन्हें भी उस धार्मिकता की आवश्यकता थी जो केवल मेशियाक ही प्रदान कर सकता था। आज हम जिस उत्तर-आधुनिक दुनिया या सापेक्षतावाद में रह रहे हैं, उसे हमें अपने आस-पास के सभी लोगों के साथ खुशखबरी साझा करने की तात्कालिकता की भावना से हतोत्साहित नहीं करना चाहिए। जाहिर तौर पर, यही एक कारण था कि लेवी ने शुरुआत में अपने भोज को प्रायोजित किया। यीशु पापियों को पश्चाताप के लिए बुलाने आये।

प्रभु ने हमारे अस्त-व्यस्त जीवन को देखकर यह नहीं कहा, “जब तुम इसके लायक हो तो मैं तुम्हारे लिए मर जाऊंगा।” नहीं, हमारे पाप के बावजूद, हमारे विद्रोह के सामने, उसने हमें अपनाने का फैसला किया। और ईश्वर के लिए, कोई पीछे नहीं जा सकता। उनकी कृपा एक अनोखे राजा की ओर से आपके आने का वादा है। आपको पाया गया है, बुलाया गया है और अपनाया गया है; इसलिए अपने पिता पर भरोसा रखें और इस श्लोक पर अपना दावा करें। परन्तु परमेश्वर इस प्रकार हमारे प्रति अपना प्रेम प्रदर्शित करता है: जब हम पापी ही थे, मसीह हमारे लिये मर गया (रोमियों ५:८)। और आपको फिर कभी आश्चर्य नहीं होगा कि आपका पिता कौन है – आपको राजा ने गोद ले लिया है और इसलिए मसीह के माध्यम से परमेश्वर के उत्तराधिकारी हैं (गलातियों ४:७)।

येशुआ का संदेश बिल्कुल स्पष्ट था, और इसने महासभा के निर्णय के लिए मंच तैयार किया। क्या वह मसीहा था या नहीं? उनका निर्णय इतिहास की दिशा बदल देगा (Ek देखें – यह केवल राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब द्वारा है, कि यह साथी राक्षसों को बाहर निकालता है)। इसलिए जहाँ भी यीशु गया, फरीसियों ने या तो उसकी कही हुई बातों पर या उसके द्वारा किए गए कामों पर आपत्तियाँ उठाईं। इस बात पर बहुत ज़ोर देकर ज़ोर नहीं दिया जा सकता कि ये सभी आपत्तियाँ मौखिक कानून पर थीं, तोरा पर नहीं। ऐसा कभी भी समय नहीं था जब उन्होंने यीशु द्वारा टोरा का पालन न करने पर आपत्ति जताई हो। वास्तव में, वह एकमात्र व्यक्ति था जिसने टोरा के सभी ६१३ आदेशों का पूरी तरह से पालन किया।

मैंने और मेरी पत्नी ने कई साल पहले विस्कॉन्सिन में एक चर्च शुरू किया था। जब मैं वहां थी, मेरे पड़ोस में रहने वाले एक आदमी के साथ मेरा रिश्ता विकसित हो रहा था। हमारे बेटे एक ही लिटिल लीग टीम में खेलते थे और हमने एक साथ समय बिताना शुरू कर दिया क्योंकि वह एक स्पोर्ट्स नट था और मैं भी। एक दिन उसने मुझसे पूछा कि क्या मैं मंडे नाइट फुटबॉल में ग्रीन बे पैकर्स देखने के लिए उसके साथ स्पोर्ट्स बार में जाना चाहता हूं। मैंने सोचा कि यह उसके साथ कुछ समय बिताने और खेल का आनंद लेने का एक शानदार अवसर होगा! तो हम गए. उसके पास कुछ बियर थीं और मेरे पास कई डाइट कोक थे। अगले रविवार को, हमारे चर्च के सदस्यों में से एक ने एक बार में देखे जाने के कारण मेरी आलोचना की। “एक बार! और आप एक पादरी हैं! आप कैसे कर सकते हैं? क्या तुम्हें अपने गवाह की परवाह नहीं है?” मैं आपको बताना चाहूंगा कि मैंने उसे अपने सोचने के तरीके से जीत लिया, लेकिन मैंने ऐसा नहीं किया – और उसने हमारा चर्च छोड़ दिया। परन्तु क्या तुम नहीं देखते, यह उसका स्वरूप था: मनुष्य का पुत्र खोए हुओं को ढूंढ़ने और उनका उद्धार करने आया (लूका १९:१०)। क्या हमें इससे कम करने में शर्म आनी चाहिए?

प्रभु, मुझे आपके जैसा बनने में मदद करें। मुझे आपकी छवि के अनुरूप बनने में मदद करें। मुझे अपनी गवाही की चिन्ता करने दो, परन्तु मुझे तुम्हारे समान महसूल लेनेवालों और पापियों का मित्र बनने दो। आमीन

यीशु ने एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को माफ कर दिया
और उसे ठीक कर दिया
मत्ती ९:१-८; मरकुस २:१-१२; लूका ५:१७-२६

खोदाई: यहूदिया और यरूशलेम भर से कौन था जो ध्यान से देख रहा था? क्यों? लकवाग्रस्त व्यक्ति को ले जाने वाले लोगों ने क्या जोखिम उठाया? जब यीशु ने लकवे के मारे हुए व्यक्ति के पापों को क्षमा कर दिया तो शास्त्री क्रोधित क्यों हो गए? मसीहा ने उसके शरीर को ठीक करने से पहले उसके पापों को क्यों माफ कर दिया? लोगों ने चमत्कार पर कैसी प्रतिक्रिया दी? आज जिस तरह से लोग परमेश्वर के कार्य पर प्रतिक्रिया करते हैं उससे उनकी प्रतिक्रिया किस प्रकार भिन्न है? इस परिच्छेद के प्रकाश में आध्यात्मिक रूप से चंगा होने का क्या अर्थ है?

चिंतन: आप किन तरीकों से लकवाग्रस्त व्यक्ति की पहचान कर सकते हैं? उस समय के बारे में सोचें जब आपने अपने जीवन में येशुआ के उपचारात्मक स्पर्श का अनुभव किया था। इसका आप पर क्या प्रभाव पड़ा? बहुत से लोगों को परमेश्वर की आध्यात्मिक, भावनात्मक, या शारीरिक चिकित्सा की आवश्यकता होती है। आप किस प्रकार से उनके साथ प्रभु का प्रेम और क्षमा साझा कर सकते हैं? मसीहा का रवैया और फरीसियों का रवैया बहुत भिन्न था। यह कहानी परमेश्वर का सम्मान करने वाले आपके दृष्टिकोण के बारे में क्या दर्शाती है? प्रभु ने कब आपकी अपेक्षाओं को पार किया है और आपको आपकी कल्पना से भी अधिक प्रदान किया है?

मसीहा जो सबसे विशिष्ट संदेश देने आया वह यह वास्तविकता है कि पाप को क्षमा किया जा सकता है। यह सुसमाचार का हृदय और जीवन-रक्त है, जिससे लोगों को पाप और उसके परिणामों से मुक्त किया जा सकता है। हमारे विश्वास में कई सत्य, मूल्य और गुण हैं, जिनमें से प्रत्येक का विश्वासियों के जीवन में अनगिनत अनुप्रयोग हैं। लेकिन इसकी सर्वोच्च, व्यापक खुशखबरी यह है कि पापी मानवजाति को पूरी तरह से शुद्ध किया जा सकता है और पवित्र ईश्वर के साथ शाश्वत संगति में लाया जा सकता है। यही सन्देश हमारे सामने है।।

कुछ दिनों के बाद, यीशु एक नाव में चढ़ गया, पार कर गया और फिर से कफरनहूम में प्रवेश किया। वह फरीसी यहूदी धर्म के केंद्र यरूशलेम से बहुत दूर था। कफरनहूम गलील सागर के उत्तरी तट पर है, जो येरुशलायिम से तीन दिन की पैदल दूरी पर है। वह संभवतः कुछ महीनों के लिए कहीं चला गया था, और चुपचाप कफरनहूम लौट आया। जब लोगों ने सुना कि वह घर आ गया है तो वे इतनी बड़ी संख्या में इकट्ठे हो गए कि जगह न बची। अभिवादन अद्भुत था, दरवाजे के बाहर भी कोई जगह नहीं थी, और उसने उन्हें वचन का उपदेश दिया (मत्ती ९:१; मरकुस २:१-२)। उपदेशित क्रिया अपूर्ण काल में है, जो निरंतर कार्रवाई पर जोर देती है। उनकी आवाज़ की सुंदरता, उनके तरीके का आकर्षण, और उनकी कोमलता और प्रेम, जो सभी के लिए स्पष्ट है, उस थके हुए, बीमार समूह के लोगों के लिए स्वर्ग से एक सांस की तरह आई होगी।

एक दिन यीशु उपदेश दे रहा था, और फरीसी और टोरा-शिक्षक, या शास्त्री, वहाँ बैठे थे। यह एक यहूदी कोढ़ी के उपचार की प्रतिक्रिया है, पहला मसीहाई चमत्कार (देखें Cn – पहला मसीहाई चमत्कार: एक यहूदी कोढ़ी का उपचार)। इसलिए, महान महासभा (Lg – द महान महासभा देखें) को अपने स्वयं के नियमों का पालन करना पड़ा, जो अवलोकन का पहला चरण था। वे गलील के हर गांव और यहूदिया और यरूशलेम से आए थे (लूका ५:१७ए)। जॉन द बैपटिस्ट (देखें Bf – तुम सांपों के बच्चे हो, जिन्होंने तुम्हें आने वाले क्रोध से भागने की चेतावनी दी है) की तरह एक छोटा प्रतिनिधिमंडल भेजने के बजाय, यदि सभी नहीं तो अधिकांश लोग आए। सभी फरीसी कफरनहूम में क्यों आये थे? हर कोई जानता था कि यहूदी कोढ़ी को ठीक करने का क्या मतलब होता है। यह गंभीर था. मंच सज चुका था. लड़ाइयाँ खींची गईं और यह कोई संयोग नहीं था कि गैलीलियन रब्बी एक ऐसा दावा करेगा जो केवल स्वयं ईश्वर ही कर सकता था। वह किसके विरुद्ध था?

फरीसियों ने अपनी गतिविधियाँ आराधनालय और बाइबल के अध्ययन पर केंद्रित कीं। वे मुख्य रूप से मध्यम वर्ग से थे और उनके अनुयायी लोग थे। फरीसी शब्द संभवतः पापी या अशुद्ध से अलग किये गये शब्द से आया है। धर्मपरायण व्यक्ति, चासिड, किसी को या किसी अशुद्ध वस्तु को छूने से भी बचने के लिए चलते समय अपने बहते हुए वस्त्र पहन लेते थे। वे प्रभावशाली, सबसे जोशीले और सबसे करीब से जुड़े हुए धार्मिक समुदाय से थे, जिसने अपने लक्ष्यों की प्राप्ति में न तो समय और न ही परेशानी छोड़ी, न ही किसी खतरे की आशंका जताई और न ही किसी परिणाम से पीछे हटी। हालाँकि, बिरादरी किसी भी तरह से बड़ी नहीं थी। जोसेफस (पुरावशेष १७.२,४) के अनुसार हेरोदेस के समय उनकी संख्या लगभग छह हजार थी। पूरे राष्ट्र की तुलना में तुलनात्मक रूप से छोटा, फिर भी फरीसीवाद का प्लेग यहूदी संस्कृति पर हर मामले में हावी था।

दूसरे मंदिर काल में शिक्षा का व्यापक प्रसार हुआ। लगभग सभी लड़कों और लड़कियों को नौ वर्ष की आयु तक किसी न किसी प्रकार की शिक्षा दी जाती थी। उस समय उन्हें वयस्कता के लिए तैयार होना चाहिए था। इसलिए लड़कियाँ माँ द्वारा प्रशिक्षण पाने के लिए घर जाती थीं और लड़के पिता के साथ उसका व्यवसाय सीखने जाते थे। अधिकांश की शादी बारह साल की उम्र तक हो जाएगी। जिन लड़कों ने वादा किया कि वे न केवल अपने पिता का व्यवसाय सीखेंगे, बल्कि अतिरिक्त शैक्षिक प्रशिक्षण के लिए अलग हो जाएंगे जो तानाख पर केंद्रित होगा। नौ साल की उम्र तक ऐसे बिछड़े हुए लड़के ने उत्पत्ति को याद कर लिया होगा। बारह वर्ष की आयु तक जिन लोगों ने उत्पत्ति को याद कर लिया था वे और भी अधिक अलग हो गए थे। जो लोग अत्यधिक आशावान होते थे वे फिर किसी रब्बी के साथ एकाग्रचित्त समय बिताते थे। इस उम्र तक उन्होंने टोरा को याद कर लिया होगा: उत्पत्ति, निर्गमन, लैव्यव्यवस्था, गिनती और व्यवस्थाविवरण। यह सब याद कर लिया. बारह साल की उम्र में!

फिर सोलह साल की उम्र में वे फिर अलग हो गये। जिन युवकों ने वास्तविक प्रतिभा दिखाई, वे रब्बी बनने के लिए औपचारिक प्रशिक्षण में चले गए। उस समय तक उन्हें पूरा तानाख याद हो चुका होगा। वे स्मृति से धर्मग्रंथों की बारीकियों पर बहस करने में सक्षम होंगे। तब वे पवित्रशास्त्र की व्याख्याओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए गंभीर अध्ययन के लिए तैयार थे। उस दौरान इज़राइल में विभिन्न रब्बी स्कूलों द्वारा बाध्यकारी व्याख्याएँ विकसित की जाने लगीं। उदाहरण के लिए, हालांकि तनाख में ऐसा कुछ भी नहीं कहा गया है कि खाने से पहले हाथ धोना आवश्यक है, रब्बी फलां घोषणा करेंगे कि उन्हें कई बार हाथ धोना है, और पानी एक निश्चित तरीके से डालना है। इसे हलाखा कहा जाता है और आमतौर पर इसका अनुवाद उस पथ से किया जाता है जिस पर कोई चलता है। यह शब्द हिब्रू मूल हेइ-लम्ड-काफ से लिया गया है, जिसका अर्थ है जाना, चलना या यात्रा करना। रब्बियों ने टोरा में कई परिवर्धन और बाध्यकारी व्याख्याएँ कीं जिन्हें भी याद रखना पड़ता था।

यह उस मौखिक कानून का आधार बन गया जिसके बारे में येशुआ ने बात की थी। उन्होंने कहा कि मौखिक कानून लिखित टोरा से बेहतर नहीं तो उसके बराबर है (देखें Ei – मौखिक कानून)। लगभग २०० ई. में इन मौखिक कानूनों को लिखा गया था और आज इन्हें मिशनाह कहा जाता है। फरीसी पुनरुत्थान, आत्मा की अमरता और भाग्य के शासन में विश्वास करते थे। उन्हें आशा थी कि मसीहा उन्हें उनके विदेशी उत्पीड़कों से मुक्ति दिलाएगा। सदूकी उस दिन उपस्थित नहीं थे क्योंकि वे वैसे भी मसीह में विश्वास नहीं करते थे, इसलिए यह देखने के लिए यीशु की जांच करने की कोई आवश्यकता नहीं थी कि क्या वह वही थे।

टोरा-शिक्षक, या शास्त्री, पवित्रशास्त्र (प्रथम इतिहास २७:३२) से परिचित होने और समझने के कारण टोरा (दूसरा इतिहास ३४:१३; एज्रा ७:१२) के व्याख्याकार थे। हालाँकि कुछ टोरा-शिक्षक सदूकियों की पार्टी के थे, अधिकांश फरीसी थे, जो बताता है कि उनका बार-बार एक साथ उल्लेख किया गया है। वे टोरा-शिक्षक थे, जो विद्यार्थियों से उत्तर देने के लिए प्रश्न पूछते थे। उन्हें रब्बी कहकर संबोधित किया जाता था। टोरा-शिक्षक एक ऊंचे स्थान पर बैठते थे और छात्र बेंचों की पंक्तियों या फर्श पर बैठते थे। उन्होंने अपनी सामग्री को बार-बार दोहराया ताकि वह याद रहे। जब छात्र ने सामग्री में महारत हासिल कर ली और अपने निर्णय लेने में सक्षम हो गया, तो वह एक गैर नियुक्त छात्र था। जब वह वयस्क हो गया, (कम से कम ३० वर्ष का), तो उसे एक नियुक्त विद्वान के रूप में टोरा-शिक्षकों की संगति में शामिल किया जा सकता था। कुछ ने वकील के रूप में कार्य किया और कुछ महान महासभा के सदस्य थे। टोरा-शिक्षकों ने मौखिक कानून के नियमों पर काम किया और फरीसियों ने उन्हें बनाए रखने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया।

और बाइबल हमें बताती है कि बीमारों को ठीक करने के लिए अडोनाई की शक्ति यीशु के पास थी (लूका 5:17बी)। एक डॉक्टर के रूप में, ल्यूक को इसमें विशेष रुचि थी। यह टिप्पणी स्पष्ट रूप से यीशु पर आत्मा के आने पर ल्यूक के जोर को प्रकट करती है (लूका ३:२१-२२, ४:१, १४, १८-२१ और ३६)। यह पाठक को आगामी उपचार के चमत्कार के लिए तैयार करता है।

प्रभु के आगमन से काफी हलचल हुई। चार आदमी एक लकवाग्रस्त आदमी को चटाई पर लेटे हुए आये। चाहे वह लकवाग्रस्त पैदा हुआ हो या लकवाग्रस्त हो गया हो, अंतिम परिणाम एक ही था – दूसरों पर पूर्ण निर्भरता। जब लोगों ने उसकी ओर देखा, तो उन्होंने वह आदमी नहीं देखा; उन्होंने एक ऐसे शरीर को देखा जिसे चमत्कार की आवश्यकता थी। यह वह नहीं है जो यीशु ने देखा था, बल्कि यह वह है जो लोगों ने देखा था। और निश्चित रूप से उसके दोस्तों ने यही देखा। इसलिए उन्होंने वही किया जो हममें से कोई भी किसी मित्र के लिए करेगा। उन्होंने उसे कुछ मदद दिलाने की कोशिश की. इसलिए उन्होंने उसे येशु के सामने रखने के लिए पतरस के घर में ले जाने की कोशिश की (मरकुस १:३२-३३ और ३७)।

लेकिन जब तक उसके दोस्त आये, घर भर चुका था। लोगों ने दरवाजे जाम कर दिये. बच्चे खिड़कियों में बैठे थे. दूसरों ने कंधे से कंधा मिलाकर देखा। वे कभी यीशु का ध्यान कैसे आकर्षित करेंगे? उन्हें एक विकल्प चुनना था. क्या वे कोई रास्ता खोजेंगे या हार मान लेंगे। जब उन्हें ऐसा करने का कोई रास्ता नहीं मिला क्योंकि फरीसियों ने द्वार को अवरुद्ध कर दिया था, तो वे छत पर चढ़ गये। उन दिनों, पूर्वी छत सपाट थी, और घर के बरामदे के रूप में काम करती थी। वहाँ आम तौर पर एक बाहरी सीढ़ी थी और वे लकवाग्रस्त व्यक्ति को छत तक ले जाने में कामयाब रहे। इसमें अपने आप में काफी मेहनत लगेगी। परन्तु फिर उन्होंने येशुआ के ठीक ऊपर खुदाई करके एक खुला स्थान बनाया। इसका मतलब था छत पर फैली मोटर, तारकोल, राख और रेत को खोदना। तब उन्होंने उस व्यक्ति को उसकी खाट पर लिटा कर भीड़ के बीच में, यीशु के ठीक सामने, जो उपदेश दे रहा था, उतार दिया (मत्ती ९:२क; मरकुस २:३-४; लूका ५:१८-१९)। क्या प्रवेश द्वार है!

अगर दोस्तों ने साथ छोड़ दिया होता तो क्या होता? क्या होता अगर वे अपने कंधे उचकाते और भीड़ अधिक होने और रात का खाना ठंडा होने के बारे में कुछ बुदबुदाते और मुड़कर चले जाते? आख़िरकार, उन्होंने इतनी दूर आकर अच्छा काम किया है। उनके पीछे मुड़ने में कौन गलती ढूंढ सकता है? आप केवल किसी के लिए ही इतना कुछ कर सकते हैं, यहां तक कि किसी लकवाग्रस्त व्यक्ति के लिए भी। लेकिन उसके दोस्त संतुष्ट नहीं थे. वे उसकी मदद करने का रास्ता खोजने के लिए बेताब थे।

यह जोखिम भरा था – वे गिर सकते थे या स्वयं घायल हो सकते थे। यह खतरनाक था – वह गिर सकता था। यह अपरंपरागत था – किसी और की छत खोदना नए दोस्त बनाने का सबसे तेज़ तरीका नहीं है। यह घुसपैठिया था – यीशु व्यस्त थे। लेकिन यह उनका एकमात्र मौका था और उन्होंने इसे ले लिया। विश्वास वो काम करता है. विश्वास अप्रत्याशित कार्य करता है. और विश्वास को परमेश्वर का ध्यान मिलता है।

ऐसे ही मौकों पर चमत्कार करने वाले रब्बी ने लोगों को छूकर उन्हें ठीक किया, लेकिन इस बार नहीं। जब यीशु ने उनका विश्वास देखा, तो उसने लकवाग्रस्त व्यक्ति से निष्क्रिय आवाज में कहा: हिम्मत रखो बेटे, तुम्हारे पाप माफ कर दिए गए हैं (मत्ती ९:२बी; मरकुस २:५; लूका ५:२०)। हिब्रू में इस निष्क्रिय आवाज़ का उपयोग पूरे तानाख के केवल एक खंड में किया जाता है। फरीसी और टोरा-शिक्षक होने के नाते, उन्होंने इसे पूरी तरह से याद कर लिया था और प्रभु जो संबंध बना रहे थे, उसे नहीं चूकेंगे। वह उस अधिकार का दावा कर रहा था जिसका दावा एडोनाई ने लैव्यिकस, अध्याय ४, ५ और ६ में अपने लिए किया था, जहां यह पाप के प्रायश्चित के लिए रक्त बलिदान की बात करता है। यहाँ, यीशु ऐसे बोल रहे थे जैसे कि वह येहोबा हों।

अंग्रेजी शब्द माफ़ किया हुआ शब्द एफीमी का अनुवाद है। सामान्य अर्थ है छोड़ना, रद्द करना या जाने देना। लेकिन यह इस ग्रीक शब्द की पर्याप्त तस्वीर नहीं देता है। हम कहते हैं कि हमने उस व्यक्ति को “माफ़” कर दिया है जिसने हमारे साथ अन्याय किया है। इससे हमारा तात्पर्य यह है कि हमारे मन में जो भी शत्रुता की भावना थी, वह नवीनीकृत मित्रता और स्नेह में बदल गई है। लेकिन बात यहीं तक है। हालाँकि, इस ग्रीक शब्द एफीमी का अर्थ इससे कहीं अधिक है। इसका मतलब है कि जब लोग येशुआ हा-मेशियाच को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता मानते हैं, तो उनके पाप दो तरह से दूर हो जाते हैं। सबसे पहले, हमारे पाप मसीह के बहाए गए लहू के आधार पर कानूनी रूप से दूर हो जाते हैं। यह उनका बलिदान था जिसने टोरा द्वारा मांगे गए दंड का भुगतान किया, और इस प्रकार दैवीय न्याय को संतुष्ट किया। हमारे पाप पश्चिम से पूर्व जितनी दूर हो जाते हैं (भजन संहिता १०३:१२), वे फिर कभी स्मरण न किए जाते हैं (यशायाह ४३:२५)। दूसरे, उस आधार पर परमेश्वर हमारे पाप के अपराध को दूर करते हैं और हमें धर्मी घोषित करते हैं, जैसे कि हमने कभी पाप नहीं किया हो (देखें Bw – आस्था/विश्वास/विश्वास के क्षण में परमेश्वर हमारे लिए क्या करते हैं)।

वह अच्छी तरह जानता था कि पापों को क्षमा करने के अधिकार का दावा करने से महासभा की ओर से सबसे कड़ी आपत्ति उठाई जाएगी। इस पर, कुछ फरीसी और टोरा-शिक्षक जो वहां बैठे थे, मन ही मन सोचने लगे (मत्ती ९:३ए; मरकुस २:६; लूका ५:२१ए), उन्होंने मन ही मन ऐसा सोचा और कुछ नहीं कहा, इसका कारण यह था कि वे थे अभी भी अवलोकन के प्रथम चरण में है।

उन्होंने मन ही मन सोचा: यह आदमी ऐसी बात क्यों करता है? यह उल्लेखनीय है कि यरूशलेम के यहूदी नेतृत्व को येशुआ को इस व्यक्ति के रूप में बुलाते हुए उद्धृत किया गया है, क्योंकि वे उसका नाम भी उच्चारण नहीं करना चाहते थे। वे बहुत क्रोधित हुए और मन ही मन सोचा, “वह ईशनिंदा कर रहा है! केवल परमेश्वर को छोड़कर पापों को कौन क्षमा कर सकता है” (मत्ती ९:३बी; मरकुस २:७; लूका ५:२१बी)? या तो यीशु वास्तव में ईशनिंदा करने वाला था, या वह स्वयं ईश्वर है। अब उनका ध्यान उस पर था!

केवल परमेश्‍वर के अलावा पापों को कौन क्षमा कर सकता है? यह एक अच्छा प्रश्न है, और आपको लगता है कि आज इसे बहुत अच्छी तरह से साफ़ कर दिया जाएगा। लेकिन रोमन कैथोलिक चर्च का कहना है कि एक पादरी इकबालिया बयान में पापों को माफ कर सकता है। कन्फ़ेशन को पहली बार कैथोलिक चर्च में पाँचवीं शताब्दी में लियो द ग्रेट के अधिकार द्वारा पेश किया गया था। हालाँकि पोप इनोसेंट III के तहत १२१५ में चौथी लेटरन काउंसिल तक ऐसा नहीं हुआ था, कि एक पुजारी द्वारा सुनी गई निजी स्वीकारोक्ति को अनिवार्य बना दिया गया था और सभी रोमन कैथोलिकों को अपने पापों को स्वीकार करने और वर्ष में कम से कम एक बार पुजारी से माफी मांगने की आवश्यकता थी।

बाल्टीमोर कैटेचिज़्म स्वीकारोक्ति को इस प्रकार परिभाषित करता है, “स्वीकारोक्ति क्षमा प्राप्त करने के उद्देश्य से एक अधिकृत पुजारी को हमारे पापों के बारे में बताना है।” और एक किताब, गैर-कैथोलिकों के लिए निर्देश, मुख्य रूप से उन लोगों के लिए जो रोमन कैथोलिक चर्च में शामिल हो रहे हैं, कहती है, “पादरी को परमेश्वर से आपके पापों को माफ करने के लिए कहने की ज़रूरत नहीं है। पुजारी के पास स्वयं मसीह के नाम पर ऐसा करने की शक्ति है। आपके पापों को पुजारी द्वारा वैसे ही माफ कर दिया जाता है जैसे कि आप यीशु मसीह के सामने घुटने टेकते हैं और उन्हें स्वयं मसीह को बताते हैं” (पृष्ठ ९३)। रोमन स्थिति यह है कि पीटर को दी गई शक्ति के माध्यम से, और एपोस्टोलिक उत्तराधिकार द्वारा उनसे प्राप्त (Fx देखें – इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा), उनके पास पापों को माफ करने (या माफ करने से इनकार करने) की शक्ति है। रोमन व्यवस्था में पुजारी लगातार पापी और ईश्वर के बीच आता है।

पूरी बाइबल में पापों को स्वीकार करने की आज्ञा दी गई है, लेकिन यह हमेशा ईश्वर के सामने स्वीकारोक्ति है … मनुष्य को कभी नहीं। यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो [परमेश्वर] विश्वासयोग्य और न्यायी है और वह हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सभी अधर्म से शुद्ध करेगा (प्रथम यूहन्ना १:९)। वास्तव में, किसी को अपने पापों को किसी पुजारी के सामने स्वीकार क्यों करना चाहिए जबकि पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से घोषित करता है: क्योंकि ईश्वर और मानव जाति के बीच एक ईश्वर और एक मध्यस्थ है, वह मनुष्य मसीह यीशु, जिसने खुद को सभी लोगों के लिए फिरौती के रूप में दे दिया (प्रथम तीमुथियुस २:५)।

तल्मूडिक साहित्य में ईशनिंदा की परिभाषा और उसके परिणामों के बारे में पर्याप्त बहस है। एक राय में कहा गया है, “ईशनिंदा करने वाला तब तक दोषी नहीं है जब तक कि वह स्वयं [परमेश्वर के] नाम का उच्चारण नहीं करता है (ट्रैक्टेट सैनहेड्रिन ७:५)। बेशक, यह एक यहूदी के लिए सबसे गंभीर धार्मिक अपराधों में से एक था, जिसे पत्थर मारकर मौत के घाट उतारा जा सकता था। हालाँकि यह स्पष्ट नहीं है कि येशुआ ने इस स्थिति में ईश्वर का “नाम” उच्चारित किया या नहीं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह उस अधिकार के साथ कार्य कर रहा था जो केवल स्वयं ईश्वर का है।

यीशु ने तुरंत अपनी आत्मा में जान लिया कि वे अपने मन में यही सोच रहे हैं, और पूछा: तुम ये बुरे विचार क्यों सोच रहे हो (मत्ती ९:४; मरकुस २:८; लूका ५:२२)? यह यहूदी शिक्षा की विशिष्ट पद्धति थी। रब्बी अकादमियों में जब कोई छात्र रब्बी से कोई प्रश्न पूछता था, तो रब्बी अक्सर स्वयं का प्रश्न पूछकर छात्र के प्रश्न का उत्तर देता था। रब्बी ऐसा इसलिए करेगा क्योंकि वह चाहता था कि शिष्य अपने प्रश्न पर विचार करे और शायद बिना बताए स्वयं ही उत्तर दे दे। परमेश्वर अक्सर इस पद्धति का प्रयोग करते थे।

रब्बी के तर्क का उपयोग करते हुए, “हल्के से भारी, आसान से कठिन की ओर,” यीशु ने उनसे पूछा: क्या आसान है: इस लकवाग्रस्त आदमी से कहना, “तुम्हारे पाप क्षमा हो गए,” या यह कहना, “उठो, अपनी चटाई उठाओ और चलो?” जाहिर तौर पर यह कहना आसान है: आपके पाप माफ कर दिए गए हैं क्योंकि इसके लिए किसी दृश्य साक्ष्य या प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। यह ऐसा था मानो महान चिकित्सक कह रहा हो, “मैं तुम्हें यह साबित करने जा रहा हूँ कि मैं कठिन परिश्रम करके आसान कह सकता हूँ।” परन्तु मैं चाहता हूं कि तुम जान लो कि मनुष्य के पुत्र को पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का अधिकार है। तब वह और भी कठिन करने लगा: इसलिये उस ने उस लकवे के मारे हुए से कहा, मैं तुझ से कहता हूं, उठ, अपनी खाट उठा, और घर चला जा (मत्तीयाहु ९:५-६; मरकुस २:९-११; लूका ५:२३-२४)।

यह पहली बार है कि मनुष्य का पुत्र शब्द का प्रयोग नई वाचा में किया गया है। इस वाक्यांश का प्रयोग अक्सर तानाख में मानवता की नीचता को ईश्वर की श्रेष्ठता से तुलना करने के लिए किया जाता है। यहेजकेल की पुस्तक में, भविष्यवक्ता को निन्यानवे बार मनुष्य का पुत्र कहा गया है। भविष्यवक्ता डेनियल ने भी स्वर्ग के बादलों के साथ आने वाले मसीहा का वर्णन करने के लिए भविष्यवाणी शब्द का उपयोग किया था (डेनियल ७:१३-१४)। तल्मूडिक संत, जिन्होंने मसीहा को द्वितीयक नाम से नामित किया था, इस मसीहा शीर्षक की पुष्टि करते हैं: इस डैनियल मार्ग (ट्रैक्टेट सैनहेड्रिन ९६ बी) के आधार पर, फॉलन वन का बेटा, या बार नफेल। मनुष्य के पुत्र शब्द का उपयोग करके, येशुआ फिर से इज़राइल के वादा किए गए मसीहा होने के अपने स्पष्ट दावे की ओर इशारा कर रहा था।

तुरंत, लकवाग्रस्त व्यक्ति उनके सामने खड़ा हो गया, अपनी चटाई उठाई और उन सभी के सामने से बाहर चला गया। यह एक स्थाई इलाज था. यीशु एक शब्द या स्पर्श से तुरंत ठीक हो जाते हैं, उन्होंने जन्म से ही जैविक बीमारियों को ठीक कर दिया। परमेश्वर की स्तुति करते हुए, वह व्यक्ति घर चला गया (मत्ती ९:७; मरकुस २:१२ए; लूका ५:२५)। यह, बदले में, सबूत बन जाता है कि वह आसान कह सकता है, और मसीहा है। वह ईश्वर-पुरुष है. मनुष्य के पुत्र की उनकी उपाधि ने उनकी मानवता पर जोर दिया, और उनके पापों को क्षमा करने ने उनके ईश्वरत्व पर जोर दिया। यह वह उपाधि थी जिसका प्रयोग वह स्वयं के लिए सबसे अधिक करता था। इसने खूबसूरती से उसकी पहचान की क्योंकि उसने मानव जीवन में पूर्ण मनुष्य, अंतिम आदम (प्रथम कुरिन्थियों १५:४५-४७), और मानव जाति के पाप रहित प्रतिनिधि के रूप में भाग लिया। यह यहूदियों द्वारा मसीहा (लूका २२:६९) के संदर्भ में स्पष्ट रूप से समझा जाने वाला एक शीर्षक भी था। नई वाचा में अन्य लोगों द्वारा येशुआ शीर्षक का उपयोग केवल दो बार किया गया है, एक बार रब्बी शाऊल द्वारा (प्रेरितों के काम ७:५६) और एक बार योचनान द्वारा (प्रकाशितवाक्य १४:१४)।

जब भीड़ ने यह देखा, तो हर कोई आश्चर्यचकित रह गया, सचमुच डर से भर गया, और उन्होंने इतने महान अधिकार वाले व्यक्ति को भेजने के लिए परमेश्वर की प्रशंसा की। हम नहीं जानते कि भीड़ यीशु के बारे में कितना जानती थी, लेकिन वे जानते थे कि उसने जो किया वह अवश्य ही ईश्वर द्वारा सशक्त किया गया था, और यह अधिकार स्वयं ईश्वर ने एक मनुष्य को दिया था। वे अकेले थे और विस्मय से भरे हुए थे, एक-दूसरे से कह रहे थे: हमने ऐसा कभी नहीं देखा (मत्ती ९:८ एनएलटी; मार्क २:१२बी; ल्यूक ५:२६)!

जैसे ही फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने यरूशलेम की ओर तीन दिवसीय यात्रा की, उनके पास सोचने के लिए काफी समय था। महान महासभा चर्चा करेगी, बहस करेगी और फिर मतदान करेगी। उनका अंतिम निर्णय यह तय करना था कि क्या नाज़रेथ के यीशु का आंदोलन एक महत्वपूर्ण या महत्वहीन मसीहा आंदोलन था। यदि उन्हें आंदोलन महत्वपूर्ण लगता है, तो वे पूछताछ के दूसरे चरण में आगे बढ़ेंगे, जिसके दौरान वे प्रश्न पूछ सकते हैं।

जब हम मसीह के जीवन के परिणामों और दुनिया में उनके मिशन को देखते हैं, तो हम क्षमा के केंद्रीय स्थान से अभिभूत हो जाते हैं। लकवाग्रस्त व्यक्ति की तरह, हम कई आवश्यकताओं के साथ परमेश्वर के पास आते हैं, लेकिन सबसे गहरी आवश्यकता क्षमा की है – पाप द्वारा किसी व्यक्ति की आत्मा पर छोड़े गए बदसूरत दाग और विकृतियों को ठीक करने की सबसे अधिक आवश्यकता होती है। यह कितना दुखद है कि लोगों को जीवन भर कोई ऐसा व्यक्ति नहीं मिला जो उन्हें उस तरह का प्यार दिखा सके जैसा इन दोस्तों ने अपने लकवाग्रस्त दोस्त के लिए दिखाया था। हमें मसीहा की क्षमा का अनुभव करना होगा और फिर, यदि आवश्यक हो, तो अपने दोस्तों को भी उससे मिलवाने के लिए ले जाना होगा।

एक यहूदी कोढ़ी का उपचार
पहला मसीहाई चमत्कार
मत्ती ८:२-४; मरकुस १:४०-४५; लूका ५:१२-१६

खोदाई: शारीरिक रूप से कोढ़ी होने का क्या मतलब है? सामाजिक रूप से? आध्यात्मिक रूप से? प्रभु के स्पर्श के बारे में क्या महत्वपूर्ण था? एक मसीहाई चमत्कार क्या था? मसीहा क्यों चाहेगा कि सफाई को पुजारियों द्वारा प्रमाणित किया जाए? यीशु के बारे में याजकों के लिए इसका क्या अर्थ होगा?

विचार: कोढ़ी यहूदी समाज में बहिष्कृत था। आपके सोशल नेटवर्क में बहिष्कृत कौन हैं? आप उन्हें किस प्रकार का स्पर्श दे रहे हैं? आपके लिए इसका क्या मतलब है कि क्रूस पर अपनी मृत्यु के परिणामस्वरूप, येशुआ ने कानूनी तौर पर परमेश्वरकी दया का आपका अधिकार खरीदा है ताकि आपके सभी पाप साफ़ हो सकें? यदि आप वह कोढ़ी होते और अपनी बीमारी से मुक्त हो जाते तो आप किस प्रकार का आभार महसूस करते? क्या आप भी अपने पाप के रोग से शुद्ध होने के बारे में ऐसा ही महसूस करते हैं? क्या आप इसके बारे में चुप रहने में सक्षम हैं? क्यों? क्यों नहीं?

टोरा (लैव्यव्यवस्था १३ और १४) के अंतर्गत कुष्ठ रोग की समस्या का विशेष उपचार किया जाता था। उदाहरण के लिए, किसी मृत इंसान या जानवर को छूने या किसी अशुद्ध जानवर को छूने के अलावा, केवल एक ही बार आप औपचारिक रूप से अशुद्ध हो सकते हैं, वह था किसी कोढ़ी को छूना। टोरा के तहत केवल याजक को ही किसी को कोढ़ी घोषित करने का अधिकार था। कोढ़ी अपने कपड़े फाड़ देते थे, और अपने आप को नाक से नीचे तक ढक लेते थे। यदि वे किसी को अपनी ओर आते हुए देखते थे, तो उन्हें “अशुद्ध, अशुद्ध” कहकर उस व्यक्ति को चेतावनी देनी पड़ती थी, क्योंकि वे अछूत थे। उन्हें यहूदी समुदाय से बहिष्कृत कर दिया जाएगा और वे अन्य यहूदियों के साथ नहीं रह सकेंगे। वे अपने पापों के लिए कोई बलिदान चढ़ाने के लिए तम्बू या मंदिर में प्रवेश नहीं कर सकते थे। टोरा जितना सख्त था, मौखिक कानून ने इसे और भी कठिन बना दिया (देखें Ei – मौखिक कानून)। रब्बियों ने सिखाया कि यदि हवा नहीं चल रही हो तो किसी को भी कोढ़ी के चार हाथ के भीतर से गुजरने की अनुमति नहीं थी, और यदि हवा चल रही हो तो कोढ़ी के सौ हाथ के भीतर से गुजरने की अनुमति नहीं थी। ऐसा कहा जा सकता है कि कोढ़ी जीवित शरीर में मृत था।

प्राचीन दुनिया में कुष्ठ रोग सबसे खतरनाक बीमारी थी और आज भी इसे पूरी तरह से ठीक नहीं किया जा सकता है, हालांकि उचित दवा से इसे नियंत्रण में रखा जा सकता है। हालाँकि आधुनिक समय में लगभग नब्बे प्रतिशत लोग प्रतिरक्षित हैं, प्राचीन काल में यह बहुत अधिक संक्रामक था। हालाँकि उन्नत कुष्ठ रोग आम तौर पर दर्दनाक नहीं होता है, तंत्रिका क्षति के कारण यह विकृत, दुर्बल करने वाला और अत्यधिक प्रतिकारक हो सकता है। एक प्राचीन रब्बी ने कहा, “जब मैं कोढ़ियों को देखता हूं तो मैं उन पर पत्थर फेंकता हूं ताकि वे मेरे पास न आएं।” दूसरे ने कहा, “मैं उस सड़क पर खरीदा गया अंडा भी नहीं खाऊंगा जहां एक कोढ़ी चला गया था।”

यह रोग आम तौर पर शरीर के कुछ क्षेत्रों में दर्द से शुरू होता है। स्तब्धता आ जाती है। जल्द ही उन धब्बों की त्वचा अपना असली रंग खो देती है। यह गाढ़ा, चमकदार और पपड़ीदार हो जाता है। जैसे-जैसे बीमारी बढ़ती है, खराब रक्त आपूर्ति के कारण गाढ़े धब्बे गंदे घाव और अल्सर बन जाते हैं। त्वचा, विशेषकर आँखों और कानों के आसपास, गुच्छेदार होने लगती है, सूजन के बीच गहरी खाइयाँ हो जाती हैं, जिससे पीड़ित का चेहरा शेर जैसा दिखने लगता है। उंगलियां गिर जाती हैं या अवशोषित हो जाती हैं; पैर की उंगलियां भी इसी तरह प्रभावित होती हैं। भौहें और पलकें झड़ जाती हैं। इस समय तक कोई भी यह देख सकता है कि इस दयनीय स्थिति में वह व्यक्ति कोढ़ी है। इसे उंगली के स्पर्श से भी महसूस किया जा सकता है. कोई इसे सूँघ भी सकता है, क्योंकि कोढ़ी से बहुत ही अप्रिय गंध निकलती है। इसके अलावा, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि रोग पैदा करने वाला एजेंट अक्सर स्वरयंत्र पर हमला करता है, कोढ़ी की आवाज़ एक कर्कश गुणवत्ता प्राप्त कर लेती है। गला बैठ जाता है, और अब आप न केवल कोढ़ी को देख सकते हैं, महसूस कर सकते हैं और सूंघ सकते हैं, बल्कि आप उसकी कर्कश आवाज भी सुन सकते हैं। और यदि आप कुछ समय के लिए कोढ़ी के साथ रहते हैं, तो आप अपने मुंह में एक अजीब स्वाद की कल्पना भी कर सकते हैं, शायद गंध के कारण।

जैसा कि अर्नोल्ड फ्रुचटेनबाम ने विवरण दिया है, जब से टोरा वास्तव में पूरा हुआ था तब से किसी भी यहूदी के कुष्ठ रोग से ठीक होने का कोई रिकॉर्ड नहीं था। टोरा दिए जाने से पहले मरियम ठीक हो गई थी (गिनती १२:1-१५) और नामान सीरियाई था (दूसरा राजा ५:१-१४)। फिर भी मूसा ने दो पूरे अध्याय बिताए, लैव्यिकस १३ और १४, प्रत्येक अध्याय ५० बचन से अधिक लंबा था, जिसमें यह विवरण दिया गया था कि यदि कोई यहूदी कुष्ठ रोग से ठीक हो जाए तो क्या करना चाहिए।

जब मूसा ने लैव्यव्यवस्था १३ और १४ लिखी तो इस्राएली और तम्बू रेगिस्तान में थे। जब नहेमायाह और जरुब्बाबेल यहूदी निर्वासितों के साथ बेबीलोन की कैद से वापस आए तो उन्होंने मंदिर का पुनर्निर्माण करने के लिए यहेजकेल के मंदिर के विवरण का उपयोग किया (यहेजकेल ४६:२१-२४) ताकि यह मसीहाई मंदिर का पूर्वस्वाद व्यक्त कर सके। इसलिए महिलाओं के दरबार में चार कोने वाले कक्षों को मसीहा मंदिर के खाना पकाने के स्टेशनों के आधार पर डिजाइन किया गया था। प्रत्येक कक्ष ३० गुणा ४० हाथ या ४५ गुणा ६० फुट का था। उन कक्षों में से एक कुष्ठरोगियों का कक्ष था! वे चार कोने वाले कक्ष कैसे कार्य करते थे?

सबसे पहले, पूर्वोत्तर कोने में वुडशेड का चैंबर था। यहीं पर कांस्य वेदी के लिए लकड़ी संग्रहीत की गई थी। तल्मूड में एक रब्बी परंपरा शामिल है, जो कहती है कि वुडशेड के चैंबर के नीचे वाचा के सन्दूक के लिए सोलोमन द्वारा बनाया गया एक गुप्त भूमिगत कक्ष है। १९९४ के बाद से उस सटीक स्थान का पता लगाना संभव हो गया है जहां दूसरे मंदिर में वुडशेड का चैंबर खड़ा था। दुर्भाग्यवश, आज इसकी तलाश करना संभव नहीं है क्योंकि यह इस्लामवादियों के साथ युद्ध का कारण बन सकता है। इसलिए फिलहाल वाचा के सन्दूक के स्थान पर अभी भी सस्पेंस का पर्दा पड़ा हुआ है।

दूसरा, दक्षिणपूर्व कोने में नाज़ीरियों का कक्ष था। इस कक्ष में एक विशेष चिमनी थी जहां नाज़ीर की प्रतिज्ञा पूरी करने वाले लोग उसके बाल जलाने जाते थे और उसके ऊपर लटके हुए बर्तन में शांति प्रसाद भूनते थे (गिनती ६:१-२१)।

तीसरा, दक्षिण पश्चिम कोने में हाउस ऑफ ऑयल का चैंबर था। यहीं पर विभिन्न प्रयोजनों के लिए आवश्यक तेल रखा जाता था। इस तेल का उपयोग, उदाहरण के लिए, स्वर्ण लैंपस्टैंड के लिए, साथ ही महिलाओं के दरबार को रोशन करने वाले चार दीपकों के लिए, और भोजन प्रसाद के अभिषेक के लिए किया जाता था। पेय-बलि के लिए दाखमधु भी वहाँ रखा जाता था (निर्गमन २९:४०; फिलिप्पियों २:१७; दूसरा तीमुथियुस ४:६)।

और चौथा, उत्तर पश्चिम कोने में कुष्ठरोगियों का कक्ष था। यहीं पर एक शुद्ध कोढ़ी ने खुद को याजक के सामने पेश करने से पहले अनुष्ठान स्नान में खुद को धोया था। लैव्यव्यवस्था १३ और १४. में वर्णित शुद्धिकरण प्रक्रिया से गुजरने के बाद यह आखिरी काम था जो वह करेगा लेकिन याजक द्वारा औपचारिक रूप से शुद्ध घोषित किए जाने के लिए उसे वास्तव में क्या करना था?

यदि कोई यहूदी कुष्ठ रोग से ठीक होने का दावा करता है, तो वह शुरू में उसी दिन दो पक्षियों की भेंट लाता था। एक पक्षी को मार दिया गया, दूसरे पक्षी को पहले पक्षी के खून में डुबाकर आज़ाद कर दिया गया। उसके बाद, याजक के पास तीन सवालों के जवाब देने के लिए सात दिन का समय होगा। पहला, क्या वह व्यक्ति वास्तव में कोढ़ी था (चूँकि केवल याजक ही किसी व्यक्ति को कोढ़ी घोषित कर सकता था इसलिए इसका कहीं न कहीं कोई रिकॉर्ड होना चाहिए था)? यदि उत्तर हाँ था, तो दूसरे प्रश्न का उत्तर देना होगा। क्या यह व्यक्ति सचमुच कुष्ठ रोग से ठीक हो गया था? उन्हें कैसे पता चलेगा? यह देखने के लिए कि कोढ़ फिर से प्रकट हुआ है या नहीं, उन्हें सात दिन के लिए इस्राएल की छावनी से बाहर रखा जाना चाहिए। यदि उत्तर हाँ था, और वे वास्तव में कुष्ठ रोग से ठीक हो गए थे, तो तीसरे प्रश्न का उत्तर देना होगा। उपचार की परिस्थितियाँ क्या थीं? दूसरे शब्दों में, क्या उपचार वैध था या नहीं?

यदि इन सभी प्रश्नों का संतोषजनक उत्तर दिया गया, तो आठवां दिन, अनुष्ठान का दिन होगा। उस दिन तम्बू या मन्दिर में चार चढ़ावे होंगे। सबसे पहले, एक पाप बलि थी (निर्गमन Fc– पाप की बलिदान पर मेरी टिप्पणी देखें)। याजक बलि का वध करता था और उसे कांस्य वेदी पर रखता था। दूसरा, अपराध बोध की पेशकश थी (निर्गमन Fd – दोष की बलिदान  पर मेरी टिप्पणी देखें)। याजक पापबलि का खून लेगा और उसे शुद्ध कोढ़ी के शरीर के तीन हिस्सों पर लगाएगा: कान, अंगूठा और दाहिने पैर का अंगूठा। तीसरा, एक होमबलि थी (निर्गमन Fe – होम बलिदान पर मेरी टिप्पणी देखें)। यह प्रक्रिया, कान, अंगूठा, दाहिने पैर का अंगूठा, पापबलि के रक्त के साथ दोहराया गया था। चौथा, भोजन की पेशकश थी (निर्गमन  Ff– सस्या बलीदार पर मेरी टिप्पणी देखें)। फिर वह स्वयं को कुष्ठरोगियों के कक्ष में धोता था। केवल तभी छलांग लगाने वाला यहूदी समुदाय और तम्बू या मंदिर में लौटने में सक्षम था। इस सारी जानकारी के साथ, लेवियों को इसे उपयोग में लाने का एक भी अवसर नहीं मिला। सदियों और सदियों का कोई भी रिकॉर्ड नहीं!

जबकि रब्बी लेखन में कई अलग-अलग बीमारियों के लिए कई इलाज थे, कुष्ठ रोग का कोई इलाज नहीं था। रब्बियों ने सिखाया कि यह अपने साथ दैवीय अनुशासन की अवधारणा रखता है क्योंकि परमेश्वर कभी-कभी कुष्ठ रोग से दंडित करते हैं। इसके अलावा, उन्होंने सिखाया कि टोरा का उल्लंघन करने पर कुष्ठ रोग एक सज़ा है। इसलिए किसी भी यहूदी को कुष्ठ रोग होने पर उसे दैवीय अनुशासन के अधीन माना जाता था और उसे ठीक नहीं किया जा सकता था, जैसे कि राजा उज्जिय्याह (दूसरा इतिहास २६:२१)। यह सिखाने में, उन्हें, संक्षेप में, लैव्यव्यवस्था १३ और १४ को नजरअंदाज करना पड़ा। शायद उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि इस खतरनाक बीमारी से कोई भी कभी ठीक नहीं हुआ था।

पुजारियों को यह बहुत अजीब लगा होगा, खासकर यीशु के दिनों में, कि महिलाओं के दरबार में चार कोने वाले कक्षों में से तीन का लगातार उपयोग किया जाता था – लेकिन एक का कभी भी उपयोग नहीं किया गया था। सदी दर सदी कोढ़ियों का कक्ष खाली पड़ा रहा, एक यहूदी कोढ़ी की प्रतीक्षा में। उन्हें आश्चर्य हुआ होगा कि क्यों, और अंततः रब्बी एक स्पष्टीकरण लेकर आए (जैसा कि वे हमेशा करते थे)। रब्बियों ने सिखाया कि जब मसीहा आएगा, तो वह एक यहूदी कोढ़ी को ठीक करने में सक्षम होगा। ईसा मसीह के जन्म से बहुत पहले रब्बियों ने चमत्कारों को दो श्रेणियों में विभाजित किया था। पहला, चमत्कार जो कोई भी कर सकता है अगर ईश्वर उसे शक्ति दे, और दूसरा, चमत्कार केवल मसीहा ही कर सकता है। दूसरी श्रेणी में तीन विशिष्ट चमत्कार थे: एक यहूदी छलांग लगाने वाले का उपचार, एक मूक राक्षस को बाहर निकालना, और एक जन्मांध व्यक्ति का उपचार।

जब यीशु एक नगर में था, तो एक मनुष्य आया जिस पर कोढ़ का रोग था। वह पूरी तरह विकसित हो चुका था, यानी वह आदमी लगभग मर चुका था। जब उसने यीशु को देखा, तो पूरी विनम्रता के साथ वह अपना चेहरा जमीन पर गिरा दिया (ग्रीक: प्रोस्कुनेओ, जिसका अर्थ है चेहरे को चूमना) और उसने मदद मांगी और उससे विनती की: हे प्रभु, यदि आप चाहें, तो आप मुझे शुद्ध कर सकते हैं (मत्ती ८:२; मार्क १:४०; ल्यूक ५:१२)। उस व्यक्ति ने महान चिकित्सक की दयालुता की अपील की। चमत्कारी रब्बी के पास आने का कारण उसका विश्वास था। उसे पहले से ही विश्वास था कि यीशु मसीहा है और वह उसकी बीमारी ठीक कर सकता है।

टोरा ने किसी भी यहूदी को कोढ़ी को छूने से मना किया क्योंकि कोढ़ी को अशुद्ध घोषित किया गया था: यदि कोई व्यक्ति किसी मानवीय अशुद्धता को छूता है, चाहे उसकी अशुद्धता का स्रोत कुछ भी हो, और इससे अनजान है, तो, जब उसे इसके बारे में पता चलता है, तो वह पाप का दोषी होता है (लैव्यव्यवस्था ५:३)। इस भेंट के लिए गलत कार्य के लिए स्वीकारोक्ति और क्षतिपूर्ति की आवश्यकता थी। परन्तु यीशु ने उस मनुष्य को छुआ जिसे इस्राएल में कोई नहीं छूएगा। कहना (एक वर्तमान कृदंत): मैं इच्छुक हूँ। करुणा से भरकर, उसने अपना हाथ (एक सिद्धांतवादी कृदंत) बढ़ाया और उस आदमी (एक सिद्धांतवादी क्रिया) को छुआ। यह कैसे संभव है? क्या बाइबल स्वयं का खंडन कर रही है? या इससे भी बदतर, क्या धर्मग्रंथ हमें बता रहे हैं कि येशुआ ने पाप किया और टोरा का पूरी तरह से पालन नहीं किया? नहीं, यह अकल्पनीय है (रोमियों ६:२)!

यूनानी पाठ हमें एक अद्भुत उत्तर देता है। इस निर्माण को नियंत्रित करने वाले ग्रीक व्याकरण का नियम कहता है कि वर्तमान काल कृदंत की क्रिया अग्रणी क्रिया की क्रिया के साथ-साथ चलती है। तो जब यीशु ने कहा: स्वच्छ रहो! तुरन्त उसका कोढ़ दूर हो गया और वह शुद्ध हो गया (मत्ती ८:३; मरकुस १:४१-४२; लूका ५:१३)। इसका मतलब यह है कि हमारे प्रभुने कोढ़ी को शुद्ध करने के लिए नहीं छुआ, बल्कि उसे और उसके आस-पास के लोगों को यह दिखाने के लिए कि यीशु के छूने से पहले ही वह अपने कुष्ठ रोग से शुद्ध हो चुका था। टोरा एक यहूदी को कोढ़ी को छूने से मना करता है। मसीहा टोरा के अधीन रहते थे और इसका पूरी तरह से पालन करते थे। तो मानव हाथ का पहला दयालु स्पर्श जो कोढ़ी ने कभी अनुभव किया था (कुष्ठ रोग से पीड़ित होने के बाद से), वह ईश्वर के पुत्र का कोमल स्पर्श था।

जब यीशु ने चंगा किया, तो वह तुरंत ठीक हो गया। चरणों में बहाली आने का इंतज़ार नहीं करना पड़ा। वह एक शब्द या स्पर्श से, बिना प्रार्थना के और कभी-कभी पीड़ित व्यक्ति के करीब रहे बिना भी ठीक हो जाता था। वह पूरी तरह से ठीक हो गये, कभी भी आंशिक रूप से ठीक नहीं हुए। उसने उन सभी को चंगा किया जो उसके पास आए थे, हर उस व्यक्ति को जो उसके पास लाया गया था, और हर उस व्यक्ति को जिसके लिए दूसरे ने उपचार की मांग की थी। उसने जन्म से ही जैविक रोगों को ठीक किया और उसने मृतकों को जीवित किया। आज जो कोई भी उपचार के उपहार का दावा कर रहा है उसे भी ऐसा करने में सक्षम होना चाहिए।

यीशु ने तुरन्त उसे कड़ी चेतावनी देकर विदा किया, “देख, तू यह बात किसी को न बताना।” परन्तु जाओ, अपने आप को याजक को दिखाओ, और उन बलिदानों को चढ़ाओ जिनकी आज्ञा मूसा ने तुम्हारे शुद्धिकरण के लिये दी है, कि उन पर गवाही हो (मत्ती ८:४; मरकुस १:४३-४४; लूका ५:१४)। आम तौर पर, महासभा द्वारा अस्वीकार किए जाने से पहले, यीशु उस व्यक्ति से कहते थे कि वह ठीक हो गए हैं और जाकर बताएं कि प्रभु ने क्या किया है क्योंकि वह खुद को इसराइल राष्ट्र के सामने मसीहा के रूप में पेश कर रहे थे। लेकिन यहाँ वह इस आदमी से कहता है: किसी को मत बताना। क्यों? क्योंकि येशुआ चाहता था कि महासभा उसके मसीहा होने के दावों को गंभीरता से लेना शुरू कर दे। उन्हें सात दिनों की व्यापक जांच से गुजरना होगा और पूछना होगा कि उपचार की परिस्थितियाँ क्या थीं। उस समय उन्हें पता चला कि यीशु ने एक यहूदी छलांग लगाने वाले को ठीक किया था, जो एक मसीहाई चमत्कार था। इस उदाहरण में हमारे उद्धारकर्ता ने एक स्वस्थ यहूदी कोढ़ी को महासभा में भेजा, लेकिन महासभा द्वारा मेशियाक के रूप में उसकी आधिकारिक अस्वीकृति के बाद, उसने दस और भेजे (लूका १७:११-१९)!

इसके बजाय शुद्ध किया गया कोढ़ी बाहर चला गया और खुलकर बात करने लगा, इसलिए यीशु के बारे में खबर और अधिक फैल गई, ताकि लोगों की भीड़ उसे सुनने और अपनी बीमारियों से ठीक होने के लिए आने लगी (मरकुस १:४५ ए; ल्यूक ५:१५)। हर कोई जानता था कि एक यहूदी कोढ़ी को शुद्ध करने का क्या मतलब है। यह पहला मसीहाई चमत्कार था।

परिणामस्वरूप, येशुआ अब खुले तौर पर किसी शहर में प्रवेश नहीं कर सकता था बल्कि बाहर एकांत स्थानों में रहता था और प्रार्थना करता था। फिर भी लोग हर जगह से उसके पास आये (मरकुस १:४५b; लूका ५:१६)। आया एर्चोन्टो है, एक अपूर्ण, निरंतर कार्रवाई का संकेत देता है, दूसरे शब्दों में, वे आते रहे। उसने प्रार्थना की कि आगे क्या होगा। यह सैन्हेड्रिन के सदस्यों के साथ टकराव का समय था (Lg – महान महा याजक देखें)।

यह सब कैसे यीशु मसीह के शुभ समाचार की पुरानी कहानी को दर्शाता है। कुष्ठ रोग एक प्रकार का पाप है। पापियों के रूप में, हम चिल्लाते हुए आते हैं: अशुद्ध, अशुद्ध, यदि आप चाहें, तो आप मुझे शुद्ध कर सकते हैं। और यीशु, करुणा से भर कर, अपना हाथ बढ़ाते हैं और हमें छूते हुए कहते हैं: मैं तैयार हूं। साफ रहें। और, कोढ़ी के मामले की तरह, वह हमें छूने से पहले ही हमें पाप से शुद्ध कर देता है। युहन्ना का सुसमाचार हमें स्पष्ट प्रमाण देता है कि औचित्य पुनर्जनन से पहले आता है। दया तभी दी जाती है जब पाप के विरुद्ध ईश्वर का धर्मी क्रोध पूरी तरह से संतुष्ट हो जाता है (देखें Lb. – क्रॉस पर दूसरा तीन घंटे: ईश्वर का क्रोध)। यह सच है: फिर भी जिन लोगों ने उसे प्राप्त किया, उन सभी को जिन्होंने विश्वास किया, उसने परमेश्वर की संतान बनने का [कानूनी] अधिकार दिया (यूहन्ना १:१२)। इसलिए, जब हम प्रभु येशु को उस व्यक्ति के रूप में पहचानते हैं जिसका रक्त क्रूस पर बहाया गया था, जिसने कानूनी रूप से ईश्वर की दया का हमारा अधिकार खरीदा था, तब हमें शाश्वत जीवन प्राप्त होता है (देखें Bw – विश्वास के क्षण में ईश्वर हमारे लिए क्या करता है)।

यहोवा के नाम से बोलते हुए, यहेजकेल ने भविष्यवाणी की: मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूंगा, और तुम शुद्ध हो जाओगे; मैं तुम्हें तुम्हारी सारी अशुद्धियों से शुद्ध कर दूँगा। . . मैं तुम्हें नया हृदय दूंगा और तुम में नई आत्मा उत्पन्न करूंगा (यहेजकेल ३६:२५-२६)।

ओह, ईश्वरीय स्पर्श की शक्ति। क्या आप इसे जानते हैं? वह डॉक्टर जिसने आपका इलाज किया, या वह शिक्षक जिसने आपके आँसू सुखाये? क्या किसी अंतिम संस्कार में आपका हाथ थामने वाला कोई था? परीक्षण के दौरान आपके कंधे पर एक और? नई नौकरी में स्वागत के लिए हाथ मिलाना?

क्या हम वही पेशकश नहीं कर सकते?

बहुत से लोग पहले से ही ऐसा करते हैं। आप अपने हाथों का उपयोग बीमारों के लिए प्रार्थना करने और कमज़ोरों की सेवा करने के लिए करते हैं। यदि आप उन्हें व्यक्तिगत रूप से नहीं छू रहे हैं, तो आपके हाथ पत्र लिख रहे हैं, ईमेल टाइप कर रहे हैं, या पाई पका रहे हैं। आपने स्पर्श की शक्ति सीख ली है।

लेकिन हममें से दूसरे लोग भूल जाते हैं। हमारे दिल अच्छे हैं; बात सिर्फ इतनी है कि हमारी यादें खराब हैं। हम भूल जाते हैं कि एक स्पर्श कितना महत्वपूर्ण हो सकता है। . .

क्या हमें ख़ुशी नहीं है कि यीशु ने वही गलती नहीं की?

यीशु ने राज्य की खुशखबरी का प्रचार करते हुए,
पूरे गलील में यात्रा की
मत्ती ४:२३-२५; मरकुस १:३५-३९; लूका ४:४२-४४

खोदाई: यीशु को उस समय एकान्त स्थान पर जाना क्यों आवश्यक लगा? वह किन दबावों का सामना कर रहा था? वह किस बारे में प्रार्थना कर सकता है? यह मरकुस १:३८ में उसके निर्णय से कैसे संबंधित हो सकता है? उसकी प्राथमिकताएँ क्या हैं?

प्रतिबिंबित करें: कौन सी योग्य गतिविधियाँ या गतिविधियाँ अक्सर आपको आपकी मुख्य प्राथमिकताओं से दूर ले जाती हैं? मसीहा स्पष्ट रूप से व्यस्त है और उच्च मांग में है, फिर भी उसने पिता के साथ अकेले समय बिताने का जानबूझकर प्रयास किया। क्या आपका शेड्यूल मांगलिक है? अपने जीवन में अनेक विकर्षणों के बीच आप ईश्वर से कैसे बात करते हैं या उसकी बातें कैसे सुनते हैं? जब से आपने परमेश्वर को अपने पास आने दिया है तब से कितना समय हो गया है? मेरा मतलब है वास्तव में आपके पास है? कब से आपने उसे उसकी आवाज सुनने के लिए निर्बाध, निर्बाध समय का एक हिस्सा दिया है? जाहिर तौर पर येशुआ ने किया। यदि प्रार्थना यीशु के लिए इतनी आवश्यक थी, तो यह हमारे लिए कितनी अधिक आवश्यक होगी?

पिछला दिन मांग भरा रहा। मसीहा ने आराधनालय में शिक्षा दी थी और वहाँ से दुष्टात्मा को निकाला था। फिर वह सब्त के मुख्य भोजन के लिए शमौन के घर वापस गया, लेकिन पतरस की सास को गंभीर रूप से बीमार पाया और उसे ठीक किया। जब सूरज ढलने के बाद शब्बत समाप्त हो गई, तो वह अपने पास आने वाले सभी लोगों को ठीक करने के लिए लोगों की सेवा करता रहा। ईसा से अधिक व्यस्त कोई नहीं था। वह थका हुआ था और उसे तरोताजा होने की जरूरत थी।

परिणामस्वरूप, सुबह-सुबह, जब अभी भी अंधेरा था, यीशु उठे, शमौन पतरस के घर से निकले और एक एकांत स्थान पर चले गए, जहाँ उन्होंने प्रार्थना की (मरकुस १:३५; लूका ४:४२a)। प्रार्थना परमेश्वर पर पूर्ण निर्भरता का एक दृष्टिकोण है। इस घटना से हमें पता चलता है कि भले ही येशु मसीहा के पास बीमारों को ठीक करने और राक्षसों को बाहर निकालने का अधिकार था, फिर भी उन्होंने पिता से स्वतंत्र होकर कार्य नहीं किया। प्रार्थना उनके जीवन और सेबकाई में अत्यंत महत्वपूर्ण थी। उसे अकेले समय चाहिए था; उसे मौन की आवश्यकता थी.

गॉस्पेल में केवल छह अवसर हैं जिनमें यीशु स्वयं प्रार्थना करने के लिए पीछे हटते हैं, और प्रत्येक घटना में उनके लिए ईश्वर के मिशन को पूरा न करने का प्रलोभन शामिल होता है – एक ऐसा मिशन जो अंततः पीड़ा, अस्वीकृति और मृत्यु लाएगा। गेथसेमेन की पीड़ा में ये संकट तीव्रता से बढ़ते और अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचते प्रतीत होते हैं।

पहली बार वह स्वयं प्रार्थना करने के लिए तब गया जब हमारे उद्धारकर्ता को जंगल में ले जाया गया और शैतान द्वारा उसकी परीक्षा ली गई। जब उसने प्राचीन सर्प का सामना किया तो पवित्र आत्मा उसके साथ मौजूद था (देखें Bj. – जंगल पर येशु का परीक्षा)।

दूसरा, यीशु अपने दूसरे प्रमुख प्रचार दौरे से पहले प्रार्थना करने के लिए वापस चले गए (देखें Cm – यीशु ने पूरे गलील में यात्रा की, अच्छी खबर का प्रचार किया)। वह जानता था कि विरोधी सक्रिय रूप से उसके मिशन का विरोध करेगा और प्रार्थना की आवश्यकता होगी।

तीसरा, प्रभु ने अपने पहले मसीहाई चमत्कार के बाद अकेले प्रार्थना की (देखें Cn – एक यहूदी कोढ़ी का उपचार)। वह जानता था कि वह महासभा का ध्यान आकर्षित करेगा क्योंकि मसीहापन के किसी भी दावे की जांच करना उनकी ज़िम्मेदारी थी। और उसने ऐसा ही किया – महासभा के सदस्यों ने उसका उपदेश सुनने के लिए कफरनहूम तक यात्रा की। यीशु जानते थे कि यह उनके सांसारिक मंत्रालय में एक महत्वपूर्ण मोड़ होगा क्योंकि उन्होंने उस दिन न केवल एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को ठीक किया, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने देवता होने का दावा करते हुए अपने पापों को भी माफ कर दिया।

चौथा, येशुआ हा-मेशियाच अपने शिष्य को चुनने से पहले प्रार्थना करने के लिए एक शांत जगह पर गया, जो उसके जाने के बाद उसके सेबकाई को आगे बढ़ाएगा (देखें Cy – ये बारह प्रेरितों के नाम हैं)। ये महत्वपूर्ण निर्णय थे और उन्हें अकेले रहने और इसके बारे में प्रार्थना करने की आवश्यकता थी।

पांचवां, पांच हजार लोगों को खाना खिलाकर लोग उसे राजा बनाना चाहते थे। इस प्रकार, गलील के रब्बी ने अपने तालिमिडिम को झील के पार गेनेसेरेट में वापस भेज दिया, और प्रार्थना करने के लिए खुद पहाड़ी पर जाने से पहले भीड़ को विदा कर दिया (देखें Fo – जीसस ने एक राजनीतिक मसीहा के विचार को अस्वीकार कर दिया)। उसने अपने प्रेरितों को दूसरे तूफान से बचाने के लिए उनके पास जाने में काफी देर कर दी। पानी पर चलकर उन्होंने अपने देवता का प्रदर्शन किया।

और छठा, पीड़ित नौकर के अकेले प्रार्थना करने के चरमोत्कर्ष में, वह इतना तनाव में था कि उसका पसीना खून की बूंदों की तरह जमीन पर गिर रहा था जो सुबह क्रूस का पूर्वाभास दे रहा था (देखें Lb – गेथसमेन की वगिचा)।

लेकिन चाहे वह यीशु के लिए हो, या हमारे लिए, मौन पाना कठिन है, है ना? यातायात और लोगों की उच्च सांद्रता के कारण शहर बेहद शोर-शराबे वाले हैं। कभी-कभी ऐसा लगता है कि तेज़ संगीत, तेज़ आवाज़ या तेज़ मशीनों से कोई बच नहीं सकता। लेकिन जिस तरह का शोर हमारी आध्यात्मिक भलाई को खतरे में डालता है, वह वह शोर नहीं है जिससे हम बच नहीं सकते, बल्कि वह शोर है जिसे हम अपने जीवन में आमंत्रित करते हैं। हममें से कुछ लोग अकेलेपन को दूर करने के लिए शोर का उपयोग करते हैं; टीवी और रेडियो हस्तियों की आवाज़ें हमें साहचर्य का भ्रम देती हैं। हममें से कुछ लोग शोर का उपयोग ईश्वर की आवाज को बंद करने के तरीके के रूप में करते हैं: निरंतर बकबक, यहां तक ​​कि जब हम ईश्वर के बारे में बात कर रहे होते हैं, हमें वह सुनने से रोकता है जो वह कहना चाहता है।

शमौन और [अन्य प्रेरित] उसकी तलाश में गए, और जब उन्होंने उसे पाया, तो उन्होंने कहा: हर कोई तुम्हें ढूंढ रहा है (मरकुस १:३६-३७)! कफरनहूम के लोगों ने चमत्कार करने वाले रब्बी को उन्हें छोड़ने से रोकने की कोशिश की क्योंकि वे उसके अधिक से अधिक चमत्कार चाहते थे। वे बाढ़ की तरह आये। ऐसा कोई रास्ता नहीं था जिससे यीशु दरवाज़ा बंद न कर सके (लूका ४:४२)। बाधाओं को दूर करने का प्रयास करना और स्वयं के लिए समय और शांति रखना मानव स्वभाव है; यह वही है जो मसीहा ने कभी नहीं किया। जितना वह अपनी थकावट और थकावट के प्रति सचेत था, उससे भी अधिक वह मानवीय आवश्यकता की निरंतर पुकार के प्रति सचेत था। इसलिए जब वे उसकी तलाश में आए, तो वह पिता द्वारा उसे दिए गए मंत्रालय की चुनौती को पूरा करने के लिए अपने घुटनों से उठ गया। प्रार्थना कभी भी हमारा काम नहीं करेगी; लेकिन यह हमें उन कार्यों के लिए मजबूत करेगा जिन्हें पूरा करना होगा।

लेकिन भागने का असली कारण उनकी अधिक से अधिक आराधनालयों में प्रचार करने की इच्छा थी, इससे पहले कि शास्त्री और फरीसी उन्हें रोकने की कोशिश कर सकें। यीशु के पास गलील में एक प्रचार दौरे की योजना थी, और मुझे यकीन है, उसे लगा कि यह इतनी जल्दी शुरू नहीं हो सकता है। उनकी प्रतिक्रिया से उन्हें आश्चर्य हुआ होगा क्योंकि भीड़ बड़ी और उत्साही थी। हालाँकि यीशु ने अपने अनुचर से कहा: चलो हम कहीं और चलते हैं – पास के गाँवों में – ताकि मैं वहाँ भी राज्य की खुशखबरी का प्रचार कर सकूँ। इसीलिए मैं आया हूं (मरकुस १:३८; लूका ४:४३)। कफरनहूम के लोगों का कोई विरोध न चाहते हुए, वह उसी रात चला गया।

उन्होंने अपने उद्देश्य की चट्टान पर टिके रहकर लोगों के दबाव का विरोध किया: जहां भी वह कर सकते थे, ईश्वर से बड़ी उपलब्धि हासिल करने के लिए विशिष्टता का उपयोग किया। और क्या हमें ख़ुशी नहीं है कि उसने ऐसा किया? मान लीजिए कि उसने भीड़ की बात मानी और कफरनहूम में शिविर स्थापित किया, यह तर्क देते हुए, “मैंने सोचा कि पूरी दुनिया मेरा लक्ष्य थी और क्रूस मेरी नियति थी। परन्तु सारा नगर मुझे कफरनहूम में रहने के लिये कह रहा है। क्या वे सभी लोग ग़लत हो सकते हैं?” कुंआ । . . हाँ वे कर सकते थे! भीड़ की अवज्ञा में, येशुआ ने अच्छी चीज़ों को ना कहा ताकि वह सही चीज़ के लिए हाँ कह सके: उसकी अनोखी पुकार।

यह ईसा मसीह का दूसरा प्रमुख प्रचार दौरा था। इसलिए यीशु ने गलील में यात्रा की, उनके आराधनालयों में शिक्षा दी, राज्य की खुशखबरी का प्रचार किया, और लोगों के बीच हर बीमारी और बीमारी को ठीक किया (मत्ती ४:२३; मार्क १:३९ ए; ल्यूक ४:४४)। आराधनालयों का मुख्य उद्देश्य लोगों को शिक्षा देना था। यह लड़कों के लिए पब्लिक स्कूल के रूप में कार्य करता था, जहाँ उन्होंने तल्मूड का अध्ययन किया और पढ़ना, लिखना और बुनियादी अंकगणित करना सीखा। पुरुषों के लिए, आराधनालय उन्नत धार्मिक अध्ययन का स्थान था। शब्बत सेवा में मुख्य रूप से टोरा का पाठ शामिल था, इसके बाद भविष्यवक्ताओं का पाठ और एक शिक्षण शामिल था।

इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि उनकी शिक्षाओं और उनके कार्यों की बात तेजी से फैल गई और बड़ी भीड़ पूरे क्षेत्र में यीशु के पीछे हो ली। उसके बारे में समाचार पूरे सीरिया में फैल गया, और लोग उन सभी को उसके पास लाए जो विभिन्न बीमारियों से पीड़ित थे, जो गंभीर दर्द से पीड़ित थे, जो दुष्टात्माओं से ग्रस्त थे, जिन्हें दौरे पड़ते थे, और जो लकवाग्रस्त थे; और उसने उन्हें चंगा किया (मत्तीयाहू ४:२४; मरकुस १:३९बी)। राक्षस-ग्रस्त (ग्रीक: डेमोनिज़ोमेनोई) का अनुवाद कभी-कभी राक्षसी किया जाता है। बाइबल एक आत्मा-संसार के अस्तित्व को स्वीकार करती है। ब्रिट चादाशाह के अनुसार, राक्षस – जिन्हें अशुद्ध या बुरी आत्माएं, झूठ बोलने वाली आत्माएं, गिरे हुए स्वर्गदूत या शैतान के स्वर्गदूत भी कहा जाता है – शारीरिक बीमारी, मानसिक विपथन, भावनात्मक अस्वस्थता और नैतिक प्रलोभन पैदा करके लोगों को प्रभावित कर सकते हैं। हालांकि, वे परमेश्वर से हमारी प्रार्थनाओं को कम नहीं कर सकते हैं, न ही हमारे दिमाग को पढ़ सकते हैं। हमें ठोकर मारने के लिए उनका एकमात्र मार्गदर्शक हमारे कार्यों का निरीक्षण करना है। इसे राक्षसों की गतिविधि पर सी.एस. लुईस की क्लासिक पुस्तक स्क्रूटेप लेटर्स में अच्छी तरह से दर्शाया गया है।

गलील, डेकापोलिस (दस यूनानी शहर), यरूशलेम, यहूदिया और जॉर्डन के पार के क्षेत्र से बड़ी भीड़ उसके पीछे हो ली (मत्ती ४:२५)। उनके पास तीन गुना सेबकाई था। वह स्थान आराधनालय में था। सामग्री राज्य की सुसमाचार थी। एक बार फिर मत्ती यीशु को राजा के रूप में प्रस्तुत करता है। उस समय येशुआ सुसमाचार का प्रचार नहीं कर रहा था क्योंकि वह अभी तक मरा नहीं था। उनके मसीहापन की प्रामाणिकता हर बीमारी का उपचार और राक्षसों को बाहर निकालना था। इस प्रकार, हम देखते हैं कि प्रभु अपने शब्दों और कार्यों के परिणामस्वरूप प्रभाव को व्यापक कर रहे हैं।

यह सुसमाचार की शुरुआत है, क्योंकि मसीह के उपदेश और शिक्षण के द्वारा वह लोगों को उसके लिए तैयार कर रहा था जो मुक्ति है; अर्थात्, उसकी मृत्यु और उसका पुनरुत्थान।

सब्त के दिन मसीह की शक्ति

सब्त का दिन फरीसी यहूदी धर्म में अत्यधिक व्यक्तिगत हो गया था और यह पालन का चरम बिंदु बन गया था। उन्होंने सब्त को इस्राएल की दुल्हन और प्रभु की रानी के रूप में चित्रित किया। शुक्रवार की रात आराधनालय सेवा में एक निश्चित बिंदु पर, वे सब्त के दिन एक गीत गाकर स्वागत करते थे, जिसका नाम था, “आपका स्वागत है, मेरी प्यारी रानी सब्बाथ।”

आज्ञा के लिए: सब्त के दिन को पवित्र रखकर याद रखें (निर्गमन Dn पर मेरी टिप्पणी देखें – चौथा आदेश: सब्बाथ को पवित्र रखें), फरीसियों ने लगभग १,५०० अतिरिक्त सब्बाथ नियम और विनियम जोड़े। इसलिए जबकि यीशु और फरीसी आम तौर पर मौखिक कानून के अधिकार पर बहस करेंगे (देखें Ei – मौखिक कानून), जोर देने का एक विशिष्ट क्षेत्र सब्बाथ का उचित पालन था।

तानाख में ही हमें बस यह बताया गया है कि हमें सब्बाथ को पवित्र रखकर याद रखना चाहिए, और उस दिन कोई भी काम नहीं करना चाहिए, न तो किसी आदमी द्वारा, न उसके नौकरों द्वारा या उसके जानवरों द्वारा। इससे संतुष्ट न होकर, यहूदियों ने घंटे-दर-घंटे और पीढ़ी-दर-पीढ़ी यह परिभाषित करने में बिताया कि क्या काम है और उन चीजों की सूची बनाई जो सब्त के दिन की जा सकती थीं या नहीं की जा सकती थीं। लगभग २०० ई. में मौखिक कानून लिखा गया था और आज इसे मिशनाह कहा जाता है। शास्त्रियों ने इन नियमों को तैयार किया और फरीसियों ने उन्हें बनाए रखने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। मिशनाह में सब्बाथ पर अनुभाग कम से कम चौबीस अध्यायों तक फैला हुआ है। तल्मूड मिशनाह पर टिप्पणी है, और जेरूसलम तल्मूड में सब्बाथ कानून की व्याख्या करने वाला खंड साढ़े चौंसठ स्तंभों तक चलता है; और बेबीलोनियन तल्मूड में यह एक सौ छप्पन डबल फोलियो पेज तक चलता है। और हमें एक रब्बी के बारे में बताया गया है जिसने मिशनाह के चौबीस अध्यायों में से एक का अध्ययन करने में ढाई साल बिताए।

उन्होंने किस तरह का काम किया? सब्त के दिन गाँठ बाँधना काम समझा जाता था; लेकिन एक गांठ को परिभाषित करना पड़ा! “निम्नलिखित गांठें हैं जिनके बनने से व्यक्ति सब्त तोड़ने का दोषी हो जाता है – ऊंट चालकों की गांठें और नाविकों की गांठें, और जैसे कोई उन्हें बांधने के कारण दोषी होता है, वैसे ही उन्हें खोलने का भी दोषी होता है।” दूसरी ओर जो गांठें एक हाथ से बांधी या खोली जा सकती थीं, वे काफी कानूनी थीं। इसके अलावा, “एक महिला अपनी पाली में एक चीरा और अपनी टोपी और अपनी करधनी की डोरियों, जूते या सैंडल की पट्टियों, शराब और तेल की खाल से बांध सकती है।” अब देखिये, इससे कैसी उलझन पैदा हुई। मान लीजिए कि एक आदमी सब्त के दिन पानी भरने के लिए कुएं में बाल्टी डालना चाहता था। वह उसमें रस्सी नहीं बाँध सकता था, क्योंकि सब्त के दिन रस्सी पर गाँठ लगाना ग़ैरक़ानूनी था; लेकिन वह इसे किसी महिला की करधनी से बाँध सकता था और उसे नीचे उतार सकता था, क्योंकि करधनी में गाँठ लगाना काफी वैध था। यह शास्त्रियों और फरीसियों के लिए जीवन और मृत्यु का मामला था – यही धर्म था। और जहाँ तक उनका सवाल है, वे ऐसा करके परमेश्वर को प्रसन्न कर रहे थे।

सब्त पर यात्रा करने का मामला लीजिए। निर्गमन १६:२९ कहता है: सातवें दिन हर एक को वहीं रहना है जहां वह है; किसी को भी बाहर नहीं जाना है. इसलिये लोगों ने सातवें दिन विश्राम किया। इसलिए सब्त के दिन की यात्रा एक हजार गज तक सीमित थी। लेकिन, अगर किसी गली के अंत में एक रस्सी बांध दी जाए, तो पूरी सड़क एक घर बन जाती है और एक आदमी सड़क के अंत से एक हजार गज आगे तक जा सकता है। या, यदि किसी व्यक्ति ने शुक्रवार की शाम को किसी भी स्थान पर एक भोजन के लिए पर्याप्त भोजन जमा किया, तो वह स्थान तकनीकी रूप से उसका घर बन गया और वह सब्त के दिन उससे एक हजार गज आगे जा सकता था। नियमों और विनियमों और चोरी को सैकड़ों और हजारों लोगों द्वारा ढेर कर दिया गया।

सब्त के दिन बोझ ढोने का मामला लीजिए। यिर्मयाह १७:२१-२४ कहता है: प्रभु की वाणी है, मेरी बात मानने में सावधान रहना, और सब्त के दिन इस नगर के फाटकों पर कोई बोझ न लाना। इसलिए भार को परिभाषित करना पड़ा। इसे इस प्रकार परिभाषित किया गया था “सूखे अंजीर के बराबर वजन का भोजन, एक गिलास में मिलाने के लिए पर्याप्त शराब, एक निगलने के लिए पर्याप्त दूध, घाव पर लगाने के लिए पर्याप्त शहद, एक उंगली पर लगाने के लिए पर्याप्त तेल, एक आंख को नम करने के लिए पर्याप्त पानी-” साल्वे,” और लगातार विज्ञापन मतली पर। तब यह तय किया जाना था कि सब्त के दिन एक महिला ब्रोच पहन सकती है या नहीं, एक पुरुष लकड़ी के पैर का उपयोग कर सकता है या डेन्चर पहन सकता है या नहीं; या ऐसा करने के लिए उसे कोई भार उठाना पड़ेगा? क्या एक कुर्सी या एक बच्चे को भी उठाया जा सकता है? और इसी तरह चर्चाएं और नियम चलते रहे।

सब्त की पूजा का सार क्या था? इसे पवित्र रखने का क्या मतलब था? यीशु ने तीन उदाहरणों का उपयोग करके इन प्रश्नों का उत्तर स्पष्ट किया है: पहला, सब्त के दिन एक लकवाग्रस्त व्यक्ति का उपचार (देखें Cs – यीशु ने बेथ्सेदा के तालाब में एक आदमी को ठीक किया); दूसरा, सब्त के दिन अनाज के खेतों से खाना (Cv देखें – मनुष्य का पुत्र सब्त के दिन का प्रभु है); और तीसरा, सब्त के दिन एक सूखे हाथ वाले व्यक्ति को ठीक करना (Cw – यीशु एक सूखे हाथ वाले व्यक्ति को ठीक करता है)। यीशु, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के बीच इन टकरावों का संदर्भ येशुआ के मसीहा का प्रश्न था। क्या वह मसीहा था, या वह मसीहा नहीं था? महासभा अभी भी पूछताछ के दूसरे चरण में थी और वे उत्तर के लिए दबाव डाल रहे थे।

कफरनहूम में यीशु का मुख्यालय
मत्ती ४:१३-१६

नाज़रेथ में उनकी अस्वीकृति के परिणामस्वरूप, यीशु ने अपना मुख्यालय नाज़रेथ से पहाड़ी के नीचे कफरनहूम में बनाया। नाज़रेथ को छोड़कर, वह कफरनहूम में जाकर रहने लगा, जो जबूलून और नप्ताली के क्षेत्र में झील के किनारे था (मत्ती ४:१३)। गलील सागर (मैथ्यू ४:१५, १८, १५:२९; मरकुस १:१६, ७:३१, जो वास्तव में एक बहुत बड़ी झील थी, जिसे कभी-कभी तिबरियास (यूहन्ना ६:१ और २३) कहा जाता था।

दो शताब्दियों से भी अधिक समय से, मछली पकड़ने के व्यवसाय ने गलील सागर पर स्थित कफरनहूम के हलचल भरे शहर को चुनौती दी है, क्योंकि पत्थर के खंभों और ब्रेकवॉटर के बीच हर इंच पर नावें और जाल लगे रहते थे। कुछ घाट थे, जो यात्रियों को जल्दी और आसानी से मगडाला तक, या समुद्र के आठ मील पार गेर्गेसा तक ले जाने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। लेकिन अधिकतर नावें मछली पकड़ने के लिए थीं। गेनेसेरेट झील के तट पर एक दर्जन से अधिक प्रमुख मछली पकड़ने वाले गांवों में से, जैसा कि मीठे पानी के समुद्र के रूप में भी जाना जाता है, कोई भी कैपेरनम से अधिक व्यस्त नहीं है, यहां तक कि हेरोदेस एंटिपास द्वारा निर्मित तिबरियास शहर भी नहीं। यह सुनिश्चित करने के लिए कि सभी कर रोमन कानून के अनुसार एकत्र किए गए थे, एक सौ रोमन सैनिकों की एक टुकड़ी वहां तैनात की गई थी। गलील के उत्तरी तट पर एक प्रमुख राजमार्ग पर इसने पूरे क्षेत्र में खुशखबरी फैलाने के लिए निरंतर यातायात प्रदान किया।

भविष्यवक्ता यशायाह (मत्ती ४:१४) के माध्यम से जो कहा गया था उसे पूरा करने के लिए: “जबूलून की भूमि और नप्ताली की भूमि, समुद्र का मार्ग, जॉर्डन के पार (यशायाह Cj पर मेरी टिप्पणी देखें – वह अन्यजातियों के गलील का सम्मान करेगा) .

अन्यजातियों का गलील (मैथ्यू ४:१५) एक नाम है जो उस क्षेत्र के ऐतिहासिक अनुभव को दर्शाता है, जो इज़राइल के उत्तरी राज्य की कुछ जनजातियों का क्षेत्र था। यह घृणित मूर्तिपूजा और बुतपरस्ती का क्षेत्र था, विशेषकर उत्तर में दान जनजाति में। ईसा पूर्व में अश्शूरियों ने इस क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया, इस्राएलियों को असीरिया भेज दिया या उनके साथ भूमि में विवाह कर लिया। अंततः यह क्षेत्र यहूदियों, अश्शूरियों और यहूदियों का मिश्रण बन गया, जिन्होंने अश्शूरियों से विवाह किया, जिन्हें बाद में सामरी लोगों के रूप में जाना जाने लगा।

परिणामस्वरूप, गलील कई शताब्दियों तक अंधकार का देश रहा। फिर भी, एक अजीब भविष्यवाणी में, यह अन्यजातियों का गलील है (धार्मिक यरूशलेम नहीं) जहां एक महान रोशनी इतिहास के अंधेरे को भेद देगी। अन्धकार में रहने वाले लोगों ने बड़ी ज्योति देखी है; मृत्यु की छाया की भूमि में रहने वालों के लिए एक ज्योति जगी है” (मत्ती ४:१६)।

यशायाह ने अपनी पीढ़ी में जो भविष्यवाणी की थी, उसे आने वाले मेशियाक की आशा के साथ रब्बी परंपरा में कई बार पुष्टि की गई थी। ज़ोहर के रहस्यमय साहित्य में, कुछ रब्बियों ने यशायाह के इस वादे का तार्किक कारण भी देखा। रब्बियों ने सिखाया कि “मसीहा उठेगा और खुद को गलील की भूमि में प्रकट करेगा क्योंकि वह पवित्र भूमि में नष्ट होने वाला पहला स्थान होगा” (ज़ोहर २:७बी)। मैथ्यू का कहना है कि येशुआ तानाख.३८९ में बताए गए वादा किए गए मसीहा के बारे में छोटी-छोटी बातों को भी पूरा करेगा।

सच्ची धार्मिकता के बारे में चेतावनियाँ
मत्ती ६:२५ से ७:२७

मसीह ने अनुमान लगाया था कि फरीसियों द्वारा उनके संदेश को अस्वीकार करने के बावजूद, कुछ लोग इसे प्राप्त करेंगे। इसलिए, यीशु ने अपने पहाड़ी उपदेश में उन लोगों को निर्देश दिया जो राज्य में प्रवेश करना चाहते थे। उन्होंने सच्ची धार्मिकता के लिए क्या करें और क्या न करें के बारे में कई चेतावनियाँ दीं।

जब आप जरूरतमंद को देते हैं,
दूसरों द्वारा सम्मानित होने के लिए ऐसा न करें
मत्ती ६:१-४

खोदाई: फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने कैसे दिया था? उन्होंने जरूरतमंदों को देने का अनुशासन कैसे भ्रष्ट कर दिया? इस्राएलियों ने क्यों और कहाँ दिया? शॉफ़र या तुरही क्या थे? जरूरतमंदों को देने के बारे में रब्बियों ने क्या सिखाया?

चिंतन: आप किन आध्यात्मिक विषयों को महत्व देते हैं? दूसरों को प्रभावित करने के लिए उनका किस प्रकार दुरुपयोग किया जा सकता है? आप उस प्रलोभन के आगे कब झुके हैं? क्यों? जब आप बाइबिल के दान के सात सिद्धांतों पर गौर करते हैं, तो आपको इनमें से किस सिद्धांत की सबसे अच्छी समझ है? आपको किस पर सबसे अधिक काम करने की आवश्यकता है? पवित्र आत्मा क्या कहता है कि सही उद्देश्यों से जरूरतमंदों को उचित दान देने का परिणाम क्या होगा?

सच्ची धार्मिकता के अपने सातवें उदाहरण में, हमारे प्रभु सिखाते हैं कि देने में विनम्रता फरीसियों और टोरा-शिक्षकों से कैसे भिन्न थी। चूँकि येशुआ की टोरा की अधिकांश व्याख्या धार्मिकता की आवश्यकता से संबंधित है, इसलिए यह उचित है कि वह अब दान के विशिष्ट कार्यों को संबोधित करता है। तज़ेदकाह, या धर्मार्थ दान (अक्सर एक नैतिक दायित्व के रूप में देखा जाता है) की हिब्रू अवधारणा यहूदी धर्म के लिए इतनी महत्वपूर्ण है कि रब्बी सिखाते हैं कि भिक्षा से आने वाली दुनिया मिलती है, या, दूसरे शब्दों में, उनका मानना है कि जरूरतमंदों को देने से गारंटी मिलेगी आपका उद्धार (ट्रैक्टेट रोश हसनाह ४.१)।

उच्च पवित्र दिनों के दौरान, यहूदी किसी भी फैसले को टालने के लिए पश्चाताप, प्रार्थना और दान चाहते हैं। रब्बी अक्सर इस आज्ञा को पूरा करने के लिए विभिन्न विकल्पों पर चर्चा करते थे। वास्तव में, मध्य युग के सबसे विपुल और प्रभावशाली टोरा विद्वानों में से एक, रब्बी मोशे बेन मैमन (१२०० ईस्वी) ने धर्मार्थ दान के दस स्तरों की एक सूची तैयार की, जिसमें अपने परिवार की मदद करने से लेकर किसी समुदाय के लिए गुमनाम योगदान देने तक शामिल है। निधि। रब्बी सिखाते हैं कि प्रत्येक यहूदी को तज़ेदकाह के मिट्ज्वा को पूरा करना है, यहां तक कि गरीबों को भी एक उद्देश्य के लिए दान देना है (रामबाम मिशनाह तोरा, गरीबों को उपहार)।

कई फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने महिलाओं के दरबार में भिक्षा देकर अपनी ओर बहुत ध्यान आकर्षित किया मंदिर परिसर के इस आंतरिक क्षेत्र का नाम इसलिए नहीं रखा गया क्योंकि वहां केवल महिलाएं ही जा सकती थीं। निश्चित रूप से, यह सभी के लिए पूजा का सामान्य स्थान था। यहूदी परंपरा के अनुसार, महिलाएँ दरबार के तीन किनारों पर एक ऊँची गैलरी पर खड़ी थीं। इसने लगभग २०० फीट वर्ग की जगह को कवर किया। चारों ओर 60 फीट वर्ग का एक साधारण बरामदा था, और इसके भीतर, दीवार के साथ तेरह भेंट बक्से (शॉपरोथ) रखे गए थे जिन्हें खजाना कहा जाता था। इन संदूकों को तल्मूड में शॉफ़र या तुरही कहा जाता था क्योंकि वे ऊपर से संकीर्ण और नीचे से चौड़े होते थे और एक मेढ़े के सींग के समान होते थे (ट्रैक्टेट शेकालिम ६.१)।

प्रत्येक तुरही को विशेष रूप से चिह्नित किया गया था। आठ को उपासकों द्वारा कानूनी रूप से देय राशि की प्राप्ति थी, हालांकि, अन्य पांच, जरूरतमंदों के लिए स्वैच्छिक उपहार के लिए थे।

जब कोई फरीसी कोई बड़ा दान देने जा रहा होता था, तो वह इसे इतनी धूमधाम से करता था कि हर कोई देख सकता था कि उसने जरूरतमंदों के लिए मंदिर के खजाने में कितनी बड़ी मात्रा में धन डाला है। श्रद्धापूर्वक ऊपर जाने और उचित शोफर में अपने सिक्के गिराने के बजाय, वह बहुत धूमधाम से परेड करता था और अपने पैसे जमा करने से पहले लंबी और ऊंची प्रार्थना करता था (सुनिश्चित करता था कि सभी ने उसे देखा और सुना हो)। बिल्कुल शानदार.

दान स्पष्ट रूप से एक बहुत ही सकारात्मक कार्य है, फिर भी यीशु अपने श्रोताओं से दान देने के अपने उद्देश्य पर गहराई से गौर करने का आग्रह करते हैं। सावधान रहें कि लोगों को दिखाने के लिए उनके सामने अपने कृत्यों का प्रदर्शन न करें (मत्ती ६:१ए)! एक शीतकालीन रात में संगीतकार जोहान सेबेस्टियन बाख एक नई रचना की शुरुआत करने वाले थे। वह चर्च के खचाखच भरे होने की उम्मीद में वहां पहुंचा। इसके बजाय, उसे पता चला कि कोई नहीं आया था। किसी को भी नहीं। हालाँकि, एक भी ताल गँवाए बिना, बाख ने अपने संगीतकारों से कहा कि वे अभी भी योजना के अनुसार प्रदर्शन करेंगे। वे अपनी जगह पर बैठ गए, बाख ने अपना डंडा उठाया और जल्द ही चर्च शानदार संगीत से भर गया।

इसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया. यदि ईश्वर ही मेरा एकमात्र दर्शक होता तो क्या मैं लिखता? क्या मुझमें भी वही ऊर्जा और भक्ति होगी? मेरा लेखन किस प्रकार भिन्न होगा?

नए लेखकों को अक्सर यह सलाह दी जाती है कि वे जिस व्यक्ति को लिख रहे हैं, उसे केंद्रित रहने के साधन के रूप में कल्पना करें। मैं ऐसा तब करता हूँ जब मैं अपनी टिप्पणियाँ लिखता हूँ। मैं कल्पना करता हूँ कि एक व्यक्ति बिना किसी बाइबल के अपने कंप्यूटर के सामने बैठा है। मैं उन प्रश्नों का उत्तर देता हूँ जो मुझे लगता है कि वे मुझसे पूछेंगे और उन्हें प्रभु को खोजने में मदद करने या उनके साथ चलने में मदद करने का प्रयास करेंगे।

मुझे संदेह है कि यिशै का पुत्र डेविड, जिसके भजन हम आराम और प्रोत्साहन के लिए पढ़ते हैं, उसके मन में “पाठक” थे। उनके मन में एकमात्र श्रोता यहोवा थे।

हमारा जो कुछ भी है, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि वे वास्तव में परमेश्वर और हमारे बीच हैं। कोई और देखे या न देखे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हम एक के दर्शकों की सेवा करते हैं I

मसीह ने कहा कि यदि आप लोगों के सामने अपने कृत्यों का प्रदर्शन करते हैं ताकि वे उन्हें देख सकें। . . तुम्हें अपने स्वर्गीय पिता से कोई प्रतिफल नहीं मिलेगा (मत्ती ६:१बी)। उन लोगों का एकमात्र पुरस्कार पाखंडियों और अज्ञानियों से मान्यता और प्रशंसा होगी। यहोवा उन लोगों को प्रतिफल नहीं देता जो केवल पाखंडियों को प्रसन्न करना चाहते हैं, क्योंकि वे उसकी महिमा को लूट लेते हैं। यह इंगित करना महत्वपूर्ण है कि मसीहा द्वारा यहां पिता का उपयोग, मत्ती ५:१६ में इज़राइल के पिता (यशायाह ६३:१६) के समान अर्थ है, मुक्ति द्वारा व्यक्तिगत संबंध की नई वाचा की भावना में नहीं (मत्ती ६:९) . यहोवा के स्वर्ग में रहने का संदर्भ ईश्वरीय पुरस्कार के शाश्वत चरित्र को उस अस्थायी, उथली प्रशंसा से अलग करता है जो पाखंडियों को दूसरों से मिलती है।

येशुआ सार्वजनिक रूप से हमारे दान का दिखावा करने के खिलाफ चेतावनी देता है। इसलिए जब तुम किसी जरूरतमंद को दान दो तो ढिंढोरा पीटकर इसकी घोषणा मत करो। हमारे प्रभु इस शिक्षा को यदि परंतु जब के साथ प्रस्तुत नहीं करते हैं, यह इंगित करते हुए कि यह कुछ ऐसा है जिसे वह हमसे करने की अपेक्षा करते हैं। जरूरतमंदों को देने का तात्पर्य वास्तविक देने से है, न कि अच्छे इरादों या दया की हार्दिक भावनाओं से, जो कभी भी किसी ठोस चीज़ के रूप में सामने नहीं आती हैं। अच्छे इरादों से किसी बच्चे का खाली पेट नहीं भरता। जब सही भावना से किया जाता है तो यह न केवल उचित है बल्कि विश्वासियों के लिए अनिवार्य भी है।

लेकिन फरीसी यहूदी धर्म ने जरूरतमंदों को हास्यास्पद चरम सीमा तक दान दे दिया था। यहूदी अपोक्रिफ़ल पुस्तकों में हम पढ़ते हैं: सोना जमा करने की अपेक्षा दान देना बेहतर है। क्योंकि दान मनुष्य को मृत्यु से बचाएगा; यह किसी भी पाप का प्रायश्चित (क्षतिपूर्ति) करेगा (टोबिट १२:८)। और इसके अलावा: जैसे पानी जलती हुई आग को बुझा देगा, वैसे ही दान पाप का प्रायश्चित (भुगतान) करेगा (सिराच की बुद्धि ३:३०)। परिणामस्वरूप, कई इस्राएलियों को लगा कि अमीरों के लिए मुक्ति बहुत आसान है, क्योंकि वे जरूरतमंदों को दान देकर स्वर्ग में जाने का रास्ता खरीद सकते हैं। पारंपरिक रोमन कैथोलिक हठधर्मिता में भी वही गैर-बाइबिल दृष्टिकोण देखा जा सकता है। पोप लियो द ग्रेट ने घोषणा की, “प्रार्थना के द्वारा हम ईश्वर को प्रसन्न करना चाहते हैं, उपवास के द्वारा हम शरीर की वासना को बुझाते हैं, और जरूरतमंदों को देकर हम अपने पापों का भुगतान करते हैं।”

पुनः परमेश्वर अपने वर्णन में अतिशयोक्ति का प्रयोग करते हैं। कुछ लोगों ने गलती से इस दृश्य को इस रूप में चित्रित किया है कि फरीसियों ने अपने धर्मार्थ दान की घोषणा करने के लिए शाब्दिक “तुरही” का उपयोग किया था। इसके विपरीत, इतिहास या पुरातत्व से इस बात का कोई सबूत नहीं है कि यहूदियों द्वारा महिलाओं के दरबार में अपने दान की घोषणा करने के लिए शाब्दिक तुरही या अन्य उपकरण का इस्तेमाल किया गया था। यह येशुआ द्वारा आराधनालयों और सड़कों पर उस ध्यान का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया गया भाषण का एक रूप मात्र है, जिसे कई अमीर पाखंडी, न केवल फरीसी और टोरा-शिक्षक, जानबूझकर अपनी ओर आकर्षित करते थे जब वे अपनी भिक्षा देते थे।

जैसा कपटी लोग सभाओं में और सड़कों पर दूसरों से आदर पाने के लिये करते हैं। जब उन्होंने कहा: इसकी घोषणा ढिंढोरे के साथ मत करो, तो उनका मतलब था, “इसके बारे में कोई बड़ी बात मत करो।” मैं तुम से सच कहता हूं, उन्होंने अपना पूरा प्रतिफल पा लिया है (मत्ती ६:२)। पूर्ण रूप से यह इनाम एक तकनीकी अभिव्यक्ति है जिसका उपयोग वाणिज्यिक लेनदेन के पूरा होने पर किया जाता है, और इसमें किसी चीज़ का पूरा भुगतान किए जाने का विचार होता है। इससे अधिक कुछ बकाया नहीं है और भुगतान किया जाएगा। जो लोग अपनी उदारता और आध्यात्मिकता से दूसरों को प्रभावित करने के उद्देश्य से दान देते हैं, उन्हें ईश्वर से कोई अन्य पुरस्कार नहीं मिलेगा। उसका उन पर कुछ भी बकाया नहीं है।

परन्तु जब तू किसी जरूरतमंद को दान दे, तो अपने बाएं हाथ को यह न जानने दे कि तेरा दाहिना हाथ क्या कर रहा है। यह संभवतः एक लौकिक अभिव्यक्ति थी जिसका सीधा सा अर्थ था बिना किसी विशेष प्रयास के एक सामान्य गतिविधि करना। दाहिने हाथ को कार्रवाई का प्राथमिक हाथ माना जाता था, और एक नियमित दिन के काम में दाहिना हाथ कई ऐसे काम करता था जिनमें बायाँ हाथ शामिल नहीं होता था। यहां मुद्दा यह है कि जरूरतमंदों को देना विश्वासियों के लिए एक सामान्य गतिविधि होनी चाहिए, बिना किसी विशेष प्रयास के और यथासंभव विवेकपूर्ण तरीके से किया जाना चाहिए ताकि आपका दान गुप्त रहे (मत्ती ६:३-४ए)। महिलाओं के दरबार में राजकोष के भीतर एक विशेष कक्ष था जिसे “मौन का कक्ष” कहा जाता था। वहां, धर्मनिष्ठ लोग अपना धन गुप्त रूप से दे सकते थे, बाद में इसका उपयोग बच्चों की शिक्षा और जरूरतमंदों की सहायता के लिए किया जाता था। लेकिन “मौन कक्ष” उन जरूरतमंदों के लिए भी था जो इस बात से शर्मिंदा थे कि उन्हें सहायता की आवश्यकता है और वे गुप्त रूप से सहायता प्राप्त करने के लिए भी वहां जा सकते थे।

इसका अक्सर यह अर्थ लगाया जाता है कि तज़ेदकाह के सभी कार्य पूर्ण गोपनीयता में किए जाने हैं। हालाँकि, विश्वासियों को अपनी रोशनी किसी कटोरे के नीचे नहीं रखनी चाहिए। इसके बजाय हम इसे इसके स्टैंड पर रखेंगे, और यह घर में सभी को रोशनी देगा (मत्ती ५:१५)। तनख परमेश्वर के आशीर्वाद के चक्र के हिस्से के रूप में देने का वर्णन करता है। एक उदार व्यक्ति समृद्ध होगा; जो दूसरों को ताज़गी देता है, वह ताज़ा हो जाएगा (नीतिवचन ११:२५)। जैसे हम देते हैं, यहोवा आशीर्वाद देता है, और जब वह हमें आशीर्वाद देता है तो हम जो कुछ उसने दिया है उसमें से फिर देते हैं। तुम्हें स्वैच्छिक भेंट के साथ अपने परमेश्वर यहोवा के लिए शवूओत का पर्व मनाना है, जिसे तुम्हें उस सीमा के अनुसार देना है जिस हद तक तुम्हारे परमेश्वर यहोवा ने तुम्हें समृद्ध किया है (व्यवस्थाविवरण १६:१० सीजेबी)। प्रभु ने जो कुछ दिया है, उसमें से हमें भी स्वतंत्र रूप से देना है। यह चक्र न केवल भौतिक दान पर लागू होता है, बल्कि हर प्रकार के दान पर भी लागू होता है जो यहोवा का सम्मान करने और किसी आवश्यकता को पूरा करने के लिए ईमानदारी से किया जाता है। परमेश्वर के लोगों का तरीका हमेशा देने का तरीका रहा है। हमारा मार्गदर्शन करने के लिए, बाइबल शास्त्रीय दान के सात सिद्धांत सिखाती है।

पहला, हृदय से देना ईश्वर के साथ निवेश करना है। दो, और यह तुम्हें दिया जाएगा। एक अच्छा नाप, दबाया हुआ, एक साथ हिलाया हुआ और ऊपर की ओर दौड़ता हुआ, आपकी गोद में डाला जाएगा। क्योंकि जिस नाप से तुम उसका उपयोग करो, उसी से वह तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा। (लूका ६:३८) पॉल ने मसीह के शब्दों को दोहराया जब उसने कुरिन्थ में विश्वासियों को लिखा, कहा: इसे याद रखें: जो थोड़ा बोएगा वह थोड़ा काटेगा भी, और जो उदारता से बोएगा वह बहुत काटेगा (दूसरा कुरिन्थियों ९:६)।

दूसरा, वास्तविक दान का अर्थ है त्याग करना। दाऊद ने यहोवा को वह चीज़ देने से इन्कार कर दिया जिसकी कीमत उसे कुछ भी नहीं चुकानी पड़ी। उसने उस खलिहान के लिए भुगतान करने पर जोर दिया जिस पर वह यहोवा की वेदी बनाएगा (दूसरा शमूएल २४:१८-२४)। उदारता उपहार के आकार से नहीं मापी जाती, बल्कि जो पास में है उसकी तुलना में उसके आकार से मापी जाती है। जिस विधवा ने ताँबे के दो बहुत छोटे सिक्के राजकोष में रखे, उसने उन सब से अधिक दान दिया जिन्होंने बड़ी रकम दी थी, क्योंकि उन सब ने अपने धन में से अपना दान दिया था; परन्तु उसने अपनी गरीबी से बाहर निकलकर, अपना जीवन-यापन करने के लिए सब कुछ लगा दिया (मरकुस १२:४२-४४; लूका २१:२-४)।

तीसरा, देने की ज़िम्मेदारी का इस बात से कोई संबंध नहीं है कि व्यक्ति के पास कितना है। जो लोग गरीब होने पर उदार नहीं होते वे अमीर होने पर भी उदार नहीं होंगे। वे बड़ी रकम दे सकते हैं, लेकिन वे बड़ा हिस्सा नहीं देंगे। जिस पर बहुत कम में भरोसा किया जा सकता है, उस पर बहुत अधिक में भी भरोसा किया जा सकता है, और जो बहुत थोड़े में बेईमान है, वह बहुत में भी बेईमान होगा (लूका १६:१०)। छोटे बच्चों को यह सिखाना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि उन्हें जो भी थोड़ी-सी धनराशि मिलती है, उसे उदारतापूर्वक यहोवा को दें, क्योंकि बच्चों के रूप में वे जो दृष्टिकोण और पैटर्न निर्धारित करते हैं, वे वयस्कता में भी जारी रहने की संभावना है। परमेश्वर को आपके पैसे की ज़रूरत नहीं है, लेकिन वह आपके दिल को चाहता है।

चौथा, भौतिक दान आध्यात्मिक आशीर्वाद से संबंधित है। जो लोग धन और अन्य संपत्ति जैसी सांसारिक चीज़ों के प्रति वफादार नहीं हैं, मसीहा उन चीज़ों को नहीं सौंपेगा जो कहीं अधिक मूल्यवान हैं। इसलिए, यदि आप सांसारिक धन को संभालने में भरोसेमंद नहीं हैं, तो सच्चे धन के मामले में आप पर कौन भरोसा करेगा? और यदि तू किसी दूसरे की सम्पत्ति के विषय में विश्वासयोग्य न रहा, तो तेरी अपनी सम्पत्ति तुझे कौन देगा (लूका १६:११-१२)।

पांचवां, देना व्यक्तिगत रूप से निर्धारित किया जाना है। तुममें से हर एक को वही देना चाहिए जो तुमने अपने मन में देने का निश्चय किया है, अनिच्छा से या दबाव में नहीं, क्योंकि परमेश्वर हर्ष से देने वाले से प्रेम करता है (दूसरा कुरिन्थियों ९:७)। धार्मिक दान धार्मिक और उदार हृदय से किया जाता है, कोटा के वैधानिक प्रतिशत से नहीं। मैसेडोनियन विश्वासियों ने अपनी गहरी वित्तीय गरीबी से भरपूर दान दिया क्योंकि आध्यात्मिक रूप से वे प्रेम में समृद्ध थे (दूसरा कुरिन्थियों ८:१-२)। फिलिप्पियों के विश्वासियों ने अपने हृदय की सहज उदारता से दान दिया, इसलिए नहीं कि उन्हें ऐसा करने के लिए बाध्य महसूस हुआ (फिलिप्पियों ४:१५-१८)।

छठा, हमें आवश्यकता के अनुसार देना होगा। यरूशलेम में प्रारंभिक मसीहा समुदाय ने बिना किसी हिचकिचाहट के अपने संसाधन दिए। मेशियाक पर भरोसा करने पर उनके कई साथी विश्वासी निराश्रित हो गए थे और अपने विश्वास के कारण उन्हें अपने परिवारों से बहिष्कृत कर दिया गया था और रोजगार खो दिया था। वर्षों बाद पॉल ने गलाटियन चर्चों से उन महान जरूरतों को पूरा करने में मदद करने के लिए धन एकत्र किया जो येरुशलायिम में तानाख के धर्मी लोगों के बीच मौजूद थीं और जो अकाल से तीव्र हो गई थीं।

हमेशा ऐसे धोखेबाज़ रहे हैं जो ज़रूरतें पैदा करते हैं और दूसरों की सहानुभूति पर खेलते हैं। और हमेशा ऐसे पेशेवर भिखारी रहे हैं, जो काम करने में सक्षम हैं लेकिन काम नहीं करना चाहते। येशुआ में विश्वास करने वाले व्यक्ति की ऐसे लोगों का समर्थन करने की कोई ज़िम्मेदारी नहीं है और उसे पैसे देने से पहले यह निर्धारित करने के लिए उचित देखभाल करनी चाहिए कि क्या और कब वास्तविक आवश्यकता मौजूद है। विवेक का उपहार रखने वाले विश्वासी इस संबंध में विशेष रूप से सहायक होते हैं। रब्बी शाऊल ने कहा, जो काम करने को तैयार नहीं है, वह नहीं खाएगा (दूसरा थिस्सलुनीकियों ३:१०)। आलस्य को बढ़ावा देने से आलसी व्यक्ति का चरित्र कमजोर हो जाता है और ईश्वर का धन भी बर्बाद होता है।

सातवाँ, देना प्रेम प्रदर्शित करता है, न कि मनुष्य निर्मित आज्ञाएँ। नई वाचा में निर्दिष्ट मात्रा या देने के प्रतिशत के लिए कोई आदेश नहीं है। हमें उन लोगों का समर्थन करने की ज़रूरत है जो हमें आध्यात्मिक रूप से खिलाते हैं (मत्ती १०:५-११; ल्यूक ९:१-५; १ तीमुथियुस ५:१७-१८), लेकिन उसके बाद हम जो प्रतिशत देंगे वह हमारे अपने दिल के प्यार से निर्धारित होगा और दूसरों की ज़रूरतें। अनुग्रह के तहत, विश्वासी टोरा की मांगों से मुक्त हैं।

धर्मग्रंथों में दिए गए ये सभी सात सिद्धांत उदारतापूर्वक देने के दायित्व की ओर इशारा करते हैं क्योंकि हम प्रभु के कार्य में निवेश कर रहे हैं, क्योंकि हम उसके लिए बलिदान देने को तैयार हैं जिसने हमारे लिए खुद को बलिदान कर दिया, क्योंकि इसका इस बात पर कोई असर नहीं पड़ता कि हमारे पास कितना है, क्योंकि हम वित्तीय धन से अधिक आध्यात्मिक धन चाहते हैं, क्योंकि हमने व्यक्तिगत रूप से देने का दृढ़ संकल्प किया है, क्योंकि हम जितनी संभव हो उतनी ज़रूरतें पूरी करना चाहते हैं, और क्योंकि हमारा प्यार हमें देने के लिए मजबूर करता है। जैसा कि हमारी धार्मिकता के हर क्षेत्र में है, कुंजी हृदय है, आंतरिक दृष्टिकोण है जिसे हमें जो कहना और करना है उसे प्रेरित करना चाहिए।

हाशेम को हमारे उपहारों की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह पूरी तरह से आत्मनिर्भर है। जरूरत हमारी है. रब्बी शाऊल ने फिलिप्पी की मसीहा मंडली से कहा: मैं उपहार नहीं चाह रहा हूँ; बल्कि, मैं इस बात की तलाश में हूं कि आपके आध्यात्मिक खाते में शेष राशि का श्रेय किससे बढ़ेगा (फिलिप्पियों ४:१७)। जब हम जरूरतमंदों को देते हैं। . . तब हमारा पिता, जो गुप्त में किया जाता है, देखता है, हमें प्रतिफल देगा (मत्ती ६:४बी)। सिद्धांत यह है: यदि हम याद रखेंगे, तो परमेश्वर भूल जायेंगे; लेकिन हम भूल जाते हैं, परमेश्वर याद रखेंगे। हमारा उद्देश्य हर उस आवश्यकता को पूरा करना होना चाहिए जिसे हम पूरा करने में सक्षम हैं और बहीखाता पद्धति को यहोवा पर छोड़ दें, यह महसूस करते हुए कि हमने केवल वही किया है जो हमारा कर्तव्य था (लूका १७:१० नेट)।

दुर्व्यवहार करने की इच्छा और गुमनाम रहने की इच्छा हमेशा मुझमें एक साथ रहती है। बिक्री कॉल करने वाले साझेदारों की तरह, वे मुझे यह समझाने की पूरी कोशिश करते हैं कि मैं कुछ गलत करने का जोखिम उठा सकता हूं क्योंकि मुझे भुगतान नहीं करना पड़ेगा।

मानव स्वभाव हमें बताता है कि हम जो बुरे काम करते हैं उसका दोष अपने सिर पर लेने से बचने के लिए गुमनामी की आड़ लें। हालाँकि, परमेश्वर हमें कुछ और ही बताते हैं। वह चाहता है कि हम जो अच्छा करते हैं उसका दोष अपने ऊपर लेने से बचने के लिए हम गुमनामी का सहारा लें। ऐसा क्यों है कि गुमनाम रहने की इच्छा कभी-कभार ही अच्छा करने की मेरी इच्छा के साथ जुड़ती है?

येशुआ कहते हैं कि अपने बाएं हाथ को यह न जानने दो कि तुम्हारा दाहिना हाथ क्या कर रहा है। दूसरे शब्दों में, मसीह के शरीर के भीतर हमारे परोपकार के कार्य स्वयं पर ध्यान दिए बिना किए जाने चाहिए। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि यहोवा चाहते हैं कि अच्छे काम छिपे रहें; इसका मतलब सिर्फ इतना है कि उन्हें इस तरह से किया जाना चाहिए जिससे हमारा नहीं बल्कि परमेश्वर का अच्छा नाम हो।

जब हम अपनी सेवाएँ स्वेच्छा से देते हैं, अपने आध्यात्मिक उपहारों का उपयोग करते हैं, दशमांश देते हैं, या चर्चों, मसीहा सभाओं और संगठनों को दान देते हैं जो मास्टर के नाम पर अच्छे काम करते हैं, तो हमें अपने साथियों से सम्मान से कहीं अधिक कुछ मिलता है। हम प्रभु से पुरस्कार पाते हैं, और वह दूसरों से महिमा प्राप्त करते हैं। इसलिए हमें अन्यजातियों के बीच ऐसा अच्छा जीवन जीना चाहिए कि, यद्यपि वे तुम पर गलत काम करने का आरोप लगाते हैं, वे तुम्हारे अच्छे कामों को देख सकें और जिस दिन परमेश्वर हमसे मिलने आए, उस दिन उसकी महिमा करें (प्रथम पतरस २:१२)।

तुमने सुना है कि यह कहा गया था:
अपने पड़ोसी से प्रेम करें
मत्ती ५:४३-४८ और लूका ६:२७-३०, ३२-३६

डीआइजी: मत्ती ५:४३ में उद्धरण का केवल पहला भाग तानाख से है। यह उस समय पवित्रशास्त्र के सामान्य उपयोग के बारे में क्या दर्शाता है? उस संदर्भ में, यीशु जिस प्रकार के प्रेम का आह्वान करते हैं उसमें क्या शामिल है? मत्ती ५:२१-४८ के विषय यह कैसे दर्शाते हैं कि मत्तियाहु ५:१९-२० में मेशियाच का क्या मतलब था? यहोवा हमसे किस मानक की अपेक्षा करता है? हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

चिंतन: हालाँकि ये मानक कोई नई आज्ञा नहीं हैं जिन्हें हमें प्रभु द्वारा हमें अपने बच्चों के रूप में स्वीकार करने से पहले प्राप्त करना होगा, वे उस दिशा के रूप में क्या सुझाव देते हैं जिसमें ईश्वर हमें मोक्ष का अनुभव करने के बाद विकसित करना चाहते हैं? आप अभी इनमें से कौन सा आंतरिक गुण विकसित करना चाहते हैं? आपका जीवन कैसे भिन्न होगा क्योंकि हाशेम आपको इस गुण को क्रियान्वित करने में मदद करता है?

मसीह की सच्ची धार्मिकता के छठे उदाहरण में, वह परमेश्वर के प्रेम की तुलना फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के प्रेम से करता है। प्रेम के मामले में उनकी मानवतावादी, आत्म-केंद्रित धर्म प्रणाली कहीं भी परमेश्वर के दिव्य मानकों से अधिक भिन्न नहीं थी। कहीं भी येहोंवा का मानक इतना भ्रष्ट नहीं हुआ था जितना कि स्वयं-धर्मी फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने खुद को दूसरों के संबंध में देखा था। कहीं भी यह अधिक स्पष्ट नहीं था कि उनमें विनम्रता, अपने पापों पर शोक, नम्रता, सच्ची धार्मिकता की लालसा, दया, हृदय की पवित्रता और शांति स्थापित करने वाली भावना का अभाव था जो कि ईश्वर के बच्चों से संबंधित हैं।

तुमने सुना है कि कहा गया था, “अपने पड़ोसी से प्रेम रखो और अपने शत्रु से घृणा करो” (मत्ती ५:४३)। अपने पड़ोसी से प्यार करना स्पष्ट रूप से टोरा का आवश्यक सारांश है, भले ही पड़ोसी शब्द आम तौर पर केवल साथी यहूदियों के लिए ही लागू किया जाता था। कुछ परिच्छेदों में व्यक्तिगत यहूदी शत्रु के प्रति दयालु व्यवहार का आह्वान किया गया है (निर्गमन २३:४-५; नीतिवचन २४:१७, २५:२१), साथ ही मित्रतापूर्ण विदेशियों के प्रति स्वागत करने वाले रवैये का भी आह्वान किया गया है (लैव्यव्यवस्था १९:३४; व्यवस्थाविवरण १०:१९) , लेकिन विदेशी शत्रुओं के प्रति रवैया आमतौर पर व्यवस्थाविवरण २३:३-६ में पड़ोसी लोगों के खिलाफ फैसले द्वारा व्यक्त किया जाता है और यहोशू की पुस्तक, भजन १३७:७-९ के हिंसक राष्ट्रवादी अपमान द्वारा चित्रित किया गया है। जबकि भजन १३९:२१-२२ में लेखक ईश्वर के शत्रुओं से घृणा करने के लिए स्वयं की सराहना करता है, तानाख कहीं नहीं सिखाता है कि आपको अपने शत्रु से घृणा करनी चाहिए। जो लोग उससे नफरत करते हैं उन्हें हराने की कोशिश करके यहोवा के सम्मान और महिमा की रक्षा करना एक बात है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से अपने दुश्मनों के रूप में लोगों से नफरत करना बिल्कुल अलग बात है। ऐसी शिक्षा उन लोगों की गलत व्याख्याओं से आई है जो मानव-निर्मित नियमों को सिखाते हैं जैसे कि वे येहोंवा के सिद्धांत थे (यशायाह २९:१३ देखें, जिसे येशुआ ने मत्ती १५:९ में उद्धृत किया है)।

यीशु ने असंभावित स्थानों में पड़ोसियों को देखा। जब टोरा के एक विशेषज्ञ ने उनसे उस पड़ोसी को परिभाषित करने के लिए कहा जिसे हमें प्यार करना है, तो प्रभु ने एक बड़ा वृत्त खींचा। उन्होंने एक दयालु सामरी का दृष्टांत यह दिखाने के लिए सुनाया कि एक पड़ोसी दोस्त, अजनबी या दुश्मन होता है जिसे हमारी मदद की ज़रूरत होती है (देखें Gw – अच्छे सामरी का दृष्टांत)।

हमें प्रभु के प्रेम और न्याय के संतुलन को साझा करना है। परमेश्वर ने आदम से प्रेम किया, परन्तु उसने उसे शाप दिया। परमेश्‍वर ने कैन से प्रेम किया, परन्तु उसने उसे दण्ड दिया। परमेश्वर ने सदोम और अमोरा से प्रेम किया, परन्तु उसने उन्हें नष्ट कर दिया। परमेश्वर इस्राएल से प्रेम करता था, परन्तु उसने उसे जीतने और निर्वासन में भेजने की अनुमति दी और उसे कुछ समय के लिए अलग रखा। फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के पास ऐसा कोई संतुलन नहीं था। उन्हें न्याय से कोई प्रेम नहीं था, केवल प्रतिशोध से प्रेम था। उन्हें अपने दुश्मनों के लिए कोई प्यार नहीं था – केवल अपने लिए। यीशु के लिए, पड़ोसी का प्यार व्यापक रूप से समावेशी था, जैसा कि नीचे बताया गया है।

स्वर्ग के राज्य के विरोधाभासी मूल्य अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचते हैं जो वस्तुतः एक विरोधाभास है क्योंकि एक दुश्मन परिभाषा के अनुसार प्यार नहीं किया जाता है। फिर भी, येशुआ हमें बताता है: अपने दुश्मनों से प्यार करो, उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हें सताते हैं, जिसका संघर्ष और स्वार्थ से भरी दुनिया में कोई मतलब नहीं है (मत्ती ५:४४ए; लूका ६:२७-२८ए)। प्यार नहीं है आसान। आपके लिए नहीं। मेरे लिए नहीं। यीशु के लिए भी नहीं. सबूत चाहिए? उनकी हताशा को सुनें: हे अविश्वासी पीढ़ी, मुझे कब तक तुम्हारे साथ रहना होगा? मुझे कब तक तुम्हारे साथ रहना होगा (मरकुस ९:१९)?

मुझे कब तक तुम्हारे साथ रहना होगा? इतना लंबा कि मुझे मेरे परिवार द्वारा पागल और मेरे पड़ोसियों द्वारा झूठा कहा जा सके। शहर और मेरा मंदिर से बाहर भागने के लिए काफी समय है। . .

कितनी देर? जब तक मुर्ग़ा बांग न दे दे और पसीना न चुभने लगे और हथौड़े न बजने लगें और राक्षसों का पहाड़ मरते हुए ईश्वर को देखकर मुस्कुराने न लगे।

कितनी देर? हर पाप को मेरी पापरहित आत्मा में समा जाने के लिए इतना समय पर्याप्त है कि स्वर्ग भय से दूर हो जाएगा जब तक कि मेरे सूजे हुए होंठ अंतिम लेन-देन की घोषणा नहीं कर देते: पूरा भुगतान कर दिया गया।

कितनी देर? जब तक यह मुझे मार न दे।

हालाँकि, प्रभु ने अपने शत्रुओं से प्रेम करने की आवश्यकता पर बल देते हुए आज्ञा को दूसरे स्तर तक बढ़ा दिया। यह यहूदियों और अन्यजातियों दोनों पर लागू होगा, यहां तक कि उन लोगों पर भी जिनसे आप नफरत करते थे। असंभव लगता है ना. खैर, हमारे शरीर में यह असंभव है। यही तो बात है। ऐसे प्रेम के लिए हमारे भीतर एक नए हृदय और आत्मा की आवश्यकता होती है ताकि ईश्वर का प्रेम दूसरों तक चमक सके। यदि हम उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जो हमें सताते हैं या हमारे साथ दुर्व्यवहार करते हैं (मत्तीयाहू ५:४४बी; लूका ६:२८ए), तो यह हमें एक कोमल हृदय और हमारे दुश्मनों के प्रति एक नया दृष्टिकोण देने में बहुत मदद करेगा। डायट्रिच बोनहोफ़र, पादरी जो नाज़ी जर्मनी में पीड़ित हुए और अंततः मारे गए, ने यहां यीशु की शिक्षा के बारे में लिखा, “यह सर्वोच्च मांग है। प्रार्थना के माध्यम से हम अपने शत्रु के पास जाते हैं, उसके पक्ष में खड़े होते हैं और उसके लिए ईश्वर से गुहार लगाते हैं।”

तब यीशु अपना सबसे मजबूत नैतिक कार्ड खेलते हैं; जो लोग आपसे प्यार नहीं करते उनसे प्यार करना लौकिक ज्ञान का उदाहरण नहीं है, बल्कि यह स्वयं ईश्वर के चरित्र का प्रतिबिंब है। यह मत्ती ५:४८ में अंतिम लुभावने सारांश के लिए रास्ता तैयार करता है। उन लोगों के लिए प्रार्थना करें जो आप पर अत्याचार करते हैं ताकि आप स्वर्ग में अपने पिता की संतान बन सकें (मत्ती ५:४५ए)। अपने शत्रुओं से प्रेम करना और अपने उत्पीड़कों के लिए प्रार्थना करना यह दर्शाता है कि हमें ईश्वर के परिवार में अपनाया गया है। हो सकता है का सिद्धांतवादी काल (ग्रीक: जेनेस्थ) एक बार और सभी के लिए स्थापित तथ्य की ओर इशारा करता है। प्रभु स्वयं प्रेम हैं, और इस बात का सबसे बड़ा प्रमाण कि हम पिता की संतान हैं, हमारा प्रेम है। यदि तुम एक दूसरे से प्रेम रखोगे, तो इस से सब जान लेंगे, कि तुम मेरे चेले हो। (यूहन्ना १३:३५) ईश्वर प्रेम है। जो कोई प्रेम में रहता है वह परमेश्वर में रहता है, और परमेश्वर उन में रहता है (प्रथम यूहन्ना ४:१६बी)। ईश्वर जैसा प्रेम करता है, वैसा प्रेम करना हमें ईश्वर की संतान नहीं बनाता, बल्कि यह गवाही देता है कि हम पहले से ही उसकी संतान हैं। जब हम ईश्वर के स्वभाव को प्रतिबिंबित करते हैं तो यह साबित होता है कि वर्तमान में हमारे पास उनका स्वभाव है और हमने फिर से जन्म लिया है (Bw देखें – विश्वास के क्षण में ईश्वर हमारे लिए क्या करते हैं)।

जो लोग ईश्वर की संतान हैं, उन्हें ईश्वर के समान निष्पक्ष प्रेम और देखभाल दिखानी चाहिए। वह अपना सूर्य बुरे और भले दोनों पर उदय करता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है (मत्ती ५:४५बी)। वे आशीर्वाद योग्यता या पात्र का सम्मान किए बिना दिए जाते हैं। कुछ रूपों में येहोंवा का दिव्य प्रेम और चिंता हर किसी को लाभ पहुंचाती है, यहां तक कि उन लोगों को भी जो उसके खिलाफ विद्रोह करते हैं या उसके अस्तित्व से इनकार करते हैं। सब की आंखें तेरी ओर लगी रहती हैं; आप उन्हें सही समय पर खाना दें. तू अपना हाथ खोल कर हर जीवित प्राणी की इच्छा पूरी करता है (भजन संहिता १४५:१५-१६ सीजेबी)। ऐसी कोई भी अच्छी चीज़ नहीं है – शारीरिक, बौद्धिक, भावनात्मक, नैतिक, आध्यात्मिक, या किसी अन्य प्रकार की – जो किसी के पास हो या अनुभव की गई हो जो ईश्वर के हाथ से न आई हो। यदि प्रभु सबके लिए ऐसा करते हैं, तो उनके बच्चों को भी वही उदारता दिखानी चाहिए।

इस बिंदु पर लूका हमें चार उदाहरण देते हैं कि अपने शत्रुओं से प्रेम करने की आज्ञा का पालन कैसे किया जाना चाहिए। सबसे पहले, यदि कोई तुम्हारे एक गाल पर तमाचा मारे तो दूसरा भी उसकी ओर कर दो। जिस बात का जिक्र किया जा रहा है उसमें चोट से ज्यादा अपमान शामिल है। यदि कोई आपका बाहरी [कोट] ले लेता है, तो अपनी [शर्ट] उससे न छीनें (लूका ६:२९ Dl भी देखें – आपने सुना है कि यह कहा गया था: आंख के बदले आंख और दांत के बदले दांत)।

दूसरा, जो कोई तुम से मांगे, उसे दो, और यदि कोई तुम्हारा कुछ ले ले, तो उसे वापस न मांगो (लूका ६:३०)। इसे प्रभाव के लिए एक अतिशयोक्ति के रूप में समझना सबसे अच्छा है, क्योंकि हम दूसरे थिस्सलुनीकियों ३:६-१३ में एक अपवाद पाते हैं। बहरहाल, इस आदेश में अतिकथन का उपयोग इसके महत्व को बढ़ाने का काम करता है, और यह मुद्दा नीचे लूका ६:३४-३५ में फिर से आएगा।

तीसरा, जब यह ठीक नीचे आता है, तो हम सभी अपने स्वर्गीय पिता के सामने समान हैं। लेकिन अगर एक बात थी जिसके बारे में फरीसी और टोरा-शिक्षक निश्चित थे, तो वह यह था कि वे बाकी सभी से श्रेष्ठ थे। परन्तु यीशु ने कहा: यदि तुम उन से प्रेम करो जो तुम से प्रेम रखते हो, तो तुम्हें क्या प्रतिफल मिलेगा? यहां तक कि कर वसूलने वाले (सीपी – द कॉलिंग ऑफ मत्ती देखें) और पापी भी उन लोगों से प्यार करते हैं जो उनसे प्यार करते हैं (मत्ती ५:४६; लूका ६:३२)। येशुआ में हमारी उच्च बुलाहट है। वास्तव में, यह इतना अधिक है कि अंततः यह हमारी क्षमता से परे है। हमारा विश्वास केवल एक धार्मिक दर्शन या पालन करने की कोशिश करने वाली नैतिकता की प्रणाली नहीं है। अंतिम विश्लेषण में, यह मसीहा और रुआच हाकोडेश को हमें नया जीवन देने की अनुमति देने के बारे में है।

चौथा, और यदि तुम उन लोगों का भला करते हो जो तुम्हारे अच्छे हैं, तो इसमें तुम्हारा क्या श्रेय? यहाँ तक कि अन्यजाति भी ऐसा करते हैं (मत्ती ५:४७; लूका ६:३३)। यीशु ने कहा कि फरीसियों और टोरा-शिक्षकों का प्रेम उन लोगों से बेहतर नहीं था जिन्हें वे सबसे अधिक तुच्छ समझते थे। “आपकी धार्मिकता,” उन्होंने घोषणा की, “अन्यजातियों से बेहतर नहीं है!” एकमात्र तरीका जिससे हम ईश्वर के समान परिपूर्ण हो सकते हैं वह विश्वास के माध्यम से येशुआ की धार्मिकता को प्राप्त करना है, जो हमें पिता के सामने खड़े होने पर परिपूर्ण बनाता है। इसलिए जितना अधिक हम पहाड़ी उपदेश में टोरा की मसीहा की व्याख्या का अध्ययन करते हैं, उतना ही अधिक हमें ईश्वर की सहायता की हमारी सख्त आवश्यकता का एहसास होना चाहिए। धन्य हो यहोवा जिसने अपने पुत्र, येशुआ हा-मेशियाच के माध्यम से मुक्ति का मार्ग प्रदान किया है।

और यदि तुम उन लोगों को उधार देते हो जिनसे तुम चुकाने की आशा रखते हो, तो इसमें तुम्हारी क्या बड़ाई? यहाँ तक कि पापी भी पूरा चुकाने की आशा में पापियों को उधार देते हैं (लूका ६:३४)। पिछली तीन आज्ञाएँ सभी वर्तमान काल की अनिवार्यताएँ हैं और विश्वासी को लगातार प्यार करने (लूका ६:३२), अच्छा करने (लूका ६:३३), और उधार देने (लूका ६:३४) की आवश्यकता पर जोर देती हैं। जिस प्रकार जब हम पापी ही थे तब भी प्रभु ने विश्वासियों पर अनुग्रह किया (रोमियों ५:८), उसी प्रकार हमें भी बदले में मुक्त रूप से देना है।

परन्तु अपने शत्रुओं से प्रेम रखो, उनके साथ भलाई करो, और बिना कुछ पाने की आशा किए उन्हें उधार दो। तब तुम्हारा प्रतिफल बड़ा होगा (लूका ६:३५ए)। इस कथन में योग्यता का कोई विचार नहीं है, क्योंकि पूर्ण आज्ञाकारिता और ईश्वर की सेवा के बाद भी, विश्वासी केवल यह कह पाएंगे: हम अयोग्य सेवक हैं; हमने केवल अपना कर्तव्य निभाया है (लूका १७:१०)। यह शुद्ध अनुग्रह है जो ईश्वर को अपने सेवकों को पुरस्कृत करने का कारण बनता है; लेकिन इनाम होगा, और यह ब्रित चादाशाह में असामान्य नहीं है (मत्ती ६:१-६, १८, १०:४१-४२; मार्क ९:४१; लूका ६:३५, १२:३३, १८:२२ ; प्रथम कुरिन्थियों ३:१४)। और तुम परमप्रधान की सन्तान बनोगे, क्योंकि वह कृतघ्नों और दुष्टों पर दयालु है (लूका ६:३५बी)। प्रभु दयालु हैं, और उनका चरित्र इस तथ्य से प्रकट होता है कि मोक्ष से पहले, विश्वासी, कृतघ्न और दुष्ट होते हुए भी, उनकी दया का प्राप्तकर्ता रहा है।

इसलिए, सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है (लैव्यव्यवस्था १९:२; मत्ती ५:४८; लूका ६:३६; भजन १४५:८-९)। येशुआ ने पहाड़ी उपदेश में जो कुछ भी सिखाया है उसका सारांश – वास्तव में, बाइबिल में वह जो कुछ भी सिखाता है उसका योग – उन शब्दों में सन्निहित है। शिष्य की जीवनशैली अन्य लोगों से इस मायने में भिन्न होती है कि वह अपनी प्रेरणा समाज के मानदंडों से नहीं बल्कि ईश्वर के चरित्र से लेता है। मौखिक कानून रखने का कोई मतलब नहीं है (ईआई – मौखिक कानून देखें)। यीशु ने एक अलग दृष्टिकोण की मांग की, आचरण के बाहरी नियमों के अनुसार नहीं रहना, बल्कि उन कानूनों के पीछे हाशेम के दिमाग को देखना। इस सारांश के शब्द टोरा के दोहराए गए सूत्र की याद दिलाते हैं: तुम्हें पवित्र होना है, क्योंकि मैं, तुम्हारा परमेश्वर यहोवा, पवित्र हूँ (लैव्यव्यवस्था ११:४४-४५, १९:२, २०:२६)। ईश्वर की संतानों को हर समय, हर युग में उनके चरित्र को प्रतिबिंबित करना है।

१९१५ में पादरी विलियम बार्टन ने लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करना शुरू किया। एक प्राचीन कथाकार की पुरातन भाषा का उपयोग करते हुए, उन्होंने अपने दृष्टान्तों को सफेड द सेज के उपनाम से लिखा। और अगले पंद्रह वर्षों तक उन्होंने सफ़ेद और उसकी स्थायी पत्नी केतुराह के ज्ञान को साझा किया। यह एक ऐसी शैली थी जिसका उन्होंने आनंद लिया। कहा जाता है कि १९२० के दशक की शुरुआत तक सफ़ेद के अनुयायियों की संख्या कम से कम तीन मिलियन थी। एक सामान्य घटना को आध्यात्मिक सत्य के चित्रण में बदलना हमेशा बार्टन के मंत्रालय का मुख्य विषय रहा है।

अब मेरी एक यात्रा के दौरान ऐसा हुआ कि मैं एक ऐसे मित्र के पास रुका, जो पूर्व वर्षों में प्रचार करता था, लेकिन अब सेवानिवृत्त हो चुका है, और एक अच्छे छोटे शहर में रहता है, जहाँ एक कॉलेज है, और जहाँ पूर्व वर्षों में उसने उपदेश दिया था। और उसने अपने लिए एक घर खरीदा है, जहां दो सड़कें मिलती हैं, और वह खुशी, शांति और उपयोगी तरीके से रहता है। फिर भी जब मैं उनके जीवन के समय में आऊंगा तो प्रभु मुझे जीवन जीने के लिए अनुग्रह और नकदी प्रदान करें।

अब, शहर के लड़के स्कूल जाते समय उसके घर से होकर गुजरते हैं, और उनमें से कई लोग वहीं का रुख करते हैं; और यूक्लिड नामक एक निश्चित शिक्षक से सीखा है, जो सिद्धांत देता है कि कोई भी व्यक्ति विवाद नहीं कर सकता क्योंकि बहुत कम लोग उन्हें समझते हैं, कि कर्ण का वर्ग अन्य दो तरफ के वर्ग के बराबर है, और इसके बारे में कुछ संदेह होने पर, उन्होंने कर्ण के आर-पार एक कर्ण बनाया। मेरे मित्र का लॉन, यह पता लगाने के लिए कि क्या यह सच नहीं है कि कर्ण कोने के चारों ओर के रास्ते से छोटा है।

अब मेरे मित्र के पड़ोसियों ने उससे कहा: वे राक्षसी लड़के तुम्हारे लॉन को बर्बाद कर देंगे। जाओ, उनके मार्ग में ठोकर का रोड़ा बनाओ, और उसे कंटीले तार का बनाओ, कि वे उसमें फंस जाएं, और बकलों से चुभ जाएं, और तुम्हारे आँगन को उजाड़ना न छोड़ें।

इसलिए मेरे मित्र ने एक बाधा बनाई और उसे उनके रास्ते में रख दिया, लेकिन बार्ब वायर ने ऐसा नहीं किया। उस ने उसको पत्थर से बनाया, और मिट्टी से भर दिया, और खोदा, और गोबर किया, और उस में फूल लगाए।

और उसके बाद लड़के चलते रहे, और उन्होंने फूलों को देखा और उनकी प्रशंसा की, और बोले: लो, अच्छे आदमी ने अपने लॉन में फूलों का बिस्तर लगाया है; अब क्या हम चलते रहें, ऐसा न हो कि हम इसे घायल कर दें; और इसके चारों ओर घूमना ग्रेट हाईवे पर चलने की तुलना में अधिक कष्टप्रद था।

और लड़कों को कभी संदेह नहीं हुआ कि उसने उनके लिए ही फूल लगाए थे। न ही यह कि फूल बंकर को सुंदर बनाने के लिए लगाए गए थे।

अब, जब मैंने यह देखा, तो मैंने अपनी आत्मा से कहा: देखो, मेरा मित्र न केवल दयालु हृदय का व्यक्ति है, बल्कि महान बुद्धि का व्यक्ति भी है। कितनी आसानी से उसने युवा आत्मा की नाराजगी को जगाया होगा, जबकि उसने पड़ोस के दिल को खुश किया है, अपने लॉन को बचाया है और लड़कों की सद्भावना बनाए रखी है।

तब मैंने उन बाधाओं के बारे में सोचा जो अच्छे लोगों ने पापियों के रास्ते में खड़ी की हैं, और कितनी बार वे व्यर्थ हो गए हैं, क्योंकि मैंने युवाओं को कंटीले तारों पर खुशी से उछलते हुए देखा है, और ऊँची एड़ी के जूते के साथ मैदान की गहराई में उतरते हुए देखा है। दूर की ओर.

और मैंने अपनी आत्मा से कहा: जब भी दुष्टों या विचारहीनों के रास्ते में बाधा खड़ी करना आवश्यक होगा, मैं एक फूल ढूंढूंगा और उस पर पौधे लगाऊंगा। और वही मेरे लिए धार्मिकता के साथ-साथ व्यावहारिक सद्बुद्धि के लिए भी गिना जाएगा।

तुमने सुना है कि यह कहा गया था:
आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत
मत्ती ५:३८-४२

खोदाई: आंख के बदले आंख और दांत के बदले दांत का मूल उद्देश्य क्या था? यह आज्ञा कैसे विकृत हो गई? बदला लेने की उन इच्छाओं की जगह कौन से गुण होने चाहिए? येशुआ ने बुराई का विरोध कब किया? व्यक्तिगत प्रतिशोध का ध्यान कौन रखे? क्या यीशु सिखा रहे हैं कि विश्वासियों को उनके विरुद्ध आपराधिक कार्यों का विरोध करना चाहिए?

विचार करें: क्या दूसरा गाल आगे करने का मतलब अपने लिए खड़ा न होना है? इसका मतलब क्या है? अपना कोट सौंपना क्या दर्शाता है? अविश्वासियों के लिए अतिरिक्त प्रयास करने से क्या प्रयोजन सिद्ध होता है? जो तुमसे माँगे उसे दे दो, और जो तुमसे उधार लेना चाहे उससे मुँह न मोड़ो, इसका क्या मतलब है? सच्ची धार्मिकता की अंतिम परीक्षा कब होती है? हम पवित्र जीवन कैसे जी सकते हैं?

फरीसियों और टोरा-शिक्षकों के विपरीत नाज़रीन की सच्ची धार्मिकता के पांचवें उदाहरण में, वह बदला न लेने की शिक्षा देता है। यीशु अतिशयोक्ति (अतिशयोक्ति) का उपयोग उस रवैये पर जोर देने के लिए करते हैं जो हमें उन लोगों के प्रति होना चाहिए जो हमें धमकी देते हैं या हमसे कुछ चाहते हैं। यह उनके समय के शिष्यों के लिए एक महत्वपूर्ण सबक था, और यह आज हमारे लिए भी उतना ही महत्वपूर्ण है।

फरीसियों ने टोरा की शाब्दिक व्याख्या इस अर्थ में की कि यह प्रतिशोध और समान प्रतिशोध की अनुमति देता है (निर्गमन २१:२४; लैव्यव्यवस्था २४:२०; व्यवस्थाविवरण १९:२१)। इसलिए मसीहा ने इन शब्दों के साथ अपनी शिक्षा शुरू की: तुम सुन चुके हो कि कहा गया था, “आँख के बदले आँख, और दाँत के बदले दाँत।” पहली नज़र में, कई लोगों को लगता है कि यह शिक्षण आधुनिक मानकों के अनुसार अविश्वसनीय रूप से कठोर है। हालाँकि, प्राचीन दुनिया में, आँख के बदले आँख अत्यंत दयालु होती (मत्ती ५:३८)। उस समय (और आज भी कई) बुतपरस्तों का मानना था कि प्रतिशोध अन्याय के प्रति उचित प्रतिक्रिया थी। आज कुछ संस्कृतियों में, यदि आप किसी को आपसे चोरी करते हुए पकड़ते हैं – तो आप उसका हाथ काट देते हैं। अब यह कठोर है! लेकिन तानाख असंगत प्रतिशोध के बिना उचित मुआवजा देने की बात करता है। दरअसल, यह आयत बदला लेने को सीमित करती है। अपराध के अनुरूप सजा की आवश्यकता है (निर्गमन Ea पर मेरी टिप्पणी देखें – एक जीवन के लिए एक जीवन, एक आंख के लिए एक आंख, घाव के लिए घाव और चोट के लिए चोट)। लेकिन फरीसियों ने अपने व्यक्तिगत प्रतिशोध को मंजूरी देने के लिए इस आदेश को तोड़-मरोड़ कर पेश किया। पॉल ने बाद में लिखा: प्रतिशोध मेरा है, एडोनाई कहते हैं, मैं चुकाऊंगा (रोमियों १२:१९)। फरीसियों ने बदला लेकर आज्ञा की धार्मिकता का उल्लंघन किया।

जब हम वास्तव में इस आदेश के विवरण को देखते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि वस्तुतः समान मुआवजा प्राप्त करना बेहद कठिन है। तल्मूड दो लोगों और यहाँ तक कि उनकी दो आँखों के बीच के अंतरों पर ध्यान देकर इनमें से कुछ चुनौतियों पर बहस करता है। इसलिए, एक आम व्याख्या यह थी कि मौद्रिक मुआवजा एक सार्वभौमिक समाधान था। आंख के बदले आंख और दांत के बदले दांत का अर्थ था पैसे का भुगतान। टोरा घोषणा करता है: आपको विदेशियों के लिए नागरिक के समान ही निर्णय का मानक लागू करना होगा, क्योंकि मैं आपका ईश्वर हूं (लैव्यव्यवस्था २४:२२)। इसका मतलब है, एक ऐसा कानून जो आप सभी के लिए समान होगा (ट्रैक्टेट बावा काम ८३b)। मत्ती ने यहां जो दर्ज किया है, क्या येशुआ व्यक्तिगत बदला लेने से रोकने पर टोरा के जोर की पुष्टि कर रहा है।५३५

कई लोगों ने गुरु की शिक्षा को गलत समझा है जब उन्होंने कहा था: परन्तु मैं तुमसे कहता हूं, किसी बुरे व्यक्ति का विरोध मत करो (मत्ती ५:३९a)। यहां यीशु फरीसी यहूदी धर्म की गलत व्याख्या का खंडन करते हैं और व्यक्तिगत संबंधों में प्रतिशोध की मनाही करते हैं। मसीह यह नहीं कह रहा है, जैसा कि कई लोगों ने कहा है, कि वह बुराई के खिलाफ खड़े होने से मना करता है, और इसे बस अपना काम करने देना चाहिए। येशुआ और उसके साथियों ने लगातार हर मोड़ पर बुराई का विरोध किया। वास्तव में, प्रभु ने रस्सियों का कोड़ा बनाकर अपने पिता के घर को बाजार में बदलने की बुराई का विरोध किया, और सभी सदूकियों को मंदिर के दरबार से बाहर निकाल दिया, साहूकारों के सिक्के बिखेर दिए और उनकी मेजें उलट दीं (यूहन्ना २:१५- १७). इतना ही नहीं, बल्कि हमें शैतान का विरोध करना है (याकूब ४:७; प्रथम पतरस ५:९), और उन सभी बुराइयों का भी विरोध करना है जिनके लिए वह खड़ा है और प्रेरित करता है (मत्तीयाहु ६:१३; रोमियों १२:९; प्रथम थिस्सलुनीकियों ५:२२) ; दूसरा तीमुथियुस ४:१८). मसीहा और रब्बी शाऊल दोनों ने अन्यायपूर्ण और गैरकानूनी व्यवहार पर आपत्ति जताई (यूहन्ना १८:२२-२३; अधिनियम १६:३७)। अन्य धर्मग्रंथ विश्वासियों से जीवन की रक्षा करने और न्याय को बनाए रखने का आह्वान करते हैं (नीतिवचन २४:११-१२; आमोस ५:१५, २४)।

हालाँकि, पॉल कहते हैं, नागरिक सरकार आपकी भलाई के लिए भगवान की सेवक है। परन्तु यदि तुम पाप करते हो, तो डरो, क्योंकि हाकिम अकारण तलवार नहीं उठाते। वे परमेश्वर के सेवक हैं, पापी को दण्ड दिलाने के लिए क्रोध के दूत हैं (रोमियों १३:४)। पतरस आदेश देता है: प्रभु की खातिर, अपने आप को हर मानवीय अधिकार के अधीन कर दो – चाहे सम्राट को सर्वोच्च मानकर, या राज्यपालों को, जो उसके द्वारा गलत काम करने वालों को दंडित करने और अच्छे काम करने वालों की प्रशंसा करने के लिए भेजे गए हों (प्रथम पतरस २:१३-१४). इसलिए जब व्यक्तिगत बदला लेने की बात आती है तो एक बड़ा सिद्धांत सामने आता है। न्याय अवश्य किया जाना चाहिए, लेकिन इसे ईश्वर या ईश्वर द्वारा नियुक्त अधिकारियों के हाथों में छोड़ दिया जाना चाहिए।

यदि कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर तमाचा मारे तो दूसरा गाल भी उसकी ओर कर दो (मत्ती ५:३९b)। इसका उद्देश्य हमें ऐसे कमज़ोर लोगों में बदलना नहीं है जिनका दुनिया के दबंगों द्वारा शोषण किया जाता है। यीशु कोई कमज़ोर नहीं है. यहां मुद्दा यह है कि भले ही हमारे साथ अन्याय हुआ हो, हमें मसीह में स्वतंत्रता है और हमें समान मुआवजे की मांग नहीं करनी है। हालाँकि, साथ ही, यह पापपूर्ण होगा यदि हम किसी घोर अन्याय को चुनौती दिए बिना छोड़ देते हैं। जैसा कि टोरा कहता है: जब आपके पड़ोसी का जीवन दांव पर हो तो चुपचाप खड़े न रहें (लैव्यव्यवस्था १९:१६b)। वास्तव में, येशुआ स्वयं हमेशा दूसरा गाल नहीं घुमाता था। जब अन्ना के महायाजक ने सूली पर चढ़ाए जाने की सुबह लगभग ४:०० बजे उनसे पूछताछ की, तो पास के एक अधिकारी ने उनके चेहरे पर थप्पड़ मार दिया। “क्या आप महायाजक को इसी प्रकार उत्तर देते हैं?” उसने मांग की। यदि मैंने कुछ ग़लत कहा है, तो यीशु ने उत्तर दिया, जो ग़लत है उसकी गवाही दो। लेकिन अगर मैंने सच बोला, तो आपने मुझ पर हमला क्यों किया (देखें Li – अन्नास येशु से सवाल किया)? दूसरा गाल आगे करने का आदेश एक ऐसे रवैये की मांग करता है जो अपमान या गलत काम का बदला लेने से इनकार करता है।

प्रभु का चरित्र पवित्रता (मत्ती ५:४८) और न्याय की मांग करता है। लेकिन अक्सर लोग दूसरों की कीमत पर अपने निजी अधिकारों की मांग करते हैं। हमें खुद से पूछने की ज़रूरत है, “क्या मुझे वास्तव में इसे आगे बढ़ाने की ज़रूरत है, या अगर मैं इसे छोड़ दूं तो इसमें शामिल सभी लोगों के लिए बेहतर होगा?” इसी प्रकार, यदि कोई तुम पर मुक़दमा करके तुम्हारी कमीज़ लेना चाहता है, तो अपना कोट भी उसे सौंप दो (मत्ती ५:४०)। उनके मूल श्रोताओं के संदर्भ में, कोट कोनों पर लटकन के साथ पूरा बाहरी परिधान रहा होगा जैसा कि गिनती १५:३८ में एडोनाई ने आदेश दिया था। प्राचीन काल में, पहली शताब्दी सहित, टॉलिट एक कोट या बागा था जिसे आमतौर पर पुरुष पहनते थे। जब कोनों पर लटकन के साथ कपड़े बनना बंद हो गए, तो यहूदी धर्म ने आधुनिक टालिट (प्रार्थना शॉल) का निर्माण किया ताकि मोशे की आज्ञा का पालन किया जा सके। ५३६ चूंकि बाहरी परिधान भी तत्वों से सुरक्षा का एक महत्वपूर्ण साधन था, इसलिए यह महत्वपूर्ण था इसे किसी भाई से रातोरात न लेना (व्यवस्थाविवरण २४:१३)। जो व्यक्ति आपकी शर्ट की मांग करता है उसे अपना कोट देना, विवाद को इस तरह से निपटाने की इच्छा को दर्शाता है जिससे शांति और सुलह हो।

इसलिए ये छंद हमारी परीक्षा लेते हैं क्योंकि हमें अपने पड़ोसी के प्रति अपना प्रेम प्रदर्शित करने का अवसर दिया जाता है। और यदि कोई सैनिक तुम्हें अपना सामान एक मील तक ले जाने के लिए बाध्य करे, तो उसे दो मील तक ले जाओ (मत्तीयाहू ५:४१)। यहां तक कि अगर एक बुतपरस्त रोमन सैनिक ने आपसे अपने सामान को एक मील तक ले जाने की मांग की (जैसा कि वह रोमन कब्जे के तहत कानूनी तौर पर कर सकता था), तो आप खुशी-खुशी आवश्यकता से अधिक करके अतिरिक्त मील ले जाकर एडोनाई के साथ अपने रिश्ते को प्रदर्शित करना चुन सकते हैं। .

ईश्वर का हृदय चाहता है कि उसके लोग पिता का साझा और उदार प्रतिबिंब बनें। इसलिए, सामान्य सिद्धांत यह है कि जो तुमसे माँगता है, उसे दो, और जो तुमसे उधार लेना चाहता है, उससे मुँह मत मोड़ो (मत्ती ५:४२)। तात्पर्य यह है कि जो व्यक्ति पूछता है उसे वास्तविक आवश्यकता है। हो सकता है कि हमसे पूछा भी न जाए, लेकिन हो सकता है कि हम समय से पहले ही ज़रूरत को पहचान लें। हमें हमसे किए गए हर मूर्खतापूर्ण, स्वार्थी अनुरोध को पूरा करने की आवश्यकता नहीं है। कभी-कभी लोगों को वह चीज़ दे देना जो वे चाहते हैं, लेकिन जिसकी उन्हें ज़रूरत नहीं है, फायदे से ज़्यादा नुकसान करती है। येशुआ मदद की गुहार पर अनिच्छापूर्वक सहमति देने की बात नहीं कर रहा है, बल्कि दूसरों की मदद करने की एक इच्छुक, उदार इच्छा की बात कर रहा है।

प्रतिशोध के बजाय सच्ची धार्मिकता की यीशु की शिक्षा को स्वीकार करना कठिन था – और अभी भी है। यह उन “कहने से करने में आसान” संदेशों में से एक है। यह केवल रुआच हाकोडेश (पबित्र आत्मा) की शक्ति से है कि हम इस शिक्षा का पालन कर सकते हैं। लेकिन हम अभी भी इंसान हैं और अभी भी असफल हो सकते हैं। हम अभी भी ईश्वर को ना कह सकते हैं और उसे कायम रख सकते हैं। कभी-कभी यह शिक्षा उन सभी बातों के विपरीत होती है जो हम, गिरे हुए पुरुषों और महिलाओं के रूप में, दूसरों से कैसे संबंधित हों, इस संबंध में हमारे दिल में होती है। जब कोई आपकी बारह साल की बेटी के साथ बलात्कार करता है और उसे दोबारा किसी पर भरोसा करने में बहुत कठिनाई होती है। जब एक नशे में धुत्त ड्राइवर आपके जीवनसाथी की हत्या कर देता है. जब आपको छोटी सी ईर्ष्या के कारण अपनी सेवानिवृत्ति पेंशन के लिए अर्हता प्राप्त करने से कुछ महीने पहले नौकरी से निकाल दिया जाता है। तभी येशुआ के शब्दों की अंतिम परीक्षा होती है। जब हमें चोट पहुँचती है, चाहे मौखिक हो या शारीरिक, हम बदला लेना उचित समझते हैं। यह आसान नहीं है, और चोट जितनी बड़ी होगी, उतनी ही कठिन होगी।

लेकिन चूँकि हम मसीह की छवि के अनुरूप हैं (रोमियों ८:२९; दूसरा कुरिन्थियों ३:१८), वह हमें इब्राहीम की आत्मा रखने के लिए बुलाता है जब उसने लूत को अपनी सबसे अच्छी भूमि दे दी थी; यूसुफ की आत्मा पाने के लिए जब उसने उन भाइयों को गले लगाया और चूमा जिन्होंने उसके साथ बहुत बुरा किया था; दाऊद की आत्मा जो शाऊल को मारने के अवसर का लाभ नहीं उठाना चाहती थी, जो उसे मारने की कोशिश कर रहा था; शत्रु असीरियन सेना को खिलाने के लिए एलिय्याह की आत्मा; वह आत्मा जिसने स्तिफनुस को उन लोगों के लिए प्रार्थना करने के लिए प्रेरित किया जो उसे पत्थर मारकर मार रहे थे।५३७

यीशु ने यह कहकर निष्कर्ष निकाला: सिद्ध बनो, जैसे स्वर्ग में हमारा पिता सिद्ध है (मत्तीयाहू ५:४८)। उनके संदेश ने हाशेम (नाम) के धार्मिक मानक को प्रदर्शित किया, क्योंकि योहोवा स्वयं वास्तव में धार्मिकता का मानक है। यदि हमें धर्मी बनना है तो हमें वैसा ही बनना होगा जैसा ईश्वर है, पूर्ण, यानी परिपक्व (ग्रीक: टेलिओई) या पवित्र। हत्या, वासना, घृणा, धोखा और प्रतिशोध स्पष्ट रूप से होते हैं हमारे पिता का चरित्र चित्रण नहीं. उसने हमारी कमज़ोरियों को समायोजित करने के लिए अपने स्तर को नीचे नहीं गिराया है; इसके बजाय, वह पूर्ण पवित्रता के अपने मानक को कायम रखता है। हालाँकि इस आदर्श मानक को हम कभी भी पूरी तरह से पूरा नहीं कर सकते हैं, जब हम ईश्वर पर भरोसा करते हैं, तो उनकी पवित्रता हमारे जीवन में पुन: उत्पन्न हो सकती है।

प्रभु यीशु, मेरा मानना है कि आपने क्रूस के माध्यम से सभी लोगों को अपनी ओर आकर्षित किया। निंदा करने के बजाय क्षमा करने में मेरी सहायता करें; आलोचना करने के बजाय प्यार करना; मुझे लगता है कि मुझसे जो अपेक्षा की जाती है उससे परे परवाह करना। इस तरह, आपके और दूसरों के प्रति मेरे प्रेम में वृद्धि होगी।

तुमने सुना है कि यह कहा गया था:
अपनी शपथ मत तोड़ो
मत्ती ५:३३-३७

खोदाई: क्या यीशु ने कहा था कि शपथ बुरी होती है? आप कैसे कल्पना करते हैं कि जिम्मेदारी लेने से बचने के लिए शपथ के बारे में तानाख में दी गई शिक्षा का गलत इस्तेमाल किया जा रहा है? शपथ ईमानदारी का ख़राब विकल्प क्यों हैं? क्या यह मार्ग विश्वासियों को मुकदमे या अदालत में शपथ लेने से रोकता है?

विचार करें: आपको क्या लगता है कि आपके मित्र आपकी निष्ठा को किस प्रकार देखते हैं? तुम्हारा जीवनसाथी? तुम्हारे बच्चे? आपके रिश्तेदार? आपके सहकर्मी? तुम्हारे पड़ोसी? जब लोग आपको देखते हैं और आपके बारे में बात करते हैं, तो क्या वे कहते हैं कि आप सच बोलने वाले हैं? या क्या वे आपसे सावधान हैं क्योंकि वे भरोसा नहीं कर सकते कि आप वही करेंगे जो आप करने को कहते हैं? यदि यह आपके बारे में सच है, तो आप इसे बदलने के लिए क्या कदम उठा सकते हैं?

अपने चौथे उदाहरण में टोरा की सच्ची धार्मिकता को फरीसी यहूदी धर्म के साथ तुलना करते हुए, मास्टर हमें हर समय अपने वादों में ईमानदारी रखना सिखाते हैं। एक बार फिर, यीशु पहली सदी के यहूदी धर्म में एक सामान्य विषय के बारे में सिखाते हैं। शपथ या प्रतिज्ञा में किसी के शब्द के प्रयोग को काफी गंभीरता से लिया जाता था। टोरा में, आपका शब्द आपका बंधन था। यदि आपने शपथ ली है, तो यह नितांत अनिवार्य है कि आप उसका पालन करें। लेकिन मौखिक कानून (Ei – मौखिक कानून देखें) ने शपथ तोड़ने के सभी प्रकार के तरीके दिए। तल्मूड के दो ट्रैक्टेट्स शपथ के संबंध में कई विवरणों और व्याख्याओं को संबोधित करते हैं (ट्रैक्टेट्स शवुओट और नेडारिम)। यह इन रब्बी व्याख्याओं में से कुछ है जिसे येशु ने संबोधित करते हुए कहा था: आपने सुना है कि हमारे पूर्वजों से कहा गया था, “अपनी शपथ मत तोड़ो,” और “एडोनाई के लिए अपनी प्रतिज्ञाओं को पूरा करो” (मत्ती ५:३३; लैव्यव्यवस्था १९: १२; गिनती ३०:२; देउत २३:२१)।

परमेश्वर ने उनके नाम पर शपथ लेने की व्यवस्था की (लैव्यव्यवस्था १९:१२) और तानाख के कई धर्मियों ने, टोरा देने से पहले और बाद में, उस प्रथा का पालन किया। इब्राहीम ने सदोम के राजा (उत्पत्ति १४:२२-२४) और अबीमेलेक (उत्पत्ति २१:२३-२४) को एदोनै के नाम की शपथ के साथ अपने वादों की पुष्टि की। उसने अपने सेवक एलीएजेर को स्वर्ग के परमेश्वर और पृथ्वी के परमेश्वर यहोवा की शपथ खिलाई कि वह इसहाक के लिए अपने आस-पास के बुतपरस्त कनानियों में से नहीं, बल्कि इब्राहीम की मातृभूमि मेसोपोटामिया के रिश्तेदारों से पत्नी लेगा (उत्पत्ति २४:१-४, १०)। इसहाक ने भी वैसा ही किया (उत्पत्ति २६:३१)। याकूब और उसके ससुर ने मिस्पा में एक साथ वाचा बाँधते समय शपथ ली (उत्पत्ति ३१:४४-५३)। दाऊद और योनातान ने मिलकर दाऊद के घराने के विषय में शपथ खाई (प्रथम शमूएल २०:१६)। दाऊद ने स्वयं यहोवा की शपथ खाई, जो याकोव के पराक्रमी का निवास स्थान है (भजन संहिता १३२:२)। यहोवाह के उन सभी महान लोगों, और कई अन्य लोगों ने, अपनी सच्चाई के गवाह के रूप में प्रभु को बुलाते हुए शपथ और अनुबंध बनाए (देखें उत्पत्ति ४७:३१, ५०:२५; यहोशू ९:१५; न्यायियों २१:५; रूथ १:१६) -१८; दूसरा शमूएल १५:२१; दूसरा इतिहास १५:१४-१५)।

शपथ का स्पष्ट विवरण इब्रानियों की पुस्तक में दिया गया है: लोग अपने से बड़े किसी व्यक्ति की शपथ लेते हैं, और शपथ कही गई बात की पुष्टि करती है और सभी तर्कों को समाप्त कर देती है (इब्रानियों ६:१६ भी ६:१३-१४ भी देखें)। कही गई बात को अधिक विश्वसनीय बनाने के लिए शपथ लेने वाले व्यक्ति से भी बड़े किसी व्यक्ति या व्यक्ति का नाम बुलाया जाता था। एडोनाई को दी गई कोई भी शपथ उन्हें कही गई बातों की ईमानदारी का गवाह बनने या झूठ होने पर बदला लेने के लिए आमंत्रित करती है। इसलिए माना जाता है कि शपथ को पूर्ण सत्य के रूप में लिया जाना चाहिए।

मसीहा ने अपने समय में शपथों के एक लोकप्रिय दुरुपयोग को संबोधित किया। अनजाने में शपथ लेने से ईश्वरीय नाम की पवित्रता की रक्षा के लिए, आम यहूदी प्रथा ने किन्नुइम, या शपथ लेने के लिए वस्तुओं को प्रतिस्थापित करने की शुरुआत की। हालाँकि कुछ बेईमान लोगों ने स्पष्ट रूप से सोचा कि अगर वे अपने दाहिने हाथ जैसी किसी चीज़ की कसम खाते हैं तो दूसरों को धोखा देना हानिरहित है। अन्य लोगों ने सभी शपथों को अधिक गंभीरता से लिया, लेकिन विशेष रूप से परमेश्वर के नाम का उपयोग करने के खिलाफ चेतावनी दी। उनका विश्वास था कि यदि शपथ टूट गई या पूरी नहीं हुई, तो एडोनाई के नाम की निंदा की जाएगी। उस समय रब्बियों को वास्तव में यह निर्णय करना था कि परमेश्वर के नाम के संकेत के रूप में कौन सी शपथ वास्तव में बाध्यकारी थीं। ईश्वर के वास्तविक नाम से ली गई शपथ को जितना अधिक हटाया जाएगा, इसका उल्लंघन करने पर उन्हें उतना ही कम ख़तरे का सामना करना पड़ेगा। लेकिन यीशु ने सिखाया: शपथ बिल्कुल मत खाओ (मत्ती ५:३४a)।

सामान्य सिद्धांत कि उनके शिष्यों को शपथ नहीं लेनी चाहिए, अब विशिष्ट शपथों के उदाहरणों की एक श्रृंखला द्वारा चित्रित किया गया है जो अनुपयुक्त हैं। परमेश्वर के नाम की शपथ खाने से बचने के लिए लोगों ने स्वर्ग और पृथ्वी, यरूशलेम और मन्दिर की शपथ खाई। तल्मूड एक उदाहरण देता है जिसमें एक प्रतिज्ञा को दृढ़ता से बरकरार रखा जाता है यदि यह “यरूशलेम के अधिकार के तहत, यरूशलेम के लिए, यरूशलेम द्वारा” के तहत किया जाता है। . . मंदिर के लिए, मंदिर के लिए, मंदिर के पास” (ट्रैक्टेट नेडारिम १)। यीशु का कहना यह है कि अडोनाई सभी अस्तित्वों का निर्माता और परमेश्वर है; स्वर्ग परमेश्वर का है (यशायाह ६६:१-२), पृथ्वी परमेश्वर का है (यशायाह ६६:१-२), यरूशलेम परमेश्वर का है (भजन ४८:२; मत्ती ५:३४-३५), मंदिर परमेश्वर का है (हबक्कूक २: २०) और तुम्हारे सिर के बाल भी ईश्वर के हैं। इसलिए, यीशु ने आदेश दिया: स्वर्ग की कसम मत खाओ, क्योंकि यह परमेश्वर का सिंहासन है; या पृय्वी के पास, क्योंकि वह उसके पांवोंकी चौकी है; या यरूशलेम द्वारा, क्योंकि यह महान के का शहर है. और अपने सिर की शपथ न खाना, क्योंकि तू एक बाल को भी सफेद या काला नहीं कर सकता (मत्ती ५:३४बी-३६)। इसलिए, किसी भी बेईमान, धोखेबाज या निष्ठाहीन चीज़ के गवाह के रूप में ईश्वर की किसी भी चीज़, चाहे उसका नाम या उसकी रचना का कोई भी हिस्सा, का उपयोग करना दुष्ट और पाप है। प्रत्येक झूठ परमेश्वर के विरूद्ध है, और प्रत्येक झूठी शपथ उसके नाम का अनादर करती है।

हालाँकि पहली सदी के यहूदी धर्म में किसी प्रकार के अतिरिक्त सुदृढीकरण की यह प्रथा स्वीकार्य थी, लेकिन इसका तात्पर्य यह था कि उनका मूल शब्द पर्याप्त अच्छा नहीं था। ईमानदारी का संकेत होने के बजाय, यह धोखे का प्रतीक बन गया। आत्मविश्वास जगाने के बजाय, इसने संशयवाद को बढ़ावा दिया।

हमारा प्रभु स्वयं शपथ के अधीन आया (मत्ती २६:६३-६४), जैसा कि रब्बी शाऊल ने नाज़री प्रतिज्ञा के साथ किया था (प्रेरित १८:१८)। लेकिन मेशियाच यह स्पष्ट कर रहा है कि अगर हमारी बात ईमानदारी से कही गई है तो ऐसे सुदृढीकरण की कोई आवश्यकता नहीं होनी चाहिए। उन्होंने सिखाया: बस अपने “हां” को “हां” होने दें और अपने “नहीं” को “नहीं” होने दें, इससे परे कुछ भी बुराई से आता है (मत्ती ५:३७)। सत्य की कोई डिग्री नहीं होती; आधा सच पूरा झूठ होता है. प्रभु के पास पूर्ण सत्यता के अलावा कभी कोई मानक नहीं रहा। परिणामस्वरूप, परमेश्वर का वचन कहता है कि परमेश्वर का बच्चा, सभी परिस्थितियों में, भरोसेमंद होना चाहिए।

यदि हम अपनी बेईमानी से सहज महसूस करने लगें, तो हम आसानी से स्वयं के साथ-साथ दूसरों को भी धोखा दे सकते हैं। हम अपने जीवन में पाप के पैटर्न कभी नहीं देख सकते हैं जो परमेश्वर के प्रेम और पवित्रता में हमारे विकास को रोक रहे हैं। हम परमेश्वर को कभी धोखा नहीं दे सकते; हालाँकि, कौन हमारे दिलों में झाँक कर जान सकता है कि वहाँ क्या है। ईमानदारी उसके साथ हमारे रिश्ते की जीवनधारा है।

बाइबिल के मानकों के प्रति हमारी ईमानदारी और लगातार वफादारी एक ऐसी दुनिया के लिए एक शक्तिशाली गवाह हो सकती है जो संदेहपूर्ण है और उन लोगों के बीच पाखंड खोजने के लिए तैयार है जो आस्तिक होने का दावा करते हैं। जब हम स्वयं को मसीहा का अनुयायी कहते हैं, तो हम वास्तव में कहते हैं कि हम मसीह द्वारा स्थापित मानकों का पालन करेंगे। हम शब्दों से अधिक के माध्यम से सुसमाचार की गवाही दे सकते हैं; हमारी जीवनशैली और हमारे कार्य दुनिया को हमारे विश्वास की सच्ची गहराई को प्रकट करते हैं। ५३५ असीसी के संत फ्रांसिस ने इसे इस तरह कहा, “हर समय सुसमाचार का प्रचार करें।” . . और यदि आवश्यक हो तो शब्दों का प्रयोग करें।”

प्रभु यीशु, मैं अविश्वासी दुनिया के लिए आपका गवाह बनना चाहता हूं। कृपया मुझे उस पाप से शुद्ध करें जो मेरी विसंगतियों का कारण बनता है। मुझे अपने खून से धोएं ताकि मैं आपके प्रति अधिक वफादार और दूसरों के लिए अधिक विश्वसनीय गवाह बन सकूं। मुझे अपने पवित्र लोगों में से एक के रूप में बुलाए जाने की शक्ति और इच्छा देने के लिए अपनी पवित्र आत्मा भेजें।

तुमने सुना है कि यह कहा गया था:
व्यभिचार न करें
मत्ती ५:२७-३०

खोदाई: इस मुद्दे के मूल में क्या है? येशुआ क्या दिखाना चाह रहा है? यीशु को व्यभिचार की स्थिति का समाधान क्यों करना पड़ा, जबकि दस आज्ञाएँ पहले ही इससे निपट चुकी थीं? अगर आपको गलती से कोई आकर्षक चीज़ दिख जाए तो क्या होगा? आप पहले से क्या कर सकते हैं? ऐसी अतिरंजित भाषा का उपयोग करने में परमेश्वर का क्या मतलब है?

विचार करें: संस्कृति में बदलाव ने आपकी शादी को कैसे प्रभावित किया है? आज कौन सी बातें स्वीकार की जाती हैं जो पहले कभी स्वीकार नहीं की गई होंगी? क्या यह शिक्षा केवल पुरुषों के लिए है? सांस्कृतिक परिवर्तन क्यों? क्या कमी है? आप अपनी और अपनी शादी की सुरक्षा के लिए क्या कर सकते हैं? आप अपने बच्चों को इस महत्वपूर्ण संदेश के बारे में उचित तरीके से कैसे सिखा सकते हैं? आप अपने विचार जीवन को कैसे नियंत्रित करते हैं?

यीशु ने फरीसियों और टोरा-शिक्षकों द्वारा प्रचलित स्व-धार्मिक बाह्यवाद को उजागर करना जारी रखा है और दिखाया है कि टोरा की केवल आंतरिक धार्मिकता ही एडोनाई को स्वीकार्य है। आंतरिक धार्मिकता के बिना, बाहरी जीवन में कोई फर्क नहीं पड़ता। परमेश्वर का दिव्य मूल्यांकन हृदय में होता है। वह पाप के स्रोत और उत्पत्ति का न्याय करता है, न कि उसकी बाहरी अभिव्यक्ति या उसकी कमी का। [एक व्यक्ति] अपने भीतर जैसा सोचता है, वैसा ही वह होता है (नीतिवचन २३:७), और परमेश्वर उसी प्रकार उसका न्याय करता है (प्रथम शमूएल १६:७)।

सच्ची धार्मिकता के अपने दूसरे उदाहरण में, यीशु सामान्य रूप से व्यभिचार और यौन पाप के बारे में सिखाते हैं, और टोरा फरीसी यहूदी धर्म से कैसे भिन्न है। हत्या के पाप से संबंधित उदाहरण की तरह, यह दृष्टांत दस आज्ञाओं के एक उद्धरण से शुरू होता है। मैथ्यू ५:२७ में प्रभु ने कहा: आपने सुना है कि टोरा में कहा गया था: आप व्यभिचार नहीं करेंगे (मैं दृढ़ता से सुझाव देता हूं कि आप निर्गमन Dq पर मेरी टिप्पणी पढ़ें – सातवीं आज्ञा: व्यभिचार न करें)। एक बार फिर, रब्बियों ने मूसा द्वारा लिखी गई बातों की सरल भाषा अपनाई और अपनी विभिन्न व्याख्याएँ लेकर आए। पवित्रशास्त्र में विवाह की पवित्रता स्पष्ट रूप से बहुत महत्वपूर्ण है (उत्पत्ति २:२४; नीतिवचन १८:२२; इब्रानियों १३:४)। इसे एक पुरुष और एक महिला के बीच एक वाचा (हिब्रू ब्रिट) कहा जाता है और व्यभिचार इस पवित्र वाचा पर हमला है; परिणामस्वरूप, यीशु ने अपने मंत्रालय की शुरुआत में ही इस मुद्दे को संबोधित करने में कोई समय बर्बाद नहीं किया।

यौन अपवित्रता का समाधान बाह्य नहीं हो सकता क्योंकि कारण बाह्य नहीं है। व्यभिचार दिल के फैसले से शुरू होता है, और तलाक के लिए बाइबिल के आधार के बिना (Ij देखें – क्या एक आदमी के लिए अपनी पत्नी को तलाक देना वैध है?), यह वास्तव में एक व्यक्ति को और अधिक व्यभिचार की ओर ले जाता है। अय्यूब ने प्रचार किया, यदि मेरा मन किसी स्त्री पर मोहित हो गया हो, और मैं उसके द्वार पर घात में बैठा हूं; तो फिर मेरी पत्नी दूसरे पुरूष के लिये पीसती रहे, और दूसरे उस पर कुठाराघात करें। क्योंकि वह एक जघन्य कृत्य, एक आपराधिक अपराध होगा (अय्यूब ३१:९-१)। अय्यूब जानता था कि शारीरिक बेवफाई सबसे पहले दिल का मामला है (याकूब १:१३-१५), और वासना एडोनाई की नजर में व्यभिचार के समान ही पाप है।

येशुआ यौन प्रलोभन के अप्रत्याशित या अपरिहार्य जोखिम के बारे में बात नहीं कर रहा है। आपकी आंखें वही देखती हैं जो वे देखती हैं। आप उसके बारे में कुछ नहीं कर सकते. लेकिन एक बार जब आप कुछ उत्तेजक देख लेते हैं, तो आपको उस पर दोबारा नज़र डालने की ज़रूरत नहीं होती है। यह दूसरा लुक है जो आपको परेशानी में डाल देगा। बतशेबा को नहाते हुए देखने के लिए राजा दबिद की कोई गलती नहीं थी। वह उसे नोटिस किए बिना नहीं रह सका, क्योंकि जब वह महल की छत पर चल रहा था तो वह स्पष्ट दृश्य में थी। उसका पाप दूसरी बार देखना, उस दृश्य पर ध्यान केन्द्रित करना और स्वेच्छा से प्रलोभन के आगे झुकना था। वह दूसरी ओर देख सकता था और अन्य तरीकों से अपने दिमाग पर कब्जा कर सकता था। यह तथ्य कि वह उसे अपने कक्ष में लाया और उसके साथ व्यभिचार किया, अनैतिक इच्छा को दर्शाता है जो उसके दिल में पहले से ही मौजूद थी (दूसरा शमूएल ११:१-४)।

जिस प्रकार व्यभिचारी हृदय स्वयं को वासना–तृप्तिदायक स्थितियों में उजागर करने की योजना बनाता है, उसी प्रकार धर्मात्मा हृदय जब भी संभव हो उनसे बचने और अपरिहार्य होने पर उनसे भागने की योजना बनाता है। जब पोतीपर की पत्नी यूसुफ पर मोहित हो गई, तो उसने उसका लबादा पकड़ लिया और कहा, “मेरे साथ सोओ!” परन्तु वह अपना वस्त्र उसके हाथ में छोड़कर घर से बाहर भाग गया (उत्पत्ति ३९:११-१२)। जिस प्रकार व्यभिचारी हृदय पहले से ही अपने आप पर विचार करता है, उसी प्रकार धर्मात्मा हृदय पहले से ही अपनी रक्षा करता है। अय्यूब ने कहा, मैं ने अपनी आंखों से यह वाचा बान्धी है, कि मैं किसी जवान स्त्री पर बुरी दृष्टि न करूंगा। . . यदि मेरे पग मार्ग से भटक गए हों, यदि मेरा मन मेरी आंखों के द्वारा बहकाया गया हो, या यदि मेरे हाथ अशुद्ध हो गए हों, तो जो कुछ मैं ने बोया है उसे दूसरे खा सकें, और मेरी उपज उखाड़ दी जाए। (अय्यूब ३१:१, ७-) ८).

अपनी स्वतंत्र शैली में, मसीहा टोरा के गहरे, आंतरिक इरादे को सामने लाता है जब उसने कहा: लेकिन मैं तुमसे कहता हूं कि जो कोई किसी महिला [पुरुष] को वासना से देखता है वह पहले ही उसके साथ व्यभिचार कर चुका है। उसका] हृदय (मत्ती ५:२७-२८)। जब कोई पुरुष किसी खूबसूरत महिला को देखता है या इसके विपरीत, तो उसकी आंखें वही देखती हैं जो वे देखती हैं। उस पहली नज़र से मदद नहीं की जा सकती, लेकिन दूसरी नज़र एक निर्णय है। जब कोई भी, पुरुष या महिला, उस पर दूसरी नज़र डालता है, तो आज्ञा की धार्मिकता पहले ही आंतरिक वासना से टूट चुकी होती है। फ़िर के दौरान पहली सदी में, व्यभिचार के लिए कथित दंड पत्थर मार कर देना था, हालांकि यहूदियों को मृत्युदंड शायद ही कभी दिया जाता था। वास्तव में, यदि कोई अदालत (और न्यायाधीश आजीवन नियुक्त व्यक्ति होते थे) अपने सदस्यों की आजीवन नियुक्ति में एक भी मृत्युदंड की सजा सुनाती थी, तो इसे “फांसी की अदालत” कहा जाता था। यदि इसे दो दोषसिद्धि देनी होती, तो इसे तुरंत भंग कर दिया जाता और सभी न्यायाधीशों को बाहर कर दिया जाता और अत्यधिक “खून के प्यासे” होने के कारण उन्हें बदल दिया जाता।

हालाँकि, टोरा ने व्यभिचार को सबसे घृणित और जघन्य पापों में से एक के रूप में चित्रित किया है, जिसके लिए यहूदियों को पत्थर मारकर मौत की सजा दी जाती है (लैव्यव्यवस्था २०:१०; व्यवस्थाविवरण २२:२२)। टोरा ने सिनाई पर्वत को छूने के लिए पत्थर मारकर मौत की सज़ा दी, जब परमेश्वर मूसा को दस आज्ञाएँ दे रहे थे (निर्गमन १९:१२-१३), एक बैल द्वारा किसी को मार डालने के लिए (निर्गमन २१:२८), सब्त का उल्लंघन करने के लिए (गिनती १५:३२ -३६), बलात्कार के समय किसी लड़की के न चिल्लाने के लिए (व्यवस्थाविवरण २२:२४), अपने बच्चे को आग के द्वारा मोलेक देवता को अर्पित करने के लिए (लैव्यव्यवस्था २०:२-५), “परिचित आत्मा” होने या “होने” के लिए जादूगर” (लैव्यव्यवस्था २०:२७), परमेश्वर को कोसने के लिए (लैव्यव्यवस्था २४:१०-१६), मूर्तिपूजा में संलग्न होने के लिए (व्यवस्थाविवरण १७:२-७) या दूसरों को ऐसा करने के लिए बहकाने के लिए (व्यवस्थाविवरण १३:१-११), विद्रोह के लिए अपने माता-पिता के विरुद्ध (व्यवस्थाविवरण २१:१८-२१), विवाहित होने पर अपनी कौमार्यता के बारे में किसी पुरुष से झूठ बोलने वाली महिला के लिए (व्यवस्थाविवरण २२:१३-२१), और किसी अन्य पुरुष से जुड़े पुरुष और महिला के बीच संभोग के लिए (दोनों को होना चाहिए) पत्थरवाह किया गया, व्यवस्थाविवरण २२:२३-२४)।

लेकिन जब येशुआ का जन्म हुआ, तब वस्तुतः कोई पूंजी परीक्षण नहीं हुआ था। यह प्रथा, सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, पहले ही छोड़ दी गई थी। लेकिन सिद्धांत रूप में भी, किसी व्यक्ति को तब तक पत्थर मारकर नहीं मारा जा सकता जब तक कि उसने ऐसा कृत्य नहीं किया हो (देखें Gq – व्यभिचार के कृत्य में पकड़ी गई महिला)। बहुत से यहूदी वास्तव में अपने दिलों में व्यभिचार कर रहे थे, लेकिन उन्हें पश्चाताप करने की कोई आवश्यकता महसूस नहीं हुई क्योंकि उन्होंने वास्तव में यह कार्य नहीं किया था। यीशु ने उस स्थिति को सशक्त रूप से संबोधित किया जब उन्होंने कहा: यदि तुम्हारी दाहिनी आंख तुम्हें ठोकर खिलाती है, तो उसे निकालकर फेंक दो। तेरे लिये यह भला है कि तू अपने शरीर का एक अंग खो दे, इस से कि तेरा सारा शरीर नरक में डाल दिया जाए (मत्तीयाहू ५:२९-३०)। और इसी प्रकार यदि तेरा दाहिना हाथ तुझे ठोकर खिलाए, तो उसे काटकर फेंक दे। आपके लिए यह बेहतर है कि आप अपने शरीर का एक अंग खो दें बजाय इसके कि आपका पूरा शरीर नरक में चला जाए (मत्ती ५:३०)। यह क्लासिक अतिशयोक्ति है, या जोर देने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली अतिशयोक्ति है, जिसे अक्सर रब्बी शिक्षण में उपयोग किया जाता है। आपकी आंख निकालने या आपका हाथ काटने से आपके पाप पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता क्योंकि पाप दिल का मामला है। फिर भी, मसीह ने स्पष्ट रूप से उस अनुबंध और प्रतिज्ञा को तोड़ने की गंभीरता पर जोर दिया जिसका वादा किया गया था।

चार सुसमाचारों में येशुआ की ओर से अतिशयोक्ति के कई उदाहरण हैं। कभी-कभी अतिशयोक्ति इस अर्थ में अतिशयोक्तिपूर्ण होती है कि जो आदेश दिया गया है या चित्रित किया गया है वह या तो वस्तुतः असंभव है या अकल्पनीय है। अन्य समय में अतिशयोक्ति अतिशयोक्ति से अधिक होती है, लेकिन शाब्दिक पूर्ति यीशु के इरादे के विपरीत होगी।

दाहिनी आंख और दाहिने हाथ की बातें अतिशयोक्ति (अतिशयोक्ति जो वस्तुतः असंभव है) के बजाय अतिशयोक्ति (अतिशयोक्ति जो वस्तुतः असंभव है) के उदाहरण हैं, यह इस दुखद तथ्य से स्पष्ट है कि चर्च के इतिहास में ये शब्द कभी-कभी सामने आए हैं सचमुच किया गया! फिर भी, निश्चित रूप से मुख्य चरवाहे का वास्तव में इन भयानक कृत्यों को करने का इरादा नहीं था, क्योंकि दाहिनी आंख को हटाने से बाईं आंख को कामुकता से देखना जारी रखने पर रोक नहीं लगती है। दरअसल, दोनों आंखें निकाल लेने से भी वासना पर रोक नहीं लग सकती। इस तरह की आत्म-विनाश का अभ्यास उन लोगों द्वारा नहीं किया गया था जिन्होंने यीशु को सुना था, क्योंकि वे जानते थे कि उन्होंने जिस भाषा का उपयोग किया था वह परिवर्तन को प्रभावित करने और उन पर पश्चाताप करने की आवश्यकता को प्रभावित करने के लिए थी, न कि शाब्दिक रूप से यह वर्णन करने के लिए कि पश्चाताप कैसे किया जाना चाहिए। दूसरी ओर, ल्यूक १३:३ और ५ में पश्चाताप करने की आज्ञाओं को शाब्दिक आदेशों के रूप में समझा जाता है, क्योंकि यीशु ने लगातार उपदेश दिया: पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है (मत्तीयाहु ४:१७)। एक अविश्वासी समाज अन्यथा कह सकता है, लेकिन तथाकथित “यौन मुक्ति” वास्तव में यौन गुलामी है – हमारी अपनी वासनाओं की गुलामी।

आप पृथ्वी के नमक हैं और विश्व का ज्योति
मत्ती ५:१३-१६

खोदाई: नमक के दो प्राथमिक उद्देश्य क्या हैं? नमक और ज्योति के बारे में येशुआ के शब्दों से आनंदमय बातें (डीबी देखें – आत्मा में गरीब धन्य हैं क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है) कैसे संबंधित हैं? आस्तिक समाज को किस प्रकार प्रभावित करते हैं?

चिंतन: आपके जीवन में “नमक” कितना प्रभावी है? क्या आप अपना “नमक” शेकर में रखते हैं या उसे इधर-उधर हिलाते हैं? शुभकामनाओं के आधार पर, क्या आपके जीवन की “रोशनी” ३०० वॉट के बल्ब की तरह चमक रही है? एक १०० वाट? एक रात की रोशनी? एक माचिस की तीली? क्यों? अपनी रोशनी को इतनी तेज चमकने देने के लिए आप क्या कदम उठा रहे हैं? येशुआ आपको और अधिक “चमकने” में कैसे सक्षम कर सकता है?

इन चार छंदों में यीशु दुनिया में विश्वासियों के कार्य का सारांश प्रस्तुत करते हैं। एक शब्द में संक्षेपित, वह कार्य प्रभाव है। फरीसियों की धार्मिकता के विपरीत, जो कोई टोरा की धार्मिकता के अनुसार रहता है, वह दुनिया में नमक और ज्योति के रूप में कार्य करेगा। हम अपना जीवन कैसे जीते हैं, सचेत रूप से या अनजाने में, यह दूसरे लोगों को बेहतर या बदतर के लिए प्रभावित करता है। दुनिया के पास विश्वासियों की गवाही के अलावा मसीहा को जानने का कोई अन्य तरीका नहीं है। रब्बी शाऊल ने कहा कि हमें हर जगह मसीह के ज्ञान की मीठी सुगंध प्रकट करनी चाहिए। क्योंकि हम नाश होने वालों के बीच मसीह की सुगन्ध हैं, एक के लिए मृत्यु से मृत्यु की सुगन्ध, और दूसरे के लिए जीवन से जीवन की सुगन्ध (दूसरा कुरिन्थियों २:१४-१६)।

नमक और ज्योति की आकृतियाँ प्रभाव की अलग-अलग विशेषताओं पर जोर देती हैं, लेकिन उनका मूल उद्देश्य एक ही है। दुनिया को नमक की जरूरत है क्योंकि यह भ्रष्ट है और इसे रोशनी की जरूरत है क्योंकि यह अंधेरा है। दुष्ट लोग और धोखेबाज़ दूसरों को धोखा देकर, और स्वयं धोखा खाते हुए, बद से बदतर होते चले जाएँगे (दूसरा तीमुथियुस ३:१३)। दुनिया बदतर होने के अलावा कुछ नहीं कर सकती, क्योंकि इसमें आगे बढ़ने के लिए कोई अंतर्निहित अच्छाई नहीं है, कोई अंतर्निहित नैतिक या आध्यात्मिक जीवन नहीं है जिसमें यह विकसित हो सके। साल दर साल, दशक दर दशक, सदी दर सदी, बुराई की व्यवस्था गहरा और अधिक विकृत अंधकार जमा करती जाती है।

मानवता पाप के घातक वायरस से संक्रमित है, जिसका एडोनाई के अलावा कोई इलाज नहीं है। फिर भी शारीरिक रोगों के प्रति अपने दृष्टिकोण के विपरीत, अधिकांश लोग नहीं चाहते कि उनके पाप ठीक हों। उन्हें अपनी पतनशीलता प्रिय है और वे प्रभु की धार्मिकता से घृणा करते हैं। वे अपने जीवन की स्टीयरिंग व्हील को पकड़ लेते हैं और जाने नहीं देते। वे अपने तरीके से प्यार करते हैं और परमेस्वर से नफरत करते हैं।

लेकिन ईश्वर की मंडली दुनिया की आत्मकेंद्रितता, अनैतिकता, अनैतिकता और भौतिकवाद को स्वीकार नहीं कर सकती। हमें दुनिया के आकर्षण से अलग रहते हुए उसकी सेवा करने के लिए बुलाया गया है। दुर्भाग्य से आज दुनिया हमसे जितना प्रभावित होती है, उससे कहीं अधिक लोग दुनिया से प्रभावित होते हैं। दोनों छंदों में आप सशक्त और बहुवचन है। यह संपूर्ण शरीर है, यहूदी और अन्यजाति, जिसे दुनिया का नमक और ज्योति कहा जाता है। नमक के प्रत्येक दाने का अपना सीमित प्रभाव होता है, लेकिन जब ईश्वर की मंडलियाँ दुनिया में बिखरी होंगी तभी परिवर्तन आएगा। ज्योति की एक किरण अपने आप में कम मूल्य की होती है, लेकिन जब अन्य किरणों के साथ जुड़ जाती है तो एक महान ज्योति देखा जा सकता है।

क्या करने के बजाय तनाव हो रहा है. मसीहा यहाँ एक तथ्य बता रहे हैं, कोई अनुरोध या आदेश नहीं दे रहे हैं। नमक और ज्योति दर्शाते हैं कि विश्वासी क्या हैं। एकमात्र प्रश्न, जैसा कि येशुआ आगे कहता है, यह है कि क्या हम स्वादिष्ट नमक और सम्मोहक ज्योति हैं या नहीं। यह तथ्य कि हम राजा मसीहा के बच्चे हैं, हमें भ्रष्टाचार को रोकने के लिए उनका नमक और सच्चाई को प्रकट करने के लिए उनका ज्योति बनाता है। एक कार्य नकारात्मक है, जबकि दूसरा सकारात्मक है। एक मौन है, एक मौखिक है। हम जिस तरह से रहते हैं उसके अप्रत्यक्ष प्रभाव से हम भ्रष्टाचार को रोकते हैं, और हम जो कहते हैं उसके प्रत्यक्ष प्रभाव से हम ज्योति प्रदर्शित करते हैं।

नमक और ज्योति दोनों को उससे भिन्न होना चाहिए जिसे उन्हें प्रभावित करना है। पापियों के उद्धारकर्ता ने हमें समस्या का हिस्सा बनने से बदलकर समाधान का हिस्सा बना दिया है; भ्रष्ट दुनिया का हिस्सा बनने से लेकर नमक बनने तक जो इसे संरक्षित करने में मदद कर सकता है।

मसीह हमारे ज्योति का स्रोत है। वह सच्चा ज्योति है, जो संसार में प्रवेश करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को ज्योति देता है। . . जबकि मैं जगत की ज्योति हूं, मैं जगत में हूं (यूहन्ना १:९, ९:५)। लेकिन अब जब वह दुनिया छोड़ चुके हैं तो उनकी रोशनी उन लोगों के माध्यम से दुनिया में आती है जिन्हें उन्होंने प्रबुद्ध किया है। इसलिए, हमें मसीहा के ज्योति को प्रतिबिंबित करना चाहिए। क्योंकि तुम पहिले अन्धकार थे, परन्तु अब प्रभु में ज्योति हो। ज्योति की सन्तान के समान जियो, क्योंकि उसने हमें अंधकार के प्रभुत्व से बचाया है और हमें अपने प्रिय पुत्र के राज्य में लाया है (इफिसियों ५:८; कुलुस्सियों १:१३)। विश्वासी जो मसीह के माध्यम से सच्ची धार्मिकता को समझते हैं और प्राप्त करते हैं, बन जाते हैं दो चीज़ें:

1. तुम पृथ्वी के नमक हो. प्राचीन विश्व में नमक अत्यंत महत्वपूर्ण था, इतना अधिक कि तल्मूड कहता है कि “नमक के बिना दुनिया का अस्तित्व नहीं हो सकता” (ट्रैक्टेट सोफ़ेरिम 15.8)। नमक व्यापार के लिए एक महत्वपूर्ण वस्तु थी, जैसा कि टोरा (जिनती १८:१९) में नमक की वाचा में देखा गया है। किसी के बारे में हमारी आधुनिक कहावत “अपने नमक के लायक है” हमें उन दिनों में वापस ले जाती है जब नमक का व्यापार बड़े मूल्य के साथ किया जाता था। प्रभु क्या कह रहे हैं जब वह हमें पृथ्वी के नमक के रूप में संदर्भित करता है? खैर, नमक के दो प्राथमिक उद्देश्य हैं – यह स्वाद देता है और यह संरक्षित करता है।

सबसे पहले, जो लोग सच्ची धार्मिकता प्राप्त करते हैं वे ही जीवन का स्वाद लेते हैं, और इसे इस दुनिया में रहने लायक बनाते हैं। वे ही हैं जो अपने आस-पास की दुनिया कैसी भी हो, प्रोत्साहन, आशीर्वाद और दया देते हैं। इसे अक्सर विश्वासियों के बीच संगति के संदर्भ में वर्णित किया जाता है। यह धार्मिक जीवन को जीने लायक बनाता है।

दूसरे, जो लोग इस धार्मिकता को प्राप्त करते हैं वे ही पृथ्वी की रक्षा भी करते हैं। इस संदर्भ में, यीशु टोरा के तहत यहूदी राष्ट्र के साथ व्यवहार कर रहे थे क्योंकि यह अभी भी प्रभावी था। इज़राइल के विश्वासी अवशेषों के लिए तानाख में एक परिरक्षक एक सामान्य शिक्षा थी। यदि स्वर्ग की स्वर्गदूतों की सेनाओं का यहोवा हमारे लिये कुछ जीवित बचे न छोड़ता, तो हम सदोम के समान हो जाते, हम अमोरा के समान हो जाते (यशायाह १:९)। जो लोग टोरा की मांग के अनुसार धार्मिकता प्राप्त करते हैं, वे विश्वास करने वाले अवशेष, या बचे हुए लोग थे। यहूदी इतिहास की शुरुआत से लेकर वर्तमान समय तक, बचे हुए लोग ही हैं जो इस प्रकार की धार्मिकता का प्रदर्शन करते हैं। इसलिए, वे समग्र रूप से राष्ट्र की रक्षा करते हैं। तनाख़ में कई बार भविष्यवक्ताओं का कहना है कि ईश्वर ने पूरे इज़राइल राष्ट्र को उसकी पापपूर्णता के कारण नष्ट नहीं किया, क्योंकि राष्ट्र के भीतर विश्वास करने वाले अवशेष थे। इस प्रकार बचे हुए लोग पृथ्वी के नमक हैं, जिसमें वे इस्राएल राष्ट्र के अस्तित्व को सुरक्षित रखते हैं।

परन्तु यदि नमक अपना नमकीनपन खो दे तो उसे दोबारा नमकीन कैसे बनाया जा सकता है? फ़िलिस्तीन में अधिकांश नमक, जैसे कि मृत सागर के तट पर पाया जाता है, जिप्सम और अन्य खनिजों से दूषित होता है, जो सबसे अच्छे रूप में, इसका स्वाद ख़राब कर देता है, और सबसे खराब स्थिति में, इसका स्वाद घृणित हो जाता है। जब ऐसे दूषित नमक का एक बैच खोजा गया, तो उसे बाहर फेंक दिया गया। वह अब किसी भी काम के लिए अच्छा नहीं है, सिवाय इसके कि उसे बाहर फेंक दिया जाए और उसे पैरों से रौंदा जाए (मत्तीयाहु ५:१३)। लोग सावधान रहेंगे कि इसे बगीचे या मैदान में न फेंकें, क्योंकि यह जो कुछ भी लगाया गया था उसे नष्ट कर देगा। यह नमकीन नहीं हुआ, लेकिन संदूषण के कारण नमक के रूप में इसकी प्रभावशीलता कम हो गई। नतीजतन, इसे एक रास्ते या सड़क पर फेंक दिया जाएगा, जहां यह धीरे-धीरे मिट्टी में मिल जाएगा और गायब हो जाएगा। येशुआ ने हमें चेतावनी दी है कि अगर हम उसके साथ निकट संपर्क खो देते हैं तो हम अपने आसपास की दुनिया में अपनी प्रभावशीलता खो सकते हैं। हमें कोषेर नमक की तरह बनना है जो समाज को संरक्षित करता है और अशुद्धियों को बाहर निकालता है।

2. तुम जगत की ज्योति हो। टैबरनेकल में लैंपस्टैंड (निर्गमन Fn पर मेरी टिप्पणी देखें – अभयारण्य में लैंपस्टैंड: माशी जगत के ज्योति), एक निरंतर अनुस्मारक होना था कि परमेस्वर का ज्योति इज़राइल में देखा जाना था। पहाड़ी पर बना नगर छिप नहीं सकता (मत्ती ५:१४)। वास्तव में, एक पहाड़ी पर बना यह शहर संभवतः दूसरे मंदिर काल की एक आम प्रथा का संदर्भ है। इज़राइल के चारों ओर रणनीतिक पर्वत चोटियों पर आग जलाकर, नए चंद्रमा उत्सव (रोश चोदेश) की शुरुआत की घोषणा करने की प्रथा थी। चूंकि अमावस्या को यरूशलेम में एक रब्बी अदालत द्वारा सत्यापित करने की आवश्यकता थी, इसलिए ग्रामीण इलाकों में तुरंत घोषणा करने के लिए आग लगाई गई कि त्योहार आधिकारिक तौर पर शुरू हो गया है। चूँकि येशुआ ने ये शब्द गलील में कहे थे, इसलिए संभव है कि वह सफ़ेद शहर (तज़फ़त) की ओर इशारा कर रहा था, जिसे उन स्थानों में से एक के रूप में नामित किया गया था जहाँ ऐसी आग लगाई जानी थी (ट्रैक्टेट रोश हशनाह २.४)।

यहूदियों के विश्वासी अवशेष, जो एडोनाई की धार्मिकता प्राप्त करते हैं, उन्हें भी दुनिया की रोशनी बनना है क्योंकि वे आध्यात्मिक ज्योति प्रदान करते हैं। उन्हें आध्यात्मिक अंधकार से बाहर निकलने का रास्ता बताना था। यह आह्वान वास्तव में इसराइल की समझ में कोई नई बात नहीं थी। यशायाह भविष्यवक्ता ने बहुत पहले अपनी पीढ़ी को याद दिलाया था कि उन्हें अन्यजातियों के लिए रहस्योद्घाटन के लिए एक ज्योति बनना था, ताकि उनका उद्धार पृथ्वी के छोर तक फैल सके (यशायाह ४२: ६,४९: ६ और ५१: ४; लुका २:३२).

फिर भी, जैसा कि येशुआ ने यहां स्पष्ट किया है, अगर आप इसे कटोरे से ढक दें तो रोशनी का क्या फायदा? नमक की तरह ज्योति भी बेकार हो सकता है। छिपी हुई रोशनी अभी भी रोशनी है, लेकिन वह बेकार रोशनी है। यीशु ने कहा, लोग दीया जलाकर कटोरे के नीचे नहीं रखते। इसके बजाय, उन्होंने इसे उसके स्टैंड पर रख दिया, और यह घर में सभी को रोशनी देता है (मत्ती ५:१५)। घर में जिस किसी को भी रात के समय उठना पड़ता था या घर जाना होता था, उसके लिए हमेशा रोशनी रहती थी।

यह ज्योति विश्वासियों के माध्यम से प्रदान किया जाता है। हमारे द्वारा अच्छे कार्यों को देखना हमारे अंदर मसीहा को देखना है। एक व्यक्ति जो घोर अँधेरे में है और अचानक दूर से एक ज्योति देखता है, तो वह स्वाभाविक रूप से उस ज्योति की ओर आकर्षित हो जाएगा। उसी प्रकार अपना ज्योति दूसरों के सामने चमकाओ। ऐसा क्यों किया गया? कि वे तुम्हारे भले कामों को देखें, और तुम्हारे स्वर्गीय पिता की महिमा करें (मत्तीयाहु ५:१६)। यह कैसे किया जाता है?

जीवनसाथी के प्रति वफादार रहें.

कार्यालय में ऐसा व्यक्ति बनें जो धोखा देने से इंकार करता हो।

ऐसा पड़ोसी बनो जो पड़ोसी के साथ व्यवहार करे।

ऐसे कर्मचारी बनें जो काम तो करता है और शिकायत नहीं करता।

अपने बिलों का भुगतान।

अपना काम करें और जीवन का आनंद लें।

एक बात मत कहो और दूसरी करो।

लोग हमारे कार्य करने के तरीके को उनसे अधिक देख रहे हैं हम जो कहते हैं उसे सुन रहे हैं।515

यह समझना महत्वपूर्ण है कि अच्छे कर्मों ने कभी किसी को नहीं बचाया है, परन्तु जो बचाए गए हैं वे इन अच्छे कर्मों के माध्यम से अपने उद्धार का प्रमाण दिखाएंगे (जेम्स 2:18-26)। जब अविश्वासी इन अच्छे कार्यों को देखते हैं और उनके द्वारा दिए गए ज्योति पर प्रतिक्रिया करते हैं, तो वे स्वाभाविक रूप से ज्योति में आ जाएंगे और विश्वास करने वाले अवशेष में शामिल होकर भी विश्वासी बन जाएंगे। वे अंततः स्वर्ग में अपने पिता की महिमा करेंगे। तो जो लोग टोरा की मांग की गई धार्मिकता प्राप्त करते हैं, उन्हें इसे दिखाना चाहिए और इसे कटोरे के नीचे नहीं रखना चाहिए। इसे प्रदर्शित करने का साधन अच्छे कर्म हैं। फिर, अच्छे कर्म कभी भी मुक्ति का साधन नहीं होते; वे मोक्ष के प्रमाण हैं।

प्रिय स्वर्गीय पिता, मुझे उस समय के लिए क्षमा करें जब मैंने धार्मिकता के लिए कोई कदम नहीं उठाया, और मुझे उस समय के लिए भी क्षमा करें जब मैंने शारीरिक रूप से प्रतिक्रिया व्यक्त की। मुझे प्रेम में सत्य बोलने और वह नमक और ज्योति बनने में सक्षम करें जिसके लिए आपने मुझे बुलाया है। मैं शैतान के झूठ को त्यागता हूं कि मेरी गवाही और सत्य के प्रति प्रतिबद्धता का कोई मूल्य नहीं होगा या अनंत काल तक इसकी गिनती नहीं होगी। मैं घोषणा करता हूं कि मेरा जीवन मसीह में महत्वपूर्ण है, कि मुझे नमक और ज्योति बनने के लिए बुलाया गया है और मैं पवित्र आत्मा की शक्ति में जो कहता हूं और करता हूं उसके शाश्वत परिणाम होंगे। अब मैं बिल्डिंग क्रू का हिस्सा बनने के लिए खुद को प्रतिबद्ध करता हूं। यीशु के अनमोल नाम में मैं प्रार्थना करता हूँ। आमीन.

तुमने सुना है कि यह कहा गया था: हत्या मत करो
मत्ती ५:२१-२६

खोदाई: फ़रीसी यहूदी धर्म ने टोरा के साथ क्या किया? क्यों? यहाँ यीशु को “नए मूसा” के रूप में कैसे देखा जाता है? मसीहा सही और ग़लत का कौन सा नया मानक बना रहा है? वह क्रोध और हत्या को कैसे जोड़ता है? क्यों? फरीसियों ने यह क्यों सोचा कि वे धर्मी हैं? हमारे उद्धारकर्ता के कथन अनुचित क्रोध को पालने और उस पर कार्य करने की गंभीरता को कैसे रेखांकित करते हैं? वह यहाँ किन आंतरिक मनोवृत्तियों पर बल देता है?

प्रतिबिंबित करें: आप उच्च, पवित्र, उत्तम मानक पर रखे जाने के बारे में कैसा महसूस करते हैं? आप संभवतः उस मानक को कैसे पूरा कर सकते हैं? यह कैसी खबर है? आपको कब शब्बत के दिन चालान में हिस्सा लेना स्थगित करना पड़ा है क्योंकि किसी भाई या बहन के मन में आपके खिलाफ कुछ था, और आपको सबसे पहले उनके पास जाकर मेल-मिलाप करना पड़ा? क्या ऐसा करने से आपको बेहतर महसूस हुआ? क्यों? क्यों नहीं? आपके विश्वास के बारे में कौन सी बाहरी चीज़ें आपको अच्छा महसूस कराती हैं? किसी बाहरी पालन के बारे में अच्छा महसूस करने और यह सोचने के बीच क्या अंतर है कि यह आपको धार्मिक बनाता है?

टोरा के सही व्याख्याकार के रूप में, येशुआ अब बाइबिल के समय के साथ-साथ आज भी रहने वाले लोगों के सामने आने वाले कई नैतिक मुद्दों को संबोधित करते हैं। निःसंदेह लिखित टोरा हमेशा के लिए परमेश्वर के वचन के रूप में स्थापित है। लेकिन टोरा से व्यावहारिक अनुप्रयोग प्राप्त करने की प्रक्रिया को “वॉक” कहा जाता है, जिसका अर्थ है हलाखाह। येशुआ अब अपने दिन के विभिन्न हलाखिक परिप्रेक्ष्यों पर अपनी व्याख्या देता है।

पहाड़ी उपदेश में हम आगे जो देखते हैं वह फरीसी यहूदी धर्म के विपरीत येशुआ की सच्ची धार्मिकता की व्याख्या के सोलह उदाहरण हैं, जिसने टोरा के एडोनाई के मूल इरादे को विकृत कर दिया था। उन्होंने कुछ ऐसी चीज़ ले ली जो धार्मिक और पवित्र थी और उसे ऐसी चीज़ में बदल दिया जो उनके पाप और दुष्टता को उचित ठहरा सकती थी। उन्होंने कुछ ऐसा लिया जिसे हासिल करना जानबूझकर असंभव था (मूसा की ६१३ आज्ञाओं को ध्यान में रखते हुए), और इसे कुछ ऐसे रूप में विकृत कर दिया जो वे धर्मी दिखने के लिए कर सकते थे (देखे Ei – मौखिम नियम)। इस खंड में मसीह टोरा से कई आज्ञाओं को चुनते हैं और धार्मिकता की फरीसी व्याख्या और धार्मिकता की उनकी व्याख्या के बीच एक अंतर बनाते हैं। बाहरी अनुपालन और आंतरिक प्रेरणा के बीच विरोधाभास हर जगह देखा जाता है। पाखण्डी रब्बी हृदय की ओर देख रहा था।

सच्ची धार्मिकता के अपने पहले उदाहरण में, मसीहा ने आत्म-धार्मिकता के भ्रम को तोड़ दिया। पूरे इतिहास में अधिकांश लोगों की तरह, फरीसियों और टोरा-शिक्षकों ने सोचा कि यदि कोई पाप था जिसके लिए वे स्पष्ट रूप से दोषी नहीं थे – तो वह हत्या थी। उन्होंने और कुछ भी किया हो, कम से कम उन्होंने हत्या तो कभी नहीं की थी। येशुआ ने अपनी शिक्षा इस प्रकार शुरू की: आपने सुना है कि यह बहुत पहले मेरे सेवक मूसा के माध्यम से लोगों से कहा गया था: आप हत्या नहीं करेंगे (मैं दृढ़ता से सुझाव देता हूं कि आप निर्गमन Dp पर मेरी टिप्पणी पढ़ें – छठी आज्ञा: हत्या न करें), और जो कोई हत्या करेगा वह न्याय के योग्य होगा (मत्ती ५:२१)। फिर भी, जब हम यीशु के शब्दों को करीब से देखते हैं तो हम देख सकते हैं कि वह केवल लिखित टोरा पर ही टिप्पणी नहीं कर रहे थे, बल्कि बड़ों की परंपरा (मत्ती १५:२; मरकुस ७;५), या मौखिक कानून पर भी टिप्पणी कर रहे थे। फरीसियों ने कहा कि लोग तब तक हत्या के दोषी नहीं थे जब तक उन्होंने वास्तव में किसी की हत्या नहीं की। उन्होंने इस आदेश को केवल बाहरी चीज़ तक सीमित कर दिया। जब तक आप लोगों को नहीं मार रहे थे, तब तक आप किसी भी गलत काम के लिए निर्दोष थे। आदेश के अक्षर और आदेश की भावना के बीच अंतर है।

लेकिन मास्टर ने मुद्दे की जड़ पर प्रहार किया जब उन्होंने कहा: लेकिन मैं तुमसे कहता हूं कि जो कोई भी अपने भाई या बहन से नाराज है (भाई या बहन के लिए ग्रीक शब्द (एडेलफोस) यहां एक साथी शिष्य को संदर्भित करता है, चाहे वह आदमी हो या पुरुष महिला; मत्ती ५:२३ में भी) न्याय के अधीन होगी। यीशु ने कहा कि कार्य करने से पहले ही धार्मिकता को तोड़ा जा सकता है। केवल हत्या न करने के मिट्ज्वा को पूरा करना ही पर्याप्त नहीं था, बल्कि हमें अपने भाई या बहन पर भी क्रोध न करने के उच्च मानक के लिए बुलाया गया है। राज्य के सिद्धांत बाहरी आज्ञाकारिता से परे हृदय की प्रेरणाओं और विचारों तक जाते हैं।

निःसंदेह हत्या के कृत्य के बीज अधर्मी मनोभावों में हैं। शत्रुता कार्रवाई से पहले होती है. किसी की भाषा हृदय के भावों को प्रकट कर सकती है, और अक्सर करती भी है। फिर यीशु ने अपनी शिक्षा जारी रखी जब उन्होंने कहा: फिर, जो कोई भी अपने भाई या बहन से कहता है, “तुम निकम्मे हो” उसे महासभा के सामने लाया जाएगा (देखे Lg – महान महासभा देखें)। और जो कोई कहता है, “हे मूर्ख,” वह हिन्नोम की तराई की आग में जलने का दण्ड पाता है (मैथ्यू ५:२३)! “आप किसी काम के लिए नहीं” का पूर्व शब्द (हिब्रू रेक) का उपयोग तल्मूडिक साहित्य में एक अपमान के रूप में किया जाता है जिसका अर्थ खाली या खाली सिर होता है। उत्तरार्द्ध, “तुम मूर्ख” (हिब्रू ईविल) का बुराई का अधिक मजबूत अर्थ है। अत: इस आदेश की धार्मिकता पहले ही आंतरिक रूप से टूट चुकी थी।

हिन्नोम की घाटी (एक व्यक्तिगत नाम) तब और अब दोनों जगह यरूशलेम के पुराने शहर के ठीक दक्षिण में स्थित है। वहाँ कूड़े की आग सदैव जलती रहती थी; इसलिए इसका उपयोग नरक के रूपक के रूप में किया जाता है अधर्मियों के लिए दण्ड की अग्नि जलाना, जैसा कि यशायाह ६६:२४ में सिखाया गया है। तानाख में अन्यत्र, व्यवस्थाविवरण ३२:२२ एक जलते हुए नरक के बारे में बात करता है; दूसरा शमूएल २२:६, भजन 18:5 और भजन ११६:३ दिखाते हैं कि नरक एक दुःखदायी स्थान है; भजन ९:१७ कहता है कि दुष्ट नरक में जाते हैं; और अय्यूब २६:६ दिखाता है कि नरक विनाश का स्थान है। इन सभी छंदों में हिब्रू शब्द शोल है। यह आमतौर पर ग्रीक शब्द हेडीस से मेल खाता है। इस प्रकार, नरक ब्रित चादाशाह के लिए अद्वितीय नहीं है।

निस्संदेह, यीशु के कथन अनुचित क्रोध को पालने और उस पर कार्य करने की गंभीरता को रेखांकित करते हैं। इसलिए, मसीहा अपने श्रोताओं को अनुचित क्रोध के कुछ ठोस उदाहरणों के बिना नहीं छोड़ता। सबसे पहले, यदि आप अपना उपहार वेदी पर चढ़ा रहे हैं और वहां आपको याद है कि आपके भाई या बहन के मन में आपके खिलाफ कुछ है, तो अपना उपहार वहीं वेदी के सामने छोड़ दें। जब तक आंतरिक पाप है, तब तक पूजा के बाहरी कार्य इश्वर को स्वीकार्य नहीं हैं। पहिले जाकर उन से मेल मिलाप कर; तो आओ और अपनी भेंट चढ़ाओ (मत्ती ५:२३-२४)। मिश्नाह में कहा गया है कि योम-किप्पुर (प्रायश्चित का दिन) किसी व्यक्ति के ईश्वर के विरुद्ध किए गए अपराधों के लिए प्रायश्चित करता है, लेकिन यह उसके साथी व्यक्ति के प्रति उसके अपराधों के लिए तब तक प्रायश्चित नहीं करता जब तक कि वह उसे संतुष्ट नहीं कर देता (योमा ८:९)। इश्वर के लिए चढ़ावा जितना महत्वपूर्ण है, ऐसे बलिदान के पीछे की सच्ची भावना के लिए व्यक्ति को अपने नाराज भाई या बहन के साथ शांति स्थापित करने की आवश्यकता होती है। शालोम बहाल होने के बाद ही बलिदान दिया जा सकता है।

दूसरे, यदि आप किसी मुकदमे का शिकार बनते हैं तो भी यही सिद्धांत लागू होता है। गैलीलियन रब्बी का निर्देश है कि अपने प्रतिद्वंद्वी के साथ मामलों को जल्दी से सुलझाएं जो आपको अदालत में ले जा रहा है। ऐसा तब करो जब तुम मार्ग में साथ हो, नहीं तो तुम्हारा विरोधी तुम्हें न्यायाधीश को सौंप देगा, और न्यायाधीश तुम्हें अधिकारी को सौंप देगा, और तुम्हें जेल में डाल दिया जाएगा। मैं तुम से सच कहता हूं, जब तक तुम आखिरी पाई भी न चुकता कर दो, तब तक तुम बाहर न निकलोगे। (मत्ती ५:२५-२६) चूँकि अधर्मी क्रोध की कीमत बहुत अधिक है, इसलिए किसी भी नाराज पक्ष के साथ शांतिपूर्ण समाधान खोजना हर किसी के लिए फायदेमंद है।

निस्संदेह, पूर्ण अर्थ में, क्योंकि किसी का भी दूसरों के प्रति पूर्ण दृष्टिकोण नहीं होता है, कोई भी पूजा स्वीकार्य नहीं होती है। इस प्रकार रब्बी इस मार्ग में जो कुछ भी सिखाता है, जैसा कि पहाड़ी उपदेश के बाकी हिस्सों में, इश्वर की धार्मिकता के पूर्ण आदर्श मानक और इश्वर के अलावा हमारी अपनी शक्ति में उस मानक को पूरा करने के हमारे बिल्कुल असंभव कार्य को दिखाना है। मसीह हमें अपनी आरोपित धार्मिकता की ओर ले जाने के लिए हमारी आत्म-धार्मिकता को चकनाचूर कर देता है (जिसका अर्थ है कि मसीहा की सारी धार्मिकता जो हमारे आध्यात्मिक खाते में स्थानांतरित हो गई है), जो अकेले ही एडोनिया को स्वीकार्य है।

स्वर्गीय पिता, पवित्र आत्मा के कार्य के माध्यम से, मुझे दूसरों के प्रति मेरे क्रोध और नाराजगी को देखने की क्षमता दें। पिछले कुछ वर्षों में उन लोगों को याद करने में मेरी मदद करें जिन्हें मैंने माफ नहीं किया है, खासकर अपने रिश्तेदारों को। मैं मेल-मिलाप खोजने की इच्छा और साहस माँगता हूँ। मेरे अभिमान को पिघलाओ और अब और देर न करने में मेरी मदद करो। मैं यीशु के नाम पर यह प्रार्थना करता हूँ। आमीन.

यह कहा गया है: तलाक मत करो
मत्ती ५:३१-३२ और लूका १६:१८

खोदाई: यीशु ने तलाक के लिए बाइबिल आधार क्या कहा? कुछ रब्बियों ने लगभग किसी भी कारण से तलाक की अनुमति दी जो एक पति चाहता था? तलाक को बढ़ावा देने के प्रति उनका आकस्मिक रवैया क्या था? वे तलाक के लिए मूसा के भत्ते का दुरुपयोग कैसे कर रहे थे (व्यवस्थाविवरण २४:१)? इसके बजाय येशुआ किस आंतरिक गुण की तलाश कर रहा है? क्या प्रभु व्यभिचार के परिणामस्वरूप तलाक की आज्ञा देता है? वैध तलाक का और क्या कारण है? क्या तलाक अक्षम्य पाप है? क्या तलाक के कारण व्यक्ति अपना उद्धार खो देता है? तलाक के इस जीवन और अगले जीवन में क्या परिणाम होते हैं?

चिंतन: यदि आप बाइबिल संबंधी कारणों से तलाकशुदा हैं, तो क्या आपको दोषी महसूस करना चाहिए? यदि आपका तलाक गैर-बाइबिल कारणों से हुआ है, तो अब आप क्या कर सकते हैं? क्या इसकी कोई गारंटी है कि भले ही आप दोनों विश्वासी हों, फिर भी आपका तलाक नहीं होगा? क्यों? आप स्वयं को कभी भी तलाक न लेने का सर्वोत्तम अवसर देने के लिए क्या कदम उठा सकते हैं?

परिवार का विघटन एक महामारी है जो दुनिया भर में सामाजिक अराजकता पैदा कर रही है। इसमें योगदान देने वाले कई कारक हैं जिनमें छोटे बच्चों की मांओं का घर से बाहर काम करना, बार-बार परिवार का स्थानांतरण, इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों का आक्रमण, समाज में नैतिक नेतृत्व की कमी और घर में संचार की कमी शामिल है। लेकिन अब तक परिवार का मुक्त पतन तलाक के कारण हुआ है। इसमें कोई संदेह नहीं है – परिवार पर हमला हो रहा है। बच्चों, माता-पिता, दादा-दादी और समग्र रूप से परिवार और समाज पर तलाक के हानिकारक प्रभाव समस्या के बारे में चिंतित होने के लिए पर्याप्त कारण होंगे। लेकिन तलाक की सबसे बड़ी त्रासदी यह है कि यह परमेश्वर के वचन का उल्लंघन करता है।

मसीहा की सच्ची धार्मिकता के तीसरे उदाहरण में, वह तलाक के बारे में सिखाता है और टोरा फरीसी यहूदी धर्म से कैसे भिन्न है। तानाख में तलाक के दो कारण थे: सामाजिक असंगति (व्यवस्थाविवरण २४:१), और धार्मिक असंगति (एज्रा और नहेमायाह)। व्यभिचार तलाक का आधार नहीं था क्योंकि यह पत्थर मारकर हत्या करने का आधार था। इसलिए फ़रीसी यहूदी धर्म का मानना था कि मूसा ने एक पति को अपनी पत्नी को तलाक देने की अनुमति दी थी यदि उसने गवाहों की उपस्थिति में तलाक के दस्तावेज़ को लिखकर, उस पर हस्ताक्षर करके और उसे देकर पत्नी को पत्थर मारकर हत्या करने से बचाया था (ट्रैक्टेट गिटिन १:१-३, ७:२).

चूँकि यहूदी धर्म में विवाह हमेशा से एक महत्वपूर्ण अनुबंध रहा है, इसलिए रब्बियों के पास एक धन्य रिश्ते को बनाए रखने के बारे में बहुत कुछ कहने के लिए था। यह दस्तावेज़ इतना महत्वपूर्ण था कि तल्मूड का पूरा ट्रैक्टेट जारी करने की विभिन्न व्याख्याओं और विवरणों से संबंधित है जिसे गेट कहा जाता है। कुछ विवरणों में, दस्तावेज़ को गवाहों के सामने लिखा और हस्ताक्षरित किया जाना चाहिए। इसी तरह, कुछ समय की देरी के बाद ही, बेइत-दीन, या यहूदी धार्मिक या नागरिक अदालत द्वारा मंजूरी दे दी जाएगी, जिसका शाब्दिक अनुवाद निर्णय के घर के रूप में किया जाता है। यह इस आशा के कारण है कि विवाह को बहाल करने की अभी भी कुछ संभावना हो सकती है (ट्रैक्टेट गिटिन ९:३)। व्यवस्थाविवरण २४:१ में, दस्तावेज़ को सेफ़र क्रिटुट (तलाक का प्रमाण पत्र) कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है काटने का एक स्क्रॉल। तलाक की तुलना किसी अंग को काटने से की जाती है। यह इतना दुखद है कि यह कहा गया कि तलाक की खबर पर मंदिर की वेदी भी आंसू बहाती है (ट्रैक्टेट सैन्हेड्रिन २२ए)।

यहां यहोवा का प्राथमिक उद्देश्य तलाक के लिए कोई बहाना देना नहीं था बल्कि इसकी संभावित बुराई को दिखाना था। मूसा ने लिखा: मान लीजिए कि एक पुरुष किसी स्त्री से विवाह करता है और विवाह संपन्न करता है, लेकिन बाद में उसे वह अप्रसन्न पाता है, क्योंकि उसे कुछ मामलों में वह अपमानजनक, विकृत देवर (अशुद्ध चीज़ या नग्नता) लगती है। वह उसके लिए तलाक का दस्तावेज़ लिखता है, उसे देता है और उसे अपने घर से निकाल देता है। वह उसका घर छोड़ देती है, चली जाती है और दूसरे आदमी की पत्नी बन जाती है; परन्तु दूसरा पति उसे नापसंद करता है और उसके लिए एक पत्र लिखता है, उसे दे देता है और उसे अपने घर से निकाल देता है, या दूसरा पति जिससे उसने विवाह किया है वह मर जाता है (व्यवस्थाविवरण २४:१-३)।

उनका इरादा शादी से बाहर निकलने का रास्ता मुहैया कराना नहीं, बल्कि तलाक को रोकना था। ये पहले तीन छंद सशर्त खंडों की एक श्रृंखला हैं, जो किसी पुरुष को उस महिला से दोबारा शादी करने पर रोक लगाती हैं, जिसे उसने तलाक दे दिया था, अगर वह किसी और से शादी कर लेती है और तलाक या मृत्यु के जरिए अपने दूसरे पति से अलग हो जाती है। ऐसी स्थिति में उसका पहला पति, जिसने उसे दूर भेज दिया था, शायद उसे दोबारा अपनी पत्नी के रूप में [वापस] नहीं ले सकता, क्योंकि वह अब अपवित्र हो गई है (अधिक शाब्दिक रूप से, अयोग्य)। यह यहोवा के लिये घृणित होगा, और जिस भूमि को तेरा परमेश्वर यहोवा तुझे निज भाग करके दे रहा है उस में तुझे पाप नहीं करना चाहिए (व्यवस्थाविवरण २४:४ सीजेबी)। चूँकि उसके पहले तलाक के पास पर्याप्त आधार नहीं थे, इसलिए उसकी दूसरी शादी व्यभिचारी होगी। भले ही उसके दूसरे पति की मृत्यु हो जाए, वह अपने पहले पति के पास वापस नहीं जा सकती थी, क्योंकि उसकी दूसरी शादी के कारण हुए व्यभिचार के कारण वह अपवित्र हो गई थी – जो कि अनुच्छेद का मुख्य बिंदु है। इसलिए, मूसा ने कहा कि अभद्रता या संकीर्णता के लिए तलाक ने व्यभिचारी स्थिति पैदा कर दी।

तलाक को प्रोत्साहित करना तो दूर, तानाख के अधिकांश संदर्भों ने इस पर प्रतिबंध लगा दिया है। उदाहरण के लिए, टोरा कहता है कि एक पति जो अपनी दुल्हन पर कुंवारी न होने का झूठा आरोप लगाता है, उस शहर के नेताओं को उस आदमी को पकड़ना होगा, उसे दंडित करना होगा और उस पर ढाई पाउंड चांदी के शेकेल का जुर्माना लगाना होगा। वे लड़की के पिता को देंगे, क्योंकि उस ने इस्राएल की एक कुँवारी को साम्हने बदनाम किया है। वह उसकी पत्नी बनी रहेगी, और जब तक वह जीवित है उसे उसे तलाक देने से मना किया गया है (व्यवस्थाविवरण २२:१४ और १९ सीजेबी)। उसी अध्याय में हम पढ़ते हैं: यदि कोई पुरुष किसी ऐसी लड़की के पास आता है जो कुंवारी है, लेकिन जिसकी सगाई नहीं हुई है, और वह उसे पकड़ लेता है और उसके साथ यौन संबंध बनाता है, और वे इस कार्य में पकड़े जाते हैं, तो वह पुरुष जिसने संभोग किया है और वह लड़की के पिता को सवा मन चान्दी दे, और वह उसकी पत्नी हो जाए, क्योंकि उस ने उसका अपमान किया है; जब तक वह जीवित है, पुरुष उसे तलाक नहीं दे सकता (व्यवस्थाविवरण २२:२८-२९)।

परमेश्‍वर की नज़र में, तलाक का दस्तावेज़ देना भी अपने आप में तलाक को वैध नहीं बनाता है। तलाक को मंजूरी देना तो दूर, व्यवस्थाविवरण २४:१-४ इसके खिलाफ एक कड़ी चेतावनी है। परिच्छेद से पता चलता है, शायद यह माना जाता है कि तलाक के दस्तावेज़ के साथ उचित आधार पर तलाक की अनुमति थी। यह तलाक के लिए कोई दैवीय प्रावधान प्रदान नहीं करता है, बल्कि यह दर्शाता है कि तलाक अक्सर व्यभिचार की ओर ले जाता है। यहां तक कि व्यभिचार के आधार पर भी, टोरा में तलाक को केवल पत्थर मारने की मृत्युदंड के एक दयालु विकल्प के रूप में सहन किया गया था, जो कि व्यभिचार के लिए उचित था (लैव्यव्यवस्था २०:१०-१४)। लेकिन फरीसी यहूदी धर्म ने जो यहोवा ने अनिच्छुक अनुमति के रूप में प्रदान किया था उसे कानूनी अधिकार में बदल दिया था।

ईसा मसीह के समय में, सभी फरीसी इस बात पर सहमत थे कि व्यवस्थाविवरण २४:१-४ तलाक की अनुमति देता है, केवल पति ही इसकी पहल कर सकता है, और पुनर्विवाह मान लिया गया है। तलाक के यहूदी बिल का अनिवार्य हिस्सा तब था जब पति ने अपनी पत्नी से कहा, “तुम किसी भी पुरुष से शादी करने के लिए स्वतंत्र हो। और यह मेरी ओर से तुम्हारे लिये तलाक की पुस्तक, और रिहाई की चिट्ठी, और बर्खास्तगी की चिट्ठी होगी; आप जिस पुरुष से चाहें, उससे विवाह कर लें। आप एक स्वतंत्र महिला हैं” (मिश्ना, गिटिन ९:३)। लेकिन वे तलाक के आधार पर असहमत थे।

विचार के दो विद्यालय थे। हिलेल जैसे कुछ उदारवादी रब्बियों ने व्यवस्थाविवरण २४:१, सर्वेंट डेवर, या किसी अन्य कारण से (ट्रैक्टेट गिटिन ९:१०) की व्याख्या की एक विस्तृत श्रृंखला को अपनाया। हिलेल का मानना था कि यदि कोई पत्नी जानबूझकर अपने पति का खाना जला देती है, तो उसे मिलने की अनुमति होगी। अकिवा जैसे अन्य रब्बियों का मानना था कि यदि पति को ऐसी महिला मिल जाए जो उसे बेहतर लगे, तो तलाक स्वीकार्य है। हालाँकि, शम्माई जैसे रूढ़िवादी रब्बियों ने संकीर्ण व्याख्या की कि वाक्यांश एरवेंट देवर पूरी तरह से पत्नी की ओर से यौन अनैतिकता तक ही सीमित था, जो इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है।

मूसा ने जंगल में इस्राएलियों से कहा था: जो कोई अपनी पत्नी को तलाक दे, उसे तलाक का दस्तावेज देना होगा (मत्ती ५:३१)। तलाक कितनी आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, और इसकी आवृत्ति, उस प्रश्न से देखी जा सकती है जो फरीसियों ने अपने प्रेरितों के प्रशिक्षण के दौरान मसीहा से पूछा था (Ij देखें – क्या एक आदमी के लिए अपनी पत्नी को तलाक देना वैध है?)। क्योंकि हम जानते हैं कि इसमें हर तरह का बुरा व्यवहार शामिल है, जैसे खुले बालों में घूमना, सड़क पर घूमना, पुरुषों के साथ सामान्य बातचीत करना, अपने पति की उपस्थिति में उसके माता-पिता के साथ बुरा व्यवहार करना, अपने पति से इतनी ऊंची आवाज़ में बात करना कि पड़ोसी सुन सकें उसके अगले दरवाजे वाले घर में (चेथुब. ७.६), एक सामान्य बुरी प्रतिष्ठा, या शादी से पहले धोखाधड़ी की खोज। दूसरी ओर, एक पत्नी तलाक लेने पर जोर दे सकती है यदि उसका पति कोढ़ी हो, या पॉलीपस से प्रभावित हो, या चर्मकार या ताम्रकार जैसे अप्रिय या गंदे व्यापार में लगा हो। जिन मामलों में तलाक अनिवार्य था, उनमें से एक यह था कि यदि कोई भी पक्ष विधर्मी हो गया हो, या यहूदी धर्म में अपना विश्वास त्याग दिया हो। लेकिन फिर भी, कम से कम सामान्य अराजकता के खतरे की जाँच की गई, जैसे कि पत्नी को उसके हिस्से का भुगतान करने की बाध्यता, और तलाक के दस्तावेज़ की आवश्यकता, जिसके बिना कोई तलाक कानूनी नहीं था, और इसे एक निश्चित शब्द दिया जाना था रास्ता, दो गवाहों की उपस्थिति में, महिला को ही सौंप दिया गया।

लेकिन यीशु ने मूसा की तुलना में तलाक को और अधिक मंजूरी नहीं दी जब उसने कहा: मैं तुमसे कहता हूं कि जो कोई अपनी पत्नी को यौन अनैतिकता (ग्रीक: पोर्निया, जहां हमें पोर्नोग्राफ़ी शब्द मिलता है) को छोड़कर, तलाक देता है, और किसी अन्य महिला से शादी करता है, वह व्यभिचार करता है, और जो पुरुष तलाकशुदा स्त्री से विवाह करता है, वह व्यभिचार करता है (मत्ती ५:३२; लूका १६:१८)। येशुआ बिल्कुल वही पुष्टि करता है जो मूसा ने व्यवस्थाविवरण २४:१-४ में सिखाया था, कि अनुचित तलाक अनिवार्य रूप से व्यभिचार की ओर ले जाता है। यह ऐसा था जैसे मेशियाक स्व-धर्मी फरीसियों और टोरा-शिक्षकों से कह रहा था, “आप अपने आप को टोरा के महान शिक्षक और संरक्षक मानते हैं, लेकिन बिना किसी गलती के तलाक की अनुमति देकर आपने व्यभिचार के महान दाग को प्रदूषित कर दिया है।” इजराइल। अपनी अभिलाषाओं को पूरा करने के लिए प्रभु के पवित्र मानकों को गिराकर, आपने कई लोगों को पाप और न्याय में धकेल दिया है।

व्यभिचार एक और वास्तविकता थी जिसे ईश्वर ने कभी नहीं चाहा था, और, ईसा मसीह के समय तक, यह एकमात्र ऐसी चीज़ थी जो विवाह के बंधन को तोड़ सकती थी क्योंकि दोषी पक्ष को पत्थर मारकर मार डाला जाता था (लैव्यव्यवस्था २०:१०)। लेकिन यहाँ, मसीहा ने विशेष रूप से व्यभिचार के आधार पर तलाक की अनुमति का उल्लेख किया है (मत्ती ५:३२, १९:९)। परमेश्‍वर ने पत्थरबाजी के स्थान पर तलाक को अनुमति क्यों दी? इसका उत्तर संभवतः यह हो सकता है कि इज़राइल इतना अनैतिक था कि उसके पास मृत्युदंड देने की इच्छाशक्ति नहीं थी। जब सब कुछ कहा और किया जा चुका था, तो यहोवा ने स्वयं इसे लागू नहीं करने का फैसला किया (देखें Gq – व्यभिचार के कार्य में पकड़ी गई महिला)। मृत्युदंड के अलावा, तलाक एक दिव्य विकल्प बन गया है जिसे केवल मानव हृदय की कठोरता के कारण सहन किया जा सकता है जैसा कि येशुआ ने मत्तियाहु १९:८ में कहा है: मूसा ने तुम्हें अपनी पत्नियों को तलाक देने की अनुमति दी क्योंकि तुम्हारे हृदय कठोर थे।

लेकिन यह समझना भी ज़रूरी है कि परमेश्‍वर तलाक का आदेश नहीं देता, यहाँ तक कि व्यभिचार के मामले में भी। अन्यथा हाशेम ने अपना तलाक का दस्तावेज़ इस्राएल को दे दिया होता (यिर्मयाह At – बेवफा इस्राएल पर मेरी टिप्पणी देखें), और यहूदा को उससे बहुत पहले ही दे दिया होता। व्यभिचार के लिए एक वैध तलाक दस्तावेज़ स्वीकार्य था, लेकिन इसकी कभी भी आज्ञा या आवश्यकता नहीं दी गई थी। यह एक अंतिम उपाय था – केवल तभी इस्तेमाल किया जाना चाहिए जब अपश्चातापी अनैतिकता ने निर्दोष जीवनसाथी के धैर्य को समाप्त कर दिया हो, और दोषी ने बहाल करने से इनकार कर दिया हो। हालाँकि ईश्वर तलाक से नफरत करता है (मलाकी २:१६), वह स्वीकार करता है कि ऐसे समय होते हैं जब इसका परिणाम व्यभिचार नहीं होता है। निर्दोष पक्ष जिसने विवाह को बनाए रखने के लिए हर संभव प्रयास किया है, यदि उसका जीवनसाथी लगातार व्यभिचार पर जोर देता है तो वह पुनर्विवाह करने के लिए स्वतंत्र है। प्रतीक्षा करना और चीजों को सुलझाने का प्रयास करना, या परामर्श के पास जाना बहुत अच्छा है। लेकिन जब आपको पता चलता है कि आपका जीवनसाथी दूसरे के बिस्तर पर है, तो इंतज़ार करना खून से लथपथ होकर मौत के समान है। यह धीमा और दर्दनाक है.

बाद में प्रथम कुरिन्थियों में, रब्बी शाऊल ने तलाक और उसके बाद पुनर्विवाह के लिए एक और वैध कारण जोड़ा। उसने कहा: बाकी लोगों से मैं यह कहता हूं (मैं, ईश्वर नहीं): यदि किसी भाई की पत्नी विश्वासी नहीं है और वह उसके साथ रहने को तैयार है, तो उसे उसे तलाक नहीं देना चाहिए। और यदि किसी स्त्री का पति विश्वासी न हो और वह उसके साथ रहना चाहे, तो वह उसे तलाक न दे (प्रथम कुरिन्थियों ७:१२-१३)। उस निर्देश का कारण बताने के बाद, वह आगे कहते हैं: परन्तु यदि अविश्वासी जाना चाहता है, तो ऐसा ही होने दो। भाई या बहन ऐसी परिस्थितियों में बाध्य नहीं हैं; परमेश्वर ने हमें शांति से रहने के लिए बुलाया है (प्रथम कुरिन्थियों ७:१५)। ग्रीक शब्द लीव (कोरिज़ो) का अनुवाद अक्सर तलाक के लिए किया जाता था। नतीजतन, यदि कोई अविश्वासी पति या पत्नी किसी विश्वासी को त्याग देता है या तलाक दे देता है, तो विश्वासी अब बाध्य नहीं है और पुनर्विवाह करने के लिए स्वतंत्र है।

मैं उन लोगों के लिए एक शब्द के साथ अपनी बात समाप्त करना चाहूंगा जो पहले से ही तलाक शुदा हैं। परमेश्वर ने स्वयं को और अपनी इच्छा को अपने पुत्र और अपने वचन के माध्यम से प्रकट किया है। जब हम तलाक के बारे में उनके बाइबिल सिद्धांतों का पालन करते हैं (चाहे हम उनके बारे में जानते हों या नहीं) तो हमारा जीवन उनका पालन न करने की तुलना में अधिक सुचारू रूप से चलेगा; और जब हम उनके बाइबिल सिद्धांतों का उल्लंघन करते हैं (चाहे हम उनके बारे में जानते हों या नहीं) तो हमारा जीवन उनका पालन करने की तुलना में अधिक कठिन होगा। इसी तरह से हमारा ब्रह्मांड स्थापित हुआ है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इस पर विश्वास करते हैं या नहीं। यह अपरिहार्य है. उदाहरण के लिए, एक ऐसे व्यक्ति को लीजिए जो गुरुत्वाकर्षण में विश्वास नहीं करता। यदि आप उसे १०,००० फीट तक ले जाते हैं और बिना पैराशूट के विमान से बाहर फेंक देते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह गुरुत्वाकर्षण में विश्वास करता है या नहीं – वह अभी भी जमीन पर गिरेगा। बाइबिल के सिद्धांतों और तलाक के साथ भी ऐसा ही है।

हालाँकि, मैं यह कहना चाहूँगा कि तलाक अक्षम्य पाप नहीं है। पवित्र आत्मा की अस्वीकृति अक्षम्य पाप है क्योंकि एक बार जब आप रुआच हाकोडेश के प्रलोभन को अस्वीकार कर देते हैं, तो आपने क्रूस पर मसीह के बलिदान को अस्वीकार कर दिया है और आपके पापों को माफ नहीं किया जा सकता है, इस प्रकार यह अक्षम्य पाप है। पाप तो पाप है, पाप है, और आपको क्षमा माँगने की आवश्यकता है: यदि हम पाप रहित होने का दावा करते हैं, तो हम स्वयं को धोखा देते हैं और सत्य हम में नहीं है। परन्तु यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है, और हमारे पापों को क्षमा करेगा, और हमें सब अधर्म से शुद्ध करेगा (प्रथम यूहन्ना १:८-९)। यह सस्ती कृपा नहीं है. सिर्फ इसलिए कि आपको माफ कर दिया गया है, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको आपके पाप के परिणामों से माफ कर दिया गया है। क्या इसका मतलब यह है कि जो विश्वासी बाइबिल के मानक को जानते थे और आगे बढ़ गए और फिर भी तलाक ले लिया, वे अपना उद्धार खो देंगे? किसी भी तरह से नहीं (देखें Ms – विश्वासी की शाश्वत सुरक्षा)। फिर भी, इसका मतलब यह है कि उन्हें इस दुनिया में शांति की हानि होगी और अगले में इनाम मिलेगा (प्सीरकाशित Cc पर मेरी टिप्पणी देखें – क्योंकि हम सभी को मसीह के न्याय आसन के सामने उपस्थित होना चाहिए)।

मैं आपको एक उदाहरण देता हूं। जब दाऊद ने बतशेबा के साथ व्यभिचार किया, उसके पति ऊरिय्याह को मार डाला, और फिर उससे विवाह कर लिया (दूसरा शमूएल ११:१-२७), तो उसका जीवन बिखर गया। दाऊद के पुत्र अम्नोन ने अपनी सौतेली बहन तामार के साथ बलात्कार किया। कई वर्षों बाद दाऊद के पुत्र और तामार के पूर्ण भाई अबशालोम ने अम्नोन की हत्या कर दी। इससे संतुष्ट नहीं होने पर, अबशालोम ने अपने पिता को राजा के रूप में प्रतिस्थापित करने के लिए उसके खिलाफ विद्रोह किया। अपने बेटे से धोखा मिलने के कारण, दाऊद को वास्तव में यरूशलेम से भागना पड़ा। अंततः राजा के वफ़ादार सैनिकों ने अबशालोम को मार डाला और दाऊद ने बहुत शोक मनाया। यरूशलेम लौटने के बाद, शेबा ने दाऊद के विरुद्ध विद्रोह किया। फिर तीन वर्ष तक अकाल पड़ा। उसके बाद पलिश्तियों के विरुद्ध युद्ध हुआ। यद्यपि दाऊद अभी भी राजा था और परमेश्वर के मन के अनुसार व्यक्ति था, भविष्यवक्ता नाथन उसके पास आया और भविष्यवाणी की कि तलवार उसके पूरे जीवन में उसके घर से कभी नहीं हटेगी (दूसरा शमूएल १२:१०)। कितनी गड़बड़ है। कहने की आवश्यकता नहीं कि डेविड ने अपने व्यभिचार के लिए बहुत भारी कीमत चुकाई।