Pedro sana a un mendigo cojo
3: 1-10

31-33 dC
Los acontecimientos de Hechos 3-8 transcurren con creciente preocupación por parte de los judíos, y especialmente de las autoridades judías en Jerusalén. La creciente tensión dio lugar a una acción de vigilancia contra Esteban, y luego a tareas autorizadas bajo el mando del rabino Saulo para perturbar y destruir ese nuevo movimiento mesiánico, lo que implicó persecución e incluso la muerte de los creyentes. La persecución llevó a varios creyentes como Felipe a ir a Samaria y dar testimonio de Yeshua.

Pedro sana a un mendigo cojo ESCUDRIÑAR: Como cojo, ¿qué escribiría como introducción en el diario de un día típico? Cuando Pedro toma la mano de usted, ¿qué pensamientos inundan su mente? ¿Qué escribe en su diario después de los acontecimientos que se describen? ¿Cuál era el propósito de los milagros en ese momento (vea 2:19 y 22)? ¿Qué pasó con este don después de que todos los apóstoles murieron?

REFLEXIONAR: Si ADONAI todavía sana hoy, ¿por qué no sana a todos los necesitados? ¿Podemos exigir que Dios nos sane a nosotros o a un ser querido que conocemos? Si eso fuera cierto, ¿quién sería Dios? No somos sanados por ¿nuestra falta de fe? o ¿por la voluntad soberana de Dios? Muchas veces las personas que tienen un ser querido muerto ¿culpan a Dios? ¿Por qué un Dios amoroso se llevaría a mi hijo? ¿Mi esposa? ¿Mi esposo? ¿Mi mejor amigo? ¿Quién es responsable de toda la miseria y el dolor de los corazones en el mundo (Juan 10:10)? ¿Cómo puede sentirse consolado usted mismo o consolar a los demás?

El tema principal de Hechos capítulos 3-5 es la forma en que el testimonio de los primeros creyentes los puso en conflicto con los líderes judíos, quienes continuamente intentaban poner fin a su predicación. Dos de esos incidentes se registran en 3:1 a 4:31 y 5:17-42, los cuales están separados por un relato de la comunidad mesiánica (iglesia) y cómo abordó su primer problema interno en 4:32-5:16. En cada ocasión, el poder de los apóstoles para realizar milagros provocó un intento del Sanedrín de detenerlos.⁶²

Cierto día Pedro y Juan subían al templo a la hora de la oración, la novena (3:1). Como era su costumbre, Pedro y Juan subieron juntos al templo a las tres de la tarde. La oración de la tarde en hebreo es minjá. Los creyentes todavía estaban apegados al Templo y a la hora tradicional de la oración (Salmo 55:17; Daniel 6:10; Hechos 10:30), que seguía al sacrificio de la tarde. Esto no comprometió de ninguna manera su nueva fe en Yeshua. La palabra subían (griego: anabaino) indica acción continua; estaban continuamente subiendo al templo para orar. Lucas menciona tanto a Pedro como a Juan, pero si bien Juan desempeñó un papel importante en los evangelios, no desempeña ningún papel importante registrado en el libro de los Hechos. Si se menciona a Juan, siempre es junto con alguien más. Las figuras clave en Hechos son Pedro y Pablo y otros entran en la historia sólo en la medida en que se relacionan con estos dos hombres. Anteriormente Lucas nos dijo y sobrevenía temor a toda alma, y muchos prodigios y señales milagrosas eran hechas por los apóstoles (2:43), y aquí vamos a ver cuál fue una de esas señales y prodigios. Además, aprendimos que estaban perseverando unánimes cada día en el templo y partiendo el pan de casa en casa, compartían el alimento con alegría y sencillez de corazón (2:46). La hora novena (las tres de la tarde y la hora del sacrificio de la tarde), era la hora de oración (3:1).⁶³

En ese momento tuvieron un encuentro único con un hombre cojo al que habían visto muchas veces antes. Y era traído cierto varón que estaba cojo desde el vientre de su madre, a quien ponían cada día a la puerta del templo (la llamada Hermosa), para pedir limosna a los que entraban en el templo (3:2). Los rabinos enseñan que existen tres pilares del judaísmo: la Torá, la adoración y la demostración de bondad o caridad. La limosna era una de las principales formas de mostrar bondad y, por lo tanto, se consideraba una expresión importante de la devoción a Dios. Con la mente puesta en el culto, aquellos que entraban al Templo para las oraciones de la tarde, estarían particularmente dispuestos a practicar su piedad dando generosamente limosna a un mendigo cojo.⁶⁴ La Puerta Hermosa estaba ubicada dentro del muro de separación que separaba el Atrio de los Gentiles del Atrio de las Mujeres. Para el cojo era una puerta muy estratégica porque era la entrada al patio de las Mujeres. Esta área interior del recinto del templo estaba abierta tanto a hombres como a mujeres. Era el lugar común de culto para todos, funcionando en cierta medida, como una Sinagoga del templo al aire libre. Era un área grande que cubría 70,87 por 70,87 metros, 5.023 metros cuadrados.⁶⁵

Y a lo largo del mismo muro de la Puerta de Nicanor se colocaron 13 cofres (shopharoth) para ofrendas llamados el Tesoro. Estos cofres se llamaban shophars en el Talmud porque eran estrechos en la boca y anchos en la parte inferior y, por lo tanto, cada uno parecía una trompeta. Cada uno estaba marcado específicamente. Ocho de ellos eran el receptor de lo que legalmente debían los fieles, los otros cinco, sin embargo, eran estrictamente para donaciones voluntarias. Él estuvo allí durante la hora de oración porque había mucho tránsito a través de la puerta. Por lo tanto, todos los que diezmaban tenían que pasar junto a este mendigo cojo con dinero en sus manos.

El cojo, viendo a Pedro y Juan que estaban por entrar en el templo, les pedía limosna (3:3). Él había hecho innumerables veces antes esta petición esperando recibir algo. Pedro entonces, con Juan, fijando los ojos en él, dijo: ¡Míranos! Y él les estaba atento, esperando recibir algo de ellos (3:4-5). Esperaba recibir de ellos algo más de lo normal. Pero como los creyentes habían juntado sus recursos (2:44-45), los dos apóstoles no tenían dinero para dar, pero el dinero no era lo que más necesitaba el mendigo cojo. Necesitaba salvación para su alma y curación para su cuerpo. El dinero no podía proporcionar ninguna de las dos cosas.

Pedro dijo: No tengo plata ni oro; pero lo que tengo te doy: En el nombre de Jesús de Nazaret, el Mesías, ¡anda! (3:6). La palabra anda, del griego: peripateo, que significa comienza a caminar y sigue caminando. El mendigo, sin embargo, no se movió. Nunca había caminado en toda su vida, “él no sabía caminar”. Entonces Pedro decidió tomar el asunto en sus propias manos, lo tomó de la mano derecha extendida y lo levantó.

Y asiéndolo de la mano derecha, lo levantó, e inmediatamente fueron fortalecidos sus pies y sus tobillos (3:7). El genuino don de curar, a diferencia de las supuestas “curaciones” de hoy, resultaba en curaciones inmediatas. Las sanidades de nuestro Señor fueron instantáneas (Mateo 8:13; Marcos 5:29; Lucas 5:13, 17:14; Juan 5:9), no hubo ningún proceso gradual involucrado. Las Escrituras no saben nada de “curaciones progresivas”. No era necesario “enseñarle” a caminar al mendigo. Recibió su coordinación y equilibrio al instante. Dios todavía sana hoy en respuesta a las oraciones de Sus hijos, cuando es consistente con Su voluntad. No todos los creyentes en ese momento tenían el poder de hacer milagros. Contrariamente a la enseñanza de muchos hoy, la comunidad mesiánica (iglesia) no era una comunidad que obraba milagros. Más bien, era una iglesia (comunidad mesiánica) con apóstoles obradores de milagros.⁶⁶

Y saltando, se puso en pie y anduvo, y entró con ellos en el templo andando y saltando, y alabando a Dios (3:8). Este fue un cumplimiento sobresaliente de la profecía mesiánica: Entonces el cojo saltará como un ciervo (Isaías 35:6a). Antes, como el mendigo cojo, él se sentó en la Puerta Hermosa. Día tras día él se sentaba allí en el umbral del lugar de adoración sin poder entrar. Estaba cojo, manchado y se le negaba el acceso a los atrios interiores (Lev 21:17-20; 2 Sam 5:8). Ahora, no sólo había recibido curación física, sino también aceptación espiritual. Por primera vez se le consideró digno de entrar en la Casa de Adoración. Este tema se repetirá en el libro de los Hechos. Aquellos que fueron rechazados por ser indignos de adoración bajo la Dispensación de la Torá, encontrarían plena aceptación en el nombre del Señor resucitado, ya fuera un mendigo cojo, un eunuco etíope, una mujer o un gentil.⁶⁷

Estaba caminando, saltando y alabando a Dios. Como un niño con un juguete nuevo, no pudo resistirse a utilizar su nueva habilidad. Su alegría no conoció límites. Nunca había hecho esto antes. Y todo el pueblo lo vio andando y alabando a Dios. Y lo reconocían que era el mismo que se sentaba a pedir limosna en la puerta la Hermosa, del templo; y se quedaron llenos de admiración, y atónitos, a causa de lo que había acontecido (3:9-10). El ver al hombre una vez cojo caminar y alabar a Dios era prueba para todo el pueblo de que él había sido verdaderamente sanado. Él era una figura tan conocida después de sus años de mendicidad, que no cabía duda sobre su identidad y, por lo tanto, sobre la realidad de su curación.⁶⁸ Como resultado, la noticia se difundió rápidamente en el recinto del templo y se reunió una multitud.

Si Pedro no hubiera realizado el milagro de la curación del cojo, habría tenido poca o ninguna audiencia. En Shavuot nació la Iglesia. Había llegado una nueva era, y YHVH dio habilidades milagrosas a Sus apóstoles para ayudarles a proclamar Su mensaje (vea el comentario sobre Hebreos, haga clic en Bp – La Dispensación de la Gracia). Según las Escrituras, quienes poseían los dones milagrosos podían utilizarlos a voluntad. Los “curanderos” contemporáneos, por ejemplo, no curan a voluntad. Se ven obligados a eludir la dificultad diciendo: “No es obra mía, es obra del Señor“. Por lo tanto, se culpa a Dios (o a la persona que busca sanidad) por sus repetidos fracasos. Si realmente pudieran curar, ¿por qué no están curando a los enfermos de los hospitales?

Hay un intento obvio por parte de Lucas de establecer un paralelo con los milagros de Pedro y Pablo en el libro de los Hechos. Por ejemplo, ambos curan a la gente, ambos resucitan a los muertos, ambos exhiben conocimientos sobrenaturales, ambos son liberados milagrosamente de prisión, ambos realizan acciones punitivas, milagros y cosas por el estilo. Esto no sucede por accidente, ya que Lucas desea presentar a Pedro y a Pablo en un plano más bien igual en términos de autoridad y poder y, por tanto, en términos de testimonio y éxito de sus respectivos ministerios.⁶⁹

Una mirada más cercana a los milagros en Hechos: De hecho, podemos ver que las mismas seis características de los milagros y curaciones hechas por Jesús el Mesías, también caracterizan la curación de los apóstoles. Ellos sanaban con una palabra o un toque (9:32-35, 28:8), ellos sanaron instantáneamente (3:2-8), ellos sanaron totalmente (9:34), podían sanar a cualquiera (5:12-16, 28:9), sanaron enfermedades orgánicas desde el nacimiento (3:2-8, 28:8) y ellos resucitaron a los muertos. En 9:36-42 aprendemos que Pedro trajo a Dorcas (Tabita) a la vida. Note especialmente el versículo 42: Y fue notorio en toda Jope, y muchos creyeron en el Señor. Nuevamente vemos un milagro que da credibilidad e impacto al mensaje del evangelio. En 20:9-12 un joven llamado Eutico murió en una caída; sin embargo, Pablo le devolvió la vida. ¿Conoce a alguna persona que afirme tener el don de sanar y resucitar a alguien de entre los muertos últimamente? No lo creo. A pesar de todas las afirmaciones que se hacen hoy, nadie exhibe esos seis rasgos en ningún ministerio de sanación.

Los milagros bíblicos realizados por hombres, ocurrieron en tres períodos relativamente breves de la historia bíblica: en los días de Moisés y Josué, durante los ministerios de Elías y Eliseo, y en el tiempo del Mesías y los apóstoles (un cuarto período de milagros aún por venir), se describe en el libro del Apocalipsis. Ninguno de estos períodos duró mucho más de cien años. Cada uno de ellos vio una proliferación de milagros sin precedentes en otras épocas. Sin embargo, incluso durante esos tres períodos de tiempo, los milagros no ocurrían exactamente todos los días. Los milagros que ocurrieron involucraron a hombres que fueron extraordinarios mensajeros de Dios.

Aparte de esos tres períodos de tiempo, Dios mismo continuó realizando señales de milagros en eventos aislados, porque esa es Su naturaleza. En los días de Isaías, por ejemplo, ADONAI derrotó sobrenaturalmente al ejército de Senaquerib (vea el comentario sobre Isaías Gw – Entonces el ángel de Jehová mató a ciento ochenta y cinco mil hombres en el campamento asirio). Luego Él sanó a Ezequías e hizo retroceder las sombras del sol (vea el comentario sobre Isaías Gy – Ezequías enfermó y estuvo a punto de morir). En los días de Daniel, Dios preservó a Hananías, Azarías y Misael en el horno de fuego (Daniel 3:20-26). Pero una vez más, fue Dios, y no los hombres, quien realizó esos milagros.

Una mirada al TaNaJ revela que, aparte de los ya mencionados (Moisés, Josué, Elías y Eliseo), la única persona que realizaba rutinariamente hazañas sobrenaturales era Sansón. En lo que respecta a los hacedores de milagros, Sansón fue una excepción en casi todas las categorías. No enseñó ninguna gran verdad; de hecho, no era ni predicador ni maestro. Fue infiel e inmoral. Su único papel parece haber sido la preservación de Israel, y su poder le fue dado específicamente para esa tarea. Nadie más en la historia registrada mostró un poder físico como el suyo.

Por supuesto YHVH puede intervenir sobrenaturalmente en la corriente de la historia en cualquier momento que Él quiera. Pero el SEÑOR decidió limitarse principalmente a estos tres períodos de milagros bíblicos, con manifestaciones sobrenaturales muy raras en el medio. El resto del tiempo, Dios dirige el curso de los acontecimientos humanos para cumplir los propósitos que Él tiene en mente.

Al menos tres características de los milagros en las Escrituras nos ayudan a entender por qué ADONAI ha obrado como lo ha hecho.

Primero, los milagros introdujeron nuevas eras de revelación. Los tres períodos de milagros ocurrieron en tiempos en que Dios tenía Su revelación escrita en cantidades sustanciales. Aquellos que hicieron los milagros fueron esencialmente los mismos que anunciaron una nueva era de revelación. Moisés escribió los primeros cinco libros de la Biblia. Elías y Eliseo introdujeron la era profética. Y los apóstoles escribieron casi todo el Brit Hadashah.

En segundo lugar, los milagros autentificaron a los mensajeros de la revelación. Todos los milagros cumplieron un propósito importante. Ellos no eran simplemente exhibicionismo divino; ellos fundamentaron y autentificaron la afirmación de los profetas de que hablaban por Ha’Shem. Por ejemplo, los milagros de Moisés confirmaron primero al faraón y luego a los israelitas que él hablaba en nombre de Dios. Moisés y Josué, Elías y Eliseo, el Mesías y los apóstoles tenían la capacidad de realizar frecuentes señales y prodigios. Estos fueron diseñados para convencer a la gente de que YHVH estaba con estos hombres y que Él estaba hablando a través de ellos.

En tercer lugar, los milagros llamaron la atención sobre una nueva revelación. ADONAI usó milagros para llamar la atención de las personas a quienes estaba dirigido el mensaje, para que supieran con certeza que era el divino SEÑOR hablando. Entonces Él pudo decirles qué hacer. Por tanto, los milagros tienen una finalidad instructiva que va más allá del efecto inmediato del milagro mismo. Por ejemplo, los milagros que Moisés hizo en Egipto tenían como objetivo iluminar tanto a los israelitas como a los egipcios. Los milagros de Elías y Eliseo también fueron efectivos para convencer tanto a creyentes como a incrédulos de que lo que esos hombres hablaban era la palabra (griego: rhema, que significa la palabra hablada) de Dios (Primera de Reyes 18:16-39). En el Nuevo Pacto, se utilizaron nuevamente milagros y señales para confirmar a los creyentes y convencer a los incrédulos. Ese es el tema del evangelio de Juan: Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de los discípulos, las cuales no están escritas en este rollo; pero éstas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Ungido, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre (Juan 20:30-31). Los milagros y señales de Jesús fueron registrados para que los incrédulos creyeran. Lo mismo ocurrió con los apóstoles (vea At – Ananías y Safira mienten al Espíritu Santo). Cuando se completó el TaNaJ y el Brit Hadashah, finalizó la revelación de Dios (vea el comentario sobre Hebreos Ai – La Superioridad del Mesías sobre los Profetas). A través de muchas señales, prodigios y milagros, Dios autenticó Su libro.

El don de sanidad fue una de las señales milagrosas otorgadas para ayudar a la Iglesia o Comunidad mesiánica a confirmar la autoridad del mensaje del evangelio en los primeros años de la Iglesia. Una vez que la Palabra de Dios estuvo completa con el libro de Apocalipsis, alrededor del 95 o 96 dC, las señales cesaron. Ya no eran necesarias. Los apóstoles utilizaron la curación sólo como una señal poderosa para convencer a la gente de la validez del mensaje del evangelio.

En Filipenses 2:25-27 Pablo mencionó a su buen amigo Epafrodito, que había estado muy enfermo. Pablo había mostrado previamente el don de sanidad. ¿Por qué Pablo simplemente no curó a su amigo? Porque Pablo se negó a pervertir el don usándolo para sus propios fines. Eso habría estado más allá del propósito del don de sanidad. El don no fue dado para mantener sanos a los creyentes. Era una señal para los incrédulos para convencerlos de que el evangelio era la verdad divina. Encontramos un caso similar en Segunda Timoteo 4:20, donde Pablo menciona que había dejado a Trófimo enfermo en Mileto. ¿Por qué Pablo debería dejar enfermo a uno de sus buenos amigos? ¿Por qué no lo curó? Una vez más, porque ese no era el propósito del don de sanidad (vea también Primera Timoteo 5:23 y Segunda Corintios 12:7b).

La sanidad era una señal milagrosa que se utilizaba con fines especiales. No pretendía ser una forma permanente de mantener a los creyentes en perfecta salud. Sin embargo, hoy la mayoría de los carismáticos enseñan que Dios quiere que todo creyente esté sano. Si eso es cierto, en primer lugar ¿por qué Ha’Shem permite que los creyentes se enfermen?

En un mundo donde los creyentes están sujetos a las consecuencias del pecado, ¿por qué deberíamos suponer que el sufrimiento está excluido? Si cada creyente estuviera bien y saludable, si la salud perfecta fuera un beneficio garantizado de la salvación, millones de personas estarían corriendo en estampida hacia los salvos, pero por la razón equivocada. Dios quiere que la gente venga a Él arrepentida por el pecado y para Su gloria, no porque lo vean a Él como una panacea para sus males físicos.⁷⁰

Sí, Dios todavía sana hoy, pero Él sana según Su propia voluntad soberana y en Su propio tiempo. A veces no podemos entender por qué permite que los creyentes se enfermen o incluso mueran en lo que nos parece una muerte prematura. Ahí es donde entra la fe. Tenemos que confiar en que ADONAI nos ama y por ahora solo vemos un reflejo como en un espejo. Pero eventualmente veremos a Dios cara a cara y entonces todo se nos aclarará. Porque aún ahora vemos mediante espejo, veladamente; pero entonces, cara a cara; ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, conforme fui conocido (Primera Corintios 13:12).

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Comienza la comunidad del Nuevo Pacto
2: 42-47

30 dC
Aproximadamente en este tiempo, Yeshua fue crucificado bajo Poncio Pilato. Además, están en vista las apariciones de resurrección, Shavuot (Pentecostés), el crecimiento inicial de la comunidad mesiánica (iglesia) en Jerusalén y sus alrededores.

Comienza la comunidad del nuevo pacto ESCUDRIÑAR: ¿Qué terminan haciendo estos 3.000 conversos? ¿Cómo es Dios con ellos? ¿Cuáles fueron las características principales de esta primera comunidad mesiánica (iglesia)? ¿Cómo se define el éxito de una iglesia o sinagoga mesiánica? Compare su definición con las prioridades de la comunidad mesiánica en Jerusalén.

REFLEXIONAR: ¿En qué se parece y en qué se diferencia su iglesia o sinagoga mesiánica de la comunidad del Nuevo Pacto aquí? ¿Cómo le hace sentir esto? ¿Qué podría hacer para ayudar a que su lugar de reunión sea más como este? ¿Cómo afectará este ejemplo la forma en que ora por su iglesia o sinagoga mesiánica?

Esta es una declaración resumida que nos prepara para lo que sigue. Estas declaraciones resumidas en Hechos se pueden ver en cuatro lugares (aquí, 4:32-37; 5:12-16 y 8:1b-4). Es importante distinguir entre declaraciones resumidas y declaraciones de transición. Las declaraciones resumidas sólo ocurren en los primeros ocho capítulos de Hechos que comienzan aquí, y las declaraciones de transición ocurren en varios lugares a lo largo del libro. Las epístolas del Nuevo Pacto dan forma a la doctrina para la vida de la Iglesia. Hechos rastrea la aplicación de esa doctrina en la historia de la iglesia primitiva o comunidad mesiánica.

La iglesia (o comunidad mesiánica) comenzó en Jerusalén. Su evangelismo fue seguido por un discipulado, que no fue meramente una respuesta emocional basada en lo que dijo Pedro (vea el enlace haga clic An – Pedro habla a la multitud de Shavuot). El hecho de su verdadera fe fue que ellos continuaron en la fe. El discipulado continuó en cuatro áreas.

Área enseñanza de los apóstoles: Y estaban dedicados constantemente a la doctrina de los apóstoles, a la comunión, al partimiento del pan y a las oraciones (2:42). Con una enseñanza doctrinal sólida, fundamental para el crecimiento y la salud espiritual de toda la iglesia o sinagoga mesiánica. Para la mente judía, la Torá (en hebreo, que significa enseñanza o instrucción) no es algo muerto y fijado en piedra, sino una enseñanza viva que debe aplicarse a la vida diaria del individuo (vea el comentario sobre Éxodo Dj – Los Diez Mandamientos). En ese momento los apóstoles sólo enseñaban oralmente. Posteriormente sus inspiradas palabras quedarían escritas en el Brit Hadashah.

Área comunión. Del griego: koinonia que significa compartir en común. Ellos estaban compartiendo bendiciones espirituales y bendiciones materiales. Como creyentes hoy compartimos al mismo Señor Jesús; compartimos las mismas Escrituras (el modelo para vivir); compartimos el mismo amor por Dios; compartimos el mismo deseo de adorarlo, compartimos las mismas luchas, compartimos las mismas victorias, compartimos el mismo ministerio de vivir para ADONAI y compartimos el mismo gozo de comunicar el evangelio a los demás.⁵⁴

Que un creyente no participe en la vida de la iglesia o sinagoga mesiánica local es inexcusable (excepto por limitaciones físicas extremas). De hecho, aquellos que eligen aislarse son desobedientes al mandato directo de la Escritura: Y considerémonos los unos a los otros para estímulo del amor y de las buenas obras; no abandonando nuestra propia asamblea (congregación), como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos, y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca (Hebreos 10:24-25). La Biblia no imagina a “personas solitarias espirituales” viviendo separados de otros creyentes. Todos los miembros de la Iglesia Universal, compuesta tanto por judíos como por gentiles (Efesios 2:14), el cuerpo del Mesías, deben participar activa e íntimamente en su lugar de reunión local.⁵⁵ ¿Cómo puede usar sus dones espirituales si no tiene asociación con otros creyentes?

Área partir el pan. Muchos suponen que esto se refiere a “tomar la comunión” y tienen una imagen de la forma en que se celebra hoy en la mayoría de las iglesias. Pero el contexto aquí es el judaísmo del siglo I; y para los judíos, entonces y ahora, la comunión se celebraba y se celebra mediante las comidas. Decir que los primeros judíos mesiánicos compartían el partimiento del pan es simplemente para decir que ellos comían juntos. La frase partir el pan representa la bendición sobre el alimento básico, cuya provisión simboliza el sustento de Dios para la vida humana. La costumbre judía de partir el pan, en contraste con cortarlo, parece reflejar el respeto que se le otorga al pan como “sustancia vital”. Se requería un número mínimo de diez personas antes de poder recitar la bendición completa; las mujeres, los esclavos y los menores quedaban excluidos del número requerido.

Hay algo en comer juntos que hace que las personas se abran más entre sí. Una comida compartida es un contexto en el que la conversación se produce de forma natural, se conocen las necesidades y los amigos descubren cómo pueden servirse unos a otros. ⁵⁶

Área la oración (2:42b). Los tres mil nuevos conversos necesitaban instrucción en la Palabra y comunión con el pueblo de Dios si querían crecer y llegar a ser testigos eficaces. La comunidad del nuevo pacto hizo más que hacer conversos: también preparaba discípulos (Mateo 28:19-20).⁵⁷

Y sobrevenía temor a toda alma, y muchos prodigios y señales milagrosas eran hechas por los apóstoles (2:43). El temor o miedo (griego: phóbos, que significa temor, o terror santo relacionado con el sentido de la presencia divina) se apoderaba toda alma, al menos de todos los creyentes, pero hasta cierto punto probablemente afectaba a toda Jerusalén. Este es el resplandor de Shavuot. En este punto sólo los apóstoles realizaron las señales y prodigios (3:1-10, 5:12 y 15-16, 9:32-35 y 40-42). Cualquiera que no haya sido un apóstol, y que realizara señales y prodigios en el libro de los Hechos, lo hacía porque un apóstol le había dado la autoridad para hacerlo. Estas no eran cosas que generalmente hacían todos los creyentes. Realizar señales y prodigios era esencial en los primeros días de la iglesia o comunidad mesiánica porque no tenían el Brit Hadashah para citar como palabra autorizada. Las Escrituras fueron escritas más tarde, después de estos eventos.

Dado que muchos de los primeros creyentes eran visitantes de otros países, que no habían venido a Jerusalén preparados para establecer su residencia permanente allí, surgió una necesidad inmediata de que aquellos con propiedades y recursos locales, los usaran para cuidar a sus nuevos hermanos y hermanas en el Mesías.⁵⁸ Y todos los que creían estaban juntos; y tenían todas las cosas en común; y vendían las propiedades y las posesiones, y las distribuían a todos según la necesidad de cada cual (2:44-45). La evidencia de Hechos sugiere que un número considerable de miembros de la comunidad primitiva, poseían propiedades y posesiones suficientes para asegurar que la comunidad en su conjunto estuviera bien provista. La composición social de la comunidad primitiva, probablemente reflejaba a la población de Jerusalén en general. Aunque tal vez no se incluya entre la élite rica, como los sumos sacerdotes saduceos, la comunidad de Jerusalén parece haber incluido varios miembros acomodados.⁵⁹

Es importante señalar que el reparto de propiedades y posesiones era voluntario. Según el versículo 46 ellos partieron el pan de casa en casa. Así pues, evidentemente muchos todavía tenían hogares; no todos los habían vendido. También es digno de mención que el tiempo de ambos verbos en el versículo 45 es imperfecto, lo que indica que la venta y la donación fueron ocasionales, en respuesta a necesidades particulares. Como Pedro señala más adelante Ananías podría haber hecho lo que quisiera con su propiedad (vea At – Ananías y Safira mienten al Espíritu). Pedro dijo: Ananías, ¿por qué ha llenado Satanás tu corazón para mentir al Espíritu Santo, y quedarte con parte del precio del terreno? Reteniéndola, ¿acaso no quedaba siendo tuya? Y una vez vendida, ¿no estaba a tu disposición? ¿Por qué pusiste este asunto en tu corazón? No has mentido a los hombres, sino a Dios. (5:3-4). No tenía la obligación de venderla, podría haberlo dado todo o sólo una parte.

Como resultado, no deberíamos considerar esto como “comunismo temprano”, porque fue voluntario, temporal y defectuoso. Por lo tanto, esta práctica duró muy poco y no continuó más allá del capítulo quinto de Hechos. Terminó no siendo una gran cosa porque una vez que vendieron lo que tenían, se convirtieron en una comunidad golpeada por la pobreza, y necesitaron ayuda de otras congregaciones gentiles de Dios para sobrevivir más adelante (Primera Corintios 16:1-4; Segunda Corintios 8:1-9:15; Gálatas 2:10; Romanos 15:25-31).

Y perseverando unánimes cada día en el templo y partiendo el pan de casa en casa, compartían el alimento con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios, y teniendo gracia hacia todo el pueblo. Y cada día el Señor añadía al número los que iban siendo salvos (2:46-47). Ellos se reunían en el Templo para adorar, pero no participaban en el sistema de sacrificios levíticos, porque ya no era necesario ya que el Mesías era ahora su sacrificio perfecto (vea el comentario a Hebreos Bv – La superioridad del sacrificio del Mesías). Se reunían cada día (2:46), se preocupaban cada día (6:1-5), ganaban almas cada día (2:47), escudriñaban las Escrituras cada día (17:11), y aumentaban en número cada día (16:5). La nueva fe era una realidad del día a día, no una rutina semanal. ¿Por qué? Porque el Mesías resucitado era una realidad viva para ellos, y Su poder de resurrección estaba obrando en sus vidas a través del Espíritu de Dios.

 Este era un concepto ya arraigado en la comunidad judía en la javurá, que es una comunidad. Inicialmente se reunieron en el recinto del Templo, en ese momento no vieron ninguna contradicción entre reunirse allí y su nueva fe en el Mesías. La presencia de ellos en el Templo testificó no sólo que permanecían fieles a sus raíces judías, sino que también demostró su celo por testificar a los israelitas incrédulos. Pero mientras ellos se reunían para adorar en el recinto del Templo, partían el pan en las casas. Esta es la comida comunitaria con la que terminaría la comida javurá. Compartían el alimento con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios, y teniendo gracia hacia todo el pueblo. Ellos no fueron excluidos de la comunidad judía, mientras continuaba creciendo el número de los que se salvaban. Una vez más, Lucas se refiere al proceso de convertirse en creyente como ser salvo. En este contexto, ser salvo es diferente a estar asociado con el judaísmo farisaico, quienes estaban bajo el juicio de Dios por su rechazo al Mesías (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lq – Jesús condenado a ser crucificado). Este es el climax del cuadro aquí pintado.

Debido a la obediencia de los creyentes a la Tora, impulsada por el Ruaj Ha-Kodesh y la enseñanza de los apóstoles, Dios bendijo a la comunidad mesiánica con un crecimiento en el número de aquellos verdaderamente salvos. Este fue un movimiento judío, los primeros gentiles sin una “conexión judía” previa, no se unieron a la comunidad mesiánica (iglesia) hasta el Capítulo 10.⁶⁰

No es necesario que esperemos, como tuvieron que esperar los ciento veinte, para que viniera el Espíritu. Porque el Ruaj HaKodesh vino en Shavuot y nunca abandonó a Sus justos. Nuestra responsabilidad es humillarnos ante Su autoridad soberana, determinar no apagarlo, sino permitirle Su libertad en nuestras vidas. Porque entonces nuestras iglesias y sinagogas mesiánicas, mostrarán esas marcas de la presencia del Espíritu, es decir, enseñanza bíblica, compañerismo amoroso, adoración viva y una evangelización continua y abierta.⁶¹

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Pedro habla a la multitud en Pentecostés
Los judíos son salvos mediante la predicación de Pedro
2: 14-41

30 dC
Aproximadamente en este tiempo, Yeshua fue crucificado bajo Poncio Pilato. Además, están a la vista las apariciones de resurrección, Shavuot y el crecimiento inicial de la comunidad mesiánica en Jerusalén y sus alrededores.

Pedro habla a la multitud en Pentecostés ESCUDRIÑAR: Compare a Pedro y los otros apóstoles en Juan 18:25-27 y 20:19 con sus acciones aquí. ¿A qué se debe la gran diferencia? ¿Cómo ve Lucas 24:44-49 reflejado en esta proclamación? Dada la audiencia, ¿por qué Pedro nos daría tantas citas del TaNaJ? ¿Cuál es el punto que Pedro quiere que la gente entienda acerca de los acontecimientos actuales? (2:13, 17-18) Dado que los profetas usaron un lenguaje figurado dramático para indicar que YHVH iba a tratar con Su pueblo de una manera nueva, ¿cómo entiende los versículos 19-21? ¿Le dice esto que la profecía de Joel se está cumpliendo hoy? ¿Qué tan familiarizadas estaban estas personas con los acontecimientos de la vida de Yeshua? ¿Cómo podrían estar lidiando con los rumores de una tumba vacía? ¿Por qué Pedro enfatiza la resurrección en los versículos 24, 31-32)?

REFLEXIONAR: Arrepentirse y ser bautizado en el nombre de Yeshua significaba alejarse de todas las demás lealtades y afirmar lealtad a Él, no sólo como su Salvador, sino también como su Señor. ¿De qué manera ese llamado todavía representa un desafío para usted? ¿Cómo ha experimentado la realidad de las promesas de Dios a quienes responden a ese llamado? De la proclamación de Pedro, ¿qué hechos acerca de Yeshua serían claves de entender para los no creyentes? ¿Cuándo fue salvo? ¿Quién fue influyente en ese proceso? ¿Qué lo convenció de su necesidad de Él? ¿Qué diferencia hace para usted que Cristo sea realmente el Rey reinante sobre todo? ¿Cómo impacta esa verdad en su vida diaria? En el capítulo 2, ¿cuál fue la parte de los apóstoles y la parte de Dios en este testimonio del Mesías? ¿Cuándo fue la última vez que aprovechó la oportunidad para testificar de Jesús? ¿Qué pasó? ¿En qué se parece usted a Pedro? ¿En qué se diferencia de él? ¿Qué le anima al leer las palabras que habló Pedro?

La multitud reunida le brindó a Pedro la oportunidad de explicar el significado de lo que estaba sucediendo (haga clic en el enlace y vea Al – El Ruaj HaKodesh llega en Pentecostés). Su discurso comienza con una alusión al derramamiento del Espíritu como cumplimiento de la profecía de Joel 2:28-32 LXX (Septuaginta). Pedro comienza su cita del profeta Joel al decir en Hechos 2:17: “Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, Vuestros ancianos soñarán sueños, Y vuestros jóvenes verán visiones” (vea Joel 2:28). Luego pasa del don del Espíritu, y regresa al punto de conexión: Yeshua el Mesías. Pedro no defiende la resurrección del Señor, simplemente la proclama como un hecho.

Pedro había sido el líder reconocido y a menudo, el portavoz de los apóstoles durante el ministerio terrenal del Mesías. Pedro de pie con los Once, se dirigió a los críticos que decían que los justos del TaNaJ que hablaban otros idiomas, estaban borrachos. Alzando la voz para que la gran multitud pudiera oírle, declaró sin vacilar en su corazón: ¡Varones judíos y todos los que habitáis en Jerusalén: esto os sea notorio, y escuchad mis palabras! Porque éstos no están borrachos, como vosotros pensáis, pues es la hora tercera del día (2:14-15). Eran sólo las nueve de la mañana, que era la hora de oración. Y como era Shavuot, también era el momento del sacrificio matutino regular, seguido del sacrificio especial de Shavuot. Además, ¡la costumbre judía era beber vino por la noche (2:14-15)! Su discurso fue respetuoso, pero firme.

Sino que esto es lo dicho por medio del profeta Joel (2:17). Nada de lo que Joel profetizó sucedió en Hechos 2, y lo que sucedió en Hechos 2 ni siquiera se menciona en Joel 2. Lo que Joel no menciona es el hablar en idiomas. Sin embargo, sí se ocupa del derramamiento del Ruaj HaKodesh sobre todo Israel en los últimos días. Trata de la regeneración nacional de Israel, al final de la Gran Tribulación, antes del establecimiento del Reino mesiánico (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la Segunda Venida de Jesucristo). En consecuencia, esto no fue un cumplimiento total de Joel 2; sin embargo, el único punto de similitud entre Joel 2:28-32 y Hechos 2 es el derramamiento del Espíritu de Dios. ¡Así, Pedro les estaba diciendo a los escépticos de la audiencia lo que el Espíritu de Dios podría hacer!

Y acontecerá en los postreros días, dice Dios,

Que derramaré de mi Espíritu sobre toda carne,

Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán,

Vuestros jóvenes verán visiones,

Vuestros ancianos soñarán sueños,

Ciertamente sobre mis siervos

y sobre mis siervas en aquellos días Derramaré de mi Espíritu, y profetizarán.

Y daré prodigios arriba en el cielo,

Y señales milagrosas abajo en la tierra, Sangre,

y fuego y vapor de humo,

El sol se convertirá en tinieblas,

Y la luna en sangre, Antes que venga el día grande y glorioso del Señor.

Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo (2:17-21).

Escuchar a Pedro citar la descripción de Joel, del Día del Señor, fue aterrador y la multitud naturalmente quería saber cómo evitar quedar atrapada en ese tiempo de terror y devastación. Luego, Pedro ofrece el clímax de su cita de Joel: “Y todo el que invoque el nombre de Adonai será salvo”. Lucas cita el TaNaJ casi siempre en una forma correspondiente a la LXX o cercana a ella, y no de acuerdo con el Texto Masorético hebreo. Aquí Joel 3:1-5a se cita cerca pero no corresponde exactamente a la LXX.⁴⁵

La Primera Venida de Cristo marcó el comienzo de los últimos días. 1 Juan 2:18a dice: Hijitos, ya es la hora postrera. Pedro escribe que el Mesías fue revelado en estos últimos tiempos por amor a vosotros (Primera de Pedro 1:20). El escritor de Hebreos nos dice: en estos postreros días nos habló por medio del Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por el cual también hizo el universo (Hebreos 1:2), y ahora ha sido manifestado una vez por todas en la consumación de los siglos, para quitar el pecado por medio del sacrificio de sí mismo (Hebreos 9:26b). Por tanto, los últimos días han durado unos dos mil años, hasta el momento de escribir este comentario. Durante este tiempo HaShem ha llamado bondadosamente a los gentiles (Goyim) a la salvación y ha continuado pastoreando a Israel. El cumplimiento completo de la profecía de Joel espera al Reino mesiánico.

Luego Pedro describe a sus oyentes exactamente quién es ese Salvador y qué Él requiere para la salvación. Varones israelitas, oíd estas palabras: Jesús nazareno, varón aprobado por Dios entre vosotros con maravillas y prodigios y señales milagrosas, que Dios hizo por medio de Él entre vosotros, como también vosotros sabéis; a éste, entregado por el determinado designio y anticipado conocimiento de Dios, matasteis por mano de inicuos, crucificándolo; al cual Dios levantó, sueltos los dolores de la muerte, por cuanto era imposible que fuera retenido por ella (2:22-24). Enviado a la cruz por la mano de fariseos y saduceos… hombres sin ley. Incluso, si todo Israel hubiera aceptado a Jesús como el Mesías, probablemente habría muerto, a manos de los romanos por insurrección. La muerte del Mesías fue parte del plan divino. Pero había un lado humano en la muerte de Jesús, y dijo Pedro a los judíos reunidos en el recinto del Templo: “¡ustedes lo mataron!” Sin embargo, Dios lo resucitó, librándolo de la muerte, por cuanto era imposible que fuera retenido por ella. Como un cuchillo, la acusación traspasó sus corazones, como sucede hoy cuando a cualquier judío se le dice: “¡Ustedes los judíos mataron a Jesús!” Sin embargo, la verdadera acusación de Pedro a los oyentes y la falsa acusación contra el pueblo judío de hoy son cosas distintas. Este versículo coloca la responsabilidad directamente donde corresponde: no descansando únicamente en los judíos, sino siendo parte del plan de Dios. Porque David dice respecto a Él:

Veía al Señor continuamente delante de mí,

Pues está a mi diestra para que no sea conmovido.

Por esto, mi corazón se alegró, y mi lengua se regocijó en extremo,

Y aun mi carne también descansará en esperanza

Pues no abandonarás mi alma en el Hades,

Ni permitirás que tu Santo vea corrupción.

Me hiciste conocer los caminos de vida,

Me llenarás de gozo con tu presencia (2:25-28 LXX).

Lucas cita el Salmo 16:8-11ab. textualmente de la LXX.⁴⁶ Incluso los rabinos tomaron el Salmo 16 como un Salmo mesiánico. El Midrash en el Salmo 16:9 lo cita con el significado: “Mi gloria se regocija por el Rey Mesías “, porque después de la muerte, viene la resurrección y poder caminar por los caminos de la vida.

Varones hermanos, se os puede decir con franqueza acerca del patriarca David, que no sólo murió, sino que también fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta este día. Pero, siendo profeta, y sabiendo que Dios le había jurado sentar en su trono al fruto de sus lomos, previéndolo, habló acerca de la resurrección del Mesías, que no fue desamparado en el Hades, ni su carne vio corrupción (2:29-31). Como Pedro no pudo haber estado hablando de David, entonces, ¿de quién estaba hablando? David era un profeta y sabía que Dios le había hecho un juramento para sentar a uno de sus descendientes en su trono. Esta base de las promesas a David fue su pacto con Dios. David era un profeta, así como un rey y vio de antemano y habló de la resurrección del Mesías… y que Su cuerpo no vio corrupción (vea el comentario sobre la Vida de David Cu – ADONAI hizo un juramento a David). Eso fue cierto en el caso del Mesías; sin embargo, no es cierto en el caso de David. Por lo tanto, el Salmo 16 no habla de David, sino del descendiente de David... el Mesías resucitado.

A este Jesús lo ha resucitado Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos. Así que, exaltado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís (2:32-33). Recordemos que había dicho: Y estando con ellos, les mandó que no se alejaran de Jerusalén, sino que esperaran la promesa del Padre (1:4a).

Él mismo dice: Así que, exaltado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís. Porque no subió David a los cielos; pero él mismo dice:

Dijo el Señor a mi Señor:

Siéntate a mi diestra, Hasta que ponga a

tus enemigos por estrado de tus pies (2:34-35 LXX).

Lucas cita textualmente el Salmo mesiánico 110:1 de la LXX.⁴⁷

El punto que Pedro quería resaltar con esta cita era que David no ascendió al cielo. No sólo no hubo resurrección de David, sino que tampoco hubo ascensión. Entonces el Señor de David tenía que ser el Mesías.

Pedro había proporcionado evidencia abrumadora de la vida, muerte, resurrección y ascensión de Jesús, de que Él es en verdad el Dios de Israel y el Mesías tan esperado. Luego llevó su sermón a una poderosa conclusión con estas resonantes palabras: Sepa pues con certidumbre toda la casa de Israel, que, a este Jesús, a quien vosotros crucificasteis, Dios lo hizo Señor y Mesías (2:36). La frase “con certidumbre toda” del griego: asphalos, que significa aquello que está más allá de toda duda. El veredicto ya estaba dado, y ellos estaban en el lado equivocado, culpables de oponerse a Dios y rechazar a su Mesías. Como lo expresaría más tarde Pedro: Para vosotros pues que creéis, Él es precioso; mas para los incrédulos: La piedra que desecharon los edificadores, Ésta vino a ser piedra angular; y: Piedra de tropiezo, y roca de escándalo. Porque tropiezan en la Palabra, siendo desobedientes, para lo cual fueron también destinados (1 Pedro 2:7-8).

Una mirada más cercana a los relatos en Hechos: Algunos tienen problemas al tratar de explicar como Lucas pudo exponer el copioso material de los relatos en Hechos, al menos la mayor parte, del cual seguramente, Lucas no estuvo presente para escuchar. Si se tiene en cuenta todo el material de los relatos, los mismos, suman 365 versículos de aproximadamente 1.000, lo que significa que más de un tercio del libro se compone de relatos. Pero, ¿cómo podía saber Lucas lo que sucedía detrás de puertas cerradas? Sabemos que José de Arimatea era a la vez creyente y miembro del Gran Sanedrín (Marcos 15:43). Nicodemo, quien, siendo creyente, probablemente también estaba en el Sanedrín (Juan 7:50). Lucas investigó todo cuidadosamente desde el principio. Por cuanto muchos han tratado de compilar una historia de las cosas que entre nosotros son muy ciertas, tal como nos las han transmitido los que desde el principio fueron testigos oculares y ministros de la palabra, también a mí me ha parecido conveniente, después de haberlo investigado todo con diligencia desde el principio, (Lucas 1:1-3a LBLA). Lucas habría consultado a ellos o a otros miembros del Sanedrín que llegaron a la fe más tarde. Por último, dejar de resaltar el ministerio del Espíritu de Dios cuando Él inspiró a los autores humanos a escribir lo que de otro modo no podría haber sido conocido por ninguna fuente humana. Moisés no estaba allí cuando se creó el universo (Génesis 1:1 a 2:3), sin embargo, ¡no dudamos de su relato!

A continuación, se muestra la distribución de los relatos principales de Hechos:

De Pedro ocho relatos: Hechos capítulos 1, 2, 3, 4, 5, 10, 11 y 13

De Santiago dos relatos: Hechos capítulos 15 y 21;

De Esteban un relato en Hechos Capítulo 7.

De Pablo nueve relatos: Hechos Capítulos 13, 14, 17, 20, 22, 23, 24, 26 y 28.

De no creyentes cuatro relatos: Hechos 5:34-39 por Gamaliel; Hechos 19:35-40 por un escribano municipal de Éfeso; Hechos 24:2-8 por un abogado llamado Tértulo; Hechos 25:14-21 y 24-27 una recapitulación por Festo.⁴⁸ Este último ejemplo, una discusión privada entre Festo y Agripa en Hechos 25, no es el tipo de material al que Lucas probablemente habría tenido acceso. Por lo tanto, debemos concluir que el Ruaj HaKodesh inspiró al autor humano a registrarlo tal como está escrito.

Estos relatos nos dan una idea general de lo que se dijo. Eran demasiado breves para ser transcripciones porque muchos de estos relatos probablemente duraron una o dos horas. Por eso no se citan palabra por palabra. La mejor manera de caracterizarlos serían los resúmenes de expertos. También hay que tener en cuenta que las personas de aquella época estaban más orientadas al aprendizaje oral.

El resultado del relato de Pedro. La conclusión de Pedro al cuerpo principal de su relato fue devastadora. Al oírlo entonces, se compungieron de corazón, y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: Varones hermanos, ¿qué haremos? (2:37). Ellos estaban abrumados por el dolor y el remordimiento. Pedro dijo: “Me alegra que lo hayan preguntado”, y se dirigió a ellos diciendo: ¡Arrepentíos y sea bautizado cada uno de vosotros en el nombre de Jesús el Mesías para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo! (2:38). La palabra griega para arrepentir significa cambiar de opinión. ¿Pero cambiar de opinión sobre qué? Para cambiar de opinión acerca de Jesús… que Jesús no estaba endemoniado, que fue la base de su rechazo, sino que Él realmente era el Mesías (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ek – Es sólo por Beelzebú, el Príncipe de los demonios, que este hombre expulsa los demonios). Ahora bien, esta generación a la que Pedro estaba hablando, había cometido el pecado de rechazarlo y estar bajo el juicio divino, y su juicio llegaría muy pronto (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mt – La Destrucción de Jerusalén y el Templo en Tishá B’Av en el año 70 dC). Aunque a nivel nacional ese pecado era imperdonable, ellos individualmente podían ser perdonados espiritualmente, pero sólo después del arrepentimiento de su pecado, o cambiar de opinión acerca de Jesús y creer que Él era el Mesías. La buena noticia de que Dios perdona sólo tiene sentido en el contexto de la mala noticia de que hemos pecado gravemente.

En el bautismo (o inmersión) de los creyentes, nos identificamos con la muerte, sepultura y resurrección de Yeshua. Ahora, el arrepentimiento exige el testimonio del bautismo (o inmersión). La audiencia de Pedro necesita cambiar su identificación para cambiar su asociación. Sin embargo, debido al pecado imperdonable, esa generación estaba bajo juicio físico, vea el comentario sobre La Vida de Cristo Em – Quien blasfeme contra el Espíritu Santo jamás será perdonado, y vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ej – El punto sin retorno para Israel. Y hasta el año 70 dC, la única manera en que los creyentes judíos podían esperar escapar del juicio físico, era cambiar su identificación y separarse del judaísmo. Y esa ruptura llegó, entonces como hoy, con la inmersión en agua. Esta es una señal exterior de una convicción interior. Entonces ellos escaparían del inminente tsunami romano.

Por eso la inmersión se identifica tan estrechamente con la salvación. Por eso Pedro pudo decir: y sea bautizado cada uno de vosotros en el nombre de Jesús el Mesías para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo (2:38b). Esto no fue en el nombre de Moisés, ni en el nombre del sacerdocio. porque estaban añadiendo el nombre de Yeshua a su fe. Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos llame el Señor nuestro Dios (2:38).

Los judíos tenían dos tipos diferentes de bautismo o inmersión. Primero está la inmersión del prosélito. Cuando los gentiles se convirtieron al judaísmo, fueron completamente sumergidos en agua, cambiando su asociación. Ya no se los identificaba con el paganismo, sino con el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, y el pueblo judío. Luego estuvo la inmersión de Juan, y aquellos que se identificaban con su mensaje de regreso a Dios. Esta inmersión iba a ser en el nombre del Mesías Yeshua y esta era su nueva asociación. Los separaría de la inmersión de prosélito y de la inmersión de Juan de regreso a Dios.

Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos llame el Señor nuestro Dios (2:39). La descripción que hace Pedro de aquellos que recibirían el Espíritu como aquellos para los que llame el Señor, describe la soberanía de Dios obrando en la salvación. Presenta el equilibrio necesario a la afirmación de 2:21: todo aquel que invoque el nombre de Adonai será salvo. Una visión bíblica de la salvación no excluye ni la responsabilidad humana ni la soberanía divina, pero permite que permanezcan en tensión. Debemos resistir el intento de armonizar lo que las Escrituras no hacen, y contentarnos con el conocimiento de que no existe ninguna contradicción en la mente de Dios.⁴⁹ Al igual que la Trinidad, esto es una antinomia, es decir, dos cosas que parecen contradictorias, sin embargo, ambas son ciertas. Dios es tres Personas, pero Él es Uno (Deuteronomio 6:4); y Dios nos eligió antes de la creación del mundo (vea Efesios 1:4-6), sin embargo, tenemos que tomar la decisión de aceptar a Yeshua como el Mesías o no, nosotros tenemos libre albedrío, podemos decirle no a Dios. Esto es una antinomia.

Pero Pedro no dice que el bautismo (inmersión) lo salvará espiritualmente. La Biblia enseña constantemente que la salvación es siempre por la fe (Efesios 2:8-9). A los judíos a quienes les estaba hablando, el arrepentimiento los salvaría espiritualmente y la inmersión los salvaría físicamente, porque los separaría de la generación maldita de ese tiempo. Luego Lucas resume el sermón de Pedro, que probablemente fue mucho más largo que lo que está escrito: Y con otras muchas palabras testificaba solemnemente y los exhortaba, diciendo: ¡Sed salvos de esta perversa generación! (2:40)! ⁵⁰

Así que, los que recibieron su palabra, fueron bautizados, y en aquel día fueron añadidas como tres mil personas (2:41). Algunos se oponen a mantener estadísticas sobre cuántas personas llegaron a confiar en Yeshua y unirse a la congregación de creyentes. Ha’Shem piensa lo contrario. En el libro de los Hechos, Lucas traza el crecimiento de la iglesia (comunidad mesiánica) desde al menos 120 (1:14) a unos 3.120 (aquí). Poco después se añadieron unos cinco mil hombres, sin contar las mujeres y los niños (4:4). Unos veinte años más tarde eran muchas decenas de miles… sólo entre los judíos de Jerusalén (21:20). Además de estas estadísticas leemos que el Señor añadía cada día a la iglesia (2:47), crecía el número de discípulos (6:1), el número de discípulos se multiplicaba (6:7), y gran número se convirtió al Señor (11:21). Además, Lucas toma nota de subgrupos claves: un gran número de sacerdotes obedecían a la fe (6:7), y algunos de la secta de los fariseos fueron creyentes (15:5). Los datos implican que la temprana evangelización judía tuvo éxito. Surgió un movimiento genuino en el que cientos de miles de judíos llegaron a la fe en Yeshua. el Mesías judío y todavía estaba sucediendo al final del libro de Hechos (28:24-25).⁵¹

Una mirada más cercana a las llaves del Reino: Te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que prohíbas en la tierra habrá sido prohibido en los cielos, y todo lo que permitas en la tierra habrá sido permitido en los cielos (Mateo 16:19).En Cesarea de Filipo, Pedro declaró que Yeshua era el Mesías, el Hijo del Dios viviente. En respuesta, Jesús dijo: te daré las llaves del reino de los cielos (vea el comentario sobre La vida de Cristo Fx – Sobre esta roca edificaré mi iglesia). Siempre que las palabras llave o llaves se usa simbólicamente en la Biblia, simboliza la autoridad para abrir o cerrar puertas (Jueces 3:25; Primera de Crónicas 9:27; Isaías 22:20-24; Mateo 16:19a; Apocalipsis 1:18, 3 :7, 9:1 y 20:1). Pedro será el encargado de abrir las puertas de la Iglesia. Él tiene un papel especial en el libro de los Hechos. En la Dispensación de la Torá, la humanidad fue dividida en dos grupos, judíos y gentiles. Pero en la Dispensación de la Gracia, por lo que sucedió en el período intertestamentario, hubo tres grupos de personas, judíos, gentiles y samaritanos. (Mateo 10:5-6). Pedro sería la persona llave o clave (un juego de palabras) para traer a los judíos (Hechos 2), los samaritanos (Hechos 8), y los gentiles (Hechos 10) a la Iglesia recibiendo el Espíritu Santo. Una vez que él abrió la puerta, esta permaneció abierta.

A medida que avancemos en el libro de Hechos, compararemos la forma en que la salvación llega a los judíos, los samaritanos y los gentiles, mostrando que, como fue el caso con la forma en que Yeshua sanó, no hay un orden establecido en el libro de Hechos. Este es un libro de transición y un libro histórico, y no se puede establecer una doctrina basada en la historia. Usted basa la doctrina en declaraciones teológicas de las epístolas. Los hechos históricos pueden ilustrar la doctrina, pero no pueden desarrollarla por sí solos.

El don de idiomas (lenguas) se puede ver cuatro veces en el libro, Hechos 2, Hechos 8, Hechos 10 y Hechos 19. No hay un orden establecido que conduzca a la inmersión en el Espíritu y, al posterior hablar en lenguas. Aquí en Hechos 2, cuando la salvación llegó a los judíos, el orden fue primero el arrepentimiento, luego la inmersión en agua y luego recibir la inmersión en el Espíritu mediante el Ruaj HaKodesh, como se evidencia al hablar en idiomas. Una vez más, no se construye doctrina sobre la historia. Tenga presente este orden y veremos cómo se daba en el caso de los samaritanos, los gentiles y los discípulos de Juan.

Para comprender las diferencias en las cuatro apariciones de los idiomas en Hechos, haremos seis preguntas a medida que lleguemos a cada pasaje. Sin embargo, el elemento común clave en los cuatro casos, es que los idiomas (es decir, las lenguas) tienen el propósito de autentificación.

1. ¿Quién lo recibió? Algunos piensan que en Hechos 2:1-13, todos los que estaban en el aposento alto hablaban en idiomas extranjeros. Sin embargo, contextualmente, es más probable que solo los doce apóstoles recibieran el regalo, porque en 2:1 tiene las palabras de ellos y estaban todos unánimes juntos, en un solo lugar. Pero el antecedente (en gramática griega, uno regresa al antecedente más cercano) de ellos y todos en 2:1 es 1:26, que en este caso es Matías y los once apóstoles, no los ciento veinte. Este punto de vista se refuerza en 2:7 donde describe a los que hablan en idiomas: “¿No son galileos todos estos que hablan?” No es probable que los ciento veinte fueran galileos. Además, en 2:14 sólo menciona a Pedro y los Once y no a los demás. Así que quienes lo recibieron, muy probablemente, sólo fueron los Doce. Sin embargo, no podemos ser dogmáticos al respecto. Si los ciento veinte hubieran recibido el don de las lenguas, no cambiaría nada.

2. ¿Qué eran ellos? Eran apóstoles (1:26; 2:14), lo que los convierte en una categoría separada de los demás creyentes. Los apóstoles fueron enviados por Yeshua para un ministerio especial: predicar el evangelio de Jesucristo. Los apóstoles fueron el fundamento de la Iglesia, siendo el propio Mesías la piedra angular (Efesios 2:20). Pedro, por ejemplo, tenía las llaves del Reino (ver arriba). Tenía la autoridad de abrir la puerta a los tres grupos étnicos principales en ese momento (judíos, samaritanos y gentiles). Y el don de lenguas sirvió para autentificar su llamamiento, su oficio y su mensaje.

3. ¿Cuáles fueron las circunstancias? Ellos estaban orando y esperando la promesa del Padre (1:4). Ellos experimentaron la respuesta a esa oración cuando el Ruaj Ha-Kodesh fue derramado sobre los apóstoles en Shavuot (2:33).

4. ¿Cuál fue el medio? El medio fue directo. Sin imposición de manos. Fue la llenura inicial del Ruaj HaKodesh la que dio la capacidad de hablar en otros idiomas que antes ellos no conocían.

5. ¿Cuál fue el propósito en este contexto? El propósito fue la autentificación de dos maneras. Para los apóstoles, esto autentificó que la promesa del Padre había llegado. Para la audiencia judía, autentificó el mensaje de los apóstoles. Ellos estaban convencidos de que Jesús era el Mesías porque vieron y experimentaron algo sobrenatural.

6. ¿Cuáles fueron los resultados? Hubo tres resultados. Primero, los judíos de la diáspora pudieron entender el evangelio en su propio idioma (2:8-11). El segundo resultado fue la convicción (2:37). El tercer resultado fue la salvación de tres mil judíos (2:41).⁵²

Pedro habló sobre las Buenas Nuevas de Yeshua el Mesías: Así que, los que recibieron su palabra, fueron bautizados, y en aquel día fueron añadidas como tres mil personas (2:41). De manera muy especial, aquellos creyentes judíos fueron las primicias en el cumplimiento de Shavuot. Santiago, en su libro escrito específicamente para los creyentes judíos (Santiago 1:1), dijo: Él, porque quiso, nos engendró con la palabra de la verdad para que seamos primicias de sus criaturas (Santiago 1:18). Dios escogió darnos nacimiento espiritual mediante la predicación del evangelio.

Por lo tanto, mirando el panorama general, es importante que comprenda que, como creyentes, escribimos la Buena Nueva con nuestras vidas. Muchos de sus amigos o conocidos no leen las Buenas Nuevas. No distinguen a Josué de Isaías ni de Mateo. Pero ellos lo están mirando porque usted dice que sigue a Yeshua. Escuchan lo que dice y observan lo que hace. Ven si las Buenas Nuevas hacen alguna diferencia en su vida. Y si actúa de la manera que ellos actúan. Si habla de la misma manera que ellos hablan. O si va al mismo cine al que van ellos. No tienen ningún interés en esto de “Yeshua“. Entonces, ¿cómo va “su escritura” estos días? La salvación no es saber acerca de Yeshua, es conocer a Yeshua.

El tema de Shavuot se puede resumir mejor con la palabra avivamiento. Israel fue llamado a alabar a ADONAI por los primeros frutos de la tierra cuando celebraron Sfirat Ha Omer (la cuenta de Omer), sabiendo que esos primeros frutos aseguraban la cosecha tardía de Shavuot. Esto también se aplica al Reino de Dios. Las primicias de los creyentes en Shavuot prácticamente garantizaron un avivamiento en la cosecha espiritual del Mesías de los últimos días. Ahora podemos entender por qué YHVH requería para cada varón judío las tres fiestas de peregrinación. Así como la Pascua habla de redención, Shavuot habla de avivamiento, especialmente durante la Dispensación de la Gracia (vea el comentario a Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). El mensaje de Shavuot es de gran esperanza y alegría. Así llegará el día en que derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén espíritu de gracia y de oración, y me mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por causa del unigénito, y se afligirán por Él como quien se aflige por el primogénito (Zacarías 12:10).⁵³

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La dispensación de la Gracia
Hechos 2:1 a Apocalipsis 19:21

La base de este material proviene de Arnold Fruchtenbaum, de Ariel Ministries, en San Antonio, Texas.

Una de las cosas más importantes para entender la Biblia es: Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, obrero que no tiene de qué avergonzarse, que traza correctamente la palabra de la verdad (Segunda Timoteo 2:15). Hay varias maneras en que podemos dividir la Biblia para entender las diferentes partes del todo. Una de las formas es mediante las dispensaciones contenidas en la Palabra de Dios. Para entender qué es una dispensación, debemos echar un vistazo a dos palabras griegas. La primera palabra es oikouménh o oikumenei de donde obtenemos la palabra ecuménico. Significa gestionar, regular, administrar o planificar. La segunda palabra es aion, y significa edad. Enfatiza el elemento temporal de la dispensación. Entonces el término dispensación se refiere a una manera específica por la cual Dios administra Su programa, Su voluntad, Su gobierno y Su autoridad. Cada dispensación es una época, porque cada dispensación cubre un período de tiempo. Las dispensaciones son períodos de tiempo en los que Dios gobierna de una manera diferente a como lo hacía anteriormente.

Hay siete dispensaciones descritas en la Biblia:

(1) la dispensación de la Inocencia o de la Libertad (Génesis 1:28 a 3:5)

(2) la dispensación de la Conciencia o de la Autodeterminación (Génesis 3:6 a 8:14)

(3) la dispensación de Gobierno Civil o Humano (Génesis 8:15 a 11:32)

(4) la dispensación de la Promesa o del Dominio Patriarcal (Génesis 12:1 a Éxodo 18:27)

(5) la dispensación de la Torá (Ley) (Éxodo 19:1 a Hechos 1:26)

(6) la dispensación de la Gracia (Hechos 2:1 a Apocalipsis 19:21), y

(7) la dispensación del Reino mesiánico o milenial (Isaías 4:2-6, 11:1 a 12:6, 54:11-17, 60:1-22).

La sexta dispensación se llama Dispensación de la Gracia. Si bien la gracia fue evidente en todas las demás dispensaciones, es en esta dispensación que un despliegue muy singular de la gracia se manifestó, y fue diferente de todos los despliegues anteriores de la gracia. Con respecto a esta dispensación, Juan 1:17 dice: pues la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad fueron hechas por medio de Jesús el Mesías. Ciertamente, ADONAI fue misericordioso antes de la venida de Jesús, porque hay muchas evidencias de la presencia de la gracia de YHVH a lo largo de las páginas del TaNaJ. Sin embargo, con la venida de Cristo, hubo una muestra de gracia totalmente única. Por eso se llama Dispensación de la Gracia y está vigente en este momento.

Esta dispensación se extiende desde Hechos 2:1, con el comienzo del ministerio interno del Ruaj Ha-Kodesh en Shavuot, hasta Apocalipsis 19:21. Cubre todo el período de la Era de la Iglesia, y también los siete años de la Gran Tribulación.

Al comienzo de cada dispensación hay una persona clave a través de quien Dios revela las nuevas características de esa dispensación en particular. La persona clave en la sexta dispensación fue el rabino Saulo, más conocido como el apóstol Pablo después de su experiencia en el Camino a Damasco (vea el comentario de Hechos Bc – Saulo pasa del asesino al Mesías). Fue Pablo (Saulo) quien recibió de manera única la revelación concerniente a la Dispensación de la Gracia. No fue casualidad que recibiera más revelación que cualquier otro apóstol. Pablo (Saulo) escribió la mayoría de las cartas del Brit Hadashah. Fue él quien recibió esa revelación especial acerca de la dispensación de la gracia de Dios (Efesios 3:2). Saulo, el apóstol a los gentiles (Hechos 22:21 y Efesios 3:1-13), más que cualquier otro apóstol, es la persona clave para esta dispensación.

En cada dispensación también había una responsabilidad específica. Nuestra responsabilidad durante la dispensación de la Gracia es la obediencia al Nuevo Pacto judío (vea el comentario sobre Jeremías Eo – Haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel). La obediencia al Brit Hadashah significa aceptar el regalo de justicia que ADONAI ofrece a todos a través del Mesías de Israel.

Cada dispensación no sólo viene con una responsabilidad, sino que también viene con una prueba. La prueba específica de esta dispensación es simplemente ésta: ¿Aceptará usted el regalo? ¿Aceptará la humanidad, en su conjunto, el ofrecimiento del Señor del regalo gratuito de la salvación por el simple acto de fe en la persona de Yeshua el Mesías? Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9).

También habrá un fracaso durante esta dispensación. Como ocurre con todas las dispensaciones anteriores, la presente también terminará en fracaso, y esto se puede ver de dos maneras. Primero, la mayoría rechazará el regalo gratuito de la salvación (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dw – La puerta estrecha y la ancha). La mayoría de la humanidad no llegará a un conocimiento salvador de Jesucristo en nuestros días, como tampoco lo fue antes de nuestro tiempo. La segunda forma en que se verá el fracaso es que el mismo organismo que tiene conocimiento de la verdad, la “iglesia”, se volverá apóstata e incluso se alejará de la verdad (vea el comentario sobre Apocalipsis Bf – La Iglesia de Laodicea).

Después del fracaso está el juicio. Esta dispensación también terminará con el juicio, el juicio de la Gran Tribulación (vea el comentario de Isaías Eu – El Arrebatamiento y la Gran Tribulación). La Gran Tribulación caerá sobre el mundo entero en general, porque la humanidad no ha aceptado el regalo gratuito de la salvación ofrecido a través de Yeshua el Mesías. Además, la “iglesia” visible de los incrédulos entrará en la Gran Tribulación y sufrirá la ira de Dios. Pero la Iglesia invisible de los creyentes, los verdaderos creyentes en Jesucristo, serán sacados de esta tierra antes de que comience la Tribulación.

En cada dispensación encontramos también la manifestación de la gracia de Dios. Es en este ámbito donde también vemos la faceta de la gracia. La gracia se verá a través del Arrebatamiento de la Iglesia en que, la Iglesia invisible, el verdadero Cuerpo del Mesías compuesto por judíos y gentiles, todos verdaderos creyentes, será arrebatada de esta tierra (vea el comentario de Apocalipsis By – El Arrebatamiento de la Iglesia). Incluso los que han muerto, sus cuerpos resucitarán, de modo que ni siquiera sus cuerpos estarán en esta tierra durante los siete años de la Gran Tribulación. El arrebatamiento será una muestra única de gracia durante la Dispensación de la Gracia.

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El Espíritu Santo llega en Pentecostés
2: 1-13

30 dC

Aproximadamente en este tiempo, Yeshua fue crucificado bajo Poncio Pilato. Además, están en vista las apariciones de resurrección, Shavuot (Pentecostés), el crecimiento inicial de la comunidad mesiánica (iglesia) en Jerusalén y sus alrededores.

El Espíritu Santo llega en Pentecostés ESCUDRIÑAR: Dado que Shavuot (Pentecostés) era una fiesta de celebración de la cosecha (Deuteronomio 16:9-10), ¿por qué ADONAI eligió ese día para dar el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh)? Si usted hubiera estado en esa habitación, ¿qué habría visto, oído y sentido? ¿Hasta dónde han llegado estos peregrinos (2:9-10)? ¿Qué significa aquí la palabra lenguas? ¿Idiomas con expresiones de éxtasis? ¿Qué conecta estar lleno del Espíritu Santo y dar testimonio de Jesús? Si fuera uno de la multitud, ¿respondería más como los del versículo 12 o como los del versículo 13? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo ha experimentado un empoderamiento de ADONAI para testificar sobre el Mesías? ¿Qué hará esta semana para estar mejor preparado para ser usado por Dios? Todos estamos inmersos en el Espíritu Santo desde el momento de la salvación. Es un evento que ocurre una vez en la vida. Pero estar lleno del Espíritu de Dios debe ser continuo. ¿Qué puede hacer para estar lleno del Espíritu Santo?

Los acontecimientos de la vida, muerte y resurrección del Mesías, según el apóstol Pablo (rabino Saulo), no se ha hecho en secreto (Hechos 26:26b), sino abiertamente ante toda la gente. Lo mismo podría decirse del nacimiento de la Iglesia, no comenzó en algún lugar apartado. Más bien, nació con un acontecimiento sorprendente y dramático en el corazón mismo de Jerusalén.³¹

Aproximadamente diez días después de la ascensión del Mesías, había llegado el día de Shavuot (hebreo: La Fiesta de las Semanas, o en griego: Pentecostés). Cuando Lucas dice “día”, utiliza el artículo definido, traducido “el día” de Shavuot, o el cumplimiento de Shavuot, que se cumplió con el nacimiento de la Iglesia. Los primeros tres mil creyentes eran judíos, y los creyentes gentiles no entraron en escena hasta más tarde (vea el enlace, haga clic en Bg – Pedro va a la casa de Cornelio). Aquí para la frase “estaban todos unánimes juntos”, Lucas usa la palabra griega muy larga sumpleróo, que significa cumplirse completamente. El día no simplemente llegó, ese día de Shavuot estaba a punto de cumplirse por completo.

Porque Shavuot recuerda la revelación de Dios, de Sí mismo, de Su poder y Su Ley (Torá) al pueblo judío; las lecturas de la sinagoga para esta festividad incluyen Éxodo 19-20 (el ascenso de Moisés al Monte Sinaí y los Diez Mandamientos), y dos pasajes que celebran otras teofanías (apariciones de Dios), Ezequiel 1-2 y Habacuc 3 (la palabra hebrea Torá significa “enseñanza”, no “ley”). Shavuot es también la fecha en que por tradición se considera que murió el rey David. En el judaísmo, la fiesta de Shavuot se conmemora como el momento de la entrega de la Torá. En la tradición judía, esto es entonces cuando nació la Torá. Ahora se celebrará como el nacimiento de la Iglesia. Se llama Fiesta de las Semanas en hebreo porque ocurre siete semanas después de Pesaj (Pascua), y se llama Pentecostés en griego porque ocurre el quincuagésimo día después de la presentación de las primicias de la cosecha de cebada.

Durante el período del Segundo Templo, Shavuot consistía en ser una fiesta de la cosecha para los agricultores. Se llevaban como ofrenda varias primicias: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceite de oliva y miel. Los agricultores desfilaban hasta el Templo con estas primicias y luego las ofrecían en una ceremonia especial. La gente los seguía tocando flautas y otros instrumentos musicales. Era una celebración bastante elaborada cuando los agricultores llevaban sus primicias al Templo.

Los paralelos entre el Sinaí y Shavuot continúan:

(1) En opinión del autor, en el Sinaí la Torá y los Diez Mandamientos fueron entregados al pueblo de Dios y escrita por el dedo de Dios (Éxodo 31:18), mientras que en Shavuot la Torá fue escrita en tablas del corazón (Segunda Corintios 3:3 dice: siendo manifiesto que sois carta de Cristo redactada por nosotros, no escrita con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de corazones humanos.

(2) Ambos tuvieron lugar en Shavuot.

(3) Ambos estuvieron acompañados de apariciones de YHVH.

(4) Ambos estuvieron acompañados de muchos idiomas (voces, lenguas), vea Isaías 28:11.

(5) En el Sinaí la Torá fue entregada externamente al pueblo en su conjunto, mientras que en Jerusalén, según este comentarista, la Torá (Ley) fue puesta dentro de cada creyente.

(6) En el Sinaí una multitud mixta (Éxodo 12:38) acompañó a los israelitas, tal como personas de muchos países estuvieron presentes en Shavuot.

(7) Torá significa enseñanza, y el Ruaj HaKodesh es el Consolador, guía (Juan 14:16 y 16:13).

(8) Es costumbre de la tradición judía en la celebración de Shavuot comer productos lácteos, y el Espíritu Santo proporciona la leche de la Palabra (Primera de Pedro 2:2; Hebreos 5:12-13).³²

Shavuot también era uno de los tres festivales judíos de “peregrinación” (o regalim); junto con Pesaj/Panes sin Levadura y Sucot (Cabañas), donde se suponía que todo judío saludable debía viajar anualmente a Jerusalén para celebrar (Éxodo 23:14-17; Deuteronomio 16:16).

Los vínculos entre la gran población judía de la diáspora y la Tierra de Israel (Eretz) estuvieron muy cerca en el período del Segundo Templo, marcado no sólo por la reverencia de la Diáspora a la Ley Oral, sino también en el envío de la contribución del medio siclo al Templo y la peregrinación a Jerusalén (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Los peregrinos procedían de lugares como Asia, África, Egipto e Italia y varias leyes orales dejan claro que, particularmente en Pesaj y Sucot, la gente no sólo se quedaba durante el tiempo del festival, sino que también llegaba al menos siete días antes a purificarse para poder entrar al Templo.³³

Otros dos nombres para Shavuot se encuentran en el TaNaJ; Yom Ha Bikurim (Día de las Primicias en Números 28:26) y Jag Hakatzir o Chag-HaKatzir (Fiesta de la Cosecha en Éxodo 23:16). Porque siempre fue la intención de ADONAI traer el Nuevo Pacto a los judíos (vea el comentario sobre Jeremías Eo – Vienen días, declara EL SEÑOR, en que haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel) al pueblo judío de manera judía, Él hizo el máximo uso de sus fiestas para transmitir nuevas verdades de maneras que enfatizan su conexión con viejas verdades.³⁴ Entonces, Jerusalén estaría especialmente poblada, considerablemente más que los residentes de la Ciudad. Esto fue ordenado por Dios porque ayudaría enormemente con el crecimiento de la Comunidad Mesiánica. Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos (2:1).

Ezequiel 1:1-28 es la lectura tradicional de los profetas para Shavuot. Este pasaje describe dramáticamente la visión de Ezequiel de la gloria Shekinah de Dios. Ezequiel describe la tremenda manifestación en estos términos: y miré, y he aquí un torbellino venía del norte: una gran nube con un fuego que se recogía dentro de sí mismo y un resplandor en torno a ella. En su centro, en medio del fuego, había una refulgencia como de metal incandescente (Ezequiel 1:4). Imaginemos a miles de fieles judíos saliendo del Templo después del servicio de la mañana (a la hora tercera) después de haber escuchado el pasaje de Ezequiel 1. ¡De repente algunas de las mismas manifestaciones del Espíritu Santo comenzaron a aparecer ante sus ojos! No es de extrañar que estuvieran asombrados y perplejos por el vendaval y el fuego. ¡Ciertamente llamó la atención de ellos! ³⁵

Entonces, de repente, habría un sonido que oír, un evento para ver y un milagro que experimentar. Y de repente fue hecho en el cielo un estruendo, como de una ráfaga de viento impetuoso, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados (2:2). Entonces ahí vino del cielo un sonido (griego: ecos, o ruido) de una ráfaga de viento impetuoso. Este sonido no era un viento, era el sonido como un viento fuerte. Nunca sintieron una explosión porque nunca hubo viento real. En la Biblia, el viento es uno de los símbolos del Ruaj HaKodesh. Y llenó toda la casa donde estaban sentados (2:2). ADONAI enfatizó la conexión entre la Torá y el Espíritu Santo al dar a ambas señales milagrosas similares. El estruendo y el fuego en Jerusalén recordaron el fuego, el humo y los ruidos del Monte Sinaí (Éxodo 19:18-19; Deuteronomio 5:19-21). Sin embargo, en lugar de mantener alejado al pueblo de Dios (Éxodo 19:21-23; Deuteronomio 5:22-24), la gloria de Dios, representada por las lenguas de fuego, vino a cada individuo.³⁶

Ellos deben haberse preguntado si YHVH estaba revelando Su ¡gloria Shekinah por primera vez en casi 600 años. La gloria Shekinah estuvo presente en la entrega de la Torá; la misma gloria se vio en la entrega del Espíritu Santo. El profeta escribió más tarde: Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra (Ezequiel 36:27).

Y se les aparecieron lenguas como de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada uno de ellos (2:3), se repartieron del griego: diamerizo, que significa dividir y distribuir). Una vez más, esto no era fuego, pero era como fuego que se extendía, parecía fuego. Tenía apariencia y brillo como una llama, sin embargo, no quemaba. Lo que estaban viendo era la gloria Shekinah, la expresión visible de Dios. Y el resultado fue que cada lengua que parecía como fuego se posó sobre cada uno de ellos.

El milagro que experimentaron fue que todos fueron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en diferentes lenguas, según el Espíritu les concedía hablar (2:4). Las lenguas parecían de fuego, pero entonces hablaban en lenguas (idiomas conocidos). Aquellos peregrinos judíos, que habían venido de todas partes de la dispersión, escuchaban lo imposible. Esos discípulos galileos hablaban varios idiomas conocidos.

En ninguna parte la Biblia se enseña que el don de lenguas sea otra cosa que los idiomas humanos (griego: dialektos, que significa dialectos). Tampoco hay ninguna sugerencia de que las verdaderas lenguas descritas en Primera de Corintios 12-14 fueran esencialmente diferentes de las lenguas milagrosas descritas en Hechos 2 en Shavuot. La palabra griega en ambos lugares es glosa. En Hechos queda claro que los discípulos hablaban en idiomas conocidos. Lucas incluso continúa nombrando unas quince naciones y áreas diferentes cuyas lenguas se hablaban (2:8-11). Judíos incrédulos en Shavuot escucharon el mensaje de Dios proclamado en sus propios dialectos locales. Semejante descripción no podría aplicarse al discurso con expresiones de éxtasis.

Esta descripción es la piedra de toque carismática, que contiene lo que muchos pentecostales y carismáticos ven como la verdad central del Nuevo Pacto. Creen que este versículo enseña que en el momento de la conversión los creyentes reciben el Espíritu Santo sólo en un sentido limitado. La noción de que uno obtiene la salvación en un momento determinado y el bautismo del Espíritu más tarde, a menudo se conoce como la doctrina de la subsecuencia. Por lo tanto, los carismáticos argumentan erróneamente que los creyentes necesitan buscar el bautismo del Espíritu para poder pasar a un nivel superior de vida espiritual, siendo sumergidos sobrenaturalmente en el poder del Espíritu de Dios. Dicen que esto va acompañado de hablar en lenguas y resulta en nueva motivación y poder espiritual. Las epístolas, sin embargo, no dicen nada que pueda interpretarse en apoyo de esta idea. E incluso el libro de los Hechos no respalda las afirmaciones carismáticas. Sólo cuatro pasajes mencionan las lenguas o la recepción del Ruaj HaKodesh: los capítulos 2, 8, 10 y 19. Sólo en Hechos 2 y 8 los creyentes reciben el Espíritu después de la salvación. En Hechos 10 y 19, los creyentes eran bautizados en el Espíritu en el momento de la fe. El punto es claro. Decir que el libro de Hechos presenta el patrón normal para recibir el Espíritu Santo presenta un problema: ¡no se evidencia ningún patrón consistente en el libro de los Hechos! ³⁷

Lo que hizo que hablaran en diferentes lenguas (idiomas) fue el llenado del Espíritu Santo. Esto cumplió la promesa que hizo Yeshua: les enviaré… el Espíritu de verdad que procede del Padre (Juan 15:26 y 16:7-15). El Espíritu Santo capacitó a los doce apóstoles en el aposento alto para hablar otros idiomas, pero eran los apóstoles quienes hablaban. Si el Espíritu Santo era el que hablaba, entonces las lenguas nunca podrían ser mal utilizadas; sin embargo, es obvio en el libro de Primera de Corintios que hablar en lenguas era un problema que debía ser abordado por Pablo (vea An – Pedro habla a la multitud de Shavuot con el propósito de hablar en idiomas conocidos).

Estar lleno con el Espíritu Santo debe distinguirse de estar sumergido “en” (griego: ev, que significa en, por o con) el Espíritu. Pablo define cuidadosamente la inmersión en/por/con el Espíritu como ese acto de YHVH por el cual Él coloca a los creyentes en Su Cuerpo. En contraste con muchas enseñanzas erradas hoy, el Nuevo Pacto en ninguna parte ordena a los creyentes que busquen la inmersión del Espíritu. Es un acto soberano, único e irrepetible de parte de ADONAI, es una doctrina acompañante de las doctrinas de justificación y adopción (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Aunque algunos ven erróneamente la inmersión en/por/con el Espíritu como la iniciación en las filas de la élite espiritual, nada podría estar más lejos de la verdad. ¡El propósito de la inmersión en/por/con el Espíritu Santo no es dividir el cuerpo del Mesías, sino unificarlo! Como Pablo escribió a los Corintios, a través de una inmersión en/por/con pues por un mismo Espíritu todos fuimos bautizados en un solo cuerpo, ya judíos o griegos, ya esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber del mismo Espíritu (Primera Corintios 12:13; Gálatas 3:26-27; Efesios 4:4-6).

A diferencia del bautismo (inmersión) en/por/con el Espíritu, el estar lleno del Espíritu es una experiencia que debe ser continua. Aunque inicialmente fue lleno en Shavuot, Pedro fue lleno nuevamente en 4:8. Muchas de las mismas personas llenas del Espíritu en el Capítulo 2, fueron llenas nuevamente en 4:31. Hechos 6:5 describe a Esteban como un hombre lleno de fe y del Ruaj HaKodesh; sin embargo, Hechos 7:55 registra que fue lleno nuevamente. Pablo fue lleno del Espíritu en 9:17 y nuevamente en 13:9.³⁸

Veamos, la llenura del Espíritu a la que se refiere Efesios 5:18. Debemos estar tan completamente rendidos al Espíritu Santo que Él pueda poseernos plenamente y, en ese sentido, llenarnos. Romanos 8:9 y Efesios 1:13-14 afirman que Él habita dentro de cada creyente; sin embargo, Él puede ser contristado (Efesios 4:30) y Su actividad dentro de nosotros puede ser apagada (Primera Tesalonicenses 5:19). Cuando permitimos que esto suceda, no experimentamos la plenitud de la obra del Espíritu y Su poder en nosotros y a través de nosotros. Estar lleno del Espíritu Santo implica libertad para que Él ocupe cada parte de nuestras vidas, guiándonos y controlándonos. Entonces Su poder podrá ejercerse a través de nosotros para que lo que hagamos sea fructífero para Dios. La llenura del Espíritu no se aplica únicamente a los actos externos; también se aplica a los pensamientos y motivos más internos de nuestras acciones. Salmo 19:14 dice:  Sean aceptos delante de ti los dichos de mi boca, Y la meditación de mi corazón, Oh YHVH, Roca mía y Redentor mío.

El pecado es lo que impide la llenura del Espíritu Santo, y la obediencia a Dios es la forma en que se mantiene la llenura del Espíritu. Efesios 5:18 manda que seamos llenos del Espíritu; sin embargo, no es orar por la plenitud del Espíritu Santo lo que logra la plenitud. Sólo nuestra obediencia a los mandamientos de Dios permite que la libertad del Espíritu obre dentro de nosotros. Debido a que todavía estamos infectados con el pecado, es imposible estar llenos del Espíritu Santo todo el tiempo. Cuando pecamos, debemos confesarlo inmediatamente a Dios y renovar nuestro compromiso de ser llenos y guiados por el Espíritu.³⁹ En última instancia, somos recipientes con fugas y necesitamos ser llenados continuamente.

Este fue el nacimiento o el comienzo de la Iglesia/Comunidad Mesiánica, y abrió la puerta a la salvación tanto para judíos como para prosélitos (que eran gentiles conversos al judaísmo) llamados temerosos de Dios (Hechos 13:16 y 26, 17:17). En Hechos 2:10 nos dice que hubo conversos al judaísmo presentes en Sión en Shavuot. Al final de Hechos, el evangelio será aceptado por los gentiles y la Iglesia estará compuesta tanto de creyentes judíos como gentiles (Efesios 2:14-15). Sin embargo, hoy en día existe una enseñanza cristiana maliciosa y muy extendida, que la Iglesia es el Israel “nuevo” o “espiritual”, que ha reemplazado a los judíos como el pueblo de Dios. Vea Ag – La teología del reemplazo y Hechos. Desde este punto de vista, conocido como teología del reemplazo, teología del pacto, teología del Reino Ahora, dominionismo, reconstruccionismo o movimiento de raíces hebreas, las promesas de Dios a Israel fueron anuladas cuando “los judíos” se negaron a aceptar a Jesús; sin importar que todos los primeros creyentes fueran judíos. Esta teología falsa, que impugna el carácter de ADONAI al sugerir que Él no honrará Su Palabra, ha proporcionado una justificación aparente para muchos actos antisemitas en la Iglesia. También se esconde detrás de la mayoría de las protestas cristianas, que la actual reunión del pueblo judío en la Tierra de Israel carece de significado teológico o bíblico.⁴⁰

Y había en Jerusalén hombres judíos piadosos, provenientes de toda nación debajo del cielo. Y cuando ocurrió este estruendo, la multitud se reunió, y estaban confusos, porque oían a cada uno hablando en su propia lengua. Y atónitos y asombrados, decían: Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan? ¿Cómo pues cada uno de nosotros los oímos en nuestra propia lengua en que nacimos? (2:5-8). En Jerusalén estaban judíos y prosélitos, los justos del Tanaj de todas las naciones. Ahora bien, Shavuot era cincuenta días después de la Fiesta de Pesaj/Panes sin Levadura (y tomaba mucho tiempo viajar en esos días), así que, si vivía a una gran distancia de Jerusalén en lugar de ir a su casa y regresar para Shavuot, simplemente se quedaba en Sión. Entonces estos judíos se habían quedado en Jerusalén, desde la Pascua en la que Jesús fue crucificado. Y cuando la multitud escuchó este estruendo (griego: fone, que también significa sonido, palabra, idioma) en sus lenguas nativas, como resultado se reunieron en el recinto del Templo. Estaban atónitos y asombrados, porque cada uno los oía hablar en su propia lengua (griego: dialekto). La visión de los galileos supuestamente ignorantes hablando tantas lenguas hizo que la multitud asombrada exclamara: ¿no son galileos todos estos que hablan? El acento de los galileos era muy pronunciado y se podía detectar fácilmente a un galileo por su acento (Mateo 26:73; Marcos 14:70; Lucas 22:58). Esta comunicación sobrenatural eran lenguas humanas conocidas, no discursos con expresiones de éxtasis, queda claro a medida que se enumera la lista de lenguas específicas.

¿… partos, medos, elamitas, y los que habitamos Mesopotamia, Judea y también Capadocia, Ponto y Asia, Frigia y también Panfilia, Egipto y las regiones de Libia junto a Cirene, y los romanos, forasteros, tanto judíos como prosélitos, cretenses y árabes, los oímos hablando en nuestras lenguas las maravillas de Dios? Y estaban todos asombrados y perplejos, y se decían unos a otros: ¿Qué significa esto? (2:9-12). Los cuatro primeros están todos al este de Judea: partos, medos, elamitas y los que habitan en Mesopotamia. Eran personas de las diez tribus y su idioma principal era el arameo. Luego menciona a Judea, pero debido a que se trata de judíos que son extranjeros, probablemente se refiere a la provincia en la que se encontraba Judea, que incluiría a Siria. Los siguientes cinco que menciona: Capadocia, Ponto y Asia, Frigia y Panfilia están todos en Asia Menor, en la actual Turquía y hablaban griego. Los dos siguientes, Egipto y partes de Libia hacia Cirene, son del norte de África y hablaban griego. Y visitantes de Roma que hablaban latín. Luego Lucas menciona a los cretenses de habla griega y a los árabes que hablaban nabateo. Todos escucharon hablar en sus propias lenguas [idiomas] las maravillas de Dios, y estaban asombrados y perplejos, y se preguntaban unos a otros, diciendo: ¿Qué significa esto? Lo que había sido profetizado por Isaías (vea el comentario en Isaías Fm – Con labios extraños de lenguas extrañas Dios hablará a este pueblo) se cumplió cuando vino el Espíritu de Dios en Shavuot. Los primeros frutos habían llegado y la promesa implícita era que la última cosecha también llegaría.⁴¹

El evento registrado aquí en Hechos 2 fue único. Sólo hay un nacimiento y este lo fue para la Iglesia. Dios quería que todos supieran que algo inusual estaba sucediendo, y por eso se escuchó un sonido como de un viento fuerte. Por eso había lenguas como de fuego sobre cada uno de los apóstoles.

Y es por eso que ellos hablaban en otros idiomas (conocidos). Ese Shavuot en particular fue tan único como la creación del mundo o del hombre; tan único como la encarnación, muerte, resurrección y ascensión del Mesías. Sin embargo, los carismáticos harían que este evento único fuera una regla para los creyentes de todos los tiempos. Afirman que lo que sucedió en este capítulo de Hechos debería sucederles a todos. ¡Si fuera así, entonces todos deberían experimentar también un fuerte viento y lenguas de fuego sobre sus cabezas! Pero, por supuesto, esos fenómenos rara vez se mencionan (o nunca) hoy en día.⁴²

Otros, burlándose, decían: ¡Están llenos de licor! (2:13)! Como miembros del Sanedrín que escucharon las afirmaciones de Yeshua y vieron Sus milagros confirmadores, pero concluyeron que estaba poseído por demonios, estos burladores rechazaron la evidencia de que esto era obra de Dios (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ek – Es sólo por Belcebú, el Príncipe de los demonios, que este hombre expulsa los demonios). En cambio, propusieron la ridícula hipótesis de que los apóstoles estaban borrachos. Trágicamente, su escepticismo se endureció hasta convertirse en una oposición total hacia el evangelio y los apóstoles. Sin embargo, ninguna oposición pudo detener el trabajo de ADONAI que comenzó en Shavuot.⁴³

El cuerpo de Cristo, en su mayor parte, no ha tomado muy en serio el mandato de Jesús: Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo el que cree: al judío primeramente, y también al griego (Romanos 1:16). En el sentido de que el evangelio ya ha llegado hasta los confines de la tierra: la Biblia, o al menos partes de ella, ha sido traducida a unos 2.000 idiomas. Sin embargo, esto no excusa lo que ha sido, en general, el fracaso de la Iglesia en alcanzar al pueblo judío con el evangelio. En lugar de desarrollar una teología equivocada para excusar su negligencia (Juan 14:6), o exasperarse cuando los judíos rechazan su mensaje, la Iglesia debe comunicar el amor y la verdad de Dios mientras busca su sabiduría sobre cómo abordar los problemas que el pueblo judío plantea en relación con Yeshua, el Brit Hadashah y la religión en general.

El libro de Rut nos recuerda una lección que no debemos ignorar. Rut la moabita fue agregada al pueblo judío con su noble confesión: Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios (Rut 1:16). Esta mujer, que se convirtió en antepasado de Yeshua (Mateo 1:5), expresó su lealtad al pueblo judío incluso antes de hablar de Dios. Pero a lo largo de los siglos, muchos que se hacen llamar cristianos han hecho todo lo contrario: odiar a los judíos, acusarlos de matar a Jesús, ignorar la advertencia del Nuevo Pacto: no te jactes contra las ramas (judías), y si te jactas, sabe que no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti (Romanos 11:16-26). Hechos 2:1-4 muestra que los gentiles no podrían haber llegado a ser parte del grupo de personas Dios sin convertirse en prosélitos. Y hoy los gentiles pueden ser cristianos no pueden decir a los judíos: Tu pueblo será mi pueblo, y al mismo tiempo decir: Tu Dios será mi Dios.⁴⁴

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Matías es elegido para remplazar a Judas
1: 12-26

30 dC

Aproximadamente en este tiempo, Yeshua fue crucificado bajo Poncio Pilato. Además, están en vista las apariciones de resurrección, Shavuot (Pentecostés), el crecimiento inicial de la comunidad mesiánica (iglesia) en Jerusalén y sus alrededores.

Matías es elegido para reemplazar a Judas ESCUDRIÑAR: ¿Quién está presente en esta reunión? De Marcos 3:20-21, 31-35 y Juan 7:1-5, ¿cómo explica este cambio en la “familia” de Yeshua? A la luz de la negación de Jesús por parte de Pedro, ¿cómo podrían sentirse los demás acerca de su liderazgo? ¿Cómo podrían los acontecimientos de Juan 21:15-19 calmar los temores que pudieran haber tenido? Dada la escena de los versículos 6-8, ¿cómo oraría si estuviera en este grupo? ¿Qué emociones expresaría? ¿Cuál es el papel de las Escrituras, la oración, la discusión, las calificaciones y la confianza en ADONAI con respecto al proceso de elección del reemplazo de Judas?

REFLEXIONAR: ¿Cuáles han sido sus mejores experiencias en la oración grupal? ¿Cómo afecta la fe en el Mesías su vida de oración? En una misión en común, más allá de su capacidad natural: ¿Cómo podría unirse en oración con otros en torno a una misión común y mejorar su propia vida de oración? ¿Cómo le proporciona eso el versículo 8? ¿Cómo se compara el patrón de toma de decisiones aquí con la forma en que usted toma decisiones importantes? ¿Cuál de las formas enumeradas aquí usted utiliza más? ¿Cuál es la correlación entre la fe y su conocimiento de la voluntad de Dios? ¿Qué puede hacer esta semana para fortalecer su fe en el Cristo resucitado?

Al abrir el libro de los Hechos, Jesús equipó a los apóstoles con los dones espirituales necesarios para iniciar la finalización de Su obra inconclusa, de reunir un cuerpo de creyentes, la novia del Cordero (Apocalipsis 18:23, 19:7, 21:2 y 9, 22:17), al Reino de Dios. Era de vital importancia que los hombres adecuados fueran ungidos para esa misión. En consecuencia, había que elegir un sustituto para el traidor muerto Judas (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lm – Judas se ahorca).

Ellos creyeron el uno en el otro: Entonces regresaron a Jerusalén del monte llamado del Olivar, el cual está cerca de Jerusalén, camino de un sábado (1:12). Se describe una distancia corta, la única que se permitía recorrer en sábado. Este fue un acto de obediencia porque Jesús les había ordenado: Y estando con ellos, les mandó que no se alejaran de Jerusalén, sino que esperaran la promesa del Padre, la cual, les dijo: Oísteis de mí, porque Juan ciertamente bautizó con agua, Pero vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días (1:4-5). Pero recibiréis poder cuando venga sobre vosotros el Espíritu Santo (1:8a). Ellos regresaron a pesar de que Sión no era un lugar seguro para ellos.

Los rabinos enseñaban que el viaje de un día de Shabat equivalía aproximadamente a 900 metros. ¿Cómo ellos recorrieron esa distancia? Ellos usaron tres pasajes de las Escrituras de la Torá (Ley). El primero es Éxodo 16:29: Mirad que YHVH os dio el shabat, por tanto en el sexto día os da pan para dos días. Que cada uno se quede en su sitio, y nadie salga de su lugar en el séptimo día. La segunda escritura que usaron fue Éxodo 31:13: Y tú, habla a los hijos de Israel, diciendo: De cierto guardaréis mis días de reposo, porque es señal entre Yo y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que Yo soy YHVH, quien os santifica. Pero ninguno de esos dos pasajes dice nada sobre la distancia. Entonces, en tercer lugar, ellos fueron a Números 35:5, que no trata del Shabat como tal, sino de una ciudad de refugio. Si mataras a un hombre accidentalmente, para evitar que el vengador de la sangre te matara, podrías huir a una ciudad de refugio. Desde entonces, sin embargo, hasta la muerte del sumo sacerdote, debías permanecer en la ciudad de refugio. Podrías aventurarte fuera de los límites de la ciudad por sólo 2.000 codos (900 metros). Entonces lo que hicieron los rabinos fue interpretar los dos pasajes de Éxodo que tratan sobre el sábado, según el pasaje de Números que dice la distancia que podría recorrer alguien que mató a una persona accidentalmente, fuera de una ciudad de refugio, y llegó a 900 metros.²²

Y tan pronto entraron, subieron al aposento alto donde estaban alojados Pedro y Juan, Jacobo y Andrés, Felipe y Tomás, Bartolomé y Mateo, Jacobo de Alfeo, Simón el Zelote, y Judas, el hermano de Jacobo (1:13). El aposento alto tiene el artículo definido delante, por lo que es un aposento alto específico. Dado que no se menciona ningún aposento alto en el contexto inmediato, debemos referirnos a un aposento alto mencionado anteriormente. Y el único aposento alto mencionado anteriormente fue el de la última Pascua (Marcos 14:15; Lucas 22:12). También es el aposento alto donde tuvo lugar una de las apariciones post-resurrección de Yeshua (Juan 20:19 y 26). Y es una posibilidad real que fuese donde comenzó la comunidad mesiánica/iglesia en Hechos 2:1. Los rabinos enseñan que era el hogar de la madre de Juan Marcos, el autor del evangelio de Marcos.

Luego Lucas enumera losonceapóstoles que estaban involucrados. Pedro, Juan, Jacobo y Andrés; Felipe y Tomás, Bartolomé y Mateo; Jacobo hijo de Alfeo y Simón el Zelote y Judá hijo de Jacob (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Cy –Estos son los Nombres de los Doce Apóstoles). Lucas desea hacer una crónica del exitoso crecimiento de la Iglesia desde Jerusalén hasta Roma, y los Doce, aparte de Pedro en particular, parecerían haber desempeñado un papel limitado en este proceso. En otras palabras, Lucas desea mostrar cómo pasó de ser una comunidad puramente mesiánica a ser un movimiento mundial, con una creciente mayoría de gentiles como creyentes en la época de Lucas. Para decirlo de otra manera, el campo misionero de los Doce era para los judíos, y particularmente para los judíos que vivían en Judea, Samaria y Galilea. Como tal, esta es la última vez que ellos se mencionan en Hechos (1:13).²³

Creían en la oración: Todos éstos estaban unánimes, dedicados constantemente a la oración, con las mujeres, y Miriam, la madre de Jesús, y sus hermanos (1:14). La oración jugó un papel importante en la historia de la Comunidad Mesiánica/iglesia como se registra en Hechos. Todos estaban unánimes o con un mismo propósito (2:1 y 46, 4:24, 5:12, 15:25). Ellos continuaban juntos en oración por la promesa del Padre (1:14a). Estaban unidos en oración. La palabra griega para unánimes (griego: ohmodsumadón, se refiere a una unidad interior, o ser de la misma pasión). La palabra se usa en la Septuaginta en Éxodo 19:8: Y todo el pueblo respondió a una (ohmodsumadón)., y dijeron: Haremos todo lo que YHVH ha hablado. Y Moisés refirió las palabras del pueblo a YHVH. Entonces, los once apóstoles estaban allí junto con las mujeres, que pueden haber incluido a las esposas de los apóstoles y ciertamente a las mujeres que acompañaron a Yeshua desde Galilea y presenciaron la crucifixión (Lucas 8:2, 23:55, 24:10).

El judaísmo siempre concedió un lugar importante a la mujer; sin embargo, en la sinagoga los hombres y las mujeres tradicionalmente, estaban separados por una pared o cortina divisoria (mejitzah) para que nada pudiera ser una distracción con la oración. Aunque en una poderosa reunión de oración tales preocupaciones desaparecen, ya que todos se vuelven a YHVH. Además, este grupo funcionaba más como una familia que como una asamblea congregacional.²⁴

Muchas leyendas, mitos y dogmas erróneos han surgido a lo largo de los siglos en relación con María (Miriam), la madre de Yeshua (1:14b). En contraste con la excesiva devoción que le brinda la iglesia católica romana, se la menciona aquí por última vez. En este punto, ella sale de las páginas de la Biblia y nunca más se sabe de ella.

Miriam era una mujer de extraordinaria virtud, de lo contrario nunca hubiera sido elegida para ser la madre del Señor Jesucristo. Por ese papel ella merece respeto y honor (Lucas 1:42). Aun así, ella era una pecadora que alababa a ADONAI como su Salvador. Ella se refirió a sí misma como una humilde esclava de Dios, que necesitaba misericordia (vea el comentario sobre La vida de Cristo Au – Jesús es dedicado en el Templo). Ofrecerle oraciones y elevarla a un papel de corredentora con Cristo, es ir más allá de los límites de las Escrituras y de su propia confesión. Es especialmente significativo el silencio de las epístolas, que forman el núcleo doctrinal del Nuevo Pacto. Si ella desempeñara el importante papel en la salvación que le asignó la iglesia Católica Romana, o si recibiera oraciones como intercesora entre los creyentes y el Mesías, seguramente el Brit Hadashah lo habría explicado detalladamente. Tampoco las enseñanzas católicas romanas como su nacimiento virginal y su asunción corporal al cielo encuentran ningún apoyo bíblico, son inventos.²⁵

Todos éstos estaban unánimes, dedicados constantemente a la oración, con las mujeres, y Miriam, la madre de Jesús, y sus hermanos (1:14). Ellos eran sus cuatro medio hermanos, vea también Mateo 13:55. Durante el ministerio de Jesús ellos eran incrédulos (Mateo 12:46-50; Marcos 3:31-35; Juan 7:3-5). Pero se hicieron creyentes como resultado de la resurrección de su medio hermano. De hecho, una de las apariciones de Jesús resucitado fue a su medio hermano Jacobo (Santiago), vea el comentario sobre La vida de Cristo Mp – Entonces Jesús se apareció a Santiago). Se volvieron activos en el ministerio; de hecho, dos de los cuatro escribieron libros en el Brit Hadashah, Santiago (Jacobo) y Judas.

En aquellos días, levantándose Pedro en medio de los hermanos, dijo (y el grupo de personas reunidas era alrededor de ciento veinte (1:15). Judas había dejado vacante un puesto apostólico. Pedro se levantó entre los hermanos y tomó la iniciativa e hizo esta propuesta; sin embargo, no tomó la decisión final porque no tenía la autoridad exclusiva de nombramiento. El número de personas en total era como ciento veinte (1:15b). Ese número es significativo. Los rabinos enseñaban que ciento veinte era el requisito mínimo para constituir un Sanedrín local. A pesar de todos los milagros de Yeshua: resucitar a los muertos, sanar a los enfermos, dar la vista a los ciegos y Su autoridad sobre los demonios, Israel lo rechazó y lo crucificó. Y en el momento de Su muerte, parece que tenía alrededor de ciento veinte seguidores dedicados.

Pedro actuó como portavoz de la comunidad, como lo hizo en la mayoría de los casos en los primeros capítulos de Hechos. No estaba ofreciendo su propia opinión, sino que estaba siendo guiado por el Espíritu de Dios y dijo: Varones hermanos, era necesario que se cumpliera la Escritura que predijo el Espíritu Santo por boca de David acerca de Judas, quien fue guía de los que prendieron a Jesús, porque era uno de nosotros y había tomado parte en este ministerio (1:16-17). Judas no estropeó el plan de Dios, sino que lo cumplió.

Éste compró un campo del salario de su iniquidad, y habiéndose hinchado, reventó por medio y se derramaron todas sus entrañas; y esto llegó a ser conocido de todos los que viven en Jerusalén, de modo que aquel campo se llama en su propia lengua Acéldama, es decir, Campo de Sangre (1:18-19). Judas compró un campo del salario de su iniquidad. Esto parece contradecir Mateo 27:3-10, donde dice que los sacerdotes fueron quienes compraron el campo. Según la ley judía, el dinero obtenido indebidamente no podía utilizarse en la tesorería del templo. Sin embargo, Judas, lleno de remordimiento, lo arrojó dentro del recinto del Templo y se fue. Mateo señala que los sacerdotes sentían que se trataba de dinero obtenido indebidamente y, por lo tanto, no podía usarse para la tesorería del templo. En tales casos, la ley judía decía que el dinero debía devolverse al donante. Sin embargo, la ley también preveía si el donante moría antes de que se devolviera el dinero, como fue el caso de Judas. En esos casos, el dinero aún no podía usarse para la tesorería del Templo, para comprar algo para el bien común. Entonces los sacerdotes compraron un campo para enterrar a los pobres. Y como el campo se compró con dinero de sangre, llegó a ser conocido como el Campo de Sangre. Pero la ley judía también decía que la cosa comprada tenía que estar a nombre del donante, aunque estuviera muerto. Entonces, legalmente, Judas compró el campo, aunque no estuvo involucrado en la transacción en absoluto.

Cuando Judas se ahorcó en el valle de Ben Hinom, era el primer día de la Pascua y según la ley judía si había un cadáver colgado en Sión, toda la ciudad se consideraba contaminada y no se podía celebrar la ofrenda de la mañana. Pero como el cuerpo colgaba fuera de Sión, la ciudad se consideraba limpia y la celebración de la Pascua podía comenzar. Podrían regresar más tarde y recuperar el cuerpo para enterrarlo.

En consecuencia, el cuerpo del traidor permaneció colgado allí hasta que se puso el sol en Pesaj. Sin embargo, las fiestas de los Panes sin Levadura y Pesaj juntas duraron siete días (Éxodo 12:19). Nadie se atrevería a tocar su cuerpo durante ese tiempo por miedo a contaminarse. Sólo Dios sabe cuánto tiempo permaneció allí esa semana, pero finalmente el peso de su cuerpo rompió cualquier rama de la que colgaba y cayó de cabeza por los escarpados acantilados sobre las rocas irregulares del valle de Hinom. Y habiéndose hinchado, reventó por medio y se derramaron todas sus entrañas (Hechos 1:18b). La muerte, sin embargo, no alivió su culpa, sólo la hizo permanente. Como declaró repetidamente el Salvador, el infierno es un lugar de tormento eterno, de llanto y crujir de dientes (Mateo 8:12, 13:42 y 50, 22:13, 24:51, 25:30).

Entonces Pedro señala que lo que le pasó a Judas y la traición fue un cumplimiento de las Escrituras. Y esto llegó a ser conocido de todos los que viven en Jerusalén, de modo que aquel campo se llama en su propia lengua Acéldama, es decir, Campo de Sangre (1:19). La gente hablaba tanto arameo como hebreo, por lo que el Brit Hadashah cita palabras de ambos idiomas.

Pero, como está escrito en el libro de los salmos: Sea hecha desierta su morada, Y no haya quien habite en ella. Y: Tome otro su cargo (1:20).

Sea su palacio asolado, Y en sus tiendas no haya morador (Salmo 69:25 LXX).

¡Sean pocos sus días, Y tome otro su oficio! (Salmo 109:8)

Lucas cita el TaNaJ casi siempre en una forma correspondiente a la LXX o cercana a ella, y no de acuerdo con el Texto Masorético hebreo. Aquí los Salmos 69:25 y 109:8 se citan cerca pero no corresponden exactamente a la LXX.²⁶

Era necesario que doce hombres testificaran en Shavuot a las doce tribus de Israel, y también que doce hombres estuvieran preparados para sentarse en doce tronos para juzgar a las doce tribus (Lucas 22:28-30). Desde Hechos, capítulos 2 al 7, el testimonio fue principalmente para Israel, primero para los judíos (Romanos 1:16, Hechos 3:26, 13:46). Una vez que el mensaje llegó a los gentiles en Hechos capítulos 10-11, este énfasis judío comenzó a declinar. Cuando el apóstol Santiago (el hermano de Yeshua) fue martirizado (Hechos 12:1-2), no fue reemplazado. ¿Por qué? Porque el testimonio inicial a Israel se había completado, y el mensaje estaba llegando tanto a judíos como a gentiles. Ya no había necesidad de que los doce apóstoles dieran testimonio exclusivamente a las doce tribus de Israel.²⁷

Creían en la dirección del Señor: Pedro continuó, el que reemplazara a Judas debía venir de los ciento veinte que estaban con ellos en el aposento alto, y ser testigo de todo el ministerio terrenal de Cristo para estar entre los Doce. Es necesario que de los varones que estuvieron con nosotros durante todo el tiempo en que el Señor Jesús entraba y salía con nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que fue tomado arriba de entre nosotros, uno de éstos sea testigo con nosotros de su resurrección (1:21-22). La palabra Señor, del griego: kurios, significa Señor o Maestro. En el libro de Hechos hay dos grupos apostólicos. El primero es el grupo apostólico de los Doce que estuvieron con Jesús desde Su bautismo (inmersión) de Juan hasta su ascensión. Por eso Pablo no calificó para ser uno de este grupo. El segundo grupo de apóstoles tenía que haber visto al Cristo resucitado. En el libro de los Hechos, se menciona a tres de esos hombres: Santiago, el medio hermano de Jesús (ver arriba), Bernabé (que era uno de los quinientos de Primera Corintios 15:6), y Pablo (Saulo), que vio a Yeshua. en el camino a Damasco (9:1-6).

El ministerio principal del nuevo apóstol fue simplemente llegar a ser testigo con nosotros de Su resurrección. Podemos tener el mismo ministerio mostrando que Yeshua vive en nosotros.

Entonces, nominaron a dos. Sólo dos de los ciento veinte cumplían los requisitos necesarios de haber estado con Jesús y haber sido testigos de su resurrección: Y propusieron a dos: a José, llamado Barsabás, que tenía por sobrenombre Justo, y a Matías (1:23). Barsabás, una traducción helenizada del nombre judío Bar-Shabat, que significa hijo del sábado, sin embargo, a veces también se le llama por su nombre romano Justo. Y Matías significa don de Dios. Y orando, dijeron: Tú, Señor, que conoces los corazones de todos, muestra a cuál de estos dos escogiste para tomar el lugar en este ministerio apostólico, del cual se extravió Judas, para irse a su propio lugar (1:24-25). La palabra corazones del griego: kardiognosta, significa el que escudriña el corazón; y la frase su propio lugar, refiere al sheol”.

Ellos hicieran lo que Jesús haría. ¿Cómo el Señor escogió a Su doce apóstoles? Aconteció en aquellos días que Él salió al monte a orar, y pasó la noche en oración a Dios. Y cuando se hizo de día, llamó a sus discípulos y escogió a doce de ellos, a los cuales también llamó apóstoles (Lucas 6:12-13). Él oró, tal como lo hicieron estos ciento veinte, para ver a quién agregaría el Señor a su número.

Y les echaron suertes, y la suerte cayó sobre Matías, y fue contado con los once apóstoles (1:26). Esta era una práctica divinamente aprobada en el TaNaJ: Las suertes se echan en el regazo, Pero la decisión es de YHVH (Proverbios 16:33) para discernir la voluntad de ADONAI (Levítico 16:8; Josué 14:2; Números 10:34 y 11:1). La forma en que se hacía era que tomaban dos piedras, una con el nombre de Justo y otra con el nombre de Matías. Luego ponían las piedras en una especie de recipiente y se sacudían hasta que salía una piedra. Sólo hay doce apóstoles. Esta es la última vez en el registro bíblico que se utiliza este método, ya que por la llegada del Ruaj HaKodesh en el Capítulo 2, este método ya no era necesario. No hay ninguna indicación en el libro de los Hechos de que esta fuera la manera incorrecta de hacerlo. De hecho, en 6:2 leemos: Entonces los Doce reunieron a todos los discípulos; por lo tanto, Matías fue contado entre ellos. Además, en Mateo 19:28, Jesús dijo que De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono de gloria, vosotros, los que me habéis seguido, también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel. Y Matías cumpliría ese rol. Luego se nos dice que la Nueva Jerusalén tendrá doce cimientos, y sobre ellos estarán los nombres de los doce apóstoles del Cordero. El nombre de Matías estará en uno de esos doce cimientos (Apocalipsis 21:14).²⁸ Con la elección de Matías para reemplazar al traidor Judas, todo estaba ahora listo para el nacimiento de la comunidad mesiánica en la fiesta de Shavuot y para poner el mundo patas arriba.

Entonces se preparó el escenario para Shavuot. Los apóstoles habían recibido la Gran Comisión del Mesías y habían visto Su ascensión. El equipo de apóstoles estaba nuevamente completo, listo para ser Sus testigos escogidos. Sólo faltaba una cosa: el Espíritu de Dios aún no había venido. Aunque el lugar dejado vacante por Judas había sido reemplazado y había sido ocupado por Matías, el lugar dejado vacante por Yeshua no había sido ocupado por el Espíritu. Entonces, dejamos el primer capítulo de Hechos de Lucas con los ciento veinte esperando en Jerusalén, perseverando en oración con un solo corazón y mente, listos para cumplir el mandato de Cristo tan pronto como Él cumpliera Su promesa.²⁹

Una mirada más cercana a kurios: La palabra griega kurios, que significa Señor o Maestro, es el título más utilizado para el Mesías en Lucas y Hechos, usado casi el doble que el término Cristo. El énfasis coincide con el énfasis básico de Lucas en la soberanía de ADONAI y Su plan de salvación, que se cumple a través de la vida, muerte y resurrección de Yeshua. Él es quien expresa y ejecuta este plan de salvación. Queda claro que la connotación básica para Lucas del término kurios es la de Aquel que ejerce dominio sobre el mundo y, en particular, sobre las vidas y los acontecimientos humanos.

Hechos indica que para algunos de los primeros creyentes era difícil reconocer que Yeshua era el Señor resucitado (10:40-42, 11:16, 16:31, 20:21). Es Jesús, el Señor resucitado y exaltado a quien la gente está llamada a acudir y a creer (5:14, 9:35, 11:17). Fue este Señor resucitado quien confrontó a Saulo en el camino a Damasco (9:10-17, 18:9), y a quien los creyentes deben permanecer fieles (20:19). Es el Señor Jesús con quien viajaron los apóstoles originales (Hechos 1:21), cuyas enseñanzas Pablo puede citar (20:35), y quien comisiona personas para el ministerio (20:24). En estos textos, el nombre Yeshua parece agregarse a kurios para aclarar la identidad de este Señor. La continuación de la identidad del Señor antes y después de Su resurrección, hace posible que Lucas se refiera a la actividad y enseñanza terrenales de Jesús usando el término kurios, aunque sabe que el Mesías no asume total o verdaderamente los roles de Señor exaltado hasta después de que Él había resucitado de entre los muertos.³⁰

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¿Cuándo Yeshua restaurará el Reino?
1: 1-11

30 dC
Aproximadamente en este tiempo, Yeshua fue crucificado bajo Poncio Pilato. Además, están en vista las apariciones de resurrección, Shavuot (Pentecostés), el crecimiento inicial de la comunidad mesiánica (iglesia) en Jerusalén y sus alrededores.

¿Cuándo restaurará Yeshua el Reino? ESCUDRIÑAR: ¿Cómo continúa este libro donde termina Lucas 24:45-53? (vea el comentario sobre La vida de Cristo, Mr – La Ascensión de Jesús) ¿Qué piensan los discípulos que sucederá cuando reciban el Ruaj HaKodesh? (1:6) ¿Cuáles son algunas de las principales diferencias entre la idea de ellos del Reino y la de Yeshua (1:7-8)? Como un discípulo, ¿cuál es el impacto que tienen en usted las palabras del Mesías? (1:8) ¿De la partida de Jesús? (1:9) ¿De la promesa de los dos ángeles en 1:11? ¿Y de la promesa relacionada del Señor (Juan 16:5-15)?

REFLEXIONAR: ¿Qué pruebas tiene usted de la resurrección de Yeshua que tendrían sentido para sus amigos no creyentes? ¿Cuál es vuestra “Jerusalén” de la que estáis llamados a dar testimonio? ¿Cómo siente la necesidad de que el Ruaj HaKodesh lo ayude? ¿Cuál es la relación entre la resurrección de Cristo y su responsabilidad de ser testigo?

El prólogo: Lucas tuvo que tender un puente entre el libro de los Hechos y el evangelio de Lucas. En el primer tratado, oh Teófilo, te escribí acerca de todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y a enseñar hasta el día en que fue recibido arriba, después de dar mandamientos por el Espíritu Santo a los apóstoles que Él había escogido (1:1-2). El primer tratado se refiere al evangelio de Lucas. Vea el comentario sobre La Vida de Cristo, Mr – La Ascensión de Jesús. La dedicatoria era una cortesía literaria ampliamente reconocida en el mundo antiguo mediante la cual, un autor reconocía la influencia del destinatario en su decisión de escribir y/o “personalizar” su obra, como un regalo o comunicación para un individuo en particular. Si bien las dedicatorias no eran comunes ni en la literatura griega ni en la romana, parecen ser bastante comunes tanto en la prosa técnica como en la literatura judía helenística.⁹

El propósito de Lucas es el mismo que en su evangelio, es decir, transmitir información precisa. En el evangelio de Lucas, afirmó que quería producir un relato ordenado (griego: anatassomai, que significa disponer en orden). Así que podemos esperar que suceda lo mismo en el libro de los Hechos. En el evangelio de Lucas, Teófilo (que significa amigo de Dios) talvez es conocido como el más excelente. Esto significa que Teófilo era un funcionario romano, de hecho, en el libro de Hechos se usa la frase excelentísimo Félix en 23:26 y 24:3, y del noble Festo en 26:25. Con toda probabilidad, Teófilo fue el benefactor de Lucas para la publicación de su obra. En aquella época, sin imprentas, todo tenía que ser escrito por escribas y eso costaba dinero. Por tanto, los hombres ricos financiarían la publicación de una obra. Entonces parece que Teófilo se hizo creyente y, siendo rico, decidió financiar tanto el evangelio de Lucas como el libro de Hechos. Es interesante que Lucas dice: Todo lo que Yeshua comenzó a hacer, indicando que el libro de Hechos todavía era el libro de Jesús. El libro de Lucas fue lo que Él comenzó a hacer, y el libro de Hechos es lo que continuó haciendo. En Lucas, Jesús actuó por Sí mismo, mientras que en el libro de los Hechos, Él actuó por medio de sus apóstoles.¹⁰

Ante los cuales, después de haber padecido, se presentó vivo, con muchas pruebas decisivas, apareciéndoseles durante cuarenta días, y hablándoles de las cosas concernientes al reino de Dios (1:3). Este versículo resume el ministerio posterior a la resurrección de Yeshua. También en Primera a Corintios 15:6: Después fue visto por más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los cuales aún viven, y algunos ya duermen (diez veces para ser exactos). Durante esos cuarenta días Jesús les enseñó más verdades relacionadas con el dominio del gobierno divino sobre los corazones de los creyentes. Este tema, frecuente durante el ministerio terrenal del Señor (Mateo 4:23, 9:35, 10:7, 13:1ss; Marcos 1:15; Lucas 4:43, 9:2, 17:20; Juan 3: 3ff), ofreció más pruebas a los apóstoles y a sus otros discípulos acerca de quién era realmente Él.

El Mesías quería que supieran que la crucifixión no anulaba el Reino Mesiánico prometido. La fe en Su resurrección era importante para la Comunidad Mesiánica, porque su propio poder espiritual dependía de ella. Además, el mensaje del evangelio involucra la verdad de la resurrección (Romanos 10:9-10; Primera Corintios 15:1-8), y sin la resurrección no habría esperanza. Finalmente, la posición oficial judía era que los apóstoles habían robado el cuerpo de Jesús de la tumba (Mateo 28:11-15), y los creyentes tenían que poder refutar esto ya que ellos testificaban a la nación.¹¹

Sin embargo, la resurrección cambió todo eso, y desde ese momento proclamaron a Jesucristo como el Rey sobre un Reino espiritual invisible (Hechos 17:7; Colosenses 1:13; Primera Timoteo 1:17, Segunda Timoteo 4:1; Segunda Pedro 1:11; Apocalipsis 11:15, 12:10, 17:14, 19:16). El Reino será visto en su plenitud en la Segunda Venida. En ese momento nuestro Señor personalmente gobernará y reinará sobre la tierra durante mil años (vea el comentario sobre Isaías Db – Los nueve artículos que faltan en el templo venidero del Mesías).¹²

El poder del Ruaj HaKodesh: Y estando con ellos, les mandó que no se alejaran de Jerusalén, sino que esperaran la promesa del Padre, la cual, les dijo: Oísteis de mí, porque Juan ciertamente bautizó con agua, Pero vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días (1:4-5). Juan el bautista (el inmersor) había anunciado un futuro bautismo del Ruaj HaKodesh (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33, y vea también Hechos 11:16), y ahora esa profecía sería cumplida. Ahora bien, estando con ellos por última vez en las laderas orientales cerca de Betania, en el Monte de los Olivos, les mandó diciendo: He aquí Yo envío la promesa de mi Padre sobre vosotros, así que vosotros permaneced en la ciudad hasta que seáis investidos de poder desde lo alto (Lucas 24:49), lo cual, dijo: habéis oído de Mí (Juan 14:16, 15:26, 16:7 y 13). Esa promesa fue que sería enviado el Ruaj Ha-Kodesh (2:33). Este pasaje proporciona otro ejemplo de la Trinidad en la Biblia. La promesa de Dios debía cumplirse apenas diez días antes, en la fiesta de Shavuot (Pentecostés).

Si bien esta promesa de poder era principalmente para los apóstoles (como fue la promesa de revelación e inspiración solo para ellos en Juan 14:26), también pronosticaba secundariamente el poder que el Espíritu daría a los creyentes (10:44-48, 19:1-7). Habría una plenitud del Espíritu en el Brit Hadashah. Es una actividad divina (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de Fe). La inmersión en el Espíritu no es un privilegio especial para algunos creyentes, ni se les desafía o anima a los creyentes a buscarla en las Escrituras. Por otro lado, hubo una unción especial para los apóstoles. A pesar de las afirmaciones de muchos, la experiencia de los apóstoles no es la norma para los creyentes hoy. Se les dio a ellos una habilitación única del Espíritu para sus deberes especiales. Se encontraban en un período de transición único asociado con el nacimiento de la Comunidad Mesiánica.¹³

Y vosotros seréis mis testigos: Estos versículos resumen lo que Lucas había escrito anteriormente en Lucas 24:44-53. La ascensión fue precedida por una pregunta de los apóstoles. Ellos sabían que el Reino Mesiánico sería precedido por la regeneración nacional de Israel. También sabían que en ese momento habría un derramamiento del Espíritu Santo. Este concepto de que todo Israel será salvo como resultado del derramamiento del Espíritu se menciona cinco veces en el TaNaJ (Isaías 32:15-20, 44:3-5; Ezequiel 39:28-29; Joel 2:28-3:1; Zacarías 12:10-13:1). Así pues, los que se habían reunido le preguntaban, diciendo: Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo? (1:6). En otras palabras, ¿comenzará ahora el Reino Mesiánico? ¿Será que los tiempos de los gentiles llegan ahora a su fin?”; vea el comentario sobre La vida de Cristo Jl – Jerusalén será pisoteada hasta el tiempo de los gentiles. Ahora bien, dos veces a estos apóstoles se les prometió que se sentarían en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28; Lucas 22:30). Entonces quieren saber: “¿Será este el tiempo en que será restaurado el reino de David?”

Los rabinos enseñaban que cuando viniera el Mesías comenzaría el Reino Mesiánico. Por lo tanto, la pregunta de los apóstoles era lógica. Ellos no conocían ninguna razón por la cual la forma terrestre del Reino Mesiánico no pudiera establecerse inmediatamente después de la llegada del Mesías. Aun así, la Era de la Iglesia era un misterio para ellos. Como nos dice Pablo: Grande es este misterio, pero yo digo esto respecto al Mesías y la iglesia (Efesios 5:32). Seguramente era este Reino lo que ellos habían esperado desde que se unieron a Yeshua por primera vez.

Cuando los apóstoles quisieron hablar de profecía, Cristo rápidamente cambió la conversación hacia el evangelismo (v8). Yeshua no respondió: “Ese tipo de Reino nunca existirá”, como los amilenialistas quieren hacernos creer. Les dijo: No os toca a vosotros saber los tiempos o las épocas que el Padre puso en su sola potestad (1:7). La palabra tiempos del griego: cronos, es decir edades, eras y tiempo en general, especialmente cuando se trata de tiempo en secuencia; épocas, del griego: cronos, que significa períodos de tiempo más cortos, el carácter del tiempo, un tiempo difícil o un momento favorable. Dios Padre ha determinado el tiempo, y todavía Él no ha revelado el tiempo. El Reino llegará, aunque no les corresponde a ellos saber cuándo. Jesús quería que se concentraran en su misión. Si se retrasara el reino político que ellos querían, el poder no se retrasaría: pero recibiréis poder cuando venga sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta lo último de la tierra (1:8). ¡Nuestro poder proviene del Espíritu de Dios y no de nosotros mismos!¹⁴

En lugar de involucrarse en especulaciones inútiles sobre el tiempo de la venida del Reino, los apóstoles debían concentrarse en la tarea que tenían entre manos: ser testigos: y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta lo último de la tierra (1:7b), lo último de la tierra era una expresión de aquellos días para el mundo gentil. Esta orden llegó en un momento en que el comercio florecía en todo el imperio romano y el tráfico y los medios de transporte estaban en su apogeo, proporcionando los medios prácticos por los cuales los seguidores de Yeshua podían efectivamente llegar a los confines del mundo conocido.¹⁵ Este versículo también sirve como bosquejo del libro (1:8).

La palabra testigo es una palabra clave en el libro de los Hechos y se usa veintinueve veces como sustantivo o verbo. Un testigo es alguien que cuenta lo que ha visto y oído (Hechos 4:19-20). Cuando usted está en el estrado de los testigos en el tribunal, al juez no le interesan sus ideas u opiniones; él o ella sólo quiere escuchar lo que usted sabe. La palabra “mártir” proviene de la palabra griega traducida testigo, y muchos del pueblo de Dios han sellado su testimonio al entregar sus propias vidas (vea el comentario sobre Apocalipsis Cp – El Quinto Sello: Vi debajo del altar a los que habían sido inmolados).

Hoy en día escuchamos mucho sobre “ganar almas”, y el énfasis es bueno. Sin embargo, si bien algunos miembros del pueblo de Dios tienen un llamado a la evangelización (Efesios 4:11), se espera que todo el pueblo de Dios sea testigo y hable a los perdidos acerca de nuestro Salvador. No todos podemos guiar a un pecador al lugar de la fe y la decisión (aunque la mayoría de nosotros podría hacerlo mejor); sin embargo, todo creyente puede dar testigo fiel del Señor.¹⁶

Él quiere que comparta su historia con los demás. Compartir su testimonio es una parte esencial de su misión en la tierra porque es único. No hay otra historia como la suya, así que sólo usted puede compartirla. Si no lo comparte, se perderá para siempre. Puede que no sea un estudioso de la Biblia, aunque es la autoridad en su vida y es difícil discutir la experiencia personal. En realidad, su testimonio personal es más efectivo que un sermón, porque los incrédulos ven a los pastores y rabinos mesiánicos como vendedores profesionales, pero lo ven a usted como un “cliente satisfecho”, por lo que le dan más credibilidad.¹⁷

La Iglesia en su mayor parte no ha tomado en serio el mandato de Yeshua de comunicar el evangelio primero al pueblo judío (Romanos 1:16). En cierto sentido, el evangelio ya ha llegado hasta el fin de la tierra. La Biblia, o al menos partes de ella, ha sido traducida a más de 2.000 idiomas. Sin embargo, esto no excusa lo que ha sido, en general, el fracaso de la iglesia a la hora de llevar el evangelio al pueblo judío, ya sea por ignorancia o por tradición. La mayoría de las iglesias necesitan abandonar su mentalidad de “nunca hemos hecho eso antes”, reexaminar su posición y tender la mano al pueblo judío. Necesitan aprender a comunicar el amor y la verdad de Dios mientras buscan Su sabiduría sobre cómo abordar las preguntas que el pueblo judío tiene sobre el Brit Hadashah y una relación personal con Yeshua.¹⁸

La seguridad de su regreso: La ascensión de nuestro Señor al cielo fue una parte importante de Su ministerio, porque si no hubiera regresado al Padre, no habría enviado el regalo prometido del Ruaj HaKodesh (Juan 16:5-15). Además, hoy en el cielo, el Salvador es nuestro Gran Sumo Sacerdote intercesor (hebreo: Cohen Rosh Gadol), dándonos la gracia que necesitamos para la vida y el servicio (vea el comentario en Hebreos Av – El Mesías está en una mejor posición que Aarón). Él es la Cabeza exaltada y glorificada de la Iglesia y ahora trabaja con Sus hijos justos en la tierra, ayudándonos a cumplir Sus propósitos (Marcos 16:19-20).

Y dicho esto, fue alzado viéndolo ellos, y una nube lo ocultó de sus ojos (1:9). Aquí termino Su ministerio terrenal, inesperadamente, y una nube lo ocultó de su vista. Es posible que haya sido la nube de la gloria Shekinah. Y significó tres cosas. Primero, fue el fin de Su ministerio terrenal y corporal. Segundo, Su ministerio continuaría a través de los apóstoles y la Era de la Iglesia. En tercer lugar, fue exaltado a la diestra de Dios Padre (Hechos 2:33-36, 5:31; Hebreos 1:3, 8:1, 12:2), perdonándonos cuando confesamos nuestros pecados (Primera de Juan 1 :9-2:2).

¿Por qué Jesús ascendió de esta manera? Ciertamente podría haber simplemente desaparecido a la presencia del Padre de una manera secreta. Sin embargo, con la ascensión, Jesús quería que sus seguidores supieran que Él se había ido para siempre, a diferencia de la forma en que apareció y reapareció durante los cuarenta días posteriores a la resurrección.¹⁹

Y mirando fijamente al cielo mientras Él se iba, se les presentaron dos varones con vestiduras blancas (1:10). Los ángeles juegan un papel importante en el ministerio descrito en Hechos, tal como lo hacen hoy, aunque no podamos verlos (Hechos 5:19-20, 8:26, 10:37, 12:7-10 y 23, 27:23). Siempre que aparecen ángeles, aparecen como hombres jóvenes, vestidos con ropas blancas (Mateo 28:3; Marcos 16:5; Lucas 24:4; Juan 20:12). Además, cuando los ángeles aparecen, siempre aparecen por un motivo concreto. Y la razón se da en el siguiente versículo.

Mientras los apóstoles veían a Yeshua ser llevado al cielo, los dos ángeles los reprendieron gentilmente, les dijeron: Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús, que fue tomado de vosotros al cielo, así vendrá como lo contemplasteis yendo al cielo (1:11). Recuerde que todos los apóstoles eran galileos. Ellos no debían esperar que Yeshua regresara inmediatamente. Por tanto, existe la promesa de un eventual retorno, pero no un retorno inmediato. Será la misma Persona, de la misma manera – con las nubes (vea el comentario de Apocalipsis Ai – Mira, Él viene con las Nubes) – Él salvará primero las tiendas de Judá (vea el comentario sobre Isaías Kg – La Segunda venida de Jesús a Bosra).²⁰ Y al final de la batalla contra los ejércitos del mundo, se cumplirá la promesa de Zacarías 14:4, es decir, que los pies del Mesías tocarán el Monte de los Olivos (vea el comentario de Apocalipsis Ex – La campaña de Armagedón en ocho etapas: la ascensión victoriosa al Monte de los Olivos).

Cada hijo de Dios tiene el privilegio de ser parte del plan eterno de ADONAI. Todos somos testigos personales del poder del Mesías dentro de nosotros. Entonces ¿por qué no somos más eficaces? En primer lugar, creo, está la ignorancia. Muchos tienen la impresión equivocada de que la vida eterna es algo que obtenemos cuando morimos.

En segundo lugar, creo que algunas personas ponen demasiado énfasis en las cosas temporales de este mundo y no lo suficiente en las relaciones eternas de la vida. Parece ser la gran ambición de la humanidad buscar la felicidad y el consuelo, sin pensar realmente en sus almas.

En tercer lugar, creo que mucha gente no comprende la urgencia de la evangelización. Yeshua apela a nuestro sentido de compasión cuando dice: ¿Qué hombre de vosotros que tiene cien ovejas y pierde una de ellas, no deja las noventa y nueve en el desierto y va tras la que se ha perdido, hasta que la halla? Y cuando la halla, regocijándose, la pone sobre sus hombros, y regresando a la casa, reúne a los amigos y a los vecinos, y les dice: ¡Alegraos conmigo, pues hallé mi oveja perdida! Os digo, que así habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos que no tienen necesidad de arrepentimiento (Lucas 15:4-7).

Querido Padre celestial, qué privilegio es ser testigo personal de Tu poder de resurrección que está dentro de mí. Perdóname por las veces que he dejado que otras cosas eclipsen el valor de una oveja perdida. Y perdóname por dar más valor a la adquisición de cosas temporales que al valor de la vida misma. Confieso que a veces me he centrado en acumular tesoros en la tierra en lugar de en cielo.

Quiero ser testigo de la vida del Mesías que está dentro de mí. Renuncio a las mentiras del Adversario que dicen que me falta el poder o la capacidad para ser un testigo creíble. Oro para que me permitas ser libre en el Mesías para que mi vida sea testigo de Tu poder de resurrección. Abre mis ojos al campo que está maduro para la cosecha. Permíteme ver las oportunidades diarias para presenciar y testificar de Tu gran amor. Oro para no ser nunca una piedra de tropiezo para aquellos que están cegados al evangelio. Todo esto te lo pido en el precioso nombre de Yeshua mi Señor. Amén.²¹

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Testigo en Jerusalén
1:1 a 8:4

30-33 dC

La esperanza de Israel siempre ha sido el regreso del Ungido para establecer Su Reino. Los profetas hablaron de ello y los judíos de todas las épocas lo anhelan. Pero, debido a la Ley Oral, cuando finalmente vino el Mesías – lo rechazaron (vea el comentario sobre La Vida de Cristo, vea Ei – La Ley Oral) (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ek – Es sólo por Belcebú, el Príncipe de los demonios, que este hombre expulsa a los demonios).

El Talmud enseña que el mundo es como el globo ocular humano. El blanco del ojo es el océano que rodea el mundo, el iris es este continente, la pupila es Jerusalén y la imagen de la pupila es el Templo Sagrado. El punto focal del pueblo judío es Jerusalén. Para ellos, todos los caminos conducen a la Ciudad Santa. Y como resultado, ellos fueron egocéntricos, a pesar de que la salvación de los gentiles a través de Israel fue presagiada mucho antes. Moisés escribió: Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra (Génesis 12:3), e Isaías les recordó que el Mesías mismo sería por luz de los gentiles, Para que mi salvación alcance los confines de la tierra (Isaías 49:6b). Pero esas palabras parecen haber sido olvidadas y en la época de Cristo, el judaísmo farisaico estaba arraigado. Los fariseos eran orgullosos, tercos, críticos, arrogantes y moralistas. Consideraban a los gentiles como perros sarnosos, indignos de salvación. Algo tenía que cambiar. ¿Pero cómo?

ADONAI intervino y envió Su Espíritu en Shavuot (Pentecostés) marcando el comienzo de la Dispensación de la Gracia. Los judíos fueron los primeros creyentes: porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo el que cree: al judío, primeramente, y también al griego (Romanos 1:16). Y a medida que la comunidad crecía en Jerusalén (1:8), experimentaban alegría y dolor. Siempre hay dolor con el crecimiento. Dios permitió a Sus apóstoles realizar señales y milagros para autenticar el mensaje de Su evangelio. Pero el judaísmo farisaico resistió. Muchas veces en la vida las circunstancias nos obligan a crecer y expandirnos más allá de nuestra zona de confort. Este fue el caso de la nueva comunidad mesiánica en ese momento.

El punto de inflexión de la resistencia fue la lapidación del judío de habla griega llamado Esteban. Como resultado, hubo un crescendo de persecución en esta sección que se volvió tan severa, que gran parte de la primera iglesia/comunidad mesiánica se dispersó a regiones cercanas, lo que paradójicamente ayudó a la misión y expansión de la misma, al mismo tiempo que los perseguidores intentaron apagar.⁸ Tarde o temprano los judíos creyentes en Jerusalén necesitarían tratar con esos nuevos gentiles conversos a la fe. ¿Había que rechazar a los perros o abrazar a los compañeros creyentes? Ellos se enfrentarían a esa decisión antes de lo previsto.

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Buenas nuevas judías para los gentiles

Como relata Sam Nadler en su libro Messianic Foundations (Fundamentos Mesiánicos), estamos completos en el Mesías. Conocerlo produce la transformación y satisfacción de nuestra alma, que es la verdadera espiritualidad. Aun así, existen historias de gentiles que se han convertido al judaísmo tradicional, y en ocasiones incluso, han utilizado el “judaísmo mesiánico” como trampolín. De alguna manera, Yeshua no era suficiente para ellos. Decisiones como esta se toman a partir de un discipulado deficiente, lo que refleja una falta de enseñanza sólida en la Palabra de Dios. La obra completada necesaria para la salvación y la perfecta comunión con Dios, se ha cumplido eternamente en Jesús el Mesías, para que seamos para alabanza de su gloria (Efesios 1:14). En Jesús el Mesías, las personas que están espiritualmente muertas hacia Dios, en el momento de la fe, son por Su gracia, espiritualmente vivas; no por buenas obras, sino para buenas obras (Efesios 2:1-10).

Simultáneamente a esa realidad de salvación, los creyentes gentiles son hechos uno con los creyentes judíos en el Mesías (Efesios 2:11-15). Esta unidad de judíos y gentiles en un nuevo cuerpo es una revelación espiritual que no se conocía anteriormente (Efesios 3:1-13). Pablo espera que todos los creyentes sean fortalecidos en ese amor para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios (vea Efesios 3:14-21). Esta revelación de la unidad judía y gentil es lo suficientemente importante como para explorarla más a fondo; podríamos atrevernos a decir que es el testimonio de Yeshua en nuestras vidas.

Los gentiles estaban “sin”

Pablo continúa explicando cómo el pasado espiritual de los gentiles fue sombrío sin Jesús el Mesías: Por tanto, acordaos de que anteriormente vosotros, los gentiles en la carne (los llamados incircuncisión por la llamada circuncisión, hecha por manos en la carne), en aquel tiempo estabais sin el Mesías, apartados de la ciudadanía de Israel, y extraños a los pactos de la promesa, no teniendo esperanza, y sin Dios en el mundo (Efesios 2:11-12).

La comunidad judía no mesiánica despreciaba a los gentiles como paganos incircuncisos. Era inaceptable que cualquier judío practicante se asociara con gentiles. Es por eso que Pedro necesitaba una visión de Dios para ministrar a Cornelio, un gentil “temeroso de Dios“. La mezcla simplemente no era adecuada ni buena. Más tarde, Pedro tendría que explicar por qué iría a un hogar gentil o enfrentaría la censura de los otros creyentes judíos (Hechos 10-11).

Por lo tanto, la condición espiritual del gentil antes de llegar a la fe en Yeshua, se caracteriza como “sin Jesús el Mesías“. El gentil estaba sin el Mesías, separado de la vid verdadera de Israel (Juan 15:5). Los gentiles estaban apartados de la ciudadanía de Israel, esto es, sin beneficios en la comunidad de Dios. El gentil no tiene promesas porque todos los pactos de promesa fueron hechos con Israel. El gentil no tiene esperanza. Es como intentar respirar sin aire. Finalmente, el gentil está sin Dios en el mundo, están en desesperación espiritual.

El mundo gentil estaba tan perdido y engañado que generalmente desconocían su propia condición espiritual, sin idea de esperanza o promesa alguna. Aunque los judíos tenían todas estas cosas, además de la promesa, también se perdieron; en realidad, todos no lo alcanzaron (Romanos 3:23).

Bienvenido a la ciudadanía

Por la fe en el Mesías, la situación del gentil cambia. Si bien la mayoría de las formas en que cambia se han entendido bien en los comentarios cristianos tradicionales, un área en la que muchos parecen no estar en claro es “la ciudadanía de Israel”, que incluye a los gentiles. Algunos han tendido a espiritualizar el asunto, haciendo la ciudadanía de Israel igual a “iglesia” de acuerdo con la Teología del Reemplazo (o Teología del Pacto); mientras que otros lo han convertido meramente en un asunto político para el Reino Milenial de acuerdo con el Dispensacionalismo (vea el comentario sobre Apocalipsis Fi – El Gobierno del Reino Mesiánico). Algunos también han tomado esta frase en el sentido de que los gentiles se convierten en israelitas.

La palabra ciudadanía se utiliza varias veces en el Brit Hadashah, en Hechos 22:28 (griego: politeia), y Filipenses 3:20 (griego: politeuma). Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde aguardamos ardientemente al Salvador, al Señor Jesús, el Mesías (Filipenses 3:20). La idea de ciudadanía no debe tomarse como referencia a la nación de Israel. Si bien la distinción puede parecer sutil, la palabra griega para ciudadanía nunca se usa para “nación” (goy en hebreo, ethnos en griego). Así, en Hechos 22:28 Pablo y un soldado romano tenían los mismos derechos debido a la ciudadanía romana compartida (politeia), aunque no compartieran una nacionalidad (ethnos). La idea de ciudadanía es la de una comunidad que trasciende las fronteras nacionales.

El tema central no era la exclusión de la nación de Israel, sino de la vida del pueblo de Israel, “el bienestar de la comunidad”. Como creyentes en el Mesías Yeshua, los judíos y los gentiles no comparten la misma nacionalidad; sin embargo, comparten los mismos derechos, valores y relación con el Dios vivo. Además, esta es una realidad que está sucediendo ahora, no sólo cuando el Reino en la tierra se establezca con el regreso del Mesías. De hecho, Pablo está diciendo que en tiempos pasados los gentiles no eran conciudadanos, pero que ahora, junto con los creyentes judíos, ¡lo son!

Como nación judía, la ciudadanía también incluía la idea de comunidad, una forma de vida y vida nacional. Por ejemplo, en algunos países la ciudadanía es una cuestión legal, mientras que las cuestiones culturales son objeto de acalorados debates. Sin embargo, como teocracia espiritual, la comunidad del Israel bíblico incluía cuestiones culturales, sociales, jurídicas, religiosas y espirituales. Mientras que para nosotros (familia de Dios) la cuestión de la ciudadanía conlleva la idea de “derechos y privilegios”, aquí se expresa aún más: compartir compañerismo, un conjunto común de valores y una forma de vida: Así pues, ya no sois extranjeros ni forasteros, sino que sois conciudadanos con los santos y miembros de la familia de Dios (Efesios 2:19).

Esta es la verdadera unidad espiritual del gentil dentro del cuerpo del Mesías y la identificación con Israel; no siendo judíos, sin embargo los gentiles participan como destinatarios del Pacto prometido (vea el comentario sobre Jeremías Eo – Vienen días, dice Dios, en que haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel).

Consideremos una analogía con el moderno estado judío de Israel. La Ley del Retorno es para aquellos con ascendencia hebrea; aquellos que tienen al menos un abuelo judío tienen derecho a la ciudadanía. Sin embargo, además de esto, el cónyuge gentil de un ciudadano israelí puede hacer aliá (inmigrar) y también recibir la ciudadanía. Si bien esto no cambia su origen étnico, él o ella podría simplemente disfrutar del Día de la Independencia (Yom Ha’atzmaut) y otros días festivos nacionales, apreciando al estado tanto como, y posiblemente más, que aquellos que nacieron en la Tierra.

De manera similar, aunque la liberación de Israel de la esclavitud en Egipto, es una libertad celebrada por el pueblo judío, los creyentes gentiles pueden disfrutar de Pesaj tanto como cualquier creyente judío. Quizás lo encuentren más significativo que los judíos, que no conocen el cumplimiento de la Pascua en Yeshua. ¡Cuán notablemente extraño es que los gentiles fueran privados de recordar al Mesías durante la Pascua, por la tradición antijudía! ¡Qué maravilloso ver este patrón de hostilidad a menudo revertido en nuestra generación!

Esta inclusión en la comunidad de Israel, da a los creyentes gentiles su relación con el pueblo judío en servicio y testimonio: Digo, pues: ¿Acaso tropezaron para caer? ¡De ninguna manera! Pero con su transgresión vino la salvación a los gentiles, para provocarlos a celos (Romanos 11:11). La verdad de que Yeshua es el Mesías de Israel sería difícil, si no imposible de comunicar, sin mostrar la relevancia bíblica judía que Yeshua aporta tanto a judíos como a gentiles. La inclusión de los gentiles en el camino mesiánico demuestra la gracia de Dios. Pero ahora en Jesús el Mesías, vosotros, que en un tiempo estabais lejos, fuisteis hechos cercanos por la sangre del Mesías (Efesios 2:13).

En aquel tiempo estabais sin el Mesías, apartados de la ciudadanía de Israel, y extraños a los pactos de la promesa, no teniendo esperanza, y sin Dios en el mundo (Efesios 2:12), esto es considerado simplemente como gentiles estando lejos. Los términos lejos y cerca utilizados en Efesios 2:13 y 17, aluden a las ofrendas en el Templo. La palabra ofrenda en hebreo es corbán, de la palabra caráb, que significa acercarse o acercarse a alguien. Al ofrecer el sacrificio apropiado a través de la fe en que este sería aceptable ante los ojos de Dios, el adorador se acercaba o se aproximaba a Dios. Aunque el pecado separaba al adorador de Dios, la ofrenda apaciguaba la ira de Dios a través de la fe para que pudiera acercarse a Él. Los gentiles no tenían el Templo ni las ofrendas para acercarse, por lo que se los consideraba lejanos. A través de sacrificios basados en la fe, el pueblo judío tenía “asientos de primera fila” para una audiencia con el Rey de reyes. Los gentiles, sin embargo, ni siquiera estaban en el edificio.

Sin fronteras

Por lo tanto, hay que subrayar que no era la etnia o la nacionalidad lo que alejaba a los gentiles, sino más bien su pecado. El pecado aleja a todos. Incluso para el pueblo judío está escrito: He aquí que no se ha acortado la mano de YHVH de modo que no puede salvar, Ni su oído se ha endurecido de modo que no puede oír. Son vuestras transgresiones las que se interponen entre vosotros y vuestro Dios; Son vuestros pecados los que os ocultan su rostro, e impiden que os oiga (Isaías 59:1-2). A través de la expiación prefigurada por el sistema de sacrificios, el Mesías pagó el precio para tenerlo cerca de Él y no lejos. Porque Él es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y derribó la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad aboliendo en su carne la ley de los mandamientos dados en reglamentos (Efesios 2:14-15a).

Ser acercado por El Mesías hace a los creyentes gentiles cercanos a Dios, tanto como lo están los creyentes judíos; al mismo tiempo, ¡también hace que los creyentes gentiles sean uno con los creyentes judíos! ¿Cómo Dios nos hace uno? Porque Él mismo es nuestra paz, El Mesías es el Príncipe de Paz Sar Shalom (Isaías 9:6), Él es nuestra paz con Dios (Romanos 5:1), Él guarda nuestro corazón y nuestra mente (Filipenses 4:6-7). ¿Cómo es el Mesías nuestro Shalom en Efesios 2:14? Él es nuestra ofrenda de paz. En el TaNaJ, a veces se hacía referencia a una ofrenda por su nombre distintivo. Por ejemplo, la ofrenda por el pecado puede llamarse simplemente pecado (Levítico 4:20; Segunda Corintios 5:21). Yeshua cumple todas las ofrendas de sacrificio, en el sentido de que todas apuntan a Él (vea Af – Las ofrendas de sacrificio, por el camino de Isaías y por el  camino de Romanos). Aquí en Efesios, Pablo se refiere a la ofrenda de paz como nuestro shalom.

La ofrenda de paz (shalom), indicaba que había completa paz con Dios, una plenitud que usted compartiría con los demás adoradores. En realidad, los que ofrecían el sacrificio comían la ofrenda, y esto los unía en comunión, haciéndolos uno. Por eso las Escrituras dicen que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y copartícipes de la promesa en Jesús el Mesías por medio del evangelio (Efesios 3:6); Porque hemos llegado a ser partícipes del Mesías con tal que retengamos firme hasta el fin el fundamento (Hebreos 3:14). Por fe confiamos y participamos en Su sacrificio por nuestros pecados.

Pablo escribe sobre varias divisiones que Yeshua elimina para hacernos uno consigo mismo: derribó la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad; aboliendo en su carne la ley de los mandamientos dados en reglamentos (Efesios 2:14b-15a). Fuera del Templo Sagrado durante el período del Segundo Templo, había una división conocida como soreg. Era un muro bajo que rodeaba el Templo Sagrado, que servía como límite.

Más allá de este punto, la entrada solo estaba permitida a judíos que no fueran impuros por exposición a la muerte. El soreg presentaba carteles, en varios idiomas, que advertían a las personas no autorizadas que no ingresaran al área del Templo Sagrado. Los carteles decían: Ningún extranjero podrá pasar la barricada que rodea el Santuario y recinto. Cualquiera que sea sorprendido haciéndolo tendrá la culpa de haber asegurado su muerte.

En el área del Templo, en realidad había varias divisiones: el muro exterior, que separaba a los prosélitos gentiles del acceso al atrio de los judíos; el muro interior, que separaba al pueblo judío de la entrada a la parte santa del Templo donde oficiaban los sacerdotes; y hasta un velo interior que separaba a los sacerdotes de ADONAI. ¡En el Mesías, todos estos han sido eliminados y hay acceso para todos a la presencia de Dios! Esto significa que somos uno, todos juntos ante Él. Si en el Mesías no hay un velo divisorio entre Ha’Shem y el hombre, entonces, si nos encontramos en el Mesías, tampoco hay un muro divisorio entre ninguno de nosotros. ¡La gracia que nos hace uno con el Señor nos hace uno con los demás!

Un pueblo nuevo, reconciliado y restaurado

La hostilidad puede significar odio, animosidades, discordia o enemistades. Así como el soreg representaba la separación entre judíos y gentiles, aprendemos de Levítico 18:24 que la contaminación hizo que Dios expulsara a las naciones. Las naciones gentiles paganas e idólatras eran consideradas contaminadas; por lo tanto, cualquier interacción con ellos era ceremonialmente profanadora para Israel. Por eso leemos en Josué 23:6-7: Por tanto esforzaos mucho en guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la Ley de Moisés, a fin de que no os apartéis de él ni a diestra ni a siniestra. No os mezcléis con estas naciones que han quedado con vosotros. No hagáis mención del nombre de sus dioses, ni juréis por ellos, ni los sirváis, ni os postréis ante ellos. La asociación con los gentiles sería como pisar el barro. Los rabinos decretaron que se quemarían terrones de tierra de tierras gentiles ante la posibilidad de que pudieran contaminar ceremonialmente las ofrendas (Shabat 15b). Utilizando un juego de palabras, el Talmud conecta el odio hacia las naciones gentiles con el significado del propio Sinaí: Porque tanto el rabino Hisda como el rabino Huna dijeron: “¿Cuál es [el significado del] Monte Sinaí? La montaña sobre la cual descendió la hostilidad [sin’ah, literalmente odio] hacia los idólatras” (Shabat 89a). Esta división obligatoria entre el pueblo de Dios y las naciones gentiles condujo a la hostilidad.

Con la muerte del Mesías, Él puso fin a la hostilidad que separaba a judíos y gentiles. (Efesios 2:14). Al reconciliarnos con Dios, se ha proporcionado toda la reconciliación. ¿Con qué fin eliminó el Mesías la hostilidad? Para crear en sí mismo, de los dos, un solo nuevo hombre, haciendo la paz; y reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo por medio de la cruz, matando en ella la enemistad (Efesios 2:15b-16).

Esta nueva relación de personas sólo es posible a través del Brit Hadashah, una unidad espiritual que está más allá de la nacionalidad. Así como ADONAI uniría a las naciones siempre errantes de Israel y Judá a través del Nuevo Pacto (Jeremías 31:31-34), así este mismo Dios une a judíos y gentiles. Hay un nuevo lugar de unidad en el Mesías. Él es nuestro refugio de la ira de Dios, por otro lado, Él es también el lugar de unidad eterna con Dios y con todos los demás creyentes. El terreno está nivelado en la cruz.

Pablo dice que esta obra de Yeshua resulta en producir shalom. Este Shalom es más que un simple cese de hostilidades, es la verdadera plenitud de nuestro propósito, lo que fue deseado para nosotros cuando nos creó a Su imagen. Al relacionarnos con Ha’Shem cumplimos nuestro llamado a representar Sus valores eternos de amor y vida. No se trata de ser transportado fuera del mundo, sino de vivirlo con Él donde estamos.

La muerte del Mesías nos devuelve a Dios porque Su muerte elimina la pena, el dolor y la separación por el pecado. Los que estaban lejos a causa del pecado (que somos todos), ahora pueden ser acercados a Dios. La hostilidad no comenzó con la Torá, sino en el Jardín del Edén; la Torá simplemente sacó al Adversario a la superficie. Desde el primer pecado hemos tenido hostilidad hacia nuestro Hacedor. Además, la justa ira de ADONAI contra los pecadores revela Su hostilidad contra el pecado. Por lo tanto, Pablo afirma: Porque la ira de Dios está siendo manifestada desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad (Romanos 1:18). Desde el Jardín del Edén en adelante, se necesitaba restauración (vea el comentario sobre Éxodo Bz – Redención). Al restaurarnos a la unidad con nuestro Hacedor, la redención del Mesías también restauraría a la humanidad creyente entre sí.

La obra de la cruz es la destrucción de todo lo que ha causado desunión. Todo se ha cumplido en el Mesías, y estáis completos en Él (Colosenses 2:10a), note el plural. Como Pablo ha escrito: Por tanto, habiendo sido declarados justos por la fe, tenemos paz ante Dios mediante nuestro Señor Jesucristo (Romanos 5:1). Estamos en paz con Dios en el Mesías, y completos en Él. Por lo tanto, cualquier persona que intente mejorar lo que Dios logró en el Mesías, es degradar Su perfecta salvación para usted (Gálatas 5:6).

Estamos reconciliados con Dios y unos con otros al confiar en la obra expiatoria del Mesías. Por tanto, hay un cuerpo (Efesios 4:4); cuando llegó a la fe en Yeshua, inmediatamente fue hecho uno con todos los demás creyentes en el planeta Tierra y en el Cielo. Por Su sacrificio, Yeshua quitó las divisiones y, por Su gracia, nos hizo uno.

Aceptado para el acceso, con el objetivo de una nueva morada

Como resultado de esta unidad, el creyente gentil en Yeshua tiene nuevos privilegios que no pueden ser exagerados. Y vino y proclamó paz a vosotros que estabais lejos, y paz a los que estaban cerca (Efesios 3:18). Pablo nota que Isaías prometió este acceso: Les haré brotar fruto de labios: ¡Paz, paz para el que está lejos y para el que está cerca! dice YHVH, Y lo sanaré (Isaías 57:19). Los que están lejos nunca están demasiado lejos para que Dios los salve; los que están cerca nunca lo están lo suficientemente cerca como para no necesitar la gracia y la misericordia de Dios. Su mensaje de perdón del pecado y reconciliación con ADONAI es tanto para judíos como para gentiles, porque todos están destituidos de Su gloria (Romanos 3:23).

A lo largo del ministerio del Mesías, Él llamó a personas a sí mismo: aquellos que estaban sedientos, cansados y cargados, con la promesa de descanso y paz (Mateo 11:28; Juan 7:37). Incluso después de la muerte y resurrección del Mesías, Él predicó este mensaje a través de los apóstoles, como lo hace hoy por Su Espíritu a través de todos los que lo siguen (Mateo 28:20; Lucas 24:46-48; Hechos 1:8). Tenga en cuenta que las tres Personas del Dios Triuno están involucradas: porque a través de Él (Mesías es la Puerta y el Camino) ambos, tenemos acceso al Padre. Y así conocer el amor del Mesías, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios (Efesios 3:19).⁷

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La Teología de reemplazo y Hechos

ADONAI ¡ama a Su pueblo judío! ADONAI siempre ha amado a Su nación judía escogida. Él dice, Israel es mi hijo, mi primogénito (Éxodo 4:22). Israel siempre ha sido importante para Dios y sigue siendo amado por Dios. Aunque Ha’Shem ha disciplinado a Israel, Hebreos 12:6 nos dice que Él disciplina a los que ama (Salmo 94:12; Apocalipsis 3:19). El amor de YHVH por Israel es insaciable e inagotable (Jeremías 31:35-37). Él hará lo que sea necesario para traer a la nación judía de regreso a Sí mismo, incluso usando pruebas y persecución durante los últimos siete años antes de que Él regrese (Daniel 9:27). Este tiempo es llamado la angustia de Jacob (Jeremías 30:7). Vea el comentario del libro de Apocalipsis Cg – La Gran Tribulación.

Algunos han tratado de utilizar pasajes de Hechos, como el llamado de Pablo a Macedonia, la visión de Pedro en el techo de la casa de Simón en Jope y la falsa impresión de que decenas de miles de no judíos se unieron a la Comunidad Mesiánica/Iglesia, para dar la impresión de que Dios había rechazado a Su pueblo y tomó para sí un nuevo pueblo, una nueva nación… la Iglesia. Pero Ha’Shem no ha elegido ninguna denominación cristiana para tomar el lugar del pueblo judío, que proviene de la simiente de Abraham y lleva el nombre de nación elegida de Dios.

En términos teológicos, nos corresponde examinar todas las Escrituras y ver el gran amor de ADONAI por Israel, como un ejemplo de Su gran amor por la Iglesia. El amor de Dios no es ciego al pecado en Su hijo, porque ni Israel ni aquellos que se llaman a sí mismos cristianos, pueden entrar al cielo simplemente usando el nombre “Israel” ni “cristiano”. Sólo amando verdaderamente a Dios como Señor pueden tanto “Israel” (Deuteronomio 6:5) como los “cristianos” (Mateo 22:37-38) entrar en el glorioso hogar de Dios. Definitivamente nadie es “reemplazado”; más bien, estamos maravillosamente unidos en un solo cuerpo, como el Ruaj HaKodesh inspiró a Pablo a escribir: Así pues ya no sois extranjeros ni forasteros, sino que sois conciudadanos con los santos y miembros de la familia de Dios, habiendo sido edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular el mismo Jesús, el Mesías, en quien, bien trabado todo edificio, crece hasta llegar a ser un templo santo en el Señor; en el cual también vosotros sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu (vea Efesios 2:13-22).

La teología de reemplazo enseña puntos que se oponen directamente a la Palabra de Dios. Note la pregunta retórica de Pablo y su respuesta inequívoca en Romanos 11:1ss: Digo, pues: ¿Ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Porque también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín. No ha desechado Dios a su pueblo que eligió de antemano. Decir que Dios ha rechazado al pueblo judío contradice explícitamente la clara declaración del apóstol Pablo.

También sabemos que Dios no ha rechazado a la nación de Israel porque el sol todavía brilla de día y la luna y las estrellas de noche. Jeremías hace que el sol, la luna y las estrellas sean signos de la fidelidad de Dios hacia Israel, y lo hace en el contexto de la proclamación del Brit Hadashah que Dios pretende hacer con Judá e Israel. Así dice YHVH, Que estableció el sol para alumbrar el día, Y las leyes de la luna y de las estrellas para alumbrar de noche; Que aterroriza el mar, Y se ponen en consternación sus olas: ¡YHVH Sebaot es su nombre! Si estas leyes se apartaran de delante de mí, dice YHVH, Entonces también faltará la descendencia de Israel, Para no ser nación delante de mí eternamente. Así dice YHVH: Si los cielos pudieran ser medidos arriba, O se exploraran los cimientos de la tierra abajo, Entonces también Yo desecharía la descendencia de Israel por todo lo que hicieron, dice YHVH (Jeremías 31:35-37).

La teología de reemplazo se ha escondido detrás de lemas como “Israel espiritual” o “el verdadero Israel” y ha desacreditado a Israel como pueblo de Dios al negar directamente la Palabra escrita.

Se ha sostenido que Pablo se volvió hacia los gentiles como resultado del rechazo de su mensaje por parte de las sinagogas. El libro de los Hechos no apoya en absoluto este punto de vista. Tanto Hechos como las cartas de Pablo a las iglesias que él inició, indican que, si bien la comisión de Pablo era para los gentiles, él continuó yendo a la sinagoga cada Shabat. Durante su visita, lo invitaron a leer la Torá y a hacer un comentario sobre el texto, algo que nunca habría sucedido si la comunidad judía hubiera sospechado que era un hereje.

Uno de los textos frecuentemente apelados para “intentar probar” que Pablo se alejó de los judíos y se fue a los gentiles es Hechos 13:46-47: Así que Pablo y Bernabé, dijeron con todo denuedo: A vosotros primero era necesario que se hablara la palabra de Dios, pero ya que la rechazáis y no os consideráis dignos de la vida eterna, he aquí nos volvemos a los gentiles. Cabe señalar que Pablo citó Isaías 49:6. Al predicar a los gentiles, Pablo estaba cumpliendo la promesa dada a Israel por los profetas. La declaración, volvamos a los gentiles, no puede entenderse aquí como un rechazo a los judíos, porque Pablo continuó yendo a la sinagoga cada Shabat y predicando el evangelio al pueblo judío por toda Asia Menor y Grecia hasta llegar a Roma. De hecho, tres días después de llegar a Roma, Pablo reunió a los líderes de la comunidad judía y les dijo muy claramente: Yo, varones hermanos, a pesar de no haber hecho nada contra el pueblo ni contra las costumbres de nuestros antepasados, he sido entregado preso desde Jerusalén en manos de los romanos (Hechos 28:17b). Dado que la declaración de Pablo a los judíos en Roma es cierta, indica que permaneció fiel a la Torá y a las costumbres y tradiciones judías durante toda su vida. El hecho de que continuara frecuentando la sinagoga prueba que son falsas las afirmaciones de que Dios ha rechazado a Israel y también es falso que Pablo había rechazado a su propio pueblo.⁶

No sólo eso, sino que Jeremías nos dice que las naciones gentiles deben proclamar lo que Dios ha declarado. Oh naciones, oíd la palabra de YHVH, Y hacedlo saber en las costas lejanas: El que esparció a Israel lo reunirá y lo guardará, Como el pastor a su rebaño (Jeremías 31:10). Este versículo muestra claramente el error del Amilenialismo, la Teología del Pacto, la Teología de Reemplazo y el llamado “movimiento de raíces hebreas” (vea el comentario sobre Gálatas, haga clic en Ak – El movimiento de las raíces hebreas: un evangelio diferente). Estas falsas teologías no ven futuro para Israel, sino que ven las promesas a Israel siendo cumplidas espiritualmente por la Iglesia. Ellos toman literalmente la palabra “dispersión” mencionada arriba, sin embargo, luego intentan alegorizar el regreso de Israel. Pero las dos declaraciones anteriores están reunidas de una manera que no pueden separarse (vea el comentario sobre Jeremías Em – Oh Señor, salva a tu pueblo, el remanente de Israel). Por lo tanto, si la Iglesia no es Israel, ¿cuál es la relación entre los dos? Vea el comentario sobre Jeremías Eo – Vienen días, declara Dios, en que haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel.

Ntd: Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo el que cree: al judío primeramente, y también al griego (Romanos 1:16).

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Las ofrendas de Sacrificio,
por el camino Isaías y por el camino de Romanos

Yeshua (Jesús) cumplio todas las ofrendas de Sacrificio, en el sentido de que todas apuntaban a Él. Podemos ver esto en “el camino de Isaías” (escrituras que conducen a la salvación en Isaías) y en “el camino de Romanos” (escrituras que conducen a la salvación en Romanos).

El Mesías cumplió como la ofrenda por el pecado (vea el comentario sobre Éxodo Fc – La ofrenda por el pecado) se puede ver en el camino de Isaías: Todos nosotros somos como cosa impura, Y nuestra justicia como trapo de menstruo. Todos nosotros nos marchitamos como hojas, Y la mano de nuestras iniquidades nos arrastra como el viento (Isaías 64:6), y en el “camino de Romanos: por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios (Romanos 3:23).

La ofrenda expiatoria de Jesús (vea el comentario del Éxodo Fd – La ofrenda expiatoria) se puede ver en el camino de Isaías: He aquí que no se ha acortado la mano de YHVH de modo que no puede salvar, Ni su oído se ha endurecido de modo que no puede oír. Son vuestras transgresiones las que se interponen entre vosotros y vuestro Dios; Son vuestros pecados los que os ocultan su rostro, e impiden que os oiga (Isaías 59:1-2), y en el camino de Romanos: Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 6:23)

El cumplimiento del Señor como el holocausto (vea el comentario de Éxodo Fe – El holocausto) se puede ver en el camino de Isaías: Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, Cada cual se apartó por su camino, Pero YHVH cargó en Él el pecado de todos nosotros (Isaías 53:6), y en el camino de Romanos: Pero Dios demuestra su mismo amor hacia nosotros en que, siendo nosotros aún pecadores, el Mesías murió por nosotros (Romanos 5:8).

El cumplimiento del Señor de la ofrenda de cereal (vea el comentario sobre Éxodo Ff – La ofrenda de cereal) se puede ver en el camino de Isaías: Porque un Niño nos es nacido, Hijo nos es dado; El dominio estará sobre su hombro, Y se llamará su nombre: Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado de su principado y la paz no tendrán fin Sobre el trono de David y sobre su reino, Para disponerlo y afirmarlo con la justicia y el derecho Desde ahora y para siempre. ¡El celo de YHVH Sebaot hará esto!, y en el camino de Romanos: Si con tu boca confiesas a Jesús como Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo, porque con el corazón se cree para justicia y con la boca se confiesa para salvación (Romanos 10:9-10).

Yeshua cumplió como la ofrenda de paz (vea el comentario sobre Éxodo Fg – La ofrenda de paz) se puede ver en el camino de Isaías: Tú guardarás en completa paz a aquel cuyo pensamiento en ti persevera, Porque en ti ha confiado (Isaías 26:3), y en el camino de Romanos: Por tanto, habiendo sido declarados justos por la fe, tenemos paz ante Dios mediante nuestro Señor Jesucristo (Romanos 5:1).

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Ntd: El holocausto (Levítico 1; 6:8-13; 8:18-21; 16:24). La ofrenda de cereal (Levítico 2; 6:14-23). La ofrenda de paz (Levítico 3; 7:11-34). La ofrenda por el pecado (Levítico 4; 5:1-13; 6:24-30; 8:14-17; 16:3-22) y la ofrenda expiatoria (Levítico 5:14-19; 6:1-7; 7:1-6).

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Milagros en el libro de los Hechos

Hechos es una narración histórica, en contraste con las epístolas, que enseñan doctrina. Hechos es una crónica de las experiencias de la naciente comunidad mesiánica/iglesia; las epístolas contienen instrucciones para los creyentes a lo largo de la era de la Iglesia. Históricamente, los creyentes comprometidos con una perspectiva bíblica han reconocido esta diferencia. Han entendido Hechos como un registro histórico inspirado del período apostólico, sin necesariamente considerar cada evento notable allí registrado, como normativo para toda la Era de la Iglesia.

El libro de los Hechos nunca tuvo la intención de ser una base principal para la doctrina de la Iglesia. Registra sólo los primeros días de la Era de la Iglesia y muestra a la Iglesia en transición del TaNaJ al Brit Hadashah. Las sanidades apostólicas, los milagros, las señales y los prodigios que se ven en Hechos no eran comunes, ni siquiera en aquellos días. Fueron acontecimientos excepcionales, cada uno con un propósito específico, siempre asociados al ministerio de los apóstoles, y su frecuencia se puede ver disminuyendo dramáticamente desde el comienzo de Hechos hasta el final, como se ve más abajo (vea también Ap – Pedro sana a un mendigo cojo: Una mirada más cercana a los milagros en Hechos). Por lo tanto, los milagros en el libro de los Hechos tenían el propósito de autentificar el ministerio de los apóstoles.⁵

1. El Espíritu Santo llega en Pentecostés (Shavuot), el nacimiento de la Iglesia (2:1-4).

2. Lenguas de fuego llegaron a reposar sobre los discípulos (2:3).

3. Ciento veinte personas recibieron el don de idiomas a la vez (2:4).

4. Pedro cura a un mendigo, lisiado de nacimiento, que se puso de pie de un salto y empezó a caminar (3:1-10).

5. Los discípulos oraron pidiendo poder para sanar, señales y prodigios, hubo un temblor (Después que oraron, el lugar donde estaban reunidos tembló, y todos fueron llenos del Espíritu Santo y hablaban la palabra de Dios con valor (4:31 LBLA).

6. Pedro confrontó a Ananías y Safira con su pecado y murieron (5:1-11).

7. Los apóstoles sanaron a muchos, con la implicación de que podían sanar a voluntad (Por mano de los apóstoles se realizaban muchas señales y prodigios entre el pueblo; 5:12a).

8. La sombra de Pedro caía sobre la gente y la implicación es que fueron sanados: a tal punto que aun sacaban los enfermos a las calles y los tendían en lechos y camillas, para que, al pasar Pedro, siquiera su sombra cayera sobre alguno de ellos 5:15 LBLA.

9. Un ángel del Señor abrió las puertas de la cárcel permitiendo salir a ambos apóstoles (5:18-19).

10. Esteban hizo grandes prodigios y señales milagrosas entre el pueblo. (6:8).

11. Esteban vio a Jesús (el Hijo del Hombre) de pie a la diestra de Dios (7:56).

12. Felipe hizo muchas señales milagrosas, Y las multitudes unánimes prestaban atención a lo que Felipe decía, al oír y ver las señales que hacía. Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, estos salían de ellos gritando a gran voz; y muchos que habían sido paralíticos y cojos eran sanados. Y había gran regocijo en aquella ciudad. (8:6-8 LBLA).

13. Simón quiere comprar: Cuando Simón vio que el Espíritu se daba por la imposición de las manos de los apóstoles, les ofreció dinero, diciendo: Dadme también a mí esta autoridad, de manera que todo aquel sobre quien ponga mis manos reciba el Espíritu Santo (8:18-19). 

14. Después de bautizar al eunuco etíope, el Espíritu del Señor arrebató a Felipe. Al salir ellos del agua, el; y no lo vio más el eunuco, que continuó su camino gozoso. Mas Felipe se encontró en Azoto, y por donde pasaba, anunciaba el evangelio en todas las ciudades, hasta que llegó a Cesarea (8:39).  

15. Saulo tuvo una conversación con Yeshua (9:4-6).

16. El Señor cegó a Saulo con algo parecido a unas escamas durante tres días (9:8-9, 18-19).

17. Pedro curó a Eneas en Lida, un paralítico que había estado postrado en cama durante ocho años (9:32-35).

18. Pedro resucitó a Dorcas (Tabita) de entre los muertos (9:36-42).

19. Cornelio vio y escuchó claramente a un ángel enviado por Dios y habló con él (10:3-8, 30-33).

20. Pedro tuvo una visión sobre la inclusión de los gentiles a la comunidad mesiánica (iglesia) y tuvo una conversación con el Señor (10:9-16 y 11:5-10).

21. Los gentiles Recibieron el Ruaj HaKodesh tal como lo hicieron los judíos (10:44-47 y 11:15-17).

22. Un ángel del Señor habló con Pedro antes de sacarlo de la prisión (12:6-11).

23. Debido a que Herodes no alabó a Dios, un ángel de ADONAI lo hirió, y fue comido por los gusanos y murió (12:23).

24. Pablo maldijo con ceguera al mago Elimas (13:11).

25. Pablo y Bernabé realizaron muchas señales y prodigios en Iconio (14:3).

26. Pablo sanó en Listra a un hombre cojo de nacimiento que nunca había caminado (14:8-10).

27. Pablo fue apedreado, pero fue sanado milagrosamente (14:19-20).

28. Pablo exorcizó un demonio de una esclava (16:18).

29. El Señor habló a Pablo a través de una visión (18:9).

30. Y Dios hacía milagros extraordinarios por mano de Pablo, de tal manera que incluso llevaban pañuelos o delantales de su cuerpo a los enfermos, y las enfermedades los dejaban y los malos espíritus se iban de ellos (19:11-12).

31. Pero también algunos de los judíos, exorcistas ambulantes, trataron de invocar el nombre del Señor Jesús sobre los que tenían espíritus malos, diciendo: Os ordeno por Jesús, a quien Pablo predica. Y siete hijos de un tal Esceva, uno de los principales sacerdotes judíos, eran los que hacían esto.  Pero el espíritu malo respondió, y les dijo: A Jesús conozco, y sé quién es Pablo, pero vosotros, ¿quiénes sois? Y el hombre en quien estaba el espíritu malo se lanzó sobre ellos, y los dominó y pudo más que ellos, de manera que huyeron de aquella casa desnudos y heridos (19:13-16).

32. Pablo resucitó a Eutico, muerto en Troas (20:7-12).

33. Pablo tuvo una visión de un ángel de Dios (Hechos 27:23-36).

34. Pablo no murió después de ser mordido por una serpiente (28:3-6).

35. Pablo sanó al padre de Publio (28:8-9).

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Las cartas de Pablo

Primer viaje misionero: Parte de los cuatro grandes viajes

1. Gálatas (sobre la salvación) escrito en el año 48 desde Antioquía

Segundo viaje misionero:

2. Primera a Tesalonicenses (sobre el fin de los tiempos) escrita en el año 50 desde Corinto

3. Segunda a Tesalonicenses (sobre el fin de los tiempos) escrita en el año 50 desde Corinto

Tercer viaje misionero: Parte de los cuatro grandes viajes

4. Primera a Corintios (sobre la salvación) escrita en el año 55 desde Éfeso

5. Segunda a Corintios (sobre la salvación) escrita en el año 56 desde Macedonia

6. Romanos (sobre la salvación) escrita en el año 57 desde Corinto

El viaje de Pablo a Roma: Cartas desde la prisión

7. Efesios (sobre Cristo) escrita en el año 60 desde Roma

8. Colosenses (sobre Cristo) escrita en el año 60 desde Roma

9. Filemón (sobre Cristo) escrita en el año 60 desde Roma

10. Filipenses (sobre Cristo) escrita en el año 61 desde Roma

Cuarto viaje misionero: Cartas pastorales

11. Primera a Timoteo (sobre la Iglesia) escrita en el año 64 desde Macedonia

12. Tito (sobre la Iglesia) escrita en el año 64 desde Macedonia

13. Segunda a Timoteo (sobre la Iglesia) escrita en el año 67 desde Roma

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Introducción al Libro de los Hechos
desde una perspectiva judía mesiánica

A Linda, fiel editora, amiga, animadora y guerrera de oración. Sus interesantes adiciones y eliminaciones hacen que nuestros comentarios sean más fáciles de leer y comprender.

El libro de los Hechos es el primer volumen de las congregaciones (iglesias) de Dios. Registra la historia de la comunidad mesiánica/iglesias desde su explosivo comienzo en la fiesta de Pentecostés/Shavuot, hasta el encarcelamiento de su mayor misionero en Roma. Durante esas tres décadas, la comunidad mesiánica (iglesias) explotó desde un pequeño grupo en Jerusalén a cientos de miles de creyentes en docenas de congregaciones en todo el Imperio Romano. Hechos describe cómo el Espíritu de Dios controló y dio poder a la expansión de la iglesia/comunidad mesiánica. De hecho, el libro bien podría llamarse “Los Hechos del Espíritu Santo o Ruaj HaKodesh a través de los apóstoles”.

Hechos es un libro importante por varias razones. Sin Hechos sería muy difícil entender el flujo de la historia temprana de la iglesia/comunidad mesiánica. Sin embargo, con él tenemos una historia central en torno a la cual reunir los datos de las epístolas, enriqueciendo nuestra comprensión de ellas. El libro sigue primero el ministerio de Pedro y luego el de Pablo (o Saulo). De él aprendemos principios para discipular a los creyentes, construir el Cuerpo del Cristo el Mesías y evangelizar el mundo.

Aunque es una obra de historia, no de teología, Hechos enfatiza las verdades doctrinales concernientes a la salvación, Yeshua el nazareno es proclamado audazmente como el Mesías tan esperado por Israel; y esa verdad, se defiende hábilmente desde el TaNaJ (2:22ss, 3:12ss, 4:10ss, 7:1ss, 8:26ss, 9:22, 18:5 y 24-28, 28:23).

El libro de los Hechos también enseña mucho sobre el Espíritu de Dios, a quien se menciona más de cincuenta veces. Él regenera, sumerge, llena y santifica a los creyentes. El Ruaj HaKodesh se ve eligiendo misioneros (13:2) y dirigiendo sus operaciones (8:29). Él presidió el primer concilio de la iglesia/comunidad mesiánica y básicamente dirigió y controló todas sus operaciones.

La importancia doctrinal de Hechos no se limita a su enseñanza sobre Jesucristo y el Espíritu Santo. Si bien no gira en torno a cuestiones doctrinales, sino a acontecimientos históricos, toca, sin embargo, muchas verdades teológicas. La importancia del libro de los Hechos radica en la preservación de los principales temas doctrinales presentados en la predicación de los apóstoles, aunque no hay evidencia de un intento de desarrollar una teología sistematizada.¹

El uso de la versión Tree of Life Version (Árbol de la Vida)

En inglés, y debido a que estoy escribiendo este comentario sobre el libro de los Hechos desde una perspectiva judía, usaré la versión Árbol de la Vida, a menos que se indique lo contrario. Habrá ocasiones en las que sustituyo nombres en hebreo por nombres en inglés usando la Biblia judía completa (CJB) de David Stern. Pero, en general, usaré la traducción TLV para la perspectiva judía. En la traducción al español se usará la BTX 3º edición, a menos que se indique lo contrario.

Autor

El autor del evangelio de Lucas y del libro de los Hechos escribe de forma anónima. De hecho, ninguno de los escritores de los cuatro evangelios se identifica por su nombre. Pero la tradición de la iglesia, ya en la primera parte del siglo II, siempre ha estado de acuerdo en que Lucas fue el escritor tanto del evangelio de Lucas como de Hechos. En conjunto Lucas, judío helenístico, escribió más sobre el Nuevo Pacto que cualquier otro escritor, incluido Pablo. Lucas es mencionado por su nombre sólo tres veces en el Nuevo Pacto (Colosenses 4:14; Segunda Timoteo 4:11; Filemón 24). De estos pasajes y de los libros de Lucas descubrimos varias cosas. Lucas era un judío griego bien educado que vivía en Asia Menor. El uso que Lucas hacía del idioma griego era superior. Su estilo animado y entretenido se asemeja al estilo de escritura de los novelistas griegos de la época. También fue un historiador cuidadoso, y a menudo vinculaba su historia a fechas específicas e incidentes y figuras históricas. Lucas también era médico (Colosenses 4:14). Su formación médica se nota en el uso de términos médicos técnicos. Después de conocer a Pablo, Lucas fue el compañero constante del apóstol, incluso en la cárcel. En los pasajes que comienzan en Hechos 16:10, Lucas cambia a la primera persona del plural (nosotros), mostrando que él estaba allí y era parte de la acción.

Fecha

La fecha del evangelio de Lucas está estrechamente ligada a su libro compañero Hechos. Dado que Pablo estaba en prisión en Roma al final de Hechos (alrededor del año 62 dC), es posible que Lucas haya terminado Hechos antes de la liberación de Pablo y su posterior martirio. Esto situaría Hechos alrededor del año 62 dC, y el Evangelio de Lucas probablemente se escribió a principios de los años 60 dC.

Dónde y cómo obtuvo Lucas su información

Lucas no fue testigo ocular de nada de lo que describe en su evangelio, ni de la mayor parte de lo que escribió en los primeros quince capítulos de Hechos. Nunca vio a Jesús. En el párrafo inicial de su evangelio, Lucas cuenta dónde y cómo obtuvo su información (Lucas 1:1-5). Escuchó acerca de Jesús por boca de los apóstoles y de otras personas que le contaron lo que habían visto y oído. Los dos libros de Lucas fueron escritos probablemente unos treinta años después de que Jesús resucitara de entre los muertos.²

Estilo

A Lucas le gusta escribir las cosas en secuencia. Desde el principio, en el prefacio de su evangelio (Lucas 1:1-3), afirma que está escribiendo una narración, y que va a contar las cosas en secuencia, en orden consecutivo (griego: kathexes). De hecho, Lucas es el único autor de un evangelio que afirma escribir de esa manera. Construye su relato de manera meticulosa, y el orden de los eventos y las historias juega un papel importante en la estructura y el estilo. La misma razón también se esconde detrás de la costumbre de Lucas de presentar primero a sus personajes importantes de manera pasajera, volviendo a ellos más tarde como si ya fueran una parte conocida de su historia (ver Bernabé, Pablo, Apolos y Agripa).

Lucas también adopta el típico estilo retórico griego en la narración de los discursos de defensa de Pablo (22:3-21, 24:10-21, 26:4-23). El uso que hace de estos discursos refleja el propósito del libro, permitiéndole presentar a Pablo como un judío leal que se ha dedicado a cumplir las promesas hechas a Abraham, Isaac y Jacob. Asimismo, presenta sus escritos como “historia” según el género bíblico. Esto le permite fundamentar los eventos que registra como el cumplimiento del mandato de Yeshua a sus discípulos de testificar hasta los confines de la tierra. De esta manera demuestra cómo los gentiles han llegado a ser incluidos en el Reino de Dios, en total acuerdo con las creencias más básicas de Israel, escritas en la Torá y habladas por los profetas.

Además, Lucas frecuentemente introduce resúmenes y declaraciones breves a través de las cuales el lector puede concentrarse en su objetivo (2:42-47, 4:32-35, 5:12-16, 6:7, 9:31 y 42, 11:21 y 24, 12:24, 14:1, 16:5, 19:20, 28:31). Esto da una sensación de progreso e impulso histórico exclusivo de Lucas-Hechos en el Brit Hadashah. Lo mismo se aplica a los informes de señales y prodigios que siguen a los apóstoles en su obra evangelística.³

El uso de ADONAI

Mucho antes de los días de Yeshua (Jesús), y por respeto al nombre de DIOS, la palabra ADONAI sustituyo, al hablar y al leer en voz alta, el nombre personal de DIOS formado por las cuatro letras hebreas YHVH (las cuatro letras hebreas Yod-Heh-Vav-Heh). El Talmud (Pesachim 50a) hizo que fuera un requisito no pronunciar el Tetragramaton, que es el nombre de Dios de cuatro letras, y esto sigue siendo la regla en la mayoría de los entornos judíos modernos. En deferencia a esta tradición, que es innecesaria pero inofensiva, usaré ADONAI en el sentido de YHVH.¹ En la antigüedad, cuando los escribas traducían las Escrituras hebreas, reverenciaban el nombre de YHVH tanto, que usaban una pluma para un trazo del nombre y luego la tiraban. Luego harían otro trazo y tirarían esa pluma hasta que el nombre estuviera completo. Su nombre se volvió tan sagrado para ellos que comenzaron a sustituir la frase el Nombre, en lugar de escribir o pronunciar Su Nombre. Al hacer esto durante siglos, se perdieron las letras y la pronunciación de Su Nombre. Lo más cercano que podemos llegar es YHVH, sin sílabas. La pronunciación se ha perdido totalmente. Por lo tanto, el nombre Yahweh o Yahvé es solo una conjetura de cómo sonaba el nombre original. Tanto ADONAI como Ha-Shem son nombres sustitutos para YHVH. ADONAI es más un nombre cariñoso como papi, mientras que Ha-Shem es un nombre más formal como señor.

El uso de TaNaJ

La palabra hebrea para TaNaJ es un acrónimo, basado en la letras T (para “Tora“), N (para “Nevi’im” o los Profetas), y J (para “Ketuvim” o los Escritos Sagrados). Esto es la colección de las enseñanzas de Dios a los seres humanos en forma de documento. El término “Antiguo Pacto” implica que ya no es válido, o al menos está desactualizado. Algo viejo, para ser ignorado o descartado. Pero Jesús mismo dijo: No penséis que vine a abrogar la ley o los profetas; no vine a abrogar, sino a dar cumplimiento (Mateo 5:17). Usaré el acrónimo hebreo TaNaJ (a veces podría usar la frase el Antiguo Pacto al comparar algo con el Nuevo Pacto) en lugar de la frase, el Antiguo Testamento en este comentario devocional.

El uso de la frase “los justos del TaNaJ”, en lugar de usar los santos del Antiguo Testamento

Las sinagogas mesiánicas, y la comunidad mesiánica judía en general, nunca usan la frase santos del Antiguo Testamento. Desde una perspectiva judía, prefieren usar la frase “justo del TaNaJ”. Por lo tanto, a lo largo de este comentario devocional, utilizaré “los justos del TaNaJ”, en lugar de los santos del Antiguo Testamento.

El uso de discípulo y apóstol

Lucas indica que Jesús escogió doce de entre Sus discípulos, y que a estos los nombró apóstoles. En consecuencia, usaré la palabra discípulos como término general para aquellos que se comprometieron a seguir a su Maestro para aprender de Él. Y usaré la palabra apóstoles para los Doce en quienes el Mesías invirtió Su tiempo y envió con Su autoridad delegada. Obviamente, Yeshua escogió doce discípulos especiales para ser Sus apóstoles. Además, en ocasiones, también usaré la palabra hebrea talmid (singular) o talmidim (plural), que significa estudiante o aprendiz, para referirme a Sus Doce apóstoles. Fortalecidos por el Espíritu Santo, continuaron Su ministerio después de que Él ascendió de regreso al Padre en el cielo.

El propósito de Hechos

Cada una de las cartas del Brit Hadashah fue escrita para abordar una serie de problemas que enfrentaba una congregación específica, o refleja la relación del escritor con una comunidad en particular. Uno de los propósitos principales del libro de los Hechos, es explicar la relación entre los grupos judíos y gentiles de la comunidad primitiva, y reconciliar el ministerio de Pablo con el de Pedro. Lucas comienza con la historia de la proclamación del evangelio en Jerusalén, que luego se extiende hasta los confines de la tierra en cumplimiento de las palabras de los profetas (Isaías 2:3; Hechos 1:8). El libro de los Hechos puede verse en muchos sentidos, como una apología de la paz entre judíos y gentiles en el cuerpo del Mesías. Lucas es discípulo de Pablo y se ha esforzado en investigar y ordenar el material escrito y oral que reunió en Israel y en la diáspora.

Pedro – Apóstol a los judíos: La primera curación de Pedro fue a un lisiado (vea Ap – Pedro sana a un mendigo cojo), sanó a través de una sombra (5:15), su éxito provocó los celos judíos (5:15-17), trató con Simón el mago (8: 9-24), resucitó a Dorcas (9:36-41), fue liberado milagrosamente de la prisión (12:7). Y la palabra de Dios crecía, y el número de los discípulos se multiplicaba en gran manera en Jerusalén, y muchos de los sacerdotes obedecían a la fe (6:7).

Pablo – Apóstol a los gentiles: La primera curación de Pablo también fue la de un lisiado (14:8-18); sanó a través de pañuelos y delantales (19:11-12), su éxito también provocó los celos judíos (13:45), también trató con un hechicero llamado Bar-Jesús (13:6-11), también resucitó a Eutico (20:9-12), también salió milagrosamente de prisión (23:26). Así crecía poderosamente y prevalecía la palabra del Señor (19:20).

Las similitudes entre los dos hombres indican una comparación entre el ministerio a los judíos y a los gentiles en el libro de los Hechos. Es importante señalar que el Capítulo 15 – que trata de los problemas entre las partes judía y gentil del cuerpo del Mesías – divide al libro de Hechos por la mitad. Estas indicaciones sugieren que Hechos fue escrito para lograr los siguientes objetivos:

1. Demostrar la validez e igualdad de los ministerios de Pedro y Pablo.

2. Colocar el ministerio a los gentiles en su perspectiva adecuada con respecto a la Comunidad Mesiánica.

3. Mostrar que el ministerio a los gentiles fue parte del diseño de Dios desde el comienzo del ministerio apostólico, ordenado por Yeshua mismo.

4. Comunicar a los lectores que, aunque Dios ha ordenado la predicación del evangelio a los gentiles, esto de ninguna manera amenaza el carácter judío o judeidad de la misión apostólica, ni la adhesión a la Torá y las costumbres judías. El libro de los Hechos comienza en Jerusalén, con una visión de la restauración del Reino de Dios a Israel y termina con Pablo asegurando al liderazgo judío en Roma: Hermanos, sin haber hecho yo nada contra nuestro pueblo ni contra las tradiciones de nuestros padres, desde Jerusalén fui entregado preso en manos de los romanos (28:17b).⁴

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Esquema del libro de los Hechos

La base para este comentario está tomada de:
Arnold Fruchtenbaum y Ministerios Ariel en San Antonio, Texas.

Introducción al Libro de los Hechos desde una perspectiva judía mesiánica (Ac)

Las cartas de Pablo (Ad)

Milagros en el Libro de los Hechos (Ae)

Las ofrendas de sacrificio, por la ruta de Isaías y por la ruta de Romanos (Af)

Teología de Reemplazo y Hechos (Ag)

Las Buenas Nuevas judías para los gentiles (Ah)

I. Testigos en Jerusalén – 1:1 a 8:4 (Ai)

A. ¿Cuándo Yeshua restaurará el Reino? – 1:1-11 (Aj)

B. Matías elegido para reemplazar a Judas – 1:12-26 (Ak)

C. El Espíritu Santo llega en Pentecostés – 2:1-13 (Al)

D. La Dispensación de la Gracia (Am)

E. Pedro habla a la multitud en Pentecostés – 2:14-41 (An)

F. Comienza la comunidad del Nuevo Pacto – 2:42-47 (Ao)

G. Pedro sana a un mendigo cojo – 3:1-10 (Ap)

H. Pedro habla en el Templo – 3:11-26 (Aq)

I. Pedro y Juan ante el Sanedrín – 4:1-31 (Ar)

J. Vida comunitaria llena del Espíritu – 4:32-37 (As)

K. Ananías y Safira mienten al Espíritu Santo – 5:1-16 (At)

L. Los Apóstoles son perseguidos – 5:17-42 (Au)

M. Diáconos ungidos para el servicio – 6:1-7 (Av)

N. Testimonio de Esteban al Sanedrín – 6:8 a 7:53 (Aw)

O. La lapidación de Esteban – 7:54-8:4 (Ax)

II. Testigos en Judea y Samaria – 8:5 a 11:18 (Ay)

A. Las buenas nuevas llegan a Samaria – 8:5-7 (Az)

B. Simón el mago – 8:8-25 (Ba)

C. Un etíope pregunta sobre Isaías 53 – 8:26-40 (Bb)

D. Saulo pasa de asesino al Mesías – 9:1-31 (Bc)

E. Señales y milagros siguen a Pedro – 9:32-43 (Bd)

F. La visión del centurión – 10:1-8 (Be)

G. La visión de Pedro – 10:9-23 (Bf)

H. Pedro va a la casa de Cornelio – 10:24-48 (Bg)

I. Informe de Pedro en Jerusalén – 11:1-18 (Bh)

III. Testigos hasta lo último de la Tierra – 11:19 a 28:31 (Bi)

A. La Iglesia en Antioquía – 11:19-30 (Bj)

B. La persecución y liberación de Pedro – 12:1-19a (Bk)

C. Herodes Agripa recibe su merecido – 12:19b-25 (Bl)

D. El primer viaje misionero de Pablo – 13:1 a 14:28 (Bm)

1. Bernabé y Saulo enviados desde Antioquía de Siria – 13:1-12 (Bn)

2. El mensaje de Pablo en Antioquía de Pisidia – 13:13-52 (Bo)

3. El mensaje de Pablo en Iconio – 14:1-7 (Bp)

4. El mensaje de Pablo en Listra – 14:8-20a (Bq)

5. El Regreso de Pablo a Antioquía de Siria – 14:20b-28 (Br)

E. El Concilio en Jerusalén – 15:1-21 (Bs)

F. Carta del Concilio a los creyentes gentiles – 15:22-35 (Bt)

G. Segundo viaje misionero de Pablo – 15:36 a 18:22 (Bu)

1. Desacuerdo entre Pablo y Bernabé – 15:36-41 (Bv)

2. Timoteo se une a Pablo y Silas – 16:1-5 (Bw)

3. La visión de Pablo del hombre de Macedonia – 16:6-10 (Bx)

4. La conversión de Lidia en Filipos – 16:11-15 (By)

5. Pablo y Silas en la cárcel – 16:16-40 (Bz)

6. Las respuestas de las sinagogas varían ante la visita de Pablo – 17:1-15 (Ca)

7. Un Dios desconocido en Atenas – 17:16-34 (Cb)

8. Muchos responden a las buenas nuevas en Corinto – 18:1-17 (Cc)

9. El final del segundo viaje misionero de Pablo – 18:18-22 (Cd)

H. El tercer viaje misionero de Pablo – 18:23 a 21:16 (Ce)

1. Priscila y Aquila enseñan a Apolos – 18:23-28 (Cf)

2. El poder de Dios mostrado en Éfeso – 19:1-22 (Cg)

3. Los fabricantes de ídolos inician un tumulto en Éfeso – 19:23-41 (Ch)

4. Pablo resucitó a Eutico de entre los muertos en Troas – 20:1-12 (Ci)

5. La despedida de Pablo de los ancianos de Efeso – 20:13-38 (Cj)

6. Pablo fue a Jerusalén a pesar de las advertencias – 21:1-16 (Ck)

I. El viaje de Pablo a Roma – 21:17 a 28:31 (Cl)

1. El testimonio de Pablo ante los judíos – 21:17 a 23:35 (Cm)

a. El consejo de Pablo de parte de Jacob y los ancianos de Jerusalén – 21:17-26 (Cn)

b. El arresto de Pablo en Jerusalén – 21:27-36 (Co)

c. El Testimonio de Pablo en las escaleras del Fuerte Antonia – 21:37 a 22:21 (Cp)

d. Pablo está protegido por la ley romana – 22:22-29 (Cq)

i. Testimonio de Pablo ante el Gran Sanedrín – 22:30 a 23:11 (Cr)

f. La conspiración para matar a Pablo – 23:12-22 (Cs)

2. El testimonio de Pablo ante los gentiles y el rey judío – 23:23 a 26:32 (Ct)

a. Pablo escoltado a Cesarea – 23:23-35 (Cu)

b. El Testimonio de Pablo ante el Gobernador Félix – 24:1-27 (Cv)

c. La apelación de Pablo al César – 25:1-12 (Cw)

d. Festo busca el consejo de Agripa – 25:13-27 (Cx)

e. El testimonio de Pablo ante Agripa – 26:1-32 (Cy)

3. El testimonio de Pablo ante César – 27:1 a 28:16 (Cz)

a. Pablo navega hacia Roma – 27:1-11 (Da)

b. La tormenta a lo largo de la costa de Creta – 27:12-26 (Db)

c. El naufragio en Malta – 27:27-44 (Dc)

d. Pablo desembarca en Malta – 28:1-10 (Dd)

e. La llegada de Pablo a Roma – 28:11-16 (De)

f. Pablo sigue difundiendo las Buenas Nuevas – 28:17-31 (Df)

J. El cuarto viaje misionero de Pablo (Dg)

Glosario – (Dh)

Notas finales – (Di)

Bibliografía– (Dj)

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Hechos, donde la vida y la Biblia se encuentran

1. Mi sugerencia es que mire el bosquejo (Ab) y la introducción (Ac) antes de comenzar con el comentario en sí.

2. Las preguntas ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR están en negrita azul y le ayudarán a comprender mejor el libro y hacerlo más personal para usted. Vaya despacio y dese tiempo para responder estas preguntas, que realmente golpean en el corazón del comentario. ¿Para qué sirven las preguntas ESCUDRIÑAR? Para profundizar en la “historia” de las Escrituras. Para averiguar qué está pasando, para descubrir la idea principal, la trama, el argumento, el principio espiritual, etc. ¿Para qué sirven las preguntas REFLEXIONAR? Para aplicar la “historia” en la Escritura a su propia vida; hacer un inventario personal y decidir qué hacer al respecto. Muchas de las preguntas ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR están tomadas de la Biblia en inglés Serendipity.

3. Le sugiero encarecidamente que busque las referencias que se dan en cada sección. Muchas veces esto mejorará en gran medida el trasfondo y, por lo tanto, su comprensión de las Escrituras que está leyendo en un día en particular. Tómese su tiempo, lea solo lo que pueda digerir.

Hay ocasiones cuando lo remito a otro archivo en Isaías, o a un archivo en otro libro de la Biblia, para darle más detalles sobre una persona, tema, concepto o teología en particular. Un ejemplo podría ser algo así como el Gran Sanedrín (haga clic en el enlace vea el comentario sobre Apocalipsis  Fo  – El juicio del Gran Trono Blanco). Si cree que ya sabe lo suficiente sobre este juicio, puede omitir la referencia y continuar leyendo. Pero si le interesa, o si no lo sabe, puede ir a ese archivo y leerlo primero antes de continuar. Es su elección.

4. Toda la Escritura está en negrita. Se utiliza la NVI (en la versión en inglés) a menos que se indique lo contrario (en esta traducción al español se usa la BTX 3º edición). Sin embargo, a veces el propósito de la letra en negrita es simplemente enfatizar cierto punto. Cuando se usa negrita marrón, es para un énfasis especial. Las palabras de Jesús están en negrita rojo.

5. Cuando se usa el verde azulado en negrita, se cita uno de los dos comentarios judíos enumerados en la bibliografía. Esto le dará la moderada interpretación judía ortodoxa. Es útil para el estudio de palabras, pero su cristología es obviamente completamente errónea. Cuando se cite la interpretación rabínica, agregaré: “Los rabinos enseñan…” al principio del pasaje. Aunque no es una interpretación cristiana, creo que es interesante ver cómo los rabinos interpretan estos pasajes.

6. Primero lea las Escrituras para un día en particular, luego lea las preguntas ESCUDRIÑAR y REFLEXIONAR, lea el comentario y reflexione sobre ello; responda las preguntas ESCUDRIÑAR o REFLEXIONAR, luego lea su Biblia nuevamente. Probablemente, tendrá un mayor significado y comprensión para usted la segunda vez que lo lea. Entonces vívalo.

7. Si no entiende alguna palabra o frase judía, consulte el glosario que se encuentra al final del libro (vea Dh – Glosario).

8. Para descargar un archivo PDF, haga clic en el rectángulo rojo que se encuentra en la parte superior de cualquier página.

9. Puede descargar lo que quiera de este comentario devocional de estudio bíblico © 2019, pero no puede ser vendido, todos los derechos están reservados por Jay D. Mack, M. Div.

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