La Torá de la Justicia

En general, no se utiliza la palabra “ley” en el comentario en inglés, por su connotación negativa. Esa es una palabra para las personas que no aman ni honran la Torá en el sentido de ley del SEÑOR (vea Salmo 1:1-6): ¡Cuán bienaventurado es el hombre que no anda en el consejo de los impíos, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los escarnecedores, sino que en la ley del SEÑOR está su deleite, y en su ley medita de día y de noche!   Será como árbol firmemente plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita; en todo lo que hace, prospera (Salmo 1:1-3 LBLA).

La palabra ley es tomada en ocasiones en sentido negativo, como es el caso de la frase “Antiguo Testamento”, pareciendo algo viejo, que ya no vale nada y debe desecharse o reemplazarse por algo “nuevo”. En este comentario, se usa la palabra TaNaJ en lugar de Antiguo Testamento.

En la traducción al español y en algunas oportunidades, se utilizará en lugar de la palabra Torá, la frase ley de Dios como lo hace LBLA (vea Ntd1 y 3).

Sin embargo, en inglés se usó la palabra “ley” de forma muy limitada (al igual que en la versión TLV en inglés) en dos archivos: (Bd) A través de la Ley morí a la Ley, y (Bi) Todos los que confían en las obras de la Ley están bajo maldición, como una referencia a algo negativo: el legalismo, o el intento de obtener la salvación a través de la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés, para lo cual la Torá nunca fue pensada, es una perversión de la Torá. A veces me referiré a la palabra “ley” cuando me refiera a la ley oral (vea el comentario sobre La Vida de Cristo, haga clic en el enlace  Ei – La Ley Oral). Vea Ntd2.

La Torá es perfecta y eterna. Lámpara a mis pies es tu palabra, Y lumbrera a mi camino (Salmo 119:105 LBLA). En algunas congregaciones mesiánicas del mundo, judíos y gentiles creyentes (Efesios 3:14) participan simbólicamente en la “procesión de la Torá”. El rollo de la Torá se saca del arca y se lleva por los pasillos para honrar la Palabra de Dios. En el Salmo 2:12 se nos instruye a: ¡Besad los pies al Hijo! No sea que se irrite y perezcáis en el camino, Pues de repente se inflama su ira. ¡Cuán bienaventurados son todos los que se refugian en Él! Entonces, la gente simbólicamente besa su Biblia o Sedur, estira la mano y toca el rollo de la Torá a medida que pasa, como besando al Hijo: Y el Verbo (La Palabra) se hizo carne, y habitó entre nosotros (tabernaculizó), y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14) y (Juan 1:1).

Jesús (Yeshua) dijo (en Mateo 5:17 LBLA): No penséis que he venido a abolir la ley o los Profetas. No he venido para abolir, sino para cumplir (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dg – El fin de la Torá). Hay 613 mandamientos en los cinco libros de Moisés; 365 mandamientos negativos y 248 mandamientos positivos. Estos 613 mandamientos son vistos por el judaísmo como una unidad: si se rompe uno, se rompen todos. Entonces, además de enseñar historias de doctrina muy necesarias que ofrecen grandes ejemplos de una vida piadosa, es una norma imposible de vivir. Y debido a que es una norma imposible de vivir, ADONAI les dio a los judíos un sistema de sacrificio levítico. Los judíos pecaban continuamente, por lo que continuamente ofrecían sacrificios para cubrir temporalmente sus pecados. Esto se hizo durante toda su vida. Esto fue un largo, sangriento e interminable rastro de pecado.

Ahora bien, la salvación siempre ha sido por fe, incluso durante la Dispensación de la Torá. Cuando un israelita sentía el dolor del pecado, él o ella traía un sacrificio al Tabernáculo o al Templo como substituto por su pecado. Pero simplemente colocar un sacrificio en el altar de bronce no significaba que el sacrificio fuera aceptado por Ha’Shem. Solo aquellos que fueran humildes y contritos de corazón por su pecado serían perdonados. Sin embargo, al igual que hoy, hubo quienes simplemente siguieron la corriente o las formas. Y Dios rechazó su sacrificio (vea el comentario sobre Jeremías Cc – La religión falsa no vale nada).

La Biblia enseña que la ley (Torá) se convirtió en nuestro guardián para guiarnos al Mesías, para que podamos ser hechos justos basados en la fe (Gálatas 3:24). ¡Se suponía que la Torá enseñaría a los israelitas que los 613 mandamientos eran, de hecho, una norma imposible de cumplir y que no podían hacerlo! Si hubieran aprendido esa lección, cuando vino Jesús (Yeshua el Mesías), entonces habrían aceptado con entusiasmo su ofrecimiento de salvación, libres de obras de justicia. Pero eso no sucedió debido a la Ley Oral. Durante el período inter-testamentario de cuatrocientos años, los judíos llegaron a creer que la Ley Oral era igual, sino un poco superior, a la Torá. Como resultado, ellos tomaron el estándar alto, santo e imposible de Dios, y lo hundieron en el lodo de las obras de justicia, en cosas que ellos realmente podrían hacer. Entonces, cuando el Mesías vino, fue rechazado. Pero muchos creyentes hoy en día confunden el judaísmo farisaico que ven que se practica en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah), con la Torá justa. Todos, repito, todos los conflictos que Yeshua tuvo con los fariseos y saduceos en el Brit Hadashah fueron sobre la Ley Oral, no por la Torá (vea Ntd4). Es por eso que muchos cristianos se refieren a “la ley” como algo negativo que debe evitarse, equiparándolo al legalismo, no a la Torá justa.

El libro de Gálatas ha sido históricamente interpretado por el cristianismo como entregando a los creyentes a una dura elección entre la “Ley” de Dios y la gracia de Dios. Aquellos que eligen cualquier obediencia a “la Ley”, según esta visión defectuosa acerca de Pablo, son infieles al Mesías y al poder salvador del evangelio. Pero nada podría estar más lejos de la verdad. Pablo se estaba refiriendo a la corrupta Ley Oral hecha por el hombre, no a la Torá de justicia. Vea Ntd5.

Así que después, cuando venga lo perfecto, lo que es en parte se acabará (Primera Corintios 13:10). Lo que es perfecto es Yeshua Mesías que vendrá. La Dispensación de la Gracia ha sido anunciada (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). ¿De qué nos sirve la Torá hoy? ¡Me alegro que usted haya preguntado! Hoy, la Torá es importante, no para la salvación, sino como modelo de vida opcional (vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá). Por lo tanto, la Torá nos puede dar sabiduría, comprensión para vivir piadosamente, consejos prácticos para nuestra vida personal, familiar y profesional.

Ntd1: Josué 24:26; Nehemías 8:8, 8:18, 10:28-29; Romanos 7:22, 7:25, 8:7; 1 Corintios 9:21

Ntd2: La Ley es una unidad compuesta por 613 mandamientos, y todos ellos han sido invalidados. No hay mandamiento que haya continuado más allá de la cruz del Mesías. La Ley está allí y puede usarse como una herramienta de enseñanza para mostrar la norma de justicia de Dios y la pecaminosidad del hombre y la necesidad de una expiación sustitutiva. Puede usarse para señalar al Mesías (Gálatas 3:23-25). Sin embargo, ha dejado por completo de funcionar como una autoridad sobre los individuos.

La Ley de Moisés ha sido anulada y ahora estamos bajo una nueva ley. Esta nueva ley se llama: la ley de Cristo en Gálatas 6:2 y la ley del Espíritu de vida en Romanos 8:2. Esta es una ley completamente nueva, totalmente separada de la Ley de Moisés. La Ley del Mesías contiene todos los mandamientos aplicables a un creyente del Nuevo Testamento.

La razón por la que hay tanta confusión sobre la relación entre la Ley de Moisés y la Ley del Mesías, es que muchos mandamientos son similares a los que se encuentran en la Ley Mosaica, y muchos creyentes han llegado a la conclusión de que ciertas secciones de la Ley, por lo tanto, han sido retenidas. Pero ya se ha demostrado que este no puede ser el caso, y la explicación de la igualdad de los mandamientos se encuentra en otra parte. (fuente: LA LEY DE MOISÉS Y LA LEY DEL MESÍAS mbs006m Por Dr. Arnold Fruchtenbaum).

Ntd3:

*Torá significa literalmente, enseñanza o instrucción. Puede usarse para los cinco libros de Moisés, o más generalmente para los mandamientos de Dios, o para todo el TaNaJ. En minúscula, la torá puede entenderse generalmente como una ley o un principio (Romanos 7:21-8:2). Vea el Glosario Ad.

*Ley de Moisés: Los 613 preceptos que se encuentran escritos en el pentateuco, y es una parte del TaNaJ.

Ntd4: También el judaísmo rabínico interpretaba mal la palabra escrita.

Ntd5: No se confunda la Ley de Dios con la Ley de Cristo. Vea La Ley de Moisés y la Ley del Mesías mbs006 de Ariel Ministries.

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Glosario

Abba: Una palabra aramea que se usa como término cariñoso para dirigirse al padre de alguien. Yeshua (Jesús) lo usó para referirse a Dios como Su Padre, y los creyentes en Jesús también lo usan hoy para dirigirse a Dios como Padre. En hebreo moderno, este nombre común significa papá, papito o papi (vea también Marcos 14:36 y Romanos 8:15).

Adar: el duodécimo mes del calendario bíblico judío.

Adonai: literalmente, mi Señor, una palabra que usa el TaNaJ para referirse a Dios.

ADONAI: El Tetragramaton, significa las cuatro letras del nombre de YHVH. Dado que no se conoce su pronunciación, y también por respeto al nombre de Dios, los judíos tradicionalmente lo sustituyen por las palabras ADONAI y Ha’Shem. ADONAI, sin embargo, es más un nombre cariñoso como papi (vea también Éxodo 3:15; Jeremías 1:9; Salmo 1:2, Mateo 1:22; Marcos 5:19; Lucas 1:5; Juan 1:23).

ADONAI Elohim: Esta es la palabra hebrea para SEÑOR Dios. Este título vincula al Dios de Israel, el Dios del Pacto, con Dios como Creador del universo (vea también Génesis 2:4; Isaías 48:16; Salmo 72:18; Lucas 1:32; Apocalipsis 1:8).

ADONAI Nissi: el SEÑOR nuestro estandarte (vea Éxodo 17:15; Salmo 20:1).

ADONAI Sebaot (ó YHVH-Sidkenu): El SEÑOR de los ejércitos angelicales del cielo (vea Segunda de Reyes 19:31; Salmo 24:10; Segunda de Corintios 6:18).

ADONAI Shalom: el SEÑOR de Paz.

ADONAI Sidkenu: el SEÑOR nuestra Justicia.

Adversario: Satanás, el diablo, el príncipe de la potestad del aire y la serpiente antigua.

Afikomen (o aficomen): Literalmente, “Lo que viene después”. Pedazo de pan matzá que se esconde durante el Seder, que se encuentra y se come después de la tercera copa de redención.

Amén: Al final de una oración, esta palabra significa “Es verdad”, o “Que así sea”, o “Que se haga realidad”, indicando que los lectores u oyentes están de acuerdo con lo que se acaba de decir. Aunque todo lo que Yeshua (Jesús) dijo era verdad, “amén” añade un énfasis especial (vea también Deuteronomio 27:25; Jeremías 28:6; Salmo 41:14; Nehemías 8:6; Mateo 5:26; Marcos 10:15; Lucas 23:43; Juan 10:1).

Anti-misioneros: Hoy son judíos ortodoxos que ganan a los judíos para el judaísmo. No limitan sus malicias a hostigar a los misioneros; cualquier creyente judío en Jesús es un objetivo. Es lamentable que tantos de estos anti-misioneros sientan que sus fines justifican ciertos medios poco éticos. Para “proteger” el judaísmo, hacen o alientan a otros a hacer lo que el judaísmo condena. En la época de Pablo, eran los judaizantes que querían que los creyentes gentiles añadieran la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés, la circuncisión y comer kosher para la salvación que predicaba Pablo, la cual es el evangelio de fe más nada.

Árbol de la vida: El árbol en el centro del Jardín del Edén (Génesis 2:9, 3:24), la fuente de la vida eterna. La Escritura apunta a un futuro en el Brit Hadashah, con acceso al Árbol de la Vida. Mientras tanto, la Torá es como árbol de vida para los que de ella echan mano, y felices son los que la abrazan (Proverbios 3:18, véase también Apocalipsis 2:7, 22:2 y 14).

Ariel: león de Dios, altar del templo de Dios.

Aviv: el primer mes del año bíblico, correspondiente al moderno mes judío de Nisán.

Azazel: un chivo expiatorio o cabra-demonio enviado al desierto en Yom Kipur.

Baal o Ba’al: el principal dios masculino de los fenicios y cananeos. La palabra significa señor o amo.

Bar o Bat Mitzvá (Mitzvah): En hebreo para “Hijo o hija del Mandamiento”. Aunque no se menciona específicamente en la Biblia, es un ritual judío de mayoría de edad, en el que un hombre joven (o para una mujer joven Bat Mitzvah), elige seguir los mandamientos de sus antepasados y asume la responsabilidad de su propia relación con el Dios de Israel. Esta ceremonia normalmente se lleva a cabo a los 13 años para los niños o a los 12 años para las niñas. Posteriormente, se le considera teóricamente un adulto, pero en el judaísmo moderno esto es principalmente simbólico, y un niño/a no es tratado como un adulto.

Beit-Lejem: Belén, lugar de nacimiento de David y Yeshua (Jesús), significa casa del pan.

Benei-Yisrael: Los hijos de Israel.

Brit Hadashah: Nuevo Pacto en Hebreo. Los cristianos comúnmente lo llaman el Nuevo Testamento.

Cohanim: sacerdotes. Los Cohanim descendían de Aarón, el hermano de Moisés. Los saduceos eran de la secta sacerdotal del judaísmo.

Cohen (o kohen): Sacerdote, el hombre que ofrecía sacrificios y realizaba otros rituales religiosos en el Templo de Jerusalén.

Cohen (Sacerdote de) El Elyon: Sacerdote del Dios Altísimo

Cohen Rosh Gadol: Sumo Sacerdote que servía como el principal oficial religioso, el único en entrar al Lugar Santísimo. Aarón, el hermano de Moisés, fue el primer hombre designado como Cohen Gadol. En épocas posteriores, el Cohen Gadol estuvo a cargo del Templo y su administración. El Cohen Gadol Caifás jugó un papel clave en el cuestionamiento de Yeshua en Su juicio. El escritor de Hebreos describe al Mesías como nuestro gran Cohen Gadol, que nos da acceso al trono de Dios en el santuario celestial (vea también Levítico 21:10; Hageo 1:14; Nehemías 3:1; Mateo 26:57ss; Marcos 14:61ss; Juan 18:19ss; Hebreos 4:14ss y 10:19-22).

Corbán: Sacrificio u ofrenda dedicada a Dios, especialmente para cumplir un voto. Si algo iba a ser dedicado a Dios, generalmente no podía ser usado para otros propósitos. Algunos fariseos y maestros de la ley erróneamente usaron esto como una excusa para no proveer para sus padres en su vejez, a pesar de que la enseñanza judía insistía en que el mandamiento de honrar al padre y a la madre se extendía a la provisión de sus necesidades físicas (vea Marcos 7:11).

Diáspora, la Dispersión: la dispersión del pueblo judío por el mundo en el exilio. Al momento de escribir esto, casi 7 millones de judíos viven en Israel, y más de 8 millones de judíos viven en la diáspora (vea también Isaías 11:10; Juan 7:35).

Ejád o ejad: La palabra hebrea para “uno” o “unidad”. Ejad es usada en la Shema (Deuteronomio 6:4).

Elyon: Un título para Dios, que significa el Dios Altísimo.(vea Lucas 1:35 y 76; Hechos 7:48). Una forma más larga es El Elyon, Dios Altísimo (vea también Deuteronomio 32:8; Isaías 14:14; Salmo 91:1; Hechos 16:17).

Elohim: “Dios” en términos generales, o como Creador. Compárese con ADONAI, el “nombre del pacto” de Dios usado especialmente en Su relación con el pueblo judío. Elohim es la forma plural de Él, también encontrada en la Biblia ocasionalmente con el mismo significado. Yeshua a veces es llamado Ben-Elohim, el Hijo de Dios (vea también Génesis 2:19; Isaías 61:11; Mateo 4:3; Marcos 1:1; Lucas 1:35; Juan 11:4).

El Shaddai: Dios Todopoderoso o Dios Omnipotente

Emisarios: Apóstoles

Encarnación: La revelación divina de YHVH haciéndose uno con la humanidad como un ser humano común en la persona de Yeshua el Mesías (Hebreos 1:1-2). Fue cien por ciento hombre y cien por ciento Dios presente. El Triuno Dios sabía que la Segunda Persona vendría a la tierra para estar sujeta a numerosos males: hambre, burla, rechazo y muerte. Hizo esto para anular el pecado y, por lo tanto, sus efectos perversos.

Fariseos: Una de las sectas del judaísmo en el primer siglo. Los fariseos tenían sus propios puntos de vista sobre cómo exactamente guardar la Torá. Estaban especialmente preocupados por la impureza ritual y (a diferencia de los saduceos) creían en la resurrección de los muertos. Mientras que los saduceos estaban más involucrados con el templo, los fariseos estaban más preocupados por la vida del hogar y la sinagoga.

Gehena: La palabra para “infierno”, el lugar de miseria y sufrimiento perpetuos después de esta vida. Proviene de la palabra griega Geenna y la palabra hebrea Ge-Hinnom, que significa el valle de Hinnom. De hecho, había tal valle con ese nombre al sur del Templo en Jerusalén. Se usaba como vertedero de basura y siempre había fuegos encendidos allí, lo que lo convertía en una imagen adecuada de la vida en el infierno. En fuentes judías, el término se usa como lo opuesto a Gan -Eden, o el Jardín del Edén o Paraíso. (Mateo 23:33; Marcos 9:43).

Gentiles: Un término para individuos o grupos que no son judíos. En hebreo, una palabra común para gentil es goy o goyim es la forma plural (vea Isaías 8:23; Mateo 10:18; Marcos 10:33).

Go’el: Literalmente, un redentor, usado tanto para Dios como para las personas. En el libro de Ruth, go’el significa el pariente-redentor, un pariente cercano obligado a defender y proteger a su familia. El go’el podía volver a comprar (redimir) la tierra o alguien que había sido vendido como esclavo, y podía casarse con una viuda de la familia para proteger su futuro. El go’el humano es una imagen de Dios el mayor Go’el quien nos protege y nos redime, los miembros de Su familia (vea Ruth 3:9-12).

Goyim: naciones, no judíos, gentiles

Hag Ha-Matzá: La fiesta de los panes sin levadura (o matzá).

Halaja: son reglas que rigen la vida judía y proviene de la raíz hebrea andar. Los rabinos usaron el término para referirse a la forma legal de cumplir los mandamientos de la Torá (La Ley). También puede referirse a la Ley Oral (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Una halaja es una decisión específica dada con respecto a un tema en particular, siendo “la halaja” la decisión aceptada y observada por la comunidad judía.

Ha’Shem (o Ha-Shem): El Tetragramaton, significa el nombre de cuatro letras de YHVH. Dado que no se conoce su pronunciación, y también por respeto al nombre de Dios, los judíos tradicionalmente lo sustituyen por las palabras ADONAI y Ha’Shem. ADONAI, sin embargo, es más un nombre cariñoso como papi, mientras que Ha’Shem es un nombre más formal como señor (vea también Éxodo 3:15; Jeremías 1:9; Salmo 1:2, Mateo 1:22; Marcos 5:19; Lucas 1:5; Juan 1:23).

Helenista: en el Brit Hadashah, se refiere a los judíos que vivían en la diáspora, o que se habían mudado a Israel desde la diáspora, hablaban griego y eran más griegos en su cultura que los judíos criados en Israel (Hechos 6:1, 9:29, 11:20).

Hijo del Hombre: Un nombre que Yeshua (Jesús) comúnmente usó para referirse a Sí mismo. Viene de Daniel 7:13-14, en el cual se le da toda autoridad al Hijo del Hombre. Este nombre a veces enfatiza la humanidad de Yeshua, y a veces Su deidad (Mateo 9:6; Marcos 9:31; Lucas 21:36; Juan 6:27).

Imputación: Cargar a la cuenta de uno. Cuando Juan dice que el Espíritu da vida (Juan 6:63a), quiere decir que toda la justicia de Cristo se transfiere a nuestra cuenta espiritual en el momento de la fe. Lo que es verdad de Él es verdad de usted.

Isra’el: Israel

Jametz: La palabra hebrea para levadura, que hace crecer la masa. Dios le ordenó a Israel que no comiera jametz durante la Pascua, Yeshua enseña que tanto el bien como el mal se propagan, de la misma manera que el jametz fermenta toda la masa (vea también 16:6-12; Marcos 8:15; Lucas 12:1). Éxodo 12:20; Levítico 7:13; Amós 4:5; Mateo 13:33 y 13:21).

Jánuca: Significa dedicación, la fiesta que conmemora la victoria de los macabeos sobre los ejércitos de Antíoco Epífanes en el año 165 aC y la reconstrucción y dedicación del Templo después de su profanación por los invasores sirios.

Jesed (o Chesed): “misericordia”, “bondad” y/o “lealtad al pacto”. Es una palabra compleja que resume el amor complejo y abrumador de Dios por Su pueblo, yendo más allá de los conceptos de amor, misericordia o bondad todos juntos (vea también Isaías 63:7; Zacarías 7:1; Salmo 13:1; Salmo 86:1; Salmo 107:1; Salmo 118:1; Salmo 136:1).

Judaizantes: Los falsos maestros judíos, que enseñaban que la obediencia a los 613 mandamientos de la Ley de Moisés (Torá) era necesaria para tener una relación con Dios, y se opusieron a Pablo en todo momento. Dondequiera que iba Pablo, los judaizantes seguramente lo seguirían. Una vez que Pablo establecía una iglesia en Galacia, tan pronto como se iba, entraban y pervertían el evangelio del Mesías (1:7).

Justificación: El acto de Dios por el cual, negativamente, perdona los pecados de los creyentes y, positivamente, los declara justos al imputarles la obediencia y la justicia del Mesías a través de la fe (Lucas 18:9-14). No es una recompensa por nada bueno que hayamos hecho. No es algo en lo que cooperamos con Dios (en otras palabras, no es santificación). Es un regalo totalmente inmerecido de la misericordia de ADONAI (Romanos 3:24; Tito 3:7). Es enteramente realizada por Dios, de una vez por todas, en el momento de la salvación. Resultando en buenas obras (Santiago 2:14-26) y santificación progresiva durante nuestra vida.

Justos del TaNaJ: creyentes (o santos) del Antiguo Testamento.

Kadosh (o Cadosh): Es la palabra hebrea para ‘santo’. Este término describe al pueblo apartado para Dios. ADONAI mismo es kadosh (Levítico 19:1-2). Muchas cartas a las comunidades (iglesias) recién formadas de Cristo podrían haberse dirigido a los santos (o seguidores) de Yeshua como kedoshim (vea también Jeremías 2:3; Nehemías 8:10; Primera Corintios 1:2; Efesios 1:1; Filipenses 1:1; Colosenses 1:2).

Kedoshim: los santos

Levita: Descendientes de la tribu de Levi, que servían en el Tabernáculo y el Templo como porteros, músicos, maestros y ayudantes de los sacerdotes. Los escribas, o maestros de la Torá, provenían originalmente solo de entre los levitas y fueron los precursores de los fariseos. Los fariseos luego se expandieron para incluir miembros que eran de todas las tribus, sin necesidad de afiliación con Levi. (Vea también Éxodo 4:14; Ezequiel 48:12; Esdras 1:5; Juan 1:19).

LXX (Septuaginta): La traducción griega “oficial” del TaNaJ, comienza en el siglo III aC y se completó en cuatro siglos. La traducción inicial fue la Torá (los cinco libros de Moisés), que la Carta de Aristeas registra y que supuestamente fue hecha por setenta eruditos judíos en Alejandría (Egipto) de donde obtuvo su nombre (Septuaginta). Es comúnmente referida por la abreviatura, LXX (70).

Maestro de la Torá: Un erudito de la Torá que se dedica a interpretar y transmitir la Torá. Escribieron rollos de la Torá, actas de divorcio y otros documentos legales. El término hebreo es sofer.

Mashiaj (hebreo): Mesías, el Ungido (Mateo 26:63; Marcos 1:1; Juan 20:31).

Matzá (singular) o Matzot (plural): Pan que se hace sin levadura, se come especialmente durante la fiesta de la Pascua. También vea jametz (vea también Éxodo 13:6; Levítico 2:5; Ezequiel 45:21; Mateo 26:17; Marcos 14:22; Lucas 22:19; Juan 13:26).

Meguilá (singular) o Meguilot (plural): Los cinco libros de la Escritura utilizados para lecturas especiales durante las fiestas: Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester.

Melquisedec: MalkiTsedéc, MalquiTsedek, Malki-tsédeq

Menorá (singular) o Menorot (plural): El (los) candelabro(s) de siete brazos diseñados y ordenados por Dios para el servicio en el Tabernáculo/Templo (Éxodo 25:32; 1 Reyes 7:49; Zacarías 4:2).

Mesías (griego): Cristo, el Ungido, usado a menudo al hablar del Redentor enviado por Dios para liberar a Su pueblo del exilio y la opresión (vea también Mateo 1:16; Marcos 8:29; Lucas 2:11 y Juan 1: 41).

Midrash: interpretación o aplicación alegórica de un texto. Se espera que el oyente comprenda que el escritor del midrash no está exponiendo el significado simple del texto, sino que presenta sus propias ideas.

Mikve: un baño o piscina con un flujo de agua dulce; utilizado en el judaísmo ortodoxo hasta el día de hoy para la purificación ritual o la limpieza ceremonial, realizada en varios momentos de la vida de una persona (vea Mateo 3:13 y Tito 3:5).

Mitzvá (singular) o mitzvot (plural): Un mandamiento de Dios. Otro significado, más moderno, es “una buena obra”, más ampliamente, un principio general para vivir (Deuteronomio 11:22; 2 Reyes 17:37; Proverbios 6:20; Mateo 26:10; Marcos 14:6).

Olam haba: “La era venidera”, o “el mundo venidero”. Describe un tiempo después de que el mundo sea perfeccionado bajo el gobierno del Mesías. Este término también se refiere al más allá, donde el alma pasa después de la muerte. Se puede contrastar con olam hazeh, “este mundo” (Mateo 12:32; Marcos 10:30; Lucas 18:30 y 20:35; Efesios 1:21; Hebreos 6:5; Apocalipsis 20-21).

Omer: Significa “gavilla”, el manojo de cebada que se usa en la ofrenda de las primicias. Después del período del Templo llegó a identificarse con la cuenta de omer (Sefirat Ha Omer), la cuenta de los días desde las primicias hasta Shavuot (fiestas de las Semanas o Pentecostés).

Pacto: Teológicamente habla de la relación contractual entre Dios y Su pueblo. El término hebreo es brit. Véase también Brit Hadashah, la palabra hebrea para Nuevo Pacto (vea Génesis 6:18 y 17:2; Jeremías 31:30; Nehemías 9:32; Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 1:72).

Pesaj: Pascua. El festival judío que conmemora la liberación de la esclavitud egipcia. En tiempos bíblicos, los judíos solían viajar al Templo, sacrificar corderos allí y comer una comida especial para conmemorar la salida de los judíos de la esclavitud en Egipto. Era una de las tres “fiestas de peregrinaje” que se esperaba que todos los judíos sanos celebraran ante YHVH en Jerusalén. Hoy en día, la Pascua se celebra en casa con una comida especial llamada seder. Yeshua celebró la Pascua con Sus apóstoles (Mateo 26:18; Marcos 14:12; Lucas 22:7; Juan 13:1).

Propiciación: Evitar la ira de Dios por medio del sacrificio (muerte) sustitutivo y eficaz (que produce el efecto deseado) de Yeshua Mesías (la expiación). Es la obra del Mesías la que satisface todo reclamo de santidad y justicia de Dios para que Ha’Shem sea libre de actuar en favor de los pecadores.

Prosélitos del Pacto: En el tercer nivel de relación de los gentiles con el judaísmo (vea arriba), había prosélitos del Pacto. Ellos entraron en el Pacto del Sinaí como un judío completo, por así decirlo. La mayoría de estos eran mujeres porque este nivel requería la circuncisión.

Prosélitos en la puerta: Había tres niveles de relación de los gentiles con el judaísmo. Después los temerosos de Dios y los prosélitos de la Puerta estaban en el segundo nivel. La Puerta era la pared intermedia de separación (Efesios 2:14) en el recinto del Templo, que a los gentiles no se les permitía traspasar bajo pena de muerte (vea el comentario sobre Hechos Bb – Un etíope pregunta sobre Isaías 53). Estos eran gentiles que adoptaron muchas prácticas judías como celebrar Shabat y la fiesta de Israel, pero no se convirtieron en prosélitos completos. La mayoría de estos eran hombres porque no requería la circuncisión.

Purim: Significa “suertes”, la festividad basada en la historia de Ester.

Qumran: Los documentos que fueron descubiertos en Khirbet Qumran en el Mar Muerto y frecuentemente conocidos como los Rollos del Mar Muerto. Estos textos incluyen copias parciales y fragmentos de la mayoría de los libros bíblicos (la única copia completa es Isaías), escritos apócrifos como el de Enoc y textos producidos por la propia comunidad (el manual de Disciplina y los Himnos de Acción de Gracias). Se hace referencia a los textos según el número de la cueva en la que fueron descubiertos (por ejemplo, 1Qs [Regla de la comunidad], 11Q Temp [Pergamino del templo]).

Rasheet (o Reishit): Uno de varios nombres para el Festival de los Primeros Frutos.

Redimir: Liberar de la esclavitud, volver a comprar algo perdido, por un precio.

Rosh Hashaná: Hebreo para “Cabeza de año”. Conocido como el Año Nuevo Judío, o la Fiesta de las Trompetas.

Ruaj: La palabra hebrea para “espíritu”, “aliento” o “viento”. Yeshua explica el viento y el Espíritu a Nicodemo en Juan 3:5-8. Las Escrituras se refieren con frecuencia al Ruaj Ha-Kodesh, el Espíritu Santo (Éxodo 35:31; Números 11:25; Malaquías 2:15; Hechos 2:2 y 10:44; Romanos 8:4-17).

Ruaj HaKodesh: El nombre hebreo para el Espíritu de Dios, o el Espíritu Santo (Isaías 63:11; Salmo 51:13; Mateo 1:20; Marcos 1:8; Lucas 1:16; Juan 14:26).

Saduceos: Una de las sectas del judaísmo en el primer siglo. De los saduceos procedían los principales sacerdotes que dirigían los asuntos del Templo. A diferencia de los fariseos, no creían en la resurrección de los muertos (Mateo 16:12; Marcos 12:18; Lucas 20:27).

Sanedrín: Literalmente, la reunión de los sentados, como ser un juez sentado en un banco, un término legal para un juez oficiante. Esta fue la Corte Suprema del antiguo Israel. Ejercía autoridad legislativa y judicial (Mateo 26:59; Marcos 15:1; Lucas 22:66; Juan 11:47).

Santificación: Ser apartado, específicamente, para el santo uso y propósitos de Dios. Es un proceso que lleva toda una vida. Es la obra de Dios en la que usted coopera (Romanos 12:1-2; Primera Corintios 10:13; Hebreos 12:3-4; Primera Pedro 5:8-9); y es un proceso (Efesios 4:11-16), confiando en Dios, sin el cual nada podemos hacer (Juan 15:5; Efesios 3:16; Colosenses 1:11; Hebreos 2:18 y 4:14). El que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Cristo Jesús (Filipenses 1:6b).

SEÑOR: Cuando los traductores de la Biblia King James en el 1600 llegaron a la palabra hebrea YHVH, necesitaban distinguirla de la palabra Señor, que significa maestro. Entonces, lo escribieron en mayúscula. Por lo tanto, SEÑOR es en realidad el Tetragramaton, es decir, el nombre de cuatro letras de YHVH.

Seol: El equivalente hebreo del griego “Hades”, el lugar donde están los muertos.

Shabat: El día de reposo, el séptimo día de la semana, cuando cesa el trabajo. En este día, el pueblo de Dios fue llamado a descansar y renovar su relación con su Creador. Dios descansó el séptimo día. Shabat comienza el viernes por la noche al atardecer y termina el sábado por la noche después de que aparecen tres estrellas (Éxodo 20:10; Nehemías 9:14; Mateo 12:10; Marcos 1:21; Lucas 23:56; Juan 9:14).

Shaddai: Un nombre común para Dios en el TaNaJ, generalmente traducido como Todopoderoso u Omnipotente. El nombre se usa a menudo en una combinación como El Shaddai, o Dios Todopoderoso (Génesis 17:1; Ezequiel 1:24; Job 11:7).

Shalom: La palabra hebrea para paz, plenitud, bienestar; un saludo que se usa al encontrarse o partir (Génesis 26:31; 1 Samuel 16:4; 2 Crónicas 18:16; Mateo 10:13; Marcos 9:50; Lucas 1:28; Juan 14:27).

Shavuot: la fiesta de las Semanas (en hebreo) o Pentecostés (en griego), ya que llega siete semanas después de Pesaj; también llamado Pentecostés, de la palabra griega para cincuenta porque se cuentan cincuenta días después de la Pascua. Es una de las tres “fiestas de peregrinación” que se esperaba que todos los judíos sanos celebraran ante YHVH en Jerusalén. Originalmente celebraba la cosecha, pero luego conmemoró el día en que Dios entregó la Torá a Israel. Después de la resurrección de Yeshua, los discípulos esperaron el regalo de Dios del Ruaj HaKodesh, quien también vino en Shavuot (Éxodo 34:22; Segunda Crónicas 8:13; Hechos 2:1 y 20:16; Primera de Corintios 16:8).

Shekinah: La manifestación visual de la gloria de Dios.

Shofar: Un cuerno de carnero, usado en la Biblia para convocar ejércitos, llamar al arrepentimiento y en otras situaciones. Los sonidos de variada duración y cantidad significaban instrucciones diferentes. Las trompetas de metal también se usaban para propósitos similares, pero exclusivamente por los cohanim. Hoy en día, el shofar se usa de Rosh Hashaná a Yom Kippur, los Días Santísimos Judíos. El shofar también anuncia el Año del Jubileo (Levítico 25:9-10; Zacarías 9:14; Mateo 24:31; Primera Corintios 15:52; Primera Tesalonicenses 4:16-17).

Shub: volver, volverse o arrepentirse del mal.

Sinagoga: Un lugar de reunión de los judíos para escuchar la Torá, orar y adorar a Dios. Había muchas sinagogas por todo Israel y el mundo grecorromano (Mateo 4:23; Marcos 5:22; Lucas 4:16; Juan 9:22).

Sinaí: la montaña en el desierto, entre Egipto y la tierra de Israel.

Sion (Sión): El Monte Sion, fue originalmente la Ciudad de David, al sur de la moderna Ciudad Vieja de Jerusalén. Más tarde, el nombre Sion pasó a referirse metafóricamente al Monte del Templo, Jerusalén o el pueblo de Israel. La colina que ahora se llama Monte Sion recibió su nombre en el siglo IV dC (Isaías 1:27; Salmo 65:2; Mateo 21:5; Juan 12:15).

Sucot: La fiesta de las cabañas, tabernáculos o enramadas, que celebra los cuarenta años en que la gente de Israel vivía en cabañas o tiendas en el desierto entre Egipto y la tierra de Israel. La palabra hebrea sucá significa cabaña y sucot es el plural. Sucot es uno de los tres “festivales de peregrinar” que se esperaba que celebraran todos los judíos sanos ante YHVH en Jerusalén (Levítico 23:34; Zacarías 14:16; Segunda Crónicas 8:13; Mateo 17:4; Marcos 9:5; Lucas 9:33).

Sumergir: Inmersión de todo el cuerpo bajo el agua como un acto de dedicación al Señor, o como una profesión de fe en Yeshua. La palabra se ve a menudo en otras traducciones como “bautizar”. La ceremonia de inmersión se llama “inmersión” o “bautismo”. El primo de Yeshua era conocido como Juan el bautista o sumergidor (Mateo 3:1; Marcos 6:14; Lucas 7:20).

Tabernáculo: Una vivienda temporal, como las cabañas construidas durante Sucot. También se usa en el TaNaJ para la tienda en la que Dios habitaba entre el pueblo judío, tanto en el desierto como en la tierra de Israel. Cuando la palabra se usa como verbo (tabernaculizar), se refiere a Yeshua (Jesús) viniendo a morar entre Su pueblo (Juan 1:14), recordándonos el Tabernáculo en el desierto y también la Fiesta de los Tabernáculos (Éxodo 25:9; Primera de Crónicas 6:17; Juan 1:14 y 7:2).

Talmid (singular) o Talmudín (plural): Estudiante o estudiantes.

Talmud: El cuerpo codificado de la Ley Oral Judía; Incluye creaciones literarias, leyendas, interpretaciones bíblicas, formado por la Mishná y la Guemará.

TaNaJ: La palabra hebrea TaNaJ es un acrónimo, basado en las letras T (para Tora), N (para “Nevi’im” o los Profetas) y J (para “Ketuvim” o las Escrituras Sagradas). Es la colección de las enseñanzas de Dios a los seres humanos en forma de documento. Este término se usa en lugar de la frase “el Antiguo Testamento o Antiguo Pacto”.

Temerosos de Dios: Estos eran gentiles que se convencieron de que ADONAI era el único Dios verdadero, abandonaron su paganismo e idolatría, pero ellos no eligieron convertirse en prosélitos de ninguna forma, y por lo tanto no adoptaron las costumbres o prácticas judías (vea el comentario de Hechos Be – La visión del centurión).

Texto masorético: El texto oficial del TaNaJ editado por los masoretas, o eruditos en gramática hebrea, durante los siglos VI al X dC. A este texto se le agregaron varios signos vocálicos y acentos que faltaban en los textos anteriores.

Torá: Literalmente, esta palabra hebrea significa enseñanza o instrucción (Éxodo 13:9; Isaías 2:3; Salmo 1:2; Mateo 5:17; Marcos 1:22; Lucas 24:44; Juan 7:19; Romanos 7:1ss; 1 Corintios 9 :20-21; Gálatas 3:21). Puede usarse para los cinco libros de Moisés, o más generalmente para los mandamientos de Dios, o para todo el TaNaJ (Juan 10:34). Sin mayúscula, la torá puede entenderse generalmente como una ley o un principio (Romanos 7:21-8:2).

Tzitzit: Un fleco que se ponía en un vestido de acuerdo con Números 15:37-41.

Yehudá o Y’hudah: Judá.

Yerushalayim: Jerusalén o Jerusalem.

Yeshua: Jesús, el nombre hebreo del Mesías, y es una forma masculina y un juego de palabras sobre yeshu’a (salvación) (Mateo 1:21; Marcos 6:14; Lucas 2:21; Juan 19).

YHVH: El Tetragramaton, significa el Nombre, el nombre de cuatro letras de Dios. Por lo tanto, Dios no tiene muchos nombres, solo tiene un nombre: YHVH (Yod Heh Vav Heh). Todos los demás nombres en la Biblia describen Sus características y Sus atributos.

Yom Ha-Bikkurim: Uno de varios nombres para la fiesta de las primicias o primeros frutos.

Yom Kippur: El Día de la Expiación, el cierre de los Grandes Días Sagrados, y considerado el día más sagrado del año en el judaísmo tradicional.

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Antioquía de Siria durante la época de Pablo

Durante la dinastía Seléucida, numerosas ciudades a lo largo de Eretz (la Tierra de) Israel, Siria y Pisidia, fueron nombradas en honor a Antíoco. Seleuco Nicator fundó Antioquía en la ribera del rio Orontes en el 300 aC, nombrándola en honor a su padre, donde esta sirvió como capital seléucida. Rápidamente se convirtió en una ciudad de importancia y en el 165 aC ya era la tercera ciudad más grande después de Roma y Alejandría. Los eruditos modernos estiman su población en el primer siglo en alrededor de 100.000 habitantes. Tras la reorganización de toda la región por parte de Pompeyo, se convirtió en una ciudad libre en el 64 aC, sirviendo como sede de la administración de la provincia romana de Siria. Su posición a orillas del río Orontes favoreció su crecimiento como centro comercial, pasando por la ciudad los productos de Siria, en su camino hacia otros países mediterráneos. Ampliada y adornada por Augusto y Tiberio, Herodes el Grande contribuyó a la gloria de la ciudad al pavimentar su calle principal con mármol y revestirla a ambos lados con columnatas de mármol. Se llamaba Antioquía la grande, Antioquía la Hermosa y la Reina de Oriente.

Los judíos se habían asentado en Antioquía de Siria desde su fundación, siendo incluidos entre los colonos militares que establecieron la ciudad. De acuerdo con la importancia política de la ciudad, su comunidad judía se clasificó en su estatus junto a Alejandría y Roma. El crecimiento de la población judía, presumiblemente, fue estimulado por las ventajas materiales que ofrecía la ciudad, así como por sus atractivos de un importante centro urbano. Muchos judíos parecen haber emigrado de Israel, y los judíos de la propia Siria también tendieron a congregarse en la capital, junto con inmigrantes de Babilonia y otras partes del Imperio Parto.⁵⁶

La anexión de Eretz (la Tierra de) Israel por parte de los seléucidas alrededor del año 200 aC, intensificó los contratos entre Antioquía y Jerusalén. Los representantes judíos eran visitantes frecuentes en la capital seléucida y Onías III, aparentemente, buscó refugio de sus oponentes en el famoso templo de Apolo en Dafne cerca de Antioquía (Segunda Macabeos 4:33). El libro de los Hechos da testimonio del tráfico entre Antioquía y Jerusalén, así como del carácter cosmopolita de ambas, señalando: en aquellos días unos profetas bajaron de Jerusalén a Antioquía (Hechos 11:27) y Bernabé, Simón llamado Niger, Lucio de Cirene, Manaén, que se había criado con Herodes el tetrarca, y Saulo (LBLA Hechos 13:1). ⁵⁴

La persecución dispersó a los primeros creyentes helenos a la ciudad de Antioquía. La moderna Antioquia, que se convirtió en la iglesia local de las misiones a los gentiles, tenía una escuela de teología y se convirtió en el hogar de la iglesia de los “padres de la iglesia católica”, Ignacio y Juan Crisóstomo. Es allí donde vemos el primer evangelismo generalizado a los gentiles. Como resultado, Antioquía de Siria se convirtió en el centro del cristianismo gentil, así como Jerusalén se había convertido en el centro de la Comunidad Mesiánica. Al principio, la ciudad se convirtió en una de las principales bases de la Iglesia (vea el comentario de Hechos Bj – La Iglesia en Antioquía de Siria). Y fue en Antioquía de Siria donde sucedió que se reunieron con la iglesia aun por un año entero, y enseñaron a una multitud considerable, y los discípulos fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía (Hechos 11:26b). Esto puede aclarar cómo la iglesia en Antioquía pudo enviar ayuda de socorro a los creyentes judíos en Jerusalén (vea Au – Después de 14 años, Pablo subió a Jerusalén y llevó consigo a Tito y Bernabé).

Antioquía estaba formada por una mayoría siria de habla griega, con una gran minoría judía y probablemente, más de una docena de sinagogas. Pero, era una ciudad importante de adoración pagana. Su diosa patrona era Tique, pero al ser politeístas, también rendían culto a Astoret (o Astarté), lo que implicaba festivales inmorales y rituales de prostitución. A solo 8 kilómetros de distancia estaba la ciudad de Dafne, que era el centro del culto de Apolo y Artemisa, y se destacaba por su Templo buscador de placeres. Antioquía de Siria era una ciudad tan malvada que tal vez solo fue eclipsada en su depravación por Corinto. Era tan corrupta moralmente que el escritor griego Juvenal escribió en su sátira que “las aguas residuales del rio sirio Orontes desembocaban en el río Tíber”. Estaba describiendo la degradación de Roma, pero culpó a Antioquía.⁵⁵

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Acordaos de los Pobres de Jerusalén
2: 6-10

Acordaos de los pobres de Jerusalén ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Pablo, Bernabé y Tito subieron a Jerusalén? ¿Quién es Agabo? ¿Cuánto duró la hambruna? ¿Qué pasó antes o después de que Pablo fuera a Sion? ¿Por qué los creyentes judíos en Jerusalén estaban en una condición tan terrible? ¿Qué significó extender la diestra de compañerismo a Pablo desde los apóstoles, pilares de la comunidad mesiánica en Jerusalén para la difusión del evangelio? ¿Se acabó el problema de los judaizantes? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: Cuantas veces olvidamos esta enseñanza crucial. En nuestra vida diaria, ¿cometemos el error de centrarnos únicamente en los rituales externos, pasando por alto (quizás incluso a propósito) esas áreas del TaNaJ (Deuteronomio 15:11,24:10-22) que exigen que nos preocupemos por los pobres, los necesitados y los indigentes.

Los apóstoles en Jerusalén respaldaron a Pablo como apóstol a los gentiles, y respaldaron el evangelio de salvación igual a la fe más nada con un pedido… que se acodaran de los pobres.

48 dC

Después de más de una década, Pablo subió a Jerusalén y llevó con él a Bernabé y a Tito. Pablo dijo: Subí según una revelación (2:2a). Según el libro de los Hechos, la revelación fue una profecía cercana. entregada por un profeta de Jerusalén llamado Agabo, esto es: Hechos 11:28: y levantándose uno de ellos, de nombre Agabo, predijo por el Espíritu que estaba a punto de ocurrir una gran hambruna en toda la tierra habitada, la cual ocurrió en el tiempo de Claudio. Al igual que José en Egipto preparándose para los siete años de hambre, Pablo y Bernabé recaudaron dinero de la iglesia de Antioquía para aliviar la hambruna. Ellos lo llevaron a Jerusalén para ayudar a los creyentes judíos allí.

Los creyentes judíos en Jerusalén necesitaban la ayuda. Uno solo era el corazón y el alma de la multitud de los que creyeron, y ni uno solo decía ser suyo propio algo de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común (Hechos 4:32). Y no había ningún necesitado entre ellos, pues todos los que poseían tierras o casas, las vendían y llevaban el dinero de las cosas vendidas y lo ponían a los pies de los apóstoles, y se distribuía a cada uno según su necesidad (Hechos 4:34-35). Se reunían diariamente en los atrios del Templo para adorar a ADONAI y esperar la venida del Rey Mesías. Eran llamados los pobres (evyonim). Su pobreza autoimpuesta vino de su dedicación radical a las enseñanzas de nuestro Maestro con respecto a vender las posesiones propias y dar a los pobres. Sin embargo, la pobreza autoimpuesta de ellos había hecho que en Jerusalén, los pobres especialmente vulnerables a la hambruna habían resistido del 44 al 46 dC.⁵⁰

Pablo había aprovechado el viaje a Jerusalén para aliviar la hambruna y buscar una audiencia privada con Juan, Santiago y Pedro, quienes eran los pilares de la comunidad mesiánica. Reflexionando sobre su reunión, Pablo recordó que de los que parecían ser algo (lo que eran, no me importa, Dios no hace acepción de personas), a mí ciertamente, los de reputación, nada me impartieron (2:6). Pablo no estaba degradando a los líderes reconocidos, sino llamando la atención sobre el hecho de que el oficio, la posición, la eminencia, es decir, las apariencias, no importan porque Dios no hace acepción de personas, como Pedro había aprendido con cierta dificultad (Hechos 10:9-48). Pero lo que importa es el contenido y la verdad del evangelio; y en esto, aquellos líderes que Pablo conocía, de gran importancia en la vida de la Comunidad Mesiánica, nada le impartieron a él o a su mensaje. Ellos no vieron ningún defecto en el evangelio de Pablo y lo trataron como un igual de rango apostólico como ellos, y solo les pidieron que se acordaran de los pobres (2:10b).

Al contrario, viendo que me había sido confiado el evangelio de la incircuncisión, como a Pedro el de la circuncisión (2:7), lejos de exigir concesiones, vieron que a Pablo se le había confiado el evangelio a los incircuncisos. En ese momento, la afirmación de los judaizantes de que Pablo estaba predicando un mensaje evangélico desviado fue refutada de una vez por todas. Como explica Lucas, el Concilio de Jerusalén no solo reivindicó que el mensaje de salvación de Pablo es igual a la fe más nada, sino que también le confió la responsabilidad principal de informar su decisión a las iglesias en Antioquía de Pisidia, Siria y Cilicia, áreas donde su evangelio había sido severamente criticado por los judaizantes (Hechos 15:22-24).

Porque el que actuó en Pedro para el apostolado de la circuncisión, actuó también en mí para los gentiles (2:8). Pablo volvió a Jerusalén varios años más tarde y dice: cuando llegamos a Jerusalén, los hermanos nos recibieron cordialmente. Y al día siguiente, Pablo entró con nosotros ante Jacobo, y se reunieron todos los ancianos. Y después de saludarlos, les fue refiriendo, una por una, las cosas que Dios había hecho entre los gentiles por medio de su ministerio, y ellos, al oírlo, glorificaron a Dios. Luego le dijeron: Ya ves, hermano, cuántos millares hay entre los judíos que han creído, pero todos son celosos observantes de la ley (Hechos 21:17-20). Contrariamente a la afirmación de parte de la comunidad judía tradicional de hoy, que no se debe acercar a los judíos con el evangelio, las Escrituras nos enseñan precisamente lo contrario. ADONAI comisionó específicamente a Pedro para evangelizar a los circuncisos, los judíos.⁵¹

Dice Pablo: y reconociendo la gracia que me había sido dada, Jacobo, Pedro y Juan, quienes parecían ser las columnas, nos dieron la diestra a mí y a Bernabé en señal de compañerismo, para que nosotros fuéramos a los gentiles, y ellos a la circuncisión (2:9). La iglesia primitiva (comunidad mesiánica), era “liderada” por Jacobo, Pedro y Juan. Por lo tanto, el acuerdo fue que Pablo y Bernabé debían ir como apóstoles a los gentiles, y los apóstoles de Jerusalén debían ir como apóstoles a los judíos, ambos grupos con el mismo evangelio. Pablo no solo estaba en armonía doctrinal con ellos, sino también en armonía personal con ellos.

Santiago, Pedro y Juan extendieron la diestra a mí y a Bernabé en señal de compañerismo (griego: koinonia). Esto fue muy serio. Desde la perspectiva judía del primer siglo, esto era mucho más significativo que “nos dimos la mano”, ya que la mano derecha en el pensamiento semítico tenía un significado importante con respecto a la aprobación. En común con la mayoría de las culturas, el TaNaJ y el Brit Hadashah asigna un significado especial de fuerza a la mano derecha, la mano derecha de bendición. Esto significaba que los detractores de Pablo ya no podían afirmar que él era una especie de pícaro que operaba sin el conocimiento o la aprobación de Jerusalén.

El siguiente paso fue de lo teológico a lo práctico. Ayudando a los pobres. Ciertamente esas cosas van juntas. La doctrina correcta nunca sustituye las buenas obras (Santiago 2:14-26). Pablo siempre había estado interesado en ayudar a los pobres (Hechos 11:27-30), así que se alegró de seguir la sugerencia de los líderes. Solamente nos pidieron que nos acordáramos de los pobres, y eso fue precisamente lo que me esforcé en hacer (2:10). Significativamente, el verbo aoristo me esforcé en hacer (griego: espoudasa) indica una acción que había estado acostumbrado a tomar en el pasado. La frase expresa así la práctica regular de Pablo de tener en el corazón el bienestar de los creyentes judíos.⁵²

Además, Pablo consideró como una cuestión de principio que los gentiles dieran apoyo material a los judíos. Fue a Jerusalén, llevando ayuda a los santos (kedoshim): Porque Macedonia y Acaya decidieron proveer alguna contribución para los pobres de los santos que están en Jerusalén; pues les pareció bien, y están en deuda con ellos; porque si los gentiles han participado de los bienes espirituales de ellos, también deben servirlos con los materiales (Romanos 15:25-27).

Aunque el Concilio de Jerusalén terminó con Pablo y los líderes de la comunidad mesiánica con un acuerdo, no se resolvió el problema de forma permanente. Los judaizantes no se dieron por vencidos, sino que persistieron en interferir con el ministerio de Pablo e invadir las iglesias que él fundó. Pablo llevó la Buena Nueva de la decisión del Concilio a las iglesias de Antioquía de Pisidia, Siria y Cilicia (Hechos 15:23), y otras áreas donde había ministrado (Hechos 16:4). Pero dondequiera que fuera Pablo, los judaizantes seguramente lo seguirían, sembrando sus semillas de discordia. El telón cae sobre este drama, pero se levantará para revelar otro. Una vez más el “luchador por la libertad” en Dios tendrá que defender la sencillez del evangelio, esta vez ante Pedro.⁵³

Querido Padre Celestial. ¡Cuánto te amamos! Gracias porque la buena nueva de Tu evangelio está abierta no solo a los judíos, Tu hijo primogénito (Éxodo 4:22); sino también, a los gentiles. Te alabo porque nombraste y preparaste a un mensajero especial, Pablo, para dar Tu mensaje a los gentiles”. Pero, el Señor le dijo [a Ananías]: Ve, porque instrumento de elección me es éste para llevar mi nombre delante de las naciones, y también de reyes, y de los hijos de Israel (Hechos 9:15).

¡Qué alegría es compartir Tus buenas noticias! Aunque a veces compartir Tu amor trae burlas y calumnias, cuando pensamos en lo larga que es la eternidad, por favor danos un corazón de compasión con palabras sabias, para compartir sobre la realidad del cielo y el infierno. Que la duración eterna de la eternidad y el gozo eterno que la persona tendría en el cielo, nos dé el gozo y el valor para compartir, a pesar de cualquier persecución. Por favor, guíanos a orar primero y luego a compartir Tu evangelio con un amigo. Ayúdanos a recordar que el infierno es por la eternidad y aunque se rían de nosotros cuando compartimos acerca de Dios, está bien porque sabemos que por toda la eternidad tendremos gozo en Tu presencia.

En este momento querido Padre, pedimos que ablandes el corazón de nuestro amigo llamado…………….. Por favor, trae a otras personas a su vida para que también compartan sobre Ti. Que Tú trabajes en su mente para atraerlos hacia Ti durante todo el día e incluso durante la noche. ¡Por favor, elimina las distracciones, las mentiras engañosas y cualquier otra cosa que los esté cegando del gozo de aceptarte como su Señor y Salvador y recibir el gozo eterno! Ayúdalos a buscarte, a escuchar Tus palabras y a ver la gran paz que proviene de seguirte. Te alabo porque amas a todos y todos pueden venir a Ti, si están dispuestos a escuchar y aprender de Ti, como dijo Jesús (Yeshua): Está escrito en los profetas: Y serán todos enseñados de Dios. Todo el que oyó de parte del Padre, y aprendió, viene a mí (Juan 6:45). Por favor, riega abundantemente la semilla que el Espíritu Santo ayuda a plantar y continúa trayendo personas y experiencias a sus vidas para que crezcan fuertes en Ti, produciendo mucho fruto para Ti (Mateo 13:23).

¡Qué maravilloso será ver a nuestro amigo en el cielo por toda la eternidad! Alabado sea Tu gran poder que nos liberó y rescató de las garras del pecado y por Tu vida en aquellos que te siguen (Romanos 8:9). Qué bueno que no vivimos la vida de fe solos, ya que Tú siempre estás ahí con nosotros para ayudarnos y guiarnos. Porque Dios Él mismo ha dicho: Nunca te dejaré ni te desampararé (Hebreos 13:5b). ¡Nos encanta hablar de Ti porque eres tan asombroso! ¡En el santo Nombre de Tu hijo y el poder de Su resurrección! Amén.

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Falsos hermanos se infiltraron
para espiar nuestra libertad en el Mesías
2: 3-5

Falsos hermanos se infiltraron para espiar nuestra libertad en el Mesías ESCUDRIÑAR: ¿Cómo confronta Pablo a aquellos que creen que los gentiles primero tenían que convertirse en judíos para ser realmente creyentes? ¿Cómo confirmó el mensaje de Pablo la decisión sobre Tito? En (1:10) da los cargos que le hicieron en su contra ¿por qué fue este un tema crítico para Pablo? Dada la posición de Pedro, Santiago y Juan, ¿cómo validarían ellos su aprobación del mensaje de Pablo y su afirmación de 1:11-12? ¿Cómo se relaciona el cuidado de los pobres con la predicación del evangelio (Gálatas 2:10; Hechos 11:25-30)?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se siente cuando sus creencias van en contra de la opinión popular? ¿Qué hubiera hecho usted en el lugar de Pablo? ¿Qué le importaría a usted si el argumento de Pablo hubiera sido desestimado? ¿Qué formas de legalismo ha tenido que enfrentar hoy? ¿Ha habido momentos en su vida en los que ha comenzado a pensar que su desempeño cuenta para la salvación? ¿Qué le hizo pensar de esa manera? ADONAI envió a Pedro a llevar el evangelio principalmente a sus hermanos judíos, y envió a Pablo a llevar el evangelio principalmente a los gentiles. ¿A quién le ha enviado Dios? ¿Está usted listo para compartir su testimonio en un par de minutos?

Pablo llevó a Tito con él a una reunión con los apóstoles para buscar su respaldo para el evangelio a los gentiles. Si Pablo no hubiera estado dispuesto a librar esta guerra espiritual, la Iglesia podría haberse convertido en nada más que una secta judía, predicando una mezcla de observancia de la Torá y gracia. Pero debido al valor de Pablo, el evangelio fue llevado a los gentiles con gran bendición.

48 aC

Gálatas 2:1-10 parecería referirse a una reunión privada anterior entre Pablo, Bernabé, Santiago, Pedro y Juan, en la que se ratificó una decisión ya determinada de dejar que Pedro se concentrara en el evangelismo judío y Pablo en el gentil. Detrás de esta decisión parecería estar la convicción de que los gentiles no estaban obligados a ser circuncidados, un hecho que el comportamiento inicial de Pedro respalda.

Pablo dice: Y subí según una revelación, y les expuse el evangelio que proclamo entre los gentiles, pero lo hice en privado, a los de reputación, para cerciorarme de que no corría o había corrido en vano (2:2). Es posible que el Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh) hablara con los líderes de la iglesia de Antioquía, junto con Pablo, tal como Él lo había hecho cuando Pablo y Bernabé fueron comisionados para su Primer Viaje Misionero (vea el comentario de Hechos Bm – Primer viaje misionero de Pablo). En cualquier caso, el asunto se resolvió cuando Pablo, designado divinamente para subir a Jerusalén, fue obediente, y la iglesia de Antioquía afirmó ese mandato al dar su bendición.

Hubo dos concilios; había un concilio público y un concilio privado. El privado se detalla aquí con los tres ancianos clave de la comunidad mesiánica en Jerusalén, Santiago, Pedro y Juan. Pero lo hice en privado, a los de reputación (2:2a). Pablo fue recibido en comunión fraternal, y se le había otorgado pleno reconocimiento como apóstol de los gentiles. Así, volvió a demostrar su total independencia de cualquier autoridad humana. Después de la reunión privada, se debe haber acordado entre todas las partes que se necesitaba una reunión pública más grande entre los otros apóstoles, ancianos y miembros de la congregación mesiánica en Jerusalén, otras congregaciones mesiánicas locales, así como los ancianos de la iglesia de Antioquía, necesitaban ser incluidos en la decisión para obtener un mayor consenso. Se corrió la voz y, después de un tiempo, se llevó a cabo el consejo público.

Pablo llevó a Tito con él y probablemente le pidió que compartiera su testimonio ante todo el concilio. ¿Puede compartir usted su historia ante otros? Todo creyente debe poder contar su historia de salvación. Ni aun Tito (que estaba conmigo), siendo griego, fue obligado a ser circuncidado, y esto a pesar de los falsos hermanos, introducidos secretamente, quienes se infiltraron para espiar nuestra libertad que tenemos en Jesús el Mesías, a fin de someternos a esclavitud (2:3-4), vea también Hechos 15:1. La esclavitud total, es la de la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés. Las personas de las que habla Pablo eran judaizantes, o falsos hermanos (griego: pseudadelphos), que habían estado reclamando la aprobación apostólica de su pervertido evangelio (vea Ag – Quiénes eran los judaizantes). Aunque los judaizantes no proclamaron el mismo evangelio que enseñaron los Doce, sabían que necesitaban la confirmación apostólica para ser tomados en serio. Por lo tanto, ellos inventaron una mentira de que su mensaje fue aprobado por los apóstoles en Jerusalén y que ellos estaban entre los representantes reconocidos de los apóstoles.⁴⁷

Esos judaizantes eran espías empeñados en descubrir los puntos débiles de la posición militar del “enemigo”. Ellos decían ser creyentes, pero cuando Pablo iniciaba una nueva iglesia en una nueva ciudad, después de irse, esos judíos incrédulos se abalanzaban para tratar de confundir a los nuevos (bebés) creyentes haciéndoles pensar que tenían que ser circuncidados, seguir los 613 mandamientos de la Torá y la Ley Oral (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Ellos son los que están malditos en Gálatas 1:8. Pedro le dijo a Simón el hechicero (Hechos 8:1-25): Tu plata sea contigo para destrucción, porque pensaste obtener el don de Dios por dinero (Hechos 8:20); (la interpretación de JB Phillips, “¡Al diablo contigo y tu dinero!” transmite el sentido real de las palabras de Pedro), él era un falso hermano (vea el comentario de Hechos Ba – Simón el Hechicero).

Los judaizantes declararon: A menos que seáis circuncidados conforme al rito de Moisés, no podéis ser salvos (Hechos 15:1); vea el comentario de Hechos Bs – El consejo en Jerusalén). Los creyentes nunca son maldecidos en las Escrituras. En el peor de los casos, si un creyente enseña falsa doctrina o continuamente arrastra el nombre de ADONAI por el lodo, la Biblia nos dice que el tal sea entregado a Satanás para ruina de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor (Primera Corintios 5:5). Y Pablo estaba más que irritado (vea 3:1, 3:3, 4:19-20, 5:12).

Pero ellos no se rindieron a los judaizantes: a los cuales ni por un momento aceptamos someternos, para que la verdad del evangelio permaneciera con vosotros (2:5). Pablo se mantuvo firme. ¿Cuán importantes fueron las acciones de Pablo? Todo el estatus de los creyentes gentiles estuvo involucrado en el caso de Tito. Estaba en juego la cuestión de si la Iglesia iba a ser meramente una forma modificada del judaísmo o un sistema de pura gracia. La salvación que es igual a la fe más nada, estaba a prueba. La circuncisión la habría dejado de lado. La palabra permaneciera se traduce de la palabra griega diameno, la idea de posesión firme está presente en el verbo compuesto. La frase con vosotros es de pros jumas y la idea no es la del simple descanso. La preposición expresa la concordancia de una relación activa con la vida. Se podría traducir para ustedes, y parafrasearlo: con miras a su bienestar.⁴⁸

El concilio de Jerusalén no solo aprobó el evangelio de salvación que Pablo predicaba, igual a la fe más nada, y se opuso a los judaizantes, sino que también alentó el ministerio de Pablo y reconoció que ADONAI había confiado el evangelismo a los gentiles en las manos de Pablo. Ellos no podían añadir nada al mensaje o ministerio de Pablo, y no se atrevían a quitarle nada. Ellos estaban de acuerdo. Solo había un evangelio para predicar a judíos y gentiles por igual. Por lo tanto, Santiago (Jacob), el líder de la comunidad mesiánica en Jerusalén, escribió una carta para ser distribuida a todas las demás iglesias (vea el comentario de Hechos Bt – La carta del Concilio a los creyentes gentiles).

Necesitamos reconocer el hecho de que Dios llama a las personas a diferentes ministerios en diferentes lugares, pero todos predicamos/enseñamos el mismo evangelio y buscamos trabajar juntos para construir la Iglesia de Cristo compuesta por judíos y gentiles (Efesios 2:14). Entre los que conocen y aman a Yeshua, no puede haber competencia. Pedro fue un gran hombre, el apóstol principal, pero con mucho gusto cedió a Pablo, el recién llegado, y le permitió continuar con su ministerio como el Señor lo guiaba. En Gálatas 1, Pablo explica su independencia de los apóstoles; ahora en Gálatas 2, señala su interdependencia con los apóstoles. Era libre y, sin embargo, estaba voluntariamente en comunión con ellos en el ministerio del evangelio.⁴⁹

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La circuncisión desde una perspectiva judía

La circuncisión es la señal del pacto del pueblo judío con Dios (vea el comentario de Génesis, haga clic en el enlace El – El Pacto de Dios y la circuncisión de Abraham). Su centralidad dentro del judaísmo se manifiesta, entre otras cosas, por su inclusión en la lista de actos por los cuales un judío debe sufrir el martirio antes que violar el mandamiento: Porque incluso si un enemigo decreta que [Israel] debe profanar el sábado, abolir la circuncisión o servir a los ídolos, sufrirán el martirio antes que ser asimilados con ellos (Éxodo Rabá 15:7).

Note que, de acuerdo a Génesis 17:1-14 se requiere: Que todo varón entre vosotros sea circuncidado (Génesis 17:10b) y ciertamente será circuncidado el nacido en tu casa y el comprado con tu dinero, y mi pacto estará en vuestro cuerpo por pacto eterno (Génesis 17:13). Estos serían los propios hijos de Abraham y los hijos de su siervo y siervas y cualquier extranjero traído a la casa de Abraham. Este es un mandamiento claro y específico. Un varón incircunciso de la casa de Abraham debía ser cortado (hebreo: karath) de su pueblo. Los rabinos diferencian entre ser cortado por las manos de los hombres y ser cortado por las manos del cielo. Cortado por las manos de los hombres significa la excomunión de la comunidad, o la pena capital, según el delito y la situación (como se ve en la lapidación de Acán en Josué 7). Cortado por las manos del cielo significa una sentencia de muerte por Dios. La Torá presenta un ejemplo de esto último en el caso de Moisés, quien no había circuncidado a su hijo Gersón. El Ángel del SEÑOR (el Mesías pre-encarnado) se le apareció a él y a su esposa Séfora e iba a matar a Moisés. El ángel habría cortado a Moisés con las manos del cielo si no fuera por la rápida intervención de Séfora, quien circuncidó al niño (Gersón) quien ya no tenía ocho días, pero la mitzvá de circuncidar al niño seguía en pie.⁴⁵

Tanto judíos como gentiles reconocen la circuncisión como una marca distintiva del judaísmo. La Ley Oral enumera algunos de los mayores atributos de la circuncisión. Rabí Ismael dice: “Grande es la circuncisión, por la cual se hizo el pacto trece veces” (Génesis 17). El rabino José dice: “Grande es la circuncisión que anula incluso el rigor del sábado”. El rabino Joshua Karha dice: “Grande es la circuncisión, que ni siquiera por Mosh, el justo, fue suspendida ni por una hora” (Éxodo 4:24). Rabí Nehemías dice: “Grande es la circuncisión, que invalida los mandamientos sobre la lepra” (Negaim 7:5). El rabino dice: “Grande es la circuncisión, porque a pesar de todos los deberes religiosos que cumplió nuestro padre Abraham, no fue llamado “irreprensible” hasta que se circuncidó a sí mismo, como está escrito, “anda delante de mí, y sé perfecto”. De otra manera [se dice], grande es la circuncisión; pero para ella, el Santo, bendito sea, no había creado el mundo, como está escrito en Jeremías 33:25: Si no permanece mi pacto con el día y con la noche, y si no he establecido las leyes del cielo y de la tierra (Nedarim 3:11).

Pues no es judío el que lo es exteriormente, ni es circuncisión la que aparece exteriormente en la carne;  sino que es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, por el Espíritu, no por la letra; cuya aprobación no proviene de hombres, sino de Dios (Romanos 2:28-29). Si bien la circuncisión se puede aplicar al corazón (Deuteronomio 10:16, 30:6; Jeremías 4:4, 9:25ss; Romanos 2:25ss), el acto físico nunca podía ser abolido: Rabí Elazar de Modim dijo: “Aquel que profana las cosas sagradas, y el que menosprecia las fiestas, y el que hace palidecer el rostro de su prójimo en público, y el que anula el pacto de nuestro padre Abraham [es decir, quita su circuncisión], la paz sea con él, y el que exhibe imprudencia hacia la Torá, aunque tiene en su haber [conocimiento de] la Torá y buenas obras, no tiene participación en el mundo venidero” (Pirkei Avot).

Esta actitud también demuestra cuán central es el pacto para la identidad de la comunidad judía en la pureza de su descendencia y, por lo tanto, para las promesas de redención de Dios: Pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el rollo (Daniel 12:1b). ¿Por el mérito de quién? El rabino Samuel bar Nahmani dijo: “Por el mérito de su linaje, porque está dicho: Traed a Mis hijos desde lejos, Y a Mis hijas de los confines de la tierra, A todos los llamados en mi Nombre, A los que para gloria mía creé, A los que hice y formé (Isaías 43:6b-7a).” El rabino Levi dijo que Josué 5:2 declara: “Por el mérito de la circuncisión. Porque el versículo de este comentario dice: Hazte cuchillos de pedernal y de nuevo vuelve a circuncidar a los hijos de Israel (Midrash Salmos 20:3).

Pero algunos que habían bajado de Judea, decían a los hermanos: A menos que seáis circuncidados conforme al rito de Moisés, no podéis ser salvos (Hechos 15:1). La demanda a los creyentes gentiles (que llegaron para el Concilio de Jerusalén) por parte de los judaizantes, se ajusta a la actitud de aquellos celosos de la Torá para quienes el debate “el temeroso de Dios versus el prosélito” se decidió a favor de este último; vea Ax – Falsos hermanos se colaron para espiar nuestra libertad en el Mesías. Para conocer la diferencia entre los temerosos de Dios y los prosélitos vea el comentario sobre Hechos Bb – El etíope pregunta sobre Isaías 53. En este contexto, el verbo ser salvo (griego: sothenai o sozo) parecería referirse a la “justicia” por la cual, tanto los temerosos de Dios como los prosélitos, serán juzgados según la justicia de ellos en el mundo venidero.

La aceptación de prosélitos fue un tema de debate entre Beit Shammai y Beit Hillel (Aboth D’Rabbi Nathan, versión A 15:3; Soncino, versión B 29; Shabat 31a). La disputa entre el rabino Eliezer y el rabino Joshua se relaciona directamente con la necesidad de la circuncisión, los rabinos enseñan que, si un prosélito fue circuncidado, pero no realizó la Mikveh (limpieza ceremonial) prescrita, entonces dijeron: el rabino Eliezer dijo: “He aquí, es un prosélito apropiado; porque así fueron circuncidados nuestros antepasados y no habían realizado la Mikveh prescrita.” Pero el rabino Joshua dijo: “Si realizó la Mikveh prescrita pero no se circuncidó, he aquí, es un prosélito apropiado (Yebamoth 46a).

Cuando se interpreta en el contexto de las tendencias celosas de Beit Shammai, esta disputa puede interpretarse como un énfasis en el hecho de que el gentil es impuro por naturaleza. Tiene prohibido estudiar la Torá hasta que haya sido circuncidado, ya que la circuncisión no es simplemente un mandamiento, sino que simboliza la entrada en el pueblo del pacto. Solo la conversión completa, como se ve en la sangre extraída a través de la circuncisión, hace que una persona sea apta para estudiar lo que Dios le dio solo a Israel. Significativamente, los responsables de las declaraciones que prohibían a los gentiles estudiar Torá (Éxodo Rabá 33:7; Hagigah [ofrenda festiva] 13a; Sanedrín 59a) también parecen haber sido los que insistieron en convertirlos en prosélitos completos (Ben-Shalom 164f).⁴⁶

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Correr la carrera en vano
2: 2b

Correr la carrera en vano ESCUDRIÑAR: ¿Por qué la salvación que Pablo predicaba siendo igual a la fe más nada, era tan radical en los días de Pablo? ¿Cómo usó Pedro sus “llaves del Reino”? ¿Qué significaba “atar y desatar” para los apóstoles? ¿Por qué estaba Pablo inquieto al subir a Jerusalén? ¿Cómo mostró Pablo gran sabiduría en la forma en que trató a los líderes de la iglesia (comunidad mesiánica) en Jerusalén? ¿Por qué era importante que Santiago, Pedro y Juan respaldaran el evangelio de Pablo?

REFLEXIONAR: ¿A quién le rinde cuenta usted en su ministerio? ¿Alguna vez ha tenido que cambiar lo que estaba haciendo? ¿Cómo manejó esa disciplina? ¿Qué carrera ha corrido en vano en su vida? ¿Qué aprendió de esa experiencia? ¿Cómo ha ayudado a otros a no tomar la dirección equivocada en su vida?

Pablo subió a Jerusalén para someter su evangelio de inclusión de los gentiles a la autoridad de Santiago, los demás apóstoles y de la comunidad mesiánica (iglesia).

48 dC

Después, pasados catorce años, subí otra vez a Jerusalén con Bernabé, llevando también conmigo a Tito. Y subí según una revelación, y les expuse el evangelio que proclamo entre los gentiles, pero lo hice en privado, a los de reputación para cerciorarme de que no corría o había corrido en vano (2:1-2).

La salvación en el evangelio que Pablo predicaba era igual a fe más nada, hoy en día no suena demasiado controvertido, pero probablemente tenía una sensación de nervios cuando él, Bernabé y Tito se acercaban a Jerusalén. Él sabía que estaba enseñando algo nuevo para la norma apostólica. Esa revelación especial del cielo es buena, pero Pablo aún no había aclarado esa enseñanza con la autoridad en Jerusalén. Él nunca había presentado a los apóstoles el evangelio que predicaba (Romanos 2:16 y 25; Segunda Timoteo 2:8). Hasta entonces, él era el único que enseñaba que la salvación es igual a la fe más nada. Pero él había estado enseñando por su propia iniciativa, sin autorización de aquellos a quienes nuestro Maestro dio el poder de atar y desatar y para gobernar el Cuerpo de Cristo.

Yeshua (Jesús) le había dicho a Pedro: Te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que prohíbas en la tierra habrá sido prohibido en los cielos, y todo lo que permitas en la tierra habrá sido permitido en los cielos (Mateo 16:19). Siempre que la palabra llave o llaves se usa simbólicamente en la Biblia, simboliza la autoridad para abrir o cerrar puertas (Jueces 3:25; 1 Crónicas 9:27; Isaías 22:20-24; Mateo 16:19a; Apocalipsis 1:18, 3:7, 9:1 y 20:1). Pedro será el encargado de abrir las puertas de la Iglesia. El tendrá un papel especial en el libro de los Hechos. En la Dispensación de la Ley (Torá), la humanidad se dividió en dos grupos, judíos y gentiles. Antes de la Dispensación de la Gracia, por lo que sucedió en el período intertestamentario (Vea Ntd1), hubo tres grupos de personas, judíos, gentiles y samaritanos (Mateo 10:5-6). Pedro sería la persona llave o clave (un juego de palabras) en comenzar la Iglesia al recibir el Espíritu Santo, primeramente los judíos en el año 30 dC (Hechos 2), luego los samaritanos en el 34 dC (Hechos 8), y finalmente los gentiles en el 38 dC (Hechos 10). Una vez que abrió la puerta, permaneció abierta.

…y todo lo que prohíbas en la tierra habrá sido prohibido en los cielos, y todo lo que permitas en la tierra habrá sido permitido en los cielos (Mateo 16:19b). Aquí se usa el tiempo perfecto, lo que significa que ese todo revelado a los apóstoles en la tierra, ya ha sido la decisión de Dios en el cielo. Literalmente dice: Lo que prohibáis en la tierra ya habrá sido prohibido en el cielo. En algunas versiones figura la expresión atar y desatar en lugar de prohibir y permitir. Los términos permitido y prohibido eran comunes en la escritura rabínica de ese tiempo. Desde el marco de referencia judío, estos términos fueron utilizados por los rabinos de dos maneras: judicial y legislativamente. Judicialmente, atar significaba castigar, y desatar significaba liberar del castigo. Legislativamente, atar significaba prohibir algo y desatar significaba permitirlo. De hecho, los fariseos pretendían atar y desatar por sí mismos, pero en realidad Dios nunca se los dio. En ese momento, Yeshua le dio esta autoridad especial solo a Pedro. Después de Su Resurrección, El Mesías dio la autoridad única para atar y desatar en materia legislativa y en castigo judicial a los demás apóstoles. Sin embargo, una vez que los apóstoles morían, esa autoridad moría con ellos.

Como apóstol a los gentiles, los tres años de Pablo (35-37 dC) en Arabia acontecieron después de la salvación de los judíos y los samaritanos, pero antes de que la salvación llegara a los gentiles en el año 38 dC. Haga clic en el enlace y vea An – Arabia durante la época de Pablo, vea también el comentario sobre La vida de Cristo Fx – Sobre esta roca edificaré mi iglesia. Por lo tanto, Pablo estaba predicando el evangelio de salvación igual a la fe más nada antes de que Pedro abriera con las llaves el Reino a los gentiles. Pero eso también significó que por más de diez años Pablo había estado predicando el evangelio sin una aprobación oficial de los apóstoles en Jerusalén.

Es por eso que Pablo, probablemente, se sintió incómodo cuando subió a Jerusalén, porque sabía que su llamado, su ministerio o el evangelio no habían sido confirmados por aquellos en autoridad. Entonces, Pablo aprovechó el viaje para aliviar la hambruna en Jerusalén para buscar una audiencia privada con Santiago, el medio hermano de Yeshua, Pedro, el primero de los Doce, y Juan, el hijo de Zebedeo, el discípulo a quien Yeshua amaba (vea Au – Después de Catorce Años, Pablo subió a Jerusalén, y tomó a Tito y Bernabé con Él). Él buscó la confirmación de esos tres pilares, también por cualquiera de los otros apóstoles que pudiera estar disponible. Él dijo: pero lo hice en privado, a los de reputación para cerciorarme de que no corría o había corrido en vano (2:2b). La reunión privada preparó el escenario para el consejo público que siguió (vea Ax – Los falsos hermanos se colaron para espiar nuestra libertad en el Mesías). Era de la mayor importancia que los creyentes en Galacia, y en todas partes, entendieran que el evangelio de la gracia de Pablo era idéntico al de los otros apóstoles y que el mensaje satánico de los judaizantes era la falsificación de la verdad salvadora de Dios.⁴³

¿Qué quiere decir Pablo con que podría estar corriendo, o había corrido, en vano? Pablo usa su metáfora favorita, tomada del atletismo griego: la carrera a pie en el estadio, al hablar de su carrera misionera. Él había estado llevando la salvación por la fe más nada a los gentiles temerosos de Dios por más de diez años. Supongamos que vino a Jerusalén y dijo: “Shalom, tengo buenas noticias. Multitudes de gentiles abrazaron la fe, y les dije que ni siquiera tenían que hacerse judíos para entrar en el Reino de los cielos, para merecer la resurrección, el mundo venidero y una posición justa dentro del pueblo de Dios. De hecho, les he estado diciendo ni siquiera necesitan ser circuncidados o seguir los 613 mandamientos de Moisés. ¿No es genial? Y supongamos que Santiago y los apóstoles respondieran: Pablo, ¿estás loco? Eso es herético y contradice las enseñanzas que el Mesías nos ha confiado. ¡Tú no puede hacer eso!”

Si ellos dijeran eso, Pablo habría estado corriendo su carrera en vano. Es como un corredor en una carrera a pie que despega desde la línea de salida, corriendo tan fuerte como puede para ganar la carrera. Corre por kilómetros. No ve a nadie alrededor y asume que debe estar en primer lugar. Pero luego alguien le dice: “Oiga, usted está fuera de la ruta de la carrera, ha estado corriendo en la dirección equivocada”. Esto me ha pasado a mi antes.

Pablo no quería correr su carrera en vano. Una vez les escribió a los creyentes gentiles temerosos de Dios en la ciudad de Filipos, rogándoles que demostraran su fe y compromiso para gloria mía en el día del Mesías de que no corrí en vano, ni en vano me fatigué (Filipenses 2:16). Consideró a los creyentes gentiles como la prueba de que no había corrido ni trabajado en vano. Ellos fueron las primicias de su mensaje del evangelio.⁴⁴

Ntd1: El período “intertestamentario” se extendió desde la época del profeta Malaquías (alrededor del año 400 aC) hasta la predicación de Juan el Bautista (alrededor del año 25 dC). 

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Después de catorce años,
Pablo subió a Jerusalén
y llevó consigo a Tito y Bernabé
2: 1-2a

Después de catorce años, Pablo subió a Jerusalén y llevó a Tito y Bernabé ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Pablo llevaría a Bernabé con él a Jerusalén? ¿Qué historia tenían juntos? ¿Por qué los creyentes apreciaban Jerusalén? ¿Por qué dice la Biblia “sube a Jerusalén” o “baja de Jerusalén”? ¿Cuál fue esta revelación que tuvo Pablo? ¿Cómo continuaría esta forma de comunicación de Dios a lo largo de su ministerio? ¿Quién fue Agabo? ¿Qué profetizó? ¿Qué fue significativo acerca de que la ofrenda por el hambre se envió a los ancianos de la comunidad mesiánica y no a los apóstoles?

REFLEXIONAR: En los días de Pablo, la pregunta era: “¿Pueden estos gentiles realmente ser creyentes?” Hoy en día, la pregunta de muchos gentiles es: “¿Pueden estos judíos realmente ser creyentes?” ¿Por qué cree que es así? Pablo se encargó de que los gentiles enviaran alivio a los judíos que sufrían. ¿Qué están haciendo los gentiles hoy para enviar alivio, ya sea físico o espiritual, a los judíos que sufren? Después de todo, Pablo escribiría más tarde: “A los judíos primero, y luego a los gentiles” (Romanos 1:16).

Después de una ausencia de más de una década, Pablo viaja a Jerusalén en compañía de Bernabé y Tito con una ofrenda para paliar el hambre.

48 dC

Después, pasados catorce años, subí otra vez a Jerusalén con Bernabé, llevando también conmigo a Tito (2:1). Esto fue a catorce años después de su encuentro en el Camino de Damasco (haga clic y vea el enlace Ai – Armonía de Hechos 9 y Gálatas 1). Trate de entender el significado de Jerusalén para los creyentes. Ellos amaban la Ciudad Santa, no sólo como el lugar del Templo, como el lugar de la tumba del Maestro y como la capital del futuro Reino Mesiánico, sino también como el hogar de los apóstoles. La Ciudad de David era donde se podían encontrar los ancianos y los originales apóstoles. No hay duda de que tenían una sinagoga propia en Sion. Estoy seguro que ellos tenían una academia de aprendizaje. Tenían su propio tribunal de juicio (beit din), y tenían a Jacob el justo (Ya’akov o Santiago), medio hermano de Yeshua (Jesús).

Pablo subió con Bernabé, el que había respondido por él en su última visita, y Tito (2:1b). Bernabé era un creyente judío que tenía buenas credenciales entre los gentiles. Tenía experiencia y había tenido mucha influencia desde los años de la muerte y resurrección del Mesías. Tito representó lo contrario: un prosélito en la Puerta de Antioquía (vea el comentario sobre Hechos Bb – El etíope pregunta sobre Isaías 53). Él no estaba circuncidado y aparentemente no tenía planes de hacerlo. Era uno de los discípulos gentiles de Pablo.

…subí otra vez a Jerusalén: No importa de dónde venga uno en sus viajes, siempre se sube a Jerusalén. Es posible que no siempre esté físicamente arriba si se viene por ejemplo de Nepal. Pero ciertamente se sube en el sentido de una peregrinación espiritual y de un acercamiento a la presencia de Dios. Salir de la Ciudad Santa siempre se conoce como bajar de Sión.

Y subí según una revelación (2:2a). Una revelación es algo declarado desde el cielo. Después del primer encuentro en el camino a Damasco (Hechos 9), otras revelaciones como esa dirigieron la vida de Pablo. El Maestro se le apareció en el Templo (Hechos 22:17-21); una visión en la cárcel (Hechos 23:11); y el Ruaj Ha-Kodesh le impidió entrar en Bitinia, pero en su lugar lo envió a Macedonia (Hechos 16:6-10).

Ahora bien, al final del primer año del co-ministerio de Bernabé y Saulo, unos profetas bajaron de Jerusalén a Antioquía de Siria (Hechos 11:27). Un profeta era alguien que recibía revelación directa de Dios. La Comunidad Mesiánica primitiva tuvo profetas, como Judá y Silas (Hechos 15:32), y la iglesia de Antioquía tuvo profetas como Lucio el Cirene, Simón llamado Níger, Manaén (Hechos 13:1). Para que fuese profeta, tenía que dar una profecía histórica cercana. Uno de ellos, de nombre Agabo, predijo por el Espíritu que estaba a punto de ocurrir una gran hambruna en toda la tierra habitada, la cual ocurrió en el tiempo de Claudio (Hechos 11:28). La palabra griega que se usa aquí para mundo es oikoumene, que significa el mundo habitado, o el mundo romano. De hecho, esto tuvo lugar durante el reinado de Claudio (Hechos 11:28), quien fue emperador desde el 41 dC hasta el 54 dC.

Los registros contemporáneos demuestran que una serie de hambrunas afectaron la agricultura mediterránea durante su reinado. En el invierno del 40/41 dC, Roma experimentó tal falta de alimentos que las tiendas solo se abastecieron durante una semana. Esta crisis continuó al menos hasta el segundo año de Claudio, 41/42 dC. El estatus de Jerusalén como el “centro de la tierra” lamentablemente no incluye las ventajas de una ciudad dotada de recursos naturales o materiales comerciales. Las montañas producen solo piedra en grandes cantidades y falta la mayoría de las materias primas. Más significativamente, Jerusalén posee naturalmente solo una fuente de agua real, el manantial de Siloé (Segunda de Reyes 20:20; Segunda de Crónicas 32:2-4; Nehemías 3:15; Isaías 8:6, 22:8-11; Juan 9:7-41).

En tiempos de hambruna, los suministros de granos fueron los primeros en verse afectados, y aquí también Sión está mal atendido por su ubicación geográfica, el suelo en los alrededores es notoriamente de mala calidad. Los principales suministros de la ciudad debían importarse de Galilea, Samaria y Transjordania. Sin embargo, la capital producía frutas y verduras, como aceitunas, dátiles, vides y miel. Si bien Jerusalén disfrutó de un alto nivel de vida, sus ciudadanos también sufrieron un costo de vida más alto que el resto del país. En épocas de sequía y hambruna, estos precios se disparaban y la ciudad experimentaba especiales penurias. Cualquier perturbación grave en la producción y/o el transporte de trigo y cebada podría hacer que el precio se disparara más de dieciséis veces. Solo unos pocos centros urbanos excepcionales en el mundo antiguo dependían de las importaciones extranjeras para su alimentación. Desafortunadamente, Jerusalén fue uno de ellos. En momentos de necesidad, la ayuda de la diáspora proporcionó una fuente vital de sustento, y las comunidades de la diáspora sintieron un fuerte sentido de responsabilidad hacia los creyentes en Judea.⁴²

La hambruna profetizada llegó a Judea en el 44 dC y duró tres años hasta finales del 46 dC. El Talmud se refiere a ella como “los años de escasez”. Josefo informa que la comida escaseaba, era extremadamente cara y, como resultado, muchas personas murieron. Los pobres de Jerusalén se vieron especialmente afectados. Y todos los que creían estaban juntos; y tenían todas las cosas en común; y vendían las propiedades y las posesiones, y las distribuían a todos según la necesidad de cada cual (Hechos 2:44-45). La comunidad empobrecida no tenía los medios para acumular provisiones para sí mismos. De acuerdo con las enseñanzas de nuestro Señor acerca de dar la riqueza de uno a los pobres, los primeros creyentes judíos llegaron a ser conocidos como los evyonim, es decir, los pobres. Serían los más afectados por la hambruna que se avecinaba.

Los discípulos entonces, según cada uno de ellos prosperaba, determinaron enviar ayuda para los hermanos que habitaban en Judea lo cual en efecto hicieron, enviándolo a los ancianos por mano de Bernabé y de Saulo (Hechos 11:29-30), esto podría haber sido siguiendo el ejemplo de José de prepararse para una hambruna de siete años (vea el comentario sobre Génesis Kq – José y el hambre). El Talmud habla de varios casos similares de colectas para caridad en la diáspora. Entonces la comunidad mesiánica en Jerusalén envió a Bernabé como maestro en Antioquía, y la iglesia en Antioquía envió a la comunidad mesiánica en Jerusalén el alivio para la hambruna. Esto está de acuerdo con Romanos 15:25-27, cuando los gentiles reciben bendiciones espirituales de los judíos, están obligados a compartir sus bendiciones materiales con ellos. No enviaron ayuda a los apóstoles, sino a los ancianos. Este es el primer uso de la palabra ancianos. Esto muestra que Hechos es un libro de transición, y el liderazgo en Jerusalén se estaba transformando de apóstoles a ancianos, que es un cargo permanente; el liderazgo de los apóstoles terminó con la muerte de Juan alrededor del año 98 dC.

Después del Primer Viaje Misionero de Pablo, Pablo y Bernabé recolectaron fondos de la iglesia en Antioquía para sus hermanos en Jerusalén (vea el comentario de Hechos Bm – El Primer Viaje Misionero de Pablo). Esta ofrenda cumplió un doble propósito. Por un lado, proveyó a hermanos de Jerusalén, así como los cuidadosos preparativos de José habían provisto para sus hermanos (vea el comentario sobre Génesis Lt – José tranquiliza a sus hermanos); por otro lado, la colecta fue una dosis de realidad espiritual para los judíos en Jerusalén de que los gentiles eran en realidad sus hermanos espirituales.

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Bernabé, hijo de consolación

Lucas lo presenta así: José, quien por los apóstoles era llamado Bernabé (que significa hijo de consolación), levita, natural de Chipre (Hechos 4:36). Siendo José, el segundo nombre judío más popular del período del Segundo Templo, su apodo puede haber sido necesario para distinguirlo de los muchos otros que llevaban el mismo nombre. Lucas interpreta el arameo como hijo de consolación.

Si bien es difícil determinar la relación bíblica exacta entre los levitas y los profetas (Segunda Crónicas 20:14ss), el hecho de que el Brit Hadashah coloca a Bernabé entre los profetas y maestros en la iglesia de Antioquía (Hechos 13:1), implica que él, como un evangelista dotado (Hechos 11:24, 14:12, 15:2), puede reflejar su educación como levita. Su libertad para viajar también puede respaldar la sugerencia de que el servicio levítico en el Templo no era obligatorio. (Jeremías, Jerusalén: 213) y que algunos (¿muchos?) levitas podrían ser maestros de ciudad. A pesar de la posición social de los artesanos, la profesión de escriba no se consideraba lucrativa, la mayoría de los escribas comenzaban su aprendizaje a una edad relativamente avanzada, cuando las familias podían permitirse renunciar a sus ingresos potencialmente reducidos. Dado que los sacerdotes ordinarios parecen haber sido considerados ricos, parece razonable concluir que la clase de los escribas provenía casi exclusivamente de familias ricas y distinguidas, incluidos los levitas.

El hecho de que Bernabé tuviera propiedades (Hechos 4:37, 12:12) posiblemente reflejaba la riqueza de su familia. A pesar de las limitaciones bíblicas sobre la venta levítica de tierras (Números 35:1ss), tanto Jeremías como Josefo – ambos de familias sacerdotales – aparentemente poseían tierras (Jeremías 32:6ss; Josefo Vida 422). No es fácil decir si tales limitaciones se aplicaron en la diáspora, aunque se declara: Cuídate de no desamparar al levita en todos tus días sobre tu tierra (Deuteronomio 12:19). Esto no incluiría a la diáspora, lo que significa que un levita no habría sido diferente a cualquier otra persona pobre y no necesitaría apoyo (como levita).

No se puede determinar de manera concluyente si la propiedad de Bernabé estaba en Chipre de Jerusalén. Algunos de sus parientes aparentemente vivían en la Tierra de Israel (Eretz), la madre de su primo (Miriam, la madre de Juan Marcos) era propietaria de una casa en Jerusalén (Hechos 12:12; Colosenses 4:10) y Bernabé evidentemente vivió, al menos de forma semipermanente, en la ciudad. Si esta familia también era de ascendencia levítica, es posible que vivieran en los aposentos sacerdotales de la Ciudad Alta. También Mnasón era chipriota, uno de los primeros discípulos, que vivía en Sión (Hechos 21:15-16).

Según Lucas, Bernabé sirvió como el primer “mentor” de Pablo al regresar a Jerusalén como seguidor de Yeshua después de pasar tres años y medio en Arabia, presentándole a Pedro y Santiago y testificando de la autenticidad de su llamado (haga clic en el enlace y vea enlace Ai – Armonía de Hechos 9 y Gálatas 1). Bernabé habiendo sido enviado por la iglesia (comunidad mesiánica) en Jerusalén a Antioquía de Siria, él, a su vez, buscó a Pablo en Tarso para que Pablo se uniera a él. Cuando llegó y vio la gracia de Dios, se regocijó, y exhortaba a todos a permanecer fieles al Señor con firmeza de corazón (Hechos 11:22-23). Habiendo enseñado juntos en la iglesia de Antioquía de Siria (vea el comentario de Hechos Bj – La Iglesia en Siria Antioquía), los discípulos comisionaron tanto a Pablo como a Bernabé, para que según cada uno de ellos prosperaba, determinaron enviar ayuda para los hermanos que habitaban en Judea (Hechos 11:29).

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Santiago (Jacob o Ya’akov)

Santiago (Jacob, o Ya’akov) es mencionado como medio hermano de Yeshua en los evangelios, junto con José (o Joses), Simón y Judá, todos nombres hebreos populares en la Tierra (Eretz) de Israel durante este período, y un número no especificado de hermanas no nombradas (Mateo 13:55-56; Marcos 6:3; Primera Corintios 9:5). Es difícil rastrear la manera exacta en que Jacob se convirtió en el líder de la comunidad mesiánica en Jerusalén. Muchos identifican Hechos 12:17 como el punto de inflexión significativo, cuando Pedro salió de Jerusalén y se fue a otro lugar después de haber sido liberado de la prisión por un ángel del Señor (Hechos 12:1-19). Parece que el vacío de liderazgo se llenó, de una manera no especificada, con el ascenso de Ya’akov a la prominencia. Ser hermano de Yeshua, sus cualidades personales, su descendencia davídica y la inspiración Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh), todos jugaron un papel en su ascenso al liderazgo en la comunidad de Jerusalén.

La tradición cristiana ha sostenido durante mucho tiempo que Santiago representaba la corriente “observadora de la Ley (Torá)” del cristianismo primitivo en contraste con el evangelio “libre de la Ley (Torá)” de Pablo. Ciertos hombres de Santiago (2:12) no eran judaizantes, porque Ya’akov no enviaría a tales hombres, sino a creyentes judíos, quienes, como Jacob, aún eran muy escrupulosos en su obediencia a los 613 mandamientos de la Torá (haga clic en el enlace y vea Ag – ¿Quiénes eran los judaizantes?). Incluso después de la decisión del concilio de Jerusalén con respecto a la relación de la observancia de la Ley con los creyentes gentiles, aún mantenía la opinión de que los creyentes judíos todavía necesitaban ser “observadores de la Ley” (vea el comentario de Hechos Bt – La Carta del Concilio a los creyentes gentiles).

Incluso la descripción de Santiago que hace el padre de la Iglesia Eusebio (basada en Hegesipo) no proporciona una certificación definitiva del estatus farisaico de Santiago, siendo su característica más destacada –su vida de nazareo- un compromiso asumido por muchas personas diferentes, así como su estilo de vida ascético y su dedicación a la oración. El liderazgo de la Iglesia pasó a Santiago, el hermano del Señor, junto con los Apóstoles. Él fue llamado “el Justo” por todos los hombres desde el tiempo del Señor hasta el nuestro, ya que muchos se llaman Jacob, pero él era “un nazareo” desde el vientre de su madre. No bebió vino ni bebida fuerte, ni comió carne; no pasó navaja sobre su cabeza; no se ungió con aceite. Sólo a él se le permitía entrar solo en el santuario, porque no vestía de lana, sino de lino, y tenía la costumbre de entrar solo en el Templo y se le podía encontrar arrodillado y orando por el perdón del pueblo. De modo que por su excesiva justicia se le llamó “el Justo”, y Oblias, que en griego significa, amparo del pueblo y justicia, como declaran los profetas acerca de él.³¹

Jacob siguió siendo el líder de la comunidad mesiánica en Jerusalén hasta su muerte, alrededor del año 62 dC. Mientras vivió, su influencia fue tan grande que incluso algunos de los principales ciudadanos de la Ciudad creían que Yeshua era el Mesías tan esperado. Esto horrorizó a los miembros del Sanedrín (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín). De alguna manera, debido a que se sabía que era “observador de la Ley (Torá)”, los fariseos pensaron que podrían lograr que Santiago desanimara a la gente a creer en el Mesías. Entonces, le pidieron que se parara en el punto más alto del Monte del Templo.

La vista vertiginosa desde la esquina sureste del Monte del Templo era específicamente en la Estoa Real. Tanto Mateo como Lucas usan la misma palabra griega pterugion, que es un término diminutivo de pterux, ala. En tiempos del Nuevo Pacto, el pterugion generalmente describía la parte más externa de algo. Por lo tanto, esta expresión se puede traducir torre, pináculo, vértice, pico o punto extremo, visto en la esquina inferior izquierda de la imagen de abajo.

Tanto Mateo 4:5 como Lucas 4:9a tienen el artículo definido que viene antes de pterugion, lo que indica que se trata de un más alto punto específico y bien conocido. No solo eso, sino que ambos autores usan la palabra griega jieron o Monte del Templo, y no naos o Santuario, para la expresión el punto más alto del Templo. Una vez que se entiende esto, el lugar es fácil de identificar. El punto de vista más imponente de todo el Monte del Templo es descrito por el historiador judío Josefo. Escribió: La Estoa Real era una estructura más notable que cualquiera bajo el sol. La profundidad del barranco era tan grande, combinada con la altura de la Estoa, que nadie se atrevería a inclinarse sobre el saliente porque se marearía tanto que no sería capaz de ver el final de la profundidad sin fin (parafraseado para facilitar la lectura).³² Josefo también informó que la caída al suelo del valle era de unos 137 metros.

Aquí es exactamente donde la serpiente antigua tomó a Yeshua y lo tentó diciendo: Ya que eres Hijo de Dios, échate abajo (Mateo 4:6a). Para hacer la tentación más persuasiva, el gran dragón citó las Escrituras. Diciendo el Salmo 91:11-12: porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, y en sus manos te llevarán, Para que tu pie jamás tropiece en piedra (Mateo 4:6b; Lucas 4-9-10).

Con ese giro sutil e inteligente de citar el Salmo 91:11-12, el engañador pensó que había arrinconado al Mesías. Es como si Satanás estuviera diciendo: “Tú afirmas ser el Hijo de Dios y confías en Su Palabra, entonces, ¿por qué no demuestras tu filiación y pruebas la verdad de Su Palabra? poniéndolo a prueba, ¿una prueba bíblica? Si no vas a usar tu propio poder divino para ayudarte a ti mismo, deja que tu Padre use Su poder divino para ayudarte.” Si Yeshua hubiera seguido la sugerencia del diablo de ser salvado por ángeles celestiales hubiera sido, a los ojos de muchos judíos, una prueba segura de que Él era el Mesías. Pero, Yeshua no cedió al engañador, y tampoco Santiago.

Los fariseos y saduceos le pidieron a Ya’alov pararse en el punto más alto del Monte del Templo en Pesaj y hablarle a la gente de abajo. Aparentemente, Santiago estuvo de acuerdo. Ellos lo llevaron al ala del Monte del Templo y gritaron para que la gente pudiera escuchar: “¡Oh, justo, en quien podemos poner gran confianza; ¡el pueblo se extravía en pos de Yeshua, el crucificado! Así que dinos, ¿cuál es este camino? ¿Yeshua?”

Obviamente, esto no fue una cosa muy sabia de su parte. Jacob estaba listo para defender su fe a cualquier costo. Sus palabras son memorables: “¿Por qué me preguntáis por Yeshua, el Hijo del Hombre? Él se sienta en el cielo a la diestra del gran Poder, y pronto vendrá sobre las nubes del cielo” Los fariseos y saduceos, al darse cuenta de su terrible error, lo arrojaron desde el punto más alto del Monte del Templo para su muerte porque no renunciaría a su fe.³³

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Pablo se encuentra con Pedro y Santiago en Jerusalén
1: 18-24

Pablo se encuentra con Pedro y Santiago en Jerusalén ESCUDRIÑAR: ¿Qué prueba ofrece Pablo para mostrar que él era un misionero independiente y predicaba extensamente sin la aprobación o supervisión formal de los apóstoles en Jerusalén? ¿Cómo se relaciona eso con el punto principal de Pablo aquí? ¿Por qué Pablo mencionó los quince días? ¿Por qué los otros apóstoles inicialmente tenían miedo de encontrarse con Pablo? ¿Quién rompió esa barrera? ¿Cuántos años pasó Pablo en las regiones de Siria y Cilicia?

REFLEXIONAR: ¿Quién es su mentor? ¿Quién lo hace responsable a usted? ¿Quién le hace las preguntas difíciles a usted? Usted ¿a quién está asesorando? Si alguien viniera a usted con lo que él o ella dijo que era un mensaje de Dios, no del hombre, ¿cómo determinaría si su mensaje es verdadero o falso? ¿A quién conoce usted que una vez fue muy hostil a Jesús el Mesías, pero luego es creyente? ¿Qué provocó ese cambio?

Pablo subió a Jerusalén para visitar a Pedro y Santiago. Pero debido a su reputación, tenían miedo de reunirse con él. Sin embargo, Bernabé intercedió por él y los convenció de que la conversión de Pablo era genuina. Después de predicar su evangelio en Sión, los incrédulos helenistas trataron de matarlo. Luego, Pablo escapó a las regiones de Siria y Cilicia durante los siguientes diez años antes de regresar para el Concilio de Jerusalén.

37 dC

Después de escapar de Damasco luego de que los judíos conspiraran para matarlo (Hechos 9:23-25), Pablo subió a Jerusalén: Luego, después de tres años, subí a Jerusalén a visitar a Cefas, y permanecí con él quince días (1:18). Todas las otras iglesias (comunidades mesiánicas) en Judea sabían que Pablo, quien anteriormente había causado estragos en la Iglesia, ahora era creyente y predicaba el mismo evangelio que una vez desdeñó. Sin embargo, las personas de esas iglesias nunca lo vieron en persona ni tuvieron ninguna oportunidad de influir en su doctrina porque se había ido en forma abrupta a Arabia durante tres años (vea el enlace, haga clic en Ai – Armonía de Hechos 9 y Gálatas 1).

Pablo menciona quince días para mostrar el breve período de tiempo que permaneció con Pedro. Por un lado, fue muy poco tiempo para obtener su teología de Pedro; por el otro, fue lo suficientemente largo para mostrar que, si Pablo estaba predicando un evangelio falso, Pedro habría podido exponerlo.³⁶ Cuando Pablo llegó a Jerusalén, intentó juntarse con los discípulos, pero todos tenían temor de él, y no creían que era discípulo. Pero Bernabé lo tomó consigo y lo llevó ante los apóstoles, y les contó cómo había visto al Señor en el camino, y que Éste le había hablado, y cómo, en Damasco, había predicado con denuedo en el nombre de Jesús. Y estaba con ellos en Jerusalén, entrando y saliendo, hablando con denuedo en el nombre del Señor (Hechos 9:26-28). También conversaba y discutía con los helenistas, pero éstos intentaban matarlo. Cuando lo supieron los hermanos, lo bajaron a Cesarea, y lo enviaron a Tarso (Hechos 9:29-30). Dice: Y no vi a ningún otro de los apóstoles, sino a Jacobo, el hermano del Señor (1:19), Sin embargo, ellos pudieron haber tenido demasiado miedo de verlo, o pudieron haber estado fuera de Jerusalén en ese momento.³⁷

Santiago era el medio hermano del Señor (Marcos 6,3; Gálatas 2,9 y 12; Primera Corintios 15,7; Hechos 15,13 y 21,18), y el que presidía el concilio de Jerusalén, también uno de los apóstoles , como el mismo Pablo (Hechos 14:4 y 14; Primera Corintios 9:5-6) y Bernabé quien fue enviado (apóstol) por los apóstoles; vea el comentario sobre Hechos Bs – El Concilio de Jerusalén. Esto significa que hubo más de doce apóstoles (vea Romanos 16:7), aunque el papel de los Doce es único (Mateo 19:28; Apocalipsis 21:14); por supuesto Efesios 4:11 insinúa que el oficio de apóstol continuaría siendo un don para la Iglesia (Comunidad Mesiánica).³⁸ Pablo consideró estos hechos tan importantes en su demostración de su independencia apostólica que añadió estas palabras: Y lo que os escribo, os aseguro delante de Dios que no miento (1:20).

Pablo habló con denuedo a los judíos: Y estaba con ellos en Jerusalén, entrando y saliendo, hablando con denuedo en el nombre del Señor. También conversaba y discutía con los helenistas, pero éstos intentaban matarlo (Hechos 9:28-29). Temiendo por su vida, una escolta protegida lo ayudó a viajar al puerto de Cesarea donde navegó a Tarso (Hechos 9:30). ADONAI envió a Pablo allí para que otros aspectos de su vida espiritual pudieran crecer para igualar su celo. Durante ese tiempo, sin embargo, estuvo lejos de estar ocioso (Segunda Corintios 12:1-4). Entre este tiempo y el tiempo que Bernabé lo encontró en el puerto marítimo de Tarso y lo llevó a Antioquía, él estaba haciendo intensamente lo que ADONAI le había llamado a hacer (vea el comentario sobre Hechos Bj – La Iglesia en Antioquía de Siria).

Luego Pablo dice: Después fui a las regiones de Siria y de Cilicia (1:21), la última de las cuales incluía su ciudad natal de Tarso (vea Aq – Siria y Cilicia durante la época de Pablo). Con una población de quizás alrededor de 500.000 habitantes, Tarso aparentemente poseía una población judía considerable en el primer siglo, que todavía era vibrante en el siglo IV cuando el patriarca mandó un enviado allí para recolectar contribuciones de la comunidad judía. Como ciudad libre bajo Augusto, quien confirmó los privilegios ganados por las simpatías pro-cesares de sus ciudadanos, disfrutó de un estado de autogobierno y exención de impuestos (Plinio, Historia Natural 5.22.92).³⁹

Aquí tenemos diez años de la vida de Pablo pasados en silencio, entre su huida de Jerusalén a Tarso en el 38 dC y su regreso a Sión para el concilio de Jerusalén en el 48 dC. Como resultado, las comunidades del Mesías fuera de Jerusalén, en el área más grande de Judea, ni siquiera sabían cómo era Pablo; Y era desconocido de cara por las iglesias de Judea, las que eran en el Mesías. Sólo oían: ¡Aquél que en un tiempo nos perseguía, ahora proclama la fe que antes trataba de destruir! (1:22-23) Salió de Jerusalén hacia Cilicia y Tarso tan abruptamente que las comunidades mesiánicas (iglesias) de Judea no tuvieron oportunidad de conocerlo. Si hubiera sido discípulo de los otros doce apóstoles, su ministerio habría sido en Judea, pero debido a que no lo fue, eso demostró que él era un misionero independiente, y que no estaba operando bajo la supervisión de la iglesia de Jerusalén o los Doce.⁴⁰

Ellos glorificaban a Dios por mí (1:24). Aquí el verbo es imperfecto y presenta acción continua. Pablo quiere decir que su ejemplo fue la causa de que las iglesias de Judea glorificaran a Dios, y muestra la actitud cordial hacia él, contrastando el odio que los judaizantes mostraban en su antagonismo contra él.

Los judaizantes modernos, al igual que sus homólogos antiguos, rechazan la autoridad de Pablo y tratan de socavar el evangelio que predicaba. En los días de Pablo, su mensaje era, “el evangelio más la Torá”. En nuestros días es, “el evangelio más cualquier número de líderes religiosos, libros religiosos u organizaciones religiosas”. No puedes ser salvo a menos que (_ _ _ _ llene usted el espacio en blanco), es el mensaje de ellos como en Hechos 15:1. Y eso, siempre y cuando incluya unirse a su grupo y obedecer sus reglas. Si usted se atreve a mencionar el evangelio de la gracia predicado por Yeshua, Pablo y los otros apóstoles, ellos responderán: “¡Pero Dios nos ha dado una nueva revelación!”

Pablo y el Mesías tienen la respuesta para ellos. Pablo dijo: Como antes hemos dicho, también ahora repetimos: Si alguno os proclama otro evangelio contrario al que recibisteis, sea anatema (Gálatas 1:9). Y Yeshua declara: Yo testifico a todo el que oye las palabras de la profecía de este rollo: Si alguno añade a ellas, Dios le añadirá las plagas escritas en este rollo (Apocalipsis 22:18).

Cuando un pecador confía en Jesús el Mesías y nace de nuevo, él o ella es liberado, y ya no es esclavo del pecado, del Adversario o de los sistemas religiosos humanos (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bv – Jesús enseña a Nicodemo), (vea Bo – Cuando llegó el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo). Así que, si el Hijo os liberta, seréis verdaderamente libres (Juan 8:36)⁴¹

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Judea en tiempos de Pablo

La provincia romana de Judea se estableció en el año 6 dC, cuando Agustín destituyó a Arquelao de su cargo como etnarca de Judea, Samaria e Idumea (José Antigüedad de los judíos 17,31ss, Guerra de los judíos 2,90ss). Dado que los territorios de Arquelao eran demasiado pequeños para justificar la creación de una provincia independiente, fueron anexados a la provincia vecina de Siria, cuyos gobernadores habían supervisado los asuntos de Judea incluso durante el reinado de Herodes. Al igual que Egipto, pertenecía a una clase de provincias imperiales destacadas por la clasificación de la clase social llamada ecuestre (caballeros) de sus gobernantes. Tales provincias normalmente no albergaban fuerzas legionarias y se consideraban indignas, por así decirlo, de un gobernador senatorial, ya sea por su carácter especial o por razones económicas. Con frecuencia parecen haber sido una consecuencia de una “cultura tenaz e individual” o de una población semibárbara, las cuales causaron serias dificultades en la implementación de regulaciones normales y ordinarias.

El gobernador de Judea era designado directamente por el Emperador. La duración de su cargo se vio afectada por varios factores, incluyendo la política general del emperador con respecto a los términos del servicio y su interés en promover favoritos en la jerarquía administrativa fuera de Judea, las conexiones personales del gobernador en la corte y su capacidad para mantener la paz y la seguridad en su territorio sin tiranía y crueldad irrazonables. En términos generales, la duración media del servicio parece que era de unos dos años.

Al mismo tiempo, la división administrativa de la provincia continuó siguiendo el sistema herodiano. Judea propiamente dicha se dividió en once toparquías que Josefo enumera como Jerusalén, Gosna, Acrabata, Thamna, Lida, Amaus, Pela, Idumea (excluyendo Gaza), Engada, Herodio y Jericó, además de Jamnia y Jope (Guerra Judía 3.54ff). Las toparquías (dominios reducidos) parecen haber seguido la división del país según los veinticuatro órdenes sacerdotales (vea el comentario a La Vida de David, Ev – Las Divisiones de los Sacerdotes), aunque estos últimos no estaban confinados a Judea sino que cubrían toda la Tierra de Israel (Antigüedades de los judíos 7.363ff, Life 2, Taanith (días de ayuno) 3.6 y 4.2, Sanedrín 11:2). Si bien la mayoría de los sacerdotes, aparentemente vivían en Judea, de ninguna manera todos residían en Jerusalén. Zacarías vivía en la región montañosa de Judá (Lucas 1:39), Matatías moraba en Modín (1 Macabeos 2:1), y la ley oral gobernaba dondequiera que residiera un sacerdote, quien debía recibir la ofrenda alzada (Terumot [ofrendas elevadas] 2:4). Vea el comentario de La vida de Cristo Ei – La Ley Oral.

Aunque Jerusalén sirvió como capital administrativa permanente de Judea, así como de Idumea, su control sobre todo el país cesó cuando se convirtió en una provincia romana, momento en el cual la sede del gobernador fue transferida a Cesarea. No obstante, Jerusalén siguió siendo la ciudad más grande de la provincia y el foco principal de su vida política, social y religiosa, debido a la presencia tanto del Templo como del Sanedrín (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín).³⁵

La provincia romana de Judea se estableció en el año 6 d. C. cuando Agustín destituyó a Arquelao de su cargo como etnarca de Judea, Samaria e Idumea (José Antigüedad de los judíos 17,31ss, Guerra de los judíos 2,90ss). Dado que los territorios de Arquelao eran demasiado pequeños para justificar la creación de una provincia independiente, fueron anexados a la provincia vecina de Siria, cuyos gobernadores habían supervisado los asuntos de Judea incluso durante el reinado de Herodes. Al igual que Egipto, pertenecía a una clase de provincias imperiales destacadas por la clasificación ecuestre de sus gobernantes. Tales provincias normalmente no albergaban fuerzas legionarias y se consideraban indignas, por así decirlo, de un gobernador senatorial, ya sea por su carácter especial o por razones económicas. Con frecuencia parecen haber sido una función de una “cultura tenaz e individual” o de una población semibárbara, las cuales causaron serias dificultades en la implementación de regulaciones normales y ordinarias.

El gobernador de Judea era designado directamente por el Emperador. La duración de su cargo se vio afectada por varios factores, incluida la política general de un determinado Emperador con respecto a los términos del servicio y su interés en promover favoritos en la jerarquía administrativa fuera de Judea, las conexiones personales del gobernador en la corte y su capacidad para mantener la paz y la paz. seguridad en su territorio sin tiranía y crueldad irrazonables. En términos generales, la duración media del servicio parece ser de unos dos años.

Al mismo tiempo, la división administrativa de la provincia continuó siguiendo el sistema herodiano. Judea propiamente dicha se dividió en once toparquías que Josefo enumera como Jerusalén, Gophna, Acrabeta, Thamna, Lydda, Emaús, Pella, Idumaea (excluyendo Gaza), Engedi, Herodión y Jericó, además de Jamnia y Jope (Guerra Judía 3.54ff). Las toparquías parecen haber seguido la división del país según los veinticuatro cursos sacerdotales (vea el comentario a La Vida de David,  Ev – Las Divisiones de los Sacerdotes), aunque estos últimos no estaban confinados a Judea sino que cubrían toda la Tierra de Israel (Antigüedades de los judíos 7.363ff, Life 2, Taanith (días de ayuno) 3.6 y 4.2, Sanedrín 11:2). Si bien la mayoría de los sacerdotes aparentemente vivían en Judea, de ninguna manera todos residían en Jerusalén. Zacarías vivía en la región montañosa de Judá (Lucas 1:39), Matatías moraba en Modi’in (1 Macabeos 2:1), y la ley oral (vea el comentario sobre La vida de cristo Ei – La Ley Oral ) gobierna dondequiera que resida un sacerdote, debe recibir la ofrenda alzada (Terumot [ofrendas elevadas] 2:4).

Aunque Jerusalén sirvió como capital administrativa permanente de Judea, así como de Idumea, su control sobre todo el país cesó cuando se convirtió en una provincia romana, momento en el que la sede del gobernador se transfirió a Cesarea. No obstante, Jerusalén siguió siendo la ciudad más grande de la provincia y el foco principal de su vida política, social y religiosa, debido a la presencia tanto del Templo como del Sanedrín (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lg – El Gran Sanedrín).³⁵

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Siria y Cilicia en época de Pablo

Junto con Fenicia, Siria fue un importante centro judío en el período del Segundo Templo. Su proximidad a la Tierra de Israel implicaba que la vida judía allí se parecía mucho a la de la Tierra, la comunidad judía de siria actuaba como buenos aliados y socios de ellos. El asentamiento judío en Siria en general, era muy antiguo y probablemente aumentó con una mayor inmigración después de la conquista seléucida de Judea poco después del 200 aC (Antigüedades de los judíos de Josefo 12.119, Guerra judía 2.463, 7.43). El libro de Abdías, versículo 20, es testigo de la colonización de judíos como colonos militares en Siria, posiblemente después de la anexión de Judea por parte de Antíoco III en 187 aC. Josefo afirma que Siria poseía el mayor porcentaje de habitantes judíos en la diáspora, y que tanto los judíos como los judaizantes se encontraban en todas las ciudades (Guerra judía 2.463, 7.43) (haga clic en el enlace y vea Ag – ¿Quiénes eran los judaizantes?). La literatura rabínica registra la existencia de arrendatarios judíos, la hipoteca de la tierra a los judíos por parte de los gentiles (Tosefta Terumot 2:10-11), y varios tipos de tenencia de tierras judías, lo que sugiere que algunos judíos podrían haber tenido grandes propiedades (Tosefta Terumot 2:13).

Cilicia constaba de dos regiones principales en la costa sureste de Anatolia: Cilicia Trachea (o Aspera) en la región montañosa al oeste del río Lamus que llega a Panfilia, y Cilicia Campestris (o Pedias) la llanura fértil al sur de Tauro y al oeste de la cordillera Amanus. La provincia se menciona en el libro de Judit (un libro deuterocanónico, incluido en la Septuaginta y en las Biblias católica y ortodoxa oriental, pero excluido de los apócrifos judíos), donde Nabucodonosor envió a Holofernes, el jefe de su ejército, para castigar a los habitantes de Cilicia por insubordinación (Judith 1:12, 2:21-25). Otra rebelión se registra en Primera de Macabeos 11:14.

La región estaba tan plagada de bandidos que “Cilicia” se convirtió en un sinónimo virtual de “pirata”, y Pompeyo se vio obligado a actuar contra esos bandidos. La derrota de los “piratas cilicios” resultó en la incorporación de Cilicia Tráquea al Imperio Romano, uniéndose ambos distritos cilicios a la provincia ya existente, que consistía en Panfilia e Isauria. Tarso se convirtió en la capital de Cilicia bajo Pompeyo en el 66 aC, el territorio provincial se extendía inicialmente desde las islas Chelidonian (o Khelidonian) hasta el golfo de Issus, y Chipre se agregó en el 58 aC. Si bien constituye una unidad administrativa de distrito, Cilicia Pedias constituía una dependencia del Legado de Siria, mientras que Cilicia Aspera se unió a la provincia de Lycaonia.³⁴

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Dios me separó desde el vientre de mi madre
y me llamó por su gracia
1: 11-17

Dios me separó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia ESCUDRIÑAR: ¿Por qué nos importa que el evangelio no sea de origen humano? A la luz de 1:6-7, ¿por qué Pablo enfatiza de dónde vino su mensaje en los versículos 11 y 12? Lea Hechos 9:1-31: ¿Qué agregan los comentarios de Pablo aquí a la historia de su conversión? ¿Por qué es tan importante que no esté pasando información de segunda mano? ¿Cómo valida esto su afirmación de ser apóstol en 1:1? Pablo dice que recibió su evangelio no de los apóstoles (que habían conocido a Yeshua (Jesús) durante Su ministerio terrenal), sino directamente por revelación del mismo Mesías. ¿Qué razones les da a los gálatas para creer en algo extraordinario?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez se encuentra usted pensando que merece la gracia de Dios? ¿Qué le impulsa a pensar de esta manera? Si tuviera que defender la realidad del evangelio dando un ejemplo de cómo ha cambiado por fe, ¿qué compartiría? ¿Cuál es su testimonio o historia? ¿Cómo es su experiencia personal con el Mesías una parte importante de su testimonio a los demás? La experiencia de conversión de Pablo fue solo por gracia a través de la fe en el Mesías. En su proceso personal de llegar a la fe en el Mesías, ¿dónde fue (y es) la gracia una obra? ¿Cómo lo libera el evangelio de la gracia del orgullo y la culpa?

Pablo resume su autobiografía, describe su persecución de la Iglesia, su revelación del cielo y su comisión divina de predicar el evangelio a los gentiles.

34 dC

La naturaleza del evangelio de Pablo no era la clase de evangelio que los hombres tienden a predicar. Ninguna otra religión, incluido el judaísmo, tiene el concepto de salvación por fe más nada. Todas las demás religiones tienen asociado un concepto de buenas obras. ¡Ellos creen que tienen que hacer algo para ser aceptados por Dios! Incluso los creyentes han tenido dificultades para aceptar la salvación solo por fe, queriendo hacer algo para obtener la salvación. Es difícil para la humanidad comprender el hecho de que la salvación es totalmente gratuita por la gracia de Dios, y que toda la obra necesaria ya ha sido realizada por YHVH al enviar a Su Hijo a morir por nuestros pecados en la cruz.

Porque os hago saber, hermanos, que el evangelio proclamado por mí, no es según hombre (1:11), la palabra saber (del griego: gnorizo), significa saber con certeza. El hombre no llega a un evangelio que se basa puramente en la fe. Las personas tienen una tendencia a agregarle cosas. De hecho, esta declaración estaba particularmente dirigida a los judaizantes, quienes recibieron su instrucción religiosa principalmente de la Ley Oral por medio de la memorización (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Pablo continúa: pues yo no lo recibí ni lo aprendí de hombre, sino por revelación de Jesús el Mesías (1:12); no del primer Adán en toda su transgresión y mortalidad, sino del Segundo Adán, Yeshua el Mesías (Gálatas 1:12; Primera Corintios 15:22). La palabra revelación proviene de la palabra griega apokalupsis, que significa correr el velo de un individuo. Yeshua el Mesías se entiende mejor como el objeto de esa misma revelación. Esta revelación fue el acto del Ruaj Ha-Kodesh al descubrir la verdad, incapaz de ser descubierta por la mente natural del ser humano.

Así como Yeshua fue discipulado por Su Padre: YHVH me dio lengua de sabios, Para saber sustentar con palabras al cansado. Cada mañana me despierta, Cada mañana despierta mi oído, para que escuche como discípulo (Isaías 50:4), Yeshua discipuló a Pablo. Quizás, mañana tras mañana el Señor despertó a Pablo y abrió su comprensión del sencillo evangelio de la salvación que es igual a la fe más nada.

Pablo comenzó describiendo su conducta pasada como rabino judío incrédulo. En este recuerdo de su historia, sostiene que nada en su vida pasada lo predispuso al evangelio. Porque oísteis acerca de mi conducta anterior en el judaísmo, que perseguía sobremanera a la iglesia de Dios y la destrozaba (1:13). La palabra iglesia del griego: ekklesia, que significa el cuerpo universal (total) de creyentes a quienes Dios llama del mundo a Su Reino eterno. Sobre la persecución a la iglesia de Dios vea el comentario de Hechos Cy – Pablo testigo ante Agripa. Las palabras perseguir y destrozar están en tiempo imperfecto, lo que habla de una acción continua, hasta el momento de la conversión de Pablo. El Gamaliel de Hechos 5 no habría aprobado el apedreamiento de Esteban. Él nunca hubiera soñado con cabalgar a Damasco para llevar a los creyentes a la prisión y a la muerte. Comparado con Gamaliel, el maestro de Pablo, quien adoptó una política de “vive y deja vivir” hacia los creyentes mesiánicos (Hechos 5:34-40), la posición de Pablo de querer exterminar a la Comunidad Mesiánica primitiva era muy extrema.²⁶

Una cosa es reclamar la revelación directa de ADONAI, pero otra muy distinta probarla. A lo largo de la historia de la Iglesia, muchas personas han afirmado falsamente tener tal revelación, como lo hacen muchas hoy. Pero Pablo no se contentó con simplemente hacer esa afirmación. Tampoco esperaba que sus lectores le creyeran simplemente sobre la base de sus afirmaciones. Por tanto, procedió a fundamentar su afirmación presentando pruebas irrefutables de esa revelación divina y de sus credenciales apostólicas.²⁷

Inmerso en la tradición judía, el joven Saulo de Tarso defendió su fe. Su reputación como celoso perseguidor de los santos (kedoshim) de la iglesia se hizo conocida por todos (Hechos 9:13-14). Ocasionalmente uno encuentra el mismo tipo de celo entre los judíos no mesiánicos de hoy. Las palabras perseguir y destruir están en tiempo perfecto, lo que habla de acción continua. La razón por la cual Pablo menciona su intento de destruir la Iglesia es para que él pudiera mostrar que tal amarga hostilidad probaba que no estaba entre aquellos cuya asociación con los creyentes lo había llevado a recibir el evangelio (1:13).

El uso de la palabra iglesia (para la frase Comunidad Mesiánica de Dios) por Pablo es significativo. En su primer libro que escribió, muestra que Pablo no solo había formado el concepto de iglesias como congregaciones locales, sino que ya había reunido esas congregaciones locales en su mente en una sola entidad, la Iglesia universal (vea Ae – Fechas de los Libros del Brit Hadashah). Esto también muestra que él vio en ese momento, que la nación de Israel había sido apartada temporalmente y la Iglesia universal compuesta de judíos y gentiles (Efesios 2:14), había sido presentada. En otras palabras, la Dispensación de la Torá había terminado y la Dispensación de la Gracia había comenzado a establecer un canal a través del cual ADONAI iba a trabajar por el momento.²⁸

Antes de ser salvo, Saulo no solo fue contra la gracia, sino que estaba a favor de la Ley Oral, diciendo: y en el judaísmo aventajaba a muchos de los contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis antepasados (1:14); la palabra aventajaba (del griego: prokopto) significa pionero. Saulo había superado con creces a sus contemporáneos en su celo y actividad en el judaísmo. Todos sabían que este brillante alumno de Rabí Gamaliel (Hechos 22:3) estaba en camino de convertirse en un líder influyente en el judaísmo. Fue pionero en sus estudios, abriendo nuevos caminos por delante de sus compañeros de estudios. En aquellos días, varios rabinos se reunían en ciertas cortes rabínicas. El propósito de esas reuniones era agregar muchas tradiciones nuevas, para construir un cerco alrededor de la Torá y evitar que fuera rota (ver el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Él estaba en camino de convertirse en el rabino más joven y respetado de su época.²⁹ Por lo tanto, nada en su vida pasada lo predispuso al evangelio. Solo una revelación sobrenatural podría haberlo cambiado tan profundamente. Por lo tanto, se establece la prueba de que ni el oficio de Pablo como apóstol, ni su evangelio de la gracia vino a través de alguien que no sea directamente de ADONAI mismo.

Entonces, ¿cómo recibió Pablo el evangelio de la gracia? Pablo se presenta a sí mismo como predestinado para el servicio, según el modelo de la larga lista de profetas bíblicos. Continuando su reflexión después de su comportamiento anterior como perseguidor de la iglesia (Comunidad Mesiánica), Pablo dice cuando el que me separó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia, se agradó de revelar a su Hijo en mí (1:15-16a). Describió su llamado de esta manera para asociarse probablemente con aquellos que habían sido llamados específicamente por el Señor antes que él, específicamente el Mesías Siervo y el profeta Jeremías:

¡Escuchadme, islas! Atención, pueblos lejanos. ADONAI me llamó desde el vientre, desde el vientre de mi madre me llamó (Isaías 49:1).

Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieras te santifiqué, te di por profeta a las naciones (Jeremías 1:5).

Así Pablo describirá más adelante su llamado a la iglesia en Roma: Pablo, esclavo del Mesías Yeshua, llamado a ser apóstol y apartado para las Buenas Nuevas de Dios (Romanos 1:1). Esto significa que, antes de que él naciera, Dios tenía sus ojos puestos en Pablo y lo apartó para su ministerio apostólico. De esa manera, la misión de Pablo fue similar a la de los profetas.

Aquí nuevamente, Pablo declara que ADONAI se agradó de revelar a su Hijo en mí para que lo proclamara entre los gentiles (Gálatas 1:15b-1:16a), vea Hechos 9:5. La proclamación a los gentiles sería muchos años después (Hechos 9:15, 22:21, 26:18-23; Romanos 1:5, 11:13, 15:16). Las palabras agradó y complacencia provienen del griego eudokeo. En el contexto del bautismo de Yeshua, Pablo adopta el mismo verbo eudokeo, agradó, que Dios Padre aplicó a Dios Hijo: Tú eres mi Hijo amado, en Ti tengo complacencia (Marcos 1:11; Isaías 42:1).³⁰

Comenzando con el encuentro en el camino de Damasco, Pablo se sentó a los pies del Mesías como un talmidim (el alumno de un erudito judío). Era esencial para ADONAI establecer la independencia de Pablo como apóstol. No fue enseñado por los otros apóstoles, pero fue completamente igual a ellos. Por eso, para defender su apostolado, Pablo declara: no consulté enseguida con carne y sangre, ni fui a Jerusalén, a los que eran apóstoles antes de mí; sino que me retiré a Arabia, y regresé otra vez a Damasco (1:16b-17). Cuando Pablo llegó por primera vez a Jerusalén, la comunidad mesiánica y los apóstoles se negaron a acoger a su perseguidor; no confiaban en él. Asumieron que quería obtener información privilegiada. Finalmente, Bernabé lo llevó ante los apóstoles y dio fe de su sinceridad (Hechos 9:26-27). Inmediatamente después de la experiencia de Pablo en el camino a Damasco, se fue a Arabia donde durante tres años el Mesías le enseñó el evangelio de la gracia. Vea Am – Damasco durante la época de Pablo, y vea An – Arabia durante la época de Pablo. Sólo después de su aprendizaje con el Maestro, pudo volver de nuevo a Damasco (1:16b-17). En consecuencia, Pablo afirma que su comisión y el mensaje del evangelio le llegaron directamente de ADONAI, independientemente de cualquier enseñanza humana.

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Arabia durante la época de Pablo

Como sustantivo, la Arabia bíblica se refiere a los pueblos beduinos del norte de Arabia, Siria y Sinaí (Isaías 13:20; Jeremías 3:2 y 25:24). Desde Heródoto en adelante, Arabia fue aplicada por los escritores griegos a la península entre el Mar Rojo y el Golfo Pérsico, extendiéndose hasta el océano en el sureste, e incluyendo la península Sinaítica del noroeste.

Se desconoce si alguna vez existió una tribu árabe real, ya que la palabra “Arabia” en sí misma es una acuñación griega. La primera referencia a los árabes alude a un tal Gindibu, que suministró mil jinetes de camellos a las fuerzas de la coalición de Acab. La Ley Oral menciona a mujeres judías de Arabia (Shabat 6:6); vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral. La ciudad amurallada de Taima y el reino de Dedán se consideraban en tiempos bíblicos como parte de Edom (Isaías 21:13; Ezequiel 25:13, 27:20). Este último aparentemente fue seguido por los Lihyan, un pueblo desconocido en el TaNaJ aunque muchos extranjeros, incluidos nabateos, temanitas, griegos y judíos residían en Al-‘Ula, la capital del antiguo reino de Dedán.

A pesar de su aparición relativamente tardía, los nabateos están bien documentados en los libros bíblicos posteriores y por Josefo, la afirmación de su identidad árabe está respaldada por los nombres árabes que llevan muchos de los pueblos y dioses. Durante el siglo III y la primera mitad del siglo II aC, las tribus nómadas nabateas se extendieron desde Petra hasta el Golfo de Aqaba, donde se dedicaron a la piratería y se establecieron en el sur de Transjordania y el Negev. Eventualmente se convirtieron en un reino organizado a fines del siglo II aC durante la lucha seléucida entre Egipto y Siria, y estallaron en guerra abierta con Judea por el territorio en disputa cuando Alejandro Janaeus (o Alexandre Jannée 103-76 aC) buscaba expandir su reino. Josefo habla de los reyes nabateos como “reyes de los árabes” (Antigüedades de los judíos 13.360). Las relaciones tensas continuaron en el período herodiano, la guerra estalló nuevamente en el reinado de Agustus. Mientras que Agustus nombró rey a Aretas IV (Antigüedades de los judíos de Josefo 16.355), quien disfrutó de un reinado muy próspero, el reino nabateo finalmente perdió su independencia frente a Roma a principios del siglo II dC. Si bien las comunidades judías están atestiguadas en Arabia (Shabat 6:6), no hay otra mención de congregaciones árabes en el Nuevo Testamento (Brit Hadashah). Del mismo modo, no se sabe nada de ninguna comunidad en la región de Petra antes del reinado de Constantino, aunque algunos sugieren que el nabateo como idioma era bastante conocido entre los judíos.²⁵

El itinerario cronológico de Pablo durante este período parece ser el siguiente. Pablo se encontró con Yeshua en el camino a Damasco (vea Am – Damasco durante la época de Pablo); después de un breve período de ministerio en esa ciudad (Hechos 9:20-23) él fue a Arabia por tres años, siendo enseñado en el evangelio de la gracia directamente del Mesías. Allí, aislado de todo contacto humano, a solas con ADONAI, el gran apóstol volvió a estudiar el TaNaJ, no con la ley oral corrompiendo su pensamiento, sino, dirigido por el Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh), centrándose en la cruz de nuestro Señor Yeshua Mesías. De todas sus meditaciones surgió la doctrina escrita en el libro de Romanos.

35 dC (vea el comentario de Hechos Bc – Pablo se convierte de asesino al Mesías).

35-37 dC Tres años en Arabia

Sólo después de su aprendizaje con el Maestro, regresó a Damasco (1:17b) y comenzó a predicar, lo que frustró completamente a los judíos [no creyentes] que conspiraron para matarlo. Esta fue la primera de muchas conspiraciones contra Pablo, algunas con sufrimientos (Segunda Corintios 11:21b-27). Pero su complot llegó a ser conocido por Saulo (Hechos 9:24). Los judíos [no creyentes] en Damasco, y el funcionario bajo el rey Aretas estaban vigilando la ciudad para apoderarse de Saulo. Aparentemente, durante sus tres años en Arabia, había predicado el evangelio a fondo y se había deteriorado su imagen allí también. Ellos estaban tan unidos en su esfuerzo que vigilaban en secreto las puertas día y noche, para matarlo, vea Hechos 9:23-24. Un muro rodeaba la ciudad y la única salida era a través de las puertas, pero los discípulos tomaron a Pablo de noche y lo bajaron del muro, bajándolo en una gran canasta hecha de cañas: En Damasco, el gobernador del rey Aretas vigilaba la ciudad de los damascenos para prenderme, y fui descolgado en un canasto desde una ventana del muro, y escapé de sus manos (Segunda Corintios 11:32-33). Después de escapar de Damasco, Pablo subió a Jerusalén (vea As – Pablo se encuentra con Pedro y Santiago en Jerusalén).

38 dC (vea el comentario de Hechos Bg – Pedro va a la casa de Cornelio)

42 dC (vea el comentario de Hechos Bh – Informe de Pedro en Jerusalén)

48 dC (vea el comentario de Hechos Bs – El Concilio de Jerusalén)

48 dC es escrito Gálatas

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Argumento Personal:
una revelación independiente
1:11 a 2:21

Pablo volvió a ciertas cosas de su pasado cuando mostró su punto principal de haber recibido una revelación independiente a través de Jesús (Yeshua) Mesías. Pablo declaró:

(a) que él fue nombrado apóstol por Yeshua (Jesús) antes de conocer a los otros apóstoles;

(b) que cuando él los encontró, fue recibido como un igual;

(c) e incluso él consideró necesario reprender a Pedro, el apóstol mayor.

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El Movimiento de Raíces Hebreas
Un Evangelio Diferente

Estoy maravillado de que así tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por gracia, para un evangelio diferente. No que haya otro, sino que hay algunos que os inquietan y quieren pervertir el evangelio del Mesías. Pero si aún nosotros, o un ángel del cielo, proclamara un evangelio contrario al que os proclamamos, sea anatema. Como antes hemos dicho, también ahora repetimos: Si alguno os proclama otro evangelio contrario al que recibisteis, sea anatema (Gálatas 1:6-9)! El Movimiento de las Raíces Hebreas, (The Hebrew Roots, or One Law), es un evangelio diferente (vea también el comentario sobre Romanos Dg – Preguntas de la Torá).

1. Son lobos solitarios: Los líderes de esta organización son todos iguales. O no se puede averiguar mucho sobre ellos, o si lo hace, su entrenamiento/educación es muy, muy turbio. Son lobos solitarios porque no están asociados con otros creyentes judíos. Hay dos asociaciones judías mesiánicas estadounidenses: the Messianic Jewish Alliance of America (MJAA) y la International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues (IMACS). Estas organizaciones se unen para objetivos comunes, misiones, compañerismo. Algunas cosas que se pueden lograr con una asociación y que no se pueden lograr individualmente. Pero estas personas nunca están asociadas con otros creyentes. ¿Por qué no se relacionan con otras asociaciones mesiánicas? Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (Primera Juan 2:19).

2. No son responsables ante nadie: Debido a que no están en ninguna asociación judía mesiánica, o son rabino de una sinagoga mesiánica, no son responsables por las cosas que dicen o hacen. Esto conduce al abuso, a la mala doctrina o algo peor. Si tienen una junta directiva, son seleccionados por el lobo solitario. En lugar de ser líderes servidores, se convierten en dictadores. Nadie a su alrededor quiere desafiarlos. Ellos desarrollan sentimientos de superioridad, arrogancia e invencibilidad.

3. Enseñan doctrina falsa: Como resultado de su entrenamiento inadecuado, no tienen una visión completa de las Escrituras. Yeshua lo dijo de esta manera: Estáis en error porque no conocéis las Escrituras (Mateo 22:29). Por ejemplo, niegan la Trinidad y parecen conocer a Yeshua solo en la carne. Por lo general, tienen una doctrina principal como caballo de batalla que domina su enseñanza. Muchas veces, tratan de construir una doctrina completa en torno a un versículo de la Escritura que malinterpretan.

Por ejemplo, enseñan que es posible seguir la Torá perfectamente para la salvación usando esta escritura: Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está lejos. No está en los cielos, para que digas: ¿Quién subirá por nosotros a los cielos, y nos lo traerá y nos lo hará oír para que lo cumplamos? Ni está al otro lado del mar, para que digas: ¿Quién pasará por nosotros el mar, y nos lo traerá para que lo oigamos y lo cumplamos? Sino que muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas (Deuteronomio 30:11-14). Sobre la base de esta única escritura, afirma que es posible seguir perfectamente las 613 prohibiciones y mandamientos de la Torá.

Pero lo que este pasaje en realidad está diciendo es que la Torá no era incomprensible (demasiado difícil) o inaccesible (más allá de su alcance). Aunque la Torá tenía un origen celestial, Dios se la reveló claramente a Israel, por lo que no había necesidad de que nadie ascendiera al cielo para obtenerla ni de viajar a través del océano para obtenerla. Israel tampoco necesitó un intérprete especial de la Torá antes de entender qué hacer. La Torá ya estaba escrita e Israel había estado familiarizado con sus demandas en el desierto. Entonces, Moisés pudo decir que la palabra está muy cerca de ti. Podían hablarlo (está en tu boca) y lo sabían (está en tu corazón).

El uso de Pablo de Deuteronomio 30:14 en Romanos 10:6-8 se basó en el hecho de que el Mesías cumplió la Torá y es la única Persona que ha vivido perfectamente según ella (Romanos 10:4-5). Así como la Torá fue una revelación misericordiosa de la justicia de Dios, así el Mesías, quien encarnó perfectamente todo lo que está en la Torá, fue otorgado por la gracia del Padre. Por lo tanto, esta palabra sobre el Mesías está fácilmente disponible (cerca de usted en Romanos 10:8), por lo que nadie necesita traer al Mesías del cielo o traerlo de vuelta de entre los muertos porque Él ya se encarnó y ascendió al cielo.

Porque Cristo es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree (Romanos 10:4 LBLA).

Y si el ministerio de muerte [Torá] grabado con letras en piedras fue con gloria, tanto que los hijos de Israel no pudieron fijar los ojos en el rostro de Moisés a causa de la gloria de su rostro (la cual se desvanece), ¿cómo no será con más gloria el ministerio del Espíritu Santo? Porque si en el ministerio de condenación [la Torá] hay gloria, mucho más abunda en gloria el ministerio de la justicia. Pues aun lo que fue glorioso [la Torá], no es glorioso en esta parte, a causa de la gloria que lo sobrepasa [del Mesías]. Porque si lo que tenía que ser abolido pasó por medio de gloria, mucho más permanecerá en gloria [del Mesías] lo que permanece (Segunda Corintios 3:7-11).

Y a vosotros, estando muertos en los delitos y en la incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con Él, perdonándonos todos los delitos, anulando el acta de los decretos que había contra nosotros [la Torá], que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz (Colosenses 2:13-14). Vea más abajo 5. La Torá como un guardián.

En cuanto a “regresar” a la Torá como medio de salvación, ¿“regresar” a qué? ¿a la condenación? ¿a la muerte? Yeshua dijo: Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y Yo os haré descansar (Mateo 11:28)- Para la salvación, hay descanso en el Mesías y solo condenación y muerte en la Torá. Si la salvación se puede encontrar en la Torá, ¿por qué dijo Dios que haría un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá? No como el pacto que hice con sus padres… Daré mi Ley en su mente y la escribiré en su corazón (Jeremías 31:31-34). El nuevo Pacto es la fe en el Mesías, Su muerte y resurrección, no la fe en la Torá- Yeshua ha completado la Torá (vea el comentario sobre Éxodo Du – No penséis que he venido a abolir la Torá).

Este movimiento también enseña la teología de reemplazo, donde la Iglesia cristiana ha reemplazado a Israel en el plan de Dios. Creen que los judíos ya no son el pueblo escogido de Dios y que Dios no tiene planes futuros específicos para la nación de Israel. ¡Y debido a que Pablo no está de acuerdo con su teología, no reconocen sus escritos! ¿Puede usted creerlo? Pablo dijo que él era un apóstol (Romanos 1:1b), un shaliaj, que representaba al Mesías mismo, sin embargo, el movimiento de raíces hebreas no reconoce nada de lo que escribió Pablo. El equivalente hebreo de apóstol es shaliaj o shalij.

4. Predican un evangelio diferente: Cuando Pablo comenzaba iglesias en Galacia, Corinto, etc., generalmente se quedaba un par de años y luego se iba para comenzar otra iglesia. Pero tan pronto como se iba, los judíos llamados judaizantes se abalanzaban y trataban de pervertir el evangelio (vea Ag – ¿Quiénes eran los judaizantes?). Querían agregar la carga imposible de seguir, los 613 mandamientos (365 prohibiciones y 248 mandamientos) a la fe en Cristo; ¡como si Su sangre derramada no fuera suficiente para salvarnos! Vemos que Gálatas 1:6-9 resume lo que Pablo dijo acerca de agregar la observancia de la Torá para la salvación. Ellos parecen ser sinceros, pero están sinceramente equivocados.

5. La Torá como tutor (o guardián): Así que la ley (Torá) ha sido nuestro tutor hasta el Mesías, para que por medio de la fe fuéramos declarados justos. Y habiendo venido la fe [del Mesías], ya no estamos bajo tutor (Gálatas 3:24-25). En el mundo antiguo, un tutor era un esclavo y se le otorgaba autoridad sobre el hijo de su amo para protegerlo del mal, tanto físico como moral. Tenía autoridad total sobre el hijo hasta que éste llegara a la edad adulta. Él era responsable de disciplinar y entrenar al hijo. Entonces, la autoridad del tutor sólo duraba mientras el niño fuera menor de edad. Una vez que el niño llegaba a la edad adulta, su autoridad dejaba de existir.

¿Qué enseñaba él? ¿Qué se suponía que enseñaba la Torá? El estándar de poder seguir perfectamente las 613 prohibiciones y mandamientos es imposible. Fútil. Fuera de la cuestión. Pero debido a que la Torá era a estándar o norma imposible, los fariseos hundieron el alto estándar santo de Dios en el lodo y crearon la Ley Oral, cosas que podían hacer (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Por lo tanto, cuando el Mesías vino ofreciendo salvación solo por fe, Israel lo perdió a Él. Israel rechazó al Mesías debido a Su rechazo de la Ley Oral. Por eso lo mataron. ¿Qué deberían haber aprendido los israelitas de su tutor, la Torá? Si la Torá puede salvar, ¿por qué fue necesaria la muerte de Cristo? Si Yeshua dijo: nadie viene al Padre sino por Mí (Juan 14:5-14), ¿cómo puede la Torá salvar a alguien?

6. La Torá es importante hoy, pero no para la salvación (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dg – La Culminación de la Torá): Salvación = fe + (nada). Antes de la cruz y después de la cruz la salvación sólo es por la fe (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). La Torá nos da sabiduría, comprensión de una vida piadosa, consejos prácticos para nuestra vida personal, familiar y profesional. Los israelitas salieron de Egipto por fe, ENTONCES ellos recibieron instrucción sobre cómo vivir en el Monte Sinaí. Los 613 mandamientos de Moisés son un plan de vida (vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá). Es verdaderamente una lámpara para nuestros pies (Salmo 119:105), pero no es para salvación. ¿Cómo lidiaron los justos del TaNaJ con su pecado ante el Mesías? ¿Cómo se supone que ellos deben lidiar con su pecado hoy? (vea Primera de Juan 1:9).

7. Son lobos con piel de cordero e hipócritas. Los judíos veían (correctamente) la Torá como una unidad. Romper uno de los 613 mandamientos de Moisés; es romperlos a todos. Si van a observar la Torá, entonces deben obedecer Levítico 1:1 a 7:38 y ofrecer los sacrificios apropiados por el pecado (vea el comentario sobre Éxodo Fb – Las Cinco Ofrendas del Tabernáculo: Cristo, Nuestra Ofrenda Sacrificial). Entonces, en realidad, son solo grandes hipócritas porque ellos tampoco siguen la Torá completamente, eligen cuidadosamente, lo cual no se puede hacer porque la Torá es una unidad completa.

Acerca de Michael Rood: En los videos que hace sale vestido como, no sé qué, ¿saduceo? ¿Un fariseo? Sea lo que sea, no es un rabino. Sin embargo, se hace pasar por uno, como Lex Meyer más abajo. El movimiento de raíces hebreas significa volver a la esclavitud. En cuanto a Navidad, Halloween, o el día de la independencia, la Biblia no menciona ninguno de ellos. La Torá no menciona ninguno de ellos. Ahora bien, la Torá sí menciona la hechicería. Entonces, si usted estuviera practicando hechicería en Halloween, no debería hacer eso. En cuanto a que la Navidad es una fiesta pagana, probablemente podría elegir cualquier día del año y probablemente fue una fiesta pagana en algún momento de la historia. Entonces, si usted quiere vivir en su armario, no presionaría sobre el tema. Diré esto, los padres que no dejan que sus hijos participen (dentro de lo razonable, por supuesto) en cosas con las que otros niños se están divirtiendo, pueden CRECER RESENTIENDO A DIOS. No los acerca a Dios, los aleja de Él, logra precisamente lo que están tratando de evitar.

Acerca de Lex Meyer: ¿Por qué no es un rabino? ¿Por qué no dirige una congregación mesiánica? ¿Por qué no se puede averiguar nada sobre él? El movimiento de raíces hebreas es un movimiento de regreso a la esclavitud. Busque a los gnósticos. Ellos creían que había dos grupos de personas. Los “eruditos” y los “ignorantes”. Los gnósticos eran, por supuesto, los inteligentes, los que tenían todo el conocimiento. Los especiales, los especialmente bendecidos. En resumen, eran arrogantes. Lex Meyer parece ser de esa categoría. “Claro, no tengo un entrenamiento formal, fui a mi sótano y estudié muy duro durante cuatro meses y Dios me dio una perspectiva especial. Soy tan inteligente que ningún cristiano me debatirá. ¿Por qué? ¡Porque tengo un conocimiento superior” (deténganme si esto les suena familiar)! manténgase alejado.

Querido Padre maravilloso, Te alabamos porque nos has dado Tu Palabra para que podamos conocer la verdad y alejarnos de aquellos que predican otro evangelio. Te alabo porque no tenemos que preocuparnos por haber hecho suficientes buenas obras para llegar al cielo. La respuesta es no, no hemos hecho suficientes buenas obras, porque ninguna cantidad de buenas obras podría llevarnos a un cielo santo y perfecto. Solo estando “en Cristo” (Efesios 1:3,4,6-7,9,11) al recibir Su justicia, podemos ser lo suficientemente santos para entrar en el cielo.

¡Alabado seas Tú por haber vencido a la muerte! El fundador de TODAS las demás religiones está muerto. Pero como creyentes en Yeshua (Jesús), ¡tenemos la plena seguridad de que la muerte ha sido vencida! “La muerte ha sido devorada en victoria, pero a Dios gracias, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo (Primera Corintios 15: 54c, 57 LBLA).

Alabado seas porque nosotros, habiendo creído en Él, fuimos sellados con el Espíritu Santo prometido, que es arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión, para alabanza de su gloria (Efesios 1:13c-14). ¡Nosotros te amamos y queremos bendecirte y servirte! En el nombre de Tu Hijo y el poder de Su resurrección, Amén.

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Ningún otro evangelio
1: 6-10

Ningún otro evangelio ESCUDRIÑAR: ¿Qué estaban haciendo los creyentes en Galacia que hizo que Pablo escribiera esta carta? ¿Por qué una persona que fue liberada de la esclavitud querría volver a la esclavitud? ¿Qué significa “caer de la gracia”? ¿Qué es ser temeroso de Dios? ¿En qué se diferencia un temeroso de Dios de un prosélito en la puerta, o un prosélito del Pacto? (vea el comentario sobre Hechos Bb – Un etíope pregunta sobre Isaías 53) ¿Por qué Pablo afirmó su autoridad? ¿Qué pasó con esas iglesias que el mismo Pablo había comenzado (Hechos 13-14)? ¿Qué elementos del evangelio enfatiza Pablo? ¿Por qué? De lo contrario, ¿qué podría pasar debido al evangelio distorsionado (4:8-11 y 17, 6:12-13)? ¿Qué acusación está refutando Pablo en el versículo 10? ¿Cómo alguien podría calificar a Pablo como un “complaciente”? Con este guante de apertura arrojado, ¿qué espera usted encontrar en esta carta al rojo vivo?

REFLEXIONAR: La gracia es el favor y la actividad inmerecida de Dios en nuestras vidas. ¿Cómo ha visto Su favor inmerecido y Su actividad en su vida? ¿Qué “evangelio distorsionado” le molesta más? ¿Por qué? ¿Cómo puede Gálatas ayudarle a refutarlo? Hay quienes hoy en día agregarían el bautismo, o inmersión, a la fe; otros agregan hablar en lenguas; otros añaden ciertas ceremonias; otros agregan membresía a la congregación y arrepentimiento. Sí, la Biblia nos ordena que seamos bautizados, pero nunca se dice que la inmersión en sí misma sea añadida para la salvación. ¿Se ha encontrado con alguna de estas falsas enseñanzas? ¿Qué hizo usted? ¿Cómo reaccionó? ¿Cómo puede ayudar a otros a evitar esa trampa? ¿Cómo le explicaría el evangelio a alguien que le pregunte hoy en qué cree?

Una introducción a los judaizantes y su evangelio diferente.

Después del saludo de Pablo, la urgencia y la gravedad del asunto en cuestión le impidieron elogiar a sus lectores, lo cual era su costumbre habitual. Sin perder tiempo, dice: Estoy maravillado de que así tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por gracia, para un evangelio diferente (1:6). No que haya otro evangelio… (1:7a). Algunos “desvíos” en el Antiguo Pacto pueden verse en Éxodo 32:8; Jueces 2:17. La palabra diferente viene del griego: heteros y la palabra otro viene del griego: alos. En 1:6 Pablo usó dos palabras griegas, las cuales significan otro, pero tienen un significado propio distinto. Pablo no estaba sorprendido por lo que estaban haciendo los falsos maestros, pero estaba sorprendido por la respuesta favorable que recibieron de los creyentes en Galacia. La palabra heteros significa otro de diferente clase, y alos significa otro de la misma clase. A veces heteros se refiere, sin embargo, no solo a la diferencia de tipo, sino que también puede referirse a la diferencia de carácter. Y dado que la doctrina de la gracia mediante la fe es una verdad de Dios (Efesios 2:8), cualquier cosa que difiera de esto debe ser falsa. Cada vez que se agregan obras al simple evangelio de salvación = fe + nada, es un evangelio diferente.

Cuando Pablo habla de los gálatas volviéndose a un evangelio heteros, quiere decir que se están volviendo a un evangelio que es falso en su doctrina. No sólo es diferente en carácter del evangelio que predicó a los gálatas, sino que era diferente en el mal sentido. Era, y es, esencialmente malo. Una salvación por obras no es una Buena Noticia para un pecador perdido, es una mala noticia, capaz de atraer al infierno a las personas que buscan el camino de la salvación. Así, Pablo califica el mensaje de los judaizantes como una doctrina falsa ( haga clic en el enlace y vea Ag – ¿Quiénes fueron los judaizantes?). Luego dice que no es un evangelio alos. No es sólo un tipo diferente, no es un evangelio en lo absoluto.¹⁷

Este evangelio diferente nos recuerda el fuego extraño cuya ofrenda ante Ha’Shem provocó la muerte de los hijos de Aarón: Nadab y Abiú (Levítico 10:1-3; Números 3:4 y 26:61). La pena por declarar un mensaje que no era de Dios, una de las señales de un falso profeta, era la muerte (Deuteronomio 13:6a, 18:20; Jeremías 23:9-40, 28:1-17). Como creyentes, no ejecutamos a los falsos maestros, pero el principio en el TaNaJ sigue siendo válido hoy, como lo fue en los días de Pablo: Así extirparás el mal de en medio de ti (Deuteronomio 13:5b, véase también 7:26).

No hay sustituto moderno para el evangelio. Algunos hoy pueden hablar de un “evangelio social”, un “nuevo evangelio” o algún otro tipo de “evangelio”, pero solo hay un evangelio y es un evangelio para proclamarlo a los que moran en la tierra. La idea de que existe una verdad absoluta que importa absolutamente, es la base constante tanto del TaNaJ como del Brit Hadashah. Cualquier otro punto de vista relega la Palabra de Dios a la categoría de “gran literatura”, o “valiosa evidencia histórica”, o “dichos sabios de grandes hombres y mujeres”. Es todo esto, pero, más que eso, es la Palabra única de YHVH para la humanidad, que contiene la única guía completamente confiable hacia la vida eterna, y lejos de la muerte eterna.

Queda claro en lo que sigue que, las malas noticias particulares a las que los gálatas habían estado expuestos, son las obras de justicia, el cual es el falso principio de que Ha’Shem otorga aceptación a las personas, las considera justas y dignas de estar en Su presencia, sobre la base de su obediencia a un conjunto de reglas, además de poner su confianza y fe en Yeshua Mesías, confiar en Él, amarlo y aceptar Su amor por ellos.¹⁸

Es importante entender, sin embargo, que, si un creyente mesiánico desea comer comida kosher, celebrar las fiestas de Israel, o cualquier otro de los 613 mandamientos de la Torá, tiene la libertad en el Mesías para hacerlo, siempre y cuando, esas acciones se consideren simplemente para seguir el plan de vida de ADONAI y no tengan nada que ver con la salvación (vea el comentario sobre Éxodo Dh – Moisés y la Torá).

No que haya otro, sino que hay algunos que os inquietan y quieren pervertir el evangelio del Mesías (1:7). ¿Cuáles fueron algunas de estas cosas que eran de un evangelio diferente que exploraremos más adelante en el libro? La primera era buscar la perfección en la carne (3:3); la segunda fue agregar al evangelio la observancia de los días, los meses, las estaciones y los años (4:10); y la tercera, que los judaizantes añadieron la circuncisión al evangelio a los gentiles (5:2); ellos sintieron que estaban justificados por medio de la Torá, que es un evangelio diferente (5:4).

Pero si aún nosotros, o un ángel del cielo, proclamara un evangelio contrario al que os proclamamos, sea anatema (1:8). Entonces Pablo reitera el principio de Deuteronomio 13:1-5 cuando dijo: Pero si aún nosotros, o un ángel del cielo (1:8a). Los rabinos enseñan que los ángeles jugaron un papel decisivo en la entrega de la Torá. Más tarde, Pablo escribiría a los Corintios que incluso Satanás se disfraza de ángel de luz (Segunda Corintios 11:14), y probablemente tenía aquí esos pensamientos en mente. Del mismo modo, hay una avalancha de literatura en el judaísmo antiguo, que indica que los ángeles entregaron mensajes importantes a las personas, y los judaizantes pueden haber dicho que su mensaje fue recibido de un ángel del cielo.¹⁹

Si os proclamara un evangelio contrario al que os proclamamos, sea anatema (1:8b), anatema significa maldito. El incidente bíblico al que esto se refiere más obviamente es Acán (o Acar): El hijo de Carmí fue Acar, quien provocó la desgracia sobre Israel por haber violado el mandato de Dios de destruirlo todo (1 Crónicas 2:7 NVI). La expresión haber violado ó prevaricado proviene del hebreo: ma’al. La palabra griega anatema proviene del concepto hebreo de querem (o jerem), que significa en este caso, apartado, intocable y dedicado a la destrucción.

El juicio de jerem (condenado a la destrucción) fue la proscripción que Ha’Shem impuso sobre la ciudad de Jericó en los días de Josué. Mientras que a los israelitas se les permitía tomar el botín de guerra de otras ciudades, YHVH le dijo a Josué que nada debía tomarse de Jericó porque estaba bajo el juicio de jerem. Pero cuando Acán decidió tomar un hermoso manto de Sinar, y doscientos siclos de plata y una barra de oro de cincuenta siclos de peso (Josué 7:21a); Acan y toda su familia se convirtieron en jerem porque habían tocado eso que se dedicó a la destrucción. Como resultado, Israel perdió una segunda batalla en Hai (Josué 7:4-5). Además, no había forma de que Israel pudiera ganar más guerras hasta que descubrieran quién estaba maldito. Entonces Dios dirigió a Josué a la tribu culpable, al clan culpable, a la familia culpable, y finalmente al hombre culpable (Josué 7:16-23).

Y Josué, y todo Israel con él, tomó a Acán ben Zera, la plata, el manto y la barra de oro, y a sus hijos, y a sus hijas, y a sus bueyes, y a sus asnos, y a sus ovejas, y a su tienda y a todo cuanto poseía, y los llevaron al valle de Acor. Y dijo Josué: ¡Cuánto nos has perturbado! ¡Pertúrbete hoy YHVH! Y todos los israelitas los apedrearon, y los quemaron en la hoguera después de haberlos lapidado con piedras… y el SEÑOR se volvió del furor de su ira (Josué 7:24-26). La familia, habiendo tocado lo intocable, entonces fue dedicada a la destrucción. Ahora, Pablo usó un lenguaje muy fuerte aquí, y debió usar un lenguaje muy fuerte porque no estaba abordando pequeñas diferencias teológicas o diferencias denominacionales, estaba tratando con algo que toca la esencia del evangelio. O somos salvos solo por la fe, o no somos salvos solo por la fe, no hay término medio. La adición de cualquier cosa en el evangelio que no sea la fe debe ser declarada jerem, intocable y dedicada a la destrucción porque toca la esencia misma del evangelio.

Pero, ¿cuáles son los “otros evangelios” que enfrentamos hoy? Hay principalmente tres de ellos. Primero, está el “evangelio de la prosperidad”. Este “evangelio” dice que, si cree lo suficiente, no es la voluntad de Dios que nadie tenga una necesidad física o financiera. Si tiene un problema con su corazón, desaparecerá; si tiene un problema con sus finanzas, desaparecerá si tiene suficiente fe. Y si no desaparece, el problema es usted que no tienes suficiente fe. Ese es un evangelio diferente. Dios no es la máquina expendedora espiritual de nadie. Usted no puede jugar a ser Dios y determinar su propio destino. Él es soberano y santo, controlando los eventos en nuestras vidas.

En segundo lugar, está el “evangelio de negociación”. Este es el “evangelio quid-pro-quo”. Dios, “si” me sacas de este lío, “entonces” serviré. Dios, “si” me curas de esta enfermedad “entonces” asistiré a los servicios con más regularidad. Dios, “si” arreglas mi problema financiero, “entonces” daré dinero. “Si” Tú haces esto, “entonces” yo haré aquello. Pero déjeme decirle algo. Usted no tiene nada que Dios necesite. Él es dueño de todo (Salmo 50:10). No tiene nada con lo que negociar cuando se trata de Dios. Pero más que eso, necesita todo lo que Dios tiene y todo lo que Él te ofrece. Las personas que usan el “evangelio de negociación” se lavan las manos de Dios cuando sienten que Él no ha cumplido con Su parte del trato. Este es simplemente un evangelio diferente.

En tercer lugar, está la “evangelio de la luz”. Algunas personas le dirán parte del evangelio, parte de la verdad, pero no todo el evangelio, y eso lo convierte en un evangelio diferente. Les encanta decir: “Dios le ama”; y lo hace (Juan 16:27). Y dirán: “Dios tiene un plan para usted”; y lo tiene (Jeremías 29:11). Entonces, si bien toda la verdad es que Dios lo ama tal como es, lo ama demasiado como para dejarlo tal como es. En el momento de la fe, Él inicia un proceso de conformación hacia Su imagen, Él comienza a santificarlo (vea el comentario a La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la Fe). Juan 3:16 Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Necesitamos creer que Yeshua es el Mesías, quien murió en la cruz por nosotros y resucitó al tercer día, aceptar que somos pecadores, arrepentirnos de nuestro pecado, y dando la vuelta, ir en una dirección opuesta. Ese es el único evangelio. Solo hay un camino a Dios el Padre y ese es a través de Yeshua Mesías Su Hijo. Estos otros “evangelios” son intocables y dedicados a la destrucción.

Ya sea como legalismo restrictivo, liberalismo permisivo o perversión de culto, cualquier enseñanza que agregue o quite la verdad revelada de ADONAI es una distorsión del evangelio simple, y pervierte la naturaleza y la obra del Mesías.²⁰ Pablo luego aplicó la prohibición que Acán violó, a aquellos que estaban perturbando a sus discípulos: Como antes hemos dicho, también ahora repetimos: Si alguno os proclama otro evangelio contrario al que recibisteis, sea anatema (1:9).

Desde el principio, la batalla entre el bien y el mal ha sido una batalla por la verdad. La serpiente, en el Jardín del Edén, comenzó su tentación cuestionando la veracidad de las instrucciones previas de Dios (Génesis 3:1, 4-5). Poner en duda la revelación directa de ADONAI ha sido la táctica del Adversario desde entonces (Juan 8:44; Segunda Corintios 11:44). Con la eternidad en juego, no es de extrañar que las Escrituras reserven su más dura palabra de condenación para aquellos que podrían poner mentiras en la boca de Dios. Considere la actitud de Ha’Shem hacia aquellos que cambiarían Su Palabra verdadera por una falsificación (Isaías 30:9-13; Jeremías 5:29-31, 14:14-16; Ezequiel 13:3-9). YHVH odia a los que tergiversan Su Palabra o hablan mentiras en Su nombre. Es una ofensa que Él toma como algo personal, y Su retribución es rápida y mortal. Sabotear la verdad bíblica de cualquier manera, añadiéndole, quitándole o mezclándola con el error, es invitar a la ira divina.²¹ Así que el Espíritu Santo inspiró a Pablo a escribir: ¡Si alguno no ama al Señor, sea anatema! ¡Maranatha! (Primera Corintios 16:22), ¡maranatha! significa ¡Ven, Señor!

Los judaizantes acusaron a Pablo de tratar de ganarse la aprobación de la gente, en este caso la aprobación de los gentiles, al predicar un evangelio “fácil” que no exigía que los gentiles se convirtieran en judíos y, por lo tanto, debían circuncidarse y observar los 613 mandamientos de la Torá. Pero Pablo les respondió preguntando: ¿busco ahora el favor de los hombres o de Dios? ¿O busco complacer a hombres? Si aún complaciera a hombres, no sería siervo del Mesías (1:10). Era como si Pablo estuviera diciendo: “Oigan, no estoy haciendo esto para hacer amigos. No estoy predicando para complacer a otras personas. Estoy predicando el mensaje que el Mesías me dio para predicar”. En esta declaración, él estaba respondiendo a ciertos críticos que conocemos por el libro de los Hechos. Pablo fue criticado porque era un guardador de la Ley mientras seguía creyendo en el Camino (vea el comentario sobre Hechos Cy – Pablo testigo ante Agripa). Entonces, sus enemigos lo criticarían diciéndoles a los judíos que él afirmaba ser observador de la Ley, pero les decía a los gentiles que no la observaran. Lo acusaron de los medios que justifican los fines de su propio ministerio. Para ganar judíos guardó la Torá, para ganar a los gentiles dejó de lado la Torá (Ley). Pero malinterpretaron la posición de Pablo. Si bien Pablo observaba la Torá, nunca hizo obligatorio que otros lo hicieran.²²

Los creyentes no deben tener nada que ver con los falsos maestros, sin importar sus credenciales. Es tanto ingenuo como anti bíblico creer, por ejemplo, que quedarse en cualquier lugar que niegue la Biblia y distorsione el evangelio, le da al creyente la oportunidad de ser una influencia positiva para el Señor. Incluso un líder como Timoteo, bien entrenado en la verdad divina, fue advertido de mantenerse alejado del error y concentrarse en la pura verdad de Dios (Primera Timoteo 4:6-7 y 13; Segunda Timoteo 2:15-17). Someterse a la enseñanza falsa, sin importar cuán ortodoxas puedan ser las propias convicciones, es desobedecer a YHVH y comprometer y debilitar el testimonio de uno y tolerar la distorsión de la gracia de ADONAI en el Mesías.²³

Querido Padre Dios, ¡Cuánto te amamos y te adoramos! ¡Te alabamos porque podemos confiar en el evangelio que nos has dado como la verdad absoluta! ¡No necesitamos correr a ningún otro libro, persona o país, porque Tu Palabra es Verdad! Qué maravillosa verdad es que Tú pagaste el precio completo por nuestros pecados en la cruz. Entonces Tú te levantaste victorioso de la tumba, venciendo a la muerte y abriéndonos la puerta para entrar al cielo. Gracias porque el don es vivo y no algo que puede perecer, estropearse o marchitarse (Primera Pedro 1:3-5). Que fantástico es que el regalo es una relación asombrosa: estar “en el Mesías” (Efesios 1:3, 4, 6-7, 9, 11) y que tanto judíos como gentiles están incluidos cuando escuchan la palabra de verdad y creen (Efesios 1:12-13).

Alabada sea Tu sabiduría, Tú ves cada corazón y sabes qué ovejas son Tuyas (Juan 10:27). Tú sabes si alguien dice ser creyente, pero sigue su propio corazón. Nadie puede engañarte, porque dices: Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Entonces les protestaré: Nunca os conocí. ¡Apartaos de mí, hacedores de maldad! (Mateo 7:22-23).

Te alabo por la verdad y la grandeza de Tu amor, ofrecido con tanta gracia. Deseamos responder amándote y dándote todo de nosotros mismos: nuestro tiempo, pensamientos, dinero y afecto. Con alegría deseamos presentarnos a Ti como un regalo (Romanos 12:1). ¡Tú eres maravilloso! En el nombre de Tu Hijo y el poder de Su resurrección. Amén

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A las iglesias de Galacia
1: 1-5

A las iglesias de Galacia ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Saulo (Pablo) tiene dos nombres? ¿Cómo afirmó Pablo su autoridad? ¿Cómo fue comisionado Saulo como apóstol? ¿Cómo fueron comisionados los otros doce apóstoles? ¿Por qué Pablo incluyó los ítems mencionados en su saludo? ¿Quiénes eran los hermanos? ¿Por qué la frase “Gracia y shalom” tenía un significado especial para los gálatas? ¿Cuál fue el propósito de que Pablo añadiera: “¿Quién se dio a sí mismo por nuestros pecados?” ¿Por qué no hay ninguna palabra de elogio?

REFLEXIONAR: El tono de Pablo nos recuerda que nuestra fe es un asunto que afecta el corazón, los sentimientos, así como el intelecto. ¿Cómo le anima esto? ¿Cómo lo desafía? ¿Conoce a alguien a quien le resulte difícil aceptar la autoridad de la enseñanza apostólica del Brit Hadashah (Nuevo Pacto)? ¿Cómo le desafía esto? ¿Cómo le explicaría el evangelio a alguien que le pregunte hoy en qué cree usted?

Una introducción de la carta de Pablo a los Gálatas, identificando el autor, los destinatarios y la situación para la redacción.

Una forma de negar la veracidad de un mensaje es negar la autoridad de quien lo da. La iglesia de Galacia había recibido el verdadero evangelio de la gracia de Pablo, y lo había creído hasta que algunos falsos maestros, llamados judaizantes, entraron después de que él se había ido. No solo atacaron la validez del mensaje, sino también la del mensajero. Aparentemente, los judaizantes habían convencido a algunos de los miembros de la iglesia de Galacia, de que Pablo era un apóstol autoproclamado sin comisión divina.⁶ Pablo comenzó su carta como todas las cartas en aquellos días: de la persona A, a la persona B, y el saludo. Pero a medida que avanza en el camino, decide agregar varios puntos que tratará más adelante. Estos puntos necesitan nuestra atención.

Pablo (un apóstol no de hombres ni por hombres, sino de Jesús el Mesías y por Dios Padre, que lo resucitó de los muertos) (1:1). De: Saulo, un apóstol (vea el comentario de Hechos Bm – El Primer Viaje Misionero: Pablo es Saulo y Saulo es Pablo). La conversión milagrosa de Pablo y su llamado al ministerio crearon algunos problemas. Desde el mismo principio, fue separado de los apóstoles originales. Sus enemigos decían que por eso no era un verdadero apóstol. Entonces, inmediatamente se llama a sí mismo apóstol y comienza a defender su autoridad apostólica. ¿De dónde vino esta autoridad?. Pablo dijo: Recibí mi comisión no de hombres ni por hombres, sino de Jesús el Mesías y por Dios Padre (1:1b) (1:10 a 2:14, 5:11, 6:12-14). Luego señala la parte más importante del libro, el evangelio, “Dios Padre, que lo resucitó de los muertos” (1:1c) Al agregar esta frase calificativa, Pablo enfatiza el hecho de que mientras que los otros apóstoles fueron comisionados por Yeshua mientras estuvo presente en la carne durante Su encarnación, él mismo recibió su comisión del Mesías resucitado y glorificado.

Habiendo establecido satisfactoriamente sus credenciales, al menos temporalmente, Pablo presenta a todos los hermanos que estaban con él (1:2a). ¿Quiénes eran los hermanos de Pablo? Pablo basó su ministerio en la ciudad de Antioquía, una antigua gran ciudad con una importante comunidad judía y más de una docena de sinagogas (vea el comentario de Hechos Bj – La Iglesia en Antioquía de Siria). En Antioquía de Siria, los creyentes fueron llamados por primera vez Cristianos (Hechos 11:26), convirtiéndose en el nombre griego de la “comunidad”. “Cristianos” no era un nombre despectivo; más bien, ese era simplemente un nombre griego de la comunidad particular del judaísmo.

En aquellos días, cada sinagoga tenía un nombre, como “la sinagoga de los hebreos”, o “la sinagoga de los libertos”, o algo que denotara su comunidad particular. Originalmente, la sinagoga de Antioquía probablemente se llamaba “la sinagoga de los Cristianoi ” , en otras palabras, “la sinagoga de los cristianos”, que servía como lugar de reunión para los creyentes judíos y gentiles. Los hombres que se encontraron con Pablo en Antioquía incluyeron a Bernabé, uno de los misioneros de los primeros días del movimiento de Yeshua; a Manaén, una vez miembro de la corte de Herodes Antipas y alguien que tal vez había conocido personalmente a Yeshua; y también a Lucas el médico, compañero de viaje de Pablo y autor del Evangelio de Lucas y del libro de los Hechos (Hechos 13:1-3). Estos eran algunos de los hombres que estaban con Pablo cuando dijo: todos los hermanos conmigo.⁷

Pablo y Bernabé dejaron Antioquía de Siria en la costa este del Mediterráneo y pasaron algún tiempo ministrando en la isla de Chipre. Luego zarparon hacia el continente y su barco entró en la desembocadura del río Cestros. Navegaron once kilometros río arriba hasta la ciudad portuaria de Perge. Ellos, pasando de Perge, llegaron a Antioquía (la de Pisidia), y entrando a la sinagoga en el día de sábado, se sentaron (Hechos 13:14), los dos viajeros cansados. Después de leer la Ley del Señor (Torá) y a los Profetas (haftará), los ancianos de la sinagoga, como era costumbre, ofrecieron a los visitantes decir unas pocas palabras de enseñanza, (una derashah). Después de la lectura de la ley y los profetas, los principales de la sinagoga se dirigieron a ellos, diciendo: Varones hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el pueblo, hablad (Hechos 13:15).

Cuando Pablo comenzó una sinopsis del evangelio, dijo: Varones hermanos, hijos del linaje de Abraham, y los que entre vosotros teméis a Dios: Para nosotros fue enviada la palabra de esta salvación (Hechos 13:26). El triple discurso se refiere a los tres tipos de personas que uno podría encontrar en cualquier sinagoga de la diáspora del primer siglo.

Primero, los hermanos de Pablo ellos eran sus compañeros judíos, los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob a través de una madre judía.

En segundo lugar, estaban los hijos de Abraham, o prosélitos. Había dos tipos de prosélitos: prosélitos de la Puerta y prosélitos del Pacto. Los prosélitos de la Puerta adoptaron muchas prácticas judías como celebrar el Shabat y las fiestas de Israel, pero no llegaron a ser prosélitos completamente. La mayoría de estos eran hombres porque no se requería la circuncisión. Pero los prosélitos del Pacto entraron en el Pacto del Sinaí como un judío completo, por así decirlo. La mayoría de estos eran mujeres porque este nivel requería la circuncisión.

En tercer lugar, estaban los temerosos de Dios. Estos eran gentiles que se convencieron de que ADONAI era el único Dios verdadero, abandonando su paganismo e idolatría, pero no eligieron convertirse en prosélitos de ninguna forma, y por lo tanto, no adoptaron las costumbres o prácticas judías (vea el comentario sobre Hechos Be – La visión del centurión).

Cuando Pablo predicó el evangelio, incluyó a los tres grupos de personas en su mensaje. La sinagoga recibió su mensaje con entusiasmo y pidió a Pablo y Bernabé que regresaran y hablaran más el sábado siguiente. Y disuelta la reunión, muchos de los judíos y de los prosélitos que adoran a Dios siguieron a Pablo y a Bernabé, los cuales, hablando con ellos, los persuadían a permanecer fieles a la gracia de Dios. El siguiente sábado se congregó casi toda la ciudad a oír la palabra del Señor. Pero los judíos, viendo a las multitudes, se llenaron de envidia y blasfemando, contradecían las palabras que Pablo hablaba (Hechos 13:43-45). Note que casi toda la ciudad, tanto judíos como gentiles, se reunían para escuchar la palabra del Señor. Ellos vinieron a oír la Palabra de Dios y la sinagoga estaba rebosante de gente parada afuera. Dado que los ciudadanos del pueblo tenían la oportunidad de escuchar la lectura de la Torá cada Shabat, presumiblemente se sintieron atraídos por la predicación de la Palabra de Pablo con respecto a Jesús.⁸

La enseñanza de la Ley de Moisés, que requiere la circuncisión, atrajo solo a unos pocos gentiles, pero la predicación de la gracia atrajo a una multitud de gentiles, que habían escuchado el sermón de Pablo el sábado (shabat) anterior y entendieron la salvación que él proclamó en el Mesías ¡los incluía a ellos! La noticia se había extendido como un reguero de pólvora a través de la comunidad gentil y estaban allí en masa. Pero cuando los líderes judíos incrédulos vieron a la multitud gentil, se llenaron de envidia (del griego: zelos, significa celo o envidia), como lo había estado anteriormente el Gran Sanedrín (Hechos 5:17). El celo de ellos era sobre la presencia de todos aquellos gentiles. Una cosa era proclamar la venida del Mesías a los judíos. Otra muy distinta era sostener que el Mesías Dios aceptaba a los gentiles en igualdad de condiciones. Para ellos esto era un poco menos que una blasfemia,⁹ y ellos contradecían las palabras que Pablo hablaba (Hechos 43:45b).

El mensaje del evangelio en sí mismo no suscitó objeciones por parte de la comunidad judía. Por el contrario, el pueblo judío de Galacia escuchó con entusiasmo y quiso saber más. El mensaje de la muerte, sepultura y resurrección del Mesías, y la justificación y salvación disponible a través de Él, sonaba bien a sus oídos. No encontraron ofensa en la cruz. Esos fueron los días antes de que los argumentos cristianos instigaran la objeción judía al evangelio. Ellos no pusieron objeciones hasta que vieron la abrumadora respuesta de los gentiles. A la comunidad judía gálata de Antioquía de Pisidia, la ofensa de la cruz fue la inclusión de los gentiles.

Pablo y Bernabé se encogieron de hombros ante la preocupación y continuaron enseñando a los nuevos creyentes. Así que Pablo y Bernabé, dijeron con todo denuedo: A vosotros primero era necesario que se hablara la palabra de Dios, pero ya que la rechazáis y no os consideráis dignos de la vida eterna, he aquí nos volvemos a los gentiles (Hechos 13:46), vea también Romanos 1:16. Pablo citó Isaías 49:6 como evidencia de que la salvación de los gentiles había sido el plan de ADONAI todo el tiempo. En la profecía, Dios se dirige a Su Siervo elegido y le dice al Mesías que traiga salvación a las naciones gentiles: Cosa muy liviana es que seas mi siervo y restablezcas las tribus de Jacob y restaures el remanente de Israel. He aquí Yo te pongo por luz de los gentiles, Para que mi salvación alcance los confines de la tierra (Isaías 49:6). Finalmente, la presión de la comunidad judía obligó a Pablo y Bernabé a salir de Antioquía de Pisidia. Recuperados lo suficiente como para viajar más profundamente en Galacia, ellos partieron hacia otra ciudad de Galacia: Iconio. Ellos se sacudieron el polvo de los pies al marcharse.

Pablo vio que ese patrón se repetía una y otra vez de ciudad en ciudad. El éxito popular en la sinagoga solía ir seguido de la conversión de un gran número de griegos. Y algunos de ellos fueron persuadidos; y se unieron a Pablo y a Silas un gran número de griegos temerosos de Dios y no pocas mujeres prominentes. Pero los judíos, llenos de envidia, tomaron consigo a unos vagabundos perversos y, reuniendo una turba, alborotaron la ciudad y atacaron la casa de Jasón, para sacarlos ante el pueblo (Hechos 4-5). Dondequiera que iba Pablo, los gentiles parecían congregarse en la sinagoga para escucharlo hablar. En toda Asia Menor, él encontró a gentiles ansiosos por escuchar el mensaje del evangelio, y al pueblo judío ansioso por deshacerse de ese mismo mensaje, no por objeciones teológicas acerca de Yeshua, sino porque ellos se oponían a la intrusión de los gentiles en la misma fe de ellos en igualdad de condiciones. Sin embargo, Pablo pudo establecer una iglesia (de gentiles) en Galacia.

Pablo finalmente se abrió camino de regreso a su base de operaciones (vea el comentario sobre Hechos Br – El regreso de Pablo a Antioquía de Siria). Después de completar su Primer Viaje Misionero, Pablo recibió la noticia de que los gentiles creyentes que él había establecido en Galacia, estaban siendo hechizados por un grupo de judaizantes que se habían infiltrado en la ciudad después de que él se había marchado. Por favor vea el comentario Bf – Oh gálatas insensatos, ¿quién os ha hechizado? y vea Ag – ¿Quiénes eran los judaizantes?. Cuando Pablo se enteró de esto, bajo la influencia del Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh), Pablo se sentó y escribió una carta a los creyentes gentiles en Galacia.¹⁰

…a las iglesias de Galacia (1:2b). A diferencia de las otras cartas de Pablo, esta no fue escrita a una ciudad específica, sino a una región en lo que hoy está el centro de Turquía, donde Pablo estableció las congregaciones de Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe (Hechos 13:51 a 14:23) y más tarde volvió para fortalecerlos (Hechos 15:36, 16:1-6, 18:23) (1:2b).

Gracia a vosotros, y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesús, el Mesías (1:3). Gracia y paz (shalom) es una combinación de saludos tradicionales grecorromanos y judíos del primer siglo. El saludo propiamente dicho que se da aquí es el mismo que se encuentra en todas las cartas de Pablo, pero tiene un significado especial en esta carta ya que los destinatarios se alejaban de la doctrina de la gracia hacia las enseñanzas legalistas de los judaizantes.

El Mesías, el cual se dio por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, según la voluntad de nuestro Dios y Padre (1:4). Aquí Pablo llama la atención de los gálatas, quienes estaban ignorando la naturaleza sustitutiva de la muerte expiatoria del Mesías, que es la verdadera base de aceptación para todos los creyentes (4:21 y 5:4). Esto se añadió a propósito porque los gálatas estaban recurriendo a las buenas obras como base para su aceptación y relación con ADONAI. Por lo tanto, Pablo contrarresta la religión de los judaizantes con la doctrina de la sustitución, que enseña que el Señor Yeshua tomó nuestro lugar en la cruz, y para salvación por fe, sustituyó nuestros pecados por Su justicia, la cual satisface perfectamente cada demanda de Dios santo.

…para librarnos del presente siglo malo (1:4b). La palabra librarnos (del griego: exaireo lleva la idea de rescatar del peligro) es la gran idea de la carta. La Buena Nueva es un rescate, una emancipación, por así decirlo, de un estado de esclavitud. La palabra malo aquí no es de kakos, sino de poneros. En esta última palabra, la intención del malo puede verse como mucho más siniestra que en la primera. El hombre kakos puede contentarse con perecer en su propia corrupción, pero el hombre poneros no está contento a menos que también esté corrompiendo a otros, y atrayéndolos a la misma destrucción que él mismo sufrirá. El Adversario no se llama el kakos, sino el poneros. El presente siglo malo es descrito por Pablo como poneros. Podríamos traducir mejor esta palabra griega como malicioso.

Es importante que Pablo declare con franqueza que Jesús, el Mesías se dio por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo (1:4a). Los creyentes que son rescatados del pecado es por la obra de Jesús (Yeshua), no algo que ocurre a través del esfuerzo humano. En demasiados casos a lo largo de la historia religiosa, tanto antes como después de la carta de Pablo a los Gálatas, innumerables multitudes han pensado que sus propias acciones en asociación con la obediencia a los 613 mandamientos de Moisés, es lo que los rescatará del mal y los traerá al lado de Abraham. Aquellos que piensan así han olvidado que no fue la Ley de Moisés que liberó al Antiguo Israel de la esclavitud egipcia, fue ADONAI quien lo liberó.¹¹

Los Pergaminos entienden que este presente siglo malo está bajo el dominio de Belial, el Ángel de la Oscuridad. “Y la mano del Ángel de las Tinieblas tiene dominio total sobre los hijos del engaño; caminan por senderos de tinieblas. Del Ángel de las tinieblas procede la corrupción de todos los hijos de justicia, y todos sus pecados, sus iniquidades, sus culpas y sus afrentas están bajo su dominio en cumplimiento de los misterios de Dios, hasta su momento; y todas sus aflicciones y sus períodos de dolor son causados por el dominio de su enemigo; y todos los espíritus de su suerte hacen caer a los hijos de la luz» (Regla de la Comunidad 3:20-24).¹²

Según la voluntad de nuestro Dios y Padre (1:4c). Pero Pablo se apresura a agregar que el acto del Mesías rescatándonos, no es según nuestro plan, o en proporción a nuestra obediencia a un conjunto de reglas, o por alguna buena cualidad en nosotros, sino según la voluntad soberana del Padre. Por lo tanto, este rescate está de acuerdo con Su plan, no con el nuestro. Todo lo cual significa que la salvación asegurada para nosotros en la cruz por nuestro Señor, debe ser recibida por fe, independientemente de cualquier mérito propio. No podemos ganar lo que el Mesías ha asegurado para nosotros. La salvación es un regalo gratuito. Por gracia sois salvos por medio de la fe. Y esto no de vosotros, es don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9).

Pablo concluye su introducción con una doxología apropiada para tal Dios salvador. ¡Su motivo para escribir a las iglesias de Galacia fue que pudieran reconocer a ADONAI a quien sea la gloria por los siglos de los siglos, amén (1:5a)! El propósito supremo del apóstol era glorificar a su Señor, y llama a todos los creyentes a hacer todo para la gloria de Dios (Primera Corintios 10:31). En estos cinco versículos iniciales, Pablo cubre las cuatro etapas de nuestra salvación. La primera etapa fue el decreto soberano de YHVH para salvar, la segunda fue la muerte del Mesías por nuestros pecados, la tercera fue el nombramiento de apóstoles para dar testimonio del evangelio, y la cuarta fue el don de Su gracia a los que creerían en Yeshua Mesías. En cada una de estas etapas está obrando la Trinidad, porque Su voluntad y Su obra son siempre una. Juntos planearon la salvación, juntos brindan la salvación, juntos anuncian la salvación y juntos conceden la salvación a todo aquel que se acerca a Ellos en la fe.¹³

La brusquedad del lenguaje es notable. En otras cartas de Pablo, él siempre tiene una palabra de elogio para las iglesias a las que está escribiendo, incluso en el caso de la iglesia de Corinto, a la que estaba reprendiendo severamente debido a graves desórdenes entre sus miembros. Ni siquiera se dirige a ellos como los que confían en el Mesías Yeshua, los santos (kedoshim), aunque lo eran. Esto muestra la extensión y seriedad de la deserción de ellos, también el estado de turbación de la mente del apóstol mezclado con su indignación por las acciones de sus conversos. ¹⁴

Amén (1:5b). Esto implica juramento, aceptación de palabras y confirmación de palabras. Implica juramento, como está escrito: La mujer dirá: “Amén, amén” (Números 5:22c). Implica aceptación de palabras, como está escrito: ¡Maldito el que no persevere en las palabras de esta Ley para cumplirlas! Y todo el pueblo dirá: ¡Amén! (Deuteronomio 27:26). E implica confirmación de palabras, como está escrito: Dijo pues el profeta Jeremías: ¡Amén, así lo haga YHVH! (Jeremías 28:6a).¹⁵

Por lo tanto, Pablo ya había trazado las líneas de batalla al tocar dos preocupaciones vitales. Él había afirmado su propio apostolado y había declarado que, la base de la salvación de la humanidad, se basa únicamente en la obra del Mesías y no en alguna obra humana.

Querido Padre Dios, te alabamos y te agradecemos que hayas enviado el mensaje de tu gran amor/evangelio a todos para librarnos del presente siglo malo (1:4b). ¡El regalo de Tu amor fue un gran sacrificio para Ti! Aunque das Tu regalo libremente a todos los que creen, Te costó tanto dolor y tristeza. ¡Nos inclinamos en alabanza y adoración hacia Ti! Por favor danos oportunidades y las palabras correctas para compartir tu don con otros, y puedas ir delante de nosotros para ablandar sus corazones, para que estén dispuestos a seguirte como su Señor y Salvador. ¡Te amamos Padre! En el nombre y poder de resurrección de Tu Santo Hijo, Amén.

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¿Quiénes eran los judaizantes?

Milenios antes de que Yeshua (Jesús) el Mesías viniera al mundo y muriera por nuestros pecados, ADONAI presagió Su perfecto sacrificio a través de la ofrenda de animales sacrificados. El aparentemente, comenzó instruyendo a Adán para que ofreciera sacrificios de sangre, como símbolos que señalaran el verdadero y efectivo derramamiento de la Sangre perfecta del Cordero de Dios en la cruz. El sacrificio de una cabra, un cordero, un carnero u otro animal nunca tuvo el poder de perdonar y limpiar el pecado, ni tuvo la intención de hacerlo. Tales sacrificios eran solo actos simbólicos de obediencia externa que, a menos que fueran acompañados por un corazón humilde y contrito, no eran aceptables para Ha’Shem. Sin creencia, confianza y fe en el Dios a quien se ofrecía el sacrificio, todo el ejercicio era simplemente un ritual sin sentido. Dice el Señor: Ya que este pueblo se me acerca con la boca y me honra con los labios, Mientras su corazón está lejos de mí, Y su temor para conmigo es mera rutina de preceptos humanos (Isaías 29:13).

Cuando Caín ofreció su sacrificio de grano al SEÑOR, él pecó tanto al traer desobedientemente la clase de ofrenda equivocada como al ofrecerla con el espíritu equivocado. En lugar de traer un sacrificio animal como obviamente YHVH había ordenado, trajo el fruto de su propio trabajo, suponiendo orgullosamente que su acto de desobediencia era tan aceptable para Dios como el que Él había exigido. El suyo fue el primer acto de justicia por obras, el precursor de cada acto de este tipo desde su tiempo. Cada persona de cada época que ha tratado de llegar a ADONAI sobre la base de sus propios méritos y obras, o por alguna ceremonia religiosa diseñada humanamente, como Caín, ha seguido los pasos incrédulos y rechazadores de la gracia. Al rechazar la voluntad de Ha’Shem, que requería el sacrificio de animales, Caín rechazó la provisión de Dios para la salvación sustitutiva en Su Hijo hacia la cual apuntaba esa ofrenda de sangre.

Abel, en cambio, había ofrecido obedientemente el sacrificio de sangre que Dios requería, y en la fe, saltó a través de los siglos y tocó la cruz (vea el comentario sobre Génesis, haga clic en Bi – Caín y Abel). ADONAI aceptó su ofrenda, no porque tuviera algún beneficio espiritual en sí misma, sino porque fue presentada en fe y obediencia.

Desde los tiempos de Caín y Abel, dos líneas divergentes de obras y de fe han caracterizado la vida religiosa de toda la humanidad. Quien sigue el camino de Caín, sigue la mentira del Adversario; y quien sigue el camino de Abel, sigue el camino de la gracia y el perdón de Dios.

Estas dos formas de acercarse a YHVH se pueden rastrear a lo largo del TaNaJ. Los constructores de la torre de Babel, siguieron el camino incrédulo y rebelde de Caín, mientras que Noé y su familia siguieron el camino creyente y obediente de Abel; vea el comentario sobre Génesis Dm – Construyamos una ciudad y hagámonos un nombre, y vea el comentario sobre Génesis Ce – El Arca es un Tipo de Cristo. La gran mayoría del mundo antiguo siguió el camino impío de Caín, mientras que Abraham y su casa siguieron el camino piadoso de Abel; vea el comentario sobre Judas Aq – Tomaron el camino de Caín, se lanzaron al error de Balaam; y vea el comentario sobre Génesis Ef – Abram creyo a YHVH, y El se lo conto por justicia. Dentro de la nación de Israel siempre hubo las mismas dos líneas de logro humano y logro divino, de confiar en lo que la humanidad puede hacer por Dios, o de confiar en lo que Dios ha hecho por la humanidad. Los que siguen la puerta estrecha de la fe son siempre una minoría, pero para el remanente fiel, las bendiciones de ADONAI nunca cesan y Su las promesas nunca fallan (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dw – La Puerta Angosta y Ancha).

En el momento en que nació Yeshua, los justos del TaNaJ incluían a María, José, Isabel, Zacarías, Ana, Simeón y muchos otros cuyos nombres desconocemos. Pusieron su confianza en el Dios de Abraham, Isaac y Jacob para su salvación y creyeron incondicionalmente en la Ley del SEÑOR como Su Palabra divinamente revelada. Ellos fielmente y voluntariamente conformaron su comportamiento a las ceremonias y normas prescritas por Dios, todo el tiempo demostrando que su fe estaba en ADONAI Mismo, no en el cumplimiento de esas ceremonias y normas, tan importantes como lo fueron en la Dispensación de la Torá (Ley del SEÑOR).

Pero para cuando nació Yeshua, la gran mayoría de los israelitas habían pervertido la Ley del SEÑOR (Torá) y habían puesto su confianza y fe en sí mismos, buscando su propia bondad y logros para hacerse aceptables a Ha’Shem. La Ley Oral se basaba en la justicia por obras (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Creían en la idea de obtener méritos ante Dios mediante la estricta observancia de una lista casi interminable de reglas y ceremonias hechas por el hombre. La mayoría de los líderes judíos, personificados por los fariseos y saduceos, creían con orgullo que sus obras religiosas los colocaban en el favor especial de YHVH y les ganaban el perdón de sus pecados.

Fue de este vasto grupo de judíos legalistas que surgieron los judaizantes, que decían seguir al Mesías, pero enseñaban que un gentil tenía que ser circuncidado y seguir los 613 mandamientos de la Torá para ser salvo; y que todos los creyentes, tanto judíos como gentiles, tenían que continuar siguiendo esos 613 mandamientos para poder mantener su relación con ADONAI. Su enseñanza no solo corrompió el evangelio, sino también la enseñanza de la Torá (Ley del SEÑOR), en la cual una posición correcta ante ADONAI siempre había sido solo por fe obediente. En ningún momento de la historia se ha salvado alguien por méritos propios. Tanto antes como durante la Dispensación de la Torá (Ley del SEÑOR), la gente se salvaba solo por la fe. Abel, Enoc, Noé, Abraham, Sara, Isaac, Jacob, José, Moisés, Rahab, los jueces piadosos, los reyes, los profetas y todos los justos del TaNaJ se salvaron solo sobre la base de la fe. Todas estas personas, sean hombres o mujeres, judíos o gentiles, agradaron a Dios por causa de su fe (vea el comentario sobre Hebreos Cl – El Salón de la Fe).

Los oponentes gálatas de Pablo, eran judaizantes que exigían la circuncisión de los prosélitos, y la observancia de la Torá para tener una buena posición ante Dios. Pervirtieron la sencillez del evangelio añadiéndole requisitos (Apocalipsis 22:18). Los judaizantes, por lo tanto, no estaban enseñando doctrina piadosa, sino la mentira del pozo del seol, que un pueblo, por su propia bondad y obras, puede ganar el favor de YHVH. Por eso Pablo se refirió a los judaizantes como perros: Cuidaos de los perros, cuidaos de los malos obreros, cuidaos de la falsa circuncisión (Filipenses 3:2 LBLA). La expresión falsa circuncisión viene de la palabra griega katatome, que se usa allí en el Brit Hadashah y se refiere a la mutilación sexual pagana.

Los judaizantes reconocieron intelectualmente a Yeshua como el Mesías. Pero no habrían cruzado la línea del conocimiento a la fe (vea el comentario sobre Hebreos Al – ¿Cómo escaparemos si ignoramos tan grande salvación?). Por lo tanto, debido a que su visión del Mesías era corrupta, también lo era la visión de Yeshua. No vieron a Cristo como el Cordero de Dios que quitaría su pecado, porque no creían que tenían pecado que exigiera tal sacrificio para ser perdonados. Como judíos ceremoniales circuncidados, estaban convencidos de que ya tenían el pleno favor de ADONAI y que eran espiritual y moralmente aceptables para Él tal como eran. Ese punto de vista judío común se refleja en el argumento del libro de Hebreos, en el que el escritor hace todo lo posible para persuadir a sus lectores judíos de que el Mesías es superior a los profetas, a los ángeles y a Moisés (Hebreos 1:1 a 3:6). Jesús no fue simplemente otro gran maestro judío. Él era completamente diferente a cualquier otra persona que haya vivido, el mismo Hijo de Dios y Salvador del mundo, cuyo sacrificio salvador fue necesario para que todos estuvieran justificados con el Padre.⁴

Hay muchos grupos hoy en día con creencias/prácticas muy similares a las de los judaizantes del Nuevo Testamento. Los dos más destacados serían el Movimiento de Raíces Hebreas (vea Aj – El Movimiento de Raíces Hebreas: Evangelio diferente) y la Iglesia Católica Romana. Las enseñanzas del Movimiento de Raíces Hebreas son prácticamente idénticas a las de los judaizantes a quienes Pablo reprendió en Gálatas. Un enfoque principal del Movimiento de Raíces Hebreas es volver a poner a los seguidores del Mesías bajo la esclavitud de la Ley de Moisés para la salvación.

La Iglesia Católica Romana enseña una doctrina similar a la de los judaizantes del Nuevo Testamento de esta manera: su doctrina es una mezcla de obras y gracia. En el Concilio de Trento en el siglo XVI, la Iglesia Católica negó explícitamente la idea de la salvación solo por la fe. Los católicos siempre han sostenido que ciertos sacramentos son necesarios para la salvación. Los temas para los judaizantes del primer siglo eran la circuncisión y la observancia del sábado. Los temas para los católicos modernos son el bautismo, la confesión, etc. Las obras consideradas necesarias pueden haber cambiado, pero ambos, judaizantes y católicos, intentan merecer la gracia de Dios mediante la realización de actos rituales.

Primera Timoteo 4:3 dice que, en los últimos tiempos, los falsos maestros: prohíben casarse y mandan abstenerse de alimentos que Dios creó para que, con acción de gracias, participen los creyentes, los que han conocido plenamente la Verdad. Esto suena sospechosamente cercano a algunas de las enseñanzas del catolicismo romano, que requiere que los sacerdotes sean célibes (prohíben casarse) y proclama que algunos alimentos están prohibidos durante la Cuaresma (abstenerse de alimentos). Los judaizantes defendieron la Torá de Moisés como necesaria para la salvación; los católicos defienden la tradición hecha por el hombre según sea necesario; ambos ven la muerte del Mesías como insuficiente sin la cooperación activa y continua del salvado.

La Biblia es clara en que el intento de agregar obras humanas a la gracia de Dios pasa por alto el significado mismo de la gracia, que es “bendición inmerecida”. Como dijo el mismo Pablo: Y si es por gracia, ya no es por obras; de otra manera, la gracia ya no es gracia (Romanos 11:6 BTX3). ¡Alabado sea ADONAI!. Para libertad fue que Cristo nos hizo libres; por tanto, permaneced firmes, y no os sometáis otra vez al yugo de esclavitud (Gálatas 5:1 LBLA).⁵

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