Jesús sana a dos ciegos y a un mudo
Mateo 9: 27-34

Jesús sana a dos ciegos y a un mudo ESCUDRIÑAR: Para referirse a Jesús, ¿cuál es el significado del título que los ciegos usaron? ¿Cómo demostraron fe? ¿Por qué Yeshua quería que guardaran silencio? ¿Cómo reaccionó la multitud al poder de Jesús? ¿Cómo reaccionaron los fariseos? ¿Por qué la diferencia?

REFLEXIONAR: Si vivimos por fe, y no por vista (Segunda Corintios 5:7), ¿de qué maneras podría usted estar aun parcialmente ciego o espiritualmente mudo? ¿Cómo puede Yeshua ben David darle una visión y un habla más completos?

Isaías describió las bendiciones que traería el Mesías: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados. Entonces el cojo saltará como un ciervo, Y cantará la lengua del mudo, Porque aguas han brotado en el desierto, Y torrentes en el Arabá (Isaías 35:5-6), (o torrentes en la soledad) (Isaías 35:5-6). Jesús realizaría dos milagros similares en este día, pero no serían para beneficio de las masas. Tras Su rechazo por el Sanedrín, el enfoque de Su ministerio cambió (vea enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín; y vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). El propósito de los milagros del Señor ahora serían para beneficio de sus apóstoles. Jesús sabía que después de su muerte estarían dispersos y albergarían muchas dudas. Pero quería que recordaran Sus milagros mesiánicos para renovar su fe en Él después de Su resurrección.

Cuando el Mesías salió de la casa de Jairo en Capernaúm, luego de resucitar a su hija, ocurrió lo siguiente: Y pasando Jesús de allí, lo siguieron dos ciegos diciendo a gritos: ¡Ten misericordia de nosotros, Hijo de David! (Mateo 9:27). El título que usaron es una fuerte designación mesiánica en varios pasajes del TaNaJ (2 Samuel 7:1-16; Salmo 110), y esta era la primera vez que se usaba para Yeshua. Los rabinos enseñaban que era un término mesiánico, que debía referirse a un descendiente del rey David, y por lo tanto llamado Meshiach ben-David, o Mesías Hijo de David (Tratado Sucá 52a). La petición de misericordia de los dos ciegos podía tener un doble significado, tanto en el ámbito físico como en el espiritual.⁷⁵⁵

Los ciegos acudieron a la Persona indicada, porque Jesucristo fue la misericordia encarnada. Él fue la persona más misericordiosa que jamás haya existido. Él extendió la mano a los lisiados y les dio piernas para caminar. Sanó los ojos de los ciegos, los oídos de los sordos y la boca de los mudos. Encontró a prostitutas, recaudadores de impuestos, corruptos y borrachos, y los atrajo al círculo de Su amor, los redimió y los puso de pie. Nunca hubo persona sobre la faz de la tierra con la misericordia del Único.⁷⁵⁶

Antes de Su rechazo, Jesús realizó milagros para beneficio de las masas y no pidió una demostración de fe. Posteriormente, solo realizó milagros basados en la necesidad individual y una demostración de fe. Así, el énfasis cambió de las multitudes sin fe a los individuos con fe. El hecho de que ellos pidieran misericordia al Salvador de los pecadores demostraba una necesidad personal. Sin embargo, no realizaba milagros para las masas, por lo que inicialmente no respondió en público.

Y llegando a la casa, acudieron a Él los ciegos. Jesús les dice: ¿Creéis que puedo hacer esto? Le respondieron: Sí, Señor (Mateo 9:28). De alguna manera los ayudaron a seguir adelante y llegaron a la casa (posiblemente la de Pedro), donde Jesús se alojaba. En ese momento, Jesús solo realizaba milagros según la necesidad individual. Pero los milagros debían basarse en la fe, así que les hizo la pregunta crucial: ¿Creéis que puedo hacer esto? Le respondieron: Sí, Señor. De nuevo, se dirigieron a Él con el título mesiánico de “Señor”.

Entonces les tocó los ojos, diciendo: Conforme a vuestra fe os sea hecho (Mateo 9:29). En aquel momento, sin la fanfarria o el drama superficial tan común entre los autoproclamados sanadores, simplemente ellos recibieron la vista. En los días de Cristo los hombres aprendieron primero a creer en Su Persona, y luego en Su Palabra; en la Dispensación de la Gracia aprendemos primero a creer en Su Palabra, y luego en Su Persona.⁷⁵⁷ Vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia.

Y se les abrieron los ojos. Y Jesús les encargó rigurosamente, diciendo: Mirad que nadie lo sepa. Pero ellos, en cuanto salieron, divulgaron su fama en toda aquella tierra (Mateo 9:30-31). Jesús ya no hacía milagros para autenticar Su mesianismo para la nación de Israel, por lo que les encargó rigurosamente: Mirad que nadie lo sepa Pero ellos no pudieron evitarlo, y difundieron su fama en toda aquella tierra. Pero, salvo por estos pocos, la respuesta en Capernaúm fue prácticamente nula y esto solo los perjudicaría.

Este milagro no solo fue una revelación de la persona del Mesías, pues solo Dios podía devolver la vista a los ciegos, sino que también indicó lo que el Señor vino a hacer por Israel. Los judíos estaban espiritualmente ciegos y no conocían a Dios. El Mesías vino a revelar a Dios a ellos. Nadie ha visto jamás a Dios; el Unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo reveló (Juan 1:18). Pero, porque Israel no se volvió a Él con fe, su ceguera no fue eliminada. La luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no prevalecieron contra ella (Juan 1:5). Aunque Él es el Mesías prometido desde hacía mucho tiempo y podía revelar al Padre a la nación de Israel, no habría beneficios de Su venida hasta que la nación, como estos ciegos, se volviera a Él con fe.⁷⁵⁸

Al salir ellos, he aquí le trajeron un mudo endemoniado (Mateo 9:32). Ser mudo (griego: kofós) a menudo implica sordera (Mateo 11:5), ya que la incapacidad para hablar suele deberse a la incapacidad para oír. En el caso de este hombre, sin embargo, su mudez fue causada porque estaba poseído por un demonio. Y echado fuera el demonio, el mudo habló, y la multitud, asombrada, exclamó: ¡Nunca se vio cosa igual en Israel! (Mateo 9:33). Este fue otro milagro mesiánico de Isaías 35.

La multitud, asombrada, exclamó: ¡Nunca se vio cosa igual en Israel! (Mateo 9:33b) La razón por la que nunca se vio cosa igual en Israel era que el Mesías nunca había venido antes. Él fue el primero en la historia judía en hacerlo.

Pero los fariseos decían: Éste echa fuera los demonios por el príncipe de los demonios (Mateo 9:34). En sus corazones los fariseos seguían endureciéndose hacia el Hijo de Dios y Sus afirmaciones mesiánicas a pesar de toda la evidencia que demostraba lo contrario. Con el paso de los días, el antagonismo de ellos se agudizaba aún más. La luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no prevalecieron contra ella (Juan 1:5).

“Déjenme explicarles el problema que la ciencia tiene con la religión”. El profesor ateo de filosofía hace una pausa antes de su clase y luego le pide a uno de sus nuevos estudiantes que se ponga de pie.

Eres cristiano, ¿verdad, hijo?

“Sí, señor”, dice el estudiante.

“¿Entonces crees en Dios?”

“Absolutamente.”

“¿Es bueno Dios?”

¡Claro! ¡Dios es bueno!

¿Es Dios todopoderoso? ¿Puede Dios hacer cualquier cosa?

“Sí”

“¿Eres bueno o malo?”

“La Biblia dice que soy malo”, respondió el estudiante.

El profesor sonríe con complicidad. “¡Ajá! ¡La Biblia!”. Lo piensa un momento. “Aquí tienes una. Digamos que hay una persona enferma aquí y puedes curarla. Puedes hacerlo. ¿La ayudarías? ¿Lo intentarías?”

“Sí señor, lo haría.”

“¡Entonces estás bien…!” El profesor pensó que lo tenía.

“Yo no diría eso.”

¿Pero por qué no decirlo? Ayudarías a una persona enferma y lisiada si pudieras. La mayoría lo haríamos si pudiéramos. Pero Dios no.

El estudiante no responde, así que el profesor continúa. “No lo hace, ¿verdad? Mi hermano era cristiano y murió de cáncer, aunque le rezó a Jesús para que lo sanara. ¿Cómo es que este Jesús es bueno? ¿Mmm? ¿Puedes responder a eso?”, preguntó.

El estudiante permaneció en silencio.

—No, no puedes, ¿verdad? —dice el profesor. Tomó un sorbo de agua de un vaso que tenía en su escritorio para que el estudiante se relajara.

Empecemos de nuevo, jovencito. ¿Es bueno Dios?

“Eh … sí”, dice el estudiante.

El profesor preguntó: “¿Es bueno Satanás?”

El estudiante no dudó en responder: “No”.

“¿Entonces de dónde viene Satanás?”

El estudiante titubeó. «De Dios».

—Así es. Dios creó a Satanás, ¿no? Dime, hijo. ¿Existe el mal en este mundo?

“Sí, señor.”

El mal está en todas partes, ¿verdad? Y Dios lo creó todo, ¿verdad?

“Sí”

Entonces, ¿quién creó el mal? —continuó el profesor—. Si Dios creó todo, entonces Dios creó el mal, ya que el mal existe, y según el principio de que nuestras obras nos definen, entonces Dios es malo.

De nuevo, el estudiante no tiene respuesta. “¿Existe la enfermedad? ¿La inmoralidad? ¿El odio? ¿La fealdad? ¿Todas estas cosas terribles existen en este mundo?”

El estudiante se retuerce un poco. “Sí.”

“¿Entonces quién los creó?”

El estudiante no responde, así que el profesor repite su pregunta. “¿Quién los creó?”. Sigue sin haber respuesta. De repente, el profesor se gira hacia el aula. La clase está fascinada. “Dime”, continúa, dirigiéndose a otro estudiante.

“¿Crees en Jesucristo, hijo?”

La voz del estudiante lo delata y se quiebra. «Sí, profesor, lo creo».

El anciano dejó de caminar. «La ciencia dice que tienes cinco sentidos que usas para identificar y observar el mundo que te rodea. ¿Has visto alguna vez a Jesús?»

—No, señor. Nunca lo he visto.

“Entonces dinos si alguna vez has escuchado a tu Jesús?”

“No, señor, no lo he hecho.”

¿Alguna vez has sentido, saboreado u olido a Jesús? ¿Has tenido alguna percepción sensorial de Jesucristo, o de Dios, en realidad?

“No, señor, me temo que no.”

—¿Aún así, todavía crees en él?

“Sí.”

Según las reglas del protocolo empírico, comprobable y demostrable, la ciencia dice que tu Dios no existe. ¿Qué opinas, hijo?

“Nada”, responde el estudiante. “Solo tengo mi fe”.

—Sí, la fe —repite el profesor—. Y ese es el problema que la ciencia tiene con Dios. No hay pruebas, solo fe.

El estudiante permaneció en silencio un momento, antes de formular una pregunta: «Profesor, ¿existe el calor?».

“Sí.”

“¿Y existe el frío?”

“Sí, hijo, también hace frío.”

-No señor, no lo hay.

El profesor se gira para mirar al estudiante, visiblemente interesado.

De repente, la sala se queda en silencio. El estudiante empieza a explicar.

Se puede tener mucho calor, incluso más calor, supercalor, megacalor, calor ilimitado, calor blanco, poco calor o nada de calor, pero no tenemos nada que se llame frío. Podemos alcanzar hasta 273 °C bajo cero, lo cual no es calor, pero no podemos ir más allá. El frío no existe; de lo contrario, podríamos alcanzar temperaturas más bajas que la más baja de: -273 °C.

Todo cuerpo u objeto es susceptible de estudio cuando posee o transmite energía, y el calor es lo que hace que un cuerpo o materia transmita energía. El cero absoluto (-458 °F) es la ausencia total de calor. Verá, señor, el frío es solo una palabra que usamos para describir la ausencia de calor. No podemos medir el frío. El calor se puede medir en unidades térmicas porque el calor es energía. El frío no es lo opuesto al calor, señor, solo su ausencia.

Silencio en la sala. Un bolígrafo cae en algún lugar del aula, sonando como un martillo.

¿Y qué hay de la oscuridad, profesor? ¿Existe la oscuridad?

—Sí —responde el profesor sin dudarlo—. ¿Qué es la noche si no es oscuridad?

Se equivoca de nuevo, señor. La oscuridad no es algo; es la ausencia de algo. Puede tener poca luz, luz normal, luz brillante, luz intermitente, pero si no tiene luz constantemente, no tiene nada y se llama oscuridad, ¿verdad? Ese es el significado que usamos para definir la palabra.

En realidad, la oscuridad no lo es. Si lo fuera, podrías hacerla más oscura, ¿no?

El profesor empieza a sonreírle al estudiante que tenía delante. Este será un buen semestre. “¿Y qué quieres decir, jovencito?”

Sí, profesor. Lo que quiero decir es que su premisa filosófica es errónea desde el principio, y por lo tanto, su conclusión también debe serlo.

Esta vez, el rostro del profesor no pudo ocultar su sorpresa. “¿Defectuoso? ¿Puedes explicarme cómo?”

“Trabaja desde la premisa de la dualidad”, explica el estudiante. “Argumenta que existe la vida y la muerte; un Dios bueno y un Dios malo. Considera el concepto de Dios como algo finito, algo que podemos medir. Señor, la ciencia ni siquiera puede explicar un pensamiento”.

Utiliza electricidad y magnetismo, pero nunca se ha visto, ni mucho menos comprendido completamente, ninguno de los dos. Considerar la muerte como lo opuesto a la vida es ignorar que la muerte no puede existir como algo sustancial. La muerte no es lo opuesto a la vida, solo es su ausencia.

—Ahora dígame, profesor. ¿Les enseña a sus alumnos que evolucionaron de un mono?

—Si te refieres al proceso evolutivo natural, jovencito, sí, por supuesto que sí.

“¿Ha observado usted alguna vez la evolución con sus propios ojos, señor?”

El profesor empieza a negar con la cabeza, sin dejar de sonreír, al darse cuenta de adónde va la discusión. Un semestre muy bueno, sin duda.

Dado que nadie ha observado jamás el proceso de la evolución en acción y ni siquiera puede demostrar que este proceso sea un esfuerzo continuo, ¿no está usted enseñando su opinión, señor? ¿Es usted ahora un predicador, no un científico?

La clase está alborotada. El estudiante permanece en silencio hasta que se calma el alboroto.

“Para continuar con el punto que le planteó antes al otro estudiante, déjeme darle un ejemplo de lo que quiero decir”.

El estudiante miró a su alrededor. “¿Hay alguien en la clase que haya visto alguna vez el cerebro del profesor?”. La clase estalla en carcajadas.

¿Hay alguien aquí que haya oído, sentido, tocado u olido el cerebro del profesor? Parece que nadie lo ha hecho. Así que, según las reglas establecidas del protocolo empírico, estable y demostrable, la ciencia dice, con el debido respeto, señor, que usted no tiene cerebro.

—Entonces, si la ciencia dice que no tiene cerebro, ¿cómo podemos confiar en sus conferencias, señor?

Ahora la sala está en silencio. El profesor simplemente mira al estudiante, con el rostro indescifrable.

Finalmente, después de lo que parece una eternidad, el anciano responde: «Supongo que tendrás que aceptarlos por fe».

“Ahora, acepta que existe la fe, y, de hecho, la fe existe con la vida”, continúa el estudiante. “Ahora bien, señor, ¿existe el mal?”

Ahora, inseguro, el profesor responde: «Claro que sí. Lo vemos a diario. Está en el ejemplo cotidiano de la inhumanidad del hombre hacia el hombre. Está en la multitud de crímenes y violencia en todo el mundo. Estas manifestaciones no son más que maldad».

A esto, el estudiante respondió: «El mal no existe, señor, o al menos no existe en sí mismo. El mal es simplemente la ausencia de Dios. Es como la oscuridad y el frío, una palabra que el hombre ha creado para describir la ausencia de Dios. Dios no creó el mal. El mal es el resultado de lo que sucede cuando el hombre no tiene el amor de Dios presente en su corazón. Es como el frío que llega cuando no hay calor o la oscuridad que llega cuando no hay luz».

El profesor se sentó. Porque por fe vivimos, no por vista (Segunda Corintios 5:7).

En la cultura moderna, esta anécdota se ha atribuido a menudo de forma popular a Albert Einstein.

Jesús resucita a una niña muerta y sana a una mujer enferma
Mateo 9:18-26; Marcos 5:21-43; Lucas 8:40-56

Jesús resucita a una niña muerta y sana a una mujer enferma ESCUDRIÑAR: ¿Por qué es sorprendente que Jairo se acercara a Yeshua y le rogara que sanara a su hija? ¿Cómo cree usted que se sintió Jairo cuando Yeshua se detuvo a sanar a la mujer? Y ¿qué le dificultó a esta mujer acercarse a Cristo? ¿Por qué cree que Jesús se detuvo a señalarla? ¿Qué revela la historia de Jairo y la mujer sobre la fe?

REFLEXIONAR: ¿De qué maneras se identifica con la mujer que sufría de hemorragia? Piense en alguna ocasión en la que le costó dar un paso de fe. ¿Por qué le fue difícil? ¿En qué áreas de su vida necesita experimentar más del poder de Cristo? ¿Qué le enseña esta historia sobre la compasión del Señor? Jesús consoló a Jairo diciéndole: No temas; solo cree. ¿Cómo se aplican estas palabras a su vida? ¿Cuáles son sus miedos? ¿A quién le teme? ¿A qué le teme?

Después de ministrar por un breve tiempo en la región de los gadarenos, donde sanó a dos hombres endemoniados, Jesús cruzó de nuevo al otro lado y regresó a territorio judío. Habiendo pasado Jesús nuevamente a la otra orilla, se reunió una gran multitud en torno a Él; y estaba junto al mar (Marcos 5:21; Lucas 8:40a). Ellos anhelaban verlo, oírlo y ser tocados por Él. Entre ellos se encontraba un padre desesperado con una hija muy enferma, y esperaba que el Mesías la sanara. Pero también, escondida entre la multitud, se encontraba una mujer con un terrible secreto. Ella esperaba ser sanada anónimamente. Cada uno de ellos dio un paso de fe.

Mientras el Señor hablaba con los discípulos de Juan sobre el ayuno (Mateo 9:14-17), he aquí se presentó un varón cuyo nombre era Jairo, un principal de la sinagoga; y se postró a los pies de Jesús (Marcos 5:22; Lucas 8:41a). Jairo (que significa «Dios ilumina»), era líder de la sinagoga de Capernaúm. Era uno de los hombres más importantes y respetados de la comunidad. Pero algo le sucedió cuando su hija enfermó y se enteró de que Jesús estaba cerca.

Sus prejuicios, su dignidad y su orgullo quedaron olvidados. Como líder de la sinagoga, Jairo pudo haber sido fariseo; sin embargo, cuando se enfrentó a Yeshua, no se protegió yendo de noche como Nicodemo, ni disfrazando su verdadero motivo y necesidad con una cuestión religiosa comprometida y velada. No, él fue y se postró a los pies del Rabino hacedor de milagros. Este fue un acto de gran homenaje y reverencia, y el término griego traducido como «postrarse» (proskuneo) significa besar el rostro, y se traduce con mayor frecuencia como adorar (Mateo 4:10; Juan 4:21-24; Primera Corintios 14:25; Apocalipsis 4:10). No cabe duda de que debió considerar a Jesús un extraño, un hereje peligroso y alguien para quien las puertas de la sinagoga estaban cerradas. Después de todo, ¿no había declarado ya el Gran Sanedrín que el Nazareno estaba poseído por Beelcebú? Pero Jairo era lo suficientemente grande como para abandonar sus prejuicios en su hora de necesidad. Al igual que Naamán, el primer ministro sirio que tuvo que tragarse su orgullo para ser sano de la lepra (Segunda Reyes 5), debió haber requerido un esfuerzo consciente de humillación para que Jairo acudiera a pedirle ayuda al Rabino Galileo.⁷⁴⁴

Jairo le rogaba que fuera a su casa porque tenía una hija única, como de doce años, y se estaba muriendo (Lucas 8:41b-42a). Aunque desconocía que su hija acababa de morir, expresó una fe asombrosa en que ella podría resucitar si Yeshua intervenía. Le dice: mi hijita está agonizando, ¡ven! ¡Pon las manos sobre ella para que sea sanada, y pueda vivir! Sintiendo compasión, Jesús lo siguió, juntamente con sus discípulos (Mateo 9:18-19; Marcos 5:23-24a;).

Si este año celebra su aniversario de matrimonio solo, Dios le habla. Si su hijo llegó al cielo antes de ir al jardín de niños, Dios le habla. Si sus sueños fueron sepultados al bajar el ataúd, Dios le habla. Nos habla a todos los que hemos estado o estaremos en la tierra blanda cerca de una tumba abierta. Y a nosotros nos da esta palabra de confianza: «Quiero que sepan lo que le sucede a un creyente que muere, para que cuando suceda, no se llenen de tristeza, como quienes no tienen esperanza. Porque ya que creemos que Jesús murió y luego resucitó, también podemos creer que cuando Yeshua regrese, Dios traerá consigo a todos los creyentes que han muerto» (Primera Tesalonicenses 4:13-14).⁷⁴⁵

Mientras Jesús iba de camino, fue interrumpido por otra necesidad apremiante. Y una mujer que llevaba doce años con flujo de sangre, y que había sufrido mucho de parte de muchos médicos, y gastado cuanto tenía sin sacar ningún provecho, más bien, empeoraba (Mateo 9:20a; Marcos 5:24b-25; Lucas 8:42b-43). Ella había padecido una enfermedad de la sangre desde que nació la hija de Jairo. Debido a que llevaba doce años sufriendo hemorragias, llevaba doce años en estado de impureza (Levítico 15:19-30). En otras palabras, ella no era pecadora, ¡pero era intocable! Ninguna parte de su vida quedó intacta.

Sexualmente… ella no podía tocar a su marido.

Maternalmente… no podía tener hijos.

En el ámbito doméstico… todo lo que tocaba se consideraba impuro. No se le permitía lavar platos, barrer pisos ni cocinar para otros.

Espiritualmente… no se le permitía entrar al Templo.

Ella estaba físicamente agotada y socialmente excluida.

Ella era como una caña quebrada. Despertaba cada día en un cuerpo que nadie deseaba. Le quedaba solo una oración. Y el día en que la encontramos… está a punto de elevarla.⁷⁴⁶

Ella había sufrido mucho de parte de muchos médicos, y gastado cuanto tenía sin sacar ningún provecho, más bien, empeoraba (Marcos 5:26). Hay una declaración en el Talmud sobre la curación de alguien que sufría de hemorragias. Esto le dará una idea de lo que significa cuando la Biblia dice que ella sufrió mucho bajo el cuidado de muchos médicos. Rabí Yochanan dijo: Toma la goma de Alejandría, el peso de un zuz, y una aceituna, el peso de un zuz, de krokas hortensis, el peso de un zuz, que estos sean machacados juntos y dados en vino a la mujer que está propensa a hemorragias. Vea Ntd. Pero si esto no la beneficia, toma cebollas persas en tres pedazos, hiérvelas en vino, dáselo a beber y dile, levántate de tus rebaños. Pero si esto no funciona, siéntala en la encrucijada. Dale una copa de vino para que la sostenga en su mano. Que alguien venga detrás de ella y la asuste, y diga levántate de tus rebaños. Y si eso no sirve de nada, toma un puñado lleno de kewmen y un puñado lleno de krokas, que estos sean hervidos en vino y dáselo a beber, y también di levántate de tus rebaños. Si esto no funciona, que cave siete zanjas y queme algunos recortes de lo que aún no tenga tres años. Luego, que tome en la mano una copa de vino y que la saquen de esa zanja. Que se siente sobre ella y le digan: «Levántate de tus rebaños». Luego, muévela de esta zanja a aquella otra, una tras otra, y nunca más le digas: «Levántate de tus rebaños».⁷⁴⁷

Así que, después de doce años de someterse a todos estos procedimientos, había desistido de ir a los médicos. Para cuando llegó a Jesús, la gente lo rodeaba. Él iba de camino a ayudar a la hija de Jairo, el hombre más importante de la comunidad. Alguien como ella, ¿qué probabilidades tenía de que Él interrumpiera una misión urgente con el líder de la sinagoga para ayudarla? Muy pocas. Pero, ¿qué probabilidades había de que sobreviviera si no se arriesgaba? Aún menos, así que ella se arriesga.

Una decisión arriesgada, debido a que la gente rodea a Jesús, y para tocarlo ella tendrá que contaminar a otros. Pero, ¿qué opción le queda? No tiene dinero, ni influencia, ni amigos, ni soluciones. Esperaba que Él respondiera, pero no sabía si lo haría. Solo sabía que Él era bueno. Eso es fe.

La fe no es creer que Dios hará lo que usted quiera. Es creer que Dios hará lo correcto. La participación de ella en la sanación fue mínima, solo extendió su brazo entre la gente.⁷⁴⁸ Ella se acercó por detrás y agarró el borde de su manto. Porque decía dentro de sí: Si sólo agarro su manto, seré sanada (Mateo 9:20b-21; Marcos 5:27-28). La frase decía dentro de sí (pensó) es un verbo imperfecto, ella seguía pensando para sí misma. Entonces, antes de que Jesús tuviera oportunidad de reaccionar, ella se acercó a Él por detrás entre la multitud y tocó los flecos, o tzitzit, en el borde de Su manto. Ella estaba en un estado de impureza ritual debido a su sangrado. El hecho de que se acercara a Él por detrás nos dice que era sensible a la situación incómoda que esta podría ser para Yeshua como rabino. Se entendía comúnmente en ese día que cualquier mujer debía mantener su distancia de un rabino. Esto fue sin duda magnificado por su impureza ritual debido a su sangrado (vea Levítico 15:25-27).

El detalle de que ella tocó la parte más sagrada de Su manto, el tzitzit en el borde de Su manto, es muy importante por varias razones.
Primero, nos dice que, aunque Jesús habló sobre algunos de los peligros de la Ley Oral (vea el enlace, haga clic en Ei – La Ley Oral), Él mismo era observante de la Torá/Ley escrita y usaba tzitzit en el borde de Su manto. El SEÑOR le dijo a Moisés Su siervo: Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones, y que en cada fleco de los bordes pongan un cordón de azul. Tales flecos os servirán para que, cuando los veáis, os acordéis de todos los mandamientos de YHVH y los cumpláis, y no sigáis el impulso de vuestro corazón ni de vuestros ojos, tras el cual os prostituís, a fin de que recordéis y cumpláis todos mis mandamientos, y estéis consagrados a vuestro Dios (Números 15:37-40). No puede haber duda de que se parecía al judío tradicional de Su época.
Segundo, el hecho de que esta mujer extendió la mano para tocar la vestimenta exterior del Mesías muestra su propia fe. Pero, más que eso, al tocar específicamente su tzitzit, básicamente estaba diciendo que sería la Palabra de Dios (que representan las borlas) lo que la sanaría.⁷⁴⁹
En tercer lugar, tocó las borlas, lo que a Él hizo ceremonialmente impuro. Pero debemos entender que ser impuro no es pecado. Yeshua nació completamente humano, lo cual lo hizo impuro. El Mesías estuvo en contacto con la impureza durante toda Su vida, porque esa es la condición humana.

Y al instante la fuente de su sangre se secó, y sintió en su cuerpo que había sido sanada de aquel azote (Marcos 5:29; Lucas 8:44). La sanación comienza cuando hacemos algo. La sanación comienza cuando nos acercamos a Dios. La sanación comienza cuando damos un paso hacia Dios con fe. Normalmente, lo impuro contamina a lo puro (vea Hageo 2:11-13; puede ver también el Taharot en el Talmund). Pero, en este caso, sucedió lo contrario; la pureza de Jesús y de Sus tziziyot permaneció intacto, mientras que la impureza de la mujer fue eliminada instantáneamente.⁷⁵⁰

Permítanme ser muy claro sobre algo. ADONAI todavía sana hoy. Pero no hay garantías. Los pensamientos y caminos de Dios no son nuestros pensamientos ni caminos. A veces usted puede tener toda la fe del mundo, pero no sana. No es que le falte fe, es simplemente que Dios, por Sus razones perfectas, no ha elegido sanarle. Y no podrá entenderlo. No es algo lógico. El rabino Saulo/apóstol Pablo (oró tres veces para que su espina en la carne fuera removida y ADONAI decidió dejársela (Segunda Corintios 12:7-9). Uno pensaría que, si Dios fuera a sanar a alguien, sería a él. Pero no. Todos debemos someter nuestra voluntad al Hijo de Justicia.

Al momento Jesús sintió en su interior el poder que había salido de Él, y volviéndose a la multitud, preguntaba: ¿Quién ha tocado mis vestidos? (Marcos 5:30, Lucas 8:45a). Jesús sabía que lo habían tocado de ese modo y quien lo había hecho. El propósito de la pregunta era llamar la atención de Sus apóstoles para construir fe en Él. Sus apóstoles se sorprendieron de Su sensibilidad hacia la multitud ¿qué quiere decir Él? Y sus discípulos le decían: Ves que la multitud te apretuja, y preguntas ¿quién me ha tocado? (Marcos 5:24b, 30-31; Lucas 8:45). La mujer seguramente se había encogido de miedo porque sabía que había contaminado al Maestro con su toque.

Jesús siguió mirando a Su alrededor para ver quién lo había hecho, pero todos lo negaron, entonces Él, posiblemente, la miró a ella. Entonces, viendo que no había pasado inadvertida, la mujer fue temblando, y después de postrarse ante Él, confesó delante de todo el pueblo por qué se había asido de Él, y cómo había sido sanada al instante (Marcos 5:32-33; Lucas 8:46-47). La mujer judía respondió a Su mirada escrutadora. Una vez más, el verbo está en pretérito perfecto, lo que indica que fue una curación completa y permanente. Todo esto preparaba lo que vendría después.

Entonces Jesús corrigió la teología de ella: Jesús entonces volviéndose, la miró y le dijo: ¡Ten ánimo, hija, tu fe te ha salvado! (Mateo 9:22a; Marcos 5:34a; Lucas 8:48a). Por primera vez, ella vislumbró Su asombrosa compasión, expresada con delicadeza en las primeras palabras. Él le dijo: dsugáter, (que significa hija), a una mujer madura, probablemente no mucho más joven que Él, si acaso. Nuestro Señor le habló no como un hombre a una mujer, sino como un padre a su hija: ánimo, tu fe te ha sanado. El verbo es sózo, que traducido significa salvar, sanar; y se usa a veces para la sanación tanto del cuerpo como del alma. Está en tiempo perfecto, lo que le asegura una curación permanente.⁷⁵¹

Jesús entonces volviéndose, la miró y le dijo: ¡Ten ánimo, hija, tu fe te ha salvado! Y la mujer fue salva desde aquella hora (Mateo 9:22; Marcos 5:34; Lucas 8:48). Pero no fueron las obras ni el tocarlo lo que la sanó a ella, fue su fe. Sin fe, podría haber tocado a la gente todo lo que hubiera querido y nada habría sucedido. El poder provenía del Maestro, no de Su ropa. El medio fue su fe, no su tacto.

Quizás usted solo tenga una corazonada loca y una gran esperanza. No tiene nada que dar, pero está sufriendo. Y lo único que tiene para ofrecerle a Dios es su dolor. Quizás eso le ha impedido acercarse a Él. O, ha dado un paso o dos en Su dirección, pero luego vio a las otras personas a Su alrededor. Parecían tan limpias, tan pulcras, tan elegantes y en plena fe. Y cuando las vio, ellas le impidieron verlo a Él. Así que retrocedió.

Si eso lo describe, observe con atención a la persona a quien Jesús elogió por su fe. No fue el dador adinerado. No fue el seguidor leal. No fue el maestro aclamado. Fue la paria avergonzada y sin dinero: una mujer contaminada que había estado sangrando durante doce años, quien se aferró a su presentimiento de que Él podía sanarla y a su esperanza de que lo haría. Lo cual, por cierto, no es una mala definición de fe. Una convicción de que Él puede y la esperanza de que Él lo hará. ⁷⁵²

Dentro de la providencia de Dios, la demora fue lo suficientemente larga como para que la hijita de Jairo muriera. Además, algunos mensajeros llegaron en el momento más oportuno, desviando la atención de la mujer judía. Estando Él todavía hablando, llegan de casa del principal de la sinagoga, diciendo: Tu hija ha muerto, ¿por qué molestas aún al Maestro? (Marcos 5:35; Lucas 8:49). Jairo probablemente se habría mantenido cerca del Señor Jesús durante la curación de la mujer, y aunque su corazón se conmovió por ella en su angustia y se regocijó por su curación, sin embargo, su corazón se desmoronó cuando descubrió que su hijita había muerto. Pero Jesús, alcanzando a oír lo que se hablaba, dice al principal de la sinagoga: No temas, sólo sigue creyendo (Marcos 5:36; Lucas 8:50). Después del rechazo oficial de Cristo por parte del Sanedrín, Jesús ya no realizaba milagros por el bien de las masas (vea Eh – Jesús oficialmente rechazado por el Sanedrín).

Sus milagros fueron para la formación de Sus apóstoles. Por lo tanto, entrando en la casa, a nadie permitió entrar consigo, sino a Pedro, a Juan y a Jacobo, y al padre y a la madre de la joven (Mateo 9:23a; Marcos 5:37; Lucas 8:51).

Jesús vio a los flautistas y a la muchedumbre que alborotaba (Mateo 9:23b), y a los que lloran y dan grandes alaridos (Marcos 5:38b; Lucas 8:52a). Las Leyes Orales del duelo judío incluyen la necesidad de que los dolientes asistan a la familia en duelo. Específicamente, establece que “incluso los más pobres de Israel deben contratar no menos de dos flautistas y una plañidera” en tales casos (Tratado Ketuvot 4:4).⁷⁵³ El intenso período de duelo de Shiva (en hebreo, por “siete”) marca los días inmediatamente posteriores al entierro, que no había comenzado porque todavía el funeral ni siquiera se había celebrado.

En ese momento de gran carga emocional, Yeshua hizo un anuncio impactante. Y entrando, les dice: ¿Por qué hacéis alboroto y lloráis? La niña no ha muerto, sino que duerme (Mateo 9:24a; Marcos 5:39; Lucas 8:52). La Biblia no enseña que el alma duerma. Solo los creyentes se “duermen” porque despertarán en el cielo. Aquí, el Señor quiso decir que la niña no estaba muerta para permanecer muerta; por lo tanto, Él se refirió a la muerte como un sueño. Y se reían de Él, sabiendo que había muerto (Mateo 9:24b; Marcos 5:40a; Lucas 8:53). El verbo “reían” está en tiempo imperfecto; continuaron riéndose y burlándose una y otra vez.

Jesús echando a todos, toma consigo al padre de la niña, a la madre y a los que están con Él, y entra a donde estaba la niña, y tomando la mano de la niña, le dice: ¡Talita cum! (lo cual, traducido es: Niña, te digo, levántate) (Mateo 9:25; Marcos 5:40b-41; Lucas 8:54). Para los apóstoles, el propósito era aprender la lección de fe en el Mesías, y los padres aprendieron que Él haría milagros en respuesta a la necesidad personal basada en la fe. Él la tomó de la mano, obviamente sin preocuparse por ninguna posible impureza. Una vez más, Jesús ejerció Su poder de tal manera que confirmó Su naturaleza divina. Él es “la Vaca Roja, perfecta sin defecto”, que nos libra de la muerte a través del agua de la purificación (vea el comentario sobre Números Df – La Vaca Roja).

Y al instante la niña se levantó y andaba, pues tenía doce años. Y se sorprendieron con gran asombro (Marcos 5:42). Hoy en día cuando se oye que alguien resucita a los muertos, ¿por qué siempre parece estar en algún país remoto? ¿Por qué no en una morgue cercana? Si la iglesia local debe estar dotada de todos los dones espirituales para funcionar correctamente, y si el don de sanidad sigue siendo un don viable hoy en día, ¿por qué no se resucita a los muertos en su iglesia? ¿Acaso no se necesitan todos los dones para que las congregaciones de Dios funcionen? ¡Claro que sí! ¿Se imagina a alguien diciendo que no necesita todos los dones para funcionar correctamente? ¿Se imagina a alguien diciendo que su iglesia local o sinagoga mesiánica no necesita, por ejemplo, el don de la enseñanza o el liderazgo? Resucitar a los muertos es la prueba de fuego para quienes afirman tener el don de sanidad hoy. Sanar el dolor lumbar es una cosa, resucitar a los muertos es otra cosa muy distinta.

Entonces el Gran Médico ordenó que se le diera de comer. Y sus padres se asombraron, pero Él les encargó no decir a nadie lo sucedido (Marcos 5:43; Lucas 8:55b-56). Esto nunca fue cierto antes de Su rechazo oficial por parte del Sanedrín (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Sin embargo, fueron incapaces de controlar su entusiasmo por el ministerio sanador de Cristo, y se difundió la fama de ello por toda aquella tierra (Mateo 9:26), en Galilea. Jesús también resucitó al hijo de la viuda (Lucas 7:11-17) y a Lázaro (Juan 11:1-44). Él es el único que puede crear vida.

Señor, veo que Jairo y esta mujer tenían algo invaluable en común: ambos acudieron a Ti con confianza. Comprendo que esta es una de las lecciones fundamentales de la fe. Si quiero creer en Ti, debo acudir a Ti. Debo traerte mis problemas, mis necesidades y mi vida. Comprendo que a veces puedo sentirme indigno como aquella mujer, pero ayúdame a acudir de todos modos.⁷⁵⁴

Ntd: Zuz” (plural: zuzim) es una antigua moneda hebrea de plata utilizada en tiempos bíblicos y talmúdicos. En español, a veces se translitera como zuz, zuzé o zuzim, según el estilo del texto.  “Krokas” es una forma latinizada del griego krokos, que significa azafrán. “Hortensis” significa “de huerto” o “cultivado”.

Jesús sana a dos endemoniados
Mateo 8:28-34; Marcos 5:1-20; Lucas 8:26-39

Jesús sana a dos endemoniados ESCUDRIÑAR: Después de que la legión lo dejó, ¿cómo se sintió el hombre? ¿Qué pregunta cree usted que inquietó más a la gente del pueblo? ¿Por qué querían que Cristo los dejara en paz? ¿Por qué Jesús quería que el hombre sanado regresara a su casa?

REFLEXIONAR: Si usted pudiera ser liberado de una sola cosa, ¿qué sería? Encontrarse con el Mesías viviente puede ser inquietante. Sin embargo, con la inquietud puede venir la sanidad y la restauración en Su Nombre. ¿Preferiría pedirle a Yeshua que le deje en paz porque no quiere lidiar con sus problemas, o lo necesita más que nada?

Tras zarpar de Capernaúm, las maravillas no terminaron al atardecer. Por primera vez, tenemos una descripción detallada de un estado demoníaco. Esta es la segunda de cuatro ocasiones en las que vemos a Jesús ministrando a los gentiles en los Evangelios. Jesús demostrará que no está subordinado a Satanás, sino que es mucho más fuerte que el diablo. El Señor sanó a dos hombres endemoniados antes del amanecer, tras la tormenta en el lago. Estos milagros realizados por Jesús en presencia de sus discípulos (talmidim) ayudarían a fortalecer su fe.

Y navegaron hacia la región de los gerasenos, que está al lado opuesto de Galilea (Marcos 5:1; Lucas 8:26). La región de los gadarenos estaba un poco al norte del río Jaboc (haga clic en el enlace, vea el comentario sobre Génesis Hv – Jacob se prepara para encontrarse con Esaú). Mateo nos dice que llegó al otro lado, a la región de los gadarenos (Mateo 8:28a). La orilla griega del lago Kineret estaba dividida en tres regiones – Gerasa, Gadara y Gergesa – por lo que es razonable que la misma región se haya denominado para las tres. Si bien la Biblia no menciona específicamente el pueblo exacto, probablemente se trataba de la pequeña ciudad de Gerasa, ya que justo al sur hay acantilados escarpados que encajan con el entorno geográfico. Una piara de cerdos aterrorizados que corriera hacia este acantilado no habría podido detenerse con la suficiente rapidez y habría caído inevitablemente al lago.

Toda la región donde desembarcaron Jesús y Sus apóstoles está llena de cuevas de piedra caliza utilizadas como tumbas para los muertos. Esta historia se vuelve aún más extraña y aterradora cuando se la ve ocurriendo en la oscuridad de la noche. Los rabinos enseñaban que los espíritus malignos vivían particularmente en lugares solitarios y desolados, y también entre las tumbas. También creían que era principalmente de noche cuando los demonios rondaban los cementerios.

Y todo el pueblo salió entonces al encuentro de Jesús, y al verlo, le rogaron que se alejara de sus contornos (Mateo 8:34; Marcos 5:17; Lucas 8:37a). Cuando el Señor y Sus apóstoles partieron de Capernaúm al anochecer en barco hacia la otra orilla, su destino era la pequeña ciudad de Gerasa, situada en la orilla noreste del Mar de Galilea. Pero, incluso considerando el retraso causado por la tormenta, el paso estaba a solo seis millas de distancia y no habrían tardado toda la noche en llegar. Por lo tanto, si suponemos que el Salvador y Sus talmidim desembarcaron en Gerasa antes del amanecer, cuando quizás la luna plateada proyectaba su tenue luz sobre la extraña escena, seria temprano por la mañana, después del amanecer, cuando todo el pueblo de Gerasa salió entonces al encuentro de Jesús, y al verlo, le rogaron que se alejara de sus contornos. Esta suposición también daría tiempo suficiente para los milagros que tuvieron lugar ese mismo día en Capernaúm tras Su regreso. Por lo tanto, todas las circunstancias nos llevarían a concluir que la curación del endemoniado tuvo lugar de noche.⁷³⁶

Vinieron a su encuentro dos endemoniados que salían de los sepulcros, furiosos en extremo; tanto que nadie podía pasar por aquel camino (Mateo 8:28). Ellos habían desembarcado cuando los gritos espeluznantes de locura y angustia humana resonaron desde las tumbas cercanas. A la tenue luz de la luna, vieron a los dos hombres endemoniados que salían de las tumbas para encontrarse con Jesús. Mateo nos dice que dos hombres salieron de las tumbas, pero Marcos y Lucas optaron por centrarse en el más dominante de los dos hombres. Y al llegar a tierra, salió al encuentro cierto varón de la ciudad que tenía demonios (Lucas 8:27a); y Marcos 5:2-3a dice: En cuanto desembarcó, en seguida vino a su encuentro de entre los sepulcros un hombre poseído de un espíritu inmundo, el cual tenía su morada entre los sepulcros. Es importante destacar que Yeshua nunca culpó a nadie por tener una enfermedad o por estar poseído por un demonio. Él reconoció que eran víctimas de poderes que escapaban al control de ellos y necesitaban liberación, no ánimo ni condenación.

Eran furiosos en extremo; tanto que nadie podía pasar por aquel camino (Mateo 8:28b). …y desde hacía mucho tiempo no se ponía vestido ni vivía en casas, sino entre los sepulcros (Lucas 8:27b). Es evidente que la naturaleza fétida y contaminada de tales tumbas, con todas sus espeluznantes y aterradoras apariciones, tendería a agravar la naturaleza de su condición. Él era conocido por su comportamiento violento. Y ya nadie podía atarlo, ni siquiera con cadenas. Porque muchas veces había estado atado con grillos y cadenas, y había roto las cadenas y desmenuzado los grillos, y nadie lo podía dominar (Marcos 5:3b-4). Tenía un aparente poder sobrenatural. Este hombre, que llevaba mucho tiempo afligido, estaba más allá de cualquier ayuda que los seres humanos pudieran brindarle. Esta era una batalla espiritual. ⁷³⁷

Y continuamente, de noche y de día, estaba en los sepulcros y en los montes, dando alaridos e hiriéndose con piedras (Marcos 5:5). De modo que todo su cuerpo quedaba cubierto de cicatrices. Si bien el poder del maligno es real, la actividad demoníaca parece variar en diferentes momentos de la historia bíblica. No sorprende que, con la venida de Cristo, la aparición de demonios aumentara, ya que el Adversario se oponía a todo lo que ADONAI intentaba lograr a través del Señor.

Con un poder irresistible, los endemoniados se sintieron atraídos por Yeshua cuando llegó a la orilla. Pero, viendo de lejos a Jesús, corrió y se postró delante de Él (Marcos 5:6; Lucas 8:28a); la palabra postró (del griego: proskuneo) significa besar el rostro o adorar. Al principio, pudo haber parecido que tenía intenciones hostiles. La embestida del hombre gritón debió poner a prueba la recién recuperada confianza de los Doce. Solo podemos imaginar la sorpresa de ellos cuando, al acercarse, se postró a los pies de Yeshua. El hecho de que el hombre viera a Jesús desde lejos no lo llevaría a adorarlo. Pero, al acercarse, la dinámica espiritual cambió. Los demonios dentro del hombre reconocieron al Mesías como el Hijo de Dios. Así que el endemoniado, estando en una posición desesperada, destinado a ser condenado por toda la eternidad, uno de los aliados del Destructor de Almas, se postró ante el Hijo de Dios. Algunos hoy no creen que Jesús el Mesías (Yeshua ha-Mashiaj) es el Hijo de Dios, pero, ¡los demonios sí!

Esto es lo que decía el Rabino Saulo/apóstol Pablo cuando se refirió a la adoración universal a nuestro Señor Jesús, incluyendo a los demonios: que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra (Filipenses 2:10). Incluso ahora se arrodillan ante Él. En última instancia, no fue el endemoniado quien se arrodilló a los pies del Libertador. Estaba bajo el control de muchos demonios, que eran la fuente de la reverencia que se le tributaba al Hijo de Dios.

Siendo controlado por ellos, él gritó con todas sus fuerzas: y gritando a gran voz, dice: Jesús, ¿qué tienes que ver conmigo, Hijo del Dios Altísimo? (Marcos 5:7). Ante esto ellos preguntaron: ¿Viniste acá antes de tiempo para atormentarnos? (Mateo 8:29; Lucas 8:28b). Ellos reconocieron que sabían que había un tiempo divinamente señalado, aún no llegado, cuando Él ciertamente los juzgaría y los castigaría con la condenación eterna después del Reino Milenial de mil años. Pero era demasiado pronto para ese tiempo señalado, y aun así ellos sentían que el Mesías no iba a permitir que la actual obra malvada de ellos continuara.

Es evidente que Jesús hizo más de un intento de sanar a este hombre. Había usado el método habitual: una orden autoritaria al demonio para que saliera. En esta ocasión, no tuvo éxito. Pues Él le había dicho: ¡Sal del hombre, espíritu inmundo! (Marcos 5:8). Pues mandaba al espíritu inmundo salir del hombre, porque durante mucho tiempo se había apoderado de él, y aunque atado con cadenas y grillos para ser custodiado, rompía las cadenas y era impelido por el demonio a los lugares desiertos (Lucas 8:29).

Luego Jesús le preguntó: ¿Qué nombre tienes? (Marcos 5:9a; Lucas 8:30) El verbo es imperfecto, lo que significa que insistió en preguntarle. Cristo usó el método habitual, simplemente preguntando el nombre del demonio. Esto implica que el demonio solo respondió después de repetidas preguntas. Este es el único incidente en los evangelios en el que Jesús se comunicó con un demonio.

La evidencia de cuán completamente poseído se sentía este hombre, se ve en la forma en que hablaba. A veces usaba el singular, como si él mismo hablara; a veces usaba el plural, como si todos los demonios en él hablaran. Estaba tan convencido de que los demonios estaban en él, que sentía que hablaban a través de él. Cuando le preguntaron su nombre, uno de los demonios respondió: Legión (porque habían entrado muchos demonios en él), (Marcos 5:9b; Lucas 8:30).⁷³⁸ La palabra legión es el nombre de una compañía de soldados romanos compuesta por unos 6.000 hombres. La palabra legión se usaba como la palabra turba o muchedumbre. Parece que no solo un demonio se había instalado en ese desafortunado hombre, sino también una turba.⁷³⁹ Esto demuestra cuánto más fuerte es Jesús que Satanás.

Ellos sabían muy bien que estaban a punto de ser expulsados de los hombres cuyos cuerpos habían tomado como morada, así que idearon una solución. Y mucho le rogaba que no lo enviara fuera de aquella región (Marcos 5:10) y en Lucas 8:31: Y le rogaban que no les mandara ir al abismo. El abismo se menciona de manera prominente en el libro de Apocalipsis (vea el comentario sobre Apocalipsis Fb – Satanás atado por mil años).

Desesperados, los demonios buscaron una vía de escape y vieron que había allí una piara de muchos cerdos (como 2000) paciendo en el monte (Mateo 8:30; Marcos 5:11; Lucas 8:32a). Esto demuestra que la cantidad de demonios era muy grande. Estos gentiles criaban cerdos para los mercados de carne de la Decápolis, o diez ciudades gentiles, de esa región.

Y los demonios le rogaban, diciendo: Si nos echas, envíanos a la piara de cerdos. Y les dijo: Id. Y ellos salieron y se fueron a los cerdos (Mateo 8:31-32a; Marcos 5:12-13a; Lucas 8:32b-33a). No pudieron resistir Su orden, así que los espíritus malignos salieron del hombre y entraron en los cerdos Incapaces de destruir al hombre, destruyeron a los cerdos. ¡Esta es como una historia de los jamones endemoniados!

Y entraron en los cerdos, la piara (como dos mil) se precipitó por el acantilado al mar, y se ahogaron en el mar (Mateo 8:32b; Marcos 5:13b; Lucas 8:33b). Algunos han planteado una cuestión moral sobre Yeshua porque permitió que los demonios entraran en los cerdos, destruyendo a los animales inofensivos junto con la propiedad de su dueño. Pero Dios ha permitido la expresión demoníaca con sus malas consecuencias desde el jardín del Edén. Job preguntó por qué, y ADONAI indicó que Sus tratos con los poderes satánicos no deben ser comprendidos completamente por nosotros en este momento (Job 40-41). El suicidio en masa de los cerdos demostró que los demonios realmente abandonaron al hombre, así como su condición descrita a continuación.⁷⁴⁰

Tras presenciar tan asombroso suceso, los que los apacentaban huyeron e informaron en la ciudad y en los campos, y vinieron a ver qué había sucedido (Mateo 8:33; Marcos 5:14; Lucas 8:34). Con un testimonio tan asombroso, no fue de extrañar que todo el pueblo saliera a ver qué había sucedido con la posesión demoniaca.

Hubo un gran revuelo en el pueblo. Salieron entonces a ver lo sucedido, y fueron adonde Jesús, y hallaron al hombre de quien habían salido los demonios, sentado a los pies de Jesús, vestido y en sus cabales. Y tuvieron temor. Y los que lo vieron, les contaron como el endemoniado había sido sanado (Marcos 5:15; Lucas 8:35-36) y Marcos 5:16 dice: y los que lo vieron les contaron como le había acontecido esto al endemoniado, y acerca de los cerdos. El doctor Lucas añadió la palabra sanado a su relato. La palabra griega esothe, o salvado, es una de las favoritas de Lucas para describir la sanación-salvación que trae el Mesías. Ellos apenas podían creer lo que veían sus ojos. El hombre no había sido simplemente curado de su posesión demoníaca, sino de todo lo que lo separaba de Dios. Un hombre “salvaje” se convirtió en una persona dócil, tranquila y segura de sí misma.⁷⁴¹ No hay ninguna indicación aquí que sugiera que la respuesta de la gente se debiera a su preocupación económica por la pérdida de tantos cerdos. Aunque probablemente estaban presentes los dueños de los cerdos, nunca se mencionan. El problema no eran los demonios, ni los cerdos, ni los dos hombres. El problema para ellos era ¡Jesucristo!

Podríamos suponer que la visión de los endemoniados transformados habría llenado a la gente de alegría y gratitud hacia Yeshua. Pero, ocurrió todo lo contrario, la gente de Gerasa ni siquiera le dio al Mesías la reverencia reticente mostrada por los demonios.⁷⁴² No parecían interesados en lo más mínimo en descubrir quién era Él, o por qué había venido a la ciudad de ellos. No querían tener nada que ver con Jesús. Pero toda la multitud de alrededor de los gerasenos le rogó que se alejara de ellos, porque estaban sobrecogidos de un gran temor (Mateo 8:34; Marcos 5:17; Lucas 8:37a). Al principio salieron a ver qué había sucedido, pero cuando llegaron al Señor y observaron al hombre sentado, vestido, y en su juicio cabal, tuvieron temor (Marcos 5:15b; Lucas 8:35b). No estaban enojados, ni resentidos, sino asustados.

El pueblo impío se había encontrado cara a cara con el Dios santo y estaban aterrorizados. Los pecadores que saben que están en la presencia de ADONAI solo pueden ver su pecado lo que produce temor (vea el comentario sobre Isaías Bq – Soy un hombre de labios inmundos).

No se nos dice exactamente qué pensaban los habitantes del pueblo sobre el Mesías. Solo sabemos que vislumbraron lo sobrenatural y que esto les causó pánico. Vieron a Aquel que podía controlar demonios, animales y devolver la cordura a las mentes destrozadas, y no querían saber nada de Él. Aquí vemos la primera oposición a Jesús en los evangelios de una región gentil. El pueblo no ridiculizó ni intentó perseguir a este Extraño entre ellos; simplemente no querían saber nada de Él. El regreso del Señor a Galilea era el único camino que le quedaba.

En gran contraste con la actitud de aquellas personas, el peor de los dos endemoniados quería hacerse discípulo del Señor. Y cuando Él estaba entrando en la barca, el que había estado endemoniado le rogaba que le permitiera estar con Él (Marcos 5:18; Lucas 8:37b-38a). Jesús estaba por regresar a Capernaúm. Estaba tan agradecido por su liberación y tan atraído a Cristo que no soportaba separarse de Él, una reacción perfectamente natural. Pero el Príncipe de la Vida tenía otros planes para él.

Yeshua no lo dejó, sino que lo despidió porque no aceptaba discípulos gentiles en ese momento. Vuelve a tu casa, y cuenta cuán grandes cosas te ha hecho Dios. Y él fue proclamando por toda la ciudad cuán grandes cosas le había hecho Jesús (Lucas 8:39). En Marcos 5:19b dice: Ve a tu casa, a los tuyos, y cuéntales cuán grandes cosas hizo contigo el Señor, y cuánta misericordia tuvo de ti. Los verbos están en tiempo perfecto, lo que indica una acción completa con resultados permanente. Después del rechazo oficial del Mesías por el Sanedrín, cambió el enfoque de Su ministerio (Lucas 8:39a) porque la prohibición de decírselo a alguien no se aplicaba a los gentiles (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo).

El ex endemoniado se convertiría en evangelista y misionero para su propio pueblo, un testimonio vivo de que Aquel a quien habían rechazado, sin embargo, los amaba y buscaba redimirlos. Y se fue y comenzó a proclamar en Decápolis cuán grandes cosas le había hecho Jesús, y todos se maravillaban (Marcos 5:20; Lucas 8:39b). Más adelante, veremos los resultados del ministerio de este hombre en la alimentación de los cuatro mil (vea Fu – Jesús sana a un sordomudo y alimenta a los cuatro mil).

Pero toda la multitud de alrededor de los gerasenos le rogó que se alejara de ellos (Marco 5:17; Lucas 8:37a). La actitud del pueblo puede desconcertarnos al principio, hasta que nos damos cuenta de que a veces reaccionamos igual. ADONAI ha mostrado Su poder y amor en nuestras vidas muchas veces; sin embargo, a veces respondemos apartando nuestro corazón de Él. En esos momentos, también le pedimos a Yeshua que se vaya.

El Señor desea que experimentemos limpieza y libertad de pecados como la ira, la lujuria, el engaño y el egocentrismo. Mediante Su amor, Dios sacará a la luz estas áreas de nuestra vida y nos mostrará con mayor claridad nuestra necesidad de cambiarlas y ser sanados. Al abrir nuestros ojos, podremos decidir si permitiremos que Cristo nos sane o si nos resistiremos a Su obra en nuestros corazones. El mismo Sol que endurece el barro… derrite la cera.

El miedo es el factor más importante que hace que alejemos nuestro corazón de Dios; el miedo al cambio o a lo desconocido puede paralizarnos. Podemos llegar a sentirnos tan cómodos con nuestra vida tal como es, con todos sus pecados y problemas, que olvidamos el deseo de Dios de que nos hagamos uno con Él en Jesucristo. El Salvador de los pecadores murió en la cruz para liberarnos de nuestros miedos. Él quiere llevarnos a la plenitud de la relación que debemos tener con Él. Aferrémonos a la verdad de que Dios tiene un gran plan para nuestras vidas.

Señor Jesús, has destruido el poder de las tinieblas y todas las cadenas que nos atan. Gracias por el Espíritu Santo para que ilumine mi mente y me muestre la plenitud de vida que Tú le ofreces a todos Tus hijos. Amén. Él es fiel.⁷⁴³

Jesús calma la tormenta
Mateo 8:18, 23-27; Marcos 4:35-41; Lucas 8:22-25

Jesús calma la tormenta ESCUDRIÑAR: ¿Por qué tenían miedo los talmidim durante la tormenta? ¿Qué revela esta experiencia sobre ellos? ¿Por qué cree que Jesús calmó la tormenta? ¿Cuál fue la actitud de los Doce hacia el Mesías después de que Él calmara la tormenta?

REFLEXIONAR: ¿Suele usted mantener el miedo en lugar de pedirle ayuda a Yeshua? ¿Por qué? ¿Cómo se identifica con los apóstoles temerosos? ¿Cuál es el propósito de las “tormentas de la vida” que experimentamos? ¿Cómo ha reaccionado ante alguna de las “tormentas de la vida” que ha experimentado? ¿Por qué? ¿Cómo le ha demostrado Dios Su fidelidad durante un momento difícil? ¿Qué le enseña este pasaje sobre Cristo? ¿Cómo podría usar este suceso de la vida de Jesús para animar a alguien que esté pasando por un momento difícil?

Tras la declaración de la nueva forma del programa del Reino de Dios, se produjo una nueva serie de milagros. Estos milagros servirán ahora como campo de entrenamiento para sus apóstoles.

Y esa misma noche, viendo Jesús una muchedumbre a su alrededor, mandó pasar a la orilla opuesta (Mateo 8:18; Marcos 4:35a) del Mar de Galilea, a una zona menos habitada. ¡Qué día! Fue un día que cambió la vida del Señor y de la humanidad.

Primero, fue acusado de estar poseído por un demonio y rechazado por el Gran Sanedrín (vea enlace, haga clic en Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios).

En segundo lugar, el Mesías pronunció un juicio sobre esa generación judía en particular (vea Eo – La señal del profeta Jonás).

En tercer lugar, el Buen Pastor comenzó a hablar al pueblo en parábolas (vea Er – Ese mismo día les habló en parábolas.

En cuarto lugar, la propia familia de Cristo intentó venir y llevárselo a casa por la fuerza (vea Ey – Madre y hermanos de Jesús). Y finalmente, al anochecer, nuestro Salvador subió a una barca para cruzar al otro lado del Kineret. ¡Qué día!

Al atardecer, Jesús dijo a sus apóstoles: Pasemos al otro lado del lago (Marcos 4:35b; Lucas 8:22b). Ellos estaban en la orilla occidental del Mar de Galilea, y un viaje a la orilla oriental sería un cambio agradable y refrescante para el cansado Rabino de Galilea. Necesitaba escapar y relajarse.

Y despedida la multitud, lo llevan en la barca tal como estaba (Mateo 8:23; Marcos 4:36a; Lucas 8:22a). Jesús subió a la barca tal como estaba puede referirse a Es – Las parábolas públicas del Reino junto al mar, y vincula a Yeshua enseñando en un barco, con Su obra milagrosa en un barco aquí.⁷²⁷ El Señor necesitaba estar a solas con los Doce para comenzar su entrenamiento. Así que, dejando atrás la presión diaria de la multitud, zarparon. La palabra griega para barca es ploion, que se refiere a una gran embarcación pesquera, comúnmente utilizada por pescadores como Pedro, Santiago y Juan. El Mar de Galilea se encontraba a poco más de 180 metros bajo el nivel del mar, cerca del extremo norte del río Jordán. El monte Hermón se eleva 2780 metros al norte, y los fuertes vientos del norte a menudo azotan el valle superior del Jordán con gran fuerza. Cuando esos vientos se encuentran con el aire más cálido sobre la cuenca de Galilea, las altas colinas y el estrecho valle actúan como túneles de viento, causando que el agua bajo ellos se agite violentamente. El hecho de que los vientos lleguen tan rápido y sin previo aviso hace que las tormentas sean aún más peligrosas. También había otros barquitos (Marcos 4:36b), que transportaban a quienes querían quedarse con Cristo, quienes los seguían.

Después de su agotador día, Jesús se quedó dormido en la popa de la barca. Y de pronto se levantó en el mar una gran tormenta, tanto que la barca era cubierta por las olas; pero Él dormía (Mateo 8:24). Marcos 4:38a dice que dormía sobre el cabezal (en griego: proskephalaion). Se usa el artículo definido el, al parecer, era el único cabezal o cojín a bordo, y el Mesías lo usó como almohada para Su cabeza. Curiosamente, este es el único lugar en los Evangelios donde Yeshua se ve durmiendo.⁷²⁸ El Señor dormía en la postura que habría adoptado cualquier invitado distinguido. Había un pequeño asiento en la popa del bote con un cojín de cuero. El timonel se situaba un poco más adelante en la cubierta, aunque cerca de la popa, para tener una mejor vista hacia adelante. ⁷²⁹ La luz de la luna proporcionaba la visibilidad necesaria para navegar el barco por el tranquilo lago. Así, justo antes de presenciar una de Sus más impresionantes demostraciones de la deidad del Mesías, vemos una conmovedora imagen de Su humanidad.

Pero la escena pacífica cambió repentinamente. La brisa del noreste se intensificó y a lo largo del horizonte del lago, al norte y al este, las nubes se espesaron. El cielo se oscureció rápidamente. Pero una gran tempestad de viento se levanta, y las olas se lanzaban adentro de la barca, hasta el punto que ya la barca se anegaba (Mateo 8:24a; Marcos 4:37; Lucas 8:23b). Todo lo que pudieron hacer fue ajustar rápidamente las velas y tratar de capear el vendaval. Sin embargo, a cada momento, la tormenta se volvió tan fuerte que estaban anegándose y peligraban. El verbo está en pretérito imperfecto, lo que significa que las olas rompían repetidamente sobre la barca. La tormenta era tan fuerte que Mateo usa una palabra inusual que normalmente se asocia con un terremoto (griego «sísimos») para describirla. Una y otra vez la barca quedó sepultada entre la espuma de las olas. Se llenaba de agua a una velocidad tal que no podían achicarla. Corrían un gran peligro; sin embargo, nuestro Salvador dormía en la popa de la barca. Yeshua era todavía Maestro de la naturaleza incluso cuando dormía.⁷³⁰

Cristo durmió tan profundamente que ni el vaivén de la barca, ni el ruido del viento, ni los Doce pudieron despertarlo. Probablemente, el Señor estaba empapado hasta los huesos mientras yacía sobre las duras tablas con solo un cojín para la cabeza.⁷³¹ Los apóstoles, presas del pánico: acercándose, lo despertaron, diciendo: ¡Señor, salva, que perecemos! (Mateo 8:25; Marcos 4:38b; Lucas 8:24a). Sin embargo, el clamor urgente de ellos, en cierto sentido reveló falta de fe. Estos pescadores expertos tenían miedo de ahogarse, y el hecho de que fuera de noche lo hacía aún más aterrador. Pero no podemos ser demasiado críticos con ellos. Al menos lograron entrar en el barco con Yeshua y siguieron Su llamado, que es más de lo que la mayoría de la gente está dispuesta a hacer. Por lo tanto, el propósito de la tormenta era llevarlos a depender del Señor.

Los doce apóstoles judíos conocían los Salmos. Muchas veces habían oído y repetido las palabras: Oh SEÑOR, Dios de los ejércitos, ¿quién como tú, poderoso SEÑOR? Tu fidelidad también te rodea. Tú dominas la soberbia del mar; cuando sus olas se levantan, tú las calmas (Salmo 89:8-9 LBLA). Habían cantado: Dios es nuestro amparo y fortaleza, Nuestro pronto auxilio en las tribulaciones. Por tanto, no temeremos aunque la tierra sea removida, Y los montes se derrumben en el corazón del mar; Aunque bramen y se turben sus aguas, Y tiemblen los montes a causa de su braveza» (Salmo 46:1-3).

Ellos conocían muy bien las palabras reales y tranquilizadoras del salmista. Se adentraron en naves por el mar, Para traficar en las inmensas aguas, Contemplando las obras de YHVH, Sus maravillas en lo profundo. Mandó alzarse un viento tempestuoso, Que encrespó el oleaje. Subían a los cielos, bajaban al abismo, Sus almas revueltas por las náuseas, Rodaban y se tambaleaban como ebrios, De nada les valía su pericia. Pero clamaron a YHVH en su angustia, Y los libró de su tribulación. Hizo acallar la tormenta, Enmudeció el oleaje, Se alegraron de la bonanza; Los condujo al puerto que anhelaban (Salmo 107:23-30). Fue un cumplimiento literal de esos versículos lo que el Rabino hacedor de milagros estaba a punto de realizar en el Mar de Galilea.

Y despertándose, reprendió al viento, y dijo al mar: ¡Calla, enmudece! Y el viento cesó y se produjo una calma absoluta (Mateo 8:26b; Marcos 4:39; Lucas 8:24b). La palabra griega fimóo, o calla, significa cerrar la boca con un bozal, y se usa para referirse a ponerle bozal a un buey y también cuando Jesús silenció (amordazó) a los fariseos. El verbo es un imperativo perfecto; en otras palabras, era como si estuviera diciendo: «Ponedle bozal y permaneced así». Se habían producido dos milagros: el viento cesó y el mar quedó en calma. Incluso con el viento parando de inmediato, una masa de agua tan grande como el Mar de Galilea no se calmaría absolutamente en un instante, a menos que fuera un milagro de Dios. Y les dijo: ¿Por qué estáis amedrentados? ¿Aún no tenéis fe? (Mateo 8:26a; Marcos 4:40; Lucas 8:25a). Era como si Jesús dijera: “¿no han visto suficiente de Mi poder y experimentado suficiente de Mi amor para saber que están perfectamente seguros conmigo?” Sin embargo, fue un momento de enseñanza para los apóstoles en crecimiento, ya que se les recuerda que Él es el Mesías hacedor de milagros. Debían tener fe en Él, en lugar de estar sujetos al príncipe de este mundo (Juan 12:31). Jesús pudo amordazarlo a él!

A los veintisiete años, el famoso pintor Rembrandt, pintó: Cristo en la tormenta del mar de Galilea, basándose en estos pasajes. Con su distintivo contraste de luces y sombras, la pintura de Rembrandt muestra una pequeña barca amenazada de destrucción por una furiosa tormenta. Mientras los apóstoles luchan contra el viento y las olas, el Señor permanece imperturbable. Sin embargo, lo más inusual es la presencia en la barca de un decimotercer pasajero que, según los expertos en arte, se asemeja al propio Rembrandt. También podríamos sumergirnos en esta historia y descubrir, al igual que los apóstoles de Yeshua, que a cada persona que confía en Jesucristo, Él revela Su presencia, compasión y control en cada tormenta de la vida.⁷³²

Los hombres estaban aterrorizados y asombrados a la vez. Aunque habían experimentado el ministerio de sanación y enseñanza de Yeshua, los apóstoles estaban conmocionados. Y temieron con gran temor, y se decían unos a otros: ¿Quién es éste, que no sólo el viento, sino también el mar le obedece? (Mateo 8:27; Marcos 4:41; Lucas 8:25b). Por supuesto, la verdadera respuesta es que esto no sería obra de un simple hombre, ni siquiera de un rabino talentoso. Una vez más, Yeshua reveló Su poder eterno para confirmar que Él es el Mesías prometido, enviado por el Padre. Los apóstoles, mientras tanto, aprendieron otra valiosa lección. Sin duda, su fe creció de nuevas maneras tras haber superado la tormenta con Jesús.⁷³³

No podemos ser demasiado duros con los talmidim, ya que todos los creyentes pueden identificarse con su propia experiencia de conocer el poder y el amor de ADONAI. Sin embargo, confiar en ello en tiempos de crisis no siempre va de la mano. Nuestra naturaleza pecaminosa y nuestras debilidades son tan parte de nosotros que, incluso después de haber visto al Señor obrar maravillas en nuestras vidas, seguimos dudando. La fe necesita fortalecerse, como los talmidim finalmente llegaron a comprender. Aumenta nuestra fe, le suplicaron a Yeshua (Lucas 17:5b). Y a veces clamamos como el padre del niño endemoniado, diciendo: ¡Creo! ¡Ayuda mi poca fe! (Marcos 9:24b).⁷³⁴

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Una mañana, entré en mi estudio y me senté a leer un libro de un erudito sobre la uniformidad de la naturaleza. Pensé mucho en las razones por las que el calor que quema a una persona un día, no la congela al siguiente, y por qué el sol que sale en Oriente una parte del tiempo, no sube en Occidente el resto del tiempo, y por qué la Ley de Gravitación, que atrae la manzana hacia abajo, a veces no la lanza hacia arriba.

Y estos estudios resultan un cansancio para la carne, así que abrí la ventana para tomar aire fresco. Y al instante entró volando un pájaro carpintero. Y apenas entró, quiso salir. Dio dos y tres vueltas alrededor de mi techo, y luego voló velozmente hacia otra ventana que no estaba abierta, y la golpeó con toda su fuerza, de modo que cayó al suelo y quedó allí como muerto. Y me levanté, me puse de pie y lo miré. Y no lo toqué, pero se me reveló que en su dolorida cabeza roja pensaba cosas como estas:

Mira, hasta ahora he volado dondequiera que hubiera espacio transparente, sin chocar con nada. Pero he sido derribado y casi muerto mientras volaba por un espacio donde creía ver con claridad. Sí, y más allá había árboles y el aire puro de la primavera. Nunca más confiaré en la uniformidad de la naturaleza; y los caminos del Señor no son iguales.

Entonces lo dejé, abrí mis ventanas de arriba hacia abajo y él se levantó y voló directo hacia una de ellas y desapareció.

Y yo, que soy apenas un poco más sabio que él, medité sobre aquellos que he conocido que de repente se enfrentan a una nueva experiencia que no pueden catalogar entre sus teorías de la vida, donde algo que no ven se alza ante ellos y los abate, de modo que claman en su angustia que el Señor ha olvidado ser misericordioso, y que Su Misericordia se ha ido para siempre. Porque los he oído pensar en voz alta, igual que oí al pájaro carpintero de cabeza roja y dolorida.

Ahora bien, la uniformidad de la naturaleza es la realidad de Dios. Sin embargo, Dios tiene caminos que no son como los de Sus criaturas. Así que le rogué a mi Dios que me diera la gracia para confiar en Él cuando vuelo por lo que parece espacio despejado y me topo con algo.⁷³⁵

La parábola del padre de familia
Mateo 13: 51-53

La parábola del padre de familia ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se relaciona esta parábola con la de la red barredera? ¿Qué representa cada parábola, y por qué? ¿Cuánto del Reino de los Cielos entendían realmente los apóstoles? ¿Qué seguía siendo un misterio para ellos? ¿Qué les enseñó Yeshua sobre el Reino mesiánico? ¿Qué eran las cosas viejas? ¿Qué eran las cosas nuevas? ¿Qué línea de pensamiento observa usted en las nueve parábolas que hemos estudiado?

REFLEXIONAR: De las nueve parábolas, ¿de cuál aprendió más y por qué? ¿Cuál aplica más a su vida ahora mismo? ¿Por qué? ¿Cuál le motiva a cambiar su perspectiva? ¿Por qué?

El punto principal de la parábola del padre de familia es que algunos aspectos del Reino en misterio tienen similitudes con otras facetas del Reino de Dios, mientras que otros aspectos son nuevos y no se encuentran en ningún otro lugar.

La cuarta dupla se compone de las parábolas de la Red Barredera (salvado y perdido) y del Padre de Familia (cosas viejas y cosas nuevas), donde vemos algunas comparaciones entre la vida presente y la vida en el futuro Reino mesiánico. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus discípulos (talmidim) en la casa (posiblemente era la casa de Pedro).

En resumen, entonces, Jesús les preguntó: ¿Entendisteis todas estas cosas? Le dicen: Sí (Mateo 13:51). Es como si preguntara: ¿qué he estado diciendo sobre el misterio del Reino en estas parábolas? Pero, por lo que dijeron e hicieron después, sabemos que su comprensión estaba lejos de ser perfecta. En realidad, sin embargo, Jesús no esperaba que lo supieran todo correctamente en ese momento. Esto se llama revelación progresiva. La Dispensación de la Gracia era un misterio para los justos del TaNaJ, y tuvieron que ser enseñados lenta y sistemáticamente. Eran como bebés espirituales, y así como no esperamos que los bebés lo sepan todo en el momento en que nacen, tampoco Jesús esperaba que los Doce comprendieran el Reino completamente en ese momento. Entonces, en el nivel en que pudieron entender en ese momento, entendieron.

El Mesías pronto instruiría a Sus Talmidim: Rogad pues al Señor de la mies, para que envíe obreros a su mies (Mateo 9:38) – para proclamar la cosecha venidera de salvación y juicio. Ellos debían advertir a la gente sobre esto y decirles cómo podían ser salvos, y también como escapar del tormento del infierno mientras pudieran. Casi de inmediato veremos al Salvador de los Pecadores comenzar a enseñar y capacitar a Sus hombres para este vital ministerio (vea el enlace haga clic Fm – El entrenamiento de los Doce por el Rey Mesías).

Ante la respuesta afirmativa de ellos, Él les dijo: Por esto, todo escriba docto en el reino de los cielos es semejante a un padre de familia, que de su tesoro va sacando cosas nuevas y cosas viejas (Mateo 13:52). Algunos aspectos de la forma misteriosa del Reino se toman de facetas anteriores y existentes del Reino de Dios. En otras palabras, durante el Reino mesiánico, algunas cosas permanecerán igual que ahora. Reconoceremos a nuestros amigos y familiares que fueron creyentes, tendremos comunión con ellos, tendremos un ministerio espiritual significativo y adoraremos al Señor. Sin embargo, habrá otros aspectos que son completamente nuevos: tendremos nuestros cuerpos de resurrección, Satanás será atado, el rey David gobernará desde Sión, pero, ante todo, Jesucristo gobernará y reinará desde el Templo en la Ciudad.

Y aconteció que cuando Jesús hubo acabado de decir estas parábolas, se fue de allí (Mateo 13:53). Se fue después de la puesta del sol, de Capernaum. Él subió a una barca con Sus apóstoles para cruzar al otro lado del mar de Galilea.

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (o del Sembrador) (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.
(7) La parábola de la perla (Fc) enseña que los gentiles de la Iglesia universal invisible también llegarán al conocimiento salvador de Cristo. Judíos y gentiles juntos, el Tesoro Escondido y la Perla, forman la Iglesia universal invisible.
(8) La parábola de la red barredera (Fd) enseña que la Era de la Iglesia terminará con el juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino mesiánico y los justos serán acogidos.
(9) La parábola del padre de familia (Fe) enseña que algunos aspectos de los Misterios del Reino tienen similitudes con otras facetas del Reino de Dios, y que otros aspectos son nuevos y no se encuentran en ningún otro lugar.⁷²⁶

La parábola de la red barredera
Mateo 13: 47-50

La parábola de la red barredera ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se relaciona esta parábola con la del padre de familia? ¿Qué representa cada parábola? ¿Cómo es eso? ¿Cómo se usa la red barredera? ¿Qué enseña la parábola de la red sobre el Reino mesiánico? ¿Quiénes son los peces buenos? ¿Quiénes son los peces malos?

REFLEXIONAR: ¿Cómo lo afecta personalmente leer sobre los diferentes aspectos del infierno? ¿Cómo lo motiva? ¿Por qué? ¿Por quién necesita usted orar?

El punto principal de la parábola de la red es que la Dispensación de la Gracia terminará con el juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino Mesiánico y los justos serán acogidos.

La cuarta dupla está formada por las parábolas de la red barredera (salvados y perdidos) y el Padre de Familia (lo viejo y lo nuevo), donde vemos algunas comparaciones entre la vida actual y la vida en el futuro Reino mesiánico. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus talmidim en la casa (probablemente la casa de Pedro).

Esta parábola presenta tres puntos.
Primero, el Reino en misterio terminará con el juicio de los gentiles, simbolizado por el mar (Daniel 7; Apocalipsis 13 y 17).
Segundo, los justos serán introducidos al Reino mesiánico.
Y el tercer punto es que los injustos serán excluidos. Lo que Yeshua dijo en forma parabólica aquí se explica en detalle en Mateo 25:31-36 (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Fc – Las ovejas y las cabras). Los gentiles injustos serán excluidos del Reino mesiánico y serán juzgados en el juicio del gran trono blanco.⁷²¹

Los ejemplos que el Rabino de Galilea usaba para ilustrar el juicio de Dios sobre los incrédulos eran comunes para Sus oyentes. Eran especialmente familiares para aquellos que vivían cerca del Mar de Galilea, incluyendo a varios de los talmidim. Todavía dentro de la casa, Jesús enseñó: También el reino de los cielos es semejante a una jábega que, echada al mar, recoge de toda suerte de peces (Mateo 13:47). La comparación del reino de los cielos con una escena de pesca nos recuerda el llamado de los discípulos a pescar personas (Mateo 4:19; Marcos 1:17; Lucas 5:9 y 10b). El enfoque parece estar en atrapar personas para la salvación en lugar de, como en Jeremías 16:18, para el castigo. Pero, dado que el ministerio de pesca del apóstol pertenece al establecimiento del Reino de Dios, esta parábola agrega la idea de que hay un aspecto negativo, así como uno positivo en ello.

En el mar de Galilea se utilizaban tres métodos básicos de pesca, y los tres se siguen utilizando hoy en día. El primero era el anzuelo y la línea, que se utilizaba para capturar un solo pez. Ese era el tipo de pesca que el Señor le dijo a Pedro que hiciera cuando los Doce y Jesús mismo necesitaban pagar el impuesto de dos dracmas del Templo (Mateo 17:24-27).

Los otros dos tipos de pesca involucraba redes. Una red era pequeña, para uso individual, como la que Pedro y su hermano Andrés usaban por turnos cuando Yeshua los llamó a pescar (Mateo 4:18-19). Esta red se doblaba y llevaba sobre el hombro del pescador mientras vadeaba aguas poco profundas buscando un banco de peces. Cuando los peces se acercaban, sostenía la cuerda central con una mano y con la otra lanzaba la red de modo que se abría en un gran círculo y caía sobre el pez. El pescador entonces tiraba de la cuerda, que estaba atada al centro de la red, y la envolvía alrededor del pez, como si fuera un saco. Después de cerrar la red, arrastraba su captura a la orilla.

En la foto una jábega, red de arrastre o barredera.

El segundo tipo de red al que se hace referencia aquí proviene del griego sagéne, una red barredera o de arrastre muy grande. Se requería un equipo de pescadores para operarla y, a veces, se barría un área de pesca de 1 (un) kilómetro cuadrado aproximadamente. La red barredera era arrastrada hacia un círculo gigante alrededor de la pesca, entre dos embarcaciones en aguas profundas o por una embarcación que pescaba desde la orilla. Si se pescaba desde la orilla, un extremo de la red se amarraba firmemente a un punto fijo, mientras que el otro se sujetaba a la embarcación, que formaba un gran círculo en el agua y regresaba al punto de partida. En ambos casos, se fijaban flotadores en la parte superior de la red y pesas en la inferior, formando una pared de red desde la superficie hasta el fondo del lago.

Porque la red barredera no permitía que nada escapara, todo tipo de cosas eran atrapadas además del deseable pescado. Arrasaba con todo a su paso: algas, objetos caídos de los barcos, todo tipo de vida marina y todo tipo de peces. Cuando la red estaba llena, se necesitaba un número considerable de pescadores que, tardaban horas para arrastrarlo hasta la orilla. La red una vez llena, la sacan a la orilla, y sentándose, recogen los buenos en canastos, y echan fuera los malos (Mateo 13:48). El pez que se llevaba a un mercado lejano se metía en recipientes con agua para mantener vivos a los peces, y los que se iban a vender cerca se colocaban en cestas secas.⁷²² Se desechaba lo malo. La red barredera se dirige a un amplio espectro de personas, y si bien el mensaje salva a algunos, dejará a otros indecisos. Quienes no han respondido a él se encuentran presumiblemente entre los peces malos de esta parábola.

Así será en la consumación del siglo. Saldrán los ángeles y separarán a los malvados de entre los justos (Mateo 14:49). Así será al final de esta era, que es como un barco que se hunde. La parábola del trigo y la cizaña retrata la coexistencia de creyentes e incrédulos durante el misterio del Reino, y esta parábola ilustra su separación cuando termine el periodo de los misterios del Reino. Los justos entrarán en el Reino mesiánico, mientras que los injustos serán excluidos. Los creyentes a la vida eterna y los incrédulos a la condenación eterna. Es importante señalar que los malvados serán separados de entre, literalmente de en medio de, los justos. La frase atrae nuestra atención hacia la parábola del trigo y la cizaña, que plantea un punto similar: que hasta el juicio final no puede haber una existencia separada para la Iglesia universal invisible; los malvados estarán en medio de ellos, como los lobos entre las ovejas (vea el comentario sobre Judas Ah – Gente impía se ha infiltrado entre vosotros).⁷²³

El Señor no da una descripción completa de los últimos días porque no se pueden explicar los detalles de una parábola, sino que se centra en el juicio de los incrédulos. Él habla del juicio en general, con especial énfasis en lo que se conoce como el juicio ante el gran trono blanco (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).

Y los echarán al horno de fuego. Allí será el llanto y el crujido de los dientes (Mateo 14:50). Quizás ninguna doctrina sea más difícil de aceptar emocionalmente que la del infierno. Sin embargo, el infierno se menciona con demasiada frecuencia en la Biblia como para negarlo o ignorarlo. El Mesías habló más del infierno que cualquiera de los profetas o apóstoles. Lo enfatizó desde el principio de Su ministerio terrenal hasta el final. Habló más del infierno que del amor. Más que todos los demás maestros de las Escrituras juntos, Yeshua nos advirtió sobre el infierno, prometiendo que no habrá escapatoria para quienes le den la espalda a Su amorosa oferta de vida eterna con Él.

De la Palabra de Dios aprendemos cuatro verdades básicas sobre el infierno.

Primero, el infierno es un lugar de tormento, miseria y dolor constantes. El tormento a menudo se describe como oscuridad (Mateo 22:13), donde la luz no puede penetrar y nada se puede ver. Por toda la eternidad (y la eternidad es un tiempo muy, muy largo), los condenados nunca volverán a ver la luz. El tormento del infierno también se describe como un fuego ardiente que nunca se apagará ni se extinguirá (Marcos 9:43), del cual nunca encontrarán alivio. El infierno no podría ser otra cosa que un lugar donde habrá llanto y crujir de dientes.

Segundo, el infierno implicará el tormento tanto del cuerpo como del alma. Cuando los incrédulos mueren, su alma sale de la presencia de Dios hacia el tormento eterno. En la segunda resurrección, todos los cuerpos de los condenados serán resucitados, y esos cuerpos resucitados se unirán a sus almas en el tormento del infierno (vea Mateo 10:28; Juan 5:29; Hechos 24:15; Apocalipsis 20:11-15); también vea el comentario sobre el Apocalipsis Fn – La Segunda Resurrección. Así como los cuerpos resucitados de los creyentes podrán disfrutar de las glorias del cielo para siempre, los cuerpos resucitados de los incrédulos soportarán los tormentos del infierno sin ser destruidos. El Señor habló del infierno como un lugar donde su gusano no muere y el fuego no se extingue (Marcos 9:48). Cuando los cuerpos físicos son enterrados y comienzan a descomponerse, los gusanos pueden atacarlos solo mientras la carne perdure. Una vez devorado el cuerpo, ya no puede sufrir daño. Pero los cuerpos resucitados de los condenados nunca serán consumidos, y los gusanos infernales que se alimentan de ellos nunca morirán.

Tercero: los tormentos del infierno se experimentarán en diversos grados. Para todos en el infierno, el sufrimiento será severo e interminable, pero algunos experimentarán mayor tormento que otros. El que viola la ley de Moisés, por el testimonio de dos o tres testigos muere irremisiblemente. ¿Cuánto peor castigo pensáis que merecerá el que pisoteó al Hijo de Dios y tuvo por inmunda la sangre del pacto, en la cual fue santificado, y ultrajó al Espíritu de gracia? (Hebreos 10:28-29). Quienes rechazan voluntariamente a Yeshua ben David (Jesús) y pisotean, por así decirlo, el sacrificio que Él hizo por ellos con Su propia sangre recibirán un castigo mucho mayor que quienes solo tenían la luz del TaNaJ (Mateo 11:22-23; Lucas 12:47-48).

Cuarto: el tormento del infierno será eterno. Nada será tan aterrador en el infierno como su infinitud. Cristo usa la misma palabra para describir la permanencia del infierno como la perpetuación del cielo. E irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna (Mateo 25:46). Sin amor, en la más absoluta oscuridad por la eternidad, será un lugar de completa y absoluta desesperanza para siempre. Aunque ADONAI originalmente diseñó el infierno para el Adversario y sus ángeles caídos, las personas que eligen seguir el camino del diablo en lugar del de Dios, también sufrirán el mismo destino que el Enemigo de las almas.⁷²⁴

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:
(1) La parábola de los terrenos (o del sembrador) (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.
(7) La parábola de la perla (Fc) enseña que los gentiles de la Iglesia universal invisible también llegarán al conocimiento salvador de Cristo. Judíos y gentiles juntos, el Tesoro Escondido y la Perla, forman la Iglesia universal invisible.
(8) La parábola de la red barredera (Fd) enseña que la Era de la Iglesia terminará con el juicio de los gentiles; los injustos serán excluidos del Reino mesiánico y los justos serán acogidos.⁷²⁵

La parábola de la perla
Mateo 13: 45-46

La parábola de la perla ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se relaciona esta parábola con la parábola del Tesoro Escondido? ¿A quién representa cada parábola? ¿Cómo es eso? ¿Dónde encontramos eso en las Escrituras? ¿Con qué emoción y energía debemos profundizar en ella? Si las parábolas fueron dadas para que los fieles pudieran entenderlas, ¿qué impidió que los talmidim del Mesías comprendieran plenamente la parábola de la Perla cuando la escucharon por primera vez? ¿Cómo expuso Yeshua algunas suposiciones de sus oyentes judíos?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez ha invertido sin calcular primero el costo? ¿Cómo se relaciona esto con la espiritualidad? ¿Lo está apostando todo o está asegurándose una salida?

El punto principal de la parábola de la Perla es que los gentiles también llegarán a un conocimiento salvador del Mesías, y serán unidos a la Iglesia universal invisible.

También el reino de los cielos es semejante a un mercader en busca de buenas perlas, y cuando encontró una perla muy preciosa, fue y vendió todo lo que tenía y la compró (Mateo 13:45-46).

La tercera dupla se compone de las parábolas del Tesoro Escondido (Israel) y la Perla (Gentiles), que muestran que la pared intermedia de separación, ha sido derribada por Jesús el Mesías (vea Efesios 2:14) y, que judíos y gentiles juntos forman la Iglesia universal invisible. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus discípulos (talmidim) en la casa (probablemente en la de Pedro).

Aunque la Biblia revela que la parábola del tesoro escondido representa a Israel, no dice exactamente qué representa la perla. Sin embargo, cuando se usa simbólicamente, implica que representa a los gentiles por dos razones.
Primero, proporcionaría el contraste resultante con los judíos en la parábola anterior, porque el Misterio del Reino incluye tanto a judíos como a gentiles.
En segundo lugar, la perla tiene su origen en el mar, un símbolo común de los gentiles (Daniel 7:23; Apocalipsis 17:1 y 15).⁷¹⁸

Continuando Su enseñanza en la casa, Jesús enseñó esta parábola: También el reino de los cielos es semejante a un mercader en busca de buenas perlas, y cuando encontró una perla muy preciosa, fue y vendió todo lo que tenía y la compró (Mateo 13:45-46). Obviamente el mercader consideró que esa perla en particular debía valer más que todas sus otras perlas juntas, porque habrían sido incluidas en la venta de todo lo que tenía.

Cuando Yeshua les dio estas parábolas a los Doce en la casa, no comprendieron plenamente su significado, como tampoco comprendieron por qué Cristo tuvo que morir en la cruz. Especialmente tales misterios como el de los gentiles (como ramas) son injertados en el olivo nutritivo (Romanos 11:17-25). De hecho, el Mesías tuvo que explicarles la parábola de la cizaña. Pero, aun así, las parábolas tenían valiosas ideas porque después de que Cristo ascendiera al Padre, recordarían Sus palabras y las entenderían más completamente en ese momento. Por ejemplo, después de que Jesús limpiara los Atrios del Templo al comienzo de Su ministerio, los judíos pidieron una señal que probara Su autoridad para hacer tal cosa. Respondió Jesús, y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron entonces los judíos: Durante cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero Él hablaba del templo de su cuerpo. Cuando fue pues resucitado de entre los muertos, sus discípulos recordaron que había dicho esto, y creyeron a la Escritura y a la palabra dicha por Jesús, (vea Juan 2:13-22).

Esta parábola presenta dos puntos.
Primero, las heridas de Cristo compraron a los gentiles de la Iglesia universal invisible.
Segundo, las perlas se forman por acreción gradual, el proceso por el cual una perla se desarrolla cuando una sustancia extraña cae en la ostra. La ostra empieza a cubrir esta partícula, una y otra vez, hasta que gradualmente se convierte en una perla. Uno de los propósitos principales de la Iglesia es, llamar de entre los gentiles a un pueblo para Su nombre hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis An – Los tiempos de los gentiles) Ntd1. Esto se refleja en esta parábola.⁷¹⁹

Al relatar Sus parábolas, Yeshua expuso algunas suposiciones de Sus oyentes judíos. Los rabinos enseñan que todo Israel tiene una parte en el mundo venidero. Creían que estaban destinados a entrar en el Reino de los Cielos solo por ser judíos. Estas parábolas les advertían que no dieran por sentado el Reino. Solo quienes percibieran su inmensurable valor y estuvieran dispuestos a sacrificarlo todo entrarían. Nótese que el hombre que encontró el tesoro, vendió todo lo que poseía por puro gozo (Mateo 13:44; vea también Filipenses 3:7-8). Así sucede con la salvación. Para la mente no regenerada, la idea de entregarlo todo a Yeshua el Mesías es absurda. Sin embargo, un corazón creyente se entrega al Salvador de los pecadores con gran alegría. La espléndida libertad del pecado y las bendiciones infinitas de la vida eterna, superan con creces el costo de someterse a la autoridad de Dios (vea Ms – La seguridad eterna del creyente).

El mercader vendió todo lo que tenía y la compró. ¿Enseña esta parábola que los pecadores deben dejar de pecar antes de venir a Cristo? La respuesta es no. Lo que sí quiere decir es que la fe salvadora no conserva derechos propios. Jesús lo quiere a usted por completo. La fe salvadora no se aferra a pecados favoritos, ni a posesiones preciadas, ni a placeres secretos. Es una entrega incondicional, la disposición a hacer cualquier cosa que el Señor pida. La vida eterna es un regalo gratuito (Romanos 6:23). Pero eso no significa que no haya costo. Yeshua ya pagó el rescate con Su sangre. La paradoja es esta: la salvación es gratuita y costosa. Es evidente que un nuevo creyente no comprende plenamente todas las consecuencias de ser esclavo del Mesías en el momento de la fe (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). El verdadero creyente, sin embargo, tiene el deseo de rendirse. Eso es lo que distingue la verdadera confianza de una falsa confesión. La verdadera fe es humilde, sumisa y obediente. A medida que crece la comprensión espiritual, esa obediencia se profundiza y cada hijo (maduro) del Reino demuestra un afán por agradar a nuestro Salvador entregándolo todo al Señor. Esta es la expresión ineludible de una nueva creación (Segunda Corintios 5:17).

Las parábolas del Tesoro Escondido y la Perla son una clara advertencia para quienes se comprometen sin calcular primero el costo. El Maestro advirtió a las multitudes volubles que calcularan el costo, con cuidado antes de seguirlo (Lucas 14:28-33). Los inversionistas sabios no suelen invertir todo su dinero en una sola cosa. Pero eso es exactamente lo que hicieron los hombres de estas dos parábolas. El primer hombre lo vendió todo y compró un campo, y el segundo hombre vendió todo y compró una perla. Pero, habían calculado el costo; sabían que lo que compraban valía la inversión suprema. Una vez más, este es un ejemplo perfecto de la fe salvadora. Quienes verdaderamente creen en el Señor no se arriesgan. Conociendo el costo del discipulado, el verdadero creyente maduro se compromete y lo entrega todo a Jesucristo.⁷²⁰

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (o del Sembrador) (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.
(7) La parábola de la perla (Fc) enseña que los gentiles de la Iglesia universal invisible también llegarán al conocimiento salvador de Cristo. Judíos y gentiles juntos, el Tesoro Escondido y la Perla, forman la Iglesia universal invisible.

Ntd1. Puede ver también: Lucas 21:24; Hechos 15:14-17 y Romanos 11:25

La parábola del tesoro escondido
Mateo 13: 44

La parábola del tesoro escondido ESCUDRIÑAR ¿Cómo se relaciona esta parábola con la parábola de la Perla? ¿A quién representa cada parábola? ¿Cómo? ¿Dónde encontramos esto en las Escrituras? ¿Acaso el hombre que encontró el tesoro cometió alguna inmoralidad al comprar el campo sabiendo que contenía un tesoro escondido? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cómo sabemos que Dios no ha terminado con Israel? ¿Qué línea de pensamiento observa en las seis parábolas estudiadas hasta ahora?

REFLEXIONAR: Cuando ponemos nuestra fe en Yeshua el Mesías, llega un momento de revelación espiritual. ¿Lo ha compartido con algún amigo judío?

El punto principal de la parábola del tesoro escondido es que aún con la corrupción doctrinal, un remanente será salvado de Israel.

La tercera dupla está compuesta por las parábolas del Tesoro Escondido (Israel) y la Perla (Gentiles), lo cual demuestra que el muro divisorio de hostilidad ha sido derribado (Efesios 2:14-18) y que judíos y gentiles juntos forman la Iglesia universal invisible. Jesús ya no está frente a una multitud junto al Mar de Galilea, sino solo con Sus talmidim en la casa de Pedro.

En 1867, en una granja de Sudáfrica, Erasmus Jacobs, de quince años, vio una piedra que brillaba al sol. Finalmente, se lo comunicaron a un vecino, quien quería comprársela a la familia. Desconociendo su valor, la madre de Erasmus le dijo al vecino: «Puedes quedarte con la piedra si la quieres». Finalmente, un mineralogista determinó que se trataba de un diamante de 21,25 quilates y que, obviamente, tenía un gran valor. Se le conoció como el «Diamante Eureka», porque la palabra griega «eureka» significa «lo encontré». Pronto, el valor del campo cercano a la granja de los Jacobs se disparó. Bajo el terreno se encontraba uno de los yacimientos de diamantes más ricos jamás descubiertos. El Mesías dijo que el valor de ser parte del Reino de Dios es como un tesoro.⁷¹⁴

Todavía, dentro de la casa Jesús continuó enseñando: El Reino de los cielos es como un tesoro escondido en un campo (vea el enlace haga clic en Ez – Las parábolas privadas del Reino en la casa). En la parábola del trigo y la cizaña explicados, Yeshua ya había interpretado que el campo significaba el mundo. Y el TaNaJ nos dice que cuando un tesoro se usa simbólicamente, se refiere a Israel: Ahora pues, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi pacto, entonces vosotros seréis objeto de mi predilección entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra (Éxodo 19:5). Porque eres un pueblo santo para YHVH tu Dios, y YHVH te ha escogido para que le seas un pueblo especial entre todos los pueblos sobre la faz de la tierra (Deuteronomio 14:2). Que el SEÑOR ha escogido a Jacob para sí, A Israel como su especial tesoro (Salmo 135:4).

El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo, que al hallarlo un hombre, lo encubre, y por el gozo de ello, va y vende todo lo que tiene, y compra aquel campo (Mateo 13:44).

Esta parábola enseña que habrá un remanente que será salvado de Israel; habrá judíos que vendrán al Mesías durante el período del Reino en Misterio. Según la halajá, si el tesoro no está marcado y se encuentra en un terreno público, pertenece a quien lo encontró. Si está marcado, se debe buscar a su dueño. Si el hallazgo es natural (una pepita de oro o un diamante) o no está marcado en un terreno privado, pertenece al dueño del terreno; por eso quien lo encontró compró ese campo – para convertirse en el nuevo propietario.

Pero la parábola parece implicar que el descubridor compró ese campo al precio “previo al tesoro”, y que, si el dueño hubiera sabido que el tesoro estaba allí, no habría vendido el campo a ese precio. Esto plantea una cuestión ética: ¿está el descubridor obligado, ya sea por halajá o por moralidad (si es que es diferente), a notificar al dueño del tesoro antes de comprar el terreno? No. La propiedad siempre tiene un potencial que va más allá de lo que sus dueños conocen; solo Dios lo sabe todo. Un propietario puede investigar las oportunidades que ofrece su propiedad, y otros no están obligados a dedicar su tiempo a ampliar su conocimiento. En otras palabras, el propietario es responsable de conocer el estado de su propiedad. Por lo tanto, si me entero de que su terreno tiene petróleo, no necesito informarle al ofrecerle la compra, ya que la propiedad debería motivarlo más a usted que a mí a descubrirlo por usted mismo. El vendedor de este terreno recibió un precio justo por su terreno con el potencial que conocía; como suele ocurrir, el nuevo propietario lo compró porque percibió un potencial adicional.⁷¹⁵

El tesoro no llega a Su posesión, sino solo el lugar donde está el tesoro. Por Su muerte Jesús compró el mundo entero, e Israel es el tesoro del mundo. Como resultado, muchos judíos creerán en Yeshua el Mesías durante la Dispensación de la Gracia (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia).⁷¹⁶

En realidad, Israel está enterrado en todo el mundo. La mayor población judía fuera de Israel, está en USA. Y El pueblo judío está disperso por todo el mundo. Pero Dios no ha terminado con Israel como nación. Rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: Digo, pues: ¿Ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Porque también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín. No ha desechado Dios a su pueblo que eligió de antemano (Romanos 11:1-2a).

Zacarías 12:10 dice: Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén espíritu de gracia y de oración, y me mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por causa del unigénito, y se afligirán por Él como quien se aflige por el primogénito; vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

El profeta Jeremías en muchos pasajes habla de la reunión del pueblo de Israel con HaShem, devolviéndolos a su tierra. Ese tiempo aún está en el futuro. Cuando Dios los reúna, será mediante milagros tan grandes que incluso olvidarán su milagrosa liberación de Egipto, que se ha celebrado durante más tiempo que cualquier festividad religiosa (vea el comentario sobre Isaías Dd – El Lobo Vivirá Con el Cordero). YHVH no ha terminado con la nación de Israel, y esta parábola lo deja muy claro.⁷¹⁷

Las nueve parábolas que hemos visto desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.
(6) La parábola del tesoro escondido (Fb) enseña que incluso con la corrupción doctrinal de Israel, un remanente será salvado.

La parábola de la cizaña explicada
Mateo 13: 36-43

La parábola de la cizaña explicada ESCUDRIÑAR: ¿Quién es el sembrador en esta parábola y también en Mateo 13:24-30? ¿Qué representa el trigo? ¿Y la cizaña? ¿El enemigo? ¿La cosecha? ¿Cómo se relaciona esta parábola con nuestra responsabilidad en las congregaciones de Dios con respecto al trigo y la cizaña? ¿Qué enseña esta parábola sobre la pureza en las congregaciones de Dios? ¿La paciencia divina? ¿La responsabilidad humana?

REFLEXIONAR: En esta parábola y también en Mateo 13:24-30, ¿cómo puede perjudicar a su iglesia o sinagoga mesiánica el minimizar el pecado? ¿Cómo puede perjudicar a otros creyentes? ¿Cómo puede perjudicar a los incrédulos? ¿Cómo es el campo de cosecha donde le ha puesto ADONAI? ¿Qué tipo de alimento espiritual está usted comiendo?

Habiendo despedido entonces a las multitudes, entró en la casa, y se acercaron a Él sus discípulos, diciendo: Decláranos la parábola de la cizaña del campo (Mateo 13:36) En algún momento de esa tarde, cuando finalmente estuvieron solos, los apóstoles de Yeshua le preguntaron. Ellos probablemente habían estado pensando en esto todo el día. ¿Por qué se permitiría que la cizaña coexistiera con el trigo bueno? Los Doce lo habrían entendido fácilmente, si el sembrador hubiera hecho lo que los siervos del dueño le habían sugerido, y si toda la mala hierba hubiera sido arrancada y destruida inmediatamente. Pero ellos estaban desconcertados por la reacción del sembrador, porque la Dispensación de la Gracia y el fin de los tiempos eran un misterio para ellos. Su explicación comenzó de forma bastante sencilla.

Los jugadores: Él respondió y dijo: El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre (Mateo 13:37). El sembrador es Jesucristo mismo. Hijo del Hombre es el título que Cristo tiene, y lo usa más que ningún otro para referirse a Sí mismo. Lo identificaba hermosamente al participar plenamente en la vida humana como el perfecto Hombre, el último Adán (vea Primera Corintios 15:45-47), y el representante sin pecado de la raza humana. También era un título que los judíos entendían claramente como referencia al Mesías (Daniel 7:13; Lucas 22:69). El título es usado para Yeshua sólo otras dos veces en el Nuevo Pacto, una vez por el rabino Saulo/apóstol Pablo (Hechos 7:56) y una vez por Juan (Apocalipsis 14:14).

El campo es el mundo (Mateo 13:38a), no la Iglesia ni el pueblo judío. Por implicación el sembrador, el Hijo del Hombre, es el dueño del campo. Tiene la escritura de propiedad (haga clic aquí en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Ce – El León de la Tribu de Judá, la Raíz de David Ha Triunfado). Él es su rey Mesías, y Él cultiva Su cosecha allí. ¿Qué es lo que Él esparce? La buena semilla son los hijos del reino (Mateo 13:38b), la semilla representa a los creyentes, o al pueblo del reino de los cielos. Aquellos con la verdad de las Buenas Nuevas serán esparcidos por todo Su campo, el mundo.

El Adversario es el enemigo. La cizaña son los hijos del maligno (Mateo 13:38c), y el enemigo que la sembró es el diablo (Mateo 13:39a). La cizaña son los incrédulos. La frase hijos del maligno es similar a la terminología que el Señor usó en Juan 8:44a cuando reprendió a los fariseos diciendo: vosotros sois de vuestro padre, el diablo. Además, 1 Juan 3:10 indica que todos los que no son hijos de Dios, son hijos del diablo. La Serpiente Antigua también esparcirá a sus seguidores por todo el mundo y, a menudo su pueblo también parecerá ser verdadero creyente. Hoy en día, existe la creencia generalizada de que toda la humanidad está relacionada, que todos somos hermanos y hermanas. Y si bien todos somos creados a imagen de Dios, nada podría estar más lejos de la verdad. Hay dos familias en el mundo. O usted está en la familia de Dios o está en la familia de Satanás.

No hay término medio.

La trama: El significado de la parábola debe quedar claro. El Hijo del Hombre, Jesús, dispersó a los hijos de su Reino en el mundo. El enemigo de las almas, el gran dragón, arruinó la pureza de la cosecha, mezclando sus hijos con aquellos que el Hijo del Hombre dispersó. Estos hijos incrédulos del tentador viven juntos con los creyentes en el mundo uno al lado del otro. En el juicio final Dios separará el trigo de la cizaña.

El plan: …y la siega es la consumación del siglo, y los segadores son los ángeles (Mateo 13:39b). Por tanto, así como la cizaña es recogida y consumida con el fuego, así será en la consumación del siglo (Mateo 13:40). En el juicio al final de la era del misterio del Reino los separará (Jesús usa términos de Juan el Bautista). Dejad que ambos crezcan juntos hasta la siega (Mateo 13:30a), porque la esencia del carácter de cada dispersión solo será segura en ese momento.

¿Cómo distinguirán los segadores el trigo de la cizaña? La cuestión, como siempre, es el fruto espiritual que ellos producen. Al principio, la cizaña puede parecerse al trigo. Pero, al final, la cizaña no puede producir granos de trigo. En el grano maduro se distingue visiblemente la diferencia entre el trigo y la cizaña, y lo mismo ocurre en el ámbito espiritual. La gente del maligno puede imitar a los hijos del Reino de Dios, pero no pueden dar fruto de justicia verdadera. No puede un árbol bueno dar frutos malos, ni un árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los reconoceréis (Mateo 7:18-20)

El juicio final separará la buena semilla de la cizaña. Así como la cizaña es recogida y consumida con el fuego así será en la consumación del siglo (Mateo 13:40). Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego (Mateo 7:19). Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que causan tropiezos y a los que hacen iniquidad (Mateo 13:41); por desobedecer Su palabra. El juicio al final de los tiempos separará el trigo para el Reino Mesiánico, pero la cizaña será excluida.⁷¹²

Los echarán al horno de fuego (Mateo 13:42a). El fuego causa el mayor dolor conocido por la humanidad, y el horno ardiente, donde son arrojados los pecadores, representa el tormento insoportable del infierno, el destino de todo incrédulo. El fuego del infierno nunca se apaga (Marcos 9:44), es eterno (Mateo 25:41), y finalmente se presenta como un lago de fuego y azufre (Apocalipsis 19:20c). El castigo es tan terrible que Jesús lo describe como un lugar donde habrá llanto y el crujido de los dientes (Mateo 13:42b). El infierno no será un lugar, como algunos jocosamente imaginar, donde los impíos seguirán haciendo lo suyo mientras los piadosos hacen lo suyo en el cielo. No se trata de “cada uno con lo suyo”. En el infierno no habrá amistades, compañerismo, camaradería, consuelo ni esperanza. El gran dragón no será el rey del infierno, sino su prisionero número uno. No habrá placer alguno en el infierno, solo tormento día y noche por los siglos de los siglos (Apocalipsis 20:10).

Las últimas palabras de Jesús son positivas, hermosas y esperanzadoras. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:43). Cuando el Hijo del Hombre regrese con Sus ángeles, no solo separarán perfectamente a los malvados para el castigo eterno, sino también a los justos para la eterna bendición. Y enviará a sus ángeles con gran trompeta, y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, de un extremo al otro extremo de los cielos (Mateo 24:31). Entonces viene el tan esperado y largamente pospuesto reinado milenial de Yeshua el Mesías en la tierra desde Jerusalén.

Para que nadie deje de tomar en serio estas verdades, tan aterradoras como magníficas, Cristo añade: El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:43b). Las personas que no están seguras de su relación con ADONAI deberían preguntarse si son trigo o simplemente cizaña que sólo se parece al trigo, si son hijos de Dios, o un hijo del engañador. Amigo, si no pertenece a Dios, puede creer, confiar y tener fe en Dios, porque Él está en el negocio de hacer trigo de la cizaña y creyentes de los pecadores.

Aquellos de nosotros que estamos seguros de que somos hijos de Dios deberíamos escuchar lo que el Pastor Principal dice aquí, para que nuestra actitud hacia el mundo pueda ser la actitud amorosa, misericordiosa y compasiva de nuestro Señor, quien nos ha llamado a dar testimonio en lugar de condenar, a amar en lugar de odiar, a mostrar misericordia en lugar de juzgar. De esa manera, nos mostramos irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin tacha en medio de una generación perversa y depravada, entre los cuales resplandecéis como luminares en el mundo (Filipenses 2:15).⁷¹³

La madre y los hermanos de Jesús
Mateo 12:46-50; Marcos 3:31-35; Lucas 8:19-21

La madre y los hermanos de Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Qué esperaba la multitud? Ante la creciente controversia, ¿por qué la madre y los hermanos de Jesús estarían tan ansiosos por hablar con Él? (vea Marcos 3:20-21) ¿Cuál dijo el Señor que es la base de una relación familiar con Él? ¿Cómo sabemos que estos eran los hermanos y hermanas del Nazareno, nacidos del mismo vientre, y no sus primos? ¿Hacer la voluntad de Dios es una acción o una creencia? (vea Lucas 6:46 y Juan 6:29) ¿En qué siete aspectos la Iglesia Católica Romana eleva a María por encima de Jesús?

REFLEXIONAR: En su vida esta semana, los demás ¿lo verían a usted como un “hermano/hermana” de Yeshua, o como un pariente lejano del que nadie quiere hablar en las reuniones familiares? ¿Por qué? A veces la vida puede volverse un caos. ¿Cómo se acerca a Jesús en medio de su vida ajetreada?

Después de terminar Sus parábolas junto al mar, el Mesías regresó a una casa (posiblemente las casa de Pedro) en Capernaúm con sus discípulos (vea el enlace haga clic Es – Las parábolas públicas del reino junto al mar). En cierto momento, le anunciaron que Su madre y sus medios hermanos estaban afuera de la casa, deseando verlo en privado. La familia ya llevaba tiempo viviendo en un suburbio de Capernaúm. José, esposo de María y padrastro de Jesús, ya había fallecido. Llega a una casa, y de nuevo se agolpa una multitud tal, que ellos no podían ni siquiera comer pan (Marcos 3:20). Pero de nuevo, una multitud más pequeña se reunió en la casa. Estaba tan abarrotada y tan ocupada que Cristo y Sus apóstoles ni siquiera pudieron comer.

Jesús tenía cuatro medios hermanos y varias medias hermanas, cuyos nombres no se mencionan (Mateo 13:55-56) (vea también Fj – ¿No es este el hijo del carpintero? ¿No son sus hermanos Santiago, José, Simón y Judas?). Estos hermanos fueron amistosos con Él al principio de Su ministerio (Juan 2:12); pero, después de que el rabino galileo fuera rechazado en Nazaret, ellos parecieron distanciarse de Sus afirmaciones (vea Ch – El Espíritu del Señor es uno solo). Más tarde ellos lo ridiculizaron, llamándolo algo así como “Mesías secreto”, en  Juan 7:4 dice: nadie hace algo en secreto y procura al mismo tiempo darse a conocer. Ya que haces estas cosas, manifiéstate al mundo.

En ese momento ellos eran incrédulos e indiferentes, por no decir hostiles, o al menos dispuestos a interferir con la obra de Cristo a cambio de una vida tranquila y respetable por el bien de la familia. Se habían visto obligados a mudarse de Nazaret por Su culpa, y ahora los fariseos y maestros de la Torá/Ley de Jerusalén estaban presentes en Capernaúm, y el poder del Sanedrín estaba en Su contra. Miriam quería estar cerca de su Hijo, y era responsabilidad de ellos cuidar de su madre después de la muerte de José. Ellos probablemente sintieron que era mejor intervenir ahora, o de lo contrario el celo fanático de su hermano podría obligarlos a ellos y a su madre a afrontar los inconvenientes y la dificultad de otra mudanza.

Ellos habían oído las calumnias que los fariseos y los maestros de la Torá que habían venido de Jerusalén proferían contra Él. Decían: éste no echa fuera los demonios sino por Beelzebul, príncipe de los demonios (vea Mateo 12:24; Marcos 3:22; Lucas 11:15; Juan 7:20). Cuando la familia del Señor se enteró de que estaba tan absorto en Su obra que ni siquiera se ocupaba de Sus necesidades físicas, fueron a hablar con Él. Esto probablemente significó que ellos decidieron llevarlo de vuelta a Nazaret. La intención de ellos era llevárselo por la fuerza contra Su voluntad, pues decían: está fuera de si (Marcos 3:21). La propia familia del Mesías se dio cuenta de que algo era muy diferente. Pero malinterpretaron Sus acciones y pensaron que necesitaba protección de Sí mismo. A ellos Su celo les parecía casi demencial. El ministerio sanador de Cristo exigía teorías que lo explicaran. Herodes tenía su teoría (Mateo 14:1-12), los fariseos y maestros de la Torá/Ley la suya, y la familia de Jesús la propia.

Los hermanos y hermanas de Yeshua habían presenciado la intensidad de Su ministerio, y tal vez pensaron que Su celo rayaba en el fanatismo. La tensión nerviosa se reflejaba en Su rostro y parecía cansado. Probablemente convencieron a María para que los acompañara y trajera a su Hijo mayor a casa, dejando que la emoción se calmara mientras Él descansaba un poco. Así que toda la familia fue junta a casa de Pedro (probablemente). Seguramente Él quedaría persuadido por la muestra de interés y solidaridad de parte de ellos.⁷⁰⁶

¡Después de todo, ellos eran Su propia carne y sangre!

Mientras Él aún estaba hablando a las multitudes, he aquí su madre y sus hermanos estaban fuera y procuraban hablarle (Mateo 12:46; Lucas 8:19). La multitud que estaba sentada a Su alrededor (los talmidim formaban naturalmente el círculo interior y otros discípulos detrás de ellos, parcialmente mezclados con ellos, llenando la casa), su madre y sus hermanos (adelfos) estaban afuera, queriendo hablar con Él. Y llegan su madre y sus hermanos, y quedándose afuera, lo enviaron a llamar (Marcos 3:31).

Entonces, a petición de la familia, uno se abrió paso e interrumpió al Señor y dijo: Mira, tu madre y tus hermanos están fuera y procuran hablar contigo (Mateo 12:47; Marcos 3:32; Lucas 8:20). Hermano en griego es adelfos. La llegada de la madre del Mesías y sus hermanos le habría dado la oportunidad perfecta para darle a Miriam la debida adoración que la Iglesia Católica enseña que merece. Pero, no hizo nada parecido, al contrario, ilustró gráficamente la necesidad de una relación personal con Él.

Debió haber habido un revuelo en la sala mientras la multitud guardaba silencio. ¿Qué querían ellos? La situación era tensa. Jesús acababa de salir victorioso sobre los temibles fariseos y maestros de la Torá. Pero ahora Su familia, ya sea por miedo o por afecto, interrumpía Su ministerio. ¿Qué debía hacer al respecto? Y respondiéndoles, dice: ¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos? (Marcos 3:33). El contexto determina el uso de la palabra griega adelfos, aquí, el contexto es madre y hermanos, o familia.

Él respondiéndoles, dice: ¿Quién es mi madre y los hermanos? Y mirando en derredor a los que estaban sentados en torno suyo, dice: ¡He aquí mi madre y mis hermanos! Cualquiera que hace la voluntad de Dios, ése es mi hermano y hermana, y madre (Mateo 12:48-49; Marcos 3:33-35); vea Ez – Las parábolas privadas del Reino en la casa. En griego hermano es adelfos, y hermana (adelfe). Sus palabras les transmitieron un doble significado. Primero, dirigir a Su madre y hermanos a centrarse en lo más importante: escuchar y obedecer la Palabra de Dios; y segundo, guiarlos hacia una verdadera relación con Él que trascendiera cualquier vínculo de sangre.

En este punto, nuestro Salvador enseña claramente la naturaleza espiritual de Su Reino. Será una gran familia espiritual. Harán la voluntad del Padre celestial y constituyen Su verdadera familia espiritual. La propia familia terrenal de Yeshua, e incluso Su propia madre, no lo comprendieron (al menos en esta ocasión). Es bueno entender que Su familia sí lo comprendió con mayor perfección más adelante, pero eso fue solo después de Su resurrección.

Si Miriam hubiera tenido la influencia y autoridad sobre Cristo que la Iglesia de Roma reclama, Él no le habría respondido como lo hizo, sino que habría accedido de inmediato a su petición de verlo. Aquí nuevamente encontramos evidencia bíblica de que María no tiene nada que ver con el ministerio del Hijo de Dios en cuanto a la salvación. De hecho, Él rechaza toda relación terrenal y solo acepta las espirituales. Los fariseos reclamaban el derecho a entrar en el reino de los cielos simplemente por su vínculo físico con Abraham. Pero el punto que Jesús planteó fue, que entrarían solo quienes fueran la descendencia espiritual de Abraham.

Las palabras de Jesús marcaron un punto de inflexión radical para Sí mismo y, más significativamente, para Su madre. Él estaba redefiniendo la familia. Los lazos biológicos, que predominan en toda la Biblia, no son los más fuertes para Yeshua ni para quienes lo siguen. El reino de Dios no es biológico, sino espiritual. La familia del Señor no se basa en linajes, biología ni genética, sino en la sangre del Mesías y en un compromiso compartido con Dios y Su Palabra. Los lazos que unen a la familia de Dios provienen de escuchar y poner en práctica Su palabra.

Jesús le estaba dando a María el Evangelio, el único camino a la bienaventuranza. Por impactante que parezca, en última instancia, dar a luz físicamente al Mesías no significaba nada si María no escuchaba, creía y vivía las enseñanzas de su Hijo. Su verdadero llamado en la vida, y el único vínculo con Él que importa, era escuchar Sus palabras, creer en ellas y vivir según ellas. Su mayor llamado fue seguir al Salvador de los Pecadores y cultivar el parecido familiar al asemejarse a su Hijo. Quien toma en serio las palabras de Cristo hacia Su madre biológica, pertenece a la única familia en el mundo que realmente importa como hermano, hermana o madre de Jesús. Este es el árbol genealógico más importante para todos nosotros.

Jesús sabía que terminaría en la cruz, siendo crucificado delante de Su madre. María, por supuesto, no lo supo hasta el final. Así que, a lo largo de Su vida, Yeshua la preparó para esa eventualidad cambiando su percepción de sí misma, de no ser solo Su madre, sino más importante aún, ser Su discípula. Entonces, ¿podrían percibirse como palabras duras o desagradables las siguientes? Les dijo: ¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que es necesario que esté en las cosas de mi Padre? (Lucas 2:49) O quizás: Jesús le dice: Mujer, ¿y a ti y a mí qué? Aún no ha llegado mi hora (Juan 2:4). En realidad eran palabras de bondad y compasión.⁷⁰⁷

Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12). Cuando la Iglesia comenzó en la Fiesta de Shavuot, sólo había un solo nombre en que podemos ser salvos, por Jesucristo. María nunca es mencionada dondequiera que se nos dirija al Dador de la Gracia. Sin duda, este silencio es una reprimenda para quienes pretenden construir un sistema de salvación en torno a ella. Dios el Espíritu Santo nos ha dado en las Escrituras toda la información que necesitamos sobre María (Miriam), y no hay registro de que alguien haya invocado a Miriam para salvación. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana enseña que María es superior a Cristo en seis aspectos diferentes.

En primer lugar, la Iglesia Católica Romana eleva a María a una posición superior sobre Cristo. Las Glorias de María, escritas por el obispo Alfonso de Ligorio en 1931 y revisadas en 1941, han sido ampliamente aceptadas como doctrina católica. Fueron indirectamente un producto del Concilio de Trento, la versión del siglo XVI del Vaticano II, para contrarrestar la Reforma Protestante. Conocido hoy como el Catecismo de Baltimore, todavía se usa ampliamente y nunca ha sido repudiado. En él, a Miriam se le da el lugar que pertenece a Cristo: “Y ella es verdaderamente una mediadora de paz entre los pecadores y Dios. Los pecadores reciben perdón solo por María ” (Las Glorias de María, páginas 82-83). Pero, la Biblia declara: pues hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesús el hombre, el Mesías (Primera Timoteo 2:5).

En segundo lugar, la Iglesia Católica glorifica a María más que a Cristo. «Muchas cosas se le piden a Dios, y no se conceden; sin embargo, cuando se le piden a María, se obtienen», pues «ella es incluso Reina del Infierno y Soberana Señora de los demonios» (Las Glorias de María, págs. 141 y 143). Pero la Palabra de Dios dice: Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12). Su nombre está sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en esta edad, sino también en la venidera (Efesios 1:21).

En tercer lugar, la Iglesia Romana cree que María es la puerta al cielo en lugar de Cristo. «María es llamada la puerta del cielo porque nadie puede entrar en ese reino bendito sin pasar por ella» (Las Glorias de María, pág. 160). «El camino de la salvación no está abierto a nadie de otro modo que a través de María», y puesto que «nuestra salvación está en manos de María... [el] que esté protegido por María se salvará, y [el] que no lo esté se perderá» (Las Glorias de María, págs. 169 y 170). Sin embargo, Cristo dijo: Yo soy la puerta: el que por mí entra será salvo, y entrará y saldrá, y hallará pastos (Juan 10:9), Jesús le dice: Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14:6).

En cuarto lugar, la Iglesia Católica otorga a María el poder de Cristo. “Todo poder te es dado en el cielo y en la tierra”, para que “al mandato de María todos obedezcan, incluso Dios... así… Dios ha puesto a toda la Iglesia… bajo el dominio de María” (Las glorias de María, págs. 180-181). María “es también la Abogada de todo el género humano… porque ella puede hacer lo que quiere con Dios” (Las glorias de María, pág. 193). Sin embargo, la Palabra de Dios afirma: Entonces Jesús se acercó y les habló, diciendo: Toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9-11). Él es la cabeza del cuerpo, de la iglesia. Él es el principio, el primogénito de los muertos, para que en todo tenga Él la preeminencia (Colosenses 1:18). Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno peca, Paracleto tenemos ante el Padre: a Jesús el Mesías, el justo, el cual es también la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo (1 Juan 2:1-2).

En quinto lugar, la Iglesia Católica enseña que María es la pacificadora en lugar de Cristo. “María es la pacificadora entre los pecadores y Dios” (Las glorias de María, pág. 197). “A menudo obtenemos más rápidamente lo que pedimos invocando el nombre de María que el nombre de Jesús”. “Ella… es nuestra salvación, nuestra vida, nuestra esperanza, nuestro consejo, nuestro refugio, nuestra ayuda” (Las glorias de María, págs. 254 y 257). Sin embargo, la Biblia enseña: Pero ahora en Jesús el Mesías, vosotros, que en un tiempo estabais lejos, fuisteis hechos cercanos por la sangre del Mesías. Porque Él es nuestra paz (Efesios 2:13-14a). Y en aquel día no me preguntaréis nada. De cierto, de cierto os digo, que todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, os lo dará. Hasta ahora no pedisteis nada en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo (Juan 16:23-24).

Sexto, la Iglesia Católica Romana otorga a María la gloria que corresponde a Cristo. «Toda la trinidad, oh María, te dio un nombre… sobre todo nombre, para que en tu nombre se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra» (Las Glorias de María, pág. 260). Sin embargo, la Biblia responde a esta herejía cuando dice: Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9-11).⁷⁰⁸

Sería un eufemismo decir que no todos los católicos creen en esta doctrina de María, y que hay muchos creyentes verdaderos que se han salvado a pesar de las enseñanzas de Roma. Mi esposa fue salvada en privado cuando estaba en la Iglesia Católica. Sin embargo, es innegable que esta sigue siendo la doctrina oficial de la Iglesia Católica, y se sigue enseñando en las escuelas y universidades parroquiales católicas de todo el mundo.

La Iglesia Católica Romana utiliza estos versículos para perpetuar el mito de la virginidad perpetua de María. Ella era una virgen cuando sobrenaturalmente el Espíritu Santo la embarazó. Pero después tuvo relaciones sexuales normales con su esposo José, y formaron una familia. Ya sea que los evangelistas inspirados usaran el masculino “adelfos” para “hermano“, o el femenino “adelfe” para hermana, ambas tienen la misma raíz y significan del mismo vientre.

La Iglesia Católica Romana intenta justificarlos como primos y, por lo tanto, no hijos de María y José. Sin embargo, el griego bíblico tiene una palabra diferente para primo, que es anépsios. Os saluda Aristarco, mi compañero de prisión, y Marcos, primo de Bernabé, acerca del cual recibisteis mandamientos, si va a vosotros, acogedlo (Colosenses 4:10). Es cierto que existe otra palabra griega general para pariente que es sungenés. Y he aquí tu parienta Elisabet, ella también ha concebido un hijo en su vejez, y éste es el sexto mes para aquella que era llamada estéril (Lucas 1:36). Pero aquí no se usan las palabras primo ni pariente. En el mejor de los casos, es una erudición deficiente; y en el peor, un intento descarado de distorsionar las Escrituras para que se ajusten a su teología preconcebida.⁷⁰⁹

Él Mesías respondió y les dijo: Mi madre y mis hermanos son los que oyen la palabra de Dios y la practican (Lucas 8:21). ¿Tiene Jesús algo que decir sobre cómo tratar con familiares difíciles? ¿Hay algún ejemplo de Cristo trayendo paz a una familia afligida? Sí, lo hay, El suyo. Quizás le haya sorprendido saber que el Señor tenía familia. Quizás no sabía que el Mesías tenía hermanos y hermanas, o que Su familia no era perfecta. Si a usted su familia no lo aprecia, tenga ánimo, tampoco la de Yeshua.

Sin embargo, Él no intentó controlar el comportamiento de ellos, ni permitió que sus comportamientos controlaran el Suyo. No exigió que todos estuvieran de acuerdo con Él. No se enfadó cuando lo insultaron. Él no hizo que Su misión en la vida fuera complacerlos.⁷¹⁰ Eran pecadores (sí, también María), y tenían la libertad de aceptarlo o rechazarlo como todos los demás.

Las parábolas privadas del reino en la casa

Desde el mismo día de Su rechazo oficial por parte de los fariseos y la nación de Israel, Jesús habló en parábolas a las masas. Los de fe entenderían las parábolas, pero los incrédulos no. Yeshua terminó Sus parábolas junto al Mar de Galilea y entró en una casa en Cafarnaúm, quizás la casa de Simón Pedro (vea el enlace, haga clic en Es – Las parábolas públicas del Reino junto al mar), En cierto momento, Su familia apareció porque estaban preocupados por Él (vea Ey – Madre y hermanos de Jesús). Al anochecer, cuando finalmente estuvo a solas con sus talmidim les explicó las parábolas. Y sin parábola no les hablaba (aunque a sus propios discípulos les explicaba todo en privado) (Marcos 4:34). Para las masas, el propósito era ocultar la verdad; para los fieles, el propósito era ilustrarla.⁷¹¹

Si los Doce tenían fe, ¿por qué necesitaban que les explicaran las parábolas? En eso consiste el don de enseñar. Si las cosas de Dios no tuvieran que enseñarse ni explicarse, no habría necesidad del don de enseñar. Esta es la diferencia. Para los fieles, una vez que les fue explicado, lo entendieron y lo creyeron (vea Ft – La fe de una mujer cananea). Pero para los infieles, incluso después de haberles enseñado, no lo entenderían, o incluso si les fuera posible entenderlo, no lo habrían creído.

Después de dejar a la mayor parte de la multitud junto al mar y entrar en la casa, más tarde esa mismo día, al anochecer, Sus apóstoles le preguntaron sobre esta parábola (Marcos 7:17). Eran hombres fieles que necesitaban ser enseñados. ¿No es esto igual de cierto para nosotros hoy? Por eso el don de la enseñanza es necesario en las congregaciones de Dios.

Tras la introductoria parábola de los terrenos, hay cuatro duplas más de parábolas.
La primera se dirigió a los Doce junto al Mar de Galilea y a la gran multitud, compuesta por creyentes e incrédulos.
La segunda a los apóstoles, en la casa (probablemente) de Pedro en Cafarnaúm.
La tercera dupla está compuesta por las parábolas del Tesoro Escondido (Israel) y la Perla de Gran Precio (Gentiles), que muestran que la pared intermedia de separación, es decir, la enemistad, ha sido derribada (Efesios 2:14-18) y que judíos y gentiles juntos forman la Iglesia universal invisible.
La cuarta dupla se compone de las parábolas de la Red Barredera (salvados y perdidos) y del Padre de Familia (antiguo y nuevo), donde vemos algunas comparaciones entre la vida presente y la vida en el futuro en el Reino mesiánico.

La parábola de la levadura
Mateo 13:33-35 y Marcos 4:33-34

La parábola de la levadura ESCUDRIÑAR: ¿Quiénes componen la Iglesia universal invisible? ¿Por qué es invisible? ¿Por qué los judíos mesiánicos consideran a la levadura figura del pecado y no figura del evangelio? ¿Qué representan tres medidas de harina? ¿Por qué? ¿Qué representa la mujer? ¿Por qué? ¿Qué indican el resumen y la profecía al final de este archivo sobre cómo y por qué el Mesías usó proverbios? ¿Qué dijeron Jesús y el rabino Saulo/apóstol Pablo sobre la levadura?

REFLEXIONAR: ¿En qué aspectos de su vida o en el lugar donde se congrega ha visto la levadura o la semilla de mostaza en acción? ¿Qué responsabilidad tiene con usted mismo? ¿Cómo puede detectar la corrupción doctrinal? ¿De quién es la responsabilidad de detectarla? (vea Hechos 17:11) ¿Cómo puede usted protegerse del error doctrinal?

El punto principal de la parábola de la levadura es que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.

La segunda dupla está formada por las parábolas de la semilla de mostaza (externa) y de la levadura (interna), donde vemos la corrupción de la iglesia visible. Por lo tanto, debemos examinar la diferencia entre la iglesia visible y la iglesia universal invisible. Un sistema religioso falso se introducirá en la iglesia visible, lo que resultará en la corrupción interna de la doctrina eclesiástica. Es una imagen de la “cristiandad” (bautistas, católicos, metodistas, luteranos, pentecostales, presbiterianos, protestantes, adventistas del séptimo día, mormones y otros) que podemos ver con nuestros propios ojos. Algunas personas en la iglesia visible son salvas, pero la mayoría no. Sin embargo, la iglesia universal invisible, la novia de Cristo (Juan 3:29; Segunda Corintios 11:2-3; Efesios 5:25-27; Apocalipsis 19:7-8 y 21:9-10), está compuesta por verdaderos creyentes, o el cuerpo de Cristo el Mesías (Primera Corintios 10:15-17 y 12:27; Efesios 4:16; Colosenses 1:18), según somos colocados en Él (vea el enlace haga clic Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Debido a que los apóstoles serían comisionados para proclamar el mensaje del Reino hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), sería fácil para ellos sentir que la cosecha dependía de sus esfuerzos. El Señor de la Vida quería dejar claro que, aunque la iglesia visible crecería enormemente, la falsa doctrina entraría en las congregaciones de Dios. Ciertamente hay una puerta estrecha que lleva a la vida, y la puerta ancha que conduce a la perdición (vea Dw – Las Puertas Estrechas y Anchas). Sin embargo, ellos no deberían sorprenderse ni desanimarse porque Cristo se los había advertido.

El Maestro, enseñando en una barca a orillas del mar, otra parábola les habló: El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y la escondió en tres medidas de harina, hasta que todo fue leudado (Mateo 13:33). Hay quienes interpretan la levadura como el evangelio; pero en ninguna parte —repito, en ninguna parte— se usa la levadura como principio del bien. Siempre es un principio del mal. La palabra levadura aparece noventa y ocho (98) veces en la Palabra de Dios: setenta y cinco (75) veces en el TaNaJ y veintitrés (23) veces en el Brit Hadashah, y siempre se usa en el sentido de maldad o pecaminosidad. La levadura estaba prohibida en las ofrendas hechas a ADONAI en la Dispensación de la Torá/Ley (vea el comentario sobre Éxodo Fb – Las Cinco Ofrendas del Tabernáculo: Cristo, Nuestra Ofrenda Sacrificial).

Tengan la seguridad de que cuando los judíos mesiánicos escuchan o leen la palabra levadura, no piensan en el evangelio, sino en el pecado. Por eso Dios ni siquiera permitiría este símbolo de pecado para ser consumido por el pueblo judío durante la festividad de Pésaj, o para celebrarlo en sus hogares o en cualquier lugar de la tierra de Israel. Mientras que la Pascua misma se cumplió con la muerte del Mesías, la Fiesta de los Panes sin Levadura se cumple con la impecabilidad de Su ofrenda de sangre (Hebreos 9:11 a 10:18). En este pasaje de Hebreos, Su ofrenda de sangre sin pecado tenía tres propósitos:
Primero, para la purificación del Tabernáculo celestial.
Segundo, para la eliminación de los pecados de los justos del TaNaJ y, en
Tercer lugar, para la aplicación de la sangre a los creyentes en el Nuevo Pacto;⁷⁰¹ (vea el comentario sobre el Apocalipsis Fd – La Resurrección de los Justos del TaNaJ).

En el Brit Hadashah, Jesús les dijo: Cuidaos y guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos (Mateo 16:6). Y el apóstol Pablo/rabino Saulo habló de la levadura de la malicia y la maldad (Primera Corintios 5:8). Recuerden que esta parábola es una imagen de lo que sucede con la doctrina de la iglesia visible durante la Dispensación de la Gracia (vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia). Ese es el intervalo entre el nacimiento de la Iglesia universal invisible en la fiesta de Shavuot en Hechos 2:1-47, y Su regreso para establecer Su Reino mesiánico (vea el comentario sobre Apocalipsis Ej – La campaña de ocho etapas de Armagedón).

Como resultado, esta parábola enseña que la mezcla de la falsa doctrina en la iglesia visible finalmente conducirá a la apostasía: El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y la escondió en tres medidas de harina, hasta que todo fue leudado (Mateo 13:33). El propio Yeshua ben David planteó la pregunta: Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra? (Lucas 18:8b). La construcción griega aquí exige una respuesta negativa. En otras palabras, Él está diciendo que cuando regrese, el mundo estará en total apostasía. Y el rabino Saulo/apóstol Pablo, escribiendo a un joven que estudia para el ministerio, advierte que vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que, sintiendo comezón de oídos, se acumularán para sí mismos maestros conforme a sus propias concupiscencias (Segunda Timoteo 4:3). Finalmente, la apostasía total de la iglesia visible se revela en la carta de Juan a la iglesia de Laodicea (vea el comentario sobre Apocalipsis Bf – La Iglesia de Laodicea).

El Evangelio está representado por tres medidas de harina. ¿Cómo lo sabemos? Porque la harina se hace a partir de grano o semilla, y Jesús ya nos dijo en la Parábola de los Suelos (o del Sembrador) que la semilla representaba la palabra de Dios.⁷⁰²

En esta parábola una mujer mezcló tres medidas de harina. A menudo, cuando “mujer” se usa simbólicamente, siempre simboliza un sistema religioso falso (Apocalipsis 2:20 y 17:1-8). Cuando la Biblia usa símbolos, siempre los usa de manera consistente. La palabra levadura, cuando se usa simbólicamente, siempre simboliza pecado, especialmente el pecado de la falsa doctrina (Mateo 16:6; Primera Corintios 5:6-7). La harina tiene cierto grado de levadura en ella. La iglesia visible, o la iglesia que vemos con nuestros ojos naturales, eventualmente se dividió en tres religiones principales: el Catolicismo Romano, la Ortodoxa oriental y el Protestantismo. Estas tres religiones contendrán cierto grado de falsa doctrina. Por lo tanto, hasta cierto punto habrá corrupción doctrinal interna.⁷⁰³

Antes de interpretar la parábola del trigo y la cizaña, habló Jesús a las multitudes en parábolas, y sin parábola nada les hablaba (Mateo 13:34b) y en Marcos 4:34 dice: Y sin parábola no les hablaba, aunque a sus propios discípulos les explicaba todo en privado. Esto no fue casual, sino que había sido profetizado cientos de años antes. Pero, más tarde ese mismo día, cuando el Mesías estaba a solas con sus apóstoles, les explicaba todo.

Asaf, profeta y vidente (Segunda Crónicas 29:30), escribió el Salmo 78:2, del cual Mateo cita: Abriré mi boca en parábolas, Declararé cosas escondidas desde la creación (Mateo 13:35). El rechazo de Su mesianismo no tomó al Señor por sorpresa, y la postergación del Reino no era un plan B. Las cosas escondidas desde la creación se relacionaban con los misterios del reino de los cielos, que Yeshua explicó a Sus discípulos (talmidim) pero no a las multitudes incrédulas, ni al judaísmo farisaico. A los que lo rechazaron les hablaba en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden (Mateo 13:13). Dios no se desvió de Su plan de redención. Todo se desarrolló exactamente según lo previsto y conforme a lo predicho por los profetas.⁷⁰⁴

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los terrenos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola de la semilla de mostaza (Ew) enseña que la Iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.
(5) La parábola de la levadura (Ex) enseña que la doctrina de la iglesia visible será corrompida.⁷⁰⁵

La parábola de la grano de mostaza
Mateo 13:31-32 y Marcos 4:30-32

La parábola del grano de mostaza ESCUDRIÑAR: ¿Qué tiene de anormal este crecimiento? ¿Qué movimientos religiosos, denominaciones o sectas representan a las aves hoy en día? ¿Son salvos la mayoría de ellos? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Qué es la Iglesia universal invisible? ¿Son todos salvos? ¿Cómo lo sabemos? ¿Cómo se desarrollan las parábolas que hemos visto hasta ahora en un flujo básico de pensamiento?

REFLEXIONAR: ¿Por qué es importante conocer la diferencia entre la iglesia visible y la iglesia universal invisible? ¿Puede asumir que es creyente solo porque alguien asiste a su iglesia o sinagoga mesiánica? ¿Solo porque se queda en el garaje, eso lo convierte necesariamente en un automóvil?

El punto principal de la parábola del grano de mostaza es que la iglesia visible crecerá anormalmente.

La segunda dupla está formada por la parábola del grano de mostaza (externa) y la levadura (interna), donde vemos la corrupción de la iglesia visible. Dado que los apóstoles serían comisionados para proclamar el mensaje del Reino hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), les sería fácil sentir que la cosecha dependía de sus esfuerzos. El Señor de la cosecha quería dejar claro que, aunque la iglesia visible crecería enormemente, la falsa doctrina entraría en las congregaciones de Dios. Hay una puerta estrecha que lleva a la vida, y una puerta ancha que conduce a la destrucción (vea el enlace haga clic Dw – Las puertas estrecha y ancha). Pero no debían sorprenderse ni desanimarse, pues Jesús les había advertido.

Las siguientes dos parábolas tratan el mismo tema, relacionado con la iglesia visible. Por lo tanto, debemos examinar la diferencia entre la iglesia visible y la Iglesia universal invisible. Se introducirá un sistema religioso falso en la iglesia visible, y esto resultará en la corrupción de la doctrina eclesiástica. Es una imagen de una “cristiandad” (bautistas, católicos, metodistas, luteranos, pentecostales, presbiterianos, protestantes,etc y pseudo cristianos como adventistas del séptimo día y mormones, etc) que podemos ver con nuestros propios ojos. Algunas personas en la iglesia visible son salvas, pero muchas no. Sin embargo, la Iglesia universal invisible, la Esposa de Cristo (Juan 3:29; Segunda Corintios 11:2-3; Efesios 5:25-27; Apocalipsis 19:7-8 y 21:9-10), está formada por verdaderos creyentes, o el cuerpo del Mesías, a medida que somos colocados en Él (Primera Corintios 10:15-17 y 12:27; Efesios 4:16; Colosenses 1:18), vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe.

Les propuso otra parábola, diciendo: El reino de los cielos es semejante a una semilla de mostaza que un hombre tomó y sembró en su campo (Mateo 13:31; Marcos 4:30-31a). Esta planta habría sido muy familiar para los judíos.

La semilla de mostaza, en verdad es más pequeña que todas las semillas, pero cuando ha crecido es la mayor de las hortalizas, y llega a ser árbol, hasta el punto que vienen las aves del cielo y anidan en sus ramas (Mateo 13:32; Marcos 4:31). De hecho, este grano era el más pequeño de todas las semillas conocidas. Científicamente sabemos que había semillas más pequeñas; sin embargo, la semilla de mostaza era la semilla más pequeña con la que la audiencia de Yeshua estaba familiarizada. La semilla de mostaza negra es más pequeña que una semilla de cereal, una semilla de uva o una semilla de pepino. De hecho, es más pequeña que el punto al final de esta oración. De todas las semillas de jardín, es la más pequeña y con mayor potencial de crecimiento.⁶⁹⁸ La semilla de mostaza normalmente alcanzaba de 1,5 a 2,4 metros de altura, pero se sabe que pueda alcanzar 3 metros o más, y tiene flores amarillas. Es una hierba, no un arbusto ni un árbol. Las semillas se usaban para dar sabor a carnes o verduras y eran el alimento predilecto de las aves. Aves como los pardillos comunes y los pinzones no construían sus nidos en la planta de mostaza, sino que se posaban o descansaban sobre esta durante un tiempo.

En la época de Cristo, la semilla de mostaza era un dicho proverbial que ilustraba algo pequeño (Mishná Toborot 8.8; Nidá 5.2; Berajot 31a y Levítico Rabá 31:9). Los rabinos la usaban para indicar la más pequeña cantidad, como la más mínima gota de sangre, la más mínima impureza, o el más pequeño resto de resplandor solar en el cielo.⁶⁹⁹ Más tarde, cuando los talmidim no pudieron expulsar a un demonio de un hombre, preguntaron y: Les dice: Por vuestra poca fe; porque de cierto os digo que si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a este monte: ¡Pásate de aquí allá!, y se pasaría, y nada os sería imposible (Mateo 17:20).

Pero cuando ha crecido es la mayor de las hortalizas, y llega a ser árbol, hasta el punto que vienen las aves del cielo y anidan en sus ramas (Mateo 13:32; Marcos 4:32). Si bien la planta de mostaza siempre es pequeña, aquí crece anormalmente y se convierte en árbol. La audiencia de Jesús conocía el símil del árbol grande, cuyas ramas extendidas proporcionaban un apoyo para las aves, era una figura familiar en las Escrituras judías para un reino poderoso que daba refugio a todas las naciones (Ezequiel 31:6 y Daniel 4:12). El énfasis aquí es la grandeza de la iglesia visible en contraste con sus humildes comienzos. En la mentalidad oriental, esta parábola se consideraría en contraposición al progreso. Así, nuestro Salvador enseñó que habría un crecimiento anormal de la semilla de mostaza, y por consiguiente, un crecimiento anormal de la iglesia visible en muchas grandes organizaciones, grandes iglesias y grandes programas, todo ello producido por la energía humana y no por el Ruaj HaKodesh.

Crece tan anormalmente y llega a ser árbol, hasta el punto que vienen las aves del cielo y anidan en sus ramas (Mateo 13:32b). Habrá un crecimiento externo anormal hasta convertirse en una monstruosidad y un lugar de descanso para las aves. La semilla que se convierte en esta enorme planta de mostaza es una imagen de la iglesia visible. Jesús dijo que comprender la parábola de los suelos (o del sembrador) fue la clave para entender todas las demás parábolas. Por lo tanto, como los pájaros que arrebatan la semilla del Evangelio antes de que pueda ser plantada en los corazones de los perdidos en esa primera parábola, aquí, los pájaros representan a los agentes del Adversario. Estas aves representan a los incrédulos que se sientan en las congregaciones de Dios, diversos movimientos pseudocristianos, diversas sectas y otras corrupciones de la verdadera Iglesia.

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento:

(1) La parábola de los suelos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola.
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.
(4) La parábola del grano de mostaza (Ew) enseña que la iglesia visible asumirá un crecimiento externo anormal.⁷⁰⁰

La parábola del trigo y la cizaña
Mateo 13: 24-30

El punto principal de la parábola del trigo y la cizaña es que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra o plantación.

Como parte de la primera dupla compuesta por las parábolas de la Semilla que Crece por Sí Misma, el Trigo (la verdad) y la Cizaña (lo falso), vemos la cizaña esparcida entre el trigo. Esta parábola nos enseña que habría una siembra falsa junto a la verdadera siembra de la Palabra de Dios. Mientras Cristo continuaba preparando a Sus talmidim para su ministerio venidero de esparcir la semilla del evangelio hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), quería que estuvieran conscientes del enemigo y la siembra falsa. Eso demostraría la corrupción de la iglesia visible. Habría una clara diferencia entre lo bueno, el trigo, y lo falso, la cizaña.

Israel debía ser santo y estar apartado de las demás naciones que lo rodeaban. Cuando los hijos de Abraham recibieron el pacto con ADONAI al pie del Monte Sinaí por mano de Moisés, se detallaron 613 mandamientos en la Torá/Ley. Había mandamientos sobre el parto, las enfermedades de la piel, el moho y las secreciones corporales. Había mandamientos sobre la distinción entre alimentos puros e impuros, sobre comer alimentos prohibidos, las relaciones sexuales ilícitas, varios mandamientos sobre una vida santa, castigos por el pecado, regulaciones para los sacerdotes, castigos por la blasfemia y bendiciones del pacto por la obediencia y maldiciones por la desobediencia. Es decir, Israel debía ser testigo ante los paganos que la rodeaban. ¿Por qué? Porque los gentiles notarían la diferencia y podrían indagar la razón detrás de esas diferencias. Entonces Israel podría guiarlos hacia su Dios.

Hoy en día, los creyentes no deben vivir como el mundo pagano que los rodea. Juan nos dice: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo (Primera Juan 2:15-16). Sin embargo, el pecado, desconocido entre los creyentes hace solo una generación, ahora es algo común. Si el arrepentimiento, la santidad de vida y la sumisión a Jesús el Mesías son opcionales, ¿por qué deberíamos esperar que los creyentes sean diferentes de los perdidos? ¿Quién puede decir que las personas podrían no ser creyentes solo porque viven en una rebelión obstinada contra Dios? Si alguien afirma ser creyente, ¿cómo lo sabemos realmente? (vea el enlace, haga clic en el comentario sobre Judas, Ah –  Se han infiltrado secretamente entre vosotros personas impías?)

El trágico resultado es que muchos creen que es bastante normal que los hijos de Dios vivan como el Adversario. Incluso existe una palabra para ello: el “creyente carnal”. ¿Quién sabrá cuántas personas que viven como el diablo se han dejado llevar por una falsa sensación de seguridad espiritual al creer que son simplemente como creyentes carnales? Sí, los creyentes nacen con una naturaleza pecaminosa y continúan cometiendo pecados a lo largo de su vida. Pero vivir en un estado carnal, no debería ser un estilo de vida de indiferencia o antagonismo absoluto hacia las cosas de YHVH.

Los creyentes no se hacen pasar por hijos del diablo. Lo cierto es todo lo contrario: el engañador se hace pasar por ángel de luz, y sus siervos imitan a los hijos de la justicia (Segunda Corintios 11:14-15). Cuando la Biblia reconoce la dificultad de distinguir las ovejas de las cabras, la cuestión no es que los creyentes puedan parecer impíos, sino que los impíos a menudo parecen justos (vea el comentario sobre Apocalipsis Fc – Las ovejas y las cabras). Dicho de otro modo, se supone que el rebaño debe estar alerta ante los lobos con piel de oveja, no que las ovejas tolerantes deban actuar como lobos.⁶⁹³

Otra parábola les propuso Jesús, diciendo: El reino de los cielos es comparado a un hombre que sembró buena semilla en su campo. Pero, al dormir los hombres, vino su enemigo y sobresembró cizaña en medio del trigo, y se fue (13:24-25). La cizaña proviene del zizanión, una variedad de la cizaña que producía semillas inútiles en lugar de grano. Se parecía tanto al trigo que se le conocía como «trigo bastardo». Representa lo que botánicamente se conoce como «cizaña barbuda» (Lolium temulentum), una hierba de centeno venenosa, muy común en Oriente Medio. Hasta que su semilla madura, es casi imposible distinguirla del trigo verdadero, incluso bajo el escrutinio más minucioso. Sus raíces se arrastran bajo tierra y se entrelazan con las del trigo bueno. Debido a la semejanza, la dispersión de estas malas hierbas sobre la buena semilla de trigo de un vecino, era un acto tan común que Roma lo tipificó como delito. Era una forma devastadora de arruinar a un adversario, pues inutilizaba su cosecha y, por lo tanto, anulaba su principal fuente de ingresos.⁶⁹⁴

Pero la parábola cobra mayor significado si tenemos en cuenta que, según los rabinos, antes del Diluvio todas las semillas eran iguales. Pero como resultado del Diluvio, la cizaña se convirtió en una especie degenerada de hierba que surgió de la buena semilla por la corrupción de la tierra. Ahora, desafortunadamente, son comunes a todos los campos; completamente indistinguibles del trigo, hasta que apareció el fruto: nocivo, venenoso y que requiere ser separado del trigo, para que el buen trigo no se volviese inútil.⁶⁹⁵

A ellos se le permitirá crecer uno junto al otro. Y cuando germinó el tallo y dio fruto, entonces apareció también la cizaña. Y acercándose los siervos del padre de familia, le dijeron: Señor, ¿acaso no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde, pues, tiene cizaña? Y él les dijo: Algún enemigo hizo esto. Le dicen los siervos: ¿Quieres, pues, que vayamos y la recojamos? Pero él dice: No, no sea que recogiendo la cizaña arranquéis con ella el trigo. Dejad crecer juntamente lo uno y lo otro hasta la siega, y en tiempo de la siega diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla totalmente, pero el trigo reunidlo en mi granero (13:26-30).

¿Qué puede significar esta parábola? Es sorprendente que la multitud a la orilla del mar no preguntara, pero probablemente, estaban más interesados en ver milagros y ser alimentados que en conocer la verdad (Juan 6:26). Los talmidim, sin embargo, sí querían saber. Habiendo despedido entonces a las multitudes, entró en la casa, y se acercaron a Él sus discípulos, diciendo: Decláranos la parábola de la cizaña del campo (Mateo 13:36). Después de que el Señor se apartó de la multitud y entró en la casa (probablemente de Pedro) los apóstoles le consultaron en privado sobre la parábola de la cizaña en el campo, (vea Ez – Las parábolas privadas del Reino en una Casa y vea Fa – La parábola de la cizaña explicada).

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento:
(1) La parábola de los terrenos (Et) nos enseña que habrá diferentes respuestas a la dispersión del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar por sí sola
(3) La parábola del trigo y la cizaña (Ev) enseña que la verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.⁶⁹⁶

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Mientras colocaba las raíces que Keturah le había comprado a aquel que hizo el Catálogo de Semillas, encontré una raíz que sobresalía de la tierra, y me aferré a ella, y dije: «Aquí hay una raíz sin etiqueta. Me pregunto ¿qué será?». Mira, no lo sé, pero la plantaré y veré qué brota.

Y Keturah respondió y dijo: «¿No sabes qué es eso? Es un diente de león que desenterraste al hacer los agujeros para las flores». Y me avergoncé de no haberlo sabido antes. Sin embargo, vi lo que era, incluso mientras me lo contaba. Porque no soy del todo ignorante, aunque por el momento desconocía la raíz, qué era.

Y vi la raíz del diente de león en mi mano. La miré y vi cuán profundamente se había hundido en la tierra, y cuán firmemente se había aferrado al suelo con su única y larga raíz, y admiré cómo había planeado quedarse allí.

Y miré hacia arriba, y aunque parecía no tener vida, había hojas enrolladas y listas para brotar, sí, y un brote que estaba casi listo para levantar su cabeza sobre el suelo tan pronto como pasara el invierno.

Y le dije al diente de león: “mira, eres una planta valiente. Hundes tu raíz a gran profundidad. Envías tu tallo hueco en la forma de la construcción más robusta conocida por cualquier ingeniero. Tu bola blanca de suave pelusa es la cosa más hermosa y delicada de la naturaleza; sí, e incluso tu flor amarilla es maravillosa, pues cada hojita amarilla es una flor. Además, no es culpa tuya que la gente te llame mala hierba. Si tan solo fuera difícil hacerte crecer, pagaríamos un buen dinero por tus raíces y nos romperíamos la espalda plantándote, y declararíamos que verte, esparciendo tu oro sobre un césped verde, es la perfección de la jardinería. Ni tú ni tus padres pecaron, sin embargo, eres despreciada y rechazada, y la buena gente no te ama”.

Y cuando pensaba en esto, no me animaba a cortar una vida tan maravillosa y valiente; ni la quería en mi jardín. Sin embargo, la llevé al callejón que corre detrás de mi casa y la planté allí. Y dije: «Que el Señor juzgue si no es mejor que crezcas allí que tener la tierra obstruida por una lata».

Sin embargo, miré a mi alrededor y me apresuré a regresar a la casa para que mis vecinos no supieran que había plantado un diente de león.

¿Y quién sabe si hice bien o mal? Porque si una gran plaga azotara los dientes de león en los jardines de todos los pueblos, vendrían a buscarlos a mi callejón y pedirían una semilla de mi diente de león.

Porque, aunque me regañen por darle al diente de león una oportunidad de luchar por su vida, aun así, he conocido a aquellos cuyas vidas eran como malas hierbas a quienes Dios perdonó en Su Misericordia, y florecieron en una bondad maravillosa e inesperada.⁶⁹⁷

La parábola de la semilla que crece por sí sola
Marcos 4: 26-29

La parábola de la semilla que crece por sí sola ESCUDRIÑAR: ¿Cómo complementa esta parábola, a Et – Parábola de los Suelos? ¿A quiénes iba dirigida esta parábola? ¿Por qué intentaba el Señor tranquilizar sus mentes? ¿En qué se parece la siembra de una semilla insignificante, que da como resultado una gloriosa espiga de trigo, a la siembra de la semilla del Evangelio que da como resultado el reino de Dios?

REFLEXIONAR: La cosecha ¿depende de nosotros? ¿Cuál es la parte de Dios en el Reino de Dios? ¿Y cuál es nuestra parte? ¿Por qué nos permite sembrar? ¿Cómo lo hace usted? ¿Cómo se siente al darse cuenta de que es coheredero con Cristo en el Reino de Dios y que un día usted reinará con Él? ¿Qué dice eso sobre lo que ADONAI piensa de usted? ¿Cómo puede eso marcar la diferencia hoy en su vida?

El punto principal de la parábola de la semilla que crece por sí sola es que la semilla del Evangelio tendrá una energía interior para que brote por sí misma.

La primera dupla de versículos se compone de las parábolas de la semilla que crece sola (verdadera) y el trigo y la cizaña (falsa), que demuestran que una siembra verdadera será imitada por una contrasiembra falsa. Esta parábola nos enseña que el misterio de la regeneración no depende del agricultor. Esta parábola es una semejanza porque toma una ilustración de la vida cotidiana y Jesús la usa para ilustrar Su punto. Transmite el conocimiento basado en lo que les es común. Dado que los apóstoles serían comisionados para proclamar el mensaje del Reino hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19-20), sería fácil para ellos sentir que la cosecha dependía de sus esfuerzos. El Señor de la Vida quería dejar claro que cualquier cosecha producida, sería el resultado de plantar la semilla y luego, permitir que la vida en la semilla se revele a su debido tiempo mediante el crecimiento y el fruto en el momento de la cosecha.⁶⁸⁹

Decía, además: El reino de Dios es como cuando un hombre echa la semilla en la tierra: Duerme y se levanta, noche y día, y la semilla brota y crece sin que él sepa cómo (Marcos 4:26-27). Una vez más el Reino venidero se compara con la cosecha. La inactividad del agricultor después de la siembra, se describe vívidamente. Su vida es muy ordenada: duerme y trabaja día y noche. Pero, sin que él tenga pensamientos ansiosos ni ningún paso activo, la semilla crece de la siembra al brote, del brote a la floración, y de la floración a la maduración: un proceso de crecimiento incesante. Noche y día, ya sea que duerma o se levante, la semilla brota y crece, sin que él sepa cómo. La semilla que se plantó según la primera parábola, inexplicablemente, se regenerará, brotará a la vida y producirá vida eterna en el creyente. Esta tiene un poder interior, una energía interior, de modo que esta cobra vida por sí sola.

Éste es el misterio de la regeneración.

Las fuerzas de la vida y el crecimiento siguen eludiendo nuestro conocimiento. Incluso hoy desconocemos demasiado sobre cómo una semilla se transforma en planta, y luego produce fruto. ¿Quién puede explicar la vida en una semilla que crece y se multiplica? ¿Cómo pudo la esencia de la vida permanecer latente durante cuatro mil años en las semillas halladas en una tumba egipcia y aun así cobrar vida al ser plantadas? El misterio de la vida es la cuestión de los siglos.⁶⁹⁰

Al mismo tiempo, ¿cómo es posible que una simple semilla del evangelio —que Jesús murió por nuestros pecados, fue sepultado y resucitó al tercer día— resulte en regeneración? ¿Cómo es posible que algo que ocurrió hace más de dos mil años hiciera que una persona pasara del reino de las tinieblas al reino de la luz?

Ése es el misterio.

Todo lo que el granjero puede hacer es esparcir la semilla en tierra preparada, que brote no depende de él. Por sí misma da fruto la tierra: primero un tallo, luego una espiga, luego grano lleno en la espiga (Marcos 4:28). Cuando escuchamos a personas compartir su experiencia de conversión, podemos pensar que su fe se produjo de repente. Sin embargo, su salvación a menudo conlleva una larga historia de peregrinación espiritual antes de tomar esa decisión. Ellos necesitaron tiempo para reflexionar sobre la Buena Nueva. Para ellos, llegar al Salvador fue un proceso. Esto es similar al proceso de la agricultura: meses de espera llegan a su fin y los trabajadores acuden a los campos para ayudar con la cosecha. Nuestra fe, como un cultivo, necesita tiempo para crecer.⁶⁹¹

El agricultor simplemente estaba plantando la semilla. El surgimiento de la vida fue resultado de la semilla. La tierra, por lo tanto, da fruto automáticamente. Pero el secreto del crecimiento está en la semilla misma. De la misma manera, plantamos la semilla de la Palabra de Dios; la tierra, es decir el alma, la recibe y, Dios el Espíritu Santo trabaja en el corazón del pecador, utiliza la semilla plantada y la hace germinar y crecer. Así son las cosas según la naturaleza, y también según la Dispensación de la Gracia; haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia.

Así como a la siembra le llegará a su debido tiempo la cosecha, así también el misterio presente del Reino será seguido por las glorias del Reino mesiánico. Y cuando el fruto lo permite, enseguida mete la hoz, porque ha llegado la siega (Marcos 4:29). Qué gran contraste entre la aparente insignificancia del principio y el gran final. Así como la espiga de trigo es el resultado de la semilla, el fin está implícito en el principio. Lo infinitamente grande actúa en lo infinitamente pequeño. En el presente, y de hecho en secreto, el resultado ya está en marcha. A aquellos a quienes se les ha dado a entender, el misterio del reino de Dios ya se ve en su inicio oculto y aparentemente insignificante.

Esta seguridad inquebrantable de que la hora de Dios se acerca, es un elemento crucial en la predicación de Yeshua. La hora de Dios se acerca, no, más aún, ya ha comenzado. En el principio del Mesías, el fin ya está implícito. Por eso he puesto mi rostro como un pedernal (vea Isaías 50:7 y Lucas 9:51) y nada pudo detenerlo. Ninguna duda respecto a Su misión, ningún desprecio, ninguna falta de fe, ninguna impaciencia, puede hacer vacilar al Salvador de los pecadores. Podemos tener confianza en que, así como creó algo de la nada (Génesis 1:1), el Rey de reyes está llevando a cabo Sus comienzos hasta su consumación. Solo necesitamos creer en Él a pesar de las apariencias.⁶⁹² Conociendo primero esto: En los postreros días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? ¡Pues desde que durmieron los padres todo permanece igual desde el principio de la creación! (Segunda Pedro 3:3-4). Pero no olviden esto: el día del Señor vendrá como ladrón en la noche (vea Segunda Pedro 3: 8-10).

En cuanto a la venida del Reino mesiánico, Dios tiene Su parte y nosotros tenemos la nuestra. Como deja claro esta parábola, la semilla del evangelio tendrá una energía interior que le permitirá cobrar vida por sí sola. Eso es obra de Dios. Él es todopoderoso y está fuera del tiempo. Puede crear algo de la nada (Génesis 1:1). Pero, Dios eligió que lo ayudáramos en esta gran obra. De lo contrario, Él no habría entrenado a los talmidim para que siguieran esparciendo más semillas después de que Él regresara al Padre (vea Et – La Parábola de los terrenos). No porque Él necesita nuestra ayuda o no puede lograr Sus propósitos por Su cuenta, sino porque desea que participemos con Cristo como coherederos en ese Reino (Romanos 8:17) y reinemos con Él (Segunda Timoteo 2:12). Solo necesitamos ser fieles con los dones espirituales que nos ha dado. Cuando llegue la cosecha depende de Dios y no de nosotros. La energía interior está en la semilla del evangelio, no en nosotros. Pero, como niños pequeños en el campo con su Padre, todo lo que Él nos pide que hagamos es ayudarlo a esparcir la semilla de la vida. Esa es nuestra parte.

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento. Hasta ahora vimos:
(1) La parábola de los terrenos (Et) enseña que habrá una siembra del Evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.
(2) La parábola de la semilla que crece por sí sola (Eu) enseña que la semilla del evangelio tendrá una energía interior que le permitirá brotar a la vida por sí sola.

La parábola de los terrenos
Mateo 13:3b-23; Marcos 4:3-25; Lucas 8:5-18

La parábola de los terrenos (vea Ntd 1) ESCUDRIÑAR: ¿Qué representa cada tipo de terreno en la parábola de Jesús? ¿Qué representan el agricultor y su semilla? ¿Cómo podría la parábola ayudar a los apóstoles a comprender lo que estaba sucediendo con su ministerio? ¿Cómo explica la cita de Isaías Marcos 4:13 abajo? ¿Qué habían visto los talmidim que los profetas anhelaban ver y oír? Ya que Yeshua es la lámpara, ¿qué está revelando?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se asemeja la historia de las semillas a nuestra vida espiritual? ¿Cómo cambiará nuestra vida cuando comencemos a producir una cosecha, multiplicando treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado? ¿Cuáles son algunos ejemplos de lo que un creyente como este podría hacer? En diferentes momentos de nuestra vida, nuestro “tipo de terreno” puede cambiar. ¿Qué tipo de terreno representa actualmente su respuesta a Dios y a su Palabra? ¿Qué tácticas usa el Adversario para impedirnos escuchar y comprender la Palabra de Dios? ¿Qué espinas pueden estar ahogando su capacidad de dar fruto espiritual? ¿Hay piedras que necesitan ser desenterradas? ¿De qué maneras está usted tratando de nutrir la “semilla” espiritual que Dios plantó en su vida? ¿Qué puede hacer para ayudar a que la semilla crezca en otros?

El punto principal de la parábola de los tipos de terrenos, es que habrá diferentes respuestas a la dispersión del evangelio a lo largo de la Era de la Iglesia.

El rabino de Galilea partió del aquí y ahora para llegar al allá y entonces. Partió de algo que sucedía en ese momento en la tierra para guiar los pensamientos de la gente al cielo; partió de algo que todos podían ver para llegar a lo invisible. Partió de algo que todos conocían para llegar a algo que nunca habían comprendido. Esa era la esencia misma de la enseñanza de Yeshua. No confundía a la gente comenzando con cosas extrañas, difíciles o complicadas; partía de las cosas más sencillas, que incluso un niño podía entender.⁶⁷⁹

El Señor usó una metáfora familiar. La agricultura era el corazón de la vida judía y todos entendían el esparcimiento de las semillas y el proceso de crecimiento de los cultivos. Incluso es probable que desde donde Cristo enseñaba, la multitud pudiera ver a los hombres sembrando. El agricultor se echaba una bolsa de semillas al hombro y, mientras caminaba arriba y abajo por los surcos, él tomaba puñados de semillas y las esparcía. Las semillas caían en cuatro tipos de terrenos. Jesús dijo: El sembrador salió a sembrar su semilla (Mateo 13:3; Marcos 4:3; Lucas 8:5a).⁶⁸⁰

El terreno duro: y al sembrarla, una cayó junto al camino y fue pisoteada, y las aves del cielo la comieron (Mateo 13:4; Marcos 4:4; Lucas 8:5b). Galilea estaba cubierta de campos. No había cercas ni muros que los rodearan, así que los únicos límites eran caminos estrechos. Los agricultores usaban los caminos para caminar entre los campos, viajeros de todas partes los usaban. Sin duda, era por un camino así que Yeshua y Sus talmidim viajaban. En aquel tiempo, iba Jesús por los sembrados y sus discípulos tuvieron hambre, y comenzaron a espigar y a comer (Mateo 12:1). La dispersión de la semilla hizo que algunas cayeran en los caminos. El terreno a lo largo del camino, naturalmente, se compactaría y se endurecería por el tránsito. Como resultado, el tráfico y el clima seco harían que el terreno fuera tan duro que las semillas que cayeran no podían penetrarlo ni echar raíces. Lo que las aves no comían era pisoteado. ¡No hay duda de que los pájaros seguían al granjero muy de cerca!

El terreno poco profundo: Otras cayeron en los pedregales, donde no tenían mucha tierra, y brotaron pronto por no tener tierra profunda; pero salido el sol, se asolaron, y por no tener raíz, se secaron (Mateo 13:5-6; Marcos 4:5-6; Lucas 8:6). Los pedregales no se referían a la tierra con piedras. Normalmente, los agricultores eliminaban la mayoría de las piedras de sus campos antes de plantar. Pero en Palestina, estratos de piedra caliza atraviesan el terreno. A veces, la piedra caliza brota tan cerca de la superficie, que se encuentra a solo unos centímetros de la capa superficial del terreno. Cuando la semilla se esparce en esas zonas poco profundas en algunos lugares, las raíces se abren camino hasta la piedra solo para bloquearse. Al no tener las raíces adónde ir, las plantas jóvenes producen un follaje impresionante, haciéndolas más visibles que el follaje circundante. Pero, al salir el sol, eran las primeras en marchitarse porque sus raíces no alcanzaban la profundidad suficiente para absorber la humedad. Como resultado, se marchitaban y morían antes de dar fruto.

El terreno lleno de malezas: Otra cayó entre las espinas, y las espinas crecieron y la ahogaron, y no dio fruto (Mateo 13:7; Marcos 4:7; Lucas 8:7). Este terreno se veía bien. Este terreno era profundo, rico, preparado y fértil. Cuando el agricultor comenzó a esparcir su semilla, esta parecía inmaculada y dispuesta. Dondequiera que la semilla caía empezaba a crecer, pero, ocultas bajo la capa superficial del terreno, las malas hierbas también brotaron y finalmente ahogaron la semilla. La maleza nativa siempre tiene una ventaja sobre los cultivos agrícolas. La maleza florece naturalmente, mientras que los cultivos plantados necesitan mucho cuidado y cariño. Sin embargo, si las malas hierbas se arraigan, dominarán el terreno. Estas crecen más rápido y tienen raíces más fuertes que absorben toda la humedad. Al final, las plantas buenas son asfixiadas.

El buen terreno: Pero otras cayeron en buena tierra, y daban fruto que crecía y se desarrollaba; y producían: una a treinta, otra a sesenta y otra a ciento por uno. Y decía: El que tiene oídos para oír, oiga (Mateo 13:8-9; Marcos 4:8-9; Lucas 8:8). Esta tierra es suave, no como la tierra dura del camino. Es profunda, no como la tierra superficial. Y es limpia, no como la tierra infestada de maleza. Aquí la semilla brota y produce una cosecha increíble.

Cuando estuvo solo, los que estaban con los doce alrededor de Él, le preguntaban acerca de las parábolas (Marcos 4:10). En cuanto estuvieron solos, los doce apóstoles no tardaron en hacerle dos preguntas a Jesús.
Primero, ¿qué significaba esta parábola? (vea Lucas 8:9)
Y segundo, ¿Por qué les hablas por parábolas?” (Mateo 13:10; Marcos 4:10).
En respuesta a la primera pregunta Él les dice: ¿No habéis entendido esta parábola? ¿Cómo, pues, conoceréis todas las parábolas? (Marcos 4:13). Una comprensión clara de esta parábola les ayudaría (y a nosotros) a entender cómo deben interpretarse las demás parábolas.

Respondiendo a la segunda pregunta, dijo: A vosotros os ha sido dado el misterio del reino de Dios, pero a los de afuera todo es presentado en parábolas (Marcos 4:11; Lucas 8:10). Un misterio en la Biblia, significa algo que una vez estuvo oculto, pero que ahora se revela. El verbo «ha sido dado» está en tiempo perfecto, y habla de un acto completado con resultados continuos. En consecuencia, a los talmidim se les había dado, como posesión permanente, el misterio del reino de Dios. Ellos fueron los primeros en poseerlo. Esto era para que ellos llegaran gradualmente a una comprensión clara de esa verdad. Y sin que lo supieran en ese momento, a ellos les llevaría hasta después de la resurrección comprender esto plenamente.

…pero a los de afuera todo es presentado en parábolas.Este es el mismo principio que Dios usó para endurecer el corazón del Faraón forzando una decisión que el rey de Egipto no quería tomar; vea el comentario sobre ÉxodoBu –Traeré una plaga más sobre Faraón, y también vea Romanos 9:14-18.La luz que se resiste, causa ceguera. En ese momento, los fariseos intentaban demostrar que Yeshua estaba en complicidad con Satanás (vea el enlace, haga clic en El – Todo reino dividido contra sí mismo será destruido). Al hacerlo, y al rechazar la Verdad, se cegaron a sí mismos. Las parábolas cegaron a los que impíamente rechazaron al Mesías, e iluminó a los que creyeron en Él.

Por eso les hablo (en parábolas) para que viendo, vean y no perciban, y oyendo, oigan y no entiendan, no sea que se conviertan, y les sea perdonado (Mateo 13:13; Marcos 4:12). A los oyentes de Jesús no se les negó la oportunidad de creer en Él. Pero, después de cerrar persistentemente sus mentes a Su mensaje, fueron excluidos de cualquier comprensión posterior del mismo por Su uso de parábolas. Sin embargo, incluso las parábolas que velaban la verdad, tenían como propósito provocar la reflexión, iluminarla y, potencialmente, revelarla. Las parábolas preservaron de manera única la libertad de creer de las personas, al tiempo que demostraron que, si se toma tal decisión, es don de Dios (vea Efesios 2:8-9).⁶⁸¹ Pero, debido a que el pueblo esperaba que el Sanedrín tomara una decisión sobre la validez del mesianismo de Cristo y la Corte Suprema judía lo había rechazado, la mayoría del pueblo comenzó a volverse contra el Hijo de Dios.

Isaías describió perfectamente a los judíos infieles de la época de Yeshua. Las parábolas cumplieron la profecía de Isaías: Y se cumple en ellos la profecía de Isaías, que dice: De oído oiréis, y no entenderéis, Y viendo veréis, y no percibiréis: Porque el corazón de este pueblo se ha engrosado, Y con los oídos oyen pesadamente, Y han cerrado sus ojos. No sea que vean con los ojos, Y oigan con los oídos, Y entiendan con el corazón, Y se conviertan, y Yo los sane (Mateo 13:14-15). Isaías escribió durante una época de juicio devastador contra Judá, el reino del sur. Mientras Isaías predicaba su mensaje de fatalidad, el rey Uzías murió y la nación se sumió en algunos de los días más oscuros que jamás había visto (vea el comentario sobre Isaías Bo – In el año en que murió el rey Uzías).

El primer cumplimiento de la advertencia de Isaías se produjo con el juicio del cautiverio babilónico, tal como Isaías había profetizado. El segundo cumplimiento sería la destrucción de Jerusalén y la dispersión de los judíos por todo el mundo durante más de veinte siglos. Las parábolas del Mesías fueron una forma similar de juicio sobre la incredulidad. Quienes no aceptaran Sus enseñanzas claras y sencillas, como las del Sermón del Monte, no podrían comprender Sus enseñanzas más profundas.

El don espiritual de lenguas en la comunidad mesiánica primitiva era otra forma de juicio sobre los incrédulos (vea el comentario sobre Isaías Fm – Labios Extranjeros y Lenguas Extrañas: Dios Hablará a este Pueblo). Las lenguas se revelaron de forma sorprendente y dramática en Pentecostés o Shavuot, y los Doce apóstoles las siguieron demostrando de vez en cuando como testimonio contra quienes se negaban a creer. Yeshua primero enseñó a Israel con una enseñanza directa y clara. Luego, cuando Cristo fue rechazado, les habló en parábolas, que, sin explicación, no eran más que acertijos balbuceantes y sin sentido. Finalmente, el Buen Pastor les habló en idiomas ininteligibles que no podían entenderse sin traducción.⁶⁸²

Hablando a Sus talmidim, Jesús dijo: Pero bienaventurados vuestros ojos porque ven, y vuestros oídos porque oyen. Porque de cierto os digo que muchos profetas y justos desearon ver lo que veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron (Mateo 13:16-17; véase también 1 Pedro 1:10-12). Ni siquiera los justos del TaNaJ recibieron la comprensión que los apóstoles y todo creyente desde entonces han tenido el privilegio de poseer. Incluso a los creyentes se les debe dar la iluminación divina, y eso se nos promete si buscamos las Escrituras y confiar en el Ruaj HaKodesh que habita en nosotros (Primera Corintios 2:9-16; Primera Juan 2:20-27). No solo tenemos la revelación completa de Dios en las Escrituras, sino que también tenemos al mismo Autor de esas Escrituras viviendo en nosotros para explicar, interpretar y aplicar sus maravillosas verdades.

Dijo: Oíd, pues, vosotros la parábola del que sembró (Mateo 13:18). La semilla es una metáfora apropiada para La Buena Nueva. No se puede crear, solo reproducir. La parábola no implica que haya algo malo con el agricultor o su método. Tampoco hay nada malo con la semilla. El problema es la condición del terreno que ejemplifica el corazón humano (Mateo 13:19). En otras palabras, el corazón es el equivalente espiritual de la tierra que recibe la semilla del agricultor. Todos los terrenos de la parábola son básicamente iguales, ya sean duras, poco profundas, con maleza o blandas. Y, por lo tanto, cada una podría producir una buena cosecha si se preparara adecuadamente. Lo mismo ocurre con loscorazones humanos. Todos somos básicamente iguales y capaces de recibir el evangelio si nuestros corazones están bien preparados.

El corazón que no responde: La semilla es la Palabra de Dios. Algunas personas son como semillas en el camino. El sembrador siembra la palabra, y los de junto al camino son éstos: donde se siembra la palabra pero, cuando la han oído, enseguida viene Satanás y quita la palabra sembrada (Marcos 4:14-15; Lucas 8:11-12a). Pero luego viene el diablo y quita la palabra de sus corazones, para que no crean y sean salvos (Mateo 13:19b; Lucas 8:12b). En primer lugar, las que cayeron en el camino son aquellas que nunca creyeron en el evangelio. El verbo fue esparcido es un participio perfecto. El tiempo verbal habla de una obra completada con resultados continuos. El acto de esparcir la semilla de la Palabra se había completado, teniendo un resultado cierto. Dicho esto, la Palabra de Dios fue plantada en sus corazones y comenzaba, como una semilla, a germinar. Pero el Destructor de almas la toma con engaño antes de que tenga tiempo de crecer hasta convertirse en una planta. La mayor alegría del tentador es mantener alejados de Dios a los incrédulos, personas a quienes amamos y por quienes oramos.

El corazón superficial: El segundo tramo de terreno es un terreno rocoso invisible y no tiene profundidad. Y el que fue sembrado en los pedregales, éste es el que oye la palabra y al momento la recibe con gozo (Mateo 13:20; Marcos 4:16; Lucas 8:13a). Los conversos superficiales parecen aceptar el evangelio con los brazos abiertos y se llenan de entusiasmo. Ellos ansían compartir con todos su nueva felicidad, son celosos en su estudio bíblico y oración. Pero no tienen raíz en sí mismos, son temporales, y luego, cuando llega una tribulación o persecución por causa de la palabra, enseguida se les hace tropezar (Marcos 4:17; Mateo 13:21; Lucas 8:13b). Pero el terreno de ellos es superficial, no tiene raíz, parecen creer por un tiempo, pero duran poco tiempo porque sus sentimientos cambian, pero no su alma. La Palabra vivificante del Salvador no puede echar raíces porque justo debajo de la superficie de su corazón, hay lecho de roca que es aún más difícil de penetrar que la tierra dura del camino. No hay arrepentimiento, ni dolor por el pecado, ni reconocimiento de su verdadera condición espiritual, sin quebrantamiento ni humildad, que es la primera señal de la verdadera fe en Cristo. Cuando ellos escuchan la Buena Nueva, esta les trae una experiencia religiosa, pero no la salvación. En consecuencia, cuando la aflicción o la persecución llegan a causa de la Palabra, rápidamente se apartan. Ellos vienen como lobos con piel de oveja, y cuando se les amenaza con el precio de cargar su cruz, no están dispuestos a pagarlo. Construyen sus casas religiosas sobre la arena de la experiencia emocional, y cuando llegan las tormentas de la aflicción o la persecución, se derrumban y son arrastradas.⁶⁸³

El corazón mundano: El tercer tipo de terreno está lleno de espinas y caracteriza a quienes oyeron la Palabra, pero son demasiado mundanos para que eche raíces y crezca a medida que avanzan en su camino. Ellos escuchan la Buena Nueva y hacen una profesión de fe vacía. Pero su primer amor es por las cosas del mundo y las preocupaciones acerca del mundo, las cosas les impiden de ver la necesidad de una relación personal con Jesucristo. Aman las riquezas y se inclinan ante el altar de la riqueza. Quedan cegados por ella y ni siquiera se dan cuenta de que el engaño de las riquezas y las posesiones, el prestigio, la posición y otras cosas, han entrado y han ahogado la Palabra, haciéndola infructuosa (Mateo 13:22; Marcos 4:18-19; Lucas 8:14). Hay muy pocos obstáculos para la salvación mayores que el amor al dinero. El rabino Saulo/apóstol Pablo nos advierte que la raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos se descarriaron de la fe, y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores (Primera Timoteo 6:10). Y Juan también advierte: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo (Primera Juan 2:15-16).

Los enemigos: Los pájaros, el sol y las malas hierbas de esta parábola son los enemigos. El Adversario hace todo lo posible para robar la semilla de la Buena Nueva, incluso antes de que pueda crecer. Aquí hay una lección importante para cualquier ganador de almas. Usted encontrará resistencia y hostilidad. Habrá conversos superficiales y de corta duración, y se enfrentará a personas de doble ánimo que desean al Rey Mesías, pero no se desprenden del mundo. La dureza del camino, la poca profundidad del terreno y la naturaleza destructiva de la maleza, frustrarán sus esfuerzos por producir una buena cosecha. Pero no se turben (vea Juan 14:1a), el Señor de la mies (vea Mateo 9:38) puede romper hasta la tierra más dura y eliminar la maleza más rebelde. Es posible que el suelo duro, poco profundo o la tierra con maleza no siempre permanezca así. ADONAI puede labrar el terreno del corazón más duro. Un antiguo método palestino de cultivo consistía en esparcir la semilla primero y luego enterrarla. A veces eso ocurre en la evangelización. Esparcimos la semilla, y justo cuando parece que las aves revolotean a punto de arrebatársela, el Espíritu Santo la sepulta, para que pueda producir una gran cosecha.⁶⁸⁴

El corazón receptivo: El cuarto tipo de terreno, la buena tierra, es bueno no porque tenga una composición básica diferente a la de otros tipos de terreno, sino porque está adecuadamente preparado. El corazón receptivo ha sido preparado por el Espíritu Santo y receptivo a ADONAI (vea Juan 16:8-11). Pero el que fue sembrado en tierra buena, éste es el que oye y entiende la palabra; el que también da fruto, y produce, cual a ciento por uno, cual a sesenta, y cual a treinta por uno (Mateo 13:23; Marcos 4:20; Lucas 8:15; vea también Juan 15:2-5). La semilla que cae en buena tierra, se refiere a aquellos con un corazón noble y bueno, que escuchan la Palabra, la entienden, la aceptan y la retienen porque el Señor honra la fe y abre su mentes y corazones espirituales. Yeshua dijo esto para animar a Sus talmidim y a todos los demás discípulos que testifican en Su nombre. A pesar de la dureza, la superficialidad y la mundanalidad de la mayoría de los corazones, siempre habrá quienes sean tierra fértil, en la que el evangelio pueda arraigar y florecer. Siempre habrá quienes el Espíritu Santo haya preparado para recibir la Palabra con corazones sinceros y entregados. En definitiva, dar fruto es la característica de todo verdadero creyente (Gálatas 5:22-23; Filipenses 1:11; Colosenses 1:6). El salmista se regocijó de que el creyente que se deleita en la Palabra de Dios y medita en ella día y noche: Será como árbol plantado junto a corrientes de agua, Que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita, Y todo lo que hace prosperará (vea Salmo 1:2-3). No somos salvos por dar fruto o por cualquier otra buena obra, porque no podemos dar ningún fruto espiritual hasta que seamos salvos. Pero, somos salvos para ser fructíferos. Porque somos hechura suya, creados en Jesús el Mesías para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviéramos en ellas (Efesios 2:10).⁶⁸⁵

El fruto: Así como la producción de fruto es el propósito central de la agricultura, la producción de fruto es una señal de la salvación en el creyente maduro (vea Ntd 2). Así, todo árbol bueno da frutos buenos, pero el árbol malo da frutos malos. No puede un árbol bueno dar frutos malos, ni un árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los reconoceréis (Mateo 7:17-20). Si no hay fruto espiritual, o si el fruto es malo, debe estar podrido. O, viéndolo desde la metáfora del campo, si la tierra no produce cosecha, no vale nada, símbolo de un corazón no redimido. La buena tierra representa al creyente. El terreno lleno de maleza y la tierra superficial son impostores. Y la tierra junto al camino no finge y rechaza la Buena Nueva.

Observe que no toda tierra buena es igualmente productiva. Algunas producen cantidades de treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado. En otras palabras, los creyentes no siempre producirán tanto fruto como deberían o podrían. Pero, cada creyente es fructífero hasta cierto punto. A veces somos desobedientes y, por supuesto, seguimos pecando. Sin embargo, en última instancia, Jesús dice: Por sus frutos los reconoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? (Mateo 7:16). Ya sea por el treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado, su fruto espiritual los distingue del terreno duro y compactado a lo largo del camino, del crecimiento superficial del terreno poco profundo, y la inutilidad del terreno lleno de maleza. El fruto de un creyente maduro es evidente, no algo que se deba buscar. Se distingue claramente del terreno con piedras, infestado de maleza y estéril.⁶⁸⁶

Nuestro Salvador les dijo: Nadie que enciende una lámpara, la cubre con una vasija o la pone debajo de una cama, sino la pone sobre un candelero, para que los que entran vean la luz. Porque no hay nada oculto que no llegue a ser manifestado, ni secreto que no haya de ser plenamente conocido y salga a luz (Marcos 4:21-22; Lucas 8:16-17). Estos versículos presentan una similitud común en la vida cotidiana: una lámpara de aceite no se enciende para esconderla en una vasija, o debajo de una cama. Más bien, se enciende para colocarla en un soporte a la vista de todos. Los talmidim, a quienes se les había revelado el misterio del reino de Dios, recibieron la responsabilidad de proclamar al mundo la luz, el evangelio, después del regreso del Hijo al Padre. (vea Mr – La Ascensión de Jesús). Y cuando lo hicieron, el Reino de Dios, que está oculto para los incrédulos, se dio a conocer.

Si alguno tiene oídos para oír, oiga. Y les decía: Daos cuenta de lo que oís. Con la medida que medís os será medido, y os será añadido (Marcos 4:23-24). La palabra si aquí no es la partícula condicional ean, que introduce una condición hipotética (como si pudiera o no oír), sino ei, la partícula de la condición cumplida. La cuestión es que tenían oídos para oír y debían usarlos. «Mirad pues cómo oís» (Lucas 8:18a).

Ampliando la verdad de que las parábolas de Jesús fueron dadas para revelar la verdad a los creyentes, y ocultarla de los corazones indiferentes, superficiales y mundanos, dijo: Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más que suficiente; pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado (Mateo 13:12; Marcos 4:25; Lucas 8:18b). Al que tiene el don de la vida eterna, recibido por la confianza en el Mesías, tendrá más. Los creyentes que vivan conforme a la luz que les fue dada en Cristo recibirán cada vez más luz en abundancia. Pero el destino de los incrédulos es todo lo contrario. El que no tiene la vida eterna está perdido, e incluso la pequeña chispa de luz que creen tener les será quitada. Por lo tanto, no basta con simplemente escuchar la Palabra. No basta escuchar la doctrina o teología correcta, es necesario prestar mucha atención a cómo se escucha el mensaje de Dios. La Palabra debe escucharse con un corazón noble y bondadoso, para que surja una fe que perdure y produzca una cosecha abundante, que rinda treinta, sesenta o incluso cien veces más de lo sembrado. En consecuencia, espiritualmente hablando, los ricos se enriquecen más y los pobres se empobrecen más.⁶⁸⁷

Vamos a ver nueve parábolas que desarrollan un flujo básico de pensamiento: Hemos visto la primera (1) La parábola de los terrenos (Et) que nos enseña que habrá diferentes respuestas a la dispersión del evangelio. vea Ntd3.

Jesús, Tú eres el Agricultor paciente en mi vida. Gracias. Has usado a otros para sembrar ciertas semillas en mi camino, y a veces sé que no he valorado ese trabajo como debía. Ayúdame a expresar gratitud cuando siento que estás poniendo a otros en mi vida para servirte en mi “granja”. Señor, haz lo necesario para que mis campos sean productivos para Ti. Soy el agricultor de mi “granja”, pero Te pertenezco.⁶⁸⁸

Ntd1 También conocida como parábola del sembrador

Ntd2 Se espera que el creyente salvo asuma el camino de la madurez espiritual lo antes posible

Ntd3 Las nueve parábolas son las siguientes según mbs-040 (The Parables of the Kingdom) de Dr. Arnold G. Fruchtenbaum.

1. La parábola del sembrador (o de los terreno Et
2. La parábola de la semilla que crece por sí sola Eu
3. La parábola de la cizaña. Ev
4. La parábola de la semilla de mostaza. Ew
5. La parábola de la levadura. Ex
6. La parábola del tesoro escondido. Fb
7. La parábola de la perla. Fc
8. La parábola de la red. Fd
9. La parábola del padre de familia. Fe

Primero: esta época se caracteriza por la siembra de la semilla del Evangelio. Esta edad (la edad de la cristiandad), se extiende desde el tiempo en que Jesús es rechazado en Mateo 12 hasta que es aceptado en los días que termina la Gran Tribulación.

Segundo: esta era se caracterizará por las diferentes preparaciones de la tierra.
Tercero: esta era se caracterizará por la oposición del mundo, la carne y el diablo.
Cuarto: esta era se caracterizará por cuatro diferentes respuestas a la Palabra, que se destacan en la primera parábola.

Las parábolas públicas del Reino junto al mar
Mateo 13:1-3a; Marcos 4:1-2; Lucas 8:4

Las parábolas que Jesús enseñó a las multitudes junto al mar, tenían como objetivo ocultar el Reino a quienes carecían de fe y revelarlo a quienes creían. El Señor declaró: el que tiene oídos, oiga. Los que confiaron en Cristo tenían oídos espirituales no solo para oír, sino para entender lo que Él decía. Aquel mismo día, saliendo Jesús de la casa, se sentó a la orilla del mar (Mateo 13:1). El mismo día que el Mesías fue rechazado por el Sanedrín, salió y se sentó junto al mar de Galilea. Después de pasar un tiempo enseñando a Sus talmidim, nuestro Señor reanudó Su ministerio más amplio entre la gente en varios puntos a lo largo de la orilla del mar. Las multitudes eran más grandes que nunca. Y se le juntaron grandes multitudes, por lo cual, subiendo a una barca, se sentó; y toda la muchedumbre estaba de pie en la playa (Mateo 13:2). Generalmente se admite que la fuente de Marcos fue Pedro, quien era pescador y poseía dos tipos de barcas: un bote de remos que mantenía listo para escapar rápidamente de grandes multitudes que podrían aplastarlo, y una barca más grande amarrada cerca de la orilla donde les habló muchas cosas en parábolas (Mateo 13:3a). Vea también Marcos 4:1-2 y Lucas 8:4.

Cristo les habló todo en parábolas. Con una estrecha franja de agua entre Él y la gran multitud, Yeshua les enseñaba. La acústica a la orilla de un lago es excelente. Se puede oír y entender la voz de alguien a gran distancia. Todas estas cosas habló Jesús a las multitudes en parábolas, y sin parábola nada les hablaba, para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dice: Abriré mi boca en parábolas, Declararé cosas escondidas desde la creación (Mateo 13:34-35). Así se cumplió lo dicho por el profeta Isaías. El verbo «hablaba» está en pretérito imperfecto, lo que indica una acción continua. Aunque las palabras de nuestro Señor a menudo caían en oídos sordos, corazones endurecidos y voluntades insensibles, Él les hablaba.

Después de la Parábola introductoria de los suelos, hay otros cuatro versículos en duplas. Dos de ellos fueron dados junto al Mar de Galilea a los Doce y a la multitud, compuesta por creyentes e incrédulos.

La primera dupla está compuesta por las parábolas de la semilla que crece sola (verdad) y del trigo y la cizaña (falso), que demuestran que una verdadera siembra será imitada por una falsa contra siembra.

La segunda dupla está compuesta por las parábolas de la Semilla de Mostaza (externa) y la levadura (interna), donde vemos la corrupción de la iglesia visible.

Ese mismo día les habló en parábolas

ESCUDRIÑAR: ¿Qué es una parábola? ¿Se pueden explicar los detalles de la parábola? ¿Por qué Jesús empezó a hablar en parábolas? ¿Fue cruel o justo? ¿Arbitrario o merecido? ¿Cuáles fueron las cuatro razones por las que el Mesías habló en parábolas? ¿Cuáles son los cinco aspectos del Reino de Dios? ¿Cuáles son los cuatro tipos de parábolas?

Es fundamental comprender la relación entre Mateo 12 y Mateo 13. Debido al rechazo nacional al Mesías en Mateo 12, Jesús comienza a enseñar en parábolas en Mateo 13:1. Empezó a hablar en parábolas el mismo día en que fue rechazado por el Sanedrín. Yeshua declaró que no realizaría más milagros públicos para intentar convencer a Israel de que era el Hijo de Dios. Cristo dijo que Su próxima señal sería la señal de Jonás (vea el enlace, haga clic en Eo – La señal del profeta Jonás).

En Mateo 13:10-18 aprendemos el propósito de esas parábolas. Los apóstoles vinieron a Él a consultar: Y acercándose los discípulos, le dijeron: ¿Por qué les hablas en parábolas? (Mateo 13:10). Ese fue el comienzo del cambio en el ministerio del Mesías (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Antes de eso, siempre que hablaba a las masas, hablaba con claridad. Un buen ejemplo de esto es el Sermón del Monte en Mateo 5-7. Mateo nos dice que la gente no solo entendió lo que había dicho, sino que también entendieron la diferencia entre Su enseñanza y la de los fariseos y los maestros de la Torá. Sin embargo, después de ser rechazado, Jesús comenzó a enseñar a las masas judías en parábolas. Eso sorprendió a los Doce porque sabían que, hasta ese momento, Jesús les había estado enseñando con claridad. Por lo tanto, los talmidim querían saber por qué Cristo había comenzado a hablarles en parábolas.

Él respondiendo, dijo: Porque a vosotros ha sido dado a conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no ha sido dado. Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más que suficiente; pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado. Por esto les hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden (Mateo 13:11-13). Las palabras: “al que tiene” se refiere a los creyentes. Estos son los verdaderos ciudadanos del Reino que han recibido al Rey. Y quienquiera que acepte la salvación de Dios le será dado, y tendrá más que suficiente. Pero el destino de los incrédulos será el opuesto. Debido a su incredulidad, al que no tiene la salvación, incluso la luz de la verdad de Dios les será quitada. Ellos dijeron “no” al Rey de reyes, y porque rechazaron la luz divina que brilló sobre ellos, se hundirán cada vez más en la oscuridad espiritual.⁶⁷⁵

Había cuatro razones por las que Jesús enseñaba en parábolas.
En primer lugar, las parábolas ilustrarían la verdad a quienes tienen fe. Cuando Jesús comenzó a enseñar en parábolas, dijo: El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:9; Marcos 4:9; Lucas 8:8b). En otras palabras, «el que tenga oídos espirituales, que oiga» la verdad espiritual. Las parábolas enseñaban la verdad espiritual. El que es de Dios, oye las palabras de Dios (Juan 8:47a).
En segundo lugar, las parábolas ocultarían la verdad a las masas que lo habían rechazado. Dado que la nación había rechazado la luz, no se les daría más luz. En lugar de enseñarles con claridad en términos fáciles de entender, como antes, les enseñó con parábolas que ellos no podían entender.
En tercer lugar, las parábolas cumplieron las palabras de los profetas. Jesús citó Isaías 6:9-10, que profetizaba que el Mesías hablaría al pueblo judío apóstata de tal manera que no podrían entender.
En cuarto lugar, las parábolas explicaban los misterios del reino de Dios, o el gobierno de Dios.

Todas estas cosas habló Jesús a las multitudes en parábolas, y sin parábola nada les hablaba, para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dice: Abriré mi boca en parábolas, Declararé cosas escondidas desde la creación (Mateo 13:34-35). Estos versículos vuelven a enfatizar que Jesús cambió Su forma de hablar a las masas después de Su rechazo. Esto reafirma el segundo propósito de las parábolas, que era ocultar la verdad a las masas incrédulas. Mateo nuevamente señala que los profetas hablaron de Él. Esto reafirma el tercer propósito de las parábolas. Esta vez se cita el Salmo 78:2. Al cumplir las palabras de los profetas, Yeshua demostró que Él era realmente el Mesías que había sido rechazado.

El relato paralelo a esto se encuentra en Marcos 4:33-34, donde se plantea el mismo punto: Y con muchas parábolas como éstas les hablaba la palabra, según podían escuchar. Y sin parábola no les hablaba, aunque a sus propios discípulos les explicaba todo en privado. Aquí Marcos añade que cuando Jesús estaba solo con Sus apóstoles, les explicaba el significado de cada una de estas parábolas en particular porque, hasta que Él se las explicó, las parábolas eran también un misterio para ellos. Esto reafirmó el propósito principal de las parábolas: ilustrar la verdad a quienes tenían fe. Desde el rechazo de Cristo por el Sanedrín en adelante, este fue el método que utilizó constantemente. Sin embargo, siempre que Jesús hablaba a las multitudes, Él hablaba en parábolas.

El propósito de las parábolas era, y es, describir el reino de Dios, o el gobierno de Dios. Mateo usa la frase «el reino de los cielos», mientras que Marcos y Lucas usan la frase «el reino de Dios». Ambas frases son sinónimas. Mateo usa «el reino de los cielos» porque se dirigía a un público judío que evitaba usar el nombre de Dios. Incluso hoy, muchos judíos usan ADONAI, o el SEÑOR, en lugar de la palabra Dios. Los judíos ortodoxos van aún más lejos, usando el nombre menos personal de Ha’Shem, que significa el nombre. Para algunos judíos, la reverencia por el nombre es tan profunda que se niegan a escribir la palabra completa, sino que la escriben como D—s; D-s; o Se–r. Hay cinco aspectos del reino de Dios.

El primer aspecto del reino de Dios es que es un Reino eterno que describe el gobierno soberano de Dios sobre Su creación. ADONAI siempre tiene el control, y nada ocurre fuera de Su voluntad. Todo lo que sucede, sucede porque Él lo decreta o lo permite. Su Reino es atemporal porque Dios nunca está fuera de control. También es universal. No importa dónde existan las cosas, todo está bajo la voluntad y el control soberano de Dios (Salmo 10:16, 29:10, 74:12, 90:1-6, 83:11-15, 103:19-22, 145:10-13; Proverbios 21:11; Jeremías 10:18; Lamentaciones 5:19; Daniel 4:17, 25 y 32, Daniel 6:27; Hechos 17:24; 1 Crónicas 29:11-12).

El segundo aspecto del Reino de Dios es que es un Reino espiritual. Ante Poncio Pilato, Jesús respondió: Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que no fuera entregado a los judíos. Pero ahora mi reino no es de aquí. Le dijo entonces Pilato: ¿Así que tú eres rey? Jesús respondió: Tú dices que soy rey. Yo, para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, oye mi voz (Juan 18:36-37). Este Reino espiritual está compuesto por todos los creyentes que han experimentado un nuevo nacimiento por el Ruaj HaKodesh. Por lo tanto, toda persona que ha nacido de nuevo por la fe mediante la regeneración del Espíritu Santo es miembro del Reino espiritual. La verdadera Iglesia universal y el Reino espiritual son uno y lo mismo. Este es el Reino de Mateo 6:33, donde Jesús dice: Buscad, pues, primeramente, el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas. También es el reino de Dios en Juan 3:3-7, de quien Jesús le estaba hablando a Nicodemo cuando dijo: De cierto, de cierto te digo: El que no nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios… De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.  (Mateo 19:23-24, Juan 8:12; Hechos 8:12, 14:22, 19:8, 20:25, 28:23; Gálatas 5:21; Efesios 5:5; Colosenses 1:13, 4:11; 1 Tesalonicenses 2:12; 2 Tesalonicenses 1:5; 1 Corintios 6:9-10, 4:20).

El tercer aspecto del reino de Dios fue un reino teocrático. Esto significa el gobierno de Dios sobre una nación: Israel. Moisés lo estableció y la Torá/Ley sirvió como su constitución. El reino teocrático se puede ver en dos fases en la historia humana.
Primero, Dios gobernó a través de los mediadores Moisés, Josué y los jueces, hasta el segundo libro de Samuel.
Segundo, Dios gobernó a través de monarcas, desde Saúl, el primer rey de Israel, hasta Sedequías, el último rey de Israel. Con la destrucción de Jerusalén por Babilonia en el año 586 aC, el reino teocrático terminó (desde Génesis 20 hasta 2 Crónicas 36) y comenzó el tiempo de los gentiles (vea el comentario sobre Apocalipsis An – Los TIEMPOS DE LOS GENTILES).

Al cuarto aspecto del reino de Dios se le dan dos nombres: Reino Mesiánico o Milenial. El Reino Mesiánico es el nombre judío más común porque enfatiza quien será el gobernante. Este fue un tema profético importante en el TaNaJ (Salmo 2:6-12, 72:1-17; Isaías 9:6-7, 11:1-16; Jeremías 23:5-6, 32:14-17; Ezequiel 34:23, 37:24; Oseas 3:4-5; Miqueas 4:6-8, 5:2; Malaquías 3:1-4). El Reino Milenial es el nombre gentil más común porque enfatiza que durará mil años. Cuando termine el tiempo de los gentiles, El Reino Mesiánico comenzará. Será un Reino literal, terrenal, desde el cual Jesús gobernará y reinará desde el trono de David en Jerusalén, porque la base de este Reino es el Pacto de Dios con David (2 Samuel 7:5-16; 1 Crónicas 17:10-16; Mateo 1:1 y Lucas 1:32). Este era el Reino proclamado por Juan el Bautista (Mateo 3:2, 4:17, 10:5-7), y era el Reino que Jesús ofrecía durante Su encuentro con Nicodemo (vea Bv – Jesús enseña a Nicodemo). El Señor continuó ofreciendo el Reino Mesiánico hasta que fue acusado de posesión demoníaca (vea Eh – Jesús es rechazado oficialmente por el Sanedrín).

El quinto aspecto del reino de Dios es que era un Misterio la forma del Reino. Después de que Cristo ofreció el Reino y fue rechazado; desde una perspectiva humana, fue retirado por un tiempo. Jesús necesitaba derramar Su sangre para que Su Reino se estableciera. Es importante entender que habría tenido que morir incluso si la nación hubiera aceptado Su oferta del Reino, porque solo podía venir por la sangre. Si los judíos lo hubieran aceptado como Su Rey, los romanos lo habrían considerado sedición. Habría sido arrestado, juzgado y crucificado por los romanos de igual manera. La diferencia habría sido que cuando resucitó tres días después, habría abolido el Imperio Romano y establecido el Reino mesiánico. La cuestión no era si iba a morir, sino cuando se establecería el Reino.

El Reino Mesiánico se volverá a ofrecer al pueblo judío durante la Gran Tribulación (Mateo 24:14). Sin embargo, en ese momento Israel aceptará a Jesús como el Mesías (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo). Como resultado de la aceptación de Israel, Él reinará (Zacarías 14:1-15) y establecerá Su Reino Mesiánico (Apocalipsis 19:11-20:6).

Pero, puesto que el Reino ha sido rechazado, la nueva actitud de Cristo de hablar a las masas sólo en parábolas (Mateo 13:34-35) introduce un nuevo aspecto de la obra del Reino de Dios llamado el Misterio del Reino (o Misterio de la forma del Reino). Pablo afirmó como ministro de la iglesia: A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia de proclamar a los gentiles el evangelio de la inescrutable riqueza del Mesías, y de sacar a luz cuál es la dispensación del misterio escondido desde los siglos en Dios, que creó todas las cosas (Efesios 3:8-9); como ministro según la administración de Dios que me fue dada para con vosotros, a fin de que proclame plenamente la palabra de Dios el misterio oculto desde los siglos y edades, pero ahora manifestado a sus santos (Colosenses 1:25-26). Hoy en día, la mayoría de la gente piensa que un misterio es algo inexplicable o incomprensible. Sin embargo, en la Biblia, un misterio es algo que antes estaba oculto y ahora se revela. Las parábolas describen el misterio del Reino de Dios.

El Misterio del Reino (o Misterio de la forma del Reino) comienza con el rechazo de Jesús por parte del Sanedrín y continúa hasta la Segunda Venida. Él gobierna este Reino a la diestra del Padre (Romanos 8:34; Hebreos 1:1-3, 12:2). El Misterio del Reino describe las condiciones en la tierra mientras el Rey está ausente, y en el cielo. Estos misterios revelan como es el Reino de Dios. Está compuesto tanto por creyentes como por no creyentes, judíos y gentiles. Es decir, nos recuerda tanto al trigo como a la cizaña (vea Ev – La parábola del trigo y la cizaña).

El Misterio de la forma del Reino debe distinguirse de los demás aspectos del Reino de Dios.
Primero, el Misterio de la forma del Reino no es lo mismo que el Reino eterno porque el Misterio del Reino se limita al tiempo entre la Primera y la Segunda Venida.
En segundo lugar, no es lo mismo que el Reino espiritual, porque está compuesto solo por creyentes, mientras que durante el misterio del Reino están incluidos tanto a creyentes como a incrédulos.
En tercer lugar, no es lo mismo que el Reino teocrático. Reino porque ya no se limita a una sola nación, la nación de Israel, sino que incluye tanto a judíos como a gentiles.
En cuarto lugar, no es lo mismo que el Reino Mesiánico, porque el Reino Mesiánico no era un misterio. El TaNaJ describe el Reino Mesiánico con gran detalle (vea Isaías 60:1-22, 66:1-24; Zacarías 14:16-21).
El Misterio del Reino (o Misterio de la forma del Reino) tampoco es la Iglesia, ya que está incluida en su ámbito, y este es mucho más amplio que la Iglesia misma. Este abarca la Era de la Iglesia desde Hechos 2 hasta el Arrebatamiento. También incluye la Gran Tribulación. El período del Misterio del Reino comienza con el rechazo del Rey en Mateo 12 y termina con su aceptación en los últimos días de la Gran Tribulación.⁶⁷⁶

Una parábola es una figura retórica con una verdad moral o espiritual que se enseña o ilustra a partir de analogías de la vida cotidiana. Utiliza el principio de ir de lo conocido a lo desconocido. Va de lo figurativo a la realidad. Las parábolas buscan responder a la pregunta: «Ahora que el Rey ha sido rechazado, ¿cómo será el Reino de Dios hasta que se establezca el Reino Mesiánico en la Segunda Venida?».

En contraste, una alegoría no se basa en la realidad donde todos los detalles son importantes (vea el libro El Progreso del Peregrino), mientras que una parábola presenta un punto principal. Por lo tanto, no se debe insistir en los detalles de ninguna parábola. Primero se debe descubrir el punto principal de la parábola. Una vez conocido, encajarán los detalles de la parábola. Es necesario conocer la figura para poder comprender la realidad. Lo conocido debe ser claro para poder comprender lo desconocido. Es necesario comprender la figura literal primero, para poder comprender el significado espiritual. Por lo tanto, expondré el punto principal al comienzo de cada parábola.

Hay cuatro tipos diferentes de parábolas. Existe una diferencia fundamental, por ejemplo, entre el Buen Samaritano (una historia), por un lado, y la Levadura en el Pan (una semejanza), por otro, y ambas difieren de la expresión: «Ustedes son la sal de la tierra» (una metáfora), o «Los envío como ovejas entre lobos» (un símil). Sin embargo, todas estas se pueden encontrar ocasionalmente en debates o en las parábolas.

El Buen Samaritano es un ejemplo de una parábola narrativa. Es una historia, pura y simple, con principio y fin. También tiene una trama. Otras parábolas narrativas similares incluyen la de la oveja perdida, el hijo pródigo, la de la Gran Cena, los obreros de la viña, el hombre rico y Lázaro, y las diez vírgenes. Transmiten la verdad de un incidente específico que realmente ocurrió.

Un dicho como «Sois la sal de la tierra» es en realidad una metáfora. Utiliza un lenguaje figurado o simbólico que compara dos cosas diferentes. Cuando Yeshua dijo: «Yo soy la puerta», pueden entender lo que quería decir, pero, obviamente, no se convirtió en una puerta.⁶⁷⁷

Un símil usa el término “como”. Jesús dijo: «Yo os envío como ovejas en medio de lobos» (Mateo 10:16a), o bien: «Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, será comparado a un varón insensato que edificó su casa sobre la arena» (Mateo 7:26).

Cuando un símil se expande de una simple comparación explícita a una imagen, tenemos una semejanza.⁶⁷⁸ La levadura en el pan, por otro lado, es más bien una semejanza. Lo que se dice de la levadura, la luz puesta en un candelero o la semilla de mostaza, siempre fue cierto respecto a la levadura, la luz puesta en un candelero o las semillas de mostaza. Tales parábolas son más bien ilustraciones tomadas de la vida cotidiana que Yeshua usó para ilustrar un punto. Se basan en el conocimiento común basado en lo que la gente suele hacer.

Como lo analiza Arnold Fruchtenbaum en su serie de cintas sobre la Vida de Cristo, ahora veremos nueve parábolas que, en conjunto, desarrollan un flujo básico de pensamiento.

Revelación después del rechazo del Rey Mesías

El rechazo del Profeta de Galilea fue el punto de inflexión en Su ministerio. El Rey Mesías había autenticado Su autoridad mediante los milagros que solo el Esperado podía realizar: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados. Entonces el cojo saltará como un ciervo, Y cantará la lengua del mudo (Isaías 35:5-6a). Pero la creciente oposición al Rey Mesías llegó a su clímax cuando la Corte Suprema Judía concluyó, que el que demostró ser Hijo de Dios estaba poseído por un demonio (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín, y vea Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios. Si bien el rechazo total de ellos y la ejecución no ocurrió hasta más tarde, la suerte estaba echada. Así, el Mesías volvió Su atención hacia Sus talmidim y comenzó a enseñar en diferentes líneas.

La Reina del Sur se levantará en el juicio
con esta generación y la condenará
Mateo 12: 42-45

La reina del sur se levantará en el juicio con esta generación y la condenará ESCUDRIÑAR: ¿Cómo condenan los ninivitas y la Reina del Sur a la generación de Jesús? Una persona que es transformada, pero descuida la presencia de Dios, es presa de un mal aún mayor. ¿Cómo los líderes de Israel ejemplifican este principio? ¿En qué sentido es Yeshua mayor que Jonás y mayor que Salomón? ¿Cómo interpretaron esto los fariseos?

REFLEXIONAR: ¿Qué más desea el Mesías además de un corazón limpio y ordenado? ¿Ha usted llenado el vacío espiritual en su vida? ¿Cómo y cuándo? ¿Qué sucede cuando nos quedamos con nuestras mejores pensamientos o ideas? ¿Qué cambios a largo plazo ha visto en su vida desde que fue conectado con el poder del Espíritu Santo?

Tras escuchar las palabras de reproche y juicio de Cristo por blasfemar contra el Espíritu Santo, algunos fariseos y maestros de la Torá/Ley intentaron retomar la ofensiva diciéndole: Maestro, deseamos ver una señal de parte tuya (Mateo 12:38). El hecho de que respondieran a la punzante denuncia del Señor con una pregunta superficialmente respetuosa, indicaba que ellos se mordían la lengua, por así decirlo, decididos a dar la impresión de civilidad mientras esperaban el mejor momento para atacarlo.

Jesús se negó categóricamente a concederles una señal, pero los dirigió a dos incidentes del TaNaJ.
El primer incidente es el relato del profeta Jonás, quien resucitó tras ser tragado por un gran pez o ballena (haga clic el enlace y vea el comentario  sobre Jonás At  – La oración de Jonás).
El segundo incidente al que se refiere Jesús aquí es acerca de Salomón. Jesús era más grande que Jonás y más grande que Salomón. La Reina del Sur oyó hablar de Salomón, y viajó desde los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón. Por el contrario, aunque el Mesías había venido del cielo, los fariseos y maestros de la Torá/Ley no lo escucharon.⁶⁷²

La reina del Sur será levantada en el juicio con esta generación y la condenará, porque ella vino desde los confines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón. Y he aquí algo más que Salomón en este lugar (Mateo 12:42). La reina de la antigua Saba, el país de los sabeos, era a menudo llamada la Reina del Sur, porque su país se encontraba en la Baja Arabia, a unos 1900 kilómetros al sureste de Israel. Los sabeos eran un pueblo extremadamente próspero, cuya riqueza provenía de una agricultura altamente productiva, y de las lucrativas rutas comerciales del Mediterráneo a la India que pasaban por su territorio. Sin embargo, la rica y reconocida Reina del Sur —que era gentil, mujer, pagana y árabe— vino a visitar a Salomón, el rey de Israel, para aprender acerca de la sabiduría de Dios, por medio de él y rendirle respeto (Primera Reyes 10:1-13).

Para el pueblo de la antigua Palestina, la tierra del Sur parecía estar en los confines de la tierra. Joel habla de ella como una nación lejana (Joel 3:8b), y Jeremías se refirió a ella como de países lejanos (Jeremías 6:20a). Sin embargo, la Reina y una gran comitiva emprendió el largo y arduo viaje a través del desierto árabe, para escuchar la sabiduría de Salomón, un hombre de Dios. Ella trajo tesoro tras tesoro al rey, que ya era rico más allá de lo creíble, como una declaración de honor y gratitud por la sabiduría divina que él poseía.

De nuevo, como con la señal de Jonás, Yeshua hizo una comparación con los judíos rebeldes que lo rechazaron (vea Eo – La señal del profeta Jonás). Es como si dijera: «Esa mujer pagana trajo grandes tesoros a Salomón y se sentó a sus pies para aprender de él. Pero ahora, cuando Yo, más grande que Salomón, vengo aquí a ustedes, predicando no sólo sabiduría sino también salvación de pecado y el camino de la vida eterna, se niegan a escuchar. En consecuencia, esta mujer gentil será levantada en el juicio con esta generación y la condenará (Mateo 12:42a) (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Esa reina pagana no tenía la Torá/Ley para guiarla, ni tampoco tenía una invitación, pero, ella vino por su propia voluntad para aprender la verdad de ADONAI de Salomón. Esa generación rechazó al propio Hijo de Dios; así, un día serán condenados por la fe de los gentiles ninivitas y sabeos.⁶⁷³

Para mostrar cuál sería la condición de ellos en la tierra si persistieran en la incredulidad, el Salvador de los pecadores los comparó a una persona que se liberó de un demonio. Ahora bien, cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos buscando reposo, pero no lo halla (Mateo 12:43). Después de liberarse, intentó todos los medios naturales imaginables para limpiar su vida y poner las cosas en orden. Pero la mera “religión” nunca es suficiente porque él carecía del poder sobrenatural del Ruaj HaKodesh. El hombre cree que está limpio cuando el demonio lo abandona. ¿Y luego qué pasa?

Entonces el espíritu malo dice: Volveré a mi casa de donde salí; y al llegar, la halla desocupada, barrida y puesta en orden (Mateo 12:44). Como hay un vacío espiritual allí, Satanás lo llena. Cuando el demonio llega, la halla desocupada, barrida y puesta en orden. El hecho de que la casa estuviera barrida y ordenada sugiere que él realmente intentó encauzar su vida espiritual. Con el poder de sus propios esfuerzos él estaba temporalmente libre de ese demonio, pero él no llenó ese vacío espiritual con Cristo. Amigo, sin el poder del Espíritu Santo en su vida, usted es espiritualmente incapaz de lograr un cambio duradero. Si tiene una lámpara en casa que no está enchufada, no importa lo que le haga: la luz no se encenderá. Y no se encenderá hasta que la conecte. Pues bien, el Espíritu Santo es como nuestra fuente de energía, y sin Él, nos vemos obligados a pensar con prudencia, lo cual siempre resulta insuficiente.

Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él mismo, y entrando, moran allí. Y las condiciones postreras de aquel hombre llegan a ser peores que las primeras. Así también acontecerá a esta generación malvada (Mateo 12:45). La idea central de esta historia es que así será con esa generación malvada. La luz hacia ellos comenzó con la predicación de Juan el Bautista para prepararlos para el Mesías. De esa manera, la nación quedó limpia y ordenada. Pero, ellos terminarán peor que antes. Ellos tuvieron que pagar tributo a Roma, pero al menos Roma les permitió conservar su identidad nacional. Jerusalén seguía en pie, el Templo funcionaba y tenían un gobierno semiautónomo con el Sanedrín. Pero, para el año 70 dC, no tenían nación ni templo, cerca de un millón habían sido crucificados y esparcidos por las naciones del mundo. El resultado final fue que ellos estaban peor que antes.

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Utilizando el lenguaje arcaico de un narrador antiguo, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su fiel esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un acontecimiento cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual fue siempre una característica clave del ministerio de Barton.

Era el primer día de la semana, y me levanté, me lavé, me puse ropa limpia y fui a la casa de Dios. Y sucedió que busqué en el cajón del medio y encontré allí una camisa limpia que habían enviado a casa desde la lavandería. Su pechera brillaba como alabastro pulido; y el almidón que contenía era tan duro que apenas se podían abrir los ojales con un destornillador.

Y antes de poder ponérmela saqué varios alfileres que la lavandería había colocado allí dentro, y habían muchos alfileres en la camisa.

Después de sacar suficientes alfileres para mantenerla en su lugar, me puse la camiseta.

Pero había pasado por alto Un alfiler.

Y fui a la iglesia, y me senté; y encontré que quedaba un alfiler en la prenda de donde había sacado tantos alfileres.

Y cambié de posición para que el alfiler ya no me hiciera daño, y lo olvidé por un rato. Pero cuando nos levantamos para alabar al Señor con cánticos y nos sentamos de nuevo, he aquí que el alfiler me lastimó de nuevo, y en otra parte de mi anatomía.

Y después lo encontré todavía en otro lugar.

Y cuando regresé a mi casa, me quité mi ropa, y busqué el alfiler, y lo encontré, y lo quité; y no me hizo más daño.

Y le dije a mi alma: «No te consueles demasiado con las faltas que has eliminado; ni te creas santurrón. Mira, mientras un alfiler permanece en la camisa, ¿no te hirió en veinte lugares? Así es una falta que no eliminas. Por lo tanto, que nadie albergue orgullo hasta que sea perfecto; y si llega el momento en que se considere perfecto, he aquí que esta creencia es el único alfiler que queda. Sí, y es largo como un alfiler de sombrero de santurrón; y cuida de no olvidarte de quitar los alfileres que quedan».