Hospedaron ángeles sin saberlo
18: 1-15

No se olviden de practicar la hospitalidad, pues gracias a ella algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles (Hebreos 13:2). No debemos ser hospitalarios motivados porque en alguna ocasión podamos encontrarnos ministrando a los ángeles. Esto no debería ser nuestra motivación para nuestra hospitalidad. Estamos para servir por amor, por el bien de aquellos a quienes ayudamos y para la gloria de Dios. El punto aquí es que nunca podemos saber lo importante y el gran alcance que puede tener un simple acto de bondad. Ministramos por la necesidad del otro, no por alguna consecuencia que quisiéramos. Abraham salió de su camino para ayudar a tres hombres que estaban de paso por su tienda. Él no esperó a que le pidan ayuda, se ofreció voluntariamente. Fue una oportunidad más que un deber, de hecho, considera el mayor servicio a sí mismo, diciendo: y exclamó: Señor mío, si he hallado gracia ante tus ojos, te ruego que no pases de largo junto a tu siervo (18:3 BTX). En ese momento no tenía ni idea de que dos de los hombres eran ángeles y que el tercero era el mismísimo Señor. Y si hubiera sabido quienes eran, no habría sido menor su hospitalidad.

En cierto sentido, siempre ministramos al Señor cuando somos hospitalarios, especialmente con otros creyentes. Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo, en cuanto lo hicisteis a uno de éstos, mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis (Mateo 25:40 BTX). Alimentar a los hambrientos, ayudar al extranjero, vestir al desnudo, visitar a los encarcelados en el nombre de Jesús es servirle a Él. Pero dar la espalda a las personas necesitadas de este tipo de cosas es dar la espalda a Él. Entonces les responderá, diciendo: De cierto os digo: En cuanto no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, tampoco me lo hicisteis a mí (Mateo 25:45).297

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La destrucción de Sodoma y Gomorra
18:1 a 19:38

Poco después de la maravillosa teofanía y el convenio descrito en Génesis 17, Abraham tuvo otra visita del Señor. Esto, sin embargo, no fue una aparición del Señor en Su gloria, sino que estaba en la forma de un hombre y sus dos amigos que viajaban a través de Hebrón, en el calor del día. El contexto de estos dos capítulos deja en claro que los otros dos hombres eran ángeles, que más tarde fueron enviados a Sodoma y Gomorra para traer el juicio de Dios sobre esas perversas ciudades. El líder de los tres hombres no podría haber sido otro que el Señor mismo y, por lo tanto, el Mesías en Su estado pre-encarnado (Juan 1:18).296

En general, el énfasis cambia en esta sección de Elohim, el Dios de la creación y la destrucción, a: el Señor, o el pre-encarnado Yeshua Mesías. La única excepción es en 19:29, donde se nos dice que Dios destruyó las ciudades de la llanura. Es conveniente que Elohim, el Dios de la justicia, sea utilizado allí. Pero al contrario, a través de estos capítulos es utilizado: el Señor. Por lo tanto, el Señor elige centrarse en la misericordia que El le da a Lot, en lugar de la destrucción de Sodoma y Gomorra.

La progresión de estos dos capítulos está escrita en el estilo típico de la narrativa hebrea. Al principio, el autor describe lo que ha sucedido desde el punto de vista del autor. Luego se procede a narrar cómo la persona involucrada en la historia hizo el descubrimiento. Por ejemplo, como en el caso de Job, tanto el autor y el lector, saben por qué Job estaba sufriendo, pero Job no. A través de la narración, sin embargo, con el tiempo él aprendió.

Esta es la quinta de siete veces que Abraham recibe revelación directa de ADONAI (12:1-7, 13:14-17, 15:1-21, 17:1-21, aquí, 21:12-13 y 22:1 -18).

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Abraham y su hijo Ismael
se circuncidaron ese mismo día
17: 23-27

Abraham y su hijo Ismael se circuncidaron ese mismo día ESCUDRIÑAR: ¿Cómo respondió Abraham finalmente? ¿Por qué? ¿Cuánta fe se necesitaría para voluntariamente ser circuncidado a los noventa y nueve años? ¿Cree usted que todos los que estaban en su casa fueron circuncidados voluntariamente a causa de su fe en Abraham y su fe en ADONAI, o crees que fueron coaccionados? ¿Qué edad tenía Ismael cuando fue circuncidado?

REFLEXIONAR: Cuando usted sabe cuál es la voluntad del Señor en su vida, ¿cómo responde? ¿Responde usted de inmediato? ¿O se cuestiona y arrastra los pies? ¿Cómo se obtiene el favor de Dios?

La fe bíblica es vista en acción. . . en obediencia. Abraham fue inmediatamente obediente al mandato de Dios (17:11), porque: Entonces, en ese mismo día, Abraham tomó a Ismael su hijo, y a todos los nacidos en su casa, y a todos los comprados con su dinero, a todo varón entre las gentes de la casa de Abraham, y circuncidó la carne de su prepucio, como le había dicho ’Elohim (BTX 17:23).

Abraham tenía noventa y nueve años cuando fue circuncidado (17:24). Se trata de un verdadero liderazgo. Abraham no le dijo a los de su casa que sean circuncidados y sino que él mismo lo hizo. Cuando los líderes miran hacia atrás, ellos tienen gente siguiéndolos y Abraham era un líder. Y su hijo Ismael tenía trece cuando fue circuncidada la carne de su prepucio (BTX 17:25). La mención de su edad en este punto de la narración es importante más adelante.

A pesar de que Ismael no iba a ser el hijo de la promesa, Abraham acertadamente desea ser obediente al pacto de sangre con Dios; por lo tanto, Así que ambos fueron circuncidados el mismo día (17:26). Debido a que Ismael es el padre de todos los musulmanes, siguen siendo fieles aún hoy a este pacto de la circuncisión. En sus oraciones, al menos, cinco veces al día los musulmanes incluyen a Abraham y a sus descendientes en sus oraciones con la alabanza a Mahoma y sus descendientes. El hecho de que Ismael y todos los de su casa fueron circuncidados evidencia que Abraham es el padre de muchas naciones.

Uno sólo puede imaginar las preguntas de Abraham ese día, tal vez incluso encontró cierta resistencia, pero todos los hombres de su casa, nacidos en casa o comprados con dinero a un extranjero, fueron circuncidados con él (17:27). En ese momento, todos sabían que Abraham tenía el favor de ADONAI, y si esto es lo que Dios pidió a ellos, ellos, junto con Abraham, serían obedientes.294

La voluntad de Dios para nosotros, como lo fue para Abraham, es leal obediencia. Y como un niño pequeño dice de los ángeles en el cielo quienes hacen la voluntad de Dios allí: “ellos obedecen sin hacer preguntas.” Este, y sólo este, es el poder de la vida diaria.295

Haftará Lech Lecha: Isaías 40:27-41:16
(vea el comentario sobre Deuteronomio Af – Parashá)

Israel se revuelca en una desesperación como gusano, maldita con pocas personas en la nación, con miedo a sus enemigos y al exilio. Sin embargo, YHVH le dice a ella: “No temas” (Isaías 41:14). Abram derrotó a los reyes gentiles con muy pocos hombres (Génesis 14:1-16), pero su descendencia no había sido obediente al Pacto y los hijos de Israel eran débiles. Pero luego, Dios ungió a Ciro rey de Persia, para trabajar en nombre de Israel (Isaías 41:2-3, 45:1-2). Las otras naciones enfrentaron a Ciro con ídolos más grandes y más fuertes, pero sus esfuerzos fueron vanos (Isaías 41:5-7 y 11-12). YHVH no ha desechado a Su pueblo del pacto, ni a la simiente de Su amigo Abraham (Isaías 41:8-9; Segunda de Crónicas 20:7; Santiago 2:23; Juan 15:15). ADONAI fortalecerá a Israel como un trillo afilado. Israel muele a sus enemigos y los esparce como paja al viento (Isaías 41:14-15). Finalmente, con sus fuerzas renovadas, Israel se regocijará en el SEÑOR.

Brit Hadashah sugiere estas lecturas para la Parashah Lech Lecha:
Hechos 7:1-8; Romanos 3:19-5:5; Gálatas 3:15-18, 5:1-6;
Colosenses 2:11-15; Hebreos 7:1-19, 11:8-12

La fe salvadora (recibida) confía en Dios quien da vida a los muertos, y que llama las cosas que no son como si fueran (Romanos 4:17b). Dios el Padre resucitó a Jesús (o Yeshua) (Romanos 4:24b-25, 6:4, 8:11; Hechos 3:15, 4:10; Gálatas 1:1; Colosenses 2:12; Primera Corintios 6:14; Segunda Corintios 4:14). Dios el Padre también dio vida a la semilla sin vida de Abraham y a los lomos de Sara con el propósito de la reproducción (Romanos 4:17, que cita Génesis 17:5). El círculo de la vida es evidente. Isaac engendró una línea de la que vino Yeshua, y Yeshua ofrece Su vida como el sustituto humano del carnero que Abraham ofreció por Isaac. La fe salvadora confía únicamente en el poder vivificante de Dios el Padre para proveernos. ADONAI provee por nuestros pecados y nos justifica al vincular la muerte del Mesías con Su resurrección. La verdadera fe nos mueve a caminar en esas creencias.

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Ntd: La haftará tiene lugar después de la parashá (la lectura de la Torá), es la lectura pública de una porción de los profetas (nevi’im) del Tanaj que se hace en la sinagoga, como parte de la práctica de la religión judía.

Pero es Sara, tu esposa,
la que te dará un hijo, al que llamarás Isaac
17: 15-22

Pero es Sara, tu esposa, la que te dará un hijo, al que llamarás Isaac ESCUDRIÑAR: ¿De qué manera especial Dios permitió que Saray supiera que ella era todavía una parte importante de Su promesa? ¿Cómo respondió inicialmente Abraham?

REFLEXIONAR: ¿De qué problemas le gustaría ser rescatado? ¿Cuándo fue la última vez que el Señor anuló su error y trajo la bendición luego de sacarlo del problema?

ADONAI había llevado a Abraham y Saray hasta el final de ellos mismos para mostrarles que Sus promesas se sostienen en Él y solo en Él. La mayor parte de la comunicación de Dios había sido con Abraham, pero su esposa no sería ignorada. Parece que el Señor no había terminado con Saray todavía. Ella era parte de su plan desde el principio. También le dijo Dios a Abraham: A Saray, tu esposa, ya no la llamarás Saray o mi princesa, sino que su nombre será Sara o la princesa (17:15).

Elohim dijo: Yo la bendeciré, y por medio de ella te daré un hijo. Tanto la bendeciré, que será madre de naciones, y de ella surgirán reyes de pueblos (17:16). Por primera vez se anunció que Saray iba a ser la madre del hijo de la promesa. Como la madre de naciones sería totalmente adecuado que ella se llamara la princesa. Los rabinos enseñan que ella dio a luz a su hijo y se levantó sin dolor. Tres naciones vinieron de ella, Judá, Israel y Edom. Dios había prometido a Abraham que él sería el padre de una multitud de naciones..y de ti saldrán reyes y naciones (17:5-6); ahora hizo esas mismas promesas a Saray.

Estas madres de la nación de Israel no pudieron concebir y tener hijos de forma natural, eran estériles. Sara, Rebeca, Raquel y Ana tuvieron que tener un milagro para dar a luz a sus hijos. ¿Pero por qué? ADONAI quería ser visto claramente en los nacimientos de los principales héroes históricos en el camino hacia nuestra salvación. Por supuesto, lo más extraordinario fue el nacimiento de Yeshua (Jesús) nuestro Mesías que no es un nacimiento dado por una mujer estéril, ¡sino un nacimiento dado por una mujer que no conoció a ningún hombre!

Entonces Abraham inclinó el rostro hasta el suelo y se rió de pensar: ¿Acaso puede un hombre tener un hijo a los cien años, y ser madre Sara a los noventa (17:17)? Abraham al oír el anuncio increíble se echó a reír al pensar: ¿Un hijo a los cien años de edad (el tendría 100 años cuando naciera el niño)? Los dos estaban muy pasados de sus años fértiles. La risa de Abraham no era una risa de incredulidad, sino de fe que, al tomar la palabra a Dios, lo considera casi demasiado bueno para ser verdad. 292 Los rabinos enseñan que Abraham se rió con alegría, mientras que la risa de Sara (18:12) era en tono de burla; Por lo tanto, Dios estaba enojado con Saray, pero no así con Abraham. Pero todavía quedaba una sombra que caería sobre la escena.

Abraham amaba a su hijo Ismael que crecía y: Por eso le dijo a Dios: ¡Concédele a Ismael vivir bajo tu bendición! (17:18) Después de todo, el nombre del niño significaba Dios escucha. Pero ni la intensa apelación de Abraham pudo frente a los propósitos de Dios. Inicialmente Abraham estaba dispuesto a sugerir que su siervo Eliezer serviría como hijo adoptivo y sería su heredero. Ahora él está sugiriendo que Ismael fuera su heredero. Dios había hablado a Abraham y quizás él no le mencionara el nacimiento del próximo hijo a Sara. Ella ya había tenido suficiente. ¿Por qué aumentar la esperanza de terminar a estas alturas de su vida con el dolor y la vergüenza de no tener hijos?

Dios conocía a Abraham y dio Su respuesta: Sí, Él seguiría bendiciendo a Ismael. A lo que Dios contestó: Pero es Sara, tu esposa, la que te dará un hijo, al que llamarás Isaac (17:19a). Debido a que Abraham se rió, se le instruyó que llamara a su hijo Isaac, que significa él se ríe. Yo estableceré mi pacto con él y con sus descendientes, como pacto perpetuo (17:19b). Dios es muy claro en este pasaje que Isaac será el hijo de la promesa, no Ismael. Yo soy de la opinión de que Abraham pensó muchas, muchas veces, “he cometido un error al tomar a Agar.” Usted puede ver que eso era un pecado que no sólo le acosaba a él, también hubo problemas en la Tierra desde el principio debido a esto. No me diga que el pecado es una cosa pequeña o que el pecado es algo que se puede llegar a manejar. No se engañen: de Dios nadie se burla. Cada uno cosecha lo que siembra (Gálatas 6:7). 293

En cuanto a Ismael, ya te he escuchado. Yo lo bendeciré, lo haré fecundo y le daré una descendencia numerosa. Él será el padre de doce príncipes. Haré de él una nación muy grande (17:20).A pesar de que no iba a ser el hijo de la promesa Ismael no sería olvidado, porque Dios dijo que él tendría muchos descendientes y vemos a la gran población árabe en la actualidad. Él será el padre de doce príncipes gobernantes (BTX 25:12-18). Él recibiría promesas, pero no iba a ser el hijo de la promesa.

Debido a que los musulmanes tuercen la Biblia para satisfacer sus propios fines, hoy enseñan: “El primer musulmán en la tierra no fue Mahoma, sino Abraham, quien se sometió totalmente a Ala. Su creencia es que el Islam, como una forma de vida, había sido revelado a otros profetas como Adán y Noé antes de Abraham.” Ellos enseñan que porque Abraham nació en Ur de los caldeos, en la Mesopotamia que es ahora parte de Irak, él fue un verdadero árabe. Pero sin embargo se confunden los musulmanes, Dios es muy claro. Él dice: Pero mi pacto lo estableceré con Isaac el hijo que te dará Sara de aquí a un año viene (17:21). Isaac en hebreo es Yitz’chak. Esto daría a Abraham tiempo para sanar de su circuncisión antes de que Sara pudiera quedar embarazada. Durante este período de tres meses, las historias de Sodoma y Gomorra, y Abraham y Abimelec tomarán lugar en los capítulos 18 a 20.

Cuando Dios terminó de hablar con Abraham, se retiró de su presencia (17:22). Dios había tomado una decisión sobre esto y Abraham no iba a cambiarla. ADONAI iba a escuchar y responder a otras oraciones de Abraham, pero este tema estaba cerrado. Isaac, no Ismael, sería el hijo de la promesa.

Así el SEÑOR anula los errores de Sus hijos, y en comunión amorosa y tierna misericordia, trae bendición de los problemas.

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Todos los varones de cada generación
deberán ser circuncidados a los ocho
días de nacidos
17: 9-14

Todos los varones de cada generación deberán ser circuncidados a los ocho días de nacidos ESCUDRIÑAR: ¿Por qué cree usted que ADONAI escogió la circuncisión para ratificar su pacto con Abraham? ¿Qué demuestra la circuncisión (15:6, 17:1 vea Romanos 4:9-12)?

REFLEXIONAR: Si la circuncisión ya no se requiere del pueblo de Dios: ¿qué se requiere en este tiempo de nosotros (ver Gálatas 5:6)? La circuncisión entonces no confería la salvación como tampoco el bautismo lo hace hoy, sin embargo, esta verdad se olvida a menudo tanto en los círculos judíos como gentiles. ¿Por qué? ¿Qué significa la circuncisión del corazón para usted?

Dios también le dijo a Abraham: Cumple con mi pacto, tú y toda tu descendencia, por todas las generaciones (17:9). Esta es la respuesta de amor a los siete Yo estableceré (o Yo hare) en 17:1-8. El señor no está diciendo que Sus promesas son condicionales; no lo son, pero el principio es que las promesas incondicionales de Dios exigen una respuesta de nosotros. Es el mismo principio que aplica en nuestra salvación. Somos salvos incondicionalmente. Somos salvos por gracia mediante la fe, y no por obras (Efesios 2:8-9). En respuesta al amor de ADONAI por nosotros debemos mantener Sus mandamientos. Jesús dijo: El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ellos son los que me aman (Juan 14:21); si los obedecemos o no, nuestra salvación está segura (Juan 6:37-40, 10:27:30), pero Elohim todavía espera que actuemos en respuesta a Su regalo de amorosa salvación (Santiago 2:18-26), y ese es el principio que opera aquí.

Los destinatarios del pacto serían Abraham y toda tu descendencia, por todas las generaciones. Su nuevo nombre apunta hacia sus descendientes. Mientras la historia judía continúe, esto es una práctica que se debe realizar. El Señor había prometido hacer Su parte en el pacto. Ahora Le dio a Abraham un medio por el cual él y sus descendientes mantendrían su parte del pacto.289 Dios también le dijo a Abraham: Cumple con mi pacto, tú y toda tu descendencia, por todas las generaciones. Y éste es el pacto que establezco contigo y con tu descendencia, y que todos deberán cumplir: Todos los varones entre ustedes deberán ser circuncidados (17:9-10).

Circuncidarán (o cortar alrededor) la carne de su prepucio, y ésa será la señal del pacto entre nosotros (17:11). Esta fue una decisión permanente. Ya no había vuelta atrás. Como en el pacto de ADONAI con Noé, en el pacto con Abraham habría una señal. En el pacto de ADONAI con Noé la señal fue el arco iris, y en Su pacto con Abraham la señal fue la circuncisión. En esta señal sería necesario el derramamiento de sangre. Esto sería un recordatorio perpetuo de andar en Sus caminos, siendo, por así decirlo, el sello del maestro en su siervo. Habría un recordatorio constante de que se trata de un pacto de sangre (15:7-21). Los rabinos enseñan que los ángeles toman esta sangre y la almacenan en un lugar especial. Cuando el Señor está enojado con Isra’el, Él mira a esta sangre y tiene misericordia de ellos. La circuncisión no era particularmente única en el mundo antiguo como lo es en el mundo actual. Hay otra cosa que la hace única.

Todos los varones de cada generación deberán ser circuncidados a los ocho días de nacidos, tanto los niños nacidos en casa como los que hayan sido comprados por dinero a un extranjero y que, por lo tanto, no sean de la estirpe de ustedes (17:12). Lo que hace única a la circuncisión judía es el momento. Todos los varones de cada generación deberán ser circuncidados a los ocho días de nacidos aunque sea en shabbat (17:12a). Los rabinos enseñan que ADONAI juró a Abraham que todos sus descendientes que fueran circuncidados no serían enviados al infierno. Ellos enseñan que Abraham está delante de ADONAI cuidando el camino al sepulcro para que ninguno de sus descendientes que lleve la marca de la circuncisión, entre en el lugar de castigo divino. Sin embargo, si un judío moría sin arrepentirse, unos ángeles especiales vendrían y volverían a colocarle su prepucio. Por lo tanto, Él sería incircunciso y se iría al infierno. Abraham no le ayudaría porque él sería incircunciso.

Cada judío debía ser circuncidado, incluyendo aquellos siervos nacidos en su casa o esclavos comprados por dinero a un extranjero después de su nacimiento, los que no son su descendencia. Todos sin excepción, tanto el nacido en casa como el que haya sido comprado por dinero, deberán ser circuncidados (17:12b-13a).

De esta manera mi pacto quedará como una marca indeleble en la carne de ustedes, como un pacto perpetuo (17:13b). La circuncisión se practicaba en otros lugares del antiguo Cercano Oriente, pero aquí se logró un nuevo significado: mi pacto quedará como una marca indeleble en la carne de ustedes, como un pacto perpetuo. Judíos prominentes del Pacto Renovado como Juan el Bautista (Lucas 1:59-60), Jesús (Lucas 2:21), Pablo (Filipenses 3:5) y Timoteo fueron todos circuncidados (Hechos 16:1-3).

Si alguien no se identificó a sí mismo ni a sus hijos con esa señal física, estaría separado del pacto del Señor. 290 Pero el varón incircunciso, al que no se le haya cortado la carne del prepucio, será eliminado de su pueblo por quebrantar mi pacto (17:14). La frase, será eliminado, significa una muerte prematura. Hay un juego de palabras aquí y dice así: Si no se corta el prepucio, se lo corta a él. Un ejemplo de esto sería cuando Dios hirió a Moisés con una peste mortal, porque había dejado de circuncidar a su segundo hijo. Sólo cuando su esposa Séfora interviene y tiene su hijo circuncidado es salvada la vida de Moisés (vea el comentario sobre Éxodo Az – Seguramente usted es un esposo de sangre para mí). Así que el hecho es que la circuncisión requiere un corte.

Por otro lado, la circuncisión de la carne no lo hizo y no puede garantizar la salvación. En Cristo Jesús de nada vale estar o no estar circuncidados; lo que vale es la fe que actúa mediante el amor (Gálatas 5:6). La gente en el Tanaj se salvó exactamente como la gente de hoy se salva, por la fe. Importante como lo fue, la circuncisión era sólo un símbolo externo de los judíos. No era una prueba de la salvación. El Concilio de Jerusalén terminó todo el debate mediante la eliminación de la circuncisión como un requisito para los creyentes gentiles (Hechos 15:1-29). Por lo tanto, la circuncisión es del corazón (Romanos 2:28-29). La verdadera marca de un hijo de Dios no es un símbolo externo, como la circuncisión, pero si lo es la condición del corazón. 291

Abraham y todos los de su casa no se circuncidaron para convertirse en miembros del pacto de sangre. Ellos lo hicieron porque ya eran miembros del pacto de sangre. La circuncisión para ellos representaba lo mismo que representa las buenas obras para nosotros hoy. Las buenas obras no son necesarias para la salvación; son un resultado de la salvación (Santiago 2:14-26). Por lo tanto, los dos, los gentiles que creen sin ser circuncidados, así como los judíos que están circuncidados, tanto física como espiritualmente, pueden reclamar a Abraham como su padre en la fe (Romanos 4:9-12, 16-17).

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Tu nombre será Abraham,
porque te he confirmado como padre
de una multitud de naciones
17: 1-8

Tu nombre será Abraham, porque te he confirmado como padre de una multitud de naciones ESCUDRIÑAR: Después de trece años de silencio de Dios, Abram debió pensar que Ismael era el heredero prometido. ¿De qué manera ADONAI le muestra lo contrario? Con Su “corte del pacto” con Abram (15:9-21), ¿cómo el Señor ahora confirma esto? ¿De qué manera esta promesa es un pacto perpetuo? En el mundo antiguo, un nombre transmite la esencia de una persona, y quien daba un nombre tenía gobierno o propiedad sobre la persona. Entonces, ¿qué piensa usted del cambio de nombre de Abram y Saray? ¿Por qué cree usted que Dios se refirió a Sí mismo como El Shaddai a Abram?

REFLEXIONAR: ¿Quién recibirá un nuevo nombre? Si pudiera usted cambiar su nombre, ¿qué nombre elegiría? ¿Por qué? ¿Cuándo fue la última vez que cayó boca abajo en presencia del Señor? ¿Es Él poderoso en su vida? ¿Cómo puede usted estar seguro de que Dios cumplirá Sus promesas de pacto para usted?

Pasaron veinticuatro años desde que el pacto fue sellado con sangre (15:9-21) y trece años desde el nacimiento de Ismael (16:15), cuando ADONAI habló de nuevo a Abram. Su aparición no fue para criticarlo por tomar el asunto en sus propias manos engendrando a Ismael, sino para fortalecer la fe de Abraham en el pacto de sangre que Él había tenido con él. Después de esta larga ausencia, el Señor aseguró a Abram que Él todavía estaba trabajando y las promesas del pacto estaban seguras.279

Cuando Abram tenía 99 años, el SEÑOR se le apareció y le dijo: Yo soy (17:1a). ADONAI se le apareció en una teofanía, o una apariencia visible de Dios.280 Esta es la cuarta de siete veces que Abraham recibe la revelación directa de Elohim (12:1-7, 13:14-17, 15:1-21, aquí, 18:1-33, 21:12-13 y 22:1-18). El Señor le dijo: Yo soy El Shadai, o Dios Todopoderoso. El nombre viene de la idea de que toda la fuerza y el poder se expresa en el término Dios o El. La palabra Todopoderoso viene de la raíz de la palabra que significa fuerte, poderoso o violento, especialmente en el sentido de que es tan poderoso como para dejar de lado las leyes de la naturaleza. Así como Dios es Omnipotente, es poderoso. Él era completamente capaz de cumplir todas las promesas que le había hecho a Abraham.

¿Quién mantiene el universo unido? Nadie más que Dios, que es infinitamente superior en fuerza y poder, sabe todas las cosas, sostiene el universo. ¡Eso es poderoso!

El Shadai le dijo: “Anda delante de mí.” Hay otros pasajes que también describen nuestro caminar con Dios. Los hijos de Israel fueron alentados a caminar en pos del Señor (Deuteronomio 13:4). De Enoc y Noé fue escrito que caminaron con Dios (5:24, 6:9). Pero a quienes son miembros del cuerpo de Cristo se les dice que caminen en Él (Colosenses 2:6). La expresión caminar ante es sugerente de un niño corriendo por delante y jugando en la presencia de su padre, consciente de su perfecta seguridad, porque Él está justo detrás. El caminar en pos es sugerente de un siervo siguiendo a su amo. Caminar con indica compañerismo y amistad. Pero caminar en expresa unión o ser un miembro de Su cuerpo. Este es un concepto de la revelación progresiva que se desarrolla a través de las Escrituras.281

No solo estaba Abraham caminando delante de El Shadai, sino que Dios le dijo: sé intachable (17:1b) (perfecto). En toda la Biblia, el estándar de perfección está por delante. La Torá requiere que Israel ame a ADONAI su Dios con todo su corazón (Deuteronomio 6:5). El salmista dice que la Torá del Señor es perfecta, Restaura el alma (Salmo 19:7a). Era un estándar imposible, y estaba destinado a ser tal. El rabino Saúlo enseña que la Torá se convirtió en un tutor particular para dirigir a los judíos al Mesías y ser justificados por la fe (Gálatas 3:24). Un paidagogós o un tutor era un esclavo empleado por las familias griegas o romanas, cuyo deber era supervisar a los muchachos jóvenes en nombre de sus padres. El papel no era permanente, y fue un gran día de liberación cuando un chico finalmente obtenía la libertad de sus paidagogós. Su propósito era cuidar del niño sólo hasta que crecía y llegaba a la edad adulta, entonces él era libre.282

Pablo nos dice que éste era el propósito de la Torá. ADONAI se propuso que cuando el Mesías viniera y les ofreciera la salvación solo por la fe, los judíos, que deberían haber estado cansados de darse cabezazos contra el estándar de perfección, habrían de abrazarlo a Él. Finalmente serían liberados del estándar perfecto de la Torá. Desafortunadamente, para el momento en que Yeshua vino, los Judios se habían retirado del estándar de Dios a algo que podían hacer y en su lugar abrazaron la Ley Oral de los fariseos (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral), por la cual se anula la Palabra de Dios por causa de su tradición (Mateo 15:2 y 6) y se esclavizaron a sí mismos aún más. Sin embargo, cuando creemos en, tenemos fe en, o confianza en Cristo, nosotros llegamos a ser irreprensibles. La justicia y la perfección de Cristo es transferida a nuestra cuenta, y somos justificados y aceptados a Su vista. Pero ahora, aparte de la ley, se ha manifestado por la ley y los profetas: la justicia divina mediante la fe de Jesús el Mesías, para todos los que creen (porque no hay distinción alguna, por cuanto todos pecaron, y están privados de la gloria de Dios), siendo justificados por su gracia, sin merecimiento alguno, mediante la redención que tienen en Jesús el Mesías (Romanos 3:21-24 BTX).

Hay siete “haré” en estos versículos. El Shadai, dijo: Así confirmaré (1) mi pacto contigo, y multiplicaré (2) tu descendencia en gran manera (17:2). Esta es la cuarta confirmación del pacto de Dios con Abraham (12:1-3, 13:14-17, 15:7-21, aquí, y 22:15-18). El SEÑOR había prometido hacer de Abram una gran nación (12:1-3), para que su descendencia fuera como el polvo de la tierra (13:14-17), y al igual que las estrellas del cielo, sin número (15:5). Luego se nos dice que Abram creyó al SEÑOR, y el SEÑOR lo reconoció a él como justo (15:6). Pero los años pasaron, y Abram no tenía hijo. Él se estaba convirtiendo en un hombre viejo y Saray en una anciana. Aún no había semilla. Tenían a Ismael, pero no traía el cumplimiento de la promesa y Abram ahora tenía 99 años. Pero ¿es algo demasiado difícil para ADONAI? ¡Nada es imposible para Él! Y es precisamente en este punto que se confirma la promesa de una semilla, y el nombre de Abram es cambiado a Abraham por revelación de Dios Todopoderoso.283

El vientre de Saray era una tumba, era un lugar muerto. Y de la muerte vino la vida. Isaac nació.284 El apóstol Pablo (rabino Saulo) nos dice: Y no se debilitó en la fe al considerar su cuerpo prácticamente muerto (teniendo casi cien años), o la muerte de la matriz de Sara; sino que, mirando la promesa de Dios, no vaciló con incredulidad, y fue fortalecido en la fe, dando gloria a Dios; plenamente convencido de que el que había prometido, era también poderoso para hacerlo (Romanos 4:19-21 BTX). Aquí la promesa del Tanaj da paso a la realidad de la Brit Hadashah, el Nuevo Pacto. La vida de la muerte fue la promesa que El Shadai hizo a Abraham. Por otra parte, Pablo toma esta promesa de vida de la muerte y lo aplica a nosotros a través de Cristo: el cual fue entregado por causa de nuestras transgresiones, y resucitado a causa de nuestra justificación (Romanos 4:25 BTX).

Entonces Abram cayó rostro en tierra (17:3b). Esta es la posición natural de los que están en la presencia de Dios. Esto lo vemos en toda la Biblia. Abraham cayó rostro en tierra otra vez en 17:17, cuando se enteró de que Sara daría a luz un hijo. Moisés y Aarón cayeron rostro en tierra continuamente en el desierto (Números 14:5, 16:4, 22 y 45, 20:6). Cuando Balaam vio al ángel de ADONAI que estaba en el camino con la espada desenvainada, cayó rostro en tierra (Números 22:31). Josué cayó rostro en tierra cuando se enfrentó con el Comandante del ejército de ADONAI antes de la caída de Jericó (Josué 5:14). David y los ancianos de Israel en I Crónicas 21:16 dice: David alzó la vista y vio que el ángel del SEÑOR estaba entre la tierra y el cielo, con una espada desenvainada en la mano que apuntaba hacia Jerusalén. Entonces David y los ancianos, vestidos de luto, se postraron sobre su rostro. Además, los espíritus malignos, al verlo, se postraban ante él, gritando: ¡Tú eres el Hijo de Dios! (Marcos 3:11). Por último, en el libro de Apocalipsis, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero (Apocalipsis 5:8, 14). Desde Génesis hasta Apocalipsis, vemos a hombres y mujeres caer rostro en tierra en la presencia de Dios. Así que Abraham estaba en buena compañía.

Y Dios Todopoderoso le dijo: “En cuanto a mí, este es mi pacto contigo: Serás padre de muchedumbre de gentes” (17:4). Esta es una nueva promesa. Hasta ahora, el Señor le había dicho que él sería el padre de una nación, la nación de Israel. Pero ahora él sería el padre de muchas naciones. Supongo que podría decirse que Abraham ha tenido probablemente más hijos que cualquier otro hombre que haya vivido sobre la tierra. Pero pensando en ello, durante cuatro mil años ha habido dos grandes líneas, la línea de Ismael y la línea de Isaac, y ha habido millones de personas en cada línea. ¡Qué familia, lo que sería regresar a casa! Añadido a esto, hay descendientes espirituales, porque los creyentes gentiles son también llamados hijos de Abraham por la fe en el Mesías. Cuando Dios le prometió a Abraham que sería el padre de muchas naciones, Él ciertamente cumplió Su promesa!285

Ya no te llamarás Abram, sino que de ahora en adelante tu nombre será Abraham, porque te he confirmado como padre de una multitud de naciones (17:5). Abram significa padre enaltecido. Durante toda su vida este hombre sin hijos tenía que ir por ahí con el nombre padre exaltado. ¡Qué vergüenza para alguien que no tenía hijos! Pero ahora sería llamado Abraham, que significa padre de muchos. La persona que modifique el nombre de otro reclama la propiedad de esa persona.

Más tarde, Dios iba a cambiar el nombre de Jacob a Israel, en conmemoración de su oración (32:28. 35:10). El rey de Egipto cambió el nombre de José, por Zafenat Panea, debido a su capacidad de revelar secretos (41:45). Otro rey de Egipto, posteriormente, cambió el nombre de Eliaquím hijo de Josías, al de Joacim, cuando él le hizo rey de Judá (II Reyes 23:34). Cuando el rey de Babilonia puso por rey a Matanías cambió su nombre por el de Sedequías (II Reyes 24:17). Así, también, cuando Nabucodonosor deseaba que a algunos de los jóvenes prisioneros judíos se impartiera la lengua y las costumbres caldea, cambió los nombres de Daniel (Dios es mi juez), Ananías (amado por el Señor), y Azarías, (el Señor es mi ayuda), Misael (quién es como Dios), a Beltsasar, o príncipe de Baal, Sadrac, o el comando de Aku, el dios babilonio de la luna, Mesac, o que es como Aku, y Abednego, o servidor de Nebo, el dios babilonio de la sabiduría, porque él era su amo terrenal (Daniel 1:6-7).286 Jesús cambió el nombre de Simón a Cefas (Mateo 16:17-18) y de Saulo a Pablo (Hechos 13:9).

La Biblia nos dice que un día los creyentes recibirán un nuevo nombre. Jesús dice: Al que salga vencedor le daré del maná escondido, y le daré también una piedrecita blanca en la que está escrito un nombre nuevo que sólo conoce el que lo recibe (Apocalipsis 2:17b). Nosotros no sabemos cuál será el nuevo nombre hasta que lo recibamos (Deuteronomio 29:29). Nuevo no tiene el significado en comparación con lo que es viejo en el tiempo, sino es nuevo en el sentido de ser completamente diferente. El nuevo nombre servirá de admisión de cada creyente en el cielo. Este nombre reflejará únicamente el amor especial de Dios por su adopción de cada uno de Sus verdaderos hijos. Él nos dará un nuevo nombre, porque Él es nuestro Maestro y Salvador.287

Después de nombrar a Abraham, ADONAI siguió profetizando, y dijo: Te haré (3) tan fecundo que de ti saldrán (haré salir de ti) (4) reyes y naciones (17:6). El hecho de que los reyes judíos y gentiles vendrían de Abraham era también una nueva promesa.

Entonces Dios Todopoderoso reafirmó el pacto que había hecho con Abraham. Estableceré (5) mi pacto contigo y con tu descendencia, como pacto perpetuo, por todas las generaciones. Yo seré tu Dios, y el Dios de tus descendientes (17:7). La palabra hebrea perpetuo, o olám no lleva el concepto de la eternidad, significa hasta el final de un período de tiempo determinado, en este caso, la duración total de la historia humana. No tiene el mismo concepto que la palabra en español. Por lo tanto, el pacto se establecería con y a través de una sola semilla específica, la simiente de Abraham. El SEÑOR haría muchas naciones a través de Abraham; esto se sostendría a través de una sola nación, la nación de Israel.

Y dijo Dios: A ti y a tu descendencia les daré (6), en posesión perpetua, toda la tierra de Canaán, donde ahora andan peregrinando. Y yo seré su Dios (17:8). Sin embargo, a pesar de que Abraham no poseyó casi nada de la Tierra Prometida, y mientras que sus descendientes poseerían mucho más de la tierra prometida, nunca en la historia judía los judíos poseyeron toda la tierra prometida. Esto sólo se cumplirá en el Reino Mesiánico y estarán en posesión perpetua hasta la creación de un nuevo cielo y una nueva tierra (Apocalipsis 21:1).

Y yo seré (7) su Dios (17:8b). Aunque muchos han ido por mal camino, y la historia de los descendientes de Abraham ha sido larga y triste, siempre ha habido al menos un remanente en cada generación que ha adorado y obedecido al Dios de Abraham. ADONAI es, por supuesto, el Salvador de toda la humanidad, ya sea que lo reconozcan o no; pero Él se comprometió aquí para ser de una manera especial y única Dios de los descendientes de Abraham. 288 Esta es la cuarta confirmación del pacto de Dios con Abraham (12:1-3, 13:14-17,15:7-21, aquí, y 22:15-18).

El Shadai hizo un pacto perpetuo con Abraham. ¿Es bueno esto hoy? Ciertamente lo es. El Señor prometió vida eterna para todo aquel que cree en Él (Juan 3:16). Si Dios Todopoderoso no va a cumplir Su pacto con Abraham, entonces es mejor para usted que lea nuevamente la letra pequeña del pacto. Pero tengo buenas noticias para usted. Él va a cumplir su pacto con Abraham y va a cumplir Su pacto muy bien. Jesús dijo: El ladrón no viene sino para hurtar y matar y destruir; Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia (Juan 10:10).

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Saray tomo a Agar
y se la entrego a Abram como mujer
16: 1-6

Saray tomo a Agar y se la entrego a Abram como mujer ESCUDRIÑAR: De los tres personajes principales de esta historia, Abram, Saray y Agar: ¿Cuál le gusta más y cuál menos? ¿Por qué? ¿Por qué Saray llega a un plan de este tipo? ¿Por qué el Señor rechaza esto? ¿Cómo trató Abram el conflicto entre Saray y Agar? ¿Era prudente? ¿Por qué sí o por qué no?

REFLEXIONAR: ¿En qué área de su vida ha estado esperando “diez años” para que el Señor cumpla una promesa? ¿Cómo hace usted frente a estas esperas? ¿Puede seguir las leyes de la tierra y conseguir serios problemas con el ADONAI? ¿Cómo se puede evitar que esto suceda? ¿Cuándo está su propia voluntad personal más presente que Su voluntad?

Saray, la esposa de Abram, no le había dado hijos. Pero como tenía una esclava egipcia llamada Agar (16:1). Saray era estéril aún a pesar de la promesa de Dios de un hijo a Abram (15:4). Agar era la esclava que Abram recibió de Faraón, mientras que estaba en Egipto (12:16). Los rabinos enseñan que Agar era la hija del Faraón. Ellos enseñan que al ver los milagros que se habían producido en favor de Abram y Saray, ella dijo, “prefiero ser una sirviente en su casa que una señora en mi propia casa.” Su nombre es hebreo y significa huir o ser un fugitivo. Eso significa que su nombre fue dado a ella por Abram o por Saray, porque tuvieron que huir de Egipto. Incapaz de tener hijos, Saray sigue la práctica común de la época. Tenga en cuenta que ella nunca se dirige o habla de Agar por su nombre, sólo por su rol o papel.

Saray le dijo a Abram: El SEÑOR me ha hecho estéril (ver 11:30). Por lo tanto, ve y acuéstate con mi esclava Agar. Tal vez por medio de ella podré tener hijos. Abram aceptó la propuesta que le hizo Saray (16:2). Saray dijo: ve y acuéstate con mi esclava Agar. Tal vez por medio de ella podré tener hijos (16:2a).

“Literalmente dice así: Yo seré edificada. Esta disposición está en consonancia con la legislación de esa época. Legalmente, el nacido se convertía en hijo de la esposa. Si la esposa era estéril, estaba obligada a proporcionar a su marido una sierva a través de la cual pudiera tener hijos. De esta manera su semilla no se extinguiría. Abram llegó a la conclusión de que Dios podría usar un poco de ayuda. Podríamos reírnos de Abram, pero en algún momento u otro, todos hacemos eso. En cualquier caso, Abram escuchó y aceptó la propuesta que le hizo Saray (16:2b). Esta fue también una falta de fe por parte de Abram. Es un lenguaje similar al de 3:17 donde Adán escuchó a su mujer, y comió del árbol del conocimiento del bien y del mal (2:17, 3:17). Ambos terminaron con consecuencias negativas, pero lo más importante es que ADONAI no estaba de acuerdo con esto en absoluto.

La mayoría de la gente que lee la Biblia hoy en día están seguros de experimentar el choque cultural, tarde o temprano. En repetidas ocasiones, la cultura antigua nos enfrenta con costumbres que eran aceptables en el momento, pero hoy parecen extrañas e inmorales. En el antiguo Cercano Oriente, la poligamia era una forma legítima para evitar la falta de hijos. La Biblia nos ofrece numerosos ejemplos en los que un hombre añadió una segunda esposa para superar la esterilidad de su primera esposa. Desde un punto de vista biológico, esta solución a menudo funcionaba. Pero la dinámica humana dentro de una familia polígama fue previsiblemente desastrosa. Uno sólo tiene que leer acerca de la vida de Jacob con Raquel y Lea para ver cómo se puede obtener una familia disfuncional (29:15 a 31:55). ¡Qué líos!

Fuera del libro del Génesis, siete hombres se dice que han tenido concubinas. El primero de ellos fue Caleb, quien siguió al Señor de todo corazón (I Crónicas 2:46 y 48). En segundo lugar, estaba el guerrero valiente Gedeón (Jueces 8:31). En tercer lugar, estaba un levita no nombrado (Jueces 19 y 20). En cuarto lugar, tenemos a Saúl (II Samuel 3:7 y 21:11). En quinto lugar, incluso el rey David tuvo concubinas (II Samuel 5:13, 15:16, 16:21-22, 19:5, 20:3, y I Crónicas 3:9). La sexta persona, Salomón tuvo 700 mujeres reinas y 300 concubinas (I Reyes 11:3). Supongo que fue un hombre bastante ocupado. Y la séptima persona fue Roboam (II Crónicas 11:21). En todos estos casos, con la excepción del levita no nombrado, se hace referencia a las esposas. Así que hay una clara distinción entre las esposas y las concubinas. Las esposas eran cónyuges legales que iban a producir hijos y las concubinas estaban para el sexo.

Pero aquí, Agar se emplea para engendrar hijos porque Saray era incapaz de hacerlo. Esto está en consonancia con la legislación de esa época, pero era contrario al modo de hacer las cosas de Dios. Tenemos la impresión equivocada si pensamos que, sólo porque algo está escrito en la Biblia, ADONAI lo aprueba. La Biblia es inspirada dado que se trata de un registro exacto, pero hay muchas cosas que Dios no aprueba que están escritas en Su Palabra.270

Esto ocurrió cuando ya hacía diez años que Abram (y Saray) vivía en Canaán (16:3b). Eso significaba que habían pasado diez años entre los capítulos 12 y 16. Los rabinos enseñaban que cuando una mujer no había tenido hijos durante diez años, su esposo debía casarse con otra mujer. Ellos habían estado casados ​​más de diez años, pero habían pasado diez años desde que el Señor le había prometido un hijo a Abram. Fue durante esos años que Abram y Saray comenzaron a perder la esperanza de que Dios cumpliría Su promesa. Todos podemos decir que ellos realmente no confiaron en ADONAI como deberían haberlo hecho, pero acaso ¿nunca han esperado diez años por algo? ¿No le pareció como si nunca llegaría? Así que todos nos podemos relacionar con su impaciencia. En ese momento Abram tenía 85 años y Saray tenía 65 años, y ellos, tomaron el asunto en sus propias manos.

Entonces ella tomó a Agar, la esclava egipcia, y se la entregó a Abram como mujer. Esto ocurrió cuando ya hacía diez años que Abram vivía en Canaán (16:3). Es evidente que esto fue el frenético esfuerzo desesperado de Saray para salvar su honor como mujer e introducirse en las promesas de Dios (15:4). Pero al igual que Abram dio a Saray a Faraón debido a sus circunstancias, Saray dio a Agar a Abram debido a sus circunstancias. Las implicaciones morales que usted y yo leemos en esto no son suficientes aquí en el registro bíblico. Abram y Saray fueron criados en Ur de los caldeos, cuando esto era una práctica común, y parecía una cosa apropiada para hacer en esas circunstancias. Pero el mal que ellos cometieron por Abram tomando a la sierva Agar de Saray fue un pecado, y ADONAI lo trató como un pecado. Pero la verdadera raíz del pecado era la incredulidad.271

Trágicamente, sin buscar la dirección de Dios, como Adán siguió a Eva (haga clic en el enlace y vea Bf – Tu deseo será para tu marido y él te dominará) así Abram siguió el plan de Saray y Abram tuvo relaciones con Agar, y ella concibió un hijo (16:4a). Agar se convirtió en un peón desechable en el esquema, y la fe de Saray tocó un mínimo histórico. El resultado fue un desastre para Saray y, literalmente, extendió su dolor a los demás. Esta es la tercera de cuatro pruebas donde Abram falló miserablemente. Primero, se quedó en Harán cuando debería haber ido a la Tierra Prometida (11:31b). En segundo lugar, aquí, dejó la tierra de Canaán y se fue a Egipto. En tercer lugar, aquí, Abram escuchó a su esposa en lugar de esperar al SEÑOR, lo que resultó en el nacimiento de Ismael y problemas indecibles (16:1-16). Y en cuarto lugar, su lapso de fe continuó, ya que se negó a confiar en ADONAI para su custodia y la de su esposa, cuando mintió de nuevo a Abimelec (20:1-18).

A veces, la honestidad brutal de la Biblia puede ser muy preocupante. Estos oscuros capítulos de la vida de Sara puede hacernos sentir incómodos. Es difícil ver a gente como Sara y Abraham, a quienes consideramos como gigantes de la fe, como gigantes robles derribados por los vientos de la desesperación, la ansiedad y el miedo. Sin embargo, ¿sería desalentador para nosotros si sólo leemos acerca de sus éxitos? ¿Nosotros podríamos alguna vez entender lo importante que son en realidad las partes duras de la vida? Sara, que en el Nuevo Pacto se representa como una mujer de gran fe, nos recuerda aquí lo difícil que es confiar en ADONAI cuando todo parece ir mal y la esperanza se agota en nosotros. El caminar con el SEÑOR no nos libra de decisiones difíciles, ni nos garantiza que siempre tomaremos la decisión correcta. Nuestro adversario, el diablo, sigue acechando, como león rugiente, buscando a quien devorar (I Pedro 5:8 CJB). Pero al final, la fe de Sara será más fuerte y tendrá raíces más profundas debido a todo lo que ella sufrió.

Saray podría habernos dejado con un poderoso ejemplo de una mujer guiada por su fe en ADONAI, a pesar de lo que significaba tomar una posición dura o perder sus esperanzas y sueños. Pero ella no lo hizo. Tanto la estrategia de Saray para engendrar y tener heredero por Agar como el plan de Abram para protegerse de Faraón (12:10-20) y el rey Abimelec (20:1-18) eran pragmáticos y faltos de fe. Dios no estaba de acuerdo y los resultados fueron predecibles.

Abram tuvo relaciones con Agar, y ella concibió un hijo. Al darse cuenta Agar de que estaba embarazada, comenzó a mirar con desprecio a su dueña (16:4). El plan de Saray para tener un hijo por medio de Agar fracasó horriblemente. En lugar de un bebé, ella recibió el desprecio de Agar. En los tiempos bíblicos, pocas mujeres eran más despreciados que una mujer estéril (I Samuel 1:6-7). Aquí, Agar no quería compartir a Abram o su hijo con Saray, entonces ella la despreciaba. La palabra hebrea para despreciar, es la misma palabra que se usa para maldita en 12:3. Uno de los autores de los Proverbios entendió este concepto muy bien. Él escribió: Por tres cosas hacen temblar la tierra, y una cuarta la hace estremecer (30:21). La cuarta cosa la criada que suplanta a su señora (30:23b). En el análisis final, Agar acabó maldiciendo a su señora y exaltándose a sí misma sobre Saray, quien explotó con años de reprimida indignación y dolor.

Saray culpó a Abram y le dijo: Entonces Saray le dijo a Abram: ¡Tú tienes la culpa de mi afrenta! Yo puse a mi esclava en tus brazos, y ahora que se ve embarazada me mira con desprecio. ¡Que el SEÑOR juzgue entre tú y yo! (16:5). Siendo la naturaleza humana lo que es, en el jardín del Edén, el hombre culpó a la mujer, pero en este caso la mujer culpa al hombre. El plan pecaminoso de Saray se volvió contra ella y dio lugar a malos frutos espirituales (Gálatas 5:19-21).

Abram no actuaba como la cabeza de su familia, y se mantuvo alejado de esas dos mujeres enojadas. Tu esclava está en tus manos, contestó Abram; haz con ella lo que bien te parezca. Y de tal manera comenzó Saray a maltratar a Agar, que ésta huyó al desierto (16:6). Agar estaba todavía oficialmente en posesión de Saray y ella podía regresarla legalmente a su estado de esclava en cualquier momento que quisiera. Entonces Saray, quien quería hacerle la vida imposible a Agar, la maltrataba. Ella era tan abusiva con Agar que la joven esclava, literalmente, temía por su vida. La palabra hebrea que se traduce como maltrato aquí, es la misma palabra que se usa para la opresión egipcia de Israel en Éxodo 1:11-12. La ironía aquí es que la mujer judía está oprimiendo a la egipcia. En el libro del Éxodo se invierten las cosas. Pero el resultado final fue que Agar huyó de su señora Saray al desierto (16:6). Tal vez esta fue la escena por la que Salomón escribió: Más vale habitar en el desierto que con mujer pendenciera y de mal genio (Proverbios 21:19).

Sin importar cuán desinteresados pueden haber sido los motivos de Abram y Saray, y tal vez incluso de Agar, al llevarse a cabo este plan, estaba obligado a crear problemas. El propósito creativo de Dios incluía sólo el matrimonio monógamo, y todo lo demás estaba condenado al fracaso. Hay muchos casos registrados de matrimonios polígamos en la Biblia, que el Señor toleró debido a las circunstancias atenuantes del momento (por ejemplo Jacob, Moisés y David), pero ninguno de un matrimonio polígamo feliz y en paz. 272

Cuando nació el niño todo se deshizo. Fue descrito como el hijo de Abram, no de Saray. Abram aceptó a Ismael como el hijo de la promesa, y la puerta de la esperanza se cerró de golpe en el rostro de Saray.

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Agar y el nacimiento de Ismael
16: 1-16

Es difícil imaginar un mayor contraste entre el último capítulo y éste. En Génesis 15 Abram era visto como un hombre de fe. Abram creyó a ADONAI, y Él se lo contó por justicia (Génesis 15:6 RVG y Romanos 4:3). Pero en Génesis 16 se le ve como un hombre incrédulo.

Al leer sobre la vida de Abram nos encontraremos con que Dios se le apareció siete veces, y cada vez desarrolló la fe en su vida. Pero esto no quiere decir que él fue intachable. El hecho del asunto es que él falló muchas veces. El Señor le dio siete pruebas y el cayó de bruces en cuatro de ellas.

En primer lugar, él se quedó en Hebrón, cuando debería haber ido a la Tierra Prometida (11:31b).

En segundo lugar, él dejó Palestina, fue a Egipto, le mintió a Faraón, y tomó a una sierva egipcia llamada Agar (12:10-20). Abram rechazó las riquezas del rey de Sodoma y pasó esa prueba; si iba a ser rico, sería de Dios y no del hombre.

En tercer lugar, él escuchó a su esposa en lugar de esperar en ADONAI, lo que dio como resultado el nacimiento de Ismael e innumerables problemas (16:1-16).

Y en cuarto lugar, su traspié en la fe continuó cuando él se negó a confiar en Dios para su protección y la de Sara cuando él le mintió a Abimelec (20:1-18).

Las últimas dos pruebas exitosas de Abraham se producen en la destrucción de Sodoma y Gomorra, y la ofrenda de su hijo Isaac. Pero él fracasó cuatro veces. Sin embargo, al igual que Simón Pedro, se levantó, se sacudió el polvo, aprendió de sus errores, y empezó a seguir al Señor de nuevo en la fe.

¿Fue Ismael un error? ¿Serán los trece años siguientes una pérdida? No, con ADONAI no hay callejones sin salida, sólo campos de entrenamiento. Puedo decirle, si Dios ha tocado su corazón y su vida, también puede caer. Pero, al igual que Abraham, seguramente usted se va a levantar y empezar todo otra vez.269

Yo soy el Señor, que te hice salir de Ur de los caldeos,
para darte esta tierra
15: 7-21

Yo soy el Señor, que te hice salir de Ur de los caldeos, para darte esta tierra ESCUDRIÑAR: ¿Qué significan los animales partidos, la antorcha encendida y el fuego que pasó por entre las piezas cortadas? En el sueño (15:12-16) y después de cortar el pacto (15:18-20)? ¿Qué noticia es reconfortante y qué noticia es incómoda? ¿Por qué el Señor hizo contratos legales con su pueblo? ¿Y por qué hay una concesión de tierra sin requerir ninguna obediencia de Abram? ¿Por qué la demora de casi 700 años en su cumplimiento (ver 15:16 y Hebreos 11:13-16 y 20-22)?

REFLEXIONAR: ADONAI habló a Abram. ¿Cómo le habla a usted hoy? Para animar a Abram, el Señor repitió sus promesas e incluso las hizo más claras. ¿Cómo Dios lo anima en su caminar de fe? ¿Cómo está usted conectado con Abram? ¿Cuál fue la parte de Abram en el pacto del Señor comparado con su parte en el pacto de salvación? ¿Tiene sus ojos puestos en la fe?

Además, le dijo: Yo soy el SEÑOR, que te hice salir de Ur de los caldeos para darte en posesión esta tierra. Pero Abram le preguntó: SEÑOR y Dios, ¿cómo sabré que voy a poseerla? (15:7-8). Entonces Dios renovó Su promesa de dar también a Abram la tierra. Él le dijo: “Yo soy ADONAI,” el guardián de la promesa, “que te hice salir de Ur de los caldeos, para darte en posesión esta tierra. Pero esta vez Abram pidió una señal y le dijo a su Propietario y Maestro, Adonai, Dios, ¿cómo sabré que voy a poseerla (15:7-8)? Por lo tanto, ADONAI, por Su gracia, concedió la petición de Abram. Lo que vendría después sería un muy notable ritual de un pacto de sangre, un sello de autenticidad de la promesa de Dios.

El SEÑOR le respondió: Tráeme (porque el pacto pertenecía a Él) una ternera, una cabra y un carnero, todos ellos de tres años, y también una tórtola y un pichón de paloma (15:9).

Abram llevó todos estos animales, los partió por la mitad, y puso una mitad frente a la otra, pero a las aves no las partió (15:10). Abram llevó todos estos animales a Él, y obedeciendo Sus instrucciones, las cortó en dos, lo que requiere el derramamiento de sangre. Este iba a ser un pacto de sangre, que se diferenciaba de otros pactos. La naturaleza de los pactos de sangre se explica en Jeremías 34:8-11 y 17-20. Un pacto de sangre comprometía la vida de los que hacían el pacto: Puesto que han violado mi pacto, y no han cumplido las estipulaciones del pacto que acordaron en mi presencia, los trataré como al novillo que cortaron en dos, y entre cuyos pedazos pasaron para rubricar el pacto (Jeremías 34:18). Así que si uno no logró mantener los términos del pacto, su sangre iba a ser derramada como la de uno de los animales. Sería como decir: “Puedo llegar a estar como esos animales muertos si no cumplo con mi parte del acuerdo.” Los animales fueron sacrificados como sustitutos de los dos que hacían el pacto. Una vez que el pacto fue hecho y las dos partes caminaban entre los animales muertos, los términos del pacto no se podían cambiar.

Otro tipo de pacto es llamado un pacto de manos, que era el apretón de manos cuando se llegaba a un acuerdo (Esdras 10:19, Ezequiel 17:18). Otro pacto era el pacto de calzados. Dos partes intercambiaban las sandalias y el pacto se aplicaba hasta que se intercambiaban de nuevo (Rut 4:7-12). Otro tipo de pacto fue el pacto de sal. En este pacto, se tomaba una pizca de sal de la bolsa de sal del otro y se ponía en su propia bolsa de sal. Por lo tanto, la pizca de la sal original, nunca se podía recuperar (Levíticos 2:13; Números 18:19 y 2 Crónicas 13:5).

Un pacto inusual ocurrió cuando Abraham envió a su siervo principal, Eliezer, de vuelta a Mesopotamia para encontrar una esposa para su hijo Isaac. El viejo patriarca quería asegurarse que Eliezer no escogiera una esposa de entre la línea maldita de los cananeos. Ella tenía que venir de la línea bendita de Sem. Entonces Abraham le dijo: Pon tu mano debajo de mi muslo (24:2b). Esto es un eufemismo para un toque de los genitales, que son la fuente de la vida. Es un firma solemne que si el pacto no se cumpliera, los hijos que tuviera Abraham vengarían la infidelidad del sirviente. Este pacto se encuentra en 24:2b y 47:29. Pero de estos cinco tipos de pactos, el pacto de sangre era, por mucho, el más importante.

Para su horror, las inmundas aves se lanzaron: Y las aves de rapiña comenzaron a lanzarse sobre los animales muertos, pero Abram las espantaba (15:11). Esto obviamente fue un mal presagio que se explicará más abajo.

Entonces el real pacto de sangre se llevó a cabo. Había transcurrido un día entero desde que: ADONAI lo llevó afuera y le dijo: Mira hacia el cielo y cuenta las estrellas, a ver si puedes (15:5a). Toda la visión tuvo lugar de la noche al día, y en una segunda noche, al anochecer, Abram cayó en un profundo sueño (15:12a). La palabra hebrea es tardemá (otardeimah), es un sobrenatural y profundo sueño en que también cayó Adán en la preparación de la creación de Eva (2:21). También cayó sobre Saúl (I Samuel 26:12). Esto es un sueño visionario (ver también Job 4:13, 33:15 y Daniel 8:18, 10:9).

Abram estaba plenamente consciente en medio de esta visión, pero: Al anochecer, Abram cayó en un profundo sueño, y lo envolvió una oscuridad aterradora (15:12). ADONAI entonces indica las siete disposiciones del Pacto.

Primera, tus descendientes vivirán como extranjeros en tierra extraña.

Segunda, allí serán esclavizados y maltratados.

Tercera, serán esclavizados y maltratados durante cuatrocientos años (15:13). La palabra maltratado aná (ó anah) es la misma palabra que se usa en Éxodo 1:11-12 para describir la opresión de Egipto sobre Israel. Egipto, al igual que las aves de rapiña, se opusieron al pacto, pero en última instancia, el pacto se cumplirá. 262 Inicialmente Abram no sabía donde serían esclavizados, pero para el momento en que lleguemos al libro de Éxodo, se hace evidente que sus amos vivirían en Egipto. Este versículo prefigura el libro de Éxodo y la manifestación exterior del aspecto de las maldiciones del pacto de ADONAI con Abram (12:3).

Cuarta, Dios castigará a la nación que los esclaviza con diez plagas (Salmos 105:27-36).

Quinta, y después que las plagas se hayan completado (15:14), tus descendientes saldrán en libertad y con grandes riquezas (Éxodo 3:21-22 y 12:35-36).

Sexta, el propio Abram iba a morir de vejez en paz, y no iba a vivir lo suficiente para ver a su pueblo esclavizado. Dios le dijo: Tú, en cambio, te reunirás en paz con tus antepasados, y te enterrarán cuando ya seas muy anciano (15:15). Te, reunirás en paz (en Seol en el centro de la tierra) con tus antepasados, te enterrarán cuando ya seas muy anciano. Esto vendría a pasar, él viviría 175 años y sería enterrado en la tierra prometida (25:7-10).

Séptima, cuatro generaciones después tus descendientes volverán a Canaán. Cuatro generaciones después tus descendientes volverán a este lugar, porque antes de eso no habrá llegado al colmo la iniquidad de los amorreos (15:16). La Biblia indica dos períodos de tiempo diferentes con respecto a la estancia de Israel en Egipto. Primero, en Génesis 15:13 y Hechos 7:6 se nos dice que serían esclavizados y maltratados durante 400 años. Luego, en Éxodo 12:40-41 y Gálatas 3:17 se nos dice que los hijos de Israel vivieron en Egipto por 430 años. La razón de la diferencia de años es que la esclavitud comenzó 30 años después de que los israelitas llegaron a Egipto. Su maltrato se inició con un rey que no había conocido a José (Éxodo 1:8).

ADONAI es un cumplidor de promesas. Cuando nos fijamos en Éxodo 6:16-26 encontramos que fue exactamente la cuarta generación de los hijos de Israel la que salió de Egipto y regresaron a Canaán. La primera generación fue Leví, el hijo de Jacob, que entraron en Egipto en la época en que su padre y sus hermanos lo hicieron (Éxodo 6:16). La segunda generación fue Coat que era un hijo de Leví (Éxodo 6:16). La tercera generación fue Amram (o Amirán), hijo de Coat (Éxodo 6:18). Y la cuarta generación nos lleva a Moisés y Aarón, que eran los hijos de Amram (Éxodo 6:20), y estos fueron los que sacaron a Israel de Egipto.263 Cada generación tuvo cien años.

La razón por la que el Señor retrasó 400 años para que los israelitas heredaran la tierra prometida, fue permitir que la iniquidad de los amorreos (Levítico 18:24-30, 20:22-27 y Deuteronomio 18:9-14) llegue al colmo antes que Él los juzgase (15:16). Elohim no castiga a las naciones hasta que su medida de iniquidad o pecado está llena. Los amorreos representan a todos los pueblos de Canaán, y se mencionan porque eran los más poderosos de todos. ADONAI toleró sus pecados hasta que Israel, bajo Josué, conquistó Palestina. A continuación, el cumplimiento de las promesas a Abram implicaría un juicio sobre los cananeos que sería ojo por ojo (Levítico 24:20). La simiente de Abram tendría la Tierra – pero ni una hora antes de la justicia absoluta requerida para esto. Dios tuvo mucho que ver antes de cumplir con su promesa, que incluye la disciplina de Su nación para ser aptos para recibir la promesa. Ver esto de antemano para Abram fue horrible, como ver a las aves de rapiña (ver 15:11).264

Después que ADONAI dio las siete disposiciones, la gloria del Señor, o la Gloria Shekina selló el pacto (vea el comentario sobre Isaías Ju – La gloria del Señor brilla sobre ti). Cuando el sol se puso y cayó la noche, aparecieron una hornilla humeante y una antorcha encendida, las cuales pasaban entre los animales descuartizados (15:17). Abram vio la gloria Shekina, o la manifestación visible de la presencia de Dios. La Shekina aparecía como una luz, como un fuego, como una nube, o alguna combinación de estas tres cosas. Al igual que en varios otros lugares de la Biblia, cuando los humanos vieron manifestaciones sobrenaturales de la presencia de Dios, utilizaron palabras y referencias con las que estaba familiarizados para tratar de describir lo que veían. Ezequiel había de describir difícilmente los cuatro seres vivientes (Ezequiel 1:4-28), y Juan tuvo problemas para describir a alguien como Hijo del Hombre (Apocalipsis 1:12-18). Y aquí, cuando Abram ve la gloria Shekina, por primera vez, las únicas palabras que conoce para describir lo que ve es una hornilla humeante y una antorcha encendida. Pero, de hecho, es que era la gloria Shekina que pasaban entre animales descuartizados sacrificados (15:17).

Había dos cosas que no eran normales acerca de este pacto de sangre. En primer lugar, normalmente se hacía con un animal y aquí se hizo con cinco animales. En segundo lugar, normalmente las dos partes del pacto de sangre caminaban entre las piezas del animal dividido, haciendo compromiso entre ambas partes en el pacto. Pero aquí, ADONAI, y Abram no caminaron entre los pedazos de los cinco animales; sólo la gloria Shekina pasaría entre las piezas. Esto demostró que el pacto de sangre era incondicional : que Dios cumpliría las promesas del pacto y que dependía de Él y no de Abram. Abram no tiene parte en la realización del pacto, así que nada que Abram hiciera podría provocar su cancelación. Tú y yo no contribuimos en nada a nuestra salvación: Yeshua lo hizo todo. Todo lo que debemos hacer, lo único que podemos hacer, es poner nuestra fe, confianza y creencia en Cristo. Él es el que va a salvarnos. 265

En aquel día el SEÑOR hizo un pacto con Abram. Le dijo: A tus descendientes les daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el Éufrates (15:18). Luego se selló el pacto de sangre. En aquel día el Señor bajó e hizo (literalmente cortó), un pacto con Abram (15:18a). Así que lo que se prometió verbalmente en los capítulos 12 y 13, está ahora visiblemente sellado. Cualquier cosa que se añada no puede cambiar los términos originales del pacto. Las adiciones se pueden hacer y se harán, pero ninguna de estas adiciones cambian los términos originales. 266 Ésta es la tercera confirmación de la alianza de Dios con Abraham (12:1-3, 13:14-17, aquí, 17:1-8 y 22:15-18).

En este capítulo hay dos elementos principales del Pacto de Dios con Abram. El primero es el hecho de que un hijo nacería a Abram, como se ve en el versículo 4, y el segundo, se ve aquí, se refiere a la Tierra. El Señor describe en detalle los límites geográficos de la tierra de Israel. El dijo: A tus descendientes les daré esta tierra, desde el río de Egipto rama más oriental (Wadi el-Arish, no el río Nilo) hasta el río grande, el Éufrates (15:18b). Israel nunca ha poseído esta tierra en su totalidad, pero lo hará cuando el Mesías regrese a establecer Su Reino (vea el comentario sobre Apocalipsis Fj – Mi pueblo elegido heredarán Mis Montes).267

Los rabinos enseñan que la promesa, a tus descendientes les daré esta tierra, se hizo varias veces a Abram, y cada una era necesaria. Cuando entró en la tierra que Dios le dijo: A tu descendencia daré esta tierra (12:7), se indica solo por lo que él se había ido a Siquen. Cuando sus méritos en el tierra habían aumentado, Dios fue más allá y dijo: porque toda la tierra que tú ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre (13:15). Esto era a la vez más amplio y también tenía la adición de: y a tu descendencia para siempre. Aquí en 15:18-21 Dios define los límites y las naciones que serían despojadas, e hizo, además, un pacto que Él no iba a perder por el pecado. Por último, cuando la promesa es repetida cuando Abraham es circuncidado, Dios le añadirá que sería heredad perpetua (17:8), lo que significa que incluso si sus hijos deberían ser desterrados, volverían.

Estas tribus cananeas, quenitas, quenizitas, cadmoneos, hititas, ferezeos, refaítas, amorreos, cananeos, gergeseos y jebuseos (Gen. 15:19-21) fueron desposeídas posteriormente por Josué. Esta es la lista más completa de los habitantes de Canaán en la Biblia.

Lo que distinguía a Abram era su vista puesta en la fe. Él podía ver más allá del aquí y el ahora lo que le esperaba en la vida con Dios después de que su cuerpo muriera. 268 Por la fe Abraham, cuando fue llamado para ir a un lugar que más tarde recibiría como herencia, obedeció y salió sin saber a dónde iba. Por la fe se radicó como extranjero en la tierra prometida, y habitó en tiendas de campaña con Isaac y Jacob, herederos también de la misma promesa, porque esperaba la ciudad de cimientos sólidos, de la cual Dios es arquitecto y constructor (Hebreos 11:8-10). Haríamos bien en desarrollar nuestra propia vista en la fe.

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Y creyó a YHVH,
y Él se lo contó por justicia
15: 1-6

Y creyó a YHVH, y Él se lo contó por justicia ESCUDRIÑAR: ¿Cuál era el mayor temor de Abram? (ver 15:1-3 y 8) ¿Qué hay de malo en querer tranquilidad? Al adoptar un siervo como heredero, ¿es Abram infiel o fiel? ¿Qué piensa Adonai? (ver 15:4-7 y 9-21) Si el Señor le dijo una vez (12:2-3 y 7), incluso dos veces (13:14-17), ¿por qué recordarle otra vez a Abram? ¿Cómo fue posible que Dios ya protegiera a Abram y le diera gran recompensa? ¿Cómo está la fe/confianza/creencia relacionada con la justicia (ver Romanos 4:18-22 y Gálatas 3:6-9)? ¿Qué viene primero del Señor? ¿Qué es indispensable para una correcta relación con Él?

REFLEXION: En su vida ¿dónde necesita que Adonai diga: No tengas miedo. Yo soy tu escudo, tu galardón será sobremanera grande? El Señor acreditó a Abram como justo. ¿Qué palabra de afirmación podría usar Dios para describir o acreditarlo a usted hoy?

Abram fue un héroe, pero también fue un ser humano. Tal vez, después de la gran batalla y la victoria sobre los cuatro reyes del oriente y la maravillosa experiencia con Melquisedec, comenzó a deprimirse. La realidad era que él aún no tenía un hijo que se convirtiera en una gran nación (12:2) y él todavía estaba en medio de un país peligroso y malvado. Abram empezó a dudar y a tener miedo de lo que pudiera deparar el futuro para él. En ese momento la palabra hablada de Adonai, YHWH vino a Abram en una visión. La palabra hebrea para la visión es makjazé (o machveh) y se encuentra sólo otras tres veces en las Escrituras Hebreas en referencia a una visión del Señor, aquí, en Números 24:4 y 16, y Ezequiel 13:7. En hebreo esto significa, literalmente, en la visión y es la primera vez que se menciona en las Escrituras. Esta se trata de una visión específica, no un sueño, que culminó en el pacto de Dios con Abraham. El estaba despierto y la visión continuaría durante todo el día y hasta la noche (15:17).

Después de esto, la palabra del SEÑOR vino a Abram en una visión: No temas, Abram. Yo soy tu escudo, y muy grande será tu recompensa (15:1). Conociendo los mayores temores de Abram, ADONAI le dijo: “No temas, Abram.” Esta es la primera mención de la frase no temas en las Escrituras. Él dirá esto de nuevo a Isaac en 26:23 y a Jacob en 46:3. Por lo tanto, en algún momento los tres patriarcas recibieron el mismo mensaje que el Señor dio a Abram. Había dos razones para no tener miedo. En primer lugar, le dijo: Yo soy tu escudo, mencionado por primera vez aquí, recordándole que Él había protegido a Abram de los cuatro reyes orientales (De hecho, el verbo entregar en 14:20 es un juego de palabras que en hebreo, parece muy similar a la palabra escudo aquí). La segunda razón fue una gran recompensa (15:1).

Pero Abram le respondió: Adonai y Dios, ¿para qué vas a darme algo, si aún sigo sin tener hijos, y el heredero de mis bienes será Eliezer de Damasco? (15:2). Tal vez hubiera parecido más piadoso agradecer simplemente al Señor por la visión, con estas garantías de seguridad y compensación. Pero Abram fue un hombre con una misión. No podía olvidar, ni tampoco quería olvidar, la promesa original que iba a tener un hijo (12:2). Pero a su edad, y con una esposa estéril, parecía imposible. 259 Él insinúa el verdadero problema cuando dijo: Adonai, Dios, ¿para qué vas a darme algo, si aún sigo sin tener hijos, y el heredero de mis bienes será Eliezer de Damasco? Eliezer significa Dios ayuda o Dios conforta. Esta es la primera vez en el Tanaj donde Adonai, y las cuatro letras YHWH del nombre de Dios se combinan juntos. Se usa dos veces en este capítulo, y en el hamishah humshe él-Torah, o los cinco libros de Moisés, se utiliza sólo otras dos veces (Deuteronomio 3:24 y 9:26). Adonai es traducido en varias ocasiones por la palabra propietario o maestro. Mediante el uso de este nombre, Abram estaba reconociendo que Adonai también era su Maestro. Ciertamente Abram entendió lo que significaba esta relación; quizá mejor que nosotros hoy en día, ya que eran tiempos de esclavitud. Señorío significa la posesión completa, por una parte, y la completa sumisión por la otra. Como ya hemos visto, el propio Abram sostuvo la relación de amo y señor con un número muy considerable de personas. Por lo tanto, al dirigirse a YHWH como Adonai el reconoció Su completa posesión y perfecto derecho a todo lo que él era y tenia. 260

Sin embargo, Abram expresó su temor real cuando dijo: Como no me has dado ningún hijo, mi herencia la recibirá uno de mis criados (15:3). Lo que está implícito aquí es que una herencia que no pudiera ser transmitida a su familia sería de poco valor. La única persona que podría heredar su patrimonio era Eliezer de Damasco (Proverbios 17:2), quien fue su siervo (adoptivo) porque no tenía un hijo natural. ¿Cuántas veces nos hemos sentido igual que Abram? Nosotros llegamos al punto de la desesperación y luego el Señor nos bendice de maneras que no podemos imaginar.

Mientras hablaba: ¡No! Ese hombre no ha de ser tu heredero, le contestó ADONAI. Tu heredero será tu propio hijo (15:4). Ni siquiera usó su nombre, Él dijo ese hombre, en hebreo dice literalmente, no te heredará éste. Entonces Elohim da a Abram una ilustración en la noche.

Luego el SEÑOR lo llevó afuera y le dijo: Mira hacia el cielo y cuenta las estrellas, a ver si puedes. Así de numerosa será tu descendencia (15:5). Para hacer su promesa aún más clara, el Señor fue mucho más allá de la preocupación de Abram por un solo hijo cuando Él lo llevó afuera de su tienda por la noche, bajo el cielo abierto. Por supuesto que Abram no podía contar todas las estrellas que había visto. De vuelta en 13:16 la ilustración era que si alguien puede contar el polvo, también podrá contar tus descendientes. También utiliza un tercer ejemplo de la arena del mar (22:17). Los tres ejemplos señalan el hecho de que su descendencia no se podía contar.

Y creyó a YHVH, y Él se lo contó por justicia (15:6 RVG). Entonces el corazón de Abram respondió: él creyó, tenía confianza en, o tenía fe en ADONAI. Esta es la primera mención de la palabra, creer en las Escrituras. En el Nuevo Pacto es la palabra griega pisteo, y ocurre solo noventa y nueve veces en el libro de Juan. La forma particular utilizada aquí implica una acción continua, lo que significa que la respuesta normal de Abram a Dios era que él creyó y seguía creyendo. Pero ¿qué le creyó? ¿Abram creyó en la venida del Mesías? No. ¿Creía que el Mesías iba a morir por sus pecados? No. Abram creyó en el Señor y en Sus promesas. Y en este contexto, lo que Abram creyó es que era Adonai, YHWH quien lo convertiría en una gran nación, haría grande su nombre y que sería una bendición. Elohim dijo: Haré de ti una nación grande, y te bendeciré; haré famoso tu nombre, y serás una bendición. Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan; por medio de ti serán bendecidas todas las familias de la tierra (12:2-3). La palabra hebrea para cree es la raíz primaria de la palabra hebrea amán, que se utiliza dos veces más en 42:20 y 45:26. A medida que avanzamos a través de la Escritura, la luz del Evangelio será más y más clara.

Y como resultado de la fe de Abram, ADONAI: “se lo contó” o imputa (la palabra hebrea kjasháb (o chashad) Su fe por justicia (Romanos 15:6 también lea 4:1-25). Esta es la primera aparición de la palabra imputa en la Biblia. El Señor imputa o transfiriere Su justicia a Abram, a fin de que Abram tuviera una posición perfecta delante de Dios.

Cuando Juan dice que el Espíritu es el que da vida (Juan 6:63a), quiere decir que toda la justicia de Cristo se transfiere a nuestra cuenta espiritual en el momento de la fe (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el Momento de la Fe). El nombre teológico de esto es imputación. La Biblia nos enseña que todos hemos heredado la naturaleza pecaminosa de Adán. Por tanto, como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre, y por medio del pecado la muerte, así también la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron (Romanos 5:12). Se ha manifestado la justicia de Dios: la justicia divina mediante la fe de Jesús el Mesías, para todos los que creen (porque no hay distinción alguna, por cuanto todos pecaron, y están privados de la gloria de Dios (Romanos 3:22-23) En el TaNaJ, tenía que haber un sacrificio para que el pecado fuera expiado temporalmente. Había que derramar sangre y tenía que ocurrir una muerte; por lo tanto, debido a la muerte del Mesías Jesús en la cruz, tenemos una justicia perfecta y absoluta que Dios el Padre nos imputa a través de Su Hijo. Debido a la fe (recibida), hemos pasado el examen final de ADONAI con un cien por ciento. Cuando Ha’Shem nos ve, no ve nuestro pecado, ve la justicia de Su Hijo. Estamos en el Santo y Él está en nosotros. La única forma en que llegamos al cielo es el resultado de la perfecta justicia de Jesucristo.

Así que la salvación, ya sea en el Antiguo Pacto o Nuevo Pacto, era, y es, por gracia por fe. De hecho los rabinos enseñan que Abram, después de haber recibido la garantía de Dios, cree que la profecía ciertamente sería cumplida, y que no tiene por qué temer que pudiera perderla por el pecado. Porque ustedes han sido salvados mediante la fe; esto no procede de ustedes, sino que es el regalo de Dios, no por obras, para que nadie se jacte (gloríe) (Efesios 2:8-9). Eso no cambia. Pero lo que sí cambia es el contenido de esa fe. En otras palabras, ¿qué es lo que hay que creer para ser salvo? Y eso cambia de dispensación en dispensación, dependiendo de lo que Elohim ha revelado hasta el momento.

Este versículo es uno de los versículos más importantes, en toda la Biblia, ya que le dice por primera vez cómo el hombre pecador o la mujer pueden llegar a ser justos ante Dios. Por nosotros mismos no estamos bien con Dios. Estamos separados de Él por nuestra naturaleza pecaminosa y por decisiones pecaminosas deliberadas. Nosotros estamos bajo la ira de ADONAI, y sin Él estamos destinados a perecer miserablemente. Sí, es posible que podamos llegar a ser justos con Dios una vez más, ya que este verso dice que podemos, pasando de ese modo de pecado a la santidad y de la ira a la bendición. Se trata claramente de una gran noticia, y el versículo que nos dice cómo puede ocurrir esto es de suprema importancia.261 La influencia de este versículo en el Nuevo Pacto no puede ser exagerada. Se cita en tres ocasiones (Romanos 4:3, Gálatas 3:6; Santiago 2:23) y en cada caso se hace hincapié en que la salvación viene por la fe, y que Abram era un tipo de todos los que creyeran.

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El pacto de Dios con Abram
15: 1-21

En cuanto a Abram, uno no le juzgaría como un probable candidato para recibir grandes promesas de ADONAI. Abram venía de una familia de adoradores de ídolos (Josué 24:2). Como él no siguió su camino, perdió tiempo en Jarán (11:31). Tenía setenta y cinco años cuando salió de Jarán (12:4), difícilmente la edad típica para hacer un cambio de vida importante. Aunque el Señor había prometido hacer una gran nación de Abram, éste no tenía hijo. De hecho, su esposa Saray no había sido capaz de tener ningún hijo (11:30). Y él se “desvío” en Egipto cuando recogió una esclava llamada Agar (12:10-20).

Esta es la tercera de siete veces que Abraham recibió revelación directa de Dios (12:1-7, 13:14-17, aquí, 17:1-21, 18:1-33, 21:12-13 y 22:1-18).

Parece que el nuevo comienzo de Abram había tenido un difícil arranque, a excepción de un factor de suma importancia: Abraham creyó a ADONAI. Tenía fe y estaba dispuesto a obedecer a pesar de que no tenía idea de hacia donde el Señor lo estaba dirigiendo.258

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Melquisedec: Rey de Salén
y sacerdote del Dios Altísimo
14: 17-24

Melquisedec: Rey de Salén y sacerdote del Dios Altísimo ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Abram aceptó la bendición y dio el diezmo a Melquisedec? Dada la diferente forma en que trata a Abram al rey de Salén y el rey de Sodoma, ¿qué le dice esto acerca del carácter y la fe de cada uno? ¿De qué manera este contraste agudiza el contraste entre Abram y Lot?

REFLEXIONAR: ¿son sus amigos influyentes más parecidos al rey de Sodoma o al rey de Salén? ¿Quién le está bendiciendo hoy? ¿A quién puede usted bendecir? ¿Qué podemos aprender de Abram acerca de dar reconocimiento al Señor por su bondad para con nosotros?

Abram tuvo una victoria sorprendente sobre los reyes enemigos. Al regresar a su casa junto al encinar de Mamré, en Hebrón (13:18), un guerrero cansado, agradecido de que su persecución del enemigo había tenido tanto éxito, que no podría haber imaginado lo que Dios tenía reservado para él. Abram tuvo un encuentro inesperado con Melquisedec, rey de Salén (posteriormente llamada Jerusalén) que era también el sacerdote de El Elyon, o el Dios Altísimo. Este título es muy raro en el Tanaj, pero se encuentra cuatro veces en esta sección. La idea que subyace es la de ADONAI como el Ser Supremo que está por encima de todas las deidades locales. Tenemos su equivalente en el Nuevo Pacto en el Altísimo (Lucas 1:32 y 35) y Dios Altísimo (Hechos 16:17). 254 Abram puede no haber estado familiarizado con Melquisedec, pero Melquisedec conocía a Abram. 255

La verdadera prueba de carácter viene cuando tenemos éxito. De la forma que actuamos en un momento de éxito a menudo revela nuestro verdadero carácter y madurez espiritual. Esto será cierto en el caso de Abram como leemos acerca de su interacción con los dos reyes. Los dos reyes no podrían haber sido más diferentes.

El primer rey es el rey de Sodoma. Abram era un héroe real. Cuando Abram volvía de derrotar a Quedorlaómer y a los reyes que estaban con él, el rey de Sodoma salió a su encuentro en el valle de Save, es decir, en el valle del Rey (14:17). Hoy en día esto se conoce como el Valle de Josafat (Joel 3:2 y 14) en el Valle de Cedrón. Fue el principal valle fuera de Jerusalén en esa época. Más tarde, sería el lugar exacto en que Absalón construiría un monumento para sí (II Samuel 18:18).

El segundo rey es Melquisedec rey de Salén, quien le ofreció pan y vino a Abram. Los capítulos 12 a 22 son los únicos capítulos donde el Señor no habla. Pero Él está representado por Melquisedec, que fue un ser humano real que sirvió como un tipo de Cristo (Salmo 110:4). (Para obtener más información acerca de Melquisedec, ver el comentario sobre Hebreos, capítulos 5-7). Él era rey de Salén, que es una forma abreviada de Jerusalén (Salmo 76:2). Además, él era sacerdote del Dios Altísimo (Salmo 78:35) y su nombre significa rey de justicia (14:18). Esta es la primera mención bíblica de un sacerdote en las Escrituras. En la sociedad judía, el sacerdote debía representar al pueblo ante ADONAI, como los profetas habían de representar a ADONAI ante pueblo. Él parece ser uno de los pocos fieles; uno de los que ponen su confianza en el Dios único y verdadero. Por lo tanto, él era una conexión creyente de la línea de Sem, en medio de la impureza de la línea de Canaán. Los rabinos enseñan que Melquisedec era la misma persona que Sem, el hijo de Noé. Luego bendijo a Abram con estas palabras: Que El Elyon Dios altísimo, creador del cielo y de la tierra, bendiga a Abram (14:19). Melquisedec reconoció a Abram como un hermano en la fe y siervo del Señor.

No hay nadie como tú, oh Señor, entre los dioses. No hay nada más alto o mayor que Tú en toda la tierra. Nosotros podemos confesar con nuestra boca, y reconocemos ante todo el pueblo, que sólo Tú eres El Elyon, Dios Altísimo.

Melquisedec tiene el punto de vista correcto. Él sabía que la verdadera fuente del éxito de Abram era ADONAI, como se ha dicho: Bendito sea El Elyon Dios Altísimo, esta era Su obra, que entregó en tus manos a tus enemigos. Entonces Abram le dio el diezmo de todo (14:20). La palabra entonces dio paso a la acción y le dio Abram el diezmo de todo lo que poseía (14:20b).

La revelación progresiva nos brinda información adicional sobre este tema en el Nuevo Pacto o Brit Hadashah (vea el comentario sobre La vida de Cristo Do – Cuando das a los necesitados, no lo hagas para ser honrado por otros: siete principios de la ofrenda bíblica).

Porque Melquisedec es un tipo de Cristo, las acciones de Abram sirven como modelo para nosotros hoy. Tenemos que darle una décima parte de todo lo que ganamos.

Ahora volvemos al primer rey que hace una oferta tentadora. De acuerdo con el Código de Hammurabi de esa época, Abram tenía perfecto derecho a los despojos de la guerra, e incluso a los cautivos. El rey de Sodoma era inteligente: El rey de Sodoma le dijo a Abram: “Dame las personas y quédate con los bienes” (14:21). Eso era tentador para Abram. Pero si hubiera aceptado los bienes, a partir de entonces la gente diría: “Ese hombre Abram es ciertamente un hombre rico, El Señor lo ha bendecido”. A lo que el rey de Sodoma habría dicho,” yo le bendije, de ninguna manera Dios lo bendijo; yo se lo di a él, yo soy el único que lo hizo rico.” Abram sabía que iba a presumir, por lo que lo rechazó. 256

Pero Abram le contestó (al rey de Sodoma): He jurado por ADONAI, El Elyon, el Dios altísimo, creador del cielo y de la tierra, que no tomaré nada de lo que es tuyo, ni siquiera un hilo ni la correa de una sandalia. Así nunca podrás decir: “Yo hice rico a Abram” (14:22-23).” Todo lo que Abram estaba dispuesto a aceptar era la comida de sus 318 hombres en su búsqueda de Quedorlaomer y de su ejército. Si Abram iba a ser rico, sería de la mano de Dios y no del hombre.

No quiero nada para mí, salvo lo que mis hombres ya han comido. En cuanto a los hombres que me acompañaron, es decir, Aner, Escol y Mamré, que tomen ellos su parte (14:24). Pero los hombres amorreos, Aner, Escol y Mamré que habían venido con él estaban bajo tal obligación, y Abram reconoció que ellos tenían derecho a su parte en el botín de guerra. Pero en cuanto a él, el rey de Sodoma no podría darle nada porque el Señor seguiría bendiciendo a los que bendecían a Abram, y maldeciría a los que maldijeran a Abram (12:3).

Esta tremenda prueba de fe, coraje, generosidad y amor fue aprobada con gran éxito por Abram. En consecuencia, se preparó el escenario para la mayor revelación de ADONAI que él todavía no había recibido.257

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En cuanto Abram supo que Lot estaba cautivo,
persiguió a los invasores hasta Dan
14: 13-16

En cuanto Abram supo que Lot estaba cautivo, persiguió a los invasores hasta Dan ESCUDRIÑAR: ¿De qué manera se preparó Abram? ¿Cómo respondieron a la gracia dada las mujeres y los demás habitantes de las ciudades que fueron prisioneros de guerra? La comparación de ADONAI con un guerrero es una de las más antiguas de la Biblia (Éxodo 15 y Jueces 5). ¿Cómo se siente al respecto? ¿Le hace sentir incómodo? ¿Lo incita? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: ¿De qué lío le gustaría ser rescatado? ¿Qué nos enseña acerca del perdón el rescate de Lot por Abram? Para cada hombre ¿cuál es la idea de un guerrero amoroso? ¿El sueño de toda mujer, la esperanza de todos los niños? ¿Cuando el SEÑOR lo ha protegido?

El hombre de paz se convirtió en el hombre de guerra para rescatar a Lot. Uno de los que habían escapado le informó todo esto a Abram el hebreo (14:13a). Por primera vez, Abram se conoce como un hebreo. Este término se usa 33 veces en el Tanaj y significa uno que ha cruzado (31:21). Abram estaba acampando junto al encinar de Mamré el amorreo. Mamré era hermano de Escol y de Aner, y éstos eran aliados (locales) de Abram (14:13b). Cuando los reyes del oriente abandonaron la zona de Sodoma y Gomorra con sus cautivos, se trasladaron al norte a lo largo de la orilla oeste del Mar Muerto, que no estaba demasiado lejos de Hebrón y Mamré, donde vivía Abram. Puede estar de pie donde Abram se quedó en aquel día y ver cualquier movimiento que se produce en el sur hacia el mar Muerto.251

Aquel que había escapado a los ejércitos de Quedorlaomer vino y contó a Abram lo que había sucedido. En cuanto Abram supo que su sobrino estaba cautivo, convocó a 318 hombres adiestrados que habían nacido en su casa, y persiguió a los invasores hasta Dan (14:24), evidentemente, algunos eran amorreos. Los rabinos enseñan que Eliezer de Damasco era el jefe siervo de Abram, porque los valores numéricos de las letras de su nombre cuando se suman es 318. No hubo ninguna vacilación o raíz de amargura por parte de Abram. Él pudo haber dicho: “Se lo merece,” pero no lo hizo. Esto también demuestra lo grande que fue su casa porque los 318 hombres adiestrados eran sólo los que estaban en edad de combatir. Esto sin contar otros hombres, mujeres y niños. Se fueron en persecución hasta la ciudad de Dan (14:14). En ese momento de la historia judía no había ciudad de Dan, pero el punto es que fueron a lo que luego sería Dan, que es el territorio más al norte de la nación de Israel. Ese es un largo camino. Los rabinos enseñan que cuando Abram llegó Dan su fuerza decayó, porque él vio proféticamente que sus descendientes harían idolatría de un becerro de oro como su ídolo allí (I Reyes 12:29).

A pesar de que Abram tenía 318 hombres entrenados, sin duda ellos no eran rival para los ejércitos invasores de Quedorlaómer. Pero ADONAI estaba con Abram como Él estaba con Gedeón (Jueces 7:1-25). Muy probablemente, los ejércitos que regresaban estaban relajados y disfrutando de los despojos de la guerra, y la idea de un ataque nocturno repentino en la noche era absolutamente remoto en sus mentes en ese momento. 317 Pero durante la noche Abram y sus siervos desplegaron sus fuerzas y los derrotaron, persiguiéndolos hasta Hobá, que está al norte de Damasco (14:15). Pronto estuvieron confusos y desmoralizados. No hay un lugar como Hoba. Esto se refiere a la ciudad de Dan, llamada Hobah que significa culpa, a causa de la adoración idólatra del becerro de oro que comenzó allí. Este es el único lugar en la Biblia en que Abraham es visto como un guerrero. Él fue un guerrero cuando él tenía que serlo, pero él era un guerrero sensible o amoroso. En la primavera del año 54 dC, el apóstol Pablo escribió a la iglesia en Corinto y les recordó este concepto de ser un “guerrero amoroso” cuando dijo: Manténganse alerta; permanezcan firmes en la fe; sean valientes y fuertes. Hagan todo con amor (I Corintios 16:13-14).

Jesús es un guerrero amoroso (Números 21:14, y vea también el comentario sobre Isaías Hq – Cantad al Señor un cántico nuevo, su alabanza desde los confines de la tierra). Josué se estaba preparando para atacar la ciudad de Jericó, cuando vio una teofanía, o una aparición pre-encarnada, de Yeshúa el Mesías. Cierto día Josué, que acampaba cerca de Jericó, levantó la vista y vio a un hombre de pie frente a él, espada en mano. Josué se le acercó y le preguntó: ¿Es usted de los nuestros, o del enemigo? ¡De ninguno! respondió. Me presento ante ti como comandante del ejército del SEÑOR. Entonces Josué se postró rostro en tierra y le preguntó: ¿Qué órdenes trae usted, mi Señor, para este siervo suyo? La Segunda Persona de la Trinidad, o El comandante del ejército del SEÑOR le contestó: Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar que pisas es sagrado. Y Josué le obedeció. (Josué 5:13-15). Un guerrero es aquel que posee altos estándares morales, y sigue elevados principios. Él está dispuesto a vivir por ellos, soportar por ellos, dedicarse a sí mismo en ellos, y si es necesario muere por ellos. Ningún guerrero jamás se ha hecho más evidente que Jesús de Nazaret. Él es el Príncipe de Paz (vea el comentario sobre Isaías Cn – Será llamado Maravilloso Consejero) que establecerá la paz montado en un gran caballo blanco como el jefe de los ejércitos del cielo (Apocalipsis 19:11-16).253

Por lo tanto, el corazón de un guerrero es un corazón protector. El guerrero protege, defiende, se interpone entre y está en guardia. Así recuperó todos los bienes, y también rescató a su sobrino Lot, junto con sus posesiones, las mujeres y la demás gente (14:16). Esta gente era de las ciudades que se habían convertido en prisioneros de guerra. Como resultado, Abram y sus hombres de guerra liberaron a Lot. Desafortunadamente, Lot y las otras personas regresaron a Sodoma. Ellos no respondieron espiritualmente a ADONAI alejándose de sus pecados. Todos ellos sabían del Señor e incluso Melquisedec, rey de Salem, y recibieron la gracia por un tiempo. Pero todas estas personas morirían en la destrucción de Sodoma y Gomorra, a excepción de Lot y sus dos hijas (19:23-29).

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Cuatro reyes se llevaron a Lot,
sobrino de Abram, que vivía en Sodoma
14: 1-12

Cuatro reyes se llevaron a Lot, sobrino de Abram, que vivía en Sodoma ESCUDRIÑAR: ¿Cómo el progresivo movimiento de Lot hacia Sodoma afectó peligrosamente su vida? ¿Cuál es el punto de la victoria de Abram sobre los cuatro reyes?

REFLEXIONAR: ¿Qué alianza haría usted? ¿La haría fácilmente o de mala gana? ¿Alguna vez fue “quemado” por una alianza que salió mal? ¿O fue usted bendecido más allá de lo que creencia por un aliado inesperado?

En primer lugar, permítame decir que este es un documento histórico. En los primeros once versículos, se hace constar que los reyes del oriente derrotaron a los reyes de Sodoma y Gomorra. Por un buen número de años, los críticos eruditos radicales rechazaron esto, diciendo que los nombres de estos hombres no aparecían en la historia secular en absoluto y esto era una historia bastante ridícula. Pero ¿sabía usted que los nombres de estos reyes se han encontrado en monumentos y tablas, mostrando que existían? De hecho, Amrafel es ahora conocido por ser el Hammurabi de la historia secular. El registro que tenemos aquí es tremendamente significativo.247

En aquel tiempo los reyes Amrafel de Sinar, Arioc de Elasar, Quedorlaómer de Elam, y Tidal de Goyim (14:1) estuvieron en guerra contra cinco reyes. Esta es la primera campaña militar registrada que tuvo lugar alrededor de 2088 aC. En aquel tiempo cuatro reyes del oriente, Amrafel rey de Sinar (Babilonia), Arioc rey de Elasar, Quedorlaómer de Elam, y Tidal de Goyim (hitita), invadieron el suroeste. Todos estos nombres no son hebreos. Hasta la dispersión en la Torre de Babel, todos los nombres eran nombres hebreos y tenían significado en hebreo. En los capítulos 12 y 13 la mayoría de los nombres son nombres hebreos. Pero por primera vez en la Biblia, tenemos una gran cantidad de nombres que no son hebreos y no tienen ningún significado en hebreo. Esta es una evidencia más de que el hebreo era la lengua original de la humanidad.

Ellos fueron a la guerra en contra de cinco reyes de la llanura: Bera rey de Sodoma, contra Birsá rey de Gomorra, Sinab de Admá, Semeber de Zeboyím, y el rey de Bela o Zoar (14:2). Estos cinco últimos aunaron fuerzas en el valle de Sidín, conocido como el Mar Muerto cerca del extremo sur de ese mar (14:3). Los rabinos enseñan que las rocas que rodean el Mar Salado se abren; por lo tanto, las corrientes de agua escurren en él.

La rebelión es lo que llevó a los reyes del oriente contra Sodoma y Gomorra. Estos reyes, evidentemente, habían luchado antes, porque los reyes del oriente habían subyugado a estas ciudades de la llanura, pero ciudades como Sodoma y Gomorra se habían rebelado.248 Durante doce años habían estado bajo el dominio de Quedorlaómer, pero en el año trece se rebelaron contra él (14:4). Esta rebelión fue porque no querían pagar más tributo. El resultado de su rebelión fue una destructiva invasión encabezada por el rey Quedorlaómer.

Al año siguiente, Quedorlaómer y los reyes que estaban con él salieron y derrotaron a los refaítas en la región de Astarot Carnayin; luego derrotaron a los zuzitas en Jam, a los emitas en Save Quiriatayin, (14:5) y a los horeos en los montes de Seír, hasta El Parán, que está cerca del desierto (14:6). A los catorce años los cuatro reyes del este invadieron a través de la famosa carretera de los reyes (Números 20:17 y 21:22), que era una de las tres principales rutas comerciales del antiguo Oriente Medio. Ellos bajaron por el lado oriental del Jordán, dieron la vuelta en el Arabá (el valle justo al sur del Mar Muerto), subieron a Cades (ver 14:7), sobre Tamar, y luego a la región de Sodoma y Gomorra en el valle de Sidín (14:8 y 10).249 Quedorlaomer, y los reyes que estaban con él salieron y derrotaron a los refaítas en la región de Astarot Carnayin (o en tiempos modernos Altos del Golán), luego derrotaron a los zuzitas (el mismo que el de zamzumitas Deuteronomio 2:20) en Jam, a los emitas en Save Quiriatayin (14:5), y a los horeos en los montes de Seir, hasta El Parán, que está cerca del desierto (14:6). La derrota de estos cuatro reyes tendría efectos de largo alcance. Con el tiempo los descendientes de Lot, los amonitas y moabitas, y los descendientes de Isaac, los edomitas a través de Esaú, serían más tarde los que ocuparían este territorio.

Al volver, llegaron hasta Enmispat, es decir, Cades, y conquistaron todo el territorio de los amalecitas, y también el de los amorreos que vivían en la región de Jazezón Tamar (14:7).Las cinco ciudades de la llanura aparentemente estaban muy juntas en el extremo sur del valle. Al volver, llegaron hasta Enmispat, es decir, Cades, y conquistaron todo el territorio de los amalecitas (serían quienes finalmente la poseerían ya que en ese momento no existían) y también el de los amorreos que vivían en la región de Jazezón Tamar (14:7). Al adoptar este movimiento circular, fueron capaces de flanquear a los cinco reyes desde el suroeste y rodearlos.

Entonces los cinco reyes del Oriente, de Sodoma, Gomorra, Admá, Zeboyin y Bela es decir, Zoar, al valle de Sidín y presentaron batalla a los cuatro reyes, Quedorlaómer de Elam, Tidal de Goyim, Amrafel de Sinar, y Arioc de Elasar. Eran cuatro reyes contra cinco (14:8-9). Se prepararon para la batalla, pero fue inútil. Después de derrotar a todos los que pudieran interponerse en su camino, los cuatro reyes dominantes se abalanzaron a capturar a la gente de Sodoma y Gomorra, transportarla, y llevarse sus posesiones. 250

El valle de Sidín estaba lleno de pozos de asfalto, y cuando los reyes de Sodoma y Gomorra huyeron, se cayeron en ellos, pero los demás lograron escapar hacia los montes (14:10). El valle de Sidim estaba lleno de pozos de asfalto, y cuando los reyes de Sodoma y Gomorra huyeron (dos de los cinco), se cayeron en ellos (probablemente con algunos de sus hombres), pero los demás lograron escapar hacia los montes junto a los otros tres reyes (14:10). Los rabinos enseñan que sólo por un milagro fueron capaces de salir de ella.

Los cuatro reyes saquearon Sodoma y Gomorra, y capturaron a Lot. Los vencedores saquearon todos los bienes de Sodoma y de Gomorra, junto con todos los alimentos, y luego se retiraron (14:11). Desafortunadamente para ellos: y como Lot, el sobrino de Abram, habitaba en Sodoma, también se lo llevaron a él, con todas sus posesiones (14:12). Los rabinos enseñan que la razón por la que se llevaron a Lot fue la esperanza de que se pagara un cuantioso rescate, ya que sabían de la riqueza de Abram. Como Lot fue llevado por sus captores, nos preguntamos cuáles habrían sido sus sentimientos, y si habrá pensado en su tío Abram, que estaba en perfecta seguridad a sólo unos kilómetros. Poco sabía él que ADONAI continuaría bendiciendo a los que bendijeran a Abram, y maldeciría a los que lo maldijeren (12:3). Esta fue la captura de Lot que sentaría las bases para las acciones de Abram.

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