புத்திசாலி மற்றும் முட்டாள் கட்டுபவர்கள்
மத்தேயு 7:24-27 மற்றும் லூக்கா 6:46-49 

புத்திசாலி மற்றும் முட்டாள் பில்டர்கள் டிஐஜி: இரண்டு வீடு கட்டுபவர்களிடையே உள்ள ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் இயேசுவைக் கேட்ட மக்களை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கின்றன? இங்கே யேசுவா என்ன வகையான அர்ப்பணிப்புக்காக அழைக்கிறார்? புயல் எதைக் குறிக்கிறது? பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க என்ன மாதிரியான நீதி அவசியம்? மாற்று வழி என்ன? அது எதை அடிப்படையாகக் கொண்டது? அது எங்கு செல்கிறது?

பிரதிபலிப்பு: நாம் கிறிஸ்துவை நமது இரட்சகராக ஒப்புக்கொண்டால், அவரை ஆண்டவர் ஆக்குகிறோமா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? உங்கள் வாழ்க்கையைத் தாக்கிய கடைசி புயலின் போது, உங்கள் வாழ்க்கையின் அடித்தளத்தைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்? அந்த அஸ்திவாரத்தை உயர்த்துவதற்கு நீங்கள் எதைக் கிழிக்க வேண்டும்? செயல்பாட்டில் மற்றவர்கள் உங்களுக்கு எப்படி உதவ வேண்டும்? உங்கள் வாழ்க்கையின் இந்த கட்டத்தில், நீங்கள் அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டுமா அல்லது நீங்கள் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்டதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டுமா?

உண்மையான நீதியின் பதினாறாவது மற்றும் கடைசி உதாரணத்தில், நல்ல மேய்ப்பன் தம் கேட்போருக்கு ஒரு தேர்வைக் கொடுத்தார். அவர்கள் நீதியின் பரிசேய விளக்கத்தின் மீது தொடர்ந்து கட்டியெழுப்பினால், அது மணல் அஸ்திவாரத்தின் மீது இருக்கும் மற்றும் சரிந்துவிடும். அல்லது அவர்கள் தோராவின் நீதியைப் பற்றிய அவரது விளக்கத்தை உருவாக்கி, மேசியாவின் திடமான பாறையின் மீது கட்டி உயிர் பிழைக்கலாம்.

முதல் பார்வையில் மிகவும் எளிமையான கதையாகத் தோன்றுவது உண்மையில் அறிவு நிரம்பிய தலைகளைக் கொண்ட, ஆனால் நம்பிக்கை இல்லாத இதயங்களைக் கொண்ட மக்களைப் பற்றிய ஒரு சக்திவாய்ந்த வர்ணனையாகும். இது கீழ்ப்படிபவர்களுக்கும் கீழ்ப்படியாதவர்களுக்கும் இடையே வேறுபாட்டை ஏற்படுத்துகிறது. கடவுளைக் கேட்டு அவருடைய செய்திக்கு பதிலளிப்பவர்களும் இருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அதே சரியான செய்தியைக் கேட்டு அதை புறக்கணிக்கிறார்கள். இரண்டுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு நித்திய விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது என்பது அவரது தெளிவான பாடம்.

தொடங்குவதற்கு, மேசியாவின் பிரபுத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர் கர்த்தர் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ளவும், அவருடைய எஜமானுக்கு தலைவணங்கவும் வேதாகமம் கோருகிறது. எவரும் அவருடைய இறையாண்மையை ஒப்புக்கொண்டாலும் சரி, அவருடைய அதிகாரத்திற்குச் சரணடைந்தாலும் சரி, அவர் எப்போதும் எப்போதும் இறைவன். நாம் அவரை இறைவன் ஆக்கவில்லை – அவர் ஏற்கனவே இறைவன்! அவர் புதிய உடன்படிக்கையில் ⁴⁷⁴ முறைக்கு குறையாத இறைவன் (கிரேக்கம்: kurios) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.அப்போஸ்தலர் புத்தகம் மட்டும் அவரை 92 முறை இறைவன் என்று குறிப்பிடுகிறது, அதே நேரத்தில் அவரை இரட்சகர் என்று இரண்டு முறை மட்டுமே அழைக்கிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஆரம்பகால மேசியானிக் சமூகத்தில், மேசியாவின் இறைமை அதன் செய்தியின் மையமாக இருந்தது. இரட்சிப்புக்காக நம்பப்பட வேண்டிய நற்செய்தியின் ஒரு பகுதி அவருடைய இறையாட்சி என்பது மறுக்க முடியாதது. தெளிவாகச் சொல்வதென்றால், மேசியாவை உங்கள் இரட்சகராக நம்புவது மற்றும் அவரை உங்கள் இறைவனாக ஆக்குவது என்பது இரண்டு தனித்தனி முடிவு அல்ல, ஆனால் ஒன்றுதான்.⁶⁰⁴

மீண்டும் இயேசு பாரசீக யூத மதத்தின் நீதியின் கருப்பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறார், இது ADONAI க்கு முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத ஒரு நீதி மற்றும் அவரது ராஜ்யத்திற்கு ஒரு நபரை எந்த வகையிலும் தகுதிப்படுத்தாது. முன்னதாக அவர் மலைப்பிரசங்கத்தில், அவர் கூறினார்: உங்கள் நீதியானது பரிசேயர்கள் மற்றும் தோராவின் போதகர்களின் நீதியை விட அதிகமாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் நிச்சயமாக பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 5:20). இதைப் பற்றிய இறைவனின் முதல் உவமையில் (இணைப்பைக் காண Dx – பொய்யான தீர்க்கதரிசிகளைக் கவனியுங்கள்), விசுவாசத்தின் உண்மை மற்றும் பொய்யான தொழில்களின் வேறுபாட்டைக் கண்டோம். இங்கே, அவருடைய இரண்டாவது உவமையில், வார்த்தையின் கீழ்ப்படிதலுக்கும் கீழ்ப்படியாதவர்களுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டைக் காண்கிறோம்.

அவருடைய இறையாண்மையை நிராகரிப்பவர்கள் அல்லது அவரது இறையாண்மைக்கு வெறும் உதட்டளவில் சேவை செய்பவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவதில்லை. “இயேசுவே ஆண்டவர்” என்ற வார்த்தைகளை ஒரு அவிசுவாசியால் சொல்வது சாத்தியமற்றது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்களால் வெளிப்படையாக முடியும். ஆனால் யேசுவா தன்னை இறைவன் என்று அழைத்தவர்களின் முரண்பாட்டை சுட்டிக்காட்டினார், ஆனால் உண்மையில் அதை நம்பவில்லை. நீங்கள் ஏன் என்னை “ஆண்டவரே, ஆண்டவரே” என்று அழைக்கிறீர்கள், நான் சொல்வதைச் செய்யவில்லை (லூக் 6:46)?பேய்கள் கூட அவர் யார் என்பதை அறிந்து ஒப்புக்கொள்கின்றன (மாற்கு 1:24, 3:11, 5:7; யாக்கோபு 2:19). வார்த்தைகள் கீழ்ப்படிதலைப் போல அவ்வளவு முக்கியமல்ல. என்னிடம் வந்து, என் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அவற்றை நடைமுறைப்படுத்துகிற ஒவ்வொருவரும், அவர்கள் எப்படிப்பட்டவர்கள் என்பதை நான் உங்களுக்குக் காட்டுவேன் (மத் 7:24; லூக்கா 6:47). ஒரு சீடன் இயேசுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்பது மட்டுமல்லாமல், அவற்றைச் செயல்படுத்தி நடைமுறைப்படுத்துபவனும் கூட.

யேசுவா கேட்கும் கூட்டத்திடம் மறு கன்னத்தைத் திருப்பவும், அதிக தூரம் செல்லவும், எதிரிகளை மன்னிக்கவும், தங்கள் உடைமைகளை ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கவும் சொன்னார் (மத்தேயு 5:39-44). ஆனால் வழிமுறைகளைப் பெறுவது மட்டும் போதாது. முக்கிய விஷயம் அவர்கள் மீது நடவடிக்கை.  இயேசுன் வார்த்தைகளைக் கேட்டு அதன்படி நடப்பவர்கள் பாறையின் மேல் தன் வீட்டைக் கட்டிய ஞானியைப் போன்றவர்கள் என்று இயேசு சொன்னார் (மத்தேயு 7:24; லூக்கா 6:48). பாறையின் மீது கட்டுவது கிறிஸ்துவின் அஸ்திவாரத்தின் மீது ஒருவரின் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்புவதற்கு சமம் (பார்க்க Fx – இந்த பாறையில் நான் எனது தேவாலயத்தை கட்டுவேன்).

மழை பெய்தது, நீரோடைகள் உயர்ந்தன, காற்று அடித்து அந்த வீட்டிற்கு எதிராக அடித்தது. இவை குறிப்பிட்ட வகையான உடல் ரீதியான தீர்ப்புகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் ஹா’ஷெமின் இறுதித் தீர்ப்பை சுருக்கமாகக் கூறுகின்றன. இங்குப் படம்பிடிக்கப்பட்டுள்ள புயல் ஒவ்வொரு மனித வாழ்வின் வீடும் சந்திக்கும் இறுதிச் சோதனையாகும். கர்த்தர்ADONAI எகிப்தியரைத் தோற்கடிப்பதற்காக தேசத்தின் வழியாகச் சென்றபோது, ​​அவர் கதவுச் சட்டங்களின் மேற்புறத்திலும் பக்கங்களிலும் இரத்தத்தைக் கண்டார், அந்த வாசலைக் கடந்து சென்றார், இஸ்ரவேலின் முதற்பேறானவர்களை அழிக்க அழிப்பவரைத் தொட அனுமதிக்கவில்லை (எபிரெயர் 11: 28); எனவே, அவர்கள் மீது எந்தத் தீங்கும் செய்யாத அதே தீர்ப்பு, கிறிஸ்துவின் பாறையின் மீதும் அவருடைய வார்த்தையின் மீதும் அஸ்திவாரம் வைத்திருக்கும் வீட்டையும் கடந்து செல்லும் (மத்தேயு 7:25; லூக்கா 6:48). அஸ்திபாரம் மேசியாவாக இருப்பவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவார்கள், ஆனால் குறைவான எதையும் தங்கள் வாழ்க்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவர்கள் மணலில் ஒரு வீட்டைக் கட்டுவது போல் இருப்பார்கள், இழக்கப்படுவார்கள்.

ஆனால் என்னுடைய இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தாத ஒவ்வொருவரும் மணலில் தன் வீட்டைக் கட்டிய மூடனுக்கு ஒப்பானவர்கள் (மத்தேயு 7:26; லூக்கா 6:49a). மணல் மனித கருத்துக்கள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் விருப்பங்களால் ஆனது, அவை எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும் மற்றும் எப்போதும் நிலையற்றவை. மணலில் கட்டுவது என்பது சுய-விருப்பம், சுய திருப்தி மற்றும் சுய-நீதி ஆகியவற்றைக் கட்டியெழுப்புவதாகும். மணலில் கட்டுவது என்பது கற்பிக்க முடியாதது, எப்பொழுதும் கற்றுக்கொண்டே இருத்தல், ஆனால் ஒருபோதும் சத்தியத்தின் அறிவை அடைய முடியாது (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:7).⁶⁰⁵     

மழை பெய்த கணத்தில், ஓடைகள் உயர்ந்தன, காற்று வீசியது மற்றும் அந்த வீட்டிற்கு எதிராக அடித்தது, அது இடிந்து விழுந்தது மற்றும் அதன் அழிவு முடிந்தது (மத் 7:27; லூக்கா 6:49b). எகிப்தின் முதற்பேறானவர்களுக்கு உண்டான நியாயத்தீர்ப்பு மணலின்மேல் தங்கள் வீட்டைக் கட்டுகிறவர்களுக்கும் வரும். அவர்களுடைய வீடு முற்றிலுமாக இடிக்கப்படும், அதைக் கட்டியவருக்கு முற்றிலும் எதுவும் இல்லை. மனித சிந்தனைகள், மனித தத்துவங்கள் மற்றும் மனித மதத்தின் மீது தங்கள் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்புபவர்களின் தலைவிதி அதுதான். அவர்களிடம் கொஞ்சம் மிச்சம் இருக்கிறது என்பதல்ல – அவர்களிடம் எதுவும் இல்லை. அவர்களின் வழி கடவுளை விட தாழ்ந்ததல்ல, ஆனால் கடவுளுக்கு எந்த வழியும் இல்லை. அது எப்போதும் நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும். இந்த இரண்டு பில்டர்களுக்கும் ஒற்றுமைகள் இருந்தன:

இரண்டாவதாக, அவர்கள் இருவரும் தங்கள் வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கும் ஒரு வீட்டைக் கட்டத் தொடங்கினார்கள். இரண்டு கட்டுபவர்களும் தங்கள் வீடுகள் நிலைத்து நிற்கும் என்ற நம்பிக்கையை கொண்டிருந்தனர், ஆனால் ஒருவரின் நம்பிக்கை இறைவன் மீது உள்ளது, மற்றவரின் நம்பிக்கை தன்னில் உள்ளது.

மூன்றாவதாக, இரண்டு பில்டர்களும் தங்கள் வீடுகளை ஒரே பொதுவான இடத்தில் கட்டினார்கள், அவர்கள் ஒரே புயலால் தாக்கப்பட்டதற்கு சான்றாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்களின் வாழ்க்கையின் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன. ஒருவருக்கு மற்றவருக்கு எந்த நன்மையும் இல்லை. அவர்கள் ஒரே ஊரில் வசித்து வந்தனர், அதே செய்தியைக் கேட்டனர், ஒரே பைபிள் படிப்புக்குச் சென்றனர், ஒரே நண்பர்களுடன் சேர்ந்து வணங்கி, கூட்டுறவு கொண்டனர்.

நான்காவதாக, அவர்கள் ஒரே மாதிரியான வீட்டைக் கட்டினார்கள் என்பது இதன் உட்பொருள். வெளிப்புறமாக அவர்களின் வீடுகள் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன. எல்லா தோற்றங்களிலிருந்தும் முட்டாள் மனிதன் ஞானியைப் போலவே வாழ்ந்தான். அவர்கள் இருவரும் மதம், ஒழுக்கம், அவர்களின் வழிபாட்டுத் தலங்களில் சேவை செய்தவர்கள், நிதி ரீதியாக ஆதரவளித்தவர்கள், சமூகத்தின் பொறுப்புள்ள குடிமக்கள் என்று நாம் கூறலாம். அவர்கள் ஒரே விஷயங்களை நம்புகிறார்கள், அதே வழியில் வாழ்கிறார்கள்.

ஆனால் அவர்களின் ஒரு வித்தியாசம் ஆழமானது. மேசியாவின் பாறையில் தனது வீட்டைக் கட்டியவர் கீழ்ப்படிந்தவர், தன்னம்பிக்கை மணலில் தனது வீட்டைக் கட்டியவர் கீழ்ப்படியாதவர். ஒருவர் தனது வீட்டை தெய்வீகக் குறிப்புகளின்படி கட்டினார், மற்றவர் தனது சொந்த நீதியின் அடிப்படையில் கட்டினார். பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் ஒரு சிக்கலான மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட சமயத் தரங்களைக்அவர்கள் கொண்டிருந்தனர், அவை ADONAI க்கு முன் பெரும் மதிப்பு கொண்டவை என்று அவர்கள் நம்பினர். ஆனால் அவை மணலை மாற்றிக் கொண்டிருந்தன, அவை முற்றிலும் வாய்மொழிச் சட்டம் போன்ற கருத்துக்கள் மற்றும் ஊகங்களால் ஆனது  வாய்வழி சட்டம்  (பார்க்க Ei – வாய்வழி சட்டம்). மனிதர்களின் மரபுகளைப் பின்பற்றுபவர்கள், கடவுளுடைய வார்த்தையின் மேல் அவர்களை மதிப்பார்கள்.⁶⁰⁶

நமது தற்போதைய உலகின் மாறிவரும் ஒழுக்கங்கள் குழப்பமானதாக இருக்கலாம். நாம் எடுக்கும் முடிவுகளுக்கு கலாச்சாரம் அல்லது சமூகத்தின் கருத்துக்கள் அடித்தளமாக இருக்க நாம் ஆசைப்படலாம். அப்படியானால், நமது தார்மீக திசைகாட்டி உடைந்து விடும். ஆனால் கடவுளுடைய வார்த்தையின் அசைக்க முடியாத சத்தியத்திற்குக் கீழ்ப்படிவது வேறு எங்கும் கிடைக்காத நிலைத்தன்மையைக் கொண்டுவருகிறது. ஆகையால், கர்த்தர் சொன்னார்: என்னுடைய இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அதைச் செயல்படுத்துகிற எவனும் பாறையின்மேல் தன் வீட்டைக் கட்டிய ஞானிக்கு ஒப்பாயிருக்கிறான் (மத்தேயு 7:24).

யாரேனும் ஏமாற்றி மணலில் வீடு கட்டினால் எப்படி சொல்ல முடியும்? ஏமாற்றப்பட்ட மற்றும் ஏமாற்றும் ஒருவரை நாம் எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது? இங்கே என்ன பார்க்க வேண்டும். உணர்வுகள், ஆசீர்வாதம், அனுபவங்கள், குணப்படுத்துதல்கள் அல்லது கோணங்களை மட்டுமே தேடுபவர்களைத் தேடுங்கள். அவர்கள் நம்பிக்கையின் உபவிளைவுகளில் மட்டுமே ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். . .யேசுவாவில் இல்லை. அவர்கள் மேசியாவின் மகிமை, பெருமை, அதிசயம், அழகு மற்றும் மகத்துவத்தால் நுகரப்படவில்லை. அவர்கள் அவரைப் பிரகடனம் செய்வதில், அவரை வணங்குவதில், அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதில், அவரை நேசிப்பதில், அவருக்கு சேவை செய்வதில், அவரை ஒப்புக்கொள்வதில், அல்லது அவருக்கு அடிபணிவதில், அல்லது அவரைப் பிரகடனம் செய்வதில் திளைக்கவில்லை. அவர்கள் அவருடன் இணைக்கப்பட்டவற்றின் துணை தயாரிப்புகளில் மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளனர், அவர்களுக்கு ஆசீர்வாதம், குணப்படுத்துதல் மற்றும் அனுபவங்கள் மட்டுமே தேவை.

குறுகிய மற்றும் பரந்த வாயில்கள்
மத்தேயு 7: 13-14

குறுகிய மற்றும் அகலமான வாயில்கள் டிஐஜி: இரண்டு வாயில்கள், இரண்டு வழிகள், இரண்டு குழுக்கள் மற்றும் இரண்டு இலக்குகளின் பயன் என்ன? மத்தேயு 7:12 இல் உள்ள பொற்கால விதி, யேசுவா குறுகிய வாசல் என்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை எவ்வாறு வரையறுக்கலாம்? ஏன் அந்த வழியில் பயணம் குறைவாக உள்ளது? ஏன் இன்னும் கடினமாக உள்ளது? நாம் எப்படி குறுகிய வாயிலில் நுழைய வேண்டும்? பரந்த வழியை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக்குவது எது?

பிரதிபலிப்பு: உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள காரில் (இஸ்லாத்தின் பிறை நிலவு, விக்கான் பென்டக்கிள், டேவிட் நட்சத்திரம், சீன யின்-யாங் சின்னம் மற்றும் கிறிஸ்தவ சிலுவையுடன் கூடிய” பம்பர் ஸ்டிக்கரைப் பார்க்கும்போது நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? )? இந்த தற்போதைய தீய உலகில் இறைவனுடன் நிற்க உங்களைத் தூண்டுவது எது? அகன்ற வாயிலையும் அகலமான வழியையும் எடுக்க உங்களைத் தூண்டுவது எது? குறுகிய வாயில் மற்றும் வழியை எடுக்க உங்களைத் தூண்டுவது எது?

அவரது பதினான்காவது உதாரணத்தில், ஆன்மாக்களின் மீட்பர், குறுகிய வழி மற்றும் குறுகிய வாசல் மூலம் சித்தரிக்கப்படுவது போல் உண்மையான நீதி ஒருபோதும் எளிதாக இருக்காது என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறார். மலைப் பிரசங்கம், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களின் நீதியை தோராவுடன் ஒப்பிடுகிறது. உண்மையான நீதியானது குறுகிய வாயிலைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, அதே சமயம் பாரசீக யூத மதத்தின் தவறான நீதி பரந்த வாயிலைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது என்று மேசியா இங்கே கூறுகிறார்.

இறுதியில், இரட்சிப்பு என்பது நாம் ஒவ்வொருவரும் செய்ய வேண்டிய ஒரு தேர்வு மற்றும் பைபிள் பல உதாரணங்களை முன்வைக்கிறது. மோசேயின் மூலம், அடோனாய் இஸ்ரவேலர்களை எதிர்கொண்டார்: நான் உங்கள் முன் வாழ்வையும் மரணத்தையும், ஆசீர்வாதங்களையும் சாபங்களையும் வைத்துள்ளேன். நீங்களும் உங்கள் குழந்தைகளும் வாழ்வதற்காக இப்போது வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுங்கள் (உபா. 30:19). யோசுவா இஸ்ரவேல் புத்திரரை நோக்கி: யூப்ரடீஸுக்கு அப்பால் உங்கள் மூதாதையர்கள் சேவித்த தெய்வங்களா அல்லது எமோரியர்களின் தெய்வங்களான நீங்கள் யாருடைய தேசத்தில் வாழ்கிறீர்களோ, யாரை சேவிப்பீர்கள் என்பதை இன்று நீங்களே தேர்ந்துகொள்ளுங்கள். ஆனால் என்னையும் என் வீட்டாரையும் பொறுத்தவரை, நாங்கள் கர்த்தருக்கு சேவை செய்வோம் (யோசு 24:15). எலியா கார்மேல் மலையில் ஒரு முடிவை எடுக்க அழைப்பு விடுத்தார்: இரண்டு கருத்துக்களுக்கு இடையில் நீங்கள் எவ்வளவு காலம் அலைவீர்கள்? கர்த்தர் கடவுள் என்றால், அவரைப் பின்பற்றுங்கள்; பாகால் கடவுள் என்றால், அவரைப் பின்பற்றுங்கள் (1 இராஜாக்கள் 18:21). கடவுள் எரேமியாவிடம் கூறினார்: பார்! வாழ்வின் வழியையும் மரணத்தின் வழியையும் நான் உங்களுக்குக் காட்டுகிறேன் (எரே 21:8).

இங்கே இரண்டு வாயில்கள், குறுகிய மற்றும் பரந்த; இரண்டு வழிகள், குறுகிய மற்றும் பரந்த; இரண்டு இலக்குகள், வாழ்க்கை மற்றும் அழிவு; மற்றும் இரண்டு குழுக்கள், சில மற்றும் பல. பின்னர் இயேசு மத்தேயு 7:16-27 இல் தொடர்ந்து இரண்டு வகையான மரங்களை விவரிக்கிறார், நல்லது மற்றும் கெட்டது; இரண்டு வகையான பழங்கள், நல்லது மற்றும் கெட்டது; புத்திசாலிகள் மற்றும் முட்டாள்தனமான இரண்டு வகையான கட்டிடங்கள்; மற்றும் இரண்டு அடித்தளங்கள், பாறை மற்றும் மணல். நடுநிலை இல்லை. யேசுவா ஒரு முடிவைக் கோருகிறார். நாம் குறுக்கு வழியில் இருக்கிறோம், நாம் ஒவ்வொருவரும் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்.

கோவிலில் கடவுளை சந்திக்க விரும்புபவர்கள் தோராவின் படி, சடங்கு முறையில் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். பல்வேறு சுத்திகரிப்பு முறைகளில், சடங்கு குளியல் உடலுக்கும், ஆடைகளுக்கும் கூட ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது. அனுதின யூதர்களின் வாழ்க்கையின் அடிப்படைப் பகுதியாக சடங்கு குளியல் இருந்தது (லேவியராகமம் 14:8-9; 15:5-27, 16:4, 24, 26, 28, 17:15, 22:6; எண்கள் 19:7-8, 19, 21; உபாகமம் 23:10; தீத்து 3:5).

அதன் பரந்த அர்த்தத்தில் லேவிட்டிகல் அசுத்தமானது பிறப்பு மற்றும் இறப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது (உதாரணமாக லேவியராகமம் 12, 15 மற்றும் 19). இதன் மூலம் இரண்டு அடிப்படைக் கோட்பாடுகளைக் காணலாம். தாவீது கூறினார்: நிச்சயமாக நான் பிறப்பிலேயே பாவம் செய்தேன், என் தாய் என்னைக் கருவுற்றது முதல் பாவம் செய்தேன் (சங்கீதம் 51:5). ஆதாமிடமிருந்து பெறப்பட்ட வீழ்ச்சியடைந்த இயல்புடன் அவர்கள் உலகிற்கு வருகிறார்கள், இது அவர்களை தீமையை நோக்கி கட்டாயப்படுத்துகிறது. இரண்டாவதாக, பாவத்தின் சம்பளம் மரணம் (ரோமர் 6:23). பொதுவாகச் சொன்னால், பாவம் மக்களைத் தூய்மையற்றதாக ஆக்குகிறது என்று லேவிய அசுத்தம் கற்பித்தது. எவ்வாறாயினும், சடங்கு ரீதியாக தூய்மையற்றதாக இருப்பது பாவம் அல்ல, அது நம்மை தூய்மையற்றதாக ஆக்குகிறது, அது நம்மை தூய்மையற்றதாக ஆக்குகிறது என்பதை இயேசு தெளிவுபடுத்தினார்(இணைப்பைப் பார்க்க Fs – உங்கள் சீடர்கள் ஏன் பெரியவர்களின் பாரம்பரியத்தை உடைக்கிறார்கள்? என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). தோராவில் சடங்கு சுத்திகரிப்புக்கான சாத்தியக்கூறுகள் ADONAI இன் இரட்சிப்பின் வழியை நோக்கி குறியீடான மொழியைப் பயன்படுத்துகின்றன. இது வழிபாட்டாளரை அசுத்தத்திலிருந்தும் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்தும், தூய்மை மற்றும் அவருடன் தொடர்பு கொள்வதற்கும் இட்டுச் சென்றது.

இரண்டாவது கோவிலின் நேரத்தில், 40 சேயா (292 லிட்டர்) தண்ணீரில் ஒரு சடங்கு குளியல் மூலம் கழுவுவதன் மூலம் சுத்திகரிப்பு பெறப்பட்டது, தன்னை முழுமையாக மூழ்கடித்தது. சடங்கு குளியல் கட்டுவது மற்றும் சுத்திகரிப்பு நீரை (தல்முட் டிராக்டேட் மிக்வாவோத்) கட்டுவது தொடர்பான ரபினிக்கல் மருந்துக்குறிப்பு இருந்தது. அந்த விதிமுறைகளை கடைபிடித்தால் மட்டுமே தண்ணீரை தூய்மையானதாக கருத முடியும். அத்தகைய சடங்கு குளியல் மூலம் “கழுவுதல் கோட்பாடு” தனித்துவமாக யூதர்கள் (எபிரேயர் 6:1-2).

பெண்கள் நீதிமன்றத்தின் பிரதான நுழைவாயிலான அழகான வாயில் வரை நினைவுச்சின்ன படிக்கட்டுகளுக்கு அருகில் ஒரு சடங்கு குளியல் மற்றும் பொது சுத்திகரிப்பு இல்லம் (அவை நினைவுச்சின்ன அகலம் 64 மீட்டர் என்பதால் நினைவுச்சின்னம் என்று அழைக்கப்பட்டது) இருந்தது. சடங்கு குளியலின் படிகள் (ஒரு தூய்மையற்ற நிலையில்) அகலமாக இருந்தன. மூழ்கிய பிறகு, ஒருவர் 180 டிகிரி திரும்பி, (தூய்மையான நிலையில்) குறுகிய வழியில் படிகளில் ஏறுவார்.

மற்ற இரண்டு சடங்கு குளியல் யூத காலாண்டில் தோண்டியெடுக்கப்பட்டது, அங்கு தூய்மையின் வழி மற்றும் தூய்மையின் வழி ஆகியவை ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனி நுழைவாயில்களால் குறிக்கப்பட்டன. ராபின்சன் ஆர்ச்.⁵⁹³க்கு அருகில் சடங்கு குளியலின் இரண்டு வழிகளுக்கு அடுத்ததாக இரண்டு நுழைவாயில்களுக்கான அடையாளங்களும் கண்டறியப்பட்டுள்ளன.⁵⁹³

உலகில் எப்போதும் இரண்டு நம்பிக்கை அமைப்புகள் உள்ளன. ஒன்று கர்த்தர் மீதான நம்பிக்கையின் மீது கட்டப்பட்டது, மற்றொன்று சுய நம்பிக்கையின் மீது கட்டப்பட்டது. ஒன்று ADONAI யின் அருளால் கட்டப்பட்டது, மற்றொன்று மனித செயல்களால் கட்டப்பட்டது. ஒன்று நம்பிக்கை, மற்றொன்று மாம்சம். ஒன்று உள் நேர்மையான இதயம், மற்றொன்று வெளிப்புற பாசாங்குத்தனம். மனித மதம் ஆயிரக்கணக்கான வடிவங்கள் மற்றும் பெயர்களால் ஆனது, ஆனால் அவை அனைத்தும் மனித சாதனைகள் மற்றும் ஆத்மாக்களின் எதிரியின் உத்வேகத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபின் கடவுளை நேசிப்பவர்களுக்கு, நம்முடைய விசுவாசம் தெய்வீக சாதனையின் மீது கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் செயல்களுக்கு அப்பாற்பட்டது (ரோமர் 3:28). எனவே, இரண்டு வாயில்களுக்கும் இரண்டு வழிகளுக்கும் இடையில் நாம் செய்யும் தேர்வு நித்தியத்திற்கான ஒரு தேர்வாகும்.

இரண்டு வாயில்கள்: குறுகிய வாயில் வழியாக நுழையுங்கள். யேசுவாவின் ராஜ்யத்தில், வாழ்க்கைக்கான வாயில் எளிதானது அல்ல, ஆனால் குறுகியது. ஆனால், வாசல் அகலமானது, உலகத்தின் வழி அகலமானது, அது அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் பலர் அதன் வழியாக நுழைகிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 7:13 டிபிடி). எல்லோரும் ஒரு வாயிலில் அல்லது மற்றொன்றில் நுழைகிறார்கள் – அது தவிர்க்க முடியாதது. இங்கே, ஜீவனுக்கும் பரலோகத்திற்கும் செல்லும் ஒரே வாயிலான கடவுளின் வாசலான நீதியுள்ள வாயிலுக்குள் நுழையுமாறு இயேசு கெஞ்சுகிறார். இடுக்கமான வாயிலில் நுழைபவர் தனியே நுழைய வேண்டும். நம்முடன் வேறு யாரையும் கொண்டு வர முடியாது. குழு விகிதம் இல்லை. அடுத்து, கடவுளின் வாசல் மிகவும் குறுகியது, நாம் அதை நிர்வாணமாக கடந்து செல்ல வேண்டும். இது சுய மறுப்பின் வாயில், இதன் மூலம் நாம் பாவம் மற்றும் சுய விருப்பத்தின் சாமான்களை சுமக்க முடியாது (மத்தேயு 16:24-25). இறுதியாக, குறுகிய வாயில் மனந்திரும்புதலைக் கோருகிறது. ஆபிரகாமின் சரீர வழித்தோன்றல் ஒரு யூதராக இருந்தால், ஆபிரகாமின் மார்புக்கு அடுத்த இடத்தை உத்தரவாதம் செய்ய போதுமானது என்று ரபிகள் கற்பித்தனர். தேவாலயம் அல்லது மெசியானிக் ஜெப ஆலயத்தில் அங்கத்துவம் பெறுவது சொர்க்கத்திற்குத் தகுதி பெறுவதாக இன்று பலர்மக்கள் நம்புகிறார்கள். ஆனால், நீங்கள் கேரேஜில் உட்காருவதால் மட்டும் கார் ஆகாது. கடவுள் யாரையும் நரகத்திற்கு அனுப்ப முடியாத அளவுக்கு நல்லவர் என்றும் கருணையுள்ளவர் என்றும் சிலர் நம்புகிறார்கள். ஆனால், நம்முடைய சொந்த வழியிலிருந்தும், நம்முடைய சொந்த நீதியிலிருந்தும் கடவுளுக்குத் திரும்புவதன் மூலம் மட்டுமே, அவருடைய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவதற்கான ஒரே வழியும், அழிந்து போகாமல் இருப்பதற்கான ஒரே வழியும் ஆகும்.⁵⁹⁴

பல அவிசுவாசிகள் அனைவரும் பரலோகத்திற்குச் செல்கிறார்கள் என்று கற்பிக்கும் உலகளாவியவாதத்தில் நம்பிக்கை வைத்துள்ளனர். அது அவர்கள் தங்கள் பாவத்தில் பாதுகாப்பாக உணர வைக்கிறது. யேசுவாவை நிராகரிப்பதால் எந்த நித்திய விளைவுகளும் ஏற்படாது என்று சாத்தான் அவர்களை முட்டாளாக்குகிறான். அழிவு (கிரேக்கம்: apoleia) என்பது முழுமையான அழிவு அல்லது அழிவைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக முழு அழிவையும் இழப்பையும் குறிக்கிறது (மத்தேயு 3:12, 18:8, 25:41 மற்றும் 46; இரண்டாம் தெசலோனிக்கேயர் 1:9; யூதா 6-7). இது நரகத்தின் இலக்கு மற்றும் நித்திய வேதனையாகும், ஏனென்றால் துன்மார்க்கர்கள் அழிக்கப்படுவார்கள் (சங்கீதம் 1:6b NCV).

இரண்டு வழிகள்: இயேசு போதிக்கும் போது அவரது கேட்போர்  தம் கேட்பவர்களுக்கு நன்கு தெரிந்த விஷயங்களைப் பயன்படுத்தினார். அவர் வயலின் அல்லிகள், மண், ஒரு வாயில், ஒரு நாணயம், ஒளி, ரொட்டி, பறவைகள், ஒரு மேய்ப்பன் மற்றும் ஆடுகளைப் பயன்படுத்தினார். அப்படியே இங்கேயும் செய்தார். வாழ்க்கைக்கு இட்டுச் செல்லும் கடினமான வழி (தூய்மையான நிலையில்) மற்றும் அழிவுக்கு இட்டுச்செல்லும் பரந்த வழி (தூய்மையற்ற நிலையில்) போன்ற குறுகிய வாயிலின் உதாரணங்களை அவர் பயன்படுத்தியபோது, அவருடைய பார்வையாளர்கள் உடனடியாக அவருடன் தொடர்புபடுத்த முடியும். கற்பித்தல். பரந்த வழி என்பது உலகின் எளிதான, கவர்ச்சிகரமான, உள்ளடக்கிய, அனுமதிக்கப்பட்ட, சுய-உறிஞ்சும் வழி. சில விதிகள், சில கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் சில தேவைகள் உள்ளன. நீங்கள் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் “மதமாக இருங்கள்” மற்றும் நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவீர்கள். பாவம் பொறுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது, உண்மை சமரசம் செய்யப்படுகிறது மற்றும் பணிவு புறக்கணிக்கப்படுகிறது. பைபிள் போற்றப்படுகிறது ஆனால் படிக்கப்படவில்லை மற்றும் யேசுவாவின் தரநிலைகள் போற்றப்படுகின்றன ஆனால் பின்பற்றப்படவில்லை. பரந்த வாயிலுக்கு ஆன்மீக முதிர்ச்சி, தார்மீக குணம், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் நிச்சயமாக தியாகம் தேவையில்லை. அதுவே சரியானதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் இறுதியில் அது மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது (நீதிமொழிகள் 14:12). மேசியாவுக்கு ஆம் என்று சொல்பவர் இவ்வுலகில் உள்ளவற்றை வேண்டாம் என்று சொல்ல வேண்டும்.

இதன் விளைவாக, பல மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் வழியாக செல்கிறார்கள், இன்னும் சிலர் மட்டுமே கிறிஸ்துவின் மிகவும் கடினமான வழியில் உள்ளனர். ஆனால் வாழ்க்கைக்கு இட்டுச் செல்லும் வாயில் இடுக்கமானது, வழி கடினமானது, சிலரே அதைக் கண்டுபிடிக்கின்றனர் (மத்தித்யாஹு 7:14 டிபிடி). ADONAI யின் வழியைக் கண்டுபிடிப்பவர்கள் சிலரே என்ற உண்மை, அதை விடாமுயற்சியுடன் தேடப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் என்னைத் தேடுவீர்கள், உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் என்னைத் தேடும்போது என்னைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள் (எரேமியா 29:13). யாரும் ராஜ்யத்தில் தடுமாறவில்லை அல்லது தற்செயலாக குறுகிய வாயில் வழியாக அலையவில்லை. “ஆண்டவரே, ஒரு சிலரே இரட்சிக்கப்படுவார்களா?” என்று ஒருவர் இயேசுவிடம் கேட்டபோது, அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: இடுக்கமான கதவுக்குள் நுழைய முயற்சி செய்யுங்கள், ஏனென்றால் பலர் நுழைய முயற்சிப்பார்கள், அவர்களால் முடியாது (லூக்கா 13:23-24). பாடுபடுதல் (அகோனிசோமாய்) என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தை, கடவுளுடைய ராஜ்யத்துக்கான வாசலில் நுழைவதற்கு நனவான, நோக்கமுள்ள மற்றும் தீவிர முயற்சி தேவை என்பதைக் காட்டுகிறது. ராஜ்யம் பலவீனர்களுக்கானது அல்ல. . . அது பிலேயாம், பணக்கார இளம் ஆட்சியாளர், பிலாத்து அல்லது யூதாஸ் அல்ல. ஒத்திவைக்கப்பட்ட பிரார்த்தனைகள், நிறைவேற்றப்படாத வாக்குறுதிகள் மற்றும் உடைந்த தீர்மானங்கள் மூலம் வெற்றி பெற முடியாது. இது மோசஸ், ஜோசப், எலியா, டேனியல், மொர்தெகாய், ஸ்டீபன் மற்றும் ரபி ஷால் போன்ற வலிமையான மற்றும் உறுதியான மனிதர்களுக்கானது; சாரா, ரூத், ஹன்னா, டெபோரா, எஸ்தர், அன்னா மற்றும் லிடியா போன்ற துணிச்சலான பெண்கள் அதை அடைகிறார்கள்.

இரண்டு குழுக்கள்: இரண்டு வாயில்களுக்குள் சென்று, இரண்டு வழிகளில் பயணித்து, இரண்டு வெவ்வேறு இடங்களுக்குச் இலக்குகள் செல்லும்போது இரண்டு வெவ்வேறு குழுக்களைக் காண்கிறோம். அகன்ற வாயிலின் வழியே உள்ளே செல்பவர்கள் அழிவை நோக்கி அகலமான பாதையில் பயணிப்பவர்கள் ஏராளம். இந்த அவிசுவாசிகள் நாத்திகர்கள், “மத மக்கள்,” “ஆன்மீக மக்கள்,” மனிதநேயவாதிகள், அஞ்ஞானவாதிகள், யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகள் – எந்த வயது, பின்னணி, நம்பிக்கை மற்றும் சூழ்நிலையிலிருந்து யேசுவா மேசியாவில் நம்பிக்கையை காப்பாற்ற வராத ஒவ்வொரு நபரும் அடங்குவர். மனித கண்ணோட்டத்தில், பரந்த வழி என்பது குறைந்தபட்ச எதிர்ப்பின் பாதை. மக்கள் நீதியை விட பாவத்தை விரும்புவதால் கூட்டத்தைப் பின்பற்றுவது எளிது. மக்கள் ஒளிக்கு பதிலாக இருளை விரும்புகிறார்கள் என்று ஜான் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார், ஏனென்றால் அவர்களின் செயல்கள் தீயவை (யோசனன் 3:19). ஆனால், இந்த மக்கள் அனைவரும் பெரிய வெள்ளை சிம்மாசனத்தில் நியாயந்தீர்க்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

தொலைந்து போனதற்கு நேர்மாறாக, குறுகிய வாயில் வழியாக உள்ளே செல்பவர்கள் கடினமான ஆனால் வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும் வழியில் பயணிக்கிறார்கள், ஒரு சிலர் மட்டுமே அதைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். லூக்கா 12:32 ல், இயேசு தம்முடைய டால்மிடிமைப் பார்த்து கூறினார்: சிறிய மந்தையே, பயப்படாதே. சிறியதாக மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வார்த்தையானது கிரேக்க வார்த்தையான மைக்ரோஸ் ஆகும், இதிலிருந்து மைக்ரோ என்ற முன்னொட்டைப் பெறுகிறோம், அதாவது மிகச் சிறிய ஒன்று. சிறிய விதைகளில் ஒன்றான கடுகு விதைக்கும் இதே வார்த்தைதான் பயன்படுத்தப்படுகிறது (பார்க்க Ew – The Parable of the Mustard Seed). பலர் அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் சிலர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் (மத்தித்யாஹு 22:14). விசுவாசிகளின் எண்ணிக்கை குறைவாக உள்ளது, ஏனெனில் வாயில் மிகவும் குறுகியதாக இருப்பதால், அதிகமானவர்களை வரவேற்க முடியாது. இடுக்கமான வாசல் வழியாகச் செல்லக்கூடியவர்களின் எண்ணிக்கைக்கு வரம்பு இல்லை, ஆனால், அவர்கள் அவருடைய வாயில் வழியாக அவருடைய வழியில் செல்ல வேண்டும். சொர்க்கம் ஏதோ ஒரு வகையில் வரையறுக்கப்பட்டிருப்பதால் எண்கள் சிலவும் இல்லை. ADONAI’s ஆண்டவரின் அருள் எல்லையற்றது, பரலோகத்தின் வாசஸ்தலங்கள் முடிவற்றவை. குறுகிய வாயில் எளிதான வழி அல்ல, மிகவும் பிரபலமான ஒன்றாகும். ஆனால், அது நித்திய வாழ்வுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரே வழி.⁵⁹⁵

இரண்டு இலக்குகள்: பரந்த மற்றும் குறுகிய வாயில்கள் இரண்டும் நல்ல வாழ்க்கை, இரட்சிப்பு, சொர்க்கம், கடவுள் மற்றும் அவரது ஆசீர்வாதத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. ஆனால், உண்மையில், குறுகிய வாயில் மட்டுமே அங்கு செல்கிறது. “இந்த வழி நரகத்திற்கு” என்று படிக்கும் பரந்த வழியில் எந்த அடையாளமும் இல்லை, ஏனென்றால் எதிரி ஒரு பொய்யர் மற்றும் ஒரு திருடன் (யோவான் 8:44 மற்றும் 10:10). அவர் ஒளியின் தேவதையாக மாறுவேடமிடுகிறார் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 11:14). மிகவும் எளிதாகத் தொடங்கும் பரந்த வழி மேலும் மேலும் கடினமாகி, நரகத்தைத் தவிர வேறு எங்கும் கொண்டு செல்ல முடியாது. ஆரம்பத்தில் மிகவும் அழைப்பதாகத் தோன்றுவது இறுதியில் அழிவுக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கிறது. அது கவர்ச்சிகரமான மற்றும் கவர்ச்சிகரமானதாக இருப்பதால், அந்த வழி பயணிகளால் நிரம்பி வழிகிறது.

ஆனால், கர்த்தரின் வழி, கடினமான வழி, நித்திய ஜீவனுக்கு இட்டுச் செல்கிறது (பார்க்க Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு); ADONAI, அவருடைய தூதர்கள் மற்றும் அவருடைய மக்களுடன் நித்திய ஐக்கியம். நித்திய ஜீவன் என்பது வாழ்க்கையின் தரம், நம் ஆன்மாக்களில் கடவுளின் வாழ்க்கை. டேவிட் கூறினார்: என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் நியாயப்படுத்தப்படுவேன், உமது முகத்தைப் பார்ப்பேன்; நான் விழித்திருக்கும்போது, உமது சாயலைக் கண்டு திருப்தி அடைவேன் (சங்கீதம் 17:15). என் தந்தையின் வீட்டில் பல அறைகள் உள்ளன; அப்படி இல்லாவிட்டால், நான் உங்களுக்காக ஒரு இடத்தை தயார் செய்யப் போகிறேன் என்று சொல்லியிருப்பேனா? நான் இருக்கும் இடத்தில் நீங்களும் இருக்கும்படி நான் திரும்பி வந்து என்னுடன் இருக்க உங்களை அழைத்துச் செல்வேன். நான் செல்லும் இடத்திற்கு [கடினமான] வழி உங்களுக்குத் தெரியும் (யோசனன் 14:2-4). குறுகிய வாயில் மற்றும் கடினமான வழி மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது சொர்க்கத்திற்கு ஒரே வழி.⁵⁹⁶

கேளுங்கள், அது உங்களுக்கு வழங்கப்படும்; தேடுங்கள், நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள்; தட்டுங்கள் மற்றும் கதவு உங்களுக்கு திறக்கப்படும்
மத்தேயு 7:7-12 மற்றும் லூக்கா 6:31

கேளுங்கள், அது உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும்; தேடுங்கள், கண்டடைவீர்கள்; தட்டுங்கள் உங்களுக்கு கதவு திறக்கப்படும் DIG: இந்த வசனங்களில் இயேசு கடவுளைப் பற்றி என்ன வலியுறுத்துகிறார்? அவருடைய சீடர்களை ஊக்குவிக்கும் இந்தப் போதனை எப்படி இருக்கிறது? இங்கே பிரார்த்தனையின் வழிகாட்டும் கொள்கை என்ன? ராஜ்ய நீதியானது பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களின் நீதியிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? கடவுளிடம் எதையாவது கேட்டால் அது கிடைக்கும் என்று இந்த வசனங்கள் கூறுகின்றனவா?

பிரதிபலிப்பு: இது ஏற்கனவே இரட்சிப்பைக் கொண்ட ஒருவரின் நடத்தையா அல்லது அதைப் பெறுவதற்கான வழிமுறையா? நீங்கள் விரும்பும் எதையும் கேட்க இது ஒரு வெற்று காசோலையா, அதை உங்களுக்குக் கொடுக்க கடவுள் கடமைப்பட்டவரா? இந்த போதனையை நீங்கள் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல் என்ன? மற்றவர்கள் உங்களை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ, அப்படி நீங்கள் நடத்துகிறீர்களா? அது எளிதானதா? உங்கள் ஒளிவட்டம் சில நேரங்களில் நழுவுகிறதா? நீங்கள் மற்றவர்களை தவறாக நடத்துவதற்கு என்ன காரணம்? உங்களைத் தூண்டியது எது தெரியுமா? உங்கள் பலவீனத்தை ஈடுசெய்ய ஏதேனும் சூழ்நிலைகளை முன்கூட்டியே எதிர்பார்க்க முடியுமா?

இயேசுவின் பதின்மூன்றாவது எடுத்துக்காட்டில், உண்மையான நீதியின் சாராம்சத்தையும் தோரா எப்படி பாரிச யூத மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதையும் நமது இரட்சகர் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். இந்த வசனங்கள் ஒரு நியாயமான ஆவி பற்றிய எதிர்மறையான போதனைக்கும் தங்க விதியின் நேர்மறையான போதனைக்கும் இடையே ஒரு சரியான பாலத்தை உருவாக்குகின்றன. இறைவனைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு இறைவன் அளித்த மிகப் பெரிய மற்றும் விரிவான வாக்குறுதிகளில் ஒன்று இங்கே. இந்த மாபெரும் வாக்குறுதியின் வெளிச்சத்தில் நாம் மற்றவர்களை முழுமையாக நேசிக்கவும், மற்றவர்களுக்காக முற்றிலும் தியாகம் செய்யவும் தயங்கலாம், ஏனென்றால் நம்முடைய பரலோகத் தகப்பன் தம்முடைய தாராள மனப்பான்மையில் நமக்கு முன்மாதிரியாக இருக்கிறார், மேலும் நம்முடைய தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்ய அவருடைய நித்திய மற்றும் வரம்பற்ற பொக்கிஷத்தை நாம் அணுகுவோம் என்று உறுதியளிக்கிறார். அவர்களின் என. அவனுடைய வளங்கள் தீர்ந்துபோய் விடுமோ என்ற பயமில்லாமல், எஞ்சியிருப்பவைஅவரது எதுவுமில்லை.^588.

தொழுகை தொடர்பான சில முந்தைய கேள்விகளுக்கு ஏற்கனவே பதிலளித்துவிட்டு (இணைப்பைக் காண Dp – நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவை மூடு), யேசுவா இப்போது ADONAIயின் திட்டத்தைத் தேடுவதற்கான சில முக்கியக் கொள்கைகளை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். கர்த்தருடைய சித்தத்தைக் கண்டுபிடிப்பதில் ஜெபமும் ஒரு முக்கிய அங்கம் என்பதை இந்த வசனங்கள் நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. பதில் ஜெபம் பெரும்பாலும் எளிதாகவோ அல்லது விரைவாகவோ வருவதில்லை. பெரும்பாலும் இது தந்தையைத் தேடும் நீண்ட செயல்முறையின் விளைவாகும். ஆகவே, பரிசுத்த ஆவியானவர் மனித ஆசிரியரான மத்தேயுவை எங்களுக்கு எழுதும்படி தூண்டினார்: கேளுங்கள், கடவுள் உங்களுக்குத் தருவார். தேடினால் கிடைக்கும். தட்டுங்கள், உங்களுக்கு கதவு திறக்கும் (மத்தேயு 7:7 NCV). நாம் விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும் என்பது, கேட்கவும், தேடவும்,மற்றும் தட்டவும் என்ற தற்போதைய கட்டாயக் காலங்களால் பார்க்கப்படுகிறது. விடாமுயற்சி என்பது இறைவன் கருத்து. “கேட்டுக் கொண்டே இரு; தேடிக்கொண்டே இருங்கள்; தட்டிக் கொண்டே இருங்கள்.” மூன்று வினைச்சொற்களில் தீவிரத்தின் முன்னேற்றத்தையும் நாங்கள் காண்கிறோம், வெறுமனே கேட்பது முதல் செயலில் தேடுவது வரை மிகவும் ஆக்ரோஷமாக தட்டுவது வரை. இன்னும் இந்த கருத்துக்கள் எதுவும் தெளிவற்றதாக இல்லை. கேட்கவும், தேடவும், மற்றும் தட்டவும் இளைய குழந்தைக்குத் தெரியும்.

கேட்கும் அனைவருக்கும் கிடைக்கும். சில பிரபலமான விளக்கங்களுக்கு மாறாக, இந்த வசனம் ஒரு வெற்று சரிபார்ப்பு அல்ல. முதலாவதாக, அனைவரும் பரலோகத் தகப்பனுடைய விசுவாசிகளைக் குறிப்பிடுகிறார்கள் (கலாத்தியர் 6:10; எபேசியர் 2:19). கடவுளின் பிள்ளைகள் அல்லாதவர்கள் அவரிடம் தந்தையாக வர முடியாது. இரண்டாவதாக, இந்த வாக்குறுதியைக் கோருபவர்கள் தங்கள் தந்தைக்குக் கீழ்ப்படிந்து வாழ வேண்டும். நாம் கேட்பதைக் கடவுள் நமக்குத் தருகிறார், ஏனென்றால் நாம் அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து அவருக்குப் பிரியமானதைச் செய்கிறோம் (முதல் யோவான் 3:22 NCV).மூன்றாவதாக, நாம் கேட்கும் நோக்கம் சரியாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் கேட்கும் போது, நீங்கள் பெறவில்லை என்று ஜேம்ஸ் விளக்குகிறார், ஏனென்றால் நீங்கள் கேட்கும் காரணம் தவறு. நீங்கள் விஷயங்களை விரும்புகிறீர்கள், எனவே அவற்றை உங்கள் சுயநலத்திற்காகப் பயன்படுத்தலாம் (ஜேம்ஸ் 4:3 NCV). இறுதியாக, நாம் அவருடைய சித்தத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும். நாம் கடவுளுக்கும் பணத்திற்கும் சேவை செய்ய முயற்சித்தால் (மத்தேயு 6:24b), இந்த வாக்குறுதியை நாம் கோர முடியாது. அந்த நபர் இறைவனிடமிருந்து எதையும் பெற வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கக்கூடாது. அத்தகைய நபர் இருமனம் கொண்டவர் மற்றும் அவர்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் நிலையற்றவர் (யாக்கோபு 1:7-8). ஜான் தெளிவுபடுத்துவது போல்:கடவுளை அணுகுவதில் நமக்கு இருக்கும் நம்பிக்கை இதுதான்: அவருடைய சித்தத்தின்படி நாம் எதையும் கேட்டால், அவர் நமக்குச் செவிசாய்ப்பார் (முதல் யோவான் 5:14). ADONAI நம் பிரார்த்தனைகளுக்கு வேறு எந்த அடிப்படையிலும் பதிலளிப்பார் என்று நம்புவது தற்பெருமை மற்றும் முட்டாள்தனம்.⁵⁸⁹

தேடுபவர் கண்டடைகிறார்; தட்டுகிறவனுக்கு கதவு திறக்கப்படும் (மத்தேயு 7:8). தீவிரத்தின் முன்னேற்றம், நமது நேர்மையான பிரார்த்தனைகள் செயலற்றதாக இருக்கக்கூடாது என்பதையும் அறிவுறுத்துகிறது. வேலை கேட்டால், படுக்கையறையில் உட்கார்ந்து கதவைத் தட்டக் காத்திருக்கக்கூடாது. அவருடைய வழிகாட்டுதல் மற்றும் ஏற்பாட்டிற்காக காத்திருக்கும் போது நாம் வேலை தேடி வெளியே இருக்க வேண்டும். நமக்கு உணவு இல்லை என்றால், நம்மால் முடிந்தால் அதை வாங்குவதற்கு பணம் சம்பாதிக்க முயற்சிக்க வேண்டும். அவர் ஏற்கனவே நமக்குக் கொடுத்ததைப் பயன்படுத்த நாம் தயாராக இல்லாதபோது, மேலும் வழங்குமாறு ADONAI ஐக் கேட்பது நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் அனுமானம். ஆனால், விசுவாசிகள் தொடர்ந்து ஜெபிக்கும்போது, பதில்கள் வழங்கப்படும் மற்றும் கதவுகள் திறக்கப்படும். பிதா நம்முடைய ஜெபங்களுக்குப் பதிலளிப்பதாக வாக்களிக்கிறார், ஆனால் அவருடைய பதில் நாம் எதிர்பார்த்தபடி இருக்காது. அவரது பதில் சில நேரங்களில் “ஆம்”, மற்ற நேரங்களில் “இல்லை” மற்றும் சில சமயங்களில் “காத்திருங்கள்”. ஆனால், உறுதியாக இருங்கள், கடவுளின் பதில் அவருடைய சரியான நேரத்தில் வரும்.

இங்கே மேசியாவின் வாக்குறுதியைக் கேள்வி கேட்பவர்களுக்கு, இந்த உண்மையை உறுதிப்படுத்த அவர் ஒரு சிறிய உவமையைக் கூறுகிறார். உங்களில் யார், உங்கள் மகன் ரொட்டி கேட்டால், அவனுக்கு கல்லைக் கொடுப்பான்? அல்லது மீனைக் கேட்டால் பாம்பைக் கொடுப்பாரா (மத்தேயு 7:9-10)? ஒரு மீன் செல்லுபடியாகும் கோஷர் உணவு, அதேசமயம் ஒரு பாம்பு (அல்லது கலிலி கடலில் இருந்து ஒரு ஈல்) தெளிவாக இல்லை. ஒரு அன்பான யூத தகப்பன் தன் மகனை சம்பிரதாய ரீதியில் அசுத்தமான உணவை உண்ணும்படி ஏமாற்றி, கடவுளுடைய வார்த்தையை அவமதிப்பதற்காக அவனை ஒருபோதும் ஏமாற்றி தீட்டுப்படுத்த மாட்டார். எனவே, தெளிவான பதில் என்னவென்றால், எந்த அன்பான தந்தையும் தனது மகனின் உடல் அல்லது ஆன்மீக தேவைகளை புறக்கணிக்க மாட்டார்.

நீங்கள் தீயவராக இருந்தாலும் (மத்தேயு 7:11a)! கிரேக்க மொழியில், பொனபோய் ‘ஒன்டெஸ், அல்லது தீயவராக இருப்பது. மனிதகுலத்தின் வீழ்ந்த, தீய அல்லது பாவ இயல்பு பற்றிய பல குறிப்பிட்ட வேதப் போதனைகளில் ஒன்று இங்கே உள்ளது; தீமையும் மற்றும் பாவமும் இங்கு ஒத்ததாக உள்ளன. யேசுவா குறிப்பாக கொடூரமான மற்றும் பொல்லாத குறிப்பிட்ட அப்பாக்களைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் பொதுவாக மனித தகப்பன்கள், இயல்பிலேயே பாவம் செய்யும் அனைவரும். இது மொத்த சீரழிவின் கோட்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது பாவி தனது பாவ நிலையில் இருந்து தன்னை முழுமையாக விடுவிக்க முடியாது.இந்தப் பாவத்தின் இறுதியான நோய் ஆதாமிடமிருந்து நமக்குக் கடத்தப்பட்டது (ஆதியாகமம் Ba பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – பெண் பழத்தைப் பார்த்தாள் மற்றும் அதை சாப்பிட்டாள்), மேலும் புதிய உடன்படிக்கையில், ரபி ஷால் பாவம் ஒன்றின் மூலம் உலகில் நுழைந்ததாக நமக்குக் கற்பிக்கிறார். மனிதன், ஆதாம் (ரோமர் 5:12a). நாம் பாவமில்லாமல் பிறந்தோம் என்று உலகம் போதிக்கிறது, நாம் பாவமாக மாறுவதற்கு கடுமையான ஒன்று நடக்க வேண்டும்; ஆனால், கடவுளுடைய வார்த்தை கூறுகிறது நாம் அனைவரும் பிறக்கும்போதே பாவமுள்ளவர்களாக இருந்தோம் (சங்கீதம் 51:5), நாம் கிறிஸ்துவில் ஒரு புதிய படைப்பாக மாறுவதற்கு (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 5:17), கடுமையான ஒன்று நடக்க வேண்டும். நம்முடைய பாவ நிலையின் நம்பிக்கையற்ற தன்மையை நாம் உணர்ந்து, சரணடைந்து, நம் வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்த யேசுவா ஹாமேஷியாக்கைக் கேட்க வேண்டும், நம் இதயத்தின் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து நம் வாழ்வின் ஆண்டவராக மாற வேண்டும்.

நீங்கள் பொல்லாதவர்களாக இருந்தாலும் – பாவமுள்ள மனித தகப்பன்களைப் போல – உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு எப்படி நல்ல பரிசுகளை வழங்குவது என்பதை அறிந்திருந்தாலும், பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதா தம்மிடம் கேட்பவர்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக நல்ல வரங்களைக் கொடுப்பார் (மத்தேயு 7:11)! மனிதர்களிடையே மிகவும் இயற்கையான தன்னலமற்ற உறவு பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுடன் இருப்பது. மற்றவர்களை விட, நம் குழந்தைகளுக்காக, நம் உயிரைக் கொடுக்கும் அளவிற்கு கூட நாம் தியாகம் செய்வோம். இருப்பினும், மிகப்பெரிய மனித பெற்றோரின் அன்பை கடவுளின் அன்போடு இங்கே,ஒப்பிட முடியாது.இங்கே, கிறிஸ்து முதலில் ரபி ஹில்லெல் (10AD) மூலம் ஏழு கொள்கைகளில் விளக்கப்பட்ட ரப்பினிக் கொள்கையின் விளக்கத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த கோட்பாடுகள் மேசியாவின் வாழ்நாளில் பயன்படுத்தப்பட்டதால், அவருடைய வார்த்தைகளை புரிந்துகொள்வது பொருத்தமானது. இங்கே, அவர் வெளிப்படுத்திய விருப்பத்தை விளக்குவதற்கு மிடாட் (ஹீப்ரு: நமது குணாதிசயங்களின் விதிமுறைகள்) கொள்கைகளில் ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறார்: ஒரு பூமிக்குரிய தந்தை தனது குழந்தைகளுக்கு நல்ல பரிசுகளை வழங்கினால், ADONAI தனது ஆன்மீக குழந்தைகளுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக வழங்குவார்.

அடுத்தது மலைப்பிரசங்கத்தின் சிறந்த சுருக்க அறிக்கைகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படலாம். ஒரு பிரபலமான டால்முடிக் கதையில், ரப்பி ஹில்லெல் ஒரு புறஜாதியால் ஒரு நாள் ஒரு காலில் நிற்கும் போது தோரா அனைத்தையும் சுருக்கமாகக் கேட்டார். அவர் ஒரு விரைவான பதிலை விரும்பினார்! ஹில்லெல் பதிலளிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, “உனக்கு வெறுக்கத்தக்கது, உன் அண்டை வீட்டாருக்குச் செய்யாதே. இதுவே முழு தோரா” (டிராக்டேட் சன்ஹெட்ரின் 31a). எனவே எதிர்மறையான வார்த்தைகளில் ஹில்லெல் விளக்கியதை, யேசுவா பொதுவாக பொற்கால விதி என்று அழைக்கப்படுவதை நேர்மறையான வார்த்தைகளில் விவரித்தார்: மற்றவர்கள் உங்களை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ, அதுவே தோராவின் அர்த்தமும் தீர்க்கதரிசிகளின் போதனையும் (மத்தேயு 7:12) லூக்கா 6:31 NCV). நாம் மற்றவர்களை எப்படி நடத்துகிறோம் என்பது அவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நாம் எதிர்பார்க்கிறோம் அல்லது அவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நாம் நினைக்கிறோம் என்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம்.

பல ஆண்டுகளாக அடிப்படை இசைக்கருவி ஹார்ப்சிகார்ட் ஆகும். அதன் விசைகள் அழுத்தப்பட்டிருப்பதால், கொடுக்கப்பட்ட சரம் பிடுங்கப்பட்டு விரும்பிய குறிப்பை உருவாக்குகிறது. ஆனால், அந்த வழியில் செய்யப்பட்ட தொனி தூய்மையானது அல்ல, மேலும் பொறிமுறையானது ஒப்பீட்டளவில் மெதுவாகவும் கட்டுப்படுத்துவதாகவும் உள்ளது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில், பீத்தோவனின் வாழ்நாளில், ஒரு அறியப்படாத இசைக்கலைஞர் ஹார்ப்சிகார்டை மாற்றியமைத்தார், இதனால் விசைகள் சரங்களை பறிப்பதற்கு பதிலாக தாக்கும் சிறிய சுத்தியல்களை செயல்படுத்தின. அந்த சிறிய மாற்றத்துடன், ஒரு பெரிய முன்னேற்றம் செய்யப்பட்டது, அது பியானோவுக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் முழு இசை உலகத்தையும் தீவிரமாக மேம்படுத்தும். அது எங்களுக்கு முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒரு பிரம்மாண்டத்தையும் அகலத்தையும் கொடுத்தது.

பொற்கால ஆட்சியில் இயேசு தரும் புரட்சிகரமான மாற்றம் இதுதான். இந்த அடிப்படைக் கோட்பாட்டின் மற்ற எல்லா வடிவங்களும் மற்ற எல்லா மதங்களாலும், தத்துவங்களாலும் முற்றிலும் எதிர்மறையான சொற்களில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனென்றால் அது பாவம் நிறைந்த மனிதகுலம் செல்லக்கூடிய அளவிற்கு இருந்தது. அவை சுயநலத்தின் வெளிப்பாடுகள், அன்பல்ல. உந்துதல் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது, அதனால் அவர்கள் நமக்கு தீங்கு செய்ய மாட்டார்கள். விதியின் அந்த எதிர்மறை வடிவங்கள் பொன்னானவை அல்ல, ஏனென்றால் அவை முதன்மையாக பயம் மற்றும் சுய-பாதுகாப்பு ஆகியவற்றால் தூண்டப்படுகின்றன. மனிதகுலத்தின் பாவம், விழுந்துபோன, மனித இயல்பை பைபிள் தொடர்ந்து நமக்கு நினைவூட்டுவது போல: நன்மை செய்பவர் எவருமில்லை, ஒருவர் கூட இல்லை; நாம் ஒவ்வொருவரும் நம் சொந்த வழியில் திரும்பினோம் (ரோமர் 3:12; ஏசாயா 53:6). நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை இரண்டையும் உள்ளடக்கிய சத்தியத்தின் முழுமையை மேசியா மட்டுமே நமக்குத் தருகிறார். மேலும் அந்த முழு சத்தியத்தின்படி வாழ்வதற்கான சக்தியை பரிசுத்த ஆவியானவரால் மட்டுமே கொடுக்க முடியும்.⁵⁹⁰

இது தோராவின் கொள்கையை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது: உங்களைப் போலவே உங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் நேசிக்க வேண்டும், இது மத்தேயு 22: 34-40 இல் இரண்டாவது பெரிய கட்டளையாக இயேசு அடையாளம் காட்டுகிறார். ஒரு போதனையின் பொதுவான சுருக்கத்தை வழங்கும் நுட்பம், ரபீக்கள் கிளால் அல்லது பொதுக் கொள்கை என்று அழைப்பதற்கு நெருக்கமாக இணைகிறது. மோஷேயின் அனைத்து 613 கட்டளைகளையும் அன்பின் கொள்கையால் சுருக்கமாகக் கூற முடியும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. யேசுவா ஹா’மேஷியாக்கை நம்புபவர்களுக்கு, யூதர் மற்றும் புறஜாதி இருபாலரும், இது எங்கள் எளிய, ஆனால் அடிப்படை, முன்னுரிமை.⁵⁹¹

தந்தையே, நாங்கள் உங்களை, உங்கள் வாழ்க்கையை, உங்கள் அன்பை அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற உங்களின் விருப்பத்தை எங்களுக்கு உறுதிப்படுத்துங்கள். எங்கள் பிரார்த்தனைகளுக்கு பதில்களை எதிர்பார்க்கவும், உமது பரிபூரண சித்தத்திற்கு எங்கள் விருப்பங்களை சமர்ப்பிக்கவும் எங்களுக்கு உதவுங்கள்.⁵⁹²

நியாயந்தீர்க்காதீர்கள்,நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்பட மாட்டீர்கள் 
மத்தேயு 7:1-6 மற்றும் லூக்கா 6:37-42

தீர்ப்பளிக்காதீர்கள், நீங்கள் தீர்ப்பளிக்க மாட்டீர்கள் டிஐஜி: இந்த வசனங்கள் எவ்வாறு சூழலில் இருந்து எடுக்கப்படுகின்றன? ராஜ்ய மக்கள் இருக்க வேண்டிய மனப்பான்மைகளையும் செயல்களையும் பரிசுத்த ஆவியானவர் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துகிறார். லூக்கா 6:37-38 இல் யேசுவா எந்த இரண்டு நடத்தைகளைக் கண்டித்து பாராட்டுகிறார்? கிறிஸ்துவின் நாளில், பன்றிகள் மற்றும் நாய்கள் யார்? முத்துக்கள் என்ன? மத்தேயு 7:1-2 இல் இயேசு தடைசெய்த தீர்ப்பு வகைக்கும் மத்தேயு 7:6ல் தேவைப்படும் மறைமுகமான மதிப்பீட்டிற்கும் என்ன வித்தியாசம்? லூக்கா 6:39-30 இல் உள்ள உவமையின் பொருள் என்ன?

பிரதிபலிப்பு: பொதுவாக நீங்கள் ஒரு தீர்ப்பளிக்கும் நபர் என்று நினைக்கிறீர்களா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை? கடைசியாக எப்போது ஒருவரை மன்னித்தீர்கள்? நீங்கள் கடைசியாக எப்போது மன்னிக்கப்பட்டீர்கள்? இந்தப் பத்தியின் வெளிச்சத்தில், உதவி அல்லது திருத்தம் தேவைப்படும் நபர்களை எப்படி அணுகுமாறு பரிந்துரைக்கிறீர்கள்? நீங்கள் சாதாரணமாக எப்படி செய்கிறீர்கள்? மக்கள் தாங்கள் பின்பற்றுவதைப் போல ஆகிவிடுகிறார்கள். நீங்கள் யாரைப் பின்பற்றுகிறீர்கள்?

அவரது பன்னிரண்டாவது உதாரணத்தில், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களுக்கு எதிராக, உண்மையான நீதியானது மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கக்கூடாது என்று அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார். மவுண்ட் பிரசங்கத்தின் மற்ற அனைத்து கூறுகளையும் போலவே, இந்த பத்தியின் முன்னோக்கு பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களின் பார்வைக்கு மாறாக கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் சுய நீதியுள்ள, தீர்ப்பளிக்கும் ஆவி, உருவாக்கப்பட்ட பல பாவங்களுடன், அவர்கள் அடக்குமுறையாக தீர்ப்பளிக்கப்பட்டனர். அவர்கள் தங்கள் உயரடுக்கு அமைப்பில் அங்கம் வகிக்காத அனைவரையும் பெருமையுடன் இழிவாகப் பார்த்தார்கள். அவர்கள் இரக்கமற்றவர்கள், மன்னிக்காதவர்கள், இரக்கமற்றவர்கள், மிகைப்படுத்தப்பட்டவர்கள் மற்றும் இரக்கமும் கருணையும் முற்றிலும் இல்லாதவர்கள். இந்தக் கோப்பு ஒரு சுய-நீதியுள்ள, நியாயமான மனநிலையின் எதிர்மறையான அம்சம் மற்றும் அடுத்த கோப்பின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது (இணைப்பைக் காண Dv – கேளுங்கள், அது உங்களுக்கு வழங்கப்படும்; தேடுங்கள் மற்றும் நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள்; தட்டவும் மற்றும் கதவு திறக்கப்படும். நீங்கள்) மனத்தாழ்மை, நம்பிக்கை மற்றும் அன்பான ஆவியின் மாறுபட்ட நேர்மறையான அம்சத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது.⁵⁸²

மத்தேயு 18 இல் பல முறை, இந்த வசனங்கள் சூழலில் இருந்து எடுக்கப்பட்டுள்ளன. நாம் ஒருபோதும் தீர்ப்பளிக்கக் கூடாது என்று இயேசு சொன்னதாக மக்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள். ஆனால், நன்மை தீமைகளை வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதை அவர் தடை செய்யவில்லை. நாங்கள் உண்மையில் தீர்ப்பளிக்க வேண்டும், ஆனால் தவறான தீர்ப்புகளைத் தவிர்க்க வேண்டும். சில வசனங்களுக்குப் பிறகு மேசியா எச்சரிக்கிறார்: பொய்யான தீர்க்கதரிசிகளிடம் எச்சரிக்கையாக இருங்கள் (மத்தேயு 7:15a). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுளுக்காக யார் பேசுகிறார்கள், யார் பேசவில்லை என்பதை நாம் தீர்மானிக்க வேண்டும். பாவம் செய்யும் விசுவாசியை நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டும் (மத்தித்யாஹு 18:15-17). நியாயந்தீர்ப்பதற்கான சரியான அளவுகோலைக் கொடுக்க இறைவன் பழத்தின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்தினார். அவர்களின் கனிகளால் நீங்கள் அவர்களை அடையாளம் காண்பீர்கள் (மத்தித்யாஹு 7:20). மக்கள் (நாம் உட்பட) அவர்கள் உற்பத்தி செய்யும் கனிகளால் தரத்தை வைத்து நாம் அவர்களை மதிப்பிட வேண்டும். இந்தப் கனிகளால் பூமிக்குரிய மதிப்புகள் அல்லது தோற்றத்தால் மதிப்பிட முடியாது, ஏனென்றால் அவை ஆடுகளின் உடையில் உங்களிடம் வருவார்கள், ஆனால் உள்நோக்கி அவை கொடூரமான ஓநாய்கள் (மத்தேயு 7:15b). அது பரலோக மதிப்புகளால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும் – நமக்குள் உற்பத்தி செய்யப்படும் ருவாச்சின் கனிகளால்– அன்பு, மகிழ்ச்சி, அமைதி, சகிப்புத்தன்மை, இரக்கம், நன்மை, விசுவாசம், சாந்தம் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு (கலாத்தியர் 5:22).

தீர்ப்பளிக்க வேண்டாம் (கிரேக்கம்:கேபிவேட் kpivete). வினைச்சொல்லின் தற்போதைய, அபூரண காலம் இது ஒரு தொடர்ச்சியான பழக்கம் அல்லது மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கும் மனப்பான்மை என்று கூறுகிறது. நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்பட மாட்டீர்கள் (மத்தித்யாஹு 7:1; லூக்கா 6:37a). அடோனாயின் பெயரைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்ப்பதற்காக மத்தேயு மற்றும் லூக்கா இருவரும் “தெய்வீக செயலற்ற” ADONAI’s முறையைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இந்தக் கட்டளையைக் கடைப்பிடிப்பதில், விசுவாசிகள் பெரிய வெள்ளை சிம்மாசனத்தில் நியாயந்தீர்க்கப்பட மாட்டார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் Fo – தி கிரேட் ஒயிட் த்ரோன் ஜட்ஜ்மென்ட் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும்), மாறாக, கிறிஸ்துவின் பீமா இருக்கையில் வெகுமதிகளை இழப்பதே இதன் உட்குறிப்பு (எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும். வெளிப்படுத்துதல் Cc – நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் நியாயாசனத்திற்கு முன் தோன்ற வேண்டும்). பரிசேயர்கள் தங்களை மற்றவர்களின் நியாயாதிபதிகளாக அமைத்துக் கொண்டார்கள் மற்றும் மற்றவர்களை தங்கள் தவறான இறையியல் மூலம் அளந்தனர்.

கண்டிக்காதீர்கள், நீங்கள் கண்டிக்கப்பட மாட்டீர்கள். இரண்டாவது கட்டளை முதல் கட்டளைக்கு இணையாக உள்ளது, ஏனெனில் கண்டனம் என்பது அடிப்படையில் நீதிபதிக்கு ஒத்ததாகும். மன்னியுங்கள், நீங்கள் மன்னிக்கப்படுவீர்கள். நமக்கு எதிராகப் பாவம் செய்தவர்களின் குற்றத்தைப் புறக்கணிக்கவோ அல்லது குற்றவாளிகளை நிரபராதி என்று அறிவிக்கவோ இந்தக் கட்டளை நமக்குத் தேவையில்லை. மாறாக, குற்றவாளிகளை மன்னிப்பது என்று பொருள். கொடுங்கள், நீங்கள் பெறுவீர்கள் (லூக்கா 6:37-38a). பொற்கால விதியைப் போலவே, அது மற்றவர்களின் நலனை நாடுகிறது.

இந்த தேவபக்தியற்ற நடத்தையை எதிர்த்து நிற்க தம் சீடர்களுக்கு உதவும் எளிய வழி யேசுவாவுக்கு உள்ளது: நீங்கள் மற்றவர்களை எப்படி நியாயந்தீர்க்கிறீர்களோ, அதே வழியில் நீங்களும் நியாயந்தீர்க்கப்படுவீர்கள், நீங்கள் பயன்படுத்தும் அளவின்படியே உங்களுக்கும் அளக்கப்படும் (மத்தித்யாஹு 7:2). இது தெய்வீக தீர்ப்பையோ அல்லது மனித தீர்ப்பையோ குறிக்கலாம். முதல் நூற்றாண்டு ரபி ஹில்லெல், நாம் ஒரு மனிதனை அவனுடைய சூழ்நிலையில் இருக்கும் வரை நாம் நியாயந்தீர்க்கக் கூடாது என்று குறிப்பிட்டார். ⁵⁸³ லூக்கா அதையே சற்று வித்தியாசமான முறையில் கூறினார்: மன்னிப்பு, அழுத்தி, ஒன்றாகக் குலுக்கி, ஓடும்போது, உள்ளே சிந்தும். உங்கள் மடியில். அளக்கப்படும் அளவு சிறியதாகவோ, குறைவாகவோ அல்லது எப்போதும் நியாயமாகவோ இல்லாமல், ஒரு நல்ல அளவீடாக இருக்கும் ஒரு வகையான பொருளை வாங்குவதுதான் காட்சி. கொள்கலன் நிரம்பியுள்ளது மற்றும் மேலே ஒரு வட்டமான குவியல் உள்ளது, அது நிரம்பி வழிகிறது. நீங்கள் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கும் வழியே கடவுள் உங்களுக்குக் கொடுப்பார் (லூக்கா 6:38b NCB). ADONAI விசுவாசிகளை அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு எப்படிக் கொடுக்கிறார்கள் என்பதற்குச் சமமான விகிதத்தில் ஆசீர்வதிப்பார், ஆனால் மிக அதிகமாக – இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர்.⁵⁸⁴

நாம் அருள் தேவைப்படும் பாவிகள், வலிமை தேவைப்படும் போராட்டக்காரர்கள். நாம் அனைவரும் தவறு செய்துள்ளோம், மேலும் மேலும் செய்வோம். நம்மில் சிறந்தவர்களை மோசமானவர்களிடமிருந்து பிரிக்கும் கோடு ஒரு குறுகிய ஒன்றாகும்; ஆகையால், பவுலின் எச்சரிக்கையை நாம் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்வது புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும்: கிறிஸ்துவில் உங்கள் சகோதர சகோதரிகளை நீங்கள் ஏன் நியாயந்தீர்க்கிறீர்கள்? மேலும் நீங்கள் அவர்களை விட சிறந்தவர் என்று ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? நாம் அனைவரும் கர்த்தருக்கு முன்பாக நியாயந்தீர்க்கப்படுவோம். . . (ரோமர் 14:10 NCV).

இன்று காலை தடுமாறிய ஒரு மனிதனை நாங்கள் கண்டிக்கிறோம், ஆனால் நேற்று அவர் அடித்த அடிகளை நாங்கள் பார்க்கவில்லை. ஒரு பெண்ணின் நடையின் தளர்ச்சியை நாங்கள் தீர்மானிக்கிறோம், ஆனால் அவளது ஷூவில் உள்ள தட்டை பார்க்க முடியாது. அவர்களின் கண்களில் உள்ள பயத்தை நாங்கள் கேலி செய்கிறோம், ஆனால் அவர்கள் எத்தனை கற்களை வாத்து அல்லது ஈட்டிகளை வீழ்த்தினார்கள் என்று தெரியவில்லை.

அவை மிகவும் சத்தமாக இருக்கிறதா? ஒருவேளை அவர்கள் மீண்டும் புறக்கணிக்கப்படுவார்கள் என்று பயப்படுவார்கள். அவர்கள் மிகவும் பயந்தவர்களா? ஒருவேளை அவர்கள் மீண்டும் தோல்வியடைவார்கள் என்று பயப்படுகிறார்கள். மிக மெதுவாக? ஒருவேளை அவர்கள் கடைசியாக விரைந்தபோது விழுந்திருக்கலாம். உங்களுக்குத் தெரியாது. நேற்றைய வழிமுறைகளைப் பின்பற்றிய ஒருவர் மட்டுமே அவர்களின் நீதிபதியாக இருக்க முடியும்.

நேற்றைய தினத்தை பற்றி மட்டும் அறியாதவர்களாக இருக்கிறோம். அத்தியாயங்கள் இன்னும் எழுதப்படாத நிலையில், ஒரு புத்தகத்தை மதிப்பிடுவதற்கு தைரியமா? ஓவியர் தூரிகையை வைத்திருக்கும் போதே நாம் ஒரு ஓவியத்தின் மீது தீர்ப்பு வழங்க வேண்டுமா? கடவுளின் பணி முடியும் வரை ஒரு ஆன்மாவை எப்படி ஒதுக்குவது? கடவுள் உங்களுக்குள் ஒரு நல்ல வேலையைச் செய்யத் தொடங்கினார், இயேசு கிறிஸ்து திரும்பி வரும்போது அது முடியும் வரை அவர் அதைத் தொடர்வார் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன் (பிலிப்பியர் 1:6 NCV).⁵⁸⁵

இந்த உவமையையும் இரண்டு சொல்லாட்சிக் கேள்விகளாக அவர்களுக்குச் சொன்னார். கிரேக்க உரையின் காரணமாக, முதலில் இருந்து எதிர்மறையான பதில் மற்றும் இரண்டாவது நேர்மறையான பதில் உள்ளது. குருடர் பார்வையற்றவர்களை வழிநடத்த முடியுமா? இல்லை அவர்கள் இருவரும் ஒரு குழியில் விழுவார்கள் அல்லவா (லூக்கா 6:39)? ஆம். ஒரு சீடன் தன் குறைகளைக் காணக் கற்றுக் கொள்ளவில்லையென்றாலும், பிறரை நியாயந்தீர்க்கிறான் என்றால், அவன் அல்லது அவள் எப்படி உண்மையாகவே மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பது அல்லது திருத்துவது? ஆசிரியர் மற்றும் மாணவர் இருவரும் பார்வையற்றவர்களாகவும்,மற்றும் குழியில் விழுவார்கள் (ரோமர் 2:19 ஐயும் பார்க்கவும்).

ஒரு மாணவன் அவனுடைய ரப்பிக்கு மேல் இல்லை; ஆனால் ஒவ்வொருவரும் முழுமையாகப் பயிற்றுவிக்கப்படும்போது, அவரவர் குருவைப் போல் இருப்பார்கள் (லூக்கா 6:40 CJB). ஆனால், மாணவர் என்ற வார்த்தை முதல் நூற்றாண்டில் ரபிக்கும் அவரது மாணவர்களுக்கும் இடையிலான உறவின் செழுமையை வெளிப்படுத்தத் தவறிவிட்டது. ரபிகள், யேசுவாவைப் போன்ற பயணம் செய்பவர்கள் மற்றும் குடியேறியவர்கள், தங்களை முழு மனதுடன் தங்கள் ரபிகளுக்கு (மனம் இல்லாத வழியில் இல்லாவிட்டாலும்) ஒப்படைத்த பின்தொடர்பவர்களை ஈர்த்தனர். உறவின் சாராம்சம் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் நம்பிக்கை வைப்பதாகும், மேலும் அதன் குறிக்கோள் மாணவர் அறிவு, ஞானம் மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை ஆகியவற்றில் தனது ரப்பியைப் போல் மாற்றுவதாகும்.⁵⁸⁶ மக்கள் தாங்கள் பின்பற்றுவதைப் போல மாறுகிறார்கள் எனவே, நாம் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்ற வேண்டும்.

உங்கள் சகோதரரின் கண்ணில் பிளவு இருப்பதை ஏன் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் சொந்த கண்ணில் உள்ள [கூரை] கற்றை (கிரேக்க வார்த்தையான டோகோஸ் குறிப்பிடுவது போல) ஏன் கவனிக்கவில்லை? சிறிய பிளவு மற்றும் பெரிய [கூரை] கற்றை ஒரே பொருளால் ஆனது என்பது சுவாரஸ்யமானது. துணைக் கற்றையுடன் ஒப்பிடுகையில் ஒரு பிளவு சிறியதாக இருந்தாலும், அது உங்கள் கண்ணில் இருக்கும் உத்திரம் ஒரு சிறிய பொருளல்ல. அப்படியானால், யேசுவாவின் ஒப்பீடு சிறிய, அற்பமான பாவம் அல்லது தவறு மற்றும் பெரியது ஆகியவற்றுக்கு இடையே இல்லை, ஆனால் பெரியது மற்றும் மிகப்பெரியது ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ளது. அதே பாவம் உண்மையில் நம்மையும் கண்மூடித்தனமாக மாற்றும் போது, மற்றவர்களின் தவறுகளை நாம் எவ்வளவு விரைவாகக் கண்டுபிடிக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்து கொள்வது சுவாரஸ்யமானது. இதுவே நயவஞ்சகரின் வரையறை. உன்னுடைய கண்ணில் [கூரை] கற்றை (மத்தித்யாஹு 7:3-4; லூக்கா 6:41-42a CJB) இருக்கும்போது, “உன் கண்ணிலிருந்து உத்திரம்எடுக்கிறேன்” என்று உங்கள் சகோதரனிடம் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?

ராஜ்யத்தின் மனமும் மனப்பான்மையும் உள்ளவர்களும், ஆவியில் ஏழைகளும், தாழ்மையும், கடவுளின் நீதிக்காக பசியும் தாகமும் கொண்டவர்கள், முதலில் தங்கள் சொந்த பாவத்தைக் கண்டு வருந்துபவர்களாக இருப்பார்கள். எனவே, இறைவனின் கட்டளை, நயவஞ்சகரே! முதலில் உங்கள் சொந்தக் கண்ணிலிருந்து [கூரை] உத்திரம் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், பின்னர் நீங்கள் தெளிவாகப் பார்ப்பீர்கள், இதனால் உங்கள் சகோதரனின் கண்ணிலிருந்து பிளவுகளை அகற்றலாம் (மத்தேயு 7:5; லூக்கா 6:42 CJB)! நம்முடைய பாவம் சுத்திகரிக்கப்படும்போது (முதல் யோவான் 1:8-10), நம்முடைய சொந்தக் கண்ணிலிருந்து [கூரைக் உத்திரம்] நம் கண்ணிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, மற்ற விசுவாசிகளின் பாவத்தை நாம் தெளிவாகக் காண முடியும் மற்றும் அவர்களுக்கு உதவ முடியும். அப்போது எல்லாம் தெளிவாகத் தெரியும் – கடவுள், மற்றவர்கள் மற்றும் நம்மை. இயேசுவை ஒரே நீதிபதியாகவும் (யோவான் 5:22) மற்றவர்களும் நம்மைப் போன்ற தேவையுள்ள பாவிகளாகவும் காண்போம்.

எவ்வாறாயினும், கிறிஸ்துவுடன் நமது தினசரி நடைப்பயணத்தில் நாம் விவேகத்துடன் செயல்பட வேண்டும். நாய்களுக்கு புனிதமானதைக் கொடுக்காதீர்கள் (மத்தேயு 7:6). யேசுவாவின் காலத்தில் நாய்கள் இன்று இருப்பதைப் போல வீட்டுச் செல்லப் பிராணிகளாக அரிதாகவே வளர்க்கப்பட்டன. ஆடுகளை மேய்க்க வேலை செய்யும் விலங்குகளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டவை தவிர, அவை பொதுவாக காட்டு கலப்பினங்களாக இருந்தன, அவை தோட்டிகளாக செயல்படுகின்றன. அவர்கள் அழுக்காகவும், முணுமுணுப்பவர்களாகவும், அடிக்கடி தீயவர்களாகவும் நோயுற்றவர்களாகவும் இருந்தனர். அவர்கள் ஆபத்தானவர்களாகவும் வெறுக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருந்தனர்.

கோவிலில் பலியாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட புனிதமான இறைச்சியை அந்த நாய்களுக்கு எறிவது யூதர்களால் நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. அந்த பிரசாதத்தின் சில பகுதிகள் எரிக்கப்பட்டன, சில பகுதிகளை பூசாரிகள் சாப்பிட்டார்கள், சிலவற்றை அடிக்கடி வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்று தியாகம் செய்த குடும்பத்தினரால் சாப்பிடுவார்கள். வெண்கல பலிபீடத்தில் விடப்பட்ட பகுதி இறைவனுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டது, எனவே மிகவும் சிறப்பான முறையில் புனிதமானது. யாகத்தின் அந்தப் பகுதியை யாரும் உண்ணாமல் இருந்தால், காட்டு, இழிந்த நாய்களின் கூட்டத்திற்கு எவ்வளவு குறைவாக வீச வேண்டும்? இங்கே உள்ள உட்குறிப்பு என்னவென்றால், உண்மையில், புனிதமான மற்றும் பாவத்திற்கு இடையில் நாம் தீர்ப்பளிக்க வேண்டும்.

எருசலேமின் பாரசீக யூத மதத்தினரால் அவர் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட சத்தியங்களை அவர் எதிர்பார்க்கவில்லை என்பதை கிறிஸ்துவின் மோசமான எச்சரிக்கை சுட்டிக்காட்டியது. உங்கள் முத்துக்களை பன்றிகளுக்கு எறியாதீர்கள். அப்படிச் செய்தால், அவர்கள் அவர்களைத் தங்கள் காலடியில் மிதித்து, உங்களைத் துண்டாக்கிவிடுவார்கள் (மத்தித்யாஹு 7:6). இந்த அன்கோஷர் போர்க்கர் ஒரு விலையுயர்ந்த நெக்லஸை விளையாடும் படம் நிச்சயமாக அந்த கூட்டத்தில் சில சிரிப்பை கிளப்பும் (நீதிமொழிகள் 11:22). இருப்பினும், ஆன்மீக உலகில், உருவகம் மிகவும் தீவிரமானது. அதே பன்றிகள் தங்கள் காலடியில் உள்ள முத்துக்களை மிதிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவை உங்களைத் திருப்பி தாக்கும். பாடம் தெளிவாக உள்ளது. புனிதம் மற்றும் பாவம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைப் பற்றி எந்த பகுத்தறிவும் இல்லாதவர்கள், மேஷியாக்கின் ஆன்மீக செல்வங்களைப் பாராட்ட மாட்டார்கள். உண்மையில், சிலர் முற்றிலும் விரோதமாக இருப்பார்கள்! எனவே, புதிய உடன்படிக்கையின் பொக்கிஷங்களுக்கு வெளியில் யாராவது விரோதமாக இருந்து, உங்களுக்குச் செவிசாய்க்க மறுத்தால், நீங்கள் அந்த மக்களை அவர்களின் தலைவிதிக்குக் கைவிட்டுவிட்டீர்கள் என்பதைக் காட்ட நீங்கள் புறப்படும்போது உங்கள் கால்களிலிருந்து தூசியை உதறிவிடுங்கள் (லூக்கா 9:5).

எனவே, மேவரிக் ரபி, பாரிசாயிச யூத மதம் மற்றும் அவர்களின் வாய்வழிச் சட்டம் (பார்க்க Ei –வாய்வழிச் சட்டம்)அதிலிருந்து அவர்கள் மற்றவர்களை நியாயந்தீர்த்தனர்.அவர்களின் கோட்பாடுகள், மரபுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஒருவரை ராஜ்யத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு நீதியை உருவாக்க முடியவில்லை.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை முனிவரைக் காப்பாற்றினார்என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நன்மையில் பல வகை உண்டு. ஏனெனில், ஷூ பார்ப்பதற்கு கெட்டதாக இருக்கும் போது அணிவது நல்லது. எனவே என்னுடைய பழைய காலணிகளில் ஏதேனும் ஒன்றை கேதுரா கொடுத்தால் நான் புகார் கூறுகிறேன். மேலும் கெதுரா அவர்கள் ஒரு ஒழுங்கான வரிசையில் நிற்கக்கூடிய இடத்தில் ஒரு இடத்தை வழங்கியுள்ளார். ஆனால் நான் இரவில் அவற்றை அகற்றும்போது படுக்கையின் விளிம்பில் வைப்பது எனது வழக்கம். முதலில் ஒரு ஜோடி உள்ளது, அவற்றில் மற்ற ஜோடிகளும் உள்ளன, ஆம், ஒரு ஜோடி செருப்புகளும் உள்ளன. நான் காலையில் எழுந்ததும், நான் என் கையை நீட்டி, ஒரு ஷூவை எடுத்துக்கொள்கிறேன், அது நான் அணியவில்லை என்றால், நான் அதைத் திருப்பி, மற்றொன்றைக் கண்டுபிடிப்பேன்.

இப்போது இந்த அமைப்பில் கேதுரா மகிழ்ச்சியடையவில்லை. ஆதலால் அவ்வப்போது அவற்றைக் கூட்டி, அலமாரியில் அடுக்கி வைப்பாள். அவள் என்னிடம், “அவர்கள் காலணிகளை படுக்கைக்கு அடியில் வைப்பது ஏன், அது ஒழுங்கற்ற அல்லது ஒழுங்கற்றது, நீங்கள் எப்போது அவற்றை அலமாரியில் நேர்த்தியான வரிசையில் வைக்க முடியும்?”

மேலும் நான் சொன்னேன், ஓ, பெண்களில் அழகானவளே, கணவர்களுக்காக ஒரு பள்ளியை நிறுவ கடவுள் இருந்தாரே, அவர் உங்களை முதல்வராக்குவார். ஆம், அந்த பள்ளியின் முதல் மற்றும் ஒரே பட்டதாரி மேக்னா கம் லாட் ஆனதில் எல்லா ஆண்களையும் விட நான் விரும்பப்படுகிறேன்.

அதற்கு கேதுரா: நீ பலவற்றைக் கற்றுக்கொண்டாய், மேலும் பலவற்றைச் சிறப்பாகச் செய்தாய் என்றாள். ஆம், நான் காபியில் டோனட்ஸை நனைத்தேன்; நீ ஏன் உன் காலணிகளை எடுக்கமாட்டாய்?

நான், நான் வேண்டும் என்றால், நான் வேண்டும் என்றேன்.

நான் சொன்னேன், உன்னிடம் அழுக்கடைந்த ஆடை மற்றும் ஒரு சலவை பை உள்ளது. ஷூஸ் முறையில் ஒரு சிறிய அட்சரேகையை எனக்கு அனுமதித்தால், நான் என் துணியை சலவை பையில் வைப்பேன்.

அதற்கு கேதுரா, “உனக்கு அது நன்றாக நடக்கும்” என்றாள்.

நான் பதிலளித்து, நான் வாக்குறுதி அளித்தபடியே இதைச் செய்வேன், ஆனால் ஓ கேதுரா, நான் ஏற்கனவே சீர்திருத்தப்பட்டதை விட நான் சீர்திருத்தப்பட விரும்பவில்லை.

மேலும் கேதுரா, உன்னை விட மோசமான கணவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். பின்னர் அவள் என்னை முத்தமிட்டாள், அது அவளுக்கு இருக்கும் ஒரு வழி.⁵⁸⁷

உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள், நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள் அல்லது குடிப்பீர்கள் அல்லது நீங்கள் என்ன அணிவீர்கள்
மத்தேயு 6: 25-34

உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள், நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள் அல்லது குடிப்பீர்கள், அல்லது நீங்கள் என்ன உடை அணிவீர்கள்? பறவைகள் மற்றும் அல்லிகள் மீது கடவுளின் அக்கறை உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறது? இந்த பத்தியில் பணி நெறிமுறை எவ்வாறு பொருந்துகிறது? நம்பிக்கை எப்படி?

பிரதிபலிக்க: நீங்கள் கவலைப்படும்போது ஏன் ஜெபிக்க வேண்டும்? உங்களால் கட்டுப்படுத்த முடியாத விஷயங்களைப் பற்றி ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? கவலை நம்மை எதைப் பறிக்கிறது? நீங்கள் மிகவும் கவலைப்படுவதற்கு என்ன காரணம்? நீங்கள் அதிகம் கவலைப்படுவதைக் குறிக்கும் அறிகுறிகள் யாவை? கடவுளுடைய ராஜ்யத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்காக கவலையை சமாளிக்க நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?

அவரது பதினொன்றாவது உதாரணத்தில், மேசியா, பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களுக்கு எதிராக, உண்மையான நீதி கடவுளைச் சார்ந்திருக்கிறது என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறார். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் வெளிச்சத்தில் நமது உள் முன்னுரிமைகள் மற்றும் மதிப்புகளை மதிப்பிடும் கொள்கையை இங்கே மேசியா விரிவுபடுத்துகிறார். பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள் இருவருக்கும் அவர்களின் தனிப்பட்ட பிரச்சினைகள் உள்ளன. பணக்காரர்கள் தங்கள் உடைமைகளில் நம்பிக்கை வைக்க ஆசைப்படுகிறார்கள் (இணைப்பைப் பார்க்க Dr – சொர்க்கத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கவும், திருடர்கள் உள்ளே புகுந்து திருடாத இடத்தில் கிளிக் செய்யவும்).அங்கு, அந்த கோப்பில், ஆடம்பரத்தின் மீதான அணுகுமுறை அல்லது சுயநல காரணங்களுக்காக மக்கள் பதுக்கி வைத்திருக்கும் தேவையற்ற உடல் உடமைகளின் மீது இயேசு கவனம் செலுத்தினார். ஆனால் இங்கே, கடவுளின் ஏற்பாட்டை சந்தேகிக்க ஆசைப்படும் ஏழைகள் மீது அவர் கவனம் செலுத்துகிறார் – பணத்திற்கும் மற்றும் கவலைக்கும் இடையிலான முழுமையான மனித தொடர்பு. தேவைகளைப் பற்றி நாம் கவலைப்படக் கூடாது என்பதே யேசுவாவின் செய்தியின் இதயம். அவர் நமக்கு கட்டளையிடுகிறார்: 25, 31 மற்றும் 34 வசனங்களில் மூன்று முறை கவலைப்பட வேண்டாம், மேலும் கவலைப்படுவது தவறு என்பதற்கான நான்கு காரணங்களை நமக்குத் தருகிறார்.⁵⁷⁷

முதலாவதாக, நம் எஜமானால் கவலைப்படுவது விசுவாசமற்றது. ஆகையால், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி கவலைப்படாதீர்கள் (கிரேக்க சூச்சே, ஒரு நபரின் உடல், மன, உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீகம்), நீங்கள் என்ன சாப்பிடுவீர்கள் அல்லது குடிப்பீர்கள்; அல்லது உங்கள் உடலைப் பற்றி, நீங்கள் என்ன அணிவீர்கள். உணவை விட உயிர் மேலானது அல்லவா, உடையை விட உடல் மேலானது அல்லவா (மத்தித்யாஹு 6:25)? கவலை என்பது ADONAI இன் வாக்குறுதி மற்றும் ஏற்பாட்டின் மீது நம்பிக்கை வைக்காத பாவம், ஆனால் நமது வீழ்ந்த இயல்பு காரணமாக, மிகவும் பொதுவானது.ஆங்கில வார்த்தையான கவலை என்பது பழைய ஜெர்மன் வார்த்தையிலிருந்து வந்தது, அதாவது கழுத்தை நெரித்தல் அல்லது மூச்சுத் திணறல். கவலையும் அதைத்தான் செய்கிறது; இது ஒரு வகையான மன மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான கழுத்தை நெரித்தல். கவலை என்பது மனநிறைவுக்கு எதிரானது, நாம் அனைவரும் ரபி ஷௌலுடன் சொல்ல முயற்சி செய்ய வேண்டும்: நான் எந்த சூழ்நிலையிலும் திருப்தியாக இருக்க கற்றுக்கொண்டேன். பணிவுடன் பழகுவது எனக்குத் தெரியும், மேலும் செழுமையுடன் வாழவும் எனக்குத் தெரியும்; எந்த ஒரு சூழ்நிலையிலும், நிறைவாக இருப்பதன் மற்றும் பசியோடு இருப்பதன் இரகசியத்தை நான் கற்றுக்கொண்டேன், தேவைகள் ஏராளமாக இருப்பதும், துன்பப்படுவதும் ஆகிய இரண்டையும் நான் கற்றுக்கொண்டேன் (பிலிப்பியர் 4:11-12; முதல் தீமோத்தேயு 6:6-8 NASB).

எங்கள் மனநிறைவு ADONAI இல் காணப்படுகிறது, மேலும் ADONAI இல் மட்டுமே – அவருடைய உரிமை, கட்டுப்பாடு மற்றும் ஏற்பாடு ஆகியவற்றில். இப்போது நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும் இறைவனுடையது, நம்மிடம் இருக்கும் அனைத்தும் அவனுடையது. பூமி ஆண்டவனுடையது, அதில் உள்ள அனைத்தும், உலகம் மற்றும் அங்கு வாழ்பவர்கள்; ஏனென்றால், அவர் அதன் அஸ்திவாரங்களை கடல்களின் மீது அமைத்து, நதிகளின் மீது அதை நிறுவினார் (சங்கீதம் 24:1 CJB). எனவே, எல்லாம் ஏற்கனவேஅவரு டையது என்றால், ஏன், உண்மையில் அவருக்கு சொந்தமானதை அவர் தனது குழந்தைகளிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்வதைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுகிறோம்? அடுத்து, கடவுள் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறார் ஐசுவரியமும் கனமும் உங்களிடமிருந்து வருகிறது, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் ஆளுகிறீர்கள், உங்கள் கையில் சக்தியும் பலமும் உள்ளது, எல்லாரையும் பெரிதாக்குவதற்கும் பலப்படுத்துவதற்கும் உங்களுக்குத் திறன் உள்ளது (முதல் நாளாகமம் 29:12). கடைசியாக, விசுவாசிகள் திருப்தியாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் கடவுள் எல்லாவற்றையும் வழங்குகிறார். அவரது பண்டைய பெயர்களில் ஒன்றான ADONAI Yir’eh அல்லது கர்த்தர் வழங்குவார் (ஆதியாகமம் 22:14a) இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, உச்ச உரிமையாளரும் மற்றும் கட்டுப்பாட்டாளரும் மிக உயர்ந்த வழங்குநராகும். ஆபிரகாம், ஹாஷேமைப் பற்றிய குறைந்த அறிவைக் கொண்டு, மிகவும் வலிமையாகவும் திருப்தியாகவும் இருக்க முடியும் என்றால், மேசியாவை அறிந்தவராகவும், அவருடைய முழுமையான எழுதப்பட்ட வார்த்தையைக் கொண்டவராகவும் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்க வேண்டும்? பவுல் நமக்கு உறுதியளிக்கிறார்: என் தேவன் கிறிஸ்து இயேசுவில் தம்முடைய மகிமையின் ஐசுவரியத்தின்படி உங்கள் தேவைகளையெல்லாம் பூர்த்தி செய்வார் (பிலிப்பியர் 4:19).

இரண்டாவதாக, நம் தந்தையால் கவலைப்படுவது தேவையற்றது. இந்த வசனங்களின் அடிப்படை அர்த்தம் என்னவென்றால், விசுவாசிகளாகிய நாம் கவலைப்பட எந்த காரணமும் இல்லை, ஏனென்றால் ADONAI நம்முடைய பரலோகத் தந்தை. பரிசுத்த ஆவியானவர், “உங்கள் தந்தை யார் என்பதை மறந்துவிட்டீர்களா?” என்று கேட்பது போல் இருக்கிறது. இந்தக் கருத்தை விளக்குவதற்கு, உணவு, ஆயுட்காலம் மற்றும் உடையைப் பற்றி கவலைப்படுவது எவ்வளவு முட்டாள்தனமானது மற்றும் தேவையற்றது என்பதை இயேசு நமக்குக் காட்டுகிறார்.

உணவைப் பற்றிய கவலை: வடக்கு கலிலேயாவில் பல பறவைகள் உள்ளன, அவற்றில் சில பறந்து கொண்டிருந்ததை இயேசு சுட்டிக்காட்டியதாகத் தெரிகிறது: ஆகாயத்துப் பறவைகளைப் பாருங்கள். ஒரு பொருள் பாடமாக, பறவைகளுக்கு உணவைப் பெறுவதற்கான சிக்கலான செயல்முறை இல்லை என்ற உண்மையை அவர் கவனத்தில் கொண்டார். அவை விதைப்பதுமில்லை, அறுவடை செய்வதுமில்லை, களஞ்சியங்களில் சேமித்து வைப்பதுமில்லை. எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே, பறவைகளும் கடவுளிடமிருந்து தங்கள் வாழ்க்கையைப் பெறுகின்றன.ஆனால், அவர் அவர்களிடம், “சரி, நான் என் பங்கைச் செய்து விட்டேன், இனிமேல் நீங்கள் சொந்தமாக இருக்கிறீர்கள்” என்று கூறவில்லை. கர்த்தர் அவர்களுக்கு ஏராளமான உணவு வளங்களையும், தங்களுக்கும் மற்றும் தங்கள் சந்ததியினருக்கும் அந்த வளங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் உள்ளுணர்வையும் அளித்துள்ளார். இன்னும் உங்கள் பரலோக பிதா அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறார். பறவைகள் போன்ற ஒப்பீட்டளவில் அற்பமான உயிரினங்களை ADONAI மிகவும் கவனமாக கவனித்துக்கொள்கிறார் என்றால், அவர் தனது சொந்த சாயலில் படைக்கப்பட்டவர்களையும், விசுவாசத்தின் மூலம் அவருடைய குழந்தைகளாக மாறியவர்களையும் எவ்வளவு அதிகமாக கவனித்துக்கொள்வார்? ⁵⁷⁸ நீங்கள் அவர்களை விட மிகவும் மதிப்புமிக்கவர் அல்லவா (மத்தேயு 6:26)?

நீண்ட ஆயுளைப் பற்றிய கவலை: நம் கலாச்சாரம் நீண்ட காலம் வாழ முயற்சி செய்வதில் வெறித்தனமானது. நாங்கள் உடற்பயிற்சி செய்கிறோம், கவனமாக சாப்பிடுகிறோம், வைட்டமின்கள் மற்றும் தாதுக்களுடன் எங்கள் உணவை நிரப்புகிறோம், வழக்கமான சோதனைகளைப் பெறுகிறோம், மேலும் சில வருடங்கள் நம் வாழ்வில் சேர்க்கும் நம்பிக்கையில் சூரியனுக்குக் கீழே எல்லாவற்றையும் செய்கிறோம். ஆனாலும், ADONAI  அடோனை நாம் இறந்த ஆண்டு, நாள், மணிநேரம் ஆகியவற்றை ஆண்டவனுக்குத் தெரியும். உடற்பயிற்சி செய்வது போன்றவை நன்றாக இருக்கும் ஆனால் நம் வாழ்வில் ஒரு மணிநேரத்தை சேர்க்க முடியாது. உங்களில் எவரேனும் கவலைப்படுவதன் மூலம் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு மணிநேரத்தை சேர்க்க முடியுமா (மத்தித்யாஹு 6:27)?நீங்கள் மரணம் பற்றி கவலைப்படலாம், ஆனால் வாழ்க்கை பற்றி அல்ல. மினசோட்டாவின் மினியாபோலிஸில் உள்ள புகழ்பெற்ற மயோ கிளினிக்கின் டாக்டர் சார்லஸ் மாயோ எழுதினார், “கவலை இரத்த ஓட்டம், இதயம், சுரப்பிகள் மற்றும் முழு நரம்பு மண்டலத்தையும் பாதிக்கிறது. அதிக வேலையால் இறக்கும் ஒரு நபரை நான் ஒருபோதும் அறிந்ததில்லை, ஆனால் கவலையால் இறந்தவர்களை நான் அதிகம் அறிந்திருக்கிறேன். ”⁵⁷⁹

ஆடை பற்றிய கவலை: மூன்றாவது உவமை, லில்லியை ஒரு மாதிரியாகப் பயன்படுத்தும் ஆடைகளுடன் தொடர்புடையது. யேசுவா பேசிய மக்களில் அநேகருக்கு சிறிய ஆடை இருந்தது. மீண்டும் அவர் அவர்களின் சுற்றுப்புறங்களைச் சுட்டிக்காட்டியிருக்க வேண்டும், இந்த முறை அல்லி மலர்களுக்கு, ADONAI இன் அக்கறை மற்றும் ஏற்பாடு குறித்து அவர்களுக்கு உறுதியளிக்க வேண்டும். ஏன் ஆடைகளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும்? அந்த அழகான அல்லிகள் வளர எந்த முயற்சியும் செய்யவில்லை மற்றும் தங்களை வடிவமைப்பதில் அல்லது வண்ணம் தீட்டுவதில் பங்கு இல்லை. வயலின் அல்லிகள் எப்படி வளர்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள். அவை உழைக்கவோ சுழலவோ இல்லை. ஆயி(னும், சாலொமோன் கூட தம்முடைய எல்லா மகிமையிலும் இவற்றில் ஒன்றைப் போல உடையணிந்திருக்கவில்லை என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 6:28-29).இந்தக் கட்டத்தில் உள்ள மொழி குறிப்பாக கூட்டத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது, ஏனெனில் இயேசு முதலில் ரபி ஹில்லெல் (கி.பி. 10) ஏழு கொள்கைகளில் விரிவுபடுத்தப்பட்ட விளக்கக் கொள்கையைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்த கோட்பாடுகள் கிறிஸ்துவின் நாட்களில் பயன்படுத்தப்பட்டதால், அவருடைய வார்த்தைகளை புரிந்துகொள்வது பொருத்தமானது. இங்கே, அவர் கேட்பவர்களின் விசுவாசத்தை சவால் செய்ய மிடாட் கொள்கைகளில் ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறார்: கடவுள் தம்முடைய இயற்கையான படைப்பை வழங்கினால், அவரை பரலோகத் தந்தை என்று அழைப்பவர்களுக்கு அவர் வழங்குவார் என்று நாம் எவ்வளவு உறுதியாக நம்பலாம்?⁵⁸⁰ அவர் நமக்கு வழங்குகிறாரா? விரும்புகிறது – சில நேரங்களில்; ஆனால் அவர் நம் தேவைகளை பூர்த்தி செய்கிறார் – முற்றிலும்.

அவர்களின் அழகு இருந்தபோதிலும், அல்லிகள் நீண்ட காலம் நீடிக்காது. இன்றும் நாளையும் நெருப்பில் எறியப்படும் வயல்வெளியின் புல்லை தேவன் அப்படித்தான் உடுத்துவார் என்றால், விசுவாசம் குறைந்தவர்களே (மத்தேயு 6:30) உங்களுக்கு அதிக உடுத்துவார் அல்லவா? வயல்வெளியின் புல்லை அழகான ஆனால் குறுகிய கால அல்லி மலர்களால் அலங்கரிக்க கர்த்தர் சிரமப்படுகிறார் என்றால், நித்தியமாக வாழக்கூடிய தனது சொந்த குழந்தைகளைப் பற்றி அவர் எவ்வளவு அதிகமாகக் கவலைப்படுகிறார் (பார்க்க Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார்)? வாழ்க்கையின் தேவைகளைப் பற்றி கவலைப்படுவது, பாவம் மற்றும் நம்பிக்கையை குறைவாகக் காட்டுவதாக மேசியா கூறுகிறார். கிறிஸ்து நம் இதயங்களிலும் மனதிலும் இருக்கும்படி நாம் தினமும் தேவனுடைய வார்த்தையில் இல்லாதபோது, எதிரி அந்த வெற்றிடத்திற்குள் நகர்ந்து கவலையின் விதைகளை விதைக்கிறார்.எபேசஸில் உள்ள மேசியானிக் சமூகத்தைப் போலவே ரபி ஷால் நமக்கு அறிவுரை கூறுகிறார்: நம்முடைய கர்த்தராகிய யேசுவா மேசியாவின் கடவுள், மகிமையான தந்தை, உங்கள் இதயங்களின் கண்களுக்கு ஒளியைக் கொடுப்பார், இதன் மூலம் நீங்கள் நம்பிக்கையைப் புரிந்துகொள்வீர்கள். அவர் உங்களை அழைத்தார், அவர் தம்முடைய மக்களுக்கு வாக்களித்த சுதந்தரத்தில் எவ்வளவு பெரிய மகிமைகள் உள்ளன, மேலும் அவரை நம்பும் நம்மில் அவருடைய வல்லமை எவ்வளவு பெரியது (எபேசியர் 1:17-19a CJB).

நம் நம்பிக்கையின் காரணமாக கவலை என்பது நியாயமற்றது. கவலை என்பது நம்பிக்கையின்மையின் சிறப்பியல்பு. எனவே, “என்ன சாப்பிடுவோம்?” என்று கவலைப்பட வேண்டாம். அல்லது “நாம் என்ன குடிப்போம்?” அல்லது “நாம் என்ன அணிவோம்?” ஏனென்றால், புறஜாதிகள் இவைகளையெல்லாம் தேடி ஓடுகிறார்கள், உங்களுக்கு அவை தேவை என்பதை உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் அறிவார் (மத்தேயு 6:31-32). ADONAI மீது தங்கள்நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள் இயற்கையாகவே இப்போது அனுபவிக்கக்கூடிய விஷயங்களில் தங்கள் நம்பிக்கையையும் எதிர்பார்ப்புகளையும் வைக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு நிகழ்காலத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, மேலும் அவர்களின் பொருள்முதல்வாதம் அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது. அவர்களின் உடல் அல்லது ஆன்மீகத் தேவைகள், தற்போதைய அல்லது நித்திய தேவைகளை வழங்க அவர்களுக்கு கடவுள் இல்லை, எனவே அவர்கள் பெறும் எதையும் அவர்களுக்காகப் பெற வேண்டும். அவர்கள் கர்த்தருடைய ஏற்பாட்டைப் பற்றி அறியாதவர்கள், அதனால் அதிலிருந்து விலக முடியாது. எந்த பரலோகத் தகப்பனும் அவர்களைக் கவனிப்பதில்லை, அதனால் அவர்கள் கவலைப்படுவதற்குக் காரணம் இருக்கிறது.

புறஜாதிகளின் கடவுள்கள் ஆன்மாக்களை அழிப்பவரால் ஈர்க்கப்பட்ட மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கடவுள்கள். அவர்கள் பயம், பயம் மற்றும் சமாதானம் ஆகியவற்றின் கடவுள்கள், அவர்கள் அதிகம் கோரினர், கொஞ்சம் வாக்குறுதி அளித்தனர் மற்றும் எதையும் வழங்கவில்லை. இப்படிப்பட்ட தெய்வங்களைச் சேவிப்பவர்கள் இவற்றையெல்லாம் தேடி ஓடி, தங்களால் இயன்ற திருப்தியையும் இன்பங்களையும் தேடுவது மிகவும் இயல்பானது. பிசாசு போல் வாழ வேண்டும் என்று தீர்மானித்தவர்கள் மத்தியில் அவர்களின் தத்துவம் இன்றும் உள்ளது. நாம் உண்போம் குடிப்போம், ஏனென்றால் நாளை நாம் இறப்போம் (முதல் கொரிந்தியர் 15:32) என்பது உயிர்த்தெழுதலில் நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுக்குப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வாழ்க்கைமுறையாகும் (வெளிப்படுத்துதல் Ff -பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – முதல் உயிர்த்தெழுதலில் பங்கு பெற்றவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் பரிசுத்தர்கள் )

ஆனால், பிசாசைப் போல் வாழ்வது முற்றிலும் முட்டாள்தனமானது மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் நம்பிக்கை உள்ளவர்களுக்கு நியாயமற்றது, ஏனென்றால் பரலோகத் தகப்பனாகியவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் அடிப்படைகள் தேவை என்று தெரியும் (மத்தேயு 6:32). “என்ன சாப்பிடுவோம்?” என்று கவலைப்பட. அல்லது “நாம் என்ன குடிப்போம்?” அல்லது “நாம் என்ன அணிவோம்” என்பது விசுவாசமின்மையைக் காட்டுகிறது. நாம் இவ்வுலகைப் போல் சிந்தித்து, இவ்வுலகின் மீது ஆசை கொள்ளும்போது, இவ்வுலகைப் போல் நாமும் கவலைப்படுவோம், ஏனெனில் இறைவனை ADONAI மையமாகக் கொள்ளாத மனம் கவலைக்குக் காரணமான மனம். உண்மையுள்ள விசுவாசி, ரப்பி ஷௌலின் அறிவுரையைப் பின்பற்றி நம்மை எச்சரிக்கிறார்: எதற்கும் கவலைப்படாதே; மாறாக, உங்கள் கோரிக்கைகளை ஜெபத்தினாலும் விண்ணப்பத்தினாலும் நன்றியுடன் கடவுளுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள் (பிலிப்பியர் 4:6 CJB). உண்மையுள்ள விசுவாசி இந்த உலகத்திற்கு ஒத்துப்போக எந்த வகையிலும் மறுக்கிறார் (ரோமர் 12:2 NASB).

எங்கள் அழைப்பு மிகவும் எளிமையானது – ஆனால் ஆழமானது: முதலில் அவருடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள், இவை அனைத்தும் உங்களுக்கும் கொடுக்கப்படும் (மத்தேயு 6:33). இயேசு நம்மிடம் சொல்வது என்னவென்றால், “அவிசுவாசிகளைப் போல உணவு, பானங்கள் மற்றும் உடைகளைப் பற்றித் தேடி கவலைப்படுவதை விட, கடவுளுடைய காரியங்களில் உங்கள் கவனத்தையும் நம்பிக்கையையும் செலுத்துங்கள், அவர் உங்கள் அடிப்படைத் தேவைகளைக் கவனித்துக்கொள்வார்.” உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிலும், நாம் தேட வேண்டிய இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன: கடவுளுடைய ராஜ்யம் மற்றும் கடவுளின் நீதி. சீடர்கள் பிரார்த்தனையின் போதனையில் நாம் பார்த்தது போல (பார்க்க Dp – நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவை மூடு),கடவுளுடைய ராஜ்யம் எதிர்காலத்தில் மேசியானிய ராஜ்யம் மற்றும் இப்போது கடவுளின் இறையாண்மை ஆட்சி. இவ்வுலகின் காரியங்களுக்காக ஏங்குவதற்குப் பதிலாக, அஸ்திவாரங்களோடு கூடிய நகரத்தை நாம் எதிர்நோக்குகிறோம், அதன் கட்டிடக்கலைஞரும் கட்டியவருமான கடவுள் (எபிரெயர் 11:10). ஆனால், அது எதிர்காலத்தில் ஏதாவது ஏங்குவதை விட அதிகம்; அது நிகழ்காலத்தில் ஏதாவது ஏங்குகிறது – கடவுளின் நீதி. நாம் பரலோக எதிர்பார்ப்புகளைக் கொண்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், பரிசுத்தமான மற்றும் தெய்வீக வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும் (கொலோசெயர் 3:2-3). இந்த உலகம் இறுதியில் அழிந்துவிடும் என்பதால், நாம் எப்படிப்பட்ட மனிதர்களாக இருக்க வேண்டும்? நாம் தேவனுடைய நாளுக்காகக் காத்திருந்து, அதன் வருகையை விரைவுபடுத்த உழைக்கும்போது, நாம் பரிசுத்த வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும் (2 பேதுரு 3:11-12a CJB).

நமது எதிர்காலம் காரணமாக கவலை என்பது விவேகமற்றது. பூமியை எண்ணிப் பார்! நமது பூகோளத்தின் எடை ஆறு செக்ஸ்டில்லியன் டன்கள் (இருபத்தி ஒரு பூஜ்ஜியங்கள் கொண்ட ஆறு) என மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆனாலும், அது துல்லியமாக இருபத்தி மூன்று டிகிரி சாய்ந்துள்ளது; அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ மற்றும் நமது பருவங்கள் உருகிய துருவ வெள்ளத்தில் இழக்கப்படும். நமது பூகோளம் ஒரு மணி நேரத்திற்கு ஆயிரம் மைல்கள் அல்லது ஒரு நாளைக்கு இருபத்தைந்தாயிரம் மைல்கள் அல்லது வருடத்திற்கு ஒன்பது மில்லியன் மைல்கள் என்ற விகிதத்தில் சுழன்றாலும், நாம் யாரும் சுற்றுப்பாதையில் விழுவதில்லை.

நீங்கள் கர்த்தருடைய பட்டறையைக் கவனித்துக்கொண்டிருக்கையில், நான் சில கேள்விகளை முன்வைக்கிறேன். அவரால் நட்சத்திரங்களை அவற்றின் குழிகளில் வைத்து, வானத்தை ஒரு திரை போல நிறுத்த முடிந்தால், ADONAI உங்கள் வாழ்க்கையை வழிநடத்த முடியும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? உங்கள் கடவுள் சூரியனைப் பற்றவைக்கும் அளவுக்கு வல்லவராக இருந்தால், அவர் உங்கள் பாதையை ஒளிரச் செய்யும் அளவுக்கு வல்லவராக இருக்க முடியுமா? அவர் சனி கிரகம் மோதிரங்களை கொடுக்க அல்லது சுக்கிரன் அதை ஜொலிக்க வைக்க போதுமான அக்கறை இருந்தால், அவர் உங்கள் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய உங்கள் மீது போதுமான அக்கறை காட்ட வாய்ப்பு உள்ளது?⁵⁸¹

எனவே நாளை பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனெனில் நாளை தன்னைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும். ஒவ்வொரு நாளும் அதன் சொந்த சிரமம் உள்ளது (மத்தேயு 6:34). இந்த பழமொழி பிரபலமான ஞானத்தின் வளையத்தைக் கொண்டுள்ளது. நாளைக்காக நியாயமான ஏற்பாடுகளைச் செய்வது நியாயமானது, ஆனால் நாளைப் பற்றி கவலைப்படுவது முட்டாள்தனமானது. இன்றைக்கு கவலைப்பட ஒன்றுமில்லை என்றால் நாளைய கவலையை அடையலாம் என்று சிலர் கவலைப்படுவதில் குறியாக இருப்பதாக தெரிகிறது. யேசுவா நாளை அதைச் செய்ய வேண்டாம் என்று கூறுகிறார், ஏனென்றால் நாளை தன்னைப் பற்றியே கவலைப்படுவார்கள். பழங்கால மன்னாவைப் போலவே (எக்ஸோடஸ் Cr – ஐ வில் ரெய்ன் டவுன் மன்னாவை சொர்க்கத்தில் இருந்து உங்களுக்காக), கர்த்தர் நமக்கு ஒரு நாளுக்கு போதுமான கிருபையை மட்டுமே தருகிறார். இயேசுவைப் பின்பற்றுவது சுலபமாக இருக்காது, ஆனால் அவர் வழியில் பிதா மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பிரசன்னத்தை உறுதியளிக்கிறார். கவலையே மகிழ்ச்சியின் மிகப் பெரிய திருடன்.

எந்த குழப்பமும் இருக்க வேண்டாம், கவலை அல்லது துன்ப உணர்வுகளை பைபிள் கண்டிப்பதில்லை. கர்த்தர் வழங்குவதாக வாக்களித்த உடல் தேவைகள் போன்ற உலக கவலைகள் பற்றிய கவலையை தவிர்க்க நாங்கள் அறிவுறுத்தப்படுகிறோம். ஆனால், தன் பிள்ளைகளின் ஆன்மீக நலனில் பெற்றோர் கவலைப்படுவது சரியானதுதான்! எவ்வாறாயினும், கவலையானது பிரச்சனைகளை ஆக்கபூர்வமாக அணுகுவதற்கு நம்மைத் தூண்ட வேண்டும், குறிப்பாக கவலைக்கான கடவுளின் தீர்வைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம்: பிரார்த்தனை (பிலிப்பியர் 4:6-7). கவலை பாவம் என்ற எண்ணத்தை ஒதுக்கி வைப்போம். அது அல்ல. பொருள் நமக்குச் சுமையாக மாறிக்கொண்டு வாழ்க்கையை நாம் கடந்து செல்லக்கூடாது என்பதே இதன் பொருள். நாம் எப்பொழுதும் கவலைப்பட வேண்டிய ஒன்றைக் காணலாம்; இருப்பினும், மேசியா நம் வாழ்வின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால் – ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?

திருடர்கள் உள்ளே புகுந்து திருடாத பரலோகத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கவும்
மத்தேயு 6: 19-24

சொர்க்கத்தில் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்கவும், அங்கு திருடர்கள் உள்ளே புகுந்து திருட மாட்டார்கள். டி.ஐ.ஜி. 19-21 வசனங்களில் உள்ள பொக்கிஷங்களுக்கும், 22-23 வசனங்களில் உள்ள தாராள மனப்பான்மைக்கும், 24 ஆம் வசனத்தில் உள்ள எஜமானர்களுக்கும் என்ன மாற்று வழிகளை இயேசு முன்வைக்கிறார்? புதையலுக்கும் இதயத்துக்கும் என்ன தொடர்பு? இதயம் மற்றும் பெருந்தன்மை? மாஸ்டர் மற்றும் பணம்? நிதி சுதந்திரத்தைப் பெற உதவும் ஐந்து அறிவுப் பழக்கங்கள் யாவை?

பிரதிபலிப்பு: கடந்த வாரத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, உங்கள் வங்கிக் கணக்கு பூமியில் உள்ளதா அல்லது பரலோகத்தில் உள்ளதா? உங்கள் முன்னுரிமைகள் என்ன? கணக்குகளை மாற்ற விரும்புகிறீர்களா? சமீபத்தில் யார் முதலாளி? நீங்கள் ஏன் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது? நீங்கள் என்ன தேர்வு செய்தீர்கள்?

உண்மையான நீதிக்கான இறைவனின் பத்தாவது எடுத்துக்காட்டில், பொருள் உடைமைகள் மீதான அணுகுமுறைகள் மற்றும் தோரா எவ்வாறு பாரிச யூத மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதைப் பற்றி அவர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தின் வெளிச்சத்தில் நமது உள் முன்னுரிமைகள் மற்றும் மதிப்புகளை மதிப்பீடு செய்ய அவர் மீண்டும் சவால் விடுகிறார். செல்வத்தில் உள்ளார்ந்த தவறு எதுவும் இல்லை.நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின். செல்வத்தில் உள்ளார்ந்த தவறு எதுவும் இல்லை. ஆபிரகாம், சாலமோன் போன்ற தெய்வீக ஆட்களைப் பற்றி நாம் படிக்கிறோம், அவர்கள் மிகவும் செல்வந்தர்களாக இருந்தனர். ஆனால், செல்வத்தைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையே முக்கியமானது.பணம் பிரச்சனை இல்லை. . . பண ஆசை தான் பிரச்சனை. ஏனெனில் பண ஆசை எல்லா வகையான தீமைக்கும் வேராகும். சிலர், பணத்திற்காக ஆசைப்பட்டு, விசுவாசத்தை விட்டு அலைந்து, பல துக்கங்களால் தங்களைத் தாங்களே துளைத்துக் கொண்டார்கள் (முதல் தீமோத்தேயு 6:10).

உபாகமம் 28 இல், இஸ்ரவேலர்கள் அவருடைய வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிந்தால், அவர்களைப் பொருள் ரீதியாக ஆசீர்வதிப்பதாக கடவுள் வாக்குறுதி அவர்கள் அளித்தார், மேலும் அவர்கள் கீழ்ப்படியாவிட்டால் அவர்களை வறுமையில் ஆழ்த்துவதன் மூலம் அவர்களை ஒழுங்குபடுத்துவதாகவும் அவர் வாக்குறுதி அளித்தார். இதன் விளைவாக, ரபீக்கள் தங்களின் பொருள் வளத்தை அவர்களின் ஆன்மீகத்தின் கற்பனையான சான்றாகப் பயன்படுத்தினர், அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் உயர்ந்தவர்கள் என்பதால் அவர்கள் பொருள் ரீதியாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று வெட்கமின்றி அறிவித்தனர்.உபாகமம் 28 கீழ்ப்படிதல் மூலம் ஆசீர்வாதத்தை விவரிக்கிறது; இருப்பினும், பேராசை, நேர்மையின்மை, வஞ்சகம் அல்லது வேறு ஏதேனும் ஒழுக்கக்கேடான வழிகளால் குவிக்கப்பட்ட எந்தவொரு செல்வமும் கடவுளின் ஆசீர்வாதமாக கருதப்படக்கூடாது. ஒருவருடைய செல்வம், உடல்நலம், கௌரவம் அல்லது வேறு ஏதாவது அடிப்படையில் மட்டுமே ADONAI இன் அங்கீகாரத்தைப் பெறுவது என்பது அவருடைய வார்த்தையையும் அவருடைய பெயரையும் சிதைப்பதாகும். ஆகவே, இயேசுவின் காலத்தில் இருந்த மதத் தலைவர்களின் வாழ்வின் மிகப் பெரிய குறிக்கோள் பொருள் செல்வத்தைக் குவிப்பதாகும்.

பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள் இருவருக்கும் தங்கள் சொந்த ஆன்மீக பிரச்சினைகள் உள்ளன. ஆனால், தங்கள் உடைமைகளில் நம்பிக்கை வைத்து, தங்கள் பொக்கிஷங்களின் பொய்யான பாதுகாப்பில் சுயநினைவை அடைய ஆசைப்படும் செல்வந்தர்களை நோக்கியே இந்தப் பத்தி உள்ளது. தற்போதைய பத்தியில், யேசுவா பொருள்முதல்வாதத்தைப் பார்க்கிறார் – குறிப்பாக ஆடம்பரங்களைப் பொறுத்தவரை – முன்னுரிமைகள், தாராள மனப்பான்மை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் ஆகிய மூன்று கண்ணோட்டங்களிலிருந்து.

முதலில், மேசியா நம்முடைய முன்னுரிமைகளைப் பார்க்கச் செய்கிறார். நமக்கு உண்மையில் முக்கியமானது என்ன, அந்த நம்பிக்கையை நாம் எவ்வாறு நிரூபிக்க முடியும்? முதலில், நம் முழு நம்பிக்கையையும் பொருள் உலகில் வைக்க வேண்டாம் என்று இறைவன் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். பூமியில் உங்களுக்காக பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைக்காதீர்கள், அங்கு அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழிக்கப்படும், திருடர்கள் புகுந்து திருடுவார்கள் (மத்தித்யாஹு 6:19).இங்குள்ள சூழல், பயன்படுத்தப்படாத பணத்தைப் பதுக்கி வைப்பதை அறிவுறுத்துகிறது, ஆனால் செல்வத்தைக் காட்டுவதற்காக அதன் சொந்த நலனுக்காக பதுக்கி வைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே யேசுவாவின் எச்சரிக்கையின் திறவுகோல் நீங்கள்தான். பதுக்கி வைப்பதற்கோ அல்லது ஆடம்பரமாகச் செலவழிப்பதற்கோ, நம் சொந்த நலனுக்காகச் உடைமைகள் சேகரித்தால், அந்த உடைமைகள் சிலைகளாகின்றன. ஆனால், அந்துப்பூச்சியும் துருவும் அழியாத, திருடர்கள் புகுந்து திருடாத பரலோகத்தில் உங்களுக்காகப் பொக்கிஷங்களைச் சேமித்து வைத்துக் கொள்ளுங்கள் (மத்தேயு 6:20),அங்கு நாம் நித்திய ஈவுத்தொகையை அறுவடை செய்யலாம். நாம் நமது பொக்கிஷத்தை சரியான இடத்தில் வைத்தால், நமது இதயம் சரியான இடத்தில் இருக்கும் என்று கிறிஸ்து கூறவில்லை, ஆனால், நமது புதையல் இருக்கும் இடம் நமது இதயம் ஏற்கனவே எங்குள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆன்மீக பிரச்சனைகள் எப்போதும் இதய பிரச்சனைகள் தான். பாவச் செயல்கள் பாவமுள்ள இதயத்திலிருந்து வருகின்றன, நீதியான செயல்கள் நீதியுள்ள இதயத்திலிருந்து வருகின்றன.

இந்த பத்தியிலிருந்தும், வேதத்தில் உள்ள பலவற்றிலிருந்தும், இயேசு வறுமையை ஆன்மீகத்திற்கான வழிமுறையாக ஆதரிக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. அவருடைய பல சந்திப்புகள் அனைத்திலும், ஒரே ஒருமுறை ஒருவரிடம் உங்கள் உடைமைகளை விற்று ஏழைகளுக்குக் கொடுங்கள் என்று கூறினார் (மத்தேயு 19:21). அந்த குறிப்பிட்ட வழக்கில், அந்த இளைஞனின் வழக்கு, அவனுடைய செல்வம் அவனுடைய சிலையாக இருந்தது, அதன் விளைவாக அவனுக்கும் யேசுவா மேசியாவின் ஆண்டவருக்கும் இடையே ஒரு தடையாக மாறியது. அவர் தனது வாழ்க்கையின் திசைமாற்றியை இறைவனுக்குக் கொடுக்கத் தயாராக இருக்கிறாரா இல்லையா என்பதை சோதிக்க இது ஒரு சிறந்த வாய்ப்பை வழங்கியது.அவர் மாட்டார் என்று மாறியது. பிரச்சனை அவரது செல்வத்தில் இல்லை, ஆனால் அவர் அதை விட்டு பிரிந்து செல்ல விரும்பவில்லை. கலிலியன் ரபி தனது அப்போஸ்தலர்கள் தம்மைப் பின்பற்றுவதற்காகத் தங்களுடைய பணம் மற்றும் பிற உடைமைகள் அனைத்தையும் விட்டுவிட வேண்டும் என்று வெளிப்படையாகக் கோரவில்லை, இருப்பினும் அவர்களில் சிலர் அவ்வாறு செய்திருக்கலாம். இருப்பினும், என்ன விலை கொடுத்தாலும் அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதை அவர் தேவைப்படுத்தினார். செல்வம் படைத்த இளம் ஆட்சியாளருக்கு விலை அதிகமாக இருந்தது, அவருக்கு உடைமைகள் முதலில் வந்தன.

உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும் (மத்தேயு 6:21). மிகவும் சக்திவாய்ந்த வாழ்க்கை மிகவும் எளிமையான வாழ்க்கை. எங்கு செல்கிறது என்பதை அறியும், வலிமையின் ஆதாரம் எங்குள்ளது என்பதை அறியும், குழப்பமும் அவசரமும் இல்லாத வாழ்க்கையே மிகவும் சக்திவாய்ந்த வாழ்க்கை. பிஸியாக இருப்பது பாவம் அல்ல. இயேசு பிஸியாக இருந்தார்.பால் பிஸியாக இருந்தார். பீட்டர் பிஸியாக இருந்தார். முயற்சி மற்றும் கடின உழைப்பு மற்றும் சோர்வு இல்லாமல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த எதையும் அடைய முடியாது. பிஸியாக இருப்பது பாவம் அல்ல. ஆனால், நம்மை வெறுமையாகவும், வெற்றுத்தனமாகவும், உள்ளுக்குள் உடைந்தும் விட்டுச்செல்லும் விஷயங்களின் முடிவில்லாத தேடலில் மும்முரமாக இருப்பது – அது கடவுளுக்குப் பிரியமானதல்ல. இதன் விளைவாக சோர்வும் அதிருப்தியும் மட்டுமே.⁵⁷³

நிதி சுதந்திரத்திற்கு ஐந்து புத்திசாலித்தனமான பழக்கங்கள் உள்ளன. முதலில், நல்ல பதிவுகளை வைத்திருங்கள் (நீதிமொழிகள் 27:23-24); இரண்டாவதாக, உங்கள் செலவுகளைத் திட்டமிடுங்கள் (நீதிமொழிகள் 21:5; பிரசங்கி 5:11); மூன்றாவதாக எதிர்காலத்திற்காக சேமிக்கவும் (நீதிமொழிகள் 13:11 மற்றும் 21:20a); நான்காவதாக, தசமபாகம். ஆன்மீக ரீதியில் நமக்கு உணவளிப்பவர்களை நாம் ஆதரிக்க வேண்டும் (மத்தேயு 10:5-11; லூக்கா 9:1-5; மற்றும் 13:29; முதல் தீமோத்தேயு 5:17-18), ஆனால், அதன் பிறகு நாம் கொடுக்கும் சதவீதம் தீர்மானிக்கப்படும். நமது சொந்த இதயங்களின் அன்பு மற்றும் மற்றவர்களின் தேவைகள் (இணைப்பைப் பார்க்க, Do – செய் என்பதை கிளிக் செய்யவும் – தேவைப்படுபவர்களுக்கு நீங்கள் கொடுக்கும்போது, ​​மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவதற்காக அதைச் செய்யாதீர்கள்); ஐந்தாவது, உங்களிடம் இருப்பதை அனுபவியுங்கள் (பிரசங்கி 6:9; எபிரெயர் 13:5).

இரண்டாவதாக, நம்முடைய தாராள மனப்பான்மையை நாம் பார்க்க வேண்டும் என்று இயேசு விரும்புகிறார், ஏனென்றால் அந்தப் பண்பு நம் இருதயத்தைப் பற்றி அதிகம் வெளிப்படுத்துகிறது. நாம் பேராசை கொண்டோமா, தொடர்ந்து நம் சொந்த விருப்பங்களைத் திருப்தி செய்ய விரும்புகிறோமா, அல்லது நாம் தாராளமாக, மற்றவர்களைப் பற்றி அக்கறை கொண்டிருக்கிறோமா? கண் என்பது உடலின் விளக்கு. உங்கள் கண்கள் நன்றாக இருந்தால், அதாவது, நீங்கள் தாராளமாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் ஒளி நிறைந்திருக்கும். யூத மதத்தில், “ஒரு நல்ல கண்” அல்லது ‘ஐந்தோவா’ என்பது தாராளமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் “கெட்ட கண் கொண்டவர்” அல்லது ‘அயின் ரா‘ என்றால் கஞ்சத்தனமாக இருப்பது. ஆனால் உங்கள் கண்கள் மோசமாக இருந்தால், உங்கள் உடல் முழுவதும் இருள் நிறைந்திருக்கும். உங்களுக்குள் இருக்கும் ஒளி இருளாக இருந்தால், அந்த இருள் எவ்வளவு பெரியது (மத்தேயு 6:22-23).சுயநலத்தில் ஈடுபடும் இதயத்திலிருந்து கெட்ட கண் வெளியேறுகிறது. பொருளாசை மற்றும் பேராசை கொண்ட நபர் ஆன்மீக பார்வையற்றவர். கொள்கை எளிமையானது மற்றும் நிதானமானது: நமது பணத்தை நாம் பார்க்கும் மற்றும் பயன்படுத்தும் விதம் நமது ஆன்மீக நிலையின் நிச்சயமான காற்றழுத்தமானியாகும். இதுவே சரியான விளக்கம் என்பதை முந்தைய மற்றும் பின் வரும் வசனங்களில் உள்ள சூழல், பேராசை மற்றும் பணத்தைப் பற்றிய கவலை ஆகியவை உறுதி செய்யப்படுகின்றன. புதிய உடன்படிக்கை நிகழ்வுகள் எபிரேய மொழியில் நடந்தன என்பதற்கான சான்றுகளின் சங்கிலியின் மற்றொரு இணைப்பு இந்தப் பகுதி.⁵⁷⁴

மூன்றாவதாக, நம்முடைய கீழ்ப்படிதல் எங்கே இருக்கிறது என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று யேசுவா விரும்புகிறார். யார் அல்லது என்ன எங்கள் எஜமானர். நாம் ஒரு தேர்வு செய்ய வேண்டும். நடுநிலை இல்லை. சொர்க்கத்திலும் பூமியிலும் நம்முடைய பொக்கிஷங்களை வைத்திருக்க முடியாது, தாராளமாகவும் கஞ்சத்தனமாகவும் இருக்க முடியாது, நாம் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது (கிரேக்கம்: kurios). இதன் விளைவாக, இயேசு வலுக்கட்டாயமாக அறிவிக்கிறார்: ஒருவராலும் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது (மத்தித்யாஹு 6:24a).

குரியோஸ், அல்லது மாஸ்டர்கள், பெரும்பாலும் இறைவன் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டு அடிமை உரிமையாளரைக் குறிக்கிறது, ஒரு முதலாளியை மட்டும் அல்ல. ஒரு நபர் ஒரே நேரத்தில் பல முதலாளிகளைக் கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் திருப்திகரமாக வேலை செய்யலாம். இன்று பலர் இரண்டு அல்லது மூன்று வேலைகளில் உள்ளனர். ஆனால், இங்குள்ள கருத்து அடிமைகளைப் பற்றியது மற்றும் அடிமை உரிமையாளருக்கு அடிமையின் மீது முழுக் கட்டுப்பாடு உள்ளது. ஒரு அடிமைக்கு, தன் எஜமானிடம் பகுதி நேரக் கடமை என்று எதுவும் இல்லை. முழுநேர எஜமானிடம் முழுநேர சேவை செய்ய வேண்டியவர். அவர் தனது எஜமானரால் முற்றிலும் சொந்தமானவர் மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார். வேறு யாருக்காகவும் அவனிடம் எதுவும் இல்லை. எவருக்கும் எதையும் கொடுப்பது எஜமானரை விட அவரது எஜமானைக் குறைத்துவிடும். இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்வதும் இருவருக்கும் கீழ்ப்படிவதும் கடினம் அல்ல, முற்றிலும் சாத்தியமற்றது.

ப்ரித் சதாஷா மீண்டும் மீண்டும் மேஷியாக்கை இறைவன் மற்றும் எஜமானர் என்றும், விசுவாசிகளை அவருடைய அடிமைகள் என்றும் கூறுகிறார். நாம் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு முன்பு நாம் பாவத்திற்கு அடிமைப்பட்டிருந்தோம், அதுவே நமது எஜமானாக இருந்தது என்று ரபி ஷால் கூறுகிறார். நீங்கள் கீழ்ப்படிதலுள்ள அடிமைகளாக ஒருவருக்கு உங்களைக் காட்டிக் கொண்டால், நீங்கள் கீழ்ப்படிகிறவருக்கு நீங்கள் அடிமைகள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா – மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாவம் அல்லது கீழ்ப்படிதல், மேலும் நீதிமான்களாக்கப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும்.ஆனால், நாம் இரட்சிக்கப்பட்டபோது, நாம் தேவனுக்கும் நீதிக்கும் அடிமைகளானோம். ஆனால் கடவுளின் கிருபையால், ஒரு காலத்தில் பாவத்திற்கு அடிமையாக இருந்த நீங்கள், நீங்கள் வெளிப்படுத்திய போதனையின் மாதிரிக்கு உங்கள் இதயத்திலிருந்து கீழ்ப்படிந்தீர்கள்; நீங்கள் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, நீங்கள் நீதிக்கு அடிமையானீர்கள் (ரோமர் 6:16-18).

யேசுவா நமக்கு வேலை தேவையில்லை, சாப்பிடத் தேவையில்லை, எப்படி உடுத்துகிறோம் என்று கவலைப்படக் கூடாது என்று சொல்லவில்லை. நாம் அவரை நம்புவதற்குப் பதிலாக பணத்திற்கு அடிமைகளாக மாறும் அளவுக்கு அந்த விஷயங்கள் மிகவும் முக்கியமானதாக மாறுவதை அவர் எச்சரித்தார். நம்முடைய விசுவாசக் கீழ்ப்படிதல் நாம் உட்பட எவரிடமோ அல்லது வேறு எவரிடமோ இருந்தால் கிறிஸ்துவை ஆண்டவராகக் கூற முடியாது. கடவுளுடைய சித்தத்தை நாம் அறிந்திருந்தாலும் அதை எதிர்க்கும்போது, நம்முடைய விசுவாசம் ஏதோவொன்றிடமோ அல்லது வேறொருவரிடமோ இருப்பதைக் காட்டுகிறோம்.ஒரே நேரத்தில் இரு திசைகளில் நடப்பதை விட ஒரே நேரத்தில் இரண்டு எஜமானர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியாது.⁵⁷⁵ நாம் ஒருவரை வெறுப்போம், மற்றவரை நேசிப்போம், அல்லது ஒருவருக்கு அர்ப்பணிப்புடன் மற்றவரை இகழ்வோம். நீங்கள் கடவுளுக்கும் பணத்துக்கும் சேவை செய்ய முடியாது (மத்தேயு 6:24). அத்தகைய போதனையானது பணத்தின் மீதான பரிசேயரின் தவறான அணுகுமுறையை சரிசெய்வதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டது.

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

நாங்கள் ஒரு பயணத்தை மேற்கொண்டோம், நானும் கேதுராவும், ஒரு குறிப்பிட்ட நகரத்தில் கார்களை மாற்றினோம், ஒரு இரவு விடுதியில் தங்கினோம். நாங்கள் உணவருந்திவிட்டு வெளியூர் சென்றோம், மாலையாகிவிட்டது. கடைகள் மூடப்பட்டிருந்தன, ஆனால் திரைப்படங்கள் திறந்திருந்தன. கண்ணாடிக் கூண்டில் இருந்த ஒரு பெண்ணுக்கு டூ டைம்ஸ் கொடுத்தோம், உள்ளே சென்று அமர்ந்தோம்.

நாங்கள் ஒரு நகரும் படத்தைப் பார்த்தோம், அதன் கருப்பொருள் நல்லொழுக்கத்தின் வெகுமதி. அது ஒரு மூலதனம் கொண்ட கலையை நேசித்த ஒரு இளம் பெண்ணைப் பற்றியது மற்றும் பாத்திரங்களைக் கழுவுவதை விரும்பாதவர். அவள் தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறி ஒரு பெரிய நகரத்திற்குச் சென்று கலை பயின்றாள். அவள் பெரும் சோதனைகளுக்கு உட்பட்டாள், இவை அனைத்தும் எங்களுக்குக் காட்டப்பட்டன, மேலும் அவள் சோதிக்கப்பட்ட விதம் ஏராளமாக இருந்தது. ஆனால் வீட்டிற்குத் திரும்பிச் செல்லவும், கிச்சன் சிங்கில் பாத்திரங்களைக் கழுவ அம்மாவுக்கு உதவவும் எதுவும் அவளைத் தூண்டவில்லை. அதனால் அவள் மிகவும் விளிம்பிற்கு வந்தாள். மேலும் அவளை மிகவும் கவர்ந்தவர் மாறுவேடத்தில் ஒரு மில்லியனர். மேலும் அவன் அவளை எவ்வளவு அதிகமாகக் கவர்ந்தானோ அவ்வளவு அதிகமாக அவன் அவளை நேசித்தான். அவளை திருமணம் செய்யாமல் அவளைப் பெற முடியாது என்று அவன் அறிந்ததும், அவளைத் திருமணம் செய்து கொள்ள முன்வந்தான். மேலும் அவர்கள் திருமணமானவர்கள். எனவே அறத்தின் வெகுமதி வங்கியில் பணமாக இருந்தது. இந்த உயர் தார்மீக திரைப்படத்தின் மூலம் நாங்கள் அமர்ந்தோம். நாங்கள் இருவரும் கொட்டாவி விட்டோம்.

பிறகு நான் கேதுராவிடம் பேசினேன், இன்னும் இரண்டு படங்கள் உள்ளன. அவர்களுக்காக நாம் தங்குவோமா?

அதற்கு அவள், இந்த விஷயங்கள் என்னை மகிழ்விக்கவில்லை.

நான் சொன்னேன், இது எங்கள் வேகத்திற்கு ஏற்றது அல்ல. எங்களை போகவிடு.

அதனால் கோயிங் நன்றாக இருக்கும்போதே நாங்கள் சென்றோம்.

நாங்கள் அலைந்து திரிந்தபோது, நாங்கள் ஒரு டவுன் டவுன் தேவாலயத்திற்கு வந்தோம், அங்கு பணக்காரர்கள் இடம்பெயர்ந்தார்கள், ஏழைகள் தங்கியிருந்தனர். கதவு திறந்திருந்தது, நாங்கள் உள்ளே சென்றோம், அங்கே ஒரு பிரார்த்தனை கூட்டம் இருந்தது. மேலும் திரைப்படங்களில் இருந்த அளவுக்கு மக்கள் அங்கு இல்லை. கர்த்தரை நேசித்தவர்கள் அங்கே ஒருவருக்கொருவர் பேசி, ஒருவரையொருவர் ஆறுதல்படுத்தி, அன்றைய வேலைக்கான தைரியத்திற்காக கடவுளிடம் தங்கள் ஜெபங்களை எழுப்பினர்.

எந்த திரைப்படமும் கண்டு பிடிக்காத நாடகங்களையும் சோகங்களையும் அவர்களின் முகங்களில் பார்த்தோம், அவர்களின் வார்த்தைகளில் கேட்டோம். மேலும் அவர்களுக்கான நல்லொழுக்கத்தின் வெகுமதியானது தொடர நம்பிக்கையிலும், மனசாட்சியின் அங்கீகாரத்திலும், கடவுளின் அமைதியிலும் இருந்தது.

நாங்கள் விடுதிக்குத் திரும்பினோம், நான் கேதுராவுக்குப் பதிலளித்தேன்,

அதுவும் ஒரு நகரும் படம், அது பெரிய விஷயமாக இருந்தது.

அதற்கு கேதுரா, அதுதான் உண்மையான விஷயம் என்றார். அதுதான் வாழ்க்கை.

அன்று இரவு நாங்கள் எங்கள் படுக்கைக்கு அருகில் மண்டியிட்டபோது,

நாங்கள் இரு நிறுவனங்களுக்காகவும் பிரார்த்தனை செய்தோம்.⁵⁷⁶

நீங்கள் உபவாசம் இருக்கும்போது, உங்கள் தலையில் எண்ணெய் தடவி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள்
மத்தேயு 6: 16-18

நீங்கள் நோன்பு நோற்கும்போது தலையில் எண்ணெய் தடவி முகத்தைக் கழுவுங்கள் டி.ஐ.ஜி: யூதர்கள் இன்றும் எந்த நோன்புகளை நினைவுகூருகிறார்கள்? மிக உயர்ந்த விரதம் எது? பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் எந்த நாட்களில் நோன்பு நோற்றார்கள்? அந்த நாட்களில் குறிப்பிடத்தக்கது என்ன? எப்படி நோன்பு நோற்றார்கள்? அவர்களின் தவறான நோக்கங்களுக்காக கர்த்தர் அவர்களை ஏன் கடிந்து கொண்டார்? அவர்களின் வெகுமதி என்ன? அவர்களுக்கு நேர்மாறாக, இயேசுவின் சீடர்கள் எப்படி உபவாசம் இருக்க வேண்டும்?

பிரதிபலிப்பு: வேதத்தில் உண்ணாவிரதத்திற்கு என்ன உதாரணங்கள் உள்ளன? நோன்பு நோற்குமாறு நாம் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளோமா? அவ்வாறு செய்யத் தீர்மானித்தால், நோன்பு நோற்பதால் நமக்கு என்ன பலன்? உண்ணாவிரதம் என்பது எதன் வெளிப்பாடு? நாம் நோன்பு நோற்கும்போது எப்படி இருக்க வேண்டும்? ஏன்? எங்கள் விரதத்தை யார் பார்க்கிறார்கள்? நமது வெகுமதியை நாம் எவ்வாறு பெறுவது?

உண்மையான நீதியின் ஒன்பதாவது எடுத்துக்காட்டில், யேசுவா நோன்பு மற்றும் தோரா எவ்வாறு பாரசீக யூத மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதைப் பற்றி கற்பிக்கிறார். TaNaKh நோன்பின் நீதிமான்களுக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. மோசே, சாம்சன், சாமுவேல், ஹன்னா, டேவிட், எலியா, எஸ்ரா, நெகேமியா, எஸ்தர், டேனியல் மற்றும் பலர் நோன்பு நோற்றனர். அன்னா, யோவான் ஸ்நானகர் மற்றும் அவருடைய சீடர்களான யேசுவா (மத்தேயு 4:2), ரபி ஷால், அந்தியோக்கியாவில் உள்ள விசுவாசிகள் (அப்போஸ்தலர் 13:3) மற்றும் பலரின் உபவாசத்தைப் பற்றி பிரித் சதாஷா நமக்குக் கூறுகிறது. ஆரம்பகால சர்ச் பிதாக்கள் பலர் நோன்பு நோற்றதையும், லூதர், கால்வின், வெஸ்லி, வைட்ஃபீல்ட் மற்றும் பல விசுவாசிகளும் நோன்பு நோற்றதையும் நாம் அறிவோம்.

சகரியா தனது தலைமுறையில்அத்தகைய நான்கு வேகத்தைக் குறிப்பிடவும்  கடைப்பிடிக்கப்பட்டு இன்று வரை தொடரும் நான்கு விரதங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். பரலோகத்தின் தேவதூதர்களின் படைகளின் ஆண்டவரான அடோனாய் கூறுவது இதுதான்: நான்காவது, ஐந்தாம், ஏழாவது மற்றும் பத்தாம் மாதங்களின் நோன்பு நாட்கள் யூதாவின் வீட்டிற்கு மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் காலமாக மாறும். எனவே, சத்தியத்தையும் சமாதானத்தையும் விரும்புங்கள் (சகரியா 8:19 CJB). நான்காவது மாதத்தின் விரதம் (தம்முஸ்/ஜூலை 9) கிமு 586 இல் ஜெருசலேமின் சுவர்களை உடைத்ததை நினைவுபடுத்துகிறது.ஐந்தாவது மாத நோன்பு (Av/ஆகஸ்ட் 9 ஆம் தேதி) இஸ்ரேலுக்கு நேர்ந்த பல துயரங்களை நினைவுபடுத்துகிறது, குறிப்பாக இந்த நாளில் முதல் மற்றும் இரண்டாவது கோவில்கள் அழிக்கப்பட்டது. ஏழாவது மாத விரதம் (கெடாலியா/செப்டம்பர் விரதம்) முதல் கோவில் காலத்தின் கடைசி அரசனின் படுகொலையைக் குறிக்கிறது. பத்தாவது மாதத்தின் (டெவெட்/ஜனவரி 10) நோன்பு பாபிலோனியர்கள் ஜெருசலேமுக்கு எதிராக முற்றுகையிட்ட சோகமான நேரத்தை நினைவுகூருகிறது.

யூத மதத்தில் இந்த பாரம்பரிய விரதங்களுக்கு கூடுதலாக, யோம் கிப்பூர் / பரிகார நாளில் ஒரு உச்ச விரதம் உள்ளது. இது கூட நேரடியாகக் கட்டளையிடப்பட்ட விரதம் அல்ல என்று சிலர் வாதிடலாம், இருப்பினும் லேவியராகமம் மற்றும் ஏசாயாவில் உள்ள மொழியின் ஒற்றுமை இந்த இயற்கையான இணைப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. உங்கள் ஆன்மாவைத் தாழ்த்தவும் அல்லது லேவியராகமம் 23:27ல் உள்ள ஓனி என்பதற்கான அதே எபிரேய வார்த்தையானது ஏசாயா 58:5 இல் நோன்பு நோற்பதற்கு குறிப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது யோம் கிப்பூரை ஆன்மீக ஆண்டின் மிகப்பெரிய விரதமாக ஆக்குகிறது.⁵⁶⁸

அது சரியான உண்ணாவிரதமாக இருக்க, அது ஒரு சூரிய அஸ்தமனத்திலிருந்து அடுத்த நாள் வரை, நட்சத்திரங்கள் தோன்றும் வரை தொடர வேண்டும் என்றும், சுமார் இருபத்தி ஆறு மணிநேரம் அனைத்து உணவு மற்றும் பானங்களிலிருந்தும் மிகவும் கடுமையான விலகல் தேவை என்றும் ரபீக்கள் கற்பித்தார்கள். ⁵⁶⁹ பரிசேயர்கள் மேலே உள்ள உண்ணாவிரதங்களைத் தவிர, வாரத்திற்கு இரண்டு முறை திங்கள் மற்றும் வியாழன் ஆகிய நாட்களில் உண்ணாவிரதத்தைக் கொண்டாடினர் (இணைப்பைக் காண Cq – இயேசு உண்ணாவிரதத்தைப் பற்றி கேள்வி எழுப்பினார்). சினாய் மலையில் கடவுளிடமிருந்து கட்டளைகளின் மாத்திரைகளைப் பெற மோசே இரண்டு வெவ்வேறு பயணங்களை மேற்கொண்ட நாட்கள் என்பதால் அந்த நாட்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக அவர்கள் கூறினர்.ஆனால், தற்செயலாக அல்ல, அந்த நகரங்கள் விவசாயிகள், வணிகர்கள் மற்றும் கடைக்காரர்களால் நிரம்பி வழியும் முக்கிய யூத சந்தை நாட்கள். இதனால் அவை இரண்டு நாட்கள் தியேட்டர் உண்ணாவிரதம் அதிக பார்வையாளர்களைக் கொண்டிருக்கும். உண்ணாவிரதம் இருப்பவர்கள் பழைய ஆடைகளை அணிவார்கள், சில சமயங்களில் வேண்டுமென்றே கிழிந்து அழுக்கடைந்தவர்கள், தலைமுடியைக் கலைப்பார்கள், அழுக்கு மற்றும் சாம்பலால் தங்களை மூடிக்கொள்வார்கள், மேலும் வெளிர் மற்றும் நோயுற்றவர்களாக தோற்றமளிக்க ஒப்பனை பயன்படுத்துவார்கள்.எனவே, அவர்கள் உண்ணாவிரதம் இருந்ததை அவர்கள் தங்கள் புனிதமான நடத்தையால் உலகிற்கு தெரியப்படுத்துகிறார்கள். என்ன ஒரு நிகழ்ச்சி. ஆனால், இதயம் சரியில்லாத போது நோன்பு என்பது ஒரு ஏமாற்று வேலையும் கேலிக்கூத்தும் ஆகும். ஆகவே, பரிசேயர்களின் தவறான நோக்கங்களுக்காக மேசியா அவர்களைக் கண்டித்ததில் ஆச்சரியமில்லை.⁵⁷⁰

புதிய உடன்படிக்கையில் நோன்பு நோற்க வேண்டும் என்ற கட்டளை இல்லை. உண்ணாவிரதம் விருப்பமானது என்றாலும், பல விசுவாசிகள் விரதங்கள் அவர்களை உடன்படிக்கை நபர்களுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதைக் காண்கிறார்கள். இதன் விளைவாக, கடவுள் உண்ணாவிரதத்தை கட்டளையிடாததால், அது கொடுப்பது அல்லது பிரார்த்தனை செய்வது போன்றது அல்ல, இதற்கு வேதத்தில் பல கட்டளைகள் உள்ளன. உண்ணாவிரதத்தின் நோக்கம் நமது உடல் வாழ்க்கையை எளிமையாக்குவதாகும், இதனால் நாம் நமது ஆன்மீக வாழ்க்கையில் கவனம் செலுத்த முடியும்.இதன் விளைவாக, உண்ணாவிரதம் என்பது தினசரி ஊட்டச்சத்தை விட இறைவனை சார்ந்திருப்பதன் வெளிப்பாடாகும். நயவஞ்சகர்களைப் போல நாம் பரிதாபமாகச் சுற்றி வரக்கூடாது, ஏனென்றால் அவர்கள் உண்ணாவிரதம் இருப்பதை மற்றவர்களுக்குக் காட்ட அவர்கள் தங்கள் முகத்தை சிதைக்கிறார்கள். அவர்களுடைய நோக்கங்களிலோ சிந்தனையிலோ கடவுளுக்கு இடமில்லை என்பதால், அவர்களுடைய வெகுமதியில் அவருக்குப் பங்கு இல்லை. உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் தங்கள் வெகுமதியை முழுமையாகப் பெற்றிருக்கிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 6:16). அவர்கள் பொதுமக்களின் அங்கீகாரத்தையும், அந்த வெகுமதியையும், அந்த வெகுமதியை மட்டுமே அவர்கள் முழுமையாகப் பெற்றனர்.

நீங்கள் உண்ணாவிரதம் இருக்கும்போது என்ற சொற்றொடர் மற்றும் உண்ணாவிரதம் கட்டளையிடப்படவில்லை என்ற புரிதலை ஆதரிக்கிறது. ஆனால் எப்பொழுது நடைமுறைப்படுத்தப்படும்போது அது இயேசு இங்குக் கொடுக்கும் கொள்கைகளின்படி ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும். பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களுக்கு மாறாக, விசுவாசிகளின் கழுவுதல் மற்றும் அபிஷேகம் ஆகியவை அன்றாட சுகாதாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும், இது சில நேரங்களில் உண்ணாவிரதத்தின் போது கைவிடப்பட்டது. ஆனால் கிறிஸ்து சொன்னார்: நீங்கள் உபவாசிக்கும்போது, உங்கள் தலையில் எண்ணெய் தடவி, உங்கள் முகத்தைக் கழுவுங்கள் (மத்தேயு 6:17). உண்ணாவிரதம் இருக்கும் போது, விசுவாசிகள் தங்கள் கவனத்தை ஈர்ப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும். இது ஒரு தனிப்பட்ட தியாக வழிபாடு, இது மதப் பெருமைக்கு இடமளிக்கக் கூடாது என்று இயேசு போதித்தார். நீங்கள் உண்ணாவிரதம் இருக்கிறீர்கள் என்பது மற்றவர்களுக்குத் தெரியாமல் இருக்க எல்லாமே சாதாரணமாகத் தோன்ற வேண்டும் (மத்தித்யாஹு 6:18a).

யேசுவாவின் அப்போஸ்தலர்கள் அவர்களுடன் இருந்தபோது நோன்பு நோற்கவில்லை, ஏனெனில் உண்ணாவிரதம் பொதுவாக துக்கம் அல்லது ஆன்மீகத் தேவை அல்லது கவலை அதிகரிக்கும் நேரங்களுடன் தொடர்புடையது. யோவான் ஸ்நானகரின் சீடர்கள், தாங்களும் பரிசேயர்களும் நோன்பு நோன்பு நோன்பு நோற்றது போல் ஏன் அவருடைய தல்மிடிம் நோன்பு நோற்கவில்லை என்று மேசியாவிடம் கேட்டபோது, கர்த்தர் பதிலளித்தார்:மணமகனின் விருந்தாளிகள் அவர்களுடன் இருக்கும்போது எப்படி துக்கம் அனுசரிக்க முடியும்? அவர்களுடன் அவர் இருக்கும் வரை அவர்களால் முடியாது. யேசுவா உயிருடன் இருக்கும் வரை, மணமகன் உடல் ரீதியாக இருப்பதால் அவர்களால் துக்கம் அனுசரிக்க முடியவில்லை. அவர்களுக்கு விருந்து தேஆனால் இயேசு, மணமகனாக அவர்களிடமிருந்து எடுக்கப்படும் நேரம் வரும், அந்த நாளில் அவர்கள் உபவாசம் இருப்பார்கள்வை, விரதம் இல்லை.  (மத் 9:15; மாற்கு 2:19-20; லூக்கா 5:34-35). இதன் விளைவாக, இந்த கிருபையின் விநியோகத்திற்கு உண்ணாவிரதம் பொருத்தமானது (எபிரேயர்ஸ் Bp – தி டெஸ்பென்சேஷன் ஆஃப் கிரேஸ் பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்), ஏனெனில் கிறிஸ்து உடல் ரீதியாக பூமியில் இல்லை. ஆனால், சோதனை, சோதனை அல்லது போராட்டத்தின் சிறப்பு நேரங்களுக்குப் பதிலாக மட்டுமே இது பொருத்தமானது.

ஒரு பெரும் ஆபத்து உணர்வு அடிக்கடி உண்ணாவிரதத்தைத் தூண்டுகிறது. மோவாபியர்கள் மற்றும் அம்மோனியர்கள் (இரண்டாம் நாளாகமம் 20:3) தாக்குதலால் யூதாவில் ஒரு தேசிய உண்ணாவிரதத்தை மன்னர்  யோசபாத் அறிவித்தார். முற்றிலும் மனித நிலைப்பாட்டில் இருந்து அவர்களால் வெற்றி பெற முடியாது; ஆனாலும், அவர்கள் உதவிக்காக கர்த்தரிடம் கூக்குரலிட்டார்கள், அப்படியே உபவாசம் இருந்தார்கள். ராணி எஸ்தர், அவளுடைய வேலையாட்கள் மற்றும் சூசாவின் தலைநகரில் உள்ள அனைத்து யூதர்களும் மூன்று நாட்கள் முழுவதுமாக உண்ணாவிரதம் இருந்தனர், அவள் அகாஸ்வேருஸ் ராஜாவுக்கு முன்பாக தன் மக்களுக்கு எதிரான ஆமானின் தீய திட்டத்திலிருந்து யூதர்களைக் காப்பாற்றும்படி கெஞ்சினாள் (எஸ்தர் Ba – பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – நான் அரசரிடம் செல்வேன்; நான் அழிந்தால், நான் அழிந்துவிடுவேன்).

உண்ணாவிரதம் இருக்கும்போது, கண்ணுக்குத் தெரியாத உங்கள் தந்தைக்கு மட்டுமே; இரகசியமாக நடப்பதைக் காணும் உங்கள் பிதா, உங்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பார் (மத்தேயு 6:18b). YHVH ஐ உண்மையாகப் பிரியப்படுத்த விரும்புபவர், மற்றவர்களைக் கவர முயற்சிப்பதை வேண்டுமென்றே தவிர்ப்பார். உண்ணாவிரதம் கடவுள் உட்பட யாருக்கும் காட்சியாக இருக்கக்கூடாது என்பதால், ஹாஷேம் தாமே காணப்பட வேண்டும் என்பதற்காக நாம் நோன்பு நோற்க வேண்டும் என்று கூட இயேசு கூறவில்லை. உண்ணாவிரதம் என்பது இறைவன், நோன்புஅவருடைய சித்தம் மற்றும் இறைவன்,அவருடைய வேலைக்கான கவனம் செலுத்தும், அவரது தீவிரமான பிரார்த்தனை மற்றும் அக்கறையின் ஒரு பகுதியாகும். இங்கே பரிசுத்த ஆவியானவரின் கருத்து என்னவென்றால், இதயம் மற்றும் உண்மையான உண்ணாவிரதத்தை தந்தை கவனிக்கத் தவறுவதில்லை. ⁵⁷¹இந்த முறையில் ADONAI முன் விரதம் இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே அவர்களின் வெகுமதி கிடைக்கும்.

நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவை மூடு
மத்தேயு 6:5-15

நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யும்போது, ​​உங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவை மூடுங்கள் டிஐஜி: பாசாங்குத்தனம் எப்படி இருக்கும்? அதன் உந்துதல் என்ன? அதன் வெகுமதி? தேவைப்படுபவர்களுக்கான உண்மையான இரக்கத்துடன் இது எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களின் பாசாங்குத்தனம் அவர்களின் பிரார்த்தனைகளை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? மனப்பூர்வமாக ஜெபிப்பவர்களுடைய வெகுமதியிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? 6வது வசனத்தின்படி, கவலைக்கான மாற்று மருந்து மற்றும் அமைதிக்கான ரகசியம் என்ன? யேசுவாவின் மாதிரி ஜெபத்தில், கடவுளுடன் தொடர்புடைய எந்த மூன்று விஷயங்களைப் பற்றி அவர் முதலில் ஜெபித்தார்? என்ன தனிப்பட்ட கவலைகள் பின்பற்றப்படுகின்றன? மன்னிப்புக்கும் பிரார்த்தனைக்கும் என்ன சம்பந்தம்?

பிரதிபலிப்பு: கடவுள் அமைதியாக இருக்கிறார், மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகவில்லை என்பதை அறிய இது உங்களுக்கு எப்படி உதவுகிறது? அவர் ஷாலோமின் கடவுள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்? உங்கள் மனம் அல்லது இதயம் எதைப் பற்றி நீங்கள் அதிகம் அழுத்தமாக உணர்கிறீர்கள்? வசனம் 6c இல், ஷாலோம் உங்கள் இதயத்தை எவ்வாறு பாதுகாக்கிறது என்று நினைக்கிறீர்கள்? ADONAI அவருடைய வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றுவதில் நம்பகமானவர் என்பதால், இன்று உங்கள் வாழ்க்கைக்கு என்ன வாக்குறுதி தேவை? நாம் கேட்பதற்கு முன் நமக்கு என்ன தேவை என்று நம் தந்தை அறிந்திருந்தால், ஏன் ஜெபிக்க வேண்டும்?

மெய்யான நீதிக்கான மேஷியாக்கின் எட்டாவது உதாரணத்தில், நாம் ஜெபிக்கும்போது அவர் நமக்கு ஒரு மாதிரியைக் கொடுக்கிறார். பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களின் ஜெபத்தின் பாசாங்குத்தனத்திற்கு மாறாக பயனுள்ள வழிபாட்டிற்கு தேவையான முக்கிய கருப்பொருள்கள் மற்றும் கொள்கைகளை இது காட்டுகிறது.

உயர் புனித நாட்களில், யூதர்கள் t’shuvah (அல்லது மனந்திரும்புதல்) நாடுகின்றனர்; t’fillah (அல்லது பிரார்த்தனை); மற்றும் tzedakah (அல்லது தொண்டு), தீர்ப்பு தவிர்க்க. யூத பாரம்பரியத்தில், ஒருவர் காலை, மதியம் மற்றும் மாலை வேளைகளில் பிரார்த்தனை செய்ய கடமைப்பட்டுள்ளார். அந்தச் சமயங்களில் முற்பிதாக்கள் ஜெபித்தார்கள், தானியேல் 6:10-ல் இதே மாதிரியை நாம் பார்க்கிறோம். ஒரு பாரம்பரிய யூதராக, தன்னைப் பின்பற்றுபவர்கள் அதே நடத்தையை மாதிரியாகக் காட்டுவார்கள் என்று மெஷியாக் நம்பினார்

உங்களுக்கு என்ன வேண்டும் என்பதை அவரிடம் சொல்வதை விட, ஜெபம் என்பது இறைவனிடம் கேட்பது என்று யூதர்கள் நம்புகிறார்கள். இது ஒரு மோனோலாக் அல்ல, ஆனால் ஒரு உரையாடல். மேலும் t’fillah அல்லது பிரார்த்தனை என்ற வார்த்தை, தீர்ப்பதற்கு எபிரேய மொழியிலிருந்து வந்தது. இது தன்னைத்தானே தீர்ப்பது என்று பொருள்படும் l’hitpallel என்ற வார்த்தையிலிருந்து உருவானது. இந்த வார்த்தைகள் யூத ஜெபத்தின் நோக்கத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்குகின்றன, இது உங்கள் விருப்பம் கடவுளின் சித்தத்துடன் இணைந்திருப்பதை உறுதி செய்கிறது. பிரார்த்தனை என்பது வாரம் ஒருமுறை நடக்கும் ஒன்றாக இருக்கக்கூடாது. இது அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய அங்கமாக இருக்க வேண்டும். உண்மையில், மிக முக்கியமான பிரார்த்தனைகளில் ஒன்றான பிர்கட் ஹா-மேசன், ஜெப ஆலய சேவைகளில் ஒருபோதும் ஓதப்படுவதில்லை. ஆடுகளை எண்ணுவதற்குப் பதிலாக, மேய்ப்பனின் பேச்சைக் கேட்க வேண்டும்!

ஜெபத்திற்கான யூத மனநிலை கவானா என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, இது பொதுவாக “செறிவு” அல்லது “நோக்கம்” என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. குவாக்கர் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் அதை “மையப்படுத்துதல்” என்று அழைக்கிறார்கள். காவானாவின் குறைந்தபட்ச நிலை என்பது ஒருவர் இறைவனிடம் பேசுவதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டிய கடமையை நிறைவேற்றும் நோக்கமாகும்.உங்களிடம் குறைந்தபட்ச காவானா இல்லை என்றால், நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யவில்லை – ஆனால் வெறுமனே படிக்கிறீர்கள். அதுமட்டுமல்லாமல், மற்ற எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்ட மனதைக் கொண்டிருப்பதும், நீங்கள் எதைப் பற்றி ஜெபிக்கிறீர்கள் என்பதை அறிந்து புரிந்துகொள்வதும், பிரார்த்தனையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதும் விரும்பத்தக்கது.

நீங்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய எந்த மொழியிலும் பிரார்த்தனை செய்ய அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று டால்முட் கூறுகிறது; இருப்பினும், பாரம்பரிய யூத மதம் எப்பொழுதும் எபிரேய மொழியில் பிரார்த்தனை செய்வதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. ஒரு பாரம்பரிய ஹாசிடிக் கதை, ஜெபிக்க விரும்பிய ஆனால் ஹீப்ரு மொழி பேசாத ஒரு படிக்காத யூதரின் பிரார்த்தனையைப் பற்றி பிரகாசமாகப் பேசுகிறது. அந்த மனிதன் தனக்குத் தெரிந்த ஒரே எபிரேய மொழியைப் படிக்க ஆரம்பித்தான் – எழுத்துக்களை. அவர் என்ன செய்கிறீர்கள் என்று ஒரு ரபி கேட்கும் வரை அவர் அதை மீண்டும் மீண்டும் ஓதினார். அந்த மனிதன் ரபியிடம், “பரிசுத்தமானவர், அவர் பாக்கியவான், என் இதயத்தில் உள்ளதை அறிவார். நான் அவருக்கு கடிதங்களைக் கொடுப்பேன், அவர் வார்த்தைகளை ஒன்றாக இணைக்க முடியும். ”⁵⁵²

தஃபில்லாவை நோக்கிய மனப்பான்மையின் அற்புதமான வரையறை என்னவென்றால், அது ADONAIக்கு கர்த்தரின் சேவை செய்வதற்கான ஒரு வழியாகும். இது இதயத்தின் சேவை (டிராக்டேட் டானிட் 2 பி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், கர்த்தரின் எச்சரிக்கை பாசாங்குத்தனமான முறையில் ஜெபிப்பவர்களுக்கு எதிரானது. அவர் கூறினார்: மேலும் நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்யும் போது . . . நீங்கள் ஜெபித்தால் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது . . . மாய்மாலக்காரர்களைப் போல இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெரு முனைகளிலும் நின்று ஜெபிக்க விரும்புகிறார்கள். உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் தங்கள் வெகுமதியை முழுமையாகப் பெற்றிருக்கிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 6:5). ஜெபம் உங்கள் சொற்பொழிவு திறன்களைக் காட்ட ஒரு வாய்ப்பாக இருக்கக்கூடாது, பரிசேயர்கள் பொதுவில் ஜெபித்தார்கள், அதனால் அவர்கள் எவ்வளவு “ஆன்மீக” என்று எல்லோரும் பார்க்க முடியும். இரகசியமாக ஜெபிக்க வேண்டும் என்று இயேசு கூறுகிறார்.

உங்கள் ஜெபங்களை பொதுக் காட்சியாக ஆக்குவதற்குப் பதிலாக, யேசுவா ஒரு சிறந்த மாற்றீட்டை வழங்குகிறார்: ஆனால் நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் அறைக்குள் சென்று, கதவை மூடிவிட்டு, கண்ணுக்குத் தெரியாத உங்கள் தந்தையிடம் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள் (மத்தேயு 6:6a). ஆனால், தந்தை காணப்படாமல் இருப்பது என்பது நாம் பொது இடங்களிலோ அல்லது நமது குடும்பங்களிலோ அல்லது பிற சிறிய விசுவாசிகளோடும் ஜெபிக்கும்போது அவர் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. அவருடைய பிள்ளைகள் அவரை அழைக்கும் போதெல்லாம், எங்கும் அவர் மிகவும் பிரசன்னமாக இருக்கிறார். உண்மையான பிரார்த்தனை எப்போதும் நெருக்கமானது – பொதுவில் கூட. உலகம் முழுவதும் நாம் சொல்வதைக் கேட்டாலும், கடவுளின் மீது ஒரு நெருக்கமும், கவனமும் பாதிக்கப்படாது. கர்த்தர் அருகில் இருக்கிறார். எதைப் பற்றியும் கவலைப்படாதே; மாறாக, உங்கள் கோரிக்கைகளை நன்றியுடன் ஜெபத்தினாலும் விண்ணப்பத்தினாலும் தேவனுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள். அப்போது, எல்லாப் புரிதலையும் மிஞ்சும் கடவுளின் ஷாலோம், உங்கள் இதயங்களையும் மனங்களையும் மேசியா யேசுவாவுடன் (பிலிப்பியர் 4:5 பி-7) ஐக்கியத்தில் பாதுகாக்கும்.

உங்கள் பிதா, இரகசியமாக நடப்பதைக் காண்கிறார் (மத்தேயு 6:6). அவனிடமிருந்து எதுவும் மறைக்கப்படவில்லை (உபாகமம் 29:29; சங்கீதம் 90:8, 139; எரேமியா 23:24). ADONAI இரகசியமாகச் செய்யப்படுவதைப் பார்க்கிறார், அவர் ஒருபோதும் நம்பிக்கை துரோகம் செய்ய மாட்டார். நம்முடைய தனிப்பட்ட பிரார்த்தனைத் தோட்டத்தில் இறைவனுடன் நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் பல விஷயங்கள் அவருக்காகவும் அவருக்காகவும் மட்டுமே. நம் அன்புக்குரியவர்களிடமோ அல்லது நெருங்கிய நண்பர்களிடமோ கூட நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் நம்பிக்கைகள் சில சமயங்களில் காட்டிக் கொடுக்கப்படலாம். ஆனால், ஹாஷெமுடனான நமது ரகசியங்கள் என்றென்றும் பாதுகாப்பாக இருக்கும் என்றும், தூய்மையான இதயத்துடன் இரகசியமாக ஜெபிக்கும் ஒரு விசுவாசிக்கு தந்தையின் முழு கவனமும் இருக்கும் என்றும் நாம் உறுதியாக நம்பலாம்.

அதுமட்டுமல்ல, உங்கள் ஜெபம் உண்மையாக இருக்கும்போது, இரகசியமாக நடப்பதைக் காணும் எங்கள் பிதா உங்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பார் (மத்தேயு 6:6c). அவர் பார்க்கும் மிக முக்கியமான ரகசியம் நாம் சொல்லும் வார்த்தைகள் அல்ல, ஆனால் நம் இதயத்தில் இருக்கும் எண்ணங்கள். நாம் உண்மையாக ஒரு பார்வையாளர்களைக் கொண்டிருக்கும்போது, அவர் கொடுக்கக்கூடிய வெகுமதி மட்டுமே நமக்கு இருக்கும். பரிசுத்த ஆவியானவர் இந்த வசனத்தில் ADONAI-ன் வெகுமதி என்னவாக இருக்கும் என்று நமக்கு எந்த யோசனையும் கொடுக்கவில்லை. உண்மையாக தம்மிடம் வருபவர்களை அவர் உண்மையாக ஆசீர்வதிப்பார் என்பது முக்கியமான உண்மை. கேள்வி இல்லாமல், கடவுள் உங்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பார்.⁵⁵³

மேலும் நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, புறமதத்தவர்களைப் போல் பேசிக்கொண்டே இருக்காதீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் பல வார்த்தைகளால் கேட்கப்படுவார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 6:7). பிறமதவாதிகள் பேசுவதைப் போல ஜெபத்தை வீணாகத் திரும்பத் திரும்பச் பேகன்களைப் போலசொல்வதாக மாற்றாதீர்கள். இன்றுவரை, யூதர்கள் வெளிப்படையான ஜெபத்தை நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை, மாறாக பிரார்த்தனை புத்தகங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ரபி ஷிமோன் கூறினார், “. . . நீங்கள் ஜெபிக்கும்போது, உங்கள் ஜெபத்தை நிலையானதாக ஆக்காதீர்கள் [மீண்டும், இயந்திரத்தனமாக], ஆனால் சர்வவியாபியின் முன் கருணை மற்றும் மன்றாட்டு, அவர் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்” (Avot 2:13). மேலும் கெமாரா கூறுகிறது, “பரிசுத்தரை நோக்கி நீங்கள் பேசும்போது, அவர் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார், உங்கள் வார்த்தைகள் குறைவாக இருக்கட்டும்” (B’rakhot 61a).⁵⁵⁴மீண்டும், மீண்டும் மீண்டும், ஒரு பிரச்சனை அவசியம் இல்லை. யூத பிரார்த்தனை புத்தகத்தின் அடித்தளமாக இருக்கும் பல சங்கீதங்கள் மீண்டும் மீண்டும் வரும் கருப்பொருள்களைக் கொண்டுள்ளன. இயேசுவே கெத்செமனே தோட்டத்தில் மூன்று முறை ஜெபம் செய்தார், மரணக் கோப்பை தன்னிடமிருந்து அகற்றப்பட வேண்டும் (மத்தேயு 26:39:44). பிரச்சனை மீண்டும் மீண்டும் ஜெபிப்பதில் இல்லை, ஆனால், அர்த்தமற்ற வார்த்தைகளால், பேகன் மந்திரம் கடவுளிடமிருந்து ஒரு பதிலுக்கு வழிவகுக்கும்.⁵⁵⁵

இயேசு நமக்குக் கட்டளையிடுகிறார்: அவர்களைப் போல் இருக்காதீர்கள். அத்தகைய ஜெபம் தேவையில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அவரிடம் கேட்பதற்கு முன்பே உங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை உங்கள் தந்தை அறிந்திருக்கிறார் (மத்தேயு 6:8). நாம் அவரிடம் கேட்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார், அவர் நம்மைக் கேட்க விரும்புகிறார், நாம் அவருடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்புவதை விட அவர் நம்முடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்புகிறார் – ஏனென்றால் அவர் நம்மீது உள்ள அன்பை விட நம்மீது அவர் வைத்திருக்கும் அன்பு மிக அதிகம். ஜெபம் என்பது கடவுளுடைய சக்தியையும் அன்பையும் நம் வாழ்வில் வெளிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை நமக்குக் கொடுக்கும் வழியாகும்.⁵⁵⁶ தீர்க்கதரிசி ஏசாயா கர்த்தரைப் பற்றி எழுதினார்: அவர்கள் அழைக்கும் முன் நான் பதிலளிப்பேன்; அவர்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கும்போதே நான் கேட்பேன் (ஏசாயா 65:24). தேவைப்படும் நேரத்தில் நாம் அவரிடம் திரும்பலாம்.

சிறிய டெக்சாஸ் நகரமான Mt. Vernon இல், Drummond’s Bar அவர்களின் வியாபாரத்தை அதிகரிக்க புதிய கட்டிடம் கட்டத் தொடங்கியது. உள்ளூர் பாப்டிஸ்ட் தேவாலயம் மனுக்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளுடன் மதுக்கடை திறப்பதைத் தடுக்கும் பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கியது. திறப்பதற்கு ஒரு வாரத்திற்கு முன்பு வரை மின்னல் தாக்கி தரையில் எரிந்தது வரை வேலை முன்னேறியது. அதற்குப் பிறகு, தேவாலயத்தின் உரிமையாளர்கள் தேவாலயத்தின் மீது நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ கட்டிடத்தின் அழிவுக்கு தேவாலயமே காரணம் என்று வழக்குத் தொடரும் வரை, தேவாலய மக்கள் தங்கள் கண்ணோட்டத்தில் மிகவும் மழுப்பலாக இருந்தனர். நீதிமன்றத்திற்கு அளித்த பதிலில் தேவாலயம் அனைத்துப் பொறுப்பையும் அல்லது கட்டிடம் இடிந்தமைக்கான எந்தத் தொடர்பையும் உணர்ச்சியுடன் மறுத்தது. வழக்கு நீதிமன்ற அமைப்பிற்குள் நுழைந்ததால், நீதிபதி ஆவணங்களை பார்த்தார். விசாரணையில் அவர், “இந்த வழக்கை எப்படி தீர்ப்பது என்று தெரியவில்லை. ஆனால், பிரார்த்தனையின் சக்தியை நம்பும் ஒரு மதுக்கடை உரிமையாளரும், அதை நம்பாத ஒரு முழு தேவாலய சபையும் எங்களிடம் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஆயினும்கூட, நமது மனித தோல்விகள் இருந்தபோதிலும், பிரார்த்தனை விஷயங்களை மாற்றுகிறது.⁵⁵⁷

“கர்த்தருடைய ஜெபம்” என்று அழைக்கப்படும் ஜெபத்தின் ஒரு அழகான உதாரணம் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் கர்த்தராகிய இயேசு அதைக் கற்பித்தார், ஆனால் இன்னும் துல்லியமாக “சீடர்களின் ஜெபம்” என்று விவரிக்க முடியும். சில குழுக்கள் இந்த மாதிரி ஜெபத்தை மேசியா எச்சரிக்கும் விதத்தில் பயன்படுத்தியிருப்பது எவ்வளவு முரண்பாடாக இருக்கிறது – வீண் மறுபரிசீலனை! இது ஒரு மந்திர மந்திரமாக இருக்கக்கூடாது, மாறாக, எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு மாதிரி.⁵⁵⁸

அப்படியானால், நீங்கள் எப்படி ஜெபிக்க வேண்டும் (மத்தித்யாஹு 6:9a). அதன் அனைத்து கூறுகளும் மேசியாவின் நாளின் யூத மதத்தில் காணப்படலாம், மேலும் அதன் அழகு மற்றும் சொற்களின் பொருளாதாரத்திற்காக மதிக்கப்படுகிறது. அப்படியானால், நாம் ஜெபிக்கும்போது இது ஒரு முன்மாதிரி. பயனுள்ள வழிபாட்டிற்கு தேவையான முக்கிய கருப்பொருள்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளை இது காட்டுகிறது:

1. பரலோகத்திலிருக்கும் நமது பிதா அல்லது அவினு ஷபா ஷம்மாயிம் (மத்தேயு 6:9b), பல எபிரேய ஜெபங்களைத் திறக்கிறார். ADONAI ஒரு அன்பான தந்தை என்ற கருத்து யூத மதத்தில் ஒரு புதிய கருத்து அல்ல. யாத்திராகமம் 4:22 இல் இஸ்ரவேலர் அவருடைய முதற்பேறான மகன் என்று அழைக்கப்பட்டார், மேலும் ஏசாயா தனது தலைமுறைக்கு அறிவித்தார்: நீர் எங்கள் தந்தை (ஏசாயா 63:16). கூடுதலாக, சித்தூரில் உள்ள ஏராளமான பிரார்த்தனைகளும் கடவுளை ஆவினு என்று அழைக்கின்றன. ஆகவே, ருவாச் ஹாகோடெஷின் சக்தியால், குமாரனின் ஊழியத்தின் மூலம் நம்முடைய ஜெபம் பிதாவிடம் சொல்லப்பட வேண்டும் (எபேசியர் 2:18). இஸ்ரவேலின் தேவனாகிய நம்முடைய பிதா இன்னும் நம்முடைய ஜெபங்களின் மையமாக இருக்கிறார். மத்தேயுவின் அடுத்த இரண்டு வரிகள் கதிஷ் என்று அழைக்கப்படும் ஜெப ஆலய ஜெபத்தின் முதல் பகுதியை நினைவுபடுத்துகின்றன.

2. உமது பெயர் புனிதமானது (மத்தித்யாஹு 6:9c). ஜெப ஆலயத்தில் நன்கு அறியப்பட்ட கதீஷ் வாசிக்கும் போது, தலைவர் இந்த வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறார், “அவரது பெரிய பெயர் மகிமைப்படுத்தப்பட்டு புனிதப்படுத்தப்படட்டும்” அல்லது யிட்கடல் வியிதாதாஷ். டால்முட்டின் முழு துண்டுப்பிரதியும் எவ்வாறு பிரார்த்தனைகள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவது (டிராக்டேட் பெராகோட்) பற்றிய விவரங்களைக் கையாள்கிறது. பொதுவான சூத்திரம் இன்றும் தொடர்கிறது: பாருக் அதா, அடோனாய் (நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், கர்த்தர்), மற்ற பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுவதற்கு முன்பு ஹாஷெமை ஆசீர்வதிக்க நினைவூட்டுகிறது. கடவுளின் பெயரைக் கௌரவிப்பது என்பது அவரைக் கனப்படுத்துவதாகும். எகிப்தியர்களுக்கு பல பெயர்களில் பல கடவுள்கள் இருந்தனர். மோசஸ் அவருடைய பெயரைத் தெரிந்துகொள்ள விரும்பினார், அதனால் யூத மக்கள் அவரைத் தங்களுக்கு அனுப்பியவர் யார் என்பதைத் தெரிந்துகொள்வார்கள் (எக்ஸோடஸ் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைப் பார்க்க At – நான் உங்களுக்கு என்னை அனுப்பியிருக்கிறேன் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). ADONAI தன்னை நான் என்று அழைத்தார், இது அவருடைய நித்திய சக்தி மற்றும் மாறாத தன்மையை விவரிக்கிறது. அவருடைய பெயர் அவருடைய வாக்குறுதிகளுக்கு அவருடைய கையெழுத்து உத்தரவாதம் போன்றது. மதிப்புகள், ஒழுக்கங்கள் மற்றும் சட்டங்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கும் உலகில், நம் மாறாத கடவுளில் ஸ்திரத்தன்மையையும் பாதுகாப்பையும் காணலாம். மோசேக்கு தோன்றிய ஆண்டவர் இன்று நம்மில் வாழும் அதே கடவுள். எபிரேயர் 13:8 கூறுகிறது: இயேசு கிறிஸ்து நேற்றும் இன்றும் என்றும் மாறாதவர். ஹா’ஷெமின் இயல்பு நிலையானது மற்றும் நம்பகமானது என்பதால், அவரைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பதில் நம் நேரத்தைச் செலவிடுவதை விட, அவரைப் பின்தொடர்ந்து மகிழ்வதற்கு நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம்.

3. உமது ராஜ்யம் வருவதாக, உமது சித்தம் பரலோகத்தில் செய்யப்படுவது போல் பூமியிலும் செய்யப்படுவதாக (மத்தேயு 6:10). வரவிருக்கும் மேசியானிய ராஜ்யத்தில் கவனம் செலுத்தும்படி இயேசு தம் சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறார். இதே ராஜ்யம் நம் வாழ்நாளில் பூமியில் ஸ்தாபிக்கப்பட வேண்டும் என்று நாம் ஜெபிக்க வேண்டும். தொடர்ந்து கிரேட் கதீஷ், தலைவர் தொடர்ந்து கூறுகிறார், “. . . அவர் புதிதாகப் படைக்கும் உலகில், அவர் இறந்தவர்களை உயிர்ப்பித்து, அவர்களுக்கு நித்திய வாழ்வைக் கொடுக்கும் போது, எருசலேம் நகரத்தை மீண்டும் கட்டி, அதன் நடுவில் அவருடைய ஆலயத்தை நிறுவுவார்; மேலும் பூமியிலிருந்து அனைத்து பேகன் வழிபாட்டையும் அகற்றி, உண்மையான கடவுளின் வழிபாட்டை மீட்டெடுக்கும்.⁵⁵⁹  தோரா சேவையின் வழிபாட்டு முறையும் இதைப் பற்றி விரிவாகக் கூறுகிறது மற்றும் முதல் நாளாகமம் 29:11-12ஐ மேற்கோள் காட்டுகிறது, அது “ராஜ்யம் உங்களுடையது, கர்த்தாவே.” எல்லா உண்மையான விசுவாசிகளும் கடவுளின் மேசியானிய ராஜ்யம் இந்த பூமிக்கு வர வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள், ஏனென்றால் யேசுவா திரும்பி வந்திருப்பார் என்று அர்த்தம். அவர் ஜெருசலேமிலிருந்து ஆட்சி செய்து ஆட்சி செய்யும்போது (ஏசாயா Jg– பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் – நீதியில் நீங்கள் ஸ்தாபிக்கப்படுவீர்கள், பயங்கரவாதம் வெகு தொலைவில் அகற்றப்படும்), அவருடைய ஆசை தற்போது பரலோகத்தில் உள்ளது போல் பூமியிலும் செய்யப்படும்.

4. இன்று எங்கள் தினசரி ரொட்டியைக் கொடுங்கள் (மத்தித்யாஹு 6:11). மேசியானிய ராஜ்யத்தின் பெரிய சித்திரத்திற்காக நாம் ஜெபிப்பது இன்றியமையாததாக இருக்கும் அதே வேளையில், பிதாவும் நமது அன்றாட தேவைகளைப் பற்றி அக்கறை கொண்டுள்ளார் என்பதையும் கிறிஸ்து நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். நாற்பது ஆண்டுகளாக YHVH தனது குழந்தைகளின் நடைமுறைத் தேவைகளைக் கவனித்துக்கொண்டார் என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. உதாரணமாக, மன்னா கொடுக்கப்பட்ட நாளில் மட்டுமே உண்ணக்கூடியதாக இருந்தது. இஸ்ரவேலர்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படாமல், தங்கள் அன்றாட உணவுக்காக கர்த்தருக்கு நன்றி சொல்லக் கற்றுக்கொண்டார்கள். உணவுக்கு முன் நாம் ஜெபிக்கும்போது, ​​நாம் உணவை ஆசீர்வதிக்கவில்லை, ஆனால் நம் உணவை வழங்குவதற்காக கடவுளை ஆசீர்வதிக்கிறோம் என்பதை நினைவூட்ட வேண்டும்!

5. எங்களுக்குத் தீங்கிழைத்தவர்களை நாங்களும் மன்னித்தது போல, நாங்கள் செய்த தவறுகளை மன்னியும் (மத்தேயு 6:12 CJB). கிறிஸ்துவின் ஜெபம் மன்னிப்பு தேடுவதற்கு ஒரு வலுவான காரணத்தை அளிக்கிறது. நமக்கு அநீதி இழைத்தவர்களை நாமும் மன்னித்திருப்பதால், அதே மாதிரியான மன்னிப்பை நாமும் கேட்கலாம். சில நேரங்களில் மன்னிக்கப்படுவதற்கு மன்னிக்க வேண்டியது அவசியம்; சில சமயங்களில் நாம் ஏற்கனவே மன்னிக்கப்பட்டிருப்பதால் மன்னிக்க வேண்டியது அவசியமாகும், மேலும் சில சமயங்களில் நாம் மற்றவர்களால் மன்னிக்கப்படும் நிலையில் இருப்பதால் மன்னிக்க வேண்டியது அவசியம்.⁵⁶⁰ மன்னிப்பைக் கொடுப்பது மற்றும் பெறுவது போன்ற கொள்கைகள் யூத மதத்தில் பொதுவானவை.

ஒவ்வொரு சப்பாத், ஆபிரகாம், ஐசக் மற்றும் ஜேக்கப் ஆகியோரின் கடவுளை நேசிப்பவர்கள், யூத வழிபாட்டு முறையின் மைய பிரார்த்தனையான அமிதாவின் ஆறாவது ஆசீர்வாதமான ஸ்டாண்டிங் ஜெபத்தை ஓதுகிறார்கள். இது எல்லா பாவங்களுக்கும் மன்னிப்பு கேட்கிறது மற்றும் கடவுளை மன்னிக்கும் கடவுள் என்று போற்றுகிறது. இந்த பிரார்த்தனை, மற்றவற்றுடன், மெசியானிக் யூதர்களுக்கான சித்தூரில் (2009) காணப்படுகிறது. ⁵⁶¹ பாரம்பரிய யூத மதத்தின் மைய பிரார்த்தனையாக, அமிதா பெரும்பாலும் டெஃபிலா, ரபினிக் இலக்கியத்தில் “பிரார்த்தனை” என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

மன்னிப்பு என்ற கருத்து ரோஷ் ஹஷானா மற்றும் யோம் கிப்பூரின் உயர் புனித நாட்களின் மையக் கருப்பொருளாகும். அவினு மல்கெய்னு ஜெபம் மற்றவர்களை மன்னிக்கவும், மன்னிப்பைப் பெறவும் நம்மை அழைக்கிறது. மன்னிப்பு என்பது நாம் செய்த தவறுகளை மறந்து விடுவதையும் அல்லது நாம் அநீதி இழைக்கப்பட்டதையும் விட மேலானது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். யேசுவா நம்மை நோக்கிய செயல்களே சரியான உதாரணம். அவர் நம் பாவங்களை மறக்கவில்லை, ஆனால் நாம் அவருடைய குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டவுடன் அவற்றில் தங்க வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்கிறார் (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்). அதேபோல், அவருடைய குழந்தையாக, மற்றவர்களை நாம் மன்னிப்பது நிபந்தனைக்குட்பட்டதாக இருக்க முடியாது. ரோஷ் ஹஷனாவில் (யூத புத்தாண்டின் முதல் நாள்) நடைபெறும் ஒரு சிறப்பு விழாவில் இது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. பாரம்பரிய யூதர்கள் ஒரு ஏரி அல்லது கடலுக்குச் சென்று அதில் பிரட்தூள்களில் தூள் அல்லது கற்களை வீசுகிறார்கள். இந்த விழா தஷ்லிக் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அல்லது நீங்கள் எறிவீர்கள், Micah 7:19 CJB இன் அடிப்படையில், தீர்க்கதரிசி கூறுகிறார்: நீங்கள் அவர்களின் எல்லா பாவங்களையும் கடலின் ஆழத்தில் வீசுவீர்கள். கடவுள் நம் பாவங்களை கடலின் ஆழத்தில் புதைத்திருந்தால், அவர்களை மீன்பிடிக்க செல்லாமல் அங்கேயே தங்க வைப்பது நல்லது!⁵⁶²

கர்த்தர் நம்மை உடனடியாக மன்னிக்கிறார் (ஏசாயா 55:7; முதல் யோவான் 1:9). எனவே, நான் எவ்வளவு காலம் குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருக்க வேண்டும்? மிக நீண்ட நேரம் இல்லை! அவர் என்னை மீண்டும் மீண்டும் மன்னிக்கிறார் (நெகேமியா 9:17; எபிரேயர் 7:25). ADONAI கர்த்தர் என்னை சுதந்திரமாக மன்னிக்கிறார் (ரோமர் 3:23-24; எபேசியர் 2:8-9). இது ஒரு பரிசு. என்னால் அதற்கு பணம் செலுத்த முடியாது. கடவுள் என்னை முழுமையாக மன்னிக்கிறார் (கொலோசெயர் 1:14, 2:13-14; ரோமர் 3:25; மத்தேயு 26:28). சங்கீதம் 51:1-19 என்பது, தாவீது அரசன் ஹாஷேமிடம் தனது வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பாக பாவமான அத்தியாயத்திற்குப் பிறகு எழுதிய எழுத்துப்பூர்வ வாக்குமூலமாகும். தாவீது பத்சேபாவுடன் விபச்சாரம் செய்ததற்காகவும், அதை மறைக்க அவளது கணவர் உரியாவைக் கொன்றதற்காகவும் உண்மையிலேயே வருந்தினார் (இரண்டாம் சாமுவேல் 11:1-27). அவனது செயல் பலரை காயப்படுத்தியிருப்பதை அறிந்தான். ஆனால், தாவீது அந்தப் பாவங்களுக்காக ADONAI மனந்திரும்பியதால், கர்த்தர் இரக்கத்துடன் அவரை மன்னித்தார். இரட்சிப்புக்காக பரிசுத்த ஆவியான கடவுளை நிராகரிப்பதைத் தவிர, எந்த பாவமும் மன்னிக்க முடியாத அளவுக்கு பெரியது! நீங்கள் பயங்கரமான ஒன்றைச் செய்ததால், உங்களால் ஒருபோதும் கர்த்தரை நெருங்க முடியாது என்று நினைக்கிறீர்களா? அவர் எந்த பாவத்தையும் மன்னிக்க முடியும்.

6. மேலும் எங்களைச் சோதனைக்குள்ளாக்காதேயும் (மத்தேயு 6:13அ). temptation என்ற வார்த்தைக்கு முன் திட்டவட்டமான கட்டுரை எதுவும் இல்லை. பெயர்ச்சொல்லைத் திட்டவட்டமாக்குவதற்கு முன்மொழிவுச் சொற்றொடரில் கட்டுரை அவசியமில்லை என்றாலும், அது இங்கே விடுபட்டிருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த வார்த்தையானது உள்நோக்கிய மயக்கங்களைக் குறிக்க மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதை இது குறிக்கிறது. ⁵⁶³ இயேசு கூறினார்: இந்த உலகில் உங்களுக்கு சிக்கல் இருக்கும் (யோசனன் 16:33b), மேலும் பல திருப்பங்களும் திருப்பங்களும் உள்ளன. நாம் சோதிக்கப்படுவோம் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, ஆனாலும் பிதா நம்மைக் கடினமான சோதனைக்கு இட்டுச் செல்லாதபடி ஜெபிப்பது பொருத்தமானது (சோதனைக்கான கிரேக்கம் சோதனையையும் குறிக்கலாம்). கர்த்தர் யாரையும் பாவத்திற்குச் சோதிக்கவில்லை (யாக்கோபு 1:13). அது அவருடைய இயல்புக்கு முற்றிலும் எதிரானதாக இருக்கும். மேலும் நமது விருப்பம் மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நமது பாவச் சுபாவம் நாம் விரும்புவதை விட நம்மை மேலும் அழைத்துச் செல்லும், மேலும் நாம் செலுத்த விரும்புவதை விட அதிகமாக செலவாகும். ஆயினும்கூட, எந்த ஆதாரமாக இருந்தாலும், கடினமான சோதனையை நாம் சகித்துக்கொள்ளாமல் இருக்க ஜெபிக்கும்படி கூறப்படுகிறோம்.

இயேசுவால் பேசப்பட்ட ஜெபம் யூத ரபி இதுவரை கருத்தரித்த அனைத்தையும் தாண்டியது. நாங்கள் செய்த தவறுக்கு எங்களை மன்னியுங்கள், ரபீக்களின் ஜெபங்களில் உண்மையான சகாக்களைக் காணாத சோதனையில் எங்களை வழிநடத்துங்கள். கோவிலில், மக்கள் ஜெபங்களுக்கு ஒருபோதும் “ஆமென்” என்று பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால் எப்போதும் இந்த ஆசீர்வாதத்துடன், “அவருடைய ராஜ்யத்தின் மகிமையின் பெயர் என்றென்றும் ஆசீர்வதிக்கப்படட்டும்!” இது அவரது மரணப் படுக்கையில் இருந்த தேசபக்தர் ஜேக்கப் வரை கண்டுபிடிக்கப்பட்டது என்று ரபிகள் கற்பிக்கிறார்கள். ராஜ்ஜியத்தைப் பற்றி, ரபீக்கள் எதைப் புரிந்துகொண்டாலும், உணர்வு மிகவும் வலுவாக இருந்தது, அவர்களால் சொல்லப்பட்டது: ராஜ்யத்தைப் பற்றி குறிப்பிடாத எந்த பிரார்த்தனையும் ஒரு பிரார்த்தனை அல்ல.564

7. ஆனால் தீயவனிடமிருந்து எங்களைப் பாதுகாக்கவும் (மத்தித்யாஹு 6:13b CJB). நம்முடைய சொந்த மாம்சத்தைத் தவிர, யேசுவா தூண்டுதலின் மற்றொரு ஆதாரத்தைக் குறிப்பிடுகிறார், அது தீயவன் அல்லது பிசாசு, உயிருடன் நன்றாக இருக்கிறான், சந்தேகப்படும் ஆன்மாவை விழுங்க முயல்கிறது (யோபு 1:6-7; சகரியா 3:1; முதல் பேதுரு 5: 8) நமது ஆன்மாக்களுக்கான இந்த மாபெரும் ஆன்மீகப் போரின் நடுவே, ஜெபத்தின் இந்தப் பகுதி, கர்த்தர் நம்மைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்கும்படி ஜெபிக்க நினைவூட்டுகிறது. தந்தை நம்மை நாமே அனாதைகளாக விட்டுவிடவில்லை, மாறாக நமது பாதுகாப்பிற்காக சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக கவசத்தை அளித்துள்ளார். இந்த வாழ்க்கையில் நாம் நடக்கும்போது, ​​நம்மைச் சுற்றிலும் போர் மூளுகிறது. இதன் விளைவாக, நாம் இரட்சிப்பின் தலைக்கவசத்தை அணிய வேண்டும், நீதியின் மார்பகத்தை அணிய வேண்டும், கடவுளுடைய வார்த்தையாகிய ஆவியின் வாளைப் பயன்படுத்த வேண்டும் (எபேசியர் 6:10-18). இந்தப் போர் உக்கிரமானது என்பதில் சந்தேகமில்லை; இருப்பினும், எங்களுக்கு வெற்றி வாக்களிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் உங்களில் இருப்பவர் உலகத்தில் உள்ளவரை விட பெரியவர் (முதல் யோவான் 4:4 CJB).

பழமையான மற்றும் நம்பகமான கையெழுத்துப் பிரதிகளில், “ராஜ்யமும் வல்லமையும் மகிமையும் என்றென்றும் உனக்கே” என்ற வார்த்தைகள் இல்லை, எனவே அவற்றை நான் இங்கு சேர்க்கவில்லை. பன்மை சொற்றொடர். . . எங்களிடம் கொடுக்கவும் . . . எங்களை மன்னியுங்கள் . . . எங்களை வழிநடத்துங்கள். . . எங்களை வைத்திருங்கள் . . . தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தனிநபரைக் காட்டிலும் குழுவில் கவனம் செலுத்தும் யூத குணாம்சம்.⁵⁶⁵ அவர் நமக்கு என்ன வகையான பாதுகாப்பை வழங்குகிறார்? தாவீது ராஜா சொன்னார்: கர்த்தர் என் கன்மலையும், என் கோட்டையும், என் மீட்பருமானவர்; ADONAI என் கடவுள் என் கன்மலை, நான் அடைக்கலம் அடைகிறேன். அவர் என் கேடகமும், என் இரட்சிப்பின் கொம்பும், என் கோட்டையுமானவர் (சங்கீதம் 18:2). கர்த்தர் தம் மக்களைப் பாதுகாப்பது வரம்பற்றது மற்றும் பல வடிவங்களை எடுக்கக்கூடியது. அவர் கடவுளின் அக்கறையை ஐந்து இராணுவ வார்த்தைகளால் வகைப்படுத்தினார். ஹாஷெம் என்பது (1) நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் எவராலும் அசைக்க முடியாத ஒரு பாறையைப் போன்றது; (2) எதிரி நம்மைப் பின்தொடர முடியாத ஒரு கோட்டை அல்லது பாதுகாப்பு இடம்; (3) ஒரு கவசம் நமக்கு இடையே வரும் அதனால் யாரும் நம்மை அழிக்க முடியாது; (4) இரட்சிப்பின் கொம்பு, அல்லது வலிமை மற்றும் சக்தியின் சின்னம்; மற்றும் (5) நமது எதிரிகளுக்கு மேலே ஒரு கோட்டை. உங்களுக்கு பாதுகாப்பு தேவைப்பட்டால், யேசுவா ஹாமெஷியாக்கைப் பாருங்கள்.

கூடுதலாக, இறைவனின் பாதுகாப்பு நிச்சயம். லூக்கா எழுதினார்: நீங்கள் என்னுடையவர் என்பதாலும் என் பெயரால் அழைக்கப்படுவதாலும் எல்லாரும் உன்னை வெறுப்பார்கள். ஆனால் உங்கள் தலையில் ஒரு முடி கூட அழியாது! நீங்கள் உறுதியாக நின்றால், உங்கள் ஆத்துமாக்களை வெல்வீர்கள் (லூக்கா 21:17-19 TLB). வரவிருக்கும் துன்புறுத்தல்களில், அவர்களது குடும்ப உறுப்பினர்களும் நண்பர்களும் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களைக் காட்டிக் கொடுப்பார்கள் என்று இயேசு எச்சரித்தார். ஒவ்வொரு வயதினரும் விசுவாசிகள் இந்த வாய்ப்பை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. நாம் முற்றிலுமாக கைவிடப்பட்டதாக உணர்ந்தாலும், ருவாச் ஹா’கோடேஷ் நம்முடன் இருப்பார் என்பதை அறிவது உறுதியளிக்கிறது. அவர் நமக்கு ஆறுதல் அளிப்பார், நம் ஆத்துமாக்களைப் பாதுகாப்பார், நமக்குத் தேவையான வார்த்தைகளைக் கொடுப்பார். எவ்வளவு கடினமான சூழ்நிலையிலும் மேசியாவுக்காக உறுதியாக நிற்கும் தைரியத்தையும் நம்பிக்கையையும் இந்த உறுதியளிக்கும்.

ஜெபம் பற்றிய இந்தப் பாடம் மத்தேயு 6:12ல் மன்னிப்பு போதனையைப் பின்பற்றும் நினைவூட்டலுடன் முடிவடைகிறது. மன்னிப்புக் கோரி அவரிடம் நாம் செய்யும் முறையீடு குறித்த ஹாஷேமின் சொந்த வர்ணனை இது. இந்த கூடுதல் நுண்ணறிவின் முக்கியத்துவம் முன்பை விட அதிகமாக உள்ளது. மற்றவர்கள் உங்களுக்கு எதிராக பாவம் செய்யும் போது நீங்கள் மன்னித்தால், கொள்கையை நேர்மறையான வெளிச்சத்தில் வைக்கிறது. விசுவாசிகள் அவரிடமிருந்து மன்னிப்பைப் பெற்றதைப் போலவே மன்னிக்க வேண்டும் (எபேசியர் 1:7; முதல் யோவான் 2:1-2). இதைச் சொல்வது எளிதானது மற்றும் செய்வது கடினம் என்று நான் மறுக்கவில்லை. இருப்பினும், அத்தகைய மன்னிக்கும் ஆவியால் இதயம் நிரம்பி வழியும் போது, உங்கள் பரலோகத் தந்தையும் உங்களை மன்னிப்பார் (மத்தித்யாஹு 6:14). மற்றவர்களின் தவறுகளுக்கு [தீர்ப்பு செய்யாத] அவர், உச்ச நீதிபதியால் இரக்கத்துடன் கையாளப்படுவார் என்று டால்முட் போதிக்கிறது. இறைவனை நேசிப்பவர்கள் மற்றவர்களை உண்மையாக மன்னிப்பதைத் தவிர அவருடைய மன்னிப்பை அறிய முடியாது.

கசப்பு அதன் சொந்த சிறை. சேற்று கோபத்தின் ஒரு தளம் கால்களை அமைதிப்படுத்துகிறது. துரோகத்தின் துர்நாற்றம் காற்றை நிரப்பி கண்களை வாட்டுகிறது. சுய-பரிதாபத்தின் மேகம் எந்தவொரு தப்பிக்கும் பார்வையைத் தடுக்கிறது. உள்ளே நுழைந்து கைதிகளைப் பாருங்கள். பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சுவர்களில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர். துரோகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள். துஷ்பிரயோகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள். ஆழமாகவும் இருளாகவும் இருக்கும் நிலவறை உங்களை உள்ளே நுழையச் செய்கிறது. நீங்கள் போதுமான காயத்தை அனுபவித்திருக்கிறீர்கள். உங்கள் காயத்திற்கு உங்களை சங்கிலியால் பிணைக்க நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம் அல்லது அவர்கள் வெறுப்பாக மாறுவதற்கு முன்பு காயங்களை நீக்கிவிடலாம். உங்கள் கசப்பான இதயத்தை கடவுள் எவ்வாறு கையாள்கிறார்? உங்களிடம் இல்லாததை விட உங்களிடம் இருப்பது முக்கியம் என்பதை அவர் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறார். ADONAI உடன் உங்களுக்கு உறவு உள்ளது. அதை யாரும் எடுக்க முடியாது.⁵⁶⁶

ஆனால் நீங்கள் மற்றவர்களின் பாவங்களை மன்னிக்கவில்லை என்றால், உங்கள் தந்தை உங்கள் பாவங்களை தூக்கி எறியமாட்டார் (மத்தேயு 6:15), ஏனெனில் மன்னிப்பு (அபிமி) என்ற கிரேக்க வார்த்தையின் அர்த்தம் தூக்கி எறிதல் அல்லது தூக்கி எறிதல். இது முந்தைய வசனத்தின் உண்மையை வலியுறுத்துவதற்கு எதிர்மறையான வழியில் கூறுகிறது. மன்னிக்க முடியாத கசப்பு வேரின் பாவம் (எபிரெயர் 12:15) உங்கள் இதயத்தின் நிலத்தில் ஆசீர்வாதத்தை மட்டுமே இழக்கிறது மற்றும் தீர்ப்பை அழைக்கிறது. இறைவனிடம் மன்னிப்பை விரும்புவதும், அதை மற்றவர்களுக்கு மறுப்பதும் கருணையின் துஷ்பிரயோகமாகும்.⁵⁶⁷ இரக்கமில்லாத எவருக்கும் இரக்கமில்லாத தீர்ப்பு வழங்கப்படும். நியாயத்தீர்ப்பின் மீது இரக்கம் வெற்றிபெறுகிறது (யாக்கோபு 2:13).

இஸ்ரவேலில் ஒரு தந்தை மற்றும் அவரது டீனேஜ் மகனின் கதை மிகவும் இறுக்கமான உறவைக் கொண்டிருந்தது. இதனால், மகன் வீட்டை விட்டு ஓடிவிட்டான். சிறிது நேரம் கழித்து, தந்தை தனது கலகக்கார மகனைத் தேடி ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கினார். கடைசியாக, எருசலேமில், அவரைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான கடைசி முயற்சியாக, தந்தை செய்தித்தாளில் ஒரு விளம்பரம் வைத்தார். அந்த விளம்பரம்: “அன்புள்ள ஆரோன், நண்பகலில் செய்தித்தாள் அலுவலகத்தின் முன் என்னைச் சந்திக்கவும். அனைத்தும் மன்னிக்கப்பட்டது. நான் உன்னை காதலிக்கிறேன். உங்கள் தந்தை.” மறுநாள் நண்பகல் செய்தித்தாள் அலுவலகத்தின் முன் ஆயிரம் “ஆரோன்கள்” தோன்றினர். அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் தந்தையரிடம் மன்னிப்பையும் அன்பையும் தேடினார்கள்.

ஜேம்ஸ் நமக்கு சொல்கிறார்: நீங்கள் கடவுளிடம் கேட்காததால் உங்களிடம் இல்லை. நீங்கள் கேட்கும் போது, நீங்கள் தவறான நோக்கத்துடன் கேட்பதால் பெறுவதில்லை (யாக்கோபு 4:2b-3a). கடவுளுக்கு அவருடைய பங்கு உள்ளது, மேலும் நமது ஜெப வாழ்க்கையில் நமக்கு பங்கு இருக்கிறது. விடாமுயற்சியுடன் கேட்பது நமது பங்கு, அவருடைய விருப்பத்தின்படி கொடுப்பது அவருடைய பங்கு. நாம் வேண்டிக்கொண்டது கிடைக்காவிட்டாலும், அது நம் நம்பிக்கையை வளர்க்க உதவுகிறது. அந்த நேரத்தில் நாம் அவரை நம்புவதற்கான நம்பிக்கையை கொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் நமக்கு எது சிறந்தது என்பதை அவர் அறிவார் என்று நம்ப வேண்டும், அது சிறந்தது என்று நாம் நினைப்பதற்கு எதிரானது. ஜெபம் விஷயங்களை மாற்றும் என்று நாம் நம்ப வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் ஜெபிக்கவில்லை என்றால் – சில விஷயங்கள் மாறாது! நீங்கள் தவறாமல் ஜெபித்தால், ஜெபத்தில் உங்களை எப்படி வெளிப்படுத்துவது என்பதை நீங்கள் கற்றுக் கொள்வீர்கள்.

எதைப் பற்றியும் கவலைப்படாதீர்கள், ஆனால் எல்லாவற்றிலும், ஜெபத்தினாலும் விண்ணப்பத்தினாலும், நன்றியுடன் உங்கள் கோரிக்கைகளை கடவுளிடம் சமர்ப்பிக்கவும். எல்லாப் புரிதலுக்கும் மேலான தேவசமாதானம் உங்கள் இருதயங்களையும் உங்கள் மனதையும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் காக்கும் (பிலி 4:6-7).

எல்லாம் வல்ல இறைவனே, எல்லாப் புரிதல்களையும் கடந்து செல்லும் கடவுளின் அமைதியை எங்களுக்கு வழங்குவாயாக, இந்த வாழ்வின் புயல்கள் மற்றும் தொல்லைகளுக்கு மத்தியில், எல்லாமே உங்களுக்குள் இருப்பதை அறிந்து, நாங்கள் உங்களில் இளைப்பாறுவோம். நாங்கள் உங்கள் கண்ணுக்குக் கீழே மட்டுமல்ல, உங்கள் கவனிப்பின் கீழும் இருக்கிறோம், உங்கள் விருப்பத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறோம், உங்கள் அன்பால் பாதுகாக்கப்படுகிறோம். அமைதியான இதயத்துடன், வாழ்க்கையின் புயல்களையும், மேகத்தையும், அடர்ந்த இருளையும் நாங்கள் காண்போம், இருளும் ஒளியும் உங்களுக்கு ஒரே மாதிரியானவை என்பதை அறிந்து மகிழ்ச்சியடைவோம். நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவின் மூலமாக நித்திய ஜீவனைப் பெற நம்மில் எவரும் தவறாதபடிக்கு, கடைசிவரை எங்களை வழிநடத்தி, காத்து, ஆளவும். ஆமென்.
ராபர்ட் லூயிஸ் ஸ்டீவன்சன், 1850-1894.

நீ ஏழைக்குக் கொடுக்கும்போது, பிறரால் கெளரவிக்கப்படுவதற்காக அதைச் செய்யாதீர்கள்
மத்தேயு 6: 1-4

நீங்கள் ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கும்போது, மற்றவர்கள் கௌரவிக்க அதைச் செய்யாதீர்கள் டி.ஐ.ஜி. ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கும் ஒழுக்கத்தை எப்படிக் கெடுத்தார்கள்? இஸ்ரவேலர்கள் ஏன், எங்கே கொடுத்தார்கள்? ஷோஃபர்கள் அல்லது எக்காளங்கள் என்ன? தேவைப்படுபவர்களுக்கு கொடுப்பது பற்றி ரபீக்கள் என்ன கற்பித்தார்கள்?

பிரதிபலிக்க: நீங்கள் என்ன ஆன்மீகத் துறைகளை மதிக்கிறீர்கள்? மற்றவர்களைக் கவர எந்த விதத்தில் அவை தவறாகப் பயன்படுத்தப்படலாம்? அந்தச் சோதனைக்கு நீங்கள் எப்போது அடிபணிந்தீர்கள்? ஏன்? பைபிளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள ஏழு கொள்கைகளை நீங்கள் பார்க்கும்போது, எந்த ஒன்றை நீங்கள் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்? எதில் நீங்கள் அதிகம் வேலை செய்ய வேண்டும்? சரியான உள்நோக்கத்துடன் தேவைப்படுபவர்களுக்கு நாம் பொருத்தமான கொடுப்பதன் விளைவு என்னவாக இருக்கும் என்று பரிசுத்த ஆவியானவர் கூறுகிறார்?

உண்மையான நீதியின் ஏழாவது எடுத்துக்காட்டில், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களிடமிருந்து எவ்வாறு மனத்தாழ்மை வேறுபட்டது என்பதை நம் ஆண்டவர் கற்பிக்கிறார். தோராவின் யேசுவாவின் பெரும்பாலான விளக்கங்கள் நீதியின் அவசியத்தைக் கையாள்வதால், அவர் இப்போது குறிப்பிட்ட தொண்டு செயல்களைக் குறிப்பிடுவது பொருத்தமானது. அல்லது தொண்டு கொடுப்பது (பெரும்பாலும் ஒரு தார்மீகக் கடமையாகக் கருதப்படுகிறது) என்ற எபிரேய கருத்து யூத மதத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானது, பிச்சை வரவிருக்கும் உலகத்தைப் பெறுகிறது என்று ரபீக்கள் கற்பிக்கிறார்கள் அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால், தேவைப்படுபவர்களுக்கு கொடுப்பது உத்தரவாதம் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். உங்கள் இரட்சிப்பு (டிராக்டேட் ரோஷ் ஹஷனா 4.1).

உயர் புனித நாட்களில், யூதர்கள் எந்தவொரு தீர்ப்பையும் தவிர்க்க மனந்திரும்புதல், பிரார்த்தனை மற்றும் தொண்டு ஆகியவற்றை நாடுகிறார்கள். இந்த கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்கான பல்வேறு விருப்பங்களை ரபீக்கள் அடிக்கடி விவாதித்தனர். உண்மையில், ரபி மோஷே பென் மைமோன் (கி.பி. 1200), இடைக்காலத்தின் மிகச் சிறந்த மற்றும் செல்வாக்குமிக்க தோரா அறிஞர்களில் ஒருவரான, ஒருவரின் சொந்த குடும்பத்திற்கு உதவுவது முதல் ஒரு சமூகத்திற்கு அநாமதேய பங்களிப்பைச் செய்வது வரை பத்து நிலை தொண்டுகளின் பட்டியலைத் தொகுத்தார். நிதி. ஒவ்வொரு யூதரும் ட்சேடகாவின் மிட்ஜ்வாவை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று ரபிகள் கற்பிக்கிறார்கள் டிசேடகாவின் மிட்ஸ்வா, ஏழைகள் கூட ஒரு காரணத்திற்காக நன்கொடை அளிப்பார்கள் (ரம்பம் மிஷ்னா தோரா, ஏழைகளுக்கு பரிசுகள்).⁵⁴⁸

பல பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் பெண்கள் நீதிமன்றத்தில் பிச்சை கொடுத்தபோது தங்களை மிகவும் கவர்ந்தனர். கோயில் வளாகத்தின் இந்த உள் பகுதிக்கு பெண்கள் மட்டுமே செல்ல முடியும் என்பதால் பெயரிடப்படவில்லை. நிச்சயமாக, அது அனைவருக்கும் பொதுவான வழிபாட்டுத் தலமாக இருந்தது. யூத பாரம்பரியத்தின் படி, பெண்கள் நீதிமன்றத்தின் மூன்று பக்கங்களிலும் உயர்த்தப்பட்ட கேலரியில் நின்றனர். இது சுமார் 200 அடி சதுர பரப்பளவைக் கொண்டது. சுற்றிலும் 60 அடி சதுரமான ஒரு எளிய தாழ்வாரம் ஓடியது, அதற்குள் சுவரில் கருவூலம் என்று அழைக்கப்படும் பதின்மூன்று பிரசாதப் பெட்டிகள் (ஷாப்பரோத்) வைக்கப்பட்டன. இந்த மார்பகங்கள் டால்முட்டில் ஷோஃபர்ஸ் அல்லது ட்ரம்பெட் என்று அழைக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அவை மேலே குறுகலாகவும், கீழே அகலமாகவும் மற்றும் ஒரு ஆட்டுக்கடாவின் கொம்பை ஒத்திருந்தன (டிராக்டேட் ஷெகாலிம் 6.1).

ஒவ்வொரு எக்காளம் குறிப்பாக குறிக்கப்பட்டது. எட்டு வழிபாட்டாளர்களால் சட்டப்பூர்வமாக செலுத்த வேண்டிய ரசீது, மற்ற ஐந்து, தேவைப்படுபவர்களுக்கு தன்னார்வ அன்பளிப்புகளுக்கு கண்டிப்பாக இருந்தன.

ஒரு பரிசேயர் ஒரு பெரிய நன்கொடை கொடுக்கப் போகிறார், அவர் அதை மிகவும் ஆரவாரத்துடன் செய்வார், அவர் ஏழைகளுக்காக கோயில் கருவூலத்தில் எவ்வளவு பெரிய தொகையை வைத்தார் என்பதை அனைவரும் பார்க்க தேவைப்படுபவர்கள். பயபக்தியுடன் மேலே சென்று, பொருத்தமான ஷோஃபரில் தனது நாணயங்களைக் கீழே போடுவதற்குப் பதிலாக, அவர் மிகவும் ஆரவாரத்துடன் அணிவகுத்துச் செல்வார் மற்றும் அவரது) பணத்தை டெபாசிட் செய்வதற்கு முன் நீண்ட மற்றும் சத்தமாக பிரார்த்தனை செய்வார். மிகவும் ஒரு காட்சி.

தொண்டு என்பது வெளிப்படையாகவே ஒரு நேர்மறையான செயலாகும், ஆனாலும் இயேசு தம்முடைய கேட்பவர்களைக் கொடுப்பதற்கான அவர்களின் நோக்கத்தை ஆழமாகப் பார்க்கும்படி வலியுறுத்துகிறார். உங்கள் ட்செடக்கா செயல்களை மக்கள் பார்க்கும்படி அவர்களுக்கு முன்னால் அணிவகுத்துச் செல்லாமல் கவனமாக இருங்கள் (மத்தேயு 6:1a)! ஒரு குளிர்கால இரவு இசையமைப்பாளர் ஜோஹன் செபாஸ்டியன் பாக் ஒரு புதிய இசையமைப்பை அறிமுகப்படுத்த திட்டமிடப்பட்டார். தேவாலயம் நிரம்பி வழியும் என்று எதிர்பார்த்து வந்தான். மாறாக, யாரும் வரவில்லை என்பதை அறிந்து கொண்டார். யாரும் இல்லை. இருப்பினும், ஒரு துடிப்பையும் தவறவிடாமல், பாக் தனது இசைக்கலைஞர்களிடம் அவர்கள் திட்டமிட்டபடி இன்னும் செயல்படுவார்கள் என்று கூறினார். அவர்கள் தங்கள் இருக்கைகளை எடுத்தனர், பாக் தனது தடியை உயர்த்தினார், விரைவில் தேவாலயம் அற்புதமான இசையால் நிரம்பியது.

என்னை சிந்திக்க வைத்தது. கடவுள் என் பார்வையாளர்கள் மட்டுமே என்றால் நான் எழுதுவேன்? எனக்கு அதே ஆற்றலும் பக்தியும் இருக்குமா? என்னுடைய எழுத்து எப்படி வித்தியாசமாக இருக்கும்?

புதிய எழுத்தாளர்கள் தாங்கள் எழுதும் ஒரு நபரை கவனம் செலுத்துவதற்கான வழிமுறையாகக் காட்சிப்படுத்துமாறு அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள். எனது வர்ணனைகளை எழுதும்போது இதைச் செய்கிறேன். நடுத்தெருவில் பைபிளே இல்லாமல் ஒரு நபர் தங்கள் கணினியின் முன் அமர்ந்திருப்பதை நான் கற்பனை செய்கிறேன். அவர்கள் என்னிடம் கேட்பார்கள் என்று நான் நினைக்கும் கேள்விகளுக்கு நான் பதிலளிப்பேன், மேலும் இறைவனைக் கண்டுபிடிக்க அவர்களுக்கு உதவ முயற்சி செய்கிறேன் அல்லது அவருடன் அவர்கள் நடக்க உதவுகிறேன்.

ஜெஸ்ஸியின் மகன் டேவிட், யாருடைய சங்கீதங்களை ஆறுதலுக்காகவும் உற்சாகப்படுத்துவதற்காகவும் நாம் திரும்புகிறோம், அவர் மனதில் “வாசகர்கள்” இருந்ததா என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். அவர் மனதில் இருந்த ஒரே பார்வையாளர் ADONAI.

நமது tzedakah எதுவாக இருந்தாலும், அவை உண்மையில் கடவுளுக்கும் நமக்கும் இடையில் உள்ளன என்பதை நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும். வேறு யாரும் பார்த்தாலும் பார்க்காவிட்டாலும் பரவாயில்லை.பார்வையாளர்களுக்கு நாங்கள் சேவை செய்கிறோம் ஒன்று.⁵⁴⁹

கிறிஸ்து சொன்னார் நீங்கள் உங்கள் ட்சேடகா செயல்களை மக்கள் பார்க்க வேண்டும் என்பதற்காக அவர்களுக்கு முன்னால் அணிவகுத்தால். . . பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவிடமிருந்து உங்களுக்கு எந்தப் பலனும் கிடைக்காது (மத்தேயு 6:1b). அந்த மக்களின் ஒரே வெகுமதி நயவஞ்சகர்கள் மற்றும் அறியாதவர்களின் அங்கீகாரமும் கைதட்டலும் மட்டுமே. மாய்மாலக்காரர்களை மட்டும் பிரியப்படுத்த விரும்புகிறவர்களுக்கு கர்த்தர் வெகுமதி அளிப்பதில்லை நயவஞ்சகர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அவருடைய மகிமையைக் கொள்ளையடிக்கிறார்கள்.இங்கு தந்தையை மேசியா பயன்படுத்தியதை சுட்டிக்காட்ட வேண்டியது அவசியம், மத்தேயு 5:16 இல் இஸ்ரேலின் தந்தை (ஏசாயா 63:16) போன்ற அதே பொருளைக் கொண்டுள்ளது, இரட்சிப்பின் மூலம் தனிப்பட்ட உறவின் புதிய உடன்படிக்கையின் அர்த்தத்தில் அல்ல (மத்தித்யாஹு 6:9) . ADONAI பரலோகத்தில் வாழ்வதைப் பற்றிய குறிப்பு, நயவஞ்சகர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து பெறும் தற்காலிக, ஆழமற்ற பாராட்டுகளிலிருந்து தெய்வீக வெகுமதியின் நித்திய தன்மையை பிரிக்கிறது.

யேசுவா பொதுவில் நாம் கொடுப்பதை பறைசாற்றுவதை எதிர்த்து எச்சரிக்கிறார். எனவே, ஏழைகளுக்கு நீங்கள் கொடுக்கும்போது, ​​எக்காளம் முழங்க அதை அறிவிக்காதீர்கள். நம்முடைய கர்த்தர் இந்த போதனையை நாம் எப்போது, செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறார் என்பதைக் குறிப்பிடுவதைக் கொண்டு அறிமுகப்படுத்தவில்லை. தேவைப்படுவோருக்குக் கொடுப்பது என்பது உண்மையான கொடுப்பதைக் குறிக்கிறது, நல்ல நோக்கங்கள் அல்லது கனிவான உணர்வுகள் அல்ல, அது ஒரு விஷயத்திற்குத் தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்தாது. நல்ல எண்ணங்கள் குழந்தையின் வயிற்றை நிரப்பாது. சரியான மனப்பான்மையில் செய்யும்போது அது அறிவுரையானது மட்டுமல்ல, விசுவாசிகளுக்குக் கடமையும் கூட.

ஆனால், பாரசீக யூத மதம் தேவைப்படுபவர்களுக்கு கொடுப்பதை கேலிக்குரிய உச்சநிலைக்கு கொண்டு சென்றது. யூத அபோக்ரிபல் புத்தகங்களில் நாம் படிக்கிறோம்: தங்கத்தை வைப்பதை விட தர்மத்திற்கு கொடுப்பது அது நல்லது. ஏனென்றால், தர்மம் ஒரு மனிதனை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றும்; அது எந்தப் பாவத்திற்கும்(இழப்பீடு) பரிகாரம் செய்யும் (தோபித் 12:8). மேலும் மற்றும் கூடுதலாக: நீர் எரியும் நெருப்பை அணைப்பது போல, தர்மம் பாவத்திற்கு பரிகாரம் செய்யும் (சிராச்சின் ஞானம் 3:30).இதன் விளைவாக, பல இஸ்ரவேலர்கள் பணக்காரர்களுக்கு இரட்சிப்பு மிகவும் எளிதானது என்று உணர்ந்தனர், ஏனென்றால் ஏழைகளுக்குக் கொடுப்பதன் மூலம் அவர்கள் பரலோகத்திற்குச் செல்லதேவைப்படுபவர்களுக்கு முடியும். அதே வேதாகமமற்ற அணுகுமுறையை பாரம்பரிய ரோமன் கத்தோலிக்க கோட்பாட்டிலும் காணலாம். போப் லியோ தி கிரேட் அறிவித்தார், “நாம் ஜெபத்தின் மூலம் கடவுளை திருப்திப்படுத்த முயல்கிறோம், உண்ணாவிரதத்தின் மூலம் மாம்சத்தின் இச்சையை அணைக்கிறோம், ஏழைகளுக்கு கொடுப்பதன்  மூலம்   தேவைப்படுபவர்களுக்கு  நம் பாவங்களை செலுத்துகிறோம்.”

மீண்டும் இறைவன் தனது விளக்கத்தில் மிகைப்படுத்தலைப் பயன்படுத்துகிறார். சிலர் இந்தக் காட்சியை பரிசேயர்கள் தங்களின் நன்கொடையை அறிவிப்பதற்காக சொல்லர்த்தமான “எக்காளம்” பயன்படுத்தியதாக தவறாக சித்தரித்துள்ளனர். மாறாக, யூதர்கள் பெண்கள் நீதிமன்றத்தில் தங்கள் கொடுப்பதை அறிவிக்க ஒரு நேரடி எக்காளம் அல்லது பிற கருவிகளைப் பயன்படுத்தியதாக வரலாறு அல்லது தொல்பொருள் ஆய்வுகளில் இருந்து எந்த ஆதாரமும் இல்லை. இது வெறுமனே ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் கவனத்தை விவரிக்க யேசுவாவால் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு உரையின் உருவம் ஆகும், இது பல பணக்கார நயவஞ்சகர்கள், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்கள் மட்டுமல்ல, அவர்கள் தங்கள் பிச்சைகளை வழங்கும்போது வேண்டுமென்றே தங்களை ஈர்த்துள்ளனர்.

நயவஞ்சகர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வது போல, மற்றவர்களால் மதிக்கப்படுவார்கள். எக்காளத்துடன் அதை அறிவிக்க வேண்டாம் என்று அவர் கூறியபோது, “அதைப் பற்றி பெரிதாகப் பேச வேண்டாம்” என்று அவர் கூறினார். மெய்யாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் தங்கள் வெகுமதியை முழுமையாகப் பெற்றார்கள் (மத்தேயு 6:2). இந்த வெகுமதி முழுவதுமாக வணிகப் பரிவர்த்தனையின் போது பயன்படுத்தப்படும் ஒரு தொழில்நுட்ப வெளிப்பாடு ஆகும். மேலும் எதுவும் செலுத்தப்படவில்லை மற்றும் செலுத்தப்படும். அவர்களது தாராள மனப்பான்மையினாலும் ஆன்மீகத்தினாலும் மற்றவர்களைக் கவர வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் கொடுப்பவர்கள் கடவுளிடமிருந்து வேறு எந்த வெகுமதியையும் பெற மாட்டார்கள். அவர் அவர்களுக்கு எதுவும் கடன்பட்டிருக்கவில்லை.

ஆனால் நீங்கள் ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கும்போது, உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள். இது ஒரு பழமொழியின் வெளிப்பாடாக இருக்கலாம், இது எந்த சிறப்பு முயற்சியும் இல்லாமல் சாதாரண செயலைச் செய்வதைக் குறிக்கிறது. வலது கை செயலின் முதன்மைக் கையாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் ஒரு வழக்கமான நாளின் வேலையில் வலது கை இடது கையை ஈடுபடுத்தாத பல விஷயங்களைச் செய்யும். தேவைப்படுபவர்களுக்குக் கொடுப்பது விசுவாசிகளுக்கு ஒரு சாதாரண செயலாக இருக்க வேண்டும், எந்த ஒரு சிறப்பு முயற்சியும் இல்லாமல், உங்களால் முடிந்தவரை புத்திசாலித்தனமாக செய்யப்பட வேண்டும், அதனால் உங்கள் கொடுப்பது இரகசியமாக இருக்கும் (மத் 6:3-4a). பெண்கள் நீதிமன்றத்தில் கருவூலத்தில் ஒரு சிறப்பு அறை இருந்தது, அது “அமைதியானவர்களின் அறை” என்று அழைக்கப்பட்டது. அங்கு, பக்தியுள்ள மக்கள் தங்கள் பணத்தை ரகசியமாக கொடுக்க முடியும், பின்னர் குழந்தைகளுக்கு கல்வி மற்றும் ஏழைகளுக்கு உதவி பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் “அமைதியானவர்களின் அறை” தங்களுக்கு உதவி தேவை என்று வெட்கப்படுபவர்களுக்கானது, மேலும் அவர்கள் ரகசியமாக உதவி பெறவும் அங்கு செல்லலாம்.⁵⁵⁰

Tedakah இன் அனைத்து செயல்களும் முற்றிலும் இரகசியமாக செய்யப்பட வேண்டும் என்று இது அடிக்கடி விளக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், விசுவாசிகள் தங்கள் ஒளியை ஒரு கிண்ணத்தின் கீழ் வைக்கக்கூடாது. அதற்கு பதிலாக நாம் அதை அதன் நிலைப்பாட்டில் வைக்கிறோம், அது வீட்டில் உள்ள அனைவருக்கும் வெளிச்சம் தரும் (மத்தேயு 5:15). கர்த்தரின் ஆசீர்வாதத்தின் சுழற்சியின் ஒரு பகுதியாக கொடுப்பதை TaNaKh விவரிக்கிறது. தாராள மனப்பான்மை உடையவர் செழிப்பார்; பிறருக்குப் புத்துணர்ச்சி அளிப்பவன் புத்துணர்ச்சி பெறுவான் (நீதிமொழிகள் 11:25). நாம் கொடுக்கும்போது, ஹாஷேம் ஆசீர்வதிக்கிறார், அவர் நம்மை ஆசீர்வதிக்கும்போது அவர் கொடுத்தவற்றிலிருந்து மீண்டும் கொடுக்கிறோம். உங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டோனுக்காக நீங்கள் ஷாவுவோத் திருவிழாவை ஒரு தன்னார்வ காணிக்கையுடன் அனுசரிக்க வேண்டும், உங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டோனை எந்த அளவிற்கு உங்களைச் செழித்திருக்கிறார் (உபாகமம் 16:10 CJB). கர்த்தர் இலவசமாகக் கொடுத்ததிலிருந்து நாம் இலவசமாகக் கொடுக்க வேண்டும். சுழல் பொருள் கொடுப்பதற்கு மட்டுமல்ல, YHVH ஐக் கௌரவிப்பதற்காகவும் தேவையைப் பூர்த்தி செய்வதற்காகவும் நேர்மையாக செய்யப்படும் ஒவ்வொரு வகையான கொடுப்பதற்கும் பொருந்தும். கடவுளுடைய மக்களின் வழி எப்போதும் கொடுப்பதற்கான வழி. நமக்கு வழிகாட்ட, பைபிள், வேதப்பூர்வ கொடுப்பனவின் ஏழு கோட்பாடுகளை கற்பிக்கிறது.

முதலில், இதயத்திலிருந்து கொடுப்பது கடவுளுடன் முதலீடு செய்வது. கொடுங்கள், அது உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும். ஒரு நல்ல அளவு, கீழே அழுத்தி, ஒன்றாகக் குலுக்கி, ஓடினால், உங்கள் மடியில் ஊற்றப்படும். நீங்கள் பயன்படுத்தும் அளவின் மூலம் உங்களுக்கும் அளக்கப்படும் (லூக்கா 6:38). கொரிந்துவில் உள்ள விசுவாசிகளுக்கு பவுல் எழுதியபோது கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை மீண்டும் வலியுறுத்தினார்: இதை நினைவில் வையுங்கள்: சிக்கனமாக விதைக்கிறவன் குறைவாக அறுப்பான், தாராளமாக விதைக்கிறவன் தாராளமாக அறுவடை செய்வான் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 9:6).

இரண்டாவதாக, உண்மையான கொடுப்பனவு தியாகமாக இருக்க வேண்டும். தாவீது தனக்குச் செலவில்லாததைக் கர்த்தருக்குக் கொடுக்க மறுத்துவிட்டார். கர்த்தருக்குப் பலிபீடத்தைக் கட்டும் களத்திற்குக் கட்டணம் செலுத்தும்படி அவர் வலியுறுத்தினார் (இரண்டாம் சாமுவேல் 24:18-24). தாராள மனப்பான்மை பரிசின் அளவைக் கொண்டு அளவிடப்படுவதில்லை, ஆனால், வைத்திருப்பதை ஒப்பிடுகையில் அதன் அளவைக் கொண்டு அளவிடப்படுகிறது. கருவூலத்தில் இரண்டு மிகச் சிறிய செப்புக் காசுகளைப் போட்ட விதவை, பெரிய தொகையைக் கொடுத்த மற்ற அனைவரையும் விட அதிகமாகக் கொடுத்தாள், ஏனென்றால் அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் செல்வத்திலிருந்து பரிசுகளை வழங்கினர்; ஆனால் அவள், தன் ஏழ்மையில் இருந்து, தான் வாழ வேண்டிய அனைத்தையும் வைத்தாள் (மாற்கு 12:42-44; லூக்கா 21:2-4).

மூன்றாவதாக, கொடுப்பதற்கான பொறுப்பு நபருக்கு எவ்வளவு உள்ளது என்பதற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஏழையாக இருக்கும்போது தாராள மனப்பான்மை இல்லாதவர்கள் பணக்காரர்களாக இருக்கும்போது தாராளமாக இருக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் ஒரு பெரிய தொகையை கொடுக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் ஒரு பெரிய விகிதத்தை கொடுக்க மாட்டார்கள். மிகக் குறைவாக நம்பக்கூடியவர் அதிகம் நம்பலாம், மேலும் மிகக் குறைவானவற்றில் நேர்மையற்றவர் அதிக விஷயத்திலும் நேர்மையற்றவராக இருப்பார் (லூக்கா 16:10). சிறு குழந்தைகளுக்கு அவர்கள் பெறும் சிறிய தொகையை தாராளமாக ADONAI கடவுள்க்கு வழங்க கற்றுக்கொடுப்பது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் குழந்தைகளாக அவர்கள் அமைக்கும் அணுகுமுறைகள் மற்றும் வடிவங்கள் முதிர்வயது வரை செல்ல வாய்ப்புள்ளது. கடவுளுக்கு உங்கள் பணம் தேவையில்லை, ஆனால், அவர் உங்கள் இதயத்தை விரும்புகிறார்.

நான்காவது, பொருள் கொடுப்பது ஆன்மீக ஆசீர்வாதத்துடன் தொடர்புடையது. பணம் மற்றும் பிற உடைமைகள் போன்ற சாதாரண விஷயங்களில் உண்மையாக இல்லாதவர்களுக்கு, மேசியா அதிக மதிப்புள்ள விஷயங்களை நம்பி ஒப்படைக்க மாட்டார். உலகச் செல்வத்தைக் கையாள்வதில் நீங்கள் நம்பகமானவராக இல்லாவிட்டால், உண்மையான செல்வங்களைக் கொண்டு உங்களை யார் நம்புவார்கள்? நீங்கள் வேறொருவரின் சொத்தில் நம்பகமானவராக இல்லாவிட்டால், உங்களுடைய சொந்தச் சொத்தை யார் உங்களுக்குக் கொடுப்பார்கள் (லூக் 16:11-12).

ஐந்தாவது, கொடுப்பது தனிப்பட்ட முறையில் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் மனமுவந்து கொடுக்க நினைத்ததைக் கொடுக்க வேண்டும், தயக்கத்துடன் அல்லது நிர்பந்தத்தின் பேரில் அல்ல, ஏனெனில் மகிழ்ச்சியாகக் கொடுப்பவரைக் கடவுள் நேசிக்கிறார் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 9:7). நீதியான கொடுப்பனவு ஒரு நீதியான மற்றும் தாராள இதயத்திலிருந்து செய்யப்படுகிறது, ஒதுக்கீட்டின் சட்டபூர்வமான சதவீதங்களிலிருந்து அல்ல. மாசிடோனிய விசுவாசிகள் தங்கள் ஆழ்ந்த நிதி வறுமையிலிருந்து ஏராளமாகக் கொடுத்தனர், ஏனென்றால் அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் அன்பில் பணக்காரர்களாக இருந்தனர் (இரண்டாம் கொரிந்தியர் 8:1-2). பிலிப்பிய விசுவாசிகள் தங்கள் இதயத்தின் தன்னிச்சையான தாராள மனப்பான்மையைக் கொடுத்தனர், அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உணர்ந்ததால் அல்ல (பிலிப்பியர் 4:15-18).

ஆறாவது, தேவைக்கு பதில் கொடுக்க வேண்டும். ஜெருசலேமில் இருந்த ஆரம்பகால மேசியானிய சமூகம் தயக்கமின்றி தங்கள் வளங்களை கொடுத்தது.அவர்களுடைய சக விசுவாசிகளில் பலர் மேஷியாக்கை நம்பியபோது, தங்கள் குடும்பங்களிலிருந்து ஒதுக்கிவைக்கப்பட்டபோதும், அவர்களுடைய விசுவாசத்தின் காரணமாக வேலைவாய்ப்பை இழந்தபோதும் ஆதரவற்றவர்களாகிவிட்டனர். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, எருசலேமில் உள்ள TaNaKh ன் நீதிமான்களிடையே தொடர்ந்து நிலவும் மற்றும் பஞ்சத்தால் தீவிரமடைந்திருந்த பெரும் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய கலாத்திய தேவாலயங்களிலிருந்து பவுல் பணம் சேகரித்தார்.

தேவைகளை உற்பத்தி செய்து மற்றவர்களின் அனுதாபத்தில் விளையாடும் சார்லட்டன்கள் எப்போதும் இருந்திருக்கிறார்கள். மற்றும் எப்போதும் தொழில் பிச்சைக்காரர்கள் இருந்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் வேலை செய்ய முடியும் ஆனால் செய்ய மாட்டார்கள். யேசுவாவின் விசுவாசிக்கு அத்தகையவர்களை ஆதரிக்க எந்தப் பொறுப்பும் இல்லை, மேலும் பணம் கொடுப்பதற்கு முன் உண்மையான தேவை இருக்கிறதா, எப்போது இருக்கிறதா என்பதைத் தீர்மானிக்க நியாயமான அக்கறை எடுக்க வேண்டும். பகுத்தறியும் வரம் கொண்ட விசுவாசிகள் இந்த விஷயத்தில் குறிப்பாக உதவியாக இருக்கிறார்கள். வேலை செய்ய விரும்பாதவர், ரபி ஷால் கூறினார்: சாப்பிட வேண்டாம் (இரண்டாம் தெசலோனிக்கேயர் 3:10). சோம்பேறித்தனத்தை ஊக்குவிப்பது சோம்பேறியின் குணத்தை பலவீனப்படுத்துகிறது மற்றும் கடவுளின் பணத்தை வீணாக்குகிறது.

ஏழாவது, கொடுப்பது அன்பை வெளிப்படுத்துகிறது, மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கட்டளைகள் அல்ல. புதிய உடன்படிக்கையில் குறிப்பிட்ட தொகைகள் அல்லது கொடுப்பனவு சதவீதங்களுக்கான கட்டளைகள் இல்லை. ஆன்மீக ரீதியில் நமக்கு உணவளிப்பவர்களை நாம் ஆதரிக்க வேண்டும் (மத் 10: 5-11; லூக்கா 9: 1-5; 1 தீமோ 5: 17-18), ஆனால், அதற்குப் பிறகு நாம் கொடுக்கும் சதவீதம் நம்முடைய அன்பால் தீர்மானிக்கப்படும். இதயங்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் தேவைகள். கிருபையின் கீழ், விசுவாசிகள் தோராவின் கோரிக்கைகளிலிருந்து விடுபட்டுள்ளனர்.

வேதத்தில் உள்ள இந்த ஏழு கொள்கைகளும் தாராளமாக கொடுக்க வேண்டிய கடமையை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, ஏனென்றால் நாம் கர்த்தருடைய வேலையில் முதலீடு செய்கிறோம், ஏனென்றால் நமக்காகத் தன்னையே தியாகம் செய்தவருக்காக நாம் தியாகம் செய்ய தயாராக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் அது நம்மிடம் எவ்வளவு இருக்கிறது என்பதைப் பாதிக்காது. நிதிச் செல்வங்களை விட ஆன்மீகச் செல்வங்களையே நாம் விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் நாம் தனிப்பட்ட முறையில் கொடுக்கத் தீர்மானித்திருக்கிறோம், ஏனென்றால் நம்மால் முடிந்த அளவு தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய விரும்புகிறோம், மேலும் நம் அன்பு நம்மைக் கொடுக்க வற்புறுத்துகிறது. நமது நீதியின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும், முக்கியமானது இதயம், உள் மனப்பான்மை, அது நாம் சொல்வதையும் செய்வதையும் ஊக்குவிக்க வேண்டும்.

ஹாஷேமுக்கு நம்முடைய பரிசுகள் தேவையில்லை, ஏனென்றால் அவர் முற்றிலும் தன்னிறைவு பெற்றவர். தேவை நம் பக்கம் உள்ளது. பிலிப்பியில் உள்ள மெசியானிக் சபைக்கு ரப்பி ஷால்: நான் பரிசைத் தேடவில்லை; மாறாக, உங்கள் ஆன்மீகக் கணக்கில் இருப்புத்தொகையை அதிகரிப்பதை நான் தேடுகிறேன் (பிலி 4:17 CJB). நாம் ஏழைகளுக்கு கொடுக்கும்போது. . . அப்போது மறைவில் நடப்பதைக் காணும் நம் தந்தை பலன் அளிப்பார் நமக்கு (மத் 6:4). கொள்கை இதுதான்: நாம் நினைவு செய்தால், கடவுள் மறந்துவிடுவார்; ஆனால் நாம் மறந்து விடுகிறோம், கடவுள் நினைவில் கொள்வார். நாம் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு தேவையையும் பூர்த்தி செய்து, நமது கடமையை மட்டுமே செய்துள்ளோம் என்பதை உணர்ந்து, கணக்குப் பராமரிப்பை ஆண்டவரிடம் விட்டுவிடுவதே நமது நோக்கமாக இருக்க வேண்டும் (லூக் 17:10).

தவறாக நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்ற வெறியும், அநாமதேயமாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையும் எப்போதும் ஒன்றாகவே என்னை சந்திக்கின்றன. பங்குதாரர்கள் விற்பனை அழைப்பைப் போல, நான் பணம் செலுத்த வேண்டியதில்லை என்பதால், நான் ஏதாவது தவறு செய்ய முடியும் என்று என்னை நம்ப வைக்க அவர்கள் தங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறார்கள்.

நாம் செய்யும் கெட்ட காரியங்களுக்குப் பழி சுமத்துவதைத் தவிர்க்க, அநாமதேயத்தின் மறைப்பைப் பயன்படுத்த மனித இயல்பு சொல்கிறது. இருப்பினும், கடவுள் நமக்கு வேறு ஒன்றைக் கூறுகிறார். நாம் செய்யும் நன்மைக்காக பழி சுமத்துவதைத் தவிர்க்க, பெயர் தெரியாததைப் பயன்படுத்த அவர் விரும்புகிறார். அநாமதேயமாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை ஏன் நல்லது செய்ய வேண்டும் என்ற எனது விருப்பத்துடன் வருகிறது?

உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்கு தெரியப்படுத்த வேண்டாம் என்று யேசுவா கூறுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்துவின் உடலுக்குள்ளேயே நமது தொண்டு செயல்கள் நம் கவனத்தை ஈர்க்காமல் செய்யப்பட வேண்டும். எவ்வாறாயினும், நல்ல செயல்கள் மறைக்கப்பட வேண்டும் என்று ADONAI கர்த்தரிடமிருந்து விரும்புகிறார் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை; அது கடவுளுக்கு நல்ல பெயரை உண்டாக்கும் விதத்தில் செய்யப்பட வேண்டும், நமக்கு அல்ல.

நாங்கள் எங்கள் சேவைகளை முன்வந்து, நமது ஆன்மீக பரிசுகளைப் பயன்படுத்தும்போது, தசமபாகம் அல்லது தேவாலயங்கள், மேசியானிக் ஜெப ஆலயங்கள் மற்றும் மாஸ்டரின் பெயரில் நற்செயல்களைச் செய்யும் அமைப்புகளுக்கு நன்கொடைகளை வழங்கும்போது, ​​நம் சகாக்களிடமிருந்து மரியாதையை விட பெரிய ஒன்றைப் பெறுகிறோம். நாம் கர்த்தரிடமிருந்து வெகுமதிகளைப் பெறுகிறோம், அவர் மற்றவர்களிடமிருந்து மகிமையைப் பெறுகிறார். எனவே, புறமதத்தவர்கள் மத்தியில் நாம் அத்தகைய நல்ல வாழ்க்கை வாழ வேண்டும், அவர்கள் உங்களை தவறு செய்கிறார்கள் என்று குற்றம் சாட்டினாலும், அவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு, அவர் நம்மைச் சந்திக்கும் நாளில் கடவுள் மகிமைப்படுத்தலாம் (முதல் பேதுரு 2:12).⁵⁵¹

உண்மையான நீதி எப்படி இருக்கும்
மத்தேயு 6:1-18

யேசுவாவின் மலைப் பிரசங்கத்தின் 5ஆம் அத்தியாயம் அவருடைய ராஜ்யத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் கட்டளைகளைக் கையாள்கிறது. அவர் இப்போது தனது சீடர்களின் கவனத்தை இந்த மதிப்புகளின் நடைமுறை பயன்பாடுகளுக்கு திருப்புகிறார். இந்த தலைப்புகளில் பல முதல் நூற்றாண்டு யூத மதத்தில் முக்கிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தாலும், மேசியாவின் இன்றைய விசுவாசிகளுக்கு அவை தொடர்ந்து முக்கியமானவை.⁵⁴⁷

உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசியுங்கள் என்று கூறப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள்
மத்தேயு 5:43-48 மற்றும் லூக்கா 6:27-30, 32-36

“உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசியுங்கள்” என்று கூறப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். அந்த நேரத்தில் வேதாகமத்தின் பொதுவான பயன்பாடு பற்றி இது என்ன காட்டுகிறது? அந்தச் சூழலில், இயேசு எந்த வகையான அன்புக்கு அழைப்பு விடுக்கிறார்? மத்தேயு 5:21-48ல் உள்ள கருப்பொருள்கள், மத்தேயு 5:19-20 மூலம் இயேசு எதைக் குறிப்பிட்டார் என்பதை எவ்வாறு விளக்குகிறது? கர்த்தர் நம்மிடமிருந்து என்ன தரத்தை எதிர்பார்க்கிறார்? அதை நாம் எப்படி அடைய முடியும்?

பிரதிபலிப்பு: இந்த நியமங்கள் நாம் அடைய வேண்டிய ஒரு புதிய கட்டளையாக இல்லாவிட்டாலும், ADONAI நம்மை அவருடைய குழந்தைகளாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன், நாம் இரட்சிப்பை அனுபவித்த பிறகு, நாம் எந்த திசையில் வளர வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார்? இந்த உள் குணங்களில் எதை நீங்கள் இப்போது வளர்க்க விரும்புகிறீர்கள்? இந்த குணத்தை செயல்படுத்த ஹாஷெம் உங்களுக்கு உதவுவதால் உங்கள் வாழ்க்கை எப்படி வித்தியாசமாக இருக்கும்?

உண்மையான நீதியின் கிறிஸ்துவின் ஆறாவது எடுத்துக்காட்டில், பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களின் அன்புடன் ADONAI இன் வகையான அன்பை அவர் வேறுபடுத்துகிறார். அவர்களின் மனிதநேய, சுயநல மத அமைப்பு, அன்பின் விஷயத்தை விட இறைவனின் தெய்வீக தராதரங்களிலிருந்து வேறு எங்கும் வேறுபடவில்லை. சுய-நீதியுள்ள பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் மற்றவர்களுடன் தங்களைப் பார்க்கும் விதத்தில் YHVH இன் தரநிலை எங்கும் சிதைந்திருக்கவில்லை. அவர்கள் மனத்தாழ்மை, தங்கள் சொந்த பாவத்திற்காக துக்கம், சாந்தம், உண்மையான நீதிக்காக ஏங்குதல், இரக்கம், இதயத்தின் தூய்மை மற்றும் கடவுளின் பிள்ளைகளுக்குச் சொந்தமான அமைதிக்கான ஆவி ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது வேறு எங்கும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை.⁵³⁹

“உன் அயலானை நேசி, உன் எதிரியை வெறு” (மத்தேயு 5:43) என்று கூறப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள். உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசியுங்கள் என்பது தோராவின் இன்றியமையாத சுருக்கம், அண்டை என்ற வார்த்தை பொதுவாக சக யூதர்களுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டாலும் கூட. சில பகுதிகள் தனிப்பட்ட யூத எதிரியை இரக்கத்துடன் நடத்துவதற்கு அழைப்புவிடுத்தன (யாத்திராகமம் 23:4-5; நீதிமொழிகள் 24:17, 25:21), அத்துடன் நட்பு வெளிநாட்டினரை வரவேற்கும் மனப்பான்மை (லேவியராகமம் 19:34; உபாகமம் 10:19) , ஆனால், வெளிநாட்டு எதிரிகள் மீதான அணுகுமுறை பொதுவாக உபாகமம் 23:3-6 இல் உள்ள அண்டை மக்களுக்கு எதிரான தீர்ப்பின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் சங்கீதம் 137:7-9 இன் வன்முறை தேசியவாத கண்டுபிடிப்பான யோசுவாவின் புத்தகத்தால் விளக்கப்படுகிறது. சங்கீதம் 139:21-22ல், கடவுளின் எதிரிகளை வெறுத்ததற்காக எழுத்தாளர் தன்னைப் பாராட்டிக் கொள்கிறார். இறைவனை வெறுப்பவர்களைத் தோற்கடிக்க முயல்வதன் மூலம் அவரது மரியாதையையும் மகிமையையும் பாதுகாப்பது ஒரு விஷயம், ஆனால், தனிப்பட்ட முறையில் மக்களை நம் சொந்த எதிரிகளாக வெறுப்பது மற்றொரு விஷயம். இத்தகைய போதனைகள் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட விதிகளை YHVH இன் கோட்பாடுகள் போல கற்பிப்பவர்களின் தவறான விளக்கங்களிலிருந்து வந்தது (ஏசாயா 29:13, மட்டித்யாஹு 15:9 இல் யேசுவாவால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது).

இயேசு அண்டை வீட்டாரை சாத்தியமற்ற இடங்களில் பார்த்தார். தோராவில் வல்லுநர் ஒருவர், நாம் நேசிக்க வேண்டிய அண்டை வீட்டாரை வரையறுக்கும்படி அவரிடம் கேட்டபோது, இறைவன் ஒரு பெரிய வட்டத்தை வரைந்தார். உதவி தேவைப்படும் நண்பன், அந்நியன் அல்லது எதிரி அண்டை வீட்டாரே என்பதைக் காட்ட இரக்கமுள்ள சமாரியன் உவமையைச் சொன்னார் (இணைப்பைக் காண Gw – நல்ல சமாரியனின் உவமையைப் பார்க்கவும்).

இறைவனின் அன்பு மற்றும் நீதியின் சமநிலையை நாம் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். கடவுள் ஆதாமை நேசித்தார், ஆனால் அவர் அவரை சபித்தார். கடவுள் காயீனை நேசித்தார், ஆனால் அவர் அவரை தண்டித்தார். கடவுள் சோதோமையும் கொமோராவையும் நேசித்தார், ஆனால் அவர் அவற்றை அழித்தார். கடவுள் இஸ்ரவேலை நேசித்தார், ஆனால் அவர் அவளை வெற்றிகொள்ளவும், நாடுகடத்தப்படவும் அனுமதித்து, சிறிது காலம் ஒதுக்கி வைத்தார். பரிசேயர்களுக்கும் தோரா ஆசிரியர்களுக்கும் அத்தகைய சமநிலை இல்லை. அவர்களுக்கு நீதியின் மீது அன்பு இல்லை, பழிவாங்கும் எண்ணம் மட்டுமே இருந்தது.⁵⁴⁰ இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, அண்டை வீட்டாரின் அன்பு பரந்த அளவில் உள்ளடக்கியது, கீழே காணப்பட்டது.

பரலோக ராஜ்ஜியத்தின் முரண்பாடான மதிப்புகள் அவற்றின் உச்சக்கட்டத்தை கிட்டத்தட்ட ஒரு ஆக்சிமோரானில் அடைகின்றன, ஏனெனில் ஒரு எதிரி வரையறுத்து நேசிக்கப்படுவதில்லை. ஆயினும்கூட, யேசுவா நமக்குச் சொல்கிறார்: உங்கள் எதிரிகளை நேசிக்கவும், உங்களைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்காக ஜெபியுங்கள், இது மோதல் மற்றும் சுயநலத்தால் வகைப்படுத்தப்படும் உலகில் அர்த்தமற்றது (மத்தேயு 5:44a; லூக்கா 6:27-28a).⁵⁴¹ அன்பு அல்ல. சுலபம். உங்களுக்காக அல்ல. எனக்கானது அல்ல. இயேசுவுக்காகவும் இல்லை. ஆதாரம் வேண்டுமா? அவருடைய விரக்தியைக் கேளுங்கள்: நம்பிக்கையற்ற தலைமுறையே, நான் எவ்வளவு காலம் உங்களுடன் இருக்க வேண்டும்? நான் உங்களுடன் எவ்வளவு காலம் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும் (மாற்கு 9:19)?

நான் உன்னை எவ்வளவு காலம் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும்? என் குடும்பத்தாரால் பைத்தியக்காரன் என்றும் என் அண்டை வீட்டாரால் பொய்யர் என்றும் அழைக்கப்படும் அளவுக்கு நீண்ட காலம். ஊருக்கும் என் கோயிலுக்கும் வெளியே ஓடுவதற்கு நீண்ட நேரம். . .

எவ்வளவு காலம்? சேவல் கூவுவதும், வியர்வை கொட்டுவதும், மேலாடை வளையம் வரை, பேய்களின் மலைப்பகுதியும் இறக்கும் கடவுளைப் பார்த்து சிரிக்கும் வரை.

எவ்வளவு காலம்? என் வீங்கிய உதடுகள் இறுதி பரிவர்த்தனையை உச்சரிக்கும் வரை சொர்க்கம் திகிலுடன் திரும்பும் என்று ஒவ்வொரு பாவமும் என் பாவமற்ற ஆத்மாவில் ஊறவைக்க நீண்ட நேரம்: முழுமையாக செலுத்தப்படும்.

எவ்வளவு காலம்? என்னைக் கொல்லும் வரை.⁵⁴²

இருப்பினும், கர்த்தர் உங்கள் எதிரிகளை நேசிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துவது, கட்டளையை மற்றொரு நிலைக்கு உயர்த்தியது. இது யூதர்களுக்கும் புறஜாதிகளுக்கும், நீங்கள் வெறுத்தவர்களுக்கும் பொருந்தும். சாத்தியமற்றது என்று தோன்றுகிறது அல்லவா. சரி, நம் உடலில் அது சாத்தியமற்றது. அது தான் புள்ளி. கடவுளின் அன்பை மற்றவர்களுக்கு பிரகாசிக்க வைப்பதற்கு, அத்தகைய அன்பிற்கு நமக்குள் ஒரு புதிய இதயமும் ஆவியும் தேவை. நம்மைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்காக அல்லது துன்புறுத்துபவர்களுக்காக நாம் ஜெபித்தால் (மத்தித்யாஹு 5:44b; லூக்கா 6:28a), அது ஒரு மென்மையான இதயத்தையும், நமது எதிரிகளைப் பற்றிய ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்தையும் தருவதற்கு வெகுதூரம் செல்லும். நாஜி ஜெர்மனியில் துன்பப்பட்டு இறுதியில் கொல்லப்பட்ட பாதிரியார் டீட்ரிச் போன்ஹோஃபர், இயேசுவின் போதனையைப் பற்றி இங்கே எழுதினார், “இது மிக உயர்ந்த கோரிக்கை. ஜெபத்தின் மூலம் நாம் நமது எதிரியிடம் சென்று, அவன் பக்கத்தில் நின்று, அவனுக்காக கடவுளிடம் மன்றாடுகிறோம்.

பின்னர் இயேசு தனது வலுவான நெறிமுறை அட்டையை விளையாடுகிறார்; உன்னை காதலிக்காதவர்களை நேசிப்பது பழமொழியின் ஞானத்தின் உதாரணம் அல்ல, ஆனால் ADONAI யின் தன்மையின் பிரதிபலிப்பு. இது மத்தேயு 5:48 இல் உள்ள இறுதி மூச்சை இழுக்கும் சுருக்கத்திற்கு வழியை தயார் செய்கிறது. நீங்கள் பரலோகத்திலிருக்கிற உங்கள் பிதாவின் பிள்ளைகளாகும்படி உங்களைத் துன்புறுத்துகிறவர்களுக்காக ஜெபியுங்கள் (மத்தேயு 5:45a). நம் எதிரிகளை நேசிப்பதும், நம்மைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்காக ஜெபிப்பதும் நாம் கடவுளின் குடும்பத்தில் தத்தெடுக்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்பதை நிரூபிக்கிறது. aorist tense of may be (கிரேக்கம்: genesthe) என்பது ஒருமுறை-மற்றும்-அனைத்தும் நிறுவப்பட்ட உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆண்டவரே அன்பு, நாம் தந்தையின் குழந்தைகள் என்பதற்கு மிகப் பெரிய ஆதாரம் நம் அன்பு. நீங்கள் ஒருவரிலொருவர் அன்பாயிருந்தால், நீங்கள் என்னுடைய சீஷர்களென்று எல்லாரும் அறிந்துகொள்வார்கள் (யோவான் 13:35). அன்பே கடவுள். அன்பில் வாழ்பவர் கடவுளில் வாழ்கிறார், கடவுள் அவர்களில் வாழ்கிறார் (முதல் யோவான் 4:16b). கடவுள் நேசிப்பது போல் நேசிப்பது நம்மை கடவுளின் குழந்தைகளாக ஆக்குவதில்லை, ஆனால், நாம் ஏற்கனவே அவருடைய பிள்ளைகள் என்று சாட்சியமளிக்கிறது. நாம் கடவுளின் இயல்பைப் பிரதிபலிக்கும் போது, நாம் தற்போது அவருடைய இயல்பைப் பெற்றுள்ளோம் மற்றும் மீண்டும் பிறந்துள்ளோம் என்பதை நிரூபிக்கிறது (Bw – விசுவாசத்தின் தருணத்தில் கடவுள் நமக்காக என்ன செய்கிறார் என்பதைப் பார்க்கவும்).

கடவுளின் குழந்தைகளாக இருப்பவர்கள் கடவுள் காட்டுவதைப் போலவே பாரபட்சமற்ற அன்பையும் அக்கறையையும் காட்ட வேண்டும். அவர் தீயவர்கள் மீதும் நல்லவர்கள் மீதும் சூரியனை உதிக்கச் செய்து, நீதிமான்கள் மீதும் அநீதிமான்கள் மீதும் மழையைப் பொழிகிறார் (மத்தேயு 5:45). அந்த ஆசீர்வாதங்கள் தகுதி அல்லது தகுதிக்கு மரியாதை இல்லாமல் வழங்கப்படுகிறது. அடோனாயின் தெய்வீக அன்பும் அக்கறையும் சில வடிவங்களில் அனைவருக்கும் பயனளிக்கிறது, அவருக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்பவர்கள் அல்லது அவரது இருப்பை மறுப்பவர்கள் கூட. எல்லாருடைய கண்களும் உன்னையே நோக்குகின்றன; நீங்கள் அவர்களுக்கு சரியான நேரத்தில் உணவைக் கொடுங்கள். நீர் உமது கையைத் திறந்து, ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் விருப்பத்தையும் திருப்திப்படுத்துகிறீர் (சங்கீதம் 145:15-16 CJB). உடல், அறிவு, உணர்ச்சி, தார்மீக, ஆன்மீகம் அல்லது வேறு எந்த வகையிலும் எந்த நல்ல விஷயமும் இல்லை – கடவுளின் கையிலிருந்து வராத எவருக்கும் அல்லது அனுபவங்கள். கர்த்தர் ஒவ்வொருவருக்கும் அதைச் செய்தால், அவருடைய பிள்ளைகளும் அதே பெருந்தன்மையை பிரதிபலிக்க வேண்டும்.⁵⁴³

இந்த கட்டத்தில், பரிசுத்த ஆவியின் தூண்டுதலின் கீழ் லூக்கா, உங்கள் எதிரிகளை நேசிப்பதற்கான கட்டளை எவ்வாறு செயல்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதற்கான நான்கு எடுத்துக்காட்டுகளைத் தருகிறார். முதலில், யாராவது உங்களை ஒரு கன்னத்தில் அறைந்தால், அவர்களுக்கு மறு கன்னத்தையும் திருப்பிக் கொடுங்கள். குறிப்பிடப்படுவது காயத்தை விட அவமதிப்பை உள்ளடக்கியது. யாராவது உங்கள் வெளிப்புற [கோட்டை] எடுத்துச் சென்றால், உங்கள் [சட்டையை] அவர்களிடம் இருந்து விலக்கி வைக்காதீர்கள் (லூக்கா 6:29 மேலும் பார்க்கவும் Dl – நீங்கள் கேட்டிருக்கிறீர்கள் என்று கூறப்பட்டது: கண்ணுக்கு ஒரு கண் மற்றும் பல்லுக்கு ஒரு பல்).

இரண்டாவதாக, உங்களிடம் கேட்கும் அனைவருக்கும் கொடுங்கள், யாராவது உங்களுக்குச் சொந்தமானதை எடுத்துக் கொண்டால், அதைத் திரும்பக் கேட்காதீர்கள் (லூக்கா 6:30). இரண்டாவது தெசலோனிக்கேயர் 3:6-13 இல் விதிவிலக்கைக் காண்கிறோம் என்பதால், விளைவுக்கான மிகைப்படுத்தலாக இதைப் புரிந்துகொள்வது சிறந்தது. ஆயினும்கூட, இந்த கட்டளையில் மிகைப்படுத்தல் பயன்பாடு அதன் முக்கியத்துவத்தை உயர்த்த உதவுகிறது, மேலும் இந்த பிரச்சினை மீண்டும் லூக்கா 6:34-35 இல் வரும்.

மூன்றாவதாக, அது சரியாக வரும்போது, நம்முடைய பரலோகத் தகப்பனுக்கு முன்பாக நாம் அனைவரும் சமம். ஆனால், பரிசேயர்களும் தோரா போதகர்களும் உறுதியாக இருந்த ஒரு விஷயம் இருந்தால், அவர்கள் எல்லோரையும் விட உயர்ந்தவர்கள். ஆனால், இயேசு சொன்னார்: உங்களை நேசிப்பவர்களை நீங்கள் நேசித்தால், உங்களுக்கு என்ன பலன் கிடைக்கும்? வரி வசூலிப்பவர்களும் (Cp – மத்தேயுவின் அழைப்பைப் பார்க்கவும்) மற்றும் பாவிகளும் தங்களை நேசிப்பவர்களை நேசிக்கிறார்கள் (மத்தித்யாஹு 5:46; லூக்கா 6:32). யேசுவாவில் நமக்கு உயர்ந்த அழைப்பு உள்ளது. உண்மையில், இது மிகவும் உயர்ந்தது, அது இறுதியில் நம் திறனை மீறுகிறது. நமது நம்பிக்கை என்பது வெறுமனே ஒரு மதத் தத்துவமோ அல்லது பின்பற்ற முயற்சிக்கும் ஒழுக்க முறையோ அல்ல. இறுதிப் பகுப்பாய்வில், இது மேசியாவையும் ருவாச் ஹாகோடெஷையும் நமக்கு புதிய வாழ்க்கையை வழங்க அனுமதிப்பது பற்றியது.

நான்காவது, உங்களுக்கு நல்லவர்களுக்கு நீங்கள் நன்மை செய்தால், அது உங்களுக்கு என்ன பெருமை? புறஜாதிகளும் அதைச் செய்கிறார்கள் (மத்தேயு 5:47; லூக்கா 6:33). பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா போதகர்களின் அன்பு அவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இகழ்ந்தவர்களை விட சிறந்தது அல்ல என்று இயேசு கூறினார். “உங்கள் நீதி புறஜாதிகளைவிடச் சிறந்ததல்ல!” என்று அவர் அறிவித்தார். விசுவாசத்தின் மூலம் யேசுவாவின் நீதியைப் பெறுவதே ஆண்டவரைப் போல நாம் பரிபூரணமாக இருக்க ஒரே வழி, இது நாம் தந்தையின் முன் நிற்கும்போது நம்மை பரிபூரணமாக்குகிறது. எனவே, மலைப் பிரசங்கத்தில் மேசியாவின் தோராவின் விளக்கத்தை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் படிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக கடவுளுடைய உதவிக்கான நமது அவசியத் தேவையை நாம் உணர வேண்டும். அவருடைய மகன் யேசுவா ஹாமேஷியாக் மூலம் மீட்பின் வழியை வழங்கிய ஹாஷேம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்.⁵⁴⁴

நீங்கள் திருப்பிச் செலுத்துவதை எதிர்பார்க்கும் நபர்களுக்கு நீங்கள் கடன் கொடுத்தால், அது உங்களுக்கு என்ன கடன்? பாவிகளும் பாவிகளுக்கு கடன் கொடுக்கிறார்கள், முழுமையாக திருப்பித் தரப்படும் என்று எதிர்பார்க்கிறார்கள் (லூக்கா 6:34). முந்தைய மூன்று கட்டளைகள் அனைத்தும் நிகழ்கால கட்டாயம் மற்றும் விசுவாசி தொடர்ந்து நேசிப்பதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகின்றன (லூக்கா 6:32), நன்மை செய்ய வேண்டும் (லூக்கா 6:33), மற்றும் கடன் கொடுக்க வேண்டும் (லூக்கா 6:34). நாம் பாவிகளாக இருக்கும்போதே விசுவாசிகளுக்கு கர்த்தர் கிருபையாக இருந்ததைப் போலவே (ரோமர் 5:8), நாமும் பதிலுக்கு இலவசமாக கொடுக்க வேண்டும்.

ஆனால் உங்கள் எதிரிகளை நேசி, அவர்களுக்கு நன்மை செய்யுங்கள், எதையும் திரும்ப எதிர்பார்க்காமல் அவர்களுக்கு கடன் கொடுங்கள். அப்பொழுது உங்கள் வெகுமதி பெரியதாக இருக்கும் (லூக்கா 6:35a). இந்த அறிக்கையில் தகுதி பற்றிய யோசனை எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் கடவுளுக்கு சரியான கீழ்ப்படிதல் மற்றும் சேவை செய்த பிறகும், விசுவாசிகள் மட்டுமே சொல்ல முடியும்: நாங்கள் தகுதியற்ற ஊழியர்கள்; நாங்கள் எங்கள் கடமையை மட்டுமே செய்துள்ளோம் (லூக்கா 17:10). தூய கிருபையே கடவுள் தம் அடியார்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கக் காரணமாகிறது; ஆனால் வெகுமதி இருக்கும், இது பிரிட் சடாஷாவில் அசாதாரணமானது அல்ல (மத்தித்யாஹு 6:1-6, 18, 10:41-42; மார்க் 9:41; லூக்கா 6:35, 12:33, 18:22 ; முதல் கொரி 3:14). நீங்கள் உன்னதமானவரின் பிள்ளைகளாக இருப்பீர்கள், ஏனென்றால் அவர் நன்றி கெட்டவர்களிடமும் துன்மார்க்கரிடமும் இரக்கம் காட்டுகிறார் (லூக்கா 6:35). ADONAI இரக்கமுள்ளவர், இரட்சிப்புக்கு முன், விசுவாசி, நன்றியில்லாதவனாகவும், பொல்லாதவனாகவும் இருந்தபோது, அவனுடைய கருணையைப் பெற்றவனாக இருந்தான் என்பதன் மூலம் அவனுடைய குணம் வெளிப்படுகிறது.

ஆகையால், உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் பரிபூரணராக இருப்பது போல, பரிபூரணராக இருங்கள் (லேவியராகமம் 19:2; மத்தேயு 5:48; லூக்கா 6:36; சங்கீதம் 145:8-9). யேசுவா மலைப் பிரசங்கத்தில் கற்பிக்கும் அனைத்தின் கூட்டுத்தொகை – உண்மையில், பைபிளில் அவர் கற்பிக்கும் அனைத்தின் கூட்டுத்தொகை – அந்த வார்த்தைகளில் பொதிந்துள்ளது. சீடனின் வாழ்க்கை முறை மற்றவர்களிடமிருந்து வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும், அது சமுதாயத்தின் விதிமுறைகளிலிருந்து உத்வேகம் பெறவில்லை, ஆனால் கடவுளின் தன்மையிலிருந்து. வாய்வழிச் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பது ஒன்றுமில்லை (Ei- வாய்வழிச் சட்டத்தைப் பார்க்கவும்). இயேசு வித்தியாசமான அணுகுமுறையைக் கோரினார், வெளிப்புற நடத்தை விதிகளின்படி வாழவில்லை, ஆனால் ஹாஷேமின் மனதில் அந்தச் சட்டங்களைப் பார்க்கிறார். இந்த சுருக்கத்தின் வார்த்தைகள் தோராவின் மீண்டும் மீண்டும் சூத்திரத்தை நினைவுபடுத்துகிறது: நீங்கள் பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான், உங்கள் கடவுளாகிய ஆண்டவரே, நான் பரிசுத்தராக இருக்கிறேன் (லேவியராகமம் 11:44-45, 19:2, 20:26). கடவுளின் பிள்ளைகள் எல்லா நேரங்களிலும், எல்லா வயதிலும் அவருடைய குணத்தை பிரதிபலிக்க வேண்டும்.⁵⁴⁵

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

இப்போது எனது பயணங்களில் ஒன்றில் நான் ஒரு நண்பருடன் தங்கினேன், அவர் முந்தைய ஆண்டுகளில் பிரசங்கம் செய்தார், ஆனால் இப்போது ஓய்வு பெற்று, ஒரு நல்ல சிறிய நகரத்தில் வசிக்கிறார், அதில் ஒரு கல்லூரி உள்ளது, மேலும் அவர் முந்தைய ஆண்டுகளில் அவர் பிரசங்கம் செய்தார். இரண்டு தெருக்கள் கடக்கும் இடத்தில் தனக்கென ஒரு வீட்டை வாங்கி, மகிழ்ச்சியாகவும் அமைதியாகவும் பயனுள்ளதாகவும் வாழ்கிறார். அப்படியிருந்தும், நான் அவருடைய வாழ்க்கைக்கு வரும்போது நான் வாழக்கூடிய கிருபையையும் பணத்தையும் இறைவன் எனக்கு வழங்குவானாக.

இப்போது, நகரத்தின் சிறுவர்கள் பள்ளிக்குச் செல்லும் வழியில் அவரது வீட்டைக் கடந்து செல்கிறார்கள், அவர்களில் பலர் அங்கு மூலையைத் திருப்புகிறார்கள்; யூக்லிட் என்ற ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியரிடம் இருந்து, சிலரே அவற்றைப் புரிந்துகொள்வதால், யாரும் சர்ச்சைக்குரிய கருத்தைக் கூறவில்லை, ஹைபோடெனஸின் சதுரம் மற்ற இரண்டு பக்கங்களிலும் உள்ள சதுரத்திற்கு சமம் என்று கற்றுக்கொண்டதால், அவர்கள் ஒரு ஹைபோடென்யூஸை உருவாக்குகிறார்கள். எனது நண்பரின் புல்வெளி, மூலையைச் சுற்றி வரும் பாதையை விட ஹைபோடெனஸ் சிறியது என்பது உண்மையல்லவா என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக.

இப்போது என் நண்பரின் அண்டை வீட்டார் அவரிடம் சொன்னார்கள்: அந்த நரக சிறுவர்கள் உங்கள் புல்வெளியை அழித்துவிடுவார்கள். சென்று, அவர்களின் பாதையில் ஒரு தடுமாற்றத்தை உண்டாக்கி, அதை கம்பி கம்பியால் ஆக்கி, அதில் அவர்கள் தங்களைப் பிணைத்துக் கொண்டு, கோடுகளால் குத்தப்பட்டு, உங்கள் முற்றத்தை நாசமாக்குவதை நிறுத்துங்கள்.

எனவே என் நண்பர் ஒரு தடுமாற்றத்தை உருவாக்கி அதை அவர்களின் பாதையில் வைத்தார், ஆனால் பார்ப் வயர் அவர் கட்டவில்லை. அதைக் கல்லால் கட்டி, அதை மண்ணால் நிரப்பி, தோண்டி, சாணமாக்கி, அதில் பூக்களை நட்டார்.

அதன்பிறகு சிறுவர்கள் நடையைத் தொடர்ந்தனர், அவர்கள் பூக்களைப் பார்த்து அவற்றைப் பாராட்டினர், மேலும் அவர்கள் பேசினர்: இதோ, நல்ல மனிதர் தனது புல்வெளியில் ஒரு மலர் படுக்கையை நட்டார்; இப்போது நாம் அதை காயப்படுத்தாதபடி நடந்துகொண்டிருப்போமா; பெரிய நெடுஞ்சாலையில் வைத்திருப்பதை விட அதைச் சுற்றி நடப்பது மிகவும் சிரமமாக இருந்தது.

அவர்களுக்காகவே அவர் பூக்களை நட்டார் என்றோ அல்லது பதுங்கு குழியை அழகுபடுத்த பூக்கள் நடப்பட்டதாலோ சிறுவர்கள் சந்தேகிக்கவில்லை.

இப்போது, இதைப் பார்த்தபோது, நான் என் ஆன்மாவிடம் சொன்னேன்: இதோ, என் நண்பர் அன்பான உள்ளம் கொண்டவர் மட்டுமல்ல, சிறந்த ஞானமும் கொண்டவர். அவர் இளைஞர்களின் மனக்கசப்பை எவ்வளவு எளிதாக எழுப்பியிருப்பார், அதேசமயம் அவர் அக்கம் பக்கத்தினரின் இதயத்தை மகிழ்வித்து, தனது புல்வெளியைக் காப்பாற்றி, சிறுவர்களின் நல்லெண்ணத்தைக் காப்பாற்றினார்.

அப்போது, பாவம் செய்பவர்களின் பாதையில் நல்ல மனிதர்கள் அமைத்திருக்கும் பல முட்டுக்கட்டைகளைப் பற்றி நான் நினைத்தேன், அவை எத்தனை முறை பயனற்றவையாக மாறிவிட்டன, ஏனென்றால் இளைஞர்கள் முள்வேலியில் மகிழ்ச்சியுடன் குதிப்பதையும், புல்வெளியில் குதிகால்களுடன் தரையிறங்குவதையும் நான் பார்த்தேன். தொலைவில்.

நான் என் ஆன்மாவிடம் சொன்னேன்: துன்மார்க்கரின் அல்லது சிந்தனையற்றவர்களின் பாதையில் ஒரு தடையை அமைக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்படும் போதெல்லாம், நான் ஒரு பூவைத் தேடி அதில் நடுவேன். மேலும் அதுவே எனக்கு நீதியாகவும் நடைமுறையில் உள்ள நல்ல உணர்வுக்காகவும் கணக்கிடப்படும்.⁵⁴⁶

சொல்லப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள்: ஒரு கண்ணுக்கு ஒரு கண், பல்லுக்கு ஒரு பல்
மத்தேயு 5: 38-42

“கண்ணுக்குக் கண், பல்லுக்குப் பல்” டிஐஜி: கண்ணுக்குக் கண், பல்லுக்குப் பல் என்பதன் அசல் நோக்கம் என்ன? இந்தக் கட்டளை எப்படிப் புரட்டப்பட்டது? பழிவாங்கும் ஆசைகளுக்குப் பதிலாக என்ன குணங்கள் இருக்க வேண்டும்? இயேசு எப்போது தீமையை எதிர்த்தார்? தனிப்பட்ட பழிவாங்கலை யார் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்? விசுவாசிகள் தங்களுக்கு எதிரான குற்றச் செயல்களை எதிர்க்க வேண்டும் என்று இயேசு கற்பிக்கிறாரா?

பிரதிபலிப்பு: மறு கன்னத்தைத் திருப்புவது என்பது உங்களுக்காக எழுந்து நிற்காமல் இருப்பதா? இதற்கு என்ன அர்த்தம்? உங்கள் மேலங்கியை ஒப்படைப்பது எதைக் குறிக்கிறது? அவிசுவாசிகளுக்கு கூடுதல் மைல் செல்வது என்ன நோக்கத்திற்கு உதவுகிறது? உங்களிடம் கேட்பவருக்கு என்ன கொடுக்கிறது, உங்களிடம் கடன் வாங்க விரும்புபவரை விட்டு விலகாதீர்கள்? உண்மையான நீதி எப்போது இறுதி சோதனைக்கு உட்படுத்தப்படுகிறது? நாம் எப்படி புனிதமான வாழ்க்கை வாழ முடியும்?

பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களுக்கு நேர்மாறாக உண்மையான நீதிக்கான நசரேயனின் ஐந்தாவது உதாரணத்தில், பழிவாங்க வேண்டாம் என்று அவர் கற்பிக்கிறார். நம்மை அச்சுறுத்தும் அல்லது நமக்கு ஏதாவது தேவைப்படுபவர்களிடம் நாம் கொண்டிருக்க வேண்டிய அணுகுமுறையை வலியுறுத்த இயேசு மிகைப்படுத்தலை (மிகைப்படுத்தல்) பயன்படுத்துகிறார். இது அவருடைய நாளின் சீடர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான பாடமாக இருந்தது, இன்று நமக்கும் இது முக்கியமானது.

பரிசேயர்கள் தோராவை உண்மையில் அது பழிவாங்குதல் மற்றும் சமமான பழிவாங்கலை அனுமதித்தது என்று பொருள்படும் (யாத்திராகமம் 21:24; லேவியராகமம் 24:20; உபாகமம் 19:21). எனவே, மேசியா தனது போதனையை வார்த்தைகளுடன் தொடங்கினார்: “கண்ணுக்குக் கண், பல்லுக்குப் பல்” என்று கூறப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள். முதல் பார்வையில், பலர் இந்த போதனை நவீன தரங்களால் நம்பமுடியாத அளவிற்கு கடுமையானது என்று நினைக்கிறார்கள். இருப்பினும், பண்டைய உலகில், கண்ணுக்கு ஒரு கண் மிகவும் இரக்கமுள்ளதாக இருந்திருக்கும் (மத்தேயு 5:38). அநியாயத்திற்கு பழிவாங்குவது சரியான பதில் என்று அந்த நேரத்தில் (மற்றும் இன்று பலர்) நம்பினர். இன்று சில கலாச்சாரங்களில், யாரையாவது திருடுவதைப் பிடித்தால் – நீங்கள் அவர்களின் கையை வெட்டுகிறீர்கள். இப்போது அது கடுமையானது! ஆனால், TaNaKh அளவுக்கதிகமான பழிவாங்கல் இல்லாமல் வெறும் இழப்பீடு வழங்குவதாக பேசுகிறது. உண்மையில், இந்த வசனம் பழிவாங்கலை கட்டுப்படுத்துகிறது. குற்றத்திற்குத் தேவையான தண்டனை (எக்ஸோடஸ் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைப் பார்க்க Ea – ஒரு வாழ்க்கைக்கு ஒரு கண், ஒரு கண்ணுக்கு ஒரு கண், காயத்திற்கு காயம் மற்றும் சிராய்ப்புக்கான காயம்). ஆனால், பரிசேயர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட பழிவாங்கலை அனுமதிக்க இந்தக் கட்டளையைத் திரித்துவிட்டனர். பவுல் பின்னர் எழுதினார்: பழிவாங்குதல் என்னுடையது, நான் திருப்பிச் செலுத்துவேன் என்று கூறுகிறார் (ரோமர் 12:19). பழிவாங்குவதன் மூலம் பரிசேயர்கள் கட்டளையின் நீதியை மீறினார்கள்.

இந்த கட்டளையின் விவரங்களை நாம் உண்மையில் பார்க்கும்போது, உண்மையில் சமமான இழப்பீட்டை அடைவது மிகவும் கடினம் என்பது தெளிவாகிறது. இரண்டு நபர்களுக்கும் அவர்களின் இரு கண்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் டால்முட் இந்த சவால்களில் சிலவற்றை விவாதிக்கிறது. எனவே, ஒரு பொதுவான விளக்கம் என்னவென்றால், பண இழப்பீடு ஒரு உலகளாவிய தீர்வு. கண்ணுக்குக் கண், பல்லுக்குப் பல் என்பது பணம் கொடுப்பதைக் குறிக்கிறது. தோரா அறிவிக்கிறது: குடிமகனுக்கு இருக்கும் அதே நியாயத்தீர்ப்பை நீங்கள் வெளிநாட்டவருக்குப் பயன்படுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் நான் ஆண்டவன் (லேவி. 24:22). அதாவது, உங்கள் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் சட்டம் (டிராக்டேட் பாவா காமா 83பி). மத்தேயு இங்கே பதிவுசெய்தது என்னவென்றால், தனிப்பட்ட பழிவாங்கலைத் தடுப்பதில் தோராவின் முக்கியத்துவத்தை இயேசு உறுதிப்படுத்துகிறார்.⁵³⁶

எஜமானரின் போதனையை பலர் தவறாகப் புரிந்து கொண்டுள்ளனர்: ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், ஒரு தீய நபரை எதிர்க்காதீர்கள் (மத்தேயு 5:39a). இங்கே இயேசு பாரசீக யூத மதத்தின் தவறான விளக்கத்தை மறுக்கிறார் மற்றும் தனிப்பட்ட உறவுகளில் பழிவாங்குவதைத் தடுக்கிறார். கிறிஸ்து பலர் கூறியது போல், தீமைக்கு எதிராக ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுப்பதை அவர் தடைசெய்கிறார் என்று கூறவில்லை, மேலும் அது அதன் போக்கில் இயங்க அனுமதிக்கப்பட வேண்டும். யேசுவாவும் அவருடைய டால்மிடிம்களும் ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும் தீமையை தொடர்ந்து எதிர்த்தனர். உண்மையில், கர்த்தர் தம்முடைய பிதாவின் வீட்டை சந்தையாக மாற்றும் தீமையை எதிர்த்தார், கயிறுகளால் ஒரு சவுக்கை உருவாக்கி, சதுசேயர்கள் அனைவரையும் கோவில் நீதிமன்றங்களிலிருந்து விரட்டி, பணம் மாற்றுபவர்களின் நாணயங்களை சிதறடித்து, அவர்களின் மேஜைகளைக் கவிழ்த்தார் (யோவான் 2:15- 17) அது மட்டுமல்ல, நாம் பிசாசை எதிர்க்க வேண்டும் (யாக்கோபு 4:7; முதல் பேதுரு 5:9), மேலும் அவர் நிற்கும் மற்றும் தூண்டும் அனைத்து தீமைகளையும் எதிர்க்க வேண்டும் (மத் 6:13; ரோமர் 12:9; முதல் தெசஸ் 5:22 இரண்டாம் தீமோத்தேயு 4:18). மேசியா மற்றும் ரப்பி ஷால் இருவரும் அநீதியான மற்றும் சட்டவிரோதமான நடத்தைக்கு ஆட்சேபனைகளை எழுப்பினர் (ஜான் 18:22-23; அப்போஸ்தலர் 16:37). மற்ற வேதாகமங்கள் விசுவாசிகள் உயிரைப் பாதுகாக்கவும் நீதியை நிலைநாட்டவும் அழைக்கின்றன (நீதிமொழிகள் 24:11-12; ஆமோஸ் 5:15, 24).

இருப்பினும், சிவில் அரசாங்கம் உங்கள் நன்மைக்காக கடவுளின் ஊழியர், பால் கூறுகிறார். ஆனால் நீங்கள் தவறு செய்தால், பயப்படுங்கள், ஏனென்றால் ஆட்சியாளர்கள் காரணமின்றி வாளைத் தாங்க மாட்டார்கள். அவர்கள் கடவுளின் ஊழியர்கள், தவறு செய்பவரைத் தண்டிக்கும் கோபத்தின் முகவர்கள் (ரோமர் 13:4). பேதுரு கட்டளையிடுகிறார்: ஆண்டவருக்காக, ஒவ்வொரு மனித அதிகாரத்திற்கும் உங்களை ஒப்புக்கொடுங்கள் – பேரரசர் மேலானவராக இருந்தாலும் சரி, அல்லது தவறு செய்பவர்களைத் தண்டிக்கவும், நல்லதைச் செய்கிறவர்களைப் புகழ்வதற்கும் அவரால் அனுப்பப்பட்ட ஆளுநர்களாக இருந்தாலும் சரி (முதல் பேதுரு 2:13 -14). எனவே தனிப்பட்ட பழிவாங்கலுக்கு வரும்போது ஒரு பெரிய கொள்கை உள்ளது. நீதி செய்யப்பட வேண்டும், ஆனால் அது கடவுளின் கைகளில் அல்லது கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட அதிகாரிகளின் கைகளில் விடப்பட வேண்டும்.

யாராவது உங்களை வலது கன்னத்தில் அறைந்தால், அவர்களுக்கு மறு கன்னத்தையும் திருப்பிக் கொடுங்கள் (மத்தேயு 5:39). உலகத்தின் கொடுமைக்காரர்களால் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படும் முட்டாள்களாக நம்மை மாற்றும் நோக்கம் இல்லை. இயேசு முட்டாள் அல்ல. இங்கே புள்ளி என்னவென்றால், நாம் அநீதி இழைக்கப்பட்டாலும், கிறிஸ்துவில் நமக்கு சுதந்திரம் உள்ளது மற்றும் சமமான இழப்பீடு கோர வேண்டியதில்லை. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், சில கடுமையான அநீதிகளை சவால் செய்யாமல் விட்டுவிட்டால் அது பாவமாக இருக்கும். தோரா கூறுவது போல்: உங்கள் அண்டை வீட்டாரின் வாழ்க்கை ஆபத்தில் இருக்கும்போது சும்மா நிற்காதீர்கள் (லேவியராகமம் 19:16b). உண்மையில், யேசுவா எப்போதும் மறு கன்னத்தைத் திருப்பவில்லை. அவர் சிலுவையில் அறையப்பட்ட அன்று அதிகாலை 4:00 மணியளவில் அண்ணாஸ் தலைமைக் குரு அவரிடம் விசாரித்தபோது, அருகில் இருந்த அதிகாரிகளில் ஒருவர் அவரை முகத்தில் அறைந்தார். “தலைமை ஆசாரியனுக்கு இப்படித்தான் பதில் சொல்கிறாய்?” அவர் கோரினார். நான் ஏதாவது தவறாக சொன்னால், என்ன தவறு என்று சாட்சி சொல்லுங்கள் என்று இயேசு பதிலளித்தார். ஆனால் நான் உண்மையைப் பேசினால், நீங்கள் ஏன் என்னை அடித்தீர்கள் (பார்க்க Li – அன்னாஸ் கேள்விகள் இயேசு)? மற்ற கன்னத்தைத் திருப்புவதற்கான கட்டளை, அவமானம் அல்லது தவறு செய்ததைத் திருப்பித் தர மறுக்கும் மனப்பான்மையைக் கோருகிறது.

கர்த்தருடைய குணம் பரிசுத்தத்தையும் (மத் 5:48) நீதியையும் கோருகிறது. ஆனால், பெரும்பாலும் மக்கள் மற்றவர்களின் இழப்பில் தங்கள் சொந்த உரிமைகளை கோருகிறார்கள். நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், “நான் இதை உண்மையில் தள்ள வேண்டுமா, அல்லது நான் அதை கைவிட்டால் சம்பந்தப்பட்ட அனைவருக்கும் நல்லது?” அதேபோல், யாராவது உங்கள் மீது வழக்குத் தொடுத்து உங்கள் சட்டையை எடுக்க விரும்பினால், உங்கள் மேலங்கியையும் ஒப்படைக்கவும் (மத் 5:40). அவரது அசல் கேட்பவர்களின் சூழலில், மேலங்கியானது மூலைகளில் உள்ள குஞ்சங்களுடன் முழுமையான வெளிப்புற ஆடையாக இருந்திருக்கும் (எண்கள் 15:38). முதல் நூற்றாண்டு உட்பட பண்டைய காலங்களில், தாலிட் என்பது ஆண்கள் பொதுவாக அணியும் ஒரு கோட் அல்லது மேலங்கி. மூலைகளில் குஞ்சம் கொண்டு ஆடைகள் தயாரிப்பதை நிறுத்திய பிறகு, யூத மதம் மோஷேயின் கட்டளையை நிறைவேற்றும் வகையில் நவீன டாலிட்டை (பிரார்த்தனை சால்வை) உருவாக்கியது. வெளிப்புற ஆடைகள் உறுப்புகளிலிருந்து பாதுகாப்பதற்கான ஒரு முக்கிய வழிமுறையாக இருந்ததால், அதை ஒரே இரவில் ஒரு சகோதரனிடமிருந்து எடுக்காமல் இருப்பது முக்கியம் (உபா. 24:13). உங்கள் சட்டையைக் கோருபவர்களுக்கு உங்கள் கோட் வழங்குவது, சமாதானத்தையும் நல்லிணக்கத்தையும் கொண்டுவரும் வகையில் ஒரு சர்ச்சையைத் தீர்ப்பதற்கான விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

எனவே இந்த வசனங்கள் நம்மைச் சோதிக்கின்றன, ஏனெனில் நம் அண்டை வீட்டாரிடம் நம் அன்பை வெளிப்படுத்த நமக்கு ஒரு வாய்ப்பு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் ஒரு சிப்பாய் உங்களை ஒரு மைல் தூரம் தன் பொதியை சுமந்து செல்லும்படி வற்புறுத்தினால், அதை இரண்டு மைல்களுக்கு கொண்டு செல்லுங்கள் (மத்தித்யாஹு 5:41 CJB). ஒரு புறமத ரோமானிய சிப்பாய் தனது பொதியை ஒரு மைல் தூரத்திற்கு எடுத்துச் செல்லுமாறு உங்களிடம் கோரினாலும் (ரோமானிய ஆக்கிரமிப்பின் கீழ் அவர் சட்டப்பூர்வமாகச் செய்யக்கூடியது போல), கூடுதல் மைல் சுமந்து, தேவைக்கு அதிகமாக மகிழ்ச்சியுடன் செய்வதன் மூலம் ADONAI உடனான உங்கள் உறவை நிரூபிக்க நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம். .

கடவுளின் இதயம் அவருடைய மக்கள் தந்தையின் பகிர்வு மற்றும் தாராளமான பிரதிபலிப்பாகும். எனவே, உங்களிடம் கேட்பவருக்குக் கொடுங்கள், உங்களிடம் கடன் வாங்க விரும்புபவரை விட்டு விலகாதீர்கள் (மத்தித்யாஹு 5:42) என்பது பொதுவான கொள்கை. கேட்கும் நபருக்கு உண்மையான தேவை உள்ளது என்பதே இதன் உட்பொருள். எங்களிடம் கேட்கப்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் முன்கூட்டியே தேவையை அடையாளம் காணலாம். எங்களிடம் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு முட்டாள்தனமான, சுயநலமான கோரிக்கையை நிறைவேற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. சில சமயங்களில் மக்களுக்கு அவர்கள் விரும்புவதையும், தேவையில்லாததையும் கொடுப்பது நல்லதை விட தீமையே செய்யும். யேசுவா, உதவிக்கான வேண்டுகோளுக்கு ஒரு கெஞ்சும் சம்மதத்தைப் பற்றி பேசவில்லை, மாறாக மற்றவர்களுக்கு உதவ விருப்பமுள்ள, தாராளமான விருப்பத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்.

பழிவாங்குவதைக் காட்டிலும் உண்மையான நீதியை இயேசு போதித்ததை ஏற்றுக்கொள்வது கடினமாக இருந்தது – இன்னும் உள்ளது. இது “எளிதாகச் சொல்லப்பட்டதை விட” செய்திகளில் ஒன்றாகும். இந்த போதனையை நாம் பின்பற்றுவது ருவாச் ஹகோடெஷின் சக்தியால் மட்டுமே. ஆனால், நாம் இன்னும் மனிதர்கள், இன்னும் தோல்வியடையலாம். இன்னும் கடவுளை வேண்டாம் என்று சொல்லி ஒட்டிக்கொள்ளலாம். சில சமயங்களில் இந்த போதனையானது, வீழ்ந்த ஆண்களாகிய பெண்களாகிய நாம், மற்றவர்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது என்பது குறித்து நம் இதயங்களில் உள்ள அனைத்தையும் எதிர்க்கிறது. உங்கள் பன்னிரெண்டு வயது மகளை யாராவது கற்பழித்தால், அவள் மீண்டும் யாரையும் நம்புவது மிகவும் கடினம். குடிபோதையில் வாகனம் ஓட்டுபவர் உங்கள் மனைவியைக் கொல்லும்போது. சிறிய பொறாமையின் காரணமாக உங்கள் ஓய்வூதிய ஓய்வூதியத்திற்கு தகுதி பெறுவதற்கு சில மாதங்களுக்குள் நீங்கள் வேலையில் இருந்து நீக்கப்பட்டால். அப்போதுதான் யேசுவாவின் வார்த்தைகள் உச்சகட்ட சோதனைக்கு உட்படுத்தப்படுகின்றன. வாய்மொழியாகவோ அல்லது உடல்ரீதியாகவோ நாம் புண்படுத்தப்படும்போது, பழிவாங்குவது நியாயமானதாக உணர்கிறோம். இது எளிதானது அல்ல, பெரிய காயம் கடினமாக உள்ளது.

ஆனால், நாம் கிறிஸ்துவின் சாயலுக்கு ஒத்துப்போகும்போது (ரோமர் 8:29; இரண்டாம் கொரிந்தியர் 3:18), ஆபிரகாம் தனது தேசத்தில் சிறந்ததை லோத்துக்குக் கொடுத்தபோது அவருடைய ஆவியைப் பெற அவர் நம்மை அழைக்கிறார்; ஜோசப் தனக்கு மிகவும் மோசமாக அநீதி இழைத்த சகோதரர்களை கட்டிப்பிடித்து முத்தமிட்டபோது அவருக்கு ஆவி இருந்தது; தன்னைக் கொல்ல முயன்ற சவுலைக் கொல்லும் வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக்கொள்ளாத தாவீதின் ஆவி; எதிரி அசீரிய இராணுவத்திற்கு உணவளிக்க எலியாவின் ஆவி; ஸ்டீபனை கல்லெறிந்து கொன்றவர்களுக்காக ஜெபிக்க வழிவகுத்த ஆவி.⁵³⁷

இயேசு கூறி முடித்தார்: பரலோகத்திலிருக்கிற நம்முடைய பிதா பரிபூரணராக இருப்பது போல (மத்தேயு 5:48) பரிபூரணமாக இருங்கள்.அவருடைய செய்தி கடவுளின் நீதியான தரத்தை நிரூபித்தது, ஏனென்றால் அவரே உண்மையிலேயே நீதியின் தரம். நாம் நீதிமான்களாக இருக்க வேண்டுமானால், நாம் YHVH, பரிபூரணமாக, அதாவது முதிர்ந்த (கிரேக்கம்: teleioi) அல்லது பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும். கொலை, காமம், வெறுப்பு, ஏமாற்றுதல் மற்றும் பழிவாங்குதல் ஆகியவை நம் தந்தையின் குணாதிசயங்கள் இல்லை. நம்முடைய பலவீனத்திற்கு இடமளிக்கும் வகையில் அவர் தம் தரத்தை குறைக்கவில்லை; மாறாக, அவர் முழுமையான பரிசுத்தம் என்ற அவரது தரத்தை நிலைநிறுத்துகிறார். இந்தப் பரிபூரணத் தரத்தை நம்மால் ஒருபோதும் முழுமையாகப் பூர்த்தி செய்ய முடியாது என்றாலும், நாம் கடவுளை நம்பும்போது, அவருடைய பரிசுத்தம் நம் வாழ்வில் மீண்டும் உருவாக்கப்படும்.

கர்த்தராகிய இயேசுவே, உமது சிலுவையின் மூலம் நீங்களே. மக்களையும் உங்களிடம் இழுத்துக்கொண்டீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். கண்டிப்பதை விட மன்னிக்க எனக்கு உதவுங்கள்; விமர்சிப்பதை விட நேசிக்க வேண்டும்; என்னிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படுகிறது என்று நான் நினைப்பதைத் தாண்டி அக்கறை காட்ட வேண்டும். இவ்வாறே நீங்கள் உன் மீதும் பிறர் மீதும் என் அன்பு பெருகும்.⁵³⁸

உங்கள் சத்தியத்தை மீறாதீர்கள் என்று கூறப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள்
மத்தேயு 5:33-37

“உன் சத்தியத்தை மீறாதே” என்று சொல்லப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள் டிஐஜி: சத்தியம் தீயது என்று இயேசு சொன்னாரா? பொறுப்பை ஏற்காமல் இருப்பதற்காக சத்தியப்பிரமாணங்களைப் பற்றி TaNaKh இல் உள்ள போதனைகள் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுவதாக நீங்கள் எப்படி கற்பனை செய்கிறீர்கள்? சத்தியம் ஏன் நேர்மைக்கு ஒரு மோசமான மாற்றாக இருக்கிறது? விசுவாசிகள் விசாரணை அல்லது நீதிமன்றத்தில் சத்தியம் செய்வதிலிருந்து இந்தப் பகுதி தடுக்கிறதா?

பிரதிபலிப்பு: உங்கள் நண்பர்கள் உங்கள் நேர்மையை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள்? உங்கள் மனைவியா? உங்கள் குழந்தைகளா? உங்கள் உறவினர்களா? உங்கள் சக பணியாளர்களா? உங்கள் பக்கத்து வீட்டுக்காரர்களா? மக்கள் உங்களைப் பார்த்து உங்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​நீங்கள் உண்மையைச் சொல்பவர் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்களா? அல்லது நீங்கள் சொல்வதை நீங்கள் செய்வீர்கள் என்று அவர்கள் நம்ப முடியாததால் அவர்கள் உங்களைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்கிறார்களா? உங்களைப் பற்றி அது உண்மையாக இருந்தால், அதை மாற்ற நீங்கள் என்ன நடவடிக்கைகளை எடுக்கலாம்?

அவரது நான்காவது எடுத்துக்காட்டில், தோராவின் உண்மையான நீதியை பாரசீக யூத மதத்துடன் வேறுபடுத்தி, எப்பொழுதும் நமது வாக்குறுதிகளில் ஒருமைப்பாடு இருக்க வேண்டும் என்று மாஸ்டர் கற்றுக்கொடுக்கிறார். மீண்டும் ஒருமுறை, முதல் நூற்றாண்டு யூத மதத்தில் ஒரு பொதுவான கருப்பொருளைப் பற்றி இயேசு கற்பிக்கிறார். பிரமாணம் அல்லது சபதத்தில் ஒருவரின் வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது. தோராவில், உங்கள் வார்த்தை உங்கள் பிணைப்பாக இருந்தது. நீங்கள் ஒரு உறுதிமொழி எடுத்தால், அதை நீங்கள் கண்டிப்பாக கடைபிடிக்க வேண்டும். ஆனால், வாய்வழிச் சட்டம் (இணைப்பைக் கிளிக் செய்ய Ei – The Oral Law) உறுதிமொழியை மீறுவதற்கான அனைத்து வகையான வழிகளையும் கொடுத்தது. டால்முட்டின் இரண்டு துண்டுப்பிரமாணங்கள் (டிராக்டேட்ஸ் ஷாவூட் மற்றும் நெடாரிம்) தொடர்பான பல விவரங்கள் மற்றும் விளக்கங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. யேசுவா இவ்வாறு கூறியபோது ரபீக்களின் விளக்கங்களில் சிலவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார்: “உங்கள் சத்தியத்தை மீறாதீர்கள்” என்றும், “உங்கள் சத்தியத்தை கர்த்தருக்குக் கைக்கொள்ளுங்கள்” (மத்தேயு 5:33 CJB; லேவியராகமம் 19: 12; எண்ணாகமம் 30:2; உபாகமம் 23:21).

கடவுள் தம் பெயரில் சத்தியம் செய்ய ஏற்பாடு செய்தார் (லேவியராகமம் 19:12) மற்றும் தோராவை வழங்குவதற்கு முன்னும் பின்னும் TaNaKh இன் பல நீதிமான்கள் அந்த நடைமுறையைப் பின்பற்றினர். ஆபிரகாம் சோதோமின் ராஜாவுக்கும் (ஆதியாகமம் 14:22-24) மற்றும் அபிமெலேக்கிற்கும் (ஆதியாகமம் 21:23-24) ADONAI என்ற பெயரில் உறுதிமொழிகளை உறுதி செய்தார். அவர் தனது ஊழியரான எலியேசரை, பரலோகத்தின் கடவுளும் பூமியின் கடவுளுமான அடோனாய் மீது சத்தியம் செய்தார், அவர் ஐசக்கிற்கு அவர்களைச் சுற்றியுள்ள புறமத கானானியர்களிடமிருந்து ஒரு மனைவியை எடுக்கவில்லை, ஆனால் ஆபிரகாமின் தாயகமான மெசபடோமியாவில் உள்ள உறவினர்களிடமிருந்து (ஆதியாகமம் 24:1-4, 10 CJB). ஈசாக்கும் அதையே செய்தார் (ஆதியாகமம் 26:31). ஜேக்கப் மற்றும் அவரது மாமனார், மிஸ்பாவில் ஒன்றாக உடன்படிக்கை செய்தபோது சத்தியம் செய்கிறார்கள் (ஆதியாகமம் 31:44-53). தாவீதும் யோனத்தானும் சேர்ந்து தாவீதின் வீட்டாரைப் பற்றி சத்தியம் செய்தனர் (முதல் சாமுவேல் 20:16). தாவீது தாமே கர்த்தருக்கு ஆணையிட்டார், இது யாக்கோபின் வல்லமையுள்ள ஒருவரின் வாசஸ்தலமாகும் (சங்கீதம் 132:2 CJB). YHVH இன் அந்த பெரிய மனிதர்கள் அனைவரும், மற்றும் பலர், தங்கள் உண்மைத்தன்மைக்கு சாட்சியாக கர்த்தரை நோக்கிக் கூப்பிடும் பிரமாணங்களையும் உடன்படிக்கைகளையும் செய்தார்கள் (பார்க்க ஆதியாகமம் 47:31, 50:25; யோசுவா 9:15; நீதிபதிகள் 21:5; ரூத் 1:16 -18; இரண்டாம் சாமுவேல் 15:21; இரண்டாம் நாளாகமம் 15:14-15).

எபிரேயர் புத்தகத்தில் ஒரு உறுதிமொழியின் தெளிவான விளக்கம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: மக்கள் தங்களை விட பெரியவர் மீது சத்தியம் செய்கிறார்கள், மேலும் சத்தியம் சொல்லப்பட்டதை உறுதிப்படுத்துகிறது மற்றும் எல்லா வாதங்களுக்கும் முற்றுப்புள்ளி வைக்கிறது (எபிரெயர் 6:16 6:13-14 ஐயும் பார்க்கவும்). சத்தியம் செய்யும் நபரை விட ஏதாவது அல்லது பெரியவரின் பெயர் சொல்லப்பட்டதற்கு அதிக நம்பகத்தன்மையை வழங்குவதற்காக அழைக்கப்பட்டது. ADONAI ஐ அழைக்கும் எந்தவொரு உறுதிமொழியும், சொல்லப்பட்டவற்றின் நேர்மையைக் காண அல்லது அது பொய்யாக இருந்தால் பழிவாங்க அவரை அழைக்கிறது. எனவே சத்தியப்பிரமாணம் முழுமையான உண்மையாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும்.

மேசியா தனது நாளில் பிரபலமான துஷ்பிரயோகம் பற்றி பேசினார். தற்செயலாக சத்தியம் செய்வதிலிருந்து தெய்வீகப் பெயரின் புனிதத்தைப் பாதுகாக்க, பொதுவான யூதப் பழக்கம் கின்னுயிம் அல்லது சத்தியம் செய்வதற்குப் பதிலாகப் பொருட்களை அறிமுகப்படுத்தியது. இருப்பினும், சில நேர்மையற்ற மக்கள் தங்கள் வலது கை போன்றவற்றின் மூலம் சத்தியம் செய்தால் மற்றவர்களை ஏமாற்றுவது பாதிப்பில்லாதது என்று நினைத்தார்கள். மற்றவர்கள் எல்லா பிரமாணங்களையும் மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டனர், ஆனால் கர்த்தருடைய பெயரைப் பயன்படுத்துவதற்கு எதிராக குறிப்பாக எச்சரித்தனர். சத்தியம் மீறப்பட்டாலோ அல்லது நிறைவேற்றப்படாவிட்டாலோ, ADONAIயின் பெயர் அவமதிக்கப்படும் என்பது அவர்களின் நம்பிக்கை. அந்தச் சமயத்தில், எந்தப் பிரமாணங்கள் உண்மையில் கடவுளுடைய பெயருக்குக் கட்டுப்பட்டவை என்பதை ரபிகள் உண்மையில் தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தது. மேலும் அந்த சத்தியம் கடவுளின் உண்மையான பெயரிலிருந்து நீக்கப்பட்டது, அதை மீறியதற்காக அவர்கள் குறைவான ஆபத்தை எதிர்கொண்டனர். ஆனால் இயேசு கற்பித்தார்: சத்தியம் செய்யவே வேண்டாம் (மத்தேயு 5:34a).⁵³²

அவருடைய சீடர்கள் சத்தியப்பிரமாணம் செய்யக்கூடாது என்ற பொதுவான கொள்கை, பொருத்தமற்ற குறிப்பிட்ட பிரமாணங்களின் தொடர் உதாரணங்களால் விளக்கப்படுகிறது. கடவுளின் பெயரால் சத்தியம் செய்வதைத் தவிர்க்க, மக்கள் வானத்தின் மீதும் பூமியின் மீதும், ஜெருசலேம் மற்றும் ஆலயத்தின் மீதும் சத்தியம் செய்தனர். “ஜெருசலேம், ஜெருசலேம், ஜெருசலேம் மூலம் . . . கோவிலின், கோவிலுக்கு, கோவிலின் மூலம்” (டிராக்டேட் நெடாரிம் 1). இயேசுவின் கருத்து என்னவென்றால், ADONAI தான் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தவர் மற்றும் இறைவன்; பரலோகம் கடவுளுடையது (ஏசாயா 66:1-2), பூமி கடவுளுடையது (ஏசாயா 66:1-2), எருசலேம் கடவுளுடையது (சங்கீதம் 48:2; மத்தேயு 5:34-35), ஆலயம் கடவுளுடையது (ஆபகூக் 2: 20) உங்கள் தலையில் உள்ள முடிகள் கூட கடவுளுடையது. எனவே, இயேசு கட்டளையிட்டார்: பரலோகத்தின் மீது சத்தியம் செய்யாதே, அது கடவுளின் சிங்காசனம்; அல்லது பூமியின் மீது, அது அவருடைய பாதபடி; அல்லது ஜெருசலேம் மூலம், அது பெரிய ராஜாவின் நகரம். உங்கள் தலையின் மீது சத்தியம் செய்யாதீர்கள், ஏனென்றால் உங்களால் ஒரு தலைமுடியை கூட வெள்ளையாக்கவோ கருப்பாகவோ செய்ய முடியாது (மத்தேயு 5:34b-36). எனவே, நேர்மையற்ற, வஞ்சகமான அல்லது நேர்மையற்ற எதற்கும் சாட்சியாக கடவுளுடைய எதையும், அவருடைய பெயர் அல்லது அவருடைய படைப்பின் எந்தப் பாகமாக இருந்தாலும் அதைப் பயன்படுத்துவது பொல்லாதது மற்றும் பாவமானது. ஒவ்வொரு பொய்யும் கடவுளுக்கு எதிரானது, ஒவ்வொரு பொய் சத்தியமும் அவருடைய பெயரை அவமதிக்கிறது.⁵³³

சில வகையான கூடுதல் வலுவூட்டல்களைக் கொண்ட இந்த நடைமுறை முதல் நூற்றாண்டு யூத மதத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக இருந்தபோதிலும், அவற்றின் அசல் வார்த்தை போதுமானதாக இல்லை என்பதே இதன் உட்குறிப்பாகும். நேர்மையின் அடையாளமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அது வஞ்சகத்தின் அடையாளமாக மாறியது. நம்பிக்கையைத் தூண்டுவதற்குப் பதிலாக, அது சந்தேகத்தை ஊக்குவித்தது.

நசரேய சபதம் (அப். 18:18) மூலம் ரபி ஷால் செய்தது போல், நம் ஆண்டவர் தாமே ஒரு பிரமாணத்தின் கீழ் வந்தார் (மத்தேயு 26:63-64). ஆனால், நம் வார்த்தை நேர்மையுடன் பேசப்பட்டால், அத்தகைய வலுவூட்டல்கள் தேவையில்லை என்பதை மேஷியாக் தெளிவுபடுத்துகிறார். அவர் கற்பித்தார்: உங்கள் “ஆம்” என்பது “ஆம்” என்றும், உங்கள் “இல்லை” என்பது “இல்லை” என்றும் இருக்கட்டும், இதற்கு அப்பால் எதுவும் தீயவரிடமிருந்து வருகிறது (மத்தேயு 5:37). உண்மைக்கு பட்டங்கள் இல்லை; அரை உண்மை என்பது முழுப் பொய். முழுமையான உண்மையைத் தவிர வேறெந்த தரத்தையும் கர்த்தருக்கு இருந்ததில்லை. இதன் விளைவாக, கடவுளின் குழந்தை, எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் நம்பகமானதாக இருக்க வேண்டும் என்று கடவுளின் வார்த்தை கூறுகிறது.

நம் நேர்மையின்மையால் நாம் சுகமாக உணர ஆரம்பித்தால், நம்மையும் மற்றவர்களையும் எளிதில் ஏமாற்றிவிடலாம். கடவுளின் அன்பையும் பரிசுத்தத்தில் நமது வளர்ச்சியையும் தடுக்கும் பாவத்தின் வடிவங்களை நம் வாழ்வில் நாம் ஒருபோதும் பார்க்க முடியாது. நாம் ஒருபோதும் கடவுளை ஏமாற்ற முடியாது; எவ்வாறாயினும், யார் நம் இதயங்களைப் பார்த்து அங்கு என்ன இருக்கிறது என்பதை அறிய முடியும். நேர்மையே அவருடனான நமது உறவின் உயிர்நாடி.

விவிலியத் தரங்களுக்கு நம்முடைய நேர்மையும் நிலையான உண்மைத்தன்மையும், நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் என்று கூறிக்கொள்பவர்களிடையே சந்தேகம் மற்றும் பாசாங்குத்தனத்தைக் கண்டறியத் தயாராக இருக்கும் உலகத்திற்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த சாட்சியாக இருக்க முடியும். நாம் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர்கள் என்று அழைக்கும்போது, ​​அவர் நிறுவிய தராதரங்களைப் பின்பற்றுவோம் என்று கூறுகிறோம். நாம் வார்த்தைகளை விட சுவிசேஷத்திற்கு சாட்சி கொடுக்க முடியும்; நமது வாழ்க்கை முறைகளும் நமது செயல்களும் நமது நம்பிக்கையின் உண்மையான ஆழத்தை உலகிற்கு வெளிப்படுத்துகின்றன.⁵³⁵ அசிசியின் புனித பிரான்சிஸ் கூறினார், “எல்லா நேரங்களிலும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்கவும், தேவைப்பட்டால், வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தவும்.”

கர்த்தராகிய இயேசுவே, நான் விசுவாசமற்ற உலகத்திற்கு உமது சாட்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன். என் முரண்பாடுகளை ஏற்படுத்தும் பாவத்தை தயவு செய்து என்னைத் தூய்மைப்படுத்துங்கள். உமது இரத்தத்தால் என்னைக் கழுவுங்கள், அதனால் நான் உங்களுக்கு மிகவும் விசுவாசமாகவும் மற்றவர்களுக்கு மிகவும் நம்பகமான சாட்சியாகவும் இருப்பேன். உம்முடைய பரிசுத்த ஆவியானவரை அனுப்புங்கள், உமது பரிசுத்தர்களில் ஒருவராக என் அழைப்பை நிறைவேற்ற எனக்கு பலத்தையும் விருப்பத்தையும் கொடுக்க.

இது கூறப்பட்டுள்ளது: விவாகரத்து வேண்டாம்
மத்தேயு 5:31-32 மற்றும் லூக்கா 16:18

“விவாகரத்து வேண்டாம்” என்று கூறப்பட்டுள்ளது டிஐஜி: விவாகரத்துக்கான பைபிளின் காரணம் என்ன என்று இயேசு கூறினார்? சில ரபிகள் விவாகரத்து எந்த காரணத்திற்காகவும் கணவன் விரும்பினார்களா? விவாகரத்தை ஊக்குவிப்பதில் அவர்களின் சாதாரண அணுகுமுறை என்ன? விவாகரத்துக்கான மோசேயின் அனுமதியை அவர்கள் எவ்வாறு தவறாகப் பயன்படுத்தினர் (உபாகமம் 24:1)? அதற்கு பதிலாக யேசுவா என்ன உள் தரத்தை நாடுகிறார்? விபச்சாரத்தின் விளைவாக விவாகரத்து செய்ய இறைவன் கட்டளையிடுகிறாரா? முறையான விவாகரத்துக்கு வேறு என்ன காரணம் இருக்கிறது? விவாகரத்து மன்னிக்க முடியாத பாவமா? விவாகரத்து ஒரு நபரின் இரட்சிப்பை இழக்கச் செய்யுமா? விவாகரத்து செய்தால் இம்மையிலும் மறுமையிலும் என்ன விளைவுகள் ஏற்படும்?

பிரதிபலிப்பு: நீங்கள் பைபிள் காரணங்களுக்காக விவாகரத்து செய்தால், நீங்கள் குற்றவாளியாக உணர வேண்டுமா? நீங்கள் பைபிளில் இல்லாத காரணங்களுக்காக விவாகரத்து செய்தால், இப்போது நீங்கள் என்ன செய்யலாம்? நீங்கள் இருவரும் விசுவாசிகளாக இருந்தாலும் நீங்கள் விவாகரத்து செய்ய மாட்டீர்கள் என்பதற்கு ஏதேனும் உத்தரவாதம் உள்ளதா? ஏன்? விவாகரத்து செய்யப்படாத சிறந்த வாய்ப்பை உங்களுக்கு வழங்க நீங்கள் என்ன நடவடிக்கைகளை எடுக்கலாம்?

குடும்பத்தின் சிதைவு ஒரு தொற்றுநோயாகும், இது உலகம் முழுவதும் சமூக குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. சிறு குழந்தைகளின் தாய்மார்கள் வீட்டிற்கு வெளியே வேலை செய்வது, அடிக்கடி குடும்பம் செல்வது, மின்னணு சாதனங்களின் படையெடுப்பு, சமூகத்தில் தார்மீக தலைமையின்மை மற்றும் வீட்டில் தகவல் தொடர்பு இல்லாமை போன்ற பல காரணிகள் உள்ளன. ஆனால், இதுவரை குடும்பத்தின் இலவச வீழ்ச்சி விவாகரத்து காரணமாக உள்ளது. இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை – குடும்பம் தாக்குதலுக்கு உள்ளானது. குழந்தைகள், பெற்றோர், தாத்தா, பாட்டி மற்றும் குடும்பம் மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றில் விவாகரத்தின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகள், பிரச்சனையைப் பற்றி கவலைப்படுவதற்கு போதுமான காரணத்தை விட அதிகமாக இருக்கும். ஆனால், விவாகரத்தின் இறுதி சோகம் அது கடவுளின் வார்த்தையை மீறுவதாகும்.

மெய்யான நீதிக்கான மேசியாவின் மூன்றாவது உதாரணத்தில், விவாகரத்து பற்றியும், தோரா எப்படி பாரசீக யூத மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்றும் கற்பிக்கிறார். TaNaKh இல் விவாகரத்துக்கு இரண்டு காரணங்கள் இருந்தன: சமூக இணக்கமின்மை (உபாகமம் 24:1), மற்றும் மத இணக்கமின்மை (எஸ்ரா மற்றும் நெகேமியா). விபச்சாரம் விவாகரத்துக்கான காரணம் அல்ல, ஏனெனில் அது கல்லெறிந்து மரணதண்டனைக்கு காரணம். எனவே, சாட்சிகள் முன்னிலையில் விவாகரத்து ஆவணத்தை எழுதி, அதில் கையொப்பமிட்டு, அவளுக்குக் கொடுத்து, கல்லெறிந்து கொல்லப்படுவதைத் தடுக்க, கணவன் மனைவியை விவாகரத்து செய்ய மோசே அனுமதித்ததாக பாரசீக யூத மதம் நம்பியது (டிராக்டேட் கிட்டின் 1:1 -3, 7:2).

யூத மதத்தில் திருமணம் எப்போதும் ஒரு நேசத்துக்குரிய உடன்படிக்கையாக இருந்ததால், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட உறவைப் பேணுவதைப் பற்றி ரபீக்கள் அதிகம் சொல்ல வேண்டியிருந்தது. இந்த ஆவணம் மிகவும் முக்கியமானது, டால்முட்டின் முழு துண்டுப்பிரசுரமும் பல்வேறு விளக்கங்கள் மற்றும் பெறப்பட்டதை வழங்குவதற்கான விவரங்களைக் கையாள்கிறது. சில விவரங்களில், ஆவணம் சாட்சிகள் முன் எழுதப்பட்டு கையொப்பமிடப்பட வேண்டும். அதேபோல், கெட் பீட்-தின் அல்லது யூத மத அல்லது சிவில் நீதிமன்றத்தால் அங்கீகரிக்கப்படும், இது சிறிது நேரம் தாமதத்திற்குப் பிறகுதான் தீர்ப்பு இல்லமாக மொழிபெயர்க்கப்படும். திருமணத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான சில வாய்ப்புகள் இன்னும் இருக்கலாம் என்ற நம்பிக்கையே இதற்குக் காரணம் (டிராக்டேட் கிட்டின் 9:3). உபாகமம் 24:1 இல், ஆவணம் ஒரு செஃபர் கிருட்டுட் (விவாகரத்துச் சான்றிதழ்) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் பொருள் துண்டிக்கப்பட்ட சுருள். விவாகரத்து ஒரு உறுப்பை வெட்டுவதற்கு ஒப்பிடப்படுகிறது. விவாகரத்து செய்தியைக் கேட்டு கோயிலின் பலிபீடம் கூட கண்ணீர் சிந்துகிறது என்று கூறப்படுவது மிகவும் சோகமானது (Tractate Sanhedrin 22a).

இங்கே ADONAI இன் முதன்மை நோக்கம் விவாகரத்துக்கான காரணத்தை கூறுவது அல்ல, ஆனால் அதன் சாத்தியமான தீமையைக் காண்பிப்பதாகும். மோசஸ் எழுதினார்: ஒரு ஆண் ஒரு பெண்ணை மணந்து, திருமணத்தை முடித்துக் கொண்டான் என்று வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால் பின்னர் அவள் விரும்பத்தகாதவளாக இருப்பதைக் காண்கிறான், ஏனென்றால் அவன் ஏதோ ஒரு விதத்தில் அவளை புண்படுத்தும், வெறித்தனமான தேவர் (அசுத்தமான விஷயம் அல்லது நிர்வாணமாக) கண்டான்.அவளுக்கு விவாகரத்து ஆவணம் எழுதி கொடுத்து விட்டு அவளை தன் வீட்டை விட்டு அனுப்பி விடுகிறான். அவள் அவனுடைய வீட்டை விட்டு வெளியேறுகிறாள், போய் வேறொரு ஆணின் மனைவியாகிறாள்; ஆனால் இரண்டாவது கணவன் அவளைப் பிடிக்கவில்லை, அவளுக்குப் பணம் எழுதி, அதை அவளுக்குக் கொடுத்து அவளை அவனுடைய வீட்டை விட்டு அனுப்புகிறான், அல்லது அவள் திருமணம் செய்த இரண்டாவது கணவன் இறந்துவிடுகிறான் (உபா 24:1-3 CJB).

கடவுளின் நோக்கம் திருமணத்திலிருந்து ஒரு வழியை வழங்குவது அல்ல, மாறாக விவாகரத்தைத் தடுப்பதாகும். இந்த முதல் மூன்று வசனங்கள் நிபந்தனைக்குட்பட்ட உட்பிரிவுகளின் ஒரு தொடராகும், இது விவாகரத்து அல்லது மரணம் மூலம் இரண்டாவது கணவரிடமிருந்து பிரிந்திருந்தால், விவாகரத்து செய்த ஒரு பெண்ணை ஒரு ஆண் மறுமணம் செய்யக்கூடாது என்பதில் முடிவடைகிறது. அப்படிப்பட்ட நிலையில், அவளை அனுப்பி வைத்த அவளுடைய முதல் கணவன், அவளை மீண்டும் தன் மனைவியாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருக்கலாம், ஏனென்றால் அவள் இப்போது தீட்டுப்பட்டவள் (இன்னும் சொல்லப்போனால், தகுதியற்றவள்). அது கர்த்தருக்கு அருவருப்பானது, உங்கள் தேவன் கர்த்தர் உங்களுக்குச் சுதந்தரமாகக் கொடுக்கும் தேசத்தில் நீங்கள் பாவத்தைக் கொண்டுவரக்கூடாது (உபாகமம் 24:4 CJB). அவளுடைய முதல் விவாகரத்துக்கு போதுமான காரணங்கள் இல்லாததால், அவளுடைய இரண்டாவது திருமணம் விபச்சாரமாக இருக்கும். அவளுடைய இரண்டாவது கணவன் இறந்துவிட்டாலும், அவளால் முதலில் அவளிடம் திரும்ப முடியவில்லை, ஏனென்றால் அவளுடைய இரண்டாவது திருமணத்தால் ஏற்பட்ட விபச்சாரத்தால் அவள் தீட்டுப்பட்டாள் – இது பத்தியின் முக்கிய புள்ளி. எனவே, அநாகரீகத்திற்காக அல்லது விபச்சாரத்திற்காக விவாகரத்து செய்வது விபச்சார சூழ்நிலையை உருவாக்கியது என்று மோசஸ் கூறினார்.

விவாகரத்தை ஊக்குவிப்பதற்குப் பதிலாக, TaNaKh இல் உள்ள பெரும்பாலான குறிப்புகள் அதற்கு கட்டுப்பாடுகளை விதிக்கின்றன. உதாரணமாக, தனது மணமகள் கன்னிப்பெண் இல்லை என்று பொய்யாகக் குற்றம் சாட்டும் கணவன், அந்த நகரத்தின் தலைவர்கள் அந்த மனிதனை அழைத்துச் சென்று தண்டித்து, இரண்டரை பவுன் வெள்ளி செக்கல் அபராதம் விதிக்க வேண்டும் என்று தோரா கூறுகிறது. இஸ்ரவேலின் கன்னிப் பெண்ணைப் பகிரங்கமாக இழிவுபடுத்தியதால், பெண்ணின் தந்தைக்குக் கொடுப்பார்கள். அவள் அவனுடைய மனைவியாகவே இருப்பாள், அவன் வாழும் வரை அவளை விவாகரத்து செய்வதிலிருந்து அவன் தடைசெய்யப்பட்டிருக்கிறான் (உபாகமம் 22:14 மற்றும் 19 CJB). அதே அத்தியாயத்தில் நாம் படிக்கிறோம்: ஒரு ஆண் கன்னிப் பெண்ணான, ஆனால் நிச்சயதார்த்தம் செய்யாத ஒரு பெண்ணின் மீது வந்து, அவளைப் பிடித்து அவளுடன் உடலுறவு கொண்டால், அவர்கள் செயலில் சிக்கினால், உடலுறவு கொண்ட ஆண் அவளுடன் சேர்ந்து பெண்ணின் தந்தைக்கு ஒன்றே கால் பவுண்டு வெள்ளி செக்கல் கொடுக்க வேண்டும், அவன் அவளை அவமானப்படுத்தியதால் அவள் அவனுக்கு மனைவியாகி விடுவாள்; மனிதன் வாழும் வரை அவளை விவாகரத்து செய்யக்கூடாது (உபாகமம் 22:28-29).

கடவுளின் பார்வையில், விவாகரத்து ஆவணத்தை வழங்குவது கூட விவாகரத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கவில்லை. விவாகரத்துக்கு ஒப்புதல் அளிப்பதற்குப் பதிலாக, உபாகமம் 24:1-4 அதற்கு எதிரான வலுவான எச்சரிக்கையாகும். விவாகரத்து ஆவணத்துடன் முறையான அடிப்படையில் விவாகரத்து அனுமதிக்கப்படும் என்று பத்தி பரிந்துரைக்கிறது, ஒருவேளை கருதுகிறது. இது விவாகரத்துக்கான தெய்வீக ஏற்பாட்டை வழங்கவில்லை, மாறாக விவாகரத்து பெரும்பாலும் விபச்சாரத்திற்கு வழிவகுக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. விபச்சாரத்தின் அடிப்படையில் கூட, விவாகரத்து நியாயமான முறையில் கல்லெறியும் மரண தண்டனைக்கு ஒரு கருணையான மாற்றாக தோராவில் விவாகரத்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது (லேவியராகமம் 20:10-14). ஆனால், YHVH தயக்கத்துடன் அனுமதி வழங்கியதை, பாரசீக யூத மதம் சட்டப்பூர்வ உரிமையாக மாற்றியது.⁵²⁹

கிறிஸ்துவின் காலத்தில், அனைத்து பரிசேயர்களும் உபாகமம் 24:1-4 விவாகரத்தை அனுமதித்ததாகவும், கணவன் மட்டுமே விவாகரத்து செய்ய முடியும் என்றும், மறுமணம் செய்துகொள்ளலாம் என்றும் ஒப்புக்கொண்டனர். யூத விவாகரத்து சட்டத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாக கணவன் தன் மனைவியிடம், “நீங்கள் எந்த ஆணையும் திருமணம் செய்துகொள்ள சுதந்திரம் உள்ளது. இது என்னிடமிருந்து உங்களுக்கு, விவாகரத்து புத்தகம், மற்றும் ஒரு விடுதலை கடிதம் மற்றும் பணிநீக்கம் பற்றிய ஒரு ரிட்; நீங்கள் விரும்பும் நபரை திருமணம் செய்து கொள்ள செல்லுங்கள். நீ ஒரு சுதந்திரப் பெண்” (மிஷ்னா, கிட்டின் 9:3). ஆனால், விவாகரத்து அடிப்படையில் கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டது.

இரண்டு சிந்தனைப் பள்ளிகள் இருந்தன. ஹில்லெல் போன்ற சில தாராளவாத ரபிகள் உபாகமம் 24:1, எர்வன்ட் தேவர் அல்லது வேறு எந்த காரணத்திற்காகவும் (டிராக்டேட் கிட்டின் 9:10) பரந்த அளவிலான விளக்கத்தை வைத்திருந்தனர். ஒரு மனைவி தன் கணவனின் உணவை வேண்டுமென்றே எரித்தால், அது அனுமதிக்கப்படும் என்று ஹில்லெல் நம்பினார். அகிவா போன்ற மற்ற ரபீக்கள், ஒரு கணவன் ஒரு பெண்ணைக் கண்டால், அவன் அழகாக இருப்பதாகக் கருதினால், விவாகரத்து ஏற்கத்தக்கது என்று நம்பினர். எவ்வாறாயினும், ஷம்மை போன்ற பழமைவாத ரபிகள், எர்வான்ட் தேவர் என்ற சொற்றொடர் கண்டிப்பாக மனைவியின் பாலியல் ஒழுக்கக்கேட்டிற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இந்த வார்த்தையின் நேரடி உட்குறிப்பு என்று குறுகிய விளக்கத்தை எடுத்துக் கொண்டனர்.

பாலைவனத்தில் உள்ள இஸ்ரவேலர்களிடம் மோசே இவ்வாறு கூறினார்: தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்யும் எவரும் அவளுக்கு விவாகரத்து ஆவணத்தைக் கொடுக்க வேண்டும் (மத்தேயு 5:31). விவாகரத்து பெறுவதற்கான எளிமை மற்றும் அதன் அதிர்வெண், அவரது அப்போஸ்தலர்களின் பயிற்சியின் போது மேசியாவிடம் பரிசேயர்கள் கேட்ட கேள்வியிலிருந்து காணலாம் (இணைப்பைக் காண Ij – ஒரு மனிதன் தனது மனைவியை விவாகரத்து செய்வது சட்டமா?). தலைமுடியை அவிழ்த்துக்கொண்டு நடப்பது, தெருவில் சுற்றுவது, ஆண்களுடன் பொதுவாகப் பேசுவது, கணவனின் பெற்றோரை அவன் முன்னிலையில் மோசமாக நடத்துவது, அக்கம்பக்கத்தினர் கேட்கும் அளவுக்கு சத்தமாக கணவரிடம் பேசுவது என எல்லாவிதமான கெட்ட நடத்தைகளும் இதில் அடங்கும் என்பது நமக்குத் தெரியும். அவள் பக்கத்து வீட்டில் (சேதுப். 7.6), ஒரு பொது கெட்ட பெயர், அல்லது திருமணத்திற்கு முன் மோசடி கண்டுபிடிப்பு. மறுபுறம், ஒரு மனைவி தனது கணவன் தொழுநோயாளியாக இருந்தாலோ அல்லது பாலிபஸால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலோ அல்லது தோல் பதனிடுபவர் அல்லது செம்புத் தொழிலாளி போன்ற விரும்பத்தகாத அல்லது அழுக்குத் தொழிலில் ஈடுபட்டிருந்தாலோ விவாகரத்து செய்ய வலியுறுத்தலாம். விவாகரத்து கட்டாயமாக இருந்த வழக்குகளில் ஒன்று, இரு தரப்பினரும் மதவெறியர்களாக மாறியிருந்தால் அல்லது யூத மதத்தில் தங்கள் நம்பிக்கையை மறுத்திருந்தால். ஆனால் அப்படியிருந்தும், மனைவிக்கு அவளது பகுதியை செலுத்த வேண்டிய கடமை, மற்றும் விவாகரத்து ஆவணம் தேவை, இது இல்லாமல் எந்த விவாகரத்தும் சட்டப்பூர்வமாக இல்லை, மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட வார்த்தையாக சொல்லப்பட வேண்டும் போன்ற பொதுவான சட்டமின்மையின் அபாயத்திற்கு குறைந்தபட்சம் காசோலைகள் இருந்தன. வழியில், இரண்டு சாட்சிகள் முன்னிலையில், பெண்ணிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது^.530

ஆனால், மோசே சொன்னதை விட, விவாகரத்துக்கு இயேசு அதிக அங்கீகாரம் அளிக்கவில்லை: பாலியல் ஒழுக்கக்கேட்டைத் தவிர (கிரேக்கம்: போர்னியா, இங்கு ஆபாசப் படம் என்ற சொல்) தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்து, வேறொரு பெண்ணை மணந்தவன் விபச்சாரம் செய்கிறான் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். விவாகரத்து செய்யப்பட்ட பெண்ணை மணக்கும் ஆண் விபச்சாரம் செய்கிறான் (மத்தித்யாஹு 5:32; லூக்கா 16:18). நியாயமற்ற விவாகரத்து தவிர்க்க முடியாமல் விபச்சாரத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று உபாகமம் 24:1-4 இல் மோசே போதித்ததையே யேசுவா உறுதிப்படுத்துகிறார். சுயநீதியுள்ள பரிசேயர்களுக்கும் தோரா போதகர்களுக்கும் மேஷியாக் சொல்வது போல் இருந்தது, “நீங்கள் உங்களைப் பெரிய போதகர்களாகவும், தோராவைக் கடைப்பிடிப்பவர்களாகவும் கருதுகிறீர்கள், ஆனால் எந்தத் தவறும் இல்லாத விவாகரத்தை அனுமதித்ததன் மூலம் விபச்சாரத்தின் பெரும் கறையை மாசுபடுத்தியிருக்கிறீர்கள். இஸ்ரேல். உங்கள் சொந்த இச்சைகளை பூர்த்தி செய்ய கர்த்தருடைய பரிசுத்த தராதரங்களை குறைத்து, நீங்கள் பலரை பாவத்திற்கும் நியாயத்தீர்ப்புக்கும் இட்டுச் சென்றீர்கள் ADONAI.

விபச்சாரம் என்பது கடவுள் ஒருபோதும் விரும்பாத மற்றொரு உண்மை, கிறிஸ்துவின் காலம் வரை, திருமண பந்தத்தை உடைக்கக்கூடிய ஒரே விஷயம், ஏனென்றால் குற்றவாளிகள் கல்லெறிந்து கொல்லப்படுவார்கள் (லேவியராகமம் 20:10). ஆனால் இங்கே, விபச்சாரத்தின் அடிப்படையில் விவாகரத்து அனுமதிக்கப்படுவதை மேசியா குறிப்பிடுகிறார் (மத் 5:32, 19:9). கல்லெறிதலுக்கு பதிலாக விவாகரத்தை கடவுள் ஏன் அனுமதித்தார்? இஸ்ரவேலர் மிகவும் ஒழுக்கக்கேடானவளாக இருந்ததால், மரண தண்டனையை நிறைவேற்றும் சக்தி அவளுக்கு இல்லை என்பதே பதில். எல்லாம் முடிந்தவுடன், ADONAI, அதைச் செயல்படுத்த வேண்டாம் என்று தானே தேர்ந்தெடுத்தார் (Gq – விபச்சாரச் செயலில் சிக்கிய பெண் என்பதைப் பார்க்கவும்). மரண தண்டனையைத் தவிர, விவாகரத்து என்பது மனித இதயத்தின் கடினத்தன்மையின் காரணமாக மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் தெய்வீக மாற்றாக மாறியது, இயேசு மத்தேயு 19:8 இல் குறிப்பிடுகிறார்: உங்கள் இதயங்கள் கடினமாக இருந்ததால் உங்கள் மனைவிகளை விவாகரத்து செய்ய மோசே உங்களை அனுமதித்தார்.

ஆனால், விபச்சார விஷயத்தில் கூட கடவுள் விவாகரத்து செய்யக் கட்டளையிடவில்லை என்பதையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம். இல்லையெனில், அவர் தனது விவாகரத்து ஆவணத்தை இஸ்ரவேலிடம் கொடுத்திருப்பார் (எனது வர்ணனையை எரேமியா அட் – அன்ஃபாத்ஃபுல் இஸ்ரவேலைப் பார்க்கவும்), அவர் செய்வதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே. ஒரு முறையான விவாகரத்து ஆவணம் விபச்சாரத்திற்கு அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால், அது ஒருபோதும் கட்டளையிடப்படவில்லை அல்லது தேவைப்படவில்லை. இது ஒரு கடைசி முயற்சியாக இருந்தது – வருந்தாத ஒழுக்கக்கேடு அப்பாவி மனைவியின் பொறுமையை தீர்ந்துவிட்டது, மற்றும் குற்றவாளி மீட்க மறுத்த போது மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். கடவுள் விவாகரத்தை வெறுத்தாலும் (மல் 2:16), அது விபச்சாரத்தில் விளையாத நேரங்கள் உள்ளன என்பதை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். திருமணத்தைத் தக்கவைக்க எல்லா முயற்சிகளையும் மேற்கொண்ட அப்பாவித் தரப்பினர், அவரது மனைவி தொடர்ந்து விபச்சாரத்தை வற்புறுத்தினால் மறுமணம் செய்து கொள்ளலாம். காத்திருந்து காரியங்களைச் செய்ய முயற்சிப்பது அல்லது ஆலோசனைக்குச் செல்வது மிகவும் உன்னதமானது. ஆனால், உங்கள் மனைவி இன்னொருவரின் படுக்கையில் இருக்கிறார் என்று தெரிந்தால், காத்திருப்பு இரத்தம் கசிவது போன்றது. இது மெதுவாகவும் வேதனையாகவும் இருக்கிறது.

பின்னர் முதல் கொரிந்தியன்ஸில், ரப்பி ஷால் விவாகரத்து மற்றும் மறுமணத்திற்கு இன்னும் ஒரு நியாயமான காரணத்தைச் சேர்த்தார். அவர் கூறினார்: மற்றவர்களுக்கு நான் இதைச் சொல்கிறேன் (நான், இறைவன் அல்ல): எந்த சகோதரனுக்கும் நம்பிக்கை இல்லாத மனைவி இருந்தால், அவள் அவருடன் வாழத் தயாராக இருந்தால், அவர் அவளை விவாகரத்து செய்யக்கூடாது. ஒரு பெண்ணுக்கு விசுவாசி இல்லாத கணவன் இருந்தால், அவன் அவளுடன் வாழத் தயாராக இருந்தால், அவள் அவனை விவாகரத்து செய்யக்கூடாது (முதல் கொரிந்தியர் 7:12-13). அந்த அறிவுறுத்தலுக்கான காரணத்தைச் சொன்ன பிறகு, அவர் மேலும் கூறுகிறார்: ஆனால் அவிசுவாசி வெளியேற விரும்பினால், அப்படியே இருக்கட்டும். அத்தகைய சூழ்நிலைகளில் சகோதரனோ சகோதரியோ கட்டுப்படுவதில்லை; சமாதானமாக வாழ தேவன் நம்மை அழைத்திருக்கிறார் (முதல் கொரிந்தியர் 7:15). கிரேக்க வார்த்தையாக மொழிபெயர்க்கப்பட்ட விடுப்பு (chorizo) பெரும்பாலும் விவாகரத்துக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இதன் விளைவாக, நம்பிக்கையற்ற மனைவி ஒரு விசுவாசியை விட்டு வெளியேறினாலோ அல்லது விவாகரத்து செய்தாலோ, அந்த நம்பிக்கையாளர் இனி கட்டுப்படமாட்டார் மற்றும் மறுமணம் செய்துகொள்ள சுதந்திரமாக இருக்கிறார்.⁵³¹

ஏற்கனவே விவாகரத்து பெற்றவர்களுக்கு ஒரு வார்த்தையுடன் முடிக்க விரும்புகிறேன். தேவன் தம்மையும் அவருடைய சித்தத்தையும் அவருடைய குமாரன் மூலமாகவும் அவருடைய வார்த்தையின் மூலமாகவும் வெளிப்படுத்தினார். விவாகரத்து பற்றிய அவருடைய விவிலியக் கொள்கைகளை நாம் பின்பற்றும்போது (அவற்றை நாம் அறிந்திருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்) நாம் பின்பற்றாததை விட நம் வாழ்க்கை சீராக செல்லும்; அவருடைய விவிலியக் கொள்கைகளை நாம் மீறும்போது (அவற்றை நாம் அறிந்திருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்) நாம் அவற்றைப் பின்பற்றியிருப்பதை விட நம் வாழ்க்கை சமதளமாக இருக்கும். அதுதான் நமது பிரபஞ்சம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதை நீங்கள் நம்பினாலும் நம்பாவிட்டாலும் பரவாயில்லை. இது தவிர்க்க முடியாதது. உதாரணமாக, புவியீர்ப்பு விசையை நம்பாத ஒரு மனிதனை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் அவரை 10,000 அடி உயரத்திற்கு அழைத்துச் சென்று பாராசூட் இல்லாமல் விமானத்திலிருந்து தூக்கி எறிந்தால், அவர் புவியீர்ப்பு விசையை நம்புகிறாரா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல – அவர் இன்னும் தரையில் அடிக்கப் போகிறார். விவிலியக் கொள்கைகள் மற்றும் விவாகரத்தும் அப்படித்தான்.

இருப்பினும், விவாகரத்து மன்னிக்க முடியாத பாவம் அல்ல என்று சொல்கிறேன். பரிசுத்த ஆவியை நிராகரிப்பது மன்னிக்க முடியாத பாவமாகும், ஏனென்றால் நீங்கள் ருவாச் ஹகோடெஷின் வசீகரத்தை நிராகரித்தவுடன், சிலுவையில் கிறிஸ்துவின் பலியை நிராகரித்துவிட்டீர்கள், உங்கள் பாவங்களை மன்னிக்க முடியாது, இதனால் மன்னிக்க முடியாத பாவம். பாவம் பாவம் பாவம், நீங்கள் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும்: நாம் பாவம் இல்லாதவர்கள் என்று கூறினால், நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்கிறோம், உண்மை நம்மில் இல்லை. ஆனால் நாம் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டால், அவர் உண்மையுள்ளவர், நீதியுள்ளவர், நம்முடைய பாவங்களை மன்னித்து, எல்லா அநியாயங்களிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவார் (முதல் யோவான் 1:8-9). இது மலிவான கருணை அல்ல. நீங்கள் மன்னிக்கப்பட்டதால், உங்கள் பாவத்தின் விளைவுகளிலிருந்து நீங்கள் மன்னிக்கப்பட்டீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அப்படியென்றால் பைபிளின் தரத்தை அறிந்த விசுவாசிகள் எப்படியும் முன்னோக்கி சென்று விவாகரத்து செய்தவர்கள் தங்கள் இரட்சிப்பை இழப்பார்களா? எந்த வகையிலும் இல்லை (Ms – விசுவாசியின் நித்திய பாதுகாப்பு பார்க்கவும்). ஆயினும்கூட, அவர்கள் இவ்வுலகில் அமைதியை இழந்து மறுமையில் வெகுமதியை இழப்பார்கள் என்று அர்த்தம் (வெளிப்படுத்துதல் Cc பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும் – நாம் அனைவரும் கிறிஸ்துவின் தீர்ப்பு இருக்கைக்கு முன் தோன்ற வேண்டும்).

ஒரு உதாரணம் சொல்கிறேன். தாவீது பத்சேபாவுடன் விபச்சாரம் செய்து, அவளுடைய கணவன் உரியாவைக் கொன்று, அவளை மணந்த பிறகு (இரண்டாம் சாமுவேல் 11:1-27), அவனுடைய வாழ்க்கை பிரிந்தது. தாவீதின் மகன் அம்னோன் தன் ஒன்றுவிட்ட சகோதரி தாமாரை கற்பழித்தான். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தாவீதின் மகனும் தாமாரின் முழு சகோதரனுமான அப்சலோம் அம்னோனைக் கொன்றான். அதில் திருப்தியடையாத அப்சலோம், தனது தந்தைக்கு எதிராக ஒரு கிளர்ச்சியை நடத்தி, அவருக்குப் பதிலாக ராஜாவானார். தன் மகனால் காட்டிக் கொடுக்கப்பட்ட டேவிட் உண்மையில் எருசலேமிலிருந்து வெளியேற வேண்டியிருந்தது. கடைசியாக ராஜாவுக்கு விசுவாசமான துருப்புக்கள் அப்சலோமைக் கொன்றுவிட்டன, தாவீது கடுமையாக துக்கமடைந்தார். எருசலேமுக்குத் திரும்பிய பிறகு, ஷேபா தாவீதுக்கு எதிராகக் கலகம் செய்தார். பிறகு மூன்று வருடங்கள் பஞ்சம் ஏற்பட்டது. அதன் பிறகு பெலிஸ்தியர்களுக்கு எதிராக போர் நடந்தது. தாவீது இன்னும் ராஜாவாகவும், கடவுளின் இதயத்திற்குப் பின் ஒரு மனிதராகவும் இருந்தபோதிலும், தீர்க்கதரிசி நாத்தான் அவரிடம் வந்து, அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் வாள் ஒருபோதும் [அவரது] வீட்டை விட்டு வெளியேறாது என்று தீர்க்கதரிசனம் கூறினார் (இரண்டாம் சாமுவேல் 12:10). என்ன ஒரு குழப்பம். தாவீது தனது விபச்சாரத்திற்காக மிக அதிக விலை கொடுத்தார் என்று சொல்லத் தேவையில்லை.

விபச்சாரத்தில் ஈடுபடாதீர்கள் என்று கூறப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள்
மத்தேயு 5: 27-30

“விபச்சாரம் செய்யாதே” என்று சொல்லப்பட்டதைக் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள் டிஐஜி: இந்தப் பிரச்சினையின் மையக்கரு என்ன? யேசுவா எதைக் காட்ட முயற்சிக்கிறார்? விபச்சாரத்தின் சூழ்நிலையை பத்துக் கட்டளைகள் ஏற்கனவே கையாண்டிருந்தபோது இயேசு ஏன் அதைக் கையாள வேண்டியிருந்தது? தற்செயலாக ஏதாவது கவர்ச்சியை நீங்கள் கண்டால் என்ன செய்வது? நீங்கள் முன் என்ன செய்ய முடியும்? இப்படி மிகைப்படுத்தப்பட்ட மொழியைப் பயன்படுத்துவதில் இறைவனின் பயன் என்ன?

பிரதிபலிக்க: கலாச்சாரத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றம் உங்கள் திருமணத்தை எவ்வாறு பாதித்தது? கடந்த காலத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத விஷயங்கள் இன்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன? இது ஆண்களுக்கு மட்டும் போதனையா? கலாச்சார மாற்றம் ஏன்? என்ன குறை? உங்களையும் உங்கள் திருமணத்தையும் பாதுகாக்க நீங்கள் என்ன செய்யலாம்? இந்த இன்றியமையாத செய்தியைப் பற்றி உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு எவ்வாறு பொருத்தமான முறையில் கற்பிக்க முடியும்? உங்கள் சிந்தனை வாழ்க்கையை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறீர்கள்?

தோராவின் உள் நீதி மட்டுமே ADONAI க்கு ஏற்கத்தக்கது என்பதைக் காட்டுவதன் மூலம் பரிசேயர்கள் மற்றும் தோரா-ஆசிரியர்களால் வகைப்படுத்தப்பட்ட சுய-நீதியான வெளிப்புறவாதத்தை இயேசு தொடர்ந்து அவிழ்க்கிறார். அகநீதி இல்லாமல், வெளிப்புற வாழ்க்கை எந்த மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தாது. கடவுளின் தெய்வீக மதிப்பீடு இதயத்தில் நடைபெறுகிறது. அவர் பாவத்தின் மூலத்தையும் தோற்றத்தையும் நியாயந்தீர்க்கிறார், அதன் வெளிப்புற வெளிப்பாடு அல்லது அதன் பற்றாக்குறையை அல்ல. [ஒரு நபர்] தனக்குள்ளேயே சிந்திப்பது போல, அவன் (நீதிமொழிகள் 23:7), எனவே அவர் கடவுளால் நியாயந்தீர்க்கப்படுகிறார் (முதல் சாமுவேல் 16:7).

உண்மையான நீதியின் இரண்டாவது உதாரணத்தில், இயேசு விபச்சாரம் மற்றும் பொதுவாக பாலியல் பாவம் மற்றும் தோரா எவ்வாறு பாரசீக யூத மதத்திலிருந்து வேறுபட்டது என்பதைப் பற்றி கற்பிக்கிறார். கொலையின் பாவம் தொடர்பான உதாரணத்தைப் போலவே, இந்த எடுத்துக்காட்டு பத்து கட்டளைகளின் மேற்கோளுடன் தொடங்குகிறது. மத்தேயு 5:27 ல் கர்த்தர் கூறினார்: தோராவில் விபச்சாரம் செய்யக்கூடாது என்று கூறப்பட்டதை தோராவில்: விபச்சாரம் செய்யாதே (எக்ஸோடஸ் பற்றிய எனது விளக்கத்தை நீங்கள் படிக்க வேண்டும் என்று நான் கடுமையாக பரிந்துரைக்கிறேன், இணைப்பைக் காண Dq – நீங்கள் விபச்சாரத்தில் ஈடுபடக்கூடாது). மீண்டும் ஒருமுறை, ரபீக்கள் மோசஸ் எழுதியவற்றின் எளிய மொழியை எடுத்துக் கொண்டு, தங்களுடைய பல்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்டு வந்தனர். வேதவசனங்களில் திருமணத்தின் புனிதத்தன்மை மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது (ஆதியாகமம் 2:24; நீதிமொழிகள் 18:22; எபிரெயர் 13:4). இது ஒரு ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையிலான உடன்படிக்கை (ஹீப்ரு பிரிட்) என்று அழைக்கப்படுகிறதுஒரு ஆண் மற்றும் ஒரு பெண் மற்றும் விபச்சாரம் என்பது இந்த புனித உடன்படிக்கையின் மீதான தாக்குதலாகும்; இதன் விளைவாக, இயேசு தனது ஊழியத்தின் ஆரம்பத்தில் பிரச்சினையைத் தீர்க்க எந்த நேரத்தையும் வீணாக்கவில்லை.

பாலியல் அசுத்தத்திற்கான தீர்வு வெளிப்புறமாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் காரணம் வெளிப்புறமாக இல்லை. விபச்சாரம் என்பது இதயத்தின் முடிவுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் விவாகரத்துக்கான பைபிள் அடிப்படைகள் இல்லாமல் (பார்க்க Ij – ஒரு ஆண் தனது மனைவியை விவாகரத்து செய்வது சட்டமா?), அது உண்மையில் ஒரு நபரை மேலும் விபச்சாரத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. யோபு சொன்னான்: என் இதயம் ஒரு பெண்ணிடம் வசீகரிக்கப்பட்டு, அவளுடைய வாசலில் நான் பதுங்கியிருந்தால்; பிறகு என் மனைவி வேறொரு ஆணுக்காக அரைக்கட்டும், மற்றவர்கள் அவள் மீது ஆசைப்படட்டும். ஏனென்றால் அது ஒரு கொடூரமான செயலாகவும், குற்றவியல் குற்றமாகவும் இருக்கும் (யோபு 31:9-11). சரீரத் துரோகம் முதலில் இருதயம் சம்பந்தப்பட்ட விஷயம் (யாக்கோபு 1:13-15), மேலும் காமமும் கடவுளின் பார்வையில் விபச்சாரத்தின் செயலைப் போலவே பாவமானது என்பதையும் யோபு அறிந்திருந்தார்.

யேசுவா ஒரு எதிர்பாராத அல்லது தவிர்க்க முடியாத பாலியல் தூண்டுதலின் வெளிப்பாடு பற்றி பேசவில்லை. அவர்கள் பார்ப்பதை உங்கள் கண்கள் பார்க்கின்றன. அதைப் பற்றி நீங்கள் எதுவும் செய்ய முடியாது. ஆனால், நீங்கள் ஆத்திரமூட்டும் ஒன்றைப் பார்த்தவுடன், அந்த இரண்டாவது பார்வையை நீங்கள் எடுக்க வேண்டியதில்லை. இது உங்களை சிக்கலில் சிக்க வைக்கும் இரண்டாவது தோற்றம். தாவீது அரசன் பத்சேபாள் குளிப்பதைப் பார்த்ததில் தவறில்லை. அரண்மனையின் மேற்கூரையில் அவன் நடக்கும்போது அவள் வெற்றுப் பார்வையில் இருந்ததால், அவளைக் கவனிக்க அவனால் உதவியிருக்க முடியாது. அவரது பாவம் அந்த இரண்டாவது பார்வையை எடுத்து, பார்வையில் தங்கியிருந்தது, மேலும் சோதனைக்கு மனமுவந்து கொடுப்பது. அவர் வேறு வழிகளில் பார்த்து விட்டு தனது மனதை ஆக்கிரமித்திருக்கலாம். அவன் அவளைத் தன் அறைக்கு அழைத்து வந்து அவளுடன் விபச்சாரத்தில் ஈடுபட்டது அவனது இதயத்தில் ஏற்கனவே இருந்த ஒழுக்கக்கேடான ஆசையைக் காட்டியது (இரண்டாம் சாமுவேல் 11:1-4).

விபச்சாரம் செய்யும் இதயம் இச்சையைத் – திருப்திப்படுத்தும் சூழ்நிலைகளுக்குத் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளத் திட்டமிடுவது போல, தெய்வீக இதயம் முடிந்தவரை அவற்றைத் தவிர்க்கவும், தவிர்க்க முடியாதபோது அவற்றிலிருந்து தப்பிக்கவும் திட்டமிடுகிறது. யோசேப்பு போத்திபரின் மனைவியால் வசீகரிக்கப்பட்டபோது, அவள் அவனுடைய மேலங்கியைப் பிடித்து, “என்னோடு படுக்க வா!” என்றாள். ஆனால் அவன் தன் மேலங்கியை அவள் கையில் விட்டுவிட்டு வீட்டை விட்டு வெளியே ஓடினான் (ஆதியாகமம் 39:11-12). விபச்சாரம் செய்யும் இதயம் தன்னைத்தானே முன்கூட்டியே யோசிப்பது போல, தெய்வீக இருதயம் தன்னை முன்கூட்டியே பாதுகாத்துக் கொள்கிறது. யோபு சொன்னான்: ஒரு இளம் பெண்ணை இச்சையுடன் பார்க்கக்கூடாது என்று என் கண்களால் நான் உடன்படிக்கை செய்தேன். . . என் அடிகள் வழியை விட்டுத் திரும்பினாலும், என் இதயம் என் கண்களால் வழிநடத்தப்பட்டிருந்தால், அல்லது என் கைகள் தீட்டுப்பட்டிருந்தால், நான் விதைத்ததை மற்றவர்கள் சாப்பிடுவார்கள், என் பயிர்கள் வேரோடு பிடுங்கப்படும் (யோபு 31: 1, 7- 8).⁵²⁶

அவரது உன்னதமான பாணியில், மேசியா தோராவின் ஆழமான உள்நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், ஒரு பெண்ணை [ஆண்] இச்சையுடன் பார்க்கும் எவரும் ஏற்கனவே அவளுடன் [அவருடன்] விபச்சாரம் செய்திருக்கிறார்கள். அவளுடைய இதயம் (மத்தேயு 5:27-28). ஒரு ஆண் ஒரு அழகான பெண்ணைப் பார்க்கும்போது அல்லது விசாவிற்கு நேர்மாறாகப் பார்க்கும்போது, அவன் கண்கள் அவர்கள் பார்ப்பதையே பார்க்கின்றன. அந்த ஃபர்ஸ்ட் லுக் உதவ முடியாது, ஆனால், அந்த செகண்ட் லுக் ஒரு முடிவு. ஆணோ பெண்ணோ யாராக இருந்தாலும், அந்த இரண்டாவது பார்வையை எடுக்கும்போது, கட்டளையின் நீதியானது அக இச்சையால் ஏற்கனவே உடைந்து விட்டது. முதல் நூற்றாண்டில், யூதர்களின் மரண தண்டனை அரிதாகவே நிறைவேற்றப்பட்டாலும், விபச்சாரத்திற்கான தண்டனை கல்லெறிதல் என்று கூறப்பட்டது. உண்மையில், ஒரு நீதிமன்றம் (மற்றும் நீதிபதிகள் வாழ்நாள் நியமனம் செய்யப்பட்டவர்கள்) அதன் உறுப்பினர்களின் வாழ்நாள் நியமனத்தில் ஒரு மரண தண்டனையை வழங்கினால், அது “தூக்கு நீதிமன்றம்” என்று அழைக்கப்பட்டது. அது இரண்டு தண்டனைகளை வழங்கினால், அது உடனடியாக கலைக்கப்பட்டது மற்றும் அனைத்து நீதிபதிகளும் தூக்கி எறியப்பட்டனர் மற்றும் மிகவும் “இரத்தவெறி” என்று மாற்றப்பட்டனர்.

எவ்வாறாயினும், தோரா, விபச்சாரத்தை மிகவும் இழிவான மற்றும் கொடூரமான பாவங்களில் ஒன்றாக சித்தரித்தது, யூத மரண தண்டனையின் மூலம் கல்லெறிந்து கொல்லப்படும் (லேவியராகமம் 20:10; உபாகமம் 22:22). கடவுள் மோசேக்கு பத்துக் கட்டளைகளைக் கொடுக்கும்போது (யாத்திராகமம் 19:12-13), ஓய்வுநாளை மீறியதற்காக (எண்கள் 15:32) ஒரு எருது ஒருவரைக் கொன்றதற்காக (யாத்திராகமம் 21:28) சினாய் மலையைத் தொட்டதற்காக தோரா மரண தண்டனை (எண்கள் 15:32-36), கற்பழிக்கப்படும்போது அழாத ஒரு பெண் (உபாகமம் 22:24), ஒருவரின் குழந்தையை மோலேக் கடவுளுக்கு நெருப்பில் பலியிட்டதற்காக (லேவியராகமம் 20:2-5), “பழக்கமான ஆவி” அல்லது “” மந்திரவாதி” (லேவியராகமம் 20:27), கடவுளைச் சபிப்பதற்காக (லேவியராகமம் 24:10-16), விக்கிரகாராதனையில் ஈடுபடுவதற்காக (உபாகமம் 17:2-7) அல்லது மற்றவர்களை அவ்வாறு செய்ய வசீகரித்ததற்காக (உபாகமம் 13:1-11), கலகத்திற்காக ஒருவரது பெற்றோருக்கு எதிராக (உபாகமம் 21:18-21), திருமணமானவுடன் ஒரு ஆணிடம் பெண்ணுக்கு தன் கன்னித்தன்மையைப் பற்றி பொய் சொன்னதற்காக (உபாகமம் 22:13-21), மற்றும் மற்றொரு ஆணுடன் நிச்சயிக்கப்படும் ஒரு ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையிலான உடலுறவு (இருவரும் இருக்க வேண்டும் கல்லெறியப்பட்டது, (உபாகமம் 22:23-24).

ஆனால், யேசுவா பிறந்த நேரத்தில், நடைமுறையில் மரணதண்டனைகள் எதுவும் இல்லை. இந்த நடைமுறை, அனைத்து நடைமுறை நோக்கங்களுக்காக, ஏற்கனவே கைவிடப்பட்டது. ஆனால், கோட்பாட்டில் கூட, அந்தச் செயலைச் செய்யும் வரை ஒரு நபரை கல்லெறிந்து கொல்ல முடியாது (Gq – விபச்சார சட்டத்தில் பிடிபட்ட பெண் பார்க்கவும்). எனவே, யூதர்களில் பலர் உண்மையில் தங்கள் இதயங்களில் விபச்சாரத்தைச் செய்து கொண்டிருந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் அந்தச் செயலைச் செய்யாததால் மனந்திரும்ப வேண்டிய அவசியம் இல்லை. இயேசு அந்தச் சூழலை வலுக்கட்டாயமாக எடுத்துரைத்தபோது: “உன் வலது கண் உன்னை இடறலடையச் செய்தால், அதைப் பிடுங்கி எறிந்துவிடு. உங்கள் உடல் முழுவதும் நரகத்தில் தள்ளப்படுவதை விட, உங்கள் உடலின் ஒரு பாகத்தை இழப்பது உங்களுக்கு நல்லது. மேலும், உங்கள் வலது கை உங்களை இடறலடையச் செய்தால், அதை வெட்டி எறிந்து விடுங்கள். உங்கள் முழு உடலும் நரகத்திற்குச் செல்வதை விட, உங்கள் உடலின் ஒரு பகுதியை இழப்பது நல்லது (மத் 5:29-30). இது கிளாசிக் ஹைப்பர்போல் அல்லது மிகைப்படுத்தல், முக்கியமாக ரபினிக் கற்பித்தலில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உங்கள் கண்ணைப் பிடுங்குவது அல்லது உங்கள் கையை வெட்டுவது உங்கள் பாவத்தில் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது, ஏனென்றால் பாவம் இதயத்தின் விஷயம். இருந்தபோதிலும், கிறிஸ்து ஒருவர் வாக்குறுதியளித்த உடன்படிக்கை மற்றும் உறுதிமொழிகளை மீறுவதன் தீவிரத்தை தெளிவாக வலியுறுத்தினார்.

நான்கு சுவிசேஷங்களுக்குள்ளேயே யேசுவாவிடமிருந்து மிகைப்படுத்தப்பட்ட பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. சில சமயங்களில் மிகைப்படுத்தல், கட்டளையிடப்படுவது அல்லது சித்தரிக்கப்படுவது உண்மையில் சாத்தியமற்றது அல்லது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது என்ற பொருளில் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாக இருக்கிறது. மற்ற நேரங்களில் மிகைப்படுத்தல் ஒரு மிகைப்படுத்தல், ஆனால், ஒரு நேரடியான நிறைவேற்றம் இயேசுவின் நோக்கத்திற்கு முரணாக இருக்கும்.

வலது கண் மற்றும் வலது கையின் வாசகங்கள் மிகைப்படுத்தலுக்கு (உண்மையில் சாத்தியம்) மிகைப்படுத்தலுக்கு (உண்மையில் சாத்தியமற்ற மிகைப்படுத்தல்) எடுத்துக்காட்டுகள் என்பது திருச்சபையின் வரலாற்றில் இந்த வார்த்தைகள் சில சமயங்களில் இருந்த சோகமான உண்மையிலிருந்து தெளிவாகிறது. உண்மையில் மேற்கொள்ளப்பட்டது! ஆயினும்கூட, நிச்சயமாக தலைமை மேய்ப்பன் இந்த கொடூரமான செயல்களைச் செய்ய விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் வலது கண்ணை அகற்றுவது இடது கண்ணை தொடர்ந்து காமமாகப் பார்ப்பதைத் தடுக்காது. உண்மையில், இரண்டு கண்களையும் அகற்றுவது கூட காமத்தை தடுக்க முடியாது. இயேசுவைக் கேட்டவர்களால் இத்தகைய சுய-சிதைப்பு நடைமுறைப்படுத்தப்படவில்லை, ஏனென்றால் அவர் பயன்படுத்திய மொழி மாற்றத்தை ஏற்படுத்தவும், மனந்திரும்புதல் எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதை விளக்குவதற்குப் பதிலாக மனந்திரும்ப வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர்களுக்கு உணர்த்துவதாகவும் இருந்தது என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர். மறுபுறம், லூக்கா 13:3 மற்றும் 5ல் உள்ள மனந்திரும்புவதற்கான கட்டளைகள் நேரடியான கட்டளைகளாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, ஏனென்றால் இயேசு தொடர்ந்து பிரசங்கித்தார்: மனந்திரும்புங்கள், ஏனென்றால் பரலோகராஜ்யம் சமீபித்துள்ளது (மத்தித்யாஹு 4:17).⁵²⁷ ஒரு நம்பிக்கையற்ற சமூகம். வேறுவிதமாக கூறலாம், ஆனால் “பாலியல் விடுதலை” என்று அழைக்கப்படுவது உண்மையில் பாலியல் அடிமைத்தனம் – நமது சொந்த இச்சைகளுக்கு அடிமை.⁵²⁸

சொல்லப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள்: கொலை செய்யாதே
மத்தேயு 5: 21-26

“கொலை செய்யாதே” என்று கூறப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள் டிஐஜி: பாரசீக யூத மதம் தோராவை என்ன செய்தது? ஏன்? இங்கே இயேசு எப்படி “புதிய மோசே” ஆக பார்க்கப்படுகிறார்? சரி மற்றும் தவறு என்ன புதிய தரநிலையை மேசியா உருவாக்குகிறார்? கோபத்தையும் கொலையையும் எப்படி இணைக்கிறார்? ஏன்? பரிசேயர்கள் ஏன் தங்களை நீதிமான்கள் என்று நினைத்தார்கள்? நமது இரட்சகரின் கூற்றுகள், தகாத கோபத்தை அடக்கிக்கொண்டு செயல்படுவதன் தீவிரத்தை எப்படி அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது? என்ன உள் மனப்பான்மைகளை அவர் இங்கே வலியுறுத்துகிறார்?

பிரதிபலிப்பு: உயர்வான, புனிதமான, பரிபூரணமான தரநிலையில் நடத்தப்படுவதைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள்? அந்தத் தரத்தை நீங்கள் எவ்வாறு பூர்த்தி செய்ய முடியும்? என்ன மாதிரியான செய்தி அது? ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரி உங்களுக்கு எதிராக ஏதாவது இருந்ததால், நீங்கள் முதலில் சென்று அவர்களுடன் சமரசம் செய்ய வேண்டியிருந்ததால், சப்பாத்தில் சல்லாவில் பங்கேற்பதை நீங்கள் எப்போது ஒத்திவைக்க வேண்டியிருந்தது? அவ்வாறு செய்ததற்காக நீங்கள் நன்றாக உணர்ந்தீர்களா? ஏன்? ஏன் கூடாது? உங்கள் விசுவாசத்தைப் பற்றிய எந்த வெளிப்புற விஷயங்கள் உங்களை நன்றாக உணர வைக்கின்றன? சில வெளிப்புற அனுசரிப்புகளைப் பற்றி நன்றாக உணருவதற்கும் அது உங்களை நீதிமான் ஆக்குகிறது என்று நினைப்பதற்கும் என்ன வித்தியாசம்?

தோராவின் சரியான மொழிபெயர்ப்பாளராக, யேசுவா இப்போது விவிலிய காலத்திலும் இன்றும் வாழும் மக்களை எதிர்கொள்ளும் பல தார்மீக பிரச்சினைகளை உரையாற்றுகிறார். நிச்சயமாக எழுதப்பட்ட தோரா கடவுளின் வார்த்தையாக எப்போதும் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால், தோராவிலிருந்து நடைமுறைப் பயன்பாட்டைப் பெறுவதற்கான செயல்முறை “நடை” என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது ஹலகா. யேசுவா இப்போது அவருடைய நாளின் பல்வேறு ஹலாக்கிக் கண்ணோட்டங்கள் பற்றிய விளக்கத்தை அளிக்கிறார்.⁵²¹

மலைப் பிரசங்கத்தில் அடுத்ததாக நாம் பார்ப்பது, தோராவின் கடவுளின் அசல் நோக்கத்தை சிதைத்த பாரசீக யூத மதத்திற்கு மாறாக உண்மையான நீதியின் யேசுவாவின் விளக்கத்தின் பதினாறு எடுத்துக்காட்டுகள். அவர்கள் நீதியான மற்றும் புனிதமான ஒன்றை எடுத்து, தங்கள் பாவத்தையும் அக்கிரமத்தையும் நியாயப்படுத்தக்கூடிய ஒன்றாக மாற்றினார்கள். அவர்கள் வேண்டுமென்றே சாதிக்க முடியாத ஒன்றை (613 கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்து) எடுத்துக்கொண்டு, நீதிமான்களாகத் தோன்றுவதற்குத் தாங்கள் செய்யக்கூடிய ஒன்றாக அதைச் சிதைத்துவிட்டார்கள் (இணைப்பைக் காண Ei – தி வாய்வழிச் சட்டம் என்பதைக் கிளிக் செய்யவும்). இந்தப் பிரிவில், கிறிஸ்து தோராவிலிருந்து பல கட்டளைகளைத் தேர்ந்தெடுத்து, நீதியின் பரிசேயரின் விளக்கத்திற்கும் நீதியின் விளக்கத்திற்கும் இடையே ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறார். வெளிப்புற இணக்கம் மற்றும் உள் உந்துதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு முழுவதும் காணப்படுகிறது. யேசுவா இதயத்தையே பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்.

உண்மையான நீதியின் முதல் உதாரணத்தில், மேசியா சுய நீதியின் மாயையை உடைத்தார். வரலாற்றில் உள்ள பெரும்பாலான மக்களைப் போலவே, பரிசேயர்களும் தோரா-ஆசிரியர்களும் தாங்கள் தெளிவாகக் குற்றம் செய்யாத பாவம் இருந்தால் அது கொலை என்று நினைத்தார்கள். அவர்கள் வேறு என்ன செய்திருந்தாலும், குறைந்தபட்சம் அவர்கள் ஒருபோதும் கொலை செய்யவில்லை. யேசுவா இதனுடன் தனது போதனையைத் தொடங்குகிறார்: நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு என் ஊழியரான மோசே மூலம் மக்களுக்குக் கூறப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள்: நீங்கள் கொலை செய்ய மாட்டீர்கள் (எக்ஸோடஸ் டிபி – நீங்கள் கொலை செய்ய மாட்டீர்கள்) பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் படிக்குமாறு நான் கடுமையாக பரிந்துரைக்கிறேன். கொலைகள் தீர்ப்புக்கு உட்பட்டதாக இருக்கும் (மத்தித்யாஹு 5:21). ஆயினும்கூட, இயேசுவின் வார்த்தைகளை நாம் நெருக்கமாகப் பார்க்கும்போது, அவர் எழுதப்பட்ட தோராவைப் பற்றி மட்டுமல்ல, பெரியவர்களின் பாரம்பரியத்தையும் (மத் 15: 2; மாற்கு 7; 5) அல்லது வாய்வழிச் சட்டத்தைப் பற்றி விளக்குகிறார் என்பதைக் காணலாம். உண்மையில் ஒருவரைக் கொலை செய்யும் வரை மக்கள் கொலைக் குற்றவாளிகள் அல்ல என்று பரிசேயர்கள் சொன்னார்கள். அவர்கள் இந்தக் கட்டளையை வெறும் வெளிப்புறமாகச் சுருக்கினார்கள். நீங்கள் மக்களைக் கொல்லாத வரை, நீங்கள் எந்த தவறும் செய்யாத அப்பாவியாக இருந்தீர்கள். கட்டளையின் கடிதத்திற்கும் கட்டளையின் ஆவிக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு முழுவதும் உள்ளது.

ஆனால், மாஸ்டர் அவர் கூறியபோது பிரச்சினையின் மையத்தைத் தாக்கினார்: ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், யாரேனும் ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரியிடம் கோபமாக இருப்பான் (சகோதரன் அல்லது சகோதரிக்கான கிரேக்க வார்த்தை (அடெல்ஃபோஸ்) இங்கே சக சீடரைக் குறிக்கிறது, மனிதனாக இருந்தாலும் சரி. அல்லது பெண்; மேலும் மத்தேயு 5:23) தீர்ப்புக்கு உட்பட்டது. ஒரு செயலைச் செய்வதற்கு முன்பே நீதியை உடைக்க முடியும் என்று இயேசு கூறினார். கொலை செய்யக் கூடாது என்ற மிட்ச்வாவை நிறைவேற்றுவது மட்டும் போதாது, ஆனால் ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரியிடம் கோபப்படாமல் இருக்கும் உயர் தரத்திற்கு அழைக்கப்பட்டுள்ளோம். ராஜ்யத்தின் கொள்கைகள் வெளிப்புறக் கீழ்ப்படிதலைத் தாண்டி இதயத்தின் உந்துதல்கள் மற்றும் எண்ணங்களுக்குச் செல்கின்றன.

நிச்சயமாக கொலைச் செயல் அதன் விதைகளை தெய்வீகமற்ற மனப்பான்மையில் கொண்டுள்ளது. விரோதம் செயலுக்கு முந்தியது. ஒருவருடைய மொழி இதயத்தின் மனப்பான்மையை வெளிப்படுத்தும் மற்றும் அடிக்கடி செய்யும். பின்னர் இயேசு தம் போதனையைத் தொடர்ந்தார்: மீண்டும், ஒரு சகோதரனையோ அல்லது சகோதரியையோ, “எதற்கும் நல்லதல்ல” என்று கூறுபவர்கள் சன்ஹெட்ரின் முன் கொண்டுவரப்படுவார்கள் (Lg – The Great Sanhedrin ஐப் பார்க்கவும்). மேலும், “முட்டாள்” என்று கூறும் எவரும், இன்னோம் பள்ளத்தாக்கின் நெருப்பில் எரியும் தண்டனையை அனுபவிக்கிறார்கள் (மத்தேயு 5:23 CJB)! “நீங்கள் எதற்கும் நல்லது இல்லை” என்பதன் முந்தைய சொல் (ஹீப்ரு ரெய்க்) டால்முடிக் இலக்கியத்தில் காலியாக அல்லது வெறுமையாக இருக்கும் என்று பொருள்படும் அவமதிப்பாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. பிந்தையது, “முட்டாள்” (ஹீப்ரு ஈவில்) தீமையின் வலுவான பொருளைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, இக்கட்டளையின் நேர்மை ஏற்கனவே உள்ளத்தில் உடைந்து விட்டது.⁵²²

ஹின்னோம் பள்ளத்தாக்கு (தனிப்பட்ட பெயர்) ஜெருசலேமின் பழைய நகரத்தின் தெற்கே அன்றும் இப்போதும் அமைந்துள்ளது. அங்கே குப்பைத் தீ எப்போதும் எரிந்து கொண்டிருந்தது; எனவே இது நரகத்திற்கு ஒரு உருவகமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது, அநீதியாளர்களுக்கான தண்டனையின் எரியும் நெருப்புடன், கற்பித்தபடி ஏசாயா 66:24 இல் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளபடி, அநீதியானவர்களுக்கு தண்டனையாக எரியும் நெருப்புடன் நரகத்திற்கான உருவகமாக இது பயன்படுத்தப்படுகிறது. மற்ற இடங்களில் TaNaKh, உபாகமம் 32:22 எரியும் நரகத்தைப் பற்றி பேசுகிறது; இரண்டாம் சாமுவேல் 22:6, சங்கீதம் 18:5 மற்றும் சங்கீதம் 116:3 நரகம் ஒரு துக்கமான இடம் என்பதைக் காட்டுகின்றன; சங்கீதம் 9:17 துன்மார்க்கன் நரகத்திற்குச் செல்கிறது என்று கூறுகிறது; மற்றும் யோபு 26:6 நரகம் என்பது அழிவின் இடம் என்று காட்டுகிறது. இந்த வசனங்கள் அனைத்திலும் உள்ள எபிரேய வார்த்தை ஷோல். இது பொதுவாக ஹேடிஸ் என்ற கிரேக்க வார்த்தைக்கு ஒத்திருக்கிறது. எனவே, நரகம் என்பது பிரித் சதாஷாவுக்கு மட்டுமே உரியதல்ல.⁵²³

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இயேசுவின் கூற்றுகள் தகாத கோபத்தை அடக்கிக்கொண்டு செயல்படுவதன் தீவிரத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன. எனவே, பொருத்தமற்ற கோபத்தின் இரண்டு உறுதியான எடுத்துக்காட்டுகள் இல்லாமல் மேசியா தனது கேட்பவர்களை விட்டுவிடுவதில்லை. முதலாவதாக, நீங்கள் பலிபீடத்தில் உங்கள் காணிக்கையைச் செலுத்தினால், உங்கள் சகோதரன் அல்லது சகோதரி உங்களுக்கு எதிராக ஏதாவது இருப்பதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், உங்கள் பரிசை பலிபீடத்தின் முன் அங்கேயே வைக்கவும். உள் பாவம் இருக்கும் வரை, வெளிப்புற வழிபாடுகள் கடவுளுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது. முதலில் போய் அவர்களுடன் சமரசம் செய்துகொள்; பின்னர் வந்து உங்கள் பரிசை வழங்குங்கள் (மத்தித்யாஹு 5:23-24). யோம்-கிப்பூர் (பரிகாரம் செய்யும் நாள்) கடவுளுக்கு எதிரான ஒரு நபரின் மீறல்களுக்குப் பரிகாரம் செய்கிறது என்று மிஷ்னா கூறுகிறது, ஆனால் அது அவனது சக மனிதனுக்கு எதிரான அவனது மீறல்களுக்குப் பரிகாரம் செய்யாது (யோமா 8:9). கர்த்தருக்கு காணிக்கை செலுத்துவது எவ்வளவு முக்கியமோ, அத்தகைய தியாகத்தின் பின்னணியில் உள்ள உண்மையான ஆவி, புண்படுத்தப்பட்ட சகோதரன் அல்லது சகோதரியுடன் சமாதானம் செய்ய வேண்டும். ஷாலோம் மீட்கப்பட்ட பிறகுதான் பலி கொடுக்க முடியும்.

இரண்டாவதாக, நீங்கள் ஒரு வழக்கின் பொருளாக இருந்தால் அதே கொள்கை பொருந்தும். உங்களை நீதிமன்றத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் உங்கள் எதிரியுடன் விஷயங்களை விரைவாகத் தீர்ப்பது கலிலியன் ரபியின் உத்தரவு. வழியில் நீங்கள் ஒன்றாக இருக்கும்போது அதைச் செய்யுங்கள், அல்லது உங்கள் எதிரி உங்களை நீதிபதியிடம் ஒப்படைக்கலாம், நீதிபதி உங்களை அதிகாரியிடம் ஒப்படைப்பார்கள், நீங்கள் சிறையில் தள்ளப்படலாம். உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் கடைசி பைசாவைச் செலுத்தும் வரை நீங்கள் வெளியேற மாட்டீர்கள் (மத்தேயு 5:25-26). தெய்வபக்தியற்ற கோபத்தின் விலை மிகவும் அதிகமாக இருப்பதால், புண்படுத்தப்பட்ட எந்தவொரு தரப்பினருடனும் அமைதியான தீர்வைப் பெறுவது அனைவருக்கும் நன்மை பயக்கும்.

முழுமையான அர்த்தத்தில், நிச்சயமாக, எவருக்கும் மற்றவர்களிடம் சரியான அணுகுமுறை இல்லை என்பதால், எந்த வழிபாட்டையும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. இவ்வாறாக, மலைப் பிரசங்கத்தின் மற்ற பகுதிகளைப் போலவே, இந்த பத்தியில் ரபி கற்பிக்கும் அனைத்தும், கடவுளின் நீதியின் முழுமையான பரிபூரண தரத்தைக் காட்டுவதும், இறைவனைத் தவிர நம்முடைய சொந்த சக்தியில் அந்தத் தரத்தைச் சந்திப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்ற பணியாகும். கிறிஸ்து தம்முடைய நீதிக்கு நம்மைத் தள்ளுவதற்காக நமது சுயநீதியைத் தகர்த்தெறிகிறார் (அதாவது, மேசியாவின் எல்லா நீதியும் நம்முடைய ஆன்மீகக் கணக்கிற்கு மாற்றப்பட்டுள்ளது), இது மட்டுமே ADONAI.⁵²⁴

பரலோகத் தகப்பனே, பரிசுத்த ஆவியின் வேலையின் மூலம், மற்றவர்கள் மீது நான் வைத்திருக்கும் கோபங்களையும் கோபங்களையும் பார்க்கும் திறனை எனக்குக் கொடுங்கள். நான் மன்னிக்காதவர்களை, குறிப்பாக எனது உறவினர்களை நினைவுகூர பல ஆண்டுகளாகப் பார்க்க எனக்கு உதவுங்கள். நல்லிணக்கத்தைத் தேடுவதற்கான விருப்பத்தையும் தைரியத்தையும் நான் கேட்கிறேன். என் பெருமையை உருக்கி, இனியும் தாமதிக்க எனக்கு உதவுங்கள். இதை இயேசுவின் நாமத்தில் ஜெபிக்கிறேன். ஆமென்.⁵²⁵

Download Tamil PDF
தோராவின் நிறைவேற்றம்
மத்தேயு 5:17-20 மற்றும் லூக்கா 16:17

புதிய உடன்படிக்கையில் விசுவாசிகள் தோராவை நேசிக்க வேண்டும். ஷவூத் திருவிழாவில் சுமார் மூவாயிரம் பேர் இரட்சிக்கப்பட்டார்கள் (அப் 2:41). மேலும், சுமார் முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் பல்லாயிரக்கணக்கான விசுவாசிகள் தோராவில் இன்னும் ஆர்வத்துடன் இருந்தனர் (அப் 21:20 CJB). இதன் விளைவாக, தோரா என்பது TaNaKh இன் நீதியுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும். தோரா புனிதமானது (ரோமர் 7:12), பரிபூரணமானது மற்றும் சுதந்திரம் அளிக்கிறது என்று ரபி ஷால் நமக்குக் கற்பிக்கிறார், தோராவின் நோக்கத்தில் ஒருவர் அதைப் பயன்படுத்தினால் (முதல் தீமோத்தேயு 1:8; ஜேம்ஸ் 1:25 CJB).

மேசியா மாதிரி சீடர், பிதாவின் சித்தத்திற்கு முற்றிலும் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் எல்லா நீதியையும் நிறைவேற்றிய சரியான மகன் பரிபூரண குமாரன் (மத்தேயு 4:4 மற்றும் 10). அதே கீழ்ப்படிதல் இன்று விசுவாசிகளின் குணாதிசயமாக இருக்க வேண்டும். ஒரு சீடரின் வாழ்க்கையில் ADONAI க்குக் கீழ்ப்படிவதே முதன்மையானதாக இருக்க வேண்டும் (மத்தேயு 6:33), மேலும் தந்தையாகிய கடவுளிடம் முழுமையான பக்தியே குறிக்கோளாக இருந்தது (மத்தேயு 5:48). இதன் விளைவாக, பிதாவாகிய கடவுளுக்கும் அவருடைய கட்டளைகளுக்கும் இதே நீதியும் விசுவாசமும் இங்கே கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளில் காணப்படுகின்றன. மத்தேயு 5:17-20 தோராவின் உண்மையான தன்மையை மட்டுமல்ல, ஹாமெஷியாக்குடனான அதன் உறவையும் பேசுகிறது.

மலைப்பிரசங்கத்தின் இதயம் இறைவன் கூறியது: நான் தோராவையோ அல்லது நபிமார்களையோ ஒழிக்க வந்தேன் என்று நினைக்காதீர்கள். நான் வந்தது ஒழிப்பதற்கல்ல, முழுமைப்படுத்தவே வந்தேன் (மத்தேயு 5:17 CJB). இந்த வார்த்தைகளை அவற்றின் சூழலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். யேசுவா இன்றும் உயிருடன் இருக்கிறார் மற்றும் தோரா இன்னும் நடைமுறையில் உள்ளது, இரட்சிப்புக்காக அல்ல – ஆனால் தெய்வீக வாழ்விற்காக. தோராவின் காலம் மேசியாவின் வருகையுடன் முடிவடையவில்லை, அது அவரது மரணத்துடன் முடிந்தது. அவர் இறக்கும் வரை, அனைத்து 613 கட்டளைகளும் கட்டாயமாக இருந்தன. பாரசீக யூத மதத்தின் பின்னணியில் (இந்தப் பிரசங்கம் கொடுக்கப்பட்டது), இயேசு கூறிய கருத்து என்னவென்றால், பரிசேயர்கள் தோராவை வாய்மொழி சட்டத்தின் மூலம் மறுவிளக்கம் செய்து அழித்துவிட்டனர். (பார்க்க Ei – வாய்வழி சட்டம்), வரவிருக்கும் நோக்கம். தோராவை மட்டும் அது எழுதப்பட்டபடி நிறைவேற்ற வேண்டும்.

இந்த வசனங்கள் தோராவின் யேசுவாவின் விளக்கத்தின் விமர்சன விளக்கத்தை நமக்கு அளிக்கின்றன. சந்தேகமே இல்லை, அவருடைய ஆரம்பகால ஊழியத்தின் வலுவான செய்தி சிலரை அவருடைய இறுதி நோக்கத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கிவிடும். சிலர், குறிப்பாக ரபீக்கள், அவருடைய செய்தியை யூத மதத்திற்கு அல்லது TaNaKh க்கு ஒரு இறையியல் அச்சுறுத்தலாகப் பார்க்கிறார்கள் என்பதை அவர் ஏற்கனவே உணர்ந்திருந்தார். இதன் விளைவாக, தோராவின் விளக்கத்தை மேசியா வெளிப்படுத்துகையில், இஸ்ரவேலுக்கு வழங்கப்பட்ட முந்தைய வெளிப்பாடுகள் தொடர்பாக தனது நிலைப்பாட்டை தெளிவுபடுத்த வேண்டிய அவசியத்தை அவர் உணர்கிறார்.⁵¹⁸

அவருடைய சொந்த வார்த்தைகளால், இயேசு தம் மக்களுக்கு ஒரு புதிய போதனையையோ அல்லது புதிய தோராவையோ கொண்டு வரவில்லை. துரதிர்ஷ்டவசமாக, சில கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் இறையியலாளர்கள் தோராவை மதிப்பிழக்கச் செய்தனர். இந்த வசனங்களின் வெளிச்சத்தில், அது கடவுளின் இதயத்தை துக்கப்படுத்துகிறது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். அது சரியான முறையில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்றாலும், கர்த்தர் தோராவை ஒழிக்க வரவில்லை, அதை முடிக்க வந்தார் என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டவுடன், மேசியாவில் படத்தின் முழுமையைக் காணும்போது தோராவைப் பற்றிய நமது பார்வை இன்னும் அழகாகிறது. .

இந்தப் போதனையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவது போல், யேசுவா இன்னும் விரிவாகக் கூறுகிறார். ஆம் உண்மையாக! வானமும் பூமியும் அழியும் வரை, தோராவிலிருந்து ஒரு யூடு அல்லது ஒரு பக்கவாதம் கடந்து செல்லாது என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் – நடக்க வேண்டிய அனைத்தும் நடக்கும் வரை (மத்தேயு 5:18; லூக்கா 16:17 CJB). யூட் என்பது ஹீப்ரு அலெஃப்-பெட்டில் உள்ள மிகச்சிறிய எழுத்து, மேலும் ஸ்ட்ரோக் என்பது எபிரேய எழுத்துக்களின் மேல் உள்ள சிறிய கலை அடையாளங்களைக் குறிக்கிறது. ஹீப்ருவில், ஸ்ட்ரோக்கின் வித்தியாசம் (ஹீப்ரு டேக்) ஒரு வார்த்தையின் முழு அர்த்தத்தையும் மாற்றும், உதாரணமாக உபாகமம் 6:4 இல் உள்ள டேலிட்டரின் விஷயத்தில் ஒரு ரெஷ். இவ்வாறு சொல்வதன் மூலம், தோராவின் ஒரு கடிதத்தின் மிகச்சிறிய எழுத்தோ அல்லது மிகச்சிறிய பகுதியோ அழிக்கப்படாது என்பதை இயேசு தம் கேட்போருக்கு நினைவூட்டினார். 613 கட்டளைகளில் மிகச்சிறிய, முக்கியமற்றதாகத் தோன்றுவது கூட சரியான நீதிக்காக (இரட்சிப்புக்காக அல்ல) காக்கப்பட வேண்டும். தோரா மீதான தனது மதிப்பை அவர் வலுவான வார்த்தைகளில் வலியுறுத்தியிருக்க முடியாது.⁵¹⁹

ADONAI இஸ்ரவேலருக்கு தோராவைக் கொடுத்தபோது, ​​அவர் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையான கட்டளைகளைச் செருகினார் மற்றும் கட்டளைகளை வழங்கினார் என்று ரப்பிகள் கற்பிக்கிறார்கள்: ராஜா தனக்காக அதிக எண்ணிக்கையிலான குதிரைகளை வாங்கக்கூடாது. . . அவன் பல மனைவிகளை மணந்து கொள்ள மாட்டான்; அவர் அதிக அளவு வெள்ளி மற்றும் தங்கத்தை குவிக்கக்கூடாது (உபாகமம் 17:16-17). ஆனால் சாலமோன் எழுந்து, கடவுளின் கட்டளைக்கான காரணத்தை ஆராய்ந்து, “ஏன் ADONAI ஆண்டவர் இவ்வாறு கட்டளையிட்டார்? சரி, நான் ஏராளமான குதிரைகளைப் பெறுவேன், பல மனைவிகளைப் பெறுவேன், இன்னும் என் இதயம் வழிதவறாது. கடவுள் அவருக்கு ஞானமும் விவேகமும் உள்ள இருதயத்தைக் கொடுத்ததால் (முதல் இராஜாக்கள் 3:12), சாலமன் எத்தனை மனைவிகளை வேண்டுமானாலும் திருமணம் செய்து கொள்ளலாம் என்று நினைத்தார்.

அந்த நேரத்தில் யூட் , யர்பே என்ற எபிரேய சொற்றொடரின் முதல் எழுத்தான (அதாவது ராஜா அதிக மனைவிகளை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது) ADONAI உயரத்தில் ஏறி, கர்த்தாவை வணங்கி, “பிரபஞ்சத்தின் தலைவரே! தோராவிலிருந்து எந்த எழுத்தும் ஒழிக்கப்படாது என்று நீங்கள் கூறவில்லையா? இதோ, சாலமன் இப்போது எழுந்து ஒருவனை ஒழித்துவிட்டார். யாருக்கு தெரியும்? இன்று ஒன்று, நாளை மற்றொன்று, முழு தோராவும் அழிக்கப்படும் வரை. அதற்கு கடவுள், “சாலொமோனும் அவரைப் போன்ற ஆயிரம் பேரும் ஒழிந்து போவார்கள், ஆனால் உங்களிடமிருந்து சிறிய கடிதம் ரத்து செய்யப்படாது” என்று கூறினார்.

ஆகவே, இந்த போதனையை மேசியா ஏற்றுக்கொண்டார் என்பதைக் காண்பது சுவாரஸ்யமானது, மேலும் விசுவாசிகளாகிய நாம் கடவுளுக்கும் அவருடைய எல்லா கட்டளைகளுக்கும் கீழ்ப்படிய முயற்சி செய்ய வேண்டும். கிறிஸ்து கூறியது போல்: நீங்கள் என்னை நேசிப்பீர்களானால், நான் கட்டளையிடுவதற்கு நீங்கள் கீழ்ப்படிவீர்கள் (யோவான் 14:15).

மிகச்சிறிய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியாமல் மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பவர் பரலோக ராஜ்யத்தில் சிறியவர் என்று எச்சரிப்பதன் மூலம் தோராவின் பொருத்தத்தை நிலைநிறுத்துகிறார். ஆனால் அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பவர் பரலோகராஜ்யத்தில் பெரியவர் என்று அழைக்கப்படுவார் (மத்தேயு 5:19 CJB). கனமான மற்றும் இலகுவான கட்டளைகளின் கருத்து தோராவின் ரபினிக் புரிதலில் ஒரு பொதுவான கருப்பொருளாகும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு இலகுவான கட்டளை இயற்கையில் ஒரு தாய் பறவையை விடுவிப்பதாக இருக்கும், அதேசமயம் ஒரு கனமான கட்டளை ஒருவரின் பெற்றோரை மதிக்க வேண்டும் (டிராக்டேட் கிடுஷின் 61 பி).

யூத மக்கள், “ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பதற்குப் பரிசேயரின் நீதி போதுமா?” என்று கேட்டுக்கொண்டிருந்தார்கள். மலைப் பிரசங்கத்தில் இயேசு கூறியதுதான் மிக முக்கியமான ஒற்றைக் கூற்று: ஏனென்றால், தோரா போதகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் நீதியை விட உங்கள் நீதி மிக அதிகமாக இல்லாவிட்டால், நீங்கள் நிச்சயமாக பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைய மாட்டீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் (மத்தேயு 5: 20 CJB). இங்கே மிகவும் பெரியது என்ற சொல்லை மிக அதிகமாக மொழிபெயர்க்கலாம். ஆற்றின் கரையில் நிரம்பி வழிவது போல, இது வழக்கத்தை விட அதிகமாக உள்ளது. இச்சூழலில், தம்முடைய நாளின் பரிசேயர்கள் மற்றும் சதுசேயர்கள் மற்றும் பொதுவாக உலகத்தின் பாசாங்குத்தனமான தராதரங்களை விட, அவர் கோரும் நீதி உண்மையான பரிசுத்தம் என்று இயேசு நமக்குக் கற்பிக்கிறார்.⁵²⁰

இது அவர்களின் இதயத்தில் குத்தியது. அவர்கள் தங்களுக்குள் நினைத்துக்கொண்டனர், “நான் அதை எப்படி செய்வது? என்னால் முடியாது!” விஷயம் என்னவென்றால் – அவர்களால் அதைச் செய்ய முடியாது. அதனால்தான், மேசியா வரும் வரை தோரா ஒரு பாதுகாவலராக செயல்பட்டதாக ரபி ஷால் கூறுகிறார், இதனால் நாம் நம்பிக்கை மற்றும் விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் நீதிமான்களாக அறிவிக்கப்படுவோம். ஆனால் இப்போது இந்த நம்பகமான விசுவாசத்திற்கான நேரம் வந்துவிட்டது, நாம் இனி ஒரு பாதுகாவலரின் கீழ் இல்லை (கலாத்தியர் 3:24 CJB). பரிபூரண நீதி மனிதனால் சாத்தியமற்றது என்று யூதர்கள் கண்டபோது, விசுவாசத்தின் மூலம் மட்டுமே கிருபையை வழங்கிய இயேசுவிடம் திரும்பியிருக்க வேண்டும் (எபேசியர் 2:8). ஆனால், பரிசேயர்கள் கடவுளின் உயர்வான, பரிபூரண தரத்தை வாய்வழிச் சட்டத்தின் மூலம் சாக்கடைக்குள் இழுத்து, அதை தாங்கள் செய்ய முடியும் என்று நினைத்தார்கள்! அவர்கள் கடவுளின் சாத்தியமற்ற தரத்தை மிகவும் அடையக்கூடியதாக ஆக்கினர், மேலும் செயல்பாட்டில், பாவிகளின் இரட்சகரின் தேவையை நீக்கினர்.

உண்மையில், ADONAIக்கு உண்மையான பரிசுத்தம் தேவைப்படுவது மட்டுமல்ல, அவருக்கு பரிபூரண நீதியும் தேவை. கடவுளுடைய ராஜ்யத்திற்குத் தகுதிபெற நாம் ராஜாவைப் போலவே பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் நிச்சயமாக, இது நம் சொந்த முயற்சியால் ஒருபோதும் பெற முடியாத ஒரு தரநிலை. நாம் நமது பாவத்தில் ஆவிக்குரிய ரீதியில் மரித்திருக்கிறோம் (ரோமர் 3:23). ஆனால், ரபி ஷால் சொல்வது போல்: அவர் எங்களை விடுவித்தார். . . நாம் செய்த எந்த நீதியான செயல்களின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் அவருடைய சொந்த இரக்கத்தின் அடிப்படையில் (தீத்து 3:5 CJB). நாம் அவரை நம்பும்போது/நம்பிக்கை கொண்டால்/நம்பிக்கை கொள்ளும்போது, அவருடைய எல்லா நீதியும் கணக்கிடப்படும் அல்லது நமது ஆன்மீக வங்கிக் கணக்கிற்கு மாற்றப்படும். இந்த பத்தியில் கிறிஸ்து இங்கே சொல்வது என்னவென்றால், தோரா இந்த செயல்முறையில் ஒழிக்கப்படவில்லை – ஆனால் முடிக்கப்பட்டது. உண்மையான விசுவாசியின் உண்மையான பாதை, கர்த்தருக்கும் ADONAI  அவருடைய கட்டளைகளுக்கும் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் நிரூபிக்கப்படுகிறது, இரட்சிப்புக்காக அல்ல, மாறாக வாழ்வதற்கான ஒரு வரைபடமாக (எக்ஸோடஸ் Dh – மோசஸ் மற்றும் தோராவின் வர்ணனையைப் பார்க்கவும்).

இன்று மெசியானிக் ஜெப ஆலயங்களில் தோரா ஊர்வலத்தின் போது, மேசியாவின் விசுவாசிகள் தங்கள் பைபிளை முத்தமிட்டு, அதன் வழியாக தோராவைத் தொடுகிறார்கள். தோரா நம்மை மேஷியாக்கிற்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் கடவுளின் பரிசுத்தத்தையும் தூய்மையையும் குறிக்கிறது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். இந்த வழக்கம் சங்கீதங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, அங்கு ருவாச் ஹா-கோடெஷ் மகனை முத்தமிடுமாறு அறிவுறுத்துகிறார் (சங்கீதம் 2:12).

ஆகவே, கிறிஸ்து, பிதாவாகிய கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் சரியான வெளிப்பாடாக, தோராவையோ அல்லது தீர்க்கதரிசிகளையோ ஒழிக்க வரவில்லை, மாறாக, அவருடைய கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து வாழும்படி நம்மை அழைப்பதன் மூலம் தோராவைப் பற்றிய நமது புரிதலை நிறைவு செய்கிறார். நமது ஆன்மீக இரட்சிப்புக்காக கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தை நம்பியிருக்கும் போது, தோராவின் சிறப்பு இடத்தை ஒரு வழிகாட்டியாக நாம் பாராட்டலாம். இறுதியில், யேசுவா யூதர் அல்லது புறஜாதிகளுக்கு ஒரே நம்பிக்கையாக இருக்கிறார்.

நீங்கள் பூமியின் உப்பு மற்றும் உலகின் ஒளி
மத்தேயு 5: 13-16

நீங்கள் பூமியின் உப்பு மற்றும் உலகின் ஒளி DIG: உப்பின் இரண்டு முதன்மை நோக்கங்கள் என்ன? உப்பு மற்றும் ஒளி பற்றிய யேசுவாவின் வார்த்தைகளுடன் பேரன்புகள் (Db-Blessed are Poor in Spirit For theirs is the Kingdom of Heaven) என்பதைப் பார்க்கவும்? விசுவாசிகள் சமூகத்தை எவ்வாறு பாதிக்க வேண்டும்?

பிரதிபலிக்கவும்: உங்கள் வாழ்க்கையில் “உப்பு” எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்கும்? உங்கள் “உப்பை” ஒரு ஷேக்கரில் வைத்திருக்கிறீர்களா அல்லது அதைச் சுற்றி அசைக்கிறீர்களா? ஆசீர்வாதங்களின் அடிப்படையில், உங்கள் வாழ்க்கையின் “ஒளி” 300 வாட் பல்பு போல பிரகாசிக்கிறதா? ஒரு 100 வாட்? ஒரு இரவு விளக்கு? தீக்குச்சி குச்சியா? ஏன்? உங்கள் ஒளி மிகவும் பிர காசமாக பிரகாசிக்க என்ன நடவடிக்கைகள் எடுக்கிறீர்கள்? யேசுவா உங்களை எவ்வாறு பிரகாசமாக “பிரகாசிக்க” முடியும்?

இந்த நான்கு வசனங்களில் இயேசு உலகில் உள்ள விசுவாசிகளின் செயல்பாட்டை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். ஒரு வார்த்தையில் சுருக்கப்பட்டால், அந்த செயல்பாடு செல்வாக்கு. பாரசீக நீதிக்கு மாறாக தோராவின் நீதியின்படி வாழ்பவர் உலகில் உப்பாகவும் ஒளியாகவும் செயல்படுவார். நாம் எப்படி நமது வாழ்கிறோம், நனவாகவோ அல்லது அறியாமலோ வாழ்கிறோம் என்பது மற்றவர்களை நன்றாகவோ அல்லது மோசமாகவோ பாதிக்கிறது. விசுவாசிகளின் சாட்சியத்தைத் தவிர மேசியாவை அறிய உலகத்திற்கு வேறு வழி இல்லை. ஒவ்வொரு இடத்திலும் கிறிஸ்துவைப் பற்றிய அறிவின் இனிமையான நறுமணத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்று ரபி ஷால் கூறினார். ஏனென்றால், நாம் அழிந்துகொண்டிருப்பவர்களில் மேசியாவின் வாசனையாக இருக்கிறோம், ஒருவருக்கு மரணத்திலிருந்து மரணத்திற்கு ஒரு நறுமணம், மற்றவருக்கு வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு ஒரு நறுமணம் (2 கொரி 2:14-16 NASB).

உப்பு மற்றும் ஒளியின் புள்ளிவிவரங்கள் செல்வாக்கின் வெவ்வேறு பண்புகளை வலியுறுத்துகின்றன, ஆனால் அவற்றின் அடிப்படை நோக்கம் ஒன்றுதான். உலகம் கெட்டுப்போனதால் உப்பு தேவை, இருட்டாக இருப்பதால் வெளிச்சம் தேவை. பொல்லாதவர்களும் வஞ்சகர்களும் பிறரை ஏமாற்றிக்கொண்டும், தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொண்டும் கெட்டதில் இருந்து மோசமாகி விடுவார்கள் (இரண்டாம் தீமோத்தேயு 3:13). உலகம் மோசமாகிவிடுவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் அது கட்டியெழுப்ப எந்த உள்ளார்ந்த நன்மையும் இல்லை, அது வளரக்கூடிய உள்ளார்ந்த தார்மீக அல்லது ஆன்மீக வாழ்க்கையும் இல்லை. ஆண்டுக்கு ஆண்டு, தசாப்தத்திற்குப் பத்தாண்டுகள், நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, தீய அமைப்பு ஆழமான மற்றும் வக்கிரமான இருளைக் குவிக்கிறது.

மனிதகுலம் பாவம் என்ற கொடிய வைரஸால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது, இதற்கு ADONAI ஐத் தவிர வேறு எந்த சிகிச்சையும் இல்லை. ஆயினும்கூட, உடல் நோய்களைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறையைப் போலன்றி, பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் பாவத்தை குணப்படுத்த விரும்பவில்லை. அவர்கள் தங்கள் சீரழிவை விரும்புகிறார்கள், அவர்கள் கர்த்தருடைய நீதியை வெறுக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் ஸ்டீயரிங்கைப் பிடித்து, விட மறுக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த வழியை நேசிக்கிறார்கள் மற்றும் கடவுளை வெறுக்கிறார்கள்.

ஆனால், கடவுளின் சபைகள் உலகின் சுயநலம், ஒழுக்கக்கேடு, ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. உலகத்தின் கவர்ச்சியிலிருந்து தனித்தனியாக இருக்கும் போதே நாம் உலகிற்கு ஊழியம் செய்ய அழைக்கப்படுகிறோம். துரதிர்ஷ்டவசமாக இன்று பலர் உலகம் நம்மால் பாதிக்கப்படுவதை விட உலகத்தால் அதிகம் பாதிக்கப்படுகின்றனர். இரண்டு வசனங்களிலும் உள்ள நீங்கள் அழுத்தமாகவும் பன்மையாகவும் உள்ளது. இது முழு உடல், யூதர் மற்றும் புறஜாதி, இது உலகின் உப்பு மற்றும் ஒளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு உப்பு தானியமும் அதன் வரம்புக்குட்பட்ட செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால், கடவுளின் சபைகள் உலகில் சிதறிக்கிடக்கும் போதுதான் மாற்றம் வரும். ஒரு ஒளிக்கதிர் தன்னளவில் சிறிய மதிப்புடையது, ஆனால், மற்ற கதிர்களுடன் இணைந்தால் ஒரு பெரிய ஒளியைக் காணலாம்.

செய்வதை விட மன அழுத்தங்கள் உள்ளன. மேசியா இங்கே ஒரு உண்மையைக் கூறுகிறார், ஒரு கோரிக்கையையோ கட்டளையையோ கொடுக்கவில்லை. உப்பும் ஒளியும் விசுவாசிகள் என்ன என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒரே கேள்வி, யேசுவா சொல்வது போல், நாம் சுவையான உப்பு மற்றும் கட்டாய ஒளியாக இருக்கிறோமா இல்லையா என்பதுதான். நாம் கிங் மேசியாவின் பிள்ளைகள் என்ற உண்மையே, ஊழலைத் தடுக்க அவருடைய உப்பாகவும், உண்மையை வெளிப்படுத்த அவரது ஒளியாகவும் நம்மை ஆக்குகிறது. ஒரு செயல்பாடு எதிர்மறையானது, மற்றொன்று நேர்மறை. ஒருவர் மௌனம், ஒருவர் வாய்மொழி. நாம் வாழும் முறையின் மறைமுகச் செல்வாக்கினால் ஊழலைத் தடுக்கிறோம், நாம் சொல்வதன் நேரடிச் செல்வாக்கால் வெளிச்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறோம்.

உப்பு மற்றும் ஒளி இரண்டும் அவை செல்வாக்கு செலுத்த வேண்டியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும். பாவிகளின் இரட்சகர் நம்மை பிரச்சனையின் ஒரு பகுதியாக இருந்து தீர்வின் பகுதியாக மாற்றியுள்ளார்; சிதைந்த உலகின் ஒரு பகுதியாக இருந்து அதை பாதுகாக்க உதவும் உப்பு.

கிறிஸ்து நம் ஒளியின் ஆதாரம். அவர் உண்மையான ஒளி, உலகில் நுழையும் அனைவருக்கும் ஒளி கொடுக்கிறார். . . நான் உலகத்திற்கு ஒளியாக இருக்கும்போது, நான் உலகத்தில் இருக்கிறேன் (யோவான் 1:9, 9:5). ஆனால், இப்போது அவர் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்து, அவர் ஞானம் பெற்றவர்கள் மூலம் அவருடைய ஒளி உலகிற்கு வருகிறது. எனவே, நாம் மேசியாவின் ஒளியைப் பிரதிபலிக்க வேண்டும். நீங்கள் முன்பு இருளாக இருந்தீர்கள், இப்போது நீங்கள் கர்த்தருக்குள் வெளிச்சமாக இருக்கிறீர்கள். ஒளியின் குழந்தைகளாக வாழுங்கள், ஏனென்றால் அவர் நம்மை இருளின் ஆதிக்கத்திலிருந்து மீட்டு, அவர் நேசிக்கும் குமாரனின் ராஜ்யத்தில் நம்மைக் கொண்டுவந்தார் (எபேசியர் 5:8; கொலோசெயர் 1:13).⁵¹² கிறிஸ்துவின் மூலம் உண்மையான நீதியைப் புரிந்துகொண்டு அடையும் விசுவாசிகள் ஆகின்றனர். இரண்டு பொருட்கள்:

1. நீங்கள் பூமியின் உப்பு. பண்டைய உலகில் உப்பு மிகவும் முக்கியமானது, அதனால் டால்முட் “உப்பு இல்லாமல் உலகம் இருக்க முடியாது” என்று கூறுகிறது (டிராக்டேட் சோஃபெரிம் 15.8). தோராவில் (எண்கள் 18:19) உப்பு உடன்படிக்கையில் காணப்படுவது போல், வணிகத்திற்கான ஒரு முக்கிய பொருளாக உப்பு இருந்தது. “உப்புக்கு மதிப்புள்ளது” என்ற நமது நவீன பழமொழி, உப்பு பெரும் மதிப்புடன் வர்த்தகம் செய்யப்பட்ட காலத்திற்கு நம்மை மீண்டும் அழைக்கிறது. பூமியின் உப்பு என்று இறைவன் குறிப்பிடும்போது என்ன சொல்கிறார்? சரி, உப்பு இரண்டு முதன்மை நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது – அது சுவை மற்றும் அது பாதுகாக்கிறது.

முதலாவதாக, உண்மையான சன்மார்க்கத்தை அடைபவர்கள் வாழ்க்கையை சுவைத்து, இவ்வுலகில் வாழத் தகுதியானவர்களாக ஆக்குகிறார்கள். அவர்களைச் சுற்றியுள்ள உலகம் என்ன சொன்னாலும் ஊக்கம், ஆசி, கருணை தருபவர்கள். இது பெரும்பாலும் விசுவாசிகளிடையே உள்ள ஐக்கியத்தின் அடிப்படையில் விவரிக்கப்படுகிறது. அது நேர்மையான வாழ்க்கையை வாழச் செய்கிறது.

இரண்டாவதாக, இந்த சன்மார்க்கத்தை அடைந்தவர்கள் பூமியையும் காப்பவர்கள். இந்த சூழலில், தோராவின் கீழ் யூத தேசத்துடன் இயேசு கையாள்கிறார், ஏனெனில் அது இன்னும் நடைமுறையில் இருந்தது. இஸ்ரவேலின் எஞ்சியிருக்கும் விசுவாசிகளுக்கு ஒரு பாதுகாப்பு என்பது TaNaKh இல் ஒரு பொதுவான போதனையாக இருந்தது. பரலோகத்தின் தேவதூதர்களின் படைகளின் கர்த்தர் நம்மை தப்பிப்பிழைத்த சிலரை விட்டுச் சென்றிருக்காவிட்டால், நாம் சோதோமைப் போல ஆகிவிடுவோம், கொமோராவைப் போல இருந்திருப்போம் (ஏசாயா 1:9). தோரா கோரும் வகையான நீதியை அடைபவர்கள் நம்பும் எஞ்சியவர்கள் அல்லது தப்பிப்பிழைத்தவர்கள். யூத வரலாற்றின் ஆரம்பம் முதல் இன்று வரை, எஞ்சியிருப்பவர்கள் இந்த வகையான நீதியை தப்பிப்பிழைத்தவர்கள். எனவே, அவர்கள் ஒட்டுமொத்த தேசத்தையும் பாதுகாக்கிறார்கள். பலமுறை TaNaKh இல் தீர்க்கதரிசிகள் கூறுகிறார்கள், கடவுள் இஸ்ரவேலின் முழு தேசத்தையும் அதன் பாவத்திற்காக அழிக்காததற்குக் காரணம் அந்த தேசத்தில் நம்பிக்கை கொண்ட எஞ்சியிருப்பதே. அந்த வகையில் தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் இஸ்ரவேல் தேசத்தின் இருப்பைக் காப்பாற்றுவதன் மூலம் பூமியின் உப்பாக இருக்கிறார்கள்.

ஆனால் உப்பு உப்புத்தன்மையை இழந்தால், அதை எப்படி மீண்டும் உப்பாக மாற்ற முடியும்? சவக்கடலின் கரையில் காணப்படுவது போன்ற பாலஸ்தீனத்தில் உள்ள உப்புகளில் பெரும்பாலானவை ஜிப்சம் மற்றும் பிற தாதுக்களால் மாசுபட்டுள்ளன, அவை சிறந்ததாக, தட்டையான சுவையாகவும், மோசமான நிலையில், அருவருப்பானதாகவும் இருக்கும். அத்தகைய அசுத்தமான உப்பு ஒரு தொகுதி கண்டுபிடிக்கப்பட்டதும், அது தூக்கி எறியப்பட்டது. தூக்கி எறியப்படுவதையும், காலால் மிதிக்கப்படுவதையும் தவிர, இனி எதற்கும் நல்லதல்ல (மத்தித்யாஹு 5:13). மக்கள் அதை தோட்டத்திலோ அல்லது வயலிலோ வீசக்கூடாது என்பதில் கவனமாக இருப்பார்கள், ஏனென்றால் அது நடப்பட்ட அனைத்தையும் கொன்றுவிடும். இது உப்புத்தன்மையற்றதாக மாறவில்லை, ஆனால் மாசுபாடு உப்பாக அதன் செயல்திறனை இழக்கச் செய்தது. அதன் விளைவாக, அது ஒரு பாதையில் அல்லது சாலையில் தூக்கி எறியப்பட்டு, அது படிப்படியாக மண்ணில் தரையிறங்கி மறைந்துவிடும்.⁵¹³ அவருடன் நெருங்கிய தொடர்பை இழந்தால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நமது செயல்திறனை இழக்க நேரிடும் என்று யேசுவா எச்சரிக்கிறார். சமுதாயத்தைப் பாதுகாக்கும் மற்றும் அசுத்தங்களை வெளியேற்றும் கோசர் உப்பைப் போல நாம் இருக்க வேண்டும்.

2. நீங்கள் உலகின் ஒளி. கூடாரத்திலுள்ள விளக்குத்தண்டு பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும் (யாத்திராகமம், இணைப்பைக் காண Fn – சரணாலயத்தில் உள்ள விளக்குத்தண்டு: கிறிஸ்து, உலகத்தின் ஒளி), கடவுளின் ஒளி இஸ்ரேலில் காணப்பட வேண்டும் என்பதை தொடர்ந்து நினைவூட்டுவதாக இருந்தது. மலையின் மேல் கட்டப்பட்ட நகரத்தை மறைக்க முடியாது (மத்தேயு 5:14). உண்மையில், ஒரு மலையின் மீது கட்டப்பட்ட இந்த நகரம் பெரும்பாலும் இரண்டாம் கோயில் காலத்தில் ஒரு பொதுவான நடைமுறையைக் குறிக்கிறது. இஸ்ரேலைச் சுற்றியுள்ள மூலோபாய மலை உச்சிகளில் நெருப்பைப் பற்றவைப்பதன் மூலம் அமாவாசை திருவிழா (ரோஷ் சோதேஷ்) தொடங்குவதை அறிவிப்பது வழக்கமாக இருந்தது. அமாவாசை ஜெருசலேமில் உள்ள ஒரு ரபினிக் நீதிமன்றத்தால் சரிபார்க்கப்பட வேண்டியிருந்ததால், திருவிழா அதிகாரப்பூர்வமாகத் தொடங்கிவிட்டது என்பதை கிராமப்புறங்களுக்கு விரைவாக அறிவிக்க நெருப்பு அமைக்கப்பட்டது. யேசுவா இந்த வார்த்தைகளை கலிலேயாவில் பேசியதால், அத்தகைய நெருப்புகள் கட்டப்பட வேண்டிய இடங்களில் ஒன்றாக நியமிக்கப்பட்ட மலை நகரமான சஃபேட் (Tzfat) ஐ அவர் சுட்டிக்காட்டியிருக்கலாம் (Tractate Rosh Hashanah 2.4).⁵¹⁴

நம்பும் எச்சம், கர்த்தரின் நீதியை அடைபவர்கள், ஆன்மீக ஒளியை வழங்குவதன் மூலம் உலகத்தின் ஒளியாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் ஆன்மீக இருளிலிருந்து வெளியேறும் வழியை சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். இஸ்ரவேலின் புரிதலில் இந்த அழைப்பு உண்மையில் புதிதல்ல. ஏசாயா தீர்க்கதரிசி நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தனது தலைமுறையை அவர்கள் புறஜாதிகளுக்கு வெளிப்படுத்துவதற்கு ஒரு ஒளியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டினார், அதனால் அவருடைய இரட்சிப்பு பூமியின் கடைசி வரை பரவியது (ஏசாயா 42:6,49:6 மற்றும் 51:4 CJB; லூக்கா 2 :32).

இன்னும், இயேசு இங்கே தெளிவுபடுத்துவது போல், நீங்கள் அதை ஒரு கிண்ணத்தால் நல்ல ஒளியை மூடினால் என்ன பயன்? உப்பைப் போலவே ஒளியும் பயனற்றதாகிவிடும். மறைக்கப்பட்ட ஒளி இன்னும் ஒளி, ஆனால், அது பயனற்ற ஒளி. யேசுவா சொன்னார்: மக்கள் விளக்கை ஏற்றி கிண்ணத்தின் அடியில் வைப்பதில்லை. மாறாக, அவர்கள் அதை அதன் நிலைப்பாட்டில் வைத்தார்கள், அது வீட்டில் உள்ள அனைவருக்கும் வெளிச்சம் தருகிறது (மத்தேயு 5:15). வீட்டில் உள்ள எவருக்கும் இரவில் எழுந்திருக்கவோ அல்லது வீட்டிற்கு வழி தேடவோ எப்போதும் வெளிச்சம் இருந்தது.

இந்த ஒளி விசுவாசிகள் மூலம் வழங்கப்படுகிறது. நம்மால் நற்செயல்களைக் காண்பது என்பது மெசியாவை நம்மில் காண்பதாகும். இருளில் இருக்கும் ஒரு நபர், திடீரென்று தொலைவில் உள்ள ஒரு ஒளியைப் பார்ப்பவர் இயற்கையாகவே அந்த ஒளியை நோக்கி இழுக்கப்படுவார். அவ்வாறே, உங்கள் ஒளியை மற்றவர்கள் முன் பிரகாசிக்கச் செய்யுங்கள். அது ஏன் செய்யப்படுகிறது? அவர்கள் உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு, பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்துவார்கள் (மத்தித்யாஹு 5:16). அது எப்படி செய்யப்படுகிறது?

உங்கள் மனைவிக்கு உண்மையாக இருங்கள்.

அலுவலகத்தில் ஏமாற்ற மறுப்பவராக இருங்கள்.

அண்டை வீட்டாராக செயல்படும் அண்டை வீட்டாராக இருங்கள்.

பணியைச் செய்து புகார் செய்யாத பணியாளராக இருங்கள்.

உங்கள் பில்களை செலுத்துங்கள்.

உங்கள் பங்கைச் செய்து வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவும்.

ஒன்றைச் சொல்லி இன்னொன்றைச் செய்யாதே.

நாம் சொல்வதைக் கேட்பதை விட மக்கள் நாம் செயல்படும் விதத்தையே அதிகம் பார்க்கிறார்கள்.⁵¹⁵

நல்ல செயல்கள் யாரையும் இரட்சிக்கவில்லை என்பதை புரிந்துகொள்வது முக்கியம், ஆனால் இரட்சிக்கப்பட்டவர்கள் இந்த நற்செயல்களின் மூலம் தங்கள் இரட்சிப்பின் ஆதாரத்தைக் காட்டுவார்கள் என்று நல்ல செயல்கள் (யாக்கோபு 2:18-26). அவிசுவாசிகள் இந்த நற்செயல்களைக் கண்டு, அவர்களால் கொடுக்கப்பட்ட ஒளிக்கு பதிலளிக்கும் போது, அவர்கள் இயற்கையாகவே வெளிச்சத்திற்கு வந்து விசுவாசிகளாகவும், நம்பும் எச்சம் விசுவாசிகளின் எஞ்சியவர்களுடன் சேர்ந்து கொள்வார்கள். பரலோகத்திலுள்ள தங்கள் பிதாவை மகிமைப்படுத்துவார்கள். எனவே, தோரா கோரும் நீதியை அடைபவர்கள் அதைக் காட்ட வேண்டும், அதை ஒரு கிண்ணத்தின் கீழ் வைக்கக்கூடாது. அதைக் காட்டும் வழிமுறைகள் நற்செயல்கள். மீண்டும், நல்ல செயல்கள் ஒருபோதும் இரட்சிப்பின் வழிமுறையாக இருக்காது; அவை இரட்சிப்பின் ஆதாரம்.⁵¹⁶

அன்பான பரலோகத் தகப்பனே, நான் நீதிக்காக நிலைப்பாட்டை எடுக்காத நேரங்களுக்காக என்னை மன்னியும், நான் மாம்சத்தில் பதிலளித்த காலங்களுக்காக என்னை மன்னியும். அன்பில் உண்மையைப் பேசவும், நீர் என்னை அழைத்த உப்பாகவும் ஒளியாகவும் இருக்க எனக்கு உதவுவாயாக. எனது சாட்சியமும் சத்தியத்திற்கான அர்ப்பணிப்பும் எந்த மதிப்பையும் கொண்டிருக்காது அல்லது நித்தியத்திற்கு கணக்கிடப்படாது என்று சாத்தானின் பொய்களை நான் கைவிடுகிறேன். கிறிஸ்துவில் என் வாழ்க்கை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதையும், நான் உப்பாகவும் ஒளியாகவும் இருக்க அழைக்கப்பட்டிருக்கிறேன் என்றும் பரிசுத்த ஆவியின் வல்லமையில் நான் சொல்வதும் செய்வதும் நித்திய விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்றும் அறிவிக்கிறேன். நான் இப்போது கட்டிடக் குழுவில் ஒரு அங்கமாக இருக்க உறுதியளிக்கிறேன். இயேசுவின் அருமையான நாமத்தில் நான் ஜெபிக்கிறேன். ஆமென்.⁵¹⁷

ஆனால் ஐசுவரியவான்களாகிய உங்களுக்கு ஐயோ
லூக்கா 6: 24-26

ஆனால் பணக்கார DIG ஆன உங்களுக்கு ஐயோ: லூக்கா இங்கே கொடுக்கும் ஒவ்வொரு எச்சரிக்கையையும் எப்படி வரையறுப்பீர்கள்? இந்த பகுதி கடவுளின் ராஜ்யத்தை எவ்வாறு வரையறுக்கிறது? பணக்காரனாக இருப்பது தீய விஷயமா? உங்கள் வாழ்க்கையின் முக்கிய கவனம் சுய திருப்தி மற்றும் நல்ல வாழ்க்கையைத் தேடுவதில் என்ன முரண்பாடாக இருக்கிறது? பூமிக்குரிய நற்பெயரைத் தேடுவதைப் பற்றி யேசுவா என்ன எச்சரிக்கிறார்?

பிரதிபலிப்பு: இன்று நாம் காணும் ஊடகங்களில் உள்ள மதிப்புகளை எதிர்ப்பதற்கு நீங்கள் என்ன வகையான துயரத்தைச் சேர்ப்பீர்கள்? நீங்கள் உண்மையில் யாரைப் பிரியப்படுத்த முயற்சிக்கிறீர்கள்? பணக்கார நண்பரா? உங்கள் முதலாளி? ஒரு உறவினர்? ஒரு ஊழியர்? அல்லது கடவுளா?

உண்மையான நீதியை அடைந்தவர்கள் ஒரு முழுமையான தெய்வீக நியமத்தின்படி வாழ்கிறார்கள். மறுபுறம், பரிசேயர்கள் தோராவின் முழுமையான தரத்தின்படி வாழத் தவறிவிட்டனர். உதாரணமாக, அவர்கள் தங்களை முழுமையாக நீதிமான்களாக உணர்ந்ததால், மனந்திரும்புவதற்கான தேவையை அவர்கள் உணரவில்லை. அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்திற்கு மட்டுமே அடிபணிந்தனர். உண்மையிலேயே தேவைப்படுபவர்களிடம் அவர்கள் கருணை காட்டவில்லை. அவர்கள் மதத்தின் வெளிப்புறக் கூறுகளில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் சச்சரவையும் கருத்து வேறுபாட்டையும் ஏற்படுத்தினார்கள், மேலும் உண்மையான விசுவாசிகளைத் துன்புறுத்துவதில் குற்றவாளிகளாக இருந்தனர். மகிழ்ச்சியும் ஆசீர்வாதமும் தோரா கோரும் வகையான நீதியை அடைந்தவர்களை வகைப்படுத்துகிறது, தோல்வியுற்றவர்களுக்கு ஐயோ. இயேசு நான்கு துயரங்களை அறிவித்தார்.

1. ஆனால் ஐசுவரியவான்களே உங்களுக்கு ஐயோ, ஏனென்றால் நீங்கள் ஏற்கனவே உங்கள் ஆறுதலைப் பெற்றுவிட்டீர்கள் (6:24). உண்மையான சன்மார்க்கத்தைப் பெறத் தவறியவர்கள் செல்வத்தைத் தேடுகிறார்கள், ஏனென்றால் பொருளாசை அவர்களின் கவனம். அவர்கள் கடவுளோடு உறவைத் தேடுவதில்லை, செல்வத்தைத் தேடுகிறார்கள். நம் ரசனையை எளிமையாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். வேதத்தில் கடவுள் நம்பிக்கையற்ற செல்வந்தர்களைப் பற்றி இறைவன் அதிகம் கூறுகிறான். எனவே, பணம் என்பது இங்கு பிரச்சினை அல்ல. நீங்கள் பணக்காரராகவும் தெய்வீக மனிதராகவும் இருக்கலாம். ஆனால், பவுல் தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதியது போல்: பண ஆசை எல்லா வகையான தீமைக்கும் ஆணிவேர். சிலர், பணத்திற்காக ஆசைப்பட்டு, பல துக்கங்களால் தங்களைத் தாங்களே துளைத்துக் கொண்ட விசுவாசத்தை விட்டு அலைந்திருக்கிறார்கள் (முதல் தீமோத்தேயு 6:10).

2. இப்போது நன்றாக உண்ணும் உங்களுக்கு ஐயோ, நீங்கள் பசியுடன் இருப்பீர்கள் (6:25a). உண்மையான சன்மார்க்கத்தைப் பெறத் தவறியவர்கள் ஆத்ம திருப்தியைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும், மற்றவர்களின் தேவைகளை அல்ல. மரியாள் இதை முன்பே அறிவித்திருந்தாள் (லூக்கா 1:53). இது சினெக்டோச்சிக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இதில் நன்கு உணவளிக்கப்பட்டவர்கள் மீதான தீர்ப்பின் ஒரு பகுதி, அதாவது பசி, அவர்கள் மீது வரும் தீர்ப்பு முழுவதற்கும் ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது.⁵⁰⁹

3. இப்போது சிரிக்கிற உங்களுக்கு ஐயோ, நீங்கள் புலம்பி அழுவீர்கள் (6:25b). உண்மையான சன்மார்க்கத்தைப் பெறத் தவறியவர்கள் நாளையைப் பற்றிய சிந்தனையின்றி இப்போது நல்ல வாழ்க்கையைத் தேடுகிறார்கள். திமிர்பிடித்த பணக்காரர்களின் தற்போதைய தற்காலிக மகிழ்ச்சி, சிரிப்பு மற்றும் பெருந்தீனி நிலை ஒரு நாள் முடிவுக்கு வரும், அதைத் தொடர்ந்து துக்கம் மற்றும் அழுகை என்ற நித்திய நிலை ஏற்படும். அவர்கள் சொல்வது போல், “நீங்கள் அதை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாது.”

4. எல்லாரும் உங்களைப் பற்றி நன்றாகப் பேசும்போது உங்களுக்கு ஐயோ, அவர்களுடைய முன்னோர்கள் கள்ளத் தீர்க்கதரிசிகளை இப்படித்தான் நடத்தினார்கள் (6:26). உண்மையான நீதியைப் பெறத் தவறியவர்கள் பூமிக்குரிய நற்பெயரைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் கடவுளைப் பிரியப்படுத்துவதை விட மக்களைப் பிரியப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள். எல்லோரும் ஒருவரைப் புகழ்ந்தால், அவர் அல்லது அவள் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உலகப் புகழ் பெற்ற தனாக்கில் அந்த தீர்க்கதரிசிகள் உண்மையில் தவறான தீர்க்கதரிசிகள் (இஸ் 30:9-11; ஜெர் 5:31, 23:16-22; மைக் 2:11) .

இறுதியில், இவை அனைத்தும் தோல்வியடையும். அவர்கள் இந்த வாழ்க்கையில் இந்த விஷயங்களை அடையலாம், ஆனால் அது தற்காலிகமானதாக இருக்கும், மேலும் அவர்கள் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் அவற்றை அடையத் தவறிவிடுவார்கள் (வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய எனது வர்ணனையைப் பார்க்கவும், இணைப்பைப் பார்க்க Fh – The Dispensation of the Messianic Kingdom) மற்றும் நித்திய நிலை (வெளிப்படுத்துதல் Fq – நித்திய நிலை பற்றிய எனது விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). பரிசேயர்கள் தங்களுடைய நீதிக்கு அப்பாற்பட்ட நீதியின் தேவையைக் காணவில்லை. மனந்திரும்புதலோ அல்லது சமர்ப்பணமோ தேவையில்லை என்று அவர்கள் கண்டார்கள். அவர்கள் தங்கள் வெளிப்புறக் கோரிக்கைகளில் அக்கறை கொண்டிருந்தனர். சக யூதர்களிடையே கருத்து வேறுபாடுகளை உண்டாக்கி, அவர்கள் தங்களால் இயன்றதால் அவர்களைத் துன்புறுத்தினர். கணக்கீட்டில் இருந்து கடவுளைத் தவிர்த்து, அவர்கள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவர்கள் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள்.⁵¹⁰

1915 இல் பாஸ்டர் வில்லியம் பார்டன் ஒரு தொடர் கட்டுரைகளை வெளியிடத் தொடங்கினார். ஒரு பழங்கால கதைசொல்லியின் தொன்மையான மொழியைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது உவமைகளை Safed the Sage என்ற புனைப்பெயரில் எழுதினார். அடுத்த பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு அவர் சஃபேட் மற்றும் அவரது நீடித்த மனைவி கேதுரா ஆகியோரின் ஞானத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார். அது அவர் ரசித்த ஒரு வகை. 1920 களின் முற்பகுதியில், சஃபேட் குறைந்தது மூன்று மில்லியன் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு சாதாரண நிகழ்வை ஆன்மீக உண்மையின் விளக்கமாக மாற்றுவது எப்போதும் பார்டனின் ஊழியத்தின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.

ஒரு நாள் கேதுரா என்னை மதிய உணவுக்கு வரும்படி அழைத்தார். நான் உள்ளே வந்து அவளுக்கு எதிராக அமர்ந்தேன்.

அதற்கு அவள், கடவுளுக்கு நன்றி சொல்லுங்கள் என்றாள்.

நான் அவளிடம் விசாரித்தேன், எதற்கு?

அவள் என்னிடம், உனக்கு நம்பிக்கை இல்லையா?

நான் சொன்னேன், எனக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது, அது கிட்டத்தட்ட எல்லாமே. உன்னைத் தவிர மூன்றரை பவுண்டு தேனைத் தவிர நான் உண்ணக்கூடிய எதையும் நான் காணவில்லை.

மேலும் அவள் சொன்னாள், எங்களில் யாராவது ஒருவர் உங்களுக்கு நன்றி செலுத்துவதை நியாயப்படுத்தலாம் என்று நான் நினைக்க வேண்டும்.

அதற்கு நான்: அது அப்படியே இருக்கிறது, நான் அதைச் செய்வேன் என்றேன். ஏனெனில் நீயும் ஒரு பவுண்டு தேனும் ஒரே அளவில் உள்ளதால், உங்கள் இருவருக்கும் பொதுவான மற்ற குணங்கள் உள்ளன.

மேலும் கேதுரா, “உன் முட்டாள்தனத்தை சுருக்கமாகச் சொல்லுங்கள், உணவில் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தைக் கேளுங்கள். ஏனென்றால், அது விசுவாசத்தின் செயலாக இருந்தாலும், மதிய உணவு எஞ்சியிருக்கும் வரை நீங்கள் தாமதிக்காவிட்டால், உங்கள் நம்பிக்கை பலனைத் தரும்.

எனவே நாங்கள் எங்கள் தலைகளை குனிந்து, ஒருவருக்கொருவர், எங்கள் வீட்டிற்கு, எங்கள் குழந்தைகள் மற்றும் எங்கள் நண்பர்களுக்காக கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்தினோம், மேலும் நான் நம்பும் உணவு வரவிருக்கிறது. பின்னர் கேதுரா சமையலறைக்குச் சென்றார், அவள் ஒரு அற்புதமான கார்ன் கேக்கைக் கொண்டு திரும்பினாள்.

இப்போது அதன் நிறம் நெருப்பில் சுத்திகரிக்கப்பட்ட தூய தங்கத்தின் நிறமாக இருந்தது. மற்றும் அதன் வாசனை ஒரு இனிமையான வாசனையாக இருந்தது. அதன் தோற்றம் ஒரு மோசமான வயிற்றில் உள்ள ஒருவரின் வாயில் தண்ணீர் வருவதற்கு போதுமானதாக இருந்தது.

அவள் கோல்டன் கார்ன் கேக்கை வெட்டி, அதன் ஒரு பெரிய சதுரத்தை, ஒரு ஏக்கர் அல்லது அதற்கும் குறைவான பரப்பளவில் என்னிடம் கொடுத்தாள். நான் அதை ஒரு கத்தியால் இரண்டாக வெட்டி, இரண்டு பகுதிகளையும் என் தட்டில் வைத்து, அதை வெண்ணெய் தடவி, அதன் மேல் தேனை வைத்தேன்.

நான் எல்லாவற்றையும் சாப்பிட்ட பிறகு, என் தட்டை நான் திருப்பி அனுப்பினேன், மேலும் கேதுரா எனக்கு மற்றொரு ஏக்கர் குறைவாகக் கொடுத்தார். அதையும் நான் சாப்பிட்டேன். இப்போது எங்கள் ஆரம்பகால திருமண வாழ்க்கையில் ஒரு காலம் இருந்தது, கேதுரா, இது போன்ற உணவுகளை நீங்கள் அதிகமாக சாப்பிடாமல் கவனமாக இருங்கள் என்று கூறுவது வழக்கம். ஆனால் அவள் இனி அப்படிச் சொல்லவில்லை.

நான் விரும்பாத வரை நான் சாப்பிட்டேன்.

நான் சொன்னேன், கேதுரா, தேன் குறைவாக உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் அப்படியே இருக்கிறீர்கள். மேலும் நான் அவளிடம் தேன் மற்றும் அவளைப் பற்றி மேலும் கூறினேன், ஆனால் அது வெளியீட்டிற்காக அல்ல. ஒரு மனிதனுக்கு உணவும் தாராளமாக இருப்பதும், அது வளமாகவும், இனிமையாகவும், ஆரோக்கியமாகவும் இருப்பதும், இனிமையும் தோழமையும் கொண்ட ஒரு வீட்டைக் கொண்டிருப்பதும், பசியும் வேலையும் இருப்பதும் எவ்வளவு நல்லது என்று நான் நினைத்தேன்.

ஜார்ஜ் வாஷிங்டன் கார்ன் கேக் மற்றும் தேனை ஏராளமாக சாப்பிட்டதாக இப்போது படித்திருக்கிறேன்; அவர் பெரியவர் என்று நான் ஆச்சரியப்படவில்லை.

பிரியமானவர்களே, உங்கள் ரசனைகளை எளிமையாகவும் இயல்பாகவும் வைத்துக்கொள்ளவும், உங்கள் சொந்த வீட்டை நீங்கள் விரும்புவதையும் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். நாம் வாழும் வயதிற்கு, சரியான வாழ்க்கை அறிவியலில் இந்த மிக அடிப்படையான பாடங்கள் தேவை.⁵¹¹