Si seguimos pecando deliberadamente,
no queda sacrificio por los pecados
La Quinta Advertencia – 10: 26-39
El Peligro de la Apostasía: Judíos Apóstatas

Si seguimos pecando deliberadamente, no queda ningún sacrificio por los pecados ESCUDRIÑAR: De acuerdo con los pasajes de Deuteronomio, ¿cuáles serían las consecuencias de cometer apostasía y alentar a otros a hacerlo también (Deuteronomio 13:13-18, 17:2-6)? ¿Cuál es el pecado imperdonable? ¿Se puede cometer hoy el pecado imperdonable? ¿Cuáles son las seis causas de la apostasía sobre las que el autor de Hebreos advierte a sus lectores? ¿Cómo definiría “pecado deliberado y voluntario” en el lenguaje actual y con ejemplos modernos? Si aquellos judíos a quienes el autor estaba escribiendo, rechazaban habitualmente a Jesús a favor del pecado, ¿qué perdieron (vea versículo 26 y 6:4-6)? ¿Qué podrían esperar en cambio (vea versículos 27, 30 y 31)? ¿Cuál sería la base de su culpa (vea 4:12-13)? Después de una advertencia tan terrible, ¿cómo apela el autor a pruebas anteriores, acciones presentes y eventos futuros, todo para animar a los hebreos en la diáspora?

REFLEXIONAR: ¿Quién es el apóstata en su círculo de amigos o conocidos? ¿Cómo los trata? ¿Cómo lo tratan? ¿Están en su lista de oración de “los diez principales”? ¿Son sutiles acerca de su desdén por YHVH o se burlan abiertamente de Él? ¿Se ha ganado el derecho a que le hagan una pregunta acerca de Dios? Si lo atraparan en una cafetería sin su Biblia, ¿podría usted guiarlos al Señor? ¿Por qué no? ¿Cómo quiere Dios que responda? ¿Vive su vida con un sentido de urgencia por el Señor? ¿Se dice a usted mismo: “¡Hay tan poco tiempo!” Debo visitar a quien está solo (preso o enfermo). Necesito usar mis sus dones espirituales con más frecuencia. Necesito leer más mi Biblia. ¡Debo ocuparme de los asuntos de mi Padre! ¿Por qué si o por qué no? ¿Qué puede hacer al respecto esta semana?

Este es el último de cinco pasajes de advertencia y es, con mucho, el más serio y aleccionador (haga clic y vea en el enlace Ag – La Audiencia del Libro de Hebreos). Se trata de la apostasía. Allí descubrimos que los incrédulos habían estado asociados hasta cierto punto con la comunidad mesiánica. Sus corazones se habían calentado hacia el evangelio del Mesías, y algunos habían hecho un compromiso superficial con Él, pero su entusiasmo se estaba enfriando debido a la persecución que estaban experimentando. Como resultado, estaban en peligro de volverse apóstatas.

Cuando los incrédulos son confrontados con el evangelio, solo dos respuestas son posibles. O creen y son salvos, o se niegan a creer y se vuelven apóstatas. La apostasía, como veremos, es el pecado de rechazar al Creador del evangelio para lo cual no hay perdón. Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (Primera Juan 2:19).

Siempre ha habido apóstatas (Deuteronomio 13:13). John MacArthur dice: “Saúl, el primer rey de Israel, se volvió apóstata (Primera Samuel 15:11). Además, Amasías, rey de Judá, también se apartó de seguir al SEÑOR (Segunda de Crónicas 25:14-15, 27)”. Así que la apostasía no es nada nuevo, ni lo es la actitud de Ha’Shem hacia ella. Es el más grave de todos los pecados porque es la forma de incredulidad más deliberada y voluntaria. No es un pecado de ignorancia, sino de rechazar la verdad conocida. Judas Iscariote es, por supuesto, el clásico apóstata. Ningún otro incrédulo había estado jamás expuesto a la verdad, el amor y la gracia del Mesías como lo hizo Judas. Pero rechazó la verdad y se hizo apóstata. Hoy en día hay quienes dicen: “Probablemente creería en Cristo si tuviera un poco más de prueba, un poco más de luz”. Pero Judas tenía la prueba perfecta, la luz perfecta y el ejemplo perfecto. Durante unos tres años vivió con la Verdad y, sin embargo, le dio la espalda a Jesús. Nunca hay pruebas suficientes para la incredulidad.²⁷⁹

La naturaleza de la apostasía: La apostasía es un alejamiento intencional del inspirador del evangelio. Hay personas que se mueven hacia Jesús, hasta el borde de la salvación. Oyen de Él y se sienten atraídos por Él. Tal vez estén profundamente convencidos de su pecado e incluso pueden hacer una profesión de fe poco entusiasta. Pero su interés en las cosas de YHVH comienza a decaer, y las presiones y atracciones del mundo (Primera Juan 2:15-17) los distraen aún más, hasta que no tenga interés en absoluto. Ellos pueden volverse a otra religión o a ninguna religión. La apostasía está determinada (entre otros aspectos) por lo que se deja, no a dónde va después de irse. Después de que una persona se va de ADONAI, realmente no importa adónde vaya (vea el comentario sobre La vida de Cristo Et – La parábola del sembrador).²⁸⁰

Las características de la apostasía: Porque si continuamos pecando voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por el pecado (10:26). Esta es la definición bíblica más concisa de la apostasía: recibir el conocimiento de la verdad, es decir, el evangelio, pero seguir pecando deliberadamente. Los apóstatas han visto y oído la verdad, la conocen bien, pero la rechazan voluntaria y deliberadamente. Por lo tanto, la apostasía tiene dos características principales: el conocimiento de la verdad del evangelio y el rechazo deliberado del mismo.

El idioma griego tiene dos palabras principales que pueden traducirse como conocimiento. La palabra gnosis tiene que ver con el conocimiento ordinario, y en el Brit Hadashah se usa a menudo para el conocimiento espiritual general. Pero epignosi, la palabra usada en el versículo 26, significa pleno conocimiento, entendimiento y discernimiento. En otras palabras, las personas descritas aquí son aquellas que tenían mucho más que un conocimiento pasajero del evangelio. Lo conocían bien. El apóstata tiene toda la información y no le falta nada intelectualmente. Porque en el caso de los que fueron una vez iluminados, que probaron del don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, que gustaron la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, pero después cayeron, es imposible renovarlos otra vez para arrepentimiento, puesto que de nuevo crucifican para sí mismos al Hijo de Dios y lo exponen a la ignominia pública (6:4-6). Los apóstatas se desarrollan, casi sin excepción, dentro de la iglesia o la comunidad mesiánica.

Eventualmente, incluso después de años de simulación o autoengaño, el incrédulo que actúa como un creyente, se aparta. Se da por vencido, cede, pierde interés y sigue su propio camino. Él vuelve a pecar deliberadamente, sin más consideración por el camino de ADONAI o el pueblo de ADONAI. Para conocer el camino de Dios, estudiar acerca de esto y escuchar acerca de esto, identificarse con los creyentes, y luego alejarse de esto es volverse apóstata. El proceso de apostasía puede ser gradual, pero en algún momento se toma una decisión consciente de dejar el camino del SEÑOR y rechazar la gracia salvadora de nuestro Señor Jesucristo.

La palabra griega para deliberadamente (jekousios) conlleva la idea de intención voluntaria que es habitual. Estos no son pecados de ignorancia o debilidad, sino de aquellos que están planeados y hechos con previsión. La diferencia entre los pecados de ignorancia y el pecado deliberado es muy parecida a la diferencia entre el homicidio involuntario y el asesinato premeditado. Jekousios es habitual. No solo es deliberado, sino que es una forma establecida de pensar y creer. Es el rechazo permanente del evangelio y el abandono de la gracia de Dios.²⁸¹

No siempre podemos determinar quién es apóstata y quién es simplemente reincidente y no debemos intentarlo (vea el comentario sobre Judas Ah – Personas sin Dios se han infiltrado en secreto entre ustedes). Es difícil distinguir entre un creyente carnal desobediente y un incrédulo apóstata. Nunca debemos juzgar a las personas, pero debemos ver los frutos. Finalmente, el fruto mostrará el árbol del que proviene. Así, todo árbol bueno da frutos buenos, pero el árbol malo da frutos malos (Mateo 7:17).

Las causas de la apostasía: Pero, ¿por qué una persona que conoce el evangelio, que vio la Luz, e incluso experimentó muchas de las bendiciones del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) alguna vez, rechazaría un regalo tan maravilloso? En cierto sentido, siempre hay una sola respuesta… incredulidad deliberada. ¡Seguir nuestra propia voluntad, a menudo no tiene otra razón que no sea lo que queremos hacer! Pero en otro sentido, hay una serie de cosas que influyen fuertemente en una persona para darle la espalda a Dios, que estimulan su deseo de negar a su Creador.

Persecución: Lo que puede acercar a un creyente al Señor probablemente alejará a un incrédulo de Él. El mismo sol que derrite la cera, endurece la arcilla. Cada vez que las congregaciones de Dios son perseguidas, los fieles se hacen más fuertes y los incrédulos huyen de las cosas de ADONAI. Ellos no tienen la fuerza ni el deseo de pagar un alto precio por algo que significa tan poco para ellos. Cuando la persecución sea severa, el apóstata no sólo dejará a los fieles, sino que a menudo se unirá a los perseguidores: Entonces os entregarán a tribulación y os matarán, y seréis aborrecidos por todas las naciones a causa de mi nombre. Y muchos tropezarán entonces, y se entregarán unos a otros, y unos a otros se aborrecerán (Mateo 24:9-10).

Falsos maestros: Los falsos maestros también causarán su parte de apostasía. En el mismo pasaje de Mateo, Jesús dice: Y serán levantados muchos falsos profetas y engañarán a muchos (Mateo 24:11). La persecución aleja a los incrédulos de la verdad, mientras que los falsos maestros los atraen. Puede desalentar o corromper a cualquier creyente que sea demasiado inmaduro para reconocer y tratar las falsedades, o demasiado pecador para resistirlas. Pero un verdadero creyente nunca será llevado a negar a nuestro Señor debido a una enseñanza falsa, no importa cuán anti bíblica o persuasiva sea. Los verdaderos creyentes pueden negar algunas verdades bíblicas debido a falsas enseñanzas; pero la única persona a quien la falsa enseñanza hará que niegue a Yeshua es una persona que nunca perteneció al Mesías en primer lugar (Primera Juan 2:19). Cuando los incrédulos se “hartan” del evangelio, por lo general pueden encontrar a alguien que les diga lo que quieren escuchar: Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que, sintiendo comezón de oídos, se acumularán para sí mismos maestros conforme a sus propias concupiscencias (Segunda Timoteo 4:3).

Tentación: La apostasía a veces es provocada por la tentación. Las cosas de este mundo se vuelven más atractivas y más influyentes que las cosas de Dios. Estos apóstatas son oyentes, el suelo rocoso en Lucas 8:13, que se sienten atraídos por el evangelio por un tiempo, pero que luego son tentados a alejarse del compromiso total. Ya sea que la tentación se presente en forma de muchas tentaciones pequeñas durante un largo período de tiempo o de una tentación muy fuerte de repente, no tienen el Ruaj HaKodesh dentro de ellos para poder decir “no” al pecado, y como resultado, rechazan el evangelio.

Negligencia: Una persona puede posponer decidirse por Cristo por tanto tiempo que pierde su oportunidad. No decidirse por Yeshua es decidirse contra Él. Si ha pagado un vuelo y nunca se sube al avión, ha perdido su oportunidad. Tal persona negligente nunca puede continuar con los creyentes, no puede negar públicamente, ni siquiera conscientemente, al Mesías. Pero al resistir continuamente el evangelio, se opone a Yeshua y su negligencia lo lleva por el camino de la apostasía (vea Al – ¿Cómo escaparemos nosotros si ignoramos una salvación tan grande?). No tomar una decisión positiva para el Señor es decidir en contra de Él.

Aferrarse a la forma de pensar antigua: Aferrarse a un estilo de vida antiguo puede eventualmente llevar a una persona a la apostasía. Muchos de los judíos incrédulos a los que se refiere este libro, estaban en peligro de aferrarse a su antigua forma de pensar. La creencia de ellos en el sacerdocio levítico fue un gran obstáculo para ellos. No solo no podía traerles la salvación, sino que en realidad se había convertido en una barrera para la salvación. La religión falsa puede volverse tan habitual, tan parte de una forma de pensar, que abandonarla parece imposible. Sería como cortar una parte de su cuerpo, su propia vida. Yeshua sabía lo difícil que podía ser tal ruptura con la antigua forma de pensar, pero Él advirtió de todos modos a sus oyentes: Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo y échalo de ti; porque más te conviene que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno (Mateo 5:29). La tradición religiosa ha sido durante mucho tiempo una de las mayores barreras para el evangelio y uno de los principales contribuyentes a la apostasía.

Abandonar la comunión con otros creyentes: Otra causa es dejar de reunirse con otros creyentes: no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a otros, y mucho más al ver que el día se acerca (Hebreos 10:25). El mejor lugar para una fuerte influencia hacia el Mesías es estar en compañía de otros creyentes. Una vez que alguien ha sido expuesto a la verdad del evangelio, el peor lugar donde puede estar es lejos de los verdaderos creyentes. ²⁸²

Los resultados de la apostasía: Porque si continuamos pecando voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por el pecado (10:26). El primer resultado de la apostasía es que el apóstata ya no tiene un sacrificio que pueda expiar sus pecados. Como resultado, él está más allá de la salvación. El único sacrificio que puede llevar a una persona a la presencia de ADONAI es el sacrificio de la sangre del Mesías en el Brit Hadashah. Si se rechaza el sacrificio de Cristo, entonces se pierde toda esperanza de salvación. La oportunidad se ha ido, la esperanza se ha ido y la vida eterna se ha ido. Aparte de Yeshua, todo lo que vale la pena se ha ido. Los sacrificios levíticos repetidos e ineficaces pronto desaparecerían (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mt – La destrucción de Jerusalén y el Templo de Tisha B’Av en el 70 dC). El único Sacrificio efectivo ya se ha hecho, se hizo una sola vez. Apartarse de Su sacrificio deja a la persona sin sacrificio; deja sólo el pecado, cuya pena es la muerte eterna.

Solo queda una horrenda expectación de juicio y ardor de fuego que va a consumir a los adversarios (Hebreos 10:27 citando a Isaías 26:11). El segundo resultado de la apostasía es un mayor juicio. Cuanto mayor es el pecado, mayor es el juicio. Ha’Shem ve al que conoce la verdad y se aleja de ella, como un enemigo y adversario cuyo juicio será temible. Al explicar la parábola de la cizaña a sus apóstoles (vea el comentario sobre La vida de Cristo Fa – Explicación de la parábola de la cizaña), Jesús dijo: Arrojarán a aquellos que rechazan la oferta de salvación en el horno de fuego (Mateo 13:42a). El fuego causa el mayor dolor conocido por la humanidad, y el horno de fuego en el que son arrojados los pecadores representa el tormento insoportable del infierno, que es el destino de todo incrédulo. El fuego del infierno nunca se apaga (Marcos 9:44), es eterno (Mateo 25:41), y finalmente se ve como un lago de fuego que arde con azufre (Apocalipsis 19:20c). El castigo es tan temible que el Ruaj HaKodesh lo describe como un lugar donde habrá llanto y crujir de dientes (Mateo 13:42b). El infierno no será un lugar, como algunos imaginan en broma, donde los impíos seguirán haciendo lo suyo mientras que los piadosos seguirán haciendo lo suyo en el cielo. No es una cosa de “cada uno con lo suyo”. El infierno no tendrá amistades, ni compañerismo, ni camaradería, ni consuelo, ni esperanza. El gran dragón no será el rey del infierno, sino su prisionero número uno. No habrá placer en el infierno de ningún tipo, solo tormento día y noche por los siglos de los siglos (Apocalipsis 20:10b).

El que viola la ley de Moisés, por el testimonio de dos o tres testigos muere irremisiblemente (Hebreos 10:28 citando Deuteronomio 17:6, 19:15). ¿Cuánto peor castigo pensáis que merecerá el que pisoteó al Hijo de Dios y tuvo por inmunda la sangre del pacto, en la cual fue santificado, y ultrajó al Espíritu de gracia? (10:29). Yeshua le dijo a Poncio Pilato: el que me entregó a ti tiene mayor pecado (Juan 19:11b). El pecado de Judas fue mayor que el de Pilato. Había pisoteado al Hijo de Dios. Ambos eran incrédulos, pero Judas era apóstata. Tenía luz y evidencia mucho mayor que la que tenía Pilato, y por lo tanto era mucho más culpable de su traición. Jesús también dejó claro que el juicio, como la culpa, es proporcional al pecado (vea el comentario sobre La vida de Cristo He – La Parábola de los siervos vigilantes). Lejos de ser hoy más tolerante con el pecado, Ha’Shem es menos tolerante, porque ahora la humanidad tiene inconmensurablemente más luz (Hechos 17:30-31).

¿Cuánto peor castigo pensáis que merecerá el que pisoteó al Hijo de Dios y tuvo por inmunda la sangre del pacto, en la cual fue santificado, y ultrajó al Espíritu de gracia? (10:29); la expresión “sangre del pacto” es citada de Éxodo 24:8. El apóstata considera la sangre del Mesías como sangre común, como la de cualquier otra persona. Lo que le costó a Dios Su Hijo, y lo que le costó al Hijo hacerse pecado por nosotros, lo cuenta como sin valor. Al pisotear al Hijo de Dios, el apóstata rechaza a Dios Padre. Al considerar la sangre del pacto como inmunda, rechaza a Dios Hijo. Y al insultar la dirección gentil y llena de gracia del Espíritu Santo, el apóstata rechaza el Espíritu de Dios. No es de extrañar que él merezca un castigo mucho más severo.

Pues conocemos al que dijo: Mía es la venganza, Yo pagaré. Y otra vez: El Señor juzgará a su pueblo (Hebreos 10:30 citando Deuteronomio 32:35-36). Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo (10:31). Ha’Shem es paciente hacia vosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento (Segunda de Pedro 3:9b). Pero para el que da la espalda a la gracia de ADONAI, no queda nada que Dios pueda ofrecer o hacer por él. Sólo queda el juicio.

Los impedimentos para la apostasía: Pero traed a la memoria los días antiguos, en los cuales, habiendo sido iluminados, soportasteis una gran lucha de padecimientos. En parte, ciertamente siendo expuestos a vergüenza pública con reproches y también aflicciones, y en parte siendo hechos compañeros de los que eran así tratados. Porque compartisteis los padecimientos de los presos y el despojo de vuestros bienes sufristeis con gozo, sabiendo que tenéis en vosotros mismos una mejor y perdurable herencia (10:32-34).

El autor de Hebreos obviamente sabía mucho acerca de las personas a quienes les estaba escribiendo. Era consciente de su profunda participación en la comunidad mesiánica. Estaban tan estrechamente identificados con los creyentes de allí que incluso compartían sus duras luchas, sufrimientos y persecuciones. Para el mundo, y ciertamente para sus compañeros judíos en la sinagoga, parecían ser creyentes. No eran creyentes, pero ya habían sufrido por ser considerados uno de ellos. En este punto, la persecución que habían sufrido estos incrédulos no había sido lo suficientemente severa como para expulsarlos.

Es posible, incluso para un incrédulo, sentirse atraído por Cristo al principio. Ellos eran conocedores del evangelio. Pero el conocimiento no sustituye a la fe. Estaban en camino a creer, pero aún no habían cruzado la línea del conocimiento a la fe. No habían confiado en el evangelio, pero tampoco se avergonzaban de él. Habían sido algo ridiculizados, perseguidos e incluso confiscadas sus posesiones debido a su asociación con la comunidad mesiánica. En ese momento, su asociación parecía valer la pena, por lo que esos problemas aún no habían hecho que se alejaran. Entonces se les dice que recuerden lo lejos que ya habían llegado y lo que habían soportado, y que completen el proceso poniendo toda su confianza y fe en Yeshua el Mesías. No perdáis, pues, vuestra confianza, la cual tiene gran recompensa. Porque tenéis necesidad de la paciencia, para que, habiendo hecho la voluntad de Dios, obtengáis la promesa (10:35-36). Debido a que no habían confiado en Cristo, estaban en peligro de caer en la apostasía, de la cual nunca podrían regresar. Habían aprendido y experimentado demasiado como para tener alguna excusa para no creer.²⁸³

La advertencia y el llamamiento terminan con una nota positiva. El escritor parece estar seguro de que algunos de aquellos a quienes les estaba rogando creerían. Porque de aquí a un momento, Tan solo un momento. Y el que ha de venir vendrá, Y no tardará. Pero mi justo vivirá por fe; Y si retrocede, mi alma no se agradará en él (Hebreos 10:37-38) En Habacuc 2:3-4 dice Porque es aún visión para el tiempo señalado: ella hablará al fin y no será frustrada. Aunque tarde, aguárdala, porque sin duda vendrá, y no se retrasará. He aquí, aquel cuya alma no es recta está envanecido, pero el justo por su fe vivirá.

Pero nosotros no somos de los que retrocedemos para destrucción, sino de los que tenemos fe para preservación del alma (10:39). Nuestra capacidad de decir “sí” a Dios es un regalo de Dios (Efesios 2:8). Pero, ¿cómo puede el hombre, limitado por una naturaleza pecaminosa, escoger lo que es bueno? Es sólo a través de la gracia y el poder de Dios que el libre albedrío llega a ser verdaderamente “libre” en el sentido de poder elegir la salvación (Juan 15:16). Es el Espíritu Santo quien obra en y a través de la voluntad de una persona para regenerarla (Juan 1:12-13) y darle una nueva naturaleza “creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad” (Efesios 4:24b). La salvación es obra de Dios. Al mismo tiempo, nuestros motivos, deseos y acciones son voluntarios, y con razón somos responsables de ellos. (vea Ntd1).

En tantas áreas de la vida no tenemos elección. Piénselo. Usted no eligió su género, ni a sus padres. No eligió su raza o lugar de nacimiento. A veces nuestra falta de opciones nos enoja. “No es justo”, decimos. No es justo que haya nacido en la pobreza o que cante tan mal o que corra tan lento. Pero la balanza de la vida se inclinó para siempre del lado de la justicia cuando Dios plantó un árbol en el jardín del Edén. Todas las quejas fueron silenciadas cuando a los descendientes de Adán se les dio la libertad de elección.

Ntd1: La soberanía de Dios y la libertad de elección de la persona forma una antinomia. Las antinomias en la Biblia consisten solamente de aparentes contradicciones, no definitivas. Uno puede aceptar las verdades de una antinomia y vivir con ellas, aceptando por fe lo que no puede reconciliarse; o uno puede tratar de armonizar las contradicciones aparentes en una antinomia, lo cual inevitablemente conduce a sobre enfatizar una verdad hasta la negligencia o aun la negación de la otra. Como dice Charles Ryrie: La soberanía no debe eliminar el libre albedrío, y el libre albedrío nunca debe de diluir la soberanía. La elección es por gracia de Dios; la reprobación, por culpa del hombre.

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La fe de Enoc
11: 5-6

La fe de Enoc ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Dios se agradó de Enoc? ¿Qué recompensa promete Dios para aquellos que lo buscan? ¿Se alejará Dios alguna vez de aquellos que vienen a Él con fe genuina? ¿Es posible que alguien que no cree en Jesús agrade a Dios? ¿Qué significa la palabra “caminar” en el Nuevo Pacto? ¿Qué debe suceder antes de que podamos caminar con Dios? ¿Por qué los pecadores no pueden tener comunión con Dios (Ha’Shem)? ¿Qué mensaje predicó Enoc? ¿Cuáles son algunas de las razones por las que YHVH llevó a Enoc a Su presencia?

REFLEXIONAR: Judas nos dice que Enoc enfrentó la falsa enseñanza y la impiedad de su época. También vivimos en una sociedad impía saturada de falsas enseñanzas. Al igual que Enoc, somos responsables de enfrentarlo, tanto con nuestra vida (Filipenses 2:15) como con nuestras palabras (Segunda Timoteo 2:24-26). ¿Puede usted comprometerse a vivir un estilo de vida que sea un reproche a la falsa enseñanza, y luego confrontar la falsa doctrina cuando surja la oportunidad?

Por fe Enoc fue trasladado para que no viera muerte, y no fue hallado, porque lo trasladó Dios, y antes del traslado recibió testimonio de haber agradado a Dios (11:5).

La segunda persona en el salón de la fe es Enoc. Mientras que Abel ejemplifica la adoración por la fe, que siempre debe ser lo primero, Enoc ejemplifica el caminar por la fe. Pero el justo vivirá por fe (Hebreos 10:38 RV citando Habacuc 2:4b LBLA). Adán y Eva habían caminado y hablado con Dios en el jardín de Edén, pero cayeron, fueron arrojados fuera del jardín y dejaron de caminar con Él. El destino final de la humanidad fue restablecido con Enoc, quien representa para todos nosotros lo que significa estar en comunión con ADONAI. En Enoc se alcanza de nuevo nuestro verdadero destino, al experimentar la comunión con YHVH que Adán y Eva perdieron (haga clic en el enlace y vea Génesis Bv – Enoc fue el padre de Matusalén y caminó con Dios durante 300 años).

Yo creo que la fe de Enoc incluía todo lo que incluía la de Abel. En otras palabras, Enoc tuvo que haber ofrecido un sacrificio de sangre a Dios, símbolo del último sacrificio del Mesías, porque un sacrificio de sangre era el único camino hacia la presencia de ADONAI. Él no podría haber caminado con Dios si no le hubiera hecho primero una ofrenda de sangre. Ese principio no ha cambiado desde los días de Abel y Enoc hasta hoy.³⁰¹

Enoc creía que Dios existía: Pero sin fe es imposible agradarlo, porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que existe, y que es galardonador de los que lo buscan (11:6). La palabra imposible proviene del griego: adunatos. El primer paso a la fe puede ser simplemente creer que Él existe. Dios estaba complacido con Enoc porque creyó en Él. Aquí es donde comienza el camino de la fe. Ambos pactos están llenos de enseñanzas de que YHVH no solo puede ser encontrado, sino que es Su gran deseo ser encontrado. David dijo a su hijo Salomón: Si lo buscas, será encontrado por ti; si lo abandonas, te rechazará para siempre (1 Crónicas 28:9b); Yo amo a los que me aman, Y me hallan los que temprano me buscan (Proverbios 8:17); Me buscaréis y me hallaréis, porque me buscaréis con todo vuestro corazón (Jeremías 29:13). Yeshua fue muy claro: Porque todo el que pide, recibe; el que busca, halla; y al que llama a la puerta, se le abre (Lucas 11:10 y Apocalipsis 3:20).

Sin fe es imposible agradar a Dios. Pero sólo cuenta creer en el Único Dios verdadero, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios de la Biblia. Y como nunca lo hemos visto, nuestra creencia en Él debe venir por la fe recibida. Nadie ha visto jamás a Dios; el Unigénito Dios, que está en el seno del Padre, Él lo reveló (Juan 1:18). Tampoco podemos conocer a ADONAI por medio de la razón. Dos capítulos del libro de Job (38-39) están dedicados a las contundentes y coloridas ilustraciones del SEÑOR de cómo ni siquiera podemos comprender cómo funciona la naturaleza. Cuánto menos podemos entender a Dios mismo por nuestras propias observaciones y razonamientos.³⁰²

Enoc buscó las recompensas de Dios: es necesario que el que se acerca a Dios crea que existe, y que es galardonador de los que lo buscan (11:6b). YHVH da la fe y la salvación. Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo Unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna (Juan 3:16) (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Buscad, pues, primeramente el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33). En otras palabras, todo lo bueno que tiene ADONAI, incluida la vida eterna, constituye un regalo al creer. Por la fe recibimos el perdón, un corazón nuevo, la vida eterna, la alegría, la paz, el amor, el cielo (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Teniendo a Jesucristo por fe, nos convertimos en coherederos con Él. Todo lo que tiene el propio Hijo de Dios es nuestro también.³⁰³

Enoc caminó con Dios: Y Enoc anduvo con Dios 300 años (Génesis 5:22a LBLA). Creer que YHVH existe es el primer paso hacia la fe. Creer que Él recompensa a los que confían en Él es el primer paso de la fe. Confiar plenamente en Jesús (Yeshua el Mesías) como Señor y Salvador es sólo el comienzo de la vida fiel en ADONAI. Caminar con Dios requiere un estilo de vida santo. Para continuar agradando a Dios, debemos tener comunión con El, caminar con Él, tal como lo hizo Enoc. La palabra caminar en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah) básicamente se refiere a la forma de conducta diaria. Por ejemplo, un incrédulo camina conforme a las cosas del mundo, y un creyente camina en el Espíritu. Enoc caminó diariamente en la presencia del SEÑOR.

Enoc se reconcilió con Dios: Lo primero implícito en el caminar con ADONAI de Enoc es la reconciliación. ¿Andarán dos juntos sin estar de acuerdo? (Amós 3:3). ¡Obviamente no! Caminar juntos, entonces, supone que ambos están en armonía. Ya que Enoc caminó con YHVH, obviamente estaba de acuerdo con Él. Sin embargo, desde la caída de Adán, todos los nacidos en este mundo han estado en rebelión contra Ha’Shem. No crecemos en rebelión ni caemos en rebelión, nacemos en rebelión. Nosotros tenemos la naturaleza del pecado desde la concepción; por lo tanto, éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás (Efesios 2:3b). El propósito de la salvación es restaurar nuestra relación rota con Dios. Debido a su fe, Enoc se reconcilió con ADONAI; y debido a su reconciliación, pudo caminar con Dios.

Enoc tenía una naturaleza similar a la de Dios: Es imposible que un incrédulo tenga comunión con Dios. No estéis unidos en yugo desigual con incrédulos, pues ¿qué compañerismo hay entre la justicia y la iniquidad? ¿Y qué comunión hay de la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia del Mesías con Belial? ¿O qué parte del creyente con el incrédulo? ¿Y qué acuerdo entre el santuario de Dios y el de los ídolos? Porque nosotros somos santuario del Dios viviente, como dijo Dios: Habitaré entre ellos y entre ellos andaré; Y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo (Segunda Corintios 6:14-16). Incluso un incrédulo es creado a la imagen de Dios, pero esa imagen ha sido tan destrozada por el pecado que su naturaleza está corrompida y, como resultado, la comunión con Dios no es posible. No hay un terreno en común donde un incrédulo y ADONAI puedan estar de acuerdo. Cuando somos salvos, nos convertimos en ciudadanos de un nuevo dominio. Todavía estamos en la tierra, pero nuestro verdadero hogar, o verdadera ciudadanía, está en el cielo (Filipenses 3:20). Como dice Pedro: lleguéis a ser partícipes de la naturaleza divina (Segunda Pedro 1:4b). Cuando somos salvos, se nos da una naturaleza celestial, la naturaleza misma de Jesús el Mesías, y por lo tanto podemos tener comunión con Dios. Porque Enoc caminó con Dios, debe haber tenido una naturaleza que se correspondía con la de Dios.

Enoc entregó su voluntad a Dios: La tercera verdad implícita en el caminar de Enoc con Dios es que tenía una voluntad entregada. No podemos tener una nueva naturaleza a menos que Dios quite nuestro pecado. Cuando caminamos con Dios significa que nuestro pecado ha sido perdonado y que somos justificados y contados como justos por ADONAI. Solo cuando se nos ha acreditado toda la justicia de Dios, en el momento de la salvación, podemos pasar a Su presencia y comenzar a caminar con Él. Porque ADONAI no puede tolerar estar en presencia del pecado, Él solo puede caminar en santidad. Si decimos que tenemos comunión con Él y andamos en tinieblas, mentimos y no practicamos la verdad. Pero si andamos en la luz, como Él está en la luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesús su Hijo nos limpia de todo pecado (Primera de Juan 1:6-7). El único pueblo col el que el SEÑOR camina es con los que están limpios de pecado. Ya que Enoc caminó con Dios, tenía que haber sido perdonado de su pecado y declarado justo.³⁰⁴

Enoc profetizó acerca de Dios: Solo aprendemos que Enoc profetizó acerca de Dios en el libro de Judas (vea el comentario sobre Judas At – Enoc, la séptima generación desde Adán, también profetizó acerca de estas personas). El informe de Judas sobre las profecías de Enoc pone fin a cualquier noción de que vivió en una época fácil. Parece que estaba rodeado de falsos maestros y falsas enseñanzas. No sabemos si tenía el compañerismo de otros creyentes, pero sí sabemos que vivía en medio de una sociedad impía. Hubiera sido imposible para él profetizar con tanta fuerza como lo hizo sin una oposición considerable. El luchó contra su generación de la misma manera que Noé más tarde lucharía contra su generación. Enoc les hizo saber que eran impíos y que Ha’Shem los iba a juzgar. Creo que YHVH se agradó de Enoc porque su fe no era solo algo que sentía en su corazón. Se escuchó en sus labios y se vio en su vida. Su fe era activa y dinámica, vocal e intrépida.

Enoc entró en la presencia de Dios: Por fe Enoc fue trasladado para que no viera muerte, y no fue hallado, porque lo trasladó Dios, y antes del traslado recibió testimonio de haber agradado a Dios (11:5). Y en Génesis 5:24 dice: Y Enoc anduvo con Dios, y desapareció, porque lo arrebató Dios. Finalmente, después de 300 años de andar fielmente con Dios y de profetizar acerca de Él, Enoc fue llevado a estar con el SEÑOR de una manera maravillosamente única. ADONAI acaba de subirlo al cielo sin experimentar la muerte (vea el comentario sobre Apocalipsis Dc – Daré poder a mis dos testigos y profetizarán por 1.260 días). Él agradó tanto a YHVH que Dios simplemente se agachó y lo levantó hasta el cielo. En un momento estaba allí, y al momento siguiente ya no estaba, y desapareció, porque lo arrebató Dios.

No sabemos la razón por la que Ha’Shem esperó más de 300 años antes de llevarse a Enoc para estar con Él en el cielo. Quizás fue para permitirle suficiente tiempo para profetizar y testificar a la generación dura e incrédula en la que vivía. Además, no sabemos por qué ADONAI se llevó a Enoc de una manera tan inusual. Posiblemente fue para evitarle más burlas y persecuciones. Tal vez fue simplemente que Dios quería estar aún más cerca de aquel que tanto le agradaba: Estimada es a los ojos de YHVH La muerte de sus santos (Salmo 116:15). Enoc fue tan precioso para Dios que Él pasó por alto la muerte de Su siervo.³⁰⁵

Enoc es elogiado por su andar ejemplar con Dios y su testimonio en un mundo incrédulo y sin Dios. También vivimos en una sociedad impía saturada de falsas enseñanzas. Al igual que Enoc, se nos ordena confrontarlo, tanto con nuestras vidas (Filipenses 2:15) como con nuestras palabras (Segunda Timoteo 2:24-26). Como creyentes, también debemos ser ejemplos para el mundo de lo que significa caminar con Dios. ¡Nuestro Dios es tan maravilloso! Hagamos tiempo para compartir Su gran amor y santidad.

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La fe de Abel
11: 4

La fe de Abel ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Dios consideró que el sacrificio de Abel era mejor que el de Caín? (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Génesis Bj – Desde la tierra la sangre de tu hermano reclama justicia). ¿Por qué es importante que Dios hiciera vestiduras de pieles de animales para Adán y Eva? ¿Cómo el sacrificio de Abel señaló al último sacrificio de Cristo de una manera que no lo hizo el de Caín? ¿De qué manera fue Caín el padre de toda religión falsa? ¿Cuál es la base de nuestra fe? ¿Qué hizo Dios por Abel, después de aceptar su sacrificio? ¿Cuál fue la reacción de Caín cuando su sacrificio no recibió la aprobación de Dios?

REFLEXIONAR: Los problemas de Caín comenzaron cuando ofreció a Dios una adoración inaceptable. Cuando va a su congregación mesiánica o iglesia, ¿es aceptable la adoración que ofrece a Dios? Pregúntese: ¿Soy sincero? ¿Está mi atención enfocada en ADONAI? ¿Estoy viniendo a adorar a YHVH, sabiendo que Su aceptación de mí se basa únicamente en lo que el Mesías ha hecho por mí en la cruz? ¿Vengo con un corazón puro, habiendo lidiado con algún pecado en mi vida? ¿Vengo a ser espectador o participante?²⁹⁵

James Moffatt escribió: “La muerte nunca es la última palabra en la vida de un hombre justo. Cuando un hombre deja este mundo, ya sea justo o injusto, deja algo en el mundo. Puede dejar algo que crecerá y se propagará como un cáncer o un veneno, o puede dejar algo como la fragancia de un perfume o la belleza de una flor que llene la atmósfera de bendición”. El hombre deja este mundo ya sea como el apóstol Pablo (rabino Saulo) o como Nerón.

Es significativo que el escritor elija a Abel como primer ejemplo de lo que la fe puede hacer por quien la ejerce. Más Mi justo vivirá por la fe (Hebreos 10:38a citando Habacuc 2:4b). En el caso de Abel , lo que está a la vista es su salvación personal, como también fue el caso de los judíos incrédulos en medio de la congregación mesiánica a la que se escribió la carta a los Hebreos (vea Ag – La audiencia del libro de Hebreos). Si la salvación de Abel fue por medio de la fe, había que mostrarles a esos judíos incrédulos que, desde el principio, la fe era la única forma en que podían ser contados como justos. No a través de los sacrificios del Templo.²⁹⁶

Los muertos cuentan historias o relatos. No están en silencio, pero aún hablan a aquellos que escucharán. Desde hace muchos miles de años, Abel nos sigue hablando. Él vivió cuando la tierra era nueva y tiene algo que enseñar a la humanidad moderna, sofisticada y tecnológica. Él vivió en una era muy lejana, en una cultura muy diferente, con mucha menos luz de YHVH que la que tenemos nosotros. Pero lo que tiene que decirnos es más relevante que cualquier cosa que podamos leer hoy.²⁹⁷

Adán y Eva no pudieron haber sido personas de fe de la misma manera que sus descendientes. Habían visto a Ha’Shem cara a cara, habían tenido comunión con Él, hablado con Él y habían vivido en el jardín del Paraíso. Hasta que pecaron, no tenían necesidad de fe porque vivían en la misma presencia de Dios. Incluso después de haber pecado, tenían el recuerdo y el conocimiento de esta relación única y hermosa que tenían con su Creador. Sus hijos fueron los primeros en tener necesidad de la fe en su sentido más completo. Abel fue el primer hombre de fe, y es importante entender qué tenía que ver su fe con su salvación personal. La fe de Abel condujo a tres cosas sucesivas: verdadero sacrificio, verdadera justicia y verdadero testimonio.

Por fe Abel presentó a Dios una ofrenda mejor que Caín, por medio de la cual recibió aprobación de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas, y habiendo muerto, aún habla por medio de ella (11:4).

Abel hizo un verdadero sacrificio: Por fe Abel presentó a Dios una ofrenda mejor que Caín (11:4a). Este versículo nos lleva de vuelta a Génesis, donde leemos sobre el sacrificio de Abel. Y con el transcurso del tiempo, sucedió que Caín llevó a YHVH una ofrenda del fruto de la tierra. También Abel llevó de los primerizos de su rebaño y de la grosura de ellos. Y YHVH consideró a Abel y a su ofrenda, pero no consideró a Caín ni a su ofrenda. Esto enfureció a Caín en gran manera, y decayó su semblante (Génesis 4:3-5). Caín y Abel deben haber sido bien enseñados por sus padres, Adán y Eva, porque sabían específicamente de un tiempo para adorar, un lugar para adorar y, lo que es más importante, una forma de adorar.

Un lugar para adorar: Debido a que traían ofrendas, se debe haber usado algún tipo de altar sobre el cual hacer el sacrificio. No se menciona que construyeron un altar en este momento, y puede ser que ya existiera un altar cerca del lado este del jardín de Edén, donde ADONAI había colocado los querubines con la espada de fuego para evitar que la gente entrara. Parece perfectamente razonable con la gracia de Dios que, desde el principio, Él hubiera provisto algún medio de adoración. Quizás el altar aquí fue un precursor del propiciatorio, un lugar donde la humanidad podía acudir en busca de perdón y expiación. Muy temprano en la historia de la humanidad, Dios prometió un futuro Libertador, y muy temprano Él proporcionó un medio temporal de adoración y sacrificio.

Tiempo de adoración: Parece que también hubo un tiempo de adoración. En el curso del tiempo, significa literalmente, al final de los días, es decir, al final de un cierto período de tiempo. Puede ser, por lo tanto, que ADONAI haya designado un tiempo especial para el sacrificio. Dios es un Dios de honor, y sabemos que en siglos posteriores especificó tiempos definidos y formas de adoración (vea el comentario sobre Éxodo Fb – Las cinco ofrendas del Tabernáculo: Cristo, nuestra ofrenda Sacrificial). El hecho de que Caín y Abel fueran a sacrificar al mismo tiempo también sugiere que Ha’Shem había especificado un tiempo particular.

Una forma de adorar: Caín y Abel no sabrían nada sobre la necesidad, el lugar o el tiempo de un sacrificio, y mucho menos el camino, si no se los hubiera dicho Dios a través de sus padres. Es especialmente significativo que el primer acto de adoración registrado fue el sacrificio, una ofrenda por el pecado, y el acto supremo de adoración en todos los pactos de Dios con Su pueblo. Abraham sacrificó a YHVH, y Moisés reveló los sacrificios levíticos en la Torá. El corazón del Nuevo Pacto (Brit Hadashah) es el sacrificio perfecto y único de Jesús (Yeshua) en la cruz. Ha’Shem aceptó sólo un tipo de sacrificio, un sacrificio de sangre, y lo estableció como un modelo para la adoración.

La vida de fe comienza con un sacrificio por el pecado (vea el comentario sobre Éxodo Fc – La Ofrenda por el Pecado). Esta comienza creyendo en YHVH, que somos pecadores y que la paga del pecado es muerte (Romanos 6:23a) , que necesitamos perdón, y que el único sacrificio aceptable es de Aquel cuya sangre fue derramada. Fue con tal fe que Abel ofreció su sacrificio a Dios. Y fue por tal fe que ADONAI aceptó su sacrificio.

Abel trajo a Dios una mejor ofrenda que Caín porque era sacrificio de sangre. Obedeció a Ha’Shem, como si dijera: no como Yo quiero, sino como Tú quieras (Mateo 26:39c; Marcos 14:36b; Lucas 22:42b). Caín creyó en Dios o no le habría traído un sacrificio. Pero Caín es un ejemplo de alguien que cree que puede elegir su propio camino hacia Dios. Abel dio lo que Dios quería, mientras que Caín dio lo que él quería. Abel fue obediente, pero Caín fue desobediente. Abel reconoció su pecado, Caín no lo hizo, adoraría a ADONAI siempre y cuando fuera en sus propios términos.

La desobediencia de Caín y el establecimiento de sus propios estándares de vida fueron el comienzo del sistema mundial del Adversario, culminando en MISTERIO: BABILONIA LA GRANDE (vea el comentario sobre Génesis Dl – La Torre de Babel, y vea el comentario sobre Apocalipsis Dd – Vi a una mujer sosteniendo una copa de oro, llena de la inmundicia de sus adulterios). Y salió Caín de la presencia de YHVH (Génesis 4:16a), a una vida de obstinación continua, que es el corazón de la mundanalidad y la incredulidad. Por su propia decisión se apartó del camino de Dios a su propio camino. La gran mayoría del mundo hace lo mismo hoy. Judas 1:11 dice: ¡Ay de ellos! Porque siguieron el camino de Caín (vea el comentario sobre Judas Aq – Han tomado el camino de Caín, se precipitaron al error de Balaam). Caín es un ejemplo del hombre natural religioso que cree en Dios y en la religión; pero sólo religión que sigue su propia voluntad y también rechaza la redención por sangre. El apóstol Pablo (rabino Saulo) dijo: Porque les doy testimonio de que tienen celo de Dios, mas no según el pleno conocimiento. Porque ignorando la justicia de Dios, e intentando establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios (Romanos 10:2-3).

Ha’Shem no es irrazonable, fantasioso o impredecible. No estaba jugando un juego con Caín y Abel. No los hizo responsables por lo que ellos no pudieron haber sabido o no pudieron haber hecho. El sacrificio de Abel fue aceptado porque sabía lo que Dios quería y obedeció. Caín fue rechazado porque sabía lo que Dios quería, pero desobedeció. Obedecer es justo; desobedecer es malo. Abel era de ADONAI; Caín era del adversario (Primera Juan 3:12). Abel llevó a Dios una mejor ofrenda porque representaba la obediencia de la fe. Por lo tanto, el sacrificio de Abel presagiaba el camino de la cruz. ²⁹⁸

Abel obtuvo verdadera justicia: La ofrenda de Abel recibió aprobación de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas (11:4b), esta fue un sacrificio de sangre. La sangre de la ofrenda de Abel hablaba simbólicamente del Sacrificio por el pecado que Yeshua hizo en la cruz. Pero no fue la sangre de sacrificio lo que hizo a Abel justo. Lo que hizo a Abel justo fue su fe, y la evidencia de su fe fue que él ofreció el tipo de sacrificio que YHVH requería: Sangre.²⁹⁹

Abel era tan pecador como lo era Caín, pero es muy posible que Abel fuera mejor persona que Caín. Él probablemente era más moral, más confiable, más honesto e incluso más simpático que Caín. Pero esas cualidades no hicieron aceptable el sacrificio de Abel, o la falta de esas cualidades hicieron inaceptable la ofrenda de Caín. La diferencia era cómo se acercaban a Dios; uno en fe obediente; el otro en incredulidad desobediente.

También es probable que ADONAI mostrara Su aprobación del sacrificio de Abel al hacer que se consumiera. En al menos otras cinco ocasiones registradas en la Biblia, Ha’Shem mostró Su aprobación de un sacrificio al enviar fuego para consumirlo.

Primero, cuando Aarón y sus hijos comenzaron su ministerio sacerdotal, la gloria Shekinah apareció a todo el pueblo después que Moisés y Aarón salieron del Tabernáculo. Y de la presencia de YHVH salió fuego y consumió el holocausto y la grasa que estaba sobre el altar. Al ver esto, todo el pueblo gritó de gozo y se postraron sobre sus rostros (Levítico 9:24).

Segundo, cuando Gedeón pidió una señal para confirmar la promesa de Dios de salvar a Israel de los madianitas: Entonces el ángel de YHVH extendió el cayado que tenía en su mano, y la punta tocó la carne y el pan ázimo, y subió el fuego de la peña, que consumió la carne y el ázimo. Y el ángel de YHVH desapareció de su vista (Jueces 6:21). El Ángel de Dios, es el Mesías pre encarnado dando la señal que Gedeón había pedido.

En tercer lugar, cuando Elías entró en un desafío de invocar fuego sobre una ofrenda con los profetas de Baal para poner fin a una sequía de tres años y medio, Baal no contestó. Pero cuando Elías oró para que ADONAI le respondiera para probar que Él es Dios, entonces cayó fuego de YHVH, y consumió el holocausto, y la leña, y las piedras, y el polvo, y lamió el agua que había en la zanja (1 Reyes 18:38).

Cuarto, cuando David pecó y realizó el censo contra los deseos de DIOS, el juicio del Ángel del SEÑOR se detuvo en la era de Arauna el Jebuseo. Y edificó allí David un altar a YHVH, en el que ofreció holocaustos y ofrendas de paz, e invocó a YHVH, quien le respondió por fuego desde los cielos sobre el altar del holocausto (1 Crónicas 21:26). Esto fue en el Monte Moriah el lugar donde se construiría el Templo).

Y quinto, antes de que el rey David muriera, había hecho todos los preparativos para que su hijo Salomón construyera el Templo de Dios. Cuando terminó todo el trabajo que Salomón había hecho, dedicó el Templo. Cuando Salomón terminó de orar, descendió fuego de los cielos y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria de YHVH llenó la Casa (2 Crónicas 7:1).

Abel es testigo fiel: y habiendo muerto Abel, aún habla por medio de su ofrenda (11:4c). Y por la fe Abel aún habla, aunque está muerto. Cuando ADONAI confrontó a Caín después del asesinato de Abel, Dios dijo: ¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra! (Génesis 4:10). Así que la primera vez que Abel habló después de su muerte fue para clamarle a Ha’Shem por su asesinato. Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido asesinados por causa de la palabra de Dios y por causa del testimonio que tenían. Y clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Soberano Señor, Santo y Verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre de los que moran en la tierra? (Apocalipsis 6:9-10).

Dios también le habló a Caín: Y ahora, ¡maldito seas tú desde esa tierra, la cual ensanchó su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano! Cuando trabajes la tierra no te incrementará su fuerza. Errante y fugitivo serás en la tierra (Génesis 4:11-12). Cada vez que los pies de Caín tocaban la tierra, recordaba su mala acción. La tierra, en efecto, rechazó a Caín como él había rechazado a YHVH y a su hermano. Aunque muerto, Abel siguió hablando con su hermano.

El significado principal de Hebreos 11:4, sin embargo, tiene que ver con las palabras de Abel a las generaciones posteriores de creyentes y creyentes potenciales. Todavía habla y tiene tres cosas que decirnos.

Primero, venimos a Dios por fe, no por obras. No llega al cielo por lo que hace; llega al cielo por lo que cree.

Segundo, debemos aceptar y obedecer la Palabra de Dios por encima de nuestra propia razón y voluntad.

Y tercero, la maldad es castigada severamente. Este es el eterno sermón de tres puntos de Abel al mundo, que ha estado predicando durante miles de años a los que lo oyen: El justo por la fe vivirá.³⁰⁰

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El Salón de la Fe
11: 4-40

Se pueden hacer cuatro observaciones en relación con este capítulo.

Primero, el punto principal del autor es: dado que los justos del TaNaJ ejercieron la fe, apartarse de la fe es apartarse de los justos del TaNaJ.

En segundo lugar, en 10:35-39, animó a los creyentes judíos a ejercitar la paciente perseverancia. Por lo tanto, en este capítulo extrae muchos ejemplos del TaNaJ para mostrar cómo la gente en la Dispensación de la Torá ejercía paciente perseverancia. Ganaron la batalla a través de la perseverancia paciente y ahora el creyente del primer siglo debía ganarla de la misma manera.

Tercero, el autor declaró anteriormente: no seáis perezosos, sino imitadores de los que mediante la fe y la longanimidad heredan las promesas (6:12). Así que en este capítulo dará muchos ejemplos de aquellos a quienes los lectores pueden imitar.

Cuarto, la palabra clave en el capítulo es fe. Se usa veinticuatro veces y siempre se traduce fe excepto una vez donde se traduce como fiel, y otra donde se traduce como creer, que es básicamente lo mismo. Fe, confianza y creencia provienen de la misma raíz griega pistis, tienen un amplio rango semántico y, por lo tanto, son intercambiables.²⁹⁴

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Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera
11: 1-3

Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera. ESCUDRIÑAR: ¿Cuáles fueron las conexiones entre 10:35-39 y los temas del capítulo 11? En la definición de fe, ¿qué dos palabras la describen? ¿Cuál es el objeto de estas dos palabras? ¿Está nuestra fe dirigida hacia el futuro, hacia el pasado o hacia ambos? ¿Por qué usted concluye esto? ¿Cuál es la diferencia entre la fe espiritual y la fe natural? ¿Por qué todos los puntos de vista sobre el origen del universo deben basarse en la fe? Escriba su propia definición de fe mientras trata de captar el significado de este versículo. ¿Cómo es la fe una certeza de lo que no vemos?

REFLEXIONAR: ¿Cuáles son las cosas invisibles en las que tiene fe? Habacuc 2:4 dice: El justo por la fe (confianza o creencia) vivirá. ¿Qué significa para usted “vivir por fe”? ¿Cuáles son algunos ejemplos de no “vivir por fe”? Describa un momento en el que haya visto la fe de alguien cambiar las circunstancias de él. Dé algunos ejemplos de circunstancias que puede enfrentar esta semana que requerirán fe de su parte.

Hay una breve definición de esta fe, entre la declaración del principio de la fe y la larga lista de los justos del TaNaJ que la ilustraron.

En la forma de los antiguos poetas hebreos que a menudo es usada, el escritor expresa su definición de fe en dos frases paralelas y casi idénticas, como se ve a continuación. No es una definición teológica completa, pero enfatiza ciertas características básicas de la fe que son importantes para comprender el mensaje que el escritor está transmitiendo.

Y la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve (Hebreos 11:1). Los justos del TaNaJ tenían que descansar en las promesas de Ha’Shem. Dios les había dicho que vendría un Mesías, un Libertador que quitaría su pecado (vea el comentario sobre Isaías Iy – La Muerte del Siervo Sufriente). Les dijo que un día todo Israel sería purificado y sería gobernado por este Mesías justo (vea el comentario sobre Isaías Db – Los nueve artículos faltantes en el templo venidero del Mesías). Por incompletas y vagas que fueran muchas de las promesas, los fieles de ADONAI creían en Sus promesas. No tenían mucha luz, según los estándares del Nuevo Pacto, pero sabían que era la luz de Dios, y pusieron toda su confianza y esperanza en ella. Eso es la fe… vivir en una esperanza tan real que da absoluta seguridad.²⁸⁶

La fe no es un anhelo melancólico de que algo suceda en un futuro incierto. La verdadera fe es una certeza absoluta, muchas veces, de cosas que el mundo considera imaginarias e imposibles. La fe del creyente es una esperanza en YHVH contra el mundo, no una creencia en lo improbable contra el azar. Si seguimos a Dios cuya voz audible nunca hemos oído, y creemos en Yeshua (Jesús), cuyo rostro nunca hemos visto, lo hacemos porque nuestra fe tiene una realidad, una sustancia, una seguridad que es inquebrantable. Al hacerlo, Jesús dijo que seríamos bendecidos: ¿Porque me has visto, has creído? Bienaventurados los que no vieron y creyeron (Juan 20:29).²⁸⁷

Ananías, Misael y Azarías, a quienes se les cambiaron los nombres hebreos por los nombres babilónicos de Sadrac, Mesac y Abed-nego, se enfrentaron a la elección de obedecer a Nabucodonosor, a quien podían ver muy bien, o a YHVH, a quien nunca habían visto. Sin dudarlo, eligieron obedecer a ADONAI. Nuestra respuesta humana es confiar en nuestros sentidos físicos, poner nuestra fe en las cosas que podemos oír, ver, gustar y tocar. Pero como hijos de Dios ponemos nuestra confianza en algo más duradero y más confiable que cualquier cosa que podamos experimentar con los sentidos. Los sentidos pueden mentir; Dios no puede mentir (Tito 1:2).

En 11:1, la palabra certeza (confianza) merece nuestra atención. Es jupostasis, compuesta de stasis, que significa estar de pie, y jupo, que significa debajo, por lo tanto, lo que está debajo, o un fundamento o apoyo. Habla del terreno sobre el que construimos nuestra esperanza. La fe, entonces, proporciona el fundamento firme sobre el cual nos paramos, esperando el cumplimiento de la promesa de Dios. La seguridad no es un mero deseo, un sueño o una fantasía. Nuestra fe es la esencia presente de una realidad futura. Y esta realidad debe tener un fundamento firme, y ese fundamento es la Palabra de Dios.

De lo que se espera (del griego: elpizomenon) también se pueden ver en Romanos 8:24-25 donde leemos: Porque en esperanza fuimos salvos, pero la esperanza que se ve, no es esperanza, porque ¿para qué esperanzarse en lo que alguno ve? Pero si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo esperamos ansiosamente. Si usted cree que el futuro que ADONAI ha prometido está asegurado, entonces esperará con paciencia. No se enojará, ni se inquietará ni se preocupará, simplemente esperará. Eso es fe.

Los creyentes no son masoquistas. Muy por el contrario, vivimos para el placer último y permanente. Vivimos con la certeza de que cualquier incomodidad o dolor que tengamos que soportar por causa de Cristo en esta tierra, será más que compensado por una eternidad de felicidad sin fin, de placer que ahora no podemos imaginar.

Conforme a la fe murieron todos éstos, no habiendo recibido las promesas, sino mirándolas de lejos, las creyeron y las saludaron, confesando así que eran extranjeros y peregrinos en la tierra (11:13). Los justos del TaNaJ vivieron por la fe hasta que murieron sin haber recibido las cosas prometidas. Ellos vieron el cumplimiento de la promesa de Dios con el ojo de la fe. Se aferraron a la promesa como su realidad última, como lo más seguro de la existencia de ellos.²⁸⁸

La convicción de lo que no se ve (Hebreos 11:1b citando Habacuc 2:4b). La convicción del griego elegchos, que significa prueba, evidencia, o aquello por lo cual una cosa es probada o comprobada. Esta convicción lleva la misma verdad un poco más allá, porque implica una respuesta, una manifestación exterior de la seguridad interior que los hijos de Dios viven su creencia. Sus vidas están comprometidas con lo que su mente y su espíritu están convencidos de que es verdad.

Noé, por ejemplo, realmente creía en YHVH. No podría haber comenzado la tarea (humanamente ridícula) que Dios le encomendó sin tener fe. Cuando el SEÑOR predijo la lluvia, Noé no tenía idea de lo que era la lluvia porque nunca había llovido antes del Diluvio. Pero Noé creía en Ha’Shem y actuó según Sus instrucciones. Tenía seguridad y convicción: fe verdadera. Su demostración externa de construir el Arca reflejaba su creencia interna que iba a llover y que el plan de Dios era correcto y que la barca flotaría. Su fe estaba basada en la palabra de ADONAI, no en lo que él podía ver o lo que había experimentado. Durante 120 años predicó en la fe, esperó en la fe y construyó en la fe.

El hombre o la mujer natural, sin embargo, no puede comprender esa clase de fe espiritual. Nosotros vemos al Invisible (Hebreos 11:27), pero los incrédulos no ven porque están espiritualmente ciegos. Pero un hombre natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son necedad, y no puede entenderlas porque se han de discernir espiritualmente (Primera Corintios 2:14; vea también Juan 1:5). Debido ellos no tienen sentidos espirituales, no creen en Dios ni en las realidades del Reino de Dios. Son como alguien que es ciego y se niega a creer en la luz porque nunca ha visto la luz.

Sin embargo, incluso el hombre o la mujer natural opera en el ámbito de la fe natural. Nuestra sociedad se basa en un fundamento de fe. Bebemos de una fuente de agua pública, con la confianza de que será segura. Comemos comida en un restaurante, seguros de que la comida no está contaminada. De buena gana recibimos nuestro pago en forma de cheque o papel moneda, ninguno de los cuales tiene algún valor real. Los aceptamos por nuestra fe en la persona, la empresa o el gobierno que los emite. Ponemos nuestra fe en un cirujano, y en la ciencia médica en general, aunque nosotros mismos no tengamos el más mínimo entrenamiento, competencia o experiencia en medicina. Nos sometemos al bisturí del cirujano enteramente por fe. La capacidad para la fe es creada dentro de nosotros.

La Fe espiritual opera de la misma manera. Esta acepta voluntariamente y actúa sobre muchas cosas que esta no entiende. La fe espiritual, sin embargo, es radicalmente diferente de la fe natural en un aspecto importante. No es natural, como lo es nuestra confianza en el agua, el dinero, la comida o el médico. Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios (Efesios 2:8). Así como la fe natural proviene de un nacimiento natural, la fe espiritual proviene de un nacimiento espiritual. Viene de Dios.²⁸⁹

Porque por la fe fueron aprobados nuestros mayores (Hebreos 11:2). Ahora los justos del TaNaJ son enumerados brevemente y Habacuc 2:4b dice: pero el justo por su fe vivirá. En griego, esta declaración es pasiva. Esto no significa que los justos del TaNaJ dieron testimonio de vida de fe, sino que la vida de fe de los justos del TaNaJ fue observada por otros, y hubo un testimonio del hecho de que su fe era genuina. Recibieron una promesa de Dios; reclamaron esa promesa, y esperaron pacientemente hasta que se cumpliera la promesa. ADONAI también dio testimonio de que la fe de ellos era genuina. ²⁹⁰

Por fe entendemos haber sido constituido el universo por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve fue hecho de lo que no se veía (11:3). El escritor termina su argumento con un devastador ejemplo de fe. La creación es algo que debe ser aceptado por fe porque no había nadie alrededor para observarla. Moisés no estuvo presente para registrarla. No solo se debe ejercer la fe en un evento futuro como la Segunda Venida, que no se puede ver; no sólo se debe ejercer la fe en un acontecimiento presente, que no se ve; sino que la fe también debe ejercerse en un evento pasado que no fue visto. La creación muestra que salió de la nada, pero el universo físico es algo que solo Dios controla.²⁹¹

El escritor les está diciendo a los judíos que aún no habían confiado en el Mesías: “Ustedes ya tienen cierta fe en ADONAI. Creen que Él creó el universo y todo lo que hay en él” (Génesis 1:1). Ellos creyeron esto incuestionablemente, aunque no estaban allí cuando Dios lo creó. No pudieron ver Su acto de crear, pero pudieron ver Su creación y creyeron en el Creador. Sus propias Escrituras lo enseñaron y ellos lo creyeron.

El hijo de Dios insiste en que toda verdad es la verdad de Dios. Parte de él, el mundo natural, lo podemos descubrir con nuestros ojos, oídos, olfato, tacto e intelecto. Sin embargo, mucho más sólo puede adquirirse por fe, por lo cual el creyente no debe disculparse. Es tonto el solo intento de explicar el universo, o nuestro propio ser y naturaleza, aparte de Ha’Shem. Estas cosas solo las podemos entender por la fe en la Palabra revelada de Dios. La fe comprende lo que la mente humana, por brillante que sea, no puede comprender. Antes bien, como está escrito: Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, Ni han subido en corazón de hombre, Son las que Dios preparó para los que lo aman, pero Dios nos las reveló por medio del Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de Dios (Primera Corintios 2:9-10).²⁹²

Como creyentes, nuestra fe tiene contexto. No es un acto ciego de fe, sino que se basa en hechos específicos, fundamentados en evidencia. ¿Qué tan bien conoce los hechos sobre los cuales descansa su fe? ¿Está familiarizado con la evidencia que muestra que Yeshua fue una persona histórica real que resucitó de entre los muertos? ¿Podría explicarle a un incrédulo por qué acepta la confiabilidad de las Escrituras? ¿Cómo le respondería a alguien que afirma que la evolución es un hecho científico probado que hace que la fe en Dios sea irrelevante?

Y la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve (Hebreos 11:1).

Fe es confiar en lo que el ojo no puede ver.

Los ojos ven el león que merodea… pero la fe ve al ángel de Daniel.

Los ojos ven las tormentas… pero la fe ve el arcoíris de Noé.

Los ojos ven gigantes… pero la fe ve a Canaán.

Sus ojos ven sus faltas… pero su fe ve a su Salvador.

Tus ojos ven tu culpa… pero tu fe ve Su sangre.

Sus ojos se miran en el espejo y pueden ver a un pecador, un fracasado y un quebrantador de promesas. Pero por fe mira en el espejo y ve a un hijo pródigo con túnica que lleva el anillo de la gracia en su dedo y el beso de su Padre en su rostro.²⁹³

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Fe en acción
11: 1-40

En los primeros diez capítulos de Hebreos, el escritor ha probado una y otra vez que el Nuevo Pacto en la sangre de Yeshua (Jesús) es mejor y toma el lugar de la sangre animal del Primer Pacto. Mostró la superioridad del Hijo sobre los tres pilares del judaísmo: los ángeles, Moisés y el sacerdocio levítico. Ahora, habiendo probado esta proposición, le dice al incrédulo judío del primer siglo cómo cruzar la línea del conocimiento a la fe.

El judío del primer siglo veía todo como una cuestión de obras. Incluso después de haberles mostrado las verdades básicas del Brit Hadashah, la tendencia era que trataran de encajar esos nuevos principios en el molde de las obras de justicia.

Para el tiempo de Cristo, el judaísmo ya no era el sistema sobrenatural que YHVH había dado originalmente. Se había pervertido en un sistema de obras, con tipos de requisitos legalistas llamados la Ley Oral (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La Ley Oral). Era un sistema de auto-esfuerzo, auto-salvación y auto-glorificación. Estaba muy alejado del sistema de fe que ADONAI había dado originalmente. En muchos sentidos, era un culto religioso basado en una ética corrupta.

Como todo sistema de obras, DIOS (Ha’Shem) lo despreció. Especialmente porque era una corrupción del verdadero sistema que Él había dado. YHVH nunca ha redimido a la humanidad por obras, sino siempre por fe (Habacuc 2:4). Como aclara este capítulo, desde Adán en adelante, Dios ha honrado la fe, no las obras. Las buenas obras siempre han sido un subproducto de la fe, nunca un medio para la salvación. El SEÑOR no tolera ningún sistema autoimpuesto como medio para alcanzarlo.

Este tema de la fe se conecta con el Capítulo 10, donde el escritor ya ha presentado el principio de salvación por la fe, del cual los justos del TaNaJ nombrados en el Capítulo 11 son ejemplos. Citó a Habacuc, un profeta judío, reforzando la verdad de que este era el principio de la redención que Dios siempre ha honrado: Pero el justo vivirá por fe; Y si retrocede, mi alma no se agradará en él (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4b que dice más el justo por su fe vivirá). La fe es el único camino a ADONAI, nunca ha habido otro camino.²⁸⁵

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Acerquémonos a Dios
10: 19-25

Acerquémonos a Dios ESCUDRIÑAR: Con base en el sacrificio de Cristo (10:19-20, 9:1 a 10:18) y el sacerdocio del Mesías (10:21, 7:1 a 8:13), ¿qué actitudes y acciones deben tener todos los creyentes? Note las cuatro declaraciones “hagamos” en estos versículos. ¿Qué significa cada hagamos para nosotros? ¿Qué incentivos se dan? ¿Cómo estos versículos son paralelos a 4:14-16? ¿Por qué el autor humano, bajo la inspiración del Ruaj HaKodesh, necesita enfatizar esto a sus lectores? Explique por qué podemos entrar confiadamente en la presencia de YHVH como creyentes. ¿Qué significa tener un corazón sincero? ¿Cuál es la promesa para aquellos que buscan a Dios con todo su corazón (Deuteronomio 4:29)? ¿Cuándo fueron rociados nuestros corazones para limpiarnos de una conciencia culpable? ¿Por qué es importante adorar dentro de una congregación en lugar de estar solo en su relación con Dios?

REFLEXIONAR: ¿De qué maneras específicas podría estimular a otro creyente hacia el amor y las buenas obras? ¿Cómo le han animado otros en su comunidad de adoración? ¿La exhortación, el ejemplo o el aliento de quién ha significado más para usted?

Cuando a un creyente gentil como el carcelero de Filipos se le habla acerca de su alma, el enfoque es: Cree en el Señor Jesucristo y sé salvo (Hechos 16:31). Pero cuando se apela a un judío, el enfoque es bastante diferente. El llamamiento a entrar en el Lugar Santísimo en el cielo por la sangre de Yeshua, traería a la mente del lector judío la imagen del sumo sacerdote de Israel en el Día de la Expiación, entrando en el Tabernáculo en su nombre. El judío “estaba” en el Lugar Santísimo, no físicamente, sino por medio de ser representado por el sumo sacerdote. El sumo sacerdote también estaba en el Lugar Santísimo por medio de su representación por el verdadero Sumo Sacerdote que había de venir, Yeshua (Jesús). El sumo sacerdote había ofrecido sacrificios primero por sus propios pecados, por lo que fue aceptado por YHVH, y luego ofreció sacrificios por los pecados del pueblo. El israelita individual que creía en ADONAI para cubrir sus pecados, también creía que Dios algún día ofrecería un sacrificio que pagaría por sus pecados. Como resultado, el sumo sacerdote simbolizaba la venida del Mesías que un día sería el verdadero Sumo Sacerdote.²⁷²

Por lo tanto, a la luz de lo dicho en la sección teológica (1:1 a 10:18), y dado que los lectores tienen acceso a la presencia de ADONAI, necesitan aprender a usarla. Esta sección está dirigida a los hermanos en la fe: Así que, hermanos, teniendo confianza para entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús, la cual nos abrió un camino nuevo y vivo, por medio del velo, esto es, de su carne (10:19-20), nosotros ahora tenemos acceso al Tabernáculo celestial.

Dios escogió una palabra especial, rica en significado y profunda, para la palabra nuevo en el texto griego. Es prosfatos, formado por pros que significa cerca de, y sfazo que significa matar. El significado original de la palabra completa es recién muerto. Aquí el contraste es entre el “camino de la muerte antigua” del Tabernáculo terrenal, donde el sumo sacerdote rociaría la sangre del animal sacrificado (siete veces) mientras se acercaba al Propiciatorio en el Lugar Santísimo (Levítico 16:14), y el “camino del recién muerto” al Lugar Santísimo del Tabernáculo celestial, rociado con la sangre del Cordero de Dios. Es a través de este nuevo camino que los lectores de Hebreos son llamados a venir. El antiguo camino hacia el Propiciatorio en el Templo de Jerusalén había terminado. No había vida allí. Todo era simbólico, señalando a la realidad de Yeshua el Mesías. El nuevo camino, sin embargo, era la vida para ellos.

Y teniendo un gran Sacerdote sobre la Casa de Dios, acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, teniendo los corazones rociados, y así libres de mala conciencia, y los cuerpos lavados con agua pura (Hebreos 10:21-22a). Sacerdote en hebreo es cohen. Este es un tiempo presente imperativo griego, lo que significa que debemos continuar acercándonos. El tiempo presente enfatiza la acción continua, pero es un imperativo, es decir, también es una obligación, sigamos acercándonos. Hay dos formas de acercarnos (griego: prosercomai), primero, con un corazón sincero, es decir, con una verdadera devoción, ser sincero sin superficialidad. En segundo lugar, debemos acercarnos a ADONAI en plena certidumbre de fe (griego: pistos), es decir, una fe madura, una fe vigorosa. El creyente vive por la fe (griego: pistos) en lo que YHVH ha prometido porque Él está dispuesto y es capaz de realizar lo que Él ha garantizado.²⁷³

Hubiera sido bueno si Dios nos hubiera dejado ordenar la vida como ordenamos una comida rápida. “Tomaré buena salud y un alto coeficiente intelectual, por favor. Transmitiré las habilidades musicales, y también dame un metabolismo rápido”. Eso hubiera sido bueno, pero no sucedió. Cuando se trata de la vida de usted en la tierra, no se le da ni voz ni voto. Pero cuando se trata de la vida después de la muerte, tiene la posibilidad de elegir cuando usted es un hijo de Dios, esto parece un buen trato. ¿No estaría usted de acuerdo?

¿Se nos ha dado algún privilegio mayor que el de la elección? Este privilegio no solo compensa cualquier injusticia, el don del libre albedrío puede compensar cualquier error. Ha tomado algunas malas decisiones en su vida, ¿no es así?, todos las tenemos. Ha elegido a los amigos equivocados, tal vez la carrera equivocada, incluso el cónyuge equivocado. Mira hacia atrás en su vida y dice: “Si tan solo… si tan solo pudiera compensar esas malas decisiones”, usted puede. Una buena elección para la eternidad compensa mil malas en la tierra, la decisión es suya.²⁷⁴

Teniendo los corazones rociados, y así libres de mala conciencia (10:22b) es una hermosa imagen de la liberación, ya mencionada anteriormente: ¡cuánto más la sangre del Mesías, quien mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará nuestras conciencias de las obras muertas para servir al Dios vivo! (9:14). Nuestra conciencia nos condena y trae culpa. La culpa o la condenación nunca pueden eliminarse hasta que el pecado sea eliminado. Cuando Yeshua murió, Su sangre quitó nuestros pecados y, en consecuencia, nuestra conciencia se vuelve libre de culpa. Desde la perspectiva de Dios, cuando usted fue salvo, su pecado fue perdonado. Fue usted rociado, así como la sangre fue rociada en la primera Pascua, cuando pasó el ángel de la muerte (vea el comentario sobre el Éxodo Bv – La Pascua egipcia). Habiendo sido rociada, la justicia de Dios ha sido completamente satisfecha.

Otra parte de la limpieza, teniendo los cuerpos lavados con agua pura (Hebreos 10:22c citando a Ezequiel 36:25), no se refiere al bautismo, sino que tiene que ver con nuestro caminar diario, cómo el Espíritu Santo cambia nuestras vidas (Tito 3:5; Efesios 5:26). Estos dos aspectos son inseparables. Cuando venimos a Cristo ambos suceden. La muerte del Mesías paga la pena por nuestro pecado y YHVH queda satisfecho; y la limpieza del Espíritu Santo comienza a cambiarnos por dentro y Él está satisfecho. Así, el creyente puede entrar en la presencia de Dios con confianza.²⁷⁵

Mantengamos sin fluctuar la confesión de nuestra esperanza, porque fiel es el que prometió (10:23). La segunda parte de una respuesta positiva al evangelio es la esperanza. Una persona que está genuinamente esperanzada se mantendrá aferrada. Aferrarnos no nos hará salvos, como tampoco las buenas obras nos harán salvos. Pero ambos serian evidencia de que somos salvos por gracia. Muchas personas que han confesado a Cristo, podrían dar evidencia con sus vidas, que nunca lo han conocido. Aferrarse es el lado humano de la seguridad eterna (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Esto es una antinomia, dos cosas que parecen opuestas, pero ambas son verdaderas. Dios escoge soberanamente a los que se salvan, pero no salvará a nadie que no crea. Nadie puede venir a mí si el Padre que me envió no lo atrae, y Yo lo resucitaré en el día postrero (Juan 6:44), así como: Decía entonces Jesús a los judíos que le habían creído: Si vosotros permanecéis en mi palabra, sois verdaderamente mis discípulos (Juan 8:31). Los verdaderos creyentes estarán presentes al final. Pueden desanimarse o frustrarse y ocasionalmente caer en un hábito pecaminoso. Pero se aferrarán a Dios sin vacilar, porque fiel es el que prometió (10:23b). La fe de un verdadero creyente nunca es en vano, porque su esperanza está en Cristo, quien es fiel a Sus promesas: Fiel es el que os llama, el cual también lo hará (Primera Tesalonicenses 5:24).

Y considerémonos los unos a los otros para estímulo del amor y de las buenas obras (10:24). Amor del griego: ágape, que significa buena voluntad. El tipo específico de amor que se menciona aquí es el amor de compañerismo. Algunos de los judíos incrédulos dentro de la comunidad mesiánica, estaban teniendo dificultades para romper con el Templo y los sacrificios levíticos. Entonces, el autor les está diciendo que una de las mejores maneras de aferrarse a las cosas de Dios, las cosas reales de Dios que solo se encuentran en Yeshua el Mesías, es estar en el compañerismo de Su pueblo, donde pueden amar y ser amados, servir y ser servidos. No hay mejor lugar para aferrarse al Mesías que en la comunidad o iglesia mesiánica local, Su Cuerpo.²⁷⁶

No dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a otros, y mucho más al ver que el día se acerca (10:25 LBLA). Aquel día es el día del Señor (vea el comentario de Isaías Kg – Se acerca la Segunda Venida de Jesucristo a Bosra). El único lugar donde podemos permanecer firmes hasta que Él venga es con Su pueblo. El compañerismo profundo se construye con confidencialidad. Solo en un entorno seguro de cálida aceptación y confianza en la confidencialidad, las personas se abrirán y compartirán sus heridas, necesidades y errores más profundos. La confidencialidad significa que lo que se comparte con otro se queda con esa persona. Además, el compañerismo profundo se construye con frecuencia. Debe tener un contacto frecuente y regular con las personas para construir un compañerismo genuino con ellas. El compañerismo requiere una inversión de su tiempo. El verdadero compañerismo requiere esfuerzo. No sea usted un lobo solitario espiritual. ²⁷⁷

¿Sus decepciones son demasiado pesadas? Lea la historia de los discípulos que se dirigían a Emaús. El Salvador que pensaban que estaba muerto caminaba a su lado. Él entró en su casa y se sentó a la mesa. Y algo sucedió en sus corazones: Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón cuando nos hablaba en el camino, cuando nos abría las Escrituras? (Lucas 24:32). La próxima vez que esté decepcionado, no entre en pánico, no se rinda, solo tenga paciencia y deje que Dios le recuerde que Él siempre tiene el control. No se acaba hasta que se acaba. Mantengamos sin fluctuar la confesión de nuestra esperanza, porque fiel es el que prometió (10:23).²⁷⁸

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El sacrificio del Mesías abre el camino a Dios
10: 19-39

Cuando las personas escuchan el evangelio, las buenas nuevas de la salvación del pecado por medio de Yeshua el Mesías, y lo entienden, creen y se comprometen a él, entonces seguirán siendo verdaderos creyentes o si finalmente rechazaran el evangelio, se volverán apóstatas. Estas son las dos únicas consecuencias posibles. Aquí en esta sección, vamos a considerar ambas.

Primero, consideraremos el sentido positivo: la gracia de la salvación. Si conocemos, entendemos y nos entregamos a la verdad de las buenas nuevas, cediendo nuestra vida a Cristo, entonces hemos dado una respuesta positiva a esta verdad. Esta respuesta en particular comienza en 10:19 con la palabra, pues. Por lo tanto, la palabra pues siempre apunta hacia atrás. Es como si el escritor dijera: “Sobre la base de lo que he dicho hasta este punto, debe responder”. Después de diez capítulos de doctrina básica acerca de la deidad del Mesías, el autor finalmente les dice a los incrédulos dentro esa comunidad mesiánica, a quienes les estaba escribiendo: “Aquí está la oportunidad para que tomen una decisión por Cristo” (haga clic en el enlace y vea Ch– Acerquémonos a Dios).

Segundo, consideraremos la respuesta negativa, la apostasía (vea Ci – Si seguimos pecando deliberadamente, no queda ningún sacrificio por los pecados). Cuando alguien sabe todo lo que hay que saber sobre el evangelio, y escucha toda la verdad que hay que escuchar, y no se arrepiente, sino que continúa andando en los caminos del mundo, se convierte en apóstata. La apostasía es un rechazo del Espíritu de Dios, para el cual no hay perdón (vea el comentario sobre La vida de Cristo Em – Quien blasfeme contra el Espíritu Santo nunca será perdonado).

Ntd: Se exhorta al lector a indagar sobre la blasfemia contra el Espíritu Santo y el pecado imperdonable.

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La aplicación práctica
de la supremacía del Hijo
10:19 a 13:25

En la primera sección principal 1:1 a 10:18 (para ver el enlace, haga clic en Ah – La superioridad del Hijo en su persona y obra), el autor de Hebreos trató cuestiones teológicas. Mostró la superioridad del Hijo sobre los tres pilares del judaísmo: los ángeles, Moisés y el sacerdocio levítico. Ahora, en la segunda sección principal del libro, él va a tratar con la aplicación práctica de la superioridad del Hijo en el andar del creyente. Esta aplicación práctica se basa en la teología discutida previamente. Sin embargo, en contraste con la primera sección principal, esta parte es principalmente una aplicación con algo de teología.²⁷¹

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Escribiré mi Torá (Ley) en sus corazones
10: 15-18

Escribiré mi Torá (Ley) en sus corazones ESCUDRIÑAR: ¿Qué muestra la profecía del Nuevo Pacto en Jeremías 31:31-34? ¿Dónde fue escrito el Primer Pacto? ¿Cómo funcionó eso para la nación de Israel como un todo? ¿Dónde terminaron? ¿Por qué el Brit Hadashah necesita ser escrito tanto en el corazón como en la mente? ¿Por qué Dios puede olvidar los pecados del creyente justo? ¿A qué distancia está el este del oeste? ¿Por qué ya no era necesaria una ofrenda levítica para los justos del TaNaJ?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se siente cuando escucha que Dios no se acordará más de sus pecados y maldades? ¿Significa eso que puede pecar aún más? ¿O está agradecido y deseando complacer aún más a su Padre celestial? ¿Qué ofrenda hizo Jesús por usted? ¿Cómo se siente sobre eso? ¿Qué puede decirles a los demás?

Las insuficiencias de los sacrificios de animales continúan siendo comparadas con la suficiencia del sacrificio del Mesías. Se muestra que su sacrificio es mejor de siete maneras diferentes.

Séptimo, el sacrificio de Yeshua es mejor porque cumple la promesa de un Nuevo Pacto: Y nos testifica también el Espíritu Santo, porque después de haber dicho: Este es el pacto que haré con ellos: Después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en sus corazones, Y en sus mentes las escribiré (Hebreos 10:15-16 citando a Jeremías 31:33). En otras palabras, el nuevo sacrificio tenia que ser hecho y tenia que ser efectivo porque YHVH prometió en Su Palabra que así sería. Aunque el Nuevo Pacto era ciertamente nuevo, no era una nueva revelación, sino el cumplimiento de una antigua. Ahora que había sido revelado, los judíos, más que cualquier otro pueblo, deberían haberlo recibido con los brazos abiertos. La promesa no era solo de Jeremías, sino también daba testimonio el Ruaj Ha-Kodesh.

Luego añade: Y ya nunca más me acordaré de sus pecados y de sus iniquidades (Hebreos 10:17 citando a Jeremías 31:34). En los versículos 16-17, el Espíritu de Dios cita a Jeremías 31:33-34. En el Capítulo 8, el Espíritu Santo citó esto con más detalle, pero ahora no necesita citar el pasaje completo porque quiere señalar solo dos cosas aquí: Primero, bajo el Nuevo Pacto (Brit Hadashah) no hay recuerdo del pecado, y en segundo lugar, no hay más conciencia del pecado. Por esa razón, bajo el Nuevo Pacto, ya no hay necesidad de los sacrificios levíticos. Esta debería haber sido la prueba final que los judíos incrédulos tendrían que aceptar a Yeshua como el Mesías porque Él cumple las promesas sobre las que había escrito el profeta Jeremías.

Esos no creyentes judíos dentro de la congregación estaban en jaque mate (haga clic en el enlace y vea Ag – La Audiencia del libro de Hebreos – Tercer Grupo: Judíos incrédulos). Tenían que tomar una decisión de una forma u otra. Era como si el Espíritu Santo estuviera diciendo a través del escritor humano: “Mira, no puedes aceptar la enseñanza de tu amado profeta Jeremías. y rechazar el Brit Hadashah sobre el que él profetizó”. Aceptar a Jeremías era aceptar a Jesucristo; rechazar a Jesucristo es rechazar a Jeremías (sin mencionar a todos los demás profetas que hablaron del Mesías) y rechazar al mismo Ruaj Ha-Kodesh.²⁶⁸

Esto proporciona la conclusión de toda la discusión: Porque donde hay remisión de estas cosas, no hay más ofrenda por el pecado (10:18). Esta es la última y decisiva palabra sobre el asunto. Puesto que Jesús trajo la perfección y el perdón completo, el pecado, en lo que respecta a ADONAI, ni siquiera puede ser recordado; ¿Qué necesidad hay de los sacrificios levíticos? El mismo hecho de que esos incrédulos judíos dentro de la congregación ya han pagado por sus pecados, ya no había necesidad de una ofrenda por sus pecados. La obra del sacrificio estaba hecha y no habrá más. ¿Por qué alguien querría volver a los sacrificios levíticos, que nunca fueron terminados y nunca fueron efectivos? Rechazar a Jesucristo sería abandonar toda esperanza de tener sus pecados completamente perdonados… alguna vez. Con esta declaración, el escritor concluye la primera parte importante del libro, que trata principalmente de la cuestión teológica y proporciona alguna aplicación práctica.²⁶⁹

El Señor no retarda la promesa, como algunos la consideran tardanza, sino que es paciente hacia vosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento (Segunda Pedro 3:9). La salvación, la salvación gloriosa y perfecta, es prometida en el Primer Pacto y cumplida en el Nuevo Pacto.²⁷⁰

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El sacrificio del Mesías fue una vez para siempre
10: 11-14

El sacrificio del Mesías fue una vez para siempre ESCUDRIÑAR: Debido a la naturaleza santa de Dios, ¿qué se debe quitar para que alguien tenga acceso a Dios? ¿Cuál es el doble significado del hecho de que Jesús se sentó a la diestra de Dios? ¿Cuál es el significado de los contrastes entre el sistema sacrificial levítico y el sacrificio que hizo Cristo? ¿De qué manera el único sacrificio de Jesús por los pecados hizo innecesarios los sacrificios futuros? ¿Cuál es la diferencia entre la santificación posicional y la santificación práctica? ¿Qué garantizó la muerte del Mesías en la cruz? ¿Qué probó que el Adversario no pudo derrotar a Yeshua?

REFLEXIONAR: ¿Cuál es el estándar para entrar al cielo? ¿Cuándo fue usted hecho perfecto? ¿Cuándo termina el proceso de santificación? ¿Se puede alcanzar la perfección en esta vida? ¿De qué manera lo está llamando ADONAI a practicar una mayor santidad? Si le pidieran que memorizara un versículo del 10:1 al 14, ¿cuál elegiría y por qué?

Continuamos mostrando las insuficiencias de los sacrificios de animales comparándolos con la suficiencia del sacrificio del Mesías. De siete maneras diferentes se muestra que Su sacrificio es mejor.

Los sacerdotes levitas todavía estaban ministrando en el Templo de Jerusalén, lo que demuestra que el libro fue escrito antes del año 70 dC, momento en el cual el templo fue destruido por los romanos (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mt – La destrucción de Jerusalén y el Templo en Tishá B’Av en el 70 dC).²⁶³

Cuarto, el sacrificio de Yeshua es mejor porque quita el pecado: Y todo sacerdote en verdad está de pie día tras día ministrando y ofreciendo repetidamente los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados. Pero Éste, habiendo ofrecido un solo sacrificio para siempre por los pecados, se sentó a la diestra de Dios (Hebreos 10:11-12 citando el Salmo 110:1). Sacerdote es en hebreo cohen. El sacrificio del Mesías fue mejor porque quita el pecado, lo que los sacrificios levíticos nunca podrían hacer. Con el Nuevo Pacto (Brit Hadashah) se pasó de los sacrificios diarios a un solo sacrificio, y de muchos sacrificios ineficaces a un sacrificio perfecto. Estos dos versículos son una serie de contrastes: los muchos sacerdotes con el único Sacerdote, la posición de pie continua de los sacerdotes levitas con la posición sentada del Gran Sacerdote, los sacrificios repetidos con el sacrificio único, y los sacrificios ineficaces que sólo cubrieron el pecado con el sacrificio eficaz de Jesucristo que quita completamente el pecado. Los sacerdotes levitas siempre estuvieron de pie porque su ministerio nunca terminó. Pero Yeshua no necesitaba estar de pie porque Su obra estaba completa. Los sacerdotes levitas, con toda su repetición, nunca pudieron quitar los pecados, sin embargo, Jesús con Su sacrificio quitó los pecados de los creyentes para siempre.²⁶⁴

Quinto, el sacrificio de Cristo es mejor porque destruyó a Sus enemigos: …de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies (Hebreos 10:13 citando Salmo 110:1). El sacrificio de Cristo fue mejor porque venció a sus enemigos. Todos los sacrificios levíticos no hicieron nada para deshacerse del Adversario. No tuvieron absolutamente ningún efecto sobre él, ni sobre los demonios, ni sobre las personas impías que lo sirven. Pero cuando Jesús murió en la cruz, resucitó y ascendió al Tabernáculo celestial, Él asestó un golpe de muerte a todos Sus enemigos. Primero, venció al que tiene poder sobre la muerte, para anular mediante la muerte el poder de aquel que tenía el poder de la muerte, es decir, el diablo (Hebreos 2:14b). Segundo, Jesús también triunfó sobre todos los demás ángeles caídos (Colosenses 2:14-15). Tercero, Jesús desarmó y triunfó sobre todos los principados y autoridades de todos los tiempos que han rechazado y se han opuesto a ADONAI (Colosenses 2:15). Ahora Él sólo espera “que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies,” es decir, hasta que reconozcan Su señorío inclinándose a Sus pies (Filipenses 2:10).

Yeshua el Mesías estará por encima de todos aquellos que fueron sus enemigos. Ganó la victoria sobre ellos en la cruz. Allí, todos los enemigos de Dios a lo largo de los siglos se reunieron para infligirle a Él lo peor, que fue la muerte (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lv – Las Segundas Tres Horas de Jesús en la Cruz: La Ira de Dios). Pero Jesús venció a la muerte, así como venció a los demás enemigos. Él también conquistó la muerte para todos los que alguna vez han creído y alguna vez creerán en Él. Yeshua convirtió lo peor del Adversario en lo mejor de YHVH.²⁶⁵

Sexto, el sacrificio del Mesías es mejor porque perfecciona a los creyentes para siempre: Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados (10:14). La palabra perfecto es la traducción del griego teleioo, que significa llevar a un estado completo. Aquí el Ruach Ha-Kodesh enfatiza que la culminación significa salvación. El pecador recibe todo lo necesario para que la salvación sea recibida por la fe en el sacrificio del Mesías. La muerte de Cristo en la cruz quita el pecado para siempre de aquellos que le pertenecen a Él. Estamos totalmente seguros en nuestro Salvador (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). El perdón es permanente por Su sacrificio.

Subraye la palabra perfecto. Tenga en cuenta que la palabra no es mejor. No mejorando. No en alza. Dios no mejora. Él hizo y hace perfecto; Él no nos mejora… Él nos completa. Ahora yo me doy cuenta de que hay un sentido en el decir que somos pecadores. Todavía nos equivocamos, todavía tropezamos. Todavía hacemos exactamente lo que no queremos hacer. Pero cuando se trata de nuestra posición ante Dios, nuestra posición ante ADONAI, somos perfectos. Cuando nos ve a cada uno de nosotros, no ve nuestro pecado, nos ve como alguien que ha sido perfeccionado por medio de Aquel que es perfecto: Jesucristo.²⁶⁶

Los que ahora son santificados en su santificación práctica, desde el punto de vista de Dios, han sido perfeccionados para siempre en su santificación posicional. Este versículo es bueno para mostrar el contraste entre la práctica y la posición. Anteriormente tratamos con la santificación posicional: debido a que los creyentes están en Cristo, DIOS (Ha’Shem) los ve como santificados permanentemente, y ya son perfectos ante Sus ojos (vea Cc – La Suficiencia del Sacrificio del Mesías). Ellos no son perfectos por cómo viven sus vidas, sino por lo que son en Cristo. En la práctica, todavía pecan; por lo tanto, el Espíritu de Dios los está conformando lentamente a la imagen de ADONAI. ²⁶⁷

Al igual que la salvación, la santificación tiene aspectos pasados, presentes y futuros. Pasado: Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados (Hebreos 10:14). Presente: En esa voluntad somos santificados por la ofrenda del cuerpo de Jesús el Mesías una vez y para siempre (Hebreos 10:10). La santificación es también un proceso de toda la vida. Futuro: Al mismo tiempo, la santificación es algo que experimentaremos plenamente solo en nuestra resurrección. He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta (porque sonará la trompeta), y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados (Primera Corintios 15:51-52). Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser, pero sabemos que cuando Él sea manifestado, seremos semejantes a Él, porque lo veremos tal como es. Y todo el que tiene esta esperanza en Él, se purifica a sí mismo, como Él es puro (Primera Juan 3:2-3).

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La suficiencia del sacrificio del Mesías
10: 5-10

La suficiencia del sacrificio del Mesías ESCUDRIÑAR: Explique ¿en qué manera Israel ofreció sacrificios que desagradaron a Dios? En lugar de un ritual sin sentido sin ninguna realidad, ¿qué quiere Dios de aquellos que lo adoran? ¿Cuándo se determinó el plan para enviar al Mesías al mundo? ¿En qué se agradó Dios, y qué hizo que Él se agradara? (Mateo 3:17) ¿De qué manera el sacrificio del Mesías es mejor que los sacrificios levíticos? ¿Cómo se relaciona la obediencia de Jesús con nuestra santidad? ¿Qué significa ser santificado?

REFLEXIONAR: ¿Qué le impide aceptar que la obra de salvación de Cristo ha terminado? Enumere algunas cosas que espera con ansias sobre el regreso de Yeshua (Jesús).

A pesar de que los sacrificios levíticos eran solo una sombra de la realidad del Mesías (haga clic en el enlace y vea Cb – La insuficiencia de los sacrificios Levíticos), ellos todavía requerían fe para que se cubriera el pecado de los israelitas. La persona que no sacrificaba con un corazón quebrantado y contrito no estaba cubierta ni siquiera temporalmente (Amós 4:4-5, 5:21-25). Era la clase de sacrificio que YHVH no deseaba. La gente había tomado lo que se suponía que era un símbolo de fe genuina y lo había convertido en una burla. Pensaron que podían usar a Dios para sus propios fines. Llegó en forma de magia, en la que pensaban que las palabras o acciones prescritas producirían automáticamente el resultado que deseaban (vea el comentario sobre Jeremías Cc – La religión falsa no tiene valor).

Como Samuel le recordó a Saúl: El obedecer es mejor que el sacrificio, y el prestar atención es mejor que la grasa de los carneros (Primera Samuel 15:22). Sacrificar sin obediencia, pasar por el ritual sin fe y devoción a ADONAI, era burla e hipocresía que era peor que ningún sacrificio. En el Salmo 51 David describe el único tipo de sacrificio aceptable a YHVH, incluso durante la Dispensación de la Torá: Los sacrificios de Dios son el espíritu contrito; al corazón contrito y humillado, oh Dios, no despreciarás (51:7). Isaías dice casi lo mismo. En lugar de agradar a Dios, sus sacrificios se convirtieron en una abominación que Él aborreció (vea el comentario sobre Isaías Aj – Deja de traer ofrendas sin sentido).

Las insuficiencias de los sacrificios de animales ahora se comparan con la suficiencia del sacrificio del Mesías. Se muestra que su sacrificio es mejor en siete maneras diferentes.

Primero, el sacrificio de Cristo es mejor porque refleja la voluntad de Dios: “Por lo cual, entrando en el mundo, dice: Sacrificio y ofrenda no quisiste; Pero me preparaste cuerpo. Holocaustos y expiaciones no quisiste. Entonces dije: He aquí vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad. En la cabecilla del rollo está escrito acerca de mí (Hebreos 10:5-7 citando Salmo 40:6-8)”. Dios planeó la encarnación antes de que el mundo existiera: me preparaste cuerpo. Cuando el Mesías estuvo listo para nacer de carne humana, parado en el borde del cielo, por así decirlo, hablando con Dios el Padre, reconoció que Su propio cuerpo sería el sacrificio que agradaría a Ha’Shem.

En segundo lugar, el sacrificio de Jesús es mejor porque reemplazó a los sacrificios por el pecado: Nótese que Dios no quita la Torá; diciendo antes: Sacrificios y ofrendas y holocaustos y expiaciones no quisiste ni escogiste (las cuales cosas son ofrecidas según la ley) (10:8). Además, no es necesario suponer que este “quitar” prohíbe todos los sacrificios de animales por parte del sacerdocio levítico. El punto del autor se relaciona sólo con el holocausto y la ofrenda por el pecado durante la Dispensación de la Gracia porque la ofrenda por el pecado fue efectiva de una manera que las ofrendas quemadas y por el pecado nunca lo fueron.²⁵⁸ En mi opinión es como si en la cruz Yeshua hubiera dicho: “Padre, sé que no estás satisfecho con los sacrificios levíticos, pero sé que estás satisfecho conmigo y con Mi sacrificio. Así que con gusto pagaré el precio de la obediencia”.²⁵⁹

Durante la Dispensación del Reino Mesiánico, sin embargo, los sacrificios y las ofrendas serán reintroducidos como memorial para los creyentes judíos: Y al príncipe (el rey David) le corresponderá proveer los holocaustos, las ofrendas de cereal y las libaciones en las fiestas, en las lunas nuevas y en los días de reposo, en todas las fiestas señaladas de la casa de Israel. El proveerá la ofrenda por el pecado, la ofrenda de cereal, el holocausto y las ofrendas de paz para hacer expiación por la casa de Israel (Ezequiel 45:17). Los creyentes judíos preguntan: “Puesto que el Mesías ya murió por nuestros pecados, ¿por qué se restablecería el sistema de sacrificios durante el Reino Milenial?” Cabe señalar cuatro puntos.

Primero, durante la Dispensación de la Torá, la sangre animal nunca quitaba el pecado. (Hebreos 10:1-4) simplemente cubría el pecado. Señalaba un sacrificio más completo, el sacrificio del Cordero Pascual, Jesús (Yeshua) el Mesías, que quitaría el pecado.

En segundo lugar, Ezequiel no es el único que habla de un sistema de sacrificio en el milenio (Isaías 56:5-7, 60:7-13, 65:20-23; Jeremías 33:18-22; Zacarías 14:16-21). En consecuencia, estas profecías deben tomarse literalmente porque tenemos varios profetas que dicen lo mismo.

En tercer lugar, esto no es una re-institución del sistema de sacrificios de la Dispensación de la Torá. Si bien hay algunas similitudes, hay muchas diferencias, y demasiadas contradicciones con el sistema mosaico. Por ejemplo, en el sistema de Ezequiel no hay sumo sacerdote ni arca de la Alianza (vea el comentario sobre Isaías Db – Los Nueve Artículos Faltantes en el Templo Venidero del Mesías). La Dispensación de la Torá ha llegado a su fin debido a la muerte del Mesías.

En cuarto lugar, el sistema de sacrificios milenial es un memorial. Durante la Dispensación de la Gracia, se instruye a los creyentes judíos a participar en una celebración física, o comunión, en recuerdo de la muerte del Mesías. Pero para Israel en el Reino habrá un memorial diferente: el sistema de sacrificios en la Dispensación del Reino Mesiánico que tendrá el mismo propósito que la comunión en la Dispensación de la Gracia. Será el, haced esto en memoria de Mí para los creyentes judíos (vea el comentario sobre Jeremías Gs – Dios muestra una visión del templo milenial).²⁶⁰

El escritor continúa su comentario sobre el Salmo 40:6-8. Luego dijo: “Aquí estoy, he venido para hacer tu voluntad”. Entonces ha dicho: He aquí, he venido para hacer tu voluntad. Quita lo primero, para establecer lo segundo (10:9); lo primero se refiere a los sacrificios levíticos, y lo segundo al sacrificio de Cristo en la cruz. Su punto es mostrar a los judíos incrédulos que estaban siendo tentados a regresar a Jerusalén y al Templo, que los sacrificios levíticos no eran entonces y que nunca lo habían sido un medio para quitar el pecado. Ellos no estaban destinados a ser permanentes, solo temporales y simbólicos. El deseo final de Dios era quitar el pecado, no simplemente cubrirlo. Cualquier propósito y validez que alguna vez tuvieron los sacrificios levíticos, ya pasó, ya no eran válidos. YHVH los apartó para siempre. Sólo la fe en Cristo podría quitarles su pecado. Todo este énfasis repetido revela un corazón suplicante, llamando a los lectores a la salvación en Yeshua el Mesías.

Tercero, el sacrificio de nuestro Señor es mejor porque santifica al creyente: En esa voluntad somos santificados por la ofrenda del cuerpo de Jesús el Mesías una vez y para siempre (10:10). La palabra voluntad aquí se refiere a la voluntad de ADONAI que el Mesías vino a hacer. Debido a la voluntad de morir del Mesías, los creyentes han sido santificados para siempre (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Esto es lo que se llama santificación posicional: por la sangre de Jesús, a los ojos de Dios, los creyentes están en un estado permanente y continuo de santidad porque ahora estamos en Cristo (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). En el texto griego, el autor usa un participio perfecto con un verbo finito que enfatiza gramaticalmente que los creyentes están en un estado permanente y continuo de salvación y santificación. La sangre del Mesías nos salva y nos hace santos. Estas son buenas noticias.²⁶¹

Sólo los santos verán a Dios. La santidad es un requisito previo para el cielo. La perfección es un requisito para la eternidad. El mundo desea que no sea así y actúa como si no fuera así. Actúa como si los que son “decentes” verán a Dios. Sugieren que aquellos que se esfuerzan verán a Dios. Actúan como si fueran buenos si nunca hacen nada demasiado malo. Y esa bondad es suficiente para calificarlos para el cielo. Eso suena bien para ellos, pero no le suena bien a Dios. Y Él establece el estándar, y el estándar es alto. Vosotros pues sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48). Verá… en el plan de Dios, Dios es el estándar para la perfección. No nos comparemos con los demás. La meta es ser como Él... cualquier cosa menos se queda corta.²⁶²

Nuestra santificación posicional ante Ha’Shem y nuestra posición práctica ante Él son, sin embargo, dos cosas diferentes. Si estamos en Cristo, somos puestos aparte, específicamente, para el santo uso y los propósitos de Dios. Pero nuestra santidad práctica, como todos sabemos, no siempre coincide con nuestro santo llamado. Hablando a los creyentes en Colosas, el Apóstol Pablo (rabino Saulo) escribió: Haced morir pues lo terrenal en vuestros miembros: Fornicación, impureza, pasión desordenada, deseo malo, y la avaricia, que es idolatría cosas por las cuales viene la ira de Dios, en las que también vosotros anduvisteis en un tiempo, cuando vivíais en ellas. Pero ahora, desechad también vosotros todas estas cosas: Ira, enojo, malicia, maledicencia, lenguaje obsceno de vuestra boca (Colosenses 3:5-8) Todos los creyentes a quienes el Apóstol Pablo (rabino Saulo) estaba hablando habían sido puestos aparte y santos, pero todos ellos estaban en diferentes etapas de santidad práctica.

Nuestra santificación práctica comienza una vez que somos salvos. En ese momento comenzamos a madurar como creyentes. Es la obra de Dios en la que usted coopera (Romanos 12:1-2; 1 Corintios 10:13; Hebreos 12:3-4; 1 Pedro 5:8-9); y es un proceso (Efesios 4:11-16), confiando en Dios, aparte del cual nada podemos hacer (Juan 15:5; Efesios 3:16; Colosenses 1:11; Hebreos 2:18 y 4:14). El que comenzó en vosotros la buena obra, la seguirá perfeccionando hasta el día de Jesús el Mesías (Filipenses 1:6b). Es un proceso que lleva toda la vida, es un objetivo que en realidad nunca alcanzamos. Cristo es perfecto y aunque nos esforzamos por ser como Él, por ser conformados a Su imagen (Romanos 8:29), finalmente no alcanzamos la perfección. Hubo algunos hombres alrededor de 1900 que afirmaron haber alcanzado la perfección en esta vida. Así que BB Warfield (1851-1921), uno de los más grandes teólogos de Estados Unidos, escribió un libro llamado Perfeccionismo, en el que esparció la idea del perfeccionismo. ¡Probablemente podría haber escrito otro libro si hubiera hablado con las esposas de esos hombres que decían haber sido perfeccionados!

Es una broma. Esos tipos decían ser “perfectos” en esta vida. ¡Para desestimar su reclamo falso, todo lo que cualquiera tendría que hacer sería hablar con sus esposas que vivían con ellos y sabían muy bien que no eran perfectos! Es como si dijeras que eres perfecto, tu esposa diría, espera un minuto, ¿qué tal si tú…? . .

Pero incluso Pablo, como creyente maduro, luchó con el pecado hasta el final de su vida: Porque sabemos que la ley es espiritual, pero yo, habiendo sido vendido a la esclavitud del pecado, soy carnal. Porque lo que hago no lo comprendo, pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago. Y si lo que no quiero, eso hago, apruebo que la ley es buena. Así que ya no soy yo el que hace eso, sino el pecado que mora en mí. Porque yo sé que en mí (esto es, en mi carne) no mora el bien, porque el querer está en mí, pero no el hacer lo bueno; pues no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, éste hago. Y si lo que no quiero, eso hago, ya no obro yo mismo, sino el pecado que mora en mí. Así pues, queriendo yo hacer lo bueno, hallo esta ley: El mal está en mí. Porque según el hombre interior, me deleito en la ley de Dios, pero veo otra ley en mis miembros, que combate contra la ley de mi mente, y me encadena a la ley del pecado que está en mis miembros. ¡Miserable de mí! ¿Quién me libertará de este cuerpo de muerte? (¡Gracias sean dadas a Dios por Jesús el Mesías, Señor nuestro!) Así pues, yo mismo sirvo con la mente a la ley de Dios, pero con la carne a la ley del pecado (Romanos 7:14-25).

¿Cuál es el resultado de ser apartado para la santidad? Y todos nosotros, que, a diferencia de Moisés, con el rostro descubierto contemplamos continuamente la gloria del Señor, estamos siendo transformados (para cambiar la realidad interior en algo nuevo). Pero nosotros todos, con rostro descubierto, contemplando como en un espejo la gloria del Señor, vamos siendo transformados por el Espíritu, de gloria en gloria, en la misma imagen del Señor (Segunda Corintios 3:18). Por lo tanto, el resultado interior es la paz. (Isaías 32:17); el resultado externo es un fruto (Segunda de Corintios 9:8; Segunda de Pedro 1:5-11); y el resultado ascendente es honrar a ADONAI (Mateo 5:16; Juan 15:8).

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La insuficiencia de los sacrificios levíticos
10: 1-4

La insuficiencia de los sacrificios levíticos ESCUDRIÑAR: ¿Cuál fue el factor redentor en los sacrificios durante la Dispensación de la Torá? ¿Qué les mostraron los sacrificios a los israelitas que debían esperar? ¿De qué sirvieron para recordarles a ellos? De acuerdo con Hebreos 10:2, ¿qué hubiera pasado si los sacrificios realmente hubieran quitado el pecado? ¿Quiénes son las personas más sensibles en el mundo del pecado? ¿Por qué la sangre era una parte tan importante de los sacrificios en la Torá? ¿Por qué era imposible que la sangre de toros y machos cabríos quitara los pecados?

REFLEXIONAR: Los sacrificios en el Primer Pacto no quitaban el pecado; simplemente cubrían sus pecados. Les recordaron a los israelitas su pecado. ¿Qué hace para recordarse a usted mismo que tiene un pecado que necesita ser tratado? No somos pecadores porque pecamos… pecamos porque somos pecadores. ¿Qué significa eso? ¿Por qué está de acuerdo o en desacuerdo con esa afirmación?

El pueblo judío a menudo se ha considerado a sí mismo como quien tiene una relación de amor con la Torá. Entre los mayores honores que una sinagoga puede otorgar a uno de los suyos está el de designar a una persona el Jatan Torá o Khatan Torah (Novio de la Torá). Ese título se otorga con toda la pompa asociada con una boda real. Esto se hace en honor de ser llamado para leer la línea de apertura o cierre de la Torá durante la fiesta de regocijo por la Torá (Simjat Torá).

No es raro escuchar a los rabinos hablar de la Torá como el contrato de matrimonio que une a Adonai, el Esposo de Israel, con Su novia hebrea. Dios nunca rompe Su contrato (porque Él es totalmente fiel), pero ¿qué pasa con la humanidad pecadora?

La Cábala, el libro secreto de misticismo de Israel de la Edad Media, era leído por muchos. Sus escritos misteriosos están relacionados con el logro de un conocimiento íntimo del Todopoderoso, sin embargo, sus pensamientos son obviamente humanos. Cábala significa tradición, más que revelación. Este libro místico define un principio que ha regido la ortodoxia judía desde la época de Moisés: kol ha -mosif gorea (añadir es desvirtuar). En referencia a las Escrituras, no se atreva a extenderse sobre lo que Dios ha comunicado. El mandato se encuentra en Deuteronomio 4:2 y en las advertencias finales de Apocalipsis (Apocalipsis 22:18). Es una instrucción que muchos, en su celo por encontrar la redención a través de la Torá, han ignorado.

El autor de la Cábala sostenía que la Torá es la relación vinculante entre Dios y Su pueblo y dice: “Debe saber que los 613 mandamientos de la Torá forman un pacto con el Santo, bendito sea, y con Israel (Kitzur Sh’lu página 2, columna 2). Lo más importante es que continuó afirmando que “nadie es perfecto (y, por lo tanto, digno de estar al lado de Abraham) a menos que haya observado completamente todos los 613 mandamientos”.

Pero entonces surge la pregunta: “Si esto es cierto, ¿quién es y dónde está el que ha observado todos los 613 mandamientos? Porque incluso el señor de los profetas, Moisés o el Rabino, la paz sea con él, no los había observado todos”. El autor de la Cábala se vio entonces obligado a hacer un ajuste en su forma de pensar. “Por lo tanto, todo israelita está obligado a observar solo aquellos de los 613 mandamientos que le son posibles; y lo que no haya observado, como consecuencia de dificultades surgidas de causas inevitables, se le acreditará como si realmente lo hubiera hecho.” Pero esto era como hacer trampa en un examen. En este escenario, el maestro diría: “Responde todas las preguntas, pero si te equivocas en cualquiera de ellas, asumiré que tuviste alguna dificultad para aprender la respuesta correcta (sin que seas tú culpa), y te daré crédito como si realmente tuviera la respuesta correcta. No tienes que sentirte culpable por eso”

Sin embargo, llegar a un punto en el que las personas no tendrían ya más conciencia de pecado (10:2b) solo podía lograrse aceptando su palabra por encima de la Palabra de Dios. Siempre nos aferramos al estándar inferior de la humanidad para que el logro de la perfección no siga siendo un sueño esquivo para nosotros. Como nos sentimos acerca de nosotros mismos parece ser más importante que la evaluación honesta y objetiva que Dios hace de nosotros. Sin embargo, la actividad religiosa constante de los sacerdotes y el pueblo en el judaísmo del primer siglo, o incluso hoy, podría llamar la atención sobre la realidad de que incluso hacer trampa en la prueba podría perfeccionar a los que se acercan por medio de los mismos sacrificios que se ofrecen continuamente cada año (10:1b).

Bajo la Dispensación de la Torá los sacerdotes estaban ocupados todo el día, desde el amanecer hasta el atardecer, sacrificando animales para el sacrificio (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). Se estima que en la Pascua se sacrificarían hasta doscientos cincuenta mil corderos en una semana. La matanza sería tan masiva que la sangre saldría del terreno del Templo a través de canales especialmente preparados hacia el arroyo Cedrón, que parecía estar rebosante de sangre. Pero no importa cuántos sacrificios se hicieran, o con qué frecuencia, eran insuficientes. Fracasaron de tres maneras: no pudieron traer acceso a Dios, no pudieron eliminar el pecado y esto solo fue externo.²⁵¹

No pudieron traer acceso a Dios: El gran clamor en los corazones de los justos del TaNaJ era estar en la presencia de Dios (Éxodo 33:15; Salmo 16:11). Pero realmente no tenían forma de llegar allí. Incluso el sumo sacerdote en el Día de la Expiación no podía llevar al pueblo dentro del velo, donde, simbólicamente, habitaba YHVH. Todas las antiguas ceremonias y sacrificios, aunque ofrecidos continuamente, año tras año, nunca podrían hacer perfectos a los que se acercaran. Ellos nunca podrían traer acceso a ADONAI.

Pues ya que la ley sólo tiene la sombra de los bienes futuros y no la forma misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que ellos ofrecen continuamente año tras año, hacer perfectos a los que se acercan (10:1 LBLA). Eran sombras y solo podían reflejar las realidades de las cosas buenas por venir, que eran las realidades de los privilegios y bendiciones de la salvación. Los sacrificios levíticos eran sólo sombras. Esos ritos y prácticas eran una sombra de las cosas venideras; pero la realidad es del Mesías (Colosenses 2:17). La Torá no era una representación verdadera y no había realidad en ella debido a su incapacidad para tratar permanentemente el tema del pecado. La realidad aún estaba por llegar.²⁵²

La palabra perfecto es una traducción de la palabra griega teleioo, que significa llevar a un estado de plenitud. La idea aquí es que los sacrificios levíticos en realidad no podían salvar al creyente porque su trabajo nunca pudo llevar a la perfección.²⁵³ La repetición de los sacrificios levíticos es un tema que se repite muchas veces en Hebreos. Sin embargo, puede apilar sombra sobre sombra sobre sombra, y todavía no tendrá sustancia. La repetición de un símbolo es como multiplicar por uno. No importa cuántas veces se repita el proceso, el resultado nunca aumenta.

¿Por qué entonces Ha’Shem estableció el sistema Levítico con sus ceremonias de sombras, sus rituales de sombras y sus sombras de sacrificios? ¿Cuál fue el punto? Bueno, incluso una sombra refleja algo real. Primero, apuntaba a la verdadera salvación que vendría. Era para tener expectante al pueblo de Dios. Los profetas que profetizaron acerca de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y escudriñaron diligentemente acerca de esa salvación (Primera Pedro 1:10). Una sombra de algo, ciertamente una sombra dada por Dios, es infinitamente mejor que ninguna evidencia.

En segundo lugar, el propósito de la sombra de sacrificios era recordar al pueblo de Dios que la paga del pecado es la muerte (Romanos 6:23). La sangre que manaba del altar de bronce provino de animales que fueron sacrificados como sacrificio por el pecado (vea el comentario sobre Éxodo Fa – Construye un altar de madera de acacia cubierta con bronce). A la gente se le recordaba constantemente que la paga del pecado es la muerte, porque la muerte continuaba todo el día, toda la semana, todo el mes y todo el año, año tras año, mientras los animales eran sacrificados.

Tercero, ADONAI le dio a Su pueblo los sacrificios como una cobertura temporal por el pecado. Cuando se ofrecían apropiadamente desde un verdadero corazón de fe, los sacrificios levíticos eliminaban el juicio físico inmediato de YHVH. Rechazar los sacrificios era ser cortado de Su pueblo y sufrir algún juicio físico, porque revelaba un corazón incrédulo y desobediente. Esos sacrificios eran físicos y, por lo tanto, tenían algún efecto y valor físico. Ellos no podían traer a una persona a la presencia de Dios, pero eran importantes para mantener una demostración de la relación de pacto de las personas con Él.²⁵⁴

No pudieron quitar el pecado: Con su sombra, los sacrificios de animales nunca podrían quitar el pecado. Sin embargo, la eliminación del pecado es lo que la humanidad necesita. El pecado y la culpa devoran. Pero los sacrificios levíticos no podían quitar el pecado o la culpa. De otra manera, ¿no habrían cesado de ser ofrecidos, puesto que los que adoran, una vez purificados, no tendrían ya más conciencia de pecado? Pero en ellos se hace memoria de los pecados cada año (10:2-3). Incluso la cobertura del pecado fue temporal. Duró sólo hasta el siguiente pecado. Una conciencia limpia no duró mucho. Todo lo que hicieron los sacrificios fue servir como un recordatorio constante de que su pecado no fue removido.

Siempre es el creyente el que es sensible al pecado. Tenemos tanta sensibilidad al pecado como los incrédulos; es sólo que somos librados del temor al juicio. Somos liberados de los sentimientos de culpa de los sacrificios levíticos. Quienes tomaron el yugo de la Torá nunca se libraron de la presencia de la conciencia de culpa o de la ansiedad y tensión que trae. Los capítulos 5 y 6 de Romanos nos dan una buena imagen de esto. Es una maravillosa bendición para los creyentes saber ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Jesús el Mesías (Romanos 8:1). Es algo maravilloso estar libre de culpa y reconocer que nuestros pecados están siendo continuamente perdonados por la gracia de Dios a través de la muerte de Jesús el Mesías.²⁵⁵

Eran solo externos: porque es imposible que la sangre de toros y de machos cabríos pueda quitar pecados (10:4). La palabra imposible en griego es adunatos. Es algo así como una persona cuyos riñones están fallando y tiene que ir a una máquina de diálisis tres veces a la semana. Los tratamientos limpian la sangre temporalmente y mantienen vivo al paciente. Pero el hecho de que el tratamiento deba repetirse una y otra vez es un recordatorio constante de lo enfermo que realmente está.²⁵⁶ La sangre de toros y de machos cabríos, eran pagos de solamente “el interés”. Solo podía comprar tiempo, pero no perdón. Es por eso que cuando Yeshua murió, murió por los pecadores del TaNaJ así como también por los pecadores después de la cruz. La sangre animal era insuficiente para quitar los pecados. Solo estaban cubiertos. Kapar es la palabra hebrea común para cubrir. La misma palabra se usa cuando se le dijo a Noé que cubriera el arca con brea (kapar) por dentro y por fuera (vea el comentario sobre Génesis Ce – El Arca es un Tipo de Cristo). El sacrificio de sangre de los animales no quitaba los pecados, solo los cubría. Esta cubierta simbolizaba que el pecado estaba fuera de la vista de Dios para que Él pudiera perdonar temporalmente los pecados de los justos del TaNaJ. Sin embargo, el pecado no podía ser removido permanentemente hasta que el Mesías viniera, padeciera, muriera y ascendiera a la diestra del Padre en el Tabernáculo celestial.²⁵⁷

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El Mesías, el sacrificio perfecto
10: 1-18

El Mesías, el sacrificio perfecto. El autor de Hebreos ha presentado su caso. La revelación de Dios en Yeshua es mejor que la dada a través de Moisés. El Sumo Sacerdocio de Jesús es mejor que el del sacerdocio Levítico. La Dispensación de la Gracia que administra el Jesús el Mesías es mejor que la Dispensación de la Torá. Como nuestro Sumo Sacerdote, Cristo ministra en el Tabernáculo celestial, mientras que el sacerdote de Israel ministraba en un Tabernáculo terrenal, mera copia y sombra del verdadero. Y el sacrificio del Señor de Sí mismo ha logrado lo que la sangre de toros y machos cabríos nunca podría lograr. Pero como buen abogado, cuando el escritor está a punto de pasar al estilo de vida del creyente, cierra esta sección del libro repasando los puntos clave una vez más. Si lo que leemos en Hebreos 10:1-18 suena familiar, es porque es familiar. Pero también es vital. Y el escritor quiere estar seguro de que no hay ningún error sobre las verdades fundamentales que ha enseñado. Después todo, nuestra vida depende de ello.²⁴⁹

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El mejor tabernáculo purificado con la mejor Sangre
9: 23-28

El mejor Tabernáculo purificado con la mejor Sangre ESCUDRIÑAR: Debido a que Dios estaba tan satisfecho con el sacrificio de Yeshua, ¿qué hizo por Él? (vea Filipenses 2:9) ¿Por qué fue justificado el recaudador de impuestos en lugar del fariseo en la historia de Lucas 18? ¿Por quién o quienes apareció Cristo en la presencia de Dios? ¿Cuáles son las dos pruebas que se encuentran en los versículos 24 y 25 que muestran que el sacrificio del Mesías fue el mejor? Si el sacrificio de Jesús no hubiera sido suficiente, ¿qué tendría que pasar? ¿Qué verdad bíblica contradice la ofrenda continua de Cristo por parte de la Iglesia Católica Romana?

REFLEXIONAR: El autor usó analogías del TaNaJ para explicar el significado de la muerte del Mesías para los israelitas. ¿Qué analogías podría usar para explicárselo a las personas que usted conoce? ¿El hecho de que Yeshua (Jesús) murió para quitar sus pecados lo libera para servirle más? ¿O lo hace espiritualmente “perezoso”? ¿Por qué?

Hay tres resultados del sacrificio del Mesías. El tercer resultado de Su sacrificio es Su ministerio en el Tabernáculo celestial. En el archivo anterior, el autor se centró en el uso de la sangre para la purificación y remisión de los pecados. Ahora, el uso de la sangre en la preparación del camino de acercamiento va a ser ampliado. El autor muestra que Yeshua purificó el Tabernáculo celestial a través de Su propia sangre a diferencia de Moisés que purificó el Tabernáculo terrenal con la sangre de toros y machos cabríos. Por lo tanto, Yeshua habitó en un mejor Tabernáculo, y lo purificó con mejor sangre… Su propia sangre.

Porque, como se vio anteriormente: Y según la ley, casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay remisión (9:22), así tenía que ser: Era pues necesario que las representaciones de las cosas celestiales fueran purificadas con estos ritos, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que éstos (9:23). La purificación del Tabernáculo celestial representa la purificación del Tabernáculo terrenal. Las copias de las cosas celestiales están en el Tabernáculo terrenal, sus siete muebles y todo su mobiliario. El uso de sangre animal tuvo que ser utilizado para purificar el Tabernáculo terrenal porque eran sólo una copia, y la sangre animal era suficiente para purificarlo. Sin embargo, el Tabernáculo celestial es el original, y era necesario purificarlo con una sangre mejor, la sangre de Jesús. Aunque el sacrificio que hizo Yeshua fue un sacrificio de una sola vez, el término sacrificios (griego: thusia) está en plural. Es un plural genérico o intensivo que muestra que todos los sacrificios hechos durante la Dispensación de la Torá fueron cumplidos en el único sacrificio del Mesías. Su sacrificio tenía que ser mejor porque el Tabernáculo celestial requería mayor purificación de acuerdo con su mejor naturaleza.²⁴¹

Esto plantea la pregunta obvia: ¿Por qué el Tabernáculo celestial necesitaba ser purificado?

Primero, cuando el Adversario se rebeló contra Dios, lo hizo mientras aún estaba en el cielo y, por lo tanto, la rebelión de Satanás trajo el pecado al cielo mismo (Isaías 14:12-14; Ezequiel 28:11-19). El pasaje de Ezequiel dice: Por la multitud de tus iniquidades, por la injusticia de tu comercio, profanaste tus santuarios (28:18a). Como resultado, el cielo no era puro (Job 15:15, 25:5).

En segundo lugar, la humanidad está desligada (o separada) de la creación. Cuando Adán pecó, su pecado llegó hasta el cielo. Cuando Jesús murió, Él reconcilió cosas en el cielo como en la tierra: Porque agradó al Padre que en El habitara toda la plenitud, y por medio de Él reconciliar todas las cosas consigo, habiendo hecho la paz por medio de la sangre de su cruz, por medio de Él, repito, ya sean las que están en la tierra o las que están en los cielos (Colosenses 1:19-20 LBLA).

En los versículos 24-26 el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) trata de la entrada de una vez por todas del Mesías en la presencia de Dios por nosotros, y señala tres verdades clave.

Primero, Cristo entró en el Tabernáculo celestial. El Mesías entró en el Tabernáculo celestial y no en el Lugar Santísimo de la tierra. Porque no entró el Mesías en un santuario hecho por manos, representación del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora delante de Dios por nosotros (9:24). En Yom Kippur, el Día de la Expiación (vea el comentario sobre Éxodo Go – El Día de la Expiación), el sumo sacerdote entraba solo al Lugar Santísimo, y, en esencia, su trabajo allí era un ministerio secreto. Es más, antes de que lo hiciera, el humo del Altar del Incienso lo precedía al Lugar Santísimo de modo que su rostro quedaba oculto. Ese humo lo protegía de mirar la gloria Shekinah, la manifestación visual de la presencia de Dios. Así que mientras el sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo terrenal en secreto y escondido por el humo, Jesucristo entró confiadamente en el Lugar Santísimo celestial. El no entró en el Lugar Santísimo hecho por manos humanas, sino hecho solo por YHVH. Cuando Jesús entró, entró por nosotros. ¿No es hermoso darse cuenta de que cuando Él entró, nosotros entramos con Él? Debido a que estamos en Cristo (Efesios 1:3), fuimos llevados a la presencia de Dios con Él.²⁴²

La segunda verdad es que Yeshua entró con una expiación consumada. Nuevamente se hace un contraste entre la ofrenda única del Mesías comparada con la ofrenda anual del sumo sacerdote. Y no para ofrecerse repetidamente a sí mismo, tal como entra el sumo sacerdote en el lugar santísimo cada año con sangre ajena; de otra manera, hubiera sido necesario padecer repetidamente desde la creación del mundo, pero ahora ha sido manifestado una vez por todas en la consumación de los siglos, para quitar el pecado por medio del sacrificio de sí mismo (9:25-26). Si el sacrificio de Jesús no hubiera sido de una vez para siempre, Él habría tenido que padecer repetidamente desde la creación del mundo. Él tendría que morir continuamente, por así decirlo, desde el momento en que Adán pecó. Al igual que la obra del sacerdocio levítico, Su obra expiatoria nunca habría terminado. Pero alabado sea Dios, Su sacrificio no tiene que repetirse, ni siquiera una vez. Está completamente terminado.

La idea católica romana del sacrificio perpetuo del Mesías es una doctrina herética que durante muchos siglos ha contradicho esta y muchas otras claras enseñanzas bíblicas sobre la obra consumada de Cristo. Sostiene que, por cuanto el sacerdocio de Jesús es perpetuo y el sacrificio es parte esencial de Su sacerdocio, por tanto, la ofrenda sacrificial de Cristo debe ser también continua.

Ludwig Ott, un teólogo católico romano, explica este dogma del sacrificio perpetuo, que fue oficializado por esa iglesia en el Concilio de Trento a mediados del siglo XVI. “La santa misa”, escribe, “es un verdadero sacrificio adecuado. Es físico y propiciatorio (es decir, evitar la ira de Dios por medio del sacrificio sustitutivo de Jesús que satisface todos los reclamos de la santidad y la justicia de Dios para que Él sea libre de actuar en nombre de los pecadores), quita los pecados y confiere la gracia del arrepentimiento. Propiciado por la ofrenda de este sacrificio, Dios concediendo la gracia del don y el don de la Penitencia, perdona las ofensas y los pecados, por graves que sean.”²⁴³

Los católicos romanos que se toman en serio su membresía en la iglesia y que, en la mayoría de los casos, se les ha inculcado desde la infancia que en la misa se ofrece un sacrificio diario por ellos, les resulta extremadamente difícil dejar la Iglesia romana precisamente porque en la comunidad mesiánica, o en la iglesia evangélica, no encuentran su misa. Y temen que sin la misa perderán su salvación. Un católico romano devoto considera este asunto de la salvación a través de la misa mucho más seriamente de lo que creen la mayoría de los creyentes evangélicos o los judíos mesiánicos. Pero cuando uno comienza a leer la Biblia con atención y oración, descubre que Cristo hizo el único sacrificio necesario para la salvación en la cruz del Calvario, y que la misa no puede ser un sacrificio continuo.²⁴⁴

Sin duda, algunos católicos son salvos, pero al aferrarse a la doctrina de la ofrenda perpetua de Su sacrificio, socavan el poder y el significado del sacrificio único y definitivo del Mesías. Esta falsa doctrina se refleja claramente en el crucifijo, el símbolo omnipresente del catolicismo romano. Ya sea en imágenes, en estatuas, la cruz rara vez está vacía en las representaciones católicas. Para los católicos, Yeshua todavía está siendo crucificado. En la comunión, o la Cena del Señor, recordamos La muerte sacrificial de Cristo, como Él nos mandó hacer. Pero Él no es sacrificado de nuevo. Nuestro Señor ordenó a sus discípulos que recordaran Su muerte (vea el comentario sobre La vida de Cristo Kj- Partiendo el matzá del medio).²⁴⁵

La tercera verdad clave es que, habiendo entrado en el cielo con una expiación consumada, Jesús conquistó el pecado para siempre. Pero ahora ha sido manifestado una vez por todas en la consumación de los siglos, para quitar el pecado por medio del sacrificio de sí mismo (9:26b). Habiendo entrado en el cielo con una expiación completamente consumada, Jesús eliminó el pecado para siempre en el sentido de que el creyente es justificado en el momento de la fe (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). El tiempo era en la consumación de los siglos (al final de las edades). Esta expresión significa que fue al fin de la Dispensación de la Torá o Ley (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá), similar a lo que dice el Apóstol Pablo (rabino Saulo): Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley (Gálatas 4:4).

Cuando el calendario de ADONAI llegó al momento adecuado, nació Cristo (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ac – El nacimiento de Jesús). El propósito clave era acabar con el pecado. Él no solo lograría el perdón, o la cobertura temporal del pecado, que lograron los justos del TaNaJ, sino que ahora los pecados de los justos serían dejados de lado o abolidos (griego: athetesis, que significa que ya no estaba en efecto). Así como el sacerdocio levítico fue dejado de lado (7:18), así también Yeshua vino a abolir el pecado. A diferencia de la obra temporal de los sacerdotes levíticos, el Mesías hizo una obra perfecta y apartó el pecado para siempre por medio del sacrificio de Sí mismo. No por sangre que no era la Suya, sino por Su propia Sangre.

Había judíos incrédulos en la congregación mesiánica a la que estaba escribiendo el autor. Él les había advertido que estaban en peligro (vea Ag – La Audiencia del libro de Hebreos). Y tal como está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio (9:27). Aquí nuevamente, el escritor les advierte que las personas están destinadas a morir una sola vez. Todo el mundo tiene que morir, y nuestra muerte es por designación divina. Esta es la refutación bíblica del concepto de reencarnación, que se encuentra en la mayoría de las religiones orientales y se incorpora a varias imitaciones occidentales recientes. Y después de esto para enfrentar el juicio, que también es señalado por Dios. Ya que no podemos expiar nuestros propios pecados, el juicio de Ha’Shem exige que los paguemos nosotros mismos, o que tengamos un pago sustituto por ellos.

Como todos los demás, Yeshua el Mesías estaba divinamente destinado a morir una sola vez. Pero a diferencia de nosotros, Él nunca enfrenta juicio, debido a que Él tomó los pecados y nuestro juicio sobre Sí mismo. Pero el juicio fue por nuestros pecados, no por los Suyos, porque Él no tenía ninguno. Era nuestro sustituto. Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros llegáramos a ser justicia de Dios en Él (Segunda Corintios 5:21). Él muere la única muerte que demanda el juicio.

En el Día de la Expiación, la gente esperaba ansiosamente ver al sumo sacerdote salir del Lugar Santísimo. Si hacía algo malo, si no seguía las instrucciones precisas de Ha’Shem, moriría. Así que siempre había una visión de alivio, tanto por su bien como por el de ellos, cuando él reaparecía.

Esa era la situación a la que se alude aquí en 9:28. Si la gente estaba tan ansiosa por ver a los antiguos sumos sacerdotes reaparecer del Lugar Santísimo terrenal, ¿cuánto más deberían los creyentes anhelar que su gran Sumo Sacerdote, Yeshua Mesías, reapareciera del Lugar Santísimo celestial? Esto ocurrirá en la Segunda Venida (vea el comentario sobre Isaías Kg – La Segunda Venida de Jesucristo en Bosra).²⁴⁶

El Mesías fue ofrecido una vez y para siempre para llevar la carga de los pecados de muchos; y se aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, a los que lo esperan para salvación (9:28). En Isaías 53:12 dice: Habiendo cargado el pecado de multitudes y orado por los transgresores. Aquí está la declaración más clara en la Biblia de la relación entre la Primera y la Segunda Venida de Yeshua. Su Primera Venida cumplió la profecía de Isaías 52:13-53:12 que predijo que el Mesías moriría como expiación por el pecado humano y resucitaría de entre los muertos, para que pudiera aparecer por segunda vez para cumplir profecías como Isaías 2:2-5 y 9:6-7, que dicen que el Mesías traerá paz al mundo y liberará a Su pueblo una vez que el liderazgo de Israel le pida que regrese. Vea el comentario sobre Isaías Iy – La muerte del Siervo sufriente y también vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La Base para la Segunda Venida de Jesucristo.²⁴⁷

No puede usted perdonar mis pecados ni yo puedo perdonar los suyos. Dos niños en un charco de lodo no pueden limpiarse el uno al otro. Necesitan a alguien limpio. Alguien impecable. Necesitamos que alguien nos limpie también. Por eso necesitamos un Salvador. Tratar de llegar al cielo por nuestra propia bondad es como tratar de llegar a la luna en un rayo de luna… buena idea, pero pruébalo a ver qué pasa. Escuche, deje de tratar de saciar su propia culpa, usted no puede hacerlo, no hay forma. Ni con una botella de alcohol ni con asistencia perfecta a la escuela hebrea o a la escuela dominical. Lo siento. No me importa lo malo que sea, no puede ser tan malo como para olvidarlo. Y no me importa lo bueno que sea, no puede ser lo suficientemente bueno para superarlo. Usted necesita un Salvador, un Sustituto. ¡Nosotros todos lo requerimos! ²⁴⁸

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El perdón demanda sangre
9: 15-22

El perdón demanda sangre ESCUDRIÑAR: ¿Cómo fue salva la gente durante la Dispensación de la Torá? Describa el propósito de los sacrificios de animales. ¿Qué dos cosas declaró Dios acerca de Su carácter cuando envió al Mesías para ser el rescate por el pecado? ¿Qué tan atrás en el tiempo fue efectivo el sacrificio superior de Yeshua? ¿Qué es necesario para que un testamento sea efectivo? ¿Qué tuvo que pasar para que Cristo liberara Su herencia a Sus coherederos? ¿Cómo muestra el escritor de Hebreos que el derramamiento de sangre en el Brit Hadashah no era inusual y era de esperarse? ¿Qué identificó Jesús como la señal de confirmación del Nuevo Pacto la noche antes de Su muerte?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera la mediación de Cristo es como un rescate por su alma? ¿Era usted un rehén? ¿Rehén de qué? ¿Cuál es el precio del rescate? ¿Los que vivieron y murieron antes de Jesús de alguna manera también están cubiertos por este rescate (vea Romanos 3:25)? ¿Cómo es la muerte del Mesías como un buen testamento hecho para usted? ¿Cuál es su herencia? ¿Qué pone en vigor el testamento? ¿Por qué el énfasis en la sangre derramada? ¿Para qué? ¿Qué tan extensa es la aplicación? ¿Qué tan efectiva?

Hay tres resultados del sacrificio del Mesías. El segundo resultado de Su sacrificio es la ratificación de un Nuevo Pacto. En el Capítulo ocho, el autor afirma que el Nuevo Sacerdocio se basa en un mejor pacto (haga clic y vea el enlace Bm – Un Mejor Pacto). Ahora él mostrará cómo se firmó ese pacto.

¡Cuánto más (que los sacrificios levíticos) la sangre Cristo, quien mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará nuestras conciencias de las obras muertas para servir al Dios vivo! (9:14 LBLA) siendo estas cosas verdaderas. Primero, el Mesías es el mediador de un Nuevo Pacto (Hebreos 9:15 citando a Jeremías 31:31). Un mediador es el que interviene entre dos personas ya sea para hacer la paz y la amistad o para ratificar un pacto; en este caso, ratificando el Nuevo Pacto se ve en contraste con el Primer Pacto (el Pacto Mosaico). Si bien el Pacto Mosaico pudo señalar 613 transgresiones, nunca pudo traer la herencia de la bendición prometida del perdón completo de los pecados y la vida eterna. Es por eso que un Nuevo Pacto era necesario…y Él es el mediador de este Pacto.

En segundo lugar, la muerte de Jesús pagó el rescate por la redención de los pecados cometidos bajo el Primer Pacto. Lo cierto es que los sacrificios durante la Dispensación de la Torá no quitaban los pecados de los justos del TaNaJ (vea el comentario del Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). La palabra hebrea kippur para expiación simplemente significa cubrir. La sangre animal no podía quitar los pecados de los justos del TaNaJ. Solo los cubrió temporalmente. Es por eso que cuando los justos del TaNaJ morían, no podían ir directamente al cielo. En cambio, bajaron al Paraíso o al seno de Abraham (una sección del seol), y esperaron la muerte de Yeshua. Fue entonces cuando se quitaron los pecados de los justos del TaNaJ. Cuando el Mesías murió, no murió simplemente por todos los pecados que se cometerán después de Su muerte, Él también murió por todos los pecados que se cometieron antes de Su muerte … por los pecados cometidos bajo el Primer Pacto. El apóstol Pablo (rabino Saulo) señala lo mismo: Dios lo presentó como propiciación a quien Dios ha propuesto públicamente como sacrificio expiatorio por su sangre a través de la fe, como evidencia de su justicia, a causa de haber pasado por alto, Dios en su paciencia, los pecados pasados (Romanos 3:25).²³⁴ La palabra propiciación (del griego jilasterion), significa la cubierta del arca que era rociada con la sangre de un sacrificio en el Día de la Expiación.

Por tanto es mediador de un nuevo pacto, para que habiendo ocurrido una muerte para la remisión de las transgresiones cometidas durante el primer pacto, los que han sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna (9:15). En consecuencia, los justos del TaNaJ que han sido llamados reciban la herencia eterna prometida, ahora que Él ha muerto como rescate para liberarlos de los pecados cometidos bajo el Primer Pacto. La muerte de Jesús proporcionó los medios para su herencia eterna prometida. Estas palabras se pueden rastrear a lo largo del TaNaJ, ya que describen uno de sus temas principales. Dios le prometió a Adán la vida eterna, condicionada a la obediencia (Génesis 2:16-17 y 3:22). El pacto de ADONAI con Noé incluye muchas promesas y se llama eterno (Génesis 9:16). YHVH le prometió a Abraham y a su simiente la Tierra de Israel para siempre (Génesis 13:15), y el término heredar se usa por primera vez en la Biblia en relación con esta promesa (Génesis 15:7). Las promesas de Ha’Shem a Abraham son reconfirmadas en el pacto con Moisés (Gálatas 3:6 a 4:7, constituyen un comentario indispensable sobre este versículo), pero los pecados del pueblo los descalificaban para recibir lo prometido. Aquellos que entran en el trato eterno de Yeshua con el pecado, como se explica en estos capítulos, pueden recibir la herencia eterna prometida.²³⁵ Nuevamente, lea atentamente Gálatas 3:6 a 4:7.

Un testamento exige una muerte: Ahora el escritor cambia su pensamiento del concepto de un Pacto al concepto de testamento. La conexión entre los dos es el concepto de herencia. Un testamento prevé una herencia. Y por eso Él es el mediador de un nuevo pacto, a fin de que habiendo tenido lugar una muerte para la redención de las transgresiones que se cometieron bajo el primer pacto, los que han sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna. Porque donde hay un testamento, necesario es que ocurra la muerte del testador (9:16-17 LBLA). La palabra griega para pacto, diatheke, corresponde estrechamente a nuestra palabra testamento. Un testamento no tiene lugar hasta que muere el que lo hizo. Hasta ese momento, sus beneficios y disposiciones son solo promesas, y necesariamente a futuro. El punto que el escritor está marcando aquí es simple y obvio para nosotros hoy. Pero su relevancia para la Torá fue cualquier cosa menos obvia para los judíos a los que se dirige aquí. Así que el escritor explica brevemente cómo se aplica. Basándose en el versículo 15, está diciendo que Dios le dio una herencia eterna a Israel en forma de pacto o testamento. Como con cualquier testamento, era solo un tipo de pagaré hasta que el proveedor del testamento muriera. En este punto, no se menciona quién es el que murió o cómo Cristo cumple ese papel.²³⁶

Ahora bien, un testamento es unilateral, pero un pacto es bilateral. Obviamente fue Dios quien estableció los términos de estos pactos con Adán, Abraham y Moisés, quienes murieron. Fue el receptor del pacto quien murió, no una muerte física real, sino simbólicamente a través de la identificación con la sangre derramada de Jesús el Mesías en la cruz en el momento de la salvación. En el pacto de Dios con Moisés, los animales muertos representan al pueblo de Israel como habiendo muerto a su antigua forma de vida pecaminosa; mientras que la sangre rociada representa la nueva vida ofrecida a través del Primer Pacto; porque es la sangre, en razón de la vida, la que hace expiación (Levítico 17:11c). La conexión necesaria entre muertes y pactos en el TaNaJ significa, literalmente, cortar un pacto. Un día ADONAI haría un pacto con Abram que sus descendientes heredarán la Tierra, entonces Abram cortó animales en pedazos y vio un horno humeante y una antorcha de fuego pasar entre las mitades (vea el comentario sobre Génesis Eg – Yo soy el SEÑOR, que te hice salir de Ur de los caldeos, para darte esta tierra).²³⁷

El perdón demanda sangre: Ahora el escritor ilustra el principio y vuelve del concepto del testamento al concepto de pacto. El trasfondo de estos versículos se puede encontrar en Éxodo 24:3-8. Por tanto, ni aun el primer pacto se inauguró sin sangre (9:18 LBLA). Aquí también se había producido una muerte, pero era la muerte de un animal. El Pacto Mosaico fue ratificado por el derramamiento de sangre, pero la sangre era sangre animal. Así que no fue tan impactante que el segundo pacto fuera ratificado de la misma manera. Pero Yeshua ratificó el Nuevo Pacto con Su propia sangre. Su sangre es mejor que la sangre animal. Como en el caso de la ratificación Mosaica, donde la muerte de un animal dio validez al Primer Pacto y lo hizo inmutable, lo mismo es cierto del Nuevo Pacto.

Porque habiendo sido proclamados por Moisés todos los mandamientos de la ley a todo el pueblo, tomando la sangre de los becerros, con agua y lana escarlata e hisopo, roció el rollo mismo, y a todo el pueblo (9:19). El Testador del Primer Pacto fue YHVH, pues fue Dios quien fue la fuente de salvación durante la Dispensación de la Torá. Pero el SEÑOR aún no vendría en la Persona de Su Hijo a morir en la cruz por la humanidad. Por lo tanto, Él proveyó un sustituto que lo representaría en la muerte, una muerte que haría efectivo el Pacto. El sustituto era un animal. Y según la ley, casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay remisión (9:22).²³⁸

Moisés usó una ceremonia solemne de sangre para sellar el Primer Pacto después que él pronunció las palabras de la Torá (Éxodo, capítulos 20 al 23). Luego ratificó el Primer Pacto rociando tanto el rollo del Pacto como al pueblo con sangre (vea el comentario sobre Éxodo Ek – La Ratificación del Pacto del Sinaí). Él usó la sangre de un animal. Esta aspersión de sangre significaba que el pueblo debía obedecer, y si obedecían, ADONAI los bendeciría.²³⁹

Y Moisés dijo: Esto es la sangre del pacto que Dios os mandó (Hebreos 9:20 citando Éxodo 24:8). La sangre era la señal de confirmación. Recuerde usted las sorprendentes palabras de Yeshua (Jesús): Y tomando una copa, dio gracias y se la dio, diciendo: Bebed de ella todos, porque esto es mi sangre del pacto, la cual es derramada a favor de muchos, para perdón de pecados (Mateo 26:27-28); Marcos 14:23-24; Lucas 22:20; 1 Corintios 11:25). El Mesías estaba ratificando el Nuevo Pacto siguiendo el patrón de Éxodo 24:8, excepto que este sería confirmado a través del derramamiento de Su propia sangre, simbolizando Su muerte expiatoria por el pecado.

Y de la misma manera, roció con la sangre el tabernáculo y todos los utensilios del ministerio (9:21). Dado que el Tabernáculo aún no estaba construido cuando Moisés ratificó el Primer Pacto, su rociado tanto del Tabernáculo como de todos los vasos del ministerio con sangre obviamente tenía la intención de ser anticipatorio. La sangre rociada al inicio del Primer Pacto continuó, en cierto sentido, siendo rociada por los sacerdotes del Tabernáculo, y más tarde del Templo, mientras el Primer Pacto estuvo en vigor.

El propósito de la sangre era simbolizar el sacrificio por el pecado, lo que provocaba la limpieza del pecado. Y según la ley, casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay remisión (9:22). El perdón es muy, muy costoso. El Padre no perdona el pecado mirando hacia abajo y diciendo: “Bueno, está bien. Como te amo tanto, pasaré por alto tu pecado.” La justicia y la santidad de ADONAI no le permitirán hacer eso. El pecado exige el pago por muerte. Y la única muerte suficientemente grande para pagar por todos los pecados de la humanidad es la muerte de Su Hijo. Si con tu boca confiesas a Jesús como Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo, porque con el corazón se cree para justicia y con la boca se confiesa para salvación (Romanos 10:9-10). El gran amor de Dios por nosotros no lo llevará a pasar por alto nuestro pecado, sino que lo ha llevado a proporcionar el pago por nuestro pecado, como nos lo recuerda maravillosamente Juan 3:16. YHVH no puede ignorar nuestro pecado; pero Él perdonará nuestro pecado si confiamos en la muerte de Su Hijo para ese perdón.²⁴⁰

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La insuficiencia de la sangre de machos cabríos y de los toros
9: 13-14

La insuficiencia de la sangre de machos cabríos y de los toros ESCUDRIÑAR: ¿Qué era lo mejor que podía hacer la limpieza levítica? ¿Cuál era el significado de la novilla roja para Israel? ¿Qué mensaje está enviando el autor de Hebreos a los incrédulos que habría en la congregación? ¿Por qué y cuándo cesaron esas limpiezas? ¿Qué está tratando de hacer el Instituto del Templo? ¿Qué diferencia hará esto? ¿Cómo se distingue la limpieza de Cristo de la limpieza levítica?

REFLEXIONAR: ¿Hay algo que se haya convertido en una “vaca sagrada” en su vida? ¿Cómo puede usted volver a adorar al “santo Mesías”? ¿Cuál es la diferencia entre la limpieza externa e interna en su vida? ¿Conoce a alguien que necesite escuchar esto?

Hay tres resultados del sacrificio del Mesías. El primer resultado de Su sacrificio fue la purificación. Desde los primeros tiempos, cada comunidad judía ha tenido una una piscina para la limpieza ceremonial se la llama mikve. La inmersión en sus aguas es más que importante justo antes de Yom Kippur. Estar limpio ante ADONAI es la preocupación de todo verdadero adorador.

El TaNaJ tiene muchos ejemplos que revelan la corrupción de la humanidad. Nuestros primeros padres conocieron la vergüenza de la corrupción cuando pecaron contra el mandamiento de Dios (Génesis 3:10).

Aarón y sus hijos tenían que lavarse las manos y los pies cada vez que se acercaban a adorar a YHVH; el incumplimiento de esta ordenanza perdurable resultaría en la muerte (Éxodo 30:17-21).

La preocupación por la pureza se extendió al ganado propio; ADONAI no recibiría una ofrenda de sacrificio que estuviera manchada o defectuosa de alguna manera (Éxodo 12:5). Y solo un grupo selecto de entre las doce tribus, los sacerdotes, podía llevar esas ofrendas aceptables a Ha’Shem. Solo al sumo sacerdote se le permitía entrar en el lugar santísimo más allá del velo interior del Tabernáculo, una vez al año en Yom Kippur, el Día de la Expiación (vea el comentario sobre Éxodo Go – El Día de la Expiación).

Había una limpieza, pero no suficiente limpieza a fondo. El escritor les recuerda a los hebreos que bajo el sacerdocio levítico lo mejor que podían esperar era una santidad limitada (hebreo: kedushá), porque la sangre de los machos cabríos y de los toros nunca podría realmente lograr una limpieza interna profunda. El Tabernáculo es un símbolo para el tiempo presente, según el cual se presentan ofrendas y sacrificios que no pueden hacer perfecto en su conciencia al que practica ese culto (9:9 LBLA).

Además, hubo una forma extraordinaria de limpieza ritual, a Moisés se le dio una regulación que se convirtió en una parte cada vez más importante de la experiencia de culto de Israel. Números 19 describe la ceremonia: una novilla roja sin defecto (hebreo: parah adumah o para adumma), que no tenga manchas y sobre la cual nunca se haya puesto yugo, y sea degollada en su presencia fuera del campamento de Israel. Después de rociar su sangre siete veces frente al Tabernáculo, el animal era consumido por el fuego y sus cenizas almacenadas para mezclarlas con agua. Esta agua de limpieza (hebreo: me niddah), que contenía esas cenizas se aplicaba a aquellos que habían sido contaminados como resultado de acercarse o tocar un cadáver. El sumo sacerdote no era una excepción; era rociado con las aguas purificadoras dos veces durante la semana inmediatamente anterior a Yom Kippur, en caso de que, sin saberlo, se hubiera contaminado ceremonialmente.

Curiosamente, este es el único sacrificio donde Dios manda que se guarden las cenizas del animal quemado. Y esto fue para un propósito único ya que la novilla roja era el sacrificio clave para purificar el sacerdocio y sus utensilios sagrados del pecado y la inmundicia (vea el comentario sobre Números – La vaca roja). Así como el cordero pascual fue esencial para llevar al pueblo a una relación de pacto con nuestro Padre Celestial, la novilla roja fue la que los mantuvo limpios en su nuestro servicio a Ha’Shem.

Después de la destrucción del Templo y su altar de sacrificios en el año 70 dC, ya no se pudo producir el agua para estos lavados. Según la Ley Oral (vea el comentario de La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral), el último sacerdote en matar una vaca o novilla roja fue el sumo sacerdote Ismael ben Phabi diez años antes de la destrucción de Jerusalén. ¡Y 12 capítulos de la Ley Oral (un tratado completo llamado Parah) están dedicados a este extraño ritual!

Los samaritanos, que veían con indiferencia el Templo de Jerusalén, continuaron sacrificando novillas rojas hasta el siglo XIV, utilizando esas cenizas para generaciones posteriores. Maimónides (un erudito del siglo XII) creía que el ritual de la vaca roja se reanudaría con la venida del Mesías.

El problema es que este, como tantos de los rituales de Israel, trataba con los aspectos externos de la religión. Los procedimientos a veces elaborados e impresionantes no podían tocar la corrupción interna que impedía el compañerismo con el Santo de Israel.²³³

Hablando a los incrédulos en la congregación mesiánica, el escritor dice: Porque si la sangre de los machos cabríos y de los toros, y la ceniza de la becerra rociada a los inmundos, santifica para la purificación de la carne (9:13), esta sangre y las cenizas santifican para que sean limpios exteriormente. Algunos de los hebreos en la Diáspora continuaron considerando la sangre de toros y machos cabríos como un medio para lograr una relación correcta con ADONAI. Pero esa aspersión solo logró la purificación de la carne, no la limpieza de la conciencia.

Hay considerable entusiasmo acerca de la novilla roja en Israel hoy en día. Hay una organización llamada Instituto del Templo que se dedica a establecer el Tercer Templo. Sus objetivos a largo plazo son construir el tercer Templo Judío en el Monte del Templo, en el sitio que actualmente ocupa la Cúpula de la Roca Islámica y restablecer los sacrificios Levíticos. Los miembros del Instituto del Templo han estado trabajando en esto durante décadas.

Para llevar a cabo este proyecto, el Instituto del Templo ha unido fuerzas con un ganadero israelí experimentado que es un experto en la cría de animales, bajo la supervisión halájica y la guía de los rabinos del Instituto del Templo. El ganadero está utilizando la técnica de implantar los embriones congelados del ganado Red Angus, que originalmente proviene de América del Norte y el ganado doméstico israelí. El resultado final de este programa será la introducción de la raza Red Angus en Israel. Pero antes de que nos dejemos llevar demasiado, debemos darnos cuenta de que incluso si el Instituto del Templo pudiera producir una vaca roja perfecta, ¡solo produciría una limpieza externa!

Si bien muchos parecen estar atrapados en la reciente conmoción, se nos plantea una pregunta a aquellos de nosotros, judíos y gentiles, que creemos en Mesías Yeshua. ¿Qué significa todo esto para nosotros? Por un lado, estoy seguro de que muchos creyentes también están emocionados de que las cosas sigan acercándose al final de la era actual. A medida que vemos que algunos de estos eventos de las Escrituras se enfocan, ¡nos damos cuenta nuevamente de que el Mesías está llegando! Sin embargo, creo que nos perdemos un punto importante si sentimos la necesidad de una vaca roja para ser limpiados ante Dios. De hecho, tal entusiasmo por la vaca roja parece implicar que Yeshua no es el Mesías y que debemos tener la limpieza de nuestros pecados a través de los sacrificios del Templo reconstruido. Las escrituras del Nuevo Pacto nos recuerdan la verdad opuesta; es decir, que Jesús mismo cumplió el ministerio de la vaca roja en Su primera venida a Jerusalén. Significativamente, el autor de Hebreos afirma: ¡cuánto más la sangre del Mesías, quien mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará nuestras conciencias de las obras muertas para servir al Dios vivo! (9:14). La sangre de Jesús hace exactamente lo que la sangre de la vaca roja no pudo hacer: limpia la conciencia.

De hecho, la muerte de Yeshua El Mesías es un hermoso cumplimiento del simbolismo asociado con la vaca roja. Él era sin pecado y sin defecto. Como la vaca roja, la muerte de Yeshua ocurrió fuera del campamento. El efecto continuo de Su sacrificio, similar a las cenizas de la vaca, limpia a Su pueblo para el servicio sacerdotal. A pesar de lo interesantes que son todos los eventos recientes, parece que los creyentes mesiánicos, ya sean judíos o gentiles, tienen una razón aún mejor para estar emocionados. ¡En lugar de quedar atrapados en la “vaca santa”, espero que estemos más atrapados en el “Mesías santo“! ¿Está usted listo para Su regreso? ¿Está cumpliendo su llamado como sacerdote limpio para servir al Dios vivo?

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Los resultados del sacrificio del Mesías
9: 13-28

Hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Cristo Jesús hombre (Primera Timoteo 2:5 LBLA). Cuando se entiende este versículo, todo el sistema de la Iglesia de Roma se desmorona, porque invalida el papado, el sacerdocio y todo el culto a María.

Otros versículos que enseñan lo mismo son: Juan 14:6; Hechos 4:12; Hebreos 9:15; Primera Juan 2:1; Romanos 8:34 y Hebreos 7:25. Así Cristo, porque Él es tanto Dios como hombre, es el único Salvador, el único Mediador, el único camino a Dios. Ni una palabra se dice sobre María, o un papa, o los sacerdotes, o los santos como mediadores. Sin embargo, el romanismo enseña que hay muchos mediadores, y la gran mayoría de los católicos romanos, si se les pregunta, dirá que su principal acercamiento a Dios es a través de la virgen María, y que solo cuando ella ruega por ellos, pueden entrar en la presencia de Dios.

Sus sacerdotes le restan valor a la gloria de Cristo cuando enseñan que María es mediadora. Sus sacerdotes no tienen derecho a colocarla en una posición tan anti-bíblica. María es presentada en las Escrituras como una sierva del Señor que cumplió su ministerio tal como lo hicieron Juan el Bautista y otros, pero cuya obra cesó hace mucho tiempo. La gran antítesis no es entre Eva y María, como enseña Roma, sino entre Adán y Cristo (Romanos 5:12-21; Primera Corintios 15:21-22, 45-47). La tradición romana ha alterado tanto la imagen de María que se encuentra en el Nuevo Pacto y María que se encuentra en la Iglesia Católica Romana que terminan siendo dos personas diferentes y en conflicto. Los católicos romanos imparciales saben que su iglesia le da el primer lugar a María y que Cristo se mantiene en un segundo plano.

La razón por la que María, los santos o los ángeles no pueden actuar como nuestro sacerdote o mediador es porque no tienen sacrificio, nada que ofrecer en favor de nuestros pecados. Sólo un Sacerdote con un verdadero sacrificio puede servir de mediador entre Dios y el hombre. Sólo Cristo tiene un verdadero sacrificio, y sólo Él puede actuar como nuestro Sacerdote.²³²

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La superioridad del sacrificio del Mesías
9: 11-12

La superioridad del sacrificio del Mesías ESCUDRIÑAR: ¿A qué se refería el más grande y más perfecto Tabernáculo? ¿De qué manera los servicios de Cristo eran diferentes de los de los sacerdotes? ¿A través de quién en obediencia hizo Jesús todo mientras estuvo en la tierra? ¿En qué se diferenció la limpieza del Mesías del sistema levítico? ¿Por qué el resultado eterno del sacrificio de Cristo es más significativo? ¿Dónde está ubicado el Tabernáculo que no es hecho por el hombre?

REFLEXIONAR: En lugar de cubrir nuestro pecado, la sangre de Cristo quita nuestro pecado a los ojos de Dios, ¿Qué tan lejos está el oriente del occidente? (Salmo 103:12). ¿Puede medir qué tan lejos está el este del oeste? ¿Qué le dice eso acerca del amor de Dios por usted? ¿Cómo cree que su vida sería diferente hoy si su pecado simplemente fuera cubierto en lugar de eliminado?

Incluso un estudiante casual de las Escrituras nota la conexión entre la sangre y la misericordia. Ya desde el hijo de Adán, los adoradores sabían que sin derramamiento de sangre no hay perdón de pecados. Según la ley, casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay remisión (Hebreos 9:22). Abel, con un campo como templo y la tierra como altar, se convirtió en el primero en hacer lo que millones imitarían. Ofreció un sacrificio de sangre por los pecados. Los que siguieron su ejemplo forman una larga línea: Abraham, Moisés, Gedeón, Saúl y David. Sabían que el derramamiento de sangre era necesario para el perdón de los pecados. Jacob también lo sabía; por lo tanto, apiló las piedras para el altar. Pero la línea terminó en la cruz. Lo que Abel buscó lograr en el campo, YHVH lo logró con Su Hijo. Lo que Abel comenzó, el Mesías lo completó. Después del sacrificio de Cristo ya no habría necesidad de derramar sangre.²²⁶

El autor muestra la superioridad del sacrificio de Cristo de tres maneras. Los judíos que no habían puesto su fe en el Mesías y estaban considerando volver al Templo y al sistema Levítico necesitaban entender la superioridad del sacrificio del Mesías.

El Mesías tiene un mejor Tabernáculo: Hablando a los judíos incrédulos el Espíritu Santo dice: Pero habiendo venido el Mesías, Sumo Sacerdote de los bienes llegados, por medio de un mayor y perfecto tabernáculo, no hecho por manos, es a saber, no de esta creación (9:11). Él prueba esto contrastando el Tabernáculo terrenal en el que entró el sumo sacerdote levítico con el Tabernáculo celestial en el que Yeshua ha entrado. El Tabernáculo celestial es más grande y más perfecto que el terrenal. El Tabernáculo terrenal fue hecho con manos humanas pecadoras. El Tabernáculo celestial, más perfecto, sin embargo, no hecho por manos de hombre; no es parte de esta creación.

Para resumir, Cristo vino como Sumo Sacerdote de las cosas buenas por venir siendo los cumplimientos mesiánicos. Vino a través del Tabernáculo celestial, que es perfecto porque puede llevar al creyente a la madurez espiritual. El autor establece un contraste entre la obra del sumo sacerdote en el Día de la Expiación y la obra de Cristo. El contraste no es entre Jesús y las cinco ofrendas levíticas (Levítico 1-7), es entre el día más importante del calendario levítico y lo que el Mesías logró a través de Su muerte, resurrección y ascensión (vea el comentario sobre el Éxodo Go – El Día de la Expiación). Esto se convirtió en la base de Su ministerio como Gran Sumo Sacerdote en el Tabernáculo celestial que es más grande y más perfecto que el terrenal.²²⁷

Los sacerdotes levitas tenían que entrar al Lugar Santo solos, para el pueblo, no con el pueblo. Lo mismo ocurría con el sumo sacerdote levítico con respecto al Lugar Santísimo terrenal, donde ni siquiera podía llevar a otros sacerdotes. Pero nuestro Sumo Sacerdote celestial lleva a Su pueblo con Él hasta el trono de Dios. Él nos lleva al cielo mismo, no a la Gloria Shekinah, o a la manifestación visual de YHVH, sino a la presencia real de Dios. No sólo fue antes que nosotros, sino que Él también nos lleva con Él.

Si somos creyentes, Él nos ha llevado consigo. Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, aún estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con el Mesías (por gracia habéis sido salvados), y juntamente con Jesús el Mesías nos resucitó y nos hizo sentar en los cielos (Efesios 2:4-6). Cuando fuimos salvos, el Mesías nos llevó a la presencia del Padre, donde, espiritualmente hablando, ya vivimos con Él y viviremos con Él eternamente. Dado que Dios no está limitado por el tiempo, actualmente vivimos en el cielo en la presencia de Dios, en Su sala del trono y en Su Tabernáculo celestial. Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde aguardamos ardientemente al Salvador, al Señor Jesús, el Mesías (Filipenses 3:20, vea también Primera Pedro 2:11).²²⁸

Jesús tiene una mejor ofrenda: El autor ahora hace una comparación entre los sacrificios del sumo sacerdote en el Día de la Expiación detallados en Levítico 16 y el sacrificio de Cristo en la cruz. El Mesías no entró en el primer Tabernáculo ni por medio de la sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por medio de su propia sangre, entró una vez por todas en el lugar santísimo, habiendo asegurado eterna redención (9:12). La sangre de los machos cabríos era por el pueblo (Levítico 16:15), y la sangre de los becerros era por los sacerdotes (Levítico 16:11). Yeshua no entró en el Tabernáculo celestial llevando sangre de animales, sino que entró con Su propia sangre, que es memorial de Su sacrificio (vea el comentario sobre La vida de Cristo Kj – Partiendo el matzá del medio).²²⁹ Sin embargo, no debemos entender que nuestro Señor llevó Su sangre al cielo. Esa sangre preciosa fue derramada en la cruz y goteó sobre la tierra. Pero fue en virtud de ese hecho que entró en el cielo, habiendo realizado la salvación por el sacrificio de Sí mismo.²³⁰

Cristo ofrece una redención eterna: Un contraste adicional se refiere a la frecuencia. El sumo sacerdote podía entrar en el Lugar Santísimo terrenal sólo una vez al año. Pero Yeshúa entró una vez por todas en el lugar santísimo, habiendo asegurado eterna redención (9:12b). La palabra asegurado es la traducción de la palabra griega jeurisko. El escritor pudo haber usado lambano, que es el término general para la idea de obtener o procurar algo. Pero él usa una palabra especializada: jeurisko que significa encontrar, dar con, encontrar una cosa buscada, o descubrir. Así que la palabra habla del acto, no simplemente de obtener algo, sino de buscar algo, encontrarlo y luego abrazarlo. El problema de cómo un Dios justo podía exigir que se cumpliera la justicia en el caso del ser humano separado de Sí mismo por el pecado, y la misericordia ofrecida al malhechor, se resolvió con la muerte sustitutiva del Mesías en la cruz, Su resurrección y ascensión a los cielos al Tabernáculo. El Juez en este caso baja de Su trono de juicio para tomar sobre Sí mismo la culpa y el castigo del pecador. De esta manera se satisface la justicia, se mantiene Su Reino y se abren las compuertas de la misericordia, dando como resultado que toda la justicia de Cristo se transfiera a nuestra cuenta bancaria espiritual por medio de la fe. Que maravillosa gracia.

El medio de esta transferencia es el derramamiento de Su sangre. Esto también nos lo dice la palabra griega lutrosis, traducida como redención. Esta palabra usada como verbo significa liberar al recibir un rescate, redimir o liberar mediante el pago de un rescate. La palabra rescate (griego: lutron) se usaba para el dinero del rescate que se pagaba para liberar a los esclavos. Los pecadores son esclavos del pecado y del Adversario. El Mesías, por Su sacrificio en la cruz, pagó por nuestra liberación, el dinero del rescate Su sangre: Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Jesús el Mesías, Señor nuestro (Romanos 6:23), y la muerte significa el derramamiento de sangre. Entonces, la necesidad primaria de la cruz fue satisfacer las demandas de la justicia ultrajada, de pagar el castigo por nuestro pecado, pasado, presente y futuro. Como pecadores, ponemos nuestra fe en Cristo como nuestro Sumo Sacerdote, y somos liberados para siempre de la pena del pecado. Salvados por la sangre de Jesús, somos salvos por toda la eternidad. Nunca podemos perder nuestra salvación (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La Seguridad Eterna del Creyente).²³¹

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Prueba de la superioridad del Nuevo Pacto
8: 7-13

Prueba de la superioridad del Nuevo Pacto ESCUDRIÑAR: ¿A través de quién dio a entender Dios que el Primer Pacto tenía defectos? ¿En qué sentido era Nuevo el Brit Hadashah? ¿Con quién se hizo el Nuevo Pacto? ¿Cuándo serán salvo todo Israel? ¿Cómo será diferente el conocimiento de ADONAI en ese momento? ¿Cuál es la característica más importante de Brit Hadashah (Mateo 5:27-32)? ¿Qué les estaba diciendo el Mesías a sus oyentes sobre el Nuevo Pacto en términos de prueba externa e interna? ¿Por qué nunca será necesario revisar o reemplazar el Nuevo Pacto? Los sacerdotes mediaron el pacto bajo la Dispensación de la Torá (Éxodo 19:5-6, 20:1-17 y 29:35-41). ¿En qué se diferencia el Brit Hadashah mediado por Yeshua en los versículos 10-11?

REFLEXIONAR: Antes de la venida del Señor, un niño o niña asumía “el yugo de la Torá” en su bar mitzvah o bat mitzvah, y se esperaba que cumpliera con la norma imposible de obediencia de las 365 prohibiciones y los 248 mandamientos allí contenidos. Peor aún, las generaciones futuras trataron de obedecer las tradiciones de los hombres (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ei – La ley oral). ¿Está usted tratando de estar a la altura de algún estándar imposible que no es bíblico hoy en día? ¿Qué significa para usted que el Brit Hadashah se base en las acciones de Dios en Cristo, no en sus acciones? Bajo el Nuevo Pacto, Dios pone Su Torá (Ley) en nuestras mentes y la escribe en nuestros corazones (8:10). ¿Ha experimentado usted esto? Si es así, dé un ejemplo de cómo.

Había algo incompleto que era evidente en el Primer Pacto, especialmente en la forma en que la gente de Israel se relacionaba con YHVH. La religión hebrea se caracterizó por una relación corporativa del pueblo con ADONAI. La nación era, una familia extensa, que estaba en una relación de pacto con HaShem. Israel, como pueblo, era el hijo de Dios. Los sacerdotes y los profetas representaron a la nación ante el SEÑOR. Incluso cuando se dictaba juicio, tenía una dimensión colectiva (Lamentaciones 5:7). Pero en su pergamino, Jeremías no terminó con ese concepto bien arraigado de la relación corporativa de Israel con Dios, la revelación progresiva de las escrituras continurá. El profeta sabía, al igual que el escritor de Hebreos, que algo andaba mal con el Primer Pacto. Porque si aquel primero hubiera sido sin defecto, no se hubiera procurado lugar para un segundo (8:7). La profecía de Jeremías de un nuevo y mejor pacto para un pueblo que está a punto de ser exiliado es un mensaje relacionado con su curación. Está lleno de esperanza porque la cura radical que se prescribe está dirigida directamente al lugar de la infección de la humanidad: el corazón y la mente.²⁰³

El escritor de Hebreos en la Diáspora no estaba criticando el Pacto de Dios con Moisés, sino simplemente dejando en claro lo que Jeremías había implicado (vea el comentario sobre Éxodo, Dd – El Pacto Mosaico). Pero Dios encontró fallas en ellos, el pueblo, no en la Torá. En Romanos 7:12, el apóstol Pablo (rabino Saulo) declara que la Torá (Ley) era santa, perfecta y buena como la justa norma de YHVH.Ntd1

Lo que sigue a continuación es la cita más larga del TaNaJ en el Brit Hadashah. Estos versículos contienen evidencia de que el Nuevo Pacto es mejor. La razón por la que es mejor es porque la Dispensación de la Torá y el Primer Pacto fueron temporales, pero el Nuevo Pacto es eterno. El punto del autor es que los propios profetas judíos reconocieron que un día el Primer Pacto sería reemplazado por un Nuevo y mejor Pacto. No cita este pasaje para mostrar que la Iglesia ha reemplazado a Israel o que la Iglesia está cumpliendo el Nuevo Pacto. Cita este pasaje solo para demostrar que ya se sabía en el TaNaJ que la Dispensación de la Torá y el Primer Pacto eran temporales. El contenido del Brit Hadashah tiene la promesa del perdón del pecado causando un cambio interno y una nueva relación con ADONAI.²⁰⁴

Aunque los rabinos hablaron del yetzer hará, o la inclinación al mal, pocos se tomaron en serio el comentario de Jeremías que decía que el corazón es irremediablemente engañoso (Jeremías 17:9). El pensamiento judío también creía en el yetzer hatov, o la buena inclinación. Los escritores del Talmud enseñaron (erróneamente) que Adán fue creado con ambos, aunque el rabino Assi señaló que el yetzer hará comienza como un hilo de araña, pero se vuelve como cuerdas de carreta. Lo mejor que puede producir el hombre o la mujer natural es la religión externa. Aunque Jeremías presenció e influyó con gusto en las reformas del buen rey Josías, el profeta pudo ver que Judá no regresó al SEÑOR con todo su corazón (Jeremías 3:10). Lo que se necesitaba era limpiar la sucia pizarra de la humanidad. Se imaginó un remedio radical: el conocimiento personal de Dios.²⁰⁵

El escritor ahora cita a Jeremías 31:31-34, uno de los grandes profetas judíos. Este es un movimiento inteligente. Él coloca a los destinatarios judíos de esta carta en el lugar donde tendrán que aceptar el Nuevo Pacto y el testimonio de su propio profeta en el sentido de que Dios traería un Nuevo Pacto, o, si rechazan el Brit Hadashah, se verán obligados a rechazar a su propio profeta. Por lo tanto, el escritor basa su argumento en el TaNaJ, la misma palabra de Dios que sus lectores afirman creer. Porque reprochándolos, dice: He aquí vienen días, dice el Señor, En que estableceré para la casa de Israel y para la casa de Judá un nuevo pacto (8:8). Es importante entender que el Nuevo Pacto no es el cristianismo (vea el comentario sobre Jeremías Eo – Se acercan los días, declara el SEÑOR, cuando haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel). El libro de Hebreos no está escrito para demostrar que el cristianismo es mejor que el judaísmo como se ve en su Fundador (autor): Jesucristo. El Primer Pacto se hizo con Israel. El Nuevo Pacto es también un pacto hecho con toda la casa de Israel (el reino del norte) y con la casa de Judá (el reino del sur). Note, el pacto se hace con la casa judía de Israel y de Judá, no con los gentiles. Dios no hace pacto con los gentiles; pero Dios hace una provisión para que los gentiles entren en ese pacto; a través del propósito de Yeshua (Jesús): aboliendo en su carne la ley de los mandamientos dados en reglamentos, para crear en sí mismo, de los dos, un solo nuevo hombre, haciendo la paz; y reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo por medio de la cruz, matando en ella la enemistad (Efesios 2:15- 16). Israel es el canal elegido a través del cual Él trae la salvación a la raza humana.²⁰⁶

No como el pacto que hice con sus antepasados El día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto. Porque ellos no permanecieron fieles en mi pacto, Y Yo me desentendí de ellos, dice el Señor (8:9). Las palabras los tomó de la mano habla del hecho de que el Primer Pacto fue dado a un pueblo en su juventud. Ha’Shem puso bajo Sus preceptos y reglamentos a Israel. Si Israel se comportaba bien era recompensada, si se portaba mal era castigada. Pero incluso después de que los israelitas mostraron falta de fe al negarse a entrar en la Tierra Prometida después de salir de Egipto, YHVH no dejó de amar al pueblo judío, pero la santidad de Dios requirió que Él entregara a Su pueblo a sus propios deseos. No es que ADONAI los dejó de amar a ellos. Ha’Shem dice al pueblo de Israel: Con amor eterno te he amado; Por tanto, te prolongué mi misericordia (Jeremías 31:3b). Dios había escogido a Israel, rescatado a ellos de la esclavitud y anhelaba llevarlos a una maravillosa tierra prometida. ADONAI todavía los amaba y se preocupaba por ellos, pero sus corazones se habían vuelto tan duros que habían perdido la sensibilidad hacia el SEÑOR, y ya no podían escuchar Su llamado de amor por ellos. Llegó un momento en que el amor y la santidad de Ha’Shem hicieron que Él los entregara a la actitud pecaminosa de su propio corazón. Necesitamos entender que cuando nos alejamos de Él con suficiente terquedad, Él se aleja de nosotros (Romanos 9:17-21).

Los brazos del amor de Dios siempre están abiertos para el hijo pródigo cuando elige dejar atrás los deseos pecaminosos del corazón (Romanos 1:24, 26, 28) y regresar a casa con Dios (Lucas 15:11-31). Pero Dios no saldrá y lo agarrará para llevarlo a casa. Él debe tomar la decisión de volverse de sus viejos caminos pecaminosos, ya sean profundos hábitos de pecado (Efesios 4:18-19) o simplemente atascados en viejos patrones (Hebreos 3:12-15) que niegan que Yeshua es el SEÑOR, ambos son pecadores y equivocados. La sabiduría dice, examínese a sí mismo y elija seguir al Sumo Sacerdote eterno, Yeshua, ¡quién es el Dios de amor maravilloso!

Por lo cual éste es el pacto que haré con la casa de Israel Después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en su mente, Y las escribiré en su corazón, Y les seré por Dios, y ellos me serán por pueblo (8:10). El Nuevo Pacto tendrá un tipo diferente de mandamiento: una razón interna, no externa, para ser fiel. Aunque los justos del TaNaJ obedecieron principalmente por amor a ADONAI, la mayoría de los israelitas durante la Dispensación de la Torá obedecieron por temor al castigo (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). Bajo el Brit Hadashah, nuestra obediencia se basa totalmente en el amor y agradecimiento por nuestra salvación y todo lo que el SEÑOR ha hecho por nosotros. Formalmente, los mandamientos de Dios se daban en tablas de piedra y debían escribirse en sus muñecas, frentes y postes de las puertas como recordatorios (Deuteronomio 6:8-9). Sin embargo, el Ruaj HaKodesh escribirá la ley de Dios en la mente y en el corazón de quienes le pertenecen. En el nuevo pacto, la adoración verdadera es interna, no externa; real, no ritual (Ezequiel 11:19-20, 36:26-27; Juan 14:17).²⁰⁷

Y ninguno enseñará a su conciudadano, Ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor, Porque todos me conocerán, Desde el menor hasta el mayor de ellos (8:11). La frase ninguno enseñará a su conciudadano es enfática en griego. Incluye a todos sea joven, viejo, humilde e ilustres. Siendo interno, el Nuevo Pacto tiene que ser personal. Bajo el Primer Pacto, nadie más que los que estudiaban podían entender los detalles de la Torá. Tenían que consultar a un sacerdote. Pero bajo el Brit Hadashah estos intermediarios fueron abolidos. No solo Su mismo Espíritu está dentro de nosotros, sino que también Su Palabra está dentro de nosotros si la estudiamos. Cada creyente tiene un Ayudador residente, un Maestro residente y un Amigo residente. Jesús les dijo a Sus apóstoles: pero el Paracleto, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, Él os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os dije (Juan 14:26).

Al final de la Gran Tribulación, justo antes de la Segunda Venida, todo Israel será salvo (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la Segunda Venida de Jesucristo). Por lo tanto, durante el Reino Mesiánico, los israelitas individuales serán salvados y habitados por el Ruaj HaKodesh, quien santificará y enseñará al individuo. No se necesitarán intermediarios (Zacarías 12:10-13:6). Habrá sacerdotes que ofrecerán holocaustos (vea Ezequiel 44:15-16). Además, al príncipe le corresponderá proveer los holocaustos, las ofrendas de cereal y las libaciones en las fiestas, en las lunas nuevas y en los días de reposo, en todas las fiestas señaladas de la casa de Israel. El proveerá la ofrenda por el pecado, la ofrenda de cereal, el holocausto y las ofrendas de paz para hacer expiación por la casa de Israel (Ezequiel 45:17 LBLA), esto será durante el Reino Milenial. Este sistema de sacrificios tendrá el mismo propósito que la comunión en la Dispensación de la Gracia. Será, haced esto en memoria mía, para los creyentes judíos. Sin embargo, el pueblo estará en igualdad de condiciones con los sacerdotes en lo que respecta a su grado de comprensión de Dios y Su Palabra. Este conocimiento de Dios será sin distinción de edad o posición en la vida.²⁰⁸

Pues tendré misericordia de sus iniquidades, y nunca jamás me acordaré de sus pecados (Hebreos 8:12 LBLA citando Jeremías 31:31-34). Aquí está la piedra angular del Nuevo Pacto. Esto es lo que la humanidad necesita más que cualquier otra cosa, y lo que el TaNaJ describió en tipo, pero no pudo traer. Bajo el Primer Pacto, los pecados nunca pudieron ser olvidados porque realmente nunca fueron perdonados. Ellos estaban cubiertos sólo temporalmente, anticipando y previendo el verdadero perdón en Cristo. Bajo el Nuevo Pacto, los pecados son olvidados debido a que han sido pagados. Dios no los recuerda más.

Hoy yo le estaba dando gracias al Padre por Su misericordia. Comencé a enumerar los pecados que me había perdonado. Uno por uno agradecí a ADONAI por perdonar mis tropiezos y caidas. Mis motivos eran puros y mi corazón estaba agradecido, pero mi comprensión de Dios estaba equivocada. Fue cuando usé la palabra recordar que me di cuenta. “Recuerda el tiempo… ” Estaba a punto de agradecer a Ha’Shem por otro acto de misericordia. Pero me detuve, algo estaba mal. La palabra recordar parecía fuera de lugar… “¿Se acuerda Él?” Entonces lo recordé. Me acordé de Sus palabras: Y nunca jamás me acordaré de sus pecados. ¡Guau! Ahora, esa es una promesa notable. YHVH no sólo perdona, Él se olvida. De todas las cosas que Él hace, esto es lo único que Él se niega a hacer, Él se niega a llevar una lista de mis errores.²⁰⁹

Al decir: nuevo, ha declarado anticuado el primero; y lo que es anticuado y va caducando, está próximo a desaparecer (8:13). Con el término “nuevo“, Dios ha hecho obsoleto el Primer Pacto y anticuado y pronto desaparecerá. ¿Debemos inferir que las festividades judías, Shabat, los mandamientos civiles y morales de la Torá están desactualizados y pronto desaparecerán por completo? En mi opinión no, Dios no lo quiera, el autor difícilmente podría haber ignorado que el Pacto Mosaico se presenta como eterno, bueno y santo; también el contexto muestra que él estaría hablando solo de su sistema de sacerdotes y sacrificios, no de sus otros aspectos. Dado que los mandamientos relacionados con el sistema de sacerdotal y sacrificial constituyen la mayor parte del Pacto Mosaico, es una figura retórica apropiada decir que el Primer Pacto en sí es obsoleto.

El autor de Hebreos presenta una justificación para que los judíos mesiánicos no se angustien por la desaparición del Templo y sigan adelante de todos modos. En este sentido, el papel del libro de Hebreos es comparable al del Concilio de Yavneh (o Jamnia) en el judaísmo no mesiánico (90 dC), que transformó su enfoque del Templo a la Ley Escrita y Oral (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La ley oral). Así que Hebreos enseña a los judíos mesiánicos a no centrar su atención en el Templo, sino en el Mesías y lo que Él ha hecho.

Aquellos que creen en la Teología del Reemplazo, o la noción de que la Iglesia ha heredado todas las promesas de Dios a Israel debido a su pecado, usan este versículo para tratar de reforzar su argumento. Entonces, respondiendo Jesús, les dijo: Estáis errando, al ignorar las Escrituras y el poder de Dios (Mateo 22:29).

Lo que en realidad estaba al borde de desaparecer era el sacerdocio levítico, no la Torá, o quizás deberíamos decir, no la naturaleza inmutable de YHVH que está detrás de la Torá. El sacerdocio es el tema de toda esta sección (vea Au – La superioridad del Mesías sobre Aarón). Por lo tanto, esto se refiere al reemplazo del antiguo sistema de sacrificios por el sacrificio de Cristo, ¡no a un cambio en los requisitos éticos de la Torá! La Torá sigue siendo un modelo para la vida (vea el comentario sobre Éxodo Dj – Los Diez Mandamientos). Pero ahora hay un nuevo sistema de sacerdotes (cohanim), como ya se ha dicho y se explicará con más detalle en los dos capítulos siguientes.²¹⁰

Revise los versículos de este archivo. Supongamos que usted fue un creyente perseguido en un país donde no se le permitió tener una copia de las Escrituras por decreto de algún gobierno, y estos fueron los únicos versículos que pudo adquirir. Si usted tuviera la responsabilidad de enseñar a otros creyentes, ¿qué les enseñaría solo con estos versículos? ¿Cómo pueden encontrar atributos de YHVH que estén implícitos o explícitamente establecidos? Tómese el tiempo para agradecer a ADONAI por lo que Él ha hecho, para alabarlo a Él por lo que Él es, y para regocijarse en la esperanza que sólo un Dios como Él puede proporcionar.²¹¹

El sacerdocio de Jesús es mejor porque descansa sobre un mejor pacto que contiene mejores promesas. En lugar de ser temporal y transitorio como lo fueron el Sacerdocio Levítico y el Pacto Mosaico, este pacto es permanente, eterno e inmutable.

Ntd1. El problema residía en Israel, que tenía una incapacidad para guardar la Ley, y la Ley no proporcionaría ningún poder para guardarla. El problema no era con la Ley sino con quién tenía que trabajar la Ley. Además, el sacerdocio de Jesús (Jeshua) es mejor porque descansa sobre un mejor pacto que contiene mejores promesas. En lugar de ser temporal y transitorio como lo fueron el Sacerdocio Levítico y el Pacto Mosaico, este pacto es permanente, eterno e inmutable.

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