Glosario

Abba: Una forma afectuosa de decir padre, por lo tanto, querido padre, o incluso papá, papi o quizás papito.

Adar: El duodécimo mes del calendario bíblico judío.

Adonai: Literalmente, mi Señor, una palabra que el TaNaJ usa para referirse a Dios.

ADONAI: El Tetragramaton, significa el nombre de cuatro letras de YHVH. Ambos ADONAI y Ha’Shem son nombres sustitutos de YHVH. Sin embargo, ADONAI es más afectuoso como papi.

ADONAI Eloheinu: SEÑOR nuestro Dios.

ADONAI Nissi: El SEÑOR mi Bandera.

ADONAI- Sebaot: El SEÑOR de los ejércitos angelicales del cielo.

ADONAI Shalom: El SEÑOR de la paz.

ADONAI Sidkenu: El SEÑOR nuestra justicia.

Adversario, el: Satanás, el diablo y el gran dragón o serpiente antigua.

Afikomen (o aficomen): Literalmente, “Lo que viene después”. Pedazo de matzá que se esconde durante el Seder, que se encuentra y se come después de la tercera copa de redención.

Amén: “Así sea”, o “Es verdad.”

Ariel: León de Dios, altar del templo de Dios.

Aviv: El primer mes de la Biblia año, correspondiente al moderno mes judío de Nisan.

Avraham: Abraham.

Azazel: un chivo expiatorio o un demonio cabra enviado al desierto en Yom Kipur.

Baal o Ba’al: el principal dios masculino de los fenicios y cananeos. La palabra significa señor o amo.

Bar o Bat Mitzvá (Mitzvah): Hijo o hija de los mandamientos. La ceremonia por la cual un niño o niña de 13 o 12 años se considera adulto.

Beit- Léjem: Belén, lugar de nacimiento de David y Yeshua, que significa casa de pan.

Bnei-Yisrael: Los hijos de Israel (o Isra’el)

Brit Hadashah: El Nuevo Pacto, Nuevo Testamento.

Cohanim: sacerdotes

Cohen (o kohen): Sacerdote

Cohen de Ha’Elyon: Sacerdote del Dios altísimo.

Cohen Rosh Gadol: Sumo Sacerdote

Diáspora, la dispersión: La dispersión de los judíos al exilio. Hoy en día más de 6 millones de judíos viven en Israel, y más de 8 millones de judíos viven en la diáspora.

Ejád o ejad: La palabra hebrea para “uno” o “unidad”. Ejad se usa en el Shemá (Deuteronomio 6:4).

El Elyon: El Dios altísimo

El Shaddai: Dios Todopoderoso o Dios Omnipotente

Emisarios: Apóstoles

Goyim: naciones, no judíos, gentiles.

Halaja: El camino, la Ley Oral (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral), o las reglas que gobiernan la vida judía.

Hag Ha Matzá: La Fiesta de los Panes sin Levadura (o matzá).

Ha’Shem: (o Ha-Shem): el Tetragramaton, significa el nombre de cuatro letras de YHVH. Tanto ADONAI como Ha’Shem son nombres sustitutos de YHVH. Mientras que ADONAI es más un nombre cariñoso como papá, Ha’Shem es un nombre más formal como el Señor. También puede aparecer como HaShem.

Jánuca: Significa dedicación, la fiesta que conmemora la victoria de los Macabeos sobre los ejércitos de Antioco Epifanes en el año 165 aC; y la reconstrucción y dedicación del Templo después de su profanación por los invasores sirios

Jesed: Misericordia, justicia (vea el comentario en Rut Af – El concepto de Jesed (o Chesed).

Justos del TaNaJ: creyentes (o santos) del Antiguo Testamento (o Pacto)

Kadosh: (o Cadosh) Santo.

Mashiaj (hebreo): Mesías, el Ungido.

Matzá: Pan sin levadura, pan elaborado sin levadura

Melquisedec: MalkiTsedéc, MalquiTsedek, Malki-tsédeq.

Meshuggah: Una palabra idish que significa loco

Mesías (griego): Cristo, el Ungido

Midrash: interpretación o aplicación alegórica de un texto. Se espera que el oyente comprenda que el autor del midrash no está exponiendo el significado llano del texto, sino presentando sus propias ideas.

Mikve: Un baño o piscina con un chorro de agua dulce; utilizado en el judaísmo ortodoxo hasta el día de hoy para el ritual de purificación o limpieza ceremonial, realizado en varios momentos en la vida de una persona.

Mitzvá: una buena acción; literalmente comandar o mandamiento; más ampliamente, un principio general para vivir.

Mitzvot: mandamientos.

Moshe: Moisés.

Olam haba, el: la era por venir o el mundo venidero.

Omer: significa “gavilla”, el manojo de cebada que se usa en la ofrenda de las Primicias. Después del período del Templo llegó a ser identificado con Sefirat Ha Omer, o el conteo del Omer, el conteo de los días desde las Primicias hasta Shavuot (fiestas de las Semanas o Pentecostés).

Pesaj: Pascua. Es una de las tres “fiestas de peregrinar” que se esperaba que todos los judíos sanos celebraran ante YHVH en Jerusalén.

Purim: significa “suertes”, la festividad basada en la historia de Ester.

Rasheet o Reishit: Fiesta de los primeros frutos.

Redimir: Liberar de la esclavitud, recomprar algo perdido por un precio

Ruaj: Viento o espíritu.

Ruaj HaKodesh: El Espíritu de Dios, el Espíritu Santo.

Shabat (o shabbat): El día de reposo, el séptimo día de la semana, cuando cesa el trabajo. El shabat comienza el viernes por la noche al atardecer y terminaría el sábado por la noche después de que aparecen tres estrellas.

Shalom: Paz, plenitud, bienestar; un saludo utilizado al reunirse o al salir.

Shavuot: La fiesta de las Semanas (hebreo) o Pentecostés (griego), ya que tiene lugar siete semanas después de Pesaj; también llamada Pentecostés, de la palabra griega cincuenta, porque se cuentan cincuenta días después de Pascua. Es uno de los tres “festivales de peregrinar” y se esperaba que todos los judíos sanos lo celebraran ante YHVH en Jerusalén.

Shekinah: La manifestación visual de la gloria de Dios.

Shub: volver, volverse o arrepentirse del mal.

Sinagoga: significa “asamblea”, una palabra griega adoptada para una casa de oración y estudio.

Sinaí: El monte en el desierto entre Egipto y la tierra de Israel.

Sion (Sión): El monte Sion, fue originalmente la Ciudad de David, al sur de la moderna Ciudad Vieja de Jerusalén (Yerushalayim). Más tarde, el nombre Sion pasó a referirse metafóricamente al Monte del Templo, a Jerusalén o al pueblo de Israel. La colina ahora llamada Monte Sion recibió su nombre en el siglo IV dC (Isaías 1:27; Salmo 65:2; Mateo 21:5; Juan 12:15). La palabra Sion también se usa en un sentido teológico o espiritual en la Biblia. En el TaNaJ, Sion se refiere en sentido figurado a Israel como el pueblo de Dios (Isaías 60:14). En el Brit Hadashah, Sion se refiere al Reino espiritual de Dios. Sino que os habéis acercado al monte Sion, y a la ciudad del Dios vivo: a Jerusalén la celestial, y a las miríadas de ángeles (Hebreos 12:22). Pedro, citando Isaías 28:16 se refiere al Mesías como la Piedra Angular de Sion, diciendo: He aquí, pongo en Sion una piedra angular, escogida, preciosa; El que cree en ella, no será avergonzado (Primera de Pedro 2:6).

Sucot: La fiesta de las cabañas o tabernáculos, que celebra los cuarenta años en que la gente de Israel vivía en cabañas, tiendas, chozas, en el desierto entre Egipto y la tierra de Israel. Es uno de los tres “festivales de peregrinar” que todos los judíos sanos que pudieran, debían celebrarlos ante YHVH en Jerusalén.

Talmid (singular) o Talmudin (plural): Estudiante o estudiantes.

Talmud: El cuerpo codificado de la ley oral judía; incluye creaciones literarias, leyendas, interpretaciones de las escrituras, compuestas por la Mishná y la Guemará.

TaNaJ: La palabra hebrea TaNaJ es un acrónimo, basado en las letras T (para Tora), N (para “Nevi’im” o los Profetas) y J (para “Ketuvim” o las Escrituras Sagradas). Es la colección de las enseñanzas de Dios a los seres humanos en forma de documento. Este término se usa en lugar de la frase “el Antiguo Testamento o Antiguo Pacto”.

Torá: Literalmente, significa enseñanza o instrucción. Puede utilizarse para los cinco libros de Moisés (Moshe), o para todo el TaNaJ (Juan 10:34). Sin mayúscula, torá puede entenderse generalmente como una ley o un principio (Romanos 7:21-8 2).

YHVH: El Tetragramaton, significa el Nombre, el nombre de cuatro letras de Dios. Por lo tanto, Dios no tiene muchos nombres, solo tiene un nombre: YHVH (Yod Heh Vav Heh). Todos los demás nombres de la Biblia describen Sus características y Sus atributos.

Y’hudah: Judá.

Yeshua: Jesús, y es una forma masculina, y un juego de palabras sobre yeshu’a (salvación).

Yerushalayim: Jerusalén o Jerusalem.

Yisra’el: Israel

Yochanan: Juan

Yom Kippur: El Día de la Expiación, el cierre del más Santo de los Días, y considerado el más sagrado día del año en el judaísmo tradicional.

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Bendición y saludos finales
13: 20-25

Bendición y saludos finales ESCUDRIÑAR: ¿Cómo resumiría usted la oración del escritor por ellos? ¿Una asamblea obediente oraría por sus líderes? ¿O una congregación que ora obedecería a sus líderes? ¿Cómo habla esta bendición a los hebreos que fueron tentados a renunciar al Mesías?

REFLEXIONAR: ¿Cómo le recomienda el escritor a usted que use la bendición en su vida? Ahora que este estudio llega a su fin, ¿qué nuevas verdades ha aprendido acerca de Dios? ¿Y acerca de usted mismo? ¿Qué está obrando ADONAI por medio de Jesucristo en usted que le agrada a Él?

Como relata Stuart Sacks en su libro Hebreos a través de los ojos de un hebreo, ninguna imagen del Mesías es más preciosa para el creyente que aquella con la que concluye la carta a los Hebreos. Durante generaciones, el salmo de consuelo y aliento de David que comienza con ADONAI es mi pastor (YHVH-rá-ah) ha ministrado a las necesidades más profundas de un número incalculable del rebaño de Dios temeroso o herido.

En el midrash del Éxodo, se cuenta la historia de Moisés en busca de una cabra perdida, una circunstancia que Dios usó para decirle a Su pastor temporalmente privado de sus derechos, que pronto guiaría al pueblo de Israel. Que Dios levantara pastores para Israel era una cosa. Sin embargo, otra muy distinta era que Dios mismo realmente pastoreara a Su pueblo.

La revelación de la intención de Dios ayudó a sostener a Ezequiel mientras miraba a su alrededor y solo veía falsos profetas y gobernantes egoístas. Su reacción a la corrupción trajo una severa reprensión: Así dice el Señor DIOS: ‘¡Ay de los pastores de Israel que se apacientan a sí mismos! ¿No deben los pastores apacentar el rebaño? ‘Coméis la grosura, os habéis vestido con la lana, degolláis la oveja engordada, pero no apacentáis el rebaño. ‘Las débiles no habéis fortalecido, la enferma no habéis curado, la perniquebrada no habéis vendado, la descarriada no habéis hecho volver, la perdida no habéis buscado; sino que las habéis dominado con dureza y con severidad (Ezequiel 34:2b-4 LBLA).

Luego sigue la letanía de promesas de Dios: Yo mismo buscaré a mis ovejas y las reconoceré… las apacentaré en los montes de Israel… allí dormirán en buen redil… Yo buscaré la perdida, y haré volver a la descarriada, vendaré la perniquebrada y fortaleceré la débil… (vea Ezequiel 34:10-16).

Eso fue entonces. Para el siglo I dC, solo quedaba una concepción vaga y romántica del pastor del TaNaJ. Si bien los rabinos aún mantenían cierta reverencia por esa imagen pasada, había mucho desdén por los pastores en general. Muchos albergaban la esperanza de que ADONAI levantaría un pastor-Rey para liberarlos de los gobernantes romanos.

Pero cuando Jesús (Yeshua) llegó a la escena dijo: Yo soy el buen pastor, y conozco las mías, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce y Yo conozco al Padre, y pongo mi vida por las ovejas (Juan 10:14-15). El corazón de la carta a los Hebreos se centra en el valor infinito de la muerte del Mesías para todos los que confían en ella exclusivamente. Debido a la tendencia de la humanidad a confiar en la justicia de las obras, debemos unirnos a los Hebreos para estar en guardia, no sea que alguna vez pensemos que merecemos el favor de Dios.

En la parábola de Jesús (Yeshua) de la oveja perdida (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Hs – La Parábola de la Oveja Perdida), la única contribución del cordero redimido para su salvación fue ser encontrado. Los rabinos solían debatir si YHVH amaba más a la persona que nunca había pecado (hicieron la falsa presunción de que podría haber tal persona) o a la persona que pecó, pero se arrepintió genuinamente. Aunque la mayoría se decidió por lo primero, Jesús dejó claro que no había regocijo por aquellas personas que no necesitan arrepentirse (seguramente estaba hablando irónicamente ya que los noventa y nueve de ellos todavía estaban en el desierto).

Isaías dice: Todos nosotros nos descarriamos como ovejas (Isaías 53:6a). La lógica rabínica, sin embargo, enseña que el kharatah (remordimiento) y teshuvah (arrepentimiento) son las etapas iniciales de la salvación. En la parábola anterior del Mesías, arrepentirse es sinónimo de ser encontrado, el pastor busca la oveja hasta que la encuentra y la lleva a casa. Así debe ser siempre, porque incluso los más obedientes entre nosotros deben finalmente confesar con el salmista: Anduve errante como oveja descarriada (Salmo 119:176a). ¿Qué significa ser llevado a casa por Yeshua? Su significado seguramente debe estar ligado a la declaración de nuestro Pastor: Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia (Juan 10:10b).⁴⁰⁸

Ahora el escritor ora por aquellos a quienes dirige esta carta, diciendo: Y el Dios de paz, el cual, en virtud de la sangre del pacto eterno, levantó de entre los muertos a nuestro Señor Jesús, el gran Pastor de las ovejas, os perfeccione en todo lo bueno para que hagáis su voluntad, haciendo en nosotros lo que es agradable delante de Él por medio de Jesús el Mesías, a quien sea la gloria por los siglos, amén (13:20-21), vea Ntd1. Lo que usted es capaz de hacer, Dios quiere que lo haga. Usted es la única persona en la tierra que puede usar sus habilidades. Nadie más puede desempeñar su papel, porque no tiene la forma única que Dios le ha dado. La Biblia dice que Dios lo ha equipado con todo lo bueno para hacer Su voluntad. Para descubrir la voluntad de Dios para su vida, debe examinar seriamente en qué es bueno y en qué no es bueno.⁴⁰⁹

Qué diferencia haría en nuestras vidas si convirtiéramos Hebreos 13:20-21 en una oración personal cada día: “Señor, hazme apto en toda buena obra para hacer Tu voluntad. Haz en mí lo que es muy agradable delante de Tus ojos. Háganlo por Jesucristo y que Él reciba la gloria. Amén.”

Os ruego hermanos que soportéis esta palabra de exhortación, que os he escrito brevemente (13:22). Aquí, de una manera casi apologética, el escritor alienta a los lectores a soportar (griego: aneco) lo que había escrito, a recibirlo con la mente abierta y amonestar a los corazones con lo que había dicho, en contraste con aquellos en Segunda Timoteo 4:3: Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que, sintiendo comezón de oídos, se acumularán para sí mismos maestros conforme a sus propias concupiscencias; (a quienes el rabino Saulo describe usando el mismo verbo griego, aneco). La carta ha sido directa, confrontativa, intransigente, algo compleja y agotadora para la mente, la emoción y la voluntad. Sin embargo, aun así, está escrita muy brevemente. La carta completa es más corta que Romanos y Primera de Corintios, y se puede leer en menos de una hora. Si el escritor hubiera tratado a fondo los grandes temas que trata, la carta podría haber sido increíblemente larga. Pero es asombrosamente corta en comparación con las eternas e infinitas verdades que contiene.

Sabed que nuestro hermano Timoteo ha sido liberado, con el cual, si viene pronto, os visitaré (13:23). Necesitaban saber que uno de los siervos de Dios, nuestro hermano Timoteo (quien debe haber sido muy conocido para ellos) ha sido liberado, probablemente de prisión. Se desconoce el detalle histórico del encarcelamiento de Timoteo. Pero no nos sorprende que él, como su maestro Pablo, fuera encarcelado por predicar sobre Jesús. Timoteo parecía estar vacilando en su fidelidad cuando Pablo le escribió su segunda carta. Entonces, en Segunda Timoteo 1:6– 2:12 y 3:12-14, el apóstol lo animó a soportar la persecución y no temerla. Es probable que Hebreos se escribiera poco después de Segunda de Timoteo, y vemos que este hombre de Dios había respondido bien al estímulo previo de Pablo.

Saludad a todos vuestros dirigentes y a todos los santos. Los de Italia os saludan (13:24). Ya se había animado a los lectores a obedecer a sus líderes (13:17), y ahora se les pedía que les transmitieran el saludo a ellos y a todo el pueblo de Dios que formaba parte de la comunidad mesiánica. Los de Italia os saludan (13:24b). Esto puede indicar que el grupo al que escribió estaba en Italia, o simplemente que algunos creyentes italianos estaban con él y le enviaron sus saludos.

La gracia sea con todos vosotros (13:25). La carta termina con una conclusión simple pero hermosa en la forma de una súplica para que ADONAI conceda gracia a los lectores (Tito 3:15), como lo hace Dios con todos Sus hijos a través de Aquél que puede dar gracia: Yeshua El Mesías.⁴¹⁰

La carta a los Hebreos fue escrita para personas que estaban sufriendo persecución y cuestionando si Yeshua era realmente su gran Pastor. En ese momento, hubo algunos en esa comunidad mesiánica que comenzaron a pensar que el Templo y el sistema de sacrificios levítico que lo acompañaba les parecían terriblemente buenos en comparación.

A veces somos tentados a dudar de la bondad de nuestro gran Pastor; incluso podemos cuestionar, en algún lugar profundo de nuestras almas, Su cuidado soberano. Pero como dijo Simón Pedro: Jesús dijo entonces a los doce: ¿Queréis acaso iros también vosotros? Le respondió Simón Pedro: Señor, ¿a quién iremos? Tienes palabras de vida eterna, y nosotros hemos creído y conocido que Tú eres el Santo de Dios (Juan 6:67-69). En medio de las duras realidades de la vida, vemos en una oración medieval anónima los anhelos de nuestros propios corazones:

Como un extraño aquí, como lo fueron todos mis padres,
que fueron antes, deambulo de un lado a otro.

De la tierra al cielo es mi peregrinar,
tedioso camino de carne y hueso.

Oh Señor, Tú eres el camino, ten piedad de los ciegos,
Y enséñame cómo puedo encontrar Tu morada.⁴¹¹

Ntd1: En el pacto eterno (o pacto de redención), Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios Espíritu Santo hicieron un acuerdo con relación a los elegidos. Este pacto fue hecho antes que el universo fuese creado. Consistió en la promesa del Padre de traer al Hijo aquellos que el Padre le había dado a Él (Juan 6:39; 17:2, 9, 24), enviar al Hijo a ser el representante de Su pueblo (Juan 3:16; Romanos 5:18-19), preparar un cuerpo para el Hijo (Colosenses 2:9; Hebreos 10:5), y darle al Hijo toda potestad en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Vea más en: https://www.miapic.org/preguntas/cual-es-el-pacto-eterno-conocido-tambien-como-el-pacto-de-redencion/

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Dios disciplina a Sus hijos
12: 4-11

Dios disciplina a Sus hijos ESCUDRIÑAR: ¿Qué demuestra la lucha contra el pecado acerca de la relación de una persona con Dios? ¿Cómo debe responder una persona a Dios (Ha’Shem) cuando es disciplinada? ¿Cuáles serían los tres propósitos específicos de la disciplina de Ha’Shem? ¿En qué se diferencia la disciplina de Dios de la disciplina humana? ¿Qué beneficios trae la disciplina?

REFLEXIONAR: Desde el entrenador exigente en una práctica agotadora hasta la poda de un rosal en un jardín, es la disciplina la que finalmente genera crecimiento. ¿En qué áreas de su vida siente que Ha’Shem lo ha estado disciplinando? ¿Cuál fue su reacción a la disciplina de Dios? ¿Se rebeló? ¿Puso mala cara? ¿Cuánto tiempo le tomó llegar a Su manera de pensar? ¿Cree que Dios lo disciplina por ira o por amor? ¿Cómo puede ayudar a otros en este sentido? ¿Qué es lo más difícil por lo que está pasando en su vida en este momento? ¿Cómo lo está usando Dios?

Todos los judíos a quienes se escribió la carta a los Hebreos sufrían persecución a causa de su ruptura con el judaísmo. Provenía de sus amigos y parientes judíos, quienes resentían su rebelión contra las costumbres y tradiciones religiosas en las que se habían mantenido desde la niñez (10:32-33). Pero ninguno de ellos sufrió lo que Yeshua había sufrido. Ninguno de ellos había dado su vida por el evangelio: pues todavía no habéis resistido hasta derramar sangre combatiendo contra el pecado (12:4). Tampoco ninguno de ellos había vivido una vida absolutamente sin pecado como lo había hecho el Mesías, viviendo en perfecta obediencia al Padre, y por lo tanto, sin merecer castigo alguno. Al contrario, parte del sufrimiento de ellos era merecido y estaba destinado a su disciplina espiritual y crecimiento.

ADONAI usa las dificultades y la aflicción como un medio de disciplina, un medio para entrenar a Sus hijos, de ayudarlos a madurar en su vida espiritual. Como relata John MacArthur en su comentario sobre Hebreos, Dios tiene tres propósitos específicos para Su disciplina: castigo, prevención y enseñanza. Debemos darnos cuenta de que hay una gran diferencia entre la disciplina de Dios y Su castigo por juicio. Como creyentes, a menudo tenemos que sufrir dolorosas consecuencias por nuestros pecados, pero nunca experimentaremos el juicio de Dios por ellos. Este castigo lo tomó completamente el Mesías sobre Sí mismo en la crucifixión, y Dios no exige doble pago por ningún pecado. Aunque merecemos la ira de Dios por nuestro pecado, nunca tendremos que enfrentarlo, porque Jesús lo soportó por nosotros. Ni el amor de Dios ni Su justicia le permitirían exigir el pago de lo que Su Hijo ya ha pagado en su totalidad. En la disciplina, Dios no es juez sino Padre. Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Jesús el Mesías (Romanos 8:1).³⁶⁵

Castigo: Experimentamos algo de la disciplina de Dios como resultado de nuestro pecado, pero el castigo es correctivo, no condenatorio. Es castigo, sin duda, pero no del tipo que reciben los incrédulos. Debido a su lujuria por Betsabé, el adulterio resultante y el asesinato de su esposo, Ha’Shem castigó severamente a David. La mayoría de los reyes de ese tiempo hicieron este tipo de cosas, o incluso peores, pero eso no le dio a David licencia para pecar. Entonces YHVH disciplinó a David, no por ira, sino por amor. Por el resto de su vida sufrió una angustia que de otro modo nunca hubiera experimentado (Segunda de Samuel 12:10). David no perdió su salvación, pero perdió a su hijo pequeño y tuvo incontables angustias por parte de sus otros hijos. Incluso se le prohibió construir el Templo debido a la lucha entre él y Absalón. Sin embargo, David era un hombre mejor debido a la disciplina de Dios. ADONAI tenía un propósito en la disciplina: acercar a Su siervo a Sí mismo (Salmo 51) y ayudarlo a crecer y madurar.

La iglesia de Corinto era especialmente inmadura y mundana. Entre otras cosas, muchos creyentes estaban abusando de la Cena del Señor. Lo usaban como excusa para la fiesta y la borrachera. Pablo los reprendió enérgicamente y les dijo claramente que estaban sufriendo debilidad, enfermedad e incluso la muerte a causa de su pecaminosidad. Estaban siendo disciplinados por el Señor, quien no sean condenados con el mundo (Primera Corintios 11:30-32).

Cuando disciplinamos a nuestros hijos, aunque sea por algo grave, no los sacamos de nuestra familia. Los disciplinamos a ellos para corregir su comportamiento, no repudiarlos. Y ADONAI tampoco nos saca de Su familia cuando disciplina a Sus hijos. A menudo es difícil para nosotros ver lo bueno en la disciplina de Dios como lo es para nuestros hijos ver lo bueno en que los disciplinemos. Pero sabemos que debido a que Él es nuestro amoroso Padre celestial, Él no hará nada para dañarnos. El SEÑOR les dijo que, si sus hijos abandonan mi Ley, Y no andan en mis ordenanzas; Si profanan mis estatutos, Y no guardan mis mandamientos, Entonces visitaré con vara su transgresión, Y con azotes su iniquidad (Salmo 89:30-32). Pero al otro lado de Su promesa de castigo está la promesa: Pero no quitaré de él mi misericordia, Ni faltaré a mi fidelidad. No olvidaré mi pacto, Ni mudaré lo que salió de mis labios (Salmo 89:33-34). Cuando el SEÑOR castiga, no está rechazando sino corrigiendo.

Prevención: A veces Ha’Shem nos disciplina para prevenir el pecado. Así como ponemos restricciones y limitaciones a nuestros hijos para protegerlos de cualquier daño, así Dios lo hace con nosotros. Lo que nos parece un inconveniente o una dificultad horrible puede ser la mano amorosa de protección de ADONAI. Incluso el apóstol Pablo (rabino Saulo) tenía un aguijón en la carne con el propósito específico de evitar que se exaltara a sí mismo (Segunda Corintios 12:7). Nuestra enfermedad o muchos otros problemas pueden ser la forma en que Dios nos guarda de algo mucho peor.

Enseñanza: La disciplina de Ha’Shem, además de castigar y prevenir, también nos enseña para un mejor servicio y una mejor vida. Nos enseñará, si escuchamos lo que Él está diciendo a través de ella. En primer lugar, la disciplina puede ayudarnos a conocer mejor El poder y la suficiencia de YHVH. A veces, Dios puede llamar nuestra atención mejor a través del sufrimiento que a través de la bendición. La prosperidad tiene una manera de hacernos sentir autosuficientes e independientes, mientras que los problemas nos hacen más conscientes de nuestra necesidad del Señor. Lo necesitamos tanto cuando las cosas van bien como cuando no, pero a menudo no sentimos nuestra necesidad de Él hasta que llegamos al final de nuestra cuerda.

Por propia admisión del SEÑOR, Jobera aquel varón perfecto y honrado, temeroso de Dios y apartado del mal (Job 1:1). Sin embargo, Dios le permitió sufrir dolor, pérdida, pena, enfermedad y ridículo por parte de sus supuestos “amigos”. Sin embargo, a través de su gran y aparentemente interminable sufrimiento, a Job se le dio una gloriosa visión de ADONAI. Él experimentó Su santa majestad, Su liberación, Su cuidado, Su poder, Su consejo, Su defensa, todo a través de Su disciplina. Job también aprendió una lección sobre sí mismo: su sabiduría no es la sabiduría de Dios. Aprendió a confiar en Dios por lo que Él es, no por lo que él mismo podía ver y comprender. Cuando vemos mejor a Dios, nos vemos mejor a nosotros mismos.

Sólo nuestra fe puede llevarnos a apreciar la disciplina, sea del tipo que sea. Podemos ver tras bambalinas en la terrible experiencia de Job porque la Biblia nos brinda una imagen clara del funcionamiento, tanto del adversario como de ADONAI. Pero Job no tenía conocimiento de esto. Por lo que podemos decir, Job fue a su tumba sin saber exactamente por qué tenía que sufrir como lo hizo. Finalmente reconoció por fe la omnipotencia y bondad soberana del SEÑOR en todo. Llegó a ver a Dios más claramente (Job 42:5), pero no se le mostró con más claridad la causa y el motivo de sus problemas. Cuando entendemos y confiamos más profundamente en Ha’Shem, estamos contentos con cualquier conocimiento limitado que Él nos dé.³⁶⁶

…y habéis olvidado la exhortación que como a hijos se os habla, diciendo: Hijo mío, no tengas en poco la disciplina del Señor, Ni desmayes cuando seas reprendido por Él. Porque el Señor al que ama disciplina, Y azota a todo el que recibe por hijo (Hebreos 12:5-6 citando Proverbios 3:11-12). El punto básico del autor es que el propósito del sufrimiento es lograr la madurez de los hijos de ADONAI. En estos dos versículos habla del olvido. La palabra olvidado (griego: eklanthanomai) significa olvidar totalmente, o quitar completamente de la mente. Algunos de esos judíos tenían completamente olvidado muchas cosas sobre el TaNaJ. Habían olvidado que a Dios nunca le complace nada aparte de la fe (11:6), y habían olvidado a los justos del TaNaJ que habían sufrido mucho por su fe. Ahora se les recuerda que ellos también habían olvidado la enseñanza de Proverbios 3:11-12 sobre la disciplina de Dios.

Necesitaban aprender dos lecciones de Proverbios 3:11-12. En primer lugar, no deben considerar esta disciplina a la ligera hasta el punto de olvidar y no permitir que la disciplina les enseñe lo que necesitan aprender. Y, en segundo lugar, no deben darse por vencidos cuando están siendo corregidos porque es por su propio bien. Estaban siendo hechos conforme a la imagen de su Hijo (Romanos 8:29b).³⁶⁷ Nuestras reacciones no pueden ser correctas si nuestra visión de lo que nos sucede no es correcta. Si nos enfocamos en la corrección y no en nuestra relación con ADONAI, podemos perdernos la lección de lo que Él quiere enseñarnos. Cuando hacemos eso, y no permitimos que la disciplina de Dios cumpla Su propósito en nosotros, el Adversario es el vencedor. El propósito de YHVH se pierde, y nuestra bendición se pierde.

Permaneced bajo la disciplina, pues Dios os está tratando como a hijos; porque, ¿qué hijo es aquel a quien su padre no disciplina? (12:7). Israel colectivamente es el hijo de Dios (Éxodo 4:22; Oseas 11:1; Mateo 2:15; Romanos 9:4); pero más importante que eso, cada creyente, judío o gentil, es individualmente hijo de Dios, en virtud de estar unido con el único Hijo de Dios, Yeshua el Mesías (Romanos 8:14-19, 29; Gálatas 4:1-7; Apocalipsis 21:7).³⁶⁸ Debemos recordar que si esta carta está dirigida a una comunidad mesiánica formada por salvos y no salvos (haga clic en el enlace y vea Ag – La audiencia del libro de Hebreos). Ambos grupos fueron los destinatarios de la persecución, porque ambos grupos habían dejado el Templo y sus sacrificios levíticos. Pero sólo aquellos que permanecieran bajo las penalidades de la disciplina de Dios demostrarían ser los verdaderos hijos de Dios. Aquellos que se fueran probarían que nunca fueron salvos para empezar. ³⁶⁹ El Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kodesh) dice: Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (Primera Juan 2:19).

En el TaNaJ, se le enseñó a Israel a considerar cualquier disciplina de YHVH, como la sequía y el hambre, o el ataque del enemigo, como una señal de Su desagrado con Su pueblo debido a sus pecados. Como resultado, los hebreos de la Comunidad Mesiánica del primer siglo considerarían naturalmente esta persecución de la misma manera. El escritor se apresura a asegurarles que en lugar de esta disciplina siendo una indicación de que no estaban bien con Dios, era una prueba de su filiación: Permaneced bajo la disciplina, pues Dios os está tratando como a hijos; porque, ¿qué hijo es aquel a quien su padre no disciplina? Pero si quedáis sin disciplina, de la cual todos han llegado a ser partícipes, entonces sois bastardos y no hijos (12:7-8). Un padre verdaderamente amoroso está totalmente comprometido a ayudar a sus hijos a cumplir con los más altos estándares. Cuánto más se compromete nuestro Padre celestial a que nos conformemos a Sus normas, y a infligir la disciplina para hacer realidad tal conformación. Bajo la ley judía, ser mamzer (ser ilegítimo) significaba tres cosas: no tener derecho a la herencia; ningún derecho a casarse en la sociedad judía; y ningún derecho a ser enterrado en un cementerio judío.³⁷⁰ ADONAI, como Padre amoroso, quiere lo mejor para Sus hijos, lo que incluye bendecirlos con la herencia de Su paz y gozo y un hogar eterno en el cielo con Él para siempre. Cuando los hijos de Ha’Shem aceptan y aprenden de Su disciplina, abren la puerta a las bendiciones de Dios sobre ellos.

Además, tuvimos padres terrenales para disciplinarnos, y los respetábamos, ¿con cuánta más razón no estaremos sujetos al Padre de nuestros espíritus, y viviremos? (12:9 LBLA). La palabra además aquí introduce un cambio en la enseñanza de la disciplina. Hasta este punto la persecución de la comunidad mesiánica había sido explicada por ADONAI en la relación paterna con ellos. Ahora, el punto enfático es que sus padres, con quienes se compara a Dios, eran solo padres humanos terrenales. Pero ¿con cuánta más razón no estaremos sujetos al Padre de nuestros espíritus, y viviremos? La comparación es, entre el respeto que se le da a un padre humano falible, que surge de una relación natural, y la completa sumisión a nuestro divino Padre espiritual. Por lo tanto, nuestro Padre espiritual es comparado con nuestro padre carnal; éste se relaciona con nosotros de manera limitada; Él de manera ilimitada. Ellos están relacionados con nosotros en nuestra carne moribunda; Él es el Creador de nuestro ser eterno. Sin embargo, la expresión “y viviremos” no se limita sólo a nuestra existencia eterna, sino que también se refiere a esta vida presente. La idea es tener verdadera vida.

Porque ellos nos disciplinaban por pocos días como les parecía, pero Él nos disciplina para nuestro bien, para que participemos de su santidad (12:10 LBLA). Ahora hace una comparación entre el carácter y los resultados del padre terrenal y la disciplina de nuestro Padre celestial. Dos cosas apuntan a la imperfección de nuestros padres terrenales. Primero, nos disciplinaban por pocos días como les parecía. Pero su disciplina debe cesar cuando llega a la edad adulta, haya sido efectiva o no. Y, en segundo lugar, los padres humanos son miopes y falibles. Tienen una naturaleza pecaminosa y, a veces, los mueve la pasión en lugar del buen juicio, con el resultado de que su disciplina puede haber obstaculizado en lugar de promover la vida verdadera.³⁷¹

Debido a que YHVH es perfecto, Su disciplina es siempre perfecta. Él nos disciplina por amor, no por ira, Él nos disciplina para nuestro bien, para que participemos de su santidad (12:10b). Sólo hay un tipo de santidad... la santidad de Dios. Él es tanto la fuente como la medida de toda santidad, que es la separación del pecado. El mayor deseo de ADONAI para Sus hijos es compartir Su santidad con nosotros, para que seamos llenos de toda la plenitud de Dios (Efesios 3:19b). La única forma en que podemos ser separados del pecado y llenos de Su santidad es siendo salvos. Así que el escritor ruega a los incrédulos de la comunidad mesiánica que estaban pensando en volver al Templo y los sacrificios levíticos, que en cambio crucen la línea del conocimiento a la fe y sean salvos. El único camino a la santidad es a través de Yeshua Mesías.

Es verdad que ninguna disciplina al presente parece ser causa de gozo, sino de tristeza; pero más tarde da fruto apacible de justicia a los que por ella han sido ejercitados (12:11). El ejercicio espiritual consistía en las luchas del alma, la batalla entre la determinación de volver a los sacrificios del Templo, y así escapar de las persecuciones, o pasar a la fe en el Sumo Sacerdote del Brit Hadashah a pesar de ellos.

Oh, cómo Dios quiere que usted escuche Su música. Tiene un ritmo que le acelerará el corazón y una letra que le hará llorar. ¿Quiere viajar a las estrellas? Él puede llevarlo allí. ¿Quiere acostarse en paz? Su música puede calmar su alma. Pero primero, tiene que deshacerse de ese rap (es sólo un ejemplo). Y mire, Dios comienza a tirar nuestros CD’s. Un amigo se aleja, el trabajo sale mal, su cónyuge no entiende. La iglesia es aburrida. Una por una, Dios elimina todas las opciones hasta que todo lo que le queda es Él. ¿Haría Él eso? Si, absolutamente. Si Él debe silenciar toda voz, lo hará. Él quiere que usted escuche Su música.³⁷²

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Estamos rodeados por una gran nube de testigos
12: 1-3

Estamos rodeados por una gran nube de testigos ESCUDRIÑAR: Describa las tres categorías de lectores a las que se dirige el libro de Hebreos (según John Macarthur). ¿Quiénes son la nube de testigos? ¿Por qué el hecho de que Yeshua se hiciera hombre y muriese por nuestros pecados fue el acto de fe más grande que jamás haya existido? Como creyentes, ¿en qué debemos concentrarnos cuando corremos la carrera? ¿Cuáles son los premios para aquellos que corren con éxito la carrera de resistencia? ¿Qué debemos hacer cuando creemos que la carrera se está poniendo difícil?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera su vida espiritual es como una carrera? ¿Quiénes son las personas a las que admira por haber corrido la carrera de la forma en que espera correrla? Haga una lista de las cosas que le agobian en su viaje espiritual. ¿Qué le impide soltar las cosas que le agobian? ¿Qué espera para terminar esta carrera que llamamos Camino? (Hechos 19:9). ¿Cómo la gracia de Dios hace una diferencia en su carrera?

Por lo cual también nosotros, teniendo alrededor nuestro una tan grande nube de testigos, desprendiéndonos de todo peso, y del pecado que nos asedia, corramos con paciencia la carrera que nos es puesta delante (12:1), haga clic y vea el enlace Cl – El Salón de la Fe. En el libro de Hebreos, como en muchos lugares del Nuevo Pacto, la frase seamos puede referirse a los creyentes, a los incrédulos, o a ambos. Por cortesía y preocupación, el autor frecuentemente se identifica con aquellos a quienes les está escribiendo, sean o no parte de la comunidad mesiánica (vea Ag – La audiencia del libro de Hebreos). En Hebreos 4:1, 14 y 16, por ejemplo, yo creo que se está dirigiendo a los incrédulos. De manera similar en 6:1, creo que habla de los incrédulos que avanzan hacia la salvación. En 10:23-24, la referencia podría ser tanto para creyentes como para incrédulos.

Aquí en 12:1, yo creo que se refiere a los judíos que están intelectualmente convencidos de que Yeshua es el Mesías, pero que nunca han cruzado la línea del conocimiento a la fe. No habían comenzado la carrera de la fe, que comienza en la salvación, a la cual el autor los llama ahora (vea Cw – Fe para correr la maratón del creyente). Las verdades, sin embargo, también se aplican a los creyentes, que ahora corren. Es como si el escritor estuviera diciendo: “Si no ha pasado de la línea de su cabeza a su corazón, si no ha confiado en el sacrificio de Yeshua en lugar de los sacrificios levíticos… participe en la carrera, porque tiene que participar antes de esperar poder llegar. Si es creyente, corra con paciencia, no se rinda.³⁶¹

…corramos con paciencia la carrera que nos es puesta delante (12:1b). La paciencia incluye tanto la paciencia pasiva como la persistencia activa. Es la firme determinación de seguir adelante. La carrera de un creyente es una maratón, no una carrera de velocidad. Las congregaciones de Dios siempre han tenido muchos creyentes que son velocistas, pero ADONAI quiere aquellos que terminen la carrera (Segunda Timoteo 4:7). Muchos de los creyentes hebreos a quienes se les escribió la carta habían comenzado bien. Habían visto señales y prodigios y estaban emocionados con su nueva vida (2:4). Pero a medida que lo nuevo comenzó a desvanecerse y comenzó la persecución, comenzaron a perder su entusiasmo y su confianza. Estaban mirando hacia atrás por encima del hombro al judaísmo levítico, y comenzaron a debilitarse y vacilar.

Pablo sabía de algunos creyentes en la misma condición, y a ellos les escribió: ¿No sabéis que los que corren en el estadio, todos a la verdad corren, pero uno solo recibe el premio? ¡Corred de tal forma que lo obtengáis! Todo aquel que lucha, ejercita dominio sobre todas las cosas; ellos, a la verdad, para recibir una corona corruptible, pero nosotros, incorruptible (Primera Corintios 9:24-25). Por supuesto, nuestra competencia es diferente de la carrera atlética en dos formas importantes. Primero, no competimos contra otros creyentes, tratando de superarnos unos a otros en justicia o logros. La nuestra no es una carrera de obras sino una carrera de fe. Sin embargo, no competimos entre nosotros ni siquiera en la fe. Nuestra competencia es contra el Adversario, su sistema mundial y nuestra propia pecaminosidad, a la que a menudo se hace referencia en el Nuevo Pacto como la carne. Segundo, nuestra fuerza no está en nosotros mismos, sino en el Ruaj Ha-Kodesh; de lo contrario nunca podríamos soportar. No estamos llamados a perseverar en nosotros mismos, sino a perseverar en el Mesías.³⁶²

…corramos con paciencia la carrera que nos es puesta delante (12:1b), puestos los ojos en Jesús, el Autor y Consumador de la fe; el cual, por el gozo puesto delante de Él, soportó la cruz, y despreciando el oprobio, se ha sentado a la diestra del trono de Dios (12:2). En el momento en que el corredor griego en el estadio desviaba su atención de la carrera y la meta hacia la que corría, y comenzaba a mirar a la multitud, inconscientemente disminuía la velocidad. Es así con nosotros. En el momento en que quitamos nuestros ojos de Jesús (Yeshua el Mesías), nuestra santificación se ve obstaculizada. Algunos creyentes están preocupados por sí mismos. Puede que no sean egoístas ni egocéntricos, pero prestan demasiada atención a lo que están haciendo, a la mecánica de correr. Hay lugar para tal preocupación, pero si nos enfocamos en nosotros mismos, nunca correremos bien para el Señor. A veces estamos preocupados por lo que otros creyentes están pensando y haciendo, especialmente en relación con nosotros. La preocupación por los demás también tiene cabida. No menospreciemos a nuestros hermanos y hermanas en Cristo ni lo que piensen de nosotros. Pero si nos enfocamos en los demás, estamos destinados a tropezar. Ni siquiera debemos enfocarnos en el Espíritu Santo. Debemos ser llenos del Espíritu, y cuando lo estemos, nuestro enfoque estará en Jesús, porque ahí es donde está el enfoque del Espíritu. El Espíritu Santo Me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo anunciará (Juan 16:14). Si nuestro enfoque está verdaderamente en Yeshua, veremos todo lo demás en su perspectiva correcta.

Jesús (Yeshua), el Autor y Consumador de la fe (Hebreos 12:2b citando Habacuc 2:4). La palabra autor proviene del griego arquegos que significa líder principal, fundador. En 2:10, Jesús es llamado el Autor de la salvación. Aquí Él es llamado el Autor de la fe. Él es el pionero, u originador, de toda fe. Él fue el autor de la fe de Abel, la de Enoc y la de Noé, así como la de Moisés, la de Abraham, la de David y la nuestra. Como explica el apóstol Pablo (rabino Saulo): Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres estaban todos bajo la nube y todos pasaron por el mar (Primera Corintios 10:1). Y todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual, porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la Roca era el Mesías (Primera Corintios 3-4).

Pero Jesús no es solo el Autor de nuestra fe, Él es también el Consumador de nuestra fe (Hebreos 12:2c). Consumador (del griego teleiotes), significa llevar a cabo completamente, terminar, hacer perfecto o completo. Siguió confiando en Su Padre hasta que pudo decir: Consumado es (Juan 19:30); estas palabras, seguidas de: ¡Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu! (Lucas 23:46a), indican que Su trabajo estaba terminado, no sólo en que fue completado, sino en que fue perfeccionado. Logró exactamente lo que estaba destinado a lograr, porque, desde el nacimiento hasta la muerte, Su vida estuvo totalmente entregada en las manos de Su Padre. Nunca ha habido un camino de fe como el de Yeshua.³⁶³

…por el gozo puesto delante de Él (12:2d), la palabra por del griego: anti significa en lugar de. Anti también se usa en Lucas 11:11 donde dice: ¿Y a cuál de vosotros, como padre, si su hijo le pide un pescado, le dará en lugar de (anti) un pescado una serpiente? Por lo tanto, el gozo del que se habla aquí es la bendición divina de Su vida pre-encarnada en comunión con el Padre; la gloria que Él tuvo con YHVH antes que el mundo fuera formado. A cambio de esto, soportó la cruz, despreciando el oprobio (12:2e). El contraste se muestra entre la carrera que nos es puesta delante de los lectores en el versículo 1 y el gozo que ya estaba presente en el Mesías. El carácter heroico de Su fe aparece en Su renuncia a un gozo ya poseído a cambio de la indignidad y la muerte. Así que Yeshua, Jesús el Mesías, el cual, existiendo en forma de Dios, no quiso por usurpación ser igual con Dios, sino que se despojó a sí mismo tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y hallándose en la condición de hombre, se humilló a sí mismo al hacerse obediente hasta la muerte, y muerte de cruz (Filipenses 2:6-8)! La muerte de Jesús por nuestros pecados fue el acto de fe más grande que jamás haya existido.

Jesús se ha sentado a la diestra del trono de Dios (Hebreos 12:2f citando Salmo 110:1). La expresión se ha sentado (del griego: kathizo) está en tiempo perfecto, la idea es que después de que terminó Su obra de proveer salvación, Él se ha sentado y permanece sentado. Él nunca necesita resucitar y repetir Su obra en la cruz por los pecadores. No sólo está sentado, sino que ocupa la posición de preeminencia, a la diestra del trono de Dios Padre intercediendo por nosotros (Hechos 7:55-56; Romanos 8:34; Efesios 1:20).

…por el gozo puesto delante de Él, soportó la cruz, y despreciando el oprobio, se ha sentado a la diestra del trono de Dios (12:2). OK, pero ¿qué hay al final de la carrera para nosotros? ¿Qué obtenemos si ganamos? Primero, un maratón, la carrera de la agonía, parece no tener fin. No es un trote en el parque, simplemente por el placer de correr. Si no tiene algo importante que esperar al final de esta carrera, es probable que no la comience y ciertamente no la termine.

Jesús no corrió la carrera de la fe por el placer de la carrera misma, aunque debe haber experimentado una gran satisfacción al ver a las personas sanadas, consoladas, traídas a la fe y puestas en marcha en su camino hacia el crecimiento espiritual. Pero Él no dejó la presencia de Su Padre y el Espíritu Santo, Su gloria celestial, soporta la tentación y la feroz oposición del Adversario mismo, sufre el ridículo, el desprecio, la blasfemia, la tortura y la crucifixión por parte de Sus enemigos para cumplir Su propósito.

Solo lo que sucedió al final de la carrera pudo haber motivado al Mesías a hacer lo que hizo y soportar lo que soportó. Jesús corrió por dos cosas: Por el gozo puesto delante de Él y por sentarse a la diestra del trono de Dios. Corrió por el gozo de la exaltación. Después del Seder de Pascua con sus apóstoles en la noche en que fue entregado, Jesús le dijo a Su Padre: Yo te glorifiqué en la tierra acabando la obra que me encomendaste que hiciera. Y ahora Padre, glorifícame Tú junto a ti mismo, con la gloria que tenía junto a ti antes de existir el mundo (Juan 17:4-5). Yeshua ganó Su recompensa al glorificar a Su Padre mientras estuvo en la tierra. Él también glorificó a ADONAI al reflejar totalmente los atributos y haciendo plenamente la voluntad del Padre.

El premio por el que deben correr los creyentes no es el cielo. Si Yeshua es verdaderamente nuestro Señor y Salvador, el cielo ya es nuestro. Corremos por el mismo premio por el que corrió Cristo, y lo logramos de la misma manera que Él lo hizo. Corremos por la exaltación que YHVH promete será nuestra si lo glorificamos en la tierra como lo hizo Su Hijo. Hay cinco coronas que pueden ser nuestras en el bema del Mesías (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo). Glorificamos a Dios al permitir que Sus atributos brillen a través de nosotros y al obedecer Su Palabra y Su voluntad en todo lo que hacemos.

Cuando se canse en la carrera, cuando se le acabe la fe y piense que tal vez Dios le ha dado la espalda, cuando parece que nunca va a salir del lío en el que está y está seguro de que su fe puede, si aguanta más, recuerde este versículo: Considerad pues al que soportó tal contradicción de pecadores contra sí mismo, para que vuestro ánimo no se canse y desfallezca (12:3). Parte del propósito de fijar nuestros ojos en Jesús es el mismo que el de considerar la gran nube de testigos, quienes son nuestro aliento.

El cielo no era ajeno a Jesús. Él es la única persona que vive en la tierra después que Él había vivido en el cielo. Como creyentes, usted y yo viviremos en el cielo después de nuestro tiempo en la tierra, pero Yeshua hizo todo lo contrario. Él conocía el cielo antes de venir a la tierra. Sabía lo que “le esperaba” a Su regreso. Y sabiendo lo que le esperaba, siguió siendo fiel al Padre.

Los justos del TaNaJ fueron héroes de la fe, pero Yeshua es el ejemplo preeminente de la fe (vea Cl – El Salón de la Fe). Él es el divino Hijo de Dios, pero mientras estuvo en la tierra no vivió por Su propio poder y voluntad, sino en el poder y la voluntad de Su Padre. De lo contrario, Él no podría ser nuestro ejemplo. Y a menos que, por el poder del Espíritu Santo, seamos verdaderamente capaces de vivir una vida santa, Su vida no sería un ejemplo sino un ideal imposible para burlarse de nosotros y juzgarnos.

Nos regocijamos de que un día viviremos juntos con Él (Primera Tesalonicenses 5:10), ¡pero también debemos regocijarnos de que podemos vivir como Él ahora mismo! No vivimos en nuestro propio poder sino en el Suyo, simplemente Él no vivió en Su propio poder sino en el poder del Padre mientras estuvo en la tierra. Podemos decir con el apóstol Pablo (rabino Saulo): Con el Mesías he sido juntamente crucificado, y ya no vivo yo, sino que el Mesías vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, quien me amó, y se entregó a sí mismo por mí (Gálatas 2:19b-20).³⁶⁴

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Comportamiento del creyente en relación con Dios
13: 10-19

Comportamiento del creyente en relación con Dios ESCUDRIÑAR: ¿Qué rituales, costumbres y otras formas de legalismo tientan a los creyentes de cualquier edad? ¿Por qué? ¿Cuál es el punto del argumento en los versículos 10-12? Con base en su argumento, ¿qué tipo de sacrificios le interesan a Dios en los versículos 15 y 16? El como consideramos a nuestros líderes, ¿refleja nuestra consideración por el Mesías y su soberanía en nuestras vidas? De los versículos 1 al 19, ¿cómo resumiría el estilo de vida de un creyente?

REFLEXIONAR: ¿Cómo nos lleva Dios a la madurez espiritual? ¿Qué se interpone en el camino de ofrecer a Dios un sacrificio de alabanza? Considerando todo lo que ha aprendido acerca de Yeshua en este libro, ahora escriba un sacrificio de alabanza a Él reflexionando sobre todo lo que Él ha hecho por usted. ¿Qué sacrificio de hacer el bien y compartir puede ofrecer esta semana? ¿Qué ha sido lo más significativo que ha aprendido al estudiar Hebreos? ¿Cómo puede ayudar a los demás?

Hay cuatro cosas que Dios quiere en nuestro comportamiento y están directamente relacionadas con Él.

Separación: El escritor de Hebreos ahora aclara que aquellos judíos que persisten en adherirse a los sacrificios del Templo, no pueden tener parte en las bendiciones del Nuevo Pacto. Los dos pactos son mutuamente excluyentes. Están separados. Utiliza la fraseología del ritual sacrificial del Templo y la figura de comer una comida sacrificial.³⁹⁹

Tenemos un altar, del cual no tienen derecho a comer los que sirven al tabernáculo (13:10); porque los cuerpos de los animales, cuya sangre es llevada por el sumo sacerdote al lugar santísimo como ofrenda por el pecado, son quemados fuera del campamento (13:11). Los creyentes tenemos un altar, nuestro altar está en el cielo; en el altar celestial Yeshua Mesías hizo el sacrificio de Sí mismo de una vez por todas (8:2-5, 9:23-24, 10:1-14). El altar donde los cuerpos de los animales eran quemados, estaba fuera del campamento (13:11), de modo que, aunque el sacerdocio levítico que ministraba en el Tabernáculo, que representa la Dispensación de la Torá (los no creyentes en Yeshua), no tienen derecho a comer la ofrenda por el pecado, porque los cuerpos de esos animales son quemados fuera del campamento. Dado que Jesús fue una ofrenda por el pecado, los no creyentes no tienen derecho a participar en la Cena del Señor, en la que el pan y la copa representan el cuerpo y la sangre del Mesías, a menos y hasta que pongan su confianza en Él.

Después de haber afirmado que los judíos no mesiánicos están excluidos de los privilegios del Brit Hadashah. El autor prueba que esta declaración es cierta usando una ilustración extraída de las ceremonias del Gran Día de la Expiación. Ni al pueblo ni a los sacerdotes se les permitía comer de los sacrificios de ese día. El sumo sacerdote traía la sangre de los animales al Lugar Santísimo como ofrenda por el pecado, pero los cuerpos eran totalmente “quemados fuera del campamento” (Hebreos 13:11 lea Levítico 16:27).

Por lo cual también Jesús, para santificar al pueblo por su propia sangre, padeció fuera de la puerta (13:12). En general, como el campamento en el desierto realmente constaba de tres partes: el campamento de Israel, el de los levitas y el de Dios, así ellos contaron tres divisiones correspondientes de la Ciudad Santa. Desde las puertas hasta el Monte del Templo se consideraba como el campamento de Israel; del Patio de las Mujeres a la puerta de Nicanor representaba el campamento de Leví; mientras que el resto del Templo era “el campamento de Dios”. Es en alusión a esto que el escritor de Hebreos compara el sufrimiento de Cristo fuera de la puerta de Jerusalén con la quema de las ofrendas por el pecado fuera de la puerta.

El Gólgota, (o el lugar de la calavera), no estaba en el territorio ordenado ceremonialmente dentro de Jerusalén, sino sobre un vertedero de basura cuyo mismo nombre se había convertido en un sinónimo vago de Seol (Gehena). Fue allí, en un monte asqueroso y miserable, donde Yeshua murió para apartar, para santificar a los que creerían en Él. Jesús se identificó con las necesidades de un mundo impío al ofrecerse a Sí mismo en medio de él, mostrando que nadie necesita ser excluido de Su amor salvador, extendiendo así el pacto de amor de Dios a todas las naciones (Isaías 42:6).

Todo esto sucedió lejos de las ceremonias tradicionales de Israel y lejos del Templo. La aplicación a los hebreos que recibieron esta carta fue clara. No podían contentarse con permanecer en su sistema levítico tradicional con sus fórmulas anticuadas e inútiles. Pero su miedo a irse era comprensible. Hasta el día de hoy, la comunidad judía suele decir el Kadish, la oración del duelo, para las personas que reciben a Yeshua como su Mesías. En una situación tan estresante, los creyentes necesitarían que sus corazones fueran fortalecidos por la gracia fijando sus ojos en Jesús y recordando lo que Él dijo: No te dejaré ni te desampararé (Hebreos 13:5b). Necesitaban considerar pues al que soportó tal contradicción de pecadores contra sí mismo, para que vuestro ánimo no se canse y desfallezca (12:3).

Yeshua no los estaba llamando a una vida de comodidad; Él había hecho saber que estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tenéis aflicción, pero confiad, Yo he vencido al mundo (Juan 16:33). Sin embargo, en el mismo aliento Él prometió gracia sustentadora a todos los que acuden a Él fuera del campamento. Salgamos pues a Él fuera del campamento, llevando su oprobio (13:13). No podían esperar conocer el alcance de Su gracia hasta que le dieran la espalda al Templo y al sistema Levítico asociado con él (13:13).⁴⁰⁰ Lo que antes era sagrado ahora era profano, porque Jesús había sido expulsado de él; y lo que antes era profano ahora era sagrado, porque Jesús estaba allí.⁴⁰¹

Dios nos ha dado vislumbres de la eternidad en Su Palabra. Sabemos que ahora mismo Él está preparando un hogar eterno para nosotros. En el cielo estaremos unidos con seres queridos que son creyentes, liberados de todo dolor y sufrimiento, y recompensados por nuestra fidelidad en la tierra. Tendremos comunión ininterrumpida con ADONAI por toda la eternidad. Jesús dijo: Entonces dirá el Rey a los de su derecha: ¡Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo! (Mateo 25:34).

C S Lewis capturó el concepto de eternidad en la última página de las Crónicas de Narnia, su serie de ficción infantil de siete libros: “Para nosotros, este es el final de todas las historias… Pero para ellos era solo el comienzo de la verdadera historia. Toda su vida en este mundo… sólo habían sido la tapa y la portada: ahora por fin comenzaban el Capítulo Uno de la Gran Historia, que nadie en la tierra ha leído, que continúa para siempre y en la que cada capítulo es mejor que el anterior.⁴⁰²

Así como los nueve meses que pasamos en el vientre de una madre no fueron un fin en sí mismos sino una preparación para la vida, así esta vida es una preparación para la próxima. Si tiene una relación con Jesús, no necesita temer a la muerte. Es la puerta a la eternidad. En lugar de ser el final de su vida, será el nacimiento de la vida eterna. El autor de Hebreos dice: Porque no tenemos aquí una ciudad que permanece, sino que buscamos la que está por venir. (13:14). Comparado con la eternidad, nuestro tiempo en la tierra es solo un abrir y cerrar de ojos, pero las consecuencias durarán para siempre.⁴⁰³

Sacrificio: Los sacerdotes-creyentes del Nuevo Pacto no deben ofrecer sacrificios de animales como lo hacían los sacerdotes levíticos, sino sacrificios de alabanza. Los rabinos enseñan que en el futuro cesarán todos los sacrificios; pero las alabanzas a ADONAI no cesarán. Ofrezcamos siempre, por medio de Él, sacrificio de alabanza a Dios, es decir, fruto de labios que confiesan su nombre (Hebreos 13:15 citando Levítico 7:12, 22:29; Salmo 50:14-15, 23; 107:22, 116:17; Segunda de Crónicas 29:31). El sacrificio de alabanza del creyente debe ofrecerse continuamente. No debe ser una ofrenda de buen tiempo, sino una ofrenda en toda circunstancia. Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para vosotros en Jesús el Mesías (Primera Tesalonicenses 5:18).

Y de hacer el bien y de la ayuda mutua, no os olvidéis, porque de tales sacrificios se agrada Dios (13:16). Juan nos advierte que: si alguno dijera: Amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso, porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Dios, a quien no ha visto (Primera Juan 4:20). En otras palabras, si nuestra alabanza a ADONAI en palabras no va acompañada de hacer el bien y compartir con los demás, no es aceptable para Él. Orar a Dios en palabra y obra son inseparables. La religión pura y sin mácula delante del Dios y Padre es ésta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en su tribulación, y guardarse a sí mismo sin mancha del mundo (Santiago 1:27).

Sumisión: Animando a los hebreos dice: Acordaos de los que os dirigen, quienes os hablaron la palabra de Dios; considerad cuál haya sido el resultado de su conducta e imitad su fe (13:7) y no seáis llevados por enseñanzas diversas y extrañas, pues mejor es que el corazón sea fortalecido con la gracia, no con régimen de alimentos, del que no sacaron ningún provecho los que lo observaban (13:9), el escritor ahora los alienta, a no tener una actitud separatista (10:24-25), someterse a sus actuales líderes, confiando en su enseñanza.⁴⁰⁴ ADONAI había provisto para su protección espiritual dándoles líderes piadosos. Era responsabilidad de ellos guardar, proteger, defender y cuidar el bienestar espiritual del rebaño. El Adversario busca a los creyentes desapegados, desconectados de la vida del Cuerpo, aislados de la familia de Dios y que no rinden cuentas a los líderes espirituales, porque sabe que están indefensos e impotentes frente a sus tácticas. Por tanto, prestad atención a quienes os dirigen y sed dóciles, porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han de dar cuenta; para que hagan esto con gozo, y no quejándose; porque esto no sería provechoso para vosotros (13:17).⁴⁰⁵

Súplica: Ruega por mí. El escritor de Hebreos aparentemente era un líder en la comunidad mesiánica a la que estaba escribiendo, y aquí pide el apoyo en oración de aquellos a quienes estaba ministrando. Todo siervo de Cristo necesita las oraciones de los creyentes para ministrar con eficacia, pero aún más el liderazgo. La serpiente antigua atacará continuamente al liderazgo. En consecuencia, los líderes necesitan y merecen las oraciones del pueblo de Dios, sin las cuales no pueden ser más efectivos en Su obra (Santiago 3:1).

Orad por nosotros, pues estamos confiados en que tenemos buena conciencia, deseando en todas las cosas vivir honradamente. Y aun más os ruego que hagáis esto, para que más pronto os sea devuelto (13-18-19). El escritor pide oración porque estaba seguro de que tenía la conciencia tranquila y tenía el deseo de vivir honradamente en todos los sentidos. No estaba siendo egoísta o arrogante, sino simplemente diciendo que, según su propio conocimiento, había ministrado fielmente a la gente, no perfectamente, pero fielmente. No solo necesitaba sus oraciones; se había ganado sus oraciones. Tenía el derecho ante Dios de esperar que ellos oraran por él. Y evidentemente, lo necesitaba realmente. Cualquiera que haya sido la razón por la que los dejó, estaba ansioso por regresar. Dios es soberano, pero la oración hace posibles cosas que de otro modo no serían posibles (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ih – La parábola de la viuda persistente).⁴⁰⁶

Ofrezcamos continuamente a Dios un sacrificio de alabanza. Tú eres un gran Dios.

Tu carácter es Santo.

Tu verdad es absoluta.

Tu fuerza es interminable.

Tu disciplina es justa.

Tus provisiones son abundantes para nuestras necesidades.

Tu luz es adecuada para nuestro camino.

Tu gracia es suficiente para nuestro pecado.

Tu nunca llegas temprano y nunca llegas tarde.

Tu enviaste a Tu Hijo en el tiempo señalado y Él regresará en el momento exacto.

Tu plan es perfecto.

Asombroso. Enigmático. Inquietante… pero perfecto ⁴⁰⁷

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Comportamiento del creyente en relación con nosotros mismos
13: 4-9

El comportamiento del creyente en relación con nosotros mismos ESCUDRIÑAR: ¿Qué aprende aquí sobre el sexo en el matrimonio? ¿Sobre el sexo fuera del matrimonio? ¿Qué cualidades personales deben demostrar los creyentes unos a otros? ¿Cómo la presencia de Dios es un antídoto para el descontento (vea los versículos 5-6)? Lea Primera Timoteo 6:6-11. ¿Cómo puede el estar descontento con lo que tiene y desear riquezas ser un detrimento para la salud espiritual y la vitalidad de uno? ¿Cómo debemos considerar a nuestros líderes? ¿Por qué? ¿Qué enseñanzas extrañas fueron particularmente tentadoras para los hebreos en su época?

REFLEXIONAR: ¿Diría que usted era una persona contenta? ¿Por qué si o por qué no? ¿En cuál de estas cinco áreas ha progresado más este año: (a) brindar hospitalidad, (b) cuidar de los que sufren en su fe, (c) amarse unos a otros como hermanos y hermanas en Cristo, (d) mantener fuerte su matrimonio, (e) mantenerse libre del amor al dinero? ¿En cuál área necesita trabajar más? ¿En cuál de estas cinco áreas es más fuerte en su congregación? y más débil?

Los rabinos enseñan que Dios reveló mucho más a Moisés en el Monte Sinaí de lo que en realidad estaba escrito. Esto se conoció como la Ley Oral. (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral), transmitida oralmente de generación en generación. Finalmente, hubo alrededor de 1200 leyes orales para cada uno de los 613 mandamientos de la Torá. No solo eso, sino que los rabinos también elevaron la Ley Oral por encima de la Torá. Enseñan que “quien obedece la Torá hace algo bueno, pero quien obedece la Ley Oral hace algo aún mejor”. No fue sino hasta el año 219 dC que se completó un resumen de la Ley Oral. Cuando se transcribió por completo, se la llamó Mishná. Mucho más tarde, lo que se llamaría el Talmud, se ancló a este cuerpo de sentencias legales.

Además, las opiniones de los rabinos se recopilaron en la Guemará, un comentario sobre la Mishná. Esto también se convirtió en parte del Talmud. Muchos judíos aceptaron estos escritos como autorizados y los usaron para dirección espiritual y práctica. La comunidad mesiánica que recibió la carta a los Hebreos habría sentido la influencia de estos escritos rabínicos compitiendo por su atención.

A lo largo de muchos siglos, poco ha cambiado en el mundo ortodoxo. Todavía hablan de los rishonim (los primeros), los eruditos medievales de la Torá, y se refieren a los akharonim (los últimos), los sabios en la época del Renacimiento y después. En el siglo XVI el rabino Yosef Caro escribió su Shulkhan Arukh (Mesa preparada), que se ha convertido en un recurso integral para los judíos que desean un código talmúdico completo que rija la vida cotidiana.

Hay algunas gemas que se pueden encontrar en estos escritos colectivos del pueblo hebreo. Abundan dichos concisos y filosóficos: “La rosa crece entre las espinas”, “Peca dos veces, ya no parecerá más pecado”, “Una sola luz responde tanto a cien hombres como a uno solo”. También hay elementos prácticos, “Usa el jarrón noble hoy; mañana puede romperse”, “No asista a las subastas, si no tiene dinero”.

Sin embargo, a pesar de toda su sabiduría e ingenio y, a veces, elementos caprichosos, el Talmud no presenta un sistema ético distinto. Tampoco ofrece ninguna doctrina cohesiva. Lo que sí encontramos, sin embargo, es la negación de doctrinas bíblicas fundamentales como el pecado original, la expiación vicaria y el castigo eterno. El Talmud retrata a los humanos como los autores de su propia salvación por obras y cuya vida espiritual continuará desarrollándose más allá de la tumba.³⁹³

Pureza sexual: Honroso sea en todos el matrimonio y el lecho conyugal sin mancilla, porque Dios juzgará a los fornicarios y adúlteros (13:4) (vea el comentario sobre Deuteronomio Br – No cometas adulterio). Ha’Shem se toma en serio la pureza sexual. Los hombres y las mujeres pueden jugar con el sexo ilícito y ser totalmente aceptables en nuestra sociedad contemporánea. Pero a los ojos del SEÑOR, siempre es pecado y siempre será juzgado. El apóstol Pablo (rabino Saulo) advierte: Nadie os engañe con palabras vanas, porque por medio de estas cosas viene la ira de Dios sobre los hijos de desobediencia (Efesios 5:6). También nos dice que huyamos de la inmoralidad sexual. Además ¡Huid de la fornicación! Todo pecado que el hombre cometa está fuera del cuerpo, pero el que fornica, contra su propio cuerpo peca (Primera Corintios 6:18). En otras palabras, el pecado sexual no es solo contra YHVH y otras personas, también es contra nosotros mismos. Parte de nuestra responsabilidad moral hacia nosotros mismos es ser sexualmente puros.

Algunos de los resultados más obvios de tales puntos de vista son los aumentos desgarradores de embarazos extramatrimoniales, violaciones, nacimientos ilegítimos (a pesar de las medidas de control de la natalidad y los abortos) y enfermedades venéreas de todo tipo. Billy Graham dijo una vez que los escritos que salen de los autores contemporáneos son “como los goteos de una alcantarilla rota”. El juicio ya existe en los hogares desintegrados, los quebrantos psicológicos y físicos, y el asesinato y otras violencias que se generan cuando la pasión se descontrola. No es posible vivir y actuar en contra del grano moral del universo establecido por el mismo SEÑOR y no sufrir terribles consecuencias.³⁹⁴ El sexo es como el fuego y tiene su lugar. El fuego en su chimenea es algo bueno. Puede calentar su casa y cocinar su comida. Pero el incendio en su cocina es algo malo. Puede destruir su casa y matarlo a usted y a su familia. El sexo dentro de los límites del matrimonio, sin embargo, es ordenado por Dios. Por tanto, Honroso sea en todos el matrimonio y el lecho conyugal sin mancilla, porque Dios juzgará a los fornicarios y adúlteros (13:4).

Satisfacción con lo que tenemos: Vuestra manera de vivir sea sin avaricia de dinero, estad satisfechos con las cosas que tenéis, porque Él dijo: No te dejaré ni te desampararé (Hebreos 13:5). La avaricia es una de las formas más comunes de codicia, ya que el dinero puede usarse para conseguir tantas otras cosas que queremos. Amar al dinero es codiciar las riquezas materiales, cualquiera que sea su forma. Entre otras cosas, amar el dinero es confiar en las riquezas inciertas más que en el Dios vivo. A los ricos de este mundo recomiéndales que no sean arrogantes ni pongan su esperanza en las riquezas, que son inciertas, sino en Dios, quien nos provee abundantemente de todas las cosas para disfrute (Primera Timoteo 6:17). Un creyente debe estar libre de tal amor por las cosas materiales. En realidad, el amor al dinero es un pecado contra YHVH, una forma de desconfianza. Él dijo: No te dejaré ni te desampararé (Hebreos 13:5b citando Deuteronomio 31:6).

El amor de Acán al dinero le costó a Israel una derrota en Hai, la vida de por lo menos treinta y seis de sus compañeros israelitas, su propia vida y la vida de su familia y rebaños (Josué 7:1, 5, 25). Después de que Naamán se limpió de la lepra, siguiendo la instrucción de Eliseo de lavarse siete veces en el Jordán, el profeta se negó a pagar. Pero Giezi, el sirviente de Eliseo, luego corrió hacia Naamán y lo engañó para sacar provecho del agradecido capitán. Después de mentir de nuevo, Eliseo lo maldijo con la lepra de Naamán (2 Reyes 5:15-27). Su codicia lo llevó a la mentira, el engaño y la lepra. Judas era codicioso además de traidor, dispuesto a traicionar a Jesús por treinta piezas de plata. Ananías y Safira pagaron con sus vidas su codicia y su tentativa de engaño (Hechos 5:1-10). La codicia no es un pecado insignificante ante Ha’Shem. ¡Ha mantenido a muchos incrédulos fuera del Reino, y ha causado que muchos creyentes pierdan el gozo del Reino o algo peor!

No está mal, por supuesto, ganar o tener riqueza. Es lo que haces con ellas. Abraham y Job eran extremadamente ricos. El Brit Hadashah menciona a varios creyentes fieles que tenían una riqueza considerable. Porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos se descarriaron de la fe, y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores (Primera Timoteo 6:10). Lo que es pecaminoso es anhelarlo y confiar en él. David aconsejó: No confiéis en la opresión, Ni en el dolo pongáis vuestra esperanza, Aunque aumenten las riquezas, no pongáis el corazón en ellas (Salmo 62:10). Job expresó claramente este principio: Si puse en el oro mi confianza, Y al metal precioso dije: Tú eres mi esperanza; Si me complací de mis grandes riquezas, Y de que mi mano hubiera agarrado mucho… (Job 31:24-25) También sería iniquidad digna de castigo, Por negar al Dios que está en lo alto (Job 31:28). Confiar en el dinero es desconfiar de Dios. Ropa más bonita, una casa más grande, otro auto, unas mejores vacaciones podrían tentarnos a todos. Pero ADONAI nos dice estad satisfechos con las cosas que tenéis (Hebreos 13:5c).

Muchos de los que se mencionan en el libro de Hebreos habían perdido la mayoría, sino todo lo que tenían. Pero ellos sabían que tenían en ellos mismos una mejor y perdurable herencia (10:34b). Algunos de ellos podrían haber estado recordando lo que habían perdido y pensaron que el costo era demasiado alto. Sin embargo, se les dice que no regresen a las cosas materiales. De manera que podemos decir osadamente: El Señor es mi ayudador, no temeré. ¿Qué me puede hacer el hombre? (Hebreos 13:6 citando el Salmo 118:6)? Yeshua lo dejó claro en Mateo 28:20b, He aquí Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin de los siglos.³⁹⁵

Foto hombre orando

Firmeza en la fe: Acordaos de los que os dirigen, quienes os hablaron la palabra de Dios; considerad cuál haya sido el resultado de su conducta e imitad su fe (13:7). Acordaos de los que os dirigen, aquí el escritor todavía está consciente del peligro que corrían muchos de los destinatarios judíos de esta carta, el de renunciar a su profesión de fe en Yeshua el Mesías, y regresar a los sacrificios levíticos para su salvación. Por lo tanto, les anima a recordar a sus líderes que habían sido martirizados. aquellos que os hablaron la palabra de Dios. Se les instó a imitar su fe, mientras consideraban cuál haya sido el resultado de su conducta e imitad su fe. Por lo tanto, estarían protegidos contra el abandono de Jesucristo y el regreso a los sacrificios del Templo. ³⁹⁶

Nuestro autor nos llama a centrarnos en Aquel que es la fuente soberana e inmutable de salvación. Jesús el Mesías es el mismo, ayer, y hoy, y por los siglos (13:8). A medida que nuestros corazones se regocijen en Sus acciones a nuestro favor, reconoceremos continuamente que es bueno, que nuestros corazones sean fortalecidos por la gracia. No seáis llevados por enseñanzas diversas y extrañas, pues mejor es que el corazón sea fortalecido con la gracia, no con régimen de alimentos, del que no sacaron ningún provecho los que lo observaban (13:9). Realmente podemos comenzar a darnos cuenta del alcance de la gracia del Señor cuando contemplamos las profundidades de nuestro pecado y nuestra falta total de justicia, porque nuestro Dios es fuego consumidor (12:29). Por lo cual también Jesús, para santificar al pueblo por su propia sangre, padeció fuera de la puerta (13:12). No era necesario ningún otro sacrificio. Todo lo que realmente podemos hacer es agradecer por lo que Él ha hecho y entonces ofrezcamos siempre, por medio de Él, sacrificio de alabanza a Dios, es decir, fruto de labios que confiesan su nombre (13:15). Y de hacer el bien y de la ayuda mutua, no os olvidéis, porque de tales sacrificios se agrada Dios (13:16).

Sin embargo, los rabinos enseñan que, con respecto a la expiación, y su interpretación de Isaías 53, es que el pueblo judío mismo es el sacrificio redentor (vea el comentario sobre Isaías Iy – La muerte del Siervo sufriente). El Talmud afirma que “la muerte de los justos del TaNaJ hace expiación” por los demás (Levítico Rabbah, 20:7).

Pero, ¿era justo el pueblo de Israel? Isaías sabía que su pueblo apenas calificaba para ser el siervo sufriente de Dios porque eran espiritualmente sordos y ciegos (Isaías 42:19). Uno no necesita escuchar demasiadas lecturas en la sinagoga de la Haftarah (las lecturas semanales tomadas de los profetas) para ver cómo se ha despojado al pueblo judío de toda rectitud. Hubo no pocos rabinos ortodoxos que, sin embargo, instruyeron a los que estaban a punto de ser ejecutados en los campos de exterminio nazis para que vieran sus vidas perdidas como el cumplimiento del plan del Todopoderoso de redimir un mundo corrupto a través de la muerte de Su pueblo. Muchos buscaron la fuerza para abrazar su muerte en oración para que Dios usara sus vidas como parte de Su plan redentor. La siguiente oración fue encontrada pegada al abrigo de un niño muerto en el campo de concentración de Ravensbrück.

Oh Señor, acuérdate no sólo de los hombres y mujeres de buena voluntad, sino también de los de mala voluntad. Pero no os acordéis de todo el sufrimiento que nos han infligido: recordad más bien los frutos que hemos dado a causa de este sufrimiento: nuestra comunión, nuestra fidelidad mutua, nuestra humildad, nuestro coraje, nuestra generosidad, la grandeza de corazón que nos ha crecido de este problema. Cuando nuestros perseguidores vengan a ser juzgados por Ti, que todos estos frutos que hemos dado sean su perdón.

Esta oración conmovedora, incluso desgarradora, y el sentimiento detrás de ella, muestra lo fácil que es dejarse llevar por todo tipo de enseñanzas extrañas. Nos dice: No seáis llevados por enseñanzas diversas y extrañas, pues mejor es que el corazón sea fortalecido con la gracia, no con régimen de alimentos, del que no sacaron ningún provecho los que lo observaban (13:9). Y si, como dice el escritor a los Hebreos, que es mejor que nuestro corazón sea fortalecido con la gracia, si es verdaderamente gracia, debemos reconocer a ADONAI como el Autor. y Consumador de nuestra salvación. Por lo tanto, fue vital que Dios mismo llevara todo el peso del castigo de nuestros pecados. Y esto es precisamente lo que se animaba a creer a los miembros hebreos de la comunidad mesiánica a quienes se les escribió esta carta, que Yeshua es el único Hijo de Dios (Juan 3:16). Dios estaba en el Mesías reconciliando al mundo consigo mismo, no tomándoles en cuenta sus pecados, y puso en nosotros la palabra de la reconciliación (Segunda Corintios 5:19).³⁹⁷

Muchos en la comunidad mesiánica continuaron practicando hábitos alimenticios kosher incluso después de ser salvos, no como un medio de salvación, sino como parte de su herencia judía. Esto está permitido debido a su libertad en el Mesías. Sin embargo, el autor les advierte: pues mejor es que el corazón sea fortalecido con la gracia, no con régimen de alimentos, del que no sacaron ningún provecho los que lo observaban (13:9). Es como si el autor estuviera diciendo: “Sí, tu comida puede ser kosher porque tu libertad en Cristo te permite comer lo que quieras, pero no confundas comer kosher con tu salvación. Eres salvo a través de la fe en Yeshua, no por obras, no por la clase de comida que comes”.

Toda relación implica tiempos de cercanía y tiempos de distancia, y en una relación con Dios, por más íntima que sea, el péndulo oscilará de un lado al otro. Así que a veces no te sentirás cerca de Él. Pero el nivel más profundo de adoración es alabar a Dios a pesar del dolor, agradecer a ADONAI durante una prueba, confiar en el SEÑOR cuando es tentado, rendirse mientras sufre y amar a Dios cuando sus oraciones parecen estar rebotando desde el techo. ¿Cómo piensa usted mantenerse enfocado en Dios incluso cuando usted se siente distante de Él? ¿Cómo alaba a Dios cuando no entiende lo que está pasando en su vida y ADONAI está en silencio? Haga lo que hizo Job.

Dígale a Dios exactamente cómo se siente.

Concéntrese en quién es Dios: Su naturaleza inmutable (13:8).

Confíe en Dios para cumplir Sus promesas.

Recuerde lo que Dios ya ha hecho por usted.³⁹⁸

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El comportamiento del creyente en relación con los demás
13: 1-3

El comportamiento del creyente en relación con los demás ESCUDRIÑAR: Muchas personas afirman que no están interesadas en una relación con el Señor debido al comportamiento hipócrita de los creyentes. En su opinión, ¿hasta qué punto es esto una excusa válida? o ¿es simplemente una cortina de humo?³⁸⁹ ¿Cómo sigue siendo importante la hospitalidad en las congregaciones de Dios hoy en día como lo fue en la comunidad mesiánica primitiva?

REFLEXIONAR: ¿Qué hospitalidad puede usted ofrecer? ¿Es parte de un “grupo sagrado”? ¿O se acerca a los demás, incluso a personas que son muy diferentes a usted? Describa cómo su compartir con otros afecta su evangelismo.

Cuando la carta a los Hebreos llega a su fin, el autor no puede evitar proporcionar algunos fragmentos de consejos prácticos. Si bien las secciones de enseñanza intensiva de la carta confirman que el escritor era un maestro del TaNaJ y el Brit Hadashah, en el fondo es un verdadero rabino mesiánico, preocupado por el bienestar de todos en la comunidad mesiánica. Podríamos escuchar palabras de consejo similares dadas por una madre a su hijo que se va a vivir lejos. Mientras lo abraza para despedirse, no puede evitar decir cosas como: “Ahora recuerda…”, “No te olvides…”, casi podemos ver a su hijo sonriendo y tranquilizándola, “No te preocupes mamá, estaré bien”.

Las secciones de advertencia de Hebreos han pasado hace mucho tiempo (haga clic en enlace y vea Ag  – La audiencia del libro Hebreos). El comportamiento severo ha terminado, y ahora solo brilla la ternura. Estas son palabras de un padre amoroso que no quiere nada menos que lo mejor para su hijo. Seguramente el escritor no quiere nada más que lo mejor para sus lectores del primer siglo y para nosotros.³⁹⁰

El autor anima a sus lectores: Permanezca el amor fraternal (13:1). Amarnos revela al mundo que pertenecemos al Mesías, nos asegura nuestra verdadera identidad y deleita a ADONAI. Jesús dijo: En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os tenéis amor unos a otros (Juan 13:35). En cierto sentido, YHVH le ha dado al mundo el derecho de evaluarnos sobre la base de nuestro amor mutuo. También amar a los hermanos en la fe nos asegura nuestra verdadera identidad: Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, porque amamos a los hermanos; el que no ama, permanece en la muerte (Primera Juan 3:14). Por último, nuestro amor mutuo deleita a Dios. ¡Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos juntos en armonía! Es como el buen óleo sobre la cabeza, El cual desciende sobre la barba, La barba de Aarón, Y baja hasta el borde de sus vestiduras. Como el rocío del Hermón, Que desciende sobre los montes de Sión, Porque allí envía YHVH bendición y vida eterna (Salmo 133:1-3).

Nuestra primera responsabilidad es con nuestros hermanos y hermanas en el Mesías Jesús: Así que, mientras tenemos oportunidad, hagamos el bien a todos, mayormente a la familia de la fe (Gálatas 6:10). Pero nuestra responsabilidad no termina ahí. No olvidéis la hospitalidad, porque por medio de ésta algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles (13:2). Esto incluye el mostrar hospitalidad a los extraños. El peligro de que “se aprovechen de usted” no es excusa para no ayudar a alguien que lo necesita. Sí, a veces es fácil ser engañado por extraños, pero debemos usar nuestro sentido común y nuestro discernimiento para decidir cómo ayudar a alguien. Nuestra principal motivación debe ser ayudar, no que se aprovechen de nosotros. Si ayudamos de buena fe, ADONAI honrará nuestro esfuerzo y quedaremos libres de culpa.

No olvidéis la hospitalidad, porque por medio de ésta algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles (13:2). Esta no es la base para ser hospitalario. No debemos ayudar a la gente como si buscáramos servir a los ángeles. Debemos ministrar por amor a otras personas y para la gloria de Dios. El simple punto aquí es que nunca podemos saber qué tan importante y de largo alcance puede ser un simple acto de hospitalidad. Abraham hizo todo lo posible para ayudar a tres hombres que pasaban por su tienda. No esperó a que le pidieran ayuda, sino que se ofreció como voluntario. Para él, era una oportunidad más que un deber. De hecho, consideró el mayor servicio para sí mismo, diciendo: Señor mío, si he hallado gracia ante tus ojos, te ruego que no pases de largo junto a tu siervo (Génesis 18:3). En ese momento, no tenía idea de que dos de los hombres eran ángeles y el tercero era el mismo Ángel de ADONAI (Génesis 18:1 y 19:1).

En cierto sentido, siempre ministramos a nuestro Señor cuando somos hospitalarios, especialmente con los hermanos en la fe. Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo, en cuanto lo hicisteis a uno de éstos, mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis (Mateo 25:40). Dar de comer al hambriento, ayudar al forastero, vestir al desnudo y visitar a los presos en el nombre de Yeshua es servirle. Darle la espalda a los que necesitan tales cosas es darle la espalda a Dios. Entonces les responderá, diciendo: De cierto os digo: En cuanto no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, tampoco me lo hicisteis a Mí (Mateo 25:45).³⁹¹

El escrito del autor a estos hebreos del primer siglo, que estaban siendo perseguidos por judíos no creyentes en Yeshua, y que no habían dejado del Templo, anima a los creyentes a recordar a los demás miembros de la comunidad mesiánica. ³⁹² Acordaos de los presos, como presos juntamente con ellos, y de los maltratados, como estando también vosotros mismos en el cuerpo (13:3). Debemos esforzarnos por identificarnos con los necesitados y tratar de ponernos en su lugar. Es el principio de la regla de oro: Así que, todo cuanto queráis que os hagan los hombres, así también hacedles vosotros, porque ésta es la ley y los profetas (Mateo 7:12; Lucas 6:31).

Podemos mostrar simpatía e identificarnos con los demás en al menos tres formas diferentes. Primero, podemos simplemente “estar ahí” cuando otros están en problemas. A veces la mera presencia de un amigo es el mejor estímulo y fortaleza. En segundo lugar, podemos dar ayuda directa. Pablo agradeció a los filipenses por compartir con él su aflicción al darle dinero para llevar a cabo su ministerio en otros lugares (Filipenses 4:14-16). Al apoyarlo económicamente, también lo alentaron espiritualmente. Una tercera forma es mostrar empatía a través de la oración. De nuevo, el ministerio de Pablo nos da un ejemplo. Sus palabras finales a los colosenses: La salutación de mi propia mano, de Pablo. Acordaos de mis prisiones. La gracia sea con vosotros (Colosenses 4:18), fueron un llamado a la oración. No podían visitarlo, y el dinero no habría ayudado en ese momento. Pero al recordarlo en oración, aún podían apoyarlo poderosamente.

Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumpliréis así la ley del Mesías (Gálatas 6:2). Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino Uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado (4:15), ¿cuánto más debemos empatizar con los demás, especialmente con los hermanos en la fe, que están en necesidad? Siguiendo el ejemplo de Yeshua, que no vinimos a ser ministrados sino a ministrar, no debemos perder el cuidado sostenido, comprensivo y amoroso de los demás.

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Sinaí Terrenal y Sión Celestial
12: 18-29

Sinaí terrenal y Sión celestial ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el punto de la comparación entre el Monte Sinaí y el Monte Sión? ¿Qué principio clave para los hebreos ilustra Esaú (Génesis 25:29-34)? ¿Cómo resume este contraste el argumento del autor a lo largo del libro? ¿Qué sucede con aquellos que se niegan a escuchar la voz de Dios desde el Monte Sinaí (versículos 19, 25 y 3:17)? ¿Del cielo (25-27 y 1:2)? ¿Cuál es nuestra recompensa y apropiada respuesta (versículo 28)?

REFLEXIONAR: Para obtener más información sobre cómo resistir, lea el Salmo 42. ¿Qué aprendió del salmista sobre cómo perseverar en tiempos difíciles? ¿Qué otras verdades de Hebreos 12 se ilustran en este salmo? Si es creyente, ha venido al Monte Sión y a la Ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial. ¿Con qué frecuencia piensa en el cielo? ¿Qué puede hacer para concentrarse en el cielo cada día? ¿Cómo puede su vida reflejar mejor su verdadera ciudadanía?³⁸¹

La gloria y supremacía del Mesías es el gran tema de Hebreos. La comunidad judía hostil, sin duda les dijo a los hebreos creyentes en el Mesías, que ellos le habían dado la espalda a Ha’Shem. Probablemente se burlaban de ellos por haber abandonado insensatamente Jerusalén y el Templo, donde ADONAI prometió encontrarse con Su pueblo. En respuesta, el escritor colocó una visión de Dios ante estos creyentes. Recibieron no solo una comprensión del carácter exaltado e incomparable del Mesías, sino también una conciencia más profunda del privilegio que se les había dado de adorarlo y disfrutar de Su comunión.

El gran asunto en la guerra espiritual es la gloria de ADONAI. El adversario tiene la intención de intentar privar a Dios de la gloria que podamos darle a Él. A menos que percibamos la gloria de YHVH, nuestra adoración será, por así decirlo, de menor peso. En consecuencia, no podemos vivir con la plenitud personal y espiritual a la que nos llama Su gloria. Si eso es lo suficientemente malo, nuestro servicio al Señor también se verá obstaculizado, porque donde no hay una adoración dinámica, tampoco hay servicio dinámico.

Para el pueblo de Israel, la gloria del SEÑOR era originalmente algo bastante visible. Su majestuosa presencia los aterrorizó en el Sinaí, pero fue un poderoso recordatorio de que Él estaba con ellos, Su presencia con ellos en el Tabernáculo durante los muchos años de deambular por el desierto (vea el comentario sobre Éxodo Dg – Moisés habló y la voz de Dios le respondió). Generaciones más tarde, cuando los filisteos capturaron el arca del pacto, nació el niño Icabod y se escuchó que la madre dijo: ¡Traspasada es la gloria de Israel! Porque el Arca de Dios había sido capturada… (vea 1 Samuel 4:21-22).

El Templo en Jerusalén, con una historia centenaria de rituales y sacrificios ordenados por Dios, era el lugar donde moraba la gloria Shekinah. Fue solo unos años después de que se escribiera la carta a los Hebreos, que los romanos incendiaron el Templo después de un sitio trágico y humillante de la Ciudad de David. Fue una destrucción que el Mesías había anunciado: ¿Veis todas estas cosas? De cierto os digo: De ningún modo quedará aquí piedra sobre piedra que no sea totalmente derribada (Mateo 24:2; Marcos 13:2; Lucas 21:6).

Sin embargo, incluso antes de la destrucción del Templo muchos hijos de Abraham habían llegado a ver el resplandor de la gloria de Dios de una manera nueva y viva: ADONAI había revelado Su singular esplendor en la Persona de Su Hijo, y la imagen misma de Su ser (1:3b; vea también el comentario sobre La vida de Cristo Mt – La destrucción de Jerusalén y el Templo en Tishá B’Av en el 70 dC). Para ver a YHVH, solo necesitaban contemplar a Su Mesías. El fundamento del Brit Hadashah es que Yeshua, quien lleva el sello mismo de la esencia de Dios, ha venido en medio de Su pueblo. A medida que nuestra percepción de Él se vuelve más plena, también lo hará nuestra adoración.³⁸²

El dilema de aquellos judíos en la comunidad mesiánica a quienes se escribió la carta era este: “¿Debo quedarme o debo irme?” ¿Debería quedarme y soportar la persecución? ¿Debo quedarme y esperar la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios (11:10)? ¿Debería quedarme y poner mi fe en un mejor Pacto, un mejor Santuario y un mejor sacrificio, mejor que los profetas, mejor que Moisés, mejor que los ángeles y mejor que el sacerdocio levítico? ¿O retroceder al miedo y la oscuridad del Monte Sinaí? Quienes estaban a punto de aceptar a Yeshua, no debían temer la persecución que podían recibir por creer en Él; sino que debían temer el juicio que inevitablemente recibirían si lo rechazaban. Su temor no debería ser venir al Monte Sión, sino regresar a un Monte Sinaí en llamas. El contraste es llamativo.

Monte Sinaí: La impresionante apariencia del Monte Sinaí cuando Dios entregó la Torá al pueblo de Israel demostró Su santidad (Éxodo 19:16-20, 20:18-21; Deuteronomio 4:10-13); sin embargo, la Torá fue inaugurada en el contexto del terror. Volver al Templo y los sacrificios levíticos sería aterrador, en esencia, volver al ministerio de muerte y condenación (Segunda Corintios 3:2-18).³⁸³

Luego, el escritor cita Éxodo 19:12-13 para mostrar que el Monte Sinaí, (donde se había entregado la Torá), era intocable. Porque no os habéis acercado a un monte palpable y que ardía en fuego, y a oscuridad, y tinieblas, y al torbellino (12:18) y al sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba, la cual, los que la oyeron rogaron que no se les hablara más (12:19). Cuando Dios aparece en el TaNaJ, a menudo lo acompaña el fuego (Éxodo 13:21; Jueces 13:20; 1 Reyes 18:38); oscuridad y penumbra (Génesis 15:12; Éxodo 10:21-22, 14:20; 1 Reyes 8:12; Joel 2:31; Amós 5:18); y una tormenta (Nahúm 1:3; Job 37:9, 38:1; Zacarías 9:14).

Cuando YHVH dio los Diez Mandamientos (Deuteronomio 5:6-21), llamados las Diez Palabras en la Torá (Deuteronomio 4:13), todo el pueblo de Israel escuchó Su voz. Y esas palabras hicieron que los oyentes rogaran que no se les hablara más (12:19), porque no soportaban lo que se ordenaba: Aun si una bestia toca el monte será apedreada (Hebreos 12:20 citando Éxodo 19:12-13). El pueblo solo quería que Dios hablara con Moisés como Su representante porque tenían miedo (Deuteronomio 4:10-13, 5:20-25 y 18:16-17). Pero Moisés dijo: YHVH tu Dios te levantará un profeta como yo de en medio de ti, de entre tus hermanos. A él escucharéis. Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que Yo le ordene.

Y sucederá que cualquiera que no obedezca a mis palabras que él hablará en mi Nombre, Yo mismo le pediré cuentas de ello (Deuteronomio 18:16-19). Yeshua cumple esta profecía como dice Hechos 3:22-23.

No solo la gente estaba asustada, Moisés también lo estaba. Y tan terrible era lo que se veía, que Moisés dijo: Estoy aterrado y temblando (Hebreos 12:21) citando Deuteronomio 9:19a: Porque temí la ira y el furor con que el SEÑOR estaba enojado contra vosotros para destruiros. Así que la escena en el Monte Sinaí repelió incluso a Moisés. Sin embargo, al citar un comentario que hizo Moisés no en el Monte Sinaí sino al regresar y descubrir el becerro de oro (Deuteronomio 9:14-19), el autor de Hebreos nos muestra que como resultado de la experiencia personal de Moisés con Dios, desarrolló un sano temor de Dios (Proverbios 1:7, 9:10), que duró no solo mientras recibió la Torá, sino también después, de hecho, durante toda su vida. El punto del autor (para nosotros también) es que aquellos que comienzan bien con Yeshua no deben desviarse más tarde.³⁸⁴ Si los creyentes perseguidos en la comunidad mesiánica regresaran al sistema levítico, regresarían a un sistema que solo traería terror, muerte y condenación.

Durante muchos años, el apóstol Pablo (rabino Saulo) había sido un estudiante de la Torá. Conocía el TaNaJ como pocos hombres de su tiempo lo conocían. Sin embargo, hasta que Yeshua lo confrontó en el camino a Damasco, nunca había entendido realmente el verdadero significado de la Torá (vea el comentario en Hechos Bc – Saulo cambia de ser un asesino a ser del Mesías). Nunca había mirado de frente para verse a sí mismo. Él pensó que estaba vivo debido a su obediencia a los 365 mandamientos negativos y 248 positivos de la Torá. Sin embargo, al ver a Yeshua el Mesías, se vio reflejado en el espejo de los 613 mandamientos. Como resultado, dijo: Así que, en un tiempo, yo vivía sin ley; pero cuando vino el mandamiento, el pecado revivió, y yo morí; y este mandamiento que era para vida, resultó ser para muerte; porque el pecado, aprovechando la ocasión por medio del mandamiento, me engañó, y por medio de él, me mató (Romanos 7:9-11).

Aunque había sido circuncidado al octavo día; del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto al celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que hay en la ley, irreprensible (Filipenses 3:5-6), nunca se había parado al pie del monte Sinaí. Tenía ojos, pero no había visto, y tenía oídos, pero no había oído (Jeremías 5:21b). No había entendido la declaración clara e inequívoca de Deuteronomio 27:26: ¡Maldito el que no persevere en las palabras de esta Ley para cumplirlas! Y todo el pueblo dirá: ¡Amén!. Debían cumplir todas las leyes perfectamente. Pero en el Mesías llegó a comprenderlo, y lo cita a algunos gálatas que comenzaban a retroceder al Templo y al sistema levítico: Porque todos los que son de las obras de la ley están bajo maldición. Porque está escrito: Maldito todo el que no permanece en todas las cosas que han sido escritas en el libro de la ley, para hacerlas (Gálatas 3:10).³⁸⁵

Monte Sión: Sino que os habéis acercado al monte Sión, y a la ciudad del Dios vivo: a Jerusalén la celestial, y a las miríadas de ángeles (12:22). Esta es la Ciudad en el cielo que está destinada a ser la morada de todos los redimidos. Esta es la Ciudad de la que Jesús habló en Juan 14:2-3. Al contrastar Agar y Sara, Pablo nos dice que, Ahora bien, Agar es el monte Sinaí en Arabia, y es figura de la Jerusalén actual, pues está esclavizada con sus hijos (Gálatas 4:25). Menciona dos Jerusalén. Agar representó a la Jerusalén del primer siglo, una ciudad esclava de Roma y del sacerdocio levítico. Pero Sara, por otro lado, representó a la Jerusalén que está arriba y libre. Ella es la madre de todos los hijos de la gracia. Esta es la Ciudad que Abraham buscó en 11:10. El escritor lo mencionará de nuevo en 13:14. Esta es la Ciudad que Juan describe en Apocalipsis 21:1 a 22:5. Este será el hogar de todos los redimidos de cada generación desde Adán que entrarán por resurrección o arrebatamiento. Para aquellos judíos creyentes que estaban siendo perseguidos, era como si el escritor les estuviera diciendo, “No regresen al Templo que solo traerá muerte y condenación. ¡Soporten! ¡Esta Ciudad celestial los espera!” Y a esos judíos incrédulos que estaban al borde de la salvación, les estaba diciendo: “¡No regresen al monte Sinaí, vengan al monte Sión y sean salvos!”

Las miríadas de ángeles se presentan aquí porque generalmente representan la gloria de Dios y los ministros de Su voluntad. Os habéis acercado a la iglesia de los primogénitos inscritos en los cielos, a Dios, Juez de todos, y a los espíritus de los justos hechos perfectos (12:23). Es el primogénito quien recibe la herencia. Esos creyentes eran hijos, también herederos: por una parte, herederos de Dios, y por la otra, coherederos con el Mesías, ya que juntamente padecemos para que juntamente seamos glorificados (Romanos 8:17). Porque a los que antes escogió, también los predestinó a ser de la misma forma de la imagen de su Hijo, para que Él sea primogénito entre muchos hermanos (Romanos 8:29). Estos son los que están escritos en el cielo en el Libro de la Vida del Cordero (vea el comentario sobre Apocalipsis Fv – Ninguna cosa inmunda entrará en la Nueva Jerusalén).

En el Monte Sión podemos llegar a la presencia de ADONAI, algo incomprensible para el judío que sólo conocía al Dios aterrador del Monte Sinaí. Después de la muerte de Yeshua en la cruz, el velo del santuario fue rasgado en dos, de arriba abajo, y la tierra fue sacudida, y las rocas fueron partidas (lea Mateo 27:51; Marcos 15:38; Lucas 23:45b), y el camino a la presencia de YHVH quedó abierto para siempre para aquellos que confían en Su muerte expiatoria. Llegar a la presencia de Ha’Shem en el Sinaí era morir; venir a la presencia de ADONAI en Sión es vivir (Salmo 73:25; Apocalipsis 21:3). Se acercan a Dios, Juez de todos, y a los espíritus de los justos hechos perfectos (12:23b). A esos creyentes judíos perseguidos, el escritor les declara que no serán inferiores a Abraham ni a Moisés ni a Elías, porque todos serán iguales en justicia, porque nuestra única justicia será la justicia de nuestro Salvador. La única forma de llegar al cielo es ser perfecto, y la única forma de ser perfeccionado es tener toda la justicia de Cristo transferida a nuestra cuenta bancaria espiritual en el momento de la fe (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Habéis venido a Jesús, mediador del nuevo pacto, y a la sangre de rociamiento que habla mejor que la de Abel (12:24), vea Bw – Los Resultados del Sacrificio del Mesías. El escritor les recordó a esos judíos incrédulos que la salvación solo viene a través de la sangre de Yeshua, no del Templo o sus sacrificios levíticos. Pero esta sangre de Jesús habla mejor que la de Abel. El sacrificio de sangre de Abel fue aceptable para YHVH porque fue ofrecido con fe, pero no tuvo poder expiatorio, ni siquiera para Abel, y mucho menos para cualquier otra persona. La sangre del Mesías, sin embargo, es suficiente para limpiar los pecados de todos los que han vivido. Porque agradó al Padre que en Él habitara toda la plenitud, y por medio de Él reconciliar todas las cosas consigo, habiendo hecho la paz por medio de la sangre de su cruz, por medio de Él, repito, ya sean las que están en la tierra o las que están en los cielos (Colosenses 1:19-20).³⁸⁶

Habrá siete entidades distintas presentes en la Nueva Jerusalén según Hebreos 12:22-24. Primero, habrá miles y miles de ángeles. En segundo lugar, estará la Iglesia de los primogénitos (Hechos 2:1-47), cuyos nombres están escritos en los cielos. Estos son judíos mesiánicos del primer siglo quienes representan a la Iglesia a lo largo de los siglos. Eran los primogénitos de los que llegarían luego. En tercer lugar, Dios, el Juez de todos, estará presente allí y enfatizará Su papel como Juez. Dios Padre algún día juzgará todo el cielo. En cuarto lugar, los espíritus de los justos hechos perfectos, o los justos del TaNaJ residirán allí. Fueron perfeccionados por la sangre de Cristo. En quinto lugar, Jesús, mediador de un Nuevo Pacto, morará allí. En sexto lugar, está la sangre del rociamiento que habla mejor que la de Abel. Yeshua llevó Su sangre al Lugar Santísimo del Tabernáculo celestial. Esa sangre rociada todavía es visible en el propiciatorio en el cielo porque ahí es donde descansa el arca original. Mientras la sangre de Abel habla continuamente en la tierra, la sangre del Jesús el Mesías habla continuamente desde el cielo. Y séptimo, El Ruaj Ha-Kodesh ministrará allí.³⁸⁷

Según MacArthur, para aquellos judíos que estaban intelectualmente convencidos, pero que no habían cruzado la línea del conocimiento a la fe, el Ruaj Ha-Kodesh emite una advertencia final: Mirad que no desechéis al que habla. Porque si no escaparon aquellos que desecharon al que los amonestaba en la tierra, mucho menos nosotros, si volvemos la espalda al que nos habla desde los cielos (12:25). Es Aquel que habló a través de Moisés entonces, y ahora, por Yeshua. Como lo expresa sucintamente la Shema: ADONAI Uno es (Deuteronomio 6:4); por lo tanto, cualquiera que rechace al Dios de Yeshua también está rechazando al Dios de Moisés. Este punto se menciona muchas veces en el Brit Hadashah (Lucas 16:29-31, 24:25-27; Juan 1:45, 5:45-46, 9:28-41; Hechos 3:22-23, 26:22-23, 28:23-27; Romanos 3:29-31, 10:4-10, Segunda Corintios 3:6-16, Hebreos 3:1-6; Apocalipsis 15:3).

Si ellos no escaparon cuando rechazaron al que les amonestaba en la tierra, mucho menos nosotros si volvemos la espalda al que nos habla desde los cielos (12:25b). Los israelitas incrédulos que ignoraron a Dios en el Sinaí no entraron en la Tierra Prometida terrenal, y los incrédulos de hoy, judíos o gentiles, que ignoran a ADONAI cuando Él habla a través de Su Hijo desde el Monte Sión, no entrarán en la Tierra Prometida celestial. Ya sea que Dios hable desde el Sinaí o desde Sión, ningún hombre que lo rechace escapará del juicio.

…cuya voz sacudió la tierra en ese tiempo, pero ahora ha prometido, diciendo: Una vez más, Yo conmoveré no sólo la tierra, sino también el cielo (Hebreos 12:26 citando Hageo 2:6, 21). Si los incrédulos no escaparon cuando la tierra fue sacudida, ¿cuánto más improbable será que escapen cuando tanto los cielos como la tierra sean sacudidos? Juan lo dijo de esta manera: Y vi cuando abrió el sexto sello, y hubo un gran terremoto, y el sol se volvió negro como tela de crin, y la luna entera se volvió como sangre, y las estrellas del cielo cayeron a la tierra como una higuera suelta sus brevas cuando es sacudida por un fuerte viento. Y el firmamento fue replegado como un rollo que se enrolla, y toda montaña y toda isla fueron removidas de sus lugares (Apocalipsis 6:12-14).

Comentando el pasaje de Hageo, el escritor de Hebreos explica las palabras “una vez más”: Y este: Una vez más, indica la remoción de las cosas movibles, como criaturas que son, para que permanezcan las inconmovibles (12:27). Todo lo físico (lo que puede ser removido) será destruido. Sólo las cosas eternas permanecerán. YHVH ha preparado un cielo nuevo y una tierra nueva, que incluirán: un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar no existía más. Y vi que descendía del cielo, de Dios, la ciudad santa: Una nueva Jerusalén, dispuesta como una esposa ataviada para su esposo (Apocalipsis 21:1-2). Este es el Reino que recibiremos. Es un Reino inconmovible porque es eterno, inmutable e inamovible. Nunca seremos quitados de él, y él nunca será quitado de nosotros. Por lo cual, recibiendo un reino inconmovible, mantengamos la gracia, mediante la cual sirvamos a Dios de manera aceptable, con reverencia y temor (12:28).

El castigo por rechazar a Dios es temible, ya que, aunque Él es misericordioso con los que en Él confían, al mismo tiempo, “nuestro Dios es fuego consumidor” (Hebreos 12:29 citando Deuteronomio 4:24, 9:3 e Isaías 33:14). El fuego y el humo que se vieron en la presencia de Ha’Shem en el Sinaí (12:18) eran simplemente símbolos de ese fuego consumidor de santidad que destruye todo mal persistente e inexcusable. Es Dios mismo quien es el fuego con el que tiene que lidiar la incredulidad. Habiendo hecho profesión de fe en el Mesías como Sumo Sacerdote, cualquiera de los judíos que decía creer, pero que renunciara a Yeshua y regresar al Templo y a los sacrificios levíticos para la salvación, se perdería, pues nunca fue hijo de Dios. Esta es una advertencia terrible para nosotros y para aquellos a quienes amamos hoy. O aceptan el sacrificio de Cristo, o se pierden.

La elección es la misma para todos. Seamos judíos o gentiles, tratar de acercarnos a Dios por nuestras obras, es llegar al Sinaí y descubrir que nuestras obras se quedan cortas y no pueden salvarnos. Seamos judíos o gentiles, confiar en la sangre expiatoria de Jesucristo es venir a Sión, donde nuestro Sumo Sacerdote celestial mediará por nosotros y nos llevará al Padre, y donde encontraremos reconciliación, paz y vida eterna (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ms – La Eterna Seguridad del Creyente). Y si realmente ha venido a Sión y ha recibido todas sus bendiciones, es inconcebible que quiera aferrarse de alguna manera al Sinaí.³⁸⁸

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Que ninguno se aparte de la gracia de Dios
12: 12-17

Que ninguno se aparte de la gracia de Dios ESCUDRIÑAR: ¿Por qué las personas creyentes y no creyentes, se apartan de la gracia de Dios? ¿Dónde comenzó este “apartarse”? ¿De qué culpa la gente a YHVH por el caos en sus vidas, que es el resultado de su propio pecado? ¿Cómo se relacionan estas amonestaciones con disciplinar a los miembros más débiles de las congregaciones? ¿Cuán importante es la paz en las congregaciones de Dios?

REFLEXIONAR: ¿Cómo le va en su carrera de fe? ¿Necesita ánimo para resistir, para ser persistente o para vigilarse? ¿Cómo puede orar a Adonai ELOHIM esta semana para que le ayude a volver al camino correcto? ¿Cuándo fue la última vez que se apartó del Señor? ¿Cómo reacciona usted? ¿Se golpea a sí mismo? ¿O se levanta, se reconcilia con el Señor y continúa en la carrera? ¿Cuál de estas instrucciones es la más importante para usted hoy? ¿Por qué? ¿Qué le consuela en este pasaje? ¿Qué le inquieta? ¿Por qué?

La idea básica de este pasaje es claramente animar a la comunidad mesiánica. El propósito no era enseñar, porque ya habrían tenido una buena comprensión intelectual del evangelio, sino animarlos a vivir de acuerdo con la verdad que ya conocían: creerla, seguirla, confiar en ella y obedecerla. La verdad que se conoce, pero no se obedece, se convierte en un juicio para nosotros en lugar de una ayuda. Enseñar y animar son inseparables. Enseñar la sana doctrina que no se aplica no sirve de nada, y animar sin basarse en la sana doctrina es arena movediza. El método de instrucción de Dios es simple: explicarnos los principios espirituales y luego ilustrarnos y alentarnos a su aplicación. Por lo tanto, Hebreos 12 también comienza con palabras de aliento. Después de que la fe ha sido cuidadosamente explicada, definida e ilustrada, es como si el escritor estuviera diciendo: “Ahora que sabe de qué se trata correr la maratón del creyente: ¡salga y corra!” No es suficiente conocer que el Brit Hadashah es mejor; debemos aceptarlo para nosotros mismos. No basta saber que el Mesías es superior y nuestro Perfecto Sumo Sacerdote; debemos confiar en Su sacrificio expiatorio. No basta saber cómo debemos vivir; debemos vivir realmente lo que sabemos.³⁷³

Estos versículos dan tres alientos: para resistir, para perseverar y para vigilar. Se dirigen en primer lugar a los creyentes, aunque también se aplican a los incrédulos. Es como si el autor estuviera diciendo: “Sobre la base de que debe estar en el maratón de los creyentes para ganar la carrera de la fe, y que su sufrimiento es parte de la amorosa disciplina de Dios para su bien, aquí hay tres cosas en las que usted debe concentrarse en hacer”.

Resistencia: Estos versos retoman la metáfora de la carrera. Lo primero que le sucede a los corredores cuando empiezan a cansarse es que se les caen los brazos. La segunda cosa, son las rodillas. Pero concentrarse en brazos débiles y rodillas débiles solo lo ralentiza. La única forma en que puede esperar continuar es enfocándose en la meta. Asimismo, cuando experimentamos brazos débiles espirituales y rodillas débiles, nuestra única esperanza es poner los ojos en Jesús, el Autor y Consumador de la fe (Hebreos 12:2c citando Habacuc 2:4).

El escritor de Hebreos obtuvo su metáfora de Isaías. Por lo tanto, “fortaleced las manos debilitadas y las rodillas paralizadas” (Hebreos 12:12 citando a Isaías 35:3). Los fieles de Israel habían pasado por mucho. Tuvieron muchos reyes malvados, algunos falsos profetas, compatriotas israelitas generalmente desobedientes y obstinados, enemigos poderosos que los amenazaban, y parecía que no había perspectivas de que todos vivieran en paz en su propia Tierra. Estaban desanimados y abatidos, listos para darse por vencidos. Así que el profeta les recordó el Reino mesiánico venidero, cuando dijo ¡Alégrense el desierto y el sequedal! ¡Regocíjese el Arabá y florezca como el lirio… …Sí, ellos verán la gloria de YHVH, La majestad de nuestro Dios (Isaías 35:1-2). Dios les ordenó que se ayudaran unos a otros para que perseveraran: Fortaleced las manos débiles y afianzad las rodillas vacilantes. Decid a los de corazón tímido: Esforzaos, no temáis. He aquí, vuestro Dios viene con venganza; la retribución1 vendrá de Dios mismo, mas Él os salvará (Isaías 35:3-4). Luego le dio a Israel una forma de reconocer al Rey de Reyes cuando llegó (vea el comentario sobre Isaías Gl – Los Tres Milagros Mesiánicos). Era como si Él estuviera diciendo, “No se rindan ahora. Soporten, se acerca un día mejor. Fíjense en eso y tendrán el ánimo y la fuerza que necesitan. La victoria está por delante”. Anímense unos a otros, y tanto más cuando vean el Día del Señor (vea el comentario sobre Isaías Kg – Se acerca la Segunda Venida de Jesucristo a Bosra (10:25).

…y haced sendas derechas para vuestros pies, para que no se disloque lo cojo, sino más bien que sea sanado (12:13). Las sendas derechas se refieren a permanecer en su propio carril en la carrera. Cuando se sale de su carril, no solo se descalifica a sí mismo, sino que a menudo interfiere con otros corredores. Un corredor nunca se sale de su carril intencionalmente; sólo lo hace cuando está distraído o descuidado, cuando pierde la concentración de la meta, o cuando el cansancio le quita la voluntad de ganar. Tus ojos miren de frente, Y ábranse tus párpados hacia lo que está delante. Examina la senda de tus pies, Y sean rectos todos tus caminos. No te desvíes a diestra ni a siniestra, Aparta tu pie del mal (Proverbios 4:25-27). Cuando emprendemos la carrera de la fe, nada debe distraernos o hacernos vacilar o cambiar de rumbo. Si lo hacemos, no solo tropezaremos nosotros mismos, sino que también haremos que otros tropiecen.³⁷⁴

…para que no se disloque lo cojo, sino más bien que sea sanado (12:13b), aquellos judíos incrédulos que entendieron quién era el Mesías pero que no habían cruzado la línea del conocimiento a la fe, no sean incapacitados, sino sanados o salvos (Hebreos 12:13 citando Proverbios 4:26). La palabra cojo (griego: colos) se encuentra solo en los evangelios sinópticos y Hechos, y se usa principalmente en un sentido literal. Sin embargo, aquí se usa metafóricamente. En 1 Reyes 18:21 (LBLA) leemos: Elías se acercó a todo el pueblo y dijo: ¿Hasta cuándo vacilaréis entre dos opiniones? Si el SEÑOR es Dios, seguidle; y si Baal, seguidle a él. Pero el pueblo no le respondió ni una palabra. Pero en la Septuaginta, la traducción griega del TaNaJ, usa la misma palabra (griego: colos) en 1 Reyes 18:21 que el escritor usa en Hebreos 12:13. Por lo tanto, la palabra aquí habla de cojera espiritual, en particular, de aquellos que entre la congregación mesiánica fueron los más afectados por las persecuciones y que estaban a punto de volver al Templo y a los sacrificios levíticos.

El aliento fue para los judíos nacidos de nuevo que habían dejado el Templo para resistir y aferrarse tan tenazmente a su nueva fe, de tal manera que aquellos vacilantes fueran animados a pasar a la fe en el Mesías como su Sumo Sacerdote superior. Se advirtió a los judíos creyentes que, si avanzaban cojeando en la carrera de la fe, los que estaban al borde de la salvación tropezarían y se saldrían de su camino. Esos judíos incrédulos habían comenzado la carrera hacia la salvación al salir del Templo, pero necesitaban el ejemplo y el testimonio alentador de los judíos salvos para soportar y terminar la carrera para que no quedaran discapacitados espiritualmente, sino sanados (salvados).³⁷⁵

Persistencia: Seguid la paz con todos, y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor (12:14). Aquí comienza la advertencia que culminará en 12:29, porque en verdad, “Nuestro Dios es fuego consumidor”. Los que no prestan atención, que suponen que el mero reconocimiento intelectual de la existencia de Dios y el mesianismo de Yeshua, los llevaría al cielo sobre la base de sus buenas obras, tendrán un duro despertar porque el que no fue hallado inscrito en el libro de la vida, fue lanzado al lago de fuego (Apocalipsis 20:15).³⁷⁶

Mirando bien que ninguno se aparte de la gracia de Dios, que ninguna raíz de amargura brotando os impida, y por ella muchos sean contaminados;( 12:15 RV1909).

Vigilando: Mirando bien (12:15a), se traduce de la palabra griega episkopeo, que está estrechamente relacionada con episkopos, que significa supervisor y es sinónimo de anciano . Debemos cuidarnos los unos a los otros, ayudándonos unos a otros a crecer en santidad. También debemos cuidar, supervisar a aquellos en nuestro medio, especialmente con la iglesia o comunidad mesiánica, que pueden no ser creyentes. No debemos juzgar, sino ser sensibles y preocupados por las oportunidades de presentarles las afirmaciones de Jesucristo. Y dado que la carta a los Hebreos habla tan a menudo de tales personas en la comunidad mesiánica en la diáspora, este es un punto clave.

…se aparte de la gracia de Dios (12:15b), lo que significa llegar tarde, quedarse fuera. Si un incrédulo muere antes de confiar en Jesús (Yeshua el Mesías de Israel), él o ella se perderá por toda la eternidad, sin la gracia de ADONAI. Nosotros somos animados a velar, a estar atentos, a que, en la medida en que podamos influir en ellos, nadie a nuestro alrededor viva con la ilusión de ser creyente cuando no lo es, o que nadie expuesto al evangelio se aparte de él (Mateo 7:21-23; 1 Juan 2:19).³⁷⁷

Que ninguna raíz de amargura brotando os impida, y por ella muchos sean contaminados (Hebreos 12:15c citando Deuteronomio 29:18). Al presentar el pacto a todo Israel en Deuteronomio 29:1, Moisés advirtió: no sea que haya entre vosotros hombre o mujer, familia o tribu, cuyo corazón se aparte hoy de YHVH nuestro Dios, para ir a servir a los dioses de esas naciones. No sea que haya entre vosotros una raíz que produzca hiel y ajenjo (Deuteronomio 29:18), en lugar de producir fruto apacible de justicia (como se encuentra en 12:11). Según la ley de Moisés debían saber que: Pues sucederá que si no obedeces la voz de YHVH tu Dios, cuidando de practicar todos sus mandamientos y estatutos que yo te ordeno hoy, vendrán sobre ti y te alcanzarán todas estas maldiciones (Deuteronomio 28:15-69). Y sucederá que cuando él oiga las palabras de esta maldición, se envanecerá, diciendo: “Tendré paz aunque ande en la terquedad de mi corazón, a fin de destruir la tierra regada junto con la seca.” El SEÑOR jamás querrá perdonarlo, sino que la ira del SEÑOR y su celo arderán contra ese hombre, y toda maldición que está escrita en este libro caerá sobre él, y el SEÑOR borrará su nombre de debajo del cielo (Deuteronomio 29:19-20).³⁷⁸

Vigilando que no haya ningún fornicario, o profano, como Esaú, que por una comida vendió su primogenitura (12:16). Quizás la persona más triste y más impía de la Biblia fuera de Judas es Esaú. Superficialmente, sus actos contra YHVH no parecen tan malvados como los de muchos paganos brutales y sin corazón. Pero las Escrituras los condenan fuertemente. Tenían mucha luz y tuvieron todas las oportunidades posibles, como cualquier persona en su época, de conocer y seguir a ADONAI. Conocían Su palabra, habían oído Sus promesas, habían visto Sus milagros y tenían comunión con Su pueblo; sin embargo, con obstinación determinada le dieron la espalda a Dios y a las cosas de Dios.

Esaú no solo era inmoral, sino que era profano y fornicario. Según John MacArthur no tenía ética ni fe, ni escrúpulos ni reverencia. No tenía respeto por lo bueno, lo veraz o lo divino. Era totalmente mundano, totalmente secular y totalmente blasfemo. Y como resultado, era totalmente inepto para la bendición patriarcal. Por eso ADONAI le dijo a Rebeca que el mayor servirá al menor (Génesis 25:23b) , y por eso actuó como lo hizo (vea el comentario sobre Génesis Gn – Entonces Jacob le dio a Esaú un guiso de lentejas y Esaú menospreció su primogenitura). Los creyentes deben tener cuidado de que nadie como Esaú contamine el Cuerpo del Mesías. Mirad que no haya ningún fornicario o profano como Esaú.³⁷⁹

Porque sabéis que aun cuando (Esaú) después deseaba heredar la bendición, fue rechazado (porque no halló lugar de arrepentimiento), aunque solícitamente la buscó con lágrimas (12:17). Aunque parece que Esaú tuvo un cambio de corazón entre Génesis 25:27-34 y Génesis 27:30-41, no persuadió a su padre Isaac para que lo bendijera con la bendición reservada para el hijo primogénito, porque una vez que la bendición fue dado no podía ser retirada. Aunque Esaú cambió de opinión, no hay indicios de que alguna vez se arrepintiera verdaderamente. Sus lágrimas no habrían brotado por la tristeza que es según Dios, y causa arrepentimiento para salvación sin remordimiento, pero la tristeza del mundo produce muerte (Segunda Corintios 7:10). Más bien, su cambio de corazón fue solo al valorar sus derechos como primogénito (Génesis 27) en lugar de despreciarlos (Génesis 25). Esaú quería desesperadamente la bendición de Dios, pero no en los términos de Dios. Sin embargo, no hay base para inferir de este pasaje que puede ser “demasiado tarde para arrepentirse”, demasiado tarde para que una persona se vuelva del pecado a Dios. Tal actitud es sólo una excusa para seguir pecando. Amado, ¡nunca es demasiado tarde! Los brazos de ADONAI están siempre abiertos, siempre está Su deseo: El Señor no retarda la promesa, como algunos la consideran tardanza, sino que es paciente hacia vosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento (Segunda Pedro 3:9).³⁸⁰

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Advertencia a los incrédulos
y aliento a los creyentes
12: 12-29

A lo largo de la carta a los Hebreos hubo cinco advertencias específicas (vea Ntd) para los incrédulos dentro de la comunidad mesiánica, y el escritor ha enfatizado la importancia de una respuesta (haga clic en el enlace y vea Ag – La audiencia del libro de Hebreos).

Al – La primera advertencia es el peligro de la negligencia: judíos intelectualmente convencidos

As – La segunda advertencia es el peligro de un corazón duro: judíos incrédulos

Ba – La tercera advertencia es el peligro de la insensibilidad para oír: judíos no convencidos

Bb – La cuarta advertencia es el peligro de caer: judíos indecisos

Ci – La quinta advertencia es el peligro de la apostasía: judíos apóstatas

Ahora que ellos entendieron el significado del sacerdocio superior del Mesías, se les imploró que se comprometieran a vivir por fe en lugar de volver al Templo y los sacrificios levíticos que solo conducirían a la muerte espiritual.

Pero tanto los salvos como los perdidos sufrían persecución por parte de la comunidad judía por abandonar el Templo y los sacrificios levíticos. El escritor ya ha dado algunos consejos sobre cómo responder a la disciplina divina. Muestren respeto por ADONAI obedeciéndolo aun cuando sea doloroso obedecer (12:9-11). No se rindan, por tanto, fortaleced las manos debilitadas y las rodillas paralizadas (12:12). Pero el escritor tiene aún más sugerencias que ofrecer a los creyentes. Sugerencias que, si las seguimos, nos permitirán experimentar la vida como ciudadanos activos del Reino inquebrantable de Dios.

Ntd: Otros reconocidos maestros de la palabra muestran las advertencias como se muestra abajo, se ruega al lector escudriñar sobre esto:

1º advertencia: No deslizarnos (o desviarnos de Su Palabra) 2:1-4

2º advertencia: No dudar de Su Palabra (o el peligro de la desobediencia) 3:7-4:13

3º advertencia: No descuidar de Su Palabra (o El peligro de no progresar hacia la madurez espiritual) 5:11-6:20

4º advertencia: No despreciar Su Palabra (El Peligro del Pecado Voluntario) 10:26-39

5º advertencia: No dudar de Su Palabra (Contra la Indiferencia a la Luz de La Mejor Sangre en un Lugar Mejor) 12:14-19 y 12:25-29

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Fe y Disciplina
12: 1-11

El escritor nos acaba de decir: Lo es, porque por la fe fueron aprobados nuestros mayores (Hebreos 11:2); citando a Habacuc 2:4b: pero el justo por su fe vivirá y ahora dice: Por lo cual también nosotros, teniendo alrededor nuestro una tan grande nube de testigos, desprendiéndonos de todo peso, y del pecado que nos asedia, corramos con paciencia la carrera que nos es puesta delante (12:1).

Los anunciantes modernos trabajan duro para vender al público los beneficios de su producto. Pero, ¿por qué el escritor de Hebreos, hablando a una comunidad mesiánica ya desanimada, los muestra en la compañía de aquellos cuya fe trajo sufrimiento? ¿No sería más sabio resaltar los beneficios eternos y mantenerse alejados de cualquier dolor que puedan experimentar aquí y ahora? ¿O pintar una imagen aún más optimista de lo que podría estar a la vuelta de la esquina?

El problema es, por supuesto, que una vida de fe no es un lecho de rosas. Aquellos que promueven la salud y la riqueza ignoran el hecho de que los creyentes son herederos de los mismos problemas que plagan a toda la humanidad. También ignoran la advertencia de las Escrituras. Sí, todos los que quieran vivir piadosamente en Jesús el Mesías, padecerán persecución (Segunda Timoteo 3:12). Tarde o temprano, la realidad de esta verdad se establece. De hecho, los primeros lectores de esta carta ya estaban sufriendo dificultades. Lo que necesitaban no era palabrería, sino ayuda. Lo que ellos necesitaban, y lo que necesitamos hoy, por más difícil de entender que parezca, es la capacidad de poner nuestro dolor y sufrimiento en perspectiva y reconocer que nuestras tribulaciones son regalos de un Dios amoroso.³⁶⁰

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Fe para correr la maratón del creyente
12:1 a 13:25

Las figuras retóricas son herramientas de enseñanza efectivas y se usan a menudo en la Biblia. Varias veces se compara la vida de un creyente con la guerra. El apóstol Pablo (rabino Saulo) nos aconseja que soportemos las penalidades: Comparte sufrimientos como buen soldado de Jesús el Mesías (Segunda Timoteo 2:3) y que nos revistamos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo (Efesios 6:11). También usa el boxeo como comparación: boxeo no como golpeando el aire (Primera Corintios 9:26; Segunda Timoteo 4:7). A menudo se habla del creyente como de un siervo de Jesús el Mesías. Pablo frecuentemente se refiere a sí mismo como esclavo o siervo de Cristo (Romanos 1:1; Filipenses 1:1; Tito 1:1). Jesús habló de sus seguidores como luz y sal de la tierra (Mateo 5:13-16). Pedro se refiere a los creyentes como niños y como piedras vivas (Primera de Pedro 2 y 5). Pero al apóstol Pablo (rabino Saulo) le gustaba especialmente la figura de una carrera. Usa frases como correr la carrera (Primera Corintios 9:24), correr bien (Gálatas 5:7) y correr en vano (Filipenses 2:16). Esta es también la figura que usó el escritor de Hebreos para los judíos a quienes se animaba a correr con paciencia la carrera que nos es puesta delante (12:1c-2a).³⁵⁸

Pero todos los judíos a quienes se dirigió el libro sufrían persecución a causa de su ruptura con el judaísmo. Ésta provenía de sus amigos y parientes judíos a quienes les molestaba que dieran la espalda a las costumbres y tradiciones religiosas en las que se habían criado. La aflicción había sido mayormente en forma de presión social y económica, aunque algunos de ellos habían sido encarcelados (10:34). El escritor los animó a no olvidar la Palabra de Dios ya que su sufrimiento por causa del Mesías produciría santidad. No deben mirar al monte Sinaí con temor, sino al monte Sion, que representa a la Jerusalén celestial, en busca de gracia. El capítulo 12 es un llamado, pues, a perseverar mirando a Cristo como nuestro ejemplo. Él soportó la vergüenza de la cruz para traernos a la comunión con ADONAI. De la misma manera debemos mantener nuestros ojos en Él mientras corremos la carrera de la vida. Hemos recibido la ciudadanía en un Reino inquebrantable, así que mostremos gratitud y ofrezcamos nuestras vidas en un servicio aceptable para Él.

Los primeros once capítulos de Hebreos no enfatizan mandatos específicos para los creyentes. Hay una evidente falta de exhortaciones prácticas. Esos capítulos son pura doctrina y están dirigidos casi exclusivamente a judíos que habían recibido la Buena Nueva, pero necesitaban ser afirmados en la superioridad del Brit Hadashah. Las exhortaciones del capítulo 12 son generales, animándolos a correr la carrera de la fe con paciencia. Pero las exhortaciones prácticas específicas para los creyentes se encuentran en el Capítulo 13. Esto se ajusta al patrón de la enseñanza del Nuevo Pacto, que siempre es doctrina y luego deber, posición y luego práctica. El capítulo 13 no es una ocurrencia tardía, sino que es fundamental para el mensaje del libro de Hebreos: la fe verdadera exige vida verdadera. ³⁵⁹

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Fe a través de las pruebas
11: 32-40

La fe a través de las pruebas ESCUDRIÑAR: ¿Por qué tantas personas en nuestro mundo han sido perseguidas por su fe? ¿Deberían los creyentes sorprenderse cuando vienen las pruebas? ¿Por qué si o por qué no? En los versículos 39-40, cuando glorificamos a Dios con nuestra fe en Él, ¿cuál es el resultado de nuestra fe? ¿Cómo demostró la fe Gedeón? ¿Cuál fue la fuente del valor de Sansón? ¿Cómo fue fiel David? ¿Por qué cree que el Ruaj HaKodesh seleccionó a Samuel como ejemplo de fe? ¿Qué dio coraje a los justos del TaNaJ que sufrieron por su fe? Aunque ninguno de ellos recibió lo prometido, ¿qué era ese algo mejor que Dios tenía planeado para ellos y para nosotros?

REFLEXIONAR: En el versículo 36, piense en los otros que no recibieron milagros ni liberación por su fe. En cambio, sufrieron e incluso murieron. ¿Por qué tiene sentido aferrarse a su fe incluso si no lo libera de su sufrimiento? ¿Cómo le ayuda su fe a mantenerse firme en un mundo tan malo?

Para un judío convertirse en creyente en el primer siglo siempre fue costoso. A menudo le costó sus amigos, su familia, los privilegios de la sinagoga, el trabajo, el estatus social y el respeto de la comunidad. Quizás algunos de los judíos al borde de la salvación que recibieron esta carta a los Hebreos fueron tentados a regresar a Jerusalén y al antiguo sistema de sacrificios levíticos. En este capítulo se muestra a tales judíos vacilantes que no eran como ellos, los fieles seguidores de ADONAI. Cuando los justos del TaNaJ escogieron a Dios, estaban completamente comprometidos porque tenían una visión correcta de quién es YHVH. La fe correcta se basa en la teología correcta. Cree y obedece a Dios porque la fe sabe que Él no puede mentir, no puede equivocarse, no puede hacer el mal, no puede ser derrotado y no puede ser superado. Se puede confiar en un Dios como este. De hecho, con un Dios así, no tiene ningún sentido hacer otra cosa que confiar en Él. La incredulidad, por supuesto, es ciega a Dios y por lo tanto ve la confianza y la obediencia a Él como tonterías. Porque la palabra de la cruz ciertamente es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos, es poder de Dios (Primera Corintios 1:18). Nunca hay pruebas suficientes para la incredulidad, que se mueve por la vista.³⁴⁷ El justo vivirá por fe (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4).

Otros innumerables: hubo demasiados héroes de la fe para que el escritor los trate en detalle. ¿Y qué más digo? Porque el tiempo me faltará para relatar acerca de Gedeón, de Barac, de Sansón, de Jefté, de David, y también de Samuel y de los profetas (11:32). Así, el autor destaca a los tres jueces más conocidos; un general, David, que es también el rey más conocido; Samuel el juez-profeta; y otros profetas anónimos.

Gedeón (Jueces 6:11 a 8:35), juez y líder militar, había reunido a 32.000 hombres para luchar contra los madianitas y los amalecitas. Para evitar que Israel pensara que la victoria venidera fue ganada por su propio poder, Ha’Shem redujo sus fuerzas a 10.000 y luego a solo 300. Esos 300 fueron elegidos únicamente en base a cómo bebieron agua de un manantial. El enemigo, por el contrario, era como multitud de langostas, y sus camellos eran incontables como la arena que está a la orilla del mar (Jueces 7:12b). Sin embargo, los hombres de Gedeón estaban equipados solo con trompetas y cántaros con antorchas adentro. Con incluso menos hombres y menos esfuerzo que el usado para derrotar a Jericó, todo el ejército enemigo pagano fue derrotado (Jueces 7:16-22). Solo un tonto hubiera intentado un enfoque tan valiente para la batalla sin la dirección y el poder de Dios. Sin embargo, desde la perspectiva de la fe, solo un necio no intentaría tal cosa cuando tiene la dirección y el poder del SEÑOR (11:32b).³⁴⁸

Barac (Jueces 4-5): es desconocido en las Escrituras fuera del breve relato en Jueces 4-5 y la mención de su nombre en Hebreos 12:32. No se nos dice nada de sus antecedentes o formación. A través de Débora, la jueza, Ha’Shem prometió que Israel sería librado de Jabín, el rey cananeo, cuyo gran comandante, Sísara, tenía un ejército grande y poderoso que se jactaba de sus 900 carros. De acuerdo con las instrucciones del SEÑOR, Débora le pidió a Barac que reuniera un ejército israelita de solo 10.000 hombres, tomados de dos tribus, Neftalí y Zabulón. Al resto de las tribus no se les pidió que participaran, aparentemente para mostrarles a Israel y a los cananeos que YHVH podía salir victorioso con solo un ejército simbólico de una pequeña parte de Israel. Barac reunió a sus hombres en el monte Tabor y atacó a Sísara como Dios le había mandado. Y YHVH destrozó a Sísara, con todos sus carros y todo su ejército a filo de espada delante de Barac; y Sísara bajándose del carro, huyó a pie (Jueces 4:15). Barac y sus hombres sin duda lucharon valientemente, pero el éxito de la campaña fue de ADONAI. De lo contrario, Israel habría sido sacrificado. A Barac se le dijo de antemano que la gloria de la victoria no sería suya. Dios no solo peleó la batalla por su pueblo, sino que permitió que una mujer, Débora, matara a Sísara (Jueces 4:9), de modo que Barac tendría aún menos motivos para reclamar el crédito para sí mismo.

Y Barac le respondió: Si tú vas conmigo, entonces iré, pero si no vas conmigo, no iré (4:8). Barac creyó en la promesa de victoria de Dios y no le preocupaba en lo más mínimo que una mujer se llevara el crédito por matar a Sísara. De hecho, insistió en que Débora fuera a la batalla con él (Jueces 4:8). Él quería su ayuda espiritual, no militar. Ella era la ungida del SEÑOR en aquellos días y Barac quería al ungido del SEÑOR con él. El hecho de que él la quisiera consigo era otra indicación de su confianza en ADONAI. Como profeta de Dios, ella era de mayor valor para él que sus 10.000 hombres. A Barac no le preocupaba el poder de Sísara porque él tenía el poder de Dios. Con tan valiente fe el conquistó reinos (11:32b).³⁴⁹

Jefté precedió a Sansón como juez de Israel, y su responsabilidad era someter a los amonitas, uno de los muchos enemigos de Israel. A pesar de su tonto voto (Jueces 11:30-31), la confianza de Jefté estaba en ADONAI (Jueces 29 y 32). Incluso la gente de fe comete errores, y Dios honró a Jefté por su fe (11:32b).

Sansón (Jueces 13-16); no es más recordado por su fe, sino por su fuerza física y ingenuidad personal. En muchos sentidos era inmaduro y egocéntrico, incapaz de hacer frente al poder milagroso que Ha’Shem le había dado. Sin embargo, era un hombre de fe. Nunca dudó de que Dios era la fuente de su poder, del cual su cabello era solo un símbolo.

Sansón fue juez de Israel y se le dio la tarea especial de oponerse a los filisteos, quienes entonces gobernaban sobre Israel. Los propios motivos de Sansón para luchar contra los filisteos a menudo eran mixtos, pero él sabía que estaba haciendo la voluntad de ADONAI en el poder de ADONAI. Desde su temprana edad adulta, el Ruaj HaKodesh había estado con él, y se nos dice específicamente que fue el Espiritu Santo quien lo fortaleció en sus asombrosas batallas individuales (Jueces 13:25, 14:19, 15:14, 16:28).

Sansón sabía que Ha’Shem lo había llamado y que Ha’Shem lo había facultado para que él comenzara a librar a Israel de mano de los filisteos (Jueces 13:5b). Dios le había prometido ese poder y Sansón confió en Dios para ese poder. Se enfrentó a los filisteos no con el valor de su destreza física sino con el valor de la fe. Nos inclinamos a juzgar a Sansón por su debilidad. Pero YHVH lo alaba por su fe (11:32b).³⁵⁰

David se destaca como uno de los obviamente grandes hombres del TaNaJ. Su confianza en ADONAI comenzó cuando era niño, cuidando ovejas, matando leones y osos, y derrotando a Goliat con una honda. Cuando David enfrentó a Goliat, estaba sumamente seguro de que Ha’Shem le daría el poder para derrotar al gigante filisteo. Mientras el resto de Israel, incluyendo al Rey Saúl y los propios hermanos de David, temblaban de miedo, David caminó valientemente hacia Goliat y anunció: Hoy YHVH te entregará en mi mano, y yo te heriré, y te cortaré la cabeza, y entregaré la carroña del campamento de los filisteos a las aves de los cielos y a las bestias de la tierra, para que toda la tierra sepa que hay Dios en Israel (1 Samuel 17:46). Parece que a David nunca se le ocurrió no confiar en el SEÑOR. Como los otros héroes de la fe, David no era perfecto, sin embargo, Dios levantó a David como rey, de quien dio también testimonio, diciendo: Hallé a David, el de Isaí, un varón conforme a mi corazón, el cual hará todos mis deseos (Hechos 13:22). Agradó a Dios por el valor de su fe para confiar en Él y hacer Su voluntad (11:32b).

Samuel se agrega a esta lista de guerreros, aunque no era un guerrero. Pero peleó una batalla igual a cualquiera que enfrente soldados. Sus mayores enemigos fueron la idolatría y la inmoralidad. Tuvo que ponerse de pie en medio de una sociedad contaminada (suena familiar, ¿no es así?) y proclamar sin temor la verdad de Dios. Con frecuencia, sus oponentes más severos no eran los filisteos, los amorreos o los amonitas, sino su propio pueblo. A menudo se necesita más coraje para enfrentarse a nuestros amigos que a nuestros enemigos. La presión social puede ser más aterradora que el poder militar. Este profeta de Dios, que también era el último juez de Israel comenzó cuando Samuel ministraba en presencia de YHVH siendo niño, ceñido de un éfod de lino (1 Samuel 2:18), y continuó siendo fiel a ADONAI durante toda su vida. Él gobernó con fe y profetizó (11:32b).

…los profetas (11:32b); quienes por fe conquistaron reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas… (11:33a). Note que los profetas no tienen nombre excepto Samuel. Como el escritor había mencionado anteriormente que llevaría demasiado tiempo contar todas las historias de fe (11:32a), no tiene tiempo para entrar en detalles sobre las muchas otras personas fieles del TaNaJ, o incluso mencionarlos a todos por su nombre. Estos profetas, al igual que Gedeón, Barac y los demás, arriesgaron todo por el SEÑOR. Aceptaron alegre, valiente y confiadamente las órdenes de Ha’Shem y enfrentaron cualquier oposición que se presentara. No pelearon en los campos de batalla, pero tuvieron muchas victorias en ADONAI porque creyeron en Él; vencieron por el valor de la fe (11:32b). ³⁵¹

Las proezas de 11:33-34 son generales y se refieren colectivamente a las personas de arriba. Por la fe conquistaron (griego: katagonizomai que significa literalmente pelear, por lo tanto, luchar contra o vencer y significa una contienda desesperada) reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas, cerraron bocas de leones (11:33), extinguieron la violencia del fuego, escaparon al filo de espada, recibieron poder en su debilidad, se hicieron fuertes en la batalla, pusieron en fuga ejércitos extranjeros. Cuando dice: cerraron bocas de leones cita a Daniel 6:22 y extinguieron la violencia del fuego (Daniel 1:6, 3:1-30). Elías y Eliseo estuvieron entre los que escaparon al filo de la espada (Primera de Reyes 17:8-24; Segunda de Reyes 6:31ss). Dios se especializa en convertir las debilidades en fortalezas. Él quiere tomar su mayor debilidad y transformarla.

Continuaron en sufrimiento: No todos los que tenían fe experimentaron una liberación milagrosa. Mujeres hubo que recibieron por resurrección a sus muertos; otros fueron torturados al no aceptar liberación, para alcanzar otra resurrección mejor (11:35), refiriéndose a la resurrección inmortal³⁵². Aunque la viuda de Sarepta de Sidón y las mujeres de Sunem recibieron por resurrección a sus muertos, que resucitaron a través de los ministerios de Elías y Eliseo, muchos no lo hicieron. De los libros apócrifos aprendemos cómo en los días de los macabeos, el maestro de la Torá El’azar, de noventa años, voluntariamente eligió morir ‘al Kidush Ha’Shem (“para santificar el nombre de Dios como en Hechos 7:59-60), en lugar de comer carne de cerdo y parecer públicamente que había abandonado el judaísmo. La palabra torturado del griego: tumpanizo, significa tortura con un instrumento en forma de rueda, sobre el cual se estiraba a los criminales y luego se golpeaba horriblemente con garrotes. …Y otros sufrieron la prueba de escarnios públicos y azotes, además de cadenas y cárcel (11:36) como se ve en Jeremías 20:2, 37:15 y 38:6.

Otros…fueron apedreados (11:37a) esto es muerte por lapidación, un método de ejecución bien establecido como se ve en la lapidación de Acán después de la caída de Jericó (Josué 7:24-26). Zacarías, uno de los justos del TaNaJ, un hombre fiel, también fue apedreado (2 Crónicas 24:20-22). Era, de hecho, el medio para ejecutar la pena de muerte en Israel. Sin embargo, cuando nació Jesús, los romanos quitaron el derecho de los judíos a usar su método de ejecución y en su lugar implementaron la cruz, el método romano de ejecución. Es por eso que Jesús fue ejecutado en la cruz y no apedreado hasta la muerte.

Ellos fueron aserrados (11:37b). Esta era una forma comúnmente conocida de torturar a la gente hasta la muerte, y según el libro del primer siglo, La Ascensión de Isaías, el profeta Isaías fue asesinado de esta manera. El Talmud da esta descripción, Rabí Shim’on ben-‘Azzai dijo: “Encontré un rollo genealógico en Yerushalayim (Jerusalén) y está escrito allí que el Rey Manasés asesinó a Isaías.” Raba dijo: “Antes de matarlo, Manasés organizó un juicio y dijo: “Porque los hombres no me verán y vivirán (Éxodo 33:20); pero tú dices: vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de su manto llenaba el templo (Isaías 6:1b).” Isaías respondió: “Es bien sabido que no aceptas lo que la gente te dice; así que, si respondo a tus acusaciones, solo te convertiré en un asesino voluntario”. Entonces Isaías dijo un Nombre [de Dios, considerado como un poder sobrenatural] y fue tragado por un cedro. Sin embargo, el cedro fue traído y aserrado en dos; y cuando la sierra alcanzó la boca de Isaías murió; [este fue su castigo] por haber dicho: Vivo entre un pueblo de labios inmundos (Isaías 6:5a) (Yevamot 49b).³⁵³ Sin embargo, como Abel, continúa hablándonos incluso después de la muerte.

Y… murieron porque no negaron su fe (11:37c). La gran fe vence al gran miedo. Pero debemos recordar que más creyentes han sido asesinados y aún hoy están siendo asesinados.

Estos fieles anduvieron errantes vestidos con pieles de ovejas, con pieles de cabras, indigentes, afligidos, maltratados (11:37d); ¡el mundo no era digno de ellos!, deambulando por desiertos y montes, en las cuevas y cavernas de la tierra (11:38). La descripción encaja con Elías (1 Reyes 19:9), así como con los judíos piadosos que huyeron de la persecución de Antíoco IV en la época de los Macabeos (1 Macabeos 2:38). Juan tenía su vestido de pelos de camello y un cinto de cuero alrededor de su cintura, y su comida era langostas y miel silvestre (Mateo 3:4) y llevaba una vida similar, mientras que Jesús dijo: Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza (Lucas 9:58). En otras palabras, los justos del TaNaJ no fueron recompensados ni apreciados durante su vida; la otra cara de esa moneda se ve cuando el autor escribe que ¡el mundo no era digno de ellos! (11:38a).³⁵⁴

El mundo no es digno de tener gente así en medio de él, así como estas personas no merecían los sufrimientos recibieron. Por infligir sufrimiento, el mundo será juzgado y castigado; por haber soportado el sufrimiento, los fieles serán recompensados. Ellos sabían, como el apóstol Pablo (rabino Saulo), que los sufrimientos del tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria venidera que va a ser revelada en nosotros (Romanos 8:18), y esperaban como Pedro una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros (Primera Pedro 1:4). Dios no nos promete la liberación de todo sufrimiento. Yeshua dijo: un siervo no es mayor que su señor. Si a mí me persiguieron, también a vosotros os perseguirán; si guardaron mi palabra, también guardarán la vuestra (Juan 15:20).³⁵⁵

Contando con la Salvación: La fe verdadera tiene el coraje de contar con la salvación. Ellos sabían muy poco sobre la naturaleza del momento o los medios de la salvación de Dios. Pero ellos sabían que vendría, y esta era la base de su confianza. Tenían una confianza permanente en que un día ADONAI haría lo necesario para redimirlos y recompensarlos. Y todos éstos, aunque alcanzaron buen testimonio mediante la fe, no recibieron la promesa (11:39), es decir, solo previeron que se cumpliría y murieron en fe: habiendo Dios provisto para nosotros alguna cosa mejor, para que ellos no fueran perfeccionados aparte de nosotros (11:40). ADONAI proporcionará algo mejor también para nosotros eso es para aquellos bajo el Brit Hadashah. Es decir, no fue sino hasta después de la cruz que su salvación pudo completarse o perfeccionarse. Hasta el derramamiento de la sangre más superior del Mesías ninguna salvación era completa, por grande que fuera la fe que los justos del TaNaJ pudieron haber tenido (haga clic en el enlace y vea Bz – El mejor tabernáculo purificado con mejor Sangre). La salvación de ellos se basó en lo que Cristo haría, la nuestra se basa en lo que Cristo ha hecho. Su fe esperaba una promesa futura; la nuestra se remonta a un hecho histórico.³⁵⁶

Como aprendemos de este capítulo, la vida de fe no siempre es fácil. Muchos de los héroes de la fe han sufrido persecución, privaciones o martirio. Sabiendo esto, no se sorprenda cuando las pruebas se le presenten, sino espérelas como una parte normal de la vida de fe. Medite en los siguientes versículos para prepararse para enfrentar su próxima prueba: Hechos 14:22; Romanos 8:18; Primera Corintios 10:13; Filipenses 1:29-30; Santiago 1:2-4; Primera de Pedro 2:20-21 y 5:10.³⁵⁷

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La fe de Rahab en Jericó
11: 30-31

La fe de Rahab en Jericó ESCUDRIÑAR: Explique ¿por qué Rahab estaba dispuesta a ayudar a escapar a los dos espías? (Josué 2:9-11) Compare los comentarios de Rahab acerca de Dios (Josué 2:8-14) con los comentarios de los israelitas (Deuteronomio 1:27-28). ¿Cómo describiría la diferencia entre los dos? ¿Qué tiene de sorprendente que Rahab termine en el árbol genealógico mesiánico y en el Salón de la Fe?³⁴¹

REFLEXIONAR: ¿Qué situación de las que se encuentran en el Salón de la Fe habría sido la más difícil para usted? ¿Por qué? ¿Qué significa para usted que no todas estas personas de fe hayan tenido “éxito” según el mundo? ¿Qué le ha costado su fe? ¿Cómo ha atraído su fe a quienes lo rodean en su vecindario o en la escuela, o en su familia, amigos o trabajo? Con respecto a las personas mencionadas en el Salón de la Fe, ¿con quién cree que tiene más en común? ¿Por qué? ¿Con quién tiene menos en común? ¿Por qué? ¿Cómo ha cambiado su vida como resultado de su fe en Dios?

Después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, Moisés había designado a Josué para que tomara su lugar antes de morir (vea el comentario sobre Deuteronomio Bi – El Estipulaciones del Pacto). Entonces ADONAI trajo a la nación de regreso a Cades Barnea donde habían sido desobedientes unos cuarenta años antes (vea el comentario sobre Números). La situación no era fácil. De hecho, se parecía mucho al dilema que Moisés y los israelitas enfrentaron en el Mar Rojo. En ambos casos el obstáculo ocurrió al inicio del ministerio de él. Ambos eran imposibles de superar por medios naturales. Ambos exigían una confianza tácita y una dependencia absoluta del poder obrador de milagros de Dios.

Josué había sido uno de los doce espías que habían explorado la Tierra Prometida cuarenta años antes. Ahora, mientras que él miraba hacia el oeste y veía la tierra que Dios había prometido al otro lado del río Jordán, era natural que quisiera recopilar la mayor cantidad de información posible para una batalla exitosa. Asomándose en medio de su camino estaba la ciudad amurallada de Jericó, la ciudadela clave del valle del Jordán, que controlaba los pasos hacia las tierras altas centrales. Pero antes de atacarla, Josué necesitaba información completa sobre la fortaleza: sus puertas, torres fortificadas, fuerza militar y la moral de su gente. Como resultado, dos espías secretos fueron elegidos y enviados a una misión cuidadosamente oculta. Ni siquiera los israelitas debían saberlo, a menos que un informe desfavorable los desanimara, como les sucedió a sus padres en Cades Barnea. Por la providencia de Dios, los dos hombres fueron conducidos a la casa de Rahab.³⁴²

Por fe Rahab, la ramera, no pereció junto con los que no creyeron, pues acogió a los espías en paz (11:31). Rahab era una candidata improbable para los fieles del Salón de la Fe. Para empezar, ella era una prostituta. Es más, ella era gentil, y además cananea. Ella era, de hecho, de raza amorrea, la cual YHVH había señalado mucho antes para destrucción (Génesis 15:16). Sin embargo, así es como obra la gracia de ADONAI. Su misericordia está disponible para todos los que la reciban, y Su gracia siempre ha estado disponible para los gentiles, incluso durante la Dispensación de la Torá: Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra (Génesis 12:3).³⁴³

Rahab escondió a los espías y los ayudó a escapar. A cambio, pidió que ella y su familia se salvaran cuando la ciudad fuera tomada. Sus palabras a los espías nos dan una visión única de la diferencia entre el miedo y la fe. La suya no era una fe ciega. Ella estaba bien informada acerca de las hazañas de Israel. Yo se que YHVH os ha dado la tierra, y que el terror vuestro ha caído sobre nosotros, y que todos los habitantes de la tierra desfallecen ante vosotros. Porque hemos oído cómo YHVH hizo secar las aguas del Mar Rojo delante de vosotros cuando salisteis de Egipto, y lo que hicisteis a los dos reyes del amorreo allende el Jordán: a Sehón y a Og, a quienes destruisteis por completo. Y cuando lo oímos, se nos derritió el corazón, y no ha quedado más aliento en hombre alguno por causa de vosotros, porque YHVH vuestro Dios, Él solo es ’Elohim arriba en los cielos y abajo en la tierra (Josué 2:9-11). Para mostrar su fe, ató una línea de hilo escarlata en su ventana, presagiando la sangre del Mesías, así cuando los israelitas regresaron y conquistaron Jericó, Rahab y su familia estaría a salvo (Josué 2:18 y 21).

Rahab no tenía más luz que cualquier otro habitante de Jericó. Todos estaban asombrados por los milagros que Ha’Shem había realizado y estaban convencidos de que había dado Canaán a los israelitas y estaban aterrorizados. Sin embargo, a pesar de lo que sabían y temían, lucharon contra el pueblo de Dios y resistieron Su voluntad conocida. Oyeron la voz de YHVH pero rehusaron rendirse. Todos menos Rahab, ella reconoció a ADONAI como el Dios del cielo y de la tierra. Ella también escuchó la voz de Dios en los informes de lo que había hecho por su pueblo. Y en lugar de resistir, Rahab acudió a Dios en busca de refugio. Y por fe Rahab, la ramera, no pereció junto con los que no creyeron, pues acogió a los espías en paz. Por su valor fiel, Rahab no solo se salvó, sino que fue honrada. Ella se convirtió en la madre de Booz, quien se casó con Rut, la tatarabuela de David y por lo tanto ella llegó a ser antepasado de Jesús (Yeshua el Mesías). Vea el comentario sobre Rut Bd – Coda: La Genealogía de David y también vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ai – Las genealogías de José y María.

Conocer la verdad acerca de Dios todavía provoca una de dos respuestas. Los seres humanos o lo rechazan y resisten Su voluntad, como los ciudadanos de Jericó, o se rinden y buscan refugio en Él por la fe, como lo hizo Rahab porque el justo vivirá por fe; y si retrocediere, no agradará a mi alma (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4).³⁴⁴

Sucedió que estando Josué cerca de Jericó, levantó sus ojos y he aquí que vio a un varón en pie frente a él con su espada desenvainada en su mano. Y Josué fue hacia él y le dijo: ¿Eres tú de los nuestros o de nuestros adversarios? (Josué 5:13). Este era el mismo hombre con el que se encontró Abraham sobre las ciudades de Sodoma y Gomorra (Génesis 18:2). Era la segunda Persona de la Trinidad, el Mesías pre-encarnado sin él saber quién era. Y él dijo: No, Yo soy Príncipe del ejército de YHVH que he venido ahora. Y Josué cayó en tierra sobre su rostro y adoró, y le dijo: ¿Qué dice mi Señor a su siervo? Respondió el Príncipe del ejército de YHVH a Josué: Quita el calzado de tu pie, porque el lugar donde tú estás es santo. Y Josué hizo así (Josué 5:14),

Ahora bien, a causa de los hijos de Israel, Jericó estaba cerrada y bien atrancada. Nadie salía y nadie entraba. Entonces YHVH dijo a Josué: He aquí he entregado en tu mano a Jericó con su rey y sus hombres valerosos. Rodearéis pues la ciudad todos los varones de guerra, yendo alrededor de la ciudad una vez, y esto harás durante seis días. Y siete sacerdotes cargarán los siete cuernos del jubileo delante del Arca. Al séptimo día daréis siete vueltas a la ciudad, y los sacerdotes soplarán el shofar. Y sucederá que cuando hagan resonar con fuerza el cuerno del carnero, cuando escuchéis el sonido del shofar, todo el pueblo gritará con gran alarido, entonces la muralla de la ciudad caerá a plomo y el pueblo subirá, cada uno hacia el frente (Josué 6:1-5). Las instrucciones no tenían sentido militar, pero los israelitas actuaron según las órdenes de su Comandante invisible. Cuando se completó el séptimo circuito por fe cayeron los muros de Jericó después de ser rodeados durante siete días (11:30).³⁴⁵

Los muros de Jericó eran estructuras enormes y eran lo suficientemente anchos en la parte superior para que dos carros viajaran uno al lado del otro. Jericó era una ciudad fortaleza fronteriza, ubicada estratégicamente cerca de la desembocadura del río Jordán, y sus murallas estaban diseñadas para protegerla del ataque enemigo más fuerte. Jericó fue el primer obstáculo en Canaán, y desde una perspectiva humana parecía una tarea imposible para la multitud heterogénea de hebreos que habían estado vagando en círculos por el desierto durante tantos años. Su ubicación era estratégica; sus muros eran altos y gruesos, y sus soldados estaban bien entrenados y bien armados. Más tarde, Dios usaría el ejército de Israel para conquistar la Tierra Prometida, pero Su plan para Jericó era que el pueblo no hiciera nada más que unos pocos actos simbólicos para mostrarles a ellos y a los cananeos Su poder.

Una de las cosas más sorprendentes del plan de Dios fue que la gente no expresó ni una sola palabra de duda o queja. Creyeron en el informe de Josué de ADONAI, e inmediatamente comenzaron a prepararse para la marcha. Durante una semana completa, cuidadosa y fielmente marcharon, y esto fue un hito de fe en la vida de Israel.

El SEÑOR se deleita en matar el orgullo de la humanidad. El mató el orgullo de la ciudad de Jericó haciendo que los muros de la ciudad se derrumbaran de la manera más tonta posible, así como algunos años más tarde enviaría a un jovencito para matar al gigante Goliat y hacer huir a los filisteos. En la derrota de Jericó, Él también demolió cualquier orgullo que pudieran haber tenido los israelitas. Era obvio que la parte de ellos era bastante simbólica. No podían tomar absolutamente ningún crédito por sí mismos. Todo lo que Dios quería era su fe, y ellos se la dieron, porque por la fe cayeron los muros de Jericó.³⁴⁶

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La Fe de Moisés
11: 23-29

La fe de Moisés ESCUDRIÑAR: ¿Cuál fue la base de la grandeza de Moisés? ¿Quién le enseñó acerca del Dios de Abraham, Isaac y Jacob? ¿Cómo difieren los estándares del mundo de los estándares de Dios, para evaluar la grandeza? ¿Cite algunos pasajes de la Biblia que señalan el hecho de que los placeres del pecado son solo temporales? Explique cómo Moisés consideró el vituperio de Cristo de mayor valor que los tesoros de Egipto cuando Yeshua aún no había nacido. ¿Qué significó que Moisés mirara hacia su recompensa? ¿Cuáles fueron algunas de las formas en que el Adversario trató de presionar a Moisés para que se ajustara al sistema mundial de su época? ¿Por qué Moisés no cedió ante la presión que enfrentó?

REFLEXIONAR: Cuando Moisés y los israelitas llegaron a la orilla del Mar Rojo, tuvieron que confiar en la promesa de Dios de que cruzarían con seguridad, sin ninguna seguridad visible de que pudieran lograrlo. ¿A veces le resulta difícil a usted creer en las promesas del Señor cuando no hay evidencia tangible de que se cumplirán? Si es así, memorice Segunda Corintios 5:7 y dedique algún tiempo a recordar algunos momentos de su vida en los que se han cumplido las promesas de ADONAI.³²⁹

El libro de Hebreos fue escrito para lectores judíos. En el Capítulo 11, el escritor quiere que su audiencia judía comprenda la prioridad absoluta de la fe. Eso es importante, porque en el judaísmo en este momento particular, las obras se habían convertido en el factor dominante. Entonces, el punto que el escritor está mostrando es que el Brit Hadashah (Capítulos 1-10) sólo es recibido por fe, y no por obras. A ADONAI no se pueden acercar por obras, ni siquiera a través de los sacrificios levíticos. Solo puede acercase por la fe simple: creer en Él y creyendo en Él aparte de cualquier obra personal. Salvación = fe + nada.

Los justos del TaNaJ ya nos han mostrado mucha fe: Abel nos mostró la obediencia de la fe; Enoc nos mostró cómo caminar por fe; Abraham nos mostró la peregrinación de la fe; Isaac, Jacob y José nos mostraron la victoria de la fe frente a la muerte, y ahora consideraremos a Moisés quien nos mostrará las opciones de fe.

Las decisiones correctas se toman sobre la base de la fe. A menudo no podemos ver las consecuencias de nuestras elecciones. El adversario trata de hacer que su camino parezca atractivo y bueno, y que el camino de Dios parezca duro e imposible. Cuando conocemos la voluntad de Dios en algún asunto, debemos elegirla por fe. Podemos tener confianza en nuestra elección porque sabemos que es la voluntad de Dios, incluso antes de ver los resultados. La voluntad de Dios es la única razón que necesitamos. Cuando escogemos el camino de Dios, nos ponemos el escudo de la fe, y las tentaciones de satanás son desviadas (Efesios 6:16).

Lo contrario de elegir el camino de Dios es elegir el camino tentador; y no creerle a Dios es creer al diablo. Sólo hay dos clases de alimento espiritual. Hay comida de ángel y comida de diablo, y si no está comiendo una, está comiendo la otra. Siempre que pecamos, le creemos al antiguo dragón; creemos que su camino es mejor que el de Dios. Cuando pecamos creemos en el padre de la mentira (Juan 8:44) por encima de nuestro Señor y Salvador Yeshua el Mesías.

Moisés vivió la mayor parte de su vida, antes de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Pero incluso antes de que la Torá hubiera sido entregada en el Monte Sinaí, él creía en YHVH y vivía por fe, no por obras. Ninguna persona en la Biblia, aparte de Jesús, representa mejor que Moisés el poder de tomar la decisión correcta. Sus decisiones fueron correctas porque su fe era correcta. El siempre estará asociado con la entrega de la Torá, de hecho, a menudo se la conoce como la Torá de Moisés. Pero él era un hombre que vivía por fe, esa fue la clave de su vida. Él estableció un gran estándar para nosotros en las elecciones que debe hacer la verdadera fe. Porque el justo vivirá por fe (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4).

Debido a que los judíos reverenciaban a Moisés como una de las figuras más respetadas en el TaNaJ, mostrar que él vivía por fe y no por los sacrificios levíticos, era uno de los argumentos más poderosos posibles para convencer a aquellos judíos a quienes les estaba escribiendo que Yeshua era en verdad el Mesías, y que el único camino a YHVH era por la fe.³³⁰

La fe acepta el plan de Dios: Por fe Moisés, después de nacer, fue escondido tres meses por sus padres, porque lo vieron niño hermoso, y no temieron el decreto del rey (11:23). En Éxodo 2:2 dice: La mujer concibió y dio a luz un hijo, y viendo que era hermoso, lo escondió tres meses. Ellos creyeron que ADONAI tenía un plan especial para su hijo. Para detener la explosión demográfica entre los esclavos hebreos en Egipto, Tutmosis I dio la orden de que todos los bebés varones hebreos fueran ahogados en el Nilo. Pero ellos no temieron el decreto del rey (faraón), y para proteger a su hijo recién nacido, primero lo escondieron durante tres meses y luego lo pusieron en una canasta impermeable y lo colocaron en el Nilo cerca del lugar donde se bañaba la hija del faraón, Hatshepsut. Él fue encontrado por la princesa y llevado para ser criado como su propio hijo. Sin embargo, Miriam, la hermana de Moisés, estaba observando y persuadió a la princesa para que dejara que una de las mujeres hebreas amamantara al bebé. Miriam, por supuesto, llevó el recién nacido a su madre, quien pudo criar a su propio hijo (vea el comentario sobre Éxodo Ak – Un hombre de la casa de Leví se casó con una mujer levita).

Y el niño creció, y ella lo llevó a la hija de Faraón y llegó a ser su hijo, y llamó su nombre Moisés, y dijo: En verdad lo he sacado de las aguas (Éxodo 2:10). La edad normal de destete de un niño en el antiguo Egipto era de cinco años. Nuestra autoimagen se establece a la edad de cinco años; por lo tanto, cuando Jocabed lo llevó a la hija de Faraón para que se convirtiera en su hijo, su judaísmo ya era parte de su personalidad. El nunca olvidaría sus raíces y sería la base de una decisión que cambiaría su vida y que él tomaría treinta y cinco años después (2:11-12). Por lo tanto, después de ser destetado a los cinco años, fue adoptado legalmente por Hatshepsut, para ser criado como su hijo en la corte real de Egipto.

Tratar de mejorar el plan de Dios es más arrogante que tomar un rotulador e intentar mejorar la Mona Lisa. Nuestros garabatos no harían más que arruinar la obra maestra. ADONAI necesita nuestra obediencia, no nuestra ayuda; nuestra confianza, no nuestro consejo. La fe obra a pesar de la adversidad y la fe acepta el plan de Dios.³³¹

La Fe Rechaza el prestigio del Mundo: Por cuarenta años Moisés había sido el príncipe de Egipto, la sociedad más rica, culta y avanzada de esa época. Por lo tanto, él era muy educado y hábil, además de ser parte de la corte real. Y Moisés fue instruido en toda sabiduría de los egipcios, y era poderoso en sus palabras y en hechos (Hechos 7:22). Disfrutó de todo lo que Egipto tenía para ofrecer. Sin embargo, su entrenamiento en Egipto nunca embotó su conocimiento de la esperanza de Israel y de las promesas de ADONAI.

Cuando Moisés llegó a la edad de cuarenta años, se enfrentó a una decisión crucial. Él tuvo que decidir entre convertirse en un egipcio de pleno derecho, con absoluta lealtad y sin reservas, o unirse a su propio pueblo, Israel. El factor decisivo fue la fe. Por fe Moisés, ya grande, rehusó ser llamado hijo de la hija de Faraón (Hebreos 11:24), y en Éxodo 2:11 dice: Sucedió en aquellos días que, siendo ya mayor, Moisés salió a sus hermanos y observó su servidumbre. Vio también a un egipcio que azotaba a un hebreo de entre sus hermanos. En el mundo, la fama siempre trae una cierta cantidad de honor y Moisés estaba en la cima de la pirámide egipcia, por así decirlo. Desde una perspectiva mundana, estaba sacrificando todo por nada; pero desde una perspectiva espiritual, sacrificaba nada por todo. Antes de que el misionero Jim Elliot fuera asesinado por los indios quechuas de Ecuador, escribió en su diario: “No es tonto quien renuncia a lo que no puede conservar para ganar lo que no puede perder”. Las cosas que el mundo considera grandes no tienen nada que ver con lo que YHVH considera grandes. Moisés se unió gustosamente al pueblo escogido de Dios, aunque eran esclavos, antes que aprovecharse del prestigio y privilegios de Egipto.

De alguna manera Moisés sabía que los esclavos hebreos eran a los que ADONAI usaría para traer al Mesías judío, quien en Su Segunda Venida establecería un Reino mucho más grande que el del imperio egipcio. Así que fue un acto consciente por parte de Moisés. Intuitivamente conocía el programa de Dios. Sabía que Dios iba a usar a Israel y los sacaría de Egipto, y también sabía que él era el instrumento a ser usado. Quizás esto fue de su propia madre porque ella reconoció que él era un instrumento especial de Dios.³⁵⁰

La fe rechaza el placer del mundo: Una vez que Moisés supo que Ha’Shem lo había llamado para ser el redentor de Israel, escogió antes padecer aflicción con el pueblo de Dios, que tener el gozo temporal del pecado (11:25). Pero fue su elección, podía obedecer o desobedecer. Desobedecer tenía muchos atractivos, entre otras cosas, los placeres del pecado habrían sido mucho más fáciles y disfrutables a corto plazo. Ya es bastante difícil dejar de buscar cosas mundanas. Es aún más difícil renunciar a ellas una vez que las tiene, y Moisés tenía muchas cuando tenía cuarenta años. Tenía la mejor comida, la mejor vivienda, la mejor recreación, lo mejor de todo lo que Egipto tenía para ofrecer.

Alguien puede estar convencido de que el pecado a menudo es divertido, pero será solo por una temporada (Job 20:5, 21:7-13; Salmo 37; Santiago 5:5-6). Puede alimentar nuestro orgullo, satisfacer deseos físicos y ofrecer muchos otros placeres. Pero siempre es malo y siempre es fugaz. Así que no importa cuán temporalmente satisfactorio pueda ser, su satisfacción está destinada a desvanecerse. Sin embargo, parece que las personas mundanas son, en la superficie, exitosas, famosas, ricas y saludables en todas las formas imaginables. Por otro lado, muchos de los más fieles a Dios son pobres, enfermizos, fracasados en los negocios y ridiculizados. Si queremos preguntar como Jeremías: ¿Por qué prosperan los malvados, Y los traidores viven en paz? (Jeremías 12:1b), entonces el salmista responde cuando dice: Entonces ¿en vano he limpiado mi corazón, Y lavado mis manos en inocencia? Pues he sido azotado todo el día, Y mi castigo viene cada mañana. Si dijera yo: Hablaré como ellos, He aquí, a la generación de tus hijos sería infiel. Meditaba pues para entender esto, Y resultaba ardua tarea ante mis ojos. Hasta que entrando en el Santuario de Dios, Percibí el fin de ellos. Ciertamente los has puesto en deslizaderos, Y harás que caigan en la destrucción (Salmo 73:13-18).

Por lo tanto, Moisés escogiendo antes padecer aflicción con el pueblo de Dios, que tener el gozo temporal del pecado (11:25), rechazó su cargo en Egipto, una posición que le hubiera requerido contradecir el llamado de Dios en su vida y cometer el pecado de desobediencia. Pero lo dejó todo atrás. YHVH nos ha llamado a la santidad y a rechazar el pecado. La obediencia no siempre es fácil, pero al final el pecado es mucho, muchísimo más costoso. El camino de Dios no es solo para Su propio honor sino para nuestro propio bien. El camino de Satanás es para su honor y nuestro detrimento.³³³

La fe rechaza la abundancia del mundo: Moisés había sido un príncipe en Egipto durante cuarenta años, viviendo en uno de los palacios más lujosos de la historia humana. La palabra lujoso proviene de la ciudad de Luxor, donde Moisés se crió en el palacio del faraón. …considerando mayor riqueza el vituperio del Mesías que los tesoros de Egipto, porque tenía la mirada puesta en el galardón (11:26). La palabra consideró (griego: hegeomai) implica un pensamiento cuidadoso, no una decisión rápida). Cristo proviene del griego: Christos o el Ungido. Como el apóstol Pablo (rabino Saulo) dijo: ¡cuántas cosas que eran para mí ganancias, las he estimado como pérdida por amor al Mesías! (Filipenses 3:7), antes también Moisés rechazó el poder y la riqueza de Egipto. Es decir, Moisés sufrió deshonra por causa de Cristo, el Ungido, porque se identificó con el pueblo y el propósito del Mesías mucho antes de que naciera Jesucristo. Pero, ¿cómo podría ser eso si Moisés vivió casi 1500 años antes de Cristo? No sabemos cuánto sabía Moisés sobre el futuro gran Libertador de Dios. Pero él tenía mucha más luz que Abraham, y Yeshua nos dice claramente que Abraham vuestro padre se regocijó de que vería Mi día, y lo vio y se alegró (Juan 8:56). De la misma manera, Moisés se regocijó ante la idea de ver a Jesucristo.³³⁴

Es fundamental que se mantenga enfocado en el plan de Dios para usted no en su dolor o problema. Así soportó Yeshua el dolor de la cruz, y nosotros somos llamados a seguir Su ejemplo: mantenga puestos los ojos en Jesús, el Autor y Consumador de la fe; el cual, por el gozo puesto delante de Él, soportó la cruz (Hebreos 12:2a). Corrie ten Boom, que sufrió en un campo de exterminio nazi, explicó el poder de la concentración: “Si miras al mundo, estarás angustiado. Si miras dentro, estarás deprimido. Pero si miras a Cristo, ¡descansa!” Su enfoque determinará sus sentimientos.

El secreto de la perseverancia es recordar que su dolor es temporal pero su recompensa será eterna. Moisés soportó una vida de problemas porque tenía la mirada puesta en el galardón (11:26b). El apóstol Pablo (rabino Saulo) soportó las dificultades de la misma manera. Él dijo: Porque esta leve tribulación momentánea, produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria (Segunda Corintios 4:17). No se rinda al pensamiento a corto plazo, manténgase enfocado en el resultado final: Y si hijos, también herederos: por una parte, herederos de Dios, y por la otra, coherederos con el Mesías, ya que juntamente padecemos para que juntamente seamos glorificados. Pues considero que los sufrimientos del tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria venidera que va a ser revelada en nosotros (Romanos 8:17-18).³³⁵

Por la fe Moisés rechazó la presión del mundo: Por fe dejó Egipto, no temiendo la ira del rey, y se sostuvo como viendo al Invisible (11:27). Cuarenta años después de que Moisés fuera llevado a la casa del faraón, Thutmosis III había tomado el control del trono porque Hatshepsut, la madre adoptiva de Moisés, había muerto. Fue el cuarto faraón de la Dinastía XVIII y creció odiando a Hatshepsut y a cualquiera asociado con ella (para conocer los detalles de esto vea el comentario sobre Éxodo Ak- Un hombre de la casa de Levi se casó con una mujer levita). No solo era Moisés el hijo adoptivo de Hatshepsut, sino que también era de la realeza y heredero indirecto del trono. Mientras Hatshepsut estaba viva, Moisés estaba en buenas manos. Pero después de la muerte de ella, Moisés ya no contó con la protección de su madre adoptiva. Por lo tanto, Thutmosis III emprendió una campaña para matarlo.

Tutmosis III fue quizás el más grande de todos los llamados faraones guerreros. Evidentemente emprendió diecisiete campañas victoriosas. Este faraón era general y un líder natural. Tomó decisiones militares impopulares que resultaron ser correctas. Planificó su ataque de tal manera que siempre tuviera el terreno elevado y dejara a su enemigo en desventaja. De hecho, Tutmosis III ha sido llamado el Napoleón del Antiguo Egipto, y fue temido tanto dentro como fuera de la tierra de Egipto.

La afirmación de que Moisés no temía a Thutmosis III parece ser una contradicción (vea el comentario sobre Éxodo Al – Moisés huyó del faraón y se fue a vivir a Madián). El relato del Éxodo parecería implicar que Moisés salió de Egipto porque tenía miedo del Faraón Guerrero; sin embargo, una lectura más atenta deja claro que Moisés salió de Egipto porque fue rechazado por su propio pueblo cuando le dijo: ¿Quién te ha puesto como príncipe y juez sobre nosotros? ¿Piensas acaso asesinarme como asesinaste al egipcio? Entonces Moisés tuvo temor, y dijo: ¡Ciertamente el asunto ha sido descubierto! (Éxodo 2:14)?³³⁶ Pero él sabía que tenía un medio de apoyo invisible pero poderoso. Por fe dejó Egipto, no temiendo la ira del rey, y se sostuvo como viendo al Invisible (11:27). Sabía que, sin importar lo que sucediera, lo que sea que tuviera que enfrentar, sería sostenido, fortalecido y recompensado. El creyó como David: YHVH es mi luz y mi salvación, ¿De quién temeré? YHVH es la fortaleza de mi vida, ¿de quién he de atemorizarme? (Salmo 27:1) Moisés era el tipo de hombre que era porque eligió enfocar su mirada en Dios en lugar de hacerlo en el faraón. Sin embargo, ¿cuántas veces nos derrumbamos o retrocedemos ante una amenaza mucho menor? La Fe rechaza la presión del mundo, sea cual sea.³³⁷

La Fe acepta la Provisión de Dios: Por fe celebró la pascua y el rociamiento de la sangre, para que el que destruía a los primogénitos no los tocara a ellos (11:28 y Éxodo 12:1-30). La palabra griega celebró es la traducción de poieo, que significa instituir. Este verbo está en el tiempo perfecto que habla aquí del significado continuo de la pascua (Pesaj); no es que se vea como una institución permanente, pues no lo es, siendo sólo una sombra de la Realidad a la que apuntaba. Su importancia, sin embargo, está en el tipo de sangre: la sangre superior del Mesías que es de valor permanente. Porque es imposible que la sangre de toros y de machos cabríos pueda quitar pecados (Hebreos 10:4).³³⁸

Moisés celebró la pascua (vea el comentario sobre Éxodo Bv – La Pascua en Egipto). La décima y última plaga que Dios envió sobre los egipcios fue la plaga de los primogénitos (vea el comentario sobre Éxodo Bu – Traeré una plaga más sobre Faraón). Para proteger a los israelitas de esta plaga se instituyó Pesaj: tomarán de la sangre y la pondrán sobre las dos jambas y el dintel de las casas en que lo coman (Éxodo 12:7). Obviamente, la sangre en sí misma no tenía poder para alejar al ángel de la muerte, pero ponerla allí como el SEÑOR lo había ordenado fue un acto de fe. La sangre simbolizaba el sacrificio del Mesías por el cual Él conquistó la muerte para todos los que creen en Él. El pueblo de Israel, incluyendo a Moisés, no entendieron el significado completo de la ceremonia, pero sabían que era parte del plan de Dios. Él lo exigió y ellos obedecieron. Moisés aceptó la provisión de Dios. La Fe siempre acepta la provisión de Dios, no importa lo extraña y sin sentido que pueda parecer a nuestro finito entendimiento humano.

Cuando un creyente acepta a Jesucristo por fe, él o ella acepta la provisión de Dios para la salvación. Para el mundo, las buenas obras parecen una forma mucho mejor de agradar a Dios que la fe. Pero el camino del mundo no es el camino de Dios. Para Él, todos nosotros somos como cosa impura, Y nuestra justicia como trapo de menstruo. Todos nosotros nos marchitamos como hojas, Y la mano de nuestras iniquidades nos arrastra como el viento (Isaías 64:6). La fe acepta toda la justicia de Yeshua transferida a nuestra cuenta bancaria espiritual (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Este es el camino de ADONAI y por lo tanto el camino de la fe.³³⁹

La fe acepta la promesa de Dios: Por fe cruzaron el mar Rojo como por tierra seca, e intentándolo los egipcios, fueron sumergidos (Hebreos 11:29 y Éxodo 14:1 a 15:21) (vea el comentario sobre Éxodo Ch – El SEÑOR peleará por ti, solo necesitas estar quieto). Finalmente, la fe acepta la promesa de Dios. Cuando Moisés y los israelitas llegaron al Mar Rojo, Thutmosis III y su ejército no se quedaron atrás. Por todo lo que los israelitas podían ver, estaban atrapados, no había escapatoria. Al principio, el pueblo se desanimó y se quejó sarcásticamente dijeron a Moisés: ¿Por no haber sepulcros en Egipto nos tomaste para morir en el desierto? ¿Qué es esto que nos has hecho al sacarnos de Egipto? (Éxodo 14:11)? Pero se animaron de nuevo cuando Moisés respondió al pueblo: ¡No temáis! ¡Estad firmes y ved la salvación de YHVH que Él hace hoy por vosotros, porque los egipcios que visteis hoy, no los volveréis a ver nunca más! YHVH luchará por vosotros, y vosotros quedaos quietos (Éxodo 14:13-14). Así que por un tiempo ellos confiaron en Dios, y por la fe atravesaron el Mar Rojo en seco (vea el comentario sobre Éxodo Ci – Las aguas se dividieron y los israelitas atravesaron el mar por tierra seca).

La fe toma a Dios en Su palabra y es victoria para nosotros. Nuestra carne niega la palabra de Dios o trata de destruirla. Los egipcios repetidamente endurecieron sus corazones hacia YHVH y confiaron en su propia sabiduría y se ahogaron. La prueba de la fe es confiar en ADONAI cuando todo lo que tenemos son Sus promesas. Cuando las aguas se amontonan a nuestro alrededor y los problemas y peligros están a punto de abrumarnos, es cuando se prueba la fe y cuando el Señor se complace especialmente en mostrarnos Su fidelidad, Su amor y Su poder.

En cada decisión de nuestras vidas, elegimos cumplir la voluntad de Dios y estar llenos del Ruaj Ha-Kodesh, o elegimos cumplir nuestra propia voluntad y apagar el Espíritu. Cuando creamos verdaderamente en ADONAI, sabremos que en todo Él tiene en Su corazón nuestro mejor interés, y nosotros siempre lo elegiremos a Él.³⁴⁰

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La fe de José
11: 22

La fe de José ESCUDRIÑAR: ¿Cómo llegó José a Egipto? ¿Por qué el escritor de Hebreos escogió este evento para caracterizar la fe de José? En el momento de la muerte de José: ¿cuántos de sus descendientes vivían en la Tierra Prometida? ¿Qué le pidió José a sus hermanos que le prometieran? ¿Qué tema común se puede ver en las vidas de Isaac, Jacob y José? ¿Cuál es la prueba de fuego de nuestra fe? ¿Cómo es vista la fe de José?

REFLEXIONAR: Isaac, Jacob y José transmitieron a sus hijos las promesas de bendición de Dios. ¿Qué legado está usted dejando? ¿Está usted transmitiendo un legado de vida santa y fe en Dios, o uno de mundanalidad y pecado? Si tiene hijos, ¿ven ellos su fe reflejada en su vida diaria? ¿Pasa tiempo enseñándoles acerca de las verdades de la Palabra de Dios? La mayor herencia que podemos dejar a nuestros hijos no es la riqueza material, sino una fe viva en Dios.³²⁶

Por fe José, al morir, hizo mención del éxodo de los hijos de Israel, y dio mandamiento acerca de sus huesos (11:22). De todos los emocionantes eventos de la vida de José, este parece un resumen extraño, pero se ajusta al enfoque de ver la fe de los patriarcas en el momento de su muerte. La historia de José es bien conocida: traicionado por sus hermanos, terminó como esclavo en Egipto. Confiando en ADONAI, finalmente fue entregado y elevado a ser primer ministro del Faraón, con gran poder y riqueza. Cuando una hambruna azotó a Canaán, su familia llegó como refugiados, solo para encontrar a su hermano perdido hace mucho tiempo como el guardián del grano de Egipto. Jacob, quien había pensado erróneamente que José estaba muerto, se regocijó, y la familia del pacto vino para lo que resultaría ser una estadía muy larga en Egipto.³²⁷

José pasó toda su vida adulta en Egipto. Aunque era un heredero de la promesa de cuarta generación, ni siquiera podía afirmar haber viajado a la Tierra Prometida, y mucho menos haberla heredado. Habían pasado unos doscientos años desde que ADONAI había hecho el pacto inicial con Abraham. Doscientos años de promesa, y ningún cumplimiento a la vista. De hecho, en el momento de la muerte de José, ninguno de los descendientes de la promesa de Abraham vivía en absoluto en la Tierra Prometida. Debido a la hambruna en Canaán, José hizo que llevaran a su padre y a sus hermanos a Egipto. Jacob fue llevado de regreso a Canaán después de su muerte, y José estaría satisfecho si sus huesos pudieran ser enterrados allí. Si no podía heredar la Tierra, al menos la Tierra podría “heredarlo“. No fue sino hasta el Éxodo que los huesos de José fueron llevados a Canaán, pero su corazón y su esperanza siempre habían estado ahí (vea el comentario sobre Éxodo Cf – Moisés se llevó consigo los huesos de José).

José tuvo que mirar hacia delante para ver la promesa, pero la vio clara y confiadamente. Sabía que Dios tenía la intención de llevar a los judíos de regreso a la Tierra Prometida de Canaán. Así que dijo: Estoy a punto de morir. Pero Dios seguramente vendrá en tu ayuda y te sacará de esta tierra a la Tierra que prometió con juramento a Abraham, Isaac y Jacob (Génesis 50:24). Mientras José hacía jurar a sus hermanos que llevarían sus huesos de regreso a Canaán, repitió las palabras tranquilizadoras de fe: Entonces José hizo jurar a los hijos de Israel, diciendo: Dios ciertamente os visitará, entonces haréis subir mis huesos de aquí (Génesis 50:25). Mas el justo vivirá por fe (Hebreos 10:38a citando Habacuc 2:4).

Isaac, Jacob y José creyeron en Dios frente a la muerte. Su fe había vacilado algunas veces en vida, pero era fuerte y confiada en la muerte. La muerte es la prueba de fuego de fe. Durante cientos, quizás miles de años, los tribunales de justicia han tomado la palabra de una persona moribunda al pie de la letra. Se acabó la necesidad de mentir y engañar, y lo que se dice en el lecho de muerte suele creerse. Así sucede con nuestro testimonio de fe. No solo se acabó la necesidad de la hipocresía y la simulación, sino que también es extremadamente difícil fingir la fe cuando sabe que se enfrenta a la eternidad. La fe de una persona moribunda es creíble porque una farsa no puede pasar la prueba.

Un creyente que teme a la muerte tiene una seria debilidad de fe, porque morir en el Mesías es simplemente ser conducido a la presencia del Señor. El apóstol Pablo (rabino Saulo) dice: Pues para mí, el vivir es Cristo y el morir es ganancia (Filipenses 1:21). Para los que creen: DEVORADA HA SIDO LA MUERTE en victoria (Primera Corintios 15:54b LBLA).³²⁸

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La fe de Jacob
11: 21

La fe de Jacob ESCUDRIÑAR: ¿Le sorprende que Jacob esté en el Salón de la Fe? ¿Por qué si o por qué no? ¿Cómo caracterizaría la fe de Jacob a lo largo de su vida? ¿Cuáles fueron los fracasos de Jacob? Entonces, ¿por qué está Jacob en el Salón de la Fe? ¿Cómo sabemos que las bendiciones que Jacob dio a sus dos hijos adoptivos es un ejemplo de fe con respecto a las cosas futuras?

REFLEXIONAR: ¿Conoce usted a alguien que sea una persona justa de la que otros piensen mal? ¿Quiénes son algunos “héroes de la fe” contemporáneos que hoy le animan? ¿Qué significa para usted que sus pecados sean olvidados tan lejos como está el oriente del occidente? ¿Qué tipo de bendiciones ha dado a sus hijos? ¿Cómo será usted recordado?

La Biblia dice que aquellos que son justos vivirán sus vidas por fe (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4). Por lo tanto, muchas personas no entienden por qué Jacob fue incluido en el Salón de la Fe. Después de todo, ¿no era él un mentiroso, un engañador? ¿No le robó la primogenitura a su hermano Esaú? Bien… Jacob ciertamente no era perfecto, pero en contraste con su hermano, Jacob era un hombre justo (Génesis 25:27). La NVI dice que Jacob era un hombre tranquilo, y la RVG (R) dice que él era un hombre quieto. Pero la palabra hebrea tam siempre se traduce en otros lugares como justo, integro, recto, entero, completo, sin culpa o sin defecto. Por ejemplo, al hablar de Noé, la Biblia dice: Noé varón justo (tam), honrado entre su gente y caminó con Dios (Génesis 6:9). ADONAI pone a Jacob en el mismo grupo que Noé. Y dijo YHVH al Acusador: ¿Acaso has puesto tu corazón contra mi siervo Job porque no hay como él en la tierra, varón perfecto y honrado, temeroso de Dios y apartado del mal? (Job 1:8), aquí perfecto es “tam”. De nuevo, ADONAI pone a Jacob en el mismo grupo que Job. No significa perfección sin pecado, pero tiene el sentido de justicia, o un hombre cuyo corazón es recto hacia Dios. Como resultado, la palabra tam nunca se traduce tranquilo o suave en ninguna otra parte del TaNaJ. Entonces, ¿por qué se traduce tranquilo o apacible en la mayoría de las traducciones de la Biblia? No porque no tenga sentido en el contexto, sino porque no se ajusta a las nociones preconcebidas de la gente sobre Jacob. Aquí está el comienzo de esta tendencia de que la forma en que las Escrituras (tam) retratan a Jacob es lo opuesto a la forma en que lo han retratado muchos pastores, comentaristas e incluso algunos traductores de la Biblia. Esta es una proposición muy peligrosa (Apocalipsis 22:18-19).

Por lo tanto, debido a que Jacob era un hombre justo, que habitaba en tiendas (Génesis 25:27). Lamentablemente, a menudo se presenta a Jacob como un niño de mamá, pero esto no es lo que significa en absoluto. Jacob eligió la misma ocupación que su padre, la de pastor y los pastores vivían en tiendas. Esto fue cierto de Abraham y fue cierto de su padre Isaac. Ser pastor no era el trabajo de una blandengue. La Biblia nos dice cuánto sufrimiento tuvo que soportar Jacob como resultado de ser pastor. David sería pastor, y no era una tarea fácil, proteger a su rebaño tanto del león como del oso (1 Samuel 17:34-37). Jacob eligió ser pastor y trabajar dentro de la unidad familiar y dentro del pacto, en contraste con ser un cazador y un hombre del mundo como su hermano Esaú. Desafortunadamente, los padres reflejaron el conflicto entre los gemelos.

Dos padres imprudentes solo agregaron combustible al fuego de cualquier problema potencial que Esaú y Jacob pudieran haber tenido entre sí. Y prefería Isaac a Esaú porque la caza de éste era deleitosa a su boca, pero Rebeca amaba a Jacob (Génesis 25:28). Quizás dice que a Isaac se le hacía agua la boca. Debido a que Isaac tenía preferencia por la caza, tenía preferencia por Esaú. No es exactamente una perspectiva espiritual, pero, de nuevo, Abraham no estaba libre de pecado y tampoco su hijo. Con el entendimiento de que Rebeca le dijo a su esposo la profecía del SEÑOR cuando estaba embarazada, Isaac básicamente ignoró la elección de Dios. En algún momento parece como si Rebeca también le hubiera dicho a Jacob de su destino. Dice YHVH: ¿No es Esaú hermano de Jacob? Pero a Jacob amé y a Esaú aborrecí. Sus montes destiné a la desolación y su herencia a los chacales del desierto (Malaquías 1:2-3). Ella inicialmente favoreció a Jacob porque quería seguir la voluntad del SEÑOR. Y porque ella creyó en ADONAI, supo que Jacob era el hijo de la promesa y no Esaú. Como resultado, ella y Jacob se convirtieron en espíritus afines, y Rebeca amaba a Jacob porque Dios amaba a Jacob (Génesis 25:28).

El paso de la primogenitura es una de las características más llamativas de Génesis. Esto sucedió cinco veces: (1) con Set siendo elegido sobre Caín, (2) Sem siendo elegido sobre Jafet, (3) Abraham siendo elegido sobre Harán, (4) Isaac siendo elegido sobre Ismael, (5) Jacob siendo elegido sobre Esaú, (6) José siendo elegido sobre Rubén, y también (7) Efraín sobre Manasés. Jacob le dio la primogenitura a José al cambiar el estatus de Efraín y Manasés de nietos a hijos.³²³ De esta manera, José heredó una doble porción de la herencia porque sus hijos serían entonces incluidos como iguales entre los hermanos.

Como se dijo anteriormente, Jacob estaba lejos de ser perfecto y, a veces, era un padre negligente (vea el comentario sobre Génesis, haga clic en el enlace y vea Ib – La Violación de Dina). Pero en el análisis final, los pecados de Jacob fueron olvidados por ADONAI al igual que los pecados de Abraham e Isaac. Como el oriente está lejos del occidente, Así hizo alejar de nosotros nuestras transgresiones (Salmo 103:12). Esta es una Escritura muy consoladora para los creyentes de todas las edades. No significa que seamos perfectos o no cometamos errores, pero por gracia somos declarados justos por el Creador.

Por fe Jacob, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de José, y adoró apoyado sobre el extremo de su bordón (Hebreos 11:21 citando Génesis 11:21). Mientras moría en Egipto, Jacob bendijo a su hijo José a través de sus dos hijos Efraín y Manasés. Vea el comentario sobre Génesis Kz – Entonces Israel dijo a José: Voy a morir, pero Dios estará contigo, y también vea el comentario sobre Génesis Kx – Jacob adoptó a los dos hijos de José, Efraín y Manasés. Después de recibir el juramento de José de que lo sacarían de Egipto y lo enterrarían con Abraham e Isaac, Jacob continuó postrado en cama con mucho tiempo en sus manos. Solo en su cama, debe haber recordado con frecuencia, rememorando los asombrosos eventos de su larga caminata con el SEÑOR. Un día, cuando José vino a visitarlo con sus dos hijos egipcios, Dios inspiró a Jacob a profetizar sobre ellos. Esto dio como resultado que Jacob adoptara a Efraín y Manasés y los elevara al estado de tribus israelitas completas junto con los otros hermanos de José. Por lo tanto, hubo catorce tribus de Israel, aunque no se enumeran más de doce en ningún momento en la Biblia. Como veremos, el Ruaj Ha-Kodesh tiene una razón específica para elegir algunos y omitir otros, pero muchas veces Efraín y Manasés se incluyen en el lugar de José.

Y dijo Israel a José: He aquí yo estoy por morir, pero ’Elohim estará con vosotros, y os hará volver a la tierra de vuestros padres. Y yo te entrego una porción mejor que a tus hermanos, la cual tomé de mano del amorreo con mi puñal y mi arco (Génesis 48:21-22). Israel es el nuevo nombre de Jacob, vea el comentario sobre Génesis Hw – Jacob lucha con Dios. Fue una porción de la tierra en Canaán. Jacob creyó que Dios podía cumplir Sus promesas, y no dudó en dar bendiciones proféticas a Efraín y Manasés. Por fe Jacob, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de José, y adoró apoyado sobre el extremo de su bordón (11:21) mostrando la debilidad de su edad. Pero él sabía mientras adoraba que en estas bendiciones estaba hablando la Palabra de Dios. Como fue con Isaac, así es con Jacob.³²⁴

Esta imagen de Jacob adorando (en griego: proskuneo, que significa besar el rostro) a ADONAI, mientras estaba apoyado sobre el extremo de su bordón (o báculo) cerca del final de su vida, presenta una hermosa imagen de fe. Era apropiado que Jacob hiciera esta petición de esta manera, porque el bordón (o báculo) era una señal de la peregrinación de Jacob. Era característico de alguien que vivía su vida como un peregrino y un extranjero. Vemos por qué el escritor de Hebreos eligió este pasaje para resumir la vida de Jacob como un creyente peregrino que frente a la muerte, reclama el futuro a través del ejercicio de la fe.³²⁵

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La Fe de Isaac
11: 20

La fe de Isaac ESCUDRIÑAR: Nombre las tres características básicas del Pacto Abrahámico. ¿Por qué cree que, aunque Isaac vivió más que Abraham, Jacob o José, el libro de Génesis dedica menos espacio a su vida que a la de ellos? ¿Cuáles fueron los fracasos de Isaac? ¿Por qué Dios lo bendijo de todos modos? ¿Por qué Isaac quería bendecir a Esaú, aunque sabía que Dios le había dicho a Rebeca que el mayor serviría al menor? Como resultado, ¿cómo puso Isaac a Jacob y Rebeca en una posición opuesta? ¿Cómo podemos entender la situación en la que los puso Isaac? Describa cómo Dios llevó a cabo Su plan a pesar de las intrigas de Isaac, Rebeca y Jacob. ¿Cómo consiguió finalmente Dios que Isaac entrara en la Tierra Prometida?

REFLEXIONAR: La soberanía de Dios se mostró en Su elección de Jacob sobre Esaú. Dios no es menos soberano sobre las circunstancias en la vida de usted. Dedique algún tiempo esta semana a pensar en los acontecimientos de su vida. Alabe a Dios por las veces que le ayudó en una experiencia difícil o lo bendijo. Entonces agradézcale por todas las cosas difíciles que le permitió pasar, recordando que todos los caminos en la vida de un creyente tienen un propósito (Santiago 1:2-4). Los eventos que nos parecen buenos (y los que no nos gustan), caen bajo la soberanía de Dios. Finalmente, agradezca a Dios por haberle escogido soberanamente para ser salvo, antes de la creación del mundo (Efesios 1:4).³¹⁹

Mas el justo vivirá por fe; Y si retrocediere, no agradará a mi alma (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4). Por la fe, Isaac bendijo a Jacob y a Esaú con respecto a su futuro.. Al igual que su padre había hecho con él, Isaac transmitió las bendiciones de la promesa de ADONAI a sus hijos por fe. Él estaba absolutamente seguro de que esas bendiciones se realizarían. Por el momento, las promesas de Dios eran la herencia, que los patriarcas apreciaban tanto como la mayoría de la gente de hoy aprecia las posesiones materiales, la fama y el poder.

Isaac mostró gran fe al permitir que Abraham lo atara y lo colocara sobre la leña como ofrenda quemada. Sabía exactamente lo que estaba pasando y podría haberse resistido fácilmente a su padre, que era mucho mayor que él. Pero, por fe él no lo hizo y se convirtió, como resultado, en un tipo de Mesías (vea el comentario sobre Génesis, haga clic en el enlace y vea Fm – Toma a tu único hijo Isaac y ofrécelo en holocausto).

Sin embargo, es interesante que Isaac quien vivió más que cualquiera de los otros patriarcas, se le dedica menos espacio en Génesis y Hebreos que a los demás. Mientras que Abraham, Jacob y José, cada uno tiene alrededor de doce capítulos en Génesis centrados en ellos, mientras que Isaac tiene poco más de dos y medio: los capítulos 26 y 27 y aproximadamente la mitad del capítulo 25. Isaac fue fácilmente el menos espectacular y el más común de los cuatro. Era menos dinámico y colorido, siendo generalmente tranquilo y pasivo. Y, en general, parece haber tenido la fe más débil. Pero al igual que su padre, Abraham, cuando Isaac bendijo a sus hijos con respecto a su futuro en la fe, le fue contado por justicia. Por fe Isaac bendijo a Jacob y a Esaú respecto a cosas que estaban por suceder (11:20).

Sin embargo, sabemos más sobre sus fracasos que sobre sus éxitos. Debido a una hambruna, Dios le habló en una visión notable y alentadora. Habita como forastero en esta tierra, y estaré contigo, y te bendeciré, porque a ti y a tu simiente daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a tu padre Abraham. Multiplicaré tu descendencia como las estrellas de los cielos, daré a tu descendencia todas estas tierras, y todas las naciones de la tierra serán benditas en tu simiente (Génesis 26:3-4). En otras palabras, las promesas del pacto a Abraham fueron pasadas a Isaac directamente por Dios. Esas promesas deberían haber evitado que Isaac se preocupara y tuviera miedo, porque ADONAI no podría haberlas cumplido si Isaac no hubiera estado protegido. No solo eso, sino que YHVH le dijo específicamente: “Yo estaré contigo y te bendeciré”.

Sin embargo, a la primera señal de posible peligro, Isaac demostró ser infiel. Cuando los hombres de Gerar se interesaron en Rebeca por su belleza, Isaac dijo que era su hermana en lugar de su esposa, por temor de que uno de esos filisteos lo matara para tenerla. En eso, por supuesto, él simplemente estaba siguiendo los pasos de su padre, porque Abraham había mentido dos veces sobre Sara (en Génesis 12:13 y 20:2). Rebeca era hermosa y los filisteos no estaban por encima de hacer lo que Isaac temía. Pero en lugar de confiar en ADONAI para su protección, mintió. No solo eso, sino que parece haber estado más preocupado por sí mismo que por Rebeca.

YHVH le reveló a Abimelec (un término similar al título de rey o faraón) la verdadera relación de Rebeca con Isaac, y luego los puso a ambos bajo una orden de protección. Abimelec, un filisteo pagano, estaba más preocupado por la ética del asunto que Isaac (el hombre escogido de Dios), quien reprendió severamente a Isaac. Abimelec dijo: ¿Por qué nos has hecho esto? ¡Cuán fácilmente alguno del pueblo hubiera podido acostarse con tu mujer, y así habrías traído culpa sobre nosotros! (Génesis 26:10). La gracia de ADONAI prevaleció, aunque fue a través de un incrédulo, sin la ayuda de Isaac (vea el comentario sobre Génesis Gp – Abimelec, rey de los filisteos, vio a Isaac acariciando a su mujer Rebeca).

Pero el SEÑOR continuó bendiciendo a Isaac, quien se hizo rico. La envidia de los filisteos hizo que siguieran llenando sus pozos hasta que finalmente se mudó de su tierra, lo que parece haber sido lo que Dios siempre quiso. En ese momento Isaac reconoció la mano de Ha’Shem en el asunto: YHVH nos ha hecho ensanchar, y fructificaremos en la tierra (Genesis 26:22); vea el comentario sobre Génesis Gq – Isaac volvió a abrir el pozo de su padre Abraham. YHVH suavemente, pero con firmeza, llevó a Isaac de regreso a Beerseba y Dios repitió las promesas del pacto (vea el comentario sobre Génesis Gr – Isaac se dirigió a Beerseba. Esa noche se le apareció el Señor ). Por Su voluntad soberana, Dios lo trajo como a un hijo pródigo a casa.³²⁰

Isaac era básicamente materialista, vivía principalmente de la vista y el gusto. Tenía parcialidad con Esaú, quien siempre había sido su hijo predilecto, mientras que Jacob había sido el predilecto de Rebeca. Esaú era diestro en la caza, salía y traía venado a casa y lo cocinaba como le gustaba a Isaac. Incluso cuando Isaac era viejo y estaba a punto de morir, le pidió a Esaú que saliera a matar algo de caza y le preparara un plato sabroso antes de pronunciar sobre él la bendición patriarcal. Pero Isaac fue desobediente a los deseos del SEÑOR, porque ADONAI le había dicho a Rebeca que Jacob recibiría la bendición en lugar de Esaú. Y le dijo YHVH: Dos naciones hay en tu vientre, Y dos pueblos están siendo divididos aun desde tus entrañas. Un pueblo será más fuerte que el otro pueblo, Y el mayor servirá al menor (Génesis 25:23). Isaac tenía que saber acerca de esto, y puso tanto a Rebeca como a Jacob en una posición terrible debido a su desobediencia.

Parece que la única forma de entender su situación es concluir que, aunque la forma en que Jacob y Rebeca obtuvieron la bendición de Isaac fue incorrecta, el SEÑOR no aprueba la mentira; Jacob y Rebeca sabían esto. Eran personas sensibles y espirituales, pero ellos habían decidido que, por muy malo que fuera el engaño a los ojos de ADONAI, se había hecho necesario en este caso para prevenir un pecado mayor, el de transmitir la santa promesa de Dios a un hombre que ni la quería ni la honraría. Esto fue un lapso de fe como cuando Abraham fue a Egipto en el Capítulo 12, y cuando Sara sugirió que tuvieran un hijo a través de su sierva Agar en el Capítulo 16. Rebeca ya había recibido la revelación del Señor de que el mayor serviría al menor. Aquí, entonces, Rebeca necesitaba confiar en que en el tiempo de ADONAI, Jacob recibiría la bendición patriarcal. Pero debido a la falta de fe, sintió que necesitaba tomar el asunto en sus propias manos porque parecía que nada podía detener a Isaac. ¡Esaú podría haber regresado en cualquier momento! Solo podemos imaginar lo desesperanzados que se sentían. Esta era una situación desesperada, pero no era la primera vez que alguien mentía para preservar al pueblo de Dios.

Las parteras hebreas deliberadamente desobedecieron a Faraón y le mintieron. ¿Por qué? Porque temieron a Dios y no hicieron conforme a lo que el rey de Egipto les había ordenado, sino que dejaron vivir a los niños. (Éxodo 1:15-16 y 22b). De lo contrario, habría resultado en la muerte de innumerables niños hebreos. ¿Castigó Dios a estas parteras por mentir? No, Y ’Elohim favoreció a las parteras, y el pueblo se multiplicó y se fortaleció en gran manera. Y por haber temido las parteras a ’Elohim, Él les concedió muchos descendientes (Éxodo 1:20-21).

Otro ejemplo de la bendición de ADONAI sobre una mentira fue en la vida de Rahab. Ella y su familia y todo lo que tenía se salvaron porque escondió a dos espías israelitas y mintió al rey de Jericó (Josué 2:4-7 y 6:25). Hay varios otros casos en la Biblia en los que hombres piadosos, para cumplir la voluntad de Dios y glorificarlo, tuvieron que quebrantar otro de Sus mandamientos. Estas son raras excepciones y solo pueden justificarse en circunstancias muy especiales e inusuales como las que tenemos aquí con Isaac y la bendición patriarcal. Además, las personas en estos ejemplos nunca obtienen ninguna ventaja financiera para sí mismas. De hecho, Rahab y las parteras hebreas arriesgaron sus vidas por las mentiras que ellas dijeron.

Similarmente, Jacob y Rebeca, con el fin de hacer lo que creían que era necesario para cumplir la voluntad de Dios, estaban dispuestos a arriesgar la ira y el odio de sus propios seres amados, y Jacob incluso a arriesgar su vida a manos de su hermano enojado. Su acción apenas tuvo ninguna ventaja financiera. Porque Jacob era justo, a él solo le importaban las ramificaciones espirituales de la bendición (vea Cr – La fe de Jacob).³²¹

No fue hasta que Isaac ya había bendecido Jacob y sabía que la bendición no podía revertirse, que él comenzó a mostrar fe. Si Jonás fue el profeta reacio, entonces Isaac fue el patriarca reacio. Solo cedió cuando se dio cuenta de que la bendición iba a estar sobre el hombre de ADONAI de todos modos. Isaac finalmente, a regañadientes, dijo que sí a Dios. El SEÑOR tuvo que acorralarlo en una esquina antes de que creyera; y creyó al enfrentarse a la muerte, bendiciendo a Jacob en fe sabiendo que las promesas se cumplirían.³²²

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La Fe de Abraham
11: 8-19

La fe de Abraham ESUDRIÑAR: ¿Qué hace de Abraham un buen modelo de vida de fe? ¿Fue Abraham criado en un ambiente piadoso? ¿Qué demanda la salvación? Defina mundanalidad. ¿Cómo se demuestra la fe en los tres ejemplos de la vida de Abraham? ¿Qué obstáculos tuvo que superar? ¿Qué cambió para él? ¿Qué cambió para su familia? ¿De qué cuatro maneras fracasó miserablemente Abraham en su vida? ¿Por qué no leemos acerca de esos fracasos aquí en el Salón de la Fe? ¿De qué manera se vio la paciencia de Abraham en su vida? ¿Qué motivó a Abraham a ser paciente en su fe?

REFLEXIONAR: Si ADONAI ha olvidado los pecados de Abraham ¿qué significa eso para usted y sus pecados? Así como Abraham era extranjero y forastero en la Tierra Prometida, así los creyentes son forasteros en este mundo. Nuestra ciudadanía está en los cielos (Filipenses 3:20), y nuestra existencia terrenal es solo temporal. ¿Sus prioridades reflejan ese hecho, o está en peligro de tener una mente tan terrenal que no sea bueno para el cielo? ¿Sus metas en la vida son diferentes de las de sus amigos mundanos, o está persiguiendo las mismas cosas que ellos? Medite en Mateo 6:33 esta semana y pregúntele a Dios si sus prioridades coinciden con Su programa: Buscad, pues, primeramente el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas.³¹¹

El Brit Hadashah aclara que Abraham fue el primer verdadero hombre de fe. Desde su tiempo, todo aquel que confía en Dios, judío o gentil, es espiritualmente hijo de Abraham. Sabed, por tanto, que los de la fe, éstos son hijos de Abraham (Gálatas 3:7 y 29). Aquellos que confiaron en Dios antes del diluvio, como Abel, Enoc y Noé, fueron solo ejemplos parciales de fe. Abraham fue el primer hombre de fe establecido, y es el modelo, el prototipo de fe para personas de todas las edades. Pero los justos vivirán sus vidas por fe (Hebreos 10:38 citando Habacuc 2:4).³¹²

Pero Abraham fracasó miserablemente y demostró falta de fe cuatro veces en su vida.

Primero, se quedó en Harán cuando debería haber ido a la Tierra Prometida (vea el comentario sobre Génesis, haga clic en Dq – Taré engendró a Abram, Najor y Jarán).

En segundo lugar, Abram dejó la tierra de Canaán y descendió a Egipto (vea el comentario sobre Génesis Dv – Había tanta hambre en la tierra que Abram se fue a vivir a Egipto).

Tercero, escuchó a su esposa en lugar de esperar en el Señor, lo que resultó en el nacimiento de Ismael y problemas indecibles (vea el comentario sobre Génesis Ei – Saray tomó a Agar y se la entregó a Abram como mujer).

Cuarto, su falta de fe continuó al negarse a confiar en Dios por su seguridad y la de su esposa cuando le mintió a Abimelec por segunda vez (vea el comentario sobre Génesis Fd – Abraham decia que su esposa era su hermana).

Entonces, ¿por qué yo expongo todos sus fracasos en el Salón de la Fe? Me alegra que usted se lo haya preguntado.

Y lo sacó fuera, y le dijo a Abram: Contempla ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. Y le dijo: Así será tu descendencia. Y creyó a YHVH, y le fue contado por justicia (Génesis 15:5-6). Vea el comentario sobre Génesis Ef – Y creyó a YHVH, y Él se lo contó como justicia. En ese momento su relación con YHVH cambió inmediatamente. Y cuando aceptamos a Jesús (Yeshua el Mesías) como nuestro Señor y Salvador nuestra relación también cambia (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de fe).

Una vez salvos, cuando Dios nos mira, no ve nuestro pecado; Él ve a Su Hijo que vive dentro de nosotros (Efesios 1:3, 7, 11-12). Como el oriente está lejos del occidente, Así hizo alejar de nosotros nuestras transgresiones (Salmo 103:12). ¿A qué distancia está el este del oeste? No se puede medir. Por lo tanto, aunque Abraham fracasó miserablemente en cuatro momentos críticos de su vida, cuando llegamos al Salón de la Fe, ¡el Espíritu Santo ni siquiera los menciona! Lo mismo es cierto para usted y para mí. Alabad a YHVH porque Él es bueno, Porque para siempre es su misericordia (Salmo 136:1-26) (vea el comentario sobre Rut Af – El Concepto de Chesed). Por lo tanto, echemos un vistazo a las tres razones por las que Abraham figura entre los fieles.

Primero, por fe Abraham, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que iba recibir por herencia, y salió sin saber a dónde iba (Hebreos 11:8 aludiendo a Génesis 12:1). En otras palabras, tan pronto como entendió lo que Dios le estaba diciendo, comenzó a empacar, fue obediencia instantánea. Puede haber tomado varios días o semanas para hacer la preparación final para el viaje, pero en su mente ya estaba en camino. Se separó de la mundanalidad de Ur, del querer hacer cosas que eran pecaminosas, del querer la alabanza de los demás y del deseo de vivir como el resto del mundo.

Abraham era un pagano pecador que creció en una sociedad incrédula e idólatra. No sabemos exactamente cómo o cuándo Ha’Shem se dio a conocer por primera vez a Abraham, pero se crió en un hogar y servían a otros dioses (Josué 24:2b). Su ciudad natal de Ur estaba en Caldea, en la región general llamada Mesopotamia, entre los ríos Tigris y Éufrates. Era una tierra fértil y culturalmente avanzada. Estaba cerca de donde estaba ubicado el jardín de Edén (Génesis 2:14) y estaba a unos 225 kilómetros de donde algún día se construiría Babilonia.³¹³ Cuando salió de Ur, y luego de Harán, no sabía adónde iba. Sólo sabía que Dios le estaba diciendo que se fuera. En el relato de Génesis 12:1-3, ADONAI simplemente le dijo a Abraham: Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré (12:1). Abraham debía seguir caminando hasta que YHVH le dijera que se detuviera. Por lo tanto, Abraham muestra la peregrinación de la fe.³¹⁴

Abraham por fe habitó en la tierra prometida como en tierra ajena, viviendo en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa (11:9). Los tres, Abraham, Isaac y Jacob, se mencionan porque ellos abarcan todo el período de la estancia en Canaán. El secreto de la paciencia de Abraham fue su esperanza en el cumplimiento final de la promesa de Dios. Por el resto de su vida, desde que entró en la Tierra Prometida hasta que murió, vivió en tiendas. Toda su vida Abraham caminó de un lado a otro de la Tierra que YHVH le había prometido, pero nunca tuvo más que un pequeño terreno para enterrar a Sara (Génesis 23:9-20). La tierra de Canaán fue prometida, pero nunca fue entregada. Su última Tierra Prometida era el cielo, tal como lo es la nuestra. Tuvo paciencia porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios (11:10).Así como era importante la tierra terrenal para él y para la promesa de Dios, miró hacia la tierra celestial, que sabía que heredaría sin falta (vea el comentario sobre Apocalipsis Fu – La Nueva Jerusalén tenía un Gran Muro Alto con Doce Puertas).³¹⁵

Segundo, Abraham, Por fe, a pesar de la esterilidad de Sara, recibió vigor para engendrar simiente aun fuera del tiempo de la edad, porque creyó que era fiel el que había prometido (11:11). La palabra engendrar es en griego: eis catabolen spermatos, significa literalmente poner semilla, el depósito de esperma. Una mujer, sin embargo, no pone semilla que produzca concepción. Esta frase, por lo tanto, debe referirse a Abraham, convirtiéndolo en el sujeto de la oración. El Espíritu Santo se refiere a la fe de Abraham. Fue la fe de Abraham lo que le dio a Sara la capacidad de concebir y, en ese sentido, ella se hizo una con Abraham en la fe.

Entonces en 11:12 nos da el resultado: Y por tanto, de uno, y éste ya casi muerto, nacieron como las estrellas del cielo en multitud, y como la arena innumerable que está junto a la orilla del mar (Hebreos 11:12 citando Génesis 15:5-6, 22:17, 32:12; Éxodo 32:13; Deuteronomio 1:10 y 10:22). Ya casi muerto significa que él mismo se había vuelto estéril. Abraham se convertiría no solo en el padre de la nación judía, sino también de todos los creyentes judíos y gentiles que nacerían.³¹⁶

A los ojos de Dios, los mayores héroes de la fe no son los que alcanzan la prosperidad, el éxito y el poder en esta vida, sino los que tratan esta vida como una asignación temporal y sirven fielmente, esperando la recompensa prometida en la eternidad. Conforme a la fe murieron todos éstos, no habiendo recibido las promesas, sino mirándolas de lejos, las creyeron y las saludaron, confesando así que eran extranjeros y peregrinos en la tierra (11:13). “Todos estos” es en referencia a Abraham, Isaac y Jacob (Hebreos 11:13 citando Primera Crónicas 29:15). Sin embargo, lejos de ser un lamento, esta es una declaración positiva de que estos hombres murieron con la seguridad de que sus promesas se cumplirían. No vieron el cumplimiento de estas promesas, pero tuvieron la fe y las saludararon desde la distancia. Ellos sabían que, si morían y las promesas no se cumplían, se cumplirían en otra vida. Los patriarcas estaban dispuestos a vivir su vida presente como extraños en la tierra, y como tales, no tenían derecho de ciudadanía, y como extranjeros, no tenían posesiones. El tiempo de usted en la tierra no es la historia completa de su vida. Debe esperar hasta el cielo para el resto de los capítulos. Se necesita fe para vivir en la tierra como un extranjero.

A menudo se repite una vieja historia de un misionero jubilado que regresa a Estados Unidos en el mismo barco que el presidente de los Estados Unidos. Multitudes que vitoreaban, una banda militar, una alfombra roja, pancartas y los medios de comunicación le dieron la bienvenida a casa al presidente, pero el misionero se deslizó del barco sin que nadie lo notara. Sintiendo autocompasión y resentimiento, comenzó a quejarse con Dios. Entonces el SEÑOR le recordó suavemente: “Pero hijo mío, aún no has llegado a casa”. No estarás en el cielo ni dos segundos antes de gritar: “¿Por qué le di tanta importancia a las cosas que eran tan temporales? ¿Qué estaba pensando? ¿Por qué perdí tanto tiempo, energía y preocupación en lo que no iba a durar?”

Cuando la vida se ponga difícil, cuando se sientas abrumado por la duda o cuando se pregunte si vale la pena vivir para Cristo, recuerde que aún no ha llegado a casa. Al morir no saldrá de casa… se irá a casa.³¹⁷

Porque los que dicen estas cosas dan a entender que buscan una patria, y si ciertamente se acordaran de aquella de donde salieron, hubieran tenido tiempo de regresar, pero anhelaban una mejor, esta es, la celestial; por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, pues les preparó una ciudad (11:14-16). Estos hombres de fe no sabían qué esperar. ADONAI no les había dado información confidencial adicional interna, ninguna palabra sobre cuándo o cómo se cumplirían las promesas. Sólo les dio promesas, y eso fue suficiente. Tuvieron una muestra de la Tierra Prometida. Caminaron sobre ella, y apacentaron sus rebaños en ella y criaron a sus hijos, pero no estaban impacientes por poseerla. Era suficiente poseerlo desde la distancia, porque su principal preocupación era por una ciudadanía, una celestial.³¹⁸

Tercero, por fe Abraham, cuando Dios lo probó (griego: peirazo), ofreció a Isaac como sacrificio. La construcción en griego aclara que mientras la prueba de Abraham aún estaba en progreso, él había pasado la prueba por el acto de su voluntad obediente a través de la fe en Dios. La prueba de la fe de Abraham fue su voluntad de devolver a Dios todo lo que tenía, incluido Isaac, el hijo de la promesa, a quien había recibido milagrosamente como resultado directo de su fe. Él sabía, por lo tanto, que Ha’Shem haría todo lo que fuera necesario, incluso resucitar a Isaac de entre los muertos, para guardar Su Pacto. Por fe Abraham, habiendo sido probado, ofreció a Isaac, y el que recibió las promesas ofrecía a su unigénito (11:17), respecto al cual fue dicho: En Isaac te será llamada descendencia (Hebreos 11:18 citando Génesis 21:12). Abraham pensando que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos, de donde, en sentido figurado, también lo volvió a recibir (11:19).

La historia del “Atado de Isaac” o Akedat – Isaac, se lee en la sinagoga como parte de la liturgia de la segunda semana de la fiesta de las trompetas o Rosh Hashaná (algunas versiones del Sidur también lo incluyen en la primera parte de las oraciones matutinas diarias); y el servicio judío de musaf contiene esta oración. Vea el comentario sobre Génesis Fl – La prueba de Abraham.

“Recuérdanos, Adonai nuestro Dios, el pacto, la misericordia y el juramento que juraste a Abraham nuestro padre en el Monte Moriah. Que aparezca ante ti la atadura (‘akedah) con la que Abraham nuestro padre ató a su hijo Isaac en el altar, como venció su compasión para hacer Tu voluntad con un corazón perfecto”.

Es muy apropiado que la atadura (‘akedah) sea recordada en esta época, cuando el pueblo judío está preocupado por el pecado y su castigo, la muerte, simbolizada por los sacrificios. De hecho, el rabíno Rashi comenta sobre Génesis 22:14 (“en este día”): YHVH verá esta ‘akedah para perdonar a Israel cada año y rescatarlos de la angustia; de modo que se dirá: “En este día”, en todas las generaciones venideras, “en la montaña de ADONAI se ve” las cenizas de Isaac amontonadas y sirviendo para la expiación.

Abraham pensando que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos, de donde, en sentido figurado, también lo volvió a recibir (11:19). Este versículo explica que los eventos de la atadura (‘akedah) prefiguran la muerte expiatoria de Yeshua el Mesías. La ‘akedah se menciona nuevamente en el Nuevo Pacto: Interviniendo entonces los judíos, le dijeron: ¿Qué señal nos muestras, ya que haces esto? (Juan 2:18), (vea el comentario sobre La vida de Cristo Iv –Jesús entró en el área del templo y expulsó a todos los que compraban y vendían). Jesús les respondió: Destruid este Templo, y en tres días lo levantaré. Ellos respondieron: “Se han tardado 46 años en construir este Templo, ¿y Tú lo vas a levantar en 3 días?” Pero el Templo del que había hablado era Su cuerpo. Después de que resucitó de entre los muertos, sus apóstoles recordaron lo que había dicho. Entonces creyeron en las Escrituras y en las palabras que Yeshua había hablado. Mientras estaba en Jerusalén en la fiesta de la Pascua, muchos vieron las señales que hacía y creyeron en su nombre (Juan 2:19-23).³¹⁸

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La Fe de Noé
11:7

La fe de Noé ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se hace visible la fe en la vida de una persona? ¿De qué manera se hizo evidente la fe de Noé? ¿Qué hizo que a Noé le resultara difícil creer que habría un diluvio? ¿Cuál fue la base de la fe de Noé? ¿Cuál fue el contenido del mensaje que predicó Noé? ¿De qué manera Matusalén fue una muestra de la gracia de Dios? (vea el comentario sobre Génesis, para ver el enlace, haga clic en Bv – Enoc fue el padre de Matusalén y caminó con Dios durante 300 años) ¿Dio Dios una advertencia justa a la gente de los días de Noé antes de enviar el Diluvio? ¿Qué tan similar fueron los días de Noé con nuestros días?

REFLEXIONAR: Desde que Dios le advirtió a Noé que el Diluvio vendría hasta que llegó, pasaron 120 años. Hubiera sido fácil para Noé darse por vencido durante ese tiempo, pero no lo hizo, se mantuvo en su fe. ¿Ha estado esperando en el Señor por algo durante tanto tiempo que su fe comienza a flaquear? Tal vez esté involucrado en un ministerio que ha dado poco fruto. O tal vez ha estado orando por la salvación de alguien durante muchos años, y esa persona parece no estar más cerca de Dios que cuando empezó. Si tiene la tentación de rendirse, recuerde la fe paciente de Noé y memorice Hebreos 10:23 esta semana: Mantengamos sin fluctuar la confesión de nuestra esperanza, porque fiel es el que prometió.³⁰⁶

Mas el justo vivirá por fe; Y si retrocediere, no agradará a mi alma (Hebreos 10:38 RV citando Habacuc 2:4). La verdadera fe siempre tiene acciones para respaldar su afirmación. La fe sin obras es muerta (Santiago 2:26). Si realmente cree en YHVH, habrá evidencia de ello en la forma en que vive, en las cosas que dice y en las cosas que hace. Abel ilustra la adoración de la fe, y Enoc el caminar de la fe. Noé, quizás más que cualquier otra persona en la historia, ilustra la obra de la fe: la obediencia. Durante 120 años trabajó fielmente en una empresa que, desde una perspectiva humana, parecía totalmente absurda y absolutamente imposible.

Por fe Noé, habiendo sido advertido acerca de cosas que aún no se veían, movido de reverente temor construyó un arca para salvación de su casa, y mediante esa fe condenó al mundo, y fue heredero de la justicia que es según fe (11:7).

Tres cosas en Hebreos 11:7 dan prueba de que la fe de Noé era genuina. Primero, respondió a la palabra de Dios. Esa es siempre una característica de la verdadera fe. Segundo, el condenó al mundo. Noé era tal hombre de Dios que su misma vida fue un reproche para la gente malvada que lo rodeaba. Tercero, recibió la justicia de ADONAI. Estas son las características clásicas de la verdadera fe. Dios también declaró a Job, Abraham y Jacob justos.

Job era un hombre justo. Cuando el SEÑOR estaba hablando al acusador, dijo: ¿Acaso has puesto tu corazón contra mi siervo Job porque no hay como él en la tierra, varón perfecto y honrado, temeroso de Dios y apartado del mal? (Job 1:8). La palabra perfecto es en hebreo: tam, en el sentido de “íntegro y recto”.

Noé era un hombre justo, perfecto entre sus contemporáneos; Noé andaba con Dios (Génesis 6:9 LBLA).

Y creyó Abraham a YHVH, y le fue contado por justicia (Génesis 15:6).

Jacob era hombre tranquilo (hebreo tam), que habitaba en tiendas (25:27b). La NVI dice que Jacob era un hombre tranquilo, y la LBLA dice que él era un hombre pacifico. Pero la palabra hebrea tam siempre se traduce en otros lugares como justo, perfecto, o recto, íntegro, completo, sin culpa o sin mancha. No significa perfección sin pecado, pero tiene el sentido de justicia, o un hombre cuyo corazón es recto hacia Dios. Como resultado, la palabra tam nunca se traduce tranquilo o suave en ninguna otra parte del TaNaJ.

Además, primero nació Esaú, y después salió su hermano con su mano asida al talón de Esaú (Génesis 25:26a). Y así como Esaú fue nombrado por su apariencia, Jacob fue nombrado por su acción, por lo que fue llamado Jacob, que es la misma raíz de la palabra talón. El significado primario de su nombre es el que toma por el talón, talonero o agarrador. Y no hay ninguna connotación negativa aquí. Pero el significado secundario de su nombre es suplantador, que es un término neutro que será determinado por el contexto (Génesis 27:36; Jeremías 9:4). Por lo tanto, su nombre nunca debe traducirse como “impostor o engañador” porque Jacob era un hombre justo.

Noé respondió a la palabra de Dios: Cuando Ha’Shem le dijo a Noé que se estaba preparando para destruir el mundo a causa de su maldad y le indicó que construyera un Arca (Génesis 6:13-14), Noé dejó todo y comenzó a construir. Sin duda le sonó muy extraño a Noé, pero fue obediente. Dedicar todo su tiempo y esfuerzo a construir un barco gigante requirió un tipo especial de compromiso. Probablemente no tenía idea de qué aspecto tenía un barco en alta mar. No tenía experiencia en la construcción naval, no tenía fácil acceso a los materiales de construcción y no tenía más ayuda que sus hijos. Incluso ellos no pudieron ayudar durante muchos años después de que se puso en marcha el Arca porque no nacieron hasta que Noé cumplió 500 años (Génesis 5:32).³⁰⁷

Por fe Noé, habiendo sido advertido acerca de cosas que aún no se veían, movido de reverente temor construyó un arca para salvación de su casa (11:7a). La palabra temor da al lector una impresión equivocada. La palabra griega eulabeomai en este contexto significa actuar con cautela, con reverencia, o asombrarse. La base para construir el Arca era que fue advertido por Dios. Hasta el tiempo de Noé, nunca había llovido sobre la tierra y nunca había habido una inundación. Sin embargo, Ha’Shem dijo que sucedería, y Noé le creyó a Dios. Mostró su fe y construyó el Arca. Como resultado de la construcción del Arca, Noé logró dos cosas.³⁰⁸

Noé condenó al mundo: Primero, mediante esa fe condenó al mundo (11:7b). La fidelidad de Noé incluyó la transmisión del mensaje de juicio de Ha’Shem al resto del mundo. En Segunda Pedro 2:5, se le llama predicador de justicia. Dios llamó a Noé a predicar mientras construía. Su mensaje fue: “Se acerca el juicio”. La predicación fue probablemente más difícil que la construcción. Los trabajos difíciles siempre son más fáciles de manejar que las personas difíciles. Pero, como Enoc, Noé caminó con Dios (vea el comentario sobre Génesis Cd – Noé fue un hombre justo, íntegro entre la gente de su tiempo y caminó con Dios).

Los tiempos en los que vivió Noé están entre los más malvados y corruptos de la historia humana (vea el comentario sobre Génesis Ca – Los hijos de Dios se casaron con las hijas de los hombres). Vio entonces YHVH que la maldad del hombre se había multiplicado en la tierra, y que toda forma de pensamiento de su corazón era solamente el mal continuamente (Génesis 6:5). Si alguien tenía motivos para arrepentirse de la época en la que vivió fue Noé. No se quejó, simplemente obedeció y advirtió a los malvados de su tiempo que Ha’Shem pronto los juzgaría por su maldad e incredulidad. El pueblo tenía amplia advertencia de juicio, y también tenía suficiente conocimiento de la verdad. Porque las cosas invisibles de Él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, entendiéndose por medio de las cosas hechas, de modo que son inexcusables (Romanos 1:20). La gente no tenía excusa por su pecado antes de que Noé comenzara a construir el Arca, y ellos tenían aún menos excusa después de que él la terminó.

Quizás la lección más triste de los días de Noé es que la gente de hoy no ha cambiado su actitud hacia ADONAI desde entonces, y no cambiará hasta que nuestro Señor regrese. Cuando ocurra el Arrebatamiento, sucederá mientras haya condiciones normales en la tierra. Pero como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre; porque como en aquellos días antes del diluvio, estaban comiendo y bebiendo, casándose y dándose en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no se dieron cuenta hasta que el diluvio llegó y se los llevó a todos, así también será la venida del Hijo del Hombre (Mateo 24:37-39). Mientras existían condiciones normales en la tierra, no sabían nada de lo que sucedería. De la misma manera, mientras habrá condiciones normales en la tierra, el Arrebatamiento ocurrirá repentinamente y sin previo aviso.

Los paralelos de los días de Noé a los nuestros son aleccionadores. En los días de Noé, el mensaje de Dios fue rechazado, como lo es hoy. En sus días, la maldad, la inmoralidad, la violencia, lascivia, la vulgaridad, la blasfemia, la mentira y el asesinato eran rampantes, como lo son hoy. En los días de Noé, un remanente halló gracia, así como un remanente cree hoy. Antes de Noé, Enoc fue arrebatado para estar con YHVH (vea Cn – La fe de Enoc), representando el Arrebatamiento de los creyentes cuando el Señor regrese, que podría ser en nuestros días. Podemos estar seguros, como deberían haberlo estado, de que el juicio se acerca, porque Dios lo ha prometido con la misma claridad, y la gente de hoy actúa de modo similar. Alguien dijo: “Si Dios no destruye nuestro mundo, tendrá que disculparse con Sodoma y Gomorra”.³⁰⁹ Una vez más, la única seguridad que tenemos es el refugio en el Mesías (vea el comentario sobre Génesis Ce – El Arca es un Tipo de Cristo).

Noé recibió la justicia de Dios: Y en segundo lugar, Noé fue heredero de la justicia que es según fe (11:7c), vea también Romanos 1:17, 3:22, 4:13, 9:30. Las palabras “fue heredero” en el texto griego significan simplemente que se convirtió en el propietario, pero debajo de las palabras, la idea familiar a la mente judía infiere que las bendiciones espirituales son una herencia dada por el SEÑOR. Debemos tener cuidado de notar aquí que la justicia mencionada no es la justicia justificadora que viene en el momento de la salvación, sino que es la justicia santificadora que viene cuando somos separados para la santidad (Juan 17:16-19) y conformados a la imagen de Cristo (Romanos 8:29).

¿Cuál es la diferencia entre estar justificado y ser separados para la santidad? La justificación es un acto de una sola vez, realizado por ADONAI (vea el comentario sobre la Vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Esto siempre habla en tiempo pasado porque ya pertenecemos a Dios, pagados por la Sangre de Cristo. Sin embargo, la santificación, o ser separados para la santidad es un proceso que lleva toda una vida. Es la obra de Dios en la que usted coopera (Romanos 12:1-2; Primera Corintios 10:13; Hebreos 12:3-4; 1 Pedro 5:8-9); y es un proceso Efesios 4:11-16), confiando en Dios, aparte del cual nada podemos hacer (Juan 15:5; Efesios 3:16; Colosenses 1:11; Hebreos 2:18 y 4:14). Estando plenamente convencido de esto mismo, que el que comenzó en vosotros la buena obra, la seguirá perfeccionando hasta el día de Jesús el Mesías (Filipenses 1:6). Incluso el apóstol Pablo (rabino Saulo), como creyente maduro, luchó con el pecado hasta el final de su vida (Romanos 7:14-25). Como resultado, toda la justicia del Mesías fue transferida a la cuenta bancaria espiritual de Noé cuando creyó (Romanos 3:22), y luego demostró su creencia al construir el Arca.

Noé no solo creyó que el juicio vendría, sino que también puso en práctica su fe al construir el Arca. A menudo decimos que le creemos a Dios, ¡siempre y cuando no nos ponga en una posición en la que tengamos que confiar en Él! Mientras estudia Hebreos 11, pregúntese cómo todas las personas mencionadas allí ponen en práctica su fe en YHVH. Luego pídale a ADONAI que le muestre algunas formas concretas en las que puede poner su fe en acción esta semana.³¹⁰

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