Los diez cuernos son diez reyes
que vendrán de este reino
Daniel 7: 24a

Los diez cuernos son diez reyes que vendrán de este reino ESCUDRIÑAR: ¿Cuánto tiempo durará esta etapa? ¿Por qué terminará?

Este es el primero de cinco eventos que ocurrirán durante la primera mitad de la Gran Tribulación. Entonces, el sistema gubernamental de los diez reyes comenzará antes de que comience la Tribulación y continuará durante la primera mitad.

El gobierno mundial único eventualmente se dividirá en diez reinos. Los diez cuernos son diez reyes que vendrán de este reino. En los últimos años se ha especulado mucho que la Unión Europea (UE) se convertirá en estos diez reinos. Supuestamente revivirían el antiguo Imperio Romano formado por diez países europeos. Pero la Biblia no habla de los diez reinos de esta manera. Dice que después de que el mundo cae bajo el control del Gobierno Mundial Único, entonces, y solo entonces, se divide en diez reinos. Sin embargo, estos diez reinos cubren todo el mundo, no solo Europa. En el mejor de los casos, la Unión Europea podría convertirse en uno de los diez, pero difícilmente podría convertirse en todos ellos. Comenzando antes de la Gran Tribulación, esta Etapa de los Diez Reinos continuará hasta la mitad de la Tribulación, y será el tercer dolor de parto. Esta es una revisión en este vínculo Av – La cuarta bestia: la etapa de los diez reinos, vea esto para más detalles.

Querido Padre Celestial, alabado sea Tu poder y sabiduría. Nada Te toma por sorpresa. ¡Tú has ganado la batalla final de todas las edades (Apocalipsis 19: 11-21) y reinarás eternamente! ¡Te amamos y te adoramos solo a Tí! En el santo nombre de Tu Hijo y  en el poder de Su resurrección. Amén.

Devorará toda la tierra,
pisoteándola y despedazándola
Daniel 7: 23

Devorará toda la tierra, pisoteándola y despedazándola ESCUDRIÑAR: ¿Por qué este no es el Imperio Romano mejorado? ¿Qué forma tomará?

Los siguientes tres eventos que conducen a la Tribulación son un repaso del Tiempo de los Gentiles. La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los otros reinos, y devorará, trillará y despedazará toda la tierra. El segundo dolor de parto que conduce a la Gran Tribulación es el desarrollo de un gobierno mundial. El Cuarto Imperio Gentil continúa hasta que devora el mundo entero. El imperio romano no puede cumplir esta profecía. Ni siquiera se puede decir que Roma conquistó todo el mundo conocido, porque incluso eso no es cierto. Para una revisión de esta dramática etapa vea Au – La cuarta bestia: etapa del gobierno mundial único. Se desconoce la naturaleza exacta de este gobierno. Será en forma de imperislismo, por supuesto, pero no se sabe si serán las Naciones Unidas o líderes mundiales específicos. Pero lo que sí sabemos es que se desarrollará un gobierno mundial y devorará a toda la tierra.

Durante siete meses, la casa de Israel los enterrará
para limpiar la tierra
Ezequiel 39: 11-16

Durante siete meses, la casa de Israel los enterrará para limpiar la tierra ESCUDRIÑAR: ¿Por qué cree que llevará tanto tiempo enterrar a los muertos? ¿Podrían los judíos huir por sus propias vidas y todavía tener tiempo para enterrar a tantos muertos? ¿Cuándo tiene lugar esta batalla?

Ezequiel primero reveló cuán grandes eran las fuerzas enemigas al mostrar cuánto tiempo les llevó quemar sus armas. Ahora se pone de relieve la misma verdad, haciendo hincapié en la cantidad de tiempo necesario para enterrar a sus muertos. A través de este proceso, el Señor será glorificado porque va a ser muy claro para el pueblo de Israel, que la victoria es de Dios y solo Suya.

En aquel día Yo daré a Gog lugar para sepultura allí en Israel: el valle de los que pasan al oriente del mar, el cual obstruirá el paso a los transeúntes, pues allí enterrarán a Gog y a toda su multitud, y lo llamarán el valle de Hamón-gog (39:11).

El día de la destrucción de Gog y sus aliados, Dios le dará a Gog un lugar de entierro en Israel. El país que ellos quieren convertir en un cementerio en realidad se convertirá en su propio cementerio. La ubicación de este cementerio para los ejércitos de Gog será el valle de aquellos que viajan al este hacia el Mar Muerto, o más específicamente, el Valle del Jordán, al noreste del Mar Muerto. El valle estará tan obstruido con los cadáveres del ejército de Gog que obstruirá el paso a los transeúntes. En lugar de encontrar todo el botín que ellos habían querido, en su lugar encontraron sus tumbas.

Este cementerio masivo recibirá un nuevo nombre, recordando la victoria de Dios sobre los adversarios de Israel y se llamará el valle de Hamón-gog. La primera palabra, Hamón, es una palabra hebrea que significa multitudes. Y la casa de Israel los estará enterrando durante siete meses, para limpiar la tierra (Ezequiel 39:12). Esto está de acuerdo con Números 35:33-34. Sí, todo el pueblo de la tierra los enterrará, y tendrá fama por ello, en el día en que Yo sea glorificado, dice Adonay YHVH (Ezequiel 39:13). Por lo tanto, la destrucción de los invasores dará como resultado un nuevo día santo judío. Además de los días santos dados por Moisés, los judíos siempre han tenido la tendencia de agregar días santos para conmemorar grandes eventos. Debido a la liberación de Ester, ahora está la fiesta de Purim (vea el comentario sobre Ester Bn – La fiesta de Purim). En conmemoración de la liberación de los macabeos, los judíos celebran Januca o la Fiesta de las Luces (vea el comentario sobre La vida de Cristo Hj – Luego vino Januca en Jerusalén y era invierno). El día de la independencia de Israel es ahora celebrado. Entonces, cuando este gran ejército sea ​​aniquilado por medios sobrenaturales, se convertirá en un nuevo día santo judío.

La muerte vino tan repentinamente a tantos que se tardará siete meses para enterrarlos a todos. Todos los hechos enfatizan las vastas proporciones de la catástrofe. Será necesario limpiar la Tierra porque el derramamiento de sangre la contamina (Números 35:33-34).¹³⁹ Para limpiar la Tierra: apartarán hombres a jornal que vayan por el país con los que viajen, para enterrar a los que queden sobre la faz de la tierra, a fin de limpiarla, y al cabo de siete meses harán el reconocimiento (Ezequiel 39:14). Al final de los siete meses comenzarán la búsqueda de cuerpos adicionales.Cada cadáver debe ser enterrado. Nadie puede quedar para contaminar la Tierra. Muchos de estos cadáveres caerán en varias grietas y lugares donde no serían fácilmente vistos. Pero todos los cuerpos que faltan eventualmente serán encontrados. Y cuando los que pasen por la tierra, vean algún hueso de hombre, harán una señal junto a él, hasta que los sepultureros lo hayan sepultado en el valle de Hamón-gog (Ezequiel 39:15). Y también el nombre de la ciudad será Hamona, y así purificarán la tierra (Ezequiel 39:16). La nueva ciudad judía se llamará Hamona (o la multitud), para honrar a la multitud de los ejércitos que fueron destruidos allí. Y así limpiarán la Tierra. Los siete meses de entierro son información nueva, no mencionada en el Capítulo 38.

La pregunta más controvertida es ¿cuándo tendrá lugar esta invasión? Hay pistas escriturales específicas dadas en el texto (Ezequiel 38:8, 11-12 y 14). Hay seis pistas específicas. Primero, la invasión ocurre cuando Israel vuelve a ser un estado. En segundo lugar, sucede cuando Israel se vuelve a reunir de muchas naciones. En tercer lugar, los judíos vivirán en áreas que durante mucho tiempo estuvieron desoladas. Cuarto, los israelíes vivirán en aldeas sin muros. En quinto lugar, Israel vivirá a salvo. Ni una sola vez en estos capítulos ha dicho que Israel está viviendo en paz, más bien, está viviendo con confianza y seguridad. Sexto, todas las descripciones de Israel en el texto son verdades para el Israel actual.

Los siete meses de entierro y los siete años de quema son cruciales para determinar cuándo ocurrirá la invasión. Para que cualquier opinión sea correcta, debe cumplir los requisitos de estos siete meses y siete años.¹⁴⁰ Hay cinco puntos de vistas diferentes. Arnold Fruchtenbaum los expone en su libro Los Pasos del Mesías.

Primero es el punto de vista sostiene que ocurre a mitad de la Gran Tribulación. Quienes sostienen este punto de vista dicen que Israel vivirá en un momento de seguridad hasta el momento en que el anticristo se revele a sí mismo y comience su persecución de los judíos. Creen que esta invasión es igual a la invasión del rey del norte en Daniel 11:40. Pero vivir con seguridad no requiere vivir en paz. ¿Por qué Dios intervendría para salvar a Israel en este punto, y luego permitiría inmediatamente la persecución masiva de los judíos en la segunda mitad de la Gran Tribulación (Mateo 24:15-28; Apocalipsis 12:6-17)? Si bien la invasión de Daniel 11:40 ocurre en medio de la Tribulación, uno solo puede concluir que no es lo mismo que esta invasión. La razón simple es que en Daniel 11:40 el rey del norte es siempre Siria. Pero lo más importante es el problema de los siete meses de entierro. Si este evento ocurriera en medio de la Tribulación, los siete meses de entierro se extenderían hasta la segunda mitad de la Tribulación, el período de tiempo en que los judíos huyen de Israel sin tener tiempo para enterrar a sus propios muertos, y mucho menos tiempo de enterrar a los enemigos muertos, o el tiempo para construir una nueva ciudad judía llamada Hamona. Además, este punto de vista tiene un problema con los siete años de quema. Si la invasión rusa ocurre en medio de la Tribulación, los siete años de quema tendrían que incluir los segundos tres años y medio de la Tribulación y los tres años y medio del Reino Mesiánico. Por lo tanto, el punto de vista de la mitad de la tribulación tiene un problema tanto con los siete meses de entierro como con los siete años de quema.

El segundo punto de vista es que ocurre justo después a la tribulación. Sostiene que la invasión tendrá lugar al final de la Gran Tribulación. Quienes sostienen este punto de vista dicen que esta invasión es igual a la campaña de Armagedón. Pero hay demasiadas diferencias entre las dos invasiones. Por ejemplo, en Ezequiel solo algunas naciones se alinearán contra Israel, y otras naciones se opondrán a la invasión. Pero en la campaña de Armagedón, todas las naciones, sin excepción, vienen contra los judíos (Zacarías 12:1-4 y 14:1-2).

En segundo lugar, el ataque en Ezequiel es solo desde el norte. Pero en la campaña de Armagedón el ataque proviene del mundo entero, de todas las direcciones.

En tercer lugar, hay una diferencia de propósito. En Ezequiel, el propósito de esta invasión es saquear y tomar el botín. Sin embargo, el propósito de la campaña de Armagedón será destruir a todos los judíos de una vez por todas.

La cuarta diferencia es la cuestión de la oposición. En Ezequiel 38:13 aprendimos que habrá otras naciones en protesta por la invasión. Pero en la campaña de Armagedón no hay protestas porque todas las naciones en la tierra vienen contra los judíos.

Quinto, hay una diferencia en la forma de destrucción. En Ezequiel, la destrucción del ejército invasor se produce por medios naturales y sobrenaturales: un terremoto, las montañas serán derribadas, los acantilados se derrumbarán, los muros de la ciudad caerán al suelo, torrentes de lluvia, granizadas y pandemonios entre las tropas invasoras. Pero en la campaña de Armagedón, la Segunda Venida misma destruye a los enemigos de Israel.

Sexto, el lugar de destrucción también es diferente. En Ezequiel, la destrucción de los invasores tiene lugar en las montañas de Israel. Sin embargo, en la campaña de Armagedón, la destrucción de los ejércitos del mundo se encuentra en un largo tramo de territorio desde Bozra o Petra, al sur del Mar Muerto en el actual sur de Jordania, hasta las afueras de la ciudad de Jerusalén en el valle de Josafat.

El séptimo punto de diferencia implica el momento de la invasión. La invasión de Ezequiel tiene lugar cuando Israel vive seguro en la Tierra. Pero la Campaña de Armagedón ocurre mientras Israel escapa y se esconde fuera de la Tierra. Además, esta interpretación tiene un problema con los siete meses de entierro y los siete años de quema. Si esta invasión ocurre al final de la Gran Tribulación, junto con la Campaña del Armagedón, significaría que enterrarían a los muertos siete meses en el Reino Mesiánico. Eso es inconsistente con lo que sabemos sobre el reino mesiánico de Jesús (Yeshua). Además, los siete años de quema también continuarían en el Reino Mesiánico y eso también es inconsistente con la renovación de la tierra como se describe en Isaías 65:17. Por lo tanto, el punto de vista posterior a la tribulación también tiene un problema con los siete meses de entierro y los siete años de quema.

El tercero es el punto de vista Intermedio. Sostiene que el ataque tendrá lugar en el intermedio entre la Gran Tribulación y el Reino Mesiánico. La base de esta posición es la hipótesis que habrá un período de tiempo, o un interludio, después del final de la Gran Tribulación (y la Segunda Venida), y antes de que se establezca el Reino Mesiánico. Pero también hay objeciones a esta opinión. Si bien es claro en Daniel 12:12 que de hecho hay un interludio o intervalo entre el final de la Gran Tribulación y el comienzo del Reino Mesiánico, solo dura setenta y cinco días. Siete meses de entierro serían un total de 210 días y eso significaría que el entierro tendría que continuar durante al menos 135 días en el Reino Mesiánico. Eso nuevamente es inconsistente con la renovación de la tierra para el Reino. Por supuesto, los siete años de quemado continuarían también en el Reino, lo que sería contrario a la renovación de la tierra. Como resultado, el punto de vista “intermedio” también tiene un problema con los siete meses de entierro y los siete años de quema.

El Cuarto punto de vista dice que es al final del Reino Mesiánico. Cree que la invasión en Ezequiel es la misma que la de Gog y Magog mencionada en Apocalipsis 20:7-9. De hecho, hay una invasión de Israel después de los mil años del Reino Mesiánico por Gog y Magog. Pero hay dos objeciones claves. Primero, la invasión de Ezequiel viene del norte, mientras que la invasión del Apocalipsis proviene de todo el mundo. En segundo lugar, esta visión tampoco responde a los siete meses de entierro y los siete años de quema. No habrá entierros que tengan lugar en siete meses en el Estado Eterno (vea Fq – El Estado Eterno). Sin embargo, leemos que poco después de esta invasión, la tierra será destruida. Juan nos dice: Vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar no existía más (Apocalipsis 21:1). Entonces no habría tiempo (o lugar) para siete meses de entierro o siete años de quema. También aprendemos que, justo después de esta invasión, todos los no salvos serán resucitados de entre los muertos para enfrentarse al juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20:11-15). ¿Por qué molestarse en pasar siete meses enterrando a estos muertos cuando van a resucitar de todos modos? Por lo tanto, el punto de vista al final del Reino Mesiánico también tiene un problema con los siete meses de entierro y los siete años de quema. De hecho, los primeros cuatro puntos de vista tienen el mismo problema. Pero el quinto punto de vista aborda adecuadamente estos dos temas.

Quinto punto de vista previo a la tribulación. Cree que la invasión de Gog y Magog ocurre antes de que comience la Gran Tribulación. Del texto de Ezequiel 38:1 a 39:16, este punto de vista llega a conclusiones específicas. Primero, Israel se establece en la Tierra antes de la Gran Tribulación en seguridad. Segundo, la alianza rusa invade a Israel durante este tiempo de seguridad antes de la Tribulación. Tercero, la alianza se destruye en Israel en algún momento antes de la Gran Tribulación. Hay tres áreas de apoyo para esta posición.

Primero, la descripción de Israel que se encuentra en los capítulos 38 y 39 se ajusta al Israel que existe ahora antes de la Gran Tribulación. Israel es una nación en la tierra rescatada de la espada, contra gente reunida desde muchos países en los montes de Israel, que estaba desolada, ahora está poblada, y están viviendo confiados en seguridad (Ezequiel 38:8-12 y 14). Desafortunadamente, muchas personas han interpretado que la palabra seguridad significa paz. Pero en los capítulos 38 y 39, la palabra hebrea para paz, shalom, no se usa ni una sola vez. Ellos están viviendo en la seguridad, pero no necesariamente debido a un estado de paz, sino que viven en un estado de confianza en su propia fuerza. Esto es muy característico de Israel hoy. Para ese fin, los israelitas viven en aldeas sin muros (Ezequiel 38:11). Los kibutz en Israel hoy encajan bastante bien con esta descripción. Por lo tanto, la descripción de Israel que se encuentra en estos dos capítulos se ajusta a la nación tal como existe ahora antes de la Gran Tribulación.

En segundo lugar, Rusia hoy, a pesar de la caída del comunismo, sigue siendo una potencia mundial importante antes de la Tribulación. Su ascenso al poder coincidió con el restablecimiento de Isra’el después de la Segunda Guerra Mundial. Hoy Rusia tiene la capacidad militar de lanzar una invasión militar del tipo descrito por Ezequiel.

En tercer lugar, esta visión responde mejor al problema de los siete meses de entierro y los siete años de quema. Hay tiempo para que los entierros y la quema ocurran sin extenderse a la segunda mitad de la Tribulación, al Intermedio o al Estado Eterno. Según este punto de vista, la invasión debe tener lugar al menos tres años y medio antes de que comience la Gran Tribulación. Por lo tanto, la visión pretribulacional es la única que no tiene problemas ni con los siete meses de entierro ni con los siete años de quema. Estas son tres puntos que apoyan esta posición; sin embargo, hay tres objeciones.

Primero, la objeción más común es que vivir en seguridad siempre se refiere al Reino Mesiánico de mil años. Dicen que Israel vivirá en paz y seguridad en ese momento, y el Reino Mesiánico es algo que Israel no experimentará hasta que termine la Gran Tribulación. Sin embargo, esto es una exageración. Si bien es cierto que la frase vivir con seguridad se usa para la vida en el Reino Mesiánico, esto es cierto solo en algunos casos. La mayoría de las veces no es cierta (Levítico 25:18-19, 26:5; Deuteronomio 12:10; Primera Samuel 12:11; Primera Reyes 4:25; Salmo 4:8, 16:9; Proverbios 1:33, 3:23 y 29; Isaías 47:8; Jeremías 49:31 y Sofonías 2:15). La referencia de Jeremías es muy importante porque usa las mismas frases que se encuentran en Ezequiel 38:11. Esto prueba que la frase se usa más cuando no se habla del Reino Mesiánico que cuando se habla de él.

La segunda objeción establece que este punto de vista contradice la doctrina de la inminencia, o que el regreso del Señor podría ocurrir en cualquier momento. Sin embargo, afirmar que algo debe preceder a la Tribulación no es lo mismo que afirmar que debe preceder al Arrebatamiento a menos que usted sostenga que el Arrebatamiento da comienzo a la Tribulación. El acto que inicia la Tribulación no es el Arrebatamiento, sino la firma del pacto de siete años entre Israel y el anticristo. Nada más. Este punto de vista establece que la invasión ocurrirá antes de la firma del pacto de siete años. Esto no destruye ningún argumento de inminencia, porque el Arrebatamiento aún puede llegar incluso antes de la invasión a Israel por parte de Rusia. Por lo tanto, este punto de vista no establece que esta invasión ocurrirá antes del Arrebatamiento; solo afirma que la invasión de Gog y sus aliados ocurrirá antes de la Gran Tribulación.

La tercera objeción se hace con la pregunta: “¿Cómo podrían los judíos apostatar y firmar un pacto de siete años con el anticristo tan pronto después de haber visto un avivamiento?” Pero la verdadera pregunta debería ser: “¿Por qué sería tan impactante?”. Esto fue cierto a menudo en la historia del TaNaJ. Hubo una rápida apostasía después de diversos milagros del Éxodo y los viajes por el desierto del Sinaí. Hubo apostasía rápida después de los avivamientos de Ezequías y Josías. Hubo una rápida apostasía en Nínive después de que la ciudad se arrepintió bajo la predicación de Jonás. En consecuencia, debido a que esto ha sucedido antes, no debería ser una gran sorpresa que vuelva a suceder.¹⁴¹

Como se dijo anteriormente, no sabemos exactamente cuándo ocurrirá esta invasión. Pero cuando lo haga, se considerará el primer dolor de parto, ya sea que ocurra primero o no.

Durante siete años los usarán como combustible,
saquearán a los que los saquearon
Ezequiel 39: 9-10

Durante siete años los usarán como combustible, saquearán a los que los saquearon  ESCUDRIÑAR: ¿Qué hará Israel con las armas de Gog? ¿Cree que los judíos estarán quemando armas durante la segunda mitad de la Gran Tribulación cuando huyen por sus vidas? ¿Durante el reino mesiánico? ¿Durante el estado eterno? ¿Por qué no?

Entonces los moradores de las ciudades de Israel saldrán, y encenderán y quemarán armas, escudos, paveses, arcos y saetas, dardos de mano y lanzas, y los quemarán en el fuego durante siete años (39:9). En vista del hecho de que Ezequiel no tenía palabras hebreas para el equipo militar moderna, tuvo que usar las únicas palabras que él entendía. Estas armas serán abandonadas cuando Dios los destruya. Los siete años de quema es información nueva, no mencionada en el Capítulo 38. El número siete expresa integridad, pero también señala el hecho de que el número de las fuerzas invasoras serán inconmensurables.¹³⁷ No traerán leña del campo, ni cortarán de los bosques, sino quemarán las armas en el fuego. Así despojarán a sus despojadores, y saquearán a los que les robaron, dice Adonay YHVH (39:9). La cantidad de armas será tan grande, que suministrará a los hijos de Israel todo el combustible que necesitan durante siete años.¹³⁸ El juego de palabras es similar al de Ezequiel 38:12. Literalmente se lee, saquearán al saqueador y asaltarán al asaltante. El SEÑOR promete que Él será la protección de Israel. Esta promesa espera Su presencia personal a través del reino mesiánico en la tierra. Dios enviará a Cristo que juzgará a las naciones que saquearon a Israel y mostrará Su gloria. Esto se cumplirá en el juicio de los gentiles en la Segunda Venida del Señor (Mateo 25:31-46). Porque así dice YHVH Sebaot: Para gloria suya me enviará Él a las naciones que os despojaron, porque el que os toca, toca la niña de mi ojo (Zacarías 2:8-9). (YHVH Sebaot, es el Dios de los ejércitos del cielo). Anteriormente, en Su pacto con Abraham, Él había dicho: Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga (Génesis 12:3a). Por lo tanto, las mesas serán puestas sobre el enemigo. Los saqueadores serán saqueados y despojarán a sus despojadores por haberse atrevido a tocar la niña de Sus ojos.

Querido Padre Celestial, ¡Qué maravilloso y poderoso eres Tu! Los enemigos se jactan y afirman tener grandes armas de destrucción; pero Tu poder y amor son la mejor arma. Ningún arma forjada contra ti prosperará, Y condenarás a toda lengua que se levante en juicio contra ti. Esta es la herencia de los siervos de YHVH, Y su victoria de parte mía, dice YHVH (Isaías 54:17). En días de pandemias y otras amenazas, Tus hijos (Juan 1:12; Primera de Juan 3:1, 3) pueden correr hacia Ti y recibir refugio. El que habita al abrigo de Elyón morará bajo la sombra de El- Shadday. Diré yo a YHVH: ¡Refugio mío y fortaleza mía, mi Dios en quien confío! Él te librará del lazo del pajarero, de la peste destructora. Con sus plumas te cubrirá Y debajo de sus alas hallarás refugio, Escudo y adarga es su verdad. No temerás el terror nocturno, Ni saeta que vuele de día, Ni pestilencia que ande en oscuridad, Ni mortandad que en medio del día destruya (Salmo 91:1-6). Tu eres tan maravilloso, nuestra torre fuerte de defensa y nuestra roca de seguridad. ¡Te amamos nuestro Padre Todopoderoso! En el santo nombre de Tu Hijo y el poder de Su resurrección. Amén.

Haré conocer mis Santo Nombre
en medio de mi pueblo Israel
Ezequiel 39: 7-8

Haré conocer mis Santo Nombre en medio de mi pueblo Israel ESCUDRIÑAR: ¿Qué logrará el Señor por medio de esta batalla? ¿De qué manera la gente de Israel conocerá a Dios? ¿Qué sabrán las naciones gentiles acerca de Él?

Como resultado de la próxima invasión el SEÑOR dice: haré conocer mi santo Nombre en medio de mi pueblo Israel, y no dejaré profanar más mi santo Nombre (39:7a). Él no sólo dice que ellos sabrán que Él es ADONAI, será más que eso. Este es un lenguaje más fuerte que el utilizado anteriormente. Antes era simplemente conocimiento intelectual, aquí está el conocimiento de salvación. La destrucción de los invasores provocará un avivamiento entre el pueblo de Israel. La declaración enfática aquí es Mi pueblo Israel porque en ese momento se convirtieron en el pueblo de Dios tanto en espíritu como en posición. Pero la otra cara de la misma moneda es que YHVH ya no permitirá que Su santo Nombre sea profanado. Este ha sido un problema común en el pasado para Israel. De hecho, hoy Israel es una sociedad secular, y no lo busca a Él como nación.

Sobre las naciones gentiles dice: sabrán las naciones que Yo, YHVH, el Santo, estoy en medio de Israel (39:7b). En otras palabras, llegará el momento en que se cumpla la profecía. Aunque desde un punto de vista humano, está tomando mucho tiempo (Segundo Pedro 3:9), pero las promesas de Dios se cumplirán al pie de la letra de esta promesa. ¡He aquí viene, y se cumplirá, dice Adonay YHVH! ¡Éste es el día del cual he hablado! (Ezequiel 39:9). Por lo tanto, en Ezequiel 39:1-9 senos ha dado un resumen de la invasión y destrucción de esa alianza. Si bien parte de la información era anterior y parte de ella era nueva, hay más información nueva por venir.

Querido Padre Celestial, ¡Qué sabio y maravilloso eres Tu! Te alabamos por darte a conocer ganando las batallas de Israel por ellos (Éxodo 12:12, Ezequiel 38:16). Sabemos cómo Tú ganaste las batallas de Israel por ellos incluso cuando el enemigo era numeroso y avanzado tecnológicamente (Josué 11:6), sin embargo, el enemigo no tenía ninguna chance de ganar contra Tu gran poder. Tú también te has dado a conocer a través de la creación, porque lo que de Dios es conocido, es evidente para ellos, pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de Él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, entendiéndose por medio de las cosas hechas, de modo que son inexcusables (Romanos 1:19-20). Qué asombroso que en el quinto día hablaste e hiciste: águilas altísimas en el cielo y diminutos colibríes que pueden volar hacia atrás, enormes ballenas en los mares y pequeñas ranas saltarinas, peces que viven en las profundidades y pájaro que van a pescar y pica bueyes que componen las heridas de su huésped y lo ayudan comiendo los parásitos. En el sexto día hablaste y creaste de la nada animales enormes, jirafas de cuello alto y elefantes de nariz larga, guepardos veloces y conejitos saltarines. Tú también creaste al hombre con órganos y sistemas internos asombrosos e intrincados. ¡Tu creación muestra que eres un Creador asombroso y sabio! ¡Nos encanta adorarte y servirte! En el nombre de Tu Hijo y el poder de Su resurrección. Amén.

Yo te traeré desde el extremo norte
y te enviaré contra los montes de Israel
Ezequiel 39: 1-6

Yo te traeré desde el extremo norte y te enviaré contra los montes de Israel  ESCUDRIÑAR: ¿Cómo es este un resumen del capítulo anterior? ¿Qué nueva información se da? ¿Cuál será el propósito final de toda esta destrucción?

La batalla continúa desde el capítulo anterior. Podemos confiar en esta interpretación debido a la Ley de Recurrencia. Esta ley describe el hecho de que en algún pasaje de la Escritura existe el registro de un evento seguido de un segundo registro del mismo evento con más detalles que el primero. Por lo tanto, a menudo involucra dos bloques de Escritura. El primer bloque presenta una descripción de un evento tal como sucede en secuencia cronológica. Esto es seguido por un segundo bloque de la Escritura que trata sobre el mismo evento y el mismo período de tiempo, pero brinda más detalles. Ezequiel 38:1-23 nos da una visión general completa de la invasión de Israel desde el norte y la posterior destrucción del ejército invasor. Esto ahora es seguido por un segundo bloque de la Escritura, Ezequiel 39:1-16, que repite parte del relato dado en el primer bloque, pero da algunos detalles adicionales con respecto a la destrucción del ejército invasor. Por lo tanto, Ezequiel 39:1-8 es un resumen de la invasión y destrucción de Gog y la alianza.

Dios dice a Ezequiel, Tú pues, hijo de hombre, profetiza contra Gog, y di: Así dice Adonay YHVH: ¡Heme aquí contra ti, oh Gog, príncipe soberano de Mesec y Tubal! (Ezequiel 39:1). Una vez más, la declaración hijo de hombre comienza una nueva sección. Este es un resumen de la invasión del capítulo anterior.

Te rodearé y te conduciré y te haré subir de las partes lejanas del norte, y te traeré sobre los montes de Israel (Ezequiel 39:2). Dice: Te rodearé de un ataque planeado en otra parte y te conduciré,te haré subir de las partes lejanas del norte (o Rusia) contra los montes de Israel. Los invasores atravesarán la llanura costera y entrarán en las cadenas montañosas centrales de Israel. Pocos se dieron cuenta de que Jerusalén sería su Waterloo. Antes de la guerra de seis días, prácticamente todas las montañas de Israel no estaban controladas por Israel, sino por Jordania. La única parte de las montañas controladas por Israel en ese momento era un pequeño pasaje llamado el corredor de Jerusalén, este corredor iba desde la llanura costera, cortaba Sion por la mitad y volvía a salir a la llanura costera. Solo ha sido desde la guerra de seis días que las montañas de Israel han estado en Israel. Por lo tanto, esta profecía no podría haberse cumplido antes de 1967. El énfasis aquí es lo que el SEÑOR causa que ocurra.

Luego tenemos la destrucción del ejército invasor: y derribaré tu arco de tu mano izquierda, y haré que tus saetas caigan de tu diestra (Ezequiel 39:3). Ellos estarán fuertemente armados, pero sus armas no les servirán de nada porque la naturaleza de la destrucción será una combinación de medios naturales y sobrenaturales (Ezequiel 38:17-22). Tú y todas tus hordas, y los pueblos que están contigo caerán sobre los montes de Israel. Te daré por presa a las aves de rapiña de toda especie y a las fieras del campo para que te devoren (Ezequiel 39:4a). Ezequiel fue muy específico sobre el lugar de la destrucción de las naciones invasoras; será en los montes de Israel. Tanto Joel 3 como Zacarías 14 describen la segunda venida de Cristo. En 38:13 senos dijo que la razón por la que Gog invadió la Tierra fue para obtener el saqueo, pero ahora se nos dice que él y sus aliados se convierten en el botín.

Debido a la cantidad de muertos, el entierro no estará a la orden del día. Dios enviará aves de rapiña y fieras del campo para devorar los cadáveres de los invasores muertos. Este ejército una vez poderoso se convertirá en presa de las aves de rapiña de toda especie y de las fieras del campo para que los devoren (Ezequiel 39:4b). Los saqueadores se convertirán en el botín: Sobre la faz del campo caerás, porque Yo he hablado, dice Adonay YHVH (Ezequiel 39:5). La falta de un entierro adecuado es especialmente humillante en el Cercano Oriente. Así, en los versículos 3 al 5, el SEÑOR describe la destrucción de los ejércitos invasores y nos resume el Capítulo 38:17-22. Pero luego, en el versículo 6, comenzamos a recibir nueva información.

Ahora el Espíritu Santo revela algo nuevo. No solo Gog y sus ejércitos serán destruidos en Israel, sino que también la tierra de Magog sufrirá una destrucción masiva. Y enviaré fuego sobre Magog, y sobre los que moran con seguridad en las costas, y sabrán que Yo soy YHVH (Ezequiel 39:6). Dios declara que Él enviará fuego sobre Magog. Este mismo método de destrucción se verá nuevamente cuando Gog y Magog se rebelen después del reinado de mil años del Reino Mesiánico de Cristo (Apocalipsis 20:9). Incluso mientras los ejércitos y aliados de Magog están siendo destruidos en la Tierra de Israel, la tierra de Magog sufrirá significativamente. Este fuego será como el azufre que llovió sobre las ciudades de Sodoma y Gomorra (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Génesis Fa – Entonces ADONAI hizo llover azufre y fuego sobre Sodoma y Gomorra).

El fuego también descenderá sobre los que moran con seguridad en las costas. Esto se refiere a las islas frente a la costa de las fuerzas invasoras. También sufrirán un juicio destructivo, y aquellos que intenten escapar tratando de llegar a las islas frente a la costa se encontrarán incapaces de hacerlo. Aunque el juicio sobre los ejércitos de los invasores ocurrirá en Israel, la catástrofe se extenderá a sus países de origen.

El resultado final será que sabrán que ADONAI es soberano sobre toda la tierra (Ezequiel 39:6). Una vez más Él relata Su propósito para Israel a todo el mundo. Es el concepto de círculos concéntricos. Así dice Adonay YHVH: ¡Ésta es Jerusalem! La puse en el centro de los pueblos, rodeada de naciones (Ezequiel 5:5), y se extiende irresistiblemente a los confines más lejanos de la circunferencia. YHVH se eleva sobre todas las naciones, Y sobre los cielos su gloria (Salmo 113:4). El verdadero carácter de ADONAI aparecerá con su propia luz como justo y poderoso. No hay un concepto más importante en todo el universo.

Querido Padre Celestial: Cuán maravilloso es tu amor por Israel. Tuviste que disciplinar a Tu primogénito, Israel (Éxodo 4:22), y enviarlos al exilio (2 Reyes 17:7) como prometiste que harías si no te obedecían y te seguían a Ti (Deuteronomio 27-28). También le hiciste una maravillosa y misericordiosa promesa a Tu pueblo diciendo que: cuando te vuelvas a YHVH tu Dios, y obedezcas su voz, conforme a todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma, entonces YHVH hará volver tu cautiverio, y tendrá misericordia de ti, y volverá a recogerte de todos los pueblos adonde te haya esparcido YHVH tu Dios. Aun cuando tus desterrados estén en el extremo de los cielos, desde allí te recogerá YHVH tu Dios, y desde allí te tomará, y te devolverá YHVH tu Dios a la tierra que poseyeron tus padres, y tú la poseerás, y Él te hará bien, y te multiplicará más que a tus padres. YHVH tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames a YHVH tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas (Deuteronomio 30:2-6, vea también Jeremías 12:15, Amós 9:14-15). Nosotros notamos la importancia de que ellos se vuelvan a Dios “con todo su corazón y con toda su alma”. Te alabo, Dios, porque, aunque eres amoroso, eres santo y Tu carácter es justo y poderoso. ¡Te amamos! En el nombre de Tu santo Hijo y el poder de Su resurrección. Amén.

En ese momento habrá
un gran terremoto en la tierra de Israel
Ezequiel 38: 17-23

En ese momento habrá un gran terremoto en la tierra de Israel ESCUDRIÑAR: ¿Qué logrará Dios a través de esta guerra? ¿Qué aprenderá el mundo entero de esta? ¿Qué aprenderá Israel?

Habiendo descrito el propósito del Señor, las preguntas de qué y cómo se responden.

El ataque de Gog será aplastado por el propio Señor.¹³⁵ Así dice Adonay YHVH: ¿No eres tú aquél de quien hablé en tiempos antiguos por mis siervos los profetas de Israel, los cuales ya entonces profetizaron que Yo te habría de traer sobre ellos? (Ezequiel 38:17). Cuando mira a todos los profetas que escriben en la historia de Israel, una cosa se vuelve muy clara. Hasta los días de Ezequiel, nunca se menciona una invasión de Israel desde la tierra de Magog. Sin embargo, Dios dijo que Él había profetizado sobre esto en tiempos antiguos en el pasado distante. Esto excluiría a los contemporáneos de Ezequiel como Jeremías y Daniel. También tendría que excluir a los profetas más recientes, como Isaías y todos los profetas menores. Por lo tanto, los profetas a los quese refiere aquí son los profetas “orales” como Elías, Enoc, Eliseo y muchos otros, que no escribieron sus profecías. Ezequiel no fue el primero en hablar de una invasión de Israel por parte de Gog y Magog. Sin embargo, él es el único profeta que lo escribió en un libro.

En aquel tiempo, cuando Gog venga contra la tierra de Israel, dice Adonay YHVH, acontecerá que mi ira se levantará con mi aliento (Ezequiel 38:18). La invasión será contra la tierra del Señor y su pueblo. Atacar la tierra de Dios lo hace anti-Israel, y venir contra elpueblo de Dios lo hace antisemita. Y debido a que esto viola el principio de Génesis 12:3b, Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga, entonces ADONAI se levantará en ira contra los invasores. La invasión hará que Dios se mueva por dos razones. En primer lugar, Él actuará a causa de Su celo por Su tierra y Su gente, o la protección exclusiva y el derecho de propiedad. La Biblia enseña que DIOS el SEÑOR es el esposo de Israel y ningún arma forjada contra ti prosperará (Isaías 54:6, 17). En segundo lugar, cuando alguien ataca a Su pueblo, siempre conduce al fuego de Su ira que destruirá al invasor de acuerdo con el aspecto de maldición del pacto de Dios con Abraham (Ezequiel 38:19a). ADONAI usará cuatro formas para destruir el ejército invasor.

El primer medio de destruir al ejército invasor será un terremoto. En el momento de la invasión, habrá un gran sacudimiento en la tierra de Israel (Ezequiel 38:19b). Como resultado, los peces del mar, las aves de los cielos, las bestias del campo y todo lo que repta sobre la tierra, y todos los hombres que están sobre la faz de la tierra, temblarán ante mi presencia, y los montes se desmoronarán, y los vallados caerán, y todo muro será abatido (Ezequiel 38:20). Las montañas serán volcadas, los acantilados se derrumbarán y todos los muros exteriores de la ciudad caerán al suelo.

El segundo modo de destruir a los invasores será la anarquía. En el pandemonio, la comunicación entre las fuerzas invasoras se romperá y comenzarán a atacarse entre sí. Y Yo llamaré a la espada contra él en todos mis montes, dice Adonay YHVH. La espada de cada cual será contra su hermano (Ezequiel 38:21). La espada contra Gog en todos mis montes. La espada o arma de cada hombre estará contra su compañero soldado. Morirán en los montes de Israel. El miedo y el pánico barrerán a las fuerzas para que cada ejército dispare indiscriminadamente contra los demás,¹³⁶ Dios ya ha hecho esto antes (Jueces 7:22; Primera Samuel 14:20; Segunda Crónicas 20:23).

El tercer medio será varias enfermedades. El SEÑOR declara: Yo litigaré contra él con peste y con sangre (Ezequiel 38:22a) (como la sexta plaga de forúnculos en Egipto).

El cuarto medio vendrá de los cielos: y haré llover sobre él, y sobre sus hordas, y sobre los muchos pueblos que están con él, un aguacero impetuoso, un gran granizo, y fuego y azufre (Ezequiel 38:22b). A través de su profeta, el SEÑOR anuncia que derramará torrentes de lluvia, granizo (como la séptima plaga de granizo en Egipto) y fuego y azufre (como a Sodoma). Por lo tanto, este aguacero será similar a la destrucción de Sodoma y las plagas de Egipto.

Dios mismo destruirá totalmente la alianza por medios naturales y sobrenaturales. Ninguna otra nación será usada para destruir a estos invasores, Él lo hará todo por Sí mismo. De esta manera Él recibe toda la gloria. Así me engrandeceré y me santificaré, y seré conocido ante los ojos de muchas naciones, y sabrán que Yo soy YHVH (Ezequiel 38:23). Él va a mostrar su grandeza y su santidad, y se dará a conocer a los ojos de muchas naciones gentiles.

Avanzarás contra mi pueblo Israel
como un nublado que cubre la tierra
Ezequiel 38: 14-16

Avanzarás contra mi pueblo Israel como un nublado que cubre la tierra ESCUDRIÑAR: ¿Israel realmente está viviendo en seguridad? ¿Quién está realmente detrás del ataque? ¿Cuál es el objetivo final de Adonai ELOHIM? ¿Cómo difiere su meta de la meta de Gog?

Aquí se ve que la invasión ya ha comenzado y responde aún más a la pregunta de por qué, pero esta vez se ve desde el punto de vista de Dios.

La alianza como un nublado que cubre la tierra comienza la invasión inicial contra Israel. Como resultado, Rusia inicialmente tendrá éxito. Pero sin saberlo, ADONAI dice: Te haré volver, y pondré garfios en tus quijadas, y te sacaré fuera con todo tu ejército, caballos y jinetes, todos ellos con ropas vistosas, gran multitud con paveses y escudos, todos ellos portando espadas (Ezequiel 38:4). Dios pondrá garfios en las mandíbulas de la fuerza invasora y los llevará a la destrucción, para que Él sea glorificado a los ojos de las naciones. Sin embargo, esto no es algo articulado por el SEÑOR. Él no obliga a las personas inocentes a la rebelión,sino que les permite ser destruidos por su propio pecado.

En ninguna parte de la Biblia se puede encontrar que el SEÑOR coloca en el corazón de la humanidad algún propósito malvado. Él es el Promotor del bien y nunca del mal. El TaNaJ lo presenta siempre a Él como gobernante de todos. Se dice que Él permitirá la alianza contra Su propia Tierra, pero serán destruidos por la maldad que ya existía en sus propios corazones. ADONAI simplemente lo usará para Su propia gloria. Es como el corazón de Tutmosis III, que fue Faraón en el momento del éxodo. Dios no implanto la obstinación y el orgullo en el corazón del rey de Egipto, sino que Él uso la maldad del corazón del Faraón para glorificase a Sí mismo y redimir Su pueblo. Así como las circunstancias ponen al descubierto el mal de la humanidad, las mismas condiciones revelan la santidad del SEÑOR.

Dios mismo lehabla a Gog, el líder de la alianza, por medio del profeta Ezequiel. Por tanto, hijo de hombre, profetiza, y di a Gog: Así dice Adonay YHVH: En aquel tiempo, cuando mi pueblo Israel habite con seguridad, ¿no lo sabrás tú? (Ezequiel 38:14). La frase hijo del hombre (Ezequiel) introduce una nueva sección. Es importante recordar la repetición enfática del hecho de que Israel vivirá en una seguridad imaginada. Además, no deje de notar la frase Mi pueblo, aquí y en el versículo 16, y la frase Mi tierra en el versículo 16. La alianza sin Dios tendrá poca comprensión de cómo está involucrado el Rey de reyes en todo lo que concierne a Su pueblo y Su Tierra. Los impíos han sido, son, y siempre serán inconscientes de ello. Pero serán conscientes de ello cuando el SEÑOR finalmente decida intervenir decisivamente en los asuntos mundiales para salvar a Su pueblo Israel.¹³⁴

Una vez más, Ezequiel no está familiarizado con la guerra moderna y describe la fuerza invasora con las únicas palabras que sabe usar. Entonces vendrás de tu lugar, de las regiones del norte, tú y muchos pueblos contigo, todos ellos a caballo, gran multitud y poderoso ejército (Ezequiel 38:15).

Y subirás contra mi pueblo Israel como un nublado que cubre la tierra. Ello ocurrirá en los días postreros, y Yo te traeré sobre mi tierra, para que las naciones me conozcan cuando Yo, oh Gog, sea santificado en medio de ti delante de sus ojos (Ezequiel 38:16). Ese es el propósito de la invasión masiva. ADONAI ELOHIM se mostrará Santo, o apartado, por Sus acciones contra Gog y la alianza. Por lo tanto, mientras que Gog tendrá su propósito, despojar y saquear, Dios tendrá Su propósito, mostrarse Santo entre las naciones gentiles.

Querido Padre Celestial: Qué maravilloso es que Tus propósitos se mantengan, pase lo que pase. Eres nuestro Padre fuerte y sabio que puede convertir algo con lo que el enemigo quiere dañar a Tu hijo, en algo que bendice a Tu hijo. Tu convertiste el acto mezquino y odioso de los hermanos de José en algo que bendijo al mundo, especialmente a la nación judía. Aunque vosotros pensasteis mal contra mí, Dios lo encaminó para bien, para hacer como en el presente, para mantener vivo a un pueblo numeroso (Génesis 50:20). Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas ayudan para bien, a los que son llamados conforme a su propósito (Romanos 8:28). ¡Eres un Padre sabio y maravilloso! ¡Te amamos! Estamos llenos de gozo y deleite en complacerte. En el nombre de Tu santo Hijo y el poder de Su resurrección. Amén.

Invadiré una tierra de pueblos sin muros
y atacaré a un pueblo desprevenido
Ezequiel 38: 10-13

Invadiré una tierra de pueblos sin muros y atacaré a un pueblo desprevenido ESCUDRIÑAR: ¿Qué puede ganar Gog de la invasión? ¿Qué naciones protestan? ¿Por qué? ¿Alguna vez ellos van más allá de la etapa de protesta?

A continuación, Ezequiel responde a la pregunta por qué Rusia invade a Israel.

Como se dijo anteriormente, Gog se desviará de su plan original. Él va a planear un ataque en una dirección, tal vez hacia el norte. Pero ADONAI ELOHIM dice: Te haré volver, y pondré garfios en tus quijadas, y te sacaré fuera con todo tu ejército, caballos y jinetes… (Ezequiel 38:4a). Dios es mostrado estando en control y que Gog no puede hacer nada más. Como un animal salvaje ronda alrededor de su deseo natural de la presa, por lo que Gog será seducido de su propósito inicial. En aquel día harás proyectos, y maquinarás un plan perverso (Ezequiel 38:10b).

A lo largo de los siglos, Israel ha sido una y otra vez saqueada por una nación tras otra. Sin embargo, en todos los casos, la ira de Dios contra esa nación ha sido inconfundible. Pero parece que las naciones no han aprendido completamente su lección en lo que respecta al odio a Israel y lo intentarán una vez más. Satanás, sin saberlo, los instará nuevamente a su destino debido a su odio hacia el pueblo judío. Todos verán que el SEÑOR maldice a los que maldicen la simiente de Abraham (vea Dt – Bendeciré a los que te bendigan y a los que te maldigan, maldeciré). Busquemos su bien y bendición.

Una vez que Gog se dé vuelta, su objetivo será cometer atrocidades contra los indefensos que serán atacados donde menos lo esperan. Israel llegará a estar muy seguro en su capacidad de defenderse a sí misma. Gog se dirá: Invadiré a un país indefenso; atacaré a un pueblo pacífico que habita confiado en ciudades sin muros, puertas y cerrojos (Ezequiel 38:11). Estas ciudades sin muros son una buena descripción de muchos de los kibutzim hoy en Israel.

Gog se dirá a sí mismo: Lo saquearé y me llevaré el botín. Aquí hay un juego de palabras en el texto hebreo. Literalmente se lee, saquearé el saqueo y saquearé el botín. Y continúa diciéndose atacaré a las ciudades reconstruidas de entre las ruinas, al pueblo reunido allí de entre las naciones; es un pueblo rico en ganado y posesiones, que se cree el centro del mundo. La frase rico en ganado y posesiones se refiere a los animales y a la riqueza material en general. Se ha especulado mucho sobre el contenido del saqueo y el botín, pero en realidad, no tenemos idea de qué es. YHVH nos da a conocer solo lo que necesitamos saber. Por lo tanto, podemos tener confianza en el hecho de que si Él quería que supiéramos que es, nos lo habría dicho, pero muy pronto lo sabremos.

Lo saquearé y me llevaré el botín; atacaré a las ciudades reconstruidas de entre las ruinas, al pueblo reunido allí de entre las naciones; es un pueblo rico en ganado y posesiones, que se cree el centro del mundo (Ezequiel 38:12). Una frase interesante se utiliza para definir el lugar donde el pueblo de ADONAI estará viviendo: el centro del mundo, esta es la ciudad de Jerusalén. Yo la coloqué en medio de las naciones y de los territorios a su alrededor (Ezequiel 5:5). La Tierra de Israel está en el centro de la tierra en lo que respecta a los propósitos del Señor para el mundo (Deuteronomio 32:8). Los rabinos enseñan que así como el ombligo se encuentra en el centro del cuerpo humano, la Tierra de Israel es el ombligo de las naciones. Está situado en el centro del mundo, y Jerusalén es el centro de Israel, y el Santuario está en el centro de Jerusalén, y el Lugar Santo está en el centro del Santuario, y el arca del pacto está en el centro del lugar sagrado, y la piedra fundacional (o la Torá) está en el centro del arca porque de ella se fundó el mundo.¹³³

Otro grupo de naciones está a la vista aquí. Mientras que las naciones en Ezequiel 38:1-6 son las naciones de la alianza contra Israel, estas naciones protestan contra la invasión. La primera nación mencionada es Seba. Era el nieto de Abraham a través de Cetura según Génesis 25:3, y sus descendientes se encuentran hoy en Arabia Saudita. El segundo país mencionado es Dedán. También fue nieto de Abraham a través de Cetura según Génesis 25:3, y sus descendientes también se establecieron en Arabia Saudita. Entonces Seba y Dedán protestarán. Sus protestas no serán por amor a Israel, sino porque se sentirán incómodos al tener esta fuerza invasora cerca.

El tercer grupo que protesta por la invasión de Israel serán los comerciantes de Tarsis y todos sus potentados. La frase y todos sus potentados es una expresión hebrea para las naciones que salieron de Tarsis y fue el nombre dado a las colonias de fenicios alrededor del mar Mediterráneo. Había tres colonias de este tipo, una en la costa este de África, una en Inglaterra y otra en España. Le preguntarán a Gog: ¿A qué vienes? ¿A despojarnos de todo lo nuestro? ¿Para eso reuniste a tus tropas? ¿Para quitarnos la plata y el oro, y llevarte nuestros ganados y posesiones? ¿Para alzarte con un enorme botín? (Ezequiel 38:13). Estas naciones que protestan reconocerán el verdadero propósito de la invasión, los intereses políticos y económicos de Rusia. Sin embargo, estas naciones nunca pasarán la etapa de protesta. Gog y sus aliados lograrán invadir a Israel, y las fuerzas invasoras serán destruidas sin la ayuda de las naciones que protestaron.

Pero al igual que el Maestro de Ajedrez, Ha’Shem ha dado a Gog jaque mate. Y de forma similar a un cinturón negro en karate, ADONAI usará la propia agresión del príncipe principal de Mesec contra él para revelar su propósito final a continuación.

En los años futuros invadirás la tierra,
avanzando como una tormenta
Ezequiel 38: 7-9

En los años futuros invadirás la tierra, avanzando como una tormenta ESCUDRIÑAR: ¿Quién será el responsable al mando de la fuerza invasora? ¿Dónde ocurrirá la invasión de Gog? ¿Qué tiene que pasar antes de que pueda suceder?

A continuación, Ezequiel responde a la pregunta a dónde vendrá la invasión.

Con perfecta ironía, Ezequiel insta a Gog, diciendo: Tú y toda tu multitud reunida contigo: ¡Prepárate y apercíbete, y sé tú su caudillo! (Ezequiel 38:7). En el texto hebreo hay un juego de palabras en este versículo. La palabra hebrea multitud es cha -ha- lim, y la palabra reunida es ha-nit-ja-lim. La raiz qahal (o cajál) es la mismo tanto para multitud como para reunida. Entonces hay un juego de palabras en el texto hebreo. Además, el Espíritu Santo ordena a Gog: sé tú su caudillo. El hebreo aquí es mishmar, que significa un guardia, un protector o asegurador. Aquí significa tomar el mando. Se le dice a Gog que sea un protector, que asuma la responsabilidad de toda la fuerza invasora y del bienestar de sus soldados.

De aquí a muchos días serás visitado; al cabo de años vendrás a la tierra salvada de la espada, recogida de muchos pueblos, a los montes de Israel, que siempre fueron una desolación; pero fue sacada de las naciones, y todos ellos morarán confiadamente (Ezequiel 38:8). Estos “muchos días” son equivalentes a “al cabo de años”. Ningún estudiante de profecía puede pasar por alto esta frase porque hace referencia a los tiempos mesiánicos, es decir, la era en que la historia natural de Israel encontrará su plenitud y clímax.¹³² El punto aquí es que esta invasión tiene que ocurrir en algún momento después de la primera reunión mundial en incredulidad, en preparación para la Gran Tribulación. Como no había un estado judío antes de 1948, esta profecía no podría haberse cumplido antes. Fue sacada de las naciones, y todos ellos morarán confiadamente sin temor a la invasión o deportación.

Y subirás tú, vendrás como tempestad; como nublado para cubrir la tierra serás tú y todas tus tropas, y muchos pueblos contigo (Ezequiel 38:9). Debido a que Jerusalén se encuentra en un plano alto dentro de las montañas de Israel, no importa de qué dirección vaya, tiene que subir para llegar allí. Así, la Biblia constantemente hace referencia a subir o bajar de Jerusalén. Los invasores entrarán repentinamente como una tempestad inesperada. Las fuerzas invasoras de Gog cubrirán la tierra, al igual que una nube cubre el suelo debajo.

Esta profecía asume que Israel ha sido reunido nuevamente en la Tierra en un estado de incredulidad. Ezequiel 36:24-27 y 37:1-14 proporciona los antecedentes de lo que está sucediendo en Ezequiel 38:1 a 39:16. Esta restauración en incredulidad se describe de cuatro maneras específicas.

Primero, esta Tierra se había recuperado de la guerra (tierra salvada de la espada). Significa que los judíos tuvieron que pelear una guerra para recuperarla. Esto no sería cierto para la segunda reunión mundial antes de la Segunda Venida porque Cristo entregará la Tierra a Israel en ese momento.

En segundo lugar, será una tierra a la que llegan recogidos de muchos pueblos. Cuando los judíos regresaron a Israel en 1948, venían de noventa países diferentes.

En tercer lugar, será una tierra con montes que siempre fueron una desolación. Este ha sido el caso durante dos mil años.

Y, en cuarto lugar, todos ellos morarán confiadamente. Hoy los lugares desolados han sido reconstruidos y restaurados y el pueblo vive a salvo de la invasión. Todas estas declaraciones son verdades de la actualidad de Israel.

Gog y sus muchas naciones tendrán el poder suficiente para llevar a cabo su esquema satánico. Pero hasta ahora no se ha revelado el objetivo de la horda invasora. Este objetivo es lo que descubriremos a continuación.

Pon tu rostro contra Gog de tierra de Magog,
príncipe de Ros, Mesec y Tubal
Ezequiel 38: 1-6

Pon tu rostro contra de Gog, de la tierra de Magog, el príncipe jefe de Ros, Mesec y Tubal ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el destino de Mesec y Tubal en Ezequiel 32:26? ¿En qué país están hoy Ros, Mesec y Tubal? ¿Qué otras naciones son parte de la alianza? ¿De dónde vienen todas estas otras naciones? ¿Qué infiere esto?

En cuanto a la pregunta, quién, aquí Ezequiel nombró a los involucrados en la invasión.

Y vino a mí la palabra del SEÑOR, diciendo: Hijo de hombre, pon tu rostro hacia Gog, de la tierra de Magog, príncipe de Ros, Mesec y Tubal, y profetiza contra él, (Ezequiel 38:1-2a LBLA).

La palabra de Dios vino a Ezequiel para presentar una nueva profecía: Hijo de hombre, pon tu rostro hacia Gog, de la tierra de Magog, (Ezequiel 38:1-2a). Gog no es un nombre propio, sino el título del rey de la tierra de Magog, al igual que faraón no es un nombre propio, sino el título del rey de Egipto. Gog es una forma abreviada de Magog. En Génesis 10:2 aprendemos que Magog fue el segundo hijo de Jafet. Él y sus descendientes vivieron entre los mares Negro y Caspio en lo que hoy es el sur de la Rusia Europea. Los rabinos tenían un nombre para este líder. Lo llamaron Armilus, que es la descendencia entre Satanás y una virgen. Enseñan que Armilus es el anti-Mesías que engañará al mundo entero haciéndole creer que él es Dios y reinará sobre todo el mundo en los últimos días.

Gog, además de ser el rey de Magog, también fue príncipe principal de otros tres territorios, Ros, Mesec y Tubal.

Primero, él es el príncipe principal de Ros. Algunas versiones de la Biblia no traducen esta palabra como Ros, sino que traducen príncipe jefe o príncipe principal. El problema con eso es que Ros es un lugar, no una persona. Los rabinos generalmente entendieron que estas profecías se referían a Rusia. Ros estaba en la parte norte de la Rusia europea. De hecho, la raíz de la palabra moderna Rusia, proviene de la palabra Ros.

En segundo lugar, Gog será príncipe soberano de Mesec. En Génesis 10:2 también aprendemos que Mesec era otro hijo de Jafet. Sus descendientes se mencionan en Ezequiel 27:13 y Ezequiel 32:26. Mesec finalmente se habría hecho conocido como Moscú. Las consonantes son similares en ambos nombres: Mesec, M…sc sonido sc y Moscú, M…sc sonido sc. Mesec también estaba en la parte norte de la Rusia europea.

En tercer lugar, él también será el príncipe de Tubal. Nuevamente, aprendemos de Génesis 10:2 que Tubal era un tercer hijo de Jafet. Él también es mencionado junto con su hermano Mesec en Ezequiel 27:13 y Ezequiel 32:26. Tubal es hoy la moderna ciudad rusa de Tobolsk, la capital de Siberia, que es la parte asiática de Rusia. También es la ciudad donde el comunismo asesinó al zar Nicolás y su familia. Por lo tanto, Gog no solo era el rey de Magog, sino también el príncipe principal de Ros, Mesec y Tubal. Por lo tanto, todas estas áreas están en la Rusia moderna.

Según los rabinos, Armilus liderará un ejército hostil contra Isra’el antes de la venida del Mesías, el Hijo de David. También es la guerra en la que el Mesías, el Hijo de José, será asesinado. Su teología tiene sus raíces en la dificultad que tuvieron para interpretar algunas profecías que se refieren al Mesías sufriente y moribundo, por un lado, y al Mesías conquistador y reinante por otro.Los creyentes entienden que Cristo tendrá dos venidas. Pero debido a que el judaísmo rechaza el concepto de dos venidas separadas, los rabinos inventaron un concepto de dos Mesías separados. El primer Mesías se llamaría Mesías el Hijo de José. Se cree que Él vendría a hacer la guerra contra Armilus sólo para ser matado. En su opinión, cuando el Mesías hijo de José muera, Él habrá cumplido los pasajes sufrientes. Entonces Armilus traería mucha angustia a Israel. Sin embargo, los rabinos enseñan que más tarde vendría el segundo Mesías. Dicen, Él será llamado Mesías Hijo de David que va a cumplir los pasajes reinantes. Ellos enseñan que Él va a matar a Armilus, el anti-Mesías, junto con su alianza y a continuación establecer el Reino Mesiánico. En ese momento, los rabinos creen que el segundo Mesías, el Mesías hijo de David, devolverá la vida al primer Mesías, el Mesías hijo de José.

En los siguientes dos versículos vemos la oposición divina. y di: Así dice el Señor DIOS: He aquí estoy contra ti, oh Gog, príncipe de Ros, Mesec y Tubal. Te haré dar vuelta, pondré garfios en tus quijadas y te sacaré con todo tu ejército, caballos y jinetes, todos ellos bien equipados; una gran compañía con pavés y escudo, todos ellos empuñando espada; (Ezequiel 38:3-4 LBLA).

Gog se desviará de un ataque planificado. Él va a planear un ataque en una dirección, tal vez hacia el norte. Pero Dios declara: Te haré dar vuelta, pondré garfios en tus quijadas. Se representa al SEÑOR con tanto control que Gog no puede hacer nada más. Como un animal salvaje gira alrededor de su deseo natural por la presa, por lo que Gog será seducido de su propósito inicial. ADONAI Elohim provocará esta invasión, diciendo: y te sacaré con todo tu ejército, caballos y jinetes, todos ellos bien equipados; una gran compañía con pavés y escudo, todos ellos empuñando espada (Ezequiel 38:4b). La mención de caballos y jinetes no significa que el ejército consistiría principalmente en caballería. Pero, ¿de qué otra forma podría un escritor antiguo haber descrito la guerra moderna? No sabía nada de aviones y armas.¹³¹

Habrá otras naciones aliadas con Gog en esta invasión. Ezequiel menciona a Persia, quien también era hijo de Jafet. Hoy Persia es el Irán moderno, que está al norte de Isra’el. El profeta también menciona a Cus, que era el hijo de Cam (Génesis 10:6). Cus es la Etiopía actual. Entonces el Espíritu Santo menciona: Persia, Etiopía y Fut con ellos, todos con escudo y yelmo (Ezequiel 38:5 LBA). Fut es hijo de Cam (Génesis 10:6), y hoy se conoce como Somalia. Put y Cus están al sur de Israel. Las tres naciones, Persia, Cus y Fut se unirán a los invasores del norte y estarán preparadas para la guerra.

Finalmente, la lista de invasores se completa con la referencia a Gomer y Bet Togarma con todas sus tropas. Gomer fue hijo de Jafet (Génesis 10:2). Sus descendientes fueron encontrados a lo largo de los ríos Danubio y Rin, formando más tarde el pueblo alemán. Bet y Togarma seconvirtieron en los armenios del extremo norte (Ezequiel 38:6). Togarma era hijo de Gomer y nieto de Jafet (Génesis 10:3). Mirando cualquier mapa, si va directamente al norte desde Jerusalem, se encontrará con Moscú.

En consecuencia, la alianza estará compuesta por rusos, alemanes, armenios, etíopes, iraníes y somalíes. De hecho, estas muchas naciones serán numerosas. Todos serán convocados por Gog, o como enseñan los rabinos, Armilus y se reunirán para atacar al pueblo de Dios. El príncipe principal de Ros, Mesec y Tubal ignorará la advertencia ominosa de ADONAI, el Señor de los ejércitos (Josué 5:14a LBLA). Quien toca a Sión toca la niña de mi ojo (Zacarías 2:8). Si alguna vez una invasión pudiera tener éxito debido a sus números superiores, esto sería todo. Pero hay más en la historia.

La Alianza del Norte y la invasión de Israel
Ezequiel 38:1 a 39:16

Estos capítulos hablan de una próxima alianza de naciones del norte alrededor de los mares Negro y Caspio, junto con Persia y África del Norte, que invadirán Israel. Los invasores serán destruidos una vez que se acerquen a Jerusalén. Hay siete razones por las cuales esta batalla no debe confundirse con la campaña de Armagedón al final de la Gran Tribulación o el regreso de Satanás al final del Reino Milenial.

Primero, en Ezequiel se mencionan aliados definidos y su número es limitado. En la Campaña de Armagedón, todas las naciones del mundo están unidas contra Jerusalén sin excepción.

Segundo, en la invasión en Ezequiel viene del norte, pero la invasión de Armagedón proviene de toda la tierra.

Tercero, el propósito de la invasión rusa (38:2) es saquear a los judíos; pero el propósito de la Campaña de Armagedón es destruir a todos los judíos.

Cuarto, en la invasión de Ezequiel hay una protesta contra la invasión; en la Campaña de Armagedón no hay protesta ya que todas las naciones están involucradas.

Quinto, la invasión de Ezequiel es destruida a través de desastres naturales y sobrenaturales, mientras que la Segunda Venida de Jesús (Yeshua) Mesías destruye la invasión de Armagedón.

Sexto, la invasión de Ezequiel es destruida en las montañas de Israel, mientras que en la Campaña de Armagedón la invasión es destruida en el área entre Petra y Jerusalén.

Séptimo, la invasión rusa tiene lugar mientras Israel está viviendo de forma segura en la Tierra, pero la campaña de Armagedón tiene lugar mientras Israel está en vuelo y en ocultación.¹³⁰

Primero será necesario lidiar con los detalles de la invasión antes de que podamos determinar cuándo tendrá lugar la invasión. Estos versículos se estudiarán analizando las preguntas de quién, a dónde, por qué, qué, cómo y cuándo. Esta invasión de Israel será el primero de diez dolores de parto.

La secuencia de eventos pretribulacionales

La Gran Tribulación no es inminente. El escenario mundial debe establecerse de cierta manera antes de que la Tribulación pueda comenzar realmente. Se indica claramente una serie de eventos que preceden al período de Tribulación. Algunos de estos eventos pretribulacionales ya han sucedido pero la mayoría aún no han ocurrido. Desde donde estamos hoy en la historia, hay varios eventos que conducirán a la Gran Tribulación. Esta no comenzará hasta que todos estos eventos estén completamente resueltos.

Jesús les había dicho a Sus discípulos (talmidim) que el Templo de Herodes sería destruido. Más tarde, Y estando sentado en el monte de los Olivos, se le acercaron los discípulos en privado, diciendo: Dinos, ¿cuándo será esto, y cuál la señal de tu venida, y de la consumación de la era? (Mateo 24:3) Él les respondió diciendo: Porque será levantada nación contra nación y reino contra reino, y habrá hambres y terremotos en diferentes lugares. Y todas estas cosas serán el principio de los dolores de parto (Mateo 24:7-8).

Los dolores de parto de dos guerras mundiales y el establecimiento del Estado de Israel ya han tenido lugar. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que la Segunda Guerra Mundial fue realmente una continuación de la Primera Guerra Mundial. Ambas tuvieron un impacto decisivo en la historia judía. Los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial proporcionaron el ímpetu para el crecimiento del Movimiento Sionista, mientras que la Segunda Guerra Mundial preparó el escenario para el establecimiento del estado de Israel.

Hoy, en gran parte, Israel es una sociedad secular y la Biblia señala claramente que se reunieron en la Tierra en incredulidad en preparación para el juicio (vea el comentario sobre Jeremías Ex – Israel rebelde renovado). Además, Sofonías 2:1-2 señala que esta reunión se producirá antes del período de la Gran Tribulación. Así, dos guerras mundiales, el aumento de las hambrunas y los terremotos, y el establecimiento del estado de Israel en incredulidad ya han tenido lugar.

Entonces, ¿cuándo será el Arrebatamiento? Las Escrituras claramente enseñan que ocurrirá antes de la Gran Tribulación (Lucas 21:36; Primera Tesalonicenses 5:4-10 y Apocalipsis 3:10). Primero, fuera del libro de Apocalipsis, no hay pasaje que analice la Gran Tribulación donde se menciona a la Iglesia. Pero a algunas personas les gusta señalar el hecho de que debido a que hay creyentes que se encuentran durante la Gran Tribulación, la Iglesia la atravesará. Sin embargo, la realidad de que los creyentes se encuentran durante la Gran Tribulación (Apocalipsis 6:9) no prueba que la Iglesia lo atraviese, como tampoco la existencia de los justos del TaNaJ prueba que la Iglesia estaba allí. Estos pasajes indican que la Iglesia será removida de la tierra antes de que comience la Gran Tribulación.

¿Pero cuánto antes de la Gran Tribulación tiene lugar el Arrebatamiento? Las Escrituras enseñan que la venida del Mesías es inminente, es decir, que Él puede venir en cualquier momento (Romanos 13:11-12; Santiago 5:7-9 y Apocalipsis 22:20). Mientras que los pasajes anteriores enseñan que el Arrebatamiento precederá a la Gran Tribulación, estos tres últimos enseñan que el Señor podría venir en cualquier momento.

Entonces, con respecto a cuándo ocurre el Arrebatamiento, deben tenerse en cuenta dos cosas.

Primero, el Arrebatamiento ocurre antes de la Gran Tribulación. Como esta comienza con la firma del pacto de siete años, el último tiempo en el que puede ocurrir el Arrebatamiento sería en el momento de la firma del pacto de siete años. El Arrebatamiento no ocurrirá luego de ese punto.

Segundo, el Arrebatamiento es inminente. Puede llegar en cualquier momento, y no necesita esperar hasta la firma del pacto de siete años. Es importante entender que la inminencia no significa pronto. Solo significa que nada más debe precederlo y que podría llegar en cualquier momento.

Combinando esta información, la conclusión es que el Arrebatamiento llegará en algún momento entre este mismo momento y la firma del pacto de siete años. Por lo tanto, la Iglesia puede ver varios eventos pretribulacionales más, tal como ya ha visto dos guerras mundiales y el establecimiento del estado de Israel. Pero es posible que ya no vea eventos pretribulacionales, dependiendo exactamente en qué momento llegue el Arrebatamiento.

La relación entre el Arrebatamiento y la Gran Tribulación debe entenderse claramente. El Arrebatamiento ocurre antes de la Gran Tribulación, pero no da comienzo ala Gran Tribulación. Es el pacto de siete años, y no el Arrebatamiento, el que señala el comienzo de la Gran Tribulación. El Arrebatamiento vendrá en algún momento antes de esa firma y puede muy bien preceder a la Gran Tribulación por un buen número de años. Por lo tanto, los otros eventos previos a la tribulación, la invasión de Israel, los diez reinos, el surgimiento del anticristo, el período de paz y seguridad, el primer apagón, el regreso de Elías y posiblemente la construcción del tercer templo, todos podrían ocurrir en algún momento entre ahora y la firma del pacto de siete años.¹²⁹

La iglesia en Laodicea
3: 14-22

La Iglesia en Laodicea ESCUDRIÑAR: ¿Qué ve el testigo fiel y verdadero cuando mira a la iglesia en Laodicea? ¿Cómo se ve la iglesia a sí misma? ¿Por qué el contraste? ¿Qué les dice Jesús que hagan en 3:18? ¿Por qué? ¿Qué dice esto sobre la verdadera riqueza? ¿Por qué dice Cristo: desearía que fueras uno u otro? ¿De qué puerta está hablando Jesús el Mesías en 3:20? ¿Cómo describiría al Señor, basado en lo que ha leído hasta ahora en este libro? ¿Cómo amplía esto el panorama de los evangelios?

REFLEXIONAR: Si Jesús (Yeshua) tomara su temperatura espiritual hoy, ¿qué encontraría? Estaría usted ¿caliente, frío o tibio? Los miembros de Laodicea tenían una gran riqueza, pero eran espiritualmente pobres. ¿Gasta usted mucho más tiempo y dinero en usted mismo que en otros (Mateo 6:19-21)? Los miembros de Laodicea eran autosuficientes. ¿Oculta sus necesidades de los amigos, familiares y de la iglesia o sinagoga mesiánica por vergüenza (Eclesiastés 4:9-12)? Los miembros de Laodicea estaban cegados por su propio pecado espiritual. ¿Compara su vida espiritual y su crecimiento con el de los demás en lugar de con el estándar perfecto de Cristo? Los miembros de Laodicea pensaban que sus vidas estaban vestidas de buenas obras. Usted ¿Camina y camina o simplemente habla y habla? Si lo juzgaran por creer en Jesús (Yeshua) el Mesías, ¿habría suficientes pruebas para condenarlo?

Quizás el tema más trágico de todos los tiempos es la historia de la continua rebelión de Israel contra ADONAI. El pueblo judío recibió privilegios espirituales sin precedentes (Romanos 9:4-5). Dios los escogió de todos los pueblos de la tierra, los rescató de Egipto, los trajo a la Tierra Prometida, los amó, los cuidó y los protegió (Deuteronomio 4:37, 7:7-8). Sin embargo, a pesar de todo esto, se han rebelado continuamente contra Él, lo que le causó dolor en Su corazón (Isaías 5:3; Salmo 78:40; Ezequiel 6:9).

Lamentablemente, lo mismo se puede ver en la Iglesia universal. Hay muchas personas en las iglesias, incluso congregaciones enteras, que están perdidas. Pueden ser sinceros, celosos y aparentemente religiosos, pero rechazan la verdad del evangelio. Tienen todas las ricas enseñanzas del Nuevo Pacto sobre lavida, muerte y resurrección de Cristo. Pero ni le creen ni le obedecen. Como resultado, están condenados, al igual que los judíos incrédulos. Pablo los describió como aquellos que tendrán apariencia de piedad, pero negarán su eficacia. Apártate de ellos (Segunda a Timoteo 3:5). Él aconsejó sabiamente a los creyentes que no lleguen a ser pues partícipes con ellos.

La iglesia en Laodicea representa las iglesias apóstatas que han existido a lo largo de la historia. Es la última y la peor de las siete iglesias abordadas por nuestro Señor. La espiral descendente que comenzó en Éfeso, y continuó a través de Pérgamo, Tiatira y Sardis, llegó al fondo en Laodicea. Incluso en Sardis quedaba un pequeño grupo de verdaderos creyentes. Sin embargo, en la iglesia de Laodicea, muy pocos se salvaron (3:14a). Tiene la sombría distinción de ser la única de las siete para quienes el Mesías no tiene palabras positivas de elogio. Por lo tanto, debido a la naturaleza drástica de la situación allí, esta es la carta más amenazante de las siete.¹¹⁷

Y al ángel de la iglesia en Laodicea, escribe: Esto dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios (3:14).

1. La descripción de Cristo: El Señor no se identificó a Sí mismo con cualquiera de las frases de la visión en 1:12-17. En su lugar, Él se describe a sí mismo utilizando tres nombres divinos: el Amén, el testigo fiel y verdadero y el principio de la creación de Dios (3:14b). Primero, Jesús (Yeshua) se identifica a sí mismo como el Amén, en la Biblia este título se usa solo aquí. Es una transliteración de la palabra hebrea que significa verdad. Isaías 65:16 se refiere al Señor como el Dios de la Verdad, literalmente el Dios de Amén, una palabra hebrea que reconoce la veracidad de algo. Por lo tanto, Amén también se usa en las Escrituras para afirmar la veracidad de una declaración (Números 5:22; Mateo 6:13; Marcos 9:1; Lucas 4:24; Juan 1:51, 3:11, 5:19; Romanos 16:27; Primera Corintios 16:24). La idea es que Él es el verdadero Dios, en contraste con los falsos dioses, ya que Cristo es el Fiel, podemos confiar que mantiene todas las promesas de ADONAI.¹¹⁸

En segundo lugar, lo que Dios dice es verdad, por lo tanto, Él es el testigo fiel y verdadero (3:14c). Él es digno de confianza, ya que siempre habla la verdad. El es completamente confiable. Jesús es el Camino, la Verdad y la Vida (Juan 14:6). De esta manera,afirmó a los incrédulos en Laodicea que Su palabra podía ser aceptada como autoridad absoluta. A diferencia de los miembros de Laodicea, Cristo no era hipócrita.

Por último, el Mesías se refirió a Sí mismo como el principio de la creación de Dios, capaz de traer juicio sobre ellos si no se arrepentían (3:14d). En su ataque a la deidad de Cristo, los testigos de Jehová tienen dos argumentos básicos. En primer lugar, Jesús no puede ser Dios porque Él tenía un principio. En otras palabras, Él fue creado. En segundo lugar, enseñan que Jesús (Yeshua) no puede ser Dios porque la Biblia muestra que Él es inferior a ADONAI. En apoyo para sostener sus dos argumentos, usan ocho pasajes principales de las Escrituras. Tres de esos versículos se usan para tratar de probar que Jesús fue creado, y los otros cinco tratan de probar que Él es inferior a Dios. De los que se supone que prueban que el Mesías tuvo un comienzo, una de las escrituras que malinterpretan está en el TaNaJ, Proverbios 3:14, y los otros dos que malinterpretan están en el Nuevo Pacto, Colosenses 1:15 y Apocalipsis 3:14.

Los “testigos de Jehová” usan su propia Traducción de la Biblia del Nuevo Mundo. El NWT dice: Y al ángel de la congregación que está en Laodicea escribe: Estas son las cosas que dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación por Dios. Los testigos de Jehová interpretarán esta declaración en el sentido de que Jesús fue lo primero que Dios creó. Este es un claro ejemplo de que “los Testigos” no entienden el significado de las palabras bíblicas. Miran la palabra principio en ese versículo y suponen que significa la primera parte de algo, o el comienzo de algo. Por ejemplo, si le digo: “Voy a México a principio de la semana”, automáticamente asumirá que iré la primera parte de la semana. Pero la palabra principio también tiene otro significado. La palabra griega arjé (ó arque), o principio, no significa que el Mesías fue la primera persona que Dios creó, sino que Cristo mismo es la fuente o el origen de la creación de Dios. Por su poder todo fue creado (Juan 1:3; Hebreos 1:2). Entonces aquí, en Apocalipsis 3:14, aprendemos que Jesús (Yeshua) es la fuente de la creación de Dios.¹¹⁹

La carta a la iglesia en Laodicea tenía mucho en común con la carta del apóstol Pablo (rabino Saulo) a la iglesia en Colosas. Colosas no estaba lejos de Laodicea, por lo que es probable que la misma herejía plagara a ambas. El gnosticismo enseñó que el Mesías fue creado, y los gnósticos (de la palabra griega gnosis, que significa conocimiento), creían que poseían un conocimiento secreto y espiritual superior al de la Biblia. Para confrontar esa herejía, Pablo escribió: Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación, porque en Él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles: tronos, dominios, principados, potestades; todo fue creado por Él y para Él, y Él es antes de todas las cosas, y todo subsiste en Él, (Colosenses 1:15-17). Esta herejía gnóstica fue la razón por la cual la iglesia en Laodicea estaba muerta. La falsa enseñanza sobre Cristo, especialmente la negación de Su deidad, es la marca registrada de cada culto en el mundo de hoy.

2. La iglesia: Debido a su éxito mundano, la iglesia en Laodicea se había vuelto indiferente a su necesidad espiritual. La carta no menciona la persecución generada por los funcionarios romanos ni los problemas con los gentiles. Pero dudando de la Palabra de Dios, había abrazado la filosofía humanista del gnosticismo. La iglesia vecina en Colosas, a quien Pablo (rabino Saulo) le había escrito treinta años antes, había sido advertida con urgencia de resistirse a todas esas filosofías humanistas. Mirad que no haya quien os esclavice por medio de filosofías y huecas sutilezas, según la tradición de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según el Mesías (Colosenses 2:8). Pero la iglesia en Laodicea había sido completamente cautiva por los principios básicos del gnosticismo.

Al igual que las otras seis iglesias, probablemente fue fundada durante el tiempo que Pablo pasó en Éfeso durante su tercer viaje misionero (Hechos 19:10). Sin embargo, no hay evidencia de que Pablo (rabino Saulo) haya visitado la iglesia, pero sí les escribió una carta (Colosenses 4:16). Quizás el hecho de que su carta se haya perdido nos demuestra ahora lo poco bien que les hizo. Ya que Epafras, el compañero de Pablo en el ministerio, fundó la iglesia en la cercana Colosas (Colosenses 1:6-7), puede también haber fundado la iglesia en Laodicea (3:14a). Aquí Jesús (Yeshua) encontró a esta iglesia solo digna de culpa y exhortación; Él no los alabó a ellos por nada.

3. La ciudad: Laodicea estaba ubicada a unos 64 kilómetros al sureste de Filadelfia. Había un grupo de tres ciudades, Hierapolis, Colosas y Laodicea, que era la ciudad principal de la provincia romana llamada Frigia. También se encuentra en la unión de dos importantes rutas comerciales imperiales y completa el círculo de siete iglesias (3:14b). La primera ruta comercial conducía al este 161 Km hacia Éfeso y más allá, y la segunda desde Pérgamo hasta el Mediterráneo. Cinco de las siete ciudades a las que Juan escribió estaban ordenadas a lo largo de esta segunda ruta comercial (Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea).¹²⁰ Ubicada en una meseta de varias decenas de metros de altura, parecía invencible. Pero en realidad, era extremadamente vulnerable porque tenía que recibir su suministro de agua desde varios kilómetros de distancia a través de un acueducto subterráneo que fácilmente podría ser bloqueado por fuerzas de ataque antes de la paz con los romanos. Debido a esta vulnerabilidad, tuvieron que aprender el arte de la conciliación.

Fue fundada a mediados del siglo III aC. por Antíoco II y lleva el nombre de su primera esposa, Laodice. Dado que se divorció de ella en 253 aC, la ciudad probablemente fue fundada antes de esa fecha. Aunque sus colonos originales eran en gran parte de Siria, un número significativo de judíos también se estableció allí. Vivieron una vida de lujo y tranquilidad en Laodicea.

No muy diferente de algún centro bancario mundial, Laodicea fue el principal centro bancario de Asia Menor debido a su favorable ubicación. Esto significaba que atraía a las personas con medios y se convirtió en la ciudad más rica de Frigia. El estadista y filósofo romano Cicero cobró allí sus cartas de crédito, lo que indica su importancia como centro bancario. La ciudad tenía tanto oro que pagó por su propia reconstrucción después del devastador terremoto en el año 60 dC, rechazando las ofertas de ayuda financiera de Roma.¹²¹ Estaban muy orgullosos de eso, y el dinero continuó fluyendo libremente por sus calles, reflejado en sus edificios, sus negocios y, también en su iglesia.

El suelo fértil del valle de Lycus proporcionó un excelente pastoreo para inusuales rebaños de ovejas, eran negras, no blancas. Mediante una cría cuidadosa, se usó lana negra suave y brillante para producir ropa. Tenía mucha demanda y la hizo una ciudad famosa. Laodicea también tenía una floreciente escuela de medicina que se destacó especialmente por su “polvo frigio.” Afirmaban que cuando se mezclaba con aceite y se utilizaba como pomada para el ojo, podría curar enfermedades orientales de los ojos.¹²² El Señor usó estas tres industrias, oro, lana y medicina, para exponer Su punto de vista a la iglesia en Laodicea.

4. La recomendación: La iglesia en Laodicea tiene la dudosa distinción de ser la única cuya conducta era tan inaceptable que incluso Jesús, que sabía todo acerca de ellos, no pudo encontrar nada positivo que decirles. La iglesia estaba casi completamente perdida, y los pocos creyentes allí eran “cristianos escondidos”, que no querían que nadie se enterara de su fe.

5. La preocupación: Debido a que no había nada para elogiar a esta iglesia (espiritualmente muerta), el Señor fue directamente a Sus preocupaciones. Jesús les dijo: Conozco tus obras. Los hechos siempre revelan la verdadera condición espiritual de una persona. Jesús (Yeshua) declaró: Por su fruto los reconocerás (Mateo 7:16). Aunque la salvación es solo por fe, los hechos prueban o refutan la presencia de la genuina salvación. Santiago, el hermano de Cristo, hizo esta pregunta: ¿De qué sirve, hermanos míos, que alguien diga que tiene fe, si no tiene obras? ¿Acaso puede tal fe salvarlo? (Santiago 2:14)? La forma gramatical de la pregunta exige una respuesta negativa. No, no se puede salvar. El fruto espiritual no es el medio para la salvación, sino que el fruto espiritual es la evidencia de la salvación, y había muy poca evidencia de fruto espiritual en la iglesia de Laodicea.

Jesús los reprendió a ellos: Sé tus obras, que no eres ni frío ni caliente. ¡Ojalá fueras frío o caliente! (3:15)! Este lenguaje simbólico proviene del propio suministro de agua de Laodicea. Desde que tuvieron que conducirla desde varios kilómetros de distancia a través de un acueducto subterráneo, el agua llegaba a ellos contaminada, sucia y tibia. No daban calor ni relajaba como las aguas termales de Hierápolis. Tampoco daban frío ni era refrescante como los arroyos de Colosas. Y por cuanto eres tibio, y no caliente ni frío, estoy por vomitarte de mi boca (3:16). La distinción entre calor, frío y tibio puede determinarse por el contexto general. Los calientes son los creyentes verdaderamente salvos. Los fríos son aquellos que no son creyentes y no pretenden ser creyentes. Los tibios son aquellos que dicen creer en Jesús (Yeshua) el Mesías, pero hay escasez de cualquier fruto.¹²³ Algunas iglesias hacen que el Señor llore, otras lo enfadan, pero esta iglesia tibia lo enfermó.

Su limitada cantidad de fruto espiritual se vio agravada por su autoengaño. La iglesia en Laodicea se jactaba de ser saludable y próspera. Porque dices: ¡Soy rico, me he enriquecido y no tengo necesidad de nada! Y no sabes que eres un desventurado y un miserable, pobre, ciego y desnudo (3:17). Pero Jesús los contradice a ellos diciéndoles: desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo. Se caracterizaba por jactarse de la riqueza de las cosas del mundo, y el autoengaño. No sólo la iglesia alardeaba de su supuesto bienestar espiritual, se jactaban de que ellos habían adquirido su riqueza por sus propios esfuerzos. La complacencia espiritual fue acompañada por el orgullo espiritual.¹²⁴ Su creencia en el gnosticismo llevó a creer que ellos tenían un mayor nivel de conocimiento espiritual. Ellos despreciaron (por ser poco sofisticados) a quienes estaban satisfechos con las enseñanzas de la Biblia y la Persona de Cristo.

La iglesia en Laodicea también es una muy buena descripción de la Iglesia Apóstata, la Gran Babilonia durante la Gran Tribulación. Solo aquellos pocos que secretamente ayudaran a los judíos se convertirían en las ovejas de la Gran Tribulación y entrarían en el Reino Mesiánico (haga clic en el enlace y vea Fc – Las ovejas y las cabras). Al igual que las ovejas gentiles de la Gran Tribulación, si alguien aceptaba a Cristo como su Señor y Salvador, querían mantenerlo en secreto.

La apostasía puede definirse como la desviación de la verdad que uno profesa tener. No significa que el apóstata posea la verdad. Más bien, es una desviación de la verdad que profesa tener debido a una afiliación con una denominación particular. Por ejemplo, un ministro de una Iglesia Bautista, Presbiteriana o Metodista está profesando, en virtud de su propia posición, creer en las doctrinas de la Iglesia Bautista, Presbiteriana o Metodista, respectivamente. Pero en realidad los apóstatas niegan estas doctrinas y se han apartado de la verdad que profesan tener.

El apóstol Pablo (rabino Saulo) enseñó claramente que habrá una apostasía de muchas personas aparentemente religiosas en los últimos días antes de la Segunda Venida. ¡Nadie os engañe en ninguna manera!, porque no sucederá sin que antes venga la apostasía, y sea manifestado el hombre de iniquidad, el hijo de perdición, (Segunda Tesalonicenses 2:3). La palabra griega apostasía, significa rebelión. El hombre de iniquidad, el anticristo, será revelado durante la Gran Tribulación. En ese momento, la Gran Babilonia tendrán apariencia de piedad, pero negarán su eficacia. Apártate de ellos. (Segunda Timoteo 3:5).

6. El mandato: Te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego para que seas rico, y vestiduras blancas para que te cubras, y no aparezca la vergüenza de tu desnudez, y colirio para ungir tus ojos, para que veas (3:18). Por supuesto, el Señor podría haber destruido fácilmente a esta iglesia apóstata. En cambio, Él les ofreció amablemente la salvación. Pero Él utiliza las tres cosas del orgullo en Laodicea, su riqueza, su industria de la lana y su colirio. Como alternativa, Jesús (Yeshua) ofreció oro espiritual, ropa espiritual y visión espiritual. Por supuesto, Cristo no enseñó que la salvación podría ser comprada por nuestras buenas obras. Debido a nuestra naturaleza pecaminosa, no tenemos nada con que comprar nuestra salvación (Isaías 64:5-6). Solo podemos arrepentirnos y ofrecer nuestra lamentable condición perdida a cambio de la justicia del Mesías. Él sabía que en Laodicea eran demasiado indisciplinados para obedecer órdenes, por lo que aquí Él no les ordenó a ellos, pero si les aconsejó que compran tres cosas, todas las cuales son imagen de la verdadera salvación.

En primer lugar, el Señor aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego, por el que podría llegar a ser rico (3:18a). Aunque sus “bancos” tenían riqueza material, la iglesia carecía de riqueza espiritual.¹²⁵ Ellos necesitaban un oro libre de impurezas que sólo se refina mediante la verdadera salvación. Pedro escribió sobre una fe mucho más grande que el oro (Primera Pedro 1:7). Por lo tanto, Jesús (Yeshua) ofreció a Laodicea una relación con aquello que era mucho mayor que cualquier riqueza que ellos pensaban poseer.

En segundo lugar, el Señor dice: aconsejo que de mí compres vestiduras blancas para que te cubras de justicia, por lo que ellos podrían cubrir su desnudez espiritual (3:18b). Esas vestiduras sagradas solo pueden comprarse por fe en la sangre de Cristo. El famoso paño de lana negro de Laodicea simboliza la sucia y pecaminosa ropa de aquellos que han rechazado la vestidura del Mesías (Isaías 64:6; Zacarías 3:3-4). Necesitan que se cambien sus trapos sucios por la ropa blanca de la salvación (3:4-5, 4:4, 6:11, 7:9-14, 19:14).

Finalmente, el Mesías les aconsejó colirio para ungir sus ojos, para que pudieran ver su verdadera condición espiritual (3:18c). Confiados en su clara visión de los asuntos espirituales, parecía que los miembros de Laodicea necesitaban su propio colirio para restaurar su vista. La ceguera representa la falta de comprensión y conocimiento de la verdad espiritual (Mateo 23:16-17; Lucas 6:39; Juan 9:40-41; Romanos 2:19; Segunda Corintios 4:4; Primera Juan 2:11). Al igual que todas las personas perdidas, los miembros de Laodicea necesitaban que Jesús abra sus ojos, para que vuelvan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en Él, perdón de pecados y herencia entre los santificados (Hechos 26:18).

Algunos argumentan que el lenguaje del llamado directo de Cristo a los miembros de Laodicea: Yo reprendo y disciplino a todos los que amo, sé pues fervoroso, y arrepiéntete (3:19), indica que esta era una iglesia local de creyentes, sin embargo, el contexto en los versículos 18 y 20, apunta al hecho de que la mayoría de los miembros estaban perdidos. El Mesías tiene un amor único y especial por aquellos que creen en Él. Sin embargo, tales pasajes como Marcos 10:21 y Juan 3:16 revelan que Él también ama a aquellos que lo rechazan. Reprender significa exponer y condenar y es un término general para el trato de Dios con los pecadores (Juan 3:18-20, 16:8; Primera Corintios 14:24; Tito 1:9; Judas 15). La disciplina se refiere al castigo (Lucas 23:16 y 22) y se usa para condenar a los incrédulos en ADONAI (Segunda Timoteo 2:25). Entonces, la terminología de este versículo no exige que Cristo se refiera a los creyentes. El Señor compasivamente, con ternura, llamó a los de esta iglesia perdida para que vengan a la fe salvadora o la salvación por fe. Pero para que los miembros de Laodicea sean salvos,tendrían que ser fervorosos, y arrepentirse (3:19b). El mensaje a ellos, como lo es para todos los no salvos, es perseguir apasionadamente el arrepentimiento para vida (Hechos 11:18b).

Jesús les dijo a los gnósticos apóstatas: ¡He aquí Yo estoy a la puerta dando aldabonazos! (3:20a). Aunque este pasaje se ha utilizado en innumerables tratados y sermones para representar al Señor tocando la puerta del corazón del pecador, es más amplio que eso. La puerta sobre la que Cristo llama no es la puerta de un solo corazón humano, sino para toda la iglesia en Laodicea.

¡He aquí Yo estoy a la puerta dando aldabonazos! Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él, y él conmigo (3:20). El tiempo presente indica golpes continuos. La frase griega para entraré a es eiserjomai pros. Tenga en cuenta el espacio entre las preposiciones. La idea de entrar se expresaría con eijcomo preposición independiente y sugeriría entrar en la persona. Sin embargo, espacialmente pros significa hacia adelante, no hacia adentro. En los ocho casos donde aparece eiserjomai pros en el Nuevo Pacto, significa entrar en un edificio, casa, etc., nunca entrar en la persona misma. En algunos casos, tal punto de vista no solo sería absurdo, sino inapropiado (Marcos 6:25, 15:43; Lucas 1:28; Hechos 10:3, 11:3, 16:40, 17:2 y 28:8).

El Mesías estaba afuera, queriendo entrar en la iglesia apóstata para traer vida espiritual. Algo que sólo podría suceder si ellos se arrepintieran. Sin embargo, prácticamente todos ellos lo habían dejado a Él con el brazo extendido en la puerta, por su orgullo, autosuficiencia e hipocresía. La imagen de Jesús parado afuera de la iglesia de Laodicea queriendo entrar señala el triste hecho de que solo había unos pocos creyentes encubiertos en esa ciudad.¹²⁶

La disposición de Dios para recibir a los pecadores arrepentidos, es bien conocida del TaNaJ (Zacarías 1:3) y reiterada en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah), es la base por lo que Jesús (Yeshua) dice en este versículo: Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él, y él conmigo (3:20b). A diferencia de la mayoría de los invitados, aquí, es el Señor quien proporciona la comida, el alimento espiritual que da la fuerza necesaria para arrepentirse. La metáfora de compartir comidas (Lucas 15:2; Juan 14:23; Hechos 11:3) es apropiada para los judíos y la mayoría de las otras culturas, donde la comunión en torno a una comida implica afecto, intimidad y confianza mutua. En resumen, Jesús promete estar íntima y verdaderamente presente con cualquiera que realmente le responda a Él, ya sea judío o gentil. Pero los miembros de Laodicea, en su ciega autosuficiencia, tenían, en efecto, al Mesías afuera de su iglesia. Y si alguno no tiene el Espíritu del Mesías, éste no es de Él (Romanos 8:9b). Sin embargo, a pesar de que casi todos ellos eran apóstatas, Jesús los instó a arrepentirse y tener comunión con Él antes de que llegara el juicio. La vida tiene muchas opciones. La eternidad tiene solo dos. ¿Cuál es su opción?

7. El consejo: Jesús (Yeshua) se presenta a sí mismo como el modelo para cualquier persona que quiera ganar la victoria sobre el mal, la tentación y la apatía: Al que venza, le concederé sentarse conmigo en mi trono, como también Yo vencí, y me senté con mi Padre en su trono (3:21). Esta es una sorprendente demostración de gracia. Los apóstatas que estaban a punto de ser vomitados dela boca del Señor fueron invitados a sentarse con Él en el trono de Su Padre. Tener una relación con el Mesías por toda la eternidad es una bendición suficiente, pero Él ofrece más. Él promete al creyente sentarse en el mismo trono que comparte con el Padre (Mateo 19:28; Lucas 22:29-30). Esto simboliza la verdad de los que gobernaremos y reinaremos con Él (Segunda Timoteo 2:12; Apocalipsis 5:10, 20:6).

Observe nuevamente que las siete promesas a los vencedores son descripciones de Su Segunda Venida y el orden eterno, donde todo se cumplirá. Entonces, el árbol de la vida fue prometido a los efesios (22:2), la liberación de la segunda muerte a los creyentes en Esmirna (20:6), un nuevo nombre fue prometido en Pérgamo (22:4), la estrella de la mañana para los de Tiatira (22:16), la ropa blanca a los creyentes de Sardis (19:8), la Nueva Jerusalén a los creyentes en Filadelfia (21:2), y la posibilidad de compartir Su trono a los apóstatas de Laodicea si es que sólo confiaban en Él (20:4).

El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias (3:22). El mensaje a la iglesia apóstata es obvio: arrepiéntete de tu pecado antes de que sea demasiado tarde y caiga el juicio. Para los creyentes, el mensaje es claro: debemos ver a los perdidos a través de los ojos de nuestro Padre y llamarlos a arrepentirse y a aceptar a Jesucristo como Su Salvador (Judas 23).

Yeshua, confieso que, sin Tu generosidad, yo también sería miserable, lamentable, pobre, ciego y desnudo. Pero Tu has prodigado Tus dones sobre mí. En agradecimiento y amor, quiero darte todo de mí a Ti. Quiero ser Tu instrumento en este mundo. Ven, Señor, y úsame para Tu gloria.¹²⁷ Amén.

La iglesia en Laodicea es una imagen de la Era de la Iglesia Apóstata que durará siete años durante la Gran Tribulación. Cuando el Señor regrese, establecerá su reino mesiánico que durará mil años. Laodicea representa la forma final de la iglesia mundana, la Gran Babilonia, que es rechazada por el Señor y dice estoy por vomitarte de mi boca debido a su profesión de fe en el anticristo. La verdadera Iglesia termina con la Era de Filadelfia, que es sacada de la tierra de acuerdo con la promesa de 3:10 antes de que comience la Gran Tribulación. La iglesia falsa, de la cual la verdadera, será separada por el arrebatamiento (Primera Tesalonicenses 4:17), se deja atrás, rechazada por el Señor y vomitada en la 70^ª Semana de Daniel (Daniel 9:24-27).¹²⁸ Laodicea significa, gente gobernando, en contraste con Jesús gobernando Su Iglesia. En la Gran Tribulación, será una iglesia falsificada completamente gobernada por hombres falsos, porque el Espíritu Santo ya no los restringirá. Este viaje ha sido muy interesante, pero no será nada en comparación con lo que viene a continuación en la Revelación de Jesús El Cristo. ¡Haremos un viaje al cielo! (haga clic en el enlace y vea Cd – Y allí ante mi había un trono en el cielo).

La Iglesia en Filadelfia
3: 7-13

La Iglesia en Filadelfia ESCUDRIÑAR: ¿Qué fue diferente en esta iglesia de todas las demás? ¿Qué abre la llave de David? ¿Por qué dice Cristo que algunos afirman ser judíos aunque no lo son? ¿Quiénes eran ellos? ¿Qué hicieron? ¿Cómo pudo esta iglesia perseverar? Describa a los enemigos de ellos. ¿Cómo encajaba su recompensa con su fidelidad?

REFLEXIONAR: Jesús (Yeshua) ha puesto una puerta abierta al reino de Dios ante cada persona (Juan 3:16). ¿Qué ha hecho usted con esa puerta abierta? ¿La ha abierto usted para la salvación? ¿O le cerró la puerta en la cara al Señor? Tales oportunidades insuperables desvían nuestra atención de nosotros mismos y nos obligan a confiar completamente en ADONAI. Entonces, al mirar más allá de sus propias “limitaciones” actuales y las puertas que Jesús ha cerrado en su vida, ¿qué otra oportunidad podría pasar por alto?

Hay quienes dicen: “No pisaría ese lugar, son solo un grupo de hipócritas. Lo sé muy bien, ella vive como el diablo toda la semana y va allí el fin de semana”. La verdad es que no hay lugares perfectos de adoración. De hecho, la iglesia local es simplemente un grupo de pecadores reuniéndose. Los creyentes son simplemente personas imperfectas y pecadoras. El cuerpo de Cristo formado por creyentes judíos y gentiles (Efesios 2:14), no es un lugar para personas sin debilidades; es una comunión de aquellos que son conscientes de sus debilidades y anhelan la fuerza y ​​la gracia de Dios para llenar sus vidas. Es una especie de hospital para enfermos y necesitados.

Escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia (3:7a): Como todas las iglesias, la de Filadelfia no era perfecta. Sin embargo, Jesús elogió a sus miembros por su fidelidad y lealtad. Ellos, y la congregación de Esmirna, fueron los únicos dos de las siete que no recibieron ninguna reprimenda de Jesús (Yeshua). A pesar de sus luchas carnales, los creyentes en Filadelfia fueron fieles y obedientes, sirviendo y adorando al Señor. Ellos proporcionan un buen modelo de una iglesia fiel.¹⁰²

1. La descripción de Cristo: Por primera vez, Su descripción no se refiere a la visión del Hijo del Hombre glorificado en 1:12-16. Esto sugiere un mensaje distintivamente nuevo para esa iglesia particular. Primero Él hace hincapié en suspropios atributos únicos de santidad y veracidad diciendo: Esto dice el Santo, el Verdadero (3:7b). El Santo (qadôsh ó cadósh), se traduce como Soberano Señor, Santo y Verdadero (o Dios el Padre) en 6:10. (Además, en el Talmud, el libro de Oración y otros escritos judíos, es común referirse a Dios como Cadosh Baruj Hu o el Santo, bendito sea Él). Pero aquí, y en Primera de Juan 2:20, este título se refiere a Jesús (Yeshua), porque aquí el Santo está hablando de Sí mismo. En consecuencia, el Mesías debe identificarse con Dios, pero Él no es el Padre. Jesús es el Verdadero, el que es fiel.

Además, Cristo se describe a sí mismo como el que tiene la llave de David (3:7c). Está claro de 5:5 y 22:16 que David es un símbolo del oficio mesiánico. Tener la llave es tener la autoridad porque quien la tenía supervisaba totalmente la cámara real. Él era quien decidiría quién podía y quién no podía ver al rey. Hay una referencia a la llave de David que es particularmente importante. La Biblia nos dice lo que el Señor puso sobre los hombros de Eliaquim, el mayordomo principal del rey: Pondré la llave de la casa de David sobre su hombro: Cuando abra no habrá quien cierre, Y cuando cierre, no existirá quien abra (Isaías 22:22). Las llaves en oriente, siendo inusualmente grandes y pesadas, generalmente se llevaban sobre los hombros. Esta idea se expresa en Isaías 9:6, donde se dice del Mesías: Porque un Niño nos es nacido, Hijo nos es dado; El dominio estará sobre su hombro, Y se llamará su nombre: Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.¹⁰³

Por lo tanto, Eliaquim fue presentado a la gente en los días de Ezequías como un presagio visible del Mesías venidero, sobre cuyos hombros el SEÑOR colocaría los reinos del mundo. Al igual que Eliaquim, Jesús se presenta como el que abre y ninguno cerrará, y que cierra y ninguno abre (3:7d). Esto enfatiza Su omnipotencia. No hay nadie más poderoso que Él. Durante los días de Isaías, ADONAI le preguntó a Israel: Lo que Yo hago, ¿quién lo podrá deshacer? (Isaías 43:13)? Obviamente, nadie. No se puede cerrar la puerta al Reino de Dios si Él abre, y nadie puede forzar la puerta al Reino para abrir si Él cierra la misma.

Jesús dio a sus discípulos la comisión de ir y hacer discípulos a todas las naciones sobre la base de lo que Él había dicho en Mateo 28:18: Toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra. Solo Él controla la puerta de la oportunidad para la predicación del evangelio. Ningún líder mundial puede cerrar esa puerta amenos que el Mesías la cierre. Esto no solo es cierto para el Gran Movimiento Misionero, sino también para el individuo. La fallecida Dra. Henrietta Mears fue una gran líder de los jóvenes y a menudo usó Apocalipsis 3:7c para desafiar a los llamados del Señor a obedecer Su palabra sin temor ni reservas. Este mensaje es muy necesario para los siervos del Señor hoy.¹⁰⁴

2. La iglesia: el mensaje a esta iglesia es en algunos aspectos el más interesante de todos los siete mensajes (3:7a). Era una iglesia pequeña, que poseía solo un poco de fuerza, pero permaneció fiel al Señor. Algunos creyentes de Filadelfia fueron martirizados con Policarpo en Esmirna. Sus enemigos vinieron del exterior, no del cuerpo de Cristo porque no se menciona herejía o división. Tenía mucho en común con esto en Esmirna. Ambas no recibieron amonestaciones, solo elogios. Ambas sufrieron por aquellos que afirmaron ser judíos, pero no lo eran, ambas fueron perseguidas por los romanos, ambas estaban seguras de que su oposición era satánica y se les prometió una corona.¹⁰⁵ La iglesia allí duró siglos, inquebrantable incluso después de que la región fue invadida por los musulmanes, y finalmente cedió a mediados del siglo XIV.

3. La ciudad: Filadelfia estaba a unos 45 kilómetros al sureste de Sardis (3:7b). Desde el valle del río Hermus, donde se encontraban Sardis y Esmirna, un valle más pequeño del río Cogamis se ramifica hacia el sureste. Un camino a través de este valle proporciona el mejor medio para ascender los 762 metros desde el valle de Hermus hasta la vasta meseta central.

Fue la más joven de las siete ciudades de Asia Menor, fundada en algún momento después de 189 aC. por el rey Eumenes de Pérgamo o su hermano, Atalo II. En cualquier caso, Atalo era tan leal y dedicado a su hermano que le dieron el sobrenombre de Filadelfo, que es similar a la palabra griega Filadelfia, que significa amor fraternal (Romanos 12:10; Primera Tesalonicenses 4:9; Hebreos 13:1; Primera Pedro 1:22; Segunda Pedro 1:7 dos veces; y aquí en Apocalipsis 3:7). El amor fraternal aparece siete veces en el Nuevo Pacto, pero solo aquí se usa para la ciudad misma.¹⁰⁶ Filadelfia tenía la intención de servir como una “ciudad misionera” para llevar la cultura griega al área recientemente anexada de Lidia y Frigia. Esto tuvo tanto éxito que para el año 19 dC. el idioma lidio había sido completamente reemplazado por el griego, que se había convertido en el idioma oficial del Imperio Romano.

Es conocida como la ciudad de los terremotos y fue destruida varias veces. El devastador terremoto del año 17 dC arrasó doce ciudades en Asia Menor durante la noche. Aunque el daño inicial fue mayor en Sardis, Filadelfia, al estar más cerca de la línea de falla, experimentó secuelas posteriores durante años. Muchas de las personas permanecieron fuera de la ciudad, viviendo en chozas. Vivían con el miedo constante de otro desastre y el hábito de salir al campo abierto probablemente no había desaparecido cuando las siete cartas se escribieron en el año 95 o 96 dC.¹⁰⁷ La ciudad también se encontraba cerca del borde de una región volcánica cuyo suelo fértil era ideal para viñedos. Debido a esto, la gente de allí adoraba a Dioniso, el dios del vino. Filadelfia fue próspera en parte por la industria de la uva que floreció en el área, pero también por su ubicación. Estaba en la ruta comercial normal, y tenía una ubicación estratégica que se encontraba en la frontera de tres antiguas provincias romanas, Misia, Lidia y Frigia. Si usted quería ir a algún lugar de Asia Menor, tenía que pasar por Filadelfia. Se hizo conocida como la “puerta de entrada al Este u oriente”¹⁰⁸

4. La preocupación: debido a su fidelidad, esta iglesia, junto con la de Esmirna, no recibió ninguna reprensión en la carta del Señor. El hecho de que Jesús (Yeshua), el santo, verdadero soberano, omnipotente Señor de la Iglesia, no encontró nada para condenarlos, debe haber sido extremadamente alentador para ellos.

5. La recomendación: Al no encontrar nada en sus obras que Él desaprobara, Jesús los elogió a ellos en su fidelidad, diciendo: Yo sé tus obras. He aquí que he puesto delante de ti una puerta abierta que nadie puede cerrar (3:8a). Jesús tiene la llave de esa puerta de salvación. De hecho, Su nombre significa salvación. Se había colocado ante ellos una puerta abierta del reino de Dios y nadie podía cerrar la misma.

Porque, aunque tienes poco poder, has guardado mi Palabra y no negaste mi nombre (3:8b). Ellos tienen poca fuerza mundana,pero mucho poder espiritual, ya que han cumplido Su palabra y no han negado Su nombre. Evidentemente hubo persecución de algún tipo durante el primer siglo, pero los creyentes allí se mantuvieron firmes. Tal pequeño grupo de creyentes eran muy valiente, y junto con Pablo podrían decir: Por lo cual me complazco en las debilidades, en afrentas, en necesidades, en persecuciones, en angustias por causa del Mesías; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte (Segunda Corintios 12:10). Entonces, a pesar de su pequeño tamaño, había abundancia de fruto espiritual.¹⁰⁹

Entonces Jesús les advirtió sobre aquellos que afirmaban ser el pueblo de Dios pero que no lo eran, sino que mentían. Él dijo: He aquí entrego a algunos de la sinagoga de Satanás, de los que dicen ser judíos y no lo son (3:9a).Aparentemente, los falsos apóstoles y otros falsos maestros que plagaron a las otras iglesias no habían podido ser escuchados en Filadelfia o Esmirna.¹¹⁰ Al parecer, se organizaron en una pseudo- sinagoga mesiánica. Como suele suceder, su falsa doctrina probablemente condujo a un comportamiento pecaminoso e inmoral. Jesús (Yeshua) declaró: dicen ser judíos y no lo son. Así como en 2:9, (único dos versículos del Nuevo Pacto) los judíos incrédulos son llamados no judíos, por lo tanto, eran mentirosos que fingían ser judíos practicantes. Desde el punto de vista del Mesías, debido a que estaban para un evangelio diferente No que haya otro, sino que hay algunos que os inquietan y quieren pervertir el evangelio del Mesías (Gálatas 1:6b-7a), en realidad no eran de una verdadera sinagoga mesiánica de Dios, sino de una sinagoga falsificada de Satanás (3:9a).

Pero en el contexto más amplio de la historia, debemos recordar que todavía es el período descrito por Oseas cuando Israel está al margen del programa profético de Dios y se considera que no es Su pueblo (Oseas 1:8-9). Pero en el futuro volverán a ser Su pueblo (Oseas 1:10-2:1, 2:23, 3:5). Aquí Juan espera con interés el Reino Mesiánico, cuando Jesús (Yeshúa) actúe: He aquí que los constreñiré de tal modo que vendrán y se postrarán delante de tus pies y reconocerán que Yo te he amado (3:9b). Es interesante notar que las misiones a los judíos entraron en juego durante este tiempo. Primero comenzó en Alemania, echó raíces en Inglaterra y finalmente se concretó en los Estados Unidos de Norteamérica. Sigue siendo un momento en que muchas de las ramas se están reimplantando en su propio olivo. Entonces llegará un día en que los reyes y reinas de la tierra se postrarán ante los judíos mesiánicos en el Reino Milenial (Isaías 49:23; 60:14).

Por cuanto has guardado la Palabra de mi paciencia, Yo también te guardaré de la hora de la prueba que está a punto de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran en la tierra (3:10). Jesús prometió que, dado quehabían guardado la Palabra de su paciencia, les dice: Yo también te guardaré de… (6:10, 8:13, 11:10, 13:8, 13:12-14, 17:2 y 8). Debido a que los creyentes en Filadelfia habían pasado tantas pruebas, Jesús (Yeshua) prometió guardarlos de la prueba final. La naturaleza radical de la promesa se extiende mucho más allá de la congregación local de Filadelfia en el primer siglo para abarcar a toda la Iglesia fiel a lo largo de la historia del Nuevo Pacto (Brit Hadashah). La hora de la prueba es la 70^ª Semana de Daniel (Daniel 9:25-27). Pero será librado del Tiempo de angustia para Jacob (Jeremías 30:7), o el período de siete años conocido como la Gran Tribulación.¹¹¹ Jesucristo promete mantener a Su Cuerpo de creyentes fuera de esta hora de prueba que vendrá sobre los incrédulos. Sin embargo, si los perdidos se arrepienten durante ese tiempo, serán martirizados y salvos.

Cristo prometió a la iglesia en Filadelfia que permanecería fuerte y segura (3:11-12). Él dijo: ¡Vengo pronto! (3:11a). La venida del Señor a Éfeso (2:5), Pérgamo (2:16) y Sardis (3:3) representaba una amenaza para cada iglesia. En Éfeso, el candelabro sería retirado a menos que se arrepintieran; en Pérgamo, Jesús (Yeshua) pelearía contra ellos con la espada de Su boca; en Sardis Él vendría como un ladrón en la noche (3:3). El venir a Filadelfia, sin embargo, pondría fin al tiempo de persecución de ellos y los establece como ciudadanos permanentes del reino de Dios.¹¹² Y debido a que estamos en la Era de la Iglesia de Filadelfia ahora, esto sucederá solo después de que ocurran varias cosas específicas (haga clic en el enlace y vea Bq – La secuencia de eventos pretribulacionales). Sin embargo, la respuesta de cada creyente debe ser: Amén, ven Señor Jesús (22:20).

6. El mandato: Retén firme lo que tienes, para que ninguno tome tu corona (3:11b). Debido al inminente regreso del Mesías por Su Cuerpo, se les ordena a los creyentes que retengan lo que tienen. Los creyentes en la iglesia en Filadelfia habían sido fieles al Señor en medio de la persecución y debían continuar en su fidelidad. Los que retienen su fe demuestran la autenticidad de su salvación (Mateo 10:22; 24:13). Al escribir a la iglesia en Colosa acerca de Jesús (Yeshua), Pablo dijo: ahora os reconcilió en su cuerpo de carne por medio de la muerte, para presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante de Él, ya que en verdad permanecéis fundamentados en la fe, y firmes y sin moveros de la esperanza del evangelio que habéis oído, el cual ha sido proclamado en toda la creación que está debajo del cielo del cual yo, Pablo, llegué a ser ministro (Colosenses 1:22-23). La Biblia enseña que, para empezar, aquellos que abandonaron su fe nunca fueron realmente creyentes: Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (Primera de Juan 2:19). Nuestra salvación está segura en Cristo, pero a estos creyentes en Filadelfia se les ordenó aferrarse.

¡Vengo pronto! Retén firme lo que tienes, para que ninguno tome tu corona. La promesa de Cristo a la que se mantuvo fiel fue que ninguno tome tu corona (3:11b). La corona de la vida también fue prometida a los creyentes en Esmirna. Dios ha prometido esta corona a todos aquellos que permanecen fieles a Él cuando están bajo persecución. Bienaventurado el varón que soporta la prueba, porque cuando salga aprobado, recibirá la corona de la vida, que prometió a los que lo aman (Santiago 1:12). La corona era la corona que se le otorgaba al ganador de una competencia deportiva (Primera a los Corintios 9:25; Segunda Timoteo 4:8). La metáfora habría sido especialmente apropiada para esta iglesia porque la ciudad de Filadelfia era conocida por sus juegos y festivales.¹¹³

7. El consejo: A la luz de los antecedentes históricos del desastroso terremoto de Filadelfia, es significativo que Jesús (Yeshua) prometió que se convertirían en pilares en el Templo de Dios, para que nunca más salieran de él. Al que venza, lo haré columna en el santuario de mi Dios, y nunca más saldrá fuera (3:12a). Un vencedor es aquel que vence al mundo (1 Juan 2:15-16) por fe en el Mesías (Juan 16:33). Un pilar representa estabilidad, permanencia e inmovilidad. Los pilares también pueden representar honor. En los templos paganos, los pilares a menudo se tallaban para representar una deidad específica. La promesa maravillosa que Cristo hace a los creyentes es que ellos tendrán un lugar eterno de honor en el templo de Dios.¹¹⁴ Para las personas que estaban acostumbradas a huir de su ciudad debido a los terremotos, la promesa de que ellos nunca más tendrían que salir de sus hogares en la Nueva Jerusalén (21:1-27), fue entendida por ellos como la seguridad eterna en el reino de Dios (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La seguridad eterna del creyente).

Entonces, para asegurarle a ellos que su ciudadanía estaba en el cielo, Jesucristo dijo: y escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios: la nueva Jerusalem, la cual desciende del cielo, de mi Dios (3:12b). La gente se identifica con el nombre que se les dio, y Él dijo: escribiré sobre él el nombre de mi Dios. En el TaNaJ, Dios puso Su nombre (YHVH) sobre el pueblo de Isra’el al hacer que los levitas recitaran la bendición de Aarón (Números 6:24-27). Los fieles verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes (22:4), y el nombre del Mesías (14:1), incluyendo su propio nuevo nombre (2:17, 3:12b, 19:12). Por lo tanto, como prueba de propiedad, los creyentes tendrán tres nombres escritos en ellos: el nombre de Dios, la Nueva Jerusalén, y el nuevo nombre de Yeshua el Mesías. Curiosamente, los seguidores del anticristo también tendrán su nombre escrito en ellos (vea Dp – La marca es el nombre de la bestia o el número de su nombre).

El consejo: El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias, cierra las siete cartas (3:13). Los creyentes deben prestar atención a las verdades que se encuentran en cada carta porque estas iglesias describen siete clases diferentes de creyentes en el cuerpo de Cristo. Esta carta a la iglesia en Filadelfia revela cómo el Señor derrama Sus bendiciones sobre aquellos que permanecen fieles a Él. Eso debería motivar a cada uno de nosotros a seguir su ejemplo.

Gracias a Ti, Señor, que has abierto la puerta del cielo para mí. Que muchos pasen por esa puerta para disfrutar la vida eterna contigo.¹¹⁵

El nombre Filadelfia significa literalmente amor fraternal. Nuestro Señor seleccionó esa iglesia para describir el tipo de avivamiento que comenzó alrededor de 1730 y continuará hasta el Arrebatamiento. Así como Sardis salió de Tiatira, el renacimiento de Filadelfia salió de Sardis. Las congregaciones de la Reforma quedaron muertas como iglesia estatal. Filadelfia, sin embargo, estuvo marcada por la vitalidad de la vida. En esa época, ADONAI produjo avivamientos en Europa y las Islas Británicas, incluso se extendió a Estados Unidos. Esos avivamientos, a su vez, produjeron lo que hoy se conoce como el Gran Movimiento Misionero.

Fue este movimiento de Dios el Espíritu Santo lo que hizo que un zapatero inglés se cargara tanto por los perdidos de la India que en 1793 se convirtió en el primer misionero extranjero. Otros jóvenes a quienes el Espíritu de Dios también tocó siguieron a William Carey, y comenzó el movimiento. Nuestro Señor colocó ante esa generación una puerta abierta. Y esa puerta abierta encontró a hombres como Adoniram Judson, David Livingston, Jonathan Goforth, Hudson Taylor y literalmente miles de otras personas que iban a África, China, Japón, Corea, India, Sudamérica y las islas del mar.

Hubo dos factores que llevaron al Gran Movimiento Misionero. El primero fue la impresión de la Biblia en el idioma de las personas y la tendencia natural de la persona común a tomar la Palabra de Dios literalmente. Por lo tanto, cuando un joven como William Carey leyó la orden de Cristo de ir y hacer discípulos de todas las naciones (Mateo 28:19), se sintió inclinado a obedecerlo. El segundo fue el creciente interés del estudio de la doctrina de la Segunda Venida. Alrededor de 1800 se revivió la doctrina del regreso premilenial del Mesías, que había estado casi muerta desde finales del siglo III. Esta enseñanza condujo a una Iglesia santa y separada. En preparación para el regreso de Jesús (Yeshua), Su cuerpo de creyentes estaba dispuesto a hacer lo que Él ordenara.¹¹⁶

Esta es la última mención de la Iglesia verdadera y universal hasta que lleguemos a la cena de bodas del Cordero en 19:7. La Iglesia estará ausente durante la Gran Tribulación porque, como en la costumbre de la ceremonia de boda judía, el novio o Cristo, lleva a Su Novia, la Iglesia, a Su hogar en el cielo.

Cuando ocurra el Arrebatamiento, la Iglesia, formada por todos los verdaderos creyentes en el Mesías, seremos arrebatados simultáneamente con ellos en las nubes al encuentro con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (Primera Tesalonicenses 4:17b). Como resultado, solo quedará una sombra de la verdadera Iglesia universal. En realidad, simplemente tendrá la apariencia de ser religiosa. Por lo tanto, a medida que continuamos hacia el sur, como si completáramos un círculo, llegamos al último tramo de nuestro viaje. Justo en el oscuro y polvoriento camino llegamos a los gnósticos apóstatas de Laodicea.

La iglesia en Sardis
3: 1-6

La Iglesia en Sardis ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el contraste entre reputación y realidad en Sardis? ¿Qué peligros existen para los creyentes que confían en la imagen, en lugar de nutrir una vida espiritual genuina? ¿Qué es el libro de la vida? ¿Cuál es la única esperanza para la supervivencia de la iglesia en Sardis? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: Si Cristo le dirigiera a usted este llamado de atención, ¿qué querría Él que fortaleciera? En este momento, ¿necesitaría Jesús una alarma de incendio para despertarlo, o simplemente necesitaría enviarle un mensaje de texto? ¿Por qué? ¿Por qué ha comprometido algo en su vida al mundo (Primera de Juan 2:15-17)? ¿Qué puede hacer al respecto?

Las vastas distancias del espacio interestelar son inimaginablemente inmensas. Las estrellas más cercanas a nosotros están a billones de km de distancia. Esas grandes distancias han obligado a los astrónomos a encontrar una unidad de medida adecuada: el año luz. Un año luz equivale a la distancia que recorre la luz, viajando a 200.000 km en cada segundo, que, en un año, son unos de 6307 billones de km.

La enorme distancia incluso a las estrellas más cercanas presenta una posibilidad interesante. Si una estrella a treinta años luz de la Tierra explotara y muriera hace cinco años atrás, no podríamos saberlo al mirarla durante veinticinco años. Aunque ya no existe, la luz de esa estrella seguiría brillando como si nada hubiera cambiado.

Esto ilustra la situación en muchas iglesias y personas. Todavía brillan con la luz reflejada del pasado. Mirándolos desde la distancia, uno podría pensar que nada ha cambiado. Sin embargo, la oscuridad espiritual de la falsa enseñanza y la vida pecaminosa ha extinguido la luz en el interior, aunque parte de su reputación aún puede permanecer.

Así era la iglesia en Sardis. Tenía fama de estar viva, pero Jesús la declaró muerta. La espiral descendente representada por estas iglesias, comenzando con la pérdida de los creyentes de Éfeso de su primer amor por Cristo, y continuando con la mundanalidad de Pérgamo y la tolerancia del pecado de Tiatira, alcanzó un nuevo punto bajo en Sardis. Como el resto de las siete, era una iglesia real y existente en los días de Juan. Sin embargo, también simboliza las iglesias muertas que han existido a lo largo de la historia, especialmente durante la Reforma, ya que se desarrolló en sus etapas posteriores y, lamentablemente, continúa existiendo en nuestros días. Su apariencia de luz es meramente una ilusión.

1. La descripción de Cristo: Debido a la falta de vida del cuerpo allí, el Señor se identifica a sí mismo como Aquel que tiene los siete espíritus de Dios (3:1c). Esta descripción de Jesús (Yeshua) se toma de 1:4, donde también aparece la frase siete espíritus. Los siete espíritus se refieren a siete atributos del Santo Espíritu, que se dan en Isaías 11:2. Esos atributos se les dio porque esta era una iglesiaen extrema necesidad del poder del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh), así como la protección de su ángel ministrante. Es interesante que Jesús no da pistas acerca de qué peligro está en Sardis. Él no se presentó a sí mismo como el juez como lo hizo a la iglesia en Tiatira. Jesús simplemente se mostró a Sí mismo como Aquel que trabajó, en Su soberanía, a través del Espíritu Santo.

2. La iglesia: Aunque no está registrada en la Biblia, la iglesia en Sardis (3:1a) probablemente comenzó como una obra misionera del ministerio de Pablo (rabino Saulo) en Éfeso (Hechos 19:10). El creyente más destacado de la iglesia en Sardis fue un escritor llamado Melitón. Escribió en defensa de la fe, sirvió como obispo de Sardis a fines del siglo II. También escribió el primer comentario conocido sobre el libro de Apocalipsis. La carta no habla de persecución, doctrina falsa, enseñanza falsa o vida pecaminosa. Pero, en algún momento, esas cosas tuvieron que haber existido porque la iglesia allí estaba muerta.

3. La ciudad: Sardis lleva el nombre de la ardiente piedra roja sangre encontrada cerca de ella. Siendo la primera piedra en el pectoral del sumo sacerdote (Éxodo 28:17-20 y 39:10-13), representaba al primogénito Rubén de Israel. Sardis se encuentra a unos 48 kilómetros al sureste de Tiatira en un valle fértil y significa los que escapan (3:1b). Una serie de colinas sobresalían de la cresta del monte Tmolus, al sur del río Hermus. La ciudad se alzaba en una de esas colinas, a unos 460 metros sobre el valle. Debido a esto, era prácticamente inexpugnable. La colina sobre la que se construyó Sardis era lisa y tenía paredes de roca casi perpendiculares en tres lados. Solo podía ser atacada desde el sur, por un camino empinado y difícil. Pero su ubicación misma hizo que la gente de Sardis se volviera demasiado confiada.

ADONAI dijo a Ciro que Él le daría la victoria sobre las naciones delante de él, que incluía al rey Creso y al Imperio de Lidia (ver el comentario sobre Isaías Ic – Esto es lo que el Señor dice a Ciro Su Ungido). Aunque la ciudad era aparentemente invencible, Ciro logró escalar hasta un punto sin vigilancia y la tomó.⁹² Según lo informado por Heródoto, la cosa por la que Creso era famoso era su riqueza. De hecho, la leyenda del rey con “el toque dorado” en realidad proviene de Creso. Midas era otro nombre para él, pero Creso era en realidad su nombre griego. Creso tenía su cuartel general en la ciudad de Sardis porque pensaba que todo su oro estaría a salvo. Allí lo escondió en túneles subterráneos. Es por eso que el Señor le dijo a Ciro: Te daré los tesoros escondidos, riquezas ocultas de los lugares secretos (Isaías 45:3a). Por lo tanto, Ciro pudo derrotar a Lidia con facilidad, y toda la riqueza de Creso, en los miles de millones de dólares según los estándares de hoy, pasó a los bolsillos de Ciro el Grande. Entonces Dios declaró que Ciro conquistaría Babilonia y Lidia. Estos fueron los dos imperios principales que conquistó para establecer el Imperio Medo-persa (haga clic en el enlace y vea Ap – La segunda bestia de Daniel: Semejante a un oso con pecho y brazos de plata).

Más tarde, Alejandro Magno capturó la ciudad sin resistencia (haga clic en el enlace y vea Aq – La tercera bestia de Daniel: un leopardo con muslos de bronce). En ese momento estaba dedicado a una diosa local, Cibeles, que se identificó con la Gran Artemisa, que también fue adorada por los efesios. La ciudad parecía estar preocupada por los temas de muerte y resurrección. Se creía que esta deidad patrona poseía el poder especial de restaurar la vida de los muertos. Además, había una fuente termal cerca de Sardis que se elogió como un lugar en el que se decía que los dioses demostraban su supuesto poder para restaurar la vida. ¡Esto fue particularmente irónico, porque Jesús (Yeshua) les dijo en esta carta que estaban muertos! Qué sorpresa para ellos, pensar que estaban vivos, solo para descubrir que en realidad estaban muertos.

En los días de Juan, Sardis era próspera pero decadente, su gloria estaba en el pasado. Su única afirmación de grandeza era que ella proporcionaba el lugar de reunión de varias carreteras romanas importantes, y fue un importante centro industrial de productos de lana y teñidos. La gente de la ciudad era conocida por su estilo de vida lujoso y suelto o liviano. Es significativo que en la carta no se diga nada sobre la hostilidad judía, sobre la persecución abierta o sobre la enseñanza herética. El principal problema era la apatía espiritual.⁹³ Tanto la iglesia como la ciudad habían perdido su vitalidad.

Poco a poco la iglesia de Sardis se había comprometido con la sociedad pagana en medio de ella, por lo que con el tiempo ni siquiera podía ser reconocida. Era como si realmente nunca hubiera habido una iglesia en Sardis. Cada pequeño compromiso parecía insignificante, pero el resultado final fue mortal. En Estados Unidos, uno recuerda a la Universidad de Harvard, fundada como un lugar cristiano para la educación superior, se convirtió en una fortaleza de Satanás. Con los años, un compromiso aparentemente sin importancia aquí, un pequeño compromiso allí la ha dejado moralmente en bancarrota. Solo hay dos tipos de alimento espiritual. Hay comida de ángel y hay comida de diablo y si no está comiendo una, está comiendo la otra. ¿Qué tipo de comida espiritual está comiendo estos días?

4. La preocupación: Debido a que la iglesia en Sardis era espiritualmente ineficaz, o muerta, el Señor no se molestó con su recomendación habitual y se dirigió directamente a Sus preocupaciones. Conozco tus obras. La enfermedad espiritual en este cuerpo no era obvia para el observador externo. De hecho, era conocida por sus buenas obras. Le dice sé tus obras, que tienes reputación de que vives, pero estás muerta. La palabra griega para muerta, nekros, también puede referirse a la condena simbólica de la vida espiritual de alguien (Mateo 8:22; Lucas 15:24). La mayoría de las iglesias ineficaces (incluso las muertas) parecen vivas desde el exterior. La iglesia en Sardis solo estaba haciendo los movimientos y todas sus obras eran completamente inadecuadas a la vista de Dios (3:1d, 2b).

¿Cuáles son las señales de peligro de una iglesia que está muriendo? Un cuerpo de creyentes está en peligro cuando se contenta con descansar en sus laureles, cuando está más preocupado por su ritual que por su realidad espiritual, cuando se preocupa más por las enfermedades sociales que por cambiar la vida de las personas a través de la predicación del evangelio, cuando está más preocupado por lo que piensan los hombres que por lo que dijo ADONAI, o cuando pierde su convicción de que la Biblia es la Palabra de Dios mismo. No importa cuál sea su asistencia, no importa cuán impresionantes sean sus edificios, no importa cuál sea su reputación en la comunidad, tal iglesia, habiendo negado su única fuente de vida espiritual, está muerta.⁹⁴

Nosotros nunca fuimos diseñados por Dios para funcionar independientes de Él. ADONAI creó a Adán y Eva espiritualmente vivos; sus almas estaban en unión con Él. Solo de esta manera podrían cumplir el propósito para el que fueron creados. Pero el hombre, debido a su rebelión, ha elegido vivir su vida independientemente de YHVH. A través del pecado, Adán se ha separado del Señor (Romanos 5:12). Sin embargo, el plan de ADONAI es presentarnos nuevamente completos en Cristo, porque sin Él, estamos incompletos. Porque en Él vive corporalmente toda la plenitud de la Naturaleza Divina, y estáis completos en Él, el cual es la cabeza de todo principado y potestad (Colosenses 2:9-10). La provisión de la gracia de Dios le ofrece a usted, si es un seguidor de Jesús, tener la plena seguridad de que está completo en Cristo en este momento.⁹⁵

5. La recomendación: dispersos como unas pocas flores en el desierto, tenía unos pocos nombres en Sardis (3:4a) que se habían mantenido leales a Cristo. No eran suficientes para cambiar la dirección de la iglesia o la evaluación del Mesías sobre ella, seguía muerta. Pero el Señor nunca olvida a aquellos que no han manchado sus vestiduras (3:4b). Al igual que en Sodoma, Él estaba dispuesto a salvar a los que pertenecían a Él. La palabra manchar proviene de la palabra griega moluno, que significa manchar, contaminar o ensuciar. La iglesia en Sardis entendería lo que quería decir, porque tenía una industria de teñir la lana en la ciudad. Sus ropas blancas eran un símbolo de salvación (Isaías 64: 6; Judas 23). Cristo dijo específicamente: y andarán conmigo de blanco, porque son dignos (3:4c). El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (3:5). Sus nombres estaban en el libro de la vida (3:5b), sus ropas habían sido lavadas y blanqueadas en la sangre del Cordero (7:14). Su dignidad no estaba en sus propias buenas acciones, que se habían declarado incompletas ante Dios (3:2), sino en Jesús (Yeshua), quien solo es verdaderamente digno (4:11, 5: 9 y 12). Ellos serán incluidos en la fiesta de bodas del Cordero (19:9), donde la verdadera Novia de Cristo (19:7, 21:9, 22:17) se vestirá de lino fino (19:8).⁹⁶ Una vez más, estas palabras serían extremadamente alentadoras para los creyentes del primer siglo en Sardis. También deberían alentarnos hoy mientras luchamos por mantener nuestra pureza y santidad en este mundo malvado.

6. El mandato: Cristo es representado aquí como un médico de la sala de emergencias corriendo a la iglesia en Sardis y encontrando personas en diferentes etapas cercanas a la muerte. Pero el Señor no comenzó a sacar cuerpos ni a abandonar a los que estaban moribundos. En cambio, ADONAI buscó dar nueva vida a esa congregación moribunda. Él quería revivir y restaurar la salud de todos los que escucharan Sus palabras. Al igual que un médico a cargo de una unidad de cuidados intensivos, Él comenzó a gritar cinco órdenes en rápida sucesión (3:2-3). Estas cinco son la receta del Mesías para la iglesia en Sardis.

En primer lugar, ¡Jesús los llama a ellos a despertar! Como si estuviera sacudiendo a alguien justo antes de que pierda el conocimiento, el Mesías tomó a la iglesia a punto de moriren Sus brazos y le gritó: “¡Quédate conmigo!” La falta de vigilancia provocó que los creyentes se quedaran dormidos en el sueño de una cultura moribunda, e hizo que sus acciones fueran ineficaces e inútiles. Al parecer ellos estaban desanimados y a punto de darse por vencidos. Pero no era momento de indiferencia. ¡Su iglesia se estaba muriendo!

En segundo lugar, necesitaban fortalecer la poca vida espiritual que quedaba, pero estaban a punto de morir. Para muchos en Sardis, todo lo que quedaba era un destello de vida. Es probable que cada iglesia muerta tenga al menos un remanente vivo. Sin embargo, tratar de encontrar a ADONAI en ese entorno semana tras semana pasará su factura. Finalmente, esos pocos cuerpos calientes comenzaron a enfriarse a la temperatura de todos los demás. Sin embargo, el Mesías buscó dar nueva vida a esa congregación comatosa. Él quería revivir y restaurar la salud a todos los que respondieran a Su Palabra.

En tercer lugar, ellos necesitaban recordar la verdad de Su Palabra, lo que habían recibido y oído. El verbo en tiempo presente recordar significa que debían seguir recordando la salvación y los dones del Espíritu que habían recibido, y nunca olvidar las buenas nuevas del evangelio que ellos habían escuchado. Hasta el día de hoy, laadoración de toda iglesia verdadera tiene dos recordatorios constantes: las Escrituras y laCena del Señor (Lucas 22:19-20; Primera Corintios 11:24-25).

Cuarto, Cristo ordenó a la iglesia en Sardis que obedeciera la verdad espiritual: recuerda lo que has recibido y has oído, y guárdalo, y arrepiéntete. Jesús nos enseña que Él y el Padre no se revelarán a los que son desobedientes a Su Palabra: Si alguno me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él. El que no me ama, no guarda mis palabras; y la palabra que oís no es mía, sino del Padre que me envió (Juan 14:23-24). La obediencia surge del amor por Jesús (Yeshua) y Su Palabra (Primera Juan 2:3, 3:22-24, 5:3).

Finalmente, el Mesías instruyó a la iglesia en Sardis a arrepentirse. Él prescribió la única cura posible: el avivamiento espiritual. Jesús pide un cambio decisivo de mentalidad y actitud que los coloque en el camino correcto hacia la recuperación. Él no trató de endulzarlos, el Gran Médico les escribió una receta clara, “No jueguen más con las cosas espirituales. Ya tienen la palabra, es hora de la acción. ¡Ahora vayan!

Una severa advertencia acompañó los fuertes mandamientos de Cristo. Si ellos no toman su consejo y se despiertan, Jesús (Yeshua) prometió: Pues si no velas, llegaré como ladrón, y no sabrás a qué hora llegaré sobre ti (3:3b). Esta amenaza habría sido especialmente significativa para ellos porque dos veces en su historia, las defensas de esa ciudad, que parecía impenetrable, fueron violadas. Del mismo modo, si Sardis se negaba a arrepentirse, Dios perforaría la fachada hipócrita que la iglesia estaba presentando y los expondría a Su mano de disciplina. Este es un mensaje claro para la iglesia en Sardis, donde el Mesías, el Gran Médico, realizó una autopsia. Sin embargo, como Aquel que es la resurrección y la vida (Juan 11:25), Él volvió una autopsia de muerte en una oferta de vida.⁹⁷

7. El consejo: El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (3:5). Porque todo lo que es nacido de Dios vence al mundo… (Primera de Juan 5:4-5) El libro al que Jesús se refiere es el libro de la vida, con los nombres de todos los que han nacido (Salmo 69:28; Apocalipsis 3:5, 13:8, 17:8, 20:12, 20:15, 21:27). Si una persona muere sin ser salva, su nombre se borrará del libro de la vida. Los que se salvan tienen sus nombres retenidos en el libro de la vida. En Éxodo 32:32-33, Moisés pidió que, si el Señor no perdonaba los pecados de la nación, borrara el nombre de Moisés del libro de la vida, quitando su salvación en lugar de la de Israel. El libro de la vida del Cordero (21:27), por otro lado, contiene a todos los que han nacido de nuevo, por lo tanto, es imposible ser borrado de ese libro. Esta promesa asegura a todos los creyentes de todas las épocas, su seguridad eterna (vea el comentario sobre La vida de Cristo, Ms – La seguridad eterna del creyente).

El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias (3:6). Los espiritualmente muertos, que actuaban como religiosos, necesitaban escuchar la advertencia de Jesús sobre el juicio venidero. Ellos tenían que despertar antes de que fuera demasiado tarde para salvarse a sí mismos y a su iglesia.

Jesús, te agradezco a Ti por tu amor y por hacerme consciente de que soy incompleto sin ti. Te doy gracias que yo estoy ahora completo en Ti. Elijo no buscar más mi propósito en la vida de ninguna manera que sea independiente de Ti. No pongo confianza en mi carne. Declaro mi dependencia a Ti y trato de cumplir mi propósito pidiendo ser lleno del Espíritu Santo. Renuncio a cada ocasión cuando he buscado poder de realización de cualquier fuente que no seas Tu. Elijo ser fuerte en Ti, Señor, y en la fuerza de Tu poder.⁹⁸ En el nombre de Aquel que posee los siete espíritus de Dios, amén.

La iglesia espiritualmente muerta en Sardis es una imagen de algunas iglesias protestantes que basaron su salvación en obras durante la Era de la Reforma de 1517 a 1730 dC. Debido a que el nombre Sardis significa aquellos que escapan, esto, así como la preocupación del Mesías por la Iglesia (3:1d y 2b), proporciona una descripción perfecta de la Era de la Reforma. El movimiento llamado Reforma fue el resultado del continuo énfasis de la iglesia romana en las doctrinas paganas, en lugar de seguir los principios de las Escrituras. La consigna de Martín Lutero, tomada de la Escritura era: Los justos vivirán por fe (Romanos 1:17). Esos reformadores fueron rechazados al hacer de la salvación el resultado de las obras, y como resultado despertaron un resurgimiento del interés en el estudio de las Escrituras. Sin embargo, a pesar de esto, estas prácticas paganas continuaron infiltrándose también en la mayoría de las iglesias estatales.⁹⁹

Por lo tanto, Sardis finalmente se convirtió en una iglesia muerta. Lo que corrompe a Pérgamo también las daña a ella. Debido a la existencia de iglesias estatales, los niños que nacieron en cierta ciudad simplemente se bautizaron y se convirtieron en miembros de la iglesia estatal. La fe personal tenía poco o nada que ver con convertirse en miembro. En cuestión de tiempo, la mayor parte de las iglesias estatales estaban compuestas por no creyentes. Aquellas iglesias tenían todo bien, credos sólidos, por lo que parecía que ellos estaban vivos. Pero ellos estaban muertos. No había vida espiritual debido a la falta de fe personal.¹⁰⁰ Eran los muertos espiritualmente caminando.

Hubo dos tragedias de las iglesias de la Reforma. Primero, se convirtieron en iglesias estatales. Martin Lutero, por ejemplo, buscó la aprobación de los líderes políticos, y finalmente la Iglesia Luterana se convirtió en la iglesia estatal de Alemania, al igual que otras en toda Europa. El peligro de esto era que esas iglesias estatales incluían a todo el país, eliminando así la necesidad de aceptar personalmente a Jesucristo como Señor y Salvador. El resultado final fue que la relación con el Mesías se perdió.

En segundo lugar, las iglesias de la Reforma realmente no cambiaron muchas de las costumbres o enseñanzas de la Iglesia Católica Romana. El bautismo infantil continuó, a pesar del hecho de que no había verificación bíblica para ello. También se continuó rociando, y se perpetuó el ritualismo, incluidos algunos elementos de los sacramentos. El ritual y la formalidad, característicos de las formas paganas de adoración, no conducen a la adoración genuina porque apelan a la naturaleza sensual del hombre. La Biblia enseña que Jesús (Yeshua) debe ser adorado en espíritu y verdad. Lo ritual que viene del paganismo no puede ser del Espíritu Santo y no transmite la verdad. El propósito principal de la Iglesia es la difusión del evangelio de Jesucristo. Esto debe hacerse adorando al Señor y estudiando Su Palabra. Si las personas salen de una iglesia con el misterioso sentimiento de “adoración” pero no se han enfrentado personalmente con el Mesías, han estado adorando en una iglesia muerta.¹⁰¹

Pero el plan de Dios para las edades no sería negado, y así como Sardis salió de Tiatira, la era de Filadelfia salió de Sardis. Por lo tanto, a medida que continuamos hacia el sur como si completáramos un círculo, el próximo cuerpo de creyentes en nuestro viaje es el Movimiento Misionero, o la iglesia en Filadelfia.

La iglesia en Tiatira
2: 18-29

La Iglesia en Tiatira ESCUDRIÑAR: ¿Cuáles son las fortalezas de este cuerpo de creyentes? ¿Cómo es este cuerpo adúltero? ¿Qué indica el nombre simbólico Jezabel sobre la mujer en esta iglesia? ¿Cómo se describe Yeshua? ¿Cómo interpreta usted esta descripción? ¿Qué está diciendo Él acerca de sí mismo? ¿Por qué es esto apropiado para el cuerpo en Tiatira? ¿Cuál es la naturaleza y la fuente de la tentación en Tiatira, a diferencia de Pérgamo? ¿Qué cree que significan las promesas de Jesús en 2:26-27?

REFLEXIONAR: ¿Cuál de las cualidades en 2:19 se aplica a usted esta semana? ¿Por qué? ¿Quién o qué ha jugado un papel similar a Jezabel en su vida? ¿Cómo? ¿Cómo lo liberó Yeshua de esa influencia? ¿Qué aprecia usted de la promesa a los vencedores en esta sección? ¿Por qué?

Jesucristo ha llamado a Su Iglesia a ser santa y a mantener la pureza al tratar con el pecado en su medio (Mateo 18:15-17). Después del nacimiento de la Iglesia, inicialmente formada solo por creyentes judíos en la fiesta de Shavuot (Pentecostés), el Señor demostró Su compromiso con una iglesia pura al matar a Ananías y Safira (Hechos 5:1-11). El apóstol Pablo (rabino Saulo) también era un apasionado por la pureza de la iglesia en Corinto (Primera a Corintios 5:1-5; Segunda a Corintios 11:2).

A pesar de la clara enseñanza bíblica de lo contrario, las iglesias a lo largo de la historia han tolerado el pecado siguiendo un patrón como la congregación de Tiatira, cuyos miembros estaban involucrados en el adulterio espiritual y físico. A través de los esfuerzos insidiosos de un falso maestro, esos pecados se habían generalizado en el cuerpo en Tiatira. Esta carta fue aleccionadora y marcó una nueva fase en las cartas a las siete iglesias. Hay un deterioro general en el carácter ya que se hicieron más y más mundanas, con la excepción de la iglesia en Filadelfia. Ese declive continuó en espiral hacia la apostasía en Laodicea.

La frase, las profundidades de Satanás (en 2:24), indica cuán lejos habían caído los creyentes en Tiatira en relación con los de Esmirna y Pérgamo. Los creyentes en Esmirna enfrentaron persecución desde la sinagoga de Satanás, o gentiles incrédulos (2:9). La iglesia de Pérgamo existió donde Satanás tenía su trono (2:13), el mayor centro de culto pagano y al emperador en el mundo en ese momento. Pero la iglesia en Tiatira se había lanzado de cabeza a las profundidades del engaño satánico.

Esta es la carta más larga de las siete, aunque dirigida a la iglesia en la más pequeña de las siete ciudades y tiene un mensaje importante para nosotros hoy. La falsa doctrina y el pecado no deben permitirse en el cuerpo local, incluso bajo la bandera del amor, la tolerancia, la convivencia o la unidad. Puede haber muchas cosas recomendables en un cuerpo de creyentes. Puede parecer que tiene un ministerio efectivo en la superficie, y puede estar creciendo numéricamente. Sin embargo, la falsa doctrina y la inmoralidad, si no se confrontan, traerán juicio sobre este.⁸²

En las últimas décadas, la tolerancia se ha convertido en una de las mayores “virtudes” de nuestra sociedad cada vez más secular. Esta no es la tolerancia que practicaban nuestros abuelos. El tipo de tolerancia de ellos significaba que a pesar de que usted no estaba de acuerdo y desaprobaba las creencias, valores y estilo de vida de alguien, usted se apegaba a su propio punto de vista mientras respetaba los puntos de vista de los demás de creer y vivir como ellos eligieron. En otras palabras, usted no actuaba como en la Edad Media al agarrar una horca y alborotar contra personas con opiniones diferentes, mientras operaran con la ley, sus opiniones eran toleradas. Pero hoy, en lugar de tolerar creencias o prácticas con las cuales estamos en total desacuerdo, nuestra sociedad secular espera que estemos de acuerdo con las creencias, valores y estilos de vida de todos. Cada comportamiento desviado quiere ser afirmado como “normal”. Como resultado, la creencia en la verdad absoluta se vuelve cada vez más débil. ¿Cómo puede haber una verdad absoluta si las creencias de todos son iguales?

Hoy, mientras usted sea sincretista o crea que todo vale, la gente es tolerante; sin embargo, tan pronto como crea en los absolutos, se vuelven extremadamente intolerantes con usted. Una cultura que tolera elmal llama fobia al desacuerdo. Tomar una posición se considera odio. La convicción es vista como fanatismo intolerante. La sana doctrina bíblica se considera discriminación. Como en muchas iglesias que hoy comprometen sus valores, esa fue la imagen de la antigua iglesia de Tiatira. En Su carta a esa iglesia, el Mesías abordó el tema de los grandes pecados en una iglesia pequeña, y el problema aún mayor de tolerarlos.

1. La descripción de Cristo: el título Hijo de Dios y las otras dos frases están tomadas de la visión de Jesús (el Mesías)resucitado en 1:12-17. Este título enfatiza Su deidad, destacando el punto de que Él era uno con ADONAI (Juan 5:18). El cambio de redacción de 1:13 no debería pasar desapercibido. Allí, Juan lo describe como uno semejante al Hijo del Hombre; aquí, sin embargo, Él se identifica como el Hijo de Dios. De hecho, esta es la única vez en el libro de Apocalipsis que este título se da a Él, porque Él viene a la iglesia en Tiatira, no como un Sumo Sacerdote simpático, sino como Juez. Nada se puede ocultar de Él porque sus ojos son como antorchas de fuego (Daniel 10:6). Como dice Hebreos 4:13: Nada en toda la creación está oculto a la vista de Dios. Todo está descubierto y puesto al descubierto ante los ojos de Aquel a quien debemos rendir cuentas. Sus pies son semejantes al bronce bruñido (2:18), porque Él viene a esta iglesia en juicio (1:14-15 y aquí en 2:18). Todo en el patio del Tabernáculo estaba hecho de bronce porque señalaba el juicio (vea el comentario sobre Éxodo Fa – Construye un altar de madera de acacia revestida con bronce). Esta aterradora descripción del Mesías debería haberles sido horrible, pero pocos se arrepintieron.

2. La iglesia: Como fue el caso con las iglesias en Esmirna y Pérgamo, la Biblia no registra la fundación de la iglesia en Tiatira. El libro de los Hechos nos dice que Lidia, de la ciudad de Tiatira, negociante en telas de púrpura, temerosa de Dios, se convirtió y bautizó, junto con su familia, bajo el ministerio de Pablo (rabino Saulo) en Filipos (Hechos 16:14-15). Entonces parece que Lidia y su familia participaron en el inicio de la iglesia en Tiatira, probablemente como una extensión del ministerio del apóstol Pablo en Éfeso (Hechos 19:10). Evidentemente, era la iglesia más pequeña de la ciudad más pequeña de las siete. Pero pueden ocurrir grandes problemas en lugares pequeños.

3. La ciudad: desde Pérgamo, la más norteña de las siete ciudades, la ruta romana se curvaba hacia el este y luego hacia el sureste hasta Tiatira, a unos 64 km de distancia. El nombre de la ciudad significa sacrificio continuo. La más larga de las siete cartas está dirigida a las ciudad menos conocida, menos importante y menos notable. Todas las otras ciudades eran visualmente notables. Tiatira, sin embargo, fue construida en un terreno plano y carecía de una acrópolis. Su falta de fortificaciones naturales jugó un papel importante en su historia.

Tiatira fue fundada por uno de los sucesores de Alejandro Magno, Seleuco, como un puesto militar que vigilaba el camino norte-sur. Como Tiatira no tenía defensas naturales, la ciudad era destruida y reconstruida continuamente. Era la puerta de entrada a Pérgamo, y solo sería útil militarmente para ganar tiempo para que esa ciudad estuviera lista para el ataque. Finalmente, alrededor de 190 aC, Tiatira fue conquistada por los romanos y, por lo tanto, gozó de paz bajo el dominio romano. En ese momento se convirtió en un próspero centro comercial. Era su ubicación en la carretera principal norte-sur, formalmente un pasivo, y luego se convirtió en un activo. Conectó Pérgamo con Laodicea, Esmirna y las regiones interiores de Asia. En el momento en que Juan escribió Apocalipsis, apenas estaba entrando en su mayor período de prosperidad.

A diferencia de Pérgamo o Esmirna, no era un centro religioso importante. Poseía algunos templos, pero no tenía una fuerte devoción a la adoración del emperador. El dios principal que adoraban allí era el dios griego del sol, Apolo. Había unos pocos judíos observantes de la Torá en Tiatira, pero no lo suficiente como para causar problemas a la iglesia allí. El problema no era la persecución externa, sino el compromiso interno.

Tiatira se ganó la reputación de ser una ciudad de trabajadores, donde los gremios comerciales se encontraban en el centro de la vida social y religiosa. Para mantener un trabajo o administrar un negocio, era necesario ser miembro de un gremio. Estos gremios disfrutaron de fiestas dedicadas a sus deidades patronas, en cuyo honor se celebraron, con carne sacrificada a los ídolos. Algunos creyentes argumentarían que los supuestos dioses no eran reales, por lo que la participación en las comidas no comprometía su testimonio del Señor. El verdadero problema era el hecho de que las fiestas generalmente terminaban en una orgía. Este fue el mismo problema que enfrentaron las otras iglesias en Asia. Éfeso se había opuesto a todo ese compromiso con las prácticas paganas; en Pérgamo, un pequeño número de creyentes se entregó completamente a la vida social pagana. El problema en Tiatira, como veremos, asumió una forma nueva y peligrosa.⁸³

4. La recomendación: Sé tus obras, y tu amor, y tu fe, y tu servicio, y tu perseverancia; y sé que tus obras postreras son más que las primeras (2:19). En cierto modo, Tiatira era fuerte donde Éfeso era débil. A diferencia de Éfeso, que había perdido su primer amor y dejó de hacer las cosas primeras, las últimas obras de Tiatira fueron más impresionantes que en sus inicios. De hecho, fue la primera iglesia de las siete en ser elogiada por su amor. Creían en el mensaje correcto; tenían la motivación correcta, pero todos sus buenos atributos, tan importante como lo fueran, podrían no sustituir una vida santa, y sus estilos de vida pagana los arrastraba a ellos hacia abajo.

5. La preocupación: Así exteriormente parecían estar haciéndolo bien. Sus miembros demostraron amor, fe, servicio y perseverancia. Estaban comprometidos, y de hecho creciendo, en su trabajo por Dios y Su Reino. Entonces, ¿qué tenía Jesús (Yeshua) contra ellos? El problema era doble. En primer lugar, violaban la enseñanza bíblica de que una mujer no debe ser la maestra autorizada de su iglesia local (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Génesis Lv – Las Mujeres en el Ministerio). Sin embargo, una mujer que se llamaba a sí misma profetisa estaba seduciéndolos a ellos. La falsa enseñanza puede provenir de personas superdotadas y Jezabel estaba claramente superdotada. Ella afirmó tener revelaciones especiales del Señor, que la calificaba para ser un maestro con autoridad en el cuerpo de creyentes en Tiatira. Un pequeño compromiso aquí, un pequeño compromiso allí, y en poco tiempo ella se había ganado sus corazones. Obviamente, ella era subversiva para el liderazgo de la iglesia y ganó seguidores entre los creyentes en Tiatira… todo en detrimento de ellos.

En segundo lugar, se agrava el error de ellos al tolerar su enseñanza y ser llevados a la idolatría. Sin lugar a dudas, Jezabel no era el verdadero nombre de la falsa profetisa, pero al igual que la infame esposa del rey Acab, era un agente de Satanás para corromper al pueblo de Dios y estaba peligrosamente cerca de eliminar la verdadera adoración de ADONAI. Ella era engañosa, idólatra, dominante, intrigante y viciosa. Por lo tanto, Jesús (Yeshua) la marca con el nombre simbólico de Jezabel.⁸⁴ Aquí está la situación opuesta a la de Éfeso. Los efesios habían probado a los que se llamaban apóstoles y los habían rechazado, pero al hacerlo se habían vuelto duros y críticos. En Tiatira, sin embargo, una iglesia que abundaba y crecía en amor y fe toleró a una falsa profetisa para su propia ruina espiritual.⁸⁵

Cuando una mujer se usa simbólicamente en las Escrituras, ella representa una entidad religiosa, ya sea positiva o negativamente. En el lado positivo, está Israel como la Esposa de ADONAI y la Iglesia como la Novia de Cristo; en el lado negativo, está la Gran Prostituta del Capítulo 17, y aquí, esta mujer Jezabel. Este nombre les recordaría a estos creyentes a la esposa pagana del rey Acab en el TaNaJ, quien introdujo la adoración pagana en Israel que superó todos los pecados anteriores de idolatría en el reino del norte.

La idolatría en el reino del norte de Israel comenzó con el primer rey, Jeroboam. Pero había una diferencia entre el pecado de Jeroboam y el pecado del culto a Baal introducido por Jezabel. El pecado de Jeroboam fue una corrupción de la verdadera religión. Jeroboam instaló un becerro de oro en las ciudades de Dan y Betel, pero representaron al Dios que los sacó de la tierra de Egipto. Esto fue idolatría, pero fue una corrupción de la verdadera adoración al Señor (1 Reyes 12:25-33). Con Jezabel, sin embargo, se introdujo un nuevo dios y un nuevo sistema de adoración en Israel (Primera Reyes 16:29-33). A través de Jezabel, la adoración de Baal llegó al reino del norte, lo que resultó en más idolatría que nunca. La adoración a Baal implicaba la inmoralidad sexual. En la corrupción de la verdadera religión, la moral todavía estaba presente; sin embargo, en el culto a Baal hubo una inmoralidad total.

Por lo tanto, Jezabel se convirtió en una imagen muy real de lo que la iglesia romana desarrolló durante el período de la Edad Media. Introdujo un paganismo que resultó en idolatría y adulterio espiritual. Se convirtió en un nuevo sistema religioso que se parecía poco al cuerpo de creyentes del Nuevo Pacto.⁸⁶ Así que, como la Jezabel de antaño, toleras a esa mujer quien se dice profetisa, y enseña y seduce a mis siervos a fornicar y a comer de lo que se ofrece en sacrificio a los ídolos (2:20). El error de la profetisa Jezabel fue el mismo que el de los nicolaitas en Pérgamo, la plena aceptación del sistema de valores del mundo. La razón por la que el problema era mucho peor en Tiatira era que la pertenencia a gremios comerciales implicaba la participación en las fiestas que los llevaban a la inmoralidad sexual.

Obviamente, a pesar de las virtudes de algunas personas de Tiatira, la mayoría de las personas en la iglesia se desviaron y siguieron las enseñanzas que eran contrarias al evangelio. No era suficiente para ellos descansar en sus logros. Jesús (Yeshua) estaba desafiando el pecado en su seno.

No es difícil entender el dilema. A veces, podemos estar tan preocupados con nuestra vida personal, tratando de crecer en santidad o trabajando para el Señor, que pasamos por alto lo que de otro modo sería un pecado obvio. Podemos estar tratando de avanzar en un área de nuestra fe, mientras que al mismo tiempo ignoramos los problemas en otra área.

Cuando usted ve a un miembro de la familia involucrarse en algo que es dañino, ¿rechaza o arremete al cielo en intercesión, o por oportunidades para ganar a esa persona para Cristo? ¿Permite usted que se produzcan chismes o trampas en el trabajo, siempre y cuando no participe en ellos? ¿O intenta decir algo o busca formas pacíficas de ofrecer alternativas? En su propia vida, ¿se enfoca en pasar un buen momento de oración y, sin embargo, tolera las”pequeñas mentiras piadosas”? No nos ceguemos cuando se trata de vivir nuestra fe. Aferrémonos a lo que Jesús (Yeshua) ha hecho, y no toleremos nada ni a nadie que distorsione el Evangelio.⁸⁷

Gentilmente, Jesús le dijo: Y le he dado tiempo para que se arrepintiera, pero no quiere arrepentirse de sus fornicaciones (2:21), porque ella amó más las tinieblas que la luz (Juan 3:19). Pero ella se negó a arrepentirse, y por lo tanto el Señor declaró: He aquí que la echo en cama, y en gran tribulación a los que adulteran con ella, a menos que se arrepientan de las obras de ella (2:22). El texto griego dice simplemente en cama, pero los traductores han traducido correctamente la idea del TaNaJ que significa caer enfermo (Éxodo 21:18). Probablemente se pretende un contraste entre una cama de enfermedad y una cama de adulterio. El Mesías prometió castigar a Jezabel con algún tipo de enfermedad.⁸⁸ Además, cualquiera de los creyentes en el cuerpo que no se arrepintió de su pecado de adulterio físico y espiritual también sufriría con ella.

Entonces el Señor nombró un tercer grupo que enfrentaría juicio, declarando: y a sus hijos mataré con mala muerte, y todas las iglesias conocerán que Yo soy el que escudriña riñones y corazones, y os daré a cada uno de vosotros conforme a vuestras obras (2:23). Aquí Juan distingue entre los que adulteran con ella y los que llama sus hijos. La muerte fue la sanción para los últimos, mientras que la enfermedad fue el castigo para los primeros. Evidentemente, el Espíritu Santo tiene la intención de diferenciar entre aquellos que todavía estaban luchando con el problema de cómo ser leales al Mesías y al mismo tiempo mantener sus trabajos, y aquellos que se habían entregado de todo corazón a la enseñanza de la falsa profetisa.⁸⁹ El resultado de esto sería que todas las otras seis iglesias sabrían que Jesús (Yeshua) es Aquel que busca en sus corazones y mentes, y Él dice: daré a cada uno de vosotros conforme a vuestras obras. Como dijo el salmista: ¡Acábese ahora la maldad de los malvados, Y sea el recto firmemente establecido! Porque el Dios justo examina el corazón y los riñones (Salmo 7:9).

En el contexto más amplio, los versículos 22–23 contienen algunas de las palabras de juicio más duras en estas siete cartas. Describen el juicio de aquellos con el espíritu de Jezabel, quienes piensan como Jezabel, o aquellos quienes creen lo que la Jezabel original creía. Por lo tanto, pasarán por la Gran Tribulación, pero los creyentes fieles, como los de la iglesia de Filadelfia, no lo harán.

6. El mandato: Después de haber advertido a los seguidores de la falsa profetisa a arrepentirse, Cristo dio palabras de consuelo para el resto de los verdaderos creyentes en Tiatira. Pero a vosotros, a los demás en Tiatira, a cuantos no aceptan esta doctrina, a quienes no han conocido las profundidades de Satanás (como dicen ellos), digo: No os impongo otra carga (2:24). Aunque en minoría, los verdaderos creyentes eran aquellos que no habían conocido las profundidades de Satanás. Varias filosofías gnósticas apelaron al orgullo de la gente al prometer un conocimiento espiritual más profundo que el disponible para los mortales comunes. Muchos cultos modernos hacen las mismas promesas vacías. Jezabel y sus seguidores habían afirmado comprender las profundidades del reino de Satanás y, al mismo tiempo, permanecer intactos espiritualmente. En otras palabras, creían que podían nadar en una cloaca espiritual y llegar a oler como una rosa. En esa enseñanza pre-gnóstica, enseñaron que eran libres de participar en los pecados del cuerpo sin que esto afectara su vida espiritual. En su pensamiento retorcido, debido a que el espíritu pertenece a ADONAI, no importaba si asistían a fiestas idólatras o participaban en orgías. Querían vivir como el diablo y luego, descaradamente, venir a adorar a Dios. Hoy su falsa enseñanza está viva y bien bajo una variedad de nombres; y justo cuando los creyentes fieles ponen estas herejías modernas en la tumba, ¡parecen saltar de nuevo a la vida! Eso es porque es muy tentador justificar la inmoralidad en nombre de la gracia.

Necesitamos tomar una posición contra la falsa doctrina en la Iglesia. No estamos en posición de condenar a otros (Lucas 6:37; Romanos 2:1); sin embargo, Pablo instruyó a los corintios a juzgar a aquellos dentro de la iglesia local al reprender el pecado y corregir las falsas enseñanzas. Esto a menudo significaba sacar a la persona malvada de la iglesia a través de la disciplina apropiada de la iglesia (Primera a Corintios 5:9-13). El propósito no es simplemente purificar la iglesia local, sino también la restauración del creyente que abierta y habitualmente peca. En otras palabras, el enfoque bíblico de la tolerancia es: “No juzguen al mundo (1 Juan 2:15-17) porque Dios los juzgará. En cambio, mantenga a su iglesia local o sinagoga mesiánica en los estándares de pureza doctrinal y moral”.

A los verdaderos creyentes, Jesús les dijo: No os impongo otra carga (2:24b). Sin embargo, para evitar el exceso de confianza, Cristo ordenó: Sin embargo, lo que tenéis, retenedlo seguro hasta que Yo venga (2:25). La palabra retenedlo, proviene de la palabra griega krateo, que apunta al hecho de que su retención no sería una cosa fácil de hacer. Llevando la carga de la falsa enseñanza y la vida inmoral en su propia iglesia, también estaban bajo el constante ataque espiritual y el ridículo de Jezabel y sus seguidores. Continuar en su fidelidad sería tarea suficiente para ellos. Esto es cierto para nosotros también hoy. Necesitamos odiar lo que es malo y aferrarnos a lo que es bueno hasta que regrese el Mesías (Romanos 12:9).

7. El consejo: La promesa es doble. Primero, Al que venza y al que guarde mis obras hasta el fin, le daré autoridad sobre las naciones (2:26), el creyente victorioso que vence el sistema falsificado de Satanás y hace la voluntad de Cristo hasta el final,tendrá una parte en el Reino Mesiánico, donde Jesús le dará autoridad sobre las naciones. Aquellos que permanecen fieles al Mesías en esta vida gobernarán con Él en su reino terrenal mesiánico. … las pastoreará con vara de hierro, así como son desmenuzados los vasos de barro (2:27), como dijo el salmista: los quebrantarás con cetro de hierro, Los desmenuzarás como vasija de alfarero (Salmo 2:7-9; Isaías 30:14). Los que se rebelen contra el gobierno de Cristo durante el Milenio serán destruidos (20:7-15). Los creyentes que gobiernan con Él recibirán Su autoridad, así como también Yo la he recibido de mi Padre… (2:28a). En segundo lugar, ellos también tendrán la estrella de la mañana (2:28b) o Jesús mismo. En 22:16, el Señor dijo: Yo Jesús he enviado a mi ángel para daros testimonio de estas cosas sobre las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la ESTRELLA resplandeciente de la mañana (vea también Números 24:17; Segundo Pedro 1:19). La posesión de la verdadera fe supone la posesión del Dios verdadero.

Finalmente, Jesús dice: El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias (2:29). Esta es una advertencia a la iglesia de Tiatira a escuchar lo que Él ha dicho. La carta revela la seriedad de practicar o tolerar el pecado. Pero aquellos que son fieles, a pesar de que hay luchas en esta vida, experimentarán la plenitud del Señor al reinar con Él en Su Reino Milenial.

Jesús, mírame con tus ojos como fuego ardiente. Perfora mi individualismo y cualquier dependencia hueca que tenga de mis propias habilidades o acciones. Ayúdame a no tolerar el pecado, sino a aferrarme a lo que me has dado.⁹⁰ En el nombre del Hijo de Dios, cuyos pies son como bronce bruñido, amén.

El cuerpo comprometido de creyentes en Tiatira es una imagen de la Iglesia durante la Edad Media (u oscura) desde el año 607 hasta 1517. Fue llamada la Edad Oscura porque la oscuridad espiritual creció como resultado del matrimonio de la Iglesia con el mundo. La luz, que Jesucristo confió a su Iglesia, se desvaneció durante ese tiempo oscuro.

Tiatira significa sacrificio continuo, que es la herejía central de la iglesia católica romana. Es decir, la iglesia de Roma niega la obra terminada del Mesías en la cruz. Jesús dijo: Consumado está (Juan 19:30), pero la iglesia romana cree en un sacrificio continuo que produce cosas como sacramentos y oraciones por los muertos, velas encendidas, etc. Los siguientes cambios y doctrinas que tienen su origen en el paganismo se agregaron a la iglesia durante la Edad Media:

607 Bonifacio III fue el primer papa universalmente reconocido

709 Secomenzó a besar los pies del Papa

786 La adoración de imágenes y reliquias

850 El uso de “agua bendita”

995 La canonización de los santos muertos

998 El ayuno de los viernes durante la Cuaresma

1079 El celibato del sacerdocio

1090 Introducción del rezo del rosario

1184 La Inquisición

1190 Comienza la venta de indulgencias

1215 Comenzó la doctrina de la transubstanciación

1220 Adoración de la eucaristía (u hostia)

1229 La Biblia fue prohibida a la gente común

1414 La copa de comunión fue prohibida a la gente común

1439 La doctrina del purgatorio fue decretada

1439 La doctrina de los siete sacramentos fue afirmada

1508 El Ave María fue aprobado

1534 La orden jesuita fue fundada

1545 La tradición recibió la misma autoridad que la Biblia

1546 Los libros apócrifos fueron puestos en la Biblia romana

Toda herejía se divide en una de dos categorías básicas: un concepto falso de la deidad de Cristo o la mezcla de las obras con la fe. La iglesia de Roma difícilmente puede ser acusada de enseñar un concepto falso de la deidad del Mesías; sin embargo, su énfasis en el sacrificio continuo y el rechazo de la obra terminada de Jesús (el Mesías)engendra un concepto que causó que la humanidad tratara de ganarse su propia salvación mediante obras, penitencias, indulgencias y muchas otras ideas concebidas satánicamente etiquetadas por el Señor como los profundos secretos de Satanás.⁹¹ Una vez que la iglesia en Tiatira comenzó a comprometerse y enamorarse del mundo, comenzó un descenso hacia la muerte espiritual. A unos 48 kilómetros al sureste de Tiatira, los creyentes en Sardis se habían comprometido hasta el punto de que estaba su vida espiritual en cuidados intensivos.

La Iglesia en Pérgamo
2: 12-17

La Iglesia en Pérgamo ESCUDRIÑAR: ¿Qué presiones estaban enfrentando los creyentes en Pérgamo? ¿En qué puntos eran fuertes? ¿En qué fueron tentados? ¿A qué se refiere la declaración: donde Satanás tiene su trono? ¿Qué cree que es más fácil de soportar: la persecución de los enemigos o la seducción de la cultura? ¿Por qué? ¿Por qué es el título por el cual el Mesías se revela a sí mismo es tan apropiado para los fieles allí? ¿Cuál es el significado de la espada, del maná escondido y de la piedra blanca?

REFLEXIONAR: ¿Qué influencias culturales lo distraen de su relación con el Mesías? ¿Qué tan sutiles son estas influencias en su vida? ¿Qué tan directas son? ¿El compromiso con el mundo lo ha llevado a una desobediencia total en su vida? ¿Qué armas le ha dado Dios para luchar contra eso? ¿Cuál ha resultado ser más útil? ¿Reconoce a Jesús públicamente como su Señor y Salvador? ¿O es muy costoso para usted hacer eso?

Para muchas personas en la Iglesia universal, el término mundanalidad tiene un tono pintoresco y anticuado. Lo asocian con prohibiciones contra cosas como bailar, ir al cine o jugar a las cartas. Hoy hay algunas iglesias que no predican mucho contra la mundanalidad. Puede hacer que alguien se sienta incómodo. Y Dios no lo quiera, no querrían eso.

Pero la Biblia no duda en condenar la mundanalidad por el grave pecado que es. La mundanalidad es cualquier preocupación o amor por el mundo. Como los creyentes no son parte del sistema mundial (Juan 15:19), no deben actuar como si lo fueran.⁶⁶ El apóstol Pablo (rabino Saulo) escribió: No os adaptéis al mundo, sino sed transformados por la renovación de la mente, para que comprobéis cuál es la voluntad de Dios: Lo bueno, lo aceptable y lo perfecto (Romanos 12:2). Debido a que han sido redimidos por la gracia salvadora de ADONAI, los creyentes están llamados a renunciar a la impiedad y a las pasiones mundanas, viviendo sobria, justa y piadosamente en el mundo presente (Tito 2:12). Santiago los anima a guardarse a sí mismo sin mancha del mundo que los contamine, porque cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye en enemigo de Dios (Santiago 1:27b, 4:4).

Juan hace que el deber del creyente de evitar compromisos mundanos sea inequívocamente claro cuando dice: No améis al mundo ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo: la codicia de la carne, la codicia de los ojos, y la soberbia de la vida, no viene del Padre, sino del mundo. Y el mundo está pasando, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre (1 Juan 2:15-17). La iglesia en Pérgamo, como muchos hoy, no había prestado atención a las advertencias bíblicas contra la mundanalidad. En consecuencia, estaba coqueteando y en peligro de enamorarse del mundo.⁶⁷

Hoy enfrentamos desafíos similares. “No es realmente una mentira, simplemente no dije toda la verdad”. “No tengo ningún problema para leer horóscopos con mis amigos, realmente no creo en eso”. “Así que miro pornografía en Internet, es como mirar un menú, pero yo no estoy ordenando nada”. Todos los días enfrentamos oportunidades que comprometen nuestra fe. Puede que no parezca un gran problema, porque no estamos negando abiertamente a Jesús (Yeshua). Pero las consecuencias no deseadas pueden ser mucho mayores de lo que podríamos imaginar. El pecado siempre promete más de lo que puede entregar, y le cuesta más a usted de lo que quería pagar.

El creyente en pecador Pérgamo también tenía muchas opciones complicadas. ¿Podrían ellos ir a un banquete de no creyentes, cuándo algunos de los alimentos podrían haber sido sacrificado a los ídolos? ¿Qué hay de comprar carne en el mercado, donde era difícil saber si venía del templo pagano? Sus tentaciones eran “romper un poco las reglas” para poder encajar en el mundo.⁶⁸ El problema que enfrentaron los creyentes en Pérgamo es el mismo que usted y yo enfrentamos hoy. ¿Cómo podemos llevar vidas piadosas en medio de un mundo pecaminoso que ofrece otras respuestas a los dilemas de la vida?

1. La descripción de Cristo: como un tumor canceroso que penetra y se propaga a través de la carne sana, el compromiso mundano permite que las mentiras invadan la verdad, y finalmente la destruyan. Solo el bisturí afilado en manos de un meticuloso cirujano puede eliminar el cáncer sin matar al paciente. Del mismo modo, el Mesías, el Gran Médico, está calificado no solo para diagnosticar, sino también para tratar con éxito la enfermedad del compromiso mundano. Aquél que sostenía la espada afilada de doble filo era el mismo Cristo glorificado (2:12c). El tipo de espada mencionado aquí es jromfaía (o romfaia), un arma similar a la espada utilizada por los romanos en la batalla. Esta imagen, como se ve en la primera visión de Juan del Mesías en 1:16, apunta deliberadamente a la traducción griega de Isaías 11:4b en la Septuaginta. Allí se ve a Jesús como el juez que viene y herirá al opresor con la vara de su boca, Y con el espíritu de sus labios matará al impío; espíritu en griego es pneuma.

El Señor se estableció a Sí mismo como el juez que va a hacer la guerra contra Sus enemigos en la segunda venida (19:15). Como Juez, Él maneja una espada aguda de doble filo. La espada de su boca, por lo tanto, simboliza el pronunciamiento verbal del juicio. Los enemigos de Cristo, que se reunirán en el Valle de Jezreel contra Él con su arsenal de armas, serán destruidos simplemente por las palabras de Su boca (haga clic en el enlace y vea Ex – La Campaña de las Ocho Etapas de Armagedón). Pablo usó el mismo tipo de imágenes para referirse a la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios (Efesios 6:17). Del mismo modo, el escritor de Hebreos describe la palabra de Dios como más cortante que toda espada de dos filos (Hebreos 4:12). Aunque se refiere a un tipo de espada diferente a jromfaía (o romfaia), el punto es claro: la guerra de Jesús (Yeshua) contra la rebelión y el mal será rápida y decisiva.

2. La iglesia: El libro de los Hechos no registra la fundación de la iglesia en Pérgamo (2:12a). De acuerdo con Hechos 16:7-8, el apóstol Pablo (rabino Saulo) pasó por Misia, en su segundo viaje misionero, que es el área en la que se encontraba Pérgamo. Pero no hay indicios de que predicó o fundó el cuerpo de creyentes allí. Probablemente fue fundada durante el ministerio de Pablo en Éfeso (Hechos 19:10). Debido a que estaban inmersos en la cultura pagana, fueron continuamente atraídos al pecado y obligados a adorar a César como Señor.⁶⁹

3. La ciudad: De nuevo, si usted viajara por la ruta comercial normal, yendo hacia el norte desde Éfeso a Esmirna, continuaría hacia el norte aproximadamente 89 Km y llegaría a Pérgamo (2:12b). El nombre Pérgamo significa matrimonio (o “completamente casado”). Era la más septentrional de las siete ciudades. El escritor romano Plinio la llamó “por mucho, la ciudad más distinguida de Asia.”⁷⁰ Cuando Juan escribió Apocalipsis, había sido la capital de Asia durante casi 250 años. Hoy la ciudad se llama Bergama (en Turquía). La ciudad estaba ubicada en una enorme colina de granito que se elevaba 305 metros por encima de la llanura del río Caicus y se encuentra a unos 16 Km tierra adentro del mar Egeo.⁷¹

El último rey de Pérgamo, Atalo III, dejó su territorio a Roma, y ​​se convirtió en la capital de la provincia romana de Asia. Esta fue la primera ciudad de Asia en apoyar abiertamente el culto al emperador. En el año 29 aC se dedicó un templo “al divino Augusto y a la diosa Roma”, y se convirtió en el corazón del culto al emperador en ese momento. La observancia de este culto se convirtió en una prueba de lealtad a Roma y la negativa a participar en el culto diario se consideraba una alta traición, castigada con la muerte. Por lo tanto, en otras ciudades, los creyentes estaban principalmente en peligro el día del año en que debían ofrecer sacrificios al emperador; Sin embargo, en Pérgamo estaban en peligro todos los días.⁷²

Pérgamo también fue un centro para muchas otras deidades. Todos sus templos paganos estaban ubicados a 305 metros sobre la llanura, con el mercado principal debajo. Había un anfiteatro con capacidad para 10.000 personas. Allí tenían un enorme altar de 12 metros dedicado a Zeus y un templo donde adoraban a Atenea.⁷³ La ciudad era extremadamente corrupta espiritualmente.

También tenía una gran universidad con una biblioteca con más de 200.000 volúmenes escritos a mano. Esta fue tan impresionante que luego fue enviada a Alejandría, Egipto, como un regalo de Marco Antonio a su amante, la reina Cleopatra de Egipto. Intentando construir una biblioteca igual a la de Alejandría, el rey de Pérgamo del siglo III trató de atraer al bibliotecario de Alejandría a su ciudad. Sin embargo, el complot fue descubierto y, en represalia, el gobernante egipcio se negó a venderle a Pérgamo más papiro. Entonces, por necesidad, los de Pérgamo desarrollaron el “pergamino”, hecho de pieles tratadas de animales, para usar como material de escritura. Aunque el pergamino se conocía de mil años antes en Egipto, ellos fueron los responsables de su uso generalizado en el mundo antiguo. De hecho, la palabra pergamino puede derivar de una forma de la palabra Bérgamo. Era una ciudad muy importante para los romanos.

También había una gran escuela de medicina dirigida por sacerdotes, y lo que algunos han llamado la primera gran escuela psicológica del mundo. Allí creyeron que podían convencerlo de que estuviera bien. Hay un túnel allí, y se puede caminar a través de él hoy, con agujeros en el techo cada 3 a 3,7 metros. La persona perturbada se detendría debajo de cada uno de los agujeros, y un médico de medicina psicológica estaría en la parte superior del túnel, psicoanalizando a esta persona sin ser vista. Para cuando la persona llegara al final del túnel, la persona perturbada supuestamente estaría sanada. Pero si no estuvieran muy seguros de que funcionara, podrían ir a los baños minerales. Se jactaban de que cualquiera que viniera a Pérgamo podría resolver sus problemas. Por lo tanto, los creyentes allí vivían en una ciudad en la que creían que podían resolver sus propios problemas sin la ayuda de Jesús (Yeshua).

Pérgamo también fue el centro de adoración de Esculapio, el dios serpiente de la curación. El ídolo era un bastón con la serpiente enroscada a su alrededor. La serpiente enroscada alrededor de un bastón era el emblema de la ciudad. Adoraban a la serpiente y creían que tenía el poder de curar. Las serpientes no venenosas comúnmente vagaban libremente en el templo dedicado a él. Los fieles dormían o se acostaban en el suelo del templo con la esperanza de ser tocados por una de las serpientes, simbólicamente el mismo Esculapio, y así ser sanados. Tal simbolismo sin duda recordaría a los creyentes en Satanás (12:9, 14-15, 20:2).⁷⁴ Durante el reinado del emperador Diocleciano, algunos creyentes que eran canteros (o picapedreros) fueron ejecutados por negarse a tallar una imagen de Esculapio.⁷⁵ Era un lugar muy peligroso para ser seguidor de Cristo.

Por lo tanto, por alguna o todas estas razones, a Pérgamo se lepodría llamar justificadamente la ciudad donde Satanás tenía su trono. Se había convertido en el mayor centro de culto pagano en el mundo en ese momento. No solo eso, también fue la mayor defensora de la adoración al emperador y, por lo tanto, proporcionó un entorno inusualmente difícil para una iglesia.

4. La recomendación: A pesar de las difíciles circunstancias en las que se encontraban, había creyentes en Pérgamo que valientemente mantuvieron su fe en Jesús el Mesías. Debido a que el centro del culto a Baal se había desplazado desde Babilonia a Pérgamo, Él los elogia por ser fieles a Su nombre diciendo: Sé dónde moras: donde está el trono de Satanás (2:13a). Esto es alentador para nosotros hoy porque Jesús sabe por lo que está usted pasando. Él sabe dónde vive usted, es omnisciente y lo sabe todo. Pero también es condenatorio porque Cristo desafió y culpó a ellos por sus compromisos allí. Él también sabe cómo ponemos en peligro nuestra fe en este mundo en el que nosotros vivimos. Y no hay criatura escondida en su presencia; antes bien, todas las cosas están desnudas y expuestas a los ojos de Aquél a quien tenemos que presentar cuenta (Hebreos 4:13). Satanás gobernaba y dominaba esa ciudad de una manera especial, en cada área de la vida se estaba oponiendo al evangelio. Esta iglesia estaba ministrando donde el adversario tenía su trono, donde se adoraba a Esculapio, la serpiente. Sin embargo, se mantuvieron fieles.

No obstante, retienes mi nombre (2:13a). Aunque Pérgamo se caracterizó como la sede de la autoridad de Satanás, la iglesia no trató de escapar de la extrema presión. Esos creyentes se aferraron a la creencia de que Jesús era el Señor. No al César como señor, no a la escuela de medicina como señor, no a la escuela de psicología como señor, no al sistema de adoración del templo como señor, sino a Jesús (Yeshua) como Señor. Sabían que el campo de batalla era la deidad de Cristo y se mantuvieron firmes, tu retienes mi nombre, y no negaste mi fe, ni aun en los días de Antipas, mi testigo fiel, el cual fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás (2:13b). Sin embargo, nuestra fidelidad al evangelio nos expone al ataque satánico. Satanás está tratando de desgastarlo a usted y a mí para que no nos pongamos de pie por nada. Él quiere que nuestro testimonio sea borrado por un compromiso mundano. En medio de ese ambiente hostil, tuvieron el coraje de reconocer al Mesías como Señor públicamente. Evidentemente, un creyente llamado Antipas no se comprometería en ese sistema y fue ejecutado, su nombre significa en contra de todos. Probablemente significaba que él tenía que tomar una posición en contra de todo el culto satánico. Qué cosa más maravillosa decir sobre un verdadero creyente: Aquí está mi testimonio fiel. ¿No espera que Jesús diga eso de usted?

5. La preocupación: Pero tengo unas pocas cosas contra ti. El problema en la iglesia de Éfeso eran los falsos apóstoles, pero el problema aquí eran los falsos maestros. En la primera herejía, Jesús dijo: porque tienes ahí a los que sostienen la doctrina de Balaam, quien enseñaba a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer lo sacrificado a los ídolos, y a fornicar (2:14). Balaam, en Números 22-24, era un vidente de Mesopotamia. Él fue contratado por Balac, el rey de Moab, en alianza con los madianitas, para pronunciar una maldición profética a Israel. A pesar de que en cuatro ocasiones diferentes él trató de maldecir a los judíos, ADONAI tomó el control de Balac por lo que en las cuatro ocasiones pronuncia en su lugar una bendición sobre los judíos. Con el fracaso de pronunciar una maldición sobre Israel, Balaam usó una táctica diferente, recomendó que las mujeres de Moab y de Madián atrajeran sexualmente a los hombres judíos. Parte del atractivo incluía la adoración de sus dioses. La trama funcionó, Israel fue maldecido y muchos murieron en una plaga. La enseñanza de Balaam fue el fomento de la corrupción por los matrimonios mixtos, lo que resultó en inmoralidad sexual e idolatría. Sin duda en la ciudad de Pérgamo, los matrimonios mixtos con el mundo pagano eran un problema real. Debido a que la vida civil y religiosa estaban tan entrelazadas, para los creyentes aceptar compromisos sociales probablemente significaba cierta participación con el paganismo.⁷⁶

La práctica del compromiso mundano no tardó mucho en convertirse en un patrón en su vida diaria. Incluso terminaron aceptando a los nicolaítas. En la segunda herejía, Jesús dijo: e igualmente tienes también a los que sostienen la doctrina de los nicolaítas (2:15). Ellos también estaban involucrados en la idolatría y la inmoralidad. La iglesia en Éfeso odiaba las obras de los nicolaítas (2:6), pero la iglesia en Pérgamo toleraba sus enseñanzas. Todavía no habían abrazado sus enseñanzas, pero les habían permitido entrar a la iglesia, y la levadura comenzaba a funcionar. Mientras que los efesios entendieron cómo amar al pecador y rechazar el pecado, ¡Pérgamo eligió amar al pecador y aceptar el pecado! Fue durante este período de la historia de la Iglesia que comenzó a surgir una distinción entre el clero y los laicos con diferentes conjuntos de leyes y regulaciones para cada grupo. Se estableció un orden sacerdotal en la Iglesia Católica Romana que la corrompió aún más y sentó las bases para la Edad Media.

En la era de Constantino, la Iglesia se casó (enlazó) por completo con el estado, lo que finalmente resultó en inmoralidad sexual e idolatría. El “cristianismo” se convirtió en la religión del estado y todas las personas en todo el Imperio Romano fueron bautizadas sin tener en cuenta la fe personal. Como resultado, una gran cantidad de paganos ingresó a la Iglesia llevando consigo muchas de sus prácticas paganas. La idolatría entró en la Iglesia cuando estas personas agregaron a Jesús (Yeshua) a sus muchos otros dioses. Sembró las semillas de lo que más tarde se convirtió en la Iglesia Católica Romana. Por lo tanto, esos falsos maestros fueron condenados con razón por creer en las enseñanzas de Balaam (en hebreo significa no del pueblo), y los Nicolaítas (en griego significa conquistar al pueblo).⁷⁷ El espíritu de compromiso ha sido uno de los mayores males en la Iglesia desde los días del pequeño cuerpo de creyentes en Pérgamo.

Hay una corta distancia del compromiso mundano al adulterio espiritual y la iglesia en Pérgamo se estaba acercando a ese punto. Pero hoy enfrentamos el mismo dilema: ¿cambiamos el mundo o el mundo nos cambia a nosotros? Es tentador tratar de encontrar “lagunas” en nuestra fe para justificar convertirse en uno de la multitud. Podemos disculpar nuestro comportamiento por un tecnicismo moral, o tratar de darle un giro positivo a nuestras acciones, pero al final, todavía tenemos que preguntarnos si estamos comprometiendo nuestra fe para cosechar los beneficios del mundo.⁷⁸

6. El mandato: La iglesia en Pérgamo había comprometido la doctrina y la moralidad por el bien de la paz y la unidad. Llevaron el amor y la gracia de Yeshua al extremo. Él, por lo tanto, les ofreció la oportunidad de volver al camino correcto. La única respuesta para su comportamiento pecaminoso era arrepentirse: necesitaban dar la vuelta e ir en la dirección opuesta. El compromiso mundano tenía que terminar y debían eliminar todas las enseñanzas falsas de su medio. Si no lo hicieran, las consecuencias serían nefastas. Jesús dijo: Por tanto, arrepiéntete, pues si no, iré a ti pronto, y pelearé contra ellos con la espada de mi boca (2:16). Si bien la tolerancia puede ser una virtud, tolerar la enseñanza herética o el comportamiento pecaminoso no es una virtud sino un pecado. No se puede nadar en un inodoro y salir oliendo a rosas.

7. El consejo: Jesús concluye su carta con una palabra de aliento: El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias. Al que venza, le daré del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y esculpido en la piedrecita un nombre nuevo que nadie conoce, sino el que lo recibe (2:17). Yeshua aparece a Pérgamo con una espada aguda de doble filo para atravesar los sutiles engaños de Satanás. El Mesías sabe que la estrategia principal de Satanás es reducir nuestra fe poco a poco para que con el tiempo pueda separarnos del amor de Cristo (Romanos 8:35) sin siquiera reconocerlo. Pero el Señor promete que cuando tomemos las decisiones correctas, rechazando las tentaciones del mundo, recibiremos riquezas celestiales: Al que venza, le daré del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y esculpido en la piedrecita un nombre.

La promesa a aquellos en Pérgamo que fueron martirizados fue sorprendentemente única. Al que venza, le daré del maná escondido (2:17b). La Biblia nos muestra que Dios alimentó a Israel en el desierto con pan del cielo (Éxodo 16:33; Juan 6: 31-35), que se llamó maná y una urna de oro se llenó con maná y se puso en el arca para las generaciones futuras (Éxodo 16:15 y 31). Los rabinos enseñan que en el tercer cielo “los molinos muelen maná para los justos” (Chagigah 12b). Según Segunda Baruch 29:8, en el reino mesiánico “el tesoro del maná volverá a descender de lo alto, y los vivos luego comerán de él”. Cuando el primer templo fue destruido por los babilonios, Jeremías (Segunda Macabeos 2:4-8) o un ángel (Segunda Baruch 6:5-10) rescató el arca del Pacto con su vasija llena de maná, y se guardó para los días del Mesías, cuando el pueblo del SEÑOR lo comerá una vez más. Juan usa el lenguaje de tales tradiciones para mostrar que los creyentes en Jesús serán admitidos en el banquete mesiánico, la fiesta de bodas del Cordero (19:9).

Y le daré una piedrecita blanca, y esculpido en la piedrecita un nombre nuevo que nadie conoce, sino el que lo recibe (2:17c). En el mundo antiguo, las piedras blancas tenían una variedad de usos. Una piedra blanca señalaba la absolución de un jurado, y una piedra negra la condena. Además, era una muestra de admisión, membrecía o reconocimiento.⁷⁹ Las personas recibirían una piedra blanca como símbolo de su aceptación. Por lo tanto, una piedra blanca señala que somos inocentes de nuestros pecados debido a Su muerte sustituta en la cruz y nuestra aceptación en la familia de Dios. Esto habría sido particularmente reconfortante para los creyentes del primer siglo que enfrentaban el martirio.

La palabra griega para nuevo, kainos, no significa nuevo en contraste con lo antiguo en el tiempo, sino nuevo en el sentido de convertirse en algo diferente. Como creyentes, cuando morimos nos convertiremos en algo nuevo porque se cambian nuestros cuerpos de corrupción por cuerpos de resurrección. Nuestra posición ante ADONAI no puede cambiar porque fuimos justificados eternamente en la conversión. Pero la Biblia enseña que todo cambiará: en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta (porque sonará la trompeta), y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados (Primera a los Corintios 15:52). Por lo que este nuevo nombre servirá como tarjeta de admisión de cada fiel en el cielo. Que se reflejará de forma única para usted por el amor especial de Dios, si usted lo ha aceptado a Él como Señor de su vida.

Jesús, trae tu espada para cortar los compromisos sutiles que me atan a las riquezas vacías de este mundo. Tengo muchas ganas de estar satisfecho y alimentado por Ti, incluso si el mundo no puede reconocer mi éxito.⁸⁰ En el nombre de Aquel que tiene la espada afilada de doble filo, amen. Él es capaz.

Los creyentes mundanos en Pérgamo representan a la Iglesia durante la Era de Constantino desde el año 312 dC hasta el 606 dC. Satanás aprendió de su ataque a la iglesia de Esmirna que las persecuciones solo hicieron que la Iglesia floreciera y continuara en un continuo estado de avivamiento. Después del infructuoso ataque de Diocleciano contra la Iglesia, Constantino luchó por el trono con un general llamado Majencio. Durante la batalla, Constantino, ya atraído por el cristianismo, supuestamente tuvo una visión de una cruz de fuego en el cielo y escuchó una voz que decía: “con este símbolo conquistarás”. El ascenso de Constantino al trono no estuvo exento de controversia, y tuvo efectos de gran alcance en los creyentes durante los siglos cuarto, quinto y sexto.

Constantino creía que esta visión era un mensaje del Señor que, si abrazaba la religión cristiana, podría conquistar a sus enemigos. Supuestamente aceptó la fe cristiana y se declaró su defensor y protector. Hay algunas personas que aceptan su declaración como una conversión de buena fe; sin embargo, un examen cuidadoso de su vida indica que tenía un concepto pobre de lo que significaba seguir a Jesús o que nunca habría nacido de nuevo por el Espíritu de Dios.

Cuando Constantino se convirtió en emperador de Roma, se convirtió en el emperador virtual del mundo occidental. Como el autoproclamado “protector de la fe cristiana”, emitió un edicto de tolerancia para el cristianismo y colmó de favores a la Iglesia. El gobierno proporcionó dinero para el trabajo de la Iglesia, y muchos de los templos paganos fueron tomados para los creyentes. Para complacer al emperador, estos líderes adoptaron costumbres paralelas a las prácticas paganas. De hecho, durante los siguientes tres siglos, se adoptaron muchas prácticas de origen pagano. Un compromiso llevó a otro, y lo que al principio parecía ser una gran bendición terminó siendo una gran maldición porque les robó a los verdaderos creyentes su fervor evangelístico.

La influencia del paganismo en la Iglesia aumentó con los años poco a poco y paso a paso. La Iglesia comenzó a envolverse en “misterio” y ritualismo y se parecía mucho al misticismo babilónico. La tau caldea, era de una gran “T” elevada en el extremo de un poste, se cambió por el símbolo de la cruz. Se introdujo el rosario de origen pagano. El celibato del sacerdote y las monjas, que no tienen base bíblica, encontró una contraparte en las vírgenes castas del paganismo. Aquí hay una lista parcial de cambios no bíblicos introducidos desde el año 312 dC al año 600 dC. Gradualmente, estos cambios se hicieron más prominentes que las enseñanzas de la Iglesia.

312 Oraciones por los muertos

312 Hacer la señal de la cruz

375 Adoración de santos y ángeles

394 La misa se celebró por primera vez

431 Comenzó la adoración de María

500 Los sacerdotes comenzaron a vestirse de manera diferente a los laicos

526 Uso excesivo de frotar o rociar aceite durante una ceremonia religiosa

593 Se introdujo la doctrina del purgatorio

600 La misa comenzó a realizarse en latín

600 Las oraciones comenzaron a ser dirigidas a María

A partir del año 312 dC, la Iglesia se hizo cada vez más romana y cada vez menos mesiánica en sus prácticas. Antes de eso, el movimiento de Jesús (Yeshua) era una colección independiente de iglesias locales que trabajaban juntas siempre que fuera posible, pero que no estaban dominadas por una autoridad central. El nombre Pérgamo literalmente significa completamente casado, y cuando el cuerpo de Cristo se unió en completo matrimonio con el Imperio Romano y se elevó a un lugar de aceptación, disminuyó en bendición espiritual y poder.⁸¹ En realidad, comenzó a cometer adulterio espiritual. Veremos esto cuando visitemos la próxima iglesia en nuestro camino, viajando hacia el sureste hasta Tiatira.

La iglesia en Esmirna
2: 8-11

La Iglesia en Esmirna. ESCUDRIÑAR: ¿Qué problemas enfrenta esta iglesia? ¿Cómo pueden ser ricos y afectados por la pobreza al mismo tiempo? ¿Qué es la corona de la vida que se les promete? ¿Cuál es el significado de la segunda muerte? ¿Por qué se conoce a Jesús como el primero y el último? ¿Qué le enseña este pasaje sobre el sufrimiento?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez teme al dolor y las dificultades? ¿Se pregunta si sus luchas terminarán alguna vez? ¿Se siente ansioso por las tragedias o juicios que pueden estar a la vuelta de la esquina, listos para destrozar la comodidad de su vida relativamente estable y predecible? ¿Cree que Jesús (Yeshua) conoce cada detalle de su circunstancia? Cuando se le preguntó si creía en Dios, Cassie Bernall dijo: “Sí”. ¿Qué diría usted?

Independientemente de la raza, nacionalidad, etnia, género, condición social, edad o religión, todos compartimos el lenguaje del sufrimiento. Es posible que no podamos relacionarnos con la música, el gusto por la comida o el humor de otra cultura, pero todos entendemos el dolor. En ese sentido, todos estamos unidos por las experiencias de dificultad, angustia, aflicción, tristeza y dolor.

Para los creyentes, el lenguaje del sufrimiento tiene un dialecto único y profundo, a menudo incomprendido por los foráneos a la fe. Creemos que todo sufrimiento tiene un propósito específico en el plan soberano de ADONAI. El apóstol Pablo lo dijo de esta manera: sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas ayudan para bien, a los que son llamados conforme a su propósito (Romanos 8:28). Ser conforme (literalmente presionado bajo gran presión) a su propósito, es ser de la misma forma de la imagen de su Hijo (Romanos 8:28a-29a). El sufrimiento le habla al alma como ninguna otra cosa. Esto no pretende decir que la persecución es algo bello o que los malvados son realmente buenos (Salmo 73). Más exactamente, los creyentes saben que, a pesar de su dolor, el Señor puede revertir el resultado deseado y traer bendición.

El sufrimiento y las dificultades a menudo parecen insoportables, pero tienen una forma de purificar al pueblo de Dios. Quizás es por eso que nunca estamos lejos de las pruebas de la vida. Cuando el tsunami de las dificultades nos ataca, debemos mantenernos firmes sobre los cimientos de Jesús (Yeshua) Mesías en lugar de ser arrastrados por la desesperación y la desesperanza.

A lo largo de la historia, ha sido una verdad paradójica que, mientras más creyentes han sido perseguidos, mayor ha sido su pureza y fortaleza. Durante décadas, los gobiernos ateos en la antigua Unión Soviética y Europa del Este suprimieron las iglesias. Hoy los creyentes continúan siendo perseguidos en países musulmanes. Se les prohíbe proclamar abiertamente su fe. Muchos están encarcelados y algunos martirizados. Sin embargo, la Iglesia no solo ha sobrevivido, ha florecido.

La Biblia vincula la persecución de los creyentes con su fuerza espiritual. Santiago dice: Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os veáis cercados de diversas pruebas, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia. Y dejad que la paciencia tenga su obra completa, para que seáis perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna (Santiago 1:2-4). Además, el apóstol Pedro alentó a los creyentes que sufren con la verdad de que el Dios de toda gracia, que os llamó a su gloria eterna en el Mesías, después que padezcáis un poco de tiempo, Él mismo os perfeccionará, afirmará, fortalecerá, y establecerá (Primera de Pedro 5:10). Nuestra fe se forja a través del horno de la adversidad.

La iglesia en Esmirna mostró el poder y la pureza que proviene de soportar con éxito la persecución. Se ha dicho que la sangre de los mártires es la semilla de la Iglesia. Así, la persecución había purificado y purgado esta iglesia de pecado y afirmado la fe de sus miembros. Se convirtió en una inspiración para los creyentes en todas partes. Los hipócritas no se quedan para enfrentar la persecución, porque los falsos creyentes no quieren experimentar el dolor. Los juicios y la persecución fortalecen y refinan la fe verdadera, pero exponen y destruyen la fe falsa.

La Escritura deja perfectamente claro que la persecución y las pruebas son una parte inevitable y esencial de una vida de fe (Hechos 14:22; Segunda a Timoteo 3:12). El ejemplo de esa iglesia instruye a todos los demás sobre cómo responder adecuadamente a la persecución cuando llegue el momento.⁵³ Así como Job dijo: Aunque me mate, en Él esperaré, Con tal de defenderme ante Él (Job 13:15), la iglesia de Esmirna vivió esas palabras.

1. La descripción de Cristo: Al leer las cartas a las iglesias, observe la forma en que el Mesías se describe a Sí mismo al comienzo de cada carta. Será una pista sobre el tema de la carta y lo que cada iglesia necesita entender para recibir la victoria final sobre sus luchas. A esta iglesia Él se describe a sí mismo como el primero y el postrero, el que estuvo muerto y volvió a vivir (2:8c). Su mismo título enfatizaba Su victoria sobre la muerte. Yeshua (Jesús) entendió las dificultades que enfrentaron porque Él mismo estaba muerto y ahora está vivo. Él había pasado por el sufrimiento y la muerte y les estaba asegurando a los creyentes en Esmirna que también los superarían. Antes, Jesús le dice a Marta angustiada después de enterarse de la muerte de su hermano Lázaro: Tu hermano se levantará. Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque haya muerto, vivirá y todo el que vive y cree en mí, de ningún modo morirá eternamente (Juan 11:23, 25). La resurrección de Jesús prueba que hay vida más allá de la tumba, y por Su propia muerte y resurrección, Él prueba que podemos estar allí con Él.⁵⁴ El Señor conquistó la muerte (Juan 14:19), y más adelante en el libro, estos creyentes en Esmirna aprenderían que en la Nueva Jerusalén no habría más muerte, llanto, clamor ni dolor, las primeras cosas pasaron (21:4). Él es el primero y el último. Esto habría sido extremadamente alentador para la iglesia de Esmirna frente a la muerte.

Si Cristo fuera sólo Dios, podríamos percibirlo a Él como distante, separado de nuestras experiencias humanas de sufrimiento e incapaz de entender o relacionarse con nuestra situación desesperada. Si Cristo fuera solo un hombre, Su muerte no habría sido más que otro martirio de un buen hombre. Él habría sido víctima de la tragedia humana, débil, incapaz de conquistar la muerte y poder triunfar sobre la tumba. Sino porque Él es el primero (existe antes que nada) y el último (va a vivir por la eternidad) plenamente Dios y plenamente hombre, podemos saber que Él comparte nuestro dolor y no sólo se queda mirando nuestro sufrimiento. El escritor de Hebreos lo dijo así: Por tanto, teniendo un gran Sumo Sacerdote que ha traspasado los cielos: Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino Uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado. Acerquémonos, pues, con confianza al trono de la gracia, para que obtengamos misericordia y hallemos gracia para el oportuno socorro (Hebreos 4:14-16).

2. La ciudad: el nombre de esta ciudad proviene de uno de sus productos comerciales más importantes, significa mirra. La raíz de esta palabra significa amargura. La mirra es un ingrediente para el perfume (Salmo 45:8) que usaba como uno de los santos aceites de la unción del sacerdocio (Éxodo 30:23), se usaba para la purificación de las mujeres (Ester 2:12) y como especia para embalsamado de los muertos (Juan 19:39). Esta fue llevada como un regalo para el bebé Yeshua, por uno de los reyes magos, lo que indica que Él nació para morir (Mateo 2:11). Pero hay una cosa muy interesante sobre la mirra: debe ser triturada para producir su fragancia. Siempre fue un signo de amargura y tristeza. El mismo nombre de la ciudad huele a muerte y opresión aplastante (2:8b).

Era una ciudad grande y rica que fue la archirrival de Éfeso. De hecho, competía constantemente con Éfeso por el título de “Primera ciudad de Asia”. En losdías de Juan era una ciudad próspera con un famoso estadio, biblioteca y una población diversa de medio millón de personas. Disfrutaba de grandes ventajas naturales, incluido un excelente puerto al final de un golfo bien protegido. Por lo tanto, era la salida natural para el comercio del rico valle de las regiones de Hermus y más allá.⁵⁵ Los romanos la llamaron la belleza de Asia, y cuando se conduce a Esmirna, incluso hoy, se puede ver por qué es así. Hay una colina inclinada que sube a una meseta justo detrás de esta hermosa ciudad portuaria. Esta ciudad tenía una lealtad de muchos años a Roma incluso antes de convertirse en un poderoso imperio. Fue una de las primeras ciudades en participar en la adoración del emperador romano y ganó el honor de construir un templo para el emperador Tiberio. En laépoca de Juan, continuaron honrando a César como señor de todos. En consecuencia, Esmirna estuvo profundamente involucrada en el culto al emperador.

También había una población muy grande de judíos seculares en Esmirna que se oponía a la iglesia allí. Ellos tuvieron una influencia considerable sobre las autoridades civiles en Esmirna, tanto es así, que ellos actuaron más como romanos que como judíos de fe. Ellos, de hecho, trabajaron activamente y con determinación contra la causa de Cristo. Aunque los judíos seculares en el Imperio Romano fueron legalmente excusados ​​de hacer sacrificios al emperador, aquellos que creían en el Mesías no disfrutaron de tal exención después que los echaran de las sinagogas. Por lo tanto, los creyentes en Esmirna enfrentaron la persecución de ambos, los judíos seculares y los gentiles. Por un lado, los gentiles se dedicaron al culto al emperador. Por otro lado, los judíos seculares se dedicaron a intentar cumplir la Torá con sus propias fuerzas. Esta mezcla de patriotas romanos y fanáticos judíos puso a esos creyentes entre una roca y un precipicio.

Los beneficios de la perseverancia son válidos en esta vida, pero también en la vida venidera. No lo sabemos cuándo y quién fundó esta ciudad. Suponemos que fue el fruto de la obra misionera de Pablo (rabino Saulo) en Asia que estaba centrada en Éfeso (Hechos 19:10). En el momento de la escritura de Juan, los creyentes habían soportado los fuegos del dolor y el sufrimiento de la persecución, y sus penas pronto aumentarían. Su futuro parecía sombrío. Sin embargo, la iglesia estaba sana porque la carta no contiene ninguna palabra de crítica.⁵⁶ Ellos no estaban sufriendo dificultades debido a que hicieron algo mal. Por el contrario, a pesar de su pobreza debido a la persecución, eran ricos espiritualmente. La ciudad de Esmirna fue dedicada a César, pero los creyentes en Esmirna se dedicaron a Cristo.

4. La recomendación: Imagínese sentado en la reunión del pueblo del Señor en Esmirna en una fría mañana antes del amanecer. Una pequeña habitación iluminada con lámparas alberga lo que quedaba de un pequeño grupo de creyentes golpeados y acosados. La una vez animada multitud ahora muestra huecos obvios donde la gente alguna vez se sentó. Algunos han caído bajo la persecución. Otros aparentemente han desaparecido: arrestados, exiliados o ejecutados. Algunos arriesgaron sus vidas solo para encontrarse esa mañana para orar, cantar himnos y leer las Escrituras. Todos ustedes son parias, desesperados por una palabra de aliento del mensajero sentado en medio de ustedes. En la tenue luz, el rollo se desenrolla y, en tranquila confianza, se les lee la palabra de Yeshua: Sé tu tribulación, y tu pobreza (pero eres rico) (2:9a). Él sabía de primera mano el tipo de sufrimiento y dolor que tuvieron como parias rechazados. La palabra tribulación siempre significa presión desde afuera. Esto es como ir a su trabajo o comunidad y enfrentar a personas que se preocupan poco por su Dios o, en realidad, poco por usted personalmente. El apóstol Pablo lo dijo de esta manera: estamos atribulados en todo, pero no angustiados; en apuros, pero no desesperados (Segunda a los Corintios 4:8). ¿Recuerda lo que significa Esmirna? Triturado para que salga el aroma. Aquellos creyentes en Esmirna estaban siendo triturados por la cultura de allí. Estaban siendo asesinados y perseguidos, en realidad rechazados por la cultura allí. Fueron despedidos de sus trabajos o no podían conseguirlo; las personas no compraban sus productos que trataban de vender. Ellos tenían sus propiedades confiscadas. Por lo tanto,eran pobres financieramente debido a su posición por Jesús, sin embargo, el Mesías les dice en esta carta que eran ricos en las cosas que durarían por la eternidad. Jesucristo se hizo pobre para que pudiéramos ser espiritualmente ricos. Santiago nos recuerda que Oíd, hermanos míos amados: ¿No escogió Dios a los pobres según el mundo, para que sean ricos en fe y herederos del reino que prometió a los que lo aman? (Santiago 2:5).

En segundo lugar, Cristo dijo: Conozco… las calumnias de los que se llaman judíos sin serlo y son en realidad una sinagoga de Satán (2:9NBJ). Aquí, una comprensión literal de este versículo apunta al hecho de que estos eran gentiles que fingían ser judíos. En ninguna parte del Nuevo Pacto los judíos incrédulos se llaman no judíos, aunque a veces se usa Romanos 2:28-29 erróneamente como evidencia de lo contrario. Esta misma expresión… probaste a los que se llaman apóstoles y no lo son, y los hallaste mentirosos se encuentran en Apocalipsis 2:2. Aquellos no eran apóstoles y aquí no eran judíos. En el primer siglo, la religión judía era muy apreciada y muchos gentiles preferían un atajo, cosechando la ventaja de la identificación judía sin la carga de la adhesión a la Torá. Pablo ya se había encontrado con algunos como los de Galacia (Gálatas 6:12-13). Un verdadero judío reconocería a Dios, sin embargo, estos gentiles, que pretendían ser judíos, estaban tan enredados en la vida política de Esmirna que habían honrado a César como señor de todo. Aunque externamente eran parte de la sinagoga local, les importaba poco lo que ADONAI escribiera o pensara.

Sesenta años después de que se escribiera esta carta, esos gentiles se unieron con otros ciudadanos de Esmirna para formar una turba y quemaron vivo a Policarpo, que era el pastor de la iglesia allí. Tenía ochenta y seis años, de joven fue discipulado por el apóstol Juan, y poco sabía que sesenta años más tarde Dios lo llamaría para cumplir el mensaje a ese grupo de creyentes: Sé fiel hasta la muerte (2:10b). Esto es lo que esos gentiles que lideraron la turba, gritaron con una ira incontrolable mientras las llamas envolvían a Policarpo: “Este es el maestro de Asia. El padre de la iglesia. El destructor de nuestros dioses, que enseña a muchos a no ofrecer sacrificios, ni a adorarlos”.

Sin excepción a este fenómeno de los gentiles imaginando ser ellos judíos, ha llevado a extrañas doctrinas y prácticas. Tales gentiles no fueron aceptados por los judíos como judíos; y como muestra este versículo, no fueron aceptados por los cristianos como cristianos. Aislados y en defensa propia, pueden volverse orgullosos fácilmente, sin obedecer la Torá ni mostrar amor fraternal a losverdaderos seguidores de Jesús (Yeshua). Es fácil ver por qué Jesús no los considera inofensivamente neutros, sino que los considera una sinagoga de Satanás (2:9c).⁵⁷

5. La preocupación: A pesar que sufrieron dificultades físicas y pobreza, los creyentes en Esmirna se aferraban a su gran riqueza espiritual. Oportunamente, esta iglesia, junto con la de Filadelfia, no recibió ninguna reprensión en su carta del Señor.

6. El mandato: prepárate para más sufrimiento por venir. No temas lo que vas a padecer (2:10a), incluso si tomara formas más severas de encarcelamiento y pena capital, como solía ocurrir. Él estaría allí durante sus pruebas, diciendo: No te dejaré ni te desampararé. De manera que podemos decir osadamente: El Señor es mi ayudador, no temeré. ¿Qué me puede hacer el hombre? (Hebreos 13:5b-6). La palabra sufrir aquí está en tiempo presente, por lo que su tiempo de sufrimiento sería intenso pero corto. He aquí que el diablo está a punto de echar en la cárcel a algunos de vosotros, para que seáis probados, y tendréis una tribulación de diez días (2:10b). En el mundo antiguo, las cárceles eran un lugar donde los acusados ​​esperaban la ejecución.⁵⁸ Sería una prueba divina distinguir a los verdaderos creyentes de los falsos creyentes.⁵⁹ Los diez días son simbólicos de los diez emperadores romanos que persiguieron a la Iglesia desde 96 dC al 305dC: Domiciano 96 dC, Trajano (98-117), Adriano (117-138), Antonio Pío (138-161), Marco Aurelio (161-180), Septimio Severo​ (193-211), Máximo (235-238), Decius (249-251), Valeariano (251-260) y Diocleciano (284-305). Diocleciano es considerado el peor emperador de la historia de Roma y el mayor enemigo de los de la fe. Lideró un intento violento de destruir la Biblia de la faz de la tierra, bajo su liderazgo, muchas ciudades romanas tuvieron quemas públicas de las Escrituras.⁶⁰

Jesús dijo: Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y Yo os haré descansar (Mateo 11:28). La palabra descansar significa refrescarse o revivir, como del trabajo o de un largo viaje. El Mesías promete descanso espiritual a todos los que vienen a Él en arrepentimiento y humilde fe. Él nunca nos dejará ni nos abandonará, estará con nosotros para siempre, no tenemos nada que temer. Cristo no nos libra del problema; Él está con nosotros a través del problema.

7. El consejo: Sé fiel hasta la muerte, y Yo te daré la corona de la vida (2:10c). La corona de la vida no es una promesa de una recompensa especial para los mártires. Dios ha prometido esta corona a todos aquellos que permanecen fieles a Él cuando están bajo persecución. Bienaventurado el varón que soporta la prueba, porque cuando salga aprobado, recibirá la corona de la vida, que prometió a los que lo aman (Santiago 1:12). La figura de la corona no se tomó prestada de la realeza, sino de la festividad de los juegos deportivos que se celebraban en la gran arena de Esmirna, los concursantes se esforzaban para recibir una corona terrenal que no dura, pero el apóstol Pablo (rabino Saulo) les recuerda a los creyentes en Esmirna, que a pesar de que sufrieran la muerte física, recibirían una corona incorruptible (Primera a los Corintios 9:25)⁶¹, una eterna corona de vida.

¿Su fe en la resurrección tiene un impacto en su vida diaria? Usted puede no ser llamado a morir o ir a prisión por la fe. Aún así, todos los días enfrentamos diferentes tipos de “muertes”. Hay un tipo de muerte involucrada cuando nos enfrentamos a la elección de aferrarnos o dejar la comodidad en nuestra vida que tiende a debilitar nuestra fe o llevarnos a la tentación. También existe la muerte que viene cuando la enfermedad física no solo nos quita nuestra salud sino también nuestra confianza o independencia.

Cada vez que enfrentamos el despojo de tales cosas, ¿nuestra respuesta es miedo o enojo? Jesús (Yeshua) lo entiende. Recuerde, Él ha recorrido ese camino antes que nosotros y nos llama a permitir que Él camine con nosotros ahora. Él anhela guiarnos a través de las dificultades, sean grandes o pequeñas. A medida que se aferra a Cristo y permite que Él lleve vida a estas pequeñas muertes, encontraremos nuestra confianza en Él borrando nuestros temores. Nuestra fe en la resurrección, puesta en práctica de esta manera, nos preparará para la vida eterna con Él. Al igual que los creyentes victoriosos en Esmirna: El que venza, no sufrirá daño de la muerte segunda.⁶²

El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias (2:11a): a las siete iglesias. Había un claro orden de comunicación con respecto a esos mensajes a las siete iglesias. El Mesías glorificado dio el mensaje, el ángel a cada grupo de creyentes salvos y se aseguró la llegada del mensaje, Juan escribió el mensaje, luego el Espíritu habló el mensaje a los oídos y corazones abiertos.⁶³ El que venza, no sufrirá daño de la muerte segunda (2:11b). Esta es la primera mención de la frase muerte segunda en la Biblia, pero el concepto de juicio futuro para los no creyentes está claro en el TaNaJ. Esto está asociado con el destino de los no salvos después de su resurrección corporal (Daniel 12:2). Aquellos que vencen, los verdaderos creyentes en Yeshua, no serán afectados por la muerte segunda (Daniel 12:3; Apocalipsis 20:6). Sin embargo, los no creyentes sufrirán una segunda muerte después de ser arrojados al lago de fuego (haga clic en el enlace y vea Fp – El lago de fuego es la segunda muerte).

La promesa de la vida eterna (haga clic en el enlace y vea Fp – El lago de fuego es la segunda muerte) sin posibilidad de experimentar la muerte y la condenación eterna tenía la intención de infundir esperanza concreta en los creyentes de Esmirna. No importa cuanto aumentara la persecución y no importa lo que la iglesia en Esmirna tuviera que soportar, Sus promesas les daría fuerza para perseverar. Y debemos recordar que las mismas promesas siguen siendo ciertas para nosotros hoy.

El 20 de abril de 1999, Cassie Bernall estaba sentada en la biblioteca de Columbine High School, en Littleton, Colorado, cuando dos racistas blancos neonazis irrumpieron y comenzaron a disparar a todos a la vista. Cassie se levantó y comenzó a orar. Uno de los asesinos apuntó con una escopeta a la cara de Cassie y le preguntó: “¿Crees en Dios?” Cassie se paró cara a cara con su asesino y dijo “Sí”. Uno de los asesinos le dijo: “¿Por qué?” e inmediatamente le disparó en la cara, sin darle la oportunidad de responder.

Cassie murió como una verdadera mártir por su fe. Podría haber suplicado por su vida, con la esperanza de que sus asesinos se apiadaran de ella y tal vez la perdonaran. Pero ella se negó a hacer eso. Cassie no le dio a su asesino la satisfacción de verla rogar y suplicar por su vida. Ella sabía a dónde iría y fue fiel, incluso hasta la muerte. Cassie demostró que amaba tanto a Jesús (Yeshua), que estaba dispuesta a morir por su fe en Él. Hoy, muchos dicen que aman a Jesús, pero si se les pide que prueben su fe como Cassie o como los creyentes en Esmirna, muchos retrocederían, llorarían y suplicarían por sus vidas. Cassie entró en la biblioteca de la escuela secundaria Columbine para estudiar durante el almuerzo, y salió de ella como un mártir.

Señor, en tu humanidad, has experimentado sufrimiento y muerte. Déjame no sentirme abandonado cuando me enfrente a lo mismo. En cambio, ayúdame a tomar Tu mano y caminar contigo hacia la próxima vida.⁶⁴ En nombre del Primero y el Postrero, el que estuvo muerto y volvió a vivir. Amén, Tu eres fiel.

También, los creyentes perseguidos en Esmirna son una imagen de la Iglesia durante la era de la persecución romana de 96 a 305 dC. Durante los siglos segundo y tercero, en esta era de persecución, miles de creyentes fueron llevados a los anfiteatros de Roma para alimentar a leones hambrientos mientras multitudes de espectadores aclamaban. Muchos fueron crucificados, otros fueron cubiertos con pieles de animales y torturados hasta la muerte por perros salvajes. No era extraño que fueran cubiertos con alquitrán y prendidos fuego para servir como antorchas humanas. También fueron hervidos en aceite y quemados en la hoguera, al igual que Policarpo en la ciudad de Esmirna en el año 156 dC. Un historiador ha estimado que, durante este período, cinco millones de creyentes fueron martirizados por el testimonio de Jesucristo.

Este período fue probablemente el mayor momento de persecución que la Iglesia haya conocido. Satanás desató un ataque violento contra ella durante ese tiempo en un esfuerzo por destruirla. Porque se hizo evidente para él que la predicación fiel del evangelio durante la Era Apostólica se había convertido en una seria amenaza para su imperio mundial sin Dios. Pero no tuvo éxito y Dios salió victorioso. El evangelio fue predicado en todo el mundo.

La serpiente antigua, sin embargo, aprendió una valiosa lección. Cuanto más él perseguía a la Iglesia, más se sobreponía ella a la característica que condenaba la era apostólica, la de haber dejado su primer amor. Ninguna palabra de condena fue dicha a este cuerpo de creyentes. En consecuencia, esta era terminó con la relajación de la persecución. Entonces el diablo usó lo que resultó ser una de sus armas más efectivas, haciendo que el mundo fuera lo suficientemente atractivo como para que el Cuerpo del Mesías se enamorara de él.⁶⁵ Veremos esta próxima táctica en nuestro próximo viaje por el camino cuando visitemos la iglesia en Pérgamo.

La iglesia en Éfeso
2: 1-7

La iglesia en Éfeso ESCUDRIÑAR: ¿Qué sabe sobre la iglesia en Éfeso (vea Hechos 18:18 a 19:41)? ¿Qué cosa buena caracterizó a estos creyentes? ¿Cómo podrían sus fortalezas haber sido la causa de su fracaso? ¿Cómo cree que fue su adoración? ¿Quiénes eran los nicolaítas? ¿Qué es el arrepentimiento? ¿Por qué esto era necesario para la iglesia de Éfeso?

REFLEXIONAR: De las cualidades positivas mencionadas sobre esta iglesia, ¿cuál lo describe mejor a usted? ¿o a su iglesia? ¿a su sinagoga mesiánica? ¿Por qué? ¿Hay algo que pueda estar sustituyendo el amor de Jesús (Yeshua) en su vida? ¿Hay alguna forma en que haya dejado su primer amor por Él? ¿Algo o alguien más ha ocupado Su lugar? ¿Dios ha quitado el testimonio suyo? ¿Qué secretos ha encontrado para mantener vivo ese amor?

Hoy, creer en ADONAI puede significar casi cualquier cosa. Se ha reducido a creer en prácticamente todo, pero al mismo tiempo, no significa nada… porque significa muy poco. Pero, aunque el mundo puede estar confundido acerca de lo que es un creyente en Jesús, la Biblia es clara. Son los que están unidos a Dios por medio de Cristo. Ellos se han arrepentido de sus pecados y son salvos solo por la fe en Jesús (Yeshua) Mesías. Como resultado, ADONAI ha perdonado sus pecados y los ha convertido en Sus hijos y los ha transformado en nuevas criaturas habitadas por Dios el Espíritu Santo.

Muchas cosas caracterizan a un creyente en Jesús, pero la característica principal es el amor de Dios. Cuando le preguntaron por el mayor mandamiento de la Torá, Jesús respondió: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente (Mateo 22:37). Los que aman a Jesús (Yeshua) Mesías son bendecidos (Efesios 6:24), y los que no, son malditos (1 Corintios 16:22). Pero, aunque el amor de Dios siempre estará presente en los verdaderos creyentes, puede fluctuar en su intensidad. Los creyentes no siempre amarán a Jesucristo con todo su corazón, alma y mente, lo cual es un pecado. No hay mejor ilustración en la Escritura de la seriedad de permitir que disminuya el amor por Jesús (Yeshua) que esta carta a la iglesia en Éfeso.⁴⁰

1. La descripción de Cristo: A pesar de que Él no se nombra específicamente, es obvio que se trata de Jesucristo como Él fue representado en la visión de 1:9-20. Solo podría ser el Mesías, esto dice el que sostiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candelabros de oro (2:1c). De hecho, Cristo se identifica a Sí mismo a cada uno de los primeras cinco iglesias mediante el uso de una frase de esa visión (2:8 con 1:18; 2:12 con 1:16; 2:18 con 1:14-15 y 3:1 con 1:16). Eso refuerza la verdad de que Él es el autor de las cartas. Son Su palabra directa, a través del apóstol Juan, a esas congregaciones locales, a otras iglesias como ellas de años posteriores, e incluso hasta hoy. El Mesías caminó entre las siete iglesias en Asia Menor en ese momento. Él tenía el control total, y esos creyentes del primer siglo no tenían nada que temer. Ni siquiera a Domiciano.

2. La iglesia: Escribe al ángel de la iglesia en Éfeso (2:1a). Quizás ninguna iglesia en la historia tuvo un testimonio y una herencia tan ricas como esta. El nombre de Éfeso significa el deseado. El equilibrio de autoridad y ministerio había cambiado de Jerusalén a Éfeso después de que Jerusalén fue destruida en el año 70 dC. Éfeso era entonces el centro principal de enseñanza y práctica de la iglesia. Fue una gran iglesia que comenzó en el hogar de Aquila y Priscila que habían llegado allí con Pablo (Hechos 18:18-19). En realidad, las iglesias de Corinto, Éfeso y Roma comenzaron en la casa de Aquila y Priscila. Pablo pasó unos tres años en Éfeso (Hechos 20:31) y ésta se convirtió en el centro de evangelismo para toda Asia Menor (Hechos 19:10). No hay dudas de que las otras seis iglesias en Asia Menor fueron fundadas como resultado del ministerio de Pablo en Éfeso. Más tarde, el ministerio allí fue llevado a cabo por Timoteo, el compañero de Pablo (Primero Timoteo 1:3), y según los padres de la fe, Ireneo y Eusebio, después de la muerte de Pablo, por el apóstol Juan. No hay duda que Juan era líder de la comunidad de creyentes de Éfeso cuando él fue detenido y desterrado a Patmos.

3. La ciudad: Si bien no es su capital (Pérgamo era la capital oficial de la provincia), Éfeso (2:1b) era la ciudad más importante de Asia Menor. De hecho, dado que el gobernador romano vivía allí, se podría argumentar que Éfeso era la capital de facto. Su población en tiempos del Nuevo Pacto se estimó entre 250.000 y 500.000 personas. Situada en la desembocadura del río Caístro en un golfo del mar Egeo, tenía un gran puerto marítimo. Desde su elevación de 137 metros dominaba la vista, la característica más llamativa y pintoresca de la ciudad.⁴¹ Cuatro grandes rutas comerciales convergieron en Éfeso, como resultado, se le llamó la metrópoli de Asia y los romanos sintieron que era el mayor centro comercial al este de Roma. El teatro de la ciudad, donde el apóstol Pablo (rabino Saulo) y sus compañeros fueron arrastrados (Hechos 19:29), tenía una capacidad para 25.000 personas. Los eventos atléticos, que rivalizaban con los juegos olímpicos, se llevaron a cabo en un estadio allí. Como ciudad libre, Roma le otorgó el autogobierno y no se estacionaron tropas romanas allí. También sirvió como una ciudad con tribunales donde los romanos juzgaron casos importantes y dispensaron justicia regularmente.⁴²

También fue un centro religioso. El culto al emperador fue muy fuerte allí, y se construyeron templos para Claudio, Adriano y Severo. Sin importar a qué dioses adoraran, cada individuo debía jurar lealtad a César como el supremo señor sobre todo. También fue conocido por sus artes mágicas y fue uno de los centros de ocultismo. Había sido durante mucho tiempo el hogar de la Diosa Madre, identificada por los griegos como Artemisa o Diana en latín (Hechos 19:35). A esta diosa se le dedicó un enorme templo que era conocido como una de las maravillas del mundo antiguo con un árbol de “salvación” en medio del templo. Aproximadamente cuatro veces el tamaño del Partenón, tenía 130 metros de largo, 61 metros de ancho y 18 metros de alto. Tenía 127 pilares de mármol, 36 de ellos cubiertos con oro y joyas. Debido a que su santuario interior era supuestamente sagrado, este templo sirvió como uno de los bancos más importantes del mundo mediterráneo. El templo también proporcionó refugio a criminales. Además, la venta de pequeños ídolos utilizados en la adoración de Artemisa proporcionó una importante fuente de ingresos para la ciudad (Hechos 19:24). Cada primavera se celebraba un festival de un mes en honor a la diosa, con eventos deportivos, teatrales y musicales.⁴³

La adoración de Artemisa era indescriptiblemente malvada. La inmoralidad sexual era desenfrenada en Éfeso, y era una de las ciudades más inmorales del mundo antiguo. Este templo también se convirtió en el lugar de culto de la diosa Roma y del emperador romano.⁴⁴ Miles de sacerdotisas, que no eran otra cosa que prostitutas rituales, desempeñaron un papel importante en la adoración de Artemisa. Los terrenos del templo eran una escena caótica compuesta por sacerdotes, prostitutas, banqueros, criminales, músicos, bailarines y fieles frenéticos e histéricos. El filósofo Heráclito fue llamado filósofo llorón porque dijo que nadie podía vivir en Éfeso y no llorar por su inmoralidad. Apretados en medio de la idolatría pagana que caracterizaba a Éfeso, había un grupo de fieles creyentes. Fue a ellos a quienes el Mesías sedirigió en la primera de Sus siete cartas.⁴⁵

4. La recomendación: Yo conozco tus obras, y arduo trabajo, y tu perseverancia, y que no puedes soportar a los malos, y probaste a los que se llaman apóstoles y no lo son, y los hallaste mentirosos (2:2). La palabra griega para arduo trabajo es kopos, que significa trabajo agotador. La perseverancia significa resistencia. A pesar de sus difíciles circunstancias, fueron fieles a ADONAI y habían trabajado mucho y duro para el evangelio. Pero el arduo trabajo nunca puede ser sustituto del amor al Señor en sus vidas, en mi vida o en la suya.Al parecer, la iglesia de Éfeso tenía la capacidad de discernir la verdad espiritual. Ellos podían reconocer a los falsos maestros y sus enseñanzas. Muchos años antes, Pablo les había dicho a ellos: Yo sé que después de mi partida, entrarán entre vosotros lobos feroces que no perdonan al rebaño, y de entre vosotros mismos se levantarán hombres que hablan perversidades, para arrastrar a los discípulos tras sí. Por tanto, velad, recordando que, por tres años, noche y día, no cesé de amonestar con lágrimas a cada uno (Hechos 20:29-31). La falsa doctrina estuvo en su camino y ellos lucharon contra ella,creyeron en la verdad teológica y en la sana doctrina. Probaron los espíritus para ver si eran de Dios (1 Juan 4:1-3). La iglesia de Éfeso no toleraba a los hombres malos. Pero a pesar de lo correcta que era su posición doctrinal, había algo fundamentalmente incorrecto en ellos.

En la segunda recomendación, Jesús (Yeshua) dice: y tienes perseverancia, y soportaste por causa de mi nombre, y no has desmayado (2:3). Este problema con los falsos maestros no era temporal; el problema había sido constante. Debido a que ellos se negaron a inclinarse ante la diosa Diana o las imágenes del emperador, fueron difamados, calumniados, boicoteados y maltratados. Al igual que los comerciantes judíos en Berlín en la década de 1930, los creyentes en Éfeso habrían sido objeto de violencia física, ostracismo social y represión económica. No obstante, ellos soportaron; llevaron la carga y habían perseverado y sufrido por causa de Cristo, durante más de treinta y cinco años. Ahora usted podría pensar que fue una expresión de amor, sin embargo, de acuerdo con 2:4 no fue así: Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor. Era una extraña paradoja, pero ellos habían dejado su primer amor a pesar de que habían sufrido dificultades por causa del Señor. Nada puede sustituir nuestra relación con Jesús. Absolutamente nada.

La tercera recomendación de Cristo está relacionada con el discernimiento doctrinal. Los efesios olfatearon, rechazaron y pusieron a prueba a los llamados “apóstoles”. Ellos tomaron su posición en contra de un grupo de falsos maestros activos en Asia Menor a fines del primer siglo. Jesús dijo: Sin embargo, tú tienes esto: que aborreces las obras de los nicolaítas, las cuales Yo también aborrezco (2:6). La palabra Nicolaítas proviene de dos palabras griegas, una es laos, que significa pueblo, y la otra, nikao, que significa conquistar. Obtenemos la palabra laico de la última parte de esa palabra. Parecía un esfuerzo para usurpar la autoridad legítima de loslíderes de la iglesia y gobernar sobre la gente.

Juan había enviado maestros itinerantes a sus conversos en Asia Menor y fueron rechazados por un líder dictatorial llamado Diótrefes, quien incluso excomulgó a los creyentes que mostraron hospitalidad con losmensajeros de Juan. Así, Juan dice: Escribí alguna cosa a la iglesia, pero Diótrefes, que ambiciona la primacía, no nos reconoce. Por esto, si voy, le recordaré las obras que él hace, denigrándonos con palabras maliciosas; y no satisfecho con esto, no solo no acoge a los hermanos, sino que impide a los que quieren hacerlo, y los expulsa de la iglesia (Tercera de Juan 9-10). Los nicolaítas eran falsos profetas que entraron en estas primeras iglesias con el propósito de usurpar la autoridad de Pablo e incluso de Cristo mismo. Para lograr esto, ellos afirmaban tener poderes divinos, incluso haciendo pseudo-milagros. Los nicolaítas eran hombres elocuentes y persuasivos. Pedro dijo que: habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras, negando aun al Soberano que los adquirió, por avaricia os explotarán con palabras manipuladas; sobre los cuales la sentencia pronunciada desde antiguo no está ociosa, y su perdición no dormita. Hablaban palabras arrogantes y necias, seducen con las pasiones sensuales de la carne a los que hasta hace poco iban escapando de los que viven en error (Segunda de Pedro 2:1, 3, 18). Estos conquistadores del pueblo han entrado disimuladamente (destinados desde antiguo para este juicio), los cuales convierten en lascivia la gracia de nuestro Dios, y niegan a Jesús el Mesías, nuestro único Soberano y Señor (Judas 4b). Pero los efesios fueron bien enseñados en doctrina, por Pablo, por Timoteo y luego por Juan. Ellos reconocían a los falsos profetas y odiaban sus prácticas. Por lo tanto, Jesús (Yeshua) los elogió por ello.

Este peligro no era exclusivo de las primeras iglesias, y Jesús desea que todos los creyentes observen y rechacen las prácticas de los nicolaítas. Los peligros son igual de reales hoy. Los falsos profetas, los pseudo-milagros, las personas conquistadoras, los falsos maestros que niegan la deidad de Cristo, los maestros antinomianos que dicen que la gracia de Dios cubre el comportamiento deliberadamente inmoral, los hombres y las mujeres que toman autoridad por ellos mismos que el Mesías nunca les dio, son al menos un gran problema en la Iglesia de hoy como lo era entonces. La visión de la posición de Cristo en contra del pecado y el abrazo al pecador deben darnos confianza para decir la verdad en amor (Efesios 4:15), mientras dejamos que solo ADONAI juzgue al mundo (Primera Corintios 5:9-12).⁴⁶

5. La preocupación: como un giro inesperado en el camino durante un viaje agradable por el campo, el Mesías interrumpió Sus elogios a los efesios con una palabra abrupta: Pero. La pequeña palabra griega ala indica un fuerte contraste, y en el caso de Éfeso, fue muy significativo: Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor (2:4). Faltaba algo en sus vidas. Ellos seocuparon de otras cosas. ¿Cómo pasó esto? Ciertamente, Marta podría ser elogiada por su fidelidad en la cocina, pero el Señor le dijo que había dejado de lado lo mejor. María se sentó a los pies de Jesús en relación con Él, y Jesús (Yeshua) ledijo que era mejor que todo el ocupado trabajo de Marta. Se había conformado con algo bueno, en lugar de algo mejor. Lo primero que sucede en la vida del creyente es su primer amor. Usted todavía puede estar activo y lograr mucho para ADONAI. Pero lo primero que pasa es el amor por Jesús mismo. Todos estamos agradecidos por lo que Él ha hecho. Nosotros lo amamos a Él por Su muerte en la cruz, nos encanta que Él se levantó de entre los muertos. Nos encanta el Mesías en el sentido de que un día Él va a volver y vamos a verlo a Él. Sin embargo, aquí hay más que amor a Él por lo que ha hecho… en tiempo pasado. Has dejado tu primer amor. ¿Fue Jesús (Yeshua) su primer amor? Si algo se interpone en el camino de su amor por Él, Él lo quiere fuera del camino.

No se nos dice por qué esto les sucedió a los efesios. Algunos han dicho que estaban demasiado ocupados cazando herejías. Ellos estaban muy interesados​​en la ortodoxia. Sin embargo, he conocido personas que son muy ortodoxas, pero mantenían sus puntos de vista teológicos con una actitud menos que amorosa. Para ellos, es más importante ganar su argumento teológico que cualquier otra cosa. Tal vez simplemente fueron descuidados. Esto sucede a veces, podemos descuidar nuestra fe si no tenemos cuidado. Esta erosión no ocurre de la noche a la mañana. Nadie de repente se despierta un día y dice: “Ya no amo a Jesús. Estoy cansado de Jesús (Yeshua) y he terminado con Él”. No sucede como si un día nos despertamos y nos encontramos algo distantes en nuestra relación con el Mesías. Ocurre a lo largo de los años: después de las dificultades, preguntas que no puede responder, pruebas que no parecen tener ningún propósito, la pérdida de la esperanza o la pérdida de un ser querido. Para evitar esto, debemos recordarnos constantemente lo que Jesucristo ha hecho por nosotros. Es decir, todos los días necesitamos renovar nuestra fe.

En medio del arduo trabajo y la resistencia de los efesios por Cristo, su amor por Él comenzó a desvanecerse. Treinta y cinco años antes, Pablo había escrito a la iglesia en Éfeso, felicitándolos por su amor (Efesios 1:15-16, 6:23-24). Éfeso también significa querido. Piense en el amor entre dos recién casados. El esfuerzo por establecer un hogar, adaptarse a los hábitos de cada uno y desarrollar un nuevo horario de trabajo a menudo ocurre en situaciones difíciles, pero el primer amor hace que la pareja recuerde estos primeros tiempos con humor y ternura. Los efesios habían perdido ese tipo de amor. No fue suficiente que continuaran con sus actividades. Jesús quería más que sus actos de discernimiento doctrinal. Él quería la devoción y adoración de sus corazones.

¿Acaso no conocemos todos a las personas “religiosas” que parecen agobiadas y sombrías mientras intentan complacer a ADONAI? Están tan ocupados haciendo los negocios del Rey, que no tienen tiempo para el Rey. Quizás han perdido algo de ese primer amor que trae alegría incluso para las tareas difíciles. Tal vez necesiten hacer algunos ajustes en su forma de vida, para renovar y nutrir su amor por Dios. El rey David lo dijo mejor: Restitúyeme el gozo de tu salvación (Salmo 51:12a).

¿Qué pasa con usted? ¿Hay momentos en los que puede buscar insistentemente que la presencia de Jesús (Yeshua) llene su corazón? Puede ser un momento reflexivo después de los servicios, las oraciones, o un breve momento de silencio que le da la oportunidad de descansar en los abrazos amorosos del Señor. ¿Hay algún pecado que llama al arrepentimiento? Busque el perdón y conozca la alegría que proviene de un corazón iluminado por el amor de Jesús. ¡Esté atento al Espíritu y regrese a su primer amor!⁴⁷

6. El mandato: Después de acusar a los efesios de abandonar su primer amor, Cristo señaló tres formas simples de dar un giro en U y restablecer sus caminos en la dirección correcta. Recuerda, por tanto, de dónde has caído y arrepiéntete, y haz las primeras obras, pues si no, Yo iré a ti y quitaré tu candelabro de su lugar, a menos que te arrepientas (2:5). Las tres formas simples son recordar, arrepentirse y hacer las primeras obras. Primero, ¡debían recordar la altura desde la que habían caído! Los efesios se habían alejado mucho de las raíces del amor, y el Mesías los estaba llamando a volver de sus caminos y regresar a casa. Se les dijo que recordaran porque ellos lo habían olvidado. El amor que tenían por el Señor se había enfriado. Como creyentes, a veces recordar cómo solía ser la vida puede ser el primer paso en nuestro camino de regreso a nuestro primer amor por Jesús y un amor enérgico por los demás.

En segundo lugar, se les dijo que se arrepintieran, es decir, que se dieran la vuelta y fueran en la dirección opuesta, y que en obediencia hicieran las primeras obras. En cualquier cambio auténtico de acciones una nueva actitud debe ser el primer paso. El arrepentimiento es un verdadero cambio interno, no una falsa modificación externa del comportamiento. Es una obra de gracia creada por Dios el Espíritu Santo, que implica una decisión profundamente personal. Esto sugeriría que el enfriamiento de nuestro amor por Cristo es un pecado del cual hay que arrepentirse. Si no te arrepientes, Yo iré a ti y quitaré tu candelabro (menorá) de su lugar (2:5b). Si ellos no se arrepintieran, conduciría a la destrucción del testigo, el testimonio y la efectividad de esa iglesia en el mundo. Su ángel sería sacado y el Mesías ya no sería de permanencia en medio de ellos. Sí, un grupo de personas continuó reuniéndose en Éfeso durante muchos años después, incluso llamándose a sí mismos una iglesia. Pero ya no le pertenecería a Jesús. Finalmente, la ciudad de Éfeso se convirtió en una ruina. Esta corrección a la iglesia de Éfeso representa a cualquier otra persona cuyo amor por Cristo se ha enfriado. Esta advertencia todavía se aplica hoy a nosotros.⁴⁸

En tercer lugar, una respuesta tácita de los efesios fue reavivar su relación de amor con el Señor. Después de recordar y arrepentirse, los creyentes que habían dejado su primer amor necesitaban reavivarlo nuevamente. ¿Cómo se hace esto? Tiene que trabajar en eso, tiene que hacer primero las cosas que usted hizo cuando llegó a conocer y amar a Jesús (Yeshua). Las emociones son el vaivén de esto y no el motor. Una vez que se ha comprometido a la acción y es fiel, después de un tiempo, los sentimientos inevitablemente lo seguirán.

7. El consejo: ¡Escucha! ¡Esto es para ti! El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias. Al que venza, le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios (2:7). Oiga lo que el Espíritu Santo dice a las iglesias enese momento y ahora. Es un principio espiritual que solo aquellos que desean conocer la voluntad de Dios pueden saber (Juan 7:17). Solo aquellos que tienen oídos espirituales pueden escuchar lo que dice el Espíritu Santo. Esta es una promesa de Jesús. Al que venza, le daré el derecho a comer del árbol de la vida (Génesis 3:22-24), que está en el paraíso de Dios. Los creyentes son vencedores. Porque todos los que nacen de Dios vencen al mundo. Esta es la victoria que ha vencido al mundo, incluso nuestra fe. ¿Quién es el que vence al mundo? Solo aquellos que creen que Jesús es el Hijo de Dios (Primera de Juan 5:4-5).

Esto habría sido especialmente reconfortante para aquellos creyentes que vivían en Éfeso, porque ellos sabían muy bien de un árbol-santuario en el centro del templo de la diosa Artemisa. Se suponía que ese árbol santuario era un lugar de salvación para el criminal, un lugar de refugio, rodeado por un muro. Pero esa “salvación” había corrompido la ciudad. El efesio que tuvo que vivir en esa ciudad inmoral entendió bien el contraste con la Ciudad Santa, donde nunca jamás entre en ella ninguna cosa inmunda, que hace abominación o mentira, sino sólo los que han sido inscritos en el rollo de la vida del Cordero (21:10 y 27). Para aquellos efesios, la salvación de la cruz se destacó en marcado contraste con la “salvación” de Artemisa, que dio a los delincuentes inmunidad para continuar sus crímenes, incluso si estaban a punto de morir.⁴⁹ Es lo mismo para nosotros hoy. Si ha vencido al mundo por fe en Jesús (Yeshua) el Mesías, tendrá vida eterna. El que tiene al Hijo tiene la vida; el que no tiene el Hijo de Dios no tiene vida (Primera de Juan 5:12).

El ejemplo de la iglesia de Éfeso advierte que la ortodoxia doctrinal y el servicio externo no pueden tapar un corazón frío. Los creyentes deben prestar atención al consejo de Salomón: sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón, Porque de él mana la vida (Proverbios 4:23).⁵⁰

Señor de mi salvación, amante perfecto, lléname con más de Tu amor y presencia, que yo nunca olvide que Tu eres la fuente de la vida.⁵¹ En el nombre de Aquel que sostiene las siete estrellas en su mano derecha, el que anda en medio de los siete candelabros de oro. Amén.

La comunidad mesiánica de Éfeso es una imagen de creyentes durante la Era de la Iglesia Apostólica del 30 al 96 dC. Cuando se escribió esta carta, la iglesia en Éfeso estaba en su segunda generación, aquellos que habían entrado en esa iglesia a unos treinta años desde que Pablo había ministrado en medio de ellos. A pesar de que continuaron con el trabajo fielmente como los que habían precedido a ellos, el amor de Dios que había caracterizado la primera generación había desaparecido. Este enfriamiento del corazón fue un peligroso precursor de la apatía espiritual y la eventual extracción del candelabro de su lugar. Desafortunadamente, esto se convirtió en el patrón de la Iglesia a partir de entonces: primero un enfriamiento del amor espiritual, luego el amor de Dios reemplazado por un amor por las cosas del mundo, con el compromiso resultante y la corrupción espiritual. Esto fue seguido por la desviación de la fe y la pérdida de un testimonio espiritual efectivo.⁵² Los creyentes durante la era Apostólica de la Iglesia predicaron el evangelio a todo el mundo, pero con las sucesivas generaciones, dejaron su primer amor.

Las siete iglesias a las que el Señor comunicó su mensaje se distribuyeron geográficamente en un círculo. Después de salir de Éfeso y viajar hacia el norte por una de las varias rutas principales, usted llegaría a la ciudad de Esmirna, a unos 56 kilómetros al norte, de modo que allí es donde viajaremos a continuación.