La iglesia en Éfeso
2: 1-7

La iglesia en Éfeso ESCUDRIÑAR: ¿Qué sabe sobre la iglesia en Éfeso (vea Hechos 18:18 a 19:41)? ¿Qué cosa buena caracterizó a estos creyentes? ¿Cómo podrían sus fortalezas haber sido la causa de su fracaso? ¿Cómo cree que fue su adoración? ¿Quiénes eran los nicolaítas? ¿Qué es el arrepentimiento? ¿Por qué esto era necesario para la iglesia de Éfeso?

REFLEXIONAR: De las cualidades positivas mencionadas sobre esta iglesia, ¿cuál lo describe mejor a usted? ¿o a su iglesia? ¿a su sinagoga mesiánica? ¿Por qué? ¿Hay algo que pueda estar sustituyendo el amor de Jesús (Yeshua) en su vida? ¿Hay alguna forma en que haya dejado su primer amor por Él? ¿Algo o alguien más ha ocupado Su lugar? ¿Dios ha quitado el testimonio suyo? ¿Qué secretos ha encontrado para mantener vivo ese amor?

Hoy, creer en ADONAI puede significar casi cualquier cosa. Se ha reducido a creer en prácticamente todo, pero al mismo tiempo, no significa nada… porque significa muy poco. Pero, aunque el mundo puede estar confundido acerca de lo que es un creyente en Jesús, la Biblia es clara. Son los que están unidos a Dios por medio de Cristo. Ellos se han arrepentido de sus pecados y son salvos solo por la fe en Jesús (Yeshua) Mesías. Como resultado, ADONAI ha perdonado sus pecados y los ha convertido en Sus hijos y los ha transformado en nuevas criaturas habitadas por Dios el Espíritu Santo.

Muchas cosas caracterizan a un creyente en Jesús, pero la característica principal es el amor de Dios. Cuando le preguntaron por el mayor mandamiento de la Torá, Jesús respondió: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente (Mateo 22:37). Los que aman a Jesús (Yeshua) Mesías son bendecidos (Efesios 6:24), y los que no, son malditos (1 Corintios 16:22). Pero, aunque el amor de Dios siempre estará presente en los verdaderos creyentes, puede fluctuar en su intensidad. Los creyentes no siempre amarán a Jesucristo con todo su corazón, alma y mente, lo cual es un pecado. No hay mejor ilustración en la Escritura de la seriedad de permitir que disminuya el amor por Jesús (Yeshua) que esta carta a la iglesia en Éfeso.⁴⁰

1. La descripción de Cristo: A pesar de que Él no se nombra específicamente, es obvio que se trata de Jesucristo como Él fue representado en la visión de 1:9-20. Solo podría ser el Mesías, esto dice el que sostiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candelabros de oro (2:1c). De hecho, Cristo se identifica a Sí mismo a cada uno de los primeras cinco iglesias mediante el uso de una frase de esa visión (2:8 con 1:18; 2:12 con 1:16; 2:18 con 1:14-15 y 3:1 con 1:16). Eso refuerza la verdad de que Él es el autor de las cartas. Son Su palabra directa, a través del apóstol Juan, a esas congregaciones locales, a otras iglesias como ellas de años posteriores, e incluso hasta hoy. El Mesías caminó entre las siete iglesias en Asia Menor en ese momento. Él tenía el control total, y esos creyentes del primer siglo no tenían nada que temer. Ni siquiera a Domiciano.

2. La iglesia: Escribe al ángel de la iglesia en Éfeso (2:1a). Quizás ninguna iglesia en la historia tuvo un testimonio y una herencia tan ricas como esta. El nombre de Éfeso significa el deseado. El equilibrio de autoridad y ministerio había cambiado de Jerusalén a Éfeso después de que Jerusalén fue destruida en el año 70 dC. Éfeso era entonces el centro principal de enseñanza y práctica de la iglesia. Fue una gran iglesia que comenzó en el hogar de Aquila y Priscila que habían llegado allí con Pablo (Hechos 18:18-19). En realidad, las iglesias de Corinto, Éfeso y Roma comenzaron en la casa de Aquila y Priscila. Pablo pasó unos tres años en Éfeso (Hechos 20:31) y ésta se convirtió en el centro de evangelismo para toda Asia Menor (Hechos 19:10). No hay dudas de que las otras seis iglesias en Asia Menor fueron fundadas como resultado del ministerio de Pablo en Éfeso. Más tarde, el ministerio allí fue llevado a cabo por Timoteo, el compañero de Pablo (Primero Timoteo 1:3), y según los padres de la fe, Ireneo y Eusebio, después de la muerte de Pablo, por el apóstol Juan. No hay duda que Juan era líder de la comunidad de creyentes de Éfeso cuando él fue detenido y desterrado a Patmos.

3. La ciudad: Si bien no es su capital (Pérgamo era la capital oficial de la provincia), Éfeso (2:1b) era la ciudad más importante de Asia Menor. De hecho, dado que el gobernador romano vivía allí, se podría argumentar que Éfeso era la capital de facto. Su población en tiempos del Nuevo Pacto se estimó entre 250.000 y 500.000 personas. Situada en la desembocadura del río Caístro en un golfo del mar Egeo, tenía un gran puerto marítimo. Desde su elevación de 137 metros dominaba la vista, la característica más llamativa y pintoresca de la ciudad.⁴¹ Cuatro grandes rutas comerciales convergieron en Éfeso, como resultado, se le llamó la metrópoli de Asia y los romanos sintieron que era el mayor centro comercial al este de Roma. El teatro de la ciudad, donde el apóstol Pablo (rabino Saulo) y sus compañeros fueron arrastrados (Hechos 19:29), tenía una capacidad para 25.000 personas. Los eventos atléticos, que rivalizaban con los juegos olímpicos, se llevaron a cabo en un estadio allí. Como ciudad libre, Roma le otorgó el autogobierno y no se estacionaron tropas romanas allí. También sirvió como una ciudad con tribunales donde los romanos juzgaron casos importantes y dispensaron justicia regularmente.⁴²

También fue un centro religioso. El culto al emperador fue muy fuerte allí, y se construyeron templos para Claudio, Adriano y Severo. Sin importar a qué dioses adoraran, cada individuo debía jurar lealtad a César como el supremo señor sobre todo. También fue conocido por sus artes mágicas y fue uno de los centros de ocultismo. Había sido durante mucho tiempo el hogar de la Diosa Madre, identificada por los griegos como Artemisa o Diana en latín (Hechos 19:35). A esta diosa se le dedicó un enorme templo que era conocido como una de las maravillas del mundo antiguo con un árbol de “salvación” en medio del templo. Aproximadamente cuatro veces el tamaño del Partenón, tenía 130 metros de largo, 61 metros de ancho y 18 metros de alto. Tenía 127 pilares de mármol, 36 de ellos cubiertos con oro y joyas. Debido a que su santuario interior era supuestamente sagrado, este templo sirvió como uno de los bancos más importantes del mundo mediterráneo. El templo también proporcionó refugio a criminales. Además, la venta de pequeños ídolos utilizados en la adoración de Artemisa proporcionó una importante fuente de ingresos para la ciudad (Hechos 19:24). Cada primavera se celebraba un festival de un mes en honor a la diosa, con eventos deportivos, teatrales y musicales.⁴³

La adoración de Artemisa era indescriptiblemente malvada. La inmoralidad sexual era desenfrenada en Éfeso, y era una de las ciudades más inmorales del mundo antiguo. Este templo también se convirtió en el lugar de culto de la diosa Roma y del emperador romano.⁴⁴ Miles de sacerdotisas, que no eran otra cosa que prostitutas rituales, desempeñaron un papel importante en la adoración de Artemisa. Los terrenos del templo eran una escena caótica compuesta por sacerdotes, prostitutas, banqueros, criminales, músicos, bailarines y fieles frenéticos e histéricos. El filósofo Heráclito fue llamado filósofo llorón porque dijo que nadie podía vivir en Éfeso y no llorar por su inmoralidad. Apretados en medio de la idolatría pagana que caracterizaba a Éfeso, había un grupo de fieles creyentes. Fue a ellos a quienes el Mesías sedirigió en la primera de Sus siete cartas.⁴⁵

4. La recomendación: Yo conozco tus obras, y arduo trabajo, y tu perseverancia, y que no puedes soportar a los malos, y probaste a los que se llaman apóstoles y no lo son, y los hallaste mentirosos (2:2). La palabra griega para arduo trabajo es kopos, que significa trabajo agotador. La perseverancia significa resistencia. A pesar de sus difíciles circunstancias, fueron fieles a ADONAI y habían trabajado mucho y duro para el evangelio. Pero el arduo trabajo nunca puede ser sustituto del amor al Señor en sus vidas, en mi vida o en la suya.Al parecer, la iglesia de Éfeso tenía la capacidad de discernir la verdad espiritual. Ellos podían reconocer a los falsos maestros y sus enseñanzas. Muchos años antes, Pablo les había dicho a ellos: Yo sé que después de mi partida, entrarán entre vosotros lobos feroces que no perdonan al rebaño, y de entre vosotros mismos se levantarán hombres que hablan perversidades, para arrastrar a los discípulos tras sí. Por tanto, velad, recordando que, por tres años, noche y día, no cesé de amonestar con lágrimas a cada uno (Hechos 20:29-31). La falsa doctrina estuvo en su camino y ellos lucharon contra ella,creyeron en la verdad teológica y en la sana doctrina. Probaron los espíritus para ver si eran de Dios (1 Juan 4:1-3). La iglesia de Éfeso no toleraba a los hombres malos. Pero a pesar de lo correcta que era su posición doctrinal, había algo fundamentalmente incorrecto en ellos.

En la segunda recomendación, Jesús (Yeshua) dice: y tienes perseverancia, y soportaste por causa de mi nombre, y no has desmayado (2:3). Este problema con los falsos maestros no era temporal; el problema había sido constante. Debido a que ellos se negaron a inclinarse ante la diosa Diana o las imágenes del emperador, fueron difamados, calumniados, boicoteados y maltratados. Al igual que los comerciantes judíos en Berlín en la década de 1930, los creyentes en Éfeso habrían sido objeto de violencia física, ostracismo social y represión económica. No obstante, ellos soportaron; llevaron la carga y habían perseverado y sufrido por causa de Cristo, durante más de treinta y cinco años. Ahora usted podría pensar que fue una expresión de amor, sin embargo, de acuerdo con 2:4 no fue así: Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor. Era una extraña paradoja, pero ellos habían dejado su primer amor a pesar de que habían sufrido dificultades por causa del Señor. Nada puede sustituir nuestra relación con Jesús. Absolutamente nada.

La tercera recomendación de Cristo está relacionada con el discernimiento doctrinal. Los efesios olfatearon, rechazaron y pusieron a prueba a los llamados “apóstoles”. Ellos tomaron su posición en contra de un grupo de falsos maestros activos en Asia Menor a fines del primer siglo. Jesús dijo: Sin embargo, tú tienes esto: que aborreces las obras de los nicolaítas, las cuales Yo también aborrezco (2:6). La palabra Nicolaítas proviene de dos palabras griegas, una es laos, que significa pueblo, y la otra, nikao, que significa conquistar. Obtenemos la palabra laico de la última parte de esa palabra. Parecía un esfuerzo para usurpar la autoridad legítima de loslíderes de la iglesia y gobernar sobre la gente.

Juan había enviado maestros itinerantes a sus conversos en Asia Menor y fueron rechazados por un líder dictatorial llamado Diótrefes, quien incluso excomulgó a los creyentes que mostraron hospitalidad con losmensajeros de Juan. Así, Juan dice: Escribí alguna cosa a la iglesia, pero Diótrefes, que ambiciona la primacía, no nos reconoce. Por esto, si voy, le recordaré las obras que él hace, denigrándonos con palabras maliciosas; y no satisfecho con esto, no solo no acoge a los hermanos, sino que impide a los que quieren hacerlo, y los expulsa de la iglesia (Tercera de Juan 9-10). Los nicolaítas eran falsos profetas que entraron en estas primeras iglesias con el propósito de usurpar la autoridad de Pablo e incluso de Cristo mismo. Para lograr esto, ellos afirmaban tener poderes divinos, incluso haciendo pseudo-milagros. Los nicolaítas eran hombres elocuentes y persuasivos. Pedro dijo que: habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras, negando aun al Soberano que los adquirió, por avaricia os explotarán con palabras manipuladas; sobre los cuales la sentencia pronunciada desde antiguo no está ociosa, y su perdición no dormita. Hablaban palabras arrogantes y necias, seducen con las pasiones sensuales de la carne a los que hasta hace poco iban escapando de los que viven en error (Segunda de Pedro 2:1, 3, 18). Estos conquistadores del pueblo han entrado disimuladamente (destinados desde antiguo para este juicio), los cuales convierten en lascivia la gracia de nuestro Dios, y niegan a Jesús el Mesías, nuestro único Soberano y Señor (Judas 4b). Pero los efesios fueron bien enseñados en doctrina, por Pablo, por Timoteo y luego por Juan. Ellos reconocían a los falsos profetas y odiaban sus prácticas. Por lo tanto, Jesús (Yeshua) los elogió por ello.

Este peligro no era exclusivo de las primeras iglesias, y Jesús desea que todos los creyentes observen y rechacen las prácticas de los nicolaítas. Los peligros son igual de reales hoy. Los falsos profetas, los pseudo-milagros, las personas conquistadoras, los falsos maestros que niegan la deidad de Cristo, los maestros antinomianos que dicen que la gracia de Dios cubre el comportamiento deliberadamente inmoral, los hombres y las mujeres que toman autoridad por ellos mismos que el Mesías nunca les dio, son al menos un gran problema en la Iglesia de hoy como lo era entonces. La visión de la posición de Cristo en contra del pecado y el abrazo al pecador deben darnos confianza para decir la verdad en amor (Efesios 4:15), mientras dejamos que solo ADONAI juzgue al mundo (Primera Corintios 5:9-12).⁴⁶

5. La preocupación: como un giro inesperado en el camino durante un viaje agradable por el campo, el Mesías interrumpió Sus elogios a los efesios con una palabra abrupta: Pero. La pequeña palabra griega ala indica un fuerte contraste, y en el caso de Éfeso, fue muy significativo: Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor (2:4). Faltaba algo en sus vidas. Ellos seocuparon de otras cosas. ¿Cómo pasó esto? Ciertamente, Marta podría ser elogiada por su fidelidad en la cocina, pero el Señor le dijo que había dejado de lado lo mejor. María se sentó a los pies de Jesús en relación con Él, y Jesús (Yeshua) ledijo que era mejor que todo el ocupado trabajo de Marta. Se había conformado con algo bueno, en lugar de algo mejor. Lo primero que sucede en la vida del creyente es su primer amor. Usted todavía puede estar activo y lograr mucho para ADONAI. Pero lo primero que pasa es el amor por Jesús mismo. Todos estamos agradecidos por lo que Él ha hecho. Nosotros lo amamos a Él por Su muerte en la cruz, nos encanta que Él se levantó de entre los muertos. Nos encanta el Mesías en el sentido de que un día Él va a volver y vamos a verlo a Él. Sin embargo, aquí hay más que amor a Él por lo que ha hecho… en tiempo pasado. Has dejado tu primer amor. ¿Fue Jesús (Yeshua) su primer amor? Si algo se interpone en el camino de su amor por Él, Él lo quiere fuera del camino.

No se nos dice por qué esto les sucedió a los efesios. Algunos han dicho que estaban demasiado ocupados cazando herejías. Ellos estaban muy interesados​​en la ortodoxia. Sin embargo, he conocido personas que son muy ortodoxas, pero mantenían sus puntos de vista teológicos con una actitud menos que amorosa. Para ellos, es más importante ganar su argumento teológico que cualquier otra cosa. Tal vez simplemente fueron descuidados. Esto sucede a veces, podemos descuidar nuestra fe si no tenemos cuidado. Esta erosión no ocurre de la noche a la mañana. Nadie de repente se despierta un día y dice: “Ya no amo a Jesús. Estoy cansado de Jesús (Yeshua) y he terminado con Él”. No sucede como si un día nos despertamos y nos encontramos algo distantes en nuestra relación con el Mesías. Ocurre a lo largo de los años: después de las dificultades, preguntas que no puede responder, pruebas que no parecen tener ningún propósito, la pérdida de la esperanza o la pérdida de un ser querido. Para evitar esto, debemos recordarnos constantemente lo que Jesucristo ha hecho por nosotros. Es decir, todos los días necesitamos renovar nuestra fe.

En medio del arduo trabajo y la resistencia de los efesios por Cristo, su amor por Él comenzó a desvanecerse. Treinta y cinco años antes, Pablo había escrito a la iglesia en Éfeso, felicitándolos por su amor (Efesios 1:15-16, 6:23-24). Éfeso también significa querido. Piense en el amor entre dos recién casados. El esfuerzo por establecer un hogar, adaptarse a los hábitos de cada uno y desarrollar un nuevo horario de trabajo a menudo ocurre en situaciones difíciles, pero el primer amor hace que la pareja recuerde estos primeros tiempos con humor y ternura. Los efesios habían perdido ese tipo de amor. No fue suficiente que continuaran con sus actividades. Jesús quería más que sus actos de discernimiento doctrinal. Él quería la devoción y adoración de sus corazones.

¿Acaso no conocemos todos a las personas “religiosas” que parecen agobiadas y sombrías mientras intentan complacer a ADONAI? Están tan ocupados haciendo los negocios del Rey, que no tienen tiempo para el Rey. Quizás han perdido algo de ese primer amor que trae alegría incluso para las tareas difíciles. Tal vez necesiten hacer algunos ajustes en su forma de vida, para renovar y nutrir su amor por Dios. El rey David lo dijo mejor: Restitúyeme el gozo de tu salvación (Salmo 51:12a).

¿Qué pasa con usted? ¿Hay momentos en los que puede buscar insistentemente que la presencia de Jesús (Yeshua) llene su corazón? Puede ser un momento reflexivo después de los servicios, las oraciones, o un breve momento de silencio que le da la oportunidad de descansar en los abrazos amorosos del Señor. ¿Hay algún pecado que llama al arrepentimiento? Busque el perdón y conozca la alegría que proviene de un corazón iluminado por el amor de Jesús. ¡Esté atento al Espíritu y regrese a su primer amor!⁴⁷

6. El mandato: Después de acusar a los efesios de abandonar su primer amor, Cristo señaló tres formas simples de dar un giro en U y restablecer sus caminos en la dirección correcta. Recuerda, por tanto, de dónde has caído y arrepiéntete, y haz las primeras obras, pues si no, Yo iré a ti y quitaré tu candelabro de su lugar, a menos que te arrepientas (2:5). Las tres formas simples son recordar, arrepentirse y hacer las primeras obras. Primero, ¡debían recordar la altura desde la que habían caído! Los efesios se habían alejado mucho de las raíces del amor, y el Mesías los estaba llamando a volver de sus caminos y regresar a casa. Se les dijo que recordaran porque ellos lo habían olvidado. El amor que tenían por el Señor se había enfriado. Como creyentes, a veces recordar cómo solía ser la vida puede ser el primer paso en nuestro camino de regreso a nuestro primer amor por Jesús y un amor enérgico por los demás.

En segundo lugar, se les dijo que se arrepintieran, es decir, que se dieran la vuelta y fueran en la dirección opuesta, y que en obediencia hicieran las primeras obras. En cualquier cambio auténtico de acciones una nueva actitud debe ser el primer paso. El arrepentimiento es un verdadero cambio interno, no una falsa modificación externa del comportamiento. Es una obra de gracia creada por Dios el Espíritu Santo, que implica una decisión profundamente personal. Esto sugeriría que el enfriamiento de nuestro amor por Cristo es un pecado del cual hay que arrepentirse. Si no te arrepientes, Yo iré a ti y quitaré tu candelabro (menorá) de su lugar (2:5b). Si ellos no se arrepintieran, conduciría a la destrucción del testigo, el testimonio y la efectividad de esa iglesia en el mundo. Su ángel sería sacado y el Mesías ya no sería de permanencia en medio de ellos. Sí, un grupo de personas continuó reuniéndose en Éfeso durante muchos años después, incluso llamándose a sí mismos una iglesia. Pero ya no le pertenecería a Jesús. Finalmente, la ciudad de Éfeso se convirtió en una ruina. Esta corrección a la iglesia de Éfeso representa a cualquier otra persona cuyo amor por Cristo se ha enfriado. Esta advertencia todavía se aplica hoy a nosotros.⁴⁸

En tercer lugar, una respuesta tácita de los efesios fue reavivar su relación de amor con el Señor. Después de recordar y arrepentirse, los creyentes que habían dejado su primer amor necesitaban reavivarlo nuevamente. ¿Cómo se hace esto? Tiene que trabajar en eso, tiene que hacer primero las cosas que usted hizo cuando llegó a conocer y amar a Jesús (Yeshua). Las emociones son el vaivén de esto y no el motor. Una vez que se ha comprometido a la acción y es fiel, después de un tiempo, los sentimientos inevitablemente lo seguirán.

7. El consejo: ¡Escucha! ¡Esto es para ti! El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias. Al que venza, le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios (2:7). Oiga lo que el Espíritu Santo dice a las iglesias enese momento y ahora. Es un principio espiritual que solo aquellos que desean conocer la voluntad de Dios pueden saber (Juan 7:17). Solo aquellos que tienen oídos espirituales pueden escuchar lo que dice el Espíritu Santo. Esta es una promesa de Jesús. Al que venza, le daré el derecho a comer del árbol de la vida (Génesis 3:22-24), que está en el paraíso de Dios. Los creyentes son vencedores. Porque todos los que nacen de Dios vencen al mundo. Esta es la victoria que ha vencido al mundo, incluso nuestra fe. ¿Quién es el que vence al mundo? Solo aquellos que creen que Jesús es el Hijo de Dios (Primera de Juan 5:4-5).

Esto habría sido especialmente reconfortante para aquellos creyentes que vivían en Éfeso, porque ellos sabían muy bien de un árbol-santuario en el centro del templo de la diosa Artemisa. Se suponía que ese árbol santuario era un lugar de salvación para el criminal, un lugar de refugio, rodeado por un muro. Pero esa “salvación” había corrompido la ciudad. El efesio que tuvo que vivir en esa ciudad inmoral entendió bien el contraste con la Ciudad Santa, donde nunca jamás entre en ella ninguna cosa inmunda, que hace abominación o mentira, sino sólo los que han sido inscritos en el rollo de la vida del Cordero (21:10 y 27). Para aquellos efesios, la salvación de la cruz se destacó en marcado contraste con la “salvación” de Artemisa, que dio a los delincuentes inmunidad para continuar sus crímenes, incluso si estaban a punto de morir.⁴⁹ Es lo mismo para nosotros hoy. Si ha vencido al mundo por fe en Jesús (Yeshua) el Mesías, tendrá vida eterna. El que tiene al Hijo tiene la vida; el que no tiene el Hijo de Dios no tiene vida (Primera de Juan 5:12).

El ejemplo de la iglesia de Éfeso advierte que la ortodoxia doctrinal y el servicio externo no pueden tapar un corazón frío. Los creyentes deben prestar atención al consejo de Salomón: sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón, Porque de él mana la vida (Proverbios 4:23).⁵⁰

Señor de mi salvación, amante perfecto, lléname con más de Tu amor y presencia, que yo nunca olvide que Tu eres la fuente de la vida.⁵¹ En el nombre de Aquel que sostiene las siete estrellas en su mano derecha, el que anda en medio de los siete candelabros de oro. Amén.

La comunidad mesiánica de Éfeso es una imagen de creyentes durante la Era de la Iglesia Apostólica del 30 al 96 dC. Cuando se escribió esta carta, la iglesia en Éfeso estaba en su segunda generación, aquellos que habían entrado en esa iglesia a unos treinta años desde que Pablo había ministrado en medio de ellos. A pesar de que continuaron con el trabajo fielmente como los que habían precedido a ellos, el amor de Dios que había caracterizado la primera generación había desaparecido. Este enfriamiento del corazón fue un peligroso precursor de la apatía espiritual y la eventual extracción del candelabro de su lugar. Desafortunadamente, esto se convirtió en el patrón de la Iglesia a partir de entonces: primero un enfriamiento del amor espiritual, luego el amor de Dios reemplazado por un amor por las cosas del mundo, con el compromiso resultante y la corrupción espiritual. Esto fue seguido por la desviación de la fe y la pérdida de un testimonio espiritual efectivo.⁵² Los creyentes durante la era Apostólica de la Iglesia predicaron el evangelio a todo el mundo, pero con las sucesivas generaciones, dejaron su primer amor.

Las siete iglesias a las que el Señor comunicó su mensaje se distribuyeron geográficamente en un círculo. Después de salir de Éfeso y viajar hacia el norte por una de las varias rutas principales, usted llegaría a la ciudad de Esmirna, a unos 56 kilómetros al norte, de modo que allí es donde viajaremos a continuación.

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Escribe, por lo tanto, lo que es ahora
2:1 a 3:22

Inmediatamente después de la visión de Jesús en medio de los siete candelabros de oro, hay siete mensajes dados a siete iglesias. La presencia de Cristo en medio de estas iglesias nos dice que Él sabe todo acerca de ellas. Él no se limita a estar en medio de las iglesias; Él anda en medio de los siete candelabros de oro (2:1). Las examina desde todos los ángulos. Ninguna cualidad digna de elogio o imperfección vergonzosa puede escapar a Su atención. Él es consciente de cada pensamiento, intención y motivo, cuidando lo suficiente su bienestar presente y futuro, Él las animará y corregirá. Hay una estructura quiástica en esta sección, donde el mensaje de la primera letra es paralelo a la segunda letra, y así sucesivamente.

A uno semejante al Hijo del Hombre…Sus ojos, como llama de fuego y sus pies eran semejantes al bronce bruñido, como en un horno encendido (1:13-15).

B Y de su boca salía una espada aguda de doble filo (1:16b).

C Yo soy el Primero y el Postrero y el que vive, aunque estuve muerto, pero he aquí vivo por los siglos de los siglos (1:17-18).

D El misterio de las siete estrellas que viste en Mi diestra, y los siete candelabros de oro (1:20).

D a Éfeso… Esto dice el que sostiene las siete estrellas en Su diestra, el que anda en medio de los siete candelabros de oro (2:1).

C a Esmirna…Esto dice el primero y el postrero, el que estuvo muerto y volvió a vivir la vida (2:8).

B a Pérgamo… Esto dice el que tiene la espada aguda de dos filos (2:12).

A a Tiatira… Esto dice el Hijo de Dios, el que tiene sus ojos como llama de fuego y sus pies semejantes al bronce bruñido (2:18).

Cada vez que vemos el número siete en las Escrituras, es el número de perfección o plenitud (haga clic en el enlace y vea Ag – La importancia del número siete en el libro de Apocalipsis). Entonces, aquí tenemos una imagen completa de la Iglesia. Hay cuatro aplicaciones diferentes para esta imagen.

En primer lugar, está la aplicación local. Estas fueron siete iglesias reales que existieron en el primer siglo. Jesús conocía bien a estas comunidades y Él les escribió para satisfacer sus necesidades. Ellas se mencionan siguiendo un recorrido de media luna. Si comienza el recorrido en Éfeso y avanza hacia el norte por la ruta comercial principal hacia Esmirna y Pérgamo, y luego gira hacia el este y el sur podría llegar a Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea en ese orden exacto.

En segundo lugar, hay una aplicación universal. Estas siete iglesias describen a todas las iglesias, y cada elemento, bueno o malo, también está presente, hasta cierto punto en cada una. No importa qué parte de la historia analicemos, las siete iglesias estarán representadas y continuarán existiendo hasta el Arrebatamiento o Rapto.

En tercer lugar, hay una aplicación personal. Estas iglesias describen siete verdades diferentes de creyentes en cada una de ellas.

Y, en cuarto lugar, hay una aplicación histórica. Si bien los siete tipos de iglesias siempre existen, un tipo domina una era particular de la historia de la Iglesia. Como resultado, estas siete cartas presentan una imagen profética de los siete períodos históricos que desarrollará la comunidad creyente. Esas iglesias fueron elegidas, primero, por el significado particular de sus nombres, y segundo, por la situación de esa comunidad particular que también será característica de un cierto período de la historia de la Iglesia. Si las cartas o las narraciones se pusieran en un orden diferente al actual, no encajarían en el flujo de la historia de la Iglesia.

Las siete cartas siguen un esquema básico que contiene siete partes. Estas son (1) la descripción de Cristo, (2) la iglesia, (3) la ciudad, (4) la recomendación, (5) la preocupación, (6) el mandato y finalmente (7) el consejo. No todas las siete cartas tienen los siete puntos del esquema, ni están necesariamente en ese orden. Pero esta es la estructura básica de cada carta.

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El Reino Mesiánico:
Una roca no cortada por manos humanas
Daniel 2:34, 44-45a, 7:18 y 27

El reino mesiánico: Una roca no cortada por manos humanas ESCUDRIÑAR: ¿Qué distinguirá a este quinto Reino de los otros cuatro? Cada vez que la palabra roca se usa simbólicamente en la Biblia, ¿cómo se usa? ¿Cómo se usa simbólicamente el término “gran monte” en la Biblia? ¿Cómo será este Reino diferente del Reino Gentil?

REFLEXIONAR: ¿Qué significará la posesión del Reino, ahora y en el futuro, para los arrogantes? ¿y para Los mansos? ¿Y Para usted?

El Quinto Reino no será gentil, sino judío. Después del tiempo de los diez dedos de los pies, que son los diez reyes, Dios establecerá un Reino que durará mil años (Apocalipsis 20:1-6). Nunca será destruido, y no será dejado a los gentiles. En el sueño de Nabucodonosor, estabas mirando, hasta que fue cortada una piedra (no con mano humana), y golpeó a la imagen en sus pies de hierro y barro cocido y los desmenuzó (Daniel 2:34). Esa roca es Jesucristo. La Biblia usa muchos símbolos, pero los usa consistentemente. Cada vez que la palabra roca se usa simbólicamente, es un símbolo de Jesús (Yeshua) Mesías (Salmo 118:22; Isaías 8:14, 28:16; Zacarías 3:9; Mateo 21:44; Hechos 4:11; Primera Corintios 10:4; Primera de Pedro 2:4-8). La segunda venida llevará los tiempos de los gentiles a su fin. Y en los días de estos reyes, el Dios de los cielos establecerá un reino que no será jamás destruido, ni el reino será dejado a otro pueblo, sino que desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre, tal como viste que del monte fue cortada una piedra (no con mano humana), la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro. El gran Dios ha mostrado al rey lo que ha de acontecer en lo por venir; y el sueño es verdadero, y fiel su interpretación (Daniel 2:44-45).

En consecuencia, la piedra que golpeó a la imagen vino a ser un gran monte que llenó toda la tierra (Daniel 2:35b). Siempre que el término, un gran monte se usa simbólicamente, es un símbolo de un rey, un reino o una corona. En este caso, el gran monte es el Reino de Dios, o el Reino mesiánico.

Los reinos gentiles eran humanos, pero el Reino de Dios es divino; los reinos gentiles eran temporales, pero el Reino de Dios es eterno; los reinos gentiles fueron superados por cada reino sucesivo, pero el Reino de ADONAI no pueden ser vencido. Después recibirán el reino los santos del Altísimo, y poseerán el reino por toda la eternidad, eternamente y para siempre (Daniel 7:18).

Y el reino y el dominio y la majestad de los reinos por debajo de todos los cielos, será dado al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán (Daniel 7:27). El sufrimiento de ellos se convertirá en alegría porque el Mesías vendrá a establecer Su Reino terrenal después de la muerte del anticristo (Ezequiel 37:23). Y será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán. El velo entre el cielo y el reino dela tierra será retirado: porque aún ahora vemos mediante espejo, veladamente; pero entonces, cara a cara; ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, conforme fui conocido (Primera Corintios 13:12).

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La cuarta bestia:
La etapa del equilibrio de poder
Daniel 2: 41

La cuarta bestia: La etapa del equilibrio de poder ESCUDRIÑAR: ¿Cómo y cuándo se dividió el Imperio Romano? Cuando la etapa de equilibrio de poder este-oeste finalmente se derrumbe, ¿a qué dará paso?

La segunda etapa del Imperio del Imperialismo fue la Etapa del equilibrio de poder Este-Oeste. La etapa del Imperio Romano comenzó en el 63 aC y continuó hasta el 364 dC, cuando el emperador Valentiniano lo dividió en un equilibrio de poder este-oeste. La capital del Imperio Romano oriental fue Constantinopla hasta el año 1453, cuando los turcos la destruyeron. Pero los líderes políticos, escribas y eruditos del Imperio Romano oriental simplemente huyeron hacia el norte a Rusia. Se infiltraron en el gobierno ruso y lo romanizaron. Los reyes rusos luego tomaron el nuevo título de Zar, que es la palabra rusa para César. Después de un tiempo, Rusia se auto asignó el título oficial del Tercer Imperio Romano. Con la caída de la URSS, hoy el equilibrio de poder oriental está cambiando.

El equilibrio occidental del poder cambió con más frecuencia. Permaneció en Roma hasta el año 476 dC. Después de ser saqueada se trasladó a los Francos. Bajo Carlomagno en el año 800 dC fue llamado oficialmente el Sacro Imperio Romano bajo la nación franca. Más tarde el poder se trasladó a Alemania bajo Otto I, en el año 962 dC. En ese momento, los reyes alemanes cambiaron sus nombres a Káiser, que es la palabra alemana para Cesar. Fueron oficialmente conocidos como el Sacro Imperio Romano de la nación germánica. Desde entonces, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, el equilibrio de poder occidental se ha centrado en las naciones democráticas del oeste.

Eventualmente, este equilibrio de poder este-oeste colapsará y dará paso a la etapa de un gobierno mundial. Esto probablemente ocurrirá en Ezequiel, Capítulos 38-39 porque Rusia invadirá Isra’el y Dios tratará a los rusos para que ellos dejen de ser una fuerza política en los asuntos mundiales. Ezequiel dice que no sólo serán destruidos los ejércitos rusos en Isra’el, sino que la propia Rusia será destruida. Yo creo que esto sucederá antes de que comience la Gran Tribulación. Eso se prestará a un Gobierno Mundial Único.³⁸

Por lo tanto, en el año 364 dC, comenzó el equilibrio de poder este-oeste y continúa hasta nuestros días. Los centros del equilibrio de poder pueden cambiar nuevamente, pero seguirá siendo esencialmente un equilibrio este-oeste hasta que se dé paso a la tercera etapa. Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, representan un reino dividido, pero habrá en él algo de la solidez del hierro, según viste el hierro mezclado con el barro cocido (Daniel 2:41). En consecuencia, en esta etapa de equilibrio de poder este-oeste, todavía había algo de la resistencia del hierro en ellos.

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La cuarta bestia: la etapa del anticristo
Daniel 7:8, 20-22, 24b-26, 8:19, 23-25,
9:27 y 11:36-39

La cuarta bestia: la etapa del anticristo ESCUDRIÑAR: ¿Cuándo se levantará en poder el anticristo? ¿Quién es el verdadero poder detrás de su rápido ascenso? ¿Cuándo y cómo los judíos se dan cuenta de que quiere destruirlos a ellos? ¿Qué le sucede al anticristo al final de la Gran Tribulación?

La etapa del anticristo durará tres años y medio, desde la mitad hasta el final de la Gran Tribulación. Así como el cuarto imperio es diferente de los otros tres imperios, el anticristo, el cuerno pequeño (Daniel 7:8a), en cuanto a los diez cuernos: de ese reino se levantarán diez reyes, y tras ellos se levantará otro, el cual será diferente de los primeros, y a tres reyes derribará (Daniel 7:24).Será diferente de los otros diez cuernos. A medida que eleva su poder va a matar a tres reyes. Los otros siete simplemente se someterán a su autoridad. Por lo tanto, el anticristo será el último gobernante gentil de los tiempos de los gentiles (vea el comentario sobre La vida de Cristo Jl – Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles).

En su primera visión, Daniel dijo que el anticristo hablará palabras contra El Altísimo, y quebrantará a los santos de ‘Elyonin. Intentará cambiar los tiempos y la Ley, y serán entregados en su poder por un tiempo, dos tiempos y medio tiempo (7;25), tratando de cambiar los tiempos de las fiestas judías como Jeroboam hizo en Primera de Reyes 12:26-33. Y él tratará de cambiar la Torá. Hará un fuerte pacto con los líderes judíos durante un tiempo, tiempos y medio tiempo, o los segundos tres años y medio durante los siete años de la Gran Tribulación (Daniel 7:25b, 9:27, 12:7; Apocalipsis 11:2-3, 12:6, 14, 13:5). Pero después de los tres años y medio, el Juez se sentará, y se le quitará su dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin (Daniel 7:26). Con cada visión posterior, Daniel nos brinda más información sobre él.

El viejo profeta continuó diciendo: Estaba observando los cuernos, y he aquí otro cuerno pequeño salía entre ellos, ante el cual tres de los primeros cuernos fueron arrancados de raíz (7:8a). Este es el undécimo cuerno. Tres de los primeros cuernos fueron arrancados antes. Esto dejó siete de los diez cuernos originales. Y he aquí, este cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas (Daniel 7:8b). Ese cuerno tenía ojos y una boca que hablaba grandes cosas, y su aspecto era más imponente que el de sus compañeros (Daniel 7:20b), enfatizando la inteligencia.De hecho, este cuerno libra una guerra contra los justos del TaNaJ: Y observé que este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía, hasta que vino el Anciano de días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo, y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino (7:21-22). Como consecuencia, llega el momento en que poseerán el Reino milenial.

En la segunda visión de Daniel, el ángel Gabriel le dijo: He aquí te enseñaré lo que ocurrirá en el tiempo último de la indignación, porque eso es para el tiempo del fin, que es otro nombre para la Gran Tribulación (Daniel 8:19). Antíoco Epífanes (Daniel 8:9-14) se convirtió en un presagio del anticristo. Lo que Antíoco hizo en la historia, el anticristo lo hará según la profecía. Él fue el cuerno pequeño que creció fuera de los cuatro cuernos prominentes del imperio griego. Antíoco ni siquiera era el legítimo heredero al trono y asesinó a su hermano para obtener el control. Obtuvo el control de Palestina y oprimió al pueblo de Dios en su propia tierra. El anticristo matará a muchos judíos porque se resistirán a sus intentos de obligarlos a convertirse en griegos en su forma de pensar y sus costumbres (Primera Macabeos 1:29-61 y 52-61). Al masacrar a los judíos y obligar a cambios en la Torá, cometerá una gran transgresión a los ojos de Dios.³⁹

Como parte de su segunda visión, Daniel profetizó que en la última parte de los tiempos de los gentiles (Haga clic en el enlace y vea An – Los tiempos de los gentiles), al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores hayan completado su transgresión, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas. Y su poder será enorme, pero no por su propia fuerza, y causará grandes ruinas y prosperará, y actuará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos (Daniel 8:23-24). Se volverá muy fuerte política y militarmente, pero no se levantará por su propio poder porque su poder será satánico, destruirá a hombres poderosos, o líderes judíos, y a los santos, o el pueblo judío que quedó en la tierra después del Arrebatamiento.Él va a utilizar el engaño para prosperar. Él va a decir que es Dios mismo. Eso es exactamente lo que el apóstol Pablo (rabino Saulo) dijo que sucedería: ¡Nadie os engañe en ninguna manera!, porque no sucederá sin que antes venga la apostasía, y sea manifestado el hombre de iniquidad, el hijo de perdición, el cual se opone y se levanta contra todo lo que es llamado Dios u objeto de adoración, hasta el punto que se sienta en el santuario de Dios, proclamando que él mismo es Dios (2 Tesalonicenses 2:3-4). El hará una imagen de sí mismo en el templo de Dios y en tiempo de seguridad destruirá a muchos, y se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado, aunque no por mano humana (Daniel 8:25b).

En su tercera visión, Daniel, con Antíoco Epífanes como tipo, continúa dándonos más información sobre el anticristo. Aquí se ocupa de la naturaleza del anticristo y su ascenso al poder. Aquel rey pues hará su voluntad, y se ensoberbecerá, y se engrandecerá sobre todo dios, y contra el Dios de los dioses proferirá cosas espantosas, y prosperará, hasta que sea consumada la ira, porque lo decretado se cumplirá (Daniel 11:36). De hecho, a mitad de la Gran Tribulación, él establecerá la imagen de sí mismo en el Lugar Santísimo para ser adorado (Mateo 24:15; Apocalipsis 13:3-9). Hablará palabras contra El Altísimo, y quebrantará a los santos del Altísimo (Daniel 7:25a), que es exactamente lo que hizo Antíoco Epífanes. Prosperará, hasta que sea consumada la ira, porque lo decretado se cumplirá, durante la Gran Tribulación de siete años, porque lo que Dios ha determinado debe tener lugar.

Los segundos tres años y medio serán un holocausto mundial contra los judíos. La persecución será tan severa que el anticristo logrará asesinar a dos tercios de la población judía de la época. Del Dios de sus padres no hará caso, ni del deseo de las mujeres, ni respetará a dios alguno, porque se engrandecerá a sí mismo por sobre todas las cosas (Daniel 11:37). Hará lo que le plazca, no mostrará ningún respeto por los dioses paganos de sus padres o tendrá poco lugar para la misericordia, la gentileza o la amabilidad, normalmente, se exaltará a sí mismo por encima de todos, incluso de Dios mismo.Pero esto no significa que él vaya a ser un ateo: honrará en cambio al dios de las fortalezas; a un dios que sus padres no conocieron lo honrará con oro, plata, piedras preciosas y ornamentos de gran precio (Daniel 11:38). El dios de las fortalezas, en el que la fuerza impone el derecho. Este será un dios desconocido para sus padres, él honrará a Satanás con ayuda del Diablo. Debido a que hace honor a Satanás, se le dará la capacidad sobrenatural satánica de dominar el mundo (Daniel 11:36-39, Segunda Tesalonicenses 2:8-10; Apocalipsis 13:1-8). Los que lo reconocen,y confiesan a él como Dios, serán recompensados por su lealtad. Con la unión pues del dios extraño, actuará contra las fortalezas más inexpugnables, y colmará de honores a los que lo reconozcan. Les dará dominio sobre muchos, y como recompensa les repartirá la tierra (Daniel 11:39). La tierra que conquiste será dividida y entregada a quienes lo adoren. Su ascenso al poder se produce sobrenaturalmente a través del poder de Satanás, quien usará al anticristo para tratar de destruir a todos los judíos de una vez por todas.

Al final de la Gran Tribulación, sin embargo, se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado, aunque no por mano humana (Daniel 8:25b). Hasta que vino el Anciano de días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo, y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino (Daniel 7:22). Aunque Antíoco Epífanes murió por manos humanas, el anticristo no lo hará. Jesús (Yeshua) el Mesías lo destruirá a él durante la campaña de Armagedón (Daniel 7:9-11, 26; Tesalonicenses 2:8). Una vez que los cuatro Reinos Gentiles sigan su curso, habrá un quinto Reino. Pero este será diferente, será un reino judío llamado mesiánico, pues llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino (Daniel 7:22b).

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La cuarta bestia:
La etapa de los diez reinos
Daniel 2:42-43, 7:24a y 11:40-45

La cuarta bestia: La etapa de los diez reinos ESCUDRIÑAR: ¿Qué conflictos feroces libra esta malvada figura? ¿A quién ataca y por qué? ¿Hasta qué punto tendrá éxito? ¿Qué milagrosa recuperación hace? ¿Cómo cree que esto afecta al mundo?

La etapa de diez reinos cubrirá toda la tierra y surgirá de la etapa de un gobierno mundial. Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte y en parte débil (Daniel 2:42). Esta falta de cohesión se ve especialmente en los dedos de los pies. Por alguna razón, no establecida en la Biblia, el gobierno mundial se dividirá en diez reinos que cubrirán toda la tierra, no solo Europa. Probablemente comenzará en algún momento antes de la Gran Tribulación y continuará hasta que hayan terminado los primeros tres años y medio.

Según viste el hierro mezclado con el barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas, pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro (Daniel 2:43). La falta de cohesión es especialmente evidente en los dedos de los pies. Para recordar: los babilonios fueron autocráticos; los medo-persas eran oligárquicos; los griegos gobernaron por derecho de conquista; y eventualmente el Cuarto Reino, el imperio del Imperialismo, evolucionaría en diez reinos separados de un gobierno mundial. Intentarán unificarse, pero todos sus intentos fracasarán. Entonces los diez reinos se vuelven vulnerables porque estarán hechos de elementos que no pueden alearse, como el hierro y la arcilla.

Los diez dedos del pie en Daniel Capítulo 2 son los diez cuernos y los diez reyes de Daniel Capítulo 7, que vendrán de este único gobierno imperialista mundial. Debido a que estos diez reinos surgen de un gobierno mundial único, estarán en todo el mundo, y no se limitará a Europa, sería mucho más coherente con el texto verla como posiblemente uno de los diez, pero no los diez completos.

En los primeros tres años y medio, la tierra será gobernada por estas diez naciones gentiles con diez reyes. En medio de la Gran Tribulación, el anticristo llegará al poder político. Matará a tres reyes y los otros siete se someterán a su autoridad. En el medio de la Tribulación, el rey del sur arremeterá al anticristo: Pero al tiempo del fin, el rey del sur arremeterá contra él, y el rey del norte se levantará contra él como una tempestad, con carros y gente de a caballo y muchas naves, y entrará en los países y pasará sobre ellos como un torrente (Daniel 11:40). En su visión, Daniel describe lo mejor que puede lo que ve. Los carros y la caballería se toman mejor como representantes de sus contrapartes de la guerra moderna, sin embargo, las armas modernas no podrían haber sido incluidas en su tiempo. Pero el anticristo invadirá esos países y pasará sobre ellos como un torrente. Él matará a esos reyes y también entrará a la tierra gloriosa. Israel será invadido, derrotado y tomado por los gentiles (Apocalipsis 11:1-2). Entrará a la tierra gloriosa, y muchas provincias serán derribadas, pero Edom y Moab, y la mayoría de los hijos de Amón escaparán de su mano (Daniel 11:41). Edom, Moab y Amon, o el actual Jordán, escaparán de su mano para que haya un lugar en el mundo al que los judíos puedan huir. Cada vez que una parte del mundo persigue a los judíos, Dios abre una ciudad de refugio para ellos (Mateo 24:15-22; Apocalipsis 12:6, 13-14). Extenderá su mano también contra otras tierras, el país de Egipto no escapará, sino que se apoderará de los tesoros de oro y plata y de todas las cosas preciosas de Egipto, y los Libios y los Etíopes lo seguirán (Daniel 11:42-43), África también se someterá a él. Pero noticias del oriente y del norte lo turbarán, y saldrá con gran furia para asolar y para destruir enteramente a muchos (Daniel 11:44). También plantará los pabellones de su palacio entre los mares, junto al monte glorioso y santo… (Daniel 11:45a), entre el mar Mediterráneo y el mar Muerto, en el monte glorioso en el monte del templo en Jerusalén. En ese momento se sentará en el Lugar Santísimo del templo de la tribulación (haga clic en el enlace y vea Bx – El Templo de la Tribulación), y se declarará a sí mismo ser Dios.

…pero llegará a su fin, y no tendrá quien lo ayude (Daniel 11:45b) en medio de la Gran Tribulación. En algún momento durante su guerra contra los diez reyes el anticristo será asesinado y ningún ser humano será capaz de ayudarlo. Pero Satanás lo resucitará a él a la vida (Apocalipsis 13:3). Esto hará que los otros siete reyes se sometan a su autoridad y en ese punto, el mundo entra en la Etapa del Anticristo.

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La cuarta bestia:
La etapa del Gobierno Mundial Único
Daniel 7: 23b y c

La cuarta bestia: La etapa del Gobierno Mundial Único ESCUDRIÑAR: ¿Es este el gobierno mundial de Roma? ¿Por qué si o por qué no? ¿Qué tan similar o diferente será al sueño de la Alemania nazi? ¿Cómo cree que aplastará y pisoteará toda la tierra?

Las siguientes tres etapas del Imperio del Imperialismo están en el futuro. Finalmente, el equilibrio de poder este-oeste se derrumbará. Una vez que esto suceda, marcará el comienzo de una etapa de gobierno mundial, probablemente antes de que comience la Gran Tribulación.

Dijo así: La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los otros reinos, y devorará, trillará y despedazará toda la tierra (Daniel 7:23).

Querido Padre Celestial: Nos postramos ante tan gran sabiduría y amor infinito. Aunque este cuarto reino devorará toda la tierra, ¡tú eres aún más grande! Dios lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9b-11). Aunque en el futuro habrá plagas, batallas y muchos morirán; sin embargo, tu mano es soberana sobre todo y Tú has ganado la batalla final de los últimos tiempos. Y vi el cielo abierto, y he aquí un caballo blanco, y el que lo monta es el Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y guerrea. Sus ojos son llama de fuego, y hay muchas diademas sobre su cabeza, donde tiene un nombre escrito el cual nadie conoce, sino Él mismo. Está vestido con ropas empapadas en sangre, y su nombre es: EL VERBO DE DIOS. Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino fino, blanco y limpio, lo seguían en caballos blancos. De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones, y las pastoreará con vara de hierro. Él pisará el lagar del vino del furor de la ira del Dios Todopoderoso. Y en la vestidura y en su muslo tiene un nombre escrito: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES. Y vi a la bestia, y a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para hacer la guerra contra el que montaba en el caballo y contra su ejército (Apocalipsis 19:11-16). Y la bestia fue apresada, y con ella el falso profeta que había hecho las señales delante de ella, con las cuales había engañado a los que recibieron la marca de la bestia, y a los que adoran su imagen. Los dos fueron arrojados vivos al lago de fuego que arde con azufre. Y los demás fueron muertos con la espada que salía de la boca del que montaba en el caballo; y todas las aves fueron saciadas con la carne de ellos (Apocalipsis 19:19-21). Te adoramos Padre Todopoderoso. En el nombre de Tu Hijo y el poder de Su resurrección. Amén.

Este reino será diferente de todos los otros reinos porque devorará… toda la tierra (Daniel 7:23b).

Toda la tierra es el mismo término usado para El Diluvio durante el tiempo de Noé (Génesis 8:9, 9:19, 11:1; Isaías 6:3, 14:26, 28:22, 54:5; Jeremías 15:10; Daniel 2:39; Zacarías 4:10-14). Roma nunca devoró toda la tierra. De hecho, Roma ni siquiera conquistó la mayor parte de la tierra como el Imperio griego, que extendió sus límites hasta el río Indo en la India. Roma tampoco conquistó por completo el Imperio de Partia, y eso también fue parte de toda la tierra Escocia era parte de toda la tierra que Roma no conquistó. En el año 117 dC, el emperador romano Adriano ordenó construir un muro, de 124 kilómetros de largo, “para separar a los romanos de los bárbaros”. Sin embargo, el norte de Escocia, donde vivían los bárbaros, era parte del mundo conocido. Así que Roma no conquistó ni la tierra entera ni el mundo entero conocido.

Pero este Imperio finalmente conquistará: devorará, trillará y despedazará toda la tierra (Daniel 7:23c). Representa a un Gobierno Mundial Único, y hasta que no exista un Gobierno Mundial Único, la etapa de los diez reinos no puede existir. En consecuencia, es inútil tratar de encontrar los diez reinos en la Unión Europea. Hoy hay 27 miembros en la UE. Es importante recordar que la profecía bíblica nunca se cumple en general, siempre se cumple específicamente. Y gran parte de lo que hoy se entiende por “cumplimiento” en muchos libros de profecía bíblica se basa en un punto de similitud. La profecía bíblica no se cumple de esa manera, se cumple por completo, o no se cumple en absoluto. Esta etapa aún es futura.

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La cuarta bestia: la etapa del Imperio Romano
Daniel 2:40 y 7:23a

La cuarta bestia: la etapa del Imperio Romano ESCUDRIÑAR: ¿Qué fue diferente de esta cuarta bestia que el resto? ¿Cómo trataron a los pueblos conquistados? ¿Dónde fueron más fuertes o más débiles que el Imperio griego? ¿Cuánto dura este elemento del último imperialismo?

Daniel Dijo así: La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los otros reinos, y devorará, trillará y despedazará toda la tierra (Daniel 7:23). El cuarto reino será fuerte como el hierro, y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas, así desmenuzará y quebrantará todo (Daniel 2:40). Este fue el imperio romano. Pero en un sentido, sería incorrecto llamar a la totalidad del cuarto reino al Imperio Romano, porque el cuarto reino tiene cinco etapas distintas.

La resistencia de los metales se incrementó en cada imperio sucesivo. Por lo tanto, así como la plata es más resistente que el oro, y el hierro del imperio Romano era más fuerte que el imperio griego de bronce. En última instancia, este reino va a devorará, trillará y despedazará toda la tierra. Pero su carácter distintivo superaría sus logros.

Esta cuarta bestia era realmente única, y lo que fue realmente diferente del Imperio Romano, y no fue cierto para los otros tres, era su política de imperialismo. Cuando Babilonia conquistaba otra nación, no enviaba a los babilonios para gobernar a las personas sometidas. Los babilonios pusieron a cargo a los líderes del país conquistado, pero gobernaron bajo la autoridad de Babilonia. Por ejemplo, cuando Babilonia destruyó a Judá, no pusieron a un babilonio a cargo de la provincia de Judá, sino que pusieron a Gedalías, un judío, para gobernar bajo la autoridad de Babilonia. Los medo-persas siguieron la misma política. Cuando conquistaban a otra nación, no enviaban medos o persas para gobernar a las personas sometidas, ponían a líderes del país conquistado para gobernar sobre su propia gente. Así, bajo los medos y los persas, por ejemplo, personas como Zorobabel y Nehemías, que eran judíos, gobernaron Israel bajo la autoridad medo-persa. Cuando los griegos conquistaron, siguieron el mismo procedimiento, y el sumo sacerdote judío se convirtió en el gobernante bajo la autoridad griega.³⁷

Pero eso cambió con los romanos, y cuando Roma conquistó, enviaba a los romanos a gobernar. Es por eso que en el Nuevo Pacto se lee sobre procuradores romanos como Pilato, Félix y Festo. Hubo una nueva política no seguida por los tres imperios anteriores, esta política imperial lo hizo diferente de los demás. Esta etapa duró desde 59 aC hasta 364 dC. Es esta característica de imperialismo la que continúa a través de sus cinco etapas.

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Por último, habrá una cuarta bestia,
que desmenuzará y quebrantará todo
Daniel 2:40-43 y 7:7-8

Por ultimo, habrá una cuarta bestia, que desmenuzara y quebrantará todo ESCUDRIÑAR: ¿Cómo este reino parece diferente de los otros tres reinos? ¿Cuál es el significado de las cuatro bestias que salen de la tierra en lugar de salir primero del mar? ¿En qué persona se enfoca esta etapa? ¿Qué tiene de especial él?

El resto de la imagen representa el cuarto imperio gentil que atraviesa varias etapas, tres de las cuales se mencionan en Daniel 2:40-43. La primera etapa es la etapa de la unidad en Daniel 2:40. Pero en 2:41, esta etapa de unidad da paso a la etapa de dos divisiones que todavía tiene la fuerza del hierro. Eventualmente, sin embargo, la etapa de las dos divisiones dará paso a la etapa de diez divisiones, vista en los diez dedos de los pies en 2:42 y 43.

El cumplimiento del factor de decrecimiento también se ve en el carácter de la autoridad y el gobierno de cada imperio. Por ejemplo, Babilonia tuvo una monarquía absoluta con el rey por encima de la ley. El segundo reino fue el Imperio Medo-Persa, que era inferior al Imperio de Babilonia puesto que el rey no estaba por encima de la ley porque no tenía el poder de cambiar su propio decreto. Tercero, el Imperio griego que no tenía una dinastía que gobernara, simplemente gobernaba por la fuerza de la conquista. En cuarto lugar, el imperio romano comenzó con el republicanismo, pero finalmente degeneró en gobiernos autocráticos. Y en la última etapa del Imperio del Imperialismo, el anticristo será conocido como el hombre de iniquidad (sin ley) el hijo de perdición (Segunda Tesalonicenses 2:3). Por lo tanto, habrá un decrecimiento en el carácter y la autoridad de las leyes al pasar de un imperio a otro. Sin embargo, la resistencia de los metales en la estatua de Nabucodonosor aumentaría en cada reino sucesivo, y el Imperio del Imperialismo sería el reino más fuerte de todos. A diferencia de los demás, no tiene nombre. Mientras que a los demás se les dan descripciones de tipo animal, no se da para esta ninguna descripción de animal. La cuarta bestia se describe como diversa, muy diferente alas demás. Será el cuarto imperio gentil en dominar Jerusalén.

Después de eso vi más visiones nocturnas, y he aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y fuerte en gran manera, teniendo grandes dientes de hierro, con los cuales devoraba y descuartizaba, y lo sobrante lo aplastaba con sus patas. Era muy diferente de todas las bestias que había visto antes, y tenía diez cuernos (Daniel 7:7).

Daniel tuvo una segunda visión: Después de eso vi más visiones nocturnas, y he aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y fuerte en gran manera (Daniel 7:7a). El apóstol Juan también vio esta misma bestia que sale de las naciones gentiles (Apocalipsis 13:1-10), cuando él estaba preso en la isla de Patmos. La cuarta bestia, con las piernas de hierro, representa al imperio del Imperialismo. Pero a diferencia de las otras bestias, Daniel no puede relacionarla con nada con lo que esté familiarizado. La primera bestia no era un león, pero era como un león, la segunda bestia no era un oso, pero era como un oso, y la tercera bestia no era un leopardo, sino que parecía un leopardo. La cuarta bestia era única. Realmente hay algo diferente en ella. Tenía grandes dientes de hierro (Daniel 7:7b) y uñas de bronce (Daniel 7:19). Por lo tanto, las piernas de hierro en Daniel Capítulo 2, podrían corresponderse a los dientes de hierro en Daniel Capítulo 7. Este imperio no simplemente conquistaba a sus víctimas; devoraba y descuartizaba, y lo sobrante lo aplastaba con sus patas, haciendo hincapié en la venganza. Era muy diferente de todas las bestias que había visto antes, y tenía diez cuernos (Daniel 7:7c). Entonces, los diez dedos del pie en Daniel Capítulo 2, y los diez cuernos en Daniel Capítulo 7 representan la etapa de los diez reinos, y Daniel 7:8 apunta a la etapa del anticristo.

Este cuarto reino tiene cinco etapas. Aquí, en Daniel 2:40-43, se mencionan tres de ellas: la etapa de la unidad, la etapa de dos divisiones y la etapa de un gobierno mundial. En Daniel 7:7-8, señala las dos últimas etapas, la etapa de las diez divisiones y la etapa del anticristo. Este cuarto reino gentil y sus cinco etapas representan el Imperio del Imperialismo.

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La tercera bestia de Daniel:
Un leopardo con muslos de bronce
Daniel 2:32c, 2:39b, 7:6, 8:5-8, 21-22 y 11:3-35

La tercera bestia de Daniel: Un leopardo con muslos de bronce ESCUDRIÑAR: ¿De qué tres maneras aquí se representa a Grecia? ¿Qué hizo a este leopardo diferente de otros leopardos? ¿Por qué tenía cuatro alas y cuatro cabezas? ¿Qué representaba la cabra? ¿Por qué tenía un cuerno prominente? ¿Por qué las patas de la cabra no tocaban el suelo? ¿Por qué la cabra atacó al carnero con gran ira? ¿Por qué se rompió el gran cuerno? ¿Qué creció en su lugar? ¿Tendrían el mismo poder?

El vientre de bronce representaba a Alejandro Magno, y los muslos representaban su reino, Grecia en el este y Macedonia en el oeste. Laimagen de Nabucodonosor de la estatua era muy pesada y disminuía, o se debilitaba, a medida que baja debido la densidad de los metales. El oro tiene una densidad relativa (al agua) de 19, plata 11, bronce 8,5 y hierro 7,8. Pero la resistencia de los metales aumentó o se fortaleció en cada imperio sucesivo. El bronce es más fuerte que la plata y el Imperio griego fue más fuerte que el Imperio Medo-Persa. Entonces el vientre y los muslos de bronce representaban el tercer reino gentil, que era el Imperio griego (2:32c). Representado como dos muslos, ocupó territorio tanto en el este como en el oeste. Fue el tercero de los cuatro imperios gentiles en dominar Jerusalén.

Casi doscientos años antes del nacimiento de Alejandro, Daniel recibió esta profecía que predijo que el Imperio griego no se dividiría entre los hijos de Alejandro, sino entre otros cuatro. Cuando Daniel interpretó elsueño del rey Nabucodonosor, vio un tercer reino, uno de bronce, que dominará sobre toda la tierra (Daniel 2:39b). Luego, más tarde, cuando él recibió su propia visión con más detalles, él dijo: Después de eso seguí observando, y he aquí otra bestia, semejante a un leopardo, que tenía cuatro alas de ave en sus espaldas. Esta bestia tenía además cuatro cabezas, y le fue dado dominio (Daniel 7:6). Esta tercera bestia, como el vientre y los muslos de bronce, representa al Imperio griego. El leopardo es menos majestuoso que el león y menos grandioso que el oso, pero es más veloz y rápido que ambos. Con larapidez de un leopardo, Alejandro Magno conquistó el Imperio Medo-Persa y extendió en gran medida lacultura y la influencia griega. El leopardo también se utilizó como símbolo para el Imperio griego (Jeremías 5:6; Oseas 13:7). Lo que hizo que este leopardo como criatura luzca diferente del resto era que tenía cuatro alas de ave en sus espaldas. ElImperio de Alejandro tenía cuatro divisiones como las cuatro alas: la primera ala era Tracia, la segunda ala era Grecia, la tercera ala era Egipto, y la cuarta ala era Mesopotamia. Esta bestia tenía además cuatro cabezas, y le fue dado dominio (Daniel 7:6b). Esta bestia también tenía cuatro cabezas o lugares para gobernar. Y se le dio autoridad para gobernar. Este reino fue más grande que los dos anteriores.

En la misma visión de Daniel donde él fue transportado al palacio en Susa, junto al río Ulai (Daniel 8:1-2), de repente vio un macho cabrío, con un cuerno notable entre sus ojos, literalmente el cuerno de la visión.Este es el signo zodiacal de Grecia, que es Capricornio. Haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Génesis Mb – Capricornio (La Cabra). Este macho cabrío fue el primer rey de Grecia, Alejandro Magno, y cuando conquistó a los medos y a los persas, él venia del poniente (oeste). Este macho cabrío era tan rápido que cruzó la tierra sin tocar el suelo, y como un leopardo, Alejandro era conocido por la velocidad con la que sus ejércitos se movían (Daniel 8:5). Este imperio también dominará sobre toda la tierra recibiendo autoridad para gobernar, tal como Dios le dio al rey Nabucodonosor (Daniel 7:6b). Pero como Babilonia, tampoco tomó todo lo que le estaba permitido.

Alejandro nació en el año 356 aC, su padre fue el rey Felipe de Macedonia. Alejandro tenía un famoso tutor, Aristóteles, que le enseñó filosofía griega. Pero aunque Alejandro era macedonio y no griego, quedó fascinado con la cultura griega. Como resultado, tenía el deseo de difundir la filosofía griega, la cultura y el idioma en todo el mundo. Felipe, unió los dos reinos de Grecia y Macedonia y se preparaba para conquistar Persia cuando fue asesinado. Entonces Alejandro se convirtió en rey en el año 336 aC cuando tenía solo 20 años, y dos años más tarde comenzó a moverse contra Persia.

La visión de un macho cabrío (Daniel 8:5) es un mayor desarrollo de la visión del vientre y muslos de bronce de la estatua del sueño del rey Nabucodonosor (Daniel 2:32), y el leopardo con cuatro alas en la espalda y cuatro cabezas (Daniel 7:6). Cada visión da detalles más específicos. Entonces, las cuatro alas y las cuatro cabezas del leopardo tienen más detalles con los cuatro cuernos de la cabra.

En su visión, Daniel vio la destrucción del Imperio Medo-Persa por Alejandro Magno. El profeta lo describió en etapas. Cuando Alejandro comenzó, solo tenía 35.000 soldados. La cabra cargó contra el carnero de dos cuernos, que él había visto en la ribera del río, y lo embistió con toda la furia de su poder (8:6). Con estas tropas macedonias y griegas cruzó el estrecho de Helesponto y las atacó con gran rabia debido a las invasiones persas anteriores contra los griegos. Esto fue especialmente cierto en el caso del rey persa que gobernó entre los años 486 aC y 465 aC. Los griegos lo llamaron Jerjes, pero los judíos lo llamaron Asuero (Haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Ester Ac, el Libro de Ester desde una perspectiva judía: el rey Asuero). Invadió Grecia dos veces sin éxito, pero los griegos recordaron sus invasiones más de un siglo después. El rey persa en el momento de la invasión de Alejandro fue Dario III, que gobernó desde el año 336 aC hasta el 331 aC. Alejandro ganó la primera batalla en el río Granicus en mayo de 334 aC. Como resultado, liberó a todas las ciudades griegas de Asia Menor del control persa.

La segunda batalla fue en el pueblo de Issus, en noviembre de 334 aC. El macho cabrío atacó furiosamente al carnero, y rompió sus dos cuernos. Las tropas invasoras lideradas por el joven Alejandro de Macedonia, que superaron en número en más de 2 a 1, derrotaron al ejército dirigido personalmente por Darío III de Persia. El carnero no tuvo fuerzas para pararse delante de él (8:7b). Darío huyó del campo de batalla con Alejandro en persecución.

La batalla final fue en Gaugamela, que estaba cerca de la antigua Nínive, cerca del río Tigris, en octubre del 331 aC. Darío estaba formando un ejército masivo, atrayendo hombres de los confines de su imperio. Planeaba usar un gran número para aplastar a Alejandro, y de acuerdo con algunos historiadores contemporáneos, reunió alrededor de 100.000 hombres. Darío también eligió una llanura plana como campo de batalla, por lo que Alejandro no tendría ventajas en el terreno, y le permitiría a Darío usar su vasta horda de manera más efectiva. En vísperas de la batalla, los generales de Alejandro opinaban que, para contrarrestar la abrumadora ventaja en el número de persas se debía lanzar un ataque nocturno. Se dice que Alejandro descartó la idea de que, como no era un general ordinario, no actuaría como tal. Al final resultó que el momento de la batalla de Alejandro era el correcto. Darío, temiendo un ataque nocturno, mantuvo a su ejército despierto y alerta durante toda la noche, mientras los hombres de Alejandro dormían y descansaban. Alejandro planeó mantener sus fuerzas de caballería en el flanco derecho, mientras que su infantería entrenada fue a la izquierda, lo que obligó a Darío a cruzar un río. Luego planeó atacar después de que Darío estaba completamente atrapado. Lo derribó, pues, en tierra, y lo pisoteó, y no hubo quien librara al carnero de su poder (8:7b).La cabra lo tiró al suelo y lo pisoteó. Después de esta batalla, Alejandro destruyó tres ciudades principales en Persia. Ynadie pudo rescatar al carnero del poder del macho cabrío. En ese punto, Alejandro siguió avanzando hacia el este hasta el río Indo en la India, hacia el sur hasta el Océano Índico y luego de regreso a Babilonia. Los griegos gobernaron por la fuerza, y la conquista de Medo-Persia fue completa.

Aquel macho cabrío se engrandeció sobremanera, pero estando en su mayor poder, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos de los cielos (Daniel 8:8). El macho cabrío se volvió muy grande, pero en el apogeo de su poder se rompió su gran cuerno. Alejandro murió prematuramente a la edad de 32 años. Y en su lugar, cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos de los cielos, en otras palabras, en cuatro direcciones diferentes (Daniel 8:6-8). Y en cuanto al cuerno que fue quebrado, y sucedieron cuatro en su lugar, significa que de esa nación se levantarán cuatro reinos, aunque no con la fuerza de él (Daniel 8:22), esto llevó veinte años de guerra civil. Los cuatro cuernos representan los cuatro generales y las cuatro naciones en que dividieron el reino entre ellos: Lisímaco gobernó Asia Menor en el norte, Casandro gobernó Grecia en el oeste, Ptolomeo gobernó Egipto en el sur y Seleuco gobernó Mesopotamia en el este, pero ninguno tuvo el mismo poderque Alejandro.La batalla subsiguiente entre los Ptolomeos de Egipto y los seléucidas de Siria se describe en Daniel 11:5-35. Los detalles de esta profecía son tan históricamente precisos que los críticos literarios han atacado el libro, diciendo que debe haber sido escrito después de que ocurrieron estos eventos. Pero adoramos a un Dios omnisciente que está fuera del tiempo. Pudo predecir el pasado y puede predecir el futuro. De hecho, Él hace que el futuro suceda.

Así, en su primera visión (Daniel 7:2-6), Daniel vio a los tres primeros reinos gentiles, con forma de animales con los que él estaba familiarizado, un león, un oso y un leopardo. Sin embargo, en la segunda visión (Daniel 7:7-8), esto cambió un poco.

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La segunda bestia de Daniel:
Semejante a un oso con pecho y brazos de plata
Daniel 2:32b, 2:39a, 7:5 y 8:1-4, 20

La segunda bestia de Daniel: Semejante a un oso con pecho y brazos de plata ESCUDRIÑAR: ¿De qué tres maneras se representa al imperio Medo-Persa aquí? ¿Quiénes eran las cuatro grandes bestias del mar? ¿Qué hizo que este oso fuera diferente de otros osos? ¿Por qué se levantó en uno de sus lados? ¿Qué representaban las tres costillas entre los dientes de la segunda bestia? ¿Qué representaba el carnero? ¿Por qué uno de sus cuernos era más alto que el otro? ¿Cómo fueron las tres formas de carga similares a las tres costillas en la boca del oso?

…su pecho y sus brazos, de plata representan el segundo reino gentil, que fue el Imperio Medo-Persa (Daniel 2:32b). A medida que se baja la mirada de la estatua, hay una disminución en el valor de estos metales, siendo el más valioso el oro, luego la plata, luego el bronce, siendo menos valioso que la plata, y el hierro el menos valioso. Por lo tanto, el imperio Babilónico carecía de unidad interna y nunca se mezclaron con nadie. Entonces hubo un aumento de la resistencia de los metales. La Plata es más resistente que el oro, y así sucesivamente. Este aumento en la resistencia se reflejó en la mayor fortaleza de cada imperio. Por lo tanto, los medo-persas fueron militarmente más fuertes que los babilonios, siendo el segundo de los cuatro imperios gentiles en dominar Jerusalén.

Cuando Daniel interpretó el sueño del rey Nabucodonosor, le dijo: Después de ti, se levantará otro reino inferior al tuyo (Daniel 2:39a). Muchos años después, ADONAI le dio a Daniel más detalles sobre ese reino en su propia visión. Él dijo: La segunda bestia, he aquí era semejante a un oso, y sabia que su pecho y sus brazos, eran de plata (Daniel 2:32b), esto representaba al imperio Medo-Persa. No era un oso, pero sus características principales eran semejantes a un oso, siendo menos majestuoso que el león. Sin embargo, con frecuencia en las Escrituras se asocia osos con leones (Primera Samuel 17:34-36; Segunda Samuel 17:8; Proverbios 28:15; Oseas 13:8). Los osos son grandes y pesados ​​y este imperio Medo-Persa conquistaba por la mero fuerza de sus números. Este imperio comenzó con la unión de los medos y los persas; sin embargo, más tarde los persas seconvirtieron en los más dominantes de las dos naciones. Esta segunda bestia se alzaba de un costado más que del otro, teniendo tres costillas entre los dientes de su boca, y le fue dicho: ¡Levántate y devora carne en abundancia! (Daniel 7:5b). Para solidificar el imperio Medo-Persa tuvieron que conquistar otros tres reinos: Lidia, Babilonia y Egipto. Pero incluso más allá de estos tres reinos, Dios había dado a ellos el poder para hacer aún más conquistas fuera de sus fronteras: ¡Levántate y devora carne en abundancia!

En el año tercero del reinado del rey Belsasar, yo, Daniel, tuve una visión, después de la que ya había tenido. Contemplaba en la visión que me encontraba en la ciudadela de Susa, en la provincia de Elam, y en la visión yo estaba junto al río Ulai (Daniel 8:1-2). Esto fue dos años después de su primera visión sobre las cuatro bestias, Daniel tuvo esta otra visión. Pasaron doce años antes del fin del Imperio de Babilonia. En ese momento, Daniel tenía unos 70 años. En su visión, fue transportado a 370 kilómetros de Babilonia al palacio del rey en Susa, al lado del rio Ulai, o el moderno Irán. En ese momento Susa era un pueblo poco conocido. Pero estaba destinado a convertirse en el capital del Imperio Persa (Nehemías 1:1; Ester 1:2). De hecho, ¡el palacio de su visión ni siquiera había sido construido aún!

Luego Daniel dice, Alcé la vista, y he aquí un carnero en pie frente al río tenía dos cuernos, y aunque los cuernos eran altos uno era más alto que el otro, y el más alto había crecido después que el otro (8:3). El carnero con dos cuernos, representó al imperio medo-persa (Daniel 8:20). El espíritu guardián del reino persa fue representado como un carnero. Cada vez que un rey persa se colocaba delante de su ejército, en lugar de una corona, llevaba un cuerno de carnero. Haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Génesis Me – Aries (El Carnero). Daniel estaba de pie al lado del canal, y el carnero que vio tenía cuernos altos porque tanto los medos como los persas eran reinos poderosos. Pero uno de los cuernos era más alto que el otro porque los persas eran más poderosos que los medos. Pero el más alto había crecido después que el otro. Antes de que Ciro, el persa, llegara al poder, los medos ya eran un reino importante. De hecho, un siglo antes en el año 612 aC, fueron los medos los que ayudaron a Babilonia a conquistar el Imperio Asirio.

Entonces, la visión del carnero es un desarrollo adicional de “su pecho y sus brazos de plata” en la estatua del sueño del rey Nabucodonosor (Daniel 2:32), y la segunda bestia, he aquí era semejante a un oso, y se alzaba de un costado más que del otro, teniendo tres costillas entre los dientes de su boca (Daniel 7:5a). Cada visión dio más detalles. Vi que el carnero hería con los cuernos al poniente, al norte y al sur, y que ninguna bestia podía estar en pie delante de él, ni había quien escapara de su poder, y hacía conforme a su voluntad y se engrandecía (Daniel 8:4). Al igual que las tres costillas entre sus dientes de su boca, el carnero cargó en tres direcciones diferentes. Cargó hacia el oeste, porque en la historia de Medo-Persia cargó al oeste conquistando Babilonia, Siria y Asia Menor. Cargó al norte tan lejos como el Mar Caspio, ya que conquistó Escitia y Armenia. Y el carnero también cargó hacia el sur tomando Egipto y Etiopía. No menciona ir al este porque Medo-Persia no hizo conquistas significativas hacia el este. Como he mencionado anteriormente, Dios había dado a ellos el poder para hacer aún más conquistas fuera de sus fronteras. Por lo tanto, ningún animal o ningún otro reino podrían estar en contra del carnero, o Medopersia y ninguno podía escapar de su poder. Hicieron lo que quisieron y se convirtieron en un gran imperio (Daniel 8:3-4).

Sin embargo, el imperio medo-persa fue inferior al imperio babilónico en la influencia y el logro. Las raíces del imperio babilónico comenzaron poco después del diluvio (Génesis 10-11). Pero el imperio medo-persa no era tan antiguo, y carecían de la unidad interna de Babilonia. A pesar de que medos y persas estaban unidos políticamente, nunca se mezclaron en un solo pueblo. Ellos eran un tipo de gobierno inferior. Dios le da a cada Imperio Gentil una cierta cantidad de tiempo, y luego Él termina su reino y se lo da a otro. Entonces, cuando el Imperio Medo-Persa se desvaneció, YHVH levantó el Imperio griego.

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La primera bestia de Daniel:
Un león con cabeza de oro
Daniel 2:37-38 y 7:2-4

La primera bestia de Daniel: Un león con cabeza de oro ESCUDRIÑAR: ¿De qué dos maneras se representa a Babilonia en esta sección? ¿Quiénes eran las cuatro grandes bestias del mar? ¿Qué hizo a este león diferente de otros leones? Cuando sus alas fueron arrancadas, y ella fue alzada de la tierra, y puesta sobre sus pies, a manera de hombre, y le fue dado corazón de hombre, ¿qué es lo que esto representa?

El rey Nabucodonosor de Babilonia estaba preocupado. Él tenía un sueño que no podía interpretar. Élllamó a los magos famosos de Babilonia, e incluso ellos no pudieron interpretar su inquietante sueño. El rey estaba tan enojado que él estaba a punto de ejecutar a todos cuando el comandante de la guardia se encontró con Daniel, quien le dijo que él podía interpretar el sueño del rey. Daniel le dijo al rey: Tú, oh rey, mirabas, y ¡he aquí una imagen colosal! Esta estatua, que era gigantesca, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie ante ti, y su aspecto era asombroso. La cabeza de esta imagen era de oro fino (Daniel 2:31-32a).

Daniel interpretó el significado de la cabeza de oro como el rey Nabucodonosor mismo, la cabeza del Imperio Babilónico, o el primer imperio gentil. Cuando él destruyó Jerusalén y el templo de Salomón en el 586 aC, los tiempos de los gentiles comenzaron. Como resultado, Babilonia fue el primero de los cuatro imperios gentiles en dominar Jerusalén.

Interpretando el sueño del rey, Daniel dijo a él: Tú, oh rey, eres el más poderoso rey, a quien el Dios de los cielos ha dado el reino y el poder, la fortaleza y la majestad. Entonces Daniel señaló el alcance de su gobierno cuando dijo: Y dondequiera habitan los hombres, las bestias del campo y las aves de los cielos, Él los ha entregado en tu mano, y te ha dado el dominio sobre todo: ¡Tú eres esa cabeza de oro! (2:37-38). Dios le había dado al rey Nabucodonosor autoridad sobre toda la tierra, un reinado universal y una autoridad universal. El era un monarca absoluto y estaba por encima de la ley. El hecho de que él no procedió a ganar el control global no viene al caso. Si él hubiera querido podría haber conquistado todo el mundo habitado con éxito garantizado porque ese era el poder que ADONAI le había dado él. Dos profetas contemporáneos de Daniel dijeron lo mismo (Jeremías 27:5-8; Ezequiel 26:7-14).

Dios le había dado al rey Nabucodonosor autoridad sobre toda la tierra. Él eligió no extenderla tanto, pero podría haberlo hecho. Daniel afirmó su autoridad absoluta cuando él dijo: Oh rey: El Altísimo Dios dio a tu padre Nabucodonosor el reino y la grandeza, la gloria y la majestad. Y por la grandeza que le dio, todos los pueblos, naciones y lenguas temblaban y temían ante él. A quien quería mataba y a quien quería concedía vida; a quien quería engrandecía y a quien quería, abatía (Daniel 5:18-19).

Muchos años después, Daniel tuvo su primera visión durante el primer año del reinado del rey Belsasar. Fue en el año 553 aC, o catorce años antes de la caída de Babilonia (Daniel 7:1). Nabucodonosor había muerto nueve años antes. Después de él, tres reyes lo siguieron en rápida sucesión antes de que el rey Nabonido (o Nabónides) asumiera el trono. Tres años después, Nabonido convirtió a su hijo Belsasar ensu co-regente. Así, Belsasar fue el último rey de Babilonia antes de que los medos y los persas derrocaran a los babilonios y llegaran al poder.

Daniel dijo: Miraba yo en mi visión nocturna, y he aquí los cuatro vientos de los cielos se desataron sobre el Mar Grande, y cuatro grandes bestias, diferentes la una de la otra, subieron del mar (7:2-3). Los cuatro vientos, enfatizan la soberanía de Dios y laprovidencia de Dios. Siempre que la palabra mar se usa simbólicamente en las Escrituras, siempre se refiere a las naciones gentiles (Isaías 17:12-13; Mateo 13:47-50; Apocalipsis 13:1, Ezequiel 26:3). Así que estos cuatro grandes reinos serían reinos gentiles, y cada uno de estos reinos sería distinto uno del otro. Dios, en su voluntad soberana, estaba permitiendo que esto sucediera para Sus propios propósitos y gloria.

La primera bestia, con la cabeza de oro, representaba al Imperio de Babilonia. El primer reino gentil fue como un león. El león es el rey de las bestias y se usó como símbolo de Babilonia (Jeremías 4:7, 49:19, 50:17 y 44). Lo que hace a este león diferente de otros leones es que tenía las alas de un águila. El águila es el rey de los pájaros y también se usó como símbolo de Babilonia (Jeremías 48:40, 49:22; Ezequiel 17:3). Por lo tanto, el león y el águila fueron utilizados por Jeremías para describir a Nabucodonosor. La primera era como león, pero tenía alas de águila. Yo estaba mirando hasta que sus alas fueron arrancadas, y ella fue alzada de la tierra, y puesta sobre sus pies, a manera de hombre, y le fue dado corazón de hombre (Daniel 7:4). Esta es una descripción del orgulloso y auto suficiente rey Nabucodonosor que fue reducido a un animal de campo para que se diera cuenta de su dependencia de Dios (Daniel 4:1-37). Pero también representa tanto a Nabucodonosor como a su imperio, porque hasta donde un hombre podría convertirse en una bestia, se convirtió en una. Y tanto como una bestia puede convertirse en hombre, Babilonia perdió su naturaleza de bestia y sus características animales y se volvió más humana. Esto resume la experiencia de Babilonia cambiando de la lujuria de la conquista a la construcción de la cultura.

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Los tiempos de los gentiles
Lucas 21: 24

Comprender la profecía significa comprender los tiempos de los gentiles. Se puede deducir una definición de los tiempos de los gentiles de Lucas 21:24 que dice: Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones, y Jerusalem será hollada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles. Los tiempos de los gentiles se puede describir mejor como ese largo período de tiempo desde el cautiverio de Babilonia en 586 aC hasta la Segunda Venida de Cristo al final de la Gran Tribulación, durante el cual los gentiles dominarán la ciudad de Jerusalén y a los judíos. Esto no descarta el control judío transitorio de la ciudad, pero todo ese control judío será temporal hasta la Segunda Venida. Tal control temporal fue ejercido durante el período macabeo (164-163 aC), la primera revuelta judía contra Roma (66-70 dC), la segunda revuelta judía (la revuelta de Bar Cochba) contra Roma (132-135 dC), y desde 1967 como resultado de la Guerra de los Seis Días. Esto también es temporal, ya que los gentiles continuarán pisoteando Jerusalén durante al menos otros tres años y medio durante la Gran Tribulación (Apocalipsis 11:1-2). Como resultado, cualquier control judío de la ciudad de Jerusalén antes del retorno del Mesías debe ser visto como temporal y no significa que los tiempos de los gentiles hayan terminado. No hay eliminación gradual, sino un final repentino de una vez por todas. Por lo tanto, los tiempos de los gentiles solo pueden terminar en el contexto de la Segunda Venida de Jesucristo.

Para entender la secuencia de los tiempos de los gentiles hay cuatro pasajes en el libro de Daniel y dos pasajes en el libro de Apocalipsis que necesitan ser estudiados. En esta sección estudiaremos Daniel 2:31-45, 7:1-28, 8:1-25 y 11:3-45. Pero más tarde, mientras estudiamos el libro de Apocalipsis, veremos más de cerca Apocalipsis 13:1-10 y 17:7-14. Hay varias visiones en el libro de Daniel, pero cuatro visiones se refieren específicamente a los tiempos de los gentiles. Cada una de estas visiones se basa y elabora sobre las anteriores.

En primer lugar, en Daniel 2:31-35, el rey Nabucodonosor tuvo una visión que Daniel interpretó correctamente. Daniel vio una impresionante estatua que tenía una cabeza de oro (Imperio Babilónico); el pecho y los brazos de plata (Imperio medo-persa); el vientre y los muslos de bronce (el Imperio Griego); piernas de hierro (Imperio de los Imperialistas) que culmina con los pies y dedos de los pies en parte de hierro y en parte de arcilla (la sub-etapa de los Diez Reinos dentro del Imperio de los Imperialistas). Este pasaje proporciona una línea de tiempo de todo lo que seguirá.

En segundo lugar, en el Capítulo 7, Daniel escribe sobre los cuatro reinos gentiles que se vieron en la estatua del Capítulo 2. Podemos comparar estos capítulos de tres maneras.  Primero, son visionarios. En el capítulo 2 el visionario fue un rey pagano, Nabucodonosor, pero en el capítulo 7 el visionario fue Daniel mismo. En segundo lugar, podemos comparar los intérpretes. Daniel fue el intérprete en el Capítulo 2, pero un ángel fue el intérprete en el Capítulo 7. En tercer lugar, podemos comparar las dos perspectivas. Daniel 2 nos da la perspectiva de los tiempos de los gentiles desde un punto de vista humano como algo majestuoso, pero Daniel 7 nos da la perspectiva del punto de vista de Dios como algo terrible. Había cuatro reinos, representados como cuatro bestias.

En tercer lugar, en el Capítulo 8, Daniel describe la segunda visión que ADONAI le dio. La visión se refiere a una parte del período general de tiempo simbolizado en la primera visión; a saber, con respecto a los imperios Medo-Persa y Griego. También se hace referencia al Anticristo del tiempo futuro en la interpretación de la visión en este capítulo. Una vez más, los animales se usan para simbolizar, pero en lugar del oso y el leopardo que se usaron en la primera visión para esos dos reinos; se usan un carnero de dos cuernos y una cabra de un cuerno. En esta visión también, aparece un cuerno pequeño. Él sería un presagio del anticristo que seguirá su patrón en la Gran Tribulación del futuro.³⁶

Por último, en su tercera visión, Daniel describe por primera vez el futuro histórico cercano de la batalla subsiguiente entre los Ptolomeos de Egipto y los seléucidas de Siria después de la muerte de Alejandro (Daniel 11:5-35). Luego Daniel vuelve hacia el futuro lejano escatológico para darnos una visión más detallada del anticristo (Daniel 11:36-39). Daniel profetiza acerca de los Diez Reinos que el anticristo conquistará para establecer su imperio absoluto (Daniel 11:40-44), y luego Daniel incluso describe su eventual muerte (Daniel 11:45).

Por lo tanto, cuatro reinos gentiles controlarán los tiempos de los gentiles antes de que sea sucedido por un reino judío (Daniel 7:17-18). El primer reino fueron los babilonios, el segundo fueron los medo-persas, el tercero fueron los griegos, y el cuarto es el Imperio los Imperialistas. Sin embargo, el quinto y último reino aplastará a todos estos reinos, y será el Reino Mesiánico.

En resumen, la cuarta bestia de Daniel (Imperio de los Imperialistas) está integrada por: la Etapa del Imperio Romano (As), la Etapa del Equilibrio de Poder (At), la Etapa del Gobierno Mundial (Au), la Etapa de los Diez Reinos (Av) y la Etapa del Anticristo (Aw), tomados del clásico libro de Arnold Fruchtenbaum, The Footsteps of the Messiah (Los pasos del Mesías), páginas 33-37.

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Esquema del libro de Apocalipsis
Desde una perspectiva judía

La base para este comentario y bosquejo está tomada del libro de Arnold Fruchtenbaum Los pasos del Mesías y Ministerios Ariel en San Antonio, Texas.

El libro de Apocalipsis desde una perspectiva judía (Ac)

Literatura apocalíptica (Ad)

El uso de los símbolos en el libro de Apocalipsis (Ae)

Apocalipsis en relación a Génesis (Af)

La importancia del número siete en el libro de Apocalipsis (Ag)

La Revelación de Jesucristo, que Dios le dio – 1:1-3 (Ah)

Mira, Él viene con las nubes – 1:4-8 (Ai)

I. Escribe, por lo tanto, lo que has visto – 1:9-20 (Aj)

A. Juan estaba en la isla de Patmos, por el testimonio de Jesús – 1:9-11 (Ak)

B. Me di vuelta y vi a alguien como un Hijo del Hombre – 1:12-16 (Al)

C. Tengo las llaves de la Muerte y del Hades – 1:17–20 (Am)

II Los tiempos de los gentiles – Lucas 21:24 (An)

A. La primera bestia de Daniel: Un león con cabeza de oro – Daniel 2:37-38 (Ao)

B. La segunda bestia de Daniel: Un oso con el pecho y brazos de plata – Daniel 2:33a (Ap)

C. La tercera bestia de Daniel: Un leopardo con muslos de bronce – Daniel 2:39b (Aq)

D. Por último, habrá una cuarta bestia, que desmenuzará y quebrantará todo – Daniel 2:40-43 y 7:7-8 – Daniel 2:40-43 (Ar)

1. La cuarta bestia: La etapa del Imperio Romano – Daniel 2:40 y 7:23a (As)

2. La cuarta bestia: La etapa del equilibrio de poder – Daniel 2:41 (At)

3. La cuarta bestia: La etapa del gobierno mundial único – Daniel 7:23b y c (Au)

4. La cuarta bestia: La etapa de los diez reinos – Daniel 2:42-43 y 7:24a (Av)

5. La cuarta bestia: La etapa del Anticristo – Daniel 7:24b-26 (Aw)

E. Una Roca no cortada por manos humanas – Daniel 2:34, 44-45a, 7:18 y 27 (Ax)

III. Escribe, por lo tanto, lo que es ahora – 2:1 a 3:22 (Ay)

A. La Iglesia en Éfeso – 2:1-7 (Az)

B. La Iglesia en Esmirna – 2:8-11 (Ba)

C. La Iglesia en Pérgamo – 2:12-17 (Bb)

D. La Iglesia en Tiatira – 2:18-29 (Bc)

E. La Iglesia en Sardis – 3:1-6 (Bd)

F. La Iglesia en Filadelfia – 3:7-13 (Be)

G. La Iglesia en Laodicea – 3:14-22 (Bf)

IV. La secuencia de los eventos pretribulacionales (Bg)

A. La Alianza del Norte y la invasión de Israel – Ezequiel 38:1 a 39:16 (Bh)

1. El Príncipe Jefe de Rosh, Mesec y Tubal – Ezequiel 38:1-6 (Bi)

2. En los años futuros tu invadirás la tierra, avanzando como una tormenta – 38:7-9 (Bj)

3. Invadiré una tierra de pueblos sin muros y atacaré a un pueblo desprevenido. Ezequiel 38:10-13 (Bk)

4. Avanzarás contra mi pueblo Israel como un nublado que cubre la tierra. Ezequiel 38:14-16 (Bl)

5. En ese momento habrá un gran terremoto en la tierra de Israel. – Ezequiel 38:17-23 (Bm)

6. Yo te traeré desde el extremo norte y te enviaré contra los montes de Israel – Ezequiel 39:1-6 (Bn)

7. Haré conocer mis Santo Nombre en medio de mi pueblo Israel – Ezequiel 39:7-8 (Bo)

8. Durante siete años los usarán como combustible, saquearán a los que los saquearon – Ezequiel 39:9-10 (Bp)

9. Durante siete meses, la casa de Israel los enterrará para limpiar la tierra. Ezequiel 39:11-16 (Bq)

B. Devorará toda la tierra, pisoteándola y despedazándola – Daniel 7:23 (Br)

C. Los diez cuernos son diez reyes que vendrán de esta nación – Dan 7:24a (Bs)

D. El ascenso del hombre sin ley. 2 Tesalonicenses 2:1-3; Daniel 7:4-8 y 24b; Apocalipsis 13:1-2 (Bt)

E. Cuando el pueblo diga paz y seguridad, de repente vendrá sobre ellos la destrucción. 1 Tesalonicenses 5:1-3 (Bu)

F. El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre – Joel 2:30-31 (Bv)

G. Mira, les enviaré al profeta Elías antes que venga el día grande y terrible del SEÑOR-Malaquías 4:4-5 (Bw)

H. El Templo de la Tribulación – 11:1-2 (Bx)

I. El Arrebatamiento de la Iglesia – Primera Tesalonicenses 4:13-18 (By)

J. La firma del pacto de siete años con el anticristo (Bz)

V. Escribe, por lo tanto, lo que sucederá más tarde – 4:1 a 22:5 (Ca)

A. Eventos en el cielo que preceden a la Gran Tribulación – 4:1 a 5:14 (Cb)

1. Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo – 2 Corintios 5:10 (Cc)

2. Y allí delante de mí había un trono en el cielo – 4:1-11 (Cd)

3. El León de la tribu de Judá, la raíz de David ha triunfado – 5:1-5 (Ce)

4. Eres digno de tomar el rollo – 5:6-14 (Cf)

B. La Gran Tribulación – 6:1 a 18:24 (Cg)

1. El comienzo de la Gran Tribulación – Daniel 9:24-27 e Isaías 28:14-22 (Ch)

2. Los eventos en la primera mitad de la Gran Tribulación – 6:1 a 9:21 (Ci)

3. El número siete (Cj)

a. Los Siete Sellos del Cordero – 6:1-17 (Ck)

1) El primer sello: un caballo blanco – 6:1-2 (Cl)

2) El segundo sello: un caballo rojo – 6:3-4 (Cm)

3) El tercer sello: un caballo negro – 6:5-6 (Cn)

4) El cuarto sello: un caballo pálido – 6:7-8 (Co)

5) El quinto sello: Vi bajo el altar a los que habían sido asesinados – 6:9-11 (Cp)

6) El sexto sello: El sol se volvió negro como la tela de saco de cilicio – 6:12-17 (Cq)

b. Entonces escuché el número de los que fueron sellados – 7:1-8 (Cr)

c. Dios enjugará cada lágrima de sus ojos – 7:9-17 (Cs)

7) El Séptimo Sello: Silencio en el Cielo – 8:1 (Ct)

d. Las siete trompetas – 8:2 a 9:21 (Cu)

1) Un Ángel tomó el incensario y lo lanzó en la tierra – 8:2-5 (Cv)

2) Primera trompeta: granizo y fuego mezclados con sangre – 8:6-7 (Cw)

3) Segunda trompeta: un tercio del mar convertido en sangre – 8:8-9 (Cx)

4) Tercera trompeta: El nombre de la estrella es Ajenjo – 8:10-11 (Cy)

5) Cuarta trompeta: Las luces oscurecidas – 8:12-13 (Cz)

6) Quinta trompeta: Las langostas con poder de escorpiones – 9:1-12 (Da)

7) Sexta trompeta: muere un tercio de la humanidad – 9:13-21 (Db)

e. Daré poder a mis dos testigos para profetizar – 11:1-6 (Dc)

f. Vi a una mujer sosteniendo una copa de oro – 17:1-6a, 15 y 18 (Dd)

4. Los eventos en medio de la Gran Tribulación – 10:1 a 14:20, 17:16 (De)

a. Otro ángel fuerte y el pequeño rollo – 10:1-11 (Df)

b. El Rey del Sur lo involucrará en la batalla – Daniel 11:40-45 (Dg)

c. El anticristo parece ser asesinado – Daniel 7:11 y 11:45b (Dh)

d. Hubo guerra en el cielo, y Satanás fue arrojado – cap. 12 versículos 7-12 (Di)

e. El anticristo parece resucitar – cap. 13 versículo 3 (Dj)

f. Tres Reyes son asesinados y Siete se someten – Daniel cap. 7 versículo 24 (Dk)

g. La destrucción de la Babilonia religiosa – cap. 17 versículo 16 (Dl)

h. La resurrección de los dos testigos – cap. 11 versículos 7-13 (Dm)

i. Todos los habitantes de la tierra adoran a la bestia – cap. 13 versículos 3-10 (Dn)

j. La bestia fuera de la tierra: falso profeta – cap. 13 versículos 11-15 (Do)

k. La marca es el nombre de la bestia – cap. 13 versículos 16-18 (Dp)

l. La ruptura del pacto de siete años – Daniel 9:27a (Dq)

m. La Abominación Desoladora – Dan 9:27b, 12:11 y Mt. 24:15 (Dr)

n. La mujer y el dragón – Apoc. Cap. 12 vers. 1-6, 13-17 y Mt. 24: 15-28 (Ds)

o. Y cantaron una nueva canción ante el Trono – cap. 14 versículos 1-5 (Dt)

p. La hora de su juicio ha llegado – cap. 14 versículos 6-11 (Du)

q. Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor – cap. 14 vers. 12-13 (Dv)

r. La sangre llegó hasta los frenos de los caballos – cap. 14 vers. 14-20 (Dw)

8). La Séptima Trompeta: El Templo de Dios en el Cielo – cap. 11 vers. 14-19 (Dx)

5. Los eventos en la segunda mitad de la Gran Tribulación – 15:1 a 16:21 (Dy)

a. Los siete ángeles con las últimas siete plagas – 15:1-8 (Dz)

b. Las siete copas de la ira de Dios – 16:1-21 (Ea)

1) Una úlcera maligna y pestilente – 16:1-2 (Eb)

2) El mar convertido en sangre – 16:3 (Ec)

3) Los ríos y manantiales de agua fueron convirtidos en sangre – 16:4-7 (Ed)

4) El sol, quema a la gente con fuego – 16:8-9 (Ee)

5) El reino de la bestia sumido en la oscuridad – 16:10-11 (Ef)

6) Vi tres espíritus inmundos como ranas – 16:12-16 (Eg)

7) Dios dijo: “¡Hecho Está!” – 16:17-21 (Eh)

6. La mujer se sienta sobre la bestia – 17:6b a 18:24 (Ei)

a. Harán guerra contra el Cordero, pero Él vencerá – 17:6b-14 (Ej)

b. La bestia odiará a la ramera y la destruirán – 17:16-17 (Ek)

c. La caída de la Babilonia comercial y política – 18:1-24 (El)

1) ¡Caída es Babilonia! Ella se ha convertido en una morada de demonios – 18:1-3 (Em)

2) Sal de ella, para que no compartas sus pecados – 18:4-5 (En)

3) En un día sus plagas la alcanzarán a ella – 18:6-8 (Eo)

4) ¡Ay! En una hora ha sido llevada a la ruina – 18:9-19 (Ep)

5) Dios la ha juzgado por la forma en que ella los trató – 18:20 (Eq)

6) Babilonia nunca más se encontrará – 18:21-23a (Er)

7) Por tus hechicerías, todas las naciones fueron engañadas – 18:23b-24 (Es)

C. La segunda venida de Jesucristo – 19:1-19 (Et)

1. ¡Aleluya! El humo de ella sube por los siglos de los siglos – 19:1-5 (Eu)

2. La base de la segunda venida de Jesucristo – Zacarías 12:10 (Ev)

3. Él está vestido con una túnica bañada en sangre – 19:11-18 y 21 (Ew)

4. Las ocho etapas de la campaña de Armagedón – 19:19 (Ex)

D. El intervalo de 75 días – Daniel 12:11-12 (Ey)

1. La eliminación de la abominación que causa la desolación – Daniel 12:11 (Ez)

2. La bestia fue capturada, y con él el falso profeta – 19:20 (Fa)

3. Prendió al Dragón, o Satanás, y lo ató por mil años – 20:1-3 (Fb)

4. Las ovejas y las cabras – 19:21 (Fc)

5. La resurrección de los justos de TaNaJ – Daniel 12:2 (Fd)

6. Vi a los que habían sido decapitados por el testimonio de Jesús – 20:4 (Fe)

7. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección – 20:5-6 (Ff)

8. Bienaventurados los invitados a la fiesta de bodas del Cordero – 19:6-10 (Fg)

E. La dispensación del reino mesiánico – 20:1-10 (Fh)

1. El gobierno del reino mesiánico – Isaías 9: 6-7 (Fi)

2. Mi pueblo elegido heredará mis montañas – Isaías 65: 9 (Fj)

3. Los gentiles en el reino mesiánico – Isaías 11: 10 (Fk)

F. Cuando hayan pasado los mil años – 20:7-15 (Fl)

1. Satanás será liberado de su prisión y engañará a las naciones – 20:7-10 (Fm)

2. La segunda resurrección – 20:13 (Fn)

3. El juicio del gran trono blanco – 20:11-12 (Fo)

4. El lago de fuego es la segunda muerte – 20:14-15 (Fp)

G. El Estado Eterno – 21:1 a 22:5 (Fq)

1. Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva – 21:1-8 (Fr)

2. La Nueva Jerusalén Eterna – 21:9 a 22:5 (Fs)

a. Ven, te mostraré la novia, la esposa del cordero – 21: 9-10 (Ft)

b. Un gran muro alta con doce puertas – 21:11-21 (Fu)

c. Nada impuro entrará en la nueva Jerusalén – 21:22-27 (Fv)

d. Entonces el ángel me mostró el río del agua de vida – 22:1-2 (Fw)

e. Verán Su rostro, Su nombre estará en sus frentes – 22:3-5 (Fx)

H. He aquí, vengo en un abrir y cerrar de ojos – 22:6-21 (Fy)

I. Estas palabras son confiables y verdaderas – 22:6-9 (Fz)

J. Yo soy el alfa y la omega, el primero y el último – 22:10-15 (Ga)

K. Yo soy la raíz y la descendencia de David, y la estrella brillante de la mañana – 22:16 (Gb)

L. Quien tenga sed, tome el regalo gratuito del agua de vida – 22:17 (Gc)

M. Si algunos añaden a las palabras de este libro, Dios les añadirá plagas – 22:18-19 (Gd)

N. El que da testimonio de estas cosas dice: Sí, vengo pronto – 22:20 (Ge)

O. La gracia del Señor Jesús sea con el pueblo de Dios – 22:21 (Gf)

Glosario (Gg) 

Notas finales (Gh) 

Bibliografía (Gi) 

Tengo las llaves de la muerte y del Hades
1: 17-20

Tengo las llaves de la muerte y del Hades ESCUDRIÑAR: ¿Cómo reacciona Juan ante la visión y la voz de Cristo? ¿Por qué cree que Juan reaccionó como lo hizo? ¿Por qué Jesús (Yeshua) lo tocó a él con su mano? ¿Por qué es eso significativo? ¿Por qué cree que Jesús le dijo a Juan no temas? ¿Qué le dijeron a Juan que hiciera? ¿Cómo serían los títulos del Mesías un seguro a los creyentes que recibieran esta carta? ¿Quiénes son las siete estrellas? ¿Qué es el Hades? ¿Cómo se puede dividir el libro de Apocalipsis basado en 1:19?

REFLEXIONAR: ¿Cómo reaccionaría si viera lo que Juan vio? ¿Cree que tendría temor? ¿Tiene temor hoy? ¿Conoce y adora al asombroso, glorioso y poderoso Jesús que se ve en las Escrituras, o ha adoptado un Jesús (Yeshua) culturalmente apropiado, amable y fácil de usar según su propia imaginación? ¿Cómo debería afectar mi actitud en la oración la representación de Juan de Jesús? ¿Debo ser impertinente o casual cuando me acerco a Él? Lea el Salmo 111:10; Proverbios 1:7 y 9:10. Según ellos, ¿cuál es la única cosa que es esencial para profundizar nuestra comprensión de la obediencia a La Palabra de Dios? Pregúntese: “¿Tengo el tipo de respeto y reverencia necesarios para tener verdadera sabiduría y comprensión?”

La visión del Señor resucitado fue abrumadora para Juan, incluso si hubiera sido el discípulo a quien Jesús amaba (Juan 20:2). Juan, el evangelista, teólogo, anciano, apóstol y miembro selecto del círculo íntimo del Mesías,se vio instantáneamente reducido a un pecador tembloroso que yace impotente ante el Rey de reyes y Señor de señores. En resumen, la visión lo aterrorizó.

Al igual que los profetas de la antigüedad cuando venían a la presencia de Dios, Juan cayó a sus pies como muerto (Josué 5:14; Jueces 13:20; Ezequiel 1:28; Daniel 8:17). Sin embargo, en medio del terror desgarrador de Juan, el inigualable Hijo de Dios se agachó, extendió la mano, Su mano perforada y consoló a Su viejo amigo. Jesús había hecho lo mismo hace mucho tiempo en la Transfiguración (Mateo 17:7). Y una vez más, Él puso su diestra sobre Juan y lo consoló. Su toque siempre es reconfortante y tranquilizador. Ayudando al anciano apóstol a pararse, le dijo a Juan: No temas (1:17a). Palabras similares de seguridad fueron dadas a aquellos abrumados por la presencia de Dios en toda la Biblia (Génesis 15:1, 26:24; Salmo 25:1-22; Isaías 41:10; Mateo 14:27, 17:7, 28:10).

YHVH está conmigo, no temeré. ¿Qué puede hacerme el hombre? YHVH está conmigo entre los que me ayudan, Por tanto, yo miraré por encima de los que me aborrecen (Salmo 118:6-7).

El alivio que Jesús (Yeshua) ofreció se basó en quién es Él y la Autoridad que Él posee. En primer lugar, Él seidentificó a Sí mismo como YO SOY, el nombre del pacto de ADONAI. Luego, el SEÑOR se reveló a Sí mismo como el YO SOY a Moisés en la zarza ardiente (Éxodo 3:14). Entonces Jesús les dijo a los líderes religiosos judíos de su época: Antes que Abraham llegara a ser, YO SOY (Juan 8:58). El hecho de que Él afirmó ser Dios no pasó desapercibido a Sus detractores porque ellos alzaron piedras para apedrearlo y castigarlo por blasfemia.

En segundo lugar, Jesús se identifica a Sí mismo como el Primero y el Último, un título usado por ADONAI en el TaNaJ (Isaías 41:4, 44:6, 48:12). Cuando otros dioses han venido y se han ido, solo Él permanece. El SEÑOR existía antes que ellos y Él continuará existiendo eternamente, mucho después de que hayan sido olvidados. La aplicación de Cristo de ese título a Sí mismo es otra prueba poderosa de Su deidad.

En tercer lugar, el Mesías afirmó que Él era el que Vive. Él proclamó: aunque estuve muerto, pero he aquí vivo por los siglos de los siglos (1:18a).Esto proporcionaría una tremenda seguridad a los creyentes perseguidos del primer siglo que enfrentaban una muerte indescriptible en el Coliseo Romano. El texto griego dice literalmente, quedé muerto. El que Vive, que nunca podría morir, se hizo hombre y murió. Como Pedro lo explica: porque también el Mesías padeció una vez por los pecados, el Justo por los injustos, para llevaros a Dios; muerto en la carne, pero vivificado en el espíritu (1 Pedro 3:18). Él murió en Su condición humana sin dejar de vivir como Dios.³⁰ En Su muerte y resurrección, Jesús (Yeshua) Mesías learrebató a Satanás cualquier autoridad que el diablo pudiera haber tenido sobre la muerte (Hebreos 2:14-15).³¹

Como el eterno Yo soy el Primero y el Postrero, y el que vive, solo Yeshua (Jesús) tiene las llaves de la Muerte y del Hades (1:17b-18b), es decir, autoridad sobre la muerte y el lugar de los muertos (Isaías 25:8; Oseas 13:14; Juan 5:21:1 Corintios 15:54-57; Hebreos 2:14), no el emperador romano. Las llaves eran un símbolo de autoridad en el pensamiento judío (Mateo 16:19). Tanto la muerte como la resurrección del creyente están en Sus manos. Después de la revelación de Cristo en gloria, a Juan nuevamente se le ordenó escribe.

Como un periodista en medio de un evento histórico, Juan comenzó a registrar frenéticamente la visión de Jesús que todavía estaba impresa en su mente. Escribe pues las cosas que has visto, y las que son, y las que están a punto de suceder después de éstas (1:19). Este parece ser el bosquejo divino de Apocalipsis. A Juan se le dijo escribe acerca de la visión del Mesías, lo que has visto en el Capítulo 1. Entonces él escribió el presente mensaje, el que ahora es historia, de Cristo a las siete iglesias en los Capítulos 2 y 3. Finalmente, el propósito principal del libro es profético, lo que sucederá en el futuro. Juan introdujo los eventos anteriores, los culminantes, y los siguientes a la segunda venida en los Capítulos 4 a 22.³² Esto constituye un esbozo divino del libro.

Jesús ayudó a Juan y a todos nosotros a interpretar dos símbolos de esa visión: las estrellas y los candelabros. Él dijo: El misterio de las siete estrellas que viste en mi diestra, y los siete candelabros de oro: Las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candelabros son las siete iglesias (1:20). Con solo una excepción (12:1), donde la palabra estrella se usa simbólicamente en la Biblia, siempre es un símbolo de un ángel.³³ Por lo tanto, se revela que el misterio de las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros de oro son las siete iglesias.³⁴ Este hecho no es sorprendente en vista de la innumerable compañía de ángeles (Hebreos 12:22) y su asignación como ángeles ministradores para aquellos que heredarán la salvación (Hebreos 1:14). Los ángeles están presentes en las asambleas durante sus servicios (Primera Corintios 11:10) y están intensamente interesados en su protección (Primera Corintios 4:9; Efesios 3:10; Primera Timoteo y 3:16 5:21; Hebreos 13:2; Primera Pedro 1:12). Es cierto que la idea de un ángel que protege a cada cuerpo de creyentes es algo que extiende nuestro pensamiento; sin embargo, parece ser la enseñanza de la palabra de Dios aquí.³⁵ Antes de revelar las tremendas escenas proféticas de los capítulos 4-22, Cristo dio un mensaje personal a cada una de las siete iglesias con aplicaciones prácticas obvias para los creyentes de todos los tiempos (2:1 a 3:22).

Pero primero debemos analizar dos principios que podemos extraer de la impresionante experiencia de Juan en Patmos. Primero, para comprender mejor quién es realmente el Mesías, debemos cuanto antes responder con sumisión y obediencia. Juan dijo: Cuando lo vi, caí como muerto a sus pies (1:17a). A veces oímos a la gente hablar sobre un encuentro con Cristo cara a cara, dándole a Él un gran abrazo y saliendo con Él. Jesús es visto como su amigo. Pero Juan no lo vio así después de su breve vistazo de la gloria revelada del Mesías; él estaba como postrado adorando al Señor resucitado. Segundo, cuanto mayor sea nuestra disposición a someternos a Cristo, más profundas serán sus verdades reveladas para nosotros. No, no recibirá visiones divinas en el futuro. No, Yeshua mismo no le dará un mensaje para su pastor o rabino mesiánico. La profunda comprensión de Juan sobre el Señor lo llevó a una completa sumisión a Su autoridad. A su vez, esto condujo a una comprensión más profunda de Yeshua y Sus planes para el futuro. Al abrir la Palabra de Dios y encontrarnos con Jesús, nuestras actitudes de humildad y sumisión nos llevarán a una relación más profunda con Él.

Confía en YHVH con todo tu corazón, Y no te apoyes en tu propia inteligencia. Reconócelo en todos tus caminos, Y Él enderezará tus sendas (Proverbios 3:5-6).

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Me di la vuelta
y vi a alguien como un hijo del hombre
1: 12-16

Me di la vuelta y vi a alguien como un hijo del hombre ESCUDRIÑAR: ¿Qué sugiere cada imagen aquí acerca de Cristo? ¿Qué representaban los siete candeleros? Cuando Juan lo vio a Él, ¿qué experiencia anterior en la vida de Juan le hizo recordar a esta imagen de Él? ¿Cómo es esta imagen diferente de la anterior? ¿De dónde viene el término Hijo de hombre? ¿Qué significa? ¿Qué tres títulos tiene Jesús? ¿Qué significa el término estrella cuando se usa simbólicamente en la Biblia? ¿Qué representan las siete estrellas en este pasaje?

REFLEXIONAR: ¿Le parece extraña esta descripción de Jesús (Yeshua) Mesías? ¿Cómo es eso? Cuando ve esta descripción de Jesucristo, ¿cómo le hace sentir? ¿Está animado o le da miedo? ¿Por qué? ¿Cuál es la diferencia en su mente entre ver a Jesús como el Cordero de Dios (Juan 1:29), y verlo como el León de la tribu de Judá (Apocalipsis 5:5)?

La ubicación de esta visión de Jesús (Yeshua) Mesías justo al comienzo del libro es significativa. Los creyentes en Asia Menor eran un remanente lamentablemente pequeño y fueron perseguidos por Domiciano. Por todas las apariencias externas, su situación era desesperada. Pero es sólo cuando Jesucristo es visto por lo que realmente es Él, que todo lo demás se puede ver en su verdadera perspectiva. Entonces, para los perseguidos, era importante que antes que nada la gloria y la majestad del Señor resucitado fuera visto por ellos. Al hacer esto, Juan constantemente usa palabras y conceptos asociados con Dios en el TaNaJ. Juan no vacila en emplear atributos divinos para describir la gloria de Cristo, él no hace esto y luego se olvida de ello. Los títulos usados ​​para Jesucristo en esta visión se usan en otros lugares, especialmente en las cartas a las iglesias.²¹

Y me volví para ver la voz que hablaba conmigo, y vuelto, vi siete candelabros de oro (1:12). Con la resonante y majestuosa voz del Salvador repicando en sus oídos, Juan se dio la vuelta para ver quién le hablaba a él y tuvo una visión de Cristo que nunca había visto antes (1:12a). Él vio a Jesús como Hijo de hombre glorificado, una expresión utilizada en Daniel 7:13 para referirse al Mesías. Todas las diferentes descripciones dadas aquí de Él vienen del TaNaJ.

A pesar de la gloria de Su apariencia, entrecerrando los ojos, los ojos de Juan se posaron en el origen de la voz y lo reconoció a Él como un hombre, de hecho, el Hijo del hombre, el representante del hombre, el verdadero hombre, el hombre como Dios pretendía que el hombre fuera. El término Hijo del hombre (1:13b) era el término favorito de Cristo para sí mismo. Seusó más de ochenta veces en los cuatro Evangelios. El término se usó por primera vez en el Salmo 8:4, profetizando Su primera venida con humildad, y el último uso está en Apocalipsis 14:14, profetizando Su segunda venida en poder.²²

Jesús tiene tres oficios diferentes: profeta, sacerdote y rey. Él funcionó como un profeta en Su primera venida. El Mesías está operando como un sacerdote ahora, porque Él está sentado a la diestra de Dios el Padre, y cuando Él regrese, Él va a funcionar como un rey. Así que Cristo tiene tres oficios, profeta, sacerdote y rey, pero Él no actúa en los tres simultáneamente en este momento. Sin embargo, cuando el Mesías regrese, Él funcionará en las tres áreas del ministerio.

La visión de Juan representa a Jesucristo como un rey. Pero un rey tiene muchas funciones, una de ellas es servir como un juez, porque Él está a punto de venir a juzgar a todo el mundo en Su segunda venida. Este es un sub-tema de todo el libro.²³

Dice Juan: vi siete candelabros de oro, y en medio de los siete candelabros, a uno semejante al Hijo del Hombre (1:12b-13a). Aparentemente, se trataba de candelabros individuales en lugar de un candelabro con siete lámparas (menora), como era el caso del que estaba en el Tabernáculo (ver el comentario sobre Éxodo Fn – El candelabro en el santuario: Cristo la luz del mundo).²⁴ Como se indicó en la introducción, cada símbolo de Apocalipsis se explica en otra parte de este libro o en otra parte de la Biblia. En este caso, el significado se explica en 1:20, donde establece que los siete candeleros de oro representan las siete iglesias. La imagen, entonces, es de Yeshua en medio de las siete iglesias listo para juzgar.²⁵

No había duda de que se trataba de Jesús, pero no del tipo de Jesús que Juan recordaba de muchos años antes: predicando a las multitudes, sanando enfermos, sufriendo en la cruz o incluso ascendiendo al cielo. No, el mensaje que este Jesús daa Juan lo hace volver atrás en su pensamiento más de sesenta años a la experiencia de poder en el monte Hermón (vea el comentario sobre La vida de Cristo Gb – Jesús tomó a Pedro, Santiago y Juan a un monte alto, y se transfiguró). Allí, ante sus ojos, el Mesías reveló brevemente Su gloria Shekinah. Ahora, cerca del final de Su vida, Juan vio una visión más detallada del Señor resucitado en todo Su esplendor.

Nadie que viva hoy sabe cómo se veía Jesús (Yeshua) durante sus días en la tierra. El Nuevo Pacto no dice nada sobre el tema de Su apariencia física. Pero cualquiera que sea como Él se veía entonces, Su aspecto actual es mucho más importante, porque en esta forma lo veremos por toda la eternidad.²⁶ Por lo tanto, Juan nos da siete descripciones de cómo era Él en el cielo en ese momento, y como será cuando Él regrese. El viejo apóstol usó las mejores palabras que se le ocurrieron para describir lo que básicamente estaba más allá de las palabras. Su imagen inicial se parecía a una forma humana, pero Él era claramente más que un hombre.

La primera cosa que Juan notó fue que Él estaba vestido de una túnica talar y ceñido a la altura del pecho con una faja de oro (1:13c). La palabra griega traducida, una túnica hasta los pies (una túnica talar), solo aparece aquí en el Nuevo Pacto, pero se usa en todos los casos al menos unas siete veces en la Septuaginta para describir la túnica que llevaba el sumo sacerdote. También estaba ceñido a la altura del pecho con una faja (o cinto) de oro (1:13d), que refuerza esta interpretación porque el sumo sacerdote en el TaNaJ llevaba una faja (vea el comentario sobre Éxodo Fv – La selección de Aarón y de sus hijos como sacerdotes).²⁷

En segundo lugar, sin embargo, la característica más llamativa de Su apariencia es: Su cabeza y los cabellos eran blancos como lana blanca, como la nieve (1:14a). La blancura de Su cabello correspondía a la del Anciano de días, o Dios el Padre (Daniel 7:9). Su cabello parece apuntar tanto a Su pureza (Mateo 5:48), y a Su edad, ya que Él era con Dios en el principio (Juan 1:1).

Tercero, sus ojos, como llama de fuego (1:14b), buscando, revelando y penetrando hasta las profundidades de Sus seguidores. Veremos esto en Su penetrante juicio del pecado a la comunidad religiosa inmoral en Tiatira (2:18). Jesús dijo porque nada hay encubierto que no haya de ser manifestado, ni oculto, que no haya de saberse (Mateo 10:26b). Daniel de suvisión del Mesías, dijo Sus ojos eran como antorchas de fuego (Daniel 10:6). Sin embargo, estos eran los mismos ojos que llorarían por la necesidad humana (Lucas 19:41; Juan 11:35). Varios aspectos de Su deidad siguen la descripción gráfica de Su apariencia.

Cuarto, los mismos pies que tenían clavos ásperos atravesados en la cruz volverán a pisar a Sus enemigos (Salmo 110:1; Isaías 63:3). Este concepto de juicio se ilustra más a fondo con sus pies eran semejantes al bronce bruñido, como en un horno encendido (1:15a). El altar de bronce en el Tabernáculo era un lugar de sacrificio por el pecado (vea el comentario sobre Éxodo Fa – Construye un altar de madera de acacia recubierto con bronce), y aquí en Apocalipsis, Jesús ha venido a juzgar el pecado.

Quinto, y su voz, como el estruendo de muchas aguas (1:15b), su voz parecía clara como una trompeta y se comparó con el estruendo de muchas aguas. A Juan lesonó como el sonido familiar del mar chocando en la costa rocosa de Patmos en un día ventoso. Su voz fue descrita de manera similar: y su voz era como el sonido de muchas aguas en Ezequiel 43:2, e indica tanto poder como majestad.

Sexto, como cabeza de las iglesias (Efesios 4:15, 5:23; Colosenses 1:18), Cristo ejerce autoridad sobre ellas. En la visión de Juan, Jesús en su diestra tenía siete estrellas (1:16a). Domiciano mismo emitió una moneda de oro que representa a su hijo muerto sentado en la tierra jugando con siete estrellas, símbolo del dominio de Domiciano sobre el mundo (haga clic en el enlace y vea Ac – El libro de Apocalipsis desde una perspectiva judía).²⁸ Pero para consolar a los creyentes perseguidos en el primer siglo, Cristo identifica a las siete estrellas como los ángeles de las siete iglesias que están en su mano derecha (1:20). No como la soberanía de Domiciano sobre el universo. Con una excepción (12:1), donde la palabra estrella se usa simbólicamente en la Biblia, siempre es un símbolo de un ángel. Estos, entonces, eran ángeles individuales que actuaban como guardias y aseguraban la llegada de cada mensaje individual a cada una de las siete iglesias.

Séptimo, de su boca salía una espada aguda de doble filo (1:16b). Isaías dijo: Hizo de mi boca espada afilada (Isaías 49:2a; vea también Apocalipsis 19:11-15). Esta expresión significa que Cristo tendrá la capacidad de pronunciar el juicio. Y el escritor de Hebreos escribió: Porque la Palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos, y penetra hasta dividir el alma y el espíritu, y hasta las coyunturas y los tuétanos, y es capaz de discernir los pensamientos y las intenciones del corazón (Hebreos 4:12). El Mesías será decisivo y podrá llegar a la raíz del problema y tratarlo. Este tipo de espada, la palabra griega romfaia o jromfaía, también se menciona en 2:12 y 16, 6:8, 9:15 y 21. Jesús ya no se representa como un bebé en Belén; ahoraes el León de la tribu de Judá (5:5). La apariencia misma del Mesías glorificado y el sonido de Su voz regia fluyendo de la luz cegadora de Su rostro, le dieron a cada palabra un brillo y una nitidez parecidos a una espada que Juan casi podía sentir. Al igual que enla Transfiguración, su rostro era como el sol que brilla en todo su brillo (1:16c).

El punto alentador para nosotros es que Juan encontró a Jesús en todo Su poder y gloria, y nosotros podemos encontrarlo a Él también. En nuestras oraciones, cuando vamos a adorar, o cuando leemos la Biblia, podemos ir más allá del ejercicio mental de confirmar nuestra fe en lavictoria de Cristo. Cuando lo buscamos a Él, Él se revelará a Sí mismo a nosotros y llenará nuestros corazones y nuestras mentes. Aunque originalmente le habla a la nación de Isra’el, Él le hace a usted la misma promesa hoy en día: Me buscarán y me encontrarán, cuando me busquen de todo corazón (Jeremías 29:13).

¿Qué vamos a ver cuando Él venga? Tal vez experimentemos la espada de Su palabra exponiendo y cortando el pecado de nuestras vidas. Quizás sentiremos Su penetrante mirada de amor. Quizás escucharemos Su voz que nos llama con la fuerza del océano. Podríamos estar impresionados por Su pureza y Su deseo de hacernos puros también. Tal vez seremos abrumados por Su autoridad real sobre todos nuestros temores. Jesús sabe lo que necesitamos en cada momento particular de nuestra vida. Él está dispuesto a revelarse a Sí mismo a usted y cuidar de usted. Cuando ore el día de hoy, espere que Jesús (Yeshua) se muestre a Sí mismo a usted. Él quiere que sepa usted de Él. Él quiere que tome fuerza en el hecho de que Él, que es todopoderoso, está de pie con usted sin importar por lo que esté pasando.

Jesús, me vuelvo hacia Ti para contemplar Tu belleza y Tu gloria. Revélate a Tí mismo a mí, Señor, vengo a conocerte y a amarte con todo mi corazón.²⁹

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Juan estaba en la isla de Patmos, por
el testimonio de Jesús
1: 9-11

Juan estaba en la isla de Patmos, por el testimonio de Jesús ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Juan estaba en Patmos? ¿Qué tipo de lugar era ese? ¿Qué se entiende por el día del Señor? ¿Qué era significativo acerca de su condición espiritual y el día en que recibió su visión? ¿Cuál fue su mensaje?

REFLEXIONAR: ¿Siente usted que está en Patmos sufriendo como Juan en este momento, o siente que está reinando en el Espíritu? ¿Por qué? ¿Pueden suceder ambas cosas a la vez? ¿Cómo puede el mensaje de Juan a siete iglesias, escrito hace tanto tiempo, darle esperanza para hoy?

Los libros de Isaías y Ezequiel comenzaron con una gran visión de la gloria de ADONAI (Isaías 6 y Ezequiel 1), y lo mismo es cierto para Juan en el libro de Apocalipsis. Como si estuviera haciendo todo lo posible para mantener el foco en Jesús, el apóstol Juan se presentó a sí mismo y a sus circunstancias con la sencillez y la humildad sucinta, diciendo: Yo, Juan (1:9a). Aunque Juan podría haber señalado cosas en su resumen que nadie vivo podría igualar, él no lo hizo. En cambio, se describió a sí mismo de manera que enfatizaba la experiencia común compartida por todos los creyentes: Yo, Juan, hermano de ustedes y compañero en el sufrimiento, en el reino y en la perseverancia que tenemos en unión con Jesús (1:9a).

Tribulación: la palabra griega thlipsis o (dslípsis) puede traducirse sufrimiento o tribulación y puede referirse a la Gran Tribulación venidera del fin de los tiempos, que conduce al regreso físico del Mesías (vea el comentario sobre Isaías Kg – La Segunda Venida de Jesucristo). Sin embargo, más comúnmente se refiere a las pruebas generales y al sufrimiento experimentado por los creyentes de todas las épocas (Apocalipsis 1:9; Juan 16:33; Romanos 5:3).

Reino: El término reino aquí, se refiere al futuro Reino Mesiánico que se establecerá cuando Cristo regrese (Mateo 19:28; Hechos 1:6-7; Segunda a Timoteo 4:1; Apocalipsis 20:1-6). A la luz del destino común de todos los creyentes, ocasionalmente se le conoce como el “reino” de Dios en un sentido espiritual (Primera a los Corintios 4:20; Colosenses 1:13).

Perseverancia en Jesús: el sustantivo griego jupomone implica paciente perseverancia bajo extrema dificultad, como una bestia de carga podría soportar bajo una pesada carga. ADONAI mismo les da a los creyentes la capacidad de soportar tales dificultades (Romanos 15:5; Colosenses 1:11).

La tradición de la iglesia dice que las autoridades romanas intentaron hervir al anciano apóstol en aceite, pero él, aunque asustado, fue preservado milagrosamente, esto desconcertó y aterró a los supersticiosos funcionarios. Luego fue exiliado a la isla de Patmos (1:9c), que significa pisar o pisotear. Es una pequeña isla estéril frente a la costa oeste de la actual Turquía en el Mar Egeo, a unas 64 Km, al oeste suroeste de Mileto (Hechos 20:15). Era una isla pequeña, de 13 Km de largo y 8 Km de ancho y medía 48 millas romanas de circunferencia.¹⁴ Tenía un suelo volcánico muy rocoso, y como no podía sostener nada más, el Imperio Romano la usó como una colonia penal para los presos políticos. Juan fue exiliado en Patmos durante dieciocho meses a partir del 95 dC.

Durante el reinado del emperador romano Domiciano (vea Ac – El libro de Apocalipsis desde una perspectiva judía), Juan fue exiliado a esta isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesús (1:9c). Según varios de los primeros padres de la fe, como Ireneo, Clemente de Alejandría y Eusebio, Juan fue enviado a esa isla como prisionero para trabajar en las minas después de su efectivo pastorado en Éfeso.¹⁵ Domiciano, temeroso del REINO de Dios y por el deseo de librar al mundo de cualquier competencia a su trono, buscó a los descendientes conocidos del rey David. Llamó a dos nietos del hermano de Jesús, Judas, para preguntarle sobre la naturaleza del Reino de Cristo y si eran herederos del trono romano y, por lo tanto, una amenaza para él personalmente. Sin embargo, para sorpresa de Domiciano, esos parientes creyentes mesiánicos del Mesías explicaron que el Reino delque formaban parte era celestial, no terrenal, y que se establecería en el fin del mundo. Además, ambos tenían poco dinero. Después de mostrarle al emperador sus bolsillos vacíos, los soltó. Juan pronto regresó del exilio y ministró en las siete iglesias de Asia Menor hasta su muerte después de la coronación del emperador Trajano en el año 98 dC.

Por lo tanto, en estas cosas: tribulación, reino y perseverancia, Jesús (Yeshua) reunió a los creyentes dándoles un propósito y una perspectiva en medio de su sufrimiento. Si el Señor pudo sufrir injustamente por ellos, ciertamente ellos podrían soportar la persecución por Él. Y cuando Juan reflexionaba sobre la persecución que él y las iglesias de Asia Menor estaban soportando, recibió una revelación acerca de Jesucristo.

Incluso en el exilio por su fe, sobreviviendo en un entorno incierto de una isla rocosa y desolada, el anciano apóstol apartó tiempo para la adoración y la oración. Juan recibió su mensaje en el día del Señor (1:10a), mejor traducido día señorial. En griego, la palabra traducida Señor no es un sustantivo, sino un adjetivo. No se refiere a un día específico de la semana, como el shabat (sábado) o el domingo. Más bien, fue un día en el que Juan se encontraba en un momento de meditación y oración. Por lo tanto, para él, era un día señorial.¹⁶ Y estando en espíritu en el día del Señor, oí detrás de mí una gran voz, como de trompeta (1:10). La frase en espíritu significa estar atrapado en una experiencia de entrar en éxtasis (Hechos 11:5, 22:17). El apóstol Pablo (rabino Saulo) describió una de esas experiencias en Segunda a Corintios 12:2-4, cuando el tal fue arrebatado hasta el tercer cielo… que fue arrebatado al paraíso, y escuchó palabras inefables que no es dado al hombre expresar.¹⁷ De repente Juan, sedio cuenta de que el Señor mismo había bajado del cielo para estar con él en ese día señorial para mostrarle loque vendría.¹⁸ La voz detrás deél dio una instrucción simple, diciendo: Escribe lo que ves en un rollo, y envíalo a las siete iglesias: a Éfeso, a Esmirna, a Pérgamo, a Tiatira, a Sardis, a Filadelfia y a Laodicea (1:11b). Estas siete ciudades aparecen en el orden en que un mensajero, viajando en sentido horario las visitaría. Se habrían distribuido copias de Apocalipsis a cada iglesia.¹⁹

Si tuviera que enumerar las tres bendiciones principales que le gustaría pedirle a Dios, ¿una de esas bendiciones sería una paciente perseverancia? Sabemos que necesitaríamos tales dones si tuviéramos que enfrentar sufrimiento o pruebas. Pero no es algo en lo que nos guste pensar. Preferimos pedir salud, riqueza y felicidad. En otras palabras, preferimos evitar el sufrimiento que pedir los dones que realmente necesitamos. Pero la verdad es que no importa cuánto tratemos de evitarlas, las dificultades tienen una forma de encontrarnos como un misil que busca el calor. Son simplemente una parte de la vida en esta tierra. Entonces, en lugar de tratar de escapar de lo inevitable, tal vez sería mejor preguntar qué nos brindaría la mayor esperanza, fortaleza y consuelo cuando el sufrimiento se presente en nuestro camino.

Juan nos dice que él es partícipe con vosotros en la tribulación, y que comparte nuestra paciente perseverancia. Evidentemente, él encontró una manera de lidiar con su difícil propia vida: una vida de exilio y privación en la isla de Patmos. Entonces, ¿qué fue exactamente lo que lo ayudó? ¡Nada más que la firme convicción de que Jesús iba a regresar! Yeshua el Mesías, el Alfa y la Omega, el todopoderoso y eterno, que se dará a conocer a las naciones, e incluso a aquellos que lo han rechazado a él y a sus seguidores. No importa lo que Juan enfrentara,sabía que esta esperanza nunca cambiaría. La carta de Pablo a Tito lo alentó cuando escribió vivamos sobria, justa y piadosamente en el mundo presente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Mesías (Tito 2:12b-13).

Seamos realistas, la vida cotidiana puede ser una rutina. No es difícil sentirse agotado por todas nuestras responsabilidades, abrumado por las preocupaciones o agitado por las injusticias. Como resultado, podemos olvidar que nuestra vida está escondida con el Mesías en Dios (Colosenses 3:3). No estamos solos, caminando penosamente por las dificultades de la vida sin nadie que nos ayude. Estamos en el centro del plan eterno de Dios. ¡Jesús está con nosotros, y su Espíritu Santo está trabajando en y a través de nosotros! Debido a que el Mesías realmente viene de nuevo, nuestras vidas tienen un propósito y una meta más allá de llegar al final de un día o completar todos los puntos de nuestra lista de tareas pendientes.

Cuando ores hoy, levanta los ojos al cielo. Pida a Jesús para darle una visión del final, cuando Sus promesas se cumplirán y usted lo verá a Él cara a cara. Imagínese lo que será cuando todo el mundo lo vea a Él y entonces todo estará bien. Deje que esta visión celestial lo inspire y le dé esperanza. Deje que lo fortalezca para aguantar pacientemente e incluso disfrute lo que sea que se le presente hoy. Después de todo, ¡ya sabe el final de la historia!

Yeshua, permíteme que nunca olvide que TU estás regresando. Llena mi oído hoy, y que la visión de TU gloria celestial me levante y me de una nueva perspectiva. ¡Ven, Señor, y dame paciente perseverancia, esperanza y alegría! ²⁰

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Escribe, por lo tanto, lo que has visto
1: 9-20

A finales del primer siglo, los que seguían a Cristo habían sido odiados y despreciados en todo el Imperio Romano. En ese momento, el emperador romano, Domiciano, comenzó una persecución oficial de la Iglesia. No se conocen todos los detalles, pero se extendió a la provincia de Asia Menor. Las cosas parecían desesperadas. El apóstol Juan había sido desterrado a la isla de Patmos, y al menos una persona, un pastor, ya había sido martirizado (2:13). La Iglesia perseguida y desanimada, compuesta por creyentes judíos y gentiles (Efesios 2:11-22) necesitaba algo de aliento. Habían pasado casi cien años desde que Jesús ascendió al cielo. Jerusalén había sido destruida e Israel asolada. La Iglesia estaba perdiendo su primer amor, sin compromiso, tolerando el pecado, volviéndose impotente y desagradable a ADONAI mismo. Todos los demás apóstoles estaban muertos y Juan había sido exiliado. La imagen se veía muy sombría. La Iglesia necesitaba escuchar de Jesucristo.

Los lectores de Juan se consolaron al saber que Jesús (Yeshua) Mesías algún día regresaría y derrotaría a Sus enemigos. Cristo no había abandonado a Su Iglesia ni Sus promesas. La poderosa visión de Jesús y Su ministerio debe haber dado una gran esperanza a las siete iglesias a las que Juan escribió. En esta sección se presenta la introducción a la visión, la visión del Señor mismo resucitado y la interpretación de la visión.¹³

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Mira, Él viene con las nubes
1: 4-8

Mira, Él viene con las nubes ESCUDRIÑAR: ¿Qué tiene de significativo la forma en que Juan se refiere a Dios? ¿Cuáles son los significados de los títulos que le da a Jesús? ¿Cómo Él se refiere al Espíritu Santo? ¿De qué manera viene Él con las nubes? ¿En qué sentido es Jesús (Yeshua) Mesías el Alfa y la Omega? ¿Qué tema del libro de Apocalipsis se anuncia en 1:7? ¿Qué tiene de significativo el hecho de que todo ojo lo verá?

REFLEXIONAR: Si le pidieran que le dijera a alguien tres hechos sobre Jesús que son especialmente significativos para usted, ¿qué diría? ¿Por qué son importantes para usted? ¿Estos versículos provocan esperanza o miedo en usted? ¿Por qué?

El libro de Apocalipsis es el último thriller de acción. Cualquiera que ame los libros llenos de aventura y emoción ciertamente amará este libro. Contiene drama, suspenso, misterio, pasión y horror. Habla de la apostasía de las personas que fingen ser religiosas. Habla de un colapso económico incomparable y de la última guerra de la historia humana. La guerra que pondrá fin a todas las guerras, la Campaña de Armagedón, describe los desastres naturales que rivalizan en intensidad solo con el diluvio mundial de los días de Noé, ya que Dios derramará Su ira sobre la tierra maldita por el pecado. Habla de las intrigas políticas que conducirán a la ascendencia del dictador más malvado y poderoso que el mundo haya conocido. Finalmente, y lo más aterrador de todo, describe el juicio final y la sentencia de todos los rebeldes, angelicales y humanos, al tormento eterno en el infierno. Sin embargo, sorprendentemente, también es un libro de esperanza y alegría con un final feliz, ya que el pecado, la tristeza y la muerte son desterrados para siempre (21:4, 22:3). Por lo tanto, tomará algún tiempo para que se desarrolle el drama, por lo que, como cualquier buen escritor, Juan ofrece a sus lectores una vista previa de lo que vendrá más adelante en el libro.

Las cartas modernas tienen el nombre del remitente al final, pero los escritores antiguos ponían sus nombres al principio. Entonces aquí Juan se identifica como el escritor a las siete iglesias en la provincia de Asia (1:4a). Hoy pensaríamos en esta área geográfica como Turquía. Debido a que fue escrito para siete iglesias, deja en claro que, sea lo que sea la revelación, también fue una carta. Sin duda, es un apocalipsis y una profecía, pero también fue una carta a las iglesias históricas reales que existieron en el primer siglo en Asia Menor. El propósito de los escritos de Juan era alentar, fortalecer y amonestar a los creyentes que formaban parte de estas iglesias, porque estaban bajo una gran persecución debido al problema del culto al emperador. Está claro que Juan estaba profundamente preocupado por estas iglesias debido a su conocimiento íntimo de cada una. Pero todos los creyentes deben aprender de lo que está escrito aquí.

Gracia y paz para ti: la palabra gracia proviene del griego que significa el favor inmerecido de Dios, y paz es la traducción hebrea de shalom, y tiene un significado específico para cualquiera que venga del lado semítico (1:4b). Shalom se refiere a la prosperidad de la persona en su totalidad, no solo su prosperidad física, sino también la prosperidad espiritual.

De Dios Padre: Esta gracia y paz vinieron de, la preposición de origen, lo que es y que era y que ha de venir (1:4c). Esta descripción enfatiza Su eternidad y nos lleva de regreso a la zarza ardiente donde Dios reveló Su nombre a Moisés. Después de que Moisés se opuso, Dios le dijo: Yo Soy EL QUE SOY(Ehyeh Asher Ehyeh: YO SOY/SERÉ EL QUE SOY/SERÉ). Y añadió: Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros. Dijo además ’Elohim a Moisés: Así dirás (Moisés) a los hijos de Israel: YHVH, el Dios de vuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Éste es mi Nombre para siempre jamás, y éste es mi memorial de generación en generación (Éxodo 3:14-15).

De Dios el Espíritu Santo: Este mensaje es también “de” los siete espíritus que están ante su trono (1:4d), el trono del Padre. Esta palabra de se repite tres veces para la Trinidad. Aquí señala al Espíritu Santo en Su plenitud porque siete es el número de plenitud. Para estar seguro, es una manera inusual de referirse al Espíritu Santo, pero Él es Aquél delque se habla aquí. Descrito en lenguaje antropomórfico, así como Yeshua el Mesías puede sentarse a la diestra de Dios Padre, el Ruaj HaKodesh puede ministrar ante Su trono. Los siete espíritus se refieren a siete atributos del Santo Espíritu, que se dan en Isaías 11:2. Allí, Isaías describe la imagen de una menorá con sus siete brazos (4:5). El brazo medio de la menorá es lo que Isaías llama el Espíritu de ADONAI. Luego, Isaías usa la palabra Espíritu tres veces más después de eso, y cada vez se le dan dos atributos: primero, el Espíritu de sabiduría y de inteligencia, en segundo lugar, el Espíritu de consejo y de poder, y en tercer lugar, el Espíritu de conocimiento y de temor de ADONAI.

Todos los siete espíritus se refieren al ministerio del Santo Espíritu. Pablo dijo: no ceso de dar gracias por vosotros, haciendo mención en mis oraciones, para que el Dios de nuestro Señor Jesús el Mesías, el Padre de la gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento pleno de Él (Efesios 1:16b-17). Pero Él es también el espíritu de entendimiento. Cuando Yeshua se disponía a abandonar esta tierra, Él dijo a Sus apóstoles: cuando venga Aquél, el Espíritu de la Verdad, os guiará en toda la verdad (Juan 16:13a). Ciertamente Él es el espíritu de consejo porque Jesús lollama a Él el Consejero, Aquél que vendría a usted y le dará la guía (Juan 15:26). Sin duda Él es también el Espíritu de poder. Justo antes de ser llevado al cielo, Jesús dijo: recibiréis poder cuando venga sobre vosotros el Espíritu Santo (Hechos 1:8a). Él es sin duda el Espíritu del conocimiento. Pablo nos dice que el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de Dios. Pues ¿quién de los hombres sabe lo íntimo del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así también, nadie ha conocido las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios (Primera a los Corintios 2:10b-11). Y Él es también el Espíritu del temor de ADONAI. La respuesta del ministerio del Espíritu en la vida del creyente es darnos un temor reverente de Dios para evitar el mal.

En 3:1 y 5:6 se nos dice que Jesucristo tiene la plenitud del Ruaj HaKodesh. En Juan 3:34-35 dice que Él recibe el Ruaj sin límite. Esto se debe a que solo Cristo tendrá la plenitud del Espíritu. Todos los demás reciben el Espíritu con límites. Algunos en mayor cantidad que otros, por eso las personas tienen diferentes dones y diferentes cantidades de dones espirituales (cada creyente tiene al menos un don espiritual). Pero en el caso del Mesías, Él tiene el Ruaj sin límite.

Y de Dios el Hijo: Por último, la gracia y la paz también fluyen de Jesucristo, quien tiene una triple designación que lo describe a Él como profeta, sacerdote y rey. Primero, es el testigo fiel y el profeta (1:5a). De pie ante el gobernador romano, Pilato le dijo a Él, ¿Así que tú eres rey? Jesús (Yeshúa) respondió diciendo: Tú dices que soy rey. Yo, para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, oye mi voz (Juan 18:37). Así es como Él se describe a sí mismo a la iglesia de Laodicea, diciendo: Esto dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios (3:14), proclamando de Dios la verdad. La palabra para testigo aquí proviene de la palabra griega que significa mártir. Él demostró ser Él testigo fiel en su vida terrenal, siendo obediente a ADONAI incluso hasta el punto de la muerte, y habría tenido una importancia particularmente grande para los creyentes del primer siglo que también se enfrentaban a una muerte como mártires. Jesús es el modelo de cómo mantenerse firme y nunca comprometer la verdad de Dios. Así que, primero, Él es un profeta.

En segundo lugar, Él es un sacerdote. Él es el Primogénito de los muertos (1:5b). La palabra griega prototokos (Romanos 8:29; Colosenses 1:15 y 18; Hebreos 1:6), tiene un doble significado. Aquí, la palabra griega primero tiene que ver con primero en el tiempo o primero de su tipo. La Biblia nos dice que en un principio Éste estaba ante Dios (Juan 1:2), y el apóstol Pablo (rabino Saulo) nos dice que Él es la primicia de muchos otros creyentes que vinieron después de Él (1 Corintios 15:23). Pero, en segundo lugar, prototokos también tiene que ver con la eminencia o primero en importancia, o una autoridad suprema sobre los muertos (Romanos 8:29; Colosenses 1:15 y 18; Hebreos 1:6). El concepto de que Cristo es el primogénito de los muertos, siempre se refiere al sacerdocio según el orden de Melquisedec (Hebreos 7:15-17 y 23-25). La esperanza de la resurrección es siempre el trasfondo de Su sacerdocio. Para aquellas primeras iglesias del siglo que vivieron bajo la amenaza de muerte, el hecho de que Jesús era capaz de salvarlos a ellos por completo habría sido  tremendamente alentador. No deberíamos estar menos animados.

Y, en tercer lugar, Él es Soberano de los reyes de la tierra, sus derrotados enemigos (1:5c). Él es el gobernante ahora y será el gobernante cuando Él regrese (19:11-18). Cristo es absolutamente soberano sobre los asuntos de este mundo, Él tiene el título de propiedad (5:5). Él es el Príncipe de príncipes, REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES (19:16), Él es Señor y Dios también lo exaltó hasta lo sumo, le dio el nombre que es sobre todo nombre (Filipenses 2:9b). De hecho, la máxima autoridad de Cristo es un tema que recorre el libro de Apocalipsis. Habla de la soberanía de ADONAI. Cuando Él regrese Él será el único gobernante de todo el mundo. Jesús fue incluso el gobernante sobre el emperador Domiciano. Esta referencia a Jesucristo da paso a la primera de muchas doxologías en Apocalipsis.

Por lo tanto, el mensaje de la revelación es acerca de Jesús. Él nos recuerda al comienzo del libro que todo lo que va a decir en toda la profecía se puede contar porque Él es un profeta. En segundo lugar, Él es un sacerdote, esta es nuestra esperanza y seguridad. Él está vivo y resucitó de la muerte. Eso significa que usted y yo no tenemos que enfrentar el horror de la próxima Gran Tribulación porque tenemos a Aquel que ha vivido para siempre Él intercede por nosotros. En tercer lugar, Él es El Rey y promete que vamos a compartir en Su Reino.

Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre (1:5d). Y nos ha hecho real sacerdocio (Éxodo 19:5-6; Primera de Pedro 2:9, vea también 5:10). Y nos hizo un reino sacerdotal para su Dios y Padre: a Él sea la gloria y la soberanía por los siglos, amén (1:6). Cuando los creyentes del primer siglo miraban el martirio a la cara, yo estoy seguro de que no sentían que eran un reino de sacerdotes, pero Juan los enfrentó con su verdadera realidad espiritual. Y hay muchas veces que nosotros no sentimos que somos un reino de sacerdotes. Pero necesitamos recordar estas palabras y vernos a través de los ojos de nuestro Padre. Este es el mensaje de amor de Dios para usted.

Mientras 1:19 da el bosquejo del libro, este versículo da el tema del libro, que es la Segunda Venida de Jesucristo. Juan exige que miremos, porque He aquí viene con las nubes (1:7a). Él ha de venir era un título para el Mesías. Cuando Juan el Bautista al oír en la cárcel los hechos del Mesías, envió a decirle por medio de sus discípulos: ¿Eres tú el que ha de venir o esperaremos a otro? (Mateo 11:2-3; Lucas 7:19-20; Juan 3:31, 6:14 y 11:27). El que ha de venir (ercomai o érjomai) se usa nueve veces en el libro de Apocalipsis para referirse a Jesucristo. Por lo tanto, el tema de Apocalipsis es Él ha de venir: el Señor, Yeshua Mesías. Se trata de los eventos previos a la Segunda Venida, los eventos que acompañan a la Segunda Venida y los eventos posteriores a la Segunda Venida.

He aquí viene con las nubes (1:7b). La gloria Shekinah es la manifestación visible de la presencia de Dios, que se ve en forma de luz, fuego, humo, nubes o una combinación de estos. Apareció como una columna de nube de día y de noche una columna de fuego en el desierto (Éxodo 13:21-22). La columna de nube se puso entre el ejército de Egipto e Israel (Éxodo 14:19). ¡He aquí la gloria de YHVH estaba en la nube! (Éxodo 16:10). Al dar la Torá en el Monte Sinaí, una nube muy espesa apareció sobre el monte (Éxodo 19:16, 24:15-18). Y ocurría que cuando Moisés entraba en la Tienda, la columna de nube descendía y permanecía en la entrada de la Tienda mientras Él hablaba con Moisés (Éxodo 33:9). Tanto el Tabernáculo (Éxodo 40:34-38) como el Templo (Primeros Reyes 8:10-12) se llenaron de una nube que simboliza la gloria de Dios en sus dedicatorias. Jesús ascendió al cielo en las nubes (Hechos 1:9), y, como lo indica el presente versículo, el Mesías volverá con las nubes del cielo (Salmo 18:11-12; Mateo 16:27-28, 24:30, 25:31; Marcos 13:26; Lucas 21:27 y Apocalipsis 1:7). El profeta Daniel profetizó: Proseguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí con las nubes de los cielos venía uno como hijo de hombre, y llegó hasta el Anciano de días, y lo hicieron acercarse ante Él (Daniel 7:13). Tenga en cuenta que, en las Escrituras, las nubes son siempre un símbolo de la gloria de Dios, la gloria Shekinah. Esa es la razón por la que todo ojo le verá cuando Él regrese. Su gloria será obvia para toda la raza humana.

…y todo ojo lo verá, y también aquéllos que lo traspasaron, y harán lamentación por Él todas las tribus de la tierra. Sí, amén (1:7c). Aunque los verdugos literales y que rechazaron a Cristo están muertos y no serán resucitados hasta después del Milenio, el remanente fiel de Israel me mirará a mí, a quien traspasaron (Zacarías 12:10b). Los judíos experimentarán profundo dolor por los siglos de haberlo rechazado a Él como nación; esta pena abrirá el camino al arrepentimiento y la aceptación de Él como el Mesías y Salvador del pueblo judío. Sin embargo, la Segunda Venida de Cristo será visible para todo el mundo de los incrédulos, en contraste con Su Primera Venida en Su nacimiento en Belén y con el futuro arrebatamiento de la Iglesia, que pasará desapercibido como un ladrón en la noche (Primera Tesalonicenses 5:2).

Yeshua el Mesías concluye diciendo: Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, el que es, y que era, y que está viniendo, el Todopoderoso (1:8). Aquí sabemos que el Hijo está hablando y no el Padre porque la visión es de Jesús. Está en primera persona, y Jesús está hablando. Alfa es la primera letra del alfabeto griego y Omega es la última letra. Durante los días de Isaías Su profeta, Dios había dicho: Yo, YHVH, que soy el primero, También soy con los postreros (Isaías 41:4b; también vea Isaías 44:6 y 48:12). Entonces esto dijo Jesús: Escribe estas palabras… (21:5). Y más tarde en la revelación Él dirá: ¡He aquí vengo pronto!, y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según sea su obra. Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el postrero, el principio y el fin. Yo Jesús he enviado a mi ángel para daros testimonio de estas cosas sobre las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la ESTRELLA resplandeciente de la mañana (22:12-13 y 16). Él tendría las mismas características que ADONAI porque ambos son eternos. Sería un terrible error si pensáramos que a Dios no le importa lo que se interponga entre el Alfa y la Omega. Es por esto que Él nos recuerda que no sólo es Él el Dios del pasado y el futuro, sino del presente. Como Dios Todopoderoso, el Señor ejerce control sobre todo el tiempo.

Él es el Todopoderoso (1:8b) o Dios del cielo de los ejércitos angelicales. La parte poderosa de esta palabra es traducida poder en 1:6 (NVI, RV). Se podría decir que Jesús es el que gobierna todo, refiriéndose a la extensión de Su poder sobre todos y todo. ¿Quién es el rey de toda la tierra? ¿Quién es el rey de reyes y señor de señores? ¿Quién es a quien debemos alabar y honrar? ¡Es Jesucristo! Siéntate a mi diestra, Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies (Salmo 110:1b). Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesús el Mesías es el Señor para gloria de Dios Padre (Filipenses 2:9-11). Él es quien controla la historia y llevará a cabo todos los eventos descritos en este libro. Nadie puede evitar que Yeshua lleve a cabo Su voluntad soberana. Nadie ni nada puede impedir que Jesucristo regrese en gloria. Amén.

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Apocalipsis en relación al Génesis

Apocalipsis en relación al Génesis. El libro de Apocalipsis es esencialmente una secuela del libro de Génesis. Ambos son como los dos sujeta libros de la Biblia en una biblioteca. Génesis significa el principio y Apocalipsis es de la palabra griega apokalupsis y literalmente significa la revelación de algo previamente oculto. Por lo tanto, Génesis es el libro de los comienzos del mundo, mientras que Apocalipsis es el libro de la revelación del futuro del mundo. Los grandes temas de la Biblia comienzan en Génesis y se revelan progresivamente en toda la Biblia, culminando en Apocalipsis. Génesis describe el mundo sin pecado en el jardín del Edén, hecho para el hombre y puesto bajo su cuidado. Aunque el pecado y la maldición se han interrumpido por un tiempo, el propósito final de Dios no puede ser alterado. Todo lo que Él pretendía desde el principio se cumplirá. La tierra será restaurada a su perfección original y luego continuará para siempre. El pecado y la maldición serán eliminados y la muerte ya no existirá. Los primeros tres capítulos de Génesis describen la introducción del pecado en lacreación perfecta de ADONAI, y los últimos tres capítulos de Apocalipsis describen la limpieza del pecado de la creación redimida del SEÑOR.

Mundo Temporal (Génesis) comparado con Mundo Eterno (Apocalipsis).

• División de la luz y la oscuridad (1:4), pero en el Mundo Eterno, no habrá más noche (21:25).
• División de la tierra y el mar (1:10), pero en el Mundo Eterno, no habrá más mar (21:1).
• Regencia del sol y la luna (1:16), pero en el Mundo Eterno, no habrá más sol ni luna (21:23).
• Primeros cielos y tierra terminados (2:1-3), pero en el Mundo Eterno, Nuevo cielo y tierra para siempre (21:1).
• El hombre en un jardín preparado (2:8-9), pero en el Mundo Eterno, el hombre estará en una ciudad preparada (21:2).
• Río que fluye del Edén (2:10), pero en el Mundo Eterno, habrá un río que fluye del trono de Dios (22:1).
• Árbol de la vida en medio del huerto (2:9), pero en el Mundo Eterno, estará el Árbol de la vida a cada lado del río (22:2).
• Oro en la tierra (2:12), pero en el Mundo Eterno, habrá Oro en la ciudad (21:21).
• Había bedelio y ónice (2:12), pero en el Mundo Eterno, habrá todo tipo de piedras preciosas (21:19).
• Dios entró en el jardín (3:8), pero en el Mundo Eterno, Dios morando con su pueblo (21:3).
• El Espíritu energizando (1:2), pero en el Mundo Eterno, El Espíritu invitando (22:17).
• La novia formada a partir de su esposo (2:21-23), pero en el Mundo Eterno, La novia vestida para su esposo (21:2).
• Mandato de multiplicar (1:28), pero en el Mundo Eterno, Naciones de salvados (21:24).
• Jardín accesible al Engañador, pero en el Mundo Eterno, La ciudad está cerrada para el engañador (21:27).
• La humanidad a imagen de Dios (1:2 7), pero en el Mundo Eterno, La humanidad en la presencia de Dios (21:3).
• La humanidad trabaja en el jardín (2:15), pero en el Mundo Eterno, La humanidad hereda el mundo (21:7).

Mundo Maldito (Génesis) comparado con el Mundo Redimido (Apocalipsis).

• La tierra fue maldita (3:17), pero en el futuro escatológico lejano no habrá más maldición (22:3).
• Dolor diario (3:17), pero en el futuro escatológico lejano no habrá más dolor (21:4).
• Sudor en la cara (3:19), pero en el futuro escatológico lejano las lágrimas serán borradas (21:4).
• Espinas y cardos (3:18), pero en el futuro escatológico lejano no habrá más dolor (21:4).
• Comerás las hierbas silvestres (3:18), pero en el futuro escatológico lejano habrá una cosecha en cada mes (22:2).
• La muerte entró en el mundo (3:19), pero en el futuro escatológico lejano no habrá más muerte (21:4).
• Prendas de vestir de pieles de animales (3:21), pero en el futuro escatológico lejano habrá prendas de lino fino, blanco y limpio (19:14).
• Satanás en oposición (3:15), pero en el futuro escatológico lejano Satanás estará aislado (20:10).
• Sin acceso al árbol de la vida (3:24), pero en el futuro escatológico lejano con acceso al árbol de la vida (22:14).
• Desterrado del Jardín del Edén (3:23), pero en el futuro escatológico lejano habrá entrada a la Nueva Jerusalén (22:14).
• Redentor prometido (3:15), pero en el futuro escatológico lejano redención lograda (5:9-10).
• El mal continuo (6:5), pero en el futuro escatológico lejano nada que contamine (21:27).
• Semilla de la mujer (3:15), pero en el futuro escatológico lejano Raíz y descendencia de David (22:16).
• Querubines vigilando (3:24), pero en el futuro escatológico lejano Ángeles invitando (21:9).

Hay otras comparaciones que podrían hacerse entre los dos mundos revelados en Génesis y Apocalipsis. Hay una serie de temas específicos que comenzaron en Génesis que se detallan o se mencionan en Apocalipsis. Por ejemplo, la creación original del mundo se menciona específicamente en Apocalipsis cuatro veces (4:11; 10:6; 13:8; 14:7). Hay una referencia implícita al Diluvio de Noé en Apocalipsis 14:7, y al pacto del arco iris con Noé en Apocalipsis 10:1.

El largo conflicto entre la simiente de la serpiente y la Simiente de la mujer, presentado por primera vez en Génesis 3:15, se discute extensamente en Apocalipsis 12:1-17. La vieja serpiente del Jardín del Edén está claramente identificada allí como Satanás (Apocalipsis 12:9), el engañador del mundo entero.

La rebelión posterior al Diluvio que comenzó en Babel bajo Nimrod se desarrolla y analiza a lo largo de la historia hasta su punto culminante bajo la venida del anticristo en Babilonia la Grande en Apocalipsis 17 y 18. Hay una referencia a la maldad de Sodoma en Apocalipsis 11:8 y al fuego y azufre en Apocalipsis 14:10.

En las cartas a las siete iglesias, el árbol de la vida y el paraíso se mencionan en Apocalipsis 2:7. Los querubines de Génesis 3:24 son probablemente las criaturas vivientes mencionadas en Apocalipsis 4:6-8 y en todo el libro.

En Apocalipsis 5:5, Cristo es llamado el León de la tribu de Judá, que es una referencia a la profecía de Jacob en Génesis 49:9. En la misma profecía, la mención de lavar la ropa con sangre se retoma en Apocalipsis 1:5, 7:14 y 19:13. Todos los hijos de Jacob son nombrados en su profecía con la excepción de Dan porque esa tribu cayó en adulterio espiritual (lea el comentario, haga clic en el enlace y vea Génesis Lj : Dan será una serpiente junto al camino, víbora junto al sendero), y todos son mencionados nuevamente, con la excepción de Dan, en Apocalipsis 7:4-8.

El libro de Apocalipsis contiene conceptos, no solo del Génesis, sino también de toda la Biblia. Algunos escritores han estimado que más de dos tercios de los versículos en Apocalipsis contienen citas o alusiones del TaNaJ. El apóstol Juan claramente tomó por sentado que sus lectores ya estarían familiarizados con el resto de la Biblia y por lo tanto preparados para aceptar y comprender una última revelación climática de ADONAI escrita como Su palabra completa.

La Palabra del SEÑOR permanece en los cielos para siempre (Salmo 119:89). Poco a poco, sin embargo, Dios cumplió así lo que había predicho por boca de todos los profetas (Hechos 3:18a). YHVH había estado revelando Su Palabra desde Su corazón, a través de Sus profetas, desde el cielo hasta la humanidad en la tierra. Cuando vino el Mesías, Su Palabra se hizo carne y se transmitió por escrito a través de Mateo, Marcos, Lucas, Juan y otros. Finalmente, casi cien años después del nacimiento de Cristo, Juan, el último apóstol sobreviviente, fue elegido para terminar la Biblia. Entonces la Palabra de Dios fue completada.⁶

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