La insuficiencia de los sacrificios anteriores
9: 8-10

La insuficiencia de los sacrificios anteriores ESCUDRIÑAR: ¿Cómo estaba limitada la adoración durante la Dispensación de la Torá? ¿Cuándo fue la primera vez que los justos del TaNaJ pudieron tener pleno acceso a Dios? ¿Qué no sucedió en el Lugar Santísimo? ¿Por qué sus ofrendas y sacrificios no eran capaces de limpiar sus conciencias? ¿Por qué la persona que sacrificaba nunca se liberaba del sentimiento de culpa?

REFLEXIONAR: Cuando usted se siente culpable, ¿cómo trata de limpiar su conciencia? ¿Cuál es la diferencia entre la fe interna y la fe externa en su vida? ¿Hay alguna diferencia? ¿Debería haber alguna diferencia?

El tabernáculo era temporal: Porque el sumo sacerdote (hebreo: cohen hagadol) era el único que podía entrar en el Santísimo Lugar una vez al año (9:7a), indicando con esto el Espíritu Santo que aún no estaba abierto el camino al lugar santísimo, mientras estuviera en pie el primer tabernáculo (9:8); señalando que el Tabernáculo terrenal estaba funcionando. El sacerdocio levítico no podía proporcionar una vía de acceso a Dios porque el Lugar Santísimo estaba limitado al sumo sacerdote. Este sistema temporal estaba destinado a probar que, sin un Redentor, sin el Mesías, sin un Salvador, no hay acceso a YHVH. El Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) estaba enseñando la imposibilidad de acceder a ADONAI sin un Sacerdote perfecto, un Sacrificio perfecto y un Pacto perfecto. Al permitir que el pueblo no pasara más allá del atrio exterior, Dios estaba ilustrando que a través del sistema levítico no había acceso a Él, solo acceso simbólico a través del sumo sacerdote.²²²

Después de la muerte del Mesías en la cruz, cumpliendo así los sacrificios sacerdotales levíticos, …el velo del santuario se rasgó en dos, de arriba abajo (Marcos 15:38), también vea el comentario sobre La vida de Cristo Lw – Señales que acompañaron la muerte de Jesús. Esta fue la lección objetiva de Dios para el sacerdocio aarónico de que su ministerio había terminado, que el Tabernáculo (y más tarde el Templo) iba a ser cerrado, y que había surgido un nuevo Sacerdote según el orden de Melquisedec. Pero Israel, en su apostasía, reparó el velo y siguió ofreciendo sacrificios hasta que Ha’Shem, en Su ira, envió a Roma a destruir Jerusalén y esparcir a Su pueblo hasta los confines del Imperio Romano (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Mt – La destrucción de Jerusalén y el templo de Tishá B’Av en el 70 dC.

El camino al Lugar Santísimo, al cielo mismo y a la presencia de ADONAI, había sido abierto en la cruz. Cuando Dios rasgó el velo en dos, de arriba abajo (Mateo 27:51), Dios abrió un camino para que todos los que siguen a Yeshua como su Sumo Sacerdote entren al Lugar Santísimo. Ellos pueden entrar a través del sacrificio del verdadero Sumo Sacerdote, el Mesías, que entró en el Lugar Santísimo celestial, mostrando que el terrenal sería cosa del pasado.²²³ Por tanto, teniendo un gran Sumo Sacerdote que ha traspasado los cielos: Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión (Hebreos 4:14).

El ministerio del tabernáculo era externo, no interno: Lo cual es símbolo para el tiempo presente, según el cual se presentan ofrendas y sacrificios que no pueden perfeccionar, con respecto a la conciencia, al que ofrece ese servicio (9:9) Ntd1. Incluso con todas las ceremonias y rituales, la limpieza perfecta del pecado no podía lograrse bajo el sacerdocio levítico. La imperfección particular mencionada aquí es la de la conciencia. El sistema levítico era imperfecto en todos los sentidos, pero el autor seleccionó solo ciertos aspectos para demostrar su punto.

La palabra símbolo es la traducción del griego parabole, que significa colocar al lado para explicar una verdad espiritual. El sacerdocio levítico era solo una parábola, una lección objetiva utilizada para explicar una verdad espiritual. Los sacrificios levíticos nunca tuvieron la intención de limpiar permanentemente del pecado. La conciencia de la persona que sacrificaba nunca se liberó del sentimiento de culpa porque la culpa misma nunca se eliminó de forma permanente. El ritual levítico, como tal, no tocó la conciencia. Ningún ritual en sí mismo lo hace. Como resultado, el israelita nunca pudo tener una conciencia completamente limpia, un sentido profundo y permanente de perdón.

Luego, el escritor señala la base de la debilidad del sistema levítico: sólo de viandas y bebidas, y diversos géneros de abluciones; reglamentos carnales impuestos hasta el tiempo de reformación (9:10) que vendría a través de Jesucristo. Los sacrificios levíticos dependían de la fuerza de la carne. Era solo externo, y por lo tanto, temporal. A partir de ahora, han pasado casi dos mil años desde que se realizó el último sacrificio en el Templo. La palabra reformar proviene de diorthosis, que significa enderezar, enderezar las cosas o rectificar. Solo la muerte, resurrección y ascensión de Yeshua el Mesías (Jesús) restaura el camino al cielo. Los sacrificios levíticos nunca tuvieron la intención de arreglar permanentemente las cosas entre los israelitas y Dios. Había que repetirlos día tras día, año tras año. El sacrificio final trajo la restauración y el Nuevo Pacto (Brit Hadashah). Con él, había llegado el tiempo de la restauración. Sin embargo, cuando Cristo derramó Su sangre en la cruz, la restauración vino internamente, no solo externamente. ¡De modo que, si alguno es nueva criatura en el Mesías, las cosas viejas pasaron; he aquí, son hechas nuevas! (Segunda Corintios 5:17).

El Tabernáculo y sus sacrificios fueron importantes y significativos. Pero eran limitados, imperfectos y temporales. Representaron al Mesías, pero no pudieron hacer la obra de Cristo. Parte de su propósito, de hecho, era mostrarle a Israel que solo eran imágenes de cosas mejores por venir, y que no solo representaron al Señor, sino que también mostraron sus propias deficiencias internas.²²⁴

Ntd1: Note los verbos en tiempo presente en 9:9

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La insuficiencia del antiguo servicio sacerdotal
9: 6-7

La insuficiencia del antiguo servicio sacerdotal ESCUDRIÑAR: ¿Sobre qué base Dios tiene comunión con sus hijos? ¿Qué representaba el trabajo diario del sacerdote en el Lugar Santo con respecto a Cristo? ¿Cuál era el evento anual en Israel que sirvió como la imagen más grande del Mesías? ¿Qué procedimiento sacerdotal no era típico de Yeshua? ¿Qué representaban las dos cabras? ¿Cuándo entraba el sumo sacerdote al Lugar Santísimo? ¿Con qué propósito? ¿Qué pasaba si entraba con un pecado no confesado? ¿Cuál es el significado de que el sumo sacerdote ofreciera sacrificio de sangre por sí mismo?

REFLEXIONAR: El propiciatorio les recordaba a los israelitas la sangre derramada para cubrir sus pecados en Yom Kippur. ¿Qué experiencias o cosas en su vida le recuerdan la misericordia que se le mostró a usted mediante la sangre de Cristo?

El tabernáculo no era accesible al pueblo: No debemos tener la idea de que los israelitas se reunían en el Tabernáculo para adorar. A los sacerdotes se les permitía entrar al Tabernáculo, pero no a las otras tribus del pueblo. Además, aunque el sacerdote ministraba en el Lugar Santo día tras día, sólo el sumo sacerdote podía entrar en el Lugar Santísimo, y eso una vez al año. Cuando lo hacía, tenía que ofrecer un sacrificio por sus propios pecados, así como por los pecados del pueblo. En contraste con este, el Tabernáculo celestial está abierto a todo el pueblo de Dios, y en todo tiempo (para ver haga clic en el enlace Bn – La Superioridad del Nuevo Pacto). Vea también Ch – Acerquémonos a Dios. ²¹⁹

El autor comienza con una descripción general del Lugar Santo. El énfasis está en el trabajo continuo y diario del sacerdote levítico que debía hacer lo mismo todos los días. Dispuestas así estas cosas, en la primera estancia ciertamente entraban continuamente los sacerdotes para cumplir los ritos (9:6) (vea Br – La Insuficiencia del Antiguo Santuario); sacerdotes en hebreo es cohanim. Estos deberes incluían atender el Candelabro dos veces al día, agregar aceite, arreglar las mechas y asegurarse de que la llama siguiera ardiendo (Éxodo 27:20-22; Levítico 24:1-4); colocar cada semana panes frescos en la mesa del pan de la Presencia (Levítico 24:5-9), y quemar incienso en el Altar del Incienso (Éxodo 30:7-9), como lo hizo Zacarías (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ak- Es anunciado el nacimiento de Juan el Bautista). El énfasis aquí está en la repetición. Todos los días, una y otra vez, ocurría lo mismo. El trabajo del sacerdote levítico nunca se terminaba. En esto representan a Jesucristo, quien no cesa de ministrar a nuestro favor. Su ministerio es perpetuo, continuo e incesante. Qué maravilloso que nuestro Señor nunca detiene Su obra sacerdotal en nuestro favor.

Pero en la segunda, sólo el sumo sacerdote, una vez al año, no sin sangre, la cual ofrecía por sí mismo y por los pecados de ignorancia del pueblo (9:7), la sangre era de un animal sacrificado como un recordatorio de que la muerte es el castigo. La palabra griega por es la transliteración de juper, una preposición que habla de sustitución. Significa por el bien de, o en nombre de. Señala el carácter sustitutivo de la expiación. Por ejemplo: …ni consideráis que os conviene que un solo hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca (Juan 11:50), otro ejemplo: …quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad (Tito 2:14a). Aquí la sangre se ofrece como un tipo que apunta a la expiación.²²⁰

Sin embargo, nada ilustra tan perfectamente al Mesías como la obra del sumo sacerdote en el Lugar Santísimo en el Día de la Expiación (vea el comentario sobre Éxodo Go – El Día de la Expiación). Cada vez que un israelita pecaba, su comunión con YHVH se rompía. Como resultado, los sacrificios por el pecado nunca se terminaban y el trabajo del sacerdote nunca se completaba. Sin embargo, a pesar del continuo sacrificio, los muchos pecados cometidos en la ignorancia se acumularían, por los cuales no se había hecho ningún sacrificio. El Día de la Expiación estaba destinado a hacer sacrificio por todos aquellos pecados que aún no habían sido cubiertos.

El Día de la Expiación, Yom Kippur, era un gran día para la liberación de la conciencia. El israelita sabía que cualquier pecado que pudiera haber pasado por alto en los sacrificios diarios sería solucionado. La pizarra estaría completamente limpia, al menos simbólicamente por un tiempo. Yom Kippur era un momento de liberación y alivio. Los judíos devotos anhelaban ese Día. Ellos mismos no podían entrar en el Lugar Santísimo, pero el sumo sacerdote entraría por ellos y serían liberados.

Como relata John MacArthur en su comentario sobre Hebreos, muy temprano en Yom Kippur, el sumo sacerdote se limpiaba ritualmente y se ponía sus elaboradas túnicas, con el pectoral (cerca de su corazón, lo que significa que llevaba al pueblo en su corazón) y el efod (en el hombro, lo que significa que tenía poder en su nombre) en representación de las doce tribus. Entonces comenzaba su sacrificio diario. A diferencia del Mesías, aquel tenía que hacer sacrificio por su propio pecado. Es muy probable que él ya hubiera sacrificado veintidós animales cuando llegaba al Lugar Santísimo: para el holocausto diario: un cordero; para la ofrenda de luna nueva o mensual, dos novillos, un carnero y siete corderos (Números 28:11-15); para los holocaustos del Día de la Expiación: un novillo, un carnero, siete corderos… (29:7-10) y por su propia ofrenda por el pecado: un novillo para ofrenda por el pecado y un carnero para holocausto (Levítico 16:3), vea también el comentario sobre Éxodo Go – El Día de la Expiación.

Después de terminar todos estos sacrificios, él se quitaba las vestiduras de gloria y hermosura y se volvía a bañar completamente. Él luego se vestía con una vestidura de lino blanco, sin decoración ni ornamento alguno, y realizaba el sacrificio de expiación.

El sumo sacerdote, vestido con su lino blanco, quitaba las brasas de fuego del altar de bronce donde se iba a realizar el sacrificio (vea el comentario sobre el Éxodo Fa – Construye un Altar de Madera de Acacia Revestida de Bronce). Luego él ponía incienso en un incensario de oro y lo llevaba al Lugar Santísimo. Aquí nuevamente hay una hermosa imagen del Mesías, intercediendo por Su propio pueblo ante la presencia de YHVH. Entonces salía el sumo sacerdote y tomaba un toro comprado con su propio dinero, porque había de ser ofrecido por su propio pecado. Después de sacrificar el toro y ofrecer el sacrificio, hacía que otro sacerdote lo ayudara a recoger la sangre a medida que escurría. Él juntaba un poco en un tazón pequeño y lo llevaba al Lugar Santísimo, y lo rociaba sobre el propiciatorio. El pueblo podía escuchar las campanas en su túnica mientras se movía. Cuando el salía, la gente respiraba aliviada cuando lo veían. Si hubiera entrado en el Lugar Santísimo ceremonialmente impuro, habría quedado muerto.

Cuando él salía, dos machos cabríos esperaban junto al altar de bronce. En una urna pequeña había dos suertes para determinar qué cabra se usaría para qué propósito. Una suerte estaba marcada para ADONAI y la otra para Azazel, el chivo expiatorio, que personificaba la impureza. A medida que se sorteaba cada suerte, esta se ataba al cuerno de uno de los machos cabríos. El macho cabrío designado para Ha’Shem entonces era sacrificado sobre el altar de bronce. Su sangre se recogía de la misma manera que la del toro y se juntaba en el tazón mientras se llevaba al Lugar Santísimo. Esta sangre también era rociada sobre el propiciatorio, pero esta vez por los pecados del pueblo. De nuevo él se apresuraba a salir. Solo sobre la base de la sangre de un macho cabrío YHVH tendría comunión con Israel, y solo sobre la base de la sangre de Yeshua Mesías el SEÑOR tendría comunión con nosotros. La sangre de Cristo en el propiciatorio, es el lugar donde Dios se encuentra con nosotros.

Entonces el sumo sacerdote ponía sus manos sobre el chivo que quedaba, Azazel, el chivo expiatorio, colocando simbólicamente los pecados del pueblo sobre la cabeza del chivo. Esta cabra era liberada en el desierto para que muriera, enviando simbólicamente los pecados del pueblo lejos por otro año. Los rabinos enseñan que lejos de implicar el reconocimiento de Azazel como deidad, el envío del macho cabrío fue una idea simbólica de que los pecados del pueblo y sus malas consecuencias debían ser enviados de vuelta al espíritu de desolación y ruina, la fuente de toda impureza.

Cuando el sumo sacerdote terminaba con el sacrificio de expiación, él se volvía a poner las vestiduras de gloria y hermosura, representando aún más la obra de nuestro Señor. En Su oración, anticipando lo que sucedería después de Su crucifixión y resurrección sacerdotal (vea el comentario sobre La vida de Cristo Kx – La Oración del Sumo Sacerdote). Yeshua (Jesús) dijo: Y ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo comenzara (Juan 17:5). Era como si Él estuviera diciendo, “Devuélveme Mis vestiduras. He hecho el trabajo de expiación. Mi obra de humildad ha terminado”.

Solo un hombre, de una familia, de un clan, de una tribu, de una nación, de una raza, de toda la humanidad, tuvo acceso alguna vez al Lugar Santísimo. E, incluso entonces, este hombre solo podía entrar un solo día del año, en Yom Kippur, porque solo había una celebración anual (vea el comentario sobre Éxodo Go – El Día de la Expiación). No podía jamás entrar en el Lugar Santísimo sin traer sangre. Ese era su pase, por así decirlo. El sumo sacerdote terrenal, que estaba haciendo la ofrenda en un Tabernáculo terrenal, necesitaba la misma protección de sangre que todos los demás. La palabra griega que se usa aquí para sangre, transliterada, es aimatos, que significa vasija de sangre. Primero, el sumo sacerdote tenía que ir al Lugar Santísimo para ofrecer la sangre por sus propios pecados. Sólo entonces, él podía entrar a ofrecer sangre por los pecados por ignorancia cometidos por el pueblo (estos requisitos se ven en Levítico 16). Aunque la ofrenda del Lugar Santísimo era una vez al año, todavía había repetición, año tras año. El Espíritu Santo está enfatizando que el antiguo servicio sacerdotal tenía un acceso muy limitado a Dios: solo el sumo sacerdote podía entrar al Lugar Santísimo, solo una vez al año, y solo con sangre.²²¹

Qué maravilloso que ahora tengamos acceso a Dios las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana, porque Yeshua pagó el sacrificio eterno por nuestros pecados. ¡Es increíble que Dios abra la puerta de la comunión con Él a todos los elegidos que aman y siguen al Mesías como Señor! Aunque la vida sea ajetreada, necesitamos hacer tiempo para la relación más importante que jamás tendremos: con nuestro Salvador y Señor. ¡Hagamos tiempo para la alegría que proviene de pasar tiempo con el Dios que nos ama con un amor extraordinario!

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Un mejor sacrificio
9:11 a 10:18

El autor probará que el sacerdocio de Jesús es superior al sacerdocio levítico mediante el uso de cinco contrastes. El quinto y último contraste nos muestra que el Nuevo Sacerdocio se basa en un mejor Sacrificio. El sacerdocio levítico se basaba en la sangre animal: Porque es imposible que la sangre de toros y de machos cabríos pueda quitar pecados (10:4), que solo proporcionaba una expiación temporal, mientras que el Nuevo Sacerdocio se basa en la sangre de Jesús (Yeshua) el Mesías, que proporciona una redención eterna.²²⁵

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La insuficiencia del Antiguo Santuario
9: 1-5

La insuficiencia del Antiguo Santuario ESCUDRIÑAR: ¿Por qué deberíamos estudiar sobre el Tabernáculo? ¿Cuáles eran los tres muebles dentro del Lugar Santo? ¿Qué dice cada imagen sobre nuestro Señor? ¿En qué parte del Tabernáculo entraba el sumo sacerdote solo una vez al año? Específicamente, ¿dónde dijo YHVH que se reuniría con Israel? Repase los muebles del Tabernáculo. ¿Qué lecciones cree usted que ADONAI quería enseñar a los israelitas a través de estos elementos? Como morada de Dios, ¿cuáles eran las limitaciones del Tabernáculo?

REFLEXIONAR: ¿Cuáles son las limitaciones en su vida y su corazón como morada de Dios? ¿Qué barreras le impiden tener comunión con Él? ¿Le resulta difícil mantener el equilibrio entre su hogar terrenal y el celestial?

Habiendo argumentado a favor de la superioridad del Nuevo Pacto el autor ahora presenta la insuficiencia del Santuario (haga clic en el enlace y vea Bo – Prueba de la superioridad del Nuevo Pacto). Aunque fue construido por manos humanas, terrenales y defectuoso, seguía siendo valioso como instrumento de enseñanza. El autor nos da una revisión rápida de la distribución del Tabernáculo y cómo consistía en un sistema de barreras entre el adorador y Dios.

El Tabernáculo era un santuario terrenal: Esto significa que fue hecho por manos de hombres (vea 9:11) y establecido por manos de hombres (vea 8:2). Los israelitas llevaron generosamente el botín de Egipto a Moisés, y con esos materiales se hizo el Tabernáculo. YHVH les dio a dos hombres la sabiduría y la habilidad para hacer el intrincado trabajo de construir los diversos muebles y enseres del Tabernáculo (vea el comentario sobre Éxodo Ew – El nombramiento de Bezaleel y Aholiab). Después de que se completó la construcción, el Tabernáculo se puso en su lugar y se dedicó a Dios (vea el comentario sobre Éxodo Hh – La Gloria del Señor llenó el Tabernáculo). Pero a pesar de que la gloria de ADONAI se trasladó al Tabernáculo, todavía era un edificio terrenal, hecho por manos humanas con materiales terrenales. A pesar de que fue creado por el hombre y fue terrenal, todavía era valioso como herramienta de enseñanza.²¹³

El primero, pues, también tenía por su parte reglas de culto y el santuario terrenal (9:1). El Primer Pacto, inspirado por el Espíritu de Dios, no fue sin valor ni sin sentido. Los creyentes en el Nuevo Pacto también deben amar la Torá. En la fiesta de Shavuot (Pentecostés) se salvaron unos tres mil (Hechos 2:41). Sin embargo, muchos años después, decenas de miles de creyentes todavía eran celosos de la Torá (Hechos 21:20). Como resultado, la Torá no es solo para los justos del TaNaJ, sino para todos los creyentes. El apóstol Pablo (rabino Saulo) nos enseña que la ley (Torá) es santa (Romanos 7:12), y también dice Nosotros no obstante sabemos que la ley es buena, si uno la usa legítimamente (Primera de Timoteo 1:8). A través de esto, Dios requirió ciertos tipos de adoración y un lugar especial en el cual adorar. El Tabernáculo fue temporal, como implica su carácter terrenal. Solo dos capítulos están dedicados a la historia de la creación, mientras que unos cincuenta capítulos se enfocan en el Tabernáculo. Es importante y exige atención en nuestro estudio porque dondequiera que mire en el Tabernáculo, puede ver a Jesucristo (vea el comentario sobre Éxodo Eq – Cristo en el Tabernáculo).

El autor humano inspirado de Hebreos hace muchas comparaciones. Él comparó a los profetas, los ángeles, Josué y Aarón con el Mesías, siempre señalando la superioridad de Cristo. Pero él nunca desprecia a las personas o cosas que compara con el Mesías o Su obra. De hecho, los exalta en el TaNaJ. Él no compara a Cristo con personas o cosas sin sentido o sin valor, sino con personas que fueron ordenadas por Dios, fieles y decididas. No solo eso, sino que él no trata de edificar a Yeshua eliminándolos. Al contrario, los levanta y los elogia. Y al hacerlo, exalta aún más al Mesías. Cuanto más legítimamente sean exaltadas las demás personas y cosas, Cristo es más glorificado, Él es más superior y es mostrado mejor. ²¹⁴

El Tabernáculo era una imagen de algo más grande: En el atrio exterior se preparó una tienda que era el Santuario. Cuando el sacerdote pasaba por el altar de bronce y la palangana de bronce, él podía entrar al Santuario a través del velo exterior y luego entrar al Lugar Santo. Tenía diez metros de largo, cinco de ancho y cinco de alto, y tenía tres muebles. Se recomienda que lea los siguientes comentarios: Éxodo Ex – El patio y la puerta del Tabernáculo; Éxodo Fa – Construir un altar de madera de acacia recubierta de bronce; Éxodo Fh – La palangana de bronce en el tabernáculo: Cristo, nuestro limpiador y Éxodo Fj – El Velo Exterior del Santuario.

Porque el tabernáculo fue preparado así: En la primera estancia, llamada lugar santo, estaba el candelabro, la mesa y los panes de la proposición (9:2). En el lugar santo estaban el candelabro, ubicado a la izquierda cuando el sacerdote entraba, tenía siete ramas y estaba hecho de oro (vea el comentario de Éxodo Fn – El candelabro en el santuario: Cristo, la Luz del Mundo). Se encuentran variaciones del candelabro en las sinagogas de todo el mundo, y el diseño rivaliza con la popularidad de la estrella de seis puntas de David como símbolo judío.²¹⁵

A la derecha estaba la mesa que contenía los panes consagrados (proposición, presencia), vea el comentario sobre Éxodo Fo – El Pan de la Presencia en el Santuario: Cristo, el Pan de Vida. Cada Shabat doce hogazas de pan se colocaban en él, una para cada una de las doce tribus. Al final de la semana, los sacerdotes, y sólo a los sacerdotes, se les permitía comerlo.

Tras el segundo velo, estaba la parte del tabernáculo llamada lugar santísimo (9:3), el cual tenía el altar de oro del incienso y el arca del pacto cubierta toda de oro, en la cual había una urna de oro que contenía el maná y la vara de Aarón que retoñó y las tablas del pacto (9:4 LBLA). Detrás del segundo velo interior estaba el Lugar Santísimo, que el altar de oro del incienso (vea el comentario sobre Éxodo Fq – El velo interior del santuario: Ese es Cristo, Su Cuerpo). Parecería que el autor cometió el error de ubicar el altar de oro del incienso “en” el Lugar Santísimo, lo cual sería un error. Pero, por el contrario, eligiendo sus palabras con mucho cuidado, asoció el altar de oro del incienso con el Lugar Santísimo, aunque estaba fuera del velo interior. El texto griego dice que la mesa del pan y el Candelabro de siete brazos estaban “en” el Lugar Santo. Y a continuación aprendemos que el texto griego dice que la urna de oro que contenía el maná, la vara de Aarón que reverdeció, y las tablas del pacto estaban “en” el Arca (vea el comentario sobre Éxodo Fr – El Arca del Pacto en el Lugar Santísimo: Cristo en el Trono de la Gracia). Pero la expresión griega para la relación entre el Lugar Santísimo y el altar de oro del incienso no es “en” sino “tiene” o estar asociado con. Como el arca, el altar de oro del incienso estaba asociado con el Lugar Santísimo (9:3).²¹⁶

Aunque el altar de oro se usaba para fines diarios, el sumo sacerdote también lo usaba de manera especial en el Día de Yom Kipur. Él iba a tomar de el un incensario de oro especial de carbones, diferente de la de cualquier otro día, y lo ponía en el lugar santísimo. El significado del escritor, por lo tanto, sería que el altar de oro y el incensario de oro estaban asociados con el Lugar Santísimo, pero no era un mueble permanente. Vea Ntd1.

El arca del pacto cubierta toda de oro, en la cual había una urna de oro que contenía el maná y la vara de Aarón que retoñó y las tablas del pacto, y sobre ella los querubines de gloria que cubrían el propiciatorio, de las cuales cosas no es posible hablar ahora en detalle (9:4b 9:5 LBLA). Encima del arca estaban los querubines (hebreo: kerúb) que representan la gloria Shekinah de Dios proyectando su sombra sobre el propiciatorio. Fue entre las alas de esos querubines, en el propiciatorio, que Dios se encontró con la humanidad. Di a los hijos de Israel que recojan una ofrenda para mí. De todo varón generoso de corazón recogeréis una ofrenda para mí (Éxodo 25:22). Vea el comentario sobre Isaías Ju – La gloria del SEÑOR se levanta sobre ti; y el comentario sobre Éxodo Fs – El Propiciatorio en el Lugar Santísimo: Cristo en el Trono de Gracia.

El punto de toda esta descripción general, y la razón por la que el autor dice: de las cuales cosas no es posible hablar ahora en detalle (9:5b), es mostrar que el sacerdocio levítico consistía en un sistema de barreras entre el adorador y Dios. Solo el Sumo Sacerdote podía entrar al Lugar Santísimo, y solo una vez al año. Para todos los propósitos prácticos, los hombres y mujeres de Israel no tenían acceso a Dios en absoluto. La puerta y el patio separaban a los gentiles de los judíos (vea el comentario sobre Éxodo Ez – La puerta del tabernáculo: Cristo, el camino a Dios). El Santuario separaba a los levitas de los no levitas. El velo exterior separaba a los sacerdotes de los no sacerdotes y el velo interior separaba al sumo sacerdote de los sacerdotes comunes.²¹⁷ Por lo tanto, la Dispensación de la Torá tenía un Tabernáculo con imágenes y símbolos divinos, pero era terrenal y temporal, y nunca proporcionó acceso verdadero a ADONAI.²¹⁸

Ntd1: En los versículos 3‑4, trata del contenido del Lugar Santísimo y comienza con el altar del incienso (Exodo 30:6; 40:5). La declaración es preocupante ya que el Altar del Incienso no estaba ubicado en el Lugar Santísimo, la segunda sala, sino en la primera sala, el Lugar Santo. De hecho, estaba dentro de la primera habitación frente al segundo velo. Aunque estaba ubicado en la primera sala, su propósito y ministerio eran para la segunda sala, el Lugar Santísimo. No está enfatizando el lugar donde se encontraba sino su función litúrgica. Esto se hace evidente en el texto griego, que no contiene la palabra “altar”. El griego simplemente dice “el objeto del incienso”. Se refiere a algo relacionado con el incienso, pero no dice exactamente qué es ese algo. El autor no dice que el Altar realmente estaba en el Lugar Santísimo; simplemente afirma que el Lugar Santísimo tenía “el objeto del incienso” ya que el propósito del incienso era para el Lugar Santísimo. A medida que el humo del incienso subía, atravesaba el velo hacia el Lugar Santísimo donde se encontraba la presencia de Dios. (Fuente Ariel Ministries)

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Un mejor santuario
9: 1-10

ADONAI nunca le pide a alguien que renuncie a algo sin antes ofrecer algo mucho mejor a cambio. El principal obstáculo en el camino de aquellos judíos del primer siglo que no habían cruzado la línea del conocimiento a la fe, fue su incapacidad para ver que todo lo relacionado con el sacerdocio levítico era preparatorio y temporal (vea Ag – La audiencia del libro de Hebreos). De modo que el escritor busca concienzuda y definitivamente una imagen clara de por qué el Nuevo Pacto es mejor. Como resultado, el autor demostrará que el sacerdocio de Jesús es superior al sacerdocio levítico mediante el uso de cinco contrastes. Este cuarto contraste nos muestra que el nuevo sacerdocio funciona en un mejor santuario.

Como creyentes, somos ciudadanos de dos mundos: el terrenal y el celestial. Él les dijo: Pues dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios (Mateo 22:21 LBLA). Debido a que somos ciudadanos de dos mundos, debemos aprender a caminar por la fe en un mundo que se rige por la vista. Como Moisés, debemos ver lo invisible si queremos vencer la atracción del mundo (vea Ct – La fe de Moisés). El hombre natural dice: “Ver para creer”. Pero los hombres y mujeres de fe dicen: “¡Creer para ver!”

El principio de fe debe aplicarse a nuestra relación con el Santuario celestial. Nunca hemos visto este santuario. Sin embargo, creemos lo que dice la Biblia al respecto. Sabemos que si bien el Altísimo no habita en casas hechas de mano; como dice el profeta: El cielo es mi trono, Y la tierra, estrado de mis pies. ¿Qué casa me edificaréis? dice el Señor; ¿O cuál es el lugar de mi reposo? ¿No hizo mi mano todas estas cosas? (Hechos 7:48-50). No hay un lugar específico y especial en la tierra donde habita HaShem (Isaías 57:15, 66:1-2; Juan 4:19-24). Podemos llamar al lugar donde adoramos “la casa de Dios “, pero sabemos que Él no vive allí. Él habita entre las personas que vienen allí a adorar, pero ese no es Su lugar de residencia permanente. Su morada permanente está en el cielo.

Hebreos 9 nos da un contraste detallado entre el Santuario del Primer Pacto (el Tabernáculo) y el Santuario celestial del Nuevo Pacto donde Yeshua (Jesús) ahora ministra. Este contraste deja en claro que el Nuevo Pacto es mucho mejor. ¿Qué fue lo que hizo inferior al Tabernáculo? Hay cinco respuestas a esa pregunta.

El Tabernáculo era un santuario terrenal (9:1).

El Tabernáculo era un tipo de algo más grande (9:2-5).

El Tabernáculo no era accesible para el pueblo (9:6-7).

El Tabernáculo era temporal (9:8).

El ministerio del Tabernáculo era externo, no interno (9:9-10).

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El sacerdocio levítico
y el sacerdocio de Yeshua
7: 11-25

La tercera comparación es entre el sacerdocio levítico y el nuevo sacerdocio de Yeshua. El punto del escritor es explicar por qué el sacerdocio levítico no pudo madurar en el servicio y, por lo tanto, tuvo que ser reemplazado por otra cosa. Al hablar del oficio de sacerdote, se dicen dos cosas sobre el sacerdocio levítico (vea el enlace, haga clic en Bh – El antiguo sacerdocio ha cambiado y Bi – El antiguo sacerdocio era temporal), y dos cosas sobre el nuevo sacerdocio de Yeshua (vea Bj – El nuevo sacerdocio es inmutable y Bk – El nuevo sacerdocio dura para siempre). El énfasis aquí está en el pasaje del Salmo 110:4.¹⁷⁴

El sacerdocio en el Brit Hadashah se centra en el Mesías. Esta es una desviación revolucionaria de la Torá, por lo que requiere una explicación especial y detallada por parte del escritor de Hebreos. Sus lectores, empapados en la Torá de Moisés con respecto al sacerdocio, se preguntarían sobre qué bases legales podría Yeshua ser un sacerdote. Pero Él es sacerdote, y un sacerdote tan real y suficiente que todos los privilegios y responsabilidades del sacerdocio levítico son completamente abolidos y eliminados por Él. Ahora estos son completamente innecesarios.¹⁷⁵

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La dispensación de la Gracia
Hechos 2:1 a Apocalipsis 19:21

La base de este material proviene de Arnold Fruchtenbaum, Ariel Ministries, San Antonio, Texas.

Una de las cosas más importantes para entender la Biblia es: Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, obrero que no tiene de qué avergonzarse, que traza correctamente la palabra de la verdad (Segunda Timoteo 2:15). Hay varias formas en que podemos dividir la Biblia para comprender las diferentes partes del todo. Una de las formas es mediante las dispensaciones contenidas en la Palabra de Dios. Para entender qué es una dispensación, debemos echar un vistazo a dos palabras griegas. La primera palabra es oikumenei, de la cual deriva la palabra ecuménico. Significa gestionar, regular, administrar o planificar. La segunda palabra es aion y significa edad. Enfatiza el elemento de tiempo de la dispensación. Entonces el término dispensación se refiere a una manera específica por la cual Dios administra Su programa, Su voluntad, Su gobierno y Su autoridad. Cada dispensación es un período, porque cada dispensación cubre un lapso de tiempo. Las dispensaciones son períodos de tiempo en el que Dios gobierna de una manera diferente a la que Él hizo anteriormente.

Hay siete dispensaciones descritas en la Biblia:

(1) la Dispensación de la Inocencia o Libertad (Génesis 1:28 a 3:5);

(2) la Dispensación de la Conciencia o Autodeterminación (Génesis 3:6 a 8:14),

(3) la Dispensación del Gobierno Civil (Génesis 8:15 a 11:32),

(4) la Dispensación de la Promesa o Gobierno Patriarcal (Génesis 12:1 a Éxodo 18:27),

(5) la Dispensación de la Torá (Éxodo 19:1 a Hechos 1:26),

(6) la Dispensación de la Gracia (Hechos 2:1 a Apocalipsis 19:21) y

(7) la Dispensación del Reino Mesiánico o Milenial (Isaías 4:2-6, 11:1 a 12:6, 54:11-17, 60:1-22).

La sexta dispensación se llama Dispensación de la Gracia. Si bien la gracia fue evidente en todas las demás dispensaciones, es en esta dispensación donde se manifiesta una demostración de gracia muy singular que es diferente de todas las demostraciones de gracia anteriores. Con respecto a esta dispensación, Juan 1:17 dice: pues la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad fueron hechas por medio de Jesús el Mesías. Ciertamente, ADONAI fue misericordioso antes de la venida de Jesús, porque hay muchas evidencias de la gracia de YHVH a lo largo de las páginas del TaNaJ. Sin embargo, con la venida de Cristo, hubo una demostración de gracia totalmente única. Por eso se llama la Dispensación de la Gracia, y está en vigor en este momento.

Esta dispensación se extiende desde Hechos 2:1, con el comienzo del ministerio interno del Espíritu Santo en Pentecostés (Ruaj Ha-Kodesh en Shavuot), hasta Apocalipsis 19:21. Cubre todo el período de la Era de la Iglesia y también los siete años de la Gran Tribulación.

Al comienzo de cada dispensación hay una persona clave a través de la cual Dios revela las nuevas características de esa dispensación en particular. La persona clave en la sexta dispensación fue el rabino Saulo, también conocido como el apóstol Pablo después de su experiencia en el camino a Damasco (vea el comentario sobre Hechos Bb – Conversión de Pablo o Saulo). Fue Saulo quien recibió de manera única la revelación sobre la Dispensación de la Gracia. No fue casualidad que él recibiera la revelación más que cualquier otro apóstol. Pablo escribió la mayoría de las cartas del Nuevo Pacto (Brit Hadashah). Fue él quien recibió esa revelación especial con respecto a la dispensación de la gracia de Dios (Efesios 3:2). Pablo o Saulo, el apóstol a los gentiles (Hechos 22:21 y Efesios 3:1-13), es la persona clave para esta dispensación más que cualquier otro apóstol.

Cada dispensación también tenía una responsabilidad específica. Nuestra responsabilidad durante la Dispensación de la Gracia es la obediencia al Nuevo Pacto con Israel (vea el comentario sobre Jeremías Eo – Haré un Nuevo Pacto con el Pueblo de Israel), del cual somos partícipes. La obediencia al Brit Hadashah significa aceptar el regalo de la justicia que ADONAI ofrece a todos a través del Mesías de Israel.

No solo cada dispensación viene con una responsabilidad, sino que también viene con una prueba. La prueba específica de esta dispensación es simplemente esta: ¿Aceptará usted el regalo? ¿Aceptará la humanidad, en su conjunto, la oferta del Señor del regalo gratuito de la salvación por el simple acto de fe en la persona de Yeshua el Mesías? Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9).

También habrá una falla durante esta dispensación. Como ocurre con todas las dispensaciones anteriores, la actual también terminará en fracaso, y esto se puede ver de dos maneras. Primero, la mayoría rechazará el regalo gratuito de la salvación (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dw – La puerta angosta y la ancha). La mayoría de la humanidad no llegará a un conocimiento salvador de Jesucristo en nuestros días, como tampoco lo fue antes de nuestro tiempo. La segunda forma en que se verá el fracaso es que el mismo organismo que tiene un conocimiento de la verdad, parte de la “iglesia” visible será incrédula, se volverá apóstata e incluso se apartará de la verdad (vea el comentario sobre Apocalipsis Bf – La Iglesia en Laodicea).

Después del fracaso está el juicio. Esta dispensación también terminará con el juicio, el juicio de la Gran Tribulación (vea el comentario sobre Isaías Eu – El Arrebatamiento y la Gran Tribulación). La Gran Tribulación caerá sobre todo el mundo en general, porque la humanidad no ha aceptado el regalo gratuito de la salvación ofrecido a través de Yeshua el Mesías. Además, la falsa iglesia visible incrédula entrará en la Gran Tribulación y sufrirá la ira de Dios. Pero la Iglesia invisible de los creyentes, los auténticos creyentes en Jesucristo, serán sacados de esta tierra antes de que comience la Tribulación.

En cada dispensación también se manifiesta la gracia de Dios. Esto se verá a través del Arrebatamiento de la Iglesia invisible, el verdadero Cuerpo del Mesías, compuesto de judíos y gentiles, todos creyentes verdaderos, será arrebatado de esta tierra (vea el comentario de Apocalipsis By – El arrebatamiento de la Iglesia). Incluso para aquellos que han muerto, sus cuerpos resucitarán, de modo que ni siquiera sus cuerpos estarán en esta tierra durante los siete años de la Gran Tribulación. El arrebatamiento será una demostración única de gracia durante la Dispensación de la Gracia.²¹²

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La superioridad del Nuevo Pacto
8: 1-6

La superioridad del Nuevo Pacto ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es la característica más importante de nuestro Sumo Sacerdote? ¿Por qué el sacerdote Levítico nunca podía sentarse? Con respecto a su salvación, ¿por qué se representa a Cristo sentado? ¿Cuál es el significado de Yeshua sentado a la diestra de Dios? ¿A qué se refiere el verdadero Tabernáculo? ¿Qué sacrificio hizo Cristo como sacerdote? ¿De qué manera está Jesús ministrando dones como sumo sacerdote? ¿Por qué el Mesías no pudo haber sido un sacerdote terrenal según la Torá? Debido a que una sombra no tiene existencia independiente propia, ¿a qué se apunta? Describa algunas de las diferencias entre el TaNaJ y el Brit Hadashah. ¿Qué es un pacto? ¿Cuál es el significado del hecho de que Dios lo inicie y garantice? ¿Qué es un mediador? ¿Por qué se necesita uno? ¿En qué se diferencia mucho la forma en que usted experimenta el amor y el perdón de Dios bajo el Nuevo Pacto de la forma en que los justos del TaNaJ lo habrían experimentado?

REFLEXIONAR: Cristo está sentado en el cielo porque su obra de redimirnos está completa. ¿Qué pasa con nuestra parte de aceptar Su redención? ¿Qué hacemos para completar nuestra parte del trabajo en nuestras propias vidas? ¿Qué aspecto del Nuevo Pacto le trae el mayor gozo en este momento? ¿Qué aspecto del pacto desea experimentar más? ¿Por qué?

En el centro del discipulado judío había un principio muy simple: la retención mental a través de la repetición. Era responsabilidad del talmid (discípulo) escuchar atentamente cada palabra del rabino. El rabino decía algo y el discípulo (talmid) se lo repetía, palabra por palabra. Isaías describe el principio ideal: Adonay YHVH me dio lengua de sabios, Para saber sustentar con palabras al cansado. Cada mañana me despierta, Cada mañana despierta mi oído, para que escuche como discípulo. Adonay YHVH me abrió el oído, Y no fui rebelde, ni me volví atrás (Isaías 50:4-5).

Es apropiado que Aquel a quien las Escrituras llaman el Verbo (Juan 1:1) desee la palabra de Su Padre. Yeshua, como carne y hueso, necesitaba esa palabra. Él estudió; esta era Su comida (Juan 4:34). En esa palabra Él discierne la dirección de la vida. A través de esa palabra, aprendió a hablar para sostener al cansado. Desde una perspectiva hebrea tradicional, nada es más importante que estudiar. Es la única “actividad” que se realiza con más entusiasmo en Shabat. Es la fuente de descanso y renovación del alma.

El lema de los antiguos eruditos rabínicos, “escudriñar las Escrituras”, fue adoptado con diligencia y minuciosidad. Ni una yud, la letra hebrea más pequeña, debía pasarse por alto (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dg – La finalización de la Torá). Por lo tanto, Hebreos 8:1 no pierde tiempo en llegar al ikar, el meollo del asunto. Habiendo demostrado que el sistema levítico era débil e inútil (7:18), la atención del creyente se vuelve una vez más hacia Aquel que habla en nuestra defensa.¹⁹³

Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos tal Sumo Sacerdote que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos (8:1). Es como si el escritor estuviera diciendo: “Se han presentado y explicado muchas cosas, pero todas se relacionan, de una forma u otra, con el sumo sacerdocio del Mesías“. El sacerdocio de Yeshua está en el Orden de Melquisedec. Pero como introducción a su discusión sobre el mejor pacto, el escritor primero menciona dos indicios más de la superioridad de Cristo como Sumo Sacerdote.

Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos tal Sumo Sacerdote que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos (8:1). El trabajo del sacerdote levítico nunca terminó, porque los sacrificios que ofrecieron nunca fueron efectivos de manera permanente. Debían repetirse una y otra vez. No se proveyó lugar en el Tabernáculo o en el Templo para que los sacerdotes se sentaran. ¿Por qué? Porque su trabajo nunca se terminaba. En primer lugar, entonces, Cristo es superior porque Él se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos (Hebreos 8:1b citando el Salmo 110:1). Cuando Yeshua ofreció Su sacrificio, sin embargo, Él se sentó (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lv – Segundas Tres Horas de Jesús en la Cruz: La Ira de Dios). Él logró en un acto glorioso lo que todos los sacerdotes en la Dispensación de la Torá nunca pudieron lograr: el perdón de los pecados y la reconciliación con ADONAI (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). Esta debería haber sido la noticia más gozosa posible para los judíos incrédulos que dudaban en aceptar a Yeshua como Mesías (vea Bb – Una vez caído, es imposible volver al arrepentimiento). Imagínense, un sacrificio final, una obra terminada, para que el sumo sacerdote pudiera sentarse… ¡y a la diestra de Dios!

El libro de Hebreos nos recuerda repetidamente que el Mesías está a la diestra de Dios. Creo que el propósito de estos recordatorios es asegurar a aquellos que fueron privados de los servicios del Templo en Jerusalén que no debían temer perder lo que estaba sucediendo en el Lugar Santísimo simbólico y temporal. Tenían al Sumo Sacerdote verdadero, perfecto y eterno en el Lugar Santísimo celestial real, del cual el terrenal era solo una imagen pobre y pasajera. En el celestial, Jesucristo ministraba e intercedía por ellos. ¹⁹⁴ Así, el Mesías, como Sumo Sacerdote, es visto en todos los sentidos como mejor que Aarón, y el Nuevo Pacto que Él inauguró es superior al Primer Pacto bajo el cual Aarón ofició.¹⁹⁵

En segundo lugar, ministro de las cosas santas y del verdadero tabernáculo que erigió el Señor y no el hombre (8:2), en referencia al santuario del tabernáculo del testimonio en el cielo de Apocalipsis 15:5b. Este tabernáculo no fue erigido por seres humanos, sino por ADONAI. El Tabernáculo terrenal que hizo Moisés era simplemente una copia del Tabernáculo que ya existía en el cielo. Como era de esperar, el mejor Sumo Sacerdote ministra en un mejor santuario. Cuando se escribió el libro de Hebreos, el Tabernáculo no se había usado por mil años, y el Templo de Herodes estaría en pie por menos de cinco años más. Pero el santuario de Yeshua está en el verdadero tabernáculo que nunca puede pudrirse, desmoronarse o ser destruido.

La palabra verdadero aquí en (8:2) no se usa como lo opuesto a falso. El verdadero tabernáculo israelita no debe contrastarse con los falsos tabernáculos, o templos, de sus vecinos paganos. Tampoco es falsa la idea de que el Tabernáculo israelita en sí mismo fuera falso. Fue temporal e inadecuado, pero no falso. Verdadero se usa aquí en oposición a lo oscuro o irreal. La comparación es entre el tipo y lo temporal, y el físico y lo permanente. El Espíritu Santo indica que aún no estaba abierto el camino al lugar santísimo, mientras estuviera en pie el primer tabernáculo (el terrenal). Lo cual es símbolo para el tiempo presente, según el cual se presentan ofrendas y sacrificios que no pueden perfeccionar, con respecto a la conciencia, al que ofrece ese servicio (9:8-9). El Primer Pacto con todos sus rituales y ceremonias, altares y sacrificios, y el Tabernáculo y el Templo, en realidad sirvió para un propósito temporal; pero eran meras sombras y tipos de las realidades de la Nueva Alianza (vea el comentario sobre Éxodo Eq – Cristo en el Tabernáculo). La adoración terrenal, incluso la más sincera y piadosa, es solo un reflejo remoto de cómo será la adoración en el cielo, y el sacerdocio terrenal es solo una sombra inadecuada del verdadero sacerdocio. ¹⁹⁶ El Mesías es, por lo tanto, superior a Aarón ya que Él sirve en un mejor santuario, y porque Él es superior a Aarón, el Nuevo Pacto que Él ha inaugurado es mejor que el primer pacto bajo el cual sirvió Aaron.¹⁹⁷

Porque todo sumo sacerdote es constituido para presentar ofrendas y sacrificios; por lo cual, es necesario que también Éste haya tenido algo que ofrecer (8:3) Ntd1. El versículo tres comienza a llevar el argumento del escritor de lo general a lo específico. Exactamente lo que Jesús tiene para ofrecer se discutirá en detalle más adelante (vea Bu – Un mejor sacrificio). La pregunta que llegaría en algún momento es, “Si Cristo ha terminado Su trabajo, y Él está sentado en el cielo, ¿no tiene nada que hacer ahora? ¿Ha terminado toda Su obra sacerdotal? La respuesta es no, vea Ntd2. ¡Enfáticamente no! Su sacrificio está terminado, Su obra expiatoria está terminada, pero todo Su ministerio sacerdotal no ha terminado. Sumo Sacerdote (hebreo: cohen gadol). Él es verdaderamente un ministro que ministra y un cohen gadol.

Yeshua (Jesús) ya ha ofrecido el único sacrificio de sangre final que es suficiente para todas las personas de todos los tiempos. Este sacrificio Suyo está completamente consumado, porque no hay necesidad, y nunca habrá necesidad, de ningún sacrificio adicional para la limpieza del pecado. Sin embargo, la necesidad de que vayamos a Él para el perdón de nuestros pecados (Primera Juan 1:8-10), la alabanza y la acción de gracias no ha terminado. Él continúa ministrando por nosotros ante Su Padre.

Ninguno de nosotros puede servir, alabar o adorar a Dios, apartado de Jesucristo. Un no israelita por sí solo, no podría ofrecer un sacrificio y buscar el perdón de YHVH excepto a través de un sacerdote, por lo que los creyentes de hoy solo pueden hacerlo a través del Gran Sumo Sacerdote. No podemos confesar nuestros pecados y buscar el perdón sin el Mesías más de lo que podríamos haber venido al Padre sin Cristo. Cualquier cosa de cualquier valor o consecuencia que hagamos como creyentes debe hacerse a través de nuestro Señor. Todo lo que hagáis, de palabra o de obra, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de Él (Colosenses 3:17; Efesios 5:20).

Entonces, obviamente, es necesario que Jesús continúe ministrando en nuestro favor. Él continuamente lleva los dones, la adoración, la alabanza, el arrepentimiento, la dedicación y el agradecimiento de los corazones de Su pueblo ante el Padre.¹⁹⁸ Pero si estuviera en la tierra, no sería sacerdote en manera alguna, habiendo aún quienes siguen presentando ofrendas según la ley (8:4) (sacerdote en hebreo: cohanim) No hay conflicto entre el sacerdocio levítico establecido por la Torá de Moisés y el de Yeshua como se predice en el Salmo 110; no es necesario pensar que el sacerdocio del Mesías reemplaza al levítico sino que lo supera. La Torá dice que los cohanim terrenales deben ser descendientes de Leví, y Números 25:12-13 habla del pacto de ADONAI de un sacerdocio perpetuo con Finees, hijo de Aarón. Pero como Yeshua sirve en el cielo, puede ser de la tribu de Judá (7:13-14), y también puede tener un ministerio eterno (7:23-25).¹⁹⁹

Los sacerdotes levíticos son figura y sombra de las cosas celestiales, como le fue advertido a Moisés cuando estaba por terminar el tabernáculo; pues: Mira, le dice, haz todas las cosas según el modelo que te fue mostrado en el monte (8:5). No sólo Cristo mismo es mejor que el sacerdocio levítico, sino que la obra de Yeshua que se le ha encomendado es muy superior a la de ellos, ya que el lugar donde sirven es solo figura y sombra de las cosas celestiales. Una sombra no tiene sustancia en sí misma, no tiene existencia independiente. Es simplemente una prueba del hecho de que hay una realidad detrás de ella. No es real, no es sólido. Así, el Tabernáculo terrenal dio prueba de que había uno real, el celestial donde Dios Mismo habita y donde el Mesías oficia como Sumo Sacerdote. Los descendientes de Aarón, el sacerdocio levítico, realizaron sus ritos sacerdotales en la representación del Tabernáculo celestial.²⁰⁰

A Moisés cuando estaba por terminar el tabernáculo; Dios le dijo: haz todas las cosas según el modelo que te fue mostrado en el monte (Hebreos 8:5b citando Éxodo 25:40). Este pasaje prueba que el verdadero Tabernáculo está en el cielo. El Tabernáculo construido en el desierto, mucho antes de que existiera la idea de un Templo, demostró que YHVH habita con Su pueblo (vea el comentario sobre Éxodo Et – El Llamado para Construir el Tabernáculo). Entonces, ¿por qué debería alguien estar satisfecho con una copia cuando podría tener la auténtica? ¿Por qué esos judíos vacilantes deberían estar satisfechos con un sacerdocio débil y sacrificios inútiles (7:18), que son solo copias y sombras del perdón y la reconciliación, cuando podrían tener el perdón real y la reconciliación verdadera en Yeshua Mesías?

Pero ahora ha obtenido un ministerio aun superior, por cuanto también es mediador de un mejor pacto, el cual está basado sobre mejores promesas (8:6). El versículo seis es un versículo importante. Es un versículo fundamental en la carta a los Hebreos. Fue escrito para probar que la sangre de Yeshua en la Dispensación de la Gracia es mejor y toma el lugar de la sangre de toros y machos cabríos en la Dispensación de la Torá. Usando el argumento lógico de que de un mejor trabajo resulta un mejor producto, el escritor ha demostrado que el Mesías, el fundador del Brit Hadashah, es mejor que los fundadores del Primer Pacto, quienes fueron los profetas, ángeles, Moisés, Josué y Aarón. Por lo tanto, el Nuevo Pacto que Él introdujo es superior y reemplaza el pacto de ellos. ²⁰¹

A la luz de esto, podemos entender mejor con estas las palabras: pero ahora la obra que se le ha dado a Yeshua para hacer, es mucho mejor que la obra de ellos, así como el Nuevo Pacto, que Él media es mucho mejor que el pacto con ellos; vea Jeremías 31:31-34 y también vea Bo – Prueba de la superioridad del Nuevo Pacto. Cualquier pacto hecho entre Dios y la humanidad exige un mediador. Moisés fue el mediador del Primer Pacto y Aarón fue el sacerdote. Sin embargo, Yeshua es tanto el Mediador como el Sacerdote del Brit Hadashah. Jesús también tiene el mejor sacerdocio debido a la mejor base sobre la que este descansa; porque este Nuevo Pacto está basado sobre mejores promesas. Por ejemplo, el pacto de Dios con Moisés se basó en la Torá. Trajo bendición por la obediencia, pero también trajo maldición e incluso muerte por desobediencia. En contraste, el Brit Hadashah se basa en la gracia, y es capaz de impartir justicia y proporcionar el empoderamiento del Ruaj Ha-Kodesh para cumplir con sus demandas. Este es el Nuevo Pacto que es la base del ministerio de sumo sacerdote del Mesías en un mejor santuario. ²⁰²

¿En quién puede confiar usted? ¿Con quién puede contar en este mundo? ¿Padres? ¿Cónyuge? ¿Hermanos, hermanas? ¿Abuelos? ¿Amigos? ¿Qué significa para usted que Yeshua nunca rompe Sus promesas? Él es el Guardián de la Promesa y nunca la rompe. ¿Está usted pasando por un momento difícil en su vida? ¿Conoce a alguien que sí? Entonces aférrese a las promesas de Dios e invoque al SEÑOR. ¡YHVH, roca mía y castillo mío, y mi libertador! Dios mío y fortaleza mía, en quien me refugio, Mi escudo y mi cuerno de salvación, mi alta torre (Salmo 18:2).

Ntd1: Note el verbo en tiempo presente en 8:3

Ntd2: Tú eres sacerdote para siempre 5:6, 7:17, 7:21 y Salmo 110:4

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El antiguo sacerdocio fue temporal
7: 15-19

El antiguo sacerdocio fue temporal ESCUDRIÑAR: ¿Cuál es el significado de la palabra griega para otro? ¿Sobre qué base fueron instalados los sacerdotes levitas? ¿Había una sola calificación moral o espiritual que un levita tenía que cumplir para convertirse en sacerdote? En lugar de uno físico, ¿qué tipo de derecho tenía Cristo al sacerdocio? ¿Qué sucedió en el 70 dC que enfatizó el hecho de que el sistema levítico había sido eliminado? ¿Qué buscaban los escritores del TaNaJ según Primera de Pedro 1:10-12?

REFLEXIONAR: ¿Qué significa para usted que Jesús sea para siempre nuestro Sumo Sacerdote? ¿En qué se diferencia eso del sacerdocio levítico? ¿Cuáles son algunas de las cosas que pensó que eran permanentes en su vida y que resultaron ser solo temporales? ¿Cómo reaccionó cuando usted se enteró? ¿Cómo se adaptó? ¿Por qué cree que tenemos la esperanza de algo mejor a través de la cual nos acercamos a Dios? ¿Cuál es la esperanza de que algo mejor es introducido?

YHVH nunca tuvo la intención de que el sacerdocio levítico permaneciera para siempre. Este concepto nunca se enseña en ninguna parte de las Escrituras. El TaNaJ, de hecho, anticipó (como en el Salmo 110:4) que vendría otro sacerdocio. Si Ha’Shem predijo que otro sacerdocio vendría, habría sido razonable suponer, incluso sin más revelación, que aquel nuevo sería mejor que el anterior. A Israel se le dijo que vendría un sacerdocio mayor, cuyo Mesías sería el Sumo Sacerdote. Si el sacerdocio en el Orden de Aarón hubiera sido perfecto, el otro no habría sido necesario. O, si YHVH hubiera tenido la intención de que el sacerdocio del Orden de Aarón mejorara de alguna manera y un día introdujera la era de acceso perfecto a Él, ¿por qué Él ha planeado que Cristo sea sacerdote en el Orden de Melquisedec? No fue un accidente o un error que Dios dejara a un lado el sacerdocio levítico. Lo había planeado así desde el principio. Eso era evidente, porque poco después de que Él llamó a Abraham, antes de que Él realmente hiciera un pacto con Abraham, Dios le presentó a Melquisedec, un sacerdote de un orden superior al que vendría de los descendientes de Aarón (vea el comentario sobre Génesis Ed – Melquisedec: Rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo).¹⁸¹

Una segunda razón para el cambio (griego: metatithemi o metatithemenes) es que el sacerdocio levítico establecido por la Torá en la forma en que Moisés lo recibió de YHVH, se basó en una regla… con respecto a la descendencia física de Leví a Aarón. Vea Bh – El antiguo sacerdocio ha cambiado, haciendo clic en el enlace.

Mientras que Finees, el nieto de Aarón, recibió el pacto del sacerdocio perpetuo (Números 25:13a), Yeshua tiene un sacerdocio eterno por el poder de una vida inmortal (como se muestra en la vida de Melquisedec). Esto deja de lado la necesidad de un sistema de transmisión del sacerdocio basado en la descendencia física (Bh – El antiguo sacerdocio ha cambiado

Sin embargo, al igual que el sacerdocio de Melquisedec, el de Yeshua se basó ante todo en quién era Él. No tenía nada que ver con lo que es el cuerpo físico, sino con todo el poder eterno, el poder de una vida inmortal. En el caso del sacerdocio levítico, no importaba lo poco adecuado que un hombre podía haber sido, o cuan reacio a tomar el oficio, la Torá hacía de él un sacerdote debido a la familia en la que él nacía y debido a ciertos requisitos físicos que tenía que cumplir. No tenía elección. Para Jesucristo, sin embargo, el sacerdocio era el resultado de quién era Él. Él vino a ser, y sigue siendo, un sacerdote por eterno poder, un poder que puede hacer lo que ningún sacerdote levita jamás podría hacer, dar acceso a Dios.¹⁸²

Y es aún más evidente, si a semejanza de Melquisedec se levanta otro sacerdote, el cual ha sido constituido, no según la ley de un mandamiento carnal, sino según el poder de una vida inmortal (7:15-16). Por lo que el escritor explicó en los versículos anteriores, se levanta otro sacerdote (griego: jeteros que significa otro de diferente tipo) que sería superior al anterior. El escritor está diciendo, en efecto, que el sacerdocio levítico no estuvo a la altura del propósito por el cual se instituyó ese sacerdocio, es decir, ofrecer un sacrificio que pagaría por el pecado y abriría el camino para que los pecadores se salvaran. El escritor dice que es perfectamente obvio que debería surgir un tipo diferente de sacerdote. Pues se da testimonio: Tú eres Sacerdote para siempre, Según el orden de Melquisedec (Hebreos 7:17 citando Salmo 110:4).

Aquí está el clímax del texto: Aarón es reemplazado por Cristo. Porque ciertamente, queda anulado el mandamiento anterior por ser débil e inútil (pues la ley nada hizo perfecto), y se introduce una mejor esperanza, mediante la cual nos acercamos a Dios (7:18-19 LBLA). ADONAI ha anulado (griego: athetesis) lo antiguo imperfecto y lo ha reemplazado con lo nuevo y perfecto. Anular significa eliminar algo que se ha establecido. Se utiliza, por ejemplo, para anular un tratado, una promesa, una ley, un reglamento o para eliminar el nombre de alguien de un documento. Todo el sistema de sacrificios fue cancelado, anulado por completo. Dios aseguró su fin cuando Él permitió que el templo fuese destruido (vea el comentario sobre La vida de Cristo Mt – La destrucción de Jerusalén y el templo en Tishá B’Av en el año 70).

El antiguo sistema levítico podía exponer el pecado. Incluso podía cubrir el pecado temporalmente. Pero nunca podía eliminar el pecado, por lo que este sistema tuvo que ser eliminado. No trajo nada a conclusión. No daba seguridad, no daba paz. El pueblo nunca tuvo la conciencia clara. Pero el sacerdocio de Jesucristo hizo realidad todo lo que Israel esperaba y trajo acceso a Dios.

Pedro nos dice: Los profetas que profetizaron acerca de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y escudriñaron diligentemente acerca de esa salvación, indagando quién y qué tiempo indicaba el Espíritu del Mesías que estaba en ellos, el cual predecía los padecimientos del Mesías, y las glorias que vendrían tras ellos. A ellos fue revelado que no para sí mismos, sino para vosotros, administraban las cosas que ahora os fueron proclamadas por medio de los que os predicaron el evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo: cosas en las que los ángeles, mirando fijamente, anhelan penetrar (Primera Pedro 1:10-12). Antes de la cruz, los justos del TaNaJ solo vieron la salvación desde la distancia. No estaban totalmente seguros ni protegidos hasta que vino el Mesías. Confiaron en la esperanza, mirando hacia adelante en busca de una conciencia libre del pecado. Pero debido a que se ha quitado el velo, podemos entrar en la presencia de ADONAI, sentarnos con Él y, con las palabras del Apóstol Pablo (rabino Saulo), decir: Abba Padre. En otras palabras, tenemos acceso a Dios.

¿Cuánto mejor estamos bajo la Dispensación de la Gracia en lugar de la Dispensación de la Torá? (vea Bp – La Dispensación de la Gracia, y también vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). En Cristo somos libres de la deuda de todo pecado y podemos vivir eternamente en las riquezas de Aquel a quien amamos y que nos ama. A continuación, hay una buena ilustración de esto en el comentario de John MacArthur sobre Hebreos.

Una joven había acumulado muchas facturas y se había cargado mucho más de lo que podía pagar. Estaba endeudada y no veía forma de salir. Estaba en problemas y la situación parecía desesperada. Entonces llegó un joven y se enamoró profundamente de ella. Con el tiempo, le propuso matrimonio. Ella también lo amaba mucho, pero sentía que debía contarle de sus deudas antes de aceptar casarse con él. Cuando él le dijo: “No te preocupes. Pagaré todas tus deudas. Déjamelo a mí”. Antes de la boda, le regaló un anillo de compromiso y le aseguró muchas veces que él se haría cargo de sus deudas. Ella confiaba en él implícitamente y sabía que él era una persona de palabra. Tenía todas las razones para sentirse confiada y esperanzada. Pero todavía no estaba realmente libre de sus deudas y, en consecuencia, no podía estar en paz con esto. Finalmente, se casaron y él pagó todas sus deudas. No solo eso, sino que le dijo que era rico más allá de sus sueños más locos y le dio una cuenta corriente conjunta con él. Nunca más necesitaría preocuparse por las deudas. A partir de ese momento estuvo segura de las riquezas de aquel a quien amaba y que la amaba.¹⁸³

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El antiguo sacerdocio ha cambiado
7: 11-14

El antiguo sacerdocio ha cambiado ESCUDRIÑAR: ¿Por qué aquellos judíos a quienes el autor les escribía podían descartar todos los sacrificios y el sacerdocio? ¿Qué fue profetizado que mostró que YHVH nunca tuvo la intención de que el sacerdocio levítico permaneciera para siempre? ¿Cuál es el significado de la palabra perfección tal como la usó el apóstol Pablo (rabino Saulo)? ¿Cómo la usó el escritor de Hebreos? ¿Por qué era necesario un nuevo sacerdocio? ¿Cuál es el significado del hecho de que el sacerdocio anterior haya cambiado? ¿Cómo es el sacerdocio del Mesías superior a los sacerdotes descendientes de Leví y Aarón? ¿De qué manera es retratado Yeshua como Melquisedec aquí?

REFLEXIONAR: Muchos judíos se resistieron al cambio hasta tal punto que terminaron apedreando a los que decían la verdad (Hechos 7:51-60). ¿Es usted de los que se resiste al cambio porque se siente intimidado por lo desconocido? Creo que siempre nos sentimos más cómodos en nuestras rutinas familiares. Pero, ¿posiblemente está perdiendo el crecimiento espiritual, el progreso o la bendición debido a una decisión arbitraria de “hacer las cosas como siempre se han hecho”? Si es miembro de un comité, una junta de ancianos o algún otro grupo de toma de decisiones, ore para estar abierto a la dirección del Espíritu al considerar nuevos asuntos.

La ley nada perfeccionó, sino que fue introducción a una mejor esperanza, por medio de la cual nos acercamos a Dios (7:19b). Acercarse a Dios es el mayor deseo de la humanidad, y el deseo de ADONAI es que los creyentes se acerquen a Él y entren en Su presencia. Esta es la esencia de nuestra fe, pero a veces lo olvidamos. Algunos creyentes ven a Jesús el Mesías solo como un medio para su salvación y felicidad. Si creen que son salvos y están bastante contentos con sus circunstancias, consideran que sus vidas han sido realizadas. Buscan seguridad y felicidad. Los encuentran en Cristo y quedan satisfechos. Otros ven sus vidas como una relación de crecimiento continuo con YHVH a través del estudio y la obediencia a Su Palabra. Esta vida es mucho más madura que la primera. Pero la clave es acercarse a Dios. La expresión más plena de fe es entrar en la presencia de Ha’Shem en Su Lugar Santísimo celestial y tener comunión con Él. Para todos ellos, (excepto para el sumo sacerdote levítico una vez al año), entrar era imposible para el judío promedio. El velo siempre estuvo ahí.

Solo en el Brit Hadashah podemos ir detrás del velo. Solo por la sangre de Jesucristo, solo por Su intercesión sacerdotal a la diestra de Dios, basado en Su sacrificio perfecto en la cruz, se abrió el acceso a ADONAI. Los sacerdotes de Aarón nunca podrían meternos tras del velo. El velo no se pudo quitar porque el pecado no se había quitado por completo. Pero el hecho de que el Mesías fuera sacerdote del orden de Melquisedec abrió el camino. Él podía quitar el velo, porque él había pagado por nuestros pecados (vea el comentario sobre La vida de Cristo Lw – Acompañando las señales de la muerte de Jesús). Y después de la cruz y Su ascensión de regreso a la diestra del Padre, ya no era necesario el sacerdocio levítico y Dios lo eliminó. No necesita un símbolo cuando usted tiene el objeto real. Ahora que lo perfecto había llegado, lo imperfecto había caducado. En Hebreos, la perfección significa acceso a Dios, no la madurez espiritual de los creyentes.¹⁷⁶ En 10:14 dice: Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados.

Por tanto, si en verdad la perfección era por medio del sacerdocio levítico (porque bajo él recibió el pueblo la ley), ¿qué necesidad había de que se levantara otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuera llamado según el orden de Aarón? (Hebreos 7:11 citando el Salmo 110:4). Si la plenitud, o la perfección (griego: teleiosis) se podía alcanzar por medio del sacerdocio levítico ¿por qué todavía había necesidad de que viniera otro tipo de sacerdote (hebreo: cohen)? La palabra perfección implica el acto o proceso de completar. Una institución es perfecta o completa cuando realiza el propósito para el cual fue instituida. El propósito del sacerdocio era quitar el obstáculo, el pecado, que alejaba a la humanidad de YHVH y abrir una vía de acceso a ADONAI. Los sacrificios levíticos simplemente cubrieron el pecado, no pudieron eliminarlo. Como tal, el sacerdocio y los sacrificios señalaban al Mesías y Su muerte sustitutiva en la Cruz de una vez y para siempre. Si los lectores judíos realmente hubieran descubierto y aprendido que Jesús había reemplazado al sacerdocio levítico, entonces verían por sí mismos que la Torá había sido eliminada.

Una porción de Hebreos 7:11 se cita en Hebreos 10:16-17, en la cual se señala que donde hay verdadero perdón de los pecados, el sacrificio ya no es necesario. Una vez que Cristo hizo el sacrificio final en la cruz, la fe / confianza / creencia en Él nos liberó de todo pecado y culpa. Pero durante toda la Dispensación de la Torá (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá) los israelitas estuvieron preocupados porque sus pecados nunca fueron completamente perdonados. Ellos estaban anticipando el sacrificio perfecto.

Hebreos 9:8-9 establece el mismo punto básico. Debido a que el sumo sacerdote era el único que podía entrar al Lugar Santísimo. Solo el sumo sacerdote, una vez al año, no sin sangre, la cual ofrecía por sí mismo y por los pecados de ignorancia del pueblo; indicando con esto el Espíritu Santo que aún no estaba abierto el camino al lugar santísimo, mientras estuviera en pie el primer tabernáculo. Lo cual es símbolo para el tiempo presente, según el cual se presentan ofrendas y sacrificios que no pueden perfeccionar, con respecto a la conciencia, al que ofrece ese servicio (Hebreos 9:7-9). Esos sacrificios no pudieron llevar al israelita detrás del velo a un acceso perfecto a Dios.

Debido a que el sacerdocio levítico y los sacrificios en realidad no podrían proporcionar la salvación a la humanidad pecadora, fue necesario instituir un nuevo sacerdocio que sí lo haría. Y debido a que era necesario proporcionar la salvación, se introdujo un nuevo sacerdocio y otro tipo de sacerdote, el Mesías, un sacerdote según el orden de Melquisedec. La palabra otro es la traducción de la palabra griega jeteros, que significa de otro tipo. Eso es, ya que el sacerdocio levítico no llevaba nada a la perfección, o terminación, no era necesario simplemente otro sacerdote, sino otro sacerdocio de un tipo diferente. No podría ser otro sacerdote del orden de Aarón, sino uno de una clase diferente, del Orden de Melquisedec. Había una conexión inseparable entre el sacerdocio levítico y la Torá. Si uno cambiaba, el otro debía ser cambiado. Fue en conjunción con la Torá que se estableció el Orden de Aarón.¹⁷⁷ El punto de 7:11 es esclarecido. Si el sacerdocio levítico pudiera haber traído esta perfección, que era el acceso a Dios o la salvación, ¿por qué Dios habría proporcionado otro sacerdocio después, del orden de Melquisedec?

Un cambio del sacerdocio levítico al de Melquisedec requería un cambio de la Torá. Porque cambiado el sacerdocio, necesariamente ocurre también un cambio de ley (7:12). Así, cuando se cambió el sacerdocio anterior (del levítico al de Melquisedec), la Torá asumió una función diferente. De modo que el autor de Hebreos llega a la misma conclusión que el apóstol Pablo (rabino Saulo). Así que la ley ha sido nuestro tutor hasta el Mesías, para que por medio de la fe fuéramos declarados justos. Y habiendo venido la fe, ya no estamos bajo tutor (Gálatas 3:24-25). El contexto aquí, sin embargo, deja claro que se prevé un cambio (griego: metatithemi) en la Torá que es en relación con el sacerdocio y el sistema de sacrificios. El término cambiado implica la retención de la estructura básica de la Torá, con algunos de los elementos reorganizados (Ntd1). Como dijo Yeshua en Mateo 5:17 (LBLA): No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dg – La finalización de la Torá).¹⁷⁸

Cuando Yeshua reveló Su gloria Shekinah en el Monte de la Transfiguración (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Gb – Jesús llevó a Pedro, Santiago y Juan a un monte de la Transfiguración), …de la nube salió una voz, diciendo: Éste es mi Hijo amado, en quien me he complacido; a Él oíd. Pero entonces Dios añade un sentido de urgencia cuando Él dijo: a Él oíd (Mateo 17:5b; Marcos 9:7; Lucas 9:35) ¡A pesar de que los apóstoles habían oído la Torá (Moisés), y los profetas (Elías), ahora ellos necesitaban escucharlo a Él! Por lo tanto, incluso antes de que el Nuevo Pacto fuera consumado por la crucifixión y resurrección de Cristo, Dios ilustra que el Antiguo Pacto representado por Moisés y Elías sería cambiado. (vea Ntd2).

Porque aquel acerca del cual se dicen estas cosas, es de otra tribu, de la cual nadie sirvió al altar (7:13). Melquisedec pertenecía a una tribu diferente (en griego: heteros), y nadie de esa tribu había servido jamás en el altar de bronce para el sacrificio por los pecados. Dado que la Torá requería que los sacerdotes procedieran de la tribu de Leví, se debía instituir un nuevo sacerdocio, no del Orden de Aarón. Cristo viene de una tribu diferente, no apartada para el servicio sacerdotal. Una vez más, el escritor recuerda a sus lectores que el Salmo 110:4 habla de un sacerdote del linaje de David. Esto infería que el sacerdote venidero no sería de Leví.¹⁷⁹

Porque es evidente que nuestro Señor surgió de Judá, una tribu sobre la cual nada habló Moisés acerca de sacerdotes (7:14), (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ai – Las genealogías de José y María). Jesús no vino de Leví, que era la única tribu sacerdotal. Era de Judá, que, al igual que todas las demás tribus no levitas, no tenía nada que ver con el servicio sacerdotal en el altar de bronce del sacrificio. Si Jesús se convirtió en el Sumo Sacerdote, Él obviamente fue de un orden diferente de sacerdocio. Sus calificaciones sacerdotales eran obviamente no hereditarias. El Orden hereditario de Aarón (la sombra, temporal e imperfecta) fue cambiado para siempre por el Orden de Melquisedec: la realidad, eterna y perfecta.

Pero esta libertad de las 365 exigencias negativas y 248 mandamientos positivos de la Torá no sugiere que nosotros, como creyentes, tenemos el derecho de pecar hasta por los codos. “Libre del yugo de la Torá” no significa “libre de pecado.” El apóstol Pablo (rabino Saulo) declara: ¿Entonces, qué? ¿Pequemos, pues no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? ¡De ninguna manera! (Romanos 6:15)! Más bien, significa que somos libres para hacer la voluntad de Dios. La morada del Ruaj Ha-Kodesh nos permite cumplir con el requisito de justicia ya que toda Su justicia se transfiere a nuestra cuenta espiritual.

Pablo (Saulo) continúa: Por lo tanto, ya no hay ninguna condenación para los que están unidos a Cristo Jesús, pues por medio de él la ley del Espíritu de vida me ha liberado de la ley del pecado y de la muerte. En efecto, la ley no pudo liberarnos porque la naturaleza pecaminosa anuló su poder; por eso Dios envió a su propio Hijo en condición semejante a nuestra condición de pecadores, para que se ofreciera en sacrificio por el pecado. Así condenó Dios al pecado en la naturaleza humana, a fin de que las justas demandas de la ley se cumplieran en nosotros, que no vivimos según la naturaleza pecaminosa sino según el Espíritu (Romanos 8:1-4).

Señor Jesús, Tú eres el eterno Sumo Sacerdote que pagó por nuestros pecados. Tu sacerdocio hizo lo que el sacerdocio levítico nunca podía hacer: nos dio la oportunidad de tener la vida eterna. Te entregamos nuestras vidas en amor para servirte a Ti y a las congregaciones de Dios.¹⁸⁰

Ntd1: El nuevo sacerdocio, según el orden de Melquisedec, no añadía al de Aarón, sino que lo reemplazaba.

Ntd2: Los 613 mandamientos de la Ley de Moisés constituyen una unidad indivisible, si se quebrantaba uno solo de esos mandamientos, se quebrantaban toda la Ley de Moisés. Por eso fue imposible guardarlos a todos, aunque nunca fueron pensados como un medio para la salvación. El sacerdocio Levítico forma parte indivisible de la Ley de Moisés.

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El orden de Melquisedec y el orden de Aarón
7: 4-10

El orden de Melquisedec y el orden de Aarón ESCUDRIÑAR: Los levitas eran sacerdotes debido a su línea de sangre, no a su carácter. ¿Qué problemas podría haber planteado esto para el Tabernáculo y luego para el Templo? ¿Cuál es el principal punto de comparación entre Melquisedec y Abraham? ¿Por qué es un mejor sacerdocio y un mejor sacrificio el realizado por Yeshua Mesías? ¿Cuáles son las dos razones por las que el sacerdocio de Melquisedec era inferior al de Cristo? Compare la justicia del ofrecimiento de Jesús con el que buscaban dar los sacerdotes aarónicos. Explique la defensa del Espíritu de Dios de Melquisedec, como más grande que Aarón y Leví. ¿Cómo motivaría esto a los judíos a creer que Yeshua era el Mesías?

REFLEXIONAR: ¿Qué dice el Brit Hadashah sobre el diezmo? ¿Es necesario dar un décimo porque Abraham se lo dio a Melquisedec? ¿Por qué sí? ¿Por qué no? ¿Cómo es su ofrenda al Señor representada en lo que Abraham dio a Melquisedec? ¿Qué significa para usted que tienes un Sumo Sacerdote eterno que intercede por usted todos los días?

La primera comparación es entre Yeshua y Melquisedec (haga clic en el enlace y vea Be – Melquisedec era un tipo de Cristo). La segunda comparación es entre el Orden de Melquisedec y el Orden de Aarón. El punto de los escritores es que el sacerdocio de Jesús es según el Orden de Melquisedec, que es superior al Orden de Aarón. Estos versículos nos dan tres razones por las que el sacerdocio de Melquisedec es superior al sacerdocio levítico.

Abraham dio un diezmo a Melquisedec: Este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, salió al encuentro de Abraham cuando regresaba de la derrota de los reyes, y lo bendijo (Hebreos 7:1 citando Génesis 14:18-20). ¡Piense en lo genial que era! Incluso el patriarca Abraham le dio la décima parte del botín más selecto (7:4). Mientras que el sacerdocio levítico recolectaba los diezmos de sus hermanos, Melquisedec recolectó el diezmo del patriarca, el padre Abraham. En el área de quién recogía los diezmos de quién, se muestra que Melquisedec es superior a los precursores del sacerdocio levítico, Aarón y Leví.¹⁷² Abraham no tenía ninguna obligación, ningún mandamiento (mitzvá), de darle algo a Melquisedec. Él dio libre y generosamente, y le dio lo mejor que tenía, no las sobras. Él dio el botín más selecto al Señor, a través de su siervo Melquisedec.

Pero (Melquisedec) el que no descendía de ellos, recibió diezmos de Abraham, y bendijo al que tenía las promesas (7:6a). Bajo la gracia, el Brit Hadashah no especifica una cantidad definida o proporción de nuestro dinero que debemos dar a Dios (vea el comentario sobre La vida de Cristo Do – Cuando dé a los necesitados, no lo haga para ser honrado por otros). Pero esto no significa que nuestro dar sea opcional, o que deba depender de nuestro capricho o sentimiento personal. Significa que la base de nuestra ofrenda debe ser nuestro amor y devoción a ADONAI, en gratitud por Su inconmensurable regalo para nosotros. Así como el sacerdocio de Melquisedec es tipo del sacerdocio de Yeshua el Mesías, por lo que Abraham da a Melquisedec es un tipo de lo que nuestro dar al Señor debe ser. No es un tipo por ser diezmo, sino por ser dado libremente y de sus posesiones más selectas.

Y en verdad los de los hijos de Leví que han recibido el sacerdocio, tienen mandamiento de exigir diezmos al pueblo, según la ley; es decir, de sus hermanos, aunque ellos también sean descendientes de Abraham (7:5). Los levitas, como tribu sacerdotal, no recibieron herencia de tierra, como todas las otras tribus. Ellos debían ser sostenidos por un diezmo de sus compañeros israelitas. Todas las otras tribus, por supuesto, eran descendientes de Abraham a través de Jacob. Como resultado, en la Dispensación de la Torá, un grupo de descendientes de Abraham diezmó a otro. El punto es que debido a que Abraham, su antepasado común y supremo, había pagado diezmos a Melquisedec, consecuentemente los levitas habían pagado diezmos a Melquisedec “por adelantado”, por así decirlo. Incluso antes de que ellos existieran, dieron (en efecto) el pago de diezmos a otro sacerdocio, demostrando que el sacerdocio de Melquisedec era superior al de ellos.

Melquisedec bendijo a Abraham: Una de las primeras cosas que aprendemos acerca de Abraham es que, a través de él y sus descendientes, el mundo entero sería bendecido. Fue una promesa asombrosa porque se hizo antes de que Abraham tuviera descendientes y parecía imposible que los tuviera. Pero, así como no tenemos idea de cuánto sabía Abraham sobre Melquisedec, no tenemos idea de cuánto sabía Melquisedec sobre Abraham. Solo se nos da una breve descripción (vea el comentario sobre Génesis Ed – Melquisedec: Rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo). Sin embargo, así como Abraham sabía que debía diezmar a Melquisedec, Melquisedec sabía que debía bendecir a Abraham. Pero el que no descendía de ellos, recibió diezmos de Abraham, y bendijo al que tenía las promesas. Y fuera de toda controversia, el menor es bendecido por el mayor (7:6-7). Si Melquisedec era superior a Abraham, entonces también debía ser superior a los levitas descendientes de Abraham. Como resultado, el sacerdocio de Melquisedec es superior al sacerdocio levítico.

El sacerdocio de Melquisedec es eterno: Una vez más, el escritor de Hebreos en la diáspora señala la permanencia del sacerdocio de Melquisedec. Y aquí ciertamente reciben los diezmos hombres mortales, pero allí, uno de quien se da testimonio de que vive. Y por decirlo así, por medio de Abraham diezmó también Leví, quien recibe los diezmos; porque aún estaba en los lomos de su padre cuando Melquisedec salió a su encuentro (7:8-10). Incluso si los sacerdotes levitas no hubieran tenido que dejar de ministrar cuando cumplieran cincuenta años, habrían dejado de ministrar cuando murieran. El sacerdocio era temporal y esos sacerdotes eran temporales. Los israelitas pagaron diezmos a todos los sacerdotes que morirían. Abraham, sin embargo, pagó diezmos a un sacerdote que, en su tipo, todavía está vivo. Dado que no se registra ninguna muerte de Melquisedec, su sacerdocio es típicamente eterno. Por lo tanto, el autor de Hebreos presenta y luego prueba que el sacerdocio de Melquisedec es superior al sacerdocio levítico.

Yeshua Mesías, por supuesto, es realmente, el verdadero Sacerdote eterno, de quien Melquisedec no es más que una imagen. Nuestro Señor es un sacerdote, el único Sacerdote, que vive para siempre. Él es el Sumo Sacerdote, porque Él es un Sacerdote vivo, no uno que ha muerto. Por tanto, el Mesías es Sacerdote de un sacerdocio mejor que el de Aarón. Él es sacerdote de un mejor sacerdocio incluso que el de Melquisedec. Él es el único Sacerdote del único sacerdocio que puede traer a Dios a nosotros y a nosotros a Dios. Esta fue una gran palabra de seguridad para aquellos judíos que habían llegado a la fe en su Mesías.¹⁷³

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Un mejor Pacto
8: 1-13

Ahora nos ocuparemos exclusivamente del Nuevo Pacto. El autor demostrará que el sacerdocio de Jesús es superior al sacerdocio levítico mediante el uso de cinco contrastes. El tercer contraste nos muestra que el nuevo sacerdocio se basa en un mejor Pacto. La Torá no es mala, pero el Nuevo Pacto es mejor; el Primer Pacto fue temporal, mientras que el Brit Hadashah es eterno. Aquí llegamos al punto principal, o al impulso principal, de lo que el autor ha estado diciendo hasta ahora en su carta. Es como si estuviera diciendo: “Esto es lo que he estado enfatizando desde el principio: el sumo sacerdocio de Jesucristo“. Se han dicho o explicado muchas cosas, pero todas se relacionan, directa o indirectamente, con el Sumo sacerdocio del Mesías.

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Yeshua el Sacerdote según el orden de Melquisedec
7: 26-28

Yeshua el Sacerdote según el orden de Melquisedec ESCUDRIÑAR: Antes de que pudieran ofrecer sacrificios por el pueblo, ¿qué tenían que hacer primero los sacerdotes levitas? ¿Por qué? ¿Qué tipo de santidad se enfatiza en el versículo 26 con respecto al Mesías? ¿Por qué Jesús no necesitaba ofrecer sacrificios por Sí mismo? ¿Qué simbolizaban el pectoral y el efod que iba a tener el sumo sacerdote de Israel? ¿En qué se diferencia Yeshua de los antiguos sumos sacerdotes levitas?

REFLEXIONAR: Describa el estilo de vida de algunos que son moralmente puros. ¿Qué significa para usted personalmente que Jesucristo sea su sumo sacerdote perfecto para siempre? ¿Cómo pueden las verdades mostradas en este estudio darle más confianza para acercarse a Dios en cualquier circunstancia? Como resultado, ¿qué cambios deben ocurrir en su vida de oración?

A lo largo de la carta a los Hebreos, ningún punto recibe tanta atención como el sacerdocio del Mesías. Hebreos es el único libro del Nuevo Pacto que realmente lo llama a Él nuestro Gran Sumo Sacerdote. Más del cuarenta por ciento de Hebreos trata sobre algún aspecto del ministerio de intercesión de Yeshua. En este contexto, una figura del pasado de Israel capta la atención del escritor inspirado: Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo (7:1). El nombre Malki-tzedek combina Malki (rey) y tzedek (rectitud). La breve aparición de esta persona en el escenario de Génesis 14:18-20 parecería demasiado insignificante para merecer el tipo de atención extendida que se encuentra aquí. Sin embargo, el nombre y la función de Melquisedec brindan información valiosa y de apoyo para el creyente.

La humanidad necesitaba un sacerdote sin mancha ni defecto, y Dios ha provisto uno así: Porque tal Sumo Sacerdote (en hebreo: Cohen Rosh Gadol) nos convenía: Santo, inocente, incontaminado, separado de los pecadores, y exaltado por encima de los cielos (7:26). Para probar que Jesús es sin pecado, el escritor dice cinco cosas.

Yeshua es Santo: En la Dispensación de la Torá, solo el sumo sacerdote podía entrar al Lugar Santísimo en el día de la Expiación (vea el comentario sobre Éxodo Go – El Día de la Expiación). Nuestro Sumo Sacerdote: no tiene necesidad cada día, como los sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados y después por los del pueblo, porque hizo esto de una vez por todas ofreciéndose a sí mismo (7:27). Pero debido a que su santidad no era la suya, cada uno tendría que ofrecer sacrificios por sus propios pecados y después por los del pueblo. Con este tipo de santidad temporal, el sumo sacerdote podía entrar al Lugar Santísimo el tiempo suficiente para cumplir con sus deberes anuales.

A diferencia de los sacerdotes humanos, Cristo es absolutamente santo. Él nació Santo y no es capaz de pecar. El término griego para santo es usualmente jagios, que significa diferente o separado para los propósitos de Dios. Aunque este es un término muy importante en la Biblia, no es el que se usa aquí. Es como si el Ruaj HaKodesh quisiera hacer hincapié en la santidad de Cristo tanto que Él usa un término completamente diferente en 7:26 usa josios. Mientras que jagios se refiere a la santidad del servicio (como “sirviendo” a los santos en 6:10), josios se refiere a la santidad del carácter. Pero, como era de esperar, nuestro Señor es tanto jagios como josios, es decir, Santo, en virtud de Su servicio, y Santo, en virtud de Su naturaleza. Se hizo hincapié en este pasaje en particular con Su naturaleza.

Cristo es inocente (7:26) (exento de mal o que no tiene engaño): esta es la traducción de akakos. Kakos es la palabra griega para mal en sentido abstracto. La letra griega alfa como prefijo hace que la palabra compuesta signifique “no malvado”, es decir, sin engaño o libre de malicia y engaño. El mejor ejemplo de alguien con mucha astucia en el TaNaJ fue Labán (vea el comentario sobre Génesis Hg – Jacob se casa con Lea y Raquel), quien tenía mucha malicia y practicaba mucho engaño. Por lo tanto, la palabra Santo apunta hacia Dios, mientras que la palabra sin engaño apunta hacia la humanidad. Yeshua no hirió a nadie. Él vivió para los demás. Él anduvo siempre haciendo el bien a otros, incluyendo a aquellos que habían hecho daño, o que Él sabía que iban a hacer daño. El sanó… pero Él nunca lastimó.

El Señor es incontaminado (o puro): Esta palabra significa que Él era libre de cualquier defecto moral o espiritual. Aunque Yeshua el Mesías vivió en el mundo durante treinta y tres años, y a la vez estuvo bajo el ataque del adversario y mezclándose con los pecadores, Él nunca tuvo una posible mancha de pecado. Así como los rayos del sol pueden brillar sobre las cosas más inmundas aquí en la tierra sin perder su resplandor y belleza, Jesús vivió Su vida en el mundo pecaminoso y contaminado sin perder lo más mínimo de Su pureza. Se movió por el mundo y permaneció intacto por ninguna de las imperfecciones del mundo. Él entró en el contacto más directo y personal con Satanás, pero quedó incontaminado como antes de estar en contacto. Nunca hubo un sacerdote que fuera puro hasta que llegó Jesús.

Jesús está apartado de los pecadores (7:26): era completamente diferente a los demás. Obviamente, Él no estaba separado de los pecadores en el sentido de que nunca entró en contacto con ellos ni se mezcló con ellos. Sus padres (sí, incluso María), Sus hermanos y hermanas, Sus apóstoles, todas las personas con las que se encontró eran todas pecadoras. Sin embargo, comió con ellos, viajó con ellos, trabajó con ellos y adoró con ellos. Pero Su naturaleza estaba totalmente separada, totalmente diferente, de la de ellos y de la nuestra. Por esto, por supuesto, no podríamos estar más agradecidos, porque de otra manera Él no podría haber sido nuestro Salvador.

El Mesías fue exaltado por encima de los cielos (7:26b): es exaltado por todos los demás atributos enumerados anteriormente. Porque tal Sumo Sacerdote nos convenía: Santo, inocente, incontaminado, separado de los pecadores, y exaltado por encima de los cielos (7:26).¹⁹⁰

La humanidad necesita un sacrificio suficiente, no uno insuficiente: Porque tal Sumo Sacerdote: no tiene necesidad cada día, como los sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados y después por los del pueblo, porque hizo esto de una vez por todas ofreciéndose a sí mismo (7:27). Todos los sacerdotes levitas eran pecadores, y tenían que ofrecer sacrificios por sí mismos antes de que pudieran ofrecerlos por otras personas. En hebreo otros sumos sacerdotes es cohanim g’dolim. Él no tiene pecado, es un sacerdote sin mancha ni tacha. Mientras que Su propia muerte fue un acto sacerdotal, Él no era un sacerdote en el momento de Su muerte por lo que fue Dios Padre quien lo ofreció a Él. Pero quiso el SEÑOR quebrantarle, sometiéndole a padecimiento. Cuando Él se entregue a sí mismo como ofrenda de expiación, verá a su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad del SEÑOR en su mano prosperará (Isaías 53:10). Jesús no se convirtió en el Gran Sumo Sacerdote hasta la Ascensión (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Mr – La Ascensión de Jesús), y es por eso que Su sacerdocio es continuo. El sacerdocio levítico solo podía funcionar con muchos sacerdotes y fue reemplazado porque era insuficiente. Sin embargo, el sacrificio de Yeshua fue una vez y para siempre, cuando Él se ofreció como cordero. Fue un sacrificio suficiente.¹⁹¹

El contraste entre la debilidad del sacerdocio levítico y la fuerza del sacerdocio del Mesías: El escritor concluye con un contraste entre la debilidad y la fuerza. La debilidad es el sacerdocio levítico. Fue oficiado por hombres que eran gente común. El sistema existía bajo la Torá y, por lo tanto, era temporal. Esos sacerdotes terrenales tenían tanto debilidad física como moral: Porque la ley constituye sumos sacerdotes a hombres débiles, pero la palabra del juramento, que es después de la ley, constituye al Hijo, el cual es ya hecho perfecto para siempre (7:28). Pero, en contraste con los sacerdotes levitas, el sacerdocio del Mesías fue jurado por juramento. Y por cuanto no fue sin juramento (7:20), porque los otros ciertamente sin juramento fueron hechos sacerdotes, pero Éste, con el juramento del que le dijo: Juró el Señor, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre (7:21), En Hebreos 7:20-21 se cita el Salmo 110:4. Es después de la Torá porque el Salmo 110:4 fue escrito después de que la Torá ya había sido entregada. En lugar de basarse en la debilidad de los hombres (7:28), el sacerdocio de Jesús se basa en la impecabilidad del sacerdote, mientras que el sacerdocio levítico se llevó a cabo a través de hombres pecadores.

Cuando oficiaba, el sumo sacerdote levita usaba un efod, una túnica elaborada en la que había dos piedras de ónice. Los nombres de los doce hijos de Israel, en el orden de su nacimiento, estaban grabados en cada piedra: seis nombres en una piedra y los seis restantes en la otra (vea el comentario sobre Éxodo Fz – Hacer el efod de hilo dorado, azul, púrpura y escarlata). Unida al efod con cadenas de oro, había una coraza en la que había doce piedras preciosas más, que representaban a las doce tribus (Éxodo Ga – Modela un pectoral para tomar decisiones). En consecuencia, cada vez que entraba en la presencia de Dios, llevaba con él todas las tribus de Israel. El sumo sacerdote levítico llevaba simbólicamente a los hijos de Israel a YHVH en su corazón (sus afectos) y sobre sus hombros (su fuerza). Esto representaba lo que se suponía que debía ser el sacerdocio: primero, un corazón para la gente y, en segundo lugar, la fuerza para llevarlos a ADONAI. Muchos de estos sumos sacerdotes, sin duda, tenían un corazón para la gente. Pero ninguno de ellos pudo llevar al pueblo a Dios. ¡Ni siquiera podían acercarse a Él!

Nuestro Sumo Sacerdote no tiene tal debilidad. Él lleva nuestros nombres en Su corazón y sobre Sus hombros. Pero Él no necesita efod o coraza como símbolos, porque Él tiene verdadero amor y verdadera salvación. Él perfectamente nos ama y puede perfectamente salvarnos. Él es capaz (7:25).¹⁹²

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El nuevo sacerdocio dura para siempre
7: 23-25

El nuevo sacerdocio dura para siempre ESCUDRIÑAR: ¿Cuál fue el problema al que se enfrentaron los sacerdotes levitas? ¿Por qué Dios hizo totalmente pública la muerte de Aarón? ¿Por qué no hay posibilidad de que Jesús sea sucedido alguna vez? ¿Por qué nadie tiene excusa para rechazar al SEÑOR (Romanos 1:20)? ¿Cuáles son los tres tiempos verbales de la salvación? Explique de qué se trata cada tiempo verbal. ¿Quiénes son los únicos son salvos, según el versículo 25?

REFLEXIONAR: ¿Describa algo en su vida que usted pensó que era permanente, solo para que se lo quiten? ¿Qué le hizo eso a su fe? ¿Cuáles son algunas de las viejas costumbres en su vida que le tientan a darle la espalda a Jesús y seguir el mundo? ¿Cómo es Yeshua superior a esas viejas formas? Describa la seguridad que tiene en el hecho de que Cristo nunca morirá. ¿En qué sentido es Él la Roca (Salmo 18:2) en su vida?

Otra prueba de la superioridad del nuevo sacerdocio según el orden de Melquisedec se encuentra en la permanencia del sacerdocio de Cristo, en oposición al sacerdocio temporal del Orden de Aarón. Cristo puede interceder por el creyente para siempre; mientras que los sacerdotes levitas finalmente morían y tenían que ser sucedidos para que el sacerdocio continuara. Y los otros sacerdotes llegaron a ser muchos, debido a que por la muerte no podían continuar (7:23). Sacerdotes en hebreo es cohanim. Así que una vez más se les recordó a los lectores judíos las limitaciones del Primer Pacto.

Como para representar que el sacerdocio levítico nunca podría traerles la salvación, ADONAI le dio a Israel una demostración dramática y significativa, registrada en Números 20:23-29. Cuando Aarón, hermano de Moisés y primer sumo sacerdote, estaba a punto de morir, YHVH le ordenó a Moisés que llevara a Aarón y a su hijo y sucesor, Eleazar, al monte Hor, a la vista de todo el pueblo. Dios le recordó a Moisés que, a Aarón, como al propio Moisés, no se le permitiría entrar a la Tierra Prometida.

El dador humano de la Tora y el precursor humano del sacerdocio morirían antes de que Israel entrara en la Tierra prometida. Las vestiduras sacerdotales de Aarón fueron sacadas y colocadas en Eleazar (vea el comentario Éxodo Gk – Las vestiduras sagradas de Aarón pertenecerán a sus descendientes para que puedan ser ordenados). Después que Aarón murió, el pueblo hizo duelo por él durante treinta días. Durante ese tiempo, la atención de la gente se centró específicamente en la muerte de Aarón, ya que Dios les inculcó que él representaba un sacerdocio moribundo.¹⁸⁵

Dos cosas sobre el sacerdocio levítico quedaron muy claras en esta breve demostración, junto con la propia muerte de Moisés poco después. Primero, no era permanente, y segundo, no podía llevar al pueblo a la Tierra Prometida. Fue temporal y no podían ser salvos por este medio. Ni la Torá (representada por Moisés) ni los sacrificios levíticos (representados por Aarón) pudieron librarlos del desierto del pecado y traerlos a la tierra de la salvación.

Pero Éste, a causa de que permanece para siempre, tiene su sacerdocio intransmisible (7:24). La palabra permanece viene del griego menein; e intransmisible del griego: aparabatos. La palabra permanece significa que el sacerdocio del Mesías no se detuvo con Su muerte. Si lee el Brit Hadashah con atención, descubrirá que cuando Su cuerpo estaba muerto en la cruz, Su Espíritu todavía estaba vivo. Él mantenía Su sacerdocio eterno. Él sigue siendo nuestro Gran Sumo Sacerdote hoy y lo será para siempre. La palabra permanece transmite la idea de que nunca llegará a su fin. Describe algo que pertenece a una persona y nunca se puede transferir a nadie más.¹⁸⁶ La base de la seguridad eterna del creyente es que Él puede salvar perpetuamente debido a Su sacerdocio para siempre. No necesita sucesor, Él es el último Sumo Sacerdote; nunca se necesitará otro (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La seguridad eterna del creyente).

Por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por medio de Él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos (7:25). La palabra perpetuamente tiene un doble significado. Por un lado, significa que Jesús nos llevará a la salvación completa, algo que los sacerdotes levitas nunca podrían hacer. Y por otro lado, significa que Él nos mantendrá allí para siempre. Su salvación es perfecta y completa. Es capaz de salvar por completo y para siempre. Él no va a morir; por tanto, esta intercesión es ininterrumpida. La seguridad de nuestra salvación está garantizada simplemente porque la salvación no depende de nosotros, sino de Él. Él es el Único que nos mantiene salvos (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la Fe).

También salvar perpetuamente a los que por medio de Él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos (7:25b). Vive para siempre para interceder por ellos. Isaías 53:12 profetiza del Siervo de ADONAI: Por cuanto derramó su vida hasta la muerte, Y fue contado entre los pecadores, Habiendo cargado el pecado de multitudes y orado por los transgresores (53:12b) (vea el comentario sobre Isaías Im – La Misión del Siervo del SEÑOR). Romanos 8:34 dice: Cristo Jesús… está a la diestra de Dios… el cual también intercede por nosotros. En Primera de Juan 2:1b dice que el Justo es un Abogado (Paracleto) ante el Padre por nosotros. Otros versículos que enfatizan la necesidad universal de acercarse a Dios a través de Él son: Juan 14:6; Hechos 4:12; Primera de Juan 2:22-23. Primera de Juan 2:25 (es uno de los versículos más hermosos de la Biblia): Y ésta es la promesa que Él nos dio: la vida eterna. Como Juan 3:16, contiene toda la esencia del evangelio. La salvación es el tema principal de las Escrituras y la salvación es de lo que trata este versículo.

Ahora, puede saber que la salvación tiene tres tiempos: pasado, presente y futuro. El tiempo pasado tiene que ver con la liberación de la pena del pecado; el tiempo presente, con liberación del poder del pecado; y el tiempo futuro, con liberación de la presencia del pecado. El primero se cumplió en la cruz; el segundo se hace en el trono cuando Jesús intercede y continúa limpiándonos; y el tercero se cumplirá cuando todos los creyentes sean plenamente glorificados en el cielo. De hecho, Tito 2:11-13 enumera los tres tiempos en el mismo pasaje. El Pasado: Porque la gracia salvadora de Dios fue manifestada a todos los hombres (Tito 2:11); el presente: enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a las pasiones mundanas, vivamos sobria, justa y piadosamente en el mundo presente (Tito 2:12); el futuro: aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Mesías (Tito 2:13). Entonces, la naturaleza de la salvación completa es de gran alcance en todas sus dimensiones.¹⁸⁷

Esto puede ser difícil de entender incluso para los creyentes. Sugerir que la salvación de alguien está garantizada puede llevarle a decir: “¡Pero entonces puedo pecar como un loco e ir al cielo!” Este tipo de pensamiento muestra un malentendido básico de la relación del creyente con el Señor. Lo que nos impide pecar no es el miedo al castigo, sino el amor por Yeshua.

Pero todavía somos humanos y no importa qué, todavía pecamos. Entonces, ¿cómo manejamos eso? Juan tiene la respuesta para nosotros: Si dijéramos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad. Si decimos que no hemos pecado, lo hacemos mentiroso, y su palabra no está en nosotros. Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno peca, Paracleto tenemos ante el Padre: a Jesús el Mesías, el justo, el cual es también la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo (Primera Juan 1:8 a 2:2).

Esto suena como que Dios quiere que dejemos de pecar. Pero, ¿cómo hace eso Él? ¿Castigo? ¿Exilio? ¿Vergüenza? ¿Guardando resentimiento? ¿Retiro del amor? ¿Confinamiento solitario? Estas son las respuestas típicas que tiene la sociedad secular para aquellos que rompen las reglas. Pero el escandaloso plan de ADONAI para hacer que dejemos de pecar, sin embargo, es perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad que nos movió a actuar como lo hicimos en primer lugar. YHVH borra nuestro registro de pecado. En el Antiguo pacto dijo: Como el oriente está lejos del occidente, Así hizo alejar de nosotros nuestras transgresiones (Salmo 103:12). Pero, ¿qué tan lejos está el este del oeste? ¡No se puede medir! Entonces, si confesamos nuestros pecados (estamos de acuerdo con Dios sobre el pecado y su maldad), Dios nos perdona y acepta sin castigo.¹⁸⁸

Gracias, Jesús, por ser mi Gran Sumo Sacerdote. Gracias porque Tú vives para siempre para interceder por mí. Pongo mi confianza y esperanza en Ti, y creo que Tú sabes lo que necesito mejor que yo mismo.¹⁸⁹

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El nuevo sacerdocio es inmutable
7: 20-22

El nuevo sacerdocio es inmutable ESCUDRIÑAR: ¿Qué es lo que dijo el Ruaj Ha-Kodesh acerca del Mesías que nunca dijo de Aarón? ¿Qué tipo de transacción está a la vista cuando Dios hace un juramento? ¿Por qué Dios tuvo que hacer un juramento por Sí mismo (Hebreos 6:13)? Cuando Dios hace un juramento en relación con una promesa, ¿con qué está siempre conectado? ¿Por qué el pacto hecho mediante Jesús fue mucho mejor que el anterior? ¿Para qué sirvió Judá como garantía? ¿Qué significa la palabra griega enguos? ¿Cómo sirve el Mesías como enguos del Padre?

REFLEXIONAR: Si comenzara usted a vivir su vida más consciente de la realidad de que tiene a Cristo de su lado, sentado a la diestra del Padre intercediendo por usted (Romanos 8:34), ¿cuáles podrían ser algunas de las formas en que su vida sería cambiada? Hemos visto que cuando Dios hace un juramento, tiene que ver con cosas eternas. Aunque nuestras promesas no pueden ser eternas, podemos hacer todo lo que esté a nuestro alcance para asegurarnos de que se cumplan las promesas que hemos hecho. ¿Cómo le va en ese sentido (Eclesiastés 5:4-5)? ¿Ha sido negligente en cumplir sus promesas a sus amigos, a sus colegas de trabajo o en el hogar? Si está casado, ¿cuán fiel ha sido con respecto a sus votos matrimoniales? Comprometámonos a ser hombres y mujeres íntegros, conocidos por la confiabilidad de nuestras palabras, para que podamos reflejar el carácter perfecto de Aquel que nunca rompe una promesa.

Ha’Shem no le juró a Aarón que su sacerdocio duraría para siempre. De hecho, YHVH nunca sugirió, a Aarón ni a nadie más, que el sacerdocio sería perpetuo. Pero ese pensamiento nunca entró en la mente de los judíos, porque el Brit Hadashah era un misterio para ellos (Efesios 5:32), y no podían imaginar que terminaría. De hecho, los justos del TaNaJ creían que cuando llegara el Mesías, el Reino Mesiánico comenzaría de inmediato. Además, Dios nunca hizo un juramento cuando se estableció el sacerdocio levítico (vea el comentario sobre Éxodo Fv – La selección de Aarón y sus hijos como sacerdotes). Y por cuanto no fue sin juramento, porque los otros ciertamente sin juramento fueron hechos sacerdotes, pero Éste, con el juramento del que le dijo: Juró el Señor, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre (Hebreos 7:20-21 citando el Salmo 110:4, al que el escritor se refiere aquí por cuarta vez en la carta: 5:6, 6:20, 7:17).” Y para hacer el punto más enfático, David dijo en el salmo: y no se arrepentirá. El hecho de que Dios haya hecho un juramento prueba que el nuevo sacerdocio del Orden de Melquisedec será eterno, permanente e inmutable. En hebreo sacerdotes es cohanim y sacerdote cohen.

Ni David (en el salmo 110) ni el escritor de Hebreos sugieren que el juramento de Dios fuera más confiable o válido que Su mera palabra. Es más bien que, cuando Él hace compromisos eternos, Él ha elegido hacerlo con un juramento. El juramento no representa una mayor veracidad, pero pone el énfasis en la permanencia de lo que Él ha dicho. Por ejemplo, cuando Dios hizo Su pacto con Abraham, Él lo hizo con un juramento (Génesis 22:16-18; Hebreos 6:13). Esta promesa fue incondicional y eterna. Por lo cual, queriendo Dios mostrar más plenamente a los herederos de la promesa lo inmutable de su plan, interpuso juramento (6:17). ADONAI quería que Abraham, y eventualmente todo Israel, y todo el resto del mundo, supieran que Su promesa era permanente. Fue a través de Abraham que el Mesías vendría, y, como resultado, la bendición que cada creyente experimentaría por toda la eternidad es un cumplimiento permanente del pacto con Abraham.

El sacerdocio de Jesús (Yeshua) también se basa en un juramento de YHVH y, por lo tanto, se demuestra que es eterno o inmutable. De igual manera Jesús ha sido constituido garante de un mejor pacto (7:22). La palabra garante en griego es enguos. Siempre que Ha’Shem hace un juramento en relación con una promesa, está conectado con el Mesías, quien es el cumplimiento eterno de todas las promesas de Dios. Por qué el Nuevo Pacto es un mejor pacto que el hecho con Moisés en el Sinaí, se explica con mayor detalle más adelante en el libro (vea Bo – Prueba de la superioridad del Nuevo Pacto). El Nuevo Pacto que ADONAI hizo con Yeshua es mejor que el primer pacto en el Sinaí porque el pacto en el desierto fue solo temporal y el Nuevo Pacto es eterno (vea el comentario sobre Jeremías Eo – He aquí que vienen días, dice YHVH, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá).

No debe haber confusión; la Torá sigue siendo importante para nuestras vidas. En mi opinión es el corazón del Sermón del Monte cuando el Señor dijo: No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir (Mateo 5:17). Estas palabras deben entenderse en su contexto. Yeshua todavía está vivo hoy y la Torá todavía está vigente, no para la salvación, sino para una vida piadosa. Todos los creyentes, judíos o gentiles, deben amar la Torá. ¡Cuán bienaventurado es el varón que no anduvo en consejo de malos, Ni se detuvo en camino de pecadores, Ni en silla de escarnecedores se ha sentado! Sino que en la Ley de YHVH está su delicia, Y en su Ley medita de día y de noche. Será como árbol plantado junto a corrientes de agua, Que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita, Y todo lo que hace prosperará (Salmo 1:1-3, 19:8, 40:9). Unos veinticinco años después del comienzo de la Comunidad Mesiánica en Shavuot (vea el comentario sobre Hechos Al – El Ruaj HaKodesh viene en Pentecostes) había millares entre los judíos que habían creído, pero todos eran celosos de la ley (o Tora) (Hechos 21:20b LBLA). Ellos no habían perdido su condición judía cuando llegaron a creer en Yeshua como Su Mesías. Fueron salvados por gracia, y creyeron que los principios de la Torá eran un modelo para vivir.

Hay una hermosa ilustración de garantía que se encuentra en Génesis. Los hijos de Jacob se estaban preparando para regresar a Egipto por segunda vez para conseguir grano para sus familias hambrientas, cuando Judá le recordó a su padre que el gobernante egipcio (quien, sin saberlo, era José) les dijo que no podían esperar obtener más grano, a menos que trajeran a su hermano menor, Benjamín, con ellos a Egipto. Pero solo después de que Judá se ofreció a ser el seguro de Benjamín, Jacob aceptó a regañadientes. Yo salgo fiador por él, a mí mismo me pedirás cuentas de él. Si no te lo devuelvo y te lo pongo delante, seré culpable ante ti todos los días (Génesis 43:9). Después de que los hermanos obtuvieron su grano de José, los soldados egipcios los detuvieron en el camino a casa y los registraron. José tenía un plan, no estaba seguro de poder confiar en sus hermanos. De modo que había plantado un tazón de plata en el costal de grano de Benjamín, por el cual podía ser enviado a prisión. La prueba fue para ver si los hermanos abandonarían a Benjamín como una vez abandonaron a José. Entonces fueron llevados de regreso a José en Egipto. Consternado por lo que había sucedido y apesadumbrado por lo que le haría a su padre la pérdida de Benjamín, Judá se ofreció nuevamente a ser una garantía para su hermano. Después de una larga explicación a José de su preocupación, Judá dijo: Y ahora, te ruego que tu siervo quede en lugar del joven por esclavo de mi señor, y el joven suba con sus hermanos (Génesis 44:33). Judá estaba dispuesto a hacer todo lo posible para cumplir la promesa hecha a su padre de que Benjamín regresaría sano y salvo a casa. Esto ilustra la idea de Cristo como la garantía del Nuevo Pacto.¹⁸⁴

Yeshua es el mediador del Brit Hadashah (Primera de Timoteo 2:5), y nos ha proporcionado la vida eterna (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La seguridad eterna del creyente). Sin embargo, Él hace más que mediar en el Nuevo Pacto… Él lo garantiza. Porque todas las promesas de Dios en el Brit Hadashah están garantizadas por Jesús mismo y el Ruaj Ha-Kodesh nos ha sido dado (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). Y el que nos confirma con vosotros en el Mesías y el que nos ungió, es Dios; quien también nos selló y nos dio como garantía al Espíritu en nuestros corazones (Segunda Corintios 1:21-22); fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido, que es arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión, para alabanza de su gloria (Efesios 1:13b-14). Por lo tanto, Yeshua garantiza el cumplimiento del Nuevo Pacto.

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Melquisedec fue un tipo de Cristo
7: 1-3

Melquisedec fue un tipo de Cristo ESCUDRIÑAR: Lea Génesis 14:18-20 y Salmo 110:4-5. ¿Qué imagen obtiene de Melquisedec (Malki-Tzedek) con estos versículos? ¿Cómo lo consideró Abraham? ¿Qué significan el nombre y la ciudad de Melquisedec? ¿Cómo demostraron el diezmo de Abraham y la bendición de Melquisedec la grandeza de Melquisedec? ¿De qué manera la falta de genealogía registrada y la falta de un registro de su muerte muestra cómo fue elegido Melquisedec? ¿Con esto quiere decir realmente el escritor de Hebreos que Melquisedec era un ser eterno?

REFLEXIONAR: En su propia vida, ¿cómo ha visto un paralelo entre la justicia y la paz? ¿Quién en su vida ha sido un ejemplo piadoso, alguien a quien ha admirado y trata de seguir, aunque de manera imperfecta? ¿Ha sido educado para creer que la Biblia enseña que debe diezmar la décima parte de sus ingresos, ya sean brutos o netos? Aquí, y en Génesis 14, se encuentran las Escrituras a las que se refiere la necesidad de dar el diez por ciento en el antiguo Pactp. Ahora, ¿cómo se siente al dar libre y generosamente de lo mejor que tiene?

Como afirma John MacArthur en su comentario sobre Hebreos, un tipo se refiere a una persona, práctica o ceremonia en el TaNaJ que tiene una contraparte o anti-tipo en el Brit Hadashah. En ese sentido, el tipo es predictivo; retrata o prefigura a una persona, práctica o ceremonia. El tipo, aunque histórico, real y de Dios, es imperfecto y temporal. El antitipo, por otro lado, es perfecto y eterno.

La serpiente de bronce que Dios le ordenó a Moisés que pusiera en un poste (Números 21:8), por ejemplo, era un tipo del Mesías levantado en la cruz (Juan 3:14). El cordero de la Pascua era un tipo del Cordero de Dios que fue sacrificado por los pecados del mundo (Juan 1:29; Apocalipsis 5-5-8) (vea el comentario sobre Éxodo Bw – Cristo y la Pascua). Melquisedec también fue un tipo de Cristo. La Biblia da muy poca información histórica sobre Malki-Tzedek. Todo lo que sabemos está tomado de Génesis 14, Salmo 110 y Hebreos 5 al 7. La información más detallada, sin embargo, está aquí en Hebreos 7:1-3. Es importante entender que, aunque Melquisedec no fue de ninguna manera igual al Mesías, su sacerdocio único, e incluso su nombre, tipifica a Yeshua y Su obra, de varias maneras significativas.

El escritor presentó por primera vez a Melquisedec en el Capítulo 5, pero antes de que pudiera explicar el significado de este antiguo rey-sacerdote, dio la tercera advertencia a judíos incrédulos (vea Ba – Ustedes se han hecho tardos para oír) y la cuarta advertencia a judíos indecisos que no aceptaban a Cristo como su Señor y Salvador (vea Bb – Una vez que has caído, es imposible ser llevados de vuelta al arrepentimiento). Posteriormente, animó a los verdaderos creyentes de esa congregación mesiánica sobre la seguridad de su salvación (vea Bc – Tenemos esta esperanza como ancla para el alma), donde se dice que Jesús es nuestro Gran Sumo Sacerdote para siempre, en el Orden de Melquisedec (Hebreos 6:20b). Ahora el escritor vuelve a este muy interesante tipo de Cristo.¹⁶²

Cuando Abraham llegó a Salem, él encontró a un Gentil sacerdote de Dios, llamado Melquisedec, atendiendo a los creyentes en esa ciudad. El nombre antiguo de Jerusalén era Jebus. Cuando Melquisedec era rey y sacerdote de Salem, se llamaba Salem. La última parte del nombre de Malki-Tzedek es Tzedek. Este era un nombre dinástico jebusita. Muchos años más tarde, cuando Josué entró en la Tierra, luchó contra el rey de Jerusalén, cuyo nombre era Adonisedec o Adonai-Tzedek (Josué 10:1). Por lo tanto, el nombre de Melquisedec era un nombre dinástico jebuseo.

El sacerdocio levítico: En primer lugar, toda la tribu de Leví fue dedicado por ADONAI para el servicio religioso, pero solamente los sacerdotes que eran descendientes de Aarón podían ministrar en el templo. Los otros levitas sirvieron de ayuda a los sacerdotes. El sacerdocio era estrictamente judío y estrictamente nacional. En segundo lugar, un levita no podía ser rey, de hecho, eran súbditos ordinarios. Fueron apartados como primicia para YHVH para un servicio sacerdotal especial (Números 8:14-16). En tercer lugar, los sacrificios sacerdotales, incluido el del sumo sacerdote en Yom Kippur, no eran permanentes. Debían repetirse continuamente. No proporcionaron perdón permanente, justicia ni paz. Cuarto, el sacerdocio levítico era hereditario. Un hombre que servía como sacerdote lo hacía porque nació en la familia adecuada, no porque vivía la vida adecuada. De hecho, a menos que una persona pudiera probar que era descendiente de Aarón, estaba descalificado para el sacerdocio (Números 16-17). Cuando los judíos regresaron del cautiverio de Babilonia, muchos reclamaron el oficio del sacerdocio. Pero algunos no pudieron probar que eran descendientes directos de Aarón y fueron descalificados (Esdras 2:61-63; Nehemías 7:63-65).¹⁶³ En quinto lugar, así como los efectos de los sacrificios eran temporales, también lo era el tiempo del servicio sacerdotal. Un sacerdote servía desde los 25 hasta los 50 años, después de lo cual su ministerio terminaba (Números 8:24-25).¹⁶⁴

El sacerdocio de Melquisedec era superior al sacerdocio levítico en todos los sentidos, pero en estos versículos se dan seis ejemplos específicos.

1. El sacerdocio de Melquisedec era universal, no nacional: Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, (el cual salió al encuentro de Abraham cuando regresaba de la derrota de los reyes, y lo bendijo (Hebreos 7:1 citando Génesis 14:18-20a), no sólo era el rey de Salem, sino que también era un sacerdote del Dios Altísimo (o cohen de Ha’Elyon); por lo tanto, era a la vez rey y sacerdote.

En relación a Israel, Dios tomó el nombre de YHVH (vea Ac – Introducción a Hebreos desde una perspectiva judía: El uso de ADONAI). Como resultado, los sacerdotes levitas eran sacerdotes de YHVH. Los israelitas eran el pueblo de Dios y los levitas eran los sacerdotes de Dios. Melquisedec, sin embargo, era sacerdote del Dios Altísimo. Dios solo tiene un nombre, YHVH. Todos los demás nombres que usamos para Él son atributos de ese nombre. Por lo tanto, Dios Altísimo, o Ha’Elyon, es un atributo más universal de Dios. Representa a YHVH como poseedor del cielo y la tierra y está por encima de todas las distinciones nacionales. Él es YHVH sobre judíos y gentiles, y Su sacerdocio es universal, al igual que el de Melquisedec (Génesis 14:18).

Esto fue extremadamente importante para los judíos que habían aceptado a Yeshua como Mesías, así como para aquellos que estaban considerando poner su confianza en Cristo. Para ellos, no había ningún otro sacerdocio establecido por Ha’Elyon sino el sacerdocio levítico, que estaba restringido a Israel. Pero aquí, se les recuerda que su padre Abraham, el primer judío, ofreció diezmos a otro tipo de sacerdote. Este sacerdote sirvió al Dios Altísimo, y vivió cientos de años antes de que el sacerdocio levítico entrara en existencia. Fue como si el Ruaj HaKodesh les dijera a esos judíos inconversos: “Incluso sus propias Escrituras reconocen el sacerdocio que no solo es completamente diferente al de Aarón, sino que existió mucho antes de su tiempo”. Este fue un argumento extremadamente poderoso.

2. El sacerdocio de Melquisedec era real, y el sacerdocio levítico no lo era: Melquisedec era él mismo un rey. Cuatro veces en estos dos primeros versículos se le llama rey. El sacerdocio universal de Melquisedec y su oficio real tipifican maravillosamente a Yeshua como Salvador y Señor, el perfecto sacerdote-rey. Aunque nunca se vio en Israel, los profetas predijeron el papel dual de sacerdote-rey. Hablando de la venida del Mesías, Zacarías escribe: Sí, edificará la Casa de YHVH, y tendrá la gloria, y se sentará y reinará sobre su trono, siendo Sacerdote sobre su trono; y habrá consejo de paz entre ambos (Zacarías 6:13). En su salmo que menciona a Melquisedec, David también espera al Mesías que será tanto Sacerdote como Rey. Dice el SEÑOR a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. El SEÑOR ha jurado y no se retractará: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (Salmo 110:1 y 4 LBLA).

Debido a que Salem era un nombre antiguo para Jerusalén, Melquisedec gobernó sobre la ciudad especial de YHVH, Su ciudad santa que siempre estuvo cerca de Su corazón. Porque el SEÑOR ha escogido a Sion; la quiso para su habitación. Este es mi lugar de reposo para siempre; aquí habitaré, porque la he deseado (Salmo 132:13-14 LBLA). No se nos dice exactamente cuando Ha’Shem consideró por primera vez a Jerusalén como Su santa ciudad, pero Él tenía un fiel rey que era un fiel sacerdote allí, incluso en la época de Abraham, muchos siglos antes de que los sacerdotes y los reyes de Israel sirvieran y gobernaran allí. Por lo tanto, debido a que Melquisedec era tanto rey como sacerdote, su sacerdocio era mejor que el sacerdocio levítico. Y debido a que Melquisedec prefiguró a Cristo, Su sacerdocio es mejor que el Levítico.

3. Melquisedec recibió un diezmo de Abraham: …y a quien Abraham le entregó el diezmo de todos los despojos (Hebreos 7:2a citando Génesis 14:20b). Aunque Melquisedec era rey, no había peleado con Abraham contra Quedorlaomer (vea el comentario sobre Génesis Ec – Cuando Abram escuchó que Lot había sido tomado cautivo persiguió a los invasores hasta Dan). Tampoco tenemos ningún registro, o razón para creer, que Melquisedec alguna vez hubiera realizado algún servicio sacerdotal para Abraham. Sin embargo, Abraham simplemente reconoció a Melquisedec como un sacerdote fiel y digno de Ha’Elyon y, en consecuencia, le dio un diezmo de lo mejor de su botín de guerra. Fue un acto voluntario que revelaba agradecimiento a Dios. Abraham no tenía ninguna obligación, ni ley ni mandamiento, de darle nada a Melquisedec. Él dio libre y generosamente, y dio de lo mejor que él tenía, no sus sobras.

Bajo la gracia, estamos libres de las exigencias de la Torá. El Brit Hadashah no especifica ninguna cantidad o proporción definida de nuestro dinero que debemos dar a Dios. Pero esto no significa que nuestro dar sea opcional, o que deba depender de nuestro capricho o sentimiento personal. Significa que la base de nuestra ofrenda debe ser nuestro amor y devoción a ADONAI, en gratitud por Su inconmensurable regalo para nosotros. Así como el sacerdocio de Melquisedec es un tipo del sacerdocio de Jesucristo, la ofrenda de Abraham a Melquisedec es un tipo de lo que debería ser nuestra ofrenda al Señor. No es un tipo de dar un diezmo, sino en que ha de ser de sus posesiones más escogidas y darse libremente, no a causa de cualquier requisito legal (vea Los siete principios de dar en las escrituras en el comentario sobre La vida de Cristo Do – Cuando dé a los necesitados, no lo haga para ser honrado por otros).¹⁶⁵ El punto aquí es que dar un diezmo fue un reconocimiento de superioridad. Abraham, al diezmar a Melquisedec, estaba reconociendo la posición superior de Melquisedec. El hecho de que Yeshua funcione como sacerdote en el Orden de Melquisedec muestra que el Suyo es un mejor sacerdocio.¹⁶⁶

4. El sacerdocio de Melquisedec era justo y pacífico: No había justicia ni paz permanente relacionada con el sacerdocio de Aarón. Aunque no tenemos un registro histórico de su monarquía, se nos dice que Melquisedec fue tanto rey de justicia como rey de paz. …cuyo nombre significa primeramente rey de justicia, y luego también rey de Salem, esto es, rey de paz (7:2b). La palabra shalom, no solo significa paz sino también salud, integridad, plenitud. Su nombre y título caracterizaron dos cosas sobre su reinado; que gobernó en justicia, que es lo que su nombre significa, y que gobernó en paz, que es lo que significa Salem. Estas dos características también se mencionan del futuro reinado del Mesías (vea el comentario sobre Isaías Ck – Él será llamado Príncipe de Paz).

Melquisedec, aunque era un rey de justicia y paz, no podía hacer a la gente justa ni darles paz. Su sacerdocio era un mejor tipo del Mesías que el Levítico, pero seguía siendo solo un tipo. Solo un sacerdote divino podría dar justicia y paz. Por tanto, habiendo sido declarados justos por la fe, tenemos paz ante Dios mediante nuestro Señor Jesucristo (Romanos 5:1). Ese es el orden necesario: justicia y luego paz. El Mesías nos da paz al darnos Su justicia. El efecto de la justicia será la paz, El resultado de la justicia será la calma y seguridad perpetuas (Isaías 32:17).

Porque es imposible que la sangre de toros y de machos cabríos pueda quitar pecados (10:4), lo que esto no pudo hacer, lo hizo la sangre de Jesucristo. Los sacrificios levíticos duraban solo hasta que una persona volviera a pecar. El sacrificio de Yeshua, sin embargo, dura por toda la eternidad. Una vez reconciliados con YHVH a través del Mesías, nunca más seremos contados como pecadores, sino como justos por toda la eternidad. Solo Cristo es el verdadero Rey de Justicia. Lo que el salmista dice tan bellamente, en ADONAI, “la justicia y la paz se besan” (Salmo 85:10b). Las dos cosas que la humanidad ha anhelado son un sentido de justicia ante Dios y estar en paz con Él. Estas bendiciones se han besado y se han hecho realidad en Jesucristo. Melquisedec lo anticipó.¹⁶⁷

5. El sacerdocio de Melquisedec era personal, no hereditario: sin padre, sin madre, sin genealogía; que no tiene principio de días ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre (7:3). Esto no quiere decir que sus padres no existían, sino solo que no había constancia de ellos. Esto es significativo, porque indica un tipo de sacerdocio diferente del levítico, en el que la genealogía de una persona era fundamental. En Israel, a ningún hombre se le permitía ejercer funciones sacerdotales a menos que perteneciera a la familia de Aarón. El punto aquí es que el origen de Melquisedec es irrelevante para su sacerdocio, mientras que para el sacerdocio levítico la genealogía lo era todo. Cuando la Biblia dice: que no tiene principio de días ni fin de vida (7:3b), se refiere al hecho de que el registro histórico guarda silencio con respecto a su nacimiento y muerte. En consecuencia, su sacerdocio fue atemporal; no hay constancia de su finalización. Si bien el sacerdocio levítico tuvo un comienzo y un final definidos, no hay registro de que Melquisedec haya sido sucedido por otro sacerdote.

En esto, Melquisedec era un tipo de Cristo, no porque Jesús no tuviera genealogía, sino porque Su genealogía no era significativa con respecto a Su sacerdocio. Sin duda, la genealogía del Señor es importante (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ai – Las genealogías de José y María). Pero Su linaje no se remonta a Aarón o Leví, sino a Judá. Él no estaba calificado para el sacerdocio levítico. Al igual que Melquisedec, no tenía una genealogía sacerdotal porque Él no la necesitaba. Jesucristo fue elegido sacerdote por Su valía Personal. Jesús fue elegido debido a lo que Él era, no por lo que fueran Sus padres; El cual ha sido constituido, no según la ley de un mandamiento carnal, sino según el poder de una vida inmortal (7:16).¹⁶⁸

6. El sacerdocio de Melquisedec fue eterno, no temporal: como se dijo anteriormente, individualmente, un sacerdote servía solo desde que tenía 25 años hasta los 50 años. Ningún sacerdote, no importaba cuán fiel fuera, podía servir más de 25 años. Además, colectivamente, el sacerdocio también era temporal. Comenzó en el desierto, cuando se hizo el pacto con Moisés y se entregó la Torá. Terminó cuando el Templo de Jerusalén fue destruido en el año 70 dC. El sacerdocio levítico solo fue viable durante la Dispensación de la Torá (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá).

…permanece sacerdote para siempre (7:3c). Sin embargo, el sacerdocio de Melquisedec no tenía tales limitaciones de tiempo o dispensación, (sacerdote es en hebreo: cohen). No era que él vivió para siempre, pero el Orden de Melquisedec en el que él ministró duraría para siempre. Este hecho permite al autor desarrollar la enseñanza que Melquisedec permanece sacerdote (cohen) para siempre, como el Hijo de Dios. Así Yeshua, quien no tuvo un padre humano (Mateo 1:18-25) y quien existió como el Verbo antes de Su nacimiento (Juan 1:1, 14), y continúa existiendo después de Su muerte. Es importante notar que la semejanza de Melquisedec no es con el Mesías como Hijo del Hombre, sino con Él como Hijo de Dios. Como Hijo del Hombre nació y murió. Sin embargo, como Hijo de Dios, continúa como sacerdote para siempre.¹⁶⁹ El hecho de que no tengamos ningún registro bíblico o de otro tipo del comienzo o fin del sacerdocio personal de Melquisedec, simplemente simboliza la eternidad de su orden sacerdotal. Es un tipo del verdadero y eterno sacerdocio de Cristo. Pero Éste, a causa de que permanece para siempre, tiene su sacerdocio intransmisible. Por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por medio de Él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos (7:24-25).

Algunos enseñan que Melquisedec fue un Cristo pre-encarnado, pero esto no puede ser cierto por cuatro razones. En primer lugar, el autor afirma que Melquisedec fue como el Hijo de Dios, no que él era el Hijo de Dios en el TaNaJ. En segundo lugar, según Hebreos 5:1, uno de los requisitos previos para el sacerdocio era que el sacerdote debía ser humano. Yeshua no se convirtió en un hombre hasta la Encarnación, cuando Él fue concebido por el Ruaj HaKodesh en el seno de María. Antes de ese tiempo, Jesús apareció en la forma del ángel del SEÑOR. Cada vez que el ángel del SEÑOR aparecía en el TaNaJ, siempre era una aparición de la segunda Persona de la Trinidad (Génesis 16:7-11 y 22:11; Éxodo 3:2; Números 22:22-35; Jueces 6:12; Segunda de Reyes 1:3 y 15; Isaías 37:36). En tercer lugar, el Salmo 110:4 distingue a Melquisedec del Mesías. Cuarto, Melquisedec no pudo haber sido una teofanía porque en el TaNaJ aparecían y desaparecían las teofanías; no ocupaban ninguna posición a largo plazo. Pero él era el rey de la ciudad-estado de Salem. Melquisedec fue un hombre de verdad. No fue el Cristo pre-encarnado, pero si fue un tipo del Mesías.¹⁷⁰

Yeshua (Jesús) nació para morir. Isaías nos dice: Adonay YHVH me dio lengua de sabios, Para saber sustentar con palabras al cansado. Cada mañana me despierta, Cada mañana despierta mi oído, para que escuche como discípulo (Isaías 50:4). En el tiempo que Él tenía doce años, sabía quién era (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ba – El niño Jesús en el templo), y Él sabía Su destino. Adonay YHVH me abrió el oído, Y no fui rebelde, ni me volví atrás. Ofrecí mis espaldas a los que me azotaban, Y mis mejillas a los que me arrancaban la barba; No aparté mi rostro de injurias y escupitajos. Pero Adonay YHVH me ayudará, por tanto, no estoy abochornado; Por eso he puesto mi rostro como un pedernal, Y sé que no seré avergonzado (Isaías 50:5-7). Cuando lo clavaron a Él en la cruz, decía: Rey de los judíos, pienso que quizás ellos podrían haber escrito también: Melquisedec, Rey de Justicia.

Por último, Melquisedec nos muestra que cuando el Mesías resucitó de entre los muertos y ascendió al Tabernáculo celestial, Él asumió un sacerdocio eterno, convirtiéndose en sacerdote para nuestra salvación para siempre. Y debido a que Él vive para siempre, nunca habrá un momento en que nuestro Gran Sumo Sacerdote no pueda mostrar Su sangre que fue derramada por usted. Cuando uno muere y se presenta ante el trono de Dios, Él está allí, señalando las heridas que Él sufrió en la cruz, la carga de su deuda a la cuenta de Él ya ha fue pagada. Su sacerdocio es eterno, interminable y le asegura la vida eterna (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La seguridad eterna del creyente).¹⁷¹

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El sacerdocio de Melquisedec
7: 1-28

A lo largo de la carta a los creyentes judíos, ningún punto recibe tanta atención como el sacerdocio del Mesías. Se trata de la parte más importante del judaísmo: el sacerdocio. Los sacrificios no podían ser hechos excepto por el sacerdote y no se podía obtener el perdón de los pecados sin los sacrificios. La obediencia a la Torá era muy importante, pero la ofrenda de sacrificios era aún más importante, y el sacerdocio era esencial para ofrecerlos. Por tanto, el sacerdocio fue exaltado en el judaísmo.¹⁵⁹

En este contexto, una figura del pasado de Israel capturó la atención del escritor: Melquisedec (hebreo: melek), rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo (El Elyon). El nombre Malki-Tzedek, combina Malki (hebreo: un verbo perfecto en tiempo pasado con resultados continuos en el futuro, es decir, yo goberné) y Tzedek que significa justicia. La idea es asombrosa porque Malki tiene la idea de que todo lo que hace el rey es justo. Sólo un justo rey podría gobernar con justicia; ¡así que hay un rey justo que gobierna su reino con justicia! La breve aparición de esta persona en el escenario de la historia patriarcal parecería demasiado insignificante para merecer el tipo de atención extendida que se encuentra aquí (vea el comentario sobre Génesis, para ver el enlace haga clic en Ed – Melquisedec: Rey de Salem y un sacerdote del Dios Altísimo). Sin embargo, el nombre y el papel de Melquisedec brindan valiosas perspectivas para el creyente.¹⁶⁰

La nación judía estaba acostumbrada al sacerdocio de la tribu de Leví. Esta tribu fue elegida por YHVH para servir en el Tabernáculo. Pero ahora el autor tiene que demostrar que el sumo sacerdocio de Yeshua es consistente con la revelación del TaNaJ. En la superficie, esto parece una tarea imposible. Dios mismo separó y estableció a la tribu de Leví (Números 4, 8) para servirle a Él, y seleccionó a la familia de Aarón y sólo de Aarón, para servir como sacerdotes (vea el comentario de Éxodo Ge – La Consagración de Aarón y su familia). A pesar de sus muchos fracasos, los sacerdotes sirvieron a ADONAI durante siglos. ¡Pero ahora el escritor de Hebreos ha afirmado que su sacerdocio ha terminado! Para defender esta afirmación, y demostrar que el Orden de Melquisedec es superior al de Aarón, el escritor ahora hará tres comparaciones principales basadas en las características de Malki-Tzedek como él aparece en el TaNaJ. Sin embargo, solo se lo menciona en dos pasajes: uno en un registro histórico y otro en un registro poético. El registro histórico es Génesis 14:18-20. De repente aparece en la escena y desaparece rápidamente de ella. No hay registro de su origen, nacimiento, vida, muerte o cualquier otra cosa. La mención poética está en el Salmo 110:4. Por tanto, el retrato de Melquisedec es muy limitado. Pero en base a ese retrato muy limitado, el autor hace una serie de comparaciones, y él es capaz de hacer el parecido muy extenso.¹⁶¹

Be – Melquisedec era un tipo de Cristo (7:1-3)

Bf – El orden de Melquisedec y el orden de Aarón (7:4-10)

Bg – El sacerdocio levítico y el sacerdocio de Yeshua (7:11-25)

Luego, en 7:26-28, el escritor contrasta el sacerdocio de Cristo con el sacerdocio de los sumos sacerdotes levíticos (vea Bl – Yeshua Sacerdote según el orden de Melquisedec). Estas verdades inesperadas están incrustadas en el TaNaJ, verdades que incluso los sabios judíos más perspicaces se han perdido.

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Tenemos esta esperanza como ancla para el alma
6: 9-20

Tenemos esta esperanza como un ancla para el alma ESCUDRIÑAR: ¿Cómo el autor anima a sus lectores a que lo que ellos esperan se realice plenamente? ¿Es posible perder la salvación? ¿Cuál es su responsabilidad al ministrar al Cuerpo de Cristo? ¿Qué efecto tuvieron la promesa y el juramento de Dios en los descendientes de Abraham? ¿Qué tipo de ilustración puede ofrecer Abraham a alguien hoy? ¿Cuáles fueron algunas de las formas en que Israel iba a ser el canal de bendición de Dios para el resto del mundo? ¿Cuál es el ancla del alma? ¿Por qué es importante?

REFLEXIONAR: ¿Cómo describiría usted su apetito espiritual en este momento? ¿Es solo mordisqueando? o ¿Una buena comida es buena de vez en cuando? ¿Está usted hambriento por todo lo que puede conseguir? ¿Por qué? ¿Cuándo se ha sentido aburrido espiritualmente? ¿Qué lo puso en marcha de nuevo? ¿En qué área de su vida es más difícil confiar en YHVH? ¿y en cuál es más fácil? ¿Por qué? ¿Qué promesas de ADONAI son sus anclas?

Después de la más severa de las advertencias, viene el más amoroso de los llamamientos. El escritor esperaba sinceramente que los incrédulos a los que había estado advirtiendo con tanta fuerza no se apartaran, que no apostataran (haga clic en el enlace y vea Ag – La audiencia del libro de Hebreos). Está claro que el escritor está diferenciando entre los creyentes y los incrédulos entre sus lectores, y está usando a los salvos como ejemplo para que los sigan sus lectores no salvos.¹⁴⁹ El estaba convencido de que sus compañeros creyentes en la congregación tenían todas las señales verdaderas de la salvación.

Primero, da unas breves palabras a los creyentes que deben ser imitados. Ahora bien, aunque hablamos así, estas terribles advertencias no se aplican a usted. Pero en cuanto a vosotros, amados, aunque hablemos de esta manera, estamos persuadidos de las cosas que son mejores y que pertenecen a la salvación (6:9 LBLA). Él llama amados a los salvos entre ellos. Era como si el escritor expresara: “Estas advertencias a los apóstatas, o apóstatas potenciales, son puestas en esta carta a usted porque estas personas están entre ustedes” (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ev – La parábola del trigo y la cizaña). La palabra persuadidos (griego: peithomai o pepeismetha) está en tiempo perfecto, lo que significa una acción pasada con resultados continuos. En otras palabras, el ministerio de ellos en la congregación de Dios mostró que el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) había producido fruto en sus vidas, y eso demostró que verdaderamente habían nacido de nuevo. La palabra mejor es una de las palabras claves en Hebreos, y el autor la usa once veces para comparar al Mesías y Su reinado con lo que había antes.

Todo el quinto y sexto capítulos de Hebreos están dedicados a las cosas que son mejores y que pertenecen a la salvación (6:9b). Pero las que se mencionan aquí en particular son las que contrastan con las advertencias contra la incredulidad mencionadas en 5:11 a 6:5. Por ejemplo, la salvación no se ve en la infancia por la inmadurez, no a la leche sino el alimento sólido, no a la inexperiencia en la justicia por la perfección en la justicia, no al arrepentimiento en obras muertas por el arrepentimiento del pecado y la fe en Yeshua Mesías para la vida eterna. Las cosas que son mejores y que pertenecen a la salvación son positivas, no negativas. Ellos no se ven en los adornos externos de la religión ceremonial, sino en la transformación interna, una nueva vida, nacido de nuevo. Las cosas que tienen que ver con la salvación no provienen de sacrificios repetidos, sino de un sacrificio perfecto y completo de Jesucristo. No se centran en la leche del TaNaJ, sino en la esperanza bienaventurada (Tito 2:13), no solo en ser iluminados, sino en ser renovados, no solo en saborear la salvación (como si se pudiera), sino en un comer, no solo en estar cerca cuando Ruaj HaKodesh está cerca, sino tenerlo a Él viviendo dentro de usted, no sólo saborear la palabra de Dios, sino beber y comer, no sólo ver los milagros del Señor, sino ser uno. Estas son las cosas que son mejores y que pertenecen a la salvación.¹⁵⁰

Porque Dios no es injusto para olvidar vuestra obra y el amor que habéis mostrado hacia su nombre, habiendo servido y sirviendo a los santos (6:10). Como creyentes, nuestras obras no nos salvan, sino que son la evidencia de la salvación (Santiago 2:14-26). Dios no es injusto e insensible que no alcanza a ver las obras de amor que Sus amados hijos realizan. Él ve claramente el fruto de nuestra justicia. El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (Apocalipsis 3:5), vea también Primera Juan 5:4-5. El libro al que Jesús se refiere es el libro de la vida, o los nombres de todos los que alguna vez nacieron (Salmo 69:28; Apocalipsis 3:5, 13:8, 17:8, 20:12, 20:15, 21:27). Si una persona muere sin ser salvo, su nombre se borra del libro de la vida. Los que son salvos tienen sus nombres retenidos en el libro de la vida. En Éxodo 32:32-33, Moisés pidió que, si el Señor no perdonaba los pecados de la nación, borrara el nombre de Moisés del libro de la vida, quitándole su salvación en lugar de la de Israel. El libro de la vida del Cordero (Apocalipsis 21:27), por otro lado, contiene a todos los que han nacido de nuevo y, por lo tanto, es imposible borrarlos de ese libro. Esta promesa asegura a todos los creyentes de todas las épocas su seguridad eterna.

Servimos a otros en las congregaciones de Dios al ministrar con nuestros dones espirituales (Romanos 12:3-8; Primera de Corintios 12:9-11; Primera de Pedro 4:10-11). Pero gran parte de nuestro servicio mutuo es simplemente parte de la responsabilidad de cada creyente. La prueba de que los hebreos a los que se dirigió en 6:9-10 eran verdaderos creyentes fue su ministerio amoroso, fiel y continuo entre ellos. Si amamos a nuestro Señor, serviremos los unos a los otros. No podemos decir que amamos a Dios y, al mismo tiempo, no ser útiles a nuestros hermanos y hermanas en la fe: El que dice estar en la luz y aborrece a su hermano, está en las tinieblas (Primera Juan 2:9). Unos capítulos más tarde, el autor afirma la misma verdad con más fuerza: el que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor (Primera Juan 4:8). Finalmente, en el último capítulo, resume la verdad: Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios; y todo aquel que ama al Padre, ama al que ha nacido de Él (Primera Juan 5:1b).

Luego, una vez más se dirige a los incrédulos, a aquellos que habían hecho una especie de débil profesión de fe, pero estaban en peligro inminente de volver al judaísmo y perder su oportunidad de salvación para siempre. Pero deseamos que cada uno de vosotros muestre la misma diligencia hasta el fin, para plena seguridad de la esperanza; que no seáis perezosos, sino imitadores de los que mediante la fe y la longanimidad heredan las promesas (6:11-12). Entonces se extendió a ellos la esperanza de convertirse en imitadores de los verdaderos creyentes que acabamos de describir y de cruzar la línea del conocimiento a la fe. Era como si el escritor estuviera diciendo: “Eche un vistazo a estos verdaderos creyentes. Mi deseo es que cada uno de ustedes tenga la misma seguridad de salvación. No queremos que se aleje y pierda toda esperanza“. No hay esperanza fuera de Jesucristo. Él es la esperanza bienaventurada (Tito 2:13).

La diligencia puede llevar la idea de impaciencia o prisa. La idea básica era que los incrédulos a los que se dirigía no debían perder más tiempo y hoy poner su fe en el Mesías como Sumo Sacerdote. Una vez que alguien escucha y comprende el evangelio, cruzar la línea del conocimiento a la fe no debería ser un proceso prolongado. Todo lo que se necesita es un acto de obediencia. La salvación es una experiencia instantánea y no debe posponerse (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

La pereza de los judíos incrédulos fue una barrera terrible para su salvación. Pereza es una traducción de la misma palabra griega (nothros) que anteriormente se tradujo como tardos (vea Ba – Ustedes se han hecho tardos para oír). Así como fueron tardos para oír, fueron perezosos para creer. Ellos no habían rechazado conscientemente el evangelio; pero al no aceptarlo, lo rechazaron plácidamente. Solo hay dos tipos de alimento espiritual, hay comida del diablo y comida de los ángeles… y si no está comiendo una, está comiendo la otra. Hay un momento para una cuidadosa deliberación, pero no cuando se sabe lo que es correcto hacer y no se tiene garantía de por cuánto tiempo más tendrá la oportunidad de hacerlo. El momento de aceptar a Cristo nunca es mañana, siempre es hoy: ¡He aquí ahora el tiempo aceptable! ¡He aquí ahora el día de salvación! (Segunda Corintios 6:2b). Antes de que fuera demasiado tarde, necesitaban imitar las creencias verdaderas.¹⁵¹

Probablemente el ejemplo más sobresaliente de confiar en YHVH en el TaNaJ es Abraham. De hecho, dice: la fe de Abraham, el cual es padre de todos nosotros (Romanos 4:11 y 16; Gálatas 3:7), y es a Abraham a quien el escritor ahora presenta a sus lectores como modelo de fe.

Como hemos visto, el escritor a los hebreos había instado a los judíos a abandonar por completo el sistema de sacrificio levítico y comprometerse con Cristo como Su gran Sumo Sacerdote y sacrificio de una vez y para todos los tiempos. Pero el autor dice, en términos muy claros aquí (y aún más claramente en el Capítulo 11), que la fe era la esencia del sistema de sacrificios. Cuando un judío traía una ofrenda por el pecado, por un pecado no intencional, por un pecado conocido, un holocausto para evitar la ira de Dios por el pecado por medio de un sustituto, una ofrenda de cereal para restaurar la comunión con Dios, o una ofrenda de paz como un acto de adoración voluntaria, la ofrenda, cualquier ofrenda, era inútil a los ojos de Dios sin fe porque sin fe es imposible agradar a Dios (Hebreos 11:6).

Luego, el escritor cita el ejemplo de Abraham como una ilustración de uno de aquellos que por medio de la fe y la paciencia heredan las promesas de YHVH. Se les señala a Abraham a la luz de la persecución judía que aquellos judíos intelectualmente convencidos seguramente enfrentarían si se comprometieran con Yeshua Mesías. Era como si el escritor estuviera diciendo: “No solo puede usted mirar a su alrededor a los verdaderos creyentes como ejemplos, también puede mirar a Abraham. Miren la historia que conocen muy bien”. El padre de los judíos es también el padre de los fieles. Él es la ilustración perfecta de un hombre de fe que, en medio de la adversidad, la incertidumbre y la aparente imposibilidad, confió totalmente en ADONAI para todo. Él fue tan lejos como para levantar un cuchillo para matar a su hijo, quien era el único que podría cumplir la promesa de Dios, porque Dios había dicho a él sacrifica a tu hijo. Tal era su fe en Dios.¹⁵²

Los judíos vacilantes que reconocieron la verdad del evangelio, que habían visto los milagros realizados por los apóstoles, todavía tenían miedo de abandonar el sistema levítico que estaba muerto. Ellos tenían miedo de cruzar la línea del conocimiento a la fe por temor a que Él podría no ser capaz de salvarlos a ellos. Y así el Ruaj HaKodesh los anima a que se puede confiar en YHVH para hacer precisamente lo que Él dice: Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham, no teniendo a nadie mayor por quien jurar, juró por sí mismo (Hebreos 6:13 citando Génesis 22:16). Tan ciertamente como ADONAI ha cumplido Su promesa a Abraham, Él cumplirá Su promesa a aquellos que confían en Su Hijo. Dijo: En verdad te bendeciré, y en verdad te multiplicaré (Hebreos 6:14 citando Génesis 22:17). ¿Dios mantuvo su promesa? Sí, hoy en día hay incontables millones de creyentes en todo el mundo. Ha’Shem nunca ha fallado y Él nunca lo hará. Él no puede mentir o echarse atrás en Sus promesas: YHVH es el que va delante de ti. Él estará contigo, no te dejará ni te desamparará. No temas ni desmayes (Deuteronomio 31:8). Eso es cierto para Israel y Sus hijos de todos los tiempos.

Y así, habiendo esperado pacientemente, alcanzó la promesa (6:15). La palabra pacientemente refiere al versículo 12; la palabra alcanzó (griego: epituncano que significa alcanzar, obtener) resume la larga espera de Isaac. Entre la promesa que Dios le hizo a Abraham y el momento en que nació Isaac, habían pasado 25 años. Abraham esperó pacientemente durante 25 años para recibir lo prometido. Abraham fue un buen ejemplo para aquellos que estaban pensando en recibir a Cristo como su Señor y Salvador. Mientras las promesas de ADONAI no siempre son inmediatas, siempre son ciertas.

El escritor ahora ilustra la seguridad de la promesa divina usando la analogía de la práctica humana: no teniendo a nadie mayor por quien jurar, juró por sí mismo, diciendo: En verdad te bendeciré, y en verdad te multiplicaré. Y así, habiendo esperado pacientemente, alcanzó la promesa. Porque los hombres juran por uno mayor, y para ellos la conclusión de toda controversia es el juramento como confirmación (6:13b-16). Cuando Ha’Shem hace una promesa, hace dos cosas. Primero, detiene toda contradicción y controversia, y segundo, establece aquello que es digno de confianza. Ahora, los hombres juran por uno mayor. Los judíos juraron por el Altar y el Templo. Para ellos, se suponía que eso resolvería el problema. Cuando los hombres juran por uno mayor, se comprometen a sí mismos para cumplir la promesa. Es la naturaleza de jurar apelar a una autoridad superior. Pero Dios mismo es la máxima autoridad, por lo que Su Palabra establece y confirma todo. YHVH hizo el mismo juramento que el hombre hace. Sin embargo, ADONAI no podía apelar a una autoridad superior, por lo que juró por Sí mismo.¹⁵³

Por lo cual, queriendo Dios mostrar más plenamente a los herederos de la promesa lo inmutable de su plan, interpuso juramento (6:17). La palabra promesa está precedida por el artículo definido en el texto griego, señala una promesa específica y particular, definida en el contexto. Por supuesto que YHVH no necesitaba prestar juramento. Su palabra es tan buena sin el juramento, como debería serlo la nuestra (Mateo 5:33-37). Pero para adaptarse a la fe débil de la gente, Dios juró Su promesa por Sí mismo. Dado que Su promesa ya es inquebrantable, Su compromiso no hizo que Su promesa fuera más segura.

Yo creo que el compromiso del juramento de ADONAI es el Espíritu de Dios. En griego: arrabon significaba compromiso o prenda, de donde proviene la expresión las arras del Espíritu Santo. Dios, quien también nos selló y nos dio como garantía al Espíritu en nuestros corazones. En Él también vosotros, habiendo oído la palabra de la verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en Él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido, que es arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión, para alabanza de su gloria (Segunda Corintios 1:22; Efesios 1:13b-14). En griego moderno, la misma palabra básica para compromiso usada por Pablo (Saulo) significa anillo de compromiso, promesa de matrimonio. Era como si el Espíritu Santo estuviera diciendo a los vacilantes incrédulos judíos, si sólo creen que Yeshua es quien Él dice que Él es, y cruzan la línea del conocimiento a la fe, entraré en sus corazones como un depósito de garantía de su herencia en Cristo.

Dios interpuso juramento para que por dos cosas inmutables, en las cuales es imposible que Dios mienta, tengamos un poderoso estímulo los que hemos huido en busca de seguridad, para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros (6:18). Las dos cosas inmutables (griego: ametathetos) son la promesa de Dios y Su juramento. La palabra imposible en griego es adunatos. Primero, la promesa dada a Abraham en Génesis 12 fue inmutable. Cuando Abraham tenía 75 años, YHVH le prometió un hijo. En segundo lugar, la promesa con juramento se hizo cuando Abraham tenía 99 años. Tanto la promesa como el juramento son garantías incondicionales del pacto. El término ametathetos se utilizó en relación con los testamentos. Una vez hecho correctamente, un testamento era ametathetos, inalterable para cualquiera excepto para el hacedor. Ha’Shem ha declarado Su promesa y Su juramento ametathetos, incluso para Él mismo. No pueden ser retirados ni modificados. Es como si Dios estuviera diciendo: “Usted está seguro. Venga a Cristo; no hay nada que temer. Me aferraré a usted y nunca lo dejaré ir”. Nuestra seguridad no está en que no dejemos ir a Dios, sino en que Él nunca nos deja ir.¹⁵⁴

…los que hemos huido en busca de seguridad, para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros (6:18b). La expresión en busca de seguridad es un recordatorio del concepto de las ciudades refugio que se encuentran en el TaNaJ (Números 35; Deuteronomio 19; Josué 20). Así como un hombre huiría a una ciudad de refugio, aquellos judíos que aún no habían tomado la decisión de seguir al Mesías necesitaban huir hacia Él porque Él era su única esperanza. Abraham soportó pacientemente y la promesa se cumplió. Esos incrédulos judíos tendrían los mismos resultados si ellos sólo creían. La esperanza que tenemos ante nosotros es Jesucristo (Primera de Timoteo 1:1) y el evangelio que Él ha traído.

La esperanza, la cual tenemos como firme y segura ancla del alma, que penetra hasta lo que está en el interior del velo (6:19). La esperanza que describe Hebreos es crítica porque le permite al creyente entrar al santuario interior donde habita ADONAI. El vasto cuerpo de la ley judía, conocido como halajá (el camino), o la Ley Oral (vea el comentario sobre La Vida de Cristo Ei – La Ley Oral), nunca puede llevar a nadie a la presencia de YHVH. Solo quien pertenece al Camino (Hechos 19:2) hace posible tal comunicación. Para todos los que alguna vez han conocido la carga frustrante de intentar entrar por cualquier otro medio, las palabras de Hebreos son un consuelo: Tenemos esta esperanza firme y segura ancla del alma (6:19a).¹⁵⁵

La esperanza que tenemos como firme y segura ancla del alma, que penetra hasta lo que está en el interior del velo (6:19) donde Jesús entró por nosotros como precursor, hecho Sumo Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (6:20). Yeshua está en el Lugar Santísimo en el Tabernáculo celestial. En la Dispensación de la Torá el sumo sacerdote hacía la expiación una vez al año (vea el comentario sobre Éxodo Da – La Dispensación de la Torá). Sin embargo, en la Dispensación de la Gracia la expiación se hizo una vez para siempre por el sacrificio del Mesías en la cruz (vea Bp – La Dispensación de la Gracia). Este Sumo Sacerdote es la Roca de la Salvación en la que se fija el ancla del alma del creyente. Por lo tanto, nuestra alma anclada, en la mente de Dios, ya está segura detrás del velo. Cuando Jesús entró en el lugar santísimo celestial, Él no dejó después el sacrificio como lo hacían los sumos sacerdotes de Aarón, sino que Él se sentó a la diestra (HaGuedulah BaMeromim) de la Majestad en las alturas (Hebreos 1:3e citando Salmo 110:1a).

El sumo sacerdocio aarónico, ataviado con sus espléndidas túnicas, entraba en el santuario, llevando sobre sus hombros doce piedras de ónice en las que estaban inscritos los nombres de las doce tribus de Israel, y sobre su pectoral, piedras de ónice similares con los nombres de las doce tribus de Israel sobre ellas. Así, él cargaría sobre los hombros con su fuerza y ​​sobre el corazón con su amor, a los justos del TaNaJ a la presencia de ADONAI. Nuestro Sumo Sacerdote celestial lleva sobre Sus hombros de omnipotencia y sobre el corazón de Su amor infinito, a los que creen en Él. Así, el escritor anima a los lectores a poner su fe en el Sacrificio del Brit Hadashah, el Mesías, en lugar de volver a los sacrificios levíticos que Dios dejó de lado en la cruz.¹⁵⁶

Él se ha convertido en nuestro Gran Sumo Sacerdote (hebreo: Cohen Rosh Gadol) hecho Sumo Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (Hebreos 6:20b citando el Salmo 110:4). Específicamente, el Hijo permanece para siempre como Guardián de nuestras almas. Una seguridad tan absoluta es casi incomprensible. Nuestras almas no solo están ancladas detrás del inexpugnable e indestructible santuario celestial, sino que nuestro Salvador, Yeshua el Mesías, se sienta a la diestra de Dios intercediendo por nosotros (Romanos 8:34; Efesios 1:20; Colosenses 3:1). ¿Cómo puede describir nuestra seguridad como algo que no sea eterna? (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La seguridad eterna del creyente). Verdaderamente podemos confiar en YHVH con nuestras almas.

Luego, el autor vuelve a la línea de pensamiento que dejó en 5:10 para exhortar a sus lectores a la diligencia. También estaba preparando el terreno para su próxima posición en el Orden de Melquisedec y el sacerdocio de Yeshua (vea Bj – El nuevo sacerdocio es inmutable).¹⁵⁷

El ancla es una imagen clara y familiar de seguridad, pero hay algo único en el Ancla que vemos aquí. Cada otra ancla cae al mar a un lugar oculto para mantenernos seguros, pero esta sube al cielo, donde por la fe podemos ver el santuario interno detrás del velo. Qué representación tan poderosa de la esperanza para el creyente. Para otros, la esperanza es solo un deseo. Querer, pero no tener. Y el fracaso de la ilusión lleva a muchas personas a la desesperación y la depresión. Los creyentes también quieren muchas cosas. Queremos bendición, queremos paz y queremos seguridad. Pero a diferencia de la esperanza del mundo, que no va a ninguna parte y no tiene ancla, nuestra esperanza en Cristo va delante de nosotros al cielo, donde está anclada a lo inmutable de Su plan y al juramento que ha hecho (6:17). Tenemos un salvavidas de salvación, por así decirlo, que nada puede romper o destruir, para que podamos estar seguros de llegar sanos y salvos al puerto del cielo.

…donde Jesús entró por nosotros como precursor, hecho Sumo Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec (6:20). Precursor es otro de los términos náuticos usados ​​en Hebreos. La palabra griega prodromos no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras, pero tiene que ver con una escena familiar en el mundo antiguo. Los puertos griegos a menudo estaban separados del mar por bancos de arena, sobre los cuales los barcos más grandes no se atrevían a pasar hasta que subiera la marea completa. Así que un barco más ligero, un precursor, tomaba el ancla y la dejaba caer en el puerto. A partir de ese momento el barco más grande estaba a salvo de la tormenta, aunque tenía que esperar la marea antes de poder entrar. Por lo tanto, debido a que el Mesías, nuestro precursor, ha entrado en el cielo mismo, Él mismo es la garantía de que nosotros también, un día entraremos en el puerto de nuestras almas y en la misma presencia de YHVH. ¿Pueden las circunstancias imprevistas romper la línea de este Gran Ancla? No. ADONAI es más grande que todas ellas, y Su juramento anulará todos los obstáculos. Los creyentes están a salvo gracias al juramento y la promesa de Dios, asegurados por la obra terminada del Mesías en la cruz.¹⁵⁸

PÁGINA SIGUIENTE: El sacerdocio de Melquisedec Bd

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Después que cayeron,
es imposible renovarlos otra vez para arrepentimiento
La cuarta advertencia – 6: 1-8
El peligro de caer: judíos indecisos

Después que cayeron, es imposible renovarlos otra vez para arrepentimiento ESCUDRIÑAR: ¿Qué causó que algunos de los judíos que profesaban fe en el Mesías volvieran al judaísmo? ¿De qué se advirtió repetidamente al pueblo judío en la carta a los Hebreos? ¿Qué quiso decir el escritor de Hebreos cuando pidió a sus lectores que caminaran a la madurez? ¿A qué se refieren las obras que conducen a la muerte? ¿En qué es diferente el concepto de arrepentimiento en el Brit Hadashah? ¿Cuál es la diferencia entre bautismos y lavados? ¿Cómo describe el TaNaJ la resurrección de los muertos? ¿Cómo ayuda el Nuevo Pacto a aclarar la doctrina de la resurrección? ¿Qué significa haber probado la bondad de la palabra de Dios? Si alguien comparte en el Espíritu, ¿es necesariamente un creyente? ¿Cuál es el punto de la ilustración en los versículos 7-8?

REFLEXIONAR: Algunos de estos judíos dudaban y se sintieron tentados a regresar a las ceremonias judías en lugar de abrazar a Cristo como su Señor y Salvador. Identifique algunas formas en las que usted a veces se siente más cómodo con lo familiar, aunque no es necesariamente lo que YHVH quiere para usted. ¿Puede perder su salvación? ¿Cómo saber si está progresando espiritualmente o no? ¿De qué manera puede asumir la responsabilidad de su propio crecimiento espiritual? A menudo no nos damos cuenta de lo lejos que nos hemos alejado de la Palabra de Dios hasta que realmente hemos caído. ¿Cómo describiría los primeros pasos para hacerse un tardo para oír la Palabra de Dios? ¿Qué elementos de nuestra cultura facilitan el alejarse de la Palabra y del amor de Dios?

Según relata John MacArthur en su comentario sobre Hebreos, la gente puede ir a su iglesia o sinagoga mesiánica durante años y escuchar el evangelio una y otra vez, incluso convertirse en miembros fieles de las congregaciones de Dios, y nunca realmente comprometerse con Cristo. El hecho de que se siente en el garaje no lo convierte en un coche. Aquí se dirige a este tipo de persona. El Ruaj HaKodesh está hablando específicamente con judíos que habían escuchado el evangelio, pero no aceptaron a Yeshua el Mesías como Salvador y Señor, pero la advertencia se aplica a cualquier persona, judía o gentil. Todos los que conocen la verdad de la gracia salvadora del Señor en Jesús, que quizás hayan visto un cambio en la vida de muchos de sus amigos y familiares, que incluso pueden haber hecho una débil profesión de fe en Él, pero dan la vuelta y se alejan de la total aceptación, reciben la advertencia más severa posible. El rechazo persistente del Mesías puede resultar en que tales personas pasen el punto de no retorno espiritualmente, convirtiéndose en réprobos, como el Faraón, y pierden para siempre la oportunidad de salvación (vea el comentario sobre Éxodo Ch – El SEÑOR peleará por usted, solo necesita estar quieto). Esto es lo que siempre le pasa a los indecisos. Eventualmente siguen su malvado corazón de incredulidad y le dan la espalda para siempre al Dios viviente. Este es el cuarto de cinco pasajes de advertencia (haga clic en el enlace  y vea Ag – La audiencia del libro de Hebreos).

Estas personas a menudo han adoptado una forma de espiritualidad, pero no tienen a Cristo. Usan el lenguaje correcto y parecen actuar de la manera correcta, pero en el mejor de los casos, solo están siguiendo el juego, y en el peor de los casos, son lobos con piel de oveja que roban el rebaño (vea el comentario sobre Judas Ah – Personas sin Dios se han deslizado secretamente entre ustedes). Yeshua (Jesús) dice de ellos: No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Entonces les protestaré: Nunca os conocí. ¡Apartaos de mí, hacedores de maldad! (Mateo 7:21-23). Este es el tema aquí en la declaración entre paréntesis a los incrédulos del Espíritu de Dios.

A diferencia de un cuchillo, la verdad se vuelve más afilada con el uso, porque la aceptación y la obediencia provienen de la verdad. Una verdad que se escucha, pero no se acepta ni se sigue se vuelve tediosa y vacía. Cuanto más se descuida la verdad, más inmunes nos volvemos a ella. Al no aceptar el evangelio cuando aún estaba fresco en sus mentes, esos judíos del primer siglo lentamente comenzaron a volverse indiferentes a él y se volvieron espiritualmente perezosos, negligentes y sordos. Ahora ellos estaban indecisos sobre el Evangelio y no podían tomar una decisión. Pero en ese momento, no hacer nada era tomar una decisión, una decisión de alejarse del Señor y volver a caer en su cómodo capullo de los sacrificios levíticos y su sistema de adoración (vea Ba – Ustedes se han hecho tardos para oír). Entonces, el Espíritu les dio la solución.¹⁴²

La Torá es incompleta: Porque todo el que usa de leche, es inexperto en la palabra de justicia, porque es recién nacido; pero el alimento sólido es de los perfectos, de los que por la práctica, tienen los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal (5:13-14). Ellos necesitaban para dejar atrás la enseñanza inicial de la leche sobre el Mesías que se encuentra en el simbolismo del Tabernáculo, el sacerdocio y los sacrificios. Era necesario dejar atrás toda dependencia de los sacrificios levíticos para que los hebreos incrédulos pudieran llegar a la madurez (o perfección del griego: teleios). Esta perfección o madurez habla de la creencia en el sacrificio de Jesucristo en la cruz en el Nuevo Pacto. En 7:11, el escritor argumenta que si la perfección o madurez (griego: teleios) entrara bajo el sacerdocio levítico, entonces no habría necesidad de otro sacerdocio. Pero dado que YHVH ha introducido la línea sacerdotal en Cristo en el Orden de Melquisedec, lógicamente resulta que esta madurez solo puede obtenerse bajo el Nuevo Pacto que el Mesías ha establecido. El autor también declara en 7:19 que los sacrificios levíticos nada hizo perfecto (griego: teleios). Es decir, la sangre de toros y machos cabríos no podía pagar el pecado. Pero después de que Él, habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados para siempre, SE SENTÓ A LA DIESTRA DE DIOS (10:12 LBLA). Su sacrificio fue completo. En consecuencia, el escritor instó a esos judíos incrédulos a abandonar el tipo por la realidad, a dejar la sombra por la sustancia y a abandonar lo incompleto por lo completo (6:1).¹⁴³

Seis aspectos incompletos de la Torá: El Espíritu de Dios instó a esos judíos incrédulos a abandonar los conceptos que se señalaban en el evangelio, pero que no eran en sí mismos parte del evangelio. Estas no son, como a menudo se interpreta, verdades elementales del evangelio, sino en realidad piedras de tropiezo para el evangelio. Si regresaran a los sacrificios descritos en la Torá, solo estarían poniendo un fundamento sobre lo que estaba incompleto, ¡y luego construyendo sobre ello nuevamente! Sin embargo, dado que la Torá estaba incompleta, se les animaba a ellos a no hacerlo.

1. Arrepentimiento de las obras que conducen a la muerte: esto es apartarse de la justicia por las obras. Porque si la sangre de los machos cabríos y de los toros, y la ceniza de la becerra rociada a los inmundos, santifica para la purificación de la carne, ¡cuánto más la sangre del Mesías, quien mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará nuestras conciencias de las obras muertas para servir al Dios vivo! (Hebreos 9:13-14) El TaNaJ enseña que las personas deben arrepentirse de sus obras malvadas que traen la muerte y volverse al Dios viviente. Pero con demasiada frecuencia el judío se dirigía a ADONAI solo de una manera superficial, cumpliendo la letra de la Torá como evidencia de arrepentimiento. Sin embargo, el hombre interior todavía estaba muerto (Mateo 23:25-28; Romanos 2:28-29). Tal arrepentimiento no fue del tipo que trajo la salvación (Hechos 11:18; Segunda Corintios 7:10). Sin embargo, bajo el Brit Hadashah, el arrepentimiento de las obras que conducen a la muerte está acoplado con la fe en nuestro Señor Jesucristo, como dice en Hechos 20:21b: el arrepentimiento para con Dios, y la fe en nuestro Señor Jesús. Jesús le dice: Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14:6). Una forma incompleta de lidiar con el pecado debe ser abandonada por una completa. ¹⁴⁴

2. Fe en Dios: La fe dirigida solo hacia Dios el Padre es inaceptable sin fe en Dios el Hijo. En el día de Shavuot (Pentecostés), Pedro dijo: ¡Arrepentíos y sea bautizado cada uno de vosotros en el nombre de Jesús el Mesías para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo! (Hechos 2:38). No hay arrepentimiento aceptable sin Jesucristo. El único arrepentimiento que lleva a la vida es el que está relacionado con la fe en Yeshua Mesías (Hechos 11:17-18). El TaNaJ enseñó el arrepentimiento de obras muertas y la fe en Dios. El Brit Hadashah enseña el arrepentimiento en la fe hacia el Señor Jesucristo. La distinción es clara. Los hebreos incrédulos creían en ADONAI; pero no se salvaron. Su arrepentimiento de las obras muertas y la fe en YHVH, no importaba cuán sincera habrían sido, no podría llevarlos a Dios sin Yeshua. Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12).

3. Instrucciones sobre los lavados: En Hebreos 6:2 la palabra griega aquí es baptismos, o lavados ceremoniales, y no baptizo, que se traduciría como bautismos. Esta es una fuerte indicación de que este pasaje no está dirigido a los creyentes. Cada hogar judío tenía una palangana junto a la entrada para que la familia y los visitantes la usaran para los lavados ceremoniales, que eran signos externos de limpieza (Éxodo 30:18-21; Levítico 16:4, 24, 26, 28; Marcos 7:4 y 8). Son estos lavados los que se les dice a los lectores que abandonen. Incluso el TaNaJ predijo que un día sus lavados ceremoniales serían reemplazados por uno espiritual que YHVH mismo daría: Entonces os rociaré con agua limpia y quedaréis limpios; de todas vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos os limpiaré (Ezequiel 36:25). El Nuevo Pacto, sin embargo, requería un lavamiento interior. Los viejos lavados fueron muchos, físicos, simbólicos y temporales; el nuevo lavado es de una vez para siempre, espiritual, real y permanente. Este es el lavamiento eterno de regeneración y renovación por el Espíritu Santo. Como dice en Tito 3:5 nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino según su misericordia, por medio del lavamiento de la regeneración y de la renovación del Espíritu Santo. Es el nacer del agua y el Espíritu que Yeshua le dijo a Nicodemo que era necesario para entrar al reino de Dios (Juan 3:5).

4. Imposición de manos: Esto no tiene nada que ver con las prácticas apostólicas (Hechos 6:6, 8:17, 9:17; Primera de Timoteo 4:14, etc.). La Torá enseñaba que los israelitas que traían un sacrificio tenían que poner sus manos sobre él, para simbolizar su identificación con él (Levítico 1:4, 3:8 y 13). Nuestra identificación con Jesucristo no viene por poner nuestras manos sobre Él; viene cuando el Espíritu nos bautiza en unión con Él por fe (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo que hace Dios por nosotros en el momento de la fe). Es como si el autor estuviera diciendo a los judíos vacilantes, “olvídense de la enseñanza acerca de imponer sus manos sobre los sacrificios del Templo. Aférrense al Mesías creyendo en Él“.

5. Resurrección de los muertos: La doctrina de la resurrección en el TaNaJ no es clara ni completa. Aprendemos de la vida después de la muerte y de las recompensas por lo bueno y el castigo de los malvados, y no mucho más. De Job, por ejemplo, aprendemos que la resurrección será corporal y no espiritual (Job 19:26). En el Brit Hadashah, por supuesto, la doctrina de la resurrección está mucho más detallada. Es el tema de la enseñanza apostólica y llega a su plenitud en Yeshua el Mesías, quien dijo: YO SOY la resurrección y la vida (Juan 11:25a). El cuerpo resucitado se describe con considerable detalle en Primera de Corintios 15, y en Primera de Juan 3:2b nos dice: seremos semejantes a Él, porque lo veremos tal como es. ¿Por qué debería alguien estar satisfecho con tratar de entender la resurrección a partir de las enseñanzas limitadas y vagas del TaNaJ cuando tienen las enseñanzas claras y detalladas de los apóstoles y del mismo Jesús?

6. Juicio eterno: Podemos aprender un poco más del TaNaJ acerca del juicio final que lo que nos fue dado por Salomón: Porque Dios traerá toda obra a juicio, junto con todo lo oculto, sea bueno o sea malo (Eclesiastés 12:14 LBLA). El castigo llegará a los malvados y la bendición a los buenos. Nuevamente, se nos dice mucho más sobre el juicio eterno en el Nuevo Pacto. Mucho más de lo que algunas personas quieren escuchar. Sabemos lo que les sucederá a los creyentes: Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Jesús el Mesías (Romanos 8:1). Tendremos que comparecer ante el tribunal de Cristo y nuestro trabajo será juzgado, para recompensa o falta de recompensa, pero nosotros mismos no seremos juzgados (vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo). Todos sabemos lo que les sucederá a los incrédulos (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Sabemos que el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio lo encomendó al Hijo (Juan 5:22).

El punto 6:1-2 es simplemente que los judíos incrédulos deben abandonar por completo las sombras y los símbolos elementales e inmaduros del TaNaJ, y apoderarse de la realidad madura y perfecta del Brit Hadashah. Estas seis doctrinas eran los fundamentos del judaísmo que debían dejarse de lado en favor de las mejores cosas que vienen con la fe en Cristo. La Torá está incompleta, es verdad y es de Dios. Fue una parte necesaria de Su revelación y de Su plan para la salvación de la humanidad (vea el comentario sobre Éxodo Da – La dispensación de la Torá). Pero fue solo una revelación parcial y no es suficiente para la salvación después de la cruz.

Y esto haremos, si lo permite Dios (6:3). En otras palabras, el escritor está diciendo: Voy a seguir enseñando lo que necesitan saber si Dios permite que yo lo haga, y por lo tanto, ustedes pasarán a la madurez (griego: teleios), si lo permite Dios. Tanto el escritor como los lectores necesitaban ser estimulados por el Ruaj HaKodesh si querían ser efectivos y fructíferos. No es que seamos suficientes por nosotros mismos para pensar algo como de nosotros mismos, sino que nuestra suficiencia proviene de Dios (Segunda Corintios 3:5).¹⁴⁵

Cinco grandes ventajas de esos judíos incrédulos: como relata John MacArthur en su comentario sobre Hebreos, los judíos a los que se dirige aquí, sin embargo, tenían cinco grandes ventajas, que se resumen en estos dos versículos.

1. Habían sido iluminados: los que una vez fueron iluminados (6:4b). En primer lugar, debemos notar que este pasaje no hace ninguna referencia a la salvación. No se menciona la justificación, la santificación, la salvación o la regeneración. No se habla de aquellos que una vez fueron iluminados como nacidos de nuevo, salvos, santificados o justos. No se usa la terminología normal del Nuevo Pacto para la salvación. De hecho, ningún término usado aquí se usa en ninguna otra parte del Brit Hadashah, y ninguno debe tomarse para referirse a él aquí. La palabra una vez es literalmente, una vez por todas y nunca necesita repetirse. Eso significaba que mientras aquellos hebreos incrédulos escuchaban el mensaje del evangelio, el Ruaj HaKodesh iluminó sus mentes y corazones para entenderlo claramente. La obra del Espíritu había sido tan completa que nunca fue necesario repetirla para aclararles. Aquellos hebreos entendieron el evangelio perfectamente.

La iluminación de la que se habla aquí tiene que ver con la percepción intelectual de la verdad espiritual y bíblica. En la Septuaginta, la traducción griega del TaNaJ, la palabra iluminación, fotizo, se traduce varias veces para dar luz mediante el conocimiento o la enseñanza. Significa estar mentalmente consciente de algo, ser instruido o informado. No tiene ninguna connotación de respuesta, de aceptación o rechazo, creencia o incredulidad.

Cuando Yeshua vino por primera vez a Galilea para servir, Él declaró que Él había venido a cumplir la profecía de Isaías 9:1-2, que, en parte, dice lo siguiente: El pueblo asentado en tinieblas vio gran luz (Mateo 4:16a). Todos los que vieron y oyeron al Mesías vieron la gran luz, pero no todos los que vieron y oyeron fueron salvos. Ver la luz de Dios y aceptar la luz de Dios no es lo mismo. Aquellos habitantes de Galilea, y todos los que hoy oyen el evangelio, estaban iluminados en mayor o menor grado. Pero a juzgar por los relatos bíblicos, pocos de ellos creían en Jesús, habían tomado la ancha puerta y el espacioso camino que conduce a la perdición (vea el comentario sobre La vida de Cristo Dw – La puerta estrecha y la ancha). Vieron a Cristo, escucharon Su mensaje de Sus propios labios y vieron Sus milagros con sus propios ojos. Tuvieron la oportunidad de ver la verdad de Dios de primera mano. La Luz del evangelio había irrumpido personalmente en sus tinieblas. Sus vidas se vieron afectadas permanentemente por la increíble impresión que Jesús debió haberles causado. Sin embargo, muchos, si no la mayoría, no creyeron en Él (Juan 12:35-40). Lo mismo les había sucedido a los judíos a quienes se dirigía aquí. Ellos fueron iluminados, pero no salvados; por lo tanto, estaban en peligro de perder toda oportunidad de ser salvos y de convertirse en apóstatas (Segunda Pedro 2:20-21).

2. … y probaron el don celestial: el don de la salvación de Yeshua es el don celestial supremo. Este gran don, sin embargo, fue rechazado. No fue comido, solo fue probado… o saboreado (Vea Ntd1). Cristo le dijo a la mujer junto al pozo de Jacob: Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber, tú le pedirías, y Él te daría agua viva (Juan 4:10). Jesús estaba hablando del don de la salvación, el agua viva que conduce a la vida eterna (Juan 4:14). Los que lo bebieran se salvarían, no los que simplemente lo probaran o saborearan. Poco tiempo después en Galilea, el Mesías dijo a Sus oyentes: Yo SOY el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre. Y ciertamente, el pan que Yo daré por la vida del mundo es mi carne (Juan 6:51). Uno de los ministerios de pre-salvación del Ruaj HaKodesh es el de dar a los no salvos una muestra de las bendiciones de la salvación. Esta es una parte de Su cortejo galanteo de personas para Cristo. Pero saborear no es comer. El Espíritu Santo da un bocado, pero Él no nos va a obligar a comer. Dios había puesto la bendición de la salvación en los labios de estos judíos del primer siglo, pero aún no habían comido. Esos judíos eran como los espías en Cades Barnea que vieron la Tierra y tuvieron el fruto mismo en sus manos, y sin embargo retrocedieron (vea At – Un día de reposo para el pueblo de Dios).¹⁴⁶

3. …y llegaron a ser partícipes del Espíritu Santo: la palabra partícipes (griego: metocos), tiene que ver con asociación, no posesión. Esos judíos no poseían el Espíritu Santo, simplemente estaban presentes cuando Él estaba presente. Esta palabra se usa para los compañeros pescadores en Lucas 5:7, y de Cristo en relación con los ángeles en 1:7. Tiene que ver con compartir en asociaciones y eventos comunes. En el contexto de 6:4, se refiere a cualquiera que haya estado donde el Espíritu ha estado ministrando. Es posible estar cerca cuando el Ruaj HaKodesh está cerca y no ser salvo. Como hemos visto en 2:4, esos judíos habían escuchado la Palabra y habían visto e incluso participado en señales y prodigios, y diversos milagros y repartimientos del Espíritu Santo. De hecho, estaban involucrados en parte de Su ministerio. Pero la Biblia nunca habla de que los creyentes estén asociados con el Espíritu Santo. ¡Habla del Espíritu Santo que mora dentro de ellos! Así que había algunos dentro de esta comunidad mesiánica que estuvieron meramente asociados con el Ruaj HaKodesh, como la mayoría de las multitudes que Jesús milagrosamente curaba y alimentaba. Ellos compartían en el poder y la bendición del Espíritu, pero no tenían Su morada. Ellos no poseían el Espíritu Santo, y el Espíritu Santo no residía en ellos (Hebreos 6:4).

4. y probaron la buena Palabra de Dios: Nuevamente se dice que estos lectores han probado algo de ADONAI, esta vez la buena Palabra de Dios. El término griego usado aquí para palabra es jrema, que enfatiza las partes en lugar del todo, no es el usual, logos, usado para la Palabra de Dios, pero encaja en el contexto aquí. Al igual que con Sus dones celestiales, habían oído el jrema de YHVH y probaron, sin llegar a comerla. Se les había enseñado a ellos acerca de Ha’Shem y sin duda asistían regularmente al servicio mesiánico. Es posible que hayan escuchado con atención e incluso hayan meditado sobre lo que habían escuchado. Pero no pudieron decir con el profeta: Cuando se presentaban tus palabras, yo las comía; tus palabras eran para mí el gozo y la alegría de mi corazón, porque se me llamaba por tu nombre, oh SEÑOR, Dios de los ejércitos (Jeremías 15:16). (Vea Ntd1)

Herodes Antipas fue así. A pesar del duro mensaje de Juan el Bautista, que incluía acusaciones directas contra el propio rey, le gustaba escucharlo. El rey estaba perplejo pero fascinado por este predicador dinámico. Le gustaba probar el mensaje de Dios, probablemente descartando cualquier cosa con la que no estuviera de acuerdo. Pero cuando se le presionó para tomar una decisión, rechazó al hombre de Dios y el mensaje de Dios. A regañadientes, pero de buena gana, accedió a decapitar a Juan. Su gusto por la palabra de Dios solo le trajo mayor culpa.

La degustación es el primer paso para comer. No está mal probar la palabra rhema de Dios o la palabra logos de Dios. De hecho, David anima a eso mismo: Gustad y ved que YHVH es bueno (Salmo 34:8a). Hasta cierto punto, todos deben probar el evangelio antes de aceptarlo. Como muchos que escuchan el evangelio por primera vez, esos judíos se sintieron atraídos por su belleza y dulzura. Ellos seguían degustando. Tenía un buen sabor para ellos, pero entonces, como un catador de vinos, lo escupieron. Pero no lo tragaron y menos lo digirieron. En poco tiempo, su atractivo sabor se había vuelto tedioso para ellos (vea Ba – Ustedes se han hecho tardos para oír). Sus papilas gustativas espirituales se habían vuelto insensibles y no respondían. (Vea Ntd1)

5. …y los poderes del mundo venidero (6:5b): el reino mesiánico es el mundo venidero y los poderes del mundo venidero (hebreo: Olam haba) son poderes milagrosos. Esos judíos habían visto el mismo tipo de milagros que vendrán cuando Dios el Hijo reine personalmente sobre la tierra y Su Pueblo Elegido sea ​​salvo. Ellos vieron milagro tras milagro. Y cuanto más vieron y degustaron (sin comer), más aumentó su culpabilidad. Ellos eran como los que vieron a Jesús realizar milagros. Cuán difícil es explicar el odio y la incredulidad de aquellos que vieron a Lázaro resucitado, que vieron a los ciegos mirar y a los mudos hablar. ¿Cuán culpables serán cuando se presenten ante Jesús en el juicio del gran trono blanco? (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco) La congregación mesiánica que había recibido esta carta había sido maravillosamente bendecida por la iluminación de Dios, por la asociación con el Espíritu Santo, el gusto de Su palabra y presenciar los milagros de Dios. Pero aun así no creyeron.¹⁴⁷

La cuarta advertencia: Pero después de experimentar todas esas ventajas, los que una vez fueron iluminados y… pero después cayeron, es imposible renovarlos otra vez para arrepentimiento (6:6a LBLA). La palabra griega imposible, adunatos, no puede diluirse para significar difícil. La misma palabra se usa en Hebreos 6:18, 10:4 y 11:6, donde solo puede significar imposible. Estos tres pasajes serían una tontería si lo imposible se cambiara a difícil. No se puede subestimar la dura finalidad del peligro. Lo mismo puede decirse de la palabra griega renovar, anakainizo, debe tomarse en toda su fuerza. Significa restaurar, devolver a su estado original. Cuando ellos escucharon por primera vez el Evangelio estaban emocionados al respecto. Habían pasado del judaísmo al borde de la fe en el Mesías. Habían tratado de apartarse de sus viejas costumbres y de su pecado. Pero si ellos se volvieran ahora, se perderían para siempre. No habría más esperanza para ellos, ya que habían rechazado el Ruaj HaKodesh (vea el comentario sobre La vida de Cristo Em – El que blasfeme contra el Espíritu Santo nunca será perdonado). Ellos habían rechazado el único Evangelio que podría salvarlos. No había nada más que decir o hacer.

No fue que ellos fueron salvados y perdieron su salvación. Los verdaderos creyentes nunca pueden temer perder su salvación. La Biblia es absolutamente clara al respecto (vea el comentario sobre La vida de Cristo Ms – La seguridad eterna del creyente). En primer lugar, nunca fueron creyentes. Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros (1 Juan 2:19).

Ellos no podían ser renovados debido a que estaban crucificando otra vez para sí mismos al Hijo de Dios, habiéndolo expuesto a la ignominia pública (6:6b). Independientemente de lo que estaban diciendo en público, habían tomado su puesto con los crucificadores. Si esto sucede con plena luz, con una comprensión plena y completa del evangelio, esa persona se ha convertido en apóstata (vea Ci – Si continuamos pecando deliberadamente, no queda ningún sacrificio por los pecados). Es peligrosamente engañoso que una persona piense que, simplemente permaneciendo al margen, postergando la toma de una decisión, pensando que es tolerante con el evangelio simplemente porque no se opone a él, está a salvo. Cuanto más tiempo uno permanece al borde de esa decisión, más se inclina hacia la vida anterior. Pararse al borde de la línea de la fe sin pasar por encima, inevitablemente resulta en apartarse del evangelio. Puede que no sea una decisión consciente contra Cristo. Pero es una decisión y está en contra de Cristo. Cuando una persona se aleja de Yeshua con pleno conocimiento del Evangelio, lo vuelve a poner a Él en la cruz, en su propio corazón, y se pone para siempre fuera del alcance del Señor.

Porque la tierra que bebe la lluvia que muchas veces viene sobre ella, y produce cosecha provechosa para aquellos por los cuales es cultivada, recibe bendición de Dios (6:7); pero la que produce espinas y abrojos es descalificada, y está cerca de maldición, cuyo fin es ser quemada (Hebreos 6:8 citando Génesis 3:17-18). ¿Ve usted la ilustración? Todos los que escuchan el evangelio son como la tierra. Cae la lluvia y se escucha el mensaje del evangelio. Se planta la semilla del evangelio y hay alimento y crecimiento. Parte del crecimiento es hermoso, bueno y productivo. Es lo que es plantado, arraigado y nutrido por ADONAI. Pero parte del crecimiento es falso, falsificado e improductivo. Esta ha venido de la misma semilla y ha sido nutrida por la misma tierra y la misma agua, pero se ha vuelto espinosa, destructiva y maldita. Esta ha rechazado lo que es la vida ofrecida y, al final, sólo puede ser buena para la quema. Si rechaza el sacrificio… se convierte en el sacrificio.¹⁴⁸

El 30 de junio de 1869, Charles Blondin, el acróbata francés de 34 años, viajó a las Cataratas del Niágara con la esperanza de convertirse en la primera persona en cruzar la “cascada hirviente”. Al notar las masas de nieve en cada orilla y los violentos remolinos de viento que rodeaban el desfiladero, Blondin retrasó el gran evento hasta que tuviera un mejor clima. Siempre trabajó sin red, creyendo que prepararse para un desastre solo aumentaba la probabilidad de que ocurriera. Una cuerda, de 400 metros de largo, 5 centímetros de diámetro, hecha completamente de cáñamo, colgando unos 15 metros en el medio, sería lo único que lo separaría de las agitadas aguas de abajo. Solo medía 1,7 metros y pesaba 70 kilogramos, pero usaba una barra de equilibrio de 8 metros de largo, que pesaba unos 25 kilogramos.

Luego, unos días después, el 4 de julio de 1869, comenzó su caminata por las Cataratas del Niágara y se convirtió en la primera persona en completar la hazaña con éxito en solo 23 minutos. Continuaría repitiendo su peligroso acto de cuerda floja más de 300 veces, cubriendo más de 16.000 Km. A menudo usaba varias variaciones teatrales: cruzaba sobre zancos, cruzaba con los ojos vendados, hacía volteretas hacia atrás, cruzaba hacia atrás e incluso se detenía, se sentaba en la cuerda y cocinaba una tortilla.

Un día empujó una carretilla por la cuerda floja con una rueda cóncava. Cuando llegó a tierra firme, la multitud lo vitoreó en voz alta. Pero luego Blondin preguntó: “¿Cuántos de ustedes creen que podría poner a una persona en esta carretilla y empujarla hacia el otro lado?” Una vez más, la multitud rugió en aprobación. Pero luego pidió un voluntario. Al principio, muchos en la multitud se rieron. No hablaba en serio, ¿verdad? Luego guardaron silencio. Los segundos pasaron… y permanecieron en un silencio incómodo e inmóvil. Estaban intelectualmente convencidos de que podía hacerlo, pero no tenían suficiente fe para subirse a la carretilla.

Esos hebreos incrédulos estaban intelectualmente convencidos de que Yeshua era el Mesías, pero no habían traspasado la línea del conocimiento a la fe. Por lo tanto, lo que el escritor estaba pidiendo a su audiencia del primer siglo que reflexionara era esto: “¿Están ustedes dispuestos a ir en la carretilla?”

Ntd1: Segun otros autores, la palabra gustaron significa que tuvieron una experiencia real (Hechos 10:10; Primera Pedro 2:3; Hebreos 2:9). La palabra gustar significa tener algo en común con otra cosa o con alguien más. Hay quienes creen que se refiere a personas que no fueron salvas, afirman que solo probaron la salvación, pero no la tragaron y, por lo tanto, no se apropiaron de la salvación. Eso no es lo que significa la palabra gustaron. Por ejemplo, Hebreos 2:9 dice: Pero vemos a aquel que fue hecho un poco menor que los ángeles, a Jesús, coronado de gloria y de honra, a causa del padecimiento de la muerte, para que por la gracia de Dios gustase la muerte por todos. ¿Acaso Jesús simplemente “mordisqueó” la muerte y realmente no la experimentó? ¡De ninguna manera! De hecho, se apropiaron del don celestial, ¡estas son personas salvas!.

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Ustedes se han hecho tardos para oír
La Tercera Advertencia – 5: 11-14
El peligro de la insensibilidad para oír: Judíos incrédulos

Ustedes se han hecho tardos para oír. ESCUDRIÑAR: ¿Dónde aparecen los pasajes de advertencia en Hebreos, y sobre qué advierten a los incrédulos inmaduros? ¿Quién es el mediador del Nuevo Pacto? ¿Quién fue el mediador durante la Dispensación de la Torá? Describa las advertencias dadas en el libro de Hebreos. ¿Hay alguna diferencia entre ellas? ¿Cuál debería haber sido la respuesta de los judíos que habían estado bajo la enseñanza de la verdad del Nuevo Pacto en el Mesías?

REFLEXIONAR: ¿Puede usted ser un creyente en Cristo sin haber sido justificado por Cristo? (vea el comentario sobre La vida de Cristo Bw – Lo qué hace Dios por nosotros en el momento de la fe) ¿A quién conoce que se haya vuelto insensible al escuchar acerca de Jesús? ¿Qué puede aprender de esta advertencia? ¿Cómo puede ayudar a los demás?

El tema central y el mensaje del libro de Hebreos es contrastar el sacrificio superior, perfecto y único del Mesías con los sacrificios inferiores e interminables del sacerdocio levítico. Esta es la llave que abre todas las secciones de Hebreos, y usar cualquier otra llave es hacer una entrada forzada.

Como ya hemos notado, a lo largo de Hebreos hay varias advertencias para los judíos incrédulos inmaduros. Estas advertencias también podrían funcionar como un estímulo y un consejo para los israelitas que habían confiado en Cristo como su Señor y Salvador, pero estaban tentados a volver al judaísmo debido a dudas, críticas y, para algunos, incluso persecución. La primera advertencia fue sobre descuidar el evangelio (haga clic en el enlace y vea Al – ¿Cómo escaparemos si ignoramos una salvación tan grande?), y la segunda fue sobre endurecer sus corazones para escucharlo (vea As – Hoy, si oís su voz, no endurezcáis vuestros corazones). La idea principal de esta tercera advertencia entre paréntesis se refiere a la madurez espiritual: el peligro de permanecer en las verdades básicas del sacerdocio levítico, ahora que el Gran Sumo Sacerdote, Yeshua el Mesías, lo había superado. Estos judíos incrédulos sabían mucho sobre el evangelio, pero cruzaron la línea del conocimiento a la fe. Este es el tercero de los cinco pasajes de advertencia (vea Ag – La audiencia del libro de Hebreos).

Acerca de esto tenemos mucho que decir y difícil de explicar, porque os habéis hecho tardos para oír (5:11), hecho tardos (en griego es nothros) ¿Con quién está hablando el autor aquí? Por supuesto, hay muchas exhortaciones en el Nuevo Pacto para que los creyentes inmaduros crezcan. Pero opino que eso no es lo que se está dando aquí. Él estaría diciendo a los hebreos indecisos e incrédulos que todavía se aferran al judaísmo: “con el Brit Hadashah podrían llegar a la plenitud o madurez“. La advertencia y la apelación, como los dos pasajes de advertencia anteriores, son evangelísticas. La madurez de la que se habla es la de un incrédulo que llega a la fe y progresa a las verdades y bendiciones maduras y desarrolladas del Mesías como el Gran Sumo Sacerdote. Es la misma madurez, o perfección (de la raíz griega teleios) como se ve en 10:1: Porque la ley (Torá), teniendo meramente una sombra de los bienes destinados a venir, no la imagen misma de las cosas, nunca puede perfeccionar a los que se acercan por medio de los mismos sacrificios que se ofrecen continuamente cada año. En 10:14: Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados. La palabra perfeccionar o perfecto y también hizo perfectos en 10:14 derivan del griego teleios. Esto solo podría referirse a la salvación, no a la madurez espiritual de los creyentes.

Entonces, según John MacArthur en su comentario sobre Hebreos, antes de que pudieran entender el significado de que el sacerdocio de Yeshua era como el de Melquisedec, los judíos incrédulos necesitaban ir más allá de su comprensión limitada de YHVH. Una indicación clave de su inmadurez espiritual fue simplemente la sordera auditiva. La relación de Melquisedec y su sacerdocio con el Mesías es rica y significativa, e importante para el fluir del libro, pero no puede ser entendida por los incrédulos, ni siquiera por los que aceptan intelectualmente el evangelio: Pero un hombre natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son necedad, y no puede entenderlas porque se han de discernir espiritualmente (Primera Corintios 2:14). A estos incrédulos se les estaba diciendo que no tenía sentido profundizar en las cosas más profundas del Nuevo Pacto en ese momento, porque se habían vuelto tardos para oír.

Cuando las personas están espiritualmente sordas, es imposible enseñarles. Aquellos hebreos se habían adormecido debido a la negligencia y la dureza de corazón, y tendrían que despertar y estar alerta si querían alguna vez apreciar la verdad, el significado y la necesidad del sacrificio de una vez por todas de Cristo. Por supuesto, no podían entender verdaderamente el evangelio hasta que pusieran su confianza en el Autor del evangelio. Para entender esto, necesitaban “ser despertados y prestar atención” espiritualmente.

La implicación de 5:11 es que aquellos que eran tardos para oír alguna vez habían estado alerta e interesados, quizás incluso ansiosos, por aprender más del evangelio. Pero con el tiempo perdieron interés. No empezaron sordos; gradualmente se volvieron sordos. Estos estaban, sin duda, entre los que alguna una vez fueron iluminados y probaron el don celestial (6:4a). Hubo un tiempo en que ellos fueron conmovidos, asombrados y abiertos al evangelio. Una vez estuvieron al borde de la salvación. Sin embargo, ahora se habían hundido en un estupor espiritual bastante cómodo.¹³⁹

… porque debiendo ser ya maestros, en razón del tiempo, tenéis necesidad de que alguien os enseñe otra vez los primeros rudimentos de los oráculos de Dios, y habéis venido a ser como los que necesitan leche, y no alimento sólido (5:12). Debido a la cantidad de tiempo que habían estado bajo la instrucción de la verdad del Nuevo Pacto, deberían haber sabido lo suficiente como para ser capaces de enseñar esto ellos mismos. Pero debido a que ellos nunca lo habían aceptado verdaderamente, no habían crecido en él, y realmente, no podían crecer en él. Ellos habían estado expuestos a una gran cantidad de la verdad de Dios, la mayoría de los cuales probablemente habían pasado algunas pruebas. Ellos tenían la verdad de una determinada manera fáctica y superficial, pero la verdad no los tenía a ellos.

El apóstol Pablo (rabino Saulo) escribió a los creyentes en Roma: Pero si tú, que te llamas judío y te apoyas en la ley, y te enorgulleces en Dios, y conoces la voluntad, e instruido por la ley apruebas las cosas mejores, y estás confiado en que eres guía de ciegos, luz de los que están en tinieblas, instructor de indoctos, maestro de niños, que tienes en la ley la esencia del conocimiento y de la verdad. Tú pues, que enseñas a otro, ¿no te enseñas a ti mismo? Tú, que predicas que no se hurte, ¿hurtas? (Romanos 2:17-21)? En otras palabras, se enorgullecían de sí mismos en la idea de que ellos eran grandes maestros religiosos. Hebreos declara explícitamente lo que está implícito en el pasaje de Romanos. Esos judíos no solo no estaban calificados para enseñar, sino que necesitaban volver al jardín de infancia. Ni siquiera entendían el ABC de su propia fe. Esto fue obvio por su falta de voluntad para reconocer el claro cumplimiento del TaNaJ en el Brit Hadashah.

Debido a que se habían vuelto espiritualmente tardos para oir, los judíos informados pero incrédulos necesitaban que alguien les enseñara de nuevo y comenzaran de nuevo con los primeros rudimentos de los oráculos de Dios (5:12b). Estos eran judíos, y para ellos la palabra de Dios era la Torá. Ellos tenían que volver a lo básico. Ellos habían tenido una exposición considerable al Nuevo Pacto, pero ni siquiera podían comprender su propio TaNaJ, como lo demuestra su falta de capacidad para manejar la verdad más profunda acerca de Melquisedec. Debido a la revelación progresiva, el TaNaJ fue el fundamento de la fe, donde el Brit Hadashah es el mensaje completo y maduro.¹⁴⁰

¿Entonces la ley está en contra de las promesas? En ninguna manera, porque si hubiera sido dada una ley que puede dar vida, la justicia sería verdaderamente por la ley. Pero la Escritura encerró todo bajo pecado, para que la promesa de la fe en Jesús el Mesías fuera dada a los que creen. Y antes que viniera la fe, estábamos encerrados bajo la ley, confinados para la fe que iba a ser revelada. Así que la ley ha sido nuestro tutor hasta el Mesías, para que por medio de la fe fuéramos declarados justos. Y habiendo venido la fe, ya no estamos bajo tutor (Gálatas 3:21-25). La Torá fue el guardián que enseñó las primeras y básicas verdades acerca de YHVH. Pero ya no estamos bajo su custodia. Cristo ha llegado y las sombras han sido reemplazadas por sustancia.

Descuidando el evangelio y alejándose gradualmente de él debido a la presión o persecución a la que estaban ellos sometidos, habían llegado a un punto en el que sólo podían alimentarse con leche, o las enseñanzas básicas del TaNaJ, no alimento sólido, las enseñanzas más profundas de la fe en Cristo para salvación. Los tipos señalan que la venida de Cristo había dado paso a la realidad de Cristo, pero no podían verlo. Ellos necesitaban empezar de nuevo desde abajo hacia arriba, aumentando gradualmente su comprensión espiritual.

Porque todo el que usa de leche, es inexperto en la palabra de justicia, porque es recién nacido (5:13); esto se refiere a todo el que vive exclusivamente de leche. Debemos tener cuidado de entender que la palabra griega niños, nepios, que significa inmaduro, no tiene ninguna implicación de salvación. La frase “bebé en Cristo” se usa hoy para referirse a un nuevo creyente. Dele un vistazo al uso que le da Pablo: Y yo, hermanos, no pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en el Mesías (Primera Corintios 3:1). Allí, la palabra niños necesitaba la frase calificativa “en Cristo” para indicar que esos niños corintios fueron salvos. En consecuencia, no se puede hacer que la palabra “niños” en nuestro pasaje de Hebreos muestre que las personas a las que se hace referencia son creyentes. No tiene ninguna relación de nacimiento con él. Por lo tanto, el tema central y el mensaje del libro de Hebreos requiere que entendamos “niños” como judíos inconversos que, debido a su descuido del evangelio y su alejamiento, se han vuelto espiritualmente inmaduros viviendo de la leche.

Pero el alimento sólido es de los perfectos, de los que por la práctica, tienen los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal (5:14). La palabra griega para práctica, jexis, se refiere a un hábito del cuerpo o la mente, y aquí habla del uso habitual de los sentidos espirituales que se ejercitan constantemente. Esto resulta en la capacidad de discernir entre el bien y el mal, y en este contexto, entre la enseñanza espiritual buena y mala. Sin embargo, esos hebreos incrédulos habían abusado de sus sentidos espirituales y habían rechazado el evangelio, la nueva luz que se les había dado, y estaban volviendo al sistema levítico.¹⁴¹ Era como si el escritor de Hebreos les dijera: “Dejen atrás el sistema levítico y, en el instante de la salvación, sean maduros y coman alimento sólido“. El sistema levítico era la niñez que ellos necesitaban dejar para poder avanzar hacia la madurez de la fe en Cristo. Su sacerdocio era superior al sacerdocio levítico; Él es mejor sacerdote que Aarón; Él opera en un mejor pacto; Él tiene un mejor santuario y Él es un sacrificio. En otras palabras… crecer.

Señor Dios, Tú eres el alfa y el omega, el principio y el fin. Tú sabes todas las cosas y tienes nuestras vidas en Tus manos. Tú conoces el futuro y el pasado. Tú dices en Tu Palabra que guiarás nuestros pasos (Salmo 37:23; 119:133). Ayúdanos a mirar hacia Ti y solo a Ti en busca de dirección. Ayúdanos a no buscar las formas incorrectas del pasado para buscarte, pero seguir adelante como seguimos lo que dice solo en su Palabra, que Tú solo es nuestro Salvador y el camino al cielo. En el nombre de Yeshua y a través del poder de Su resurrección, Amén.

Ntd1: Esta tercera advertencia o exhortación puede resumirse: No descuidar Su Palabra

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