La preparación para la muerte del rey Mesías

Aquí comienza la última gran sección antes de la muerte y resurrección de Cristo. Todo lo anterior ha sido prólogo, introducción a la gran conclusión, que se centra en la cruz de Yeshua el Mesías.

El miércoles 13 de Nisán, los fariseos habían terminado de interrogar a Jesús y, desde ese día, nadie se atrevió a hacerle más preguntas. Cristo pronunció siete ayes sobre los maestros de la Torá/Ley y los fariseos, por lo que tramaron arrestarlo y matarlo. Más tarde ese mismo día, Yeshua comentó sobre la ofrenda de la viuda antes de que Él y Sus doce apóstoles dejaran Jerusalén. Mientras regresaban a Betania, el Mesías con Sus discípulos se detuvieron en el Monte de los Olivos y contemplaron el Templo. Allí respondió a tres preguntas y les habló de Su Segunda Venida.

Tras la puesta del sol del jueves 14 de Nisán, Jesús fue invitado a cenar a casa de Simón, el leproso. Allí, María, la hermana de Lázaro, lo ungió con un perfume costoso para Su sepultura. Fue entonces cuando el Señor reprendió a Judas por querer vender el perfume de nardo puro para dar dinero a los pobres. Luego Judas salió de Betania, caminó hasta el palacio de Caifás, el sumo sacerdote, en la Ciudad de David y acordó traicionar al Hijo de Dios.

Al ponerse el sol, el jueves se convirtió en viernes 15 de Nisán y la cena de Pascua se celebró en el Aposento Alto. Aquella noche, durante toda la madrugada, la historia de la humanidad cambió para siempre. Jesús sufrió en Getsemaní, fue traicionado por Judas, arrestado y juzgado tanto por los judíos como por los romanos.

La ofrenda de la viuda
Marcos 12:41-44 y Lucas 21:1-4
Miércoles 13 de Nisán

La ofrenda de la viuda ESCUDRIÑAR: ¿Cuántas trompetas había en el Patio de las Mujeres? ¿Cuál era su propósito? ¿Qué era “la cámara del silencio”? ¿En qué se diferencia la viuda pobre de los ricos quiénes dieron de sus riquezas? ¿Qué quiere decir el Mesías al establecer este contraste? ¿Cuándo «más», es en realidad «es menos»? ¿Cuándo «poco» es «mucho»?

REFLEXIONAR: ¿Por qué da su dinero para la obra de Dios? ¿Qué más da, además de dinero? ¿Alguna vez ha dado a un ministerio o a una persona necesitada sin que supieran quién donó el dinero? ¿Cómo se sintió? ¿Qué cree que siente el Señor al ver sus donaciones? Para conocer siete principios bíblicos sobre la generosidad, haz clic en el enlace Do – Cuando dé a los necesitados no lo haga para ser honrado por otros.

Era miércoles, 13 de Nisán durante la Pascua y la enseñanza de Cristo en el Atrio de los Gentiles habían terminado (vea el enlace, haga clic en Ix – El Examen del Cordero). Él y sus discípulos atravesaron la Puerta Hermosa y entraron en el Patio de las Mujeres. Esta zona interior del recinto del Templo estaba abierta tanto a hombres como a mujeres. Sin duda, era el lugar común de culto para todos y funcionaba, en cierta medida, como un Templo Sinagoga al aire libre. Era un área grande que abarcaba 70,87 por 70,87 metros, 5.023 metros cuadrados.¹³¹³ Y a lo largo del muro posterior, junto a las escaleras que conducían a la Puerta de Nicanor, se ubicaban 13 cofres (shofarot) para ofrendas, llamados el Tesoro. Estos cofres se llamaban shofares en el Talmud porque eran estrechos en la boca y anchos en la base, y por lo tanto cada uno parecía un trompeta. Cada uno estaba marcado específicamente. Ocho eran para recibir lo que legalmente debían los fieles; las otras cinco, en cambio, eran exclusivamente para ofrendas voluntarias.

Cada trompeta/cofre estaba marcado con un propósito específico. Las trompetas 1 y 2 estaban destinadas al impuesto del Templo del año en curso o anterior. Aquellas mujeres tan pobres que solo podían permitirse palomas jóvenes para el holocausto o la ofrenda por el pecado depositaban su dinero en la trompeta 3 y 4, que se utilizaban para comprar y sacrificar el número correspondiente de aves para ese día. Cuando el niño Jesús fue presentado en el Templo, es aquí donde María habría depositado su ofrenda (Lucas 2:24). En la trompeta 5 se colocaban las contribuciones para la leña utilizada en el Templo; en trompeta 6 para el incienso; y en la trompeta 7 se depositaban las ofrendas para el oro de: los platos, cucharas y recipientes del ministerio. Si alguien había apartado una cierta cantidad para una ofrenda por el pecado, y sobraba dinero después de su compra, se depositaba en trompeta 8. Asimismo, las trompetas 9, 10, 11, 12 y 13 se destinaban para lo que sobraba de las ofrendas por el pecado, la ofrenda del nazareo, la del leproso purificado (aunque no se utilizó hasta la época del Mesías y las ofrendas voluntarias), vea el comentario sobre Éxodo Fc – La ofrenda por el pecado, también vea Cn – El primer milagro mesiánico: la curación de un leproso judío. En ocasiones como la Pascua, era costumbre que el pueblo hiciera ofrendas voluntarias para demostrar su devoción al Templo.

Dentro del Tesoro existía una cámara especial llamada la Cámara del Silencio. Allí, las personas devotas podían entregar su dinero en secreto, que luego se destinaba a la educación de los niños y a la ayuda a los necesitados. Pero la “Cámara del Silencio” también servía para aquellos necesitados que se avergonzaban de admitir que necesitaban ayuda; ellos también acudían allí para recibirla sin que nadie supiera su situación identidad.¹³¹⁴

Yeshua sentado enfrente del arca de las ofrendas, observaba cómo la gente echaba cobre en el arca (Marcos 12:41, Lucas 21:1), y muchos ricos echaban sus ofrendas en el tesoro del Templo. Podía distinguir las contribuciones de los ricos que dieron de su riqueza, de la de los pobres que dieron de su pobreza. De repente, Su mirada se fijó en una figura solitaria, una viuda pobre. La vemos venir sola, como avergonzada de mezclarse con la multitud de ricos donantes; avergonzada de que vieran su ofrenda; avergonzada, quizá, de traerla. …pero llegando una viuda pobre, echó dos blancas, lo que es un cuadrante (Marcos 12:42, Lucas 21:2). Era una viuda vestida como una doliente abandonada. El Gran Rabino la observó atentamente y la interpretó correctamente. Sostenía en la mano dos monedas de cobre muy pequeñas, de apenas unos centavos. La palabra griega para pobre es ptojós, y se usa para designar a un indigente, no a un simple campesino. La posición enfática de la palabra pobre en el texto griego indica que estaba sumida en la pobreza, como lo demostraban su vestimenta y su aspecto desaliñado. Las dos pequeñas monedas de cobre, o dos leptas, eran las monedas de menor valor en circulación en aquel entonces. Sesenta y cuatro de ellas equivalían a un denario, que era el salario diario de un jornalero común.¹³¹⁵ Los rabinos enseñaban que una ofrenda de menos de dos lepta no era aceptable para las ofrendas voluntarias. Así que ella puso lo mínimo indispensable en la trompeta correspondiente.

Los donativos de los ricos no debían suscitar ningún comentario en Jesús, pues Él conocía la hipocresía en su dar. Ellos daban para ser honrados por otros. Tales ofrendas eran inaceptables para Dios. Y muchos ricos echaban mucho (Marcos 12:41b; Lucas 21:1b). Anteriormente Yeshua dijo: Cuando pues des limosna, no toques trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:2), vea Da – En el Sermón del Monte. Probablemente se trataba de una alusión irónica a las trompetas del Atrio de las Mujeres. El uso de la palabra «trompeta» describía la conducta de quienes, al dar, buscaban gloria ante la comunidad judía, como un sonoro shofar.

Los apóstoles de Cristo no estaban sentados con Él, así que los llamó. La lección que quería enseñarles era tan importante que debían verla por sí mismos y también escucharla después. Y llamando a sus discípulos, les dijo: De cierto os digo que esta pobre viuda echó más que todos los que están echando en el arca de las ofrendas. Porque todos echaron de lo que les sobra, pero ésta, de su pobreza, echó todo lo que tenía, todo su sustento (Marcos 12:43-44; Lucas 21:3-4). La viuda aporto más al tesoro público que todos los ricos juntos, en el sentido de que, en relación a sus ingresos. En términos relativos, su donación fue mucho mayor. Los ricos tenían su riqueza para sostenerlos en los días venideros; y la viuda solo su fe la sostenía. Puso todo lo que tenía todo, su sustento. Su confianza debe estar en ADONAI. Cuando YHVH tiene nuestros corazones, dar no es una carga, sino un gozo. Lo que le preocupa a Dios no es tanto cuánto le damos, sino cuánto nos reservamos para nosotros mismos.¹³¹⁶

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Empleando el lenguaje arcaico de un antiguo narrador, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un suceso cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual siempre fue una constante en el ministerio de Barton.

Me estaba poniendo el abrigo de invierno para ir a una reunión del comité. Llegaba tarde. Entonces Keturah me dijo: «Pasa por la casa de nuestra hija, dale este paquete, dales tales y cuales mensajes, y luego ve a tu reunión del comité».

E hice tal como ella me dijo. Pero tenía prisa y no me detuve mucho, ni me senté.

Y mientras me alejaba apresuradamente, oí un gran grito, y volví para ver si la hija de la hija de Keturah se había roto el cuello. Y no se había roto el cuello, sino que yo le había roto el corazón.

Y pregunté: ¿Qué le pasa a mi niña?

Y sollozó y respondió: El abuelo casi no me hablaba. ¿Soy tan pequeña que no se preocupa por mí?

Al oír esto, me emocioné profundamente, pues había sucedido tal como ella lo había dicho. Y la joven es para mí como la niña de mis ojos. Pero tenía prisa, pues había una reunión del comité y llegaba tarde.

Y entré en la Casa, y la tomé en mis brazos, y me senté en una silla con la pequeña damita en mi regazo, y con su cabello dorado sobre mi hombro, y dije: Que se vaya al diablo la reunión del comité.

Y ella dijo: ¿Me quieres, abuelo, aunque sea pequeña?

Y le dije: «Mi querida, te quiero tanto como si fueras grande como un elefante de circo, y quizá más. Sí, no creo que sea posible que un abuelo quiera a una damisela más de lo que te quiero a ti».

Y ella me rodeó el cuello con sus brazos, y la reunión del comité tuvo que seguir su curso lo mejor que pudo hasta que yo llegué.

Al rato bajó, nos despedimos con un adiós cordial y seguí mi camino. Mientras me iba, pensé en los hijos de Dios que a veces se sienten igual, creyendo que su Padre Celestial no se preocupa por ellos porque son tan pequeños y Él está ocupado con cosas grandiosas.

Y oré a mi Dios por todos Sus hijos desconsolados, para que los reúna en Sus brazos, los consuele y les diga que depositen en Él todas sus preocupaciones, porque a Él le importan.¹³¹⁷

Los Siete ayes sobre los maestros de la Torá y los fariseos
Mateo 23:1-39; Marcos 12:38-40; Lucas 20:45-47
Miércoles 13 de Nisán

Los Siete ayes sobre los maestros de la Torá y los fariseos ESCUDRIÑAR: ¿Cómo reconocería usted a estos maestros de la Torá y fariseos caminando por la calle? ¿Cómo hacían tropezar a la gente común? ¿Cómo oraban ellos? ¿Cuál era el problema con sus filacterias? ¿Cuál era la raíz de su pecado? ¿En qué sentido eran estos ayes maldiciones? ¿Puede usted resumir cada ay? ¿Estaban los siete ayes dirigidos a todos los israelitas? ¿Cuál es el contexto? ¿Cómo y cuándo fue dejada desierta la casa de ellos?

REFLEXIONAR: Una actitud arrogante puede anular cualquier ministerio que podamos tener, tanto dentro como fuera de tu lugar de adoración. ¿Cómo ha sido su actitud últimamente? ¿Está obstaculizando o fortaleciendo su relación con los demás? ¿Está complicando innecesariamente su relación con Dios? ¿Habla usted constantemente con la verdad y lleva las bendiciones de ADONAI a quienes le rodean? Aun reconociendo nuestras imperfecciones, ¿su vida interior es coherente con su comportamiento exterior? ¿Se preocupas solo por la letra de la Torá/Ley, o también se enfoca en su significado espiritual? ¿Cómo?

Debido a que los líderes religiosos apóstatas reconocieron que las respuestas del Mesías eran tan convincentes que muchos creían en Él. Y nadie le podía responder palabra, ni desde aquel día se atrevió ninguno a preguntarle más (vea Mateo 22:46; Marcos 34b y 37).

Esta es la última proclamación pública de Cristo. Después de esto, estará a solas con Sus apóstoles y la cruz. Aquí, el Mesías habla a Sus discípulos y a las multitudes sobre los líderes religiosos judíos, impartiendo una enseñanza firme y directa a quienes lo rechazaron deliberadamente. Dado que esta enseñanza tiene lugar cerca de Su última Pascua, representa la acusación final del Señor contra algunas de las actitudes disfuncionales y contrarias de ciertos maestros de la Torá/Ley y los fariseos. No habría muchas preguntas, sino una avalancha de observaciones de Aquel que puede ver los corazones de la humanidad. El Rabino pasó a la ofensiva.

Entonces Jesús habló a las multitudes y a sus discípulos, diciendo: En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los fariseos. Haced y guardad pues todo cuanto os digan; pero no hagáis conforme a sus obras, porque dicen y no hacen (Mateo 23:1-3). La multitud estaba reunida en el atrio de los gentiles, con Sus apóstoles también escuchando. En la sinagoga del primer siglo había un lugar de honor visible llamado la cátedra de Moisés, donde el rabino enseñaba la Torá/Ley. Por lo tanto, ellos debían inspirar cierto respeto y atención. Sorprendentemente, Yeshua realiza esas afirmaciones. Esto era de esperar y se entendía comúnmente; sin embargo, añadió una importante advertencia: «pero no hagáis conforme a sus obras, porque dicen y no hacen». Por lo tanto, Jesús declaró que ellos eran hipócritas.

Este versículo debe ser la lente a través de la cual se comprenda la enseñanza siguiente. La manera en que Yeshua abordó muchas de las costumbres tradicionales en los versículos siguientes ha llevado a algunos críticos a concluir que estaba atacando al judaísmo mismo. Pero debemos recordar que le dijo al pueblo: Haced y guardad pues todo cuanto os digan. Obviamente, el problema principal que se aborda en esta sección no es ninguna costumbre judía en particular, sino la actitud hipócrita de los líderes espirituales de Israel. De hecho, hemos visto que el Mesías observó algunas de las mismas costumbres a las que se refería, como el uso de flecos (tzitzit). Esta sección no pretende condenar indiscriminadamente a todos los maestros de la Torá o fariseo. Muchos eran muy sinceros y algunos de ellos, como Nicodemo (Juan 3), ¡incluso llegaron a creer!

Desafortunadamente, la gran mayoría eran malvados. En una poderosa hipérbole rabínica, describe al judío común agobiado por una enorme carga, mientras los líderes religiosos permanecían impasibles. Dijo: «y atan pesadas cargas y las ponen sobre los hombros de los hombres, pero ellos no las quieren mover ni con su dedo» (Mateo 23:4). Ellos crearon la Ley Oral (vea el enlace, haga clic en Ei – La Ley Oral) una carga para los demás mientras encuentran maneras de sortearla ellos mismos.

Yeshua continuó desenmascarándolos a ellos, que eran hipócritas y egoístas. Su propia vestimenta los distinguía a ellos de todos los demás. Antes bien, hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres, porque ensanchan sus filacterias y alargan los flecos (Mateo 23:5). Esta era la antigua costumbre de llevar cajitas de cuero en el brazo y la frente para cumplir el mandamiento bíblico del pasaje del Shemá en Deuteronomio 6:4-9. Dentro de las cajitas de cuero, se guardaban pequeños pergaminos manuscritos con el pasaje de la Shemá y otros versículos similares (Deuteronomio 11:13-21; Éxodo 13:1-16). A los israelitas se les instaba a recordar los mandamientos de la Torá/Ley atándolos​ de esta manera, como una señal. Como todo lo demás, los fariseos el problema radicaba en el orgullo que sentían al hacer sus filacterias más grandes de lo necesario y sus borlas más largas de lo necesario para demostrar lo espirituales que eran.¹³⁰⁰

Sería imposible exagerar la importancia de los tefilín para los fariseos. Se les tenía más respeto que a las Escrituras. Los rabinos enseñaban que era más castigable actuar en contra de la Ley Oral que contra las Escrituras. Decían que si un hombre afirmara: «no existe tal cosa como los tefilín» actuando así en contra de las palabras de las Escrituras, no debía ser tratado como un rebelde. Pero si decía: «hay cinco divisiones en el el tefilin», (en lugar de cuatro en los que van en la frente, como enseñaban los rabinos), para añadir a las palabras a “los maestros de la Torá, entonces él es culpable” (Tratado Sanedrín 11.3). Así pues, con respecto a los fariseos, Jesús dijo directamente: Y en vano me honran, Enseñando como doctrinas preceptos de hombres. Haciendo caso omiso del mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres (Marcos 7:7-8).

Los rabinos también enseñaron que Moisés había recibido instrucciones al respecto de YHVH en el monte Sinaí. Dijeron que sus filacterias eran más sagrados que la placa de oro en la frente del sumo sacerdote, ya que el nombre de ADONAI fue escrito solo una vez, mientras que la escritura en el interior del tefilin, El Nombre se escribió veintitrés veces. De hecho, ellos creían que lo prometido Mesías usaría tefilin.¹³⁰¹

Los fariseos mostraban su verdadera naturaleza buscando reconocimiento y elogio público. …ellos aman el primer reclinatorio en las cenas y las primeras sillas en las sinagogas, y los saludos pomposos en las plazas, y que los hombres los llamen Rabbí (Mateo 23:6-7; Marcos 12:38-39). Y los puestos frente a la congregación. No hay nada de malo en los términos rabino, pastor o sacerdote. Rabino simplemente significa maestro, y esos líderes eran los rabinos designados de la comunidad. El problema era que les amaban esos saludos y títulos.

Era fácil ver cómo ellos a sus propios ojos y a los de la comunidad judía, podían haber sido elevados más allá de lo que Ha’Shem o la Torá pretendían. El mero conocimiento de la Torá/Ley se convirtió en un fin en sí mismo. En este sentido, los testimonios de Onkelos, en su traducción de los Targumim más antiguos, o comentarios fariseos de la Mishná, y de los dos Talmud, atestiguan la importancia del rabino en la cultura judía. Se dice que hubo una discusión en la “academia celestial”, cuando El-Shaddi y Sus ángeles tenían opiniones diferentes con respecto a un punto especial en la Torá. Así que un rabino, famoso por su conocimiento sobre ese tema, fue convocado por el ángel de la muerte para que decidiera el asunto entre ellos. Sin entrar en detalles, está claro que el rabino gozaba de una posición tan elevada que se asumía que un maestro se le debía cuidar antes que al propio padre. El pensamiento: a este último solo le debíamos nuestra existencia en este mundo, pero a los rabinos la vida en el mundo venidero (Tratado Bab. Mez. 2.11).¹³⁰²

Pero ese tipo de poder se les subió a sus cabezas y se sintieron justificados al para saquear las casas de las viudas: pero devoran las casas de las viudas y por pretexto hacen largas oraciones. Éstos recibirán un juicio más severo (Marcos 12:40). La gente solía dejar toda su fortuna al Templo, y una buena parte del dinero iba a parar a los maestros de la Torá y a los fariseos. Así funcionaba el plan de ellos. Los fariseos convencían a las viudas de donar sus casas al Templo y luego se quedaban con el dinero de la venta, mientras que una buena parte iba a parar a los maestros de la Torá que se encargaban de redactar testamentos y las escrituras de propiedad. Una auténtica estafa. Para cerrar la venta, los fariseos ofrecían largas oraciones en las casas de las viudas por ellas. En consecuencia, doblegaban a las viudas a su voluntad. Nuestro Señor llama a estas oraciones puro engaño. ¿Cómo podrían ser verdaderas oraciones cuando se ofrece como medio para cometer estafas contra aquellos a quienes Ha’Shem les ordenó a ellos proteger (Salmo 68:6 y 146:9; Jeremías 7:6; Zacarías 7:10; Malaquías 3:5)? ¹³⁰³

Y para su show, hacían largas oraciones, entonces no había dificultad en reconocer a alguien así. Caminando detrás de él en público, había muchas probabilidades de que pronto se detendría para decir sus prescritas oraciones. Si había llegado el momento fijado para ellas, él se detenía bruscamente en medio de la calle, tal vez mencionando un tramo, seguía adelante, se detenía, mencionaba otro tramo, y así sucesivamente. No dejaba lugar a dudas en la plaza del mercado ni en las esquinas de que él era muy, muy espiritual. Allí se quedaba de pie, juntaba los pies, acomodaba su cuerpo y ropa, y entonces el mundo a su alrededor se detenía. El obrero soltaba sus herramientas, el peón su carga; si alguien ya tenía un pie en el estribo, lo retiraba. Había llegado el momento de sus oraciones, y nada podía interrumpirlo ni perturbarlo. Hasta que sus oraciones hubieran terminado, era de conocimiento general que debían ignorarse, el saludo de un rey o incluso una serpiente enroscada en la pierna. Al entrar en un pueblo, y también al salir, debía rezar una o dos oraciones. Lo mismo al pasar por una fortaleza, al enfrentarse a cualquier peligro, al encontrarse con algo nuevo, extraño, bello o inesperado. Y cuanto más tiempo “rezara”, mejor. Cada oración mencionaba y concluía con una bendición del divino Nombre, bendito sea Él. Y cuanto más oraba, mejor. Los fariseos decían que esto le confería un mérito religioso especial, y cien oraciones dichas en un solo día se suponía que era la medida de una gran piedad.¹³⁰⁴

Mientras todos escuchaban, Jesús se dirigió a Sus doce discípulos y les dijo: Éstos recibirán un juicio más severo (Marcos 12:40c y Lucas 20:47c). La oración siempre es buena. Incluso orar con fervor. Pero sus acciones no coincidían con lo que decía la Torá/Ley que exigía: ¡Maldito el que tuerza el derecho del extranjero transeúnte, del huérfano y de la viuda! Y todo el pueblo dirá: ¡Amén! (Deuteronomio 27:19). Fingían espiritualidad y Yeshua les hizo rendir cuentas. Algunos incluso usaban largas oraciones para lucrarse con la venta de las casas de las viudas, como si las devoraran.

Todo el contenido de esta sección trata sobre las malas actitudes y el abuso de títulos. Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos. Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo (Mateo 23:8-10 RV60). Con todo el debido respeto a los líderes terrenales, en última instancia tenemos un solo Padre verdadero en el cielo. Sí, hay un lugar apropiado para los líderes espirituales e incluso para el uso de los términos honor y respeto, pero hay que evitar la arrogancia.

Hay quienes se interponen entre usted y ADONAI. Hay quienes sugieren que el único camino hacia el Señor es a través de ellos. Algunos maestros bíblicos creen tener la última palabra sobre la Palabra de Dios. Este es un padre terrenal de quien usted busca aprobación. Este es el maestro espiritual que le dirá lo que YHVH quiere que haga. El mensaje de Jesús para todo esto es eliminar a los intermediarios. Usted tienes un solo Maestro: Jesús el Mesías.

Él no está diciendo que no necesite maestros, ancianos o consejeros. Lo que dice es que todos somos hermanos y hermanas y tenemos el mismo acceso al Padre. Simplifique su fe buscando a Dios por usted mismo. No hacen falta ceremonias confusas. No se requieren rituales misteriosos. No se necesitan elaborados canales de mando ni niveles de acceso.

¿Tiene una Biblia? Usted puede estudiarla.

¿Un corazón? Usted puede orar.

¿Tiene una mente? Usted puede pensar.¹³⁰⁵

Quienes son verdaderos discípulos de Cristo, demostrarán su liderazgo sirviendo a los demás. Y el mayor de vosotros será vuestro servidor,porque el que se enaltezca será humillado, y el que se humille será enaltecido (Mateo 23:11-12). Esto lo asegura Yeshua. ¡Qué contradictorio con el sistema de creencias del mundo! No basta con observar las costumbres religiosas. Necesitamos escuchar la suave voz del Espíritu Santo y las palabras de Jesús para examinar también nuestras actitudes.

Entonces Jesús dirigió Su atención directamente a los propios fariseos. Yeshua precede a cada una de Sus siete reprensiones con un ay emocional (literalmente, jói en hebreo). Estas eran “maldiciones” en el sentido de que ellas eran advertencias solemnes, una expresión de dolor por el destino de ellos. Sin arrepentimiento, el juicio de Dios sería la consecuencia inevitable para cada uno de ellos. Estos ayes se dirigen a un grupo limitado en el contexto inmediato (obviamente había algunos fariseos sinceros y piadosos entre los hipócritas). Además, debemos ver al Mesías aquí, del mismo modo que vemos a los profetas de Israel, hablando como un judío preocupado a los hermanos judíos, no como un extraño con rencor antisemita.¹³⁰⁶

1. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! que cerráis el reino de los cielos delante de los hombres, porque no entráis vosotros, ni dejáis entrar a los que tratan de entrar (Mateo 23:13-14). Jesús dijo justo lo contrario, enfatizando la sencillez de entrar en el Reino, incluso afirmando que debemos hacernos como niños pequeños (vea Gg – El mayor en el Reino de los Cielos). Esos falsos maestros habían contaminado el mensaje puro del TaNaJ.

2. ¡Ay de ti! ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas! que para hacer un prosélito recorréis mar y tierra, y cuando lo llega a ser, lo hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros (Mateo 23:15). Esto puede sonarnos extraño hoy en día porque los judíos no suelen hacer proselitismo. Pero no cabe duda que durante el período del judaísmo del Segundo Templo se llevó a cabo una agresiva campaña de divulgación como parte del llamado a ser luz para las naciones gentiles (Isaías 49:6). Además del número de gentiles convertidos durante la época del dominio romano, podemos añadir a los edomitas. Fueron convertidos a la fuerza en el siglo I. Esta era la comunidad de origen del tristemente célebre converso romano Herodes el Grande. Por lo tanto, era la opción ideal para los romanos como líder que supuestamente podía comprender a la comunidad judía. Pero los fariseos no solo lograron convertir a la gente al judaísmo, sino que fueron más allá y también los convirtieron a la Ley Oral, lo cual, de hecho, los alejó de la pureza de la Torá/Ley. Por lo tanto, el Mesías les advirtió con la mayor severidad. que tales conversos eran dos veces más hijo del infierno que vosotros.¹³⁰⁷

3. ¡Ay de vosotros!, guías ciegos! que decís: Todo el que jure por el santuario, eso no es nada, pero quien jure por el oro del santuario, debe (Mateo 23:16). Con un lenguaje sumamente irónico, Jesús los llamó ¡guías ciegos! Aquellos que se enorgullecían de ser guías espirituales del pueblo llano estaban, de hecho, espiritualmente ciegos. Cristo dio varios ejemplos reales de su andar a tientas en la oscuridad. La práctica de prestar juramento era muy común en el siglo I. De hecho, es tan importante que un tratado completo del Talmud está dedicado a los detalles de cómo prestar juramento (Tratado Shevout). No hay nada intrínsecamente malo en prestar juramento. Era una práctica común y podía ser beneficiosa para establecer un acuerdo. Si alguien necesitaba validar sus promesas, podían jurar por algo o alguien superior a ellos mismos. En este caso, algunos de los fariseos consolidaron su palabra por juramento por el Templo. Este era un juramento fuerte, pero había una manera de eludirlo. Dicen: “Todo el que jure por el santuario, eso no es nada, pero quien jure por el oro del santuario, es deudor (Mateo 23:16), y queda obligado para cumplir ese juramento. Ellos siempre buscaban obtener una ventaja para sí mismos.

No eran más que juegos de palabras, y Yeshua reprendió semejante absurdo como proveniente de necios ciegos. ¡Insensatos y ciegos!, porque ¿qué es mayor: el oro, o el santuario que santificó el oro? También: Todo el que jure por el altar, nada es; pero quien jure por la ofrenda que está sobre él, debe. ¡Ciegos! porque ¿qué es mayor, la ofrenda, o el altar que santifica la ofrenda? (Mateo 23:17-19). Toda esta lógica retorcida era absurda tanto teológica como lógicamente. No tiene sentido que la ofrenda se considera más importante que el altar sagrado en la que se presenta.

El Señor prosiguió señalando: Así pues, el que juró por el altar, jura por él, y por todo lo que está sobre él. Y el que juró por el santuario, jura por él, y por el que habita en él. Y el que juró por el cielo, jura por el trono de Dios, y por el que está sentado sobre él (Mateo 23:20-22). Y jurar​ en nombre del cielo, era jurar por el trono de Dios y por Aquel que se sienta en él. De hecho, puesto que Dios es el Creador jurar por cualquier cosa implica a Ha’Shem.¹³⁰⁸

4. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! que diezmáis la menta, el eneldo y el comino, pero dejasteis lo más importante de la ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario hacer sin dejar aquello ¡Guías ciegos, que coláis el mosquito, y tragáis un camello! (Mateo 23:23-24). Aquí el Mesías expone algunas de sus equivocadas prioridades. Era tan importante que un tratado completo del Talmud está dedicado a tales detalles (Tratado Ma’aser). El título Ma’aser se refleja en la palabra el décimo, por lo que la cantidad no puede cuestionarse. Los israelitas estaban obligados a dar el diez por ciento de sus ganancias para el culto de YHVH y el mantenimiento de El Templo. Los fariseos creían firmemente en la Torá y la aplicaban en su totalidad; por lo tanto, no era sorprendente que fueran conocidos por su meticuloso diezmo (Génesis 14:18-20; Deuteronomio 14:22-29). Incluso diezmaban las especias más pequeñas. En última instancia, ¿de qué sirve ocuparse de las pequeñeces si descuidamos lo esencial? Como los insectos no eran puros (kosher), ellos colaban la sopa para asegurarse de que fuera pura. ¡Pero de plato principal ellos comían un camello, igualmente impuro! La advertencia era clara: no se dejen distraer por los mandamientos menos importantes y descuiden los más importantes.¹³⁰⁹

5. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas! que limpiáis lo de afuera de la copa y del plato, pero por dentro están llenos de rapiña e intemperancia. ¡Fariseo ciego! Limpia primero lo de dentro de la copa, para que también lo de fuera sea limpio (Mateo 23:25-26). Ellos se preocupaban demasiado por las apariencias. En cambio, al mantener una cocina pura (kosher), eran muy cuidadoso de lo exterior. La palabra kosher implica limpieza, tanto ritual como literalmente. Esto era tan importante que existe un tratado completo dedicado a los utensilios y las leyes dietéticas (Tratado Kelim). Ellos mantenían una cocina pura (kosher), pero las acciones inmorales se habían infiltrado en sus vidas, llenos de rapiña e intemperancia. Las evidentes violaciones del espíritu de la Torá/Ley llevan a Cristo a llamar a tal persona un fariseo ciego.

6. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas! que os parecéis a sepulcros blanqueados, los cuales a la verdad se muestran hermosos por fuera, más por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia (Mateo :23:27). Siguiendo con el mismo tema, el Señor cambió la ilustración de la cocina al cementerio. En Israel, durante la Pascua, era común blanquear con cal las casas en torno a esta festividad. Pésaj y la fiesta de los Panes sin Levadura son épocas en las que se hace gran hincapié en la limpieza (Éxodo 12:1-30). El hogar debe limpiarse a fondo de toda levadura y reemplazarse con productos puros (kosher). Los utensilios se cambian o se hierven para que sean kosher. Para no comprometer la pureza ritual de la temporada, era especialmente importante cuidar cualquier área que pudiera ser problemática. Un cementerio era un buen ejemplo. Por improbable que parezca, si alguien rozara accidentalmente una tumba esto los volvería ritualmente impuros debido al cadáver en su interior. Para evitar esta posibilidad, era costumbre marcar claramente todas las tumbas con una nueva capa de cal. No había nada pecaminoso en su intento de tener cuidado de no contaminarse. Pero entonces el Mesías señaló un problema, al describir a la mayoría de los fariseos con una analogía. Lucían hermosos por fuera, pero por dentro estaban llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia. Reconocibles por su atuendo, dieciocho prendas integraban su elegante vestimenta. El material, el color y el corte distinguían a quien la llevaba. Pero la apariencia exterior era muy diferente de la realidad espiritual interior. Les dice: Así también vosotros, por fuera, ciertamente aparecéis justos ante los hombres, mas por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad (Mateo 23:28); lejos de la Torá/Ley. Aunque somos pecadores, debemos esforzarnos continuamente para que nuestra conducta exterior concuerde con nuestra vida interior. Pablo animó a los creyentes de Filipos a fin de que escojáis lo mejor, para que seáis puros e irreprensibles para el día de Cristo (Filipenses 1:10).

7. ¡Ay de vosotros!, escribas y fariseos hipócritas, que edificáis los sepulcros de los profetas, y adornáis los monumentos de los justos, y decís: Si estuviéramos en los días de nuestros padres, no seríamos sus cómplices en la sangre de los profetas (Mateo 23:29-30). El séptimo y último ay reflejaba la hipocresía suprema de los fariseos en su conjunto. Esta práctica ha sido común en la historia judía. Aún hoy se puede observar al caminar por Jerusalén. Es una costumbre respetada entre los judíos honrar a sus antepasados religiosos. Muchos de los profetas que llegaron a Israel fueron finalmente apreciados, incluso si sus mensajes no se comprendieron del todo al principio. La tradición judía cuenta que Isaías fue aserrado por la mitad por el rey Manasés (Tratado Yevamot 49b). Jeremías fue arrojado a una cisterna (Jeremías 38:1-13). Sin embargo, la generación en la que vivió Cristo negaba tener la misma actitud que sus antepasados. «De modo que dais testimonio contra vosotros mismos, de que sois hijos de los que mataron a los profetas. ¡Colmad también vosotros la medida de vuestros padres!» (Mateo 23:31-32). Así pues, al más puro estilo profético, el Mesías utilizó sus propias palabras para relacionarlos con el comportamiento impío del pasado.¹³¹⁰ Así que ustedes ¡adelante, pues, y completen lo que sus antepasados comenzaron!

Yeshua el Mesías condenó entonces a la generación judía que lo rechazó. Al culminar Su enseñanza sobre ellos, el Rabino no se anduvo con rodeos y exclamó: ¡Serpientes! ¡Engendros de víboras! ¿Cómo pensáis escapar del juicio del infierno? (Mateo 23:33). Independientemente de lo que hiciera cualquier generación anterior, la generación de Jesús era culpable del mismo comportamiento que sus descendientes. Por tanto, he aquí Yo os envío profetas y sabios y escribas. De entre ellos mataréis y crucificaréis, y de entre ellos azotaréis en vuestras sinagogas y perseguiréis de ciudad en ciudad (Mateo 23:34). Los seguidores del Señor fueran ejecutados como criminales. Claramente, esto se refiere a aquellos líderes religiosos judíos que entregaron a creyentes justos a los romanos para una muerte agonizante en la cruz. Además, autorizaban a las autoridades judías a azotarlos en sus sinagogas. Esa era una práctica aceptable según la Torá/Ley como castigo para quienes consideraban herejes o criminales. Ellos estarán tan obsesionados con oponerse a la Verdad que perseguirán a los creyentes de ciudad en ciudad. De modo que venga sobre vosotros toda la sangre justa que está siendo derramada sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo, hasta la sangre de Zacarías hijo de Baraquías, a quien matasteis entre el santuario y el altar. De cierto os digo: Todo esto vendrá sobre esta generación (Mateo 23:35-36).

Tres días antes, cuando Jesús entró en Jerusalén como el Mesías, Él Vio la ciudad y lloro por ella (Lucas 19:41). Ahora, como si fuera la última vez que lo recibirían, Cristo clamó a la ciudad santa: ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te han sido enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos bajo las alas, y no quisisteis! (Mateo 23:37). Con semejante recibimiento, podríamos esperar que Yeshua hiciera llover azufre ardiente como el SEÑOR lo hizo sobre Sodoma y Gomorra (Génesis 19:24). Pero, por el contrario, habló con ternura en primera persona. Ya fuera el Ángel del SEÑOR que se apareció a Abraham (Génesis 12:1-3), o el mensaje de arrepentimiento a Miqueas (Miqueas 7:8-20) el deseo del Mesías siempre fue reunir a Su pueblo para bendecirlo. Pero comprendió que Su tiempo de enseñanza había terminado.

La compasión de Dios por Israel es tan hermosa y a la vez tan poderosa, pero [ellos] se negaron (Mateo 23:37b). La historia judía está llena de misterios. ¿Por qué han ocurrido tantos eventos trágicos? O, en palabras de la Guía de la Pascua (en hebreo: Hagadá), ¿por qué «en cada generación hay quienes se levantan contra nosotros»? La respuesta de Cristo no pretende ser simplista, pero sí nos muestra parte de la respuesta desde Su perspectiva. No es que ADONAI ha abandonado a Israel, sino Israel ha abandonado con demasiada frecuencia a ADONAI. De YHVH desde mi punto de vista, no es que Él la haya juzgado con tanta severidad, sino que Israel se ha apartado de la gracia protectora del SEÑOR en este mundo pecador.

Jesús continuó explicando algunas de las consecuencias inmediatas de Su rechazo por parte del Sanedrín y la nación (vea Lg – El Gran Sanedrín). Con la mayor contundencia, declaró: «He aquí vuestra casa os es dejada desolada» (Mateo 23:38). Ha’Shem no anunciaba la destrucción de sus hogares personales, sino la de la gran casa de Jerusalén, el Santo Templo. Esto se habría entendido mejor en el hebreo original, que sin duda utilizó para dirigirse a los fariseos. El glorioso Templo de Jerusalén se llamaba la Casa Santa (hebreo: Beit HaMikdash). De hecho, esta forma de referirse al Templo estaba tan arraigada en su cultura que a menudo se le llamaba simplemente la Casa (Hebreo: HaBeit). Y esa Casa quedó, en efecto, desolada cuando los ejércitos romanos destruyeron el Templo (vea Mt – La destrucción de Jerusalén y del Templo en Tishá BeAv en el año 70 dC). Es importante recordar que este juicio fue específico de esa generación judía en particular que rechazó a Jesús. Ellos fueron testigos oculares de la vida de Cristo y quien rechazó personalmente Su ofrecimiento de salvación nacional.

Sería sumamente triste que esta sección terminara con la frase anterior, pero en medio de ese tiempo turbulento hay una hermosa promesa. El Mesías se separaría de Su pueblo por Su muerte inminente, pero se reuniría con Él nuevamente. Concluye diciéndole a la multitud: «Porque os digo que desde ahora en adelante, de ningún modo me veréis hasta que digáis: ¡Bendito el que viene en nombre del Señor!» (Mateo 23:39). Esta famosa frase forma parte del Hallel de los Salmos 113-118, específicamente del 118:26, que se cantaban en varias festividades judías importantes, incluyendo la Pascua (Pésaj) y Sucot. Nuestro Señor hizo esta declaración tan solo dos días antes de que toda la comunidad judía cantara el Hallel en sus cenas de Pésaj. Hubiera sido una gran bendición recibir a Yeshua como Rey Mesías en la Pascua, pero esto tendría que esperar a una generación futura (vea Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

A pesar del rechazo nacional durante Pésaj, Sucot prefigura la aceptación de Cristo. Sucot será la única fiesta que se celebrará durante el Reino Mesiánico de mil años (Zacarías 14:16-19). Hoy, tanto los creyentes judíos como los gentiles pueden regocijarse en el hecho de que Pésaj prefigura perfectamente la muerte del Mesías, y Sucot es una señal de Su regreso. ¡No fue coincidencia que Jesús muriera precisamente el 15 de Nisán, el mismo día de la Pascua! Por lo tanto, parece que Su regreso, simbolizado por Sucot, está garantizado.¹³¹¹

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Empleando el lenguaje arcaico de un antiguo narrador, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su eterna esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un suceso cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual siempre fue una constante en el ministerio de Barton.

Y sucedió que, mientras viajaba, llegué a cierto lugar donde había una posada; entré y me alojé allí. En la posada había un lugar para bañarse, y cada sábado por la noche los huéspedes se bañaban en ella. Los observé mientras se apresuraban furtivamente por los pasillos, vestidos con batas de baño o con menos ropa; no estaban desnudos, pero se apresuraban como avergonzados.

Y sucedió que logré entrar al baño justo cuando otro hombre salía. Llevaba una bata de baño raída y una sonrisa que decía: «¡miren, estoy limpio!».

Y entré, y el agua seguía saliendo de la bañera, y gorgoteaba al correr.

Y miré dentro de la bañera y vi que tenía una marca en el interior, que indicaba el nivel del agua cuando el último ocupante se había bañado. Y no me gustó.

Entonces conversé conmigo mismo, y mi alma me dijo: ¿Acaso tienes derecho a enojarte con el hombre que se bañó por última vez? Mira el borde de la bañera. ¿No es prueba de que se bañó? Sí, ¿no demuestra que lo necesitaba? Sí, además, ¿no prueba que el baño le sentó bien, y que, por lo que ves en los lados de la bañera y lo que ha bajado por el desagüe, el hombre está más limpio que cuando entró? ¿Acaso no amas la verdad y sus pruebas? ¿Y no es la limpieza una virtud de la que deberías alegrarte?

Y dije: Sí, me regocijo en la Verdad, pero la Evidencia no me produce placer; y amo la Virtud, y la Limpieza es una virtud, pero preferiría que me hubiera dado otra prueba de su Limpieza, o ninguna en absoluto.

Entonces reflexioné y medité sobre lo sucedido. Y comprendí que muchos practican sus virtudes de tal manera que las vuelven poco atractivas.

Sí, hay quienes sirven al Señor como si el diablo estuviera dentro de ellos.¹³¹²

Jesús sana a un hombre ciego de nacimiento:
El tercer milagro mesiánico
Juan 9: 1-41

Jesús sana a un hombre ciego de nacimiento, este fue el tercer milagro mesiánico ESCUDRIÑAR: Jesús sana a un hombre nacido ciego, ¿qué suposiciones hicieron los apóstoles sobre la ceguera de este hombre? ¿Qué concepto erróneo corrigió Jesús? ¿Cómo involucró Yeshua al hombre ciego en el proceso de curación? ¿Por qué cree que el Señor envió al hombre a lavarse en la piscina antes de sanarlo? ¿Cómo reaccionaron sus vecinos al milagro? ¿Cómo podemos ver su comprensión progresiva del significado del Mesías? ¿Por qué los fariseos estaban tan desesperados por interrogar a sus padres? ¿Cuáles son los tres grados de excomunión en el judaísmo? ¿Cómo se armó la respuesta del judaísmo farisaico a los tres milagros mesiánicos?

REFLEXIONAR: ¿Qué discapacidad física o emocional (dificultad de aprendizaje, fracaso en una relación, enfermedad crónica) se ha convertido en una oportunidad para que ADONAI demuestre Su poder? ¿O suele usted desperdiciar sus penas? ¿Qué nueva perspectiva ha obtenido de este pasaje sobre las luchas de la vida? ¿Cómo necesita cambiar su actitud hacia sus debilidades y fortalezas personales? ¿Por qué Dios elige usar nuestras debilidades y problemas para Su gloria? ¿A quién le ha costado más explicar la fe que usted tiene? ¿Por qué? ¿Qué le ha resultado más útil al tratar con personas que ridiculizan su confianza en Cristo? ¿Su fe en Jesús le ha llevado a ser excluido de algún grupo? ¿Cómo le ha perjudicado o le ha ayudado esto?

El Evangelio no es un conjunto estéril de hechos; es el medio por el cual ADONAI redime a los pecadores de la esclavitud al pecado (Romanos 1:16). No exige simplemente un asentimiento intelectual, sino la entrega plena de todo tu corazón, y de toda tu alma, y de toda tu mente, y de todas tus fuerzas (Marcos 12:30b). Su labor no es crear teólogos entre los paganos, sino abrir los ojos de los ciegos espirituales. La historia del ciego de nacimiento es un claro ejemplo.⁹⁶⁷

El conflicto entre Jesús y los fariseos aparentemente, continuó hasta la tarde, por la curación milagrosa de un hombre ciego de nacimiento. Esto continuó hasta el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos (Levítico 23:36, 39; Números 29:35). De hecho, se consideraba una festividad aparte. La fiesta se llama shemini atzeret en hebreo rabínico, que significa asamblea festiva del octavo día. Se celebraba en el Monte del Templo con un descanso sabático sin trabajo regular.

Jesús acababa de afirmar ser deidad, diciendo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham llegara a ser, YO SOY. Tomaron entonces piedras para arrojárselas, pero Jesús se ocultó y salió del templo (Juan 8:58-59). Los líderes religiosos se indignaron y tomaron piedras para apedrearlo. Pero en la confusión, Cristo se escabulló y pasó en medio de aquellos que eran Sus amigos en la multitud y silenciosamente, pero con valentía, salió del recinto del Templo. Al salir Jesús vio a un hombre ciego de nacimiento (Juan 9:1). Su ceguera era un defecto de nacimiento, no una aflicción temporal de la que pudiera esperar recuperarse, al igual que el pecado de la raza humana. No hubo sanación de ciegos en el TaNaJ ni en el libro de los Hechos. Este hombre quedó como testimonio de que Yeshua era en verdad la luz del mundo (Juan 8:12a). En la antigua Judea, las personas discapacitadas, comúnmente reclamaban lugares a lo largo de una calle muy transitada que conducía al Templo. Si bien el hombre ciego de nacimiento sin duda se unió a muchos otros ese día, él atrajo la atención de los talmidim, probablemente porque su condición era congénita en lugar de ser el resultado de una enfermedad o lesión. Su ceguera despertó la curiosidad de ellos.

Sus apóstoles le hicieron al Mesías una interesante pregunta teológica: Y le preguntaron sus discípulos, diciendo: Rabbí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que naciera ciego? (Juan 9:2) ¿Quién cometió un pecado tan terrible para que este hombre naciera ciego? Lo extraño de la pregunta no era si pecaron los padres, y como resultado nació ciego. Hay un principio de la Torá en Éxodo 34:6-7 que dice que Dios castiga los pecados de los padres sobre los hijos y sus nietos hasta la tercera y cuarta generación. Es concebible que los padres hubieran cometido un pecado específico y Dios castigara ese pecado sobre su hijo; por lo tanto, el hijo nació ciego. Pero esa no era la parte extraña de la pregunta. También preguntaron: ¿o fue “este” hombre el que pecó y luego nació ciego? Dado que el judaísmo no creía en la reencarnación, ¿cómo pudo pecar primero y luego nacer ciego?

La pregunta que hicieron los talmidim en realidad, reflejaba la cultura en la que ellos habían sido criados. Según el judaísmo farisaico, un defecto congénito, como nacer ciego, se debía a un pecado específico, ya fuera cometido por los padres o por el individuo. Pero, de nuevo, ¿cómo pudo un individuo haber pecado primero y luego haber nacido ciego? Según el judaísmo farisaico, en el momento de la concepción, el feto tiene dos inclinaciones. En hebreo se llaman yetzer hará y yetzer hatov, que significa la inclinación al mal (que no debe confundirse con la naturaleza pecaminosa) y la inclinación al bien. Estas dos inclinaciones ya están presentes dentro del nuevo ser humano que acaba de ser concebido en el vientre materno. Durante ese desarrollo de nueve meses dentro del vientre materno, hay una lucha por el control entre las dos inclinaciones. Y los rabinos dirían que pudo haber ocurrido que en un momento la inclinación al mal se apoderó del feto y, en un estado de animosidad o enojo hacia su madre, la pateó en el vientre materno. Por este acto de pecado el nació ciego.⁹⁶⁸ Por lo tanto, la pregunta de los Doce en realidad, reflejaba la cultura en la que habían sido criados. Entonces preguntaron: ¿quién pecó, éste o sus padres, para que naciera ciego?

Los apóstoles eran culpables de dos falacias. La primera fue aceptar la enseñanza farisaica de que el niño podía haber pecado en el vientre materno, y aun así nacer ciego. La segunda falacia es que un defecto de nacimiento, como nacer ciego, se debe a un pecado terrible y específico. Yeshua disipó esa idea muy rápidamente. Jesús respondió: No pecó éste ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él (Juan 9:3). En otras palabras, él nació ciego no por algún pecado específico cometido por sus padres o por él mismo. Todos los problemas físicos se deben a la caída de Adán y son el resultado del problema general del pecado y la humanidad caída. Las personas mueren porque son descendientes de Adán. Sin embargo, decir que un defecto de nacimiento, enfermedad, dolencia o lesión específica, siempre se debe a algún pecado o demonio en particular es una enseñanza falsa. Jesús claramente disipó esta enseñanza al decir que este hombre no pecó, ni tampoco sus padres. Todo lo contrario, Dios dispuso que este hombre naciera ciego para que Él pudiera obtener mayor gloria al realizar una gran obra.

El Salvador de los pecadores, evitando una larga discusión teológica sobre la relación entre el pecado y el sufrimiento, respondió simplemente: Es menester que hagamos las obras del que me envió mientras es de día, porque viene la noche cuando nadie puede trabajar (Juan 9:4). El Siervo sufriente sería crucificado en cuestión de meses. El tiempo de las trivialidades teológicas pesadas había pasado hacía tiempo. Ahora, las acciones hablaban más fuerte que las palabras. Este ciego era un milagro a punto de ocurrir. Él había sido elegido desde la eternidad pasada solo para este preciso momento, para que el Hijo de Dios pudiera manifestar Su gloria.

Tan pronto como Jesús terminó de corregir la teología errónea de Sus talmidim, declaró: mientras esté en el mundo, SOY la luz del mundo (Juan 9:5). Luego procedió a la sanación. Decidió sanar al hombre de tal manera que fuera como un proceso, y en ese momento, el hombre nunca llegó a ver al Maestro. Jesús habiendo dicho esto, escupió en tierra, y con la saliva hizo lodo, y le untó el lodo sobre los ojos (Juan 9:6). En este único acto, Yeshua afirmó Su autoridad sobre las discapacidades, el pecado, la mala teología, la religión, el Templo, el Shabat e incluso las autoridades religiosas que se le oponían.

…y le dijo: Ve, lávate en el estanque del Siloé (que se traduce Enviado). Así que fue, y se lavó, y regresó viendo (Juan 9:7). La antigua ciudad de Jerusalén, al estar en una montaña, es naturalmente defendible desde casi todos los lados, pero sufre el inconveniente de que su principal fuente de agua dulce, el manantial de Gihón, está en la ladera del acantilado que domina el valle de Cedrón. Esto presenta una importante debilidad militar, ya que las murallas de la ciudad, si son lo suficientemente altas como para ser defendibles, necesariamente deben dejar el manantial de Gihón afuera, dejando así a la ciudad sin suministro de agua dulce en caso de asedio. Alrededor del año 700 aC, el rey Ezequías (2 Reyes 20:20; 2 Crónicas 32:30), temeroso de que los asirios sitiaran la ciudad, bloqueó el agua del manantial fuera de la ciudad y la desvió a través de un túnel de 520 metros hacia el entonces estanque de Siloé.

Algo, posiblemente la autoridad en la voz de Yeshua, lo impulsó a obedecer. Se ve claramente aquí una conexión con la fiesta de los Tabernáculos. Cada uno de los siete días de la festividad se celebraba un ritual especial llamado el derramamiento del agua. En este ritual, los sacerdotes marchaban por la calle desde el Monte del Templo hasta el Estanque de Siloé, llenaban sus cántaros con agua, regresaban y vertían el agua en la palangana de bronce dentro del recinto del Templo (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Éxodo Fh – La Pila de Bronce del Tabernáculo: Cristo, Nuestro Purificador). A esto le seguía un gran regocijo. Durante la fiesta de las Cabañas, el Estanque de Siloé era el centro de atención judía. Allí se congregaría la mayor cantidad de personas presentes para observar este tercer milagro mesiánico. Fue precisamente por esta ruta que el hombre ciego tuvo que recorrer su propio camino para cumplir el mandato del Señor. Así que fue, y se lavó, y regresó viendo (Juan 9:7b). Este es el sexto de los siete milagros de Jesús en el libro de Juan (Juan 2:1-11; 4:46-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:16-21; 11:1-44). Mediante este acto de obediencia, Jesús abrió los ojos del hombre. Así, comenzó un patrón de respuesta al Mesías que culminaría en la fe salvadora.

El hombre fue al estanque de Siloé, se lavó los ojos y, al abrirlos, por primera vez en su vida pudo ver. Como todos conocían a este hombre y sabían que había nacido ciego, esto causó un gran revuelo. Entonces los vecinos y los que antes lo veían como mendigo, decían: ¿No es éste el que se sentaba y mendigaba? Otros decían: Es éste. Otros decían: No, sino que es parecido a él (Juan 9:8-9a). Muchos vecinos estaban confundidos porque reconocieron que se trataba de ese mismo hombre, pero a otros les costaba creer que un hombre que nació ciego haya sido sanado. Él dijo ¡soy yo! Entonces le decían: ¿Cómo te fueron restaurados los ojos? Respondió él: El hombre llamado Jesús hizo lodo, me untó los ojos y me dijo: Ve al Siloé y lávate. Por tanto fui, me lavé, y recibí la vista. Y le dijeron: ¿Dónde está él? Dice: No sé (Juan 9:9b-12). Finalmente termina el debate cuando él dijo: «soy yo». Entonces le hicieron la pregunta clave, pues este era un milagro mesiánico. Cuando le preguntaron: ¿dónde está él?, dijo: no sé. Pero en lugar de emocionarse por él, ellos lo arrastraron a un interrogatorio.

Como se trataba de un milagro mesiánico, el hombre fue llevado ante los fariseos e interrogado por primera vez. El octavo día de la fiesta de los Tabernáculos se celebraba como día de descanso sabático, por lo que el milagro causó conmoción entre las masas. Los vecinos entonces llevan al otrora ciego ante los fariseos, porque el día en que Jesús había hecho lodo y le había abierto los ojos era sábado (Juan 9:13-14). Note que la palabra sábado está sin artículo. Esto demuestra que no era específicamente el sábado, sino el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos, el que se celebraba como día de descanso sabático. De nuevo pues, le preguntaban también los fariseos cómo había recibido la vista. Y les dijo: Me puso lodo sobre los ojos, me lavé, y veo (Juan 9:15). De repente, la situación se complicó. Entonces algunos de los fariseos decían: Este hombre no procede de Dios, pues no guarda el sábado (Juan 9:16a). Construir (o fabricar) es uno de los 39 trabajos prohibidos en Shabat, según Mishná Shabat 7:2. También Mishná Shabat dice que en Shabat «está permitido poner agua en el salvado» de los animales, «pero no deben amasarlo». Se requiere amasar para hacer arcilla, y la arcilla es un material de construcción; así que ellos afirmaron que hubo dos violaciones del Shabat: la construcción y el amasado.⁹⁶⁹

Otros decían: ¿Cómo puede un hombre pecador hacer tales señales? Y había división entre ellos. Por lo que otra vez dijeron al ciego: ¿Y tú qué dices de él, puesto que te restauró los ojos? Él dijo: Que es profeta (Juan 9:16-17). Esto era un desafío, no una pregunta sincera. A pesar de su desconocimiento teológico, este hombre no iba a dejarse intimidar por los miembros del Gran Sanedrín. El ciego de nacimiento respondió: Él es un profeta.

Es interesante observar la progresiva comprensión del hombre sobre la importancia de Jesús. Pasa de pensar en Él como un hombre (Juan 9:11) a verlo como un profeta (aquí). Luego avanza a la idea de alguien a quien se le debe rendir lealtad con justicia (Juan 9:27), luego a alguien que proviene de Dios (Juan 9:33), y finalmente llega a creer en el Hijo del Hombre a quien se le debe rendir adoración (Juan 9:37-38). En contraste, los fariseos, comenzando con la idea de que el Nazareno no proviene de Dios (Juan 9:16), cuestionan el milagro (Juan 9:18), hablan del Rabino galileo como pecador (Juan 9:24), se los muestra como ignorantes (Juan 9:29) y finalmente se los declara pecadores ciegos (Juan 9:41).⁹⁷⁰

Observe el énfasis, no solo en las señales (porque los falsos profetas también podían hacer milagros), sino también en dichas señales, estas señales particulares… estos milagros mesiánicos especiales. Cuando los fariseos le preguntaron al hombre que nació ciego y ahora sanado de su ceguera qué opinaba sobre Jesús, el hombre simplemente concluyó que al menos el Sanador era un profeta. Sin embargo, según la enseñanza farisaica, aunque un profeta podía ser capaz de hacer milagros (como Elías y Eliseo ciertamente lo hicieron), hacer un milagro mesiánico no era prerrogativa de un profeta, sino más bien prerrogativa exclusiva del Mesías. Así que el primer interrogatorio del hombre no condujo a ninguna conclusión concreta.

El Gran Sanedrín ya había rechazado a Yeshua como el Mesías, y todo Israel sabía que la curación de un ciego de nacimiento era un milagro mesiánico (vea Lg – El Gran Sanedrín) (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Los propios fariseos lo habían enseñado. Así que los líderes religiosos judíos estaban desesperados, y quiero decir desesperados por demostrar que este “milagro” era falso, y esperaban que la participación de los padres revelara que la curación era un engaño. Por lo tanto, los padres fueron interrogados a continuación.

Pero los judíos no creyeron acerca de él, que había sido ciego y había recibido la vista, hasta que, llamando a los padres del que había recibido la vista, les preguntaron, diciendo: ¿Es éste vuestro hijo, el que vosotros decís que nació ciego? ¿Cómo pues ve ahora? (Juan 9:18-19). Ellos repitieron las mismas preguntas una y otra vez, esperando una respuesta diferente. La campaña de miedo e intimidación de los fariseos era ya bien conocida, por lo que los padres no podían ofrecer nada más que los hechos más básicos. Sus padres respondieron entonces y dijeron: Sabemos que éste es nuestro hijo, y que nació ciego; pero cómo ve ahora, no lo sabemos; o quién le restauró los ojos, no lo sabemos. Preguntadle, edad tiene, él hablará por sí mismo (Juan 9:20-21). Al confesar su ignorancia sobre la identidad del Sanador usaron el pronombre enfático (Juan 9:18-21). Era evidente que percibían el peligro y no tenían intención de involucrarse con el hijo de ellos.

Los padres confirmaron dos cosas. Primero, que este hombre era definitivamente su hijo y no había ninguna duda al respecto. Segundo, afirmaron que había nacido ciego. Así que ya no cabía la posibilidad de que se estuviera tramando algún tipo de subversión ni de que alguien intentara engañar a los fariseos. Cuando les preguntaron a los padres durante el interrogatorio si su hijo ciego, ¿cómo es que podía ver?, ellos decidieron no decir nada más. Esto dijeron sus padres porque temían a los judíos, por cuanto los judíos ya habían acordado que, si alguno lo confesaba como Mesías, fuera expulsado de la sinagoga (Juan 9:22). Ya se había declarado que, si alguien creía en Jesús como el Mesías, sería excomulgado/expulsado de la sinagoga. Era obvio que los padres querían creer en Yeshua, y quizás en ese momento se habían convertido en creyentes secretos, porque vieron que no solo realizó un milagro mesiánico, sino que también lo realizó en su propio hijo.

En griego, es una sola palabra: aposunágogos, que literalmente significa des-sinagogado. El judaísmo tiene tres grados de excomunión, aunque ninguno es común hoy en día. El más leve, nezifah, que era simplemente una reprimenda, podía ser pronunciado por una sola persona y normalmente duraba siete días. Un ejemplo de nezifah se encuentra en Primera Timoteo 5:1. El siguiente, niddui, que significa expulsar, generalmente requería la declaración de tres rabinos y duraba un mínimo de treinta días, requiriendo que las personas se mantuvieran a dos metros de distancia del rechazado. Un ejemplo de este segundo tipo se encuentra en Segunda Tesalonicenses 3:14-15 y Tito 3:10. El más severo, cherem, significa ser consagrado a la destrucción. Era una prohibición de duración indefinida que implicaba que la persona sería expulsada del Templo. El resto de la comunidad judía consideraba a alguien bajo el juicio cherem, como estar muerto y no se podía mantener ninguna comunicación ni ningún tipo de relación con esa persona (en el Talmud, véase Mo’ed Katán 16a-17a, N’darim 7b, Pesajim 52a). Para una familia tan pobre como para permitir que sus hijos mendigaran (pues pedir limosna era algo que se evitaba tanto como se fomentaba el darla), no asistir a la sinagoga habría sido un desastre absoluto. Este tercer tipo se encuentra en Primera Corintios 5:1-7 y Mateo 18:15-20. Para los judíos mesiánicos de hoy, el ostracismo social por parte de la familia y la comunidad judía, es decir, el ser tratado como si estuviera bajo juicio cherem, es algo con lo que puede contar cuando uno entrega su vida a Yeshua (vea también Mateo 10:34-37 y Lucas 14:26).⁹⁷¹ Por esto sus padres dijeron: Edad tiene, preguntadle (Juan 9:23).

El hecho que se use la expresión serían expulsados de la sinagoga (9:22) nos indica qué nivel de excomunión habían elegido los fariseos para quien creyera en Jesús como el Mesías. Este era el tercer y más severo nivel, el cherem: ser expulsado de la sinagoga, de la vida en el templo, y ser considerado muerto. Así que los fariseos amenazaban ahora a los judíos creyentes en Jesús no solo con una reprimenda, ni con una expulsión temporal, sino con expulsión permanente. Como los padres sabían lo que los fariseos habían decretado sobre la fe en Cristo, decidieron no hacer más comentarios. Ellos solo confirmarían dos cosas: que era su hijo y que había nacido ciego. Por lo tanto, el interrogatorio de los padres, al igual que el del hombre, también termina sin llegar a ninguna conclusión.

Esto condujo a un segundo interrogatorio del hombre. Al darse cuenta de que un mayor interrogatorio de los padres sería infructuoso, los fariseos volvieron a centrar su atención en el hijo. Sabiendo que la curación de un hombre ciego de nacimiento era un milagro mesiánico según sus propios estándares, ellos continuaron tratando de desacreditar su testimonio de cualquier manera posible. Por lo tanto, ellos cambiaron de táctica e intentaron persuadir al hombre para que aceptara su conclusión de que realmente estaba Jesús detrás de este engaño. Llamaron, pues, por segunda vez al hombre que había sido ciego, y le dijeron: ¡Da gloria a Dios! Nosotros sabemos que este hombre es pecador. Entonces él respondió: Si es pecador, no lo sé; sólo una cosa sé: que yo, habiendo sido ciego, ahora veo (Juan 9:24-25). Es sorprendente cómo durante todo el interrogatorio el hombre una vez ciego, se expresa con tanta sencillez, objetividad e impresionante coherencia ante los grandes maestros de Israel, él volvió una y otra vez a los hechos. Su declaración no era solo una afirmación de un hecho; era un desafío para los fariseos, uno que debían responder. Lo que les decía entre líneas era: «yo era un hombre que nació ciego, no simplemente un hombre que se quedó ciego. Ustedes son quienes me enseñaron que solo el Mesías podría sanar a alguien como yo. Bueno, un hombre llamado Yeshua me sanó. Así que pensé que querrían proclamarlo como el Mesías de Israel. En cambio, lo llaman pecador. ¡Por favor, explíquenmelo!

Los fariseos aceptaron el reto y le preguntaron otra vez: ¿Qué te hizo? ¿Cómo te restauró los ojos? (Juan 9:26). El hombre ya se los había explicado más de una vez, así que les respondió: Ya os lo dije y no escuchasteis. ¿Por qué queréis oírlo otra vez? ¿Acaso también vosotros queréis llegar a ser sus discípulos? (Juan 9:27). Ahora ellos estaban furiosos. Pero cuanto más hostiles se volvían, más convencido estaba él de que Yeshua provenía de Dios. Ellos respondieron con la misma manera y lo insultaron. Comenzaron a burlarse de él: Y lo insultaron y dijeron: ¡Tú eres discípulo suyo, pero nosotros somos discípulos de Moisés! Nosotros sabemos que Dios ha hablado a Moisés, pero éste, no sabemos de dónde es (Juan 9:28-29). La implicación era que Dios no le habló a Jesús, así que ser discípulo de Moisés era mucho mejor que ser discípulo de Yeshua. Pero el hombre no se calló: Respondió el hombre, y les dijo: Pues en esto hay algo asombroso: que vosotros no sepáis de dónde es, y a mí me restauró los ojos. Sabemos que Dios no oye a los pecadores, pero si alguien es temeroso de Dios y hace su voluntad, a éste oye. Jamás se oyó que alguien restaurara los ojos de un ciego de nacimiento. Si éste no fuera de Dios, no podría hacer nada (Juan 9:30-33). Continuaba recordándoles su propia teología. Fue un fenómeno milagroso sin precedentes. Algo así nunca había ocurrido en la historia de la humanidad. Si este hombre no fuera de Dios, no podría hacer nada.

Hay registros de curaciones de personas ciegas, pero ni uno solo de alguien que naciera ciego. Este fue un milagro mesiánico de Isaías 35:5, y por primera vez en toda la historia de la humanidad se realizó. El hombre simplemente les dijo a los fariseos que no tenían base ni fundamento para rechazar la mesianidad de Jesús. Al no tener nada que decir, los líderes religiosos judíos recurrieron a la burla: Respondieron y le dijeron: Por entero naciste tú en pecados, ¿y tú nos enseñas? Y lo echaron fuera (Juan 9:34). Cumpliendo su amenaza, lo echaron fuera. El se convirtió en la primera persona de la Biblia en ser expulsada del Templo por causa del Mesías. Y allí permaneció desamparado, en completo aislamiento.

Cuando Jesús oyó que lo habían echado, el Gran Pastor fue a buscarlo: Oyó Jesús que lo habían echado fuera, y hallándolo, le dijo: ¿Crees tú en el Hijo del Hombre? (Juan 9:35). El Mesías lo buscó; él no pidió sanación ni salvación. Esto ilustra la soberanía divina. La salvación ocurre porque Dios primero busca a los pecadores, no porque nosotros lo busquemos a Él. Estamos espiritualmente muertos en el fondo del lago del pecado. No tenemos pulso espiritual y somos espiritualmente insensibles. Ese habría sido el fin si ADONAI no hubiera enviado a Su Hijo… pero el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10). Lo único que “añadimos” al proceso de salvación es la fe, y Dios incluso la dispone: Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9). Si la salvación es verdaderamente obra de Dios, no puede tener fallas. No puede fallar al cambiar el comportamiento de una persona. No puede resultar en una vida infructuosa. Estando plenamente convencido de esto mismo, que el que comenzó en vosotros la buena obra, la seguirá perfeccionando hasta el día de Jesús el Mesías (Filipenses 1:6).

Para entonces, su corazón ya estaba preparado para la invitación del Señor. Para este hombre, este es el punto culminante de un proceso que se ha desarrollado a lo largo del capítulo. Aunque aún no conocía la plenitud de Cristo, él estaba totalmente entregado a Él. El Mesías le preguntó: ¿Crees tú en el Hijo del Hombre? (Juan 9:35b) (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). El ahora mendigo estaba dispuesto y atento: Respondió él y dijo: ¿Y quién es, señor, para que crea en Él? Jesús le dijo: Lo has visto, el que habla contigo, Él es. Y él dijo: Creo, Señor. Y lo adoró (Juan 9:36-38). La sencilla respuesta de fe del hombre es reveladora. No dudó, no pidió pruebas. El Mesías había dado la vista a sus ojos espirituales, y en el momento en que se abrieron, vio a Jesús y respondió a Él con fe. El pobre mendigo ciego, que nunca había visto nada en su vida, reconoció claramente al Hijo de Dios. Mientras tanto, los líderes religiosos, que creían saberlo todo, ni siquiera pudieron reconocer a su propio Mesías. La vista espiritual es el don de Dios que permite a quien quiere y puede creer.⁹⁷²

¿Qué fue lo primero que vio este hombre con los ojos de la fe recién abiertos? Vio a Cristo como Señor soberano y lo adoró. Este es el único pasaje de los Evangelios donde se dice que alguien adoró a Jesús. Jesús dijo: Para juicio he venido a este mundo, a fin de que los que no ven, vean; y los que ven, sean cegados (Juan 9:38-39). ¿Cómo conciliamos esta declaración con Juan 3:17?, donde Yeshua dijo: Porque Dios no envió al Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por medio de Él. Aunque estas afirmaciones puedan parecer contradictorias, se refieren a cosas diferentes. La diferencia radica en el propósito y el resultado. Cristo no vino con el propósito de condenar al mundo (Juan 3:17), pero Su venida genera división según la respuesta de las personas a Él. El resultado inevitable de la venida de Cristo es que las personas deben tomar una decisión a favor o en contra de Él (vea Dw – Las puertas estrechas y anchas). Y su decisión determina su destino.⁹⁷³

Quienes creyeron en Él veían, y quienes lo rechazaron se hundieron en la ceguera divinamente decretada, impidiéndoles ver la luz del mundo (Juan 9:5). Poco antes, los líderes de la nación habían celebrado ceremonias religiosas al pie de las lámparas resplandecientes del Atrio de las Mujeres, que señalaban al Mesías. Sin embargo, ellos lo hicieron sin reconocer su significado espiritual. La fiesta de la luz simbolizó al hombre ciego de nacimiento; en cambio, la oscuridad de las noches de Sucot, representó a los enemigos del Mesías.⁹⁷⁴

Oyeron esto algunos de los fariseos que estaban con Él, y le dijeron: ¿Acaso también nosotros somos ciegos? (Juan 9:40). Esperaban una respuesta negativa, pues asumían que, sin duda, ellos, precisamente ellos, poseían percepción espiritual. El Adversario engaña constantemente a la gente para que viva en la falsedad. Les dijo Jesús: Si fuerais ciegos, no tendríais pecado; pero ahora, porque decís: Vemos, vuestro pecado permanece (Juan 9:41); vea Jeremías 2:35, donde ADONAI se dirige casi de forma idéntica a su pueblo Israel. Ellos fueron responsables de sus pecados porque pecaron voluntariamente. Al igual que el faraón, eligieron su propio destino al rechazar a ADONAI. Pero no se equivoque: el padre de la mentira (Juan 8:44) contribuye a la ceguera (Segunda Corintios 4:4).

Isaías había escrito que cuando viniera el Mesías: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados (Isaías 35:5). El tercer milagro mesiánico fue la sanación de una persona cualquiera ciega de nacimiento. Los rabinos enseñaban que cualquier persona con el poder de Dios podía sanar a alguien que simplemente se había quedado ciego. Pero cuando viniera el Mesías, decían que Él podría sanar a alguien que nació ciego.

El resultado del primer milagro mesiánico fue la examinación intensiva del mesianismo de Cristo (vea Cn – La curación de un leproso judío).

El resultado del segundo milagro mesiánico fue el decreto de que Jesús no era el Mesías debido a la posesión demoníaca (vea Ec – Jesús sana a un mudo ciego)

Y el resultado del tercer milagro mesiánico, aquí, fue que cualquiera que creyera en Jesús como su Mesías sería expulsado permanentemente del Templo y de la sinagoga.

Por muchas razones, algunas personas se aíslan de la verdad; y, en su mayoría, sufren las consecuencias sin afectar a quienes las rodean. Sin embargo, cuando estas personas ocupan puestos de autoridad, quienes dicen la verdad se enfrentan a un desagradable dilema: suprimir la verdad o enfrentarse a los que mandan. El hombre ciego de nacimiento se enfrentó a un dilema similar después de que el Señor le devolviera la vista. Los miembros del Sanedrín no pudieron negar el milagro, así que presionaron para silenciar el testimonio del hombre y así desacreditar a Yeshua. Pero el hombre se negó a ceder ante la presión y se mantuvo firme. Su respuesta es un digno ejemplo a seguir cuando la autoridad lo presiona mediante la intimidación.

1. El hombre apeló a hechos innegables (Juan 9:15, 25, 32). Quienes ostentan el poder mediante la intimidación, esperan enemistarse con quien la proclama y, luego buscan vindicación destruyendo o silenciando a su objetivo. Apelar a los hechos devuelve el enfoque del debate a su lugar: la objetividad impersonal en lugar de la opinión personal. En efecto, dice: «La verdad es tu verdadera amenaza, no yo».

2. El hombre respondió directamente, aunque brevemente (Juan 9:17). Los intentos de eludir, minimizar o suavizar la verdad nunca logran nada. Tampoco los intentos de convencer a los enemigos de la verdad. De hecho, más palabras simplemente brindan una mayor oportunidad de convertir la discusión en un conflicto personal, que es su objetivo. Responder directa y brevemente deja a los enemigos de la verdad con menos munición para destruir a su objetivo.

3. El hombre se negó a discutir (Juan 9:26-27). Quienes ostentan el poder y silencian la verdad mediante la intimidación, esperan encontrar una inconsistencia o algún otro medio para sembrar dudas, haciendo que su víctima repita los hechos o repita sus opiniones. Negarse a discutir niega a los enemigos de la verdad la oportunidad de convertir un debate en un asunto personal. En efecto, dice: «usted no puede desviarme del tema ni de mi mensaje».

4. El hombre permaneció valiente y resuelto (Juan 9:30-33). Como nos han enseñado los antiguos teólogos, «Toda verdad es la verdad de Dios». Apartarse de la verdad es estar en desacuerdo con Dios. Sin embargo, las autoridades que silencian la verdad mediante la intimidación, intentan convencer a sus víctimas de que se debe temer su poder, no el de Dios. Decidirse a aferrarse a la verdad priva a los enemigos de la verdad, del poder de intimidar.

Al final de este encuentro, los fariseos quedaron en ridículo al ver que sus tácticas no lograron nada. Cuando la verdad los derrotó, ellos se refugiaron en su estatus social como miembros del Sanedrín y luego abusaron de su poder (Juan 9:34). Si bien el ciego de nacimiento sufrió algunas consecuencias negativas, ganó mucho más de lo que perdió. Su separación de una institución religiosa corrupta le permitió recibir una nueva vida en Yeshua el Mesias.⁹⁷⁵

Oramos, oh Padre, que aumentes nuestra fe. Perdónanos por dudar de Tu capacidad de usarnos para Tu gloria. Perdónanos por exigir pruebas en lugar de simplemente creer en Ti. Usa todo lo que tenemos para cumplir Tus propósitos. ⁹⁷⁶

El Buen Pastor y Sus ovejas
Juan 10: 1-21

El Buen Pastor y Sus ovejas ESCUDRIÑAR: Durante la vida de Cristo, ¿cómo protegían los pastores a sus ovejas por la noche? ¿Hasta dónde estaría dispuesto a llegar un pastor para protegerlas? En esta historia, ¿a quién representan las ovejas? ¿y al buen pastor? ¿y a los falsos pastores? ¿y al extraño? ¿Por qué cree que Jesús usó a las ovejas en su ejemplo? ¿Cuál es la relación del pastor con sus ovejas? ¿Cómo responden las ovejas al pastor? ¿Cómo se relaciona esto con la dificultad de los fariseos para comprender a Jesús? ¿Qué quiere decir Yeshua al compararse a Sí mismo con la puerta del redil? ¿Cómo Él no es como los ladrones y salteadores? ¿Cómo se identifica el Señor con el buen pastor? ¿Por qué Sus oyentes responden como lo hacen? ¿Cuál es el punto básico de esta historia?

REFLEXIONAR: ¿Qué momento decisivo fue significativo para usted al escuchar la voz de Dios? ¿Cómo distingue Su voz de la de tantos otros que compiten por su atención? ¿Qué es lo más reconfortante de esta sección para usted personalmente? Si no tuvo un protector terrenal, ¿podría dejar que Dios sea su protector celestial?

Luego, esa misma tarde, en el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos (Levítico 23:36, 39; Números 29:35), Cristo habló a la multitud que presenció el milagro de la curación del hombre ciego de nacimiento en el recinto del Templo. Partiendo de la enseñanza sobre la ceguera de los fariseos, quienes se proclamaban maestros del pueblo, Jesús les ofreció una alegoría sobre los maestros verdaderos y los falsos, comparándose Él con ellos. El octavo día se consideraba una fiesta aparte y se celebraba como día de descanso sabático.

Si una imagen vale más que mil palabras, entonces un símbolo vale más que mil sermones. Jesús comprendió el poder de una imagen familiar para desvelar los misterios del cielo. Y ninguna imagen era más común en la Judea del primer siglo que la de un pastor guiando a sus ovejas, algo tan común hoy en día como ver a gente viajando en sus coches. Para la oveja perdida de Israel, Él era la puerta viva y el buen (verdadero) pastor.

A diferencia de muchos granjeros de Europa que crían ovejas para alimentarse, los pastores, en la Judea del siglo I, criaban ovejas para obtener lana. Los animales pastaban y desarrollaban un pelaje grueso que se podía esquilar y vender por una suma considerable. Obviamente, cuantas más ovejas se tenían, más dinero se podía ganar, así que los pastores vigilaban muy atentamente sus rebaños. Él sacrificaba su propia comodidad para proporcionar un pastoreo seguro durante el día, y arriesgaba su propia seguridad para proteger el rebaño contra ladrones y depredadores durante la noche. Por lo tanto, no era raro que un pastor conociera a cada uno de sus animales individualmente y los llamara por su nombre.

Un buen pastor nunca permitía que su rebaño permaneciera en el campo al caer la noche; los ladrones y los animales salvajes podían aprovechar la oscuridad para robar y matar a sus ovejas. Si el pasto estaba lo suficientemente cerca del pueblo, las ovejas eran conducidas desde el campo a un corral comunitario, para pasar la noche vigilado por un portero designado. Por la mañana, antes de conducir sus rebaños al desierto en busca de pasto, los pastores podían separarlos con solo llamarlos desde diferentes direcciones. Las ovejas, reconociendo la voz de su pastor, los seguían. Los pastores siempre permanecían con sus ovejas, acampando bajo las estrellas durante semanas. Al caer la noche, acorralaban el rebaño en una cueva o en algún otro recinto natural y dormían a la entrada, constituyéndose, por así decirlo, en una puerta viviente.⁹⁷⁷

En relación con el redil del Reino y la Iglesia, Jesús es la puerta. Jesús acababa de sanar al ciego de nacimiento y dijo: Para juicio he venido a este mundo, a fin de que los que no ven, vean; y los que ven, sean cegados. Oyeron esto algunos de los fariseos que estaban con Él, y le dijeron: ¿Acaso también nosotros somos ciegos? (Juan 9:39-40). Así que aquí, Yeshua responde con una alegoría. Los fariseos conocían la escena pastoral general, pero no podían discernir el significado espiritual de las palabras. En resumen, ¡sí, ellos también estaban ciegos! El Pastor de los pastores continuó: En verdad, en verdad os digo: El que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino sube por otra parte, es ladrón y salteador. Pero el que entra por la puerta, es el pastor de las ovejas (Juan 10:1-2). Los fariseos, que habían pervertido la Torá/Ley al enseñar que la Ley Oral era igual o incluso mejor que la Torá, habían robado la verdad del pueblo y lo habían despojado de sus bendiciones (vea el enlace, haga clic Ei – La Ley Oral). En contraste con los fariseos, el que entra por la puerta es visto como el pastor de las ovejas. Él tiene derecho a entrar y esto se reconoce cuando el portero le abre la puerta.

A éste abre el portero, y las ovejas oyen su voz, y a sus ovejas llama por su nombre, y las saca. Cuando ha sacado todas las suyas, va delante de ellas, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz (Juan 10:3-4). El pastor del Cercano Oriente nunca conduce su rebaño desde atrás, sino que siempre camina delante, guiándolos por los caminos y las colinas en busca de nuevos pastos. Mientras avanza, no es raro que les hable con voz cantarina. El portero le abre la puerta, y las ovejas escuchan su voz. Él llama a Sus ovejas por nombre y las saca.

Y de ningún modo seguirán al extraño, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños (Juan 10:5). El objetivo de Jesús al usar esta alegoría es enfatizar cómo un pastor cuida a su rebaño. La gente acude a Dios porque Él los llama (Romanos 8:28-30). Su respuesta apropiada al llamado de Cristo es seguirlo (Juan 1:43, 8:12, 12:26, 21:19 y 22). Pero los fariseos no entendieron esta lección espiritual de esta alegoría que les dijo Jesús, porque ellos no entendieron qué era lo que les decía (Juan 10:6).

En relación con el rebaño, Jesús es el buen Pastor. Volvió, pues, a decirles Jesús: De cierto, de cierto os digo: YO SOY la puerta de las ovejas (Juan 10:7). Este es el tercero de los siete Yo SOY de Yeshua (Juan 6:35, 8:12, 10:11, 11:25, 14:6, 15:1). Juan sigue Su primera verdad en 10:1 con otra aquí, que interpreta la primera. A la multitud reunida, Él añade: Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores; pero no los oyeron las ovejas (Juan 10:8). Los predecesores del Mesías son los fariseos, los maestros de la Torá y los saduceos quienes gobernaban a los judíos. Al identificarlos como ladrones y salteadores, Cristo les atribuye el papel profetizado por Jeremías (Jeremías 23:1-2), Ezequiel (Ezequiel 34:1-10) y Zacarías (Zacarías 11:4-17). El bazar de los hijos de Anás había dejado al pueblo empobrecido física y espiritualmente, pero Jesús había venido a traer abundancia genuina (vea Bs – La Primera Purificación del Templo en la Pascua). Yeshua ya ha señalado que las ovejas no se fijan en los extraños. Ahora dice que las ovejas no oyeron a los ladrones y salteadores. Aquellos que son genuinamente Sus ovejas tienen discernimiento espiritual. Ellas esperan la voz de su verdadero Pastor y no han escuchado a los ladrones.⁹⁷⁸

YO SOY la puerta: el que por mí entra será salvo, y entrará y saldrá, y hallará pastos (Juan 10:9). En el libro del obispo católico Alfonso de Ligorio, Las glorias de María, afirma: «María es llamada… la puerta del cielo porque nadie puede entrar en ese Reino bendito sin pasar por ella» (pág. 160). Además, escribe: «El camino de la salvación no está abierto a nadie excepto a través de María», y dado que «nuestra salvación está en manos de María… la persona que esté protegida por María se salvará, y la que no lo esté se perderá» (págs. 169-170). Esta es la doctrina oficial de la Iglesia Católica, y es una abominación que enseñe que la fe en María salvará, en lugar de la fe en Cristo.⁹⁷⁹

El ladrón no viene sino para hurtar y matar y destruir. Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia (Juan 10:10). El ladrón, es decir, el falso pastor. Esta no es una teología de prosperidad, de “nombrarlo y reclamarlo” (o como me gusta llamarlo, “hablar y arrebatar”). Jesús no tenía nada en contra del dinero, pero lo consideraba moralmente neutro, sin nada que ver con el reino de Dios. Los talmidim no eran hombres ricos; de hecho, varios abandonaron ocupaciones prósperas para seguir al Mesías. La abundancia que Yeshua ofrece es una abundancia espiritual que trasciende circunstancias como los ingresos, la salud, las condiciones de vida e incluso la muerte.

La vida abundante es la vida que nunca termina; sin embargo, no tenemos que esperar hasta el final de nuestra vida física para recibir esta abundancia y disfrutarla. La vida abundante incluye paz, propósito, destino, un propósito genuino para vivir, la alegría de afrontar cualquier adversidad, incluida la muerte, sin miedo, y la capacidad de soportar las dificultades con confianza y seguridad.⁹⁸⁰

YO SOY el buen pastor: el buen pastor su vida pone por las ovejas (Juan 10:11; vea también Ezequiel 34:23, 37:24, Salmo 23; Juan 21:15-17; Hebreos 13:20; 1 Pedro 5:4). La fuerte declaración de Jesús: YO SOY (griego: ego eimi), emparejada con la frase buen [verdadero] Pastor, es especialmente enfática en el idioma original. Este es el cuarto versículo de siete donde Jesús dice: YO SOY (Juan 6:35, 8:12, 10:7, 11:25, 14:6, 15:1). Según los Evangelios Sinópticos, la parábola era la forma principal del Mesías de presentar Su enseñanza. En este sentido, como en muchos otros, hay un contraste claro y fácilmente observable entre los tres evangelios Sinópticos y la enseñanza del evangelio de Juan. No hay parábolas en Juan. En lugar de parábolas sobre pastores encontramos: YO SOY el Buen Pastor, y declaraciones generales sobre el pastoreo, pero ninguna historia. Lo que sigue es un claro presagio de la persecución que Él sufrirá, enfatizando Su muerte sustitutiva en nuestro nombre.

El buen Pastor da su vida por las ovejas (Juan 10:11b). La vida de un pastor podía ser muy peligrosa, como lo ilustra David defendiendo su rebaño de osos y leones (Primera Samuel 17:34-35, 37). Jacob también experimentó el trabajo y la fatiga de ser un pastor fiel (Génesis 31:38-40). Jesús dijo: YO SOY el buen Pastor. En el TaNaJ Dios es llamado el Pastor de Su pueblo (Salmos 23:1, 80:1-2; Eclesiastés 12:11; Isaías 40:11; Jeremías 31:10). En el Brit Hadashah, Yeshua es también llamado el Gran Pastor (Hebreos 13:20-21) y El Príncipe de los Pastores (1 Pedro 5:4).

El asalariado y que no es pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo y abandona las ovejas y huye, y el lobo las arrebata y las dispersa; porque es asalariado y no le importan las ovejas (Juan 10:12-13). A diferencia del buen [verdadero] Pastor, que posee, cuida, alimenta, protege y muere por Sus ovejas, el que trabaja por un salario —el asalariado— no tiene el mismo compromiso porque no es dueño de las ovejas. Al asalariado solo le interesa ganar dinero y su supervivencia, el lobo arrebata (este es el mismo verbo usado en Juan 10:28) el rebaño y lo dispersa. Israel tuvo muchos falsos profetas, reyes egoístas y también imitadores de mesías. Los rebaños de Dios sufrían constantemente del abuso de ellos (vea Jeremías 10:21-22, 12:10; Zacarías 11:4-17).⁹⁸¹ Esto distingue al Mesías de los falsos maestros, los ladrones de Israel que supuestamente enseñaban fielmente al pueblo de Dios. Mientras que Él es desinteresado, ellos eran egoístas. Mientras que Él daría Su vida por Sus ovejas, ellos lo abandonarían todo para salvarse a sí mismos. Mientras que Yeshua vivió en completa obediencia a la Torá/Ley y al Padre, ellos solo obedecieron a sus propias lujurias.

Yo soy el buen pastor, y conozco las mías, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce y Yo conozco al Padre, y pongo mi vida por las ovejas (Juan 10:14-15). Este es uno de los más contundentes pasajes sobre la seguridad del creyente en toda la Biblia (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Aquí Jesús repite Su declaración: YO SOY el buen [verdadero] Pastor. En contraste con el asalariado, el verdadero Pastor tiene una intimidad y un interés personal en Sus ovejas. Su cuidado y preocupación se ven en la predicción de Su muerte venidera por el rebaño.

También tengo otras ovejas que no son de este redil; también a ellas debo traer, y oirán mi voz, y vendrán a ser un solo rebaño, y un solo Pastor (Juan 10:16). Las ovejas que no son de este redil son los gentiles. Aunque al principio Sus talmidim fueron enviados sólo a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 10:6), y hablaron de Su propia comisión de la misma manera (Mateo 8:5-13), esta limitación se aplicó solo a Su vida antes de la resurrección. Además, insinuó la futura inclusión de los gentiles cuando sanó al siervo del centurión romano (vea Ea – La fe del centurión), la hija endemoniada de la mujer cananea (vea Ft – La fe de la mujer cananea), ministró a la mujer samaritana en el pozo (vea Ca – Jesús habla con una mujer samaritana), profetizando: Y os digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y se reclinarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos (Mateo 8:11), y que algunos gentiles serían juzgados favorablemente (vea Jy – Las ovejas y las cabras).

Esta unión de los gentiles al pueblo de Dios se menciona nuevamente en Juan 11:52 y es el tema principal del libro de los Hechos, las cartas del apóstol Pablo/rabino Saulo a los Romanos, Gálatas, Efesios y el libro del Apocalipsis de Juan. La reunión de los gentiles ha comenzado, pero no se ha completado. Se han traducido porciones de las Escrituras a más de 1800 idiomas, pero se hablan unos 5000 (dependiendo de lo que se defina como idioma). Hay creyentes en el Mesías y en la Palabra de Dios entre multitudes de pueblos, pero multitudes de pueblos están prácticamente sin alcanzar. Las otras ovejas se irán añadiendo hasta que entre la plenitud de los gentiles (Romanos 11:25b).

El TaNaJ a menudo tiene en mente la salvación de los gentiles (vea Génesis 12:3, 22:18, 26:4; Isaías 11:10, 19:18, 54:1-3, 60:1-3; Oseas 1:10; Amós 9-12; Malaquías 1:11; Salmos 72 y 87). A este respecto el apóstol Pablo cita Isaías 45:23 (vea Romanos 14:11  y Filipenses 2:10). El impacto más fuerte de esta idea en la conciencia de los judíos observantes proviene de Zacarías 14:9, recitado diariamente en la sinagoga en la oración Aleinu: Y YHVH será Rey sobre toda la tierra. En aquel día YHVH será uno, y uno su Nombre. Mientras que Zacarías 14:9 demuestra que eventualmente la adoración en el Brit Hadashah tendrá un carácter mucho más judío que el actual, el versículo presente (Juan 10:16), y los versículos del Nuevo Testamento que he citado arriba, muestran que la forma final del pueblo escogido de Dios incluye a los gentiles que no se han convertido al judaísmo.⁹⁸²

De nuevo el Mesías predijo Su muerte, diciendo: Por esto el Padre me ama, por cuanto Yo pongo mi vida para volverla a tomar. Nadie me la quita, sino que Yo la pongo de mí mismo. Tengo autoridad para ponerla y tengo autoridad para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre (Juan 10:17-18). Su muerte fue completamente voluntaria. Jesús no era un peón indefenso en el tablero de la historia. Es El Padre quien resucitó a Yeshua (Romanos 8:11), pero según este versículo, Jesús tenía el poder, incluso en la muerte, de resucitarse a Sí mismo. Esto nos dice que Cristo vivió toda Su vida como un acto de obediencia a Dios. ADONAI le había dado una tarea que hacer, y estaba dispuesto a llevarla a cabo hasta el final, incluso si eso significaba la muerte. Él tiene una relación única con Ha’shem, que solo podemos describir diciendo que Él es el Hijo de Dios. Pero esa relación no le dio el derecho a hacer lo que quisiera. Siempre dependía de Él hacer lo que agradaba a su Padre. La filiación para Él, y para nosotros como Sus hijos, nunca puede basarse en otra cosa que no sea la obediencia.⁹⁸³

Volvió a haber división entre los judíos por estas palabras (Juan 10:19). Por tercera vez, Juan nos dice que la enseñanza de Jesús dividió al pueblo (Juan 7:43 y 9:16). Y muchos de ellos decían: Demonio tiene y está fuera de sí. ¿Por qué lo oís? Otros decían: Estas palabras no son de un endemoniado. ¿Puede acaso un demonio restaurar ojos de ciegos? (Juan 10:20-21); vea Ek – Es sólo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios. El Mesías había declarado anteriormente que Su espada de la verdad divide a la gente y Su voz llama a los Suyos. Como era de esperar, la división de los líderes religiosos que ocurrió en Juan 7:43 y 9:16 continuó aquí como resultado de este discurso.

El octavo día después de la Fiesta de los Tabernáculos fue muy importante en la vida de Cristo. Al amanecer, se sentó a enseñar mientras todo el pueblo se reunía a Su alrededor en el Templo. Pero fue interrumpido cuando los fariseos y maestros de la Torá intentaron tenderle una trampa y desacreditar a Yeshua públicamente, al traerle a una mujer sorprendida en adulterio para juzgarla. Después de que eso fracasara, Él continuó enseñando esa mañana. Cada noche, durante los siete días de la fiesta de las Cabañas, multitudes de israelitas acudían al Atrio de las Mujeres para participar en la ceremonia del encendido de las luces. Esa ceremonia lo señalaba a Él, y Él declaró: YO SOY la luz del mundo. Más tarde esa mañana, los líderes religiosos continuaron desafiando la autoridad de Jesús, pero, El Señor afirmó ser mayor que Abraham cuando dijo: Antes de que Abraham fuera, YO SOY. El conflicto entre Yeshua y los fariseos, aparentemente continuó hasta la tarde por la curación milagrosa de un hombre ciego de nacimiento. Finalmente, al caer la tarde, Cristo concluyó Su ajetreado día cuando habló a la multitud sobre falsos pastores que gobernaban la nación en ese tiempo.

¡Qué día!. Hay también muchas otras cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran una por una, supongo que ni en el mundo entero cabrían los libros escritos (Juan 21:25). Cualesquiera que sean las maravillas que hayamos experimentado, no son nada comparadas con las que aún podemos experimentar. Nuestras palabras son incapaces de describir al Mesías, y los libros humanos son insuficientes para abarcarlo.

Jesús dijo a los judíos que nadie tiene mayor amor que éste, que uno ponga su vida por sus amigos (Juan 15:13). Él, el buen [verdadero] Pastor, daría voluntariamente Su vida por nosotros… sus ovejas. Más tarde, les diría a los Doce que no hay amor más grande que dar la vida por los amigos. El Príncipe de la Vida demostró perfectamente ese amor cuando Él murió en la cruz, ofreciendo Su vida por cada uno de nosotros.

Es asombroso pensar que, si usted fuera la única persona en el mundo, Jesús habría dado Su vida libremente para salvarle. Fue esta comprensión la que le dio a Pedrola valentía de decir a los miembros del Gran Sanedrín (vea Lg – El Gran Sanedrín) que en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12).

¡Tenemos un gran motivo para regocijarnos! la sabiduría Dios, por necia que parezca a la mente humana, triunfa incluso en los momentos más oscuros. ¿Quién sino ADONAI podría predestinar que Yeshua, el Hijo amado, sería rechazado por Su propio pueblo y abandonado por Sus Talmidim? El propio Dios incluso, le dio la espalda a Su Hijo, cuando Yeshua se hizo pecado por nosotros (vea Lv – Las segundas tres horas de Jesús en la cruz: La ira de Dios). Sin embargo, esta era la sabiduría incomprensible de Dios. Nos amó tanto que voluntariamente sacrificó a Su único Hijo, a quien Él ama por encima de cualquier otra cosa, solo para traernos de vuelta a Su abrazo. Es como Juan declara: ¡Mirad qué clase de amor! El Padre nos ha concedido que seamos llamados hijos de Dios, y lo somos; por esto no nos conoce el mundo, porque tampoco lo conoció a Él (Primera Juan 3:1a)

En esos momentos en que todo parece oscuro y desesperanzado, debemos buscar la provisión amorosa del Señor de la vida. Incluso en las tragedias inesperadas de la vida, Él está obrando, invitándonos a acercarnos a Él. Hay momentos en que Su sabiduría nos supera tanto, que nuestra única respuesta es la fe y la confianza. En estos momentos, Dios nos pide que oremos: “Yeshua, yo confío en Ti”. Cuando los problemas y la oscuridad nos rodean, podemos proclamar: “Padre, sostenme en Tus brazos”. Cuando la vida parezca insoportable, podemos mirar a la cruz y decir: «Señor, moriste por mí; ayuda mi incredulidad».

Señor Jesús: Gracias por el Espíritu Santo, como nuestro Consolador sea nuestra fuerza y continúe revelándonos la verdad de Jesucristo. Me abandono a Ti y confío en Ti todo lo que soy y todo lo que tengo. Amén.⁹⁸⁴

¿De quién es hijo el Mesías?
Mateo 22:41-46; Marcos 12:34b-37; Lucas 20:41-44
Miércoles 13 de Nisán

¿De quién es hijo el Mesías? ESCUDRIÑAR: ¿Esperaban los fariseos que el Mesías fuera humano o divino? ¿Qué problema señala Jesús al respecto? ¿Por qué fue necesaria la muerte y resurrección del Señor para demostrar que el Mesías es más que el hijo de David? Dado el tema de la autoridad desde Su entrada triunfal, ¿por qué se le plantea ahora esta pregunta a Cristo?

REFLEXIONAR: ¿Por qué cree usted que la respuesta de Yeshua silenció a Sus enemigos? ¿Qué más cree que ellos estaban pensando, pero no lo dijeron?

El sol ascendía cada vez más en el cielo, y la actividad en el Templo continuaba mientras Jesús seguía cautivando a la multitud con Su voz. El hecho de que el Mesías estuviera sorprendiendo a los líderes religiosos se extendió rápidamente. Esto hizo que los peregrinos lo amaran aún más. Continuamente hablaban de Él como el profeta del que habló Moisés (Deuteronomio 18:15-22). La esperanza de ellos de ser liberados de los romanos, unida a la entrada triunfal del Señor en Sión apenas tres días antes, era incontenible.

Cantando en el Templo: Era miércoles y el coro del Templo cantaba. Los quince escalones semicirculares conducían desde el Patio de las Mujeres, a través de la Puerta de Nicanor, hasta el Patio de Israel. Durante las grandes fiestas, estos magníficos escalones servían de podio para el coro y los músicos. Del Tratado del Talmud thamid sabemos con exactitud qué Salmo se cantaba cada día de la semana en relación con el holocausto diario en el Templo. Es asombroso cómo cada Salmo coincide con el canto de estas lecturas diarias. Es maravilloso cómo los salmos diarios concordaban con los acontecimientos diarios de Cristo durante la Semana Santa. Por lo tanto, cuando Jesús entró en el Monte del Templo, el coro levítico, con acompañamiento instrumental de los músicos del Templo, cantó:

¡Oh YHVH, Dios vengador! ¡Oh Dios vengador, aparece! ¡Levántate, oh Juez de la tierra, y da el pago a los soberbios! ¿Hasta cuándo los malvados, oh YHVH, Hasta cuándo se exaltarán los malvados? ¿Hasta cuándo hablarán insolencias, y se vanagloriarán todos los que hacen iniquidad? A tu pueblo quebrantan, oh YHVH, Y oprimen a tu heredad; Asesinan a la viuda y al extranjero, matan a los huérfanos, y dicen: No lo verá Dios, El Dios de Jacob no lo tomará en cuenta. Entended, torpes del pueblo, Y vosotros necios: ¿Cuándo actuaréis sabiamente? El que hizo el oído, ¿no oirá? El que formó el ojo, ¿no verá? El que corrige a las naciones, ¿no castigará? El que enseña al hombre el conocimiento, ¿no conocerá? YHVH conoce los pensamientos del hombre, Que son vanidad. ¡Cuán bienaventurado es el varón a quien Tú, oh Dios, corriges e instruyes en tu Ley! Para darle descanso de los días malos, Mientras la fosa se cava para los inicuos. Porque YHVH no abandonará a su pueblo, Ni desamparará a su heredad, Porque el juicio retornará a la justicia, Y todos los rectos de corazón irán en pos de ella. ¿Quién se levantará por mí contra los malignos? ¿Quién se mantendrá en pie por mí contra los que hacen iniquidad? Si no me ayudara YHVH, Pronto mi alma moraría en el silencio. Cuando digo: ¡Mi pie resbala! Tu misericordia, oh YHVH, me sustenta. Cuando mis inquietudes se multiplican en mí, Tus consuelos deleitan mi alma. ¿Se aliará contigo el trono de iniquidad, Que mediante presuntas leyes comete agravios? Conspiran en tropa contra la vida del justo, Y condenan a muerte al inocente. Pero YHVH me ha sido por refugio, Mi Dios, por roca de mi confianza. Él hará volver sobre ellos su iniquidad, Y los aniquilará en su propia maldad, YHVH nuestro Dios los aniquilará (Salmo 94). ¿Acaso las palabras expresadas en este Salmo, especialmente los versículos 1-4 y 20-23, no constituyen una notable reprensión del judaísmo fariseo?

El miércoles 13 de Nisán. Y habiéndose reunido los fariseos, Jesús les preguntó, diciendo: ¿Qué pensáis del Mesías? ¿De quién es hijo? Le dicen: De David (Mateo 22:41-42; Marcos 12:35; Lucas 20:41). Jesús enseñaba en el atrio de los gentiles, y los fariseos estaban reunidos y también los escribas. Entonces allí, le hizo esas preguntas que, los llevaría a considerar algunos detalles importantes sobre el Mesías. Es importante entender que la enseñanza sobre un hijo de Dios se encuentra numerosas veces en el TaNaJ (vea, entre otros, Salmo 2:12; Isaías 9:6 y Proverbios 30:4), así como en los comentarios talmúdicos. El tratado Sanedrín 93b afirma que el gobierno recaerá sobre los hombros del Mesías, a quien también se llama hijo en el mismo pasaje. Por supuesto, el judaísmo nunca entendió esta idea en el mismo sentido que la mitología griega pagana, donde un «dios» podía dar a luz físicamente a un «hijo». Sin embargo, en el idioma hebreo, un hijo también es aquel que es un representante directo en un sentido espiritual.¹²⁹⁷

Por otro lado, en el judaísmo estaba muy extendida la opinión de que el Mesías prometido sería una persona común y corriente. Varios pasajes del TaNaJ revelan que sería descendiente directo de David. De esto se deduce que el Mesías prometido sería una persona real. El Señor mostró, mediante el Salmo 110 (abajo), un pasaje que en muchos casos se interpretó como una referencia al Ungido en todo el judaísmo, que el rey David se dirigió a su descendiente mesiánico con el título de Señor.¹²⁹⁸

Pero viene una hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad, porque también el Padre tales adoradores quiere que lo adoren. Dios es espíritu; y los que adoran, deben adorar en espíritu y verdad (Juan 4:23-24), vea Ca – Jesús habla con una mujer samaritana. Porque Ha’Shem Él es espíritu, no puede engendrar un Hijo físicamente. Pero YHVH no tiene alas, manos ni ojos literales. Por lo tanto, a veces el Ruaj Ha-Kodesh nos ayuda a comprender Sus atributos eternos a través de estos términos familiares. Así, el término Hijo de Dios nos ayuda a comprender Su singular relación con YHVH y Su Hijo, el Mesías.

Los fariseos respondieron a Yeshua con otra enseñanza conocida: que el Mesías sería el Hijo de David. El TaNaJ habla de un hijo procedente de la casa del Rey David quien gobernaría sobre Israel (Segunda Samuel 7:12-16). Por lo tanto, un nombre rabínico común para el Rey Mesías es Mashíaj ben David (Tratado Sukkah 52a). Siendo esta una creencia establecida, Jesús les hizo a los fariseos una pregunta teológica más profunda.

Les dice: ¿Pues cómo David en el Espíritu lo llama Señor, diciendo: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, Hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies? (Mateo 22:43-44; Marcos 12:36; Lucas 20:42-43). Aquí el Espíritu Santo, llama “Señor” al Mesías si es simplemente un descendiente físico de la familia. Porque en el judaísmo el término hijo también puede significar “un descendiente físico”.

El pasaje bíblico al que nos referimos aquí es el conocido Salmo 110:1 de David, que contiene una afirmación singular: Dice YHVH a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. Aquí, David confirma que este Hijo, el Mesías, es mayor que él. No solo eso, sino que Jesús también plantea una pregunta técnica basada en el texto hebreo. Es como si les preguntara a aquellos fariseos: «¿Cómo explican ustedes dos casos de la palabra raíz Adon (Señor) en el mismo versículo? ¿Es simplemente una muestra del respeto de David hacia un hijo humano o es, de hecho, una muestra de la afirmación de Dios de que el Hijo de David es realmente el divino Mesías, ADONAI revelado en Israel? En la forma clásica del midrash, el Señor desafía a Sus compañeros rabinos a considerar el inusual doble uso del título Adon para llevarlos a esta última conclusión.¹²⁹⁹

La pregunta siguiente de Yeshua fue igualmente penetrante: Pues si David lo llama mi Señor, ¿cómo es su Hijo? (Mateo 22:45; Lucas 20:44). ¿Cómo podía el Mesías ser a la vez Hijo y Señor de David? En cuanto a Su humanidad, Jesús es cien por ciento humano, por lo que podía ser hijo de David; y en cuanto a Su divinidad, Cristo es cien por ciento Dios, por lo que es Señor de David. ¿Qué padre llama a su hijo mi Señor? Jamás se me ocurriría dirigirme a mi hijo de esa manera. ¿Por qué lo hizo David? ¿Es el Mesías humano y Dios en una sola Persona? Ningún rabino del Templo pudo responder a esa pregunta. A partir de entonces, las conversaciones entre los líderes judíos y Jesús cesaron.

No estás lejos del reino de Dios. Y ya ninguno se atrevía a preguntarle (Marcos 34b). Tan profunda era la pregunta que nadie pudo responder. La línea teológica en la arena quedó aún más marcada. Y nadie le podía responder palabra, ni desde aquel día se atrevió ninguno a preguntarle más (Mateo 22:46). Y una gran multitud lo escuchaba con gusto (Marcos 37b). Es triste decir que muchos judíos contemporáneos afirman que no existe doctrina al respecto del hijo de Dios. Muchos suponen que es un aspecto pagano del cristianismo. Pero muchos judíos rechazan automáticamente la posibilidad de que Jesús sea el Mesías porque sus rabinos dicen que no puede ser así.

¿Cuál es el mandamiento más importante?
Mateo 22:34-40 y Marcos 12:28-34a
Martes 12 de Nisán

¿Cuál es el mandamiento más importante? ESCUDRIÑAR: ¿Cómo puede Dios ser Uno y a la vez Padre, Hijo y Espíritu Santo? ¿Acaso eso no implica que YHVH sea tres? ¿Qué es una antinomia? ¿Por qué estos dos mandamientos son los más importantes? ¿En qué se diferenciaba la actitud de este fariseo de la de muchos otros que cuestionaron al Señor (Marcos 11:28, 12:13-14, 12:18-19)? ¿Qué le enseña la respuesta del Maestro a este hombre acerca de Jesús? ¿Qué le enseña su respuesta acerca del Reino de Dios?

REFLEXIONAR: En las tres posibilidades de relaciones de amor (con Dios, con el prójimo y con uno mismo), ¿en cuál es usted más fuerte? ¿y en cuál es más débil? ¿Qué ha descubierto que ayuda a que el amor crezca en cada área? ¿Por quién ora que esté cerca del Reino?

Era martes, doce de Nisán (vea el enlace, haga clic en Ix – El examen del Cordero). Cuando los fariseos entonces oyeron que había hecho callar a los saduceos, se reunieron de común acuerdo. Y uno de ellos, experto en la ley, preguntó para tentarlo: Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley? (Mateo 22:34-36; Marcos 12:28). Al oír que Jesús había silenciado a los herodianos y a los saduceos, los fariseos se reunieron para idear su propio desafío rabínico al Nazareno en el Tribunal de los Gentiles. Era obvio que este grupo de fariseos, al igual que los demás, quería tenderle una trampa a Yeshua para que de alguna manera se incriminaría a Sí mismo. Ellos pensaban que, al tenderle una trampa, podrían desacreditar Sus afirmaciones mesiánicas. Preguntaron, ¿cuál es la mayor mitzvot, literalmente mandamiento, pero aquí mejor entendidos como principios centrales, de la Torá/Ley. Nada podía ser más importante en una discusión entre dos rabinos. Pero ¿cómo podría el supuesto experto en la Torá/Ley tenderle una trampa al Autor de las Escrituras?

La cuestión se había debatido innumerables veces en la escuela rabínica (yeshivá en hebreo), con diversas opiniones. Los rabinos la analizaron desde múltiples perspectivas, considerando el concepto de mandamientos más leves y más severos. Un interesante pasaje del Talmud nos ofrece una perspectiva valiosa. Se le dieron 613 mandamientos a Moisés: 365 prohibiciones, correspondientes al número de días del año solar, y 248 preceptos, correspondientes al número de miembros (partes) del cuerpo humano. David los redujo a 11 principios, enumerados en el Salmo 15. Isaías los redujo a 6, como dice: «El que anda en justicia y habla rectitudes, Que rehúsa con desprecio el lucro de opresiones, Que sacude su mano para rechazar el soborno, Que tapa su oído a propuestas sanguinarias, Que cierra sus ojos para no ver el mal» (Isaías 33:15). Miqueas vino y los redujo a tres, como está escrito: «Oh hombre, Él te ha dicho lo que es bueno, Lo que YHVH pide de ti: Solamente hacer justicia, Amar la misericordia, Y andarte con tiento con tu Dios» (Miqueas 6:8). Isaías los redujo después a dos, como está escrito: «Así dice YHVH: Guardad el derecho y practicad la justicia, Porque mi salvación está próxima, Y mi justicia pronta a ser revelada» (Isaías 56:1). Finalmente vino Habacuc y los redujo a uno, como está escrito: «He aquí, aquel cuya alma no es recta está envanecido, pero el justo por su fe vivirá» (Habacuc 2:4) (Tratado Makkot 24a).¹²⁹¹

No fue casualidad que el rabino Saulo/apóstol Pablo respondiera más tarde a la misma pregunta de esta manera: Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe; como está escrito: MAS EL JUSTO POR LA FE VIVIRÁ (Romanos 1:17 LBLA). Vivir por fe, algo ajeno a la mayoría hoy en día, siempre ha sido un principio central del judaísmo. ¡Poco imaginaban aquellos fariseos que estaban frente a frente con el autor de la Torá/Ley! La respuesta del Maestro se centró en la oración más importante de la liturgia. El primero es: Oye, Israel, el Señor nuestro Dios un solo Señor es (Marcos 12:29) ó Oye, Israel: YHVH nuestro Dios, YHVH, uno es (Deuteronomio 6:4); Shema Israel, ADONAI Eloheniu, ADONAI ejad. YHVH se menciona tres veces, y se usa ejad, que a menudo significa unidad múltiple (como un racimo de uvas o un haz de varas), en lugar de yachid (o yakjíd), que excluye la unidad múltiple. Aquí el TaNaJ nos da un remez, o una alusión a la Trinidad.

Moisés también nos dio una pista de la pluralidad de la Divinidad cuando escribió: «Hagamos al hombre» (Génesis 1:26a). El pronombre plural «nosotros» es significativo porque apunta a la Trinidad. No prueba la Trinidad, pero claramente abre la puerta a la pluralidad dentro de la Divinidad, más allá de la palabra Elohim. Los rabinos enseñan que Moisés se refería a Dios y a sus ángeles. Isaías 48:16b también nos da un ejemplo de la Trinidad. Y ahora Adonai ELOHIM [Dios el Padre] Me ha enviado [Dios el Hijo], con Su Espíritu [Dios el Espíritu Santo] (vea también Isaías 42:1, 61:1, 63:7-14). Solo hay tres Personas a las que se llama Dios en el TaNaJ. Y en ninguna parte del Nuevo Pacto dice que Dios es tres, pero Jesús, citando la Shemá, dice que Dios es uno, único y el único Dios que existe. Esto es una antinomia. Dos cosas que parecen oponerse, pero ambas son ciertas. Dios es tres. Dios es uno.¹²⁹²

Dado que la Shema es una declaración de nuestra fe en Dios, el Mesías aborda el mandamiento que le sigue inmediatamente: «y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas» (Marcos 12:30, Mateo 2:37, vea Deuteronomio 6:5). El amor es el tema central de toda la Biblia, y HaShem ha revelado Su amor a Israel y al mundo entero al enviar a Su Hijo, el Mesías. No se nos ordena ni se nos obliga a amar a Dios. Se nos ha dado el libre albedrío para aceptarlo o rechazarlo. ¡Podemos decirle «no» a Dios y que sea definitivo! Pero si elegimos amarlo, nuestro amor por Él es simplemente una respuesta a Su amor por nosotros. Juan lo expresó así: Nosotros amamos, porque Él nos amó primero (1 Juan 4:19).

El amor se refiere principalmente a un acto de la mente y la voluntad, al cuidado decidido por el bienestar de algo o alguien. Puede incluir emociones intensas, pero sus características distintivas son la dedicación y el compromiso de elección. Es el amor que reconoce y elige seguir lo que es justo, noble y verdadero, independientemente de los sentimientos que uno pueda tener al respecto. Es el equivalente hebreo de la palabra griega agápe en el Nuevo Pacto (vea el comentario sobre Jeremías Eo – Se acercan días —declara el SEÑOR— en que haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel), que es el verbo de amor inteligente, decidido y comprometido, eso es un acto de la voluntad.

Por lo tanto, Jesús dice: Ama a ADONAI tu Dios con todo tu corazón. El concepto judío de corazón se refiere a la esencia misma del ser. El libro de Proverbios aconseja: «Sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón, Porque de él mana la vida» (Proverbios 4:23).

Y con toda tu alma (hebreo: nefesh). El término alma es lo más cercano a lo que llamaríamos emoción y es la palabra Yeshua usado cuando clamó en el Jardín de Getsemaní: Una tristeza mortal está sobrecogiendo mi alma (Mateo 26:38a).

Con toda tu mente. El término hebreo se usa aquí en el sentido de vigor y determinación intelectual y decidida, conllevando tanto el significado de esfuerzo mental como de fuerza.

Y con toda tu fuerza (hebreo: meód), que significa con todo lo que tenemos. Esto indica amplitud. Debemos amar a ADONAI nuestro Dios con todo nuestro ser. El amor genuino por ADONAI es inteligente (no tiene que dejar su cerebro en la puerta), sensible, dispuesto y servicial. Este es el primero y gran mandamiento (Mateo 22:38; Marcos 12:30b), que describe nuestra relación con YHVH y debería ser así.

Si usted indaga lo suficiente en lo más profundo de cada corazón, lo encontrará: un anhelo de significado, una búsqueda de propósito. Tan seguro como que un niño respira, algún día se preguntará: “¿Cuál es mi propósito en la vida?”.

Algunos buscan un sentido en su carrera. «Mi propósito es ser dentista». Una vocación noble, pero difícilmente una justificación para la existencia. Optan por ser seres humanos que «hacen» en lugar de seres humanos que «son». Su identidad se define por lo que hacen; por consiguiente, hacen mucho. Trabajan muchas horas porque, si no trabajan, carecen de identidad.

Para otros, su identidad se define por sus posesiones. Encuentran significado en un coche nuevo, una casa nueva o ropa nueva. Estas personas son excelentes para la economía, pero también suponen un gasto considerable, ya que siempre buscan significado en algo que poseen… Algunos recurren a los deportes, el entretenimiento, las sectas, el sexo, o lo que sea.

Todo son espejismos en el desierto del propósito…

¿No deberíamos afrontar la verdad?

Si no reconocemos a Dios, somos como madera a la deriva en el mundo.¹²⁹³

Y entonces Yeshua señaló: el segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 22:39; Levítico 19:18), lo cual describe cómo debería ser nuestra relación con la humanidad. Pero nada era tan sencillo para los rabinos, así que cuestionaron el significado de prójimo en la Torá. ¿Quiénes calificaban exactamente como ¿tu prójimo? ¿Es alguien cercano a ti, o algún otro judío?

Jesús respondió a esta cuestión en otra conversación donde contó la parábola del Buen Samaritano (vea Gw – La parábola del Buen Samaritano). Allí, el Mesías recalcó que cualquiera, incluso alguien ajeno a nuestra comunidad como un samaritano, es nuestro prójimo ante los ojos de ADONAI. Todos nosotros, toda la humanidad, fuimos creados a imagen de Dios. La respuesta de Jesús abarca toda nuestra existencia en el mundo presente y en el venidero. Ama a YHVH y ama a toda la humanidad, así como se ama a ti mismo.¹²⁹⁴

La respuesta del rabino de la despreciada aldea de Nazaret fue breve y concisa. De estos dos mandamientos penden toda la ley y los profetas (Mateo 22:40); Mayor que éstos, no hay otro mandamiento (Marcos 12:31b). Los requisitos básicos tanto del judaísmo como del cristianismo se resumen en el mismo doble mandamiento de amar a Dios y de amar al prójimo. Todo lo demás que Dios exigía de los justos del TaNaJ se basaba en estos dos mandamientos.¹²⁹⁵ Los fariseos permanecieron en absoluto silencio. ¿Cómo podría alguien rebatir eso?

El “especialista en Halajá” no pudo sino asentir con la afirmación de Cristo. «Y el escriba le dijo: Maestro, bien dijiste en verdad que Uno solo es, y no hay otro además de Él, y amarlo con todo el corazón y con todo el entendimiento y con toda la fuerza, y amar al prójimo como a sí mismo, vale más que todos los holocaustos y sacrificios» (Marcos 12:32-33). Por un instante, la luz de la Palabra de Dios pareció penetrar la oscuridad de su alma.

Y Jesús, viendo que había respondido sensatamente, le dijo: No estás lejos del reino de Dios (Marcos 12:34a). Es interesante comparar al joven rico con este escriba, un experto en la Torá (vea Il – El joven rico). En ambos casos, les faltaba algo para dar el salto de la aceptación intelectual a la fe (vea el comentario sobre Hebreos Al – ¿Cómo escaparemos teniendo en poco una salvación tan grande? Si la riqueza fue el obstáculo para el primero, el orgullo intelectual pudo haber sido fatal para el segundo. He conocido personas de ambas posturas.

El martes de la Semana Santa era el día principal de examinación para la nación de Israel y sus líderes religiosos, para comprobar si Yeshua era intachable. Ese tercer día de la enseñanza del Señor fue el más rico y fructífero de la semana.¹²⁹⁶

Ntd: Vea Juan 13:34 en Km – Tres veces negarás que me conoces

¿De quién será esposa en la resurrección?
Mateo 22:23-33; Marcos 12:18-27; Lucas 20:27-40
Martes 12 de Nisán

¿De quién será esposa en la resurrección? ESCUDRIÑAR: Dado que los saduceos eran políticos defensores del statu quo y materialistas estrictos (Hechos 23:8), ¿cómo se imaginan que cuestionaron a Yeshua? ¿Con qué título? ¿Qué tono de voz usaron? ¿Con que seriedad trató Jesús esta pregunta absurda? ¿Cuál dijo Cristo que era la fuente de la suposición errónea de ellos? ¿Y si Él la hubiera ridiculizado? ¿Qué enseña el Señor acerca de la vida después de la muerte? ¿Cómo demuestra la resurrección?

REFLEXIONAR: ¿Qué conoce usted mejor, la Biblia o el poder de Dios? ¿Cuáles son sus esperanzas para crecer en otra área? ¿Cómo reacciona ante alguien que quiere argumentar o discutir un punto bíblico? ¿Qué pasa si esa persona tiene preguntas sinceras y usted no tiene la respuesta? ¿Qué esperanza le da la resurrección a usted?

Los saduceos fueron la segunda secta religiosa más importante de Israel durante el siglo I. No cabe duda de que surgieron como reacción a los fariseos, siendo su polo opuesto. Siendo relativamente pocos, ellos no gozaban de la misma estima popular que los fariseos. Los saduceos vestían con gran elegancia: gorros de lino blanco y azul con una banda dorada en la frente y túnicas azules adornadas con brillantes borlas y cascabeles. Sobre sus túnicas llevaban capas y bolsas adornadas con oro y piedras preciosas.¹²⁸⁷ Ellos tomaban todo al pie de la letra, tanto en sus juicios como en sus puntos de vista doctrinales. Ese principio era, de hecho, absolutamente necesario para su propia existencia.

Como sacerdotes encargados del Templo, los saduceos eran más distantes y apenas interactuaban con el pueblo judío común. Si bien también eran judíos muy observantes, su enfoque era distinto. Mientras que los fariseos frecuentaban la sinagoga y las calles, los saduceos mantenían su elevada posición como aristócratas del judaísmo del siglo I. Ellos pertenecían principalmente al sector rico, acomodado y aristocrático, incluyendo a las familias adineradas de sacerdotes como Anás y Caifás. Aunque se podía optar por unirse a los fariseos, solo por derecho de nacimiento sacerdotal de la tribu de Leví se accedía a la exclusiva sociedad de los saduceos. Este nombre significaba «los justos», una suposición basada en su elevada vocación, pero el nombre rara vez coincidía con la realidad.¹²⁸⁸

Ese mismo día, martes 12 de Nisán, era el día principal de examinación (vea el enlace, haga clic aquí Ix – En el examen del Cordero), En aquel día se le acercaron unos saduceos (que dicen que no hay resurrección), y le preguntaron, diciendo: Maestro, Moisés dijo: Si alguno muere sin tener hijos, su hermano se casará con la mujer de él, y levantará descendencia a su hermano (Mateo 22:23-24; Marcos 12:18-19; Lucas 20:27-28). Ellos se acercaron a Jesús con esta pregunta teológica en el atrio de los gentiles. Esta era una de sus principales diferencias teológicas. Los saduceos eran considerados más conservadores que los fariseos. Esto se debía a que solo creían en los cinco libros de Moisés y no consideraban que los profetas ni los escritos fueran inspirados por Dios. Por lo tanto, afirmaban ellos no haber encontrado ninguna evidencia que respaldara la doctrina de la resurrección (Hechos 23:8). En consecuencia, negaban la existencia de ángeles o espíritus (Hechos 23:8). Para ellos, no había vida después de la muerte ni resurrección del cuerpo. Ellos creían que cada persona forjaba su propio destino y, por lo tanto, merecía lo que le tocaba en la vida, fuera lo que fuese.

Varios representantes de este grupo se acercaron a Yeshua con esa pregunta teológica sobre una enseñanza de la Torá/Ley. «Rabí», dijeron, «Moisés nos dijo que… (Lucas 20:27-28). Este era el importante mandamiento del matrimonio levirato, que constituía una protección vital para las mujeres en el antiguo Cercano Oriente. En muchas sociedades, si una mujer quedaba viuda y sin hijos, su vida corría peligro al carecer de medios de subsistencia. La Torá/Ley exigía que la familia del hombre fuera responsable de cuidar de la viuda a través de su hermano (Deuteronomio 25:5-10). La Mishná le dedicaría un tratado completo (Yebamot) cuando finalmente se compiló entre el 200 y el 220 aC». Se consideraba que esta práctica estaba relacionada con la posesión territorial de Palestina y cesó con la destrucción del pueblo judío (Bechar. 1.7). Hasta aquí todo bien. Pero entonces llegó un giro inesperado en la hipotética historia de ellos.¹²⁸⁹

Ahora bien, había entre nosotros siete hermanos, y el primero murió después de casarse, y no teniendo descendencia, dejó su mujer a su hermano. De la misma manera, también el segundo, y el tercero, así hasta los siete; al final de todos, murió la mujer. En la resurrección, pues, ¿de cuál de los siete será mujer? Porque todos la tuvieron (Mateo 22:25-28; Marcos 12:20-23; Lucas 20:29-33). Quizás la pregunta debería haber sido: ¿por qué mueren todos estos hombres después de casarse con esta mujer? El propósito de esta pregunta hipotética era hacer que Jesús pareciera tonto o ridículo. De nuevo, junto con el diálogo anterior con los herodianos (vea Iz – ¿Es licito pagar impuestos al César?). La pregunta fue claramente calculada. A los saduceos les gustaba hacer preguntas capciosas, a los fariseos para hacerlos quedar como tontos, y a menudo lo conseguían. Ahora ellos intentaron la misma táctica con Yeshua. Se trataba de examinar al Cordero para ver si era un sacrificio aceptable. Pero resultaba muy extraño que incluso mencionaran la resurrección en su pregunta, ¡pues todos sabían que ellos no creían en ella!

Jesús respondió al principio de forma general: Entonces, respondiendo Jesús, les dijo: Estáis errando, al ignorar las Escrituras y el poder de Dios (Mateo 22:29; Marcos 12:24); como muchos hoy en día. Por lo tanto, ellos no reconocían la autoridad de algunos de los aspectos más importantes del TaNaJ, pero ese no era el único problema de ellos. También minimizaban el poder de Dios. Se suponía que estos eran los hombres santos más educados de YHWH que servían en el Templo. A pesar de eso, ellos tenían un punto ciego teológico con respecto a la resurrección. Continuando con sus palabras en términos generales, el Mesías prosiguió, les dijo: Los hijos de este siglo se casan y son dados en casamiento (Lucas 20:34).

Dicho esto, Yeshua explica por qué ellos se equivocaron en su conclusión. Pero los que fueron tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo, y de la resurrección de entre los muertos, ni se casan ni son dados en casamiento, pues no pueden ya más morir, porque son como ángeles, y son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección (Mateo 22:30; Marcos 12:25; Lucas 20:35-36). Los ángeles fueron creados originalmente. Hay el mismo número de ángeles hoy como cuando fueron creados, ellos no reproducen su especie. Los seres humanos en la otra vida no serán ángeles, sin embargo, serán como ángeles en que ellos tampoco se reproducirán. Surgirá una dimensión completamente nueva con cuerpos glorificados cuando la resurrección llegará (Primera Corintios 15:52), y el antiguo pacto matrimonial será cosa del pasado. Son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección. La relación del creyente con Cristo se completará con la resurrección, al igual que la filiación del Mesías (Hechos 2:32-36, 13:33; Romanos 1:4). Por lo tanto, Jesús les enseña claramente que habrá una resurrección.

Es importante comprender que, posteriormente, el judaísmo defendió la doctrina de la resurrección de los muertos. Esta doctrina era fundamental en los Trece Principios de la Fe Judía de Maimónides y aún se encuentra en la mayoría de los libros de oraciones diarias. El Talmud, al reflexionar sobre la postura doctrinal farisea, es breve y conciso: Todo Israel tiene parte en el mundo venidero… y no la tendrán quienes dicen: «No hay resurrección de los muertos según la Torá, ni la Torá proviene del cielo» (Tratado Sanedrín 10:1-3).

Entonces El Señor fue específico. Los fariseos creían que la doctrina podía derivarse de todo el TaNaJ, además de la interpretación rabínica de la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). Pero los saduceos creían que, si bien la doctrina podía derivarse únicamente de los cinco libros de Moisés, ellos consideraban los Profetas y los Escritos como meros comentarios, útiles solo para ilustrar la doctrina. Jesús podría haber citado versículos como Job 19:25-26, Salmo 16:10, Daniel 12:1-2, Isaías 26:19, etc., pero Él sabía que los saduceos no los aceptarían como autoridad, así que los desafió con una fuente que sabía que sin duda ellos creerían y respetarían: el libro del Éxodo.

El verdadero problema con el ejemplo que usaron los saduceos no era ni la mujer ni sus siete maridos. Así que Yeshua centrado en la cuestión central de la resurrección misma, y siguiendo el espíritu del verdadero razonamiento rabínico pilpul, les preguntó: Pero acerca de la resurrección de los muertos, ¿no leísteis lo dicho por Dios a vosotros, cuando dice: Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob? No es Dios de muertos, sino de vivos (Éxodo 3:6-7; Mateo 22:31; Marcos 12:26; Lucas 20:37) El presente del verbo «Yo soy» resalta el hecho de la resurrección. Jesús les enseñó por qué se llevaría la resurrección. El principio era que si ADONAI hace una promesa a una persona y esa persona muere antes de que se cumpla esa promesa, el SEÑOR está obligado a traerla de vuelta a la vida (vea Hebreos 11:17-19).

Los saduceos sabían que en el Génesis, HaShem se le apareció a Abraham y le dijo: «a tu descendencia le daré esta tierra» (vea el comentario sobre Génesis Du –Abram dejó Harán y se llevó a su esposa Sari y a su sobrino Lot. Esto también se les prometió personalmente a Isaac (Génesis 26:1-5) y a Jacob (Génesis 28:10-22). Pero ellos nunca lo vieron cumplido completamente. Lo único que poseían era un pequeño terreno y la cueva de Macpela en la cual enterrar a sus muertos y algunos pozos (vea el comentario sobre Génesis Fu – Abraham dijo: Soy un extranjero entre vosotros, véndedme alguna propiedad para poder enterrar a mis muertos). Sin embargo, ellos heredaran toda la Tierra que se les prometió en la resurrección, porque el Buen Pastor es el que cumple sus promesas.

Jesús concluyó Su argumento diciendo: ¿Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob? No es Dios de muertos, sino de vivos (Mateo 22:32; Marcos 12:27; Lucas 20:38). Para Él los tres patriarcas están vivos. Dios tiene una relación viva con Abraham, Isaac y Jacob. Por lo tanto, no puede dejarlos muertos. En última instancia, le dice: ¡ y vosotros mucho erráis!

Una vez más, los críticos de Yeshua fueron humillados ante la multitud congregada. Intentar ridiculizar a Cristo con su acertijo religioso resultó inútil. La resurrección de los muertos se enseñaba en la Torá, y los saduceos se habían equivocado. Incluso los fariseos quedaron impresionados. Y las multitudes, oyéndolo, se maravillaban de su doctrina. Respondiendo entonces algunos de los escribas, dijeron: Maestro, muy bien dijiste. Y ya no se atrevían a preguntarle nada (Mateo 22:33; Lucas 20:39-40).

¿Y nosotros creemos en la resurrección? ¿Es esa la meta por la que luchamos? Para que la resurrección sea una verdad viva que nos dé esperanza, también nosotros debemos conocer las Escrituras y el poder de Dios. Esto es lo que afirma en nuestros corazones y mentes la verdad de la resurrección. Si favorecemos la «verdad» de este mundo e ignoramos la Verdad de las Escrituras y el testimonio del poder de ADONAI, no nos abriremos al Espíritu Santo para que nos enseñe los caminos de Dios. Por lo tanto, nuestro ministerio y testimonio se verán disminuidos o eliminados.

El rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: «Y si el Espíritu del que levantó de los muertos a Jesús vive en vosotros, el que levantó al Mesías de los muertos vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que vive en vosotros» (Romanos 8:11). Solo conoceremos la plenitud de la resurrección. después de unirnos a Jesús en el cielo, pero podemos —mediante la fe, iluminados por el Espíritu Santo— vivir con una creciente expectativa aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Cristo (Tito 2:13).

Oremos con Pablo: Quiero conocer a Cristo; sí, conocer el poder de su resurrección y para conocerlo a Él y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a Él en su muerte, si en alguna manera llegara a la resurrección de entre los muertos (Filipenses 3:10-11).¹²⁹⁰

La parábola del buen samaritano
Lucas 10: 25-37

La parábola del buen samaritano ESCUDRIÑAR: ¿Quién pone a prueba a quién en esta parábola? ¿Acaso el experto en la Torá parece creer que ha superado la prueba del versículo 28? ¿Por qué? ¿Por qué Jesús responde con una parábola en lugar de una respuesta directa? ¿Cómo se podrían justificar las acciones del sacerdote y el levita (Levítico 21:1-3)? Dadas las divisiones entre judíos y samaritanos, ¿qué tiene de inusual el giro argumental de esta historia?

REFLEXIONAR: ¿Con quién se identifica más en esta parábola? ¿Por qué? ¿Quién ha sido un buen samaritano con usted? ¿Con quién necesita ser un buen samaritano esta semana? ¿Qué hace cuando alguien se le acerca en la calle pidiendo ayuda? Ahora que ha leído esta parábola, ¿quién es su prójimo?

El punto principal de la parábola del buen samaritano es que no podemos justificarnos y ganar la vida eterna mediante buenas obras.

En Lucas 7:40-43 observamos la parábola de los dos deudores como parte de una discusión teológica más amplia (vea el enlace haga clic aquí en Ef – Jesús ungido por una mujer que llevaba una vida pecaminosa). En un pasaje paralelo de Lucas 18:18-30, estudiaremos un caso similar donde se presenta la parábola del camello y la aguja se encuentra en el centro de un drama teológico mucho más amplio (vea Il – El joven rico). En ambas parábolas, la brevedad de la parábola y la extensión del diálogo nos llevan a considerarla como parte del diálogo. Sin embargo, aquí la parábola del buen samaritano se integra en la propia enseñanza teológica.⁹⁸⁶

El contexto influye considerablemente en la interpretación de esta parábola en particular. En Lucas 7:40-43 y 18:18-30, la brevedad de la parábola y la extensión del diálogo llevan naturalmente a la conclusión de que la parábola forma parte de la enseñanza. En este caso, sin embargo, la parábola es bastante larga y el diálogo que la rodea es relativamente breve. Por lo tanto, la tendencia natural del lector es ignorar el diálogo. Si lo hacemos así, la parábola se convierte simplemente en una exhortación ética a ayudar a los necesitados. De hecho, el creyente promedio a lo largo de los siglos ha entendido la parábola casi exclusivamente de esta manera. Pero hay una cuestión teológica mucho más profunda bajo la superficie. ¿Puede alcanzar el cielo por sus propias obras?

El diálogo entre Yeshua y el experto en la Torá se compone de ocho discursos y siete escenas.
Los ocho discursos se dividen en dos rondas con ocho preguntas de debate. En cada ronda hay dos preguntas y dos respuestas. La estructura formal de cada una de las siete escenas es idéntica.⁹⁸⁷

Primera ronda: Este diálogo utiliza el principio de inversión. El primer y el cuarto discurso tratan sobre los temas de hacer y vivir, mientras que los dos últimos tratan sobre la Torá/Ley.

Discurso Uno (el doctor de la ley/Tora): Y, he aquí, un doctor de la ley se levanta para tentarlo, diciendo: Maestro, ¿qué haré para heredar la vida eterna? (Lucas 10:25). En cierta ocasión, un doctor de la ley o experto (intérprete) en la Torá/Ley (griego: nomikós) se levantó en la sinagoga para tentar a Jesús. En griego se le llamaría abogado. Aquí, significa un especialista en la ley judía, incluyendo tanto la Torá escrita como la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral).⁹⁸⁸ Rabí, preguntó: ¿qué haré para heredar la vida eterna? (Lucas 10:25) Esta era la prueba. La palabra griega «hacer» está en tiempo aoristo, por lo que el énfasis es «hacer algún tipo de trabajo» heredar vida eterna.

Discurso Dos (Jesús): Él entonces le dijo: ¿Qué está escrito en la ley? ¿Cómo lees? (Lucas 10:26). Como un buen rabino, mostrando que Él era observante de la Torá/Ley, Yeshua respondió a su pregunta con otra pregunta, dirigiéndolo a las Escrituras. Es como si le estuviera diciendo ¿puedo escuchar su autoridad con una explicación?

Discurso tres (el doctor de la ley/Tora): El experto en la Torá respondió, dijo: Amarás al Señor tu Dios de todo corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas y con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo (Lucas 10:27). La respuesta del experto consistió en dos pasajes del Tanaj. Primero, Deuteronomio 6:5, que se conoce como Shemá, porque comienza: Escucha (Shemá), oh Israel. Un judío devoto repetiría el Shemá. dos veces al día. Tres frases preposicionales en el Shemá describen la respuesta de amor hacia Dios. Estas involucran el corazón (emociones), el alma (conciencia) y la fuerza (motivación). El segundo pasaje de la respuesta del intérprete de la ley se encuentra en Levítico 19:18, y también se encuentra en Romanos 13:9 y Gálatas 5:14.

Discurso cuatro (Jesús): Le dijo: Rectamente has respondido. Haz esto, y vivirás (Lucas 10:28). El intérprete de la ley preguntó sobre la vida eterna, pero el Mesías amplió el tema a toda la vida. El texto griego tiene un futuro inmediato; en otras palabras, «haz esto y vivirás». El verbo griego «hacer» es un imperativo presente que significa «seguir haciendo continuamente». El intérprete de la ley solicitó la definición de un requisito específico y limitado: ¿habiéndolo hecho qué heredaré? La respuesta de Cristo se da en un mandato para un estilo de vida abierto que requiere un amor ilimitado e incondicional por Dios y las personas. Es como si el Señor dijera: “si quieres hacer algo para heredar la Vida eterna, muy bien, simplemente ama a Dios y a tu prójimo continuamente con todo tu ser”. Lo cual, como la propia Torá/Ley, es un estándar imposible de alcanzar. Así que, básicamente, Jesús le estaba diciendo al intérprete de la ley: si quiere hacer algo para ganar su salvación, sea perfecto. Era una tarea inalcanzable.

Segunda ronda: La primera ronda del debate concluye. Pero el experto en la Torá no había perdido la esperanza de poder ganarse su propio camino a la vida eterna. La Torá había sido citada. Ahora el necesitaba algún comentario, algún midrash. Sabía de ADONAI, pero ¿quién era «este prójimo» a quien debía amar? Él mismo necesitaba una definición, quizás una lista. Si la lista no era demasiado larga, podría cumplir con sus exigencias. En consecuencia, inicia la segunda ronda del debate.

Discurso cinco (doctor de la ley/Tora): Pero él, queriendo justificarse, dijo a Jesús: ¿Y quién es mi prójimo? (Lucas 10:29). El experto en la Torá simplemente espera hacer algo y alcanzar la vida eterna. La pregunta que le hace, probablemente la formula con la esperanza de que el Señor responda: “tus parientes y tus amigos”. Entonces el doctor de la ley/Tora responderá: ” Los he amado a todos plenamente”. Entonces su esperanza sería que Yeshua lo alabaría diciendo: «usted verdaderamente ha cumplido la Torá/Ley». Entonces el doctor de la ley/Tora podía marcharse, disfrutando de los elogios por sus buenas obras. El problema era que el experto en la Torá, no comprendía que solo por gracia y misericordia podemos heredar la vida eterna. No tenía idea de cómo obtenerla. De hecho, vivía según algo muy distinto a la gracia y la misericordia: su propia intención y capacidad de presentarse como un hombre justo ante Dios. En otras palabras, este hombre creía que sus buenas obras le asegurarían un lugar al lado de Abraham.⁹⁸⁹

Jesús respondió con una parábola, diciendo: Cierto hombre bajaba de Jerusalén a Jericó, y cayó en mano de salteadores, los cuales después de desnudarlo y golpearlo, se fueron dejándolo medio muerto (Lucas 10:30). La historia deja intencionalmente al hombre, y no se menciona su nombre, pero un público judío asumiría naturalmente que el viajero era judío. El camino de Jerusalén a Jericó desciende unos 900 metros en 27 kilómetros. Era un camino peligroso para los ladrones que se escondían en su empinado y sinuoso sendero. La forma literaria es una balada parabólica de siete escenas.

Escena 1: Los ladrones… después de desnudarlo y golpearlo, se fueron dejándolo medio muerto (Lucas 10:30b). Los rabinos identificaron etapas de la muerte. La frase medio muerto, aquí significa casi muerto, o a punto de morir. Claramente el hombre estaba inconsciente y, por lo tanto, no podía identificarse a sí mismo. Los detalles están hábilmente construidos para crear la tensión que constituye el núcleo del drama. Un viajero podría ser identificado por su lenguaje. Unas cuantas preguntas rápidas y su idioma o dialecto lo identificarían. Pero, ¿qué pasaría y si estuviera inconsciente? En ese caso, bastaría con echar un vistazo rápido a la ropa del desconocido. Pero, ¿y si el hombre al borde del camino estuviera desnudo?, así quedó reducido a un simple ser humano necesitado. ¡No pertenecía a ninguna comunidad étnica ni religiosa! Es una persona así a la que los ladrones dejaron herida junto al camino. La pregunta de la parábola es: ¿quién se detendrá a socorrer a esta persona?

Escena 2: El sacerdote. Y por coincidencia, cierto sacerdote bajaba por aquel camino, y al verlo, pasó por el lado opuesto (Lucas 10:31). El sacerdote, o saduceo, descendiente de Aarón, que oficiaba los sacrificios en el Templo, seguramente cabalgaba porque pertenecía a la clase alta. Los pobres caminaban. Todos los demás, en general, especialmente la clase alta, siempre cabalgaban. Así, la parábola nos presenta la imagen de un sacerdote cabalgando, viendo al hombre herido (presumiblemente a cierta distancia), y luego se dirige al otro lado del camino y continúe su camino. Los sacerdotes creían que la ayuda ofrecida a tal despreciable hombre en esta condición estaría en contra de lo que Dios mismo exigió porque ADONAI detestaba a los pecadores (Sirach 12:1-7). No solo eso, existía la posibilidad de que este pecador en la zanja puede que no sea judío, peor aún, el hombre podría estar muerto. De ser así, el contacto con él contaminaría al cohen, quien recolectaba, distribuía y comía los diezmos. Si se contaminaba, no podría hacer ninguna de esas cosas, y su familia y los sirvientes también sufrirían las consecuencias de su comportamiento.

Otra parte en la decisión del sacerdote de detenerse a prestar ayuda o evitar al pecador, fue el hecho de que él bajaba de Jerusalén a Jericó. Un gran número de sacerdotes servía en el Templo por periodos de dos semanas, pero vivía en Jericó. Cualquier sacerdote que saliera de Jerusalén en camino a Jericó se asumiría naturalmente que había cumplido su período de servicio y camino a su casa. Se nos dice que los sacerdotes realizaban la purificación ritual dos veces al día en el Templo. Durante el servicio, se tocaba un gong a la hora de la ofrenda de la mañana y de la tarde. En ese momento, el sumo sacerdote hacía que todos los impuros se presentaran en el Atrio de las Mujeres, frente al altar de bronce.⁹⁹⁰ Los sacerdotes impuros también fueron obligados a permanecer allí avergonzados por contraer impureza (Mishna Tamid) 4, 6). Es fácil imaginar la humillación ardiente que un cohen sentiría si contrajera impureza ritual. Probablemente acababa de completar sus dos semanas como líder de adoración en el Templo, ¿regresaría humillado a presentarse en el Atrio de las Mujeres con todos los demás pecadores impuros? Por lo tanto, no es difícil entender la actitud del sacerdote situación difícil cuando de repente se encontró con un hombre inconsciente al lado del camino.

Más concretamente, el cohen no podía acercarse a menos de cuatro codos (1,8m) de un cadáver sin contaminarse, y seguramente él tendría que acercarse más para evaluar la condición del hombre. Entonces, si él estuviera muerto, el sacerdote probablemente se desgarraría la ropa. Y eso habría violado la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral), que ordenaba no destruir objetos valiosos. El sacerdote, su esposa, los siervos y sus colegas habrían aplaudido su descuido hacia el hombre herido y los fariseos habrían encontrado que él tenía derecho a detenerse, pero a la vez a pasar de largo.⁹⁹¹ En consecuencia, para él la vida se había organizado en un sistema de obligaciones y prohibiciones.⁹⁹²

Escena 3: El levita. Igualmente, un levita, al llegar junto al lugar y al verlo, pasó por el lado opuesto (Lucas 10:32). Aquí un levita seguía al sacerdote. Los levitas eran descendientes de Leví que vigilaba el Templo y ayudaba a los sacerdotes en diversos deberes sacrificiales. El levita sabía que un sacerdote iba delante de él, y que había pasado junto al herido porque se podía ver el camino a una distancia considerable durante la mayor parte de los 27 kilómetros. Además, un viajero por ese camino estaría sumamente interesado en saber quién más lo transitaba. Su vida podía depender de ello. Una pregunta a un transeúnte al borde de la última aldea, justo antes de que comenzara el desierto; un breve intercambio con un viajero que venía en sentido contrario; huellas frescas en la tierra blanda al borde del camino, donde hombres y animales prefieren caminar; un vistazo en el aire limpio del desierto de una figura con túnica; todas estas eran posibles fuentes de conocimiento para el levita viajero.

Así que el hecho de que el levita conociera este detalle es significativo para la historia porque no estaba sujeto a tantas regulaciones como el sacerdote. Al levita sólo se le exigía observar la limpieza ritual en el curso de sus actividades en el Templo.⁹⁹³ Por lo tanto, él podría brindar ayuda, y si el hombre estuviera muerto o muriera en sus brazos, las repercusiones para él no serían tan grave. Se nos dice que el levita llegó al lugar donde yacía el hombre. El levita, al igual que el sacerdote, no pudo averiguar si el hombre herido era o no un prójimo. Esta puede ser la razón por la que se acercó a él. Quizás, él podía hablar? Al no poder averiguarlo, siguió adelante. Así que, a diferencia del sacerdote, el levita parece haber cruzado el límite de cuatro codos (1,8m) de la prohibición de la Ley Oral y satisfecho su curiosidad con una mirada más de cerca. Entonces decidió no ofrecer ayuda y pasó al otro lado.

El miedo a la contaminación no habría sido un motivo poderoso. Sin embargo, el miedo a los ladrones sí podría haberlo sido. Es más probable que el ejemplo del sacerdote de mayor rango lo disuadiera. No solo pudo decir: “si el sacerdote no hizo nada, ¿por qué debería yo, un simple levita, molestarme?”, pero esto también podría verse como una especie de afrenta a su superior.⁹⁹⁴ Más que acusar sutilmente al sacerdote de “dureza de corazón” al detenerse, el levita también estaría criticando la interpretación de la Torá/Ley por parte del sacerdote. Cuando el elevado sacerdote interpreto la Torá/Ley de una manera, ¿el levita se debe llamar a cuestionar el juicio del sacerdote? Difícilmente.

El levita era de un orden social inferior al del sacerdote y bien pudo haber estado caminando. En cualquier caso, él podría haber brindado una ayuda médica mínima incluso si no había tenido forma de poner al herido a salvo. Mientras él caminaba podemos imaginarlo diciéndose a sí mismo: “yo no puedo llevar al hombre a un lugar seguro y ¿debo sentarme aquí toda la noche y arriesgarme a que me ataquen estos mismos ladrones?” En cualquier caso, desaparece de la escena siguiendo al sacerdote.⁹⁹⁵

Escena 4: El samaritano. Pero un samaritano que iba de camino, se acercó a él, y al verlo, fue movido a compasión (Lucas 10:33). El término samaritano ocupa una posición enfática en la oración. Yeshua eligió deliberadamente a un forastero, y además odiado, como héroe para indicar que ser prójimo no es cuestión de nacionalidad ni raza. Es evidente el odio mutuo entre judíos y samaritanos en pasajes como Juan 4:9 y 8:48. La Unidad del Reino se dividió tras la muerte de Salomón debido a la insensatez de su hijo, Roboam (Primera Reyes 12). Las diez tribus del norte formaron una nación conocida como Israel, Efraín o Samaria (por la ciudad capital construida por Omri).

Samaria cayó en el año 722 aC en manos de los asirios, y los ciudadanos principales, los líderes de la sociedad, se dispersaron por todo el Imperio asirio. Al mismo tiempo, ciudadanos asirios de todo el imperio fueron llevados a Samaria. Con el tiempo, se casaron entre sí y sus hijos se convirtieron en mestizos ante el Reino del Sur de Judá.

Después de que los judíos regresaron del exilio en Babilonia, los samaritanos primero buscaron ayudar en la reconstrucción del Templo. Pero, cuando el ofrecimiento de ellos fue rechazado, intentaron impedir su construcción (Esdras 4-6; Nehemías 2-4). Más tarde, los samaritanos construyeron su propio templo en el monte Gerizim (Juan 4:20-21), pero dirigido por Juan Hircano, el líder asmoneo, fue destruido por los judíos en el año 128 aC Tan grande era la hostilidad entre judíos y samaritanos que a los opositores de Jesús no se les ocurrió nada peor que decir de Él: Respondieron los judíos, y le dijeron: ¿No decimos bien nosotros que tú eres samaritano y tienes demonio? (Juan 8:48).

…el samaritano que iba de camino, se acercó a él, y al verlo, fue movido a compasión (Lucas 10:33b). Al igual que en Lucas 14:18-20 (el primero, otro, otro más) y Lucas 20:10-14 (un siervo, otro siervo, mi hijo), nos encontramos ante una sucesión de tres personajes. Tras la aparición del sacerdote y el levita, la audiencia de Jesús esperaría la presencia de laicos judíos.⁹⁹⁷ No solo es natural la secuencia sacerdote-levita-laico, sino que estas mismas tres clases de personas oficiaban en el Templo. Incluso cuando delegaciones de sacerdotes y levitas subían a Jerusalén y regresaron después de las dos semanas especificadas, la “delegación de Israel” también subía con ellos para servir junto a ellos. Después de sus períodos de servicio, era natural esperar que los tres estuvieran de camino de regreso a casa. Los oyentes de la parábola del Mesías notarían lo primero y el segundo y anticiparían al tercero. Sin embargo, la secuencia se interrumpe. Para gran sorpresa y consternación del público, el tercer hombre baja por el camino es uno de los odiados samaritanos. La Mishná declara: “El que come el pan de los samaritanos es como uno que come carne de cerdo” (Mishna Shebiith 8:10). Los samaritanos fueron maldecidos públicamente en las sinagogas y se ofrecían oraciones diariamente para que no se les concediera vida eterna.⁹⁹⁸ Así que Jesús realmente tocó una fibra sensible. Podría haber contado la historia de un noble judío que ayudó al hombre herido al lado del camino. Pero, en su lugar, tenemos al odiado samaritano como el héroe.

La palabra griega compasión (splanjnízomai) tiene como raíz la palabra entrañas (splánjnon). Es una palabra muy fuerte tanto en la imagen griega como en la semítica. De hecho, el samaritano tenía una profunda reacción instintiva (visceral) ante el hombre herido. Es importante recordar que el samaritano no es gentil. Él estaba obligado por la misma Torá/Ley que también le decía: Amarás a YHVH tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6:5). No te vengarás, ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo, YHVH (Levítico 19:18). Él estaba viajando por Judea, por lo que era menos probable para él que para el sacerdote y el levita, que el anónimohombre herido  sería considerado su prójimo. A pesar de esto, sin embargo, él fue él quien actuó.

La parábola tiene una progresión clara a medida que avanzamos. las escenas. El sacerdote solo fue por el camino. El levita vino al lugar. El samaritano, que iba de camino, se acercó a él. También él corría el riesgo de contaminarse, lo cual, si lo sufría, se extendería a su animales y mercancías.⁹⁹⁹ Con al menos un animal y muy probablemente más (como veremos), y quizás algunos suministros, él sería un blanco ideal para los mismos ladrones que podrían respetar a un sacerdote o un levita, pero no dudarían en atacar a un odiado samaritano.

Pero el samaritano tenía una ventaja. Como forastero el no dejará influenciar como podría hacerlo un laico judío por las acciones del sacerdote y el levita. No sabemos qué camino tomar el samaritano iba. Si él iba cuesta arriba habría pasado justo delante del sacerdote y del levita, y por lo tanto, habrían sido muy conscientes de sus inacciones. Pero si él también viajaba cuesta abajo, probablemente podía ver quién iba delante de él, porque uno puede ver el camino por delante a una distancia considerable. Como resultado, al igual que el levita, podría haber dicho él samaritano: «este hombre inconsciente probablemente es judío y estos judíos lo han dejado morir, ¿por qué yo debería involucrarme?» Como veremos, si él se involucraba, corría el riesgo de represalias por parte de la familia y los amigos del mismo judío al que estaba ayudando. A pesar de todo esto, el samaritano sintió profunda compasión por el herido y actuó de inmediato.¹⁰⁰⁰

Escena 5: Primeros auxilios del samaritano: …y allegándose, vendó sus heridas derramando aceite y vino, y poniéndolo sobre su propia cabalgadura, lo llevó a un mesón, y cuidó de él (Lucas 10:34). Aquí, el samaritano inmediatamente al ver al hombre ofreció los primeros auxilios que el levita fallo en ofrecerle. Primero debía limpiar y suavizar las heridas con aceite, luego desinfectarlas con vino y, finalmente, vendarlas. El vendaje de las heridas es la imagen que Dios usa al actuar para salvar a Su pueblo. Dios le dijo a Jeremías: Yo haré curar tus llagas, Y sanaré tus heridas, dice YHVH (Jeremías 30:17a). El simbolismo es claro. ADONAI es quien salva, y aquí, el agente de Su salvación es, sorprendentemente, un samaritano, al igual que Jesús, un forastero rechazado.

Escena 6: Transporte a la posada (o mesón). …y poniéndolo sobre su propia cabalgadura, lo llevó a un mesón, y cuidó de él (Lucas 10:34b). Aquí, el samaritano asumió la humilde posición de siervo (Filipenses 2:7) y, al igual que Jesús, condujo al hombre a un lugar seguro. La distinción social entre jinetes y los que guían animales de montura es crucial en la sociedad del Cercano Oriente. Para su sorpresa y humillación, Amán (quien esperaba ser el jinete) se encontró guiando el caballo en el que cabalgaba su enemigo Mardoqueo (vea el comentario sobre Ester Be – Esa noche el Rey no pudo dormir). Su disposición a ir a la posada y permanecer allí durante la noche atendiendo las necesidades del herido, es un acto más del amor desinteresado de Jesús. Esta posada no habría estado en medio del desierto. Así que la suposición natural es que el samaritano tomó al hombre cuesta abajo hacia Jericó. Así que la posada estaba en una comunidad o cerca de ella.

El samaritano, al dejarse identificar, corría el grave riesgo de que la familia del herido lo buscara ¡dispuestos a vengarse de él! Al fin y al cabo, ¿quién más podría ser? La mentalidad de grupo de la sociedad campesina del Cercano Oriente emite un juicio totalmente ilógico en este punto. El extraño que se ve involucrado en un accidente suele ser considerado parcialmente, si no totalmente, responsable del incidente. Al fin y al cabo, ¿por qué se detuvo? Las mentes irracionales que buscan un objetivo para su venganza no emiten juicios racionales, especialmente cuando la persona involucrada pertenece a una minoría odiada. Lo más cauteloso habría sido dejar al herido en la puerta de la posada y desaparecer, en cuyo caso el samaritano estaría completamente protegido. Pero, cuando se quedó en la posada durante la noche para cuidar al hombre y prometió regresar, el anonimato no era posible. Su coraje se demostró por primera vez cuando se detuvo en el desierto (porque los ladrones todavía estaban en la zona) Pero su verdadera valentía se aprecia en este último acto de compasión en la posada. Sin embargo, lo importante no es su valentía, sino el precio que él está dispuesto a pagar, al igual que Jesús, para completar su acto de compasión. Este precio sigue pagándolo en la escena final.¹⁰⁰¹

Escena 7: El pago final. Y al día siguiente, al partir, sacó dos denarios, los dio al mesonero, y le dijo: Cuídalo, y todo lo que gastes de más, yo te lo pagaré cuando regrese (Lucas 10:35). Cuando necesitaba reanudar su viaje, pago dos denarios, o aproximadamente el salario diario habitual de un jornalero (vea Mateo 20:2). Dijo: y cuando regrese (al igual que Jesús), te reembolsaré cualquier gasto extra. El herido no tenía dinero. Si él no hubiera podido pagar la cuenta al irse, lo habrían arrestado por deudas.¹⁰⁰² Los posaderos del primer siglo tenían muy mala reputación, y las posadas judías no eran mejores que las gentiles. Si el samaritano no se comprometía a pagar su factura final, fuera cual fuera el resultado (al igual que nosotros), el hombre herido sería enviado a prisión por deudas. El samaritano es un desconocido. Sin embargo, a pesar del costo en tiempo, esfuerzo, dinero y peligro personal, demuestra libremente un amor inesperado al necesitado. Este es el tipo de amor desinteresado que vemos en La Vida de Cristo.¹⁰⁰³

Discurso Seis (Jesús): Finalmente, el Señor preguntó: ¿Quién de estos tres te parece que llegó a ser prójimo del que cayó en mano de los salteadores? (Lucas 10:36)

Discurso Séptimo (el doctor de la ley/Tora): Este doctor, quizá conmovido por la emoción de la parábola, no pudo evadir el punto. El que hizo la misericordia con él (Lucas 10:37a). Él ni siquiera podía pronunciar la palabra samaritano.

Discurso ocho (Jesús): Entonces Jesús le dijo: Ve y haz tú lo mismo (Lucas 10:37b). Lo que vemos en la segunda ronda de discursos es al Mesías reformulando la pregunta del doctor de la ley/Tora. No le dará una lista al doctor de la ley/Tora. El Señor se niega a decirle quién es y quién no es su prójimo. Más bien, la verdadera pregunta no es ¿quién es mi prójimo?», sino ¿de quién debo hacerme prójimo? Esta es la pregunta que Jesús respondió.

Esta parábola no es una exhortación general a las buenas obras, sino una respuesta a la pregunta del doctor de la ley sobre su deseo de justificarse (vea Lucas 10:29).
La primera ronda de preguntas y respuestas concluyó con Jesús diciéndole al doctor de la ley/Tora: Haz esto, y vivirás (Lucas 10:28b).
La segunda ronda termina con Cristo diciéndole al doctor de la ley/Tora: ve y haz tú lo mismo (Lucas 10:37). Pero la dificultad es esta: ¿quién es capaz de hacer estas cosas? ¿Quién puede cumplir con ese estándar tan alto, o mejor dicho, imposible? Por lo tanto, cada ronda de diálogo termina con la misma conclusión. ¿Qué debo hacer para heredar la vida eterna? ¿Qué puedo hacer para justificarme? La única conclusión a la que podemos llegar es esta: estas cosas nos superan. Claramente yo no puedo justificarme, pero lo imposible para con los hombres es posible para con Dios (Lucas 18:27),¹⁰⁰⁴ porque Él ha pagado el precio.

Jesús envía a los setenta
Lucas 10:1-24 y Mateo 11:20-24, 26-27

Jesús envía a los setenta ESCUDRIÑAR: ¿Por qué envía Jesús a los talmidim de dos en dos? ¿Por qué los envía delante de Él? ¿En qué sentido los creyentes de hoy son como un “trabajador en la mies”? ¿o un cordero entre lobos? ¿Cuál era el propósito de viajar ligeros? ¿Qué clase de huéspedes deben ser? ¿Por qué? ¿Cómo deben responder a los diferentes pueblos que visitan? ¿Cuál era su mensaje básico? ¿Cómo muestra Lucas 10:1-12 la urgencia que el Mesías mismo siente por la evangelización? ¿Cuál es el peligro y la tranquilidad de alinearse con Jesucristo? ¿Qué informaron los Setenta cuando regresaron? ¿Qué les dijo el Maestro? ¿Por qué Él está gozoso? ¿Por qué dijo que fueron bendecidos?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se sientes respecto a la cosecha donde vive? ¿Está la gente preparada para la Buena Nueva? ¿Qué necesitaría para participar más en la cosecha? ¿Cuándo se ha sentido como un cordero entre lobos? ¿Qué aprendió de esa experiencia? ¿Qué le muestran estos versículos sobre los privilegios que tiene en Yeshua el Mesías? ¿Conoce a alguien que esté lejos del Señor? Nunca es tarde para orar por él o ella.

Después de la fiesta de los Tabernáculos, el Señor designó a setenta discípulos. El número de apóstoles es doce, correspondiente a las doce tribus de Israel; esto se aclara en Lucas 22:30 (Mateo 19:28) y Apocalipsis 21:12-14. Estos setenta corresponden a los setenta ancianos que Moisés designó en el desierto, quienes recibieron el Espíritu Santo y profetizaron (Números 11:16, 24-25). Y no parece ser una mera coincidencia que el Príncipe de los pastores escogió conscientemente a setenta para hacer lo que los setenta miembros del Gran Sanedrín no había logrado preparar al pueblo para la venida del Mesías (vea el enlace haga clic en Lg – El Gran Sanedrín).

De camino a Jerusalén, Jesús envió mensajeros a todas las ciudades para dar a la gente la oportunidad de aceptar la Buena Nueva. Esta misión es similar a la de los Doce unos meses antes. Allí, Cristo escogió a doce y los envió de dos en dos en una campaña evangelística en Galilea (vea Fk – Jesús envía a los doce apóstoles). El Maestro ahora emplea el mismo método con mayor intensidad en Judea. El odio extremo de Sus enemigos exigía una obra más rápida e intensa a medida que se acercaba a la ciudad.

Este episodio se divide en cuatro partes, y cada parte responde a la pregunta: “¿Quién reconoce y, por tanto, quien recibe el Reino de Dios?

Primero, se dieron instrucciones. Después de estas cosas, designó el Señor también a otros setenta, a quienes envió de dos en dos delante de él a toda ciudad y lugar adonde él había de ir (Lucas 10:1 RV60). Se necesitaban dos testigos para poder traer la condenación (Deuteronomio 19:15; Números 35:30). Aparentemente los Doce permanecieron con Jesús y no participaron en esta misión. Y les decía: En verdad la mies es mucha, y los obreros pocos. Rogad pues al Señor de la mies, para que envíe obreros a su mies (Lucas 10:2). Esta mies no debe confundirse con la cosecha final del fin de los tiempos, sino que se refiere a la cosecha de creyentes en aquel tiempo (vea Cb – Los apóstoles se reúnen con Jesús). Tras la muerte de Juan el Bautista, los apóstoles y los setenta asumieron la tarea de preparar el camino para Cristo.

El Señor les advirtió de la cruel recepción que recibirían y que ellos necesitarían confiar en Él para su protección. ¡Id! He aquí os envío como corderos en medio de lobos. No llevéis bolsa, ni alforja, ni sandalias; y a nadie saludéis en el camino (Lucas 10:3-4). No debían llevar dinero, un paquete extra o un par de sandalias extra; y no detenerse a charlar con la gente en el camino. La palabra en yidis para saludar es schmooze y significa charlar, entablar una conversación informal o chismear. Los saludos orientales eran largos y prolongados, por lo que debían evitarse. Proviene del hebreo shmu’ot, que significa cosas oídas o rumores. El punto de Yeshua, era que los Setenta no perdieran tiempo en el camino, sino que avanzaran hacia su destino y continuaran con el ministerio que se les había encomendado realizar.

En cualquier casa donde entréis, primeramente decid: ¡Paz sea a esta casa! Y si hay allí un hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; y si no, se volverá a vosotros. Y posad en aquella misma casa, comiendo y bebiendo lo que sea de parte de ellos, porque el obrero es digno de su salario. No andéis de casa en casa (Lucas 10:5-7). Un hijo de paz o shalom se refiere a un creyente. La bendición de shalom no será efectiva si no hay fe. No anden de casa en casa, perdiendo así el tiempo. La comunión en la mesa tenía un gran significado simbólico en el primer siglo, pues significaba la aceptación del pueblo de Dios (Hechos 11:3; Gálatas 2:12).

El mensaje de la verdad debe ser proclamado, sea bien recibido o no. Y en cualquier ciudad donde entréis y os reciban, comed lo que os pongan delante (Lucas 10:8). Si la gente del pueblo, ya fueran judíos o gentiles, los recibía con buena voluntad, debían considerarse miembros de la familia, comiendo lo que se les ponga delante, dejando de lado todo escrúpulo judío. Y sanad a los enfermos que haya en ella (Lucas 10:9a). Durante esta era apostólica, los talmidim de Jesús, y aparentemente los setenta discípulos, recibieron poderes sanadores similares a los del Maestro mismo. Estos poderes especiales confirmarían que el Mesías estaba realmente entre ellos. A medida que el Señor ascendía al cielo después de Su resurrección y los apóstoles fallecían lentamente, también lo hacían estas señales confirmatorias. Los setenta sanaban como Jesús sanaba. Aunque no tenemos detalles específicos, podemos estar seguros de que sanaron instantáneamente, sanaron enfermedades orgánicas desde el nacimiento, sanaron a todos los que acudieron a ellos y, como los Doce, resucitaron a los muertos (Hechos 9:36-42, 20:9-12).

…y decidles: El reino de Dios se ha acercado a vosotros (Lucas 10:9b). Esta es la cercanía local de una realidad presente, no la cercanía cronológica de una realidad futura. Pero en cualquier ciudad donde entréis y no os reciban, saliendo a sus plazas, decid: Os sacudimos aun el polvo de vuestra ciudad que se nos pegó a los pies; pero sabed esto: El reino de Dios se ha acercado (Lucas 10:10-11). ¿Por qué se debe evangelizar a las personas desinteresadas en el Evangelio y poco receptivas a él? Porque el mensaje en sí es poderoso, ya que viene de ADONAI; puede hacerles cambiar de opinión. Es importante notar que los setenta no debían permanecer pasivos ante ninguna oposición, sino confrontarla y condenarla.

El sombrío acto debería ser seguido por una declaración igualmente sombría: Os digo que en aquel día (el día del juicio) será más tolerable para Sodoma, que para aquella ciudad (Lucas 10:12; Mateo 11:24). No respondieron a pesar de ver los milagros. Como se mencionó anteriormente en Lucas 10:9a, el propósito de los milagros de nuestro Señor era servir como señales a Israel para confirmar que Él era en verdad el Mesías. Mientras que todos los incrédulos terminarán en el lago de fuego habrá grados de castigo en el infierno (vea el comentario sobre Apocalipsis Fm – Satanás será liberado de su prisión y saldrá a engañar a las naciones).

Tanto para creyentes como para incrédulos, el principio parece ser que, a mayor conocimiento, mayor responsabilidad. Y, para los incrédulos, mayor será el castigo si una persona incumple con su responsabilidad. Es posible que las diferentes etapas del castigo en el ades (seol) no se tratan tanto de circunstancias objetivas como de la conciencia subjetiva del dolor y la separación de Dios. Hasta cierto punto, los diferentes grados de castigo reflejan el hecho de que los pecadores impenitentes serán entregados a los malos deseos de su corazón. La miseria que experimentarán al tener que vivir con su propia maldad eternamente será proporcional al grado de conciencia de lo que estaban haciendo al elegir el mal. Sin embargo, tanto para creyentes como para no creyentes, las siguientes son las implicaciones de nuestro estado final:

1. Las decisiones que tomemos en esta vida determinarán nuestra condición futura, no solo por un tiempo, sino por toda la eternidad (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Por lo tanto, debemos ser extremadamente cuidadosos y diligentes al tomarlas.

2. Las condiciones de esta vida, como lo expresó el apóstol Pablo (rabino Saulo), son transitorias. Se desvanecen en una relativa insignificancia en comparación con la eternidad venidera.

3. La naturaleza de nuestro estado final es mucho más intensa que cualquier cosa conocida en esta vida. Las imágenes que se usan para representarlo son bastante inadecuadas para transmitir plenamente lo que nos espera. El cielo, por ejemplo, superará con creces cualquier alegría que hayamos conocido aquí, al igual que la angustia del infierno.

4. La dicha del cielo no debe considerarse simplemente una intensificación de los placeres de esta vida. La dimensión principal del cielo es la presencia del creyente con Dios.

5. Seol/Ades no es sólo un lugar de sufrimiento físico, sino más bien la terrible soledad de la separación total y final de nuestro Señor.

6. El infierno no debe considerarse principalmente como un castigo impuesto a los incrédulos por un Dios vengativo, sino como la consecuencia natural de la vida pecaminosa elegida por quienes rechazan a Jesús (Yeshua HaMashiaj).

7. También habrá grados de recompensa para aquellos en el cielo (Daniel 12:3; Lucas 19:11-27; Primera Corintios 3:14-15; vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo).

En segundo lugar, se pronunciaron críticas contra las ciudades que rechazaron la propuesta. ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que se hicieron en vosotras, haría tiempo que, sentadas en cilicio y ceniza, se hubieran arrepentido (Lucas 10:13; Mateo 11:20-21). La afirmación más convincente: si los milagros que se realizaron entre ustedes se hubieran realizado en las zonas gentiles de Tiro y Sidón, dos ciudades gentiles sumamente perversas, se hubieran arrepentido. La maldad de Tiro y Sidón y las predicciones de juicio contra ellas se detallan en el TaNaJ (vea el comentario sobre Isaías Er – ¡Gime, naves de Tarsis! ¡Vuestra fortaleza está destruida!) La frase cilicio y ceniza se refiere a las antiguas costumbres del Cercano Oriente asociadas con el duelo y el luto (Jonás 3:6; Daniel 9:3; Ester 4:3). Dado que Felipe, Andrés y Simón Pedro eran de Betsaida, tuvieron amplia oportunidad de escuchar y comprender las afirmaciones mesiánicas de Yeshua (Juan 1:44).

Por tanto, en el juicio será más tolerable para Tiro y Sidón que para vosotras (Lucas 10:14; Mateo 11:22). Es evidente, por lo que Jesús dice aquí, que había estado en Corazín muchas veces desde la mayoría de Sus milagros se realizaron en las otras dos ciudades. Al final de su evangelio, Juan afirmó que era imposible escribir todo lo que Cristo hizo. Por lo tanto, los evangelistas tuvieron que ser selectivos en sus escritos. Corazín es un ejemplo de material que fue omitido bajo la inspiración del Espíritu Santo.

Y tú, Cafarnaum, ¿acaso serás exaltada hasta el cielo? ¡Hasta el Hades serás abatida! (Lucas 10:15; Mateo 11:23) y vea también Ee – Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, yo os haré descansar). Suele traducirse al español como seol; el griego se traduce como hades, la morada de los muertos. En el TaNaJ el seol es un estado oscuro y vago donde aguardan las almas muertas. La mayoría de las veces en español se usa la palabra infierno.

El que os oye, me oye a mí, y el que os rechaza, me rechaza a mí, y el que me rechaza, rechaza al que me envió (Lucas 10:16). Cualquier ciudad que rechazara el mensaje de los setenta (o setenta y dos) sufriría el mismo terrible destino que las mencionadas anteriormente. Por lo tanto, el Mesías consoló a los hombres que enviaba revelando que el rechazo que experimentarían no sería un rechazo hacia ellos, sino ¡un rechazo hacia Él! El fracaso que estos hombres experimentarían fácilmente podría desanimarlos. Pero Yeshua dijo que cuando enfrentaran el fracaso, fue porque la nación no estaba dispuesta a recibirlo, el que los rechaza a ustedes, me rechaza a Mí (Yeshua); y rechaza al que Me envió (ADONAI). Así, cuando el Señor envió a los setenta, les dijo que, aunque la cosecha era abundante, la respuesta al ministerio de ellos sería limitada y debían anticipar el mismo rechazo que Él había experimentado.

En tercer lugar, se proclamó la victoria y se definió el significado de la misión. Regresaron los setenta con gozo, diciendo: Señor, aun los demonios se nos someten en tu nombre (Lucas 10:17). Tras completar el ministerio que se les confió, los setenta regresaron para informar a Cristo. Sin embargo, parece que ellos estaban preocupados por los milagros que habían realizado. No informaron sobre la respuesta de la gente a su ministerio, sino sobre la respuesta de los demonios a la autoridad que el Maestro les había confiado. Por lo tanto, era necesario que el Salvador de los pecadores los reprendiera.

Jesús les recordó que la autoridad no era de ellos, era Suya, y Él se la había conferido. La autoridad le pertenecía porque había expulsado al engañador del cielo en el momento de su caída original. Les dijo: Veía Yo a Satanás caer del cielo como un rayo. He aquí, os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones y el poder del enemigo, y nada os dañará (Lucas 10:18-19). Derrotado, cayó del cielo como un rayo; vea también Ezequiel 28:12-17 e Isaías 14:12-15). Así que Jesús no estaba hablando del gran dragón que sería arrojado del cielo en ese momento en particular, sino que Yeshua quería que los setenta discípulos supieran que su poder había sido quebrantado y que el diablo y sus demonios estaban sujetos a la autoridad de Cristo.

…os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones (Lucas 10:19a). Ambos eran símbolos del mal. El pretérito perfecto del verbo «doy potestad» se refiere a la autoridad ya otorgada a los apóstoles (Lucas 9:1), no a una autoridad futura como la de Hechos 1:8. Pero esto es un anticipo del Reino mesiánico que acompaña el regreso glorioso del Mesías a la tierra. El niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, Y el recién destetado meterá su mano en el escondrijo de la serpiente (Isaías 11:8).

La reprensión fue: Pero no os regocijéis por esto, de que los espíritus se os someten, sino regocijaos de que vuestros nombres están inscritos en los cielos (Lucas 10:20). El judaísmo destaca la idea de que los nombres de los perdonados se registran en el cielo. La liturgia de Rosh Hashaná (Año Nuevo Judío) incluye una oración para ser inscrito en el libro de la vida, y la liturgia de Yom Kipur (Día de la Expiación), nueve días después, incluye una oración para ser “sellado” en el libro de la vida, con la idea de que la decisión se tome definitiva ese día. Daniel 12:1b nos dice que en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el rollo. Y Jesús declara: El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (Apocalipsis 3:5). Nuestra relación personal con ADONAI debe ser motivo de alegría.

En cuarto lugar, el Hijo de Dios ora al Padre. No consta, pero los setenta debieron informar sobre la cosecha recogida. Algunos aceptaron su mensaje y pusieron su fe en el Salvador. Por esta respuesta, Cristo ofreció una oración de agradecimiento al Padre. Esto indica que nuestro Señor confió en el plan del Padre incluso cuando las cosas no parecían encajar, pues la nación de Israel ya lo había rechazado (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). En aquella misma hora se regocijó sobremanera en el Espíritu Santo, y dijo: ¡Te alabo, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra! porque escondiste estas cosas de sabios y entendidos y las revelaste a niños. Sí, Padre, porque así te agradó (Lucas 10:21; Mateo 11:25-26). Dios sobre todo es soberano, y nada, ni siquiera el rechazo del pueblo de Israel, frustrará Sus planes finales de redención mesiánica. Quienes se creen sabios no vieron la verdad debido a su depravación; pero los justos del TaNaJ que tenía la fe de los niños pequeños vieron la luz. Porque ellos abrieron corazones a las cosas de Dios, ellos pudieron recibir redención por medio de Cristo.

Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre, y nadie conoce quién es el Hijo sino el Padre, ni quién es el Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar (Lucas 10:22; Mateo 11:27). Cuando dijo esto Yeshua mismo enfatiza su origen divino. De declaraciones como estas, queda claro que no podemos aceptar a Cristo simplemente como un buen rabino o incluso como un gran profeta. Él afirma tener un conocimiento único del Dios de Israel porque Él mismo estuvo en la presencia del Padre desde la eternidad pasada. La filosofía y la religión son completamente incapaces de razonar sobre YHVH o Su verdad porque son de un orden finito e inferior. Las ideas y conceptos humanos son terrenales y totalmente inútiles para producir fruto o guía espiritual. Ha’Shem debe romper la oscuridad y el vacío del entendimiento humano porque antes de ser adoptados en Su familia, estamos espiritualmente muertos (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Y volviéndose a los discípulos aparte, dijo: Bienaventurados los ojos que ven las cosas que veis, porque os digo que muchos profetas y reyes desearon ver las cosas que vosotros veis, y no las vieron, y oír las cosas que oís, y no las oyeron (Lucas 10:23-24). Los que habían puesto su fe en Él, lo habían visto como el Mesías. Ellos habían visto y creído a Aquel de quien hablaron los profetas y anhelaban ver. Un privilegio como el que ellos tuvieron no les fue dado a los profetas.

El Adversario, es la Serpiente antigua, es el dios de este mundo (vea Segunda Corintios 4:4). Sin embargo, así como los invitados del rey Belsasar seguían festejando sin saber que su reino había caído y su destino estaba sellado (Daniel 5:1-30), la era actual ignora que el reino del enemigo de las almas está roto. Solo ven algo escrito en la pared, pero no puede leer lo que ve. Aquí, la misión de los setenta discípulos es la tarea continua de la Iglesia. Así como la Palabra Viva empoderó a sus embajadores entonces, nos empodera hoy: Así que, somos embajadores en nombre del Mesías, como si Dios rogara por medio de nosotros (Segunda Corintios 5:20a).

Tenemos dos tareas.

Primero, hacer el Reino Real para quienes nos rodean. Quizás usted sea el único “Jesús” que conocerán. Como en los días de la Primera Venida del Mesías, Su presencia estaba velada. Hoy, es la señal de que está por venir, y solo se manifiesta como el Ruaj HaKodesh lo actualiza. Lo que vemos hoy es solo un pequeño anticipo del glorioso Reino mesiánico venidero. Hágalo real para los demás. Por lo tanto, creyentes, como Daniel y los setenta discípulos, deben explicar el significado de la escritura en la pared, proclamando: El reino de Dios se ha acercado a vosotros (Lucas 10:9b).⁹⁸⁵

Jesús en la casa de Marta y María
Lucas 10: 38-42

Jesús en casa de Marta y María ESCUDRIÑAR: ¿En qué se diferencian estas dos hermanas? ¿Por qué? ¿Cuál fue el motivo de Marta para reprender a María? ¿Por qué es mejor la decisión de Miriam? ¿Cuál es el punto que Jesús quiere transmitir aquí?

REFLEXIONAR: ¿Cuáles son, para usted, los puntos fuertes y débiles de María y Marta? ¿Usted a quién se pareces más? ¿Por qué? ¿Cómo puede asegurarse de no perderse la mejor parte?

Aquí conocemos a dos mujeres extraordinarias: Marta y Miriam. Ellas vivían con su hermano Lázaro en la pequeña aldea de Betania. Estaba justo al otro lado del Monte de los Olivos y a poca distancia a pie de Jerusalén, a menos de tres kilómetros al sureste de la puerta oriental del Templo. Lucas y Juan registran que Yeshua disfrutó de la hospitalidad en el hogar de esta familia. Parece haber sido su “base” durante su estancia en Judea. Marta y María forman una pareja encantadora: muy diferentes en muchos aspectos, pero iguales en un aspecto crucial: ambas amaban al Mesías. Este es un patrón constante en cada mujer a quien la Biblia considera digna de elogio. Todas ellas señalan a Jesús. Él fue el centro de la sincera expectativa de cada una de las mujeres excepcionales del TaNaJ, y fue profundamente amado por todas las mujeres más destacadas del Brit Chadashah. Marta, Jesús y Miriam son ejemplos eternos. Se convirtieron en preciadas amigas personales del Maestro durante Su ministerio terrenal. Es más, Él sentía un profundo amor por esa familia. El apóstol Juan, quien conocía muy bien dijo, Jesús amaba a Marta, a su hermana y a Lázaro (Juan 11:5).

No tenemos idea de cómo esta familia en particular llegó a ser tan cercana al Rabino galileo. Dado que nunca se mencionan relaciones familiares, parece probable que Marta y María fueran solo dos en las multitudes que escucharon las enseñanzas del Mesías al principio de Su ministerio, le brindaron hospitalidad y forjaron una relación de esa manera. Pero, independientemente de cómo comenzara la relación, obviamente se convirtió en una profunda comunión personal.

Sin duda, la hospitalidad era un sello distintivo de esta familia. Marta es vista especialmente en todas partes como una meticulosa anfitriona. Aquí, en su relato, Lucas describe la residencia familiar diciendo que Marta abrió su casa. Esto, sumado al hecho de que su nombre normalmente aparece primero al mencionar a sus hermanos, implica firmemente que ella era la hermana mayor. Lázaro parece ser el menor de los tres, ya que su nombre aparece último en Juan 11:5, y el hecho de que Lázaro no sea presentado primero en ningún relato, ni siquiera en la descripción de Juan de cómo resucitó de entre los muertos.

Algunos creen que la posición dominante de Marta en el hogar indica que era viuda. Pero ese es un argumento basado en el silencio. Solo sabemos que estos tres hermanos vivían juntos, y no se menciona que alguno de ellos se hubiera casado. Tampoco se da ninguna pista sobre su edad. Las Escrituras nos ofrecen tres relatos significativos de la interacción del Mesías con esta familia.

Primero, aquí en Lucas 10:38-42.

Segundo, obtenemos una visión detallada de la vida de estas dos mujeres en la muerte de su hermano menor Lázaro (vea el enlace haga clic en Ia – La Resurrección de Lázaro: La Primera Resurrección).

Y en tercer lugar, cuando María ungió los pies de Jesús para prepararlo para Su sepultura (vea Kb – Jesús ungido en Betania).

Mientras ellos iban de camino, entró en cierta aldea, y cierta mujer de nombre Marta lo acogió como huésped (Lucas 10:38). Marta parecía ser la mayor de las dos hermanas. La descripción que hace Lucas de su comportamiento, es uno de los factores que respaldan la idea de que estos tres hermanos eran aún jóvenes adultos.

Para su gran mérito, la hospitalidad era muy importante para Marta. Se preocupaba por las tareas del hogar. Quería que todo estuviera perfecto. Era una anfitriona meticulosa y abnegada, y estas eran cualidades admirables. Gran parte de su comportamiento fue digno de elogio.

Miriam, por otro lado, estaba cautivada con el Maestro. Era evidente que Él se sentía como en casa, disfrutando de la compañía y la conversación. Sin duda los Doce y otros invitados le hacían preguntas, y El daba respuestas que invitaban a la reflexión, con autoridad y sumamente esclarecedoras. Marta tenía una hermana llamada Miriam, la cual, sentada a los pies del Señor, oía su palabra (Lucas 10:39). Pero Marta estaba atareada con respecto a mucho servicio (Lucas 10:40). Siempre meticulosa, Marta se puso manos a la obra.

Sin embargo, pronto Marta se irritó con Miriam. Es fácil imaginar cómo ella se frustró tanto. Probablemente intentó lanzar algunas indirectas sutiles al principio. Quizás carraspeó ruidosamente o exhaló un suspiro de exasperación. Cualquier cosa para recordarle a su hermana que necesitaba un poco de ayuda. Cuando todo eso falló, probablemente ella empezó a limpiar justo donde estaba sentada María. Pero nada funcionó (sin doble sentido). Al final, simplemente dejó de fingir sutileza y aireó su queja contra su hermana delante de Jesús.¹⁰⁰⁵ Pero Marta estaba atareada con respecto a mucho servicio; y parándose, dijo: Señor: ¿No te importa que mi hermana me dejó sola para servir? Dile pues que me ayude (Lucas 10:40). La queja de Marta suena inmadura y pueril. La respuesta del Mesías, aunque contiene una leve reprimenda, tiene un tono casi paternal.

Pero el Señor, respondiendo, le dijo: Marta, Marta, afanada y molesta estás por muchas cosas; pero sólo una es necesaria, y Miriam escogió la buena parte, la cual no le será quitada (Lucas 10:41-42). Marta debió de quedar completamente conmocionada. Parecía no haber pensado que ella pudiera estar equivocada, pero la breve escena le valió la más tierna advertencia de Yeshua. El relato de Lucas termina aquí, así que probablemente podamos concluir con seguridad que el mensaje penetró directamente en el corazón de Marta y tuvo exactamente el efecto santificador que las palabras de Cristo siempre tienen en quienes lo aman. Tres lecciones importantes surgen de la reprimenda del Mesías a Marta.

Primero, debemos honrar a los demás más que a nosotros mismos (Romanos 12:10; Filipenses 2:3-4; 1 Pedro 5:5). Al principio,, el comportamiento exterior de Marta parecía ser una auténtica servidumbre. Pero su trato con Miriam pronto demostró lo contrario. Las palabras de Marta humillaron a su hermana delante de los demás invitados. O no lo pensó de antemano o simplemente no le importó. Es más, asumió que María era perezosa (Romanos 14:4). Pero en realidad, Miriam era la que tenía buen corazón. Y Jesús lo sabía.

La conducta de Marta demuestra cuán sutil y pecaminosamente el orgullo humano puede corromper incluso las mejores intenciones. Atender a Yeshua y a sus demás invitados no era malo. Pero, en el momento en que dejó de escuchar al Señor y centró su atención en algo más que en Él, se volvió muy egocéntrica. Esto la hizo susceptible a otros tipos de pecados: ira, resentimiento, celos, desconfianza, crueldad y un espíritu crítico. Todo esto estalló en Marta en cuestión de minutos.

Lo peor de todo es que las palabras de Marta desafiaron al propio Cristo: Señor, ¿no te importa que mi hermana me dejó sola para servir? ¿De verdad se imaginaba ella que a Él no le importaba? Seguramente, ella sabía más que eso. El amor del Mesías por los tres miembros de su familia era evidente para todos (Juan 11:5). Pero los pensamientos y sentimientos de Marta se habían centrado demasiado en sí misma. Una vez que desvió su atención de Jesús y María comenzaron a observarla con un ojo crítico, su velada estaba arruinada.

Miriam, por el contrario, estaba tan absorta en los pensamientos de Cristo que era completamente ajena a la ira de Marta. Ella estaba acampada a Sus pies, absorbiendo cada palabra como si fuera lo último que ella escucharía en su vida. No era perezosa; simplemente reconocía lo verdaderamente importante. El Hijo de Dios mismo era su huésped. Escucharlo y adorarlo en ese momento era la mejor manera de emplear sus energías y el lugar ideal para concentrar su atención. En otras palabras, tenía sus prioridades en orden.

Si Marta realmente hubiera preferido a María sobre ella misma podría haber visto en su hermana una profundidad de comprensión y amor por el Mesías que superaba incluso la suya. Ella podría haber aprendido mucho de una hermana más tranquila y pensativa. Pero no ahora. Marta tenía que poner la mesa, preparar la comida y muchas cosas que la preocupaban y la incomodaban. Sin darse cuenta, su resentimiento hacia María había crecido y ya no pudo contenerse. Su crítica pública a Miriam fue una horrible muestra de orgullo.

En segundo lugar, la adoración es la máxima prioridad para todo creyente. Humanamente hablando, los sentimientos de Marta eran naturales y comprensibles. Esa podría ser una de las razones por las que el regaño del Mesías fue tan leve. Normalmente, se habría esperado que la hermana menor ayudara a servir la comida a los invitados. Sin embargo, lo que hizo María fue aún mejor. Había descubierto la actividad más importante: la verdadera adoración, la devoción de corazón y la plena atención al Rey de reyes y SEÑOR de señores. Eso era una prioridad incluso mayor que el servicio, y la parte buena no se la quitarían, ni siquiera por algo tan generoso y beneficioso como ayudar a Marta a preparar una comida para Yeshua. Un corazón humilde y obediente de Miriam fue un regalo mucho mayor para el Mesías que la mesa bien puesta de Marta.

Esto establece la adoración como la máxima prioridad para todo creyente. Nada, ni siquiera servir al Señor, es más importante que escucharlo y adorarlo. Recuerda lo que dijo Yeshua a la samaritana junto al pozo: Dios busca verdaderos adoradores (Juan 4:23). El Ungido había encontrado uno en Miriam. Él no confirmó la reprimenda de Marta porque fue Miriam, no Marta, quien realmente comprendió que la adoración es un deber más importante para Dios que las obras en Su nombre.

Es un peligro, incluso para quienes aman a Jesús, que no nos preocupemos tanto por hacer cosas por Él que comencemos a descuidar Su adoración. Nunca debemos permitir que nuestro servicio al Mesías desplace nuestra relación con Él. En el momento en que nuestras obras se vuelven más importantes que nuestra adoración, nos perdemos la mejor parte.

Marta era buena persona, sierva y creyente. Amaba al Señor y su fe era genuina. Pero, al descuidar lo más importante y ocuparse solo en actividades externas, perdió su rumbo espiritual. La dureza de Marta hacia su hermana expuso hasta qué punto se había desviado del camino. Esta contaminación puede ocurrirle a cualquier creyente. Por lo tanto, debemos estar siempre atentos a esto y cuidar nuestros corazones.

En tercer lugar, lo que creemos es más importante que lo que hacemos. Todos los preparativos de Marta se convirtieron en una distracción de la mejor parte, eso era realmente necesario: una relación dinámica con Jesucristo. Las buenas obras siempre surgen de esta relación y son su fruto. Lo que hacemos es importante, porque es la evidencia de que nuestra fe es viva y real (Santiago 2:14-26). Pero nuestra relación con Yeshua debe ser lo primero, y es el único fundamento viable para obras verdaderas y duraderas. Marta parece haber olvidado estas cosas momentáneamente. Actuaba como si el Mesías necesitara el trabajo de ella para Él más de lo que ella necesitara la obra de Él en su favor.

Marta era una mujer noble y piadosa, con un corazón de sierva y una excepcional capacidad de trabajo. María era aún más noble, con un don para la adoración y sabiduría. Ambas eran extraordinarias a su manera. Si comparamos sus dones en conjunto, ellas son ejemplos maravillosos para nosotros.¹⁰⁰⁶

Señor, enséñanos a orar
Mateo 6:9-13 y Lucas 11:1-13

Señor, enséñanos a orar ESCUDRIÑAR: ¿Qué motiva a los talmidim a preguntar sobre la oración en este momento? En la oración modelo de Yeshua, ¿qué dos preocupaciones relacionadas con ADONAI vienen primero? ¿Por qué? ¿Qué preocupaciones personales siguen después? ¿Cómo se relacionan la oración y el perdón? En la parábola de Jesús del amigo necesitado de pan, ¿a quién representan los dos amigos? ¿Por qué es importante la persistencia en la oración? ¿Cómo se relacionan los versículos 9 y 10 con la parábola? ¿Cómo podrían malinterpretarse estos versículos? ¿Cómo aclaran los versículos 11 al 13 la intención de los versículos 9 y 10? ¿Qué le enseña esto sobre el Reino de Dios? ¿Su bondad?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera nos sirve esta oración como modelo a seguir? ¿Cuáles son los peligros de recitar las mismas oraciones una y otra vez? ¿Qué podemos hacer para que nuestras oraciones sean sinceras y significativas? ¿En qué circunstancias es tentador dejar de orar? ¿Qué puede lograr la oración persistente? ¿De qué manera este pasaje cambia su actitud hacia una petición o necesidad de oración a largo plazo en su vida?

Los fariseos seguían religiosamente el ejemplo de Daniel, su regla de orar tres veces al día (Daniel 6:10). Ellos usaban la oración como una forma de demostrar su piedad ante los hombres (vea el enlace, haga clic en Ii – La parábola del fariseo y el publicano). Los discípulos de Juan el Bautista evidentemente se habían dado cuenta de que tal oración era inaceptable y le había pedido que les enseñara a orar. Por lo tanto, Juan había buscado corregir las prácticas farisaicas pervertidas en la oración.¹⁰⁰⁷ Un día, Estando Jesús en cierto lugar orando, cuando terminó, sucedió que uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, como también Juan (el Bautista) enseñó a sus discípulos (Lucas 11:1).

En los días del Mesías, cada rabino tenía su propio estilo único de oración. Y, si ese rabino tenía seguidores o discípulos, les enseñaba a orar de la misma manera. De modo que, al orar en público, alguien que oyera a un discípulo de cierto rabino orar en voz alta, podría identificar a su rabino. Por consiguiente, los apóstoles de Yeshua querían que les enseñara Su estilo único de oración.

Luego se nos da un hermoso ejemplo de oración conocida como “El Padre Nuestro”, porque el Señor Jesús la enseñó, pero podría describirse con mayor precisión como “La Oración de los Discípulos”. Es irónico que algunos grupos hayan usado esta oración modelo precisamente de la manera que el Mesías advierte: ¡la repetición vana! Esta no pretende ser un mantra mágico, sino un modelo de cómo orar.¹⁰⁰⁸ Esta versión del Padre Nuestro es más breve que la de Mateo, pero contiene los mismos temas de oración. He incluido ambas para una comprensión más completa.

Vosotros pues, orad así (Mateo 6:9a). Todos sus componentes se encuentran en el judaísmo de la época del Mesías, y es admirado por su belleza y economía de palabras. Este es, pues, un modelo para nuestra oración. Nos muestra los temas y principios esenciales para una adoración eficaz:

1. …orad así: Padre nuestro que estás en los cielos (Mateo 6:9b; Lucas 11:2a). Muchas oraciones hebreas se abren con Avinu ShebaShamayim. El concepto de ADONAI siendo un Padre amoroso no es un concepto nuevo en el judaísmo. Israel fue llamado Su primogénito en Éxodo 4:22, e Isaías proclamó a su generación: «Tú eres nuestro Padre» (Isaías 63:16). Además, numerosas oraciones en el Sidur también se dirigen a Dios como Avinu. En consecuencia, nuestra oración debe dirigirse al Padre, a través del ministerio del Hijo, por el poder del Espíritu Santo (vea Efesios 2:18). Padre nuestro, el Dios de Israel, sigue siendo el centro de nuestras oraciones. Las dos siguientes líneas de Mateo recuerdan la primera parte de la oración en la sinagoga conocido como el Kadish.

2. Santificado sea Tu nombre (Mateo 6:9c; Lucas 11:2b). Al recitar el conocido Kadish en la sinagoga, el líder comienza con estas palabras: «Que Su gran nombre sea magnificado y santificado (o Yitgadal ve-yitkadash). Un tratado completo del Talmud trata los detalles de cómo ofrecer oraciones y bendiciones (Tratado Berajot). La fórmula común continúa hoy en día: Baruj Ata ADONAI (Bendito seas, SEÑOR), recordándonos que bendigamos a Ha’Shem antes de ofrecer otras oraciones. Honrar el nombre de Dios es honrarlo. Los egipcios tenían muchos dioses con nombres diferentes. Moisés quería conocer Su nombre para que el pueblo judío supiera exactamente quién lo envió (vea el comentario sobre Éxodo At – YO SOY me ha enviado a ti). ADONAI se llamó a Sí mismo YO SOY, un nombre que describe Su poder eterno y Su carácter inmutable. Su nombre es como la garantía firmada de Sus Promesas. En un mundo donde los valores, la moral y las leyes cambian constantemente, podemos encontrar estabilidad y seguridad en nuestro Dios inmutable. El SEÑOR que se apareció a Moisés es el mismo Dios que puede vivir en nosotros hoy. Hebreos 13:8 dice: Jesús el Mesías es el mismo, ayer, y hoy, y por los siglos. Porque la naturaleza de Ha’Shem es estable y confiable, somos libres de seguirla y disfrutarla en lugar de gastar nuestro tiempo tratando de descifrarla o entenderla.

3. Venga tu reino (Mateo 6:10a; Lucas 11:2c). Hágase tu voluntad, como en el cielo, también en la tierra (Mateo 6:10b). Jesús instruye a Sus discípulos a centrarse en el Reino mesiánico venidero. Nosotros debemos orar que este mismo Reino se establecerá en la tierra durante nuestra vida. Continuando con el Gran Kadish, el líder continúa y dice: “…en el mundo que Él creará de nuevo, cuando resucitará a los muertos y les dará vida eterna, reconstruirá la ciudad de Jerusalén y establecerá Su Templo en medio de ella; y desarraigará todo culto pagano de la tierra y restaurará el culto al Dios verdadero”.¹⁰⁰⁹ La liturgia del servicio de la Torá también profundiza en esto y cita Primera Crónicas 29:11-12 cuando dice: “Tuyo es el Reino, ADONAI”. Todos los verdaderos creyentes desean que el Reino Mesiánico de Dios venga a esta tierra porque eso significa que Jesús el Mesías habrá regresado. Cuando Él gobierne y reine desde Jerusalén Su deseo se hará en la tierra como actualmente ya lo es en el cielo (vea el comentario sobre Isaías Jg – En justicia serás establecido, el terror será alejado).

4. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy (Mateo 6:11a; Lucas 11:3). Si bien es esencial que oremos por el Reino mesiánico en su conjunto, Cristo también nos recuerda que el Padre también se preocupa por nuestras necesidades diarias. Esto nos recuerda que durante cuarenta años el Padre se hizo cargo de las necesidades prácticas de Sus hijos. El maná, por ejemplo, solo se podía comer el mismo día en que se daba. Los israelitas aprendieron a agradecer al Señor por su pan de cada día. Sin preocuparnos demasiado por el futuro. Cuando oramos antes de comer, debemos recordar que no estamos bendiciendo la comida, sino a Dios por proporcionar nuestro ¡alimento!

5. Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe (Mateo 6:12; Lucas 11:4a). La oración de Cristo nos da una razón poderosa para pedir perdón. Ya que nosotros perdonamos a todo el que nos debe, podemos pedir el mismo perdón. A veces es necesario perdonar para ser perdonado; a veces es necesario perdonar porque ya estamos perdonados, y a veces es necesario perdonar mientras estamos en el proceso de ser perdonados por otros.¹⁰¹⁰ Estos principios de dar y recibir perdón son comunes en el judaísmo.

Cada Shabat en la oración central de pie de la liturgia judía, los que aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, recitan la sexta bendición de la Amidá, la Oración. Pide perdón por todos los pecados. Y alaba a Dios como un Dios de perdón. Esta oración, entre otras, se encuentra en el Sidur para Judíos Mesiánicos (2009).¹⁰¹¹ Como oración central del judaísmo tradicional, la Amidá a menudo se denomina simplemente tefilá, “oración” en la literatura rabínica.

El concepto del perdón es el tema central de las Altas Fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kipur. El Avinu Malkeinu oración nos llama a perdonar a los demás y también a recibir el perdón. Debemos recordar que el perdón es más que simplemente olvidar lo que hemos hecho mal o el hecho de que nos hayan hecho daño. El ejemplo perfecto es el de las acciones de Yeshua hacia nosotros. Él no olvida nuestros pecados, pero decide no insistir en ellos una vez que somos adoptados en Su familia (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). De la misma manera, como Sus hijos, nuestro perdón a los demás no puede ser condicional. Esto se demuestra en una ceremonia especial que tiene lugar en Rosh Hashaná (el primer día del Año Nuevo judío). Los judíos tradicionales bajan a un lago o al océano y arrojan migas de pan o piedras en él. Esta ceremonia se llama Tashlikh, o arrojarás, según Miqueas 7:19, donde el profeta dice: Y volverá a compadecerse, Y sepultará nuestras iniquidades, Y echará en lo profundo del mar todos nuestros pecados. Si Dios ha enterrado nuestros pecados en las profundidades del mar, ¡haríamos bien en dejarlos allí y no ir a pescar!¹⁰¹²

El SEÑOR nos perdona al instante (Isaías 55:7; 1 Juan 1:9). Entonces, ¿cuánto tiempo debería sentirme culpable? ¡No mucho! Él me perdona repetidamente (Nehemías 9:17; Hebreos 7:25). ADONAI me perdona generosamente (Romanos 3:23-24; Efesios 2:8-9). Es un regalo y no puedo pagarlo. Dios me perdona completamente (Colosenses 1:14, 2:13-14; Romanos 3:25; Mateo 26:28). El Salmo 51:1-19 fue la confesión escrita del rey David a Dios tras un episodio especialmente pecaminoso en su vida. David se arrepintió profundamente de su adulterio con Betsabé y de haber asesinado a su esposo Urías para encubrirlo (Segunda Samuel 11:1-27). Sabía que sus acciones habían lastimado a mucha gente. Pero como David se arrepintió de esos pecados, Dios misericordiosamente lo perdonó. Ningún pecado, excepto el rechazo de Dios el mismo Espíritu Santo para la salvación, ¡es demasiado grande para ser perdonado! ¿Siente usted que nunca podría acercarte al Señor porque ha hecho algo terrible? Él puede y perdonará cualquier pecado.

6. Y no nos metas en pruebas (Mateo 6:13a; Lucas 11:4b). No hay artículo definido antes de la palabra prueba. Si bien el artículo no es necesario en una frase preposicional para definir el sustantivo, su omisión aquí es significativa. Esto indica que este término se usa en un sentido más general para referirse a seducciones internas.¹⁰¹³ Jesús dijo: en el mundo tenéis aflicción, pero confiad, Yo he vencido al mundo (Juan 16:33b), y habrá muchos altibajos. Sin duda, seremos probados, pero es apropiado que oremos para que el Padre no nos metas en pruebas (el griego para tentación también puede significar prueba). ADONAI no tienta a nadie pecado (Santiago 1:13). Eso sería totalmente contrario a Su naturaleza. Y nuestra fuerza de voluntad está sobrevalorada. Nuestra naturaleza pecaminosa nos llevará más lejos de lo que queremos ir y nos costará más de lo que queremos pagar. Sin embargo, nos dicen orar para que no sufriéramos duras pruebas no importa cuál sea la fuente.

La oración pronunciada por Jesús trascendió cualquier concepción que cualquier rabino judío pudiera haber tenido y no encuentra equivalente real en las oraciones de los rabinos. En el Templo, la gente nunca respondió a la oración con un “Amén”, pero siempre con esta bendición: “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino para siempre! Los rabinos enseñan que se remonta al patriarca Jacob en su lecho de muerte. En cuanto al Reino, independientemente de lo que los rabinos entendieran por él, el sentimiento era tan fuerte que dijeron: Además, los rabinos enseñan que cualquier oración que no mencione el Reino no es una oración en absoluto.¹⁰¹⁴

7. …mas líbranos del mal (Mateo 6:13b). Además de nuestra propia carne, Yeshua menciona otra fuente de tentación: el Maligno o el diablo, quien está vivo y coleando, buscando devorar a cualquier alma desprevenida (Job 1:6-7; Zacarías 3:1; 1 Pedro 5:8). En medio de esta gran batalla espiritual por nuestras almas, esta parte de la oración nos recuerda que debemos orar para que el SEÑOR nos libre del mal. El Padre no nos dejó huérfanos a nuestra suerte, sino que nos proporcionó una poderosa armadura espiritual para nuestra protección. En nuestra vida, la batalla se desata a nuestro alrededor. Por eso, debemos mantenernos firmes en el yelmo de la salvación, vestir la coraza de justicia y blandir la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios (Efesios 6:10-18). Sin duda, esta batalla es intensa; sin embargo, se nos promete la victoria porque el que está en ustedes es mayor que el que está en el mundo (1 Juan 4:4b).

Los manuscritos más antiguos y confiables no incluyen las palabras «porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre», así que no se incluyen aquí. La frase en plural… danos... perdónanos.... guíanos... guárdanos… es típicamente judía, centrándose en el grupo más que en el individuo aislado.¹⁰¹⁵ ¿Qué tipo de protección Él nos ofrece? El rey David dijo: ¡YHVH, roca mía y castillo mío, y mi libertador! Dios mío y fortaleza mía, en quien me refugio, Mi escudo y mi cuerno de salvación, mi alta torre (Salmo 18:2). La protección del SEÑOR sobre Su pueblo es ilimitada y puede tomar muchas formas. Él caracterizó el cuidado de Dios con cinco palabras militares. HaShem es como (1) una roca inamovible ante quien quiera hacernos daño; (2) una fortaleza o refugio donde el enemigo no puede seguirnos; (3) un escudo que se interpone entre nosotros para que nadie pueda destruirnos; (4) un cuerno de salvación, o un símbolo de poder y fuerza; y (5) una torre que se eleva por encima de nuestros enemigos. Si usted necesita protección, busque a Jesucristo.

También les dijo: ¿Quién de vosotros tiene un amigo, y va a él a media noche Y le dice: Amigo, préstame tres panes? (Lucas 11:5). Es bien sabido que es necesario viajar de noche debido al calor excesivo en Oriente Próximo. Sin embargo, en Palestina no es necesario, ya que corre una brisa marina a lo largo de la costa. Por lo tanto, la llegada de un amigo a medianoche sería inesperada. Durante la comida, cada uno tiene su propio pan. Parten bocados y los mojan en el plato común, que nunca se contamina porque empiezan cada bocado con un trozo de pan fresco.

Lo que en realidad significa: “no tengo nada suficiente para servir a mi invitado” para que se mantenga el honor de la aldea”. Con esto en mente, el siguiente versículo se aclara bastante. Los versículos 5 al 7 constituyen, en conjunto, la pregunta extendida que espera una respuesta negativa rotunda en el texto griego original. Esta comprensión es crucial para la interpretación de esta parábola.

y aquél, respondiendo desde adentro, diga: No me molestes; la puerta ya ha sido cerrada y mis niños están conmigo en la cama y no puedo levantarme a darte (Lucas 11:7). Es como si Yeshua estuviera preguntando: “¿se imagina ir a un vecino con la importante petición de que le ayude a agasajar a un amigo y que le ofrece excusas ridículas sobre niños dormidos y una puerta cerrada?” El oyente (o lector) oriental comprendería la responsabilidad comunitaria hacia el invitado y respondería: “no, no puedo imaginarlo”.

Os digo que, aunque no se levante para darle por ser su amigo, por su importunidad se levantará y le dará cuantos necesite (Lucas 11:8). La importunidad, quiere decir: por tu audacia, osadía, descaro, coraje, perseverancia o simplemente agallas. Entonces [el anfitrión] sigue llamando en la puerta con insistentemente hasta que el amigo lo abre. El amigo sabe que [el anfitrión] debe reunir todos los elementos esenciales para la comida con la provisión de sus varios vecinos. Si el amigo rechaza la petición de algo tan humilde como una hogaza de pan, [el anfitrión] continuaría con rondas buscando pan y maldiciendo la tacañería del amigo que ni siquiera se levantaba para cumplir con su deber en el pueblo. La historia correría por todo el pueblo por la mañana. El amigo se encontraría con gritos de “vergüenza” en todas partes donde él fuera. Por su deseo de “evitar la vergüenza”, se levantará y le dará cuantos necesite [al anfitrión].¹⁰¹⁶

El punto principal de la parábola del Amigo a Medianoche es que, para proteger su honor, este concederá la petición [del que pide prestado] y mucho más. Por lo tanto, los creyentes ante Dios tienen mucha más razón para confiar en que sus peticiones serán concedidas.

Cristo entonces pasó de la parábola al precepto y aplicó la enseñanza del relato. Jesús concluyó Su lección sobre la oración con una triple exhortación, una triple promesa y una triple ilustración basada en la experiencia. Y Yo os digo: Pedid y se os dará, buscad y hallaréis, llamad a la puerta, y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe, y el que busca, halla, y al que llama a la puerta, se le abre (Lucas 11:9-10). Y acompañó esta exhortación con una triple promesa.

Luego, una triple ilustración basada en la experiencia. ¿Y a cuál de vosotros, como padre, si su hijo le pide un pescado, le dará en lugar de un pescado una serpiente? O si le pide un huevo, ¿le dará un escorpión? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más el Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan? (Lucas 11:11-13). El Mesías dijo que, dado que padre humano responde con prontitud a las necesidades de sus hijos, Dios Padre respondería a las necesidades de los creyentes que le presentan sus oraciones.

Efesios 5:18 ordena a los seguidores de Yeshua a que sigan llenándose del Espíritu Santo. El Ruaj Ha-Kodesh llegó por primera vez a los creyentes después de orar con insistencia (Hechos 1:4-5 y 2:4), en respuesta a la propia promesa de Cristo (aquí, Lucas 24:49 y Hechos 1:8). Quienes están llenos con Espíritu Santo (la palabra griega ev tiene un amplio rango semántico y puede traducirse con, en o por) pueden esperar recibir dones (Romanos 12:6-8; 1 Corintios 12:28-30; Efesios 4:11-12), mostrar frutos de justicia (Gálatas 5:22-23) y tener el deseo, el amor y el poder para comunicar eficazmente la Buena Nueva de Yeshua con palabras y obras a quienes aún no han creído (todo el libro de los Hechos se centra en este tema). Además, cualquiera que no tiene el Espíritu de Cristo no le pertenece: vosotros no estáis en la carne, sino en el espíritu, por cuanto el Espíritu de Dios vive en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu del Mesías, éste no es de Él (Romanos 8:9).¹⁰¹⁷

Padre, perdónanos por abandonar la oración tan fácilmente. Perdona nuestra insinceridad y falta de interés. Te agradecemos por ser fiel a nosotros, incluso cuando somos infieles. Enséñanos a orar con honestidad, perseverancia y fidelidad. Y lo más importante, Padre, ayúdanos a seguir los pasos de tu Hijo perfecto, Jesucristo.¹⁰¹⁸

Jesús expulsa a otro demonio mudo
Lucas 11: 16-36

Jesús expulsa a otro demonio mudo ESCUDRIÑAR: ¿Cómo reacciona la multitud al milagro del Mesías? ¿Cómo muestra Él la locura de la afirmación de que expulsa demonios por Beelzebú? ¿Qué dice la capacidad de Yeshua para expulsar demonios sobre el reino de Dios? ¿Cuál es el punto de Jesús en los versículos 24-26? ¿Qué cree que pensó María cuando supo lo que Cristo había dicho? ¿Qué estaba diciendo el Mesías sobre su madre? ¿Cómo redefinió la maternidad y la familia? Según Jesús, ¿cuál es el verdadero y más alto llamado de una mujer? ¿Por qué? ¿Por qué Yeshua condena a esta generación en particular? ¿Cuál es la señal de Jonás? ¿Quién es la Reina del Sur? ¿Quién condena a quién? ¿Cuál es Su punto en la analogía del versículo 34? ¿Qué representan los ojos y el cuerpo? ¿Cómo se percibe esta verdad espiritual?

REFLEXIONAR: Si tuviera que comparar su vida actual con una fortaleza, ¿cómo sería? ¿Cómo el Peñón de Gibraltar, erosionándose lentamente o desmoronándose? ¿Está usted espiritualmente al ataque o bajo asedio? ¿Cómo va la batalla? ¿Cómo le impacta lo que Cristo dijo sobre su madre? ¿Están las mayores bendiciones que Jesús ofreció a las mujeres, solteras o casadas, aún plenamente al alcance? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Qué señal necesitaría su generación para volverse a Dios? ¿Cuál es el problema de confiar en las “señales” para cambiar las motivaciones de las personas? ¿Cuál sería su puntuación espiritual: 20/20? ¿20/80? ¿Daltonismo? ¿Por qué?

Y echando fuera un demonio que era mudo, aconteció que salido el demonio, el mudo habló, y las multitudes se maravillaron (Lucas 11:14). Jesús ya había sido rechazado por posesión demoníaca, pero eso fue en Galilea, y esto es en Judea (vea el enlace haga clic en Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa demonios). Aquí Yeshua expulsa a otro demonio mudo, lo que por supuesto fue uno de los tres milagros mesiánicos (vea el comentario sobre Isaías Gl – Los Tres Milagros Mesiánicos). Los fariseos, que para entonces lo acosaban constantemente, sabían cómo antagonizar su obra. Ante la multitud, preguntaban: ¿Será este el Hijo de David? (Mateo 12:23). Pero ahora las masas que lo seguían pusieron a prueba al Rabino galileo, pidiendo una señal.

La acusación: Y echando fuera un demonio que era mudo, aconteció que, salido el demonio, el mudo habló, y las multitudes se maravillaron. Pero algunos de ellos dijeron: Éste no echa fuera demonios sino por Beelzebul, príncipe de los demonios (Lucas 11:14-15). La transición con respecto al relato anterior es abrupta (de Lc 11:13 a Lc 11:14). El pretérito imperfecto del verbo, que indica una acción continua, nos introduce inmediatamente en la historia actual. …aconteció que salido el demonio, el mudo habló, y las multitudes se maravillaron. Pero algunos de ellos, repitiendo lo que los fariseos habían dicho antes (Mateo 12:24), se burlaron de Él, diciendo: éste no echa fuera demonios sino por Beelzebul, el príncipe de los demonios. El Mesías fue atacado desde dos frentes a la vez. Por un lado, fue atacado con descarado desprecio, alegando que Sus milagros se atribuían al engañador, el príncipe de los demonios. Otros, sin embargo, con el pretexto de la piedad y para tentarlo, demandaban de Él una señal del cielo (Lucas 11:16). Sin embargo, nunca hay pruebas suficientes para la incredulidad. Ellos comenzaban a aceptar la explicación farisaica e imitaban a los miembros del Sanedrín (vea Lg – El Gran Sanedrín).

La defensa: El Hijo de Justicia refutó la falsa acusación con tres pruebas.
La primera razón fue que, si Él recibía su poder de Satanás y lo usaba contra Satanás, entonces Satanás estaría obrando contra sí mismo, y esto sería inconcebible. Pero Jesús, conociendo sus pensamientos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo es asolado, y casa contra casa cae. Y si Satanás está dividido contra sí mismo, ¿cómo se sostendrá su reino? pues decís que por Beelzebul echo Yo fuera los demonios (Lucas 11:17-18). Pero los líderes religiosos judíos y un número cada vez mayor de otros estaban cegados por el dios de este siglo (Segunda Corintios 4:4). Era como si dijeran: «Ya lo he decidido… no me confundan con los hechos».

En segundo lugar, Yeshua señaló la doble moral de quienes lo acusaban. Y si Yo echo fuera los demonios por Beelzebul, ¿por quién los echan fuera vuestros hijos? Por esto, ellos serán vuestros jueces. Pero, si con el dedo de Dios echo fuera los demonios, entonces ha llegado a vosotros el reino de Dios (Lucas 11:19-20). Ellos mismos reconocieron que el don del exorcismo provenía de Dios. Y si sus seguidores expulsaron demonios, afirmaban que lo hacían por el poder de ADONAI. Por lo tanto, eran inconsistentes en su propia teología. Dado que Cristo expulsaba demonios, esto también debe ser por voluntad de Dios, es decir, por Su Poder. Este milagro confirmaría Su mensaje.

En tercer lugar, si el Mesías puede entrar en la casa de Satanás, es evidente que tiene mayor poder que el maligno, quien habría tratado de resistirlo. Cuando el fuerte, bien armado, defiende su propio palacio, lo que posee está en paz, pero si llega uno más fuerte que él y lo vence, le quita su armadura en la cual confiaba, y reparte sus despojos. El que no está conmigo, está contra mí, y el que conmigo no recoge, desparrama (Lucas 11:21-23). Esto demuestra que Él es más fuerte que Satanás y que no está subordinado a él. Cristo entonces instó al pueblo a tomar una decisión, declarando: El que no está conmigo, contra mí está; y el que conmigo no recoge, desparrama. Era imposible permanecer neutral en la batalla entre Cristo y el gran dragón. Los observadores tuvieron que tomar una decisión. Ahora era evidente de qué lado estaban Sus enemigos. Comenzaron acusando a Jesús de estar aliado con el príncipe de los demonios, pero terminaron siendo revelados ante el pueblo como aliados de Satanás.¹⁰¹⁹

La condición de la nación: Aquí, el Mesías compara la nación con una persona que una vez tuvo un espíritu maligno. Cuando un espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos buscando reposo; y al no hallarlo, dice: Regresaré a mi casa de donde salí. Y al regresar, la halla barrida y adornada. Entonces va y toma consigo otros siete espíritus peores que él mismo y, entrando, habitan allí, y lo postrero de aquel hombre llega a ser peor que lo primero (Lucas 11:24-26).

Por esta historia El Señor reveló Su evaluación de la nación. Israel era impuro y Juan el Bautista había llevado a cabo un ministerio que llamaba a la gente al arrepentimiento (vea Be – Juan el Bautista prepara el camino). Multitudes habían respondido al ministerio del “Inmersor”, reconociendo su pecado. Estos se identificaron con Juan mediante el bautismo, con el entendimiento de que experimentarían el perdón del pecado cuando viniera el Mesías, a quien esperaban. Por lo tanto, la nación fue limpiada. Pero, en el intervalo, la nación se había apartado del mensaje de arrepentimiento de Juan y ahora estaba en proceso de rechazar a Cristo. Esto significaba que el bien que Juan había hecho en la nación estaba siendo desechado. Y con este rechazo progresivo hacia Jesús hubo un declive y una regresión espiritual que lo acompaña. Entonces, cuando la nación finalmente tomó la decisión de rechazar la Verdad, la condición espiritual de la nación sería peor que antes de que el “Heraldo” comenzara su ministerio. Esta era una grave acusación contra la nación.¹⁰²⁰

Hablando estas cosas, sucedió que cierta mujer de la multitud, alzando la voz, le dijo: ¡Bienaventurado el vientre que te llevó y los pechos que mamaste! (Lucas 11:27). La multitud, profundamente conmovida por Sus enseñanzas, quiso honrarlo públicamente a Él alabando a Su madre. Un homenaje tan público a la madre de Jesús era ciertamente apropiado, pues tener un hijo tan sabio y piadoso era la mayor gloria de una madre. Este tipo de comentario haría brillar de alegría a cualquier madre. En una cultura que “medía” a una mujer por el número de hijos que daba a luz, y especialmente a la luz de la enseñanza inflexible del Mesías sobre honrar a padre y madre, se esperaría que el Nazareno exclamara con un sonoro «¡Amén!». En cambio, Jesús discrepó con esa idea.

Pero Él respondió: Antes bien, bienaventurados los que oyen la palabra de Dios y la obedecen (Lucas 11:28). El Hijo de Justicia se centró en dos instituciones sagradas para la mujer: la maternidad y la familia, y las redefinió. Según la Palabra Viva, la vida de la mujer es verdaderamente bendecida no cuando se convierte en madre, sino cuando escucha y obedece la Palabra de Dios. La mayor gloria, tanto para hombres como para mujeres, es ser discípulos de Jesucristo. Esta es nuestra verdadera identidad y el único camino a la bienaventuranza. Basar nuestra identidad en cualquier otra cosa, ya sean hijos y familia para las mujeres o una carrera para los hombres, es construir nuestra casa sobre arena. Pero nada podrá jamás arrebatarnos nuestro llamado como discípulos del Mesías.

La vida de María (Miriam) no fue perfecta. El mensaje de Gabriel trajo un final repentino a Sus esperanzas de una vida perfecta cuando apenas comenzaba su vida. En algún momento, José murió. La pérdida de un esposo acaba con algunas mujeres. Hacia el final de su historia bíblica, la cruz se cernía en el horizonte. Miriam se encontraba al borde de la peor vergüenza posible para una madre. Cuando su hijo fue crucificado como un delincuente común, nadie exclamó: ¡Bienaventurado el vientre que te llevó y los pechos que mamaste! Si la identidad y el sentido de la vida de María dependieran de la maternidad y la familia, esto la habría destruido. Pero Jesús vino también a salvar a Su madre. Y así Él la sacudió lo suficiente como para liberarla de su identidad como Su Bendecida Madre y le dio una identidad lo suficientemente duradera para sobrevivir a la cruz.

El Mesías hizo todo eso sin quitarle ningún mérito a la maternidad. El enseñó con énfasis la importancia de honrar a la madre. Pero nunca limitó a las mujeres, ni a Su madre ni a ninguna otra, al rol de madre. Tanto el TaNaJ como el Nuevo Pacto definen a la mujer en términos lo suficientemente amplios como para abarcar la vida de cada mujer, desde el principio hasta el final. Las mujeres encuentran su vocación más alta y el significado más profundo de la vida cuando escuchan la Palabra de Dios y la obedecen. Desde sus primeros días de Miriam hasta el final de su vida, ella fue llamada a ser discípula de Yeshua. Nada podría quitarle eso.¹⁰²¹

La doctrina de «María, Madre de Dios», tal como la conocemos hoy, es el resultado de siglos de desarrollo, a menudo impulsada por pronunciamientos de cardenales romanos. Sin embargo, el sistema de la mariolatría, plenamente desarrollado, es un desarrollo relativamente reciente en el dogma católico romano. Incluso en el siglo IV no existen indicios de una veneración especial a María. La frase «Madre de Dios» se originó en el Concilio de Éfeso, en el año 431, y no fue proclamada «Madre de la Iglesia» hasta 1965 por el papa Pablo VI. Hoy, ella es objeto de todos los afectos religiosos y la fuente donde se buscan y esperan todas las bendiciones de la salvación.

La Biblia llama a María madre de Jesús (Juan 2:1), pero no le da a ella ningún otro título. Todo lo que la Iglesia Romana tiene para fundamentar el culto a María es un conjunto de tradiciones completamente ajenas a la Biblia que relatan sus apariciones a ciertos monjes, monjas y otros venerados como santos. A primera vista, el término “Madre de Dios” puede parecer comparativamente inofensivo. Pero, el resultado real es que, a través de su uso, los católicos romanos llegan a considerar a María como más fuerte, más fuerte y más poderosa que Cristo. Para ellos, ella se convierte en la fuente de Su ser y lo eclipsa. Por lo tanto, acuden a ella, no a Él. “Él vino a nosotros por medio de María”, dice Roma, “y nosotros debemos acudir a Él por medio de ella“. El romanismo eleva a María a una posición que la Biblia no respalda y Dios nunca lo pretendío.¹⁰²²

La señal para la nación: Apiñándose las multitudes, comenzó a decir: Esta es una generación perversa, que busca una señal, pero no se le dará sino la señal de Jonás. Porque como Jonás llegó a ser señal para los ninivitas, así también lo será el Hijo del Hombre para esta generación (Lucas 11:29-30). El énfasis estaba puesto en esa generación en particular. La gente común comienza a aceptar la interpretación farisaica. Israel no recibiría más señales, salvo la señal de Jonás, que era la señal de la resurrección (vea el comentario sobre Jonás As – La Señal de Jonás). Esta señal llegaría a Israel en tres ocasiones diferentes.

La primera señal de Jonás fue la resurrección de Lázaro (Ia), que fue rechazada cuando el Sanedrín conspiró para matar a Jesús (Ib).

La segunda señal de Jonás fue la resurrección de Cristo (Mc), que fue rechazado cuando el Sanedrín rechazó la verdad del evangelio y apedreó a Esteban en Hechos 7:1-60.

La tercera señal de Jonás será la resurrección de los Dos Testigos que serán aceptados y todos Israel será salvo (vea el comentario sobre Apocalipsis Dm – La Resurrección de los Dos Testigos, (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

La reina del Sur se levantará en el juicio con los varones de esta generación y los condenará, porque vino de los confines de la tierra a oír la sabiduría de Salomón, y he aquí más que Salomón en este lugar. Varones ninivitas se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron por la predicación de Jonás, y he aquí más que Jonás en este lugar (Lucas 11:31-32). Acerca de La Reina del Sur, vea 1 Reyes 10:1-15; también vea Ep – La Reina del Sur se levantará en el juicio con esta generación y la condenará. Esta reina se benefició de la sabiduría del rey Salomón. Ahora, esta generación había oído la sabiduría de Uno más grande que Salomón, pero se apartaron de Su palabra. Un predicador más grande que Jonás y un sabio más sabio que Salomón estaban aquí, lo que agrava aún más su condena por rechazarlo a Él.

Un llamado a la nación: Nadie que enciende una lámpara la pone en un lugar oculto, sino sobre el candelero, para que los que entran vean la luz (Lucas 11:33). Jesús concluye Su mensaje y utilizando la luz y la oscuridad. Aceptarlo era andar en la luz; rechazarlo era andar en la oscuridad. Cristo comparó Su palabra con la luz. Lo que trajo la luz de Yeshua fue el conocimiento del Padre. Lo que Él reveló sobre Sí mismo y el Padre no fue revelado en secreto. Lo que el Mesías enseñó e hizo para revelar al Padre se hizo ante la nación. Pero la nación estaba espiritualmente ciega y rechazó la luz.

La razón del rechazo no fue la luz, sino, más bien el ojo del observador. La lámpara del cuerpo es tu ojo. Cuando tu ojo esté sano, todo tu cuerpo estará lleno de luz, pero cuando esté malo, también tu cuerpo estará oscuro. Mira, pues, que la luz que hay en ti no sea oscuridad. Por tanto, si todo tu cuerpo está lleno de luz, y no tiene ninguna parte oscura, todo será luminoso, como cuando una lámpara te ilumina con su resplandor (Lucas 11:34-36). En la frase tu ojo este sano, el griego aquí implica generosidad y la frase tu ojo este malo, el griego aquí implica ser tacaño o egoista, La razón por la que Israel permaneció en la oscuridad no fue responsabilidad del Revelador, sino de la nación que rechazó la revelación. Jesús prometió que, si recibían la revelación, tendrían luz. Y los invitó a Sí mismo como la Luz.¹⁰²³

¿Es licito pagar impuestos al César?
Mateo 22:15-22; Marcos 12:13-17; Lucas 20:20-26
Martes 12 de Nisán

¿Es licito pagar impuestos al César? ESCUDRIÑAR: ¿Por qué los fariseos y los herodianos eran extraños aliados? ¿Cómo representaba Jesús una amenaza para cada uno? Ellos ¿cómo actuaron? ¿Cuál fue su motivo? ¿Cuál era el propósito de su pregunta? ¿Cuál era la trampa? ¿Qué enseña esto sobre la relación entre la Iglesia y el Estado? ¿Cuál es la obligación principal? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: En su vida, ¿qué le pertenece al César, y que a YHVH? ¿Qué tan bien le da a cada uno? ¿Qué suele impedirle dar a Dios lo que es de Dios?

Los aliados más inusuales se unieron debido a su común denominador de odio contra el Hijo de Dios. Los fariseos se oponían a la ocupación romana bajo cualquier circunstancia; sin embargo, el gobierno romano era aceptable para los herodianos a través de la Casa de Herodes. Los herodianos coincidían teológicamente con los saduceos, y políticamente, ambos partidos habrían sido lo opuesto a los fariseos, quienes eran anti asmoneos, anti herodianos y anti romanos. Los fariseos buscaban un reino mesiánico como un cataclismo para eliminar el dominio de Herodes y Roma, mientras que los herodianos querían preservar el gobierno herodiano. Normalmente, estos dos grupos nunca se unirían en nada, ya que se encontraban en extremos opuestos del espectro político. En este caso, sin embargo, herodianos y fariseos colaboraron para oponerse a Jesús porque estaba introduciendo un nuevo Reino que ninguno de los dos quería.¹²⁸²

Vigilándolo de cerca, probablemente fue en la plaza del mercado de la Estoa Real, era una extensión del Atrio de los Gentiles, donde se comerciaba y se intercambiaba libremente. Le envían algunos de los fariseos y de los herodianos para sorprenderlo en alguna palabra (Mateo 22:13). Y acechándolo, enviaron espías que pretendieran ser justos, para atraparlo en alguna palabra, a fin de entregarlo al poder y autoridad del procurador (Lucas 20:20). El Sanedrín envió a algunos fariseos y herodianos, quienes en realidad eran espías, pero fingían sinceridad. No debe pasarse por alto la ironía de esa alianza.

Entonces los fariseos salieron y deliberaron cómo enredarlo en alguna palabra. Y le enviaron a los discípulos de ellos con los herodianos (Mateo 22:15-16a; Marcos 12:13; Lucas 20:20b). ADONAI permitió que los fariseos y saduceos se dieran cuenta de la parábola de los labradores rebeldes aludía a ellos (vea el enlace haga clic Iy – ¿Con qué autoridad hacen estas cosas?). Lamentablemente, en lugar de comprender la verdad de la parábola, el Gran Sanedrín esperaba enfurecer a las autoridades romanas para que Jesús fuera ejecutado (vea Lg – El Gran Sanedrín). Ellos esperaban tenderle una trampa a Jesús en algo que dijera, para poder entregarlo al poder y la autoridad del procurador romano (Lucas 20:20b). La palabra sorprenderlo (atraparlo) es agreúo, que significa atrapar animales salvajes en una trampa.

Así pues, el martes, el día 12 de Nisán, el día más intenso de examen, los espías se acercaron a Él y lo interrogaron (vea Ix – El Examen del Cordero). En este punto del conflicto, no se esperaban preguntas sinceras. Comenzaron con una actitud condescendiente, diciendo: Maestro, sabemos que eres veraz, y con verdad enseñas el camino de Dios, y no te cuidas de nadie, pues no miras la apariencia de los hombres (Mateo 22:16b; Marcos 12:14; Lucas 20:21). Pero si realmente lo creyeran, ellos no se habrían opuesto a Jesús. Una vez más, la afirmación era cierta en sí misma. Pero todo eso solo conducía al corazón del asunto.

Entonces terminaron los halagos… Dinos pues, ¿qué te parece? ¿Es lícito dar tributo a César, o no? (Mateo 22:17; Marcos 12:14b; Lucas 20:22). El tributo era el impuesto al imperio de César. Habían reflexionado mucho sobre una pregunta que lo atrapara a Él. Su razonamiento era el siguiente: si respondía afirmativamente, los fariseos tendrían una acusación grave contra Jesús, considerándolo alguien que anteponía el pagano imperio romano a sus obligaciones con Dios; pero si respondía negativamente, sin duda los herodianos lo acusarían de intentar derrocar al gobierno romano. Una simple respuesta de “sí o no” sería un grave problema para el Mesías ante cualquiera de los partidos políticos. Ellos creían tenerlo acorralado sin salida como si estuviera en un jaque mate.¹²⁸³

Pero Jesús reconoció su mala intención y les dio una respuesta que ellos no podrían haber previsto. Primero, expuso su verdadero carácter de ellos al decirles: Pero Jesús, conociendo la malicia de ellos, dijo: ¿Por qué me tentáis, hipócritas? (Mateo 22:18); en Lucas 20:23a dice: Percibiendo la astucia de ellos. La necesidad de atrapar un animal era bien conocida en el mundo judío porque era necesario agarrar un animal apto kosher para el sacrificio ritual. Un animal cazado no podía ser ritualmente kosher porque su sangre se derramaba de una manera no prescrita por el TaNaJ. En consecuencia, primero se colocaba una trampa o un lazo para atrapar al animal. Esto a menudo se hacía cavando un foso y colocando un cebo para atraer al animal a su captura. Esta fue la ilustración gráfica que el Mesías usó para exponer los motivos de estos hipócritas. Entonces, ¿cómo evitó la trampa?¹²⁸⁴

Mostradme la moneda del tributo. Y ellos le presentaron un denario (Mateo 22:19; Marcos 12:15b; Lucas 20:24). La Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral) decía que un judío no podía llevar nada con una imagen. Por lo tanto, este dinero con la imagen del César nunca podría usarse para pagar el impuesto del Templo o ni para cualquier otro propósito, porque tenía la imagen del César, y los judíos lo consideraban un ídolo (vea Gf – Jesús y el impuesto del templo). Sin embargo, nuestro Señor pidió un denario. Aunque Jesús no prestaba atención a la Ley Oral, era necesario que alguien fuera a buscar uno. Durante la larga pausa, es fácil imaginar el silencio profundo y la gran expectación que causó la espera.

Finalmente le trajeron un denario. Poco imaginaban la profunda pregunta que les aguardaba. Siendo judío, Jesús comenzó con una pregunta. Les dice: ¿De quién es la imagen y la inscripción? Dicen: De César. Entonces les dice: Dad pues a César lo de César, y a Dios lo de Dios (Mateo 22:20-21; Marcos 12:16b-17a); Lucas 20:24b-25). No había manera de evitarlo, la moneda “respondió” a la pregunta. ¡Y teniendo la imagen de César, significaba que no podían usarlo en absoluto! Si un judío se quedaba con este dinero prohibido, no podía hacer nada más que devolvérselo a su dueño, ¡o al César! En griego dice: «lo que es del César, pagadlo» (griego: apodidomi) al César. Los fariseos y herodianos solo usaban didomi, que significa dar. La palabra de nuestro Señor era apodidomi, que significa pagar algo como deuda. La idea central parece ser: La moneda es del César, que tenga su propia moneda.¹²⁸⁵

Estoy seguro de que los herodianos se alegraron muchísimo al escuchar la primera parte de la respuesta del Mesías, así como habría sorprendido a los fariseos. Por el contrario, la segunda parte de Su respuesta sin duda habría ofendido a los herodianos y complacido a los fariseos cuando añadió: «y a Dios lo que es de Dios». En otras palabras, tanto las deudas con el hombre como las deudas con Dios deben ser pagadas. El brillo de las palabras del Mesías perdurará a través de los siglos. Hay dos autoridades, no una, en la Biblia. Hay una autoridad divina ejercida por ADONAI – dar a Dios lo que es de Dios; pero también hay autoridad delegada ejercida por el gobierno (Romanos 13:1-7). Por lo tanto, el Señor afirma claramente que nuestra lealtad a HaShem tiene prioridad sobre todo lo demás. Es, después de todo, el primero de los Diez Mandamientos (vea el comentario sobre Éxodo Dk – No tendrás dioses ajenos delante de mí).

No había contradicción para los judíos observantes de la Torá/Ley. El hecho de que pagaran impuestos al César no anulaba el gobierno de Dios sobre Israel, y aun así debían pagar el impuesto del Templo. Podemos ser fuertes en nuestra fe y, al mismo tiempo, ciudadanos honestos. Y no pudieron asirse de ninguna de sus palabras delante del pueblo, y maravillados por su respuesta, callaron (Lucas 20:26). Los herodianos y los fariseos no podían haber anticipado una respuesta tan completa. Al oír esto se maravillaron, y dejándolo, se fueron (Mateo 22:22; Marcos 12:17b). ¡No tuvieron una respuesta concisa porque El Rabino los había superado y sorprendido completamente a ellos!

La vida del creyente no se opone a la vida civil. Como resultado de la decisión de nuestros primeros padres de usurpar la autoridad de Dios, la obediencia a la autoridad, sea cual sea su naturaleza, va en contra de nuestro deseo de independencia (vea el comentario sobre Génesis Ba – La mujer vio el fruto del árbol y lo comió). No obstante, el Mesías murió para que todos reconocieran la autoridad de ADONAI en sus vidas. Al obtener el poder del Ruaj Ha-Kodesh por la fe, los deseos de nuestra naturaleza caída pueden ser vencidos; y mediante nuestro testimonio de obediencia, el reino de Dios puede venir y reinar entre nosotros. El plan de Dios para nuestras vidas supera con creces lo que podemos imaginar. Su plan incluye la obediencia a las leyes de las autoridades gobernantes siempre y cuando no se opongan a la Palabra de Dios. El plan del SEÑOR no se frustrará. Isaías reconoció a Ciro de Persia como el instrumento SEÑOR. para cumplir Su plan de que los judíos regresaran del exilio en Babilonia para restaurar Sión y su Templo (vea el comentario sobre Isaías Ic – Esto es lo que el SEÑOR le dice a Ciro, Su ungido). Oremos para que la luz del Espíritu penetre en nuestra mente para que podamos reconocer y responder al plan que YHVH tiene para nosotros.¹²⁸⁶

¿Con qué autoridad haces estas cosas?
Mateo 21:19b-43; Marcos 11:20 a 12:12; Lucas 20:1-19
Martes 12 de Nisán

¿Con qué autoridad haces estas cosas? ESCUDRIÑAR: ¿Cómo usó Yeshua la higuera seca como una enseñanza para los doce apóstoles? ¿Qué detalles de la oración dio el Maestro a Sus talmidim? ¿Por qué los líderes del judaísmo farisaico cuestionaron la autoridad de Cristo para enseñar? ¿Cómo veían Su formación teológica? En realidad, ¿qué formación había recibido Jesús? ¿De quién? ¿Por qué el Señor mencionó a Juan el Bautista? ¿Por qué fue eso un problema para los líderes religiosos? ¿Qué estaba tratando decir el Mesías en la historia de los dos hijos? ¿Cuál es el punto principal de la parábola de los labradores rebeldes?

REFLEXIONAR: Nuestras acciones espirituales hablan más que nuestras palabras. ¿Cómo le ve YHVH hoy? ¿Es usted viñador de la viña del SEÑOR? ¿Tiene a Yeshua como la piedra angular de su fe personal en ADONAI? ¿Está produciendo el fruto que agrada al propietario, nuestro Padre celestial? ¿ Ha estado usted vistiendo las ropas de boda de la salvación que Él ofrece a todos?

La purificación del Templo desafió al Sanedrín, que ciertamente había autorizado el cambio de moneda y la venta de animales para sacrificios (vea el enlace haga clic Lg – El Gran Sanedrín). Entonces, ¿qué derecho tenía el Rabino a impugnar su decreto? Jesús era superior al Sanedrín o era un rebelde que sería condenado a muerte. Como resultado, el martes fue el día principal de examen y desembocó en un enfrentamiento en el Atrio de los Gentiles.

Cantando en el Templo: Del Tratado del Talmud tamid sabemos exactamente qué salmo se cantaba en qué día de la semana, en relación con el holocausto diario en el Templo. Es sorprendente la estrecha coincidencia de cada salmo con el canto de estas lecturas diarias. Fue precisamente en este día que el coro levítico cantó el Salmo 82 en el Templo con motivo del holocausto diario. En este Salmo los jueces de Israel fueron llamados a poner fin a su injusticia, pues de lo contrario ellos mismos caerían bajo el juicio divino. El coro levítico, con acompañamiento instrumental de la orquesta del Templo, cantó:

Elohim se levanta en la sinagoga de los jueces, Y en medio de los jueces juzga: ¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente, Y levantaréis el rostro de los malvados? Selah ¡Defended al débil y al huérfano! ¡Haced justicia al afligido y al pobre! ¡Rescatad al afligido y al necesitado! ¡Libradlos de mano de los impíos! Pero no saben ni quieren entender; Siguen andando en tinieblas, Tiemblan todos los cimientos de la tierra. Yo dije: Dioses sois, Y vosotros todos hijos del Altísimo. Sin embargo, como hombres moriréis; Como cualquiera de los príncipes caeréis. ¡Levántate, oh Elohim, y juzga la tierra, Porque Tú eres el dueño de todas las naciones! (Salmo 82:1-8).¹²⁷³

El lunes, Jesús maldijo una higuera sin brotes y usó Su acción como una lección para Sus discípulos. Era un símbolo perfecto de Israel , lleno de promesas, pero sin producir nada (vea Iu – Jesús maldice una higuera). Mientras avanzaban el martes 12 de Nisán, los apóstoles pasando muy de mañana, vieron que la higuera se había secado desde las raíces. Y Pedro, recordando, le dice: Rabbí, mira, la higuera que maldijiste se ha secado (Marcos 11:20-21). Pedro recordó lo sucedido el día anterior. Y al verlo, los discípulos se maravillaron, diciendo: ¿Cómo se secó al instante la higuera? (Mateo 21:20)

Cristo utilizó el incidente no sólo como una imagen profética del Israel nacional pero también como una lección de fe personal. Respondiendo Jesús, les dice: Tened fe en Dios. De cierto os digo: Cualquiera que diga a este monte: Quítate de ahí y échate al mar, y no dude en su corazón, sino que crea que lo que habla sucede, lo obtendrá (Mateo 21:21; Marcos 11:22-23). Un monte en las Escrituras, representa un reino o un imperio. Esta fue una poderosa lección visual, ya que se encontraban en el Monte de los Olivos, con vista al Mar Muerto al oeste. Todo es posible con ADONAI en la escena.

Yeshua afirma la omnipotencia del SEÑOR y el poder de la oración cuando prometió: y todo cuanto pidáis en oración, creyendo, lo recibiréis (Mateo 21:22). No reduzca usted esta grandiosa afirmación a la categoría de vehículo nuevo o sueldo. No limite la promesa de este pasaje al egoísta fondo de beneficios y favores. El fruto que ADONAI asegura es mucho mayor que la riqueza terrenal. Sus sueños son mucho mayores que los ascensos y las propuestas.

Jesús quiere que vuele. Quiere que vuele libre de la culpa de ayer. Él quiere que vuele libre de los miedos de hoy. Quiere que vuele libre de la tumba de mañana. Pecado, miedo, muerte. Estas son las montañas que Él ha movido. Estas son las oraciones que Él responderá. Ese es el fruto que Él concederá. Esto es lo que Él anhela hacer.¹²⁷⁴

Por esto os digo: Todo cuanto oráis y pedís, creed que lo recibisteis, y lo obtendréis. Y cuando estéis en pie orando, si tenéis algo contra alguien, perdonad, para que también vuestro Padre celestial os perdone vuestras ofensas (Marcos 11:24-25). Esta es una tremenda promesa y verdad, pero también debe moderarse con lo que Dios dice sobre los detalles de la oración. ADONAI no puede pecar y no aprueba ninguna actividad que quebrante las leyes de Su moral absoluta (vea Santiago 1:12-16). Por otro lado, YHVH nos dice que recibiremos respuestas a nuestras oraciones cuando pidamos conforme a Su voluntad y no necesariamente según nuestros propios deseos (1 Juan 5:14-15).

Por lo tanto, Cristo claramente estaba dando una imagen práctica del Israel del primer siglo, así como una enseñanza sobre el poder de la oración. Para que conste, no se menciona a los Doce ni a Jesús mismo moviendo una monte literal. Existen expresiones similares en la literatura talmúdica para enseñar verdades similares. Arrancar monte es una frase que se usa para describir algo imposible (Tratado Sanedrín 24a y también Mateo 17:20). Por consiguiente, debemos considerar la declaración de Yeshua como una forma común de hipérbole rabínica para expresar un punto importante.

Todos enfrentamos desafíos enormes en diferentes momentos, pero con la presencia de ADONAI en nuestras vidas, tenemos el poder para el cambio y la victoria. Los apóstoles tomaron atenta nota de las implicaciones. Nosotros también podemos ver respuestas asombrosas a nuestras oraciones cuando se alinean con la voluntad de Dios a través de Jesucristo.¹²⁷⁵

Después de esta enseñanza, Jesús se dirigió directamente al Templo. Habían pasado tres años desde que había volcado las mesas de los cambistas y lo volvió a hacer el día anterior (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús en la Pascua), (vea Iv – Jesús entró en el recinto del Templo y expulsó a todos los que compraban y vendían). Solo que esta vez el Mesías no necesitó un látigo hecho con cuerdas, y ya no es un rabino desconocido.

Mientras que muchos en Israel dieron la bienvenida a Jesús durante Su entrada en Jerusalén, es evidente que muchos no estaban convencidos. La controversia continuó creciendo a medida que algunos líderes religiosos de la Ciudad de David seguían cuestionando al Mesías en la segunda etapa de su examinación. En su sistema, la enseñanza requería autorización rabínica previa. Jesús no tenía formación rabínica formal; sin embargo, Dios le enseñó (vea el comentario sobre Isaías Ir – Porque el Señor Soberano me ayuda, Pondré mi rostro como un pedernal).

Fue un día de confrontación y acalorados debates. Tras la dramática purificación del Templo el día anterior, no fue sorprendente que los líderes religiosos volvieran a confrontar al Rabino que “alborotaba”. Llegan de nuevo a Jerusalén, y andando por el templo, llegan a Él los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos, y le decían: ¿Con qué autoridad haces estas cosas? ¿O quién te dio esta autoridad para que hagas estas cosas? (Mateo 21:23; Marcos 11:27-28; Lucas 20:1-2) Ellos llegaron de nuevo a Jerusalén y, por el momento, Cristo ignoró a los cambistas y a los vendedores de palomas. Jesús entró en los atrios del Templo, se sentó bajo la sombra de los toldos de la Columnata de Salomón y comenzó a enseñar. Pero mientras Jesús enseñaba y proclamaba la Buena Nueva, los maestros más destacados del Gran Sanedrín, lo interrumpió de inmediato y le preguntaron: Dinos ¿con qué clase de autoridad haces estas cosas? O ¿quién es el que te ha dado esta autoridad? Ellos probablemente acordaron un plan la noche anterior, y no fue casualidad.

Los interrogadores que comparecieron ante el Rabino de Nazaret no eran simples líderes farisaicos, sino jueces de Israel, las mentes religiosas más destacadas de la nación. El objetivo de ellos era usar su capacidad intelectual para hacer que Jesús pareciera ingenuo.

Desde hace mucho tiempo, ha sido una práctica común en el judaísmo que se requiera algún tipo de ordenación rabínica para establecer la propia autoridad religiosa. Nunca fue suficiente simplemente citar las propias opiniones. Un maestro cualificado debía fundamentar su opinión con referencias a otros eruditos que también compartieran esa postura. La palabra hebrea para autoridad significa conectar o acercar; por lo tanto, la ceremonia de ordenación de reyes, sacerdotes y rabinos se simbolizaba con la imposición de manos, conectando a otros líderes al afirmar el llamado al deber del recién ordenado. Estas preguntas de los líderes religiosos implicaban que Yeshua no estaba calificado para enseñar porque enseñaba de una manera diferente a la de los demás rabinos. Sin embargo, no fue solo el contenido de Su enseñanza, sino también Su manera de hablar con autoridad sobre temas teológicos que normalmente requerirían la aprobación de otros rabinos, lo que los enfureció (Mateo 7:27).¹²⁷⁶ Uno habría pensado que a estas alturas cualquiera que presenciara los milagros del Mesías estaría convencido de Su mesianismo, pero la incredulidad nunca tiene pruebas suficientes.

La respuesta de Yeshua llega, de nuevo en la forma judía clásica, respondiendo a la pregunta de ellos con Su propia pregunta. Si ellos respondían a Su pregunta con sinceridad, Él estaría encantado de corresponderles. Jesús los llevó de vuelta al ministerio de Juan el Bautista (o Inmersor) y su bautismo de arrepentimiento. Él respondió: Yo también os preguntaré un asunto (Mateo 21:24a; Marcos 11:29a; Lucas 20:3a). Los líderes religiosos probablemente habían hablado con los fariseos que habían viajado a Galilea el año anterior y consideraban a Jesús simplemente inteligente. Pero creen que el Nazareno es inculto e ignorante, y esperan atraerlo a una trampa teológica.

Jesús les dijo: Yo también os preguntaré un asunto, y cuando me lo respondáis, Yo también os diré con qué clase de autoridad hago estas cosas: El bautismo de Juan, ¿de dónde era? ¿del cielo, o de hombres? (Mateo 21:24-25a; Marcos 11:29-30a; Lucas 20:3-4). Estos eran los supuestos expertos en la Torá/Ley, los más instruidos de toda la nación de Israel. Sin duda ellos no tendrían ningún problema en responderle. En términos modernos, ellos lo querían poner en un aprieto. ¡Y ahora ellos estaban en un aprieto! Ellos entonces razonaban entre sí, diciendo: Si decimos, del cielo, nos dirá: ¿Por qué, pues, no le creísteis? Y si decimos: de hombres, tememos al pueblo; porque todos tienen a Juan por profeta (Mateo 21:25b-26; Marcos 11:31-32; Lucas 20:5-6). Jaque…, Jesús permaneció en silencio. Los peces gordos religiosos aún no le habían dado una respuesta y la multitud lo sabía. Se estaba haciendo evidente que ellos no eran diferentes de los fariseos que intentaron, sin éxito, atrapar al Mesías en Galilea. Una vez más ellos están a la defensiva, y su trampa fracasó estrepitosamente. ¹²⁷⁷

Tras reflexionar sobre las consecuencias, los fariseos le respondieron falsamente a Yeshua manifestando ignorancia simplemente para salvar las apariencias: Y respondiendo a Jesús, dijeron: No sabemos. Y Él les dijo: Tampoco Yo os digo con qué clase de autoridad hago estas cosas (Mateo 21:27; Marcos 11:33; Lucas 20:7-8). Como no estaban dispuestos a tomar una posición de una forma u otra, Yeshua respondió que tampoco necesitaba responder la pregunta de ellos.

Uno pensaría que la cuestión sin resolver sobre la autoridad rabínica de Cristo habría puesto fin al enfrentamiento con los líderes del Templo. Pero Jesús continuó desafiando a los miembros del Sanedrín con dos parábolas que revelaron una verdad espiritual. Luego comenzó a hablarles en parábolas, diciendo: Pero, ¿qué os parece? Un hombre tenía dos hijos; acercándose al primero, dijo: Hijo, ve y trabaja hoy en la viña. Y respondiendo él, dijo: No quiero; pero después, arrepentido, fue. Y acercándose al segundo, dijo lo mismo; y él, respondiendo, dijo: Sí, señor; pero no fue. ¿Quién de los dos hizo la voluntad del padre? Dicen: El primero. (Mateo 21:28-31a). Hay una clara alusión espiritual aquí. La frase, “pero después, arrepentido, fue”, es la misma palabra común para arrepentimiento (hebreo: shuwb). Pero en el caso del otro hijo sus palabras no concordaron con sus acciones. Para los principales sacerdotes, maestros de la Torá/Ley y ancianos era claro que el primogénito era el que agradaba a su padre. Aunque él había empezado a regañadientes, finalmente respondió con obediencia. Jesús afirmó que su respuesta era correcta, pero los sorprendió con una aplicación directa a Su pregunta anterior sobre Juan el Bautista.

Los líderes judíos, hostiles hacia el Rabino galileo, eran como el segundo hijo. Dijo: «sí, pero pensó: «no». Muchos israelitas que habían vivido sumidos en el pecado se arrepintieron durante este período. Ellos no fueron como el primogénito que dijo: «no», pero después pensó y dijo «sí». El primero. Jesús les dice: De cierto os digo que los publicanos y las rameras van delante de vosotros al reino de Dios. Porque vino Juan a vosotros en camino de justicia, y no le creísteis, pero los publicanos y las rameras le creyeron (Mateo 21:31b-32a).

La puerta del arrepentimiento siempre está abierta, pero Cristo dio una seria advertencia a los líderes religiosos. Estaban en peligro de juicio porque incluso, viendo esto, no os arrepentisteis después para creerle (Mateo 21:32b). Pese a la misericordia de Dios, no se arrepintieron ni creyeron el testimonio de Juan de que Yeshua era el Mesías. Los pecadores entrarían en el reino de Dios, mientras que los líderes religiosos apóstatas no. La obediencia revelará quiénes son los herederos del Reino (1 Samuel 15:22). Las puertas del arrepentimiento siempre están abiertas, pero Dios es el Portero final. Así que, según esta parábola, no importa tanto dónde empezamos, sino cómo terminamos.¹²⁷⁸

La multitud estaba asombrada y los gobernantes religiosos permanecieron atónitos y en silencio.

Sin siquiera dejar que los líderes apóstatas se detuvieran para recuperar el aliento espiritual, Yeshua contó otra parábola de los labradores rebeldes con autoridad, diciendo: Oíd otra parábola: Hubo un hombre, padre de familia, el cual plantó una viña, y la cercó de vallado, y cavó en ella un lagar, y edificó una torre, y la arrendó a unos labradores, y se fue lejos. Y cuando se acercó el tiempo de los frutos, envió a sus siervos a los labradores para recibir sus frutos. Pero los labradores, tomando a sus siervos, a uno golpearon, a otro mataron, y a otro apedrearon (Mateo 21:33-35; Marcos 12:1-3; Lucas 20:9-10). Los líderes judíos sabían que la viña representaba a Israel de Isaías 5:7 donde el dueño de la viña era Dios Padre, la viña es Israel, y los labradores eran los fariseos.

El vallado o cerca y la torre eran importantes para la protección, y el lagar para la cosecha. El propietario les delegó las responsabilidades de su viña. Normalmente, esto sería una transacción sencilla como parte del acuerdo entre el propietario y el arrendatario. Pero, en un giro importante de la historia, los labradores se rebelaron y golpearon, mataron, y apedrearon. Los primeros siervos representan a los profetas en el período anterior al exilio (Segunda Crónicas 36:14-16).

No es que nunca se hubiera oído hablar de este tipo de disputa. El Talmud aborda un caso similar en el que algunos inquilinos podían realmente reclamar la propiedad de una propiedad si podían probar su posesión indiscutible de la misma durante tres años (Tratado Bava Batra 3:1). En esta parábola resulta obvio que los arrendatarios intentaban arrebatarle la viña al hombre y a sus siervos.

De nuevo envió a otros siervos, más que los primeros, y les hicieron igualmente (Mateo 21:36; Marcos 12:4; Lucas 20:11). El segundo siervo representa a los profetas del período posterior al exilio. Trataron al segundo grupo de siervos de la misma forma que al primero.

Y volvió a enviar un tercero, y ellos también a éste lo hirieron y lo echaron fuera (Lucas 20:12). El tercer siervo representa a Juan el Bautista.

Los líderes judíos habían matado a los profetas, ahora matarían al Hijo. Aún tenía uno, un hijo amado, y lo envió de último a ellos, pensando: Respetarán a mi hijo (Mateo 21:37; Marcos 12:5-6; Lucas 20:13). La esperanza no era que los arrendatarios trataran bien a su hijo, sino que, en su presencia, se avergonzaran de lo que habían hecho y, ellos abandonaran sus actos de rebeldía. Cualquier otro resultado le era inconcebible. Todo esto demuestra la profundidad de la depravación humana y hasta dónde es capaz de llegar para aferrarse a su pecado. Al usar las palabras… un hijo a quien amaba, nuestro Señor pudo haber tenido en mente las palabras del Padre en Su bautismo: Tú eres mi Hijo amado; en ti hallo mi complacencia (Marcos 1:11b).

Pero los labradores, viendo al hijo, dijeron entre sí: Éste es el heredero; ¡venid, matémoslo y poseamos su herencia! Y prendiéndolo, lo echaron fuera de la viña, y lo mataron (Mateo 21:38-39; Marcos 12:7-8; Lucas 20:15a). Al parecer el grupo asesino todavía estaba consciente de la Torá/Ley en medio de su crimen, pues recordaron el mandamiento de no profanar la tierra con la muerte. Entonces atacaron al hijo fuera de los límites de la propiedad y entonces lo mataron (Tratado Oholot 2.1).¹²⁷⁹

Llegando al clímax de la parábola, Jesús planteó la pregunta penetrante: ¿Qué les hará pues el señor de la viña? Irá, y destruirá a estos labradores, y dará la viña a otros. Al oírlo, dijeron: ¡Nunca suceda! (Mateo 21:40-41; Marcos 12:9; Lucas 20:15b-16). La respuesta de ellos los incriminaba porque revelaba su propia ceguera espiritual.

Israel y sus líderes espirituales fueron llamados a ser viña especial de Dios (vea el comentario sobre Isaías Ba – El Canto de la Viña). En la conocida parábola de Isaías, ADONAI dice que visitó su viña (Israel) esperando una buena cosecha de uvas (justicia), pero solo dio malos frutos (sangre y angustia). Pero la parábola de Yeshua añadió un nuevo matiz. Los labradores originales fueron golpeados, asesinados o apedreados, y la viña posteriormente alquilada a otros labradores. Mientras los malvados labradores considerar el significado de Su conclusión, Jesús enfatizó que el rechazo por parte de los primeros arrendatarios debería haberles sonado familiar.

Yeshua miró directamente a los principales sacerdotes, los maestros de la Torá/Ley, junto con los ancianos y les dijo: ¿No habéis leído esta Escritura: La piedra que desecharon los constructores, Ésta vino a ser cabeza de ángulo. De parte del Señor se hizo ésta, Y es maravillosa a nuestros ojos? (Mateo 21:42; Marcos 12:10-11; Lucas 20:17), vea también Salmo 118:22-23; Hechos 4:11; Primera Pedro 2:4 y 7. Una vez más, como en la parte anterior de este capítulo, la cita fue del Halel cantado en las principales festividades. Esto tenía aplicación nacional e individual para Israel. En particular, Yeshua se centra en los líderes religiosos apóstatas (los constructores del judaísmo) que irónicamente rechazan la piedra angular de su fe (Yeshua como Rey Mesías). Uno solo puede imaginar la ridícula idea de que el Santo Templo intente mantenerse en pie sin la piedra angular de la fundación. ¡Ni loco, Moisés!

Todo el que caiga sobre esta piedra, será quebrantado, pero sobre quien ella caiga, lo desmenuzará (Mateo 21:44; Lucas 20:18) …su orgullo será destruido, y en su humillación puede reconocer su pecado y su necesidad de perdón, para que se arrepienta. Pero si persiste en su propio camino, apartado de Dios, y la piedra cae sobre él, será molido, totalmente destruido.¹²⁸⁰ El Mesías será el punto de discordia entre los judíos creyentes y los no creyentes. Esa generación judía específica fue aplastada en el año 70 dC.

Por esto os digo que el reino de Dios os será quitado y será dado a un pueblo que produzca los frutos de él (Mateo 21:43), la viña les será quitada esos líderes actuales y será dado a quienes den buen fruto.

La Teología del Pacto, o Teología del Reemplazo, enseña que Dios les quitó el Reino a los judíos y se lo dio a la “iglesia gentil”. Obviamente, eso no es lo que enseñan las Escrituras. Hay muy muchos versículos que afirman que, si bien Israel puede estar en gran medida en incredulidad con respecto al Mesías, las promesas de Su Pacto son seguras (Jeremías 21:31-36; Romanos 11:1-5, 25-29). Más bien, Él advierte que los líderes judíos que no velen por los intereses de Dios serán privados de participar en Su gobierno; y esta tarea, con sus recompensas, recaerá en una generación judía diferente al final de la Gran Tribulación (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).¹²⁸¹ Por lo tanto, el mensaje aquí no reemplaza a Israel, sino que pospone el cumplimiento hasta que todo Israel sea salvo (Romanos 11:26) y listos para recibir al verdadero Rey Mesías.

El punto principal de la parábola de los labradores rebeldes es que el Reino le estaba siendo arrebatado a esa generación judía específica, pero sería devuelto en un tiempo futuro, cuando todo Israel demostrara un verdadero arrepentimiento.

El examen del Cordero
Primera Corintios 5: 6-7

No es buena vuestra jactancia, ¿no sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Limpiad la vieja levadura, para que seáis masa nueva, como sois, sin levadura, porque el Mesías, nuestra pascua, ya fue sacrificada (Primera Corintios 5:6-7). (Vea Ntd)

En la fiesta de La Pascua, al hombre de la casa se le ordenaba examinar un cordero para la cena de Pascua (vea Éxodo 12:3-6). Durante cinco días, desde el 10 de Nisán al 14, debía examinar el cordero para asegurarse de que no tuviera defecto ni mancha y fuera digno del sacrificio de Pésaj. Jesús entró en Jerusalén el domingo, el 10 de Nisán y fue examinado por los judíos durante cinco días. En cuanto a los líderes religiosos judíos tenían dos objetivos. Ellos querían interrogar a Yeshua frente a la multitud para poner al pueblo en Su contra y buscar una forma específica de acusarlo de un delito para condenarlo a muerte según la ley romana. Sin embargo, no tuvieron éxito. Tras cinco días de examen por parte de los fariseos, los saduceos, los maestros de la Torá/Ley y los herodianos, Jesús respondió a todas sus objeciones y preguntas; por lo tanto, no se le halló ni defecto ni mancha. Cristo comió la cena del Séder la noche de la Pascua, la misma noche en que la comía todo el pueblo judío. Pero, dado que el Hijo de Dios cumplía los requisitos para ser el Cordero de Pésaj, fue inmolado el día de la Pascua, el 15 de Nisán.¹²⁷¹

El profeta Isaías señaló el hecho de que el Mesías sería el sacrificio final por el pecado (vea el comentario sobre Isaías, haga clic en el enlace  Jc – Fue oprimido y afligido, pero no abrió la boca). La promesa era que, algún día el sistema de sacrificios llegaría a su fin, pero más concretamente, el sacrificio de la Pascua llegaría a su fin. La razón de su fin era que el Mesías hijo de David se convertiría en el sacrificio final de Pésaj.¹²⁷²

La forma judía de calcular el tiempo es diferente a la de los gentiles. En el judaísmo, la noche precede al día. Y fue la tarde y la mañana: el primer día (Génesis 1:5b). Por lo tanto, debemos concluir que Jesús comió la Pascua con sus apóstoles, fue crucificado y sepultado, todo el mismo día, viernes 15 de Nisán.

Shabat, 9 de Nisán: Tras llegar de Jericó, Jesús pasó el shabat en Betania, en casa de María, Marta y Lázaro (Juan 12:1). Fue un día de descanso, adoración y preparación para la que sería la semana más importante de Su vida humana.

Domingo 10 de Nisán: El día diez del mes cada hombre tomará un cordero para su familia, uno para cada casa. Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: El día diez de este mes tome cada uno un cordero, según sus familias paternas, un cordero por hogar… y lo tendréis encerrado hasta el día catorce de este mes, y toda la asamblea de la congregación de Israel lo inmolará al atardecer (Éxodo 12:3 y 6). Este día marcó Su Entrada Triunfal en Jerusalén (Marcos 11:1-11), cumpliendo la antigua profecía de Zacarías 9:9. Fue el primer día de examen por parte de la nación de Israel para ver si Él estaba sin defecto ni mancha. Cuando los levitas presentaban la ofrenda quemada diaria en el Templo de Jerusalén, al mismo tiempo los israelitas de todas las demás tribus se reunían en las aproximadamente cuatrocientas sinagogas en toda la Tierra para leer partes del relato de la creación. Las lecturas se distribuyeron a lo largo de los seis días laborables. Es notable ver cómo los acontecimientos de la semana de la creación se corresponden (o armonizan) con los de la Semana Santa. La lectura del domingo fue de Génesis 1:1-8.

Lunes 11 de Nisán: La segunda purificación del Templo, la maldición de la higuera y Yeshua predijeron Su muerte (Marcos 11:12-18). Era el segundo día de examen por parte de la nación de Israel para ver si estaba libre de defectos. La lectura de la sinagoga del lunes fue de Génesis 1:6-13.

Martes, 12 de Nisán: a la mañana siguiente, los discípulos vieron la higuera que se había secado tras haber sido maldecida el día anterior. Era el tercer y principal día de examen por parte de la nación de Israel y sus líderes religiosos apóstatas para ver si el Hijo de Justicia era sin defecto ni mancha (Marcos 12:1-44). La lectura en las sinagogas para martes era de Génesis 1:9-19.

Miércoles 13 de Nisán: Al cuarto día de interrogatorio, los fariseos terminaron de interrogar a Jesús, Y nadie le podía responder palabra, ni desde aquel día se atrevió ninguno a preguntarle más (Mateo 22:46). Cristo pronunció siete ayes sobre los maestros de la Torá/Ley y los fariseos, por lo que planearon arrestarlo y matarlo. Más tarde ese mismo día, Yeshua comentó sobre la ofrenda de la viuda antes de que Él y Sus doce apóstoles salieran de Jerusalén y regresaran a Betania. Al detenerse en el Monte de los Olivos para contemplar el Templo, respondió tres preguntas y les enseñó la necesidad de estar preparados para Su regreso.

Jueves, 14 de Nisán: Después de la puesta del sol, la noche anterior al día, el Mesías fue invitado a la casa de Simón, el leproso, para cenar. Allí, María, la hermana de Lázaro, lo ungió con un perfume caro para el entierro. Fue entonces cuando Cristo reprendió a Judas por querer vender el costoso perfume hecho de nardo puro para que el dinero fuera a los pobres (vea Juan 12:3-8). Entonces Judas dejó Betania, caminó hasta el palacio de Caifás, el sumo sacerdote, en Jerusalén, y accedió a traicionar al Mesías. Durante el día se hicieron los preparativos para el Seder. Después de cinco días de examen, Jesús calificó como el Cordero de Pésaj. Por lo tanto, la Pascua comenzó al anochecer (Éxodo 12:6; Levítico 23:5; Números 9:2), hasta el final del 14 de Nisán, y continuó hasta el 15 de Nisán.

Al anochecer, el jueves se convirtió en viernes 15 de Nisán, y esa noche se celebró el Séder de Pascua en el aposento alto (Éxodo 12:8). Durante toda esa noche, y al amanecer, la historia de la humanidad cambió para siempre: Jesús agonizó en Getsemaní (Marcos 14:27-42), fue arrestado y juzgado (Marcos 14:43 a 15:15). A las 9:00 am, Yeshua fue crucificado; a las 3:00 pm Él había muerto en la cruz por los pecados del mundo y fue colocado en la tumba de José antes del anochecer (vea Marcos 15:16-47). (Día 1 en la tumba). La lectura de la sinagoga del viernes fue Génesis 1:24-31.

Shabat del 16 de Nisán: en la tumba durante todo ese día, o un día completo (Día 2 en la tumba).

Domingo 17 de Nisán: La Resurrección, un día parcial (Marcos 16:1-20) (Día 3 en el sepulcro).

Durante los cinco días de examen, si bien sin duda hubo muchas más preguntas que no están registradas en la Biblia (Juan 21:25), hubo cuatro preguntas principales:

Primero: los fariseos, los saduceos, los maestros de la Torá/Ley y los herodianos preguntaron a Jesús: ¿Con qué autoridad haces estas cosas? (vea Iy);

Segundo: los fariseos y los herodianos preguntaron al Escudo de nuestra salvación: ¿Es correcto pagar impuestos al César o no? (vea Iz);

Tercero: Los saduceos preguntaron a la Roca de nuestra fortaleza: ¿De quién será esposa ella en la resurrección? (vea Ja);

Y en cuarto lugar los maestros de la Torá/Ley preguntaron al Señor nuestra fortaleza: ¿Cuál es el Gran Mandamiento de la Torá/Ley? (vea Jb);

Pero al final de Su examen, Yeshua les hizo la única pregunta que ellos nunca pudieron responder: ¿De quién es Hijo el Mesías? (vea Jc).

Jesús predice su muerte
Juan 12: 20-50
Lunes 11 de Nisán

Jesús predice su muerte ESCUDRIÑAR: En este ejemplo, ¿quién es el grano de trigo? ¿Cómo se relaciona esto con la petición de los griegos? ¿Qué está llamando Jesús a hacer a sus talmidim en los versículos 25-26? ¿Qué promesa reciben? ¿Cuáles son algunas de las señales milagrosas que Yeshua realizó en su ministerio? ¿Cómo explican las profecías de Jeremías 5:21 e Isaías 6:10 la incredulidad del pueblo a pesar de estas señales? ¿Cree usted que la profecía de Isaías 6:10 es una declaración de ironía o de la intención de Dios? ¿Por qué? ¿Cómo se relacionan aquí los versículos 44-46 con Juan 1:1-5? ¿De qué manera el Mesías es como la luz?

REFLEXIONAR: ¿Dónde le llama Yeshua a morir para que pueda usted vivir? ¿A qué suele aferrarse en lugar de seguir a Cristo? ¿Siente usted que camina en la oscuridad? ¿O en la luz? ¿O en las sombras ahora mismo? ¿Dónde le resulta más difícil vivir su fe? ¿En su casa o en el trabajo? ¿Por qué? ¿Cuándo se ha sentido presionado por el miedo a callar sobre su fe? ¿Qué ha sucedido? ¿Qué le ha resultado más útil para que la gente sepa su posición con ADONAI?

Después de la purificación del Templo el lunes 11 de Nisán (vea el enlace haga clic en Ix – El Examen del Cordero), los apóstoles se encontraron con algunos griegos en el Patio de los Gentiles, entre los que subían a adorar en la fiesta, había algunos griegos. Éstos, pues, se acercaron a Felipe (al de Betsaida de Galilea), y le rogaban diciendo: Señor, deseamos ver a Jesús (Juan 12:20-21). Es significativo que estos hombres se acercaran a Felipe, pero Felipe los llevó ante Andrés y dejó que Andrés les presentara al Maestro. Estos eran gentiles temerosos de Dios que asistían a las sinagogas judías o prosélitos de pleno derecho del judaísmo que venían a Jerusalén para adorar a ADONAI en Pésaj. Su llegada era un símbolo de la llegada de los gentiles para adorar a Dios por medio de Cristo.

Estos griegos estaban muy interesados en Yeshua. Ellos buscaron a Felipe en particular. Quizás por su nombre griego, ellos creían que era el mejor contacto. O quizá habían descubierto que era, en cierto modo, el administrador de los Doce, quien organizaba todo en nombre de los talmidim. De nuevo, vemos que, ya sea que Felipe ocupara ese cargo oficialmente o por defecto, parece haber sido el encargado de las operaciones. Siendo el típico administrador, probablemente llevaba en la cabeza un manual completo de protocolos y procedimientos. Era un hombre que seguía las reglas al pie de la letra. De alguna manera, estos griegos sabían que él era quien ponía las reglas, así que le pidieron que organizara un encuentro con el Señor.

Entonces Felipe llevó a los griegos ante Andrés. Andrés llevaría a cualquiera ante Jesús. Así que Felipe va y lo dice a Andrés, y Andrés y Felipe van y lo dicen a Jesús (Juan 12:22). Obviamente, Felipe no era un hombre decidido. No había precedentes de presentar a los gentiles a Yeshua, así que prendió a Andrés para que lo ayudara antes de hacer nada. De esa manera, nadie podría culpar a Felipe por no seguir las reglas al pie de la letra. Después de todo, Andrés siempre llevaba personas al Maestro. Andrés sería el culpable si alguien objetaba. Podemos asumir con seguridad que el Salvador de los pecadores recibió a los griegos con gusto. Tal como Él mismo había dicho: Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera (Juan 6:37). Pero aquí no se registra nada acerca del encuentro de Cristo con los griegos excepto Su respuesta.

El Mesías respondió con una oleada de emoción. Reconoció en estos griegos, a los precursores de la vasta multitud de gentiles que vendrían a Él de toda nación, tribu, pueblo y lengua (Apocalipsis 7:9). Era un anticipo de las cosas mayores del Reino. Pero la hora de la crisis había llegado. El gran precio del Reino debía pagarse primero, y la respuesta del Señor debió desconcertar a quienes lo escuchaban.

Jesús les responde diciendo: Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado (Juan 12:23). La llegada de los griegos confirmó que había llegado Su hora. Para la mayoría de las personas, la muerte es su humillación. Pero para Yeshua, la muerte fue Su medio de gloria. Le trajo esta gloria Su disposición a morir por los pecados de otros en obediencia al Padre (Isaías 53:10 y 12). En verdad, en verdad os digo: A menos que el grano de trigo caiga en la tierra y muera, queda él solo, pero si muere, lleva mucho fruto. El que ama su vida, la pierde; y el que aborrece su vida en este mundo, la guardará para vida eterna. Si alguno me sirve, sígame; y donde Yo estoy, allí también estará mi servidor. Si alguno me sirve, el Padre lo honrará (Juan 12:24-26). La muerte era necesaria para la cosecha, y la muerte del Señor produciría una gran cosecha para el reino de Dios, y es el camino a la Vida. En el caso del Mesías, Su muerte condujo a la gloria y a la vida no sólo para Sí mismo sino también para los demás.

La comprensión de que nada se interponía entre Jesús y la cruz llevó a una visión emotiva de Su humanidad. En un momento particularmente transparente, vemos al Señor abrumado por el temor. Sabía que enfrentaría una agonía a escala cósmica, mucho mayor que el dolor físico de la crucifixión. Ahora está turbada mi alma. ¿Y qué diré? ¿Padre, sálvame de esta hora? Mas por esto mismo llegué a esta hora. ¡Padre, glorifica tu nombre! Entonces vino una voz del cielo: ¡Lo he glorificado y otra vez lo glorificaré! (Juan 12:27-28). Sin embargo, Jesús vino a la tierra para esta agonía, un hecho que el Padre verificó en una voz que se escuchó desde el cielo. Los rabinos enseñaban que cuando Dios habla desde el cielo, «la hija de Su voz», el bat-kol, o un eco, se escucha en la tierra. Después del último de los profetas, se consideraba que YHVH proveía el bat-kol para continuar dando orientación al pueblo (Tratado Yoma 9b).

El bat-kol se escuchó en la tierra, pero no todos lo entendieron. La multitud que estaba presente y escuchando, decía que había sido un trueno. Otros decían: ¡Un ángel le ha hablado! (Juan 12:29). Jesús tomó la palabra, y dijo: Esta voz no ha venido por causa mía, sino por causa de vosotros. Ahora es el juicio de este mundo; ahora será echado fuera el príncipe de este mundo. Y Yo, cuando sea levantado en alto de sobre la tierra, a todos atraeré a mí mismo. Esto decía dando a entender de qué clase de muerte iba a morir (Juan 12:31-33). Jesús no quiso decir aquí (con a todos atraeré) que todos se salvarían, pues dejó claro que algunos se perderían (Juan 5:28-29).¹²⁶⁸

Los griegos piadosos estaban desconcertados y dijeron: Le respondió la gente: Nosotros aprendimos de la ley que el Mesías permanece para siempre. ¿Cómo dices tú: es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado? ¿Quién es este Hijo del Hombre? (Juan 12:34) La multitud comprendió de inmediato la parte literal de la afirmación de Jesús de que Él, el Mesías, sería levantado. La confusión de ellos reflejó su problema teológico con respecto al Esperado, que persiste entre los judíos hasta el día de hoy. El Ungido descrito en el TaNaJ es un rey guerrero que vencerá a los enemigos de Israel, lo conducirá a la prosperidad y gobernará desde el trono de David para siempre. Sin embargo, también es un Siervo sufriente que morirá por Su pueblo (vea el comentario sobre Isaías Iz – Mira, mi siervo actuará con sabiduría y será exaltado y ensalzado). ¿Cómo puede un muerto vencer a cualquier enemigo y gobernar desde algún trono? Para resolver este problema, los judíos desarrollaron una teología de dos Mesías (vea Mv – El concepto judío de dos Mesías).

Cuando los griegos plantearon dificultades teológicas, Jesús no respondió directamente la pregunta. Jesús les dijo: Todavía por un poco de tiempo la luz está entre vosotros. Andad mientras tenéis la luz, para que no os sorprenda la oscuridad, porque el que anda en la oscuridad no sabe a dónde va. Mientras tenéis la luz, creed en la luz, para que lleguéis a ser hijos de luz (Juan 12:35-36a). Su respuesta los dirige a la urgente necesidad de actuar conforme a la luz durante el breve tiempo que ellos la tienen. El Hijo de la Justicia estaba a punto de ser quitado de la tierra. Si no le escuchaban, pronto los alcanzaría como la repentina noche del Cercano Oriente. Creed en la luz, para que lleguéis a ser hijos de luz. Así es como debían usar la Luz mesiánica, fue creyendo en el Mesías mismo. Al hacerlo, ellos serían hijos de la luz, u hombres espiritualmente iluminados.

Estas cosas habló Jesús, y retirándose, se escondió de ellos (Juan 12:36b). Tras completar Su revelación, el Cordero de Dios se retiró a Betania para pasar la noche. Mañana sería un día de intenso interrogatorio por parte de todos aquellos que querían verlo muerto: fariseos, saduceos, maestros de la Torá/Ley y herodianos. ¡Qué día!

Los versículos restantes son una posdata en dos partes. La primera, en los versículos 36-43, contiene los comentarios editoriales de Juan sobre la situación de incredulidad entre los israelitas.

Porque a pesar de haber hecho tan grandes señales delante de ellos, no creían en Él; para que se cumpliera la palabra del profeta Isaías, que dijo: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y a quién fue revelado el brazo del Señor? (Juan 12:37-38). Juan dijo que esta incredulidad ya había sido anticipada en Isaías 53:1. La ceguera espiritual e incredulidad de ellos formaban parte del plan soberano de Dios, predeterminado antes de la venida de Cristo, para que, mediante su rechazo, la salvación llegara a todas las naciones del mundo.

Por esto no podían creer, porque Isaías dijo otra vez: Ha cegado los ojos de ellos, y endureció el corazón de ellos, Para que no vean con los ojos, ni entiendan con el corazón, y se conviertan, y los sane. Esto dijo Isaías porque vio su gloria, y habló acerca de Él (Juan 12:39-41). Juan citó Isaías 6:10 para mostrar que YHVH soberanamente pretendía cegar al pueblo judío a la verdad del mensaje de Yeshua. Estos versículos demuestran que los propósitos soberanos de Dios no se han visto frustrados por la incredulidad y la oposición, sino que Sus propósitos han tenido éxito.

Esto plantea todo tipo de preguntas teológicas como, “¿cómo puede Ha’Shem responsabilizar a las personas por su incredulidad cuando ha sido determinada soberanamente por elección divina?” Muchos de estos misterios se aclararán cuando lleguemos al cielo. Pero la soberanía de Dios nunca elimina la responsabilidad personal.¹²⁶⁹ Podemos decir “no” a Dios y mantenernos en esa posición. Esto es una antinomia; dos cosas que parecen estar en oposición entre sí, pero ambas son ciertas. Por ejemplo, la Trinidad es una antimonia. ¿Cómo puede ADONAI ser tres personalidades distintas y diferentes, pero Una (Deuteronomio 6:4)? No tiene sentido para nuestras mentes finitas. Pero eso es lo que enseña la Biblia. Lo mismo es cierto con la elección soberana de Dios y nuestro el libre albedrío.

Aunque la nación de Israel estaba espiritualmente cegada, hubo muchos de sus líderes, como Nicodemo que creyeron en la Luz (vea Bv – Jesús enseña a Nicodemo). Sin embargo, aun de los principales, muchos creyeron en Él, pero por causa de los fariseos no lo confesaban, para no ser expulsados de la sinagoga, porque amaban la gloria de los hombres más que la gloria de Dios (Juan 12:42-43). Pero estos creyentes encubiertos temían confesar su fe públicamente, como Nicodemo (Juan 19:39-40), por temor a ser expulsados de la sinagoga, perder sus riquezas y ser rechazados por sus familias. Ellos no iban a identificarse con alguien a quien los fariseos estaban decididos a ejecutar. Su deseo de conservar su influencia entre el pueblo silenció cualquier profesión de fe en Cristo como el Ungido.

La segunda parte, en los versículos 44-50, es un resumen de la enseñanza de nuestro Gran Rabino a lo largo de Su ministerio público.

Cristo pronunció entonces Sus últimas palabras a la multitud. Esta declaración de Jesús fue una invitación a depositar su fe en Él ante el juicio venidero. Jesús dijo a gran voz: El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió; y el que me ve, ve al que me envió. Yo, la luz, he venido al mundo, para que todo el que cree en mí no permanezca en tinieblas (Juan 12:44-46). El profeta de Nazaret declaró que quien creía en Él también creía en el Padre porque Él y el Padre son uno. Antinomia. Nadie necesita permanecer más en la oscuridadespiritual.

El propósito principal del Mesías al venir al mundo fue brindar salvación al mundo. Pero si la gente rechazaba esa salvación, Él se convertía en su Juez, pues rechazaban Su mensaje: Si alguno oye mis palabras y no las guarda, Yo no lo juzgo; porque no vine para juzgar al mundo, sino para salvar al mundo. El que me rechaza y no recibe mis palabras, tiene quien lo juzgue: La palabra que hablé, ella lo juzgará en el día postrero. Porque Yo no he hablado por mí mismo, sino que el Padre que me envió, Él me ha dado mandamiento de lo que he de decir y lo que he de hablar. Y sé que su mandamiento es vida eterna. Por tanto, lo que Yo hablo, lo hablo tal como el Padre me lo ha dicho (Juan 12:47-50). Esa generación específica de los días de Yeshua había escuchado las palabras de Jesús y sería juzgada por ellas. Pero en cualquier generación, quienes escuchan la verdad son responsables de esa verdad. Las palabras de Cristo pueden juzgar a las personas porque no se originaron en El, sino en el Padre que lo envió. Las palabras del Señor conducen a la vida eterna.

El propósito de la revelación de ADONAI en Jesús es positivo: Él vino a salvar y no juzgar. Pero el rechazo de la revelación de Dios inevitablemente trae consigo un endurecimiento en el pecado y, en última instancia, juicio de Ha’Shem. Al hablar de la incredulidad nacional judía, Juan equilibró su explicación teológica con la seria exhortación del Mesías a la nación a arrepentirse. En palabras de Moisés: Porque no os es palabra vana. Ciertamente es vuestra vida (Deuteronomio 32:47a).¹²⁷⁰

Jesús entró en el área del Templo y expulsó
a todos los que compraban y vendían
Mateo 21:12-17; Marcos 11:15-19; Lucas 19:45-48
Lunes 11 de Nisán

Jesús entró en el área del Templo y expulsó a todos los que compraban y vendían ESCUDRIÑAR: De lo que vio en el Templo, ¿qué enfureció tanto a Yeshua? Aunque los saduceos alguna vez desempeñaron un papel útil para los peregrinos, que venían de fuera de la ciudad, ¿cómo esto se había convertido en un obstáculo para la adoración del pueblo judío? ¿Y para el ministerio a los gentiles? ¿Cómo se relaciona la maldición de la higuera una parábola dramatizada sobre lo que sucedió en el Templo y lo que vendría después (Oseas 9:10-17)? (vea el enlace haga clic en Iu – Jesús maldice una higuera) ¿Con qué amenazaba el Príncipe de los Pastores cuando dijo que los saduceos estaban convirtiendo el Templo en una cueva de ladrones?

REFLEXIONAR: Si Jesús visitara su iglesia (o sinagoga mesiánica), ¿dónde podría empezar a volcar mesas? ¿Cómo describiría su respuesta personal a la injusticia, el abuso o la corrupción moral? ¿Qué se necesita usted para motivarse lo suficiente como para actuar? ¿A dónde lo está llamando ADONAI a usted para involucrarse?

Cantando en el Templo: El coro del Templo cantaba en los quince escalones semicirculares que conducían desde el Patio de las Mujeres, a través de la Puerta de Nicanor, hasta el Patio de Israel. Durante las grandes fiestas, estos magníficos escalones músicos. Del Tratado Talmud Tamid sabemos exactamente qué salmo se cantaba en qué día de la semana en relación con el holocausto diario en el Templo. Es sorprendente la estrecha coincidencia de cada salmo con el canto de estas lecturas diarias. Es asombroso cómo los salmos diarios concordaban con los acontecimientos diarios de Cristo durante la Semana Santa. Por lo tanto, al entrar Jesús en el Monte del Templo, el coro levítico, con el acompañamiento instrumental de los músicos del Templo, cantó el Salmo 48. Este salmo alababa la autoridad real y judicial de Dios:

¡Grande es YHVH, y digno de ser alabado en gran manera En la ciudad de nuestro Dios, en su santo monte, Hermosa elevación, gozo de toda la tierra; Monte Sión, vórtice del Aquilón, Ciudad del gran Rey.  ’Elohim entre sus palacios, descuella como alta torre.  He aquí, se aliaron los reyes de la tierra, Y avanzaron unidos;  Pero al verla así, quedaron abismados, Se turbaron, huyeron aterrorizados.  Allí les sobrecogió un temblor, Dolores como de parturienta.  Con el solano Quebraste las naves de Tarsis. Tal como lo oímos, lo hemos visto, En la ciudad de YHVH Sebaot, la ciudad de nuestro Dios, ’Elohim la afirmará para siempre. Selah

Nos acordamos de tu misericordia, oh ’Elohim, En medio de tu templo;  Como tu Nombre, oh ’Elohim, Así tu loor llega hasta el extremo de la tierra, Tu diestra está llena de justicia.  ¡Alégrese el Monte Sión! ¡Regocíjense las hijas de Judá a causa de tus juicios!  Rodead a Sión y andad alrededor de ella, Contad sus torres,  Observad atentamente su antemuro, Contemplad su ciudadela, Para que lo contéis a la generación venidera.  Que así es ’Elohim, nuestro Dios, eternamente y para siempre. ¡Él nos capitaneará más allá de la muerte! (Salmo 48:1-14).¹²⁵⁷

Era lunes 11 de Nisán y como el Señor y Sus apóstoles entraron en Jerusalén y fueron directamente al centro del universo espiritual de Dios: el Monte Templo (vea el enlace haga clic en Ix – El Examen del Cordero). Este era un centro de actividad vibrante, no solo para las decenas de miles de judíos que vivían en los alrededores, sino también para los cientos de miles que viajaban largas distancias a la Ciudad Santa de Sión —desde Galilea, Siria, Egipto e incluso Roma— para celebrar el clímax del año judío. Era un requisito para todos los hombres judíos físicamente aptos no solo acudir al Templo para las tres principales festividades de peregrinación: Pésaj, Shavuot y Sucot sino también para llevar el diezmo de sus labores, (vea el comentario sobre Éxodo Eh – Tres veces al año celebrarás una festividad en mi honor). Al final, alrededor de un millón de fieles viajaban a Jerusalén. para celebrar la Pascua.

Así, como lo hacía cada primavera desde su infancia, Jesús de Nazaret viajó a Sión. Al llegar, nuestro gran Rabino estaba terminando Su ministerio público durante la tercera Pascua en la Ciudad de David, donde comenzó en la primera Pascua. Cristo comenzó Su ministerio público con la primera purificación del Templo, pero eso había ocurrido hacía tres años (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús en la Pascua). No hubo milagro la primera vez que purificó el Templo, y tampoco lo habría esta vez.

Pero las cosas eran diferentes ahora. Había más en juego. Jesús de Nazaret era famoso. La gente lo seguía adondequiera que iba. Cada uno de Sus movimientos era examinado con lupa; los fariseos y los saduceos esperaban que cometiera un error crítico que les permitiera poner a la opinión pública en Su contra. El razonamiento humano dictaría que debía evitar la controversia y dejar que el statu quo funcionara con normalidad, como en cualquier otra Pascua. Una exhibición pública de mal genio podría arruinar la ola de popularidad que lo impulsaba. Pero Yeshua realmente no estaba allí para ganar un concurso de popularidad. Él está allí para cumplir los asuntos de Su padre.

Yeshua evidentemente marchó directamente a la amplia plaza al aire libre de la Estoa Real. La vía directa para que el Señor entrara, pasaba por la majestuosa escalinata en la esquina suroeste del Templo como Rey sobre Su casa. Hoy se conoce como el Arco de Robinson, en honor al erudito bíblico Edward Robinson, quien identificó sus restos en 1938. Esta conducía el tráfico desde la zona del Mercado Inferior de la antigua Jerusalén y cruzaba la calle Tiropeón hasta la Estoa Real. Es conocido generalmente como el arco de piedra más imponente de la antigüedad.¹²⁵⁸

Cuando Jesús entró en la Estoa Real, pudo oler a los animales y oír a los cambistas en sus mesas. Esta fue construida según el plano de una basílica, una gran estructura de la antigua Roma. De diseño rectangular, constaba de una sala techada a la que se accedía por pórticos en los extremos. El salón (hall) constaba de una nave y estaba separada de las dos naves laterales por filas de columnas. Los muros de la nave se elevaban por encima de los techos de las naves laterales y estaban construidos con ventanas para dejar entrar la luz. En realidad, era una extensión del Patio de los Gentiles; por lo tanto, era un lugar público que podía utilizarse para debates o negocios. La descripción rabínica para ella era hanut o hanuyot en el Talmud, que significa algo así como tienda/s, de mercado o galería comercial.¹²⁵⁹

Y llegan a Jerusalén, y entrando en el templo, comenzó a echar fuera a los que vendían y a los que compraban en el templo, y volcó las mesas de los cambistas y los asientos de los que vendían las palomas (Mateo 21:12; Marcos 11:15; Lucas 19:45). Había un torbellino de actividad ese día dentro de la Stoa Real. Había toros, cabras, ovejas y palomas de sacrificio para comprar, dinero pagano para cambiar por medios shekels judíos, y otros artículos ritualmente puros como vino, aceite y sal para la Pascua. Largas filas de peregrinos esperaban su oportunidad de cambiar sus escasas ganancias por las monedas acuñadas por los ricos saduceos que estaban a cargo del Templo. Enfurecido, el rabino de Galilea comenzó a echar fuera a los que vendían y a los que compraban en el templo. Sin previo aviso, volcó las mesas de los cambistas y los asientos de los que vendían palomas enviando una pequeña fortuna en monedas volando en todas direcciones. Antes de que los saduceos pudieran decir nada, Jesús ya estaba en la mesa de al lado, y luego en la siguiente. Se movió de las mesas de los cambistas a donde se vendían las ovejas. Allí, las mesas y el dinero volaban, y el ganado corría suelto por la amplia Stoa al aire libre. Sin intentar recoger las monedas, los saduceos vieron sus ganancias esparcidas por el suelo. Nadie había visto jamás algo igual.

El Mesías estaba furioso, pero no fuera de control. Sus acciones eran metódicas y cada uno de Sus movimientos demostraba que no temía a nadie, y mucho menos al mismísimo Gran Sanedrín. Los cambistas y los vendedores de palomas estaban furiosos. Ellos debieron de estar allí con los puños apretados, mirándolo fijamente. Sin embargo, no intentaron detenerlo.

Hoy en día, algunos asumen que realizar cualquier tipo de negocio en el Monte del Templo estaba prohibido. Pero nada más lejos de la realidad. La Torá/Ley incluso mandaba que se satisficieran las necesidades de los peregrinos que venían para las festividades para que pudieran adorar correctamente. En aquella época, podía ser bastante difícil viajar desde el extranjero con varias carretas llenas de productos. Sin embargo, la Torá/Ley proporcionó una adaptación lógica: Pero si el camino es demasiado largo para ti, de manera que no puedes llevarlo, por estar demasiado lejos de ti el lugar que YHVH tu Dios escogió para poner allí su Nombre, cuando YHVH tu Dios te haya bendecido, lo cambiarás por dinero, y tomando el dinero en tu mano, irás al lugar que YHVH tu Dios haya escogido, y emplearás la plata en todo lo que desee tu alma: en bueyes, en ovejas, en vino, en licor, y en todo lo que apetezca tu alma. Y allí comerás delante de YHVH tu Dios, y te regocijarás tú y tu casa (Deuteronomio 14:24-26).

Pero el simple cambio de dinero no era el problema, ya que simplemente cumplían el mandamiento mencionado y prestaban un servicio importante a los adoradores itinerantes. El dinero griego o romano (con imágenes de ídolos) que traían consigo debía cambiarse a la moneda del Templo, o a medios siclos judíos, para poder pagar el impuesto del Templo. Por lo tanto, el servicio de los cambistas era necesario para convertir el dinero pagano a moneda judía (Tratado Berajot 8:7).

Jesús no permitía que nadie transportara objetos a través del templo (Marcos 11:16), por la Estoa Real. Con esta acción, Él afirmó tener mayor autoridad sobre el Templo que la del propio sumo sacerdote (Oseas 9:15). Él era, y es, Señor del Templo. Aquí lo vemos ejercer Su autoridad de tres maneras: purifica, posee y protege el Templo.

Sin embargo, algo andaba terriblemente mal en la Estoa Real ese día cuando el Mesías confrontó a los saduceos. Y les enseñaba y les decía: ¿No está escrito: Mi Casa será llamada Casa de oración para todas las naciones? Pero vosotros la habéis hecho una cueva de ladrones (Mateo 21:13; Marcos 11:17, Lucas 19:46). La Estoa Real formaba parte del Atrio de los Gentiles, que era simplemente la zona del Monte del Templo accesible a los gentiles, y se había ampliada para brindar a la mayor cantidad posible de gentiles la oportunidad de adorar al único Dios verdadero. Caifás había autorizado el uso de la Estoa Real para la venta de artículos ritualmente puros (aceite, vino, sal y animales de sacrificio aprobados). Este sistema comercial se estableció justo en la zona del Templo designada para la oración de los gentiles devotos y estaba obstaculizando el testimonio de Israel al mundo gentil circundante. Dios le había dicho a Abraham: Porque ciertamente Abraham llegará a ser una nación grande y fuerte, y en él serán benditas todas las naciones de la tierra (Génesis 18:18). Este versículo podría traducirse así: Porque mi Casa será llamada Casa de oración para todos los pueblos (Isaias 56:7b); vea el comentario sobre Isaías Jj – Mi Casa Será Llamada Casa de Oración para Todas las Naciones. Así, al permitir que la Estoa Real se convirtiera en un mercado público ruidoso y maloliente, los saduceos impedían que los gentiles ejercieran el privilegio espiritual que se les prometió a ellos.¹²⁶⁰

Pero no fue solo la falta de reverencia y la inseguridad de los gentiles lo que llevó a nuestro Señor a intervenir en el Templo, sino también el insaciable aumento de los precios. Los animales para los sacrificios, obviamente, se vendían a precios desorbitantes. Todos los judíos mayores de veinte años debían pagar el impuesto anual del Templo de medio siclo (Éxodo 30:12-16). Pero debían cambiar su moneda griega o romana (que presentaba imágenes humanas, consideradas idólatras) por monedas judías. El medio siclo no siempre se usaba en el comercio cotidiano, pero era la única moneda aceptada por Anás (el sumo sacerdote para los judíos). Aunque se permitía un pequeño recargo, los hijos de Anás eran culpables de extorsión y fraude. Mientras que el Señor, en la primera purificación del Templo, solo advirtió: ¡Quitad esto de aquí, y no hagáis la Casa de mi Padre casa de mercado! (Juan 2:16b), esta vez fue más allá en su acusación, diciendo: la habéis hecho “una cueva de ladrones” y vea el comentario sobre Jeremías Cb – El Sermón del Templo). Por tanto, era urgente la intervención del Hijo de Dios.¹²⁶¹

Ese era un problema y el corazón del asunto. Los hijos de Anás estafaban a los peregrinos, cobrándoles de más por los sacrificios requeridos y los artículos kosher para la cena de Pascua. Si un sacerdote inspeccionaba el cordero de un adorador y encontraba incluso una sola imperfección, el sacrificio se consideraba impuro y el campesino se veía obligado a comprar un cordero a los ricos saduceos. Este problema lo confirma el Talmud, donde se reprende a Anás y a sus hijos por corromper el Templo y el Sanedrín con injusticias similares (Tratado Pesachim 57a).¹²⁶² No es de extrañar que el pueblo se enfureciera en silencio con los negocios de los hijos de Anás.

La guardia del Templo estaba tensa. Ellos sabían que arrestar a Jesús en ese momento sería completamente justificable, pues había interferido con el flujo comercial y consideraba el Templo su hogar, como si fuera Dios. Pero un vistazo rápido a la multitud les mostró que no sería prudente. El pueblo no temía al Señor; Él los fortalecía. Yeshua simplemente hizo algo que deseaban hacer cada vez que hacían esa larga fila para cambiar su dinero a la moneda del Templo, observando a los hijos corruptos de Anás absorber una gran parte de su dinero duramente ganado.¹²⁶³

Esta corrupción del Templo representaba lo que le había sucedido a la nación en su conjunto. El juicio y la purificación vendrían sobre la nación en el año 70 dC, tal como había sucedido con el Templo durante la vida de Cristo.

No fue casualidad que el Mesías entrara en el Templo Sagrado el día anterior, domingo, 10 de Nisán. Era el mismo día en que se elegía e inspeccionaba un cordero para cada hogar para celebrar el Séder del viernes el 15 de Nisán (vea Ix – El Examen del Cordero). En esos últimos días de preparación, cada hogar sería limpiado meticulosamente y purificado (hecho kósher) preparado para el día santo. En el caso de la Pascua, esto requiere la eliminación de toda levadura de los hogares observantes. En un sentido espiritual, la eliminación de la levadura también representa la eliminación del pecado de nuestra presencia. ¡Qué apropiado y profético que Yeshua entrara en ¡la casa de Dios en esa fecha tan importante! Todo, especialmente el Templo Sagrado, debía ser purificado para la Pascua.¹²⁶⁴

Temerosos del Gran Rabino “rebelde”, pero incapaces de resistirlo, los líderes religiosos judíos, los cambistas, los compradores de sacrificios y los peregrinos que usaban el Atrio de los Gentiles como atajo hacia Sión, aparentemente se dispersaron. Pero los ciegos y los cojos, aunque seguramente sentían reverencia por Yeshua, no le temían. Incluso después de Su dramática manifestación de indignación divina, aquellas almas necesitadas supieron instintivamente que la furia del Señor no se dirigía a ellos. Así como los malvados e impenitentes pueden esperar la ira de Dios, quienes buscan humildemente Su verdad y Su gracia pueden esperar Su cuidado. La compasión de Cristo fue una credencial suprema de su realeza divina, no solo por el poder que demostró, sino por el amor misericordioso que maniestó, tan característico de ADONAI, pero tan inusual en la humanidad caída. Así que cuando se acercaron a Él, los sanó (Mateo 21:14).¹²⁶⁵

Incluso los niños pequeños alababan a Jesús. Pero los principales sacerdotes y los escribas, viendo las maravillas que hizo, y a los niños que aclamaban en el templo, diciendo: ¡Hosanna al Hijo de David! se indignaron, (Mateo 21:15). Uno y otro niño gritaba lo mismo, y luego otro, y otro. Los saduceos, como siempre, estaban observando. Ellos estaban indignados porque los niños citaban del Hallel, una clara referencia mesiánica: Te rogamos, oh YHVH: ¡Sálvanos ahora! Te rogamos, oh YHVH: ¡Haznos prosperar ahora! ¡Bendito el que viene en el Nombre de YHVH! Desde la Casa de YHVH os bendecimos (Salmo 118:25-26).

Entonces los líderes religiosos judíos confrontaron a Yeshua sobre la tumultuosa escena. Indignados, le dijeron: ¿Oyes qué dicen éstos? Jesús les dice: Sí, ¿nunca leísteis: De boca de niños y lactantes Perfeccionaste alabanza? (Mateo 21:16). No solo Jesús entendió lo que se proclamaba, sino que también lo afirmó como parte de la imagen profética del Mesías venidero. Luego, parafraseando el Salmo 8:2, respondió: ¿nunca leísteis: De boca de niños y lactantes Perfeccionaste alabanza? Los fariseos y los saduceos conocían bien ese salmo. Era un llamado a ADONAI para que se deleitara en la alabanza de los niños, y luego estableciera una fortaleza contra Sus enemigos. Entonces los saduceos se dieron cuenta de lo que Jesús realmente estaba diciendo. ¡En realidad los estaba comparando a ellos con los enemigos de Dios!

Y enseñaba cada día en el templo, pero los principales sacerdotes y los escribas, y los más prominentes del pueblo procuraban destruirlo, pero no hallaban cómo hacerlo, porque todo el pueblo estaba pendiente de Él, escuchándolo (Marcos 11:18; Lucas 19:47-48; Juan 10:23). Todos los días enseñaba en la Estoa Real. Pero los líderes del Sanedrín no escucharon y comenzaron a buscar la manera de matarlo. Esta es la primera vez en los evangelios sinópticos que los saduceos y los maestros de la Torá/Ley conspiraron para matar a Jesús. Sin embargo, aunque las autoridades religiosas apóstatas se oponían, no pudieron encontrar la manera de hacerlo, porque todo el pueblo estaba pendiente de sus palabras. Parece un tema bastante recurrente que la mesianismo de Yeshua fue cuestionado y rechazado por el sistema religioso, pero afirmada por aquellos que (como niños) lo miraron con honestidad y sencillez. es a menudo El caso de este día.¹²⁶⁶

Y dejándolos, salió fuera de la ciudad, a Betania, y pernoctó allí (Mateo 21:17; Marcos 11:19). Mientras se encendían las primeras fogatas para cocinar en el Monte de los Olivos, Jesús y Sus talmidim salieron de la Ciudad de David y caminaron de regreso a Betania, donde pasaron la noche en casa de María, Marta y Lázaro. Había sido un día muy agitado al ponerse el sol.

Un sacrificio que agrada a Dios es aquel que nace de un corazón contrito y humillado (Salmo 51:17). Dios no quiere sacrificios sin una verdadera conversión del corazón. Para Él, estos son vanos. Más bien, Él buscaba personas que practiquen la justicia y la rectitud, que guardaran el Shabat y no lo profanaran. Busca a quienes eligen lo que le agrada y se aferran al pacto (Isaías 56:1-2 y 4; Jeremías 7:1-15).

Cada día tenemos la oportunidad de ofrecer adoración que agrada a Dios. Cuando elegimos hacer lo que sabemos que Él desea, en lugar de lo que nos beneficia a nosotros mismos, ofrecemos sacrificios que agradan. Cuando elegimos la fe en lugar de la duda, le agradamos. Cada día debemos aceptar las verdades que leemos en las Escrituras sobre cómo debemos vivir. Debemos someternos al Espíritu Santo y permitir que el templo de nuestros cuerpos se convierta en casa de oración, y ofreceremos sacrificios que agraden al Señor.

Jesús, fuente de toda sabiduría y conocimiento, revélanos la verdad de que necesitamos y ayúdanos a tener un corazón que ame al Padre y desee ofrecerle gracias y alabanza como sacrificio agradable. Selah, Él es digno.¹²⁶⁷

Jesús maldice una higuera
Mateo 21:18-19a y Marcos 11:12-14
Lunes 11 de Nisán

Jesús maldice una higuera ESCUDRIÑAR: Cuando Jesús maldice una higuera, ¿qué representa la higuera? ¿Por qué el hecho de que Yeshua no encontrara más que hojas significaba que era estéril? ¿Maldijo Cristo a todas las generaciones judías o solo a esa generación específica? ¿Cómo se relaciona la parábola de la higuera estéril con la purificación del Templo? (vea el enlace haga clic en Iv – Jesús entró en el Templo y expulsó a todos los que compraban y vendían). ¿Adónde fue Yeshua inmediatamente después?

REFLEXIONAR: Si usted fuera un árbol, ¿qué le ayudaría a dar más fruto? ¿ser podado? ¿ser regarlo? ¿ser sostenido por un tutor? ¿ser trasplantado? ¿ser abonarlo? ¿Por qué? ¿Cómo se relaciona esta parábola con su relación personal con Yeshua? ¿Qué significa para usted producir fruto espiritual? (vea Gálatas 5:22-23) ¿Qué significa la falta de fruto espiritual en su vida? Cuando Jesús observa su vida, ¿ve fruto o solo hojas?

Al día siguiente, cuando salieron de Betania, tuvo hambre (Mateo 21:18; Marcos 11:12). Es el amanece, muy temprano en la mañana, antes del desayuno. Jesús y Sus apóstoles ya están en marcha, caminando con determinación desde Betania de regreso a Jerusalén.

Jesús tuvo hambre y viendo de lejos una higuera, la cual tenía hojas, fue allá por si acaso hallaba algo en ella, pero cuando llegó a ella nada halló sino hojas (pues no era el tiempo de higos) (Mateo 21:19a; Marcos 11:12b-13). La higuera representa a Israel (Oseas 9:10; Nahúm 3:12; Zacarías 3:10). Así como la presencia de fruto en la higuera representaba bendición y prosperidad, su ausencia era símbolo de juicio y pobreza. Al llegar a ella, a una propiedad común junto al camino, no encontró más que hojas, pues no era tiempo de higos. Era un símbolo perfecto de Israel, lleno de promesas, pero sin producir nada. Apenas unos meses antes, en Perea, Cristo había hablado de la parábola de la higuera estéril (vea el enlace, haga clic en Hh – Si no se arrepienten, morirán). Utilizó esta higuera estéril para reforzar la lección de advertencia, así como para ilustrar esta parábola dramatizada.¹²⁵³ Sin embargo, el hecho de que la higuera tuviera hojas nos da una pista. Hasta el día de hoy en Israel, cuando las hojas brotan a finales de marzo, vienen acompañadas de pequeños brotes o nódulos comestibles (llamados brevas). Miqueas los llama higos tempranos (Miqueas 7:1). Más tarde, a finales de mayo o principios de junio, los brotes maduran y se convierten en higos. Así que, cuando brotaban las hojas, la ausencia de brotes significaba que la higuera no daría fruto ese año.

La higuera es un símbolo apropiado del pueblo judío, como dijo el profeta: Como uvas en el desierto hallé a Israel, Como breva en la higuera encontré a vuestros padres. Pero ellos fueron a Baal-peor y se consagraron a la Vergüenza, Y se hicieron tan abominables como aquello que amaron (Oseas 9:10). La relación amorosa de ADONAI se describe hermosamente como la búsqueda del mejor fruto de la cosecha temprana. En la época de Oseas, el profeta lamentó que Israel no tuviera el fresco fruto espiritual que Dios tenía derecho a esperar. Pero la higuera improductiva simbolizó la esterilidad espiritual de esa generación judía, a pesar del favor divino y la impresionante apariencia externa de su sistema religioso. Se suponía que debía dar fruto, pero no lo hizo; por lo tanto, como resultado de hacer una falsa profesión, como los fariseos, fue maldecida (Jeremías 8:13; Oseas 9:10-17).¹²⁵⁴

Luego le dijo a la higuera: Nunca jamás nazca de ti fruto. Y luego se secó la higuera (Mateo 21:19a; Marcos 11:14a). Si la maldición y el secado de la higuera por parte de Yeshua, hubiera sido una reacción irritable a la decepción por no poder saciar su hambre, sería indigno de cualquiera, y mucho más del Mesías. Pero Jesús estaba dejando claro un punto mediante una parábola dramatizada. Otros ejemplos de parábolas dramatizadas en el TaNaJ incluyen a Jeremías, quien trajo y luego rompió una vasija de barro delante de algunos de los ancianos del pueblo y de los sacerdotes (vea Jeremías Cz – Judá es como una vasija rota), y Ezequiel, quien construyó y luego quemó una maqueta de Sión (Ezequiel 4-5). En el Nuevo Pacto, vemos esta parábola dramatizada en Hechos 21:10-11.¹²⁵⁵

En este incidente, entonces, tenemos a Jesús pronunciando el mismo juicio sobre Israel que Juan el Bautista (o inmersor): Pero al ver que muchos fariseos y saduceos venían a su bautismo, les dijo: ¡Generación de víboras! ¿Quién os enseñó a huir de la inminente ira venidera? Dad, pues, frutos dignos de arrepentimiento (Mateo 3:7-8); vea Bf – Generación de víboras, que les advirtieron que huyeran de la ira venidera. Al igual que el árbol frondoso, habían dado muestras externas de ser fructíferos, pero al examinarlos, se les vio estériles e infructuosos. En consecuencia, el juicio había llegado a esa generación específica.¹²⁵⁶

Y lo oían sus discípulos (Marcos 11:14b). Aparentemente, sin embargo, esta higuera seguía igual mientras ellos avanzaban por el camino hacia la Ciudad de David. ¿Qué quería decir el Maestro? Se preguntaban… pero guardaron silencio.

Después de esta enseñanza, Jesús se dirigió directamente al Templo. Habían pasado tres años desde que había volcado las mesas de los cambistas, pero ahora planeaba hacerlo de nuevo (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús en la Pascua). Solo que esta vez no tiene un látigo hecho con cuerdas, y ya no es un rabino desconocido. Este episodio y la purificación del Templo simbolizan el inminente juicio de Israel por su hipocresía religiosa. Israel afirmaba dar fruto, pero no lo daba.

Antes que Abraham naciera, YO SOY
Juan 8: 21-59

Antes de que Abraham naciera YO SOY ESCUDRIÑAR: Jesús dijo (en el archivo anterior) que Él era la luz del mundo y afirmó tener una relación especial con el Padre. ¿Cómo ahora están malinterpretando los líderes religiosos judíos a Yeshua? ¿Cuál es el significado de Juan 8:30 a la luz del malentendido total de los maestros de la Torá y los fariseos? ¿Cómo ejemplifican los líderes religiosos la oscuridad en esta escena? ¿Qué suposiciones falsas confunden el tema de la libertad espiritual para los descendientes de Abraham? ¿Qué problemas los obliga Jesús a enfrentar (Juan 8:34-41)? ¿Cuál dice Cristo que es la prueba definitiva de quién pertenece a Dios (Juan 8:42-47)? ¿Cómo explica el Señor que no lo entiendan (Juan 8:37, 43, 45, 47)? ¿Cuál es la pregunta crítica que plantea Su afirmación en Juan 8:24 y 51? ¿Cómo es este tema central para todo el argumento en Juan 7:4 a 8:58? ¿Cómo usa Cristo la lealtad de ellos a Abraham contra sí mismos? ¿Por qué la afirmación final del Mesías causa tanta indignación?

REFLEXIONAR: ¿Qué le complace a usted de su herencia espiritual? ¿De qué maneras esto ha sido una limitación espiritual? ¿Cómo puede estar seguro de que hay espacio en su vida para Su Palabra? ¿Qué necesita limpiar para que haya espacio? De las cuatro afirmaciones que Jesús hace en este capítulo (Juan 8:12, 32, 51 y 58), ¿cuál es la más significativa para usted ahora mismo y por qué? Basándose en este pasaje, ¿qué podría hacer por alguien que busca sinceramente a ADONAI? ¿Qué podría ayudarle en su caminar con el Señor?

Tras la interrupción de los fariseos que le trajeron a la mujer sorprendida en adulterio, Jesús continuó enseñando. Al final de la enseñanza, Juan describe una discusión en el Templo que tuvo lugar más tarde, sin decir exactamente dónde tuvo lugar.

Sin embargo, es evidente que la enseñanza normalmente se impartía en el Patio de las Mujeres o en la Columnata de Salomón, que se ve a la izquierda. Estos eran los dos lugares más apropiados para dirigirse a grandes multitudes en el Monte del Templo. Los maestros de la Torá y los fariseos continuaron desafiando la autoridad de Jesús y entraron en un conflicto abierto con Él más tarde esa mañana. Todavía era el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos (Levítico 23:36, 39; Números 29:35). De hecho, ese día se consideraba una festividad aparte llamada shemini atzeret, que significa asamblea festiva del octavo (día). Se suponía que era un día de descanso sin trabajo regular.

Los fariseos aceptaron el desafío de Jesús de que Él era la luz del mundo y entraron en conflicto abierto con Él (vea el enlace haga clic en Gr – YO SOY la Luz del Mundo). El Señor por tanto les dijo de nuevo: Yo me voy, y me buscaréis, y en vuestro pecado moriréis. Adonde Yo voy, vosotros no podéis ir (Juan 8:21). Una vez más, Cristo repitió Su acusación de Juan 8:23-26 contra los fariseos, diciendo que nunca verían el cielo porque ellos no conocían a Dios. Y de nuevo lo tomaron literalmente. Decían entonces los judíos: ¿Acaso se matará, pues dice: a donde Yo voy, vosotros no podéis ir? (Juan 8:22). Esta era una enseñanza nueva. Hasta ahora, Yeshua había dicho: Debéis confiar en Mí, creer en Mí y tener fe en Mí, a menos que esté preparado para morir en su pecado”. La palabra fe en griego es pístis. Así, el Mesías explicó Su significado en un lenguaje simple y literal.

Y les decía: Vosotros sois de abajo, Yo soy de arriba; vosotros sois de este mundo, Yo no soy de este mundo (Juan 8:23). Nuestro Salvador mostró la diferencia entre Él y Sus adversarios con un par de contrastes. Ellos estaban estrechamente ligados a este mundo.
Primero, continuó diciendo: abajo es el reino de la creación caída; mientras que, lo de arriba es el reino celestial donde el pecado no puede existir. Los nacidos abajo están condenados a morir en su pecado y, luego sufrirán el juicio eterno por sus malas acciones (Juan 3:3). Quienes nacen de arriba son santos y, por lo tanto, están eternamente seguros en Jesucristo (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Yeshua es de arriba porque es Dios.