¿De quién será esposa en la resurrección?
Mateo 22:23-33; Marcos 12:18-27; Lucas 20:27-40
Martes 12 de Nisán

¿De quién será esposa en la resurrección? ESCUDRIÑAR: Dado que los saduceos eran políticos defensores del statu quo y materialistas estrictos (Hechos 23:8), ¿cómo se imaginan que cuestionaron a Yeshua? ¿Con qué título? ¿Qué tono de voz usaron? ¿Con que seriedad trató Jesús esta pregunta absurda? ¿Cuál dijo Cristo que era la fuente de la suposición errónea de ellos? ¿Y si Él la hubiera ridiculizado? ¿Qué enseña el Señor acerca de la vida después de la muerte? ¿Cómo demuestra la resurrección?

REFLEXIONAR: ¿Qué conoce usted mejor, la Biblia o el poder de Dios? ¿Cuáles son sus esperanzas para crecer en otra área? ¿Cómo reacciona ante alguien que quiere argumentar o discutir un punto bíblico? ¿Qué pasa si esa persona tiene preguntas sinceras y usted no tiene la respuesta? ¿Qué esperanza le da la resurrección a usted?

Los saduceos fueron la segunda secta religiosa más importante de Israel durante el siglo I. No cabe duda de que surgieron como reacción a los fariseos, siendo su polo opuesto. Siendo relativamente pocos, ellos no gozaban de la misma estima popular que los fariseos. Los saduceos vestían con gran elegancia: gorros de lino blanco y azul con una banda dorada en la frente y túnicas azules adornadas con brillantes borlas y cascabeles. Sobre sus túnicas llevaban capas y bolsas adornadas con oro y piedras preciosas.¹²⁸⁷ Ellos tomaban todo al pie de la letra, tanto en sus juicios como en sus puntos de vista doctrinales. Ese principio era, de hecho, absolutamente necesario para su propia existencia.

Como sacerdotes encargados del Templo, los saduceos eran más distantes y apenas interactuaban con el pueblo judío común. Si bien también eran judíos muy observantes, su enfoque era distinto. Mientras que los fariseos frecuentaban la sinagoga y las calles, los saduceos mantenían su elevada posición como aristócratas del judaísmo del siglo I. Ellos pertenecían principalmente al sector rico, acomodado y aristocrático, incluyendo a las familias adineradas de sacerdotes como Anás y Caifás. Aunque se podía optar por unirse a los fariseos, solo por derecho de nacimiento sacerdotal de la tribu de Leví se accedía a la exclusiva sociedad de los saduceos. Este nombre significaba «los justos», una suposición basada en su elevada vocación, pero el nombre rara vez coincidía con la realidad.¹²⁸⁸

Ese mismo día, martes 12 de Nisán, era el día principal de examinación (vea el enlace, haga clic aquí Ix – En el examen del Cordero), En aquel día se le acercaron unos saduceos (que dicen que no hay resurrección), y le preguntaron, diciendo: Maestro, Moisés dijo: Si alguno muere sin tener hijos, su hermano se casará con la mujer de él, y levantará descendencia a su hermano (Mateo 22:23-24; Marcos 12:18-19; Lucas 20:27-28). Ellos se acercaron a Jesús con esta pregunta teológica en el atrio de los gentiles. Esta era una de sus principales diferencias teológicas. Los saduceos eran considerados más conservadores que los fariseos. Esto se debía a que solo creían en los cinco libros de Moisés y no consideraban que los profetas ni los escritos fueran inspirados por Dios. Por lo tanto, afirmaban ellos no haber encontrado ninguna evidencia que respaldara la doctrina de la resurrección (Hechos 23:8). En consecuencia, negaban la existencia de ángeles o espíritus (Hechos 23:8). Para ellos, no había vida después de la muerte ni resurrección del cuerpo. Ellos creían que cada persona forjaba su propio destino y, por lo tanto, merecía lo que le tocaba en la vida, fuera lo que fuese.

Varios representantes de este grupo se acercaron a Yeshua con esa pregunta teológica sobre una enseñanza de la Torá/Ley. «Rabí», dijeron, «Moisés nos dijo que… (Lucas 20:27-28). Este era el importante mandamiento del matrimonio levirato, que constituía una protección vital para las mujeres en el antiguo Cercano Oriente. En muchas sociedades, si una mujer quedaba viuda y sin hijos, su vida corría peligro al carecer de medios de subsistencia. La Torá/Ley exigía que la familia del hombre fuera responsable de cuidar de la viuda a través de su hermano (Deuteronomio 25:5-10). La Mishná le dedicaría un tratado completo (Yebamot) cuando finalmente se compiló entre el 200 y el 220 aC». Se consideraba que esta práctica estaba relacionada con la posesión territorial de Palestina y cesó con la destrucción del pueblo judío (Bechar. 1.7). Hasta aquí todo bien. Pero entonces llegó un giro inesperado en la hipotética historia de ellos.¹²⁸⁹

Ahora bien, había entre nosotros siete hermanos, y el primero murió después de casarse, y no teniendo descendencia, dejó su mujer a su hermano. De la misma manera, también el segundo, y el tercero, así hasta los siete; al final de todos, murió la mujer. En la resurrección, pues, ¿de cuál de los siete será mujer? Porque todos la tuvieron (Mateo 22:25-28; Marcos 12:20-23; Lucas 20:29-33). Quizás la pregunta debería haber sido: ¿por qué mueren todos estos hombres después de casarse con esta mujer? El propósito de esta pregunta hipotética era hacer que Jesús pareciera tonto o ridículo. De nuevo, junto con el diálogo anterior con los herodianos (vea Iz – ¿Es licito pagar impuestos al César?). La pregunta fue claramente calculada. A los saduceos les gustaba hacer preguntas capciosas, a los fariseos para hacerlos quedar como tontos, y a menudo lo conseguían. Ahora ellos intentaron la misma táctica con Yeshua. Se trataba de examinar al Cordero para ver si era un sacrificio aceptable. Pero resultaba muy extraño que incluso mencionaran la resurrección en su pregunta, ¡pues todos sabían que ellos no creían en ella!

Jesús respondió al principio de forma general: Entonces, respondiendo Jesús, les dijo: Estáis errando, al ignorar las Escrituras y el poder de Dios (Mateo 22:29; Marcos 12:24); como muchos hoy en día. Por lo tanto, ellos no reconocían la autoridad de algunos de los aspectos más importantes del TaNaJ, pero ese no era el único problema de ellos. También minimizaban el poder de Dios. Se suponía que estos eran los hombres santos más educados de YHWH que servían en el Templo. A pesar de eso, ellos tenían un punto ciego teológico con respecto a la resurrección. Continuando con sus palabras en términos generales, el Mesías prosiguió, les dijo: Los hijos de este siglo se casan y son dados en casamiento (Lucas 20:34).

Dicho esto, Yeshua explica por qué ellos se equivocaron en su conclusión. Pero los que fueron tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo, y de la resurrección de entre los muertos, ni se casan ni son dados en casamiento, pues no pueden ya más morir, porque son como ángeles, y son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección (Mateo 22:30; Marcos 12:25; Lucas 20:35-36). Los ángeles fueron creados originalmente. Hay el mismo número de ángeles hoy como cuando fueron creados, ellos no reproducen su especie. Los seres humanos en la otra vida no serán ángeles, sin embargo, serán como ángeles en que ellos tampoco se reproducirán. Surgirá una dimensión completamente nueva con cuerpos glorificados cuando la resurrección llegará (Primera Corintios 15:52), y el antiguo pacto matrimonial será cosa del pasado. Son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección. La relación del creyente con Cristo se completará con la resurrección, al igual que la filiación del Mesías (Hechos 2:32-36, 13:33; Romanos 1:4). Por lo tanto, Jesús les enseña claramente que habrá una resurrección.

Es importante comprender que, posteriormente, el judaísmo defendió la doctrina de la resurrección de los muertos. Esta doctrina era fundamental en los Trece Principios de la Fe Judía de Maimónides y aún se encuentra en la mayoría de los libros de oraciones diarias. El Talmud, al reflexionar sobre la postura doctrinal farisea, es breve y conciso: Todo Israel tiene parte en el mundo venidero… y no la tendrán quienes dicen: «No hay resurrección de los muertos según la Torá, ni la Torá proviene del cielo» (Tratado Sanedrín 10:1-3).

Entonces El Señor fue específico. Los fariseos creían que la doctrina podía derivarse de todo el TaNaJ, además de la interpretación rabínica de la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral). Pero los saduceos creían que, si bien la doctrina podía derivarse únicamente de los cinco libros de Moisés, ellos consideraban los Profetas y los Escritos como meros comentarios, útiles solo para ilustrar la doctrina. Jesús podría haber citado versículos como Job 19:25-26, Salmo 16:10, Daniel 12:1-2, Isaías 26:19, etc., pero Él sabía que los saduceos no los aceptarían como autoridad, así que los desafió con una fuente que sabía que sin duda ellos creerían y respetarían: el libro del Éxodo.

El verdadero problema con el ejemplo que usaron los saduceos no era ni la mujer ni sus siete maridos. Así que Yeshua centrado en la cuestión central de la resurrección misma, y siguiendo el espíritu del verdadero razonamiento rabínico pilpul, les preguntó: Pero acerca de la resurrección de los muertos, ¿no leísteis lo dicho por Dios a vosotros, cuando dice: Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob? No es Dios de muertos, sino de vivos (Éxodo 3:6-7; Mateo 22:31; Marcos 12:26; Lucas 20:37) El presente del verbo «Yo soy» resalta el hecho de la resurrección. Jesús les enseñó por qué se llevaría la resurrección. El principio era que si ADONAI hace una promesa a una persona y esa persona muere antes de que se cumpla esa promesa, el SEÑOR está obligado a traerla de vuelta a la vida (vea Hebreos 11:17-19).

Los saduceos sabían que en el Génesis, HaShem se le apareció a Abraham y le dijo: «a tu descendencia le daré esta tierra» (vea el comentario sobre Génesis Du –Abram dejó Harán y se llevó a su esposa Sari y a su sobrino Lot. Esto también se les prometió personalmente a Isaac (Génesis 26:1-5) y a Jacob (Génesis 28:10-22). Pero ellos nunca lo vieron cumplido completamente. Lo único que poseían era un pequeño terreno y la cueva de Macpela en la cual enterrar a sus muertos y algunos pozos (vea el comentario sobre Génesis Fu – Abraham dijo: Soy un extranjero entre vosotros, véndedme alguna propiedad para poder enterrar a mis muertos). Sin embargo, ellos heredaran toda la Tierra que se les prometió en la resurrección, porque el Buen Pastor es el que cumple sus promesas.

Jesús concluyó Su argumento diciendo: ¿Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob? No es Dios de muertos, sino de vivos (Mateo 22:32; Marcos 12:27; Lucas 20:38). Para Él los tres patriarcas están vivos. Dios tiene una relación viva con Abraham, Isaac y Jacob. Por lo tanto, no puede dejarlos muertos. En última instancia, le dice: ¡ y vosotros mucho erráis!

Una vez más, los críticos de Yeshua fueron humillados ante la multitud congregada. Intentar ridiculizar a Cristo con su acertijo religioso resultó inútil. La resurrección de los muertos se enseñaba en la Torá, y los saduceos se habían equivocado. Incluso los fariseos quedaron impresionados. Y las multitudes, oyéndolo, se maravillaban de su doctrina. Respondiendo entonces algunos de los escribas, dijeron: Maestro, muy bien dijiste. Y ya no se atrevían a preguntarle nada (Mateo 22:33; Lucas 20:39-40).

¿Y nosotros creemos en la resurrección? ¿Es esa la meta por la que luchamos? Para que la resurrección sea una verdad viva que nos dé esperanza, también nosotros debemos conocer las Escrituras y el poder de Dios. Esto es lo que afirma en nuestros corazones y mentes la verdad de la resurrección. Si favorecemos la «verdad» de este mundo e ignoramos la Verdad de las Escrituras y el testimonio del poder de ADONAI, no nos abriremos al Espíritu Santo para que nos enseñe los caminos de Dios. Por lo tanto, nuestro ministerio y testimonio se verán disminuidos o eliminados.

El rabino Saulo/apóstol Pablo escribió: «Y si el Espíritu del que levantó de los muertos a Jesús vive en vosotros, el que levantó al Mesías de los muertos vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que vive en vosotros» (Romanos 8:11). Solo conoceremos la plenitud de la resurrección. después de unirnos a Jesús en el cielo, pero podemos —mediante la fe, iluminados por el Espíritu Santo— vivir con una creciente expectativa aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesús el Cristo (Tito 2:13).

Oremos con Pablo: Quiero conocer a Cristo; sí, conocer el poder de su resurrección y para conocerlo a Él y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a Él en su muerte, si en alguna manera llegara a la resurrección de entre los muertos (Filipenses 3:10-11).¹²⁹⁰

La parábola del buen samaritano
Lucas 10: 25-37

La parábola del buen samaritano ESCUDRIÑAR: ¿Quién pone a prueba a quién en esta parábola? ¿Acaso el experto en la Torá parece creer que ha superado la prueba del versículo 28? ¿Por qué? ¿Por qué Jesús responde con una parábola en lugar de una respuesta directa? ¿Cómo se podrían justificar las acciones del sacerdote y el levita (Levítico 21:1-3)? Dadas las divisiones entre judíos y samaritanos, ¿qué tiene de inusual el giro argumental de esta historia?

REFLEXIONAR: ¿Con quién se identifica más en esta parábola? ¿Por qué? ¿Quién ha sido un buen samaritano con usted? ¿Con quién necesita ser un buen samaritano esta semana? ¿Qué hace cuando alguien se le acerca en la calle pidiendo ayuda? Ahora que ha leído esta parábola, ¿quién es su prójimo?

El punto principal de la parábola del buen samaritano es que no podemos justificarnos y ganar la vida eterna mediante buenas obras.

En Lucas 7:40-43 observamos la parábola de los dos deudores como parte de una discusión teológica más amplia (vea el enlace haga clic aquí en Ef – Jesús ungido por una mujer que llevaba una vida pecaminosa). En un pasaje paralelo de Lucas 18:18-30, estudiaremos un caso similar donde se presenta la parábola del camello y la aguja se encuentra en el centro de un drama teológico mucho más amplio (vea Il – El joven rico). En ambas parábolas, la brevedad de la parábola y la extensión del diálogo nos llevan a considerarla como parte del diálogo. Sin embargo, aquí la parábola del buen samaritano se integra en la propia enseñanza teológica.⁹⁸⁶

El contexto influye considerablemente en la interpretación de esta parábola en particular. En Lucas 7:40-43 y 18:18-30, la brevedad de la parábola y la extensión del diálogo llevan naturalmente a la conclusión de que la parábola forma parte de la enseñanza. En este caso, sin embargo, la parábola es bastante larga y el diálogo que la rodea es relativamente breve. Por lo tanto, la tendencia natural del lector es ignorar el diálogo. Si lo hacemos así, la parábola se convierte simplemente en una exhortación ética a ayudar a los necesitados. De hecho, el creyente promedio a lo largo de los siglos ha entendido la parábola casi exclusivamente de esta manera. Pero hay una cuestión teológica mucho más profunda bajo la superficie. ¿Puede alcanzar el cielo por sus propias obras?

El diálogo entre Yeshua y el experto en la Torá se compone de ocho discursos y siete escenas.
Los ocho discursos se dividen en dos rondas con ocho preguntas de debate. En cada ronda hay dos preguntas y dos respuestas. La estructura formal de cada una de las siete escenas es idéntica.⁹⁸⁷

Primera ronda: Este diálogo utiliza el principio de inversión. El primer y el cuarto discurso tratan sobre los temas de hacer y vivir, mientras que los dos últimos tratan sobre la Torá/Ley.

Discurso Uno (el doctor de la ley/Tora): Y, he aquí, un doctor de la ley se levanta para tentarlo, diciendo: Maestro, ¿qué haré para heredar la vida eterna? (Lucas 10:25). En cierta ocasión, un doctor de la ley o experto (intérprete) en la Torá/Ley (griego: nomikós) se levantó en la sinagoga para tentar a Jesús. En griego se le llamaría abogado. Aquí, significa un especialista en la ley judía, incluyendo tanto la Torá escrita como la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral).⁹⁸⁸ Rabí, preguntó: ¿qué haré para heredar la vida eterna? (Lucas 10:25) Esta era la prueba. La palabra griega «hacer» está en tiempo aoristo, por lo que el énfasis es «hacer algún tipo de trabajo» heredar vida eterna.

Discurso Dos (Jesús): Él entonces le dijo: ¿Qué está escrito en la ley? ¿Cómo lees? (Lucas 10:26). Como un buen rabino, mostrando que Él era observante de la Torá/Ley, Yeshua respondió a su pregunta con otra pregunta, dirigiéndolo a las Escrituras. Es como si le estuviera diciendo ¿puedo escuchar su autoridad con una explicación?

Discurso tres (el doctor de la ley/Tora): El experto en la Torá respondió, dijo: Amarás al Señor tu Dios de todo corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas y con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo (Lucas 10:27). La respuesta del experto consistió en dos pasajes del Tanaj. Primero, Deuteronomio 6:5, que se conoce como Shemá, porque comienza: Escucha (Shemá), oh Israel. Un judío devoto repetiría el Shemá. dos veces al día. Tres frases preposicionales en el Shemá describen la respuesta de amor hacia Dios. Estas involucran el corazón (emociones), el alma (conciencia) y la fuerza (motivación). El segundo pasaje de la respuesta del intérprete de la ley se encuentra en Levítico 19:18, y también se encuentra en Romanos 13:9 y Gálatas 5:14.

Discurso cuatro (Jesús): Le dijo: Rectamente has respondido. Haz esto, y vivirás (Lucas 10:28). El intérprete de la ley preguntó sobre la vida eterna, pero el Mesías amplió el tema a toda la vida. El texto griego tiene un futuro inmediato; en otras palabras, «haz esto y vivirás». El verbo griego «hacer» es un imperativo presente que significa «seguir haciendo continuamente». El intérprete de la ley solicitó la definición de un requisito específico y limitado: ¿habiéndolo hecho qué heredaré? La respuesta de Cristo se da en un mandato para un estilo de vida abierto que requiere un amor ilimitado e incondicional por Dios y las personas. Es como si el Señor dijera: “si quieres hacer algo para heredar la Vida eterna, muy bien, simplemente ama a Dios y a tu prójimo continuamente con todo tu ser”. Lo cual, como la propia Torá/Ley, es un estándar imposible de alcanzar. Así que, básicamente, Jesús le estaba diciendo al intérprete de la ley: si quiere hacer algo para ganar su salvación, sea perfecto. Era una tarea inalcanzable.

Segunda ronda: La primera ronda del debate concluye. Pero el experto en la Torá no había perdido la esperanza de poder ganarse su propio camino a la vida eterna. La Torá había sido citada. Ahora el necesitaba algún comentario, algún midrash. Sabía de ADONAI, pero ¿quién era «este prójimo» a quien debía amar? Él mismo necesitaba una definición, quizás una lista. Si la lista no era demasiado larga, podría cumplir con sus exigencias. En consecuencia, inicia la segunda ronda del debate.

Discurso cinco (doctor de la ley/Tora): Pero él, queriendo justificarse, dijo a Jesús: ¿Y quién es mi prójimo? (Lucas 10:29). El experto en la Torá simplemente espera hacer algo y alcanzar la vida eterna. La pregunta que le hace, probablemente la formula con la esperanza de que el Señor responda: “tus parientes y tus amigos”. Entonces el doctor de la ley/Tora responderá: ” Los he amado a todos plenamente”. Entonces su esperanza sería que Yeshua lo alabaría diciendo: «usted verdaderamente ha cumplido la Torá/Ley». Entonces el doctor de la ley/Tora podía marcharse, disfrutando de los elogios por sus buenas obras. El problema era que el experto en la Torá, no comprendía que solo por gracia y misericordia podemos heredar la vida eterna. No tenía idea de cómo obtenerla. De hecho, vivía según algo muy distinto a la gracia y la misericordia: su propia intención y capacidad de presentarse como un hombre justo ante Dios. En otras palabras, este hombre creía que sus buenas obras le asegurarían un lugar al lado de Abraham.⁹⁸⁹

Jesús respondió con una parábola, diciendo: Cierto hombre bajaba de Jerusalén a Jericó, y cayó en mano de salteadores, los cuales después de desnudarlo y golpearlo, se fueron dejándolo medio muerto (Lucas 10:30). La historia deja intencionalmente al hombre, y no se menciona su nombre, pero un público judío asumiría naturalmente que el viajero era judío. El camino de Jerusalén a Jericó desciende unos 900 metros en 27 kilómetros. Era un camino peligroso para los ladrones que se escondían en su empinado y sinuoso sendero. La forma literaria es una balada parabólica de siete escenas.

Escena 1: Los ladrones… después de desnudarlo y golpearlo, se fueron dejándolo medio muerto (Lucas 10:30b). Los rabinos identificaron etapas de la muerte. La frase medio muerto, aquí significa casi muerto, o a punto de morir. Claramente el hombre estaba inconsciente y, por lo tanto, no podía identificarse a sí mismo. Los detalles están hábilmente construidos para crear la tensión que constituye el núcleo del drama. Un viajero podría ser identificado por su lenguaje. Unas cuantas preguntas rápidas y su idioma o dialecto lo identificarían. Pero, ¿qué pasaría y si estuviera inconsciente? En ese caso, bastaría con echar un vistazo rápido a la ropa del desconocido. Pero, ¿y si el hombre al borde del camino estuviera desnudo?, así quedó reducido a un simple ser humano necesitado. ¡No pertenecía a ninguna comunidad étnica ni religiosa! Es una persona así a la que los ladrones dejaron herida junto al camino. La pregunta de la parábola es: ¿quién se detendrá a socorrer a esta persona?

Escena 2: El sacerdote. Y por coincidencia, cierto sacerdote bajaba por aquel camino, y al verlo, pasó por el lado opuesto (Lucas 10:31). El sacerdote, o saduceo, descendiente de Aarón, que oficiaba los sacrificios en el Templo, seguramente cabalgaba porque pertenecía a la clase alta. Los pobres caminaban. Todos los demás, en general, especialmente la clase alta, siempre cabalgaban. Así, la parábola nos presenta la imagen de un sacerdote cabalgando, viendo al hombre herido (presumiblemente a cierta distancia), y luego se dirige al otro lado del camino y continúe su camino. Los sacerdotes creían que la ayuda ofrecida a tal despreciable hombre en esta condición estaría en contra de lo que Dios mismo exigió porque ADONAI detestaba a los pecadores (Sirach 12:1-7). No solo eso, existía la posibilidad de que este pecador en la zanja puede que no sea judío, peor aún, el hombre podría estar muerto. De ser así, el contacto con él contaminaría al cohen, quien recolectaba, distribuía y comía los diezmos. Si se contaminaba, no podría hacer ninguna de esas cosas, y su familia y los sirvientes también sufrirían las consecuencias de su comportamiento.

Otra parte en la decisión del sacerdote de detenerse a prestar ayuda o evitar al pecador, fue el hecho de que él bajaba de Jerusalén a Jericó. Un gran número de sacerdotes servía en el Templo por periodos de dos semanas, pero vivía en Jericó. Cualquier sacerdote que saliera de Jerusalén en camino a Jericó se asumiría naturalmente que había cumplido su período de servicio y camino a su casa. Se nos dice que los sacerdotes realizaban la purificación ritual dos veces al día en el Templo. Durante el servicio, se tocaba un gong a la hora de la ofrenda de la mañana y de la tarde. En ese momento, el sumo sacerdote hacía que todos los impuros se presentaran en el Atrio de las Mujeres, frente al altar de bronce.⁹⁹⁰ Los sacerdotes impuros también fueron obligados a permanecer allí avergonzados por contraer impureza (Mishna Tamid) 4, 6). Es fácil imaginar la humillación ardiente que un cohen sentiría si contrajera impureza ritual. Probablemente acababa de completar sus dos semanas como líder de adoración en el Templo, ¿regresaría humillado a presentarse en el Atrio de las Mujeres con todos los demás pecadores impuros? Por lo tanto, no es difícil entender la actitud del sacerdote situación difícil cuando de repente se encontró con un hombre inconsciente al lado del camino.

Más concretamente, el cohen no podía acercarse a menos de cuatro codos (1,8m) de un cadáver sin contaminarse, y seguramente él tendría que acercarse más para evaluar la condición del hombre. Entonces, si él estuviera muerto, el sacerdote probablemente se desgarraría la ropa. Y eso habría violado la Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral), que ordenaba no destruir objetos valiosos. El sacerdote, su esposa, los siervos y sus colegas habrían aplaudido su descuido hacia el hombre herido y los fariseos habrían encontrado que él tenía derecho a detenerse, pero a la vez a pasar de largo.⁹⁹¹ En consecuencia, para él la vida se había organizado en un sistema de obligaciones y prohibiciones.⁹⁹²

Escena 3: El levita. Igualmente, un levita, al llegar junto al lugar y al verlo, pasó por el lado opuesto (Lucas 10:32). Aquí un levita seguía al sacerdote. Los levitas eran descendientes de Leví que vigilaba el Templo y ayudaba a los sacerdotes en diversos deberes sacrificiales. El levita sabía que un sacerdote iba delante de él, y que había pasado junto al herido porque se podía ver el camino a una distancia considerable durante la mayor parte de los 27 kilómetros. Además, un viajero por ese camino estaría sumamente interesado en saber quién más lo transitaba. Su vida podía depender de ello. Una pregunta a un transeúnte al borde de la última aldea, justo antes de que comenzara el desierto; un breve intercambio con un viajero que venía en sentido contrario; huellas frescas en la tierra blanda al borde del camino, donde hombres y animales prefieren caminar; un vistazo en el aire limpio del desierto de una figura con túnica; todas estas eran posibles fuentes de conocimiento para el levita viajero.

Así que el hecho de que el levita conociera este detalle es significativo para la historia porque no estaba sujeto a tantas regulaciones como el sacerdote. Al levita sólo se le exigía observar la limpieza ritual en el curso de sus actividades en el Templo.⁹⁹³ Por lo tanto, él podría brindar ayuda, y si el hombre estuviera muerto o muriera en sus brazos, las repercusiones para él no serían tan grave. Se nos dice que el levita llegó al lugar donde yacía el hombre. El levita, al igual que el sacerdote, no pudo averiguar si el hombre herido era o no un prójimo. Esta puede ser la razón por la que se acercó a él. Quizás, él podía hablar? Al no poder averiguarlo, siguió adelante. Así que, a diferencia del sacerdote, el levita parece haber cruzado el límite de cuatro codos (1,8m) de la prohibición de la Ley Oral y satisfecho su curiosidad con una mirada más de cerca. Entonces decidió no ofrecer ayuda y pasó al otro lado.

El miedo a la contaminación no habría sido un motivo poderoso. Sin embargo, el miedo a los ladrones sí podría haberlo sido. Es más probable que el ejemplo del sacerdote de mayor rango lo disuadiera. No solo pudo decir: “si el sacerdote no hizo nada, ¿por qué debería yo, un simple levita, molestarme?”, pero esto también podría verse como una especie de afrenta a su superior.⁹⁹⁴ Más que acusar sutilmente al sacerdote de “dureza de corazón” al detenerse, el levita también estaría criticando la interpretación de la Torá/Ley por parte del sacerdote. Cuando el elevado sacerdote interpreto la Torá/Ley de una manera, ¿el levita se debe llamar a cuestionar el juicio del sacerdote? Difícilmente.

El levita era de un orden social inferior al del sacerdote y bien pudo haber estado caminando. En cualquier caso, él podría haber brindado una ayuda médica mínima incluso si no había tenido forma de poner al herido a salvo. Mientras él caminaba podemos imaginarlo diciéndose a sí mismo: “yo no puedo llevar al hombre a un lugar seguro y ¿debo sentarme aquí toda la noche y arriesgarme a que me ataquen estos mismos ladrones?” En cualquier caso, desaparece de la escena siguiendo al sacerdote.⁹⁹⁵

Escena 4: El samaritano. Pero un samaritano que iba de camino, se acercó a él, y al verlo, fue movido a compasión (Lucas 10:33). El término samaritano ocupa una posición enfática en la oración. Yeshua eligió deliberadamente a un forastero, y además odiado, como héroe para indicar que ser prójimo no es cuestión de nacionalidad ni raza. Es evidente el odio mutuo entre judíos y samaritanos en pasajes como Juan 4:9 y 8:48. La Unidad del Reino se dividió tras la muerte de Salomón debido a la insensatez de su hijo, Roboam (Primera Reyes 12). Las diez tribus del norte formaron una nación conocida como Israel, Efraín o Samaria (por la ciudad capital construida por Omri).

Samaria cayó en el año 722 aC en manos de los asirios, y los ciudadanos principales, los líderes de la sociedad, se dispersaron por todo el Imperio asirio. Al mismo tiempo, ciudadanos asirios de todo el imperio fueron llevados a Samaria. Con el tiempo, se casaron entre sí y sus hijos se convirtieron en mestizos ante el Reino del Sur de Judá.

Después de que los judíos regresaron del exilio en Babilonia, los samaritanos primero buscaron ayudar en la reconstrucción del Templo. Pero, cuando el ofrecimiento de ellos fue rechazado, intentaron impedir su construcción (Esdras 4-6; Nehemías 2-4). Más tarde, los samaritanos construyeron su propio templo en el monte Gerizim (Juan 4:20-21), pero dirigido por Juan Hircano, el líder asmoneo, fue destruido por los judíos en el año 128 aC Tan grande era la hostilidad entre judíos y samaritanos que a los opositores de Jesús no se les ocurrió nada peor que decir de Él: Respondieron los judíos, y le dijeron: ¿No decimos bien nosotros que tú eres samaritano y tienes demonio? (Juan 8:48).

…el samaritano que iba de camino, se acercó a él, y al verlo, fue movido a compasión (Lucas 10:33b). Al igual que en Lucas 14:18-20 (el primero, otro, otro más) y Lucas 20:10-14 (un siervo, otro siervo, mi hijo), nos encontramos ante una sucesión de tres personajes. Tras la aparición del sacerdote y el levita, la audiencia de Jesús esperaría la presencia de laicos judíos.⁹⁹⁷ No solo es natural la secuencia sacerdote-levita-laico, sino que estas mismas tres clases de personas oficiaban en el Templo. Incluso cuando delegaciones de sacerdotes y levitas subían a Jerusalén y regresaron después de las dos semanas especificadas, la “delegación de Israel” también subía con ellos para servir junto a ellos. Después de sus períodos de servicio, era natural esperar que los tres estuvieran de camino de regreso a casa. Los oyentes de la parábola del Mesías notarían lo primero y el segundo y anticiparían al tercero. Sin embargo, la secuencia se interrumpe. Para gran sorpresa y consternación del público, el tercer hombre baja por el camino es uno de los odiados samaritanos. La Mishná declara: “El que come el pan de los samaritanos es como uno que come carne de cerdo” (Mishna Shebiith 8:10). Los samaritanos fueron maldecidos públicamente en las sinagogas y se ofrecían oraciones diariamente para que no se les concediera vida eterna.⁹⁹⁸ Así que Jesús realmente tocó una fibra sensible. Podría haber contado la historia de un noble judío que ayudó al hombre herido al lado del camino. Pero, en su lugar, tenemos al odiado samaritano como el héroe.

La palabra griega compasión (splanjnízomai) tiene como raíz la palabra entrañas (splánjnon). Es una palabra muy fuerte tanto en la imagen griega como en la semítica. De hecho, el samaritano tenía una profunda reacción instintiva (visceral) ante el hombre herido. Es importante recordar que el samaritano no es gentil. Él estaba obligado por la misma Torá/Ley que también le decía: Amarás a YHVH tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6:5). No te vengarás, ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo, YHVH (Levítico 19:18). Él estaba viajando por Judea, por lo que era menos probable para él que para el sacerdote y el levita, que el anónimohombre herido  sería considerado su prójimo. A pesar de esto, sin embargo, él fue él quien actuó.

La parábola tiene una progresión clara a medida que avanzamos. las escenas. El sacerdote solo fue por el camino. El levita vino al lugar. El samaritano, que iba de camino, se acercó a él. También él corría el riesgo de contaminarse, lo cual, si lo sufría, se extendería a su animales y mercancías.⁹⁹⁹ Con al menos un animal y muy probablemente más (como veremos), y quizás algunos suministros, él sería un blanco ideal para los mismos ladrones que podrían respetar a un sacerdote o un levita, pero no dudarían en atacar a un odiado samaritano.

Pero el samaritano tenía una ventaja. Como forastero el no dejará influenciar como podría hacerlo un laico judío por las acciones del sacerdote y el levita. No sabemos qué camino tomar el samaritano iba. Si él iba cuesta arriba habría pasado justo delante del sacerdote y del levita, y por lo tanto, habrían sido muy conscientes de sus inacciones. Pero si él también viajaba cuesta abajo, probablemente podía ver quién iba delante de él, porque uno puede ver el camino por delante a una distancia considerable. Como resultado, al igual que el levita, podría haber dicho él samaritano: «este hombre inconsciente probablemente es judío y estos judíos lo han dejado morir, ¿por qué yo debería involucrarme?» Como veremos, si él se involucraba, corría el riesgo de represalias por parte de la familia y los amigos del mismo judío al que estaba ayudando. A pesar de todo esto, el samaritano sintió profunda compasión por el herido y actuó de inmediato.¹⁰⁰⁰

Escena 5: Primeros auxilios del samaritano: …y allegándose, vendó sus heridas derramando aceite y vino, y poniéndolo sobre su propia cabalgadura, lo llevó a un mesón, y cuidó de él (Lucas 10:34). Aquí, el samaritano inmediatamente al ver al hombre ofreció los primeros auxilios que el levita fallo en ofrecerle. Primero debía limpiar y suavizar las heridas con aceite, luego desinfectarlas con vino y, finalmente, vendarlas. El vendaje de las heridas es la imagen que Dios usa al actuar para salvar a Su pueblo. Dios le dijo a Jeremías: Yo haré curar tus llagas, Y sanaré tus heridas, dice YHVH (Jeremías 30:17a). El simbolismo es claro. ADONAI es quien salva, y aquí, el agente de Su salvación es, sorprendentemente, un samaritano, al igual que Jesús, un forastero rechazado.

Escena 6: Transporte a la posada (o mesón). …y poniéndolo sobre su propia cabalgadura, lo llevó a un mesón, y cuidó de él (Lucas 10:34b). Aquí, el samaritano asumió la humilde posición de siervo (Filipenses 2:7) y, al igual que Jesús, condujo al hombre a un lugar seguro. La distinción social entre jinetes y los que guían animales de montura es crucial en la sociedad del Cercano Oriente. Para su sorpresa y humillación, Amán (quien esperaba ser el jinete) se encontró guiando el caballo en el que cabalgaba su enemigo Mardoqueo (vea el comentario sobre Ester Be – Esa noche el Rey no pudo dormir). Su disposición a ir a la posada y permanecer allí durante la noche atendiendo las necesidades del herido, es un acto más del amor desinteresado de Jesús. Esta posada no habría estado en medio del desierto. Así que la suposición natural es que el samaritano tomó al hombre cuesta abajo hacia Jericó. Así que la posada estaba en una comunidad o cerca de ella.

El samaritano, al dejarse identificar, corría el grave riesgo de que la familia del herido lo buscara ¡dispuestos a vengarse de él! Al fin y al cabo, ¿quién más podría ser? La mentalidad de grupo de la sociedad campesina del Cercano Oriente emite un juicio totalmente ilógico en este punto. El extraño que se ve involucrado en un accidente suele ser considerado parcialmente, si no totalmente, responsable del incidente. Al fin y al cabo, ¿por qué se detuvo? Las mentes irracionales que buscan un objetivo para su venganza no emiten juicios racionales, especialmente cuando la persona involucrada pertenece a una minoría odiada. Lo más cauteloso habría sido dejar al herido en la puerta de la posada y desaparecer, en cuyo caso el samaritano estaría completamente protegido. Pero, cuando se quedó en la posada durante la noche para cuidar al hombre y prometió regresar, el anonimato no era posible. Su coraje se demostró por primera vez cuando se detuvo en el desierto (porque los ladrones todavía estaban en la zona) Pero su verdadera valentía se aprecia en este último acto de compasión en la posada. Sin embargo, lo importante no es su valentía, sino el precio que él está dispuesto a pagar, al igual que Jesús, para completar su acto de compasión. Este precio sigue pagándolo en la escena final.¹⁰⁰¹

Escena 7: El pago final. Y al día siguiente, al partir, sacó dos denarios, los dio al mesonero, y le dijo: Cuídalo, y todo lo que gastes de más, yo te lo pagaré cuando regrese (Lucas 10:35). Cuando necesitaba reanudar su viaje, pago dos denarios, o aproximadamente el salario diario habitual de un jornalero (vea Mateo 20:2). Dijo: y cuando regrese (al igual que Jesús), te reembolsaré cualquier gasto extra. El herido no tenía dinero. Si él no hubiera podido pagar la cuenta al irse, lo habrían arrestado por deudas.¹⁰⁰² Los posaderos del primer siglo tenían muy mala reputación, y las posadas judías no eran mejores que las gentiles. Si el samaritano no se comprometía a pagar su factura final, fuera cual fuera el resultado (al igual que nosotros), el hombre herido sería enviado a prisión por deudas. El samaritano es un desconocido. Sin embargo, a pesar del costo en tiempo, esfuerzo, dinero y peligro personal, demuestra libremente un amor inesperado al necesitado. Este es el tipo de amor desinteresado que vemos en La Vida de Cristo.¹⁰⁰³

Discurso Seis (Jesús): Finalmente, el Señor preguntó: ¿Quién de estos tres te parece que llegó a ser prójimo del que cayó en mano de los salteadores? (Lucas 10:36)

Discurso Séptimo (el doctor de la ley/Tora): Este doctor, quizá conmovido por la emoción de la parábola, no pudo evadir el punto. El que hizo la misericordia con él (Lucas 10:37a). Él ni siquiera podía pronunciar la palabra samaritano.

Discurso ocho (Jesús): Entonces Jesús le dijo: Ve y haz tú lo mismo (Lucas 10:37b). Lo que vemos en la segunda ronda de discursos es al Mesías reformulando la pregunta del doctor de la ley/Tora. No le dará una lista al doctor de la ley/Tora. El Señor se niega a decirle quién es y quién no es su prójimo. Más bien, la verdadera pregunta no es ¿quién es mi prójimo?», sino ¿de quién debo hacerme prójimo? Esta es la pregunta que Jesús respondió.

Esta parábola no es una exhortación general a las buenas obras, sino una respuesta a la pregunta del doctor de la ley sobre su deseo de justificarse (vea Lucas 10:29).
La primera ronda de preguntas y respuestas concluyó con Jesús diciéndole al doctor de la ley/Tora: Haz esto, y vivirás (Lucas 10:28b).
La segunda ronda termina con Cristo diciéndole al doctor de la ley/Tora: ve y haz tú lo mismo (Lucas 10:37). Pero la dificultad es esta: ¿quién es capaz de hacer estas cosas? ¿Quién puede cumplir con ese estándar tan alto, o mejor dicho, imposible? Por lo tanto, cada ronda de diálogo termina con la misma conclusión. ¿Qué debo hacer para heredar la vida eterna? ¿Qué puedo hacer para justificarme? La única conclusión a la que podemos llegar es esta: estas cosas nos superan. Claramente yo no puedo justificarme, pero lo imposible para con los hombres es posible para con Dios (Lucas 18:27),¹⁰⁰⁴ porque Él ha pagado el precio.

Jesús envía a los setenta
Lucas 10:1-24 y Mateo 11:20-24, 26-27

Jesús envía a los setenta ESCUDRIÑAR: ¿Por qué envía Jesús a los talmidim de dos en dos? ¿Por qué los envía delante de Él? ¿En qué sentido los creyentes de hoy son como un “trabajador en la mies”? ¿o un cordero entre lobos? ¿Cuál era el propósito de viajar ligeros? ¿Qué clase de huéspedes deben ser? ¿Por qué? ¿Cómo deben responder a los diferentes pueblos que visitan? ¿Cuál era su mensaje básico? ¿Cómo muestra Lucas 10:1-12 la urgencia que el Mesías mismo siente por la evangelización? ¿Cuál es el peligro y la tranquilidad de alinearse con Jesucristo? ¿Qué informaron los Setenta cuando regresaron? ¿Qué les dijo el Maestro? ¿Por qué Él está gozoso? ¿Por qué dijo que fueron bendecidos?

REFLEXIONAR: ¿Cómo se sientes respecto a la cosecha donde vive? ¿Está la gente preparada para la Buena Nueva? ¿Qué necesitaría para participar más en la cosecha? ¿Cuándo se ha sentido como un cordero entre lobos? ¿Qué aprendió de esa experiencia? ¿Qué le muestran estos versículos sobre los privilegios que tiene en Yeshua el Mesías? ¿Conoce a alguien que esté lejos del Señor? Nunca es tarde para orar por él o ella.

Después de la fiesta de los Tabernáculos, el Señor designó a setenta discípulos. El número de apóstoles es doce, correspondiente a las doce tribus de Israel; esto se aclara en Lucas 22:30 (Mateo 19:28) y Apocalipsis 21:12-14. Estos setenta corresponden a los setenta ancianos que Moisés designó en el desierto, quienes recibieron el Espíritu Santo y profetizaron (Números 11:16, 24-25). Y no parece ser una mera coincidencia que el Príncipe de los pastores escogió conscientemente a setenta para hacer lo que los setenta miembros del Gran Sanedrín no había logrado preparar al pueblo para la venida del Mesías (vea el enlace haga clic en Lg – El Gran Sanedrín).

De camino a Jerusalén, Jesús envió mensajeros a todas las ciudades para dar a la gente la oportunidad de aceptar la Buena Nueva. Esta misión es similar a la de los Doce unos meses antes. Allí, Cristo escogió a doce y los envió de dos en dos en una campaña evangelística en Galilea (vea Fk – Jesús envía a los doce apóstoles). El Maestro ahora emplea el mismo método con mayor intensidad en Judea. El odio extremo de Sus enemigos exigía una obra más rápida e intensa a medida que se acercaba a la ciudad.

Este episodio se divide en cuatro partes, y cada parte responde a la pregunta: “¿Quién reconoce y, por tanto, quien recibe el Reino de Dios?

Primero, se dieron instrucciones. Después de estas cosas, designó el Señor también a otros setenta, a quienes envió de dos en dos delante de él a toda ciudad y lugar adonde él había de ir (Lucas 10:1 RV60). Se necesitaban dos testigos para poder traer la condenación (Deuteronomio 19:15; Números 35:30). Aparentemente los Doce permanecieron con Jesús y no participaron en esta misión. Y les decía: En verdad la mies es mucha, y los obreros pocos. Rogad pues al Señor de la mies, para que envíe obreros a su mies (Lucas 10:2). Esta mies no debe confundirse con la cosecha final del fin de los tiempos, sino que se refiere a la cosecha de creyentes en aquel tiempo (vea Cb – Los apóstoles se reúnen con Jesús). Tras la muerte de Juan el Bautista, los apóstoles y los setenta asumieron la tarea de preparar el camino para Cristo.

El Señor les advirtió de la cruel recepción que recibirían y que ellos necesitarían confiar en Él para su protección. ¡Id! He aquí os envío como corderos en medio de lobos. No llevéis bolsa, ni alforja, ni sandalias; y a nadie saludéis en el camino (Lucas 10:3-4). No debían llevar dinero, un paquete extra o un par de sandalias extra; y no detenerse a charlar con la gente en el camino. La palabra en yidis para saludar es schmooze y significa charlar, entablar una conversación informal o chismear. Los saludos orientales eran largos y prolongados, por lo que debían evitarse. Proviene del hebreo shmu’ot, que significa cosas oídas o rumores. El punto de Yeshua, era que los Setenta no perdieran tiempo en el camino, sino que avanzaran hacia su destino y continuaran con el ministerio que se les había encomendado realizar.

En cualquier casa donde entréis, primeramente decid: ¡Paz sea a esta casa! Y si hay allí un hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; y si no, se volverá a vosotros. Y posad en aquella misma casa, comiendo y bebiendo lo que sea de parte de ellos, porque el obrero es digno de su salario. No andéis de casa en casa (Lucas 10:5-7). Un hijo de paz o shalom se refiere a un creyente. La bendición de shalom no será efectiva si no hay fe. No anden de casa en casa, perdiendo así el tiempo. La comunión en la mesa tenía un gran significado simbólico en el primer siglo, pues significaba la aceptación del pueblo de Dios (Hechos 11:3; Gálatas 2:12).

El mensaje de la verdad debe ser proclamado, sea bien recibido o no. Y en cualquier ciudad donde entréis y os reciban, comed lo que os pongan delante (Lucas 10:8). Si la gente del pueblo, ya fueran judíos o gentiles, los recibía con buena voluntad, debían considerarse miembros de la familia, comiendo lo que se les ponga delante, dejando de lado todo escrúpulo judío. Y sanad a los enfermos que haya en ella (Lucas 10:9a). Durante esta era apostólica, los talmidim de Jesús, y aparentemente los setenta discípulos, recibieron poderes sanadores similares a los del Maestro mismo. Estos poderes especiales confirmarían que el Mesías estaba realmente entre ellos. A medida que el Señor ascendía al cielo después de Su resurrección y los apóstoles fallecían lentamente, también lo hacían estas señales confirmatorias. Los setenta sanaban como Jesús sanaba. Aunque no tenemos detalles específicos, podemos estar seguros de que sanaron instantáneamente, sanaron enfermedades orgánicas desde el nacimiento, sanaron a todos los que acudieron a ellos y, como los Doce, resucitaron a los muertos (Hechos 9:36-42, 20:9-12).

…y decidles: El reino de Dios se ha acercado a vosotros (Lucas 10:9b). Esta es la cercanía local de una realidad presente, no la cercanía cronológica de una realidad futura. Pero en cualquier ciudad donde entréis y no os reciban, saliendo a sus plazas, decid: Os sacudimos aun el polvo de vuestra ciudad que se nos pegó a los pies; pero sabed esto: El reino de Dios se ha acercado (Lucas 10:10-11). ¿Por qué se debe evangelizar a las personas desinteresadas en el Evangelio y poco receptivas a él? Porque el mensaje en sí es poderoso, ya que viene de ADONAI; puede hacerles cambiar de opinión. Es importante notar que los setenta no debían permanecer pasivos ante ninguna oposición, sino confrontarla y condenarla.

El sombrío acto debería ser seguido por una declaración igualmente sombría: Os digo que en aquel día (el día del juicio) será más tolerable para Sodoma, que para aquella ciudad (Lucas 10:12; Mateo 11:24). No respondieron a pesar de ver los milagros. Como se mencionó anteriormente en Lucas 10:9a, el propósito de los milagros de nuestro Señor era servir como señales a Israel para confirmar que Él era en verdad el Mesías. Mientras que todos los incrédulos terminarán en el lago de fuego habrá grados de castigo en el infierno (vea el comentario sobre Apocalipsis Fm – Satanás será liberado de su prisión y saldrá a engañar a las naciones).

Tanto para creyentes como para incrédulos, el principio parece ser que, a mayor conocimiento, mayor responsabilidad. Y, para los incrédulos, mayor será el castigo si una persona incumple con su responsabilidad. Es posible que las diferentes etapas del castigo en el ades (seol) no se tratan tanto de circunstancias objetivas como de la conciencia subjetiva del dolor y la separación de Dios. Hasta cierto punto, los diferentes grados de castigo reflejan el hecho de que los pecadores impenitentes serán entregados a los malos deseos de su corazón. La miseria que experimentarán al tener que vivir con su propia maldad eternamente será proporcional al grado de conciencia de lo que estaban haciendo al elegir el mal. Sin embargo, tanto para creyentes como para no creyentes, las siguientes son las implicaciones de nuestro estado final:

1. Las decisiones que tomemos en esta vida determinarán nuestra condición futura, no solo por un tiempo, sino por toda la eternidad (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Por lo tanto, debemos ser extremadamente cuidadosos y diligentes al tomarlas.

2. Las condiciones de esta vida, como lo expresó el apóstol Pablo (rabino Saulo), son transitorias. Se desvanecen en una relativa insignificancia en comparación con la eternidad venidera.

3. La naturaleza de nuestro estado final es mucho más intensa que cualquier cosa conocida en esta vida. Las imágenes que se usan para representarlo son bastante inadecuadas para transmitir plenamente lo que nos espera. El cielo, por ejemplo, superará con creces cualquier alegría que hayamos conocido aquí, al igual que la angustia del infierno.

4. La dicha del cielo no debe considerarse simplemente una intensificación de los placeres de esta vida. La dimensión principal del cielo es la presencia del creyente con Dios.

5. Seol/Ades no es sólo un lugar de sufrimiento físico, sino más bien la terrible soledad de la separación total y final de nuestro Señor.

6. El infierno no debe considerarse principalmente como un castigo impuesto a los incrédulos por un Dios vengativo, sino como la consecuencia natural de la vida pecaminosa elegida por quienes rechazan a Jesús (Yeshua HaMashiaj).

7. También habrá grados de recompensa para aquellos en el cielo (Daniel 12:3; Lucas 19:11-27; Primera Corintios 3:14-15; vea el comentario sobre Apocalipsis Cc – Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo).

En segundo lugar, se pronunciaron críticas contra las ciudades que rechazaron la propuesta. ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que se hicieron en vosotras, haría tiempo que, sentadas en cilicio y ceniza, se hubieran arrepentido (Lucas 10:13; Mateo 11:20-21). La afirmación más convincente: si los milagros que se realizaron entre ustedes se hubieran realizado en las zonas gentiles de Tiro y Sidón, dos ciudades gentiles sumamente perversas, se hubieran arrepentido. La maldad de Tiro y Sidón y las predicciones de juicio contra ellas se detallan en el TaNaJ (vea el comentario sobre Isaías Er – ¡Gime, naves de Tarsis! ¡Vuestra fortaleza está destruida!) La frase cilicio y ceniza se refiere a las antiguas costumbres del Cercano Oriente asociadas con el duelo y el luto (Jonás 3:6; Daniel 9:3; Ester 4:3). Dado que Felipe, Andrés y Simón Pedro eran de Betsaida, tuvieron amplia oportunidad de escuchar y comprender las afirmaciones mesiánicas de Yeshua (Juan 1:44).

Por tanto, en el juicio será más tolerable para Tiro y Sidón que para vosotras (Lucas 10:14; Mateo 11:22). Es evidente, por lo que Jesús dice aquí, que había estado en Corazín muchas veces desde la mayoría de Sus milagros se realizaron en las otras dos ciudades. Al final de su evangelio, Juan afirmó que era imposible escribir todo lo que Cristo hizo. Por lo tanto, los evangelistas tuvieron que ser selectivos en sus escritos. Corazín es un ejemplo de material que fue omitido bajo la inspiración del Espíritu Santo.

Y tú, Cafarnaum, ¿acaso serás exaltada hasta el cielo? ¡Hasta el Hades serás abatida! (Lucas 10:15; Mateo 11:23) y vea también Ee – Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, yo os haré descansar). Suele traducirse al español como seol; el griego se traduce como hades, la morada de los muertos. En el TaNaJ el seol es un estado oscuro y vago donde aguardan las almas muertas. La mayoría de las veces en español se usa la palabra infierno.

El que os oye, me oye a mí, y el que os rechaza, me rechaza a mí, y el que me rechaza, rechaza al que me envió (Lucas 10:16). Cualquier ciudad que rechazara el mensaje de los setenta (o setenta y dos) sufriría el mismo terrible destino que las mencionadas anteriormente. Por lo tanto, el Mesías consoló a los hombres que enviaba revelando que el rechazo que experimentarían no sería un rechazo hacia ellos, sino ¡un rechazo hacia Él! El fracaso que estos hombres experimentarían fácilmente podría desanimarlos. Pero Yeshua dijo que cuando enfrentaran el fracaso, fue porque la nación no estaba dispuesta a recibirlo, el que los rechaza a ustedes, me rechaza a Mí (Yeshua); y rechaza al que Me envió (ADONAI). Así, cuando el Señor envió a los setenta, les dijo que, aunque la cosecha era abundante, la respuesta al ministerio de ellos sería limitada y debían anticipar el mismo rechazo que Él había experimentado.

En tercer lugar, se proclamó la victoria y se definió el significado de la misión. Regresaron los setenta con gozo, diciendo: Señor, aun los demonios se nos someten en tu nombre (Lucas 10:17). Tras completar el ministerio que se les confió, los setenta regresaron para informar a Cristo. Sin embargo, parece que ellos estaban preocupados por los milagros que habían realizado. No informaron sobre la respuesta de la gente a su ministerio, sino sobre la respuesta de los demonios a la autoridad que el Maestro les había confiado. Por lo tanto, era necesario que el Salvador de los pecadores los reprendiera.

Jesús les recordó que la autoridad no era de ellos, era Suya, y Él se la había conferido. La autoridad le pertenecía porque había expulsado al engañador del cielo en el momento de su caída original. Les dijo: Veía Yo a Satanás caer del cielo como un rayo. He aquí, os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones y el poder del enemigo, y nada os dañará (Lucas 10:18-19). Derrotado, cayó del cielo como un rayo; vea también Ezequiel 28:12-17 e Isaías 14:12-15). Así que Jesús no estaba hablando del gran dragón que sería arrojado del cielo en ese momento en particular, sino que Yeshua quería que los setenta discípulos supieran que su poder había sido quebrantado y que el diablo y sus demonios estaban sujetos a la autoridad de Cristo.

…os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones (Lucas 10:19a). Ambos eran símbolos del mal. El pretérito perfecto del verbo «doy potestad» se refiere a la autoridad ya otorgada a los apóstoles (Lucas 9:1), no a una autoridad futura como la de Hechos 1:8. Pero esto es un anticipo del Reino mesiánico que acompaña el regreso glorioso del Mesías a la tierra. El niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, Y el recién destetado meterá su mano en el escondrijo de la serpiente (Isaías 11:8).

La reprensión fue: Pero no os regocijéis por esto, de que los espíritus se os someten, sino regocijaos de que vuestros nombres están inscritos en los cielos (Lucas 10:20). El judaísmo destaca la idea de que los nombres de los perdonados se registran en el cielo. La liturgia de Rosh Hashaná (Año Nuevo Judío) incluye una oración para ser inscrito en el libro de la vida, y la liturgia de Yom Kipur (Día de la Expiación), nueve días después, incluye una oración para ser “sellado” en el libro de la vida, con la idea de que la decisión se tome definitiva ese día. Daniel 12:1b nos dice que en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el rollo. Y Jesús declara: El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (Apocalipsis 3:5). Nuestra relación personal con ADONAI debe ser motivo de alegría.

En cuarto lugar, el Hijo de Dios ora al Padre. No consta, pero los setenta debieron informar sobre la cosecha recogida. Algunos aceptaron su mensaje y pusieron su fe en el Salvador. Por esta respuesta, Cristo ofreció una oración de agradecimiento al Padre. Esto indica que nuestro Señor confió en el plan del Padre incluso cuando las cosas no parecían encajar, pues la nación de Israel ya lo había rechazado (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). En aquella misma hora se regocijó sobremanera en el Espíritu Santo, y dijo: ¡Te alabo, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra! porque escondiste estas cosas de sabios y entendidos y las revelaste a niños. Sí, Padre, porque así te agradó (Lucas 10:21; Mateo 11:25-26). Dios sobre todo es soberano, y nada, ni siquiera el rechazo del pueblo de Israel, frustrará Sus planes finales de redención mesiánica. Quienes se creen sabios no vieron la verdad debido a su depravación; pero los justos del TaNaJ que tenía la fe de los niños pequeños vieron la luz. Porque ellos abrieron corazones a las cosas de Dios, ellos pudieron recibir redención por medio de Cristo.

Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre, y nadie conoce quién es el Hijo sino el Padre, ni quién es el Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar (Lucas 10:22; Mateo 11:27). Cuando dijo esto Yeshua mismo enfatiza su origen divino. De declaraciones como estas, queda claro que no podemos aceptar a Cristo simplemente como un buen rabino o incluso como un gran profeta. Él afirma tener un conocimiento único del Dios de Israel porque Él mismo estuvo en la presencia del Padre desde la eternidad pasada. La filosofía y la religión son completamente incapaces de razonar sobre YHVH o Su verdad porque son de un orden finito e inferior. Las ideas y conceptos humanos son terrenales y totalmente inútiles para producir fruto o guía espiritual. Ha’Shem debe romper la oscuridad y el vacío del entendimiento humano porque antes de ser adoptados en Su familia, estamos espiritualmente muertos (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Y volviéndose a los discípulos aparte, dijo: Bienaventurados los ojos que ven las cosas que veis, porque os digo que muchos profetas y reyes desearon ver las cosas que vosotros veis, y no las vieron, y oír las cosas que oís, y no las oyeron (Lucas 10:23-24). Los que habían puesto su fe en Él, lo habían visto como el Mesías. Ellos habían visto y creído a Aquel de quien hablaron los profetas y anhelaban ver. Un privilegio como el que ellos tuvieron no les fue dado a los profetas.

El Adversario, es la Serpiente antigua, es el dios de este mundo (vea Segunda Corintios 4:4). Sin embargo, así como los invitados del rey Belsasar seguían festejando sin saber que su reino había caído y su destino estaba sellado (Daniel 5:1-30), la era actual ignora que el reino del enemigo de las almas está roto. Solo ven algo escrito en la pared, pero no puede leer lo que ve. Aquí, la misión de los setenta discípulos es la tarea continua de la Iglesia. Así como la Palabra Viva empoderó a sus embajadores entonces, nos empodera hoy: Así que, somos embajadores en nombre del Mesías, como si Dios rogara por medio de nosotros (Segunda Corintios 5:20a).

Tenemos dos tareas.

Primero, hacer el Reino Real para quienes nos rodean. Quizás usted sea el único “Jesús” que conocerán. Como en los días de la Primera Venida del Mesías, Su presencia estaba velada. Hoy, es la señal de que está por venir, y solo se manifiesta como el Ruaj HaKodesh lo actualiza. Lo que vemos hoy es solo un pequeño anticipo del glorioso Reino mesiánico venidero. Hágalo real para los demás. Por lo tanto, creyentes, como Daniel y los setenta discípulos, deben explicar el significado de la escritura en la pared, proclamando: El reino de Dios se ha acercado a vosotros (Lucas 10:9b).⁹⁸⁵

Jesús en la casa de Marta y María
Lucas 10: 38-42

Jesús en casa de Marta y María ESCUDRIÑAR: ¿En qué se diferencian estas dos hermanas? ¿Por qué? ¿Cuál fue el motivo de Marta para reprender a María? ¿Por qué es mejor la decisión de Miriam? ¿Cuál es el punto que Jesús quiere transmitir aquí?

REFLEXIONAR: ¿Cuáles son, para usted, los puntos fuertes y débiles de María y Marta? ¿Usted a quién se pareces más? ¿Por qué? ¿Cómo puede asegurarse de no perderse la mejor parte?

Aquí conocemos a dos mujeres extraordinarias: Marta y Miriam. Ellas vivían con su hermano Lázaro en la pequeña aldea de Betania. Estaba justo al otro lado del Monte de los Olivos y a poca distancia a pie de Jerusalén, a menos de tres kilómetros al sureste de la puerta oriental del Templo. Lucas y Juan registran que Yeshua disfrutó de la hospitalidad en el hogar de esta familia. Parece haber sido su “base” durante su estancia en Judea. Marta y María forman una pareja encantadora: muy diferentes en muchos aspectos, pero iguales en un aspecto crucial: ambas amaban al Mesías. Este es un patrón constante en cada mujer a quien la Biblia considera digna de elogio. Todas ellas señalan a Jesús. Él fue el centro de la sincera expectativa de cada una de las mujeres excepcionales del TaNaJ, y fue profundamente amado por todas las mujeres más destacadas del Brit Chadashah. Marta, Jesús y Miriam son ejemplos eternos. Se convirtieron en preciadas amigas personales del Maestro durante Su ministerio terrenal. Es más, Él sentía un profundo amor por esa familia. El apóstol Juan, quien conocía muy bien dijo, Jesús amaba a Marta, a su hermana y a Lázaro (Juan 11:5).

No tenemos idea de cómo esta familia en particular llegó a ser tan cercana al Rabino galileo. Dado que nunca se mencionan relaciones familiares, parece probable que Marta y María fueran solo dos en las multitudes que escucharon las enseñanzas del Mesías al principio de Su ministerio, le brindaron hospitalidad y forjaron una relación de esa manera. Pero, independientemente de cómo comenzara la relación, obviamente se convirtió en una profunda comunión personal.

Sin duda, la hospitalidad era un sello distintivo de esta familia. Marta es vista especialmente en todas partes como una meticulosa anfitriona. Aquí, en su relato, Lucas describe la residencia familiar diciendo que Marta abrió su casa. Esto, sumado al hecho de que su nombre normalmente aparece primero al mencionar a sus hermanos, implica firmemente que ella era la hermana mayor. Lázaro parece ser el menor de los tres, ya que su nombre aparece último en Juan 11:5, y el hecho de que Lázaro no sea presentado primero en ningún relato, ni siquiera en la descripción de Juan de cómo resucitó de entre los muertos.

Algunos creen que la posición dominante de Marta en el hogar indica que era viuda. Pero ese es un argumento basado en el silencio. Solo sabemos que estos tres hermanos vivían juntos, y no se menciona que alguno de ellos se hubiera casado. Tampoco se da ninguna pista sobre su edad. Las Escrituras nos ofrecen tres relatos significativos de la interacción del Mesías con esta familia.

Primero, aquí en Lucas 10:38-42.

Segundo, obtenemos una visión detallada de la vida de estas dos mujeres en la muerte de su hermano menor Lázaro (vea el enlace haga clic en Ia – La Resurrección de Lázaro: La Primera Resurrección).

Y en tercer lugar, cuando María ungió los pies de Jesús para prepararlo para Su sepultura (vea Kb – Jesús ungido en Betania).

Mientras ellos iban de camino, entró en cierta aldea, y cierta mujer de nombre Marta lo acogió como huésped (Lucas 10:38). Marta parecía ser la mayor de las dos hermanas. La descripción que hace Lucas de su comportamiento, es uno de los factores que respaldan la idea de que estos tres hermanos eran aún jóvenes adultos.

Para su gran mérito, la hospitalidad era muy importante para Marta. Se preocupaba por las tareas del hogar. Quería que todo estuviera perfecto. Era una anfitriona meticulosa y abnegada, y estas eran cualidades admirables. Gran parte de su comportamiento fue digno de elogio.

Miriam, por otro lado, estaba cautivada con el Maestro. Era evidente que Él se sentía como en casa, disfrutando de la compañía y la conversación. Sin duda los Doce y otros invitados le hacían preguntas, y El daba respuestas que invitaban a la reflexión, con autoridad y sumamente esclarecedoras. Marta tenía una hermana llamada Miriam, la cual, sentada a los pies del Señor, oía su palabra (Lucas 10:39). Pero Marta estaba atareada con respecto a mucho servicio (Lucas 10:40). Siempre meticulosa, Marta se puso manos a la obra.

Sin embargo, pronto Marta se irritó con Miriam. Es fácil imaginar cómo ella se frustró tanto. Probablemente intentó lanzar algunas indirectas sutiles al principio. Quizás carraspeó ruidosamente o exhaló un suspiro de exasperación. Cualquier cosa para recordarle a su hermana que necesitaba un poco de ayuda. Cuando todo eso falló, probablemente ella empezó a limpiar justo donde estaba sentada María. Pero nada funcionó (sin doble sentido). Al final, simplemente dejó de fingir sutileza y aireó su queja contra su hermana delante de Jesús.¹⁰⁰⁵ Pero Marta estaba atareada con respecto a mucho servicio; y parándose, dijo: Señor: ¿No te importa que mi hermana me dejó sola para servir? Dile pues que me ayude (Lucas 10:40). La queja de Marta suena inmadura y pueril. La respuesta del Mesías, aunque contiene una leve reprimenda, tiene un tono casi paternal.

Pero el Señor, respondiendo, le dijo: Marta, Marta, afanada y molesta estás por muchas cosas; pero sólo una es necesaria, y Miriam escogió la buena parte, la cual no le será quitada (Lucas 10:41-42). Marta debió de quedar completamente conmocionada. Parecía no haber pensado que ella pudiera estar equivocada, pero la breve escena le valió la más tierna advertencia de Yeshua. El relato de Lucas termina aquí, así que probablemente podamos concluir con seguridad que el mensaje penetró directamente en el corazón de Marta y tuvo exactamente el efecto santificador que las palabras de Cristo siempre tienen en quienes lo aman. Tres lecciones importantes surgen de la reprimenda del Mesías a Marta.

Primero, debemos honrar a los demás más que a nosotros mismos (Romanos 12:10; Filipenses 2:3-4; 1 Pedro 5:5). Al principio,, el comportamiento exterior de Marta parecía ser una auténtica servidumbre. Pero su trato con Miriam pronto demostró lo contrario. Las palabras de Marta humillaron a su hermana delante de los demás invitados. O no lo pensó de antemano o simplemente no le importó. Es más, asumió que María era perezosa (Romanos 14:4). Pero en realidad, Miriam era la que tenía buen corazón. Y Jesús lo sabía.

La conducta de Marta demuestra cuán sutil y pecaminosamente el orgullo humano puede corromper incluso las mejores intenciones. Atender a Yeshua y a sus demás invitados no era malo. Pero, en el momento en que dejó de escuchar al Señor y centró su atención en algo más que en Él, se volvió muy egocéntrica. Esto la hizo susceptible a otros tipos de pecados: ira, resentimiento, celos, desconfianza, crueldad y un espíritu crítico. Todo esto estalló en Marta en cuestión de minutos.

Lo peor de todo es que las palabras de Marta desafiaron al propio Cristo: Señor, ¿no te importa que mi hermana me dejó sola para servir? ¿De verdad se imaginaba ella que a Él no le importaba? Seguramente, ella sabía más que eso. El amor del Mesías por los tres miembros de su familia era evidente para todos (Juan 11:5). Pero los pensamientos y sentimientos de Marta se habían centrado demasiado en sí misma. Una vez que desvió su atención de Jesús y María comenzaron a observarla con un ojo crítico, su velada estaba arruinada.

Miriam, por el contrario, estaba tan absorta en los pensamientos de Cristo que era completamente ajena a la ira de Marta. Ella estaba acampada a Sus pies, absorbiendo cada palabra como si fuera lo último que ella escucharía en su vida. No era perezosa; simplemente reconocía lo verdaderamente importante. El Hijo de Dios mismo era su huésped. Escucharlo y adorarlo en ese momento era la mejor manera de emplear sus energías y el lugar ideal para concentrar su atención. En otras palabras, tenía sus prioridades en orden.

Si Marta realmente hubiera preferido a María sobre ella misma podría haber visto en su hermana una profundidad de comprensión y amor por el Mesías que superaba incluso la suya. Ella podría haber aprendido mucho de una hermana más tranquila y pensativa. Pero no ahora. Marta tenía que poner la mesa, preparar la comida y muchas cosas que la preocupaban y la incomodaban. Sin darse cuenta, su resentimiento hacia María había crecido y ya no pudo contenerse. Su crítica pública a Miriam fue una horrible muestra de orgullo.

En segundo lugar, la adoración es la máxima prioridad para todo creyente. Humanamente hablando, los sentimientos de Marta eran naturales y comprensibles. Esa podría ser una de las razones por las que el regaño del Mesías fue tan leve. Normalmente, se habría esperado que la hermana menor ayudara a servir la comida a los invitados. Sin embargo, lo que hizo María fue aún mejor. Había descubierto la actividad más importante: la verdadera adoración, la devoción de corazón y la plena atención al Rey de reyes y SEÑOR de señores. Eso era una prioridad incluso mayor que el servicio, y la parte buena no se la quitarían, ni siquiera por algo tan generoso y beneficioso como ayudar a Marta a preparar una comida para Yeshua. Un corazón humilde y obediente de Miriam fue un regalo mucho mayor para el Mesías que la mesa bien puesta de Marta.

Esto establece la adoración como la máxima prioridad para todo creyente. Nada, ni siquiera servir al Señor, es más importante que escucharlo y adorarlo. Recuerda lo que dijo Yeshua a la samaritana junto al pozo: Dios busca verdaderos adoradores (Juan 4:23). El Ungido había encontrado uno en Miriam. Él no confirmó la reprimenda de Marta porque fue Miriam, no Marta, quien realmente comprendió que la adoración es un deber más importante para Dios que las obras en Su nombre.

Es un peligro, incluso para quienes aman a Jesús, que no nos preocupemos tanto por hacer cosas por Él que comencemos a descuidar Su adoración. Nunca debemos permitir que nuestro servicio al Mesías desplace nuestra relación con Él. En el momento en que nuestras obras se vuelven más importantes que nuestra adoración, nos perdemos la mejor parte.

Marta era buena persona, sierva y creyente. Amaba al Señor y su fe era genuina. Pero, al descuidar lo más importante y ocuparse solo en actividades externas, perdió su rumbo espiritual. La dureza de Marta hacia su hermana expuso hasta qué punto se había desviado del camino. Esta contaminación puede ocurrirle a cualquier creyente. Por lo tanto, debemos estar siempre atentos a esto y cuidar nuestros corazones.

En tercer lugar, lo que creemos es más importante que lo que hacemos. Todos los preparativos de Marta se convirtieron en una distracción de la mejor parte, eso era realmente necesario: una relación dinámica con Jesucristo. Las buenas obras siempre surgen de esta relación y son su fruto. Lo que hacemos es importante, porque es la evidencia de que nuestra fe es viva y real (Santiago 2:14-26). Pero nuestra relación con Yeshua debe ser lo primero, y es el único fundamento viable para obras verdaderas y duraderas. Marta parece haber olvidado estas cosas momentáneamente. Actuaba como si el Mesías necesitara el trabajo de ella para Él más de lo que ella necesitara la obra de Él en su favor.

Marta era una mujer noble y piadosa, con un corazón de sierva y una excepcional capacidad de trabajo. María era aún más noble, con un don para la adoración y sabiduría. Ambas eran extraordinarias a su manera. Si comparamos sus dones en conjunto, ellas son ejemplos maravillosos para nosotros.¹⁰⁰⁶

Señor, enséñanos a orar
Mateo 6:9-13 y Lucas 11:1-13

Señor, enséñanos a orar ESCUDRIÑAR: ¿Qué motiva a los talmidim a preguntar sobre la oración en este momento? En la oración modelo de Yeshua, ¿qué dos preocupaciones relacionadas con ADONAI vienen primero? ¿Por qué? ¿Qué preocupaciones personales siguen después? ¿Cómo se relacionan la oración y el perdón? En la parábola de Jesús del amigo necesitado de pan, ¿a quién representan los dos amigos? ¿Por qué es importante la persistencia en la oración? ¿Cómo se relacionan los versículos 9 y 10 con la parábola? ¿Cómo podrían malinterpretarse estos versículos? ¿Cómo aclaran los versículos 11 al 13 la intención de los versículos 9 y 10? ¿Qué le enseña esto sobre el Reino de Dios? ¿Su bondad?

REFLEXIONAR: ¿De qué manera nos sirve esta oración como modelo a seguir? ¿Cuáles son los peligros de recitar las mismas oraciones una y otra vez? ¿Qué podemos hacer para que nuestras oraciones sean sinceras y significativas? ¿En qué circunstancias es tentador dejar de orar? ¿Qué puede lograr la oración persistente? ¿De qué manera este pasaje cambia su actitud hacia una petición o necesidad de oración a largo plazo en su vida?

Los fariseos seguían religiosamente el ejemplo de Daniel, su regla de orar tres veces al día (Daniel 6:10). Ellos usaban la oración como una forma de demostrar su piedad ante los hombres (vea el enlace, haga clic en Ii – La parábola del fariseo y el publicano). Los discípulos de Juan el Bautista evidentemente se habían dado cuenta de que tal oración era inaceptable y le había pedido que les enseñara a orar. Por lo tanto, Juan había buscado corregir las prácticas farisaicas pervertidas en la oración.¹⁰⁰⁷ Un día, Estando Jesús en cierto lugar orando, cuando terminó, sucedió que uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, como también Juan (el Bautista) enseñó a sus discípulos (Lucas 11:1).

En los días del Mesías, cada rabino tenía su propio estilo único de oración. Y, si ese rabino tenía seguidores o discípulos, les enseñaba a orar de la misma manera. De modo que, al orar en público, alguien que oyera a un discípulo de cierto rabino orar en voz alta, podría identificar a su rabino. Por consiguiente, los apóstoles de Yeshua querían que les enseñara Su estilo único de oración.

Luego se nos da un hermoso ejemplo de oración conocida como “El Padre Nuestro”, porque el Señor Jesús la enseñó, pero podría describirse con mayor precisión como “La Oración de los Discípulos”. Es irónico que algunos grupos hayan usado esta oración modelo precisamente de la manera que el Mesías advierte: ¡la repetición vana! Esta no pretende ser un mantra mágico, sino un modelo de cómo orar.¹⁰⁰⁸ Esta versión del Padre Nuestro es más breve que la de Mateo, pero contiene los mismos temas de oración. He incluido ambas para una comprensión más completa.

Vosotros pues, orad así (Mateo 6:9a). Todos sus componentes se encuentran en el judaísmo de la época del Mesías, y es admirado por su belleza y economía de palabras. Este es, pues, un modelo para nuestra oración. Nos muestra los temas y principios esenciales para una adoración eficaz:

1. …orad así: Padre nuestro que estás en los cielos (Mateo 6:9b; Lucas 11:2a). Muchas oraciones hebreas se abren con Avinu ShebaShamayim. El concepto de ADONAI siendo un Padre amoroso no es un concepto nuevo en el judaísmo. Israel fue llamado Su primogénito en Éxodo 4:22, e Isaías proclamó a su generación: «Tú eres nuestro Padre» (Isaías 63:16). Además, numerosas oraciones en el Sidur también se dirigen a Dios como Avinu. En consecuencia, nuestra oración debe dirigirse al Padre, a través del ministerio del Hijo, por el poder del Espíritu Santo (vea Efesios 2:18). Padre nuestro, el Dios de Israel, sigue siendo el centro de nuestras oraciones. Las dos siguientes líneas de Mateo recuerdan la primera parte de la oración en la sinagoga conocido como el Kadish.

2. Santificado sea Tu nombre (Mateo 6:9c; Lucas 11:2b). Al recitar el conocido Kadish en la sinagoga, el líder comienza con estas palabras: «Que Su gran nombre sea magnificado y santificado (o Yitgadal ve-yitkadash). Un tratado completo del Talmud trata los detalles de cómo ofrecer oraciones y bendiciones (Tratado Berajot). La fórmula común continúa hoy en día: Baruj Ata ADONAI (Bendito seas, SEÑOR), recordándonos que bendigamos a Ha’Shem antes de ofrecer otras oraciones. Honrar el nombre de Dios es honrarlo. Los egipcios tenían muchos dioses con nombres diferentes. Moisés quería conocer Su nombre para que el pueblo judío supiera exactamente quién lo envió (vea el comentario sobre Éxodo At – YO SOY me ha enviado a ti). ADONAI se llamó a Sí mismo YO SOY, un nombre que describe Su poder eterno y Su carácter inmutable. Su nombre es como la garantía firmada de Sus Promesas. En un mundo donde los valores, la moral y las leyes cambian constantemente, podemos encontrar estabilidad y seguridad en nuestro Dios inmutable. El SEÑOR que se apareció a Moisés es el mismo Dios que puede vivir en nosotros hoy. Hebreos 13:8 dice: Jesús el Mesías es el mismo, ayer, y hoy, y por los siglos. Porque la naturaleza de Ha’Shem es estable y confiable, somos libres de seguirla y disfrutarla en lugar de gastar nuestro tiempo tratando de descifrarla o entenderla.

3. Venga tu reino (Mateo 6:10a; Lucas 11:2c). Hágase tu voluntad, como en el cielo, también en la tierra (Mateo 6:10b). Jesús instruye a Sus discípulos a centrarse en el Reino mesiánico venidero. Nosotros debemos orar que este mismo Reino se establecerá en la tierra durante nuestra vida. Continuando con el Gran Kadish, el líder continúa y dice: “…en el mundo que Él creará de nuevo, cuando resucitará a los muertos y les dará vida eterna, reconstruirá la ciudad de Jerusalén y establecerá Su Templo en medio de ella; y desarraigará todo culto pagano de la tierra y restaurará el culto al Dios verdadero”.¹⁰⁰⁹ La liturgia del servicio de la Torá también profundiza en esto y cita Primera Crónicas 29:11-12 cuando dice: “Tuyo es el Reino, ADONAI”. Todos los verdaderos creyentes desean que el Reino Mesiánico de Dios venga a esta tierra porque eso significa que Jesús el Mesías habrá regresado. Cuando Él gobierne y reine desde Jerusalén Su deseo se hará en la tierra como actualmente ya lo es en el cielo (vea el comentario sobre Isaías Jg – En justicia serás establecido, el terror será alejado).

4. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy (Mateo 6:11a; Lucas 11:3). Si bien es esencial que oremos por el Reino mesiánico en su conjunto, Cristo también nos recuerda que el Padre también se preocupa por nuestras necesidades diarias. Esto nos recuerda que durante cuarenta años el Padre se hizo cargo de las necesidades prácticas de Sus hijos. El maná, por ejemplo, solo se podía comer el mismo día en que se daba. Los israelitas aprendieron a agradecer al Señor por su pan de cada día. Sin preocuparnos demasiado por el futuro. Cuando oramos antes de comer, debemos recordar que no estamos bendiciendo la comida, sino a Dios por proporcionar nuestro ¡alimento!

5. Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe (Mateo 6:12; Lucas 11:4a). La oración de Cristo nos da una razón poderosa para pedir perdón. Ya que nosotros perdonamos a todo el que nos debe, podemos pedir el mismo perdón. A veces es necesario perdonar para ser perdonado; a veces es necesario perdonar porque ya estamos perdonados, y a veces es necesario perdonar mientras estamos en el proceso de ser perdonados por otros.¹⁰¹⁰ Estos principios de dar y recibir perdón son comunes en el judaísmo.

Cada Shabat en la oración central de pie de la liturgia judía, los que aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, recitan la sexta bendición de la Amidá, la Oración. Pide perdón por todos los pecados. Y alaba a Dios como un Dios de perdón. Esta oración, entre otras, se encuentra en el Sidur para Judíos Mesiánicos (2009).¹⁰¹¹ Como oración central del judaísmo tradicional, la Amidá a menudo se denomina simplemente tefilá, “oración” en la literatura rabínica.

El concepto del perdón es el tema central de las Altas Fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kipur. El Avinu Malkeinu oración nos llama a perdonar a los demás y también a recibir el perdón. Debemos recordar que el perdón es más que simplemente olvidar lo que hemos hecho mal o el hecho de que nos hayan hecho daño. El ejemplo perfecto es el de las acciones de Yeshua hacia nosotros. Él no olvida nuestros pecados, pero decide no insistir en ellos una vez que somos adoptados en Su familia (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe). De la misma manera, como Sus hijos, nuestro perdón a los demás no puede ser condicional. Esto se demuestra en una ceremonia especial que tiene lugar en Rosh Hashaná (el primer día del Año Nuevo judío). Los judíos tradicionales bajan a un lago o al océano y arrojan migas de pan o piedras en él. Esta ceremonia se llama Tashlikh, o arrojarás, según Miqueas 7:19, donde el profeta dice: Y volverá a compadecerse, Y sepultará nuestras iniquidades, Y echará en lo profundo del mar todos nuestros pecados. Si Dios ha enterrado nuestros pecados en las profundidades del mar, ¡haríamos bien en dejarlos allí y no ir a pescar!¹⁰¹²

El SEÑOR nos perdona al instante (Isaías 55:7; 1 Juan 1:9). Entonces, ¿cuánto tiempo debería sentirme culpable? ¡No mucho! Él me perdona repetidamente (Nehemías 9:17; Hebreos 7:25). ADONAI me perdona generosamente (Romanos 3:23-24; Efesios 2:8-9). Es un regalo y no puedo pagarlo. Dios me perdona completamente (Colosenses 1:14, 2:13-14; Romanos 3:25; Mateo 26:28). El Salmo 51:1-19 fue la confesión escrita del rey David a Dios tras un episodio especialmente pecaminoso en su vida. David se arrepintió profundamente de su adulterio con Betsabé y de haber asesinado a su esposo Urías para encubrirlo (Segunda Samuel 11:1-27). Sabía que sus acciones habían lastimado a mucha gente. Pero como David se arrepintió de esos pecados, Dios misericordiosamente lo perdonó. Ningún pecado, excepto el rechazo de Dios el mismo Espíritu Santo para la salvación, ¡es demasiado grande para ser perdonado! ¿Siente usted que nunca podría acercarte al Señor porque ha hecho algo terrible? Él puede y perdonará cualquier pecado.

6. Y no nos metas en pruebas (Mateo 6:13a; Lucas 11:4b). No hay artículo definido antes de la palabra prueba. Si bien el artículo no es necesario en una frase preposicional para definir el sustantivo, su omisión aquí es significativa. Esto indica que este término se usa en un sentido más general para referirse a seducciones internas.¹⁰¹³ Jesús dijo: en el mundo tenéis aflicción, pero confiad, Yo he vencido al mundo (Juan 16:33b), y habrá muchos altibajos. Sin duda, seremos probados, pero es apropiado que oremos para que el Padre no nos metas en pruebas (el griego para tentación también puede significar prueba). ADONAI no tienta a nadie pecado (Santiago 1:13). Eso sería totalmente contrario a Su naturaleza. Y nuestra fuerza de voluntad está sobrevalorada. Nuestra naturaleza pecaminosa nos llevará más lejos de lo que queremos ir y nos costará más de lo que queremos pagar. Sin embargo, nos dicen orar para que no sufriéramos duras pruebas no importa cuál sea la fuente.

La oración pronunciada por Jesús trascendió cualquier concepción que cualquier rabino judío pudiera haber tenido y no encuentra equivalente real en las oraciones de los rabinos. En el Templo, la gente nunca respondió a la oración con un “Amén”, pero siempre con esta bendición: “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino para siempre! Los rabinos enseñan que se remonta al patriarca Jacob en su lecho de muerte. En cuanto al Reino, independientemente de lo que los rabinos entendieran por él, el sentimiento era tan fuerte que dijeron: Además, los rabinos enseñan que cualquier oración que no mencione el Reino no es una oración en absoluto.¹⁰¹⁴

7. …mas líbranos del mal (Mateo 6:13b). Además de nuestra propia carne, Yeshua menciona otra fuente de tentación: el Maligno o el diablo, quien está vivo y coleando, buscando devorar a cualquier alma desprevenida (Job 1:6-7; Zacarías 3:1; 1 Pedro 5:8). En medio de esta gran batalla espiritual por nuestras almas, esta parte de la oración nos recuerda que debemos orar para que el SEÑOR nos libre del mal. El Padre no nos dejó huérfanos a nuestra suerte, sino que nos proporcionó una poderosa armadura espiritual para nuestra protección. En nuestra vida, la batalla se desata a nuestro alrededor. Por eso, debemos mantenernos firmes en el yelmo de la salvación, vestir la coraza de justicia y blandir la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios (Efesios 6:10-18). Sin duda, esta batalla es intensa; sin embargo, se nos promete la victoria porque el que está en ustedes es mayor que el que está en el mundo (1 Juan 4:4b).

Los manuscritos más antiguos y confiables no incluyen las palabras «porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre», así que no se incluyen aquí. La frase en plural… danos... perdónanos.... guíanos... guárdanos… es típicamente judía, centrándose en el grupo más que en el individuo aislado.¹⁰¹⁵ ¿Qué tipo de protección Él nos ofrece? El rey David dijo: ¡YHVH, roca mía y castillo mío, y mi libertador! Dios mío y fortaleza mía, en quien me refugio, Mi escudo y mi cuerno de salvación, mi alta torre (Salmo 18:2). La protección del SEÑOR sobre Su pueblo es ilimitada y puede tomar muchas formas. Él caracterizó el cuidado de Dios con cinco palabras militares. HaShem es como (1) una roca inamovible ante quien quiera hacernos daño; (2) una fortaleza o refugio donde el enemigo no puede seguirnos; (3) un escudo que se interpone entre nosotros para que nadie pueda destruirnos; (4) un cuerno de salvación, o un símbolo de poder y fuerza; y (5) una torre que se eleva por encima de nuestros enemigos. Si usted necesita protección, busque a Jesucristo.

También les dijo: ¿Quién de vosotros tiene un amigo, y va a él a media noche Y le dice: Amigo, préstame tres panes? (Lucas 11:5). Es bien sabido que es necesario viajar de noche debido al calor excesivo en Oriente Próximo. Sin embargo, en Palestina no es necesario, ya que corre una brisa marina a lo largo de la costa. Por lo tanto, la llegada de un amigo a medianoche sería inesperada. Durante la comida, cada uno tiene su propio pan. Parten bocados y los mojan en el plato común, que nunca se contamina porque empiezan cada bocado con un trozo de pan fresco.

Lo que en realidad significa: “no tengo nada suficiente para servir a mi invitado” para que se mantenga el honor de la aldea”. Con esto en mente, el siguiente versículo se aclara bastante. Los versículos 5 al 7 constituyen, en conjunto, la pregunta extendida que espera una respuesta negativa rotunda en el texto griego original. Esta comprensión es crucial para la interpretación de esta parábola.

y aquél, respondiendo desde adentro, diga: No me molestes; la puerta ya ha sido cerrada y mis niños están conmigo en la cama y no puedo levantarme a darte (Lucas 11:7). Es como si Yeshua estuviera preguntando: “¿se imagina ir a un vecino con la importante petición de que le ayude a agasajar a un amigo y que le ofrece excusas ridículas sobre niños dormidos y una puerta cerrada?” El oyente (o lector) oriental comprendería la responsabilidad comunitaria hacia el invitado y respondería: “no, no puedo imaginarlo”.

Os digo que, aunque no se levante para darle por ser su amigo, por su importunidad se levantará y le dará cuantos necesite (Lucas 11:8). La importunidad, quiere decir: por tu audacia, osadía, descaro, coraje, perseverancia o simplemente agallas. Entonces [el anfitrión] sigue llamando en la puerta con insistentemente hasta que el amigo lo abre. El amigo sabe que [el anfitrión] debe reunir todos los elementos esenciales para la comida con la provisión de sus varios vecinos. Si el amigo rechaza la petición de algo tan humilde como una hogaza de pan, [el anfitrión] continuaría con rondas buscando pan y maldiciendo la tacañería del amigo que ni siquiera se levantaba para cumplir con su deber en el pueblo. La historia correría por todo el pueblo por la mañana. El amigo se encontraría con gritos de “vergüenza” en todas partes donde él fuera. Por su deseo de “evitar la vergüenza”, se levantará y le dará cuantos necesite [al anfitrión].¹⁰¹⁶

El punto principal de la parábola del Amigo a Medianoche es que, para proteger su honor, este concederá la petición [del que pide prestado] y mucho más. Por lo tanto, los creyentes ante Dios tienen mucha más razón para confiar en que sus peticiones serán concedidas.

Cristo entonces pasó de la parábola al precepto y aplicó la enseñanza del relato. Jesús concluyó Su lección sobre la oración con una triple exhortación, una triple promesa y una triple ilustración basada en la experiencia. Y Yo os digo: Pedid y se os dará, buscad y hallaréis, llamad a la puerta, y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe, y el que busca, halla, y al que llama a la puerta, se le abre (Lucas 11:9-10). Y acompañó esta exhortación con una triple promesa.

Luego, una triple ilustración basada en la experiencia. ¿Y a cuál de vosotros, como padre, si su hijo le pide un pescado, le dará en lugar de un pescado una serpiente? O si le pide un huevo, ¿le dará un escorpión? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más el Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan? (Lucas 11:11-13). El Mesías dijo que, dado que padre humano responde con prontitud a las necesidades de sus hijos, Dios Padre respondería a las necesidades de los creyentes que le presentan sus oraciones.

Efesios 5:18 ordena a los seguidores de Yeshua a que sigan llenándose del Espíritu Santo. El Ruaj Ha-Kodesh llegó por primera vez a los creyentes después de orar con insistencia (Hechos 1:4-5 y 2:4), en respuesta a la propia promesa de Cristo (aquí, Lucas 24:49 y Hechos 1:8). Quienes están llenos con Espíritu Santo (la palabra griega ev tiene un amplio rango semántico y puede traducirse con, en o por) pueden esperar recibir dones (Romanos 12:6-8; 1 Corintios 12:28-30; Efesios 4:11-12), mostrar frutos de justicia (Gálatas 5:22-23) y tener el deseo, el amor y el poder para comunicar eficazmente la Buena Nueva de Yeshua con palabras y obras a quienes aún no han creído (todo el libro de los Hechos se centra en este tema). Además, cualquiera que no tiene el Espíritu de Cristo no le pertenece: vosotros no estáis en la carne, sino en el espíritu, por cuanto el Espíritu de Dios vive en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu del Mesías, éste no es de Él (Romanos 8:9).¹⁰¹⁷

Padre, perdónanos por abandonar la oración tan fácilmente. Perdona nuestra insinceridad y falta de interés. Te agradecemos por ser fiel a nosotros, incluso cuando somos infieles. Enséñanos a orar con honestidad, perseverancia y fidelidad. Y lo más importante, Padre, ayúdanos a seguir los pasos de tu Hijo perfecto, Jesucristo.¹⁰¹⁸

Jesús expulsa a otro demonio mudo
Lucas 11: 16-36

Jesús expulsa a otro demonio mudo ESCUDRIÑAR: ¿Cómo reacciona la multitud al milagro del Mesías? ¿Cómo muestra Él la locura de la afirmación de que expulsa demonios por Beelzebú? ¿Qué dice la capacidad de Yeshua para expulsar demonios sobre el reino de Dios? ¿Cuál es el punto de Jesús en los versículos 24-26? ¿Qué cree que pensó María cuando supo lo que Cristo había dicho? ¿Qué estaba diciendo el Mesías sobre su madre? ¿Cómo redefinió la maternidad y la familia? Según Jesús, ¿cuál es el verdadero y más alto llamado de una mujer? ¿Por qué? ¿Por qué Yeshua condena a esta generación en particular? ¿Cuál es la señal de Jonás? ¿Quién es la Reina del Sur? ¿Quién condena a quién? ¿Cuál es Su punto en la analogía del versículo 34? ¿Qué representan los ojos y el cuerpo? ¿Cómo se percibe esta verdad espiritual?

REFLEXIONAR: Si tuviera que comparar su vida actual con una fortaleza, ¿cómo sería? ¿Cómo el Peñón de Gibraltar, erosionándose lentamente o desmoronándose? ¿Está usted espiritualmente al ataque o bajo asedio? ¿Cómo va la batalla? ¿Cómo le impacta lo que Cristo dijo sobre su madre? ¿Están las mayores bendiciones que Jesús ofreció a las mujeres, solteras o casadas, aún plenamente al alcance? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Qué señal necesitaría su generación para volverse a Dios? ¿Cuál es el problema de confiar en las “señales” para cambiar las motivaciones de las personas? ¿Cuál sería su puntuación espiritual: 20/20? ¿20/80? ¿Daltonismo? ¿Por qué?

Y echando fuera un demonio que era mudo, aconteció que salido el demonio, el mudo habló, y las multitudes se maravillaron (Lucas 11:14). Jesús ya había sido rechazado por posesión demoníaca, pero eso fue en Galilea, y esto es en Judea (vea el enlace haga clic en Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa demonios). Aquí Yeshua expulsa a otro demonio mudo, lo que por supuesto fue uno de los tres milagros mesiánicos (vea el comentario sobre Isaías Gl – Los Tres Milagros Mesiánicos). Los fariseos, que para entonces lo acosaban constantemente, sabían cómo antagonizar su obra. Ante la multitud, preguntaban: ¿Será este el Hijo de David? (Mateo 12:23). Pero ahora las masas que lo seguían pusieron a prueba al Rabino galileo, pidiendo una señal.

La acusación: Y echando fuera un demonio que era mudo, aconteció que, salido el demonio, el mudo habló, y las multitudes se maravillaron. Pero algunos de ellos dijeron: Éste no echa fuera demonios sino por Beelzebul, príncipe de los demonios (Lucas 11:14-15). La transición con respecto al relato anterior es abrupta (de Lc 11:13 a Lc 11:14). El pretérito imperfecto del verbo, que indica una acción continua, nos introduce inmediatamente en la historia actual. …aconteció que salido el demonio, el mudo habló, y las multitudes se maravillaron. Pero algunos de ellos, repitiendo lo que los fariseos habían dicho antes (Mateo 12:24), se burlaron de Él, diciendo: éste no echa fuera demonios sino por Beelzebul, el príncipe de los demonios. El Mesías fue atacado desde dos frentes a la vez. Por un lado, fue atacado con descarado desprecio, alegando que Sus milagros se atribuían al engañador, el príncipe de los demonios. Otros, sin embargo, con el pretexto de la piedad y para tentarlo, demandaban de Él una señal del cielo (Lucas 11:16). Sin embargo, nunca hay pruebas suficientes para la incredulidad. Ellos comenzaban a aceptar la explicación farisaica e imitaban a los miembros del Sanedrín (vea Lg – El Gran Sanedrín).

La defensa: El Hijo de Justicia refutó la falsa acusación con tres pruebas.
La primera razón fue que, si Él recibía su poder de Satanás y lo usaba contra Satanás, entonces Satanás estaría obrando contra sí mismo, y esto sería inconcebible. Pero Jesús, conociendo sus pensamientos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo es asolado, y casa contra casa cae. Y si Satanás está dividido contra sí mismo, ¿cómo se sostendrá su reino? pues decís que por Beelzebul echo Yo fuera los demonios (Lucas 11:17-18). Pero los líderes religiosos judíos y un número cada vez mayor de otros estaban cegados por el dios de este siglo (Segunda Corintios 4:4). Era como si dijeran: «Ya lo he decidido… no me confundan con los hechos».

En segundo lugar, Yeshua señaló la doble moral de quienes lo acusaban. Y si Yo echo fuera los demonios por Beelzebul, ¿por quién los echan fuera vuestros hijos? Por esto, ellos serán vuestros jueces. Pero, si con el dedo de Dios echo fuera los demonios, entonces ha llegado a vosotros el reino de Dios (Lucas 11:19-20). Ellos mismos reconocieron que el don del exorcismo provenía de Dios. Y si sus seguidores expulsaron demonios, afirmaban que lo hacían por el poder de ADONAI. Por lo tanto, eran inconsistentes en su propia teología. Dado que Cristo expulsaba demonios, esto también debe ser por voluntad de Dios, es decir, por Su Poder. Este milagro confirmaría Su mensaje.

En tercer lugar, si el Mesías puede entrar en la casa de Satanás, es evidente que tiene mayor poder que el maligno, quien habría tratado de resistirlo. Cuando el fuerte, bien armado, defiende su propio palacio, lo que posee está en paz, pero si llega uno más fuerte que él y lo vence, le quita su armadura en la cual confiaba, y reparte sus despojos. El que no está conmigo, está contra mí, y el que conmigo no recoge, desparrama (Lucas 11:21-23). Esto demuestra que Él es más fuerte que Satanás y que no está subordinado a él. Cristo entonces instó al pueblo a tomar una decisión, declarando: El que no está conmigo, contra mí está; y el que conmigo no recoge, desparrama. Era imposible permanecer neutral en la batalla entre Cristo y el gran dragón. Los observadores tuvieron que tomar una decisión. Ahora era evidente de qué lado estaban Sus enemigos. Comenzaron acusando a Jesús de estar aliado con el príncipe de los demonios, pero terminaron siendo revelados ante el pueblo como aliados de Satanás.¹⁰¹⁹

La condición de la nación: Aquí, el Mesías compara la nación con una persona que una vez tuvo un espíritu maligno. Cuando un espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos buscando reposo; y al no hallarlo, dice: Regresaré a mi casa de donde salí. Y al regresar, la halla barrida y adornada. Entonces va y toma consigo otros siete espíritus peores que él mismo y, entrando, habitan allí, y lo postrero de aquel hombre llega a ser peor que lo primero (Lucas 11:24-26).

Por esta historia El Señor reveló Su evaluación de la nación. Israel era impuro y Juan el Bautista había llevado a cabo un ministerio que llamaba a la gente al arrepentimiento (vea Be – Juan el Bautista prepara el camino). Multitudes habían respondido al ministerio del “Inmersor”, reconociendo su pecado. Estos se identificaron con Juan mediante el bautismo, con el entendimiento de que experimentarían el perdón del pecado cuando viniera el Mesías, a quien esperaban. Por lo tanto, la nación fue limpiada. Pero, en el intervalo, la nación se había apartado del mensaje de arrepentimiento de Juan y ahora estaba en proceso de rechazar a Cristo. Esto significaba que el bien que Juan había hecho en la nación estaba siendo desechado. Y con este rechazo progresivo hacia Jesús hubo un declive y una regresión espiritual que lo acompaña. Entonces, cuando la nación finalmente tomó la decisión de rechazar la Verdad, la condición espiritual de la nación sería peor que antes de que el “Heraldo” comenzara su ministerio. Esta era una grave acusación contra la nación.¹⁰²⁰

Hablando estas cosas, sucedió que cierta mujer de la multitud, alzando la voz, le dijo: ¡Bienaventurado el vientre que te llevó y los pechos que mamaste! (Lucas 11:27). La multitud, profundamente conmovida por Sus enseñanzas, quiso honrarlo públicamente a Él alabando a Su madre. Un homenaje tan público a la madre de Jesús era ciertamente apropiado, pues tener un hijo tan sabio y piadoso era la mayor gloria de una madre. Este tipo de comentario haría brillar de alegría a cualquier madre. En una cultura que “medía” a una mujer por el número de hijos que daba a luz, y especialmente a la luz de la enseñanza inflexible del Mesías sobre honrar a padre y madre, se esperaría que el Nazareno exclamara con un sonoro «¡Amén!». En cambio, Jesús discrepó con esa idea.

Pero Él respondió: Antes bien, bienaventurados los que oyen la palabra de Dios y la obedecen (Lucas 11:28). El Hijo de Justicia se centró en dos instituciones sagradas para la mujer: la maternidad y la familia, y las redefinió. Según la Palabra Viva, la vida de la mujer es verdaderamente bendecida no cuando se convierte en madre, sino cuando escucha y obedece la Palabra de Dios. La mayor gloria, tanto para hombres como para mujeres, es ser discípulos de Jesucristo. Esta es nuestra verdadera identidad y el único camino a la bienaventuranza. Basar nuestra identidad en cualquier otra cosa, ya sean hijos y familia para las mujeres o una carrera para los hombres, es construir nuestra casa sobre arena. Pero nada podrá jamás arrebatarnos nuestro llamado como discípulos del Mesías.

La vida de María (Miriam) no fue perfecta. El mensaje de Gabriel trajo un final repentino a Sus esperanzas de una vida perfecta cuando apenas comenzaba su vida. En algún momento, José murió. La pérdida de un esposo acaba con algunas mujeres. Hacia el final de su historia bíblica, la cruz se cernía en el horizonte. Miriam se encontraba al borde de la peor vergüenza posible para una madre. Cuando su hijo fue crucificado como un delincuente común, nadie exclamó: ¡Bienaventurado el vientre que te llevó y los pechos que mamaste! Si la identidad y el sentido de la vida de María dependieran de la maternidad y la familia, esto la habría destruido. Pero Jesús vino también a salvar a Su madre. Y así Él la sacudió lo suficiente como para liberarla de su identidad como Su Bendecida Madre y le dio una identidad lo suficientemente duradera para sobrevivir a la cruz.

El Mesías hizo todo eso sin quitarle ningún mérito a la maternidad. El enseñó con énfasis la importancia de honrar a la madre. Pero nunca limitó a las mujeres, ni a Su madre ni a ninguna otra, al rol de madre. Tanto el TaNaJ como el Nuevo Pacto definen a la mujer en términos lo suficientemente amplios como para abarcar la vida de cada mujer, desde el principio hasta el final. Las mujeres encuentran su vocación más alta y el significado más profundo de la vida cuando escuchan la Palabra de Dios y la obedecen. Desde sus primeros días de Miriam hasta el final de su vida, ella fue llamada a ser discípula de Yeshua. Nada podría quitarle eso.¹⁰²¹

La doctrina de «María, Madre de Dios», tal como la conocemos hoy, es el resultado de siglos de desarrollo, a menudo impulsada por pronunciamientos de cardenales romanos. Sin embargo, el sistema de la mariolatría, plenamente desarrollado, es un desarrollo relativamente reciente en el dogma católico romano. Incluso en el siglo IV no existen indicios de una veneración especial a María. La frase «Madre de Dios» se originó en el Concilio de Éfeso, en el año 431, y no fue proclamada «Madre de la Iglesia» hasta 1965 por el papa Pablo VI. Hoy, ella es objeto de todos los afectos religiosos y la fuente donde se buscan y esperan todas las bendiciones de la salvación.

La Biblia llama a María madre de Jesús (Juan 2:1), pero no le da a ella ningún otro título. Todo lo que la Iglesia Romana tiene para fundamentar el culto a María es un conjunto de tradiciones completamente ajenas a la Biblia que relatan sus apariciones a ciertos monjes, monjas y otros venerados como santos. A primera vista, el término “Madre de Dios” puede parecer comparativamente inofensivo. Pero, el resultado real es que, a través de su uso, los católicos romanos llegan a considerar a María como más fuerte, más fuerte y más poderosa que Cristo. Para ellos, ella se convierte en la fuente de Su ser y lo eclipsa. Por lo tanto, acuden a ella, no a Él. “Él vino a nosotros por medio de María”, dice Roma, “y nosotros debemos acudir a Él por medio de ella“. El romanismo eleva a María a una posición que la Biblia no respalda y Dios nunca lo pretendío.¹⁰²²

La señal para la nación: Apiñándose las multitudes, comenzó a decir: Esta es una generación perversa, que busca una señal, pero no se le dará sino la señal de Jonás. Porque como Jonás llegó a ser señal para los ninivitas, así también lo será el Hijo del Hombre para esta generación (Lucas 11:29-30). El énfasis estaba puesto en esa generación en particular. La gente común comienza a aceptar la interpretación farisaica. Israel no recibiría más señales, salvo la señal de Jonás, que era la señal de la resurrección (vea el comentario sobre Jonás As – La Señal de Jonás). Esta señal llegaría a Israel en tres ocasiones diferentes.

La primera señal de Jonás fue la resurrección de Lázaro (Ia), que fue rechazada cuando el Sanedrín conspiró para matar a Jesús (Ib).

La segunda señal de Jonás fue la resurrección de Cristo (Mc), que fue rechazado cuando el Sanedrín rechazó la verdad del evangelio y apedreó a Esteban en Hechos 7:1-60.

La tercera señal de Jonás será la resurrección de los Dos Testigos que serán aceptados y todos Israel será salvo (vea el comentario sobre Apocalipsis Dm – La Resurrección de los Dos Testigos, (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

La reina del Sur se levantará en el juicio con los varones de esta generación y los condenará, porque vino de los confines de la tierra a oír la sabiduría de Salomón, y he aquí más que Salomón en este lugar. Varones ninivitas se levantarán en el juicio con esta generación y la condenarán, porque se arrepintieron por la predicación de Jonás, y he aquí más que Jonás en este lugar (Lucas 11:31-32). Acerca de La Reina del Sur, vea 1 Reyes 10:1-15; también vea Ep – La Reina del Sur se levantará en el juicio con esta generación y la condenará. Esta reina se benefició de la sabiduría del rey Salomón. Ahora, esta generación había oído la sabiduría de Uno más grande que Salomón, pero se apartaron de Su palabra. Un predicador más grande que Jonás y un sabio más sabio que Salomón estaban aquí, lo que agrava aún más su condena por rechazarlo a Él.

Un llamado a la nación: Nadie que enciende una lámpara la pone en un lugar oculto, sino sobre el candelero, para que los que entran vean la luz (Lucas 11:33). Jesús concluye Su mensaje y utilizando la luz y la oscuridad. Aceptarlo era andar en la luz; rechazarlo era andar en la oscuridad. Cristo comparó Su palabra con la luz. Lo que trajo la luz de Yeshua fue el conocimiento del Padre. Lo que Él reveló sobre Sí mismo y el Padre no fue revelado en secreto. Lo que el Mesías enseñó e hizo para revelar al Padre se hizo ante la nación. Pero la nación estaba espiritualmente ciega y rechazó la luz.

La razón del rechazo no fue la luz, sino, más bien el ojo del observador. La lámpara del cuerpo es tu ojo. Cuando tu ojo esté sano, todo tu cuerpo estará lleno de luz, pero cuando esté malo, también tu cuerpo estará oscuro. Mira, pues, que la luz que hay en ti no sea oscuridad. Por tanto, si todo tu cuerpo está lleno de luz, y no tiene ninguna parte oscura, todo será luminoso, como cuando una lámpara te ilumina con su resplandor (Lucas 11:34-36). En la frase tu ojo este sano, el griego aquí implica generosidad y la frase tu ojo este malo, el griego aquí implica ser tacaño o egoista, La razón por la que Israel permaneció en la oscuridad no fue responsabilidad del Revelador, sino de la nación que rechazó la revelación. Jesús prometió que, si recibían la revelación, tendrían luz. Y los invitó a Sí mismo como la Luz.¹⁰²³

¿Es licito pagar impuestos al César?
Mateo 22:15-22; Marcos 12:13-17; Lucas 20:20-26
Martes 12 de Nisán

¿Es licito pagar impuestos al César? ESCUDRIÑAR: ¿Por qué los fariseos y los herodianos eran extraños aliados? ¿Cómo representaba Jesús una amenaza para cada uno? Ellos ¿cómo actuaron? ¿Cuál fue su motivo? ¿Cuál era el propósito de su pregunta? ¿Cuál era la trampa? ¿Qué enseña esto sobre la relación entre la Iglesia y el Estado? ¿Cuál es la obligación principal? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: En su vida, ¿qué le pertenece al César, y que a YHVH? ¿Qué tan bien le da a cada uno? ¿Qué suele impedirle dar a Dios lo que es de Dios?

Los aliados más inusuales se unieron debido a su común denominador de odio contra el Hijo de Dios. Los fariseos se oponían a la ocupación romana bajo cualquier circunstancia; sin embargo, el gobierno romano era aceptable para los herodianos a través de la Casa de Herodes. Los herodianos coincidían teológicamente con los saduceos, y políticamente, ambos partidos habrían sido lo opuesto a los fariseos, quienes eran anti asmoneos, anti herodianos y anti romanos. Los fariseos buscaban un reino mesiánico como un cataclismo para eliminar el dominio de Herodes y Roma, mientras que los herodianos querían preservar el gobierno herodiano. Normalmente, estos dos grupos nunca se unirían en nada, ya que se encontraban en extremos opuestos del espectro político. En este caso, sin embargo, herodianos y fariseos colaboraron para oponerse a Jesús porque estaba introduciendo un nuevo Reino que ninguno de los dos quería.¹²⁸²

Vigilándolo de cerca, probablemente fue en la plaza del mercado de la Estoa Real, era una extensión del Atrio de los Gentiles, donde se comerciaba y se intercambiaba libremente. Le envían algunos de los fariseos y de los herodianos para sorprenderlo en alguna palabra (Mateo 22:13). Y acechándolo, enviaron espías que pretendieran ser justos, para atraparlo en alguna palabra, a fin de entregarlo al poder y autoridad del procurador (Lucas 20:20). El Sanedrín envió a algunos fariseos y herodianos, quienes en realidad eran espías, pero fingían sinceridad. No debe pasarse por alto la ironía de esa alianza.

Entonces los fariseos salieron y deliberaron cómo enredarlo en alguna palabra. Y le enviaron a los discípulos de ellos con los herodianos (Mateo 22:15-16a; Marcos 12:13; Lucas 20:20b). ADONAI permitió que los fariseos y saduceos se dieran cuenta de la parábola de los labradores rebeldes aludía a ellos (vea el enlace haga clic Iy – ¿Con qué autoridad hacen estas cosas?). Lamentablemente, en lugar de comprender la verdad de la parábola, el Gran Sanedrín esperaba enfurecer a las autoridades romanas para que Jesús fuera ejecutado (vea Lg – El Gran Sanedrín). Ellos esperaban tenderle una trampa a Jesús en algo que dijera, para poder entregarlo al poder y la autoridad del procurador romano (Lucas 20:20b). La palabra sorprenderlo (atraparlo) es agreúo, que significa atrapar animales salvajes en una trampa.

Así pues, el martes, el día 12 de Nisán, el día más intenso de examen, los espías se acercaron a Él y lo interrogaron (vea Ix – El Examen del Cordero). En este punto del conflicto, no se esperaban preguntas sinceras. Comenzaron con una actitud condescendiente, diciendo: Maestro, sabemos que eres veraz, y con verdad enseñas el camino de Dios, y no te cuidas de nadie, pues no miras la apariencia de los hombres (Mateo 22:16b; Marcos 12:14; Lucas 20:21). Pero si realmente lo creyeran, ellos no se habrían opuesto a Jesús. Una vez más, la afirmación era cierta en sí misma. Pero todo eso solo conducía al corazón del asunto.

Entonces terminaron los halagos… Dinos pues, ¿qué te parece? ¿Es lícito dar tributo a César, o no? (Mateo 22:17; Marcos 12:14b; Lucas 20:22). El tributo era el impuesto al imperio de César. Habían reflexionado mucho sobre una pregunta que lo atrapara a Él. Su razonamiento era el siguiente: si respondía afirmativamente, los fariseos tendrían una acusación grave contra Jesús, considerándolo alguien que anteponía el pagano imperio romano a sus obligaciones con Dios; pero si respondía negativamente, sin duda los herodianos lo acusarían de intentar derrocar al gobierno romano. Una simple respuesta de “sí o no” sería un grave problema para el Mesías ante cualquiera de los partidos políticos. Ellos creían tenerlo acorralado sin salida como si estuviera en un jaque mate.¹²⁸³

Pero Jesús reconoció su mala intención y les dio una respuesta que ellos no podrían haber previsto. Primero, expuso su verdadero carácter de ellos al decirles: Pero Jesús, conociendo la malicia de ellos, dijo: ¿Por qué me tentáis, hipócritas? (Mateo 22:18); en Lucas 20:23a dice: Percibiendo la astucia de ellos. La necesidad de atrapar un animal era bien conocida en el mundo judío porque era necesario agarrar un animal apto kosher para el sacrificio ritual. Un animal cazado no podía ser ritualmente kosher porque su sangre se derramaba de una manera no prescrita por el TaNaJ. En consecuencia, primero se colocaba una trampa o un lazo para atrapar al animal. Esto a menudo se hacía cavando un foso y colocando un cebo para atraer al animal a su captura. Esta fue la ilustración gráfica que el Mesías usó para exponer los motivos de estos hipócritas. Entonces, ¿cómo evitó la trampa?¹²⁸⁴

Mostradme la moneda del tributo. Y ellos le presentaron un denario (Mateo 22:19; Marcos 12:15b; Lucas 20:24). La Ley Oral (vea Ei – La Ley Oral) decía que un judío no podía llevar nada con una imagen. Por lo tanto, este dinero con la imagen del César nunca podría usarse para pagar el impuesto del Templo o ni para cualquier otro propósito, porque tenía la imagen del César, y los judíos lo consideraban un ídolo (vea Gf – Jesús y el impuesto del templo). Sin embargo, nuestro Señor pidió un denario. Aunque Jesús no prestaba atención a la Ley Oral, era necesario que alguien fuera a buscar uno. Durante la larga pausa, es fácil imaginar el silencio profundo y la gran expectación que causó la espera.

Finalmente le trajeron un denario. Poco imaginaban la profunda pregunta que les aguardaba. Siendo judío, Jesús comenzó con una pregunta. Les dice: ¿De quién es la imagen y la inscripción? Dicen: De César. Entonces les dice: Dad pues a César lo de César, y a Dios lo de Dios (Mateo 22:20-21; Marcos 12:16b-17a); Lucas 20:24b-25). No había manera de evitarlo, la moneda “respondió” a la pregunta. ¡Y teniendo la imagen de César, significaba que no podían usarlo en absoluto! Si un judío se quedaba con este dinero prohibido, no podía hacer nada más que devolvérselo a su dueño, ¡o al César! En griego dice: «lo que es del César, pagadlo» (griego: apodidomi) al César. Los fariseos y herodianos solo usaban didomi, que significa dar. La palabra de nuestro Señor era apodidomi, que significa pagar algo como deuda. La idea central parece ser: La moneda es del César, que tenga su propia moneda.¹²⁸⁵

Estoy seguro de que los herodianos se alegraron muchísimo al escuchar la primera parte de la respuesta del Mesías, así como habría sorprendido a los fariseos. Por el contrario, la segunda parte de Su respuesta sin duda habría ofendido a los herodianos y complacido a los fariseos cuando añadió: «y a Dios lo que es de Dios». En otras palabras, tanto las deudas con el hombre como las deudas con Dios deben ser pagadas. El brillo de las palabras del Mesías perdurará a través de los siglos. Hay dos autoridades, no una, en la Biblia. Hay una autoridad divina ejercida por ADONAI – dar a Dios lo que es de Dios; pero también hay autoridad delegada ejercida por el gobierno (Romanos 13:1-7). Por lo tanto, el Señor afirma claramente que nuestra lealtad a HaShem tiene prioridad sobre todo lo demás. Es, después de todo, el primero de los Diez Mandamientos (vea el comentario sobre Éxodo Dk – No tendrás dioses ajenos delante de mí).

No había contradicción para los judíos observantes de la Torá/Ley. El hecho de que pagaran impuestos al César no anulaba el gobierno de Dios sobre Israel, y aun así debían pagar el impuesto del Templo. Podemos ser fuertes en nuestra fe y, al mismo tiempo, ciudadanos honestos. Y no pudieron asirse de ninguna de sus palabras delante del pueblo, y maravillados por su respuesta, callaron (Lucas 20:26). Los herodianos y los fariseos no podían haber anticipado una respuesta tan completa. Al oír esto se maravillaron, y dejándolo, se fueron (Mateo 22:22; Marcos 12:17b). ¡No tuvieron una respuesta concisa porque El Rabino los había superado y sorprendido completamente a ellos!

La vida del creyente no se opone a la vida civil. Como resultado de la decisión de nuestros primeros padres de usurpar la autoridad de Dios, la obediencia a la autoridad, sea cual sea su naturaleza, va en contra de nuestro deseo de independencia (vea el comentario sobre Génesis Ba – La mujer vio el fruto del árbol y lo comió). No obstante, el Mesías murió para que todos reconocieran la autoridad de ADONAI en sus vidas. Al obtener el poder del Ruaj Ha-Kodesh por la fe, los deseos de nuestra naturaleza caída pueden ser vencidos; y mediante nuestro testimonio de obediencia, el reino de Dios puede venir y reinar entre nosotros. El plan de Dios para nuestras vidas supera con creces lo que podemos imaginar. Su plan incluye la obediencia a las leyes de las autoridades gobernantes siempre y cuando no se opongan a la Palabra de Dios. El plan del SEÑOR no se frustrará. Isaías reconoció a Ciro de Persia como el instrumento SEÑOR. para cumplir Su plan de que los judíos regresaran del exilio en Babilonia para restaurar Sión y su Templo (vea el comentario sobre Isaías Ic – Esto es lo que el SEÑOR le dice a Ciro, Su ungido). Oremos para que la luz del Espíritu penetre en nuestra mente para que podamos reconocer y responder al plan que YHVH tiene para nosotros.¹²⁸⁶

¿Con qué autoridad haces estas cosas?
Mateo 21:19b-43; Marcos 11:20 a 12:12; Lucas 20:1-19
Martes 12 de Nisán

¿Con qué autoridad haces estas cosas? ESCUDRIÑAR: ¿Cómo usó Yeshua la higuera seca como una enseñanza para los doce apóstoles? ¿Qué detalles de la oración dio el Maestro a Sus talmidim? ¿Por qué los líderes del judaísmo farisaico cuestionaron la autoridad de Cristo para enseñar? ¿Cómo veían Su formación teológica? En realidad, ¿qué formación había recibido Jesús? ¿De quién? ¿Por qué el Señor mencionó a Juan el Bautista? ¿Por qué fue eso un problema para los líderes religiosos? ¿Qué estaba tratando decir el Mesías en la historia de los dos hijos? ¿Cuál es el punto principal de la parábola de los labradores rebeldes?

REFLEXIONAR: Nuestras acciones espirituales hablan más que nuestras palabras. ¿Cómo le ve YHVH hoy? ¿Es usted viñador de la viña del SEÑOR? ¿Tiene a Yeshua como la piedra angular de su fe personal en ADONAI? ¿Está produciendo el fruto que agrada al propietario, nuestro Padre celestial? ¿ Ha estado usted vistiendo las ropas de boda de la salvación que Él ofrece a todos?

La purificación del Templo desafió al Sanedrín, que ciertamente había autorizado el cambio de moneda y la venta de animales para sacrificios (vea el enlace haga clic Lg – El Gran Sanedrín). Entonces, ¿qué derecho tenía el Rabino a impugnar su decreto? Jesús era superior al Sanedrín o era un rebelde que sería condenado a muerte. Como resultado, el martes fue el día principal de examen y desembocó en un enfrentamiento en el Atrio de los Gentiles.

Cantando en el Templo: Del Tratado del Talmud tamid sabemos exactamente qué salmo se cantaba en qué día de la semana, en relación con el holocausto diario en el Templo. Es sorprendente la estrecha coincidencia de cada salmo con el canto de estas lecturas diarias. Fue precisamente en este día que el coro levítico cantó el Salmo 82 en el Templo con motivo del holocausto diario. En este Salmo los jueces de Israel fueron llamados a poner fin a su injusticia, pues de lo contrario ellos mismos caerían bajo el juicio divino. El coro levítico, con acompañamiento instrumental de la orquesta del Templo, cantó:

Elohim se levanta en la sinagoga de los jueces, Y en medio de los jueces juzga: ¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente, Y levantaréis el rostro de los malvados? Selah ¡Defended al débil y al huérfano! ¡Haced justicia al afligido y al pobre! ¡Rescatad al afligido y al necesitado! ¡Libradlos de mano de los impíos! Pero no saben ni quieren entender; Siguen andando en tinieblas, Tiemblan todos los cimientos de la tierra. Yo dije: Dioses sois, Y vosotros todos hijos del Altísimo. Sin embargo, como hombres moriréis; Como cualquiera de los príncipes caeréis. ¡Levántate, oh Elohim, y juzga la tierra, Porque Tú eres el dueño de todas las naciones! (Salmo 82:1-8).¹²⁷³

El lunes, Jesús maldijo una higuera sin brotes y usó Su acción como una lección para Sus discípulos. Era un símbolo perfecto de Israel , lleno de promesas, pero sin producir nada (vea Iu – Jesús maldice una higuera). Mientras avanzaban el martes 12 de Nisán, los apóstoles pasando muy de mañana, vieron que la higuera se había secado desde las raíces. Y Pedro, recordando, le dice: Rabbí, mira, la higuera que maldijiste se ha secado (Marcos 11:20-21). Pedro recordó lo sucedido el día anterior. Y al verlo, los discípulos se maravillaron, diciendo: ¿Cómo se secó al instante la higuera? (Mateo 21:20)

Cristo utilizó el incidente no sólo como una imagen profética del Israel nacional pero también como una lección de fe personal. Respondiendo Jesús, les dice: Tened fe en Dios. De cierto os digo: Cualquiera que diga a este monte: Quítate de ahí y échate al mar, y no dude en su corazón, sino que crea que lo que habla sucede, lo obtendrá (Mateo 21:21; Marcos 11:22-23). Un monte en las Escrituras, representa un reino o un imperio. Esta fue una poderosa lección visual, ya que se encontraban en el Monte de los Olivos, con vista al Mar Muerto al oeste. Todo es posible con ADONAI en la escena.

Yeshua afirma la omnipotencia del SEÑOR y el poder de la oración cuando prometió: y todo cuanto pidáis en oración, creyendo, lo recibiréis (Mateo 21:22). No reduzca usted esta grandiosa afirmación a la categoría de vehículo nuevo o sueldo. No limite la promesa de este pasaje al egoísta fondo de beneficios y favores. El fruto que ADONAI asegura es mucho mayor que la riqueza terrenal. Sus sueños son mucho mayores que los ascensos y las propuestas.

Jesús quiere que vuele. Quiere que vuele libre de la culpa de ayer. Él quiere que vuele libre de los miedos de hoy. Quiere que vuele libre de la tumba de mañana. Pecado, miedo, muerte. Estas son las montañas que Él ha movido. Estas son las oraciones que Él responderá. Ese es el fruto que Él concederá. Esto es lo que Él anhela hacer.¹²⁷⁴

Por esto os digo: Todo cuanto oráis y pedís, creed que lo recibisteis, y lo obtendréis. Y cuando estéis en pie orando, si tenéis algo contra alguien, perdonad, para que también vuestro Padre celestial os perdone vuestras ofensas (Marcos 11:24-25). Esta es una tremenda promesa y verdad, pero también debe moderarse con lo que Dios dice sobre los detalles de la oración. ADONAI no puede pecar y no aprueba ninguna actividad que quebrante las leyes de Su moral absoluta (vea Santiago 1:12-16). Por otro lado, YHVH nos dice que recibiremos respuestas a nuestras oraciones cuando pidamos conforme a Su voluntad y no necesariamente según nuestros propios deseos (1 Juan 5:14-15).

Por lo tanto, Cristo claramente estaba dando una imagen práctica del Israel del primer siglo, así como una enseñanza sobre el poder de la oración. Para que conste, no se menciona a los Doce ni a Jesús mismo moviendo una monte literal. Existen expresiones similares en la literatura talmúdica para enseñar verdades similares. Arrancar monte es una frase que se usa para describir algo imposible (Tratado Sanedrín 24a y también Mateo 17:20). Por consiguiente, debemos considerar la declaración de Yeshua como una forma común de hipérbole rabínica para expresar un punto importante.

Todos enfrentamos desafíos enormes en diferentes momentos, pero con la presencia de ADONAI en nuestras vidas, tenemos el poder para el cambio y la victoria. Los apóstoles tomaron atenta nota de las implicaciones. Nosotros también podemos ver respuestas asombrosas a nuestras oraciones cuando se alinean con la voluntad de Dios a través de Jesucristo.¹²⁷⁵

Después de esta enseñanza, Jesús se dirigió directamente al Templo. Habían pasado tres años desde que había volcado las mesas de los cambistas y lo volvió a hacer el día anterior (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús en la Pascua), (vea Iv – Jesús entró en el recinto del Templo y expulsó a todos los que compraban y vendían). Solo que esta vez el Mesías no necesitó un látigo hecho con cuerdas, y ya no es un rabino desconocido.

Mientras que muchos en Israel dieron la bienvenida a Jesús durante Su entrada en Jerusalén, es evidente que muchos no estaban convencidos. La controversia continuó creciendo a medida que algunos líderes religiosos de la Ciudad de David seguían cuestionando al Mesías en la segunda etapa de su examinación. En su sistema, la enseñanza requería autorización rabínica previa. Jesús no tenía formación rabínica formal; sin embargo, Dios le enseñó (vea el comentario sobre Isaías Ir – Porque el Señor Soberano me ayuda, Pondré mi rostro como un pedernal).

Fue un día de confrontación y acalorados debates. Tras la dramática purificación del Templo el día anterior, no fue sorprendente que los líderes religiosos volvieran a confrontar al Rabino que “alborotaba”. Llegan de nuevo a Jerusalén, y andando por el templo, llegan a Él los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos, y le decían: ¿Con qué autoridad haces estas cosas? ¿O quién te dio esta autoridad para que hagas estas cosas? (Mateo 21:23; Marcos 11:27-28; Lucas 20:1-2) Ellos llegaron de nuevo a Jerusalén y, por el momento, Cristo ignoró a los cambistas y a los vendedores de palomas. Jesús entró en los atrios del Templo, se sentó bajo la sombra de los toldos de la Columnata de Salomón y comenzó a enseñar. Pero mientras Jesús enseñaba y proclamaba la Buena Nueva, los maestros más destacados del Gran Sanedrín, lo interrumpió de inmediato y le preguntaron: Dinos ¿con qué clase de autoridad haces estas cosas? O ¿quién es el que te ha dado esta autoridad? Ellos probablemente acordaron un plan la noche anterior, y no fue casualidad.

Los interrogadores que comparecieron ante el Rabino de Nazaret no eran simples líderes farisaicos, sino jueces de Israel, las mentes religiosas más destacadas de la nación. El objetivo de ellos era usar su capacidad intelectual para hacer que Jesús pareciera ingenuo.

Desde hace mucho tiempo, ha sido una práctica común en el judaísmo que se requiera algún tipo de ordenación rabínica para establecer la propia autoridad religiosa. Nunca fue suficiente simplemente citar las propias opiniones. Un maestro cualificado debía fundamentar su opinión con referencias a otros eruditos que también compartieran esa postura. La palabra hebrea para autoridad significa conectar o acercar; por lo tanto, la ceremonia de ordenación de reyes, sacerdotes y rabinos se simbolizaba con la imposición de manos, conectando a otros líderes al afirmar el llamado al deber del recién ordenado. Estas preguntas de los líderes religiosos implicaban que Yeshua no estaba calificado para enseñar porque enseñaba de una manera diferente a la de los demás rabinos. Sin embargo, no fue solo el contenido de Su enseñanza, sino también Su manera de hablar con autoridad sobre temas teológicos que normalmente requerirían la aprobación de otros rabinos, lo que los enfureció (Mateo 7:27).¹²⁷⁶ Uno habría pensado que a estas alturas cualquiera que presenciara los milagros del Mesías estaría convencido de Su mesianismo, pero la incredulidad nunca tiene pruebas suficientes.

La respuesta de Yeshua llega, de nuevo en la forma judía clásica, respondiendo a la pregunta de ellos con Su propia pregunta. Si ellos respondían a Su pregunta con sinceridad, Él estaría encantado de corresponderles. Jesús los llevó de vuelta al ministerio de Juan el Bautista (o Inmersor) y su bautismo de arrepentimiento. Él respondió: Yo también os preguntaré un asunto (Mateo 21:24a; Marcos 11:29a; Lucas 20:3a). Los líderes religiosos probablemente habían hablado con los fariseos que habían viajado a Galilea el año anterior y consideraban a Jesús simplemente inteligente. Pero creen que el Nazareno es inculto e ignorante, y esperan atraerlo a una trampa teológica.

Jesús les dijo: Yo también os preguntaré un asunto, y cuando me lo respondáis, Yo también os diré con qué clase de autoridad hago estas cosas: El bautismo de Juan, ¿de dónde era? ¿del cielo, o de hombres? (Mateo 21:24-25a; Marcos 11:29-30a; Lucas 20:3-4). Estos eran los supuestos expertos en la Torá/Ley, los más instruidos de toda la nación de Israel. Sin duda ellos no tendrían ningún problema en responderle. En términos modernos, ellos lo querían poner en un aprieto. ¡Y ahora ellos estaban en un aprieto! Ellos entonces razonaban entre sí, diciendo: Si decimos, del cielo, nos dirá: ¿Por qué, pues, no le creísteis? Y si decimos: de hombres, tememos al pueblo; porque todos tienen a Juan por profeta (Mateo 21:25b-26; Marcos 11:31-32; Lucas 20:5-6). Jaque…, Jesús permaneció en silencio. Los peces gordos religiosos aún no le habían dado una respuesta y la multitud lo sabía. Se estaba haciendo evidente que ellos no eran diferentes de los fariseos que intentaron, sin éxito, atrapar al Mesías en Galilea. Una vez más ellos están a la defensiva, y su trampa fracasó estrepitosamente. ¹²⁷⁷

Tras reflexionar sobre las consecuencias, los fariseos le respondieron falsamente a Yeshua manifestando ignorancia simplemente para salvar las apariencias: Y respondiendo a Jesús, dijeron: No sabemos. Y Él les dijo: Tampoco Yo os digo con qué clase de autoridad hago estas cosas (Mateo 21:27; Marcos 11:33; Lucas 20:7-8). Como no estaban dispuestos a tomar una posición de una forma u otra, Yeshua respondió que tampoco necesitaba responder la pregunta de ellos.

Uno pensaría que la cuestión sin resolver sobre la autoridad rabínica de Cristo habría puesto fin al enfrentamiento con los líderes del Templo. Pero Jesús continuó desafiando a los miembros del Sanedrín con dos parábolas que revelaron una verdad espiritual. Luego comenzó a hablarles en parábolas, diciendo: Pero, ¿qué os parece? Un hombre tenía dos hijos; acercándose al primero, dijo: Hijo, ve y trabaja hoy en la viña. Y respondiendo él, dijo: No quiero; pero después, arrepentido, fue. Y acercándose al segundo, dijo lo mismo; y él, respondiendo, dijo: Sí, señor; pero no fue. ¿Quién de los dos hizo la voluntad del padre? Dicen: El primero. (Mateo 21:28-31a). Hay una clara alusión espiritual aquí. La frase, “pero después, arrepentido, fue”, es la misma palabra común para arrepentimiento (hebreo: shuwb). Pero en el caso del otro hijo sus palabras no concordaron con sus acciones. Para los principales sacerdotes, maestros de la Torá/Ley y ancianos era claro que el primogénito era el que agradaba a su padre. Aunque él había empezado a regañadientes, finalmente respondió con obediencia. Jesús afirmó que su respuesta era correcta, pero los sorprendió con una aplicación directa a Su pregunta anterior sobre Juan el Bautista.

Los líderes judíos, hostiles hacia el Rabino galileo, eran como el segundo hijo. Dijo: «sí, pero pensó: «no». Muchos israelitas que habían vivido sumidos en el pecado se arrepintieron durante este período. Ellos no fueron como el primogénito que dijo: «no», pero después pensó y dijo «sí». El primero. Jesús les dice: De cierto os digo que los publicanos y las rameras van delante de vosotros al reino de Dios. Porque vino Juan a vosotros en camino de justicia, y no le creísteis, pero los publicanos y las rameras le creyeron (Mateo 21:31b-32a).

La puerta del arrepentimiento siempre está abierta, pero Cristo dio una seria advertencia a los líderes religiosos. Estaban en peligro de juicio porque incluso, viendo esto, no os arrepentisteis después para creerle (Mateo 21:32b). Pese a la misericordia de Dios, no se arrepintieron ni creyeron el testimonio de Juan de que Yeshua era el Mesías. Los pecadores entrarían en el reino de Dios, mientras que los líderes religiosos apóstatas no. La obediencia revelará quiénes son los herederos del Reino (1 Samuel 15:22). Las puertas del arrepentimiento siempre están abiertas, pero Dios es el Portero final. Así que, según esta parábola, no importa tanto dónde empezamos, sino cómo terminamos.¹²⁷⁸

La multitud estaba asombrada y los gobernantes religiosos permanecieron atónitos y en silencio.

Sin siquiera dejar que los líderes apóstatas se detuvieran para recuperar el aliento espiritual, Yeshua contó otra parábola de los labradores rebeldes con autoridad, diciendo: Oíd otra parábola: Hubo un hombre, padre de familia, el cual plantó una viña, y la cercó de vallado, y cavó en ella un lagar, y edificó una torre, y la arrendó a unos labradores, y se fue lejos. Y cuando se acercó el tiempo de los frutos, envió a sus siervos a los labradores para recibir sus frutos. Pero los labradores, tomando a sus siervos, a uno golpearon, a otro mataron, y a otro apedrearon (Mateo 21:33-35; Marcos 12:1-3; Lucas 20:9-10). Los líderes judíos sabían que la viña representaba a Israel de Isaías 5:7 donde el dueño de la viña era Dios Padre, la viña es Israel, y los labradores eran los fariseos.

El vallado o cerca y la torre eran importantes para la protección, y el lagar para la cosecha. El propietario les delegó las responsabilidades de su viña. Normalmente, esto sería una transacción sencilla como parte del acuerdo entre el propietario y el arrendatario. Pero, en un giro importante de la historia, los labradores se rebelaron y golpearon, mataron, y apedrearon. Los primeros siervos representan a los profetas en el período anterior al exilio (Segunda Crónicas 36:14-16).

No es que nunca se hubiera oído hablar de este tipo de disputa. El Talmud aborda un caso similar en el que algunos inquilinos podían realmente reclamar la propiedad de una propiedad si podían probar su posesión indiscutible de la misma durante tres años (Tratado Bava Batra 3:1). En esta parábola resulta obvio que los arrendatarios intentaban arrebatarle la viña al hombre y a sus siervos.

De nuevo envió a otros siervos, más que los primeros, y les hicieron igualmente (Mateo 21:36; Marcos 12:4; Lucas 20:11). El segundo siervo representa a los profetas del período posterior al exilio. Trataron al segundo grupo de siervos de la misma forma que al primero.

Y volvió a enviar un tercero, y ellos también a éste lo hirieron y lo echaron fuera (Lucas 20:12). El tercer siervo representa a Juan el Bautista.

Los líderes judíos habían matado a los profetas, ahora matarían al Hijo. Aún tenía uno, un hijo amado, y lo envió de último a ellos, pensando: Respetarán a mi hijo (Mateo 21:37; Marcos 12:5-6; Lucas 20:13). La esperanza no era que los arrendatarios trataran bien a su hijo, sino que, en su presencia, se avergonzaran de lo que habían hecho y, ellos abandonaran sus actos de rebeldía. Cualquier otro resultado le era inconcebible. Todo esto demuestra la profundidad de la depravación humana y hasta dónde es capaz de llegar para aferrarse a su pecado. Al usar las palabras… un hijo a quien amaba, nuestro Señor pudo haber tenido en mente las palabras del Padre en Su bautismo: Tú eres mi Hijo amado; en ti hallo mi complacencia (Marcos 1:11b).

Pero los labradores, viendo al hijo, dijeron entre sí: Éste es el heredero; ¡venid, matémoslo y poseamos su herencia! Y prendiéndolo, lo echaron fuera de la viña, y lo mataron (Mateo 21:38-39; Marcos 12:7-8; Lucas 20:15a). Al parecer el grupo asesino todavía estaba consciente de la Torá/Ley en medio de su crimen, pues recordaron el mandamiento de no profanar la tierra con la muerte. Entonces atacaron al hijo fuera de los límites de la propiedad y entonces lo mataron (Tratado Oholot 2.1).¹²⁷⁹

Llegando al clímax de la parábola, Jesús planteó la pregunta penetrante: ¿Qué les hará pues el señor de la viña? Irá, y destruirá a estos labradores, y dará la viña a otros. Al oírlo, dijeron: ¡Nunca suceda! (Mateo 21:40-41; Marcos 12:9; Lucas 20:15b-16). La respuesta de ellos los incriminaba porque revelaba su propia ceguera espiritual.

Israel y sus líderes espirituales fueron llamados a ser viña especial de Dios (vea el comentario sobre Isaías Ba – El Canto de la Viña). En la conocida parábola de Isaías, ADONAI dice que visitó su viña (Israel) esperando una buena cosecha de uvas (justicia), pero solo dio malos frutos (sangre y angustia). Pero la parábola de Yeshua añadió un nuevo matiz. Los labradores originales fueron golpeados, asesinados o apedreados, y la viña posteriormente alquilada a otros labradores. Mientras los malvados labradores considerar el significado de Su conclusión, Jesús enfatizó que el rechazo por parte de los primeros arrendatarios debería haberles sonado familiar.

Yeshua miró directamente a los principales sacerdotes, los maestros de la Torá/Ley, junto con los ancianos y les dijo: ¿No habéis leído esta Escritura: La piedra que desecharon los constructores, Ésta vino a ser cabeza de ángulo. De parte del Señor se hizo ésta, Y es maravillosa a nuestros ojos? (Mateo 21:42; Marcos 12:10-11; Lucas 20:17), vea también Salmo 118:22-23; Hechos 4:11; Primera Pedro 2:4 y 7. Una vez más, como en la parte anterior de este capítulo, la cita fue del Halel cantado en las principales festividades. Esto tenía aplicación nacional e individual para Israel. En particular, Yeshua se centra en los líderes religiosos apóstatas (los constructores del judaísmo) que irónicamente rechazan la piedra angular de su fe (Yeshua como Rey Mesías). Uno solo puede imaginar la ridícula idea de que el Santo Templo intente mantenerse en pie sin la piedra angular de la fundación. ¡Ni loco, Moisés!

Todo el que caiga sobre esta piedra, será quebrantado, pero sobre quien ella caiga, lo desmenuzará (Mateo 21:44; Lucas 20:18) …su orgullo será destruido, y en su humillación puede reconocer su pecado y su necesidad de perdón, para que se arrepienta. Pero si persiste en su propio camino, apartado de Dios, y la piedra cae sobre él, será molido, totalmente destruido.¹²⁸⁰ El Mesías será el punto de discordia entre los judíos creyentes y los no creyentes. Esa generación judía específica fue aplastada en el año 70 dC.

Por esto os digo que el reino de Dios os será quitado y será dado a un pueblo que produzca los frutos de él (Mateo 21:43), la viña les será quitada esos líderes actuales y será dado a quienes den buen fruto.

La Teología del Pacto, o Teología del Reemplazo, enseña que Dios les quitó el Reino a los judíos y se lo dio a la “iglesia gentil”. Obviamente, eso no es lo que enseñan las Escrituras. Hay muy muchos versículos que afirman que, si bien Israel puede estar en gran medida en incredulidad con respecto al Mesías, las promesas de Su Pacto son seguras (Jeremías 21:31-36; Romanos 11:1-5, 25-29). Más bien, Él advierte que los líderes judíos que no velen por los intereses de Dios serán privados de participar en Su gobierno; y esta tarea, con sus recompensas, recaerá en una generación judía diferente al final de la Gran Tribulación (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).¹²⁸¹ Por lo tanto, el mensaje aquí no reemplaza a Israel, sino que pospone el cumplimiento hasta que todo Israel sea salvo (Romanos 11:26) y listos para recibir al verdadero Rey Mesías.

El punto principal de la parábola de los labradores rebeldes es que el Reino le estaba siendo arrebatado a esa generación judía específica, pero sería devuelto en un tiempo futuro, cuando todo Israel demostrara un verdadero arrepentimiento.

El examen del Cordero
Primera Corintios 5: 6-7

No es buena vuestra jactancia, ¿no sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Limpiad la vieja levadura, para que seáis masa nueva, como sois, sin levadura, porque el Mesías, nuestra pascua, ya fue sacrificada (Primera Corintios 5:6-7). (Vea Ntd)

En la fiesta de La Pascua, al hombre de la casa se le ordenaba examinar un cordero para la cena de Pascua (vea Éxodo 12:3-6). Durante cinco días, desde el 10 de Nisán al 14, debía examinar el cordero para asegurarse de que no tuviera defecto ni mancha y fuera digno del sacrificio de Pésaj. Jesús entró en Jerusalén el domingo, el 10 de Nisán y fue examinado por los judíos durante cinco días. En cuanto a los líderes religiosos judíos tenían dos objetivos. Ellos querían interrogar a Yeshua frente a la multitud para poner al pueblo en Su contra y buscar una forma específica de acusarlo de un delito para condenarlo a muerte según la ley romana. Sin embargo, no tuvieron éxito. Tras cinco días de examen por parte de los fariseos, los saduceos, los maestros de la Torá/Ley y los herodianos, Jesús respondió a todas sus objeciones y preguntas; por lo tanto, no se le halló ni defecto ni mancha. Cristo comió la cena del Séder la noche de la Pascua, la misma noche en que la comía todo el pueblo judío. Pero, dado que el Hijo de Dios cumplía los requisitos para ser el Cordero de Pésaj, fue inmolado el día de la Pascua, el 15 de Nisán.¹²⁷¹

El profeta Isaías señaló el hecho de que el Mesías sería el sacrificio final por el pecado (vea el comentario sobre Isaías, haga clic en el enlace  Jc – Fue oprimido y afligido, pero no abrió la boca). La promesa era que, algún día el sistema de sacrificios llegaría a su fin, pero más concretamente, el sacrificio de la Pascua llegaría a su fin. La razón de su fin era que el Mesías hijo de David se convertiría en el sacrificio final de Pésaj.¹²⁷²

La forma judía de calcular el tiempo es diferente a la de los gentiles. En el judaísmo, la noche precede al día. Y fue la tarde y la mañana: el primer día (Génesis 1:5b). Por lo tanto, debemos concluir que Jesús comió la Pascua con sus apóstoles, fue crucificado y sepultado, todo el mismo día, viernes 15 de Nisán.

Shabat, 9 de Nisán: Tras llegar de Jericó, Jesús pasó el shabat en Betania, en casa de María, Marta y Lázaro (Juan 12:1). Fue un día de descanso, adoración y preparación para la que sería la semana más importante de Su vida humana.

Domingo 10 de Nisán: El día diez del mes cada hombre tomará un cordero para su familia, uno para cada casa. Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: El día diez de este mes tome cada uno un cordero, según sus familias paternas, un cordero por hogar… y lo tendréis encerrado hasta el día catorce de este mes, y toda la asamblea de la congregación de Israel lo inmolará al atardecer (Éxodo 12:3 y 6). Este día marcó Su Entrada Triunfal en Jerusalén (Marcos 11:1-11), cumpliendo la antigua profecía de Zacarías 9:9. Fue el primer día de examen por parte de la nación de Israel para ver si Él estaba sin defecto ni mancha. Cuando los levitas presentaban la ofrenda quemada diaria en el Templo de Jerusalén, al mismo tiempo los israelitas de todas las demás tribus se reunían en las aproximadamente cuatrocientas sinagogas en toda la Tierra para leer partes del relato de la creación. Las lecturas se distribuyeron a lo largo de los seis días laborables. Es notable ver cómo los acontecimientos de la semana de la creación se corresponden (o armonizan) con los de la Semana Santa. La lectura del domingo fue de Génesis 1:1-8.

Lunes 11 de Nisán: La segunda purificación del Templo, la maldición de la higuera y Yeshua predijeron Su muerte (Marcos 11:12-18). Era el segundo día de examen por parte de la nación de Israel para ver si estaba libre de defectos. La lectura de la sinagoga del lunes fue de Génesis 1:6-13.

Martes, 12 de Nisán: a la mañana siguiente, los discípulos vieron la higuera que se había secado tras haber sido maldecida el día anterior. Era el tercer y principal día de examen por parte de la nación de Israel y sus líderes religiosos apóstatas para ver si el Hijo de Justicia era sin defecto ni mancha (Marcos 12:1-44). La lectura en las sinagogas para martes era de Génesis 1:9-19.

Miércoles 13 de Nisán: Al cuarto día de interrogatorio, los fariseos terminaron de interrogar a Jesús, Y nadie le podía responder palabra, ni desde aquel día se atrevió ninguno a preguntarle más (Mateo 22:46). Cristo pronunció siete ayes sobre los maestros de la Torá/Ley y los fariseos, por lo que planearon arrestarlo y matarlo. Más tarde ese mismo día, Yeshua comentó sobre la ofrenda de la viuda antes de que Él y Sus doce apóstoles salieran de Jerusalén y regresaran a Betania. Al detenerse en el Monte de los Olivos para contemplar el Templo, respondió tres preguntas y les enseñó la necesidad de estar preparados para Su regreso.

Jueves, 14 de Nisán: Después de la puesta del sol, la noche anterior al día, el Mesías fue invitado a la casa de Simón, el leproso, para cenar. Allí, María, la hermana de Lázaro, lo ungió con un perfume caro para el entierro. Fue entonces cuando Cristo reprendió a Judas por querer vender el costoso perfume hecho de nardo puro para que el dinero fuera a los pobres (vea Juan 12:3-8). Entonces Judas dejó Betania, caminó hasta el palacio de Caifás, el sumo sacerdote, en Jerusalén, y accedió a traicionar al Mesías. Durante el día se hicieron los preparativos para el Seder. Después de cinco días de examen, Jesús calificó como el Cordero de Pésaj. Por lo tanto, la Pascua comenzó al anochecer (Éxodo 12:6; Levítico 23:5; Números 9:2), hasta el final del 14 de Nisán, y continuó hasta el 15 de Nisán.

Al anochecer, el jueves se convirtió en viernes 15 de Nisán, y esa noche se celebró el Séder de Pascua en el aposento alto (Éxodo 12:8). Durante toda esa noche, y al amanecer, la historia de la humanidad cambió para siempre: Jesús agonizó en Getsemaní (Marcos 14:27-42), fue arrestado y juzgado (Marcos 14:43 a 15:15). A las 9:00 am, Yeshua fue crucificado; a las 3:00 pm Él había muerto en la cruz por los pecados del mundo y fue colocado en la tumba de José antes del anochecer (vea Marcos 15:16-47). (Día 1 en la tumba). La lectura de la sinagoga del viernes fue Génesis 1:24-31.

Shabat del 16 de Nisán: en la tumba durante todo ese día, o un día completo (Día 2 en la tumba).

Domingo 17 de Nisán: La Resurrección, un día parcial (Marcos 16:1-20) (Día 3 en el sepulcro).

Durante los cinco días de examen, si bien sin duda hubo muchas más preguntas que no están registradas en la Biblia (Juan 21:25), hubo cuatro preguntas principales:

Primero: los fariseos, los saduceos, los maestros de la Torá/Ley y los herodianos preguntaron a Jesús: ¿Con qué autoridad haces estas cosas? (vea Iy);

Segundo: los fariseos y los herodianos preguntaron al Escudo de nuestra salvación: ¿Es correcto pagar impuestos al César o no? (vea Iz);

Tercero: Los saduceos preguntaron a la Roca de nuestra fortaleza: ¿De quién será esposa ella en la resurrección? (vea Ja);

Y en cuarto lugar los maestros de la Torá/Ley preguntaron al Señor nuestra fortaleza: ¿Cuál es el Gran Mandamiento de la Torá/Ley? (vea Jb);

Pero al final de Su examen, Yeshua les hizo la única pregunta que ellos nunca pudieron responder: ¿De quién es Hijo el Mesías? (vea Jc).

Jesús predice su muerte
Juan 12: 20-50
Lunes 11 de Nisán

Jesús predice su muerte ESCUDRIÑAR: En este ejemplo, ¿quién es el grano de trigo? ¿Cómo se relaciona esto con la petición de los griegos? ¿Qué está llamando Jesús a hacer a sus talmidim en los versículos 25-26? ¿Qué promesa reciben? ¿Cuáles son algunas de las señales milagrosas que Yeshua realizó en su ministerio? ¿Cómo explican las profecías de Jeremías 5:21 e Isaías 6:10 la incredulidad del pueblo a pesar de estas señales? ¿Cree usted que la profecía de Isaías 6:10 es una declaración de ironía o de la intención de Dios? ¿Por qué? ¿Cómo se relacionan aquí los versículos 44-46 con Juan 1:1-5? ¿De qué manera el Mesías es como la luz?

REFLEXIONAR: ¿Dónde le llama Yeshua a morir para que pueda usted vivir? ¿A qué suele aferrarse en lugar de seguir a Cristo? ¿Siente usted que camina en la oscuridad? ¿O en la luz? ¿O en las sombras ahora mismo? ¿Dónde le resulta más difícil vivir su fe? ¿En su casa o en el trabajo? ¿Por qué? ¿Cuándo se ha sentido presionado por el miedo a callar sobre su fe? ¿Qué ha sucedido? ¿Qué le ha resultado más útil para que la gente sepa su posición con ADONAI?

Después de la purificación del Templo el lunes 11 de Nisán (vea el enlace haga clic en Ix – El Examen del Cordero), los apóstoles se encontraron con algunos griegos en el Patio de los Gentiles, entre los que subían a adorar en la fiesta, había algunos griegos. Éstos, pues, se acercaron a Felipe (al de Betsaida de Galilea), y le rogaban diciendo: Señor, deseamos ver a Jesús (Juan 12:20-21). Es significativo que estos hombres se acercaran a Felipe, pero Felipe los llevó ante Andrés y dejó que Andrés les presentara al Maestro. Estos eran gentiles temerosos de Dios que asistían a las sinagogas judías o prosélitos de pleno derecho del judaísmo que venían a Jerusalén para adorar a ADONAI en Pésaj. Su llegada era un símbolo de la llegada de los gentiles para adorar a Dios por medio de Cristo.

Estos griegos estaban muy interesados en Yeshua. Ellos buscaron a Felipe en particular. Quizás por su nombre griego, ellos creían que era el mejor contacto. O quizá habían descubierto que era, en cierto modo, el administrador de los Doce, quien organizaba todo en nombre de los talmidim. De nuevo, vemos que, ya sea que Felipe ocupara ese cargo oficialmente o por defecto, parece haber sido el encargado de las operaciones. Siendo el típico administrador, probablemente llevaba en la cabeza un manual completo de protocolos y procedimientos. Era un hombre que seguía las reglas al pie de la letra. De alguna manera, estos griegos sabían que él era quien ponía las reglas, así que le pidieron que organizara un encuentro con el Señor.

Entonces Felipe llevó a los griegos ante Andrés. Andrés llevaría a cualquiera ante Jesús. Así que Felipe va y lo dice a Andrés, y Andrés y Felipe van y lo dicen a Jesús (Juan 12:22). Obviamente, Felipe no era un hombre decidido. No había precedentes de presentar a los gentiles a Yeshua, así que prendió a Andrés para que lo ayudara antes de hacer nada. De esa manera, nadie podría culpar a Felipe por no seguir las reglas al pie de la letra. Después de todo, Andrés siempre llevaba personas al Maestro. Andrés sería el culpable si alguien objetaba. Podemos asumir con seguridad que el Salvador de los pecadores recibió a los griegos con gusto. Tal como Él mismo había dicho: Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera (Juan 6:37). Pero aquí no se registra nada acerca del encuentro de Cristo con los griegos excepto Su respuesta.

El Mesías respondió con una oleada de emoción. Reconoció en estos griegos, a los precursores de la vasta multitud de gentiles que vendrían a Él de toda nación, tribu, pueblo y lengua (Apocalipsis 7:9). Era un anticipo de las cosas mayores del Reino. Pero la hora de la crisis había llegado. El gran precio del Reino debía pagarse primero, y la respuesta del Señor debió desconcertar a quienes lo escuchaban.

Jesús les responde diciendo: Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado (Juan 12:23). La llegada de los griegos confirmó que había llegado Su hora. Para la mayoría de las personas, la muerte es su humillación. Pero para Yeshua, la muerte fue Su medio de gloria. Le trajo esta gloria Su disposición a morir por los pecados de otros en obediencia al Padre (Isaías 53:10 y 12). En verdad, en verdad os digo: A menos que el grano de trigo caiga en la tierra y muera, queda él solo, pero si muere, lleva mucho fruto. El que ama su vida, la pierde; y el que aborrece su vida en este mundo, la guardará para vida eterna. Si alguno me sirve, sígame; y donde Yo estoy, allí también estará mi servidor. Si alguno me sirve, el Padre lo honrará (Juan 12:24-26). La muerte era necesaria para la cosecha, y la muerte del Señor produciría una gran cosecha para el reino de Dios, y es el camino a la Vida. En el caso del Mesías, Su muerte condujo a la gloria y a la vida no sólo para Sí mismo sino también para los demás.

La comprensión de que nada se interponía entre Jesús y la cruz llevó a una visión emotiva de Su humanidad. En un momento particularmente transparente, vemos al Señor abrumado por el temor. Sabía que enfrentaría una agonía a escala cósmica, mucho mayor que el dolor físico de la crucifixión. Ahora está turbada mi alma. ¿Y qué diré? ¿Padre, sálvame de esta hora? Mas por esto mismo llegué a esta hora. ¡Padre, glorifica tu nombre! Entonces vino una voz del cielo: ¡Lo he glorificado y otra vez lo glorificaré! (Juan 12:27-28). Sin embargo, Jesús vino a la tierra para esta agonía, un hecho que el Padre verificó en una voz que se escuchó desde el cielo. Los rabinos enseñaban que cuando Dios habla desde el cielo, «la hija de Su voz», el bat-kol, o un eco, se escucha en la tierra. Después del último de los profetas, se consideraba que YHVH proveía el bat-kol para continuar dando orientación al pueblo (Tratado Yoma 9b).

El bat-kol se escuchó en la tierra, pero no todos lo entendieron. La multitud que estaba presente y escuchando, decía que había sido un trueno. Otros decían: ¡Un ángel le ha hablado! (Juan 12:29). Jesús tomó la palabra, y dijo: Esta voz no ha venido por causa mía, sino por causa de vosotros. Ahora es el juicio de este mundo; ahora será echado fuera el príncipe de este mundo. Y Yo, cuando sea levantado en alto de sobre la tierra, a todos atraeré a mí mismo. Esto decía dando a entender de qué clase de muerte iba a morir (Juan 12:31-33). Jesús no quiso decir aquí (con a todos atraeré) que todos se salvarían, pues dejó claro que algunos se perderían (Juan 5:28-29).¹²⁶⁸

Los griegos piadosos estaban desconcertados y dijeron: Le respondió la gente: Nosotros aprendimos de la ley que el Mesías permanece para siempre. ¿Cómo dices tú: es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado? ¿Quién es este Hijo del Hombre? (Juan 12:34) La multitud comprendió de inmediato la parte literal de la afirmación de Jesús de que Él, el Mesías, sería levantado. La confusión de ellos reflejó su problema teológico con respecto al Esperado, que persiste entre los judíos hasta el día de hoy. El Ungido descrito en el TaNaJ es un rey guerrero que vencerá a los enemigos de Israel, lo conducirá a la prosperidad y gobernará desde el trono de David para siempre. Sin embargo, también es un Siervo sufriente que morirá por Su pueblo (vea el comentario sobre Isaías Iz – Mira, mi siervo actuará con sabiduría y será exaltado y ensalzado). ¿Cómo puede un muerto vencer a cualquier enemigo y gobernar desde algún trono? Para resolver este problema, los judíos desarrollaron una teología de dos Mesías (vea Mv – El concepto judío de dos Mesías).

Cuando los griegos plantearon dificultades teológicas, Jesús no respondió directamente la pregunta. Jesús les dijo: Todavía por un poco de tiempo la luz está entre vosotros. Andad mientras tenéis la luz, para que no os sorprenda la oscuridad, porque el que anda en la oscuridad no sabe a dónde va. Mientras tenéis la luz, creed en la luz, para que lleguéis a ser hijos de luz (Juan 12:35-36a). Su respuesta los dirige a la urgente necesidad de actuar conforme a la luz durante el breve tiempo que ellos la tienen. El Hijo de la Justicia estaba a punto de ser quitado de la tierra. Si no le escuchaban, pronto los alcanzaría como la repentina noche del Cercano Oriente. Creed en la luz, para que lleguéis a ser hijos de luz. Así es como debían usar la Luz mesiánica, fue creyendo en el Mesías mismo. Al hacerlo, ellos serían hijos de la luz, u hombres espiritualmente iluminados.

Estas cosas habló Jesús, y retirándose, se escondió de ellos (Juan 12:36b). Tras completar Su revelación, el Cordero de Dios se retiró a Betania para pasar la noche. Mañana sería un día de intenso interrogatorio por parte de todos aquellos que querían verlo muerto: fariseos, saduceos, maestros de la Torá/Ley y herodianos. ¡Qué día!

Los versículos restantes son una posdata en dos partes. La primera, en los versículos 36-43, contiene los comentarios editoriales de Juan sobre la situación de incredulidad entre los israelitas.

Porque a pesar de haber hecho tan grandes señales delante de ellos, no creían en Él; para que se cumpliera la palabra del profeta Isaías, que dijo: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y a quién fue revelado el brazo del Señor? (Juan 12:37-38). Juan dijo que esta incredulidad ya había sido anticipada en Isaías 53:1. La ceguera espiritual e incredulidad de ellos formaban parte del plan soberano de Dios, predeterminado antes de la venida de Cristo, para que, mediante su rechazo, la salvación llegara a todas las naciones del mundo.

Por esto no podían creer, porque Isaías dijo otra vez: Ha cegado los ojos de ellos, y endureció el corazón de ellos, Para que no vean con los ojos, ni entiendan con el corazón, y se conviertan, y los sane. Esto dijo Isaías porque vio su gloria, y habló acerca de Él (Juan 12:39-41). Juan citó Isaías 6:10 para mostrar que YHVH soberanamente pretendía cegar al pueblo judío a la verdad del mensaje de Yeshua. Estos versículos demuestran que los propósitos soberanos de Dios no se han visto frustrados por la incredulidad y la oposición, sino que Sus propósitos han tenido éxito.

Esto plantea todo tipo de preguntas teológicas como, “¿cómo puede Ha’Shem responsabilizar a las personas por su incredulidad cuando ha sido determinada soberanamente por elección divina?” Muchos de estos misterios se aclararán cuando lleguemos al cielo. Pero la soberanía de Dios nunca elimina la responsabilidad personal.¹²⁶⁹ Podemos decir “no” a Dios y mantenernos en esa posición. Esto es una antinomia; dos cosas que parecen estar en oposición entre sí, pero ambas son ciertas. Por ejemplo, la Trinidad es una antimonia. ¿Cómo puede ADONAI ser tres personalidades distintas y diferentes, pero Una (Deuteronomio 6:4)? No tiene sentido para nuestras mentes finitas. Pero eso es lo que enseña la Biblia. Lo mismo es cierto con la elección soberana de Dios y nuestro el libre albedrío.

Aunque la nación de Israel estaba espiritualmente cegada, hubo muchos de sus líderes, como Nicodemo que creyeron en la Luz (vea Bv – Jesús enseña a Nicodemo). Sin embargo, aun de los principales, muchos creyeron en Él, pero por causa de los fariseos no lo confesaban, para no ser expulsados de la sinagoga, porque amaban la gloria de los hombres más que la gloria de Dios (Juan 12:42-43). Pero estos creyentes encubiertos temían confesar su fe públicamente, como Nicodemo (Juan 19:39-40), por temor a ser expulsados de la sinagoga, perder sus riquezas y ser rechazados por sus familias. Ellos no iban a identificarse con alguien a quien los fariseos estaban decididos a ejecutar. Su deseo de conservar su influencia entre el pueblo silenció cualquier profesión de fe en Cristo como el Ungido.

La segunda parte, en los versículos 44-50, es un resumen de la enseñanza de nuestro Gran Rabino a lo largo de Su ministerio público.

Cristo pronunció entonces Sus últimas palabras a la multitud. Esta declaración de Jesús fue una invitación a depositar su fe en Él ante el juicio venidero. Jesús dijo a gran voz: El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió; y el que me ve, ve al que me envió. Yo, la luz, he venido al mundo, para que todo el que cree en mí no permanezca en tinieblas (Juan 12:44-46). El profeta de Nazaret declaró que quien creía en Él también creía en el Padre porque Él y el Padre son uno. Antinomia. Nadie necesita permanecer más en la oscuridadespiritual.

El propósito principal del Mesías al venir al mundo fue brindar salvación al mundo. Pero si la gente rechazaba esa salvación, Él se convertía en su Juez, pues rechazaban Su mensaje: Si alguno oye mis palabras y no las guarda, Yo no lo juzgo; porque no vine para juzgar al mundo, sino para salvar al mundo. El que me rechaza y no recibe mis palabras, tiene quien lo juzgue: La palabra que hablé, ella lo juzgará en el día postrero. Porque Yo no he hablado por mí mismo, sino que el Padre que me envió, Él me ha dado mandamiento de lo que he de decir y lo que he de hablar. Y sé que su mandamiento es vida eterna. Por tanto, lo que Yo hablo, lo hablo tal como el Padre me lo ha dicho (Juan 12:47-50). Esa generación específica de los días de Yeshua había escuchado las palabras de Jesús y sería juzgada por ellas. Pero en cualquier generación, quienes escuchan la verdad son responsables de esa verdad. Las palabras de Cristo pueden juzgar a las personas porque no se originaron en El, sino en el Padre que lo envió. Las palabras del Señor conducen a la vida eterna.

El propósito de la revelación de ADONAI en Jesús es positivo: Él vino a salvar y no juzgar. Pero el rechazo de la revelación de Dios inevitablemente trae consigo un endurecimiento en el pecado y, en última instancia, juicio de Ha’Shem. Al hablar de la incredulidad nacional judía, Juan equilibró su explicación teológica con la seria exhortación del Mesías a la nación a arrepentirse. En palabras de Moisés: Porque no os es palabra vana. Ciertamente es vuestra vida (Deuteronomio 32:47a).¹²⁷⁰

Jesús entró en el área del Templo y expulsó
a todos los que compraban y vendían
Mateo 21:12-17; Marcos 11:15-19; Lucas 19:45-48
Lunes 11 de Nisán

Jesús entró en el área del Templo y expulsó a todos los que compraban y vendían ESCUDRIÑAR: De lo que vio en el Templo, ¿qué enfureció tanto a Yeshua? Aunque los saduceos alguna vez desempeñaron un papel útil para los peregrinos, que venían de fuera de la ciudad, ¿cómo esto se había convertido en un obstáculo para la adoración del pueblo judío? ¿Y para el ministerio a los gentiles? ¿Cómo se relaciona la maldición de la higuera una parábola dramatizada sobre lo que sucedió en el Templo y lo que vendría después (Oseas 9:10-17)? (vea el enlace haga clic en Iu – Jesús maldice una higuera) ¿Con qué amenazaba el Príncipe de los Pastores cuando dijo que los saduceos estaban convirtiendo el Templo en una cueva de ladrones?

REFLEXIONAR: Si Jesús visitara su iglesia (o sinagoga mesiánica), ¿dónde podría empezar a volcar mesas? ¿Cómo describiría su respuesta personal a la injusticia, el abuso o la corrupción moral? ¿Qué se necesita usted para motivarse lo suficiente como para actuar? ¿A dónde lo está llamando ADONAI a usted para involucrarse?

Cantando en el Templo: El coro del Templo cantaba en los quince escalones semicirculares que conducían desde el Patio de las Mujeres, a través de la Puerta de Nicanor, hasta el Patio de Israel. Durante las grandes fiestas, estos magníficos escalones músicos. Del Tratado Talmud Tamid sabemos exactamente qué salmo se cantaba en qué día de la semana en relación con el holocausto diario en el Templo. Es sorprendente la estrecha coincidencia de cada salmo con el canto de estas lecturas diarias. Es asombroso cómo los salmos diarios concordaban con los acontecimientos diarios de Cristo durante la Semana Santa. Por lo tanto, al entrar Jesús en el Monte del Templo, el coro levítico, con el acompañamiento instrumental de los músicos del Templo, cantó el Salmo 48. Este salmo alababa la autoridad real y judicial de Dios:

¡Grande es YHVH, y digno de ser alabado en gran manera En la ciudad de nuestro Dios, en su santo monte, Hermosa elevación, gozo de toda la tierra; Monte Sión, vórtice del Aquilón, Ciudad del gran Rey.  ’Elohim entre sus palacios, descuella como alta torre.  He aquí, se aliaron los reyes de la tierra, Y avanzaron unidos;  Pero al verla así, quedaron abismados, Se turbaron, huyeron aterrorizados.  Allí les sobrecogió un temblor, Dolores como de parturienta.  Con el solano Quebraste las naves de Tarsis. Tal como lo oímos, lo hemos visto, En la ciudad de YHVH Sebaot, la ciudad de nuestro Dios, ’Elohim la afirmará para siempre. Selah

Nos acordamos de tu misericordia, oh ’Elohim, En medio de tu templo;  Como tu Nombre, oh ’Elohim, Así tu loor llega hasta el extremo de la tierra, Tu diestra está llena de justicia.  ¡Alégrese el Monte Sión! ¡Regocíjense las hijas de Judá a causa de tus juicios!  Rodead a Sión y andad alrededor de ella, Contad sus torres,  Observad atentamente su antemuro, Contemplad su ciudadela, Para que lo contéis a la generación venidera.  Que así es ’Elohim, nuestro Dios, eternamente y para siempre. ¡Él nos capitaneará más allá de la muerte! (Salmo 48:1-14).¹²⁵⁷

Era lunes 11 de Nisán y como el Señor y Sus apóstoles entraron en Jerusalén y fueron directamente al centro del universo espiritual de Dios: el Monte Templo (vea el enlace haga clic en Ix – El Examen del Cordero). Este era un centro de actividad vibrante, no solo para las decenas de miles de judíos que vivían en los alrededores, sino también para los cientos de miles que viajaban largas distancias a la Ciudad Santa de Sión —desde Galilea, Siria, Egipto e incluso Roma— para celebrar el clímax del año judío. Era un requisito para todos los hombres judíos físicamente aptos no solo acudir al Templo para las tres principales festividades de peregrinación: Pésaj, Shavuot y Sucot sino también para llevar el diezmo de sus labores, (vea el comentario sobre Éxodo Eh – Tres veces al año celebrarás una festividad en mi honor). Al final, alrededor de un millón de fieles viajaban a Jerusalén. para celebrar la Pascua.

Así, como lo hacía cada primavera desde su infancia, Jesús de Nazaret viajó a Sión. Al llegar, nuestro gran Rabino estaba terminando Su ministerio público durante la tercera Pascua en la Ciudad de David, donde comenzó en la primera Pascua. Cristo comenzó Su ministerio público con la primera purificación del Templo, pero eso había ocurrido hacía tres años (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús en la Pascua). No hubo milagro la primera vez que purificó el Templo, y tampoco lo habría esta vez.

Pero las cosas eran diferentes ahora. Había más en juego. Jesús de Nazaret era famoso. La gente lo seguía adondequiera que iba. Cada uno de Sus movimientos era examinado con lupa; los fariseos y los saduceos esperaban que cometiera un error crítico que les permitiera poner a la opinión pública en Su contra. El razonamiento humano dictaría que debía evitar la controversia y dejar que el statu quo funcionara con normalidad, como en cualquier otra Pascua. Una exhibición pública de mal genio podría arruinar la ola de popularidad que lo impulsaba. Pero Yeshua realmente no estaba allí para ganar un concurso de popularidad. Él está allí para cumplir los asuntos de Su padre.

Yeshua evidentemente marchó directamente a la amplia plaza al aire libre de la Estoa Real. La vía directa para que el Señor entrara, pasaba por la majestuosa escalinata en la esquina suroeste del Templo como Rey sobre Su casa. Hoy se conoce como el Arco de Robinson, en honor al erudito bíblico Edward Robinson, quien identificó sus restos en 1938. Esta conducía el tráfico desde la zona del Mercado Inferior de la antigua Jerusalén y cruzaba la calle Tiropeón hasta la Estoa Real. Es conocido generalmente como el arco de piedra más imponente de la antigüedad.¹²⁵⁸

Cuando Jesús entró en la Estoa Real, pudo oler a los animales y oír a los cambistas en sus mesas. Esta fue construida según el plano de una basílica, una gran estructura de la antigua Roma. De diseño rectangular, constaba de una sala techada a la que se accedía por pórticos en los extremos. El salón (hall) constaba de una nave y estaba separada de las dos naves laterales por filas de columnas. Los muros de la nave se elevaban por encima de los techos de las naves laterales y estaban construidos con ventanas para dejar entrar la luz. En realidad, era una extensión del Patio de los Gentiles; por lo tanto, era un lugar público que podía utilizarse para debates o negocios. La descripción rabínica para ella era hanut o hanuyot en el Talmud, que significa algo así como tienda/s, de mercado o galería comercial.¹²⁵⁹

Y llegan a Jerusalén, y entrando en el templo, comenzó a echar fuera a los que vendían y a los que compraban en el templo, y volcó las mesas de los cambistas y los asientos de los que vendían las palomas (Mateo 21:12; Marcos 11:15; Lucas 19:45). Había un torbellino de actividad ese día dentro de la Stoa Real. Había toros, cabras, ovejas y palomas de sacrificio para comprar, dinero pagano para cambiar por medios shekels judíos, y otros artículos ritualmente puros como vino, aceite y sal para la Pascua. Largas filas de peregrinos esperaban su oportunidad de cambiar sus escasas ganancias por las monedas acuñadas por los ricos saduceos que estaban a cargo del Templo. Enfurecido, el rabino de Galilea comenzó a echar fuera a los que vendían y a los que compraban en el templo. Sin previo aviso, volcó las mesas de los cambistas y los asientos de los que vendían palomas enviando una pequeña fortuna en monedas volando en todas direcciones. Antes de que los saduceos pudieran decir nada, Jesús ya estaba en la mesa de al lado, y luego en la siguiente. Se movió de las mesas de los cambistas a donde se vendían las ovejas. Allí, las mesas y el dinero volaban, y el ganado corría suelto por la amplia Stoa al aire libre. Sin intentar recoger las monedas, los saduceos vieron sus ganancias esparcidas por el suelo. Nadie había visto jamás algo igual.

El Mesías estaba furioso, pero no fuera de control. Sus acciones eran metódicas y cada uno de Sus movimientos demostraba que no temía a nadie, y mucho menos al mismísimo Gran Sanedrín. Los cambistas y los vendedores de palomas estaban furiosos. Ellos debieron de estar allí con los puños apretados, mirándolo fijamente. Sin embargo, no intentaron detenerlo.

Hoy en día, algunos asumen que realizar cualquier tipo de negocio en el Monte del Templo estaba prohibido. Pero nada más lejos de la realidad. La Torá/Ley incluso mandaba que se satisficieran las necesidades de los peregrinos que venían para las festividades para que pudieran adorar correctamente. En aquella época, podía ser bastante difícil viajar desde el extranjero con varias carretas llenas de productos. Sin embargo, la Torá/Ley proporcionó una adaptación lógica: Pero si el camino es demasiado largo para ti, de manera que no puedes llevarlo, por estar demasiado lejos de ti el lugar que YHVH tu Dios escogió para poner allí su Nombre, cuando YHVH tu Dios te haya bendecido, lo cambiarás por dinero, y tomando el dinero en tu mano, irás al lugar que YHVH tu Dios haya escogido, y emplearás la plata en todo lo que desee tu alma: en bueyes, en ovejas, en vino, en licor, y en todo lo que apetezca tu alma. Y allí comerás delante de YHVH tu Dios, y te regocijarás tú y tu casa (Deuteronomio 14:24-26).

Pero el simple cambio de dinero no era el problema, ya que simplemente cumplían el mandamiento mencionado y prestaban un servicio importante a los adoradores itinerantes. El dinero griego o romano (con imágenes de ídolos) que traían consigo debía cambiarse a la moneda del Templo, o a medios siclos judíos, para poder pagar el impuesto del Templo. Por lo tanto, el servicio de los cambistas era necesario para convertir el dinero pagano a moneda judía (Tratado Berajot 8:7).

Jesús no permitía que nadie transportara objetos a través del templo (Marcos 11:16), por la Estoa Real. Con esta acción, Él afirmó tener mayor autoridad sobre el Templo que la del propio sumo sacerdote (Oseas 9:15). Él era, y es, Señor del Templo. Aquí lo vemos ejercer Su autoridad de tres maneras: purifica, posee y protege el Templo.

Sin embargo, algo andaba terriblemente mal en la Estoa Real ese día cuando el Mesías confrontó a los saduceos. Y les enseñaba y les decía: ¿No está escrito: Mi Casa será llamada Casa de oración para todas las naciones? Pero vosotros la habéis hecho una cueva de ladrones (Mateo 21:13; Marcos 11:17, Lucas 19:46). La Estoa Real formaba parte del Atrio de los Gentiles, que era simplemente la zona del Monte del Templo accesible a los gentiles, y se había ampliada para brindar a la mayor cantidad posible de gentiles la oportunidad de adorar al único Dios verdadero. Caifás había autorizado el uso de la Estoa Real para la venta de artículos ritualmente puros (aceite, vino, sal y animales de sacrificio aprobados). Este sistema comercial se estableció justo en la zona del Templo designada para la oración de los gentiles devotos y estaba obstaculizando el testimonio de Israel al mundo gentil circundante. Dios le había dicho a Abraham: Porque ciertamente Abraham llegará a ser una nación grande y fuerte, y en él serán benditas todas las naciones de la tierra (Génesis 18:18). Este versículo podría traducirse así: Porque mi Casa será llamada Casa de oración para todos los pueblos (Isaias 56:7b); vea el comentario sobre Isaías Jj – Mi Casa Será Llamada Casa de Oración para Todas las Naciones. Así, al permitir que la Estoa Real se convirtiera en un mercado público ruidoso y maloliente, los saduceos impedían que los gentiles ejercieran el privilegio espiritual que se les prometió a ellos.¹²⁶⁰

Pero no fue solo la falta de reverencia y la inseguridad de los gentiles lo que llevó a nuestro Señor a intervenir en el Templo, sino también el insaciable aumento de los precios. Los animales para los sacrificios, obviamente, se vendían a precios desorbitantes. Todos los judíos mayores de veinte años debían pagar el impuesto anual del Templo de medio siclo (Éxodo 30:12-16). Pero debían cambiar su moneda griega o romana (que presentaba imágenes humanas, consideradas idólatras) por monedas judías. El medio siclo no siempre se usaba en el comercio cotidiano, pero era la única moneda aceptada por Anás (el sumo sacerdote para los judíos). Aunque se permitía un pequeño recargo, los hijos de Anás eran culpables de extorsión y fraude. Mientras que el Señor, en la primera purificación del Templo, solo advirtió: ¡Quitad esto de aquí, y no hagáis la Casa de mi Padre casa de mercado! (Juan 2:16b), esta vez fue más allá en su acusación, diciendo: la habéis hecho “una cueva de ladrones” y vea el comentario sobre Jeremías Cb – El Sermón del Templo). Por tanto, era urgente la intervención del Hijo de Dios.¹²⁶¹

Ese era un problema y el corazón del asunto. Los hijos de Anás estafaban a los peregrinos, cobrándoles de más por los sacrificios requeridos y los artículos kosher para la cena de Pascua. Si un sacerdote inspeccionaba el cordero de un adorador y encontraba incluso una sola imperfección, el sacrificio se consideraba impuro y el campesino se veía obligado a comprar un cordero a los ricos saduceos. Este problema lo confirma el Talmud, donde se reprende a Anás y a sus hijos por corromper el Templo y el Sanedrín con injusticias similares (Tratado Pesachim 57a).¹²⁶² No es de extrañar que el pueblo se enfureciera en silencio con los negocios de los hijos de Anás.

La guardia del Templo estaba tensa. Ellos sabían que arrestar a Jesús en ese momento sería completamente justificable, pues había interferido con el flujo comercial y consideraba el Templo su hogar, como si fuera Dios. Pero un vistazo rápido a la multitud les mostró que no sería prudente. El pueblo no temía al Señor; Él los fortalecía. Yeshua simplemente hizo algo que deseaban hacer cada vez que hacían esa larga fila para cambiar su dinero a la moneda del Templo, observando a los hijos corruptos de Anás absorber una gran parte de su dinero duramente ganado.¹²⁶³

Esta corrupción del Templo representaba lo que le había sucedido a la nación en su conjunto. El juicio y la purificación vendrían sobre la nación en el año 70 dC, tal como había sucedido con el Templo durante la vida de Cristo.

No fue casualidad que el Mesías entrara en el Templo Sagrado el día anterior, domingo, 10 de Nisán. Era el mismo día en que se elegía e inspeccionaba un cordero para cada hogar para celebrar el Séder del viernes el 15 de Nisán (vea Ix – El Examen del Cordero). En esos últimos días de preparación, cada hogar sería limpiado meticulosamente y purificado (hecho kósher) preparado para el día santo. En el caso de la Pascua, esto requiere la eliminación de toda levadura de los hogares observantes. En un sentido espiritual, la eliminación de la levadura también representa la eliminación del pecado de nuestra presencia. ¡Qué apropiado y profético que Yeshua entrara en ¡la casa de Dios en esa fecha tan importante! Todo, especialmente el Templo Sagrado, debía ser purificado para la Pascua.¹²⁶⁴

Temerosos del Gran Rabino “rebelde”, pero incapaces de resistirlo, los líderes religiosos judíos, los cambistas, los compradores de sacrificios y los peregrinos que usaban el Atrio de los Gentiles como atajo hacia Sión, aparentemente se dispersaron. Pero los ciegos y los cojos, aunque seguramente sentían reverencia por Yeshua, no le temían. Incluso después de Su dramática manifestación de indignación divina, aquellas almas necesitadas supieron instintivamente que la furia del Señor no se dirigía a ellos. Así como los malvados e impenitentes pueden esperar la ira de Dios, quienes buscan humildemente Su verdad y Su gracia pueden esperar Su cuidado. La compasión de Cristo fue una credencial suprema de su realeza divina, no solo por el poder que demostró, sino por el amor misericordioso que maniestó, tan característico de ADONAI, pero tan inusual en la humanidad caída. Así que cuando se acercaron a Él, los sanó (Mateo 21:14).¹²⁶⁵

Incluso los niños pequeños alababan a Jesús. Pero los principales sacerdotes y los escribas, viendo las maravillas que hizo, y a los niños que aclamaban en el templo, diciendo: ¡Hosanna al Hijo de David! se indignaron, (Mateo 21:15). Uno y otro niño gritaba lo mismo, y luego otro, y otro. Los saduceos, como siempre, estaban observando. Ellos estaban indignados porque los niños citaban del Hallel, una clara referencia mesiánica: Te rogamos, oh YHVH: ¡Sálvanos ahora! Te rogamos, oh YHVH: ¡Haznos prosperar ahora! ¡Bendito el que viene en el Nombre de YHVH! Desde la Casa de YHVH os bendecimos (Salmo 118:25-26).

Entonces los líderes religiosos judíos confrontaron a Yeshua sobre la tumultuosa escena. Indignados, le dijeron: ¿Oyes qué dicen éstos? Jesús les dice: Sí, ¿nunca leísteis: De boca de niños y lactantes Perfeccionaste alabanza? (Mateo 21:16). No solo Jesús entendió lo que se proclamaba, sino que también lo afirmó como parte de la imagen profética del Mesías venidero. Luego, parafraseando el Salmo 8:2, respondió: ¿nunca leísteis: De boca de niños y lactantes Perfeccionaste alabanza? Los fariseos y los saduceos conocían bien ese salmo. Era un llamado a ADONAI para que se deleitara en la alabanza de los niños, y luego estableciera una fortaleza contra Sus enemigos. Entonces los saduceos se dieron cuenta de lo que Jesús realmente estaba diciendo. ¡En realidad los estaba comparando a ellos con los enemigos de Dios!

Y enseñaba cada día en el templo, pero los principales sacerdotes y los escribas, y los más prominentes del pueblo procuraban destruirlo, pero no hallaban cómo hacerlo, porque todo el pueblo estaba pendiente de Él, escuchándolo (Marcos 11:18; Lucas 19:47-48; Juan 10:23). Todos los días enseñaba en la Estoa Real. Pero los líderes del Sanedrín no escucharon y comenzaron a buscar la manera de matarlo. Esta es la primera vez en los evangelios sinópticos que los saduceos y los maestros de la Torá/Ley conspiraron para matar a Jesús. Sin embargo, aunque las autoridades religiosas apóstatas se oponían, no pudieron encontrar la manera de hacerlo, porque todo el pueblo estaba pendiente de sus palabras. Parece un tema bastante recurrente que la mesianismo de Yeshua fue cuestionado y rechazado por el sistema religioso, pero afirmada por aquellos que (como niños) lo miraron con honestidad y sencillez. es a menudo El caso de este día.¹²⁶⁶

Y dejándolos, salió fuera de la ciudad, a Betania, y pernoctó allí (Mateo 21:17; Marcos 11:19). Mientras se encendían las primeras fogatas para cocinar en el Monte de los Olivos, Jesús y Sus talmidim salieron de la Ciudad de David y caminaron de regreso a Betania, donde pasaron la noche en casa de María, Marta y Lázaro. Había sido un día muy agitado al ponerse el sol.

Un sacrificio que agrada a Dios es aquel que nace de un corazón contrito y humillado (Salmo 51:17). Dios no quiere sacrificios sin una verdadera conversión del corazón. Para Él, estos son vanos. Más bien, Él buscaba personas que practiquen la justicia y la rectitud, que guardaran el Shabat y no lo profanaran. Busca a quienes eligen lo que le agrada y se aferran al pacto (Isaías 56:1-2 y 4; Jeremías 7:1-15).

Cada día tenemos la oportunidad de ofrecer adoración que agrada a Dios. Cuando elegimos hacer lo que sabemos que Él desea, en lugar de lo que nos beneficia a nosotros mismos, ofrecemos sacrificios que agradan. Cuando elegimos la fe en lugar de la duda, le agradamos. Cada día debemos aceptar las verdades que leemos en las Escrituras sobre cómo debemos vivir. Debemos someternos al Espíritu Santo y permitir que el templo de nuestros cuerpos se convierta en casa de oración, y ofreceremos sacrificios que agraden al Señor.

Jesús, fuente de toda sabiduría y conocimiento, revélanos la verdad de que necesitamos y ayúdanos a tener un corazón que ame al Padre y desee ofrecerle gracias y alabanza como sacrificio agradable. Selah, Él es digno.¹²⁶⁷

Jesús maldice una higuera
Mateo 21:18-19a y Marcos 11:12-14
Lunes 11 de Nisán

Jesús maldice una higuera ESCUDRIÑAR: Cuando Jesús maldice una higuera, ¿qué representa la higuera? ¿Por qué el hecho de que Yeshua no encontrara más que hojas significaba que era estéril? ¿Maldijo Cristo a todas las generaciones judías o solo a esa generación específica? ¿Cómo se relaciona la parábola de la higuera estéril con la purificación del Templo? (vea el enlace haga clic en Iv – Jesús entró en el Templo y expulsó a todos los que compraban y vendían). ¿Adónde fue Yeshua inmediatamente después?

REFLEXIONAR: Si usted fuera un árbol, ¿qué le ayudaría a dar más fruto? ¿ser podado? ¿ser regarlo? ¿ser sostenido por un tutor? ¿ser trasplantado? ¿ser abonarlo? ¿Por qué? ¿Cómo se relaciona esta parábola con su relación personal con Yeshua? ¿Qué significa para usted producir fruto espiritual? (vea Gálatas 5:22-23) ¿Qué significa la falta de fruto espiritual en su vida? Cuando Jesús observa su vida, ¿ve fruto o solo hojas?

Al día siguiente, cuando salieron de Betania, tuvo hambre (Mateo 21:18; Marcos 11:12). Es el amanece, muy temprano en la mañana, antes del desayuno. Jesús y Sus apóstoles ya están en marcha, caminando con determinación desde Betania de regreso a Jerusalén.

Jesús tuvo hambre y viendo de lejos una higuera, la cual tenía hojas, fue allá por si acaso hallaba algo en ella, pero cuando llegó a ella nada halló sino hojas (pues no era el tiempo de higos) (Mateo 21:19a; Marcos 11:12b-13). La higuera representa a Israel (Oseas 9:10; Nahúm 3:12; Zacarías 3:10). Así como la presencia de fruto en la higuera representaba bendición y prosperidad, su ausencia era símbolo de juicio y pobreza. Al llegar a ella, a una propiedad común junto al camino, no encontró más que hojas, pues no era tiempo de higos. Era un símbolo perfecto de Israel, lleno de promesas, pero sin producir nada. Apenas unos meses antes, en Perea, Cristo había hablado de la parábola de la higuera estéril (vea el enlace, haga clic en Hh – Si no se arrepienten, morirán). Utilizó esta higuera estéril para reforzar la lección de advertencia, así como para ilustrar esta parábola dramatizada.¹²⁵³ Sin embargo, el hecho de que la higuera tuviera hojas nos da una pista. Hasta el día de hoy en Israel, cuando las hojas brotan a finales de marzo, vienen acompañadas de pequeños brotes o nódulos comestibles (llamados brevas). Miqueas los llama higos tempranos (Miqueas 7:1). Más tarde, a finales de mayo o principios de junio, los brotes maduran y se convierten en higos. Así que, cuando brotaban las hojas, la ausencia de brotes significaba que la higuera no daría fruto ese año.

La higuera es un símbolo apropiado del pueblo judío, como dijo el profeta: Como uvas en el desierto hallé a Israel, Como breva en la higuera encontré a vuestros padres. Pero ellos fueron a Baal-peor y se consagraron a la Vergüenza, Y se hicieron tan abominables como aquello que amaron (Oseas 9:10). La relación amorosa de ADONAI se describe hermosamente como la búsqueda del mejor fruto de la cosecha temprana. En la época de Oseas, el profeta lamentó que Israel no tuviera el fresco fruto espiritual que Dios tenía derecho a esperar. Pero la higuera improductiva simbolizó la esterilidad espiritual de esa generación judía, a pesar del favor divino y la impresionante apariencia externa de su sistema religioso. Se suponía que debía dar fruto, pero no lo hizo; por lo tanto, como resultado de hacer una falsa profesión, como los fariseos, fue maldecida (Jeremías 8:13; Oseas 9:10-17).¹²⁵⁴

Luego le dijo a la higuera: Nunca jamás nazca de ti fruto. Y luego se secó la higuera (Mateo 21:19a; Marcos 11:14a). Si la maldición y el secado de la higuera por parte de Yeshua, hubiera sido una reacción irritable a la decepción por no poder saciar su hambre, sería indigno de cualquiera, y mucho más del Mesías. Pero Jesús estaba dejando claro un punto mediante una parábola dramatizada. Otros ejemplos de parábolas dramatizadas en el TaNaJ incluyen a Jeremías, quien trajo y luego rompió una vasija de barro delante de algunos de los ancianos del pueblo y de los sacerdotes (vea Jeremías Cz – Judá es como una vasija rota), y Ezequiel, quien construyó y luego quemó una maqueta de Sión (Ezequiel 4-5). En el Nuevo Pacto, vemos esta parábola dramatizada en Hechos 21:10-11.¹²⁵⁵

En este incidente, entonces, tenemos a Jesús pronunciando el mismo juicio sobre Israel que Juan el Bautista (o inmersor): Pero al ver que muchos fariseos y saduceos venían a su bautismo, les dijo: ¡Generación de víboras! ¿Quién os enseñó a huir de la inminente ira venidera? Dad, pues, frutos dignos de arrepentimiento (Mateo 3:7-8); vea Bf – Generación de víboras, que les advirtieron que huyeran de la ira venidera. Al igual que el árbol frondoso, habían dado muestras externas de ser fructíferos, pero al examinarlos, se les vio estériles e infructuosos. En consecuencia, el juicio había llegado a esa generación específica.¹²⁵⁶

Y lo oían sus discípulos (Marcos 11:14b). Aparentemente, sin embargo, esta higuera seguía igual mientras ellos avanzaban por el camino hacia la Ciudad de David. ¿Qué quería decir el Maestro? Se preguntaban… pero guardaron silencio.

Después de esta enseñanza, Jesús se dirigió directamente al Templo. Habían pasado tres años desde que había volcado las mesas de los cambistas, pero ahora planeaba hacerlo de nuevo (vea Bs – La primera purificación del Templo por parte de Jesús en la Pascua). Solo que esta vez no tiene un látigo hecho con cuerdas, y ya no es un rabino desconocido. Este episodio y la purificación del Templo simbolizan el inminente juicio de Israel por su hipocresía religiosa. Israel afirmaba dar fruto, pero no lo daba.

Antes que Abraham naciera, YO SOY
Juan 8: 21-59

Antes de que Abraham naciera YO SOY ESCUDRIÑAR: Jesús dijo (en el archivo anterior) que Él era la luz del mundo y afirmó tener una relación especial con el Padre. ¿Cómo ahora están malinterpretando los líderes religiosos judíos a Yeshua? ¿Cuál es el significado de Juan 8:30 a la luz del malentendido total de los maestros de la Torá y los fariseos? ¿Cómo ejemplifican los líderes religiosos la oscuridad en esta escena? ¿Qué suposiciones falsas confunden el tema de la libertad espiritual para los descendientes de Abraham? ¿Qué problemas los obliga Jesús a enfrentar (Juan 8:34-41)? ¿Cuál dice Cristo que es la prueba definitiva de quién pertenece a Dios (Juan 8:42-47)? ¿Cómo explica el Señor que no lo entiendan (Juan 8:37, 43, 45, 47)? ¿Cuál es la pregunta crítica que plantea Su afirmación en Juan 8:24 y 51? ¿Cómo es este tema central para todo el argumento en Juan 7:4 a 8:58? ¿Cómo usa Cristo la lealtad de ellos a Abraham contra sí mismos? ¿Por qué la afirmación final del Mesías causa tanta indignación?

REFLEXIONAR: ¿Qué le complace a usted de su herencia espiritual? ¿De qué maneras esto ha sido una limitación espiritual? ¿Cómo puede estar seguro de que hay espacio en su vida para Su Palabra? ¿Qué necesita limpiar para que haya espacio? De las cuatro afirmaciones que Jesús hace en este capítulo (Juan 8:12, 32, 51 y 58), ¿cuál es la más significativa para usted ahora mismo y por qué? Basándose en este pasaje, ¿qué podría hacer por alguien que busca sinceramente a ADONAI? ¿Qué podría ayudarle en su caminar con el Señor?

Tras la interrupción de los fariseos que le trajeron a la mujer sorprendida en adulterio, Jesús continuó enseñando. Al final de la enseñanza, Juan describe una discusión en el Templo que tuvo lugar más tarde, sin decir exactamente dónde tuvo lugar.

Sin embargo, es evidente que la enseñanza normalmente se impartía en el Patio de las Mujeres o en la Columnata de Salomón, que se ve a la izquierda. Estos eran los dos lugares más apropiados para dirigirse a grandes multitudes en el Monte del Templo. Los maestros de la Torá y los fariseos continuaron desafiando la autoridad de Jesús y entraron en un conflicto abierto con Él más tarde esa mañana. Todavía era el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos (Levítico 23:36, 39; Números 29:35). De hecho, ese día se consideraba una festividad aparte llamada shemini atzeret, que significa asamblea festiva del octavo (día). Se suponía que era un día de descanso sin trabajo regular.

Los fariseos aceptaron el desafío de Jesús de que Él era la luz del mundo y entraron en conflicto abierto con Él (vea el enlace haga clic en Gr – YO SOY la Luz del Mundo). El Señor por tanto les dijo de nuevo: Yo me voy, y me buscaréis, y en vuestro pecado moriréis. Adonde Yo voy, vosotros no podéis ir (Juan 8:21). Una vez más, Cristo repitió Su acusación de Juan 8:23-26 contra los fariseos, diciendo que nunca verían el cielo porque ellos no conocían a Dios. Y de nuevo lo tomaron literalmente. Decían entonces los judíos: ¿Acaso se matará, pues dice: a donde Yo voy, vosotros no podéis ir? (Juan 8:22). Esta era una enseñanza nueva. Hasta ahora, Yeshua había dicho: Debéis confiar en Mí, creer en Mí y tener fe en Mí, a menos que esté preparado para morir en su pecado”. La palabra fe en griego es pístis. Así, el Mesías explicó Su significado en un lenguaje simple y literal.

Y les decía: Vosotros sois de abajo, Yo soy de arriba; vosotros sois de este mundo, Yo no soy de este mundo (Juan 8:23). Nuestro Salvador mostró la diferencia entre Él y Sus adversarios con un par de contrastes. Ellos estaban estrechamente ligados a este mundo.
Primero, continuó diciendo: abajo es el reino de la creación caída; mientras que, lo de arriba es el reino celestial donde el pecado no puede existir. Los nacidos abajo están condenados a morir en su pecado y, luego sufrirán el juicio eterno por sus malas acciones (Juan 3:3). Quienes nacen de arriba son santos y, por lo tanto, están eternamente seguros en Jesucristo (vea Ms – La Seguridad Eterna del Creyente). Yeshua es de arriba porque es Dios.

En segundo lugar, Él es de un orden diferente. …vosotros sois de este mundo, Yo no soy de este mundo (Juan 8:23b). Ellos pertenecen al mundo donde Satanás es el rey (Primera Juan 5:19). Es debido a esta naturaleza esencial suya que Él dijo: Por eso os he dicho que en vuestros pecados moriréis. Si no creéis que YO SOY, en vuestros pecados moriréis (Juan 8:24). El griego koiné es simplemente ego eimi, YO SOY, la auto denominación clásica de ADONAI.

Con la esperanza de que el Nazareno hiciera una declaración más clara de Su mesianismo, preguntaron: Tú, ¿quién eres? Pero Él evitó la trampa y declaró: Lo mismo que os vengo diciendo desde el principio. Muchas cosas tengo que decir y juzgar acerca de vosotros, pero el que me envió es veraz; y lo que Yo he oído de Él, esto hablo en el mundo. No comprendieron que les hablaba del Padre (Juan 8:25-27). La vida de Cristo validaba todo lo que afirmaba ser. ¿Cómo podía siquiera hablarles? Ellos y Él pertenecían a mundos diferentes y la comunión entre ellos era imposible. No querían comprender ni recibir lo que les había dicho. Pero pronto todo se aclararía. ⁹⁵⁶

Entonces Jesús dijo: Cuando levantéis al Hijo del Hombre, entonces comprenderéis que YO SOY, y que nada hago de mí mismo, sino que según me enseñó el Padre, esto hablo (Juan 8:29). El Mesías predice la manera y el medio de Su muerte en la cruz, una predicción que le hizo a Nicodemo hace quizás dos años (vea Juan 3:14-15). Entonces Yeshua repitió Su enseñanza del encuentro con los fariseos después de curar al enfermo en el estanque de Betesda (Juan 5:1-17). Y que nada hago de mí mismo, sino que según me enseñó el Padre, esto hablo (Juan 8:28); (vea el comentario sobre Isaías Ir – Porque el Señor Soberano me ayuda, pondré mi rostro como un pedernal). Y el que me envió está conmigo. No me dejó solo, porque Yo hago siempre lo que le agrada (Juan 8:29). Siendo el Maestro, Jesús no susurró la verdad una sola vez y luego siguió adelante. Él enseñó las mismas lecciones a muchos públicos, repetidas veces cada día en el Templo. Estas lecciones preservadas por Juan representan las numerosas ocasiones en que el Mesías se convirtió en blanco frecuente de la ira de los fariseos tras proclamar la verdad. Pero Juan inserta una sutil nota editorial para tranquilizar al lector.

Aunque la oposición a Cristo se mantuvo firme en la rebelión de ellos, incluso hablando estas cosas, muchos creyeron en Él. Decía entonces Jesús a los judíos que le habían creído: Si vosotros permanecéis en mi palabra, sois verdaderamente mis discípulos (Juan 8:30-31). El Mesías les aseguró que el creer no era el fin de algo, como si ya ellos hubieran llegado; sino un comienzo, un nacimiento tras el cual debe seguir el crecimiento. Los creyentes deben ser santificados. Deben perseverar en la obediencia, aunque el costo sea alto. A medida que los creyentes ordenen sus vidas según Su verdad, conocerán la Verdad. La palabra griega para conocer es ginósko, una de al menos cuatro que Juan podría haber elegido para significar “conocer”. Sin embargo, a diferencia de las demás, ginósko enfatiza la comprensión más que la mera observación sensorial. Está estrechamente relacionada con la palabra hebrea yada, que describe el conocimiento más profundo. Se puede ver en el libro del Génesis cuando la serpiente dijo en el Jardín: sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal (Génesis 3:5 RV).⁹⁵⁷

…y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres (Juan 8:32). Esto se ha convertido en un cliché popular, pero no deja de ser verdad. Es la verdad que está ligado a la Persona y obra de Yeshua el Mesías. Es la verdad salvadora. Es la verdad que salva a los hombres y mujeres de la oscuridad de Pecado. El doctor Lucas nos dice que Jesús cumplió en Su ministerio la profecía: Porque me ungió para evangelizar a los pobres; Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos, Y restauración de vista a los ciegos, A enviar en libertad a los oprimidos (Lucas 4:18).⁹⁵⁸ La palabra griega sugiere liberación de la esclavitud. La esclavitud de la que habla el Mesías aquí es la esclavitud al pecado.

Pero, como de costumbre, los fariseos y maestros de la Torá se centraron en la interpretación literal y le respondieron: Descendencia de Abraham somos, y jamás hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo dices tú: seréis libres? (Juan 8:33). Debido a su relación con Abraham, afirmaron superioridad racial, cultural y moral. …jamás hemos sido esclavos. Se castigaba con la excomunión del Templo a cualquier judío que llamara esclavo a otro. Pero, ¿cuál era la realidad? ¡Egipto, Asiria, Babilonia, Persia, Siria, Roma! Quizás ellos querían decir que nunca se vieron obligados a adorar a un hombre como a un dios, a pesar de sus numerosos amos políticos. Era como si señalaran hacia el Templo, como si preguntaran: “¿qué libertad necesitamos nosotros que no tengamos ya?”.

Entonces Jesús aclaró Su declaración. Jesús les respondió: De cierto, de cierto os digo, que todo el que practica el pecado es esclavo del pecado. Y el esclavo no queda en la casa para siempre; el hijo queda para siempre. Así que, si el Hijo os liberta, seréis verdaderamente libres (Juan 8:34-36). Eran el pueblo elegido; pero moralmente estaban esclavizados y, al igual que otras personas, sujetos al pecado. A los esclavos dentro del hogar no se les garantiza un lugar permanente en la familia. Pero el verdadero hijo permanece para siempre, como Isaac. Él sugiere que, si ellos perseveraban en Su verdad, los liberaría espiritualmente.

Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Jesús el Mesías, porque la ley del Espíritu de vida en Jesús el Mesías te ha librado de la ley del pecado y de la muerte (Romanos 8:1-2). Cuando tenemos la Vida de Cristo dentro de nosotros, inconscientemente llevamos la imagen de nuestro Padre celestial más de lo que nos damos cuenta. El punto es que Jesús nos salvó al llevar nuestros pecados sobre Sí mismo, por lo tanto, ya no hay ninguna condenación, porque somos perdonados. Porque en cuanto a que murió, al pecado murió una vez por todas, pero en cuanto a que vive, para Dios vive (Romanos 6:10; también vea Hebreos 9:12). Cuando el Señor murió por nuestros pecados, ¿cuántos de nuestros pecados estaban en el futuro? ¡Todos! Por lo tanto, no hay condenación por los pecados del pasado ni por los del futuro, porque estamos en Cristo (Efesios 1:1, 3-4, 7, 9, 11, 13 y 19-20).

¿Significa eso que nunca pecamos? Claro que no, pero no tenemos que pecar (Primera Juan 2:1). El apóstol Pablo (rabino Saulo) dice: Así también vosotros, consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en Jesús el Mesías (Romanos 6:11). Es importante darnos cuenta de que no nos hacemos muertos al pecado al considerarlo así; lo consideramos así porque esto es así. ¿Ha muerto el pecado? Por supuesto que no. El poder de este mundo es fuerte y atractivo (Primera Juan 2:15-17), pero, cuando hace su llamado, no tenemos que responder. No tenemos que pecar. Andad en el espíritu, y no satisfagáis los deseos apasionados de la carne (Gálatas 5:16). Pero, incluso cuando pecamos, no somos condenados. Ya no estamos viviendo bajo el yugo de los 613 mandamientos de la Torá/Ley, sino bajo la gracia (Romanos 6:14).

La única forma en que una persona puede ser condenada es que se encuentre sin el Mesías en el gran Juicio del Trono Blanco (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco). Ya hemos sido juzgados y declarados “no culpables” porque estamos en Cristo Jesús, quien cargó con el castigo de nuestros pecados. Porque el Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, hay libertad (Segunda Corintios 3:17). ¡Aleluya, qué Salvador! Demos gracias por liberarnos de la condenación.⁹⁵⁹

Sé que sois descendencia de Abraham, pero procuráis matarme porque mi palabra no tiene cabida en vosotros (Juan 8:37). Ellos eran descendientes de Abraham (al menos en sentido físico). Pero la herencia de ellos compartida terminó allí. Abraham es el antepasado espiritual de todos los que confían en ADONAI, porque escuchan y obedecen la Palabra de Dios. Puesto que Jesús es la Palabra de Dios encarnada, rechazarlo es rechazar a Dios. En consecuencia, los judíos infieles eran descendientes de Abraham sólo de nombre.⁹⁶⁰

Yo hablo lo que he visto en la presencia del Padre, y vosotros hacéis también lo que oísteis del padre. Respondieron y le dijeron: Nuestro padre es Abraham. Jesús les dice: Si fuerais hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais (Juan 8:38-39). Esto dijo Jesús, y los convertía en hijos de Satanás, el padre de la mentira y el máximo rebelde contra HaShem. Los líderes religiosos comprendieron la insinuación de Jesús, así que ellos respondieron: nuestro padre es Abraham. Sabían que Abraham era llamado «el amigo de Dios», así que los judíos insinuaron que, por ser descendientes de Abraham, también eran amigos de Dios. El Señor contraataca con el hecho de que el fruto espiritual se refiere más a la condición del corazón, mucho más que a la simple ascendencia. Lucas lo diría más tarde así: Haced pues frutos dignos del arrepentimiento, y no comencéis a decir entre vosotros mismos: A Abraham tenemos por padre; porque yo os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras (Lucas 3:8; vea también Romanos 9:6 y Santiago 2:18b-24).

Si fuerais hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais. En lugar de arrepentimiento, Su acusación provocó odio. Pero ahora procuráis matarme, a un hombre que os ha hablado la verdad, la cual oyó de parte de Dios. No hizo esto Abraham. Vosotros hacéis las obras de vuestro padre. Le dijeron: Nosotros no hemos nacido de fornicación. Un solo padre tenemos: Dios (Juan 8:40-41). Al intentar matar a Yeshua, algo que no negaron, los líderes religiosos estaban demostrando su verdadero origen. Comprendieron completamente lo que Jesús decía. Heridos por esta acusación, la respuesta de ellos confirmó el punto del Señor.

Ellos con un insulto no tan sutil, claramente dirigido a la suposición de que Jesús era un falso Mesías, protestaron: Nosotros no hemos nacido de fornicación. Un solo padre tenemos: Dios (Juan 8:41b). Yeshua pasó por alto esta calumnia, tal como había hecho con la anterior (Juan 8:19), para reforzar Su enseñanza anterior de que Él estaba en la tierra para hacer la voluntad de Su Padre.

Habiendo invitado a los fariseos a creer en ADONAI como lo había hecho su antepasado Abraham, y tras sentir el aguijón del insulto de ellos, Jesús expuso la fuente de su incredulidad: la Serpiente antigua. Jesús les dijo: Si Dios fuera vuestro padre, ciertamente me amaríais, porque Yo procedo y he venido de Dios. No he venido de mí mismo, sino del que me envió (Juan 8:42). El Mesías encuentra evidencia de esto en la actitud de ellos hacia Él: Yo procedo y he venido de Dios (el tiempo verbal apunta a un momento en el tiempo, en otras palabras, Su nacimiento de María).

¿Por qué no entendéis mi lenguaje? Porque no podéis oír mi palabra (Juan 8:43). Estaban muy cegados en su creencia de que el Mesías no solo creería en la Ley Oral, sino que participaría en la creación de nuevas Leyes Orales (vea Ei – La Ley Oral). Así, no pudieron ver la Verdad de pie ante ellos. Debido a su falta de fe, lo que Jesús había insinuado previamente, ahora lo explica con un lenguaje tan claro que incluso ellos podían entender: Vosotros sois de vuestro padre, del diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer; él era homicida desde un principio y no se mantuvo en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de lo suyo habla, pues es mentiroso y padre de ella. Pero a mí, que digo la verdad, no me creéis (Juan 8:44-45). Por eso no creyeron a Jesús cuando les habló la verdad sobre ellos.

Ahora el Hijo de Dios los desafía: ¿Quién de vosotros me redarguye de pecado? Si digo verdad, ¿por qué vosotros no me creéis? El que es de Dios, oye las palabras de Dios, por esto no oís vosotros, porque no sois de Dios (Juan 8:46-47). La conclusión era clara: como no oían, no eran de Dios. El desafío de Su vida sin pecado estaba ante ellos y no podían encontrarle defecto alguno. Él solo decía la verdad. Por consiguiente, si fueran hijos de Dios, creerían en Él. Quien es de origen divino está dispuesto a escuchar las cosas divinas. Con una lógica irrefutable, Jesús los acorraló. Ellos eran terrenales y del tentador, no de Dios.⁹⁶¹

Juan tenía una visión del universo marcadamente dividida entre la luz y la oscuridad, la verdad y la mentira, la vida y la muerte, el reino de Dios y el mundo. Para él, no había concesiones (1 Juan 1:5-7). Esto es especialmente evidente aquí. Satanás es todo lo que ADONAI no es, y tener un estilo de vida de pecado sin arrepentimiento, es aliarse con el Enemigo de las almas contra el Rey de reyes. La razón simple y llana del rechazo de los fariseos al Mesías, la Palabra de Dios, fue su devoción al padre de la mentira. Esta fue una terrible acusación.

Juan el Bautista los había llamado generación de víboras (Mateo 3:7b); Cristo dijo que pertenecían a su padre, el diablo. Llenos de rabia y furia, responden con un siseo los judíos, y le dijeron: ¿No decimos bien nosotros que tú eres samaritano y tienes demonio? (Juan 8:48) Él estaba hablando mal del “pueblo elegido” como lo hacían los samaritanos. Estas eran dos de las cosas más degradantes que un judío podría decirle a otro. Jesús decidió ignorar el comentario del samaritano, y respondió: Yo no tengo demonio, sino que honro a mi Padre y vosotros me deshonráis (Juan 8:49). El Hijo está dedicado a la voluntad del Padre, que, por supuesto, está lo más alejada posible de la posesión demoníaca. Pero Yo no busco mi gloria; hay quien la busca y juzga (Juan 8:50). Por lo tanto, Jesús está diciendo que Él da honor a quien se lo merece, mientras que ellos no. Esta falla de parte de ellos es la razón por la que están tan lejos de Él.

Juan entonces lleva esta confrontación a un rotundo clímax: la afirmación de la deidad de Jesús. Cristo acababa de señalar la terrible consecuencia de rechazarlo a Él y a Sus Palabra – estaba Aquél que los juzgaría a ellos (vea el comentario sobre Apocalipsis Fn – La Segunda Resurrección). En marcado contraste con la condenación que aguarda a quienes lo rechazan, el Mesías declara: De cierto, de cierto os digo: Si alguno guarda mi palabra, de ningún modo verá muerte eterna (Juan 8:51). Ante esto, ellos se rieron de Él y, con veneno en los labios los judíos entonces le dijeron: Ahora sabemos que tienes demonio. Abraham murió, también los profetas; y tú dices: Si alguno guarda mi palabra, de ningún modo verá muerte eterna. ¿Eres tú acaso mayor que nuestro padre Abraham, el cual murió? ¡También los profetas murieron! ¿Quién te haces a ti mismo? (Juan 8:51-53).

En última instancia, Jesús puso Su hacha contra el pie de la orgullosa rebelión de ellos. Jesús, aunque igual al Padre, no buscó Su propia gloria, sino que hizo todo lo posible para glorificar al Padre. Jesús respondió: Si Yo me glorifico a mí mismo, mi gloria nada es. Es mi Padre el que me glorifica, el mismo que vosotros decís: Es nuestro Dios. Y no lo habéis conocido, pero Yo lo conozco. Y si dijera que no lo conozco, sería semejante a vosotros, mentiroso; pero Yo lo conozco, y guardo su palabra. Abraham vuestro padre se regocijó de que vería mi día, y lo vio y se alegró (Juan 8:54-56). Los líderes religiosos de Jerusalén, los dedicados guardianes de las Escrituras, fueron testigos de la vida y las obras de Yeshua, pero no reconocieron la Palabra Viviente cuando los miró a la cara (uno solo puede imaginar su horror cuando murieron y terminaron de pie ante Él una vez más, solo que esta vez en juicio). Pero preocupados con cada yud y cada trazo, no pudieron conectar los puntos obvios (vea Dg – El cumplimiento de la Torá/Ley). Entonces le dijeron los judíos: Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham? (Juan 8:57).

Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham llegara a ser, YO SOY (Juan 8:58). Afirmar ser Dios y, específicamente, pronunciar el nombre de Dios (como Yeshua acababa de hacer) se castigaba con la muerte (Levítico 24:15-16 y Mishná Sanedrín 7:5: «el blasfemo no es culpable hasta que pronuncie Ha’Shem, o el Nombre).⁹⁶² Puede que hoy en día haya quienes estén confundidos sobre la afirmación de Jesús de ser Dios. Pero no existía tal confusión entre los miembros del Gran Sanedrín de Su época.

Ante esto, tomaron entonces piedras para arrojárselas, pero Jesús se ocultó y salió del templo (Juan 8:59). Los líderes religiosos estaban indignados y confundidos, Cristo se escabulló y se metió entre Sus amigos entre la multitud, y silenciosa pero valientemente salió del Templo. Jesús comprendió mejor que nadie el precio de hablar y vivir la verdad. Mateo hizo una declaración especialmente impactante de Yeshua: No penséis que vine a traer paz a la tierra. No vine a traer paz, sino espada (Mateo 10:34). El propósito de una espada es dividir físicamente, separa una parte del cuerpo de otra. Figurativamente, la espada de la verdad es tan afilada que puede deslizarse entre el vínculo imaginario del alma y espíritu: Porque la Palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos, y penetra hasta dividir el alma y el espíritu, y hasta las coyunturas y los tuétanos, y es capaz de discernir los pensamientos y las intenciones del corazón (Hebreos 4:12). Y socialmente, la espada divide a los grupos en dos categorías: atrae a quienes se rinden y provoca violencia contra quienes no lo hacen. No hay lugar para el compromiso ante la espada reluciente de la verdad, o usted se rinde o lucha.

Jesús trajo la espada de la verdad dentro del Templo durante la fiesta de los Tabernáculos. Algunos se rindieron, sin embargo, otros iniciaron una lucha inútil, agotadora y autodestructiva. La respuesta de ellos es un estudio de las seis etapas del rechazo.

Primero, la contradicción: …tu testimonio no es verdadero (vea Juan 8:12b-13).
Segundo, el cinismo: ¿Dónde está tu padre? Nosotros no somos hijos ilegítimos (vea Juan 8:19a y 41b).
Tercero, la negación: …somos descendientes de Abraham y jamás hemos sido esclavos de nadie (Juan 8:33a).
Cuarto, el insulto: …eres samaritano y tienes demonio (Juan 8:48).
Quinto, el sarcasmo ¿Quién crees que eres? (Juan 8:53); lo cual conduce a la violencia: Y tomaron piedras para arrojárselas (Juan 8:59a).⁹⁶³

Los rabinos llamaban a la lapidación “muerte por la mano de Dios”, pero, irónicamente, en realidad estaba en manos del pueblo, que podía administrar la “paliza a los rebeldes” en el acto, sin juicio si alguien era sorprendido desafiando abiertamente alguna enseñanza positiva, ya fuera de la Torá o de la Ley Oral. La paliza a los rebeldes era hasta la muerte. En otra ocasión los judíos alzaron otra vez piedras para apedrearlo (Juan 10:31). Lo que le sucedió a Jesús en Nazaret es un microcosmos de la nación de Israel en su conjunto; lo que sucede a nivel local eventualmente sucederá a nivel nacional. Es un hecho notable que, cuando el Mesías y Su mártir Esteban comparecieron ante el Sanedrín, los juicios de ellos contradecían directamente todas sus propias normas (vea Lh – Las normas del Gran Sanedrín respecto a los juicios).⁹⁶⁴

Cinco razones por las cuales la gente rechaza a Jesús. ¿Por qué la gente rechaza al Mesías? Sus encuentros con los líderes religiosos de Jerusalén nos indican al menos cinco razones.

1. Falta de conocimiento (Juan 8:14). Algunas personas no aceptan a Yeshua como el Mesías porque no tienen suficiente información sobre Él, se han negado a ver lo que se les ha mostrado claramente (Romanos 1:18-32), o lo que se les ha dicho que está mal. Por eso es necesario que el Evangelio se difunda por todo el mundo.

2. Falta de percepción (Juan 8:15 y 23). Los expertos religiosos juzgaban según criterios humanos; es decir, ellos percibían solo en términos naturales, físicos u observables. Carecían de una dimensión espiritual en el pensamiento de ellos, lo que les impedía discernir las verdades espirituales. Algunas personas rechazan al Mesías por las mismas razones. Esta es una elección para rechazar la realidad de cualquier cosa sobrenatural. Por lo tanto, las verdades espirituales no tienen más significado para ellos que el color rojo para una persona ciega de nacimiento.

3. Falta de apropiación (Juan 8:37). Los maestros de la Torá/Ley y los fariseos habían estado expuestos a la Palabra de Dios porque su trabajo consistía en copiar los manuscritos, aprender los principios que transmitían y aplicarlos a la vida cotidiana. Israel se había fundado sobre la Torá/Ley. Pero los líderes religiosos nunca permitieron que las palabras escritas llegaran plenamente a sus corazones, y no aplicaron lo que supuestamente apreciaban.

La verdad de Jesucristo puede ser estudiada, y sin embargo, nunca aplicada. En Kalinovka, Rusia, la asistencia a la escuela dominical repuntó después de que el sacerdote comenzara a repartir dulces a los niños campesinos. Uno de los más fieles era un muchacho de nariz chata y belicoso que recitaba las Escrituras con la debida piedad, se embolsaba la recompensa y luego huía a los campos a comerla. El sacerdote le tomó cariño al niño y lo persuadió de asistir a la escuela de la iglesia. Ofreciendo otros incentivos, el sacerdote logró enseñarle al niño los cuatro Evangelios. Ganó un premio especial por memorizarlos y recitarlos sin parar en la iglesia. Sesenta años después, todavía podía recitar todos los Evangelios palabra por palabra. Hoy, su alma tal vez esté en el Seol, pero su cuerpo yace en la tierra fría y dura bajo una lápida que lleva el nombre: Nikita Khrushchev.

4. Falta de deseo (Juan 8:44). Los líderes religiosos siguieron los deseos de su propia naturaleza caída en lugar de obedecer a Dios. Algunas personas simplemente aman su pecado más que a Dios, sin importar cuánto destruya sus vidas. Los drogadictos nunca elegirán la sobriedad mientras puedan obtener su dosis; solo cuando lleguen a odiar su dependencia intentarán ponerle fin. Lo mismo puede decirse de la riqueza, el entretenimiento o las relaciones ilícitas.

5. Falta de humildad (Juan 8:52-53). El judaísmo farisaico había perdido su sentido de humildad. Creían que su ascendencia les garantizaba la aprobación de Dios. No solo eso, creían que su conocimiento y actividad religiosa les daba acceso exclusivo a la verdad. Hijos de padres grandes y piadosos. Miembros de alto rango en alguna organización cristiana. Funcionarios religiosos. Autoridades denominacionales. Graduados de excelentes instituciones de educación superior. Nadie entrará al cielo sin antes dejar de lado el orgullo, el tiempo suficiente para recibir la gracia de Dios. Pero, para recibir la gracia, primero debemos reconocer nuestra desesperanza sin ella. Requiere humildad reconocer la magnitud de nuestro propio pecado.⁹⁶⁵

Padre Celestial, te agradezco por enviar a Tu Hijo a tomar mi lugar en la cruz. Yo elijo creer en la verdad que no hay condenación para los que están en Cristo Jesús. Te agradezco por disciplinarme como hijo tuyo para que pueda dar fruto de justicia. Creo en la verdad: en el amor no hay temor, antes bien, el perfecto amor echa afuera el temor, pues el temor lleva en sí mismo castigo, de donde el que teme no ha sido perfeccionado en el amor (Primera Juan 4:18) Yo sé que Tú no me castigas cuando me disciplinas, porque me amas. Renuncio a las mentiras de Satanás de que aún estoy sujeto a las leyes del pecado y la muerte. Acepto mi responsabilidad de andar en la luz (Primera Juan 1:7) y te pido que me muestres las veces que he andado según la carne. Te confieso estos momentos y te agradezco Tu perdón y limpieza. Ahora te pido que me llenes de Tu Espíritu Santo para que pueda andar según Él. En el precioso nombre de Jesús, te lo pido. Amén.⁹⁶⁶

Jesús fue a Betania, donde vivió Lázaro,
a quien Jesús resucitó de entre los muertos
Juan 11:55 a 12:1 y 9-11

Jesús fue a Betania, donde vivía Lázaro a quien Jesús había resucitado de entre los muertos ESCUDRIÑAR: ¿Qué era la mikvé? ¿Por qué era necesaria? ¿Cuáles eran sus estipulaciones? ¿Por qué el bautismo es un obstáculo para que muchos judíos mesiánicos pongan su fe en el bautismo? ¿Yeshua el Mesías? ¿En qué se parece la mikvé a un nuevo nacimiento? ¿Por qué fue Jesús a Betania? ¿Por qué la gente común buscaba a Cristo? ¿Por qué la presencia de Lázaro resultaba particularmente embarazosa para los saduceos? ¿Cuál era su plan?

REFLEXIONAR: ¿Cómo le consuelan las palabras y acciones del Mesías en este pasaje? ¿Cómo le ha ayudado Dios en momentos de tristeza o decepción? ¿Cómo puede compartir el dolor de quienes sufren? ¿Cómo puedo entregarle a ADONAI mis heridas y decepciones del pasado?

Estaba cerca la pascua de los judíos, y muchos subieron de la región a Jerusalén antes de la pascua para purificarse (Juan 11:55), …y muchos eran peregrinos judíos. Esta es la cuarta de las cuatro Pascuas mencionadas en el ministerio de Cristo. La primera se menciona en Juan 2:13. La segunda está en Juan 5:1, mientras que la tercera se menciona en Juan 6:4, y la cuarta en Juan 11:55, aquí en 12:1, y también en 13:1, 18:28 y 39, y 19:14. Al datar estos pasajes, podemos concluir que esta fue la cuarta Pascua en los tres años y medio del ministerio de Cristo.¹²³⁷

El proceso de purificación era vital para que pudieran celebrar correctamente la Pascua. Creaba un estado mental físico y emocional que los preparaba para abrazar la santidad de ADONAI. Por eso, la mayoría llegaba a la Ciudad Santa casi una semana antes del día sagrado. Tanto hombres como mujeres se sumergían en la mikvé, un baño ritual de purificación, y luego los hombres se abstenían de tener relaciones sexuales con sus esposas hasta después de la Pascua, pues creían que la eyaculación hacia impuro al cuerpo. De igual manera, las mujeres menstruantes no podían sumergirse en la mikvé y tenían prohibido entrar al recinto del Templo. Tocar un cadáver o incluso que la sombra de una persona alcanzara un cadáver, también hacía impura a la persona y le impedía celebrar la Pascua.

La mayoría de los judíos mesiánicos, hemos tenido que superar muchas barreras para llegar a nuestra fe personal en Yeshua como el Mesías. Un ejemplo de ello fue probablemente la percepción del bautismo, que a menudo se ha considerado un signo de la “conversión” de un judío al mundo de la iglesia. Incluso el término griego suena tan ajeno al oído judío. Sin embargo, como tantas costumbres del Nuevo Testamento, el bautismo tiene raíces profundamente judías. El término “baptidzo” es una traducción directa del término hebreo “teviláh”, que significa “sumergir o inmergir”. En este contexto original podemos entender que existen muchos tipos diferentes de inmersiones en el judaísmo tradicional. Estas inmersiones normalmente han tenido lugar en la piscina especial llamada mikvé, que significa “recolección de aguas”.

Según la tradición rabínica, una mikvé kosher debe contener suficiente agua para la inmersión corporal completa (unos 454 litros) y esta agua debe ser “agua viva”; es decir, agua fresca que proviene de una fuente natural y no de tuberías. Existe un considerable debate sobre qué porcentaje de la mikvé debe contener las aguas vivas. Muchas autoridades coinciden en que una piscina es una mikvé aceptable cuando no hay otro lugar especialmente designado. Asimismo, un río o el océano pueden servir como lugar natural para dicha inmersión. En la Torá/Ley, había varias ocasiones que requerían una ceremonia de mikvé, como cuando había curaciones, un parto o la preparación para el servicio sacerdotal (Levítico 12-16). En las leyes de pureza familiar, una mujer casada debe pasar por una separación sexual (Nidá) durante su menstruación hasta el momento realiza una inmersión en el mikvé para simbolizar su purificación ritual (Levítico 15:19-24). Los rabinos enseñan que otro caso para la mikvé es para un converso gentil como símbolo de su verdadero arrepentimiento. Por supuesto, muchos de los casos bíblicos no se aplican a la sociedad moderna, ya que no hay un Templo ni un sacerdocio en funcionamiento. Sin embargo, la se sigue en las comunidades religiosas con los propósitos de Nidá, la conversión de los gentiles y, en cierta medida, para prepararse para los días sagrados.¹²³⁸

A pesar de todos estos detalles externos, no debemos pasar por alto la dimensión espiritual que ilustra la mikvé. Como lo expresó un comentarista judío contemporáneo: “una interpretación de la mikvé la relaciona con una experiencia de muerte y resurrección, así como con el reingreso al útero y el volver a emerger. Al sumergirse completamente, uno es como el feto en el útero, y al salir de la mikvé, uno nace de nuevo” (Yitzak Buxbaum, Prácticas espirituales judías, p. 569).

Anticipando el aroma del cordero asado que impregnaría la ciudad mientras se preparaban los banquetes de la Pascua, contaban su dinero, preocupados por cómo pagarían la fiesta y los inevitables impuestos que tendrían que abonar en Jerusalén. A pesar del dolor en los pies y las piernas tras caminar largas distancias por el desierto, los viajeros se verían transformados por la atracción magnética de la Ciudad Celestial. Sus pensamientos ya no estaban puestos en sus granjas ni en la cosecha de cebada que debían recoger inmediatamente a su regreso, sino en la santidad y la pureza. Pronto ascenderían al Monte de los Olivos y contemplarían la sobrecogedora vista de la Ciudad de David en todo su esplendor. El Templo resplandecería blanco y dorado, y las imponentes murallas del Monte del Templo serían asombrosas. El absoluto esplendor de la Casa de Dios les recordaría que habían llegado al centro de la vida judía.¹²³⁹

Y buscaban a Jesús, y unos a otros decían estando en el templo: ¿Qué os parece? ¿que no vendrá a la fiesta? Y los principales sacerdotes y los fariseos habían dado órdenes para que si alguno supiera dónde estaba, lo informara para prenderlo (Juan 11:56-57). En otras palabras, «si Él sabe que el Sanedrín busca su muerte, ¿desobedecerá la Torá/Ley y no se presentará para salvar Su vida?». Su rechazo oficial se había ido extendiendo entre la multitud, y quienes pedían Su muerte irían aumentando durante la semana.

Seis días antes de la pascua, Jesús fue a Betania, donde estaba Lázaro (a quien Jesús había resucitado de los muertos) (Juan 12:1). Después de llegar de Jericó, Jesús llegó a Betania y pasó el sábado allí tranquilamente preparándose para la dramática semana que se avecinaba (vea el enlace haga clic aquí en Ix – El Examen del Cordero). Jerusalén estaba a solo tres kilómetros de Betania. Se hospedaron en casa de Lázaro y sus hermanas María y Marta. Este sería su lugar de residencia durante la semana de la Pascua, y allí Yeshua y sus discípulos regresarían casi todas las noches con la seguridad de una comida caliente y un descanso reparador. Esta era la cuarta Pascua en los tres años y medio del ministerio de Cristo.

Y una gran multitud de judíos supo que estaba allí, y fueron no sólo por causa de Jesús, sino también para ver a Lázaro, a quien había resucitado de entre los muertos (Juan 12:9). Cuando los peregrinos anunciaron la llegada de Cristo a Betania, mucha gente común de Galilea y otras regiones salió de la ciudad para ver al singular Rabino. Ellos también querían ver a Lázaro, que llevaba cuatro días en la tumba. Un milagro como este jamás se había visto en la historia de la humanidad. Después de que Jesús resucitara a Lázaro, el Sanedrín había conspirado para matar a Yeshua (vea Ib – La conspiración para matar a Jesús). Ahora ellos querían destruir tanto a Lázaro como a Aquel que lo había resucitado. Es irónico que Caifás ya hubiera dicho: «¿No te das cuenta de que es mejor que un hombre muera por el pueblo a que perezca toda la nación?». Pero uno no era suficiente. Ahora tenían que ser dos. Así crece el mal. Para los saduceos, Lázaro era una doble vergüenza. Por ello los principales sacerdotes resolvieron matar también a Lázaro, porque por causa de él, muchos de los judíos iban y creían en Jesús (Juan 12:10-11). Porque por causa de Lázaro muchos judíos se convertían a Jesús y creían en Él, pero Lázaro también era una condena constante de su doctrina. Ellos negaban la resurrección, ¡y he aquí un hombre que había pasado por la muerte y vivia!¹²⁴⁰ Entonces los saduceos planeaban destruir las pruebas y matar también a Lázaro.

La entrada triunfal de Jesús en Jerusalén
como Cordero Pascual
Mt 21:1-11 y 14-17; Mc 11:1-11; Lc 19:29-44; Jn 12:12-19
Domingo 10 de Nisán

La entrada triunfal de Jesús a Jerusalén como el cordero pascual ESCUDRIÑAR: La entrada triunfal de Jesús a Jerusalén fue muy importante. ¿Por qué celebró el pueblo la entrada de Yeshua a Jerusalén? ¿Por qué el Mesías lloró al ver a Sión mientras todo el pueblo lo alababa? ¿Por qué vino Jesús montado en un burro (pollino) en lugar de un caballo? Ante la respuesta que recibió, ¿cuáles eran las expectativas de la multitud? ¿Qué implica la respuesta de Yeshua al fariseo sobre Él?

REFLEXIONAR: ¿Con qué grupo de la multitud se identifica usted hoy? ¿Sus ideas sobre Cristo provienen de lo que otros han dicho o de su propia relación con él? ¿Ha recibido usted personalmente a Jesús en su vida con las palabras: «Bendito el que viene en el nombre de ADONAI»? ¿Cómo puede el tiempo que pasamos con el Señor minimizar nuestra decepción con Dios? ¿Qué le convenció de que Jesús es su Rey?

Cantando en el Templo: Este día particular para Israel era el Día de los días. Del Tratado Talmud tamid sabemos exactamente qué salmo se cantaba en qué día de la semana en relación con el holocausto diario en el Templo. Es sorprendente la estrecha coincidencia de cada salmo con el canto de estas lecturas diarias. Además, es asombroso cómo los salmos diarios coinciden exactamente con los eventos diarios de la Santa Semana.¹²⁴¹ Así como Yeshua el Mesías entró triunfalmente a Sión en cumplimiento de Zacarías 9:9, exactamente el día en que el coro levítico con acompañamiento instrumental de la orquesta del Templo, cantó:

De YHVH es la tierra y su plenitud, El mundo y los que en él habitan. Porque Él la fundó sobre los mares Y la afirmó sobre las corrientes. ¿Quién subirá al Monte de YHVH? ¿Y quién podrá estar en pie en su lugar santo? El limpio de manos y puro de corazón, El que no ha elevado su alma a cosas vanas, Ni ha jurado con engaño. Éste llevará la bendición de YHVH, Y la justicia del Dios de su salvación. Tal es la generación de quienes lo buscan, De los que buscan tu rostro, oh Dios de Jacob. Selah

¡Alzad, oh puertas, vuestras cabezas! ¡Sed levantados vosotros, portales eternos, Y entrará el Rey de gloria! ¿Quién es este Rey de gloria? ¡YHVH, el fuerte y poderoso! ¡YHVH, el poderoso en batalla! ¡Alzad, oh puertas, vuestras cabezas! ¡Sed levantados vosotros, portales eternos, Y entrará el Rey de gloria! ¿Quién es este Rey de gloria? ¡YHVH Sebaot! ¡Él es el Rey de gloria! Selah (Salmo 24:1-10).

El ministerio mesiánico de Yeshua y los doce apóstoles había tomado un rumbo bastante tortuoso en los meses anteriores. Desde el norte de Galilea, cruzando el río Jordán hasta Perea, y bajando hasta la antigua ciudad de Jericó, multitudes seguían acudiendo para ver y escuchar al popular rabino de Nazaret. Sión los atraía como un imán. Cuando los rabinos pensaban en sus Ciudad en su gloria, dijeron: «El mundo es como un ojo. El océano que rodea el mundo es el blanco del ojo; su negro es el mundo mismo; la pupila es Jerusalén; pero la imagen dentro de la pupila es el Santuario».¹²⁴² Fue el lugar donde Melquisedec salió al encuentro de Abraham (Génesis 14:18-20); fue en Moriah, el monte donde se ofreció el sacrificio de Isaac (Génesis 22:1-19). Allí Salomón construyó el primer Templo (Primera Reyes 6:1-38). Así que, naturalmente, los talmidim estaban llenos de emoción a medida que se acercaban a Sión.

Israel había rechazado el mesianismo de Jesús aproximadamente un año y medio antes (vea el enlace haga clic en Ek – Es solo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa demonios). Debido a su rechazo nacional, Yeshua declaró a la generación de Su época culpable del “pecado imperdonable”. A partir de ese momento, Israel cayó sujeto al juicio que vendría en el año 70 dC. Además, la oferta del Reino que el Señor hizo a esa generación de judíos fue retirada y se volverá a ofrecer a una generación judía posterior (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

La entrada triunfal en Jerusalén no tenía como propósito que Jesús se ofreciera como Rey, pues eso ya estaba decidido por el rechazo nacional de ellos. Su propósito era apartarse como el Cordero de Dios para el sacrificio de la Pascua. Yeshua sabía que este último Pésaj de Su vida proporcionaría una expiación completa y suficiente por el pecado mediante Su muerte sustitutoria (Lucas 22:14-16).

Mientras el camino los llevaba por el acceso oriental de Jericó a Jerusalén, ellos llegaron a la zona del Monte de los Olivos y luego a Betania. Después de pasar un tranquilo Shabat en casa de Miriam, Marta y Lázaro, Yeshua estaba listo para declararse como el tan esperado Mesías. Esta era Su hora. Toda la vida de Cristo había apuntado hacia ese momento en que entraría en Sión y se declararía a Sí mismo Rey de los judíos.

La entrada de Cristo en Jerusalén tuvo lugar en una fecha específica del calendario judío. Era el día 10 del mes judío de Nisán. Éxodo 12:3-6 nos dice que ese día debía apartarse para la inspección minuciosa de los corderos pascuales (vea el comentario sobre Éxodo Bw – Cristo y la Pascua). Luego serían sacrificados a partir del mediodía del 14 de Nisán y luego comidos en el Séder esa noche del 15 de Nisán. Esta prueba del Cordero tuvo lugar de domingo hasta el jueves. No fue casualidad que Yeshua entrara en Jerusalén el mismo día en que se escogían los corderos. Durante esos cinco días, Jesús, el Cordero de Dios fue probado para demostrar que Él no tenía mancha ni defecto (Primera Pedro 1:19); vea el comentario sobre Apocalipsis Cf – Eres digno de tomar el rollo.

Y cuando se acercan a Jerusalén por Betfagé y Betania, junto al monte de los Olivos, envía a dos de sus discípulos, y les dice: Id a la aldea que está enfrente de vosotros, y no más entrar en ella, hallaréis un pollino atado, en el cual ningún hombre se ha montado aún. Desatadlo y traedlo. Y si alguien os dice: ¿Por qué hacéis esto? Decid: El Señor tiene necesidad de él, y enseguida lo envía otra vez acá (Mateo 21:1-3; Marcos 11:1-3; Lucas 19:29-31). Jesús envió a dos de Sus talmidim desde Betania por Betfagé, que era el más pequeño y menos conocido de los dos pueblos. El pollino era indómito, nunca había sido montado, como corresponde a un animal consagrado a un propósito sagrado. Nuestro Señor también fue enterrado en una tumba donde nunca nadie fue puesto. Estas afirmaciones de singularidad contrastaban marcadamente con Su habitual descenso a las circunstancias de una vida humana común.¹²⁴³ Continuó dando instrucciones específicas a los dos. Su destino final estaría tres kilómetros en total, sobre la cima del Monte de los Olivos, bajando al valle de Cedrón y subiendo de nuevo a la ciudad dorada de Jerusalén.

Y esto aconteció para que se cumpliera lo dicho por el profeta, cuando dice: Decid a la hija de Sión: He aquí, tu Rey viene a ti, Manso, y sentado sobre un asna, y sobre un pollino, hijo de bestia de carga (Mateo 21:4-5; Juan 12:15); vea también Isaías 62:11; Zacarías 9:9. Los rabinos debatieron las múltiples posibilidades por las cuales Mesías vendría a Israel. La siguiente cita enfatiza dos maneras distintas en que el Mesías podría aparecer: el rabino Alexandri dijo: El rabino Yehoshua ben Levi combinó dos versículos. Está escrito: «Y he aquí, uno como un hijo de hombre vino con las nubes del cielo», y está escrito: «¡Humilde y montado en un pollino!». Por lo tanto, el rabino dedujo que, si Israel [es digno de la salvación de Dios] El Mesías vendrá “con las nubes del cielo”. Pero si Israel [no es digno de la salvación de Dios] Mesías vendrá “montado en un pollino”.¹²⁴⁴

Sin darse cuenta, el rabino Yehoshua ben Levi le dio a la nación de Israel un atisbo de la posibilidad de que en realidad hubiera dos apariciones del Mesías. Los rabinos creen que habrá dos Mesías, no dos apariciones. Enseñan que el Mesías ben José vendrá a sufrir y morir, y luego, en una fecha posterior. El Mesías ben David vendrá a establecer Su Reino mesiánico (vea Mv – El concepto judío de dos Mesías). Irónicamente, el rabino Yehoshua ben Levi tenía algo de razón sin siquiera darse cuenta. El Cordero de Dios vino la primera vez y la nación de Israel no era digna de la salvación de Dios porque rechazó y crucificó a Su único Hijo; y el León de la Tribu de Judá vendrá una segunda vez con las nubes del cielo (vea el comentario sobre Apocalipsis Ai – Mira, viene con las nubes).

Todo salió tal como lo había predicho Jesús el Rabino. Fueron y encontraron una burra con su pollino a su lado. Y fueron y hallaron el pollino atado afuera en la calle, junto a una puerta, y lo desatan. Pero unos que estaban allí les decían: ¿Qué hacéis desatando el pollino? Entonces ellos les dijeron tal como Jesús dijo, y los dejaron (Marcos 11:4-6; Lucas 19:32-34). El hecho de que ellos estuvieran satisfechos con la respuesta de los talmidim demuestra que Yeshua era muy conocido por la zona (Juan 11). Ellos sabían que podían confiar en Él y probablemente estaban orgullosos de que Él usara su pollino.

Y los discípulos fueron e hicieron como Jesús les mandó, y trajeron el asna y el pollino, y pusieron sobre ellos sus mantos, y se sentó encima de ellos. Y la mayoría de la gente extendió sus mantos en el camino, y otros cortaban ramas de los árboles, y las tendían en el camino (Mateo 21:6-8; Marcos 11:7-8; Lucas 19:35-36; Juan 12:14). Ellos trajeron el pollino de Betfagé a Betania, como el Señor les había pedido, en cumplimiento de Zacarías 9:9. ¡Qué contraste! El Rey Mesías no llegaba en el victorioso caballo blanco de un comandante militar, ni con la pompa y solemnidad de un rey terrenal. Era un Rey, ¡pero montado sobre un humilde pollino! Esta era una imagen perfecta de toda la vida de Jesús como Siervo del SEÑOR.¹²⁴⁵

La resurrección de Lázaro reavivó la esperanza de las masas. La multitud, pues, que estaba con Él cuando llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de los muertos, daba testimonio (Juan 12:17). Como resultado, cuando Jesús partió de Betania en el pollino que nadie había montado jamás, una multitud de fieles lo acompañó a Él y a sus discípulos continuando por el Monte de los Olivos hasta Betfagé. Era poco más de unos 1600 metros.

Luego, desde la otra dirección, subía mucha gente de Jerusalén se dirigieron hacia Betania. Por esto también salió a su encuentro la multitud, porque oyeron que Él había hecho esta señal (Juan 12:18), (habían oído que había dado la señal milagrosa de Lázaro y salieron a recibirlo). Era Pésaj, y las expectativas del pueblo judío sobre el regreso del Mesías en la Pascua eran muy altas.

Fue en ese momento que dos corrientes de personas se encontraron en Betfagé, una proveniente de Betania y la otra de Jerusalén. Solo podemos imaginar cómo el fuego se expandía de corazón en corazón. Y cuando llegó ya cerca de la bajada del monte de los Olivos, toda la multitud de los discípulos, gozándose, comenzó a alabar a Dios a grandes voces por todas las maravillas que habían visto (Lucas 19:37). Y la gente que iba delante, y la que venía detrás, aclamaba, diciendo: ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! (Marcos 11:9). La multitud, pues, que estaba con Él cuando llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de los muertos, daba testimonio. Por esto también salió a su encuentro la multitud, porque oyeron que Él había hecho esta señal (Juan 12:17-18). Cuando se acercó al lugar donde el camino baja del Monte de los Olivos, las multitudes que lo precedían desde Jerusalén, y las que lo seguían desde Betania, comenzaron a alabar a Dios con alegría a grandes voces por todos los milagros que habían visto (Mateo 21:9a; Marcos 11:9a; Lucas 19:37). La multitud que había venido de la ciudad provenía principalmente de Galilea y de pueblos gentiles, debido a que muchos de los habitantes de Sión eran profundamente hostiles a Cristo. La multitud proveniente de fuera de la ciudad podía ser peligrosa para los líderes religiosos apóstatas de Jerusalén.¹²⁴⁶

Gradualmente, la larga procesión ascendió por la cima donde comienza el descenso por la cara frontal del Monte de los Olivos hacia Sión. En este punto podía verse por primera vez de la esquina sureste de Jerusalén. La ladera del Monte de los Olivos a la derecha ocultaba el Templo y las zonas más septentrionales de la Ciudad. A medida que el camino desciende, la visión de la Ciudad dorada se oculta de nuevo tras la cima del Monte de los Olivos. Unos momentos después, el camino asciende de nuevo, subiendo por una cuesta escarpada. Continuando, llega a una cornisa de roca lisa y, en poco tiempo toda la ciudad aparece a la vista. No cabe duda de que esta subida y curva en el camino, esta cornisa rocosa, fue el punto exacto donde la procesión se detuvo de nuevo.

Y cuando llegó cerca y vio la ciudad, lloró sobre ella (Lucas 19:41). En Su momento de triunfo, sufrió una profunda agonía. El lloro aquí es fuerte, con profundos sollozos, como antes de resucitar a Lázaro. El Mesías veía cosas que los demás no podían ver. El contraste era realmente terrible entre la Ciudad que veían quienes lo rodeaban con toda su belleza, gloria y seguridad, y Jerusalén, que Él vio en visión elevándose tenuemente en el horizonte. Jesús podía ver el campamento enemigo cercar Jerusalén y rodeada por todos lados, abrazándola cada vez más fuerte en un abrazo mortal. El historiador judío Josefo nos da los sórdidos detalles (vea Mt – La Destrucción de Jerusalén y el Templo en el año 70 dC).

Al “ver” esta casi histórica escena a través de sus propios ojos, Jesús permaneció sentado en silencio y triste entre la multitud exaltada, con el rastro de lágrimas por Jerusalén corriendo por Su rostro. Finalmente, lleno de emoción, dijo: ¡Oh si tú hubieras conocido, siquiera en este día, lo conducente a la paz! Pero ahora está encubierto de tus ojos. Porque vendrán días sobre ti, cuando tus enemigos levantarán torres de asedio contra ti, y te rodearán por todos lados, y te arrasarán con tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, por cuanto no conociste el tiempo de tu visitación (Lucas 19:42-44). Siempre protegiéndose contra la posibilidad de impureza, ningún cadáver podía permanecer dentro de los muros de la Ciudad durante la noche; no había tumbas allí, excepto las de la casa de David y (quizás) la de la profetisa Hulda (vea Ntd). Ni siquiera se podían criar gallinas, ni plantar huertos, para que el olor a vegetación en descomposición no contaminara el aire, y no se podían construir hornos por temor al humo.¹²⁴⁷ Sin embargo cuando llegó el juicio, la Ciudad de David estaría llena de cadáveres. Observen que esto no fue un nuevo ofreciminto del Reino. Más bien, cuando Él habla, Sus palabras son palabras de juicio contra el Israel infiel (Oseas 9:10-17). Ese juicio se cumpliría en el año 70 dC con la destrucción de Jerusalén.

Lo que la gente decía y hacía indicaba que creían que Jesús entraba en Jerusalén para establecer su Reino Mesiánico. Y la mayoría de la gente extendió sus mantos en el camino, y otros cortaban ramas de los árboles, y las tendían en el camino (Mateo 21:8; Marcos 11:8; Lucas 19:36). Esto es lo que se hace en Sucot: El primer día tomaréis para vosotros fruto de árbol selecto, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo, y durante siete días os regocijaréis en presencia de YHVH vuestro Dios (Levítico 23:40). El Reino mesiánico se cumplirá con la fiesta de los Tabernáculos. La gran multitud cometió el mismo error que Pedro cometió en la monte de la Transfiguración (vea Gb – Jesús llevó a Pedro, Santiago y Juan a una monte donde se transfiguró). En efecto, decían: «el Reino ha llegado, así que saquemos las palmas y cantemos el Hallel mientras celebramos el cumplimiento de Sucot». Ni siquiera era la época del año para celebrar Sucot, pero eso no les importaba. Estaban dando la bienvenida a Jesús como Rey de Israel y no importaba la época del año.

Tres veces se les había hablado a los doce apóstoles de Su muerte. Al principio sus discípulos no entendieron esto, pero cuando Jesús fue glorificado, entonces recordaron que estas cosas estaban escritas acerca de Él, y que se las hicieron (Juan 12:16).

El pueblo imaginaba una conquista militar. Parecía una procesión real romana que regresaba de una campaña victoriosa. Solo en dos ocasiones anteriores se habrían colocado ramas de palma ante un vencedor judío. Primero, fue cuando Simón Macabeo purificó el Templo (1 Macabeos 13:51), y segundo, Judas Macabeo cuando expulsó a los gentiles del Templo (2 Macabeos 10:7). También recordaba el respeto mostrado al rey Jehú cuando el pueblo tomó sus mantos y los extendió en el camino ante él (Segunda de Reyes 9:13).

La multitud, pues, que estaba con Él cuando llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de los muertos, daba testimonio. Por esto también salió a su encuentro la multitud, porque oyeron que Él había hecho esta señal. Por tanto los fariseos se dijeron unos a otros: ¿Veis que no conseguís nada? ¡He aquí, el mundo se va tras él! (Juan 12:17-19). No todos se inclinaron. Un grupo de los “separados” había estado esperando a Jesús, observaba con disgusto. El Nazareno tenía enemigos poderosos dentro de los mismos muros de Jerusalén.

…una gran multitud que había llegado a la fiesta, oyendo: Jesús viene a Jerusalén, (Juan 12:12). Yeshua animó al pollino a avanzar. Paso a paso, descendió el Monte de los Olivos y cruzó el Valle de Cedrón, mientras atravesaba el túnel de adoradores. El Hijo de Dios cabalgó majestuosamente colina arriba y entró en la dorada Ciudad.

Y cuando Él entró en Jerusalén, toda la ciudad se conmovió, diciendo: ¿Quién es éste? Y las multitudes decían: Éste es el profeta Jesús, el de Nazaret de Galilea (Mateo 21:10-11). Ellos quedaron atónitos y conmocionados. La multitud ofreció una respuesta sencilla pero profunda, nótese el artículo definido el. Esto hace referencia a las palabras de la Torá/Ley que exhortaban a todo Israel a estar atentos a un profeta especial que sería incluso más grande que el propio Moisés (Deuteronomio 18:18-19).

La emoción por la resurrección de Lázaro explica sin duda el entusiasmo sin precedentes que mostró la gran multitud el Domingo de Ramos al saludar a Jesús como Rey Mesías. …tomaron ramas de palmeras y salieron a su encuentro (Juan 12:13a). Estas son palabras que se dirían en la festividad de Sucot, no en Pésaj. En los cuatro evangelios hay un total de siete saludos. Ellos aclamaban:

Hosanna (Juan 12:13b), que significa «Por favor, salva» (vea Salmo 118:25a). Es significativo el juego de palabras en hebreo: la raíz de «salvar», u hoshía, tiene la misma raíz que el nombre de quien entra en Jerusalén.

¡Con gritos de alegría, la multitud recibió a Yeshua como el Hijo de David!

Hosanna en las alturas, significa ¡oh, salve!; ó sálvanos ahora, oh Dios que vives en los cielos,

¡Paz en el cielo, y gloria en las alturas! (Lucas 19:38b),

Bendito el Rey de Israel, centrándose en su realeza (Juan 12:13d), y

Bendito sea el reino que viene, de nuestro padre David (Marcos 11:10), vea Segunda Samuel 7:11-14).

Con gritos de alegría, la multitud recibió a Jesús con el famoso saludo: «Bendito el que viene en nombre del Señor, el Rey de Israel» (Juan 12:13c), que es el saludo mesiánico oficial. Los rabinos enseñaban que cuando el Mesías viniera, debía ser recibido con estas mismas palabras. Esto proviene del Salmo mesiánico 118:26. Esta frase se usaba con frecuencia cuando los sacerdotes se dirigían entre sí durante el servicio del Templo. Aquí tiene implicaciones mesiánicas más amplias, ya que las multitudes reconocen a Yeshua como el Mesías capaz de lograr la liberación definitiva de Israel.¹²⁴⁸

Todo judío anhelaba la llegada del Mesías. Creían que, cuando llegara, Roma sería derrotada y los judíos estarían libres de impuestos y de la miseria. Los soldados romanos ya no podrían acorralarlos como ganado, para luego apuñalarlos y golpearlos hasta que las alcantarillas de su Ciudad Santa se llenaran de sangre judía. Para este pueblo, esta esperanza era como un salvavidas, dándoles valor para enfrentar la crueldad implacable de Roma. Solo el Mesías podría guiarlos. Los profetas prometieron que vendría tal hombre, y ellos creyeron con todo su corazón que Yeshua era el Ungido.¹²⁴⁹ Y algunos de los fariseos de entre la multitud le dijeron: Maestro, reprende a tus discípulos. Respondiendo, dijo: Os digo que si éstos callaran, las piedras clamarían (Lucas 19:39-40). Él aceptó la alabanza del pueblo porque era y es el Mesías.

Y se le acercaron en el templo los cojos y los ciegos, y los sanó (Mateo 21:14). La majestuosa muestra de compasión divina del Mesías estuvo acompañada de una poderosa expresión de poder divino. Tan pronto como los ciegos y los cojos se acercaron a Él, los sanó. Solo Dios puede devolver la vista a ojos totalmente destruidos por la enfermedad, como muchos ciegos en aquellos días. Y solo Dios puede restituir miembros destrozados y vidas destrozadas sin posibilidad de reparación.

Y se le acercaron en el templo los cojos y los ciegos, y los sanó.  Pero los principales sacerdotes y los escribas, viendo las maravillas que hizo, y a los niños que aclamaban en el templo, diciendo: ¡Hosanna al Hijo de David! se indignaron (Mateo 21:15-16). Pero en lugar de unirse a la adoración del Ungido, los fariseos y los maestros de la Torá/Ley se indignaron cuando vieron esto. La palabra indignación conlleva la idea de furia e ira. Para aquellos hombres, el poder sanador de Jesús solo se lograba mediante el poder de Belcebú, el Príncipe de los Demonios, y les era repugnante. En lugar de reconocer la autoridad de los fariseos falsos, Cristo condenó su farisaísmo. Estos le dijeron: ¿Oyes qué dicen éstos? Jesús les dice: Sí, ¿nunca leísteis: De boca de niños y lactantes Perfeccionaste alabanza? Él simplemente respondió: “Sí”, era plenamente consciente de lo que se decía, y de su significado e importancia. Pero continuó preguntándole a los eruditos sobre la alabanza. Jesús citaba el Salmo 8:2, y las dos palabras hebreas «niños» e «lactantes» se refieren a niños menores de tres años, la edad a la que la mayoría eran destetados. El punto del Maestro era que, incluso si los niños y lactantes estuvieran dispuestos a alabarlo, ¿cuánto más podrían alabarlo ellos?¹²⁵⁰

Y entró en Jerusalén, en el templo, y habiéndolo reconocido todo en derredor, siendo ya avanzada la hora, salió a Betania con los doce (Marcos 11:11). Ellos volvieron sobre sus pasos fuera de Jerusalén, pasando por los campamentos de tiendas en el Monte de los Olivos, donde hojas de palma pisoteadas y ramas de olivo todavía cubrían el camino de tierra, de regreso a dejándolos, salió fuera de la ciudad, a Betania, y pernoctó allí (Mateo 21:17). Aunque la multitud dejó claro que deseaban que Él fuera su rey y consideraron Su llegada como un preludio a Su coronación, Yeshua no dijo ni hizo nada que fomentara ese sentimiento.¹²⁵¹

A menudo, Dios nos sorprende o nos decepciona porque nuestras expectativas sobre Él no se corresponden con Su voluntad ni con la realidad última. Podemos tener ideas fuertes (y erróneas) sobre cómo debería desarrollarse la vida. Pero entonces chocamos de frente con los propósitos de Dios y surge la confusión. La solución a este dilema común es renunciar a nuestras opiniones y esperanzas sobre cuál debería ser el plan perfecto de Dios y concentrarnos en lo que es. Dedique tiempo a conocer al Señor de primera mano. Cuando hacemos esto, y cuando luego abordamos las situaciones de la vida con una mente abierta y un espíritu rendido, podemos evitar decepciones innecesarias. Recuerda que ADONAI no es lo que queremos que sea. Él es quien Es. Y Él hará lo que Él hará.

Señor, tanta gente estaba allí. Se quedaron cerca de Ti y te observaron, ¡pero ellos te pasaron por alto! Permitieron que las falsas expectativas y los rumores ajenos les impidieran una relación personal contigo. No permitas que cometamos el mismo error. Anímanos a buscarte con pasión y a conocerte como realmente eres.¹²⁵²

Ntd: Esta tumba de Hulda (2 Reyes 22:14) no figura en la biblia y aparece según fuentes rabínicas del siglo II dC.

La presentación oficial del Rey Mesías

La vida de Cristo da un giro hacia Sus últimos días y Su destino en la cruz. Unos setecientos años antes, Isaías lo expresó así: Pero Adonay YHVH me ayudará, por tanto, no estoy abochornado; Por eso he puesto mi rostro como un pedernal, Y sé que no seré avergonzado (Isaías 50:7), (…como un pedernal hacia la cruz). Había llegado el momento de que Yeshua declarara abiertamente Su mesianidad. Todo esto se asemeja a la semana santa de Pésaj, la época de mayor actividad del año en la antigua Jerusalén. Y, como veremos, la temporada de Pésaj también es una asombrosa imagen profética de la importancia del ministerio del Mesías para Israel y las naciones gentiles.¹²³⁶

No todos los eventos de la Semana de la Pasión están registrados en la Biblia. Juan nos dice que hay también muchas otras cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran una por una, supongo que ni en el mundo entero cabrían los libros escritos (Juan 21:25). Por lo tanto, el Espíritu Santo ha seleccionado los siguientes eventos que representan Sus cinco días de examinación hasta que sea confirmado como el Cordero Pascual sin defecto ni mancha. No hay muchos detalles sobre qué eventos ocurrieron en los cinco días de prueba.

Sabemos que la Entrada Triunfal tuvo lugar el domingo, 10 de Nisán (It). También sabemos que cuando los fariseos se negaron a hacerle más preguntas a Yeshua (Jc), era jueves, 14 de Nisán, y la prueba había terminado, por lo que la mayoría de los demás enfrentamientos entre esos días son meras aproximaciones.

La parábola de las diez minas
Lucas 19: 11-28

La parábola de las diez minas ESCUDRIÑAR: En la parábola de las diez minas, ¿qué error impulsó a Yeshua a contarla justo antes de entrar en Sión? ¿Quién es el hombre de noble cuna? ¿A dónde fue él? ¿Quiénes son sus siervos? ¿y sus enemigos? ¿Qué deben hacer el en su ausencia? ¿Cómo lo consideran ellos? ¿Cómo recompensa el amo al primer y al segundo siervo? ¿Cómo influye el informe del tercer siervo en una percepción errónea de su amo? ¿Cuál fue su castigo?

REFLEXIONAR: ¿Qué talentos y recursos cree que Jesús le ha dejado? ¿Cómo se siente al ver cómo los ha aprovechado?

El punto principal de la parábola de las diez minas es que habrá “un retraso” en el Reino Mesiánico prometido; pero cuando llegue, los súbditos leales del Rey que ejercieron una administración apropiada de lo que les fue dado, ellos serán recompensados, mientras que aquellos que no aceptaron Su reinado serán castigados.

Estando ellos oyendo estas cosas, prosiguió y propuso una parábola, por estar cerca de Jerusalén, y porque ellos pensaban que el reino de Dios iba a ser manifestado inmediatamente (Lucas 19:11). Esta parábola para corregir una idea errónea. Durante Su ministerio terrenal, Cristo había ofrecido a Israel el Reino Mesiánico, este se establecería si la nación lo recibía como Señor y Salvador. Era una oferta legítima. Pero la nación lo rechazó así que El Reino tuvo que posponerse (vea el enlace haga clic en Ek – Es sólo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los Demonios). Ellos no tenían idea de cuánto duraría el retraso, pues la Era de la Iglesia era un misterio para ellos (Efesios 5:32); vea el comentario sobre Hebreos Bp – La Dispensación de la Gracia.

Cristo había enseñado previamente que la generación de Sus días no vería el Reino (Lucas 17:22) porque sería pospuesto indefinidamente para un tiempo futuro. Las palabras del Señor no negaron el concepto de un ofrecimiento genuino del Reino en Sus días, ni negaron el concepto de un Reino literal en un día futuro. Más bien, esta parábola tenía como propósito enseñar la verdad sobre la postergación del Reino mesiánico.¹²³⁰ Al igual que el hombre noble de nacimiento, Jesús recibirá Su Reino, pero también confiará mucho a Sus siervos leales y esperará una buena recompensa por todo lo que Él invirtió en ellos.¹²³¹

La primera escena: Dijo pues: Cierto hombre de noble nacimiento partió para un país lejano a recibir para sí un reino, y regresar.  Y llamando a diez de sus siervos, les dio diez minas, y les dijo: Negociad mientras vengo (Lucas 19:12-13). El noble de nacimiento representa claramente a Jesús. Ya que los Doce y la gente pensaron que el Reino se establecería inmediatamente, Yeshua les dijo que el noble de la parábola partió para un país lejano para recibir para sí un reino, y regresar. Jesús tendría que partir antes de que Su Reino sea establecido. Así que antes de partir, el noble llamó de sus siervos y les dio a diez minas, una a cada uno. Una mina equivalía a unos tres meses de salario, así que su valor era considerable. Debían invertir el dinero mientras el noble se había ido.

Pero sus conciudadanos lo aborrecían, y enviaron tras él una delegación, diciendo: No deseamos que éste llegue a reinar sobre nosotros (Lucas 19:14), (vea Lg – El Gran Sanedrín) Obviamente, este grupo de conciudadanos representaba al judaísmo farisaico en particular y a la nación de Israel en general. Con esto termina la primera escena.

La segunda escena: Después de recibido el reino, sucedió que él regresó y ordenó que le llamaran a aquellos siervos a los cuales había entregado el dinero, para saber cuánto había ganado cada uno (Lucas 19:15). Fue hecho rey y regresó a casa después de mucho tiempo. Lo que se enfatiza aquí es Su autoridad real, no un territorio en sí.

Llegó el primero, diciendo: Señor, tu mina produjo diez minas.  Le dijo: ¡Bien hecho, buen siervo! Por cuanto en lo muy poco fuiste fiel, ten autoridad sobre diez ciudades (Lucas 19:16-17).

Y llegó el segundo, diciendo: Señor, tu mina produjo cinco minas. También dijo a éste: Tú también sé sobre cinco ciudades (Lucas 19:18-19).

Y el otro llegó, diciendo: Señor, aquí está tu mina, que tenía guardada en un pañuelo. Porque te temía, pues eres hombre severo, que tomas lo que no pusiste y siegas lo que no sembraste (Lucas 19:20-21). La palabra otro del griego: heteros, significa otro de una clase diferente. El siervo malo defendió su conducta alegando que el noble era un hombre severo. La cualidad de ser severo, se describe entonces como obtener un margen de ganancias inusualmente alto de sus inversiones y cosechando una cosecha que otros habían producido. En su defensa, el siervo malvado intentó pintar una imagen negativa del carácter del noble. Los lectores de la historia, sin embargo, sabrían que esto era incorrecto debido a su generosidad en los versículos 17 y 19.¹²³²

Le dice: Mal siervo, de tu propia boca te juzgo. ¿Sabías que soy hombre severo, que tomo lo que no puse y que siego lo que no sembré? ¿Por qué pues no diste mi dinero al banco, para que viniendo yo lo demandara con el logro? (Lucas 19:22-23). Si el mal siervo tenía razón en su evaluación de su amo (que no era el caso), entonces al menos debería haber puesto el dinero en el banco. Entonces el rey al menos habría recibido su dinero con intereses. La implicación era que el siervo no creía realmente que el rey volvería. No le preocupaba en absoluto el regresó del rey., así que no se involucró en los asuntos del rey. Era uno de los súbditos que lo aborrecían. No deseamos que éste llegue a reinar sobre nosotros (Lucas 19:14b).¹²³³

Y a los presentes les dijo: ¡Quitadle la mina, y dadla al que tiene las diez minas! Y le dijeron: ¡Señor, ya tiene diez minas! Os digo que a todo el que tiene le será dado, pero al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado (Lucas 19:24-26). Le da diez minas, al que más había hecho por el rey. Se quejaron: «Señor», «¡ya tiene diez minas!». El que sirve fielmente es recompensado con aún más.

La tercera escena: Jesús debió de mirar a su alrededor a los fariseos hipócritas de largas barbas presentes en su audiencia y continuó con la parábola… y a aquellos enemigos míos que no quisieron que yo llegara a reinar sobre ellos, ¡traedlos acá y decapitadlos ante mi presencia! (Lucas 19:27). En contraste con los dos sirvos que había esperado su regreso, los enemigos del rey fueron ejecutados en su presencia. Los que practican la iniquidad serán excluidos. En ese momento, Jesús dirá: Nunca os conocí. ¡Apartaos de mí, hacedores de maldad! (Mateo 7:23). La analogía de esta parábola era clara para los oyentes de Jesús. El Mesías se iba a recibir un reino. A su regreso, establecería Su reino mesiánico. Hasta entonces, Sus siervos fieles debían cumplir con las responsabilidades que les había encomendado. A Su regreso, recompensaría a los fieles según su servicio, y Sus enemigos serían juzgados ante Él (vea el comentario sobre Apocalipsis Fo – El Juicio del Gran Trono Blanco).¹²³⁴

Y habiendo dicho esto, seguía adelante subiendo a Jerusalén (Lucas 19:28). Jesús siguió adelante, recorriendo las 27 kilómetros hasta Jerusalén, cumpliendo Éxodo 23 (vea el comentario sobre Éxodo Eh – Tres veces al año me celebran una fiesta).

¿Qué hemos hecho con los dones y talentos que Dios nos ha dado? ¿Los hemos cultivado mediante la oración y la acción? ¿Hemos permitido que el Ruaj HaKodesh nos purifique y nos conforme a la imagen de Cristo? ¿Estamos trabajando con Él en el ministerio, mientras Él nos prepara un hogar en el cielo? Amar y adorar a Dios, y amar y servir al prójimo es un gran privilegio y un llamado exigente. Dado que trabajamos en el reino de nuestro Padre, no lo hacemos con sabiduría ni esfuerzo puramente humanos. Como Sus fieles siervos, nuestra recompensa se basará en la administración de los dones que Él nos ha dado.

Padre, ayúdanos a renunciar a nuestra sabiduría humana para que Tu sabiduría florezca en nosotros. Aceptamos con gusto la manera en que Tú nos has llamado a servir. Espíritu Santo, perfecciona nuestro don (o dones) y fortalécenos, para que la Gloria de Cristo se manifieste ante todos los que nos encontremos.¹²³⁵

Instrucciones acerca del Reino
Lucas 19: 1-28

En su camino hacia Jerusalén para ser sacrificado como el Cordero de Pascua, Jesús se detuvo en Jericó. Era un lugar necesario de descanso antes de entrar en el peligroso desfiladero rocoso, infestado de ladrones, que desde allí conducía a la Ciudad Santa de Sión, y que constituía una subida áspera, casi continua, de seis horas, desde unos 274 metros por debajo hasta casi 914 metros por encima del nivel del mar.

Jericó era una ciudad levítica, y por lo tanto residencia de un gran número de sacerdotes. Además, su posición como centro de un distrito excepcionalmente productivo, y también del comercio de importación y exportación entre ambos lados del Jordán, la convertía en una ciudad de recaudadores de impuestos judíos. Todos ellos estaban bajo el control de un judío local llamado Zaqueo.

Mientras Jesús y Sus talmidim avanzaban hacia el Trono del SEÑOR (Jeremías 3:17), los Doce estaban seguros de que el Mesías iba allí para recibir una corona, ser reconocido como rey e instituir el Reino mesiánico. Fue entonces cuando Cristo les contó una parábola para corregir su malentendido.¹²²⁵

Zaqueo el recaudador de impuestos
Lucas 19: 1-10

Zaqueo, el recaudador de impuestos ESCUDRIÑAR: ¿Cómo se compara Zaqueo con el joven rico en cómo se acercó a Yeshua? (vea el enlace haga clic en il –El joven rico?) ¿Y en su respuesta? ¿Por qué cree que Jesús se invitó a si mismo a cenar en casa de Zaqueo? ¿Por qué esto le molesta a los demás? ¿Qué le impresiona de Zaqueo? ¿Cree usted que las palabras del Mesías en los versículos 9 y 10 calmaron las murmuraciones de la gente? ¿Por qué sí o por qué no? ¿Cómo confirma Cristo la salvación de Zaqueo?

REFLEXIONAR: ¿Dónde le encontró Jesús por primera vez a usted arriba de un árbol? ¿En una situación arriesgada (una rama)? ¿Cómo logro que usted bajara? ¿Con un poco de persuasión, o con un susto fuerte? ¿Con una invitación irresistible? Imagina que Yeshua se invitara a su casa. Si cada habitación es un área de su vida, califíquela: La biblioteca (su mente, el centro de control de toda la casa); el comedor (sus apetitos, sus deseos que alimentas para nutrirte); la sala de estar (donde se acerca íntimamente a ADONAI); el taller (donde usted pone sus dones espirituales y talentos a trabajar para Dios); el salón de juegos (el área social de su vida); y el armario del pasillo (un lugar secreto que es un obstáculo en su caminar con el Señor).

Saliendo ellos de Jericó, le seguía una gran multitud (Mateo 20:29b). Mientras nuestro Mesías viajaba y ministraba al otro lado del Jordán en Perea, camino a la Ciudad Santa para Pésaj, una gran multitud de peregrinos lo seguía. Su fama se había extendido por toda Palestina. Poco antes de esto, Él había resucitado a Lázaro de entre los muertos. Esto ocurrió en Betania, no lejos de Jericó. Se había corrido la voz, y la gente sentía curiosidad por el profeta de Nazaret. En Jericó, todos los que podían moverse se alineaban en las calles, preparándose para la llegada del Maestro. La ciudad bullía y rebosaba de energía. ¿Era Él el Mesías? ¿Venía Él a derrotar a los romanos y a establecer Su Reino?

Jesús habiendo entrado, iba pasando por Jericó. Y he aquí un varón llamado Zaqueo, jefe de publicanos y rico (Lucas 19:1-2). El camino de Jericó a Jerusalén asciende unos 914 metros en 27 kilómetros. Jericó era un cruce internacional de caminos, ubicada en la confluencia de las principales rutas comerciales del norte, sur, este y oeste. La aduana, donde se recaudaban los impuestos, era un lugar muy concurrido.

Había dos tipos de recaudadores de impuestos: los Gabbai y los Mokhes. Los Gabbai eran recaudadores de impuestos generales. Ellos recaudaban impuestos sobre la propiedad, impuestos sobre la renta y el impuesto de censo o per capita. Estos impuestos se fijaban mediante tasaciones oficiales, por lo que no se podía desviar mucho de ellos. Los Mokhes, sin embargo, recaudaban sobre las importaciones y exportaciones, los bienes para el comercio interno y prácticamente todo lo que se transportaba por carretera. Fijaban peajes en carreteras y puentes, gravaban las bestias de carga y los ejes de los carros de transporte, y cobraban aranceles sobre paquetes, cartas o cualquier otra cosa que pudieran gravar. Sus tasaciones solían fijarse a su discreción, lo que les permitía imponérselas a los demás.

Mokhes estaba formado por los grandes Mokhes y los pequeños Mokhes. Un gran mokhes se mantenia siempre entre bastidores y contrataba a otros para que recaudaran impuestos para él. Mateo era aparentemente un pequeño Mokhe, un “recaudador de impuestos” (vea el enlace haga clic en Cp – El llamado de Mateo). Zaqueo era aparentemente un gran Mokhe, o el jefe recaudador de impuestos, encargado de la aduana de Jericó y, por lo tanto, intentaba mantenerse en secreto. Pero todos sabían quién era.

Toda la comunidad despreciaba a Zaqueo. Lucas 19:7 nos dice que todos lo llamaban pecador. Así que parece que no solo era un temido recaudador de impuestos, un traidor a la nación, sino que esto probablemente significaba que su carácter personal también estaba corrompido. Ese era el caso de la mayoría de los recaudadores de impuestos. Pero el Salvador de los pecadores sentía un amor especial por los recaudadores de impuestos. Lucas se centra especialmente en las numerosas ocasiones en que Yeshua se encontró con ellos. Su tema es el amor de nuestro Gran Rabino por los perdidos, y repetidamente retrata a Cristo tendiendo la mano a los marginados de la sociedad. Lucas menciona siempre a un recaudador de impuestos (Lucas 3:12, 5:27, 7:29, 15:1, 18:10, 19:2), en un sentido positivo. Estos eran los intocables de la sociedad religiosa —pecadores públicos flagrantes—, pero ellos eran precisamente a quienes nuestro Libertador vino a salvar.

Podría parecer que era Zaqueo quien buscaba Jesús, pero la verdad es que, si Jesús no lo hubiera buscado, nunca habría llegado al Salvador. Nadie busca Dios por sí solo. No hay quien entienda, No hay quien busque a Dios (Romanos 3:11). En nuestro estado natural, caído, estamos muertos en nuestros delitos y pecados (Efesios 2:1), teniendo el entendimiento entenebrecido, totalmente ajenos a la vida de Dios a causa de la ignorancia que hay en ellos, por la dureza de su corazón (Efesios 4:18), y por lo tanto totalmente incapaz y no dispuesto a buscar Ha’Shem. Solo cuando el poder soberano y convincente del Espíritu Santo nos toca, podemos acercarnos a Él. Por lo tanto, solo cuando Dios comienza a buscarnos, podemos responder y buscarlo a Él. Pero tengan la seguridad de que cuando alguien busca al SEÑOR, Él responderá con la misma generosidad. Nosotros lo amamos porque Él nos amó primero (1 Juan 4:19).

Sin embargo, ADONAI invita a los pecadores a buscarlo. Isaías 55:6 dice: ¡Buscad a YHVH mientras puede ser hallado! ¡Invocadlo, mientras está cerca! Jeremías 29:13 nos dice: Me buscaréis y me hallaréis, porque me buscaréis con todo vuestro corazón. Dios declara en Amós 5:4: Así dice YHVH a la casa de Israel: ¡Buscadme y viviréis! El Mesías declara: Buscad, pues, primeramente, el reino y la justicia de Él, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33) y: Pedid y se os dará, buscad y hallaréis, llamad a la puerta y se os abrirá (Mateo 7:7). En consecuencia, al ser buscado por Dios, Zaqueo lo buscaba.¹²²⁶

Zaqueo había oído hablar de Jesús, pero aparentemente nunca lo había visto a Él. Zaqueo procuraba ver quién era Jesús, pero no podía a causa de la multitud, porque era pequeño de estatura (Lucas 19:3), el gran mokhe quería ver quién era Jesús. El tiempo verbal (pretérito imperfecto) implica que se esforzaba continuamente por ver al Mesías. ¿Por qué? ¿Por curiosidad? Probablemente. ¿Conciencia? Seguramente. ¿Deseo de liberarse de la culpa? Posiblemente. Pero, sobre todo, el hecho de que finalmente fue salvo indica que el Ruaj HaKodesh había comenzado una obra en el corazón de esta alma torturada para atraerlo a Cristo. Zaqueo no buscó a Dios por iniciativa propia, sino que el Espíritu conmovió su corazón; y en respuesta, se esforzó por ver a Yeshua.

Zaqueo era un excluido, un hombre odiado, un hombre cuyas manos estaban llenas del dinero que había tomado a expensas de los pobres. Era un hombre con una tremenda culpa. Sin embargo, en lugar de correr y esconderse, deseaba desesperadamente ver a Jesús. Para ello, superó varios obstáculos. Uno fue la multitud. Corriendo entonces adelante, se subió a un sicómoro (Lucas 19:4a), debido a su baja estatura, no podía ver por encima de la multitud porque los residentes de Jericó ya estaban alineados en las calles. Si a eso le sumamos su pequeña estatura, el hombre pequeño probablemente evitaba cuidadosamente las multitudes. Para empezar, un hombre bajo tendría un problema en una multitud. Pero un hombre bajo que era el Gran Mokhes se arriesgaba a recibir un codazo bien colocado en la mandíbula, o incluso una pisada fuerte en el pie.

Pero ese día, a Zaqueo no le preocupaban esas cosas. Ni siquiera le preocupaba su dignidad. Estaba tan decidido a ver al rabino galileo que corrió y se subió a un sicómoro para verlo, pues estaba a punto de pasar (Lucas 19:4b). El sicómoro era un árbol bajo y robusto con ramas extendidas. Una persona pequeña podía trepar por el tronco, subirse a una rama y asomarse sobre el camino, y eso fue lo que hizo Zaqueo. El árbol le ofreció un asiento perfecto para el “desfile”. No era un lugar digno para un hombre de tan alta posición (sin doble sentido), pero eso no le importaba ese día. Zaqueo solo quería ver a Yeshua.

Lo que sucedió después debió de dejar atónito a Zaqueo. Aunque Cristo nunca lo había visto antes. Cuando Jesús llegó al lugar, miró hacia arriba y le dijo: Zaqueo, baja de prisa, porque es necesario que hoy pose en tu casa (Lucas 19:5). No sabemos como Yeshua supo el nombre de Zaqueo. Quizás la gente de la multitud lo señaló. Quizás Yeshua lo sabía por Su omnisciencia. Sin embargo, era evidente que el Señor tenía una cita divinamente programada con aquel hombrecito… es necesario que hoy pose en tu casa, fue una orden, no una petición. El corazón de Zaqueo estaba preparado según el “cronograma” divino.

Zaqueo (en hebreo Zakkai) quería ver al Profeta de Nazaret, pero no tenía ni idea de que el Mesías quisiera verlo. Así que Zaqueo se apresuró y bajó, y lo recibió con gozo (Lucas 19:6). Uno podría pensar que un pecador tan despreciable se angustiaría al oír al perfecto e inmaculado Hijo de Dios decir: es necesario que hoy pose en tu casa, pero él se alegró, pues su corazón estaba preparado.

La reacción de la multitud era predecible. Tanto la élite religiosa como la gente común menospreciaban a Zaqueo. Pero al verlo, todos murmuraban, diciendo: Entró a hospedarse con un hombre pecador. (Lucas 19:7). Ellos creían, como hemos visto, que, entrar en la casa de un excluido era contaminarse. Comer con alguien como Zaqueo era la peor profanación posible. Ellos no valoraban al alma de Zaqueo ni les importaba su bienestar espiritual. Sus ojos de auto justificación solo podían ver su pecado. No podían entender y no querían ver, en su orgullo ciego, que el Salvador de los pecadores había venido a buscar y salvar a los perdidos, y ellos condenaron a Jesús por ello. Pero al hacerlo, también se condenaron a sí mismos.

Nunca se nos dice qué sucedió en la casa de Zaqueo. La Biblia no nos dice que sirvió de cena, ni cuánto tiempo se quedó Jesús, ni de qué hablaron. Tampoco sabemos qué dijo el Príncipe de los Pastores para llevar a Zaqueo a la salvación. El método nunca es lo importante. Pero podemos estar seguros de que Yeshua confrontara a Zaqueo con su pecado. El hombre, sin duda, ya sabía el gran pecador que era. Sin duda, Cristo le reveló a Zaqueo quién era realmente: Dios encarnado. Pero, dijera lo que dijera Él, Zaqueo respondió.

Al final de la conversación, Zaqueo, puesto en pie, dijo al Señor: He aquí Señor, la mitad de mis bienes doy a los pobres, y si algo he defraudado a alguno, lo restituyo cuadruplicado (Lucas 19:8). Cuando una persona confesaba un fraude y realizaba una restitución voluntaria, la Torá/Ley exigía que devolviera lo robado más el veinte por ciento (Levítico 6:1-5; Números 5:5-7). Un ladrón aprehendido debía pagar el doble a la víctima (Éxodo 22:4 y 7). Pero quien robaba lo esencial sin mostrar piedad, debía devolver el cuádruplo (Éxodo 22:1 y 2 Samuel 12:6). Zaqueo, arrepentido en el acto, no solo reconoció la crueldad de su comportamiento, sino que se impuso voluntariamente la restitución total que la Torá/Ley exige por tales actos.¹²²⁷

Era un hombre radicalmente cambiado que decidió dar la mitad de sus posesiones a los pobres fue un cambio radical y una clara evidencia de que su corazón había sido transformado. El que tomaba (arrebataba) se había convertido en dador. El extorsionador se había convertido en filántropo. Él le pagaría a quienes había defraudado y les devolvería cuatro veces más. Su mente cambió, su corazón cambió, y su clara intención era cambiar su comportamiento. ¿Había cambiado su corazón hacia la gente? Sí. Pero su corazón había cambiado primero hacia Dios. En consecuencia, ADONAI lo había transformado de adentro hacia afuera (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Jesús le dijo: Hoy ha venido salvación a esta casa, por cuanto él también es hijo de Abraham (Lucas 19:9); (salvación es hebreo: yeshu’ah, es como si fuera la forma femenina del nombre de Yeshua). Así que hay un juego de palabras: Yeshua/salvación. Zaqueo era hijo de Abraham no por ser judío, sino porque creía en Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios. Romanos 2:28-29 nos dice: Pues no es judío el que lo es exteriormente, ni es circuncisión la que aparece exteriormente en la carne; sino que es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, por el Espíritu, no por la letra; cuya aprobación no proviene de hombres, sino de Dios. Entonces, ¿qué hace a un verdadero judío? Romanos 4:11b dice: Abraham es el padre de todos los que creen. Gálatas 3:7 declara: sabed, por tanto, que los de la fe, éstos son hijos de Abraham. Zaqueo fue salvo por fe, no por obras. Pero el hecho de que diera la mitad de sus bienes a los pobres y devolviera cuatro veces más a quienes había defraudado fue una prueba importante de que su fe era real.

Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10). Esto se vio en Hs – La Parábola de la Oveja Perdida, donde se hizo eco de Ezequiel 34:16, allí ADONAI dijo: o buscaré la perdida, y haré volver a la descarriada, vendaré la perniquebrada y fortaleceré la débil, pero apartaré la gorda y la fuerte: las apacentaré en justicia. Pastorearé el rebaño con justicia. Como vemos en la conversión de Zaqueo, el resultado necesario de la obra salvadora de Dios es una persona transformada. Cuando un alma es rescatada de entre los muertos espirituales, Cristo quita el corazón de piedra y da un corazón nuevo para que estés espiritualmente vivo (vea Ezequiel 36:26). En ese cambio de corazón está implícito el deseo de agradar a Dios, obedecer y reflejar Su justicia. Zaqueo tenía un corazón nuevo.¹²²⁸

Jesús conoce nuestros corazones. Conoce nuestras tristezas, pues llora con nosotros. Jesús conoce nuestras alegrías, pues se regocija con nosotros. Dios lo sabe todo de nosotros, incluso nuestras debilidades. De hecho, las usa para acercarnos a Él. Sabe que, cuando estamos necesitados, estamos más dispuestos a aceptar el amor de Dios. Es en nuestra debilidad que nos damos cuenta de que, sin importar lo que hayamos hecho, Dios todavía nos ama y aún quiere hablarnos. Está tan cerca de usted como su propio aliento.

Cuando creemos en Él y Él transforma nuestros corazones, nos llenamos de alegría porque solo Yeshua puede llenar lo más profundo de nuestro ser. A menudo, es la misma situación que nos ha causado dolor la que más nos abre al Mesías: como Zaqueo, nuestro anhelo por Cristo se convierte en una desesperación por liberarnos de todo lo que nos separa de Su presencia.

Señor Jesús, te invitamos a entrar en nuestros corazones para transformarnos. Ven y llénanos del gozo de tu salvación. Concédenos la libertad de poner a tus pies cada posesión o deseo que hayamos considerado más valioso que Tú. Amén. Tú eres digno.

Bartimeo recupera la vista
Mateo 20:29-34; Marcos 10:46-52; Lucas 18:35-43

Bartimeo recupera la vista ESCUDRIÑAR: ¿Qué tiene de significativo el título que Bartimeo usa para referirse a Jesús mientras el Señor se preparaba para entrar en Jericó? ¿Cómo demostró ese clamor la fe que le faltaba a la multitud? ¿En qué se diferencia Bartimeo del joven rico (vea il – ¿El joven rico? ¿Por qué estos dos son los señalados para ser sanados? Una vez sanos, ¿qué hacen, y por qué? ¿Cómo se relaciona esto con la preocupación de los talmidim? ¿Por qué es este el último milagro registrado antes de la Entrada Triunfal?

REFLEXIONAR: ¿Alguna vez ha sentido que Yeshua está demasiado ocupado para usted? ¿Dios ya no hace milagros? ¿En qué aspectos usted se siente espiritualmente ciego? ¿Cómo esta menos ciego que hace seis meses? ¿Cómo le ha abierto el Mesías los ojos espirituales? Si Él le preguntara: “¿qué quieres que haga por ti?”, ¿qué le diría?

Jesús se dirigía ahora a Jerusalén para celebrar la Pascua con Sus doce talmidim. Sin embargo, infinitamente más importante que eso, iba a sufrir y morir (Mateo 20:18-19a). Celebraría Pésaj por última vez y luego se entregaría como Él único, definitivo y perfecto Cordero Pascual, sacrificado por los pecados del mundo entero (Hebreos 7:27).

Bartimeo fue un ejemplo de cómo esa nación de Israel debería haber respondido al Mesías. Los fariseos, saduceos y maestros de la Torá (el judaísmo farisaico en general), junto con el Gran Sanedrín estaban todos espiritualmente ciegos (vea el enlace, haga clic en Lg – El Gran Sanedrín). Necesitaban clamar por ayuda, y la nación sin duda la necesitaba eso, pero ellos no lo hicieron. Si tan solo hubieran tenido fe en Cristo, Israel habría sido sanado de su ceguera espiritual.

Mateo, Marcos y Lucas registran la curación milagrosa de Jesús a dos hombres ciegos en las cercanías de Jericó. Sin embargo, los relatos parecen contradictorios. Marcos y Lucas solo mencionan a un ciego, mientras que Mateo menciona a dos. Además, Lucas registra que el milagro ocurrió cuando el Mesías se acercaba a Jericó, mientras que Mateo y Marcos registran que ocurrió cuando Jesús y sus apóstoles salían de Jericó. Algunos ven una contradicción entre el relato de Lucas y la versión de Mateo y Marcos.

El historiador judío Josefo en realidad nos da la respuesta. Los relatos no son contradictorios, pero ofrecen detalles diferentes. Mateo menciona a dos ciegos, mientras que Marcos y Lucas se refieren al más prominente de los dos, a quien Marcos identifica como Bartimeo. En cuanto a la relación del milagro con Jericó, en la vida de Cristo existían dos Jericó: el antiguo asentamiento y la ciudad romana, mucho más reciente (Josefo – Guerra 4:459).¹²¹⁹ Es posible que Yeshua estuviera saliendo de la ciudad de Jericó, aún habitada, mencionada en el TaNaJ (Josué 6; 2 Reyes 2:4-5, 15-18), la cual estaba situada cerca del manantial de Eliseo, y acercándose al sitio de Jericó del Brit Hadashah, que se encuentra a 1,6 kilometros al norte. Esta fue construido por Herodes como su palacio de invierno, a unos 8 kilometros al oeste, a orillas del río Jordán, en el fértil Wadi Qelt, aprovechando la baja altitud y el clima cálido. El nombre Jericó, que significa perfumado, describe los fragantes árboles frutales y cultivos que se cultivaban allí comúnmente.¹²²⁰

Y saliendo ellos de Jericó, lo seguía una gran multitud y he aquí dos ciegos, sentados junto al camino, al oír que Jesús estaba pasando (Mateo 20:29-30a, Marcos 10:46a, Lucas 18:35a). Mientras Jesús y sus apóstoles salían de la ciudad antigua (Jericó) y se acercaban a la nueva Jericó romana, una gran multitud de peregrinos lo seguía en camino a la Ciudad de David para la Pascua. Al hacerlo, se sometía a la jurisdicción del gobernador romano y del Sanedrín. Justo entonces, dos ciegos estaban sentados junto al camino, algo común (sin doble sentido) en la rica ciudad romana de Jericó o sus alrededores.

Marcos se centró en uno de ellos, quien aparentemente era el portavoz de los dos. Un mendigo ciego llamado Bartimeo, hijo de Timeo cuando oyó que era Jesús el nazareno, comenzó a gritar y a decir: ¡Jesús, Hijo de David, ten misericordia de mí! (Marcos 10:46). Bartimeo, un nombre arameo que significa hijo de Timeo (hebreo: bar-Timai). El nombre Bartimeo sin duda añade dramatismo a este encuentro, porque en realidad significa hijo del impuro. Aunque probablemente era desconocido como mendigo ciego, es posible que más tarde llegara a ser muy respetado por la comunidad mesiánica primitiva y bien conocido por Marcos y aquellos a quienes él escribió. Marcos podría haber estado diciendo a sus lectores, en efecto: “¿y saben quién es uno de esos ciegos?” ¡nuestro querido amigo y hermano en el Señor, Bartimeo!

…y he aquí dos ciegos, sentados junto al camino, al oír que Jesús estaba pasando, gritaron, diciendo: ¡Señor, ten misericordia de nosotros, Hijo de David! (Mateo 20:30; Marcos 10:47; Lucas 18:35b-38). El sonido de los pies de la multitud le dijo a Bartimeo que algo inusual estaba ocurriendo. Al oír que era Jesús de Nazaret, pasaba por allí, Bartimeo y su amigo preguntaron qué estaba pasando. Cuando se enteraron de que era el famoso Jesús de Nazaret, clamaron sin cesar para llamar su atención: «Jesús, Hijo de David, ten piedad de nosotros». Este título era, y es, común para el Mesías, quien sería el descendiente más importante del rey David, de ahí el título mesiánico. Mesías “ben David” se usaba con frecuencia (Tratado Sucá 52a; vea también Mv – El concepto judío de dos Mesías).¹²²¹ Esta es la primera vez que Marcos usa el término “Hijo de David”. El hecho de que Bartimeo usara ese título probablemente indicaba que, a pesar de su ceguera física, creía que Jesús era el Mesías de Israel (Isaías 35:5, 32:3-4), en contraste con la incredulidad ciega de la mayoría de los judíos.¹²²²

Y la muchedumbre los reprendió para que callaran, pero ellos gritaban más, diciendo: ¡Señor, ten misericordia de nosotros, Hijo de David! (Mateo 20:31; Marcos 10:48; Lucas 18:39). El alboroto y el ruido de los dos ciegos era más de lo que la multitud podía tolerar, y los reprendieron diciéndoles que se callaran, posiblemente pensando que sus gritos arruinaban la armonía del momento. La palabra “reprendió” está en pretérito imperfecto, lo que significa que los reprendían continuamente. Probablemente ellos pensaron: “¿por qué estos mendigos nos hacen sentir miserables a todos y desvían la atención de este importante rabino?“. Pero ellos gritaron más, y esta vez se dirigieron a Él con mucha más reverencia, como “Señor”. El hebreo podría ser “Adón” y, por lo tanto, se pensó que se dirigían a Él como “señor”. Pero dado que el contexto era su creencia de que Yeshua era el Hijo de David, esto indica lo que ellos clamaban.

Jesús se detuvo y dijo: Llamadlo. Y llaman al ciego y le dicen: ¡Anímate, levántate, te llama! Entonces él, arrojando de sí el manto, se puso en pie de un salto y fue hacia Jesús (Marcos 10:49-50; Lucas 18:40). Arrojando sus mantos, que probablemente estaban extendidos delante de ellos para pedir limosna, y de un salto fueron (probablemente corrieron) hacia el Mesías, necesitando solo el sonido de Su voz para guiarlos.

Cuando ellos se acercaron, Yeshua les hizo la pregunta más importante: ¿qué queréis que os haga? La pregunta no se hizo para obtener información. Cristo ya sabía lo que querían, pero su pregunta los animó a expresar su necesidad personal, ya que esa era la base sobre la que se realizaban Sus milagros después de su rechazo por parte de la nación (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). Le dicen: Señor, que sean abiertos nuestros ojos Entonces Jesús, movido a compasión, les tocó los ojos, y al instante recobraron la vista (Mateo 20:32-34a); Marcos 10:51; Lucas 18:41). Y Jesús le dijo: Anda, tu fe te ha sanado. Y al instante recobró la vista, y lo seguía en el camino (Marcos 10:52; Lucas 18:42).Tras expresar ellos su necesidad personal, Jesús tuvo compasión de ellos. Y, en consecuencia, les tocó los ojos, aunque uno de ellos era llamado hijo del inmundo. El pretérito perfecto enfatiza una acción completada (su sanación física), con resultados continuos (su salvación). Ningún otro rabino ni nadie de la animada multitud habría intentado tocar a esos mendigos callejeros. Pero Jesucristo fue enviado por el Padre, revelando la voluntad de Dios. corazón para la gente Él ama.

Jesús usó muchas maneras diferentes de realizar Sus milagros de sanación. No había una fórmula. A veces, se le pedía a la persona afligida que hiciera algo por sí misma. A veces, el Señor simplemente pronunciaba una palabra, y a veces realizaba alguna acción, como poner Sus dedos en los oídos de los sordos, o preparar un ungüento con barro para ungir los ojos de los ciegos. En este caso, Cristo tocó sus ojos. Sanó con una palabra o un toque, sanó instantáneamente, sanó enfermedades orgánicas desde el nacimiento y resucitó a los muertos.

Es significativo que entre los muchos autoproclamados sanadores por fe de la historia, incluyendo los de hoy, haya una ausencia significativa de restauración de la vista y resurrección de los muertos. Muchas otras aflicciones pueden ser fingidas o se les puede dar una mejora temporal por el poder de la sugestión que trabaja en una mente desesperada. Pero ¿dónde están los milagros de la visión dados a los ciegos? ¿Dónde están las personas cuyos ojos estaban permanentemente dañados o completamente perdidos que han recuperado la vista por la imposición de las manos del sanador? ¿Y dónde están las personas que han sido resucitadas de entre los muertos?¹²²³ Cuando escuchamos afirmaciones de resurrección de muertos hoy en día, siempre parece ser en algún lugar lejano. En el mundo actual del ciclo de noticias de veinticuatro horas, ¿por qué no hay registro de la vida o la vista restaurada de alguien? Uno pensaría que eso sería bastante digno de noticia. Pero no se preocupe, Dios todavía está en el negocio de hacer milagros, no hay mayor milagro que del nuevo nacimiento en Cristo, que sucede en algún lugar todos los días (vea Bw – Lo que Dios hace por nosotros en el momento de la fe).

Y al instante recobró la vista, y lo seguía glorificando a Dios (Mateo 20:34b; Lucas 18:43a); Marcos 10:52b dice: y lo seguía en el camino.. Esta palabra por el camino, o el camino es un tema importante en la explicación de Marcos sobre el discipulado (Marcos 8:27, 9:33, 10:17, 32 y 52, 12:14). El tiempo imperfecto nos da una imagen del alegre Bartimeo y su compañero siguiendo continuamente a Yeshua en la multitud que iba camino a Jerusalén. No solo se abrieron los ojos físicos de los mendigos, sino también los ojos espirituales de muchos en esa multitud de Jericó. Y todo el pueblo, al ver aquello, dio alabanza a Dios (Lucas 18:43b).

Bartimeo es un ejemplo del discipulado temprano. Él reconoció su incapacidad y confió en Jesús como el que le daría la gracia de la misericordia de Dios, y cuando le fue restaurada la vista y siguió al Señor como un discípulo fiel. El hecho de que tuvieran su la recuperación de la vista sugiere que estos hombres alguna vez pudieron ver. De ser así, ellos eran más conscientes de lo que les faltaba que si nunca hubieran tenido vista.¹²²⁴ Resulta irónico que, aunque Bartimeo estaba físicamente ciego, reconociera a Yeshua como el Mesías, mientras que el Gran Sanedrín y la mayoría de los demás judíos de Israel estaban totalmente ciegos espiritualmente.

Este es un resumen de Marcos 8:27 a Marcos 10:52, al igual que la curación del ciego en Betsaida fue un resumen de Marcos 1:16 a Marcos 8:26. No fue casualidad que este fuera el último milagro de sanidad registrado antes de la Entrada Triunfal. Bartimeo fue un ejemplo de lo que debería haber sucedido en la Ciudad de David; por lo tanto, su fidelidad contrastaba marcadamente con la recepción que el Mesías finalmente recibiría en Jerusalén por parte de la comunidad religiosa local.