Las parábolas de la vigilancia, la preparación y el trabajo
Mateo 24:32 a 25:30 y Marcos 13:32-37
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

Tras un largo discurso sobre el fin de los tiempos en el Monte de los Olivos la noche anterior, Jesús utilizó algunas parábolas para ayudar a los discípulos comprender mejor los acontecimientos venideros. El tema general de Sus parábolas es que los salvados, aquellos que aman al Dios de Abraham, Isaac y Jacob serán preparados (salvados) para el Arrebatamiento; pero todos los demás no estarán preparados (perdidos) para Su Segunda venida.

En total, el Mesías presentó cinco parábolas: tres breves y dos extensas. Todas ellas enfatizaban la necesidad de vigilancia, la preparación y trabajo en el Señor mientras esperan el Arrebatamiento. Yo personalmente creo que las cinco parábolas apuntan al Arrebatamiento. Aquí vemos al Mesías enseñando a los apóstoles, quienes claramente tienen mucha dificultad para comprender lo que les dice. De hecho, gran parte de lo que Él les dijo no pudo entenderse hasta después de Pentecostes (Shavuot) y la morada del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh). Alternar entre las enseñanzas sobre el Arrebatamiento y la Segunda Venida sería muy confuso. Sería como intentar enseñar matemáticas a alguien, alternando entre geometría y álgebra. Otra razón por la que estas parábolas apuntan al Arrebatamiento en lugar de la Gran Tribulación es que la vida cotidiana es similar a los días previos al Diluvio, no continuará con normalidad. Especialmente en sus etapas finales, la supervivencia será primordial. Por lo tanto, yo considero a las cinco parábolas como un paréntesis en la discusión de la Segunda Venida, que se retoma en Jy – Las ovejas y las cabras.

Ntd: Mientras que el Arrebatamiento es presentado como algo inminente y misterioso, el tiempo de la Segunda Venida podría ser potencialmente conocido en base a la profecía del final de los tiempos. ¿Está hablando del Arrebatamiento, o de la Segunda Venida de Cristo o de ambos?

El día y hora son desconocidos
Mateo 24:36-42 y Lucas 21:34-36
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

El día y la hora son desconocidos ESCUDRIÑAR: ¿Por qué es importante aquí la palabra griega «peri de»? ¿Quién es el único que conoce el día y la hora del Arrebatamiento? ¿Cómo será la vida antes del Arrebatamiento? ¿En qué se diferencia de la Segunda Venida? ¿Cuál será el resultado del Arrebatamiento?

REFLEXIONAR: ¿Qué significa estar preparados para ese Día si no sabemos cuándo vendrá Jesús? ¿Cómo puede prepararse para el Arrebatamiento? ¿Cómo explicaría el Arrebatamiento a una persona que busca a Dios?

Aunque nadie sabe el día ni la hora específicos en que el Mesías regresará, Yeshua les advirtió a Sus apóstoles que estuvieran preparados en todo momento. Mirad pues por vosotros mismos, no sea que vuestros corazones se carguen con glotonería y embriaguez, y con los afanes de esta vida, y aquel día os sobrevenga de improviso como un lazo (Lucas 21:34). Podríamos suponer que esta conciencia (o conocimiento) liberaría a la gente de la complacencia y la indiferencia, pero no será así. Jesús comparó aquellos días futuros en los que se manifestarán las señales con los días de Noé.

Pero acerca de aquél día y hora, nadie sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino sólo el Padre (Mateo 24:36). Comienza con la palabra «Pero», que es la palabra griega «peri de». La construcción «peri de» en griego introduce un nuevo sujeto y a menudo se traduce como: «pero en cuanto a» (Primera Corintios 7:1; 8:1, 12:1, 16:1 y 1 Tesalonicenses 5:1). Sí, Cristo había estado hablando de la Segunda Venida hasta este punto. Sin embargo, el «peri de» significa que el Señor está introduciendo un nuevo tema: el Arrebatamiento (haga clic aquí en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis By – El Arrebatamiento de la Iglesia). Además, la palabra «arrebatar» en Mateo 24:40-41 (en griego: paralambánetai) es un término diferente al usado en Mateo 24:39 (en griego: éren) y, por lo tanto, siendo llevado por el Diluvio para ser juzgado puede interpretarse como algo diferente a ser llevado en justicia por el Arrebatamiento.

Con respecto al tema del Arrebatamiento, Jesús plantea tres puntos principales.

En primer lugar, en cuanto a la pregunta de cuándo sucederá, solo Dios Padre lo sabe: Pero acerca de aquél día y hora, nadie sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino sólo el Padre (Mateo 24:36). Aunque los ángeles justos disfrutar de la intimidad con ADONAI, rondando Su trono para hacer Su mandato (Isaías 6:2-7) y sus ángeles en los cielos ven siempre el rostro de mi Padre que está en los cielos (Mateo 18:10b), ellos no están informados de este secreto. Aún más sorprendente, ni siquiera el Hijo lo sabía en el momento en que pronunció estas palabras o en cualquier otro momento durante Su Primera Venida. Aunque era plenamente Dios y plenamente hombre (Juan 1:1 y 14), el Mesías restringió voluntariamente el uso de ciertos atributos divinos al encarnarse. No es que Jesús perdiera ningún atributo divino, sino que Él voluntariamente dejó de usar algunos de ellos y no los revelaría excepto cuando Su Padre se lo ordenó (Juan 4:34, 5:30 y 6:38).¹³⁴⁰

Si el momento del Arrebatamiento ha permanecido oculto tanto para los ángeles en el cielo como para la humanidad de Jesús, ¡cuánto más oculto estará para la humanidad en general! Por esa razón, la única pista que se da sobre el momento del Arrebatamiento es que ocurrirá algún tiempo antes de la firma del pacto entre Israel y el anticristo (vea el comentario sobre Apocalipsis Bz – La firma del pacto de siete años con el anticristo). El Arrebatamiento bien podría ocurrir diez o veinte años antes. Así pues, en cuanto a la pregunta de cuándo ocurrirá el Arrebatamiento, la respuesta es sencilla: nadie lo sabe. Sin embargo, esto no se aplica a la Segunda Venida del Mesías, que tendrá lugar exactamente siete años después de la firma del pacto con Israel y 42 meses, o 1260 días, después de la abominación desoladora.

En segundo lugar, no habrá señales que precedan al Arrebatamiento como sí las habrá antes de la Segunda Venida. Cuando ocurra el Arrebatamiento, sucederá en un momento de normalidad en la Tierra. Pero como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre; porque como en aquellos días antes del diluvio, estaban comiendo y bebiendo, casándose y dándose en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca (Mateo 24:37-38). Ninguna de estas cosas es pecaminosa, sino necesarias para la supervivencia y la reproducción humanas. Mientras existían condiciones normales en la tierra, y no se dieron cuenta hasta que el diluvio llegó y se los llevó a todos, así también será la venida del Hijo del Hombre (Mateo 24: 39). De igual manera, aunque habrá condiciones normales en la tierra, el Arrebatamiento ocurrirá repentinamente y sin previo aviso. Esto no sucederá con la Segunda Venida. Cuando ocurra, las condiciones en la tierra estarán lejos de ser normales, como lo muestran claramente secciones anteriores del Discurso del Monte de los Olivos y el libro del Apocalipsis. …porque vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra (Lucas 21:35). En otras palabras, nadie que viva en la tierra podrán escapar de los efectos de la Gran Tribulación. Caerá sobre todos los habitantes de la tierra.¹³⁴¹

Compárese Daniel 12:8-10; Hechos 1:6-7 y estas citas del Tratado Sanedrín del Talmud: Rabí Shmu’el bar-Najmani dijo el nombre de Rabí Yochanan: “Que los huesos de quienes calculan el fin [es decir, la época en que venga del Mesías], ¡será destruido! Tan pronto como llegue el momento [que han determinado] y El Meshiach no ha venido, dicen, -Él Nunca llegará- Mejor espera por Él, como está escrito: Aunque tarde, aguárdala, porque sin duda vendrá, y no se retrasará (Habacuc 2:3b). (Sanedrín 97b; la misma frase de Habacuc se repite en el Artículo XII del credo de Maimónides).

Siempre que el rabino Zera se encontraba con eruditos que intentaban (calcular cuándo el Mesías llegará), les diría: “Se ha enseñado que tres cosas suceden cuando la mente se distrae: “el Mesías, encontrar un objeto perdido y un escorpión. Así que no posponga Su venida pensando en ello” (Sanedrín 97a).

Según el Zohar, el rabino Yose y el rabino Y’hudah estaban en una cueva, donde encontraron un libro sobrenatural y comenzaron a estudiarlo, pero desapareció en una llama y una ráfaga de viento. Cuando regresaron y le contaron al rabino Shim lo sucedido, él les dijo: “¿Quizás estaban examinando las cartas que tratan sobre la llegada del Mesías?… Esta no es la voluntad de El Santo, bendito sea Él, de revelar demasiado al mundo. Pero cuando los días de el Mesías incluso los niños podrán descubrir los secretos de la sabiduría y, mediante ellos, calcular el tiempo del fin; entonces será revelado a todos» (Zohar 1:117b-188a).¹³⁴²

En tercer lugar, cuando llegue, significará una separación. Según los pasajes clave sobre el Arrebatamiento (Juan 14:1-3 y 1 Corintios 15:50-58), habrá una separación entre creyentes e incrédulos. Entonces estarán dos en el campo: uno será tomado y el otro será dejado. Dos mujeres estarán moliendo en el molino: una será tomada y la otra será dejada. ¡Velad, pues, porque no sabéis en cuál día viene vuestro Señor! (Mateo 24:40-42). Los incrédulos serán dejados atrás Así que velad en todo tiempo, rogando tener fuerza para escapar de todas estas cosas que están por suceder, y estar en pie delante del Hijo del Hombre (Lucas 21:36). ¿Cómo puede usted escapar? Necesita estar fuera de la tierra siendo llevado en el Arrebatamiento (Primera Tesalonicenses 4:13-18). Oren para que puedan estar ante el Hijo del Hombre (como resultado del Arrebatamiento) y escapar el juicio de la Tribulación.

La parábola de la higuera
Mateo 24:32-35; Marcos 13:28-31; Lucas 21:29-33
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

El punto principal de la parábola de la higuera es que, así como la higuera en flor significa que el verano está a la vuelta de la esquina, de la misma manera, cuando ocurra la abominación desoladora, entonces el regreso del Mesías estará cerca.

Tras un extenso discurso sobre el fin de los tiempos, Jesús utilizó algunas parábolas para ayudar a los doce apóstoles a comprender mejor los acontecimientos venideros. El Mesías les contó una parábola: Mirad la higuera y todos los árboles (Lucas 21:29). La higuera se utiliza aquí como una ilustración simple y sin complicaciones, no como un símbolo de Israel. Cuando Lucas añadió la frase «y todos los árboles», probablemente lo hizo pensando en Su audiencia gentil, que tal vez no estuviera tan familiarizada con las higueras como la audiencia judía de Yeshua.¹³³⁹

Así que, de la higuera aprended la parábola: Cuando su rama ya se pone tierna y brotan las hojas, sabéis que el verano está cerca (Mateo 24:32; Marcos 13:28; Lucas 21:30). La fruta abunda en los meses de verano en Israel, por lo que la primera señal de floración en primavera durante la semana de la Pascua y los Panes sin Levadura es un indicador preciso de que el verano está cerca.

Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, conoced que está cerca, a las puertas (Mateo 24:33; Marcos 13:29; Lucas 21:31). Esto no debe interpretarse como una fecha fija. Los testigos de Jehová han intentado fijar fechas para el regreso del Señor varias veces sin éxito. Harold Camping y Family Radio, de Oakland, California, afirmaron que la Segunda Venida ocurriría el sábado 21 de mayo de 2011. Pero ¿qué indica que el regreso del Mesías está a la vuelta de la esquina? Exactamente 1260 días después de la abominación desoladora (Apocalipsis 11:2-3) El Ungido regresará como el león de la tribu de Judá (Apocalipsis 5:5).

De cierto os digo: De ningún modo pasará este linaje hasta que sucedan todas estas cosas (Mateo 24:34; Marcos 13:30; Lucas 21:32), refiriéndose a los judíos al final de la Gran Tribulación. Este versículo pretende ser una palabra de consuelo ante la persecución mundial de los judíos. Este será el último intento de Satanás y el anticristo por exterminar a Israel, la «solución final de Hitler», por así decirlo. El hecho de que la generación judía siga viva cuando ocurra la Segunda Venida del Mesías demuestra que el intento del Adversario de aniquilar a los judíos fracasará.

El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán (Mateo 24:35; Marcos 13:31; Marcos 21:33). Esto debería consolar a todos los creyentes de todas las épocas. El antiguo plan de la serpiente para la destrucción de los judíos está condenado al fracaso.

La tierra se lamentará cuando vean
al Hijo del Hombre venir sobre las nubes
Mateo 24:29-31; Marcos 13:24-27; Lucas 21:25-28
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

La tierra se lamentará cuando vea al Hijo del Hombre venir sobre las nubes ESCUDRIÑAR: ¿Qué hará que la aparición de Cristo sea tan espectacular? ¿Cuál será la señal del establecimiento del Reino mesiánico? ¿Cuál fue la señal de la destrucción del Templo judío? ¿Cuándo se dio? ¿Cuál fue la señal de que el fin de la era había comenzado? ¿Cuándo se dio? ¿Cómo y cuándo se congregarán los judíos desde los confines de la tierra? ¿Cómo y cuándo se congregarán los judíos desde los confines de los cielos? ¿Es inminente el Arrebatamiento hoy?

REFLEXIONAR: ¿Qué significan estas tres preguntas para usted hoy? ¿Por qué debería usted preocuparse por esto? ¿Es verdadera la teología del reemplazo? ¿Usted es una rama original del olivo o fue injertado? ¿Cuándo debe levantar su cabeza, porque su redención se acerca?

Después de la Pascua, mientras contemplaban el Templo desde el otro lado del Valle de Cedrón en el Monte de los Olivos, los apóstoles de Cristo le formularon tres preguntas. Jesús no respondió a Sus preguntas en el orden en que las formularon los cuatro apóstoles. Respondió primero la tercera pregunta y luego la primera. Finalmente, el Mesías respondió la segunda pregunta: ¿Cuál será la señal del establecimiento del Reino mesiánico?

En aquellos días, después de aquella tribulación, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias en los cielos serán sacudidas (Marcos 13:24-25), vea el enlace haga clic en Jm – Un tiempo de angustia para Jacob. Inmediatamente después de la angustia de aquellos días habrá señales en el sol, la luna y las estrellas. Habrá un apagón total del sol. Habrá cinco apagones en los últimos tiempos (Joel 2:31; Apocalipsis 6:12, 9:2, 16:10-11; Mateo 24:29-30). Ninguna luz penetrará a la tierra desde el sol, la luna o las estrellas.

Habrá una gran confusión en la tierra. E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol será oscurecido y la luna no dará su resplandor; las estrellas caerán del cielo y las potencias de los cielos serán conmovidas (Mateo 24:29; Marcos 13:24-25). Y habrá señales en el sol, la luna, y las estrellas; y sobre la tierra, angustia de las gentes en desespero ante el bramido del mar y el oleaje, desfalleciendo los hombres por el miedo y la expectación de lo que vendrá sobre la tierra habitada, porque las potencias de los cielos serán sacudidas (Lucas 21:25-26).

Entonces la gloria Shekinah aparecerá como señal de que el Hijo del Hombre viene del cielo. La respuesta a la segunda pregunta: ¿Cuál será la señal de que se establecerá el Reino Mesiánico? La respuesta es: la gloria de la Shekinah. Así que, inmediatamente después del apagón total, una luz gloriosa penetrará la oscuridad. Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y todas las tribus de la tierra se lamentarán entonces, y verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria (Mateo 24:30; Marcos 13:26; Lucas 21:27); vea el comentario sobre Apocalipsis Ai – Mira, viene con las nubes con poder y gran gloria). A la luz le seguirá el regreso del Mesías mismo. Para entonces, Jesús había respondido las tres preguntas.

La señal de la destrucción del Templo de Jerusalén será el sitio de Jerusalén por ejércitos.

La señal de que el fin de los tiempos había comenzado será una guerra mundial.

Y la señal de la Segunda Venida será la luz de la gloria de la Shekinah irrumpiendo en un apagón mundial.

La primera señal se dio en el año 66 dC; la segunda, entre 1914 y 1918; y al final de la Gran Tribulación, también se dará la tercera señal.

Aunque el Mesías había respondido las tres preguntas, aún Él deseaba brindar más información sobre los últimos días. Dado que los profetas judíos habían predicho con gran detalle la reunificación mundial de Israel, Yeshua no se detuvo mucho en esto, sino que solo especificó que ocurriría después de Su Segunda Venida.¹³³⁵

Y enviará a sus ángeles con gran trompeta, y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, de un extremo al otro extremo de los cielos (Mateo 24:31; Marcos 13:27). Está bien establecido, tanto en el TaNaJ como en fuentes rabínicas que se tocará un gran shofar a la llegada del Mesías. Un comentario judío de la Edad Media contiene estos intrigantes detalles: «Elías, de bendita memoria, vendrá y traerá buenas nuevas a Israel, tanto a los vivos como a los muertos…El Mesías ben David, Elías y Zorobabel, la paz sea con él, ascenderán al Monte de los Olivos. Y el Mesías ordenará a Elías que toque el shofar… Todos acudirán al Mesías desde los cuatro puntos cardinales de la tierra, del este y del oeste, del norte y del sur. Los hijos de Israel volarán con alas de águila y acudirán al Mesías» (Midrash Maase Daniel, páginas 225-226).

El trasfondo del pasaje de Mateo es Isaías 27:13, que profetizó que la restauración final de Israel sería anunciada por el sonido de un gran shofar. El contexto del pasaje de Marcos es Deuteronomio 30:4, que también enfatiza que la restauración final provendrá de dos lugares: la tierra y el Cielo. Aquellos que son reunidos de los confines de la tierra estarán viviendo en Israel, el remanente de un tercio que sobrevive a la Gran Tribulación. Pero más tarde, durante el intervalo de setenta y cinco días, los justos del TaNaJ serán reunidos desde los confines de los cielos y resucitados (vea el comentario sobre Apocalipsis Ey – El intervalo de 75 días; también vea el comentario sobre Apocalipsis Fd – La Resurrección de los Justos del TaNaJ). Esta parte del Sermón del Monte de los Olivos resume muchas profecías del TaNaJ, especificando que la restauración mundial final ocurrirá después de la Segunda Venida (Isaías 11:11-12:6; Jeremías 23:5-8, 31:7-14; Ezequiel 11:16-21, 20:40-42 y 36:22-31).

Los días santos más importantes son un modelo para nosotros, el shofar se tocará en dos ocasiones diferentes.

En la Fiesta de las Trompetas (en hebreo: Rosh Hashaná) se celebra el primer día del mes de Tishrei (septiembre/octubre) y es seguida por un período de arrepentimiento de diez días (similar al llamado al arrepentimiento del período de la Gran Tribulación). Este período de arrepentimiento culmina en el Día de la Expiación, tradicionalmente conocido como el Día del Juicio (en hebreo: Yom Kipur), el diez de Tishrei. El clímax del Día del Juicio es cuando el último shofar, es sonado en el gran toque (en hebreo: tekiah guedolah).

Por lo tanto, el primer shofar sonará en la resurrección de los justos del TaNaJ de los últimos 2.000 años, quienes serán llamados a reuniese con el Señor en el aire en el Arrebatamiento (Primera Tesalonicenses 4:13-18). Luego vendrá el período de juicio conocido como la Gran Tribulación (vea Jm – Un tiempo de angustia para Jacob). Mientras los ejércitos del anticristo aprietan la soga alrededor del cuello en Bosra (vea Habacuc 3:3), todo Israel que quede al final de la Gran Tribulación será salvo (Romanos 11:26a). La Escritura nos dice: Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén espíritu de gracia y de oración, y me mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por causa del unigénito, y se afligirán por Él como quien se aflige por el primogénito (Zacarías 12:10b). Cuando los judíos imploren al Señor que vuelva, el segundo gran shofar sonará para anunciar la reunión del remanente judío que habrá sobrevivido en Jerusalén (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

Debemos recordar nuevamente el contexto judío total de todo este discurso de Yeshua. La teología del reemplazo enseña que la “iglesia” (que generalmente significa creyentes gentiles) pasará por la Gran Tribulación porque son el nuevo “pueblo elegido”. Hay demasiadas escrituras que entran en conflicto con esta idea de la teología del reemplazo en la que la “iglesia gentil” se apropia de todas las promesas previamente dadas al pueblo judío. El apóstol Pablo/rabino Saulo respondió enérgicamente a esta interpretación corrupta cuando dijo: Digo, pues: ¿Ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! Porque también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín (Romanos 11:1) De hecho, es todo lo contrario, ya que los gentiles están invitados a compartir con los creyentes judíos las bendiciones del árbol de Olivo de la fe.

Esta es una imagen clásica que utilizó para mostrar cómo todos los creyentes en Yeshua, ya sean judíos o gentiles, están unidos en la misma raíz de la fe bíblica. Es sorprendente que, incluso en el siglo I, Saulo/Pablo tuviera que advertir a algunos creyentes gentiles que no fueran arrogantes hacia las ramas judías naturales, pensando que de alguna manera habían reemplazado a las ramas de Israel.¹³³⁶ Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas, y llegaste a ser copartícipe de la raíz, de la rica savia del olivo; no te jactes contra las ramas, y si te jactas, sabe que no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti. Dirás entonces: Las ramas fueron desgajadas para que yo fuera injertado. Bien, por incredulidad fueron desgajadas, y tú por la fe estás firme. No seas arrogante, sino teme (Romanos 11:17-20).

Tras presentar un panorama de los acontecimientos de lo que vendría desde su época hasta el comienzo del Reino mesiánico, Jesús animó a Sus talmidim de entonces y a nosotros hoy diciendo: Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad vuestras cabezas, porque vuestra redención está cerca (Lucas 21:28). Cuando veamos que estas cosas comienzan a suceder, debemos mirar hacia arriba, levantar la cabeza, porque marcará la inminente redención para todos los creyentes de este mundo. En el contexto de Lucas, la expresión «estas cosas» se refiere a Lucas 21:20: Y cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su destrucción está cerca. Vea Lucas 21:21-24. Una vez destruida la Ciudad de David en el año 70 dC, se cumplieron todas las profecías que debían cumplirse antes del Arrebatamiento. A partir de ese momento, el Arrebatamiento se volvió inminente. Inminencia no significa “pronto”, sino que “puede suceder en cualquier momento”.

Debemos prestar atención a lo que el Mesías no dijo. No dijo que solo cuando todas estas cosas sucedan, entonces miren hacia arriba, porque su redención está cerca. No dijo que debemos esperar hasta el final de la Gran Tribulación para mirar hacia arriba. Jesús dijo: Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad vuestras cabezas, porque vuestra redención está cerca (Lucas 21:28). La primera etapa comenzó en la destrucción de Jerusalén y del Templo. Una vez ocurrido esto, el Arrebatamiento se hizo inminente.¹³³⁷

Un delgado cordón escarlata colgando de una ventana podría no despertar pensamientos de liberación. Es decir, a menos que usted fuera Rahab, una mujer gentil que vivía en una casa construida en la muralla de la antigua ciudad de Jericó hace más de tres mil años. El cordón escarlata de Rahab fue una señal para que los ejércitos israelitas que se acercaban la salvaran a ella y a su familia, porque no depositó su fe en las murallas, sino en el Dios de Israel. Cuando se encontró con dos espías judíos que habían venido a explorar la ciudad, eligió estar del lado ganador con Dios.

Ese “cordón escarlata” representaba la redención para unos pocos gentiles. Sin embargo, también simbolizaba una liberación mayor. A lo largo del TaNaJ se encuentra un “cordón escarlata” de las Escrituras, que presagia la redención por medio de Yeshua el Mesías. A continuación, se presentan algunas escrituras que señalan a Jesús, quien vino a redimirnos, incluso cuando el cordón escarlata colgaba de la ventana del muro de Jericó. Solo por medio de Él, judíos y gentiles pueden encontrar la redención del pecado.

Muchos gentiles que han abrazado el significado del “cordón escarlata” de la muerte del Mesías han olvidado o ignorado el cordón escarlata en la ventana de Rahab. Han olvidado el papel del pueblo judío en traer la salvación de ADONAI al mundo, y que el Dios de Abraham, Isaac y Jacob ha incluido generosamente a los gentiles en Su plan de redención.

La primera promesa mesiánica fue que la Simiente de la mujer herirá el talón de la serpiente se encuentra en Génesis 3:15; el nacimiento milagroso de este futuro libertador se explica con más detalle en Isaías 7:14; y su cumplimiento en Jesús se encuentra en Mateo 1:18-21. Y el cordón escarlata continúa…

El Cordero de Pésaj descrito en Éxodo 12:1-28 señala a Cristo como nuestra Pascua (Primera Corintios 5:7) y también proporciona un modelo para partir el pan: «Baruch ata Adonai, Eloheinu Melech ha’olam, hamotzi lechem, min ha aretz. Bendito seas, oh SEÑOR nuestro Dios, Rey del Universo, que has sacado el pan de la tierra». Y la copa: «Baruch atah Adonai Eloheinu Melech ha-olam borei pri ha-etz. Bendito seas, oh Dios, nuestro Señor, Rey del Universo, creador del fruto de la vid». Y el cordón escarlata continua…

El Día de la Expiación con el chivo expiatorio y el carnero, descrito en Levítico 16, representa una promesa mesiánica, explicada con más detalle en el Salmo 103:12 y cumplida por Jesucristo, como se describe en Romanos 5:11. Y continuamos viendo el cordón escarlata…

El cordón escarlata de Rahab (Josué 2:17-18; 6:17, 22-23) es una imagen de cómo la redención también llegará a los creyentes gentiles. La fe de Rahab fue recompensada con el asombroso honor de ser incluida en la genealogía del Mesías (Mateo 1:5); y es honrada nuevamente cuando se la menciona en el “salón de la fe” en Hebreos 11:31. Cientos de años después, el cordón escarlata fue visto en la persona de…

El Siervo Sufriente de Isaías 52:13 a 53:12, también detallado en el Salmo 22, predice el sufrimiento del Cordero de Dios descrito en Lucas 23.

A lo largo de la historia, el cordón escarlata también se ve en el profeta…

La experiencia de Jonás En el gran pez ballena (Jonás 1:17) se ve como un “tipo” de la resurrección venidera. La profecía también señala al Mesías resucitado (Salmo 16:10). El vínculo entre Jonás y Jesús se revela en Mateo 12:40.

Siglos después… el cordón escarlata termina en la cruz. El pastor sacrificado descrito en Zacarías 13:7 predice lo que le sucederá al Mesías, el pastor. Yeshua afirma ser ese pastor en Mateo 26:31. Apocalipsis 7:17 muestra al Cordero y al Pastor como Uno. El Salvador de los Pecadores nos ha redimido, o ha pagado por completo nuestra deuda de pecado, por lo que estamos en la familia de Dios y no tenemos nada que temer cuando nuestra redención se acerca.¹³³⁸

Acontecimientos durante la segunda mitad de la Gran Tribulación
Mateo 24:15-28 y Marcos 13:14-23
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

Acontecimientos durante la segunda mitad de la Gran Tribulación ESCUDRIÑAR: ¿Qué evento marcará el inicio de la Gran Tribulación? ¿Qué cambiará para los judíos a la mitad de la Gran Tribulación? ¿Por qué Jesús les pediría a los judíos que oraran para que su persecución no ocurriera en invierno ni en sábado? ¿Cuál es el plan de Satanás? ¿Quiénes podrán ver el regreso de Cristo? ¿Adónde regresa Yeshua?

REFLEXIONAR: Cuando usted lee las cosas terribles (pero necesarias) que Israel sufrirá, se le rompe el corazón. Pero para los creyentes judíos y gentiles, la Biblia enseña que Dios no quiso que sufriéramos su ira, sino que obtuviéramos liberación por medio de nuestro Señor Yeshua el Mesías (Primera Tesalonicenses 5:9). ¿Puede usted compartir el Evangelio con alguien esta semana y ayudarle a escapar de la ira de HaShem?

El primer evento relacionado con la ruptura del pacto de siete años es la abominación desoladora marcará el comienzo de la segunda mitad de la Gran Tribulación; haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Bz – La firma del pacto de siete años con el Anticristo, vea también el Apocalipsis Dr – La abominación desoladora. Aunque la primera mitad del tiempo de angustia para Jacob (Jeremías 30:4-7) estará marcada por un gran caos, parecerá relativamente leve en comparación con la segunda mitad, a medida que los dolores de parto se intensifican. Israel será engañada por el anticristo haciéndole creer que él la está protegiendola a ella y a su pueblo con la firma del pacto de siete años. Todo eso cambiará 42 meses después.

Mateo 24:15 y Marcos 13:14, Jesús se refiere a la profecía de Daniel que dice: Por tanto, cuando veáis la abominación de la desolación, dicha por el profeta Daniel, puesta en el lugar santo (el que esté leyendo, entienda). Esta abominación constará de dos etapas.

La primera etapa será cuando el anticristo reclame el Templo de la Tribulación como suyo se sienta en el lugar santísimo y se declara Dios (vea comentario sobre Apocalipsis Bx – El Templo de la Tribulación).

La segunda etapa es cuando el falso profeta hace una imagen del anticristo y la coloca dentro del lugar santísimo para ser adorada (vea el comentario sobre Apocalipsis Do – La Bestia que Surge de la Tierra: El Falso Profeta). En ese momento, los judíos abrirán los ojos y reconocerán la verdadera identidad del anticristo. Es aquel de quien habló el profeta Daniel (Mateo 24:15b).

Hasta la mitad de la Tribulación, Israel considerará al anticristo un aliado. Pero la abominación provocará otros 42 meses de desolación, pues dos tercios de los judíos serán asesinados. La abominación desoladora será la señal para que los judíos escapen a Bozra (vea el comentario sobre el Apocalipsis Ds – La mujer y el dragón). Entonces, los que estén en Judea, huyan a los montes (Mateo 24:16; Marcos 13:14). Eso dará comienzo a la segunda mitad de la Gran Tribulación, donde Satanás y el resto del mundo gentil intentarán perseguir y destruir a Israel. Por última vez. Satanás intentará lograr lo que Hitler solo soñó: “la solución final al problema judío”.

Existía algo que el pueblo judío llamaba «el camino de los tejados». Era plano y generalmente estaba pavimentado con ladrillo, piedra u otra superficie dura, rodeado por una barandilla que, según la ley judía, debía ser lo suficientemente fuerte como para soportar el peso de una persona. Así, la gente podía escapar, pasando de un tejado a otro, hasta llegar a la última casa, y luego descendiendo por las escaleras que conducían a su exterior sin tener que entrar en la casa. Nuestro Señor habló de este «camino de los tejados» cuando dijo: el de la azotea, no baje a tomar lo de su casa; y el que esté en el campo, no regrese a tomar su capa. Mas, ¡ay de las que estén encintas, y de las que estén amamantando en aquellos días (Mateo 24:17-19; Marcos 13:15-17).¹³³²

Orad, por tanto, para que vuestra huida no sea en invierno, ni en sábado (Mateo 24:20; Marcos 13:18). ¿Por qué no en invierno? Al fin y al cabo, rara vez nieva en Israel. El motivo de esta oración es que los judíos huirán hacia las montañas del este. La mayoría de las rutas de escape los obligarán a usar wadis, cauces secos que solo se llenan con crecidas repentinas durante las lluvias de los meses de invierno. Israel no recibe lluvias entre abril y octubre. Desde octubre, durante los meses de invierno y hasta abril, Israel recibe toda la lluvia del año. Pero cuando llueve, muchos de estos wadis se llenan de agua muy rápido y son muy peligrosos de cruzar. Muchos se han ahogado al quedar atrapados en estos lechos de ríos durante una crecida repentina. Si la abominación desoladora ocurre durante los meses de invierno, dificultaría mucho más su huida hacia el este. Por eso se anima a orar para que no ocurra durante el invierno.

Oren para que su huida no sea el día de reposo (Mateo 24:20b). ¿Por qué no en sábado? No hay transporte público en Israel en Shabat. Los autobuses están fuera de servicio y los trenes no circulan. A menos que un israelí tenga su propio medio de transporte, le resultará muy difícil escapar. Un ejemplo de este problema se vio durante la Guerra de Yom Kipur de 1973. Los árabes atacaron en un día sagrado, cuando no había transporte público. Esto dificultó enormemente que los israelíes movilizaran sus fuerzas y las llevaran al frente. Por ello, se instó a rezar para que no sucediera en Shabat.¹³³³

En ese momento, estallará el antisemitismo mundial. El plan del Adversario para aniquilar a los judíos de una vez por todas habrá comenzado en serio. Porque habrá entonces una gran tribulación, cual no la ha habido desde el comienzo del mundo hasta ahora, ni la habrá jamás (Mateo 24:15 citando Daniel 12:1), vea tambien Daniel Ea – El futuro de Israel:Miguel e Israel).  Aquí tenemos evidencia de que estas advertencias están dirigidas principalmente a la última generación judía. Yeshua cita pasajes del TaNaJ que enfatizan que este será un tiempo de extrema angustia para Israel (Jeremías 30:7). Pero Israel Sobrevivirán a este terrible período, aunque en número muy reducido. Y si aquellos días no hubieran sido acortados, ninguna carne sería salva; pero por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados (Mateo 24:22; Marcos 13:20). Ciertamente, Israel y el pueblo judío es el pueblo elegido original y el objeto de Su enseñanza aquí. Si bien siempre existe una aplicación más amplia a las naciones gentiles, la aplicación inmediata es al papel de Israel dentro de la Gran Tribulación.¹³³⁴

El falso mesías caracterizará la segunda mitad de la Gran Tribulación. Entonces, si alguno os dice: ¡He aquí el Mesías! o: ¡Aquí!, no lo creáis. Porque serán levantados falsos mesías, y falsos profetas, y mostrarán grandes señales y prodigios, hasta el punto de engañar, si fuera posible, aun a los escogidos. He aquí os lo he predicho. Si, pues, os dicen: ¡Mira, está en el desierto!, no salgáis. ¡Mira, está en las recámaras!, no lo creáis (Mateo 24:23-26; Marcos 13:21-23). Habrá muchas señales y maravillas falsificadas realizadas tanto por el anticristo (2 Tesalonicenses 2:8-10) como por el falso profeta. En aquel tiempo, ni siquiera los creyentes podrán confiar en señales ni prodigios que oigan y vean. La verdadera medida de una señal o milagro divino debe ser la Palabra de Dios en su totalidad. Es muy fácil dejarse engañar por señales falsas creadas por el hombre (o satánicas). Jesús advierte que la última generación judía deberá ser perspicaz en medio de las falsas señales y prodigios de los últimos días. Ellos deben ser perspicaces y no creer las mentiras.

Entonces, en la mayor oscuridad de la historia judía, la mayor luz irrumpirá. Porque como el relámpago sale de oriente y brilla hasta occidente, así será la venida del Hijo del Hombre (Mateo 24:27). Jesucristo no se esconderá de Israel y el mundo, pero regresará de una manera tan evidente que será como un dramático relámpago. Esta será, sin duda, la gloria Shekinah que se ve a menudo en momentos cruciales de la revelación de ADONAI (vea el comentario sobre Isaías Ju – La gloria del SEÑOR se alza sobre ti). No tendrá que adivinar si ha regresado o no, todos podrán verlo a Él.

Entonces Jesús dio una pista sobre el lugar de Su Segunda Venida. Dijo: Dondequiera que esté el cadáver, allí se juntarán los buitres (Mateo 24:28). El cadáver se refiere a Israel, mientras que los buitres se refieren a las naciones gentiles que venían contra ella. El lugar exacto se conoce como Bozra (en hebreo) o Petra (en griego). Allí es donde el cuerpo está (Miqueas 2:12-13); allí es donde se estarán los buitres y ese será el lugar de la Segunda Venida (Habacuc 3:3); vea el comentario sobre Isaías Kg – La Segunda Venida de Jesucristo a Bozra.

Ntd: Miqueas 2:12-13 ¡Yo te reuniré sin falta, oh Jacob, todo entero! ¡Ciertamente congregaré al remanente de Israel! Los reuniré como ovejas en el aprisco, Como rebaño en medio del pastizal, Y harán el estruendo de una multitud. El destructor sube ante ellos, Irrumpen, pasan, y salen por la puerta. Su rey marcha al frente de ellos, pero a la cabeza está YHVH.

Habacuc 3:3 Dios viene desde Temán, El Santo, de los montes de Parán. Selah Su esplendor eclipsa los cielos y la tierra se llena de sus alabanzas.

Acontecimientos durante la primera mitad de la Gran Tribulación
Mateo 24: 9-14
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

Acontecimientos durante la primera mitad de la Gran Tribulación ESCUDRIÑAR: ¿En qué se diferencia este archivo de Jj – Nación se levantará contra nación? ¿Cuándo serán liberados los justos del TaNaJ, asesinados y odiados por todas las naciones? ¿Cómo se escuchará el Evangelio en ese tiempo? ¿Quiénes serán los perseguidores? ¿Cuándo verán finalmente los judíos la verdad sobre el anticristo? ¿Cuál será el alcance de la apostasía? ¿Quién aparecerá? En definitiva, ¿cuál será el resultado final?

REFLEXIONAR: Al comprender estos acontecimientos venideros, ¿cómo cambia su vida? ¿Cómo moldea su visión del mundo? ¿Ve usted de forma diferente a quienes están alejados del Mesías? ¿En qué sentido? ¿Por qué? Esto, ¿le genera cierta urgencia a usted? ¿Por qué?

Aunque estos versículos son muy similares a los que se ven en Jj – Nación se levantará contra nación, existen diferencias que demuestran que Mateo no se refiere al mismo período de tiempo. Los eventos descritos en Jj tiene lugar antes del comienzo de los tiempos, o antes de la Primera Guerra Mundial. Entonces os entregarán a tribulación y os matarán, y seréis aborrecidos por todas las naciones a causa de mi nombre (Mateo 24:9). Pero aquí el pasaje comienza con la palabra entonces, señalando que Cristo estaba respondiendo a la tercera pregunta: ¿Cuál será la señal de que ha comenzado el fin de los tiempos? Si bien las palabras son similares, no prueban que sean lo mismo.

Aquí Yeshua ofrece una profecía escatológica sobre la persecución de los justos del TaNaJ, quienes serán salvados después del Arrebatamiento (haga clic aquí en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis By – El Rapto de la Iglesia). Muchos serán salvados por la predicación de los dos testigos y los 144 000; vea el comentario sobre Apocalipsis Dc – Daré poder a mis dos testigos y profetizarán durante 1260 días, también vea el comentario sobre Apocalipsis Cr – Entonces oí el número de los sellados, de entre todas las tribus de Israel). Esta persecución no se dirigirá tanto contra los creyentes como contra ADONAI, a quien ellos sirven y representan.

El sistema religioso mundial conocido como la BABILONIA LA GRANDE, MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA, será quien los persiga (vea el comentario sobre el Apocalipsis Dd – La mujer que sostenía en su mano una copa de oro llena de la inmundicia de sus adulterios). Esta Prostituta será responsable de la muerte de algunos de los judíos más perceptivos espiritualmente y multitudes de creyentes gentiles durante la primera mitad de la Gran Tribulación. Esto responde a la pregunta de quién asesinó a los mártires de la Gran Tribulación que se ven bajo el altar de oro en el cielo (Apocalipsis 6:9-11).

Sin embargo, la gran mayoría de los judíos permanecerán ajenos al Evangelio hasta el final de la Gran Tribulación. Solo se les caerá la venda de los ojos cuando vean la profanación del Templo de la Tribulación, al final de la primera mitad de la Gran Tribulación (Apocalipsis 11:2-3); vea el comentario sobre Apocalipsis Dr – La Abominación Desoladora. Por lo tanto, será en la segunda mitad de la Gran Tribulación cuando los judíos serán perseguidos como animales y ejecutados por el anticristo (y sus discípulos) engañados en todo el mundo. Esta sería la “solución final” que la antigua Serpiente y los anticristos esperaban para el “problema judío” en el mundo.

Habrá una apostasía sin precedentes: Y muchos tropezarán entonces, y se entregarán unos a otros, y unos a otros se aborrecerán (Mateo 24:10; vea también Zacarías 13:2-6). A medida que la persecución se intensifique y los justos del TaNaJ comiencen a ser arrestados, odiados y martirizados por causa del Mesías, muchos se apartarán de la fe. Juan declara que esos falsos creyentes se van porque ellos nunca realmente cruzaron la línea que separa el conocimiento de la fe: Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (Primera Juan 2:19; vea también Hebreos 3:12 y Segunda Timoteo 2:11-12).

Y serán levantados muchos falsos profetas y engañarán a muchos (Mateo 24:11). Así como algunos falsos profetas revelarán su verdadera identidad espiritual porque el precio es demasiado alto, otros se aliarán con el anticristo porque ellos son engañados acerca del Evangelio. Porque vendrán muchos en mi nombre diciendo: Yo soy el Mesías, y a muchos engañarán (Mateo 24:5), durante la Gran Tribulación, los falsos profetas se unirán a los falsos mesías y engañarán a muchos. Ellos enseñarán doctrinas que parecerán verdaderas y piadosas, pero que en realidad son falsas y satánicas. El fin de los tiempos estará plagado no solo de una maldad manifiesta como nunca antes se ha visto, sino también de un engaño espiritual sin precedentes. Hasta el fin de los tiempos, Satanás seguirá disfrazándose de ángel de luz (Segunda Corintios 11:14).¹³³¹

Y por haberse multiplicado la maldad, el amor de la mayoría se enfriará. Mas el que perseveró hasta el fin, éste será salvo (Mateo 24:12-13). El amor cumple la Torá, por lo que es lógico que el amor disminuya a medida que la mayoría se enfriará de HaShem en ese tiempo. El Espíritu Santo ya no refrenará el mal (Segunda Tesalonicenses 2:6-7), y a medida que el enemigo de las almas tenga mayor libertad, los creyentes sufrirán como nunca antes. Los incrédulos, sin embargo, seguirán endureciendo sus corazones hacia ADONAI. El mismo sol que derrite la cera también endurece la arcilla. Pero aquellos judíos que crean en Yeshua el Mesías después del Arrebatamiento, quienes sobrevivan y perseveren hasta el final de la Gran Tribulación, serán salvos cuando los líderes judíos de Bozra le supliquen que regrese (vea el comentario sobre Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

Los siete años previos al regreso de Cristo serán los más oscuros de la historia del mundo. Pero en medio de la creciente oscuridad brillará un rayo de luz. Y este evangelio del reino será proclamado en toda la tierra habitada, para testimonio a las naciones, y entonces vendrá el fin (Mateo 24:14). Llenos del Espíritu Santo los 144000 mil judíos y los dos testigos serán testimonio a todas las naciones. …entonces vendrá el fin de la Gran Tribulación con el regreso del Mesías. Por lo tanto, una gran multitud de judíos y gentiles serán salvos como resultado del ministerio de ellos.

Tiempo de tribulación para Jacob
Mateo 24:9-28 y Marcos 13:14-23
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

En preparación para responder a la segunda pregunta de los talmidim (discípulos): ¿Cuál será la señal de que se establecerá el Reino Mesiánico?, Cristo dio una profecía escatológica lejana acerca de la Gran Tribulación. Hay muchos nombres para el tiempo de angustia de Jacob (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Apocalipsis Cg – La Gran Tribulación), incluyendo la semana 70 de Daniel (vea el comentario sobre Apocalipsis Ch – El comienzo de la Gran Tribulación).

El hecho de que habría un tiempo de agitación justo antes de la venida de Jesús está bien documentado tanto en el TaNaJ como en los comentarios talmúdicos. Entre los muchos pasajes de las Escrituras Hebreas que describen este tiempo turbulento, el profeta llorón ofrece quizás el resumen más conciso:

Éstas son las palabras que habló YHVH acerca de Israel y Judá: Así dice YHVH: ¡Gritos de terror hemos oído, De espanto y no de paz! Inquirid y averiguad: ¿Da a luz el varón? ¿Por qué pues, veo a todo varón como parturienta: Las manos a las caderas; los rostros lívidos y demudados?  ¡Ay, cuán grande es aquel día! No hay otro semejante a él: Tiempo de angustia para Jacob. Pero de él será librado (Jeremías 30:4-7). Y así todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sión el Libertador, Que quitará de Jacob la impiedad (Romanos 11:26a).

Los rabinos señalaron que el profeta predice un tiempo único en la historia judía. Se dice que será un tiempo de tribulación para Jacob (tzará hi le-Ya’akov o tzarah hee l’Yaakov) que a primera vista puede no parecer tan inusual. ¡Israel ha conocido muchas tristezas en su tumultuosa historia! Pero se dice que este es un tiempo sin precedentes en la historia. Los rabinos enseñan que antes del día del Mesías, debe haber un tiempo de extrema oscuridad y tribulación.

Tan singular es esta descripción de Jeremías que los rabinos titularon aquellos días como “los dolores de parto del Mesías” (Tratado Sanedrín 98b; Tratado Ketuvot 111a). En esta vívida descripción, los acontecimientos que preceden inmediatamente a la venida del Mesías serán como los de una mujer. en sus últimos días de embarazo. Los dolores del parto se vuelven más intensos y se estrechan antes de ese momento del nuevo nacimiento (vea el comentario sobre Apocalipsis Bg – La secuencia de los eventos pretribulacionales). Así también sucederá con los eventos mundiales justo antes de la llegada de Cristo. Será un tiempo cada vez más intenso, pero culminará con el glorioso nacimiento del Reino mesiánico.¹³³⁰

Jerusalén será pisoteada por los gentiles
hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles
Lucas 21: 20-24
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles ESCUDRIÑAR: Los romanos destruyeron Jerusalén en el año 70 dC ¿Por qué Jesús advirtió de esto cuarenta años antes de que sucediera? ¿Por qué será devastada la Ciudad de David (véase Lucas 11:49-51, 13:34-35 y 19:41-44)? ¿Cómo describe el Mesías este tiempo? ¿Qué les dice Él a las personas que hagan? ¿Por qué?

REFLEXIONAR: ¿Qué le dice a usted esto acerca de la veracidad de la Palabra de Dios? Aunque el TaNaJ nos enseña: «Lámpara a mis pies es Tu palabra, Y lumbrera a mi camino. He hecho juramento, y lo confirmo: Guardaré tus justos mandamientos» (Salmo 119:105-106), ¿aún así se requiere fe para ponerlo en práctica?

Después del Séder de Pésaj, el Señor y Sus talmidim pasaron junto al Templo, cruzaron el valle de Cedrón con la intención de dirigirse al lugar habitual de retiro de ellos en el Monte de los Olivos. En el camino, y sentándose en el monte de los Olivos, frente al templo, Pedro, Jacobo, Juan y Andrés le preguntaban en privado (Marcos 13:3) y le hicieron tres preguntas al Mesías (vea el enlace, haga clic en Jh – Las Tres Preguntas). Jesús no respondió a las preguntas de los apóstoles en el orden en que se las formularon. Respondió primero a la tercera pregunta; luego, tras describir cómo tanto judíos como gentiles los rechazarían, Cristo respondió a la primera pregunta: ¿Cuándo sería destruido el Templo y cuál sería la señal de que esto está a punto de suceder?

Entonces Cristo pronunció una profecía histórica cercana que señalaría la destrucción de Jerusalén: Y cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su destrucción está cerca (Lucas 21:20). En el año 66 dC estalló la primera revuelta judía contra los romanos. Al comenzar, Cestio Galo, el general romano en Siria, llegó con sus ejércitos y rodeó Jerusalén con la Duodécima Legión Romana. Esa era la señal de la que Jesús había hablado y los creyentes judíos sabían que Sion pronto sería destruida. Pero no podían abandonar la ciudad mientras los romanos la rodeaban. Poco después, sus líneas de suministro fueron cortadas y retiró su ejército hacia la costa. Debido a su inexperiencia en tácticas militares, no aprovechó las alturas y cayó en una emboscada en el paso de Bet Horón, donde murió. Así, Jerusalén dejó de estar rodeada temporalmente.

A los creyentes judíos (mesiánicos) se les dijo que, al ver aquella señal, debían abandonar Jerusalén y Judea, huyendo fuera de la Tierra Prometida. «Entonces, los que estén en Judea, huyan a los montes, y los que estén en medio de ella, salgan de la región, y los que estén en los campos, no entren en ella. Porque estos son días de venganza, para que se cumplan todas las cosas que han sido escritas» (Lucas 21:21-22). Cruzaron el río Jordán y establecieron una nueva comunidad de creyentes judíos en la ciudad de Pella, en Transjordania. A ellos se unieron creyentes judíos de Judea, Galilea y los Altos del Golán. Allí esperaron el cumplimiento de la profecía de esa profecía.

El emperador Nerón nombró al general Vespasiano en lugar de Galo para sofocar la rebelión. Vespasiano, junto con las legiones quinta y décima, desembarcó en Ptolemaida en abril del 67 dC. Allí se le unió su hijo Tito, quien llegó desde Alejandría, Egipto, al mando de la decimoquinta legión, así como los ejércitos de varios aliados locales, incluido el del rey Agripa II. Con más de 60.000 soldados, Vespasiano comenzó las operaciones sometiendo Galilea. Muchas ciudades se rindieron sin luchar, aunque otras tuvieron que ser tomadas por la fuerza. Josefo ofrece relatos detallados de estas. Para el año 68 dC, la resistencia judía en el norte había sido aplastada, y Vespasiano estableció su cuartel general en Cesarea Marítima y procedió a despejar metódicamente la costa, mientras los ejércitos romanos volvían a rodear la Ciudad Santa.

En el año 70 dC, después de que Vespasiano ascendiera al trono imperial de Roma, su hijo Tito tomó el mando como general y destruyó el Templo y la Ciudad Sagrada. ¡Ay de las que estén encintas y de las que críen en aquellos días! porque habrá gran calamidad sobre la tierra, e ira para este pueblo (Lucas 21:23). Contra semejante pueblo, la “guerra total” siempre es más severa. No se sabe con certeza si su condición les impidió huir de Jerusalén, pero en última instancia no importó si no habían escuchado la advertencia de Yeshua cuarenta años antes. Lo que normalmente se consideraba una bendición y una alegría, ahora era una maldición debido a la rebeldía.

Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones, y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles (Lucas 21:24). En total, 1.100.000 judíos —según Josefo— murieron en este ataque final (vea Mt – La destrucción de Jerusalén y el Templo en Tisha B’Av en el año 70 dC). Pasaron otros tres años hasta que se conquistaron las últimas fortalezas: Maqueronte y Masada. A partir de entonces, los gentiles pisotearían Jerusalén continuamente hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles (vea el comentario sobre Apocalipsis An – Los tiempos de los gentiles). Pero ni un solo judío mesiánico murió por confiar en Jesús y obedecer Sus palabras. Sión no se librará de la opresión de las naciones gentiles hasta que Yeshua el Mesias regrese. Con estas palabras, Cristo respondió a la primera pregunta de los cuatro apóstoles, la señal de la inminente destrucción de la Ciudad Sagrada. Quedaba una pregunta más por responder.¹³²⁹

Todos os odiarán por mi causa,
pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá
Marcos 13:9-13 y Lucas 21:12-19
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

Todos os odiarán por causa de mí, pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá ESCUDRIÑAR: ¿Quién rechazaría primero a los apóstoles? Pero antes de que murieran, ¿qué debía suceder primero? ¿Cómo debían actuar al ser arrestados? ¿Por qué? ¿Cómo actuarían sus familias y amigos? Pero ¿qué garantía recibieron?

REFLEXIONAR: ¿Cuándo fue la última vez que usted fue perseguido por causa del Señor? Si usted nunca ha sufrido persecución, ¿qué podría decir eso de usted? ¿Está usted alerta? ¿Está ayudando a que el Evangelio sea predicado a todas las naciones? ¿Sabe si alguien le odia por defender a Cristo?

Habiendo dado respuesta a la tercera pregunta respecto a la señal del fin de la era, Jesús ofreció una profecía histórica cercana (profecía de cumplimiento casi inmediato) para describir algunas experiencias personales que Sus talmidim vivirían. Así que aquí, Lucas afirma claramente que, antes de que ocurra toda esta persecución mundial, los apóstoles mismos sufrirán persecución después de que el Mesías los haya dejado y regresado al Padre.

Pero mirad por vosotros mismos: Os entregarán a los sanedrines y seréis azotados en las sinagogas, y compareceréis delante de gobernadores y de reyes por causa de mí, para testimonio a ellos (Marcos 13:9; Lucas 21:12-13).

Primero, los judíos los rechazarán a ellos. Yeshua dijo: echarán mano y os perseguirán. Esto desvía la atención de los Doce de los acontecimientos mundiales que acabamos de describir hacia sí mismos. …mirad por vosotros mismos significa tomar precauciones, no sea que la persecución los lleve a renegar de Cristo. Juan lo expresó así: «Mirad por vosotros mismos, para que no echéis a perder las cosas que hemos forjado; sino que recibáis el galardón completo. Todo el que se desvía, y no permanece en la doctrina del Mesías, no tiene a Dios. El que permanece en la doctrina, éste tiene al Padre y al Hijo (2 Juan 1:8-9). Los discípulos serían rechazados tanto por judíos como por gentiles. Los judíos los entregarán a sanedrines, los meterán en cárceles (vea el enlace haga clic en Lg – El Gran Sanedrín).

En segundo lugar, los gentiles os llevarán ante reyes y gobernadores por causa de mi nombre. Esto os brindará la oportunidad de ministrar, para testimonio a ellos.

Y el evangelio tiene que ser proclamado antes a todas las gentes (Marcos 13:10). Pero digo: ¿Acaso no oyeron? Antes bien: Por toda la tierra salió la voz de ellos, Y hasta los confines de la tierra habitada, sus palabras (Romanos 10:18); vea también Colosenses 1:6 y 23). El evangelio ha llegado a vosotros, y así en todo el mundo está llevando fruto y creciendo como también en vosotros, desde el día que oísteis y conocisteis plenamente la gracia de Dios en verdad (Colosenses 1:6); …la esperanza del evangelio que habéis oído, el cual ha sido proclamado en toda la creación que está debajo del cielo, del cual yo, Pablo, llegué a ser ministro (Colosenses 23b).

Y cuando os conduzcan para entregaros, no premeditéis qué vais a hablar, sino lo que os sea dado en aquella hora, eso hablad, porque no sois vosotros quienes habláis, sino el Espíritu Santo (Marcos 13:11; Lucas 21:14-15).

Y el hermano entregará a muerte al hermano, y el padre al hijo, y los hijos se rebelarán contra los padres y los matarán (Marcos 13:12; Lucas 21:16). La ruptura de los lazos de afecto natural será otra prueba que los apóstoles tendrán que afrontar, serán rechazados por sus familias a causa del Mesías. Solo un odio fanático del Evangelio podría provocar una conducta tan antinatural como la que describen estos versículos. No nos gusta pensar que la persecución sea un medio importante para proclamar el Evangelio, pero lo es. Pedro, Santiago, Juan y Andrés lo demostraron ellos mismos en el libro de los Hechos y en la historia no escrita de sus misiones y su martirio. ¹³²⁸

Y seréis aborrecidos de todos por mi nombre, pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá. ¡Ganad vuestras almas con vuestra perseverancia! (Marcos 13:13; Lucas 21:17-19).

Seréis aborrecidos de todos por mi nombre. Estas palabras son distintivamente judías. Solo los judíos han sido y serán objeto de odio a nivel mundial. Pero ni un cabello de vuestra cabeza perecerá durante su ministerio terrenal. Sin embargo, cuando el ministerio terrenal de ellos terminó, todos fueron martirizados excepto Juan, quien murió de muerte natural alrededor del año 98 dC, y Judas, quien se ahorcó (vea Lm – Judas se ahorca). La salvación de ellos está asegurada (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Y por la fidelidad de ellos, Jesús les promete que los preservará hasta que cumplan Sus propósitos.

Nación se levantará contra nación
Mateo 24:7-8; Marcos 13:8; Lucas 21:10-11
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

Nación se levantará contra nación ESCUDRIÑAR: ¿Qué se entiende aquí por dolores de parto? ¿Cuáles son algunos ejemplos? ¿Por qué serán importantes? ¿Habrá guerras locales o una guerra mundial? ¿Qué diferencia supone? ¿Qué señalaría una guerra mundial? ¿Qué simuló la Primera Guerra Mundial? ¿Y la Segunda?

REFLEXIONAR: Cuando usted se da cuenta de que el fin de los tiempos ha comenzado, ¿cómo debería afectar eso a su forma de vivir? ¿Le aporta más paz o le causa más miedo? ¿Por qué?

Tras escuchar a Jesús describir el fin de los tiempos, se formularon tres preguntas (vea el enlace, haga clic en Jh – Las Tres Preguntas).

Respondió primero a la tercera pregunta: ¿Cuál será la señal de que ha comenzado el fin de los tiempos? El Señor dijo que habría una serie de dolores de parto. Así como en una mujer embarazada los dolores de parto de indican que su hijo está próximo a nacer, estos conflictos y crisis universales significarán que el fin de los tiempos ha comenzado.

Entonces el Señor dijo: Porque será levantada nación contra nación y reino contra reino, y habrá hambres y terremotos en diferentes lugares (Mateo 24:7-8; Marcos 13:8; Lucas 21:10-11). La primera señal será que se levantará nación contra nación, y reino contra reino. Este es un modismo judío usado en la literatura rabínica para referirse a una guerra mundial. Esta iría acompañada de hambres, terremotos y pestes en diferentes lugares y grandes señales del cielo. La versión de Lucas presenta una combinación de señales terrenales y celestiales. Yeshua había sido muy claro en que las simples guerras locales no serían señales apocalípticas del fin de los tiempos.¹³²⁵ Pero cuando se levante nación contra nación, y reino contra reino, esto significaba que el fin de los tiempos había comenzado. Así que la Primera Guerra Mundial fue una señal de que los dolores de parto habían comenzado. Y todas estas cosas serán el principio de los dolores de parto.

Esto concuerda con los escritos judíos del primer siglo. Una fuente judía conocida como el Zohar Chadash afirma: en aquel tiempo se desatarán guerras en el mundo. Nación contra nación y ciudad contra ciudad; se renovará mucha angustia contra los enemigos de los israelitas. Otra fuente judía conocida como el Bereshit Rabbah afirma: Si veis los reinos alzándose unos contra otros sucesivamente, entonces presten atención y observen las huellas (o pasos) del Mesías (XLII:4).

Los rabinos enseñaron claramente que un conflicto mundial señalaría la llegada del Mesías. Sin embargo, Yeshua modificó ligeramente sus ideas, porque Él dijo que cuando ocurriera la guerra mundial, si bien no anunciaría la venida de Cristo, sí marcaría el comienzo del fin de los tiempos. Los dolores de parto de los que habló Jesús son los mismos que los pasos de lo que hablaban los rabinos. Las huellas del Mesías tenían que ver con la serie de eventos pretribulacionales que conducirían a la Segunda Venida de Cristo (vea el comentario sobre Apocalipsis Bg – La secuencia de eventos pretribulacionales). Mateo reflejó este concepto judío cuando escribió que nación contra nación, reino contra reino.¹³²⁶

Así que la Primera Guerra Mundial fue una señal que los dolores del parto habían comenzado. Y casi todos los historiadores coinciden en que la Segunda Guerra Mundial fue simplemente una continuación de la Primera. No solo eso, ambas guerras mundiales resultaron ser un punto de inflexión en la historia judía. La Primera Guerra Mundial impulsó el crecimiento del movimiento sionista, y la Segunda Guerra Mundial condujo al restablecimiento del Estado judío de Israel por las Naciones Unidas tras el Holocausto. Así, la señal de que el fin de una era había comenzado fue el conflicto mundial que culminaron en la Primera y la Segunda Guerra Mundial.¹³²⁷

¡Cuidado, que nadie los engañe!
Mateo 24:4-6; Marcos 13:5-7; Lucas 21:8-9
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

¡Cuidado, que nadie los engañe! ESCUDRIÑAR: ¿Por qué Yeshua advertiría a Sus discípulos que estuvieran alerta y no se dejaran engañar? ¿Qué dijo Él que debía suceder antes que llegara el fin?

REFLEXIONAR: El principio fundamental de todas las tácticas del Adversario es el engaño. Es un mentiroso, un astuto y hábil maestro del camuflaje. ¿Cuál es la defensa de usted contra sus artimañas (Gálatas 5:13-26)?

Antes de que el Mesías comenzara a responder las tres preguntas, decidió primero dar algunas características generales de la era de la Iglesia (Mateo 24:3b), ninguna de las cuales significaba que el fin hubiera comenzado (vea el enlace, haga clic aquí Jh – Las tres preguntas). Yeshua quería asegurarse de que Sus apóstoles no sacaran conclusiones precipitadas ni malinterpretaran Sus palabras. Por eso, Él optó por hablarles de cosas que no significarían el fin había comenzado.

Hubo dos características generales en la profecía histórica cercana de la Era de la Iglesia.¹³²³

La primera característica general sería el surgimiento de falsos mesías. Jesús respondió: mirad que no seáis engañados, porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: ¡Yo soy! Y: ¡El tiempo está cerca! No vayáis en pos de ellos (Mateo 24:4-5; Marcos 13:6; Lucas 21:8); mirad (del griego blepo: guardar), literalmente, tengan cuidado. Históricamente, Yeshua de Nazaret fue la primera persona en afirmar ser el Mesías. Antes de Él, hubo algunos rebeldes políticos menores, pero ninguno que afirmara inequívocamente ser el Libertador Mesiánico. Después de Él, sin embargo, hubo muchos más. Desde la época de Cristo hasta la década de 1850, hubo impostores, desde Simón Bar Kojba hasta Shabetai Tsevi y Jacob Frank, quienes afirmaron ser el Mesías. Lamentablemente engañaron a muchos. Pero la mera existencia de estos falsos mesías no significaba que el fin hubiera llegado. Dado que Dios le prometió a Israel un Mesías venidero, también daría 354 profecías sobre cómo reconocerlo (vea Mu – 354 Profecías Cumplidas en Jesucristo).

Existe un gran falsificador que se adapta a cada cultura, incluso engañando a los verdaderos creyentes. No irrumpe en escena vestido de rojo ni con una máscara horrenda, sino que seduce como un ángel de luz (Segunda Corintios 11:14). Así es como opera Satanás.¹³²⁴

La segunda característica general de la Era de la Iglesia serían las guerras locales. Cuando oigáis guerras y rumores de guerras, no os alarméis, debe suceder, pero aún no es el fin (Mateo 24:6; Marcos 13:7; Lucas 21:9). El Señor declaró que los Doce oirían continuamente hablar de guerras locales y rumores de guerras, pero que no debían alarmarse, pues estas cosas no serían señales del fin de los tiempos. Ninguna guerra local, ni siquiera en el Cercano Oriente, indicará el fin.

En conclusión, Jesús dijo que primero se verán tanto los falsos mesías como las guerras (locales) y los rumores de guerras, pero aún no es el fin. En otras palabras, el surgimiento de falsos mesías y largos períodos de guerras locales vendrán primero. Pero ninguna de estas cosas sería señal de que el final había llegado.

Las tres preguntas
Mateo 24:1-3; Marcos 13:1-4; Lucas 21:5-7
A última hora de la tarde
del miércoles 13 de Nisán

Nuestro Señor acababa de abandonar el Templo para juzgar, diciendo: «He aquí vuestra casa os es dejada desolada» (Mateo 23:38). ADONAI no anunciaba la destrucción de las casas particulares de los maestros de la Torá y los fariseos, sino la del gran templo de Jerusalén, el Templo Santo. Jesús y Sus apóstoles abandonaron entonces el Monte del Templo, cruzaron de nuevo el valle de Cedrón y ascendieron lentamente al Monte de los Olivos, regresando a Betania para pasar la noche. Desde el Monte del Templo hasta la base occidental del Monte de los Olivos no había más de 183 metros en línea recta, aunque, por supuesto, la distancia hasta la cima era mucho mayor: aproximadamente 1,6 kilómetros.¹³¹⁹ Ellos iban camino a casa de Simón, un leproso (a quien Jesús había sanado). Simón había invitado a Yeshua a una cena en Su honor (vea el enlace, haga clic en Kb – Jesús ungido en Betania).

Un giro repentino en el camino y el Edificio Sagrado volvió a aparecer ante sus ojos. Desde donde se detuvieron, pudieron ver por encima de la Puerta Hermosa cerrada, y directamente la entrada del Lugar Santo, resplandeciente de oro. Era miércoles, 13 de Nisán, al atardecer, el sol poniente derramaba sus dorados rayos sobre el techo del Lugar Santo (vea Ix – El Examen del Cordero). Era glorioso. La renovación del Templo llevaba en marcha unos cincuenta años, pero no se completaría hasta el año 64 dC. Según todos los testimonios, fue uno de los proyectos más espléndidos e impresionantes del mundo antiguo. Los rabinos decían: «Quien no ha visto el Templo de Herodes, no ha visto jamás un edificio hermoso» (b. B. Bat. 4a; b. Sukkah 41b).

Al otro lado del valle oscuro y por las laderas del Monte de los Olivos, se extendían las sombras de las enormes murallas construidas con piedras macizas (llamadas piedras herodianas), algunas de entre seis y doce metros de largo y con un peso superior a las cien toneladas. La Puerta Hermosa estaba hecha de un deslumbrante bronce corintio, ricamente ornamentado; y sus puertas dobles eran tan macizas que se necesitaba la fuerza conjunta de veinte hombres para abrirlas y cerrarlas. Es probable que, al contemplar tal grandeza y poder, los Doce pensaran en la sombría imagen de Jerusalén que el Señor acababa de predecir (Mateo 23:37-39).¹³²⁰

El contraste entre lo que veían ante ellos y la desolación que Jesús acababa de predecir probablemente los impactó. Los apóstoles pensaron: «¿cómo puede ser esto?». En silencio, continuaron su camino hacia el Monte de los Olivos y Jesús se sentó. Una semana que comenzó en ese mismo lugar con el Mesías llorando sentado sobre un pollino lo encontró luego reflexivo. Mientras estaban sentados allí juntos, directamente del Templo: saliendo del templo, le dice uno de sus discípulos: Maestro, ¡mira qué piedras y qué edificios! (Mateo 24:1; Marcos 13:1), cómo estaba adornado de hermosas piedras y ofrendas votivas (Lucas 21:5).

Antes de la destrucción del Primer Templo, Jeremías había profetizado: «Porque así dice YHVH: Cuando se hayan cumplido setenta años para con Babilonia, Yo os visitaré, y despertaré sobre vosotros mi buena palabra, para haceros volver a este lugar.» (Jeremías 29:10). Y, en efecto, así sucedió. Poco más de cincuenta años después de la destrucción del Primer Templo, los babilonios, quienes lo habían destruido, fueron derrotados por el creciente Imperio Persa. El rey persa, Ciro el Grande, pronto autorizó a los judíos a reconstruir el Templo, pero la construcción se detuvo debido a la interferencia de los samaritanos. En el 353 aC, exactamente setenta años después de la destrucción del Primer Templo, los judíos comenzaron a reconstruirlo, inicialmente de forma independiente, pero el rey Darío pronto ratificó su esfuerzo. Se completó suficiente parte del Segundo Templo como para que, en el 349 aC, bajo el liderazgo de Esdras y Nehemías, la comunidad de Judea se volviera próspera y segura. La era del Segundo Templo abarcó 420 años hasta que esta profecía del Mesías se cumplió literalmente en el año 70 dC.

Y Jesús le dijo: ¿Ves estos grandes edificios? De ningún modo quedará aquí piedra sobre piedra que no sea totalmente derribada (Mateo 24:2; Marcos 13:2; Lucas 21:6). Esto debió parecer incomprensible. Sin embargo, eso fue exactamente lo que sucedió. Cuando el Templo fue incendiado por orden del general romano Tito, el oro se fundió entre las grietas de las piedras herodianas. Más tarde, al enfriarse, Tito y sus soldados tuvieron que retirar piedra tras piedra para llegar al oro que se había fundido entre las grietas de esas mismas piedras (vea Mt – La destrucción del Templo en el año 70 dC). De esta manera, la profecía de Yeshua se cumplió hasta el más mínimo detalle.

Las recientes excavaciones arqueológicas del lado sur del Monte del Templo proporcionan una validación moderna de la veracidad de la palabra de Yeshua. En ese sitio actual yace una impresionante pila de piedras que alguna vez formaron parte del Templo. Esto no debe confundirse con el muro de contención del Monte del Templo, conocido como el antiguo Muro de las Lamentaciones, que aún se conserva en el lado oeste. Los judíos continúan reuniéndose en el muro occidental para orar y celebrar, ya que esta es la parte que sobrevivió de todo el complejo, pero no forma parte del edificio del Templo en sí. Lamentablemente, el magnífico Templo Sagrado fue completamente destruido y literalmente arrasado por los romanos. No existen coincidencias en el mundo de Dios. Los eventos del año 70 dC serían una señal de ADONAI para esa generación incrédula y para los judíos y gentiles hasta el día de hoy. Es otra prueba contundente de que Jesús es el verdadero Mesías de Israel.¹³²¹

Y sentándose en el monte de los Olivos, frente al templo, Pedro, Jacobo, Juan y Andrés le preguntaban en privado (Marcos 13:3). Ya sea que los demás se hubieran adelantado o que simplemente Pedro, Santiago, Juan y Andrés se le acercaran en privado, le preguntaron qué era lo que tanto les preocupaba; no por duda, sino por tratar de comprender. Le hicieron tres preguntas. Pero el Maestro no las respondió en orden. Debido a lo que Jesús acababa de decir sobre el Templo, los apóstoles plantearon tres preguntas:

(1) ¿Cuándo sería destruido el Templo y cuál sería la señal de que esto está a punto de suceder?

(2) ¿Cuál sería la señal del establecimiento del Reino Mesiánico? Y

(3) ¿Cuál sería la señal del comienzo del fin de los tiempos?

Para la mentalidad gentil, los apóstoles formularon tres preguntas, pero para la mentalidad judía, solo una. Tras leer el TaNaJ ellos creían que la venida del Mesías pondría fin a la era presente e iniciaría la era venidera (o el Reino Mesiánico).

Dinos, “¿cuándo será esto (1), y (2) cuál la señal de tu venida y (3) de la consumación de la era?” (Mateo 24:3b).

Dinos, “¿cuándo será esto (1), ¿y cuál será la señal de que todo esto esté a punto de cumplirse?” (2 y 3) (Marcos 13:4).

Y le preguntaron, diciendo: Maestro, ¿cuándo, pues, serán estas cosas? (1), y ¿qué señal habrá cuando estén a punto de suceder estas cosas? (2 y 3) (Lucas 21:7).

Jesús respondió a las tres preguntas, pero no en el orden en que se las hicieron. Respondió primero a la tercera, luego a la primera y por último a la segunda. ¹³²²

Es importante recordar que estas profecías históricas cercana, como la Dispensación de la Gracia, y profecías escatológicas lejanas, como la Gran Tribulación y la Segunda Venida, eran un misterio para los apóstoles. Evidentemente, les resultaban confusas en aquel momento, pero los talmidim las comprenderían esas profecías finalmente con la morada del Espíritu Santo en ellos. Por lo tanto, las palabras que Yeshua pronunció fueron para su beneficio posterior y para nosotros hoy.

Las profecías del Rey Mesías

Tras un día entero de pruebas, Jesús y los Doce abandonaron Jerusalén y su Templo. Ellos regresaron a través del valle de Cedrón y, al atardecer, ascendían lentamente el Monte de los Olivos. Un giro repentino en el camino les permitió divisar de nuevo el Templo. Mientras el sol del atardecer iluminaba el techo, los apóstoles contemplaron su grandeza y fortaleza, y se sorprendieron por la sombría imagen que el Señor les había predicho (Mateo 23:37-39). Esto los impulsó a ellos a realizarle a Cristo tres preguntas, las cuales Él respondió extensamente.

Pero para obtener una visión completa, es necesario estudiar los tres evangelios sinópticos. Ningún evangelista registró todo lo que Yeshua dijo ese día, pues cada uno, bajo la inspiración del Espíritu Santo, registró la información más relevante para el tema de su propio evangelio. El orden es cronológico; si el Mesías rompe el orden cronológico, lo indica de alguna manera.¹³¹⁸

La preparación para la muerte del rey Mesías

Aquí comienza la última gran sección antes de la muerte y resurrección de Cristo. Todo lo anterior ha sido prólogo, introducción a la gran conclusión, que se centra en la cruz de Yeshua el Mesías.

El miércoles 13 de Nisán, los fariseos habían terminado de interrogar a Jesús y, desde ese día, nadie se atrevió a hacerle más preguntas. Cristo pronunció siete ayes sobre los maestros de la Torá/Ley y los fariseos, por lo que tramaron arrestarlo y matarlo. Más tarde ese mismo día, Yeshua comentó sobre la ofrenda de la viuda antes de que Él y Sus doce apóstoles dejaran Jerusalén. Mientras regresaban a Betania, el Mesías con Sus discípulos se detuvieron en el Monte de los Olivos y contemplaron el Templo. Allí respondió a tres preguntas y les habló de Su Segunda Venida.

Tras la puesta del sol del jueves 14 de Nisán, Jesús fue invitado a cenar a casa de Simón, el leproso. Allí, María, la hermana de Lázaro, lo ungió con un perfume costoso para Su sepultura. Fue entonces cuando el Señor reprendió a Judas por querer vender el perfume de nardo puro para dar dinero a los pobres. Luego Judas salió de Betania, caminó hasta el palacio de Caifás, el sumo sacerdote, en la Ciudad de David y acordó traicionar al Hijo de Dios.

Al ponerse el sol, el jueves se convirtió en viernes 15 de Nisán y la cena de Pascua se celebró en el Aposento Alto. Aquella noche, durante toda la madrugada, la historia de la humanidad cambió para siempre. Jesús sufrió en Getsemaní, fue traicionado por Judas, arrestado y juzgado tanto por los judíos como por los romanos.

La ofrenda de la viuda
Marcos 12:41-44 y Lucas 21:1-4
Miércoles 13 de Nisán

La ofrenda de la viuda ESCUDRIÑAR: ¿Cuántas trompetas había en el Patio de las Mujeres? ¿Cuál era su propósito? ¿Qué era “la cámara del silencio”? ¿En qué se diferencia la viuda pobre de los ricos quiénes dieron de sus riquezas? ¿Qué quiere decir el Mesías al establecer este contraste? ¿Cuándo «más», es en realidad «es menos»? ¿Cuándo «poco» es «mucho»?

REFLEXIONAR: ¿Por qué da su dinero para la obra de Dios? ¿Qué más da, además de dinero? ¿Alguna vez ha dado a un ministerio o a una persona necesitada sin que supieran quién donó el dinero? ¿Cómo se sintió? ¿Qué cree que siente el Señor al ver sus donaciones? Para conocer siete principios bíblicos sobre la generosidad, haz clic en el enlace Do – Cuando dé a los necesitados no lo haga para ser honrado por otros.

Era miércoles, 13 de Nisán durante la Pascua y la enseñanza de Cristo en el Atrio de los Gentiles habían terminado (vea el enlace, haga clic en Ix – El Examen del Cordero). Él y sus discípulos atravesaron la Puerta Hermosa y entraron en el Patio de las Mujeres. Esta zona interior del recinto del Templo estaba abierta tanto a hombres como a mujeres. Sin duda, era el lugar común de culto para todos y funcionaba, en cierta medida, como un Templo Sinagoga al aire libre. Era un área grande que abarcaba 70,87 por 70,87 metros, 5.023 metros cuadrados.¹³¹³ Y a lo largo del muro posterior, junto a las escaleras que conducían a la Puerta de Nicanor, se ubicaban 13 cofres (shofarot) para ofrendas, llamados el Tesoro. Estos cofres se llamaban shofares en el Talmud porque eran estrechos en la boca y anchos en la base, y por lo tanto cada uno parecía un trompeta. Cada uno estaba marcado específicamente. Ocho eran para recibir lo que legalmente debían los fieles; las otras cinco, en cambio, eran exclusivamente para ofrendas voluntarias.

Cada trompeta/cofre estaba marcado con un propósito específico. Las trompetas 1 y 2 estaban destinadas al impuesto del Templo del año en curso o anterior. Aquellas mujeres tan pobres que solo podían permitirse palomas jóvenes para el holocausto o la ofrenda por el pecado depositaban su dinero en la trompeta 3 y 4, que se utilizaban para comprar y sacrificar el número correspondiente de aves para ese día. Cuando el niño Jesús fue presentado en el Templo, es aquí donde María habría depositado su ofrenda (Lucas 2:24). En la trompeta 5 se colocaban las contribuciones para la leña utilizada en el Templo; en trompeta 6 para el incienso; y en la trompeta 7 se depositaban las ofrendas para el oro de: los platos, cucharas y recipientes del ministerio. Si alguien había apartado una cierta cantidad para una ofrenda por el pecado, y sobraba dinero después de su compra, se depositaba en trompeta 8. Asimismo, las trompetas 9, 10, 11, 12 y 13 se destinaban para lo que sobraba de las ofrendas por el pecado, la ofrenda del nazareo, la del leproso purificado (aunque no se utilizó hasta la época del Mesías y las ofrendas voluntarias), vea el comentario sobre Éxodo Fc – La ofrenda por el pecado, también vea Cn – El primer milagro mesiánico: la curación de un leproso judío. En ocasiones como la Pascua, era costumbre que el pueblo hiciera ofrendas voluntarias para demostrar su devoción al Templo.

Dentro del Tesoro existía una cámara especial llamada la Cámara del Silencio. Allí, las personas devotas podían entregar su dinero en secreto, que luego se destinaba a la educación de los niños y a la ayuda a los necesitados. Pero la “Cámara del Silencio” también servía para aquellos necesitados que se avergonzaban de admitir que necesitaban ayuda; ellos también acudían allí para recibirla sin que nadie supiera su situación identidad.¹³¹⁴

Yeshua sentado enfrente del arca de las ofrendas, observaba cómo la gente echaba cobre en el arca (Marcos 12:41, Lucas 21:1), y muchos ricos echaban sus ofrendas en el tesoro del Templo. Podía distinguir las contribuciones de los ricos que dieron de su riqueza, de la de los pobres que dieron de su pobreza. De repente, Su mirada se fijó en una figura solitaria, una viuda pobre. La vemos venir sola, como avergonzada de mezclarse con la multitud de ricos donantes; avergonzada de que vieran su ofrenda; avergonzada, quizá, de traerla. …pero llegando una viuda pobre, echó dos blancas, lo que es un cuadrante (Marcos 12:42, Lucas 21:2). Era una viuda vestida como una doliente abandonada. El Gran Rabino la observó atentamente y la interpretó correctamente. Sostenía en la mano dos monedas de cobre muy pequeñas, de apenas unos centavos. La palabra griega para pobre es ptojós, y se usa para designar a un indigente, no a un simple campesino. La posición enfática de la palabra pobre en el texto griego indica que estaba sumida en la pobreza, como lo demostraban su vestimenta y su aspecto desaliñado. Las dos pequeñas monedas de cobre, o dos leptas, eran las monedas de menor valor en circulación en aquel entonces. Sesenta y cuatro de ellas equivalían a un denario, que era el salario diario de un jornalero común.¹³¹⁵ Los rabinos enseñaban que una ofrenda de menos de dos lepta no era aceptable para las ofrendas voluntarias. Así que ella puso lo mínimo indispensable en la trompeta correspondiente.

Los donativos de los ricos no debían suscitar ningún comentario en Jesús, pues Él conocía la hipocresía en su dar. Ellos daban para ser honrados por otros. Tales ofrendas eran inaceptables para Dios. Y muchos ricos echaban mucho (Marcos 12:41b; Lucas 21:1b). Anteriormente Yeshua dijo: Cuando pues des limosna, no toques trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa (Mateo 6:2), vea Da – En el Sermón del Monte. Probablemente se trataba de una alusión irónica a las trompetas del Atrio de las Mujeres. El uso de la palabra «trompeta» describía la conducta de quienes, al dar, buscaban gloria ante la comunidad judía, como un sonoro shofar.

Los apóstoles de Cristo no estaban sentados con Él, así que los llamó. La lección que quería enseñarles era tan importante que debían verla por sí mismos y también escucharla después. Y llamando a sus discípulos, les dijo: De cierto os digo que esta pobre viuda echó más que todos los que están echando en el arca de las ofrendas. Porque todos echaron de lo que les sobra, pero ésta, de su pobreza, echó todo lo que tenía, todo su sustento (Marcos 12:43-44; Lucas 21:3-4). La viuda aporto más al tesoro público que todos los ricos juntos, en el sentido de que, en relación a sus ingresos. En términos relativos, su donación fue mucho mayor. Los ricos tenían su riqueza para sostenerlos en los días venideros; y la viuda solo su fe la sostenía. Puso todo lo que tenía todo, su sustento. Su confianza debe estar en ADONAI. Cuando YHVH tiene nuestros corazones, dar no es una carga, sino un gozo. Lo que le preocupa a Dios no es tanto cuánto le damos, sino cuánto nos reservamos para nosotros mismos.¹³¹⁶

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Empleando el lenguaje arcaico de un antiguo narrador, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un suceso cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual siempre fue una constante en el ministerio de Barton.

Me estaba poniendo el abrigo de invierno para ir a una reunión del comité. Llegaba tarde. Entonces Keturah me dijo: «Pasa por la casa de nuestra hija, dale este paquete, dales tales y cuales mensajes, y luego ve a tu reunión del comité».

E hice tal como ella me dijo. Pero tenía prisa y no me detuve mucho, ni me senté.

Y mientras me alejaba apresuradamente, oí un gran grito, y volví para ver si la hija de la hija de Keturah se había roto el cuello. Y no se había roto el cuello, sino que yo le había roto el corazón.

Y pregunté: ¿Qué le pasa a mi niña?

Y sollozó y respondió: El abuelo casi no me hablaba. ¿Soy tan pequeña que no se preocupa por mí?

Al oír esto, me emocioné profundamente, pues había sucedido tal como ella lo había dicho. Y la joven es para mí como la niña de mis ojos. Pero tenía prisa, pues había una reunión del comité y llegaba tarde.

Y entré en la Casa, y la tomé en mis brazos, y me senté en una silla con la pequeña damita en mi regazo, y con su cabello dorado sobre mi hombro, y dije: Que se vaya al diablo la reunión del comité.

Y ella dijo: ¿Me quieres, abuelo, aunque sea pequeña?

Y le dije: «Mi querida, te quiero tanto como si fueras grande como un elefante de circo, y quizá más. Sí, no creo que sea posible que un abuelo quiera a una damisela más de lo que te quiero a ti».

Y ella me rodeó el cuello con sus brazos, y la reunión del comité tuvo que seguir su curso lo mejor que pudo hasta que yo llegué.

Al rato bajó, nos despedimos con un adiós cordial y seguí mi camino. Mientras me iba, pensé en los hijos de Dios que a veces se sienten igual, creyendo que su Padre Celestial no se preocupa por ellos porque son tan pequeños y Él está ocupado con cosas grandiosas.

Y oré a mi Dios por todos Sus hijos desconsolados, para que los reúna en Sus brazos, los consuele y les diga que depositen en Él todas sus preocupaciones, porque a Él le importan.¹³¹⁷

Los Siete ayes sobre los maestros de la Torá y los fariseos
Mateo 23:1-39; Marcos 12:38-40; Lucas 20:45-47
Miércoles 13 de Nisán

Los Siete ayes sobre los maestros de la Torá y los fariseos ESCUDRIÑAR: ¿Cómo reconocería usted a estos maestros de la Torá y fariseos caminando por la calle? ¿Cómo hacían tropezar a la gente común? ¿Cómo oraban ellos? ¿Cuál era el problema con sus filacterias? ¿Cuál era la raíz de su pecado? ¿En qué sentido eran estos ayes maldiciones? ¿Puede usted resumir cada ay? ¿Estaban los siete ayes dirigidos a todos los israelitas? ¿Cuál es el contexto? ¿Cómo y cuándo fue dejada desierta la casa de ellos?

REFLEXIONAR: Una actitud arrogante puede anular cualquier ministerio que podamos tener, tanto dentro como fuera de tu lugar de adoración. ¿Cómo ha sido su actitud últimamente? ¿Está obstaculizando o fortaleciendo su relación con los demás? ¿Está complicando innecesariamente su relación con Dios? ¿Habla usted constantemente con la verdad y lleva las bendiciones de ADONAI a quienes le rodean? Aun reconociendo nuestras imperfecciones, ¿su vida interior es coherente con su comportamiento exterior? ¿Se preocupas solo por la letra de la Torá/Ley, o también se enfoca en su significado espiritual? ¿Cómo?

Debido a que los líderes religiosos apóstatas reconocieron que las respuestas del Mesías eran tan convincentes que muchos creían en Él. Y nadie le podía responder palabra, ni desde aquel día se atrevió ninguno a preguntarle más (vea Mateo 22:46; Marcos 34b y 37).

Esta es la última proclamación pública de Cristo. Después de esto, estará a solas con Sus apóstoles y la cruz. Aquí, el Mesías habla a Sus discípulos y a las multitudes sobre los líderes religiosos judíos, impartiendo una enseñanza firme y directa a quienes lo rechazaron deliberadamente. Dado que esta enseñanza tiene lugar cerca de Su última Pascua, representa la acusación final del Señor contra algunas de las actitudes disfuncionales y contrarias de ciertos maestros de la Torá/Ley y los fariseos. No habría muchas preguntas, sino una avalancha de observaciones de Aquel que puede ver los corazones de la humanidad. El Rabino pasó a la ofensiva.

Entonces Jesús habló a las multitudes y a sus discípulos, diciendo: En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los fariseos. Haced y guardad pues todo cuanto os digan; pero no hagáis conforme a sus obras, porque dicen y no hacen (Mateo 23:1-3). La multitud estaba reunida en el atrio de los gentiles, con Sus apóstoles también escuchando. En la sinagoga del primer siglo había un lugar de honor visible llamado la cátedra de Moisés, donde el rabino enseñaba la Torá/Ley. Por lo tanto, ellos debían inspirar cierto respeto y atención. Sorprendentemente, Yeshua realiza esas afirmaciones. Esto era de esperar y se entendía comúnmente; sin embargo, añadió una importante advertencia: «pero no hagáis conforme a sus obras, porque dicen y no hacen». Por lo tanto, Jesús declaró que ellos eran hipócritas.

Este versículo debe ser la lente a través de la cual se comprenda la enseñanza siguiente. La manera en que Yeshua abordó muchas de las costumbres tradicionales en los versículos siguientes ha llevado a algunos críticos a concluir que estaba atacando al judaísmo mismo. Pero debemos recordar que le dijo al pueblo: Haced y guardad pues todo cuanto os digan. Obviamente, el problema principal que se aborda en esta sección no es ninguna costumbre judía en particular, sino la actitud hipócrita de los líderes espirituales de Israel. De hecho, hemos visto que el Mesías observó algunas de las mismas costumbres a las que se refería, como el uso de flecos (tzitzit). Esta sección no pretende condenar indiscriminadamente a todos los maestros de la Torá o fariseo. Muchos eran muy sinceros y algunos de ellos, como Nicodemo (Juan 3), ¡incluso llegaron a creer!

Desafortunadamente, la gran mayoría eran malvados. En una poderosa hipérbole rabínica, describe al judío común agobiado por una enorme carga, mientras los líderes religiosos permanecían impasibles. Dijo: «y atan pesadas cargas y las ponen sobre los hombros de los hombres, pero ellos no las quieren mover ni con su dedo» (Mateo 23:4). Ellos crearon la Ley Oral (vea el enlace, haga clic en Ei – La Ley Oral) una carga para los demás mientras encuentran maneras de sortearla ellos mismos.

Yeshua continuó desenmascarándolos a ellos, que eran hipócritas y egoístas. Su propia vestimenta los distinguía a ellos de todos los demás. Antes bien, hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres, porque ensanchan sus filacterias y alargan los flecos (Mateo 23:5). Esta era la antigua costumbre de llevar cajitas de cuero en el brazo y la frente para cumplir el mandamiento bíblico del pasaje del Shemá en Deuteronomio 6:4-9. Dentro de las cajitas de cuero, se guardaban pequeños pergaminos manuscritos con el pasaje de la Shemá y otros versículos similares (Deuteronomio 11:13-21; Éxodo 13:1-16). A los israelitas se les instaba a recordar los mandamientos de la Torá/Ley atándolos​ de esta manera, como una señal. Como todo lo demás, los fariseos el problema radicaba en el orgullo que sentían al hacer sus filacterias más grandes de lo necesario y sus borlas más largas de lo necesario para demostrar lo espirituales que eran.¹³⁰⁰

Sería imposible exagerar la importancia de los tefilín para los fariseos. Se les tenía más respeto que a las Escrituras. Los rabinos enseñaban que era más castigable actuar en contra de la Ley Oral que contra las Escrituras. Decían que si un hombre afirmara: «no existe tal cosa como los tefilín» actuando así en contra de las palabras de las Escrituras, no debía ser tratado como un rebelde. Pero si decía: «hay cinco divisiones en el el tefilin», (en lugar de cuatro en los que van en la frente, como enseñaban los rabinos), para añadir a las palabras a “los maestros de la Torá, entonces él es culpable” (Tratado Sanedrín 11.3). Así pues, con respecto a los fariseos, Jesús dijo directamente: Y en vano me honran, Enseñando como doctrinas preceptos de hombres. Haciendo caso omiso del mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres (Marcos 7:7-8).

Los rabinos también enseñaron que Moisés había recibido instrucciones al respecto de YHVH en el monte Sinaí. Dijeron que sus filacterias eran más sagrados que la placa de oro en la frente del sumo sacerdote, ya que el nombre de ADONAI fue escrito solo una vez, mientras que la escritura en el interior del tefilin, El Nombre se escribió veintitrés veces. De hecho, ellos creían que lo prometido Mesías usaría tefilin.¹³⁰¹

Los fariseos mostraban su verdadera naturaleza buscando reconocimiento y elogio público. …ellos aman el primer reclinatorio en las cenas y las primeras sillas en las sinagogas, y los saludos pomposos en las plazas, y que los hombres los llamen Rabbí (Mateo 23:6-7; Marcos 12:38-39). Y los puestos frente a la congregación. No hay nada de malo en los términos rabino, pastor o sacerdote. Rabino simplemente significa maestro, y esos líderes eran los rabinos designados de la comunidad. El problema era que les amaban esos saludos y títulos.

Era fácil ver cómo ellos a sus propios ojos y a los de la comunidad judía, podían haber sido elevados más allá de lo que Ha’Shem o la Torá pretendían. El mero conocimiento de la Torá/Ley se convirtió en un fin en sí mismo. En este sentido, los testimonios de Onkelos, en su traducción de los Targumim más antiguos, o comentarios fariseos de la Mishná, y de los dos Talmud, atestiguan la importancia del rabino en la cultura judía. Se dice que hubo una discusión en la “academia celestial”, cuando El-Shaddi y Sus ángeles tenían opiniones diferentes con respecto a un punto especial en la Torá. Así que un rabino, famoso por su conocimiento sobre ese tema, fue convocado por el ángel de la muerte para que decidiera el asunto entre ellos. Sin entrar en detalles, está claro que el rabino gozaba de una posición tan elevada que se asumía que un maestro se le debía cuidar antes que al propio padre. El pensamiento: a este último solo le debíamos nuestra existencia en este mundo, pero a los rabinos la vida en el mundo venidero (Tratado Bab. Mez. 2.11).¹³⁰²

Pero ese tipo de poder se les subió a sus cabezas y se sintieron justificados al para saquear las casas de las viudas: pero devoran las casas de las viudas y por pretexto hacen largas oraciones. Éstos recibirán un juicio más severo (Marcos 12:40). La gente solía dejar toda su fortuna al Templo, y una buena parte del dinero iba a parar a los maestros de la Torá y a los fariseos. Así funcionaba el plan de ellos. Los fariseos convencían a las viudas de donar sus casas al Templo y luego se quedaban con el dinero de la venta, mientras que una buena parte iba a parar a los maestros de la Torá que se encargaban de redactar testamentos y las escrituras de propiedad. Una auténtica estafa. Para cerrar la venta, los fariseos ofrecían largas oraciones en las casas de las viudas por ellas. En consecuencia, doblegaban a las viudas a su voluntad. Nuestro Señor llama a estas oraciones puro engaño. ¿Cómo podrían ser verdaderas oraciones cuando se ofrece como medio para cometer estafas contra aquellos a quienes Ha’Shem les ordenó a ellos proteger (Salmo 68:6 y 146:9; Jeremías 7:6; Zacarías 7:10; Malaquías 3:5)? ¹³⁰³

Y para su show, hacían largas oraciones, entonces no había dificultad en reconocer a alguien así. Caminando detrás de él en público, había muchas probabilidades de que pronto se detendría para decir sus prescritas oraciones. Si había llegado el momento fijado para ellas, él se detenía bruscamente en medio de la calle, tal vez mencionando un tramo, seguía adelante, se detenía, mencionaba otro tramo, y así sucesivamente. No dejaba lugar a dudas en la plaza del mercado ni en las esquinas de que él era muy, muy espiritual. Allí se quedaba de pie, juntaba los pies, acomodaba su cuerpo y ropa, y entonces el mundo a su alrededor se detenía. El obrero soltaba sus herramientas, el peón su carga; si alguien ya tenía un pie en el estribo, lo retiraba. Había llegado el momento de sus oraciones, y nada podía interrumpirlo ni perturbarlo. Hasta que sus oraciones hubieran terminado, era de conocimiento general que debían ignorarse, el saludo de un rey o incluso una serpiente enroscada en la pierna. Al entrar en un pueblo, y también al salir, debía rezar una o dos oraciones. Lo mismo al pasar por una fortaleza, al enfrentarse a cualquier peligro, al encontrarse con algo nuevo, extraño, bello o inesperado. Y cuanto más tiempo “rezara”, mejor. Cada oración mencionaba y concluía con una bendición del divino Nombre, bendito sea Él. Y cuanto más oraba, mejor. Los fariseos decían que esto le confería un mérito religioso especial, y cien oraciones dichas en un solo día se suponía que era la medida de una gran piedad.¹³⁰⁴

Mientras todos escuchaban, Jesús se dirigió a Sus doce discípulos y les dijo: Éstos recibirán un juicio más severo (Marcos 12:40c y Lucas 20:47c). La oración siempre es buena. Incluso orar con fervor. Pero sus acciones no coincidían con lo que decía la Torá/Ley que exigía: ¡Maldito el que tuerza el derecho del extranjero transeúnte, del huérfano y de la viuda! Y todo el pueblo dirá: ¡Amén! (Deuteronomio 27:19). Fingían espiritualidad y Yeshua les hizo rendir cuentas. Algunos incluso usaban largas oraciones para lucrarse con la venta de las casas de las viudas, como si las devoraran.

Todo el contenido de esta sección trata sobre las malas actitudes y el abuso de títulos. Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos. Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo (Mateo 23:8-10 RV60). Con todo el debido respeto a los líderes terrenales, en última instancia tenemos un solo Padre verdadero en el cielo. Sí, hay un lugar apropiado para los líderes espirituales e incluso para el uso de los términos honor y respeto, pero hay que evitar la arrogancia.

Hay quienes se interponen entre usted y ADONAI. Hay quienes sugieren que el único camino hacia el Señor es a través de ellos. Algunos maestros bíblicos creen tener la última palabra sobre la Palabra de Dios. Este es un padre terrenal de quien usted busca aprobación. Este es el maestro espiritual que le dirá lo que YHVH quiere que haga. El mensaje de Jesús para todo esto es eliminar a los intermediarios. Usted tienes un solo Maestro: Jesús el Mesías.

Él no está diciendo que no necesite maestros, ancianos o consejeros. Lo que dice es que todos somos hermanos y hermanas y tenemos el mismo acceso al Padre. Simplifique su fe buscando a Dios por usted mismo. No hacen falta ceremonias confusas. No se requieren rituales misteriosos. No se necesitan elaborados canales de mando ni niveles de acceso.

¿Tiene una Biblia? Usted puede estudiarla.

¿Un corazón? Usted puede orar.

¿Tiene una mente? Usted puede pensar.¹³⁰⁵

Quienes son verdaderos discípulos de Cristo, demostrarán su liderazgo sirviendo a los demás. Y el mayor de vosotros será vuestro servidor,porque el que se enaltezca será humillado, y el que se humille será enaltecido (Mateo 23:11-12). Esto lo asegura Yeshua. ¡Qué contradictorio con el sistema de creencias del mundo! No basta con observar las costumbres religiosas. Necesitamos escuchar la suave voz del Espíritu Santo y las palabras de Jesús para examinar también nuestras actitudes.

Entonces Jesús dirigió Su atención directamente a los propios fariseos. Yeshua precede a cada una de Sus siete reprensiones con un ay emocional (literalmente, jói en hebreo). Estas eran “maldiciones” en el sentido de que ellas eran advertencias solemnes, una expresión de dolor por el destino de ellos. Sin arrepentimiento, el juicio de Dios sería la consecuencia inevitable para cada uno de ellos. Estos ayes se dirigen a un grupo limitado en el contexto inmediato (obviamente había algunos fariseos sinceros y piadosos entre los hipócritas). Además, debemos ver al Mesías aquí, del mismo modo que vemos a los profetas de Israel, hablando como un judío preocupado a los hermanos judíos, no como un extraño con rencor antisemita.¹³⁰⁶

1. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! que cerráis el reino de los cielos delante de los hombres, porque no entráis vosotros, ni dejáis entrar a los que tratan de entrar (Mateo 23:13-14). Jesús dijo justo lo contrario, enfatizando la sencillez de entrar en el Reino, incluso afirmando que debemos hacernos como niños pequeños (vea Gg – El mayor en el Reino de los Cielos). Esos falsos maestros habían contaminado el mensaje puro del TaNaJ.

2. ¡Ay de ti! ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas! que para hacer un prosélito recorréis mar y tierra, y cuando lo llega a ser, lo hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros (Mateo 23:15). Esto puede sonarnos extraño hoy en día porque los judíos no suelen hacer proselitismo. Pero no cabe duda que durante el período del judaísmo del Segundo Templo se llevó a cabo una agresiva campaña de divulgación como parte del llamado a ser luz para las naciones gentiles (Isaías 49:6). Además del número de gentiles convertidos durante la época del dominio romano, podemos añadir a los edomitas. Fueron convertidos a la fuerza en el siglo I. Esta era la comunidad de origen del tristemente célebre converso romano Herodes el Grande. Por lo tanto, era la opción ideal para los romanos como líder que supuestamente podía comprender a la comunidad judía. Pero los fariseos no solo lograron convertir a la gente al judaísmo, sino que fueron más allá y también los convirtieron a la Ley Oral, lo cual, de hecho, los alejó de la pureza de la Torá/Ley. Por lo tanto, el Mesías les advirtió con la mayor severidad. que tales conversos eran dos veces más hijo del infierno que vosotros.¹³⁰⁷

3. ¡Ay de vosotros!, guías ciegos! que decís: Todo el que jure por el santuario, eso no es nada, pero quien jure por el oro del santuario, debe (Mateo 23:16). Con un lenguaje sumamente irónico, Jesús los llamó ¡guías ciegos! Aquellos que se enorgullecían de ser guías espirituales del pueblo llano estaban, de hecho, espiritualmente ciegos. Cristo dio varios ejemplos reales de su andar a tientas en la oscuridad. La práctica de prestar juramento era muy común en el siglo I. De hecho, es tan importante que un tratado completo del Talmud está dedicado a los detalles de cómo prestar juramento (Tratado Shevout). No hay nada intrínsecamente malo en prestar juramento. Era una práctica común y podía ser beneficiosa para establecer un acuerdo. Si alguien necesitaba validar sus promesas, podían jurar por algo o alguien superior a ellos mismos. En este caso, algunos de los fariseos consolidaron su palabra por juramento por el Templo. Este era un juramento fuerte, pero había una manera de eludirlo. Dicen: “Todo el que jure por el santuario, eso no es nada, pero quien jure por el oro del santuario, es deudor (Mateo 23:16), y queda obligado para cumplir ese juramento. Ellos siempre buscaban obtener una ventaja para sí mismos.

No eran más que juegos de palabras, y Yeshua reprendió semejante absurdo como proveniente de necios ciegos. ¡Insensatos y ciegos!, porque ¿qué es mayor: el oro, o el santuario que santificó el oro? También: Todo el que jure por el altar, nada es; pero quien jure por la ofrenda que está sobre él, debe. ¡Ciegos! porque ¿qué es mayor, la ofrenda, o el altar que santifica la ofrenda? (Mateo 23:17-19). Toda esta lógica retorcida era absurda tanto teológica como lógicamente. No tiene sentido que la ofrenda se considera más importante que el altar sagrado en la que se presenta.

El Señor prosiguió señalando: Así pues, el que juró por el altar, jura por él, y por todo lo que está sobre él. Y el que juró por el santuario, jura por él, y por el que habita en él. Y el que juró por el cielo, jura por el trono de Dios, y por el que está sentado sobre él (Mateo 23:20-22). Y jurar​ en nombre del cielo, era jurar por el trono de Dios y por Aquel que se sienta en él. De hecho, puesto que Dios es el Creador jurar por cualquier cosa implica a Ha’Shem.¹³⁰⁸

4. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! que diezmáis la menta, el eneldo y el comino, pero dejasteis lo más importante de la ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario hacer sin dejar aquello ¡Guías ciegos, que coláis el mosquito, y tragáis un camello! (Mateo 23:23-24). Aquí el Mesías expone algunas de sus equivocadas prioridades. Era tan importante que un tratado completo del Talmud está dedicado a tales detalles (Tratado Ma’aser). El título Ma’aser se refleja en la palabra el décimo, por lo que la cantidad no puede cuestionarse. Los israelitas estaban obligados a dar el diez por ciento de sus ganancias para el culto de YHVH y el mantenimiento de El Templo. Los fariseos creían firmemente en la Torá y la aplicaban en su totalidad; por lo tanto, no era sorprendente que fueran conocidos por su meticuloso diezmo (Génesis 14:18-20; Deuteronomio 14:22-29). Incluso diezmaban las especias más pequeñas. En última instancia, ¿de qué sirve ocuparse de las pequeñeces si descuidamos lo esencial? Como los insectos no eran puros (kosher), ellos colaban la sopa para asegurarse de que fuera pura. ¡Pero de plato principal ellos comían un camello, igualmente impuro! La advertencia era clara: no se dejen distraer por los mandamientos menos importantes y descuiden los más importantes.¹³⁰⁹

5. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas! que limpiáis lo de afuera de la copa y del plato, pero por dentro están llenos de rapiña e intemperancia. ¡Fariseo ciego! Limpia primero lo de dentro de la copa, para que también lo de fuera sea limpio (Mateo 23:25-26). Ellos se preocupaban demasiado por las apariencias. En cambio, al mantener una cocina pura (kosher), eran muy cuidadoso de lo exterior. La palabra kosher implica limpieza, tanto ritual como literalmente. Esto era tan importante que existe un tratado completo dedicado a los utensilios y las leyes dietéticas (Tratado Kelim). Ellos mantenían una cocina pura (kosher), pero las acciones inmorales se habían infiltrado en sus vidas, llenos de rapiña e intemperancia. Las evidentes violaciones del espíritu de la Torá/Ley llevan a Cristo a llamar a tal persona un fariseo ciego.

6. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas! que os parecéis a sepulcros blanqueados, los cuales a la verdad se muestran hermosos por fuera, más por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia (Mateo :23:27). Siguiendo con el mismo tema, el Señor cambió la ilustración de la cocina al cementerio. En Israel, durante la Pascua, era común blanquear con cal las casas en torno a esta festividad. Pésaj y la fiesta de los Panes sin Levadura son épocas en las que se hace gran hincapié en la limpieza (Éxodo 12:1-30). El hogar debe limpiarse a fondo de toda levadura y reemplazarse con productos puros (kosher). Los utensilios se cambian o se hierven para que sean kosher. Para no comprometer la pureza ritual de la temporada, era especialmente importante cuidar cualquier área que pudiera ser problemática. Un cementerio era un buen ejemplo. Por improbable que parezca, si alguien rozara accidentalmente una tumba esto los volvería ritualmente impuros debido al cadáver en su interior. Para evitar esta posibilidad, era costumbre marcar claramente todas las tumbas con una nueva capa de cal. No había nada pecaminoso en su intento de tener cuidado de no contaminarse. Pero entonces el Mesías señaló un problema, al describir a la mayoría de los fariseos con una analogía. Lucían hermosos por fuera, pero por dentro estaban llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia. Reconocibles por su atuendo, dieciocho prendas integraban su elegante vestimenta. El material, el color y el corte distinguían a quien la llevaba. Pero la apariencia exterior era muy diferente de la realidad espiritual interior. Les dice: Así también vosotros, por fuera, ciertamente aparecéis justos ante los hombres, mas por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad (Mateo 23:28); lejos de la Torá/Ley. Aunque somos pecadores, debemos esforzarnos continuamente para que nuestra conducta exterior concuerde con nuestra vida interior. Pablo animó a los creyentes de Filipos a fin de que escojáis lo mejor, para que seáis puros e irreprensibles para el día de Cristo (Filipenses 1:10).

7. ¡Ay de vosotros!, escribas y fariseos hipócritas, que edificáis los sepulcros de los profetas, y adornáis los monumentos de los justos, y decís: Si estuviéramos en los días de nuestros padres, no seríamos sus cómplices en la sangre de los profetas (Mateo 23:29-30). El séptimo y último ay reflejaba la hipocresía suprema de los fariseos en su conjunto. Esta práctica ha sido común en la historia judía. Aún hoy se puede observar al caminar por Jerusalén. Es una costumbre respetada entre los judíos honrar a sus antepasados religiosos. Muchos de los profetas que llegaron a Israel fueron finalmente apreciados, incluso si sus mensajes no se comprendieron del todo al principio. La tradición judía cuenta que Isaías fue aserrado por la mitad por el rey Manasés (Tratado Yevamot 49b). Jeremías fue arrojado a una cisterna (Jeremías 38:1-13). Sin embargo, la generación en la que vivió Cristo negaba tener la misma actitud que sus antepasados. «De modo que dais testimonio contra vosotros mismos, de que sois hijos de los que mataron a los profetas. ¡Colmad también vosotros la medida de vuestros padres!» (Mateo 23:31-32). Así pues, al más puro estilo profético, el Mesías utilizó sus propias palabras para relacionarlos con el comportamiento impío del pasado.¹³¹⁰ Así que ustedes ¡adelante, pues, y completen lo que sus antepasados comenzaron!

Yeshua el Mesías condenó entonces a la generación judía que lo rechazó. Al culminar Su enseñanza sobre ellos, el Rabino no se anduvo con rodeos y exclamó: ¡Serpientes! ¡Engendros de víboras! ¿Cómo pensáis escapar del juicio del infierno? (Mateo 23:33). Independientemente de lo que hiciera cualquier generación anterior, la generación de Jesús era culpable del mismo comportamiento que sus descendientes. Por tanto, he aquí Yo os envío profetas y sabios y escribas. De entre ellos mataréis y crucificaréis, y de entre ellos azotaréis en vuestras sinagogas y perseguiréis de ciudad en ciudad (Mateo 23:34). Los seguidores del Señor fueran ejecutados como criminales. Claramente, esto se refiere a aquellos líderes religiosos judíos que entregaron a creyentes justos a los romanos para una muerte agonizante en la cruz. Además, autorizaban a las autoridades judías a azotarlos en sus sinagogas. Esa era una práctica aceptable según la Torá/Ley como castigo para quienes consideraban herejes o criminales. Ellos estarán tan obsesionados con oponerse a la Verdad que perseguirán a los creyentes de ciudad en ciudad. De modo que venga sobre vosotros toda la sangre justa que está siendo derramada sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo, hasta la sangre de Zacarías hijo de Baraquías, a quien matasteis entre el santuario y el altar. De cierto os digo: Todo esto vendrá sobre esta generación (Mateo 23:35-36).

Tres días antes, cuando Jesús entró en Jerusalén como el Mesías, Él Vio la ciudad y lloro por ella (Lucas 19:41). Ahora, como si fuera la última vez que lo recibirían, Cristo clamó a la ciudad santa: ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te han sido enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos bajo las alas, y no quisisteis! (Mateo 23:37). Con semejante recibimiento, podríamos esperar que Yeshua hiciera llover azufre ardiente como el SEÑOR lo hizo sobre Sodoma y Gomorra (Génesis 19:24). Pero, por el contrario, habló con ternura en primera persona. Ya fuera el Ángel del SEÑOR que se apareció a Abraham (Génesis 12:1-3), o el mensaje de arrepentimiento a Miqueas (Miqueas 7:8-20) el deseo del Mesías siempre fue reunir a Su pueblo para bendecirlo. Pero comprendió que Su tiempo de enseñanza había terminado.

La compasión de Dios por Israel es tan hermosa y a la vez tan poderosa, pero [ellos] se negaron (Mateo 23:37b). La historia judía está llena de misterios. ¿Por qué han ocurrido tantos eventos trágicos? O, en palabras de la Guía de la Pascua (en hebreo: Hagadá), ¿por qué «en cada generación hay quienes se levantan contra nosotros»? La respuesta de Cristo no pretende ser simplista, pero sí nos muestra parte de la respuesta desde Su perspectiva. No es que ADONAI ha abandonado a Israel, sino Israel ha abandonado con demasiada frecuencia a ADONAI. De YHVH desde mi punto de vista, no es que Él la haya juzgado con tanta severidad, sino que Israel se ha apartado de la gracia protectora del SEÑOR en este mundo pecador.

Jesús continuó explicando algunas de las consecuencias inmediatas de Su rechazo por parte del Sanedrín y la nación (vea Lg – El Gran Sanedrín). Con la mayor contundencia, declaró: «He aquí vuestra casa os es dejada desolada» (Mateo 23:38). Ha’Shem no anunciaba la destrucción de sus hogares personales, sino la de la gran casa de Jerusalén, el Santo Templo. Esto se habría entendido mejor en el hebreo original, que sin duda utilizó para dirigirse a los fariseos. El glorioso Templo de Jerusalén se llamaba la Casa Santa (hebreo: Beit HaMikdash). De hecho, esta forma de referirse al Templo estaba tan arraigada en su cultura que a menudo se le llamaba simplemente la Casa (Hebreo: HaBeit). Y esa Casa quedó, en efecto, desolada cuando los ejércitos romanos destruyeron el Templo (vea Mt – La destrucción de Jerusalén y del Templo en Tishá BeAv en el año 70 dC). Es importante recordar que este juicio fue específico de esa generación judía en particular que rechazó a Jesús. Ellos fueron testigos oculares de la vida de Cristo y quien rechazó personalmente Su ofrecimiento de salvación nacional.

Sería sumamente triste que esta sección terminara con la frase anterior, pero en medio de ese tiempo turbulento hay una hermosa promesa. El Mesías se separaría de Su pueblo por Su muerte inminente, pero se reuniría con Él nuevamente. Concluye diciéndole a la multitud: «Porque os digo que desde ahora en adelante, de ningún modo me veréis hasta que digáis: ¡Bendito el que viene en nombre del Señor!» (Mateo 23:39). Esta famosa frase forma parte del Hallel de los Salmos 113-118, específicamente del 118:26, que se cantaban en varias festividades judías importantes, incluyendo la Pascua (Pésaj) y Sucot. Nuestro Señor hizo esta declaración tan solo dos días antes de que toda la comunidad judía cantara el Hallel en sus cenas de Pésaj. Hubiera sido una gran bendición recibir a Yeshua como Rey Mesías en la Pascua, pero esto tendría que esperar a una generación futura (vea Apocalipsis Ev – La base para la segunda venida de Jesucristo).

A pesar del rechazo nacional durante Pésaj, Sucot prefigura la aceptación de Cristo. Sucot será la única fiesta que se celebrará durante el Reino Mesiánico de mil años (Zacarías 14:16-19). Hoy, tanto los creyentes judíos como los gentiles pueden regocijarse en el hecho de que Pésaj prefigura perfectamente la muerte del Mesías, y Sucot es una señal de Su regreso. ¡No fue coincidencia que Jesús muriera precisamente el 15 de Nisán, el mismo día de la Pascua! Por lo tanto, parece que Su regreso, simbolizado por Sucot, está garantizado.¹³¹¹

En 1915, el pastor William Barton comenzó a publicar una serie de artículos. Empleando el lenguaje arcaico de un antiguo narrador, escribió sus parábolas bajo el seudónimo de Safed el Sabio. Durante los siguientes quince años, compartió la sabiduría de Safed y su eterna esposa, Keturah. Era un género que disfrutaba. A principios de la década de 1920, se decía que Safed contaba con al menos tres millones de seguidores. Convertir un suceso cotidiano en una ilustración de una verdad espiritual siempre fue una constante en el ministerio de Barton.

Y sucedió que, mientras viajaba, llegué a cierto lugar donde había una posada; entré y me alojé allí. En la posada había un lugar para bañarse, y cada sábado por la noche los huéspedes se bañaban en ella. Los observé mientras se apresuraban furtivamente por los pasillos, vestidos con batas de baño o con menos ropa; no estaban desnudos, pero se apresuraban como avergonzados.

Y sucedió que logré entrar al baño justo cuando otro hombre salía. Llevaba una bata de baño raída y una sonrisa que decía: «¡miren, estoy limpio!».

Y entré, y el agua seguía saliendo de la bañera, y gorgoteaba al correr.

Y miré dentro de la bañera y vi que tenía una marca en el interior, que indicaba el nivel del agua cuando el último ocupante se había bañado. Y no me gustó.

Entonces conversé conmigo mismo, y mi alma me dijo: ¿Acaso tienes derecho a enojarte con el hombre que se bañó por última vez? Mira el borde de la bañera. ¿No es prueba de que se bañó? Sí, ¿no demuestra que lo necesitaba? Sí, además, ¿no prueba que el baño le sentó bien, y que, por lo que ves en los lados de la bañera y lo que ha bajado por el desagüe, el hombre está más limpio que cuando entró? ¿Acaso no amas la verdad y sus pruebas? ¿Y no es la limpieza una virtud de la que deberías alegrarte?

Y dije: Sí, me regocijo en la Verdad, pero la Evidencia no me produce placer; y amo la Virtud, y la Limpieza es una virtud, pero preferiría que me hubiera dado otra prueba de su Limpieza, o ninguna en absoluto.

Entonces reflexioné y medité sobre lo sucedido. Y comprendí que muchos practican sus virtudes de tal manera que las vuelven poco atractivas.

Sí, hay quienes sirven al Señor como si el diablo estuviera dentro de ellos.¹³¹²

Jesús sana a un hombre ciego de nacimiento:
El tercer milagro mesiánico
Juan 9: 1-41

Jesús sana a un hombre ciego de nacimiento, este fue el tercer milagro mesiánico ESCUDRIÑAR: Jesús sana a un hombre nacido ciego, ¿qué suposiciones hicieron los apóstoles sobre la ceguera de este hombre? ¿Qué concepto erróneo corrigió Jesús? ¿Cómo involucró Yeshua al hombre ciego en el proceso de curación? ¿Por qué cree que el Señor envió al hombre a lavarse en la piscina antes de sanarlo? ¿Cómo reaccionaron sus vecinos al milagro? ¿Cómo podemos ver su comprensión progresiva del significado del Mesías? ¿Por qué los fariseos estaban tan desesperados por interrogar a sus padres? ¿Cuáles son los tres grados de excomunión en el judaísmo? ¿Cómo se armó la respuesta del judaísmo farisaico a los tres milagros mesiánicos?

REFLEXIONAR: ¿Qué discapacidad física o emocional (dificultad de aprendizaje, fracaso en una relación, enfermedad crónica) se ha convertido en una oportunidad para que ADONAI demuestre Su poder? ¿O suele usted desperdiciar sus penas? ¿Qué nueva perspectiva ha obtenido de este pasaje sobre las luchas de la vida? ¿Cómo necesita cambiar su actitud hacia sus debilidades y fortalezas personales? ¿Por qué Dios elige usar nuestras debilidades y problemas para Su gloria? ¿A quién le ha costado más explicar la fe que usted tiene? ¿Por qué? ¿Qué le ha resultado más útil al tratar con personas que ridiculizan su confianza en Cristo? ¿Su fe en Jesús le ha llevado a ser excluido de algún grupo? ¿Cómo le ha perjudicado o le ha ayudado esto?

El Evangelio no es un conjunto estéril de hechos; es el medio por el cual ADONAI redime a los pecadores de la esclavitud al pecado (Romanos 1:16). No exige simplemente un asentimiento intelectual, sino la entrega plena de todo tu corazón, y de toda tu alma, y de toda tu mente, y de todas tus fuerzas (Marcos 12:30b). Su labor no es crear teólogos entre los paganos, sino abrir los ojos de los ciegos espirituales. La historia del ciego de nacimiento es un claro ejemplo.⁹⁶⁷

El conflicto entre Jesús y los fariseos aparentemente, continuó hasta la tarde, por la curación milagrosa de un hombre ciego de nacimiento. Esto continuó hasta el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos (Levítico 23:36, 39; Números 29:35). De hecho, se consideraba una festividad aparte. La fiesta se llama shemini atzeret en hebreo rabínico, que significa asamblea festiva del octavo día. Se celebraba en el Monte del Templo con un descanso sabático sin trabajo regular.

Jesús acababa de afirmar ser deidad, diciendo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham llegara a ser, YO SOY. Tomaron entonces piedras para arrojárselas, pero Jesús se ocultó y salió del templo (Juan 8:58-59). Los líderes religiosos se indignaron y tomaron piedras para apedrearlo. Pero en la confusión, Cristo se escabulló y pasó en medio de aquellos que eran Sus amigos en la multitud y silenciosamente, pero con valentía, salió del recinto del Templo. Al salir Jesús vio a un hombre ciego de nacimiento (Juan 9:1). Su ceguera era un defecto de nacimiento, no una aflicción temporal de la que pudiera esperar recuperarse, al igual que el pecado de la raza humana. No hubo sanación de ciegos en el TaNaJ ni en el libro de los Hechos. Este hombre quedó como testimonio de que Yeshua era en verdad la luz del mundo (Juan 8:12a). En la antigua Judea, las personas discapacitadas, comúnmente reclamaban lugares a lo largo de una calle muy transitada que conducía al Templo. Si bien el hombre ciego de nacimiento sin duda se unió a muchos otros ese día, él atrajo la atención de los talmidim, probablemente porque su condición era congénita en lugar de ser el resultado de una enfermedad o lesión. Su ceguera despertó la curiosidad de ellos.

Sus apóstoles le hicieron al Mesías una interesante pregunta teológica: Y le preguntaron sus discípulos, diciendo: Rabbí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que naciera ciego? (Juan 9:2) ¿Quién cometió un pecado tan terrible para que este hombre naciera ciego? Lo extraño de la pregunta no era si pecaron los padres, y como resultado nació ciego. Hay un principio de la Torá en Éxodo 34:6-7 que dice que Dios castiga los pecados de los padres sobre los hijos y sus nietos hasta la tercera y cuarta generación. Es concebible que los padres hubieran cometido un pecado específico y Dios castigara ese pecado sobre su hijo; por lo tanto, el hijo nació ciego. Pero esa no era la parte extraña de la pregunta. También preguntaron: ¿o fue “este” hombre el que pecó y luego nació ciego? Dado que el judaísmo no creía en la reencarnación, ¿cómo pudo pecar primero y luego nacer ciego?

La pregunta que hicieron los talmidim en realidad, reflejaba la cultura en la que ellos habían sido criados. Según el judaísmo farisaico, un defecto congénito, como nacer ciego, se debía a un pecado específico, ya fuera cometido por los padres o por el individuo. Pero, de nuevo, ¿cómo pudo un individuo haber pecado primero y luego haber nacido ciego? Según el judaísmo farisaico, en el momento de la concepción, el feto tiene dos inclinaciones. En hebreo se llaman yetzer hará y yetzer hatov, que significa la inclinación al mal (que no debe confundirse con la naturaleza pecaminosa) y la inclinación al bien. Estas dos inclinaciones ya están presentes dentro del nuevo ser humano que acaba de ser concebido en el vientre materno. Durante ese desarrollo de nueve meses dentro del vientre materno, hay una lucha por el control entre las dos inclinaciones. Y los rabinos dirían que pudo haber ocurrido que en un momento la inclinación al mal se apoderó del feto y, en un estado de animosidad o enojo hacia su madre, la pateó en el vientre materno. Por este acto de pecado el nació ciego.⁹⁶⁸ Por lo tanto, la pregunta de los Doce en realidad, reflejaba la cultura en la que habían sido criados. Entonces preguntaron: ¿quién pecó, éste o sus padres, para que naciera ciego?

Los apóstoles eran culpables de dos falacias. La primera fue aceptar la enseñanza farisaica de que el niño podía haber pecado en el vientre materno, y aun así nacer ciego. La segunda falacia es que un defecto de nacimiento, como nacer ciego, se debe a un pecado terrible y específico. Yeshua disipó esa idea muy rápidamente. Jesús respondió: No pecó éste ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él (Juan 9:3). En otras palabras, él nació ciego no por algún pecado específico cometido por sus padres o por él mismo. Todos los problemas físicos se deben a la caída de Adán y son el resultado del problema general del pecado y la humanidad caída. Las personas mueren porque son descendientes de Adán. Sin embargo, decir que un defecto de nacimiento, enfermedad, dolencia o lesión específica, siempre se debe a algún pecado o demonio en particular es una enseñanza falsa. Jesús claramente disipó esta enseñanza al decir que este hombre no pecó, ni tampoco sus padres. Todo lo contrario, Dios dispuso que este hombre naciera ciego para que Él pudiera obtener mayor gloria al realizar una gran obra.

El Salvador de los pecadores, evitando una larga discusión teológica sobre la relación entre el pecado y el sufrimiento, respondió simplemente: Es menester que hagamos las obras del que me envió mientras es de día, porque viene la noche cuando nadie puede trabajar (Juan 9:4). El Siervo sufriente sería crucificado en cuestión de meses. El tiempo de las trivialidades teológicas pesadas había pasado hacía tiempo. Ahora, las acciones hablaban más fuerte que las palabras. Este ciego era un milagro a punto de ocurrir. Él había sido elegido desde la eternidad pasada solo para este preciso momento, para que el Hijo de Dios pudiera manifestar Su gloria.

Tan pronto como Jesús terminó de corregir la teología errónea de Sus talmidim, declaró: mientras esté en el mundo, SOY la luz del mundo (Juan 9:5). Luego procedió a la sanación. Decidió sanar al hombre de tal manera que fuera como un proceso, y en ese momento, el hombre nunca llegó a ver al Maestro. Jesús habiendo dicho esto, escupió en tierra, y con la saliva hizo lodo, y le untó el lodo sobre los ojos (Juan 9:6). En este único acto, Yeshua afirmó Su autoridad sobre las discapacidades, el pecado, la mala teología, la religión, el Templo, el Shabat e incluso las autoridades religiosas que se le oponían.

…y le dijo: Ve, lávate en el estanque del Siloé (que se traduce Enviado). Así que fue, y se lavó, y regresó viendo (Juan 9:7). La antigua ciudad de Jerusalén, al estar en una montaña, es naturalmente defendible desde casi todos los lados, pero sufre el inconveniente de que su principal fuente de agua dulce, el manantial de Gihón, está en la ladera del acantilado que domina el valle de Cedrón. Esto presenta una importante debilidad militar, ya que las murallas de la ciudad, si son lo suficientemente altas como para ser defendibles, necesariamente deben dejar el manantial de Gihón afuera, dejando así a la ciudad sin suministro de agua dulce en caso de asedio. Alrededor del año 700 aC, el rey Ezequías (2 Reyes 20:20; 2 Crónicas 32:30), temeroso de que los asirios sitiaran la ciudad, bloqueó el agua del manantial fuera de la ciudad y la desvió a través de un túnel de 520 metros hacia el entonces estanque de Siloé.

Algo, posiblemente la autoridad en la voz de Yeshua, lo impulsó a obedecer. Se ve claramente aquí una conexión con la fiesta de los Tabernáculos. Cada uno de los siete días de la festividad se celebraba un ritual especial llamado el derramamiento del agua. En este ritual, los sacerdotes marchaban por la calle desde el Monte del Templo hasta el Estanque de Siloé, llenaban sus cántaros con agua, regresaban y vertían el agua en la palangana de bronce dentro del recinto del Templo (haga clic en el enlace y vea el comentario sobre Éxodo Fh – La Pila de Bronce del Tabernáculo: Cristo, Nuestro Purificador). A esto le seguía un gran regocijo. Durante la fiesta de las Cabañas, el Estanque de Siloé era el centro de atención judía. Allí se congregaría la mayor cantidad de personas presentes para observar este tercer milagro mesiánico. Fue precisamente por esta ruta que el hombre ciego tuvo que recorrer su propio camino para cumplir el mandato del Señor. Así que fue, y se lavó, y regresó viendo (Juan 9:7b). Este es el sexto de los siete milagros de Jesús en el libro de Juan (Juan 2:1-11; 4:46-54; 5:1-15; 6:1-15; 6:16-21; 11:1-44). Mediante este acto de obediencia, Jesús abrió los ojos del hombre. Así, comenzó un patrón de respuesta al Mesías que culminaría en la fe salvadora.

El hombre fue al estanque de Siloé, se lavó los ojos y, al abrirlos, por primera vez en su vida pudo ver. Como todos conocían a este hombre y sabían que había nacido ciego, esto causó un gran revuelo. Entonces los vecinos y los que antes lo veían como mendigo, decían: ¿No es éste el que se sentaba y mendigaba? Otros decían: Es éste. Otros decían: No, sino que es parecido a él (Juan 9:8-9a). Muchos vecinos estaban confundidos porque reconocieron que se trataba de ese mismo hombre, pero a otros les costaba creer que un hombre que nació ciego haya sido sanado. Él dijo ¡soy yo! Entonces le decían: ¿Cómo te fueron restaurados los ojos? Respondió él: El hombre llamado Jesús hizo lodo, me untó los ojos y me dijo: Ve al Siloé y lávate. Por tanto fui, me lavé, y recibí la vista. Y le dijeron: ¿Dónde está él? Dice: No sé (Juan 9:9b-12). Finalmente termina el debate cuando él dijo: «soy yo». Entonces le hicieron la pregunta clave, pues este era un milagro mesiánico. Cuando le preguntaron: ¿dónde está él?, dijo: no sé. Pero en lugar de emocionarse por él, ellos lo arrastraron a un interrogatorio.

Como se trataba de un milagro mesiánico, el hombre fue llevado ante los fariseos e interrogado por primera vez. El octavo día de la fiesta de los Tabernáculos se celebraba como día de descanso sabático, por lo que el milagro causó conmoción entre las masas. Los vecinos entonces llevan al otrora ciego ante los fariseos, porque el día en que Jesús había hecho lodo y le había abierto los ojos era sábado (Juan 9:13-14). Note que la palabra sábado está sin artículo. Esto demuestra que no era específicamente el sábado, sino el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos, el que se celebraba como día de descanso sabático. De nuevo pues, le preguntaban también los fariseos cómo había recibido la vista. Y les dijo: Me puso lodo sobre los ojos, me lavé, y veo (Juan 9:15). De repente, la situación se complicó. Entonces algunos de los fariseos decían: Este hombre no procede de Dios, pues no guarda el sábado (Juan 9:16a). Construir (o fabricar) es uno de los 39 trabajos prohibidos en Shabat, según Mishná Shabat 7:2. También Mishná Shabat dice que en Shabat «está permitido poner agua en el salvado» de los animales, «pero no deben amasarlo». Se requiere amasar para hacer arcilla, y la arcilla es un material de construcción; así que ellos afirmaron que hubo dos violaciones del Shabat: la construcción y el amasado.⁹⁶⁹

Otros decían: ¿Cómo puede un hombre pecador hacer tales señales? Y había división entre ellos. Por lo que otra vez dijeron al ciego: ¿Y tú qué dices de él, puesto que te restauró los ojos? Él dijo: Que es profeta (Juan 9:16-17). Esto era un desafío, no una pregunta sincera. A pesar de su desconocimiento teológico, este hombre no iba a dejarse intimidar por los miembros del Gran Sanedrín. El ciego de nacimiento respondió: Él es un profeta.

Es interesante observar la progresiva comprensión del hombre sobre la importancia de Jesús. Pasa de pensar en Él como un hombre (Juan 9:11) a verlo como un profeta (aquí). Luego avanza a la idea de alguien a quien se le debe rendir lealtad con justicia (Juan 9:27), luego a alguien que proviene de Dios (Juan 9:33), y finalmente llega a creer en el Hijo del Hombre a quien se le debe rendir adoración (Juan 9:37-38). En contraste, los fariseos, comenzando con la idea de que el Nazareno no proviene de Dios (Juan 9:16), cuestionan el milagro (Juan 9:18), hablan del Rabino galileo como pecador (Juan 9:24), se los muestra como ignorantes (Juan 9:29) y finalmente se los declara pecadores ciegos (Juan 9:41).⁹⁷⁰

Observe el énfasis, no solo en las señales (porque los falsos profetas también podían hacer milagros), sino también en dichas señales, estas señales particulares… estos milagros mesiánicos especiales. Cuando los fariseos le preguntaron al hombre que nació ciego y ahora sanado de su ceguera qué opinaba sobre Jesús, el hombre simplemente concluyó que al menos el Sanador era un profeta. Sin embargo, según la enseñanza farisaica, aunque un profeta podía ser capaz de hacer milagros (como Elías y Eliseo ciertamente lo hicieron), hacer un milagro mesiánico no era prerrogativa de un profeta, sino más bien prerrogativa exclusiva del Mesías. Así que el primer interrogatorio del hombre no condujo a ninguna conclusión concreta.

El Gran Sanedrín ya había rechazado a Yeshua como el Mesías, y todo Israel sabía que la curación de un ciego de nacimiento era un milagro mesiánico (vea Lg – El Gran Sanedrín) (vea Eh – Jesús es oficialmente rechazado por el Sanedrín). Los propios fariseos lo habían enseñado. Así que los líderes religiosos judíos estaban desesperados, y quiero decir desesperados por demostrar que este “milagro” era falso, y esperaban que la participación de los padres revelara que la curación era un engaño. Por lo tanto, los padres fueron interrogados a continuación.

Pero los judíos no creyeron acerca de él, que había sido ciego y había recibido la vista, hasta que, llamando a los padres del que había recibido la vista, les preguntaron, diciendo: ¿Es éste vuestro hijo, el que vosotros decís que nació ciego? ¿Cómo pues ve ahora? (Juan 9:18-19). Ellos repitieron las mismas preguntas una y otra vez, esperando una respuesta diferente. La campaña de miedo e intimidación de los fariseos era ya bien conocida, por lo que los padres no podían ofrecer nada más que los hechos más básicos. Sus padres respondieron entonces y dijeron: Sabemos que éste es nuestro hijo, y que nació ciego; pero cómo ve ahora, no lo sabemos; o quién le restauró los ojos, no lo sabemos. Preguntadle, edad tiene, él hablará por sí mismo (Juan 9:20-21). Al confesar su ignorancia sobre la identidad del Sanador usaron el pronombre enfático (Juan 9:18-21). Era evidente que percibían el peligro y no tenían intención de involucrarse con el hijo de ellos.

Los padres confirmaron dos cosas. Primero, que este hombre era definitivamente su hijo y no había ninguna duda al respecto. Segundo, afirmaron que había nacido ciego. Así que ya no cabía la posibilidad de que se estuviera tramando algún tipo de subversión ni de que alguien intentara engañar a los fariseos. Cuando les preguntaron a los padres durante el interrogatorio si su hijo ciego, ¿cómo es que podía ver?, ellos decidieron no decir nada más. Esto dijeron sus padres porque temían a los judíos, por cuanto los judíos ya habían acordado que, si alguno lo confesaba como Mesías, fuera expulsado de la sinagoga (Juan 9:22). Ya se había declarado que, si alguien creía en Jesús como el Mesías, sería excomulgado/expulsado de la sinagoga. Era obvio que los padres querían creer en Yeshua, y quizás en ese momento se habían convertido en creyentes secretos, porque vieron que no solo realizó un milagro mesiánico, sino que también lo realizó en su propio hijo.

En griego, es una sola palabra: aposunágogos, que literalmente significa des-sinagogado. El judaísmo tiene tres grados de excomunión, aunque ninguno es común hoy en día. El más leve, nezifah, que era simplemente una reprimenda, podía ser pronunciado por una sola persona y normalmente duraba siete días. Un ejemplo de nezifah se encuentra en Primera Timoteo 5:1. El siguiente, niddui, que significa expulsar, generalmente requería la declaración de tres rabinos y duraba un mínimo de treinta días, requiriendo que las personas se mantuvieran a dos metros de distancia del rechazado. Un ejemplo de este segundo tipo se encuentra en Segunda Tesalonicenses 3:14-15 y Tito 3:10. El más severo, cherem, significa ser consagrado a la destrucción. Era una prohibición de duración indefinida que implicaba que la persona sería expulsada del Templo. El resto de la comunidad judía consideraba a alguien bajo el juicio cherem, como estar muerto y no se podía mantener ninguna comunicación ni ningún tipo de relación con esa persona (en el Talmud, véase Mo’ed Katán 16a-17a, N’darim 7b, Pesajim 52a). Para una familia tan pobre como para permitir que sus hijos mendigaran (pues pedir limosna era algo que se evitaba tanto como se fomentaba el darla), no asistir a la sinagoga habría sido un desastre absoluto. Este tercer tipo se encuentra en Primera Corintios 5:1-7 y Mateo 18:15-20. Para los judíos mesiánicos de hoy, el ostracismo social por parte de la familia y la comunidad judía, es decir, el ser tratado como si estuviera bajo juicio cherem, es algo con lo que puede contar cuando uno entrega su vida a Yeshua (vea también Mateo 10:34-37 y Lucas 14:26).⁹⁷¹ Por esto sus padres dijeron: Edad tiene, preguntadle (Juan 9:23).

El hecho que se use la expresión serían expulsados de la sinagoga (9:22) nos indica qué nivel de excomunión habían elegido los fariseos para quien creyera en Jesús como el Mesías. Este era el tercer y más severo nivel, el cherem: ser expulsado de la sinagoga, de la vida en el templo, y ser considerado muerto. Así que los fariseos amenazaban ahora a los judíos creyentes en Jesús no solo con una reprimenda, ni con una expulsión temporal, sino con expulsión permanente. Como los padres sabían lo que los fariseos habían decretado sobre la fe en Cristo, decidieron no hacer más comentarios. Ellos solo confirmarían dos cosas: que era su hijo y que había nacido ciego. Por lo tanto, el interrogatorio de los padres, al igual que el del hombre, también termina sin llegar a ninguna conclusión.

Esto condujo a un segundo interrogatorio del hombre. Al darse cuenta de que un mayor interrogatorio de los padres sería infructuoso, los fariseos volvieron a centrar su atención en el hijo. Sabiendo que la curación de un hombre ciego de nacimiento era un milagro mesiánico según sus propios estándares, ellos continuaron tratando de desacreditar su testimonio de cualquier manera posible. Por lo tanto, ellos cambiaron de táctica e intentaron persuadir al hombre para que aceptara su conclusión de que realmente estaba Jesús detrás de este engaño. Llamaron, pues, por segunda vez al hombre que había sido ciego, y le dijeron: ¡Da gloria a Dios! Nosotros sabemos que este hombre es pecador. Entonces él respondió: Si es pecador, no lo sé; sólo una cosa sé: que yo, habiendo sido ciego, ahora veo (Juan 9:24-25). Es sorprendente cómo durante todo el interrogatorio el hombre una vez ciego, se expresa con tanta sencillez, objetividad e impresionante coherencia ante los grandes maestros de Israel, él volvió una y otra vez a los hechos. Su declaración no era solo una afirmación de un hecho; era un desafío para los fariseos, uno que debían responder. Lo que les decía entre líneas era: «yo era un hombre que nació ciego, no simplemente un hombre que se quedó ciego. Ustedes son quienes me enseñaron que solo el Mesías podría sanar a alguien como yo. Bueno, un hombre llamado Yeshua me sanó. Así que pensé que querrían proclamarlo como el Mesías de Israel. En cambio, lo llaman pecador. ¡Por favor, explíquenmelo!

Los fariseos aceptaron el reto y le preguntaron otra vez: ¿Qué te hizo? ¿Cómo te restauró los ojos? (Juan 9:26). El hombre ya se los había explicado más de una vez, así que les respondió: Ya os lo dije y no escuchasteis. ¿Por qué queréis oírlo otra vez? ¿Acaso también vosotros queréis llegar a ser sus discípulos? (Juan 9:27). Ahora ellos estaban furiosos. Pero cuanto más hostiles se volvían, más convencido estaba él de que Yeshua provenía de Dios. Ellos respondieron con la misma manera y lo insultaron. Comenzaron a burlarse de él: Y lo insultaron y dijeron: ¡Tú eres discípulo suyo, pero nosotros somos discípulos de Moisés! Nosotros sabemos que Dios ha hablado a Moisés, pero éste, no sabemos de dónde es (Juan 9:28-29). La implicación era que Dios no le habló a Jesús, así que ser discípulo de Moisés era mucho mejor que ser discípulo de Yeshua. Pero el hombre no se calló: Respondió el hombre, y les dijo: Pues en esto hay algo asombroso: que vosotros no sepáis de dónde es, y a mí me restauró los ojos. Sabemos que Dios no oye a los pecadores, pero si alguien es temeroso de Dios y hace su voluntad, a éste oye. Jamás se oyó que alguien restaurara los ojos de un ciego de nacimiento. Si éste no fuera de Dios, no podría hacer nada (Juan 9:30-33). Continuaba recordándoles su propia teología. Fue un fenómeno milagroso sin precedentes. Algo así nunca había ocurrido en la historia de la humanidad. Si este hombre no fuera de Dios, no podría hacer nada.

Hay registros de curaciones de personas ciegas, pero ni uno solo de alguien que naciera ciego. Este fue un milagro mesiánico de Isaías 35:5, y por primera vez en toda la historia de la humanidad se realizó. El hombre simplemente les dijo a los fariseos que no tenían base ni fundamento para rechazar la mesianidad de Jesús. Al no tener nada que decir, los líderes religiosos judíos recurrieron a la burla: Respondieron y le dijeron: Por entero naciste tú en pecados, ¿y tú nos enseñas? Y lo echaron fuera (Juan 9:34). Cumpliendo su amenaza, lo echaron fuera. El se convirtió en la primera persona de la Biblia en ser expulsada del Templo por causa del Mesías. Y allí permaneció desamparado, en completo aislamiento.

Cuando Jesús oyó que lo habían echado, el Gran Pastor fue a buscarlo: Oyó Jesús que lo habían echado fuera, y hallándolo, le dijo: ¿Crees tú en el Hijo del Hombre? (Juan 9:35). El Mesías lo buscó; él no pidió sanación ni salvación. Esto ilustra la soberanía divina. La salvación ocurre porque Dios primero busca a los pecadores, no porque nosotros lo busquemos a Él. Estamos espiritualmente muertos en el fondo del lago del pecado. No tenemos pulso espiritual y somos espiritualmente insensibles. Ese habría sido el fin si ADONAI no hubiera enviado a Su Hijo… pero el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido (Lucas 19:10). Lo único que “añadimos” al proceso de salvación es la fe, y Dios incluso la dispone: Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no es de vosotros, es el don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9). Si la salvación es verdaderamente obra de Dios, no puede tener fallas. No puede fallar al cambiar el comportamiento de una persona. No puede resultar en una vida infructuosa. Estando plenamente convencido de esto mismo, que el que comenzó en vosotros la buena obra, la seguirá perfeccionando hasta el día de Jesús el Mesías (Filipenses 1:6).

Para entonces, su corazón ya estaba preparado para la invitación del Señor. Para este hombre, este es el punto culminante de un proceso que se ha desarrollado a lo largo del capítulo. Aunque aún no conocía la plenitud de Cristo, él estaba totalmente entregado a Él. El Mesías le preguntó: ¿Crees tú en el Hijo del Hombre? (Juan 9:35b) (vea En – Cuatro cambios drásticos en el ministerio de Cristo). El ahora mendigo estaba dispuesto y atento: Respondió él y dijo: ¿Y quién es, señor, para que crea en Él? Jesús le dijo: Lo has visto, el que habla contigo, Él es. Y él dijo: Creo, Señor. Y lo adoró (Juan 9:36-38). La sencilla respuesta de fe del hombre es reveladora. No dudó, no pidió pruebas. El Mesías había dado la vista a sus ojos espirituales, y en el momento en que se abrieron, vio a Jesús y respondió a Él con fe. El pobre mendigo ciego, que nunca había visto nada en su vida, reconoció claramente al Hijo de Dios. Mientras tanto, los líderes religiosos, que creían saberlo todo, ni siquiera pudieron reconocer a su propio Mesías. La vista espiritual es el don de Dios que permite a quien quiere y puede creer.⁹⁷²

¿Qué fue lo primero que vio este hombre con los ojos de la fe recién abiertos? Vio a Cristo como Señor soberano y lo adoró. Este es el único pasaje de los Evangelios donde se dice que alguien adoró a Jesús. Jesús dijo: Para juicio he venido a este mundo, a fin de que los que no ven, vean; y los que ven, sean cegados (Juan 9:38-39). ¿Cómo conciliamos esta declaración con Juan 3:17?, donde Yeshua dijo: Porque Dios no envió al Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por medio de Él. Aunque estas afirmaciones puedan parecer contradictorias, se refieren a cosas diferentes. La diferencia radica en el propósito y el resultado. Cristo no vino con el propósito de condenar al mundo (Juan 3:17), pero Su venida genera división según la respuesta de las personas a Él. El resultado inevitable de la venida de Cristo es que las personas deben tomar una decisión a favor o en contra de Él (vea Dw – Las puertas estrechas y anchas). Y su decisión determina su destino.⁹⁷³

Quienes creyeron en Él veían, y quienes lo rechazaron se hundieron en la ceguera divinamente decretada, impidiéndoles ver la luz del mundo (Juan 9:5). Poco antes, los líderes de la nación habían celebrado ceremonias religiosas al pie de las lámparas resplandecientes del Atrio de las Mujeres, que señalaban al Mesías. Sin embargo, ellos lo hicieron sin reconocer su significado espiritual. La fiesta de la luz simbolizó al hombre ciego de nacimiento; en cambio, la oscuridad de las noches de Sucot, representó a los enemigos del Mesías.⁹⁷⁴

Oyeron esto algunos de los fariseos que estaban con Él, y le dijeron: ¿Acaso también nosotros somos ciegos? (Juan 9:40). Esperaban una respuesta negativa, pues asumían que, sin duda, ellos, precisamente ellos, poseían percepción espiritual. El Adversario engaña constantemente a la gente para que viva en la falsedad. Les dijo Jesús: Si fuerais ciegos, no tendríais pecado; pero ahora, porque decís: Vemos, vuestro pecado permanece (Juan 9:41); vea Jeremías 2:35, donde ADONAI se dirige casi de forma idéntica a su pueblo Israel. Ellos fueron responsables de sus pecados porque pecaron voluntariamente. Al igual que el faraón, eligieron su propio destino al rechazar a ADONAI. Pero no se equivoque: el padre de la mentira (Juan 8:44) contribuye a la ceguera (Segunda Corintios 4:4).

Isaías había escrito que cuando viniera el Mesías: Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, Y los oídos de los sordos destapados (Isaías 35:5). El tercer milagro mesiánico fue la sanación de una persona cualquiera ciega de nacimiento. Los rabinos enseñaban que cualquier persona con el poder de Dios podía sanar a alguien que simplemente se había quedado ciego. Pero cuando viniera el Mesías, decían que Él podría sanar a alguien que nació ciego.

El resultado del primer milagro mesiánico fue la examinación intensiva del mesianismo de Cristo (vea Cn – La curación de un leproso judío).

El resultado del segundo milagro mesiánico fue el decreto de que Jesús no era el Mesías debido a la posesión demoníaca (vea Ec – Jesús sana a un mudo ciego)

Y el resultado del tercer milagro mesiánico, aquí, fue que cualquiera que creyera en Jesús como su Mesías sería expulsado permanentemente del Templo y de la sinagoga.

Por muchas razones, algunas personas se aíslan de la verdad; y, en su mayoría, sufren las consecuencias sin afectar a quienes las rodean. Sin embargo, cuando estas personas ocupan puestos de autoridad, quienes dicen la verdad se enfrentan a un desagradable dilema: suprimir la verdad o enfrentarse a los que mandan. El hombre ciego de nacimiento se enfrentó a un dilema similar después de que el Señor le devolviera la vista. Los miembros del Sanedrín no pudieron negar el milagro, así que presionaron para silenciar el testimonio del hombre y así desacreditar a Yeshua. Pero el hombre se negó a ceder ante la presión y se mantuvo firme. Su respuesta es un digno ejemplo a seguir cuando la autoridad lo presiona mediante la intimidación.

1. El hombre apeló a hechos innegables (Juan 9:15, 25, 32). Quienes ostentan el poder mediante la intimidación, esperan enemistarse con quien la proclama y, luego buscan vindicación destruyendo o silenciando a su objetivo. Apelar a los hechos devuelve el enfoque del debate a su lugar: la objetividad impersonal en lugar de la opinión personal. En efecto, dice: «La verdad es tu verdadera amenaza, no yo».

2. El hombre respondió directamente, aunque brevemente (Juan 9:17). Los intentos de eludir, minimizar o suavizar la verdad nunca logran nada. Tampoco los intentos de convencer a los enemigos de la verdad. De hecho, más palabras simplemente brindan una mayor oportunidad de convertir la discusión en un conflicto personal, que es su objetivo. Responder directa y brevemente deja a los enemigos de la verdad con menos munición para destruir a su objetivo.

3. El hombre se negó a discutir (Juan 9:26-27). Quienes ostentan el poder y silencian la verdad mediante la intimidación, esperan encontrar una inconsistencia o algún otro medio para sembrar dudas, haciendo que su víctima repita los hechos o repita sus opiniones. Negarse a discutir niega a los enemigos de la verdad la oportunidad de convertir un debate en un asunto personal. En efecto, dice: «usted no puede desviarme del tema ni de mi mensaje».

4. El hombre permaneció valiente y resuelto (Juan 9:30-33). Como nos han enseñado los antiguos teólogos, «Toda verdad es la verdad de Dios». Apartarse de la verdad es estar en desacuerdo con Dios. Sin embargo, las autoridades que silencian la verdad mediante la intimidación, intentan convencer a sus víctimas de que se debe temer su poder, no el de Dios. Decidirse a aferrarse a la verdad priva a los enemigos de la verdad, del poder de intimidar.

Al final de este encuentro, los fariseos quedaron en ridículo al ver que sus tácticas no lograron nada. Cuando la verdad los derrotó, ellos se refugiaron en su estatus social como miembros del Sanedrín y luego abusaron de su poder (Juan 9:34). Si bien el ciego de nacimiento sufrió algunas consecuencias negativas, ganó mucho más de lo que perdió. Su separación de una institución religiosa corrupta le permitió recibir una nueva vida en Yeshua el Mesias.⁹⁷⁵

Oramos, oh Padre, que aumentes nuestra fe. Perdónanos por dudar de Tu capacidad de usarnos para Tu gloria. Perdónanos por exigir pruebas en lugar de simplemente creer en Ti. Usa todo lo que tenemos para cumplir Tus propósitos. ⁹⁷⁶

El Buen Pastor y Sus ovejas
Juan 10: 1-21

El Buen Pastor y Sus ovejas ESCUDRIÑAR: Durante la vida de Cristo, ¿cómo protegían los pastores a sus ovejas por la noche? ¿Hasta dónde estaría dispuesto a llegar un pastor para protegerlas? En esta historia, ¿a quién representan las ovejas? ¿y al buen pastor? ¿y a los falsos pastores? ¿y al extraño? ¿Por qué cree que Jesús usó a las ovejas en su ejemplo? ¿Cuál es la relación del pastor con sus ovejas? ¿Cómo responden las ovejas al pastor? ¿Cómo se relaciona esto con la dificultad de los fariseos para comprender a Jesús? ¿Qué quiere decir Yeshua al compararse a Sí mismo con la puerta del redil? ¿Cómo Él no es como los ladrones y salteadores? ¿Cómo se identifica el Señor con el buen pastor? ¿Por qué Sus oyentes responden como lo hacen? ¿Cuál es el punto básico de esta historia?

REFLEXIONAR: ¿Qué momento decisivo fue significativo para usted al escuchar la voz de Dios? ¿Cómo distingue Su voz de la de tantos otros que compiten por su atención? ¿Qué es lo más reconfortante de esta sección para usted personalmente? Si no tuvo un protector terrenal, ¿podría dejar que Dios sea su protector celestial?

Luego, esa misma tarde, en el octavo día de la fiesta de los Tabernáculos (Levítico 23:36, 39; Números 29:35), Cristo habló a la multitud que presenció el milagro de la curación del hombre ciego de nacimiento en el recinto del Templo. Partiendo de la enseñanza sobre la ceguera de los fariseos, quienes se proclamaban maestros del pueblo, Jesús les ofreció una alegoría sobre los maestros verdaderos y los falsos, comparándose Él con ellos. El octavo día se consideraba una fiesta aparte y se celebraba como día de descanso sabático.

Si una imagen vale más que mil palabras, entonces un símbolo vale más que mil sermones. Jesús comprendió el poder de una imagen familiar para desvelar los misterios del cielo. Y ninguna imagen era más común en la Judea del primer siglo que la de un pastor guiando a sus ovejas, algo tan común hoy en día como ver a gente viajando en sus coches. Para la oveja perdida de Israel, Él era la puerta viva y el buen (verdadero) pastor.

A diferencia de muchos granjeros de Europa que crían ovejas para alimentarse, los pastores, en la Judea del siglo I, criaban ovejas para obtener lana. Los animales pastaban y desarrollaban un pelaje grueso que se podía esquilar y vender por una suma considerable. Obviamente, cuantas más ovejas se tenían, más dinero se podía ganar, así que los pastores vigilaban muy atentamente sus rebaños. Él sacrificaba su propia comodidad para proporcionar un pastoreo seguro durante el día, y arriesgaba su propia seguridad para proteger el rebaño contra ladrones y depredadores durante la noche. Por lo tanto, no era raro que un pastor conociera a cada uno de sus animales individualmente y los llamara por su nombre.

Un buen pastor nunca permitía que su rebaño permaneciera en el campo al caer la noche; los ladrones y los animales salvajes podían aprovechar la oscuridad para robar y matar a sus ovejas. Si el pasto estaba lo suficientemente cerca del pueblo, las ovejas eran conducidas desde el campo a un corral comunitario, para pasar la noche vigilado por un portero designado. Por la mañana, antes de conducir sus rebaños al desierto en busca de pasto, los pastores podían separarlos con solo llamarlos desde diferentes direcciones. Las ovejas, reconociendo la voz de su pastor, los seguían. Los pastores siempre permanecían con sus ovejas, acampando bajo las estrellas durante semanas. Al caer la noche, acorralaban el rebaño en una cueva o en algún otro recinto natural y dormían a la entrada, constituyéndose, por así decirlo, en una puerta viviente.⁹⁷⁷

En relación con el redil del Reino y la Iglesia, Jesús es la puerta. Jesús acababa de sanar al ciego de nacimiento y dijo: Para juicio he venido a este mundo, a fin de que los que no ven, vean; y los que ven, sean cegados. Oyeron esto algunos de los fariseos que estaban con Él, y le dijeron: ¿Acaso también nosotros somos ciegos? (Juan 9:39-40). Así que aquí, Yeshua responde con una alegoría. Los fariseos conocían la escena pastoral general, pero no podían discernir el significado espiritual de las palabras. En resumen, ¡sí, ellos también estaban ciegos! El Pastor de los pastores continuó: En verdad, en verdad os digo: El que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino sube por otra parte, es ladrón y salteador. Pero el que entra por la puerta, es el pastor de las ovejas (Juan 10:1-2). Los fariseos, que habían pervertido la Torá/Ley al enseñar que la Ley Oral era igual o incluso mejor que la Torá, habían robado la verdad del pueblo y lo habían despojado de sus bendiciones (vea el enlace, haga clic Ei – La Ley Oral). En contraste con los fariseos, el que entra por la puerta es visto como el pastor de las ovejas. Él tiene derecho a entrar y esto se reconoce cuando el portero le abre la puerta.

A éste abre el portero, y las ovejas oyen su voz, y a sus ovejas llama por su nombre, y las saca. Cuando ha sacado todas las suyas, va delante de ellas, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz (Juan 10:3-4). El pastor del Cercano Oriente nunca conduce su rebaño desde atrás, sino que siempre camina delante, guiándolos por los caminos y las colinas en busca de nuevos pastos. Mientras avanza, no es raro que les hable con voz cantarina. El portero le abre la puerta, y las ovejas escuchan su voz. Él llama a Sus ovejas por nombre y las saca.

Y de ningún modo seguirán al extraño, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños (Juan 10:5). El objetivo de Jesús al usar esta alegoría es enfatizar cómo un pastor cuida a su rebaño. La gente acude a Dios porque Él los llama (Romanos 8:28-30). Su respuesta apropiada al llamado de Cristo es seguirlo (Juan 1:43, 8:12, 12:26, 21:19 y 22). Pero los fariseos no entendieron esta lección espiritual de esta alegoría que les dijo Jesús, porque ellos no entendieron qué era lo que les decía (Juan 10:6).

En relación con el rebaño, Jesús es el buen Pastor. Volvió, pues, a decirles Jesús: De cierto, de cierto os digo: YO SOY la puerta de las ovejas (Juan 10:7). Este es el tercero de los siete Yo SOY de Yeshua (Juan 6:35, 8:12, 10:11, 11:25, 14:6, 15:1). Juan sigue Su primera verdad en 10:1 con otra aquí, que interpreta la primera. A la multitud reunida, Él añade: Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores; pero no los oyeron las ovejas (Juan 10:8). Los predecesores del Mesías son los fariseos, los maestros de la Torá y los saduceos quienes gobernaban a los judíos. Al identificarlos como ladrones y salteadores, Cristo les atribuye el papel profetizado por Jeremías (Jeremías 23:1-2), Ezequiel (Ezequiel 34:1-10) y Zacarías (Zacarías 11:4-17). El bazar de los hijos de Anás había dejado al pueblo empobrecido física y espiritualmente, pero Jesús había venido a traer abundancia genuina (vea Bs – La Primera Purificación del Templo en la Pascua). Yeshua ya ha señalado que las ovejas no se fijan en los extraños. Ahora dice que las ovejas no oyeron a los ladrones y salteadores. Aquellos que son genuinamente Sus ovejas tienen discernimiento espiritual. Ellas esperan la voz de su verdadero Pastor y no han escuchado a los ladrones.⁹⁷⁸

YO SOY la puerta: el que por mí entra será salvo, y entrará y saldrá, y hallará pastos (Juan 10:9). En el libro del obispo católico Alfonso de Ligorio, Las glorias de María, afirma: «María es llamada… la puerta del cielo porque nadie puede entrar en ese Reino bendito sin pasar por ella» (pág. 160). Además, escribe: «El camino de la salvación no está abierto a nadie excepto a través de María», y dado que «nuestra salvación está en manos de María… la persona que esté protegida por María se salvará, y la que no lo esté se perderá» (págs. 169-170). Esta es la doctrina oficial de la Iglesia Católica, y es una abominación que enseñe que la fe en María salvará, en lugar de la fe en Cristo.⁹⁷⁹

El ladrón no viene sino para hurtar y matar y destruir. Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia (Juan 10:10). El ladrón, es decir, el falso pastor. Esta no es una teología de prosperidad, de “nombrarlo y reclamarlo” (o como me gusta llamarlo, “hablar y arrebatar”). Jesús no tenía nada en contra del dinero, pero lo consideraba moralmente neutro, sin nada que ver con el reino de Dios. Los talmidim no eran hombres ricos; de hecho, varios abandonaron ocupaciones prósperas para seguir al Mesías. La abundancia que Yeshua ofrece es una abundancia espiritual que trasciende circunstancias como los ingresos, la salud, las condiciones de vida e incluso la muerte.

La vida abundante es la vida que nunca termina; sin embargo, no tenemos que esperar hasta el final de nuestra vida física para recibir esta abundancia y disfrutarla. La vida abundante incluye paz, propósito, destino, un propósito genuino para vivir, la alegría de afrontar cualquier adversidad, incluida la muerte, sin miedo, y la capacidad de soportar las dificultades con confianza y seguridad.⁹⁸⁰

YO SOY el buen pastor: el buen pastor su vida pone por las ovejas (Juan 10:11; vea también Ezequiel 34:23, 37:24, Salmo 23; Juan 21:15-17; Hebreos 13:20; 1 Pedro 5:4). La fuerte declaración de Jesús: YO SOY (griego: ego eimi), emparejada con la frase buen [verdadero] Pastor, es especialmente enfática en el idioma original. Este es el cuarto versículo de siete donde Jesús dice: YO SOY (Juan 6:35, 8:12, 10:7, 11:25, 14:6, 15:1). Según los Evangelios Sinópticos, la parábola era la forma principal del Mesías de presentar Su enseñanza. En este sentido, como en muchos otros, hay un contraste claro y fácilmente observable entre los tres evangelios Sinópticos y la enseñanza del evangelio de Juan. No hay parábolas en Juan. En lugar de parábolas sobre pastores encontramos: YO SOY el Buen Pastor, y declaraciones generales sobre el pastoreo, pero ninguna historia. Lo que sigue es un claro presagio de la persecución que Él sufrirá, enfatizando Su muerte sustitutiva en nuestro nombre.

El buen Pastor da su vida por las ovejas (Juan 10:11b). La vida de un pastor podía ser muy peligrosa, como lo ilustra David defendiendo su rebaño de osos y leones (Primera Samuel 17:34-35, 37). Jacob también experimentó el trabajo y la fatiga de ser un pastor fiel (Génesis 31:38-40). Jesús dijo: YO SOY el buen Pastor. En el TaNaJ Dios es llamado el Pastor de Su pueblo (Salmos 23:1, 80:1-2; Eclesiastés 12:11; Isaías 40:11; Jeremías 31:10). En el Brit Hadashah, Yeshua es también llamado el Gran Pastor (Hebreos 13:20-21) y El Príncipe de los Pastores (1 Pedro 5:4).

El asalariado y que no es pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo y abandona las ovejas y huye, y el lobo las arrebata y las dispersa; porque es asalariado y no le importan las ovejas (Juan 10:12-13). A diferencia del buen [verdadero] Pastor, que posee, cuida, alimenta, protege y muere por Sus ovejas, el que trabaja por un salario —el asalariado— no tiene el mismo compromiso porque no es dueño de las ovejas. Al asalariado solo le interesa ganar dinero y su supervivencia, el lobo arrebata (este es el mismo verbo usado en Juan 10:28) el rebaño y lo dispersa. Israel tuvo muchos falsos profetas, reyes egoístas y también imitadores de mesías. Los rebaños de Dios sufrían constantemente del abuso de ellos (vea Jeremías 10:21-22, 12:10; Zacarías 11:4-17).⁹⁸¹ Esto distingue al Mesías de los falsos maestros, los ladrones de Israel que supuestamente enseñaban fielmente al pueblo de Dios. Mientras que Él es desinteresado, ellos eran egoístas. Mientras que Él daría Su vida por Sus ovejas, ellos lo abandonarían todo para salvarse a sí mismos. Mientras que Yeshua vivió en completa obediencia a la Torá/Ley y al Padre, ellos solo obedecieron a sus propias lujurias.

Yo soy el buen pastor, y conozco las mías, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce y Yo conozco al Padre, y pongo mi vida por las ovejas (Juan 10:14-15). Este es uno de los más contundentes pasajes sobre la seguridad del creyente en toda la Biblia (vea Ms – La seguridad eterna del creyente). Aquí Jesús repite Su declaración: YO SOY el buen [verdadero] Pastor. En contraste con el asalariado, el verdadero Pastor tiene una intimidad y un interés personal en Sus ovejas. Su cuidado y preocupación se ven en la predicción de Su muerte venidera por el rebaño.

También tengo otras ovejas que no son de este redil; también a ellas debo traer, y oirán mi voz, y vendrán a ser un solo rebaño, y un solo Pastor (Juan 10:16). Las ovejas que no son de este redil son los gentiles. Aunque al principio Sus talmidim fueron enviados sólo a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 10:6), y hablaron de Su propia comisión de la misma manera (Mateo 8:5-13), esta limitación se aplicó solo a Su vida antes de la resurrección. Además, insinuó la futura inclusión de los gentiles cuando sanó al siervo del centurión romano (vea Ea – La fe del centurión), la hija endemoniada de la mujer cananea (vea Ft – La fe de la mujer cananea), ministró a la mujer samaritana en el pozo (vea Ca – Jesús habla con una mujer samaritana), profetizando: Y os digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y se reclinarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos (Mateo 8:11), y que algunos gentiles serían juzgados favorablemente (vea Jy – Las ovejas y las cabras).

Esta unión de los gentiles al pueblo de Dios se menciona nuevamente en Juan 11:52 y es el tema principal del libro de los Hechos, las cartas del apóstol Pablo/rabino Saulo a los Romanos, Gálatas, Efesios y el libro del Apocalipsis de Juan. La reunión de los gentiles ha comenzado, pero no se ha completado. Se han traducido porciones de las Escrituras a más de 1800 idiomas, pero se hablan unos 5000 (dependiendo de lo que se defina como idioma). Hay creyentes en el Mesías y en la Palabra de Dios entre multitudes de pueblos, pero multitudes de pueblos están prácticamente sin alcanzar. Las otras ovejas se irán añadiendo hasta que entre la plenitud de los gentiles (Romanos 11:25b).

El TaNaJ a menudo tiene en mente la salvación de los gentiles (vea Génesis 12:3, 22:18, 26:4; Isaías 11:10, 19:18, 54:1-3, 60:1-3; Oseas 1:10; Amós 9-12; Malaquías 1:11; Salmos 72 y 87). A este respecto el apóstol Pablo cita Isaías 45:23 (vea Romanos 14:11  y Filipenses 2:10). El impacto más fuerte de esta idea en la conciencia de los judíos observantes proviene de Zacarías 14:9, recitado diariamente en la sinagoga en la oración Aleinu: Y YHVH será Rey sobre toda la tierra. En aquel día YHVH será uno, y uno su Nombre. Mientras que Zacarías 14:9 demuestra que eventualmente la adoración en el Brit Hadashah tendrá un carácter mucho más judío que el actual, el versículo presente (Juan 10:16), y los versículos del Nuevo Testamento que he citado arriba, muestran que la forma final del pueblo escogido de Dios incluye a los gentiles que no se han convertido al judaísmo.⁹⁸²

De nuevo el Mesías predijo Su muerte, diciendo: Por esto el Padre me ama, por cuanto Yo pongo mi vida para volverla a tomar. Nadie me la quita, sino que Yo la pongo de mí mismo. Tengo autoridad para ponerla y tengo autoridad para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre (Juan 10:17-18). Su muerte fue completamente voluntaria. Jesús no era un peón indefenso en el tablero de la historia. Es El Padre quien resucitó a Yeshua (Romanos 8:11), pero según este versículo, Jesús tenía el poder, incluso en la muerte, de resucitarse a Sí mismo. Esto nos dice que Cristo vivió toda Su vida como un acto de obediencia a Dios. ADONAI le había dado una tarea que hacer, y estaba dispuesto a llevarla a cabo hasta el final, incluso si eso significaba la muerte. Él tiene una relación única con Ha’shem, que solo podemos describir diciendo que Él es el Hijo de Dios. Pero esa relación no le dio el derecho a hacer lo que quisiera. Siempre dependía de Él hacer lo que agradaba a su Padre. La filiación para Él, y para nosotros como Sus hijos, nunca puede basarse en otra cosa que no sea la obediencia.⁹⁸³

Volvió a haber división entre los judíos por estas palabras (Juan 10:19). Por tercera vez, Juan nos dice que la enseñanza de Jesús dividió al pueblo (Juan 7:43 y 9:16). Y muchos de ellos decían: Demonio tiene y está fuera de sí. ¿Por qué lo oís? Otros decían: Estas palabras no son de un endemoniado. ¿Puede acaso un demonio restaurar ojos de ciegos? (Juan 10:20-21); vea Ek – Es sólo por Beelzebú, el Príncipe de los Demonios, que este hombre expulsa a los demonios. El Mesías había declarado anteriormente que Su espada de la verdad divide a la gente y Su voz llama a los Suyos. Como era de esperar, la división de los líderes religiosos que ocurrió en Juan 7:43 y 9:16 continuó aquí como resultado de este discurso.

El octavo día después de la Fiesta de los Tabernáculos fue muy importante en la vida de Cristo. Al amanecer, se sentó a enseñar mientras todo el pueblo se reunía a Su alrededor en el Templo. Pero fue interrumpido cuando los fariseos y maestros de la Torá intentaron tenderle una trampa y desacreditar a Yeshua públicamente, al traerle a una mujer sorprendida en adulterio para juzgarla. Después de que eso fracasara, Él continuó enseñando esa mañana. Cada noche, durante los siete días de la fiesta de las Cabañas, multitudes de israelitas acudían al Atrio de las Mujeres para participar en la ceremonia del encendido de las luces. Esa ceremonia lo señalaba a Él, y Él declaró: YO SOY la luz del mundo. Más tarde esa mañana, los líderes religiosos continuaron desafiando la autoridad de Jesús, pero, El Señor afirmó ser mayor que Abraham cuando dijo: Antes de que Abraham fuera, YO SOY. El conflicto entre Yeshua y los fariseos, aparentemente continuó hasta la tarde por la curación milagrosa de un hombre ciego de nacimiento. Finalmente, al caer la tarde, Cristo concluyó Su ajetreado día cuando habló a la multitud sobre falsos pastores que gobernaban la nación en ese tiempo.

¡Qué día!. Hay también muchas otras cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran una por una, supongo que ni en el mundo entero cabrían los libros escritos (Juan 21:25). Cualesquiera que sean las maravillas que hayamos experimentado, no son nada comparadas con las que aún podemos experimentar. Nuestras palabras son incapaces de describir al Mesías, y los libros humanos son insuficientes para abarcarlo.

Jesús dijo a los judíos que nadie tiene mayor amor que éste, que uno ponga su vida por sus amigos (Juan 15:13). Él, el buen [verdadero] Pastor, daría voluntariamente Su vida por nosotros… sus ovejas. Más tarde, les diría a los Doce que no hay amor más grande que dar la vida por los amigos. El Príncipe de la Vida demostró perfectamente ese amor cuando Él murió en la cruz, ofreciendo Su vida por cada uno de nosotros.

Es asombroso pensar que, si usted fuera la única persona en el mundo, Jesús habría dado Su vida libremente para salvarle. Fue esta comprensión la que le dio a Pedrola valentía de decir a los miembros del Gran Sanedrín (vea Lg – El Gran Sanedrín) que en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos (Hechos 4:12).

¡Tenemos un gran motivo para regocijarnos! la sabiduría Dios, por necia que parezca a la mente humana, triunfa incluso en los momentos más oscuros. ¿Quién sino ADONAI podría predestinar que Yeshua, el Hijo amado, sería rechazado por Su propio pueblo y abandonado por Sus Talmidim? El propio Dios incluso, le dio la espalda a Su Hijo, cuando Yeshua se hizo pecado por nosotros (vea Lv – Las segundas tres horas de Jesús en la cruz: La ira de Dios). Sin embargo, esta era la sabiduría incomprensible de Dios. Nos amó tanto que voluntariamente sacrificó a Su único Hijo, a quien Él ama por encima de cualquier otra cosa, solo para traernos de vuelta a Su abrazo. Es como Juan declara: ¡Mirad qué clase de amor! El Padre nos ha concedido que seamos llamados hijos de Dios, y lo somos; por esto no nos conoce el mundo, porque tampoco lo conoció a Él (Primera Juan 3:1a)

En esos momentos en que todo parece oscuro y desesperanzado, debemos buscar la provisión amorosa del Señor de la vida. Incluso en las tragedias inesperadas de la vida, Él está obrando, invitándonos a acercarnos a Él. Hay momentos en que Su sabiduría nos supera tanto, que nuestra única respuesta es la fe y la confianza. En estos momentos, Dios nos pide que oremos: “Yeshua, yo confío en Ti”. Cuando los problemas y la oscuridad nos rodean, podemos proclamar: “Padre, sostenme en Tus brazos”. Cuando la vida parezca insoportable, podemos mirar a la cruz y decir: «Señor, moriste por mí; ayuda mi incredulidad».

Señor Jesús: Gracias por el Espíritu Santo, como nuestro Consolador sea nuestra fuerza y continúe revelándonos la verdad de Jesucristo. Me abandono a Ti y confío en Ti todo lo que soy y todo lo que tengo. Amén.⁹⁸⁴

¿De quién es hijo el Mesías?
Mateo 22:41-46; Marcos 12:34b-37; Lucas 20:41-44
Miércoles 13 de Nisán

¿De quién es hijo el Mesías? ESCUDRIÑAR: ¿Esperaban los fariseos que el Mesías fuera humano o divino? ¿Qué problema señala Jesús al respecto? ¿Por qué fue necesaria la muerte y resurrección del Señor para demostrar que el Mesías es más que el hijo de David? Dado el tema de la autoridad desde Su entrada triunfal, ¿por qué se le plantea ahora esta pregunta a Cristo?

REFLEXIONAR: ¿Por qué cree usted que la respuesta de Yeshua silenció a Sus enemigos? ¿Qué más cree que ellos estaban pensando, pero no lo dijeron?

El sol ascendía cada vez más en el cielo, y la actividad en el Templo continuaba mientras Jesús seguía cautivando a la multitud con Su voz. El hecho de que el Mesías estuviera sorprendiendo a los líderes religiosos se extendió rápidamente. Esto hizo que los peregrinos lo amaran aún más. Continuamente hablaban de Él como el profeta del que habló Moisés (Deuteronomio 18:15-22). La esperanza de ellos de ser liberados de los romanos, unida a la entrada triunfal del Señor en Sión apenas tres días antes, era incontenible.

Cantando en el Templo: Era miércoles y el coro del Templo cantaba. Los quince escalones semicirculares conducían desde el Patio de las Mujeres, a través de la Puerta de Nicanor, hasta el Patio de Israel. Durante las grandes fiestas, estos magníficos escalones servían de podio para el coro y los músicos. Del Tratado del Talmud thamid sabemos con exactitud qué Salmo se cantaba cada día de la semana en relación con el holocausto diario en el Templo. Es asombroso cómo cada Salmo coincide con el canto de estas lecturas diarias. Es maravilloso cómo los salmos diarios concordaban con los acontecimientos diarios de Cristo durante la Semana Santa. Por lo tanto, cuando Jesús entró en el Monte del Templo, el coro levítico, con acompañamiento instrumental de los músicos del Templo, cantó:

¡Oh YHVH, Dios vengador! ¡Oh Dios vengador, aparece! ¡Levántate, oh Juez de la tierra, y da el pago a los soberbios! ¿Hasta cuándo los malvados, oh YHVH, Hasta cuándo se exaltarán los malvados? ¿Hasta cuándo hablarán insolencias, y se vanagloriarán todos los que hacen iniquidad? A tu pueblo quebrantan, oh YHVH, Y oprimen a tu heredad; Asesinan a la viuda y al extranjero, matan a los huérfanos, y dicen: No lo verá Dios, El Dios de Jacob no lo tomará en cuenta. Entended, torpes del pueblo, Y vosotros necios: ¿Cuándo actuaréis sabiamente? El que hizo el oído, ¿no oirá? El que formó el ojo, ¿no verá? El que corrige a las naciones, ¿no castigará? El que enseña al hombre el conocimiento, ¿no conocerá? YHVH conoce los pensamientos del hombre, Que son vanidad. ¡Cuán bienaventurado es el varón a quien Tú, oh Dios, corriges e instruyes en tu Ley! Para darle descanso de los días malos, Mientras la fosa se cava para los inicuos. Porque YHVH no abandonará a su pueblo, Ni desamparará a su heredad, Porque el juicio retornará a la justicia, Y todos los rectos de corazón irán en pos de ella. ¿Quién se levantará por mí contra los malignos? ¿Quién se mantendrá en pie por mí contra los que hacen iniquidad? Si no me ayudara YHVH, Pronto mi alma moraría en el silencio. Cuando digo: ¡Mi pie resbala! Tu misericordia, oh YHVH, me sustenta. Cuando mis inquietudes se multiplican en mí, Tus consuelos deleitan mi alma. ¿Se aliará contigo el trono de iniquidad, Que mediante presuntas leyes comete agravios? Conspiran en tropa contra la vida del justo, Y condenan a muerte al inocente. Pero YHVH me ha sido por refugio, Mi Dios, por roca de mi confianza. Él hará volver sobre ellos su iniquidad, Y los aniquilará en su propia maldad, YHVH nuestro Dios los aniquilará (Salmo 94). ¿Acaso las palabras expresadas en este Salmo, especialmente los versículos 1-4 y 20-23, no constituyen una notable reprensión del judaísmo fariseo?

El miércoles 13 de Nisán. Y habiéndose reunido los fariseos, Jesús les preguntó, diciendo: ¿Qué pensáis del Mesías? ¿De quién es hijo? Le dicen: De David (Mateo 22:41-42; Marcos 12:35; Lucas 20:41). Jesús enseñaba en el atrio de los gentiles, y los fariseos estaban reunidos y también los escribas. Entonces allí, le hizo esas preguntas que, los llevaría a considerar algunos detalles importantes sobre el Mesías. Es importante entender que la enseñanza sobre un hijo de Dios se encuentra numerosas veces en el TaNaJ (vea, entre otros, Salmo 2:12; Isaías 9:6 y Proverbios 30:4), así como en los comentarios talmúdicos. El tratado Sanedrín 93b afirma que el gobierno recaerá sobre los hombros del Mesías, a quien también se llama hijo en el mismo pasaje. Por supuesto, el judaísmo nunca entendió esta idea en el mismo sentido que la mitología griega pagana, donde un «dios» podía dar a luz físicamente a un «hijo». Sin embargo, en el idioma hebreo, un hijo también es aquel que es un representante directo en un sentido espiritual.¹²⁹⁷

Por otro lado, en el judaísmo estaba muy extendida la opinión de que el Mesías prometido sería una persona común y corriente. Varios pasajes del TaNaJ revelan que sería descendiente directo de David. De esto se deduce que el Mesías prometido sería una persona real. El Señor mostró, mediante el Salmo 110 (abajo), un pasaje que en muchos casos se interpretó como una referencia al Ungido en todo el judaísmo, que el rey David se dirigió a su descendiente mesiánico con el título de Señor.¹²⁹⁸

Pero viene una hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad, porque también el Padre tales adoradores quiere que lo adoren. Dios es espíritu; y los que adoran, deben adorar en espíritu y verdad (Juan 4:23-24), vea Ca – Jesús habla con una mujer samaritana. Porque Ha’Shem Él es espíritu, no puede engendrar un Hijo físicamente. Pero YHVH no tiene alas, manos ni ojos literales. Por lo tanto, a veces el Ruaj Ha-Kodesh nos ayuda a comprender Sus atributos eternos a través de estos términos familiares. Así, el término Hijo de Dios nos ayuda a comprender Su singular relación con YHVH y Su Hijo, el Mesías.

Los fariseos respondieron a Yeshua con otra enseñanza conocida: que el Mesías sería el Hijo de David. El TaNaJ habla de un hijo procedente de la casa del Rey David quien gobernaría sobre Israel (Segunda Samuel 7:12-16). Por lo tanto, un nombre rabínico común para el Rey Mesías es Mashíaj ben David (Tratado Sukkah 52a). Siendo esta una creencia establecida, Jesús les hizo a los fariseos una pregunta teológica más profunda.

Les dice: ¿Pues cómo David en el Espíritu lo llama Señor, diciendo: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, Hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies? (Mateo 22:43-44; Marcos 12:36; Lucas 20:42-43). Aquí el Espíritu Santo, llama “Señor” al Mesías si es simplemente un descendiente físico de la familia. Porque en el judaísmo el término hijo también puede significar “un descendiente físico”.

El pasaje bíblico al que nos referimos aquí es el conocido Salmo 110:1 de David, que contiene una afirmación singular: Dice YHVH a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. Aquí, David confirma que este Hijo, el Mesías, es mayor que él. No solo eso, sino que Jesús también plantea una pregunta técnica basada en el texto hebreo. Es como si les preguntara a aquellos fariseos: «¿Cómo explican ustedes dos casos de la palabra raíz Adon (Señor) en el mismo versículo? ¿Es simplemente una muestra del respeto de David hacia un hijo humano o es, de hecho, una muestra de la afirmación de Dios de que el Hijo de David es realmente el divino Mesías, ADONAI revelado en Israel? En la forma clásica del midrash, el Señor desafía a Sus compañeros rabinos a considerar el inusual doble uso del título Adon para llevarlos a esta última conclusión.¹²⁹⁹

La pregunta siguiente de Yeshua fue igualmente penetrante: Pues si David lo llama mi Señor, ¿cómo es su Hijo? (Mateo 22:45; Lucas 20:44). ¿Cómo podía el Mesías ser a la vez Hijo y Señor de David? En cuanto a Su humanidad, Jesús es cien por ciento humano, por lo que podía ser hijo de David; y en cuanto a Su divinidad, Cristo es cien por ciento Dios, por lo que es Señor de David. ¿Qué padre llama a su hijo mi Señor? Jamás se me ocurriría dirigirme a mi hijo de esa manera. ¿Por qué lo hizo David? ¿Es el Mesías humano y Dios en una sola Persona? Ningún rabino del Templo pudo responder a esa pregunta. A partir de entonces, las conversaciones entre los líderes judíos y Jesús cesaron.

No estás lejos del reino de Dios. Y ya ninguno se atrevía a preguntarle (Marcos 34b). Tan profunda era la pregunta que nadie pudo responder. La línea teológica en la arena quedó aún más marcada. Y nadie le podía responder palabra, ni desde aquel día se atrevió ninguno a preguntarle más (Mateo 22:46). Y una gran multitud lo escuchaba con gusto (Marcos 37b). Es triste decir que muchos judíos contemporáneos afirman que no existe doctrina al respecto del hijo de Dios. Muchos suponen que es un aspecto pagano del cristianismo. Pero muchos judíos rechazan automáticamente la posibilidad de que Jesús sea el Mesías porque sus rabinos dicen que no puede ser así.

¿Cuál es el mandamiento más importante?
Mateo 22:34-40 y Marcos 12:28-34a
Martes 12 de Nisán

¿Cuál es el mandamiento más importante? ESCUDRIÑAR: ¿Cómo puede Dios ser Uno y a la vez Padre, Hijo y Espíritu Santo? ¿Acaso eso no implica que YHVH sea tres? ¿Qué es una antinomia? ¿Por qué estos dos mandamientos son los más importantes? ¿En qué se diferenciaba la actitud de este fariseo de la de muchos otros que cuestionaron al Señor (Marcos 11:28, 12:13-14, 12:18-19)? ¿Qué le enseña la respuesta del Maestro a este hombre acerca de Jesús? ¿Qué le enseña su respuesta acerca del Reino de Dios?

REFLEXIONAR: En las tres posibilidades de relaciones de amor (con Dios, con el prójimo y con uno mismo), ¿en cuál es usted más fuerte? ¿y en cuál es más débil? ¿Qué ha descubierto que ayuda a que el amor crezca en cada área? ¿Por quién ora que esté cerca del Reino?

Era martes, doce de Nisán (vea el enlace, haga clic en Ix – El examen del Cordero). Cuando los fariseos entonces oyeron que había hecho callar a los saduceos, se reunieron de común acuerdo. Y uno de ellos, experto en la ley, preguntó para tentarlo: Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley? (Mateo 22:34-36; Marcos 12:28). Al oír que Jesús había silenciado a los herodianos y a los saduceos, los fariseos se reunieron para idear su propio desafío rabínico al Nazareno en el Tribunal de los Gentiles. Era obvio que este grupo de fariseos, al igual que los demás, quería tenderle una trampa a Yeshua para que de alguna manera se incriminaría a Sí mismo. Ellos pensaban que, al tenderle una trampa, podrían desacreditar Sus afirmaciones mesiánicas. Preguntaron, ¿cuál es la mayor mitzvot, literalmente mandamiento, pero aquí mejor entendidos como principios centrales, de la Torá/Ley. Nada podía ser más importante en una discusión entre dos rabinos. Pero ¿cómo podría el supuesto experto en la Torá/Ley tenderle una trampa al Autor de las Escrituras?

La cuestión se había debatido innumerables veces en la escuela rabínica (yeshivá en hebreo), con diversas opiniones. Los rabinos la analizaron desde múltiples perspectivas, considerando el concepto de mandamientos más leves y más severos. Un interesante pasaje del Talmud nos ofrece una perspectiva valiosa. Se le dieron 613 mandamientos a Moisés: 365 prohibiciones, correspondientes al número de días del año solar, y 248 preceptos, correspondientes al número de miembros (partes) del cuerpo humano. David los redujo a 11 principios, enumerados en el Salmo 15. Isaías los redujo a 6, como dice: «El que anda en justicia y habla rectitudes, Que rehúsa con desprecio el lucro de opresiones, Que sacude su mano para rechazar el soborno, Que tapa su oído a propuestas sanguinarias, Que cierra sus ojos para no ver el mal» (Isaías 33:15). Miqueas vino y los redujo a tres, como está escrito: «Oh hombre, Él te ha dicho lo que es bueno, Lo que YHVH pide de ti: Solamente hacer justicia, Amar la misericordia, Y andarte con tiento con tu Dios» (Miqueas 6:8). Isaías los redujo después a dos, como está escrito: «Así dice YHVH: Guardad el derecho y practicad la justicia, Porque mi salvación está próxima, Y mi justicia pronta a ser revelada» (Isaías 56:1). Finalmente vino Habacuc y los redujo a uno, como está escrito: «He aquí, aquel cuya alma no es recta está envanecido, pero el justo por su fe vivirá» (Habacuc 2:4) (Tratado Makkot 24a).¹²⁹¹

No fue casualidad que el rabino Saulo/apóstol Pablo respondiera más tarde a la misma pregunta de esta manera: Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe; como está escrito: MAS EL JUSTO POR LA FE VIVIRÁ (Romanos 1:17 LBLA). Vivir por fe, algo ajeno a la mayoría hoy en día, siempre ha sido un principio central del judaísmo. ¡Poco imaginaban aquellos fariseos que estaban frente a frente con el autor de la Torá/Ley! La respuesta del Maestro se centró en la oración más importante de la liturgia. El primero es: Oye, Israel, el Señor nuestro Dios un solo Señor es (Marcos 12:29) ó Oye, Israel: YHVH nuestro Dios, YHVH, uno es (Deuteronomio 6:4); Shema Israel, ADONAI Eloheniu, ADONAI ejad. YHVH se menciona tres veces, y se usa ejad, que a menudo significa unidad múltiple (como un racimo de uvas o un haz de varas), en lugar de yachid (o yakjíd), que excluye la unidad múltiple. Aquí el TaNaJ nos da un remez, o una alusión a la Trinidad.

Moisés también nos dio una pista de la pluralidad de la Divinidad cuando escribió: «Hagamos al hombre» (Génesis 1:26a). El pronombre plural «nosotros» es significativo porque apunta a la Trinidad. No prueba la Trinidad, pero claramente abre la puerta a la pluralidad dentro de la Divinidad, más allá de la palabra Elohim. Los rabinos enseñan que Moisés se refería a Dios y a sus ángeles. Isaías 48:16b también nos da un ejemplo de la Trinidad. Y ahora Adonai ELOHIM [Dios el Padre] Me ha enviado [Dios el Hijo], con Su Espíritu [Dios el Espíritu Santo] (vea también Isaías 42:1, 61:1, 63:7-14). Solo hay tres Personas a las que se llama Dios en el TaNaJ. Y en ninguna parte del Nuevo Pacto dice que Dios es tres, pero Jesús, citando la Shemá, dice que Dios es uno, único y el único Dios que existe. Esto es una antinomia. Dos cosas que parecen oponerse, pero ambas son ciertas. Dios es tres. Dios es uno.¹²⁹²

Dado que la Shema es una declaración de nuestra fe en Dios, el Mesías aborda el mandamiento que le sigue inmediatamente: «y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas» (Marcos 12:30, Mateo 2:37, vea Deuteronomio 6:5). El amor es el tema central de toda la Biblia, y HaShem ha revelado Su amor a Israel y al mundo entero al enviar a Su Hijo, el Mesías. No se nos ordena ni se nos obliga a amar a Dios. Se nos ha dado el libre albedrío para aceptarlo o rechazarlo. ¡Podemos decirle «no» a Dios y que sea definitivo! Pero si elegimos amarlo, nuestro amor por Él es simplemente una respuesta a Su amor por nosotros. Juan lo expresó así: Nosotros amamos, porque Él nos amó primero (1 Juan 4:19).

El amor se refiere principalmente a un acto de la mente y la voluntad, al cuidado decidido por el bienestar de algo o alguien. Puede incluir emociones intensas, pero sus características distintivas son la dedicación y el compromiso de elección. Es el amor que reconoce y elige seguir lo que es justo, noble y verdadero, independientemente de los sentimientos que uno pueda tener al respecto. Es el equivalente hebreo de la palabra griega agápe en el Nuevo Pacto (vea el comentario sobre Jeremías Eo – Se acercan días —declara el SEÑOR— en que haré un nuevo pacto con el pueblo de Israel), que es el verbo de amor inteligente, decidido y comprometido, eso es un acto de la voluntad.

Por lo tanto, Jesús dice: Ama a ADONAI tu Dios con todo tu corazón. El concepto judío de corazón se refiere a la esencia misma del ser. El libro de Proverbios aconseja: «Sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón, Porque de él mana la vida» (Proverbios 4:23).

Y con toda tu alma (hebreo: nefesh). El término alma es lo más cercano a lo que llamaríamos emoción y es la palabra Yeshua usado cuando clamó en el Jardín de Getsemaní: Una tristeza mortal está sobrecogiendo mi alma (Mateo 26:38a).

Con toda tu mente. El término hebreo se usa aquí en el sentido de vigor y determinación intelectual y decidida, conllevando tanto el significado de esfuerzo mental como de fuerza.

Y con toda tu fuerza (hebreo: meód), que significa con todo lo que tenemos. Esto indica amplitud. Debemos amar a ADONAI nuestro Dios con todo nuestro ser. El amor genuino por ADONAI es inteligente (no tiene que dejar su cerebro en la puerta), sensible, dispuesto y servicial. Este es el primero y gran mandamiento (Mateo 22:38; Marcos 12:30b), que describe nuestra relación con YHVH y debería ser así.

Si usted indaga lo suficiente en lo más profundo de cada corazón, lo encontrará: un anhelo de significado, una búsqueda de propósito. Tan seguro como que un niño respira, algún día se preguntará: “¿Cuál es mi propósito en la vida?”.

Algunos buscan un sentido en su carrera. «Mi propósito es ser dentista». Una vocación noble, pero difícilmente una justificación para la existencia. Optan por ser seres humanos que «hacen» en lugar de seres humanos que «son». Su identidad se define por lo que hacen; por consiguiente, hacen mucho. Trabajan muchas horas porque, si no trabajan, carecen de identidad.

Para otros, su identidad se define por sus posesiones. Encuentran significado en un coche nuevo, una casa nueva o ropa nueva. Estas personas son excelentes para la economía, pero también suponen un gasto considerable, ya que siempre buscan significado en algo que poseen… Algunos recurren a los deportes, el entretenimiento, las sectas, el sexo, o lo que sea.

Todo son espejismos en el desierto del propósito…

¿No deberíamos afrontar la verdad?

Si no reconocemos a Dios, somos como madera a la deriva en el mundo.¹²⁹³

Y entonces Yeshua señaló: el segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 22:39; Levítico 19:18), lo cual describe cómo debería ser nuestra relación con la humanidad. Pero nada era tan sencillo para los rabinos, así que cuestionaron el significado de prójimo en la Torá. ¿Quiénes calificaban exactamente como ¿tu prójimo? ¿Es alguien cercano a ti, o algún otro judío?

Jesús respondió a esta cuestión en otra conversación donde contó la parábola del Buen Samaritano (vea Gw – La parábola del Buen Samaritano). Allí, el Mesías recalcó que cualquiera, incluso alguien ajeno a nuestra comunidad como un samaritano, es nuestro prójimo ante los ojos de ADONAI. Todos nosotros, toda la humanidad, fuimos creados a imagen de Dios. La respuesta de Jesús abarca toda nuestra existencia en el mundo presente y en el venidero. Ama a YHVH y ama a toda la humanidad, así como se ama a ti mismo.¹²⁹⁴

La respuesta del rabino de la despreciada aldea de Nazaret fue breve y concisa. De estos dos mandamientos penden toda la ley y los profetas (Mateo 22:40); Mayor que éstos, no hay otro mandamiento (Marcos 12:31b). Los requisitos básicos tanto del judaísmo como del cristianismo se resumen en el mismo doble mandamiento de amar a Dios y de amar al prójimo. Todo lo demás que Dios exigía de los justos del TaNaJ se basaba en estos dos mandamientos.¹²⁹⁵ Los fariseos permanecieron en absoluto silencio. ¿Cómo podría alguien rebatir eso?

El “especialista en Halajá” no pudo sino asentir con la afirmación de Cristo. «Y el escriba le dijo: Maestro, bien dijiste en verdad que Uno solo es, y no hay otro además de Él, y amarlo con todo el corazón y con todo el entendimiento y con toda la fuerza, y amar al prójimo como a sí mismo, vale más que todos los holocaustos y sacrificios» (Marcos 12:32-33). Por un instante, la luz de la Palabra de Dios pareció penetrar la oscuridad de su alma.

Y Jesús, viendo que había respondido sensatamente, le dijo: No estás lejos del reino de Dios (Marcos 12:34a). Es interesante comparar al joven rico con este escriba, un experto en la Torá (vea Il – El joven rico). En ambos casos, les faltaba algo para dar el salto de la aceptación intelectual a la fe (vea el comentario sobre Hebreos Al – ¿Cómo escaparemos teniendo en poco una salvación tan grande? Si la riqueza fue el obstáculo para el primero, el orgullo intelectual pudo haber sido fatal para el segundo. He conocido personas de ambas posturas.

El martes de la Semana Santa era el día principal de examinación para la nación de Israel y sus líderes religiosos, para comprobar si Yeshua era intachable. Ese tercer día de la enseñanza del Señor fue el más rico y fructífero de la semana.¹²⁹⁶

Ntd: Vea Juan 13:34 en Km – Tres veces negarás que me conoces